03

修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的，奠而後發，發必中矣。

修身を以て弓とし、心の矯正を以て箭とし、義の樹立を以て鵠とし、安穏して後射出せば、射出すれば必ず中る。

人之性也善惡混。修其善則為善人，修其惡則為惡人。氣也者，所以適善惡之馬也與？

人の性は善悪混じり合う。その中の善を修めれば善人となり、その中の悪を修めれば悪人となる。気とは、ほぼ人を善か悪かへ運ぶあの馬ではないか？

或曰：「孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？」曰：「聖人樂天知命，樂天則不勤，知命則不憂。」

ある人が言った。「孔子の為すべき事はあれほど多いのに任用されぬ、彼も労苦且つ憂愁するか？」揚雄は言った。「聖人は天を楽しみ命を知る。天を楽しめば労苦せず、命を知れば憂愁しない。」

或問「銘」。曰：「銘哉！銘哉！有意於慎也。」

ある人が「銘」を問うた。揚雄は言った。「銘よ！銘よ！あれは心あるを謹慎せんとするもの。」

聖人之辭，可為也；使人信之，所不可為也。是以君子彊學而力行。

聖人の文辞は、学んで作ることができるが、人にこれを信じさせるは、強いて作れるものではない。ゆえに君子は力めて学び且つ力めて行う。

珍其貨而後市，修其身而後交，善其謀而後動成道也。

先ず己の貨を珍しんで後市に入り、先ず己を修めて後人と交わり、先ず己の謀を完善して後行動す、これが事を成す正道である。

君子之所慎：言、禮、書。

君子の謹慎する所：言・礼・書写。

上交不諂，下交不驕，則可以有為矣。或曰：「君子自守，奚其交？」曰：「天地交，萬物生；人道交，功勳成，奚其守？」

上に交わりて諂わず、下に交わりて驕らざれば、以て為すことができる。ある人が言った。「君子は自ら守ればよい、何ぞ交わらんことを？」揚雄は言った。「天地交わりて、はじめて万物生ず。人道交わりて、はじめて功業成る。何ぞ守るのみならんや？」

好大而不為，大不大矣；好高而不為，高不高矣。

大を好みて行わざれば、大もまた大ならず。高を好みて行わざれば、高もまた高ならず。

仰天庭而知天下之居卑也哉！

天庭を仰げば、天下人の居る所がいかに低下なるかを知る！

公儀子、董仲舒之才之邵也，使見善不明，用心不剛，儔克爾？

公儀休・董仲舒の才徳のあれほど美好なるも、もし善を見るに明らかならず心を用うるに剛ならざれば、誰があのごとくなれよう？

或問「仁、義、禮、智、信之用」。曰：「仁，宅也；義，路也；禮，服也；智，燭也；信，符也。處宅，由路，正服，明燭，執符，君子不動，動斯得矣。」

ある人が「仁・義・礼・智・信の用处」を問うた。揚雄は言った。「仁は宅、義は路、礼は服、智は燭、信は符節である。宅に住み、路上を行き、衣服を端正し、燭火を点き、符節を持てば、君子は妄動せず、一動すれば当を得る。」

有意哉！孟子曰：「夫有意而不至者有矣，未有無意而至者也。」

志あるかな！孟子は言った。「志あって達せざる人はあるが、志なくして達したことはいまだかつてない。」

或問「治己」。曰：「治己以仲尼。」或曰：「治己以仲尼，仲尼奚寡也？」曰：「率馬以驥，不亦可乎？」或曰：「田圃田者，莠喬喬；思遠人者，心忉忉。」曰：「日有光，月有明。三年不目日，視必盲；三年不目月，精必矇。熒魂曠枯，糟莩曠沈，擿埴索塗，冥行而已矣。」

ある人が「己を治める」を問うた。揚雄は言った。「孔子をもって己を治めよ。」ある人が言った。「孔子をもって己を治めるに、孔子のごとき人がなぜあれほど少ない？」揚雄は言った。「千里の馬をもって群馬を率いるは、不可ならんや？」ある人が言った。「圃田を耕す者は、雑草が高く生い茂る。遠き人を思う者は、心に憂傷あり。」揚雄は言った。「日に光あり、月に明あり。三年日を見ざれば、目必ず瞎す。三年月を見ざれば、神必ず蒙る。魂魄長く枯竭し、糟粕の浮沫長く沈埋すれば、ただ盲人が杖を持ちて路を探り、黒闇の中を行くがごときのみ。」

或問：「何如斯謂之人？」曰：「取四重，去四輕，則可謂之人。」曰：「何謂四重？」曰：「重言，重行，重貌，重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。」「敢問四輕。」曰：「言輕則招憂，行輕則招辜，貌輕則招辱，好輕則招淫。」

ある人が問うた。「どうして人と呼ぶべきか？」揚雄は言った。「四つの穏重を取り、四つの軽浮を去れば、人と呼ぶべし。」「四重とは何か？」揚雄は言った。「言を重んじ、行を重んじ、貌を重んじ、好を重んず。言重んずれば法度あり、行重んずれば徳あり、貌重んずれば威厳あり、好重んずれば観むべきあり。」「四軽を請う。」揚雄は言った。「言軽ければ憂患を招き、行軽ければ罪過を招き、貌軽ければ羞辱を招き、好軽ければ淫濫を招く。」

《禮》多儀。或曰：「日𣅔不食肉，肉必乾；日𣅔不飲酒，酒必酸。賓主百拜而酒三行，不已華乎？」曰：「實無華則野，華無實則賈，華實副則禮。」

『礼』の中に儀節多し。ある人が言った。「日が西に偏ってもまだ肉を食わざれば、肉必ず乾く。日が西に偏ってもまだ酒を飲まざれば、酒必ず酸す。賓主が百拝して三巡の酒を行うは、あまりに浮華にあらずや？」揚雄は言った。「実質のみあって文采なければ粗野、文采のみあって実質なければ商賈のごとし、文采と実質と相称してこそ礼である。」

山雌之肥，其意得乎！或曰：「回之簞瓢，臞如之何？」曰：「明明在上，百官牛羊，亦山雌也；闇闇在上，簞瓢捽茹，亦山雌也，何其臞？千鈞之輕，烏獲力也；簞瓢之樂，顏氏德也。」

山の雌雉はあれほど肥え、その心意は満ち足りたか！ある人が言った。「顔回は一簞の食・一瓢の飲、あれほど痩せて、またどうか？」揚雄は言った。「上が光明ならば、百官・牛羊斉備しても、やはり山の雌雉。上が昏暗ならば、簞瓢・野菜でも、やはり山の雌雉。どうして痩せようか？千鈞の重さをもっても尚軽しとするは、烏獲の力。簞瓢の中にあっても尚楽しめるは、顔氏の徳。」

或問：「犂牛之鞹與玄騂之鞹有以異乎？」曰：「同。」「然則何以不犂也？」曰：「將致孝乎鬼神，不敢以其犂也。如刲羊刺豕，罷賓犒師，惡在犂不犂也！」

ある人が問うた。「雑色の牛の皮と黒赤色の牛の皮に分別あるか？」揚雄は言った。「同じ。」「ではなぜ雑色の牛で祭祀せぬ？」揚雄は言った。「鬼神に孝を致さんとして、あの雑色を以てするを敢えてしない。もし羊を宰し猪を殺し、賓客を慰労し軍隊を犒賞するならば、雑色か否かまた何の関係かあらん！」

有德者好問聖人。或曰：「魯人鮮德，奚其好問仲尼也？」曰：「魯未能好問仲尼故也。如好問仲尼，則魯作東周矣。」

徳ある人は聖人に請教するを好む。ある人が言った。「魯人は徳あること少ないのに、なぜ孔子に請教するを好む？」揚雄は言った。「まさに魯がいまだ真に孔子に請教するを好まざるがゆえ。もし孔子に請教するを好めば、魯は東方の周と成すことができる。」

或問：「人有倚孔子之牆，弦鄭、衛之聲，誦韓、莊之書，則引諸門乎？」曰：「在夷貉則引之，倚門牆則麾之，惜乎衣未成而轉為裳也。」

ある人が問うた。「孔子の墻に倚って、鄭・衛の楽声を弾奏し、韓非・荘子の書を誦読する者がいる、なお彼を門内に引き入れるか？」揚雄は言った。「彼が夷貉の中にあれば、引き入れよ。すでに門墻に倚ってこのごとくならば、揮て去らせよ。惜しいかな衣服まだ成さざるに、先に下裳に改めてしまった。」

聖人耳不順乎非、口不肄乎善，賢者耳擇、口擇，眾人無擇焉。或問「眾人」。曰：「富貴生。」「賢者」。曰：「義。」「聖人」。曰：「神。」觀乎賢人，則見眾人；觀乎聖人，則見賢人；觀乎天地，則見聖人。天下有三好：眾人好己從，賢人好己正，聖人好己師。天下有三檢：眾人用家檢，賢人用國檢，聖人用天下檢。天下有三門：由於情慾，入自禽門；由於禮義，入自人門；由於獨智，入自聖門。

聖人は耳をもって誤りに順従せず、口をもって不善を習練せず。賢人は聴くに選択あり、説くに選択あり。凡人は選択なし。ある人が「凡人」を問うた。揚雄は言った。「ただ富貴と活命のみを知る。」「賢人」を問う。揚雄は言った。「義。」「聖人」を問う。揚雄は言った。「神。」賢人を観れば、凡人を見出せる。聖人を観れば、賢人を見出せる。天地を観れば、聖人を見出せる。天下に三つの喜好あり：凡人は人が己に順従するを好み、賢人は人が己を匡正するを好み、聖人は人が己の師と為るを好む。天下に三つの検束あり：凡人は家をもって検束し、賢人は国をもって検束し、聖人は天下をもって検束す。天下に三つの門あり：情慾より行けば、禽獣の門に入る。礼義より行けば、人の門に入る。独特の智慧より行けば、聖人の門に入る。

或問：「士何如斯可以禔身？」曰：「其為中也弘深，其為外也肅括，則可以禔身矣。」

ある人が問うた。「士はどうして身を安んずべきか？」揚雄は言った。「内心弘大深沉、外表整粛端正、以て身を安んずべし。」

君子微慎厥德，悔吝不至，何元憞之有？

君子は細微の処に己の徳を謹慎すれば、悔吝も来らず、どこに大悪かあらん？

上士之耳訓乎德，下士之耳順乎己。

上士の耳は徳に従って訓導を受け、下士の耳はただ己に順従するのみ。

言不慙、行不恥者，孔子憚焉。

言うに慙愧を感じず、行うに羞恥を感じざる者は、孔子すらこれを憚る。

或問「道」。曰：「道也者，通也，無不通也。」或曰：「可以適它與？」曰：「適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道。君子正而不它。」

ある人が「道」を問うた。揚雄は言った。「道とは通ず、通、通ぜざるところなし。」ある人が言った。「別の所へ通ずることができるか？」揚雄は言った。「堯・舜・文王へ通ずるは正道、堯・舜・文王に非ざるは旁道。君子は正道を行き、旁道を行かない。」

或問「道」。曰：「道若塗若川，車航混混，不捨晝夜。」或曰：「焉得直道而由諸？」曰：「塗雖曲而通諸夏則由諸，川雖曲而通諸海則由諸。」或曰：「事雖曲而通諸聖則由諸乎？」

ある人が「道」を問うた。揚雄は言った。「道は路のごとく河のごとく、車船が滚滚として、昼夜に止まない。」ある人が言った。「どこに直道を得て行かん？」揚雄は言った。「路は弯曲するも、華夏に通ずればそれを行け。河は弯曲するも、海に通ずればそれを行け。」ある人が言った。「事は曲折するも、聖人に通ずればまたそれを行くか？」

道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？夫道以導之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。合則渾，離則散，一人而兼統四體者，其身全乎！

道・徳・仁・義・礼は、人の身体のごときではないか？道は以て導き、徳は以て得、仁は以て人たらしめ、義は以て宜を得、礼は以て体を得、これは天然である。合わされば渾然一体、分かれば散じる。一人が四肢を兼統できるとき、身体は完全と言えるだろう！

或問「德表」。曰：「莫知作，上作下。」「請問禮莫知。」曰：「行禮於彼，而民得於此，奚其知！」或曰：「孰若無禮而德？」曰：「禮，體也。人而無禮，焉以為德？」

ある人が「徳の表徴」を問うた。揚雄は言った。「上が為しても、下は誰が為したかを覚えない。」「礼も人に覚えさせぬかを請う。」揚雄は言った。「彼方で礼を行えば、百姓は此方で利益を得る。誰が為したかを知るを何とする！」ある人が言った。「礼なくして徳あるのみに何如？」揚雄は言った。「礼とは体。人もし礼なくば、何を以て徳を成さん？」

或問「天」。曰：「吾於天與，見無為之為矣！」或問：「彫刻眾形者匪天與？」曰：「以其不彫刻也。如物刻而彫之，焉得力而給諸？」

ある人が「天」を問うた。揚雄は言った。「我は天上に在りて、無為の中の作為を見る！」ある人が問うた。「万物の形を雕刻するは、天ではないか？」揚雄は言った。「まさにそれが雕刻せざるがゆえ。もし一物一物を刻み雕らば、どうしてあれほどの力气を供給し得よう？」

老子之言道德，吾有取焉耳。及搥提仁義，絕滅禮學，吾無取焉耳。

老子は道徳を講じ、我に取るべきところあり。彼が仁義を抨撃し礼学を滅絶するに至っては、我に取るべきところなし。

吾焉開明哉？惟聖人為可以開明，它則苓。大哉，聖人言之至也！開之，廓然見四海；閉之，閛然不覩牆之裡。

我はどうして開通光明できよう？ただ聖人のみ開通光明でき、他は苓草に過ぎない。偉大かな、聖人の言は極に達せり！これを開けば、開濶して四海を見渡し。これを閉ざれば、昏暗して墻の内を見ず。

聖人之言，似於水火。或問「水火」。曰：「水，測之而益深，窮之而益遠；火，用之而彌明，宿之而彌壯。」

聖人の言は、水のごとく火のごとし。ある人が「水火」を問うた。揚雄は言った。「水は、測れば測るほど深く、窮めれば窮めるほど遠い。火は、用いれば用いるほど明るく、停めれば停めるほど旺さかん。」

允治天下，不待禮文與五教，則吾以黃帝、堯、舜為疣贅。

果して天下を治めるに礼文と五教を待たずばよいならば、我は黄帝・堯・舜を贅疣と見做さん。

或曰：「太上無法而治，法非所以為治也。」曰：「鴻荒之世，聖人惡之，是以法始乎伏犧而成乎堯。匪伏匪堯，禮義哨哨，聖人不取也。」

ある人が言った。「最上等は法なくして治む、法は以て治めるに非ず。」揚雄は言った。「鴻荒の世を、聖人はこれを悪んだ。ゆえに法は伏羲に始まり、堯にて完成す。伏羲に非ず、堯に非ずば、礼義空空として呼号し、聖人は取らぬ。」

或問：「八荒之禮，禮也，樂也，孰是？」曰：「殷之以中國。」或曰：「孰為中國？」曰：「五政之所加，七賦之所養，中於天地者為中國。過此而往者，人也哉？」

ある人が問うた。「八方の荒遠の地の礼は、礼か、楽か、どちらが正しい？」揚雄は言った。「中国を以て標準とせよ。」ある人が言った。「何を中国と謂う？」揚雄は言った。「五政施しかれて得、七賦養しかれて得、天地の中に処る、これを中国という。これらを越えてさらに外なるは、なお人か？」

聖人之治天下也，礙諸以禮樂。無則禽，異則貉。吾見諸子之小禮樂也，不見聖人之小禮樂也。孰有書不由筆，言不由舌？吾見天常為帝王之筆、舌也。

聖人が天下を治めるに、礼楽をもってこれを範囲す。礼楽なくばすなわち禽獣、礼楽に異なるはすなわち夷貉。我は諸子が礼楽を小にするを見れども、聖人が礼楽を小にするを見ざるなり。どこに筆を経由せずして書し、舌を経由せずして話す者あらん？我はあの天常を看るに、帝王の筆と舌である。

智也者，知也。夫智用不用，益不益，則不贅虧矣。

智とは、知である。智を用いるべきと用いるべからざる、増益すべきと増益すべからざるに用いれば、多余せずも亏欠せず。

深知器械、舟車、宮室之為，則禮由已。

器械・舟車・宮室のいかに作られたかを深く知れば、礼もまた自身より出る。

或問「大聲」。曰：「非雷非霆，隱隱耾耾，久而愈盈，屍諸聖。」

ある人が「大声」を問うた。揚雄は言った。「雷に非ず霆に非ず、隠隠隆隆、久しければ久しいほど満ちて、その声音は聖人に寄托する。」

或問：「道有因無因乎？」曰：「可則因，否則革。」

ある人が問うた。「道に因襲あり、不因襲ありか？」揚雄は言った。「可なれば因襲し、不可なれば変革す。」

或問「無為」。曰：「奚為哉？在昔虞、夏，襲堯之爵，行堯之道，法度彰，禮樂著，垂拱而視天下民之阜也，無為矣。紹桀之後，纂紂之餘，法度廢，禮樂虧，安坐而視天下民之死，無為乎？」

ある人が「無為」を問うた。揚雄は言った。「なお何を為さん？昔虞・夏は堯の爵位を承襲し、堯の道理を実行し、法度彰明、礼楽顕著、衣を垂れ手を拱いて天下の百姓の富庶を観る、これが無為である。桀の後に接し、紂の余緒に続いて、法度廃弛、礼楽亏損して、安坐して天下の百姓の死するを観る、なお無為と謂うか？」

或問：「太古塗民耳目，惟其見也聞也，見則難蔽，聞則難塞。」曰：「天之肇降生民，使其目見耳聞，是以視之禮，聽之樂。如視不禮，聽不樂，雖有民，焉得而塗諸？」

ある人が言った。「太古は百姓の耳目を堵塞した、ただ彼らが見て聴いたがゆえに。見たれば再び蒙蔽し難く、聴いたれば再び堵塞し難し。」揚雄は言った。「上天は初めに生民を降下して、彼らに目能く見耳能く聴かしめた。ゆえに礼を以て彼らに看せ、楽を以て彼らに聴かす。もし看る所が礼に非ず、聴く所が楽に非ざれば、百姓あるといえども、どうして堵塞し得よう？」

或問「新敝」。曰：「新則襲之，敝則益損之。」

ある人が「新と旧敝」を問うた。揚雄は言った。「新しきはこれを沿袭し、旧敝せるはこれを増減す。」

或問：「太古德懷不禮懷，嬰兒慕，駒犢從，焉以禮？」曰：「嬰、犢乎！嬰、犢母懷不父懷。母懷，愛也；父懷，敬也。獨母而不父，未若父母之懿也。」

ある人が言った。「太古は徳を以て懐柔し、礼を以て懐柔せず。嬰児は母を思慕し、馬駒・牛犢は母獣に随従す。どこに礼を用いん？」揚雄は言った。「嬰児と牛犢か！嬰児・牛犢の懐くは母にして父に非ず。母の懐くは愛、父の懐くは敬。母のみあって父なければ、父母兼備の美好に及ばない。」

狙詐之家曰：「狙詐之計，不戰而屈人兵，堯、舜也。」曰：「不戰而屈人兵，堯、舜也；沾項漸襟，堯、舜乎？衒玉而賈石者，其狙詐乎！」或問：「狙詐與亡孰愈？」曰：「亡愈。」或曰：「子將六師，則誰使？」曰：「御得其道，則天下狙詐鹹作使；御失其道，則天下狙詐鹹作敵。故有天下者，審其御而已矣。」或問：「威震諸侯，須於徵與狙詐之力也，如其亡？」曰：「威震諸侯、須於狙詐可也，未若威震諸侯而不須狙詐也。」或曰：「無狙詐，將何以徵乎？」曰：「縱不得不徵，不有《司馬法》乎？何必狙詐乎！」

詭詐を玩弄する一家は言った。「詭詐の計謀は、戦わずして敵軍を屈服させ得る、これが堯・舜である。」揚雄は言った。「戦わずして敵軍を屈服するは、堯・舜である。血に頸を沾らせ衣襟を浸すは、なお堯・舜か？石を以て玉と売る、これが詭詐である！」ある人が問うた。「詭詐と無、どちらが良い？」揚雄は言った。「無が良い。」ある人が言った。「あなたが六軍を統領するなら、誰を使用する？」揚雄は言った。「駕馭法あれば、天下の詭詐を玩弄する者を駆使に供す。駕馭法なければ、天下の詭詐を玩弄する者を敵人と為す。ゆえに天下を有する者は、ただ己がいかに駕馭するかを審察すれば足りる。」ある人が問うた。「威震して諸侯たらんには、必ず征伐と詭詐の力に依る。これらなくんばどうか？」揚雄は言った。「威震して諸侯にして詭詐に依るを必すも、可なり。威震して諸侯にして詭詐に依るを必せずに如かず。」ある人が言った。「詭詐なくば、何を以て征伐せん？」揚雄は言った。「縦り征伐せざるを得ずとも、『司馬法』はまだあるではないか！何ぞ詭詐を用いんや！」

申、韓之術，不仁之至矣，若何牛羊之用人也？若牛羊用人，則狐狸、螻螾不膢臘也與？或曰：「刀不利，筆不銛，而獨加諸砥，不亦可乎？」曰：「人砥，則秦尚矣。」

申不害・韓非の法術は、不仁の極である。どうして牛羊のごとく人を使えようか？もし牛羊のごとく人を使えば、狐狸・螻蟻にも祭肉の食うべきあらん！ある人が言った。「刀利ならず笔尖ならず、別に取りて磨けば、不可ならんや？」揚雄は言った。「人を以て磨石と為すは、秦朝は頂に至ったと言うべし。」

或曰：「刑名非道邪？何自然也？」曰：「何必刑名？圍棊、擊劒、反目、眩形，亦皆自然也。由其大者作正道，由其小者作姦道。」

ある人が言った。「刑名の学は道に非ずや？それ何と自然なるか。」揚雄は言った。「何ぞ刑名ならん？囲棋・撃剣・翻眼・眩形も、みなとても自然である。大なる処より行けば正道、小なる処より行けば奸道。」

或曰：「申、韓之法非法與？」曰：「法者，謂唐、虞、成周之法也。如申、韓！如申、韓！」

ある人が言った。「申不害・韓非の法は、また法に非ずや？」揚雄は言った。「いわゆる法とは、唐堯・虞舜・成周の法を謂う。申・韓のごときか！申・韓のごときか！」

莊周、申、韓不乖寡聖人而漸諸篇，則顏氏之子、閔氏之孫其如臺？

荘周・申不害・韓非もし聖人に背离せず漸々あの篇章を写成せずば、顔氏の子・閔氏の孫はまたどうすべきか？

或曰：「莊周有取乎？」曰：「少欲。」「鄒衍有取乎？」曰：「自持。至周罔君臣之義，衍無知於天地之間，雖鄰不覿也。」

ある人が言った。「荘周に取るべきものあるか？」揚雄は言った。「欲を少なうする。」「鄒衍に取るべきものあるか？」揚雄は言った。「自ら持守する。荘周が君臣の義を無視し、鄒衍が天地の間を無知なるに至っては、隣居を為すとも我は往かず見ず。」