恒卦（巽下震上）

巽下震上。利有攸往，恆也。觀其所恆而天地萬物之情可見矣，觀也，萃亦如之。不感無恆，感不可恆。剛上而柔下，故恆也。相與而不雷，風動而不巽，剛柔不皆應，非恆也。貞者，所恆也；天地萬物之情在恆，而貞不可見，故曰久於其道也。至靜而徳方，坤也；立不易方，君子也。

恒卦は、卦体は巽下震上なり。「利有攸往」は恒を説く。其の恒守する所を観察すれば、天地万物の情状は便ち見るべし――此れも亦一种の「観」にして、萃卦も亦同じく此の如し。感無ければ便ち恒無し、可なる感は本身又久恒する能わず。剛は上に在りて柔は下に在れば、故に恒と曰う。彼此相與して雷声を聞かず、風は動くと雖も并せ巽順せず、剛柔は能く一々相応せざれば、則ちそれは恒に非ず。「貞」は恒守する所の物にして、天地万物の情は就中恒の裏に在り、而して此の一份の貞は却って見えず、故に曰く「久于其道」。至静にして徳性方正なるは、あれは坤なり。確立して其の方を改めざるは、あれは君子なり。

慎辨物居方，闕。利有攸往，終則有始，天地之所以恆也。治而深之之謂浚，浚而後深，求而後得，始而後終，不可已也。不可以立所而觀也。人之終始，則不可不貞，是以征凶。震徵艮貞，至失其宜者，皆失而凶。節曰貞凶悔亡，其道窮也；凶者，其義也；窮者，其道也。中則何吉何凶？悔亡者，其惟中乎？

「慎辨物居方」――此処原文に闕有り。「利有攸往」は、終りて復た始まる、此れ正に天地の能く恒する所以なり。それを治理して之を深ならしむるを、「浚」と曰う。浚してこそ深く、求めてこそ得、始有りてこそ終有り、此れ停まる能わざるなり。亦固く一処を守りて観照すべからず。人事の終始は、就中貞ならざるべからず、故に曰く「征凶」。震は征を主り、艮は貞を主る。凡そ各々其の所宜を失うは、皆失して凶を致す。節卦に曰く「貞凶、悔亡、其道窮也」。「凶」は義を講じ、「窮」は道を講ず。若し能く中を得れば、何の吉有らん何の凶有らん。能く「悔亡」するは、大略ただ中のみならん。

中不可能也，而久可能也；恆者，乆而已矣。健過之得，其能乆乎？承之者疑，能無羞乎？先貞後吝，可謂恆乎？其徳如是，可正眾乎？久之位，中而已。徳不固，雜而厭，過而貳，禽不可得矣。恆，久也，貞則利。初六貞凶，求故也；六三貞凶，得故也。然則恆不可求不可得乎？曰：始求深，求不得矣；貞其徳，得不固矣。恆，徳之固也，利貞而已。貞而不諒，可恆乎？而況于振恆者乎？上六振恆，其終也已。

「中」は勉強して為し得るに非ず、可なる「久」は却って為すを得。「恒」は過ぐるも久のみ。剛健太だ過ぎて得る所有る人は、能く久しきを得んや。彼を承接する人は心に疑慮を存せば、能く羞愧せざらんや。先に貞を守りて而る後に吝に転ずるは、還た恒と称するに足らんや。徳行は此の地步に到れば、還た衆人を匡正すを得んや。能く久しきの位次は、亦過ぐるも一個の「中」のみ。徳は牢固ならず、雑れば便ち厭を生じ、過ぎれば便ち二心を生ず、あの獲物は捉えるを得ず。「恒」はすなわち久にして、貞を守りてこそ利有り。初六「貞凶」は、求むる所有ればなり。六三「貞凶」は、得る所有ればなり。然らば則ち恒は既に求むべからず亦得べからざるか。回答に曰く――一上来より求むること太だ深ければ、反って求め得ず。ただ徳の上に於て貞を守れば、所得は反って牢固ならず。「恒」は徳の牢固にして、ただ利貞に在るのみ。正を守りて小信に拘らざるも、尚且持恒に難し、況んやあの「振恒」の人をや。上六「振恒」にして、此処に到れば便ち了わりなり。

艮下乾上。遁而亨者，不進而亨也。亨者，嘉之□。君子之嘉遁，法遁亨也。小利貞者，浸來浸長之時也，大者浸去浸消。當位而應，不與敵也。當位者，不出其位；與時行者，不貳其與。戴其上而止其躬，天下有山之象也。應不與敵，逺小人之道也。所好在遁，於彼何惡焉？嚴者，明我之敬而已矣。

遁卦は、卦体は艮下乾上なり。遁して能く亨するは、前進せずして亨なり。「亨」は嘉美の会合なり。君子は退隠を以て美と為し、效法するは正に「遁而亨」なり。「小利貞」は、陰気の漸来漸長の時にして、而して大者は漸去漸消す。位に当たりて応有れば、便ち人と敵と為らず。位に当たる人は自己の位分を越出せず、時と偕に行く人は其の親與する対象を改換せず。其の上に頭を戴きて自身を止住するは、正に「天下有山」の象なり。応有りて人と敵と為らざるは、小人を遠離するの弁法なり。其の喜好する所は既に退隠に在れば、あの一辺に対して又何必ずしも悪を生ぜんや。「厳」は、過ぐるも我自己の敬を顕明するのみ。

姤之初六往見凶，浸至於遁，又可往乎？遁尾厲者，惕其初也；執之者，用恆也；黃牛者，坤之中也；莫之勝者，貞勝也。應乎嘉，貞說也；志乎乾，固也。繫於有疾之時，是以危也。憊者，有疾者也，可以畜小，不可以大事。用健以退，好惡可否，與彼不謀。隨之九五，吉在孚；遁之九五，貞吉在嘉。在孚可以觀時，在嘉可以觀則。位者，所觀也；孚于嘉吉，則位當可知。是故行而有嘉者悔亡。肥者，不羸也；飬而不窮者，安往而不肥？無所疑者，恆故也。

姤卦初六「往見凶」にして、陰気の漸長する遁の地步に等到すれば、還た往くを得んや。「遁尾厲」は、開頭に於て警惕するなり。「執之」は、恒を取用す。「黄牛」は、坤の中なり。「莫之勝」は、貞を以て勝に取る。嘉美に応ずるは、貞にして和悦なり。志は乾に在るは、堅固にして移らず。繋累するは疾有る時にして、故に危し。「憊」はすなわち疾有りにして、小者を畜養す可し、大事を担当す可からず。剛健の方式を以て引退するは、好悪可否は全て自己に由り、あの一辺と商量せず。随卦九五の吉は「孚」に在り、遁卦九五の「貞吉」は「嘉」に在り。「孚」よりは時を見出し、「嘉」よりは則を見出すを得。「位」は観察せらるる対象なり。既に「孚于嘉」して吉なれば、位の当たるや否やも亦知るべし。故に行いて嘉有る人は「悔亡」す。「肥」は痩弱せざるなり。養いて窮尽に至らざれば、則ち何処に走り到るも肥ならざる有らん。疑慮無き所以は、正に恒有ればなり。

乾下震上。大壯，乾行也；大者壯，行乾也。利貞，乾之徳也；大者正，行乾之徳也。正大而天人際矣，天地之情，際而後可見。壯而後泰，乾行也；履而後泰，行乾也。大壯利貞，貞則無不孚也，又何征焉？征則凶，有孚則窮，故大壯之初以壯于趾征凶有孚為戒。易曰勿恤其孚，于食有福。壯于趾，不壯矣；用壯，不壯矣。

大壮卦は、卦体は乾下震上なり。大壮は乾自ら行くにして、大者の壮盛は則ち乾道を奉行す。「利貞」は乾の徳にして、大者の正に帰するは則ち乾の徳を奉行す。既に正にして且つ大なれば、天と人とは便ち接上せり。天地の情状は、交接したる後を要してこそ見るべし。壮して而る後に泰なるは、乾自ら行くなり。履して而る後に泰なるは、乾道を奉行するなり。大壮は「利貞」と説き、正を守れば便ち孚信せざる無し、還た何を出征せんや。一たび出征すれば便ち凶、一味に孚に恃めば便ち窮す。故に大壮の初爻は「壮于趾、征凶、有孚」を用いて告誡す。《易》に曰く「勿恤其孚、于食有福」。壮は脚趾の上に在るは、其の実壮ならず。一味に壮を用いるは、其の実も亦壮ならず。

中以動，故壯；貞而吉者，其唯九二乎？罔者，無也，虛也；有若無，實若虛，用晦戒懼，則貞厲者也。孚其剛狠，唯意妄觸，則小人之用耳。羸其角，不維伐矣，志厲矣。徳者，身之輿；謙者，徳之輻。壯于大輿之輻，則壯於徳者也。藩決，則不以力勝；不羸，則其用常壯，其往順矣。晉道其有不光乎？

中を以て動けば、故にこそ壮なり。能く貞を守りて吉を得るは、大略ただ九二のみならん。「罔」は無にして、虚なり。有りて無に似、実にして虚に似、晦蔵を用いて常に戒懼を懐くは、則ち「貞厲」の人なり。自己の剛狠に仗恃して一味に任意妄撞するは、あれは過ぐるも小人の用法のみ。「羸其角」にして、便ち更に征伐し往く能わず、心志は已に危厲なり。徳は身体の車輿にして、謙は徳の車輻なり。壮は大車の輻の上に在れば、便ち徳の上に壮有るなり。藩籬は一たび開けば、便ち力を以て勝に取るを要せず。困頓を受けざれば、其の功用は常に壮盛を保ち、前往も亦順なり。此の如くにして、晋の道理は還た光大せざらんや。

易以知險，乾徳也。無意者得之，其事在中，以貴行也，又何意乎？位不當也，無意故也。此聖人之事；若以人以天，則宜憂險阻。巽為長，不議而動，終不長矣。大有艱初則無，大壯艱終則吉。思其艱以圖其易，六五得之。處上六之地，於所不能，思其利而艱以固之，夫何咎之有？羝羊，物之狠者也，意以動故狠；觸而求通者，意也；中則不意，故曰大壯則止。

「易以知険」は、あれは乾の徳なり。私意無き人はこそそれを得着し、彼の行事は總じて一個の「中」を離れず、尊貴に凭りて行く、何処に還た私意を用いんや。「位不当」と説くは、正に其の私意無ければなり。此れ聖人の事なり。若し人事より・天時より見れば、あれは還た険阻を憂慮すべし。巽は長と為し、商議を経ずして動けば、終究長くするを得ず。大有卦は開頭に於て能く艱すれば便ち咎無く、大壮卦は終了に於て能く艱すれば便ち吉なり。其の艱を想到して、こそ其の易を謀取するを得、六五は便ち此の一点を得着せり。身は上六の地に処りて、あの力の及ばざる処に於て、能く其の中の利を想到して艱難を以て自固するは、還た何の咎有らんや。「羝羊」は牲畜の裏の性子の狠なるにして、私意に憑りて動けば故に狠なり。一味に衝撞して通を求むるは、私意なり。能く中すれば便ち私意を起さず、故に曰く「大壮則止」。

坤下離上。晉者，明出地上之名也。康者，既寧也；侯者，邑之主也。康侯用者，不它也；錫者，天也；馬者，行地也；蕃庶者，交也；晝日者，其出也；三接者，其□也；三者，皆也。物不可以終壯，故受之以晉。順則柔以靜矣，順故離，離故麗。大明者，乾道也。柔進則進而至也，上行則至而大也。

晋卦は、卦体は坤下離上なり。「晋」は光明の地上より出づるの名目なり。「康」は已に安寧にして、「侯」は一邑の主なり。「康侯用」は別に他求する無し。「錫」は天より出づ。「馬」は地に行くなり。「蕃庶」は交なり。「昼日」は其の出なり。「三接」は其の儀なり。「三」はすなわち「都」の意思なり。事物は永遠に壮盛すべからず、故に壮の後に接ぐるは晋なり。柔順なれば便ち能く静を以て自処す。順なれば故に離有り、離有れば故に麗有り。「大明」は指すは乾道なり。柔にして能く進むは、進みて能く至るなり。上に向かい行くは、至りて能く大なり。

君子進也，明徳如日之出，其明自昭，我不勞。摧者，阻也，折也；罔孚者，彼未信也，進之初也；裕者，我寛以需也。彼未信，則我獨矣；終必受命，今未也。命謂正命。愁者，憂也，悲也，苦也；介者，大也。王者，侯之主；母，主之母。非王烏事？非母烏生？以中正也，則受於主母可知。

君子は前進して、明徳は太陽の昇起するがごとく、其の光明は自然昭著にして、我は并せ力を費やさず。「摧」は阻を受け折損を受くるなり。「罔孚」は対方は還た信任せず、あれは前進の初なり。「裕」は我が寛緩して待つなり。対方は還た信任せざれば、我は便ち孤单なり。最終必定命を受く、只是如今還た未だ有らず。謂う所の「命」は、指すは正命なり。「愁」は憂・是れ悲・是れ苦なり。「介」は大なり。「王」は諸侯の主にして、「母」は主の母親なり。王に非ざれば、何に憑りて事を弁せんや。母に非ざれば、何に憑りて生養せんや。正に中に居りて正を守れば、故に能く王母のあの処より福を受く、此れ便ち明白すを得。

眾允則罔孚者信矣，眾允之則自昭而無不昭矣。志者，心之所之也；悔亡之志，豈謂我心之所之乎？內卦坤也，三在內卦之上，柔進而上行，此爻主之。鼠者，晝藏之物也；鼫者，大也。鼫鼠貞厲，猶豚魚吉也，而位不當者，正位在五。三猶往吉，近可已乎？上下敵應，不相與也，思不出焉，巽也。

「衆允」にして、原先の「罔孚」は便ち信を見るに変成せり。衆人は皆彼を認可すれば、其の光明は自然昭著にして昭せざる無し。「志」は心の趨向する処なり。「悔亡」の志は、豈指すは我心裏のあの点の私意の向かう所ならんや。内卦は坤にして、六三は内卦の上に在り、柔にして進み上に向かい行く、此の一爻は正に其の主爻なり。「鼠」は白天に蔵伏する物にして、「鼫」は大なり。「鼫鼠貞厲」は、恰も中孚の「豚魚吉」のごとし。而して「位不当」と説く所以は、正位は五に在ればなり。六三は尚且「往吉」なり、況んや已に切近せる、能く就此処に於て手を罷めんや。上下敵対して相応じて相い親與せず、心思は本位を越出せず、あれは巽なり。

悔亡者，既孚也；失得勿恤者，反壯也，柔以靜而不敢息也，故往吉無不利。萃初無咎勿恤，往也；升之用見大人，亦有慶也。角者，晉之終也，維用伐邑；厲則終不懈矣，故吉無咎；貞而不厲，則但貞而已，故吝。道者，命之行也，無時而止；道未光也，故往有慶也。

「悔亡」は、已に孚有り。「失得勿恤」は、反って壮を用い、柔を以て静にして敢えて懈怠せざれば、故に「往吉、无不利」。萃卦初爻は「无咎」「勿恤」と説き、あれは往なり。升卦は「用見大人」と説き、亦慶有るなり。「角」は晋の終にして、故に曰く「維用伐邑」。能く危厲の心を存せば、便ち始終懈怠せず、故に「吉无咎」。ただ貞を守りて危厲を知らざれば、則ち只是貞のみ、故に「吝」。「道」は命の運行にして、止むる時無し。道は還た未だ光大せざるに因りて、故に前往してこそ慶有り。

大畜利涉大川，則是往而應矣，故曰六五之吉有慶也。應而慶矣，又何之焉？兩作曰離，三接為晉。晉而上者謂之升，升則用見大人勿恤有慶也。晉之用，康侯也；升之用，元亨也。晉其角矣，但貞吝；升不當矣，不消則息。故君子之道，必怠乎光，升而不息，乃□乎極。

大畜は「利渉大川」と説き、あれは往きて応有れば、故に曰く「六五之吉、有慶也」。既に応有りて慶有れば、還た何処に往かんとするや。両重の興作を離と曰い、三度接見すれば便ち晋と成る。晋して再び上に往くを升と曰い、升はすなわち「用見大人、勿恤、有慶」。晋の用は「康侯」に在り、升の用は「元亨」に在り。晋は「其角」に到れば、便ちただ貞を剩して吝なり。升は位当たらざるに到れば、消退せざれば便ち生息するを得。故に君子の道は、必定光大の処に於て一分の警惕を存するを要す。升して肯んじて停息せざれば、便ち極処に到るなり。

離下坤上。明夷者，明入地中之卦也。艱易貞征，唯天之從，地道也。乾則不言所利，文王之以、箕子之能，所以養正而不忘其君，一也。以此蒞眾，孰不順承？乾坤其順矣乎！垂其翼者，不可翔也；於行者，不敢息也；不食者，不食故也，三日不食，則終不食矣。有攸往主人有言，辭指所之，不敢違也。

明夷卦は、卦体は離下坤上なり。「明夷」は光明の地中に沈入するの卦なり。艱難と平易・貞を守ると出征とは、一概に天意に聴従し、此れすなわち地道なり。乾卦は自己の利の何処に在るかを説かず。文王の作為・箕子の能耐は、皆正しい道を涵養して其の君を忘れざるが為にして、用心は原より一様なり。此の如くの態度を用いて民に臨めば、誰か順従承奉せざらんや。乾坤の順は、真に極処に到れり。「垂其翼」は、能く更に飛翔せず。「于行」は、敢えて停歇せず。「不食」は、本より喰わず――三日喰わざれば、則ち終究喰わず。「有攸往、主人有言」は、言辞の指し向く方向に、彼は敢えて違背せず。

是故於行而忘在君，不食而義不敢忘。大畜也，泰也，剝也，困也，井也，鼎也，有食也，有不食也；食而食，不食而不食，問焉而以言，其受命也如向。尊其用，故曰左；麗乎巽，故曰股；拯馬壯，故曰順，順以身也。離也，故麗，易曰艮其身，止諸躬也；止也，故曰左；坤也，故曰腹。貞者，君子之心也；不可息者，君臣之義也。正其志本乎心，聖人之則，照臨九有，其可失乎？君子秉不出卑順之常，然後□明夷之志，合此心之意。夫明夷之心，未始夷也；入不入，覩不覩，由地也。

故に彼は行路の中に在ると雖も身の君に属するを忘れず、進食せざると雖も義理の上に於て敢えて遺忘せず。大畜・泰・剝・困・井・鼎の此れらの卦の裏に、食に説き及ぶ有り、亦不食に説き及ぶ有り。食すべきは便ち食い、食すべからざるは便ち食わず、詢問する所有れば便ち実に拠りて言う、彼の天命を領受するは回声のごとく迅捷なり。其の用を尊崇すれば、故に曰く「左」。巽に附麗すれば、故に曰く「股」。「拯馬壮」は故に曰く「順」、あれは自身を以て順うなり。離に属すれば故に「麗」と称す、《易》に曰く「艮其身、止諸躬也」。能く止まれば、故に曰く「左」。坤に属すれば、故に曰く「腹」。「貞」は君子の心にして、「不可息」は君臣の義なり。自己の志向を端正するは、根子は心に在り。聖人の法則は九州を照臨す、怎麼して失うを得んや。君子は卑順を越出せざるの常道を秉持して、然る後に明夷の志を正すは、正に此の一份の心意に合す。明夷の心は其の実未嘗て傷せられず。入ると入らざると、看見と看見せざるとは、皆地に由りて定まる。

離下巽上。止而不入，故為旅；旅反家人，家人內也。齊者，出乎明者也。物或暫見，恆乃乆。齊家而閒之，以悔亡為志，以立其志為初。志未變者，懼其變也。遂者，達也，成也，往也。節，止也；止則不恆，況失乎？

家人卦は、卦体は離下巽上なり。止まりて進入せざれば、故に旅と曰う。旅の反面は便ち家人にして、家人は内を講ず。謂う所の「斉」は、明の中より生出するなり。事物は時に只是暫時顕現するのみ、唯だ恒常のみ能く長久す。家道を整斉して防閑を加え、「悔亡」を以て志向と為し、此の志向を確立するを以て開端と為す。「志未変」は、其の変ぜんことを怕るなり。「遂」は通達にして、成就にして、前往なり。「節」は止なり。一たび止めば便ち恒を談ずべからず、況んや還たそれを失うをや。

富，言其有；順，言其佑。大吉者，元吉也。王假有家，尚大之義也。窮必乖，交則吉；過則嘻嘻，交則相愛。反身莫如巽，巽治莫如武人，上九兼之，有大而兼之也。家人之道，其閒於未變也，其順以巽也，皆明也。其悔也，其失也，明過矣；厲而吉，亦以明也。順在位，是以富。勿恤吉者，順天也；非其順也，孚其終乎？

「富」は説くは其の有る、「順」は説くは佑助する人有るなり。「大吉」はすなわち元吉なり。「王假有家」は、宏大を崇尚するの意思なり。窮処に走り到れば必定乖離し、能く交すれば便ち吉。頭を過ぎれば便ち嘻嘻嬉笑し、能く交してこそ彼此相い愛す。躬に反りて自省するは巽より好きは無く、家道を整治するは武人より有効なるは無し、上九は両面を兼備す、其れ大にして能く兼ねればなり。家人の道は、其の未変に趁りて防閑を加うるに在り、柔順にして能く巽入するに在り、此れら皆「明」に属す。其の悔・其の失は、明の太だ過ぎるなり。危に処りて吉を得るも、亦仍ほ明に靠る。柔順にして其の位に居れば、故に富なり。「勿恤、吉」は、天に順従す。若しあの如くの順に非ざれば、孚信は還た最後まで保つを得んや。

兊下離上。分則有合，同則有異。合故章，章則無小；異故睽，睽則有小大矣。小事吉者，大之小也，大一而已。二女同居，則其志不同行。天乾地坤，其事則同；男陽女陰，其志則通。大小多少，其物則類。名其同曰事，總其情曰志，合其散曰類。天同而地類，志行乎其中，推而行之，是以通也。同者，天也；異者，志類也。

睽卦は、卦体は兌下離上なり。分有りてこそ合有り、同有りてこそ異有り。合すれば故に彰明し、彰明すれば便ち小無し。異なれば故に睽違し、睽違すれば便ち小と大との分別有り。「小事吉」は、大の中の小にして、而して「大」はただ一個のみ。両個の女子は同じく一屋に住めば、其れらの志向は便ち同行せず。天は乾・地は坤にして、其れらの為す所の事は相同じ。男は陽に属し女は陰に属して、其れらの志向は相通ずるを得。大小多少は、物類に就きては同類なり。其れらの相同の処の為に名を立てて「事」と曰い、其れらの情を総括して「志」と曰い、其れらの分散の処を合して「類」と曰う。天は同を講じ、地は類を講じ、志は便ち其の中に行く。推広して之を行えば、故に能く通ず。相同なるは天にして、相異なるは志と類なり。

悔亡則有喪有得，皆悔亡也。喪馬則健順睽矣；勿逐自復，則我窒而彼自來也。不聞此義，不見惡人；不見惡人，不知所辟。睽之時，善惡辟就，宜觀其初動，雖未濟需，亦勿憂也。九二以六五為主，六五以九二為宗。巷之為道，野所無也；遇主于巷，何失何得？睽有同異，中無睽通。

「悔亡」と説けば、則ち喪有り・得有りも、皆悔亡すを得。「喪馬」は、剛健と柔順とは已に睽違せり。「勿逐自復」は、我が此の一辺は塞きて動かず、而して対方は自ら会来るなり。此の道理を明白せざれば、便ちただ「不見悪人」を知るのみ。悪人を見ざれば、便ち何を躲避すべきかを知らず。睽の時に処りて、善と悪・避と就とは、当に其の最初の動向を看るべし。即ち未済・需のごとく待つ所有るを須ちても、亦憂慮を要せず。九二は六五を以て主と為し、六五は九二を以て宗と為す。「巷」の此の路は、曠野の裏には無し。「遇主于巷」にして、還た何の失何の得を談ずるに足らんや。睽卦は同有り異有りて、中を得れば便ち睽無くしてただ通有るのみ。

曳，牽也，引也；掣，引縱也。上下二剛，一輿一牛，曳不可乘，掣不為用，而上九疑焉，天地位不當者，未遇也。且劓而疑亡，故曰無初有終。今無初者，睽之三；今有終者，巽之五。初九仁者也，故曰元夫。孤者遇，孚者交，然後志行；睽之志，通而已。近而通，可以觀所為主。六五，睽之主也，未始動也，故悔亡。

「曳」は牽く・拉くなり。「掣」は又拉き又放すなり。上下両個の剛爻は、一輌の車・一頭の牛なり。曳住せられれば便ち乗る能わず、掣住せられれば便ち用いる能わず、而して上九は此れに対して疑を生ず。天地の位は当たらざるは、還た未だ遇合せざるなり。「劓」に等到して疑慮は消尽し、故に曰く「无初有終」。如今の「无初」は、睽卦六三なり。「有終」は、巽卦九五なり。初九は仁者にして、故に「元夫」と称す。孤独は遇合を得、孚有るは交接するを得て、然る後に心志はこそ行き通ずるを得。睽卦の志は、無非一個の「通」の字なり。切近にして能く通ずれば、便ち其れ誰を以て主と為すかを見出すを得。六五は睽卦の主爻にして、従来より曾て妄動せず、故に「悔亡」。

厥宗噬膚，則謂我為往；謂我為往，則見其來也；見其來，斯有宗矣。有宗之慶，晉勿恤而得也。睽之時，各有見，各有遇，各有疑也；終於疑亡，則其睽同矣。同者，天之道，君子以焉。賁之白馬，疑而有也；匪冦婚媾，終無尤也。初見惡人，三見輿曳，上九見豕負塗，各有見也。

「厥宗噬膚」にして、則ちそれは我が前往せんと言うなり。我が前往せんと言えば、便ち彼の会来るを見ん。彼の会来るを見れば、是に宗主有りて之を有す。宗主有るの喜慶は、正に晋卦の「勿恤」して得る所有るなり。睽の時に処りて、各々其の見る所有り、各々其の遇合有り、各々其の疑慮有り。最後に到りて疑慮は消尽し、彼此の睽違も亦帰して同と成る。相同なるは天の道にして、君子は此れに取法す。賁卦の「白馬」は、疑いと雖も仍ほ守る所有るなり。「匪寇婚媾」にして、最終に過尤無し。初九は悪人を見、六三は「輿曳」を見、上九は「豕負塗」を見、各々其の見る所有り。

遇主、遇剛、遇元夫、遇雨，各有遇也，其時可知矣。見息而疑亡，莫尚於遇雨；勿逐自復，莫先於初之悔亡、中之有慶。睽與晉豐一也，在睽有慶，況泰同人乎？是以莫吉於中孚也。柔在內而剛得中，說而巽孚。剛得中者，貞勝也；處睽之時，以貞而勝。初二四皆無咎，以剛也；六三有終，遇剛也；六五眾剛之主，上九群疑之終，眾剛宗之，猶謙之不富而其鄰皆以，群疑之終孚也。

主に遇い、剛に遇い、元夫に遇い、雨に遇うは、各々其の遇合有りて、其れらの時機は此に由りて知るべし。所見を平息せしめ疑慮を消除せんと要せば、「遇雨」より好きは無し。「勿逐自復」を為さんと要せば、初九の「悔亡」・六五の「有慶」より先に在るは無し。睽と晋・豊とは一類なり。睽に在りて尚且慶有り、況んや泰卦・同人卦をや。故に中孚より吉なるは無し。柔は内に在りて剛は中を得、和悦にして巽順して、因りて孚有り。剛は中を得るは、貞を以て勝に取る。身は睽の時に処るは、正に貞を以て勝に取るに靠る。初九・九二・九四は皆咎無し、其れらは剛なればなり。六三「有終」は、剛に遇上すればなり。六五は衆剛の主にして、上九は群疑の終結にして、衆剛は皆それを以て宗と為す――恰も謙卦の「不富」にして其の鄰居は皆来りて帰附するがごとし。群疑の終結は、正に一個の「孚」の上に落つ。

艮下坎上。乾之徳行，易以知險；不利東北，以不易也。中者，坤之美；徑者，道之窮。六二之無不利，見大人也；知光大，貞吉也。交而生者，難也；險在前者，未見也；見而能止者，不可能也，其知大矣。往而止則陷，止而往則得中，知矣哉，譽也。往而有功，莫尚於利見大人；貞吉而可以正，莫如當位。

蹇卦は、卦体は艮下坎上なり。乾の徳行は平易を以て険を知るなり。「不利東北」と説くは、あの処は平易ならざればなり。「中」は坤の美にして、「徑」は道の窮処に走り到るなり。六二の「无不利」は、「見大人」に因るなり。「知光大」は、すなわち「貞吉」なり。交合して生ずるは、難なり。険の前面に横たわるは、還た未だ看見せざるなり。看見して能く止まるは、あれは一般人の為し得るに非ずして、其の智慧は便ち大なり。前に往きて中途止步すれば便ち陥落し、先に止住して而る後に往けば便ち中を得――此れこそ智慧と曰い、こそ「誉」と曰う。往きて功有らんと要せば、「利見大人」より要緊なるは無し。貞吉して又正なるを得んと要せば、「当位」より好きは無し。

需於正中，履而不疚，當也。王弼云：山上有水，蹇難之象，除難莫若反身修徳。往得中也，是故往有功也。初來而未中也，故冝待也；初之不需，終不光亨矣。來譽乎內，喜乎不知也。體篤實，用柔中而已。蹇蹇，多也；終無尤者，中故也。內喜，復也；內喜之，反也。上下皆實，承乘皆連，維不斷也。

「需于正中」は、履践して病痛無きを、此れ「当」なり。王弼が曰く――山上に水有るは、蹇難の象なり。患難を除去するは、身に反りて徳を修むるより好きは無し。往きて能く中を得れば、故に曰く「往有功」。初爻は来りて還た未だ中を得ざれば、故に等待を当とす。初爻は若し肯んじて等待せざれば、最終に光明亨通する能わず。「来誉」は内に在りて、喜は人の知らざる所に在り。其の体は篤実にして、用うる所は過ぐるも柔にして中を得るのみ。「蹇蹇」は多なり。「終无尤」は、中を得ればなり。「内喜」は復にして、「内喜之」は反なり。上下は皆実にして、承く所乗る所は皆彼此相い連なり、維繫して断絶せず。

其來也連，其孚也孿如，大者之實也。是故當位貞吉，唯在一實。連實者承，匪躬者應，朋來也。中，本也；節，和也；中節，實也，朋之大者也。往適它，今趣大，九三之朋也。爛者反矣，初三四上皆朋也，二不來，匪躬也。朋來而大，豈躬乎？不滅命也。上六陰也，從五而應三，果之碩者也；大人，九三也。五之所以大蹇蹇者，應而當位者連；上之於二，雖非其應而志在焉，其所以碩也。從三則志二可知，貴陽也，大也。朋來而大，豈躬乎？是之謂應。及身者，來也。卦往而我來，無位而志在內，可也；泰則志在外矣。

其の来るは相い連なり、其の孚は「孿如」にして、あれは大者の充実なり。故に「当位貞吉」は、全て一個の「実」の字に在り。相い連なりて充実するは「承」にして、「匪躬」のは「応」にして、すなわち「朋来」なり。「中」は本にして、「節」は和にして、中にして節有れば便ち実、あれは朋友の中の大者なり。原本は別処に奔向するも、如今転じて大者に趨向するは、あれは九三の朋なり。「爛」のは已に返回せり。初・三・四・上は皆朋にして、ただ二のみ来らず、其れ「匪躬」なればなり。朋来りて其の大を成すは、豈只自身を顧みんや。あれは肯んじて天命を埋没せざるなり。上六は陰にして、九五に随従して九三に応ず、正にあの顆の碩大の果実なり。謂う所の「大人」は、指すは九三なり。九五の「大蹇蹇」なる所以は、応有りて位に当たるの彼と相い連なればなり。上六の六二に対するは、正応に非ざると雖も、心志は却って彼処に在り、此れ正に其の「碩」たる所以の縁故なり。既に九三に随従すれば、其の六二に対する心志も亦知るべし、陽爻を貴重するは、すなわち「大」を貴重すればなり。朋来りて其の大を成すは、豈只自身を顧みんや。此れを「応」と曰う。自身の上に落つるは、「来」なり。卦象は往にして我は却って来る、位次無くして心志は内に在るは、あれは可なり。泰卦に至りては、心志は便ち外に在るなり。

坎下震上。解者，赦過宥罪之名也。西南，坤所也；坤為母，無不生也；為腹，無不容也。無所往，其來復吉者，中吉也；有攸往夙吉者，其道吉也。復其見天地之心乎！其來也闕，可得而有耶？解，緩也，故夙吉。險以動，匪人也；動而免乎險，不往而往，故得眾；往而不往，故有功。

解卦は、卦体は坎下震上なり。「解」は過失を赦免し罪人を寛宥するの名目なり。「西南」は坤の在る所の方位なり。坤は母と為り、生ぜざる所無し。腹と為り、容せざる所無し。「无所往、其来復吉」は、説くは中を得て吉なり。「有攸往、夙吉」は、説くは道に合して吉なり。「復」は大略就中天地の心を見んか。其の来るは此処に原文闕有り、還た己有に拠るを得んや。「解」は寛緩にして、故に「夙吉」を貴ぶ。険を冒して動くは、人道に合せず。動きて能く険境を脱離するは、見るに往かざるに似て其の実往き、故に衆を得。見るに往けるに似て其の実往かず、故に功有り。

解者，天地之撰；作者，雷雨之能；甲拆者，百果草木之化。雷動雨施，作而無作，君子以焉，以天也。其作也皆免乎險，皆免乎險者，流不盈也。始交則經綸，際而後無咎。不一不信，非得中直，能獲彼乎？黃，其中也；失，其道也。剛得位而中，故可大事；大者之田為獲，小也。

「解」は天地の創制にして、「作」は雷雨の能事にして、「甲坼」は百果草木の化生なり。雷動雨施して、作為する所有りて痕迹を著さず、君子は此れに取法するは、天に取法するなり。其の興作は皆能く険境を脱離す。能く険境を脱離するは、流行して自満せざればなり。剛は一たび交接すれば便ち経営に着手し、交接したる後にこそ咎無し。専一ならざれば便ち誠信ならず、若し中直の道を得ざれば、能く対方を猟獲せんや。「黄」は中を講じ、「矢」は道を講ず。剛は位を得て中に居れば、故に大事を為すを得。大者は出でて田猟するも、獲る所は却って小なるなり。

不然何以用射？在得先吉，先見也。貞吝，必文之不易者也。求慢藏於六三，非也，故曰亦，故曰又。拇，震之初也，孚其至矣，而未當位也。維有解，主道也。有孚于小人，咸赦宥也；小人退者，君子進也。無所不利，今亦不利也。自我致者，自我取之也。用射者，上六之志也；六五之志，維而已矣。六不應三，藏也；致冦至，慢藏也。髙，其位也；墉，其職也；隼，其人也。上六震用也。解悖則射者，狐隼而已，可謂皆免乎險；不然，則何以見大矣哉？無所往，恕也；有攸往夙吉，戒緩也。

然らざれば何を以て射を用いるを要するや。得る所有りて先に其の吉を見るに在り――「先」はすなわち先見なり。「貞吝」と説くは、あれは再怎麼文飾するも改める能わざるなり。「慢蔵」の責任を六三の身上に推すは、あれは対ならず、故に爻辞は「亦」と説き、又「又」と説く。「拇」は震の初爻にして、孚信は已に到るも、只是位次は還た当たらず。「維有解」は、主と為るの道なり。小人に対して孚有るは、一概に赦宥す。小人は退去して、君子は便ち進用せり。「无所不利」と説くは、其の実如今仍ほ利無し。「自我致」は、自己の招き来るなり。「用射」は上六の志にして、六五の志はただ一個の「維」の字に在る。六爻は三と相応せざるは、「蔵」なり。寇を招致して来るは、「慢蔵」なり。「高」は其の位を説き、「墉」は其の職を説き、「隼」はあの人を説く。上六は震の施用なり。悖乱を解除するは只是狐と隼を射猟するのみ、此れこそ皆険を脱離したと称するに足る。然らざれば、又何に憑りて其の大を見出さんや。「无所往」は寛恕にして、「有攸往夙吉」は拖延すべからざるを告誡す。

兌下艮上。損下益上，其名曰損。有孚元吉無咎，可貞，利有攸往，損之時也；其道上行，乾行也。損而有孚元吉無咎可貞利有攸往者，損之時，損而合也。曷之乎？曷用乎？二簋可用享。無妄曰可貞無咎，有時者，損有時也；應有時者，損之有時也。損剛益柔者，損也，益也；與時偕行者，損益也。

損卦は、卦体は兌下艮上なり。下面を減損して上面を増益すれば、故に名を取りて「損」と為す。「有孚、元吉、无咎、可貞、利有攸往」は、説くは損の時なり。「其道上行」は、乾自ら行くなり。能く「損而有孚、元吉、无咎、可貞、利有攸往」たる所以は、正に損の時に処りて、損して能く合すればなり。何を用いるか。何を以て用いるか。両簋の薄物にてすら用いて祭享すを得。无妄卦は「可貞无咎」と説く。「有時」と説くは、損は自ら其の時有るなり。「応有時」と説くは、損の時機は応有るを須ちとす。「損剛益柔」は、既是損なり、亦是益なり。「与时偕行」は、正に損と益なり。

兌，說也；艮，止也。損澤益山，九陽也，故遄。已事遄者，止而未嘗息也。往無咎，酌損之者，初志也，志其所無事也。損之志曷之乎？初九所尚，合乎中矣。損者，盛之始也；初者，損之初也。剛中也，復何損益乎？損益之，是征也。初未中，故酌損之；九二則無不利也，無不貞也，可謂中矣。

兌は悦にして、艮は止なり。沢を減損して山を増益するは、あれは陽にして、故に曰く「遄」。「已事遄」は、止住して未嘗て真に止息せざるなり。「往无咎、酌損之」は、説くは初爻の志にして、志は事無きに在り。損の志向は何処に落着せんとするや。初九の崇尚する所は、已に中に合せり。「損」は盛の開端にして、「初」は損の開端なり。既に剛にして中を得れば、還た何を損し何を益せんや。一たび往きてそれを損しそれを益すれば、便ち「征」と成る。初爻は還た未だ中を得ざれば、故に「酌損之」を要す。九二は便ち利あらざる無く貞ならざる無し、中を得と言うべし。

往而有尚者，必合乎此也。友，可以一得，而一不可以謂之友。君子之於道，致一而無所疑也；疑則未征，小畜之君子是也。遄者，已事遄也；使遄者，初使而四應也。孔子曰唯神也，故不疾而速，損而使遄，故亦可喜也；喜則無懼矣。或益之者，莫知其所從來也；朋者，順而佑也；十者，數之窮者也。

往きて崇尚する所有る人は、一定此の一点に合す。朋友は其の一を得べし。若し一に止まらざれば、便ち朋友と称するに足らず。君子の道に対するは、専一にして疑う所無し。一たび疑有れば便ち出征せず、小畜卦の君子は正に此の如し。「遄」は「已事遄」なり。それを快ならしむるは、初爻が往きて駆使して四爻が来りて相応ずるなり。孔子が曰く「唯神也、故不疾而速」。損して能く之を速ならしむれば、故に亦喜ぶべし。喜ぶべければ便ち畏懼無し。「或益之」は、其れ何処より来るかを知らざるなり。「朋」は順にして佑助す。「十」は数の尽頭なり。

者頤不可舍，而終能探索鉤致者也。六五，損之主也，損必益，可違乎？上者，乾之位；乾者，天之物。損下益上，其天也。易曰自天佑之，知於益寡，終必佑也。損而無不利者，可貞也。九二利而不徵，上九吉而大得，非可貞乎？曷之用？二簋可用享。初往有尚，中合而終得。尚志而趣大者，可不思乎？

此の一爻は講ずるは頤養は捨棄すべからずして、而して最終に能く探索鉤致す。六五は損卦の主爻なり。損有れば必ず益有り、此れ能く違背せんや。「上」は乾の位にして、「乾」は天の所有する物なり。下を損して上を益するは、あれは本より天意なり。《易》に曰く「自天佑之」。能く寡少を増益し往くを懂得するは、最終必ず天の佑を得。損して利あらざる無きは、「可貞」に因るなり。九二は利有りて出征せず、上九は吉を得て大いに得る所有り、此れ正に「可貞」に非ずや。何を用いるか。両簋の薄物にてすら用いて祭享すを得。初爻は前往して崇尚する所有り、中を得て合し、最終に得有り。志向を崇尚して宏大に趨向する人は、能く深思せざらんや。

震下巽上。益，利有攸往，利涉大川，所謂自天佑之吉無不利。其道大光者，天地之道也；中正有慶者，自天之慶也。益道在器為木，利用為者，往涉皆利也。夫作者，天作也；下者，形器也；不厚事者，事無積也。凡益之道，始於元吉無咎，作事謀始，所以光大也。

益卦は、卦体は震下巽上なり。「益、利有攸往、利渉大川」は、すなわち謂う所の「自天佑之、吉无不利」なり。「其道大光」は、天地の道を講ず。「中正有慶」は、上天より来るの喜慶を講ず。益道は器物の上に落てば便ち木なり。善く取用する人は、往に論ずるも渉に論ずるも皆利有り。「作」は天の作なり。「下」は有形の器なり。「不厚事」は事情は還た未だ積累せざるなり。凡そ益の道理は、皆「元吉无咎」より開始す。事を為すは謀画の開端より做起せば、故に能く光大す。

損六五元吉，六二受之，而以用六為道，用享于帝其可也，乆矣。益之用曷之用乎？上所佑也。用無不孚，執而行之，何損益焉？事無吉凶，皆以貞勝。其有也恆，而無不之也，是謂中行。益志者，中行而已。告如初筮告之告，公如公用射隼之公，從如汝則從、從筮從之從，以益志也，則其用可知。

損卦六五「元吉」にして、六二はそれを承受して、而して「用六」を以て道と為す。用いて上帝を祭享するも亦可なり、此の道理は由来越えて久し。益の用は何処に用いるべきか。上天の佑助する所に在り。用うる所は誠信ならざる無く、執守してそれを推行すれば、還た何の損何の益を談ぜんや。事情は本身吉凶の謂れ無く、一概に貞を以て勝に取る。其の持有は能く恒久にして、而又往かざる所無し、此れを「中行」と曰う。謂う所の「益志」は、亦過ぐるも中行のみ。「告」は「初筮告」の告の如く、「公」は「公用射隼」の公の如く、「従」は「汝則従」「筮従」の従の如く、皆用いて心志を増益す。此の如くにして、其の用処も亦知るべし。

其事無吉凶，皆以貞勝，去取雖大，皆可依也，其唯中行乎？有孚惠心者，中孚也；有孚惠我徳者，中而孚也。其孚也，其惠也，古今先後不可分也。是故心有危□，徳有它目。子貢聞一以知二，蓋知此也。勿問之矣，聞而行也；大得志也，知而得也。非益志也，其足尚乎？非大得也，其足以惠我徳乎？柔中而正，則自外來者益也；剛中而偏，則自外來者損也。其來也莫知其所，故曰外也。聖人之情見乎辭，豈有偏乎？偏辭者，人事也。若夫立不易方，固以惠心；如是而□至者，非我致也。

事情は本身吉凶の謂れ無く、一概に貞を以て勝に取る。去ると取るとは即ち関係重大なりとも、皆依憑する所有り、靠るは大略ただ「中行」ならんか。「有孚恵心」はすなわち中孚にして、「有孚恵我徳」は既に中にして又孚なり。其の孚・其の恵は、古と今・先と後とは、本より分開し得ず。故に心裏に「危殆」有れば、徳の上に亦別に名目有り。子貢は一を聞きて二を知るは、大略就中此の一層を懂得せるならん。「勿問之矣」は、聞きて便ち往きて之を為すなり。「大得志也」は、知りて便ち得る所有るなり。若し心志を増益するに非ざれば、還た崇尚するに値せんや。若し大いに得る所に非ざれば、還た「恵我徳」に足らんや。柔にして中を得又端正なれば、則ち外面より来るは益なり。剛にして中を得るも偏なれば、則ち外面より来るは損なり。其の来るは、人は何れより起るかを知らず、故に曰く「外」。聖人の情は文辞の上に表現す、何処に偏有らんや。偏を帯ぶる言辞は、説くは人事なり。「立不易方」に至りては、本より人を恵する心より出づ。此の如くして至るは、便ち我が自ら招き来るに非ず。

乾下兌上。揚于王庭者，利有攸往之時也；孚號者，天之令也；有厲者，人承天也；告自邑者，告以懼也；不利即戎、利有攸往者，文告之辭也。乾為天，為君，為父；無君無父者，天所決也。孚號有厲，則天人合矣。是故去故者，孚乃悔亡；決柔者，純乃中也。天人合矣，故其危乃光；乾道純則正道光。

夬卦は、卦体は乾下兌上なり。「揚于王庭」は、「利有攸往」の時なり。「孚号」は天の号令なり。「有厲」は人の天を承奉するなり。「告自邑」は危懼を以て相い告ぐるなり。「不利即戎、利有攸往」は、あれは文告の措辞なり。乾は天と為り君と為り父と為る。君父を目無き人は、上天の決除せんとする所なり。孚有りて号し心に危厲を存せば、天と人とは便ち相合す。故に故旧を除去せんと要せば、必ず先に孚有りてこそ悔亡す。柔邪を決去せんと要せば、必ず先に純粋にしてこそ中を得。天人は既に合すれば、あの一份の危は反って光と成る。乾道は純粋にして、正道は便ち光明なり。

噬嗑之貞厲得當，可謂其危光矣。君子小人各有尚也：我尚孚號，則彼將已日而孚矣；我尚即戎，則彼之所尚可強使窮耶？不窮而通，其遇由我。故君子之有乾者，朝講夕慮，乾乾惕厲而念其終也。夬之時，施祿則下說，居健則眾忌。壯于頄者，居健也；健而說，決而和，則彼憂我樂，彼窮我光。

噬嗑卦の「貞厲」にして当を得るは、亦危にして光有ると言うべし。君子と小人とは各々崇尚する所有り。我は孚有りて号するを崇尚すれば、則ち彼も終に一日孚信する日有らん。我は兵を動かすを崇尚すれば、則ち彼の崇尚する所は、能くそれを強逼して走るに路無からしめんや。窮処に逼らずして之を通ぜしむるは、此の一層の遇合は全て我自己に在り。故に乾徳を懐有する君子は、早上は講習し晚上は思慮し、乾乾として戒懼して常に其の結局を念ず。夬の時に当たりて、禄位を施与すれば則ち下者は喜悦し、剛健に安居すれば則ち衆人は猜忌す。「壮于頄」はすなわち剛健に安居す。能く健にして悦、能く決にして和なれば、則ちあれは彼は憂えて我は楽し、彼は窮して我は光なり。

往不勝者，剛動而過也。大壯曰九二貞吉，以中也；動而不貞，則過乎中矣。五剛類聚，復何為哉？為者，動之過也。孚號者，天之令也；惕號莫夜者，奉令而不懈也；有戎者，於所不利有之而不忘也。不忘其所不利，不憂其所不勝，動而不過，往而不窮，其在得中道乎？

「往不勝」は、剛動して太だ過ぎるなり。大壮卦に曰く「九二貞吉」は、中を得ればなり。動きて能く貞を守らざれば、便ち中を過ぎたり。五個の剛爻は同類聚集すれば、還た別に何を為さんや。「為」は正に動の太だ過ぎるなり。「孚号」は天の号令なり。「惕号莫夜」は、号令を奉行して懈怠せざるなり。「有戎」は、あの利ならざる処に対して心に数有りて遺忘せざるなり。自己の利ならざる処を忘れず、自己の勝ち得ざる処を憂えず、動きて分を過ごさず、往きて窮尽せず――此れ大略就中中道を得るに在らんか。

壯于頄者，壯形於面也，決而不和者也，故有凶。壯而不勝者，其咎在為；壯而有凶者，其失在過，皆不得中道者也。不得中道，是以獨行而用其過也。在眾剛之間，獨行而應其上，則有遇雨若濡之象。慍其若濡者，眾君子之責備者也。夫君子夬夬，則彚征者眾矣，雖有獨行之過，終何咎哉？

「壮于頄」は、壮気は臉面に形る、あれは決にして和せざれば、故に凶有り。壮にして能く取勝せざるは、過咎は一個の「為」の字に在り。壮にして反って凶を招くは、過失は一個の「過」の字に在り、皆中道を得ざればなり。中道を得ざれば、故に独自に行いて過頭の処を使い出だす。衆剛の間に処りて、独行して上りて応ずれば、便ち「遇雨若濡」の象有り。其の「若濡」に対して慍怒するは、あれは衆君子のそれに対する求全責備なり。君子はただ能く「夬夬」すれば、同類の一起に前行する人は便ち多し。縱ち独行の過有りと雖も、最終又何の咎有らんや。

君子之器容隘不齊，形乎用者，或過焉，或不及焉。至於利有攸往，剛長乃終，則其道一也。得中道者，其惟九二乎？有慍而得中之助，是以終無咎也。方剛長之時，位乎九四而其居其行皆不安者何耶？憂故也。兊，陰也，羊也；牽者，柔道也，往而不前，疑而不決者也。勉所不欲以附眾剛之決，則悔亡矣。

君子の器量は各々宽窄有り、参差不斉にして、施用の上に表現すれば、あるいは太だ過ぎ、あるいは及ばず。「利有攸往、剛長乃終」に至りては、あの道理は却ってただ一個のみ。能く中道を得るは、大略ただ九二のみならん。慍怒する人有りて、反って中道の助を得、故に最終咎無し。正に剛長の時に当たりて、九四の位に居りて其の居処と行動とが皆安ならざるは、此れ何の為ぞや。憂慮に因るなり。兌は陰に属し、羊と為る。「牽」は柔順の道にして、往きて能く前ならず、疑いて能く決せず。勉強して自己の願わざる所の事を為して、以て衆剛の決断に依附すれば、便ち悔亡すを得。

兌為口舌而其耳不聰，其能聞言而信乎？終於疑而已矣。用其柔牽以處不當之位，此眾剛之所宜決也；決而當，其悔乃亡。夬夬猶蹇蹇也，中未光也，故中行無咎。孚號者，天之令也，奉天之令，可不惕乎？無號則其終可知。所謂剛長乃終者，終於純而已矣。乾以君之，可不念其終乎？乾之上九有悔之義，在夬坎損萃，不有而有者，夬之終也，訟革之義如之。困終之議，行乾之君子也。詩云唯其有之，是以似之。道之不明也，不肖者不及也。

兌は口舌と為るも其の耳朶は霊ならず、能く話を聴入れて相信す可けんや。終究ただ一個の「疑」の字を落すのみ。其の柔にして牽扯する性子を用いて、当たらざる位に処るは、此れ正に衆剛の応に決除すべき所なり。決除当を得れば、あの一份の悔はこそ消亡す。「夬夬」は蹇卦の「蹇蹇」のごとく、中道は還た未だ光大せざれば、故に曰く「中行无咎」。「孚号」は天の号令なり。天令を奉行するは、能く警惕せざらんや。号呼無ければ、其の結局も亦想い知るべし。謂う所の「剛長乃終」は、純粋に終るのみ。乾は君徳を以て万物を統御すれば、能く其の結局を顧念せざらんや。乾卦上九「有悔」の意思は、夬・坎・損・萃の各卦の裏に皆見るを得。己有に拠らずして反って能有るは、あれは夬の結局にして、訟卦・革卦の義理も亦此の如し。困卦の終了のあの番の議論は、講ずるは正に乾道を奉行する君子なり。《詩》に曰く「唯其有之、是以似之」。道の明ならざる所以は、不肖の人は到達し得ざればなり。