姤卦（巽下乾上）

巽下乾上。至柔而動也剛，坤也；剛以動，壯也。勿用取女者，坤乾也。姤，遇也，而姤有時義。柔遇剛者，其時也；剛遇中正者，其義也。夫行則剛不窮，故曰義。二簋可用享，損也；巽為長，入也；物與，無妄也；不可與，女壯也。遇柔遇剛者，遇也。睽闕。天地相遇，品物咸章也。

姤卦は、卦体は巽下乾上なり。至柔にして動き起るは却って剛なるは、あれは坤なり。剛を以て動くは、あれは大壮なり。「勿用取女」は、講ずるは坤と乾との関係なり。「姤」は遇にして、而して姤は既に「時」有り、亦「義」有り。柔は剛に遇上するは、説くは時なり。剛は中正に遇上するは、説くは義なり。剛は能く行えば便ち窮に至らず、故に「義」と称す。「二簋可用享」は損卦にして、「巽為長」は入にして、「物与」は无妄にして、「不可与」は女壮なり。柔に遇い剛に遇うは、皆遇なり。睽卦は此処に原文闕有り。天地相遇すれば、万物品類は皆彰明を得。

坤之六三，含之以從王事，不敢成也。九五中正，不舎則亦至焉。貞則靜，靜則天施地生，雲行雨施。天下有風，姤也。處姤之初，繫于金柅而守其靜貞則吉，有意於往則凶象見矣。豕，陰物也；女壯之時，志乎動者，初雖羸，後必壯。繫而不變，其唯不牽者乎？蹢躅，不靜也。

坤卦六三「含章可貞」は、含蓄して往きて王事に従い、敢えて其の成に自居せず。九五は中正にして、若し肯んじて捨棄せざれば、最終も亦能く到達せん。貞を守れば便ち静、静なれば則ち天施地生・雲行雨施す。天下に風有れば、便ち姤なり。姤の開頭に処りて、金柅に繋いで静貞を守れば便ち吉。一たび前往の意有れば、凶象は便ち現出せり。「豕」は陰物なり。女壮の時に当たりて、志は動に在るは、起初は瘦弱と雖も、後来必定壮大せん。繋住して改変せざるは、大略ただあの牽扯せられざる人のみならん。「蹢躅」は安静ならざるなり。

包有魚無咎者，中也；不利賓者，利己也，非小己也。利者，義之和也，其利已之中之利乎？不中則不和。用初九有厲之利，成九二有魚之義，非大者不能。居止皆不安而無大咎者，厲故也；巽故知大，蠱之六三亦如是。未牽者，入故也；不厲則或牽矣，可不惕乎？包無魚者，不可震也；近而逺民，起何得乎？

「包有魚、无咎」は、中を得ればなり。「不利賓」は自利にして、却って并せ其の小を私するに非ず。「利」は義の諧和にして、あの一份の自利は、其の実正に中を得るの利ならんか。中ならざれば便ち和せず。初九「有厲」の利を用いて、九二「有魚」の義を成就するは、大者に非ざれば為し得ず。居処と行止とが皆安ならずして大咎無きは、危を知ればなり。巽の能く大を知る所以は、蠱卦六三も亦此の如し。「未牽」は、能く入ればなり。危を知らざれば便ち牽扯せらるる可し、能く警惕せざらんや。「包无魚」は、軽挙妄動すべからず。近処に対して疎遠して民衆を遠離するは、起りて為す有るも又得到る可き何ぞや。

□碩果也。以杞包瓜者，用眾以包也；含章則無不包矣。有隕自天者，天錫之也；天降嘉穀，人其食矣。含章者，中正之主，志而不舎者，必至乎命。易曰大有上吉，自上佑也，自佑自來，豈人也哉？姤其角，姤之極也；吝，下也，上則窮，故吝，吝乃無咎。

あれは碩果なり。「以杞包瓜」は、衆人に憑りて包容するなり。能く章を含めば便ち包せざる無し。「有隕自天」は、上天の彼に賜う所なり。天は嘉美の穀物を降下せば、人は自然喰らうを得。「含章」は中正の主なり。志有りて肯んじて捨棄せざる人は、必定天命に抵達せん。《易》に曰く「大有上吉、自上佑也」。天より之を佑し、天より之を来らしむるは、何処に人力の為し得る有らんや。「姤其角」は、姤の極処に到るなり。「吝」と説くは、其れ下に処ればなり、上に居れば便ち窮し、故に吝――而して正に吝なれば、こそ咎無きを得。

坤下兌上。物相遇而後聚。亨者，嘉之會也。有器無大於廟，有廟無大於王。見其亨，不見其貞；用其吉，不虛其往。是故時皆無咎，不以所遭害貞，先王之所以王也。順以說，內外也；剛中，其外也；不中不應，不應不萃。假有廟，天也；致孝享，命也。聚以正者，執中而已；順天命者，順其正也。

萃卦は、卦体は坤下兌上なり。事物は相遇して而る後にこそ聚まる。「亨」は嘉美の会合なり。器物の中は宗廟より大なるは無く、宗廟の上は王より大なるは無し。ただ其の亨を見て、其の貞を見ず。ただ其の吉を用いて、其の往を落空せしめず。故に此の時に於て各爻は皆咎無く、遭遇する所の処境に因りて其の貞を妨害せず、此れ正に先王の王たる所以の道理なり。「順以説」は内と外を講じ、「剛中」は其の外を講ず。中ならざれば便ち応せず、応せざれば便ち聚まる能わず。「假有廟」は天より出で、「致孝享」は命より出づ。正道を以て聚するは、過ぐるも中を執るのみ。天命に順うは、すなわち其の正に順うなり。

用而不有，有而不無，是故觀其所聚而天地萬物之情可見矣。天地之萬物，萬物之天地，情一乎正，是故聖人之所謂觀者，順而已矣。除戎器戒不虞者，用其全也；全故正，正故皆無咎。師以毒民、夬不利即，皆戎器也。中孚之初，其戒豫矣。孚不終，乃亂乃萃，萃之初可忘乎？

それを用いて己有に拠らず、それを拠有して又それを無に帰せしめず、故に其の聚する所を観察すれば、天地万物の情は便ち見るべし。天地の所有する万物・万物の依る所の天地は、其の情は皆「正」に統一す。故に聖人の言う所の「観」は、過ぐるも一個の「順」の字のみ。「除戎器、戒不虞」は、其の完全を用いるなり。完全なれば故に能く正、正なれば故に各爻は皆咎無し。師卦「以此毒天下」・夬卦「不利即戎」は、説くは皆兵器なり。中孚卦の初爻は、戒備は已に甚だ早し。「孚不終、乃乱乃萃」――萃の開頭は能く此の一点を忘掉せんや。

其號不孚，其握不正，其笑不夭，未貞故也。恤不往，則其志終不治矣，是故戒之在初，舜琴之言達此而已，奚為哉？孚乃利用禴，今未也；未者，匪孚元永貞悔亡故也。比之元筮，筮其求也；萃之未光，有其位也。萃之時皆無咎，用大牲吉，其唯九二乎？引而未變，中故也；終不光，卒乎引而已矣。

其の呼号は孚信を見ず、其の握手は正に合せず、其の笑は并せ本然より出ず、皆還た未だ貞を得を得ざればなり。憂慮して前往せざれば、則ち其の志向は終究整治し得ず。故に告誡は最初に下すを要す。舜の五弦の琴を弾ずるのあの句の話も、亦過ぐるも此の一層を通達するのみ、還た別に何を為さんや。「孚乃利用禴」は、如今還た到らず。到らざる所以は、正に「匪孚、元永貞、悔亡」なればなり。比卦の「原筮」は、其の求むる所を筮す。萃卦の「未光」は、徒らに其の位有るのみ。萃の時は各爻は皆咎無し、「用大牲吉」は、大略ただ九二のみ之に当たるを得。牽引して改変せざるは、中を得ればなり。最終に光大する能わざるも、亦過ぐるも一個の「引」の字に止まるのみ。

未光，需也。嗟而往者，未治故也；未治而上巽，則終不亂矣。嗟如愁如，進所尚也；小吝而往者，上巽之學；大吉而位不當者，未變之守。認而有之無咎矣，然匪孚元永貞悔亡者也。如是則非假不尚大矣。萃之極，豫生怠，故齎諮涕洟無咎；未安上者，不忘危也。是故大吉猶小吝也，故曰位不當也。食舊徳終吉者，其唯貞厲乎？

「未光」は待つ所有り。嘆息して前往するは、還た未だ整治し得ざればなり。未だ整治し得ずして上体は巽なれば、最終に乱に至らず。「嗟如愁如」は、崇尚する所は進に在り。小吝有りて仍ほ前往するは、上体の巽を学ぶなり。大吉にして位当たらざるは、未だ改変せざる本分を守るなり。それを承認しそれを拠有するは、咎無きを得、然るにあれは仍ほ「匪孚、元永貞、悔亡」の情形なり。此の如くなれば、便ち「假」に非ず、亦宏大を崇尚するを談ずべからず。萃は極処に到れば、安逸は便ち怠惰を生出す、故に「賚咨涕洟、无咎」。居上に安んぜざる人は、危難を忘れざればなり。故に大吉も亦仍ほ小吝のごとく、因りて曰く「位不当」。旧徳を享用して終に吉を得るは、大略ただ正を守り危に処る人のみならんか。

巽下坤上。聚而上者謂之升。不積則不聚，應而不連，則方積方隳，其能厚乎？大亨者，君子亨也；慶者，尚大之慶也。木生乎厚而成以漸，入而順，剛中而合，允也。中在上，初志焉；九二之孚，中孚也。外物薄，可交於神明者，君子而已矣。有喜者，勿恤也；順事者，承天也。

升卦は、卦体は巽下坤上なり。聚まりて上に向かうを「升」と曰う。積累せざれば便ち聚まる能わず。応有りと雖も相い連ならざれば、便ち剛は積み起して又垮れ下る、還た厚くするを得んや。「大亨」は君子の亨にして、「慶」は宏大を崇尚するの喜慶なり。樹木は厚土の上に生まれて漸漸長成す。巽入して柔順にして、剛中にして相合するは、則ち「允」なり。中は上位に在れば、初爻は便ちそれに志向す。九二の「孚」は、すなわち中孚なり。外物は薄しと雖も、神明と相交わる能くするは、ただ君子のみ。「有喜」は憂慮を要せず、「順事」は上天を承奉するなり。

王之所都曰侯曰國，國有君也，邑有主也。離上九之出征，以正也；謙上六之行師，征邑國也。始必怠，終必虛，虛而後無所疑。賁之翰如、巽之進退，未虛也。九三在下卦之上，邑虛矣而虛在也。不可階而升者，天也；可升而得者，賢人之中正也。虛邑不富矣，有虛矣，未消也；消則□矣，□而有不富者焉，則是升而不已者也。升而不已，必入于幽谷，是故人之意也，消則升不在器。

王の都を建つる所は、侯を説き国を説く。国には国君有り、邑には邑主有り。離卦上九の「出征」は、正道を以て征す。謙卦上六の「行師」は、邑国を征伐す。開頭は必定怠惰し、最後は必定空虚す。空虚したる後にこそ疑う所無し。賁卦の「翰如」・巽卦の「進退」は、皆還た未だ空虚に到らず。九三は下卦の上に処りて、邑は已に空く、而してあの一份の「虚」は還た在り。拾級して登るべからざるは、天なり。登りて得る所有るを得るは、賢人の中正なり。空虚の邑は便ち富ならず。「虚」有りて、還た未だ消尽せず。消尽すれば便ち、仍有りて不富ならざるは、則ち升して肯んじて止息せざるなり。升して止まらざれば、必定幽谷に墜入せん。故に曰く人心の意念は一旦消尽すれば、「升」も亦器物の上に落たらず。

坎下兌上。貞大人吉無咎者，乾所利見。當有言不信之時，貞吉無咎，是謂困亨。物歸之，有情見之詞，或不信焉，剛揜之時也。自闗以東謂取為揜，又覆也；本無取人覆之，本自易取，乃險。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎？無所用心，難乎其亨矣。離揜之中，唯君子之剛乎？君子以焉。

困卦は、卦体は坎下兌上なり。「貞、大人吉、无咎」は、正に乾の説く所の「利見大人」なり。正に「有言不信」の時に当たりて、正を守りて吉・咎無しを、此れを「困亨」と曰う。万物は彼に帰向するは、説くは実情見るべき言辞有るも、別人はあるいは信ぜず、あれは剛の掩蔽せらるる時なり。函谷関以東は「取」を「揜」と呼び、「揜」は又覆蓋の義有り。本より取る所無くして別人は偏って来りてそれを覆蓋し、本より軽易に取得すべきは、如今反って険と成れり。険を以て能く悦し、困して其の亨する所を失わざるは、大略ただ君子のみならんか。若し心の用いる所無ければ、便ち亨通を得難し。掩蔽せらるる処境の中に於て、唯だ君子の剛のみ能く自守し、君子は此れに取法す。

有言不信，其困自亨，一無窮通；尚口乃窮也。尚豐之大，求頤之實者，時雖困，未始窮也。雨施以坎，澤無水者，未雨也。命則志焉而後至，困而不失其所，是以致而遂也。困之時，君子之所以可知矣。處不安而上無芘，入幽谷而乆不睹，始而乆可知也。辯通寡怨，慮稽乎始；始險窮下，終不明矣，非道藏人，自不覿。

「有言不信」にして、其の困は自ら能く亨通し、窮と通との謂れ無し。一味に口舌を逞ぶは、こそ真に走るに路無きに至らん。豊卦の大を崇尚し頤卦の実を追求する人は、時は困頓と雖も、未嘗て真に窮せず。雨の施降は坎に靠る。「沢无水」は、還た未だ雨の下らざるなり。天命は先に志を立てて而る後にこそ到るを須ちとす。困して其の守る所を失わざれば、故に能く抵達して其の志を遂ぐ。困の時は、君子の君子たる所以は便ち見出だすを得。処境は安ならずして上面は庇蔭する所無く、幽谷に進入して久しく天日を見ざれば、一開頭より久困するは、想い知るべし。能く辨明すれば便ち怨少なし、思慮は開端に於て考究するを要す。開端に於て険にして下に窮困すれば、最終に明白する能わず――此れは道の人を埋没せんとするに非ずして、人自ら肯んじて出でて相見えざるなり。

於酒食者，養也；朱紱方來者，來也；方來者，未大也；利用享祀，事大也；征凶無咎，居吉也；中有慶者，中而不無也。於石則不生矣，據于蒺藜，似維而實縶矣。不見者，揜也；乘剛者，剛入窮下而柔反上矣，是困而困也，非所困而困也。初與之來也，乆不覿，來徐徐也。困于金車吝，入于幽谷故也；終吉者，兊與之也。

「于酒食」は養にして、「朱紱方来」は来なり。「方来」と説くは、還た大と算せず。「利用享祀」は、大に事す。「征凶无咎」は、安居してこそ吉なり。「中有慶」は、中を得て落空せざるなり。石頭の上に困すれば便ち物を生出せず。蒺藜の上に拠れば、見るに維繫する所有るに似て其の実絆住せり。「不見」は掩蔽せらるるなり。「乗剛」は、剛は窮下に深入して柔は反って上に居る、此れこそ困にして真の困、并せ困すべからざるにして困に非ず。初爻はそれと一同に前来して、久しく相見えざれば、故に来ること遅緩なり。「困于金車」して吝なるは、幽谷に陷入すればなり。「終吉」と説くは、兌の肯んじてそれと相親しむればなり。

文不當，故吉凶生焉。初六之凶，不當位也；雖不當位而九四與之，其有不孤矣。劓，刑其息；刖，止其行，困也。於赤紱者，方來者大矣；乃徐有者，今有兄也；中直者，中入也；利用祭祀，明而察也。辯通寡怨，莫尚乎徐，是故曰有終，五受福。彼牽以蔓，我危而獨居，動皆困；擬議而征，出揜以行，其動吉矣。九二養而未征，九四需而知有。

文辞は当たらざれば、吉凶は便ち此に由りて産生す。初六の凶は、位当たらざるなり。位当たらざると雖も九四は肯んじてそれと相親しむれば、それは便ち孤单に至らず。「劓」は刑罰を用いてそれを止息せしむ、「刖」は足を斩断してそれを行う能わからしむ、此れ皆困なり。「于赤紱」は、来る所は已に大なり。「乃徐有説」は、如今依るべきの親有り。「中直」は中に深入す。「利用祭祀」は明にして能く察す。能く辨明すれば便ち怨少なし、而して「徐」より好きは無し、故に曰く「有終」、九五は因りて福を受く。対方は藤蔓のごとく牽扯し、我は危に処りて独居し、一たび動けば便ち皆困なり。能く擬議して而る後に行い、掩蔽を摆脱して行動すれば、あの行動は便ち吉なり。九二は養いて未だ征せず、九四は待つ所有りて帰する所有るを知る。

巽下坎上。有改焉，非井也；有喪有得，非井也；有往來，非井井也。至而後繘，汔至亦未也，其瓶羸，終不至矣。上水之道，入而已；養而通，功也；未繘，故也。井不改也，不改井乃以剛中也；中，其位也；不出其位，止也；止而不盈，亨行也。勞民而民忘其勞，習勞卦也，勸相習也。

井卦は、卦体は巽下坎上なり。更改する所有れば、便ち井に非ず。喪有り得有るも、亦井に非ず。往有り来有れば、便ち「井井」と成らず。井辺に到りて然る後にこそ縄を用いて水を汲む。「汔至」も亦還た未だ到らず、其の瓶子は一たび破れれば、終究水を打ち上ぐる能わず。上に向かい水を取るの弁法は、ただ一個の「入」の字に在り。能く養いて又能く通ずるは、あれはこそ功なり。「未繘」と説くは、縁故有るなり。井は改めざるなり。井を改めざるは、正に其れ剛にして中を得ればなり。「中」は其の位を講じ、「不出其位」は止を講ず。止みて自満せざれば、こそ亨通して行くなり。百姓を労苦せしめて百姓は労苦を忘掉するは、労に習熟すればなり。此れ「労」を講ずるの卦にして、亦人を勧めて互いに熟習せしむるなり。

瓶不羸以習也，習而後熟，熟乃功。井不改也，寧有新舊？舊無禽者，今不食也；舎而不時，亦舎之。是故巽水之道，以反下為初，上合志也，時乃日新。谷則不明而未砌，射鮒則流近而施偏；甕則不可以受多，敝則不新，漏則不涸，無與之中也；中無與，則舊而已。以亨行時中也，是故食舊徳貞厲，其唯從上之吉乎？

瓶子は破れざるは、熟習に靠る。習してこそ熟し、熟してこそ功有り。井は既に改めざれば、何処に還た新と旧とを談ぜんや。「旧井无禽」は、如今更にそれを食用せず。それを捨棄して時宜に合せざれば、それも亦捨棄せらる。故に巽木の水に入るの道理は、下面に返回するを以て開端と為し、上と相合して其の志を、時機一たび到れば自然日新す。井底は谷と成れば便ち天光を照見せずして又未曾て砌治せず、鮒魚を射れば水流は太だ近くして施与偏狭なり。瓮は太だ小さければ便ち許多を装下せず、破旧すれば新と算せず、滲漏すれば便ち水を蓄住せず、此れ皆「无与」の中なり。中にして与助する所無ければ、亦ただ旧井のみ。亨道を以て行い時に随いて中を守れば、故に曰く「食旧徳、貞厲」、大略ただ上者に順従してこそ吉ならんか。

從上之吉，中吉而終者也。井渫，行修也；為我心惻者，它也；並受者，交也。先儒注云：其道不交，則莫之與也。三以剛柔，四以靜甃；終始條理，甃也。其求也豈有求哉？異乎水而已。乾為寒，於時為冬，寒而不涸，洌故也。泉之洌，味焉而後知；味不味，天也，我洌而已。不上不下，非新非舊，中正之謂也。井養之初而反下，及其收也，在上而勿幕；舊徳可食，今養不濁，井井之義如此而已。

上者に順従するの吉は、中を得るの吉にして能く終有り。「井渫」は自己の徳行を修治す。「為我心惻」は、説くは別人なり。「并受其福」は、説くは彼此相交わるなり。先儒の注に曰く――其の道は若し相交わらざれば、便ち彼と与せんとする人無し。三爻は剛を以て柔に配し、四爻は静を以て「甃」す。始有り終有り条理分明なるは、正に「甃」なり。其の求むるは、豈真に意有りて往きて求めんや。過ぐるも水と一様に自然なるのみ。乾は寒と為り、時令の上に於て冬に属す。寒にして凍結せざるは、水の清冽なればなり。泉水の清冽は、嘗めてこそ其の味を知る。能く無味の中に於て味を得るは、あれは天にして、我は只是清冽なるのみ。上ならず下ならず、新に非ず旧に非ず、此れを中正と曰う。井の涵養は最初より下面に返回す。収成の時に到れば、上に居りて「勿幕」。旧徳は享用すべく、如今養う所は濁らず――井井の意義は、過ぐるも此の如くのみ。

離下兌上，闕。

革卦は、卦体は離下兌上なり。此の卦の解説は伝本の中に已に闕失し、ただ此の一行の卦体を剩すのみ、正文は考見するに由無し。

巽下離上，闕。養不窮而卒乎食者，九五也。姤九五含章，中正也。其徳在履、在觀、在離、在益、在姤、在巽、在節；其用在豫、晉、大壯之二，需、訟、艮之五。中正者，位也，於履見之。離則柔麗而亨，巽則剛巽而志行；剛柔分而剛得中，則當位以節，中正以通。

鼎卦は、卦体は巽下離上なり、此処原文に闕有り。涵養は窮せずして最終に「食」の上に落着するは、九五なり。姤卦九五の「含章」は、正に中正なり。此の一份の徳は履・観・離・益・姤・巽・節の諸卦に見る。其の用は則ち豫・晋・大壮の二爻、及び需・訟・艮の五爻に見る。謂う所の「中正」は、指すは位にして、履卦の上に於て便ち見るべし。離は就中柔順附麗して亨し、巽は就中剛にして巽順にして心志は行うを得。剛柔は分かれ開きて剛は中を得れば、便ち能く「当位以節、中正以通」。

是故入而後艮，漸而後之，純享而不它，謂之庸亨，養之道可知也。是故亨以享上帝者，聖人也；亨以養聖賢者，乾元也。大哉乾元，自孰而無不養也。是故聞不聞、見不見、象無象者，堯舜之人也；四目則明此而已，四聰則達此而已。巽而耳目聰明，孰大於是？

故に入りて而る後に能く止まり、漸進して而る後に能く往く所有り。純粋に享して別のを攙雑せざるを、便ち「庸亨」と曰う――涵養の道理は此に由りて知るべし。故に能く亨して上帝を祭享するは、聖人なり。能く亨して聖賢を養育するは、乾元なり。偉大なるかな乾元、それは従来より養わざる所無し。故に能くあの聴見えざるを聴き、あの看見えざるを看、象無きの中に於て象を見るは、堯舜の如くの人なり。四目の能く明たる所以は、過ぐるも此のを明するのみ。四聡の能く達する所以は、過ぐるも此のを達するのみ。巽順にして耳目聡明なれば、還た何物か此れより大なる有らん。

柔進而上行，亨上也；得中而應乎剛，用中也。舜之所以事堯、所以治民者如是，是故元亨之象至今存也。或曰太平無象，此衰世冥盲之論，不足以語器矣。易曰見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法；又曰以制器者尚其象。夫不足以語器者，其何以語聖人之見乎？

「柔進而上行」は、亨通は上に在り。「得中而応乎剛」は、中道を取用するなり。舜の能く堯に事奉し能く百姓を治理する所以は、正に此の如くにして、故に「元亨」の気象は今に至るも猶ほ存す。或る人は太平の世は象見るべき無しと言う、此れ衰敗の世の昏昧の人の議論にして、還た「器」を談ずるに配せず。《易》に曰く「見乃謂之象、形乃謂之器、制而用之謂之法」、又曰く「以制器者尚其象」。連んで「器」も談ずるに及ばざる人は、又何に憑りて聖人の見る所を談論せんや。

正位凝命，用舍由時，時無不利，猶或未順，臨之九二是也。趾，足也；顛者，顛之也；出者，不巽也；否者，不然也。因其顛而顛之，因其否而出之，非作也，故利。兌，說也，為澤為妾；得妾者，澤流而民說之也。離者，兊之子也，不以其明孰之乎？未悖者，悔亡之順也；從貴者，違故也。

其の位を端正し天命を凝定し、取用と捨棄とは皆時に随いて定まり、時時利あらざる無し、可なる時に仍ほ順と算せざる有り、臨卦九二は便ち此の如し。「趾」は脚なり。「顚」はそれを顛倒するなり。「出」は肯んじて巽順せざるなり。「否」は然りと為さざるなり。其の顛倒の勢に順いてそれを顛倒し、其の不然の勢に順いてそれを排出するは、此れ并せ刻意造作に非ず、故に利有り。兌は悦にして、沢と為り妾と為る。「得妾」は、沢水は流布して百姓は喜悦す。離は兌の児子にして、其の明に憑らざれば、誰か能く物を煮熟せんや。「未悖」は、悔亡したる後の順なり。「従貴」は、旧習に違背するの縁故なり。

更物者莫若鼎，故取新無咎之象著於初爻。有實者，爻之中；虛無者，我之仇。我仇有疾，不我能即，則中吉矣。近者覆渥，非我仇乎？中以為實者，乘焉而制之，是故有疾而不我能即也。慎所之者，之實也；終無尤者，得終也；之終得實，在裒多益寡而已矣。以制器者尚其象，六五有之。

旧物を更换せんと要せば、鼎より合適なるは無し、故に「取新无咎」の象は便ち初爻に安放せり。「有実」は指すは爻の中間にして、「虚無」は指すは我の仇敵なり。我の仇敵は疾有りて、我に靠近し得ざれば、便ち中を得て吉なり。切近なるは覆蓋沾染せらる、あれは正に我の仇に非ずや。「中」を以て実と為す人は、其の上に凌駕してそれを制服すれば、故にそれは疾有りと雖も我に近づく能わず。「慎所之」は、充実に走向せんと要す。「終无尤」は、能く好結局有らん。終点に走り到りて其の実を得んと要せば、全て「裒多益寡」の四個の字に在り。「以制器者尚其象」にして、六五は便ち此の一点を具備す。

去故之謂革，鼎耳革者，故革也。其行塞者，反泰也；雉膏者，朋澤之才也；不食者，棄也；方雨者，猶方來也，來斯雨矣。不誠故虧，妄動故悔，與時俱新，咸有終也。餗者，烹飪而成也；覆公餗者，入否可知矣。人心之所不然者，其有甚於私乎？其形者，器也；渥者，雨染也。雨之染也廣矣徧矣，染之而必變者，其唯風俗乎？慢之忽之者，以其私也；公而不私之謂信，易曰信志也。

故旧を除去するを便ち「革」と曰う。「鼎耳革」は、正に旧を革除するなり。「其行塞」は、泰卦と相反するなり。「雉膏」は、同類の相い潤すの才具なり。「不食」は、棄置せらるるなり。「方雨」は「方来」のごとく、来れば便ち雨下る。誠ならざれば故に虧有り、妄動すれば故に悔有り。能く時と倶に新なれば、便ち皆好結局有り。「餗」は烹煮して成る食物なり。「覆公餗」にして、已に否塞に陷入せるを見べし。人心の裏の最も然りと為さざるは、還た「私」より厳重なる有らんや。「其形」は器物を指し、「渥」は雨に沾染せらるるなり。雨の沾染は既に広く且つ遍し。沾染せられて必定改変するは、大略ただ風俗のみならんか。それを軽慢しそれを忽略するは、皆私心を存すればなり。公にして私無きをこそ「信」と曰う、《易》に曰く「信志也」。

有二焉，耳之受也；□而具之，舉鼎也，一而力。黃而金可知也，金而黃可知也，夫是之謂中。中以為實，則外此者皆假也。假者，似大之大也；大禹之不自滿假，實也；三苗自賢，反道敗徳，假也。貞者，無為也，明良合徳而利矣，又何為乎？剛而能變者，金也；不變而堅者，三也。中故變，上故節，鼎以玉終焉，以制器者尚其象故也。

鼎は両隻の耳有り、あれは承受する部位なり。具備して斉備せば、便ち鼎を挙ぐるを得、一たび挙げば便ち其の力を見ん。「黄」と説けば便ち金なるを知り、「金」と説けば便ち黄なるを知る、此れを「中」と曰う。中を以て実と為せば、則ち此れ以外のは皆仮なり。謂う所の「仮」は、大に貌似するの大なり。大禹は自満せず自大せず、あれは実なり。三苗は自ら以て賢と為して、正道に違反し徳行を敗壊するは、あれは仮なり。「貞」は作為する所無し。賢明の君臣は徳を合して万事順利なれば、還た別に何を作さんや。剛にして能く変ずるは金にして、変ぜずして堅硬なるは三なり。中を得れば故に能く変じ、上に居れば故に能く節す。鼎は玉鉉を以て收尾するは、正に「以制器者尚其象」の縁故なり。

剛柔節也，皆也；鼎之上九，則節也。蒙之子克家、坎之樽酒簋貳，則接也；睽之際義無咎、無初有終，遇剛也；屯六二之難、震之來厲，乘剛也；同人之伏戎于莽，敵剛也；歸妹之無攸利，柔乘剛也。敵則未退，接則方晉，遇則所遇在彼，乘則中出在我，節則際而止矣。

「剛柔節也」は、説くは各爻皆此の如し。鼎卦の上九は、正に「節」なり。蒙卦の「子克家」・坎卦の「樽酒簋貳」は、「接」に属す。睽卦の「遇元夫」して咎無き・「无初有終」は、「遇剛」に属す。屯卦六二の艱難・震卦の「来厲」は、「乗剛」に属す。同人卦の「伏戎于莽」は、「敵剛」に属す。帰妹卦の「无攸利」は、「柔乗剛」に属す。敵と為れば便ち還た未だ退かず、相い接すれば便ち正に上進し、相い遇えば則ち遇う所は対方に在り、相い乗ずれば則ち中道は我より出づ。「節」に至りては、すなわち交接して适可にして止まるなり。

震下震上。中以為實者，鼎也；載鼎實者，匕也；鬯，香酒也，以氣格神者也。祭莫盛於禴，祭主莫先於震，可莫可於震。亨豫生怠，恐致福，福以不亡為大。邇發者懼，則見乎逺者驚矣。出者，言乎其出也。一索而得長男也，再索而得中男也。元善不二，剛中不孤。一索而得者，初也。

震卦は、卦体は震下震上なり。中を以て実と為すは鼎にして、用いて鼎中の物を盛載するは匕なり。「鬯」は香酒にして、気味を以て神明に感通す。祭祀は禴祭より盛なるは無く、主祭するは震より先に在るは無く、承当すべきも亦震より合適なるは無し。亨通と安逸とは怠惰を生出し易く、唯だ恐懼のみ能く福を致し、而して福は失わざるを以て大と為す。近処は一たび発動すれば便ち恐懼を知る、則ち遠処の震驚も亦見るべし。「出」は、其の出を説く。一たび索めて得るは長男にして、再び索めて得るは中男なり。元善は貳ならず、剛中は孤ならず。一たび索めて得るは、すなわち初爻なり。

乘焉躋也，髙大以平者陵也，九宄也。勿逐七日得者，窒而復也。六二中也，來厲，厲未行也；往來之謂行，七日得則億喪而後復也。蘇蘇，安也；行無眚，當也。位不當者，位外也；材過其位，動不能逺，近而未光者也。遂泥者，不達而無可觀也。索而來承以恐，億喪貝，躋乃復，有乘焉，中未大中也。億之者，心之多也；危者，□之動也。

乗せらるるは便ち登り上るなり、高大にして平なるを「陵」と曰い、「九」は窮極なり。「勿逐、七日得」は、窒塞して而る後に回復す。六二は中を得。「来厲」は、危厲にして未だ行動せず。往有り来有りてこそ「行」と曰い、「七日得」は先に億万を喪失して而る後に回復す。「蘇蘇」は安にして、「行无眚」は当を得るなり。「位不当」は、位は外に在り。才具は其の位次を超過すれば、一たび動けば便ち遠に致す能わず、ただ近処に在りて光大する能わず。「遂泥」は、通達せずして観るべき無し。索求して来りて、之を恐懼に承げる。「億喪貝」して而る後に「躋乃復」は、其の中に乗ずる所有るは、中なりと雖も未だ大中に至らざるに因る。「億」は心思の太だ多きにして、「危」は危厲の動なり。

往來闕，厲之行也；七日得，不失也。其事在中，奚喪奚得？大闕之爻也。是故有孚惠心，其事在中；有孚惠我徳，而闕得也。蠱之上九髙尚其事，有而後可大者，其事闕，豈小事乎？遁畜臣妾、睽之吉、豐折其右肱、小過亨利貞，皆非其事也；乾之行、坤之發、升之闕、益之大作，豈小事哉？其事在中，是以君子有攸往而不敢成也。

「往来」は此処に闕有り、説くは危厲の行なり。「七日得」は、失う所無し。其の事は中に在れば、還た何の喪何の得を談ぜんや。此れ大にして闕有る一爻なり。故に「有孚恵心」は、事は中に在り。「有孚恵我徳」も、亦中に因りて得る所有る――此処原文に闕有り。蠱卦上九「高尚其事」は、先に有りて而る後に能く大なる、其の事は此処に闕有り、豈小事ならんや。遁卦の「畜臣妾」・睽卦の吉・豊卦の「折其右肱」・小過卦の「亨、利貞」は、皆其の事と算するに足らず。乾の運行・坤の発動・升卦の闕文・益卦の「大作」に至りては、豈小事ならんや。其の事は中に在れば、故に君子は往く所有りと雖も、敢えて其の成に自居せず。

索索矍矍，震視之極也；征凶貞吉也，於節見之。震不于其躬，渙其躬也；婚媾有言，非偏詞也。中未得者，今動出也；雖凶無咎，不可鄰哉！臣哉臣哉，鄰哉！知畏也。離躬莫大於畏鄰。

「索索」「矍矍」は、震恐と四顧とが極処に到達するなり。「征凶」「貞吉」は、節卦の上に於ても亦見るべし。「震不于其躬」は、渙卦のごとく己身を散去するなり。「婚媾有言」は、并せ偏袒の詞に非ず。「中未得」は、如今動きて外に出で行くなり。「雖凶无咎」は、隣里に波及すべからざるなり。「臣哉臣哉、鄰哉」は、説くは畏懼を知るなり。自身の患を脱離せんと要せば、隣里を畏懼するより要緊なるは無し。

艮下艮上。艮，所也。有觀焉，獲矣；有不觀焉，見矣；有與焉，秪不平矣。上下敵應，不相與也，其唯永貞之徳、光明之道乎？習不出者，有山之象；習者多矣，兼山則其止大矣；不出其位，則其位一矣。艮之初以艮其趾為正，用六之習也，達之於史，往勝無咎，剛動而征，其孚不窮。

艮卦は、卦体は艮下艮上なり。「艮」は止まる所の処なり。観るべき有れば、便ち獲する所有り。観るべからざる有るも、亦自ら見る所有り。相與有るも、亦過ぐるも不平のみ。上下敵対して相応じて相い親親與せざれば、則ち倚靠すべきは大略ただ永貞の徳・光明の道のみならんか。「習不出」は「兼山」の象なり。温習すべき内容は甚だ多く、両山は相い重なりて、其の「止」は便ち大なり。自己の位分を越出せざれば、其の位は便ち一に帰す。艮の初爻は「艮其趾」を以て正と為す、あれは「用六」の温習なり。それを史事の上に推行すれば、便ち往きて能く勝、咎無し。剛動して出征すれば、其の孚信は便ち窮尽せず。

腓在趾限之中，趾止則腓止，限動則腓隨。不拯則反乎？用拯其心不快，則非我心不快也。退聽則當其位矣，不拯不隨，未當也；能拯其隨，則隨時之義自無不當，不出其位，當也。方進而列，未退聽也；退聽則聞矣。危熏心，終必聞，今未也。限在坤震之中，夤，中脊之肉也；前動而後隨，列也；中不我隨，厲也。

腓は趾と限との中間に在り――趾は一たび止めば、腓は便ち止まる。限は一たび動けば、腓は便ち随う。往きて救拔せず、反って好きか。救拔を用いて心中快からざれば、あれは并せ我自己の心裏の快からざるに非ず。能く退きて命を聴けば、便ち其の位に当たる。既に救拔せず亦随従せざれば、便ち還た当たらず。能く其の随う所を救拔すれば、則ち随時の意義は自然当を得ざる無し、本位を越出せざれば便ち「当」なり。正に前進して分裂するは、還た未だ退聴せざるなり。能く退聴すれば便ち聴き入るるを得。危厲は心を薫し、終究聴き入るるを得、只是如今還た未だならず。「限」は坤と震との間に在り、「夤」は脊背中間の肉なり。前面は動きて後面は跟隨するは、あれは「列」なり。中間は肯んじて我に随わざれば、則ちあれは「厲」なり。

艮其身，止諸躬也，惟精惟一，可以出位而思乎？未退聽者，中矣而未聞也。以中正也，則其所止矣。言者，大人之言也；咸其輔者，安得而聞乎？是故不出者，巽也；為口舌者，兌也。反艮之義，可不思乎？有言不信，尚口乃窮，退聽之學，豈以滕口為尚哉？

「艮其身」は、自身に止まるなり。惟精惟一如れば、還た本位を越出して胡思乱想するを得んや。還た未だ退聴せざる人は、已に中を得と雖も未だ真に聴き入らず。其れ中正なれば、故に能く其の止まる所に安んず。「言」は大人の言なり。「咸其輔」にして、又何処に何を聴き取るを得んや。故に肯んじて外出せざるは巽にして、口舌と為るは兌なり。艮の反対するあの一面は、能く深思せざらんや。「有言不信」「尚口乃窮」――退聴の学問は、豈口舌を逞ぶを以て可貴と為さんや。

其趾、其腓、其隨、其心、其夤、其限、其身、其輔，皆不出其位也。不止諸躬，則不得其時；不得其時，則其道不光明矣，是以君子思焉。厚徳，坤也；敦艮，用永貞而之終也。艮以有終吉，復以自考無悔，安土敦乎仁故能愛。反於家，然後知與震無異時、與觀無異位。反身赦過，位之分也；應乎上下，習畜皆光。

其の趾・其の腓・其の随・其の心・其の夤・其の限・其の身・其の輔は、皆各々其の位分を越出せず。自身に止まらざれば、便ち其の時を得ず。時を得ざれば、其の道は便ち光明ならず――故に君子は此の上頭に於て用心す。「厚徳」は坤なり。「敦艮」は、永貞を用いて終点に走り到るなり。艮は「有終」を以て吉とし、復は「自考」を以て悔無しとす。其の処に安んじて仁に篤厚なれば、故に能く人を愛す。家に返回して、然る後にこそ其れ震と時の上に於て異無く、観と位の上に於て異無きを知る。身に反りて自省し過失を赦免するは、位分の然らしむ所なり。上下は皆能く相応ずれば、「習」と「畜」とも亦皆光明なり。

艮下巽上。咸恆損益無妄大畜皆利貞也，歸吉之義，君子講焉。之而無險，進而得位，往乃有功。得位則可往，以正則可正；得位然後往，故待男然後行。往而正，動也；動而不出，艮也。居者，得位之名。觀其象，考其辭，徳賢俗善，皆非一日。乾則去水未逺，義則非言。有言而無咎者，初六故也。

漸卦は、卦体は艮下巽上なり。咸・恒・損・益・无妄・大畜は皆「利貞」と説く。女子の帰嫁して吉を得るの道理は、君子は此処に於て講習するを要す。往きて険無く、進みて位を得、前往してこそ功有り。位を得れば便ち往くを得、正道に憑れば便ち端正するを得。先に位を得て而る後に往けば、故に男方の来るを待ちてこそ行うべし。往きて能く正なるは、「動」なり。動きて本位を越出せざるは、「艮」なり。「居」は位を得るの名目なり。其の象を看其の辞を考すれば、徳行・賢才・風俗・善政は、皆一日にして養成するに非ず。乾は水を離れて還た遠からず、義理に就きて言えば則ち言語に在らず。言語有りて能く咎無きは、初六の縁故なり。

漸故吉，終則凶。小子厲，大人貞，漸之初宜辨之。不憂不生，盤也；素，空也；需而樂，其養可知，志光亨也。陸，頂也，艮之陸也。以陰柔乘我者，冦也，宜御焉。孕不育，不貞不征也；我征則迷矣，故御也。御莫如貞，凶莫大於迷，故保焉；保焉則相保矣。

循序漸進すれば故に吉、尽頭に走り到れば便ち凶。「小子厲」にして「大人貞」は、漸の開頭は便ち此の一点を辨明すべし。憂愁せず妄りに事を生生ぜざるは、あれは「盤」なり。「素」は空なり。能く等待して自得の楽有れば、其の涵養は想い知るべく、心志は光明亨通す。「陸」は高処の頂にして、すなわち艮の陸なり。陰柔を以て我を欺凌するは寇にして、当に抵禦すべし。「孕不育」は、正を守らず出征せざるなり。我は一たび出征すれば便ち迷失すれば、故にただ防御するのみ。防御は貞を守るより好きは無く、凶険は迷失より大なるは無し、故に自己を保全するを要す。能く自保すれば、便ち能く彼此相い保つ。

小畜之終疑而弗徵，損之九二弗損益之，困之九二利用享祀，震之上六畏鄰戒也，大壯之初其孚不窮，未濟九三利涉大川，皆以貞也。頤之六二拂經于丘頤，斷之九三斷其義矣，貞乃孚也。是故歸妹貞凶者，反入而動也；反入而反動則征吉，故曰以恆也。征吉征凶，革亦如之，唯吉不雜，則泰升而已。

小畜の終爻は疑いで出征せず、損卦九二「弗損益之」、困卦九二「利用享祀」、震卦上六は隣里を畏懼するを以て戒と為し、大壮初爻「其孚不窮」、未済九三「利渉大川」は、靠るは皆一個の「貞」なり。頤卦六二「拂経于丘頤」は、九三の決断に比すれば、九三は断じて義に合せり、貞を守りてこそ孚有るを得。故に帰妹は「貞凶」と説くは、反って入りて而る後に動くなり。能く反りて入り反りて動けば、便ち「征吉」、故に曰く「以恒也」。「征吉」と「征凶」とは、革卦も亦此の如し。ただ吉にして攙雑せざれば、則ち泰と升と成る。

是故歸妹之終曰其位在中，以貴行也；震之六三曰其事在中，大無喪也。大哉其位乎！貞而征，征而貞，其位其事無不在中，其唯得大而貴行者乎？木，巽也；桷，極之旁行者也。漸於木，且或之；或之道，戒於止而不疑也。髙平曰陸，大陸曰阜，大阜曰陵；陵者，髙平之尤大者也。婦，二也；三歲不興，需也；終莫之勝者，貞勝也，貞者大中也。先者為首，後者不迷，序也。乾而盤，盤而陸，陸而陵，進也。進退無常，非離群也；否不亂群，鴻也。

故に帰妹の最後に曰く「其位在中、以貴行也」。震卦六三に曰く「其事在中、大无喪也」。其の位は真に大なるかな。貞にして而る後に征し、征して而る後に貞す、其の位と事とは皆「中」の上に落ち、大略ただ其の大を得て貴を以て行う人のみ為し得ならん。「木」は巽にして、「桷」は屋椽の横出する部分なり。漸進して木の上に到れば、還た一個の「或」の字を帯ぶ。「或」の道理は、止に於て戒懼して疑を生ぜざるなり。高にして平なるを「陸」と曰い、大陸を「阜」と曰い、大阜を「陵」と曰う。「陵」は高平の中の尤も大なるなり。「婦」は六二を指す。「三歳不興」は待つ所有り。「終莫之勝」は貞を以て勝に取り、而して貞はすなわち大中なり。先に在るは首と為し、後に在るは迷わず、此れ次序なり。乾より「盤」に、盤より「陸」に、陸より「陵」に至るは、あれは進なり。進退は一定無しと雖も、却って離群に非ず。否塞して群類を擾乱せざるは、鴻雁なり。

兊下震上。歸妹，象也；征凶無攸利，言乎其象也。聖人之情見乎詞，不交不通，匪人也；不交不興，人之終始也。是故否必通者，天地也；艮而震者，君子也。推而行之之謂通，作於中吉之謂興。歸妹，人之終始也，觀其彖辭則思過半矣。奚所觀？曰：止其所，說以動，所歸妹也。以無體之體，體不動之動，聞其言而信焉，睹其所歸乎？

帰妹卦は、卦体は兌下震上なり。帰妹は象を講ず。「征凶、无攸利」は、説くは正に此の象なり。聖人の情は文辞の上に表現す――相交わらざれば便ち通ぜず、あれは人道に合せず。相交わらざれば便ち興らず、あれは人事の終始なり。故に否塞の後に必定能く通ずるは、天地なり。能く艮にして能く震なるは、君子なり。推広して之を行うを「通」と曰い、中に於て興作して吉を得るを「興」と曰う。帰妹は人事の終始にして、其の《彖辞》を看れば便ち思い半ばを過ぐる。何を看るや。回答に曰く――其の止まるべき処に止まり、悦して而る後に動く、此れすなわち嫁ぐ所の妹なり。体無きを以て体と為し、動かざるを以て動と為す。此の話を聴きて能く信ずれば、亦其の帰宿を見るを得んか。

征凶，位不當也；以動所歸妹，又何之矣？無位之位，不當而當。無攸利，柔乘剛也；所不可見，未光也。澤上有雷動闕，言乎其所可聞也，烏睹其歸乎？永終也，故恆知敝也，故新。新故長，恆故久，天地之恆也，君子以焉。君君臣臣，父父子子，是故裒多益寡、稱物平施，君子之所以永終也；剛健篤實、輝光日新，君子之所以畜小也。

「征凶」は、位当たらざるなり。既に悦して動く所の帰る妹なれば、還た何処に往かんとするや。位無きの位は、見るに当たらざるに似て其の実当たる。「无攸利」は、柔の剛に乗るなり。あの見えざるは、還た未だ光大せざるなり。「沢上有雷」して動くは、此処原文に闕有り、説くは其の聴聞すべき一面――可なる又何処より其の帰宿を看見せんや。「永終」に在り。故に能く恒してこそ敝壊を知り、こそ更新すを得。新なれば故に能く長、恒なれば故に能く久、此れすなわち天地の恒常にして、君子は此れに取法す。君は君道を尽くし臣は臣道を尽くし、父は父道を尽くし子は子道を尽くす。故に「裒多益寡、称物平施」は、君子の用いて永終する所なり。「剛健篤実、輝光日新」は、君子の用いて小を畜する所なり。

歸妹之跛眇歸也，是故吉也利也。不足與者，不處故也；跛能履，所歸妹也。以娣，貴不行也；恆，固也；吉，承者貞勝也。相承者，交也；貞故征凶，交故征吉。初之貞，以也；二之常，中也；幽人也，故未變。須，需也，未當未光亨也；貞而需，非位不當也。

帰妹は「跛」と「眇」とに説き及ぶは、講ずるは皆「帰」にして、故に吉有り利有り。之と相処するに値せざるは、其れ其の処に安んぜざればなり。「跛能履」は、正に嫁ぐ所の妹なり。「以娣」は、貴なりと雖も能く行かざるなり。「恒」は牢固なり。「吉」と説くは、承奉する者は貞を以て勝に取ればなり。彼此相い承ぐは便ち交なり。貞を守れば故に「征凶」、相交われば故に「征吉」。初爻の貞は「以」にして、二爻の常は「中」なり。それは幽人にして、故に還た未だ変ぜず。「須」は等待にして、還た未だ位に当たらず還た未だ光明亨通せず。貞を守りて待つ所有るは、并せ位当たらざるに非ず。

須宜反，反乃歸，歸故以娣；說故須，動故期，愆而遲，未咸也；歸有時，故宜待也。帝乙歸妹，交歸也；不如其娣之袂良，用右也；月幾望，吉之終也。其位在中，則視履全矣；以貴行，則賤隨矣；以貴下賤，大得民也，經之主也。始交終歸，成言乎艮，亦君之嚴者也。

「須」は当に返回すべく、返回してこそ帰なり。帰なれば、故に曰く「以娣」。悦なれば故に待つを要し、動なれば故に期有り。愆期して遅れるは、還た未だ感通せざるなり。出嫁は自ら其の時有れば、故に等待を当とす。「帝乙帰妹」は、交して而る後に帰す。「不如其娣之袂良」は、右を以て尚と為す。「月幾望」は、吉の終了なり。「其位在中」にして、則ち「視履」は便ち完備す。「以貴行」にして、卑賤は自然跟隨す。尊貴を以て卑賤に下れば、便ち大いに民心を得、あれは綱紀の主宰なり。交に開始し帰に終結し、艮に成就するは、あれも亦正に君主の威厳の在る所なり。

無實，虛也；無血，不力也；承丕實，但也。羊，兌也，柔而不失，故曰士；獨而不婦，故曰女。本當也而貞，其有本；利也而順，其虛又何之矣？弗損益之，何征焉？無之也，何攸焉？動而歸者義，止而交者仁，天地之心乎？勞變唯兌，兌次乾，可研也。

「无実」は空虚にして、「无血」は力無きなり。盛大の実を承接するも、亦過ぐるも此の如くのみ。「羊」は兌なり。柔にして其の守を失わざれば、故に「士」と称す。独立して婦と為らざれば、故に「女」と称す。本より位に当たりて又能く貞を守れば、それは便ち本有り。利有りて又能く順従すれば、其の一份の虚は還た何処に往くを得んや。「弗損益之」にして、還た何を出征せんや。既に一の所有る無ければ、還た何の往く可き有らんや。動きて帰するは義にして、止まりて交わるは仁なり、此れ大略天地の心ならんか。労して能く変ずるはただ兌のみ。兌は乾の後に排列す、細く研求するに値す。

或曰歸妹，陰陽之情也；陰陽之情，人之義也。大哉乾元，萬物資始；坤至靜而徳方，乃終有慶。是故終萬物、始萬物者，莫盛於艮；人之終始，其唯中乎？又何之矣？故征凶。行有嘉也，故征吉。征凶居貞吉，改過之義也；不徵不居，唯其時物，可不慎乎？

或る人は帰妹は陰陽の情を講ずと言う。而して陰陽の情は、すなわち人の義なり。偉大なるかな乾元、万物はそれに靠りて始まる。坤は至静にして徳性方正にして、最終にこそ喜慶有り。故に能く万物を終結し又万物を開始するは、艮より盛なるは無し。人事の終始は、大略ただ一個の「中」の中に在るのみ。還た何処に往かんとするや。故に曰く「征凶」。行いて嘉美有れば、故に又曰く「征吉」。「征凶」にして「居貞吉」は、過を改むるの意思なり。征せず亦居せずは、全て時と物との如何を看る――能く謹慎せざらんや。

泰以其彚，升用勿恤，革之中，困之動，居也，中以為志。損不可征也，既雨既處，疑未亡也，不居其可乎？雨矣而能疑，君子也。大壯壯于趾、頥之行失類，皆以居貞為得。得其所歸者必大，窮大者必失其居，故豐亨宜日中，而小者亨，小狐汔濟，在下經之終。中庸其至矣乎！

泰卦は「以其匯」を講じ、升卦は「用勿恤」を講じ、革卦は中を講じ、困卦は動を講ず、説くは皆「居」にして、皆中を以て志と為す。損卦は出征すべからず。「既雨既処」にして、疑慮は還た未だ消尽せず、安居せざれば行う可けんや。已に雨して仍ほ能く疑を存するは、こそ君子なり。大壮の「壮于趾」・頤卦の行いて其の同類を失うは、皆「居貞」を以て得と為す。能く其の帰する所を得るは必定大にして、而して一味に大を求めて極処に到るは必定其の居る所を守持せず。故に豊卦に曰く「亨、王假之、宜日中」、而して小者も亦能く亨す――「小狐汔済」は正に下経の末尾に落つ。中庸は真に極致なり。