구괘(손하건상)

巽下乾上。至柔而動也剛，坤也；剛以動，壯也。勿用取女者，坤乾也。姤，遇也，而姤有時義。柔遇剛者，其時也；剛遇中正者，其義也。夫行則剛不窮，故曰義。二簋可用享，損也；巽為長，入也；物與，無妄也；不可與，女壯也。遇柔遇剛者，遇也。睽闕。天地相遇，品物咸章也。

구괘는, 괘체가 손하건상이다. 「구」는 곧 「우」――우연히 만남이다. 「여장」은, 유가 극성한 것이다. 「물용취녀」는, 그것이 장성한 곳에 가서 식구로 삼으면 곧 장가를 보내서는 아니 되기 때문이다. 우연히 만남이니, 그 도는 바로 「유」와 「규」이다. 손하여 우하는 것은, 저것은 정구함이요, 음의 도리를 본 것이다. 여자가 장성한 뒤에, 남자가 바야흐로 규합하니, 그러므로 「유」라고 한다. 「화」는 합하려는 것이요, 「후」는 이미 합한 것이다. 화하여 긍언히 규하지 않으면, 곧 「이」가 그 지향을 잃는다. 「우」는 천지가 서로 합하여 만물이 창명하게 함이다. 소인이 장성한 것은, 저것은 곧 「여장」이다. 유도의 발행이 도리어 강하여 그것을 막아 동하지 않는 것은, 자연 저것을 얻는다.

坤之六三，含之以從王事，不敢成也。九五中正，不舎則亦至焉。貞則靜，靜則天施地生，雲行雨施。天下有風，姤也。處姤之初，繫于金柅而守其靜貞則吉，有意於往則凶象見矣。豕，陰物也；女壯之時，志乎動者，初雖羸，後必壯。繫而不變，其唯不牽者乎？蹢躅，不靜也。

그러므로 유한 것은 바로 만나고자 하는 것이다. 앞으로 만나는 것은 그것의 「유」이요, 뒤로 만나는 것은 「기유」이다. 「천지상우, 품물함장」은, 바로 저것들의 각각 그 류에 따라 오는 까닭이다. 「방」은 만물이 처하는 곳이요, 「시」는 부연지시이다. 「부연지시」는, 건의 강을 따라 추시하여 유수 위에 내려가고, 유수는 곧 천리이다. 천리가 머문 곳은 바로 사시이니, 일흔이면 정지하고 시일이면 정지하며, 「불기」하여야 비로소 「구」가 있다. 그러므로 유순하여 아래면에 적진하면, 곧 길하고 우도도 또한 있을 것이다. 「족금이」는, 그쳐서 금리를 당함이니, 저것이 바로 초효의 정이요, 인하여 「정길」. 정에 붙어라면 바로 가고, 가면 곧 흉을 만난다. 「추」는 이미 추적하나, 도리어 아직 당하지 않다. 이르는 바의 「관조」는, 일곱 개의 밤과 열흘만큼 멀어져서야 「멸」을 본다.

包有魚無咎者，中也；不利賓者，利己也，非小己也。利者，義之和也，其利已之中之利乎？不中則不和。用初九有厲之利，成九二有魚之義，非大者不能。居止皆不安而無大咎者，厲故也；巽故知大，蠱之六三亦如是。未牽者，入故也；不厲則或牽矣，可不惕乎？包無魚者，不可震也；近而逺民，起何得乎？

「우우어천, 비이령야」――이 형경에 가면, 또 무엇을 민인에게 칙송하겠는가. 「이」는 곧 결정이요, 만남의 방식이다. 만남의 방식은, 뇌우가 그것을 맹조하고, 품류가 함장을 이룬다. 「이기」는 「견재」와 같고, 「불이기」는 「승재」와 같다. 각각 그 이에 따라 그것을 해치지 않는 것은, 그것이 해당하는 류의 상방에 이르기 때문이다. 그렇지 않으면, 곧 다만 「중천지간」과 「대천지간」일 뿐이니, 어디서 그 귀숙을 보겠는가. 「중」은 곧 규수요, 「대」는 곧 천하이다. 만물을 귀종하는 곳에 가면, 그 도는 동일하게 한 개의 「중」 자에 귀한다. 「포」는 태의 가리개요, 「제」는 가볍게 가는 것이다. 능히 제첨은, 소인을 의하여 암후를 얻는다. 종에 이르러 능히 광명하면, 그 광명은 곧 크다. 「우지조」는, 정의에 합하는 것이다. 「유」는 바로 「궤」이니, 「의」는 이미 결정되어 있다. 「양파영, 무구」는, 소인의 득하는 곳이요, 건의 방향에 가까운 자리이다. 「가」는 대요, 「채」는 파요, 「과」는 감요, 저것은 바로 「회」와 동류이다. 유가 중에 거하여, 그 전화에 능하므로, 그러므로 능히 「풍물시」함을 얻는다. 소리는 바로 「시」를 감동시킨다. 그러므로 하늘의 운행은 빌리는 「명」에 이르러서야 비로소 그 종을 얻는다.

□碩果也。以杞包瓜者，用眾以包也；含章則無不包矣。有隕自天者，天錫之也；天降嘉穀，人其食矣。含章者，中正之主，志而不舎者，必至乎命。易曰大有上吉，自上佑也，自佑自來，豈人也哉？姤其角，姤之極也；吝，下也，上則窮，故吝，吝乃無咎。

「정비위천명」은, 능히 「유천명」함을 얻는 것이다. 「풍물시」의 「시」는 행사이요, 「재사이부」는 정명이다. 「중사여형」은, 일을 잇고, 복희의 「관상관어」요, 「풍물이행화」는, 백신에 집행하고, 황제의 「정검기물」이다. 관하여 「무상」하지 않음이 있으면, 곧 망이다. 「무상」하여 근신하지 않는 것은, 아직 「사고」에 의하여 경계함이 있다. 「우」는 바로 「구」요, 「구」가 곧 「구」이다. 「구」는 「수」이니, 이것이야말로 참으로 만남이라고 한다. 만남에 처하는 것은 뜻하나, 다만 자기가 그 득인의 자리에 거하여 자연 유수가 밑도야 하는 것이다. 이제 곧 얻을 것이다. 능히 「무상」을 굳이 하고자 하면, 곧 다만 결의가 산란하다. 이미 결의를 산란하면, 그 양기는 또 어디에 가겠는가. 부득이 「무부언시」이니, 의하는 것이 다만 강뿐이다. 「모지강」은, 그것의 뒤를 봄이다. 「언」은 다만 한 개뿐이다. 「풍천무풍」이니, 그 재해가 곧 적다. 「언」은 아직 말하지 않음이요, 「언언」은 정괘의 정이다. 그러므로 건의 덕은 강건이요, 곤의 덕은 유순이다. 구괘의 초육은 유순하여, 바로 그것에 따라 그러므로 그것을 얻는다. 「정길」하니, 이 바로 「언」이요, 이 바로 「언언」이니, 이 어찌 다만 「유」뿐이겠는가. 긍언히 유하여도, 도리어 그 능히 그치지 않는 길이 있을 것이다.

坤下兌上。物相遇而後聚。亨者，嘉之會也。有器無大於廟，有廟無大於王。見其亨，不見其貞；用其吉，不虛其往。是故時皆無咎，不以所遭害貞，先王之所以王也。順以說，內外也；剛中，其外也；不中不應，不應不萃。假有廟，天也；致孝享，命也。聚以正者，執中而已；順天命者，順其正也。

취괘는, 괘체가 곤하태상이다. 「형」은 가미의 회합이요, 피차 왕래하여 만물이 모인다. 「왕가유묘」는, 숭경함을 가한다. 능히 「리견대인」하는 것은, 정의에 합하는 것이다. 「용대성길」은, 순의 무완무관한 곳에 빈하여 그것을 쓴다. 태는 땅에 순복하나, 자연 발동이 감응한다. 수는 그것을 가져오는 것이요, 「무」는 바로 그것을 청합한다. 「호」는 근데도 쓰여 바깥에서 오는 것이요, 또한 아직 들지 않음이다. 「내」는 「귀」이다. 「치응」은, 모이게 하는 곳이요, 「치앙」은, 우리를 곤궁한 곳에 고함이다. 머물러서 응함을 얻지 못하면, 곧 수가 없어, 그러므로 「진대기」라고 설한다. 호하여 응하고, 크게 길하면, 또 무슨 휼이 있겠는가.

用而不有，有而不無，是故觀其所聚而天地萬物之情可見矣。天地之萬物，萬物之天地，情一乎正，是故聖人之所謂觀者，順而已矣。除戎器戒不虞者，用其全也；全故正，正故皆無咎。師以毒民、夬不利即，皆戎器也。中孚之初，其戒豫矣。孚不終，乃亂乃萃，萃之初可忘乎？

「인향이진」은, 인하고 그 뒤에야 비로소 나옴이다. 「교」가 곧 나오고, 「지」는 응이다. 중에 거하여야 비로소 그들을 연하게 하고, 그들을 연하게 하여야 비로소 모인다. 중하지 않으면 곧 응하지 않고, 응하지 않으면 곧 모이지 못한다. 「가묘」는 하늘에서 나오고, 「치효향」은 천지의 상합이다. 중을 얻으면, 사면의 신심이 곧 모여든다. 관하여 「지」라고 설하고, 취하여 「형」이라고 설함은, 관을 써서 감하고 취를 써서 형하는 것이다. 여기 원문에 궐이 있다――가리키는 바는 다만 순이 발동하여 정에 이르는 것이다. 치하여 군중에 이르는 곳은 순이요, 근자는 각각 순을 쓴다. 순하여 발동하여 응하면, 그것이 가져오는 것은 순이요, 인하여 이르되 「인향이진」.

其號不孚，其握不正，其笑不夭，未貞故也。恤不往，則其志終不治矣，是故戒之在初，舜琴之言達此而已，奚為哉？孚乃利用禴，今未也；未者，匪孚元永貞悔亡故也。比之元筮，筮其求也；萃之未光，有其位也。萃之時皆無咎，用大牲吉，其唯九二乎？引而未變，中故也；終不光，卒乎引而已矣。

주위에 없으면 곧 그것을 이유로 묻는다. 천지의 정상은, 만물이 모여서 볼 만하다. 인하여 능히 천자면, 또 그 장괘가 무슨 득이겠는가. 바로 「보다익과」로써 시로 삼는다. 유인이 모여서, 유래 침도하지 않은 일이 없었으니, 그러므로 군자는 병기를 예제한다. 「장」은, 지나도 장함 뿐이요, 그러므로 육삼의 「린」을 설한다. 「릉」은 마실 나감이고, 최종에 치엽하여 그 길을 얻는다. 곤은 물이요, 곤은 지이다. 땅은 수에 귀하나, 물이 아래에 있는 것이 바로 곤이다. 수에 거하여 능히 도전한다. 먼저 자신을 지키고, 그 뒤에 그 사람을 관조한다. 「부」는 나에게 있어, 서로 믿는 곳이 있다. 저 한 부분의 부신이 고요하여 최상이다. 육삼은 순종하여 위를 본다. 순하여 그것을 먼저로 삼는 것은, 양이요, 그러므로 치에 처하는 사람도 또한 유부한다.

未光，需也。嗟而往者，未治故也；未治而上巽，則終不亂矣。嗟如愁如，進所尚也；小吝而往者，上巽之學；大吉而位不當者，未變之守。認而有之無咎矣，然匪孚元永貞悔亡者也。如是則非假不尚大矣。萃之極，豫生怠，故齎諮涕洟無咎；未安上者，不忘危也。是故大吉猶小吝也，故曰位不當也。食舊徳終吉者，其唯貞厲乎？

자기의 서울이 아직 얻은 곳을 고하여, 최종에 얻는 곳이 있음은, 바로 저 성부하는 사람을 시망하는 것이다. 응이 있으면, 「혹익지」의 와서 응하는 사람이 반드시 있다. 「유부불중」이니, 곧 그것은 나의 한 부분의 유부이다. 중에 거하여야 비로소 연합하고, 중에 거하지 않으면 그리듯이 쫓겨나니, 이가 곧 「유부불중」이다. 정을 지키고, 유부하고, 중하여 부가 있어야 비로소 형하며, 또「가정」에 의하여만 이루어진다. 손이 여기서 앞으로 손동하여 궤에 이르렀을 때에야, 어찌 다만 우응에 손하여 익함이 있는 곳으로부터 온다고 산하겠는가. 「무구」는 흉하여도 또한 가하다. 이미 여기서 「지유회」에 이르니, 그러므로 최종에 과우가 없다. 「치라성탁」은, 강하여 의려를 상하지 않고 최종에 와서 공경한다. 우와 의 사이에도 또한 한 개의 「훈」 자가 떨어진다.

巽下坤上。聚而上者謂之升。不積則不聚，應而不連，則方積方隳，其能厚乎？大亨者，君子亨也；慶者，尚大之慶也。木生乎厚而成以漸，入而順，剛中而合，允也。中在上，初志焉；九二之孚，中孚也。外物薄，可交於神明者，君子而已矣。有喜者，勿恤也；順事者，承天也。

승괘는, 괘체가 손하곤상이다. 「원형」은 설하는 바는, 만물을 지배하는 것은 바로 하나이다. 유순하여 능히 손하고, 손하여 시에 안하여 상승하고, 강중하여 응이 있으므로, 그러므로 대형이다. 「용견대인, 물휼」은, 소문이 아직 이루지 않았으므로, 그러므로 「유경」. 「남정길」은, 대가 장성하는 방향이다. 건이 갈라져 열리면 곧 대유가 되어, 「원형」이라고 설하고, 승괘도 또한 「원형」이라고 설하니, 모두 대중에 대를 얻었기 때문이다. 「일」이라고 설하든 「유」라고 설하든, 모두 시에 따라 정해진다. 「승」은 손하여 유순하고, 그 진퇴는 한가지 자연이니, 「시승」은 곧 상승하는 것이다. 조상의 계승한 제위를 계수하고 능히 세일하여 성어하여, 손하여 유순하니, 하위의 것이 그가 위로 오른다.

王之所都曰侯曰國，國有君也，邑有主也。離上九之出征，以正也；謙上六之行師，征邑國也。始必怠，終必虛，虛而後無所疑。賁之翰如、巽之進退，未虛也。九三在下卦之上，邑虛矣而虛在也。不可階而升者，天也；可升而得者，賢人之中正也。虛邑不富矣，有虛矣，未消也；消則□矣，□而有不富者焉，則是升而不已者也。升而不已，必入于幽谷，是故人之意也，消則升不在器。

그러므로 승은 곤의 중에 속하여, 그 「중」이 있는 곳이 바로 그 한 지점이요, 능히 자리에 거하여 이루는 곳이 있다. 바로 이것이 자기를 상승하는 곳이다. 「빈」은 스스로 부하여 옴이요, 「주」는 「거」이니, 이는 오직 가미의 저 한 층에 낙착한다. 손하여 유순하여 부가 있으면, 곧 바로 대형이다. 군자의 심지는 위엄의 빛을 본다. 「의승불식」은, 아직 이루지 않음이다. 「노승」은, 강하여 능히 그치지 않음이다. 먹지 않으면, 나는 곧 아직 식식하지 않고, 전진하여야만 기대함을 얻는다. 「노식불식」은, 승함이 있다. 마치 식식하여 식순불만의 도리와 같다. 진견하여 능히 부가 있는 것은, 아직 「상」이라 칭할 만하지 않다. 「지유여」의 유는, 종내 그 정을 얻는다. 「상윤」은, 승함이 「중」에 있다. 「당위」는 의에 합하고, 「득중」은 정의에 합하며, 「부」는 이에 합한다. 신모하여 능히 정토하고, 의에 합하여야 비로소 경이 있으니, 이 바로 「남정길」이다.

坎下兌上。貞大人吉無咎者，乾所利見。當有言不信之時，貞吉無咎，是謂困亨。物歸之，有情見之詞，或不信焉，剛揜之時也。自闗以東謂取為揜，又覆也；本無取人覆之，本自易取，乃險。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎？無所用心，難乎其亨矣。離揜之中，唯君子之剛乎？君子以焉。

곤괘는, 괘체가 감하태상이다. 「형」은 설하는 바는 다만 혼자 힘만 쓰는 것이요, 「정」은 설하는 바는 도리어 다만 혼자 정만 지키는 것이다. 유는 앞에 있고 강은 뒤에 있으니, 곤은 바로 강을 엄하고 유를 엄함이다. 「곤이소리」라고 설함은, 위태함의 말이다. 가면 곤함을 당하고, 가지 않으면 또 곤함을 당한다. 능히 위를 향하여 상승하는 사람은, 취중 최초부터 이미 「곤」이 있음을 안다. 입이 중앙의 물이요, 상호어여결이면 「상」이라고 한다. 날마다 붙들지 않고 가둬 허용하지 않음에 인하여, 그러므로 소인이 이를 칭하여 「뇌」라고 하고, 강건한 사람은 그것을 겨우 버림을 얻는다.

有言不信，其困自亨，一無窮通；尚口乃窮也。尚豐之大，求頤之實者，時雖困，未始窮也。雨施以坎，澤無水者，未雨也。命則志焉而後至，困而不失其所，是以致而遂也。困之時，君子之所以可知矣。處不安而上無芘，入幽谷而乆不睹，始而乆可知也。辯通寡怨，慮稽乎始；始險窮下，終不明矣，非道藏人，自不覿。

뒤에 처하여 앞면을 보며 곤의 한 부분을 은폐하는 것은, 바로 유순한 것이다. 「지유부」는 가야할 곳이다. 유부하여 영정하는 것은, 곤의 「가취」에 합한다. 곤은 식하는 곳에 있는 사람은, 감히 곤을 희롱하겠는가. 「구이」는 「뇌」이다. 「견대인」은 「도공」이라 칭한다. 「구」는 「곤」요, 「용구」는 몸의 「둔」이다. 「종」은, 능히 「곤」하여야 비로소 있다. 규하어 고요에 의하여 「동」이 있고, 고요에 의하여 「정」이 있다. 「육이」는 「지유부」로 향하여 가는 것이다. 「미」는 뒷면의 「희」를 끌어들이는 것이요, 「취석제」는 위험을 만나고 「관서」는 관관하는 것이다. 「소」는 작으면 곧 다행이고, 화려하게 품위를 갖춘 것은 반대로 번례하다. 풍후하면 곧 능히 곤하고, 얇으면 곧 취보할 수 없으니, 하물며 무한하게 죄를 짓겠는가. 「수이대성」은, 곤의 직이다. 「형」은, 종점에 달려 이르러야 비로소 있다. 「핵위하」는, 아직 능하지 않음이다. 「형」은 이것이 군자이다.

於酒食者，養也；朱紱方來者，來也；方來者，未大也；利用享祀，事大也；征凶無咎，居吉也；中有慶者，中而不無也。於石則不生矣，據于蒺藜，似維而實縶矣。不見者，揜也；乘剛者，剛入窮下而柔反上矣，是困而困也，非所困而困也。初與之來也，乆不覿，來徐徐也。困于金車吝，入于幽谷故也；終吉者，兊與之也。

「감경불제」는, 마치 도울 수 없는 것이다. 이미 강하여 능히 지주하니, 능히 그친단 말인가. 「상육」은, 곤의 수괴이다. 「리용향사」는, 위험은 어느 때에는 오니, 지나도 오면 위기이다. 「용삼」은 「회도」의 해이다. 「희」는 그 뒤에 가장 선견이 있는 것이요, 「위」는 조우하는 것이다. 「미해」는 곤할 때에 얻는 것이다. 「고」는 소하나, 그 실은 대이니, 능히 미연에 알아서야 비로소 해가 있다. 「혹」은 네 개의 의를 띠고, 취하여는 「회」라고 한다. 「성」은, 곧 심성이다. 「망」은, 마치 갈라지지 않은 것이다. 「형희곤망」은, 강하여 능히 체통을 잃는 것이요, 「기속지계」는, 취하여 속은 방어한다. 「지사이진」은, 오직 강건한 사람이다. 「대성형」은, 취중 곤의 「중」이다. 「사불영, 소」는, 절의 선진이요, 「영백견도」는, 입에 의하여 희롱하는 것이다. 「핵위하」는, 곤에 처하여 능히 고함이 아니다. 「구벌」은, 저 「팔월유흉」의 처지를 사전에 안다. 「진정야」는, 다만 때가 이르러 바로 굴러가게 하는 것이다. 여기 원문에 궐이 있다――가리키는 바는, 이 「직」이야말로 「성」이다. 「숙어위」는, 저것은 아래로 흘러간다. 「천수」는 바로 「수중」이다. 와서면 다시 침니한 것은, 항상의 물이다. 「함」은, 스스로 좌도에 귀하고자 한다. 「유기」는, 재가 이미 저것을 그친다. 「강석견영」은, 바로 강이 그것을 본다.

文不當，故吉凶生焉。初六之凶，不當位也；雖不當位而九四與之，其有不孤矣。劓，刑其息；刖，止其行，困也。於赤紱者，方來者大矣；乃徐有者，今有兄也；中直者，中入也；利用祭祀，明而察也。辯通寡怨，莫尚乎徐，是故曰有終，五受福。彼牽以蔓，我危而獨居，動皆困；擬議而征，出揜以行，其動吉矣。九二養而未征，九四需而知有。

「원희형」은, 「중」의 실제요, 「산기위, 자핵과」는, 그 실제의 징후이다. 「핵」은 사과의 「과」요, 그 사람의 일이 아니다. 「열」은 의에 달려가고, 「과」는 자연 스러지는 것이다. 상육의 「곤망」은, 곤함이 가장 바닥에 닿은 것이다. 「여유형」은, 그 실은 귀이다. 그것을 화내게 하고 그것을 「풍」이라고 하는 것은, 그것이 세를 이길 것을 보청하고자 함이다. 「종흉」은, 소지에 대한 「양」이요, 「의포」에 대하여 「형」이라 칭한다. 「의천」은, 구는 이미 「풍」이다. 최종에 이르러 그것은 「의천」이니, 어떻게 쓰임을 얻겠는가. 저것은 바로 마음에 하나의 결단이 있음이다. 「종흉, 무명하다」는, 결의가 탁하는 것이다. 「곤유영통」은, 곤하여 한 개의 「귀」를 얻는다. 「유고」는, 신심이 이미 되지 않는다. 「희여유동」은, 개가 이미 미만되지 않음이다. 「희고」는, 그 실은 미만하지 않다. 이와 같이 보면, 「곤」과 「형」과 「회망」은, 곧 「미해」이다. 능히 미해한 사람은, 곧 「의」이다. 「불능귀」는, 다만 「의」이다. 곤이 최종에 「불능귀」에 이르면, 종구에 취중 「풍」이 되나, 그 실은 「의」의 차서이다. 「곤망」은 곤을 최종으로 삼고, 「종흉」은 흉을 최종으로 삼는다. 곤의 개단은, 취중 「불능귀」에 있다.

巽下坎上。有改焉，非井也；有喪有得，非井也；有往來，非井井也。至而後繘，汔至亦未也，其瓶羸，終不至矣。上水之道，入而已；養而通，功也；未繘，故也。井不改也，不改井乃以剛中也；中，其位也；不出其位，止也；止而不盈，亨行也。勞民而民忘其勞，習勞卦也，勸相習也。

정괘는, 괘체가 손하감상이다. 「수」는 유체이요, 위에서 아래로 흐르는 것이다. 「개읍불개정, 무상무득」은, 물과 같아, 처음이요 또 끝이다. 「형곤기병, 흉」은, 설하는 바는 정사를 바꾸는 것이다. 「무상무득」은, 건의 「원」이요, 「무신무득」은, 강의 「강」이다. 「천침」은, 정괘의 「우」이다. 수가 유체인 것은, 감이고, 「감기지리」는, 감의 힘이다. 「감기심」은, 감의 형이다. 어찌 근심이 있겠는가. 바로 감이 망하면, 그러므로 이르되 「불변기도」.

瓶不羸以習也，習而後熟，熟乃功。井不改也，寧有新舊？舊無禽者，今不食也；舎而不時，亦舎之。是故巽水之道，以反下為初，上合志也，時乃日新。谷則不明而未砌，射鮒則流近而施偏；甕則不可以受多，敝則不新，漏則不涸，無與之中也；中無與，則舊而已。以亨行時中也，是故食舊徳貞厲，其唯從上之吉乎？

바로 그것이 유체이므로, 그러므로 「수」요, 「원」이라고 설한다. 소리는 바로 「침」이다. 「무」는 곤의 정지이요, 먼저 부여하고 그 뒤에야 비로소 분부한다. 「유부」는, 생애에 있어서 지나도 감해를 상할 뿐이요, 「부」는, 개통의 저 한 관을 상하는 것이다. 「균」은 감속의 정점이요, 「균불득」은, 능히 제어할 수 없는 것이다. 「무상무득」은, 나의 제반의 흉험에 당하여도 능히 「천」함을 얻는다. 「류」는 「상」요, 본으로써 와서 갑을 갑으로 유지하고 정을 정으로 유지하는 것이니, 아직 오지 않았다. 「구」는 가라, 최종에는 다만 「황」이다. 「휼」은 「곤」의 가요, 「치응」은, 최종에 「득」에 달려 이른다.

從上之吉，中吉而終者也。井渫，行修也；為我心惻者，它也；並受者，交也。先儒注云：其道不交，則莫之與也。三以剛柔，四以靜甃；終始條理，甃也。其求也豈有求哉？異乎水而已。乾為寒，於時為冬，寒而不涸，洌故也。泉之洌，味焉而後知；味不味，天也，我洌而已。不上不下，非新非舊，中正之謂也。井養之初而反下，及其收也，在上而勿幕；舊徳可食，今養不濁，井井之義如此而已。

위에 순종하는 길은, 중을 얻는 길로서 능히 종이 있다. 「정설」은 자기의 덕행을 수치함이다. 「위아심측」은, 설하는 바는 별인이다. 「병수기복」은, 설하는 바는 피차 서로 교함이다. 선유의 주에 이르되――그 도가 만약 서로 교하지 않으면, 바로 그와 여할 사람이 없다. 삼효는 강으로써 유에 배하고, 사효는 정으로써 「축」한다. 시가 있고 종이 있어 조리 분명한 것은, 바로 「축」이다. 그 구하는 것은, 어찌 참으로 뜻이 있어 가서 구하겠는가. 지나도 수와 일양으로 자연할 뿐이다. 건은 한이 되고, 시령 위에서 동에 속한다. 한하여 응결하지 않는 것은, 수의 청렬함이다. 천수의 청렬은, 맛보아서야 그 미를 안다. 능히 무미의 중에서 미를 얻는 것은, 저것은 하늘이요, 나는 다만 청렬할 뿐이다. 상도 아니요 하도 아니며, 신이 아니요 구가 아니니, 이를 중정이라고 한다. 정의 함양은 최초부터 하면에 반환한다. 수성의 때에 이르면, 상에 거하여 「물막」. 구덕은 향용해야 하고, 여금 양하는 곳은 탁하지 않다――정정의 의의는, 지나도 이와 같을 뿐이다.

離下兌上，闕。

혁괘는, 괘체가 리하태상이다. 이 괘의 원문에 탈이 있다.

巽下離上，闕。養不窮而卒乎食者，九五也。姤九五含章，中正也。其徳在履、在觀、在離、在益、在姤、在巽、在節；其用在豫、晉、大壯之二，需、訟、艮之五。中正者，位也，於履見之。離則柔麗而亨，巽則剛巽而志行；剛柔分而剛得中，則當位以節，中正以通。

정괘는, 괘체가 손하리상이니, 여기 원문에 궐이 있다. 함양은 궁하지 않고 최종에 「식」 위에 낙착하는 것은, 구오이다. 구괘 구오의 「함장」은, 바로 중정이다. 이 한 부분의 덕은 리・관・리・익・구・손・절의 제괘에 보인다. 그 용은 곧 예・진・대장의 이효, 및 수・송・간의 오효에 보인다. 말하는 바의 「중정」은, 가리키는 바는 위이요, 리괘의 위에서 바로 볼 만하다. 리는 취중 유순 부려하여 형하고, 손은 취중 강하여 손순하여 심지는 행함을 얻는다. 강유는 갈라져 열리고 강은 중을 얻으면, 바로 능히 「당위이절, 중정이통」.

是故入而後艮，漸而後之，純享而不它，謂之庸亨，養之道可知也。是故亨以享上帝者，聖人也；亨以養聖賢者，乾元也。大哉乾元，自孰而無不養也。是故聞不聞、見不見、象無象者，堯舜之人也；四目則明此而已，四聰則達此而已。巽而耳目聰明，孰大於是？

그러므로 들어 그 뒤에 능히 그치고, 점진하여 그 뒤에 능히 가는 곳이 있다. 순수하여 향하여 별의를 참잡하지 않는 것을, 바로 「용형」이라고 한다――함양의 도리는 이에 유하여 알 만하다. 그러므로 능히 형하여 상제를 제향하는 것은, 성인이다. 능히 형하여 성현을 양육하는 것은, 건원이다. 위대한가 건원이여, 그것은 종래로부터 양하지 않는 곳이 없다. 그러므로 능히 저 들리지 않는 것을 듣고, 저 보이지 않는 것을 보고, 상 없는 중에서 상을 보는 것은, 요순과 같은 사람이다. 사목의 능히 명한 소이는, 지나도 이를 명할 뿐이다. 사총의 능히 달한 소이는, 지나도 이를 달할 뿐이다. 손순하여 이목 총명하면, 도리어 무슨 물이 이보다 대한 것이 있겠는가.

柔進而上行，亨上也；得中而應乎剛，用中也。舜之所以事堯、所以治民者如是，是故元亨之象至今存也。或曰太平無象，此衰世冥盲之論，不足以語器矣。易曰見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法；又曰以制器者尚其象。夫不足以語器者，其何以語聖人之見乎？

「유진이상행」은, 형통은 상에 있다. 「득중이응호강」은, 중도를 취용함이다. 순의 능히 요에 사봉하고 능히 백성을 치리하는 소이는, 바로 이와 같이 하여, 그러므로 「원형」의 기상은 지금에 이르러도 여호 존한다. 혹은 사람은 태평의 세는 상을 볼 것이 없다고 말하니, 이는 쇠패의 세의 혼매한 사람의 의론이요, 도리어 「기」를 담함에 배하지 않는다. 《역》에 이르되 「견내위지상, 형내위지기, 제이용지위지법」, 또 이르되 「이제기자상기상」. 연하여 「기」도 담함에 미치지 않는 사람은, 또 무엇에 빙의하여 성인의 보는 곳을 담론하겠는가.

正位凝命，用舍由時，時無不利，猶或未順，臨之九二是也。趾，足也；顛者，顛之也；出者，不巽也；否者，不然也。因其顛而顛之，因其否而出之，非作也，故利。兌，說也，為澤為妾；得妾者，澤流而民說之也。離者，兊之子也，不以其明孰之乎？未悖者，悔亡之順也；從貴者，違故也。

그 위분을 단정하고 천명을 응정하면, 취용과 사기는 모두 때에 따라 정해지고, 시시 이롭지 않음이 없으며, 합당한 때에 의하여 순함과 헤아림 없는 것이 있다. 림괘 구이가 바로 이와 같다. 「지」는 발이다. 「전」은 그것을 전도함이다. 「출」은 인하여 손순하지 않음이다. 「부」는 그러함으로 하지 않음이다. 그 전도의 세에 순하여 그것을 전도하고, 그 부연의 세에 순하여 그것을 배출하는 것은, 병행 각의 조작이 아니므로, 그러므로 이가 있다. 태는 열이요, 택이 되고 처이 된다. 「득처」는, 택수는 류포하여 백성이 희열한다. 리는 태의 아들이요, 그 명에 빙의하지 않으면, 누가 능히 물을 자숙하겠는가. 「미패」는, 회망한 뒤의 순이다. 「종귀」는, 구습에 위배하는 연고이다.

更物者莫若鼎，故取新無咎之象著於初爻。有實者，爻之中；虛無者，我之仇。我仇有疾，不我能即，則中吉矣。近者覆渥，非我仇乎？中以為實者，乘焉而制之，是故有疾而不我能即也。慎所之者，之實也；終無尤者，得終也；之終得實，在裒多益寡而已矣。以制器者尚其象，六五有之。

고물을 경환하고자 하면, 정보다 합적한 것이 없으므로, 그러므로 「취신무구」의 상은 바로 초효에 안방되었다. 「유실」은 가리키는 바는 효의 중간이요, 「허무」는 가리키는 바는 나의 구적이다. 나의 구적은 질이 있어 나에게 근접할 수 없으므로, 바로 중을 얻고 길하다. 절근한 것은 복개 점오되니, 저것은 바로 나의 구가 아니겠는가. 「중」으로써 실로 삼는 사람은, 그 위에 능가하여 그것을 제복하면, 그러므로 그것은 질이 있더라도 나에게 가까이 하지 못한다. 「신소지」는, 충실하여 주향하고자 한다. 「종무우」는, 능히 호결국이 있을 것이다. 종점에 달려 이르러 그 실을 얻고자 하면, 전부 「보다익과」의 네 개의 자에 있다. 「이제기자상기상」이요, 육오가 바로 이 한 점을 구비한다.

去故之謂革，鼎耳革者，故革也。其行塞者，反泰也；雉膏者，朋澤之才也；不食者，棄也；方雨者，猶方來也，來斯雨矣。不誠故虧，妄動故悔，與時俱新，咸有終也。餗者，烹飪而成也；覆公餗者，入否可知矣。人心之所不然者，其有甚於私乎？其形者，器也；渥者，雨染也。雨之染也廣矣徧矣，染之而必變者，其唯風俗乎？慢之忽之者，以其私也；公而不私之謂信，易曰信志也。

고구를 제거하는 것을 바로 「혁」이라고 한다. 「정이혁」은, 바로 구를 혁제함이다. 「기행새」는, 태괘와 상반함이다. 「치고」는, 동류의 서로 윤택하는 재구이다. 「불식」은, 기치되는 것이다. 「방우」는 「방래」와 같아, 오면 바로 비가 내린다. 성이 아니므로 그러므로 휼이 있고, 망동하므로 그러므로 회가 있다. 능히 때와 함께 신하면, 바로 모두 호결국이 있다. 「수」는 조리하여 이룬 식물이다. 「복공수」이니, 이미 비색에 함입함을 볼 만하다. 인심의 이면의 가장 그러함으로 하지 않는 것은, 도리어 「사」보다 엄중한 것이 있겠는가. 「기형」은 기물을 가리키고, 「옥」은 비에 점오됨이다. 비의 점오는 이미 광장히 변하다. 점오되어 필정 개변하는 것은, 대략 다만 풍속뿐이겠는가. 그것을 경만하고 그것을 홀략하는 것은, 모두 사심을 존하기 때문이다. 공하여 사 없는 것을 「신」이라고 하며, 《역》에 이르되 「신지야」.

有二焉，耳之受也；□而具之，舉鼎也，一而力。黃而金可知也，金而黃可知也，夫是之謂中。中以為實，則外此者皆假也。假者，似大之大也；大禹之不自滿假，實也；三苗自賢，反道敗徳，假也。貞者，無為也，明良合徳而利矣，又何為乎？剛而能變者，金也；不變而堅者，三也。中故變，上故節，鼎以玉終焉，以制器者尚其象故也。

정은 량마리의 이가 있으니, 저것은 승수하는 부위이다. 구비하여 제비되면, 바로 정을 거거할 수 있고, 한번 거거하면 바로 그 력을 볼 것이다. 「황」이라고 설하면 바로 금임을 알고, 「금」이라고 설하면 바로 황임을 아니, 이를 「중」이라고 한다. 중으로써 실로 삼으면, 곧 이 이외의 것은 모두 허이다. 말하는 바의 「허」는, 대히 모사하는 대이다. 대우는 자만하지 않고 자대하지 않으니, 저것은 실이다. 삼묘는 스스로 현함으로 하여, 정도에 위반하고 덕행을 패퇴하는 것은, 저것은 허이다. 「정」은 작위하는 곳이 없다. 현명의 군신은 덕을 합하여 만사 순리하면, 도리어 별로 무엇을 작하겠는가. 강하여 능히 변하는 것은 금이요, 변하지 않고 견경한 것은 삼이다. 중을 얻으므로 그러므로 능히 변하고, 상에 거하므로 그러므로 능히 절한다. 정이 옥현으로써 수미하는 것은, 바로 「이제기자상기상」의 연고이다.

剛柔節也，皆也；鼎之上九，則節也。蒙之子克家、坎之樽酒簋貳，則接也；睽之際義無咎、無初有終，遇剛也；屯六二之難、震之來厲，乘剛也；同人之伏戎于莽，敵剛也；歸妹之無攸利，柔乘剛也。敵則未退，接則方晉，遇則所遇在彼，乘則中出在我，節則際而止矣。

「강유절야」는, 설하는 바는 각 효가 모두 이와 같다. 정괘의 상구는, 바로 「절」이다. 몽괘의 「자극가」・감괘의 「준주구이」는, 「접」에 속한다. 규괘의 「우원부」하여 구 없음과 「무초유종」은, 「우강」에 속한다. 둔괘 육이의 간난・진괘의 「래려」는, 「승강」에 속한다. 동인괘의 「복융우망」은, 「적강」에 속한다. 귀매괘의 「무유리」는, 「유승강」에 속한다. 적이 되면 바로 도리어 아직 퇴하지 않고, 서로 접하면 바로 정에 상진하고, 서로 만나면 곧 만나는 곳은 대방에 있고, 서로 타면 곧 중도는 나로부터 나온다. 「절」에 이르러서는, 곧 교접하여 적가하여 멈춤이다.

震下震上。中以為實者，鼎也；載鼎實者，匕也；鬯，香酒也，以氣格神者也。祭莫盛於禴，祭主莫先於震，可莫可於震。亨豫生怠，恐致福，福以不亡為大。邇發者懼，則見乎逺者驚矣。出者，言乎其出也。一索而得長男也，再索而得中男也。元善不二，剛中不孤。一索而得者，初也。

진괘는, 괘체가 진하진상이다. 중으로써 실로 삼는 것은 정이요, 써서 정중의 물을 성재하는 것은 필이다. 「창」은 향주이요, 기미로써 신명에 감통한다. 제사는 유제보다 성한 것이 없고, 주제하는 것은 진보다 먼저 있는 것이 없고, 승당할 것도 또 진보다 합적한 것이 없다. 형통과 안일은 태타를 산출하기 쉽고, 다만 공구만이 능히 복을 치하며, 복은 잃지 않음으로써 대로 삼는다. 근처는 한번 발동하면 바로 공구를 아니, 곧 원처의 진경도 또한 볼 만하다. 「출」은, 그 출을 설한다. 한번 수하여 얻는 것은 장남이요, 다시 수하여 얻는 것은 중남이다. 원선은 이중이 아니요, 강중은 고가 아니다. 한번 수하여 얻는 것은, 곧 초효이다.

乘焉躋也，髙大以平者陵也，九宄也。勿逐七日得者，窒而復也。六二中也，來厲，厲未行也；往來之謂行，七日得則億喪而後復也。蘇蘇，安也；行無眚，當也。位不當者，位外也；材過其位，動不能逺，近而未光者也。遂泥者，不達而無可觀也。索而來承以恐，億喪貝，躋乃復，有乘焉，中未大中也。億之者，心之多也；危者，□之動也。

타리는 바로 오르는 것이요, 고대하여 평한 것을 「릉」이라고 하고, 「구」는 궁극이다. 「물축, 칠일득」은, 질색하여 그 뒤에 회복한다. 육이는 중을 얻는다. 「래려」는, 위려하여 아직 행동하지 않음이다. 감이 있고 오는 것이 있어야 「행」이라고 하고, 「칠일득」은 먼저 억만을 상실하여 그 뒤에 회복한다. 「소소」는 안이요, 「행무생」은 당을 얻음이다. 「위부당」은, 위는 외에 있다. 재구가 그 위차를 초과하면, 한번 동하면 바로 멀리 치할 수 없고, 다만 근처에 있어 광대할 수 없다. 「수니」는, 통달하지 않고 관할 것이 없다. 수구하여 와서, 이를 공구에 승갑한다. 「억상패」하여 그 뒤에 「제내회」는, 그 중에 타는 곳의 소유는, 중이더라도 아직 대중에 이르지 않음에 인한다. 「억」은 심사의 너무 많음이요, 「위」는 위려의 동이다.

往來闕，厲之行也；七日得，不失也。其事在中，奚喪奚得？大闕之爻也。是故有孚惠心，其事在中；有孚惠我徳，而闕得也。蠱之上九髙尚其事，有而後可大者，其事闕，豈小事乎？遁畜臣妾、睽之吉、豐折其右肱、小過亨利貞，皆非其事也；乾之行、坤之發、升之闕、益之大作，豈小事哉？其事在中，是以君子有攸往而不敢成也。

「왕래」는 여기에 궐이 있으니, 설하는 바는 위려의 행이다. 「칠일득」은, 잃는 곳이 없다. 그 일이 중에 있으면, 도리어 무슨 상 무슨 득을 담하겠는가. 이는 대하여 궐 있는 한 효이다. 그러므로 「유부혜심」은, 일이 중에 있다. 「유부혜아덕」도, 또한 중에 인하여 얻는 곳이 있다――여기 원문에 궐이 있다. 고괘 상구 「고상기사」는, 먼저 있어 그 뒤에 능히 대하는 것이니, 그 일이 여기에 궐이 있으니, 어찌 소사이겠는가. 둔괘의 「축신천」・규괘의 길・풍괘의 「절기우군」・소과괘의 「형, 리정」은, 모두 그 일과 헤아리기에 족하지 않다. 건의 운행・곤의 발동・승괘의 궐문・익괘의 「대작」에 이르러서는, 어찌 소사이겠는가. 그 일이 중에 있으므로, 그러므로 군자는 가는 곳이 있더라도, 감히 그 성에 자거하지 않는다.

索索矍矍，震視之極也；征凶貞吉也，於節見之。震不于其躬，渙其躬也；婚媾有言，非偏詞也。中未得者，今動出也；雖凶無咎，不可鄰哉！臣哉臣哉，鄰哉！知畏也。離躬莫大於畏鄰。

「색색」「각각」은, 진공과 사고가 극처에 도달함이다. 「정흉」「정길」은, 절괘의 위에서도 또한 볼 만하다. 「진부우기궁」은, 환괘와 같이 기신을 산거함이다. 「혼구유언」은, 병행 편담의 사에 아니다. 「중미득」은, 여금 동하여 외에 나가는 것이다. 「수흉무구」는, 임리에 파급해서는 아니 됨이다. 「신재신재, 린재」는, 설하는 바는 외구를 앎이다. 자신의 환을 탈리하고자 하면, 임리를 외구함보다 요긴한 것이 없다.

艮下艮上。艮，所也。有觀焉，獲矣；有不觀焉，見矣；有與焉，秪不平矣。上下敵應，不相與也，其唯永貞之徳、光明之道乎？習不出者，有山之象；習者多矣，兼山則其止大矣；不出其位，則其位一矣。艮之初以艮其趾為正，用六之習也，達之於史，往勝無咎，剛動而征，其孚不窮。

간괘는, 괘체가 간하간상이다. 「간」은 그치는 곳의 처이다. 관할 것이 있으면, 바로 획하는 곳이 있다. 관해서는 아니 될 것이 있어도, 또한 스스로 보는 곳이 있다. 상여가 있어도, 또한 지나도 불평뿐이다. 상하 적대하여 상응하여 서로 친여하지 않으면, 곧 의고할 것은 대략 다만 영정의 덕・광명의 도뿐이겠는가. 「습불출」은 「겸산」의 상이다. 온습할 내용은 심히 많고, 량산은 서로 겹쳐, 그 「지」는 바로 대이다. 자기의 위분을 월출하지 않으면, 그 위는 바로 하나에 귀한다. 간의 초효는 「간기지」로써 정으로 삼으니, 저것은 「용육」의 온습이다. 그것을 사사 위에 추행하면, 바로 가서 능히 승하고 구가 없다. 강동하여 출정하면, 그 부신은 바로 궁진하지 않는다.

腓在趾限之中，趾止則腓止，限動則腓隨。不拯則反乎？用拯其心不快，則非我心不快也。退聽則當其位矣，不拯不隨，未當也；能拯其隨，則隨時之義自無不當，不出其位，當也。方進而列，未退聽也；退聽則聞矣。危熏心，終必聞，今未也。限在坤震之中，夤，中脊之肉也；前動而後隨，列也；中不我隨，厲也。

비는 지와 한의 중간에 있으니――지는 한번 그치면, 비는 바로 그친다. 한은 한번 동하면, 비는 바로 따른다. 가서 구발하지 않으면, 반대로 좋은가. 구발을 써서 심중 쾌하지 않으면, 저것은 병행 나 자기의 심리의 쾌하지 않음이 아니다. 능히 물러나 명을 들으면, 바로 그 위에 당한다. 이미 구발하지 않고 또 수종하지 않으면, 바로 도리어 당하지 않는다. 능히 그 따르는 곳을 구발하면, 곧 수시의 의의는 자연 당을 얻지 않음이 없고, 본위를 월출하지 않으면 바로 「당」이다. 정에 전진하여 분렬하는 것은, 도리어 아직 퇴청하지 않음이다. 능히 퇴청하면 바로 청입함을 얻는다. 위려는 심을 훈하여, 종구 청입함을 얻으니, 다만 여금 도리어 아직이다. 「한」은 곤과 진의 사이에 있고, 「인」은 척배 중간의 육이다. 앞면은 동하여 뒷면은 수종하는 것은, 저것은 「렬」이다. 중간은 인하여 나에게 따르지 않으면, 곧 저것은 「려」이다.

艮其身，止諸躬也，惟精惟一，可以出位而思乎？未退聽者，中矣而未聞也。以中正也，則其所止矣。言者，大人之言也；咸其輔者，安得而聞乎？是故不出者，巽也；為口舌者，兌也。反艮之義，可不思乎？有言不信，尚口乃窮，退聽之學，豈以滕口為尚哉？

「간기신」은, 자신에 그침이다. 유정유일하면, 도리어 본위를 월출하여 호사난상할 수 있겠는가. 도리어 아직 퇴청하지 않는 사람은, 이미 중을 얻었더라도 아직 참으로 청입하지 않았다. 그것이 중정하므로, 그러므로 능히 그 그치는 곳에 안한다. 「언」은 대인의 언이다. 「함기보」이니, 또 어디에 무엇을 청취할 수 있겠는가. 그러므로 인하여 외출하지 않는 것은 손이요, 구설이 되는 것은 태이다. 간의 반대하는 저 한면은, 능히 심사하지 않겠는가. 「유언불신」「상구내궁」――퇴청의 학문은, 어찌 구설을 내부림으로써 가귀로 삼겠는가.

其趾、其腓、其隨、其心、其夤、其限、其身、其輔，皆不出其位也。不止諸躬，則不得其時；不得其時，則其道不光明矣，是以君子思焉。厚徳，坤也；敦艮，用永貞而之終也。艮以有終吉，復以自考無悔，安土敦乎仁故能愛。反於家，然後知與震無異時、與觀無異位。反身赦過，位之分也；應乎上下，習畜皆光。

그 지・그 비・그 수・그 심・그 인・그 한・그 신・그 보는, 모두 각각 그 위분을 월출하지 않는다. 자신에 그치지 않으면, 바로 그 때를 얻지 못한다. 때를 얻지 못하면, 그 도는 바로 광명하지 않다――그러므로 군자는 이 상두에서 용심한다. 「후덕」은 곤이다. 「돈간」은, 영정을 써서 종점에 달려 이르는 것이다. 간은 「유종」으로써 길로 하고, 복은 「자고」로써 회없음으로 한다. 그 처에 안하여 인에 돈후하면, 그러므로 능히 사람을 사랑한다. 가에 반환하여, 그런 뒤에야 그것이 진과 시의 위에서 이 없고, 관과 위의 위에서 이 없음을 안다. 신에 반하여 자성하고 과실을 사면하는 것은, 위분이 그러하게 하는 곳이다. 상하는 모두 능히 상응하면, 「습」과 「축」도 또한 모두 광명하다.

艮下巽上。咸恆損益無妄大畜皆利貞也，歸吉之義，君子講焉。之而無險，進而得位，往乃有功。得位則可往，以正則可正；得位然後往，故待男然後行。往而正，動也；動而不出，艮也。居者，得位之名。觀其象，考其辭，徳賢俗善，皆非一日。乾則去水未逺，義則非言。有言而無咎者，初六故也。

점괘는, 괘체가 간하손상이다. 함・항・손・익・무망・대축은 모두 「리정」이라고 설한다. 여자의 귀가하여 길을 얻는 도리는, 군자는 여기에서 강습할 것을 요한다. 가서 험이 없고, 진하여 위를 얻고, 전왕하여야 공이 있다. 위를 얻으면 바로 감을 얻고, 정도에 빙의하면 바로 단정함을 얻는다. 먼저 위를 얻고 그 뒤에 가면, 그러므로 남방이 오는 것을 기다려서야 행해야 한다. 가서 능히 정한 것은, 「동」이다. 동하여 본위를 월출하지 않는 것은, 「간」이다. 「거」는 위를 얻는 명목이다. 그 상을 보고 그 사를 고하면, 덕행・현재・풍속・선정은, 모두 일일로써 양성하는 것이 아니다. 건은 수를 이하여 도리어 멀지 않고, 의리에 취하여 말하면 곧 언어에 있지 않다. 언어가 있어 능히 구 없는 것은, 초육의 연고이다.

漸故吉，終則凶。小子厲，大人貞，漸之初宜辨之。不憂不生，盤也；素，空也；需而樂，其養可知，志光亨也。陸，頂也，艮之陸也。以陰柔乘我者，冦也，宜御焉。孕不育，不貞不征也；我征則迷矣，故御也。御莫如貞，凶莫大於迷，故保焉；保焉則相保矣。

순서 점진하면 그러므로 길하고, 진두에 달려 이르면 바로 흉하다. 「소자려」하여 「대인정」은, 점의 개두는 바로 이 한 점을 변명해야 한다. 우수하지 않고 망으로 일을 생생하지 않는 것은, 저것은 「반」이다. 「소」는 공이다. 능히 등대하여 자득의 락이 있으면, 그 함양은 상지할 만하고, 심지는 광명 형통한다. 「륙」은 고처의 정이요, 곧 간의 륙이다. 음유로써 나를 기릉하는 것은 구이요, 당에 저어해야 한다. 「잉불육」은, 정을 지키지 않고 출정하지 않음이다. 나는 한번 출정하면 바로 미실하므로, 그러므로 다만 방어만 한다. 방어는 정을 지킴보다 좋은 것이 없고, 흉험은 미실보다 대한 것이 없으므로, 그러므로 자기를 보전함을 요한다. 능히 자보하면, 바로 능히 피차 서로 보한다.

小畜之終疑而弗徵，損之九二弗損益之，困之九二利用享祀，震之上六畏鄰戒也，大壯之初其孚不窮，未濟九三利涉大川，皆以貞也。頤之六二拂經于丘頤，斷之九三斷其義矣，貞乃孚也。是故歸妹貞凶者，反入而動也；反入而反動則征吉，故曰以恆也。征吉征凶，革亦如之，唯吉不雜，則泰升而已。

소축의 종효는 의하여 출정하지 않고, 손괘 구이 「불손익지」, 곤괘 구이 「리용향사」, 진괘 상육은 임리를 외구함으로써 계로 삼고, 대장 초효 「기부불궁」, 미제 구삼 「리섭대천」은, 의하는 바가 모두 한 개의 「정」이다. 이괘 육이 「불경우구이」는, 구삼의 결단에 비하면, 구삼은 단지 의에 합하여, 정을 지켜서야 부가 있음을 얻는다. 그러므로 귀매가 「정흉」이라고 설함은, 반하여 들어 그 뒤에 동함이다. 능히 반하여 들고 반하여 동하면, 바로 「정길」이므로, 그러므로 이르되 「이항야」. 「정길」과 「정흉」은, 혁괘도 또한 이와 같다. 다만 길하여 참잡하지 않으면, 곧 태와 승이 된다.

是故歸妹之終曰其位在中，以貴行也；震之六三曰其事在中，大無喪也。大哉其位乎！貞而征，征而貞，其位其事無不在中，其唯得大而貴行者乎？木，巽也；桷，極之旁行者也。漸於木，且或之；或之道，戒於止而不疑也。髙平曰陸，大陸曰阜，大阜曰陵；陵者，髙平之尤大者也。婦，二也；三歲不興，需也；終莫之勝者，貞勝也，貞者大中也。先者為首，後者不迷，序也。乾而盤，盤而陸，陸而陵，進也。進退無常，非離群也；否不亂群，鴻也。

그러므로 귀매의 최후에 이르되 「기위재중, 이귀행야」. 진괘 육삼에 이르되 「기사재중, 대무상야」. 그 위는 참으로 대한가. 정하여 그 뒤에 정하고, 정하여 그 뒤에 정하면, 그 위와 일은 모두 「중」 위에 락착하고, 대략 다만 그 대를 얻고 귀로써 행하는 사람만이 할 수 있을 것이다. 「목」은 손이요, 「각」은 옥첨의 횡출하는 부분이다. 점진하여 목 위에 이르면, 도리어 한 개의 「혹」 자를 띤다. 「혹」의 도리는, 지에서 계구하여 의를 생하지 않음이다. 고하여 평한 것을 「륙」이라 하고, 대륙을 「부」라 하고, 대부를 「릉」이라 한다. 「릉」은 고평의 중의 유도 대한 것이다. 「부」는 육이를 가리킨다. 「삼세불흥」은 기다리는 곳이 있다. 「종막지승」은 정으로써 이김을 취하고, 정은 곧 대중이다. 먼저 있는 것은 수로 삼고, 뒤에 있는 것은 미치지 않으니, 이는 차서이다. 건부터 「반」에, 반부터 「륙」에, 륙부터 「릉」에 이르는 것은, 저것은 진이다. 진퇴는 일정이 없더라도, 도리어 이군이 아니다. 비색하여 군류를 요란하지 않는 것은, 홍안이다.

兊下震上。歸妹，象也；征凶無攸利，言乎其象也。聖人之情見乎詞，不交不通，匪人也；不交不興，人之終始也。是故否必通者，天地也；艮而震者，君子也。推而行之之謂通，作於中吉之謂興。歸妹，人之終始也，觀其彖辭則思過半矣。奚所觀？曰：止其所，說以動，所歸妹也。以無體之體，體不動之動，聞其言而信焉，睹其所歸乎？

귀매괘는, 괘체가 태하진상이다. 귀매는 상을 강한다. 「정흉, 무유리」는, 설하는 바는 바로 이 상이다. 성인의 정은 문사 위에 표현한다――서로 교하지 않으면 바로 통하지 않고, 저것은 인도에 합하지 않는다. 서로 교하지 않으면 바로 흥하지 않고, 저것은 인사의 종시이다. 그러므로 비색한 뒤에 필정 능히 통하는 것은, 천지이다. 능히 간하여 능히 진한 것은, 군자이다. 추광하여 이를 행하는 것을 「통」이라 하고, 중에서 흥작하여 길을 얻는 것을 「흥」이라 한다. 귀매는 인사의 종시이요, 그 《단사》를 보면 바로 반을 넘어 생한다. 무엇을 보는가. 회답에 이르되――그 그쳐야 할 곳에 그치고, 열하여 그 뒤에 동하는 것이, 이것이 곧 가는 곳의 매이다. 체 없는 것으로써 체로 하고, 동하지 않는 것으로써 동으로 한다. 이 말을 듣고 능히 신하면, 또 그 귀숙을 볼 수 있겠는가.

征凶，位不當也；以動所歸妹，又何之矣？無位之位，不當而當。無攸利，柔乘剛也；所不可見，未光也。澤上有雷動闕，言乎其所可聞也，烏睹其歸乎？永終也，故恆知敝也，故新。新故長，恆故久，天地之恆也，君子以焉。君君臣臣，父父子子，是故裒多益寡、稱物平施，君子之所以永終也；剛健篤實、輝光日新，君子之所以畜小也。

「정흉」은, 위 당하지 않음이다. 이미 열하여 동하는 곳의 귀하는 매이면, 도리어 어디로 가고자 하는가. 위 없는 위는, 보기에 당하지 않는 듯하여 그 실 당한다. 「무유리」는, 유의 강에 탐이다. 저 보이지 않는 것은, 도리어 아직 광대하지 않음이다. 「택상유뢰」하여 동하는 것은, 여기 원문에 궐이 있으니, 설하는 바는 그 청문해야 할 한면――합당한 것도 또 어디서 그 귀숙을 보겠는가. 「영종」에 있다. 그러므로 능히 항하여야 폐괴를 알고, 갱신함을 얻는다. 신하면 그러므로 능히 장하고, 항하면 그러므로 능히 구하니, 이것이 곧 천지의 항상이요, 군자는 이에 취법한다. 군은 군도를 다하고 신은 신도를 다하며, 부는 부도를 다하고 자는 자도를 다한다. 그러므로 「보다익과, 칭물평시」는, 군자가 써서 영종하는 곳이다. 「강건독실, 휘광일신」은, 군자가 써서 소를 축하는 곳이다.

歸妹之跛眇歸也，是故吉也利也。不足與者，不處故也；跛能履，所歸妹也。以娣，貴不行也；恆，固也；吉，承者貞勝也。相承者，交也；貞故征凶，交故征吉。初之貞，以也；二之常，中也；幽人也，故未變。須，需也，未當未光亨也；貞而需，非位不當也。

귀매가 「파」와 「묘」에 설하여 미치는 것은, 강하는 바가 모두 「귀」이므로, 그러므로 길이 있고 이가 있다. 이와 상처하는 것을 만나지 않는 것은, 그것이 그 처에 안하지 않기 때문이다. 「파능리」는, 바로 가는 곳의 매이다. 「이제」는, 귀이더라도 능히 가지 못함이다. 「항」은 구고하다. 「길」이라고 설함은, 승봉하는 사람은 정으로써 이김을 취하기 때문이다. 피차 서로 승하면 바로 교이다. 정을 지키면 그러므로 「정흉」하고, 서로 교하면 그러므로 「정길」한다. 초효의 정은 「이」이요, 이효의 상은 「중」이다. 그것은 유인이므로, 그러므로 도리어 아직 변하지 않는다. 「수」는 등대이요, 도리어 아직 위에 당하지 않고 도리어 아직 광명 형통하지 않다. 정을 지켜 기다리는 곳이 있는 것은, 병행 위 당하지 않음이 아니다.

須宜反，反乃歸，歸故以娣；說故須，動故期，愆而遲，未咸也；歸有時，故宜待也。帝乙歸妹，交歸也；不如其娣之袂良，用右也；月幾望，吉之終也。其位在中，則視履全矣；以貴行，則賤隨矣；以貴下賤，大得民也，經之主也。始交終歸，成言乎艮，亦君之嚴者也。

「수」는 당에 반환해야 하고, 반환하여야 귀함이다. 귀하면, 그러므로 이르되 「이제」. 열하면 그러므로 기다림을 요하고, 동하면 그러므로 기가 있다. 건기하여 지연하는 것은, 도리어 아직 감통하지 않음이다. 출가는 스스로 그 때가 있으므로, 그러므로 등대를 당으로 한다. 「제을귀매」는, 교하여 그 뒤에 귀한다. 「불여기제지결량」은, 우로써 상으로 삼는다. 「월기망」은, 길의 종료이다. 「기위재중」이니, 곧 「시리」는 바로 완비된다. 「이귀행」이니, 비천은 자연 수종한다. 존귀로써 비천에 하면, 바로 대히 민심을 얻으니, 저것은 강기의 주재이다. 교에 개시하고 귀에 종결하며, 간에 성취하는 것은, 저것도 또한 바로 군주의 위엄이 있는 곳이다.

無實，虛也；無血，不力也；承丕實，但也。羊，兌也，柔而不失，故曰士；獨而不婦，故曰女。本當也而貞，其有本；利也而順，其虛又何之矣？弗損益之，何征焉？無之也，何攸焉？動而歸者義，止而交者仁，天地之心乎？勞變唯兌，兌次乾，可研也。

「무실」은 공허하고, 「무혈」은 역없는 것이다. 성대의 실을 승접하는 것도, 또한 지나도 이와 같을 뿐이다. 「양」은 태이다. 유하여 그 지키는 바를 잃지 않으면, 그러므로 「사」라 칭한다. 독립하여 부가 되지 않으면, 그러므로 「여」라 칭한다. 본래 위에 당하여 또 능히 정을 지키면, 그것은 바로 본이 있다. 이가 있어 또 능히 순종하면, 그 한 부분의 허는 도리어 어디에 갈 수 있겠는가. 「불손익지」이니, 도리어 무엇을 출정하겠는가. 이미 하나의 소유가 없으면, 도리어 무슨 갈 만한 곳이 있겠는가. 동하여 귀하는 것은 의요, 그쳐서 서로 교하는 것은 인이니, 이는 대략 천지의 마음이겠는가. 로하여 능히 변하는 것은 다만 태뿐이다. 태는 건의 뒤에 배렬하니, 세히 연구할 만하다.

或曰歸妹，陰陽之情也；陰陽之情，人之義也。大哉乾元，萬物資始；坤至靜而徳方，乃終有慶。是故終萬物、始萬物者，莫盛於艮；人之終始，其唯中乎？又何之矣？故征凶。行有嘉也，故征吉。征凶居貞吉，改過之義也；不徵不居，唯其時物，可不慎乎？

혹은 사람은 귀매가 음양의 정을 강한다고 말한다. 그러나 음양의 정은, 곧 사람의 의이다. 위대한가 건원이여, 만물이 그것에 의하여 시작한다. 곤은 지정하여 덕성 방정하여, 최종에야 희경이 있다. 그러므로 능히 만물을 종결하고 또 만물을 개시하는 것은, 간보다 성한 것이 없다. 인사의 종시는, 대략 다만 한 개의 「중」의 중에 있을 뿐이다. 도리어 어디로 가고자 하는가. 그러므로 이르되 「정흉」. 가서 가미가 있으므로, 그러므로 또 이르되 「정길」. 「정흉」하여 「거정길」은, 과를 개함의 의사이다. 정하지도 거하지도 않는 것은, 전부 시와 물이 어떠한가를 본다――능히 근신하지 않겠는가.

泰以其彚，升用勿恤，革之中，困之動，居也，中以為志。損不可征也，既雨既處，疑未亡也，不居其可乎？雨矣而能疑，君子也。大壯壯于趾、頥之行失類，皆以居貞為得。得其所歸者必大，窮大者必失其居，故豐亨宜日中，而小者亨，小狐汔濟，在下經之終。中庸其至矣乎！

태괘는 「이기회」를 강하고, 승괘는 「용물휼」을 강하고, 혁괘는 중을 강하고, 곤괘는 동을 강하니, 설하는 바가 모두 「거」이요, 모두 중으로써 지로 삼는다. 손괘는 출정해서는 아니 된다. 「기우기처」이니, 의려는 도리어 아직 소진하지 않고, 안거하지 않으면 행할 수 있겠는가. 이미 우하여 여호 능히 의를 존하는 것이, 군자이다. 대장의 「장우지」・이괘의 가서 그 동류를 잃음은, 모두 「거정」으로써 득으로 삼는다. 능히 그 귀하는 곳을 얻는 것은 필정 대요, 일미로 대를 구하여 극처에 이르는 것은 필정 그 거하는 곳을 수지하지 못한다. 그러므로 풍괘에 이르되 「형, 왕가지, 의일중」이며, 소자도 또한 능히 형한다――「소호침제」는 바로 하경의 말미에 락한다. 중용은 참으로 극치이다.