임괘(태하곤상)

兌下坤上。臨者，大也。不曰大而曰臨者，臨之大在乾，乾之臨在臨也。乾元亨利貞，乾行也；臨元亨利貞，行乾也。至于八月有凶者，有行斯有志矣，君子觀焉。是故以臨行乾，乾剛方長而思有凶也。

임괘는, 괘체가 태하곤상이다. 「임」은 곧 대이다. 직절에 「대」라고 설하지 않고 「임」이라고 설함은, 임의 대가 건에서 오고, 건의 임이 바로 이 「임」 위에 락실되기 때문이다. 건은 「원형이정」이라고 설함은, 건이 스스로 행하는 것이다. 임은 「원형이정」이라고 설함은, 건도를 봉행하는 것이다. 「지우팔월유흉」에 이르러서는, 설하는 바는 일단 행하는 곳이 있으면 곧 심지가 있으니, 군자는 이에 세간함을 당으로 한다. 그러므로 「임」을 써서 건도를 봉행하는 것은, 바로 양강이 바야흐로 자랄 때에 당하여 곧 흉이 있음을 예상해야 한다.

大之亨者，以正也；以正者，天之道。以教思無窮、容保民無疆者，人之道。消不乆者，恆而已矣，天之道也，君子觀焉，臨也。無窮者，天之行；無疆者，地之徳。聖人之教，成於徳行。元亨利貞，乾行也，咸而後具。初九九二之吉，由咸臨也。初則未中，故貞吉；二則中而得位，故吉無不利。初貞二利，皆得於乾，故皆吉也。貞而未行者，命也；志行正者，性也；吉無不利，亦命也。闕。

「대」가 형하는 까닭은, 정하기 때문이다. 능히 정하는 까닭은, 하늘의 도이다. 「교사무궁, 용보민무강」은, 곧 사람의 도이다. 소퇴하여 능히 장구하지 못하는 것은, 의하는 것이 다만 한 개의 「항」이니, 이 하늘의 도요, 군자는 이에 관조하니, 곧 「임」이다. 「무궁」은 하늘의 운행이요, 「무강」은 땅의 덕이다. 성인의 교화는, 덕행 위에 성취한다. 「원형이정」은 건이 스스로 행함이요, 「함」(감)이 있어 그 뒤에야 비로소 제비된다. 초구・구이가 길한 까닭은, 바로 「함림」에 유한다. 초구는 아직 중을 얻지 못하였으므로, 그러므로 다만 「정길」이라고 설할 뿐이다. 구이는 이미 중을 얻고 또 위에 당하므로, 그러므로 이르되 「길, 무불리」. 초구의 정・구이의 이는, 모두 건에서 얻었으므로, 그러므로 모두 길하다. 정을 지켜 아직 시행하지 않은 것은, 명이다. 심지가 행하는 곳이 모두 바른 것은, 성이다. 「길무불리」도, 또한 명이다. 이 아래 원문에 궐이 있다.

坤下巽上，闕。以下觀上，為圜為大赤，孰為下求我而物與觀也？小人道非自道也，況有厲利己之道乎？知各宜易。大觀在上，我何窺焉？入于幽谷，失中矣。曰中而失中，未可也。坤之二曰不習無不利。我生進退，巽之初也；變化者，進退之象。晦其家，知有主；用六承順，有尚矣。

관괘는, 괘체가 곤하손상이요, 여기 원문에 궐이 있다. 아래자로써 상자를 앙관하는 것은, 상을 취하여 원이 되고 대적이 된다. 누가 긍언히 하위에 굴거하여 나를 구하며, 만물이 또 긍언히 나와 함께 관하겠는가. 소인의 도는 병해 자신이 본래 가진 도가 아니니, 하물며 「유려리기」의 저 일로의 작법이겠는가. 각각 그 소의를 알면, 곧 평이하다. 대의 관할 것이 높이 위에 걸리니, 내가 또 어찌 반드시 문틈으로 엿보겠는가. 「입우유곡」하여, 곧 중을 잃는다. 입에 중을 얻었다고 칭하면서 그 실 중을 잃는 것은, 저것은 행하지 않는다. 곤괘 육이에 이르되 「불습무불리」. 「관아생, 진퇴」는, 손괘 초효의 의사이다. 능히 변화하는 것은, 바로 진퇴의 상이다. 그 집을 회장하여, 비로소 주가 있음을 안다. 「용육」하여 능히 승순하면, 곧 숭상하는 곳이 있다.

觀我生君子者，觀我生行四徳者，五也。是故中正以觀天下，莫尚乎觀民。觀其生君子者，觀上也。未坦坦也而闕觀也，觀其生者未一也，非雲行也，非晦感也，非稱物之施也，非不盈之坎也，觀之極如是而已。然無咎者，觀君子也。不滅觀乎乃止，止乃即艮之時。即也，時之即艮也。

「관아생, 군자무구」는, 가리키는 바는 자기의 생을 관하여 사덕을 봉행하는 저 한 효, 곧 구오이다. 그러므로 중정의 덕으로써 천하를 관조하는 것은, 민정을 관찰함보다 요긴한 것이 없다. 「관기생, 군자무구」는, 위에 있는 사람을 앙관하는 것이다. 도로가 아직 담탱하다고 산하지 않고, 여기에 또 「관」에 언급하는 궐문이 있다. 「관기생」의 사람은 아직 전일에 귀하지 않았다. 이미 「운행」이 아니고, 또 「회감」이 아니며, 「칭물평시」의 시여가 아니고, 또 「불영」의 감이 아니다――관의 극처에 이르러도, 또 지나도 이와 같을 뿐이다. 그러나 능히 「무구」한 까닭은, 관하는 곳이 군자이기 때문이다. 이 한 부분의 관조를 식멸하지 않아야, 비로소 그침을 얻는다. 일단 그치면 곧 간의 때에 합한다. 이르는 바의 「즉」은, 곧 시기가 간에 합하는 것이다.

形而上者謂之道，道則有象矣。成象成物，在天在地。天地設位，聖人成能，行立乎其中而成，而與無不成也，無不與也，而易不與焉。在知為知，在作為作。風行地上，其化可觀，其行莫睹。方者，物之所；民者，君之二；教者，化之跡。

형이상의 것을 도라 하고, 도가 있으면 곧 상이 있다. 형상을 성취하고 만물을 성취하는 것은, 하나는 하늘에 있고 하나는 땅에 있다. 천지는 상하의 위를 설정하고, 성인은 자기의 재능을 성취하여, 그 속에 운행 확립하여 이루는 곳이 있다. 그것은 이루지 않는 곳이 없고, 또 여하지 않는 곳이 없으며, 《역》 본신은 도리어 그 사이에 참여하지 않는다. 「지」 위에 떨어지면 곧 지가 되고, 「작」 위에 떨어지면 곧 작이 된다. 바람이 지상에 불어 행하여, 그 화육은 보이나, 그 운행은 도리어 보이지 않는다. 「방」은 만물이 처하는 곳이요, 「민」은 군의 제이중의 신분이요, 「교」는 화육이 류하하는 흔적이다.

震下離上。天地養萬物，自有合也。自嘉自利，無幽不達。頤中有物，則噬而嗑也。噬嗑而亨，無合而□也。不分不合，不合不章。柔得中，明也；上行，動也；動而明，章也。蒙初六用桎梏，坎上六置叢棘，睽六三之天劓，困九五之劓刖，皆象也。中孚之議獄緩死、解之赦過、旅之不留、賁之無敢，皆君子之情也。

서합괘는, 괘체가 진하리상이다. 천지가 만물을 양육하여, 본래 스스로 서로 합하는 도가 있다. 스스로 능히 가미하고 스스로 능히 물을 이롭게 하여, 다시 유암한 각락도 통달하지 않음이 없다. 구중에 물을 함유하면, 곧 씹어 열고 그 뒤에 합상해야 한다. 서합하여 능히 형하는 것은, 합하지 않기 때문이다. 갈라지지 않으면 곧 합농하지 않고, 합농하지 않으면 곧 창명하지 못한다. 유하여 중을 얻는 것은, 명이다. 위를 향하여 가는 것은, 동이다. 동하여 능히 명하면, 곧 창명하였다. 몽괘 초육 「용설지고」, 감괘 상육 「치우총극」, 규괘 육삼의 「기인천차익」, 곤괘 구오의 「익월」은, 모두 형옥의 상이다. 중부괘의 「의옥완사」・해괘의 「사과유죄」・여괘의 「불류옥」・비괘의 「무감절옥」은, 모두 군자의 용심이다.

豐則多故矣，折獄致刑，其時然也，非聖人之所尚也。噬嗑之利用獄，利於除間而已矣，非以用獄為利也。豐亨王假之，豈以折獄為務哉？頤中有物，間而未合，害也，必除焉乃終。小懲大戒，所以養民。滅趾不行，養之初也。乘剛處中，則所噬皆柔，柔則易矣，如夬之決一陰也。

풍괘에 이르면, 사고가 곧 많다. 「절옥치형」은 저 시세가 그러하게 한 곳이요, 병해 성인이 숭상하는 곳이 아니다. 서합괘 「리용옥」은, 다만 중간의 경조를 제거함에 이할 뿐이요, 병해 형옥을 쓰는 것으로써 이로 삼는 것이 아니다. 풍괘에 이르되 「형, 왕가지」이니, 어찌 단안으로써 요무로 삼겠는가. 구중에 물을 함유하여, 중간에 경하여 합하지 못하는 것은, 저것은 해요, 반드시 제거하여야 비로소 요결한다. 「소징대계」는, 바로 써서 백성을 기르는 것이다. 「리교멸지」하여 능히 행하지 못하는 것은, 저것은 양의 개단이다. 강에 타고 중에 처하여, 씹는 곳이 모두 유효이니, 유하면 곧 쉬워, 마치 쾌괘가 저 한 개의 음효를 결거하는 듯하다.

絶彼之通，所尚乃窮。即戎則不足以絶之，中乃絶闕。不正過中之柔，其噬難矣，過毒者也。毒不在它，噬失而自致也，故曰小吝無咎。得金矢，則其剛直矣；損其直，乃光也。損之實難，黃金而矢可知也，當而光可知也，貞厲而章可知也。除間之序，先難而後易，得當則既除矣。貞厲無咎，孰先孰後？同乎一當。滅耳則終不聞矣；滅耳之凶，始於不聞而終於無聞。

타인의 통로를 단절하는 것은, 숭상하는 곳이 반대로 궁도에 달려 이른다. 참으로 도병을 동기하여도, 도리어 그것을 단절함에 족하지 않는다. 중에 거하여야 비로소 단절함을 얻는다――여기 원문에 궐이 있다. 단정하지 않고 또 중에 지나친 유효는, 씹어 일으키면 곧 어려우니, 저것은 독에 지나침이다. 독은 별처에 있지 않고, 스스로 입을 씹어 잃어 스스로 초래함이니, 그러므로 이르되 「소림무구」. 「득금시」하여, 곧 그 강직을 본다. 능히 자기의 직을 감손하여야, 비로소 광명하다. 감손이 실로 어려우니, 「황금」과 「시」의 분량이 이에 유하여 알 만하고, 「당이광」이 이에 유하여 알 만하고, 「정려이장」도 이에 유하여 알 만하다. 경조를 제거하는 차서는 먼저 어렵고 그 뒤에 쉬우니, 일단 당을 얻으면, 경조는 곧 이미 제진되었다. 「정려무구」이니, 누가 먼저 누가 뒤로 하는가. 모두 한 개의 「당」 자에 귀한다. 「하교멸이」하여, 곧 마침내 청견하지 못한다. 멸이의 흉은, 긍언히 듣지 않음에서 일어나, 마침내 다시 들어 취하지 못함에 이른다.

離下艮上。物相雜，天文也。文不可以色見，明以止者見之；明以止，亦文也。明庶政無敢折獄，人文也。以舎為初，剛以為義。須，需也。中而與上，故興用六之吉，終不適險。離也，故曰濡如；艮也，故曰翰如。

비괘는, 괘체가 리하간상이다. 사물이 서로 착잡하는 것은, 저것은 천문이다. 문채는 다만 안색 위에서 볼 수 없고, 「명이능지」의 사람에 의하여서야 비로소 볼 수 있다. 명하여 능히 그치는 것은, 본신도 또한 일종의 문이다. 「명서정, 무감절옥」은, 저것은 인문이다. 「사」로써 개단을 삼고, 강으로써 의로 삼는다. 「수」는 곧 기다림이다. 중에 거하여 위와 서로 친하면, 그러므로 「용육」의 길을 흥기하여, 마침내 험처로 향하여 나아감에 이르지 않는다. 리이므로, 그러므로 이르되 「유여」. 간이므로, 그러므로 이르되 「한여」.

用六也，故終無尤；而吝皆有終者，亦以用六故也。當位疑也，故白馬翰如，匪冦婚媾，要其終也。終無尤，應初也。其義云何？舎而已矣。初九之舎，行乾也；六五之吝，用坤也。君子之文，爻異而天同，果而已，安用飾？賁，飾也，故終乃有喜。應而志上，白而非色，習謙宜熟賁爻。

육을 씀에 인하여, 그러므로 최종에 과우가 없다. 저 「림」을 띠는 효도 모두 종이 있으니, 함께 육을 씀에 인한다. 위에 당하여 의를 생하면, 그러므로 이르되 「백마한여, 비구혼구」이니, 이 그 결국에 취하여 말함이다. 「종무우」는, 초오와 상응함이다. 그 의리는 무엇인가. 지나도 한 개의 「사」 자뿐이다. 초구의 「사」는, 건도를 봉행하는 것이다. 육오의 「림」은, 곤도를 취용하는 것이다. 군자의 문채는, 효가 각각 다르나 그 하늘에 근본한 곳은 같다. 과결하면 곧 족하니, 어찌 반드시 외가하여 수식하겠는가. 「비」는 곧 수식이요, 그러므로 최후에 이르러서야 희가 있다. 응이 있어 뜻이 위를 향하고, 백을 상하여 안색을 취하지 않으니――겸덕을 숙습하고자 하면, 곧 비괘의 각 효를 독투해야 한다.

坤下艮上。柔變剛，名曰剝。窮則變，天也，人亦如之，故曰剝剝也。剝不利有攸往，夬亦有不利焉；否不利君子貞，泰亦有不利焉。時則行，不利則止，君子之所尚也。盈者，物之始生；息者，物之終盡。盈必有虛，消而後息，天地之終始也。終始不息之謂行，天行無止，順而止之者人也。

박괘는, 괘체가 곤하간상이다. 유가 강을 변거하는 것을, 명하여 「박」이라고 한다. 진두에 달려 이르면 곧 변하니, 이 천리요, 인사도 또한 일양이므로, 그러므로 이르되 박은 곧 박락이다. 박괘 「불리유유왕」이요, 쾌괘도 또한 불리한 곳이 있다. 비괘 「불리군자정」이요, 태괘도 또한 불리한 곳이 있다. 시기가 이르면 곧 행하고, 이롭지 않으면 곧 그치는 것이, 이 군자가 숭상하는 곳이다. 「영」은 만물이 생장을 시작함이요, 「식」은 만물이 진두에 종함이다. 영만한 뒤에 반드시 공허가 있고, 소퇴한 뒤에야 비로소 생식함을 얻으니, 이가 곧 천지가 종하여 다시 시작함이다. 종시하여 쉬지 않는 것을 「행」이라 하고, 하늘의 운행이 지식이 없으며, 능히 그것에 순하여 적시에 지주하는 것은, 사람이다.

人則有觀矣。觀乃謂之象，行乃謂之徳。元亨利貞，乾之四徳也；行此四徳者，君子也。是故天行無止，而尚天行者不息。山象君，地象民；民為本，本固寧。是故上以厚則下安宅，下安其宅則上得所附。詩曰俾爾單厚，民言如是，其君可知矣；書曰光宅天下，上治如是，其下可知矣。

사람이 지가 있으면, 곧 관할 것이 있다. 관할 것이 있는 것을 곧 「상」이라 하고, 능히 행하는 것을 「덕」이라 한다. 원・형・이・정은 건의 사덕이요, 이 네 덕을 봉행하는 것은 군자이다. 그러므로 하늘의 운행이 그치지 않고, 천행을 숭상하는 사람도 또한 정식하지 않는다. 산은 군을 상징하고, 땅은 민을 상징한다. 민이 근본이요, 근이 굳으면 곧 국이 편안하다. 그러므로 상자는 아래에 대함이 관후하면, 하자는 곧 그 거처에 편안함을 얻는다. 하자가 그 거처에 편안하면, 상자는 곧 의부하는 곳이 있다. 《시》에 이르되 「비이단후」이니, 백성의 말이 이 지보에 설하여 이르면, 그 국군이 어떤 사람인가를 상지할 만하다. 《상서》에 이르되 「광택천하」이니, 상자가 이 지보에 치리하면, 그 백성이 어떤 사람인가를 또한 상지할 만하다.

剝也復也，皆天行也；尚天行者，兩觀焉。剝自下始，始於蔑貞，蔑貞以情。床者，人所息偃，中而止之，有與而後濟，今未辨也。中而需，能失上下而應上九，則位雖六三而不任變剛之咎。於剝能失，則於復能獨。以足以膚，其以漸也；以辨其以中也，宮人寵猶貫乎一。六五不如是，有復乎？用其道以自利也，而盡其所以自庇者，則其終也自不可用。是故墜於地者必復。解上六之以解悖也，大矣哉！剝六五之無不利也，廣矣哉！順而止之，廣也；靜得其時。

박과 복은 모두 하늘의 운행이요, 천행을 숭상하는 사람은, 이 두 괘를 합하여 보아야 한다. 박은 아래면에서 시작하여, 「멸정」에 일어나, 멸정이 사정에서 나온다. 「상」은 사람이 휴식 언와하는 곳이요, 중에 거하여 그것을 지주하는 것은, 사람의 상조가 있어야 비로소 일을 제함을 얻으니, 여금 아직 분별하여 명백하지 않다. 중에 거하여 능히 기다리고, 능히 상하를 사기하여 올라 구효에 응하면, 곧 그것이 육삼의 위에 처하더라도, 또 「변강」의 과구를 승당하지 않는다. 박괘 속에서 능히 사하는 것은, 복괘 속에서 곧 능히 독행하여 그 뜻을 행한다. 「족」에서 「부」에 이르는 것은, 점점 위를 향한다. 「변」에서 「중」에 이르는 것은, 「궁인총」도 또한 여호 하나에 관천한다. 육오가 만약 이와 같지 않으면, 도리어 「복」이 있음을 담할 만하겠는가. 그 도를 써서 다만 스스로 그 이를 모하고, 또 자아 비호의 수단을 다 쓰면, 곧 진두에 이르러 그 스스로도 또한 임하여 쓸 것이 없다. 그러므로 땅에 추락하는 것은 반드시 회복한다. 해괘 상육은 써서 패란을 제거하니, 참으로 크도다. 박괘 육오의 「무불리」는, 참으로 넓도다. 순하여 그것을 그치는 것이, 곧 넓음이다. 정하여 능히 그 때를 얻는다.

震下坤上。復其見天地之心乎！亨而復大者正，正大而天地之情可見矣。復其見乎亨也，可見矣，小亨也。中也者，冬也；閉也者，拒也；不行者，貞也；后者，諸侯也；不省方者，觀息也；無祇悔者，之終也。窒惕之終，所以修身。

복괘는, 괘체가 진하곤상이다. 복괘로부터 대략 천지의 마음을 볼 수 있지 않겠는가. 형통하여 능히 회복하는 것은, 대자가 정에 귀한다. 이미 정하고 또 대하면, 천지의 정상이 곧 볼 만하다. 복괘의 보는 곳은 그 실 「형」 위에 떨어지고, 보기를 얻는 것은, 저 한 점의 소소한 형이다. 이르는 바의 「중」은, 겨울이다. 이르는 바의 「폐」는, 거이다. 「불행」은 정이다. 「후」는 가리키는 바는 제후이다. 「불성방」은 그 식식을 관하는 것이다. 「무기회」는, 종점에 달려 이르는 것이다. 질색하여 경惕을 알고, 일직으로 종점에 달려 이르는 것은, 바로 써서 몸을 닦는 것이다.

下仁則得師矣，故休。頻復，勉也；厲者，義而已矣。勉而厲，及其成功一也。復於五陰之中，不可謂之眾矣，中也，故從中則自考而無不考也，坤之敦也。迷，不覺也。有災，非無妄也；有眚，匪正也。行師，訟之終也，用如是有不大敗乎？終有者，今未也。以其國君凶者，不以先王閉闗之道復其王也。閉闗，節也；出戸庭，訟不內矣，其有改乎？其體震也，而其用柔中，休也。

인으로써 스스로 아래에 처하면, 곧 선생을 득착하니, 그러므로 이르되 「휴복」. 「빈복」은 면력하여 그것을 하는 것이다. 「려」는 지나도 의뿐이다. 면력이라도 위려라도, 성공에 등도하면, 모두 일양이다. 다섯 개의 음효의 당중에서 회복하는 것은, 아직 「중」이라 칭함에 족하지 않고, 다만 중을 얻을 뿐이다. 그러므로 이 「중」에 따라가면, 곧 스스로 성찰하여 찰하지 않음이 없으니, 곧 곤괘가 말하는 바의 「돈」이다. 「미」는 자각하지 않음이다. 「유재」이면 곧 무리로 산하지 않고, 「유생」이면 곧 정으로 산하지 않는다. 「행사」는 쟁송의 결국이요, 이와 같이 군사를 쓰는 것은, 능히 대패하지 않겠는가. 「종유」는, 설하는 바는 여금 아직 없다. 「이기국군흉」은, 긍언히 선왕의 폐관의 방법을 써서 그 왕도를 회복하지 않음이다. 「폐관」은 절제이다. 「출호정」하여, 곧 더 쟁송을 가내에 류하지 않으니, 이 어찌 개가 있다고 산하지 않겠는가. 그 체는 진이요, 그 용은 유하여 중을 얻으니, 이가 곧 「휴」이다.

震下乾上。無妄元亨利貞，有無妄徳亦具。其匪正，則獨而已矣；有眚，則眇而已矣。剛自外來，復也，復則不妄矣。動而健，不孤也；剛中而應，不眇也。夫是之謂大正。大之亨，以正也。天之命，命也；天命之性也。聖人之作易，順此而已。自外來者，物也；物與則有明有行，不眇跛矣。

무망괘는, 괘체가 진하건상이다. 「무망, 원형이정」――무망이 있으면, 덕도 또한 제비된다. 만약 단정하지 않으면, 곧 다만 고독을 남길 뿐이다. 만약 재생이 있으면, 곧 다만 편묘를 남길 뿐이다. 강이 외면에서 오는 것은, 저것은 「복」이다. 능히 복하면 곧 망하지 않다. 동하여 강건하면, 곧 고가 아니다. 강중하여 응이 있으면, 곧 묘가 아니다. 이를 「대정」이라고 한다. 「대」가 형하는 까닭은, 정에 의한다. 하늘이 명하는 곳은 명이요, 천명이 부여하는 곳은 성이다. 성인이 《역》을 지음은, 지나도 이 도리에 순할 뿐이다. 외면에서 오는 것은 물이다. 물이 와서 서로 여하면, 곧 명이 있고 행이 있어, 더 또 묘하고 또 절음이 없다.

多而一，一而多，故曰茂對時育萬物。繫辭曰：精氣為物，游魂為變。往而無不利者，無妄也；其匪正有眚，則不利有攸往。是故有無妄者，必觀其初，得失之原，制之在初；初不妄往，必得志矣。不作而成者，不耕穫也；不先而後者，不災畬也。不耕穫、不災畬，則利有攸往。未富者，需也，是謂無妄之中。

다하여 하나에 귀하고, 하나로써 다를 생출하니, 그러므로 이르되 「무대시, 육만물」. 《계사》에 이르되 「정기위물, 유혼위변」. 가서 이롭지 않음이 없는 것은, 무망이다. 만약 단정하지 않고 재생이 있으면, 곧 「불리유유왕」. 그러므로 무망의 덕을 회유한 사람은, 반드시 그 개단을 심찰한다. 득실의 근원은 취중 최초에 제약되었다. 개두에 망동하지 않고 가면, 반드시 능히 뜻을 얻는다. 각의하여 하지 않고 자연 성취하는 것은, 곧 「불경획」. 앞에 앞서 달리지 않고 뒤에 따라 상응하는 것은, 곧 「불치여」. 능히 경하지 않고 획하고, 능히 치하지 않고 여이면, 곧 가는 곳이 있음에 이가 있다. 「미부」는 기다림이요, 이를 무망의 중이라고 한다.

損之九二曰利貞征凶、弗損益之，象曰九二利貞，中以為志也。行人者，宜徵者也，或而繫，繫乃得牛；邑人者，宜止者也，征則凶矣。六三震也，故為行人，又為邑人；或得或災，皆失無妄之中也。志乎無妄之中者，弗損益之。正位凝命，何取於震之象乎？九四可貞無咎，乾事莫大乎享，享莫先於有無妄也。

손괘 구이에 이르되 「리정, 정흉」「불손익지」, 《상전》에 이르되 「구이리정, 중이위기야」. 「행인」은 출행에 마땅한 사람이요, 지의하는 곳이 있어 계주되면, 일단 계하면 곧 소를 얻는다. 「읍인」은 지주에 마땅한 사람이요, 일단 출정하면 곧 흉하다. 육삼은 진에 속하므로, 그러므로 행인으로 삼을 수도 있고, 또 읍인으로 삼을 수도 있다. 혹은 얻고 혹은 재함은, 모두 무망의 중을 잃음이다. 심지가 무망의 중에 편안한 사람이, 비로소 「불손익지」함을 얻는다. 그 위를 단정하고 천명을 응정하는 것은, 어찌 반드시 진의 조동에 취상하겠는가. 구사 「가정무구」. 사무를 간변하는 것은 제향보다 큰 것이 없고, 제향은 또 무망의 마음을 회하는 것으로써 먼저로 삼는다.

損乃可，可乃有，有乃恆，恆乃喜，喜乃慶。積善之家必有餘慶，外也；不家食吉，內也。疾者，未復也；可而後有喜，不可則藥。勿藥有喜，又何試乎？有眚者，不正也；有，其眇也。其往如是，終不得矣。窮之者，無妄之災也，芳自賞。

능히 손하여야 비로소 「가」하고, 가하여야 비로소 「유」하고, 유하여야 비로소 「항」하고, 항하여야 비로소 「희」하고, 희가 있어야 비로소 「경」이 있을 것이다. 「적선지가필유여경」은, 저것은 외면에 취하여 설한다. 「불가식길」은, 저것은 내리에 취하여 설한다. 「질」은 아직 회복하지 않았다. 가하여 그 뒤에야 비로소 희가 있고, 불가하면 곧 약을 씀을 얻는다. 「물약유희」이니, 또 잠깐 시험하고자 함을 어찌 반드시 하겠는가. 「유생」은 부정이요, 한 개의 「유」 자를 설함은, 바로 그 편묘를 보아낸다. 이와 같이 가는 것은, 최종에 한 가지 얻는 곳도 없다. 사람을 궁도에 핍도하는 것은, 바로 무망지재이다――지나도 도랑 분방이 있어 자아 흔상할 뿐이다.

乾下艮上。豚魚吉利渉利貞者，中孚也；利貞不家食利渉者，大畜也。五大二亦大。五得尊位大中而名世者在內，剛健篤實輝光日新，時可知矣。其徳剛上，二也；尚賢能止健，五也。無尤而有慶，大正也。二之所以無尤者，以吉也；五之所以有慶者，以中也。利涉大川，應故也。何天之衢，大之終也。

대축괘는, 괘체가 건하간상이다. 「돈어길, 리섭대천, 리정」이라고 설하는 것은, 중부괘이다. 「리정, 불가식길, 리섭대천」이라고 설하는 것은, 대축괘이다. 구오는 대요, 구이도 또한 대이다. 구오는 존위를 얻고 대중에 거하여 당세에 명중하나, 근자는 도리어 내괘에 있다. 「강건독실, 휘광일신」이니, 그 시세가 이에 유하여 알 만하다. 「기덕강상」은 구이를 설하고, 「상현능지건」은 구오를 설한다. 과우 없이 희경이 있는 것은, 바로 대정이다. 구이가 우 없는 까닭은, 그것이 길하기 때문이다. 구오가 경 있는 까닭은, 그것이 중하기 때문이다. 「리섭대천」은, 상하가 상응하기 때문이다. 「하천지구」는, 대가 극처에 이른 것이다.

乾坤二物也，其行不可分。名世之可名，天行也；舉名世而行天衢，故曰大畜時也。其徳者，天徳也；以畜其徳者，止乎順也。利者，坤道也；利己者，坤志也。雖危無咎，順也。已者，一已也；危而厲己，雖遇無妄之災，非我犯也。大畜之初，志而後行。輿者，五所安也；說輻者，未變也。

건과 곤은 두 개의 물이나, 가한 그것들의 운행은 절연히 분개함을 얻지 못한다. 당세에 명중하여 명을 칭할 수 있는 것은, 하늘의 운행이다. 이 한 부분의 명세를 거기하여 천구에 행하면, 그러므로 이르되 대축은 「시」를 강한다. 이르는 바의 「기덕」은, 곧 천덕이다. 써서 이 덕을 축양하는 것은, 그쳐 능히 순함이다. 「이」는 곤도요, 「이기」는 곤의 심지이다. 위태롭더라도 구 없는 것은, 순하기 때문이다. 「기」는 곧 저 한 개의 「기」이다. 위에 처하여 스스로 두려움을 알게 하면, 설령 무망지재에 우상하더라도, 또한 내가 가서 초범하는 것이 아니다. 대축의 초효는, 먼저 뜻을 세우고 그 뒤에 행한다. 「여」는 구오가 안처하는 곳의 물이요, 「설복」은 아직 변하지 않음이다.

以健止者，中也；能止健者，慶也。大之未變者，未禴也；小之反目者，未繩也。君子之闕，時乎不正；無時乎不正者，聖人之時也。大畜也者，乾行也，利己而艱貞者也。日閒輿衛者，議之而後動也；上合志者，我無合也。良馬者，乾也；逐者，我欲也，法乾乾也，一而順。童牛也，童牛之牿，戒懼之至也。

강건으로써 능히 그치는 것은, 중이다. 능히 강건을 지주하는 것은, 경이 있다. 대자가 아직 변하지 않은 까닭은, 아직 「약제」할 때에 이르지 않음이다. 소자가 「반목」한 까닭은, 아직 승묵처럼 펴지지 않음이다. 군자는 여기에 원문 궐이 있으니――때로 정하지 않은 것이 있다. 때로 정하지 않은 것이 없음에 이르러서는, 저것이야말로 성인의 때이다. 대축은, 곧 건의 운행이요, 기를 이롭게 하고 또 간난에 정을 지키는 것이다. 「일한여위」는, 상의하고 그 뒤에 행동한다. 「상합지」는, 나는 병해 가서 서로 합함을 강구하지 않는다. 「양마」는 건을 가리키고, 「축」은 나의 욕구이요, 효법하는 곳은 건건의 불식, 전일하여 순함이다. 동우에 설함에 이르면, 「동우지곡」은 계구가 극처에 이른 것이다.

利己初志也，今喜焉，元吉也。童牛之牿，止其未有；豶豕之牙，克其方用。止其未有者，吉而元吉；克其方用者，大而無為。一人有慶，莫尚乎此。上行而三合，五吉而四喜。初發志者，有厲利己，中無尤之世也。何之亨？中無尤之道行矣。

「이기」는 초효의 입지이요, 여금 희가 있으므로, 그러므로 「원길」이라 칭한다. 「동우지곡」은, 그것이 아직 뿔을 나지 않음에 빈하여 그것을 지주한다. 「분시지아」는, 그것이 바야흐로 힘을 쓰고자 함에 빈하여 그것을 제주한다. 그 미유에 빈하여 지주하는 것은, 길하여 또 원길이다. 그 방용에 빈하여 제주하는 것은, 대하여 작위를 요하지 않는다. 「일인유경」이니, 이보다 숭상해야 할 것이 없다. 상효는 상행하여 삼효와 서로 합하고, 오효는 길을 얻고 사효는 희가 있다. 초효는 그 뜻을 발하여, 「유려리기」라고 함은, 저것은 바로 중에 거하여 과우 없는 시세이다. 어디로 가서야 비로소 형하겠는가. 중에 거하여 우 없는 도가 능히 추행하면, 곧 형하였다.

震下艮上。貞吉征凶。觀而後可求者，頤也；求口實者，自也。自求自養，不可情以求也。一而不孤，二而非合，故貞者正也，其養如是則無不吉也。觀其所養，大觀也。養萬物者，天地之物也；不與聖人同憂，及萬民者，賢也，聖人養焉。是故或一以養，或以一養；物而物，人而人，其時大矣。

이괘는, 괘체가 진하간상이요, 사에 이르되 「정길, 정흉」. 먼저 관찰하고 그 뒤에야 비로소 구해야 할 것은, 이이다. 「구구실」은, 자기에 의하여야 한다. 스스로 구하고 스스로 기르되, 사정에 거하여 구하러 가서는 아니 된다. 하나로써 고가 아니고, 둘로써 합하지 않으니, 그러므로 「정」은 곧 정이다. 이와 같이 양에 가면, 곧 길하지 않음이 없다. 「관기소양」은, 대의 관조이다. 만물을 양육하는 것은, 천지의 물이다. 성인과 그 근을 함께하지 않고 능히 만민에 혜급하는 것은, 현인이요, 성인은 곧 그들을 양육한다. 그러므로 때로는 일기로써 사람을 기르고, 때로는 한 사람에 의하여 기름이 있다. 물로 하여금 물이 되게 하고, 사람으로 하여금 사람이 되게 함――이 「시」가 참으로 크도다.

頤之時、大過之時、解之時、革之時，君子之行此四徳者，乃能隨也，故曰隨時之義大矣哉。爾則公，我則利。舎爾觀我，非無覺也，其覺獨矣。頤之朵，豈亡實哉？君子之養，舎狹貴大，慎其初也。頤之貞吉，六二其位也。止乎貞，則爻位相得；違當適險，則行失類矣，是謂顛頤。

이의 때・대과의 때・해의 때・혁의 때에, 군자가 원형이정의 사덕을 봉행하여야, 비로소 때에 따라 동함을 얻으니, 그러므로 이르되 「수시지의대의재」. 너에게는 공이요, 나에게는 이이다. 너를 버리고 다만 나를 보는 것은, 병해 전연 각오가 없는 것이 아니요, 다만 저 각오가 너무 고독하다. 「이」하여 「타」이면, 어찌 실재의 물이 없겠는가. 군자의 함양은, 협소를 사기하고 홍대를 간중하며, 가장 근신하는 것은 개두이다. 이괘의 「정길」은, 육이가 바로 그 위에 당한다. 능히 정에 그치면, 효와 위가 곧 서로 얻는다. 당하는 곳에 어겨 험처로 향하여 나아가면, 행사가 곧 동류를 잃으니, 이를 「전이」라고 한다.

夫有萬物然後見天地之養也，有義民無險，見聖人之養也。君子之養，養其中爾，思出其位可乎？是故頤養之道，養則未震，群則有丘。有丘者，未始適險；猶有厲者，未有不惕；有孚者，未始不信也。觀而失，初之凶也；行而失，二之凶也；貞而失，三之凶也。

만물이 있어 그 뒤에야 비로소 천지의 양을 보고, 의를 지키는 백성이 있어 험조가 없어야 비로소 성인의 양을 본다. 군자의 양은, 다만 그 심중의 「중」을 기를 뿐이다. 심사가 자기의 위분 밖에 달려 나면, 가한가. 그러므로 이양의 도는――능히 기르면 곧 망동에 이르지 않고, 능히 군에 합하면 곧 구릉이 의할 만함이 있다. 구가 의할 만한 것은, 종래 험지로 향하여 나아가지 않는다. 여호 위려를 띠는 것은, 모르고 경惕하지 않은 것이 없다. 마음에 부신을 회하는 것은, 성실하지 않은 것이 없다. 관하여 그 기르는 곳을 잃는 것은, 초효의 흉이다. 행하여 그 기르는 곳을 잃는 것은, 이효의 흉이다. 정하여 그 기르는 곳을 잃는 것은, 삼효의 흉이다.

是故頤之象，順上乃吉，故曰貞吉。震而無咎者，存乎悔也；存乎悔，則不至於適悔矣。頤貞吉、拂頤貞凶、拂頤拂經，皆不能從上者也，征凶矣，凶皆以拂也。隨時之義，時止時行，其可拂乎？貞乎勿用，則其徵患矣。不與時行，失從上之義，說曰道大悖也。遇而悖道，與解之大主難，皆貞凶。

그러므로 이괘의 취상은, 상자에 순종하여야 비로소 길하니, 인하여 이르되 「정길」. 진동하여 능히 구 없는 것은, 심리에 회의를 존함에 의한다. 마음에 회의를 존하면, 곧 참으로 회를 초래함에 이르지 않는다. 「이정길」「불이정흉」「불이불경」은, 모두 능히 상자에 순종하지 않음이니, 그러므로 「정흉」. 이러한 흉은 모두 한 개의 「불」 자에서 나온다. 수시의 의의는 그칠 만하면 그치고 행할 만하면 행함에 있으니, 어떻게 거역할 수 있겠는가. 정을 지키더라도 다만 「물용」을 알면, 곧 그 출정은 곧 환이 있다. 때와 함께 가지 않으면, 곧 상자에 순종하는 의를 잃으니, 그러므로 《상전》에 이르되 「도대패야」. 만나 합하여 도에 패리하는 것은, 해괘의 저 대하여 환난에 주하는 정형과 일양이요, 모두 「정흉」이다.

當公用射禽之時，以顛悖而靈一進也。六二之顛頤，行妄也；六四之顛頤，從上也。六二之拂經，往也；六五之拂經，居也。夫經者，中而已矣。擇乎中庸者，宜以失類為戒，聖人則無擇焉，所以為法於後世者，順以從上而已矣。道不可以躐取，用不可以僣行，故曰不可涉大川。非聖人之道有可有不可也，躐僣而涉，則不可之大者也，可不戒哉！由頤者，舜之由也，非行也；由而厲，孜孜也。

바로 「공용사준」할 때에 당하여, 도리어 전도 패란의 방식으로써 일미로 진을 구한다. 육이의 「전이」는 망행이요, 육사의 「전이」는 상자에 순종한다. 육이의 「불경」은 왕이요, 육오의 「불경」은 거이다. 이르는 바의 「경」은, 지나도 한 개의 「중」 자뿐이다. 중용을 간택하는 사람은, 「실류」로써 계로 삼아야 한다. 성인은 도리어 간택하는 곳이 없고, 그 후세를 위하여 법을 세울 수 있는 까닭은, 다만 순하여 위에 따를 뿐이다. 도는 월급하여 취득해서는 아니 되고, 용은 참월하여 시행해서는 아니 되니, 그러므로 이르되 「불가섭대천」――병해 성인의 도가 혹은 가하고 혹은 불가한 것이 아니다. 월급 참월하여 험을 섭하러 가는 것은, 저것이야말로 최대의 불가이니, 능히 계구하지 않겠는가. 「유이」의 「유」는, 순의 저 종류의 「유」이요, 경직하여 가는 것이 아니다. 유하여 위를 아는 것은, 바로 자자불권이다.

巽下兌上。直以配專，乾之大也；直以配方，坤之光也。棟，柱也；橈，不直也，不直則不利。利有攸往乃亨，大過之時其象如此。本在於上，末在於下，本末弱，由大者過也。其所以弱者何也？得中則雖柔必強，失中則雖剛必弱也。

대과괘는, 괘체가 손하태상이다. 「직」으로써 「전」에 배하는 것은, 저것은 건의 대이다. 「직」으로써 「방」에 배하는 것은, 저것은 곤의 광이다. 「동」은 곧 기둥이요, 「뇌」는 직하지 않음이다. 직하지 않으면 곧 이가 없다. 「리유유왕」하여 그 뒤에야 비로소 형한다――대과의 때는, 취상이 바로 이와 같다. 근본은 윗면에 있고, 말소는 아래면에 있으며, 본말이 모두 유약한 것은, 대자가 너무 지나기 때문이다. 그것들이 무엇으로써 유약한가. 중을 얻으면, 설령 유이라도 반드시 강하다. 중을 잃으면, 설령 강이라도 반드시 약하다.

剛過而中，巽而說行，然後利有攸往；利有攸往，然後亨也。夫過者，不中之名也；過而能中者，何必曰養而動？動乃不窮。過而不中，豈大者之過乎？大者之過，必與時偕，是故剛動之過，非柔行之過也。頤以養正，成蒙之功；動而亨，凶而不可咎。其出也，其動也未過，則未象，慎術在初。

강이 지나더라도 여호 능히 중을 얻고, 손순하여 화열로써 추행하여, 그 뒤에야 비로소 「리유유왕」. 리유유왕하여, 그 뒤에야 비로소 형한다. 이르는 바의 「과」는, 중하지 않는 명목이다. 지나 능히 중한 사람은, 어찌 반드시 양하여 그 뒤에 동한다고 설하겠는가. 일단 동하면 곧 궁함에 이르지 않는다. 지나 중하지 않으면, 저것은 도리어 대자의 과로 산할 만하겠는가. 대자의 과는, 반드시 때와 함께 행한다. 그러므로 저것은 강동의 과요, 유행의 과가 아니다. 이괘는 정을 기르는 것으로써 몽괘의 공부를 성취한다. 동하여 능히 형하면, 흉을 만나더라도 또한 그에게 귀구해서는 아니 된다. 그가 나아가 하는 곳이 있고, 동하여 아직 과에 이르지 않으면, 곧 아직 취상의 지보에 이르지 않았다――근신의 공부는 최초에 내려야 한다.

枯楊，時也；生，陽也；稊猶女妻也，有生之道。九二中也；九三之不可，時也；上六之不可，義也。民者，君之末也；臣者，上之下也。九四剛而巽，故上不橈之吉。枯楊之時，始生始榮，天不大也；匹以衰陰，雖茍無咎，其能有譽乎？易曰乾父之蠱用譽，承以徳也。過涉，非利涉也；滅頂，不濟也；無咎，不可咎也。小人行險自禍，越理取咎，或托於此。是故大者之義，學者思焉。

「고양」은 시를 강하고, 「생」은 양을 강하며, 「제」는 소처와 같아, 모두 다시 생할 수 있는 도리를 함유한다. 구이는 중을 얻는다. 구삼의 「불가」는 시가 허하지 않음이요, 상육의 「불가」는 의가 허하지 않음이다. 민은 군의 말이요, 신은 상의 하이다. 구사는 강하여 능히 손하므로, 그러므로 「동륭」이 있어 위가 압만되지 않는 길이 있다. 고양의 시절은, 갓 맹생하고 갓 개화하니, 하늘은 병해 이것으로써 대로 삼지 않는다. 배하는 곳은 또 쇠패한 음이요, 종히 요행으로 구가 없더라도, 도리어 칭예를 담할 만하겠는가. 《역》에 이르되 「간부지고, 용예」이니, 저것은 덕으로써 서로 잇는 것이다. 「과섭」은 이롭게 물을 건너는 것이 아니요, 「멸정」은 건너가지 못함이요, 「무구」는 그에게 귀구해서는 아니 됨이다. 소인은 험을 무릅쓰고 스스로 화환을 초래하고, 상리를 넘어 스스로 죄구를 취하는 것은, 때로 취중 이 한 효로써 탁사로 삼는다. 그러므로 대자의 의는, 《역》을 배우는 사람이 잘 체회해야 한다.

坎下坎上。四不皆非習也，習者重也。乾之徳行易以知險，得乾行乾，水之徳行也。不盈者，水之徳；流而不盈者，水之行；易而無險，水之盈也。行險而不失其信，徳之行也，夫信一而已矣。大畜之尚、豐之尚，行而有功也。設險以不可升為大，險之時用。學而無止者，初失道凶，終繫置入而迷矣。睽蹇之用忌險者，昧焉。

습감괘는, 괘체가 감하감상이다. 네 개의 효는 병해 모두 「습」을 강하는 것이 아니다. 「습」은 곧 중첩이다. 건의 덕행은 평이로써 험을 앎이요, 건을 얻어 건을 행하는 것은, 바로 물의 덕행이다. 「불영」은 물의 덕이요, 「류이불영」은 물의 행이요, 평이하여 험이 없는 것은 곧 물의 영만이다. 험 속에 행하여 그 신을 잃지 않는 것은, 저것은 덕의 운행이요, 「신」은 다만 한 개뿐이다. 대축의 「상」・풍괘의 「상」은, 모두 행하여 공이 있는 것이다. 험조를 설치하여 반월할 수 없는 것으로써 대로 삼는 것은, 이 「험」의 시용이다. 배워 그침을 모르는 사람은, 개두에서 도를 잃어 흉하고, 최후에 계박되어 수치되어 심함에 빠져 미실한다. 규괘・건괘의 용처는 험을 기함에 있으니, 이 한 점을 명백하지 않는 사람은 곧 혼매하다.

徳行如水，則常無事矣。無事之事，教事也，習焉以焉，君子也。習坎入坎，其習坎矣。悖者，迷之始；迷者，悖之終。有險則不敢易也，厲而求，故小得。未出者，未發也；巽乎中矣，其發也有不和乎？習坎求中，當觀此爻。來則乘剛，之則無應，坎坎也。初入如是，有險者勿用也。險且枕，有險而即安也。

덕행이 물과 같으면, 곧 항상 일이 없다. 일 없는 일은, 곧 교화의 일이다. 능히 반복 온습하여 이에 의하여 행하는 것은, 군자이다. 습감하여 또 감에 드는 것은, 저것이야말로 참으로 「습감」이라고 한다. 패란은 미실의 개시요, 미실은 패란의 종결이다. 험이 있으면 곧 감히 경심을 놓지 않고, 위에 처하여 구하는 곳이 있으므로, 그러므로 다만 작게 얻는 곳이 있을 뿐이다. 「미출」은 아직 발동하지 않았다. 이미 중에서 손순하면, 그것이 일단 발동하면, 도리어 화하지 않겠는가. 습감 속에서 「중」을 구하고자 하면, 마땅히 이 한 효를 세간해야 한다. 오면 강에 타고, 가면 응이 없으니, 그러므로 「감감」이라 칭한다. 개두에 일단 들면 곧 이와 같으니, 험이 있을 때는 곧 「물용」을 당으로 한다. 「험차침」은, 험이 있더라도 취지에 안돈하는 것이다.

朋來無咎，不盈而之中行，有尚往有功者如是。樽酒簋貳，需而損也，養賢也；體不獨也，用缶以不孤也。納約不出，得也；自牖，自而它也；終無咎，君子之焉。解之初明之行，斯不出矣。不盈，虛而一也；既平，終也，無不平也；大則無不平矣，未大，坎故也。離上而坎下，或假之，或祗焉。九五之未大，中也；六二之未出，求也。習坎而繫，其有得乎？維行乃得也。維不繫，行不置，則徳行不遷，教事無間。初入之凶，有險者知其終無功也；上六失道，終不克征矣。

「붕래무구」는, 자만하지 않고 중행으로 향하여 나아간다. 능히 전왕을 숭상하여 공이 있는 것은, 바로 이와 같다. 「준주구이」는, 기다리는 곳이 있어 감손하는 것이요, 또한 현을 기르는 것이다. 「체불독」이니, 와부를 쓰는 것은 바로 고가 아니게 하기 위함이다. 「납약」하여 외출하지 않는 것은, 얻는 곳이 있다. 「자유」는, 자기에 유하여 타인에 통향한다. 「종무구」는, 군자가 여기에서 용심한다. 해괘 초효는 이 한 층의 행사의 이치를 명백히 하면, 곧 문을 나설 것을 요하지 않는다. 「불영」은 허하여 하나에 귀한다. 「기평」은 종이요, 곧 평하지 않는 곳이 없다. 능히 대하면 곧 평하지 않는 곳이 없으나, 도리어 대하지 않은 까닭은, 바로 감이기 때문이다. 리는 위에 있고 감은 아래에 있어, 때로 그것에 빙차하고, 때로 그것을 경봉한다. 구오가 도리어 대하지 않은 까닭은, 다만 그 중을 지키기 때문이다. 육이가 아직 나지 못한 까닭은, 도리어 구하는 중에 있기 때문이다. 습감하여 또 계박되면, 도리어 득이 있음을 담할 만하겠는가. 오직 행만이 득이 있다. 계박되지 않고 기치되지 않으면, 덕행이 곧 천개하지 않고, 교화의 일도 또한 간단이 없다. 개두에 감에 드는 흉은, 험이 있는 사람이 명백히 최종에 공이 없음을 알기 때문이다. 상육은 도를 잃어, 종구에 출정하지 못한다.

離下離上。牝牛，大牲之母也。重明者，日月之道也；正者，天人之道也。聖人所以繼天而化成天下者，麗乎正而已矣。柔之為道，不利逺者，麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。觀麗者可不思乎？維心亨，乃以剛中也；柔麗乎中正故亨，心亨也。重險也，故陷；重明也，故麗。麗乎正也，乃化成天下。

리괘는, 괘체가 리하리상이다. 「빈우」는 대성의 어미이다. 「중명」은 일월의 도리요, 「정」은 천인의 도리이다. 성인이 능히 천도를 승계하여 천하를 화성하는 까닭은, 의하는 것이 다만 정에 부려할 뿐이다. 유는 일종의 도로서, 본래 멀리 이롭지 않으나, 가한 그것이 중정에 부려하면, 그러므로 능히 형하니, 인하여 이르되 「축빈우길」. 「려」를 관찰하는 사람은, 능히 심사하지 않겠는가. 「유심형」은, 강하여 중을 얻기 때문이다. 「유려호중정고형」은, 설하는 바는 취중 심형이다. 겹겹이 험이므로, 그러므로 빠진다. 겹겹이 명이므로, 그러므로 붙는다. 정에 부려하여야, 비로소 천하를 화성함을 얻는다.

離上離下，兩作也。父一也，子而兩；君一也，臣而兩；明一也，離而兩。明無作也，東方作矣，人也；人則有麗，貞則無麗也。合矣，與日月合其明，而以繼明照焉，大人也。大過之初，柔而慎也；離之初，健而履也。錯者，物之雜也；敬之之敬，終始不易，徳則固矣。雜而無咎者，其唯恆乎？中道正也。

리가 위에 있고 리가 아래에 있는 것은, 양중의 흥작이다. 아비는 다만 한 개인데, 아들은 도리어 두 개가 있다. 군은 다만 한 개인데, 신은 도리어 두 개가 있다. 명은 다만 한 개인데, 리는 도리어 양중이 되었다. 명은 본신 병해 조작하지 않으나, 가한 태양이 동방에 승기하면 곧 흥작이니, 저것은 사람에 속한다. 사람에 속하면 곧 부려하는 곳이 있고, 만약 순히 정정하면 곧 부려하는 곳이 없다. 능히 서로 합하여, 곧 일월과 그 광명을 합하고, 연속 부단의 광명을 써서 조림하는 것은, 곧 대인이다. 대과괘의 초효는 유하여 신을 알고, 리괘의 초효는 건하여 능히 리한다. 「착」은 사물의 착잡이다. 경으로써 경으로 삼아 시종 고치지 않으면, 덕이 곧 수고하다. 착잡하여 능히 구 없는 것은, 대략 다만 항뿐이겠다. 저것은 중도의 정이다.

貞坤之中，維坎乎？上下敵應，不相與也。時過矣，何麗焉？憂樂以私，炎上之情也，剛過中者如是。不歌則嗟，以恆者如是乎？何可久也？突如者，小來之貌；焚如死如棄如者，焚然後熄，然後灰，突如之終也。有容徳乃大，無所不容也；終不大矣，中故大。出涕沱若，戚嗟若，吉，固患也，離王公匹也。

정하여 곤의 중을 지키는 것은, 저것은 대략 감이겠다. 상하가 적대하여 상응하여 서로 친여하지 않는다. 시기가 이미 지났는데, 도리어 무엇에 부려하겠는가. 우와 락을 모두 일기의 사에 계속하는 것은, 저것은 화성 염상의 정태이요, 강하여 중에 지나는 사람이 곧 이와 같다. 노래하지 않으면 곧 탄식하니, 이와 같은 태도를 써서 항을 지함은, 가한가. 어떻게 장구함을 얻겠는가. 「돌여」는 취연히 오는 모양이다. 「분여, 사여, 기여」는, 먼저 분소하고, 그 뒤에 식멸하고, 그 뒤에 재가 되니, 저것은 바로 「돌여」의 하장이다. 용량이 있어야 비로소 덕이 능히 대하고, 능히 용납하지 않음이 없다. 「종불대」라고 설함은, 능히 중하여야 비로소 대하기 때문이다. 「출체타약, 척체마약, 길」은, 저것은 본래 우환을 마음에 있기 때문이다. 리괘 육오는 왕공과 상배한다.

是之謂中正，異乎昃離不恆之嗟也。蓋無方則不同其憂，顯道則嗟若而示人以吉。王用而公享，升之四可觀焉。晉之上九維用伐邑，未光也；離上九之出征有嘉，而嘉則光矣；解上九之匪其醜也。天地不交而萬物不興，或凶或無咎，人之終始也。邦者，國邑之總；師之開承，泰之反。無以麗正，正乃中，中故正，柔麗乎中正故亨，是以畜牝牛吉也，當中道也。文不當，故吉凶生焉；是故吉凶者，貞勝者也。習坎柔中之得在二，剛中之大在五，離上而坎下也。

이것이야말로 중정이라고 하니, 「일측지리」의 저 상도를 잃는 서탄과 같지 않다. 대범 방소가 정하지 않으면, 곧 사람과 그 근을 함께하지 않는다. 능히 대도를 현명하면, 곧 서탄이 있더라도 여호 능히 길로써 사람에게 보인다. 「왕용형우기산」이요 「공용향우천자」는, 승괘 육사가 대관함을 얻는다. 진괘 상구 「유용벌읍」은, 아직 광대로 산하지 않는다. 리괘 상구는 출정하여 「유가」이니, 유가하면 곧 광대하였다. 해괘 상구는 곧 「비기추」이다. 천지가 교하지 않으면 만물이 흥하지 않고, 혹은 흉하고 혹은 구 없는 것은, 저것은 인사의 종시이다. 「방」은 국과 읍의 총칭이요, 사괘의 개창과 승계는, 바로 태괘의 반면이다. 만약 정에 부려하는 곳이 없으면――「정」은 곧 중이요, 중하므로 그러므로 능히 정한다. 유는 중정에 부려하여 그러므로 형하니, 인하여 이르되 「축빈우길」이니, 이 바로 중도에 합한다. 문사가 당하지 않으면, 길흉이 곧 이에 유하여 산생한다. 그러므로 길흉은 정으로써 이김을 취한다. 습감괘의 유중의 득은 구이에 있고, 강중의 대는 구오에 있으니, 저것은 리가 위에 있고 감이 아래에 있음이다.

艮下兊上。咸則無損，損未必咸。氣則流形，形不應氣；感不可見，所可見者，化生和平而已。虛受人，凝也；止而男下女，異乎剛以動取女吉，恱以動故也。柔上而剛下，二氣感應以相與，異其如此。爻要其終，皆以際也。下也，咸之初也；行而不動也，速也。咸志在外，損自外來。

함괘는, 괘체가 간하태상이다. 함이 있으면 곧 손에 이르지 않고, 손이 있으면 미필 함이 있지 않다. 기가 일단 동하면 곧 류포하여 형을 이루고, 형은 도리어 비아 기에 응하지 못한다. 감응은 본신 보이지 않고, 보기를 얻는 것은 다만 화생과 화평뿐이다. 「허수인」은 응취이다. 「지이남하녀」는, 몽괘의 「강이동」하여 「취녀길」과 같지 않으니, 여기는 기하고 그 뒤에 동하기 때문이다. 유는 위에 있고 강은 아래에 있으며, 양기가 감응하여 서로 친여하니, 그 같지 않은 곳이 바로 여기에 있다. 각 효는 모두 그 결국을 보고, 모두 「제」――피차 교접――로써 준으로 삼는다. 「하」라고 설함은, 가리키는 바는 함의 초효이다. 「행이부동」이라고 설함은, 가리키는 바는 속이다. 함의 심지는 밖에 있고, 손은 곧 외면에서 온다.

腓違初而不可者也，動或失矣，雖凶而居故吉，順坤之慎故不害。志而不行者，初也；居而順者，二也；志光明而順止者也。三之隨，不艮矣；不艮而執，不中而隨，其可征乎？貞吉悔亡者，思未感害，體艮也，而亦不處也，可乎？何思？不出也；不出，故未感害，思不害也，其唯不疾乎？

「비」는 초효에 어겨 행함이 통하지 않고, 일단 동하면 곧 실이 있을 수 있다. 흉이 있더라도 능히 안처하면, 그러므로 길을 얻고, 곤의 근신에 순하면, 그러므로 상해를 받지 않는다. 뜻이 있어 행하지 않는 것은 초효요, 안거하여 유순한 것은 이효이다. 심지가 광명하여 능히 순하고 능히 그치는 것도, 또한 바로 그것이다. 삼효의 「수」는 이미 능히 그치지 않는다. 능히 그치지 않고 또 고집하여, 중을 얻지 못하고 일미로 사람을 따르는 것은, 도리어 출정함을 얻겠는가. 「정길회망」은, 심사가 아직 감에 해를 받지 않음이요, 본체가 간에 속하나, 가한 그것도 또한 긍언히 안처하지 않으니, 이와 같음은 가한가. 무엇을 생각하는가. 위에서 나지 않는다. 위에서 나지 않으므로, 그러므로 아직 감에 해를 받지 않고, 심사도 또한 해를 받지 않는다――저것은 대략 다만 「불질」이겠다.

日月寒暑之往來，何思何慮？尺蠖之求，豈有求也？思立而朋從，有感而□應，奚思奚應？中而已矣。利害未發，吉悔亡也。未濟之震亦吉悔亡，其貞同也。吉而無悔，然後其暉吉也。窮也而志行也，止也而往不羸也，伏也而位正中也。吉悔亡矣，其亡猶在也，是故貞而不諒。何思何慮則未也，此爻近矣而未光大也。悔者，聖人之心也。有民則有，無民則無。其上易知，亦同患爾。說其外也，其有序乎？其終也已。

일월 한서가 왕래하여 쉬지 않으니, 무엇을 생각할 것이 무엇을 생각할 것이 있겠는가. 척활은 몸을 굽혀 신을 구함이, 어찌 참으로 뜻이 있어 가서 구하겠는가. 심사가 일단 서면, 동류가 곧 그것을 따라 온다. 감하는 곳이 있으면 곧 응하는 곳이 있으니, 도리어 무엇을 생각하고 무엇에 응하겠는가. 지나도 한 개의 「중」뿐이다. 이해가 아직 발동하지 않으면, 곧 「길, 회망」. 미제괘의 진도 또한 「길, 회망」이라고 설하니, 양처의 지키는 바의 정이 일양이다. 길하여 회가 없어, 그 뒤에야 비로소 저 한 부분의 광휘의 길이 있을 것이다. 궁에 처하여 심지가 행함을 얻고, 거지하여 전왕하여 령약에 이르지 않고, 잠복하여 위가 정중에 거한다. 「길회망」이라고 설하더라도, 가한 망할 수 있는 물은 그 실 여호 있으니, 그러므로 정을 지켜 소신에 구하지 않아야 한다. 「하사하려」의 경지에 이르러서는, 아직 이르지 않았다. 이 한 효는 이미 접근하나, 도리어 아직 광대로 산하지 않는다. 「회」는 성인의 마음이다. 민이 있으면 곧 있고, 민이 없으면 곧 없다. 상자의 심사는 요해하기 쉬우니, 또 지나도 민과 환을 함께할 뿐이다. 희열이 밖에 표현하니, 대략 스스로 그 차서가 있겠다. 여기에 설하여 이르면 곧 끝난다.