항괘(손하진상)

巽下震上。利有攸往，恆也。觀其所恆而天地萬物之情可見矣，觀也，萃亦如之。不感無恆，感不可恆。剛上而柔下，故恆也。相與而不雷，風動而不巽，剛柔不皆應，非恆也。貞者，所恆也；天地萬物之情在恆，而貞不可見，故曰久於其道也。至靜而徳方，坤也；立不易方，君子也。

항괘는, 괘체가 손하진상이다. 「리유유왕」은 항을 설한다. 그 항수하는 곳을 관찰하면, 천지만물의 정상이 곧 볼 만하다――이도 또한 일종의 「관」이요, 췌괘도 또한 함께 이와 같다. 감이 없으면 곧 항이 없고, 가한 감은 본신 또한 구항하지 못한다. 강은 위에 있고 유는 아래에 있으므로, 그러므로 항이라고 한다. 피차 서로 여하여 뇌성을 듣지 않고, 바람이 동하더라도 병해 손순하지 않으며, 강유가 능히 일일이 상응하지 않으면, 곧 그것은 항이 아니다. 「정」은 항수하는 곳의 물이요, 천지만물의 정이 취중 항 속에 있으나, 이 한 부분의 정은 도리어 보이지 않으므로, 그러므로 이르되 「구우기도」. 지정하여 덕성이 방정한 것은, 저것은 곤이다. 확립하여 그 방을 고치지 않는 것은, 저것은 군자이다.

慎辨物居方，闕。利有攸往，終則有始，天地之所以恆也。治而深之之謂浚，浚而後深，求而後得，始而後終，不可已也。不可以立所而觀也。人之終始，則不可不貞，是以征凶。震徵艮貞，至失其宜者，皆失而凶。節曰貞凶悔亡，其道窮也；凶者，其義也；窮者，其道也。中則何吉何凶？悔亡者，其惟中乎？

「신변물거방」――여기 원문에 궐이 있다. 「리유유왕」은, 종하여 다시 시작하니, 이 바로 천지가 능히 항하는 까닭이다. 그것을 치리하여 그것을 깊게 하는 것을, 「준」이라고 한다. 준하여야 비로소 깊고, 구하여야 비로소 얻으며, 시가 있어야 비로소 종이 있으니, 이 그칠 수 없는 것이다. 또한 굳이 한 곳을 지켜 관조해서는 아니 된다. 인사의 종시는, 취중 정하지 않을 수 없으니, 그러므로 이르되 「정흉」. 진은 정을 주하고, 간은 정을 주한다. 무릇 각각 그 소의를 잃는 것은, 모두 실하여 흉을 치한다. 절괘에 이르되 「정흉, 회망, 기도궁야」. 「흉」은 의를 강하고, 「궁」은 도를 강한다. 만약 능히 중을 얻으면, 어떤 길이 있겠고 어떤 흉이 있겠는가. 능히 「회망」하는 것은, 대략 다만 중뿐이겠다.

中不可能也，而久可能也；恆者，乆而已矣。健過之得，其能乆乎？承之者疑，能無羞乎？先貞後吝，可謂恆乎？其徳如是，可正眾乎？久之位，中而已。徳不固，雜而厭，過而貳，禽不可得矣。恆，久也，貞則利。初六貞凶，求故也；六三貞凶，得故也。然則恆不可求不可得乎？曰：始求深，求不得矣；貞其徳，得不固矣。恆，徳之固也，利貞而已。貞而不諒，可恆乎？而況于振恆者乎？上六振恆，其終也已。

「중」은 면강하여 할 수 있는 것이 아니요, 가한 「구」는 도리어 함을 얻는다. 「항」은 지나도 구뿐이다. 강건이 너무 지나 얻는 곳이 있는 사람은, 능히 오래함을 얻겠는가. 그를 승접하는 사람이 마음에 의려를 존하면, 능히 수괴하지 않겠는가. 먼저 정을 지키고 그 뒤에 린으로 전하는 것은, 도리어 항이라 칭할 만하겠는가. 덕행이 이 지보에 이르면, 도리어 중인을 광정함을 얻겠는가. 능히 오래할 위차도, 또 지나도 한 개의 「중」뿐이다. 덕이 수고하지 않고, 잡하면 곧 혐을 생하고, 지나면 곧 이심을 생하니, 저 획물은 잡음을 얻지 못한다. 「항」은 곧 구요, 정을 지켜서야 비로소 이가 있다. 초육 「정흉」은, 구하는 곳이 있기 때문이다. 육삼 「정흉」은, 얻는 곳이 있기 때문이다. 그러하면 곧 항은 이미 구해서도 안 되고 또 얻어서도 안 되는가. 회답에 이르되――한꺼번에 구함이 너무 깊으면, 반대로 구하여 얻지 못한다. 다만 덕 위에서 정을 지키면, 소득이 반대로 수고하지 않다. 「항」은 덕의 수고이요, 다만 리정에 있을 뿐이다. 정을 지켜 소신에 구하지 않더라도, 상차 지항이 어려우니, 하물며 저 「진항」의 사람이겠는가. 상육 「진항」이니, 여기에 이르면 곧 끝난다.

艮下乾上。遁而亨者，不進而亨也。亨者，嘉之□。君子之嘉遁，法遁亨也。小利貞者，浸來浸長之時也，大者浸去浸消。當位而應，不與敵也。當位者，不出其位；與時行者，不貳其與。戴其上而止其躬，天下有山之象也。應不與敵，逺小人之道也。所好在遁，於彼何惡焉？嚴者，明我之敬而已矣。

둔괘는, 괘체가 간하건상이다. 둔하여 능히 형하는 것은, 전진하지 않고 형함이다. 「형」은 가미의 회합이다. 군자는 퇴은으로써 미로 삼고, 효법하는 것이 바로 「둔이형」이다. 「소리정」은, 음기가 점래 점장할 때이요, 대자는 점거 점소한다. 위에 당하여 응이 있으면, 곧 사람과 적을 이루지 않는다. 위에 당하는 사람은 자기의 위분을 월출하지 않고, 때와 함께 행하는 사람은 그 친여하는 대상을 개환하지 않는다. 그 위에 머리를 대고 자신을 지주하는 것은, 바로 「천하유산」의 상이다. 응이 있어 사람과 적을 이루지 않는 것은, 소인을 원리하는 방법이다. 그 희호하는 곳이 이미 퇴은에 있으면, 저 한쪽에 대하여 또 어찌 반드시 악을 생하겠는가. 「엄」은, 지나도 나 자기의 경을 현명할 뿐이다.

姤之初六往見凶，浸至於遁，又可往乎？遁尾厲者，惕其初也；執之者，用恆也；黃牛者，坤之中也；莫之勝者，貞勝也。應乎嘉，貞說也；志乎乾，固也。繫於有疾之時，是以危也。憊者，有疾者也，可以畜小，不可以大事。用健以退，好惡可否，與彼不謀。隨之九五，吉在孚；遁之九五，貞吉在嘉。在孚可以觀時，在嘉可以觀則。位者，所觀也；孚于嘉吉，則位當可知。是故行而有嘉者悔亡。肥者，不羸也；飬而不窮者，安往而不肥？無所疑者，恆故也。

구괘 초육 「왕견흉」이니, 음기가 점장하는 둔의 지보에 등도하면, 도리어 감을 얻겠는가. 「둔미려」는, 개두에서 경惕하는 것이다. 「집지」는, 항을 취용한다. 「황우」는, 곤의 중이다. 「막지승」은, 정으로써 이김을 취한다. 가미에 응하는 것은, 정하여 화열함이다. 뜻이 건에 있는 것은, 견고하여 옮기지 않음이다. 계루하는 것은 질이 있을 때이니, 그러므로 위태하다. 「비」는 곧 질이 있음이요, 소자를 축양할 수 있으나, 대사를 담당해서는 아니 된다. 강건의 방식으로써 인퇴하는 것은, 호오 가부가 전부 자기에 유하여, 저 한쪽과 상량하지 않는다. 수괘 구오의 길은 「부」에 있고, 둔괘 구오의 「정길」은 「가」에 있다. 「부」로부터는 시를 보아내고, 「가」로부터는 칙을 보아냄을 얻는다. 「위」는 관찰되는 대상이다. 이미 「부우가」하여 길하면, 위의 당한가 여부도 또한 알 만하다. 그러므로 행하여 가 있는 사람은 「회망」한다. 「비」는 수약하지 않음이다. 기르되 궁진에 이르지 않으면, 곧 어디에 달려 이르더라도 비하지 않음이 있겠는가. 의려 없는 까닭은, 바로 항이 있기 때문이다.

乾下震上。大壯，乾行也；大者壯，行乾也。利貞，乾之徳也；大者正，行乾之徳也。正大而天人際矣，天地之情，際而後可見。壯而後泰，乾行也；履而後泰，行乾也。大壯利貞，貞則無不孚也，又何征焉？征則凶，有孚則窮，故大壯之初以壯于趾征凶有孚為戒。易曰勿恤其孚，于食有福。壯于趾，不壯矣；用壯，不壯矣。

대장괘는, 괘체가 건하진상이다. 대장은 건이 스스로 행함이요, 대자가 장성한 것은 곧 건도를 봉행한다. 「리정」은 건의 덕이요, 대자가 정에 귀하는 것은 곧 건의 덕을 봉행한다. 이미 정하고 또 대하면, 하늘과 사람이 곧 접상된다. 천지의 정상은, 교접한 뒤를 요하여 비로소 볼 만하다. 장하여 그 뒤에 태한 것은, 건이 스스로 행함이다. 리하여 그 뒤에 태한 것은, 건도를 봉행함이다. 대장은 「리정」이라고 설하니, 정을 지키면 곧 부신하지 않음이 없으니, 도리어 무엇을 출정하겠는가. 일단 출정하면 곧 흉하고, 일미로 부에 의지하면 곧 궁하다. 그러므로 대장의 초효는 「장우지, 정흉, 유부」를 써서 고계한다. 《역》에 이르되 「물휼기부, 우식유복」. 장이 족지 위에 있는 것은, 그 실 장하지 않다. 일미로 장을 쓰는 것은, 그 실도 또한 장하지 않다.

中以動，故壯；貞而吉者，其唯九二乎？罔者，無也，虛也；有若無，實若虛，用晦戒懼，則貞厲者也。孚其剛狠，唯意妄觸，則小人之用耳。羸其角，不維伐矣，志厲矣。徳者，身之輿；謙者，徳之輻。壯于大輿之輻，則壯於徳者也。藩決，則不以力勝；不羸，則其用常壯，其往順矣。晉道其有不光乎？

중으로써 동하면, 그러므로 비로소 장하다. 능히 정을 지켜 길을 얻는 것은, 대략 다만 구이뿐이겠다. 「망」은 무요, 허이다. 있어도 무와 같고, 실해도 허와 같으며, 회장을 써서 항상 계구를 회하는 것은, 곧 「정려」의 사람이다. 자기의 강흉에 장의하여 일미로 임의 망충하는 것은, 저것은 지나도 소인의 용법뿐이다. 「영기각」이니, 곧 더 정벌하여 갈 수 없고, 심지가 이미 위려하다. 덕은 신체의 거여요, 겸은 덕의 거복이다. 장이 대거의 복 위에 있으면, 곧 덕 위에 장이 있음이다. 번리가 일단 열리면, 곧 힘으로써 이김을 취할 것을 요하지 않는다. 곤돈을 받지 않으면, 그 공용이 항상 장성을 보하고, 전왕도 또한 순하다. 이와 같이 하여, 진의 도리가 도리어 광대하지 않겠는가.

易以知險，乾徳也。無意者得之，其事在中，以貴行也，又何意乎？位不當也，無意故也。此聖人之事；若以人以天，則宜憂險阻。巽為長，不議而動，終不長矣。大有艱初則無，大壯艱終則吉。思其艱以圖其易，六五得之。處上六之地，於所不能，思其利而艱以固之，夫何咎之有？羝羊，物之狠者也，意以動故狠；觸而求通者，意也；中則不意，故曰大壯則止。

「역이지험」은, 저것은 건의 덕이다. 사의 없는 사람이 비로소 그것을 득착하여, 그의 행사가 총괄하여 한 개의 「중」을 떠나지 않고, 존귀에 거하여 행하니, 어디에 도리어 사의를 쓰겠는가. 「위부당」이라고 설함은, 바로 그 사의가 없기 때문이다. 이 성인의 일이다. 만약 인사로부터・천시로부터 보면, 저것은 도리어 험조를 근려해야 한다. 손은 장이 되고, 상의를 경하지 않고 동하면, 종구에 오래함을 얻지 못한다. 대유괘는 개두에서 능히 간하면 곧 구가 없고, 대장괘는 종료에서 능히 간하면 곧 길하다. 그 간을 상도하여야, 비로소 그 역을 모취함을 얻으니, 육오가 곧 이 한 점을 득착하였다. 몸이 상육의 곳에 처하여, 저 힘이 미치지 못하는 곳에서, 능히 그 속의 이를 상도하여 간난으로써 자고하는 것은, 도리어 무슨 구가 있겠는가. 「저양」은 축생 속의 성자가 흉한 것이요, 사의에 거하여 동하므로 그러므로 흉하다. 일미로 충당하여 통을 구하는 것은, 사의이다. 능히 중하면 곧 사의를 일으키지 않으니, 그러므로 이르되 「대장즉지」.

坤下離上。晉者，明出地上之名也。康者，既寧也；侯者，邑之主也。康侯用者，不它也；錫者，天也；馬者，行地也；蕃庶者，交也；晝日者，其出也；三接者，其□也；三者，皆也。物不可以終壯，故受之以晉。順則柔以靜矣，順故離，離故麗。大明者，乾道也。柔進則進而至也，上行則至而大也。

진괘는, 괘체가 곤하리상이다. 「진」은 광명이 지상에서 나오는 명목이다. 「강」은 이미 안영이요, 「후」는 일읍의 주이다. 「강후용」은 별로 타구하는 것이 없다. 「석」은 하늘에서 나온다. 「마」는 땅에 행하는 것이다. 「번서」는 교이다. 「주일」은 그 나옴이다. 「삼접」은 그 예이다. 「삼」은 곧 「도」의 의사이다. 사물은 영원히 장성해서는 아니 되니, 그러므로 장 뒤에 잇는 것은 진이다. 유순하면 곧 능히 정으로써 자처한다. 순하므로 그러므로 리가 있고, 리가 있으므로 그러므로 려가 있다. 「대명」은 가리키는 바는 건도이다. 유하여 능히 진하는 것은, 진하여 능히 이르는 것이다. 위를 향하여 가는 것은, 이르러 능히 대함이다.

君子進也，明徳如日之出，其明自昭，我不勞。摧者，阻也，折也；罔孚者，彼未信也，進之初也；裕者，我寛以需也。彼未信，則我獨矣；終必受命，今未也。命謂正命。愁者，憂也，悲也，苦也；介者，大也。王者，侯之主；母，主之母。非王烏事？非母烏生？以中正也，則受於主母可知。

군자는 전진하여, 명덕이 태양이 승기하는 듯하여, 그 광명이 자연 소저하고, 나는 병해 힘을 쓰지 않는다. 「최」는 저를 받고 절손을 받음이다. 「망부」는 대방이 아직 신임하지 않음이요, 저것은 전진의 처음이다. 「유」는 나의 관완하여 기다림이다. 대방이 아직 신임하지 않으면, 나는 곧 고단하다. 최종에 반드시 명을 받으나, 다만 여금 아직 없다. 이르는 바의 「명」은, 가리키는 바는 정명이다. 「수」는 근・이 비・이 고이다. 「개」는 대이다. 「왕」은 제후의 주요, 「모」는 주의 모친이다. 왕이 아니면, 무엇에 거하여 일을 변하겠는가. 모가 아니면, 무엇에 거하여 생양하겠는가. 바로 중에 거하여 정을 지키므로, 그러므로 능히 왕모의 저곳에서 복을 받으니, 이 곧 명백함을 얻는다.

眾允則罔孚者信矣，眾允之則自昭而無不昭矣。志者，心之所之也；悔亡之志，豈謂我心之所之乎？內卦坤也，三在內卦之上，柔進而上行，此爻主之。鼠者，晝藏之物也；鼫者，大也。鼫鼠貞厲，猶豚魚吉也，而位不當者，正位在五。三猶往吉，近可已乎？上下敵應，不相與也，思不出焉，巽也。

「중윤」이니, 원선의 「망부」가 곧 신을 보는 것으로 변성되었다. 중인이 모두 그를 인가하면, 그 광명이 자연 소저하여 소하지 않음이 없다. 「지」는 마음이 추향하는 곳이다. 「회망」의 지는, 어찌 가리키는 바가 나 심리의 저 점의 사의가 향하는 곳이겠는가. 내괘는 곤이요, 육삼은 내괘의 위에 있어, 유하여 진하고 위를 향하여 가니, 이 한 효가 바로 그 주효이다. 「서」는 백천에 장복하는 물이요, 「석」은 대이다. 「석서정려」는, 마치 중부의 「돈어길」과 같다. 「위부당」이라고 설하는 까닭은, 정위가 오에 있기 때문이다. 육삼은 상차 「왕길」이니, 하물며 이미 절근한 것이, 능히 취여기에서 손을 그만하겠는가. 상하가 적대하여 상응하여 서로 친여하지 않고, 심사가 본위를 월출하지 않는 것은, 저것은 손이다.

悔亡者，既孚也；失得勿恤者，反壯也，柔以靜而不敢息也，故往吉無不利。萃初無咎勿恤，往也；升之用見大人，亦有慶也。角者，晉之終也，維用伐邑；厲則終不懈矣，故吉無咎；貞而不厲，則但貞而已，故吝。道者，命之行也，無時而止；道未光也，故往有慶也。

「회망」은, 이미 부가 있다. 「실득물휼」은, 돌아 장을 쓰고, 유로써 정하여 감히 해태하지 않으므로, 그러므로 「왕길, 무불리」. 췌괘 초효는 「무구」「물휼」이라고 설하니, 저것은 왕이다. 승괘는 「용견대인」이라고 설하니, 또한 경이 있다. 「각」은 진의 종이니, 그러므로 이르되 「유용벌읍」. 능히 위려의 마음을 존하면, 곧 시종 해태하지 않으니, 그러므로 「길무구」. 다만 정을 지켜 위려를 모르면, 곧 다만 정뿐이니, 그러므로 「림」. 「도」는 명의 운행이요, 그치는 때가 없다. 도가 아직 광대하지 않음에 인하여, 그러므로 전왕하여야 비로소 경이 있다.

大畜利涉大川，則是往而應矣，故曰六五之吉有慶也。應而慶矣，又何之焉？兩作曰離，三接為晉。晉而上者謂之升，升則用見大人勿恤有慶也。晉之用，康侯也；升之用，元亨也。晉其角矣，但貞吝；升不當矣，不消則息。故君子之道，必怠乎光，升而不息，乃□乎極。

대축은 「리섭대천」이라고 설하니, 저것은 가서 응이 있으므로, 그러므로 이르되 「육오지길, 유경야」. 이미 응이 있어 경이 있으면, 도리어 어디로 가고자 하는가. 양중의 흥작을 리라 하고, 삼도 접견하면 곧 진이 된다. 진하여 다시 위로 가는 것을 승이라 하고, 승은 곧 「용견대인, 물휼, 유경」. 진의 용은 「강후」에 있고, 승의 용은 「원형」에 있다. 진이 「기각」에 이르면, 곧 다만 정을 남기고 린이다. 승이 위 당하지 않음에 이르면, 소퇴하지 않으면 곧 생식함을 얻는다. 그러므로 군자의 도는, 반드시 광대한 곳에서 한 분의 경惕을 존해야 한다. 승하여 긍언히 정식하지 않으면, 곧 극처에 이른다.

離下坤上。明夷者，明入地中之卦也。艱易貞征，唯天之從，地道也。乾則不言所利，文王之以、箕子之能，所以養正而不忘其君，一也。以此蒞眾，孰不順承？乾坤其順矣乎！垂其翼者，不可翔也；於行者，不敢息也；不食者，不食故也，三日不食，則終不食矣。有攸往主人有言，辭指所之，不敢違也。

명이괘는, 괘체가 리하곤상이다. 「명이」는 광명이 지중에 침입하는 괘이다. 간난과 평이・정을 지킴과 출정은, 일괄 천의에 청종하니, 이가 곧 지도이다. 건괘는 자기의 이가 어디에 있는가를 설하지 않는다. 문왕의 작위・기자의 능내는, 모두 바른 도를 함양하여 그 군을 잊지 않기 위함이요, 용심이 원래 일양이다. 이와 같은 태도를 써서 백성에 임하면, 누가 순종 승봉하지 않겠는가. 건곤의 순은, 참으로 극처에 이르렀다. 「수기익」은, 능히 더 비상하지 못함이다. 「우행」은, 감히 헐첩하지 않음이다. 「불식」은, 본래 먹지 않음이다――삼 일 먹지 않으면, 곧 종구에 먹지 않는다. 「유유왕, 주인유언」은, 언사가 가리켜 향하는 방향에, 그가 감히 위배하지 않는다.

是故於行而忘在君，不食而義不敢忘。大畜也，泰也，剝也，困也，井也，鼎也，有食也，有不食也；食而食，不食而不食，問焉而以言，其受命也如向。尊其用，故曰左；麗乎巽，故曰股；拯馬壯，故曰順，順以身也。離也，故麗，易曰艮其身，止諸躬也；止也，故曰左；坤也，故曰腹。貞者，君子之心也；不可息者，君臣之義也。正其志本乎心，聖人之則，照臨九有，其可失乎？君子秉不出卑順之常，然後□明夷之志，合此心之意。夫明夷之心，未始夷也；入不入，覩不覩，由地也。

그러므로 그가 행로 속에 있더라도 몸이 군에 속함을 잊지 않고, 진식하지 않더라도 의리 위에서 감히 유망하지 않는다. 대축・태・박・곤・정・정의 이러한 괘 속에, 식에 설함에 미치는 것이 있고, 또 불식에 설함에 미치는 것이 있다. 식해야 할 것은 곧 먹고, 식해서는 아니 될 것은 곧 먹지 않으며, 순문하는 곳이 있으면 곧 실에 거하여 말하니, 그의 천명을 영수하는 것이 회성처럼 신첩하다. 그 용을 존숭하면, 그러므로 이르되 「좌」. 손에 부려하면, 그러므로 이르되 「고」. 「긍마장」은 그러므로 이르되 「순」이니, 저것은 자신으로써 순하는 것이다. 리에 속하므로 그러므로 「려」라 칭하고, 《역》에 이르되 「간기신, 지저궁야」. 능히 그치면, 그러므로 이르되 「좌」. 곤에 속하면, 그러므로 이르되 「복」. 「정」은 군자의 마음이요, 「불가식」은 군신의 의이다. 자기의 지향을 단정하는 것은, 근자가 마음에 있다. 성인의 법칙이 구주를 조림하니, 어떻게 잃음을 얻겠는가. 군자는 비순을 월출하지 않는 상도를 병지하여, 그 뒤에 명이의 뜻을 바로 하는 것이, 바로 이 한 부분의 심의에 합한다. 명이의 마음은 그 실 미증 상해지지 않았다. 들어가는 것과 들어가지 않는 것, 보는 것과 보지 않는 것은, 모두 땅에 유하여 정해진다.

離下巽上。止而不入，故為旅；旅反家人，家人內也。齊者，出乎明者也。物或暫見，恆乃乆。齊家而閒之，以悔亡為志，以立其志為初。志未變者，懼其變也。遂者，達也，成也，往也。節，止也；止則不恆，況失乎？

가인괘는, 괘체가 리하손상이다. 그쳐 진입하지 않으면, 그러므로 여라고 한다. 여의 반면은 곧 가인이요, 가인은 안을 강한다. 이르는 바의 「제」는, 명의 속에서 생출하는 것이다. 사물은 때로 다만 잠시 현현할 뿐이니, 오직 항상만이 능히 장구하다. 가도를 정제하여 방한을 가하고, 「회망」으로써 지향으로 삼고, 이 지향을 확립하는 것으로써 개단으로 삼는다. 「지미변」은, 그 변할 것을 두려워함이다. 「수」는 통달이요, 성취요, 전왕이다. 「절」은 지이다. 일단 그치면 곧 항을 담할 수 없으니, 하물며 도리어 그것을 잃음이겠는가.

富，言其有；順，言其佑。大吉者，元吉也。王假有家，尚大之義也。窮必乖，交則吉；過則嘻嘻，交則相愛。反身莫如巽，巽治莫如武人，上九兼之，有大而兼之也。家人之道，其閒於未變也，其順以巽也，皆明也。其悔也，其失也，明過矣；厲而吉，亦以明也。順在位，是以富。勿恤吉者，順天也；非其順也，孚其終乎？

「부」는 설하는 바는 그 있는 것이요, 「순」은 설하는 바는 우조하는 사람이 있음이다. 「대길」은 곧 원길이다. 「왕가유가」는, 홍대를 숭상하는 의사이다. 궁처에 달려 이르면 반드시 괴리하고, 능히 교하면 곧 길하다. 머리를 지나면 곧 희희 희소하고, 능히 교하여야 비로소 피차 서로 사랑한다. 궁에 돌아 자성하는 것은 손보다 좋은 것이 없고, 가도를 정치하는 것은 무인보다 유효한 것이 없으며, 상구는 양면을 겸비하니, 그것이 대하여 능히 겸하기 때문이다. 가인의 도는, 그 미변에 빈하여 방한을 가함에 있고, 유순하여 능히 손입함에 있으니, 이러한 것들이 모두 「명」에 속한다. 그 회・그 실은, 명이 너무 지남이다. 위에 처하여 길을 얻는 것도, 또한 여호 명에 의한다. 유순하여 그 위에 거하면, 그러므로 부하다. 「물휼, 길」은, 하늘에 순종한다. 만약 저와 같은 순이 아니면, 부신이 도리어 최후까지 지킴을 얻겠는가.

兊下離上。分則有合，同則有異。合故章，章則無小；異故睽，睽則有小大矣。小事吉者，大之小也，大一而已。二女同居，則其志不同行。天乾地坤，其事則同；男陽女陰，其志則通。大小多少，其物則類。名其同曰事，總其情曰志，合其散曰類。天同而地類，志行乎其中，推而行之，是以通也。同者，天也；異者，志類也。

규괘는, 괘체가 태하리상이다. 분이 있어야 비로소 합이 있고, 동이 있어야 비로소 이가 있다. 합하므로 그러므로 창명하고, 창명하면 곧 소가 없다. 이이므로 그러므로 규위하고, 규위하면 곧 소와 대의 분별이 있다. 「소사길」은, 대 속의 소요, 「대」는 다만 한 개뿐이다. 두 개의 여자가 함께 한 집에 살면, 그것들의 지향이 곧 동행하지 않는다. 하늘은 건・땅은 곤이요, 그것들이 하는 곳의 일이 같다. 남은 양에 속하고 여는 음에 속하여, 그것들의 지향이 서로 통함을 얻는다. 대소다소는, 물류에 취하여는 동류이다. 그것들의 같음의 곳을 위하여 명을 세워 「사」라 하고, 그것들의 정을 총괄하여 「지」라 하고, 그것들의 분산의 곳을 합하여 「류」라 한다. 하늘은 동을 강하고, 땅은 류를 강하며, 지가 곧 그 속에 행한다. 추광하여 그것을 행하면, 그러므로 능히 통한다. 같은 것은 하늘이요, 다른 것은 지와 류이다.

悔亡則有喪有得，皆悔亡也。喪馬則健順睽矣；勿逐自復，則我窒而彼自來也。不聞此義，不見惡人；不見惡人，不知所辟。睽之時，善惡辟就，宜觀其初動，雖未濟需，亦勿憂也。九二以六五為主，六五以九二為宗。巷之為道，野所無也；遇主于巷，何失何得？睽有同異，中無睽通。

「회망」이라고 설하면, 곧 상이 있고 득이 있어도, 모두 회망함을 얻는다. 「상마」는, 강건과 유순이 이미 규위되었다. 「물축자복」은, 나의 이 한쪽이 막아 동하지 않고, 대방이 스스로 회 올 것이다. 이 도리를 명백하지 않으면, 곧 다만 「불견악인」을 안다. 악인을 보지 않으면, 곧 무엇을 도피해야 할지를 모른다. 규할 때에 처하여, 선과 악・피와 취는, 마땅히 그 최초의 동향을 보아야 한다. 설령 미제・수처럼 기다리는 곳이 있음을 수지하더라도, 또한 근려를 요하지 않는다. 구이는 육오로써 주로 삼고, 육오는 구이로써 종으로 삼는다. 「항」의 이 길은, 광야 속에는 없다. 「우주우항」이니, 도리어 무슨 실 무슨 득을 담할 만하겠는가. 규괘는 동이 있고 이가 있어, 중을 얻으면 곧 규가 없고 다만 통이 있을 뿐이다.

曳，牽也，引也；掣，引縱也。上下二剛，一輿一牛，曳不可乘，掣不為用，而上九疑焉，天地位不當者，未遇也。且劓而疑亡，故曰無初有終。今無初者，睽之三；今有終者，巽之五。初九仁者也，故曰元夫。孤者遇，孚者交，然後志行；睽之志，通而已。近而通，可以觀所為主。六五，睽之主也，未始動也，故悔亡。

「예」는 견・당김이요, 「철」은 또 당기고 또 놓음이다. 상하 두 개의 강효는, 한 량의 수레・한 두의 소이다. 예주되면 곧 탈 수 없고, 철주되면 곧 쓸 수 없으며, 상구는 이에 대하여 의를 생한다. 천지의 위가 당하지 않는 것은, 아직 우합하지 않음이다. 「익」에 등도하여 의려가 소진되니, 그러므로 이르되 「무초유종」. 여금의 「무초」는, 규괘 육삼이다. 「유종」은, 손괘 구오이다. 초구는 인자이니, 그러므로 「원부」라 칭한다. 고독은 우합을 얻고, 부 있는 것은 교접함을 얻어, 그 뒤에 심지가 비로소 행함을 얻는다. 규괘의 지는, 무비 한 개의 「통」 자이다. 절근하여 능히 통하면, 곧 그것이 누구로써 주로 삼는가를 보아냄을 얻는다. 육오는 규괘의 주효로서, 종래 일찍이 망동하지 않았으니, 그러므로 「회망」.

厥宗噬膚，則謂我為往；謂我為往，則見其來也；見其來，斯有宗矣。有宗之慶，晉勿恤而得也。睽之時，各有見，各有遇，各有疑也；終於疑亡，則其睽同矣。同者，天之道，君子以焉。賁之白馬，疑而有也；匪冦婚媾，終無尤也。初見惡人，三見輿曳，上九見豕負塗，各有見也。

「궐종서부」이니, 곧 그것은 내가 전왕하고자 한다고 말함이다. 내가 전왕하고자 한다고 말하면, 곧 그의 회 올 것을 본다. 그의 회 올 것을 보면, 이에 종주가 있어 그것을 가진다. 종주 있는 희경은, 바로 진괘의 「물휼」하여 얻는 곳이 있음이다. 규할 때에 처하여, 각각 그 보는 곳이 있고, 각각 그 우합이 있고, 각각 그 의려가 있다. 최후에 이르러 의려가 소진되고, 피차의 규위도 또한 귀하여 동이 된다. 같은 것은 하늘의 도요, 군자는 이에 취법한다. 비괘의 「백마」는, 의하더라도 여호 지키는 곳이 있음이다. 「비구혼구」이니, 최종에 과우가 없다. 초구는 악인을 보고, 육삼은 「여예」를 보고, 상구는 「시부도」를 보니, 각각 그 보는 곳이 있다.

遇主、遇剛、遇元夫、遇雨，各有遇也，其時可知矣。見息而疑亡，莫尚於遇雨；勿逐自復，莫先於初之悔亡、中之有慶。睽與晉豐一也，在睽有慶，況泰同人乎？是以莫吉於中孚也。柔在內而剛得中，說而巽孚。剛得中者，貞勝也；處睽之時，以貞而勝。初二四皆無咎，以剛也；六三有終，遇剛也；六五眾剛之主，上九群疑之終，眾剛宗之，猶謙之不富而其鄰皆以，群疑之終孚也。

주에 만나고, 강에 만나고, 원부에 만나고, 비에 만남은, 각각 그 우합이 있어, 그것들의 시기가 이에 유하여 알 만하다. 소견을 평식하게 하고 의려를 소제하고자 하면, 「우우」보다 좋은 것이 없다. 「물축자복」을 하고자 하면, 초구의 「회망」・육오의 「유경」보다 앞에 있는 것이 없다. 규와 진・풍은 일류이니, 규에 있어 상차 경이 있으니, 하물며 태괘・동인괘이겠는가. 그러므로 중부보다 길한 것이 없다. 유는 안에 있고 강은 중을 얻으며, 화열하여 손순하여, 인하여 부가 있다. 강이 중을 얻는 것은, 정으로써 이김을 취한다. 몸이 규할 때에 처하는 것은, 바로 정으로써 이김을 취함에 의한다. 초구・구이・구사는 모두 구가 없으니, 그것들이 강하기 때문이다. 육삼 「유종」은, 강에 우상하기 때문이다. 육오는 중강의 주요, 상구는 군의의 종결이요, 중강이 모두 그것으로써 종으로 삼으니――마치 겸괘의 「불부」이면서 그 린거가 모두 와서 귀부하는 듯하다. 군의의 종결은, 바로 한 개의 「부」 위에 떨어진다.

艮下坎上。乾之徳行，易以知險；不利東北，以不易也。中者，坤之美；徑者，道之窮。六二之無不利，見大人也；知光大，貞吉也。交而生者，難也；險在前者，未見也；見而能止者，不可能也，其知大矣。往而止則陷，止而往則得中，知矣哉，譽也。往而有功，莫尚於利見大人；貞吉而可以正，莫如當位。

건괘는, 괘체가 간하감상이다. 건의 덕행은 평이로써 험을 안다. 「불리동북」이라고 설함은, 저곳이 평이하지 않기 때문이다. 「중」은 곤의 미요, 「경」은 도가 궁처에 달려 이른 것이다. 육이의 「무불리」는, 「견대인」에 인함이다. 「지광대」는, 곧 「정길」이다. 교합하여 생하는 것은, 난이다. 험이 앞면에 가로놓인 것은, 아직 보지 못함이다. 보고 능히 그치는 것은, 저것은 일반인이 할 수 있는 것이 아니요, 그 지혜가 곧 대하다. 앞으로 가서 중도에 지보하면 곧 함락하고, 먼저 지주하고 그 뒤에 가면 곧 중을 얻는다――이것이야말로 지혜라고 하고, 이것이야말로 「예」라고 한다. 가서 공이 있고자 하면, 「리견대인」보다 요긴한 것이 없다. 정길하여 또 바름을 얻고자 하면, 「당위」보다 좋은 것이 없다.

需於正中，履而不疚，當也。王弼云：山上有水，蹇難之象，除難莫若反身修徳。往得中也，是故往有功也。初來而未中也，故冝待也；初之不需，終不光亨矣。來譽乎內，喜乎不知也。體篤實，用柔中而已。蹇蹇，多也；終無尤者，中故也。內喜，復也；內喜之，反也。上下皆實，承乘皆連，維不斷也。

「수우정중」은, 리천하여 병통이 없는 것을, 이 「당」이라 한다. 왕필이 말하기를――산 위에 물이 있는 것은, 건난의 상이다. 환난을 제거하는 것은, 몸에 돌아 덕을 닦음보다 좋은 것이 없다. 가서 능히 중을 얻으면, 그러므로 이르되 「왕유공」. 초효는 와서 아직 중을 얻지 못하였으므로, 그러므로 기다림을 당으로 한다. 초효가 만약 긍언히 기다리지 않으면, 최종에 광명 형통하지 못한다. 「내예」는 안에 있어, 희가 사람이 모르는 곳에 있다. 그 체가 독실하고, 쓰는 곳이 지나도 유하여 중을 얻을 뿐이다. 「건건」은 다이다. 「종무우」는, 중을 얻기 때문이다. 「내희」는 복이요, 「내희지」는 반이다. 상하가 모두 실이요, 승하는 곳 타는 곳이 모두 피차 서로 잇닿아, 유계하여 단절하지 않는다.

其來也連，其孚也孿如，大者之實也。是故當位貞吉，唯在一實。連實者承，匪躬者應，朋來也。中，本也；節，和也；中節，實也，朋之大者也。往適它，今趣大，九三之朋也。爛者反矣，初三四上皆朋也，二不來，匪躬也。朋來而大，豈躬乎？不滅命也。上六陰也，從五而應三，果之碩者也；大人，九三也。五之所以大蹇蹇者，應而當位者連；上之於二，雖非其應而志在焉，其所以碩也。從三則志二可知，貴陽也，大也。朋來而大，豈躬乎？是之謂應。及身者，來也。卦往而我來，無位而志在內，可也；泰則志在外矣。

그 오는 것은 서로 잇닿고, 그 부는 「연여」이니, 저것은 대자의 충실이다. 그러므로 「당위정길」은, 전부 한 개의 「실」 자에 있다. 서로 잇닿아 충실하는 것은 「승」이요, 「비궁」하는 것은 「응」이요, 곧 「붕래」이다. 「중」은 본이요, 「절」은 화이니, 중하여 절이 있으면 곧 실이요, 저것은 붕우 속의 대자이다. 원본은 별처로 분향하나, 여금 돌이켜 대자에 추향하는 것은, 저것은 구삼의 붕이다. 「란」한 것은 이미 반환하였다. 초・삼・사・상은 모두 붕이요, 다만 이만이 오지 않으니, 그것이 「비궁」이기 때문이다. 붕이 와서 그 대를 이루는 것은, 어찌 다만 자신을 돌아보겠는가. 저것은 긍언히 천명을 매몰하지 않음이다. 상육은 음이요, 구오에 따라가서 구삼에 응하니, 바로 저 알갱이의 석대한 과실이다. 이르는 바의 「대인」은, 가리키는 바는 구삼이다. 구오가 「대건건」한 까닭은, 응이 있어 위에 당하는 그와 서로 잇닿기 때문이다. 상육이 육이에 대하는 것은, 정응이 아니더라도, 심지가 도리어 저곳에 있으니, 이 바로 그 「석」한 까닭의 연고이다. 이미 구삼에 따르면, 그 육이에 대한 심지도 또한 알 만하니, 양효를 귀중하는 것은, 곧 「대」를 귀중하기 때문이다. 붕이 와서 그 대를 이루는 것은, 어찌 다만 자신을 돌아보겠는가. 이를 「응」이라고 한다. 자신 위에 떨어지는 것은, 「래」이다. 괘상이 왕인데 나는 도리어 오는 것은, 위차가 없이 심지가 안에 있는 것은, 저것은 가하다. 태괘에 이르러서는, 심지가 곧 밖에 있다.

坎下震上。解者，赦過宥罪之名也。西南，坤所也；坤為母，無不生也；為腹，無不容也。無所往，其來復吉者，中吉也；有攸往夙吉者，其道吉也。復其見天地之心乎！其來也闕，可得而有耶？解，緩也，故夙吉。險以動，匪人也；動而免乎險，不往而往，故得眾；往而不往，故有功。

해괘는, 괘체가 감하진상이다. 「해」는 과실을 사면하고 죄인을 관유하는 명목이다. 「서남」은 곤이 있는 곳의 방위이다. 곤은 모가 되어, 나지 않는 곳이 없다. 복이 되어, 용납하지 않는 곳이 없다. 「무소왕, 기래복길」은, 설하는 바는 중을 얻어 길함이다. 「유유왕, 숙길」은, 설하는 바는 도에 합하여 길함이다. 「복」은 대략 취중 천지의 마음을 보겠다. 그 오는 것은 여기에 원문 궐이 있으니, 도리어 기유에 거함을 얻겠는가. 「해」는 관완이요, 그러므로 「숙길」을 귀한다. 험을 무릅쓰고 동하는 것은, 인도에 맞지 않는다. 동하여 능히 험경을 탈리하는 것은, 보기에 가지 않는 듯하여 그 실 가니, 그러므로 중을 얻는다. 보기에 가는 듯하여 그 실 가지 않으니, 그러므로 공이 있다.

解者，天地之撰；作者，雷雨之能；甲拆者，百果草木之化。雷動雨施，作而無作，君子以焉，以天也。其作也皆免乎險，皆免乎險者，流不盈也。始交則經綸，際而後無咎。不一不信，非得中直，能獲彼乎？黃，其中也；失，其道也。剛得位而中，故可大事；大者之田為獲，小也。

「해」는 천지의 창제요, 「작」은 뇌우의 능사요, 「갑탁」은 백과 초목의 화생이다. 뇌동우시하여, 작위하는 곳이 있어 흔적을 착하지 않으니, 군자가 이에 취법하는 것은, 하늘에 취법함이다. 그 흥작이 모두 능히 험경을 탈리한다. 능히 험경을 탈리하는 것은, 류행하여 자만하지 않기 때문이다. 강이 일단 교접하면 곧 경영에 착수하고, 교접한 뒤에야 비로소 구가 없다. 전일하지 않으면 곧 성신하지 않고, 만약 중직의 도를 얻지 못하면, 능히 대방을 렵획하겠는가. 「황」은 중을 강하고, 「시」는 도를 강한다. 강이 위를 얻고 중에 거하면, 그러므로 대사를 할 수 있다. 대자가 나아가 전렵하나, 획하는 곳은 도리어 소이다.

不然何以用射？在得先吉，先見也。貞吝，必文之不易者也。求慢藏於六三，非也，故曰亦，故曰又。拇，震之初也，孚其至矣，而未當位也。維有解，主道也。有孚于小人，咸赦宥也；小人退者，君子進也。無所不利，今亦不利也。自我致者，自我取之也。用射者，上六之志也；六五之志，維而已矣。六不應三，藏也；致冦至，慢藏也。髙，其位也；墉，其職也；隼，其人也。上六震用也。解悖則射者，狐隼而已，可謂皆免乎險；不然，則何以見大矣哉？無所往，恕也；有攸往夙吉，戒緩也。

그렇지 않으면 무엇으로써 사를 쓸 것을 요하는가. 얻는 곳이 있어 먼저 그 길을 봄에 있다――「선」은 곧 선견이다. 「정림」이라고 설함은, 저것은 다시 어떻게 문식하여도 고칠 수 없는 것이다. 「만장」의 책임을 육삼의 신상에 미는 것은, 저것은 옳지 않으니, 그러므로 효사가 「역」이라고 설하고, 또 「우」라고 설한다. 「무」는 진의 초효요, 부신이 이미 이르나, 다만 위차가 아직 당하지 않다. 「유유해」는, 주가 되는 도이다. 소인에 대하여 부가 있는 것은, 일괄 사유한다. 소인이 퇴거하여, 군자가 곧 진용된다. 「무소불리」라고 설함은, 그 실 여금 여호 이롭지 않다. 「자아치」는, 자기가 초래하여 오는 것이다. 「용사」는 상육의 지요, 육오의 지는 다만 한 개의 「유」 자에 있다. 육효가 삼과 상응하지 않는 것은, 「장」이다. 구를 초치하여 오는 것은, 「만장」이다. 「고」는 그 위를 설하고, 「용」은 그 직을 설하며, 「준」은 저 사람을 설한다. 상육은 진의 시용이다. 패란을 제거하는 것은 다만 호와 준을 사렵할 뿐이니, 이것이야말로 모두 험을 탈리하였다고 칭함에 족하다. 그렇지 않으면, 또 무엇에 거하여 그 대를 보아내겠는가. 「무소왕」은 관서요, 「유유왕숙길」은 타연해서는 아니 됨을 고계한다.

兌下艮上。損下益上，其名曰損。有孚元吉無咎，可貞，利有攸往，損之時也；其道上行，乾行也。損而有孚元吉無咎可貞利有攸往者，損之時，損而合也。曷之乎？曷用乎？二簋可用享。無妄曰可貞無咎，有時者，損有時也；應有時者，損之有時也。損剛益柔者，損也，益也；與時偕行者，損益也。

손괘는, 괘체가 태하간상이다. 아래면을 감손하여 윗면을 증익하면, 그러므로 명을 취하여 「손」으로 삼는다. 「유부, 원길, 무구, 가정, 리유유왕」은, 설하는 바는 손의 때이다. 「기도상행」은, 건이 스스로 행함이다. 능히 「손이유부, 원길, 무구, 가정, 리유유왕」한 까닭은, 바로 손할 때에 처하여, 손하여 능히 합하기 때문이다. 무엇을 쓰는가. 무엇으로써 쓰는가. 두 개의 궤 박물로써 써서 제향함을 얻는다. 무망괘는 「가정무구」라고 설한다. 「유시」라고 설함은, 손이 스스로 그 때가 있음이다. 「응유시」라고 설함은, 손의 시기가 응이 있음을 수지한다. 「손강익유」는, 곧 이 손이요, 또 이 익이다. 「여시해행」은, 바로 손과 익이다.

兌，說也；艮，止也。損澤益山，九陽也，故遄。已事遄者，止而未嘗息也。往無咎，酌損之者，初志也，志其所無事也。損之志曷之乎？初九所尚，合乎中矣。損者，盛之始也；初者，損之初也。剛中也，復何損益乎？損益之，是征也。初未中，故酌損之；九二則無不利也，無不貞也，可謂中矣。

태는 열이요, 간은 지이다. 택을 감손하여 산을 증익하는 것은, 저것은 양이요, 그러므로 이르되 「천」. 「이사천」은, 지주하여 미증 참으로 식식하지 않음이다. 「왕무구, 작손지」는, 설하는 바는 초효의 지요, 지는 일 없음에 있다. 손의 지향은 어디에 낙착하고자 하는가. 초구가 숭상하는 곳은, 이미 중에 합하였다. 「손」은 성의 개단이요, 「초」는 손의 개단이다. 이미 강하여 중을 얻으면, 도리어 무엇을 손하고 무엇을 익하겠는가. 일단 가서 그것을 손하고 그것을 익하면, 곧 「정」이 된다. 초효는 아직 중을 얻지 못하였으므로, 그러므로 「작손지」를 요한다. 구이는 곧 이롭지 않음이 없고 정하지 않음이 없으니, 중을 얻었다고 말할 만하다.

往而有尚者，必合乎此也。友，可以一得，而一不可以謂之友。君子之於道，致一而無所疑也；疑則未征，小畜之君子是也。遄者，已事遄也；使遄者，初使而四應也。孔子曰唯神也，故不疾而速，損而使遄，故亦可喜也；喜則無懼矣。或益之者，莫知其所從來也；朋者，順而佑也；十者，數之窮者也。

가서 숭상하는 곳이 있는 사람은, 반드시 이 한 점에 합한다. 붕우는 그 하나를 얻어야 한다. 만약 하나에 그치지 않으면, 곧 붕우라 칭함에 족하지 않다. 군자가 도에 대하는 것은, 전일하여 의하는 곳이 없다. 일단 의가 있으면 곧 출정하지 않으니, 소축괘의 군자가 바로 이와 같다. 「천」은 「이사천」이다. 그것을 빠르게 하는 것은, 초효가 가서 구사하고 사효가 와서 상응함이다. 공자가 이르되 「유신야, 고불질이속」. 손하여 능히 그것을 속하게 하면, 그러므로 또 희해야 한다. 희해야 하면 곧 외구가 없다. 「혹익지」는, 그것이 어디에서 오는지를 모르는 것이다. 「붕」은 순하여 우조한다. 「십」은 수의 진두이다.

者頤不可舍，而終能探索鉤致者也。六五，損之主也，損必益，可違乎？上者，乾之位；乾者，天之物。損下益上，其天也。易曰自天佑之，知於益寡，終必佑也。損而無不利者，可貞也。九二利而不徵，上九吉而大得，非可貞乎？曷之用？二簋可用享。初往有尚，中合而終得。尚志而趣大者，可不思乎？

「자천우지, 길무불리」도, 또한 상현에 인한다. 바로 그것이 강하여 중을 얻으므로, 그러므로 응이 있어 위에 당하는 그와 서로 잇닿는다. 「유부연여」이니, 곧 그것은 얻는 곳이 있다. 구사는 처음에 중을 얻으니, 그러므로 응할 수 있다. 육이는 네 번째로 중을 얻으니, 그러므로 응할 수 없다. 일단 상응하면, 곧 희하였다. 능히 그 상응의 길을 지키면, 앞에 앞서고 뒤에 따라가서 저절로 구가 없다. 「불손익지」는, 앞에 앞서고 뒤에 따르는 것을 잘함이다. 「왕용형우기산」이니, 육사가 곧 이로써 대관함을 얻는다. 「내장」의 희경은, 바로 「자천우지」의 우와 같은 한 가지 이치이다. 「부」는 가리키는 바는 나의 한 부분의 유부요, 「괴」는 대방의 강건한 마음이다. 능히 응하면, 곧 나의 한 부분의 소심한 소득이 그의 소개가 되는 것이다. 그러므로 손이 능히 형하는 까닭은, 다만 그 「부」에 인한다.

震下巽上。益，利有攸往，利涉大川，所謂自天佑之吉無不利。其道大光者，天地之道也；中正有慶者，自天之慶也。益道在器為木，利用為者，往涉皆利也。夫作者，天作也；下者，形器也；不厚事者，事無積也。凡益之道，始於元吉無咎，作事謀始，所以光大也。

익괘는, 괘체가 진하손상이다. 「익, 리유유왕, 리섭대천」은, 설하는 바는 상하가 모두 익함이다. 손하여 능히 성지하다는 사람은, 이미 과반을 넘었다. 「손하익상, 기도상행」――손은 관건에 있고, 익은 시세에 있다. 아무리 무릎을 쭈그려서 손해라도, 천도는 바로 이곳에 있다. 그러므로 그 익함은 도리어 하늘에서 오는 듯하니, 어찌 손하여 익함이 없는가를 말하겠는가. 손은 이미 일이 있어야 비로소 한다. 일이 있어야 비로소 손하고, 손하여 그 뒤에야 비로소 익한다. 「민열」은, 군자의 지향이 민간에 있다. 소는 지이요, 월은 위의 창자이다. 위를 아는 것은, 위도가 조수하는 곳을 아는 것이다. 취하여 상으로 삼는 것은, 바로 그 위치 상에서 삼는 것이다.

損六五元吉，六二受之，而以用六為道，用享于帝其可也，乆矣。益之用曷之用乎？上所佑也。用無不孚，執而行之，何損益焉？事無吉凶，皆以貞勝。其有也恆，而無不之也，是謂中行。益志者，中行而已。告如初筮告之告，公如公用射隼之公，從如汝則從、從筮從之從，以益志也，則其用可知。

손괘 육오 「원길」이니, 육이는 그것을 승수하고, 「용육」으로써 도로 삼는다. 써서 상제를 제향하는 것도 또한 합당하니, 이 도리는 유래하여 오래다. 익의 용은 어디에 써야 하는가. 상천이 우조하는 곳에 있다. 쓰는 곳은 성신이 아닌 것이 없고, 집수하여 그것을 추행하면, 도리어 무슨 손 무슨 익을 담하겠는가. 일정은 본신 길흉의 위언이 없고, 일괄 정으로써 이김을 취한다. 그 지유는 능히 항구하고, 또 가지 않는 곳이 없으니, 이를 「중행」이라고 한다. 말하는 바의 「익지」는, 또한 지나도 중행뿐이다. 「고」는 「초서고」의 고와 같고, 「공」은 「공용사준」의 공과 같으며, 「종」은 「여즉종」「서종」의 종과 같아, 모두 써서 심지를 증익한다. 이와 같이 하면, 그 용처도 또한 알 만하다.

其事無吉凶，皆以貞勝，去取雖大，皆可依也，其唯中行乎？有孚惠心者，中孚也；有孚惠我徳者，中而孚也。其孚也，其惠也，古今先後不可分也。是故心有危□，徳有它目。子貢聞一以知二，蓋知此也。勿問之矣，聞而行也；大得志也，知而得也。非益志也，其足尚乎？非大得也，其足以惠我徳乎？柔中而正，則自外來者益也；剛中而偏，則自外來者損也。其來也莫知其所，故曰外也。聖人之情見乎辭，豈有偏乎？偏辭者，人事也。若夫立不易方，固以惠心；如是而□至者，非我致也。

일정은 본신 길흉의 위언이 없고, 일괄 정으로써 이김을 취한다. 거와 취는 곧 관계 중대하더라도, 모두 의빙하는 곳이 있으니, 의하는 바가 대략 다만 「중행」이겠는가. 「유부혜심」은 곧 중부이요, 「유부혜아덕」은 이미 중하여 또 부이다. 그 부・그 혜는, 고와 금・선과 후는, 본래 분개할 수 없다. 그러므로 심리에 「위태」가 있으면, 덕 위에 또 별로 명목이 있다. 자공은 하나를 듣고 둘을 앎은, 대략 취중 이 한 층을 동득하였음이겠다. 「물문지의」는, 들으면 바로 가서 이를 행함이다. 「대득지야」는, 알면 바로 얻는 곳이 있음이다. 만약 심지를 증익함이 아니면, 도리어 숭상할 만하겠는가. 만약 대히 얻는 곳이 아니면, 도리어 「혜아덕」에 족하겠는가. 유하여 중을 얻고 또 단정하면, 곧 외면에서 오는 것은 익이다. 강하여 중을 얻더라도 편하면, 곧 외면에서 오는 것은 손이다. 그 오는 것은, 사람이 어느 곳에서 일어나는지를 모르므로, 그러므로 이르되 「외」. 성인의 정은 문사 위에 표현하니, 어디에 편이 있겠는가. 편을 띠는 언사는, 설하는 바는 인사이다. 「립불역방」에 이르러서는, 본래 사람을 혜하는 심에서 나온다. 이와 같이 하여 이르는 것은, 바로 내가 스스로 초래한 것이 아니다.

乾下兌上。揚于王庭者，利有攸往之時也；孚號者，天之令也；有厲者，人承天也；告自邑者，告以懼也；不利即戎、利有攸往者，文告之辭也。乾為天，為君，為父；無君無父者，天所決也。孚號有厲，則天人合矣。是故去故者，孚乃悔亡；決柔者，純乃中也。天人合矣，故其危乃光；乾道純則正道光。

쾌괘는, 괘체가 건하태상이다. 「쾌」는 하나의 음효를 결거하는 괘이다. 「양우왕정」은, 공경이 도리어 일종의 위암이다. 「부호유려」는, 위험을 알리는 것이다. 「리유유왕」은, 가서 결하러 감이 이롭다. 「고자읍」은, 그 읍은 바로 군이요, 그러므로 위에 있는 사람이 그것을 공표한다. 다만 결거하는 사람이 도리어 그 이름을 선고하지 않아, 그러므로 「호」라고 설할 뿐이다. 「유려」는, 그것이 아직 결하지 않음이요, 지금 곧 결하여야 한다. 「리융무」는, 결하여 능히 승리하지 않는다. 결함을 얻은 뒤에 그쳐 양지에 거하는 것은, 곧 건의 강이다. 강하여 능히 결하고, 유하여 능히 압한다――양자가 모두 구 없음을 얻으니, 대략 다만 한 개의 「사」를 사간함이겠다. 「부」는 정거를 말하고, 「호」는 결의 곧바로 말함이니, 그러므로 일찍이 결하지 않으면 곧 바로 「부」이다.

噬嗑之貞厲得當，可謂其危光矣。君子小人各有尚也：我尚孚號，則彼將已日而孚矣；我尚即戎，則彼之所尚可強使窮耶？不窮而通，其遇由我。故君子之有乾者，朝講夕慮，乾乾惕厲而念其終也。夬之時，施祿則下說，居健則眾忌。壯于頄者，居健也；健而說，決而和，則彼憂我樂，彼窮我光。

「원기지신」은, 태하면 곧 광명하다. 「호유려」는, 저것은 신인이라도 여호 그치지 않음이다. 「부호야」는, 태요, 결요, 여의 결정이다. 「무호, 무구」는, 이미 군위에 박근하므로, 그러므로 최종에 군이 주하고자 한다. 「혈거」하면, 능히 진도를 가하여야 한다. 진도는 아직 발단하지 않았다. 「계면조」는, 변함을 삼가는 것이다. 「독행우우」는, 중을 얻는 곳이다. 비를 만나 젖어, 바야흐로 폐결에 마주하고, 그 분심이 나아가 앞을 대하니, 하늘은 곧 그를 돕는다. 「장지, 전위친, 독행우우, 약육, 운」은, 다만 지나도 얻는 곳이 있다. 「회」는 천의의 심지이니, 어찌 다만 개심의 측면뿐이겠는가.

往不勝者，剛動而過也。大壯曰九二貞吉，以中也；動而不貞，則過乎中矣。五剛類聚，復何為哉？為者，動之過也。孚號者，天之令也；惕號莫夜者，奉令而不懈也；有戎者，於所不利有之而不忘也。不忘其所不利，不憂其所不勝，動而不過，往而不窮，其在得中道乎？

「대구부행」은, 구이가 그 초를 간다. 「용란야」는, 능히 견양하지 않으니, 그러므로 유어하다. 「지독행」은, 그것이 능히 감히 하는 곳이다. 초구가 호의 소지에 처하고, 상과 직접 대면하여 상천함을 감당한다. 결하여 한 개의 「리」로써 바른 사람은, 어찌 다만 강건할 뿐이겠는가. 능히 그 정을 지키면, 최종에 반드시 이로써 상응한다. 양보의 도는 나에게 있고, 어찌 반드시 전진하여야 하겠는가. 「독립」이라고 설하지 않고 「독행」이라고 설함은, 그 칙이 곧 또 이침하여 아직 군대의 분경에 이르지 않기 때문이다. 저것은 대략 황제의 「경생지채」와 같은 일류이겠다. 「천」은 진의 상요, 건은 선후가 있다. 앞에 있어야 비로소 순하고, 뒤에 있으면 곧 서가 없다. 「자함자수」는, 강을 쓰고, 앞에 있는 사람의 「정중」이어서, 흉한 것은 아직 초래되지 않은 것을 안다. 「불관, 무구」는, 정괘 구삼도 또한 이 「불」 자를 쓴다.

壯于頄者，壯形於面也，決而不和者也，故有凶。壯而不勝者，其咎在為；壯而有凶者，其失在過，皆不得中道者也。不得中道，是以獨行而用其過也。在眾剛之間，獨行而應其上，則有遇雨若濡之象。慍其若濡者，眾君子之責備者也。夫君子夬夬，則彚征者眾矣，雖有獨行之過，終何咎哉？

「모가」에 이르러서야 비로소 흉이 있는 것은, 취중 최후에 결하지 않았기 때문이다. 육이는 점거 점소하는 장중한 사람이니, 이는 결의 주효이나, 다만 그 상응을 잃는다. 「왕호개」는, 자기가 도리어 그것을 호소한다. 「자」는 강을 쓰는 것이요, 자면 곧 의를 잃는다. 고독에 대하여 상응하지 않는다. 강한 것은 위에 있어 이미 호순의 인자를 제거하였다. 선과 악이 뚜렷한 것은, 저것은 그 자리에서 저것을 착하기 때문이다. 바로 「부」로써 호하는 사람은, 병해 다만 음성에 호출할 뿐이 아니다. 「모여」는 우제의 방향에 아직 가르침이 있음을 설한다. 이미 상응하여 그 뒤에야 비로소 통하니, 그러므로 군주의 신하도 결하여 흥하지 않는다.

君子之器容隘不齊，形乎用者，或過焉，或不及焉。至於利有攸往，剛長乃終，則其道一也。得中道者，其惟九二乎？有慍而得中之助，是以終無咎也。方剛長之時，位乎九四而其居其行皆不安者何耶？憂故也。兊，陰也，羊也；牽者，柔道也，往而不前，疑而不決者也。勉所不欲以附眾剛之決，則悔亡矣。

군자의 기량은 각각 관협이 있고, 참차불제하여, 시용 위에 표현하면, 혹은 태가 지나거나, 혹은 미치지 못한다. 「리유유왕, 강장내종」에 이르러서는, 저 도리는 도리어 다만 한 개뿐이다. 능히 중도를 얻는 것은, 대략 다만 구이이겠다. 온노하는 사람이 있어, 도리어 중도의 도움을 얻으므로, 그러므로 최종 구가 없다. 바로 강장의 때에 당하여, 구사의 위에 거하여 그 거처와 행동이 모두 안이 아닌 것은, 이는 무엇 때문인가. 우려에 인함이다. 태는 음에 속하고, 양이 된다. 「견」은 유순의 도이요, 가서 능히 앞이 아니고, 의하여 능히 결하지 않는다. 면밀히 자기의 원하지 않는 곳의 일을 하여, 이로써 중강의 결단에 의부하면, 바로 회망함을 얻는다.

兌為口舌而其耳不聰，其能聞言而信乎？終於疑而已矣。用其柔牽以處不當之位，此眾剛之所宜決也；決而當，其悔乃亡。夬夬猶蹇蹇也，中未光也，故中行無咎。孚號者，天之令也，奉天之令，可不惕乎？無號則其終可知。所謂剛長乃終者，終於純而已矣。乾以君之，可不念其終乎？乾之上九有悔之義，在夬坎損萃，不有而有者，夬之終也，訟革之義如之。困終之議，行乾之君子也。詩云唯其有之，是以似之。道之不明也，不肖者不及也。

태는 구설이 되더니 그 이들은 령하지 않아, 능히 말을 듣들어 믿음을 얻겠는가. 최종 다만 한 개의 「의」 자를 낙할 뿐이다. 그 유하여 견엔하는 성자를 써서, 당하지 않는 위에 처함은, 이는 바로 중강의 응하여 결제해야 할 곳이다. 결제가 당을 얻으면, 저 한 부분의 회는 이에 소망한다. 「괄괄」은 건괘의 「건건」과 같고, 중도는 도리어 아직 광대하지 않으므로, 그러므로 이르되 「중행무구」. 「부호」는 하늘의 호령이다. 천령을 봉행함은, 능히 경석하지 않겠는가. 호호가 없으면, 그 결국도 또한 헤아려 알 만하다. 말하는 바의 「강장내종」은, 순수하여 끝날 뿐이다. 건은 군덕으로써 만물을 통어하면, 능히 그 결국을 고념하지 않겠는가. 건괘 상구 「유회」의 의사는, 괄・감・손・췌의 각괘의 속에 모두 볼 수 있다. 기유에 의하지 않고 도리어 능있는 것은, 저것은 괄의 결국이요, 송괘・혁괘의 의리도 또한 이와 같다. 곤괘의 종료의 저 차례의 의론은, 강하는 바는 바로 건도를 봉행하는 군자이다. 《시》에 이르되 「유기유지, 시이사지」. 도의 명하지 않은 소이는, 불초의 사람은 도달할 수 없기 때문이다.