사괘(감하곤상)

坎下坤上。師，眾也；貞，正也；丈人，王也。剛中而應乎外，行險而順乎彼，以此毒天下而民從之，是以吉也。又何咎者，無不從之之謂。一以帥眾，師之道也；所以帥者，行其所無事而已矣。不仁傷眾，不義亂正，故誅伐也。師之失在不和，不和勝亦凶。失，不得也；得，得民也。戕而臣之者，豈心服哉？

사괘는, 괘체가 감하곤상이다. 「사」는 중이요, 「정」은 정이요, 「장인」은 왕자를 가리킨다. 구이는 강하여 중을 얻고, 외괘와 상응한다. 험 속에 행하여 중심이 그에게 순종하고, 이와 같은 방법을 써서 천하를 통어하여 백성이 따라가니, 그러므로 길을 얻는다. 「우하구」라고 설함은, 복종하지 않는 사람이 없음을 가리킨다. 한 사람으로써 중인을 통솔하는 것은, 이가 곧 용병의 도이다. 통솔함을 얻는 까닭은, 지나도 그 일 없는 곳을 행할 뿐이다. 불인하면 곧 민중을 상해하고, 불의하면 곧 정도를 교란하니, 그러므로 정벌을 요한다. 용병의 과실은 불화에 있고, 불화하면 설령 이겨도 또한 흉하다. 「실」은 얻지 못함이요, 「득」은 민심을 얻는 것이다. 살벌한 뒤에 사람을 강하여 신하라 칭하게 함은, 어찌 심복이겠는가.

在師之吉，其惟中乎！順乎天故承天寵，毒而從故萬懐柔。在內動故或闕，順故靜，靜故常，今左次未失也。闕以師莫利於執言。尸者，師之主；輿者，師之所。謂其尸之，莫如仁也；仁一而已，弟子何尸焉？以正則功也，以小人則必亂也，故曰吉則又何咎矣。開物承天以事大君，其亨也，達之而已。人之患在好為也，故曰貞大人吉無咎。坎之險也，為伏，為心病，為耳痛，為盜，為多心。同人之先，不以中直，其免咎乎？與民同患，同人也。

사괘 속에서 길을 얻을 수 있는 까닭은, 대략 다만 한 개의 「중」 자에 있다. 하늘에 순하므로, 그러므로 상천의 총명을 승수한다. 병독으로써 하더라도 민중이 여호 따라가므로, 그러므로 만방이 모두 안무함을 얻는다. 안에 있어 동하면, 그러므로 문에 궐탈이 있다. 유순하므로 그러므로 능히 정하고, 정하므로 그러므로 상이 있으니, 여금 「좌차」는 병해 실당하지 않다. 여기 궐문 뒤에 이르되――용병이 가장 이로운 것은 「집언」만 한 것이 없다――사가 나옴에 이름이 있음이다. 「시」는 군중의 주수요, 「여」는 군대가 있는 곳이다. 누구로 하여금 주지해야 할까에 설함에 이르면, 인보다 합적한 것이 없다. 인은 다만 한 개인데, 제자는 또 무엇에 거하여 주지하겠는가. 정도를 쓰면 곧 공이 있고, 소인을 쓰면 곧 반드시 어지러우니, 그러므로 이르되 이미 길하면, 곧 도리어 무슨 구가 있겠는가. 만물을 개통하여 천도를 승봉하여 대군에 사봉하는 것은, 그 형통은 지나도 통달할 뿐이다. 사람의 모병은 작위를 뻐기기를 좋아함에 있으니, 그러므로 이르되 「정, 장인길, 무구」. 감의 험은, 상을 취하여 잠복이 되고, 심병이 되고, 이통이 되고, 도적이 되고, 다의가 된다. 동인괘의 「선호도」는, 만약 중직에 거하지 않으면, 구를 면함을 얻겠는가. 백성과 그 우환을 함께하면, 이가 곧 동인이다.

坤下坎上。反從而無違者，比吉也。原筮猶初筮也。筮元永貞無咎者，猶曰孚元永貞悔亡也。不寧方來者，來乃安也；後夫凶者，剛中乃吉也。吉也者，得也；輔也者，合也。下順從者，順上之吉，從上而輔之也。中者，筮之原也；以中者，原筮也；以剛中者，比之時故也。

비괘는, 괘체가 곤하감상이다. 돌아 순종하여 거역하지 않는 것을, 이 「비길」이라 한다. 「원서」는 「초서」와 같다. 이르는 바의 「서원영정무구」는, 또 등하여 이르되 「부원영정회망」이다. 「불영방래」는, 와서야 비로소 안을 얻는다. 「후부흉」은, 강하여 중을 얻어야 비로소 길하다. 「길」은 곧 득이요, 「보」는 곧 합이다. 「하순종」은, 상자에 순종하는 길이요, 위에 따라가서 그를 보조한다. 「중」은 서의 본원이요, 「이중」은 곧 원서요, 「이강중」은 곧 이가 바로 비괘의 시세임에 인함이다.

元者，四徳之首；永貞者，用六之利。順從而來可知也，來而應可知也。夫不應者，睽孤也；遇無夫交孚，則睽而不孤矣。不孤之謂應，應乃雨。既未征，小畜之君子也。君子之養動，豈敢以小畜徵乎？從言義，比言道，是故比通上下，從則下從而已。建萬國者，建而周也；親諸侯者，親而徧也，先王之用於地上有水可以觀焉。

「원」은 사덕의 수요, 「영정」은 육을 쓰는 이이다. 순종하여 오면, 그 의는 알 수 있다. 와서 상응하면, 그 의도 또한 알 수 있다. 무릇 상응하지 않는 것은 곧 「규고」이다. 편사하지 않고 서로 부신하는 것에 우상하면, 곧 규이더라도 고가 아니다. 고가 아닌 것을 곧 「응」이라 하고, 응이 있어야 비로소 비가 내린다. 이미 아직 출정하지 않았으면, 저것은 바로 소축의 군자이다. 군자의 축양과 거동이, 어찌 감히 소축의 저 점의 역량에 거하여 출정하겠는가. 「종」은 의에 취하여 설하고, 「비」는 도에 취하여 설한다. 그러므로 비는 능히 상하를 관통하고, 「종」은 곧 다만 하자의 따름뿐이다. 「건만국」은 건치하여 주편하고, 「친제후」는 친부하여 보급한다. 선왕의 시용은, 「지상유수」의 이 상 위에서 곧 보아냄을 얻는다.

圜而質者，缶也；盈缶，實不虛也。終來者，今未也；有它吉者，取爾靈龜，故不凶也。二為內，三為它。六二之不自失，得中也。人之道，群而已；無首，罪人也。六三比之匪人，終必兩傷。外比，比於賢者四也；有孚盈缶，非賢乎？應則位中而正也，其應貞而吉也。不曰顯乎？爻有先後，有始終，皆吉而不來者，前三爻也。天維顯斯，命不易哉！逆則舎之，先王所以順天也。邑人不郊也，不誡戒也。上使中者，民心罔中，惟爾之中也。初，始也；上，終也；始，足也；終，首也。一以初為前，一以前為尾。

둥글고 질박한 기민은 「부」이다. 「영부」는, 충실하여 공허하지 않음이다. 「종래」는 여금 아직 내리지 않았다. 「유타길」은, 너의 영귀에 취상하니, 그러므로 흉하지 않다. 이는 안에 있고, 삼은 「타」이다. 육이가 「불자실」한 까닭은, 중을 얻기 때문이다. 사람의 도는 지나도 합군뿐이다. 「무수」의 사람은, 죄를 얻은 사람이다. 육삼이 비하는 바는 정당의 사람이 아니니, 최종에 반드시 양패구상할 것이다. 「외비」는, 현자 육사에 비부한다. 「유부영부」하여, 저것은 바로 현자가 아니겠는가. 응이 있으면 곧 위가 이미 중하고 또 정하여, 그 상응이 정고하여 길하다. 이 도리어 현저함이 족하지 않겠는가. 효에 선후가 있고, 시종이 있으며, 모두 길하여 오지 않는 것은, 전삼효이다. 「천유현사, 명불역재」――천명에 거역하면 곧 그를 사기하니, 이 바로 선왕이 하늘에 순하는 작법이다. 「읍인」은 교외에 이르지 않고, 「불계」는 경계를 가하지 않는다. 상자가 중에 처하는 사람을 구사하는 것은, 민심은 본래 정준이 없고, 다만 너의 중으로써 중으로 삼기 때문이다. 초는 시요, 상은 종이다. 시는 족이요, 종은 수이다. 일종의 강법은 초로써 앞으로 삼고, 다른 일종의 강법은 앞으로써 미로 삼는다.

乾下巽上。小畜奚自？自我西郊。郊者，外而未入之地也。初復自道，則未入可知。大畜之初，有厲利己。立人之道曰仁與義，小畜之得位而上下應之者，自仁而已；需之光亨，亦仁也。健而巽，剛中而志行乃亨。小畜亨，今未亨也，未巽也，故尚往；施未行也，故志焉。小畜之不雨以巽也，小過之不過以震也。

소축괘는, 괘체가 건하손상이다. 소축의 기는 어디에서 오는가. 「자아서교」. 「교」는 밖에 있어 아직 안에 들지 않은 곳이다. 초구 「복자도」하여, 아직 들지 않았음을 볼 만하다. 대축괘 초구에 이르되 「유려리기」. 사람을 세우는 도를 인과 의라고 한다. 소축이 능히 위를 얻고 상하가 모두 와서 상응하는 까닭은, 의하는 것이 다만 인뿐이다. 수괘의 「광형」도, 또한 인이다. 강건하여 능히 손순하고, 강이 중을 얻고 지가 행함을 얻어야, 비로소 형한다. 소축은 「형」이라고 설하나, 여금 그 실 아직 형하지 않았으니, 아직 손순하지 않기 때문이므로, 그러므로 이르되 「상왕」. 시택이 아직 추행하지 않았으므로, 그러므로 다만 한 개의 「지」를 설할 뿐이다. 소축이 비 오지 않는 까닭은, 손에 인함이다. 소과가 지나지 않는 까닭은, 진에 인함이다.

柔來而文剛，天文也；得乎已，文徳也；得而懿，秉□也。復自道，其義吉也。君子之道，仁義而已矣。牽而復者，畜也；不自失者，得也；亦不自失者，小畜故也。在中而得可知，得而吉可知；在中不自失，是謂懿文徳。輿說輻，未孿也；反目，室不正也，正則兩明矣。大畜之二，牛無尤也。

유가 와서 강을 문식하는 것은, 저것은 천문이다. 자신 위에서 얻는 곳이 있는 것은, 저것은 문덕이다. 얻어 미선에 이르는 것은, 병지하는 것이다. 「복자도」는, 도의에 취하여는 길하다. 군자의 도는, 지나도 인의 두 자뿐이다. 견인하여 회복하는 것은, 축이다. 스스로 잃지 않는 것은, 득이다. 함께 스스로 잃지 않는 것은, 바로 이것이 소축이기 때문이다. 중에 거하여 득이 있음은, 추지함을 얻는다. 득이 있어 길함도, 또한 추지함을 얻는다. 중에 거하여 스스로 잃지 않는 것을, 이를 「의문덕」이라고 한다. 「여설복」은, 아직 한 쌍으로 연성하지 않았다. 「반목」은, 가실이 정하지 않으니, 정하면 곧 부부가 양양 서로 명백하다. 대축괘 구이는 「여설복」이라고 강하니, 저곳의 소는 병해 과구가 없다.

巽在上，坎未來，小畜也。何天之衢，雲行雨施。六四之有孚者，鄰也。血去則不傷者，來矣；惕出則不訟者，入矣。志者，尚往之志也；上者，孿如之位也。志合上，未孿也；上合志，則孿矣。九三之反目，不合也；六四之合，鄰也。小畜寡也，尚往而志行者，未嘗即寡，是故有孚孿如，不獨富也。

손은 위에 있고, 감은 아직 오지 않았으니, 이가 곧 소축이다. 「하천지구」는, 바로 운행우시의 상이다. 육사의 「유부」는, 가리키는 바는 린이다. 「혈거」하여 상을 받지 않는 것은, 사람이 오는 것이 있음이다. 「체출」하여 송을 이루지 않는 것은, 이미 안에 들었기 때문이다. 「지」는 위를 향하여 전왕하는 지요, 「상」은 「연여」의 위이다. 지로써 상에 합하여도, 아직 짝을 이루지 않는다. 상이 와서 지에 합하여야, 비로소 짝을 이룬다. 구삼의 「반목」은 불합이요, 육사의 「합」은 린 있는 것이다. 소축은 본래 과소하나, 위를 향하여 전왕하고 지가 행함을 얻는 사람은, 미증 취중 과소에 빠지지 않으니, 그러므로 이르되 「유부연여」이니, 병해 독자로 부유에 가는 것이 아니다.

崇髙莫大乎富貴，故有孚孿如而未進於疑者，其得雖懿矣，其畜其養未可征也。裒多益寡在君子之終之卦，可不思乎？小畜不雨之卦也，終而既雨者何？變動不居，周流六虛，何待易卦而觀乎？小畜之尚往者，尚徳也；徳者，恆易恆簡之徳也。徳積載則德不孤矣。積而載，貞而厲，危不敢盈，在既雨既處之後，可謂君子矣。有所疑者，小畜之終也。君子有終，乃有所疑；自我不疑，終以寡征而求物與？對時止健，應涉不亦逺乎？

숭고는 부귀보다 큰 것이 없으니, 그러므로 「유부연여」하여 아직 의를 생하는 저 한 걸음에 달려 이르지 않은 사람은, 소득이 미선이더라도, 그 축양은 도리어 아직 출정에 족하지 않다. 「포다익과」는 군자가 종 있는 겸괘 위에 출현하니, 능히 심사하지 않겠는가. 소축은 본래 「밀운불우」의 괘인데, 무엇으로써 최후에 이르러 도리어 「기우」하였는가. 효상이 변동하여 머물지 않고, 육허의 사이에 주류함에 인함이니, 어찌 반드시 한 괘를 바꾸어야 비로소 보아냄을 얻겠는가. 소축의 「상왕」은, 덕을 숭상하는 것이다. 덕은, 바로 항구 평이 간약의 덕이다. 덕이 적룩하여 능히 승재함에 이르면, 덕이 곧 고가 아니다. 이미 쌓아 능히 싣고, 이미 정하여 위를 알고, 위에 처하여 감히 자만하지 않으니, 이 이미 「기우기처」한 뒤에 있어, 군자라 칭함을 얻는다. 이르는 바의 「유소의」는, 설하는 바는 소축의 종이다. 군자가 능히 종 있음을 얻어, 반대로 의 있는 곳을 생할 것이다. 만약 자기가 호도 의를 생하지 않으면, 최종에 어찌 과소의 힘에 거하여 출정하고 밖을 향하여 물을 구하고자 하겠는가. 시세를 보줌하여 강건을 지주하고, 상응할 때에 등도하여 그 뒤에 다시 험을 섭하는 것은, 저것은 더욱 심원이 아니겠는가.

兌下乾上。不咥人者，存乎徳行，故亨；不亨乃凶。柔履剛，履也；剛中正應也。履帝位者，人也。眇跛則疚。大畜之日新，時也；動靜不失其時，艮也；止畜中正，履也。履，徳之基也，和而至矣，又以和行。上天下澤，上下辨矣；定民志者，和而已。素如素富貴之素，素其位而行，故往無咎也。

리괘는, 괘체가 태하건상이다. 노호가 사람을 물지 않는 것은, 관건이 덕행에 있으니, 그러므로 능히 형한다. 능히 형하지 못하면 곧 흉하다. 유로써 강을 밟는 것을, 이 「리」라 한다. 구오는 강건 중정하여 그것과 상응한다. 능히 제위에 리거하는 것은, 사람이다. 눈이 멀고 다리가 절면 곧 병통이 있을 것이다. 대축의 「일신」은 시를 강하고, 「동정불실기시」는 간을 강한다. 그치고 축하고 중하여 바른 것을, 강하는 바는 취중 리이다. 「리」는 덕의 근기요, 화순하여 그 뒤에 이르는 곳이 있고, 또 능히 화로써 행한다. 위는 하늘이 되고 아래는 택이 되면, 상하의 분제가 곧 변명된다. 민지를 안정하는 것은, 또 지나도 한 개의 「화」 자뿐이다. 「소」는 곧 「소부귀」의 소요, 자기의 위치에 편안하여 행하므로, 그러므로 전왕하여 구가 없다.

獨行者，未考也。履道坦坦者，天之道也。幽人貞者，可出動也；不自亂者，道之中也。眇跛之能，未考也。履虎尾而咥人者，終不得矣。武人者，古之不殺者也；為于大君者，其志也。咥不咥者，人也；當不當者，位也。三之為尾，應首也；四之為尾，在後也。尾者，剛健之物，履剛健之物，可不戒乎？三之志、四終之戒，故也。

「독행」은, 아직 검증을 얻지 않았다. 「리도탄탄」은, 하늘의 도이다. 「유인정길」은, 나아가 하는 곳이 있음을 얻는다. 스스로 교란하지 않는 것은, 도의 중이다. 눈 멀고 다리 저는 저 점의 능내가도, 또한 아직 검증을 얻지 않았다. 호미를 밟고 물리는 사람은, 종구에 한 가지 얻는 곳도 없다. 「무인」은 고시에 가볍게 살벌하지 않은 사람이요, 「위우대군」은, 설하는 바는 그 지향이다. 무는가 물지 않는가는, 사람에 취결한다. 위에 당하는가 당하지 않는가는, 위에 취결한다. 삼효가 「미」로서는, 수와 상응한다. 사효가 「미」로서는, 뒷면에 처한다. 「미」는 강건의 물이요, 강건의 물을 밟는 것은, 능히 계구하지 않겠는가. 삼효는 그 지가 있고, 사효는 마침내 계를 아니, 연고가 바로 여기에 있다.

夬者，剛長乃終也。履貞厲，終必有乾矣。貞厲者，有無闕。其履如是，正而無眚。視履考祥者，視而明也；其旋元吉者，行而正也。武人之為志有尚者，終必考旋。考，成也；成，誠也。考莫大於考祥；旋，歸也。應乎乾者，卒成之而終歸闕。孚當悔亡者，首也。

쾌괘는 강이 진두에 자라서야 비로소 종결한다. 능히 「리정려」하는 사람은, 최종에 반드시 건덕을 얻을 것이다. 정려의 「유」와 「무」에 이르러서는, 원문이 여기에 이미 궐탈이 있다. 그것이 이와 같이 리천에 가면, 곧 정하여 재생이 없다. 「시리고상」은, 명백히 보는 것이다. 「기선원길」은, 단정히 행하는 것이다. 무인이 뜻을 세워 숭상하는 곳이 있는 것은, 최종에 반드시 능히 회선을 고찰할 것이다. 「고」는 성취요, 「성」은 곧 성이다. 고찰은 상조를 고찰함보다 중요한 것이 없다. 「선」은 회귀이다. 건과 상응하는 사람은, 종구에 능히 그것을 성취하여 최후에 귀하여――여기 원문에 궐이 있다. 「부」하여 회망해야 하는 것은, 설하는 바는 수이다.

乾下坤上。泰者，交也；交，交也。長如苗，消如晛。屈信相感，利生害生，天地之宜，中而已。左者右之，右者左之，交也；交，輔相也。上下者，天地也；左右者，后也。成者，天地之道也；財成者，后也。人後天，坤後乾，熟而後可用。拔則必茹，二類所同，我而人，人而天也。

태괘는, 괘체가 건하곤상이다. 「태」는 곧 교이다. 이르는 바의 교는, 곧 피차 왕래이다. 생장하여 일어나는 것은 화묘가 이삭을 패는 듯하고, 소퇴하여 가는 것은 해돋이에 눈을 녹이는 듯하다. 굴과 신이 서로 감응하여, 이가 이에 유하여 생하고, 해도 또한 이에 유하여 생한다. 천지 사이의 합의는, 지나도 한 개의 「중」 자뿐이다. 좌변의 것을 우변으로 옮기고, 우변의 것을 좌변으로 옮기는 것을, 이 교라 한다. 교는, 곧 보상이다. 상하는 천지를 설하고, 좌우는 군후를 설한다. 「성」은 천지의 도요, 「재성」 곧 재성은, 곧 군후의 직분이다. 사람은 하늘 뒤에 있고, 곤은 건 뒤에 있으니, 성숙한 뒤에야 비로소 취용해야 한다. 뽑아 일으키면 반드시 뿌리 수염에 딸리니, 저것은 동류의 서로 당김이다. 나로부터 사람에 미치고, 사람으로부터 하늘에 미친다.

其徵其貞，各以其彚。包用遺亡，皆以尚中行為得；中而不行、行而不中，皆非習坎而尚大者也。貞凶徵凶，由是而分矣。是故光者，坤之徳也；大者，乾之道也。以光而大，泰之九二也。艱初未也，艱貞乃無咎。有其信者必行之，非天者勿恤，其孚之道也。寒泉也，碩果也，食焉則並受其福。

출정을 논하든 정을 지킴을 논하든, 각각 그 동류에 따라 행한다. 「포황」「용빙하」「불가유」「붕망」은, 모두 「중행」을 숭상하는 것으로써 득으로 삼는다. 중에 거하여 긍언히 행하지 않고, 긍언히 행하여 중에 합하지 않는 것은, 모두 아니다 저 능히 습감하여 대를 상하는 사람이다. 「정흉」과 「정흉」의 분별은, 취중 여기에서 획갈한다. 그러므로 「광」은 곤의 덕이요, 「대」는 건의 도이다. 능히 광으로써 대로 삼는 것은, 바로 태괘 구이이다. 「간」은 처음 때에 아직 현현하지 않고, 능히 간하여 정을 지켜서야 비로소 구가 없다. 심중에 믿는 곳이 있는 것은 반드시 가서 실행하고, 천의가 아니면 곧 근려를 요하지 않으니, 이가 곧 「부」의 도리이다. 정괘의 「한천」, 박괘의 「석과」는, 그것을 향용하면 곧 일동에 복을 받음을 얻는다.

在我者艱貞而已，故曰天地之道貞觀者也。翩翩，皆也；飛之疾者，艱也。不富以其鄰，所以之終也；以其不戒，孚之至也。夫食咸，虛受也。帝乙，合也；歸妹，女之終也，代也。以祉者，並受也；祉者，中之發也；中以行願，交也。城復于隍，則其城墮矣；勿用師，則其伐息矣。自邑告命，則告命出乎自邑矣。自者，泰終之臣也。貞吝，則其吝固矣，其命匪人也。亂，錯也。泰初之志，君子也；咸五之志，聖人也。內而外，本而末，同患也。

내가 이 한쪽에서 할 수 있는 것은, 지나도 간난에 정을 지킬 뿐이니, 그러므로 이르되 천지의 도는 정정으로써 사람에게 보인다. 「편편」은 중효가 모두 그러하니, 날기가 급한 것은 바로 그 간을 설명한다. 「불부이기린」은, 능히 종점에 달려 이를 수 있는 까닭이다. 「이기불계」는, 부신이 극처에 이른 것이다. 음식은 함괘와 일양하여, 모두 허기하여 사람을 받는 의를 취한다. 「제을」은 합을 강하고, 「귀매」는 여자의 귀숙을 강하니, 또 그 일을 대행하는 것이다. 「이지」는 일동에 복을 받는다. 「지」는 중에서 발하여 나온다. 중으로써 심원을 실현하는 것은, 취중 교이다. 「성복우황」하여, 저 성장은 곧 무너졌다. 「물용사」하여, 저 정벌은 곧 식식하였다. 「자읍고명」은, 명령이 본읍에서 나온다. 「자」는 가리키는 바는 태의 종의 저 한 위의 신자이다. 「정림」하여, 저 한 부분의 린은 곧 고결하여 풀기 어렵고, 그 봉하는 명도 또한 인도에 맞지 않는다. 「란」은 착잡이다. 태괘 초구의 지는, 군자의 지이다. 함괘 구오의 지는, 성인의 지이다. 안으로부터 밖에 유하고, 근으로부터 말에 유하여, 그 우환을 함께한다.

坤下乾上。否者，蔽塞之名也。否之匪人者，大往者，天也；不利君子者，小來而利也。貞猶不利，其可征乎？長故利，消故不利，君子小人之道一也。交而通者，天也；交而興者，人也。天地不交，匪人也。有難之時，君子之所以或說以犯，或需不行，或動而經綸，或能正其志，或止或闢，惟其時也。

비괘는, 괘체가 곤하건상이다. 「비」는 폐색의 명목이다. 「비지비인」에 취하여 말하면, 「대왕」이라고 설함은 하늘을 가리킨다. 「불리군자」라고 설함은, 소인이 와서 이를 얻는 것이다. 정을 지켜 상차 이롭지 않으면, 도리어 출정을 담할 만하겠는가. 양이 자라므로 그러므로 이가 있고, 양이 사라지므로 그러므로 이가 없다――군자와 소인의 도리는 원래 일양이다. 서로 교하여 통하는 것은 하늘이요, 서로 교하여 흥하는 것은 사람이다. 천지가 교하지 않으면, 곧 인도에 맞지 않는다. 간난할 때에 처하여, 군자는 혹은 언어로써 초범하고, 혹은 기다리고 행동하지 않고, 혹은 동하여 경영 주화하고, 혹은 능히 자기의 지향을 단정하고, 혹은 그치고, 혹은 피한다――전부 시세가 어떠한가를 본다.

以儉者或至於用愚，不可濡也。茅之為物薄而用可重也，其拔也必茹。拔不拔在時，可不可在我。征吉貞吉，其志常在也。乾以君之，志可不在乎？志在君，是謂亨。中也故包，順也故承，志在君也故亨。春秋之法，群而已；君志者，群也。詩可以群，亡而後春秋作。鴻之上下進退，不可亂也。

검덕으로써 난을 피하는 것은, 때에 심지 장우의 지보에 이른다. 총괄하여 그 몸을 접습해서는 아니 된다. 모초는 경박의 물이나, 용처는 도리어 중함을 이루기를 얻는다. 그것을 뽑으면 반드시 뿌리에 딸려 서로 당긴다. 뽑는가 뽑지 않는가는 때에 취결하고, 가해야 할까 가해서는 아니 될까는 나에게 취결한다. 「정길」「정길」은, 그 지향이 시종 고치지 않는다. 건은 군덕으로써 만물을 통어하므로, 사람의 지향이 능히 이 윗머리에 두지 않겠는가. 뜻이 군상에 있는 것을, 이를 형이라고 한다. 중을 얻으므로 그러므로 능히 「포」하고, 유순하므로 그러므로 능히 「승」하고, 뜻이 군상에 있으므로 그러므로 능히 형한다. 《춘추》의 법도는, 또 지나도 한 개의 「군」 자뿐이다. 군자의 지는, 곧 합군이다. 《시》로써 흥관군원할 만하며, 《시》가 망하고 그 뒤에 《춘추》가 비로소 지어졌다. 홍안의 상하 진퇴는, 착란해서는 아니 되는 것이다.

位盛矣，包以侯羞也。不當者，不交也。有命無咎，疇離祉者，包故也。羞不羞，命也，不敢有已也。夫然後在君之志行。二之亨，初志也；五之吉，二亨也。志以包，或承或羞，順命之有不敢為也。休休其如有容，其九五之當乎？位不當故吉凶生焉，位正當者貞勝也。大人之吉，在大往之時，以安其身，以保其存，是謂貞勝。否亨者，以志也；休否者，以應也。存不忘亡，應二以俟天，其終也傾，亦匪人也，故受之以同人。

위차가 이미 성대하면, 그러므로 능히 「포」하여 후위에 거함으로써 수로 삼는다. 「부당」은, 피차 서로 교하지 않음이다. 「유명무구, 주리지」는, 능히 포용하는 연고이다. 수라고 설하든 수 아니라고 설하든, 모두 명에 취결하며, 총괄하여 감히 기유에 거하지 않는다. 이와 같이 한 뒤에, 뜻이 군상에 있는 심원이 비로소 행함을 얻는다. 육이의 형은, 초육의 지에서 온다. 구오의 길은, 육이의 형에서 온다. 지로써 포용하여, 혹은 승하고 혹은 수하는 것이, 모두 명에 순하여 감히 망위하지 않는다. 「휴휴언기여유용」은, 대략 바로 구오에 합하지 않겠는가. 위가 당하지 않으면, 그러므로 길흉을 생출한다. 위가 바로 당하면, 곧 정으로써 이김을 취한다. 대인의 길은, 바로 「대왕」할 때에 있다――그 몸을 안돈하고 그 존을 보전하는 것을, 이를 정승이라고 한다. 「비형」은 지에 거하고, 「휴비」는 응에 거한다. 마음에 위망을 잊지 않음을 존하고, 육이와 상응하여 천시를 기다린다. 최후에 이르러 마침내 경복하더라도, 저것도 또한 인도에 맞지 않으니, 그러므로 아래면에 잇는 것은 동인괘이다.

離下乾上。野者，逺於郊邑之地也。君子者，行而徳者也；貞也，正也。一而二，二而一；一而二、二而一者，應也。應乎乾者，乾應之也，故曰同人；應乎人者，人應之也，故曰民勸矣哉。唯君子為能通天下之志者，天下之志無所不通者，其唯行此四徳之君子乎！

동인괘는, 괘체가 리하건상이다. 「야」는 교읍을 원리하는 곳이다. 말하는 바의 군자는, 행하여 덕 있는 사람이다. 「정」은 곧 정이다. 하나로써 둘이 되고, 둘로써 하나에 귀한다. 이 하나로써 둘, 둘로써 하나는, 곧 「응」이다. 건에 응하는 것은, 건이 와서 그에게 응하므로, 그러므로 「동인」이라고 한다. 사람에 응하는 것은, 사람이 와서 그에게 응하므로, 그러므로 이르되 「민권의재」. 다만 군자만이 능히 천하인의 심지를 관통한다. 능히 천하의 지로 하여금 통하지 않음이 없게 하는 것은, 대략 다만 원・형・이・정의 사덕을 봉행하는 군자뿐이 아니겠는가.

困而不失其所亨，亦唯斯人而已矣。終則有始，天行也，義在剝復；終始同時，乾行也，貞在君子。無妄元亨利貞，行乾也。旅類而惟宗，物辨而惟精，君子之用也。天與火，尊與時也。同人于野亨，出門而於野者，同人之初也。六二柔也，得位得中，是以應乎九五也。

곤돈 속에서 그 형통하는 곳을 잃지 않는 것도, 또한 다만 이와 같은 사람뿐이다. 「종즉유시」는 하늘의 운행이요, 그 의는 박・복 두 괘에 보인다. 「종시동시」는 건의 운행이요, 그 정은 군자에 보인다. 무리괘는 「원형이정」이라고 설하니, 저것은 바로 건도를 봉행한다. 여는 밖에 거하여 심중에 다만 종주를 인하고, 물류가 분잡하여 용심에 다만 정순을 구하니, 이 군자의 용공하는 곳이다. 하늘과 불이 서로 친하는 것은, 존자가 때와 상배하는 것이다. 「동인우야, 형」――일단 문을 나서면 곧 광야에 이르니, 설하는 바는 동인의 처음이다. 육이는 유효로서, 이미 위를 얻고 또 중을 얻으므로, 그러므로 능히 올라 구오에 응한다.

於宗也者，尊其應也；於吝也者，不敢圜也，此同人之道也。然則同人之六二，中道具矣。伏而升者，焚也；不興者，熄也。乾在上，故曰敵剛；不興矣，乃安行也。乘其墉者，御也；弗克攻者，彼弗克也。義者，上下之義也。困者，升而不已者也，其敵三年，可謂困矣；困而反，則是以終獲弗克之吉也。

「동인우종」은, 그 상응하는 대상을 존숭하는 것이다. 효사가 「림」이라고 설함에 이르러서는, 감히 스스로 한 개의 원만을 이루지 않기 때문이다. 이가 곧 동인의 도이다. 이와 같이 보면, 동인괘 육이의 신상에는, 중도가 이미 완비되었다. 잠복하고 그 뒤에 상승하는 것은, 분소이다. 더 흥기하지 않는 것은, 식멸이다. 건이 위에 있으므로, 그러므로 강과 적을 이룬다고 한다. 적의가 더 흥기하지 않아야, 비로소 안연히 행함을 얻는다. 「승기용」은 저어요, 「불극공」은 대방이 공하여 이기지 못함이다. 「의」는 상하 사이의 마땅히 있어야 할 분제이다. 이르는 바의 「곤」은, 상승하여 긍언히 정지하지 않는 결과이다. 사람과 적을 이룬 지 삼 년은, 산하여 곤으로 삼을 만하다. 곤하여 돌아옴을 알면, 그러므로 최종에 「불극공」의 길을 얻었다.

應乎天則無不同也。上下之際，同異之分，疇辨之哉？然而敵剛者，熄而後安；御下者，需其自困。衣裳冠屨不可渝之分，其應也當順常一，本不雜亂，此同人之大義也。不可能也之謂中，先乎致曲之謂直；以中直者，先也；需乃和者，後也。二人同心，其利斷金。

능히 하늘에 응하면, 곧 같지 못할 것이 없다. 상하 교접할 때에, 동과 이의 분별을 누가 변별해 내겠는가. 그러나 강과 적을 이루는 사람은, 적의가 식멸한 뒤를 기다려서야 비로소 편안하다. 아래자를 가어하는 사람은, 그가 스스로 곤돈하기를 기다려야 한다. 의상 관리에는 각각 개갱해서는 아니 될 분제가 있고, 상응할 때에 당하여 상도에 순종하고 전일하여 잡하지 않아야 하니, 이가 곧 동인의 대의이다. 「불가능야」는 중을 설하고, 「치곡」에 앞선 것을 직이라고 한다. 「이중직」은 앞에 있고, 「수이후화」는 뒤에 있다. 두 사람이 동심하면, 그 예리함이 금속을 참단함에 족하다.

相剋相遇，不獨笑也。姤睽豐過非相遇也，應乃相遇。品物咸章，來章有慶譽吉，相遇也。含章可貞，終以時發。言相剋者，同心之言也。郊者，不邑不野之地也；於郊則不事王侯，髙尚其事矣。其動無悔，而猶曰志未得也，其為君子可知矣。

서로 극하고 또 서로 만나는 것은, 병해 다만 「후소」의 저 한 층의 의사뿐이 아니다. 구・규・풍・대과의 이러한 괘는, 모두 참 만남으로 산해서는 아니 된다. 응이 있어야 비로소 만남으로 산한다. 「품물함장」, 풍괘 「내장, 유경예, 길」은, 모두 만남이다. 「함장가정」하여, 최종에는 도리어 시에 안하여 발해야 한다. 「상극」에 설함에 이르면, 저것은 바로 동심한 사람의 언어이다. 「교」는 이미 읍내에 있지 않고 또 광야에도 있지 않은 곳이요, 교에 이르면, 곧 「불사왕후, 고상기사」할 수 있다. 그 거동이 회가 없더라도, 도리어 여호 「지미득」이라고 설하니, 그가 확실히 군자임을 볼 만하다.

乾下離上。有大而大有，猶畜大而大畜也。元亨則無不亨也，大有升是矣；元亨利貞則無不貞也，乾坤屯隨臨無妄革是矣。柔得尊位大中而上下應之，是以元亨；柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。元者，君也，天也，故尊；乾上故中，乾分而為大有，故曰上下應之。

대유괘는, 괘체가 건하리상이다. 대가 있어 「대유」가 되는 것은, 대를 축양하여 「대축」이 되는 것과 일양이다. 무릇 「원형」이라고 설하면, 곧 형하지 않음이 없으니, 대유괘・승괘가 곧 이것이다. 무릇 「원형이정」이라고 설하면, 곧 정하지 않음이 없으니, 건・곤・둔・수・림・무망・혁이 곧 이것이다. 유효가 존위를 얻고 대중에 거하여 상하가 모두 와서 상응하므로, 그러므로 「원형」. 승괘는 유순하여 때에 따라 상승하고, 손하여 능히 순하고 강중하여 응이 있으므로, 그러므로 「대형」. 「원」은 곧 군이요, 곧 하늘이니, 그러므로 존하다. 건이 위에 있으므로 그러므로 능히 중한다. 건이 갈라져 열리면 곧 대유가 되니, 그러므로 이르되 「상하응지」.

上下可以知大有，六五可以知有大。有大而大有，交也；其徳剛健而文明，應乎天而時行，交也。不交不亨。大有肖泰，應之者天，休命也；順承者坤也，交故元亨。大有者，以裒多為初，無交之害，君子不以為咎也。不以無交為咎，而終無不交之害者，以其艱耳。艱無不利，是故君子無時而不艱也。

「상하응지」로부터 대유를 동득하고, 육오로부터 「유대」가 무엇을 이르는가를 동득함을 얻는다. 대가 있어 대유가 되는 것은, 교에 의한다. 그 덕이 강건하여 문명하고, 하늘에 응하여 시에 안하여 운행하는 것도, 또한 교이다. 교하지 않으면 곧 형하지 않는다. 대유는 태괘와 상상한다. 그것에 응하는 것은 하늘이요, 저것은 미선의 천명이다. 순승하는 것은 곤이요, 교하므로, 그러므로 「원형」. 대유는 「포다익과」로써 개단을 삼는다. 설령 서로 교하지 않는 해처가 있더라도, 군자는 그것을 구로 삼지 않는다. 교하지 않는 것을 구로 삼지 않는 까닭이요, 최종에 또 교하지 않는 해가 없는 것은, 다만 그 능히 「간」함에 인한다. 능히 간하면 곧 가서 이롭지 않음이 없으니, 그러므로 군자는 한각도 간난 계구 속에 처하지 않음이 없다.

九二之成，忠厚爾。吉凶相感而利害生焉。初交則利，利故亨；於天子亨者，嘉之□也，小人失其利矣。明辯晰也，其明不偏矣。二乾也而載，五柔也而威如，夫是之謂交。家人利女貞，威如終吉。六五之吉，孚內達也。豐之六二，信以發志，終有來章之慶；大有之六五，信以發志，乃威如之吉。尚大而勿憂，有大而無不利，信以發志，一也。厥孚者，中孚也；交如威如，孚之交也。易者，得乾之得也；易而無險，備在其中矣。自天佑之，故吉；佑之吉，無不利也；吉無不利，上吉也。

구이가 성이 있는 까닭은, 다만 충후뿐이다. 길과 흉이 서로 감응하고, 이와 해가 이에 유하여 생한다. 개시에 서로 교하면 곧 이가 있고, 이가 있으므로 그러므로 형한다. 「공용형우천자」의 「형」은, 가미의 회합이요, 소인은 여기에 이르면 곧 그 이를 잃는다. 「명변」은 곧 명찰이요, 그 명조가 한쪽으로 치우치지 않는다. 구이는 건에 속하여 능히 승재하고, 육오는 유하여 위엄의 모가 있으니, 이를 「교」라고 한다. 가인괘에 이르되 「리녀정」, 또 이르되 「위여종길」. 육오의 길은, 부신이 안에 있어 밖에 통달한다. 풍괘 육이는 성신으로써 심지를 계발하여, 최종에 「내장」의 희경이 있다. 대유괘 육오는 성신으로써 심지를 계발하여, 곧 「위여」의 길을 얻는다. 그 대를 숭상하여 근할 것을 요하지 않고, 그 대를 거유하여 이롭지 않음이 없는 것은, 거는 바가 모두 성신으로써 심지를 계발함이니, 이는 동일한 도리이다. 「궐부」는 곧 중부이다. 「교여위여」는, 부신의 교접이다. 「역」은 건에서 얻은 저 득이요, 평이하여 험이 없으면, 일체가 모두 그 속에 구비된다. 「자천우지」하여, 그러므로 길하다. 우를 받고 길하면, 곧 이롭지 않음이 없다. 길하여 이롭지 않음이 없는 것은, 최상등의 길이다.

艮下坤上。貞無不吉，徵無不利，其惟謙乎！天道下濟，虛者得之；地道上行，虛者見之。見人之所不見者，勞而不息；得人之所不得者，自天濟之，而其行光明。天道下濟，濟其厚也；地道上行，其行厚也。然則所以有終者，厚而已矣。盈者，不虛之謂也；之往也，代有終者，地道也。效法而天人具者，其惟謙乎！

겸괘는, 괘체가 간하곤상이다. 정을 지켜 길하지 않음이 없고, 출정하여 이롭지 않음이 없는 것은, 대략 다만 겸만이 그것에 당함을 얻는다. 천도는 내려와 제조하고, 기를 허한 사람이 비로소 그것을 얻는다. 지도는 위를 향하여 운행하고, 기를 허한 사람이 비로소 그것을 본다. 별인이 보지 못하는 것을 볼 수 있는 것은, 근로하여 정식하지 않기 때문이다. 별인이 얻지 못하는 것을 얻을 수 있는 것은, 상천이 그를 제조하므로, 인하여 그 행사가 광명하다. 천도의 하제는, 제하는 것이 심후하다. 지도의 상행은, 행하는 것이 심후하다. 이와 같이 보면, 능히 「유종」함을 얻는 까닭도, 또 지나도 한 개의 「후」 자뿐이다. 「영」은 곧 허하지 않음이다. 왕에 설함에 이르면, 능히 하늘을 대신하여 종 있음을 얻는 것은, 지도이다. 이미 하늘을 효법하고 또 천인의 도를 겸비하는 것은, 대략 다만 겸뿐이 아니겠는가.

闕二則多矣，小則寡矣。不虛不足以稱物，不富不足以平施。習坎而之終者，所以裒益而未嘗息也。自外來者，與時偕行。旅之上九喪牛于易，取凶在初。是故易則不勞，勞則不易；自牧於始，所以之終。貞而鳴者，未鳴而人聞之，心得故也。心未得也，以豫而鳴，不志於達矣；始求深者，鮮不如是。

여기 원문에 궐이 있다. 이는 곧 다요, 소는 곧 과이다. 허하지 않으면 곧 사물을 칭량함에 족하지 않고, 부하지 않으면 곧 평균하여 시여함에 족하지 않다. 「습감」하여 종점에 달려 이르는 것은, 바로 다를 감하고 과를 익하는 것이 정식하지 않음이다. 외면에서 오는 것은, 때와 함께 행한다. 여괘 상구 「상우우역」은, 흉을 초래하는 근자는 도리어 초효에 있다. 그러므로 평이하면 곧 노고하지 않고, 노고하면 곧 평이하지 않다. 개시부터 스스로 목양하여야, 비로소 종점에 달려 이를 수 있다. 정을 지켜 우는 사람은, 아직 소리를 내지 않았는데 사람이 이미 청견하니, 그 심중에 확실히 얻는 곳이 있기 때문이다. 심리에 아직 얻지 못하고, 다만 일시의 안일에 거하여 울면, 곧 통달에 뜻이 없다. 한꺼번에 구함이 너무 깊은 사람은, 희소히 이와 같지 않은 것이 없다.

謙之道，以貞為忠，以不鳴為失時。勞而不伐，則方且伐已故也。水之趣海，勞乃至也；井之勞民，可斯須息乎？撝者，撝所乘也。勞謙則無不利矣。有其善，喪厥善；撝不違則者，得位之君子也。勞而撝，猶宜之消也。上下五位皆鄰也，牧其初，中而鳴，服而能撝，鳴而可用，其鄰如此，我不富也。

겸의 도리는, 정을 지키는 것으로써 충으로 삼고, 울지 않는 것으로써 시를 잃음으로 삼는다. 근로하여 스스로 과하지 않으니, 일단 자과하면 곧 자기의 공로를 벌거함과 같기 때문이다. 물이 대해로 향하여 흐르는 것은, 로하여 그 뒤에 이르는 것이다. 정괘 「로민권상」이니, 저 로작이 편각이나 쉼을 얻겠는가. 「휘」는, 그 타는 곳의 세를 추양해 내는 것이다. 능히 로하여 겸하면, 곧 가서 이롭지 않음이 없다. 선이 있어 반대로 저 선을 잃는다. 능히 추양하여 법칙에 위하지 않는 것은, 위를 얻는 군자이다. 로하여 능히 추양하는 것은, 도리어 소장의 의와 상합해야 한다. 상하 오효는 모두 린이다――개두에서 스스로 목양하고, 중에 거하여 능히 울고, 복종하여 능히 추양하고, 울어 쓰임을 볼 만하다――린거들이 모두 이 지보에 이르면, 나는 자연 「불부」이다.

其不服者征之，內已中以正之，所謂征也。五位皆鄰，我之謙名失矣。不富者，謙之實歟？謙亨則有終，有終則無位而行。六五之徵，柄也；上六之徵，制也。侵者，侵之使小；伐者，伐之使弱。舜之於苗，由此而達之爾。終矣而未忘征也，不自滿假者如是。

저 복하지 않는 것에 대하여는 곧 가서 정토하고, 먼저 안에서 스스로 그 중을 지키고 그 뒤에 정으로써 그를 규정하는 것을, 이것이야말로 「정」이라고 한다. 오효가 모두 린이 되면, 나의 저 「겸」의 명성이 반대로 잃어버려졌다. 이르는 바의 「불부」는, 대략 바로 겸의 실처이 아니겠는가. 겸하여 능히 형하면 곧 종이 있고, 종이 있으면 곧 위차에 거하지 않고도 통행함을 얻는다. 육오의 「정」은 자루를 잡는 것이요, 상육의 「정」은 재제이다. 「침」은 침삭하여 그것을 소하게 하고, 「벌」은 토벌하여 그것을 약하게 한다. 순이 유묘를 대대한 것은, 취중 이 길을 따라 달려 통하였다. 종료에 이르러도 정토를 잊지 않으니, 자만 자대하지 않는 사람이 바로 이와 같다.

坤下震上。豫者，順以動之名也。乾應則坤道得行，是之謂順以動也。坤至柔而其動也剛，豫之謂也。建所研行厥正，唯豫其利乎？如之者不為也，與天地相似則亦不為矣。清者，天徳也；天徳見於刑罰，則不為可知。雷出而奮，豈為也哉？先王因情以飾豫，其作也無為，所以崇徳而防其怠也。

예괘는, 괘체가 곤하진상이다. 「예」는 순하여 동하는 명목이다. 건이 와서 상응하면, 곤도가 곧 추행을 얻으니, 이를 순이동이라고 한다. 곤은 지유하여 그 동하여 일으키는 것이 도리어 강하니, 설하는 바는 바로 예이다. 연구하는 곳을 건립기하여 저 한 부분의 단정을 추행하는 것은, 대략 다만 예만이 이와 같은 이가 있겠는가. 이 지보를 이루는 사람은 그 실 병해 각의 작위하지 않고, 천지와 상사한 사람도, 함께 각의 작위하지 않는다. 「청」은 천덕이다. 천덕이 형벌 위에 체현하면, 병해 유의 조작이 아님을 볼 만하다. 우레가 지하에서 분연히 나오니, 어찌 뜻이 있어 그것을 하겠는가. 선왕은 인정에 순하여 예악을 문식하고, 그 흥작이 무위에서 나오니, 덕행을 숭상하고 태도를 방지하기 위함이다.

雷之震，澤必隨之，物所悅也，示有驚焉。禮樂皆得謂之有徳，崇敬和而殷薦焉。以配者，祖考也；生我者考，生考者祖，敬和具矣，大矣。順動而鳴，其初不志於逺矣。喜怒哀樂之未發，中也；誠而誠之，正也。其惟幾乎！殆庶者，知之也。正位凝命則無豫也，豫則不凝矣。

우레가 일단 진동하면, 택이 반드시 그것을 따르니, 저것은 만물이 희열하는 곳이요, 동시에 또한 경구로써 사람에게 보인다. 례와 악이 모두 그 의를 얻어야 비로소 덕이 있다고 하고, 숭경하여 화순하여, 이에 융중히 제품을 진헌한다. 써서 배향하는 것은, 조와 고이다. 나를 낳는 것은 고요, 고를 낳는 것은 조이다――경과 화가 모두 제비되면, 이는 대이다. 순하여 동하여 먼저 앞서 우는 것은, 초육이 개두에서 장원에 뜻이 없음이다. 희로애락이 아직 발하여 나지 않은 것을 「중」이라 하고, 본래 이미 성하여 또 이 성을 성취하는 것을 「정」이라 한다. 이 대략 「궤」이겠다. 이르는 바의 「태서」는, 능히 궤를 아는 사람이다. 그 위를 단정하고 천명을 응정하면, 곧 일예에 빠지지 않는다. 일단 일예에 빠지면, 곧 응정하여 머물지 않는다.

位當則貞，文不當故吉凶生焉。盱遲皆生於怠。不疾而速，惟九二有焉。由九四者，上下皆順故也。同志者合，故大行；者冠焉，故承而定之。初之鳴非其應也，此坤之六四也，而其動也剛，非此爻也，自由而已，能示疑乎？疑乃戰位，以不當而遲，遲則有悔；貞以乘剛而疾，疾則不死。恆者，中之體也；恆不死則我生，其生皆可觀也。□豫不可為恆，雖成矣，知有渝則無咎。□升之不富，不可消，故利于不息之貞。

위가 당하면 곧 정정하고, 문사가 만약 당하지 않으면, 길흉이 곧 이에 유하여 산생한다. 「우예」와 「지」는 모두 태도에서 나온다. 급조하지 않고 자연 신속한 것은, 다만 구이만이 그것을 할 수 있다. 중효가 모두 구사에 유하여 동하는 것은, 상하가 모두 그에게 순종하기 때문이다. 동지한 사람이 서로 합하므로, 그러므로 능히 대행한다. 수에 거하는 것이 저곳에 있으므로, 그러므로 그를 승접하여 그것을 안정하게 한다. 초육의 「명」은 병해 그 마땅한 상응이 아니다. 이 한 효는 본래 곤의 육사요, 그 동하여 일으키는 것이 도리어 강하니, 저것은 이미 이 한 효의 본색이 아니요, 다만 자작 주장할 뿐이니, 도리어 의혹으로써 사람에게 보임을 얻겠는가. 일단 의하면, 곧 교전의 위가 된다. 위 당하지 않음에 인하여 지의하면, 지의하면 곧 회가 있다. 정을 지키고 강에 탐에 인하여 급조하면, 급조하더라도 죽는 데 이르지 않는다. 「항」은 중의 본체이다. 항하여 죽지 않으면, 나는 곧 생함을 얻고, 생하는 곳은 모두 일관에 값한다. 일예는 항상으로 삼아서는 아니 되니, 설령 이미 성취하였더라도, 변이 있음을 알아서야 비로소 구가 없다. 승괘의 「불부」는, 소손해서는 아니 되기에, 그러므로 불식의 정에 이가 있다.

震下兌上。元亨利貞無咎，隨也；當乃無咎，隨時也。不曰隨之時義而曰隨時之義者，隨無時，時有隨也。天下隨時則無不利矣。天地之大義在歸妹，隨時之義在隨。說以動，所歸妹也；動而說，隨也。征凶無攸利，曷之焉？當乃無咎，隨時之義大矣哉！聖人南面而聽天下，取諸南方之卦；隨則無方也。

수괘는, 괘체가 진하태상이다. 「원형이정, 무구」는, 설하는 바는 수이다. 처치가 당을 얻어야 비로소 구가 없으니, 저것은 수시이다. 「수지시의」라고 설하지 않고 「수시지의」라고 설함은, 「수」가 본신에 고정된 때가 없고, 때 속에 수가 있기 때문이다. 천하가 모두 때에 따라 동하면, 곧 이롭지 않음이 없다. 천지의 대의는 귀매에 있고, 수시의 의의는 수괘에 있다. 기하고 그 뒤에 동하는 것은, 귀매이다. 동하고 그 뒤에 기하는 것은, 수이다. 「정흉, 무유리」이니, 저것은 어디로 가고자 하는가. 처치가 당을 얻어서야 비로소 구가 없다――수시의 의의가 참으로 크도다. 성인이 남을 향하여 천하를 청치하니, 남방의 괘에 취상한다. 수괘는 도리어 고정된 방위가 없다.

用晦而明，君子向焉。出而不出，未始不休休也。變動不居，易之隨也；守而不執，隨時之義也。貞吉者，征凶也。上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，吉之先見；不失者，吉之已象。是故隨時之義，以定其交為初。能定其交者，其唯貞乎？六二在下卦之中而有繫有與，有繫也而失大，有與也而弗兼，則爻不當其位矣。

「용회이명」은, 바로 군자가 향왕하는 곳이다. 나아가 아직 나지 않은 듯한 것은, 미증 관서 자득이 아니다. 변동하여 머물지 않는 것은, 《역》의 수이다. 지켜 고집하지 않는 것은, 수시의 의의이다. 「정길」은, 곧 「정흉」이다. 위에 대하여 교왕하여 첨미하지 않고, 아래에 대하여 교왕하여 경만하지 않는 것은, 이 대략 궤를 아는 것이겠다. 「궤」는 길의 선조요, 「불실」은 길이 이미 성형된 징적이다. 그러므로 수시의 의의는, 「정기교」를 최초에 둔다. 능히 그 교를 정하는 것은, 대략 다만 정을 지키는 사람뿐이 아니겠는가. 육이는 하괘의 중에 처하여, 이미 계하는 곳이 있고 또 여하는 곳이 있으니――계하는 곳이 있으면 곧 대를 잃고, 여하는 곳이 있으면 또 겸하여 얻지 못하여, 곧 이 한 효는 곧 그 위에 당하지 않는다.

嚮晦入宴息，何取於震？有求而得者，繫失皆得也。利居貞者，震出故也。志能舍下，亦以其震。震無咎者，隨而宜也。隨有求，得者也。貞凶者，征吉也；隨有貞凶，則居貞之利不可執也。在道者，不居也；以明者，用其不息之明也。交而有功，其有大於不息之明乎？近而明功，隨之善者也。

「향회입연식」은, 진과 무슨 상간이 있겠는가. 구하는 곳이 있어 얻는 것은, 계하는 곳을 논하든 잃는 곳을 논하든, 모두 득이 있다고 산한다. 「리거정」은, 진이 출동하고자 하기 때문이다. 심지가 능히 아래면을 사기하는 것도, 또한 진에 거한다. 「진무구」는, 수가 그 의를 얻는 것이다. 수괘가 구하는 곳이 있으면, 곧 얻는 곳이 있다. 「정흉」은 곧 「정길」이다. 수괘 속에 이미 「정흉」이 있으면, 거정의 이가 병해 사수해서는 아니 됨을 볼 만하다. 「재도」는 안거하지 않고, 「이명」은 그 정식하지 않는 명을 쓰는 것이다. 서로 교하여 공이 있는 것은, 도리어 무엇이 불식의 명보다 크겠는가. 절근하여 능히 그 공을 명찰하는 것은, 이 수괘 속의 최호의 한 층이다.

嘉之吉，天徳也；其徳具，非天徳乎？孚者，其人也；正中者，其位也。隨時之義□乎九五：退而心亨，足以正志；明而動出，足以正其嘉，一也。拘係之者，不隨也；乃從維之者，從道而維心亨也。亨者，嘉之會也。是故盡隨時之義者，嘉而已矣。

「부우가, 길」은 천덕이다. 그 덕이 이미 제비되면, 저것은 바로 천덕이 아니겠는가. 「부」는 가리키는 바는 저 사람이요, 「정중」은 가리키는 바는 그 위이다. 수시의 의의는 구오의 여기에 있다――퇴거하여 마음이 형하면, 족하여 심지를 단정한다. 명백하여 동하여 나면, 족하여 그 가미를 단정한다――양자는 원래 한 가지 일이다. 「구계지」는 긍언히 따르지 않음이다. 「내종유지」는, 도에 순종하여 저 알갱이의 형통의 마음을 계주한다. 「형」은 가미의 회합이다. 그러므로 능히 수시의 의를 극처에 다하는 것은, 무비 한 개의 「가」 자이다.

巽下艮上。貞固足以乾事，有事然後可大。利涉大川者，可大也。夫足以乾事，則其徳具矣。先甲後甲，事之終始也；先庚後庚，行事之終始也。事之終始，天也也；行事之終始，君臣也。山在上，乾也；下有風入，有事也，蠱也，故振。振恆則凶。蒙之果行、蠱之振民，同乎育徳；觀頤自求口實，其育全矣。

고괘는, 괘체가 손하간상이다. 정을 지켜 견고하면 족하여 사무를 간변하고, 일이 있어 그 뒤에야 비로소 그 대를 이룬다. 이르는 바의 「리섭대천」은, 설하는 바는 그 대를 이룸을 얻는 것이다. 이미 일을 간함에 족하면, 그 덕도 또한 제비된다. 「선갑삼일, 후갑삼일」은 일의 종과 시를 강하고, 「선경삼일, 후경삼일」은 행사의 종과 시를 강한다. 일의 종시는 하늘에 속하고, 행사의 종시는 군신에 속한다. 산이 위에 있어 건의 상이요, 아래면에 바람이 불어 들어옴이 있으면 곧 일이 있으니, 이가 곧 고, 그러므로 「진」을 요한다. 가한 만약 「진」으로써 항상을 삼으면, 곧 흉하다. 몽괘의 「과행」・고괘의 「진민」과 「육덕」은, 원래 한 가지 일이다. 이괘 「관이, 자구구실」이니, 저 함양이 곧 완비되었다.

有事故有子終吉，故有子者。無事則無意，厲者，誠意之物也。母之蠱，貞也，不可貞，道也。巽之九二，巽而得中；蠱之九二，入得中道。天地之心大，萬物之情小，皆無咎者，其唯中乎？乾父之蠱，小雖有悔，終必無咎矣。大者，事之終始也。初擬卒成，故曰終。方止未往，往吝見矣。

일이 있으므로 그러므로 자가 있어 종에 길하니, 인하여 이르되 「유자」. 일이 없으면 곧 뜻을 일으킬 것을 요하지 않고, 「려」는 바로 의념을 성실하게 하는 물이다. 「간모지고」는 정이나, 가한 그것이 또 「불가정」이라고 설하니, 이 바로 도이다. 손괘 구이는 손순하여 중을 얻고, 고괘 구이는 심입하여 중도를 얻는다. 천지의 마음은 대로 하고, 만물의 정은 소로 하여, 양자가 모두 구 없음을 얻으니, 의하는 것은 대략 다만 한 개의 「중」이겠다. 「간부지고」이니, 소회가 있더라도, 최종에 반드시 구가 없다. 「대」는, 일의 종과 시를 설한다. 개두에 의의하는 곳이 있고, 최후에야 비로소 이루는 곳이 있으니, 그러므로 「종」이라고 한다. 바로 그치고 아직 가지 않을 때에 당하여, 일단 가면 곧 린을 볼 것이다.

晉初裕無咎，未受命也。事事有往，可裕乎？六五之用者，九二之道也，故皆得。六四之未得者，裕也。說研皆止矣，而不除其事者，上九也。夫巽而動，剛柔皆應，則無事矣。求皆應也，則其事可恆乎？先之後之，志乎天行。初則承考，其意得矣；終以無事，志可則也。二子初父，五五子二父，上無常相易，執者失之；雖無常而尊卑不渝，非為邪也。譎者昧焉，無大咎也，用譽也，乃能愛君。

진괘 초육 「유무구」는, 아직 명을 받지 않았기 때문이다. 만약 사사에 모두 가는 곳이 있고자 하면, 도리어 종용 관유함을 얻겠는가. 육오가 쓰는 바는, 바로 구이의 도이니, 그러므로 양효가 모두 얻는 곳이 있다. 육사가 아직 얻지 못한 까닭은, 바로 그 「유」함에 인한다. 희열과 연구가 모두 이미 정하하였으나, 도리어 여호 긍언히 그 일을 제치하지 않는 것은, 상구이다. 손순하여 동하고, 강유가 모두 상응하면, 곧 일이 없다. 가한 구하는 곳이 모두 상응함을 얻으면, 이 일이 도리어 장구함을 얻겠는가. 앞에 있든 뒤에 있든, 지향은 모두 하늘의 운행에 귀한다. 개시는 부고를 승계하여, 그 심의를 산하여 득착함을 얻다고 한다. 최후는 무사에 귀하여, 그 지향이 곧 취법함을 얻는다. 이는 자요 초는 부요, 오도 또한 자요 이는 부이다. 상위는 병해 상주가 없어 피차 갱체하고, 집착하여 놓지 않는 사람은 반대로 그것을 잃는다. 위차가 상이 없더라도, 존비의 분제는 고치지 않으니, 그러므로 병해 사로 산하지 않는다. 행사가 궤설한 사람은 이 이치에 매하나, 호재는 대구가 없다. 능히 칭예를 얻어서야, 내치 그 군을 사랑한다고 담한다.