풍괘(리하진상)

離下震上。小畜謙震節皆亨也，大有升皆元亨也，乾坤則具矣，屯隨臨無妄革亦皆具也。亨，王假之，勿憂，宜日中，豐也。大，實也；得其所歸，明動合矣。習坎行有尚，尚大也。內也而假有家，離也而假有廟，王假之一也，尚大也，故來章。內外一也，知十遺聲，君子所以習也。

풍괘는, 괘체가 리하진상이다. 소축・겸・진・절은 모두 「형」이라고 설한다. 대유・승은 모두 「원형」이라고 설한다. 건・곤은 곧 사덕 제비된다. 둔・수・림・무망・혁도 또한 모두 제비한다. 「형, 왕가지, 물우, 의일중」은, 설하는 바는 취중 풍이다. 「대」는 곧 실이다. 능히 그 귀하는 곳을 얻으면, 명과 동은 바로 상합한다. 습감은 「행유상」이라고 설하니, 저것은 대를 숭상함이다. 가인은 안에 있어 「왕가유가」라고 설하고, 환은 리에 속하여 「왕가유묘」라고 설함은, 풍의 「왕가지」와 원래 한 가지 일이요, 모두 대를 숭상하므로, 그러므로 「래장」이 있다. 내와 외는 본래 일치한다. 능히 하나를 듣고 열을 알아 그 성적을 유하는 것은, 바로 군자가 숙습하고자 하는 곳이다.

噬嗑曰剛柔分，動而明，雷電合而章，動而明合也。明以動，至也；至而王假之，尚大也。我臣之主也，所主亦主也，皆配也。十日為旬，反祥為災；旬，徧也。無妄之義，求不可浚；反，反也；過，過也。往有尚，未止也。豐其蔀、日中見斗者，見也；往得者，征吉也；疑疾有孚發若者，發也。

서합은 「강유분, 동이명, 뇌전합이장」이라고 설하니, 저것은 바로 동하여 능히 명, 명과 동이 상합함이다. 명으로써 동하면, 바로 능히 「지」한다. 지하고 그 뒤에 「왕가지」는, 바로 대를 숭상함이다. 나는 신으로써 주로 하고, 주로 하는 곳도 또한 여호 주이니, 피차 상배한다. 십천을 일순이라 하고, 상서를 반하여 바로 재가 된다. 「순」은 편변하다. 무망의 의의는, 구하여 심준해서는 아니 됨이다. 「반」은 곧 반이요, 「과」는 곧 과이다. 「왕유상」은, 도리어 아직 정지하지 않음이다. 「풍기부, 일중견두」는, 설하는 바는 「견」이다. 「왕득」은 「정길」이다. 「유부발약」은, 설하는 바는 「발」이다.

疑則未信，疾則未復，復其見天地之心乎？心之所之謂之志。發而後知日中見斗，中乃見，見乃中也。豐之世在三，二其應也；明之極在三，三四出矣，失幽人也。四者，初之近臣也；初者，四之逺臣也。逺者遇其配主，其剛合也；近者遇其夷主，遇五也。觀其所主可以知初，觀其所為主可以知四；人之道，中而已矣。

의를 생하면 바로 도리어 아직 믿지 않고, 질이 있으면 바로 도리어 아직 회복하지 않았다. 「복」은 대략 취중 천지의 마음을 보겠다. 심이 추향하는 곳을 「지」라고 한다. 발동한 뒤에야 「일중견두」를 안다――중을 얻어서야 볼 수 있고, 보아서야 중과 헤아린다. 풍의 세운은 육삼에 있고, 육이는 그것과 상응한다. 명의 극점도 또한 육삼에 있고, 삼과 사는 모두 나가니, 저것은 유인을 잃음이다. 사는 초의 근신이요, 초는 사의 원신이다. 먼 「우기배주」는, 강과 강이 상합한다. 근의 「우기이주」는, 구오에 우상한다. 그 주로 하는 곳을 보면, 이로써 초를 알 만하다. 그 주로 하는 소이를 보면, 이로써 사를 알 만하다. 사람의 도는, 또한 지나도 한 개의 「중」 자뿐이다.

含章者皆來，勿憂矣。一人有慶，慶也；子考用譽，譽也；自天佑之，吉也。屋，覆也；蔀，藏也；戶，穴也，故曰窺。無人，不見其人也；三歲，久也；不覿，凶見得也。天，際畔也；翔，動不棲也；自藏，體不也。動之極至於如此，豈不悲哉？王假之何以見乎？曰：豐，大也，而貞大也。

능히 장을 함하는 것은 모두 오면, 바로 우려를 요하지 않는다. 「일인유경」은 경이다. 「간부지고, 용예」는 예이다. 「자천우지」는 길이다. 「옥」은 복개요, 「부」는 차장이요, 「호」는 혈이므로, 그러므로 이르되 「규」. 「무인」은 저 사람을 볼 수 없음이다. 「삼세」는 오래다. 「불적」은 흉이 이미 현현하였다. 「천」은 변제이요, 「상」은 동하여 인하여 서지하지 않음이요, 「자장」은 형체가 현하지 않음이다――이 구는 원문에 탈자가 있다. 동의 극처는 필경 여기에 이르니, 어찌 비읍해야 하지 않겠는가. 「왕가지」는 어디서 견출할 수 있는가. 회답에 이르되――풍은 곧 대요, 그 정도 또한 대이다.

艮下離上。旅者，窮大而失其居也。是故旅巽皆小亨，而旅則貞吉，巽則往見皆利。柔得中乎外，則中未大；中未大，故小亨；而順而麗，故貞吉。獄而留，猶旅而乆也；君子之用明，達情而已。火在下，無敢也；火在上，猶慎焉。所不可有，非所困而困焉，不祥也。即次，厲也；懐其資，資在中也；得童僕貞，厲而貞也。

여괘는, 괘체가 간하리상이다. 「여」는 대를 구하여 궁처에 이르러 자기의 거소를 잃음이다. 그러므로 여괘・손괘는 모두 다만 「소형」이라고 설할 뿐이다. 그러나 여는 「정길」이라고 설하고, 손은 왕・견은 모두 이가 있다고 설한다. 유는 외괘에서 중을 얻으면, 곧 이 「중」은 도리어 대와 헤아리지 않는다. 중은 대와 헤아리지 않으므로, 그러므로 다만 소형뿐이다. 그러나 그것이 유순하여 또 부려하면, 그러므로 「정길」. 안을 단하고 도리어 범인을 류류하는 것은, 여거하여 오래 머물러 가지 않는 듯하다. 군자가 그 명을 운용하는 것은, 다만 정실을 통달할 뿐이다. 화는 아래에 있으면 바로 감히 망위하지 않고, 화는 위에 있으면 여호 근신을 수한다. 있어서는 아니 될 물은, 본래 곤해서는 아니 되는데 편적으로 스스로 가서 곤하면, 곧 불상하다. 「즉차」는 위려하다. 「회기자」는, 자재는 신에 있다. 「득동복정」은, 위에 처하여 능히 정을 지킴이다.

食舊徳貞厲終吉，是故終無尤也。終乎喪者，終不居矣。焚其次者，焚如也；喪其童僕貞厲者，皆喪也。焚其次，則失其所矣，亦以傷矣，何歸焉？與下者，親寡也。進乃麗，止則焚，九三焚矣，故曰傷於外者必反於家。處非位矣，得多矣。快者，利也；我心不快，得害之也；心未快也，我利乎？

「식구덕, 정려」하여 종에 길을 얻으면, 그러므로 이르되 「종무우」. 최후에 이르러 한 개의 「상」 자를 락함은, 바로 더욱 거소를 수주할 수 없음이다. 「분기차」는 곧 「분여」이다. 「상기동복, 정려」는, 모두 상실이다. 「분기차」하면 바로 그 거하는 곳을 잃고, 또 상을 받으니, 도리어 어디에 귀왕할 수 있겠는가. 하자와 상처하여 친근함이 적다. 전진하여야 부려하고, 지주하면 바로 분해 되리. 구삼은 이미 분해 되면, 그러므로 이르되 「상우외자필반우가」. 처하는 곳은 그 있어야 할 위가 아니요, 얻는 곳은 도리어 이미 적지 않다. 「쾌」는 이다. 「아심불쾌」는, 소득이 반대로 그것을 해한다. 심리는 이미 통쾌하지 않으면, 나는 또 어디에 이가 있겠는가.

坤之括，慎也；蹇之來、蠱之得、豐之來章，用括也。即次而上逮，孰有孰亡？終以譽命至也。上逮匪人也，上逮而巽可知矣。巽而喪者，我心也；一矢亡者，我心乎？噬得金矢，未亡也；解之得，得中道也；得而亡，大中也。然則六五之射也，獲乎？曰：麗止俱中，雉矢兩亡。飛鳥以凶，小過之始也；鳥焚其巢，旅之終也。先笑，先易也；牛，順也；資斧，其順乎？以旅在上，終不厲矣。初非不告，終莫之聞也。旅之時以志通為始，原始要終，取焚在初，是以終迷其在。

곤괘의 「괄낭」은 근신이다. 건괘의 「래」・고괘의 「득」・풍괘의 「래장」은, 쓰는 바가 모두 「괄」이다. 여차에 이르러 상을 향하여 구취하는 것은, 구경 어느 것이 득 어느 것이 실인가. 최종에 「예명」에 빙의하여 이른다. 상을 향하여 구취하는 것은 정인이 아니다. 상을 향하여 구취하여 능히 손순하는 것은, 그 정형도 또한 상지할 만하다. 손순하여 상하는 곳이 있는 것은, 나의 마음이다. 「일시망」도, 또한 나의 마음이겠는가. 서합 「득금시」는, 도리어 아직 상하지 않았다. 해괘의 「득」은, 중도를 얻음이다. 얻고 또 능히 거유하지 않으면, 저것이야말로 대중이다. 그러하면 곧 육오의 사는, 구경 렵획이 있는가 없는가. 회답에 이르되――부려와 지는 모두 중을 얻고, 치와 시의 량자는 모두 집착을 요하지 않는다. 「비조이흉」은, 소과의 개단이다. 「조분기소」는, 여의 결국이다. 「선소」는 먼저 평이를 각함이다. 「우」는 순이다. 「자부」는 대략도 또한 순이겠는가. 여거의 신분으로써 상위에 처하면, 최종에 위려에 이르지 않는다. 당초는 병행 서로 고하는 사람 없는 것이 아니요, 다만 진두에 이르러 저는 한 구도 청입하지 않았다. 여의 때는 「지통」으로써 개단으로 삼는다. 그 시를 추원하고 그 종에 귀결하면, 「분」의 근자는 취중 최초에 있으므로, 그러므로 종에 미실한다――원문은 여기에 이르러 탈문이 있다.

巽下巽上。入而小亨，往見皆利，微乎其辨也。重巽者，皆巽也。剛巽乎中，柔亦順焉；剛巽乎正，柔亦順焉。聖人所以申命者如是。道無入，入者名而已。風之入也有入乎？隨也，風也，一而二，二而一，隨時之義亦如此而已。有象則有重也，是之謂申命。故伏申，故顯；巽為雞，申命也。

손괘는, 괘체가 손하손상이다. 능히 입하면 그러므로 소형하고, 왕과 견은 모두 이가 있으니, 그 중의 분별은 십분 세미하다. 「중손」은 설하는 바는 상하가 모두 손이다. 강은 능히 중에서 손순하면, 유도 또한 이에 따라 순한다. 강은 능히 정에서 손순하면, 유도 또한 이에 따라 순한다――성인이 반복하여 교명을 신명하는 것은, 바로 이와 같다. 도는 본래 「입」의 위언이 없고, 「입」이라고 설함은 지나도 한 개의 명목뿐이다. 풍의 불입은, 참으로 말하는 바의 「입」이 있겠는가. 수괘는 수를 강하고, 손괘는 풍을 강한다. 하나로써 둘, 둘로써 하나이니, 수시의 의의도 또한 지나도 이와 같을 뿐이다. 상이 있으면 바로 중이 있으니, 이를 「신명」이라고 한다. 그러므로 능히 잠복하는 것도, 또한 신명에 인하여 능히 현명한다. 손이 계가 되는 것은, 바로 신명의 상을 취함이다.

使而隨，召而應，信不思，教不議，中以行事，隨而已矣。進退不果也，治以果，申之初也。神無方也，有告焉；易無數也，在一二三四者有歸焉。始不求，終不得；用之時，吉無咎者，得可必也，不待得而吉。資莫如仁，斧莫如義，君臣之際，仁義而已。三之頻，斧喪矣。

한번 그것을 구사하면 바로 수종하고, 한번 그것을 소환하면 바로 응답한다. 성신은 사량을 비가함을 요하지 않고, 교화는 의론을 비가함을 요하지 않으며, 중도로써 행사하여 수순할 뿐이다. 진퇴 유여하여 과결하지 않으면, 바로 과결을 써서 그것을 정치하니, 저것은 신명의 처음이다. 신은 고정의 방소가 없더라도, 도리어 고하는 곳이 있다. 《역》은 고정의 수가 없더라도, 일・이・삼・사 위에 락하면 도리어 각각 귀속이 있다. 개두는 구하러 가지 않으면, 최종에 얻음을 얻지 못한다. 시용의 때에 이르면, 「길무구」는 설하는 바는 소득이 필연해야 하고, 얻는 곳이 있음에 등도하지 않고서야 길과 헤아린다. 자재는 인보다 후한 것이 없고, 부월은 의보다 이한 것이 없다. 군신의 사이는, 또한 지나도 인의의 두 자뿐이다. 구삼의 「빈손」은, 부는 이미 상실하였다.

斧喪資，安施乎？用吉也，故得；中之吝也，故志窮。先甲後甲，事之終始也；先庚後庚，行事之終始也。事之終始，天地也；行事之終始，君臣也。初在履，故無初；終在巽，故有終。二之吉，得也；三之正，合矣。履之終也，貞吉悔亡，無初有終，則悔亡而有功者在其中矣，其亦重巽之義乎？

부는 이미 상실하면, 자재는 또 어디에 시용하러 가겠는가. 능히 써서야 길하므로, 그러므로 얻는 곳이 있다. 중을 얻었더라도 여호 린을 띠므로, 그러므로 심지는 곤곤하다. 「선갑삼일, 후갑삼일」은 일의 종시를 강하고, 「선경삼일, 후경삼일」은 행사의 종시를 강한다. 일의 종시는 천지에 속하고, 행사의 종시는 군신에 속한다. 초효는 리에 있으므로, 그러므로 「무초」. 종효는 손에 있으므로, 그러므로 「유종」. 이효의 길은 「득」에 있고, 삼효의 정은 「합」에 있다. 리괘의 종료는 「정길회망」이라고 설하고, 또 「무초유종」이라고 설하면, 곧 회망하여 공이 있는 것도 또한 그 중에 포함한다――이는 대략도 또한 바로 중손의 의사이겠는가.

上息偃者，或得或喪，其志不同也。用而不有者得，不有而亡者窮。上窮由失中也，九二之上息偃，求也；上九則喪矣，上故貞凶。貞可凶乎？曰：吉凶在人，失得之象，貞何與焉？巽以行權，知之事也，智不與焉。

상효의 「식언」은, 혹은 얻고 혹은 상하는 것은, 그것들의 지향이 같지 않음에 인한다. 능히 써서 기유에 거하지 않으면 바로 득이 있고, 거유하지 않고 종에 상실하는 것은 바로 궁이다. 상위의 궁하는 소이는, 중을 잃음에 유한다. 구이는 상에 있어 「식언」은, 저것은 구함이다. 상구는 취이 이미 상실하고, 상에 거하므로 그러므로 「정흉」. 정을 지키는 것도 어찌 또 흉을 초래할 수 있겠는가. 회답에 이르되――길흉은 사람에 취결하니, 저것은 지나도 득실의 상이요, 「정」과 무슨 상간이 있겠는가. 「손이행권」은, 저것은 참지 있는 사람의 일이요, 심상의 소총명은 손을 삽할 수 없다.

兌下兌上。亨也，無不達也；利貞者，性情也；亨利貞，故說也。剛中而柔外，是謂中道。說以利貞，猶曰中孚以利貞，其用也豈用之乎？是以順乎天而應乎人也。說之大，非說之而大也。井之用可觀於此。君子以朋友講習，其有大於麗澤乎？

태괘는, 괘체가 태하태상이다. 「형」은 통달하지 않는 곳이 없다. 「리정」은 성정을 강한다. 이미 형하여 능히 리정하면, 그러므로 희열한다. 강은 중에 있고 유는 외에 있는 것을, 이를 중도라고 한다. 「열이리정」은, 「중부이리정」이라고 설하는 듯하다. 그 용은, 어찌 각의하여 가서 이를 쓰겠는가. 그러므로 능히 하늘에 순하고 사람에 응한다. 희열의 대한 소이는, 병행 사람을 취열함에 의하여 대로 변성하는 것이 아니다. 정괘의 용은, 여기에서도 또한 견출함을 얻는다. 군자는 붕우로써 강습하니, 도리어 「려택」보다 대한 것이 있겠는가.

兌而說者，和兌也；知和而和者，行也；未疑，猶未變也。履以和行，而至於體天地之撰者，聖人終始也。是故習以始，行以慶終。說之所以大何也？亦悔亡也，亦信志也，唯嘉□之君子為能孚兊。物相雜故曰文，文不當故吉凶生焉。兌而有來，失中矣，失故凶，中則當。

태하여 능히 열하는 것은, 「화태」이다. 화를 동득하여 일미로 화를 구하는 것은, 저것은 「행」이다. 도리어 아직 의를 생하지 않으면, 바로 도리어 아직 변하지 않는다. 리괘 「이화행」이니, 능히 천지의 창제를 체찰하는 지보에 도달하는 것은, 성인의 종시이다. 그러므로 「습」으로써 개단으로 삼고, 「행」하여 경을 얻음으로써 종결로 삼는다. 희열의 대한 소이는, 무엇을 위하는가. 또한 지나도 「회망」이요, 또한 지나도 「신지」뿐이다. 다만 가미의 군자만이 능히 태에 부한다. 사물이 서로 착잡하면 그러므로 「문」이라 하고, 문사가 당하지 않으면 그러므로 길흉을 산출한다. 태하여 오는 곳이 있으면, 바로 중을 잃는다. 중을 잃으면 그러므로 흉하고, 중을 얻으면 바로 당을 얻는다.

商，如商賚之商；介，爾景福之介。疾者，未寧也；商而助，斯有慶矣。孚在九五而四能承之，是以獲助。剝復皆天行也，獨孚于剝者，泯其也；泯其說者，貞勝故也。貞勝而有厲，則順乎天而應乎人者具矣，具故正；不來故當之大，其唯位正當乎？其孚貞故常，其改當故孚；引則有絶，故未光也。輝光日新，其唯不家食乎？其道光明，其唯動靜不失其時者乎？

「상」은 「상래」의 상과 같고, 「개」는 「개이경복」의 개와 같다. 「질」은 도리어 아직 안녕하지 않다. 능히 상의하여 사람의 상조를 얻으면, 바로 희경이 있을 것이다. 부신은 구오에 있어 구사는 능히 그것을 승봉하면, 그러므로 방조를 얻는다. 박과 복은 모두 하늘의 운행이요, 홀로 박괘의 위에서 부를 강하는 것은, 그 사를 민제하고자 함이다――여기 원문에 탈자가 있다. 능히 저 한 부분의 열을 민제하는 것은, 정으로써 이김을 취함이다. 정으로써 이김을 취하고 또 심에 위려를 존하면, 곧 「순호천이응호인」은 바로 제비된다. 제비하면 그러므로 능히 정한다. 다시 외래의 견인이 없으면, 그러므로 능히 그 대에 당한다――이는 대략 다만 위 바로 당하는 구오뿐이겠는가. 그 부는 정에서 나오므로, 그러므로 능히 상한다. 그 개는 당에서 나오므로, 그러므로 능히 부한다. 일단 견인되면, 바로 단절이 있으므로, 그러므로 도리어 광대와 헤아리지 않는다. 「휘광일신」은, 대략 다만 「불가식」의 사람뿐이겠는가. 「기도광명」은, 대략 다만 동정 그 때를 잃지 않는 사람뿐이겠는가.

坎下巽上。利見大人亨利貞，萃也；利涉大川利貞，渙也；王假有廟，萃也渙也，故皆利；皆利也，故亨。來而不窮者，乾道也，再索而得者也。得位乎外而上同者，坎之外、巽之內同得位也。王乃在中，柔中也；以中故得位，以位故知王。巽在上，故曰乘；乘木而木道乃行。尊尊親親，乘木之功也。享于帝，欽天也；立廟，尊祖也，祖則有兒矣。

환괘는, 괘체가 감하손상이다. 「리견대인, 형, 리정」이라고 설하는 것은 취괘이다. 「리섭대천, 리정」이라고 설하는 것은 환괘이다. 「왕가유묘」라고 설함은, 취와 환이 모두 이가 있으므로, 그러므로 량괘는 모두 이가 있다. 모두 이가 있으면, 그러므로 능히 형한다. 와서 궁진에 이르지 않는 것은, 건도이요, 곧 다시 수하여 얻는 중남이다. 외괘에서 위를 얻고 상과 상동한 것은, 감은 외에 있고 손은 안에 있어, 같이 각각 그 위를 얻는다. 「왕내재중」은, 유하여 중을 얻음이다. 중을 얻으면 그러므로 위를 얻고, 위를 얻으면 그러므로 왕임을 안다. 손은 상에 있으므로, 그러므로 이르되 「승」. 목에 타면, 목도는 곧 통행함을 얻는다. 그 존을 존경하고 그 친을 친애하는 것은, 바로 목에 타는 공용이다. 「향우제」는 하늘을 경한다. 「립묘」는 조를 존한다. 조가 있어서야, 내지 자손이 있다.

渙而後知用壯，則小用以助純則吉。初六之吉，惠迪也。機在前，王居也；奔機，用健也；敬修其可願，以悔亡為得願，中也。渙其躬者，艮之時也；匪躬之故，無往不達，泰初之志達此而已。渙其群元吉，以有丘也。山為君，三是也；丘為臣，四是也。有丘者，不敢無君臣也；思出其位，則此義夷矣，其能如六四之光大乎？

환산한 뒤에야 장을 쓰는 것을 동득한다. 소하여 용이 있어 순수를 조성하면, 바로 길하다. 초육의 길은, 선도에 순종함이다. 「궤」는 앞면에 있어, 왕의 거처하는 곳이다. 「분궤」는 강건을 씀이다. 공경하여 그 원하는 곳의 일을 수치하여, 「회망」으로써 그 원하는 곳을 수함으로 하는 것은, 저것은 중이다. 「환기궁」은, 바로 간의 때이다. 「왕신건건, 비궁지고」는, 가서 통달함이 없고, 태괘 초효의 지향도 또한 지나도 이와 같을 뿐이다. 「환기군, 원길」은, 「유구」에 인함이다. 산은 군에 비하고, 가리키는 바는 구삼. 구는 신에 비하고, 가리키는 바는 육사. 구가 있는 사람은 감히 군신을 눈엣것없이 하지 않는다. 심사가 한번 본위를 달려 나면, 이 한 층의 의리는 바로 훼훼하고, 도리어 능히 육사와 같이 광대하겠는가.

物以群分，安可夷也？六四順而位明，不息者也，天之所助，是以元吉。渙汗其大號，散而不吝也；散而居，是謂正位。渙之終，其血去矣，而不能逖者，害必及之，能如上九之逺害乎？上九剛而順，剛故不吝，順故天助之無不利也。拯馬，助純也；奔其機，朝宗也；志在外，匪躬也；有丘，匪夷也。

만물이 류에 안하여 군분하면, 어찌하여 일개로 산평할 수 있겠는가. 육사는 유순하여 위에 거하여 광명하고, 인하여 정식하지 않아, 상천의 방조를 얻으므로, 그러므로 「원길」. 「환한기대호」는, 분포하여 린서하지 않음이다. 분포한 뒤에 능히 안거하는 것을, 이를 정위라고 한다. 환의 종료는, 그 혈은 이미 가더라도, 합당한 것은 여호 원리할 수 없으면, 화해는 필정 파급할 것이다. 능히 상구와 같이 화해를 원리하겠는가. 상구는 강하여 능히 순하다. 강하면 그러므로 린하지 않고, 순하면 그러므로 상천이 그것을 돕고 이롭지 않음이 없다. 「구마」는 순수를 조성하고, 「분기궤」는 왕에 조종하며, 「지재외」는 일신을 위하지 않음이요, 「유구」는 인하여 군신의 분을 산평하지 않음이다.

兌下坎上。節而信之，故受之以中孚。無過無不及者，節亨也。苦甘者，味也；苦節不可貞，味焉而後知，貞無不可，不可貞者，苦節也。鼎金之爻曰中以為實也，玉鉉之爻曰剛柔節也；中也故變，上也故節。大蹇之爻曰以中節也，而家人之九三則失家節也。然則節之義可知矣。

절괘는, 괘체가 태하감상이다. 절이 있어 사람으로 하여금 신복하게 하면, 그러므로 《서괘》는 절의 뒤에 중부를 잇는다. 지나는 것이 없고 미치지 못하는 것이 없게 하는 것을, 곧 「절, 형」이다. 고와 감은 모두 미이다. 「고절불가정」은, 맛보아서야 앎을 얻는다――「정」은 본래 합당하지 않음이 없고, 「불가정」이라고 설함은, 다만 고절뿐이다. 정괘의 금현의 저 한 효는 「중이위실」이라고 설하고, 옥현의 저 한 효는 「강유절야」라고 설한다. 중을 얻으므로 그러므로 능히 변하고, 상에 거하므로 그러므로 능히 절한다. 건괘 「대건붕래」의 한 효는 「이중절야」라고 설하고, 가인 구삼은 곧 가중의 절도를 잃음이다. 이와 같이 보면, 「절」의 의의도 또한 명백하다.

是故剛柔分而剛得中，節之所以亨也。可貞則亨，不可貞則其道窮矣。味之於人，貞無不可，不可者窮也。以行險，節之宜也。知通知塞，則不出宜矣；必於不出，豈履中之宜哉？爻不當位則失矣，可不思乎？當位以節、中正以通，謂九五也。以節以通，所謂中道。四時有終始，本乎未發之中；民物無傷害，成於中節之和。

그러므로 강유는 갈라져 열리고 강은 중을 얻는 것이, 바로 절의 능히 형하는 소이다. 정을 지켜야 하면 바로 형하고, 정을 지켜서는 아니 되면 그 도는 바로 궁한다. 미가 사람에 대하는 것은, 본래 정은 합당하지 않음이 없다. 「불가」라고 설함은, 궁처에 달려 이름이다. 험을 가는 것에 취하여 말하면, 절은 합의이다. 이미 통을 알고 또 새를 알면, 곧 외출하지 않더라도 스스로 그 의를 얻는다. 만약 일미로 「불출」로써 필연으로 하면, 저것은 도리어 중을 리하는 의와 헤아리지 않겠는가. 효가 위에 당하지 않으면 바로 실이 있으니, 능히 심사하지 않겠는가. 「당위이절, 중정이통」은, 설하는 바는 구오이다. 이미 능히 절하여 능히 통하면, 바로 말하는 바의 중도이다. 사시는 종이 있고 시가 있어, 본원은 미발의 중에 있다. 백성과 만물은 상해를 받지 않고, 성취는 중절의 화에 있다.

水無大小多少，稱澤而已，君子以焉。數度起於易，徳行生於健順，制議以不出為初。節之所以不窮者，以中正也。蹇而不通，其可出乎？是道也，致而後知。極者，中也；凶者，失之象也。善觀時措之宜者，知吉凶於未象，然後爻當其位。既嗟矣，又誰咎也？近君之地，安節而後亨，上所制議，有不安焉，承者過也。

수는 대소다소에 논하지 않고, 다만 택의 용량에 안하여 정할 뿐이니, 군자는 이에 취법한다. 도수는 「역」에 일어나고, 덕행은 건순에 생하며, 제도와 의론은 「불출」로써 개단으로 삼는다. 절의 궁에 이르지 않는 소이는, 중정함이다. 건하여 통하지 않는 경지에 처하여, 도리어 나갈 수 있겠는가. 이 도리는, 신을 친히 이르러서야 앎을 얻는다. 「극」은 곧 중이요, 「흉」은 실의 상이다. 잘 시세 처치의 의를 관찰하는 사람은, 상이 아직 성형하지 않은 때에서 변능 길흉을 예지하여, 그런 뒤에 효는 곧 그 위에 당한다. 이미 이미 차탄하면, 또 누구에 귀구할 수 있겠는가. 군위에 근접하는 처는, 절에 안하여 그 뒤에 능히 형한다. 상면의 서는 곳의 제도와 의론에, 만약 사람으로 하여금 안하지 않게 하는 곳이 있으면, 곧 승봉하는 사람은 바로 지났다.

節之亨以甘也，五之甘以亨也。節未熟則苦，甘則安可知。往有尚者，尚安亨也；承之使安，非賢乎？所尚如是，非尚賢乎？自天佑之，吉無不利，又以尚賢也。如是則九二安可大邪？悔亡則不可咎。

절의 능히 형하는 소이는, 「감」에 있다. 구오의 「감」은 바로 그 능히 형하는 연고이다. 절은 도리어 아직 성숙하지 않으면 바로 고하고, 감하면 곧 안하니, 또한 상지할 만하다. 「왕유상」은, 안하여 형함을 숭상함이다. 능히 그것을 승봉하여 그것을 안하게 하는 것은, 저것은 바로 현자가 아니겠는가. 숭상하는 곳은 이미 이와 같으면, 저것은 바로 「상현」이 아니겠는가. 「자천우지, 길무불리」도, 또한 도리어 상현에 인한다. 이와 같이 하면, 구이는 어찌하여 그 대에 자거할 수 있겠는가. 능히 회망하면, 바로 귀구할 것이 없다.

兊下巽上。豚魚吉，中孚也；信及豚魚，孚也。利涉大川利貞者，無不利也，吉之上也，利之大也。柔在內，未出也；剛得中，未發也。是故而巽，孚乃化也。不也何以知巽？不巽也何以明說？其孚如是，未足以化也。木者，木道也；舟虛者，中孚之象也。利涉大川者，其唯中孚乎？中孚以利貞者，中孚而以也，是之謂應。

중부괘는, 괘체가 태하손상이다. 「돈어길」은 중부를 강하고, 「신급돈어」는 부를 강한다. 「리섭대천, 리정」은, 곧 이롭지 않음이 없고, 길 중의 상・이 중의 대이다. 유는 안에 있는 것은, 도리어 아직 나지 않았다. 강은 중을 얻는 것은, 도리어 아직 발하지 않았다. 그러므로 손이 있음을 요하여, 부는 곧 화육함을 얻는다. 만약 이와 같지 않으면, 무엇에 빙의하여 그것이 손임을 알겠는가. 만약 손이 아니면, 또 무엇에 빙의하여 저 한 부분의 열을 현명하겠는가. 그 부가 만약 이 지보에 이를 뿐이면, 도리어 사람을 화육하기에 족하지 않다. 「목」은 목도를 강한다. 「주허」는, 바로 중부의 상이다. 능히 「리섭대천」한 것은, 대략 다만 중부뿐이겠는가. 「중부이리정」은, 중부하여 그 뒤에 빙차하는 곳이 있으니, 이를 「응」이라고 한다.

說生趣動，有生所同。中孚以虞吉為初，相遇而聚，則以不虞為戒。有是而不它，安往而不安也？它不足有，樂而不改者知焉。化而裁之，其變大矣，初則未也。是故引而未變，萃之中也；虞而未變，孚之始也。始而終之，引而後順，用大牲也。

열하여 생하고 취하여 동하는 것은, 무릇 생명이 있는 것은 모두 상동하다. 중부는 「우길」로써 개단으로 삼는다. 상우하여 취합하면, 바로 「불우」로써 계로 삼아야 한다. 이가 있어 별념을 생하지 않으면, 어디에 달려 이르더라도 안하지 않음이 있겠는가. 별의 물은 본래 거유할 만하지 않고, 능히 안락하여 개하지 않는 사람이야말로 참으로 동득한다. 능히 변화하여 재제를 가하면, 저 변화는 바로 대이니, 다만 개두는 도리어 아직 이르지 않았다. 그러므로 「인이미변」은, 취괘의 중효이다. 「우이미변」은, 부의 개시이다. 시가 있어 그 뒤에 능히 종하고, 견인하여 그 뒤에 능히 순하면, 곧 저것은 「용대성」이다.

鶴在陰，子和之，吾與爾皆靡爵之子也。其鳴也音而不聲，其和也願而皆得，群之義如此而已。不離不亂，其唯中孚乎？中，其位也；得敵則不當可知。易曰艮，止也，止其所也，上下敵應，不相與也。兌之上、巽之下，此中孚之位也，止則當矣。位盛而不盈，用健而無黨，則不當者絶而其類孿矣。

「학명재음, 기자화지」、「아유호작, 오여이미지」――저것은 같이 한 작의 자가 되는 것이다. 그 명은 음이 있어 성을 작하지 않고, 그 화는 각각 그 원을 수하여 모두 얻는 곳이 있다. 합군의 의의는, 또한 지나도 이와 같을 뿐이다. 이산하지 않고 착란하지 않는 것은, 대략 다만 중부뿐이겠는가. 「중」은 그 위를 강한다. 일단 「득적」하면, 위 당하지 않는 것도 또한 알 만하다. 《역》에 이르되 「간, 지야, 지기소야」, 상하 적대하여 상응하여 서로 친여하지 않는다. 태의 상효・손의 하효는, 바로 중부의 위이다. 능히 그치면 바로 당을 얻는다. 위는 성하더라도 자만하지 않고, 강건을 써서 결당하지 않으면, 곧 위 당하지 않음은 자연 단절하고, 그 동류는 반대로 쌍을 이룬다.

一乳二子曰孿。位正當者，以利貞也；孿如者，無不信也。信及豚魚，乃應乎天，豈止小畜之富哉？不在內非中也，不在中非孚也。是故在內則幽而可知，得中則闕而不有。或更命而悔亡，或折覆而行染，應不應也。翰音者，聲而已。易曰咸其輔頬舌，滕口也。月幾望而馬匹亡則無咎，有孚孿如，聞而知者，聖人與之。

일태에 량자를 생하는 것을 「련」이라고 한다. 「위정당」은, 리정에 인함이다. 「련여」는, 성신이 아닌 것이 없다. 「신급돈어」이니, 곧 하늘에 응함과 헤아리고, 어찌 다만 소축의 저 종류의 「부이기린」뿐이겠는가. 안에 있지 않으면 바로 중이 아니요, 중에 있지 않으면 바로 부가 아니다. 그러므로 안에 있으면 바로 유은하여 여호 알 만하고, 중을 얻으면 바로 궐 있는 곳이더라도 기유에 거하지 않는다. 혹은 성명을 경개하여 회망하고, 혹은 절복하여 행하여 점오하여 습이 되는 것은, 저것은 응과 불응의 분별이다. 「한음」은 지나도 음성뿐이다. 《역》에 이르되 「함기보, 협, 설」이니, 저것은 구설을 내부림이다. 「월기망, 마필망」하면 바로 구가 없다. 「유부련여」이니, 한번 들으면 바로 명백한 사람은, 성인이 그를 찬허한다.

艮下震上。天地之大義，聖人之中道，一而已矣。無小無大，無可無不可，養而後動者，大學之道也。有其信者必行之，小者之亨也。大宜謙而不宜亢，況飛鳥乎？小者不失其宜，則大者得矣。吉者，得之象也。小者之不宜上，義之大防也；不出其防，用過而無不亨矣。

소과괘는, 괘체가 간하진상이다. 천지의 대의와 성인의 중도는, 원래 한 개이다. 소의 위언이 없고 대의 위언이 없으며, 가의 위언이 없고 불가의 위언이 없다. 먼저 함양하고 그 뒤에 행동하는 것은, 저것은 《대학》의 노수이다. 심중 믿는 곳이 있는 것은 필정 가서 실행하는 것은, 저것은 소자의 형이다. 대자는 상견 겸해야 경해서는 아니 되니, 하물며 비조이겠는가. 소자는 그 소의를 잃지 않으면, 대자도 또한 바로 착함을 얻는다. 「길」은 득 있는 상이다. 소자는 상을 향함에 의하지 않으니, 이는 의리 위의 일도의 대방이다. 이 방선을 월출하지 않으면, 곧 써서 조조 지나더라도 또한 형하지 않음이 없다.

剛柔皆得其中，則無事不可；一得一失，有中有不中，則小大之宜辨矣。宜下而上，不順矣；不上而下，不逆矣。其止可見，而動聞於外，小者過而亨也，君子以焉。止其初，順也，以焉；凶也，動而止之，觀象也。君子之以存乎大象，小者之以戒乎初爻。

강과 유가 모두 능히 중을 얻으면, 곧 하여 이루지 않는 일이 없다. 한번 얻고 한번 잃고, 중 있고 중이 아닌 것이 있으면, 곧 소와 대의 각각 그 소의는 바로 분변 청초함을 요한다. 아래에 있어야 하는데 편적으로 상에 가면, 바로 순하지 않다. 상에 가지 않고 하에 안하면, 바로 역하지 않다. 그 지는 볼 만하고, 그 동은 외에 전문하니, 이것이 곧 소자의 지나 능히 형함이요, 군자는 이에 취법한다. 개두에서 지주하는 것은, 저것은 순이요, 군자도 또한 이에 취법한다. 흉에 이르러서는, 곧 동한 뒤에 다시 가서 그것을 지무하는 것은, 바로 다만 관상에 의할 뿐이다. 군자의 취법하는 곳은 대상에 있고, 소자의 당에 계구할 곳은 초효에 있다.

祖，初也；君，三也；二，陰也，妻道也，臣道也，六居之，遇者也。柔為順，中為美，其可過乎？不及者，遇而止也；弗過者，分也；防之者，義也。從而失義，眾得而戕之。艮，止也，所以防也。弗過者，分也；遇之者，適也。往厲者，危而往也；必戒者，必乎行也。勿用永貞，其用違坤之貞也，必故也。

「조」는 초효를 가리키고, 「군」은 삼효를 가리킨다. 이는 음이요, 달리는 것은 처도・신도이요, 육은 그 위에 거하여, 「우」에 속한다. 유는 순으로써 덕으로 하고, 중은 미로써 귀로 하니, 어찌하여 지날 수 있겠는가. 「불급」은 우상하여 지주함이다. 「불과」는 분본의 있는 곳이다. 「방지」는 의의 당연하는 곳이다. 방임하여 의를 잃으면, 중인은 바로 와서 그를 상해할 것이다. 간은 지이요, 바로 써서 방하는 곳이다. 「불과」는 분이요, 「우지」는 각호하다. 「왕려」는 위험을 명히 알고 여호 전왕한다. 「필계」는 행동 위에서 계하지 않아서는 아니 됨이다. 「물용영정」은, 그 용은 곤의 정에 위배하고, 문제는 취중 한 개의 「필」 자에 나온다.

陰處盛位，大者不應，雖盡心焉，取小而得不多也。弋可以得鳥，而鳥不宜上。其雨乎？有飛鳥之象焉。是故初而以凶，可以知上五而已，上終失其宜矣。小畜之宻雲者，巽也；小過之宻雲者，震也。以巽畜者，不能止健；以震過者，不能大過，是以坎皆不來。已者，既以也。

음은 성위에 거하여, 대자는 그것과 상응하지 않는다. 곧 심력을 갈진하더라도, 취하는 곳은 이미 소하면, 소득도 또한 많지 않다. 익사를 쓰면 이로써 조를 얻을 만하고, 합당한 조는 상을 향하여 비에 의하지 않는다. 우는 내리겠는가. 여기에 이미 비조의 상이 있다. 그러므로 초효의 흉으로부터, 바로 이로써 상효와 오효를 추지하고, 상효는 종구 그 소의를 잃는다. 소축의 「밀운」은 손에서 나오고, 소과의 「밀운」은 진에서 나온다. 손을 써서 축하는 것은 강건을 지주하지 못하고, 진을 써서 지나는 것은 대과하지 못하므로, 그러므로 감은 모두 인하여 오지 않는다. 「이」는 곧 「기이」이다.

上六，鳥之亢者也，不安其適，作而取災，匪正而有眚者也。何謂匪正？作故也。何謂作？離故也。行而終麗乎凶，蓋亦不善推其所為而已，時也，有性焉。易曰勞謙君子有終吉，上六不自知其不宜，所謂知小謀大，故及。

상육은 나는 것이 너무 높은 조이요, 그 적하는 곳에 안하지 않고, 망작하여 스스로 재화를 취하는 것은, 부정하여 재생이 있음이다. 무엇을 부정이라고 하는가. 망작함에 인함이다. 무엇을 망작이라고 하는가. 분본을 이기함에 인함이다. 가서 최종에 흉에 부려하는 것도, 또한 지나도 잘 자기의 작위하는 곳의 후과를 추상하지 않음뿐이다――이는 시이요, 그 중에 또 성이 있다. 《역》에 이르되 「로겸군자, 유종, 길」. 상육은 자기의 의하지 않음을 알지 못하여, 바로 말하는 바의 「지소이모대」이므로, 그러므로 화환은 신에 미친다.

離下坎上。既濟亨者，涉川而既濟也。大哉乾元，何濟何涉？是故君子之有大者，事雖盡濟，不有其吉，知吉凶治亂循環而不窮也。小者之亨，敢不思患而豫防之乎？乾剛坤柔，大小具矣。正而位當則亨，知矣；不常而應，今雖未濟亦必濟也。

기제괘는, 괘체가 리하감상이다. 「기제형」은, 대천을 도과하여 이미 성공하였다. 위대한가 건원이여, 도리어 무슨 제 무슨 섭을 담하겠는가. 그러므로 대덕을 회유하는 군자는, 일정은 이미 전부 변성하더라도, 또 저 한 부분의 길을 기유에 거하지 않으니, 그것이 길흉치란은 순환하여 궁진 없음을 알기 때문이다. 소자의 형에 이르러서는, 감히 환을 사하여 예방하지 않겠는가. 건은 강이요 곤은 유이며, 대와 소는 모두 제비된다. 정하여 위 당하면 바로 형하니, 이는 명백하다. 상이 아니더라도 응이 있으면, 여금 미제하더라도, 최종 또한 필수 능히 제할 것이다.

夫柔之為道，不利逺者，其用柔中也；或當而吉來，或應而方行，皆以得也。夫天下之事，未有終止而不遷者，故曰易窮則變，變則通，通則久。久近大小，必觀其極。朋從爾思，所以同患而防民也；鼓萬物而不與聖人同憂，則何思何慮？水在火上，可不思乎？

유는 일종의 도로서, 본래 멀리 이롭지 않고, 그 용은 유하여 중을 얻음에 있다. 혹은 위에 당하여 길이 스스로 오고, 혹은 응이 있어 정호히 행해야 할 것은, 모두 얻는 곳이 있다고 헤아린다. 천하의 일은, 종래로부터 종지하여 천변하지 않음이 없으므로, 그러므로 이르되 「역궁즉변, 변즉통, 통즉구」. 구와 근・대와 소는, 일정요 그 극처를 본다. 「붕종이사」는, 사람과 환을 동히하여 민을 위하여 방을 설하고자 한다. 「고만물이불여성인동우」이니, 저것은 도리어 무엇을 사하고 무엇을 여하겠는가. 수는 화 위에 있으니, 능히 심사하지 않겠는가.

既濟矣，事可止矣，故曳其輪也；濡其尾者，後有患也；初而慮終，思患也。茀，車蔽也，婦喪其茀則不得行矣；勿逐者，窒也；七日得者，得當也。睽之初剛也，故曰喪馬；喪茀而未發，中也；得當而後行，道也。伐也而令不克焉，憊也；憊，困劣也，柔之失中者也。雖愚必明，雖柔必強，是亦君子之道，及其成功一也。

이미 이미 제하면, 일정은 정하해야 하므로, 그러므로 이르되 「익기륜」. 「수기미」는, 뒷면에 도리어 화환이 있다. 일개두부터 결국을 고려하는 것은, 곧 저것은 환을 사함이다. 「불」은 차상의 유폐이요, 부인이 차유를 잃으면 바로 출행할 수 없다. 「물축」은 새겨 통하지 않고, 「칠일득」은 그 당을 얻음이다. 규괘의 초효는 강하므로, 그러므로 이르되 「상마」. 차유를 상하여 경거망동하지 않는 것은, 중을 얻음이다. 그 당을 얻고 그 뒤에 행하는 것이야말로 도이다. 병을 내어 정벌하여 호령이 가통하지 않으면, 바로 「비」이다. 「비」는 곤돈 령약이요, 바로 유하여 중을 잃는 양자이다. 우분하더라도 필수 능히 명하고, 유약하더라도 필수 능히 강하니, 이도 또한 바로 군자의 도이요, 성공에 등도하면, 모두 일양이다.

小人勿用，則終不用矣；用而後濟，濟豈小人之事哉？小者亨，謂小事也。四多懼，近也；終日戒，有所疑；以處多懼之地，當矣哉！豐亨王假之、萃亨王假有廟，處濟之道可知矣。萃用大牲而九五匪孚元永貞悔亡，則志未光也；六二之所以引而未變者，需其孚禴而已。盥而不薦，用其實也；實則受福，與時偕也。大來之吉，自上佑也。初吉終亂，思患而豫防也；何可久也？要其終也。首，今也；首厲不可濡，今濡其首，則後濡其尾，思防在今。

「소인물용」이니, 곧 종구 그를 쓰지 않는다. 쓴 뒤에야 제를 담함을 얻고, 합당한 제는 어찌 소인이 간할 수 있는 일이겠는가. 「소자형」은, 설하는 바는 소사이다. 제사효는 다로 외구가 있는 것은, 군위에 박근하기 때문이다. 「종일계」는, 심중에 의를 존하는 곳이 있음이다. 이와 같은 태도로써 다구의 지에 처하는 것은, 헤아려 당을 얻음과 한다. 풍괘 「형, 왕가지」・취괘 「형, 왕가유묘」이니, 제에 처하는 도리는 이에 유하여 알 만하다. 취괘는 「용대성」이라고 설하더라도 구오는 여호 「비부, 원영정, 회망」이라고 설함은, 지는 도리어 아직 광대하지 않음을 볼 만하다. 육이의 「인이미변」한 소이는, 다만 그 「부내리용유」를 기다릴 뿐이다. 「관이불천」은, 그 실을 씀이다. 실이 있으면 바로 복을 받고, 시와 해에 가는 「대래」의 길은, 상천의 우조에서 나온다. 「초길종란」은, 바로 환을 사하여 예방하고자 함이다. 「하가구야」라고 설함은, 그 결국에 취하여 말함이다. 「수」는 당하를 설한다. 두부는 위에 처하여 점습해서는 아니 되고, 여금 만약 두를 점습하면, 뒷면은 바로 미를 점습할 것이다――환을 방하는 공부는 당하에 내려야 한다.

坎下離上。亨者，嘉之□也；既濟未也，故曰未濟亨。汔，幾也；幾，未也。汔濟之時，後有患見矣，況乎既濟而可不思患乎？小狐者，小之未定者也；小而未定，是以常有其所，其能出中乎？物不可以終濟，濟安可以為常哉？艮也者，萬物之所成終而成始也；知不續之道者，則知終矣。

미제괘는, 괘체가 감하리상이다. 「형」은 가미의 회합이다. 기제는 아직 참으로 이르지 않으므로, 그러므로 이르되 「미제형」. 「침」은 기근이요, 「기」는 도리어 아직 이르지 않았다. 장에 도하고자 할 때에, 뒷면의 화환은 이미 현현하니, 하물며 이미 제한 것이, 도리어 환을 사하지 않을 수 있겠는가. 「소호」는 소하여 아직 정하지 않은 물이다. 소하여 아직 정하지 않으면, 그러므로 총기 그 착락이 있음을 요하니, 그것은 능히 중도를 주출하겠는가. 사물은 영원히 「제」 위에 머물러서는 아니 되고, 「제」는 또 어찌하여 상태로 당작할 수 있겠는가. 간은 만물의 종을 이루고 또 시를 이루는 소이다. 「불상속」의 이 한 층의 도리를 동득하는 사람은, 또한 바로 무엇을 「종」으로 하는가를 동득한다.

無攸利者，不當位也；雖不當位，剛柔應也，是以將濟，豈可以為常哉？萬物之物亦物也，方隅之方亦方也；順辨而居，君子所以處汔濟也，故曰無攸利。濡其尾吝，必於濟而不舍者也；初習如是，豈知建極之義哉？曳其輪，不征也；不徵，是謂行正。征則凶，故冝止；涉則利，故宜行。吉凶利害未貫乎一，故曰位不當也。

「무유리」는, 위 당하지 않음이다. 위 당하지 않더라도, 강유는 도리어 능히 상응하면, 그러므로 장에 제를 이루고자 한다――합당한 이는 또 어찌하여 상태로 당작할 수 있겠는가. 만물의 「물」도 또한 다만 물이요, 방우의 「방」도 또한 다만 방이다. 그 이에 순하여 변명하고 그 분에 안하여 거처하는 것은, 바로 군자의 「침제」의 때에 처하는 변법이므로, 그러므로 이르되 「무유리」. 「수기미」하여 린한 것은, 일심으로 제를 구하여 인하여 손을 파지 않음이다. 일상래부터 이와 같이 연습하는 것은, 어디에 중극을 건립하는 의의를 동득하겠는가. 「익기륜」은 출정하지 않음이다. 출정하지 않아야, 행하여 정함을 얻는다. 출정하면 바로 흉하므로, 그러므로 지무함에 의하다. 수를 섭하면 바로 이하므로, 그러므로 감에 의하다. 길과 흉・이와 해는 도리어 아직 하나에 관통하지 않으므로, 그러므로 이르되 「위부당」.

近五而承之，鬼方而伐之，其志也；三年者，今未也。窮也而志行也，止也而往不羸也，伏也而位正中也，升而得也，未感害也，吉悔亡也，君子不諒也。二之曳，憂悔也，皆貞吉，其貞同也，同得之光，無往不吉。時未可濟，曳以有待，其應如是，則得位得中之柔，其有悔乎？然則六五之光，其暉在九二有孚而養之可也。首不可濡也，濡其首，有孚失是矣；失是亦不知節也。節而後信之，信而後行之，君子之行健而不息，易之終始也。了齋易說。

구오에 근접하여 그것을 승봉하고, 귀방에 대하여 그것을 정벌하는 것은, 저것은 그 지향이다. 「삼년」이라고 설함은, 여금 도리어 아직 이르지 않았다. 궁에 처하여 심지는 행함을 얻고, 거지하여 전왕하여 령약에 이르지 않고, 잠복하여 위는 정중에 거하며, 상승하여 얻는 곳이 있고, 아직 감에 해를 받지 않고, 「길, 회망」이니, 군자는 정을 지켜 소신에 구하지 않는다. 구이의 「익」은, 그 회가 있을 것을 우함이다. 각 효는 모두 「정길」이라고 설하니, 지키는 곳의 정이 상동하다. 같이 이 한 부분의 광명을 얻으면, 바로 가서 길하지 않음이 없다. 시기는 도리어 제해서는 아니 되면, 바로 차륜을 익하여 이로써 기다린다. 그 상응은 이미 이와 같으면, 곧 위를 얻고 중을 얻는 유효는, 도리어 회가 있겠는가. 이와 같이 보면, 육오의 광은, 그 광휘는 그 실 구이에 있다――부가 있어 그것을 함양하면 바로 가하다. 두는 점습해서는 아니 됨이다. 일단 「수기수」하면, 「유부」를 연하여 실고하였다. 이 한 점을 잃는 것은, 곧 절을 동득하지 않음이다. 절이 있어 그 뒤에 사람이 그를 신복하고, 신을 얻고 그 뒤에 행해야 한다. 군자의 행은 강건하여 정식하지 않으니, 이것이 곧 《역》의 종하여 다시 시작함이다. 전서의 제는 《료재역설》이라고 한다.