사고전서총목제요

△《了齋易說》一卷（浙江吳玉墀家藏本）

《료재역설》 일권은, 소거한 바는 절강 오옥치 집의 장본이다. 이 조목은 《사고전서총목》이 이 책을 저술할 때 세운 표목이다.

宋陳瓘撰。瓘字瑩中，了翁其自號也。延平人。元豐二年進士甲科。建中靖國初為右司諫，嘗移書責曾布及言蔡京、蔡卞之奸，章數十上，除名編隸合浦以死。事蹟具《宋史》本傳。此本為紹興中其孫正同所刊。馮椅謂嘗從其孫大應見了翁有《易全解》，不止一卷，多本卦變，與朱子發之說相類。胡一桂則謂尚見其初刊本，題云《了翁易說》，並未分卷。此本蓋即一桂所見也。

본서는 송인 진관이 찬했다. 진관은 자가 형중이고 「료옹」은 그가 스스로 취한 별호이며, 연평(지금의 복건 남평) 사람으로, 원풍 이 년에 진사 갑과에 급제했다. 건중정국 초년에 우사간에 임명되어, 일찍이 재상 증포를 꾸짖는 편지를 보냈고, 또 상장을 올려 채경・채변 형제의 간악함을 폭로하여, 전후로 주장 수십 통이었으며, 마침내 관적이 삭탈되고 합포에 편관되어 죽었다. 그의 사적은 《송사》 본전에 온전히 실려 있다. 지금의 이 판본은 소흥 연간에 그의 손자 진정동이 간각한 것이다. 풍의가 스스로 말하기를, 그가 일찍이 진관의 손자 진대응의 곳에서 료옹의 《역전해》를 보았는데, 편폭이 일권에 그치지 않고 내용이 대부분 「괘변」에 의거하여 설을 세워 주진(자는 자발)의 노수와 가깝다고 했다. 호일계가 말하기를, 그가 또한 이 책의 초각본을 보았는데 제명이 《료옹역설》이었고 아직 권을 나누지 않았다고 했다. 지금의 이 판본은 대개 호일계가 본 그 일종일 것이다.

邵伯溫《聞見錄》，稱瓘說得康節之學。沈作喆《寓簡》則曰“陳瑩中嘗以邵康節說《易》，講解象數，一切屏絕，質之劉器之，器之曰：《易》固經世之用，若講解象數，一切屏絕，則聖人設卦立爻，復將何用？惟知其在象數者皆寓也，然後可以論《易》。故曰：得意忘象，得象忘言。方其未得之際而遽絕之，則吉凶與民同患之理將何以兆？恐非筌蹄之意”云云。

소백온은 《문견록》 속에서 말하기를, 진관의 학문은 소옹(강절)의 일파에서 얻었다고 했다. 심작철의 《우간》은 도리어 기재하기를――진형중이 일찍이 소강절의 《역》을 강하는 노수를 가지고――「상수」 일류의 강해를 일괄 병기하여――유안세(자는 기지)에게 청교하러 갔다고 했다. 유안세가 말하기를 《역》은 본래 경세치용의 한 면이 있으니, 만약 상수의 강해를 모조리 병기하면, 곧 성인이 괘를 설치하고 효를 세운 것이 또 무슨 쓸모가 있겠는가. 다만 상수 속에서 말하는 바가 모두 기우의 말임을 명백히 한 뒤에야 비로소 《역》을 논할 수 있다. 그러므로 말하기를 「뜻을 얻으면 상을 잊고, 상을 얻으면 언을 잊는다」고 했다. 바로 아직 그 뜻을 얻지 못한 때에 급히 상수를 버리면, 곧 「길흉은 백성과 환난을 함께한다」는 도리가 또 무엇에 의지하여 단니를 드러내겠는가. 이는 아마 「물고기를 얻으면 그물을 잊고, 토끼를 얻으면 덫을 잊는다」는 본의에 맞지 않을 것이다. 이상이 곧 심작철이 기록한 그 한 단락의 말이다.

然則瓘之《易》學，又嘗質之劉安世，不全出邵子矣。其造語頗詰屈，故陳振孫《書錄解題》病其辭旨深晦。然晁公武《讀書志》謂其以《易》數言天下治忽多驗，則瓘於《易》實有所得，非徒以艱深文淺易者，正未可以難讀廢矣。

이로써 보면, 진관의 《역》학도 또한 일찍이 유안세에게 청교하였으니, 전연 소옹의 한 문파에서 나온 것이 아니다. 그의 겸사조구가 상당히 끽구하므로, 그러므로 진진손의 《직재서록해제》가 이 책의 문사와 의지가 모두 너무 유심회삽하다고 비평했다. 다만 조공무의 《군재독서지》가 그가 《역》 수를 써서 천하의 치란흥쇠를 추단하여 많이 응험이 있었다고 말하니, 진관이 《역》 위에서 확실히 얻은 바가 있음을 보여주며, 병해 다만 간심한 문자를 써서 천역한 내용을 엄식한 것이 아니다. 인하여 이 책은 바로 난독 때문에 폐기되어서는 아니 된다.

乾下乾上。乾，大也，在人為元。其大也離乎對矣，而不無人也。不見其人，無咎。萬物資焉，名之曰始。乃統天者，乾乾也。雲行雨施，乾之作也。曰乾曰坤曰元，故曰品。其為物也無不在，不睹其形，孰知其流。大明終始，觀艮可知；六位時成，觀大畜可知。時成，其位也；時乘，其變也。初、首、元、作、潛、亢在時。不觀大畜，何以畜其徳？乃統天者，元也；以御天者，時也。變化者，乾道也。乾道精而非一，其貞各而不雜。往也而合，命也而性，故曰正。合乎天地而不見其臭，發而中節，而其發不獨。夫然，故無不利也，無不貞也。惟辟奉天，其道如是。首出庶物，何為哉？萬國咸寧，不為而寧也。

건괘는, 괘체가 건하건상이다. 「건」의 의사는 대이니, 인신 위에 떨어지면 곧 「원」――중선의 장이다. 그 대는 이미 일절의 상대대하는 물을 초출하였으나, 도리어 사람을 배제하지 않는다. 설령 그것을 체현하는 사람을 보지 못하더라도, 또한 구해가 있지 않다. 만물이 모두 그것에 의하여 취자하므로, 그러므로 그것에 명명하여 「시」라고 한다. 능히 천도를 통섭하는 것은, 바로 「건건」의 이 건건불식이다. 「운행우시」는 건의 운작이다. 건이라 칭하고 곤이라 칭하고 원이라 칭하므로, 《단전》이 「품물유형」이라고 설하는 곳이다. 건이라는 이 물은 곳곳에 있지 않음이 없으니, 사람이 그 형체를 보지 못하니, 누가 그 유행을 알겠는가. 「대명종시」의 도리는, 간괘에 참고하면 곧 알 수 있다. 「육위시성」의 도리는, 대축괘에 참고하면 곧 알 수 있다. 「시성」은 위차를 설하고, 「시승」은 변화를 설한다. 초・수・원・작・잠・항의 이러한 자안은, 전부 한 개의 「시」 위에 떨어진다. 대축괘에 참고하지 않으면, 또 무엇으로써 자기의 덕을 축양하겠는가. 그러므로 천도를 통섭하는 것은 「원」이요, 천도를 가어하는 것은 「시」요, 능히 변화를 생하는 것이 곧 건도이다. 건도는 정순하여 일단에 그치지 않으며, 그 정정은 각각 분제가 있어 서로 잡섞하지 않는다. 가서 능히 합하면, 곧 이 명이요 또 성이니, 그러므로 「정」이라고 한다. 그것이 천지에 합하여 성취할 곳을 찾을 수 없고, 일단 발동하면 바로 절도에 맞으며, 고발이 아니다. 오직 이와 같아야 비로소 이롭지 않음이 없고 정하지 않음이 없다. 다만 군왕이 천도를 봉승하여, 달리는 것은 바로 이 길이다. 「수출서물」은 각의 조작이 아니요, 「만국함녕」도 또한 가하지 않고 자연 안녕이다.

是故乾者，萬物之一也，而一不墮數；庶物之首也，而用而不有。是故陰陽不測之物名曰神，物成象之謂乾，見乃謂之象。是故乾行無象，自不在我。大畜之初曰「有厲利己」，不犯災也。自「陽在下也」至「天徳不可為首也」，總言聖人所以順天而無為之道。文言言元有四，無為而具者乾也。君子之行並乾而五。乾行無象，天之有象者，行乾之君子也。「勿用」者，弗用也；其弗用者，得而隠也。「不易乎世」，中不變也；「不成乎名」，實著也。遁則退也，是則時也。「無悶」，不憂也；憂，憂也。不以所建易所行，不以彼憂易此樂，所謂不易乎世也。「確乎」者，示人易也；其不可拔者，以其彚貞也。夫聖人之貞，又何以加於樂乎？

그러므로 건은 만물 중의 일물이나, 가한 이 「일」은 병해 수목 속에 떨어져 점수하지 않는다. 그것은 중물의 수이나, 다만 기용을 관하고 기유에 거하지 않는다. 인하여 음양 변화 측량할 수 없는 저 물을 「신」이라 하고, 응집하여 형을 이루는 것을 「건」이라 하고, 현현하여 비로소 「상」이라 한다. 그러므로 건의 운행은 본래 볼 수 있는 상이 없으니, 그것은 본래 나에게 있지 않다. 대축괘 초구에 이르되 「유려리기」이니, 의사는 재화를 초범하지 않는 것이다. 《문언》 「양재하기」에서 「천덕불가위수야」에 강함에 이르기까지, 통편이 설하는 바는 모두 성인이 천도에 순응하여 망령되이 조작하지 않는 도리이다. 《문언》은 「원」을 강하여 사층의 의사가 있으니, 능히 조작하지 않고 사덕이 저절로 구비되는 것은 건이다. 군자는 건에 의하여 행하면, 곧 제오층이 된다. 건행은 본래 상이 없으니, 하늘이 상 보기를 얻는 까닭은, 바로 저 건에 의하여 행하는 군자이다. 「물용」은 쓰러 가지 않는 것이다. 그가 쓰지 않는 까닭은, 이미 득이 있어 스스로 숨기 때문이다. 「불역호세」는 심중이 세속에 개변되지 않음이요, 「불성호명」은 그 실을 무하고 허명을 쫓지 않음이다. 「둔」은 곧 물러남이요, 「시」는 곧 시에 합함이다. 「무민」은 근심하지 않음이다. 근심에 설함에 이르면, 그것이야말로 참 근심이다. 자기의 세운 뜻으로 인하여 행하는 바를 고치지 않고, 바깥의 근심으로 인하여 심리의 낙을 바꾸지 않으면, 이를 「불역호세」라고 한다. 「각호」는 평이로써 사람에게 보이는 것이다. 그가 발동할 수 없는 까닭은, 동류와 함께 그 정을 지키기 때문이다. 성인의 정정에, 또 도리어 무엇이 이 한 부분의 자득지락에 이기겠는가.

正中者，龍徳之中也。中故信，括故謹，非作也，正中之庸也。「閒邪」，自閒也；「存其誠」，非存之也，言行所以自閒也。「善世」者，維道之善也；「徳博」者，日新之徳也。中庸其至矣乎！獨善者必盈，徳□者必吝，故曰「見龍在田，君徳也」。君徳者，聖人之得乾者也，故曰乾以君之。徳者，得也；業者，動也。必忠必信，則其進不由；順聖人之情，則修不遷貳。「立」，言乎其不遷也；「居」，言乎其不貳也。夫聖人之修，又何以加於不遷不貳乎？「幾」者，動之微；「義」者，大君之宜。上天之載，無聲無臭，至矣；知而至之者，人也。昭明有融，髙朗令終，終矣；知而終之者，人也。

「정중」은, 용덕이 거하는 곳의 중위이다. 중을 얻으므로 그러므로 능히 신하고, 능히 수렴하므로 그러므로 능히 근하니, 이 모두 각의 조작이 아니요 「정중」의 상도이다. 「한사」는 스스로 방한하고, 「존기성」도 또한 각의하여 존하는 것이 아니다――언행 본신이 곧 자아 방한의 공부이다. 「선세」는 도를 유계하는 선이요, 「덕박」은 날마다 갱신하는 덕이다. 중용은 참으로 극치이다. 다만 독선기신을 돌보는 것은 반드시 자만에 이르고, 덕에 휴손 있는 것은 반드시 인색에 이른다. 그러므로 이르되 「현룡재전」은 곧 군덕이다. 군덕은, 성인이 건의 저 곳에서 얻은 것이니, 그러므로 이르되 건은 군덕으로써 만물을 통어한다. 「덕」은 곧 득이요, 「업」은 곧 동이다. 반드시 충 반드시 신하면, 그 장진은 반드시 외구를 요하지 않는다. 성인의 성정에 순하면, 수양의 위에서 곧 노를 천하지 않고 과를 이하지 않는다. 「립」은 천하지 않음을 강하고, 「거」는 이하지 않음을 강한다. 성인의 수양에, 도리어 무엇이 천하지 않고 이하지 않음을 초출하겠는가. 「궤」는 동의 극미한 곳이요, 「의」는 대군이 마땅한 곳이다. 상천의 싣는 바는 소리도 없고 냄새도 없으니, 이는 지극이요, 능히 이를 알고 그것에 달하는 것은 사람이다. 소명하고 관화하여, 고랑하고 선종하니, 이는 종료요, 능히 이를 알고 그것을 완성하는 것도 또한 사람이다.

習至之之道者，其唯坤順乎！習終之之道者，其惟謙亨乎！窮大者必失其所居，是故居道則盈而不謙，居器則繫而不樂。是故不驕不憂者，聖人之乾乾也。乾乾因其時而惕，則品物具矣；雖危無咎，安也。上下無常而臣道常屈，進退無恆而王道恆尊。宜屈而信，是為邪也；不渙其躬，是離群也。君君臣臣之謂群，中而不倚之謂正。為邪而離群者，必以大咎終焉，故君子之大欲，必因其時而惕也。

「지」의 이 한 단락의 공부를 배우고자 하면, 대략 다만 곤괘의 유순만이 의할 만하다. 「종」의 이 한 단락의 공부를 배우고자 하면, 대략 다만 겸괘의 형통만이 의할 만하다. 일미로 대를 구하여 극처에 이르는 사람은, 반드시 자기의 위치를 수지하지 못한다. 스스로 「도」에 거하면 곧 자만하여 능히 겸하지 못하고, 스스로 「기」에 거하면 곧 견계되어 능히 낙하지 못한다. 그러므로 교하지 않고 근심하지 않는 것이, 바로 성인의 「건건」이다. 건건한 사람은 때에 따라 경惕하고, 만물 품류는 곧 각각 그 곳을 얻는다. 위태로운 곳에 처하여도 구이 없는 것은, 바로 그 마음이 안되기 때문이다. 상하의 위차는 일정이 없으나, 가한 신의 도는 총괄하여 굴을 취한다. 진퇴는 상궤가 없으나, 가한 왕의 도는 총괄하여 존에 거한다. 굴해야 할 때에 반대로 신장하면, 곧 사이다. 긍언히 자신의 사집을 산거하지 않으면, 곧 이군이다. 군은 군도를 다하고 신은 신도를 다하는 것을 「군」이라 하고, 중에 거하여 편의하지 않는 것을 「정」이라 한다. 사를 행하고 또 이군하는 사람은, 최후에 반드시 대구로써 수장한다. 그러므로 군자의 최대의 심원은, 곧 그 때에 따라 항상 계惕을 존하는 것이다.

有厲利己，習乃日新。音同故同聲，物同故同氣。響谷之相應，聲無異在；陰陽之相求，氣不殊感。凝動宿烈，同一溼燥；龍虎變化，有萬從一。大作而眾目自通，無二致也。君本乎天，臣本乎地，是故上下無常而臣道常卑。各從其類，不可違也；違則邪矣，故曰「牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行」。

「유려리기」는, 날마다 온습하여야 비로소 날마다 갱신할 수 있음을 설한다. 성음은 동류이므로 그러므로 같은 소리에 상응하고, 물성은 동류이므로 그러므로 같은 기에 상구한다. 공곡의 회성이 호응하는 까닭은, 소리가 본래 구별이 없기 때문이다. 음양이 서로 구하는 까닭은, 기가 본래 같은 감이기 때문이다. 응과 동・숙과 렬은, 함께 습조의 한 이치에서 나온다. 용과 호의 변화는, 천두만서도 모두 하나에 귀한다. 대의 흥작이 일단 일어나면, 중인의 이목은 자연 관통하여, 병해 양양이 있지 않다. 군은 하늘에 근본하고, 신은 땅에 근본하므로, 그러므로 상하의 위차는 정칙이 없더라도, 신도는 총괄하여 비를 취한다. 각각 그 류에 따르는 것은, 위배할 수 없는 것이다. 일단 위배하면 곧 사가 된다. 그러므로 《곤》에 이르되 「빈마지류, 행지무강, 유순리정, 군자유행」이라.

亢故悔，聖人有焉；動而亢者，有故也。聖人之用不用，天下之治不治，道之行不行，皆天也。樂則行之，故其事在中；憂則違之，故其通不窮。居征以時，試不在它，乾乾之君子也。乾元用九，人何力之有焉！陽氣潛藏，故曰潛龍勿用；勿用也，故弗用。「見龍在田，天下文明」「終日乾乾，與時偕行」者，陽氣發生而品物咸章也。

항극하여 회 있는 까닭은, 이는 성인의 신상에서도 또한 있을 만하다. 동하여 항에 이르는 것은, 총괄하여 연고가 있다. 성인이 임용되는가 임용되지 않는가, 천하가 치를 얻는가 얻지 못하는가, 도가 행해지는가 행해지지 않는가는, 모두 하늘에 취결한다. 심중이 이를 즐기면 곧 행하러 가니, 그러므로 행사가 총괄하여 한 개의 「중」을 떠나지 않는다. 심중이 이를 근심하면 곧 피하니, 그러므로 그 통달은 영원히 궁하지 않는다. 거처와 출행은 모두 때에 의하여 정해지고, 고험도 또한 별처에 있지 않으니, 이가 곧 「건건」의 군자이다. 건원이 구를 씀에, 사람은 그 속에서 또 얼마의 힘을 내겠는가. 「양기잠장」이니, 그러므로 이르되 「잠룡물용」. 본래 쓰기에 마땅하지 않으므로, 그러므로 그가 쓰지 않는다. 「현룡재전, 천하문명」과 「종일건건, 여시해행」에 이르러서는, 강하는 바는 양기의 발생, 만물 품류가 모두 광화를 창현하는 것이다.

乾乾匪他，其有在時。行也者，不息也；極也者，不行也。用九者，乾元也；見天則者，乾始也。曰元而始可知也，曰終始而大明可知也。大哉乾乎！終始性情，能以美利，皆乾始也。大哉乾乎！能健能順能也，以健以厚以也。坤則美在中，乾不言所利，大矣哉！剛健中正，純粹精也。所謂大哉乾乎者，如此而已。

「건건」은 별의 물이 아니요, 그 착락은 전부 한 개의 「시」 위에 있다. 이르는 바의 「행」은, 곧 정식하지 않음이다. 이르는 바의 「극」은, 곧 더 행하지 않음이다. 「용구」는 건원을 가리키고, 「견천칙」은 건의 시작을 가리킨다. 「원」을 설하면, 「시」의 의사는 곧 추지할 수 있다. 「종시」를 설하면, 「대명」의 의사도 또한 추지할 수 있다. 위대한가 건이여. 종시를 관통하고 성정을 통섭하여, 능히 미선의 이로써 만물에 택피하니, 이들이 모두 건의 시작에서 나온다. 위대한가 건이여. 그것은 능히 건하고 능히 순하여, 건으로써 후로써 한다――이 두 구는 원본이 각각 한 자를 탈하였다. 곤은 미를 함축하여 안에 하고, 건은 도리어 자기의 이가 어디에 있는가를 설하지 않으니, 이것이야말로 대라고 한다. 강건중정, 순수하여 정하니, 이르는 바의 「대재건호」는, 지나도 이와 같을 뿐이다.

是故乾也者，七徳之總名也。六爻發揮旁通情也，天地萬物之情發揮在爻。是故情之未發謂之中，發揮旁通謂之變。天無為也，乘六龍以御者，時也；後天而奉天時者，聖人也。雲行雨施，天下平也。知履道之坦坦者，庶幾乎其見也。以成徳為行者，元以也。何以乎？日可見之行，乾行也。何行乎？陽氣潛藏，是故而未見，行而未成，天行矣而亦未用也。成而後用，汔至亦未繘井，以乾始為師也。四以皆乾，得也。學問寛仁，所以主其得。天地設位而易行乎其中矣，其行也有在乎？故曰君子之中庸也，君子而時中也。

그러므로 「건」은 칠종의 덕의 총명이다. 육효가 발휘하고, 방통하여 만물의 정에 미치면, 천지만물의 정상은 취중 효 속에 발휘되어 나온다. 인하여 정이 아직 발하지 않은 것을 「중」이라 하고, 발휘 방통을 「변」이라 한다. 하늘은 본래 작위하는 바 없고, 육룡을 가하여 운행하는 것은 「시」이다. 하늘 뒤에서 천시를 봉행하는 것은, 성인이다. 「운행우시」하여, 천하는 이에 유하여 평치한다. 리괘의 「리도탄탄」을 동득하는 사람은, 차부다 이 한 층을 볼 수 있을 것이다. 덕행을 성취하는 것으로써 일상의 행으로 삼는 것은, 거는 바로 「원」이다. 무엇에 거는가. 「일가견지행」이니, 저것은 건의 행이다. 행하는 바는 또 무엇인가. 이는 「양기잠장」이다――그러므로 축하여 아직 나타나지 않고, 행하여 아직 이루지 않았으며, 천도는 이미 운행하더라도, 도리어 아직 발용할 때에 이르지 않았다. 성숙한 뒤를 기다려서야 비로소 발용한다. 정괘에 이르되 「글이역미술정」이니, 바로 건의 시작을 사법으로 삼는다. 여기 네 개의 「이」 자는 모두 건에 귀하고, 모두 얻은 바가 있다. 학문을 하는 것은 관후인서를 요하여, 비로소 이 한 부분의 소득을 수지할 수 있다. 천지는 상하의 위를 설정하고, 《역》은 취중 그 속에서 운행한다――그 운행이 어찌 고정된 소재가 있겠는가. 그러므로 이르되 이는 군자의 중용이니, 군자는 능히 때에 따라 중에 처한다.

乾乾因其時而惕，雖危無咎矣，此君子之時中者也。中不在人，故或之。行乾之君子，未始執其信也；執而有之，有而行之，小者過矣。而不觀其養，未可動也，疑之也，故無咎。是故聖人之慾及時者，猶或之也；學聖人之道者，可有其信而必行之乎？不雨之卦，既雨而猶未征也。聖人與之，與其疑，不與其必也。夫大人者，與四者合。先天之時，孰睹天之不違？後天而奉，則天時而人奉之也。其成也，成之而已；其乘也，乘之而已，後天而奉天時也。時行時極，必與偕焉。

건건한 사람은 때에 따라 경惕하여, 위경에 처하여도 구가 없으니, 이가 곧 군자의 「시중」이다. 「중」은 어느 사람이 사유할 수 있는 것이 아니므로, 그러므로 효사가 한 개의 「혹」 자를 쓴다. 건에 의하여 행하는 군자는, 종래 자기의 신념을 쥐어죽이지 않는다. 일단 쥐어죽이면 곧 기유에 거하고, 거유하면 곧 행하지 않을 수 없게 되어, 곧 소자의 과가 된다. 그는 먼저 자기의 축양이 족한가 아닌가를 보청하지 않으면, 긍언히 경동하지 않는다――바로 이 한 분의 지의를 존함으로 인하여, 비로소 구 없음을 얻는다. 그러므로 성인은 급히 때에 미쳐 동하고, 쓰는 것은 여호 「혹」의 태도이다. 성인의 도를 배우는 사람이, 어찌 스스로 기신에 의지하여 비행불가로 하겠는가. 소축은 「밀운불우」의 괘이니, 설령 이미 비가 오더라도, 또 여호 출정에 마땅하지 않다. 성인의 찬허하는 것은 그 존의의 한 부분이요, 그 필행의 저 한 부분이 아니다. 이르는 바의 「대인」은, 천지・일월・사시・귀신의 이 네 자와 상합하는 사람이다. 선천의 때에서, 누가 하늘이 그에게 위배하는 것을 보겠는가. 후천에서는 곧 봉승이니, 하늘이 그 때가 있어 사람이 가서 봉행한다. 성취해야 할 것은, 성취할 뿐이다. 순승해야 할 것은, 순승할 뿐이다――이가 곧 「후천이봉천시」이다. 때가 이르러 행해야 하고 때가 이르러 극해야 함에, 그는 반드시 때와 함께 행한다.

困之而惕，貞厲無咎。是故君子終日乾乾之道，欲及時而已矣。九二龍徳而正中者也，庸庸則其中正矣。亢之為言也，有知焉，有不知焉，其合判矣，其惟聖人乎不失其正。四三二爻，無在無不在。

곤란되어 경惕을 알고, 정을 지켜 위태롭더라도 구가 없다. 그러므로 군자의 「종일건건」의 용공은, 지나도 때에 미쳐 동하고자 할 뿐이다. 구이는 「용덕이정중」의 한 효로서, 능히 용상의 도로써 자수하면, 자연 중정이다. 「항」의 이 자에 이르러서는, 그 속에 아는 한 면이 있고, 또 모르는 한 면이 있으니, 득실의 분판은 취중 여기에 있다――대략 다만 성인만이 능히 항하여 그 정을 잃지 않을 것이다. 사・삼・이의 이 세 효는, 그 모처에 있다고 설해도 그렇지 않고, 그 모처에 있지 않다고 설해도 그렇지 않다.

坤下坤上。牝馬地類也。君子者，行乾徳者也。有攸往者，攸行也；有攸，非我有也；有攸行，非我行也。坤道其順乎！先迷者，不可先也；後得主者，得當也。變動以利言，乾不言所利。朋者，君臣之象也。君一而臣二，君上而臣下，君先而臣後。西南得朋者，順故得也；東北喪朋者，息。所不息者此而已，故喪也。安貞吉者，坤吉也；安貞之吉者，君子之吉也。

곤괘는, 괘체가 곤하곤상이다. 「빈마」는 땅의 일류에 속한다. 여기서 말하는 바의 군자는, 건덕을 봉행하는 사람이다. 「유유왕」은 곧 가는 곳이 있다. 「유유」라고 설함은, 표명하는 바는 그가 병해 나의 사유가 아님이다. 「유유행」이라고 설함은, 표명하는 바는 또한 나 한 사람이 가는 것이 아님이다. 곤도는 참으로 유순하다. 「선미」는 앞에 앞서 달려서는 아니 됨이요, 「후득주」는 뒤에 따라 가서야 비로소 그 당을 얻는다. 변동은 「이」 위에서 설하는데, 곤괘는 도리어 그 이가 어디에 있는가를 설하지 않는다. 「붕」은 군신의 상이니, 군은 다만 한 위이고 신은 중다히 있으며, 군은 위에 있고 신은 아래에 있으며, 군은 앞에 있고 신은 뒤에 있다. 「서남득붕」은, 순종하면 인하여 득이 있기 때문이다. 「동북상붕」은, 설하는 바는 식식――식식해야 할 것은 바로 이 한 층이니, 그러므로 「상」이라 칭한다. 「안정길」은 곤 자신의 길이요, 「안정지길」은 곧 군자의 길이다.

大哉者，至而大也；至哉者，大而至也。坤元者，至而無不至也；萬物資生者，資而無不生也。何資乎？資至也。大乎？至乎？其物物之物乎！精而非一，氣而不有，為而無作。健覆而厚載者，豈兩物哉？而亦未始不兩，故有合也。合乎一謂之兩，合乎兩謂之參。參天兩地，聖人之能也。浩浩其天，不倚而倚。

「대재」라고 설함은, 먼저 이르고 그 뒤에 그 대를 보는 것이다. 「지재」라고 설함은, 이미 대하고 또 능히 이르는 것이다. 곤원은, 이르되 이르지 않는 곳이 없다. 「만물자생」은, 만물이 그것에 취자하여 얻생하지 않음이 없다. 무엇에 취자하는가. 저 「지」에 취자한다. 이것은 대인가, 이른가. 그것은 바로 만물로 하여금 각각 그 물이 되게 하는 저 「물」이다. 그것이 정순하여 단일하지 않고, 기이면서 기유에 거하지 않으며, 하는 곳이 있어 흔적을 착하지 않는다. 강건한 복모와 후중한 승재는, 어찌 두 개의 물이겠는가. 가한 또 미증 두 개가 아님이 없으니, 그러므로 비로소 「합」이 있다. 하나에 합하는 것을 「량」이라 하고, 량에 합하는 것을 「삼」이라 한다. 삼천량지는, 바로 성인의 본령이다. 호호연한 하늘은, 보기에 의방할 곳이 없는 듯하나, 그 실 스스로 의하는 곳이 있다.

坤之為物，有時乎雜。地卑之勢定不可渝，君子以焉。一卑一髙，泰焉而並立者，皆勢也，而用則殊矣。厚徳載物，徳之朋者也。書曰鳳凰來儀，朋也；孔子曰吾已矣夫，不朋矣。霜未凝，凝之始也；馴未辯也。林鐘之氣，暑方盛也；暑盛而知寒之至，君子也。

곤이라는 이 물은, 때에 박잡이 면하지 않는다. 땅이 비하에 처하는 형세는 일단 경유하여 확정되면 곧 개갱할 수 없으니, 군자는 이에 취법한다. 일비일고하여, 안연히 병립하니, 이 모두 「세」이다. 가한 그것들의 공용은 도리어 대히 상동하지 않다. 「후덕재물」은, 설하는 바는 덕에 동류의 상보하는 것이 있음이다. 《상서》에 이르되 「봉황내의」이니, 저것은 붕의 와서 모이는 것이 있다. 공자가 이르되 「오이의부」이니, 저것은 붕의 기다릴 것이 없다. 서리는 아직 응결하지 않았으나, 도리어 이미 응결의 개단이다. 다만 순치점진의 때에, 사람은 아직 분변해 내지 못한다. 임종의 달은 바로 서기 최성에 당하나, 서성할 때에 곧 이미 한기가 장차 이를 것을 안다――이가 곧 군자의 견식이다.

生也直，天也；徳方，地也。動乎其中者，乾元也。天地之元在乾坤，坤元之主在六二，故曰地道光也。光者，中正之體。中正而動，其習也大矣。含章可貞，則坤美具矣。以時發者，其發非我也。可以從王事矣，而猶或之；或之者，法乾也。知坤知乾，光大也。不出也，故成；近也，故無咎。咸之六二，順此者也，異乎其末矣。

나어되 정직한 것은, 저것은 하늘이다. 덕성이 방정한 것은, 저것은 땅이다. 그 속에서 고동하는 것은, 건원이다. 천지의 원은 건곤에 분속하고, 곤원의 주효는 육이에 있으므로, 그러므로 《상전》에 이르되 「지도광야」. 「광」은 중정의 본체이다. 능히 중정하여 동하면, 그 훈습 적룩이 크다. 「함장가정」하여, 곤의 미덕이 곧 모두 제비된다. 이르는 바의 「이시발」은, 저 발동은 병해 나의 사의에서 나오지 않는다. 이미 나아가 왕사에 종사할 수 있는데도, 효사가 여호 한 개의 「혹」 자를 쓴다. 「혹」을 쓰는 것은, 바로 건에 취법한다. 이미 곤을 알고 또 건을 아는 것을, 비로소 「광대」라고 한다. 가볍게 나아가지 않으므로, 그러므로 능히 이룬다. 가깝고 서로 친하면, 그러므로 구가 없다. 함괘 육이가 순하는 바는 바로 이 도리이요, 그 상효의 처경과는 이미 같지 않다.

得朋而黃，後得而裳，元無不利。文不出，入至而應也。辨方正位，可取於野，則無□。用六利永貞者，用坤元而利也。來弗克違、濡莫之陵，皆用元之利。比之原筮，筮此也；萃之匪孚，則未亡其有；未亡其有，故未光也。六者，三才之道；大者，乾元也。以大終者，終乎地道之光。直方而大，非地道之光乎？

「득붕」하여 「황」이라 칭하고, 「후득」하여 「상」이라 칭하는 것은, 「원」 위에서 보면 이롭지 않은 곳이 없다. 문채가 외로 드러나지 않는 것은, 들어가 안에 이르러 위와 상응하기 때문이다. 「변방정위」는, 교야에 취상할 만하니, 곧 구가 없다. 「용육이영정」은, 곤원을 써서 그 이를 얻는 것이다. 「래불극위」「유막지릉」은, 모두 「원」을 써서 얻는 바의 이이다. 비괘는 「원시」라고 설하니, 서하는 바는 바로 이 한 층이다. 췌괘는 「비부」라고 설함은, 아직 그 거유하는 바를 버려 가지 못함이다――바로 아직 거유하므로, 그러므로 아직 광대하지 못하다. 「육」은 삼재의 도요, 「대」는 건원이다. 「이대종」은, 곧 지도의 광명에 종하는 것이다. 이미 직하고 또 방하고 또 대한 것은, 바로 지도의 빛이 아니겠는가.

是故君子有終，則尊而光也。東北喪朋，乃終有慶，所不息者此而已，則必有終矣。知光大也，其不息之慶乎！晉之失得勿恤往、升之用見大人勿恤，皆有慶也。至柔至靜，坤之至也。剛者，道之動；方者，靜之德。柔剛靜動，坤元之道之徳也。含萬物者，含□也；化光者，光之大也。

그러므로 군자는 능히 종 있음을 얻으면, 이미 존귀하고 또 광명하다. 「동북상붕, 내종유경」은, 식식해야 할 것은 지나도 이 한 층이니, 능히 식식하면 반드시 종이 있다. 《상전》에 이르되 「지광대야」이니, 이 대략 바로 불식이 가져오는 희경이다. 진괘 육오 「실득물휼, 왕길」, 승괘 「용견대인, 물휼」은, 설하는 바가 모두 경이 있음이다. 지유지정은, 곤의 극치이다. 강은 도의 동이요, 방은 정의 덕이다. 유와 강・정과 동이, 합하여야 비로소 곤원의 도와 덕이다. 「함만물」은 함착하는 것이요, 「화광」은 광명의 대이다.

坤道其順乎！承天而時行，此後天而奉天時也。易之於天也，或先焉，或後焉，故曰易逆數也。積小以髙大，積也；霜而凝，漸也。由辯之，今也，不早辯故也。升之積，順徳也；漸之吉，女歸也。立直方者，君子也。坤道其順乎！其其括，順天地之閉；發於事業，以時而發。是故闕者，君子正也。

곤도는 참으로 유순하다. 상천을 승봉하고 시에 안하여 운행하면, 이가 곧 「후천이봉천시」이다. 《역》이 하늘에 대하는 것은, 때에 그 앞을 달리고, 때에 그 뒤에 따른다. 그러므로 이르되 「역역수야」. 소를 쌓아 이로써 고대에 이르는 것은, 「적」에 의한다. 상에서 응에 이르는 것은, 「점」에 의한다. 이르는 바의 「유변지」는, 오늘에 이르러서야 변명하니, 당초에 미쳐 분변하지 못했기 때문이다. 승괘는 적을 강하니, 저것은 순덕이다. 점괘는 길을 칭하니, 저것은 여자의 출가가 그 차서를 얻는 것이다. 능히 「직」과 「방」을 입기하는 것은, 군자이다. 곤도는 참으로 유순하다. 그 수렴 폐장하는 것은, 천지 폐색할 때에 순하기 때문이다. 사업에 발하는 것은, 곧 시에 안하여 발한다. 그러므로 문중에 결자한 곳은, 강하는 바가 여호 군자의 수정이다.

唯君子為能通天下之志。通而不異，異而不一，其唯君子之正乎！易曰同人之先，以中直也。先以直，後以義，同人之中也。直，其正也；中，其位也。為圜者，非坤之義。敬義立者，立乎其中也；立乎其中而徳不孤矣。徳，其方也；不孤，其動也。不習則其習也乆矣。無不利者，安貞之吉也。

다만 군자만이 능히 천하인의 심지를 관통한다. 관통하면 곧 기이에 이르지 않고, 기이하면 곧 하나에 귀하지 못하며, 능히 이 한 걸음을 하는 것은, 대략 다만 군자의 수정뿐이 아니겠는가. 《역》에 이르되 「동인지선, 이중직야」. 먼저 정직에 거하고, 뒤에 도의에 의하면, 이가 곧 동인괘가 강하는 「중」이다. 「직」은 그 정이요, 「중」은 그 위이다. 곤을 해하여 원형으로 삼는 것은, 곤의 본의에 맞지 않는다. 「경의립」은, 이 「중」 위에 서는 것이다. 중 위에 서면, 덕이 곧 고가 아니다. 덕은, 그 「방」이다. 고가 아닌 것은, 그 「동」이다. 보기에 연습을 가하지 않는 듯하나, 그 실 저 연습은 이미 오래다. 이르는 바의 「무불리」는, 곧 「안정」의 길이다.

夫中也，正也，其所行也不疑；其所行者，其唯君子乎！君子之正亦不疑也。天地相遇，品物咸章也。含乃亨，坤道也；坤之道，中正而已。剛遇中正，則含而行也。未有慶譽，則大而亨也。四多懼，近也；近而括，謹也；謹而不害，慎也。君子體靜方之徳，處多懼之地，謹也慎也而已矣。

「중」이라도 「정」이라도, 행하면 모두 지의하지 않는다. 능히 이와 같이 행하는 것은, 대략 다만 군자뿐이 아니겠는가――군자의 수정도 또한 호도 지의하지 않는다. 천지가 상우하면, 만물 품류가 곧 모두 창현한다. 능히 함축하여야 비로소 형통함을 얻으니, 이는 곤도이다. 곤도를 설하여 다하면 지나도 중정 두 자뿐이다. 강건이 중정에 상우하면, 곧 함축하여 행함을 얻는다. 아직 경 있고 예 있는 때에 이르지 않았으니, 바로 이에 인하여 비로소 대하여 형통한다. 제사효는 다로 외구가 있는 것은, 군위에 박근하기 때문이다. 박근하여 수속을 아는 것은, 「근」이다. 근하여 해를 받는 데 이르지 않는 것은, 「신」이다. 군자는 정과 방의 덕을 체회하고, 몸은 다구의 곳에 처하여, 지키는 바도 지나도 한 개의 근・한 개의 신뿐이다.

動而不括者，孚號之事，我何尸焉？地發而黃，坤索而中。於同為通，於義為理，位非一異，體不有無。承乾之美，中而暢也。通變富暢而發也，發而不過，至也，乾始故也。乾始坤終，同乎美利。乾則不言，坤在得主之後。

동하여 수속을 가하지 않는 것은, 저것은 쾌괘의 「부호」 일류의 일이요, 나에게 무슨 관계가 있겠는가. 내가 또 어찌 능히 가서 그것을 주지하겠는가. 지기는 일단 발하면 황색을 현출하고, 곤은 안을 향하여 색구하여 그 중을 얻는다. 상동한 곳에 취하여는 「통」이라 하고, 합의한 곳에 취하여는 「리」라 한다. 위차를 논하면 일이라고도 이이라고도 설할 수 없고, 체질을 논하면 유라고도 무라고도 설할 수 없다. 건의 미덕을 승수하여, 중에 거하여 통창한다. 통변・부유・창달하여 그 뒤에 발동하고, 발하여 분을 지나지 않는 것이, 이가 곧 「지」이니, 그것이 건으로써 개시를 삼기 때문이다. 건은 그 시작을 열고, 곤은 그 종을 이루어, 함께 미리에 귀한다. 건은 명백히 자기의 이가 어디에 있는가를 설하지 않고, 곤은 곧 「득주」한 뒤에야 비로소 그 이를 보아낸다.

震下坎上。君子行此四徳者，或健或順，或動或隨，或浸長，或既復，或去故，而當其行，無不貞也。貞則何往乎？不往也。而不寧時措之宜，在建侯也。屯利建侯，比親諸侯，或宜一，或以眾。剛柔不交而萬物不生，交而難生，交之始也。動乎坎中者，震出而坎伏也。交非乾也，子考也。

둔괘는, 괘체가 진하감상이다. 원・형・이・정의 이 네 덕을 봉행하는 군자는, 때에 강건하고, 때에 유순하고, 때에 주동하고, 때에 사람을 따르며, 때에 점점 생장하고, 때에 이미 회복하고, 때에 고구를 사기한다. 다만 행하여 그 당을 얻으면, 곧 정정하지 않은 곳이 없다. 이미 정을 지키고, 도리어 어디로 가고자 하는가. 그 실은 가지 않는다. 그런데 몸이 불영할 때에 처하여, 권형 처치의 합의의 도는 취중 「건후」에 있다. 둔괘는 「리건후」라고 설하고, 비괘는 「친제후」라고 설한다. 한 개는 전일에 마땅하고, 한 개는 중을 모으기에 마땅하다. 강유가 서로 교하지 않으면 만물이 나지 않고, 서로 교하여 생육이 간난한 것은, 바로 교합의 처음의 정형이다. 감 속에서 고동하는 것은, 진은 나오고 감은 복한다. 이 한 교는 병해 건이 스스로 교하는 것이 아니요, 아들이 아비업을 잇는 것이다.

乾至健而常易，難則不易矣。盈天地之間者唯萬物，雷雨之動滿盈，則無不生也。生之謂動。草而未竭，昧而未麗，天造之始也。奉始之宜在建侯而不寧，建侯則慮而不息，不寧則勞而有終。比者來，商者喜。索而來者生矣，而未際也；覆矣，而未澤也。緯之繩之，君子之用也。

건은 극히 강건하여 항상 평이를 나타내다가, 일단 난을 만나면, 곧 더 평이하지 않다. 천지 사이에 충만하는 것은 다만 만물뿐이니, 뇌우가 일단 동하면 충새 영만하여, 만물이 곧 생장하지 않음이 없다. 「생」은 곧 「동」이라 한다. 초목은 초생하여 아직 번무하지 않고, 천색은 혼매하여 아직 명려하지 않으니, 이 바로 하늘이 조화하는 개단이다. 이 개단을 봉승하는 합의의 거는 건후에 있으나, 국면은 여호 안영하지 않다. 건후하면 곧 심모하여 해태를 감히 하지 않고, 불안영하면 곧 노고하여 그 뒤에 선종이 있다. 친근한 사람이 오면, 상량하는 사람이 희열한다. 색구하여 온 것은 이미 생기가 있으나, 도리어 아직 교접하지 않았다. 이미 복모하더라도, 도리어 아직 윤택하지 않았다. 직포하는 듯이 그것을 경위하고, 승묵하는 듯이 그것을 약속하는 것이, 이것이야말로 군자의 용공이다.

周旋而不流，初也；居貞而志焉，未繩直也。初匪冦也，而二守其正，怙五以待時而後出，常徳君子也。引而未變，其唯中乎？乘而不息，是以能乆。六三君子也，殆庶則未也。何以知其未也？有即有入，是謂不如。三近而舎，四近而往求婚媾，故往；往而吉，故求，是以並受其福。

주선 응부하여 물결을 따라 흐르지 않음은, 설하는 바는 초구이다. 정을 지켜 마음에 향하는 곳이 있음은, 설하는 바는 아직 승묵처럼 펴지지 않은 때이다. 초구는 본래 강구가 아니요, 육이는 여호 자기의 정을 지키며, 구오에 의고하여 시기가 성숙하기를 기다려서야 비로소 나오니, 이 상덕 있는 군자이다. 견인되어 본수를 고치지 않는 것은, 대략 바로 그것이 중을 얻기 때문이다. 강상에 거하여 정식하지 않으므로, 그러므로 능히 장구하다. 육삼도 또한 군자이나, 다만 아직 「태서」――거의 도에 가까운 지보에 이르지 않았다. 무엇으로써 아직 이르지 않았음을 아는가. 「즉」이 있고 「입」이 있으면, 이를 「불여」라고 함이다. 육삼은 상과 가까우나 그것을 사거하고, 육사는 초와 가까워 가서 혼구를 구하니, 그러므로 이르되 「왕」. 가서 길을 얻으면, 그러므로 이르되 「구」, 인하여 쌍방이 모두 그 복을 받는다.

屯其膏之時，大征則得，小征則凶，此雨施施爻也，小何以任之？二之乘也，貞不字；四之乘也，求而往；上六時過之乘也。物之始生曰屯，見而不失其居。過此以往，先天也；未之或先，不可名為道。

「둔기고」할 때는, 대히 작위하여 출정하면 얻는 곳이 있고, 소타소뇌하여 출정하면 반대로 흉험하다――이 한 효는 바로 우로 시강의 효이니, 소자는 무엇으로써 담당을 감당하겠는가. 육이는 강에 타니, 그러므로 「정불자」. 육사도 또한 강에 타니, 그러므로 구하여 전왕한다. 상육은 곧 시기가 이미 지난 강에 탄다. 만물의 초생을 「둔」이라 하고, 현현하여 그 거하는 곳을 잃지 않는다. 이 한 걸음을 넘어 다시 앞으로 가는 것은, 곧 천시의 앞에 앞서 달리는 것이다. 무릇 하늘의 앞에 앞서 달리는 것은, 모두 「도」라 칭하기에 족하지 않다.

坎下艮上。蒙亨者，本亨而今蒙也。今則不可不求，求而不告者有矣，未有不求而告者也。言求者莫如童，求而必告者，以初筮也。王弼曰：筮者，決疑之物也。格物之學，以初筮為先；若筮其初，則有二物矣，故再三瀆，瀆則不告。陸希聲曰：初筮告，啟其宗也；再三瀆，以塞聰也。瀆則不告，乃或也；貞者，不或之物也；瀆者，反貞之名也。

몽괘는, 괘체가 감하간상이다. 이르는 바의 「몽형」은, 설하는 바는 그것이 본래 형통하나, 다만 지금 몽매하다. 이미 몽매하면, 곧 가르침을 구하러 가지 않을 수 없다. 구하여 그에게 고하지 않는 정형은 이것이 있으나, 도리어 끊어 구하지 않고 주동하여 그에게 고하는 도리는 없다. 「구」에 설함에 이르면, 동몽보다 간절한 것은 없다. 구하면 반드시 그에게 고하는 것은, 「초서」에 인함이다. 왕필이 말하기를――서는 의혹을 결단하는 데 쓰는 것이다. 격물의 학문은 초서로써 먼저로 삼는다. 만약 초서에 이어 도리어 재서하고자 하면, 곧 두 개의 념두가 있어, 그러므로 이르되 「재삼독」이니, 더럽히면 곧 그에게 고하지 않는다. 육희성이 말하기를――초서가 그에게 고하는 것은, 그 근본을 계발하는 것이다. 재삼 더럽히면, 다만 그 총명을 도새할 뿐이다. 더럽히면 고하지 않는 것은, 심리에 「혹」이 있기 때문이다. 「정」은 「혹」을 띠지 않음이요, 「독」은 곧 「정」에 위반하는 명목이다.

利貞而無不利矣，反貞而無不疑矣。然則乾坤之動皆有或焉，何也？曰：果行育徳，其義在蒙。不求不習者，大人變通之道，果而不執者也。孔子曰吾何執，又曰吾執御矣。坎之為物，險者也，險而止者也。地中有水者，師也。務學不如務求師。六五曰童吉，人君之於道，當初筮而求之也，況士乎？

정을 지키면 곧 이롭지 않음이 없고, 정에 위배하면 곧 의혹을 생하지 않는 곳이 없다. 그러하면 곧 건곤의 동이 모두 한 개의 「혹」 자를 띠는 것은, 또 무슨 까닭인가. 회답에 이르되――「과행육덕」의 이 한 층의 의사가 바로 몽괘 위에 떨어진다. 강구하지 않고 소습에 집착하지 않는 것은, 대인의 변통의 노수이요, 과결하여 고집하지 않음이다. 공자가 이르되 「오하집」, 또 이르되 「오집어의」. 감이라는 이 물은 험이요, 험을 만나 능히 그치는 것이다. 지중에 물이 있는 것은 사괘――매두고학하는 것보다, 차라리 한 분의 선생을 구하여 얻음만 못하다. 육오에 이르되 「동몽길」――이어 인군이 도에 대하여도 상차 초서의 성으로써 가르침을 구하러 감으로써 해야 할 것인가를, 하물며 일반의 사인이겠는가.

書曰能自得師者王，自得之則居之安矣。孔子曰三人行必有我師焉，不求我師，豈得我師乎？擇其善者而從之，其不善者而改之，或從或改，皆得師之益也。夫善不善在彼，及我得之，則融乎一善，是以君子貴乎求師，而又貴乎自得之也。

《상서》에 이르되 「능자득사자왕」이니, 스스로 선생을 구하여 얻으면, 그것에 처하면 곧 안온을 얻는다. 공자가 이르되 「삼인행필유아사언」――나의 선생을 구하러 가지 않으면, 또 어떻게 나의 선생을 얻겠는가. 「그 선한 자를 택하여 그것을 따르고, 그 선하지 않은 자로써 그것을 고친다」――혹은 따르고 혹은 고치는 것이, 모두 선생을 얻는 익이다. 선과 불선은 본래 별인의 신상에 있다가, 내가 그 속에서 얻는 곳이 있기를 기다리면, 곧 모조리 융회하여 한 개의 「선」이 된다. 그러므로 군자는 이미 선생을 구하는 것을 간중하고, 또 스스로 능히 얻는 곳이 있음을 간중한다.

齊桓公、衛靈公得管仲、仲叔圉、祝鮀、王孫賈之輔，猶足以安其身而收其功，況明哲之君用忠良之臣乎？然則觀彼之善不善者，皆可以自得也。彼三人者，莫不有善，莫不有不善，所謂莫不有文武之道焉。君子之於道，初筮而再思者，所以習坎也。三人行則損一人，應之謂告，告以剛中也。

제환공・위령공은 관중 및 중숙우・축타・왕손가의 보좌를 얻어, 상차 능히 자신을 보전하고 공효를 거두었으니, 하물며 명지의 군주가 충량의 신을 임용함이겠는가. 이와 같이 말하면, 별인의 선과 불선을 관찰하는 것은, 모두 그 속에서 스스로 얻는 곳이 있음을 얻는다. 저 「삼인」의 당중에, 한 개로서 전연 취할 만한 것 없는 것도 없고, 또 한 개로서 전연 과실 없는 것도 없으니, 바로 이르는 바의 「막불유문무지도」이다. 군자가 도에 대하는 것은, 초서한 뒤에 도리어 사량을 더하는 것을 요하니, 바로 써서 「습감」――험 속에서 반복 연습한다. 「삼인행즉손일인」은, 감응하는 곳이 있으면 곧 「고」라 하고, 고하는 바의 내용은 곧 강중의 도이다.

筮而告者，問焉而受命也。以亨行者，以亨而行時中也。蒙以養正，聖功也，蒙以養爾。貪天之功而其極至闕，聖者大迷而終不悟也。是故君子之養必養其正，雜而著正也。正乃出，出必行；萌果種而後育者，序也。發之初，用克己則利，用說桎梏以往則吝。法出於心，正則不偏，一彼一此之謂偏。

서하여 고를 얻는 것은, 발문하여 명을 영수하는 것이다. 「이형행」은, 형통의 도에 거하여 그 시중을 행하러 가는 것이다. 「몽이양정, 성공야」이니, 몽매가 바로 써서 너의 것을 함양하는 것이다. 만약 하늘의 공을 탐하여 기유에 거하면, 진두에 달려 이르면 곧 문중에 결하는 저 한 걸음이다――스스로 성이라고 명하는 사람은 대히 미혹하여 종신 깨닫지 않는다. 그러므로 군자의 함양은 반드시 그 「정」을 기르고, 설령 박잡 속에 몸을 처하여도 정을 드러내 내려고 해야 한다. 정하여 그 뒤에 능히 나고, 나아 그 뒤에 반드시 행한다. 맹아・결과・하종하여 그 뒤에 배육하는 것과 같이, 모두 선후 차제가 있다. 계발의 처음에, 극기의 공부를 쓰면 곧 이가 있고, 지고를 풀어 여는 방법을 써서 일로 가면 곧 린이 있다. 법도는 인심에서 나오고, 마음이 바르면 곧 치우치지 않는다. 한때는 이와 같고 한때는 저와 같이 하는 것을, 곧 편이라고 한다.

其吝無外，其入不獨，克家之子也。剛克柔克謂之克，克而不偏謂之中。中者，蒙之家；坎者，乾之子。乾父之蠱，意承考也，其唯克家之子乎！行乎地中，不舎晝夜，所以乾也。剛柔不接，則其乾無譽矣。是故觀蒙可以知蠱，觀蠱可以知晉。金夫者，大人也；不有躬者，渙其躬也；無攸利者，居其所而遷也。

저 한 부분의 린은 병해 별의 외인이 없고, 저 한 부분의 심입도 또한 고고하게 고립되지 않으니, 설하는 바는 바로 「극가지자」이다. 강으로써 제승하고 유로써 제승하는 것을 모두 「극」이라 하고, 능히 극하여 치우치지 않는 것을 비로소 「중」이라 한다. 「중」은 몽괘의 집이요, 「감」은 건의 아들이다. 고괘는 「건부지고」라고 설하니, 뜻이 있는 것은 부지를 승계함이니, 저것은 바로 능히 가업을 탕기하는 아들이 아니겠는가. 물이 지중에 행하여 주야 그치지 않으니, 이가 곧 「건」의 도리이다. 강과 유가 상접하지 않으면, 저 한 부분의 강건은 곧 칭예를 얻지 못한다. 그러므로 몽괘를 보면 고괘를 동득하고, 고괘를 보면 진괘를 동득함을 얻는다. 「금부」는 대인을 가리키고, 「불유궁」은 훼괘처럼 기신을 산거하며, 「무유리」는 그 곳에 안처하여 도리어 또 천동하고자 생각함이다.

其行之順也如是，故勿用取女也。習坎六三之勿用，今亦勿用也。至柔而動也剛，坤也；剛以動，大壯也。女壯勿用取女，蒙之九三也。困者，升而不已者也；於彼不已，則於此息矣。四之位近也，名近而實逺矣，其逺也以獨。孔子曰：徳不孤，必有鄰。

그녀의 행지가 순종하는 이 지보에 이르면, 그러므로 이르되 「물용취녀」. 습감 육삼은 「물용」이라고 설하고, 여기도 또한 같이 「물용」이다. 지유하여 동하여 일으키면 도리어 강한 것은, 저것은 곤이다. 강으로써 동하는 것은, 저것은 대장이다. 「녀장, 물용취녀」는, 설하는 바는 바로 몽괘 구삼의 이 일류이다. 이르는 바의 「곤」은, 상승하여 긍언히 정지하지 않는 결과이다. 저 한쪽에서 긍언히 그치지 않으면, 이 한쪽에서 곧 식식한다. 육사의 위차는 산하여 가깝다고 하나, 가한 명의상 가깝고 실제상은 멀다. 그 먼 까닭은, 고독에 인함이다. 공자가 이르되 「덕불고, 필유린」.

六五童吉，育徳之主也。其徳順，其用巽，巽則不果，而果以亨行者，能達其材者也。亨在初，利在貞。告其初者，終之則果；未果而止，必或擊之。御冦者，擊者也；為冦者，擊之者也。正乎上，不順也。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，擊御冦孰順乎此？上止乎上，下止乎下，夫是之謂順。莫不具亨行之材，不能養之，卒於為冦者，非人也。解之六三是矣，在髙墉之上，上六獲焉。

육오 「동몽길」은, 덕행을 함양하는 주효이다. 그 덕이 유순하고, 그 용이 손입이다. 손입하면 곧 과결이 족하지 않으나, 능히 과결하고 또 형도로써 행사하는 것은, 바로 능히 타인의 재구를 성취하는 사람이다. 형은 초에 있고, 이는 정에 있다. 그에게 초서의 뜻을 고하여, 그로 하여금 시 있고 종 있게 하면, 그는 곧 과결함을 얻는다. 아직 과결하지 못하여 중지하면, 반드시 사람이 그를 치는 자가 있을 것이다. 「어구」하는 것은 출격하는 한쪽이요, 「위구」하는 것은 격파당하는 한쪽이다. 상위에 거하여 정하지 않으면, 곧 순하지 않다. 황제・요・순은 의상을 드리워 천하가 대히 다스려졌으니, 「격몽」과 「어구」는 어느 것이 이것보다 순하겠는가. 위에 있는 것은 위에 편안하고, 아래에 있는 것은 아래에 편안하니, 이것이야말로 순이라고 한다. 사람은 누구든 형통하여 행하는 재질을 구비하지 않음이 있겠는가, 다만 그를 함양하는 사람이 없어, 마침내 구도에 윤락하면, 곧 인도에 맞지 않는다. 해괘 육삼이 바로 이와 같아, 「공용사준우고용지상」이니, 상육이 마침내 그것을 사획하였다.

乾下坎上。涉而後有功，是以須也。未濟而須，卦亦需焉。在前也，故曰險；濟而不陷，則剛不揜而健不窮矣。不揜不窮，徳之恆易者也。須焉，則見其前險；涉焉，則與之俱。易位乎天位以正中也，豈非恆易之徳乎？人須亦需，與人同功。人往而我來，闕而無不利矣。是故需以涉川，難可濟也；躁以涉川，沈可必也。雲上於天，其澤必下；養以君易，奚憂焉？

수괘는, 괘체가 건하감상이다. 험조를 도과한 뒤에 공이 있으니, 그러므로 기다림을 요한다. 미제하여 기다리는 것은, 괘상도 또한 바로 「수」이다. 험이 앞면에 가로놓이니, 그러므로 「험」이라고 한다. 능히 도과하여 함락하지 않으면, 곧 강은 엄폐되지 않고 건은 궁진에 이르지 않는다. 엄하지 않고 궁하지 않는 것은, 바로 덕의 항구 평이이다. 긍언히 기다리면, 곧 앞면의 험을 보청함을 얻는다. 무연히 건너러 가면, 곧 험과 함께 빠진다. 구오는 천위에 거하여 능히 정중하니, 이 어찌 바로 항구 평이의 덕이 아니겠는가. 사람이 기다리는 것은, 곧 「수」이니, 사람과 그 공을 함께한다. 별인은 가고 나는 오면, 결실이 있더라도 또한 이롭지 않음이 없다. 그러므로 종용히 기다림이 있어 천을 섭하면, 어려워도 또한 제도함을 얻는다. 급조하여 천을 섭하면, 침익은 곧 필연이다. 운기는 하늘에 상승하고, 그 윤택은 반드시 하강한다. 군도로써 함양하면, 일체가 평이하여, 도리어 무엇이 근심할 것이 있겠는가.

郊在易野之中，須之所也。難者，坎險之在前者也。須於中，則不犯難行矣。中者，行止未變之所也；未變之謂恆，變則有常矣。沙之聚散，發乎恆者也。沙者，衍之數；衍者，數之休。是故在焉者易也，有言者數也，大小不二而亦非一，正也。泥可陷，敬慎而不敗，則不陷矣。

「교」는 평이의 광야 속에 있으니, 바로 기다리는 곳이다. 이르는 바의 「난」은, 감험이 앞면에 가로놓인 것이다. 중위 위에서 기다리면, 곧 험을 무릅쓰고 행하지 않는다. 「중」은, 행과 지가 모두 아직 개변하지 않은 위치이다. 아직 변하지 않은 것을 「항」이라 하고, 일단 변하면 곧 정상이 있다. 「사」의 취산은, 항에 발단한다. 「사」는 연산의 수요, 「연」은 수의 휴지하는 곳이다. 그러므로 저곳에 그치는 것은 「역」이요, 언어를 초래하는 것은 「수」이다. 대와 소는 병해 양양이 아니나, 도리어 또한 한 개가 아니니, 이가 곧 정이다. 「니」는 능히 사람을 빠뜨리는 것이나, 다만 능히 경신하여 패하지 않으면, 곧 빠져들지 않는다.

災在外，非我也；自我致冦，非人也。非我者，無妄之災；非人者，則敬慎在我。須其在我者，而靡恤其在外，君子所以敬慎而底乎成也。剛健之力，尤見於多凶之地。需于血，出自穴也，須而聞也。坤之黃裳，中也；同人之正，正也；蒙以養正，聖功也。以中正者，正之中；以正中者，中之正。需而來，其入也，損不速之客也。敬而之終，終必得位矣。損則逆，需則不速。觀國則利賓，遇而包則不利賓，易之道也。不當位者，需之終也；元亨正位，所需也。

재화는 외면에서 오니, 내가 초래한 바가 아니다. 「자아치구」이니, 곧 그것은 별인의 일이 아니다. 내가 초래한 것이 아닌 것은, 무리지재이다. 별인의 일이 아닌 것은, 경신의 책임이 나에게 있다. 저 나에게 있는 한 부분을 수주하고, 저 바깥에 있는 한 부분을 근려하지 않는 것이, 이가 곧 군자가 경신으로써 성공에 저하는 도리이다. 강건의 역량은, 더욱 다흉의 곳에 나타난다. 「수우혈, 출자혈」은, 기다리고 그 뒤에 청문하는 곳이 있음이다. 곤괘의 「황상」은 중이요, 동인괘의 「정」은 정이요, 「몽이양정」은 성공이다. 「이중정」은, 정당중의 중이다. 「이정중」은, 중당중의 정이다. 기다리고 그 뒤에 오는 것은, 그것이 안에 드는 것이니, 곧 손괘가 설하는 바의 「불속지객」이다. 공경하여 종에 이르면, 최후에 반드시 위를 얻는다. 손은 역이요, 수는 불속이다. 관괘 「관국지광, 이용빈우왕」은 이빈이요, 구괘는 우하여 능히 포하나 이빈이 아니니, 이가 곧 《역》의 도리이다. 「부당위」는 수의 종을 설하고, 「원형정위」는 바로 기다려야 할 곳이다.

坎下乾上。訟者，相違而不孚之名也。有孚窒惕則中吉，中吉終凶者，訟而不改故也。利見大人者，訟所利也；不利涉大川者，見而未利也。是故養必有訟，復乃可成。中無吉，有在則有吉，惟訟與師之九二。上剛則上不虛，下險則下不易，下不易闕而上不順者，上下違行之象也。

송괘는, 괘체가 감하건상이다. 「송」은 피차 서로 어긋나고 서로 신복하지 않는 명목이다. 「유부질체」이면 곧 중길이다. 「중길종흉」이라고 설함은, 쟁송하여 긍언히 고치지 않기 때문이다. 「리견대인」은, 쟁송이 능히 얻는 바의 이이다. 「불리섭대천」은, 비록 얻어 보더라도 여호 아직 이 있는 때에 이르지 않았음이다. 그러므로 함양이 있으면 반드시 쟁송이 있고, 능히 회복하여야 비로소 성취한다. 「중」 본신은 길이라고 담할 수 없고, 의착하는 곳이 있어야 비로소 길이 있으니, 이 한 점은 다만 송괘와 사괘의 구이만이 그것에 당함을 얻는다. 상체가 강건하면 곧 위가 허하지 않고, 하체가 험함이면 곧 아래가 평이하지 않다. 아래가 평이하지 않고 결 있는 곳에, 위가 또 긍언히 순종하지 않으니, 이 바로 상하가 서로 어긋나 행하는 상이다.

剛健本上，柔順本下，上下之所以不交者，剛不來也；剛來則得中矣。以得中之訟而將涉大川，終凶而不可成也必矣。易曰可貞無咎，具中正之徳者，其人大矣。乾之五二皆利息也，況中吉而未終者可不尚乎？善習者不違也。昧之終之義者，入非其所，終不自疑也。易曰迷復凶，不永所事者，思不逺復之義也。

강건은 본래 위에 있어야 하고, 유순은 본래 아래에 있어야 한다. 상하가 서로 교하지 않는 까닭은, 강이 긍언히 내려오지 않기 때문이요, 강은 일단 내려오면 곧 중을 얻는다. 이 이미 중을 얻은 쟁송의 몸으로써 대천을 섭하면, 최종에 반드시 흉하여 일을 변성하지 못한다. 《역》에 이르되 「가정무구」――중정의 덕을 구비한 사람은, 저것은 대단한 인물이다. 건괘 구오・구이는 모두 식식에 이가 있으니, 하물며 「중길」하여 아직 종결하지 않은 사람이, 능히 이 한 점을 숭상하지 않겠는가. 잘 온습하는 사람은 시세에 거역하지 않는다. 「종지」의 이 한 층의 의사에 매한 사람은, 머물러서는 아니 될 곳에 진입하여, 최후에 도리어 스스로 의혹을 생하지 않겠는가. 《역》에 이르되 「미복흉」. 「불영소사」는, 강하는 바는 바로 사려가 멀지 않고 능히 미쳐 회두하는 의사이다.

小有言者，括其大也。初能如是，雖小有言，辯而弗措，終必得矣。應則不克，以剛處險，應而訟也。邑人者，往於有而宜遷者也；遷而後得其所，得其所者謂之歸矣。我歸矣，彼自逋也。逋其邑人三百戶，則我無眚矣。處坎之中，歸其所也；無眚者，中之吉也。逋竄者逺矣，我則近矣，致一之益也。顏子之修身如是。

「소유언」은, 대의 쟁단을 수속하는 것이다. 초육이 능히 이와 같이 하면, 다소 언어의 쟁이 있더라도, 다만 변명하여 각치하지 않으면, 최종에 반드시 얻는 곳이 있다. 응이 있어 반대로 취승하지 못하는 것은, 강으로써 험에 거하고 응이 있어 송을 이루기 때문이다. 「읍인」은, 몸이 소유의 곳에 처하여 천주해야 할 사람이다. 천주한 뒤에야 비로소 그 곳을 얻고, 그 곳을 얻는 것을 곧 「귀」라고 한다. 내가 귀하면, 그는 자연 도닉한다. 「부기읍인삼백호」하여, 나는 곧 재생이 없다. 감의 중위에 처하는 것은, 그 곳에 귀하는 것이다. 「무생」은, 중을 얻는 길이다. 도찬하는 사람은 이미 원거하고, 나는 도리어 근처에 지키니, 이 전일치지의 얻는 바의 익이다. 안회의 수신은, 바로 이와 같다.

舊徳者，恆簡恆易之徳也。食焉而後新，舊與新不相違，則吉無訟矣。食焉而不食者，命也，碩果是矣；食焉而食者，亦命也，井冽寒泉是矣。是故自下者掇患，從上者吉，吉凶悔吝未有不生乎下者也。貞厲而不違者，其見天地之心乎！易曰夬履貞厲，位正當也。履貞厲者，終必有乾矣。

「구덕」은, 항상 간하고 항상 역한 덕이다. 구를 향용하고 그 뒤에 신이 있으니, 신구가 서로 위배하지 않아, 곧 길하여 송이 없다. 향용하여 그 실 먹음을 얻지 못하는 것은, 명이니, 박괘의 「석과불식」이 곧 이것이다. 향용하여 확실히 먹음을 얻는 것도, 또 명이니, 정괘의 「정렬한천식」이 곧 이것이다. 그러므로 아래에서 사단을 도기하는 사람은 스스로 화환을 초래하고, 위에 순종하는 사람은 길을 얻는다――길흉회림은 아래에서 생하여 오지 않음이 없다. 정을 지켜 위에 처하여 거역하지 않는 사람은, 대략 취중 천지의 마음을 보겠다. 《역》에 이르되 「쾌리정려, 위정당야」. 능히 「리정려」하는 사람은, 최종에 반드시 건덕을 얻을 것이다.

貞厲者，有無妄也。其履如是，正而無眚。小畜之尚徳載婦、噬嗑之徳當、大壯之用罔，皆貞厲也。旅焚其次，則貞厲喪矣。食焉而貞厲者終吉，去故而貞厲以需者終悔亡也。然則訟也更也，舍貞厲其可乎？詩曰：無小無大，從公於邁。或者，或之也；或從王事，則其成虧矣。是故一於貞厲者無不成也，從事而二三者無不虧也。

능히 「정려」하는 사람은, 무리지덕을 회하는 것이다. 그것이 이와 같이 리천에 가면, 곧 정하여 재생이 없다. 소축의 「상덕재」「부정려」, 서합의 「정려무구」, 대장의 「소인용장, 군자용망」은, 모두 정려에 속한다. 여괘 「분기차」이니, 곧 그것은 정려를 이어 잃어버린 것이다. 구덕을 향용하여 능히 정려하는 것은, 최종에 길을 얻는다. 고구를 제거하여 능히 정려로써 기다리는 것은, 최종에 회망한다. 이와 같이 보면, 쟁송을 논하든 개역을 논하든, 「정려」 두 자를 버리고 행할 수 있겠는가. 《시경》에 이르되 「무소무대, 종공우매」. 이르는 바의 「혹」은, 부정의 마음을 존함이다. 「혹종왕사」이면, 저 성취는 곧 휴흠이 있을 것이다. 그러므로 정려에 전일하는 사람은 일을 이루지 않음이 없고, 일을 하여 삼심이의의 사람은 휴손하지 않음이 없다.

易曰三人行則損一人，一人行則得其友，不克也，故訟。訟而復者，即命也。命在天，始與之違，而今與之即。安貞吉者，坤之貞也。渝而不失，則其渝得矣；渝或失或不失，易之道也。九五大人也，訟之主也。訟者，見之利也；見矣而未可涉也，涉而後利，故曰具中正之徳者其人大矣，以中正也，非元吉乎？

《역》에 이르되 「삼인행즉손일인, 일인행즉득기우」이니, 바로 능히 서로 이기지 못하기에, 그러므로 송을 이룬다. 쟁송한 뒤에 능히 회두하는 것은, 천명에 취하는 것이다. 명은 하늘에 있다――기초에는 그와 서로 어긋나고, 여금에는 그와 서로 취한다. 「안정길」은, 곤의 정이다. 변하여 그 수를 잃지 않으면, 저 변은 곧 얻는 곳이 있다. 변하여 혹은 잃고 혹은 잃지 않는 것은, 본래 《역》의 도리이다. 구오는 대인이요, 송괘의 주효이다. 쟁송하는 사람이 도하는 바는 「견대인」의 이이다. 이미 얻어 보고 여호 험을 섭해서는 아니 되고, 섭과한 뒤에야 비로소 이가 있으니, 그러므로 이르되 「중정의 덕을 갖춘 사람은 대단한 인물이다」――바로 그 중정하므로, 이 어찌 취중 원길이 아니겠는가.

或錫之，未蕃庶也；終朝三褫之，夕可不惕乎？晉如愁如，然後受茲介福；以訟受者，可不進乎？維用伐邑，光亨可需也。服如服膺之服，敬在復禮之後。能見其過而內焉，訟於聽訟也何有？內不自訟，人將訟之。曰爭曰更，由我則亨。訟而宜進者，何訟不親也？

「혹석지반대」는, 은총이 아직 풍후하다고 산하지 않는다. 「종조삼척지」는, 방만에 이르러 능히 경惕하지 않겠는가. 진괘에 이르되 「진여수여」이니, 그 뒤에야 비로소 「수자개복」. 쟁송에 거하여 상사를 얻는 사람이, 능히 상진을 역구하지 않겠는가. 「유용벌읍」은, 광명 형통하여 기다림이 있을 수 있다. 「복」은 복응의 복이요, 공경은 「복례」한 뒤에 떨어져야 한다. 능히 자기의 과실을 보고 돌아 안에 구하면, 곧 청송의 이 한 건의 일 위에서 도리어 무슨 난처가 있겠는가. 내리가 스스로 책송하지 않으면, 별인이 곧 와서 너를 송할 것이다. 쟁이라고 설하든 개라고 설하든, 다만 나로부터 일어나면 곧 형통함을 얻는다. 쟁송하여 전진에 마땅한 것은, 어느 한 장의 쟁송이나 피차 서로 친하지 않음에서 일어나지 않기 때문이다.