豊卦（離下震上）

離下震上。小畜謙震節皆亨也，大有升皆元亨也，乾坤則具矣，屯隨臨無妄革亦皆具也。亨，王假之，勿憂，宜日中，豐也。大，實也；得其所歸，明動合矣。習坎行有尚，尚大也。內也而假有家，離也而假有廟，王假之一也，尚大也，故來章。內外一也，知十遺聲，君子所以習也。

豊卦は、卦体は離下震上なり。小畜・謙・震・節は皆「亨」と説く。大有・升は皆「元亨」と説く。乾・坤は則ち四徳斉備す。屯・随・臨・无妄・革も亦皆斉備す。「亨、王假之、勿憂、宜日中」は、説くは就中豊なり。「大」はすなわち実なり。能く其の帰する所を得れば、明と動とは便ち相合す。習坎は「行有尚」と説き、あれは大を崇尚するなり。家人は内に在りて「王假有家」と説き、渙は離に属して「王假有廟」と説くは、豊の「王假之」と原より一回事にして、皆大を崇尚すれば、故に「来章」有り。内と外とは本より一致なり。能く一を聞きて十を知りて其の声迹を遺すは、正に君子の熟習せんとする所なり。

噬嗑曰剛柔分，動而明，雷電合而章，動而明合也。明以動，至也；至而王假之，尚大也。我臣之主也，所主亦主也，皆配也。十日為旬，反祥為災；旬，徧也。無妄之義，求不可浚；反，反也；過，過也。往有尚，未止也。豐其蔀、日中見斗者，見也；往得者，征吉也；疑疾有孚發若者，發也。

噬嗑は「剛柔分、動而明、雷電合而章」と説き、あれは正に動きて能く明、明と動と相合するなり。明を以て動けば、便ち能く「至」す。至りて而る後に「王假之」は、正に大を崇尚す。我は臣を以て主と為し、而して主と為す所も亦仍ほ主なり、彼此相配す。十天を一旬と曰い、祥瑞を反りて便ち災と成る。「旬」は普遍なり。无妄の意義は、求めて深浚すべからざるなり。「反」はすなわち返、「過」はすなわち過なり。「往有尚」は、還た未だ停止せざるなり。「豊其蔀、日中見斗」は、説くは「見」なり。「往得」は「征吉」なり。「有孚発若」は、説くは「発」なり。

疑則未信，疾則未復，復其見天地之心乎？心之所之謂之志。發而後知日中見斗，中乃見，見乃中也。豐之世在三，二其應也；明之極在三，三四出矣，失幽人也。四者，初之近臣也；初者，四之逺臣也。逺者遇其配主，其剛合也；近者遇其夷主，遇五也。觀其所主可以知初，觀其所為主可以知四；人之道，中而已矣。

疑を生ずれば便ち還た未だ信ぜず、疾有れば便ち還た未だ回復せず。「復」は大略就中天地の心を見んか。心の趨向する所を「志」と曰う。発動したる後にこそ「日中見斗」を知る――中を得てこそ見るを得、見てこそ中と算す。豊の世運は六三に在り、六二はそれと相応ず。明の極点も亦六三に在り、三と四とは皆出で去る、あれは幽人を失うなり。四は初の近臣にして、初は四の遠臣なり。遠の「遇其配主」は、剛と剛と相合す。近の「遇其夷主」は、九五に遇上す。其の主と為す所を看れば、以て初を知るべし。其の主と為る所以を看れば、以て四を知るべし。人の道は、亦過ぐるも一個の「中」の字のみ。

含章者皆來，勿憂矣。一人有慶，慶也；子考用譽，譽也；自天佑之，吉也。屋，覆也；蔀，藏也；戶，穴也，故曰窺。無人，不見其人也；三歲，久也；不覿，凶見得也。天，際畔也；翔，動不棲也；自藏，體不也。動之極至於如此，豈不悲哉？王假之何以見乎？曰：豐，大也，而貞大也。

能く章を含むは皆来れば、便ち憂慮を要せず。「一人有慶」は慶なり。「干父之蠱、用誉」は誉なり。「自天佑之」は吉なり。「屋」は覆蓋にして、「蔀」は遮蔵にして、「戸」は穴にして、故に曰く「窺」。「无人」はあの人を見る能わざるなり。「三歳」は久し。「不覿」は凶は已に顕現せり。「天」は辺際にして、「翔」は動きて肯んじて棲止せざるにして、「自蔵」は形体は顕れず――此の句は原文に脱字有り。動の極処は竟て此処に至る、豈悲しむべからざらんや。「王假之」は何処より見出だすを得るや。回答に曰く――豊はすなわち大にして、而して其の貞も亦大なり。

艮下離上。旅者，窮大而失其居也。是故旅巽皆小亨，而旅則貞吉，巽則往見皆利。柔得中乎外，則中未大；中未大，故小亨；而順而麗，故貞吉。獄而留，猶旅而乆也；君子之用明，達情而已。火在下，無敢也；火在上，猶慎焉。所不可有，非所困而困焉，不祥也。即次，厲也；懐其資，資在中也；得童僕貞，厲而貞也。

旅卦は、卦体は艮下離上なり。「旅」は大を求めて窮処に到りて自己の居所を失うなり。故に旅卦・巽卦は皆ただ「小亨」と説くのみ。而して旅は「貞吉」と説き、巽は往・見は皆利有りと説く。柔は外卦に於て中を得れば、則ち此の「中」は還た大と算せず。中は大と算せざれば、故に只是小亨のみ。而して其れ柔順にして又附麗すれば、故に「貞吉」。案を断じて還た犯人を羈留するは、旅居して久しく留まりて去らざるがごとし。君子は其の明を運用するは、只是情実を通達するのみ。火は下に在れば便ち敢えて妄為せず、火は上に在れば仍ほ謹慎を須ちとす。有るべからざる物は、本より困すべからざるにして偏って自ら往きて困すれば、則ち不祥なり。「即次」は危厲なり。「懐其資」は、資財は身に在り。「得童僕貞」は、危に処りて能く正を守るなり。

食舊徳貞厲終吉，是故終無尤也。終乎喪者，終不居矣。焚其次者，焚如也；喪其童僕貞厲者，皆喪也。焚其次，則失其所矣，亦以傷矣，何歸焉？與下者，親寡也。進乃麗，止則焚，九三焚矣，故曰傷於外者必反於家。處非位矣，得多矣。快者，利也；我心不快，得害之也；心未快也，我利乎？

「食旧徳、貞厲」して終に吉を得れば、故に曰く「終无尤」。最後に到りて一個の「喪」の字を落すは、便ち更に居所を守住する能わず。「焚其次」はすなわち「焚如」なり。「喪其童僕、貞厲」は、皆喪失なり。「焚其次」すれば便ち其の居る所を失い、亦傷を受く、還た何処に帰往するを得んや。下者と相処して親近するは少なし。前進してこそ附麗し、止住すれば便ち焚せられん。九三は已に焚せられれば、故に曰く「傷于外者必反于家」。処る所は其の在るべき位に非ず、得る所は却って已に少からず。「快」は利なり。「我心不快」は、所得は反ってそれを害す。心裏は既に痛快ならざれば、我は又何処に利在らんや。

坤之括，慎也；蹇之來、蠱之得、豐之來章，用括也。即次而上逮，孰有孰亡？終以譽命至也。上逮匪人也，上逮而巽可知矣。巽而喪者，我心也；一矢亡者，我心乎？噬得金矢，未亡也；解之得，得中道也；得而亡，大中也。然則六五之射也，獲乎？曰：麗止俱中，雉矢兩亡。飛鳥以凶，小過之始也；鳥焚其巢，旅之終也。先笑，先易也；牛，順也；資斧，其順乎？以旅在上，終不厲矣。初非不告，終莫之聞也。旅之時以志通為始，原始要終，取焚在初，是以終迷其在。

坤卦の「括嚢」は謹慎なり。蹇卦の「来」・蠱卦の「得」・豊卦の「来章」は、用いるは皆「括」なり。旅次に到りて上に向かい求取するは、究竟何れかが得何れかが失なるや。最終に「誉命」に憑りて至る。上に向かい求取するは正人に非ず。上に向かい求取して能く巽順するは、其の情形も亦想い知るべし。巽順して喪する所有るは、我の心なり。「一矢亡」も、亦我の心ならんか。噬嗑「得金矢」は、還た未だ喪せず。解卦の「得」は、中道を得るなり。得て又能く拠有せざれば、あれはこそ大中なり。然らば則ち六五の射は、究竟猟獲有るや無きや。回答に曰く――附麗と止とは皆中を得、雉と矢との両者は皆執着を要せず。「飛鳥以凶」は、小過の開端なり。「鳥焚其巣」は、旅の結局なり。「先笑」は先に平易を覚るなり。「牛」は順なり。「資斧」は大略も亦順ならんか。旅居の身分を以て上位に処れば、最終に危厲に至らず。当初は并せ相い告ぐる人無きに非ず、只是尽頭に到りて彼は一句も聴き入れざりき。旅の時は「志通」を以て開端と為す。其の始を推原し其の終に帰結すれば、「焚」の根子は就中最初に在り、故に終に迷失す――原文は此処に至りて脱文有り。

巽下巽上。入而小亨，往見皆利，微乎其辨也。重巽者，皆巽也。剛巽乎中，柔亦順焉；剛巽乎正，柔亦順焉。聖人所以申命者如是。道無入，入者名而已。風之入也有入乎？隨也，風也，一而二，二而一，隨時之義亦如此而已。有象則有重也，是之謂申命。故伏申，故顯；巽為雞，申命也。

巽卦は、卦体は巽下巽上なり。能く入れば故に小亨し、往と見とは皆利有り、其の中の分別は十分に細微なり。「重巽」は説くは上下皆巽なり。剛は能く中に於て巽順すれば、柔も亦之に随いて順す。剛は能く正に於て巽順すれば、柔も亦之に随いて順す――聖人の反復して教命を申明するは、正に此の如し。道は本より「入」の謂れ無く、「入」と説くは過ぐるも一個の名目のみ。風の吹き入るは、真に謂う所の「入」有らんや。随卦は随を講じ、巽卦は風を講ず。一にして二、二にして一、随時の意義も亦過ぐるも此の如くのみ。象有れば便ち重有り、此れを「申命」と曰う。故に能く潜伏するも、亦申命に因りて能く顕明す。巽は鶏と為るは、正に申命の象を取るなり。

使而隨，召而應，信不思，教不議，中以行事，隨而已矣。進退不果也，治以果，申之初也。神無方也，有告焉；易無數也，在一二三四者有歸焉。始不求，終不得；用之時，吉無咎者，得可必也，不待得而吉。資莫如仁，斧莫如義，君臣之際，仁義而已。三之頻，斧喪矣。

一たびそれを駆使すれば便ち随従し、一たびそれを召喚すれば便ち応答す。誠信は思量を費やすを要せず、教化は議論を費やすを要せず、中道を以て行事して、随顺するのみ。進退猶予して果決せざれば、便ち果決を用いてそれを整治す、あれは申命の初なり。神は固定の方所無しと雖も、却って告ぐる所有り。《易》は固定の数無しと雖も、一・二・三・四の上に落てば却って各々帰属有り。開頭は求めに行かざれば、最終に得るを得ず。施用の時に到れば、「吉无咎」は説くは所得は必然すべく、得る所有るに等到せずしてこそ吉と算す。資財は仁より厚きは無く、斧鉞は義より利なるは無し。君臣の間は、亦過ぐるも仁義の二字のみ。九三の「頻巽」は、斧は已に喪失せり。

斧喪資，安施乎？用吉也，故得；中之吝也，故志窮。先甲後甲，事之終始也；先庚後庚，行事之終始也。事之終始，天地也；行事之終始，君臣也。初在履，故無初；終在巽，故有終。二之吉，得也；三之正，合矣。履之終也，貞吉悔亡，無初有終，則悔亡而有功者在其中矣，其亦重巽之義乎？

斧は既に喪失せば、資財は又何処に施用せんと往かんや。能く用いてこそ吉、故に得る所有り。中を得と雖も仍ほ吝を帯ぶれば、故に心志は窮困す。「先甲三日、後甲三日」は事の終始を講じ、「先庚三日、後庚三日」は行事の終始を講ず。事の終始は天地に属し、行事の終始は君臣に属す。初爻は履に在れば、故に「无初」。終爻は巽に在れば、故に「有終」。二爻の吉は「得」に在り、三爻の正は「合」に在り。履卦の終了は「貞吉悔亡」と説き、又「无初有終」と説けば、則ち悔亡して功有るも亦其の中に包含せり――此れ大略も亦正に重巽の意思ならんか。

上息偃者，或得或喪，其志不同也。用而不有者得，不有而亡者窮。上窮由失中也，九二之上息偃，求也；上九則喪矣，上故貞凶。貞可凶乎？曰：吉凶在人，失得之象，貞何與焉？巽以行權，知之事也，智不與焉。

上爻の「息偃」は、あるいは得るあるいは喪するは、其れらの志向の同じからざるに因る。能く用いて己有に拠らざれば便ち得有り、拠有せずして終に喪失するは便ち窮す。上位の窮する所以は、中を失うに由るなり。九二は上に在りて「息偃」は、あれは求むるなり。上九は就已に喪失せり、上に居れば故に「貞凶」。貞を守るも豈亦凶を招くを得んや。回答に曰く――吉凶は人に取決し、あれは過ぐるも得失の象にして、「貞」と何の相干か有らんや。「巽以行権」は、あれは真知有る者の事にして、尋常の小聡明は手を插し得ず。

兌下兌上。亨也，無不達也；利貞者，性情也；亨利貞，故說也。剛中而柔外，是謂中道。說以利貞，猶曰中孚以利貞，其用也豈用之乎？是以順乎天而應乎人也。說之大，非說之而大也。井之用可觀於此。君子以朋友講習，其有大於麗澤乎？

兌卦は、卦体は兌下兌上なり。「亨」は通達せざる所無し。「利貞」は性情を講ず。既に亨にして能く利貞なれば、故に喜悦す。剛は中に在りて柔は外に在るを、此れを中道と曰う。「説以利貞」は、「中孚以利貞」と説くがごとし。其の用は、豈刻意して往きて之を用いんや。故に能く天に順いで人に応ず。喜悦の大なる所以は、并せ人を取悦するに靠りて大と変成するに非ず。井卦の用は、此処に於ても亦見出だすを得。君子は朋友を以て講習す、還た「麗沢」より大なる有らんや。

兌而說者，和兌也；知和而和者，行也；未疑，猶未變也。履以和行，而至於體天地之撰者，聖人終始也。是故習以始，行以慶終。說之所以大何也？亦悔亡也，亦信志也，唯嘉□之君子為能孚兊。物相雜故曰文，文不當故吉凶生焉。兌而有來，失中矣，失故凶，中則當。

兌して能く悦するは、「和兌」なり。和を懂得して一味に和を求むるは、あれは「行」なり。還た未だ疑を生ぜざれば、便ち還た未だ変ぜず。履卦「以和行」にして、能く天地の創制を体察するの地步に到達するは、聖人の終始なり。故に「習」を以て開始と為し、「行」して慶を得るを以て終結と為す。喜悦の大なる所以は、何の為ぞや。亦過ぐるも「悔亡」、亦過ぐるも「信志」なり。ただ嘉美の君子のみ能く兌に孚す。事物は相い錯雑すれば故に「文」と曰い、文辞は当たらざれば故に吉凶を生出す。兌して来る所有れば、便ち中を失う。中を失えば故に凶、中を得れば便ち当を得。

商，如商賚之商；介，爾景福之介。疾者，未寧也；商而助，斯有慶矣。孚在九五而四能承之，是以獲助。剝復皆天行也，獨孚于剝者，泯其也；泯其說者，貞勝故也。貞勝而有厲，則順乎天而應乎人者具矣，具故正；不來故當之大，其唯位正當乎？其孚貞故常，其改當故孚；引則有絶，故未光也。輝光日新，其唯不家食乎？其道光明，其唯動靜不失其時者乎？

「商」は「商賚」の商の如く、「介」は「介爾景福」の介の如し。「疾」は還た未だ安寧せず。能く商議して人の相助を得れば、便ち喜慶有らん。孚信は九五に在りて九四は能くそれを承奉すれば、故に幇助を得。剝と復とは皆天の運行にして、而して独り剝卦の上に於て孚を講ずるは、其の私を泯除せんと要すればなり――此処原文に脱字有り。能くあの一份の悦を泯除するは、貞を以て勝に取ればなり。貞を以て勝に取りて又心に危厲を存せば、則ち「順乎天而応乎人」は便ち斉備す。斉備すれば故に能く正す。更に外来の牽引無ければ、故に能く其の大に当たる――此れ大略ただ位正しく当たる九五のみならんか。其の孚は貞より出でれば、故に能く常す。其の改は当より出でれば、故に能く孚す。一旦牽引せらるれば、便ち断絶有り、故に還た光大と算せず。「輝光日新」は、大略ただ「不家食」の人のみならんか。「其道光明」は、大略ただ動静其の時を失わざる人のみならんか。

坎下巽上。利見大人亨利貞，萃也；利涉大川利貞，渙也；王假有廟，萃也渙也，故皆利；皆利也，故亨。來而不窮者，乾道也，再索而得者也。得位乎外而上同者，坎之外、巽之內同得位也。王乃在中，柔中也；以中故得位，以位故知王。巽在上，故曰乘；乘木而木道乃行。尊尊親親，乘木之功也。享于帝，欽天也；立廟，尊祖也，祖則有兒矣。

渙卦は、卦体は坎下巽上なり。「利見大人、亨、利貞」と説くは萃卦なり。「利渉大川、利貞」と説くは渙卦なり。「王假有廟」と説くは、萃と渙と皆之有り、故に両卦は皆利有り。皆利有れば、故に能く亨す。来りて窮尽に至らざるは、乾道にして、すなわち再び索めて得るの中男なり。外卦に於て位を得て上と相同なるは、坎は外に在り巽は内に在りて、同じく各々其の位を得。「王乃在中」は、柔にして中を得るなり。中を得れば故に位を得、位を得れば故に王なるを知る。巽は上に在れば、故に曰く「乗」。木に乗れば、木道はこそ通行すを得。其の尊を尊敬し其の親を親愛するは、正に木に乗るの功用なり。「享于帝」は天を敬す。「立廟」は祖を尊ぶ。祖有りてこそ、乃ち子孫有り。

渙而後知用壯，則小用以助純則吉。初六之吉，惠迪也。機在前，王居也；奔機，用健也；敬修其可願，以悔亡為得願，中也。渙其躬者，艮之時也；匪躬之故，無往不達，泰初之志達此而已。渙其群元吉，以有丘也。山為君，三是也；丘為臣，四是也。有丘者，不敢無君臣也；思出其位，則此義夷矣，其能如六四之光大乎？

渙散したる後にこそ壮を用いるを懂得す。小さく用有りて純粋を助成すれば、便ち吉。初六の吉は、善道に順従す。「机」は前面に在りて、王の居処する所なり。「奔机」は剛健を用いるなり。恭敬して其の願う所の事を修治して、「悔亡」を以て其の願う所を遂ぐると為すは、あれは中なり。「渙其躬」は、正に艮の時なり。「王臣蹇蹇、匪躬之故」は、往きて通達せざる無し、泰卦初爻の志向も亦過ぐるも此の如くのみ。「渙其群、元吉」は、「有丘」に因るなり。山は君に比し、指すは九三。丘は臣に比し、指すは六四。丘有る人は敢えて君臣を目無からず。心思は一たび本位を跑出すれば、此の一層の義理は便ち壊毁し、還た能く六四の如く光大せんや。

物以群分，安可夷也？六四順而位明，不息者也，天之所助，是以元吉。渙汗其大號，散而不吝也；散而居，是謂正位。渙之終，其血去矣，而不能逖者，害必及之，能如上九之逺害乎？上九剛而順，剛故不吝，順故天助之無不利也。拯馬，助純也；奔其機，朝宗也；志在外，匪躬也；有丘，匪夷也。

万物は類に按じて群分すれば、怎麼して一概に鏟平す可けんや。六四は柔順にして位に居りて光明、肯んじて停息せざるにして、上天の幇助を得、故に「元吉」。「渙汗其大号」は、散布して吝惜せざるなり。散布したる後に能く安居するを、此れを正位と曰う。渙の終了は、其の血は已に去るも、可なる仍ほ遠離する能わざれば、禍害は必定波及せん。能く上九の如く禍害を遠離せんや。上九は剛にして能く順なり。剛なれば故に吝せず、順なれば故に上天はそれを助けて利あらざる無し。「拯馬」は純粋を助成し、「奔其机」は王に朝宗し、「志在外」は一身の為ならざるにして、「有丘」は肯んじて君臣の分を鏟平せざるなり。

兌下坎上。節而信之，故受之以中孚。無過無不及者，節亨也。苦甘者，味也；苦節不可貞，味焉而後知，貞無不可，不可貞者，苦節也。鼎金之爻曰中以為實也，玉鉉之爻曰剛柔節也；中也故變，上也故節。大蹇之爻曰以中節也，而家人之九三則失家節也。然則節之義可知矣。

節卦は、卦体は兌下坎上なり。節有りて人をして信服せしむれば、故に《序卦》は節の後に中孚を接ぐ。過ぎる無く及ばざる無くするを、すなわち「節、亨」なり。苦と甘とは皆味なり。「苦節不可貞」は、嘗めてこそ知るを得――「貞」は本より可ならざる無し、「不可貞」と説くは、只是苦節のみ。鼎卦の金鉉のあの一爻は「中以為実」と説き、玉鉉のあの一爻は「剛柔節也」と説く。中を得れば故に能く変じ、上に居れば故に能く節す。蹇卦「大蹇朋来」の一爻は「以中節也」と説き、而して家人九三は則ち家中の節度を失うなり。此の如く見れば、「節」の意義も亦明白せり。

是故剛柔分而剛得中，節之所以亨也。可貞則亨，不可貞則其道窮矣。味之於人，貞無不可，不可者窮也。以行險，節之宜也。知通知塞，則不出宜矣；必於不出，豈履中之宜哉？爻不當位則失矣，可不思乎？當位以節、中正以通，謂九五也。以節以通，所謂中道。四時有終始，本乎未發之中；民物無傷害，成於中節之和。

故に剛柔は分かれ開きて剛は中を得るは、正に節の能く亨する所以なり。貞を守るべければ便ち亨し、貞を守るべからざれば其の道は便ち窮す。味は人に対するは、本より貞は可ならざる無し。「不可」と説くは、窮処に走り到るなり。険を行くに就きて言えば、節は合宜なり。既に通を知り又塞を知れば、則ち外出せずとも自ら其の宜を得。若し一味に「不出」を以て必然と為せば、あれは還た中を履るの宜と算せざらんや。爻は位に当たらざれば便ち失有り、能く深思せざらんや。「当位以節、中正以通」は、説くは九五なり。既に能く節にして能く通ずれば、便ち謂う所の中道なり。四時は終有り始有りて、本源は未発の中に在り。百姓と万物とは傷害を受けず、成就是中節の和に在り。

水無大小多少，稱澤而已，君子以焉。數度起於易，徳行生於健順，制議以不出為初。節之所以不窮者，以中正也。蹇而不通，其可出乎？是道也，致而後知。極者，中也；凶者，失之象也。善觀時措之宜者，知吉凶於未象，然後爻當其位。既嗟矣，又誰咎也？近君之地，安節而後亨，上所制議，有不安焉，承者過也。

水は大小多少に論わず、ただ沢の容量に按じて定まるのみ、君子は此れに取法す。度数は「易」に起り、徳行は健順に生じ、制度と議論とは「不出」を以て開端と為す。節の窮に至らざる所以は、中正なればなり。蹇にして通ぜざる境地に処りて、還た出で去る能くせんや。此の道理は、身を親しく到りてこそ知るを得。「極」はすなわち中にして、「凶」は失の象なり。善く時勢処置の宜を観察する人は、象の未だ成形せざる時に於て便能く吉凶を予知して、然る後に爻はこそ其の位に当たる。既に已に嗟嘆せば、又誰に帰咎するを得んや。君位に靠近する処は、節に安んじて而る後に能く亨す。上面の立つる所の制度と議論とに、若し人をして安ならしめざる処有れば、則ち承奉する人は便ち過ぎたり。

節之亨以甘也，五之甘以亨也。節未熟則苦，甘則安可知。往有尚者，尚安亨也；承之使安，非賢乎？所尚如是，非尚賢乎？自天佑之，吉無不利，又以尚賢也。如是則九二安可大邪？悔亡則不可咎。

節の能く亨する所以は、「甘」に在り。九五の「甘」は正に其の能く亨する縁故なり。節は還た未だ成熟せざれば便ち苦にして、甘なれば則ち安んず、亦想い知るべし。「往有尚」は、安にして亨するを崇尚するなり。能くそれを承奉してそれを安んぜしむるは、あれは正に賢者に非ずや。崇尚する所は既に此の如くなれば、あれは正に「尚賢」に非ずや。「自天佑之、吉无不利」も、亦還た尚賢に因るなり。此の如くなれば、九二は怎麼して其の大に自居するを得んや。能く悔亡すれば、便ち帰咎すべき無し。

兊下巽上。豚魚吉，中孚也；信及豚魚，孚也。利涉大川利貞者，無不利也，吉之上也，利之大也。柔在內，未出也；剛得中，未發也。是故而巽，孚乃化也。不也何以知巽？不巽也何以明說？其孚如是，未足以化也。木者，木道也；舟虛者，中孚之象也。利涉大川者，其唯中孚乎？中孚以利貞者，中孚而以也，是之謂應。

中孚卦は、卦体は兌下巽上なり。「豚魚吉」は中孚を講じ、「信及豚魚」は孚を講ず。「利渉大川、利貞」は、すなわち利あらざる無し、吉中の上・利中の大なり。柔は内に在るは、還た未だ出でず。剛は中を得るは、還た未だ発せず。故に巽有るを要して、孚はこそ化育すを得。若し此の如くならざれば、何に憑りて其れ巽なるを知らんや。若し巽ならざれば、又何に憑りてあの一份の悦を顕明せんや。其の孚は若し此の地步に到るのみなれば、還た人を化育するに足らず。「木」は木道を講ず。「舟虚」は、正に中孚の象なり。能く「利渉大川」なるは、大略ただ中孚のみならんか。「中孚以利貞」は、中孚して而る後に憑借する所有り、此れを「応」と曰う。

說生趣動，有生所同。中孚以虞吉為初，相遇而聚，則以不虞為戒。有是而不它，安往而不安也？它不足有，樂而不改者知焉。化而裁之，其變大矣，初則未也。是故引而未變，萃之中也；虞而未變，孚之始也。始而終之，引而後順，用大牲也。

悦して生じ趣して動くは、凡そ生命有るは皆相同じ。中孚は「虞吉」を以て開端と為す。相遇して聚合すれば、便ち「不虞」を以て戒と為すべし。此の有りて別念を生ぜざれば、何処に走り到るも安ならざる有らん。別の物は本より拠有するに値せず、能く安楽して改めざる人は、こそ真に懂得す。能く変化して裁制を加うれば、あの変化は便ち大なり、只是開頭は還た未だ到らず。故に「引而未変」は、萃卦の中爻なり。「虞而未変」は、孚の開始なり。始有りて而る後に能く終し、牽引して而る後に能く順す、則ちあれは「用大牲」なり。

鶴在陰，子和之，吾與爾皆靡爵之子也。其鳴也音而不聲，其和也願而皆得，群之義如此而已。不離不亂，其唯中孚乎？中，其位也；得敵則不當可知。易曰艮，止也，止其所也，上下敵應，不相與也。兌之上、巽之下，此中孚之位也，止則當矣。位盛而不盈，用健而無黨，則不當者絶而其類孿矣。

「鶴鳴在陰、其子和之」、「我有好爵、吾与爾靡之」――あれは同じく一爵の子と為るなり。其の鳴は音有りて声を作さず、其の和は各々其の願を遂げて皆得る所有り。合群の意義は、亦過ぐるも此の如くのみ。離散せず錯乱せざるは、大略ただ中孚のみならんか。「中」は其の位を講ず。一旦「得敵」すれば、位当たらざるも亦知るべし。《易》に曰く「艮、止也、止其所也」、上下敵対して相応じて相い親與せず。兌の上爻・巽の下爻は、正に中孚の位なり。能く止まれば便ち当を得。位は盛なりと雖も自満せず、剛健を用いて結党せざれば、則ち位当たらざるは自然断絶して、而して其の同類は反って双を成す。

一乳二子曰孿。位正當者，以利貞也；孿如者，無不信也。信及豚魚，乃應乎天，豈止小畜之富哉？不在內非中也，不在中非孚也。是故在內則幽而可知，得中則闕而不有。或更命而悔亡，或折覆而行染，應不應也。翰音者，聲而已。易曰咸其輔頬舌，滕口也。月幾望而馬匹亡則無咎，有孚孿如，聞而知者，聖人與之。

一胎に両子を生ずるを「孿」と曰う。「位正当」は、利貞に因るなり。「孿如」は、誠信ならざる無し。「信及豚魚」にして、こそ天に応ずと算し、豈ただ小畜のあの種の「富以其鄰」のみならんや。内に在らざれば便ち中に非ず、中に在らざれば便ち孚に非ず。故に内に在れば便ち幽隠にして仍ほ知るべく、中を得れば便ち闕有る所と雖も己有に拠らず。あるいは成命を更改して悔亡し、あるいは折覆して行い沾染して習と成るは、あれは応と不応との分別なり。「翰音」は過ぐるも声音のみ。《易》に曰く「咸其輔、頬、舌」、あれは口舌を逞ぶなり。「月幾望、馬匹亡」すれば便ち咎無し。「有孚孿如」にして、一たび聴けば便ち明白する人は、聖人は彼を贊許す。

艮下震上。天地之大義，聖人之中道，一而已矣。無小無大，無可無不可，養而後動者，大學之道也。有其信者必行之，小者之亨也。大宜謙而不宜亢，況飛鳥乎？小者不失其宜，則大者得矣。吉者，得之象也。小者之不宜上，義之大防也；不出其防，用過而無不亨矣。

小過卦は、卦体は艮下震上なり。天地の大義と聖人の中道とは、原より一個なり。小の謂れ無く大の謂れ無く、可の謂れ無く不可の謂れ無し。先に涵養して而る後に行動するは、あれは《大学》の路数なり。心中信ずる所有るは必定往きて実行するは、あれは小者の亨なり。大者は尚且謙すべく亢すべからず、況んや飛鳥をや。小者は其の所宜を失わざれば、大者も亦便ち得着せり。「吉」は得有るの象なり。小者は上に向かうに宜からず、此れ義理の上の一道の大防なり。此の防線を越出せざれば、即ち用いて稍々過ぐるも亦亨せざる無し。

剛柔皆得其中，則無事不可；一得一失，有中有不中，則小大之宜辨矣。宜下而上，不順矣；不上而下，不逆矣。其止可見，而動聞於外，小者過而亨也，君子以焉。止其初，順也，以焉；凶也，動而止之，觀象也。君子之以存乎大象，小者之以戒乎初爻。

剛と柔とは皆能く中を得れば、則ち為し成らざる事無し。一たび得一たび失い、中有り中ならざる有れば、則ち小と大との各々其の所宜は便ち分辨し清楚するを要す。下に在るべきにして偏って上に往けば、便ち順ならず。上に往かずして下に安んずれば、便ち逆ならず。其の止は見るべくして、而して其の動は外に伝聞す、此れすなわち小者の過ぎて能く亨するなり、君子は此れに取法す。開頭に於て止住するは、あれは順にして、君子も亦此れに取法す。凶に至りては、則ち動きたる後に再び往きてそれを止むるは、便ちただ観象に靠るのみ。君子の取法する所は大象に在り、小者の当に戒懼すべき所は初爻に在り。

祖，初也；君，三也；二，陰也，妻道也，臣道也，六居之，遇者也。柔為順，中為美，其可過乎？不及者，遇而止也；弗過者，分也；防之者，義也。從而失義，眾得而戕之。艮，止也，所以防也。弗過者，分也；遇之者，適也。往厲者，危而往也；必戒者，必乎行也。勿用永貞，其用違坤之貞也，必故也。

「祖」は初爻を指し、「君」は三爻を指す。二は陰にして、走るは妻道・臣道にして、六は其の位に居りて、「遇」に属す。柔は順を以て徳と為し、中は美を以て貴と為す、怎麼して過ぐるを得んや。「不及」は遇上して止住するなり。「弗過」は本分の在る所なり。「防之」は義の当然する所なり。放任して義を失えば、衆人は便ち来りて彼を傷害せん。艮は止にして、正に用いて防ぐ所なり。「弗過」は分にして、「遇之」は恰好なり。「往厲」は危険を明かに知りて仍ほ前往す。「必戒」は行動の上に於て戒めざるべからざるなり。「勿用永貞」は、其の用は坤の貞に違背し、問題は就中一個の「必」の字に出づ。

陰處盛位，大者不應，雖盡心焉，取小而得不多也。弋可以得鳥，而鳥不宜上。其雨乎？有飛鳥之象焉。是故初而以凶，可以知上五而已，上終失其宜矣。小畜之宻雲者，巽也；小過之宻雲者，震也。以巽畜者，不能止健；以震過者，不能大過，是以坎皆不來。已者，既以也。

陰は盛位に居りて、大者はそれと相応せず。即ち心力を竭尽するも、取る所は既に小なれば、所得も亦多くあらず。弋射を用いれば以て鳥を得べし、可なる鳥は上に向かい飛ぶに宜からず。雨は下らんか。此処に已に飛鳥の象有り。故に初爻の凶より、便ち以て上爻と五爻とを推知す、而して上爻は終究其の所宜を失う。小畜の「密雲」は巽より出で、小過の「密雲」は震より出づ。巽を用いて畜するは剛健を止住する能わず、震を用いて過ぐるは大過する能わず、故に坎は皆肯んじて来らず。「已」はすなわち「既已」なり。

上六，鳥之亢者也，不安其適，作而取災，匪正而有眚者也。何謂匪正？作故也。何謂作？離故也。行而終麗乎凶，蓋亦不善推其所為而已，時也，有性焉。易曰勞謙君子有終吉，上六不自知其不宜，所謂知小謀大，故及。

上六は飛ぶこと太だ高き鳥にして、其の適う所に安んぜず、妄作して自ら災禍を取るは、不正にして災眚有るなり。何をか不正と曰うや。妄作するに因るなり。何をか妄作と曰うや。本分を離棄するに因るなり。行いて最終に凶に附麗するも、亦過ぐるも善く自己の作為する所の後果を推想せざるのみ――此れ時にして、其の中に亦性有り。《易》に曰く「労謙君子、有終、吉」。上六は自己の宜ならざるを知らず、正に謂う所の「知小而謀大」にして、故に禍患は身に及ぶ。

離下坎上。既濟亨者，涉川而既濟也。大哉乾元，何濟何涉？是故君子之有大者，事雖盡濟，不有其吉，知吉凶治亂循環而不窮也。小者之亨，敢不思患而豫防之乎？乾剛坤柔，大小具矣。正而位當則亨，知矣；不常而應，今雖未濟亦必濟也。

既済卦は、卦体は離下坎上なり。「既済亨」は、大川を渡過して已に成功せり。偉大なるかな乾元、還た何の済何の渉を談ぜんや。故に大徳を懐有する君子は、事情は已に全部弁成すと雖も、亦あの一份の吉を己有に拠らず、其れ吉凶治乱は循環して窮尽無きを知ればなり。小者の亨に至りては、敢えて患を思いて預め防備せざらんや。乾は剛にして坤は柔にして、大と小とは皆斉備す。正にして位当たれば便ち亨し、此れ明白なり。常ならざると雖も応有れば、如今未済と雖も、最終亦必ず能く済せん。

夫柔之為道，不利逺者，其用柔中也；或當而吉來，或應而方行，皆以得也。夫天下之事，未有終止而不遷者，故曰易窮則變，變則通，通則久。久近大小，必觀其極。朋從爾思，所以同患而防民也；鼓萬物而不與聖人同憂，則何思何慮？水在火上，可不思乎？

柔は一種の道として、本より遠に利せず、其の用は柔にして中を得るに在り。あるいは位に当たりて吉は自ら来り、あるいは応有りて正好く行うべきは、皆得る所有りと算す。天下の事は、従来より終止して遷変せざる無し、故に曰く「易窮則変、変則通、通則久」。久と近・大と小とは、一定要其の極処を看る。「朋従爾思」は、人と患を同じくして民の為に防を設けんと要す。「鼓万物而不与聖人同憂」にして、あれは還た何を思い何を慮らんや。水は火の上に在り、能く深思せざらんや。

既濟矣，事可止矣，故曳其輪也；濡其尾者，後有患也；初而慮終，思患也。茀，車蔽也，婦喪其茀則不得行矣；勿逐者，窒也；七日得者，得當也。睽之初剛也，故曰喪馬；喪茀而未發，中也；得當而後行，道也。伐也而令不克焉，憊也；憊，困劣也，柔之失中者也。雖愚必明，雖柔必強，是亦君子之道，及其成功一也。

既に已に済せば、事情は停下すべく、故に曰く「曳其輪」。「濡其尾」は、後面に還た禍患有り。一開頭より結局を顧慮するは、則ちあれは患を思うなり。「茀」は車上の帷蔽にして、婦人は車帷を失えば便ち出行する能わず。「勿逐」は塞きて通ぜず、「七日得」は其の当を得るなり。睽卦の初爻は剛にして、故に曰く「喪馬」。車帷を喪して軽挙妄動せざるは、中を得るなり。其の当を得て而る後に行うは、こそ道なり。兵を出して征伐して号令は行き通らざれば、便ち「憊」なり。「憊」は困頓羸弱にして、正に柔にして中を失うの様子なり。愚笨なりと雖も必ず能く明、柔弱なりと雖も必ず能く強、此れも亦正に君子の道にして、成功に等到せば、皆一様なり。

小人勿用，則終不用矣；用而後濟，濟豈小人之事哉？小者亨，謂小事也。四多懼，近也；終日戒，有所疑；以處多懼之地，當矣哉！豐亨王假之、萃亨王假有廟，處濟之道可知矣。萃用大牲而九五匪孚元永貞悔亡，則志未光也；六二之所以引而未變者，需其孚禴而已。盥而不薦，用其實也；實則受福，與時偕也。大來之吉，自上佑也。初吉終亂，思患而豫防也；何可久也？要其終也。首，今也；首厲不可濡，今濡其首，則後濡其尾，思防在今。

「小人勿用」にして、則ち終究彼を用いず。用いたる後にこそ済を談ずるを得、可なる済は豈小人の幹り得る事ならんや。「小者亨」は、説くは小事なり。第四爻は多く畏懼有るは、君位に迫近すればなり。「終日戒」は、心中に疑を存する所有るなり。此の如くの態度を以て多懼の地に処るは、算して当を得とす。豊卦「亨、王假之」・萃卦「亨、王假有廟」にして、済に処るの道理は此に由りて知るべし。萃卦は「用大牲」と説くも九五は仍ほ「匪孚、元永貞、悔亡」と説くは、志は還た未だ光大せざるを見べし。六二の「引而未変」なる所以は、只是其の「孚乃利用禴」を待つのみ。「盥而不薦」は、其の実を用いるなり。実有れば便ち福を受け、時と偕に行く。「大来」の吉は、上天の佑助より出づ。「初吉終乱」は、正に患を思いて預防せんと要す。「何可久也」と説くは、其の結局に就きて言うなり。「首」は当下を説く。頭部は危に処りて沾湿すべからず、如今若し頭を沾湿せば、後面は便ち尾を沾湿せん――患を防ぐの功夫は当下に下すを要す。

坎下離上。亨者，嘉之□也；既濟未也，故曰未濟亨。汔，幾也；幾，未也。汔濟之時，後有患見矣，況乎既濟而可不思患乎？小狐者，小之未定者也；小而未定，是以常有其所，其能出中乎？物不可以終濟，濟安可以為常哉？艮也者，萬物之所成終而成始也；知不續之道者，則知終矣。

未済卦は、卦体は坎下離上なり。「亨」は嘉美の会合なり。既済は未だ真に到らざれば、故に曰く「未済亨」。「汔」は幾近にして、「幾」は還た未だ到らず。将に渡せんとする時に、後面の禍患は已に顕現す、況んや已に済せる、還た患を思わざるを得んや。「小狐」は小にして未だ定まらざる物なり。小にして未だ定まらざれば、故に總じて其の着落有るを要し、それは能く中道を走出せんや。事物は永遠に「済」の上に停まるべからず、「済」は又怎麼して常態と当作するを得んや。艮は万物の終を成し又始を成す所以なり。「不相続」の此の一層の道理を懂得する人は、亦便ち何をか「終」と為すかを懂得す。

無攸利者，不當位也；雖不當位，剛柔應也，是以將濟，豈可以為常哉？萬物之物亦物也，方隅之方亦方也；順辨而居，君子所以處汔濟也，故曰無攸利。濡其尾吝，必於濟而不舍者也；初習如是，豈知建極之義哉？曳其輪，不征也；不徵，是謂行正。征則凶，故冝止；涉則利，故宜行。吉凶利害未貫乎一，故曰位不當也。

「无攸利」は、位当たらざるなり。位当たらざると雖も、剛柔は却って能く相応ずれば、故に将に済を成さんとす――可なる此れ又怎麼して常態と当作するを得んや。万物の「物」も亦只是物、方隅の「方」も亦只是方なり。其の理に順いて辨明し其の分に安んじて居処するは、正に君子の「汔済」の時に処るの弁法なり、故に曰く「无攸利」。「濡其尾」して吝なるは、一心に済を求めて肯んじて手を罷めざるなり。一上来より此の如く練習するは、何処に中極を建立するの意義を懂得せんや。「曳其輪」は出征せざるなり。出征せざれば、こそ行い正しきを得。出征すれば便ち凶、故に止むに宜し。水を渉れば便ち利、故に行くに宜し。吉と凶・利と害とは還た未だ一に貫通せざれば、故に曰く「位不当」。

近五而承之，鬼方而伐之，其志也；三年者，今未也。窮也而志行也，止也而往不羸也，伏也而位正中也，升而得也，未感害也，吉悔亡也，君子不諒也。二之曳，憂悔也，皆貞吉，其貞同也，同得之光，無往不吉。時未可濟，曳以有待，其應如是，則得位得中之柔，其有悔乎？然則六五之光，其暉在九二有孚而養之可也。首不可濡也，濡其首，有孚失是矣；失是亦不知節也。節而後信之，信而後行之，君子之行健而不息，易之終始也。了齋易說。

九五に靠近してそれを承奉し、鬼方に対いてそれを征伐するは、あれは其の志向なり。「三年」と説くは、如今還た未だ到らず。窮に処りて心志は行うを得、居止して前往して羸弱に至らず、潜伏して位は正中に居り、上昇して得る所有り、未だ感に害せられず、「吉、悔亡」にして、君子は正を守りて小信に拘らず。九二の「曳」は、其の悔有らんを憂うるなり。各爻は皆「貞吉」と説き、守る所の貞は相同じ。同じく此の一份の光明を得れば、便ち往きて吉ならざる無し。時機は還た済すべからざれば、便ち車輪を曳きて以て待つ。其の相応は既に此の如くなれば、則ち位を得中を得るの柔爻は、還た悔有らんや。此の如く見れば、六五の光は、其の光輝は其の実九二に在り――孚有りてそれを涵養すれば便ち可なり。頭は沾湿すべからざるなり。一旦「濡其首」すれば、「有孚」を連んで失掉せり。此の一点を失うは、すなわち節を懂得せざるなり。節有りて而る後に人は彼を信服し、信を得て而る後に行うべし。君子の行は剛健にして停息せず、此れすなわち《易》の終りて復た始まるなり。全書の題は《了斎易説》と曰う。