臨卦（兌下坤上）

兌下坤上。臨者，大也。不曰大而曰臨者，臨之大在乾，乾之臨在臨也。乾元亨利貞，乾行也；臨元亨利貞，行乾也。至于八月有凶者，有行斯有志矣，君子觀焉。是故以臨行乾，乾剛方長而思有凶也。

臨卦は、卦体は兌下坤上なり。「臨」はすなわち大なり。直截に「大」と説かずして「臨」と説くは、臨の大は乾より来り、而して乾の臨は正に此の「臨」の上に落実せばなり。乾は「元亨利貞」と説くは、乾自ら行くなり。臨は「元亨利貞」と説くは、乾道を奉行するなり。「至于八月有凶」に至りては、説くは一たび行う所有れば便ち心志有り、君子は此れに於て細看するを当とす。故に「臨」を用いて乾道を奉行するは、正に陽剛の方長の時に当たりて便ち凶有るを預想するを要す。

大之亨者，以正也；以正者，天之道。以教思無窮、容保民無疆者，人之道。消不乆者，恆而已矣，天之道也，君子觀焉，臨也。無窮者，天之行；無疆者，地之徳。聖人之教，成於徳行。元亨利貞，乾行也，咸而後具。初九九二之吉，由咸臨也。初則未中，故貞吉；二則中而得位，故吉無不利。初貞二利，皆得於乾，故皆吉也。貞而未行者，命也；志行正者，性也；吉無不利，亦命也。闕。

「大」の亨する所以は、正なればなり。而して能く正する所以は、天の道なり。「教思无窮、容保民无疆」は、則ち人の道なり。消退して能く長久せざるは、靠るはただ一個の「恒」、此れ天の道にして、君子は此れに於て観照す、すなわち「臨」なり。「无窮」は天の運行にして、「无疆」は地の徳なり。聖人の教化は、徳行の上に成就す。「元亨利貞」は乾自ら行くにして、「咸」（感）有りて而る後にこそ斉備す。初九・九二の吉なる所以は、正に「咸臨」に由る。初九は還た未だ中を得ざれば、故にただ「貞吉」と説くのみ。九二は既に中を得又位に当たれば、故に曰く「吉、无不利」。初九の貞・九二の利は、皆乾より得たれば、故に皆吉なり。正を守りて未だ施行せざるは、命なり。心志の行う所は皆正なるは、性なり。「吉无不利」も、亦命なり。此の下原文に闕有り。

坤下巽上，闕。以下觀上，為圜為大赤，孰為下求我而物與觀也？小人道非自道也，況有厲利己之道乎？知各宜易。大觀在上，我何窺焉？入于幽谷，失中矣。曰中而失中，未可也。坤之二曰不習無不利。我生進退，巽之初也；變化者，進退之象。晦其家，知有主；用六承順，有尚矣。

観卦は、卦体は坤下巽上なり、此処原文に闕有り。下者を以て上者を仰観するは、象を取りて円と為り大赤と為る。誰か肯んじて下位に屈居して我を求め、而して万物は又肯んじて我と共に観せんや。小人の道は并せ自身本より有るの道に非ず、況んや「有厲利已」のあの一路の做法をや。各々其の所宜を知れば、便ち平易なり。大の観るべきは高く上に踞る、我又何必ずしも門縫より裏へ窺看せんや。「入于幽谷」にして、便ち中を失う。口に中を得と称して其の実中を失うは、あれは行わず。坤卦六二に曰く「不習无不利」。「観我生、進退」は、巽卦初爻の意思なり。能く変化するは、正に進退の象なり。其の家を晦蔵して、こそ主有るを知る。「用六」して能く承順すれば、便ち崇尚する所有り。

觀我生君子者，觀我生行四徳者，五也。是故中正以觀天下，莫尚乎觀民。觀其生君子者，觀上也。未坦坦也而闕觀也，觀其生者未一也，非雲行也，非晦感也，非稱物之施也，非不盈之坎也，觀之極如是而已。然無咎者，觀君子也。不滅觀乎乃止，止乃即艮之時。即也，時之即艮也。

「観我生、君子无咎」は、指すは自己の生を観て四徳を奉行するあの一爻、すなわち九五なり。故に中正の徳を以て天下を観照するは、民情を観察するより要緊なるは無し。「観其生、君子无咎」は、上に在る人を仰観するなり。道路は還た坦蕩と算せず、而して此処に又「観」に言及する闕文有り。「観其生」の人は還た未だ専一に帰せず。既に「雲行」に非ず、亦「晦感」に非ず、「称物平施」の施与に非ず、亦「不盈」の坎に非ず――観の極処に到るも、亦過ぐるも此の如くのみ。然るに能く「无咎」たる所以は、観る所は君子なればなり。此の一份の観照を熄滅せざれば、こそ止むを得。一たび止めば便ち艮の時に合す。謂う所の「即」は、すなわち時機の艮に合するなり。

形而上者謂之道，道則有象矣。成象成物，在天在地。天地設位，聖人成能，行立乎其中而成，而與無不成也，無不與也，而易不與焉。在知為知，在作為作。風行地上，其化可觀，其行莫睹。方者，物之所；民者，君之二；教者，化之跡。

形而上のを道と曰い、道有れば便ち象有り。形象を成就し万物を成就するは、一は天に在り一は地に在り。天地は上下の位を設定し、聖人は自己の才能を成就し、其の中に運行確立して成る所有り。それは成さざる所無く、亦與らざる所無し、而して《易》本身は却って其の間に参与せず。「知」の上に落れば便ち知と成り、「作」の上に落れば便ち作と成る。風は地上に吹行して、其の化育は見るべく、其の運行は却って見えず。「方」は万物の処する地にして、「民」は君の第二重の身分にして、「教」は化育の留下する痕迹なり。

震下離上。天地養萬物，自有合也。自嘉自利，無幽不達。頤中有物，則噬而嗑也。噬嗑而亨，無合而□也。不分不合，不合不章。柔得中，明也；上行，動也；動而明，章也。蒙初六用桎梏，坎上六置叢棘，睽六三之天劓，困九五之劓刖，皆象也。中孚之議獄緩死、解之赦過、旅之不留、賁之無敢，皆君子之情也。

噬嗑卦は、卦体は震下離上なり。天地は万物を養育して、本より自ら相合する道有り。自ら能く嘉美し自ら能く物を利し、再び幽暗の角落も通達せざる無し。口中に物を含めば、便ち咬開して而る後に合上するを要す。噬嗑して能く亨するは、合せざればなり。分かれざれば便ち合攏せず、合攏せざれば便ち彰明する能わず。柔にして中を得るは、明なり。上に向かい行くは、動なり。動きて能く明なれば、便ち彰明せり。蒙卦初六「用説桎梏」、坎卦上六「寘于叢棘」、睽卦六三の「其人天且劓」、困卦九五の「劓刖」は、皆刑獄の象なり。中孚卦の「議獄緩死」・解卦の「赦過宥罪」・旅卦の「不留獄」・賁卦の「无敢折獄」は、皆君子の用心なり。

豐則多故矣，折獄致刑，其時然也，非聖人之所尚也。噬嗑之利用獄，利於除間而已矣，非以用獄為利也。豐亨王假之，豈以折獄為務哉？頤中有物，間而未合，害也，必除焉乃終。小懲大戒，所以養民。滅趾不行，養之初也。乘剛處中，則所噬皆柔，柔則易矣，如夬之決一陰也。

豊卦に到れば、事故は便ち多し。「折獄致刑」はあの時勢の然らしむ所にして、并せ聖人の崇尚する所に非ず。噬嗑卦「利用獄」は、只是中間の梗阻を除去するに利するのみ、并せ刑獄を用いるを以て利と為すに非ず。豊卦に曰く「亨、王假之」、豈断案を以て要務と為さんや。口中に物を含んで、中間に梗りて合する能わざるは、あれは害にして、必ず除去してこそ了結す。「小懲大戒」は、正に用いて民を養うなり。「屨校滅趾」して能く行かざるは、あれは養の開端なり。剛に乗りて中に処りて、咬む所は皆柔爻にして、柔なれば便ち易し、恰も夬卦のあの一個の陰爻を決去するがごとし。

絶彼之通，所尚乃窮。即戎則不足以絶之，中乃絶闕。不正過中之柔，其噬難矣，過毒者也。毒不在它，噬失而自致也，故曰小吝無咎。得金矢，則其剛直矣；損其直，乃光也。損之實難，黃金而矢可知也，當而光可知也，貞厲而章可知也。除間之序，先難而後易，得當則既除矣。貞厲無咎，孰先孰後？同乎一當。滅耳則終不聞矣；滅耳之凶，始於不聞而終於無聞。

他人の通路を断絶するは、崇尚する所は反って窮途に走り到る。真に刀兵を動起しても、還たそれを断絶するに足らず。中に居りてこそ断絶すを得――此処原文に闕有り。端正ならずして又中に過ぎたる柔爻は、咬み起せば便ち難し、あれは毒に過ぎたり。毒は別処に在らず、自ら口を咬失して自ら招くなり、故に曰く「小吝无咎」。「得金矢」にして、便ち其の剛直を見る。能く自己の直を減損して、こそ光明なり。減損は実に難し、「黄金」と「矢」との分量は此に由りて知るべし、「当而光」は此に由りて知るべし、「貞厲而章」も此に由りて知るべし。梗阻を除去する次序は先に難にして而る後に易にして、一旦当を得れば、梗阻は便ち已に除尽せり。「貞厲无咎」にして、誰か先に誰か後にするや。皆一個の「当」の字に帰す。「何校滅耳」にして、便ち終に聴見えず。滅耳の凶は、肯んじて聴かざるより起り、終に再び聴き取る能わざるに至る。

離下艮上。物相雜，天文也。文不可以色見，明以止者見之；明以止，亦文也。明庶政無敢折獄，人文也。以舎為初，剛以為義。須，需也。中而與上，故興用六之吉，終不適險。離也，故曰濡如；艮也，故曰翰如。

賁卦は、卦体は離下艮上なり。事物は互いに錯雑するは、あれは天文なり。文采はただ顔色の上より見るべからず、「明而能止」の人に靠りてこそ見るを得。明にして能く止まるは、本身も亦一种の文なり。「明庶政、无敢折獄」は、あれは人文なり。「舎」を以て開端と為し、剛を以て義と為す。「須」はすなわち等待なり。中に居りて上と相親しければ、故に「用六」の吉を興起して、終に険処に走向するに至らず。離なれば、故に曰く「濡如」。艮なれば、故に曰く「翰如」。

用六也，故終無尤；而吝皆有終者，亦以用六故也。當位疑也，故白馬翰如，匪冦婚媾，要其終也。終無尤，應初也。其義云何？舎而已矣。初九之舎，行乾也；六五之吝，用坤也。君子之文，爻異而天同，果而已，安用飾？賁，飾也，故終乃有喜。應而志上，白而非色，習謙宜熟賁爻。

六を用いるに因りて、故に最終に過尤無し。あの「吝」を帯ぶる爻も皆終有り、同じく六を用いるに因る。位に当たりて疑を生ずれば、故に曰く「白馬翰如、匪寇婚媾」、此れ其の結局に就きて言うなり。「終无尤」は、初爻と相応ずるなり。其の義理は何ぞや。過ぐるも一個の「舎」の字のみ。初九の「舎」は、乾道を奉行するなり。六五の「吝」は、坤道を取用するなり。君子の文采は、爻は各々異なるも其の天に本づく所は相同じ。果決すれば便ち足る、何必ずしも外加して修飾せんや。「賁」はすなわち修飾にして、故に最後に到りてこそ喜有り。応有りて志は上に向かい、白を尚びて顔色を取らず――謙徳を熟習せんと要せば、便ち賁卦の各爻を読透すべし。

坤下艮上。柔變剛，名曰剝。窮則變，天也，人亦如之，故曰剝剝也。剝不利有攸往，夬亦有不利焉；否不利君子貞，泰亦有不利焉。時則行，不利則止，君子之所尚也。盈者，物之始生；息者，物之終盡。盈必有虛，消而後息，天地之終始也。終始不息之謂行，天行無止，順而止之者人也。

剝卦は、卦体は坤下艮上なり。柔は剛を変去するを、名づけて「剝」と曰う。尽頭に走り到れば便ち変ず、此れ天理にして、人事も亦一様なり、故に曰く剝はすなわち剝落なり。剝卦「不利有攸往」にして、夬卦も亦不利の処有り。否卦「不利君子貞」にして、泰卦も亦不利の処有り。時機到れば便ち行い、利ならざれば便ち止まるは、此れ君子の崇尚する所なり。「盈」は万物の生長を始む、「息」は万物の尽頭に終る。盈満の後は必ず空虚有り、消退の後にこそ生息すを得、此れすなわち天地の終りて復た始まるなり。終始して息まざるを「行」と曰い、天の運行は止息無く、能くそれに順いで適時に止住するは、人なり。

人則有觀矣。觀乃謂之象，行乃謂之徳。元亨利貞，乾之四徳也；行此四徳者，君子也。是故天行無止，而尚天行者不息。山象君，地象民；民為本，本固寧。是故上以厚則下安宅，下安其宅則上得所附。詩曰俾爾單厚，民言如是，其君可知矣；書曰光宅天下，上治如是，其下可知矣。

人は止有れば、便ち観るべき有り。観るべき有るを便ち「象」と曰い、能く行うを「徳」と曰う。元・亨・利・貞は乾の四徳にして、此の四徳を奉行するは君子なり。故に天の運行は止まず、而して天行を崇尚する人も亦停息せず。山は君を象征し、地は民を象征す。民は根本にして、本固ければ則ち国安し。故に上者は下に待つこと寛厚にして、下者は便ち其の居に安んずるを得。下者は其の居に安んずれば、上者は便ち依附する所有り。《詩》に曰く「俾爾単厚」、百姓の話は此の地步に説き到れば、其の国君は何様の人かは想い知るべし。《尚書》に曰く「光宅天下」、上者は此の地步に治理すれば、其の百姓は何様の人かは亦想い知るべし。

剝也復也，皆天行也；尚天行者，兩觀焉。剝自下始，始於蔑貞，蔑貞以情。床者，人所息偃，中而止之，有與而後濟，今未辨也。中而需，能失上下而應上九，則位雖六三而不任變剛之咎。於剝能失，則於復能獨。以足以膚，其以漸也；以辨其以中也，宮人寵猶貫乎一。六五不如是，有復乎？用其道以自利也，而盡其所以自庇者，則其終也自不可用。是故墜於地者必復。解上六之以解悖也，大矣哉！剝六五之無不利也，廣矣哉！順而止之，廣也；靜得其時。

剝と復とは皆天の運行にして、天行を崇尚する人は、此の両卦を合して看るを要す。剝は下面より始まり、「蔑貞」に起りて、而して蔑貞は私情より出ず。「床」は人の休息偃卧する処にして、中に居りてそれを止住するは、人の相助有りてこそ事を済すを得、如今還た分別し明白せず。中に居りて能く等待し、能く上下を捨棄して上りて九爻に応ずれば、則ちそれは六三の位に処ると雖も、亦「変剛」の過咎を承当せず。剝卦の裏に於て能く捨するは、復卦の裏に於て便ち能く独行して其の志を行う。「足」より「膚」に至るは、漸漸上に向かう。「辨」より「中」に至るは、「宮人寵」も亦仍ほ一に貫穿す。六五は若し此の如くならざれば、還た「復」有るを談ずるに足らんや。其の道を用いて只自ら其の利を謀り、又自我庇護の手段を用い尽くせば、則ち尽頭に到りて彼自らも亦任じ用いる可き無し。故に地に墜落するは必定会回復す。解卦上六は用いて悖乱を解除す、真に大なるかな。剝卦六五の「无不利」は、真に広きかな。順にして之を止むるは、すなわち広し。静にして能く其の時を得。

震下坤上。復其見天地之心乎！亨而復大者正，正大而天地之情可見矣。復其見乎亨也，可見矣，小亨也。中也者，冬也；閉也者，拒也；不行者，貞也；后者，諸侯也；不省方者，觀息也；無祇悔者，之終也。窒惕之終，所以修身。

復卦は、卦体は震下坤上なり。復卦よりは大略天地の心を見るを得んか。亨通して能く回復するは、大者は正に帰す。既に正にして且つ大なれば、天地の情状は便ち見るべし。復卦の見る所は其の実「亨」の上に落ち、見るべきは、あの一点の小小の亨なり。謂う所の「中」は、冬なり。謂う所の「閉」は、拒なり。「不行」は貞なり。「后」は指すは諸侯なり。「不省方」は其の止息を観るなり。「无祇悔」は、終点に走り到るなり。窒塞して警惕を知り、一直に終点に走り到るは、正に用いて身を修むるなり。

下仁則得師矣，故休。頻復，勉也；厲者，義而已矣。勉而厲，及其成功一也。復於五陰之中，不可謂之眾矣，中也，故從中則自考而無不考也，坤之敦也。迷，不覺也。有災，非無妄也；有眚，匪正也。行師，訟之終也，用如是有不大敗乎？終有者，今未也。以其國君凶者，不以先王閉闗之道復其王也。閉闗，節也；出戸庭，訟不內矣，其有改乎？其體震也，而其用柔中，休也。

仁を以て自ら下に処れば、便ち老師を得着す、故に曰く「休復」。「頻復」は勉力して之を為すなり。「厲」は過ぐるも義のみ。勉力なりとも危厲なりとも、成功に等到せば、皆一様なり。五個の陰爻の当中に於て回復するは、還た「衆」と称するに足らず、只是中を得るのみ。故に此の「中」に随従して、便ち自ら省察して察せざる無し、すなわち坤卦の言う所の「敦」なり。「迷」は自覚せざるなり。「有災」は便ち无妄と算せず、「有眚」は便ち正と算せず。「行師」は争訟の結局にして、此の如く兵を用うるは、能く大敗せざらんや。「終有」は、説くは如今還た未だ有らず。「以其国君凶」は、肯んじて先王の閉関の弁法を用いて其の王道を回復せざるなり。「閉関」は節制なり。「出戸庭」にして、便ち更に争訟を家内に留めず、此れ豈改有ると算せざらんや。其の体は震にして、而して其の用は柔にして中を得、此れすなわち「休」なり。

震下乾上。無妄元亨利貞，有無妄徳亦具。其匪正，則獨而已矣；有眚，則眇而已矣。剛自外來，復也，復則不妄矣。動而健，不孤也；剛中而應，不眇也。夫是之謂大正。大之亨，以正也。天之命，命也；天命之性也。聖人之作易，順此而已。自外來者，物也；物與則有明有行，不眇跛矣。

无妄卦は、卦体は震下乾上なり。「无妄、元亨利貞」――无妄有れば、徳も亦斉備せり。若し端正ならざれば、便ちただ孤独を剩すのみ。若し災眚有れば、便ちただ偏眇を剩すのみ。剛は外面より来る、あれは「復」なり。能く復すれば便ち妄ならず。動きて剛健なれば、便ち孤ならず。剛中にして応有れば、便ち眇ならず。此れを「大正」と曰う。「大」の亨する所以は、正に靠る。天の命ずる所は命にして、天命の賦与する所は性なり。聖人の《易》を作るは、過ぐるも此の道理に順うのみ。外面より来るは物なり。物来りて相與すれば、便ち明有り行有りて、更に又眇く又跛くるは無し。

多而一，一而多，故曰茂對時育萬物。繫辭曰：精氣為物，游魂為變。往而無不利者，無妄也；其匪正有眚，則不利有攸往。是故有無妄者，必觀其初，得失之原，制之在初；初不妄往，必得志矣。不作而成者，不耕穫也；不先而後者，不災畬也。不耕穫、不災畬，則利有攸往。未富者，需也，是謂無妄之中。

多にして一に帰し、一にして多を生出す、故に曰く「茂対時、育万物」。《繋辞》に曰く「精気為物、游魂為変」。往きて利あらざる無きは、无妄なり。若し端正ならずして災眚有れば、則ち「不利有攸往」。故に无妄の徳を懐有する人は、必定其の開端を審察す。得失の根源は就中最初に制約せり。開頭は妄動せずして往けば、必定能く志を得。刻意して為さずして自然成就するは、すなわち「不耕穫」。前に搶走せずして随後に相応ずるは、すなわち「不菑畬」。能く耕さずして穫、能く菑わずして畬なれば、便ち往く所有るに利有り。「未富」は等待にして、此れを无妄の中と曰う。

損之九二曰利貞征凶、弗損益之，象曰九二利貞，中以為志也。行人者，宜徵者也，或而繫，繫乃得牛；邑人者，宜止者也，征則凶矣。六三震也，故為行人，又為邑人；或得或災，皆失無妄之中也。志乎無妄之中者，弗損益之。正位凝命，何取於震之象乎？九四可貞無咎，乾事莫大乎享，享莫先於有無妄也。

損卦九二に曰く「利貞、征凶」「弗損益之」、《象伝》に曰く「九二利貞、中以為志也」。「行人」は出行に宜しき人にして、遅疑する所有りて繋住せられ、一たび繋すれば便ち牛を得。「邑人」は止住に宜しき人にして、一たび出征すれば便ち凶。六三は震に属すれば、故に行人と作すを得、又邑人と作すを得。あるいは得るあるいは災なるは、皆无妄の中を失うなり。心志の无妄の中に安んずる人は、こそ「弗損益之」し得。其の位を端正し天命を凝定するは、何必ずしも震の躁動に取象せんや。九四「可貞无咎」。事務を幹弁するは祭享より大なるは無く、而して祭享は又无妄の心を懐くを以て先と為す。

損乃可，可乃有，有乃恆，恆乃喜，喜乃慶。積善之家必有餘慶，外也；不家食吉，內也。疾者，未復也；可而後有喜，不可則藥。勿藥有喜，又何試乎？有眚者，不正也；有，其眇也。其往如是，終不得矣。窮之者，無妄之災也，芳自賞。

能く損してこそ「可」、可にしてこそ「有」、有にしてこそ「恒」、恒にしてこそ「喜」、喜有りてこそ「慶」有らん。「積善之家必有余慶」は、あれは外面に就きて説く。「不家食吉」は、あれは内裏に就きて説く。「疾」は還た未だ回復せず。可にして而る後にこそ喜有り、不可なれば便ち薬を用いるを得。「勿薬有喜」にして、又暫く嘗試せんことを何必ずしもせんや。「有眚」は不正にして、一個の「有」の字を説くは、正に其の偏眇を見出す。此の如く往くは、最終一の得る所も無し。人を窮途に逼到するは、正に无妄の災なり――過ぐるも徒らに芬芳有りて自我欣賞するのみ。

乾下艮上。豚魚吉利渉利貞者，中孚也；利貞不家食利渉者，大畜也。五大二亦大。五得尊位大中而名世者在內，剛健篤實輝光日新，時可知矣。其徳剛上，二也；尚賢能止健，五也。無尤而有慶，大正也。二之所以無尤者，以吉也；五之所以有慶者，以中也。利涉大川，應故也。何天之衢，大之終也。

大畜卦は、卦体は乾下艮上なり。「豚魚吉、利渉大川、利貞」と説くは、中孚卦なり。「利貞、不家食吉、利渉大川」と説くは、大畜卦なり。九五は大、九二も亦大なり。九五は尊位を得て大中に居りて当世に名重く、根子は却って内卦に在り。「剛健篤実、輝光日新」にして、其の時勢は此に由りて知るべし。「其徳剛上」は九二を説き、「尚賢能止健」は九五を説く。過尤無くして喜慶有るは、正に大正なり。九二の尤無き所以は、其れ吉なればなり。九五の慶有る所以は、其れ中なればなり。「利渉大川」は、上下相応ずればなり。「何天之衢」は、大の極処に到るなり。

乾坤二物也，其行不可分。名世之可名，天行也；舉名世而行天衢，故曰大畜時也。其徳者，天徳也；以畜其徳者，止乎順也。利者，坤道也；利己者，坤志也。雖危無咎，順也。已者，一已也；危而厲己，雖遇無妄之災，非我犯也。大畜之初，志而後行。輿者，五所安也；說輻者，未變也。

乾と坤とは両個の物なれども、可なる其れらの運行は截然として分開すを得ず。当世に名重くして名を称す可きは、天の運行なり。此の一份の名世を挙起して天衢に行けば、故に曰く大畜は「時」を講ず。謂う所の「其徳」は、すなわち天徳なり。用いて此の徳を畜養するは、止みて能く順なるなり。「利」は坤道にして、「利已」は坤の心志なり。危なしと雖も咎無きは、順なればなり。「已」はすなわちあの一個の「已」なり。危に処りて自ら懼を知らしむれば、即ち无妄の災に遇上するも、亦我が往きて触犯するに非ず。大畜の初爻は、先に志を立てて而る後に行う。「輿」は九五の安処する所の物にして、「説輻」は還た未だ変だ変ぜざるなり。

以健止者，中也；能止健者，慶也。大之未變者，未禴也；小之反目者，未繩也。君子之闕，時乎不正；無時乎不正者，聖人之時也。大畜也者，乾行也，利己而艱貞者也。日閒輿衛者，議之而後動也；上合志者，我無合也。良馬者，乾也；逐者，我欲也，法乾乾也，一而順。童牛也，童牛之牿，戒懼之至也。

剛健を以て能く止まるは、中なり。能く剛健を止住するは、慶有り。大者の未だ変ぜざる所以は、還た未だ「禴祭」の時に到らざるなり。小者の「反目」なる所以は、還た未だ縄墨のごとく拉直せざるなり。君子は此処に原文闕有り――時に正ならざる有り。時に正ならざる無きに至りては、あれはこそ聖人の時なり。大畜は、すなわち乾の運行にして、已を利して又艱難に正を守るなり。「日閑輿衛」は、商議して而る後に行動す。「上合志」は、我は并せ往きて相合を強求せず。「良馬」は乾を指し、「逐」は我が欲求にして、效法する所は乾乾の不息、専一にして順なり。童牛に説き及べば、「童牛之牿」は戒懼の極処に到るなり。

利己初志也，今喜焉，元吉也。童牛之牿，止其未有；豶豕之牙，克其方用。止其未有者，吉而元吉；克其方用者，大而無為。一人有慶，莫尚乎此。上行而三合，五吉而四喜。初發志者，有厲利己，中無尤之世也。何之亨？中無尤之道行矣。

「利已」は初爻の立志にして、如今喜有れば、故に「元吉」と称す。「童牛之牿」は、其れ未だ角を生ぜざるに趁りて之を止住す。「豶豕之牙」は、其れ正に力を用いんとするに趁りて之を制住す。其の未有に趁りて止住するは、吉にして又元吉なり。其の方用に趁りて制住するは、大にして作為を要せず。「一人有慶」にして、此れより崇尚すべきは無し。上爻は上行して三爻と相合し、五爻は吉を得て四爻は喜有り。初爻は其の志を発して、「有厲利已」と曰うは、あれは正に中に居りて過尤無きの時世なり。何処に往きてこそ亨せんや。中に居り尤無きの道は能く推行すれば、便ち亨せり。

震下艮上。貞吉征凶。觀而後可求者，頤也；求口實者，自也。自求自養，不可情以求也。一而不孤，二而非合，故貞者正也，其養如是則無不吉也。觀其所養，大觀也。養萬物者，天地之物也；不與聖人同憂，及萬民者，賢也，聖人養焉。是故或一以養，或以一養；物而物，人而人，其時大矣。

頤卦は、卦体は震下艮上なり、辞に曰く「貞吉、征凶」。先に観察して而る後にこそ求むべきは、頤なり。「求口実」は、自己に靠るを要す。自ら求め自ら養い、私情に憑りて求めに行くべからず。一にして孤ならず、二にして合せず、故に「貞」はすなわち正なり。此の如く養に往けば、便ち吉ならざる無し。「観其所養」は、大の観照なり。万物を養育するは、天地の物なり。聖人と其の憂を同じくせずして能く万民に惠及するは、賢人にして、聖人は則ち彼らを養育す。故に時に一己を以て人を養い、時に一人に靠りて養う有り。物をして物と成らしめ、人をして人と成らしむ――此の「時」は真に大なるかな。

頤之時、大過之時、解之時、革之時，君子之行此四徳者，乃能隨也，故曰隨時之義大矣哉。爾則公，我則利。舎爾觀我，非無覺也，其覺獨矣。頤之朵，豈亡實哉？君子之養，舎狹貴大，慎其初也。頤之貞吉，六二其位也。止乎貞，則爻位相得；違當適險，則行失類矣，是謂顛頤。

頤の時・大過の時・解の時・革の時に、君子は元亨利貞の四徳を奉行して、こそ時に随いて動くを得、故に曰く「随時之義大矣哉」。汝に在りては公、我に在りては利なり。汝を捨ててただ我を看るは、并せ全く覚悟無きに非ず、只是あの覚悟は太だ孤独なり。「頤」にして「朵」なれば、豈実在の物無からんや。君子の涵養は狭小を捨棄して宏大を看重し、最も謹慎するは開頭なり。頤卦の「貞吉」は、六二は正に其の位に当たる。能く貞に止まれば、爻と位とは便ち相い得。当たる所に違いで険処に走向すれば、行事は便ち同類を失う、此れを「顚頤」と曰う。

夫有萬物然後見天地之養也，有義民無險，見聖人之養也。君子之養，養其中爾，思出其位可乎？是故頤養之道，養則未震，群則有丘。有丘者，未始適險；猶有厲者，未有不惕；有孚者，未始不信也。觀而失，初之凶也；行而失，二之凶也；貞而失，三之凶也。

万物有りて而る後にこそ天地の養を見、義を守る百姓有りて険阻無きにこそ聖人の養を見。君子の養は、只是其の心中の「中」を養うのみ。心思は自己の位分の外に跑り出づれば、可なるか。故に頤養の道は――能く養えば便ち妄動に至らず、能く群に合すれば便ち丘陵の依るべき有り。丘の依るべき有るは、従来より険地に走向せず。仍ほ危厲を帯ぶるは、知らずして警惕せざるは無し。心に孚信を懐くは、誠実ならざるは無し。観て其の養う所を失うは、初爻の凶なり。行いて其の養う所を失うは、二爻の凶なり。貞にして其の養う所を失うは、三爻の凶なり。

是故頤之象，順上乃吉，故曰貞吉。震而無咎者，存乎悔也；存乎悔，則不至於適悔矣。頤貞吉、拂頤貞凶、拂頤拂經，皆不能從上者也，征凶矣，凶皆以拂也。隨時之義，時止時行，其可拂乎？貞乎勿用，則其徵患矣。不與時行，失從上之義，說曰道大悖也。遇而悖道，與解之大主難，皆貞凶。

故に頤卦の取象は、上者に順従してこそ吉なり、因りて曰く「貞吉」。震動して能く咎無きは、心裏に悔意を存するに靠る。心に悔意を存すれば、便ち真に悔を招来するに至らず。「頤貞吉」「拂頤貞凶」「拂頤拂経」は、皆能く上者に順く上者に順従せざるなり、故に「征凶」。此れらの凶は皆一個の「拂」の字より出ず。随時の意義は止むべきに止まり行うべきに行くに在り、怎麼して違逆す可けんや。貞を守ると雖もただ「勿用」を知れば、則ち其の出征は便ち患有り。時と偕に行かざれば、便ち上者に順従するの義を失う、故に《象伝》に曰く「道大悖也」。遇合して道に悖離するは、解卦のあの大にして患難に主ずるの情形と一様にして、皆「貞凶」なり。

當公用射禽之時，以顛悖而靈一進也。六二之顛頤，行妄也；六四之顛頤，從上也。六二之拂經，往也；六五之拂經，居也。夫經者，中而已矣。擇乎中庸者，宜以失類為戒，聖人則無擇焉，所以為法於後世者，順以從上而已矣。道不可以躐取，用不可以僣行，故曰不可涉大川。非聖人之道有可有不可也，躐僣而涉，則不可之大者也，可不戒哉！由頤者，舜之由也，非行也；由而厲，孜孜也。

正に「公用射隼」の時に当たりて、却って顛倒悖乱の方式を以て一味に進を求む。六二の「顚頤」は妄行にして、六四の「顚頤」は上者に順従す。六二の「拂経」は往にして、六五の「拂経」は居なり。謂う所の「経」は、過ぐるも一個の「中」の字のみ。中庸を択擇する人は、「失類」を以て戒と為すべし。聖人は却って揀択する所無く、其の後世の為に法を立つる能くする所以は、ただ順にして上に従うのみ。道は越級して取得すべからず、用は僭越して施行すべからず、故に曰く「不可渉大川」――并せ聖人の道はあるいは可あるいは不可有るに非ず。越級僭越して険を渉りに往くは、あれはこそ最大の不可なり、能く戒懼せざらんや。「由頤」の「由」は、舜のあの種の「由」にして、径直して行くに非ず。由りて危を知るは、正に孜孜不倦なり。

巽下兌上。直以配專，乾之大也；直以配方，坤之光也。棟，柱也；橈，不直也，不直則不利。利有攸往乃亨，大過之時其象如此。本在於上，末在於下，本末弱，由大者過也。其所以弱者何也？得中則雖柔必強，失中則雖剛必弱也。

大過卦は、卦体は巽下兌上なり。「直」を以て「専」に配するは、あれは乾の大なり。「直」を以て「方」に配するは、あれは坤の光なり。「棟」はすなわち柱にして、「橈」は直ならざるなり。直ならざれば便ち利無し。「利有攸往」して而る後にこそ亨す――大過の時は、取象は正に此の如し。根本は上面に在り、末梢は下面に在り、本末は皆柔弱なるは、大者の太だ過ぎるに因る。其れらは何を以て柔弱なるや。中を得れば、即ち柔なりとも必ず強し。中を失えば、即ち剛なりとも必ず弱し。

剛過而中，巽而說行，然後利有攸往；利有攸往，然後亨也。夫過者，不中之名也；過而能中者，何必曰養而動？動乃不窮。過而不中，豈大者之過乎？大者之過，必與時偕，是故剛動之過，非柔行之過也。頤以養正，成蒙之功；動而亨，凶而不可咎。其出也，其動也未過，則未象，慎術在初。

剛は過ぎると雖も仍ほ能く中を得、巽順にして和悦を以て推行して、然る後にこそ「利有攸往」。利有攸往して、然る後にこそ亨す。謂う所の「過」は、中ならざるの名目なり。過ぎて能く中なる人は、何必ずしも養して而る後に動くと説かんや。一たび動けば便ち窮するに至らず。過ぎて中ならざれば、あれは還た大者の過と算すに足らんや。大者の過は、一定時と偕に行く。故にあれは剛動の過にして、柔行の過に非ず。頤卦は正を養うを以て蒙卦の功夫を成就す。動きて能く亨すれば、凶に遇うと雖も亦彼に帰咎すべからず。彼は出でて為す所有り、動きて未だ過に至らざれば、則ち還た未だ取象の地步に到らず――謹慎の功夫は最初に下すを要す。

枯楊，時也；生，陽也；稊猶女妻也，有生之道。九二中也；九三之不可，時也；上六之不可，義也。民者，君之末也；臣者，上之下也。九四剛而巽，故上不橈之吉。枯楊之時，始生始榮，天不大也；匹以衰陰，雖茍無咎，其能有譽乎？易曰乾父之蠱用譽，承以徳也。過涉，非利涉也；滅頂，不濟也；無咎，不可咎也。小人行險自禍，越理取咎，或托於此。是故大者之義，學者思焉。

「枯楊」は時を講じ、「生」は陽を講じ、「稊」は少妻のごとく、皆再び生ずべきの道理を含む。九二は中を得。九三の「不可」は時の許さざるにして、上六の「不可」は義の許さざるなり。民は君の末にして、臣は上の下なり。九四は剛にして能く巽なれば、故に「棟隆」有りて上は圧弯せられざるの吉有り。枯楊の時節は、剛々萌生し剛々開花す、天は并せ此れを以て大と為さず。配する所は又衰敗の陰にして、縱ち僥幸に咎無しと雖も、還た称誉を談ずるに足らんや。《易》に曰く「干父之蠱、用誉」、あれは徳を以て相承するなり。「過渉」は利有りて水を渡るに非ず、「滅頂」は渡り去る能わざるなり、「无咎」は彼に帰咎すべからざるなり。小人は険を冒して自ら禍患を招き、常理を越出して自ら罪咎を取るは、時に就中此の一爻を以て托辞と為す。故に大者の義は、《易》を学ぶ人は好く体会するを要す。

坎下坎上。四不皆非習也，習者重也。乾之徳行易以知險，得乾行乾，水之徳行也。不盈者，水之徳；流而不盈者，水之行；易而無險，水之盈也。行險而不失其信，徳之行也，夫信一而已矣。大畜之尚、豐之尚，行而有功也。設險以不可升為大，險之時用。學而無止者，初失道凶，終繫置入而迷矣。睽蹇之用忌險者，昧焉。

習坎卦は、卦体は坎下坎上なり。四個の爻は并せ皆「習」を講ずるに非ず。「習」はすなわち重畳なり。乾の徳行は平易を以て険を知るにして、乾を得て乾を行うは、正に水の徳行なり。「不盈」は水の徳にして、「流而不盈」は水の行にして、平易にして険無きは則ち水の盈満なり。険の中に行いて其の信を失わざるは、あれは徳の運行にして、而して「信」はただ一個のみ。大畜の「尚」・豊卦の「尚」は、皆行いて功有るなり。険阻を設置して攀越すべからざるを以て大と為すは、此れ「険」の時用なり。学びて止まるを知らざる人は、開頭に於て道を失いて凶にして、最後に繋縛せられ囚置せられ深陷して迷失す。睽卦・蹇卦の用処は険を忌むに在り、此の一点を明白せざる人は便ち昏昧なり。

徳行如水，則常無事矣。無事之事，教事也，習焉以焉，君子也。習坎入坎，其習坎矣。悖者，迷之始；迷者，悖之終。有險則不敢易也，厲而求，故小得。未出者，未發也；巽乎中矣，其發也有不和乎？習坎求中，當觀此爻。來則乘剛，之則無應，坎坎也。初入如是，有險者勿用也。險且枕，有險而即安也。

徳行は水のごとくなれば、便ち常に事無し。事無きの事は、すなわち教化の事なり。能く反復温習して此に依りて行うは、君子なり。習坎して又坎に入るは、あれはこそ真に「習坎」と曰う。悖乱は迷失の開始にして、迷失は悖乱の終結なり。険有れば便ち敢えて軽心を掉せず、危に処りて求むる所有れば、故に只是小さく得る所有るのみ。「未出」は還た未だ発動せず。既に中に於て巽順せば、それは一たび発動すれば、還た和せざらんや。習坎の中に於て「中」を求めんと要せば、当に此の一爻を細看すべし。来れば剛に乗り、去れば応無し、故に「坎坎」と称す。開頭は一たび入れば便ち此の如く、険有る時は便ち「勿用」を当とす。「険且枕」は、険有りと雖も就地に安頓するなり。

朋來無咎，不盈而之中行，有尚往有功者如是。樽酒簋貳，需而損也，養賢也；體不獨也，用缶以不孤也。納約不出，得也；自牖，自而它也；終無咎，君子之焉。解之初明之行，斯不出矣。不盈，虛而一也；既平，終也，無不平也；大則無不平矣，未大，坎故也。離上而坎下，或假之，或祗焉。九五之未大，中也；六二之未出，求也。習坎而繫，其有得乎？維行乃得也。維不繫，行不置，則徳行不遷，教事無間。初入之凶，有險者知其終無功也；上六失道，終不克征矣。

「朋来无咎」は、自満せずして中行に走向す。能く前往を崇尚して功有るは、正に此の如し。「樽酒簋貳」は、待つ所有りて減損するも、亦賢を養うなり。「体不独」にして、瓦缶を用いるは正に孤ならざるが為なり。「納約」して外出せざるは、得る所有り。「自牖」は、自己に由りて他人に通向す。「終无咎」は、君子は此処に於て用心す。解卦初爻は此の一層の行事の理を明白せば、便ち門を出でるを要せず。「不盈」は虚にして一に帰す。「既平」は終にして、すなわち平ならざる所無し。能く大なれば便ち平ならざる所無し、還た大ならざる所以は、正に坎なればなり。離は上に在りて坎は下に在り、時にそれに憑借し、時にそれを敬奉す。九五の還た大ならざる所以は、ただ其の中を守ればなり。六二の還た未だ出でざる所以は、還た求め中に在ればなり。習坎して又繋縛せらるれば、還た得有るを談ずるに足らんや。唯だ行のみ得有り。繋縛せられず棄置せられざれば、徳行は便ち遷改せず、教化の事も亦間断無し。開頭に坎に入るの凶は、険有る人は明かに最終に功無きを知ればなり。上六は道を失い、終究出征する能わず。

離下離上。牝牛，大牲之母也。重明者，日月之道也；正者，天人之道也。聖人所以繼天而化成天下者，麗乎正而已矣。柔之為道，不利逺者，麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。觀麗者可不思乎？維心亨，乃以剛中也；柔麗乎中正故亨，心亨也。重險也，故陷；重明也，故麗。麗乎正也，乃化成天下。

離卦は、卦体は離下離上なり。「牝牛」は大牲の母なり。「重明」は日月の道理にして、「正」は天人の道理なり。聖人の能く天道を承継して天下を化成する所以は、靠るはただ正に附麗するのみ。柔は一種の道として、本より遠に利せざるも、可なるそれは中正に附麗すれば、故に能く亨す、因りて曰く「畜牝牛吉」。「麗」を観察する人は、能く深思せざらんや。「維心亨」は、剛にして中を得ればなり。「柔麗乎中正故亨」は、説くは就中心亨なり。重々は険にして、故に陥る。重々は明にして、故に麗す。正に附麗して、こそ天下を化成すを得。

離上離下，兩作也。父一也，子而兩；君一也，臣而兩；明一也，離而兩。明無作也，東方作矣，人也；人則有麗，貞則無麗也。合矣，與日月合其明，而以繼明照焉，大人也。大過之初，柔而慎也；離之初，健而履也。錯者，物之雜也；敬之之敬，終始不易，徳則固矣。雜而無咎者，其唯恆乎？中道正也。

離は上に在り離は下に在るは、両重の興作なり。父はただ一個にして、子は却って両個有り。君はただ一個にして、臣は却って両個有り。明はただ一個にして、離は却って両重と成れり。明は本身并せ造作せず、可なる太陽は東方に昇起すれば便ち興作、あれは人に属す。人に属すれば便ち附麗する所有り、若し純に貞静なれば便ち附麗する所無し。能く相合して、便ち日月と其の光明を合し、連続不断の光明を用いて照臨するは、則ち大人なり。大過卦の初爻は柔にして慎を知り、離卦の初爻は健にして能く履す。「錯」は事物の錯雑なり。敬を以て敬と為して始終改めざれば、徳は便ち牢固なり。錯雑して能く咎無きは、大略ただ恒のみならん。あれは中道の正なり。

貞坤之中，維坎乎？上下敵應，不相與也。時過矣，何麗焉？憂樂以私，炎上之情也，剛過中者如是。不歌則嗟，以恆者如是乎？何可久也？突如者，小來之貌；焚如死如棄如者，焚然後熄，然後灰，突如之終也。有容徳乃大，無所不容也；終不大矣，中故大。出涕沱若，戚嗟若，吉，固患也，離王公匹也。

貞にして坤の中を守るは、あれは大略坎ならんか。上下敵対して相応じて相い親與せず。時機は已に過ぎて、還た何に附麗せんや。憂と楽とを皆一己の私に繋属するは、あれは火性炎上の情態にして、剛にして中に過ぎる人は便ち此の如し。歌わざれば便ち嘆息し、此の如くの態度を用いて恒を持するは、可なるか。怎麼して長久を得んや。「突如」は驟然として来るの様子なり。「焚如、死如、棄如」は、先に焚焼し、然る後に熄滅し、然る後に灰と成る、あれは正に「突如」の下場なり。容量有りてこそ徳は能く大、能く容せざる無し。「終不大」と説くは、能く中してこそ大なればなり。「出涕沱若、戚嗟若、吉」は、あれは本より憂患を心に有ればなり。離卦六五は王公と相配す。

是之謂中正，異乎昃離不恆之嗟也。蓋無方則不同其憂，顯道則嗟若而示人以吉。王用而公享，升之四可觀焉。晉之上九維用伐邑，未光也；離上九之出征有嘉，而嘉則光矣；解上九之匪其醜也。天地不交而萬物不興，或凶或無咎，人之終始也。邦者，國邑之總；師之開承，泰之反。無以麗正，正乃中，中故正，柔麗乎中正故亨，是以畜牝牛吉也，當中道也。文不當，故吉凶生焉；是故吉凶者，貞勝者也。習坎柔中之得在二，剛中之大在五，離上而坎下也。

此れこそ中正と曰う、「日昃之離」のあの常度を失うの嗟嘆と同じからず。大凡方所の定まらざれば、便ち人と其の憂を同じくせず。能く大道を顕明すれば、便ち嗟嘆有りと雖も仍ほ能く吉を以て人に示す。「王用亨于岐山」にして「公用享于天子」は、升卦六四は対看すを得。晋卦上九「維用伐邑」は、還た光大と算せず。離卦上九は出征して「有嘉」、有嘉すれば便ち光大せり。解卦上九は則ち「匪其醜」なり。天地は交わらざれば万物は興らず、あるいは凶あるいは咎無しは、あれは人事の終始なり。「邦」は国と邑の総称にして、師卦の開創と承継とは、正に泰卦の反面なり。若し正に附麗する所無ければ――「正」はすなわち中にして、中なれば故に能く正す。柔は中正に附麗して故に亨す、因りて曰く「畜牝牛吉」、此れ正に中道に合す。文辞は当たらざれば、吉凶は便ち此に由りて産生す。故に吉凶は貞を以て勝に取る。習坎卦の柔中の得は九二に在り、剛中の大は九五に在り、あれは離は上に在りて坎は下に在るなり。

艮下兊上。咸則無損，損未必咸。氣則流形，形不應氣；感不可見，所可見者，化生和平而已。虛受人，凝也；止而男下女，異乎剛以動取女吉，恱以動故也。柔上而剛下，二氣感應以相與，異其如此。爻要其終，皆以際也。下也，咸之初也；行而不動也，速也。咸志在外，損自外來。

咸卦は、卦体は艮下兌上なり。咸有れば便ち損に至らず、損有れば未だ必ずしも咸有らず。気は一たび動けば便ち流布して形を成す、形は却って反って気に応ずる能わず。感応は本身見えず、見るべきは只是化生と和平のみ。「虚受人」は凝聚なり。「止而男下女」は、蒙卦の「剛以動」して「取女吉」と同じからず、此処は悦して而る後に動けばなり。柔は上に在りて剛は下に在り、両気は感応して互いに親與し、其の相同じからざるは正に此処に在り。各爻は皆其の結局を看て、皆「際」――彼此交接――を以て准と為す。「下」と説くは、指すは咸の初爻なり。「行而不動」と説くは、指すは速なり。咸の心志は外に在り、損は則ち外面より来るなり。

腓違初而不可者也，動或失矣，雖凶而居故吉，順坤之慎故不害。志而不行者，初也；居而順者，二也；志光明而順止者也。三之隨，不艮矣；不艮而執，不中而隨，其可征乎？貞吉悔亡者，思未感害，體艮也，而亦不處也，可乎？何思？不出也；不出，故未感害，思不害也，其唯不疾乎？

「腓」は初爻に違いで行き通らず、一たび動けば便ち失有る可し。凶有りと雖も能く安処すれば、故に吉を得、坤の謹慎に順えば、故に傷害を受けず。志有りて行かざるは初爻にして、安居して柔順なるは二爻なり。心志は光明にして能く順に能く止まるは、亦正にそれなり。三爻の「随」は已に能く止まらず。能く止まらずして又固執し、中を得ずして一味に人に随うは、還た出征すを得んや。「貞吉悔亡」は、心思は還た未だ感に害せられざるにして、本体は艮に属す、可なるそれも亦肯んじて安処せず、此の如くは可なるか。何を想うや。位より出でず。位より出でざれば、故に還た未だ感に害せられず、心思も亦害を受けず――あれは大略ただ「不疾」ならん。

日月寒暑之往來，何思何慮？尺蠖之求，豈有求也？思立而朋從，有感而□應，奚思奚應？中而已矣。利害未發，吉悔亡也。未濟之震亦吉悔亡，其貞同也。吉而無悔，然後其暉吉也。窮也而志行也，止也而往不羸也，伏也而位正中也。吉悔亡矣，其亡猶在也，是故貞而不諒。何思何慮則未也，此爻近矣而未光大也。悔者，聖人之心也。有民則有，無民則無。其上易知，亦同患爾。說其外也，其有序乎？其終也已。

日月寒暑は往来して息まず、何か思う可き何か慮る可き有らんや。尺蠖は身を屈して伸を求むは、豈真に意有りて往きて求めんや。心思は一たび立てば、同類は便ち之に随いて来る。感ずる所有れば便ち応ずる所有り、還た何を思い何に応ぜんや。過ぐるも一個の「中」のみ。利害は還た未だ発動せざれば、便ち「吉、悔亡」。未済卦の震も亦「吉、悔亡」と説き、両処の守る所の貞は一様なり。吉にして悔無し、然る後にこそあの一份の光輝の吉有らん。窮に処りて心志は行うを得、居止して前往して羸弱に至らず、潜伏して位は正中に居る。「吉悔亡」と説くと雖も、可なる亡ぶ可き物は其の実は仍ほ在り、故に正を守りて小信に拘らざるを要す。「何思何慮」の境地に至りては、還た未だ到らず。此の一爻は已に接近すれども、却って還た光大と算せず。「悔」は聖人の心なり。民有れば便ち有り、民無ければ便ち無し。上者の心思は了解し易し、亦過ぐるも民と患を同じくするのみ。喜悦は外に表現す、大略自ら其の次序有らんか。此処に説き到れば便ち了わりなり。