伊川易伝（宋・程頤）

《乾》：元，亨，利，貞。上古聖人始畫八卦，三才之道備矣。因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。重乾為《乾》。乾，天也。天者天之形體，乾者天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也；分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者萬物之始，故為天，為陽，為父，為君。

『乾』卦の卦辞に曰く：「元・亨・利・貞」。上古の聖人が初めて八卦を画いた時、天・地・人「三才」の道理はすでにその中に完备していた。後にまた八卦を両々相重ねて、以て天下万事の変化を窮め尽くさんとし、それゆえ六画にして初めて一卦を成す。乾卦と乾卦と相重なれば、すなわち『乾』卦。乾とはすなわち天。いわゆる「天」とは、天のあの有形の躯体を指し、いわゆる「乾」とは、天のあの運行やまざる性情を指す。乾はすなわち「健」——剛健に運転し、永く停歇せず、これをこそ乾と言う。天に説き及ばば、若し合わせて総べて言えば、それはすなわち「道」、『文言』のいわゆる「天且弗違」（天ですらそれに違わず）はすなわちこの層面より講ずる。若し分かちて言えば、形体に就きては「天」と称し、主宰に就きては「帝」と称し、功能作用に就きては「鬼神」と称し、変化測り難き妙用に就きては「神」と称し、性情に就きては「乾」と称す。乾は万物の開端、それゆえ象を取りて天と為し、陽と為し、父と為し、君と為す。

元亨利貞謂之四德。元者萬物之始，亨者萬物之長，利者萬物之遂，貞者萬物之成。惟《乾》、《坤》有此四德，在他卦則隨事而變焉。故元專為善大，利主於正固，亨貞之體，各稱其事。四德之義，廣矣大矣。

元・亨・利・貞この四字は、乾の「四徳」と称す。「元」は万物の発端、「亨」は万物の生長、「利」は万物の遂性順成、「貞」は万物の成就定形。ただ『乾』『坤』両卦のみ完整にこの四徳を具備す。其余の各卦に於ては、この四字はすなわち占う所の事に随いて含義を変換す。それゆえ別卦の中に於ては、「元」は専ら善の大なる者を指し、「利」は守正固持に側重し、而して「亨」と「貞」の実際の内涵もまた各々論ずる所の事に随いて定まる。この四徳の包含する意義は、実に既に広博にしてまた宏大。

初九，潛龍勿用。下爻為初。九，陽數之盛，故以名陽爻。理無形也，故假象以顯義。乾以龍為象。龍之為物，靈變不測，故以象乾道變化，陽氣消息，聖人進退。初九在一卦之下，為始物之端，陽氣方萌。聖人側微，若龍之潛隱，未可自用，當晦養以俟時。

『乾』卦の初九の爻辞に曰く：「潜竜勿用」。一卦の最も下のあの一爻を「初」と言う。「九」は陽数の中の最も盛んなる数、それゆえそれを用いて陽爻を称呼す。義理はもとより形状なく、それゆえ物象に借りて以てそれを顕明す。乾卦は「竜」を取りて象と為す：竜という物は神霊にして変化し、測度し難く、正に以て乾道の変化、陽気の消長と聖人の進退出処を象徴するに用いる。初九は一卦の最も下の位に処り、万物初生の端倪、陽気は剛だに萌動す。この時聖賢はなお卑微不顕の地位に処り、竜が潜伏隠蔵するが如く、なお自ら主張して施展すべからず、応に光芒を斂蔵し徳性を涵養し、以て時機を待つべし。

九二，見龍在田，利見大人。田，地上也。出見於地上，其德已著。以聖人言之，舜之田漁時也。利見大德之君，以行其道。君亦利見大德之臣，以共成其功。天下利見大德之人，以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛柔，而以同德相應。

『乾』卦の九二の爻辞に曰く：「見竜在田、利見大人」。「田」はすなわち地面の上。竜が地面上に出現するは、それの徳性が已に顕露するを説明す。若し聖人を以て比喩せば、これは舜が歴山に於て田を耕し、雷沢に於て魚を打ちしあの時期に相当す。この時徳有る士は大徳の君主に見ゆるに利あり、好んで自己の道を推行せん。君主もまた大徳の臣子に見ゆるに利あり、好んで共に功業を成就せん。天下人もまたこの大徳の人に見ゆるに利あり、好んでその恩沢を承受せん。ここに言う所の「大徳の君」は、指す所は正に本卦の九五。『乾』『坤』両卦の六爻は純にして一色、剛柔の差別を分たず、それゆえ爻と爻とのあいだは剛柔相配に頼らず、而して同様の徳性に憑りて彼此感応す。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。三雖人位，已在下體之上，未離於下而尊顯者也。舜之玄德升聞時也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而無咎。在下之人而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言聖人事，苟不設戒，則何以為教？作《易》之義也。

『乾』卦の九三の爻辞に曰く：「君子終日乾乾、夕惕若、厲、无咎」。意は君子が整天勤勉して息まず、夜に至りてもなお戒懼し、処境は危険と雖も過错あらざるを謂う。三爻は六爻中の「人」の位置に属すと雖も、已に下卦の頂端に居り、身はなお下位を離れず名望は已に尊顕なる人。舜を以て比喩せば、彼の潜徳が上って朝廷に聞こゆる時に相当す。早より晩に至るまで懈怠せざるを敢えてせず、始終戦戦兢兢たれば、すなわちたとえ身は険地に処るとも災禍を招来せず。身分はなお下位に在りて而して君主たるの徳望は已に彰著なれば、天下人は将に彼に帰附せんとす、この処境の危険可畏なるは想い知るべし。この一爻の講ずる所は聖人の事と雖も、若し彼の為に戒懼の辞を設けざれば、また何を以て人を教えん。これ正に聖人が『易』を作るの用意の在る所。

九四，或躍在淵，無咎。淵，龍之所安也。或，疑辭，謂非必也。躍不躍，惟及時以就安耳。聖人之動，無不時也。舜之歷試，時也。九五，飛龍在天，利見大人。進位乎天位也。聖人既得天位，則利見在下大德之人，與共成天下之事。天下固利見夫大德之君也。

『乾』卦の九四の爻辞に曰く：「或躍在淵、无咎」。深淵は竜の棲身安処する地方。「或」は不定を表す疑辞、必ずしもこの如くならざるを意謂す。躍起するか不躍するかは、ただ能く時機に乗じて安穏の位置に進むか否かを看るのみ。聖人の一挙一動は、合時宜ならざるなし。舜が堯の層層の考験歴練を接受せしは、正に時に合せり。九五の爻辞に曰く：「飛竜在天、利見大人」。これは聖人が已に進んで天子の位に居るを言う。聖人は既に天位を得たれば、すなわち下位に在る大徳の人に見ゆるに利あり、彼らと共同して天下の事業を成就せん。天下人も当然この大徳の君主に見ゆるに利あり。

上九，亢龍，有悔。九五者，位之極中正者。得時之極，過此則亢矣。上九至於亢極，故有悔也。有過則有悔。唯聖人知進退存亡而無過，則不至於悔也。用九，見群龍無首，吉。用九者，處乾剛之道，以陽居乾體，純乎剛者也。剛柔相濟為中，而乃以純剛，是過乎剛也。見群龍，謂觀諸陽之義，無為首則吉也。以剛為天下先，凶之道也。

『乾』卦の上九の爻辞に曰く：「亢竜、有悔」。九五是れ既に極位に居りてまた中正を得る一爻、得時の至なり。更に一步を越え越ゆれば、便ち「亢」——高く過ぎて拠り所を失う。上九は亢極の地步に到れば、それゆえ悔恨あり。凡そ過失あれば、すなわち悔あり。ただ聖人のみ応に進むべき応に退くべき、応に存すべき応に亡すべきの分寸を明白にして過ちを犯すに至らず、初めて有悔の地步に走り至らず。『乾』卦は別に「用九」一辞あり：「見群竜无首、吉」。いわゆる「用九」とは、乾剛の時に身を処しどのように剛を用いるべきかを講ず。陽爻を以て乾体に居るは、純粹の剛。剛と柔と相調剤するをこそ「中」と言う。今全是れ剛なれば、あれはすなわち剛の過ぎたるなり。「見群竜」とは、諸陽爻の共同に呈する意義を通観するを言う：首領を為さんと争わざるをこそ、初めて吉。剛強に仗りて天下人の前頭に搶先するは、あれは凶を招くの路数。

《彖》曰：大哉乾元！萬物資始乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。卦下之辭為彖。夫子從而釋之，通謂之彖。彖者，言一卦之義。故知者觀其彖辭，則思過半矣。大哉乾元，贊乾元始萬物之道大也。四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。萬物資始乃統天，言元也。乾元統言天之道也。天道始萬物，物資始於天也。雲行雨施，品物流形，言亨也。天道運行，生育萬物也。

『乾・彖伝』に曰く：「大哉乾元！万物资始、乃統天。雲行雨施、品物流形。大明終始、六位時成、時乗六竜以御天。乾道変化、各正性命、保合太和、乃利貞。首出庶物、万国咸寧」。卦名の下に繋ぐるの断語を「彖」と言い、孔子はまた文を作りてこれを解釈す、両者は通じて「彖」と称す。彖辞の講ずる所は一卦の総義、それゆえ識有る士はただ彖辞を看懂せば、全卦の意に対してもまた大半を領会す。「大哉乾元」は、乾元の万物を開創する道の宏大を讃嘆す。四徳中の「元」は、たとえば五常中の「仁」の如し：分かちて単に説く時はそれはただ四者の一、合わせて専らに説く時はそれはまた其余の三者を統包す。「万物资始、乃統天」は、「元」を説く。「乾元」は総じて天の道を説く：天道は万物を開始し、万物は皆天よりそれの開端を取得す。「雲行雨施、品物流形」は、「亨」を説き、天道の運行已まず、万物を生養するを講ず。

大明天道之終始，則見卦之六位，各以時成。卦之初終，乃天道終始。乘此六爻之時，乃天運也。以御天，謂以當天運。乾道變化，生育萬物，洪纖高下，各以其類，各正性命也。天所賦為命，物所受為性。保合太和乃利貞，保謂常存，合謂常和，保合太和，是以利且貞也。天地之道，常久而不已者，保合太和也。天為萬物之祖，王為萬邦之宗。乾道首出庶物而萬匯亨，君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則萬國咸寧也。

天道の終わりて復た始まるを徹底して明らかにすれば、すなわち一卦六爻の位次が各々時に随いて成るを看出し得。一卦の初爻より上爻に至るの历程は、正に天道の一始一終。この六爻の各々の時位に乗じて行うは、すなわち天の運化。いわゆる「以御天」とは、自己の行止をして正に天の運行に当たり得らしむるを言う。「乾道変化、各正性命」とは、乾道が変化流行して万物を生養し、巨細高下を論せず、各々その類に依り、各々自己の禀する所の性と命とを端正するを言う。天の賦与する所を「命」と言い、物の承受する所を「性」と言う。「保合太和、乃利貞」：「保」は常存して失わざること、「合」は常に和順に処ること。能くあの太和の気を常存してそれを常に和らしむれば、それゆえ既に「利」にして且つ「貞」。天地の道の能く長久不息なる所以は、頼る所は正にこの「保合太和」。天は万物の始祖、王は万邦の宗主。乾道は衆物に領先して出現して万類亨通し、君道は天位に尊居して四海順従す。王たる者は能く天の道を体行せば、天下万国は自然に皆安寧す。

《象》曰：天行健，君子以自強不息。卦下象解一卦之象，爻下象解一爻之象。諸卦皆取象以為法。乾道覆育之象至大，非聖人莫能體，欲人皆可取法也，故取其行健而已，至健固足以見天道也。君子以自強不息，法天行之健也。

『乾・大象伝』に曰く：「天行健、君子以自強不息」。卦名の下に繋ぐるの象辞は、一卦の象を解釈する。爻辞の下に繋ぐるの象辞は、一爻の象を解釈する。各卦は皆物象を取りて以て人事の効法する准則と為す。乾道の覆育する気象は極めて宏大にして、聖人に非ざればそれを整個に体現する能わず。而して『易』は人々をして皆能く取りて以て法と為さしめんと欲す、それゆえただそれの「運行剛健」なるこの一点を取りて説く——極致の剛健は、もとより足りて天道を見出す。「君子以自強不息」とは、すなわち上天の運行するあの剛健已まざるを効法す。

潛龍勿用，陽在下也。陽氣在下，君子處微，未可用也。見龍在田，德施普也。見於地上，德化及物，其施已普也。終日乾乾，反復道也。進退動息，必以道也。或躍在淵，進無咎也。量可而進，適其時則無咎也。飛龍在天，大人造也。大人之為，聖人之事也。亢龍有悔，盈不可久也。盈則變，有悔也。用九，天德不可為首也。用九，天德也。天德陽剛，復用剛而好先，則過矣。

『乾・小象伝』は爻ごとに申説す。「潜竜勿用、陽在下也」——陽気はなお下位に在り、君子は微賤に身を処し、なお施展の時に至らず。「見竜在田、徳施普也」——竜が地面上に出現し、徳化は已に万物に施及し、恩沢は普遍せり。「終日乾乾、反復道也」——進・退・動・静を論せず、一挙一動は皆必ず道に依循す。「或躍在淵、進无咎也」——自己は確かに可なりと估量して初めて前進し、恰好時機に合せば、すなわち過错あらず。「飛竜在天、大人造也」——大人の作為とは、すなわち聖人の為す所の事業。「亢竜有悔、盈不可久也」——盈満すれば必ず転変す、それゆえ悔あり。「用九、天徳不可為首也」——用九の体現する所は天徳。天徳はもとより陽剛、若し陽剛の上に於て更に一味に剛を用い搶先を好まば、あれはすなわち過ぎたれり。

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之乾也。他卦，《彖》、《象》而已，獨《乾》、《坤》更設《文言》以發明其義，推乾之道，施於人事。元亨利貞，乾之四德，在人則元者眾善之首也，亨者嘉美之會也，利者和合於義也，貞者乾事之用也。

『乾・文言』に曰く：「元者善之長也、亨者嘉之会也、利者義之和也、貞者事之乾也」。其余の各卦はただ『彖伝』『象伝』のみあり、ただ『乾』『坤』両卦のみ別に『文言』を設けて以てその中の義理を発揮し、乾の道理を推衍し下ろして、人事の上に落実す。元・亨・利・貞は乾の四徳。人の身に落てば、「元」はすなわち衆善の首領、「亨」はすなわち一切の美好の事物の会合、「利」はすなわち「義」と和洽相合すること、「貞」はすなわち事情を幹弁するに憑藉する所の根本。

君子體仁足以長人，體法於乾之仁，乃為君長之道，足以長人也。體仁，體元也。比而效之謂之體。嘉會足以合禮，得會通之嘉，乃合於禮也。不合禮則非理，豈得為嘉？非理安有亨乎？利物足以和義，和於義乃能利物。豈有不得其宜，而能利物者乎？貞固足以乾事。貞固所以能乾事也。君子行此四德者，故曰“乾：元亨利貞。”行此四德，乃合於乾也。

『文言』は続けて曰く：「君子体仁足以長人」——乾のあの仁を体察効法するをこそ、君長たるの道理と為し、足りて衆人の首領たる。いわゆる「体仁」とは、すなわちあの「元」を体現する。比照してそれを仿効するを、「体」と言う。「嘉会足以合礼」——会通交泰の美好を得るをこそ、初めて礼に合すると算す。礼に合せざれば便ち合理ならず、何処に更に「嘉」を談ずるを得ん。合理ならずしてまた何ぞ能く亨通せん。「利物足以和義」——先ず「義」と和洽し、然る後に初めて能く万物を利益す。何ぞ処置失当にして能く万物を利益するの道理あらん。「貞固足以乾事」——正しく且つ固ければ、それゆえ能く事情を幹弁す。「君子行此四徳者、故曰『乾：元亨利貞』」——君子は能くこの四徳を実行するをこそ、初めて乾道と相合すると算す。

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。自此以下，言乾之用，用九之道也。初九陽之微，龍德之潛隱，乃聖賢之在側陋也。守其道，不隨世而變；晦其行，不求知於時；自信自樂，見可而動，知難而避，其守堅不可奪，潛龍之德也。

『文言』は問を設け曰く：「初九に『潜竜勿用』と言うは、何の意か」。孔子は答え曰く：「これは竜の如き徳性有りて隠居して出でざる人。彼は世俗に因りて自己を改变せず、外在の名声を成就し去らず。世を避け隠居して煩悶せず、人に認可せられざるもまた煩悶せず。意に合せばすなわち為し、意に合せざればすなわち避く。操守は堅定にして抜動し得る者なし——これすなわち潜竜」。ここより下に至るまで、講ずる所は皆乾の運用、すなわち「用九」の道理。初九は陽気の最も微弱の時、竜徳は潜蔵隠伏し、正に聖賢がなお卑陋の位に処るに比す。彼は自己の道を固守して世風に随いて変わらず、自己の行跡を隠晦して当世の知遇を求めず、自己信頼し自己楽しみ在り。看准して可行なれば初めて動き、難有るを知ればすなわち避く。この操守は堅固にして奪い去る能わず——これすなわち潜竜の徳。

九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。以龍德而處正中者也。在卦之正中，為得正中之義。庸信庸謹，造次必於是也。既處無過之地，則唯在閒邪。邪既閒，則誠存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化，正己而物正也。皆大人之事，雖非君位，君之德也。

『文言』は問う：「九二に『見竜在田、利見大人』と言うは、何の意か」。孔子は答え曰く：「これは竜徳有りて正中に居る人。平常の言語は信実を講じ、平常の行事は謹慎を講じ、邪念を防閑して以て内心の誠を保全し、善は一世に及んで自ら誇らず、徳沢は広博にして能く他人を化育す。『易』に『見竜在田、利見大人』と言うは、これは君主の徳有るなり」。九二は竜徳を以て正中の位に処る：それは下卦の正中に居るがゆえに、「正中を得」の意義有り。日常言語は信実にして日常挙動は謹慎とは、倉促急遽のあいだにも必ずこの一点を守るを言う。既に過失なき地位に立ちたれば、残る功夫はただ邪念を防閑するに在り。邪念は既に防がれ、誠もまた保全せらる。「善世而不伐」とは、善を己が物と為さざるを言う。「徳博而化」とは、自己を端正すれば、别人は自然に随いて端正するを言う。これらは皆大人の事業——彼は未だ君主の位なしと雖も、却って已に君主の徳有り。

九三曰君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

『文言』は問う：「九三に『君子終日乾乾、夕惕若、厲、无咎』と言うは、何の意か」。孔子は答え曰く：「君子の功夫は徳性を増進し功業を修治するに在り。内心の忠实誠信は、以て徳性を増進するに用い。言辞を修飭してその誠を確立するは、以て功業を安守するに用い。応に到達すべき目標を知りて努力してそれに到達するは、このような人は彼と同じく事情の幾微の徴兆を談論すべし。応に終止すべき界限を知りて果たしてあそこに終止するは、このような人は彼と同じく道義を持守すべし。これに因りて彼は上位に居りて驕縦せず、下位に処りて憂懼せず、それゆえ能く勤勉不懈にして随時警惕を保持し、危境に処ると雖も過错あらず」。

三居下之上，而君德已著，將何為哉？唯進德修業而已。內積忠信，所以進德也。擇言篤志，所以居業也。知至至之，致知也。求知所至而後至之，知之在先，故可與幾，所謂“始條理者知之事也”。知終終之，力行也。既知所終，則力進而終之，守之在後，故可與存義，所謂“終條理者聖之事也”。此學之始終也。君子之學如是，故知處上下之道而無驕憂，不懈而知懼，雖在危地而無咎也。

九三は下卦の最上位に処り、而して君主たるの徳望は已に彰著なり、この時応に何を為すか。ただ徳性を増進し功業を修治するのみ。内心に忠信を積蓄するは、徳性を増進するの弁法。言辞を選択し志向を篤定するは、功業を安守するの弁法。「知至至之」の講ずる所は「致知」：先ず到達せんと欲する境地を明白に求め、然る後に初めて真に到達す、認知は前頭を走る、それゆえ彼と同じく「幾」を談論すべしと言う。すなわち『孟子・万章下』の言う所の「始条理者、智之事也」。「知終終之」の講ずる所は「力行」：既に帰宿の在る所を知りたれば、すなわち力を竭くして前進しそれを底まで為し尽くす、持守は後頭に跟隨す、それゆえ彼と同じく「存義」すべしと言う。すなわち『孟子』の言う所の「終条理者、聖之事也」。この両句は合わさりて、正に為学の全過程。君子の学問は既にこの如し、それゆえ身の上位・下位に居るに各々どのように自処すべきかを懂得し、上に居りて驕らず下に在りて憂えず。勤勉不懈にしてまた戒懼する所を知る、これに因りてたとえ身は危地に在るとも過错あらず。

九四曰或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。或躍或處，上下無常；或進或退，去就從宜；非為邪枉，非離群類，進德修業，欲及時耳。時行時止，不可恆也，故云或。深淵者，龍之所安也。在淵謂躍就所安。淵在深而言躍，但取進就所安之義。或，疑辭，隨時而未可必也。君子之順時，猶影之隨形，可離非道也。

『文言』は問う：「九四に『或躍在淵、无咎』と言うは、何の意か」。孔子は答え曰く：「時に上り時に下りて定準なく、邪僻の事を為さんと欲するに非ず。或いは進み或いは退きて常規なく、同類を脱離せんと欲するに非ず。君子は徳性を増進し功業を修治するは、時機に赶上せんと欲する、それゆえ過错あらず」。或いは躍起し或いは安処するは、「上下無常」。或いは前進し或いは後退し、去留は皆合宜か否かに依るは、「進退無恒」。これは邪枉を為さんがためでもなく、同類に背離せんがためでもなく、ただ徳業を増進し時機に赶上せんと欲するのみ。応に行うべければすなわち行い、応に止まるべければすなわち止まり、一つの常式に固定する能わず、それゆえ爻辞は一箇の「或」の字を用いる。深淵は竜の安身する地方。「在淵」とは、躍起して以てその安まる所に就くを言う。淵はもと深処に在りて而して偏に「躍」と説くは、ただ「前進して以て安まる所に就く」のこの層の意を取る。「或」は不定の辞にして、随時に定まり未だ予め断定する能わざるを表示す。君子は時機に順応するは、影の形体に跟うが如く緊貼して離れず——片刻も離れ得るは道に非ず。

九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。人之與聖人，類也。五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，況同德乎？上應於下，下從於上，同聲相應，同氣相求也。流溼就燥，從龍從虎，皆以氣類，故聖人作而萬物皆睹。上既見下，下亦見上。

『文言』は問う：「九五に『飛竜在天、利見大人』と言うは、何の意か」。孔子は答え曰く：「同類の声音は互相応和し、同類の気息は互相尋求す。水は潮湿の処に流れ、火は乾燥の処に向かい、雲は竜に随いて起こり、風は虎に随いて生ず。聖人が一たび興起すれば、万物は皆彼を仰望す。凡そ天に本ずる者は就ち上に親附し、凡そ地に本ずる者は就ち下に親附す——各々自己の同類に跟従するのみ」。普通人と聖人とはもとより同類。九五は竜徳を以て尊位に升居す、同類の人は帰心仰望せざるなし、いわんや徳性相同なる者をや。上に在る者は下に在る者を感応し、下に在る者は上に在る者に順従す、これすなわち「同声相応、同気相求」。水が湿処に流れ向かい、火が燥処に就く、雲が竜に従い風が虎に従うは、皆気類に憑りて相感ず、それゆえ聖人が興起して万物は皆瞻仰を得。上位の者は既に下面の賢人に見え、下面の人もまた上面の聖君に見ゆ。

物，人也，古語云人物物論，謂人也。《易》中“利見大人”，其言則同，義則有異。如《訟》之利見大人，謂宜見大德中正之人，則其辯明，言在見前。《乾》之二五，則聖人既出，上下相見，共成其事，所利者見大人也，言在見後。本乎天者，如日月星辰。本乎地者，如蟲獸草木。陰陽各從其類，人物莫不然也。

「万物睹」のあの「物」の字は、実は指す所は人。古語に「人物」「物論」と言う、あの「物」の字の説く所は皆人。『周易』の中に「利見大人」の一語は屡屡出現し、字面は相同じくして含義は別あり。たとえば『訟』卦の卦辞の「利見大人」は、訴訟する人は応に大徳有りて中正なる人に見ゆべきを言い、これに依りて是非曲直は初めて弁明し得るを言う、この話は「見」に先んずるのに在りて説く。而して『乾』卦の九二・九五の「利見大人」は、則ち聖人が已に世に出で、上下相見え、共同して事業を成就し、得る所の利はすなわちこの相見の本身に在り、この話は「見」の後に在りて説く。いわゆる「本乎天者」とは、日月星辰の如き。「本乎地者」とは、虫獣草木の如き。陰と陽とは各々自己の同類に跟従し、人と物とはこの如くならざるはなし。

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。九居上而不當尊位，是以無民無輔，動則有悔也。潛龍勿用，下也。此以下言乾之時。勿用，以在下未可用也。見龍在田，時舍也。隨時而止也。

『文言』は問う：「上九に『亢竜有悔』と言うは、何の意か」。孔子は答え曰く：「身分は貴重にして実位なく、地位は高亢にして百姓なく、賢人は皆下面に在りて来たりて彼を補佐せず、それゆえ一たび挙動あればすなわち悔恨を招致す」。上九は陽爻を以て最上に居るに、却って尊位に当たらず、これに因りて既に治むべき民衆なく、また助くべき賢才なく、一たび動けばすなわち悔あり。以下の一段は転じて乾の「時」を講ず。「潜竜勿用、下也」——施用すべからざるは、身が下位に在るがゆえ、時機はなお未だ至らず。「見竜在田、時舎也」——「舎」は止息、時勢に随いて且つこの一步に停まる。

終日乾乾，行事也。進德修業也。或躍在淵，自試也。隨時自用也。飛龍在天，上治也。得位而行上之治也。亢龍有悔，窮之災也。窮極而災至也。乾元用九，天下治也。用九之道，天與聖人同，得其用則天下治也。

「終日乾乾、行事也」——行う所の事とは、すなわち徳性を増進し功業を修治する。「或躍在淵、自試也」——時機に随いて自ら試みて施展す。「飛竜在天、上治也」——君位を得て以て上に居りて世を治するの道を施行す。「亢竜有悔、窮之災也」——窮極の地步に走り至れば、災禍は就ち跟いて来る。「乾元用九、天下治也」——「用九」の道理は、天と聖人とは一致す。能くこの剛を用いて首を為さざるの分寸を拿捏せば、天下は就ち治理せらる。

潛龍勿用，陽氣潛藏。此以下言乾之義。方陽微潛藏之時，君子亦當晦隱，未可用也。見龍在田，天下文明。龍德見於地上，則天下見其文明之化也。終日乾乾，與時偕行。隨時而進也。或躍在淵，乾道乃革。離下位而升上位，上下革矣。飛龍在天，乃位乎天德。正位乎上，位當天德。亢龍有悔，與時偕極。時既極，則處時者亦極矣。

『文言』は再び「義」の角度より爻ごとに申説す。「潜竜勿用、陽気潜蔵」——正に陽気が微弱に潜蔵する時に当たり、君子もまた応に隠晦して自処し、なお施展の時に至らず。「見竜在田、天下文明」——竜徳が地面の上に顕現し、天下は就ち彼のあの文采光明的教化を看る。「終日乾乾、与時偕行」——時勢の推移に随いて不断に前進す。「或躍在淵、乾道乃革」——下位を離れて上位に升上し、上下のあいだに変革発生す。「飛竜在天、乃位乎天徳」——端正に上位に居り、居る所の位は正に天徳に当たる。「亢竜有悔、与時偕極」——時勢は既に窮極に走り至れば、この時勢の中に処する人も就ちこれに随いて極点に走り至る。

乾元用九，乃見天則。用九之道，天之則也。天之法則謂天道也。或問：《乾》之六爻皆聖人之事乎？曰：盡其道者聖人也。得失則吉凶存焉，豈特《乾》哉？諸卦皆然也。乾元者，始而亨者也。又反覆詳說以盡其義。既始則必亨，不亨則息矣。利貞者，性情也。乾之性情也。既始而亨，非利貞其能不息乎？

「乾元用九、乃見天則」——用九の道理は、正に上天の法則。いわゆる天の法則とは、指す所はすなわち天道。人に問うあり：『乾』卦の六爻の講ずる所は皆聖人の事か。答えて曰く：能くこの一爻位の道を為し尽くせばすなわち聖人。為し得ると為し得ざるとは、吉凶は便ちここに分かる、何ぞただ『乾』卦のみこの如しや。各卦は皆この如し。以下『文言』はまた反復して詳説し、以て乾の義理を窮尽す。「乾元者、始而亨者也」——既に頭を開きたれば、すなわち必ず亨通せん。亨通せざれば、生機もまた止息す。「利貞者、性情也」——これは乾の性情を説く：既に開端して亨通せり、若し「利」と「貞」とに頼るに非ざれば、それは何を以て能く生々息々せん。

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，而不言所利者，蓋無所不利，非可指名也。故贊其利之大曰：“大矣哉！”大哉乾乎！剛、健，中、正，純、粹，精也。

『文言』に曰く：「乾始能以美利利天下、不言所利、大矣哉」——乾の万物を開創するの道理は、能く衆類をして各々生成を得らしめ、天下は皆それの美好の利益を蒙受す、而して利益する所の何たるかを指明せず。これはそれの利せざる所なきがゆえ、根本的に一々点名する能わず。それゆえ『文言』はそれの利の宏大を讃嘆して「大矣哉」と言う。続けてまた曰く：「大哉乾乎！剛・健、中・正、純・粹、精也」。

六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。大哉，贊乾道之大也。以剛、健、中、正、純、粹六者，形容乾道。精謂六者之精極。以六爻發揮旁通，盡其情義。乘六爻之時以當天運，則天之功用著矣。故見雲行雨施，陰陽溥暢，天下和平之道也。

『文言』は続きて説く：「六爻発揮、旁通情也。時乗六竜、以御天也。雲行雨施、天下平也」。「大哉」は乾道の宏大を讃嘆す。剛・健・中・正・純・粹この六字を用いて乾道を形容し、而して「精」はこの六者が皆極致に達したるを説く。六爻の推衍発揮・四通八達に憑りて、乾道の情状義蘊を説き尽くす。六爻の各々の時位に乗じて以て天の運行に当たれば、上天の功用は就ち顕現す。それゆえ能く雲行雨施・陰陽普遍暢達するを見るは、あれは正に天下太平の道理。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。德之成，其事可見者行也。德成而後可施於用。初方潛隱未見，其行未成。未成，未著也，是以君子弗用也。

『文言』に曰く：「君子以成徳為行、日可見之行也。潜之為言也、隠而未見、行而未成、是以君子弗用也」。徳性が成就したる後、具体的事情の上に落ちて人人に見え得るを、すなわち「行」と言う。徳性が成就し、然る後に初めて以て用に施すべし。初九は正に潜伏隠蔵にして未だ顕現せざる段階に処り、彼の「行」はなお未だ成形せず。いわゆる「未成」とは、すなわちなお未だ顕著ならず。これを以て君子はこの時に於て施用せず。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。聖人在下，雖已顯而未得位，則進德修業而已。學、聚、問、辨，進德也。寬居、仁行，修業也。君德已著，利見大人，而進以行之耳。進居其位者，舜、禹也。進行其道者，伊、傅也。

『文言』はまた曰く：「君子学以聚之、問以辨之、寛以居之、仁以行之。『易』に曰く『見竜在田、利見大人』、君徳也」。聖人はなお下位に在る時、徳望は已に顕露するも未だ相応の職位を得ざれば、為し得る所はただ徳性を増進し功業を修治するのみ。学問を以て見識を積聚し、詢問を以て是非を辨明す、これは「進徳」。寛厚を以て自処し、仁愛を以て行事す、これは「修業」。君主の徳は已に彰著なり、それゆえ「利見大人」と言う。すなわち更に一步進んでこの徳行を推行し出す。進んで君位を拠有するは、舜と禹。進んでその道を当世に推行するは、伊尹と傅説。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。三重剛，剛之盛也。過中而居下之上，上未至於天，而下已離於田，危懼之地也。因時順處，乾乾兢惕以防危，故雖危而不至於咎。君子順時兢惕，所以能泰也。

『文言』に曰く：「九三重剛而不中、上不在天、下不在田、故乾乾因其時而惕、雖危无咎矣」。九三は陽爻を以て陽位に居り、是れ剛の上に剛を加え、剛強は極盛に至る。それは下卦の中を越え越えて下卦の頂端に処り、上に向かいては未だ天位に到達せず、下に向かいてはまた已に田間を離脱し、正に人をして危懼せしむる処境。ただ時勢に依りて理に順い自処し、勤勉不懈にして戒慎恐懼して危険を防備するのみ、それゆえ危険と雖も過错を招来するに至らず。君子は時勢に順応して常に警惕を懐くは、正に彼が能く危を転じて安と為すの縁故。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。四不在天，不在田而出人之上矣，危地也。疑者未決之辭。處非可必也，或進或退，唯所安耳，所以無咎也。

『文言』に曰く：「九四重剛而不中、上不在天、下不在田、中不在人、故或之。或之者、疑之也、故无咎」。九四は既に天位に在らず、また田間に在らず、しかも已に「人」の位置を超出せり、是れ危険の地方。「疑」は未だ決断せざるの説法。このような位置の上に処れば、予め断定すべき者なく、或いは前進し或いは後退し、ただ安穏の処に進まんを求めるのみ、それゆえ過错あらず。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？大人與天地日月四時鬼神合者，合乎道也。天地者道也，鬼神者造化之跡也。聖人先於天而天同之，後於天而能順天者，合於道而已。合於道，則人與鬼神豈能違也？

『文言』に曰く：「いわゆる大人とは、その徳性は天地と相合し、その光明は日月と相合し、その次序は四時と相合し、その吉凶は鬼神と相合す。天時に先んじて行うも上天は彼に違わず、天時に後れて行うも彼は上天の時令を恭奉す。天すらなお彼に違わざるに、いわんや人をや、いわんや鬼神をや」。大人の能く天地・日月・四時・鬼神と相合する所以は、彼が「道」に合するがゆえ。天地は便ち道の呈現、鬼神は則ち造化運行の遺したる痕跡。聖人は天の前頭に走りて天は彼と同步し、天の後頭に走りて能く天意を順承す、憑る所はただ道に合するのみ。既に道に合すれば、人と鬼神とはまた何を以て彼に違わんや。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！極之甚為亢。至於亢者，不知進退存亡得喪之理也。聖人則知而處之，皆不失其正，故不至於亢也。

『文言』に曰く：「いわゆる『亢』とは、すなわちただ前進を知りて後退を知らず、ただ保存を知りて消亡を知らず、ただ獲得を知りて喪失を知らず。能くこの如くならざるは、ほぼ聖人のみあらんか。進退存亡の分寸を懂得して終始その正を失わざるは、ほぼ聖人のみあらんか」。過ぎて極点に至るをこそ「亢」と言う。凡そ亢のこの一步に走り至る人は、皆進退・存亡・得失のこの道理を明白にせざる者。聖人は則ちこの道理を明白にして拠りて自処し、処処その正を失わず、それゆえ亢に陥入するに至らず。

《坤》：元，亨，利，牝馬之貞。坤，乾之對也。四德同，而貞體則異。乾以剛固為貞，坤則柔順而貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰牝馬之貞。君子有攸往，君子所行柔順而利且貞，合坤德也。先迷，後得，主利。陰，從陽者也，待唱而和。陰而先陽，則為迷錯，居後乃得其常也。主利，利萬物則主於坤，生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，勞於事者臣之職也。

『坤』卦の卦辞に曰く：「元・亨・利、牝馬之貞」。坤は乾の対偶、それは乾と同様に四徳を具備するも、「貞」の体性は同じからず：乾は剛強堅固を以て貞と為し、坤は則ち柔順を以て貞と為す。母馬は性情柔順にしてまた能く健行已まず、それゆえそれを取りて象と為し、「牝馬之貞」と称す。卦辞はまた曰く「君子有攸往」——君子の作為する所は柔順にしてまた利にして且つ正しければ、正に坤徳に合す。また曰く「先迷、後得、主利」——陰は陽に跟従する者、須らく陽の先に倡導するを待ちて然る後に応和すべし。陰が若し陽の前頭に搶先すれば、便ち迷乱錯乱と為り、後位に居るをこそ初めてそれの常道に合す。いわゆる「主利」とは、万物を利益するこの事は坤を以て主と為すを言う：万物の生長成就は皆大地の功労。臣子の道もまたこの如し：君主は令を発し臣下は執行し、事務の上に操労するは正に臣子の本職。

西南得朋，東北喪朋，安貞，吉。西南陰方，東北陽方。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。得其常則安，安於常則貞，是以吉也。《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。資生之道，可謂大矣。乾既稱大，故坤稱至。至義差緩，不若大之盛也。聖人於尊卑之辨，謹嚴如此。萬物資乾以始，資坤以生，父母之道也。順承天施，以成其功，坤之厚德，持載萬物，合於乾之無疆也。

卦辞に曰く：「西南得朋、東北喪朋、安貞、吉」。西南は陰の方位、東北は陽の方位。陰は必ず陽に跟従し、自己の同類を離れ捨てるを肯んずるを要し、初めて万物を化育するの功業を成就し、従りて正道に安んずるの吉祥を獲得す。自己の常道を得ればすなわち安穏し、常道に安んずればすなわち正しき、それゆえ吉。『坤・彖伝』に曰く：「至哉坤元！万物资生、乃順承天。坤厚載物、徳合無疆」。万物がそれに憑りて生ずるの道理は、宏大と言うべし。乾は既に「大」の字を以て称讃せり、それゆえ坤は就ち「至」の字を用いる。「至」の語意は稍や緩く、「大」の如く盛んならず。聖人は尊卑を分辨するに、謹厳なることこの地步に至る。万物は乾に頼りて開端有り、坤に頼りて生長を得、これ正に父母各々の職分。坤は上天の施与に順承し、従りてその功業を成就す。坤のあの深厚の徳性は万物を承載し、正に乾の無辺無際と相配合す。

含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆；柔順利貞，君子攸行。以含、弘、光、大四者形容坤道，猶乾之剛、健、中、正、純、粹也。含，包容也。弘，寬裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂。取牝馬為象者，以其柔順而健行，地之類也。行地無疆，謂健也。乾健坤順，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其動也剛，不害其為柔也。柔順而利貞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道合坤德也。

『彖伝』は続けて曰く：「含弘光大、品物咸亨。牝馬地類、行地無疆。柔順利貞、君子攸行」。ここに含・弘・光・大の四字を用いて坤道を形容するは、正に剛・健・中・正・純・粹の六字を用いて乾道を形容するが如し。「含」は包容、「弘」は寛裕、「光」は昭明、「大」は博厚。この四者を具備すれば、それゆえ能く上天に承奉するの功業を成就し、万物をして皆亨通順遂せしむ。母馬を取りて象と為すは、それが柔順にしてまた能く健行し、大地の一類に属するがゆえ。「行地無疆」の説く所は、正にそれの健。人に問うあり：乾は健にして坤は順なり、何ぞ坤もまた健と算すべきや。答えて曰く：健ならざればまた何を以て乾と相配せん。従来乾は運行に在りて坤は却って停住して動かざるはなし。坤は動けば剛なり、然るもこれはそれの本質上の柔を妨害せず。柔順にしてまた利にして且つ正しき、これすなわち坤徳、また正に君子の応に践行すべき所。君子の道は、正に坤徳と相合す。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。乾之用，陽之為也。坤之用，陰之為也。形而上曰天地之道，形而下曰陰陽之功。先迷後得以下，言陰道也。先唱則迷失陰道，後和則順而得其常理。西南陰方，從其類，得朋也。東北陽方，離其類，喪朋也。

『彖伝』に曰く：「先迷失道、後順得常。西南得朋、乃与類行。東北喪朋、乃終有慶。安貞之吉、応地無疆」。乾の功用は、陽の作為。坤の功用は、陰の作為。形而上に就きて言えば、天地之「道」と言い、形而下に就きて言えば、陰陽之「功」と言う。「先迷後得」より下、講ずる所は皆陰の道。前頭に搶りて倡導すれば、すなわち陰の道を迷失し、後に随いて応和すれば、すなわち理に順いその常を得。西南は陰の方位、自己の同類に跟従す、それゆえ「得朋」と言う。東北は陽の方位、自己の同類を離脱す、それゆえ「喪朋」と言う。

離其類而從陽，則能成生物之功，終有吉慶也。與類行者本也，從於陽者用也。陰體柔躁，故從於陽則能安貞而吉，應地道之無疆也。陰而不安貞，豈能應地之道。《彖》有三無疆，蓋不同也。“德合無疆”，天之不已也。“應地無疆”，地之無窮也。“行地無疆”，馬之健行也。

同類を離れて陽に跟従するをこそ、初めて万物を生養するの功業を成就し、最終に吉慶有り。同類と同行するは、陰の本体の在る所。陽に跟従するは、陰の功用の在る所。陰の体性は柔弱にして躁動す、それゆえただ陽に跟従することをこそ、初めて能く正道に安んじて吉を獲得し、大地の道の無辺無際と相応す。陰は若し能く正道を安守せざれば、また何を以て地道と相応せん。『坤・彖伝』の中に三箇の「無疆」出現し、含義は各々相同じず。「徳合無疆」の説く所は天の運行已まざること、「応地無疆」の説く所は地の広袤無窮なること、「行地無疆」の説く所は馬の健行不倦なること。

《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。坤道之大猶乾也，非聖人孰能體之？地厚而其勢順傾，故取其順厚之象，而云地勢坤也。君子觀坤厚之象，以深厚之德，容載庶物。初六，履霜，堅冰至。陰爻稱六，陰之盛也。八則陽生矣，非純盛也。陰始生於下，至微也。聖人於陰之始生，以其將長，則為之戒。陰之始凝而為霜，履霜則當知陰漸盛而至堅冰矣。猶小人始雖甚微，不可使長，長則至於盛也。

『坤・大象伝』に曰く：「地勢坤、君子以厚徳載物」。坤道の宏大は乾と同じく、聖人に非ざれば誰か能くそれを整個に体現せん。大地は深厚にしてその地勢は高下相承り、勢に順いて傾く、それゆえそれの順にして厚きの形象を取りて「地勢坤」と言う。君子は坤のこの深厚の気象を観察して、すなわち深厚の徳性を以て万物を容納承載す。初六の爻辞に曰く：「履霜、堅冰至」。陰爻は「六」と称す、六は陰数の盛なれば。若し「八」ならば、陽は已にその中に於て萌生し、便ち純盛と算すべからず。陰気は最初に下位に於て生じ、極めて微弱。聖人は陰気が剛だに萌生する時に、それが将に滋長せんとするに因りて予め警戒を立下す：陰気は初めて凝結して霜と為り、一たび霜を踏めば、すなわち陰気が漸々加盛し堅冰に結成するに至るを知るべし。これは小人が起初は十分微弱と雖も、断じて彼をして坐大せしむべからず。一旦坐大せば、すなわち勢盛にして制し難きの地步に発展するに至るが如し。

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。陰始凝而為霜，漸盛則至於堅冰。小人雖微，長則漸至於盛，故戒於初。馴謂習，習而至於盛，習因循也。六二，直、方、大，不習無不利。二，陰位在下，故為坤之主，統言坤道中正在下，地之道也。以直方大三者形容其德用，盡地之道矣。由直、方、大，故不習而無所不利。不習謂其自然，在坤道則莫之為而為也，在聖人則從容中道也。

『小象伝』に曰く：「履霜堅冰、陰始凝也。馴致其道、至堅冰也」。陰気は初めて凝結して霜と為り、逐漸加盛すれば便ち堅冰と為る。小人は眼下は微弱と雖も、滋長し続ければ漸々勢盛なり、それゆえ最初に於て戒めを加えるを要す。「馴」はすなわち習、一路習慣し続ければ便ち勢盛に至る。「習」もまたすなわち因循して改めざること。六二の爻辞に曰く：「直・方・大、不習无不利」。六二は陰爻を以て陰位に居りて下卦の中に処るがゆえに、坤卦の主爻たり。総じて言えば、坤道は中正にして下に居るは、これ正に大地の道。「直」「方」「大」の三字を用いてその徳性功用を形容すれば、大地の道もまた説き尽くされり。正に直・方・大なるがゆえに、勉強習練を待たずして利あらざるなし。「不習」とは、それが自然に出づるを言う：坤道に於ては作為する所なくして自然に成就有り、聖人に於ては則ち従容不迫にして自然に中道に合す。

直、方、大，孟子所謂至大至剛以直也。在坤體，故以方易剛，猶貞加牝馬也。言氣，則先大。大，氣之體也。於坤，則先直方，由直方而大也。直方大足以盡地道，在人識之耳。乾坤純體，以位相應。二，坤之主，故不取五應，不以君道處五也。乾則二五相應。

「直・方・大」とは、すなわち『孟子・公孫丑上』が浩然の気を論ずる時に言う所の「至大至剛以直」。ここに説く所は坤体なるがゆえに、「剛」を「方」に換えたるは、正に「貞」の字の上に「牝馬」の二字を加えたるが如し。孟子は気を論ずるに、先ず「大」を説く、「大」は気の本体なれば。坤に於ては、則ち先ず直と方とを説き、直・方に由りて而る後にその大を成す。直・方・大の三者は足りて地道を説き尽くし、残るはただ人が自ら体認するに在るのみ。『乾』『坤』両卦の六爻は純にして一色、ただ位次に按じて相応ず。六二は坤卦の主爻、それゆえここにそれと九五と相応の義を取らず、坤卦は君道を以て五位を安置せざれば。『乾』卦に至りては、則ち二と五と相応す。

《象》曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。承天而動，直以方耳，直方則大矣。直方之義，其大無窮，地道光顯，其功順成。豈習而後利哉？六三，含章可貞，或從王事，無成有終。三居下之上，得位者也。為臣之道，當含晦其章美，有善則歸之於君，乃可常而得正。上無忌惡之心，下得柔順之道也。可貞謂可貞固守之，又可以常久而無悔咎也。或從上之事，不敢當其成功，惟奉事以守其終耳。守職以終其事，臣之道也。

『小象伝』に曰く：「六二之動、直以方也。不習无不利、地道光也」。大地は上天を承奉して動くは、ただ直にして且つ方なるのみ。能く直にして能く方なれば、自然に大なり。直と方との意義は、その大なること窮まりなし。地道はこれに因りて光明显著にして、その功業は理に順いて成る、何ぞ勉強習練して然る後に利有らんを用いんや。六三の爻辞に曰く：「含章可貞、或従王事、无成有終」。六三は下卦の頂端に処り、是れ位に当たるの一爻。臣子たるの道理は、応に自己の文采美德を含蓄収斂し、善績有ればすなわち君主に帰し、これに依りて初めて能く長久にして正道に合す。上に対しては君主の猜忌厭悪を招来せず、下に対してもまた柔順の道を守住せり。「可貞」とは、能く堅定にこの一条を守住し得るを言い、また能く長久保持して悔恨災禍を生ぜしめず。時に君上に随従して事を弁むも、成功を己が頭上に算するを敢えてせず、ただ命を奉じて事を行い事情を底まで為し尽くすのみ。職分を恪守して善始善終す、これ正に臣たるの道。

《象》曰：含章可貞，以時發也。夫子懼人之守文而不達義也，又從而明之：言為臣處下之道，不當有其功善，必含晦其美，乃正而可常；然義所當為者，則以時而發，不有其功耳。不失其宜，乃以時也，非含藏終不為也。含而不為，不盡忠者也。

『小象伝』に曰く：「含章可貞、以時発也」。孔子は人が字面に拘守して義理に通暁せざるを怕れ、それゆえまた更に一步進んで申明す：臣子を為し下位に処るの道理は、功労善績を己が物と為すべからず、必ず自己の美德を含蓄せねばならず、これに依りて初めて既に正当にしてまた能く長久なり。然るも凡そ道義上応に為すべき事は、仍り合適の時機に於て施展し出すべく、ただ功を拠りて自居せざるのみ。いわゆる「以時」とは、すなわち為してその宜を失わざること、決して一味に含蔵して始終作為せざるに非ず。若しただ含蔵を知りて何事も為さざれば、あれはすなわち忠心を尽くさざる人。

或從王事，知光大也。《象》只舉上句解義，則並及下文，他卦皆然。或從王事，而能無成有終者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人有善唯恐人之不知，豈能含章也。

『小象伝』に曰く：「或従王事、知光大也」。『象伝』は往々にしてただ爻辞の上一句を挙出して解釈するも、含義は下面の話に連なりて併せて説き至る、其他の各卦も皆この体例。君上に随従して事を弁むに、却って能くその成を居らずして始有り終有るを為すは、正に彼の見識の光明宏大なるを説明す。ただそれの見識光明宏大なるがゆえに、初めて含蓄して得住す。見識浅陋昏暗の人は、稍や一点の善績有れば便ち别人に知られざるを恐れ、何ぞ能く「含章」を為さんや。

六四，括囊無咎，無譽。四居近五之位，而無相得之義，乃上下閉隔之時。其自處以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括結囊口而不露，則可得無咎，不然則有害也。既晦藏，則無譽矣。

『坤』卦の六四の爻辞に曰く：「括嚢无咎、无誉」。六四は九五の位に近づくも、上と相得の情分なく、正に上下閉塞隔絶の時に当たる。それは自処に正を守ると雖も、居る所は危疑の地。この時若し自己の才智を隠蔵して、口袋の口を扎緊するが如く外に露わさざれば、すなわち災禍を免れ得。この如くせざれば便ち害を受く。既に隠蔵して露わさざれば、自然に称誉を得ること能わず。

《象》曰：括囊無咎，慎不害也。能慎如此，則無害也。六五，黃裳元吉。坤雖臣道，五實君位，故為之戒云，黃裳元吉。黃，中色。裳，下服。守中而居下，則元吉，謂守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉，不盡發其義也。黃裳既元吉，則居尊為天下大凶可知。後之人未達，則此義晦矣，不得不辨也。

『小象伝』に曰く：「括嚢无咎、慎不害也」。能く謹慎にしてこの地步に至れば、すなわち禍害を招致せず。六五の爻辞に曰く：「黄裳元吉」。『坤』卦は整体に於て臣道を講ずと雖も、五のこの位置は実は君位、それゆえ特地にそれの為に告戒を立下して「黄裳元吉」と言う。黄は五色の中に居るの色、裳は下身に穿するの衣服。中道を守住して甘んじて下位に居れば、すなわち大吉、すなわち自己の本分を安守す。「元」は大にして且つ善の意。爻辞と象辞はただ中を守り下に居れば便ち大吉を得と言うのみ、未だその中の道理を皆点破せず。既に「黄裳」にして初めて大吉なれば、あればすなわち陰柔を以て尊に居りて自ら専らにするは、天下に対して是大凶、この層の意思は推知すべし。後世の人は読み通せず、この層の意思は便ち埋没せられ、それゆえ辨明せざるべからず。

五，尊位也。在他卦，六居五，或為柔順，或為文明，或為闇弱；在坤，則為居尊位。陰者臣道也，婦道也。臣居尊位，羿、莽是也，猶可言也。婦居尊位，女媧氏、武氏是也，非常之變，不可言也，故有黃裳之戒而不盡言也。或疑在《革》，湯、武之事猶盡言之，獨於此不言，何也？曰：廢興，理之常也。以陰居尊位，非常之變也。

五は尊位。別の卦の裡に於ては、陰爻が五位に居るは、時には柔順を表し、時には文明を表し、時には暗弱を表す。而して『坤』卦の裡に於ては、便ち陰を以て尊に居ると為る。陰が代表する所は臣道、また婦道。臣子が尊位を占拠するは、后羿・王莽の如き事は、なお明説すべし。婦人が尊位を占拠するは、女媧氏・武則天の如き事は、反常の変故に属し、便ち明説に便ならず、それゆえただ「黄裳」を用いて告戒を立下して話を講じ尽くさず。人に疑惑あり：『革』卦の裡に於ては、商湯の桀を放ち、周武の紂を伐つ事はなお情を尽くして説けり、ただここに於てのみ説かざるは、何の故か。答えて曰く：一朝の廃・一朝の興は、常理の内の事に属す。而して陰柔を以て尊位を占拠するは、則ち常理の外の変故。

《象》曰：黃裳元吉，文在中也。黃中之文，在中不過也。內積至美而居下，故為元吉。上六，龍戰于野，其血玄黃。陰從陽者也，然盛極則抗而爭。六既極矣，復進不已，則必戰，故云戰于野。野謂進至於外也。既敵矣，必皆傷，故其血玄黃。《象》曰：龍戰于野，其道窮也。陰盛至於窮極，則必爭而傷也。

『小象伝』に曰く：「黄裳元吉、文在中也」。黄色の代表する所のあの文采は内に蘊含して外に溢れず、正に中に居りて過分ならず。内裡に極美の徳性を積蓄しながら甘んじて下位に居る、それゆえ是れ大吉。上六の爻辞に曰く：「竜戦于野、其血玄黄」。陰はもとより陽に跟従する者、然るも盛んなること極点に至れば、すなわち陽と抗衡争闘せんと欲す。上六は已に陰の極点なり、なお一味に前進して止まず、あればすなわち必ず交戦せん、それゆえ「戦于野」と言う。「野」とは已に外面に進み出でたるを言う。既に敵手を結成せれば、双方は必ず皆傷を受け、それゆえ流出する血は一は玄一は黄。『小象伝』に曰く：「竜戦于野、其道窮也」。陰は盛んなること窮極の地步に至れば、すなわち必ず争闘して両敗俱傷せん。

用六，利永貞。坤之用六，猶乾之用九，用陰之道也。陰道柔而難常，故用六之道，利在常永貞固。《象》曰：用六永貞，以大終也。陰既貞固不足，則不能永終。故用六之道，利在盛大於終，能大於終，乃永貞也。

『坤』卦の「用六」に曰く：「利永貞」。坤の「用六」は、正に乾の「用九」の如く、陰を運用するの道理を講ず。陰の道は柔弱にして持久し難し、それゆえ用六の道は、利は長久に正を守り固持するに在り。『小象伝』に曰く：「用六永貞、以大終也」。陰はもとより正を守り固持するの上に於て不足する所有り、因りて終始を貫徹する能わず。それゆえ用六の道は、利はそれをして收尾の処に於て盛大を顕出せしむるに在り——能く終了の処に於て盛大なるをこそ、初めて長久に正を守るを談ずるに足る。

《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。坤道至柔，而其動則剛；坤體至靜，而其德則方。動剛故應乾不違，德方故生物有常。陰之道不唱而和，故居後為得，而主利成萬物，坤之常也。含容萬類，其功化光大也。主字下脫“利”字。坤道其順乎，承天而時行，承天之施，行不違時，贊坤道之順也。

『坤・文言』に曰く：「坤至柔而動也剛、至静而徳方。後得主而有常、含万物而化光。坤道其順乎！承天而時行」。坤道は極めて柔弱、然るも一たび動けば却って剛なり。坤体は極めて安静、然るもその徳性は却って方正なり。動きて能く剛なるがゆえに、乾道に感応して相違わず。徳性方正なるがゆえに、万物を生養するに常軌有り。陰の道理は先に倡導せずしてただ応和を為す、それゆえ後に居るをこそ初めて得当と算し、而して万物を利益し万物を成就することを主と為すは、正に坤の常道。それは万類を包容し、功業教化は因りて光大す。（按：「後得主而有常」の「主」の字の下は一箇の「利」の字を脱漏せり。）「坤道其順乎！承天而時行」——上天の施与を承受し、行動は時節に違わず、これは坤道の柔順を讃嘆するなり。