大壮卦（乾下震上）

《大壯》，《序卦》：“遁者退也，物不可以終遁，故受之以大壯。”遁為違去之義，壯為進盛之義。遁者，陰長而陽遁也。大壯，陽之壯盛也。衰則必盛，消息相須，故既遁則必壯，大壯所以次遁也。為卦，震上乾下。乾剛而震動，以剛而動，大壯之義也。剛陽大也，陽長已過中矣。大者壯盛也。又雷之威震而在天上，亦大壯之義也。

『大壮』卦、『序卦伝』に曰く：「遯者退也、物不可以終遯、故受之以大壮」。「遯」は背離して去るの意、「壮」は進取壮盛の意。『遯』卦は陰気漸長して陽気は退避す。『大壮』は則ち陽気の壮盛。衰敗の後は必ず重新に興盛し、消と長とはもとより互相依待す、それゆえ既に退避し過ぎたれば必ず転じて壮盛と為る。『大壮』はこれに因りて『遯』卦の後に排す。卦体に就きて言えば、是れ震が上に在り乾が下に在り：乾性は剛健にして震は動作を主とし、剛健の質を以て行動するは、正に「大壮」の意。陽剛はすなわち「大」、此の卦は四箇の陽爻が下より生長して、已に六爻の中を越過せり。所謂「大者壮盛」は正に此を指す。再び言えば、雷威は震響して高く天上に居るは、また大いに壮盛の意。

大壯：利貞。大壯之道，利於貞正也。大壯而不得其正，強猛之為耳，非君子之道壯盛也。《彖》曰：大壯，大者壯也，剛以動故壯。所以名大壯者，謂大者壯也。陰為小，陽為大。陽長以盛，是大者壯也。下剛而上動，以乾之至剛而動，故為大壯。為大者壯，與壯之大也。

『大壮』卦の卦辞に曰く：「大壮：利貞」。壮盛の道は、正を守持して固きを以て宜しきと為す。若し壮盛にして能くその正を得ざれば、あればすなわち只だ強を逞し猛を使するのみ、并せて君子の道の壮盛に非ず。『彖伝』に曰く：「大壮、大者壮也、剛以動故壮」。此の卦の「大壮」と称する所以は、「大の一方」が壮盛し起こったを言う。陰は小と為り陽は大と為り、陽気は生長して盛に至るは、正に大の一方の壮盛。下体は剛健にして上体は震動、乾の至剛を以て行動に往く、それゆえ「大壮」と言う。この句話は既に「大者壮盛」の意を含み、また「壮盛なること甚だ大」の意を含む。

大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。大者既壯，則利於貞正。正而大者道也，極正大之理，則天地之情可見矣。天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，學者默識心通可也。不云大正，而云正大，恐疑為一事也。《象》曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。雷震於天上，大而壯也。君子觀大壯之象，以行其壯。君子之大壯者，莫若克己復禮。古人云：“自勝之謂強。”《中庸》於“和而不流”“中立而不倚”，皆曰“強哉矯”“赴湯火”“蹈白刃”，武夫之勇可能也。至於克己復禮，則非君子之大壯不可能也，故云：君子以非禮弗履。

『彖伝』に曰く：「大壮利貞、大者正也。正大而天地之情可見矣」。大の一方は既に壮盛たれば、すなわち応に正を守持して固くすべし。既に正しく且つ大なるをこそ、初めてこれを「道」と言う。正大の道理を推究して極処に至れば、天地の真実の情状は便ち見るべし。天地の運行の能く恒久不息なる所以は、正にそれが至大にして而又至正なるがゆえ。この正大の道理は、学者は只だ黙黙として体会し心中に融通すれば便ち可なり。ここに「大正」と言わずして「正大」と言うは、人が「正」と「大」とを一回事と誤認せんことを怕るがゆえ。『大壮・大象伝』に曰く：「雷在天上、大壮、君子以非礼弗履」。雷は天上に在りて震響す、声勢は又大又壮。君子は大壮の卦象を観察し、因りて自己の壮盛を何処に用いるべきを懂得す：君子の真の大壮は、私欲を克制して礼法に回復するに比ぶべき更要緊なるはなし。古人は言う：「能く自己に戦勝するをこそ強と言う」。『中庸』は「和而不流」「中立而不倚」に講じ到りて、皆讃嘆して「強哉矯」と言う。至りて湯に赴き火に蹈み白刃を脚踏するは、あれは武夫の勇もまた能く為し得る所、然るも克己復礼せんと要すれば、若し君子の大壮に非ざれば便ち為し得ず。それゆえ「君子以非礼弗履」と言う——凡そ礼に合せざるは、一步も踏上せず。

《困》，《序卦》：“升而不已必困，故受之以困。”升者自下而上，自下升上，以力進也，不已必困矣，故升之後受之以困也。困者憊乏之義。為卦，兌上而坎下。水居澤上，則澤中有水也；乃在澤下，枯涸無水之象，為困乏之義。又兌以陰在上，坎以陽居下，與上六在二陽之上，而九二陷於二陰之中，皆陰柔揜於陽剛，所以為困也。君子為小人所揜蔽，窮困之時也。

『困』卦、『序卦伝』に曰く：「升而不已必困、故受之以困」。上升は下より上に往く、下より上に向かいて升るは、力を使して前進するに頼る、一直に力を用いて停まらざれば必ず困乏す、それゆえ『升』卦の後に『困』卦を接ぐ。「困」は疲憊窮乏の意。卦体に就きて言えば、兌は上に在りて坎は下に在り：水は若し沢の上方に居れば、あればすなわち沢の中に水有り。如今水は却って沢の下面に在り、成りて乾涸して水無きの象、正に困乏の義。再び言えば兌は陰爻が上に在り、坎は陽爻が中間に陥る——上六は両箇の陽爻の上に圧し、九二は両箇の陰爻の中に陥る——皆陽剛が陰柔に掩蔽せられたるなり、それゆえこれを『困』と言う。これ正に君子が小人に遮蔽圧制せられ、処境窮困の時。

困：亨，貞大人吉，無咎，有言不信。如卦之才，則困而能亨，且得貞正，乃大人處困之道也，故能吉而無咎。大人處困，不唯其道自吉，樂天安命，乃不失其吉也。況隨時善處，復有裕乎。有言不信，當困而言，人誰信之。《彖》曰：困，剛揜也。卦所以為困，以剛為柔所掩蔽也。陷於下而掩於上，所以困也。陷亦揜也。剛陽君子而為陰柔小人所掩蔽，君子之道困窒之時也。

『困』卦の卦辞に曰く：「困：亨、貞大人吉、无咎、有言不信」。この一卦の才質に憑れば、すなわち能く身が困境に処りて而して仍り亨通し、并せて正を守住し得るを得、これ正に大人の困に処するの方法、それゆえ能く吉利にして過错なし。大人は困境に処すれば、但し彼の守る所の道は本身すなわち吉なるのみならず、しかも彼は楽天知命・遇う所に安んず、これに因りて并せてその吉を失わず。いわんや彼はなお能く時に随いて妥善に応対するをや、更に绰として余裕有り。「有言不信」に至りては、是れ人が正に困頓の時に当たりて口を開きて説話すれば、誰か肯んじて相信せんやを言う。『彖伝』に曰く：「困、剛揜也」。此の卦の困と為る所以は、陽剛が陰柔に遮蔽せられたるに因る：九二は下面に陥り、上六は上面に圧す、それゆえ困。「陥」は其実もすなわち遮蔽。陽剛君子が陰柔小人に遮蔽せらるるは、正に君子の道の困阻窒塞せらるるの時。

險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！以卦才言處困之道也。下險而上說，為處險而能說，雖在困窮艱險之中，樂天安義，自得其說樂也。時雖困也，處不失義，則其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，其唯君子乎！若時當困而反亨，身雖亨，乃其道之困也。君子，大人通稱。貞大人吉，以剛中也。困而能貞，大人所以吉也，蓋其以剛中之道也。五與二是也。非剛中，則遇困而失其正矣。

『彖伝』に曰く：「険以説、困而不失其所亨、其唯君子乎」！これは卦の才質に就きて困に処するの道を講ず。下体の坎は険にして上体の兌は悦、すなわち身が険中に処りて而して仍り能く欣悦す。困窮艱険の中に在ると雖も、却って楽天知命して義理に安んじ、自ら一つの怡然の快楽有り。時勢は困頓と雖も、自処は義理を失わざれば、あれば彼の守る所の道は自然に亨通す、これすなわち「困而不失其所亨」。能くこの一步に做り到るは、ほぼただ君子のみか。反りて言えば、若し時勢はもとより応に困頓すべきに而して彼は偏偏として通达せば、あれば彼の一身は顕達と雖も、其実は彼の守る所の道が困住したるなり。ここの「君子」と「大人」とは通用の称呼。『彖伝』はまた曰く：「貞大人吉、以剛中也」。困に処りて能く正を守るは、大人の吉利なる所以の縁故、頼る所は剛健にして中を守るの道理、九五と九二とは正にこの如し。若し剛にして中を得るに非ざれば、一たび困厄に遇えば便ち自己の正を失わん。

有言不信，尚口乃窮也。當困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致窮也。以說處困，故有尚口之戒。《象》曰：澤無水，困，君子以致命遂志。澤無水，困乏之象也。君子當困窮之時，既盡其防慮之道，而不得免，則命也，當推致其命，以遂其志。知命之當然也，則窮塞禍患不以動其心，行吾義而已。苟不知命，則恐懼於險難，隕穫於窮厄，所守亡矣，安能遂其為善之志乎？

『彖伝』に曰く：「有言不信、尚口乃窮也」。人が正に困頓の時に当たりて説話すれば、別人は信ぜず。一張の嘴に靠りて困境を脱岀せんと想うは、恰恰に自己を窮途末路に弄り至るなり。此の卦は兌悦の体を以て困に処り、兌は口舌と為す、それゆえ特に「口舌を崇尚する勿れ」の告戒を設く。『困・大象伝』に曰く：「沢无水、困、君子以致命遂志」。沢の裡に水無し、正に困乏の象。君子は窮困の時に当たり、防範謀慮の功夫は已に尽くし做して而して仍り能く免れざれば、あれはすなわち命。この時は応に命を推究して底に至り坦然として領受し、従りて自己の志向を成全すべし。命はもとより応にこの如くなるを懂得せば、あれば窮塞禍患は彼の心を動揺する能わず、彼は只管に自己の応に為すべきの義事を為すのみ。倘若し命を知らざれば、便ち険難の面前に於て恐懼し、窮厄の中に於て頽喪沉淪し、自己の守る所をも丢し去る、何処に更に能く彼の善を為すの志向を成全せんや。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。六以陰柔處於至卑，又居坎險之下，在困不能自濟者也。必得在上剛明之人為援助，則可以濟其困矣。初與四為正應，九四以陽而居陰為不正，失剛而不中，又方困於陰揜，是惡能濟人之困。猶株木之下，不能蔭覆於物。株木，無枝葉之木也。四近君之位，在他卦不為無助，以居困而不能庇物，故為株木。臀，所以居也。臀困于株木，謂無所庇而不得安其居，居安則非困也。入于幽谷，陰柔之人，非能安其所遇，既不能免於困，則益迷暗妄動，入於深困。幽谷，深暗之所也。方益入於困，無自出之勢，故至於三歲不覿，終困者也。不覿，不遇其所亨也。

初六の爻辞に曰く：「臀困于株木、入于幽谷、三歳不覿」。初六は陰柔の質を以て最も卑下の位置に処り、また坎険の最底層に在り、是れ身が困境に陥りて而して力なくして自ら救う能わざる人。彼は必ず上面の剛健明智の人を得て援助するを須い、初めて能く困を脱せん。初六と九四とはもとより正応、然るも九四は陽爻を以て陰位に居り、位置は正ならず、既に陽剛の守を失いまた中に居らず、自己又た正に陰柔に遮蔽せられて困られり、何処に更に能く別人の困厄を解救せんや。光禿禿の樹桩の底下の如く、何物をも遮住する能わず。「株木」はすなわち枝叶なきの樹桩。九四はもとより君に近きの位に処り、別の卦の裡に於ては助力なしと算せず、ただそれが身は困の中に在りて人を庇護し得ざるに因り、それゆえ樹桩に比ぶ。「臀」は用いて坐る部位、「臀困于株木」は庇蔭する所なくして坐ること安穏ならざるを言う。若し坐ること安穏ならば、あれは便ち困と言わず。「入于幽谷」に至りては：陰柔の人は能く自己の遭遇に安んぜず、既に困頓を免れざれば、愈發に昏昧妄動して、一頭を更に深きの困境に栽入す。「幽谷」は幽深昏暗の所在。彼は正に一步步に陥りて更に深く、自ら出で来るの勢頭なし、それゆえ「三年不見」の地步に到る、是れ終身に困を受くる人。「不覿」はすなわち始終にあの亨通すべきの機会に遇上らざること。

《象》曰：入于幽谷，幽不明也。幽，不明也，謂益入昏暗，自陷於深困也。明則不至於陷矣。九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。酒食，人所欲而所以施惠也。二以剛中之才，而處困之時，君子安其所遇，雖窮厄險難，無所動其心，不恤其為困也。所困者，唯困於所欲耳。君子之所欲者，澤天下之民，濟天下之困也。二未得遂其欲、施其惠，故為困于酒食也。大人君子懷其道而困於下，必得有道之君求而用之，然後能施其所蘊。二以剛中之德困於下，上有九五剛中之君，道同德合，必來相求，故云朱紱方來。方來，方且來也。朱紱，王者之服，蔽膝也。以行來為義，故以蔽膝言之。

『小象伝』に曰く：「入于幽谷、幽不明也」。「幽」はすなわち不明、是れ彼が越走越走して昏暗に入り、自己が自己を更に深きの困境に陥入せしむるを言う。若し心裡明白なれば、便ち陥落に至らざらん。九二の爻辞に曰く：「困于酒食、朱紱方来、利用亨祀、征凶、无咎」。酒食は人人の欲する所の物、また用いて人に施恵するの物。九二は剛健守中の才質有りて而して身が困頓の時に処り、君子は自己の遭遇に安んじ、縦令窮厄険難が当前に在るとも彼の心を動揺する能わず、彼は并せて自身の困頓を心上に放たず。彼の困る所は、ただ自己の心願の実現を得ざるに困るのみ。君子の心願は、天下の百姓を潤沢し天下の困厄を解救せんと欲するを要す。九二は未だ能くその願を遂げその恵を施す能わず、それゆえ「困于酒食」と言う。大人君子は道を懐抱して而して下位に困るは、必ず道有るの君の来訪任用するを須い、然る後に初めて能く藴蓄する所の抱負を施展せん。九二は剛中の徳を以て下位に困る、上面に九五のこの剛中の君主有り、両人は道同じく徳合す、必ず来りて相求めん、それゆえ「朱紱方来」と言う。「方来」はすなわち正に来たらんとする。「朱紱」は王者の服飾、すなわち蔽膝。要するに「往来行走」の意を取るがゆえに、それゆえ身前に穿くる蔽膝を用いて言う。

利用亨祀，亨祀，以至誠通神明也。在困之時，利用至誠，如亨祀然，其德既誠，自能感通於上。自昔賢哲困於幽遠，而德卒升聞，道卒為用者，惟自守至誠而已。征凶無咎，方困之時，若不至誠安處以俟命，征而求之，則犯難得凶，乃自取也，將誰咎乎。不度時而征，乃不安其所，為困所動也。失剛中之德，自取凶悔，何所怨咎？諸卦二五以陰陽相應而吉，惟《小畜》與《困》，乃厄於陰，故同道相求：《小畜》，陽為陰所畜；《困》，陽為陰所揜也。

「利用亨祀」に至りては：「亨祀」はすなわち「享祀」、是れ至誠を用いて神明に通达するに往く。身は困頓の中に在り、最も宜しく至誠を拿出すべし、祭享するが如く。徳行は既に真誠なれば、自然に能く上に向かいて感通す。古来自来、賢哲は幽僻遙遠の地に困処して、而して徳名は終竟に上って朝に聞こえ、守る所の道は終竟に世に見用せらるるは、頼る所は不過自ら一箇の至誠を守るのみ。「征凶无咎」に至りては：正に困頓の時に当たり、若し能く至誠を以て安処して時命を静候せずして、偏に奔走干求するを要せば、あれはすなわち冒険犯難して自ら凶禍を取るなり、誰を怪まんや。時勢を衡量せずして貿然として前往するは、正に彼が自己の位置を安んじ得ざるを説明し、困境に心志を擾動せられたるなり。剛健守中の徳を丢掉して、凶険悔恨は皆自己の招来する所、また何の埋怨帰咎すべき有らん。各卦の二爻と五爻とは、多くは陰陽相応に因りて吉、唯独『小畜』と『困』の両卦は、陰爻に厄せられたるがゆえに、それゆえ同道のあいだの彼此相求を頼るを要す：『小畜』は陽が陰に畜止せられたる、『困』は陽が陰に遮蔽せられたるなり。

《象》曰：困于酒食，中有慶也。雖困於所欲，未能施惠於人，然守其剛中之德，必能致亨而有福慶也。雖使時未亨通，守其中德，亦君子之道，亨乃有慶也。六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。六三以陰柔不中正之質，處險極而用剛。居陽，用剛也，不善處困之甚者也。石，堅重難勝之物。蒺藜，刺不可據之物。三以剛險而上進，則二陽在上，力不能勝，堅不可犯，益自困耳，困于石也。以不善之德，居九二剛中之上，其不安猶藉刺，據于蒺藜也。進退既皆益困，欲安其所，益不能矣。宮，其居所安也。妻，所安之主也。知進退之不可，而欲安其居，則失其所安矣。進退與處皆不可，唯死而已，其凶可知。

『小象伝』に曰く：「困于酒食、中有慶也」。九二は心願の実現を得ざるに困りて未だ能く人に恵を施す能わずと雖も、然るも彼は剛健守中の徳を守住す、終竟に必ず亨通を招致して福慶有らん。たとえ時勢は一時に通ぜずとも、能く中道の徳を守住せば、も仍り是れ君子の道。亨通するに及べば、福慶は自然にこれに随わん。六三の爻辞に曰く：「困于石、据于蒺藜、入于其宮、不見其妻、凶」。六三は陰柔にして而又中ならず正ならざるの資質を以て、下体坎険の極点に処りて而して偏に剛を逞しゅうす——それは陰爻を以て陽位に居るは、すなわち剛を逞しゅうす——これは困に処して処すること極めて糟なる人。「石」は堅硬沈重にして撼き動かし得ざる物。「蒺藜」は刺を帯びて坐り得ざる物。六三は剛険の姿を用いて上に向かいて闖入す、上面に九四・九五の両箇の陽爻有り、力量は抵敵し過ぐる能わず、堅固にして冒犯すべからず、結果はただ自己を困らしめて更に死なるのみ、これすなわち「困于石」。それは不善の徳を以て、剛健守中の九二の頭上に圧し、坐ること安穏ならずして荆刺を垫くるが如し、これすなわち「据于蒺藜」。進むも困、退くも困、安頓せんと想うも更に可能ならず。「宮」は彼の安身する居所、「妻」は彼の依靠する所の家中の主。明らかに進退は皆行き通らざるを知りて而して、却ってなおその位に安居せんと想えば、結果は彼の依靠する所をも失掉せり。前進・後退・安処の三条の路は皆行き通らざれば、あればただ一死有るのみ、その凶険は想い知るべし。

《繫辭》曰：“非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶。”二陽不可犯也，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事惡也。三在二上，固為據之，然苟能謙柔以下之，則無害矣；乃用剛險以乘之，則不安而取困，如據蒺藜也。如是，死其將至，所安之主可得而見乎。《象》曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也。據于蒺藜，謂乘九二之剛，不安猶藉刺也。不祥者，不善之徵；失其所安者，不善之效；故云不見其妻不祥也。

『繋辞伝』に曰く：「非所困而困焉、名必辱。非所据而据焉、身必危。既辱且危、死期将至、妻其可得見耶」。上面の両箇の陽爻はもとより冒犯すべからざる、彼は偏に冒犯して自ら困厄を取る、これすなわち「もとより困るべからざるの地方に偏に自己を困住せしむ」。名声は辱を受くるは、彼の為す所の事がもとより悪劣なるに因る。六三は九二の上に在り、形式上は固より是れそれを「据」る。然るもただ能く謙遜柔順してその下に屈居せば、もとより害あらざらん、如今却って剛強凶険の姿態を用いて人家の頭上に圧すれば、そこに於て坐立安んぜずして自ら困厄を取る、蒺藜の上に坐るが如し。この如く下去れば死期は将至り、彼の依靠する所の家主は何処に更に見得んや。『小象伝』に曰く：「据于蒺藜、乗剛也。入于其宮、不見其妻、不祥也」。所謂「据于蒺藜」とは、それが九二の陽剛の上に凌駕するを指し、安穏ならざること荆刺を垫くるが如同なり。「不祥」は不善の征兆。自己の安身依靠する所を失掉するは、則ち不善の結果、それゆえ「不見其妻」と言うはすなわち不祥。

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。唯力不足故困，亨困之道，必由援助。當困之時，上下相求，理當然也。四與初為正應，然四以不中正處困，其才不足以濟人之困。初比二，二有剛中之才，足以拯困，則宜為初所從矣。金，剛也。車，載物者也。二以剛在下載己，故謂之金車。四欲從初而阻於二，故其來遲疑而徐徐，是困于金車也。

九四の爻辞に曰く：「来徐徐、困于金車、吝、有終」。正に力量足らざるに因りて初めて困る、而して困境を通達せしむるの弁法は、必ず外来の援助に依靠するを須い。困頓の時に当たりて、上下は彼此助を求むは、もとより理の当然。九四と初六とは正応、然るも九四は不中不正の質を以て困に処り、才力は別人の困厄を救うに足らず。初六は九二に緊挨し、九二は剛健守中の才有りて足りて困厄を拯救す、あれば初六は自然に応に往きて九二に跟従せん。「金」は剛、「車」は物を載する物。九二は陽剛を以て初六の下に居りてそれを承載す、それゆえこれを「金車」と称す。九四は往きて初六に就かんと欲するも九二に隔阻せられ、これに因りて来ること遅疑緩慢、これすなわち「困于金車」。

己之所應，疑其少己而之他，將從之，則猶豫不敢遽前，豈不可羞吝乎？有終者，事之所歸者正也。初四正應，終必相從也。寒士之妻，弱國之臣，各安其正而已，苟擇勢而從，則惡之大者，不容於世矣。二與四皆以陽居陰，而二以剛中之才，所以能濟困也。居陰者，尚柔也；得中者，不失剛柔之宜也。《象》曰：來徐徐，志在下也，雖不當位，有與也。四應於初而隔於二，志在下求，故徐徐而來；雖居不當位為未善，然其正應相與，故有終也。

九四は疑心して自己の正応は彼を足らずと嫌い而して別に他人に投ずとし、往きて追随せんと欲するもまた猶豫して敢えて径直に上前せず、これは豈に羞ずべき惜しむべきならざらんや。それを「有終」と言うは、事情の最終の帰宿は一箇の「正」の字の上に在るに因る：初六と九四とはもとより正応、終竟に必ず彼此相従す。貧寒の士の妻・弱小の国の臣子の如く、各々自己の名分を安守するのみ。倘若し勢力の大小を挑揀して門庭を改換せば、あれはすなわち天大の悪行、世に容れられず。九二と九四とは皆陽爻を以て陰位に居る、然るも九二は剛にして中を守るの才有り、それゆえ能く困を救う。陰位に居るは、是れ柔を崇尚す。能く中を得るは、是れ剛柔の分寸の拿捏する所その宜を失わざるなり。『小象伝』に曰く：「来徐徐、志在下也。雖不当位、有与也」。九四は初六に応合するも九二に中間に隔てられ、心志は下に向かいて助を求むるに在る、それゆえ緩緩として来たる。所居の位は当たらずして完善と算せざると雖も、然るもそれと初六とはもとより正応にして彼此相与す、それゆえ終竟に好き結果有らん。

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。截鼻曰劓，傷於上也。去足為刖，傷於下也。上下皆揜於陰，為其傷害，劓刖之象也。五，君位也。人君之困，由上下無與也。赤紱，臣下之服，取行來之義，故以紱言。人君之困，以天下不來也，天下皆來，則非困也。五雖在困，而有剛中之德，下有九二剛中之賢，道同德合，徐必相應而來，共濟天下之困，是始困而徐有喜說也。

九五の爻辞に曰く：「劓刖、困于赤紱、乃徐有説、利用祭祀」。鼻を割去するを「劓」と言う、是れ上部に於て傷う。脚を砍去するを「刖」と言う、是れ下部に於て傷う。九五は上は上六に被り下は六三に遮蔽せられ、両頭は皆その傷害を受く、正に「劓刖」の象。第五爻は君位、人君の困る所以は、上下に皆彼と相助くる人なきに由る。「赤紱」は臣下の服飾、要するに「往来行走」の意を取るがゆえに、それゆえ蔽膝を用いて言う。人君の困は、天下の賢才の肯んじて来帰せざるに在り。天下は皆来りて帰附せば、あれは便ち困に非ず。九五は困の中に在ると雖も、却って剛健守中の徳有り、下面にまた九二のこの剛中の賢者有り、両人は道同じく徳合す、慢慢として必然に彼此応和して来たり、共同に天下の困厄を解救せん、これすなわち起初は困頓にして漸漸に欣悦に転ずるなり。

利用祭祀，祭祀之事，必致其誠敬，而後受福。人君在困時，宜念天下之困，求天下之賢，若祭祀然，致其誠敬，則能致天下之賢，濟天下之困矣。五與二同德，而云上下無與，何也？曰：陰陽相應者，自然相應也，如夫婦骨肉，分定也。五與二皆陽爻，以剛中之德，同而相應，相求而後合者也。如君臣朋友，義合也。方其始困，安有上下之與？有與，則非困，故徐合而後有說也。二雲享祀，五雲祭祀，大意則宜用至誠，乃受福也。祭與祀享，泛言之則可通，分而言之，祭天神，祀地祗，享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所當用也。

「利用祭祀」に至りては：祭祀のこの事は、必ず十足の誠敬を献出して、然る後に初めて能く福を受く。人君は身が困頓の時に在り、応に天下人の困苦を挂念し、天下の賢才を訪求し、祭祀するが如く誠敬の心を拿出すべし、あれば便ち能く天下の賢者を招来し、天下の困厄を解救せん。人有りて問う：九五と九二とは徳行相同、何の故に仍り上下に彼と相助くる人なしと言うや。回答えて曰く：陰陽相応するは、あれは自然而然の相応、たとえば夫婦骨肉の如く、名分は早已に定下せり。九五と九二とは同じく陽爻、ただ剛中の徳を以て彼此意気相同にして相応ず、須く互相尋求して而る後に初めて能く結合すべし、たとえば君臣朋友の如く、是れ義理に靠りて会合す。彼が剛に困頓に陥入したるの際に当たりて、何処に便ち上下相与有らんや。若し一開始に便ち相与する人有らば、あれはもすなわち困に非ず、それゆえ慢慢として会合して而る後に初めて欣悦有るを要す。九二は「享祀」と言いて九五は「祭祀」と言うは、大意は皆至誠を用いるを要し、然る後に初めて能く福を受くべし。「祭」と「祀」「享」とは、籠統に言えば通用すべし。分かちて言えば、則ち祭の対象は天神、祀の対象は地祇、享の対象は人鬼。九五は君位に在るがゆえに「祭」と言い、九二は下位に在るがゆえに「享」と言う、各々自己の応に用いるべき名目に按ずるのみ。

《象》曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。始為陰揜，無上下之與，方困未得志之時也。徐而有說，以中直之道，得在下之賢，共濟於困也。不曰中正，與二合者雲直乃宜也。直比正意差緩。盡其誠意，如祭祀然，以求天下之賢，則能亨天下之困，而享受其福慶也。

『小象伝』に曰く：「劓刖、志未得也。乃徐有説、以中直也。利用祭祀、受福也」。起初は陰爻に上下遮蔽せられ、相助くる人なし、正に困頓にして志向は施展を得ざるの時。漸漸に欣悦に転ずるは、憑る所は中を守りて正直なるの道理、下位の賢者を得て、共同に困厄を解救す。ここに「中正」と言わずして「中直」と言うは、九五と九二との結合は義気相合なるがゆえに、「直」の字を用いるをこそ恰當。「直」は「正」に比ぶれば、語意は要すれば寛緩。自己の誠意を竭尽して、祭祀するが如く、この份の誠意を用いて天下の賢才を訪求せば、便ち能く天下の困厄をして亨通せしめ、而してその带来する所の福慶を享受せん。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。物極則反，事極則變。困既極矣，理當變矣。葛藟，纏束之物，臲卼，危動之狀。六處困之極，為困所纏束，而居最高危之地，困于葛藟與臲卼也。動悔，動輒有悔，無所不困也。有悔，咎前之失也。曰，自謂也。若能曰，如是動皆得悔，當變前之所為，有悔也；能悔，則往而得吉也。困極而征，則出於困矣，故吉。

上六の爻辞に曰く：「困于葛藟、于臲卼、曰動悔有悔、征吉」。事物は極点に到れば便ち反転し、事情は極点に到れば便ち変化す。困は既に已に極点に到れば、理に按じて応に変有るべし。「葛藟」は纏繞捆束するの藤蔓、「臲卼」は摇摇欲墜の危険の状。上六は困の極点に処り、困境に層層に纏えられ、また最も高く最も険しきの地方に居る、それゆえ葛藟に困る・臲卼に困ると言う。「動悔」は一たび動けばすなわち悔を招くを言い、困まらざる所なし。「有悔」は則ち自己の従前の過失を追咎す。「曰」は自己が自己に対して言う。倘若し彼が能く自ら一句を言わん：既にこの如く動けば輙ち悔有れば、すなわち応に従前の做法を改変すべし——これ便ち是れ「有悔」。能く悔改の心を生起せば、前往すれば便ち吉を得。困の極処に到りて肯んじて身を動かし前行せば、便ち困境を走出す、それゆえ吉。

三以陰在下卦之上而凶，上居一卦之上而無凶，何也？曰：三居剛而處險，困而用剛，險故凶。上以柔居說，唯為困極耳，困極則有變困之道也。《困》與《屯》之上，皆以無應居卦終，《屯》則泣血漣如，《困》則有悔征吉，《屯》險極而《困》說體故也，以說順進，可以離乎困也。《象》曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。為困所纏，而不能變，未得其道也，是處之未當也。知動則得悔，遂有悔而去之，可出於困，是其行而吉也。

人有りて問う：六三は陰爻を以て下卦の上に処りて而して凶有り、上六は全卦の最上に居りて而して却って凶なし、これは何の為ぞや。回答えて曰く：六三は陽位に居りて而又た身は坎険に処り、困頓の中に於てなお強を逞し剛を用い、加うるに険、それゆえ凶。上六は則ち柔順の質を以て兌悦の体に処り、不過困の極点に到りたるのみ、困は極点に到れば自然に困局を転変するの道理を含む。『困』卦と『屯』卦の上爻とは、皆正応なくして一卦の終に処る。『屯』卦の上六は「泣血漣如」、『困』卦の上六は却って「有悔征吉」、正に『屯』の上体は坎険の極処に到りたるにして、而して『困』の上体は兌悦——和悦順遂の態を以て前進すれば、便ち能く困境を脱離せん。『小象伝』に曰く：「困于葛藟、未当也。動悔有悔、吉行也」。困境に纏えられて而して変通を知らざるは、未だ出路を找到せざるなり、彼の自処する所の恰当ならざるを説明す。一たび動けばすなわち悔を招かんと明白するに及びて、そこに於て悔心を生起して旧辙を改掉すれば、便ち能く困境を走出す、これすなわち彼が身を動かして前行して吉を得るなり。

《井》，《序卦》：“困乎上者必反下，故受之以井。”承上“升而不已必困”為言，謂上升不已而困，則必反於下也。物之在下者莫如井，井所以次困也。為卦，坎上巽下。坎，水也，巽之象則木也，巽之義則入也。木，器之象。木入於水下而上乎水，汲井之象也。

『井』卦、『序卦伝』に曰く：「困乎上者必反下、故受之以井」。これは上文の「升而不已必困」を承接して言う所：一路上升して已まず以致困頓すれば、すなわち必ず下面に退回するを要す。位置の最も低下なる物は井より甚だしきはなし、それゆえ『井』卦は『困』卦の後に排す。卦体に就きて言えば、坎は上に在り巽は下に在り：坎は水。巽は象を取れば則ち木、義を取れば則ち「入」。木は以て器具を作るべく、木器は水底に沈みて而して水を提げ上ぐるは、これすなわち井裡より汲水するの象。

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。井之為物，常而不可改也。邑可改而之他，井不可遷也，故曰改邑不改井。汲之而不竭，存之而不盈，無喪無得也。至者皆得其用，往來井井也。無喪無得，其德也常；往來井井，其用也周。常也，周也，井之道也。

『井』卦の卦辞に曰く：「改邑不改井、无喪无得、往来井井」。井のこの様の物は、恒常にして改動すべからざるなり。城邑は別処に遷り往くべく、井は却って搬ち去る能わず、それゆえ「改邑不改井」と言う。断えずそれを汲取するも枯竭せず、長久に擱置するも溢満せず、これすなわち「无喪无得」——減損なし、また增益なし。凡そ井辺に来到する人は皆能く所需を取得す、これすなわち「往来井井」。「无喪无得」は、説く所は井の徳性の恒常。「往来井井」は、説く所は井の功用の周遍。恒常にして而又周遍、これすなわち井の道。

汔至，亦未濆井，羸其瓶，凶。汔，幾也。繘，綆也。井以濟用為功，幾至而未及用，亦與未下繘於井同也。君子之道，貴乎有成，所以五穀不熟，不如荑稗；掘井九仞而不及泉，猶為棄井。有濟物之用，而未及物，猶無有也。羸敗其瓶而失之，其用喪矣，是以凶也。羸，毀敗也。

卦辞は続けて曰く：「汔至、亦未繘井、羸其瓶、凶」。「汔」は幾乎・將近、「繘」は汲水の繩索。井は能く人の取用に供するを以て功と為す、水は快く提げ上げられんとするも終竟に能く用い得ざれば、あれは繩子を根本に井に放下し得ざると是れ一般。君子の道は成就する所有るを貴ぶ、それゆえ『孟子』は五穀が若し成熟せざれば、稊稗の如き野草に如かざると言う。井を掘りて七八丈の深きに掘り到りて而して泉水に掘り到らざれば、仍り一口の廃井と算す。物を済すの用有りて而して終竟に物に恵及せざれば、すなわち無きに等し。汲水の瓦瓶を碰破してそれを丢したるに至りては、あれば井の功用もすなわち喪失せり、これに因りて凶有り。「羸」はすなわち毀壞。

《彖》曰：巽乎水而上水，井。井，養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。巽入於水下而上其水者井也。井之養於物，不有窮已，取之而不竭，德有常也。邑可改，井不可遷，亦其德之常也。二五之爻，剛中之德，其常乃如是，卦之才與義合也。

『井・彖伝』に曰く：「巽乎水而上水、井。井、養而不窮也。改邑不改井、乃以剛中也」。器具は深入して水の下に在りて而して水を提げ上ぐる、これすなわち井。井の万物に対するの養育は窮尽なく、人の取用に任せて而して枯竭せず、これはその徳性の常有。『改邑不改井』は、同じくその徳性有常の表現。九二・九五の両爻は陽剛居中の徳を具備し、あの份の恒常は正に此と相合す、見ゆべし此の卦の才質とその取義とは相応ずるなり。

汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。雖使幾至，既未為用，亦與未繘井同。井以濟用為功，水出乃為用，未出則何功也？瓶所以上水而致用也，羸敗具瓶，則不為用矣，是以凶也。《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。木承水而上之，乃器汲水而出井之象。君子觀井之象，法井之德，以勞徠其民，而勸勉以相助之道也。勞徠其民，法井之用也；勸民使相助，法井之施也。

『彖伝』に曰く：「汔至亦未繘井、未有功也。羸其瓶、是以凶也」。縱令水は已に提げて井口を出んとするに快しと雖も、既に終竟に能く人の取用に供し得ざれば、あれはも繩索を井に放下し得ざると一般。井は能く人の取用に供するを以て功と為す、水は井口を出でて初めて用有りと算す、出で得ざればまた何の功效を談ぜん。瓦瓶は用いて水を提げて用を致すの器具、瓶を碰破せば、便ち再び用場に派する能わず、これに因りて凶有り。『井・大象伝』に曰く：「木上有水、井、君子以労民勧相」。木器は水を托して往に上升す、正に器具を用いて井中より汲水して出づるの象。君子は井の卦象を観察し、井の徳性を效法して、因りて自己の百姓を慰労招徠し、并せて彼らを勧勉して互相帮助せしむ。百姓を慰労招徠するは、是れ井の功用を效法す。百姓を勧導して互相扶助せしむるは、是れ井の施与を效法す。

初六，井泥不食，舊井無禽。井與鼎皆物也，就物以為義。六以陰柔居下，上無應援，無上水之象。不能濟物，乃井之不可食也。井之不可食，以泥汙也。在井之下，有泥之象。井之用，以其水之養人也，無水，則舍置不用矣。井水之上，人獲其用，禽鳥亦就而求焉。舊廢之井，人既不食，水不復上，則禽鳥亦不復往矣，蓋無以濟物也。井本濟人之物，六以陰居下，無上水之象，故為不食。井之不食，以泥也，猶人當濟物之時，而才弱無援，不能及物，為時所舍也。

初六の爻辞に曰く：「井泥不食、旧井无禽」。『井』と『鼎』の両卦は皆具體の器物を取りて卦を立て、器物に就着して以て義理を説明す。初六は陰柔を以て最下に居り、上面に応援の爻なく、水を提げ上ぐるの象なし。能く物を済さざれば、すなわち井水の飲用すべからざるに等し。井水の飲用すべからざる所以は、泥に汚濁せられたるに因る——それは井の最底層に在り、正に淤泥の象有り。井の用処は水が能く人を養うに在り、水なければ、便ち棄置して用いられず。井水は上面に提げ来れば、人はその用処を得、禽鳥をも飛来して飲を求めしむ。一口の廃棄已に久しきの旧井は、人は既に更に取飲せず、水もまた更に提げ上げられざれば、あれば禽鳥もすなわち更に飛来せず、それが已に能く物を済す法なきに因る。井はもとより人を済すの物、初六は陰爻を以て下に居り、水を上ぐるの象なし、それゆえ「不食」と言う。井水の飲用せられざるは泥有るに因る、譬するに一人が正当に力を出して世を済すべきの時に当たりて、却って才力薄弱にして又た援引する人なく、別人に恵及し得ず、因りて時世に棄置せらるるが如し。

《象》曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。以陰而居井之下，泥之象也。無水而泥，人所不食也。人不食，則水不上，無以及禽鳥，禽鳥亦不至矣。見其不能濟物，為時所舍置不用也。若能及禽鳥，是亦有所濟也。舍，上聲，與《乾》之“時舍”音不同。

『小象伝』に曰く：「井泥不食、下也。旧井无禽、時舎也」。陰爻を以て井の最底層に居るは、正に淤泥の象。水なくして泥あるのみ、人は自然に飲まず。人は来りて飲まざれば、水は就ち提げ上げられず、も禽鳥に恵及するに従なく、禽鳥は便ち亦た来らず。これに由りて見ゆべしそれが能く物を済さざるを、因りて時世に棄置せられて用いられず。倘若しそれがなお能く禽鳥に恵及せば、あれはも有所済と算せん。ここの「舎」は上声に読み、是れ棄置の意、『乾』卦の文言「時舎也」のあの「舎」の読音と同じからず。

九二，井谷射鮒，甕敝漏。二雖剛陽之才而居下，上無應而比於初，不上而下之象也。井之道，上行者也；澗谷之水，則旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也。井上出，則養人而濟物，今乃下就汙泥，注於鮒而已。鮒，或以為蝦，或以為蟆，井泥中微物耳。射，注也，如谷之下流，注於鮒也。甕敝漏，如甕之破漏也。

九二の爻辞に曰く：「井谷射鮒、甕敝漏」。九二は陽剛の才有ると雖も却って下位に居り、上面に正応なくして只だ初六と相隣るのみ、是れ上に向かわずして反って下に向かうの象。井の道はもとより上に向かいて水を出す。山澗谿谷の裡の水は、却って傍より流出して下に往く。九二は身は井中に在りて而して下に向かいて流る、井の道を失い、成りて名は井と曰うも実は谿谷と同じ。井水は上に向かいて出づれば、便ち能く人を養い物を済す。如今却って下に向かいて汚泥の裡に流れて、幾只かの小魚を澆灌するのみ。「鮒」は或る人は小蝦と言い、或る人は蝦蟆と言う、総じて之れは井泥の中の微小生物。「射」はすなわち注、谿谷の水の下に向かいて流注して鮒の身上に澆るが如し。「甕敝漏」とは、瓦甕の破れて水漏るるが如きを言う。

陽剛之才，本可以養人濟物，而上無應援，故不能上而就下，是以無濟用之功。如水之在甕，本可為用，乃破敝而漏之，不為用也。井之初二無功，而不言悔咎，何也？曰：失則有悔，過則為咎。無應援而不能成用，非悔咎也。居二比初，豈非過乎？曰：處中非過也。不能上，由無援，非以比初也。《象》曰：井谷射鮒，無與也。井以上出為功。二，陽剛之才，本可濟用。以在下而上無應援，是以下比而射鮒。若上有與之者，則當汲引而上，成井之功矣。

九二はもとより陽剛の才有り、もとより以て人を養い物を済すべきに、只だ上面に応援なきに因りて、それゆえ能く上に向かわずして反って下に趨く、これに因りて物を済し用を致すの功效なし。水の甕中に在るが如く、もとより以て用場に派すべきに、甕は却って破れて漏り尽くし、用い成らず。人有りて問う：『井』卦の初六・九二は皆功效なきに、爻辞は却って「悔」「咎」を説かざるは、これは何の為ぞや。回答えて曰く：失う所有れば初めて悔有り、過错有れば初めて咎有り。応援なくして因りて能く功用を成就せざるは、これは既に失に非ず過に非ず。又た問う：九二は中に居りて而して初六と相隣近す、豈に過と算せざらんや。回答えて曰く：それが中位に処するは便ち過と算せず。それが能く上に向かわざるは、人の援引する者なきに由り、并せて初六に親近するに因るに非ず。『小象伝』に曰く：「井谷射鮒、无与也」。井は水の能く上に向かいて出づるを以て功と為す。九二は陽剛の才有り、もとより能く物を済し用を致すべく、只だ身が下位に居りて而して上面に人の相応する者なきに因りて、初めて下に向かいて初六に親近して「射鮒」す。倘若し上面に彼と相応する人有らば、彼は自然に汲引せられて上り、井の功用を成就せん。

九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福。三以陽剛居得其正，是有濟用之才者也；在井下之上，木之清潔可食者也。井以上為用，居下，未得其用也。陽之性上，又志應上六，處剛而過中，汲汲於上進，乃有才用而切於施為；未得其用，則如井之渫治清潔，而不見食，為心之惻怛也。三居井之時，剛而不中，故切於施為，異乎用之則行、舍之則藏者也。然明王用人，豈求備也？故王明則受福矣。三之才足以濟用，如井之清潔，可用汲而食也。若上有明王，則當用之而得其效。賢才見用，則己得行其道，君得享其功，下得被其澤，上下並受其福也。

九三の爻辞に曰く：「井渫不食、為我心惻、可用汲、王明並受其福」。九三は陽剛を以て居りてその正を得、是れ世を済し用を致すの才有る人。それは下体の上に処り、井水の已に淘洗して清潔にして飲むべきに比ぶ。井は水の上面に出でるを以て初めて用有りと算す、九三はなお下体に在り、それゆえ未だ用いられざるを見ず。陽の本性は上に向かう、それはまた心志が上って上六に応じ、陽位に処りて已に下卦の中を過ぎ、急切にして上進せんと欲す、見ゆべし是れ才具有りて而又迫切に有所作為せんと想う人。才具は未だ施展を得ず、井の已に淘治して清潔なれども汲飲に来る人なきが如し、これに因りて心中惻然として傷感す。九三は身が『井』の時に処り、剛強にして而して中に居らず、それゆえ有所施為せんと急す、あの種の「我を用いればすなわち出仕し我を用いざればすなわち蔵る」の従容の態度と同じからず。然るも英明の君主の人を用いるは、何処に全を求め責を備えんや。それゆえただ君王が明察せらば、上下は皆福を受く。九三の才具は足りて世を済し用を致す、正に井水の清潔なるが如く、尽く以て汲み上げて飲用すべし。倘若し上面に英明の君王有らば、すなわち応に彼を任用して実効を収むべし。賢才は任用せられれば、あれば自己は以て守る所の道を推行し得、君主は以て彼の功績を享有し得、百姓は以て彼の恩沢に蒙受し得、上上下下は皆福を受く。

《象》曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。井渫治而不見食，乃人有才知而不見用，以不得行為憂惻也。既以不得行為惻，則豈免有求也？故求王明而受福，志切於行也。六四，井甃無咎。四雖陰柔而處正，上承九五之君，才不足以廣施利物，亦可自守者也，故能修治，則得無咎。甃，砌累也，謂修治也。四雖才弱，不能廣濟物之功，修治其事，不至於廢可也。若不能修治，廢其養人之功，則失井之道，其咎大矣。居高位而得剛陽中正之君，但能處正承上，不廢其事，亦可以免咎也。

『小象伝』に曰く：「井渫不食、行惻也。求王明、受福也」。井は已に淘洗して乾淨なれども汲飲に来る人なきは、正に人に才智有りて而して任用せられざるが如く、自己の道が行き出さざるに因りて憂傷惻然とす。既に道の行かれざるが為に傷感すれば、また怎麼能く求むる所有るを免れんや。それゆえ君王の明察を求得して其の福を共に受くると言う、見ゆべし彼の己道を推行するの心志の何等か迫切なる。『小象伝』に曰く：六四の爻辞に曰く：「井甃无咎」。六四は陰柔と雖も、位置は却って端正、上に向かいて九五の君に承奉す。それの才力は広く恵を施し物を利するに足らざると雖も、但しなお本分を守住すべし、それゆえただ肯んじて井壁を修治すれば、便ち能く過错なし。「甃」は磚石を用いて井壁を壘砌する、すなわち修繕整治。六四は才力薄弱と雖も、広く物に済及するの大功を做し出す能わざるも、能く分内の事を修治好して廢弛に至らざれば、もすなわち可なり。若し修治をも為し得ざれば、井の人を養うの功用を廢掉せば、あればすなわち井の道を失う、過错は便ち大なり。身は高位に居りて而して剛健中正の君主に遇上るは、ただ能く正道を持守し上に在る者に承奉し、本職の事を荒廢せしめざれば、もすなわち能く過错を免れん。

《象》曰：井甃無咎，修井也。甃者，修治於井也。雖不能大其濟物之功，亦能修治不廢也，故無咎，僅能免咎而已。若在剛陽，自不至如是，如是則可咎矣。九五，井洌寒泉食。五以陽剛中正，居尊位，其才其德，盡善盡美，井洌寒泉食也。洌，謂甘潔也。井泉以寒為美。甘潔之寒泉，可為人食也。於井道為至善也，然而不言吉者，井以上出為成功，未至於上，未及用也，故至上而後言元吉。《象》曰：寒泉之食，中正也。寒泉而可食，井道之至善者也。九五中正之德，為至善之義。

『小象伝』に曰く：「井甃无咎、修井也」。「甃」はすなわち井壁を修治する。六四は能く物に済すの功效を拡大する能わざると雖も、却っても能く修治維護して而して荒廢せしめず、それゆえ過错なし——不過僅僅に過错を免るるのみ。若し陽剛の才に換えてこの位置に在らば、もとより只だこの一步を做し到るに至らざらん。只だこの一步を做し到れば、便ち応に過错有るべし。九五の爻辞に曰く：「井洌寒泉食」。九五は陽剛中正の質を以て尊位に居り、才具と徳行とは皆尽美尽善、正に井水の甘潔・寒泉の飲むべきが如し。「洌」は甘甜清潔の意。井泉は清寒を以て美と為す、甘潔の寒泉は正に人の飲用に供すべし、井の道に就きて言えば是れ最も完善。『然るも爻辞は「吉」と言わざるは、井は水の上面に出でるを以て成功と算するがゆえに、九五は未だ最上の一爻に到らず、尚未だ真に人の取用に供せず、それゆえ上六に到りて初めて「元吉」と言う。『小象伝』に曰く：「寒泉之食、中正也」。寒泉にして而して飲用すべきは、井道の最も美善なる境地。九五の中正の徳は、正にこの種の至善の意義に対応す。

上六，井收勿幕，有孚元吉。井以上出為用。居井之上，井道之成也。收，汲取也。幕，蔽覆也。取而不蔽，其利無窮，井之施廣矣，大矣。有孚，有常而不變也。博施而有常，大善之吉也。夫體井之用，博施而有常，非大人就能？他卦之終，為極為變，唯《井》與《鼎》終乃為成功，是以吉也。《象》曰：元吉在上，大成也。以大善之吉，在卦之上，井道之大成也。井以上為成功。

上六の爻辞に曰く：「井收勿幕、有孚元吉」。井は水の上面に出でるを以て初めて用有りと算す。上六は井の最上位に居り、正に井道の完成。「收」は汲取、「幕」は遮蓋。人の汲取に任せて而して遮蓋を加えざれば、その利益は便ち無窮無尽、井の施与もすなわち広大なり。「有孚」は恒常にして而して改変せざること。広く人に施して而又之を持するに常有り、正に大善の吉利。井の功用を体現して、広施して而有常を為し到るを要せば、若し大人物に非ざれば、誰か能く為し到らん。別の卦は最上の一爻に到れば、多半は窮極して変を生ず、唯独『井』と『鼎』の両卦は、終了に到りて初めて成功と算す、それゆえ是れ吉。『小象伝』に曰く：「元吉在上、大成也」。この大善の吉利は全卦の最上位に出現す、正に井道の大功の告成——井は水の上面に出でるを以て成功と為す。

《革》，《序卦》：“井道不可不革，故受之以革。”井之為物，存之則穢敗，易之則清潔，不可不革者也，故井之後，受之以革也。為卦，兌上離下，澤中有火也。革，變革也。水火，相息之物，水滅火，火涸水，相變革者也。火之性上，水之性下，若相違行，則睽而已。乃火在下，水在上，相就而相剋，相滅息者也，所以為革也。又二女同居，而其歸各異，其志不同，為不相得也，故為革也。

『革』卦、『序卦伝』に曰く：「井道不可不革、故受之以革」。井のこの様の物は、擱置して動かさざればすなわち汚穢敗壊し、更新を加えて初めて清潔ならん、是れ能く変革を加えざるべからざるなり、それゆえ『井』卦の後に『革』卦を接ぐ。卦体に就きて言えば、兌は上に在り離は下に在り、是れ沢中に火有り。「革」はすなわち変革。水と火とは彼此消滅するの物：水は能く火を撲滅し、火は能く水を烤乾す、両者は互相変革す。火性は上に向かい、水性は下に向かう、若し両者が道に背いて行けば、あれは不過彼此乖違するのみ。如今火は下に在り水は上に在り、両者は相就りて相克し彼此消滅す、それゆえこれを『革』と言う。再び言えば兌は少女と為り離は中女と為り、両箇の女子は同じく一処に住して而して各々各々の帰宿有り、心志は同じからず、彼此合不来、それゆえまた変革の義を取る。

革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。革者，變其故也。變其故，則人未能遽信，故必巳日，然後人心信從。元亨利貞，悔亡，弊壞而後革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨；革之而利於正，道則可久而得去故之義；無變動之悔，乃悔亡也。革而無甚益，猶可悔也，況反害乎？古人所以重改作也。

『革』卦の卦辞に曰く：「巳日乃孚、元亨、利貞、悔亡」。「革」はすなわち旧有する所を改変す。旧きは一たび改めれば、人々は一時には未だ能く馬上に相信する能わず、それゆえ必ず「巳日」に到るを須い、すなわち一段の時日を過ごして之後に、人心は初めて肯んじて信従す。「元亨、利貞、悔亡」に至りては：事情は已に弊壊して、然る後に変革を加う、変革は正にそれを重新に通暢せしめんが為、それゆえ変革すればすなわち能く大いに亨通す。変革はまた正を守るを以て宜しきと為す、この如くすればその道は初めて能く長久にして、真に旧弊を革除するの意義に合す。妄動に因りて生ずるの悔恨を留下せざれば、これすなわち「悔亡」。変革して而して多大の益処なきは、尚且つ悔に値す。いわんや反って禍害を招来するをや。これすなわち古人の改弦更張に対する何の以てこのように鄭重なる所以の縁故。

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。澤火相滅息，又二女志不相得，故為革。息為止息，又為生息。物止而後有生，故為生義。革之相息，謂止息也。巳日乃孚，革而信之。事之變革，人心豈能便信？必終日而後孚。在上者於改為之際，當詳告申令，至於巳日，使人信之。人心不信，雖強之行，不能成也。先王政令，人心始以為疑者有矣，然其久也必信。終不孚而成善治者，未之有也。

『革・彖伝』に曰く：「革、水火相息、二女同居、其志不相得、曰革」。沢と火とは互相消滅し、加うるに両箇の女子は心志合わず、それゆえ名を取りて『革』と為す。「息」の字は両義有り：既に止息、また生息——事物は停止したる之後に初めて新生有り、それゆえまた生長の義を含む。此処の「相息」は、取る所は止息の一義。『彖伝』はまた曰く：「巳日乃孚、革而信之」。事情は一たび変革有れば、人心は豈に能く立刻に信ぜんや。必ず一段の時日を経過して初めて信服せん。上位に在る人は改作に着手するの際に当たり、応に詳細に曉諭し反復して号令を申明して、「巳日」に到りて、人々をして信じ得るに過ぐらしむべし。人心は信ぜざれば、たとえ強行して推し下ぐるとも弁成らず。先王の政令を頒布するも、人心は起初にも疑慮するの時有り、但し日子は久しくなれば必ず信服す。頭より尾に至るまで信任を得ずして而して能く善政を成就するは、従来有ることなし。

文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。以卦才言革之道也。離為文明，兌為說。文明則理無不盡，事無不察；說則人心和順。革而能照察事理，和順人心，可致大亨，而得貞正。如是，變革得其至當，故悔亡也。天下之事，革之不得其道，則反致弊害，故革有悔之道。惟革之至當，則新舊之悔皆亡也。

『彖伝』に曰く：「文明以説、大亨以正、革而当、其悔乃亡」。これは卦の才質に就きて変革の道を講ず。下体の離は文明にして上体の兌は欣悦：文明なれば、則ち道理に講き透らざるなく事情に察し清らざるなし。欣悦なれば、則ち人心は和順。変革して而能く事理を洞察し人心に順遂すれば、すなわち能く大亨通を招致し、并せて正を守住し得。能くこの如くせば、変革は便ち極めて妥当に做り得、それゆえ悔恨消失す。天下の事は、変革は若しその道を得ざれば、反って弊害を招来す、それゆえ変革は本身に悔を招くの可能を含む。ただ変革が極めて恰当なるをこそ、新舊両方面の悔恨は初めて皆消失せん。

天地革而四時成，湯、武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！推革之道，極乎天地變易，時運終始也。天地陰陽推遷改易而成四時，萬物於是生長成終，各得其宜，革而後四時成也。時運既終，必有革而新之者。王者之興，受命於天，故易世謂之革命。湯、武之王，上順天命，下應人心，順乎天而應乎人也。天道變改，世故遷易，革之至大也，故贊之曰，革之時大矣哉！

『彖伝』に曰く：「天地革而四時成、湯・武革命、順乎天而応乎人。革之時大矣哉」！これは変革の道を一直に天地の変易・時運の終始の上に推して言う。天地のあいだの陰陽の推移改易して而して四季を形成す、万物はそこに於て生長し成熟し終結し、各々その宜を得、見ゆべし正に変革有るに因りて、四季は初めて能く成就せらるるを。一段の時運は既に終結せば、必ず人の変革を加えて之を更新せしむるを要す。王者の興起は天命を承受す、それゆえ改朝换代を「革命」と言う。商湯・周武の王と称するは、上は天命に順い下は人心に応ず、これすなわち「順乎天而応乎人」。天道は変改し世事は遷易す、変革は天下の最も重大の事、それゆえ『彖伝』は讃嘆して曰く：「革之時大矣哉」！

《象》曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。以初九時，位才皆不可以有為，故當以中順自固也。水火相息為革，革，變也。君子觀變革之象，推日月星辰之遷易，以治曆數，明四時之序也。夫變易之道，事之至大，理之至明，跡之至著，莫如四時；觀四時而順變革，則與天地合其序矣。

『革・大象伝』に曰く：「沢中有火、革、君子以治暦明時」。（此の句の下の「以初九時、位才皆不可以有為、故当以中順自固也」の一句は、下文の初九の『小象』の注文の誤って重出して此に在るの錯簡、『大象』の義と関係なし。）水と火との互相消滅するはすなわち「革」、「革」はすなわち変。君子は変革の卦象を観察し、因りて日月星辰の遷移変化を推算して、用いて暦法を修治し四季の次序を明定す。変易の道理は、一件事と為すに於て最も重大、一箇の理と為すに於て最も顕明、一種の迹象と為すに於て最も昭著なるは、四季より清楚なるはなし。四季を観察して変革に順応すれば、すなわち天地の節序と相合す。

初九，鞏用黃牛之革。變革，事之大也，必有其時，有其位，有其才，審慮而慎動，而後可以無悔。九，以時則初也，動於事初，則無審慎之意，而有躁易之象；以位則下也，無時無援而動於下，則有僭妄之咎，而無體勢之重；以才則離體而陽也，離性上而剛體健，皆速於動也。其才如此，有為則凶咎至矣，蓋剛不中而體躁，所不足者中與順也，當以中順自固而無妄動則可也。鞏，局束也。革，所以包束。黃，中色。牛，順物。鞏用黃牛之革，謂以中順之道自固，不妄動也。不云吉凶，何也？曰：妄動則有凶咎，以中順自固，則不革而已，安得便有吉凶乎？

初九の爻辞に曰く：「鞏用黄牛之革」。変革は天下の大事、必ず合適の時機有り相称の地位有り勝任の才具有りて、審慎に思慮して而る後に謹慎に行動し、然る後に初めて能く悔恨なからん。初九のこの一爻は、時機に就きて言えば是れ最初、事情が剛に開頭するに於て便ち手を動かせば、便ち審慎を顕出せずして、反って軽率躁進の象有り。地位に就きて言えば是れ最下、既に時機なくまた奥援なくして而して下面に於て妄動すれば、便ち越分僭妄の過错有りて、而して足りて人を服せしむるの身份声勢を缺少す。才具に就きて言えば、それは離体に属して而又た陽爻、離性は上に向かい陽体は剛健、両様は皆行動せんと急す。才性この如し、一たび作為有れば、凶険過错は便ち来たる：それが剛にして而して中に居らざるに因り、本体はまた躁急、欠ける所は正に「中」と「順」、それゆえ応に中順の道を用いて自己を穏住して軽挙妄動せざるを初めて好しとす。「鞏」は束縛固定、「革」は用いて包裹捆束するの皮革、「黄」は居中の色、「牛」は柔順の物。「鞏用黄牛之革」とは、すなわち中正柔順の道理を用いて自己を固定して妄動せざらしめんと言う。人有りて問う：爻辞は何の故に吉凶を講ぜざるや。回答えて曰く：妄動すればすなわち凶咎有り、中順の道を用いて自守すれば、あれは亦不過暫時変革せざるのみ、何処に便ち吉凶を説き得んや。

《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。以初九時，位才皆不可以有為，故當以中順自固也。六二，巳日乃革之，征吉，無咎。以六居二，柔順而得中正，又文明之主，上有剛陽之君，同德相應。中正則無偏蔽，文明則盡事理，應上則得權勢，體順則無違悖。時可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。然臣道不當為革之先，又必待上下之信，故巳日乃革之也。

『小象伝』に曰く：「鞏用黄牛、不可以有為也」。初九は時機・地位・才具の三方面に就きて看れば皆能く作為有るべからざるに因りて、それゆえ応に中正柔順の道を用いて自己を穏住すべし。六二の爻辞に曰く：「巳日乃革之、征吉、无咎」。陰爻を以て第二位に居り、柔順にして而して中を得正を得、また是れ下体離卦の文明の主爻、上面に九五のこの陽剛の君有りてそれと同徳相応す。中に居りて正を得れば、便ち偏私蒙蔽なし。文明なれば、便ち能く事理を窮尽す。上って九五に応ずれば、便ち推行の権勢を取得す。本体柔順なれば、便ち違逆抵觸せず。時機は成熟し位置は得当、才具もまた足れり、これは『革』の時に処するの最も完善。不過臣子たるは応に君上の前頭に搶って変革を発動すべからず、また必ず上下が皆信服するを待つを須い、それゆえ「些時日を過ごして初めて手を動かして変革する」ことを要す。

如二之才德，所居之地，所逢之時，足以革天下之弊，新天下之治，當進而上輔於君，以行其道，則吉而無咎也。不進則失可為之時，為有咎也。以二體柔而處當位，體柔則其進緩，當位則其處固。變革者，事之大，故有此戒。二得中而應剛，未至失於柔也。聖人因其有可戒之疑，而明其義耳，使賢才不失可為之時也。《象》曰：巳日革之，行有嘉也。巳日而革之，征則吉而無咎者，行則有嘉慶也，謂可以革天下之弊，新天下之事。處而不行，是無救弊濟世之心，失時而有咎也。

六二のこのような才徳の如く、加うるにそれの居る所の地位・逢う所の時機は、足りて天下の積弊を革除し天下の政治を更新す、すなわち応に挺身して上前し君主を輔佐して、往きて自己の守る所の道を推行すべし、あればすなわち吉利にして過错なし。若し肯んじて前進せざれば、便ち能く作為有るべきの時機を錯過し、反って過错と為る。六二は本体柔順にして而して居る所の位はまた正なるに因る：本体柔順なれば便ち前進すること遅緩、位置端正なれば便ち安処すること牢固——変革はもとより大事、それゆえ特地にこの一句の告戒を設下す。六二は既に中道を得て而又た上って陽剛の君に応ずれば、なお柔弱に失するに至らず。聖人は只だそれが遅疑し得べきの地方に就きて道理を点明するのみ、賢才をして為すべきの時を錯過せざらしめんと好しとす。『小象伝』に曰く：「巳日革之、行有嘉也」。些時日を過ごして初めて手を動かして変革するは、前往すれば便ち吉利にして過错なし、是れこのように為せば便ち美好の結果有りて、能く天下の積弊を革除し天下の事務を更新せんを言う。若し安坐して動かずして而して肯んじて施行せざれば、あれはすなわち弊を救い世を済うの心なし、時機を錯過して而して過错有り。

九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。九三以剛陽為下之上，又居離之上而不得中，躁動於革者也。在下而躁於變革，以是而行，則有凶也。然居下之上，事苟當革，豈可不為也？在乎守貞正而懷危懼，順從公論，則可行之不疑。革言，謂當革之論。就，成也，合也。審察當革之言，至於三而皆合，則可信也。言重慎之至能如是，則必得至當，乃有孚也。己可信而眾所信也，如此則可以革矣。在革之時，居下之上，事之當革，若畏懼而不為，則失時為害；唯當慎重之至，不自任其剛明，審稽公論，至於三就而後革之，則無過矣。

九三の爻辞に曰く：「征凶、貞厲、革言三就、有孚」。九三は陽剛を以て下体の最上位に居り、また離卦の上に処りて而して中位を得ず、是れ変革に対して躁急妄動の人。身は下位に在りて而して変革せんと急す、このように貿然として行事せば、便ち凶険有り。然るもそれは畢竟に下体の上に居り、事情は倘若し確かに応に変革すべければ、また豈に為さざるべけんや。関鍵は貞正を守住して而して心に危懼を懐き、公衆の議論に順従するに在り、あればすなわち能く手を放して為して而して遅疑を須いず。「革言」は指す所は応に変革すべきか否かに関するの議論。「就」は成、是れ合。詳細にあの変革を主張するの意見を審察して、三次に到りて而して皆相合せば、便ち能く相信すべし。これは慎重なること極点に至るを言う、能くこの一步を為し到れば、必ず最も恰当の弁法を得着せん、そこに於て「孚」有り——自己は信じ得るに過ぎ、衆人もまた信じ得るに過ぐ。能くこの如くすれば便ち以て変革に着手すべし。身は『革』の時に処りて而して下体の上に居り、事情は応に変革すべし、若し畏懼に因りて為さざれば、便ち時機を誤りて禍害を生ず。ただ慎の又た慎にして、自己の剛強明察を自恃せず、詳細に公論を稽考して、「三就」したる之後に初めて手を動かせば、便ち過失あらざらん。

《象》曰：革言三就，又何之矣？稽之眾論，至於三就，事至當也。又何之矣？乃俗語更何往也？如是而行，乃順理時行，非己之私意所欲為也，必得其宜矣。九四，悔亡，有孚，改命吉。九四，革之盛也。陽剛，革之才也。離下體而進上體，革之時也。居水火之際，革之勢也。得近君之位，革之任也。下無繫應，革之志也。以九居四，剛柔相際，革之用也。四既具此，可謂當革之時也。事之可悔而後革之，革之而當，其悔乃亡也。革之既當，唯在處之以至誠，故有孚則改命吉。改命，改為也，謂革之也。既事當而弊革，行之以誠，上信而下順，其吉可知。四非中正，而至善，何也？曰：唯其處柔也，故剛而不過，近而不逼，順承中正之君，乃中正之人也。《易》之取義無常也，隨時而已。

『小象伝』に曰く：「革言三就、又何之矣」？衆人の議論を稽考して、三次の相合に到れば、事情は便ち極めて妥当。「又何之矣」は当時の俗語、「更に何処に往かんや」と言うに等し。このように為し去れば、すなわち道理に順い時勢に合して行くなり、并せて自己の私意に憑りて如何せんと想えば如何せんとするに非ず、必ず能くその宜を得ん。九四の爻辞に曰く：「悔亡、有孚、改命吉」。九四は『革』卦の最も盛なる一爻：それは陽剛、これは変革の才具。それは下体を離れて上体に進入す、これは変革の時機。それは水火の交界の処に処り、これは変革の形勢。それは君主に接近するの位置を得、これは変革の職任。それの下面に相応牽系の爻なし、これは変革の心志。陽爻を以て陰位に居り、剛柔交済、これは変革の手段。九四は既に六者を兼備すれば、以て正に変革の時に当たると言うべし。事情は已に悔改に値するの地步に到りて然る後に変革を加え、変革し得て又た恰当なれば、悔恨は初めて消失せん。変革は既に恰当たれば、余る所は只だ至誠を以てそれに待するに在るのみ、それゆえ誠信有ればすなわち「改命吉」と言う。「改命」はすなわち改作、もすなわち変革。事情は既に為すこと恰当にして而して積弊は革除を得、また誠意を用いて以て推行せば、上面は信任し下面は順従す、その吉利は想い知るべし。人有りて問う：九四は并せて中正ならざるに、何の故に反ってそれを至善と言うや。回答えて曰く：正にそれが柔位に居るに因りて、それゆえ剛強にして而して過分ならず、君位に接近して而して逼廹を構成せず、柔順にして中正の君に承奉す、これは便ち中正の人と成る。『易』の義を取るはもとより定法なく、只だ時に随いて定まるのみ。

《象》曰：改命之吉，信志也。改命而吉，以上下信其志也。誠既至，則上下信矣。革之道，以上下之信為本。不當不孚則不信。當而不信，猶不可行也，況不當乎？九五，大人虎變，未占有孚。九五以剛陽之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，無不當也，無不時也。所過變化，事理炳著，如虎之文采，故云虎變。龍虎，大人之象也。變者，事物之變。曰虎，何也？曰：大人變之，乃大人之變也。以大人中正之道變革之，炳然昭著，不待占決，知其至當而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占決，知其至當而信之也。

『小象伝』に曰く：「改命之吉、信志也」。改作して而して吉を得るは、上下が皆彼の心志を信じ得るに過ぐるに因る。誠意は既に極処に到れば、上下は自然に信服す。変革の道は、上下の信任を以て根本と為す：為すこと恰当ならざれば、便ち誠信を得ず、も無人相信す。たとえ為すこと恰当にして而して人が相信せざるとも、尚且つ推行し下ぐる能わず、いわんや為すこと恰当ならざるをや。九五の爻辞に曰く：「大人虎変、未占有孚」。九五は陽剛の才・中正の徳を以て而して尊位に居るは、是れ大人。大人の道を用いて天下の事を変革するは、恰当ならざるなく、また時に合せざるなし。凡そ彼の経手して改変したる所は、事理は皆焕然として顕著、虎皮の上の花紋の如く、それゆえ「虎変」と言う。竜と虎とは皆大人の象。「変」は事物の変化、何の故に単に虎を説くや。是れ大人が来りてそれを変革するに因りて、それゆえこの変化もすなわち大人の変。大人の中正の道を用いて変革すれば、光彩昭著・一目瞭然、占問決疑を待つを須いずして、人々は便ちそれの極めて恰当にして天下は必ず信従するを知る。天下は大人の変革の恵に蒙受するは、占問を須いずして、便ちその至当を知りて而してそれを相信す。

《象》曰：大人虎變，其文炳也。事理明著，若虎文之炳煥明盛也，天下有不孚乎？上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。革之終，革道之成也。君子謂善人，良善則己從革而變，其著見，若豹之彬蔚也。小人，昏愚難遷者，雖未能心化，亦革其面以從上之教令也。龍虎，大人之象，故大人云虎，君子云豹也。人性本善，皆可以變化，然有下愚，雖聖人不能移者。以堯、舜為君，以聖繼聖百有餘年，天下被化，可謂深且久矣，而有苗、有象，其來格烝乂，蓋亦革面而已。

『小象伝』に曰く：「大人虎変、其文炳也」。事理は明白顕著、虎紋の如く光彩煥発・鮮明盛大、天下に更に誰か信服せざる有らん。上六の爻辞に曰く：「君子豹変、小人革面、征凶、居貞吉」。上六は『革』卦の終了に処り、是れ変革の道の完成。ここの「君子」は善人を指す：本性良善の人は早已に変革に随いて自己を改変し、その外に表現する所は、豹紋の如く斑斕文雅。「小人」は昏昧愚頑・善に遷ること難きの人を指し、彼らは内心は未必しも真に感化せられたると雖も、も自己の表面態度を改変して上面の教令に服従す。竜虎は皆大人の象、それゆえ大人を説くに「虎」を用い、君子を説くに「豹」を用いる。人性はもとより是れ善、人人皆能く変化すべし。然るも確かに所謂「下愚」有り、聖人をもしても移易する能わず。堯・舜の如きの君主を以て、聖人は聖人に接いで位に在ること一百餘年、天下はその感化を受く、謂るべし既に深く且つ久しきを、而して三苗と舜の弟の象とは、前者は『尚書』はその「有苗来格」を記し、後者はその「烝烝乂」を記して奸悪に至らざる、大概も亦不過表面を改変したるのみ。

小人既革其外，革道可以為成也。苟更從而深治之，則為已甚，已甚非道也。故至革之終而又徵，則凶也，當貞固以自守。革至於極，而不守以貞，則所革隨復變矣。天下之事，始則患乎難革，已革則患乎不能守也，故革之終戒以居貞則吉也。居貞非為六戒乎？曰：為革終言也，莫不在其中矣。

小人は既に已に外表を改変せば、変革の道は便ち完成と算す。倘若し更に跟いで深究窮治せんと要せば、あればすなわち為すこと太過。太過なれば便ち道に合せず。それゆえ変革の終了に到りてなお一味に前征せんと要せば、便ち凶険有り、この時は応に正を守持して固くして以て自ら保つべし。変革は極処に到りて而して能く正固を以て守住せざれば、あれば已に革成したる局面は随即にまた変壊せん。天下の事情は、起初は変革し難きを擔心し、革成の後は守住し得ざるを擔心す、それゆえ『革』卦の最後の一爻は「居貞則吉」を以て相戒む。人有りて問う：この句の「居貞」は豈に并せて専に上六のこの一陰爻の為に設けたる告戒ならざらんや。回答えて曰く：それは整个の変革の終局に就きて言う所、上六は自然もその中に包含す。

人性本善，有不可革者，何也？曰：語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴也，自棄也。人苟以善自治，則無不可移者，雖昏愚之至，皆可漸磨而進也。唯自暴者，拒之以不信；自棄者，絕之以不為；雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚，然考其歸，則誠愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心雖絕於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。唯其有與人同，所以知其非性之罪也。

人有りて問う：人性はもとより是れ善、何の故に仍り変革し得ざるの人有るや。回答えて曰く：本性に就きて言えば、人人皆善。才質に就きて言えば、却って『論語』の所謂「下愚不移」の一類有り。所謂下愚は両種有り：一種は「自暴」、一種は「自弃」。人はただ肯んじて善を用いて自己を修治すれば、便ち移易すべからざるなし、縦令昏愚なること極点に至るとも、亦皆能く慢慢に磨砺して長進す。唯独自暴の人は、一口に咬定して善道を信ぜずして而してそれを拒斥す。自弃の人は、索性に念頭を断ちて而して肯んじて為さざるなり：たとえ聖人が彼と同じく住むとも、感化し入る能わず、これすなわち孔子の言う所の「下愚」。然るも天下の自暴自棄の人は、未必しも皆昏昧愚笨、往往にして強横凶狠にして才力人に過ぐる者、商の紂王帝辛は便ちこのような人。聖人は彼が善に自絶するに因りて、彼を称して下愚と為す。不過彼の最終の帰宿を考察すれば、あれはも確かに是れ愚。又た問う：既に下愚と言うは、何の故に還って能く「革面」するや。回答えて曰く：彼の心裡は善道と縁を絶つと雖も、然るも威刑を畏懼して而して敢えて多く犯罪せず、この一点は常人と相同なり。正に彼が還って常人と相同なる地方有るに因りて、それゆえ彼の不善は并せて本性の罪過に非ざるを知る。

《象》曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。君子從化遷善，成文彬蔚，章見於外也。中人以上，莫不變革，雖不移之小人，則亦不敢肆其惡，革易其外，以順從君上之教令，是革面也。至此，革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，則凶矣。

『小象伝』に曰く：「君子豹変、其文蔚也。小人革面、順以従君也」。君子は教化に随いて善道に遷り、徳行は斑斕の文采を成就して、外に顕露す。中等資質以上の人は之に随いて変革せざるなし。たとえあの種の移易し動かざるの小人とも、も敢えて再び放肆して悪を為さず、只好く自己の外表を改換して、以て君上の教令に順従する、これすなわち「革面」。この一步に到れば、変革の道は便ち完成と算す。小人は勉强に自己して而して假装して善を為すも、も君子の能く容納する所。若し還って継続して追究整治せんと要せば、あればすなわち凶。