대장괘(大壯卦) (건하진상)

《大壯》，《序卦》：“遁者退也，物不可以終遁，故受之以大壯。”遁為違去之義，壯為進盛之義。遁者，陰長而陽遁也。大壯，陽之壯盛也。衰則必盛，消息相須，故既遁則必壯，大壯所以次遁也。為卦，震上乾下。乾剛而震動，以剛而動，大壯之義也。剛陽大也，陽長已過中矣。大者壯盛也。又雷之威震而在天上，亦大壯之義也。

《대장》괘, 《서괘전》에 이르기를: 「둔자퇴야(遯者退也), 물불가이종둔(物不可以終遯), 고수지이대장(故受之以大壯)」. 「둔」은 배리하여 감의 뜻이요 「장」은 진취하여 장성함의 뜻이다. 《둔》괘는 음기가 점차 자라 양기가 물러나 피함이요 《대장》은 곧 양기의 장성이다. 쇠패한 뒤에는 반드시 새로이 흥성하고 소와 장은 본래 서로 의대하니 그러므로 이미 물러나 피한 뒤에는 반드시 돌이켜 장성이 된다. 《대장》이 이로써 《둔》괘 뒤에 배치된다. 괘체로 말하면 이는 진이 위에 있고 건이 아래에 있음이다: 건성은 강건하고 진은 동작을 주하니 강건한 자질로 행동하는 것이 바로 「대장」의 뜻이다. 양강이 곧 「대」이니 이 괘는 네 개의 양효가 아래에서 생장하여 이미 여섯 효의 가운데를 넘어갔다. 이른바 「대자장성(大者壯盛)」은 바로 이를 가리킨다. 다시 말하면 뇌위(雷威)가 진향하여 높이 천상에 있는 것도 또한 크게 장성함의 뜻이다.

大壯：利貞。大壯之道，利於貞正也。大壯而不得其正，強猛之為耳，非君子之道壯盛也。《彖》曰：大壯，大者壯也，剛以動故壯。所以名大壯者，謂大者壯也。陰為小，陽為大。陽長以盛，是大者壯也。下剛而上動，以乾之至剛而動，故為大壯。為大者壯，與壯之大也。

《대장》괘의 괘사에 이르기를: 「대장(大壯): 이정(利貞)」. 장성의 도는 정을 수지하고 굳음을 의로 삼는다. 만약 장성하여도 능히 그 정을 얻지 못하면 저것은 곧 다만 강함을 과시하고 맹렬함을 쓸 뿐이요 병하여 군자의 도의 장성이 아니다. 《단전》에 이르기를: 「대장(大壯), 대자장야(大者壯也), 강이동고장(剛以動故壯)」. 이 괘가 「대장」이라 칭하는 까닭은 「큰 쪽」이 장성하여 일어났음을 말한다. 음은 소가 되고 양은 대가 되어 양기가 생장하여 성에 이르니 바로 큰 쪽의 장성이다. 아래체는 강건하고 위체는 진동하니 건의 지극히 강함으로 행동하러 가니 그러므로 「대장」이라 한다. 이 구의 말은 이미 「대자장성」의 뜻을 품고 또 「장성함이 심히 큼」의 뜻을 품는다.

大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。大者既壯，則利於貞正。正而大者道也，極正大之理，則天地之情可見矣。天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，學者默識心通可也。不云大正，而云正大，恐疑為一事也。《象》曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。雷震於天上，大而壯也。君子觀大壯之象，以行其壯。君子之大壯者，莫若克己復禮。古人云：“自勝之謂強。”《中庸》於“和而不流”“中立而不倚”，皆曰“強哉矯”“赴湯火”“蹈白刃”，武夫之勇可能也。至於克己復禮，則非君子之大壯不可能也，故云：君子以非禮弗履。

《단전》에 이르기를: 「대장이정(大壯利貞), 대자정야(大者正也). 정대이천지지정가견의(正大而天地之情可見矣)」. 큰 쪽이 이미 장성하였으면 곧 마땅히 정을 수지하여 굳게 해야 한다. 이미 바르고 또 큰 것을 비로소 이를 「도」라 한다. 정대의 도리를 추구하여 극처에 이르면 천지의 진실한 정상을 곧 볼 수 있다. 천지의 운행이 능히 항구하여 쉬지 않는 까닭은 바로 그것이 지극히 크고 또 지극히 바르기 때문이다. 이 정대의 도리는 학자는 다만 묵묵히 체회하고 심중에 융통하면 곧 될 뿐이다. 여기서 「대정」이라 하지 않고 「정대」라 하는 것은 사람이 「정」과 「대」를 한 가지 일로 오인할까 염려하기 때문이다. 《대장·대상전》에 이르기를: 「뇌재천상(雷在天上), 대장(大壯), 군자이비례불리(君子以非禮弗履)」. 우뢰가 하늘 위에서 진향하니 성세가 또 크고 또 장하다. 군자는 대장의 괘상을 관찰하여 이로써 자기의 장성을 어느 곳에 써야 함을 안다: 군자의 참된 대장은 사욕을 극제하고 예법으로 돌아가는 것보다 더욱 요긴한 것이 없다. 옛사람이 말한다: 「능히 자기를 이기는 것을 비로소 강이라 한다」. 《중용》이 「화이불류(和而不流)」 「중립이불의(中立而不倚)」에 이르러서는 모두 찬탄하여 「강재교(强哉矯)」라 한다. 이르러 뜨거운 물에 들어가고 불에 밟으며 흰 칼날을 밟는 것은 저것은 무장의 용맹도 또한 능히 할 수 있는 것이나 그러나 극기하여 복례하려면 만약 군자의 대장이 아니면 곧 할 수 없다. 그러므로 「군자이비례불리」라 한다—무릇 예에 합하지 않은 것은 한 걸음도 밟지 않는다.

《困》，《序卦》：“升而不已必困，故受之以困。”升者自下而上，自下升上，以力進也，不已必困矣，故升之後受之以困也。困者憊乏之義。為卦，兌上而坎下。水居澤上，則澤中有水也；乃在澤下，枯涸無水之象，為困乏之義。又兌以陰在上，坎以陽居下，與上六在二陽之上，而九二陷於二陰之中，皆陰柔揜於陽剛，所以為困也。君子為小人所揜蔽，窮困之時也。

《곤》괘, 《서괘전》에 이르기를: 「승이불이필곤(升而不已必困), 고수지이곤(故受之以困)」. 상승은 아래에서 위로 가는 것이니 아래에서 위로 오르는 것은 힘을 써서 전진함에 의지하니 줄곧 힘을 쓰고 멈추지 않으면 반드시 곤핍하다. 그러므로 《승》괘 뒤에 《곤》괘를 잇는다. 「곤」은 피비하고 궁핍함의 뜻이다. 괘체로 말하면 태가 위에 있고 감이 아래에 있다: 물이 만약 못의 위에 있으면 저것은 곧 못 가운데 물이 있는 것이다. 지금 물이 도리어 못 아래에 있어 마르고 물이 없는 상이 되니 바로 곤핍의 의이다. 다시 말하면 태는 음효가 위에 있고 감은 양효가 중간에 함(陷)한다—상육이 두 개의 양효 위에 눌리고 구이가 두 개의 음효 가운데 함한다—모두 양강이 음유에 엄폐(掩蔽)된 것이니 그러므로 이를 《곤》이라 한다. 이것이 바로 군자가 소인에게 차폐되고 압제되어 처경이 궁곤한 때이다.

困：亨，貞大人吉，無咎，有言不信。如卦之才，則困而能亨，且得貞正，乃大人處困之道也，故能吉而無咎。大人處困，不唯其道自吉，樂天安命，乃不失其吉也。況隨時善處，復有裕乎。有言不信，當困而言，人誰信之。《彖》曰：困，剛揜也。卦所以為困，以剛為柔所掩蔽也。陷於下而掩於上，所以困也。陷亦揜也。剛陽君子而為陰柔小人所掩蔽，君子之道困窒之時也。

《곤》괘의 괘사에 이르기를: 「곤(困): 형(亨), 정대인길(貞大人吉), 무구(无咎), 유언불신(有言不信)」. 이 한 괘의 재질에 의지하면 곧 능히 몸이 곤경에 있어도 오히려 형통하고 병하여 정을 지킬 수 있으니 이것이 바로 대인이 곤(困)에 처하는 방법이다. 그러므로 능히 길리하여 과오가 없다. 대인이 곤경에 있으면 다만 그가 지키는 도가 본신이 곧 길할 뿐 아니라 또한 그가 낙천하고 지명하여 만나는 바에 편안히 하니 이로써 병하여 그 길을 잃지 않는다. 하물며 그는 오히려 능히 때를 따라 타당히 대응함이겠는가 더욱 작히 여유가 있다. 「유언불신」에 이르러서는 이는 사람이 바로 곤돈할 때에 입을 열어 말하면 누가 기꺼이 믿겠는가를 말한다. 《단전》에 이르기를: 「곤(困), 강엄야(剛揜也)」. 이 괘가 곤이 되는 까닭은 양강이 음유에게 차폐되었기 때문이다: 구이는 아래에 함하고 상육은 위에 누르니 그러므로 곤하다. 「함」은 그 실도 곧 차폐이다. 양강 군자가 음유 소인에게 차폐되는 것은 바로 군자의 도가 곤조(困阻)하여 질색(窒塞)되는 때이다.

險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！以卦才言處困之道也。下險而上說，為處險而能說，雖在困窮艱險之中，樂天安義，自得其說樂也。時雖困也，處不失義，則其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，其唯君子乎！若時當困而反亨，身雖亨，乃其道之困也。君子，大人通稱。貞大人吉，以剛中也。困而能貞，大人所以吉也，蓋其以剛中之道也。五與二是也。非剛中，則遇困而失其正矣。

《단전》에 이르기를: 「험이열(險以說), 곤이불실기소형(困而不失其所亨), 기유군자호(其唯君子乎)」! 이것은 괘의 재질에 대하여 곤에 처하는 도를 논한다. 아래체 감은 험이요 위체 태는 기쁨이니 곧 몸이 험 가운데 있으면서 오히려 능히 흔열한다. 비록 궁궁하고 간험한 가운데 있으나 도리어 낙천하고 지명하여 의리에 편안히 하니 스스로 한 가지 이연(怡然)한 쾌락이 있다. 시세가 비록 곤돈하나 자처함이 의리를 잃지 않으면 그가 지키는 도가 자연히 형통하니 이것이 곧 「곤이불실기소형」이다. 능히 이 걸음을 이루는 것은 거의 다만 군자뿐인가. 반대로 말하면 만약 시세가 본래 마땅히 곤돈해야 하는데 그가 편편히 통달하면 저러면 그의 한 몸은 비록 현달하나 그 실은 그가 지키는 도가 곤주(困住)한 것이다. 여기의 「군자」와 「대인」은 통용하는 칭호이다. 《단전》이 또 이르기를: 「정대인길(貞大人吉), 이강중야(以剛中也)」. 곤에 처하여 능히 정을 지키는 것은 대인이 길리한 까닭이니 의지하는 바는 강건하여 중을 지키는 도리이니 구오와 구이가 바로 이러하다. 만약 강하여 중을 얻지 못하면 한번 곤액(困厄)을 만나 곧 자기의 정을 잃는다.

有言不信，尚口乃窮也。當困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致窮也。以說處困，故有尚口之戒。《象》曰：澤無水，困，君子以致命遂志。澤無水，困乏之象也。君子當困窮之時，既盡其防慮之道，而不得免，則命也，當推致其命，以遂其志。知命之當然也，則窮塞禍患不以動其心，行吾義而已。苟不知命，則恐懼於險難，隕穫於窮厄，所守亡矣，安能遂其為善之志乎？

《단전》에 이르기를: 「유언불신(有言不信), 상구내궁야(尚口乃窮也)」. 사람이 바로 곤돈할 때에 말하면 남이 믿지 않는다. 한 장의 입에 의지하여 곤경을 벗어나려 함은 바로 자기를 궁도말로(窮途末路)에 이르게 함이다. 이 괘는 태열의 체로 곤에 처하고 태는 구설이 되니 그러므로 특별히 「구설을 숭상하지 말라」는 고계를 설치한다. 《곤·대상전》에 이르기를: 「택무수(澤无水), 곤(困), 군자이치명수지(君子以致命遂志)」. 못 가운데 물이 없으니 바로 곤핍의 상이다. 군자가 궁곤할 때에 방범하고 모려(謀慮)하는 공부를 이미 다하였으나 오히려 능히 면하지 못하면 저것은 곧 명(命)이다. 이 때는 마땅히 명을 추구하여 끝에 이르러 탄연히 영수(領受)하여 이로써 자기의 지향을 이루어야 한다. 명이 본래 마땅히 이와 같음을 알면 곤색(窮塞)과 재환이 그의 마음을 동요하지 못하고 그는 다만 자기가 마땅히 해야 할 의사(義事)를 할 뿐이다. 만약 명을 알지 못하면 곧 험난(險難)의 면전에서 공구(恐懼)하고 궁액 가운데서 퇴상(頹喪)하여 침론(沉淪)하여 자기가 지키는 바마저 잃어 어느 곳에 또 능히 그가 선을 행하는 지향을 이루겠는가.

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。六以陰柔處於至卑，又居坎險之下，在困不能自濟者也。必得在上剛明之人為援助，則可以濟其困矣。初與四為正應，九四以陽而居陰為不正，失剛而不中，又方困於陰揜，是惡能濟人之困。猶株木之下，不能蔭覆於物。株木，無枝葉之木也。四近君之位，在他卦不為無助，以居困而不能庇物，故為株木。臀，所以居也。臀困于株木，謂無所庇而不得安其居，居安則非困也。入于幽谷，陰柔之人，非能安其所遇，既不能免於困，則益迷暗妄動，入於深困。幽谷，深暗之所也。方益入於困，無自出之勢，故至於三歲不覿，終困者也。不覿，不遇其所亨也。

초육 효사에 이르기를: 「둔곤우주목(臀困于株木), 입우유곡(入于幽谷), 삼세불적(三歲不覿)」. 초육은 음유의 자질로 가장 비하한 위치에 있고 또 감험(坎險)의 가장 밑바닥에 있으니 이는 몸이 곤경에 빠져 힘이 없어 스스로 구할 수 없는 사람이다. 그는 반드시 위의 강건하고 명지(明智)한 사람을 얻어 원조하여야 비로소 능히 곤을 벗어난다. 초육과 구사는 본래 정응이나 그러나 구사는 양효로 음위에 있어 위치가 바르지 않고 이미 양강의 지킴을 잃고 또 가운데 있지 않으며 자기도 또한 바로 음유에게 차폐되어 곤하니 어느 곳에 또 능히 남의 곤액을 구제하겠는가. 빛이 없는 나무 그루 아래와 같아 무엇이든 차주(遮住)하지 못한다. 「주목(株木)」은 곧 지엽(枝葉)이 없는 나무 그루이다. 구사는 본래 군주에 가까운 자리에 있어 다른 괘에서는 조력이 없다고 하지 않으나 다만 그것이 몸이 곤 가운데 있어 사람을 비호하지 못하므로 나무 그루에 견준다. 「둔(臀)」은 써서 앉는 부위이니 「둔곤우주목」은 비음(庇蔭)할 곳이 없어 앉음이 안온하지 못함을 말한다. 만약 앉음이 안온하면 저것은 곧 곤이라 하지 않는다. 「입우유곡」에 이르러서는: 음유의 사람은 능히 자기의 조우(遭遇)에 편안히 하지 못하여 이미 곤돈을 면하지 못하면 더욱 혼매하여 망동하여 한 머리를 더 깊은 곤경에 들이민다. 「유곡」은 유심하고 혼암한 곳이다. 그가 바로 한 걸음 한 걸음 빠져 더욱 깊어 스스로 나오는 세도(勢頭)가 없으니 그러므로 「삼년불견」의 지보에 이르니 이는 종신 곤을 받는 사람이다. 「불적」은 곧 시종 저 형통할 수 있는 기회를 만나지 못함이다.

《象》曰：入于幽谷，幽不明也。幽，不明也，謂益入昏暗，自陷於深困也。明則不至於陷矣。九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。酒食，人所欲而所以施惠也。二以剛中之才，而處困之時，君子安其所遇，雖窮厄險難，無所動其心，不恤其為困也。所困者，唯困於所欲耳。君子之所欲者，澤天下之民，濟天下之困也。二未得遂其欲、施其惠，故為困于酒食也。大人君子懷其道而困於下，必得有道之君求而用之，然後能施其所蘊。二以剛中之德困於下，上有九五剛中之君，道同德合，必來相求，故云朱紱方來。方來，方且來也。朱紱，王者之服，蔽膝也。以行來為義，故以蔽膝言之。

《소상전》에 이르기를: 「입우유곡(入于幽谷), 유불명야(幽不明也)」. 「유」는 곧 불명(不明)이니 이는 그가 갈수록 혼암에 들어가 자기가 자기를 더 깊은 곤경에 빠뜨림을 말한다. 만약 심리가 명백하면 곧 함락에 이르지 않는다. 구이 효사에 이르기를: 「곤우주식(困于酒食), 주불방래(朱紱方來), 리용형사(利用亨祀), 정흉(征凶), 무구(无咎)」. 주식은 사람마다 원하는 것이요 또 써서 남에게 은혜를 베푸는 것이다. 구이는 강건하여 중을 지키는 재질이 있으면서 몸이 곤돈할 때에 있으니 군자는 자기의 조우에 편안히 하여 비록 궁액하고 험난함이 당전에 있어도 그의 마음을 동요하지 못하고 그는 병하여 자신의 곤돈을 심상에 두지 않는다. 그가 곤하는 바는 다만 자기의 심원(心願)이 실현되지 못함에 곤할 뿐이다. 군자의 심원은 천하의 백성을 윤택하게 하고 천하의 곤액을 구제하고자 함이다. 구이는 아직 능히 그 원을 이루고 그 혜를 베풀지 못하니 그러므로 「곤우주식」이라 한다. 대인 군자가 도를 품고 아랫자리에 곤하는 것은 반드시 도가 있는 군주가 와서 찾아 임용하여야 그 뒤에 비로소 능히 품은 포부를 시전(施展)한다. 구이는 강중의 덕으로 아랫자리에 곤하고 위에 구오라는 이 강중의 군주가 있어 두 사람이 도가 같고 덕이 합하니 반드시 와서 서로 구할 것이니 그러므로 「주불방래」라 한다. 「방래」는 곧 바로 오려고 함이다. 「주불」은 왕자의 복식이니 곧 폐슬(蔽膝)이다. 요컨대 「왕래하고 행주(行走)」의 뜻을 취하므로 몸 앞에 입는 폐슬을 써서 말한다.

利用亨祀，亨祀，以至誠通神明也。在困之時，利用至誠，如亨祀然，其德既誠，自能感通於上。自昔賢哲困於幽遠，而德卒升聞，道卒為用者，惟自守至誠而已。征凶無咎，方困之時，若不至誠安處以俟命，征而求之，則犯難得凶，乃自取也，將誰咎乎。不度時而征，乃不安其所，為困所動也。失剛中之德，自取凶悔，何所怨咎？諸卦二五以陰陽相應而吉，惟《小畜》與《困》，乃厄於陰，故同道相求：《小畜》，陽為陰所畜；《困》，陽為陰所揜也。

「리용형사(利用亨祀)」에 이르러서는: 「형사」는 곧 「향사(享祀)」이니 이는 지성을 써서 신명에 통달함이다. 몸이 곤돈 가운데 있으니 가장 마땅히 지성을 내야 하니 제향(祭享)하는 것과 같다. 덕행이 이미 진성하면 자연히 능히 위로 감통한다. 예로부터 현철(賢哲)이 유벽하고 요원한 땅에 곤처(困處)하여도 덕명이 종극에는 위로 조정에 들리고 지키는 도가 종극에는 세상에 쓰임을 보는 것은 의지하는 바가 지나지 않아 스스로 한 개의 지성을 지킬 뿐이다. 「정흉무구」에 이르러서는: 바로 곤돈할 때에 만약 능히 지성으로 편안히 있어 시명(時命)을 고요히 기다리지 않고 편파적으로 분주히 구하면 저것은 곧 모험하여 범난(犯難)하여 스스로 흉화를 취함이니 누구를 탓하겠는가. 시세를 형량(衡量)하지 않고 막연히 앞으로 가는 것은 바로 그가 자기의 위치에 편안히 하지 못함을 설명하니 곤경에 심지가 교동(擾動)된 것이다. 강건하여 중을 지키는 덕을 잃으면 흉험과 회한이 모두 자기가 초래한 바이니 또 무슨 원망하고 귀구(歸咎)할 것이 있겠는가. 각 괘의 둘째 효와 다섯째 효는 많이 음양이 서로 응하여 길하나 오직 《소축》과 《곤》 두 괘는 음효에 액(厄)되므로 동도(同道) 사이에 서로 구함에 의지해야 한다: 《소축》은 양이 음에 축지(畜止)된 것이요 《곤》은 양이 음에 차폐된 것이다.

《象》曰：困于酒食，中有慶也。雖困於所欲，未能施惠於人，然守其剛中之德，必能致亨而有福慶也。雖使時未亨通，守其中德，亦君子之道，亨乃有慶也。六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。六三以陰柔不中正之質，處險極而用剛。居陽，用剛也，不善處困之甚者也。石，堅重難勝之物。蒺藜，刺不可據之物。三以剛險而上進，則二陽在上，力不能勝，堅不可犯，益自困耳，困于石也。以不善之德，居九二剛中之上，其不安猶藉刺，據于蒺藜也。進退既皆益困，欲安其所，益不能矣。宮，其居所安也。妻，所安之主也。知進退之不可，而欲安其居，則失其所安矣。進退與處皆不可，唯死而已，其凶可知。

《소상전》에 이르기를: 「곤우주식(困于酒食), 중유경야(中有慶也)」. 구이는 심원이 실현되지 못함에 곤하여 아직 능히 남에게 혜를 베풀지 못하나 그러나 그가 강건하여 중을 지키는 덕을 지키면 종극에는 반드시 형통을 초래하여 복경(福慶)이 있다. 비록 시세가 일시에 통하지 않아도 능히 중도의 덕을 지키면 또 오히려 이는 군자의 도이다. 형통함에 이르면 복경이 자연히 이를 따른다. 육삼 효사에 이르기를: 「곤우석(困于石), 거우질려(據于蒺藜), 입우기궁(入于其宮), 불견기처(不見其妻), 흉(凶)」. 육삼은 음유하고 또 중하지 않고 정하지 않은 자질로 아래체 감험의 극점에 있으면서 편파적으로 강을 과시한다—그것이 음효로 양위에 있는 것이 곧 강을 과시함이다—이것은 곤에 처하여 처하기가 지극히 나쁜 사람이다. 「석」은 견경하고 침중하여 흔들어 움직일 수 없는 것이요 「질려」는 가시가 있어 앉을 수 없는 것이다. 육삼이 강험한 자태를 써서 위로 쳐들어가니 위에 구사·구오 두 개의 양효가 있어 힘이 대적하여 이기지 못하고 견고하여 범범(冒犯)할 수 없으니 결과는 다만 자기를 더욱 곤하게 할 뿐이니 이것이 곧 「곤우석」이다. 그것이 불선한 덕으로 강건하여 중을 지키는 구이의 머리 위에 누르니 앉음이 안온하지 않아 형자(荊刺)를 깐 것과 같으니 이것이 곧 「거우질려」이다. 나아가도 곤하고 물러나도 곤하며 안돈하려 해도 더욱 불가능하다. 「궁」은 그가 몸을 편안히 하는 거소요 「처」는 그가 의고(依靠)하는 가중(家中)의 주인이다. 명백히 진퇴가 모두 통하지 않음을 알면서도 오히려 그 자리에 편안히 있으려 하면 결과는 그가 의고하는 바마저 잃는다. 전진·후퇴·안처 세 갈래 길이 모두 통하지 않으면 다만 한 번 죽음이 있을 뿐이니 그 흉험은 생각하여 알 만하다.

《繫辭》曰：“非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶。”二陽不可犯也，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事惡也。三在二上，固為據之，然苟能謙柔以下之，則無害矣；乃用剛險以乘之，則不安而取困，如據蒺藜也。如是，死其將至，所安之主可得而見乎。《象》曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也。據于蒺藜，謂乘九二之剛，不安猶藉刺也。不祥者，不善之徵；失其所安者，不善之效；故云不見其妻不祥也。

《계사전》에 이르기를: 「비소곤이곤언(非所困而困焉), 명필욕(名必辱). 비소거이거언(非所據而據焉), 신필위(身必危). 기욕차위(既辱且危), 사기장지(死期將至), 처기가득견야(妻其可得見耶)」. 위의 두 개의 양효는 본래 범범할 수 없는데 그가 편히 범범하여 스스로 곤액을 취하니 이것이 곧 「본래 곤할 수 없는 곳에 편히 자기를 곤하게 함」이다. 명성이 욕을 받는 것은 그가 하는 일이 본래 악렬하기 때문이다. 육삼은 구이 위에 있으니 형식상은 본래 이것이 그것을 「거(據)」함이다. 그러나 다만 능히 겸손하고 유순하여 그 아래에 굴거하면 본래 해가 없는데 지금 도리어 강강하고 흉험한 자태를 써서 남의 머리 위에 누르니 여기서 앉고 서고가 편안하지 않아 스스로 곤액을 취하니 질려 위에 앉는 것과 같다. 이와 같이 내려가면 죽을 기한이 장차 이르니 그가 의고하는 가주를 어느 곳에 또 보겠는가. 《소상전》에 이르기를: 「거우질려(據于蒺藜), 승강야(乘剛也). 입우기궁(入于其宮), 불견기처(不見其妻), 불상야(不祥也)」. 이른바 「거우질려」는 그것이 구이의 양강 위에 능가함을 가리키니 안온하지 않기가 형자를 깐 것과 같다. 「불상」은 불선한 조짐이다. 자기가 몸을 편안히 하고 의고하는 바를 잃는 것은 곧 불선한 결과이니 그러므로 「불견기처」라 하는 것이 곧 불상이다.

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。唯力不足故困，亨困之道，必由援助。當困之時，上下相求，理當然也。四與初為正應，然四以不中正處困，其才不足以濟人之困。初比二，二有剛中之才，足以拯困，則宜為初所從矣。金，剛也。車，載物者也。二以剛在下載己，故謂之金車。四欲從初而阻於二，故其來遲疑而徐徐，是困于金車也。

구사 효사에 이르기를: 「래서서(來徐徐), 곤우금거(困于金車), 린(吝), 유종(有終)」. 바로 힘이 족하지 않기 때문에 비로소 곤하고 곤경을 통달하게 하는 방법은 반드시 외래의 원조에 의고하여야 한다. 곤돈할 때에 위아래가 서로 도움을 구하는 것은 본래 이치로 당연하다. 구사와 초육은 정응이나 그러나 구사는 불중부정의 자질로 곤에 처하여 재력이 남의 곤액을 구하기에 족하지 않다. 초육은 구이에 바짝 임하고 구이는 강건하여 중을 지키는 재가 있어 족히 곤액을 구정(拯救)하니 그러면 초육이 자연히 마땅히 가서 구이를 따라야 한다. 「금」은 강이요 「거」는 물건을 싣는 것이다. 구이가 양강으로 초육 아래에 있어 그것을 승재(承載)하니 그러므로 이를 「금거」라 칭한다. 구사가 가서 초육에게로 가려 하나 구이에 가로막혀 이로써 옴이 지의하고 완만하니 이것이 곧 「곤우금거」이다.

己之所應，疑其少己而之他，將從之，則猶豫不敢遽前，豈不可羞吝乎？有終者，事之所歸者正也。初四正應，終必相從也。寒士之妻，弱國之臣，各安其正而已，苟擇勢而從，則惡之大者，不容於世矣。二與四皆以陽居陰，而二以剛中之才，所以能濟困也。居陰者，尚柔也；得中者，不失剛柔之宜也。《象》曰：來徐徐，志在下也，雖不當位，有與也。四應於初而隔於二，志在下求，故徐徐而來；雖居不當位為未善，然其正應相與，故有終也。

구사가 의심하여 자기의 정응이 그를 족하지 않다고 미워하여 따로 남에게 투할까 하여 가서 따르고자 하나 또 유예하여 감히 곧바로 앞으로 가지 못하니 이는 어찌 부끄럽고 아깝지 않겠는가. 그것을 「유종」이라 하는 것은 일의 최종의 귀숙(歸宿)이 한 개의 「정」 글자 위에 있기 때문이다: 초육과 구사는 본래 정응이니 종극에는 반드시 서로 따른다. 빈한한 선비의 아내와 약소한 나라의 신하와 같이 각각 자기의 명분을 편안히 지킬 뿐이다. 만약 세력의 대소를 골라 문정(門庭)을 갱환하면 저것은 곧 천대(天大)의 악행이니 세상에 용납되지 않는다. 구이와 구사는 모두 양효로 음위에 있으나 그러나 구이는 강하여 중을 지키는 재가 있으니 그러므로 능히 곤을 구한다. 음위에 있는 것은 이는 유를 숭상함이요 능히 중을 얻는 것은 이는 강유의 분촌을 잡는 것이 그 의를 잃지 않음이다. 《소상전》에 이르기를: 「래서서(來徐徐), 지재하야(志在下也). 수불당위(雖不當位), 유여야(有與也)」. 구사가 초육에 응합하나 구이에 중간에 가로막혀 심지가 아래로 향하여 도움을 구함에 있으니 그러므로 완완히 온다. 처한 자리가 당하지 않아 완선하다고 하지 못하나 그러나 그것과 초육은 본래 정응으로 서로 상여하니 그러므로 종극에는 좋은 결과가 있다.

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。截鼻曰劓，傷於上也。去足為刖，傷於下也。上下皆揜於陰，為其傷害，劓刖之象也。五，君位也。人君之困，由上下無與也。赤紱，臣下之服，取行來之義，故以紱言。人君之困，以天下不來也，天下皆來，則非困也。五雖在困，而有剛中之德，下有九二剛中之賢，道同德合，徐必相應而來，共濟天下之困，是始困而徐有喜說也。

구오 효사에 이르기를: 「의월(劓刖), 곤우적불(困于赤紱), 내서유열(乃徐有說), 리용제사(利用祭祀)」. 코를 베는 것을 「의」라 하니 이는 위쪽에서 상함이요 발을 베는 것을 「월」이라 하니 이는 아래쪽에서 상함이다. 구오는 위로는 상육에 입고 아래로는 육삼에 차폐되어 양쪽 끝이 모두 그 상해를 받으니 바로 「의월」의 상이다. 다섯째 효는 군위이니 인군이 곤한 까닭은 위아래에 모두 그를 돕는 사람이 없기 때문이다. 「적불」은 신하의 복식이니 요컨대 「왕래하고 행주」의 뜻을 취하므로 폐슬을 써서 말한다. 인군의 곤은 천하의 현재가 기꺼이 와서 귀부하지 않음에 있다. 천하가 모두 와서 귀부하면 저것은 곧 곤이 아니다. 구오는 비록 곤 가운데 있으나 도리어 강건하여 중을 지키는 덕이 있고 아래에 또 구이라는 이 강중의 현자가 있어 두 사람이 도가 같고 덕이 합하니 만만히 필연히 서로 응화하여 와서 공동으로 천하의 곤액을 구제하니 이것이 곧 처음에는 곤돈하다가 점점 흔열로 돌아감이다.

利用祭祀，祭祀之事，必致其誠敬，而後受福。人君在困時，宜念天下之困，求天下之賢，若祭祀然，致其誠敬，則能致天下之賢，濟天下之困矣。五與二同德，而云上下無與，何也？曰：陰陽相應者，自然相應也，如夫婦骨肉，分定也。五與二皆陽爻，以剛中之德，同而相應，相求而後合者也。如君臣朋友，義合也。方其始困，安有上下之與？有與，則非困，故徐合而後有說也。二雲享祀，五雲祭祀，大意則宜用至誠，乃受福也。祭與祀享，泛言之則可通，分而言之，祭天神，祀地祗，享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所當用也。

「리용제사(利用祭祀)」에 이르러서는: 제사라는 이 일은 반드시 십족(十足)한 성경(誠敬)을 바쳐야 그 뒤에 비로소 능히 복을 받는다. 인군이 몸이 곤돈할 때에 마땅히 천하 사람의 곤고를 생각하고 천하의 현재를 방구(訪求)하여 제사하는 것처럼 성경의 마음을 내야 하니 그러면 곧 능히 천하의 현자를 초래하여 천하의 곤액을 구제한다. 어떤 사람이 묻기를: 구오와 구이는 덕행이 같은데 어찌하여 오히려 상하에 그를 돕는 사람이 없다고 하는가. 대답하여 이르기를: 음양이 서로 응하는 것은 저것은 자연이 그러한 서로 응함이니 비유하면 부부 골육과 같아 명분이 일찍이 정하여졌다. 구오와 구이는 같이 양효이니 다만 강중의 덕으로 서로 의기가 같아 서로 응하니 마땅히 서로 심구(尋求)한 뒤에 비로소 능히 결합해야 하니 비유하면 군신 붕우와 같아 이는 의리에 의지하여 회합한다. 그가 막 곤돈에 빠진 때에 어느 곳에 곧 상하가 서로 여(與)함이 있겠는가. 만약 처음부터 곧 서로 여하는 사람이 있으면 저것은 또 곧 곤이 아니니 그러므로 만만히 회합한 뒤에 비로소 흔열이 있어야 한다. 구이는 「향사」라 하고 구오는 「제사」라 하는 것은 대의가 모두 지성을 써야 그 뒤에 비로소 능히 복을 받아야 함이다. 「제」와 「사」「향」은 대략 말하면 통용할 수 있고 나누어 말하면 곧 제의 대상은 천신이요 사의 대상은 지기(地祇)요 향의 대상은 인귀이다. 구오는 군위에 있으므로 「제」라 하고 구이는 아랫자리에 있으므로 「향」이라 하니 각각 자기가 마땅히 써야 할 명목에 따를 뿐이다.

《象》曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。始為陰揜，無上下之與，方困未得志之時也。徐而有說，以中直之道，得在下之賢，共濟於困也。不曰中正，與二合者雲直乃宜也。直比正意差緩。盡其誠意，如祭祀然，以求天下之賢，則能亨天下之困，而享受其福慶也。

《소상전》에 이르기를: 「의월(劓刖), 지미득야(志未得也). 내서유열(乃徐有說), 이중직야(以中直也). 리용제사(利用祭祀), 수복야(受福也)」. 처음에는 음효에 상하로 차폐되어 돕는 사람이 없으니 바로 곤돈하여 지향이 베풀어지지 못하는 때이다. 점점 흔열로 돌아가는 것은 의지하는 바가 중을 지키고 정직한 도리로 아랫자리의 현자를 얻어 공동으로 곤액을 구제함이다. 여기서 「중정」이라 하지 않고 「중직」이라 하는 것은 구오와 구이의 결합이 의기로 서로 합하므로 「직」 글자를 써야 흡당(恰當)하기 때문이다. 「직」은 「정」에 견주면 어의가 요컨대 넓고 완하다. 자기의 성의를 다하여 제사하는 것처럼 이 몫의 성의를 써서 천하의 현재를 방구하면 곧 능히 천하의 곤액으로 하여금 형통하게 하고 그것이 가져오는 복경을 향수(享受)한다.

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。物極則反，事極則變。困既極矣，理當變矣。葛藟，纏束之物，臲卼，危動之狀。六處困之極，為困所纏束，而居最高危之地，困于葛藟與臲卼也。動悔，動輒有悔，無所不困也。有悔，咎前之失也。曰，自謂也。若能曰，如是動皆得悔，當變前之所為，有悔也；能悔，則往而得吉也。困極而征，則出於困矣，故吉。

상육 효사에 이르기를: 「곤우갈뢰(困于葛藟), 어얼올(于臲卼), 왈동회유회(曰動悔有悔), 정길(征吉)」. 사물이 극점에 이르면 곧 반전하고 일이 극점에 이르면 곧 변화한다. 곤이 이미 이미 극점에 이르면 이치로 마땅히 변이 있어야 한다. 「갈뢰」는 얽혀 묶는 덩굴이요 「얼올」은 흔들흔들 떨어질 듯한 위험한 모양이다. 상육은 곤의 극점에 있어 곤경에 겹겹이 휘감기고 또 가장 높고 가장 험한 곳에 있으니 그러므로 갈뢰에 곤하고 얼올에 곤한다고 한다. 「동회」는 한번 움직이면 곧 회를 부름을 말하고 곤하지 않는 곳이 없다. 「유회」는 곧 자기의 종전의 과실을 추구(追咎)함이다. 「왈」은 자기가 자기에게 말함이다. 만약 그가 능히 스스로 한 구를 말하되: 이미 이와 같이 움직이면 늘 회가 있으면 곧 마땅히 종전의 작법을 고쳐야 한다—이것이 곧 「유회」이다. 능히 회개하는 마음을 일으키면 앞으로 가면 곧 길을 얻는다. 곤이 극처에 이르러 기꺼이 몸을 움직여 앞으로 가면 곧 곤경을 벗어나니 그러므로 길하다.

三以陰在下卦之上而凶，上居一卦之上而無凶，何也？曰：三居剛而處險，困而用剛，險故凶。上以柔居說，唯為困極耳，困極則有變困之道也。《困》與《屯》之上，皆以無應居卦終，《屯》則泣血漣如，《困》則有悔征吉，《屯》險極而《困》說體故也，以說順進，可以離乎困也。《象》曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。為困所纏，而不能變，未得其道也，是處之未當也。知動則得悔，遂有悔而去之，可出於困，是其行而吉也。

어떤 사람이 묻기를: 육삼은 음효로 아래괘 위에 있어 흉이 있고 상육은 전괘의 가장 위에 있으면서 도리어 흉이 없으니 이것은 무슨 까닭인가. 대답하여 이르기를: 육삼은 양위에 있고 또 몸이 감험에 있어 곤돈 가운데서도 오히려 강을 과시하고 강을 쓰며 더하여 험하니 그러므로 흉하다. 상육은 곧 유순한 자질로 태열의 체에 있어 지나지 않아 곤이 극점에 이르렀을 뿐이니 곤이 극점에 이르면 자연히 곤국을 전변하는 도리를 품는다. 《곤》괘와 《둔》괘의 마지막 효는 모두 정응이 없어 한 괘의 끝에 있다. 《둔》괘의 상육은 「읍혈연여(泣血漣如)」이요 《곤》괘의 상육은 도리어 「유회정길(有悔征吉)」이니 바로 《둔》의 위체는 감험이 극처에 이르렀고 《곤》의 위체는 태열이기 때문이다—화열하고 순수한 태도로 전진하면 곧 능히 곤경을 벗어난다. 《소상전》에 이르기를: 「곤우갈뢰(困于葛藟), 미당야(未當也). 동회유회(動悔有悔), 길행야(吉行也)」. 곤경에 휘감겨도 변통을 모르는 것은 아직 출로를 찾지 못함이니 그가 자처함이 흡당하지 못함을 설명한다. 한번 움직이면 곧 회를 부름을 밝히 알게 됨에 이르러 여기서 회심을 일으켜 옛 철(轍)을 고치면 곧 능히 곤경을 벗어나니 이것이 곧 그가 몸을 움직여 앞으로 가서 길을 얻음이다.

《井》，《序卦》：“困乎上者必反下，故受之以井。”承上“升而不已必困”為言，謂上升不已而困，則必反於下也。物之在下者莫如井，井所以次困也。為卦，坎上巽下。坎，水也，巽之象則木也，巽之義則入也。木，器之象。木入於水下而上乎水，汲井之象也。

《정》괘, 《서괘전》에 이르기를: 「곤호상자필반하(困乎上者必反下), 고수지이정(故受之以井)」. 이것은 윗글의 「승이불이필곤」을 이어받아 말한 것이다: 일로 상승하여 그치지 않아 곤돈에 이르면 곧 반드시 아래로 돌아와야 한다. 위치가 가장 낮은 것은 정보다 심한 것이 없으니 그러므로 《정》괘가 《곤》괘 뒤에 배치된다. 괘체로 말하면 감이 위에 있고 손이 아래에 있다: 감은 물이요 손은 상을 취하면 곧 나무요 의를 취하면 곧 「입(入)」이다. 나무는 그릇을 만들 수 있고 나무 그릇이 물 밑에 가라앉아 물을 떠올리니 이것이 곧 우물에서 물을 긷는 상이다.

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。井之為物，常而不可改也。邑可改而之他，井不可遷也，故曰改邑不改井。汲之而不竭，存之而不盈，無喪無得也。至者皆得其用，往來井井也。無喪無得，其德也常；往來井井，其用也周。常也，周也，井之道也。

《정》괘의 괘사에 이르기를: 「개읍불개정(改邑不改井), 무상무득(无喪无得), 왕래정정(往來井井)」. 우물이라는 것은 항상하여 개동할 수 없는 것이다. 성읍은 다른 곳으로 옮길 수 있으나 우물은 도리어 옮겨갈 수 없으니 그러므로 「개읍불개정」이라 한다. 끊임없이 그것을 길어도 고갈하지 않고 오래 놓아두어도 넘치지 않으니 이것이 곧 「무상무득」—감손도 없고 또 증익도 없다. 무릇 우물가에 이르는 사람은 모두 능히 필요한 것을 취하니 이것이 곧 「왕래정정」이다. 「무상무득」은 말하는 바가 우물의 덕성이 항상함이요, 「왕래정정」은 말하는 바가 우물의 공용이 주편(周遍)함이다. 항상하고 또 주편하니 이것이 곧 우물의 도이다.

汔至，亦未濆井，羸其瓶，凶。汔，幾也。繘，綆也。井以濟用為功，幾至而未及用，亦與未下繘於井同也。君子之道，貴乎有成，所以五穀不熟，不如荑稗；掘井九仞而不及泉，猶為棄井。有濟物之用，而未及物，猶無有也。羸敗其瓶而失之，其用喪矣，是以凶也。羸，毀敗也。

괘사가 이어서 이르기를: 「흘지(汔至), 역미결정(亦未繘井), 뇌기병(羸其瓶), 흉(凶)」. 「흘」은 거의·장근이요 「결」은 물 긷는 동아줄이다. 우물은 능히 사람이 취용함에 공급함을 공으로 삼는데 물이 거의 떠올려지려 하면서도 종극에는 능히 쓰이지 못하면 저것은 동아줄을 근본에 우물에 드리우지 못함과 같다. 군자의 도는 성취하는 바가 있음을 귀하게 하니 그러므로 《맹자》는 오곡이 만약 성숙하지 않으면 피나 좁쌀 같은 야초만 못하다고 한다. 우물을 파서 칠팔 장의 깊이에 이르면서도 샘물에 이르지 못하면 오히려 한 개의 폐정(廢井)으로 친다. 물을 제(濟)하는 쓸모가 있으면서 종극에 물에 혜택이 미치지 못하면 곧 없는 것과 같다. 물 긷는 질병을 깨뜨려 그것을 잃음에 이르면 우물의 공용도 곧 상실되니 이로써 흉이 있다. 「뇌(羸)」는 곧 훼괴(毀壞)이다.

《彖》曰：巽乎水而上水，井。井，養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。巽入於水下而上其水者井也。井之養於物，不有窮已，取之而不竭，德有常也。邑可改，井不可遷，亦其德之常也。二五之爻，剛中之德，其常乃如是，卦之才與義合也。

《정·단전》에 이르기를: 「손호수이상수(巽乎水而上水), 정(井). 정(井), 양이불궁야(養而不窮也). 개읍불개정(改邑不改井), 내이강중야(乃以剛中也)」. 기구가 깊이 들어가 물 아래에 있어 물을 떠올리니 이것이 곧 우물이다. 우물이 만물에 대한 양육이 다함이 없고 사람이 취용함을 맡겨도 고갈하지 않으니 이것은 그 덕성이 항상함이다. 「개읍불개정」은 같이 그 덕성이 항상함의 표현이다. 구이·구오 두 효가 양강이 가운데 있는 덕을 갖추니 저 몫의 항상함이 바로 이와 서로 합하니 보건대 이 괘의 재질과 그 취의가 서로 응한다.

汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。雖使幾至，既未為用，亦與未繘井同。井以濟用為功，水出乃為用，未出則何功也？瓶所以上水而致用也，羸敗具瓶，則不為用矣，是以凶也。《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。木承水而上之，乃器汲水而出井之象。君子觀井之象，法井之德，以勞徠其民，而勸勉以相助之道也。勞徠其民，法井之用也；勸民使相助，法井之施也。

《단전》에 이르기를: 「흘지역미결정(汔至亦未繘井), 미유공야(未有功也). 뇌기병(羸其瓶), 시이흉야(是以凶也)」. 비록 물이 이미 떠올려 우물 입구에 거의 나왔어도 이미 종극에 능히 사람이 취용함에 공급하지 못하면 저것도 동아줄을 우물에 드리우지 못함과 같다. 우물은 능히 사람이 취용함에 공급함을 공으로 삼으니 물이 우물 입구를 나와야 비로소 쓸모가 있다고 하고 나오지 못하면 또 무슨 공효를 논하겠는가. 질병은 써서 물을 떠서 쓸모를 이루는 기구이니 병을 깨뜨리면 곧 다시 쓸 곳에 쓸 수 없으니 이로써 흉이 있다. 《정·대상전》에 이르기를: 「목상유수(木上有水), 정(井), 군자이로민권상(君子以勞民勸相)」. 나무 그릇이 물을 받쳐 위로 올라가니 바로 기구를 써서 우물 가운데서 물을 길어 내는 상이다. 군자는 우물의 괘상을 관찰하고 우물의 덕성을 본받아 이로써 자기의 백성을 위로하고 불러들이며 병하여 그들을 권면하여 서로 돕게 한다. 백성을 위로하고 불러들이는 것은 이는 우물의 공용을 본받음이요 백성을 권도하여 서로 부조하게 하는 것은 이는 우물의 시여를 본받음이다.

初六，井泥不食，舊井無禽。井與鼎皆物也，就物以為義。六以陰柔居下，上無應援，無上水之象。不能濟物，乃井之不可食也。井之不可食，以泥汙也。在井之下，有泥之象。井之用，以其水之養人也，無水，則舍置不用矣。井水之上，人獲其用，禽鳥亦就而求焉。舊廢之井，人既不食，水不復上，則禽鳥亦不復往矣，蓋無以濟物也。井本濟人之物，六以陰居下，無上水之象，故為不食。井之不食，以泥也，猶人當濟物之時，而才弱無援，不能及物，為時所舍也。

초육 효사에 이르기를: 「정니불식(井泥不食), 구정무금(旧井无禽)」. 《정》과 《정(鼎)》 두 괘는 모두 구체의 기물을 취하여 괘를 세우고 기물에 의지하여 의리를 설명한다. 초육은 음유로 가장 아래에 있고 위에 응원하는 효가 없어 물을 떠올리는 상이 없다. 능히 물을 제하지 못하면 곧 우물물이 마실 수 없는 것과 같다. 우물물이 마실 수 없는 까닭은 흙탕물에 오탁되었기 때문이다—그것이 우물의 가장 밑바닥에 있어 바로 유니(淤泥)의 상이 있다. 우물의 쓸 곳은 물이 능히 사람을 기르는 데 있으니 물이 없으면 곧 기치(棄置)하여 쓰지 않는다. 우물물이 위로 떠오르면 사람이 그 쓸 곳을 얻어 금조(禽鳥)도 날아와 마심을 구한다. 한 개의 폐기되어 오래된 옛 우물은 사람이 이미 더 길어 마시지 않고 물도 또한 더 떠올려지지 않으면 금조도 곧 더 날아오지 않으니 그것이 이미 능히 물을 제할 수 없기 때문이다. 우물은 본래 사람을 제하는 물건이요 초육은 음효로 아래에 있어 물을 올리는 상이 없으니 그러므로 「불식」이라 한다. 우물물이 마셔지지 않는 것은 흙이 있기 때문이니 비유하면 한 사람이 바로 마땅히 힘을 내어 세상을 제할 때에 도리어 재력이 박약하고 또 인원(援引)하는 사람이 없어 남에게 혜택이 미치지 못하여 이로써 시세에 기치되는 것과 같다.

《象》曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。以陰而居井之下，泥之象也。無水而泥，人所不食也。人不食，則水不上，無以及禽鳥，禽鳥亦不至矣。見其不能濟物，為時所舍置不用也。若能及禽鳥，是亦有所濟也。舍，上聲，與《乾》之“時舍”音不同。

《소상전》에 이르기를: 「정니불식(井泥不食), 하야(下也). 구정무금(旧井无禽), 시사야(時舍也)」. 음효로 우물의 가장 밑바닥에 있는 것은 바로 유니의 상이다. 물이 없고 흙만 있으면 사람이 자연히 마시지 않는다. 사람이 와서 마시지 않으면 물이 곧 떠올려지지 않고 금조에 혜택이 미칠 수 없어 금조도 곧 또한 오지 않는다. 이로써 보건대 그것이 능히 물을 제하지 못함을 이로써 시세에 기치되어 쓰이지 않는다. 만약 그것이 오히려 능히 금조에 혜택이 미치면 저것도 소제(所濟)가 있다고 하겠다. 여기의 「사(舍)」는 상성으로 읽으니 이는 기치(棄置)의 뜻이요 《건》괘 문언(文言)의 「시사야」의 저 「사」의 독음과 같지 않다.

九二，井谷射鮒，甕敝漏。二雖剛陽之才而居下，上無應而比於初，不上而下之象也。井之道，上行者也；澗谷之水，則旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也。井上出，則養人而濟物，今乃下就汙泥，注於鮒而已。鮒，或以為蝦，或以為蟆，井泥中微物耳。射，注也，如谷之下流，注於鮒也。甕敝漏，如甕之破漏也。

구이 효사에 이르기를: 「정곡사부(井谷射鮒), 옹폐루(甕敝漏)」. 구이는 비록 양강의 재가 있으나 도리어 아랫자리에 있고 위에 정응이 없이 다만 초육과 서로 이웃할 뿐이니 이는 위로 향하지 않고 도리어 아래로 향하는 상이다. 우물의 도는 본래 위로 향하여 물을 내는 것이다. 산간 계곡 안의 물은 도리어 옆에서 흘러나와 아래로 간다. 구이는 몸이 우물 가운데 있으면서 아래로 향하여 흐르니 우물의 도를 잃어 이루어 이름은 우물이라 하나 실은 계곡과 같다. 우물물이 위로 향하여 나오면 곧 능히 사람을 기르고 물을 제한다. 지금 도리어 아래로 향하여 오니 속으로 흘러 몇 마리의 작은 물고기를 관개할 뿐이다. 「부(鮒)」는 어떤 사람은 작은 새우라 하고 어떤 사람은 두꺼비라 하니 대개 이는 우물 흙 가운데의 미소한 생물이다. 「사(射)」는 곧 주(注)이니 계곡의 물이 아래로 흘러 부어 부의 몸에 끼얹는 것과 같다. 「옹폐루」는 질그릇이 깨져 물이 새는 것과 같음을 말한다.

陽剛之才，本可以養人濟物，而上無應援，故不能上而就下，是以無濟用之功。如水之在甕，本可為用，乃破敝而漏之，不為用也。井之初二無功，而不言悔咎，何也？曰：失則有悔，過則為咎。無應援而不能成用，非悔咎也。居二比初，豈非過乎？曰：處中非過也。不能上，由無援，非以比初也。《象》曰：井谷射鮒，無與也。井以上出為功。二，陽剛之才，本可濟用。以在下而上無應援，是以下比而射鮒。若上有與之者，則當汲引而上，成井之功矣。

구이는 본래 양강의 재가 있어 본래 사람을 기르고 물을 제할 수 있는데 다만 위에 응원이 없으므로 그러므로 능히 위로 향하지 못하고 도리어 아래로 향하니 이로써 물을 제하고 쓸모를 이루는 공효가 없다. 물이 독 가운데 있는 것과 같아 본래 쓸 곳에 쓸 수 있는데 독이 도리어 깨져 새어 다하여 쓸 수 없다. 어떤 사람이 묻기를: 《정》괘의 초육·구이가 모두 공효가 없는데 효사는 도리어 「회」「구」를 말하지 않으니 이것은 무슨 까닭인가. 대답하여 이르기를: 잃는 바가 있어야 비로소 회가 있고 과오가 있어야 비로소 구가 있다. 응원이 없어서 이로써 능히 공용을 이루지 못한 것은 이는 잃음도 아니요 허물도 아니다. 또 묻기를: 구이는 가운데 있으면서 초육과 서로 근근한데 어찌 허물로 치지 않는가. 대답하여 이르기를: 그것이 중위에 있는 것은 곧 허물로 치지 않는다. 그것이 능히 위로 향하지 못하는 것은 사람이 인원하는 자가 없기 때문이지 병하여 초육에 친근하기 때문이 아니다. 《소상전》에 이르기를: 「정곡사부(井谷射鮒), 무여야(无與也)」. 우물은 물이 능히 위로 나옴을 공으로 삼는다. 구이는 양강의 재가 있어 본래 능히 물을 제하고 쓸모를 이룰 수 있는데 다만 몸이 아랫자리에 있어 위에 사람이 서로 응하는 자가 없으므로 비로소 아래로 향하여 초육에 친근하여 「사부」한다. 만약 위에 그와 서로 응하는 사람이 있으면 그는 자연히 길어 인도되어 올라가 우물의 공용을 이룰 것이다.

九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福。三以陽剛居得其正，是有濟用之才者也；在井下之上，木之清潔可食者也。井以上為用，居下，未得其用也。陽之性上，又志應上六，處剛而過中，汲汲於上進，乃有才用而切於施為；未得其用，則如井之渫治清潔，而不見食，為心之惻怛也。三居井之時，剛而不中，故切於施為，異乎用之則行、舍之則藏者也。然明王用人，豈求備也？故王明則受福矣。三之才足以濟用，如井之清潔，可用汲而食也。若上有明王，則當用之而得其效。賢才見用，則己得行其道，君得享其功，下得被其澤，上下並受其福也。

구삼 효사에 이르기를: 「정설불식(井渫不食), 위아심측(為我心惻), 가용급(可用汲), 왕명병수기복(王明並受其福)」. 구삼은 양강으로 있어 그 정을 얻으니 이는 세상을 제하고 쓸모를 이루는 재가 있는 사람이다. 그것이 아래체의 위에 있으니 우물물이 이미 도세(淘洗)하여 청결하여 마실 만함에 견준다. 우물은 물이 위로 나와야 비로소 쓸모가 있다고 하니 구삼은 오히려 아래체에 있으므로 아직 쓰이지 못함을 본다. 양의 본성은 위로 향하니 그것이 또 심지가 위로 상육에 응하고 양위에 있어 이미 아래괘의 가운데를 지났으니 급절하여 위로 나아가고자 하니 보건대 이는 재구(才具)가 있고 또 절박하게 작위하고자 하는 사람이다. 재구가 아직 베풀어지지 못하니 우물이 이미 도치(淘治)하여 청결하나 길어 마시러 오는 사람이 없는 것과 같으니 이로써 심중이 측연히 상감(傷感)한다. 구삼은 몸이 《정》 때에 있어 강강하고 중에 있지 않으므로 하고자 함이 급하니 저런 「나를 쓰면 곧 출사하고 나를 쓰지 않으면 곧 물러난다」는 종용한 태도와 같지 않다. 그러나 영명한 군주가 사람을 씀에 어찌 완전함을 구하고 책을 갖추겠는가. 그러므로 다만 군왕이 명찰하면 위아래가 모두 복을 받는다. 구삼의 재구는 족히 세상을 제하고 쓸모를 이루니 바로 우물물이 청결함과 같아 다만 길어올려 마실 만하다. 만약 위에 영명한 군왕이 있으면 곧 마땅히 그를 임용하여 실효를 거두어야 한다. 현재가 임용되면 자기는 지키는 도를 추행할 수 있고 군주는 그의 공적을 향유할 수 있으며 백성은 그의 은택을 몽수(蒙受)할 수 있어 위아래가 모두 복을 받는다.

《象》曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。井渫治而不見食，乃人有才知而不見用，以不得行為憂惻也。既以不得行為惻，則豈免有求也？故求王明而受福，志切於行也。六四，井甃無咎。四雖陰柔而處正，上承九五之君，才不足以廣施利物，亦可自守者也，故能修治，則得無咎。甃，砌累也，謂修治也。四雖才弱，不能廣濟物之功，修治其事，不至於廢可也。若不能修治，廢其養人之功，則失井之道，其咎大矣。居高位而得剛陽中正之君，但能處正承上，不廢其事，亦可以免咎也。

《소상전》에 이르기를: 「정설불식(井渫不食), 행측야(行惻也). 구왕명(求王明), 수복야(受福也)」. 우물이 이미 도세하여 깨끗하나 길어 마시러 오는 사람이 없는 것은 바로 사람이 재지가 있으나 임용되지 않음과 같아 자기의 도가 행해지지 못함으로 말미암아 우상하고 측연하다. 이미 도가 행해지지 못함으로 상감하면 또 어찌 능히 구하는 바가 없겠는가. 그러므로 군왕의 명찰을 구하여 그 복을 함께 받는다고 하니 보건대 그가 자기의 도를 추행하는 심지가 얼마나 절박한가. 육사 효사에 이르기를: 「정축무구(井甃无咎)」. 육사는 비록 음유하나 위치가 도리어 단정하여 위로 구오의 군주를 받든다. 그 재력이 널리 혜를 베풀어 물을 이롭게 함에 족하지 못하나 다만 오히려 본분을 지킬 수 있으니 그러므로 다만 기꺼이 우물 벽을 수치하면 곧 능히 과오가 없다. 「축(甃)」은 벽돌과 돌을 써서 우물 벽을 쌓는 것이니 곧 수선하고 정치함이다. 육사는 비록 재력이 박약하여 널리 물에 미치는 큰 공을 지어내지 못하나 능히 분내의 일을 수치하여 폐이(廢弛)에 이르지 않으면 또 곧 된다. 만약 수치도 하지 못하여 우물이 사람을 기르는 공용을 폐하면 저것은 곧 우물의 도를 잃으니 과오가 곧 크다. 몸이 높은 자리에 있어 강건하고 중정한 군주를 만나면 다만 능히 정도를 지키고 위에 있는 자를 받들며 본직의 일을 황폐하게 하지 않으면 또 곧 능히 과오를 면한다.

《象》曰：井甃無咎，修井也。甃者，修治於井也。雖不能大其濟物之功，亦能修治不廢也，故無咎，僅能免咎而已。若在剛陽，自不至如是，如是則可咎矣。九五，井洌寒泉食。五以陽剛中正，居尊位，其才其德，盡善盡美，井洌寒泉食也。洌，謂甘潔也。井泉以寒為美。甘潔之寒泉，可為人食也。於井道為至善也，然而不言吉者，井以上出為成功，未至於上，未及用也，故至上而後言元吉。《象》曰：寒泉之食，中正也。寒泉而可食，井道之至善者也。九五中正之德，為至善之義。

《소상전》에 이르기를: 「정축무구(井甃无咎), 수정야(修井也)」. 「축」은 곧 우물 벽을 수치함이다. 육사는 능히 물을 제하는 공효를 확대하지 못하나 도리어도 능히 수치하고 유호(維護)하여 황폐하게 하지 않으니 그러므로 과오가 없다—다만 겨우 과오를 면할 뿐이다. 만약 양강의 재로 바꾸어 이 위치에 있으면 본래 다만 이 걸음을 짓는 데 이르지 않았을 것이다. 다만 이 걸음을 이루면 곧 마땅히 과오가 있어야 한다. 구오 효사에 이르기를: 「정렬한천식(井洌寒泉食)」. 구오는 양강하고 중정한 자질로 존위에 있어 재구와 덕행이 모두 다 아름답고 다 선하니 바로 우물물이 달고 깨끗하여 한천이 마실 만함과 같다. 「렬(洌)」은 감첨하고 청결함의 뜻이다. 우물 샘은 청한(清寒)을 아름다움으로 삼으니 감결한 한천은 바로 사람이 마실 만하니 우물의 도로 말하면 이는 가장 완선하다. 그러나 효사가 「길」이라 하지 않는 것은 우물은 물이 위로 나옴을 성공으로 삼기 때문이요 구오는 아직 가장 위 효에 이르지 않아 아직 참으로 사람이 취용함에 공급하지 못하므로 상육에 이르러 비로소 「원길」이라 한다. 《소상전》에 이르기를: 「한천지식(寒泉之食), 중정야(中正也)」. 한천이 되어 마실 만한 것은 우물의 도가 가장 미선한 경지이다. 구오의 중정의 덕은 바로 이러한 지선의 의의에 대응한다.

上六，井收勿幕，有孚元吉。井以上出為用。居井之上，井道之成也。收，汲取也。幕，蔽覆也。取而不蔽，其利無窮，井之施廣矣，大矣。有孚，有常而不變也。博施而有常，大善之吉也。夫體井之用，博施而有常，非大人就能？他卦之終，為極為變，唯《井》與《鼎》終乃為成功，是以吉也。《象》曰：元吉在上，大成也。以大善之吉，在卦之上，井道之大成也。井以上為成功。

상육 효사에 이르기를: 「정수물막(井收勿幕), 유부원길(有孚元吉)」. 우물은 물이 위로 나와야 비로소 쓸모가 있다고 한다. 상육은 우물의 가장 윗자리에 있으니 바로 우물의 도의 완성이다. 「수(收)」는 길어올림이요 「막(幕)」은 덮음이다. 사람이 길어올림을 맡기고 덮음을 가하지 않으면 그 이익이 곧 무궁무진하여 우물의 시여도 곧 광대하다. 「유부」는 항상하여 개변하지 않음이다. 널리 사람에게 베풀고 또 그것을 지킴이 항상이 있으니 바로 대선의 길리이다. 우물의 공용을 체현하여 널리 베풀고 항상이 있음을 이루려면 만약 대인물이 아니면 누가 능히 이루겠는가. 다른 괘는 가장 위 효에 이르면 대부분 궁극하여 변을 낳으나 오직 《정》과 《정(鼎)》 두 괘는 끝에 이르러 비로소 성공으로 치니 그러므로 이는 길하다. 《소상전》에 이르기를: 「원길재상(元吉在上), 대성야(大成也)」. 이 대선의 길리가 전괘의 가장 윗자리에 나타나니 바로 우물의 도가 큰 공을 이룸이다—우물은 물이 위로 나옴을 성공으로 한다.

《革》，《序卦》：“井道不可不革，故受之以革。”井之為物，存之則穢敗，易之則清潔，不可不革者也，故井之後，受之以革也。為卦，兌上離下，澤中有火也。革，變革也。水火，相息之物，水滅火，火涸水，相變革者也。火之性上，水之性下，若相違行，則睽而已。乃火在下，水在上，相就而相剋，相滅息者也，所以為革也。又二女同居，而其歸各異，其志不同，為不相得也，故為革也。

《혁》괘, 《서괘전》에 이르기를: 「정도불가불혁(井道不可不革), 고수지이혁(故受之以革)」. 우물이라는 것은 놓아두고 움직이지 않으면 곧 오예하고 패괴하여 갱신을 가하여야 비로소 청결하니 이는 능히 변혁을 가하지 않을 수 없다. 그러므로 《정》괘 뒤에 《혁》괘를 잇는다. 괘체로 말하면 태가 위에 있고 리가 아래에 있으니 이는 못 가운데 불이 있음이다. 「혁」은 곧 변혁이다. 물과 불은 서로 소멸하는 것이다: 물은 능히 불을 끄고 불은 능히 물을 말리니 둘이 서로 변혁한다. 불의 성질은 위로 향하고 물의 성질은 아래로 향하니 만약 둘이 도를 어기고 가면 저것은 지나지 않아 서로 궤위(乖違)할 뿐이다. 지금 불은 아래에 있고 물은 위에 있어 둘이 서로 나아가 서로 극(克)하고 서로 소멸하니 그러므로 이를 《혁》이라 한다. 다시 말하면 태가 소녀가 되고 리가 중녀가 되어 두 여자가 같이 한 곳에 살면서 각각 각각의 귀숙이 있어 심지가 같지 않고 서로 맞지 않으니 그러므로 또 변혁의 의를 취한다.

革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。革者，變其故也。變其故，則人未能遽信，故必巳日，然後人心信從。元亨利貞，悔亡，弊壞而後革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨；革之而利於正，道則可久而得去故之義；無變動之悔，乃悔亡也。革而無甚益，猶可悔也，況反害乎？古人所以重改作也。

《혁》괘의 괘사에 이르기를: 「사일내부(巳日乃孚), 원형(元亨), 이정(利貞), 회망(悔亡)」. 「혁」은 곧 옛것을 바꿈이다. 옛것이 일단 바뀌면 사람들이 일시에는 아직 능히 곧바로 믿지 못하니 그러므로 반드시 「사일」에 이르러야 하니 곧 한동안 시일이 지난 뒤에 인심이 비로소 기꺼이 신종(信從)한다. 「원형, 이정, 회망」에 이르러서는: 일이 이미 폐괴하였으니 그 뒤에 변혁을 가하니 변혁은 바로 그것을 새로이 통창하게 하려 함이니 그러므로 변혁하면 곧 능히 크게 형통한다. 변혁은 또 정을 지킴을 의로 삼으니 이와 같이 하면 그 도가 비로소 능히 오래가고 참으로 옛 폐를 혁제하는 의의에 합한다. 망동으로 말미암아 생긴 회한을 남기지 않으면 이것이 곧 「회망」이다. 변혁하여도 다대한 이처가 없는 것은 상차 회할 만하다. 하물며 도리어 재해를 초래함이겠는가. 이것이 곧 옛사람이 개현갱장(改弦更張)에 대하여 어찌하여 이렇게 근중(鄭重)한가의 까닭이다.

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。澤火相滅息，又二女志不相得，故為革。息為止息，又為生息。物止而後有生，故為生義。革之相息，謂止息也。巳日乃孚，革而信之。事之變革，人心豈能便信？必終日而後孚。在上者於改為之際，當詳告申令，至於巳日，使人信之。人心不信，雖強之行，不能成也。先王政令，人心始以為疑者有矣，然其久也必信。終不孚而成善治者，未之有也。

《혁·단전》에 이르기를: 「혁(革), 수화상식(水火相息), 이여동거(二女同居), 기지불상득(其志不相得), 왈혁(曰革)」. 못과 불이 서로 소멸하고 더하여 두 여자가 심지가 맞지 않으니 그러므로 이름을 취하여 《혁》으로 한다. 「식(息)」 글자는 두 가지 뜻이 있다: 이미 지식(止息)이요 또 생식(生息)이다—사물이 정지한 뒤에 비로소 새로운 생이 있으니 그러므로 또 생장의 의를 품는다. 이곳의 「상식」은 취하는 바가 지식의 한 뜻이다. 《단전》이 또 이르기를: 「사일내부(巳日乃孚), 혁이신지(革而信之)」. 일에 일단 변혁이 있으면 인심이 어찌 능히 곧바로 믿겠는가. 반드시 한동안 시일을 경과하여야 비로소 신복한다. 윗자리에 있는 사람이 개작(改作)에 착수할 때에 마땅히 상세히 효유(曉諭)하고 반복하여 호령을 신명(申明)하여 「사일」에 이르러 사람들로 하여금 믿을 만하게 해야 한다. 인심이 믿지 않으면 비록 강행하여 밀어 내려도 이루지 못한다. 선왕이 정령을 반포하여도 인심이 처음에는 또 의려(疑慮)하는 때가 있으나 다만 날이 오래면 반드시 신복한다. 머리에서 꼬리까지 신임을 얻지 못하고 능히 선정을 이룬 것은 종래 있은 적이 없다.

文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。以卦才言革之道也。離為文明，兌為說。文明則理無不盡，事無不察；說則人心和順。革而能照察事理，和順人心，可致大亨，而得貞正。如是，變革得其至當，故悔亡也。天下之事，革之不得其道，則反致弊害，故革有悔之道。惟革之至當，則新舊之悔皆亡也。

《단전》에 이르기를: 「문명이열(文明以說), 대형이정(大亨以正), 혁이당(革而當), 기회내망(其悔乃亡)」. 이것은 괘의 재질에 대하여 변혁의 도를 논한다. 아래체 리는 문명이요 위체 태는 흔열이다: 문명이면 곧 도리에 논하여 꿰뚫지 못함이 없고 일을 살펴 밝지 못함이 없다. 흔열이면 곧 인심이 화순하다. 변혁하여도 능히 사리를 통찰하고 인심에 순수하면 곧 능히 대형통을 초래하고 병하여 정을 지킬 수 있다. 능히 이와 같이 하면 변혁이 곧 지극히 타당하게 되니 그러므로 회한이 소멸한다. 천하의 일은 변혁이 만약 그 도를 얻지 못하면 도리어 폐해를 초래하니 그러므로 변혁 자체가 회를 부를 가능을 품는다. 오직 변혁이 지극히 흡당하여야 신구 양방면의 회한이 비로소 모두 소멸한다.

天地革而四時成，湯、武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！推革之道，極乎天地變易，時運終始也。天地陰陽推遷改易而成四時，萬物於是生長成終，各得其宜，革而後四時成也。時運既終，必有革而新之者。王者之興，受命於天，故易世謂之革命。湯、武之王，上順天命，下應人心，順乎天而應乎人也。天道變改，世故遷易，革之至大也，故贊之曰，革之時大矣哉！

《단전》에 이르기를: 「천지혁이사시성(天地革而四時成), 탕·무혁명(湯武革命), 순호천이응호인(順乎天而應乎人). 혁지시대의재(革之時大矣哉)」! 이것은 변혁의 도를 줄곧 천지의 변역(變易)과 시운(時運)의 종시로 밀어 말한다. 천지 사이의 음양이 추이하고 개역하여 사계(四季)를 형성하니 만물이 여기서 생장하고 성숙하고 종결하여 각각 그 의를 얻으니 보건대 바로 변혁이 있기 때문에 사계가 비로소 능히 성취된다. 한 단계의 시운이 이미 종결되면 반드시 사람이 변혁을 가하여 그것을 갱신하게 해야 한다. 왕자의 흥기는 천명을 승수(承受)하니 그러므로 조조를 바꾸어 대를 바꾸는 것을 「혁명」이라 한다. 상탕·주무가 왕이라 칭함은 위로는 천명을 순하고 아래로는 인심에 응하니 이것이 곧 「순호천이응호인」이다. 천도는 변개하고 세사는 천이(遷易)하니 변혁은 천하의 가장 중대한 일이다. 그러므로 《단전》이 찬탄하여 이르기를: 「혁지시대의재」!

《象》曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。以初九時，位才皆不可以有為，故當以中順自固也。水火相息為革，革，變也。君子觀變革之象，推日月星辰之遷易，以治曆數，明四時之序也。夫變易之道，事之至大，理之至明，跡之至著，莫如四時；觀四時而順變革，則與天地合其序矣。

《혁·대상전》에 이르기를: 「택중유화(澤中有火), 혁(革), 군자이치력명시(君子以治曆明時)」. (이 구 아래의 「이초구시(以初九時), 위재개불가이유위(位才皆不可以有為), 고당이중순자고야(故當以中順自固也)」 한 구는 아래글의 초구 《소상》의 주문이 잘못하여 중복하여 여기에 나온 착간(錯簡)이니 《대상》의 의와 관계가 없다.) 물과 불이 서로 소멸함이 곧 「혁」이요 「혁」은 곧 변이다. 군자는 변혁의 괘상을 관찰하여 이로써 일월성신의 천이(遷移)하고 변화함을 추산하여 써서 역법을 수치하고 사계의 차서를 밝게 정한다. 변역의 도리는 한 가지 일이 됨에 있어 가장 중대하고 한 가지 이치가 됨에 있어 가장 현명하며 한 가지 기상(迹象)이 됨에 있어 가장 소저(昭著)한 것은 사계보다 명확한 것이 없다. 사계를 관찰하여 변혁에 순응하면 곧 천지의 절서(節序)와 서로 합한다.

初九，鞏用黃牛之革。變革，事之大也，必有其時，有其位，有其才，審慮而慎動，而後可以無悔。九，以時則初也，動於事初，則無審慎之意，而有躁易之象；以位則下也，無時無援而動於下，則有僭妄之咎，而無體勢之重；以才則離體而陽也，離性上而剛體健，皆速於動也。其才如此，有為則凶咎至矣，蓋剛不中而體躁，所不足者中與順也，當以中順自固而無妄動則可也。鞏，局束也。革，所以包束。黃，中色。牛，順物。鞏用黃牛之革，謂以中順之道自固，不妄動也。不云吉凶，何也？曰：妄動則有凶咎，以中順自固，則不革而已，安得便有吉凶乎？

초구 효사에 이르기를: 「공용황우지혁(鞏用黃牛之革)」. 변혁은 천하의 대사이니 반드시 합적한 시기와 서로 맞는 지위와 감임할 재구가 있어 신심히 사려한 뒤에 근신히 행동하여야 그 뒤에 비로소 능히 회한이 없다. 초구 이 한 효는 시기로 말하면 이는 최초이니 일이 막 시작할 때 곧 손을 움직이면 곧 신심함이 나타나지 않고 도리어 경솔하고 조급한 상이 있다. 지위로 말하면 이는 가장 아래이니 이미 시기가 없고 또 오원(奥援)이 없이 아래에서 망동하면 곧 월분하고 참망한 과오가 있고 족히 사람을 복종하게 하는 신분과 성세가 부족하다. 재구로 말하면 그것이 리체에 속하고 또 양효이니 리성은 위로 향하고 양체는 강건하여 둘 다 행동하기를 급히 한다. 재성이 이와 같으니 한번 작위가 있으면 흉험과 과오가 곧 온다: 그것이 강하고 중에 있지 않기 때문이요 본체가 또 조급하여 모자라는 바가 바로 「중」과 「순」이니 그러므로 마땅히 중순의 도를 써서 자기를 안주(穩住)하여 경거망동하지 않아야 좋다. 「공(鞏)」은 속박하여 고정함이요 「혁」은 써서 포괄하여 묶는 가죽이요 「황」은 가운데 빛이요 「우」는 유순한 것이다. 「공용황우지혁」은 곧 중정하고 유순한 도리를 써서 자기를 고정하여 망동하지 않게 함을 말한다. 어떤 사람이 묻기를: 효사가 어찌하여 길흉을 논하지 않는가. 대답하여 이르기를: 망동하면 곧 흉구가 있고 중순의 도를 써서 스스로 지키면 저것도 지나지 않아 잠시 변혁하지 않을 뿐이니 어느 곳에 곧 길흉을 말하겠는가.

《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。以初九時，位才皆不可以有為，故當以中順自固也。六二，巳日乃革之，征吉，無咎。以六居二，柔順而得中正，又文明之主，上有剛陽之君，同德相應。中正則無偏蔽，文明則盡事理，應上則得權勢，體順則無違悖。時可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。然臣道不當為革之先，又必待上下之信，故巳日乃革之也。

《소상전》에 이르기를: 「공용황우(鞏用黃牛), 불가이유위야(不可以有為也)」. 초구는 시기·지위·재구 세 방면으로 보면 모두 능히 작위가 있을 수 없으므로 그러므로 마땅히 중정하고 유순한 도를 써서 자기를 안주해야 한다. 육이 효사에 이르기를: 「사일내혁지(巳日乃革之), 정길(征吉), 무구(无咎)」. 음효로 둘째 자리에 있어 유순하고 중을 얻고 정을 얻으며 또 이는 아래체 리괘의 문명의 주효이고 위에 구오라는 이 양강의 군주가 있어 그것과 동덕하여 서로 응한다. 가운데 있어 정을 얻으면 곧 편사하고 몽폐(蒙蔽)함이 없다. 문명이면 곧 능히 사리를 다 궁한다. 위로 구오에 응하면 곧 추행할 권세를 얻는다. 본체가 유순하면 곧 위역하고 저촉하지 않는다. 시기가 성숙하고 위치가 득당하며 재구도 또한 족하니 이것은 《혁》 때에 처함의 가장 완선함이다. 다만 신자는 마땅히 군상의 앞에 앞서서 변혁을 발동해서는 안 되고 또 반드시 상하가 모두 신복함을 기다려야 하니 그러므로 「약간의 시일이 지나서 비로소 손을 움직여 변혁함」을 요한다.

如二之才德，所居之地，所逢之時，足以革天下之弊，新天下之治，當進而上輔於君，以行其道，則吉而無咎也。不進則失可為之時，為有咎也。以二體柔而處當位，體柔則其進緩，當位則其處固。變革者，事之大，故有此戒。二得中而應剛，未至失於柔也。聖人因其有可戒之疑，而明其義耳，使賢才不失可為之時也。《象》曰：巳日革之，行有嘉也。巳日而革之，征則吉而無咎者，行則有嘉慶也，謂可以革天下之弊，新天下之事。處而不行，是無救弊濟世之心，失時而有咎也。

육이의 이러한 재덕에 더하여 그것이 있는 지위와 만나는 시기가 족히 천하의 축폐를 혁제하고 천하의 정치를 갱신하니 곧 마땅히 몸을 들어 앞으로 나아가 군주를 보좌하여 가서 자기가 지키는 도를 추행해야 하니 그러면 곧 길리하여 과오가 없다. 만약 기꺼이 전진하지 않으면 곧 능히 작위할 수 있는 시기를 지나쳐 도리어 과오가 된다. 육이는 본체가 유순하고 있는 자리가 또 바르므로: 본체가 유순하면 곧 전진함이 지완(遲緩)하고 위치가 단정하면 곧 편안히 있음이 견고하다—변혁은 본래 대사이니 그러므로 특별히 이 한 구의 고계를 설치한다. 육이가 이미 중도를 얻고 또 위로 양강의 군주에 응하면 오히려 유약에 잃는 데 이르지 않는다. 성인은 다만 그것이 지의할 수 있는 곳에 대하여 도리를 점명할 뿐이니 현재로 하여금 할 수 있는 때를 놓치지 않게 하려 함이다. 《소상전》에 이르기를: 「사일혁지(巳日革之), 행유가야(行有嘉也)」. 약간의 시일이 지나서 비로소 손을 움직여 변혁하는 것은 가면 곧 길리하여 과오가 없으니 이는 이와 같이 하면 곧 아름다운 결과가 있어 능히 천하의 축폐를 혁제하고 천하의 사무를 갱신함을 말한다. 만약 편안히 앉아 움직이지 않고 기꺼이 시행하지 않으면 저것은 곧 폐를 구하고 세상을 제할 마음이 없어 시기를 놓쳐 과오가 있다.

九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。九三以剛陽為下之上，又居離之上而不得中，躁動於革者也。在下而躁於變革，以是而行，則有凶也。然居下之上，事苟當革，豈可不為也？在乎守貞正而懷危懼，順從公論，則可行之不疑。革言，謂當革之論。就，成也，合也。審察當革之言，至於三而皆合，則可信也。言重慎之至能如是，則必得至當，乃有孚也。己可信而眾所信也，如此則可以革矣。在革之時，居下之上，事之當革，若畏懼而不為，則失時為害；唯當慎重之至，不自任其剛明，審稽公論，至於三就而後革之，則無過矣。

구삼 효사에 이르기를: 「정흉(征凶), 정려(貞厲), 혁언삼취(革言三就), 유부(有孚)」. 구삼은 양강으로 아래체의 가장 윗자리에 있고 또 리괘의 위에 있어 중위를 얻지 못하니 이는 변혁에 대하여 조급하고 망동하는 사람이다. 몸이 아랫자리에 있으면서 변혁하기를 급하니 이와 같이 막연히 행사하면 곧 흉험이 있다. 그러나 그것은 필경 아래체의 위에 있으니 일이 만약 참으로 마땅히 변혁해야 하면 또 어찌 하지 않을 수 있겠는가. 관건은 정정을 지키고 심에 위구(危懼)를 품어 공중의 의론을 순종하는 데 있으니 그러면 곧 능히 손을 놓고 하여 지의할 필요가 없다. 「혁언」은 가리키는 바가 마땅히 변혁해야 할지 아닐지에 관한 의론이요 「취(就)」는 이룸이요 이는 합함이다. 자세히 저 변혁을 주장하는 의견을 심찰하여 세 번에 이르러 모두 서로 합하면 곧 능히 믿을 수 있다. 이것은 신중함이 극점에 이름을 말하니 능히 이 걸음을 이루면 반드시 가장 흡당한 방법을 얻게 되어 여기서 「부」가 있다—자기가 믿을 만하고 여러 사람도 믿을 만하다. 능히 이와 같이 하면 곧 이로써 변혁에 착수할 수 있다. 몸이 《혁》 때에 있어 아래체 위에 있으니 일이 마땅히 변혁해야 하는데 만약 외구(畏懼)로 인하여 하지 않으면 곧 시기를 그르쳐 재해를 낳는다. 오직 삼가고 또 삼가며 자기의 강강하고 명찰함을 스스로 믿지 않고 자세히 공론을 계고(稽考)하여 「삼취」한 뒤에 비로소 손을 움직이면 곧 과실이 없다.

《象》曰：革言三就，又何之矣？稽之眾論，至於三就，事至當也。又何之矣？乃俗語更何往也？如是而行，乃順理時行，非己之私意所欲為也，必得其宜矣。九四，悔亡，有孚，改命吉。九四，革之盛也。陽剛，革之才也。離下體而進上體，革之時也。居水火之際，革之勢也。得近君之位，革之任也。下無繫應，革之志也。以九居四，剛柔相際，革之用也。四既具此，可謂當革之時也。事之可悔而後革之，革之而當，其悔乃亡也。革之既當，唯在處之以至誠，故有孚則改命吉。改命，改為也，謂革之也。既事當而弊革，行之以誠，上信而下順，其吉可知。四非中正，而至善，何也？曰：唯其處柔也，故剛而不過，近而不逼，順承中正之君，乃中正之人也。《易》之取義無常也，隨時而已。

《소상전》에 이르기를: 「혁언삼취(革言三就), 우하지의(又何之矣)」? 여러 사람의 의론을 계고하여 세 번의 서로 합함에 이르면 일이 곧 지극히 타당하다. 「우하지의」는 당시의 속어이니 「또 어느 곳에 가겠는가」라 함과 같다. 이와 같이 하여 가면 곧 도리를 순하고 시세에 합하여 가는 것이지 병하여 자기의 사의에 의지하여 어떻게 하고자 하면 어떻게 하는 것이 아니니 반드시 능히 그 의를 얻는다. 구사 효사에 이르기를: 「회망(悔亡), 유부(有孚), 개명길(改命吉)」. 구사는 《혁》괘의 가장 성한 한 효이다: 그것은 양강이니 이는 변혁의 재구요, 그것이 아래체를 떠나 위체에 들어가니 이는 변혁의 시기요, 그것이 수화의 교계의 곳에 있으니 이는 변혁의 형세요, 그것이 군주에 접근하는 위치를 얻으니 이는 변혁의 직임이요, 그것의 아래에 서로 응하여 겸계하는 효가 없으니 이는 변혁의 심지요, 양효로 음위에 있어 강유가 교제(交濟)하니 이는 변혁의 수단이다. 구사가 이미 여섯 가지를 겸비하면 가히 바로 변혁할 때에 당한다고 할 수 있다. 일이 이미 회개할 만한 지보에 이르러 그 뒤에 변혁을 가하고 변혁하여 또 흡당하면 회한이 비로소 소멸한다. 변혁이 이미 흡당하면 남는 바는 다만 지성으로 그것을 대함에 있을 뿐이니 그러므로 성신이 있으면 곧 「개명길」이라 한다. 「개명」은 곧 개작이요 또 곧 변혁이다. 일이 이미 함이 흡당하여 축폐가 혁제를 얻고 또 성의를 써서 추행하면 위는 신임하고 아래는 순종하니 그 길리는 생각하여 알 만하다. 어떤 사람이 묻기를: 구사는 병하여 중정하지 않은데 어찌하여 도리어 그것을 지선이라 하는가. 대답하여 이르기를: 바로 그것이 유위에 있기 때문에 그러므로 강강하여도 지나치지 않고 군위에 접근하여도 핍박을 이루지 않으며 유순하여 중정한 군주를 받드니 이는 곧 중정한 사람이 된다. 《역》이 의를 취함은 본래 정법이 없고 다만 때를 따라 정할 뿐이다.

《象》曰：改命之吉，信志也。改命而吉，以上下信其志也。誠既至，則上下信矣。革之道，以上下之信為本。不當不孚則不信。當而不信，猶不可行也，況不當乎？九五，大人虎變，未占有孚。九五以剛陽之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，無不當也，無不時也。所過變化，事理炳著，如虎之文采，故云虎變。龍虎，大人之象也。變者，事物之變。曰虎，何也？曰：大人變之，乃大人之變也。以大人中正之道變革之，炳然昭著，不待占決，知其至當而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占決，知其至當而信之也。

《소상전》에 이르기를: 「개명지길(改命之吉), 신지야(信志也)」. 개작하여 길을 얻는 것은 상하가 모두 그의 심지를 믿을 만하기 때문이다. 성의가 이미 극처에 이르면 상하가 자연히 신복한다. 변혁의 도는 상하의 신임을 근본으로 삼는다: 함이 흡당하지 않으면 곧 성신을 얻지 못하고 사람이 믿는 자도 없다. 비록 함이 흡당하여도 사람이 믿지 않으면 상차 추행하여 내려가지 못하거늘 하물며 함이 흡당하지 않음이겠는가. 구오 효사에 이르기를: 「대인호변(大人虎變), 미점유부(未占有孚)」. 구오는 양강의 재와 중정의 덕으로 존위에 있으니 이는 대인이다. 대인의 도를 써서 천하의 일을 변혁함은 흡당하지 않음이 없고 또 때에 합하지 않음이 없다. 무릇 그가 경수하여 바꾼 바는 사리가 모두 활연히 현저하여 호피 위의 무늬와 같으니 그러므로 「호변」이라 한다. 용과 범은 모두 대인의 상이다. 「변」은 사물의 변화인데 어찌하여 다만 범을 말하는가. 이는 대인이 와서 그것을 변혁하기 때문에 그러므로 이 변화도 곧 대인의 변이다. 대인의 중정의 도를 써서 변혁하면 광채가 소저하고 일목요연하여 점문하여 의를 결함을 기다릴 필요 없이 사람들이 곧 그것이 지극히 흡당하여 천하가 반드시 신종함을 안다. 천하가 대인의 변혁의 혜를 입으니 점문할 필요 없이 곧 그 지당(至當)을 알고 그것을 믿는다.

《象》曰：大人虎變，其文炳也。事理明著，若虎文之炳煥明盛也，天下有不孚乎？上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。革之終，革道之成也。君子謂善人，良善則己從革而變，其著見，若豹之彬蔚也。小人，昏愚難遷者，雖未能心化，亦革其面以從上之教令也。龍虎，大人之象，故大人云虎，君子云豹也。人性本善，皆可以變化，然有下愚，雖聖人不能移者。以堯、舜為君，以聖繼聖百有餘年，天下被化，可謂深且久矣，而有苗、有象，其來格烝乂，蓋亦革面而已。

《소상전》에 이르기를: 「대인호변(大人虎變), 기문병야(其文炳也)」. 사리가 명백하고 현저하여 호문(虎紋)과 같이 광채가 발하고 선명하여 성대하니 천하에 또 누가 신복하지 않겠는가. 상육 효사에 이르기를: 「군자표변(君子豹變), 소인혁면(小人革面), 정흉(征凶), 거정길(居貞吉)」. 상육은 《혁》괘의 끝에 있으니 이는 변혁의 도의 완성이다. 여기의 「군자」는 선인을 가리키니 본성이 양선한 사람은 일찍이 변혁을 따라 자기를 바꾸었으니 그 밖에 나타내는 바가 표문(豹紋)과 같이 반란하고 문아(文雅)하다. 「소인」은 혼매하고 우완하여 선으로 옮기기 어려운 사람을 가리키니 그들은 비록 내심이 미필 참으로 감화되었어도 자기의 표면 태도를 바꾸어 위의 교령에 복종한다. 용과 범은 모두 대인의 상이니 그러므로 대인을 말할 때 「호」를 쓰고 군자를 말할 때 「표」를 쓴다. 인성은 본래 이는 선이니 사람마다 모두 능히 변화한다. 그러나 참으로 이른바 「하우(下愚)」가 있어 성인으로도 옮기지 못한다. 요·순 같은 군주로서 성인이 성인을 이어 자리에 있기가 백여 년이니 천하가 그 감화를 입어 가히 이미 깊고 또 오래라 하거니와 삼묘와 순의 아우 상(象)은 앞자는 《상서》가 그의 「유묘래격(有苗來格)」을 기하고 뒷자는 그의 「증증예(烝烝乂)」를 기하여 간악에 이르지 않았으니 대개도 지나지 않아 표면을 바꾸었을 뿐이다.

小人既革其外，革道可以為成也。苟更從而深治之，則為已甚，已甚非道也。故至革之終而又徵，則凶也，當貞固以自守。革至於極，而不守以貞，則所革隨復變矣。天下之事，始則患乎難革，已革則患乎不能守也，故革之終戒以居貞則吉也。居貞非為六戒乎？曰：為革終言也，莫不在其中矣。

소인이 이미 이미 외표를 바꾸었으면 변혁의 도가 곧 완성으로 친다. 만약 또 따라서 깊이 궁구하고 궁치하려 하면 저것은 곧 함이 지나침이요 지나치면 곧 도에 합하지 않는다. 그러므로 변혁의 끝에 이르러도 오직 앞으로 가려 하면 곧 흉험이 있으니 이 때는 마땅히 정을 지켜 굳게 하여 스스로 보전해야 한다. 변혁이 극처에 이르렀는데 능히 정고(貞固)로 지키지 못하면 이미 이룬 국면이 곧바로 또 변괴(變壞)한다. 천하의 일은 처음에는 변혁하기 어려움을 걱정하고 이룬 뒤에는 지키지 못함을 걱정하니 그러므로 《혁》괘의 마지막 효가 「거정즉길(居貞則吉)」로 서로 경계한다. 어떤 사람이 묻기를: 이 구의 「거정」은 어찌 병하여 오직 상육 이 한 음효를 위하여 설치한 고계가 아닌가. 대답하여 이르기를: 그것은 전체의 변혁의 종국에 대하여 말한 것이니 상육도 자연히 그 가운데 포함한다.

人性本善，有不可革者，何也？曰：語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴也，自棄也。人苟以善自治，則無不可移者，雖昏愚之至，皆可漸磨而進也。唯自暴者，拒之以不信；自棄者，絕之以不為；雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚，然考其歸，則誠愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心雖絕於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。唯其有與人同，所以知其非性之罪也。

어떤 사람이 묻기를: 인성은 본래 이는 선한데 어찌하여 오히려 변혁할 수 없는 사람이 있는가. 대답하여 이르기를: 본성으로 말하면 사람마다 모두 선하다. 재질로 말하면 도리어 《논어》의 이른바 「하우불이(下愚不移)」의 한 부류가 있다. 이른바 하우는 두 가지가 있다: 한 가지는 「자폭(自暴)」이요 한 가지는 「자기(自棄)」이다. 사람이 다만 기꺼이 선을 써서 자기를 수치하면 곧 옮기지 못할 것이 없고 비록 혼우(昏愚)함이 극점에 이르러도 또 모두 능히 점점 마려(磨礪)하여 나아간다. 오직 자폭하는 사람은 한입으로 물어 정하여 선도를 믿지 않고 그것을 거척(拒斥)한다. 자기하는 사람은 아예 념두를 끊어 기꺼이 하지 않는다: 비록 성인이 그와 함께 살아도 감화되어 들어가지 못하니 이것이 곧 공자가 말한 「하우」이다. 그러나 천하의 자폭자기한 사람은 미필 모두 혼매하고 우분(愚蠢)한 것이 아니요 왕왕 강횡하고 흉흉하여 재력이 사람을 넘는 자이니 상나라 주왕 제신이 곧 이러한 사람이다. 성인이 그가 선에 스스로 끊어졌으므로 그를 칭하여 하우라 한다. 다만 그의 최종의 귀숙을 고찰하면 저것도 참으로 이는 우(愚)이다. 또 묻기를: 이미 하우라 하였는데 어찌하여 도로 능히 「혁면」하는가. 대답하여 이르기를: 그의 심리가 비록 선도와 인연을 끊었어나 위형(威刑)을 외구하여 감히 많이 범죄하지 않으니 이 한 점은 상인(常人)과 같다. 바로 그가 도로 상인과 같은 곳이 있기 때문에 그의 불선이 병하여 본성의 죄과가 아님을 안다.

《象》曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。君子從化遷善，成文彬蔚，章見於外也。中人以上，莫不變革，雖不移之小人，則亦不敢肆其惡，革易其外，以順從君上之教令，是革面也。至此，革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，則凶矣。

《소상전》에 이르기를: 「군자표변(君子豹變), 기문울야(其文蔚也). 소인혁면(小人革面), 순이종군야(順以從君也)」. 군자는 교화를 따라 선도로 옮기니 덕행이 반란한 문채를 이루어 밖에 드러낸다. 중등 자질 이상의 사람은 이를 따라 변혁하지 않는 자가 없다. 비록 저런 옮기지 못하는 소인이라도 감히 다시 방사하여 악을 하지 못하고 다만 자기의 외표를 바꾸어 군상의 교령에 순종하니 이것이 곧 「혁면」이다. 이 걸음에 이르면 변혁의 도가 곧 완성으로 친다. 소인이 면력하여 스스로 하여 가장하여 선을 하는 것도 또한 군자가 능히 용납하는 바이다. 만약 또 계속하여 추구하고 정치하려 하면 저것은 곧 흉하다.