고괘(蠱卦) (손하간상)

《蠱》，《序卦》：“以喜隨人者必有事，故受之以蠱。”承二卦之義以為次也。夫喜悅以隨於人者，必有事也。無事，則何喜，何隨？蠱所以次隨也。蠱，事也。蠱非訓事，蠱乃有事也。為卦，山下有風，風在山下，遇山而回則物亂，是為蠱象。蠱之義，壞亂也。在文為蟲皿，皿之有蟲，蠱壞之義。《左氏傳》云：“風落山，女惑男。”以長女下於少男，亂其情也。風遇山而回，物皆撓亂，是為有事之象，故云蠱者事也。既蠱而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成蠱也；以卦之才言之，所以治蠱也。

《고》괘에 대하여 《서괘전》에 이르기를: 「이희수인자필유사(以喜隨人者必有事), 고수지이고(故受之以蠱)」. 이것은 앞의 두 괘의 뜻을 이어받아 차서를 정한 것이다: 기뻐하며 남을 따르는 자는 반드시 일이 있다. 만약 일이 없으면 기쁨이 어디서 오며 따름이 어디서 오겠는가. 그러므로 《고》괘가 《수》괘 뒤에 배치된다. 「고(蠱)」는 곧 일이다. 그러나 고 자는 본신이 병하여 「사(事)」로 훈하지 않고 고괴(蠱壞)의 때를 만나면 반드시 처리할 일이 있음을 말한다. 괘체로 말하면 이는 산 아래에 바람이 있음이다: 바람이 산 아래에 있어 산의 저당(阻擋)을 만나 회선(迴旋)하면 만물이 곧 흩어져 분란하니 이것이 곧 고의 형상이다. 고의 의의는 패괴(敗壞)와 혼란이다. 자형으로 말하면 고 자는 벌레 충에 그릇 명이니 그릇 안에 벌레가 생기면 바로 고괴의 의이다. 《좌전》은 의화(醫和)가 고를 논한 것을 기록하여 「풍락산(風落山), 여혹남(女惑男)」이라 한다. 이 한 괘는 장녀로 소남 아래에 굴거하게 하니 바로 남녀의 정을 어지럽힌 것이다. 바람이 산을 만나 회선하고 만물이 모두 교요(攪擾)하여 분란하니 이것이 곧 「유사(有事)」의 상이다. 그러므로 고는 곧 일이라 한다. 이미 패괴하여 정치(整治)에 착수하는 것도 또한 일이다. 한 괘의 상으로 말하면 논하는 바는 고가 어찌하여 형성되는가이고, 한 괘의 재질로 말하면 논하는 바는 어떻게 고괴를 정치하는가이다.

蠱：元，亨，利涉大川。既蠱則有復治之理。自古治必因亂，亂則開治，理自然也。如卦之才以治蠱，則能致元亨也。蠱之大者，濟時之艱難險阻也，故曰利涉大川。先甲三日，後甲三日。

《고》괘 괘사에 이르기를: 「원·형(元亨), 리섭대천(利涉大川)」. 이미 패괴하였으면 곧 그 가운데 새로이 정치하는 도리를 품는다. 예로부터 대치(大治)는 반드시 대란으로 말미암아 일어나고 란이 극처에 이르면 곧 치의 국면을 열어내니 이것이 자연의 이치이다. 만약 이 한 괘의 재질대로 고괴를 정치하면 곧 능히 크게 형통함에 이른다. 고괴 가운데 가장 큰 것은 시국의 간난하고 험저(險阻)함을 구제함에 있으니 그러므로 「리섭대천」이라 한다. 괘사가 이어서 이르기를: 「선갑삼일(先甲三日), 후갑삼일(後甲三日)」.

甲，數之首，事之始也，如辰之甲乙。甲第，甲令，皆謂首也，事之端也。治蠱之道，當思慮其先後三日，蓋推原先後，為救弊可久之道。先甲謂先於此，究其所以然也。後甲謂後於此，慮其將然也。一日二日至於三日，言慮之深，推之遠也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。

「갑(甲)」은 천간의 머리이니 일의 개단을 대표하니 간지 배열 가운데 갑·을이 앞에 있는 것과 같다. 과거는 「갑제(甲第)」라 칭하고 법령은 「갑령(甲令)」이라 칭하니 모두 「수(首)」의 뜻을 취하니 곧 일의 개단이다. 고괴를 정치하는 도리는 마땅히 갑일의 앞과 뒤의 사흘을 모두 자세히 사량하되 곧 앞으로 추원(推原)하고 뒤로 설상(設想)하여야 비로소 축폐(積弊)를 혁제하고 오래 지속할 수 있는 방법을 찾을 수 있다. 「선갑」은 이 한 점 이전에 일이 패괴하여 이렇게 된 까닭을 추구함을 말하고, 「후갑」은 이 한 점 이후에 일이 장래에 나타날 수 있는 변화를 고려함을 말한다. 일일·이일 내지 삼일을 말하는 것은 사려의 깊음과 추상(推想)의 멂을 형용한다. 그것이 어찌하여 이렇게 되었는지를 추구하면 곧 보구(補救)의 문경(門徑)을 알고, 그것이 장차 어떻게 될지를 고려하면 곧 방비의 방법을 안다.

善救則前弊可革，善備則後利可久，此古之聖王所以新天下而垂後世也。後之治蠱者，不明聖人先甲後甲之誡，慮淺而事近，故勞於救世而亂不革，功未及成而弊已生矣。甲者事之首，庚者變更之首。制作政教之類，則云甲，舉其首也。發號施令之事，則云庚，庚猶更也，有所更變也。

보구를 잘하면 종래의 축폐가 곧 혁제되고, 방비를 잘하면 뒤날의 이익이 곧 오래 지속된다. 이것이 바로 고대의 성왕이 능히 천하를 혁신하고 후세에 법을 내린 까닭이다. 후세에 고괴를 정치하는 사람은 성인의 「선갑삼일, 후갑삼일」이라는 이 한 고계를 밝히지 못하여 사려가 얕고 안목이 가까우므로 바쁘게 때를 구하여도 난상(亂象)이 제거되지 않고 공업이 아직 성취되기 전에 새로운 폐병이 이미 생겨난다. 「갑」은 일의 개단이요 「경(庚)」은 변경의 개단이다: 무릇 정령 교화 같은 것을 창제함에는 곧 「갑」을 말하니 이는 그 기두(起頭)에 대하여 말함이고, 무릇 호령을 발시(發施)하는 무리에는 곧 「경」을 말하니 경에는 갱경(更改)의 뜻이 있어 변경하는 바를 표시한다.

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。以卦變及二體之義而言。剛上而柔下，謂乾之初九上而為上九，坤之上六下而為初六也。陽剛，尊而在上者也，今往居於上；陰柔，卑而在下者也，今來居於下。男雖少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上，柔之下，變而為艮巽。艮，止也。巽，順也。下巽而上止，止於巽順也。以巽順之道治蠱，是以元亨也。

《고·단전》에 이르기를: 「고(蠱), 강상이유하(剛上而柔下), 손이지(巽而止), 고(蠱)」. 이것은 괘변과 상하 양체의 의의에 대하여 말한 것이다. 「강상이유하」는 건괘의 초구가 상승하여 상구가 되고 곤괘의 상육이 하강하여 초육이 됨을 가리킨다. 양강은 본래 존귀하여 마땅히 위에 있어야 하는데 지금 위로 올라가 가장 위에 있고, 음유는 본래 비하하여 마땅히 아래에 있어야 하는데 지금 내려와 가장 아래에 있다. 소남은 비록 어리지만 위에 있고 장녀는 비록 나이가 많지만 아래에 있으니 존비가 각각 그 바름을 얻고 위아래가 조리에 순하니 이것이 바로 고괴를 정치하는 도리이다. 강이 위로 가고 유가 아래로 옴으로써 괘체가 곧 간과 손으로 변성(變成)된다: 간은 그침이요 손은 순함이다. 아래괘가 손순하고 위괘가 정지하니 곧 손순에서 편안히 머묾이다. 손순의 도를 써서 고괴를 정치하니 그러므로 능히 크게 형통한다.

蠱元亨而天下治也。治蠱之道，如卦之才，則元亨而天下治矣。夫治亂者，苟能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止齊安定之，事皆止於順，則何蠱之不治也？其道大善而亨也，如此則天下治矣。

《단전》에 이르기를: 「고원형이천하지야(蠱元亨而天下治也)」. 고괴를 정치하는 방법이 만약 능히 이 한 괘의 재질과 같이 하면 곧 크게 형통하여 천하가 다스려진다. 무릇 난국을 다스리는 사람은 다만 능히 존비 상하의 명분으로 하여금 각각 그 자리를 바르게 하고 아래에 있는 자는 손순하여 명을 듣고 위에 있는 자는 능히 안지(安止)하고 정숙(整肅)하여 그것을 안정하게 하며 일마다 모두 순에 돌아가게 하면 또 무슨 고괴인들 다스려 좋아지지 않겠는가. 이 길은 이미 크게 선하고 또 형통하니 이를 따라 이렇게 하면 천하가 곧 다스려진다.

利涉大川，往有事也。方天下壞亂之際，宜涉艱險以往而濟之，是往有所事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。聖人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，先甲後甲而為之慮，所以能治蠱而致元亨也。

《단전》에 이르기를: 「리섭대천(利涉大川), 왕유사야(往有事也)」. 바로 천하가 패괴하고 혼란한 때에 당하여 곧 마땅히 간험을 무릅쓰고 가서 그것을 구제해야 하니 이것이 곧 「왕이소사(往而有所事)」이다. 또 이르기를: 「선갑삼일, 후갑삼일, 종즉유시(終則有始), 천행야(天行也)」. 시작이 있으면 반드시 끝이 있고 끝나면 또 반드시 따로 시작이 있으니 이것이 하늘의 운행의 도이다. 성인은 종시가 서로 순환하는 도리를 아니 그러므로 능히 일의 개단을 추원하여 그것이 어찌하여 이렇게 되었는지를 추구하고 또 능히 일의 종국을 귀결하여 그것이 장차 어떻게 될지를 방비한다. 갑일의 앞뒤에서 모두 그것을 위하여 주획(籌劃)이 주전(周全)하니 이로써 능히 고괴를 정치하여 크게 형통함에 이른다.

《咸》，《序卦》：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。”天地萬物之本，夫婦人倫之始，所以上經首《乾》、《坤》，下經首《咸》繼以《恆》也。天地二物，故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦，故《咸》與《恆》皆二體合為夫婦之義。咸，感也，以說為主；恆，常也，以正為本。而說之道自有正也，正之道固有說焉，巽而動，剛柔皆應，說也。咸之為卦，兌上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少為咸也。艮體篤實，止為誠愨之義。男志篤實以下交，女心說而上應，男感之先也。男先以誠感，則女說而應也。

《함》괘, 《서괘전》에 이르기를: 「천지가 있고 그 뒤에 만물이 있고, 만물이 있고 그 뒤에 남녀가 있고, 남녀가 있고 그 뒤에 부부가 있고, 부부가 있고 그 뒤에 부자가 있고, 부자가 있고 그 뒤에 군신이 있고, 군신이 있고 그 뒤에 상하의 분(分)이 있고, 상하의 분이 있어야 예의가 놓이고 시행될 곳이 있다」. 천지는 만물의 근본이요 부부는 인륜의 기점이니 그러므로 《주역》 상경은 《건》《곤》 두 괘로 시작하고 하경은 곧 《함》괘로 시작하여 《항》괘를 잇는다. 하늘과 땅은 두 가지로 각자 독립한 것이니 그러므로 《건》《곤》이 나뉘어 두 괘가 되어 각각 천도와 지도를 나타낸다. 남녀는 오히려 교합하여야 비로소 부부가 되니 그러므로 《함》과 《항》은 모두 위아래 두 체가 합하여야 비로소 부부의 의가 된다. 「함(咸)」은 감응이니 서로 흔열함을 주로 하고, 「항(恒)」은 오래감이니 정을 지킴을 근본으로 한다. 그러나 흔열의 도 가운데는 자연히 정을 품고, 수정의 도 가운데는 본래 또한 흔열을 품는다—《항》괘는 아래가 손순하고 위가 진동하며 여섯 효의 강유가 각각 서로 응하니 이것이 곧 흔열이다. 《함》괘의 괘체는 태가 위에 있고 간이 아래에 있으니 곧 소녀가 위에 있고 소남이 아래에 있다. 남녀가 서로 감함이 가장 깊고 절실한 것은 연소한 무리보다 나은 것이 없으니 그러므로 두 개의 「소(少)」를 취하여 《함》괘를 세운다. 간의 괘덕은 독후하고 성실하며 「지(止)」는 바로 성은하고 전일함의 뜻이다. 남자가 심지가 독실하여 기꺼이 여자 아래에 굴거하여 그와 서로 사귀고, 여자는 내심 흔열하여 위로 향하여 응하니 이것은 남쪽이 먼저 가서 상대를 감동하는 것이다. 남자가 먼저 성의로 서로 감하면 여자가 곧 환희하여 응화한다.

咸：亨，利貞，取女吉。咸，感也。不曰感者，咸有皆義，男女交相感也。物之相感，莫如男女，而少復甚焉。凡君臣上下，以至萬物，皆有相感之道。物之相感，則有亨通之理。君臣能相感，則君臣之道通；上下能相感，則上下之志通；以至父子、夫婦、親戚、朋友，皆情意相感，則和順而亨通。事物皆然，故咸有亨之理也。利貞，相感之道利在於正也。不以正，則入於惡矣，如夫婦之以淫姣，君臣之以媚說，上下之以邪僻，皆相感之不以正也。取女吉，以卦才言也。卦有柔上剛下，二氣感應，相與止而說，男下女之義。以此義取女，則得正而吉也。

《함》괘의 괘사에 이르기를: 「함(咸): 형(亨), 이정(利貞), 취여길(取女吉)」. 「함」은 곧 감응이다. 곧바로 「감(感)」이라 하지 않고 「함」이라 하는 것은 「함」이 또 겸하여 「도(都)」·「편(遍)」의 뜻이 있어 남녀 쌍방이 서로 감동함을 나타내어 한쪽만의 일이 아니기 때문이다. 만물 사이의 서로 감함은 남녀보다 더 절실한 것이 없고 소남 소녀 사이는 또한 격외로 심절하다. 무릇 군신·상하 내지 천지 만물은 모두 각각 서로 감하는 도가 있다. 사물이 일단 서로 감통하면 곧 형통의 도리가 있다: 군신이 능히 서로 감하면 군신의 도가 통창하고, 상하가 능히 서로 감하면 상하의 뜻이 통달하며, 부자·부부·친척·붕우에 미치면 다만 정의가 서로 감하면 곧 화순하여 형통한다. 사사물물이 모두 이러하므로 《함》괘는 「형」의 도리가 있다. 「이정」이라 함은 서로 감하는 도가 정을 지킴을 의로 삼음을 논한다. 만약 정도로 서로 감하지 않으면 곧 사악에 타함(墮陷)한다: 예를 들면 부부 사이가 음일하고 요야함을 의지하여 서로 끌고, 군신 사이가 아첨하여 환심을 삶을 의지하여 서로 맺으며, 상하 사이가 사벽하고 부정함을 의지하여 서로 통함은 모두 서로 감하면서 그 정으로 하지 않은 것이다. 「취여길」이라 함은 괘의 재질에 대하여 말한 것이다. 이 괘는 유효가 위에 있고 강효가 아래에 있어 음양 이기가 서로 감응하고 서로 상여(相與)하며 아래괘는 간지(艮止)이고 위괘는 태열(兌悅)이요 또 남쪽이 여쪽 아래에 굴거하는 뜻이 있다. 이러한 태도로 아내를 맞이하면 곧 능히 그 정을 얻어 길리하다.

《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應，以相與止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。咸之義感也。在卦，則柔爻上而剛爻下，柔上變剛而成兌，剛下變柔而成艮，陰陽相交，為男女交感之義。又兌女在上，艮男居下，亦柔上剛下也。陰陽二氣，相感相應而和合，是相與也。止而說，止於說，為堅愨之意。艮止於下，篤誠相下也；兌說於上，和說相應也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正，取女如是則吉也。卦才如此，大率感道利於正也。

《함·단전》에 이르기를: 「함(咸), 감야(感也). 유상이강하(柔上而剛下), 이기감응(二氣感應), 이상여지이열(以相與止而說), 남하녀(男下女), 시이형리정(是以亨利貞), 취여길야(取女吉也)」. 「함」의 의의는 곧 감응이다. 괘체로 말하면 유효가 위로 오르고 강효가 아래로 내린다: 유효가 상행하여 본래의 강을 변하여 태가 되고 강효가 하행하여 본래의 유를 변하여 간이 되니 음양이 서로 그 자리를 교환하니 바로 남녀가 서로 감하는 뜻이다. 다시 말하면 태가 소녀가 되어 위에 있고 간이 소남이 되어 아래에 있으니 또한 오히려 「유상이강하」이다. 음양 이기가 서로 감초(感召)하고 서로 응화하여 융합하여 결합하니 이것이 곧 「상여」이다. 「지이열(止而說)」은 흔열 위에 편안히 머물러 견정하고 성독(誠篤)한 뜻을 품는다: 간이 아래에 그침은 독후하고 성은하여 기꺼이 사람 아래에 있음이요, 태가 위에 기뻐함은 화열하고 흔연히 위에 응함이다. 남자로 몸을 여자 아래에 굽히는 것은 화순함이 극처에 이른 것이다. 서로 감하는 도가 능히 이러하면 능히 형통하여 각각 그 정을 얻으니 이러한 태도로 아내를 맞이하면 자연히 길리하다. 이 괘의 재질이 이러하니 총괄하여 말하면 감통의 도는 정을 지킴을 의로 삼는다.

天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。既言男女相感之義，復推極感道，以盡天地之理、聖人之用。天地二氣交感而化生萬物，聖人至誠以感億兆之心而天下和平。天下之心所以和平，由聖人感之也。觀天地交感化生萬物之理，與聖人感人心致和平之道，則天地萬物之情可見矣。感通之理，知道者默而觀之可也。

《단전》이 이어서 이르기를: 「천지감이만물화생(天地感而萬物化生), 성인감인심이천하화평(聖人感人心而天下和平). 관기소감(觀其所感), 이천지만물지정가견의(而天地萬物之情可見矣)」. 앞에서 이미 남녀가 서로 감하는 의의를 말하였고 여기서 다시 감응의 도를 극처로 밀어 천지의 도리와 성인의 공용을 다 궁한다. 천지 음양 이기가 서로 감응하여 이로써 만물을 화육하여 생성한다. 성인은 지성의 마음으로 억만 사람의 마음을 감동하여 이로써 천하가 화목하고 태평하다. 천하 인심이 화평한 까닭은 바로 성인이 그것을 감동하였기 때문이다. 천지가 서로 감하여 만물을 화생하는 도리와 성인이 인심을 감동하여 천하 태평을 이르게 하는 방법을 관찰하면 천지 만물의 진실한 정상을 모두 볼 수 있다. 감통의 도리는 지극히 정미하니 도를 아는 사람은 묵연히 체찰하면 곧 될 뿐이니 굳이 언설을 지을 필요가 없다.

《象》曰：山下有澤，咸，君子以虛受人。澤性潤下，土性受潤，澤在山上而其漸潤通徹，是二物之氣相感通也。君子觀山澤通氣之象，而虛其中以受於人。夫人中虛則能受，實則不能入矣。虛中者，無我也。中無私主，則無感不通。以量而容之，擇合而受之，非聖人有感必通之道也。

《함·대상전》에 이르기를: 「산하유택(山下有澤), 함(咸), 군자이허수인(君子以虛受人)」. 못의 본성은 자윤(滋潤)하여 아래로 향하고 흙의 본성은 자윤을 받들어 받는다. 못이 산 위에 있어도 그 윤택이 겹겹이 스며들어 위아래로 통철하니 이것이 곧 두 가지 물성(物性)의 기가 서로 감통함이다. 군자는 산택(山澤)이 서로 통하는 그 기의 괘상을 관찰하여 이에 자기의 흉중을 비워서 남을 용수(容受)한다. 사람 마음은 가운데가 비어야 비로소 능히 용수하고 꽉 차서 가득하면 곧 다시 들어갈 수 없다. 이른바 「허중(虛中)」은 곧 사아(私我)가 없음이다. 심리에 사의가 있어 주재를 이루지 않으면 감하지 않아 통하지 않는 것이 없다. 만약 먼저 한번 량도(量度)하여 비로소 용납하고 먼저 뜻에 맞는 것을 골라 비로소 접수하면 저것은 곧 성인의 「유감필통(有感必通)」의 흉회(胸懷)가 아니다.

初六，咸其拇。初六在下卦之下，與四相感。以微處初，其感未深，豈能動於人？故如人拇之動，未足以進也。拇，足大指。人之相感，有淺深輕重之異，識其時勢，則所處不失其宜矣。《象》曰：咸其拇，志在外也。初志之動，感於四也，故曰在外。志雖動而感未深，如拇之動，未足以進也。

《함》괘 초육 효사에 이르기를: 「함기무(咸其拇)」. 초육은 아래괘의 가장 아랫자리에 있어 구사와 서로 감응한다. 그것이 미약한 자질로 전괘의 처음에 있어 감하는 바가 아직 심히 얕으니 어찌 능히 남을 감동하겠는가. 그러므로 사람의 발의 엄지발가락이 한번 움직인 것과 같아 아직 참으로 걸음을 내어 전진하기에 족하지 못한다. 「무(拇)」는 곧 발의 큰 발가락이다. 사람과 사람의 서로 감함에는 얕고 깊음과 가볍고 무거움의 분별이 있으니 능히 자기가 처한 시위와 형세를 분명히 알면 대응함에 그 의를 잃지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 「함기무, 지재외야(志在外也)」. 초육의 심지가 맹동함은 위의 구사에 감해진 까닭이니 그러므로 「지재외」라 한다. 심지는 이미 맹동하였으나 감응이 오히려 얕으니 바로 엄지발가락이 한번 움직인 것과 같아 아직 참으로 전진하기에 족하지 못하다.

六二，咸其腓，凶，居吉。二以陰居下，與五為應，故設咸腓之戒。腓，足肚，行則先動，足乃舉之，非如腓之自動也。二若不守道，待上之求，而如腓自動，則躁妄自失，所以凶也。安其居而不動，以待上之求，則得進退之道而吉也。二，中正之人，以其在咸而應五，故為此戒。復云居吉，若安其分，不自動，則吉也。《象》曰：雖凶，居吉，順不害也。二居中得正，所應又中正，其才本善，以其在咸之時，質柔而上應，故戒以先動求君則凶，居以自守則吉。《象》復明之云：非戒之不得相感，唯順理則不害，謂守道不先動也。

육이 효사에 이르기를: 「함기비(咸其腓), 흉(凶), 거길(居吉)」. 육이는 음유로 아래괘의 가운데 있어 구오와 서로 응하므로 「함기비」의 고계를 설치한다. 「비(腓)」는 장딴지이니 사람이 걸을 때 그것이 사호 먼저 움직이는 듯하나 실은 발이 그것을 끌어 일으키는 것이니 장딴지가 스스로 움직이는 것이 아니다. 육이가 만약 능히 정도를 지키고 위에 있는 자가 구하여 옴을 기다리지 않고 도리어 장딴지처럼 스스로 주장하여 앞서서 움직이면 곧 조급히 나아가 망령되이 하여 스스로 그 지킴을 잃게 되니 그러므로 흉이 있다. 그 자리에 편안히 있어 가볍게 움직이지 않고 고요히 기다려 위에 있는 자가 구하여 옴을 기다리면 곧 진퇴의 도에 합하여 길리하다. 육이는 본래 가운데 있어 정을 지키는 사람이나 다만 몸이 《함》괘의 서로 감하는 때에 있어 위로 구오에 응하므로 특별히 이 계사(戒辭)를 세운다. 또 「거길」이라 함은 만약 능히 본분에 편안히 있어 함부로 조동하지 않으면 곧 길리함을 말한다. 《소상전》에 이르기를: 「수흉(雖凶), 거길(居吉), 순불해야(順不害也)」. 육이는 가운데 있어 정을 얻고 응하는 구오도 또한 중정하니 그 재질은 본래 좋다. 다만 이 서로 감하는 때를 당하여 자신이 음유하여 급히 위로 응을 구하려 하므로 그것에 고계하여 앞서 조동하여 군상을 구하러 가면 흉하고 편안히 있어 스스로 지키면 길하다고 한다. 《소상전》이 또 신명하여 이르기를: 병하여 그것이 위와 서로 감함을 금지하는 것이 아니요 다만 이치를 순하여 행하면 곧 해가 없다—뜻은 바로 정도를 지키고 앞서서 망동하지 않음이다.

九三，咸其股，執其隨，往吝。九三以陽居剛，有剛陽之才，而為主於內，居下之上，是宜自得於正道，以感於物，而乃應於上六。陽好上而說，陰上居感說之極，故三感而從之。股者，在身之下，足之上，不能自由，隨身而動者也，故以為象，言九三不能自主，隨物而動，如股然，其所執守者隨於物也。剛陽之才，感於所說而隨之，如此而往，可羞吝也。

구삼 효사에 이르기를: 「함기고(咸其股), 집기수(執其隨), 왕린(往吝)」. 구삼은 양효로 양위에 있어 강건한 재질이 있고 또 하체 간괘의 주효이며 아래괘의 위에 있어 본래 마땅히 스스로 정도를 지켜 외물을 감동해야 하는데 도리어 가서 상육에 응화한다. 양성은 위로 향하기를 좋아하고 또 흔열을 탐하며 상육이 바로 감열(感悅)의 극처에 있으므로 구삼이 그것에 감동되어 따라간다. 「고(股)」는 넓적다리이니 몸 아래 발 위에 있어 스스로 주작(作主)할 수 없고 다만 몸을 따라 움직일 뿐이므로 이를 가져와 상을 세운다. 이는 구삼이 능히 자주하지 못하고 다만 외물을 따라 움직임을 말하니 넓적다리와 같아 그것이 집수(執守)하는 바는 지나지 않아 「수인(隨人)」 두 글자일 뿐이다. 강양의 재질로 도리어 자기가 희열하는 대상에 겸동(牽動)되어 따라가니 이렇게 하여 나아가는 것은 부끄럽고 아까운 것이다.

《象》曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。雲亦者，蓋《象》辭本不與《易》相比，自作一處，故諸爻之《象》辭，意有相續者。此言亦者，承上爻辭也。上云：“咸其拇，志在外也，雖凶居吉，順不害也。”咸其股，亦不處也。前二陰爻皆有感而動，三雖陽爻亦然，故云“亦不處也”。不處謂動也。有剛陽之質，而不能自主，志反在於隨人，是所操執者卑下之甚也。

《소상전》에 이르기를: 「함기고(咸其股), 역불처야(亦不處也). 지재수인(志在隨人), 소집하야(所執下也)」. 여기서 「역(亦)」이라는 글자를 쓰는 것은 《상전》의 문사가 본래 《역》의 경문과 조조로 나열되지 않고 스스로 한 곳을 이루기 때문이니 그러므로 각 효의 《상》사는 뜻이 늘 앞뒤로 서로 잇는다. 여기서 「역」이라 말함은 바로 위의 여러 효의 《상》사를 이어받아 온 것이다: 위에서 「함기무, 지재외야」 「수흉거길, 순불해야」라 하고 이어서 비로소 「함기고, 역불처야」라 한다. 앞의 초육·육이 두 음효는 모두 한번 감이 있으면 곧 움직이고 구삼은 비록 양효이나 마찬가지로 능히 편안히 있지 못하니 그러므로 「역불처야」라 한다. 「불처」는 곧 조동하여 편안하지 않음이다. 구삼은 본래 강양의 자질이 있으나 능히 스스로 주재를 이루지 못하고 심지가 도리어 남을 추종하는 데 놓이니 이는 곧 그것이 집수하는 바가 비하함이 극점에 이르렀음을 설명한다.

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。感者，人之動也，故皆就人身取象。拇取在下而動之微，腓取先動，股取其隨。九四無所取，直言感之道，不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，當心之位，故為感之主，而言感之道。貞正則吉而悔亡，感不以正，則有悔也。又四說體，居陰而應初，故戒於貞感之道，無所不通，有所私繫，則害於感通，乃有悔也。聖人感天下之心，如寒暑雨暘，無不通，無不應者，亦貞而已矣。貞者，虛中無我之謂也。憧憧往來，朋從爾思，夫貞一則所感無不通，若往來憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也，是其朋類則從其思也，以有繫之私心，既主於一隅一事，豈能廓然無所不通乎？

구사 효사에 이르기를: 「정길(貞吉), 회망(悔亡). 동동왕래(憧憧往來), 붕종이사(朋從爾思)」. 감응은 인심의 활동이니 그러므로 《함》괘의 여섯 효는 모두 사람 몸에 대하여 상을 취한다: 초육은 발가락이 아래에 있어 움직임이 가장 미미함을 취하고, 육이는 장딴지가 앞서서 움직임을 취하고, 구삼은 넓적다리가 다만 따를 줄만 앎을 취한다. 구사에 이르러서는 도리어 더 이상 신체 부위를 취하지 않고 곧바로 감응의 도를 논한다. 「함기심(咸其心)」이라 말하지 않는 것은 「감」이 본래 곧 마음의 일이기 때문이다. 구사는 전괘 가운데 있어 나아가 상체(上體)에 있으니 바로 마음의 위치에 해당하므로 이는 감응의 주효이다. 이로써 곧바로 감통의 도리를 말한다. 정을 지키고 굳게 하면 곧 길리하여 회한이 사라진다. 감응이 정도로 하지 않으면 곧 후회가 있다. 다시 말하면 구사는 태열의 체에 속하고 양으로 음위에 있어 아래로 초육에 응하니 그러므로 그것에 고계하여 정을 지켜야 한다. 감통의 도는 본래 통하지 않는 곳이 없으나 일단 편사(偏私)의 겸계가 있으면 곧 감통을 방해하여 여기에 후회가 있다. 성인이 천하의 인심을 감동함은 한서가 왕래하고 우정이 교체하는 것과 같아 통하지 않는 곳 없고 응하지 않는 곳이 없으니 의지하는 바도 지나지 않아 한 개의 「정」 글자이다. 이른바 「정」은 곧 흉중이 허정(虛靜)하여 사아가 없음이다. 「동동왕래, 붕종이사」에 이르러서는: 능히 정일(貞一)하면 감하는 바가 곧 통하지 않음이 없다. 만약 심사가 망란하여 왕래가 부정하고 사심을 써서 외물을 감동하면 저러면 사려가 미치는 사람은 곧 능히 감동되고 사려가 미치지 않으면 곧 감동할 수 없어 여기서 다만 동류의 붕당만이 비로소 능히 그대의 심사를 따른다. 이러한 계박(繫縛)하는 사심을 품으면 이미 다만 한 귀퉁이 한 일에만 전주(專注)할 뿐이니 어느 곳에 또 능히 확연히 넓어 통하지 않는 곳이 없겠는가.

《繫辭》曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？”夫子因咸極論感通之道。夫以思慮之私心感物，所感狹矣。天下之理一也，塗雖殊而其歸則同，慮雖百而其致則一。雖物有萬殊，事有萬變，統之以一，則無能違也。故貞其意，則窮天下無不感通焉，故曰：“天下何思何慮？”用其思慮之私心，豈能無所不感也？

《계사전》에 이르기를: 「천하하고호(天下何思何慮)? 천하동귀이수도(天下同歸而殊途), 일치이백려(一致而百慮), 천하하고호(天下何思何慮)」? 공자는 바로 《함》괘 구사의 이 한 효에 대하여 힘을 다하여 감통의 도를 신론(申論)한다. 사려와 사심을 써서 외물을 감동하면 감하는 범위가 곧 협소하다. 천하의 도리는 다만 하나이다: 길은 비록 천차만별하나 돌아가는 곳은 도리어 같은 곳이요, 우려는 비록 백 가지가 있으나 이르는 결과는 도리어 일치한다. 비록 만물에 만 가지 차이가 있고 일에 만 가지 변화가 있어도 다만 이 하나의 이치를 써서 통섭(統攝)하면 곧 능히 그것을 위배할 것이 없다. 그러므로 다만 자기의 심의(心意)를 정정(貞定)하면 곧 천하를 다하여 감통하지 않는 것이 없으니 이로써 「천하하고호」라 한다. 만약 저 점의 사려와 사심을 동용하면 어찌 능히 감하지 않는 곳이 없게 하겠는가.

“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。”此以往來屈信明感應之理。屈則有信，信則有屈，所謂感應也。故日月相推而明生，寒暑相推而歲成，功用由是而成，故曰屈信相感而利生焉。感，動也，有感必有應。凡有動皆為感，感則必有應，所應復為感，感復有應，所以不已也。

《계사전》이 이어서 이르기를: 「일왕즉월래(日往則月來), 월왕즉일래(月往則日來), 일월상추이명생언(日月相推而明生焉). 한왕즉서래(寒往則暑來), 서왕즉한래(暑往則寒來), 한서상추이세성언(寒暑相推而歲成焉). 왕자굴야(往者屈也), 래자신야(來者信也), 굴신상감이리생언(屈信相感而利生焉)」. 이것은 왕래와 굴신(屈伸)을 써서 감응의 도리를 설명한다. 굽히면 곧 펴지고 펴지면 또 굽히니—「신(信)」은 여기서 곧 「신(伸)」이다—이를 비로소 감응이라 한다. 그러므로 일월이 서로 추이하여 광명이 생하고 한서가 서로 추이하여 한 해가 이루어지니 천지의 공용이 이로써 이루어진다. 이로써 「굴신상감이리생언」이라 한다. 「감」은 곧 움직임이니 감이 있으면 반드시 응이 있다. 무릇 움직임이 있는 것은 모두 감으로 여기니 한번 감하면 곧 반드시 응이 있고 응하는 바가 또 새로운 감이 되며 감하면 또 응이 있으니 그러므로 순환하여 왕복하며 그치지 않는다.

“尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。”前云屈信之理矣，復取物以明之。尺蠖之行，先屈而後信，蓋不屈則無信，信而後有屈，觀尺蠖則知感應之理矣。龍蛇之藏，所以存息其身，而後能奮迅也，不蟄則不能奮矣。動息相感，乃屈信也。君子潛心精微之義，入於神妙，所以致其用也。潛心精微，積也；致用，施也。積與施乃屈信也。

《계사전》이 또 이르기를: 「척곡지굴(尺蠖之屈), 이구신야(以求信也). 용사지칩(龍蛇之蟄), 이존신야(以存身也). 정의입신(精義入神), 이치용야(以致用也). 이용안신(利用安身), 이숭덕야(以崇德也). 과차이왕(過此以往), 미지혹지야(未之或知也)」. 앞에서 이미 굴신의 도리를 논하였으니 여기서 다시 구체의 물상을 취하여 설명한다. 척곡(尺蠖)의 기어감은 대개 먼저 몸을 활처럼 굽히고 그 뒤에 펴니 먼저 굽히지 않으면 곧 필 수 없고 펴지면 또 다시 굽힌다. 척곡을 보면 곧 능히 감응의 이치를 안다. 용과 뱀이 겨울에 잠복함은 이로써 그 몸을 보존하고 휴양하고자 함이니 그 뒤에야 비로소 능히 분기하여 등약(騰躍)한다. 칩복(蟄伏)하지 않으면 곧 분발할 힘이 없다. 한번 움직이고 한번 고요함이 서로 감초하니 바로 굴과 신이다. 군자가 침잠하여 정미한 의리를 연구하여 깊이 들어가 신묘한 경지에 이르는 것은 바로 장래에 능히 치용(致用)하기 위함이다. 침잠하여 정미함은 적축(積蓄)이요 치용하여 시행함은 발산이니 쌓음과 베풂이 곧 굴과 신이다.

“利用安身，以崇德也”，承上文致用而言，利其施用，安處其身，所以崇大其德業也。所為合理，則事正而身安，聖人能事盡於此矣，故云“過此以往，未之或知也”。“窮神知化，德之盛也”。既云“過此以往，未之或知”，更以此語終之，雲窮極至神之妙，知化育之道，德之至盛也，無加於此矣。

「이용안신(利用安身), 이숭덕야(以崇德也)」에 이르러서는 위 글의 「치용」을 이어받아 말한 것이다: 자기의 시위(施爲)를 잘 쓰고 자기의 신심을 편안히 하여 이로써 능히 자기의 덕업을 숭대케 한다. 짓는 바 행하는 바가 모두 이치에 합하면 일이 곧 바름에 돌아가고 자신도 또한 이를 따라 안온하니 성인이 능히 하는 일이 여기에 이르러 곧 다한다. 그러므로 「과차이왕, 미지혹지야」라 한다. 《계사전》이 끝에 또 「궁신지화(窮神知化), 덕지성야(德之盛也)」라 한다. 이미 「과차이왕, 미지혹지」를 말하였으니 다시 이 한 구로 맺음을 한다: 지극히 신묘한 곳을 궁구하고 조화하여 생육하는 도리에 통달하는 것은 이것이 덕의 극성이니 더 이상 그것을 넘을 것이 없다.

《象》曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。貞則吉而悔亡，未為私感所害也；繫私應則害於感矣。憧憧往來，以私心相感，感之道狹矣，故云未光大也。九五，咸其脢，無悔。九居尊位，當以至誠感天下，而應二比上。若係二而說上，則偏私淺狹，非人君之道，豈能感天下乎？脢，背肉也，與心相背而所不見也。言能背其私心，感非其所見而說者，則得人君感天下之正，而無悔也。

《소상전》에 이르기를: 「정길회망(貞吉悔亡), 미감해야(未感害也). 동동왕래(憧憧往來), 미광대야(未光大也)」. 정을 지키면 곧 길리하여 회한이 사라지는 것은 아직 편사한 감응에 손해되지 않았기 때문이다. 일단 사(私)를 매어 서로 응화하면 곧 감통을 방해한다. 「동동왕래」는 사심을 써서 서로 감하는 것이니 감통의 도가 곧 협착(狹窄)하다. 그러므로 그것을 「미광대」라 한다. 구오 효사에 이르기를: 「함기매(咸其脢), 무회(无悔)」. 구오는 양강으로 존위에 있어 본래 마땅히 지성으로 천하를 감동해야 하는데 도리어 아래로 육이에 응하고 위로 상육에 비(比)한다. 만약 육이를 겸계하고 또 상육을 흔열하면 곧 편사하고 천협(淺狹)함에 흘러 이는 인군이 되는 도리가 아니니 어찌 능히 천하를 감동하겠는가. 「매(脢)」는 척배(脊背) 위의 살이니 마음과 서로 등지고 자기가 볼 수 없는 곳이다. 효사의 용의는 곧: 능히 자기의 사심을 등지고 저 병하여 눈앞에 보고 기뻐하는 바가 아닌 사람과 일에 감통하여 가면 곧 인군이 천하를 감동하는 정도를 얻어 이로써 회한이 없다.

《象》曰：咸其脢，志末也。戒使背其心而咸脢者，為其存心淺末，繫二而說上，感於私慾也。上六，咸其輔頰舌。上陰柔而說體，為說之主，又居感之極，是其欲感物之極也，故不能以至誠感物，而發見於口舌之間，小人女子之常態也，豈能動於人乎？不直云口，而云輔頰舌，亦猶今人謂口過曰唇吻，曰頰舌也，輔頰舌皆所用以言也。《象》曰：咸其輔頰舌，滕口說也。唯至誠為能感人，乃以柔說騰揚於口舌，言說豈能感於人乎？

《소상전》에 이르기를: 「함기매(咸其脢), 지말야(志末也)」. 구오에 고계하여 사심을 등지고 「함기매」하게 하는 까닭은 바로 그것이 존심(存心)이 천박하여 말류(末流)에 떨어져 육이를 겸계하고 또 상육을 흔열하여 감하는 바가 다만 사욕일 뿐이기 때문이다. 상육 효사에 이르기를: 「함기보협설(咸其輔頰舌)」. 상육은 음유하여 태열의 체에 있으니 이는 흔열의 주효이고 또 전괘 감응의 극처에 있으니 보건대 그것이 남을 감동하고자 하는 심사가 이미 극점에 이르렀다. 이로써 능히 지성으로 사람을 감하지 못하고 다만 심사를 구설(口舌) 사이에 드러내니 이것은 식견이 천루한 자가 늘 있는 정태이니 어찌 능히 참으로 사람을 감동하겠는가. 곧바로 「구(口)」라 하지 않고 「보협설」이라 하는 것은 또 지금 사람이 구설 위의 과실을 「순문(唇吻)」 「협설(頰舌)」이라 칭하는 것과 같으니 「보」 「협」 「설」은 모두 말할 때 쓰는 부위이다. 《소상전》에 이르기를: 「함기보협설, 등구열야(滕口說也)」. 다만 지성만이 비로소 능히 사람을 감동하는데 지금 도리어 유미(柔媚)한 언사를 써서 구설 위에 등양(騰揚)하여 선양하니—빈 입으로 말할 뿐이니 어찌 곧 능히 사람을 감동하겠는가.

《恆》，《序卦》：“夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆，恆，久也。”咸，夫婦之道。夫婦終身不變者也，故咸之後受之以恆也。咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恆，長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也。論交感之情，則少為親切；論尊卑之序，則長當謹正；故兌艮為咸，而震巽為恆也。男在女上，男動於外，女順於內，人理之常，故為恆也。又剛上柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相應，皆恆之義也。

《항》괘, 《서괘전》에 이르기를: 「부부지도(夫婦之道), 불가이불구야(不可以不久也), 고수지이항(故受之以恒). 항(恒), 구야(久也)」. 《함》이 논하는 바는 부부의 도이고 부부는 종신 변치 않으니 그러므로 《함》 뒤에 《항》괘를 잇는다. 《함》괘는 소남이 소녀 아래에 있어 남으로 여에 굴취(屈就)하여 남녀가 서로 감응하는 뜻을 취하고, 《항》괘는 장남 진이 장녀 손 위에 있어 남존 여비이니 이는 부부가 함께 한 방에 사는 상도이다. 서로 감하는 정으로 말하면 연소한 것이 더욱 친절하고, 존비의 차서로 말하면 연장한 것이 더욱 마땅히 정분을 근수해야 한다: 그러므로 태가 위고 간이 아래로 《함》이 되고 진이 위고 손이 아래로 《항》이 된다. 남이 여 위에 있고 남자는 밖에서 행동하고 여자는 안에서 순종하니 이것이 인륜의 상리이다. 그러므로 이를 「항」이라 한다. 다시 말하면 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있으며 우뢰와 바람이 서로 돕고 아래는 손순하고 위는 진동하며 여섯 효의 강유가 각각 서로 응하니 이것들은 모두 「항구(恒久)」의 의의이다.

恆：亨，無咎；利貞，利有攸往。恆者，常久也。恆之道可以亨通，恆而能亨，乃無咎也。恆而不可以亨，非可恆之道也，為有咎矣。如君子之恆於善，可恆之道也；小人恆於惡，失可恆之道也。恆所以能亨，由貞正也，故云利貞。夫所謂恆，謂可恆久之道，非守一隅而不知變也，故利於有往。唯其有往，故能恆也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？

《항》괘의 괘사에 이르기를: 「항(恒): 형(亨), 무구(无咎). 이정(利貞), 이유유왕(利有攸往)」. 「항」은 곧 오래감이다. 항구의 도는 형통할 수 있고 능히 항구하면서 또 형통하여야 비로소 과오가 없다. 만약 항수하여 계속하는데 도리어 통하지 않으면 저것은 곧 항수할 수 있는 도가 아니요 도리어 과오가 있다. 비유하면 군자가 항구하게 선을 행하는 것은 이것이 항할 수 있는 도요, 소인이 항구하게 악을 하는 것은 곧 항할 수 있는 도를 상실한 것이다. 항이 능히 형통하는 까닭은 정정(貞正)에 의하기 때문이니 그러므로 「이정」이라 한다. 그러나 이른바 「항」은 가리키는 바가 능히 오래 준행할 수 있는 도리이지 결코 한 모퉁이를 사수하여 변통을 모르는 것이 아니니 그러므로 「이유유왕」이라 한다. 바로 가는 곳이 있어 때를 따라 추이하기 때문에 비로소 능히 항구를 보지한다. 일단 경정하여 옮기지 않으면 도리어 능히 오래가지 못한다. 다시 말하면 항구의 도는 천하에 통행하니 어느 곳에 가서 이롭지 않음이 있겠는가.

《彖》曰：恆，久也。恆者長久之義。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。卦才有此四者，成恆之義也。剛上而柔下，謂乾之初上居於四，坤之初下居於初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處則成震巽，震上巽下，亦剛上而柔下也。剛處上而柔居下，乃恆道也。雷風相與，雷震則風發，二者相須，交助其勢，故云相與，乃其常也。巽而動，下巽順，上震動，為以巽而動。天地造化，恆久不已者，順動而已。巽而動，常久之道也。動而不順，豈能常也？剛柔皆應，一卦剛柔之爻皆相應。剛柔相應，理之常也。此四者，恆之道也，卦所以為恆也。

《항·단전》에 이르기를: 「항(恒), 구야(久也)」. 「항」은 곧 오래감의 뜻이다. 또 이르기를: 「강상이유하(剛上而柔下), 뇌풍상여(雷風相與), 손이동(巽而動), 강유개응(剛柔皆應), 항(恒)」. 괘의 재질이 이 네 항을 갖추어야 비로소 「항」의 의의를 이룬다. 이른바 「강상이유하」는 건괘의 첫 효가 상승하여 넷째 자리에 있고 곤괘의 첫 효가 하강하여 첫째 자리에 있어 강효는 상행하고 유효는 하행함을 말한다. 이 두 효가 일단 위치를 교환하면 곧 진과 손이 되어 진이 위고 손이 아래이니 또한 오히려 강이 위에 있고 유가 아래에 있다. 강이 윗자리에 있고 유가 아랫자리에 있어야 비로소 항구의 도가 된다. 이른바 「뇌풍상여」는 우뢰가 한번 진동하면 곧 바람이 발작하여 둘이 서로 의대하고 서로 그 성세를 도우니 그러므로 「상여」라 하고 이것이 바로 그것들의 상테(常態)이다. 이른바 「손이동」은 아래체가 손순하고 위체가 진동하니 곧 순종의 도로 행동함이다. 천지 조화가 항구하여 그치지 않는 까닭은 의지하는 바도 지나지 않아 이치를 순하여 움직일 뿐이다. 이치를 순하여 움직여야 비로소 오래가는 도이고 만약 움직여도 이치에 순하지 않으면 어찌 능히 오래가겠는가. 이른바 「강유개응」은 전괘의 강효와 유효가 쌍쌍으로 서로 응함을 말한다. 강유가 서로 응함은 바로 상리이다. 이 네 항이 곧 항구의 도이요 또한 바로 이 괘가 이름을 《항》으로 얻는 까닭이다.

恆：亨，無咎，利貞，久於其道也。恆之道，可致亨而無過咎，但所恆宜得其正，失正則非可恆之道也，故曰久於其道。其道，可恆之正道也。不恆其德，與恆於不正，皆不能亨而有咎也。天地之道，恆久而不已也。天地之所以不已，蓋有恆久之道。人能恆於可恆之道，則合天地之理也。

《단전》에 이르기를: 「항: 형, 무구, 이정, 구우기도야(久于其道也)」. 항구의 도는 능히 형통을 초래하고 과오가 없으나 다만 항수하는 바가 반드시 그 정을 얻어야 한다. 일단 정을 잃으면 곧 항수할 수 있는 도가 아니니 그러므로 「구우기도」라 한다. 여기의 「기도」는 가리키는 바가 능히 항구하게 준행할 수 있는 정도이다. 덕행이 반복하여 무상함과 항구하게 부정한 것을 지키는 것은 둘 다 능히 형통하지 못하고 반드시 과오가 있다. 《단전》이 또 이르기를: 「천지지도(天地之道), 항구이불이야(恒久而不已也)」. 천지가 능히 운행하여 쉬지 않는 까닭은 바로 그 가운데 항구의 도가 있기 때문이다. 사람이 만약 능히 항수할 수 있는 정도 위에 항수하면 곧 천지의 도리에 합한다.

利有攸往，終則有始也。天下之理，未有不動而能恆者也。動則終而復始，所以恆而不窮，凡天地所生之物，雖山嶽之堅厚，未有能不變者也，故恆非一定之謂也，一定則不能恆矣。唯隨時變易，乃常道也，故云利有攸往。明理之如是，懼人之泥於常也。

《단전》에 이르기를: 「리유유왕(利有攸往), 종즉유시야(終則有始也)」. 천하의 도리는 종래 정지하여 움직이지 않고 능히 오래가는 것이 없다. 한번 움직이면 곧 끝나고 다시 시작하여 순환하여 끝이 없으니 그러므로 능히 항구하여 궁갈하지 않는다. 무릇 천지가 낳은 만물은 비록 산악처럼 견고하고 후중하다 하여도 능히 영원히 변화하지 않는 것이 없으니 그러므로 「항」은 병하여 고정하여 움직이지 않음의 뜻이 아니다—고정하여 움직이지 않으면 도리어 능히 항구하지 못한다. 오직 시세를 따라 변통하여 개역하는 것이 비로소 참된 상도이니 그러므로 「리유유왕」이라 한다. 《단전》이 이 도리를 점명한 것은 바로 사람이 고정된 「상」에 구집하여 변통을 모를까 염려하기 때문이다.

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。此極言常理。日月，陰陽之精氣耳，唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。得天，順天理也。四時，陰陽之氣耳，往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不已。聖人以常久之道，行之有常，而天下化之以成美俗也。觀其所恆，謂觀日月之久照、四時之久成、聖人之道所以能常久之理。觀此，則天地萬物之情理可見矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？《象》曰：雷風，恆，君子以立不易方。君子觀雷風相與成恆之象，以常久其德，自立於大中常久之道，不變易其方所也。

《단전》에 이르기를: 「일월득천이능구조(日月得天而能久照), 사시변화이능구성(四時變化而能久成), 성인구우기도이천하화성(聖人久于其道而天下化成). 관기소항(觀其所恒), 이천지만물지정가견의(而天地萬物之情可見矣)」. 이것은 「상(常)」의 도리를 극처까지 말한 것이다. 일월은 지나지 않아 음양의 정기일 뿐이나 다만 그것이 하늘의 운행의 도를 순하여 일왕일래·일영일축하므로 그러므로 능히 오래도록 비추어 그치지 않는다. 이른바 「득천」은 곧 천리에 순합함이다. 사시도 지나지 않아 음양의 기일 뿐이나 왕래 변화하여 만물을 생성하니 마찬가지로 천도에 순합하므로 항구하여 그치지 않는다. 성인은 오래가는 도로 행사하여 그것을 지키는 데 항상이 있으니 천하가 곧 그에게 감화되어 아름다운 풍속을 이룬다. 「관기소항」은 일월이 어찌하여 능히 오래 비추는가, 사시가 어찌하여 능히 오래 만물을 이루는가, 성인의 도가 어찌하여 능히 오래 쇠하지 않는가의 도리를 관찰함을 말한다. 이 한 겹을 꿰뚫어 보면 천지 만물의 실정 실리를 모두 볼 수 있다. 천지의 오래가는 운행의 도와 천하의 오래가는 당연의 이치를 만약 참으로 도를 아는 사람이 아니면 누가 능히 그것을 알겠는가. 《항·대상전》에 이르기를: 「뇌풍(雷風), 항(恒), 군자이립불이방(君子以立不易方)」. 군자는 우뢰와 바람이 서로 도와 항구를 성취하는 괘상을 관찰하여 이에 자기의 덕행으로 하여금 오래도록 변하지 않게 하고 광대하고 중정하여 오래갈 수 있는 도 위에 자립하여 자기의 방향과 입족의 곳을 바꾸지 않는다.

初六，浚恆，貞凶，無攸利。初居下而四為正應，柔暗之人，能守常而不能度勢。四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應初之志異乎常矣，而初乃求望之深，是知常而不知變也。浚，深之也。浚恆謂求恆之深也。守常而不度勢，求望於上之深，堅固守此，凶之道也。泥常如此，無所往而利矣。世之責望故素而致悔咎者，皆浚恆者也。志既上求之深，是不能恆安其處者也。柔微而不恆安其處，亦致凶之道。凡卦之初終，淺與深、微與盛之地也。在下而求深，亦不知時矣。

초육 효사에 이르기를: 「준항(浚恒), 정흉(貞凶), 무유리(无攸利)」. 초육은 전괘의 가장 아랫자리에 있고 구사는 그것의 정응이다. 그것은 유약하고 혼암한 사람이니 다만 상규를 고수할 줄만 알고 형세를 심도할 줄은 모른다. 구사는 진체에 속하고 성은 양에 속하며 강효로 높은 자리에 있어 심지가 위로 향하고 기꺼이 아래로 향하지 않으며 또 육이·구삼에 의해 중간에 가로막혀 그것이 초육에 회응하는 심의가 이미 심상과 같지 않다. 초육은 오히려 그것을 향하여 깊이 깊이 구하니 이것이 곧 다만 상이 있음만 알고 변이 있음을 모른다. 「준(浚)」은 깊이 팜이요 「준항」은 곧 「그 항구함을 구하는」 이 일을 하는 것이 지나치게 깊음이다. 상규를 고수하고 형세를 심도하지 않으며 한결같이 위로 향하여 깊이 구하고 또 완고하게 견지하여 고치지 않으니 이것이 바로 흉을 부르는 도이다. 이와 같이 상에 구집하면 어느 곳에 가든 모두 이롭지 않다. 세상에 저 묵은 교정·묵은 정분으로 남을 가책하고 기망하는 자는 결과로 회한과 과오를 초래하니 모두 「준항」의 한 부류의 사람이다. 심지가 이미 한결같이 위로 향하여 깊이 구하면 보건대 그것은 능히 자기의 당하의 위치에 편안히 있지 못한다. 본래 이미 유약하고 미소한데 또 능히 그 있는 곳에 편안히 하지 못하니 이것도 같은 흉을 부르는 도이다. 대개 한 괘의 첫 효와 마지막 효는 바로 얕음과 깊음, 미와 성이 서로 대응하는 위치이다. 몸이 가장 아래에 있으면서 구함이 지나치게 깊은 것도 또한 시의를 알지 못함이다.

《象》曰：浚恆之凶，始求深也。居恆之始，而求望於上之深，是知常而不知度勢之甚也。所以凶，陰暗不得恆之宜也。九二，悔亡。在恆之義，居得其正，則常道也。九，陽爻，居陰位，非常理也。處非其常，本當有悔，而九二以中德而應於五，五復居中，以中而應中，其處與動，皆得中也，是能恆久於中也。能恆久於中，則不失正矣。中重於正，中則正矣，正不必中也。九二以剛中之德而應於中，德之勝也，足以亡其悔矣。人能識重輕之勢，則可以言《易》矣。

《소상전》에 이르기를: 「준항지흉(浚恒之凶), 시구심야(始求深也)」. 항도의 개단에 있으면서 도리어 위로 향하여 깊이 구망하니 이것은 다만 상규만 알고 전혀 형세를 심도할 줄 모른다. 그것이 흉한 까닭은 음유하고 혼암하여 능히 항구의 도의 분촌에 합하지 못하기 때문이다. 구이 효사에 이르기를: 「회망(悔亡)」. 《항》괘의 의의로 말하면 자리에 있어 그 정을 얻어야 비로소 상도이다. 구는 양효인데 도리어 둘째라는 이 음위에 있으니 본래 상리에 합하지 않는다. 처하는 바가 이미 그 상이 아니니 본래 마땅히 회한이 있어야 한다. 그러나 구이는 거중의 덕이 있어 위로 육오에 응하고 육오도 또한 같이 가운데 있어 중으로 중에 응하니 그것의 정처와 행동이 모두 중도에 합한다. 이것이 곧 능히 항구하게 중을 지킴이다. 능히 항구하게 중을 지키면 또한 정을 잃지 않는다. 「중」은 「정」보다 더욱 긴요하다: 능히 중이면 반드시 정이요 능히 정이어도 미필 능히 중이 아니다. 구이는 강건하여 중을 지키는 덕으로 위로 거중의 군주에 응하니 이는 덕행이 위치의 편실을 이김이니 족히 회한을 소멸하게 한다. 사람이 만약 능히 경중완급의 분계를 알면 곧 그와 함께 《역》을 논할 수 있다.

《象》曰：九二悔亡，能久中也。所以得悔亡者，由其能恆久於中也。人能恆久於中，豈止亡其悔，德之善也。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。三，陽爻，居陽位，處得其位，是其常處也；乃志從於上六，不唯陰陽相應，風復從雷，於恆處而不處，不恆之人也。其德不恆，則羞辱或承之矣。或承之，謂有時而至也。貞吝，固守不恆以為恆，豈不可羞吝乎？

《소상전》에 이르기를: 「구이회망(九二悔亡), 능구중야(能久中也)」. 구이가 능히 회한을 소멸하게 하는 까닭은 바로 그것이 능히 항구하게 중도를 지키기 때문이다. 사람이 만약 능히 항구하게 중을 지키면 어찌 다만 회한을 소실할 뿐이겠는가, 저것 자체가 곧 덕행의 아름다움이다. 구삼 효사에 이르기를: 「불항기덕(不恒其德), 혹승지수(或承之羞), 정린(貞吝)」. 구삼은 양효로 양위에 있어 위치가 본래 서로 맞으니 이것이 바로 그가 마땅히 편안히 있어야 할 상위이다. 그런데 도리어 한 마음으로 상육을 따른다—다만 음양이 서로 응할 뿐 아니라 아래는 손으로 바람이요 위는 진으로 우뢰이니 바람은 또 우뢰를 따라 움직이기를 상습으로 삼는다—본래 마땅히 편안히 있어야 할 위치에서 편파적으로 편안히 하지 않으니 이것이 곧 한 개의 반복하여 무상한 사람이다. 덕행이 능히 항구하지 못하면 수욕이 시시로 그의 몸에 떨어져 온다. 「혹승지」는 수욕이 언제 올지 정해지지 않음을 말한다. 「정린」은 완고하게 「불항」을 자기의 상태로 삼아 지켜가는 것은 어찌 부끄럽고 아깝지 않겠는가를 말한다.

《象》曰：不恆其德，無所容也。人既無恆，何所容處？當處之地，既不能恆，處非其據，豈能恆哉？是不恆之人，無所容處其身也。九四，田無禽。以陽居陰，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻，言九之居四，雖使恆久，如田獵而無禽獸之獲，謂徒用力而無功也。

《소상전》에 이르기를: 「불항기덕(不恒其德), 무소용야(无所容也)」. 사람이 이미 반복하여 무상하면 또 어느 곳에 그를 용납할 곳이 있겠는가. 본래 마땅히 편안히 있어야 할 위치에서도 능히 항수하지 못하고 달아나서 자기에게 속하지 않는 곳을 차지하는 것은 또 어찌 능히 오래가겠는가. 그러므로 반복하여 무상한 사람은 천하에 그가 몸을 편안히 둘 곳이 없다. 구사 효사에 이르기를: 「전무금(田无禽)」. 구사는 양효로 음위에 있어 처하는 바가 그 자리에 당하지 않고 서는 곳이 자기가 마땅히 서야 할 곳이 아니니 비록 항수하여 계속한다 해도 또 무슨 좋은 점이 있겠는가. 사람이 일을 함에 길이 맞게 가야 비로소 능히 날이 오래하여 성공한다. 길이 잘못 가면 비록 견지함이 심히 오래되어도 또 무슨 이익이 있겠는가. 그러므로 전렵을 써서 비방을 치니 이는 구가 양효로 넷째 자리에 있어 비록 오래 지켜 가도 나가서 사냥을 하되 짐승 한 마리도 얻지 못함과 같아 기력을 헛쓰고 공효가 조금도 없음을 말한다.

《象》曰：久非其位，安得禽也？處非其位，雖久何所得乎？以田為喻，故云安得禽也。六五，恆其德，貞。婦人吉，夫子凶。五應於二，以陰柔而應陽剛，居中而所應又中，陰柔之正也，故恆久其德則為貞也。夫以順從為恆者，婦人之道，在婦人則為貞，故吉；若丈夫而以順從於人為恆，則失其剛陽之正，乃凶也。五，君位，而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶凶，況人君之道乎？在它卦，六居君位而應剛，未為失也；在恆，故不可耳。君道豈可以柔順為恆也？

《소상전》에 이르기를: 「구비기위(久非其位), 안득금야(安得禽也)」. 처하는 바가 이미 자기가 마땅히 있어야 할 위치가 아니면 지킴이 아무리 오래되어도 또 무엇을 얻을 수 있겠는가. 효사가 전렵으로 비방을 만들었으므로 《상전》이 따라서 「어찌 사냥물을 얻겠는가」라 한다. 육오 효사에 이르기를: 「항기덕(恒其德), 정(貞). 부인길(婦人吉), 부자흉(夫子凶)」. 육오는 아래로 구이에 응하니 이는 음유로 양강에 응하는 것이요 자기가 가운데 있고 응하는 바도 또한 가운데 있으니 이것이 음유 쪽의 정도이다. 그러므로 항구하게 이러한 덕행을 보지하면 곧 「정」으로 친다. 그러나 순종을 종신의 항상으로 삼는 것은 부인의 도리이다: 부인의 몸에서는 정이니 그러므로 길하다. 만약 남자도 또한 남에게 순종함을 상태로 삼으면 저것은 곧 양강의 정을 상실하니 여기에 흉이 있다. 육오는 본래 군위인데 정이가 도리어 군도로 논하지 않는 것은 육오의 이러한 한결같이 유순한 의의를 보통 남자의 몸에 놓아도 오히려 이는 흉이거늘 하물며 군주 되는 도에 있어서겠는가. 다른 괘에서는 효가 음으로 군위에 있어 강효에 응하는 것이 미필 실당으로 치지 않으나 다만 《항》괘에서는 불가할 뿐이다. 군주 되는 도가 어찌 능히 유순을 오래 변치 않는 상법으로 삼겠는가.

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。如五之從二，在婦人則為正而吉，婦人以從為正，以順為德，當終守於從一。夫子則以義制者也，從婦人之道，則為凶也。上六，振恆，凶。六居恆之極，在震之終，恆極則不常，震終則動極。以陰居上，非其安處，又陰柔不能堅固其守，皆不常之義也，故為振恆，以振為恆也。振者，動之速也，如振衣，如振書，抖擻運動之意。在上而其動無節，以此為恆，其凶宜矣。《象》曰：振恆在上，大無功也。居上之道，必有恆德，乃能有功。若躁動不常，豈能有所成乎？居上而不恆，其凶甚矣。《象》又言其不能有所成立，故曰大無功也。

《소상전》에 이르기를: 「부인정길(婦人貞吉), 종일이종야(從一而終也). 부자제의(夫子制義), 종부흉야(從婦凶也)」. 육오와 같이 구이에 순종하는 것은 부인에게는 곧 정이요 길리하다. 부인은 순종을 정으로 삼고 유순을 덕으로 삼으니 본래 마땅히 시종 한 사람을 지켜 따라야 한다. 남자는 곧 마땅히 의리로 사정을 재단해야 하니 만약 부인의 저러한 한결같이 순종하는 태도를 취하면 곧 흉하다. 상육 효사에 이르기를: 「진항(振恒), 흉(凶)」. 상육은 《항》괘의 극점에 있고 또 위체 진괘의 말단에 있다: 항이 극점에 이르면 도리어 능히 항하지 못하고 진동이 말단에 이르면 곧 움직임이 극처에 이른다. 그것은 음유로 가장 위에 있어 본래 안온한 곳이 아니요 더하여 음유는 또 능히 견정하게 자기를 지키지 못하니 이것들은 모두 「능히 항상하지 못함」의 뜻이다. 그러므로 「진항」이라 하니 곧 요동(搖動)을 상태로 삼음이다. 「진」은 빠르게 움직임이니 옷을 털고 책을 터는 것과 같아 떨치고 흔드는 모양이다. 몸이 높은 자리에 있어 거동에 절도가 조금도 없고 또 이를 상법으로 삼으면 흉을 부르는 것은 이치로 당연한 것이다. 《소상전》에 이르기를: 「진항재상(振恒在上), 대무공야(大无功也)」. 윗자리에 있는 도리는 반드시 항구의 덕이 있어야 비로소 능히 공업을 성취한다. 만약 조동하여 편안하지 않고 변화하여 항상이 없으면 어느 곳에 능히 성취할 바가 있겠는가. 몸이 윗자리에 있어 항덕이 없으면 흉험이 곧 더욱 심중하다. 《상전》이 또 그가 종극에 능히 무엇을 건립할 것도 없음을 지출(指出)하니 그러므로 「대무공」이라 한다.

《遁》，《序卦》：“恆者久也，物不可以久居其所，故受之以遁，遁者退也。”夫久則有去，相須之理也，遁所以繼恆也。遁，退也，避也，去之之謂也。為卦，天下有山。天，在上之物，陽性上進。山，高起之物，形雖高起，體乃止。物有上陵之象而止不進，天乃上進而去之，下陵而上去，是相違遁，故為遁去之義。二陰生於下，陰長將盛，陽消而退，小人漸盛，君子退而避之，故為遁也。

《둔》괘, 《서괘전》에 이르기를: 「항자구야(恒者久也), 물불가이구거기소(物不可以久居其所), 고수지이둔(故受之以遯). 둔자퇴야(遯者退也)」. 오래 한 곳에 있으면 반드시 떠나갈 때가 있으니 이것은 서로가 서로를 필요로 하는 도리이다. 그러므로 《둔》괘가 《항》괘 뒤에 잇는다. 「둔」은 곧 물러남이요 곧 피함이니 떠나감을 가리켜 말한다. 괘상으로 말하면 이는 하늘 아래에 산이 있음이다: 하늘은 윗자리에 있는 것이니 양성이 위로 승진한다. 산은 높이 솟은 것이니 형체가 비록 높이 융기하나 그 성질은 도리어 정지이다. 산이 위로 향하여 능핍하는 상이 있으나 정주하여 더 나아가지 않고 하늘은 도리어 줄곧 상승하여 그것을 떠나간다—아래 것은 능핍하여 올라오고 위 것은 도리어 물러가니 둘이 서로 배리한다. 그러므로 「퇴피하여 감」의 뜻을 취한다. 다시 효화로 보면 두 개의 음효가 괘 아래에 생하여 음기가 점차 자라 장차 장성하려 하고 양기는 소퇴하여 뒤로 물러나니 바로 소인이 날마다 세력을 얻어 군자는 지호 인퇴하여 회피하는 것과 같다. 그러므로 이를 《둔》이라 한다.

遁：亨，小利貞。遁者，陰長陽消，君子遁藏之時也。君子退藏以伸其道，道不屈則為亨，故遁所以有亨也。在事，亦有由遁避而亨者。雖小人道長之時，君子知幾退避，固善也。然事有不齊，與時消息，無必同也。陰柔方長，而未至於甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞，而尚利小貞也。

《둔》괘의 괘사에 이르기를: 「둔(遯): 형(亨), 소리정(小利貞)」. 《둔》은 음기가 점차 자라고 양기가 점차 소멸하여 군자가 물러나 몸을 숨기는 때이다. 군자가 물러나 몸을 숨기는 것은 바로 자기가 지키는 도를 신장하기 위함이다. 도가 굴절되지 않으면 곧 형통이니 그러므로 《둔》괘가 도리어 「형」이 있다. 구체의 일로 말하면 또 늘 물러남으로써 비로소 형통을 얻는 것이 있다. 비록 소인이 득세한 때에 있으나 군자가 능히 미조(微兆)를 살펴 일찍 물러나면 본래 이것이 좋다. 그러나 세사가 참차하여 같지 않으니 시세의 소장을 따라 짐작해야 하며 사람마다 일률적이지 않아도 된다. 음유가 막 생장하기 시작하여 아직 극성에 이르지 않은 때에 당하여는 군자가 오히려 종용히 힘을 내고 늦게 떠나지 않을 여지가 있으니 그러므로 큰 곳에서 강으로 정을 지켜서는 안 되고 다만 마땅히 작은 곳에서 정을 지켜야 하니 이것이 곧 「소리정」이다.

《彖》曰：遁亨，遁而亨也。小人道長之時，君子遁退，乃其道之亨也。君子遁藏，所以伸道也。此言處遁之道，自“剛當位而應”以下，則論時與卦才，尚有可為之理也。剛當位而應，與時行也。雖遁之時，君子處之，未有必遁之義。五以剛陽之德，處中正之位，又下與六二以中正相應，雖陰長之時，如卦之才，尚當隨時消息，苟可以致其力，無不至誠自盡以扶持其道，未必於遁藏而不為，故曰與時行也。

《둔·단전》에 이르기를: 「둔형(遯亨), 둔이형야(遯而亨也)」. 소인의 도가 날로 자장(滋長)하는 때에 당하여 군자가 물러나 피하여 떠나는 것은 바로 그가 지키는 도의 형통이다. 군자가 물러나 몸을 숨기는 것은 하는 바가 이 도를 신장하는 데 있다. 이 한 구가 논하는 바는 몸이 《둔》 때에 있는 원칙이다. 그러나 「강당위이응(剛當位而應)」 이하는 곧 돌이켜 시세와 괘의 재질을 토론하여 그 가운데 오히려 능히 작위(作爲)할 바가 있는 도리를 설명한다. 《단전》에 이르기를: 「강당위이응, 여시행야(與時行也)」. 비록 몸이 물러남의 때에 있어도 군자가 처치함에 미필 곧 물러나지 않으면 안 되는 것은 아니다. 구오는 양강의 덕을 갖추고 중정의 자리에 있으며 또 아래로 육이와 중정의 도로 서로 응한다. 비록 바로 음기가 점차 자라는 때에 있으나 이 한 괘의 재질에 의지하여 오히려 마땅히 시세의 소장을 따라 진퇴를 짐작해야 한다. 다만 능히 힘을 낼 수 있는 동안은 곧 지성을 다하여 정도를 부지해야 하니 미필 한결같이 물러나 아무것도 하지 않는 것이 아니니 그러므로 「여시행야」라 한다.

小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉！當陰長之時，不可大貞，而尚小利貞者，蓋陰長必以浸漸，未能遽盛，君子尚可小貞其道，所謂小利貞，扶持使未遂亡也。遁者陰之始長，君子知微，故當深戒，而聖人之意未便遽已也，故有“與時行，小利貞”之教。聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區區致力於未極之間，強此之衰，艱彼之進，圖其暫安，苟得為之，孔、孟之所屑為也，王允、謝安之於漢、晉是也。若有可變之道，可亨之理，更不假言也，此處遁時之道也。故聖人贊其時義大矣哉！或久或速，其義皆大也。

《단전》에 이르기를: 「소리정(小利貞), 침이장야(浸而長也). 둔지시의대의재(遯之時義大矣哉)」! 바로 음기가 생장하는 때에 있어 큰 곳에서 강수(强守)할 수 없지만 오히려 「소리정」이라 하는 것은 음기의 자장이 반드시 점차 침윤(浸潤)하여 일시에는 아직 능히 취연히 장성하지 못하여 군자가 오히려 작은 곳에서 자기의 도를 지킬 수 있기 때문이다—이른바 「소리정」은 곧 면력하여 부지하여 정도로 하여금 곧바로 멸망하지 않게 함이다. 《둔》은 음기가 막 자장하기 시작하여 군자가 능히 미(微)를 보고 저(著)를 아니 그러므로 마땅히 깊이 경계해야 한다. 그러나 성인의 용의는 병하여 사람으로 하여금 곧바로 손을 놓아 돌보지 않게 하려는 것이 아니니 그러므로 비로소 「여시행」「소리정」의 교회가 있다. 성현이 천하에 대하여는 비록 명백히 장차 폐괴할 것을 알아도 또 어찌 기꺼이 좌시하여 화란을 구완하지 않겠는가. 반드시 일이 아직 극처에 이르지 않은 때에 자기의 미박한 힘을 다하여 정도의 쇠퇴를 지탱하고 사님의 진핍에 장애를 설치하여 일시의 안정을 모구한다. 다만 오히려 할 수 있는 여지가 있는 동안은 공자·맹자도 또한 기꺼이 이와 같이 하니 동한의 왕윤이 한실에 대하여, 동진의 사안이 진실에 대하여 한 것이 곧 이러한 예이다. 이르러 만약 참으로 능히 뉴전(扭轉)할 기회와 능히 형통할 도리가 있으면 곧 더 말할 것도 없다. 이것이 곧 몸이 《둔》 때에 있는 원칙이니 그러므로 성인이 찬탄하여 「둔지시의대의재」라 한다—혹 늦게 늦게 떠나지 않거나 혹 신속히 물러나거나 그 가운데 의의는 모두 지극히 중대하다.

《象》曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。天下有山，山下起而乃止，天上進而相違，是遁避之象也。君子觀其象，以避遠乎小人，遠小人之道，若以惡聲厲色，適足以致其怨忿，唯在乎矜莊威嚴，使知敬畏，則自然遠矣。

《둔·대상전》에 이르기를: 「천하유산(天下有山), 둔(遯), 군자이원소인(君子以遠小人), 불오이엄(不惡而嚴)」. 하늘 아래에 산이 있어 산은 아래에서 융기하나 종극에는 정주하고 하늘은 곧 일로 상승하여 그와 서로 등지니 이것이 곧 물러나 피하는 상이다. 군자는 이 상을 관찰하여 이로써 소인을 멀리해야 함을 안다. 소인을 멀리하는 방법은 만약 악언과 여색(厲色)을 써서 대부(對付)하면 꼭 그들의 원한과 분노를 초래한다. 오직 자기의 거지와 조수(操守)를 단엄하고 장중하게 하여 그들로 하여금 심리에 경외를 생기게 하면 자연히 소원하여 떠나간다. 이것이 곧 「불오이엄」—성색을 움직이지 않고 스스로 위중함이 있다.

初六，遁尾厲，勿用有攸往。他卦以下為初。遁者往遁也，在前者先進，故初乃為尾。尾，在後之物也，遁而在後不及者也，是以危也。初以柔處微，既已後矣，不可往也，往則危矣。微者易於晦藏，往既有危，不若不往之無災也。《象》曰：遁尾之厲，不往何災也？見幾先遁，固為善也；遁而為尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免於災，處微故也。古人處微下，隱亂世，而不去者多矣。

초육 효사에 이르기를: 「둔미려(遯尾厲), 물용유유왕(勿用有攸往)」. 다른 괘는 모두 가장 아래 한 효로 「초」를 삼는다. 《둔》이 논하는 바는 밖으로 물러나 피함이니 앞에서 달리는 자가 먼저 나가므로 가장 아래 이 한 효가 도리어 「미(尾)」가 된다. 「미」는 뒤에 떨어지는 것이니 물러나 피하여 뒤에 떨어져 도망할 틈이 없으면 위험하다. 초육은 유약한 자질로 미천한 자리에 있어 이미 이미 뒤처졌으면 곧 더 앞으로 가서는 안 되며 가면 도리어 위험하다. 지위가 미천한 사람은 본래 용이하게 은회하고 몸을 숨기니 이미 앞으로 가면 위험이 있으면 움직이지 않아 재앙이 없는 것만 못하다. 《소상전》에 이르기를: 「둔미지려(遯尾之厲), 불왕하재야(不往何災也)」. 능히 두낭(苗頭)을 보아 앞서서 물러나는 것은 본래 이것이 상책이다. 물러나 피하여 가장 뒤에 떨어지는 것은 곧 위태를 부르는 도이다. 이미 앞으로 가면 위험이 있으면 움직이지 않고 은회하여 몸을 숨기는 것만 못하니 도리어 능히 화를 면하는데 이것은 그의 지위가 미천한 까닭이다. 옛사람이 몸이 비미한 아랫자리에 있어 난세 가운데 은몰하여 시종 떠나지 않은 자는 많이 모두 이러하다.

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。二與五為正應，雖在相違遁之時，二以中正順應於五，五以中正親合於二，其交自固。黃，中色，牛，順物，革，堅固之物。二五以中正順道相與，其固如執繫之以牛革也。莫之勝說，謂其交之固，不可勝言也。在遁之時，故極言之。《象》曰：執用黃牛，固志也。上下以中順之道相固結，其心志甚堅，如執之以牛革也。

육이 효사에 이르기를: 「집지용황우지혁(執之用黃牛之革), 막지승열(莫之勝說)」. 육이와 구오는 정응이니 몸은 서로 배리하여 물러나는 때에 있으나 육이는 도리어 중정하고 유순함으로 구오에 응합하고 구오도 또한 중정의 도로 육이에 친부(親附)하니 둘의 교의가 자연히 견고하다. 「황」은 가운데에 있는 빛이요 「우」는 유순한 물건이요 「혁」은 견인한 물건이다. 육이·구오가 중정하고 유순한 도로 서로 사귀니 그 견고함이 소가죽 줄을 써서 묶어둠과 같다. 「막지승열」의 「열(說)」은 곧 「탈(脫)」이니 이는 이 교의가 견고하기가 말로 다할 수 없음을 말한다—사람마다 서로 등지고 떠나는 《둔》 때에 있어 특별히 말을 극처까지 하는 까닭이다. 《소상전》에 이르기를: 「집용황우(執用黃牛), 고지야(固志也)」. 위아래 쌍방이 중정하고 유순한 도로 서로 굳게 맺어 심지가 지극히 견정하니 소가죽 줄에 매인 것과 같다.

九三，係遁，有疾厲，畜臣妾吉。陽志說陰，三與二切比，繫乎二者也。遁貴速而遠，有所繫累，則安能速且遠也？害於遁矣，故為有疾也。遁而不速，是以危也。臣妾，小人女子，懷恩而不知義，親愛之則忠其上。繫戀之私恩，懷小人女子之道也，故以畜養臣妾，則得其心為吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正應，以暱比相親，非待君子之道。若以正，則雖係，不得為有疾，蜀先主之不忍棄士民是也。雖危，為無咎矣。

구삼 효사에 이르기를: 「계둔(係遯), 유질려(有疾厲), 축신첩길(畜臣妾吉)」. 양효의 심성은 음효에 친근하기를 좋아하고 구삼과 육이는 빽빽이 서로 이웃하니 이는 육이에 겸계된 것이다. 물러나 피함은 빠르고 또 멂을 귀하게 하니 한번 겸괴(牽掛)하고 누루(拖累)가 있으면 어찌 능히 또 빠르고 멀겠는가. 이것이 곧 물러남을 방해하니 그러므로 「유질」이라 하니—몸에 병을 지닌 것과 같다. 물러나 피하여도 능히 신속하지 못하면 이로써 위험하다. 「신첩(臣妾)」은 가리키는 바가 복예비첩 같은 부류의 사람이니 그들은 다만 은정을 감념하고 대의를 밝히지 못하여 그대가 그들을 친근하고 애호하면 그들이 곧 주상에게 충을 다한다. 사은을 써서 농락하고 겸계하는 것은 바로 신첩을 대하는 방법이니 그러므로 써서 신첩을 축양하면 능히 그 마음을 얻어 이는 길리하다. 그러나 군자가 소인을 대함은 도리어 마땅히 이 모양이어서는 안 된다. 구삼과 육이는 병하여 정응이 아니요 다만 압근하여 서로 친할 뿐이니 이것은 군자를 접대하는 정도가 아니다. 만약 겸계가 정당한 이유에서 나오면 비록 계련(係戀)하는 바가 있어도 또 「유질」로 치지 않는다—촉한의 선주 유비가 남으로 달릴 때 따르는 백성을 버리기를 차마 못한 것과 같으니 곧 이러하다. 처경이 비록 위험하나 도리어 과오가 없다.

《象》曰：係遁之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。遁而有繫累，必以困憊致危；其有疾，乃憊也，蓋力亦不足矣。以此暱愛之心畜養臣妾則吉，豈可以當大事乎？九四，好遁，君子吉，小人否。四與初為正應，是所好愛者也。君子雖有所好愛，義苟當遁，則去而不疑，所謂克己復禮，以道制欲，是以吉也。小人則不能以義處，暱於所好，牽於所私，至於陷辱其身而不能已，故在小人則否也。否，不善也。四，乾體能剛斷者。聖人以其處陰而有繫，故設小人之戒，恐其失於正也。

《소상전》에 이르기를: 「계둔지려(係遯之厲), 유질패야(有疾憊也). 축신첩길(畜臣妾吉), 불가대사야(不可大事也)」. 물러나 피하면서 겸괴하고 누루를 띠면 반드시 곤돈하고 피패(疲憊)하여 위험을 초래한다. 이른바 「유질」은 곧 피패하여 진하지 못함이니 기력도 또한 족하지 않음을 설명한다. 이러한 압닉하고 애련(愛憐)하는 심사를 써서 신첩을 축양하면 자연히 길리하나 그러나 그것을 가져 천하의 대사를 담당하면 어찌 되겠는가. 구사 효사에 이르기를: 「호둔(好遯), 군자길(君子吉), 소인비(小人否)」. 구사와 초육은 정응이니 이는 그가 애호하고 권련(眷戀)하는 대상이다. 군자는 비록 애호하고 권련하는 바가 있어도 다만 도의(道義) 위에서 마땅히 물러나 피해야 하면 곧 단연히 떠나 조금도 지의(遲疑)하지 않으니 이것이 곧 자기를 극제하고 예법으로 돌아가며 도의를 써서 욕망을 절제함이니 그러므로 길리하다. 소인은 도리어 능히 의리로 자처하지 못하고 자기가 애호하는 바에 압닉하고 사정에 견여하여 자신이 오욕(汚辱)에 빠질 때까지도 멈추지 못하니 그러므로 소인에게는 곧 「비」이다. 「비」는 곧 불선(不善)이다. 구사는 본래 건체에 속하여 이는 능히 강단(剛斷)하는 자이다. 성인이 그것이 음위에 있고 또 겸계하는 바가 있으므로 특별히 뜻을 세워 소인을 겨냥한 고계를 하니 그것이 이 위에서 정을 잃을까 염려하기 때문이다.

《象》曰：君子好遁，小人否也。君子雖有好而能遁，不失於義；小人則不能勝其私意，而至於不善也。九五，嘉遁，貞吉。九五中正，遁之嘉美者也。處得中正之道，時止時行，乃所謂嘉美也，故為貞正而吉。九五非無繫應，然與二皆以中正自處，是其心志及乎動止，莫非中正，而無私繫之失，所以為嘉也。在《彖》則概言遁時，故云“與時行，小利貞”，尚有濟遁之意；於爻至五，遁將極矣，故唯以中正處遁言之。遁非人君之事，故不主君位言，然人君之所避遠乃遁也，亦在中正而已。《象》曰：嘉遁貞吉，以正志也。志正則動必由正，所以為遁之嘉也。

《소상전》에 이르기를: 「군자호둔(君子好遯), 소인비야(小人否也)」. 군자는 비록 애호하는 바가 있어도 오히려 능히 물러나 피하여 의리에 잃지 않는다. 소인은 곧 자기의 사의를 이기지 못하여 종극에는 불선에 빠짐에 이른다. 구오 효사에 이르기를: 「가둔(嘉遯), 정길(貞吉)」. 구오는 가운데 있어 정을 얻으니 이는 물러남 가운데 가장 완미한 한 가지이다. 처치가 중정의 도에 합하여 그칠 곳이면 곧 그치고 갈 곳이면 곧 가니 이를 비로소 「가미(嘉美)」라 하니 그러므로 이는 정을 지켜 길리하다. 구오는 병하여 서로 응하여 겸계하는 대상이 없는 것이 아니나 그러나 그것과 육이가 모두 중정으로 자처하니 보건대 그것의 심지 내지 일동일정이 모두 중정에서 나오지 않는 것이 없고 사상(私相) 겸계의 모병(毛病)이 없으니 그러므로 「가」라 칭한다. 《단전》에서는 대략 전체의 물러남의 때를 논하니 그러므로 「여시행」「소리정」이라 하고 오히려 시국을 구완(挽救)하는 뜻을 품는다. 효사에 이르러 다섯째 효를 논하면 물러남이 장차 극점에 이르려 하니 그러므로 다만 「중정의 도로 물러남에 자처함」에 대하여 말한다. 물러남은 본래 인군의 분내(分內)의 일이 아니니 그러므로 이 효는 군위로 설을 세우지 않는다. 다만 인군이 소원하고 회피하기를 요하는 바도 곧 한 개의 「둔」 글자이니 그 요령은 같이 다만 중정에 있을 뿐이다. 《소상전》에 이르기를: 「가둔정길(嘉遯貞吉), 이정지야(以正志也)」. 심지가 단정하면 행동이 곧 반드시 정도를 따르니 이것이 바로 물러남이 「가」가 되는 까닭이다.

居中得正，而應中正，是其志正也，所以為吉。人之遁也，止也，唯在正其志而已矣。上九，肥遁，無不利。肥者，充大寬裕之意。遁者，唯飄然遠逝，無所繫滯之為善。上九乾體剛斷，在卦之外矣，又下無所繫，是遁之遠而無累，可謂寬綽有餘裕也。遁者窮困之時也，善處則為肥矣。其遁如此，何所不利？《象》曰：肥遁無不利，無所疑也。其遁之遠，無所疑滯也。蓋在外則已遠，無應則無累，故為剛決無疑也。

구오는 가운데 있어 정을 얻고 응하는 육이도 또한 중정하니 이것이 곧 그 심지가 단정함의 표현이니 그러므로 길리하다. 사람이 물러나 피함이든 머무름이든 관건은 다만 자기의 심지를 단정케 함에 있을 뿐이다. 상구 효사에 이르기를: 「비둔(肥遯), 무불리(无不利)」. 「비」는 충실하고 관대하여 작(綽)히 여유가 있음의 뜻이다. 물러나 피하는 이 일은 오직 표연히 멀리 가서 일말의 겸괴와 체애(滯礙)가 없어야 상승(上乘)으로 친다. 상구는 건체에 속하여 능히 강의하여 결단하고 위치가 또한 전괘 밖에 있으며 아래는 더욱 서로 응하는 효가 있어 그것을 견주(牽住)하지 않으니 이는 물러남이 또 멀고 누루가 없어 관서(寬舒)하여 여지가 있다고 할 만하다. 물러남은 본래 처경이 곤궁한 때인데 잘 자처하는 사람은 도리어 능히 종용하고 관여하게 지내니 이것이 곧 「비」이다. 이러한 물러남은 또 무슨 불리함이 있겠는가. 《소상전》에 이르기를: 「비둔무불리(肥遯无不利), 무소의야(无所疑也)」. 그것이 물러남이 머니 그러므로 지의하고 체애함이 조금도 없다: 몸이 괘 밖에 있으면 곧 이미 떠남이 족할 만큼 멀고 아래에 정응이 없으면 곧 겸루(牽累)가 없으니 이로써 능히 강의하고 결단하여 조금도 유예(猶豫)하지 않는다.