권이·주역상경(周易上經)

《謙》，《序卦》：“有大者不可以盈，故受之以謙。”其有既大，不可至於盈滿，必在謙損，故大有之後，受之以謙也。為卦，坤上艮下，地中有山也。地體卑下，山，高大之物，而居地之下，謙之象也。以崇高之德，而處卑之下，謙之義也。

《겸》괘에 대하여 《서괘전》에 이르기를: 「유대자불가이영(有大者不可以盈), 고수지이겸(故受之以謙)」. 가진 것이 이미 성대하면 곧 영만(盈滿)에 이르러서는 안 되고 반드시 겸퇴하여 스스로 덜음에 의지하여 절제하므로, 《대유》괘 뒤에 이어 《겸》괘를 배치한다. 괘체로 말하면 곤은 위에 있고 간은 아래에 있으니 이는 대지 가운데 높은 산이 있는 것이다. 대지의 형체는 비하(卑下)하고 산은 고대한 물건인데 도리어 대지 아래에 편안히 있으니 이것이 곧 「겸」의 상이요, 숭고한 덕성을 비하한 위치에 놓는 것이 이것이 곧 「겸」의 의이다.

謙：亨，君子有終。謙有亨之道也。有其德而不居，謂之謙。人以謙巽自處，何往而不亨乎。君子有終，君子志存乎謙巽，達理，故樂天而不競，內充，故退讓而不矜，安履乎謙，終身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光顯，此所謂君子有終也。在小人則有欲必競，有德必伐，雖使勉慕于謙，亦不能安行而固守，不能有終也。

《겸》괘 괘사에 이르기를: 「형(亨), 군자유종(君子有終)」. 겸은 본신 가운데 형통의 도리를 품는다. 그 덕성이 있으면서 스스로 거하지 않음을 겸이라 한다. 사람이 만약 겸손하고 비순함으로 처신하면 어느 곳에 가서 형통하지 않겠는가. 「군자유종」에 이르러서는: 군자의 심지(心志)는 겸손 위에 놓여 있다. 사리에 통달하므로 하늘을 즐기고 명을 알아 사람과 다투지 않고, 안이 충실하므로 물러나 양보하고 스스로 자랑하지 않는다. 그는 안연히 겸도를 천행하여 종신토록 고치지 않는다. 처신이 더할수록 비하하면 남이 더욱 그를 존경하고, 스스로 더할수록 은회(隱晦)하면 덕망이 도리어 더욱 광현한다—이것이 곧 이른바 「군자유종」이다. 소인에 이르러서는 욕망이 있으면 반드시 다투러 가고 덕행이 있으면 반드시 스스로 자랑한다. 비록 힘써 겸도를 선모하여 배워 행하여도 능히 안연히 실행하고 굳게 지키지 못하니, 그러므로 시종을 이루지 못한다.

《彖》曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。濟當為際。此明謙而能亨之義。天之道，以其氣下際，故能化育萬物，其道光明。下際謂下交也。地之道，以其處卑，所以其氣上行，交於天，皆以卑降而亨也。

《겸·단전》에 이르기를: 「겸형(謙亨), 천도하제이광명(天道下濟而光明), 지도비이상행(地道卑而上行)」. 안: 「제(濟)」 자는 마땅히 「제(際)」로 해야 한다. 이것은 겸이 어찌하여 능히 형통하는가의 도리를 천명(闡明)한다. 하늘의 도는 그 기가 아래로 향하여 교접하므로 능히 만물을 화육하고 그 도가 광명하다. 「하기(下際)」는 곧 아래로 향하여 교접하는 뜻이다. 땅의 도는 그것이 비하에 처신하므로 그 기가 능히 상행하여 하늘과 서로 사귄다. 둘은 모두 비하하고 굽어 내려감에 의지하여 형통을 얻는다.

天道虧盈而益謙，以天行而言，盈者則虧，謙者則益，日月陰陽是也。地道變盈而流謙，以地勢而言，盈滿者傾變而反陷，卑下者流注而益增也。鬼神害盈而福謙，鬼神謂造化之跡。盈滿者禍害之，謙損者福祐之，凡過而損，不足而益者，皆是也。人道惡盈而好謙。人情疾惡於盈滿，而好與于謙巽也。謙者人之至德，故聖人詳言，所以戒盈而勸謙也。

「천도궁영이익겸(天道虧盈而益謙)」—하늘의 운행으로 말하면 영만한 것은 궐손되고 겸퇴하는 것은 도리어 증익되니, 일월의 영궤(盈虧)와 음양의 소장이 곧 이러하다. 「지도변영이류겸(地道變盈而流謙)」—지세로 말하면 융기하여 가득 찬 곳은 붕괴하고 함함(傾陷)하며, 낮고 웅덩이진 비하한 곳은 곧 물이 모여들어 날로 높아진다. 「귀신해영이복겸(鬼神害盈而福謙)」—귀신이 가리키는 바는 조화 운행의 흔적이다: 영만한 것에는 곧 화해를 내리고 겸손한 것에는 곧 복우(福祐)를 내린다. 무릇 지나치면 곧 그것을 감손하고 부족하면 곧 그것을 증익하는 것은 모두 이 부류에 속한다. 「인도오영이호겸(人道惡盈而好謙)」—사람의 상정은 영만하여 스스로 큰 사람을 오악(厭惡)하고 겸손하여 비순한 사람에게 친부하기를 좋아한다. 겸은 사람의 덕성 가운데 극치이니 그러므로 성인은 그 자세함을 싫어하지 않고 반복하여 신설하여 영만을 경계하고 겸퇴를 권면한다.

謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。謙為卑巽也，而其道尊大而光顯。自處雖卑屈，而其德實高不可加尚，是不可逾也。君子至誠于謙，恆而不變，有終也，故尊光。《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。

《단전》에 이르기를: 「겸존이광(謙尊而光), 비이불가유(卑而不可逾), 군자지종야(君子之終也)」. 겸의 자태는 비하하고 유순하나 그 도리는 도리어 존대하고 광현하다. 그가 처신은 비록 비굴하나 그 덕성은 실은 높기가 더할 데 없으니 이를 비로소 「불가유(不可逾)」라 한다. 군자는 지성(至誠)에서 나와 겸을 행하여 오래 가도 변하지 않고 능히 처음과 끝을 잘하니 그러므로 존귀하기도 하고 빛나기도 한다. 《겸·대상전》에 이르기를: 「지중유산(地中有山), 겸(謙), 군자이포다익과(君子以裒多益寡), 칭물평시(稱物平施)」.

地體卑下，山之高大而在地中，外卑下而內蘊高大之象，故為謙也。不云山在地中，而曰地中有山，言卑下之中蘊其崇高也。若言崇高蘊於卑下之中，則文理不順。諸象皆然，觀文可見。君子以裒多益寡，稱物平施，君子觀謙之象，山而在地下，是高者下之，卑者上之，見抑高舉下、損過益不及之義；以施於事，則裒取多者，增益寡者，稱物之多寡以均其施與，使得其平也。

대지의 형체는 비하한데 고대한 산이 도리어 대지 가운데 있으니, 이것은 겉은 비하하고 속은 고대를 함함하는 형상이므로 「겸」이라 칭한다. 《상전》이 「산재지중(山在地中)」이라 하지 않고 「지중유산」이라 하는 것은 비하한 가운데 숭고가 장장(蘊藏)함을 밝히고자 하기 때문이다. 만약 「숭고가 비하 속에 있다」라고 말하면 문리가 곧 순조롭지 않다. 각 괘의 상사는 모두 이 쓰는 법이니 문자를 보면 곧 명백하다. 「군자이포다익과, 칭물평시」: 군자는 겸괘의 상을 관찰한다—산이 도리어 땅 아래에 있는 것은 높은 것을 눌러 내리고 낮은 것을 들어 올림이다. 그 가운데서 높은 것을 억누르고 낮은 것을 들어 올리며 남는 것을 덜어 모자람을 보충하는 도리를 보아내고, 그것을 구체적 사무에 시용하면 곧 많은 저쪽에서 가져다가 적은 저쪽에 더해주고 각 물건의 다과(多寡)를 형량하여 베풂을 균일하게 하여 피차로 모두 그 평(平)을 얻게 한다.

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。初六以柔順處謙，又居一卦之下，為自處卑下之至，謙而又謙也，故曰謙謙。能如是者，君子也。自處至謙，眾所共與也，雖用涉險難，亦無患害，況居平易乎？何所不吉也？初處謙而以柔居下，得無過於謙乎？曰：柔居下，乃其常也，但見其謙之至，故為謙謙，未見其失也。

《겸》괘 초육 효사에 이르기를: 「겸겸군자(謙謙君子), 용섭대천(用涉大川), 길(吉)」. 초육은 유순한 자질로 겸의 시세 가운데 있고 또 한 괘의 가장 아랫자리에 있어 처신이 비하함이 극점에 이르고 겸하여 또 다시 겸하니 그러므로 「겸겸」이라 한다. 능히 이렇게 하는 사람이 곧 군자이다. 스스로 지극히 겸손한 사람은 여러 사람이 모두 그를 돕기를 즐겨한다. 비록 그를 써서 험난을 건너더라도 화환이 없을 것이니 하물며 평이한 경지에 있겠는가. 또 무슨 불길이 있겠는가. 사람이 묻기를: 초육은 본래 이미 겸의 시세에 있고 또 유효(柔爻)로 아랫자리에 있으니 어찌 겸이 지나치지 않겠는가. 답하여 이르기를: 유효가 아랫자리에 있음은 본래 그 상태이니 여기서는 다만 그것이 겸의 극처에 이르렀음을 볼 뿐이다. 그러므로 「겸겸」이라 칭하니 무슨 과실이 있음을 보지 못한다.

《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。謙謙，謙之至也。謂君子以謙卑之道自牧也。自牧，自處也。《詩》云：“自牧歸荑。”六二，鳴謙，貞吉。二以柔順居中，是為謙德積於中。謙德充積於中，故發於外，見於聲音顏色，故曰鳴謙。居中得正，有中正之德也，故云貞吉。凡貞吉，有為貞且吉者，有為得貞則吉者，六二之貞吉，所自有也。

《소상전》에 이르기를: 「겸겸군자, 비이자목야(卑以自牧也)」. 「겸겸」은 겸의 극처에 이른 것이니 이는 군자가 겸비의 도로 자기를 축양(畜養)함을 말한다. 「자목(自牧)」은 곧 자처(自處)이다. 《시경·패풍·정녀》에 「자목귀제(自牧歸荑)」라는 구가 있어 이 글자의 용법을 증한다. 육이 효사에 이르기를: 「명겸(鳴謙), 정길(貞吉)」. 육이는 유순한 자질로 아래괘의 가운데 있으니 이는 겸덕이 내심에 쌓인 것이다. 겸덕이 안에서 충실히 쌓이면 자연히 밖으로 드러나 소리와 용색 위에 나타나므로 이를 「명겸」이라 한다. 그것이 가운데 있고 또 정을 얻어 중정의 덕을 갖추므로 「정길」이라 한다. 무릇 「정길」은 혹 이미 바르고 또 길함을 말하고 혹 능히 정을 지켜야 비로소 길함을 말한다. 육이의 「정길」은 그 자체가 스스로 가지는 그 한 부류에 속한다.

《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。二之謙德，由至誠積於中，所以發於聲音，中心所自得也，非勉為之也。九三，勞謙，君子有終，吉。三以陽剛之德而居下體，為眾陰所宗，履得其位，為下之上，是上為君所任，下為眾所從，有功勞而持謙德者也，故曰勞謙。古之人有當之者，周公是也。身當天下之大任，上奉幼弱之主，謙恭自牧，夔夔如畏然，可謂有勞而能謙矣。

《소상전》에 이르기를: 「명겸정길(鳴謙貞吉), 중심득야(中心得也)」. 육이의 겸덕은 지성이 심중에 쌓여 온 것이므로 자연히 소리에 드러나니 이는 내심에 스스로 얻은 바가 있어 억지로 지어낸 것이 아니다. 구삼 효사에 이르기를: 「노겸(勞謙), 군자유종(君子有終), 길(吉)」. 구삼은 양강의 덕으로 아래괘에 있어 뭇 음이 종앙(宗仰)하는 바가 된다. 있는 자리가 득당하고 또 아래괘의 위이니 바로 위로는 군주의 위임을 받고 아래로는 여러 사람의 옹대(擁戴)가 되는 지위이다—공로를 세우고도 능히 겸덕을 지키니 그러므로 이를 「노겸」이라 한다. 옛사람 가운데 이 한 효에 당하는 자는 주공이다. 그는 몸에 천하의 중임을 지고 위로 어리고 유약한 성왕을 받들면서도 겸공(謙恭)하게 자기를 조속하고 전전긍긍하여 두려움이 있는 듯하니, 참으로 공로가 있고 능히 겸퇴한다고 할 만하다.

既能勞謙，又須君子行之有終，則吉。夫樂高喜勝，人之常情。平時能謙，固已鮮矣，況有功勞可尊乎？雖使知謙之善，勉而為之，若矜負之心不忘，則不能常久，欲其有終，不可得也。唯君子安履謙順，乃其常行，故久而不變，乃所謂有終，有終則吉也。九三以剛居正，能終者也。此爻之德最盛，故象辭特重。

이미 능히 공이 있으면서 능히 겸손할 수 있다면 또한 반드시 군자처럼 그것을 끝까지 견지해야 비로소 길하다. 높이 있기를 좋아하고 남을 이기기를 좋아하는 것은 사람의 상정이다. 평상시에 능히 겸퇴하는 자도 본래 이미 드물거늘 하물며 공로를 세워 스스로 높일 자본이 있는 사람이겠는가. 비록 겸이 좋은 일임을 알고 힘써 그것을 하여도 다만 그 자긍하고 스스로 짊어지는 마음이 아직 없어지지 않았으면 곧 오래가지 못하고 시종을 이루려 하여도 또한 할 수 없다. 오직 군자만이 겸순을 안신입명(安身立命)의 상태로 삼아 일상이 이와 같이 행하므로 오래 가도 변하지 않으니 이것이 이른바 「유종」이다. 능히 끝이 있으면 자연히 길하다. 구삼은 양강으로 정위에 있으니 바로 능히 견지하여 끝까지 이르는 사람이다. 이 한 효의 덕성은 전괘 가운데 가장 성미(盛美)하므로 《상전》이 그에 대하여 격외로 정중히 한다.

《象》曰：勞謙君子，萬民服也。能勞謙之君子，萬民所尊服也。《繫辭》云：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。”有勞而不自矜伐，有功而不自以為德，是其德弘厚之至也。言以其功勞而自謙，以下於人也。

《소상전》에 이르기를: 「노겸군자, 만민복야(萬民服也)」. 능히 공이 있으면서 능히 겸손한 군자는 만민이 숭존하고 복응(服膺)하는 바이다. 《계사상전》에 이르기를: 「노이불벌(勞而不伐), 유공이부덕(有功而不德), 후지지야(厚之至也). 어이기공하인자야(語以其功下人者也). 덕언성(德言盛), 예언공(禮言恭). 겸야자(謙也者), 치공이존기위자야(致恭以存其位者也)」. 이것이 말하는 바는: 힘을 내고도 스스로 자랑하지 않고 공로가 있어도 스스로 은덕이 있다 하지 않으니 이는 덕성이 넓고 후함이 극점에 이른 것이다. 말하는 바는 바로 저 자기의 공로를 의지하여 도리어 더욱 스스로 겸손하여 몸을 남의 아래에 놓는 사람이다.

德言盛，禮言恭。以其德言之，則至盛，以其自處之禮言之，則至恭，此所謂謙也。夫謙也者，謂致恭以存其位者也。存，守也。致其恭巽以守其位，故高而不危，滿而不溢，是以能終吉也。夫君子履謙，乃其常行，非為保其位而為之也。而言存其位者，蓋能致恭所以能存其位，言謙之道如此。如言為善有令名，君子豈為令名而為善也哉？亦言其令名者，為善之故也。

「덕언성(德言盛), 예언공(禮言恭)」—그의 덕성으로 말하면 지극히 성미하고, 그가 처신하는 예절로 말하면 지극히 공경하니 이를 비로소 겸이라 한다. 「겸야자, 치공이존기위자야」에 이르러서는 「존(存)」은 지킴의 뜻이다. 공순을 다하여 자기의 자리를 지키니 그러므로 지위는 높아도 위험하지 않고 권세는 가득 차도 밖으로 넘치지 않아 이로써 마침내 길을 얻을 수 있다. 군자가 겸도를 천행함은 본래 그의 일상의 행위이지 자리를 보전하려고 이렇게 하는 것이 아니다. 여기서 도리어 「존기위」라 말함은 능히 공순을 다하면 자연히 자리를 지킬 수 있기 때문이니 다만 겸도의 효험에 대하여 이와 같이 논할 뿐이다. 이것은 비유하면 「선을 행하면 미명(美名)이 있다」라 하는 것과 같으니 군자가 어찌 미명을 위하여 선을 행하겠는가. 다만 그 미명이 선을 행함이 가져오는 결과임을 말할 뿐이다.

六四，無不利□謙。四居上體，切近君位，六五之君又以謙柔自處，九三又有大功德，為上所任、眾所宗，而己居其上，當恭畏以奉謙德之君，卑巽以讓勞謙之臣，動作施為，無所不利於□謙也。□，施布之象，如人手之□也。動息進退，必施其謙，蓋居多懼之地，又在賢臣之上故也。

《겸》괘 육사 효사에 이르기를: 「무불리(无不利), □겸(謙)」(이 글자는 저본이 결손하고 전세본은 「휘(撝)」로 하니 이는 손을 휘둘러 베푸는 뜻이다). 육사는 이미 위괘에 들어가 군위에 바짝 임한다. 육오의 군주도 겸유(謙柔)로 처신하고 구삼도 큰 공과 큰 덕을 세워 위로는 군주의 의임(倚任)을 받고 아래로는 여러 사람의 종앙이 되는데 자기는 편편히 구삼 위에 있다. 이러한 처지는 마땅히 공경하고 외신(畏愼)하여 저 겸덕 있는 군주를 받들고 비순하여 퇴양(退讓)하여 저 공이 있고 능히 겸손한 신자를 대해야 한다. 그러므로 일거일동·일시일위(一施一為)가 겸덕을 휘쇄(揮灑)하여 베풀어 내는 데 적의하지 않음이 없다. 저 결자(缺字)가 취하는 바는 바로 시포(施布)의 상이니 사람이 수완(手臂)을 휘동하여 물건을 산포하는 것과 같다. 행동하든 고요히 있든, 전진하든 후퇴하든, 모두 반드시 겸을 베풀어 내야 하니 그가 있는 곳이 바로 두려워할 것이 많은 위치요 또한 현신 위에 있기 때문이다.

《象》曰：無不利□謙，不違則也。凡人之謙，有所宜施，不可過其宜也。如六五或用侵伐是也。唯四以處近君之地，據勞臣之上，故凡所動作，靡不利於施謙，如是然後中於法則，故曰不違則也，謂得其宜也。

《소상전》에 이르기를: 「무불리, □겸, 불위칙야(不違則也)」. 일반인이 겸을 행함에도 또한 마땅히 베풀어야 할 것과 베풀지 말아야 할 것의 분촌이 있어 그 마땅한 한도를 넘어서는 안 된다—예를 들면 육오 효에 「혹용침벌(或用侵伐)」이라 한 것과 같으니 저것은 곧 마땅히 위무(威武)를 동용할 때이다. 오직 육사만이 군주에 바짝 붙은 지위에 있고 또 공 있는 신하의 위에 있으므로 그 일체의 거동은 겸덕을 베푸는 데 적의하지 않음이 없다. 이렇게 하여야 비로소 바로 법칙에 합하니 그러므로 「불위칙」이라 하고 곧 그가 행하는 바가 흡당하고 합의함을 말한다.

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。富者眾之所歸，唯財為能聚人。五以君位之尊，而執謙順以接於下，眾所歸也，故不富而能有其鄰也。鄰，近也。不富而得人之親也，為人君而持謙順，天下所歸心也。然君道不可專尚謙柔，必須威武相濟，然後能懷服天下，故利用行侵伐也。威德並著，然後盡君道之宜，而無所不利也。蓋五之謙柔，當防於過，故發此義。

《겸》괘 육오 효사에 이르기를: 「불부이기린(不富以其鄰), 이용침벌(利用侵伐), 무불리(无不利)」. 부유한 사람은 여러 사람이 귀부하는 대상이니 다만 재화만이 능히 인심을 취롱(聚攏)하기 때문이다. 육오는 군위의 존귀로 도리어 겸순을 집수하여 아래 사람을 접대하니 여러 사람이 자연히 그에게 귀향한다. 그러므로 비록 재부에 의지하지 않아도 인근(鄰近)의 사람의 옹대를 얻는다. 「린(鄰)」은 곧 가까운 곳의 사람이다. 재부에 의지하지 않고 남의 친부를 얻는 것은 몸이 인군이 되어 능히 겸순을 지키기 때문이니 천하 사람이 자연히 귀심한다. 그러나 군주 된 자는 한결같이 겸유만을 숭상할 수 없고 반드시 위무가 있어 서로 보완하여 이루어져야 비로소 천하로 하여금 마음으로 열복(悅服)하게 할 수 있으니 그러므로 「이용침벌」이라 한다. 위와 덕 둘이 모두 드러나야 비로소 군도의 의(宜)를 다했다 하고 이로써 이롭지 않음이 없다. 이것은 육오가 겸유에 치우치므로 그것이 겸이 지나침에 이를 것을 막아야 하므로 특별히 이 겹의 뜻을 발명한다.

《象》曰：利用侵伐，征不服也。徵其文德謙巽所不能服者也。文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？非人君之中道，謙之過也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。六以柔處柔，順之極，又處謙之極，極乎謙者也。以極謙而反居高，未得遂其謙之志，故至發於聲音；又柔處謙之極，亦必見於聲色，故曰鳴謙。雖居無位之地，非任天下之事，然人之行己，必須剛柔相濟。上，謙之極也，至於大甚，則反為過矣。故利在以剛武自治。邑國，己之私有。行師，謂用剛武。征邑國，謂自治其私。

《소상전》에 이르기를: 「이용침벌, 정불복야(征不服也)」. 정토하는 바는 저 문덕과 겸손으로 감화할 수 없는 사람이다. 문덕으로 감화할 수 없으면서 또 위무를 동용하기를 기꺼이 하지 않으면 무엇으로 천하를 평치하겠는가. 저것은 곧 인군의 중도가 아니요 겸이 지나침에 이른 것이다. 상육 효사에 이르기를: 「명겸(鳴謙), 이용행사(利用行師), 정읍국(征邑國)」. 상육은 음유의 효로 음유의 자리에 있어 유순함이 극점에 이른다. 또 겸괘의 종극에 있으니 이는 겸의 극처에 이른 사람이다. 겸의 극처에 이르면서 도리어 몸이 높은 자리에 있으므로 겸양(謙讓)의 심지가 이루어질 길이 없어 소리에 드러내야 한다. 더하여 유약하여 겸의 극에 있으니 또한 반드시 성색(聲色)에 나타나므로 이를 「명겸」이라 한다. 그것은 비록 직위 없는 곳에 있어 천하의 사무를 담당하지 않으나, 사람이 입신하여 행사함에 총체적으로 강유가 서로 돕는 것이 필요하다. 상육은 겸의 극처이니 지나치면 도리어 편실(偏失)이 되므로 이로움은 강무(剛武)를 써서 자기를 다스리는 데 있다. 「읍국(邑國)」은 자기의 사유 봉지요, 「행사(行師)」는 강무를 동용함이요, 「정읍국」은 곧 자기 분내의 일을 다스림이다.

《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師征邑國也。謙極而居上，欲謙之志未得，故不勝其切，至於鳴也。雖不當位，謙既過極，宜以剛武自治其私，故云利用行師征邑國也。

《소상전》에 이르기를: 「명겸(鳴謙), 지미득야(志未得也), 가용행사정읍국야(可用行師征邑國也)」. 겸의 극처에 이르고 또 몸이 윗자리에 있으니 저 겸퇴하고자 하는 심지가 실현될 길이 없어 심정이 절박하여 눌러 참을 수 없어 마침내 소리로 나타난다. 그것이 비록 존위에 당하지 않으나 다만 겸이 이미 한도를 지났으면 마땅히 강무를 써서 자기 분내의 일을 다스려야 하니 그러므로 「이용행사정읍국」이라 한다.

《豫》，《序卦》：“有大而能謙必豫，故受之以豫。”承二卦之義而為次也，有既大而能謙，則有豫樂也。豫者，安和悅樂之義。為卦，震上坤下，順動之象。動而和順，是以豫也。九四為動之主，上下群陰所共應也，坤又承之以順，是以動而上下順應，故為和豫之義。以二象言之，雷出於地上。陽始潛閉於地中，及其動而出地，奮發其聲，通暢和豫，故為豫也。

《예》괘에 대하여 《서괘전》에 이르기를: 「유대이능겸필예(有大而能謙必豫), 고수지이예(故受之以豫)」. 이것은 《대유》《겸》 두 괘의 뜻을 이어받아 차서를 정한다: 가진 것이 이미 성대하고 또 능히 겸퇴하면 자연히 화락이 있다. 「예(豫)」는 곧 편안하고 화락함의 뜻이다. 괘체로 말하면 진은 위에 있고 곤은 아래에 있으니 이는 이치를 순하여 움직이는 상이다. 움직이고 또 화순하니 그러므로 예가 된다. 구사는 전괘가 발동하는 주효이니 위아래 여러 음효가 공동으로 그에 응화하고 곤은 또 아래에 있어 유순으로 그를 받드니 이로써 한번 움직이면 위아래가 순응하여 화락의 뜻이 있다. 두 괘의 상으로 말하면 이는 우뢰가 지면 위에서 나옴이다: 양기가 처음에는 잠복하여 폐장되어 땅속에 있다가 그것이 한번 움직여 지면에 나오면 분연히 소리를 내어 창통하고 화락하니 그러므로 이를 예라 한다.

豫：利建侯行師。豫，順而動也。豫之義，所利在於建侯行師。夫建侯樹屏，所以共安天下，諸侯和順則萬民悅服，兵師之興，眾心和悅，則順從而有功，故悅豫之道，利於建侯行師也。又上動而下順，諸侯從王，師眾順令之象。君萬邦，聚大眾，非和悅不能使之服從也。

《예》괘 괘사에 이르기를: 「이건후행사(利建侯行師)」. 예는 이치를 순하여 움직임이다. 예의 의의는 그 이로움이 제후를 분봉하고 군대를 출동하는 데 있다. 제후를 분봉하고 병번(屏藩)을 수립하는 것은 함께 천하를 안정하고자 함이다. 제후가 화순하면 만민이 곧 열복한다. 군사를 일으켜 무리를 움직일 때 여러 사람의 마음이 화열하면 곧 순종하여 공을 세운다. 그러므로 화열하고 환예(歡豫)한 도는 건후와 행사에 의롭다. 다시 말하면 위괘는 진의 움직임이고 아래괘는 곤의 순이니 바로 제후가 천왕에게 복종하고 군대가 호령에 순종하는 형상이다. 만방을 통어하고 대중을 모으는데 만약 사람으로 하여금 화열하게 할 수 없으면 그들로 하여금 복종하게 할 방법이 없다.

《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。剛應，謂四為群陰所應，剛得眾應也。志行，謂陽志上行，動而上下順從，其志得行也。順以動豫，震動而坤順為動而順理，順理而動又為動而眾順，所以豫也。

《예·단전》에 이르기를: 「예(豫), 강응이지행(剛應而志行), 순이동(順以動), 예(豫)」. 「강응」은 구사의 이 한 양효가 여러 음효의 응화하는 바가 됨을 말하니 강이 여러 사람의 향응을 얻은 것이다. 「지행」은 양의 심지가 위로 향하여 추행함을 말하니 한번 움직이면 위아래가 모두 순종하여 그 지향이 실현을 얻는다. 「순이동, 예」: 진은 움직이고 곤은 순이니 곧 행동이 순리에 합한다. 순리로 움직이면 또 여러 사람의 순종을 가져오니 그러므로 능히 화락한다.

豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？以豫順而動，則天地如之而弗違，況建侯行師，豈有不順乎？天地之道，萬物之理，唯至順而已。大人所以先天後天而不違者，亦順乎理而已。天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。復詳言順動之道。天地之運，以其順動，所以日月之度不過差，四時之行不愆忒；聖人以順動，故經正而民興於善，刑罰清簡而萬民服也。

《단전》에 이르기를: 「예순이동(豫順以動), 고천지여지(故天地如之), 이황건후행사호(而況建侯行師乎)」. 화예하고 순리로 움직이므로 천지도 또한 이와 같아 서로 어기지 않거늘 하물며 제후를 분봉하고 군대를 출동함이겠는가, 어찌 순하지 않음이 있겠는가. 천지의 도와 만물의 이치는 귀결하면 다만 하나의 「지순(至順)」일 뿐이다. 대인이 천시에 앞서 행하고 그에 뒤져 행하여도 모두 서로 어기지 않는 까닭도 또한 다만 이치를 따를 뿐이다. 《단전》이 또 이르기를: 「천지이순동(天地以順動), 고일월불과이사시불특(故日月不過而四時不忒). 성인이순동(聖人以順動), 즉형벌청이민복(則刑罰清而民服)」. 이것은 더 한 걸음 나아가 순동의 도리를 상설한다: 천지의 운행이 이치를 순하여 움직이므로 일월의 도수(度數)가 착오를 내지 않고 사시의 운행이 착오를 내지 않는다. 성인이 이치를 순하여 움직이므로 강기(綱紀)가 단정하여 백성이 선에 흥기하고 형벌이 청간(清簡)하여 만민이 복종한다.

豫之時義大矣哉！既言豫順之道矣，然其旨味淵永，言盡而意有餘也，故復贊之云：“豫之時義大矣哉！”欲人研味其理，優柔涵泳而識之也。時義，謂豫之時義。諸卦之時與義用大者，皆贊其大矣哉，《豫》以下十一卦是也。《豫》、《遁》、《後》、《旅》言時義，《坎》、《暌》、《蹇》言時用，《頤》、《大過》、《解》、《革》言時，各以其大者也。

《단전》이 마지막으로 이르기를: 「예지시의대의재(豫之時義大矣哉)」! 이미 화예하고 순동하는 도리를 다 말하였으나 그 가운데 의미가 심장(深長)하여 말은 다하였어도 여의(餘意)가 아직 다하지 않았으므로, 다시 한 구를 찬탄하여 「예지시의대의재」라 하는 것은 사람으로 하여금 그 가운데 도리를 자세히 체미(體味)하고 종용히 함영(涵泳)하여 그 뒤에 영회(領會)가 있기를 바람이다. 「시의(時義)」가 가리키는 바는 곧 예라는 이 시세가 품는 의의이다. 무릇 괘의 「시」와 「의」와 「용」이 광대한 것은 《단전》이 모두 한 구를 찬하여 「대의재」라 한다. 《예》괘 이하로 모두 열한 괘이다: 《예》《둔》《구》《려》는 「시의」를 말하고, 《감》《규》《건》은 「시용(時用)」을 말하고, 《이》《대과》《해》《혁》은 다만 「시」만을 말하니 각각 그 가운데 가장 광대한 한 면에 대하여 말을 세운다.

《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。雷者，陽氣奮發，陰陽相薄而成聲也。陽始潛閉地中，及其動，則出地奮震也。始閉鬱，及奮發則通暢和豫，故為豫也。坤順震發，和順積中而發於聲，樂之象也。先王觀雷出地而奮，和暢發於聲之象，作聲樂以褒崇功德，其殷盛至於薦之上帝，推配之以祖考。殷，盛也。禮有殷奠，謂盛也。薦上帝，配祖考，盛之至也。

《예·대상전》에 이르기를: 「뢰출지분(雷出地奮), 예(豫), 선왕이작악숭덕(先王以作樂崇德), 은천지상제(殷薦之上帝), 이배조고(以配祖考)」. 우뢰는 양기가 분연히 발동하여 음양이 서로 격(激)하여 이루는 소리이다. 양기가 처음에는 잠복하여 폐장되어 땅속에 있다가 그것이 한번 움직이면 곧 지면을 뚫고 나와 분연히 울린다. 처음에는 울결하고 폐색하다가 일단 분발하면 곧 창통하고 화락하니 그러므로 이를 예라 한다. 곤은 유순이요 진은 발동이니 화순의 기가 가운데 쌓여 소리가 되어 나오니 이것이 바로 음악의 형상이다. 선왕은 우뢰가 지면에 나와 분발하고 화창(和暢)의 기가 소리가 되어 나오는 형상을 관찰하여 이에 음악을 창제하여 공덕을 포양하고 숭봉한다. 융성함이 지극하여 내지 그것으로 상제에게 헌향하고 아울러 조선(祖先)으로 배향한다. 「은(殷)」은 성대의 뜻이니 옛 예 가운데 「은전(殷奠)」이 있어 말하는 바가 곧 성대이다. 상제에게 헌향하고 조고(祖考)로 배향하는 것은 성대함이 극점에 이른 것이다.

初六，鳴豫，凶。初六以陰柔居下，四豫之主也，而應之，是不中正之小人處豫，而為上所寵，其志意滿極，不勝其豫，至發於聲音，輕淺如是，必至於凶也。鳴，發於聲也。《象》曰：初六鳴豫，志窮凶也。雲初六，謂其以陰柔處下，而志意窮極，不勝其豫，至於鳴也，必驕肆而致凶矣。

《예》괘 초육 효사에 이르기를: 「명예(鳴豫), 흉(凶)」. 초육은 음유로 가장 아랫자리에 있고 구사는 전괘의 환예하는 주효이며 또 그와 서로 응한다. 이것은 비유하면 한 개의 부중부정(不中不正)한 소인이 환락의 세상에 몸이 있으면서 편편히 위의 총행(寵幸)을 얻어 이에 득의하고 만족함이 극점에 이르고 쾌락하여 눌러 참지 못하여 마침내 소리에 드러냄에 이른 것과 같다. 경부하고 천박함이 이 지보에 이르면 반드시 흉험으로 나아간다. 「명(鳴)」은 곧 소리가 되어 나타남이다. 《소상전》에 이르기를: 「초육명예, 지궁흉야(志窮凶也)」. 특별히 「초육」 두 글자를 표출한 것은 그것이 음유로 아랫자리에 있으면서 심지(心志)가 도리어 득의함이 극처에 이르고 즐거워하여 눌러 참지 못하여 소리에 나타냄을 말하니, 이렇게 하면 필연히 교종하고 방사하여 흉화를 초래한다.

六二，介于石，不終日，貞吉。逸豫之道，放則失正，故豫之諸爻，多不得正，才與時合也。唯六二一爻處中正，又無應，為自守之象。當豫之時，獨能以中正自守，可謂特立之操，是其節介如石之堅也。介于石，其介如石也。人之於豫樂，心悅之，故遲遲遂至於耽戀不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。處豫不可安且久也，久則溺矣。如二，可謂見幾而作者也。

《예》괘 육이 효사에 이르기를: 「개우석(介于石), 불종일(不終日), 정길(貞吉)」. 안일하고 환락한 이 길은 한번 방종하면 곧 정을 잃으니 그러므로 《예》괘의 각 효는 대부분 그 정을 얻지 못한다—이것은 효의 재질과 처하는 시세가 서로 배합하는 까닭이다. 오직 육이 이 한 효만이 이미 중이고 또 정이며 또 서로 응하는 효가 없으므로 스스로 지키는 상을 드러낸다. 몸이 환예의 때를 당하여 홀로 중정으로 스스로 지킬 수 있는 것은 참으로 탁연히 독립한 지조라 할 만하니 그 절조가 견정하기가 돌과 같다. 「개우석」은 곧 그 경개(耿介)함이 돌과 같음을 말한다. 사람은 환락에 대하여 마음이 대개 그것을 좋아하므로 왕왕 지연하여 마침내 침몰하여 유련하고 빠져나오지 못한다. 육이는 중정으로 스스로 지키고 경개하여 돌과 같아 몸을 빼내어 떠나는 빠르기가 하루가 다 가기를 기다리지 않으니 그러므로 이미 바르고 또 길하다. 환예 가운데 몸이 있는 것은 안연히 오래 머물 수 없고 오래면 곧 함몰한다. 육이와 같은 것은苗头(어렴한 싹)를 보아내면 곧 즉시 행동하는 사람이라 할 만하다.

夫子因二之見幾，而極言知幾之道，曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微、吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”

공자는 육이의 「견기(見幾)」를 빌려 기(幾)를 아는 도리를 극처까지 말하였다. 《계사하전》이 그의 말을 기록하여 이르기를: 「능히 기미(幾微)를 아는 것은 참으로 신묘하도다! 군자는 위와 교제함에 아첨하지 않고 아래와 교제함에 경만하지 않으니 거의 기미를 아는 것이리로다! 이른바 『기』는 사물이 발동할 때 그 점의 세미한苗头이요, 길조(吉兆)가 미리 드러나 아직 현저하지 않은 때이다. 군자는 한번苗头를 보면 곧 행동하여 하루가 다 가기를 기다리지 않는다. 《역》에 『개우석, 불종일, 정길』이라 하였으니—이미 경개하여 돌과 같으면 어찌 온종일을 기다릴 것이 있겠는가, 분변(分辨)이 청청초초(清清楚楚)하다. 군자는 이미 세미함도 알고 현저함도 알며, 이미 유약함도 알고 강강함도 아니, 그러므로 만인이 우러러보는 바이다」.

夫見事之幾微者，其神妙矣乎！君子上交不至於諂，下交不至於瀆者，蓋知幾也。不知幾，則至於過而不已。交於上以恭巽，故過則為諂；交於下以和易，故過則為瀆。君子見於幾微，故不至於過也。所謂幾者，始動之微也，吉凶之端可先見而未著者也。獨言吉者，見之於先，豈復至有凶也？

일의 기미의 징조를 볼 수 있는 사람은 그 견식이 참으로 신묘하다. 군자가 윗사람과 교제함에 아첨에 이르지 않고 아랫사람과 교제함에 경만에 이르지 않는 것은 바로 그가 기를 알기 때문이다. 기를 알지 못하면 곧 한길로 지나쳐 거두지 못한다: 위와 교제함에 의지하는 바는 공경하고 비순함인데 지나치면 곧 아첨이 되고, 아래와 교제함에 의지하는 바는 화이하고 평실함인데 지나치면 곧 경만이 된다. 군자는 기미한 곳에서 이미 보았으므로 지나침에 이르지 않는다. 이른바 「기」는 곧 일이 갓 발동을 시작할 때의 그 한 점의 지극히 세미한苗头이요 길흉의 단예가 이미 예견할 수 있으나 아직 현저하지 않은 때이다. 여기서 단지 「길」을 말한 것은 이미 일에 앞서 보았으니 어찌 흉한 그 걸음에 이르겠는가.

君子明哲，見事之幾微，故能其介如石，其守既堅，則不惑而明，見幾而動，豈俟終日也？斷，別也。其判別可見矣。微與彰，柔與剛，相對者也。君子見微則知彰矣，見柔則知剛矣，知幾如是，眾所仰也，故贊之曰“萬夫之望”。

군자는 명지하고 통달하여 일의 기미를 볼 수 있으므로 능히 경개하여 돌과 같음을 이룰 수 있다. 지조가 이미 견정하면 곧 미혹하지 않고 청명하여 한번苗头를 보면 곧 행동하니 어찌 하루가 다 가기를 기다리겠는가. 「단(斷)」은 분변의 뜻이니 그 가운데 시비의 분계가 청청초초하여 볼 수 있음을 말한다. 세미함과 현저함, 유약함과 강강함은 모두 서로 상대하여 말하는 것이다: 군자는 세미함을 보면 곧 그것이 현저할 때의 모습을 알고, 유약함을 보면 곧 그것이 강강할 때의 모습을 안다. 기를 앎이 이 지보에 이르면 여러 사람이 우러러보는 바이므로 공자가 그를 찬탄하여 「만부지망(萬夫之望)」이라 한다.

《象》曰：不終日貞吉，以中正也。能不終日而貞且吉者，以有中正之德也。中正故其守堅，而能辨之早，去之速。爻言六二處豫之道，為教之意深矣。六三，盱豫，悔，遲有悔。六三陰而居陽，不中不正之人也。以不中正而處豫，動皆有悔。盱，上視也。上瞻望於四，則以不中正不為四所取，故有悔也。四，豫之主，與之切近，苟遲遲而不前，則見棄絕，亦有悔也。蓋處身不正，進退皆有悔吝。當如之何？在正身而已。君子處己有道，以禮制心，雖處豫時，不失中正，故無悔也。

《소상전》에 이르기를: 「불종일정길(不終日貞吉), 이중정야(以中正也)」. 능히 하루가 다 가기를 기다리지 않고 몸을 빼내어 이로써 이미 바르고 또 길한 것은 그것이 중정의 덕을 갖추기 때문이다. 오직 그 중정이므로 지조가 견정하고 분변함이 빠르며 떠남이 빠르다. 이 한 효는 육이가 환예의 세상에 몸이 있는 자처의 도를 논하니 교훈의 용의가 심히 깊다. 육삼 효사에 이르기를: 「우예(盱豫), 회(悔), 지유회(遲有悔)」. 육삼은 음효로 양위에 있으니 이는 이미 중하지도 않고 정하지도 않은 사람이다. 부중부정한 자질로 환예의 세상에 있으면 일거일동이 모두 후회가 있을 것이다. 「우(盱)」는 머리를 들어 위를 봄이다. 그것이 머리를 들어 구사를 우러러보나 자기가 부중부정하므로 구사에게 접납되지 않으니 그러므로 후회가 있다. 구사는 전괘의 환예하는 주효로 그와 가까움이 지극히 가까운데 만약 그것이 지의(遲疑)하여 전진하지 않으면 또 버림을 받을 것이니 마찬가지로 후회가 있다. 볼 수 있듯이 입신이 바르지 않으면 나아가도 후회가 있고 물러나도 후회가 있다. 그러면 어찌할 것인가. 다만 자신을 단정히 할 뿐이다. 군자의 자처는 스스로 법도가 있어 예로 심념(心念)을 절제하니 비록 몸이 환예의 세상에 있어도 중정을 잃지 않아 후회가 없다.

《象》曰：盱豫有悔，位不當也。自處不當，失中正也，是以進退有悔。九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。豫之所以為豫者，由九四也，為動之主，動而眾陰悅順，為豫之義。四，大臣之位，六五之君順從之，以陽剛而任上之事，豫之所由也，故云由豫。大有得，言得大行其志，以致天下之豫也。

《소상전》에 이르기를: 「우예유회(盱豫有悔), 위부당야(位不當也)」. 처신하는 위치가 당하지 않으면 곧 중정을 잃으니 그러므로 진퇴가 모두 후회가 있다. 구사 효사에 이르기를: 「유예(由豫), 대유득(大有得), 물의(勿疑), 붕합잠(朋盍簪)」. 전괘가 그 「예」 되는 까닭을 이루는 것은 구사로 말미암아 온다. 그것은 발동의 주효이니 한번 움직이면 여러 음효가 모두 흔열하여 순종하니 이것이 바로 예의 의의이다. 사(四)는 대신의 자리이니 육오의 군주가 그에게 순종하고 그는 양강의 재로 위에 있는 자의 사무를 담당하여 천하의 화락이 그로 말미암아 생긴다. 그러므로 「유예」라 한다. 「대유득」은 그가 얻어 크게 자기의 포부를 시행하여 이로써 천하로 하여금 모두 화락에 돌아가게 함을 말한다.

勿疑，朋盍簪：四居大臣之位，承柔弱之君，而當天下之任，危疑之地也，獨當上之倚任，而下無同德之助，所以疑也。唯當盡其至誠，勿有疑慮，則朋類自當盍聚。夫欲上下之信，唯至誠而已。苟盡其至誠，則何患乎其無助也？簪，聚也。簪之名簪，取聚髮也。或曰：卦唯一陽，安得同德之助？曰：居上位而至誠求助，理必得之。《後》之九五曰有隕自天是也。

「물의(勿疑), 붕합잠(朋盍簪)」: 구사는 몸이 대신의 자리에 있고 위로는 유약한 군주를 받들며 자기는 도리어 천하의 중임을 짊어지니 이는 위의(危疑)의 땅이다. 그가 독자적으로 군주의 의중(倚重)을 받들어 받고 아래로는 또 동덕(同德)의 사람의 도움이 없으니 그러므로 의려(疑慮)를 생한다. 이때 오직 자기의 지성을 내어 의심하지 않을 뿐이니 동도(同道)의 사람이 자연히 모여들 것이다. 위아래의 신임을 얻고자 함에 의지하는 바는 다만 지성 두 글자일 뿐이다. 다만 지성을 다하면 또 도울 사람이 없을까 걱정하겠는가. 「잠(簪)」은 모을 취(聚)의 뜻이니 비녀가 이름을 잠으로 하는 까닭은 취하는 바가 바로 머리카락을 모으는 의이다. 사람이 묻기를: 《예》괘는 다만 한 개의 양효만 있으니 어디서 동덕의 도움이 오겠는가. 답하여 이르기를: 몸이 윗자리에 있어 지성으로 도움을 구하면 이치에 의거하여 반드시 얻을 수 있다. 《구(姤)》괘 구오에 「유운자천(有隕自天)」이라 한 것이 말하는 바가 곧 이 도리이다.

四以陽剛，迫近君位，而專主乎豫，聖人宜為之戒，而不然者，豫和順之道也，由和順之道，不失為臣之正也。如此而專主於豫，乃是任天下之事而致時於豫者也，故唯戒以至誠勿疑。《象》曰：由豫，大有得，志大行也。由己而致天下於樂豫，故為大有得，謂其志得大行也。

구사는 양강의 자질로 군위에 바짝 핍박하고 또 화락의 권을 독람(獨攬)하니 이치에 비추어 성인이 마땅히 그에게 고계가 있어야 하는데 그러나 병하여 없으니 이는 무슨 까닭인가. 예는 본래 화순의 도이니 화순의 도를 따라 행하면 곧 신자 된 정당한 분계를 잃지 않는다. 이렇게 하여 홀로 예의 주인이 되는 것은 바로 천하의 사무를 담당하고 시국을 화락으로 이끄는 사람이니 그러므로 다만 그에게 지성할 것과 의심하지 말 것을 고계할 뿐이다. 《소상전》에 이르기를: 「유예(由豫), 대유득(大有得), 지대행야(志大行也)」. 천하의 화락이 자기로 말미암아 오니 그러므로 「대유득」이라 하고 곧 그의 포부가 크게 시행됨을 말한다.

六五，貞疾，恆不死。六五以陰柔居君位，當豫之時，沉溺於豫，不能自立者也。權之所主，眾之所歸，皆在於四。四之陽剛得眾，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制於專權之臣也，居得君位貞也，受制於下有疾苦也。六居尊位，權雖失而位未亡也，故云貞疾恆不死，言貞而有疾，常疾而不死，如漢、魏末世之君也。

육오 효사에 이르기를: 「정질(貞疾), 항불사(恒不死)」. 육오는 음유로 군위에 있어 바로 환예의 세상을 당하여 자기가 안락에 침몰하니 이는 능히 자립하지 못하는 군주이다. 권병(權柄)이 있는 곳과 여러 마음이 귀향하는 곳은 모두 구사 저곳에 있다. 구사는 양강하고 무리를 얻었으니 이는 한 개의 향락에 침몰하고 성정이 유약한 군주가 통제할 수 있는 바가 아니다. 이것은 곧 유약하여 능히 자립하지 못하는 군주가 전권의 신하에게 제어당함이 된다. 그가 군위를 차지하는 것은 이것이 「정(貞)」이요, 신하에게 제어당하는 것은 이것이 「질(疾)」이다. 음효로 존위에 있으면 권병은 비록 잃었으나 자리는 도리어 오히려 있으니 그러므로 「정질, 항불사」라 한다—뜻은 명분은 비록 바르나 몸에 고질(痼疾)이 있어 연년이 병을 안고서도 한때에는 죽지 않는 것이니 한나라·위나라 말세의 저런 군주와 같다.

人君致危亡之道非一，而以豫為多。在四不言失正，而於五乃見其強逼者，四本無失，故於四言大臣任天下之事之義，於五則言柔弱居尊，不能自立，威權去己之義，各據爻以取義，故不同也。若五不失君道，而四主於豫，乃是任得其人安享其功，如太甲、成王也。《蒙》亦以陰居尊位，二以陽為蒙之主，然彼吉而此疾者，時不同也。童蒙而資之於人，宜也；耽豫而失之於人，危亡之道也。故蒙相應，則倚任者也；《豫》相逼，則失權者也。又上下之心專歸於四也。

군주가 위망을 초래하는 경로는 다만 한 가지에 그치지 않으나 안락에 탐닉하여 화를 부르는 것이 가장 많다. 구사 저곳에서는 그가 정을 잃는다고 말하지 않고 육오 여기에 이르러서는 도리어 신하의 강세가 서로 핍박함을 보이는 것은, 구사 본신이 병하여 과실이 없기 때문이다. 구사에 대하여 말하는 바는 대신이 천하의 사무를 담당하는 도리요, 육오에 대하여 말하는 바는 유약한 군주가 존위에 있으면서 능히 자립하지 못하여 위권(威權)이 곁으로 떨어지는 도리이다—각각 본효에 대하여 의를 취하므로 설법이 같지 않다. 가령 육오가 군주의 도를 잃지 않고 구사가 화락의 정사를 주지(主持)하면 저것은 곧 용인이 득당하여 편안히 그 성취를 향유하는 것이니 태갑이 이윤에게 대한 것, 성왕이 주공에게 대한 것과 같다. 《몽》괘도 또한 음효가 존위에 있고 구이가 양효로 전괘의 주인이 되나 《몽》괘는 길하고 여기는 도리어 질인 것은 원인이 시세가 같지 않은 데 있다: 동몽(童蒙)은 무지하여 남을 의장(倚仗)하는 것이 마땅하나 향락에 침몰하여 권병을 남에게 넘겨주는 것은 저것은 곧 위망의 도이다. 그러므로 《몽》괘는 이와 오가 서로 응하는 것이 의중(倚重)하여 임용함이요, 《예》괘는 사와 오가 서로 핍박하는 것이 권병을 상실함이다. 하물며 위아래의 인심이 또한 모두 오로지 구사에 돌아감이겠는가.

《象》曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。貞而疾，由乘剛為剛所逼也。恆不死，中之尊位未亡也。上六，冥豫成，有渝無咎。上六陰柔，非有中正之德，以陰居上，不正也。而當豫極之時，以君子居斯時，亦當戒懼，況陰柔乎？乃耽肆於豫，昏迷不知反者也。在豫之終，故為昏冥已成也。若能有渝變，則可以無咎矣。在豫之終，有變之義。人之失，苟能自變，皆可以無咎，故冥豫雖已成，能變則善也。聖人發此義，所以勸遷善也，故更不言冥之凶，專言渝之無咎。《象》曰：冥豫在上，何可長也？昏冥於豫，至於終極，災咎行及矣。其可長然乎？當速渝也。

《소상전》에 이르기를: 「육오정질(六五貞疾), 승강야(乘剛也). 항불사(恒不死), 중미망야(中未亡也)」. 명분은 비록 바르나 몸에 질환이 있는 것은 그것이 양강 위에 능가하여 도리어 양강에게 핍박당하기 때문이다. 오래도록 죽지 않는 것은 가운데 있는 저 존위가 아직 잃지 않았기 때문이다. 상육 효사에 이르기를: 「명예성(冥豫成), 유유무구(有渝无咎)」. 상육은 음유하여 병하여 중정의 덕을 갖추지 못하고 음효로 가장 위에 있으니 정하지 않은 것이다. 하물며 바로 환예가 극점에 이른 때를 당함이겠는가—비록 군자가 이러한 때에 처하여도 마땅히 계신공구해야 하거늘 하물며 음유의 사람이겠는가. 이에 그는 향락에 침면하고 방종하여 혼매하고 미실하여 돌아올 줄을 모른다. 예괘의 종말에 있기 때문에 혼명(昏冥)이 이미 주성(鑄成)되었다고 한다. 만약 능히 변개함이 있으면 곧 재화를 면할 수 있다. 한 괘의 끝에 있는 것은 본래 변의 뜻을 품는다. 사람의 과실은 다만 능히 스스로 고치면 모두 재화를 면할 수 있으니 그러므로 예에서 혼명이 이미 주성되었다 하여도 능히 변하면 곧 좋다. 성인이 이 겹의 뜻을 발명한 것은 사람을 권하여 선으로 옮기게 하려 함이니 그러므로 아예 혼명의 흉험을 말하지 않고 다만 변개하면 허물이 없다고 말할 뿐이다. 《소상전》이 또 이르기를: 「명예재상(冥豫在上), 하가장야(何可長也)」. 혼매하여 향락에 침몰하여 줄곧 종극의 지보에 이르면 재화가 곧 머리에 임할 것이니 어찌 능히 이와 같이 오래 내려가겠는가. 마땅히 빨리 변개해야 한다.

《隨》，《序卦》：“豫必有隨，故受之以隨。”夫悅豫之道，物所隨也，隨所以次豫也。為卦，兌上震下，兌為說，震為動，說而動，動而說，皆隨之義。女隨人者也，以少女從長男，隨之義也。又震為雷，兌為澤，雷震於澤中，澤隨而動，隨之象也。又以卦變言之，乾之上來居坤之下，坤之初往居乾之上，陽來下於陰也。以陽下陰，陰必說隨，為隨之義。凡成卦，既取二體之義，又有取爻義者，復有更取卦變之義者，如隨之取義，尤為詳備。

《수》괘에 대하여 《서괘전》에 이르기를: 「예필유수(豫必有隨), 고수지이수(故受之以隨)」. 환열하고 화락한 도는 만물이 기꺼이 따르는 바이므로 《수》괘가 《예》괘 뒤에 배치된다. 괘체로 말하면 태는 위에 있고 진은 아래에 있다: 태는 기쁨이요 진은 움직임이다. 심리가 기뻐한 뒤에 행동하고 행동하여 또 사람으로 하여금 기뻐하게 함은 모두 「수」의 뜻이다. 다시 말하면 여자는 사람을 따르는 자이니 여기서 소녀로 장남을 따르는 것도 또한 수의 뜻이다. 또 진은 우뢰이고 태는 연못이니 우뢰가 연못 가운데서 진동하고 연못 물이 이를 따라 움직이니 이것이 수의 형상이다. 다시 괘변으로 말하면 건괘의 맨 위 효가 내려와 곤의 아래에 있고 곤괘의 첫 효가 올라가 건의 위에 있으니 이는 양이 음의 아래에 온 것이다. 양으로 음 아래에 굴거하면 음이 반드시 흔열하여 따르니 이것도 또한 수의 뜻이다. 대개 한 괘의 성립은 이미 위아래 두 체의 의의를 취하고 또 효위의 의의를 취하는 자가 있으며 더 나아가 따로 괘변의 의의를 취하는 자도 있다. 《수》괘처럼 여러 방면으로 의를 취하는 것은 더욱 상비(詳備)하다.

隨：元，亨，利，貞，無咎。隨之道，可以致大亨也。君子之道，為眾所隨，與己隨於人，及臨事擇所隨，皆隨也。隨得其道，則可以致大亨也。凡人君之從善，臣下之奉命，學者之徙義，臨事而從長，皆隨也。隨之道，利在於貞正，隨得其正，然後能大亨而無咎。失其正則有咎矣，豈能亨乎？

《수》괘 괘사에 이르기를: 「원·형·리·정, 무구(元亨利貞无咎)」. 수라는 이 길은 큰 형통에 이를 수 있다. 군자의 도가 여러 사람에게 따르게 되고, 자기가 남을 따르며, 또 일에 임하여 누구를 따를지를 선택하는 것은 이들이 모두 「수」에 속한다. 따름이 법을 얻으면 곧 능히 크게 형통한다. 무릇 군주의 선을 따름이 물 흐르는 듯함과, 신하가 명령을 봉행함과, 배우는 자가 의에 취취(遷就)함과, 일에 임하여 현장(賢長)의 의견을 듣고 따름은 모두 수이다. 수의 도리는 이로움이 정을 지키는 데 있다: 따름이 그 정을 얻은 뒤에야 비로소 능히 크게 형통하여 과오를 내지 않는다. 정을 잃으면 곧 과오를 내니 어디서 또한 형통을 논하겠는가.

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時。卦所以為隨，以剛來而下柔，動而說也，謂乾之上九來居坤之下，坤之初六往居乾之上，以陽剛來下於陰柔，是以上下下，以貴下賤，能如是，物之所說隨也。又下動而上說，動而可說也，所以隨也。如是則可大亨而得正，能大亨而得正，則為無咎。不能亨，不得正，則非可隨之道，豈能使天下隨之乎？天下所隨者時也，故云“天下隨時”。

《수·단전》에 이르기를: 「수(隨), 강래이하유(剛來而下柔), 동이열(動而說), 수(隨). 대형정(大亨貞), 무구(无咎), 이천하지시(而天下隨時)」. 이 한 괘가 「수」라 칭하는 까닭은 강효가 내려와 유효 아래에 굴거하고 또한 움직여 사람으로 하여금 기뻐하게 하는 데 있다. 이른바 강래하여 유를 아래로 함은 건의 상구가 내려와 곤 아래에 있고 곤의 초육이 올라가 건 위에 있음을 말한다: 양강으로 기꺼이 음유 아래에 있는 것은 곧 윗자리에 있는 자가 아랫자리에 있는 자에게 부취(俯就)하고 존귀한 자가 비천한 자에게 부취하는 것이다. 능히 이렇게 하면 만물이 자연히 흔열하여 따른다. 다시 말하면 아래괘는 진이 움직이고 위괘는 태가 기쁨이니 움직여 능히 사람으로 하여금 기뻐하게 하므로 수가 된다. 이렇게 하면 능히 크게 형통하고 또 정도를 지킨다. 능히 대형하고 정을 얻어야 비로소 과오가 없다. 능히 형통하지 못하고 그 정을 얻지 못하면 곧 따라야 할 만한 도가 아니니 어찌 능히 천하 사람으로 하여금 따르게 하겠는가. 천하가 따르는 바는 「시(時)」이니 그러므로 「천하지시」라 한다.

隨時之義大矣哉！君子之道，隨時而動，從宜適變，不可為典要，非造道之深，知幾能權者，不能與於此也。故贊之曰“隨時之義大矣哉！”凡贊之者，欲人知其義之大，玩而識之也。此贊隨時之義大，與《豫》等諸卦不同，諸卦時與義是兩事。

《단전》이 찬탄하여 이르기를: 「수시지의대의재(隨時之義大矣哉)」! 군자의 도는 시세를 따라 움직이고 어떻게 합의하면 어떻게 응변하니 한 벌의 고정하여 변치 않는 조례를 세울 수 없다. 조예가 지극히 깊고 능히 기미를 알며 권형(權衡)에 뛰어난 사람이 아니면 이 경계에 참여할 수 없으니 그러므로 한 구를 찬탄하여 「수시지의대의재」라 한다. 무릇 이런 부류의 찬탄은 모두 사람으로 하여금 그 가운데 의의가 큼을 알게 하여 반복하여 완미(玩味)한 뒤에 영회하게 하려는 것이다. 다만 여기서 찬하는 바는 「수시」라는 이 겹의 의의가 큼이니 《예》 등 괘와 같지 않다: 저 몇 괘에서는 「시」와 「의」가 본래 두 가지 일이다.

《象》曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。雷震於澤中，澤隨震而動，為隨之象。君子觀象，以隨時而動。隨時之宜，萬事皆然，取其最明且近者言之。君子以嚮晦入宴息：君子晝則自強不息，及向昏晦，則入居於內，宴息以安其身，起居隨時，適其宜也。《禮》：君子晝不居內，夜不居外，隨時之道也。

《수·대상전》에 이르기를: 「택중유뢰(澤中有雷), 수(隨), 군자이향회입연식(君子以向晦入宴息)」. 우뢰가 연못 가운데서 진동하고 연못 물이 우레를 따라 움직이니 이것이 수의 형상이다. 군자는 이 상을 관찰하여 그 가운데서 때를 따라 움직이는 도리를 배운다. 때를 따라 의를 제함은 만사가 모두 마땅히 이래야 하나 여기서는 다만 그 가운데 가장 천근하고 명백한 한 가지를 취하여 말한다: 「군자이향회입연식」—군자는 낮에는 자강하여 쉬지 않고 일을 하다가 날씨가 저물어가면 곧 실내에 들어가 편안히 쉬며 그 몸을 기른다. 기거와 작식(作息)이 시후를 따라 정해져 각각 그 의를 얻는다. 《예기》에 「군자는 낮에는 내에 거하지 않고 밤에는 외에 거하지 않는다」는 설법이 있으니 말하는 바가 바로 수시의 도이다.

初九，官有渝，貞吉，出門交有功。九居隨時而震體且動之主，有所隨者也。官，主守也。既有所隨，是其所主守有變易也，故曰官有渝，貞吉，所隨得正則吉也。有渝而不得正，乃過動也。出門交有功：人心所從，多所親愛者也。常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非，故妻孥之言雖失而多從，所憎之言雖善為惡也。苟以親愛而隨之，則是私情所與，豈合正理，故出門而交則有功也。出門謂非私暱，交不以私，故其隨當而有功。

《수》괘 초구 효사에 이르기를: 「관유유(官有渝), 정길(貞吉), 출문교유공(出門交有功)」. 초구는 양효로 수의 시세 가운데 있고 또 진체에 속하여 발동의 주효이니 이는 따르는 바가 있는 사람이다. 「관(官)」은 주관하고 수지(守持)하는 뜻이다. 이미 따르는 대상이 있으면 그의 원래 주수(主守)하던 것이 곧 변동이 생기니 그러므로 「관유유」라 한다. 「정길」이라 하는 것은 따르는 대상이 그 정을 얻어야 비로소 길하기 때문이다. 변하였는데 정을 얻지 못하면 저것은 곧 망동이다. 「출문교유공」: 인심이 따르는 바는 대부분 자기가 친근하고 사랑하는 사람이다. 상인(常人)의 정은 누구를 좋아하면 곧 그의 어디를 봐도 다 옳고 누구를 미워하면 곧 그의 어디를 봐도 다 그르다. 그러므로 처자의 말이 비록 틀려도 늘 듣고 따르고 증오하는 사람의 말은 비록 맞아도 옳지 않다고 한다. 만약 친애함으로 인하여 남을 따르면 저것은 사정(私情)의 편탄(偏袒)에서 나오는 것이니 어디가 정리에 합하겠는가. 그러므로 집 문을 나서서 교접하면 비로소 공이 있다고 한다. 「출문」은 사닉(私昵)한 사람에 한하지 않음을 말한다. 교접에 사정을 섞지 않으면 따르는 바가 자연히 득당하고 공효가 있다.

《象》曰：官有渝，從正吉也。既有隨而變，必所從得正則吉也。所從不正，則有悔吝。出門交有功，不失也。出門而交，非牽於私，其交必正矣，正則無失而有功。六二，係小子，失丈夫。二應五而比初，隨先於近柔，不能固守，故為之戒云：若係小子，則失丈夫也。初陽在下，小子也；五正應在上，丈夫也。二若志繫於初，則失九五之正應，是失丈夫也。係小子而失丈夫，舍正應而從不正，其咎大矣。二有中正之德，非必至如是也，在隨之時，當為之戒也。

《소상전》에 이르기를: 「관유유, 종정길야(從正吉也)」. 이미 따르는 바가 있어 변동을 낳았으면 반드시 따르는 대상이 정을 얻어야 비로소 길하고, 따르는 바가 정하지 않으면 곧 회한과 수린(羞吝)이 있다. 「출문교유공, 불실야(不失也)」—문을 나서서 교접하여 사정에 겸치(牽扯)되지 않으면 교왕이 반드시 단정하고, 단정하면 곧 착실(閃失)이 없어 공을 세울 수 있다. 육이 효사에 이르기를: 「계소자(係小子), 실장부(失丈夫)」. 육이는 본래 구오와 서로 응해야 하나 또한 초구에 바짝 임한다. 따를 때는 용이하게 눈앞의 근린에 먼저 따르고, 유약한 자질은 또한 지켜 견고하지 못하니, 그러므로 특별히 그를 위하여 계(戒)를 세워 이르기를: 만약 저 「소자(小子)」를 겸계(牽係)하면 곧 저 「장부(丈夫)」를 잃는다. 초구는 양효로 아래에 있으니 「소자」이고, 구오는 정응(正應)으로 위에 있으니 「장부」이다. 육이가 만약 심지를 초구의 몸에 매면 곧 구오라는 이 정응을 잃으니 곧 장부를 잃는다. 소자를 겸계하여 장부를 잃는 것은 정응을 버리고 부정을 따르는 것이니 과실이 곧 크다. 육이는 본래 중정의 덕이 있어 미필 진실로 이 지보에 이르지는 않겠으나 다만 몸이 수의 시세에 있으므로 이치로 마땅히 먼저 그를 위하여 고계를 세워야 한다.

《象》曰：係小子，弗兼與也。人之所隨，得正則遠邪，從非則失是，無兩從之理。二苟繫初，則失五矣，弗能兼與也。所以戒人從正當專一也。六三，係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。

《소상전》에 이르기를: 「계소자(係小子), 불겸여야(弗兼與也)」. 사람이 따르는 대상은 정을 따라 얻으면 곧 사(邪)를 멀리하고 비(非)를 따라 그르면 곧 시(是)를 잃으니 동시에 양쪽을 따르는 도리가 없다. 육이가 만약 초구를 겸계하면 곧 구오를 잃으니 양쪽을 겸하여 얻을 수 없다. 이것은 사람을 고계함이니 정도를 따름에는 반드시 전일(專一)해야 한다. 육삼 효사에 이르기를: 「계장부(係丈夫), 실소자(失小子), 수유구득(隨有求得), 리거정(利居貞)」.

丈夫九四也，小子初也。陽之在上者丈夫也，居下者小子也。三雖與初同體，而切近於四，故繫於四也。大抵陰柔不能自立，常親繫於所近者。上繫於四，故下失於初，舍初從上，得隨之宜也，上隨則善也。如昏之隨明，事之從善，上隨也。背是從非，舍明逐暗，下隨也。

여기서 말하는 「장부」는 구사를 가리키고 「소자」는 초구를 가리킨다: 양효가 윗자리에 있으면 곧 장부요 아랫자리에 있으면 곧 소자이다. 육삼은 비록 초구와 함께 아래괘에 있으나 도리어 구사에 바짝 임하므로 구사에 겸계한다. 대저 음유의 자질은 능히 자립하지 못하여 대개 자기에게 가장 가까운 사람에게 친부하고 겸계한다. 그것이 위로 구사에 매이니 이로써 아래로는 곧 초구를 잃는다. 초구를 버리고 위를 따르는 것은 바로 수의 적의한 도에 합한다—위로 따르는 것이 곧 좋은 것이다. 비유하면 혼매한 사람이 명달한 사람을 따르고 일을 처리하는 사람이 양선한 쪽을 의종하는 것은 이것이 위로 향하는 수요, 정확을 배리하고 착오를 따르며 광명을 버리고 혼암을 추주하는 것은 이것이 곧 아래로 향하는 수이다.

四亦無應，無隨之者也，近得三之隨，必與之親善。故三之隨四，有求必得也。人之隨於上，而上與之，是得所求也。又凡所求者可得也。雖然，固不可非理枉道以隨於上，苟取愛說以遂所求。如此，乃小人邪諂趨利之為也，故云利居貞。自處於正，則所謂有求而必得者，乃正事君子之隨也。

구사도 또한 서로 응하는 효가 없어 본래 따르는 사람이 없다. 지금 가까이에서 육삼의 따름을 얻으면 반드시 육삼과 친근하여 우선(友善)하니 그러므로 육삼이 구사를 따름은 구하는 바가 있으면 반드시 얻는다. 사람이 윗자리에 있는 자를 따라 위에 있는 자가 그를 접납하는 것은 이것이 곧 원하는 바를 구하여 얻음이다. 또한 무릇 구하는 바가 있으면 대저 모두 뜻대로 얻는다. 말이 비록 그러하나 결단코 사리를 위배하고 정도를 왜곡하여 위에 반부(攀附)해서는 안 되며 구차하게 위의 환심을 사서 자기가 구하는 바를 이루어서는 안 된다. 저렇게 하면 곧 소인이 사닝하고 첨미하여 불을 따르고 이를 쫓는 행태이니 그러므로 효사에 「리거정」이라 한다. 자기가 바르게 서면 그러면 이른바 「유구필득」은 비로소 정당한 일 위에서의 군자다운 따름이다.

《象》曰：係丈夫，志舍下也。既隨於上，則是其志舍下而不從也。舍下而從上，舍卑而從高也，於隨為善矣。九四，隨有獲，貞凶。有孚，在道，以明，何咎？九四以陽剛之才，處臣位之極，若於隨有獲，則雖正亦凶。有獲，謂得天下之心隨於己。為臣之道，當使恩威一出於上，眾心皆隨於君。若人心從己，危疑之道也，故凶。

《소상전》에 이르기를: 「계장부(係丈夫), 지사하야(志舍下也)」. 이미 위를 따랐으면 곧 그 심지가 이미 아래를 버려 다시 따르지 않음을 설명한다. 아래를 버리고 위를 따르는 것은 비자(卑者)를 버리고 존자(尊者)를 따르는 것이니 수의 시세 가운데서는 좋다고 한다. 구사 효사에 이르기를: 「수유획(隨有獲), 정흉(貞凶). 유부(有孚), 재도(在道), 이명(以明), 하구(何咎)」. 구사는 양강의 재로 신위의 꼭대기에 있으니 만약 「수」에서 수획이 있으면 비록 자기가 정을 지켜도 오히려 흉하다. 이른바 「유획」은 천하 인심을 얻어 모두 자기를 따르게 함을 말한다. 신자 된 도리는 마땅히 은택과 위권이 모두 군주에게서 나오게 하고 여러 사람의 마음이 모두 군주에게 귀향하게 해야 한다. 만약 인심이 따르는 바가 자기이면 저것은 곧 위의(危疑)의 도이니 그러므로 흉하다.

居此地者奈何？唯孚誠積於中，動為合於道，以明哲處之，則又何咎？古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也，皆德及於民，而民隨之。其得民之隨，所以成其君之功，致其國之安，其至誠存乎中，是有孚也；其所施為無不中道，在道也；唯其明哲，故能如是以明也，復何過咎之有？是以下信而上不疑，位極而無逼上之嫌，勢重而無專強之過。非聖人大賢，則不能也。其次如唐之郭子儀，威震主而主不疑，亦由中有誠孚而處無甚失也，非明哲能如是乎？

이러한 지위에 있는 사람은 마땅히 어떻게 해야 하는가. 오직 내심에 성신(誠信)을 쌓고 일거일동이 모두 도에 합하며 다시 명달하고 예지(睿智)를 써서 대응할 뿐이니 그러면 또 무슨 과오가 있겠는가. 옛사람 가운데 이 걸음을 이룬 자는 이윤·주공·제갈공명이다: 그들의 덕택이 모두 백성에게 미치고 백성이 이로써 그들을 따른다. 그러나 그들이 백성의 따름을 얻는 것은 바로 이를 써서 군주의 공업을 성취하고 국가의 안정을 바꾸는 데 있다. 지성이 심중에 있음이 곧 「유부(有孚)」요, 짓는 바 행하는 바가 모두 중도에 합함이 곧 「재도(在道)」이요, 오직 그 명달하고 예지하므로 능히 이와 같이 할 수 있으니 곧 「이명(以明)」이다. 이렇게 하면 또 어느 곳에 과구가 있겠는가. 이로써 아래 사람은 신복하고 위의 군주는 시의(猜疑)하지 않으며, 위치가 정점에 이르러도 군주를 핍박하는 혐의가 없고 세력이 심히 무거워도 전횡의 과실이 없다. 성인이나 대현이 아니면 이 한 점을 이루지 못한다. 그 다음 등은 당나라의 곽子의와 같아 위망이 군주를 진동하나 군주가 병하여 그를 시의하지 않으니 또한 내심에 참으로 성신이 있고 처사에 큰 착실이 없기 때문이다. 만약 명달하고 예지하지 않으면 능히 이와 같이 하겠는가.

《象》曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。居近君之位而有獲，其義固凶。能有孚而在道，則無咎，蓋明哲之功也。九五，孚于嘉，吉。九五居尊得正而中實，是其中誠在於隨善，其吉可知。嘉，善也。自人君至於庶人，隨道之吉，唯在隨善而已。下應二之正中，為隨善之義。

《소상전》에 이르기를: 「수유획(隨有獲), 기의흉야(其義凶也). 유부재도(有孚在道), 명공야(明功也)」. 몸이 군주에 가까운 위치에 있어 인심을 거두어 얻는 것은 도리에 비추어 본래 흉하다. 능히 안에 성신을 품고 행사가 도에 합하면 곧 과오가 없으니 이것은 모두 명달하고 예지한 공효이다. 구오 효사에 이르기를: 「부우가(孚于嘉), 길(吉)」. 구오는 존위에 있어 이미 그 정을 얻고 또한 양효가 가운데 있어 안이 충실하니 보건대 그 심중의 성의가 곧 선도를 따르는 데 떨어지니 길은 생각할 수 있다. 「가(嘉)」는 곧 선이다. 위로 군주에서 아래로 백성에 이르기까지 수가 길한 까닭은 다만 따르는 바가 선인 데 있을 뿐이다. 구오는 아래로 육이라는 이미 바르고 또 중한 효에 응하니 바로 「수선(隨善)」의 뜻이다.

《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。處正中之位，由正中之道，孚誠所隨者正中也，所謂嘉也，其吉可知。所孚之嘉，謂六二也。隨以得中為善，隨之所防者過也，蓋心所說隨，則不知其過矣。

《소상전》에 이르기를: 「부우가길(孚于嘉吉), 위정중야(位正中也)」. 몸이 이미 바르고 또 중한 위치에 있고 행하는 바가 이미 바르고 또 중한 도이며 그가 성의로 따르는 대상도 또한 이미 바르고 또 중하니 이것이 곧 이른바 「가」이요 길은 생각할 수 있다. 그가 성신하는 저 「가」는 가리키는 바가 육이다. 수는 중을 얻음을 좋음으로 하니 수가 가장 조심해야 할 바가 곧 지나침이기 때문이다: 사람이 일단 마음속으로 따르는 대상을 좋아하면 곧 자기가 이미 지나쳤음을 알아차리지 못한다.

上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。上六以柔順而居隨之極，極乎隨者也。拘係之，謂隨之極，如拘持縻繫之。乃從維之，又從而維繫之也，謂隨之固結如此。王用亨于西山，隨之極如是。昔者太王用此道，亨王業於西山。太王避狄之難，去豳來岐，豳人老稚扶攜以隨之如歸市，蓋其人心之隨，固結如此，用此故能亨盛其王業於西山。西山，岐山也。周之王業，蓋興於此。上居隨極，固為大過，然在得民之隨，與隨善之固，如此乃為善也，施於他則過矣。《象》曰：拘係之，上窮也。隨之固如拘繫維持，隨道之窮極也。

상육 효사에 이르기를: 「구계지(拘繫之), 내종유지(乃從維之), 왕용형우서산(王用亨于西山)」. 상육은 유순한 자질로 수의 극점에 있으니 이는 수가 다함에 이른 사람이다. 「구계지」는 수가 극처에 이르면 붙잡혀 동여맨 것과 같음을 말하고, 「내종유지」는 그 뒤 또한 겸계(纏繫)를 가함을 말하여 이러한 따름이 견고하기가 어느 지보에 이르는가를 형용한다. 「왕용형우서산」은 수가 이러한 정도에 이르면 어떠한 결과가 있는가를 말한다: 옛날 주 태왕은 바로 이 길에 의지하여 서산에서 왕업을 널리 광대케 하였다. 태왕이 적인(狄人)의 침요를 피하여 빈 땅을 떠나 기산으로 옮기니 빈 땅의 사람은 노소를 가리지 않고 모두 노인을 부축하고 아이를 데리고 그를 따라 걸으니 저자(集市)에 가는 듯 분분히 이르렀다. 보건대 인심이 따름이 견고하기가 이 지보에 이르면 그에 의지하여 비로소 능히 서산에서 왕업을 발양하여 흥성하게 할 수 있다. 서산은 곧 기산이니 주나라의 왕업은 거의 바로 여기서 흥기하였다. 상육은 수의 극점에 있어 본래 너무 지나침으로 여겨야 하나, 그러나 「민심의 수를 얻음」과 「선을 따름의 견고함」이라는 이 일에 놓으면 이러함이 도리어 좋다—다른 일에 바꾸면 곧 지나침이다. 《소상전》에 이르기를: 「구계지, 상궁야(上窮也)」. 따름이 견고하기가 붙잡히고 겸계된 것과 같은 것은 이는 수의 도가 궁극에 이른 것이다.