이천역전(伊川易傳) (송·정이)

《乾》：元，亨，利，貞。上古聖人始畫八卦，三才之道備矣。因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。重乾為《乾》。乾，天也。天者天之形體，乾者天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也；分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者萬物之始，故為天，為陽，為父，為君。

《건》괘의 괘사에 이르기를: 「원·형·리·정(元亨利貞)」. 상고의 성인이 처음 팔괘를 그을 때, 천·지·인 「삼재」의 도리는 이미 그 안에 완비되어 있었다. 뒤에 또 팔괘를 쌍쌍으로 포개어 이로써 천하 만사의 변화를 다 궁구하고자 하였으므로, 여섯 획이어야 비로소 한 괘를 이룬다. 건괘와 건괘를 겹치면 곧 《건》괘이다. 건은 곧 하늘이다. 이른바 「천(天)」은 하늘의 그 유형(有形)한 몸체를 가리키고, 이른바 「건(乾)」은 하늘의 그 운행하여 쉬지 않는 성정(性情)을 가리킨다. 건은 곧 「건(健)」이다—강건하여 운전하고 영원히 정체하지 않으니 이를 비로소 건이라 한다. 하늘을 말함에, 만약 합하여 총칭하면 그것은 곧 「도(道)」이니, 《문언》의 이른바 「천차불위(天且弗違)」(하늘조차 그것을 어기지 않는다)가 곧 이 층면에서 말한 것이다. 만약 나누어 말하면, 형체로는 「천(天)」이라 칭하고, 주재로는 「제(帝)」라 칭하고, 공능 작용으로는 「귀신(鬼神)」이라 칭하고, 변화하여 헤아릴 수 없는 묘용으로는 「신(神)」이라 칭하고, 성정으로는 「건(乾)」이라 칭한다. 건은 만물의 개단(開端)이니, 그러므로 상을 취하여 하늘이 되고 양이 되고 아버지가 되고 임금이 된다.

元亨利貞謂之四德。元者萬物之始，亨者萬物之長，利者萬物之遂，貞者萬物之成。惟《乾》、《坤》有此四德，在他卦則隨事而變焉。故元專為善大，利主於正固，亨貞之體，各稱其事。四德之義，廣矣大矣。

원·형·리·정 이 네 글자를 건의 「사덕(四德)」이라 칭한다. 「원(元)」은 만물의 발단이요, 「형(亨)」은 만물의 생장이요, 「리(利)」는 만물의 수성순성(遂性順成)이요, 「정(貞)」은 만물의 성취하여 형태를 정함이다. 오직 《건》《곤》 두 괘만이 이 사덕을 완전히 갖춘다. 그 나머지 각 괘에서는 이 네 글자가 곧 점치는 일에 따라 함의를 바꾼다. 그러므로 다른 괘에서는 「원」은 오로지 선의 큰 것을 가리키고, 「리」는 정을 지키고 굳게 함에 치중하며, 「형」과 「정」의 실제 함의도 또한 각각 논하는 일에 따라 정해진다. 이 사덕이 포함하는 의의는 참으로 넓고도 크다.

初九，潛龍勿用。下爻為初。九，陽數之盛，故以名陽爻。理無形也，故假象以顯義。乾以龍為象。龍之為物，靈變不測，故以象乾道變化，陽氣消息，聖人進退。初九在一卦之下，為始物之端，陽氣方萌。聖人側微，若龍之潛隱，未可自用，當晦養以俟時。

《건》괘 초구 효사에 이르기를: 「잠룡물용(潛龍勿用)」. 한 괘의 가장 아래의 그 한 효를 「초(初)」라 한다. 「구(九)」는 양수(陽數) 가운데 가장 왕성한 수이므로, 그것으로 양효를 호칭한다. 의리는 본래 형상이 없으므로, 물상(物象)을 빌려서 그것을 드러낸다. 건괘는 「용(龍)」을 취하여 상으로 삼는다: 용이라는 것은 신령하여 변화하고 헤아릴 수 없으니, 바로 이로써 건도의 변화와 양기의 소장(消長) 및 성인의 진퇴 출처를 상징하는 데 쓴다. 초구는 한 괘의 가장 아래 자리에 있고 만물이 처음 생하는 단예(端倪)이며, 양기가 갓 맹동한다. 이때 성현은 오히려 비미하고 드러나지 않는 지위에 있어 용이 잠복하여 숨는 것과 같으니, 아직 스스로 주장하여 베풀 수 없고, 마땅히 광망을 거두어 들이고 덕성을 함양하여 시기를 기다려야 한다.

九二，見龍在田，利見大人。田，地上也。出見於地上，其德已著。以聖人言之，舜之田漁時也。利見大德之君，以行其道。君亦利見大德之臣，以共成其功。天下利見大德之人，以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛柔，而以同德相應。

《건》괘 구이 효사에 이르기를: 「현룡재전(見龍在田), 이견대인(利見大人)」. 「전(田)」은 곧 땅 위이다. 용이 땅 위에 나타남은 그의 덕성이 이미 드러남을 설명한다. 만약 성인으로 비유하면 이것은 순(舜)이 여산(歷山)에서 밭을 갈고 뇌택(雷澤)에서 고기를 잡던 그 시기에 해당한다. 이때 덕 있는 선비는 큰 덕의 군주를 보는 것이 이롭고, 자기의 도를 추행할 수 있게 된다. 군주도 또한 큰 덕의 신자를 보는 것이 이롭고 함께 공업을 성취하게 된다. 천하 사람도 또한 이 큰 덕의 사람을 보는 것이 이롭고 그의 은택을 받들게 된다. 여기서 말하는 「대덕의 군주」는 가리키는 바가 바로 본괘의 구오이다. 《건》《곤》 두 괘의 여섯 효는 순전히 한 빛깔이니 강유의 차별을 나누지 않는다. 그러므로 효와 효 사이는 강유가 서로 배함에 의지하지 않고 같은 덕성에 의지하여 서로 감응한다.

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。三雖人位，已在下體之上，未離於下而尊顯者也。舜之玄德升聞時也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而無咎。在下之人而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言聖人事，苟不設戒，則何以為教？作《易》之義也。

《건》괘 구삼 효사에 이르기를: 「군자종일건건(君子終日乾乾), 석척약(夕惕若), 려(厲), 무구(无咎)」. 뜻은 군자가 온종일 근면하여 쉬지 않고 저녁에 이르러도 오히려 경계하여 두려워하니, 처지가 비록 위험하여도 허물이 없음을 말한다. 셋째 효는 비록 여섯 효 가운데 「인(人)」의 자리에 속하지만 이미 아래괘의 꼭대기에 있어, 몸은 오히려 아랫자리를 떠나지 않았으나 명망은 이미 존현한 사람이다. 순으로 비유하면 그의 잠덕(潛德)이 위로 조정에 들린 때에 해당한다. 아침부터 저녁까지 해태하지 않고 시종 전전긍긍하면 비록 몸이 험지에 있어도 재화를 초래하지 않는다. 신분은 오히려 아랫자리에 있으면서 군주 될 덕망이 이미 드러나면 천하 사람이 장차 그에게 귀부하려 하니, 이 처지의 위험하고 두려움은 생각할 수 있다. 이 한 효가 말하는 바는 비록 성인의 일이지만 만약 그를 위하여 경계의 사를 설치하지 않으면 또 무엇으로 사람을 가르치겠는가. 이것이 바로 성인이 《역》을 지은 용의가 있는 곳이다.

九四，或躍在淵，無咎。淵，龍之所安也。或，疑辭，謂非必也。躍不躍，惟及時以就安耳。聖人之動，無不時也。舜之歷試，時也。九五，飛龍在天，利見大人。進位乎天位也。聖人既得天位，則利見在下大德之人，與共成天下之事。天下固利見夫大德之君也。

《건》괘 구사 효사에 이르기를: 「혹약재연(或躍在淵), 무구(无咎)」. 깊은 못은 용이 몸을 의지하고 편안히 있는 곳이다. 「혹(或)」은 정해지지 않음을 나타내는 의사(疑辭)이니 반드시 그래야 함이 아님을 뜻한다. 뛰어오를 것인가 뛰지 않을 것인가는 다만 능히 시기를 타서 안정된 자리에 나아갈 수 있는가를 볼 뿐이다. 성인의 일거일동은 시의에 합하지 않음이 없다. 순이 요의 켜켜이 된 고험(考驗)과 연단을 받아들인 것은 바로 때에 합한 것이다. 구오 효사에 이르기를: 「비룡재천(飛龍在天), 이견대인(利見大人)」. 이것은 성인이 이미 나아가 천자의 자리에 있음을 말한다. 성인이 이미 천위(天位)를 얻었으니 곧 아랫자리에 있는 큰 덕의 사람을 보는 것이 이롭고 그들과 함께 천하의 사업을 성취한다. 천하 사람도 당연히 이 큰 덕의 군주를 보는 것이 이롭다.

上九，亢龍，有悔。九五者，位之極中正者。得時之極，過此則亢矣。上九至於亢極，故有悔也。有過則有悔。唯聖人知進退存亡而無過，則不至於悔也。用九，見群龍無首，吉。用九者，處乾剛之道，以陽居乾體，純乎剛者也。剛柔相濟為中，而乃以純剛，是過乎剛也。見群龍，謂觀諸陽之義，無為首則吉也。以剛為天下先，凶之道也。

《건》괘 상구 효사에 이르기를: 「항룡(亢龍), 유회(有悔)」. 구오는 이미 극위에 있고 또 중정을 얻은 한 효이니 득시(得時)의 지극함이다. 한 걸음 더 넘어가면 곧 「항(亢)」—지나치게 높아 의지할 곳을 잃는다. 상구는 항극(亢極)의 지보에 이르렀으므로 회한이 있다. 무릇 과실이 있으면 곧 후회가 있다. 오직 성인만이 마땅히 나아가고 마땅히 물러나며, 마땅히 존하고 마땅히 망하는 분촌을 밝게 알아 과오를 범함에 이르지 않으니, 비로소 후회할 지경에 이르지 않는다. 《건》괘는 따로 「용구(用九)」 한 구절이 있다: 「견군룡무수(見群龍无首), 길(吉)」. 이른바 「용구」는 건강(乾剛)의 때에 몸을 놓아 어떻게 강을 써야 하는가를 논한다. 양효로 건체에 있는 것은 순수한 강이다. 강과 유가 서로 조제하는 것을 비로소 「중(中)」이라 한다. 지금 전부가 강이면 그것은 곧 강이 지나친 것이다. 「견군룡」은 여러 양효가 공동으로 드러내는 의의를 통관함을 말한다: 우두머리가 되려고 다투지 않아야 비로소 길하다. 강강을 믿고 천하 사람 앞에 앞서 나가는 것은 흉을 부르는 방법이다.

《彖》曰：大哉乾元！萬物資始乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。卦下之辭為彖。夫子從而釋之，通謂之彖。彖者，言一卦之義。故知者觀其彖辭，則思過半矣。大哉乾元，贊乾元始萬物之道大也。四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。萬物資始乃統天，言元也。乾元統言天之道也。天道始萬物，物資始於天也。雲行雨施，品物流形，言亨也。天道運行，生育萬物也。

《건·단전》에 이르기를: 「대재건원(大哉乾元)! 만물자시(萬物資始), 내통천(乃統天). 운행우시(雲行雨施), 품물유형(品物流形). 대명종시(大明終始), 육위시성(六位時成), 시승육룡이어천(時乘六龍以御天). 건도변화(乾道變化), 각정성명(各正性命), 보합태화(保合太和), 내이정(乃利貞). 수출서물(首出庶物), 만국함녕(萬國咸寧)」. 괘명 아래에 매단 단어(斷語)를 「단(彖)」이라 하고, 공자가 또 글을 지어 그것을 해석하니 둘을 통하여 「단」이라 칭한다. 단사가 말하는 바는 한 괘의 총의이니, 그러므로 식견 있는 선비는 다만 단사를 알아보면 전괘의 뜻에 대해서도 대반을 영회한다. 「대재건원」은 건원이 만물을 개창하는 도의 광대함을 찬탄한다. 사덕 가운데의 「원」은 비유하면 오상(五常) 가운데의 「인(仁)」과 같다: 나누어 단독으로 말할 때는 그것은 다만 넷 가운데 하나이고, 합하여 오로지 말할 때는 그것이 또 그 나머지 셋을 통포한다. 「만물자시, 내통천」은 「원」을 말한다. 「건원」은 총하여 하늘의 도를 말한다: 천도는 만물을 시작하고 만물은 모두 하늘에서 그 개단을 얻는다. 「운행우시, 품물유형」은 「형」을 말하니 천도가 운행하여 그치지 않고 만물을 생양함을 논한다.

大明天道之終始，則見卦之六位，各以時成。卦之初終，乃天道終始。乘此六爻之時，乃天運也。以御天，謂以當天運。乾道變化，生育萬物，洪纖高下，各以其類，各正性命也。天所賦為命，物所受為性。保合太和乃利貞，保謂常存，合謂常和，保合太和，是以利且貞也。天地之道，常久而不已者，保合太和也。天為萬物之祖，王為萬邦之宗。乾道首出庶物而萬匯亨，君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則萬國咸寧也。

천도가 끝나고 다시 시작함을 철저히 밝히면, 곧 한 괘 여섯 효의 위차가 각각 때를 따라 이루어짐을 볼 수 있다. 한 괘가 초효에서 상효에 이르는 역정은 바로 천도의 한 번 시작하고 한 번 끝남이다. 이 여섯 효 각각의 시위를 타고 행하는 것이 곧 하늘의 운화(運化)이다. 이른바 「이어천(以御天)」은 자기의 행지가 바로 하늘의 운행에 당할 수 있게 함을 말한다. 「건도변화, 각정성명」은 건도가 변화 유행하여 만물을 생양하되 거대하고 세소하고 높고 낮음을 가리지 않고 각각 그 부류를 따라 각각 자기가 받은 성(性)과 명(命)을 바로잡음을 말한다. 하늘이 부여하는 바를 「명」이라 하고, 만물이 받들어 누리는 바를 「성」이라 한다. 「보합태화, 내이정」: 「보(保)」는 항상 존하여 잃지 않음이요, 「합(合)」은 항상 화순함에 있음이다. 능히 저 태화의 기를 항상 존하게 하여 그것을 항상 화하게 하므로, 그러므로 「리」이기도 하고 「정」이기도 하다. 천지의 도가 능히 오래도록 쉬지 않는 까닭은 바로 이 「보합태화」에 의지한다. 하늘은 만물의 시조이요 왕은 만방의 종주이다. 건도는 만물에 앞서 나타나 만류가 형통하고, 군도는 천위에 높이 있어 사해가 순종한다. 왕 된 자가 능히 하늘의 도를 체행하면 천하 만국이 자연히 모두 안녕하다.

《象》曰：天行健，君子以自強不息。卦下象解一卦之象，爻下象解一爻之象。諸卦皆取象以為法。乾道覆育之象至大，非聖人莫能體，欲人皆可取法也，故取其行健而已，至健固足以見天道也。君子以自強不息，法天行之健也。

《건·대상전》에 이르기를: 「천행건(天行健), 군자이자강불식(君子以自強不息)」. 괘명 아래에 매단 상사(象辭)는 한 괘의 상을 해석하고, 효사 아래에 매단 상사는 한 효의 상을 해석한다. 각 괘는 모두 물상을 취하여 인사가 본받을 준칙으로 삼는다. 건도가 덮어 기르는 기상이 지극히 광대하여 성인이 아니면 그것을 온전히 체현할 수 없다. 그러나 《역》은 사람으로 하여금 모두 취하여 법으로 삼게 하고자 하므로, 다만 그것의 「운행하여 강건함」이라는 이 한 점을 취하여 말한다—지극한 강건은 본래 족히 천도를 드러낸다. 「군자이자강불식」은 곧 위 하늘이 운행하는 그 강건하여 쉬지 않음을 효법한다.

潛龍勿用，陽在下也。陽氣在下，君子處微，未可用也。見龍在田，德施普也。見於地上，德化及物，其施已普也。終日乾乾，反復道也。進退動息，必以道也。或躍在淵，進無咎也。量可而進，適其時則無咎也。飛龍在天，大人造也。大人之為，聖人之事也。亢龍有悔，盈不可久也。盈則變，有悔也。用九，天德不可為首也。用九，天德也。天德陽剛，復用剛而好先，則過矣。

《건·소상전》은 효마다 신설(申說)한다. 「잠룡물용, 양재하야(陽在下也)」—양기가 오히려 아랫자리에 있고 군자는 미천함에 몸이 있으니 아직 베풀 때에 이르지 않았다. 「현룡재전, 덕시보야(德施普也)」—용이 땅 위에 나타나니 덕화가 이미 만물에 미치고 은택이 널리 퍼졌다. 「종일건건, 반복도야(反復道也)」—진·퇴·동·정을 가리지 않고 일거일동이 모두 반드시 도에 의순한다. 「혹약재연, 진무구야(進无咎也)」—자기가 참으로 가하다고 헤아린 뒤에 비로소 전진하니 마침 시기에 합하면 곧 허물이 없다. 「비룡재천, 대인조야(大人造也)」—대인의 조위(作爲)는 곧 성인이 짓는 사업이다. 「항룡유회, 영불가구야(盈不可久也)」—가득 차면 반드시 전변하니 그러므로 후회가 있다. 「용구, 천덕불가위수야(天德不可為首也)」—용구가 체현하는 바는 천덕이다. 천덕은 본래 양강인데, 만약 양강 위에서 다시 한결같이 강을 쓰고 앞서기를 좋아하면 그것은 곧 지나친 것이다.

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之乾也。他卦，《彖》、《象》而已，獨《乾》、《坤》更設《文言》以發明其義，推乾之道，施於人事。元亨利貞，乾之四德，在人則元者眾善之首也，亨者嘉美之會也，利者和合於義也，貞者乾事之用也。

《건·문언》에 이르기를: 「원자선지장야(元者善之長也), 형자가지회야(亨者嘉之會也), 리자의지화야(利者義之和也), 정자사지건야(貞者事之幹也)」. 그 나머지 각 괘는 다만 《단전》《상전》만 있고, 오직 《건》《곤》 두 괘만 따로 《문언》을 설치하여 그 안의 의리를 발휘하고 건의 도리를 추연하여 내려 인사 위에 낙실(落實)한다. 원·형·리·정은 건의 사덕이다. 사람 몸에 떨어지면 「원」은 곧 모든 선의 우두머리요, 「형」은 곧 일체의 아름다운 사물이 모임이요, 「리」는 곧 「의」와 화합하여 합함이요, 「정」은 곧 일을 해내는 데 의거하는 근본이다.

君子體仁足以長人，體法於乾之仁，乃為君長之道，足以長人也。體仁，體元也。比而效之謂之體。嘉會足以合禮，得會通之嘉，乃合於禮也。不合禮則非理，豈得為嘉？非理安有亨乎？利物足以和義，和於義乃能利物。豈有不得其宜，而能利物者乎？貞固足以乾事。貞固所以能乾事也。君子行此四德者，故曰“乾：元亨利貞。”行此四德，乃合於乾也。

《문언》이 이어서 이르기를: 「군자체인족이장인(君子體仁足以長人)」—건의 그 인(仁)을 체찰하고 효법하는 것이 비로소 군장(君長) 되는 도리가 되어, 족히 여러 사람의 우두머리가 된다. 이른바 「체인」은 곧 그 「원」을 체현함이다. 비조(比照)하여 그것을 방효함을 「체(體)」라 한다. 「가회족이합례(嘉會足以合禮)」—회통하고 교태하는 아름다움을 얻어야 비로소 예에 합한다고 한다. 예에 합하지 않으면 곧 합리하지 않으니, 어디서 또한 「가(嘉)」를 논할 수 있겠는가. 합리하지 않으면 또 어찌 능히 형통하겠는가. 「리물족이화의(利物足以和義)」—먼저 「의」와 화합한 뒤에야 비로소 능히 만물을 이롭게 한다. 어찌 처치가 당하지 않고서 능히 만물을 이롭게 하는 도리가 있겠는가. 「정고족이간사(貞固足以幹事)」—바르고 또 굳으므로 능히 일을 해낸다. 「군자행차사덕자(君子行此四德者), 고왈 건 원형이정(故曰乾元亨利貞)」—군자가 능히 이 사덕을 실행해야 비로소 건도와 서로 합한다고 한다.

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。自此以下，言乾之用，用九之道也。初九陽之微，龍德之潛隱，乃聖賢之在側陋也。守其道，不隨世而變；晦其行，不求知於時；自信自樂，見可而動，知難而避，其守堅不可奪，潛龍之德也。

《문언》이 묻기를: 「초구에 『잠룡물용』이라 한 것은 무슨 뜻인가」. 공자가 답하여 이르기를: 「이것은 용 같은 덕성이 있으면서 은거하여 나오지 않는 사람이다. 그는 세속으로 인하여 자기를 바꾸지 않고, 외적인 명성을 이루러 가지 않는다. 세상을 피하여 은거하면서도 번민하지 않고, 사람에게 인정받지 못하여도 번민하지 않는다. 뜻에 맞으면 곧 하고, 뜻에 맞지 않으면 곧 피한다. 지조가 굳고 정하여 흔들 수 있는 자가 없다—이것이 곧 잠룡이다」. 여기서 아래로는 말하는 바가 모두 건의 운용이니 곧 「용구」의 도리이다. 초구는 양기가 가장 미약한 때이고 용의 덕이 잠복하니, 바로 성현이 아직 비루한 자리에 있음에 비한다. 그는 자기의 도를 굳게 지켜 세풍을 따라 변하지 않고, 자기의 행적을 감추어 당세의 지우(知遇)를 구하지 않고, 스스로 믿고 스스로 즐긴다. 행할 수 있음을 보고야 비로소 움직이고, 어려움이 있음을 알면 곧 피한다. 이 지조는 견고하여 빼앗을 수 없다—이것이 곧 잠룡의 덕이다.

九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。以龍德而處正中者也。在卦之正中，為得正中之義。庸信庸謹，造次必於是也。既處無過之地，則唯在閒邪。邪既閒，則誠存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化，正己而物正也。皆大人之事，雖非君位，君之德也。

《문언》이 묻기를: 「구이에 『현룡재전, 이견대인』이라 한 것은 무슨 뜻인가」. 공자가 답하여 이르기를: 「이것은 용의 덕이 있으면서 정중(正中)에 있는 사람이다. 평상의 언어는 신실함을 말하고, 평상의 행사는 근신함을 말하며, 사념(邪念)을 방한하여 내심의 성(誠)을 보존하고, 선이 일세에 미쳐도 스스로 자랑하지 않으며, 덕택이 넓고 넓어 능히 남을 화육(化育)한다. 《역》에 『현룡재전, 이견대인』이라 한 것은 이것은 군주의 덕이 있는 것이다」. 구이는 용의 덕으로 정중의 자리에 있다: 그것이 아래괘의 정중에 있으므로 「정중을 얻음」의 의의가 있다. 일상 언어가 신실하고 일상 거동이 근신하다는 것은 창촉하고 급거한 사이에도 반드시 이 한 점을 지킴을 말한다. 이미 허물 없는 지위에 섰으면 남은 공부는 다만 사념을 방한하는 데 있다. 사념이 이미 막히면 성도 또한 보전된다. 「선세이불벌(善世而不伐)」은 선을 자기 것으로 삼지 않음을 말하고, 「덕박이화(德博而化)」는 자기를 바로잡으면 남이 자연히 따라 바로잡힘을 말한다. 이것들은 모두 대인의 사업이다—그는 아직 군주의 자리가 없지만 도리어 이미 군주의 덕이 있다.

九三曰君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

《문언》이 묻기를: 「구삼에 『군자종일건건, 석척약, 려, 무구』라 한 것은 무슨 뜻인가」. 공자가 답하여 이르기를: 「군자의 공부는 덕성을 증진하고 공업을 닦는 데 있다. 내심이 충실하고 성실한 것은 이로써 덕성을 증진하는 데 쓰이고, 언사를 닦아 그 성을 확립하는 것은 이로써 공업을 편안히 지키는 데 쓰인다. 마땅히 도달할 목표를 알고 노력하여 그에 도달하는 자는 그와 함께 일의 기미(幾微)의 징조를 논할 수 있다. 마땅히 끝낼 한계를 알고 과연 거기서 그치는 자는 그와 함께 도의를 지킬 수 있다. 이로 인하여 그는 윗자리에 있어도 교종하지 않고 아랫자리에 있어도 근심하지 않으니, 그러므로 능히 근면하여 해이하지 않고 때를 따라 경계를 유지하여 비록 위험한 지경에 있어도 허물이 없다」.

三居下之上，而君德已著，將何為哉？唯進德修業而已。內積忠信，所以進德也。擇言篤志，所以居業也。知至至之，致知也。求知所至而後至之，知之在先，故可與幾，所謂“始條理者知之事也”。知終終之，力行也。既知所終，則力進而終之，守之在後，故可與存義，所謂“終條理者聖之事也”。此學之始終也。君子之學如是，故知處上下之道而無驕憂，不懈而知懼，雖在危地而無咎也。

구삼은 아래괘의 가장 윗자리에 있고, 군주 될 덕망이 이미 드러났으니, 이때 마땅히 무엇을 해야 하는가. 다만 덕성을 증진하고 공업을 닦을 뿐이다. 내심에 충신(忠信)을 쌓는 것은 덕성을 증진하는 방법이고, 언사를 골라 뜻을 독실히 하는 것은 공업을 편안히 지키는 방법이다. 「지지지지(知至至之)」가 말하는 바는 「치지(致知)」이다: 먼저 도달하고자 하는 경지를 밝게 구한 뒤에야 비로소 참으로 도달하니, 인지가 앞서 간다. 그러므로 그와 함께 「기(幾)」를 논할 수 있다고 하니, 곧 《맹자·만장하》가 말한 「시조리자(始條理者), 지지사야(智之事也)」이다. 「지종종지(知終終之)」가 말하는 바는 「역행(力行)」이다: 이미 귀숙(歸宿)이 있는 곳을 알았으니 곧 힘을 다하여 전진하여 그것을 끝까지 해내고, 지키는 것이 뒤따른다. 그러므로 그와 함께 「존의(存義)」할 수 있다고 하니 곧 《맹자》가 말한 「종조리자(終條理者), 성지사야(聖之事也)」이다. 이 두 구가 합하여 바로 학문을 하는 전 과정이다. 군자의 학문이 이미 이러하므로 몸이 윗자리·아랫자리에 있을 때 각각 어떻게 처신해야 할지를 알아, 위에 있어도 교만하지 않고 아래에 있어도 근심하지 않는다. 근면하여 해이하지 않고 또 경계할 바를 아니, 이로 인하여 비록 몸이 위태로운 곳에 있어도 허물이 없다.

九四曰或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。或躍或處，上下無常；或進或退，去就從宜；非為邪枉，非離群類，進德修業，欲及時耳。時行時止，不可恆也，故云或。深淵者，龍之所安也。在淵謂躍就所安。淵在深而言躍，但取進就所安之義。或，疑辭，隨時而未可必也。君子之順時，猶影之隨形，可離非道也。

《문언》이 묻기를: 「구사에 『혹약재연, 무구』라 한 것은 무슨 뜻인가」. 공자가 답하여 이르기를: 「때로는 오르고 때로는 내리어 정해진 준칙이 없으나 사벽(邪僻)한 일을 하고자 함이 아니고, 혹 나아가고 혹 물러나 정해진 규칙이 없으나 동류를 떠나고자 함이 아니다. 군자가 덕성을 증진하고 공업을 닦는 것은 시기를 따라잡고자 함이니, 그러므로 허물이 없다」. 혹 뛰어오르고 혹 편안히 있는 것은 「상하무상(上下無常)」이요, 혹 전진하고 혹 후퇴하며 거류(去留)가 모두 합의(合宜)한가에 의하는 것은 「진퇴무항(進退無恒)」이다. 이것은 사왕(邪枉)을 하려는 것도 아니고 동류를 배리(背離)하려는 것도 아니며, 다만 덕업을 증진하고 시기를 따라잡고자 할 뿐이다. 마땅히 행하면 곧 행하고 마땅히 그치면 곧 그치니, 하나의 상식(常式)으로 고정할 수 없다. 그러므로 효사는 「혹(或)」이라는 글자를 쓴다. 깊은 못은 용이 몸을 편안히 하는 곳이다. 「재연(在淵)」은 뛰어올라 그 편안한 곳에 이름을 말한다. 못은 본래 깊은 곳에 있는데 편파적으로 「약(躍)」이라 말함은 다만 「전진하여 편안한 곳에 이름」이라는 이 한 겹의 뜻을 취한다. 「혹」은 정해지지 않은 사로, 때를 따라 정해지고 미리 단정할 수 없음을 나타낸다. 군자가 시기에 순응함은 그림자가 형체를 따름과 같이 밀착하여 떠나지 않으니—잠깐이라도 떠날 수 있으면 도가 아니다.

九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。人之與聖人，類也。五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，況同德乎？上應於下，下從於上，同聲相應，同氣相求也。流溼就燥，從龍從虎，皆以氣類，故聖人作而萬物皆睹。上既見下，下亦見上。

《문언》이 묻기를: 「구오에 『비룡재천, 이견대인』이라 한 것은 무슨 뜻인가」. 공자가 답하여 이르기를: 「같은 부류의 소리는 서로 응화(應和)하고, 같은 부류의 기식(氣息)은 서로 찾는다. 물은 습한 곳으로 흐르고, 불은 건조한 곳으로 향하며, 구름은 용을 따라 일어나고 바람은 범을 따라 생한다. 성인이 일단 흥기하면 만물이 모두 그를 우러러본다. 무릇 하늘에 근본한 자는 위로 친부(親附)하고, 무릇 땅에 근본한 자는 아래로 친부한다—각각 자기의 동류를 따를 뿐이다」. 보통 사람과 성인은 본래 같은 부류이다. 구오가 용의 덕으로 존위(尊位)에 오르니 같은 부류의 사람은 귀심(歸心)하여 우러러보지 않음이 없고 하물며 덕성이 같은 사람이겠는가. 위에 있는 자는 아래에 있는 자에게 감응하고, 아래에 있는 자는 위에 있는 자에게 순종하니, 이것이 곧 「동성상응(同聲相應), 동기상구(同氣相求)」이다. 물이 습한 곳으로 흐르고 불이 마른 곳에 이르며, 구름이 용을 따르고 바람이 범을 따름은 모두 기류(氣類)에 의지하여 서로 감하니, 그러므로 성인이 흥기하면 만물이 모두 우러러보게 된다. 윗자리의 자는 이미 아래의 현인을 보고, 아래의 사람도 또한 위의 성군(聖君)을 본다.

物，人也，古語云人物物論，謂人也。《易》中“利見大人”，其言則同，義則有異。如《訟》之利見大人，謂宜見大德中正之人，則其辯明，言在見前。《乾》之二五，則聖人既出，上下相見，共成其事，所利者見大人也，言在見後。本乎天者，如日月星辰。本乎地者，如蟲獸草木。陰陽各從其類，人物莫不然也。

「만물도(萬物睹)」의 그 「물(物)」 자는 실은 사람을 가리킨다. 옛말에 「인물(人物)」 「물론(物論)」이라 하는 그 「물」 자가 말하는 바는 모두 사람이다. 《주역》 가운데 「이견대인(利見大人)」이라는 말이 여러 번 나오는데 글자는 같으나 함의가 다르다. 예를 들면 《송(訟)》괘 괘사의 「이견대인」은 소송하는 사람이 마땅히 큰 덕이 있고 중정한 사람을 보아야 함을 말하니, 이로써 시비 곡직을 비로소 분별할 수 있다는 것이며, 이 말은 「견(見)」의 앞에서 말한 것이다. 그러나 《건》괘 구이·구오의 「이견대인」은 성인이 이미 세상에 나와 위아래가 서로 보고 함께 사업을 성취하여 얻는 이(利)가 곧 이 서로 봄 그 자체에 있으니, 이 말은 「견」의 뒤에서 말한 것이다. 이른바 「본호천자(本乎天者)」는 일월 성신 같은 것이요, 「본호지자(本乎地者)」는 충수 초목 같은 것이다. 음과 양은 각각 자기의 동류를 따르니 사람과 사물이 이렇지 않은 것이 없다.

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。九居上而不當尊位，是以無民無輔，動則有悔也。潛龍勿用，下也。此以下言乾之時。勿用，以在下未可用也。見龍在田，時舍也。隨時而止也。

《문언》이 묻기를: 「상구에 『항룡유회』라 한 것은 무슨 뜻인가」. 공자가 답하여 이르기를: 「신분은 귀중하나 실위가 없고, 지위는 높고 높으나 백성이 없으며, 현인은 모두 아래에 있어 와서 그를 보좌하지 않으니, 그러므로 한번 거동이 있으면 곧 회한을 초래한다」. 상구는 양효로 가장 위에 있으나 도리어 존위에 당하지 않으므로, 다스릴 민중도 없고 도울 현재도 없어 한번 움직이면 곧 후회가 있다. 아래 한 단락은 돌이켜 건의 「시(時)」를 논한다. 「잠룡물용, 하야(下也)」—쓸 수 없는 것은 몸이 아랫자리에 있기 때문이니 시기가 아직 이르지 않았다. 「현룡재전, 시사야(時舍也)」—「사(舍)」는 그쳐 쉼이니 시세를 따라 잠시 이 걸음에 머무는 것이다.

終日乾乾，行事也。進德修業也。或躍在淵，自試也。隨時自用也。飛龍在天，上治也。得位而行上之治也。亢龍有悔，窮之災也。窮極而災至也。乾元用九，天下治也。用九之道，天與聖人同，得其用則天下治也。

「종일건건, 행사야(行事也)」—행하는 일은 곧 덕성을 증진하고 공업을 닦는 것이다. 「혹약재연, 자시야(自試也)」—시기를 따라 스스로 시험하여 베푼다. 「비룡재천, 상치야(上治也)」—군주의 자리를 얻어 위에 있어 세상을 다스리는 도를 시행한다. 「항룡유회, 궁지재야(窮之災也)」—궁극의 지보에 이르면 재화가 곧 따라온다. 「건원용구, 천하치야(天下治也)」—「용구」의 도리는 하늘과 성인이 일치한다. 능히 이 강을 쓰되 우두머리가 되지 않는 분촌을 잡으면 천하가 곧 잘 다스려진다.

潛龍勿用，陽氣潛藏。此以下言乾之義。方陽微潛藏之時，君子亦當晦隱，未可用也。見龍在田，天下文明。龍德見於地上，則天下見其文明之化也。終日乾乾，與時偕行。隨時而進也。或躍在淵，乾道乃革。離下位而升上位，上下革矣。飛龍在天，乃位乎天德。正位乎上，位當天德。亢龍有悔，與時偕極。時既極，則處時者亦極矣。

《문언》이 다시 「의(義)」의 각도에서 효마다 신설한다. 「잠룡물용, 양기잠장(陽氣潛藏)」—바로 양기가 미약하여 잠복하는 때에 해당하니 군자도 마땅히 감추어 처신하고 아직 베풀 때에 이르지 않았다. 「현룡재전, 천하문명(天下文明)」—용의 덕이 땅 위에 드러나니 천하가 곧 그의 문채가 광명한 교화를 본다. 「종일건건, 여시해행(與時偕行)」—시세의 추이를 따라 끊임없이 전진한다. 「혹약재연, 건도내혁(乾道乃革)」—아랫자리를 떠나 윗자리로 올라가니 위아래 사이에 변혁이 생긴다. 「비룡재천, 내위호천덕(乃位乎天德)」—단정히 윗자리에 있으니 있는 자리가 바로 천덕에 해당한다. 「항룡유회, 여시해극(與時偕極)」—시세가 이미 궁극에 이르렀으니 이 시세 가운데 있는 사람도 곧 이를 따라 극점에 이른다.

乾元用九，乃見天則。用九之道，天之則也。天之法則謂天道也。或問：《乾》之六爻皆聖人之事乎？曰：盡其道者聖人也。得失則吉凶存焉，豈特《乾》哉？諸卦皆然也。乾元者，始而亨者也。又反覆詳說以盡其義。既始則必亨，不亨則息矣。利貞者，性情也。乾之性情也。既始而亨，非利貞其能不息乎？

「건원용구, 내견천칙(乃見天則)」—용구의 도리는 바로 위 하늘의 법칙이니 이른바 하늘의 법칙은 곧 천도를 가리킨다. 사람이 묻기를: 《건》괘의 여섯 효가 말하는 바는 모두 성인의 일인가. 답하여 이르기를: 능히 이 한 효위의 도를 다하면 곧 성인이다. 할 수 있음과 할 수 없음에 따라 길흉이 곧 여기에서 갈라지니 어찌 다만 《건》괘만 그러하겠는가. 각 괘가 모두 이러하다. 아래로 《문언》이 또 반복하여 상설(詳說)하여 건의 의리를 다 궁한다. 「건원자(乾元者), 시이형자야(始而亨者也)」—이미 머리를 열었으면 곧 반드시 형통해야 하니 형통하지 않으면 생기가 또한 그친다. 「이정자(利貞者), 성정야(性情也)」—이것은 건의 성정을 말한다: 이미 개단하여 형통하였는데 만약 「리」와 「정」에 의지하지 않으면 그것이 어찌 능히 생생하여 쉬지 않겠는가.

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，而不言所利者，蓋無所不利，非可指名也。故贊其利之大曰：“大矣哉！”大哉乾乎！剛、健，中、正，純、粹，精也。

《문언》에 이르기를: 「건시능이미리이천하(乾始能以美利利天下), 불언소리(不言所利), 대의재(大矣哉)」—건이 만물을 개창하는 도리는 능히 여러 부류로 하여금 각각 생성을 얻게 하여 천하가 모두 그의 아름다운 이익을 받드는데, 이익이 되는 바가 무엇인지를 지명하지 않는다. 이것은 그가 이롭게 하지 않는 것이 없기 때문이니 근본적으로 하나하나 명명할 수 없다. 그러므로 《문언》이 그 이로움의 광대함을 찬탄하여 「대의재」라 한다. 이어서 또 이르기를: 「대재건호(大哉乾乎)! 강·건, 중·정, 순·수, 정야(精也)」.

六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。大哉，贊乾道之大也。以剛、健、中、正、純、粹六者，形容乾道。精謂六者之精極。以六爻發揮旁通，盡其情義。乘六爻之時以當天運，則天之功用著矣。故見雲行雨施，陰陽溥暢，天下和平之道也。

《문언》이 이어서 말하기를: 「육효발휘(六爻發揮), 방통정야(旁通情也). 시승육룡(時乘六龍), 이어천야(以御天也). 운행우시(雲行雨施), 천하평야(天下平也)」. 「대재」는 건도의 광대함을 찬탄한다. 강·건·중·정·순·수 이 여섯 글자로 건도를 형용하고, 「정(精)」은 이 여섯이 모두 극치에 이르렀음을 말한다. 여섯 효가 추연하여 발휘하고 사통팔달함에 의지하여 건도의 정상과 의리를 다 말한다. 여섯 효 각각의 시위를 타서 하늘의 운행에 당하면 위 하늘의 공용이 곧 드러난다. 그러므로 능히 운행우시하고 음양이 널리 창달함을 보니, 저것이 바로 천하 태평의 도리이다.

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。德之成，其事可見者行也。德成而後可施於用。初方潛隱未見，其行未成。未成，未著也，是以君子弗用也。

《문언》에 이르기를: 「군자이성덕위행(君子以成德為行), 일가견지행야(日可見之行也). 잠지위언야(潛之為言也), 은이미견(隱而未見), 행이미성(行而未成), 시이군자불용야(是以君子弗用也)」. 덕성이 성취된 뒤 구체적인 일 위에 떨어져 사람마다 볼 수 있는 것을 곧 「행(行)」이라 한다. 덕성이 성취된 뒤에야 비로소 이를 쓰임에 베풀 수 있다. 초구는 바로 잠복하여 숨고 아직 드러나지 않은 단계에 있으니, 그의 「행」은 아직 형성되지 않았다. 이른바 「미성」은 곧 아직 현저하지 않음이다. 이로써 군자는 이때에 쓰지 않는다.

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。聖人在下，雖已顯而未得位，則進德修業而已。學、聚、問、辨，進德也。寬居、仁行，修業也。君德已著，利見大人，而進以行之耳。進居其位者，舜、禹也。進行其道者，伊、傅也。

《문언》이 또 이르기를: 「군자학이취지(君子學以聚之), 문이변지(問以辨之), 관이거지(寬以居之), 인이행지(仁以行之). 《역》에 이르기를 『현룡재전, 이견대인』은 군덕야(君德也)」. 성인이 오히려 아랫자리에 있을 때 덕망은 이미 드러났으나 아직 상응하는 직위를 얻지 못했으니 할 수 있는 바는 다만 덕성을 증진하고 공업을 닦는 것뿐이다. 학문으로 견식을 쌓고 물음으로 시비를 분명히 하는 것은 이것이 「진덕(進德)」이요, 관후(寬厚)로 자처하고 인애(仁愛)로 일을 행하는 것은 이것이 「수업(修業)」이다. 군주의 덕이 이미 드러났으므로 「이견대인」이라 하니 곧 한 걸음 더 나아가 이 덕행을 추행하여 내는 것이다. 나아가 군위(君位)를 점유한 자는 순과 우이고, 나아가 그 도를 당세에 추행한 자는 이윤과 부열(傅說)이다.

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。三重剛，剛之盛也。過中而居下之上，上未至於天，而下已離於田，危懼之地也。因時順處，乾乾兢惕以防危，故雖危而不至於咎。君子順時兢惕，所以能泰也。

《문언》에 이르기를: 「구삼중강이부중(九三重剛而不中), 상불재천(上不在天), 하불재전(下不在田), 고건건인기시이척(故乾乾因其時而惕), 수위무구의(雖危无咎矣)」. 구삼은 양효로 양위(陽位)에 있으니 이는 강 위에 강을 더하여 강강이 극성에 이른 것이다. 그것이 아래괘의 중간을 지나 아래괘의 꼭대기에 있으니 위로는 아직 천위에 이르지 못했고 아래로는 이미 전간(田間)을 떠났으니 바로 사람으로 하여금 위구(危懼)하게 하는 처지이다. 오직 시세를 따라 이치에 순하여 처신하고 근면하여 해이하지 않으며 계신공구(戒慎恐懼)하여 위험을 방비할 뿐이니, 그러므로 비록 위태로워도 허물을 초래함에 이르지 않는다. 군자가 시세에 순응하여 항상 경계를 품는 것은 바로 그가 능히 위태로움을 돌려 편안하게 하는 까닭이다.

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。四不在天，不在田而出人之上矣，危地也。疑者未決之辭。處非可必也，或進或退，唯所安耳，所以無咎也。

《문언》에 이르기를: 「구사중강이부중(九四重剛而不中), 상불재천(上不在天), 하불재전(下不在田), 중불재인(中不在人), 고혹지(故或之). 혹지자(或之者), 의지야(疑之也), 고무구(故无咎)」. 구사는 이미 천위에 있지 않고 또 전간에 있지 않으며 또한 이미 「인(人)」의 자리를 넘어섰으니 이는 위험한 곳이다. 「의(疑)」는 아직 결단하지 못한 설법이다. 이러한 자리에 있으면 미리 단정할 것이 없어 혹 전진하고 혹 후퇴하여 다만 안정된 곳에 나아가기를 구할 뿐이니 그러므로 허물이 없다.

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？大人與天地日月四時鬼神合者，合乎道也。天地者道也，鬼神者造化之跡也。聖人先於天而天同之，後於天而能順天者，合於道而已。合於道，則人與鬼神豈能違也？

《문언》에 이르기를: 「이른바 대인은 그 덕성이 천지와 서로 합하고, 그 광명이 일월과 서로 합하고, 그 차서가 사시와 서로 합하고, 그 길흉이 귀신과 서로 합한다. 천시에 앞서 행하여도 위 하늘이 그를 어기지 않고, 천시에 뒤져 행하여도 그가 위 하늘의 시령을 공봉한다. 하늘조차도 그를 어기지 않거늘 하물며 사람이겠는가, 하물며 귀신이겠는가」. 대인이 능히 천지·일월·사시·귀신과 서로 합하는 까닭은 그가 「도」에 합하기 때문이다. 천지는 곧 도의 드러남이요, 귀신은 곧 조화 운행이 남긴 흔적이다. 성인이 하늘보다 앞서 나아가도 하늘이 그와 보조를 함께 하고, 하늘보다 뒤져 나아가도 능히 천의를 순승(順承)하니, 의지하는 바는 다만 도에 합할 뿐이다. 이미 도에 합하였으니 사람과 귀신이 또 어찌 그를 어기겠는가.

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！極之甚為亢。至於亢者，不知進退存亡得喪之理也。聖人則知而處之，皆不失其正，故不至於亢也。

《문언》에 이르기를: 「이른바 『항(亢)』은 곧 앞으로 나아감만 알고 물러남을 모르고, 보존만 알고 소멸을 모르며, 얻음만 알고 잃음을 모르는 것이다. 능히 이렇지 않은 자는 거의 성인뿐이리로다. 진퇴 존망의 분촌을 알아 시종 그 바름을 잃지 않는 자는 거의 성인뿐이리로다」. 지나쳐 극점에 이르는 것을 비로소 「항」이라 한다. 무릇 항이라는 이 걸음에 이르는 사람은 모두 진퇴·존망·득실의 이 도리를 밝히지 못한 자이다. 성인은 곧 이 도리를 밝혀 그것에 의거하여 처신하니 곳곳이 그 바름을 잃지 않으므로 항에 빠지지 않는다.

《坤》：元，亨，利，牝馬之貞。坤，乾之對也。四德同，而貞體則異。乾以剛固為貞，坤則柔順而貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰牝馬之貞。君子有攸往，君子所行柔順而利且貞，合坤德也。先迷，後得，主利。陰，從陽者也，待唱而和。陰而先陽，則為迷錯，居後乃得其常也。主利，利萬物則主於坤，生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，勞於事者臣之職也。

《곤》괘 괘사에 이르기를: 「원·형·리, 빈마지정(牝馬之貞)」. 곤은 건의 대우(對偶)이니 그것은 건과 마찬가지로 사덕을 갖추되 「정(貞)」의 체성이 같지 않다: 건은 강강하고 견고함으로 정을 삼고, 곤은 곧 유순함으로 정을 삼는다. 암말은 성정이 유순하면서 또 능히 건행하여 쉬지 않으므로 그것을 취하여 상으로 삼아 「빈마지정」이라 칭한다. 괘사가 또 이르기를 「군자유유왕(君子有攸往)」—군자의 행하는 바가 유순하면서 또 이롭고 바르면 바로 곤덕에 합한다. 또 이르기를 「선미(先迷), 후득(後得), 주리(主利)」—음은 양을 따르는 자이니 마땅히 양이 먼저 창도함을 기다려 그 뒤에 응화해야 한다. 은이 만약 양의 앞에 앞서 나가면 곧 미란(迷亂)하고 착란이 되니, 뒷자리에 있어야 비로소 그 상도(常道)에 합한다. 이른바 「주리(主利)」는 만물을 이롭게 하는 이 일이 곤을 주(主)로 삼음을 말한다: 만물의 생장 성취는 모두 대지의 공로이다. 신자의 도도 또한 이러하다: 군주는 명령을 내리고 신하는 집행하니 사무 위에서 조로(操勞)하는 것이 바로 신자의 본직이다.

西南得朋，東北喪朋，安貞，吉。西南陰方，東北陽方。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。得其常則安，安於常則貞，是以吉也。《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。資生之道，可謂大矣。乾既稱大，故坤稱至。至義差緩，不若大之盛也。聖人於尊卑之辨，謹嚴如此。萬物資乾以始，資坤以生，父母之道也。順承天施，以成其功，坤之厚德，持載萬物，合於乾之無疆也。

괘사에 이르기를: 「서남득붕(西南得朋), 동북상붕(東北喪朋), 안정(安貞), 길(吉)」. 서남은 음의 방위이고 동북은 양의 방위이다. 음은 반드시 양을 따라야 하고 자기의 동류를 떠나 버리기를 기꺼이 해야 비로소 만물을 화육하는 공업을 성취하고, 이로써 정도에 편안한 길상을 얻는다. 자기의 상도를 얻으면 곧 편안하고 상도에 편안하면 곧 바르니 그러므로 길하다. 《곤·단전》에 이르기를: 「지재곤원(至哉坤元)! 만물자생(萬物資生), 내순승천(乃順承天). 곤후재물(坤厚載物), 덕합무강(德合無疆)」. 만물이 그것에 의지하여 생하는 도리는 광대하다 할 만하다. 건은 이미 「대(大)」 자로 칭찬하였으므로 곤은 곧 「지(至)」 자를 쓴다. 「지」의 어의는 다소 완만하여 「대」처럼 왕성하지 않다. 성인이 존비를 분변함이 근엄하여 이 지보에 이른다. 만물은 건에 의지하여 개단이 있고 곤에 의지하여 생장을 얻으니 이것이 바로 부모 각각의 직분이다. 곤은 하늘의 시여를 순승하여 이로써 그 공업을 성취한다. 곤의 그 심후한 덕성은 만물을 싣고 나르니 바로 건의 무변무제와 서로 배합한다.

含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆；柔順利貞，君子攸行。以含、弘、光、大四者形容坤道，猶乾之剛、健、中、正、純、粹也。含，包容也。弘，寬裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂。取牝馬為象者，以其柔順而健行，地之類也。行地無疆，謂健也。乾健坤順，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其動也剛，不害其為柔也。柔順而利貞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道合坤德也。

《단전》이 이어서 이르기를: 「함홍광대(含弘光大), 품물함형(品物咸亨). 빈마지류(牝馬地類), 행지무강(行地無疆). 유순이정(柔順利貞), 군자유행(君子攸行)」. 여기서 함·홍·광·대 네 글자로 곤도를 형용하는 것은 바로 강·건·중·정·순·수 여섯 글자로 건도를 형용하는 것과 같다. 「함(含)」은 포용이요, 「홍(弘)」은 너그러움이요, 「광(光)」은 소명이요, 「대(大)」는 박후(博厚)이다. 이 넷을 갖추었으므로 능히 하늘을 받드는 공업을 성취하여 만물로 하여금 모두 형통하여 순遂하게 한다. 암말을 취하여 상으로 삼는 것은 그것이 유순하면서 또 능히 건행하여 대지의 한 부류에 속하기 때문이다. 「행지무강」이 말하는 바는 바로 그 건이다. 사람이 묻기를: 건은 건이요 곤은 순인데 어찌 곤도 건으로 셈할 수 있는가. 답하여 이르기를: 건이 아니면 또 무엇으로 건과 배합하겠는가. 종래 건이 운행하는데 곤이 도리어 정주하여 움직이지 않는 경우가 없다. 곤이 움직이면 강하나 그러나 이것이 그 본질상의 유를 방해하지 않는다. 유순하면서 또 이롭고 바른 것이 이것이 곤덕이요 또한 바로 군자가 마땅히 천행(踐行)할 바이다. 군자의 도는 바로 곤덕과 서로 합한다.

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。乾之用，陽之為也。坤之用，陰之為也。形而上曰天地之道，形而下曰陰陽之功。先迷後得以下，言陰道也。先唱則迷失陰道，後和則順而得其常理。西南陰方，從其類，得朋也。東北陽方，離其類，喪朋也。

《단전》에 이르기를: 「선미실도(先迷失道), 후순득상(後順得常). 서남득붕(西南得朋), 내여류행(乃與類行). 동북상붕(東北喪朋), 내종유경(乃終有慶). 안정지길(安貞之吉), 응지무강(應地無疆)」. 건의 공용은 양의 작위요, 곤의 공용은 음의 작위이다. 형이상으로 말하면 천지의 「도(道)」라 하고, 형이하로 말하면 음양의 「공(功)」이라 한다. 「선미후득」 이하는 말하는 바가 모두 음의 도이다. 앞서서 창도하면 곧 음의 도를 미실(迷失)하고, 뒤를 따라 응화하면 곧 이치에 순하여 그 항상을 얻는다. 서남은 음의 방위이니 자기의 동류를 따르므로 「득붕」이라 하고, 동북은 양의 방위이니 자기의 동류를 떠나므로 「상붕」이라 한다.

離其類而從陽，則能成生物之功，終有吉慶也。與類行者本也，從於陽者用也。陰體柔躁，故從於陽則能安貞而吉，應地道之無疆也。陰而不安貞，豈能應地之道。《彖》有三無疆，蓋不同也。“德合無疆”，天之不已也。“應地無疆”，地之無窮也。“行地無疆”，馬之健行也。

동류를 떠나 양을 따라야 비로소 만물을 생양하는 공업을 성취하여 마침내 경사가 있다. 동류와 함께 행하는 것은 음의 본체가 있는 곳이요, 양을 따르는 것은 음의 공용이 있는 곳이다. 음의 체성은 유약하여 조동(躁動)하므로 오직 양을 따라야 비로소 능히 정도에 편안하여 길을 얻고 대지의 도의 무변무제와 서로 응한다. 은이 만약 능히 정도를 편안히 지키지 못하면 또 어찌 지도(地道)와 서로 응하겠는가. 《곤·단전》 가운데 세 개의 「무강(無疆)」이 나오는데 함의가 각각 같지 않다. 「덕합무강」이 말하는 바는 하늘이 운행하여 쉬지 않음이요, 「응지무강」이 말하는 바는 땅의 넓이가 다함이 없음이요, 「행지무강」이 말하는 바는 말이 건행하여 권태하지 않음이다.

《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。坤道之大猶乾也，非聖人孰能體之？地厚而其勢順傾，故取其順厚之象，而云地勢坤也。君子觀坤厚之象，以深厚之德，容載庶物。初六，履霜，堅冰至。陰爻稱六，陰之盛也。八則陽生矣，非純盛也。陰始生於下，至微也。聖人於陰之始生，以其將長，則為之戒。陰之始凝而為霜，履霜則當知陰漸盛而至堅冰矣。猶小人始雖甚微，不可使長，長則至於盛也。

《곤·대상전》에 이르기를: 「지세곤(地勢坤), 군자이후덕재물(君子以厚德載物)」. 곤도의 광대함은 건과 같으니 성인이 아니면 누가 능히 그것을 온전히 체현하겠는가. 대지는 심후하고 그 지세(地勢)는 고하(高下)가 서로 이어지며 세를 따라 기우니, 그러므로 그것의 순하고 후한 형상을 취하여 「지세곤」이라 한다. 군자는 곤의 이 심후한 기상을 관찰하여 곧 심후한 덕성으로 만물을 용납하여 싣는다. 초육 효사에 이르기를: 「리상(履霜), 견빙지(堅冰至)」. 음효를 「육(六)」이라 칭하는 것은 육이 음수의 왕성하기 때문이다. 만약 「팔」이면 양이 이미 그 안에서 맹생하니 곧 순성으로 칠 수 없다. 음기가 처음 아랫자리에서 생하여 지극히 미약하다. 성인은 음기가 갓 맹생할 때 그것이 장차 자라날 것이므로 미리 경계를 세운다: 음기가 처음 응결하여 서리가 되니 한번 서리를 밟으면 곧 음기가 점점 더 왕성하여 견빙이 됨에 이를 줄 알아야 한다. 이것은 소인이 처음에는 비록 십분 미약하지만 결단코 그를 방임하여 커지게 해서는 안 됨과 같다. 일단 커지면 곧 세가 왕성하여 제어하기 어려운 지보로 발전함에 이른다.

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。陰始凝而為霜，漸盛則至於堅冰。小人雖微，長則漸至於盛，故戒於初。馴謂習，習而至於盛，習因循也。六二，直、方、大，不習無不利。二，陰位在下，故為坤之主，統言坤道中正在下，地之道也。以直方大三者形容其德用，盡地之道矣。由直、方、大，故不習而無所不利。不習謂其自然，在坤道則莫之為而為也，在聖人則從容中道也。

《소상전》에 이르기를: 「리상견빙(履霜堅冰), 음시응야(陰始凝也). 순치기도(馴致其道), 지견빙야(至堅冰也)」. 음기가 처음 응결하여 서리가 되고 점점 왕성해지면 곧 견빙이 된다. 소인은 지금 비록 미약하나 자라나 계속하면 점점 세가 왕성하니 그러므로 처음에 경계를 가해야 한다. 「순(馴)」은 곧 습(習)이니 한길로 습관하여 계속하면 곧 세가 왕성함에 이르고, 「습」도 또한 곧 인순하여 고치지 않음이다. 육이 효사에 이르기를: 「직·방·대(直方大), 불습무불리(不習无不利)」. 육이는 음효로 음위에 있고 아래괘의 가운데에 있으므로 곤괘의 주효(主爻)이다. 총괄하여 말하면 곤도가 중정하여 아래에 있음이 바로 대지의 도이다. 「직」「방」「대」 세 글자로 그 덕성과 공용을 형용하면 대지의 도도 또한 다 말하여진다. 바로 직·방·대이므로 억지로 습련함을 기다리지 않고 이롭지 않음이 없다. 「불습」은 그것이 자연에서 나옴을 말한다: 곤도에서는 하는 바 없이 자연히 성취가 있고, 성인에게서는 곧 종용하고 여유로워 자연히 중도에 합한다.

直、方、大，孟子所謂至大至剛以直也。在坤體，故以方易剛，猶貞加牝馬也。言氣，則先大。大，氣之體也。於坤，則先直方，由直方而大也。直方大足以盡地道，在人識之耳。乾坤純體，以位相應。二，坤之主，故不取五應，不以君道處五也。乾則二五相應。

「직·방·대」는 곧 《맹자·공손추상》이 호연의 기(氣)를 논할 때 말한 「지대지강이직(至大至剛以直)」이다. 여기서 말하는 바가 곤체이므로 「강(剛)」을 「방(方)」으로 바꾼 것은 바로 「정(貞)」 자 위에 「빈마」 두 글자를 더한 것과 같다. 맹자가 기를 논함에 먼저 「대」를 말하는 것은 「대」가 기의 본체이기 때문이다. 곤에서는 곧 먼저 직과 방을 말하여 직·방으로 말미암아 그 뒤에 그 대를 이룬다. 직·방·대 셋은 족히 지도를 다 말하고 남은 것은 다만 사람이 스스로 체인(體認)하는 데 있을 뿐이다. 《건》《곤》 두 괘의 여섯 효는 순전히 한 빛깔이니 다만 위차대로 서로 응한다. 육이는 곤괘의 주효이므로 여기서 그것과 구오가 서로 응하는 뜻을 취하지 않으니 곤괘는 군도(君道)로 다섯째 자리를 안치하지 않기 때문이다. 《건》괘에 이르러서는 곧 이와 오가 서로 응한다.

《象》曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。承天而動，直以方耳，直方則大矣。直方之義，其大無窮，地道光顯，其功順成。豈習而後利哉？六三，含章可貞，或從王事，無成有終。三居下之上，得位者也。為臣之道，當含晦其章美，有善則歸之於君，乃可常而得正。上無忌惡之心，下得柔順之道也。可貞謂可貞固守之，又可以常久而無悔咎也。或從上之事，不敢當其成功，惟奉事以守其終耳。守職以終其事，臣之道也。

《소상전》에 이르기를: 「육이지동(六二之動), 직이방야(直以方也). 불습무불리(不習无不利), 지도광야(地道光也)」. 대지가 하늘을 받들어 움직임은 다만 곧고 또 반듯할 뿐이다. 능히 곧고 능히 반듯하면 자연히 크다. 직과 방의 의의는 그 큼이 다함이 없다. 지도가 이로 인하여 광명이 현저하고 그 공업이 이치에 순하여 이루어지니 어찌 억지로 습련한 뒤에야 이로움이 있겠는가. 육삼 효사에 이르기를: 「함장가정(含章可貞), 혹종왕사(或從王事), 무성유종(无成有終)」. 육삼은 아래괘의 꼭대기에 있으니 이는 자리에 당하는 한 효이다. 신자 된 도리는 마땅히 자기의 문채와 미덕을 함축하여 거두어들이고, 선적(善績)이 있으면 곧 군주에게 돌려야 하니 이로써 비로소 능히 오래도록 정도에 합한다. 위로는 군주의 시기(猜忌)와 혐오를 초래하지 않고, 아래로도 유순의 도를 지켜낸다. 「가정(可貞)」은 능히 견정하게 이 한 조를 지킬 수 있음을 말하고 또 능히 오래 보지하여 회한과 재화를 일으키지 않음이다. 때로 군상을 따라 일을 처리하여도 성공을 자기에게 돌리기를 감히 하지 않고 다만 명령을 받들어 일을 행하여 끝까지 해낼 뿐이다. 직분을 지키고 처음과 끝을 잘하니 이것이 바로 신하 된 도이다.

《象》曰：含章可貞，以時發也。夫子懼人之守文而不達義也，又從而明之：言為臣處下之道，不當有其功善，必含晦其美，乃正而可常；然義所當為者，則以時而發，不有其功耳。不失其宜，乃以時也，非含藏終不為也。含而不為，不盡忠者也。

《소상전》에 이르기를: 「함장가정(含章可貞), 이시발야(以時發也)」. 공자는 사람이 자면(字面)에 구수(拘守)하여 의리에 통달하지 못할까 염려하여, 또 한 걸음 나아가 신명(申明)한다: 신자가 되어 아랫자리에 있는 도리는 공로와 선적을 자기 것으로 삼아서는 안 되고 반드시 자기의 미덕을 함축해야 하니, 이로써 비로소 바르기도 하고 오래가기도 한다. 그러나 무릇 도의상 마땅히 해야 할 일은 오히려 합당한 시기에 베풀어 내야 하되 다만 공을 자기에게 돌리지 않을 뿐이다. 이른바 「이시(以時)」는 곧 행하여 그 의(宜)를 잃지 않음이니 결코 한결같이 함장(含藏)하여 시종 행하지 않음이 아니다. 만약 함장할 줄만 알고 아무것도 하지 않으면 그것은 곧 충심을 다하지 않은 사람이다.

或從王事，知光大也。《象》只舉上句解義，則並及下文，他卦皆然。或從王事，而能無成有終者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人有善唯恐人之不知，豈能含章也。

《소상전》에 이르기를: 「혹종왕사(或從王事), 지광대야(知光大也)」. 《상전》은 왕왕 다만 효사의 윗구를 들어 해석하나 함의는 아랫말에까지 미쳐 함께 말하니, 다른 각 괘도 모두 이 체례이다. 군상을 따라 일을 처리하면서도 그 성(成)을 차지하지 않고 시종을 갖출 수 있는 것은 바로 그의 견식이 광명하고 광대함을 설명한다. 오직 그 견식이 광명하고 광대하기 때문에 비로소 함축하여 견딜 수 있다. 견식이 천루하고 암혼한 사람은 조금이라도 선적이 있으면 곧 남이 모를까 두려워하니 어찌 능히 「함장」을 하겠는가.

六四，括囊無咎，無譽。四居近五之位，而無相得之義，乃上下閉隔之時。其自處以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括結囊口而不露，則可得無咎，不然則有害也。既晦藏，則無譽矣。

《곤》괘 육사 효사에 이르기를: 「괄낭무구(括囊无咎), 무예(无誉)」. 육사는 구오의 자리에 가깝지만 위와 서로 얻는 정분이 없어 바로 위아래가 폐색하여 격절된 때에 당한다. 그것은 처신에 비록 정을 지키나 있는 곳이 위의(危疑)의 땅이다. 이때 만약 자기의 재지를 숨겨 자루의 입을 동여매듯 밖에 드러내지 않으면 곧 재화를 면할 수 있고, 이렇게 하지 않으면 곧 해를 입는다. 이미 숨겨 드러내지 않으면 자연히 칭예를 얻을 수 없다.

《象》曰：括囊無咎，慎不害也。能慎如此，則無害也。六五，黃裳元吉。坤雖臣道，五實君位，故為之戒云，黃裳元吉。黃，中色。裳，下服。守中而居下，則元吉，謂守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉，不盡發其義也。黃裳既元吉，則居尊為天下大凶可知。後之人未達，則此義晦矣，不得不辨也。

《소상전》에 이르기를: 「괄낭무구, 신불해야(慎不害也)」. 능히 근신하여 이 지보에 이르면 곧 화해를 초래하지 않는다. 육오 효사에 이르기를: 「황상원길(黃裳元吉)」. 《곤》괘는 전체로는 신도(臣道)를 말하지만 다섯째 이 자리는 실은 군위이므로 특별히 그를 위하여 고계(告戒)를 세워 「황상원길」이라 한다. 황은 오색 가운데 가운데 있는 색이요 상은 아래 몸에 입는 옷이다. 중도를 지키고 기꺼이 아랫자리에 있으면 곧 대길이니 곧 자기의 본분을 편안히 지킴이다. 「원(元)」은 크고 또 선하다는 뜻이다. 효사와 상사는 다만 중을 지키고 아래에 있으면 곧 대길을 얻는다고 할 뿐 그 안의 도리를 다 밝히지는 않았다. 이미 「황상」이어야 비로소 대길이면 그러면 음유로써 존위에 있어 스스로 전단(自專)하는 것은 천하에 대하여 이는 대흉이니 이 겹의 뜻은 추지할 수 있다. 후세 사람이 읽어 통하지 못하여 이 겹의 뜻이 매몰되었으니 그러므로 분명히 밝히지 않을 수 없다.

五，尊位也。在他卦，六居五，或為柔順，或為文明，或為闇弱；在坤，則為居尊位。陰者臣道也，婦道也。臣居尊位，羿、莽是也，猶可言也。婦居尊位，女媧氏、武氏是也，非常之變，不可言也，故有黃裳之戒而不盡言也。或疑在《革》，湯、武之事猶盡言之，獨於此不言，何也？曰：廢興，理之常也。以陰居尊位，非常之變也。

오는 존위이다. 다른 괘에서는 음효가 오위에 있는 것이 때로는 유순을 나타내고 때로는 문명을 나타내고 때로는 암약(暗弱)을 나타낸다. 그러나 《곤》괘에서는 곧 음으로 존위에 있게 된다. 음이 대표하는 바는 신도요 또한 부도(婦道)이다. 신자가 존위를 차지하는 것은 후예·왕망 같은 일이니 오히려 밝게 말할 수 있다. 부인이 존위를 차지하는 것은 여와씨·무측천 같은 일이니 반상(反常)의 변고에 속하여 곧 밝게 말하기에 편하지 않다. 그러므로 다만 「황상」을 써서 고계를 세우고 말을 다 하지 않는다. 사람이 의혹하기를: 《혁(革)》괘에서는 상탕이 걸을 내쫓고 주무가 주를 친 일을 오히려 정을 다하여 말하였는데 유독 여기서는 말하지 않은 것은 무슨 까닭인가. 답하여 이르기를: 한 조의 폐함과 한 조의 흥함은 상리(常理) 안의 일에 속한다. 그러나 음유로 존위를 차지하는 것은 곧 상리 밖의 변고이다.

《象》曰：黃裳元吉，文在中也。黃中之文，在中不過也。內積至美而居下，故為元吉。上六，龍戰于野，其血玄黃。陰從陽者也，然盛極則抗而爭。六既極矣，復進不已，則必戰，故云戰于野。野謂進至於外也。既敵矣，必皆傷，故其血玄黃。《象》曰：龍戰于野，其道窮也。陰盛至於窮極，則必爭而傷也。

《소상전》에 이르기를: 「황상원길, 문재중야(文在中也)」. 황색이 대표하는 그 문채는 안에 함함(蘊含)하여 밖으로 넘치지 않으니 바로 가운데 있어 지나치지 않음이다. 안에 지극히 아름다운 덕성을 쌓으면서도 기꺼이 아랫자리에 있으니 그러므로 이는 대길이다. 상육 효사에 이르기를: 「용전우야(龍戰于野), 기혈현황(其血玄黃)」. 음은 본래 양을 따르는 자이나 왕성함이 극점에 이르면 곧 양과 항형(抗衡)하여 다투려 한다. 상육은 이미 음의 극점이요 오히려 한결같이 전진하여 그치지 않으니 그러면 곧 반드시 교전한다. 그러므로 「전우야」라 하고, 「야(野)」는 이미 바깥으로 나아갔음을 말한다. 이미 적수가 되어 맺어졌으면 쌍방이 반드시 모두 상처를 입으니 그러므로 흘러나온 피가 하나는 현(玄)이요 하나는 황(黃)이다. 《소상전》에 이르기를: 「용전우야, 기도궁야(其道窮也)」. 음이 왕성하여 궁극의 지보에 이르면 곧 반드시 다투어 양쪽이 다 상한다.

用六，利永貞。坤之用六，猶乾之用九，用陰之道也。陰道柔而難常，故用六之道，利在常永貞固。《象》曰：用六永貞，以大終也。陰既貞固不足，則不能永終。故用六之道，利在盛大於終，能大於終，乃永貞也。

《곤》괘 「용육(用六)」에 이르기를: 「이영정(利永貞)」. 곤의 「용육」은 바로 건의 「용구」와 같아 음을 운용하는 도리를 논한다. 음의 도는 유약하여 오래 지탱하기 어려우므로 용육의 도는 그 이로움이 오래도록 정을 지키고 굳게 함에 있다. 《소상전》에 이르기를: 「용육영정, 이대종야(以大終也)」. 음은 본래 정을 지키고 굳게 하는 데 부족함이 있어서 끝까지 관철하지 못한다. 그러므로 용육의 도는 그 이로움이 그것으로 하여금 수미(收尾)에서 성대함을 드러내게 하는 데 있다—능히 끝남에서 성대해야 비로소 오래 정을 지킨다고 논할 만하다.

《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。坤道至柔，而其動則剛；坤體至靜，而其德則方。動剛故應乾不違，德方故生物有常。陰之道不唱而和，故居後為得，而主利成萬物，坤之常也。含容萬類，其功化光大也。主字下脫“利”字。坤道其順乎，承天而時行，承天之施，行不違時，贊坤道之順也。

《곤·문언》에 이르기를: 「곤지유이동야강(坤至柔而動也剛), 지정이덕방(至靜而德方). 후득주이유상(後得主而有常), 함만물이화광(含萬物而化光). 곤도기순호(坤道其順乎)! 승천이시행(承天而時行)」. 곤도는 지극히 유약하나 일단 움직이면 도리어 강하고, 곤체는 지극히 안정하나 그 덕성은 도리어 방정(方正)하다. 움직여 능히 강하므로 건도에 감응하여 서로 어기지 않고, 덕성이 방정하므로 만물을 생양함에 항상 궤도가 있다. 음의 도리는 먼저 창도하지 않고 다만 응화를 하므로 뒤에 있어야 비로소 득당(得當)이라 하고, 만물을 이롭게 하고 만물을 성취함을 주로 삼는 것이 바로 곤의 상도이다. 그것은 만류를 포용하니 공업과 교화가 이로써 광대해진다. (안: 「후득주이유상」의 「주(主)」 자 아래는 「리(利)」 자 하나가 탈루되었다.) 「곤도기순호! 승천이시행」—하늘의 시여를 받들어 행동이 시절을 어기지 않으니 이는 곤도의 유순함을 찬탄하는 것이다.