정괘(鼎卦) (손하리상)

《鼎》，《序卦》：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”鼎之為用，所以革物也，變腥而為熟，易堅而為柔，水火不可同處也，能使相合為用而不相害，是能革物也，鼎所以次革也。為卦，上離下巽。所以為鼎，則取其象焉，取其義焉。取其象者有二：以全體言之，則下植為足，中實為腹，受物在中之象，對峙於上者耳也，橫亙乎上者鉉也，鼎之象也；以上下二體言之，則中虛在上，下有足以承之，亦鼎之象也。取其義，則木從火也，巽入也，順從之義，以木從火，為然之象。火之用惟燔與烹，燔不假器，故取烹象而為鼎，以木巽火，烹飪之象也。

《정(鼎)》괘, 《서괘전》에 이르기를: 「혁물자막약정(革物者莫若鼎), 고수지이정(故受之以鼎)」. 솥의 쓸 곳은 바로 물성을 바꾸는 데 있다: 날것을 익은 것으로 하고 단단한 것을 부드러운 것으로 한다. 물과 불은 본래 능히 한 곳에 함께 있지 못하나 솥은 도리어 능히 둘을 결합하여 작용을 발휘하게 하여 서로 손해하지 않으니 이것이 곧 능히 물성을 바꿈이다. 그러므로 《정》괘가 《혁》괘 뒤에 배치된다. 괘체로 말하면 위체는 리요 아래체는 손이다. 그것이 「정」이라 칭하는 까닭은 한 방면은 솥의 형상을 취하고 한 방면은 솥의 의의를 취한다. 형상을 취함은 두 겹이 있다: 여섯 효의 전체로 보면 가장 아래 한 효가 곧게 서서 솥 다리와 같고 중간의 여러 효가 충실하여 솥 배와 같으니 바로 물건을 안에 담는 상이요 위에 쌍쌍이 서로 마주하여 솟은 것은 솥 귀요 가장 위에 가로로 꿴 것은 솥을 드는 현(鉉)이니 이것이 솥의 형상이다. 위아래 두 체로 보면 곧 중간이 빈 부분이 위에 있고 아래에 다리가 있어 받쳐주니 또 솥의 형상이다. 의의를 취함은 곧 나무가 불에 순종함이다: 손은 「입」이니 순종의 의를 품고 나무로 불에 순종함은 바로 연소의 상이다. 불의 쓸 곳은 다만 굽는 것과 삶는 것 두 가지뿐이니 굽는 것은 기민(器皿)에 차조할 필요가 없으니 그러므로 삶는 상을 취하여 솥이 된다—나무로 불에 순종함은 곧 굽고 삶는 상이다.

制器取其象也，乃象器以為卦乎？曰：制器取於象也，象存乎卦，而卦不必先器。聖人制器，不待見卦而後知象，以眾人之不能知象也，故設卦以示之。卦器之先後，不害於義也。或疑鼎非自然之象，乃人為也。曰：固人為也，然烹飪可以成物，形制如是則可用，此非人為，自然也。在井亦然，器雖在卦先，而所取者乃卦之象，卦復用器以為義也。

어떤 사람이 묻기를: 기물을 제작함은 괘상을 본받는 것인데 그러면 여기서는 어찌 기물의 모양을 따라 괘를 만드는 것이 되지 않는가. 대답하여 이르기를: 기물을 제작함은 본래 상을 본받으나 상은 본래 괘 가운데 존재하고 괘는 미필 일정히 기물보다 먼저 나타나지 않는다. 성인이 기물을 제작함은 먼저 괘를 보아야 비로소 상을 아는 것이 필요 없다. 다만 여러 사람이 능히 스스로 상을 영회하지 못하므로 성인이 비로소 괘를 설립하여 그들을 지점(指點)한다. 괘와 기의 어느 것이 먼저이고 뒤인가는 의리에 해가 없다. 또 사람이 의심하기를: 솥은 천연의 형상이 아니요 사람이 만든 것이다. 대답하여 이르기를: 솥은 본래 사람이 만든 것이나 그러나 삶으면 능히 음식을 익게 하고 형제(形制)가 이 모양을 이루어야 비로소 쓰기 좋으니—이 한 점은 병하여 사람이 능히 공중으로 안배하는 바가 아니요 자연의 이치이다. 《정(井)》괘도 또한 이와 같다: 기구가 비록 괘보다 먼저 나타났으나 괘가 취하는 바는 오히려 괘 본신의 상이요 괘가 또 기물을 빌려 의를 세울 뿐이다.

鼎：元吉亨。以卦才言也。如卦之才，可以致元亨也。止當云元亨，文羨吉字。卦才可以致元亨，未便有元吉也。彖復止雲元亨，其羨明矣。《彖》曰：鼎，象也。卦之為鼎，取鼎之象也；鼎之為器，法卦之象也。有象而後有器，卦復用器而為義也。鼎，大器也，重寶也，故其制作形模，法象尤嚴。鼎之名正也，古人訓方，方實正也。以形言，則耳對植於上，足分峙於下，周圓內外，高卑厚薄，莫不有法而至正，至正然後成安重之象。故鼎者法象之器，卦之為鼎，以其象也。

《정(鼎)》괘의 괘사에 이르기를: 「원길형(元吉亨)」. 이것은 괘의 재질에 대하여 말한 것이다: 이 한 괘의 재질과 같은 것은 능히 크게 형통을 초래한다. 그 실 여기는 다만 「원형」이어야 하고 「길」 자는 연문(衍文)이다. 괘의 재질이 능히 대형을 초래하나 도리어 보기에는 곧바로 대길이 있는 것이 아니다. 《단전》이 인술할 때도 다만 「원형」이라 할 뿐이니 보건대 「길」 자는 더해 나온 것이다. 《단전》에 이르기를: 「정(鼎), 상야(象也)」. 이 한 괘가 《정》이라 칭하는 까닭은 솥의 형상을 취함이다. 그러나 솥이라는 이 기물도 또한 바로 괘의 형상을 본받아 만들었다. 상이 있고 그 뒤에 기가 있으며 괘가 또 기를 빌려 의를 세운다. 솥은 중대한 기물이요 귀중한 보물이니 그러므로 그 형제와 모양은 상을 본받음이 격외로 엄정(嚴整)하다. 「정」이 이름을 얻음은 취하는 바가 단정의 의이다. 옛사람은 「정」을 「방(方)」으로 훈하니 「방」은 그 실 곧 정이다. 형제 위로 말하면 두 귀가 서로 마주하여 위에 솟고 세 다리가 나뉘어 아래에 정치(鼎峙)하며 몸주의 원전(圓轉)·내외의 심천(深淺)·상하의 고저(高低)·기벽의 후박(厚薄)이 한 곳도 법도에 합하지 않는 것이 없고 지극히 단정하다. 지극히 단정하고 그 뒤에 비로소 안온하고 응중(凝重)한 기상을 이룬다. 그러므로 솥은 상을 본받는 기물이요 이 괘가 《정》이 되는 까닭은 바로 그것이 이 상이 있기 때문이다.

以木巽火，亨飪也；聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。以二體言鼎之用也。以木巽火，以木從火，所以亨飪也。鼎之為器，生人所賴至切者也。極其用之大，則聖人亨以享上帝，大亨以養聖賢。聖人，古之聖王。大，言其廣。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

《단전》에 이르기를: 「이목손화(以木巽火), 팽임야(亨飪也). 성인팽이향상제(聖人亨以享上帝), 이대형이양성현(而大亨以養聖賢)」. 이것은 위아래 두 체에 대하여 솥의 공용을 논한다. 「이목손화」는 곧 나무로 불에 순종함이니 그러므로 능히 삶는다. 솥이라는 이 기물은 살아있는 사람이 의뢰하는 바가 가장 절요한 것이다. 그 쓸 곳을 가장 크게 미루면 곧 성인이 희물(牲物)을 삶아 상제를 향하고 또 대규모로 삶아 성현을 공양한다. 여기의 「성인」은 고대의 성왕을 가리키고 「대」는 이는 범위가 넓음을 말한다. 《단전》이 이어서 이르기를: 「손이이목총명(巽而耳目聰明), 유진이상행(柔進而上行), 득중이응호강(得中而應乎剛), 시이원형(是以元亨)」.

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師，師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。

먼저 천지가 있고—곧 《건》《곤》 두 괘—그 뒤에 만물이 비로소 그 가운데서 생해 나온다. 천지 사이에 충만한 것은 다만 만물뿐이니 그러므로 《건》《곤》 뒤에 《준》괘를 잇는다. 「준(屯)」은 충영(充盈)의 뜻이요 또 만물이 처음 생함의 뜻이다—「준」 자는 「츌(屮)」에서 따고 「일(一)」에서 따니 「츌」은 풀이요 「일」은 땅이니 바로 초목의 연한 싹이 땅껍질을 떠받들고 나오는 것과 같다. 만물이 처음 생하면 반드시 몽매하고 유치하니 그러므로 《준》 뒤에 《몽》괘를 잇는다. 「몽(蒙)」은 곧 몽매이니 사물이 오히려 유소한 단계를 가리킨다. 유소한 것은 양육을 가하지 않을 수 없으니 그러므로 《몽》 뒤에 《수》괘를 잇는다. 「수(需)」가 논하는 바는 음식의 도이다. 음식이 있으면 반드시 쟁탈이 있으니 그러므로 《수》 뒤에 《송》괘를 잇는다. 쟁송이 일단 일어나면 반드시 여러 사람이 모여드니 그러므로 《송》 뒤에 《사》괘를 잇고 「사(師)」는 곧 여러 사람이요 군려(軍旅)이다. 여러 사람이 한 곳에 모이면 반드시 친부(親附)하는 바가 있으니 그러므로 《사》 뒤에 《비》괘를 잇고 「비(比)」는 곧 친근하여 서로 돕는다. 친부한 뒤에는 반드시 적취(積聚)하는 바가 있으니 그러므로 《비》 뒤에 《소축》괘를 잇는다. 적축이 있고 그 뒤에 비로소 예의를 논할 수 있으니 그러므로 《소축》 뒤에 《리(履)》괘를 잇는다—「리」는 본래 신발을 가리켜 인신하여 예법을 실천함이다. 예법을 실천하여 통태하고 그 뒤에 비로소 안정을 얻으니 그러므로 《리》 뒤에 《태》괘를 잇고 「태(泰)」는 곧 통달이다.

物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

사물이 능히 영원히 통달할 수 없으니 그러므로 《태》 뒤에 《비(否)》괘를 잇는다—《비》는 위가 건이요 아래가 곤이니 천지가 서로 사귀지 않아 고로 폐색이 된다. 사물도 또한 능히 줄곧 폐색하여 내려갈 수 없으니 그러므로 《비》 뒤에 《동인》괘를 잇는다. 능히 사람과 화동하는 자는 여러 사람이 반드시 그에게 귀부하니 그러므로 《동인》 뒤에 《대유》괘를 잇는다—옛사람은 풍년을 「유」라 칭하고 큰 풍년을 「대유」라 칭한다. 광대함을 소유한 것으로 스스로 만족할 수 없으니 그러므로 《대유》 뒤에 《겸》괘를 잇는다. 이미 광대하고 또 능히 겸퇴하면 반드시 안락하니 그러므로 《겸》 뒤에 《예》괘를 잇고 「예(豫)」는 이 환유(歡愉)이다—《예》는 아래가 곤으로 땅이요 위가 진으로 우뢰이니 우뢰가 땅 위에 나와 만물이 분발한다. 환유하면 반드시 따르는 사람이 있으니 그러므로 《예》 뒤에 《수》괘를 잇는다. 희열로 인하여 남을 추종하는 것은 반드시 사단(事端)을 내니 그러므로 《수》 뒤에 《고》괘를 잇고 「고(蠱)」는 곧 일이다—「고」 자의 본의는 그릇 안의 음식이 부패하여 벌레가 생김이요 인신하여 패괴가 되니 패괴하면 곧 정치할 일이 있다. 일이 있어 할 수 있고 그 뒤에 비로소 능히 장대하니 그러므로 《고》 뒤에 《림》괘를 잇고 「림(臨)」은 이 성대이다—《림》괘는 두 양이 점차 자라 네 음에 핍근(逼近)한다. 사물이 성대하고 그 뒤에 비로소 관앙(觀仰)할 만하니 그러므로 《림》 뒤에 《관》괘를 잇는다. 관악(觀仰)할 수 있고 그 뒤에 회합하는 바가 있으니 그러므로 《관》 뒤에 《서합》괘를 잇고 「합(嗑)」은 곧 합이다—입 안에 물건을 품고 맞물다. 사물은 다만 구차하게 억지로 맞출 수 없으니 그러므로 《서합》 뒤에 《비(賁)》괘를 잇고 「비」는 곧 문식(文飾)이다.

致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄，然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

문식이 극처에 이르면 형통의 도도 곧 다하니 그러므로 《비(賁)》 뒤에 《박》괘를 잇고 「박(剥)」은 곧 박락(剥落)이다—《박》은 아래가 곤으로 땅이요 위가 간으로 산이니 산이 본래 높고 준엄하나 도리어 땅에 부착하니 고로 박락의 의가 있다. 사물이 능히 박락하여 바닥에 이르러 영원히 다하여 끊어질 수 없으니 양기가 위에서 박진(剥盡)하면 곧 아래로 돌아와 새로이 생기니 그러므로 《박》 뒤에 《복》괘를 잇는다. 능히 본원에 돌아가면 곧 망행하지 않으니 그러므로 《복》 뒤에 《무망》괘를 잇는다. 망위하지 않는 조수가 있고 그 뒤에 비로소 축양을 논할 수 있으니 그러므로 《무망》 뒤에 《대축》괘를 잇는다. 적축하는 바가 있고 그 뒤에 비로소 능히 공양하니 그러므로 《대축》 뒤에 《이(頤)》괘를 잇고 「이(頤)」는 곧 기름이다—「이」는 본래 두 볼을 가리키고 괘화는 위아래에 두 양이고 가운데 네 음을 품으니 바로 구강(口腔)의 상이다. 양육을 가하지 않으면 능히 동작할 수 없으니 그러므로 《이》 뒤에 《대과》괘를 잇는다. 사물이 능히 줄곧 지나치게 내려갈 수 없으니 그러므로 《대과》 뒤에 《감》괘를 잇고 「감(坎)」은 곧 함이다—양효가 두 음 가운데 함한다. 함락한 뒤에는 반드시 부려하고 의탁하는 바가 있으니 그러므로 《감》 뒤에 《리(離)》괘를 잇고 「리(離)」는 곧 부려(附麗)이다—음효가 양효에 부의(依附)한다.

有天地然後有萬物。有萬物，然後有男女，有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。有上下，然後禮儀有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。

먼저 천지가 있고 그 뒤에 비로소 만물을 화생한다. 만물이 있고 그 뒤에 비로소 자웅(雌雄)과 남녀를 나누어 낸다. 남녀가 있고 그 뒤에 비로소 부부를 맺는다. 부부가 있고 그 뒤에 비로소 부자를 낳는다. 부자가 있고 그 뒤에 비로소 군신을 세운다. 군신이 있고 그 뒤에 비로소 상하 존비를 나눈다. 상하 존비가 있고 그 뒤에 예절과 의제(儀制)가 비로소 놓이고 베풀 곳이 있다—「착(錯)」은 곧 안치(安置)하고 설립함이다. 《하경》은 《함》괘로 편을 여니 바로 간 소남이 아래에 있고 태 소녀가 위에 있어 이기가 감응하여 부부의 의를 이룸을 취한다. 부부가 서로 사는 도는 능히 오래가지 않을 수 없으니 그러므로 《함》 뒤에 바로 이어 《항》괘이니 「항」은 곧 항구이며 손풍(巽風)과 진뢰(震雷)가 서로 여하여 떠나지 않으니 바로 오래감의 상이다. 그러나 만물은 또 능히 오래 한 개의 위치에 머물러 움직이지 않을 수 없으니 그러므로 《항》 뒤에 《둔》괘를 잇고 「둔」은 곧 물러나 피하여 몸을 당김이다.

物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反一於家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。

사물이 능히 영원히 물러나 피하여 내려가지 못하니 물러남이 극처에 이르면 반드시 분기로 돌아가니 그러므로 《둔》 뒤에 《대장》괘를 잇는다. 그러나 또 능히 한결같이 강장할 수 없으니 장성의 세는 대개 진취하는 바가 있어야 하니 그러므로 《대장》 뒤에 《진(晋)》괘를 잇고 「진」은 곧 상진(上進)이다—《진》은 아래가 곤으로 땅이요 위가 리로 해이니 해가 땅에서 나와 마디마디 상승한다. 그러나 한결같이 전진하면 반드시 손상을 초래하니 그러므로 《진》 뒤에 《명이》괘를 잇고 「이(夷)」는 곧 창상(創傷)이다. 《명이》와 《진》은 바로 서로 반대이니 이는 태양이 땅 속에 떨어져 들어가 광명이 창해를 입음이다. 밖에서 상을 입은 사람은 일정히 집으로 돌아오니 그러므로 《명이》 뒤에 《가인》괘를 잇는다. 한 집의 도가 궁처에 이르면 반드시 궤위(乖違)를 내니 그러므로 《규》괘를 잇고 「규(睽)」는 두 눈이 서로 보지 않음이요 인신하여 궤이(乖異)하여 이산(離散)이다. 궤리는 반드시 환난을 초래하니 그러므로 《건(蹇)》괘를 잇고 「건(蹇)」은 본래 다리가 저는 것을 가리켜 인신하여 간난(艱難)이다.

物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。

사물이 능히 줄곧 환난 속에 갇혀 있을 수 없으니 험난은 마침내 완해(紓解)되는 날이 있으니 그러므로 《건(蹇)》 뒤에 《해(解)》괘를 잇고 「해」는 곧 완해(緩解)하고 느슨히 풀림이니 우뢰가 위에서 움직이고 비가 아래에 내리니 울결이 스스로 흩어진다. 그러나 한번 느슨해지면 반드시 소실하고 휴손(虧損)하는 바가 있으니 그러므로 《해》 뒤에 《손(損)》괘를 잇는다. 감손하여 그치지 않으면 손이 극처에 이르러 도리어 돌이켜 증익이 되니 그러므로 《손》 뒤에 《익(益)》괘를 잇는다. 증익하여 그치지 않으면 쌓여 가득하면 반드시 터져 밀려나니 그러므로 《익》 뒤에 《쾌(夬)》괘를 잇고 「쾌」는 곧 결단(決斷)하고 결거(決去)이니 《쾌》는 다섯 양이 아래에 있어 가장 위의 한 음을 결거하는 상이다. 옛것을 결거하면 반드시 새것이 서로 만남이 있으니 그러므로 《쾌》 뒤에 《구(姤)》괘를 잇고 「구」는 곧 기약 없이 만남이니 《구》는 한 음이 처음 아래에 생하여 위의 다섯 양과 서로 만난다.

物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升。故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。

만물이 서로 만나고 그 뒤에 비로소 취합(聚合)하니 그러므로 《구(姤)》 뒤에 《췌》괘를 잇고 「췌(萃)」는 곧 모임이다. 모여 일어나고 또 능히 위로 오르는 것을 이를 상승이라 하니 그러므로 《췌》 뒤에 《승》괘를 잇고 땅 가운데 나무가 생하여 날마다 자라고 날마다 높아진다. 상승하여 기꺼이 쉬지 않으면 힘이 다하고 세가 궁하여 곧 곤돈에 빠지니 그러므로 《승》 뒤에 《곤》괘를 잇는다. 윗자리에 있어 곤을 받는 것은 종극에 아래로 돌아와야 하니 그러므로 《곤》 뒤에 《정》괘를 잇는다—물이 못 아래에 새고 못 위가 마르면 곧 「곤」이요 물이 나무 위에서 길어 올려 나와 사람을 길러 다하지 않으면 곧 「정」이다. 우물이 오래면 반드시 흙이 끼니 우물을 취하는 도는 변혁하여 도세(淘洗)하지 않을 수 없으니 그러므로 《정》 뒤에 《혁》괘를 잇는다. 그러나 옛 물건을 변혁하고 새 맛을 삶아내는 기구는 솥보다 나은 것이 없으니 그러므로 《혁》 뒤에 《정(鼎)》괘를 잇는다. 종묘와 솥 기명의 제사를 주지하는 사람은 장자보다 나은 것이 없으니 고대 종법은 장자로 승조(承祧)를 삼으니 그러므로 《정》 뒤에 장남을 상징하는 《진》괘를 잇고 「진」은 곧 분동(奮動)이다.

物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。

사물이 능히 영원히 움직여 그치지 않을 수 없으니 움직여 시후에 이르면 곧 마땅히 그쳐야 하니 그러므로 《진》 뒤에 《간》괘를 잇고 「간(艮)」은 곧 정지이다. 그러나 또 능히 영원히 정지하여 나아가지 않을 수 없으니 그러므로 《간》 뒤에 《점》괘를 잇고 「점(漸)」은 곧 차서를 따라 나아감이니 고대 여자의 시집감은 육례에 의지하여 서서히 행하니 바로 이를 「점」이라 한다. 전진하면 반드시 돌아갈 곳이 있으니 그러므로 《점》 뒤에 《귀매》괘를 잇고 「귀(歸)」는 곧 여자의 시집감이다. 돌아갈 곳을 얻은 가업은 필연히 장대하니 그러므로 《풍》괘를 잇고 「풍(豐)」은 곧 성대함이다. 그러나 성대함을 궁극으로 미는 사람은 도리어 편안히 살 곳을 잃으니 그러므로 《풍》 뒤에 《려》괘를 잇는다. 기려(羈旅)하여 밖에 있어 몸을 둘 곳이 없으면 지호(只好) 비손하여 용납을 구하니 그러므로 《려》 뒤에 《손》괘를 잇고 「손(巽)」은 곧 깊이 들어감이니 바람은 구멍이 있으면 들어가지 않는 것이 없다. 능히 인심에 들어가고 그 뒤에 비로소 사람으로 하여금 기뻐하게 하니 그러므로 《손》 뒤에 《태(兌)》괘를 잇고 「태」는 「열(悅)」에 통하니 곧 희열이다.

說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節，節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟。終焉。

심리가 희열하면 울결의 기가 곧 이를 따라 환산(渙散)하여 흩어지니 그러므로 《태(兌)》 뒤에 《환》괘를 잇고 「환(渙)」은 곧 이산이니 바람이 물 위를 가서 물을 불어 사방으로 흩어지게 한다. 그러나 사물이 능히 줄곧 이산하여 내려갈 수 없으니 흩어지면 곧 제도로 약속을 가해야 하니 그러므로 《환》 뒤에 《절》괘를 잇고 못 위에 물이 있어 용량에 한이 있으니 바로 절도(節度)의 상이다. 절제하고 또 능히 사람에게 신을 얻으니 그러므로 《절》 뒤에 《중부》괘를 잇고 「중부(中孚)」는 이 내심에 성신을 품음이다. 심중에 참으로 성신이 있는 사람은 반드시 행동에 이를 나타내니 행동이 난면(難免) 조금 상도(常度)를 넘는다. 그러므로 《중부》 뒤에 《소과》괘를 잇는다—여기의 「과(過)」는 이 경과(經過)하고 조금 넘음이요 과실이 아니다. 능히 상물(常物)을 넘으면 반드시 능히 일을 이루니 그러므로 《소과》 뒤에 《기제》괘를 잇고 「제(濟)」는 이 건넘이요 인신하여 성공이 된다. 그러나 만물의 도리는 다하는 날이 없고 일이 이루어진 뒤에는 또 새로운 개두(開頭)이니 그러므로 마지막에 《미제》괘로 전경(全經)을 수속한다. 예순네 괘의 차서가 여기에 이르러 종결된다.

乾剛坤柔，比樂師憂。臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也；艮，止也。損益，盛衰之始也。大畜，時也；無妄，災也。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。噬嗑，食也；賁，無色也。兌見而巽伏也。

《건》은 여섯 효가 순양이니 그러므로 이는 강건이다. 《곤》은 여섯 효가 순음이니 그러므로 이는 유순이다. 《비》는 친근하여 보조함을 논하니 그러므로 가락(可樂)이다. 《사》는 흥병하여 험을 행함을 주하니 그러므로 가우(可憂)이다. 《림》과 《관》 두 괘는 서로 반대이니 한 개는 두 양이 아래에 있어 위에 임부(臨撫)하니 시여의 의를 취하고 한 개는 두 양이 위에 있어 여러 음이 우러러 보니 영구(營求)의 의를 취한다. 《준》은 이 만물이 처음 생하여 각 효가 모두 자리에 당하니 그러므로 현현하여 그 있는 곳을 잃지 않는다고 한다. 《몽》은 이 두 양이 자리를 잃고 음양이 섞여 있어 몽매 가운데 점차 현저함이 있다. 《진》은 이 발동하여 분기함이요 《간》은 이 억지하여 행하지 않음이다. 《손》과 《익》은 바로 성에서 쇠로 돌고 쇠에서 성으로 도는 기점이다. 《대축》은 이 그 덕을 축양하여 때를 기다려 쓰니 옛날은 「시(時)」와 「대(待)」가 서로 통한다. 《무망》은 곧 천재는 인력이 능히 망령되이 구할 바가 아니니 경방(京房)은 이 괘를 풀이하여 큰 가뭄의 해로 한다. 《췌》는 이 여러 음이 안에 모임이요 《승》은 이 여러 음이 밖으로 오르고 다시 돌아오지 않음이다. 《겸》은 이 자처함이 비퇴(卑退)하여 자기를 가볍게 함이요 《예》는 이 일락(逸樂)에 편안하여 태완(怠緩)함이다. 《서합》은 이 입 안에 물건을 품고 저작(咀嚼)하니 그러므로 먹음이라 한다. 《비(賁)》는 비록 문식을 취하나 리(離) 해가 간(艮) 산 아래에 있어 빛이 없으니 그러므로 도리어 무색(無色)이라 한다. 《태(兌)》는 이 한 음이 위에 나타남이요 《손》은 이 한 음이 아래에 잠복함이다.

隨，無故也；蠱，則飭也。剝，爛也；復，反也。晉，晝也；明夷，誅也。井通而困相遇也。咸，速也；恆，久也。渙，離也；節，止也。解，緩也；蹇，難也。睽，外也；家人，內也。否泰，反其類也。

《수》는 이 때를 따라 편안하여 할 일이 없으니 《상전》의 이른바 「군자이향회입연식」이 곧 이것이다. 《고》 자의 본의는 그릇 안의 음식이 부패하여 벌레가 생김이니 일이 이미 패괴하였으니 그러므로 정치하고 수치해야 한다. 《박》은 이 과실이 익어 물러 박락함이요 《복》은 이 한 양이 처음 자리에 반환함이니 「반(反)」은 「반(返)」에 통한다. 《진(晋)》은 이 해가 땅 위에 나옴이니 그러므로 낮을 상한다. 《명이》는 이 해가 땅 속에 들어가 광명이 창해되니 그러므로 상주(傷誅)라 한다. 《정(井)》의 물은 나무 위에서 길어 올려 나와 왕래하여 다하지 않으므로 이를 통(通)이라 한다. 《곤(困)》의 물은 못 아래에 새고 못 위가 마르니 도리어 곳곳에 조격(阻隔)을 만난다. 《함(咸)》은 이 이기(二氣)가 감응하여 가지 않고 이르니 그러므로 가장 신속하다. 《항(恒)》은 이 우뢰와 바람이 서로 여(與)하니 그러므로 능히 오래 간다. 《환(渙)》은 이 바람이 물 위를 가서 피리(披離)하여 해산(解散)함이요 《절(節)》은 이 물이 못 가운데 있어 한이 있어 그침을 안다. 《해(解)》는 이 뇌우(雷雨)가 일어나 험난이 서완(紓緩)함이요 《건(蹇)》은 이 험을 보고 걸음을 멈추어 행로가 간난하다. 《규(睽)》는 이 리(離) 여자가 외괘에 있음이니 여자가 집을 떠나 밖에 있음을 상한다. 《가인(家人)》은 이 리 여자가 내괘에 있음이니 여자가 집안을 지킴을 상한다. 《비(否)》와 《태(泰)》는 괘화가 서로 반대이니 그 사류(事類)도 또한 정호(正好) 서로 반대이다.

大壯則止，遯則退也。大有，眾也；同人，親也。革，去故也；鼎，取新也。小過，過也；中孚，信也。豐，多故也；親寡，旅也。離上而坎下也。小畜，寡也；履，不處也。需，不進也；訟，不親也。

《대장》은 네 양이 성장하여 이미 중도를 지나 성이 극하면 장차 그치려 하니 그러므로 이는 그침이라 한다. 《둔(遯)》은 두 음이 점차 자라 양을 핍박하여 양기가 몸을 이끌고 가니 그러므로 이는 물러남이라 한다. 《대유》는 이 육오 한 유(柔)가 존위에 있어 상하의 다섯 양이 모두 와서 응화하니 그러므로 중다(衆多)라 한다. 《동인》은 이 육이가 가운데 있어 정을 얻어 여러 양이 모두 와서 친부하니 그러므로 친화(親和)라 한다. 《혁(革)》은 이 옛 물건을 혁제함이요 《정(鼎)》은 이 삶아 익기를 기다려 그 새로 이룸을 취함이다. 《소과》는 이 두 음이 두 양을 지나 음이 성하여 양을 넘음이요 《중부》는 이 성신이 중심에서 나옴이다. 《풍(豐)》은 옛사람이 이를 일식의 괘로 여기니 일식은 불상(不祥)이 되니 그러므로 사고가 많다고 한다. 기려하여 밖에 있어 몸을 둘 곳이 없으니 그러므로 친부하는 자가 희소하다고 한다—명나라 하개(何楷)·청나라 최술(崔述)이 모두 문례와 운각(韻脚)에 의지하여 이 구가 본래 「려과친야(旅寡親也)」라 한 것을 고정하였다. 리 불의 성질은 위로 타오르고 감 물의 성질은 아래로 적시니 둘은 도를 어기고 간다. 《소축》은 이 한 음이 다섯 양을 축지(畜止)하니 양이 많고 음이 적다. 《리(履)》는 이 밟아 행하는 의를 취하니 기꺼이 원래 자리에 체류하지 않는다. 《수(需)》는 이 앞에 감험(坎險)이 있어 시기를 기다리니 그러므로 나아가지 않는다. 《송(訟)》은 이 하늘과 물이 각각 그 길을 가니 그러므로 서로 친하지 않는다.

大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也，即濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也。剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

《대과》는 이 손목(巽木)이 태택(兌澤)에 잠기고 중간에 네 양이고 본말의 두 음이 모두 약하니 그러므로 이는 전복(顛覆)이라 한다. 《구(姤)》는 이 서로 만남이니 한 음이 아래에서 생하여 다섯 양과 서로 만나니 이는 유(柔)가 와서 강(剛)을 만남이다. 《점(漸)》은 아래가 간(艮) 소남이요 위가 손 장녀이니 말하는 바는 여자의 시집감은 마땅히 남쪽이 와서 영친(迎親)함을 기다려야 함이다. 《이(頤)》는 위가 간이 그치고 아래가 진이 움직이니 입이 음식을 먹는 것과 같아 몸을 기르고 덕을 기름에 정(正)으로 길을 삼는 의를 취한다. 《기제》는 여섯 효가 음은 음위에 있고 양은 양위에 있어 각각 그 분에 편안하니 그러므로 이는 정(定)이라 한다. 《귀매》는 이 소녀가 장남에게 시집가는 것이니 여자는 시집감으로 종신의 귀로 삼는다. 《미제》는 세 양이 모두 그 정을 잃고 궁극하여 위에 있으니 그러므로 이는 남자의 곤궁이라 한다. 《쾌》는 이 결단이니 다섯 양이 성장하여 위의 한 음을 결거하니 양은 군자를 상하고 음은 소인을 상하니 바로 군자의 도가 생장하고 소인의 도가 우구(憂懼)하는 때이다.

“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之乾也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以乾事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、貞。”

《건》괘 괘사의 「원(元)」은 여러 선의 수장(首長)이니 만물이 이로 말미암아 발단(發端)한다. 「형(亨)」은 여러 아름다움의 회합이니 옛사람은 혼례를 「가(嘉)」라 칭하니 바로 여러 아름다움이 모두 모임의 뜻을 취한다. 「리(利)」는 각각 그 의를 얻어 서로 조화함이니 《중용》이 「의자의야(義者宜也)」라 한 것이 바로 이 뜻이다. 「정(貞)」은 일의 간건(乾干)이니 나무가 곁에서 나는 것은 가지요 바로 나는 것은 줄기이니 가지와 잎은 모두 나무 줄기에 의지하여 비로소 설 수 있으니 그러므로 「건(乾)」은 겸하여 정과 본 두 겹의 뜻이 있다. 군자는 인을 본체로 삼으면 족히 여러 사람의 군장(君長)이 된다. 능히 여러 아름다움을 회취(會聚)하면 족히 예에 합한다. 능히 만물로 하여금 각각 그 이익을 얻게 하면 족히 의에 조화한다. 능히 정을 지켜 견고하면 족히 사업을 이룬다. 군자는 원·형·리·정 이 네 가지 덕성을 몸소 행하니 그러므로 괘사에 이르기를: 「건, 원·형·리·정」.

初九曰：“潛龍勿用。”何謂也？子曰：“龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”

《건》괘 초구 효사에 이르기를: 「잠복한 용은 쓸 수 없다(潛龍勿用)」. 이것은 무슨 뜻인가. 공자가 해석하여 이르기를: 이것은 용과 같은 양강의 덕을 갖추고 잠시 아랫자리에 은거하는 사람이다. 그는 세속 풍기로 인하여 조수를 바꾸지 않고 또 명성을 이루고자 급급하지 않는다. 세상을 피하여 은거하여도 심중에 번민을 내지 않고 세상 사람에게 인가되지 않아도 번민을 내지 않는다. 도에 합하여 즐길 만한 것은 곧 가서 실행하고 도에 합하지 않아 근심할 만한 것은 곧 피하여 멀리한다. 저 몫의 강강하고 견정한 조수는 누구도 그를 뽑아 움직일 수 없다—이것을 비로소 「잠룡」이라 한다.

九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化，《易》曰‘見龍在田，利見大人’。君德也。”

《건》괘 구이 효사에 이르기를: 「용이 이미 들판 위에 나타났으니 대인을 봄이 이롭다(見龍在田利見大人)」. 이것은 무슨 뜻인가. 공자가 해석하여 이르기를: 이것은 용의 덕이 있고 내괘의 가운데 자리에 있어 정을 지키고 중을 지키는 사람이다. 평상의 언어는 반드시 성신을 구하고 평상의 행사는 반드시 근신을 구하며 사념(邪念)을 방한(防閑)하여 내심의 진성(真誠)을 기르고 덕업이 널리 세상에 미치되 스스로 과요(誇耀)하지 않으며 덕택이 넓고 넓어 능히 여러 사람을 감화한다. 《주역》이 「용이 이미 들판 위에 나타났으니 대인을 봄이 이롭다」라 하는 것은 논하는 바가 바로 인군이 마땅히 가져야 할 덕성이다.

九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”

《건》괘 구삼 효사에 이르기를: 「군자가 온종일 근면하여 게으르지 않고 밤에 이르러도 오히려 경계하니 처경이 비록 위험하여도 과오가 없다(君子終日乾乾夕惕若厲无咎)」. 이것은 무슨 뜻인가. 공자가 해석하여 이르기를: 군자가 힘쓰는 바는 덕성을 증진하고 학업을 수치하는 데 있다. 존심이 충실하여 수신함으로써 덕성을 증진한다. 언사를 수식(修飭)하여 자기의 성의를 확립함으로써 학업을 지킨다. 마땅히 어느 걸음에 이르러야 할지를 알면 곧 노력하여 그에 이르니 이러한 인재라야 비로소 그와 「기(幾)」를 논할 수 있다—《계사》는 「기자(幾者), 동지미(動之微), 길지선견자야(吉之先見者也)」라 한다. 마땅히 어느 걸음에서 그쳐야 할지를 알면 곧 단연히 그치니 이러한 인재라야 비로소 그와 함께 의리를 지킬 수 있다. 그러므로 그가 내괘 위에 있어 교만하지 않고 외괘 아래에 있어 근구(憂懼)하지 않으며 다만 종일 근면하고 시세를 따라 경계하니 이와 같이 하면 비록 몸이 위험한 곳에 있어도 재화가 없다.

九四曰：“或躍在淵，無咎。”何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”

《건》괘 구사 효사에 이르기를: 「혹은 등약하여 일어나고 혹은 오히려 깊은 못에 머무르니 모두 과오가 없다(或躍在淵无咎)」. 이것은 무슨 뜻인가. 공자가 해석하여 이르기를: 구사는 양으로 음위에 있어 위로는 구오를 받들 수 있고 아래로는 초구에 응화할 수 있어 혹 위 혹 아래로 병하여 일정함이 없으나 그러나 마음에 사왕(邪枉)을 품은 것이 아니다. 위로는 다섯째 자리에 나아가고 아래로는 셋째 자리에 물러날 수 있어 혹 나아가고 혹 물러나도 병하여 상규가 없으나 또한 자기의 동류를 배리하려는 것이 아니다—《건》의 여섯 효가 모두 양이니 같이 한 무리를 이룬다. 군자가 이와 같이 하는 까닭은 다만 덕성을 증진하고 학업을 수치하여 시기에 감상(趕上)하려 할 뿐이니 그러므로 재화가 없다.

九五曰：“飛龍在天，利見大人。”何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。”

《건》괘 구오 효사에 이르기를: 「용이 비등하여 하늘에 있으니 대인을 봄이 이롭다(飛龍在天利見大人)」. 이것은 무슨 뜻인가. 공자가 해석하여 이르기를: 소리가 서로 같은 것은 자연히 서로 응화하고 기류(氣類)가 서로 같은 것은 자연히 서로 찾는다. 물은 낮고 습한 곳으로 가서 흐르고 불은 건조한 곳을 향하여 탄다. 구름은 본래 수기요 용은 본래 물 가운데의 물건이니 같은 부류가 서로 이르니 그러므로 구름이 용을 따라 생한다. 바람은 이 진동의 기요 범은 이 위맹한 짐승이니 범이 휘파람 불어 바람이 일어나니 그러므로 바람이 범을 따라 온다. 성인이 흥기하여 윗자리에 있으면 만물이 곧 모두 머리를 들어 우러러 본다. 무릇 본원이 하늘에서 나온 것은 곧 위에 친부하고 본원이 땅에서 나온 것은 곧 아래에 친부한다—만물은 지나지 않아 각각 자기의 동류를 따를 뿐이다.

上九曰：“亢龍有悔。”何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”

《건》괘 상구 효사에 이르기를: 「지극히 높은 곳에 오른 용은 회한이 있다(亢龍有悔)」. 이것은 무슨 뜻인가. 공자가 해석하여 이르기를: 상구는 여섯 효의 끝에 있어 신분은 비록 존귀하나 실제의 직위가 없고 지세는 비록 높고 준엄하나 다스릴 백성이 없으며 아래의 현인은 각각 그 자리에 편안하여 와서 그를 보좌하지 않는다. 고고(孤高)하여 빙의(憑依)할 곳이 없으니 그러므로 한번 거동이 있으면 곧 회한을 초래한다.

“潛龍勿用”，下也；“見龍在田”，時舍也；“終日乾乾”，行事也；“或躍中淵”，自試也；“飛龍在天”，上治也；“亢龍有悔”，窮之災也；乾元“用九”，天下治也。

이하는 먼저 인사(人事)로 《건》괘 효사를 해설한다. 「잠룡물용(潛龍勿用)」은 초구가 가장 아래에 있어 자리가 낮기 때문이다. 「견룡재전(見龍在田)」은 용이 본래 마땅히 하늘에 있어야 하는데 지금 도리어 밭 가운데 있어 일시에 버려져 쓰이지 않음이다. 「종일건건(終日乾乾)」은 이 구삼이 근면하여 일을 함이다. 「혹약재연(或躍在淵)」은 이 구사가 스스로 시기를 시탐(試探)함이다. 「비룡재천(飛龍在天)」은 이 구오가 존위에 있어 위에서 천하를 다스림이다. 「항룡유회(亢龍有悔)」는 이 상구가 궁극함이 초래한 재화이다. 《건》괘의 「용구(用九)」하여 군룡무수(群龍无首)를 보는 것은 곧 천하 대치의 기상이다.

“潛龍勿用”，陽氣潛藏；“見龍在田”，天下文明；“終日乾乾”，與時偕行；“或躍在淵”，乾道乃革；“飛龍在天”，乃位乎天德；“亢龍有悔”，與時偕極；乾元“用九”，乃現天則。

이하는 다시 천도로 《건》괘 효사를 해설한다. 「잠룡물용」은 이 양기가 오히려 아래에 잠장하여 아직 발동하지 않음이다. 「견룡재전」은 이 양기가 상승하여 천하가 문채와 광명을 나타냄이다. 「종일건건」은 이 시세를 따라 함께 운행함이다. 「혹약재연」은 이 구사가 위괘에 들어가 건도가 여기에 이르러 변혁이 발생함이다. 「비룡재천」은 이 양기가 구오에 올라 천위(天位)와 천덕(天德)에 있음이다. 「항룡유회」는 이 시세를 따라 함께 종극에 이름이다. 《건》괘의 「용구」는 곧 상천이 운행하는 법칙을 나타냄이다.

乾“元”者，始而亨者也；“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也，時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

《건》괘의 「원(元)」은 만물이 그로 말미암아 시작하여 통달하고 걸림이 없음을 말한다. 「리정(利貞)」은 말하는 바가 건도의 성(性)과 정(情)이다—성은 이 천부(天賦)의 성이요 정은 이 물에 감하여 생기는 뜻이니 인물은 음양을 받들어 생하니 그러므로 성이 있고 정이 있다. 건도는 만물을 창시하여 능히 미선의 이로 천하를 널리 이롭게 하되 도리어 종래 스스로 이로움이 어디에 있는지를 말하지 않으니 이것이 참으로 위대한가. 위대한가 건도여, 그것은 강강·건행·거중·수정이요 순하여 섞이지 않고 정하여 거칠지 않다—빛이 섞이지 않는 것을 순이라 하고 쌀이 섞이지 않는 것을 수라 하며 쌀이 지극히 고운 것을 정이라 한다. 여섯 효가 각각 발동하여 산포(散布)하여 방통곡달(旁通曲達)하게 만물의 정을 다 써낸다. 성인은 때에 의지하여 이 여섯 마리 용을 가어(駕御)하니 고삐를 잡고 수레를 몸과 같이 천도를 통어한다. 운기가 유행하고 우택이 베풀어지니 천하가 여기서 균평하고 화합한다.

君子以成德為行，日可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。

군자는 이미 성취한 덕성으로 행사의 근본을 삼으니 저것은 매일 볼 수 있는 실행이다. 이른바 「잠(潛)」은 덕이 이미 갖추어졌으나 오히려 숨어 아직 나타나지 않고 행은 이미 발하였으나 오히려 아직 성취하지 않음을 말하니 그러므로 초구 이 한 효에서는 군자가 잠시 시용하지 않는다. 구이에 이르러서는 군자가 근학에 의지하여 견문을 쌓고 청교(請敎)에 의지하여 시비를 변명(辨明)하며 넓고 큰 흉근(胸襟)으로 그 가운데 편안히 하고 인애의 심장(心腸)으로 실행에 부친다. 《주역》이 「용이 이미 들판 위에 나타났으니 대인을 봄이 이롭다」라 하는 것은 논하는 바가 바로 인군이 마땅히 가져야 할 덕성이다.

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危“無咎”矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“無咎”。

구삼은 내괘 건의 종점에 있어 위로 외괘 건의 기점에 접하니 두 건이 서로 겹치니 그러므로 「중강(重剛)」이라 한다. 그것이 또 이·오의 중위에 있지 않아 위로 가면 구오의 「천」에 미치지 못하고 아래로 가면 이미 구이의 「전(田)」을 떠나 진퇴가 모두 의고할 곳이 없으니 그러므로 다만 능히 종일 근면하고 시세를 따라 경계할 뿐이니 이와 같이 하면 위험한 곳에 있어도 과오가 없다. 구사도 같이 이 중강이면서 중에 있지 않고 위로는 구오의 천위에 이르지 못하고 아래로는 구이의 전위에 있지 않으며 한 괘 가운데 있으나 또 셋째 효의 인위(人位)에 당하지 않으니 그러므로 효사가 한 개의 「혹(或)」 글자를 쓴다. 「혹」은 곧 지의하고 신심하며 관망하여 때를 기다림의 뜻이니 오직 그것이 이와 같아야 비로소 재화가 없다.

夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎！況於鬼神乎！

말하는 바 「대인」은 구오와 같은 성명하고 덕이 갖추어진 사람을 가리킨다: 그의 덕성은 천지와 서로 합하고 그의 광명은 일월과 서로 합하고 그의 시위는 사시의 차서와 서로 합하며 그가 결정하는 길흉은 귀신이 굴신하고 변화하는 도리와 서로 합한다. 그가 천시에 앞서 움직여도 상천이 또한 그를 어기지 않고 천시에 뒤져 움직이면 그가 곧 상천의 시령을 봉행한다. 상천조차 상차 그를 어기지 않거늘 하물며 사람이겠는가. 하물며 귀신이겠는가.

“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

이른바 「항(亢)」은 곧 다만 전진만 알고 물러나 지킬 줄을 모르며 다만 보전만 알고 상망(喪亡)이 있음을 모르며 다만 획취만 알고 상실이 있음을 모른다—이러한 사람은 어느 곳에서 성인이라 칭할 수 있겠는가(왕숙(王肅)이 전한 본은 이 구가 바로 「기유우인호(其唯愚人乎)」로 되어 아래 구의 성인과 서로 대하여 문을 이룬다). 참으로 능히 진퇴존망의 분계를 밝히 하여 시종 그 정을 잃지 않는 것은 거의 다만 성인뿐인가.

坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。

《곤》은 여섯 효가 순음이니 유순함이 극점에 이르렀으나 그러나 일단 양에 감하여 움직이면 도리어 강경하고 힘이 있다. 그것이 정정(靜定)함이 극점에 이르렀는데 얻는 품덕이 이는 방정(方正)하다—옛사람은 원(圓)으로 천체의 운행을 말하고 방(方)으로 대지의 정지를 말하니 이 「방」이 바로 괘사 안의 「정」에 마주한다. 괘사가 「선미후득주(先迷後得主)」라 하는 것을 《문언》은 신설하여 사람을 따라 뒤에 하여 그 주인을 얻음으로 하니 이로써 항구하고 변치 않는 법칙이 있다. 그것은 만물을 함용(涵容)하여 화육의 공이 광대하여 가장자리가 없다. 곤도는 거의 한 개의 「순(順)」 글자인가: 상천의 시여를 받들고 시서(時序)를 따라 운행한다.

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至。”蓋言順也。

선행을 누적하는 집은 반드시 자손에게 남을 복경을 남긴다. 악행을 누적하는 집은 반드시 자손에게 남을 재앙을 남긴다. 신자가 국군을 살해하고 아들이 아버지를 살해함은 결코 하루아침 사이에 갑자기 발생한 것이 아니요 그 유래는 조금씩 쌓여 점차 이루어진 것이니 다만 마땅히 변찰(辨察)할 때에 이르지 못하여 일찍 변찰하지 못했을 뿐이다. 《주역》 《곤》괘 초육 효사가 「발 아래 서리를 밟으면 곧 마땅히 굳은 얼음이 어는 날이 장차 올 줄을 알아야 한다(履霜堅氷至)」라 한 것은 논하는 바가 바로 이러한 미(微)에서 저(著)에 이르고 세를 따라 서로 인하는 도리이다.

“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習無不利。”則不疑其所行也。

《곤》괘 육이 효사 안의 「직(直)」은 말하는 바가 내심의 중정이요 「방(方)」은 말하는 바가 행사가 득의(得宜)함이다. 군자는 「경(敬)」을 써서 자기의 내심을 단정하게 하고 「의(義)」를 써서 자기의 외재 거지(舉止)를 방정하게 한다. 경과 의가 일단 입정되면 덕성이 자연히 날로 성대하여 고단(孤單)하지 않는다. 효사가 「직방대(直方大), 부불습무포불리(不習无不利)」라 한 것은 바로 이러한 사람이 자기가 행하는 도로에 대하여 더는 반점의 의혹이 없기 때문이다.

陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“無成”而代“有終”也。

《곤》괘 육삼은 음유로 양위에 있어 비록 장미(章美)를 품으나 도리어 그것을 감추어 군왕을 따라 일을 하고 감히 성공을 자기의 명하(名下)에 돌리지 않는다. 이것이 곧 대지의 법칙·처자(妻子)의 법칙·신자의 법칙이다. 지도는 스스로 성공의 이름에 있지 않고 다만 하늘을 대신하여 승담(承擔)하여 일을 끝에 이르게 할 뿐이다.

天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽。”蓋言謹也。君子“黃”中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也！

천지의 기가 교통하여 변화하면 초목이 곧 번무하여 생장한다. 천지의 기가 폐색하여 사귀지 않으면 현인이 곧 은퇴하여 몸을 숨긴다. 《주역》 《곤》괘 육사 효사가 「주머니를 묶는 것처럼 함묵하여 스스로 지키면 허물도 없고 칭예도 없다(括囊无咎无譽)」라 한 것은 논하는 바가 바로 신밀(慎密)하여 가볍게 발하지 않음의 도리이다. 육오에 이르러서는 군자가 「황(黃)」과 같은 거중의 덕을 품어 문리에 통달한다—오행은 토로 가운데 있게 하고 토색은 황이 되니 그러므로 황은 곧 중색이다—그가 몸은 정위에 있어 그 체에 편안히 하고 미덕이 안에 함운(蘊含)하여 사지 백체에 창달(暢達)하여 발용하여 한바탕 사업이 되니 이것을 비로소 아름다움이 극처에 이른 경계로 삼는다.

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也。故稱“龍”焉猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也，天玄而地黃。

《곤》괘 상육은 음기가 응집하고 장성하여 양과 서로 필적함에 이르면 반드시 양과 교전하려 한다. 바로 사람들이 이곳에는 이미 양이 없다고 의심하기 때문에 그러므로 효사가 특별히 뜻을 하여 그것을 칭하여 「용(龍)」이라 한다. 그러나 그것은 필경 아직 음의 류속(類屬)을 벗어나지 못하니 그러므로 또 그것을 칭하여 「혈(血)」이라 한다. 효사가 말하는 「현황(玄黃)」에 이르러서는 이는 천지 두 빛이 서로 섞임이다: 하늘 빛은 현흑(玄黑)이요 땅 빛은 토황(土黃)이다—이것이 바로 음양이 서로 만나 교전하여 양패구상(兩敗俱傷)하는 경상(景象)이다.

昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生著，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德，而理於義，窮理盡性，以至於命。

옛날 성인이 《주역》을 창작하여 깊이 신묘하고 측량할 수 없는 천지 조화에 기구(祈求)하여 이로써 시시(揲蓍)하여 점치는 법을 창립하였다. 「참천량지(參天兩地)」를 취하니—천수(天數)는 삼(三)이요 지수(地數)는 이(二)인 이 두 개의 각자 겸하여 음양을 품는 가장 작은 생수(生數)—이로써 수를 세우는 의빙(依憑)으로 삼았다. 노음노양·소음소양의 변화를 관찰하여 괘체를 확립하였다. 강획 유획의 왕복을 추동하여 효위를 낳았다. 이 책은 천도와 얻은 덕에 화순하고 사물이 마땅한 바에 조리하며 만물의 이를 궁구하고 만물의 성을 다하여 줄곧 위로 천명에 이른다.

昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用剛柔，故《易》六位而成章。

옛날 성인이 《주역》을 창작함은 이는 요컨대 성과 명의 도리에 순응하고자 함이니 그러므로 하늘의 법칙을 확립하여 이를 「음」과 「양」이라 하니 저것은 하늘의 기에 대하여 말함이다. 땅의 법칙을 확립하여 이를 「유(柔)」와 「강(剛)」이라 하니 저것은 땅의 질에 대하여 말함이다. 사람의 법칙을 확립하여 이를 「인(仁)」과 「의(義)」라 하니 저것은 사람의 덕에 대하여 말함이다. 천·지·인 삼재를 겸비하고 다시 각각 한 겹을 거듭하니 그러므로 《주역》은 여섯 획이 있어야 비로소 한 괘를 이룬다. 여섯 자리 가운데 또 음위와 양위를 나누어 내어 교체하여 강획과 유획을 사용하니 그러므로 《주역》의 여섯 효위는 강유가 섞여 있어 문채를 이룬다.

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。

건 하늘은 위에 있고 곤 땅은 아래에 있어 존비의 자리가 확정되었다. 간 산과 태 못의 기식(氣息)은 서로 유통하고 진 우뢰와 손 바람은 서로 박근(迫近)하여 격탕(激蕩)하며 감 물과 리 불은 병하여 서로 싫어하고 서로 멸하지 않으니 팔괘는 이와 같이 쌍쌍으로 교착하여 배열된다. 수를 써서 이미 지난 일을 추산함은 순으로 가니 지난 일은 간(簡)에서 번(繁)에 이르고 일에서 천만에 이르니 그 형세는 순이 된다. 미래의 일을 예지하려는 것은 도리어 역으로 가니 만 일천 오백 이십의 책(策)에서 도추(倒推)하여 구·팔·칠·육의 수로 돌아와야 하니 다에서 소에 이르니 그 형세는 역이 된다. 바로 이와 같으므로 《주역》이 쓰는 바는 역추의 수이다.

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

진 우뢰는 써서 만물을 고동(鼓動)하니 한 소리의 봄우뢰에 백충(百蟲)이 놀라 일어난다. 손 바람은 써서 만물을 불어 흩어지게 하니 생기를 사방에 포산(布散)한다. 감 비는 써서 만물을 자윤(滋潤)한다. 리 해는 써서 만물을 말리니 「훤(烜)」은 곧 그것을 건조하게 함이다. 간 산은 써서 만물을 그치게 한다. 태 못은 써서 만물을 기쁘게 하니 「열(說)」은 「열(悅)」에 통한다. 건 하늘은 써서 만물을 통령(統領)하고 주재한다. 곤 땅은 써서 만물을 포장(包藏)하여 축양한다.

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

생화를 주재하는 천제(天帝)는 진괘가 있는 동방에서 발동하여 나와 손괘가 있는 동남에 이르러 일률로 정연해지고 리괘가 있는 남방에서 서로 나타나며 곤괘 저기에 이르러 양육하는 일에 힘쓰고 태괘 저기에서 흔열하고 환열(歡說)하며 건괘 저기에 이르러 음양이 교접하여 서로 핍박하고 감괘 저기에서 로권(勞倦)하여 장(藏)으로 돌아가 휴식하고 마지막으로 간괘 저기에 이르러 이루어 끝나고 또 새로운 시작을 열어준다.

萬物出乎震。震，東方也。齊乎巽。巽，東南也。齊也者言萬物之絜齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。

만물이 진괘에서 생발하여 나오니 진은 이 동방의 괘이요 봄우뢰가 진동하여 생기가 맹기함을 상한다. 만물이 손괘 안에서 자라 일률로 정연하니 손은 이 동남의 괘이다. 이른바 「제(齊)」는 만물이 여기에 이르러 수정(修整)하여 일률함을 말한다—「길(絜)」은 본래 동아줄로 둘러 측량함을 가리켜 인신하여 수정이 된다. 리는 곧 광명이다. 만물이 여기에 이르러 모두 서로 나타나니 그것이 남방의 괘이다. 고대는 북쪽에 앉아 남쪽을 향함을 존위로 삼으니 성인이 남방을 향하여 천하를 청치(聽治)하고 광명의 방향을 향하여 다스림을 시행하니 거의 이 이 한 괘를 본받은 것이다.

坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也。正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終。而所成始也。故曰成言乎艮。

곤은 곧 대지이니 만물이 모두 여기서 양육을 얻으니 그러므로 「치역호곤(致役乎坤)」이라 한다—「역(役)」은 종사(從事)이니 양육의 공에 힘씀을 가리킨다. 태(兌)는 바로 가을 때에 해당하여 만물이 성숙하니 이는 만물이 흔열하는 시절이니 그러므로 「열언호태(說言乎兌)」라 한다. 「전호건(戰乎乾)」에 이르러서는 건은 이 서북방의 괘이요 자리가 추동(秋冬)의 교(交)에 해당하니 말하는 바는 음기와 양기가 여기서 박근(迫近)하여 서로 접함이다. 감은 곧 물이니 이는 정북방의 괘이요 이는 로권(勞倦)의 괘이니 만물이 여기에 이르러 모두 장(藏)으로 돌아가 휴식하니 그러므로 「로호감(勞乎坎)」이라 한다. 간은 이 동북방의 괘이요 자리가 축인(丑寅) 사이에 해당하니 축은 옛해의 끝이요 인은 새해의 시작이니 만물이 여기서 종결을 완성하고 또 여기서 생발을 시작하니 그러므로 「성언호간(成言乎艮)」이라 한다.

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫煥乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火不相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，即成萬物也。

이른바 「신(神)」은 조화가 만물을 생성함의 신묘하고 불측함에 대하여 세운 이름이다. 만물을 고동하는 것은 우뢰보다 빠른 것이 없다. 만물을 불어 흩뿌리는 것은 바람보다 빠른 것이 없다. 만물을 건조하게 하는 것은 불보다 치성(熾盛)한 것이 없다. 만물을 흔열하게 하는 것은 못보다 능히 기쁘게 하는 것이 없다. 만물을 자윤하는 것은 물보다 윤택한 것이 없다. 만물을 끝내고 또 만물을 시작하게 하는 것은 간 산보다 능히 이루는 것이 없다. 그러므로 물과 불은 성질이 서로 반하나 기식이 서로 추급(追及)하고 우뢰와 바람은 세가 서로 격하나 병하여 서로 위역하지 않으며 산과 못은 기식이 서로 통하니 이와 같이 음양이 왕래하고 교착하여 그 뒤에 비로소 능히 변화를 내고 능히 만물을 이룬다.

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。

팔괘 각자의 덕성으로 말하면: 건은 이 강건하여 쉬지 않음이요 곤은 이 유순하여 승재(承載)함이요 진은 이 분기하여 움직임이요 손은 이 깊이 들어가 사이가 없음이요 감은 이 양이 두 음 가운데 빠져 험함을 이룸이요 리는 이 음이 두 양 사이에 부의하여 부려를 이룸이요 간은 이 정지하여 행하지 않음이요 태는 이 흔열하고 화열(和說)함이다.

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為澤。

팔괘가 취하는 동물의 상으로 말하면: 건은 건행하여 그치지 않으니 그러므로 상을 말로 삼는다. 곤은 유순하여 무거운 것을 지니 그러므로 상을 소로 삼는다. 진은 분동하여 변화하니 그러므로 상을 용으로 삼는다. 손은 엎드려 때를 아니 그러므로 상을 닭으로 삼는다. 감은 물이 되어 돼지의 성질이 물을 좋아하니 그러므로 상을 돼지로 삼는다. 리는 문명이 되니 그러므로 상을 우모가 반란한 꿩으로 삼는다. 간은 지수(止守)를 주하니 그러므로 상을 개로 삼는다. 태(兌)는 여기 본래 「태위양(兌為羊)」이었는데 지금 전본(傳本)이 잘못 써서 택(澤)이 되었다.

乾為首，坤為腹，震為足，巽不股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

팔괘가 취하는 사람 몸의 상으로 말하면: 건은 위에 있어 존하니 그러므로 머리가 된다. 곤은 능히 용장(容藏)하니 그러므로 배가 되는데 《소문(素問)》은 배가 지극한 음이 있는 곳이라 한다. 진은 움직임을 주하니 그러므로 발이 된다. 손은 넓적다리가 되니 이곳의 「불(不)」은 마땅히 「위(為)」로 해야 한다. 감은 귀가 되고 리는 눈이 되니 《회남자(淮南子)》는 「이목(耳目), 일월야(日月也)」라 한다. 간은 그쳐 취함을 주하니 그러므로 손이 된다. 태는 말함을 주하니 그러므로 입이 된다.

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男，巽一索而得女，故謂之長女；

건은 하늘이니 그러므로 한 집 가운데서 아버지라 칭한다. 곤은 땅이니 그러므로 어머니라 칭한다. 건과 곤이 서로 교차하여 구하여 여섯 자식을 낳는다: 곤이 건을 향하여 첫 번째로 구하여 양효를 얻어 진을 이루니 그러므로 진을 이를 장남이라 한다. 건이 곤을 향하여 첫 번째로 구하여 음효를 얻어 손을 이루니 그러므로 손을 이를 장녀라 한다.

坎再索而得男，故謂之中男，巽一索而得女，故謂之長女；坎索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

두 번째로 구하여 양효를 얻어 감을 이루니 그러므로 감을 이를 중남(中男)이라 한다. 두 번째로 구하여 음효를 얻어 리를 이루니 그러므로 리를 이를 중녀라 한다. 세 번째로 구하여 양효를 얻어 간을 이루니 그러므로 간을 이를 소남이라 한다. 세 번째로 구하여 음효를 얻어 태를 이루니 그러므로 태를 이를 소녀라 한다. 팔괘의 부모 여섯 자식의 이름이 이로 말미암아 정해진다. (지금 전본은 이 단락의 글자에 중복과 탈락이 있어 「손일색이득녀」「감재색이득남」 두 구가 다시 나타나니 마땅히 진손을 장(長)·감리를 중(中)·간태를 소(少)로 하는 차제를 바른 것으로 해야 한다.)