蠱卦（巽下艮上）

《蠱》，《序卦》：“以喜隨人者必有事，故受之以蠱。”承二卦之義以為次也。夫喜悅以隨於人者，必有事也。無事，則何喜，何隨？蠱所以次隨也。蠱，事也。蠱非訓事，蠱乃有事也。為卦，山下有風，風在山下，遇山而回則物亂，是為蠱象。蠱之義，壞亂也。在文為蟲皿，皿之有蟲，蠱壞之義。《左氏傳》云：“風落山，女惑男。”以長女下於少男，亂其情也。風遇山而回，物皆撓亂，是為有事之象，故云蠱者事也。既蠱而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成蠱也；以卦之才言之，所以治蠱也。

『蠱』卦に就いて、『序卦伝』に曰く：「以喜随人者必有事、故受之以蠱」。これは前の両卦の意思を承接して次序を排定す：歓歓喜喜として別人に跟随する者は、必ず事情有らん。若し事情なければ、喜は何処より来たらん、随は何処より来たらん。それゆえ『蠱』卦は『随』卦の後に排す。「蠱」はすなわち事。其実蠱の字は本身は并せて「事」と訓せず、而して蠱壊の時に逢えば必然に弁ずべき事有るを言う。卦体に就きて言えば、是れ山下に風有り：風は山下に在り、山の阻挡に遇い而迴旋すれば、万物は便ち吹きて紛乱せらる、これすなわち蠱の形象。蠱の意義は敗壊・混乱。字形に就きて言えば、蠱の字は虫より皿に従う、器皿の中に虫を生ずれば、正に蠱壊の義。『左伝』は医和の蠱を論ずるを記して、「風落山、女惑男」と言う。この一卦は長女を以て少男の下に屈居せしむ、正に男女の情を乱るなり。風は山に遇いて迴旋し、万物は皆攪擾紛乱せらる、これすなわち「有事」の象、それゆえ蠱はすなわち事と言う。既に敗壊して整治に着手するも、また事なり。一卦の象に就きて言えば、講ずる所は蠱の何以に形成するか。一卦の才質に就きて言えば、講ずる所はどのように蠱壊を整治するか。

蠱：元，亨，利涉大川。既蠱則有復治之理。自古治必因亂，亂則開治，理自然也。如卦之才以治蠱，則能致元亨也。蠱之大者，濟時之艱難險阻也，故曰利涉大川。先甲三日，後甲三日。

『蠱』卦の卦辞に曰く：「元・亨、利渉大川」。既に敗壊したれば、すなわちその中に重新に整治するの道理を含む。古来自来、大治は必ず大乱に因りて起こり、乱は極処に至ればすなわち治の局面を開出す、これは自然の理。若しこの一卦の才質に照らして蠱壊を整治せば、すなわち能く大いに亨通に達せん。蠱壊の中の最大なるは、時局の艱難険阻を救済するを要す、それゆえ「利渉大川」と言う。卦辞は続けて曰く：「先甲三日、後甲三日」。

甲，數之首，事之始也，如辰之甲乙。甲第，甲令，皆謂首也，事之端也。治蠱之道，當思慮其先後三日，蓋推原先後，為救弊可久之道。先甲謂先於此，究其所以然也。後甲謂後於此，慮其將然也。一日二日至於三日，言慮之深，推之遠也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。

「甲」は天干の首、事情の開端を代表す、干支排列の中に甲・乙の前に居るが如し。科挙は「甲第」と称し、法令は「甲令」と称す、皆「首」の意を取る、すなわち事情の開端。蠱壊を整治するの道理は、応に甲日の前と後の三天を皆仔細に思量し、すなわち前に往きて推原し後に往きて設想し、初めて能く積弊を革除して持久すべきの弁法を找到せん。「先甲」とはこの一点の前に於て、事情の敗壊してこの如くなる所以の縁由を追究するを言う。「後甲」とはこの一点の後に於て、事情の将来に出現し得べき変化を考慮するを言う。一日・二日以至三日を説くは、思慮の深き・推想の遠きを形容す。それの何以にこの如くなるを追究すれば、すなわち補救の門径を懂得す。それの将に如何ならんとするを考慮すれば、すなわち防備の弁法を懂得す。

善救則前弊可革，善備則後利可久，此古之聖王所以新天下而垂後世也。後之治蠱者，不明聖人先甲後甲之誡，慮淺而事近，故勞於救世而亂不革，功未及成而弊已生矣。甲者事之首，庚者變更之首。制作政教之類，則云甲，舉其首也。發號施令之事，則云庚，庚猶更也，有所更變也。

補救に善ければ、従前の積弊は便ち革除し得。防備に善ければ、日后の利益は便ち持久し得。これ正に古代の聖王の能く天下を革新し後世に垂範する所以の縁故。後世に蠱壊を整治する人は、聖人の「先甲三日、後甲三日」のこの一告戒を明白にせず、思慮は浅く眼光は近し、それゆえ忙忙碌碌として時を救いて乱象は除かれず、功業は未だ成就せざるに而して新たの弊病は已に生出し来れり。「甲」は事情の開端、「庚」は変更の開端：凡そ政令教化の類を創制するは、すなわち「甲」を説く、是れそれの起頭に就きて言う。凡そ号令を発施する類は、すなわち「庚」を説く、庚は更改の意有り、変更有る所を表示す。

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。以卦變及二體之義而言。剛上而柔下，謂乾之初九上而為上九，坤之上六下而為初六也。陽剛，尊而在上者也，今往居於上；陰柔，卑而在下者也，今來居於下。男雖少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上，柔之下，變而為艮巽。艮，止也。巽，順也。下巽而上止，止於巽順也。以巽順之道治蠱，是以元亨也。

『蠱・彖伝』に曰く：「蠱、剛上而柔下、巽而止、蠱」。これは卦変と上下両体の意義に就きて言う所。「剛上而柔下」とは、乾卦の初九が上升して上九と為り、坤卦の上六が下降して初六と為るを指す。陽剛はもとより尊貴にして応に上に居るべき、如今は上に往きて最上に居る。陰柔はもとより卑下にして応に下に居るべき、如今は下り来て最下に居る。少男は年少と雖も上に居り、長女は年長と雖も下に在り、尊卑は各々その正を得、上下は条理に順う、これ正に蠱壊を整治するの道理。剛上柔下に由りて、卦体は便ち艮と巽とに変成す：艮は止、巽は順。下卦は巽順にして上卦は静止、すなわち巽順に於て安止す。巽順の道を用いて以て蠱壊を整治す、それゆえ能く大いに亨通す。

蠱元亨而天下治也。治蠱之道，如卦之才，則元亨而天下治矣。夫治亂者，苟能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止齊安定之，事皆止於順，則何蠱之不治也？其道大善而亨也，如此則天下治矣。

『彖伝』に曰く：「蠱元亨而天下治也」。蠱壊を整治するの弁法は、若し能くこの一卦の才質の如くせば、便ち大いに亨通して天下は治を得ん。凡そ乱局を治理する人は、ただ能く尊卑上下の名分をして各々その位を正さしめ、下に在る者は巽順にして命を聴き、上に在る者は能く安止整粛してそれを安定せしめ、事事皆順に帰せば、あればまた何の蠱壊か治し好さざるあらん。この路は既に大善にしてまた亨通、これに照らしてこの如く為せば、天下は便ち治理せられん。

利涉大川，往有事也。方天下壞亂之際，宜涉艱險以往而濟之，是往有所事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。聖人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，先甲後甲而為之慮，所以能治蠱而致元亨也。

『彖伝』に曰く：「利渉大川、往有事也」。正に天下敗壊混乱の時に当たりて、すなわち応に艱険を冒して往きてそれを救済すべし、これすなわち「往而有所事」。また曰く：「先甲三日、後甲三日、終則有始、天行也」。開始有れば必ず終結有り、終結すればまた必ず別に開始有り、これは天の運行の道。聖人は終始相循の道理を懂得す、それゆえ能く事情の開端を推原してそれの何以にこの如くなるを追究し、また能く事情の終局を帰結してそれの将に如何ならんを防備す。甲日の前後に於て皆それの為に籌划周全し、これに因りて能く蠱壊を整治して大いに亨通に達す。

《咸》，《序卦》：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。”天地萬物之本，夫婦人倫之始，所以上經首《乾》、《坤》，下經首《咸》繼以《恆》也。天地二物，故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦，故《咸》與《恆》皆二體合為夫婦之義。咸，感也，以說為主；恆，常也，以正為本。而說之道自有正也，正之道固有說焉，巽而動，剛柔皆應，說也。咸之為卦，兌上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少為咸也。艮體篤實，止為誠愨之義。男志篤實以下交，女心說而上應，男感之先也。男先以誠感，則女說而應也。

『咸』卦、『序卦伝』に曰く：「天地有りて、然る後に万物有り。万物有りて、然る後に男女有り。男女有りて、然る後に夫婦有り。夫婦有りて、然る後に父子有り。父子有りて、然る後に君臣有り。君臣有りて、然る後に上下の分有り。上下の分有りて、礼義は初めて安放施行するの地方有り」。天地は万物の根本、夫婦は人倫の起点、それゆえ『周易』の上経は『乾』『坤』両卦を以て開頭と為し、下経は則ち『咸』卦を以て開頭と為して『恒』卦を接ぐ。天と地とは両様の各自独立の物、それゆえ『乾』『坤』は分かちて両卦と為り、各々天道と地道とを表す。男女は却要して交合して初めて夫婦と為る、それゆえ『咸』と『恒』とは皆上下両体の合わさりて初めて夫婦の義を成す。「咸」は感応、彼此欣悦を以て主と為す。「恒」は長久、正を守るを以て本と為す。然るも欣悦の道の裡には自然に正を含み、守正の道の裡にはもとよりまた欣悦を含む——『恒』卦は下に巽順にして上に震動し、六爻の剛柔は各々相応ず、これすなわち欣悦。『咸』卦の卦体は兌が上に在り艮が下に在る、すなわち少女が上に在り少男が下に在る。男女の相感の最深切なるは年少の一輩に若くはなし、それゆえ両箇の「少」を取りて『咸』卦を立つ。艮の卦徳は篤厚誠実、「止」は正に誠懇専一の意。男子は心志篤実にして肯んじて女子の下に屈居してこれと相交わり、女子は内心欣悦して上に向かいて回応す、これは男方の先に往きて対方を感動するなり。男子は先ず誠意を以て相感ずれば、女子は便ち歓喜して応和す。

咸：亨，利貞，取女吉。咸，感也。不曰感者，咸有皆義，男女交相感也。物之相感，莫如男女，而少復甚焉。凡君臣上下，以至萬物，皆有相感之道。物之相感，則有亨通之理。君臣能相感，則君臣之道通；上下能相感，則上下之志通；以至父子、夫婦、親戚、朋友，皆情意相感，則和順而亨通。事物皆然，故咸有亨之理也。利貞，相感之道利在於正也。不以正，則入於惡矣，如夫婦之以淫姣，君臣之以媚說，上下之以邪僻，皆相感之不以正也。取女吉，以卦才言也。卦有柔上剛下，二氣感應，相與止而說，男下女之義。以此義取女，則得正而吉也。

『咸』卦の卦辞に曰く：「咸：亨、利貞、取女吉」。「咸」はすなわち感応。直ちに「感」と言わずして「咸」と言うは、「咸」はなお兼ねて「都」「遍」の意有るがゆえ、男女双方の交相感動するを表示し、単方面の事に非ず。万物のあいだの相感は、男女より真切なるはなし、而して少男少女のあいだはまた格外に深切。凡そ君臣・上下、以至天地万物は、皆各々相感の道有り。事物は一旦互相感通すれば、すなわち亨通の道理有り：君臣は能く相感すれば、君臣の道は通暢す。上下は能く相感すれば、上下の志は通达す。父子・夫婦・親戚・朋友に推及すれば、ただ情意の彼此相感ずるに依りて、すなわち和順にして亨通す。事事物物は皆この如し、それゆえ『咸』卦は「亨」の道理有り。「利貞」と言うは、相感の道は正を守るを以て宜しきと為すを講ず。若し正道を以て相感せざれば、すなわち邪悪に堕陥す：たとえば夫婦のあいだは淫佚妖冶を靠りて相引き、君臣のあいだは諂媚取悦を靠りて相結び、上下のあいだは邪僻不正を靠りて相通ずるは、皆相感してその正を以てせざるなり。「取女吉」と言うは、卦の才質に就きて言う所。この卦は柔爻が上に在り剛爻が下に在り、陰陽二気は交相感応して彼此相与し、下卦は艮止にして上卦は兌悦、また男方が女方の下に屈居するの意有り。このような態度を以て妻を娶れば、すなわち能くその正を得て吉利ならん。

《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應，以相與止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。咸之義感也。在卦，則柔爻上而剛爻下，柔上變剛而成兌，剛下變柔而成艮，陰陽相交，為男女交感之義。又兌女在上，艮男居下，亦柔上剛下也。陰陽二氣，相感相應而和合，是相與也。止而說，止於說，為堅愨之意。艮止於下，篤誠相下也；兌說於上，和說相應也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正，取女如是則吉也。卦才如此，大率感道利於正也。

『咸・彖伝』に曰く：「咸、感也。柔上而剛下、二気感応、以相与止而説、男下女、是以亨利貞、取女吉也」。「咸」の意義はすなわち感応。卦体に就きて言えば、柔爻は上面に升り剛爻は下面に降る：柔爻は上行して元の剛を変じて兌と為り、剛爻は下行して元の柔を変じて艮と為り、陰陽は彼此その位を交換す、正に男女交感の意。再び言えば兌は少女と為して上に居り、艮は少男と為して下に居るは、また仍り「柔上而剛下」。陰陽二気は互相感召し互相応和して融洽結合す、これすなわち「相与」。「止而説」とは、欣悦の上に安止し、堅定誠篤の意を含む：艮は下に止まるは、篤厚誠懇にして甘んじて人の下に居る。兌は上に悦ぶは、和悦欣然として上に応ずるなり。男子を以て身を女子の下に屈するは、和順なること極処に至る。相感の道は能くこの如くなれば、それゆえ能く亨通して各々その正を得、この種の態度を用いて妻を娶れば自然に吉利なり。この卦の才質はこの如し、総じて言えば、感通の道は正を守るを以て宜しきと為す。

天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。既言男女相感之義，復推極感道，以盡天地之理、聖人之用。天地二氣交感而化生萬物，聖人至誠以感億兆之心而天下和平。天下之心所以和平，由聖人感之也。觀天地交感化生萬物之理，與聖人感人心致和平之道，則天地萬物之情可見矣。感通之理，知道者默而觀之可也。

『彖伝』は続けて曰く：「天地感而万物化生、聖人感人心而天下和平。観其所感、而天地万物之情可見矣」。前面は已に男女相感の意義を説けり、ここに再び感応の道を極処に推して、以て天地の道理と聖人の功用とを窮尽せん。天地陰陽二気は交相感応し、因りて万物を化育生成す。聖人は至誠の心を以て億万の人の心を感動し、因りて天下は和睦太平す。天下人心の和平なる所以は、正に聖人がそれを感動したるに由る。天地の交感して万物を化生するの道理と、聖人の人心を感動して天下太平を致すの方法とを観察すれば、あれば天地万物の真実の情状は皆看見すべし。感通の道理は極めて精微、道を懂得する人は黙然として体察すれば便ち可なり、強いて言説を作るを須いず。

《象》曰：山下有澤，咸，君子以虛受人。澤性潤下，土性受潤，澤在山上而其漸潤通徹，是二物之氣相感通也。君子觀山澤通氣之象，而虛其中以受於人。夫人中虛則能受，實則不能入矣。虛中者，無我也。中無私主，則無感不通。以量而容之，擇合而受之，非聖人有感必通之道也。

『咸・大象伝』に曰く：「山下有沢、咸、君子以虚受人」。沢の本性は滋潤にして下に向かい、土の本性は滋潤を承受す。沢は山上に在ると雖も、而してその潤沢は層層に滲透し上下通徹す、これすなわち両種の物性の気の互相感通。君子は山沢の互通するその気の卦象を観察し、そこに於て自己の胸中を虚空にして、以て他人を容受す。人心は中が空虚なるをこそ初めて能く容受し、塞ぎて満満たれば便ち再び入り去る能わず。いわゆる「虚中」とは、すなわち私我なきこと。心裡に私意有りて主宰を為さざれば、あれば感ぜずして通ぜざるなし。若し先ず一番量度して初めて容納し、先ず意に合うを挑揀して初めて接受せば、あればすなわち聖人の「有感必通」の胸懐に非ず。

初六，咸其拇。初六在下卦之下，與四相感。以微處初，其感未深，豈能動於人？故如人拇之動，未足以進也。拇，足大指。人之相感，有淺深輕重之異，識其時勢，則所處不失其宜矣。《象》曰：咸其拇，志在外也。初志之動，感於四也，故曰在外。志雖動而感未深，如拇之動，未足以進也。

『咸』卦の初六の爻辞に曰く：「咸其拇」。初六は下卦の最下位に処り、九四と相感応す。それは微弱の質を以て全卦の初に処り、感ずる所はなお甚だ浅く、何ぞ能く別人を感動せんや。それゆえ人の脚上の大拇趾が一たび動きしが如く、なお足りて真に歩を邁して前進せず。「拇」はすなわち脚の大趾。人と人との相感は、浅き深き・軽き重きの分別有り、能く自己の処する所の時位と形勢とを認清せば、あれば応対するに起りてその宜を失わざらん。『小象伝』に曰く：「咸其拇、志在外也」。初六の心志の萌動は、上面の九四に感ぜられたるに因る、それゆえ「志在外」と言う。心志は已に萌動すれども感応は尚浅し、正に大拇趾が一たび動きたるが如く、なお足りて真に前進せず。

六二，咸其腓，凶，居吉。二以陰居下，與五為應，故設咸腓之戒。腓，足肚，行則先動，足乃舉之，非如腓之自動也。二若不守道，待上之求，而如腓自動，則躁妄自失，所以凶也。安其居而不動，以待上之求，則得進退之道而吉也。二，中正之人，以其在咸而應五，故為此戒。復云居吉，若安其分，不自動，則吉也。《象》曰：雖凶，居吉，順不害也。二居中得正，所應又中正，其才本善，以其在咸之時，質柔而上應，故戒以先動求君則凶，居以自守則吉。《象》復明之云：非戒之不得相感，唯順理則不害，謂守道不先動也。

六二の爻辞に曰く：「咸其腓、凶、居吉」。六二は陰柔を以て下卦の中に居り、九五と相応す、それゆえ「咸其腓」の告戒を設下す。「腓」は小腿肚、人が歩路する時それは似乎先に動く、其実は脚がそれを帯び起こすなり、小腿肚が自ら会いて動くに非ず。六二は若し能く正道を守住して上に在る者の求め来たるを待たずして、却って小腿肚の如く自ら主張して搶先して動かば、便ち躁進妄為・自らその守を失うと成る、それゆえ凶あり。其の位に安処して軽動せず、静かに待ちて上に在る者の求め来たるを待たば、あればすなわち進退の道に合して吉利なり。六二はもとより中に居りて正を守る人、ただ身が『咸』卦の相感の時に処して上って九五に応ずるに因り、それゆえ特地に此の戒辞を立つ。また「居吉」と言うは、若し能く本分に安んじて擅自に躁動せざれば、すなわち吉利なるを言う。『小象伝』に曰く：「雖凶、居吉、順不害也」。六二は中に居りて正を得、応ずる所の九五はまた中正なり、それの才質はもとより好し。ただこの相感の時に当たり、自身は陰柔にして急に上に向かいて応を求めんと欲するに因り、それゆえそれに告戒して搶先躁動して君上を求めに往けば凶、安居して自守すれば吉と曰く。『小象伝』また申明して曰く：并せてそれの上と相感ずるを禁止するに非ず、ただ理に順いて行えば便ち害あらず——意思は正に正道を守住して搶先妄動せざるなり。

九三，咸其股，執其隨，往吝。九三以陽居剛，有剛陽之才，而為主於內，居下之上，是宜自得於正道，以感於物，而乃應於上六。陽好上而說，陰上居感說之極，故三感而從之。股者，在身之下，足之上，不能自由，隨身而動者也，故以為象，言九三不能自主，隨物而動，如股然，其所執守者隨於物也。剛陽之才，感於所說而隨之，如此而往，可羞吝也。

九三の爻辞に曰く：「咸其股、執其随、往吝」。九三は陽爻を以て陽位に居り、剛健の才質有り、また下体艮卦の主爻にして、下卦の上に処り、もとより応に自ら正道を守住して外物を感動すべきに、却って往きて上六に応和す。陽性は上に向かうを喜び、また欣悦を貪り、上六は正に感悦の極処に居るがゆえに、九三はそれに感動せられて跟いて走る。「股」は大腿、身の下・足の上に在り、自ら作主する能わず、ただ身子に随いて動くのみ、それゆえ取り来たりて象を立つ。是れ九三が能く自主せずしてただ外物に随いて動くを言う、大腿の如く、それの執守する所は不過「随人」の二字のみ。剛陽の才質を以て、却って自己の喜悦する対象に牽動せられて跟いて走る、この如くして前往するは、羞ずべき惜しむべきなり。

《象》曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。雲亦者，蓋《象》辭本不與《易》相比，自作一處，故諸爻之《象》辭，意有相續者。此言亦者，承上爻辭也。上云：“咸其拇，志在外也，雖凶居吉，順不害也。”咸其股，亦不處也。前二陰爻皆有感而動，三雖陽爻亦然，故云“亦不處也”。不處謂動也。有剛陽之質，而不能自主，志反在於隨人，是所操執者卑下之甚也。

『小象伝』に曰く：「咸其股、亦不処也。志在随人、所執下也」。ここに一箇の「亦」の字を用いるは、『象伝』の文辞はもとより『易』の経文と逐条に并列せず、而して自ら一処を成すがゆえ、それゆえ各爻の『象』辞は、意思は常常に前後相承す。ここに「亦」と説くは、正に上面の数爻の『象』辞を承接して来るなり：上面に「咸其拇、志在外也」「雖凶居吉、順不害也」と説き、続きて初めて「咸其股、亦不処也」と説く。前面の初六・六二の両陰爻は皆一たび感有ればすなわち動く、九三は陽爻と雖も、同様に能く安処せず、それゆえ「亦不処也」と言う。「不処」はすなわち躁動して安ならざること。九三はもとより剛陽の資質有り、而して能く自ら主宰を作さず、心志は却って別人を追随するの上に放つ、これはすなわちそれの執守する所の物の卑下なること極点に至るを説明す。

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。感者，人之動也，故皆就人身取象。拇取在下而動之微，腓取先動，股取其隨。九四無所取，直言感之道，不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，當心之位，故為感之主，而言感之道。貞正則吉而悔亡，感不以正，則有悔也。又四說體，居陰而應初，故戒於貞感之道，無所不通，有所私繫，則害於感通，乃有悔也。聖人感天下之心，如寒暑雨暘，無不通，無不應者，亦貞而已矣。貞者，虛中無我之謂也。憧憧往來，朋從爾思，夫貞一則所感無不通，若往來憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也，是其朋類則從其思也，以有繫之私心，既主於一隅一事，豈能廓然無所不通乎？

九四の爻辞に曰く：「貞吉、悔亡。憧憧往来、朋従爾思」。感応は人心の活動、それゆえ『咸』卦の六爻は皆人身に就きて象を取る：初六は脚趾が下に在りて動くこと最も微なるを取り、六二は小腿肚の搶先して動くを取り、九三は大腿のただ跟随を知るを取る。九四に到りては却って更に身体部位を取らず、而して直ちに感応の道を講ず。「咸其心」と説かざるは、「感」はもとよりすなわち心の事なるがゆえ。九四は全卦の中に在りて進んで上体に居り、正に心の位置に当たる、それゆえ是れ感応の主爻、因りて直ちに感通の道理を説き出す。正を守持して固くすればすなわち吉利にして悔恨消失す。感応は正道を以てせざれば、便ち悔有らん。再び言えば九四は兌悦の体に属し、陽を以て陰位に居りて下って初六に応ず、それゆえそれに告戒して正を守るべし。感通の道はもとより通ぜざる所なし、一旦偏私の牽系有れば、すなわち感通を妨害し、そこに於て悔有り。聖人は天下の人心を感動するは、寒暑の往来・雨晴の交替するが如く、通ぜざる所なく応ぜざる所なし、頼る所は亦不過一箇の「正」の字。いわゆる「貞」とは、すなわち胸中虚静にして私我なきこと。「憧憧往来、朋従爾思」に至りては：能く貞一なれば、感ずる所は便ち通ぜざるなし。若し心思が忙乱して往来不定にして、私心を用いて外物を感動せば、あれば思慮の及ぶ所の人は乃ち能く感動せられ、思慮の及ばざるは便ち感動する能わず、そこに於てただ同類朋党のみ初めて能くあなたの心思に跟従せん。この種の系缚する所有る私心を抱けば、既にただ一角一事の上に専注するのみ、何処に更に能く廓然開闊・通ぜざる所なからんや。

《繫辭》曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？”夫子因咸極論感通之道。夫以思慮之私心感物，所感狹矣。天下之理一也，塗雖殊而其歸則同，慮雖百而其致則一。雖物有萬殊，事有萬變，統之以一，則無能違也。故貞其意，則窮天下無不感通焉，故曰：“天下何思何慮？”用其思慮之私心，豈能無所不感也？

『繋辞伝』に曰く：「天下何思何慮？天下同帰而殊途、一致而百慮、天下何思何慮」？孔子は正に『咸』卦の九四のこの一爻に就きて、極力して感通の道を申論す。思慮私心を用いて外物を感動せば、感ずる所の範囲は便ち狭小す。天下の道理はただ一箇：路途は千差万別と雖も、帰宿は却って同一処。憂慮は百種有ると雖も、致す所の結果は却って一致。縦使物に万种の差異有り事に万般の変化有るとも、ただこの一箇の理を用いて以て統摂せば、便ち能くそれに違背するなし。それゆえただ自己の心意を貞定すれば、便ち天下を窮尽して感通せざるなし、これに因りて「天下何思何慮」と言う。若しあの点の思慮私心を動用せば、何処に能く感ぜざる所なきを為さんや。

“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。”此以往來屈信明感應之理。屈則有信，信則有屈，所謂感應也。故日月相推而明生，寒暑相推而歲成，功用由是而成，故曰屈信相感而利生焉。感，動也，有感必有應。凡有動皆為感，感則必有應，所應復為感，感復有應，所以不已也。

『繋辞伝』は続けて曰く：「日往則月来、月往則日来、日月相推而明生焉。寒往則暑来、暑往則寒来、寒暑相推而歳成焉。往者屈也、来者信也、屈信相感而利生焉」。これは往来屈伸を用いて以て感応の道理を説明す。屈すれば便ち伸び、伸びればまた屈す——「信」はここに於てはすなわち「伸」——これをこそ感応と言う。それゆえ日月は互相推移して光明生出し、寒暑は互相推移して一年完成す、天地の功用はこれに由りて成る、これに因りて「屈伸相感而利生焉」と言う。「感」はすなわち動、感有れば必ず応有り。凡そ動く所有るは皆感と算し、一たび感すれば便ち必ず応有り、応ずる所はまた新たの感と為り、感すればまた応有り、それゆえ循環往復して停息せず。

“尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。”前云屈信之理矣，復取物以明之。尺蠖之行，先屈而後信，蓋不屈則無信，信而後有屈，觀尺蠖則知感應之理矣。龍蛇之藏，所以存息其身，而後能奮迅也，不蟄則不能奮矣。動息相感，乃屈信也。君子潛心精微之義，入於神妙，所以致其用也。潛心精微，積也；致用，施也。積與施乃屈信也。

『繋辞伝』はまた曰く：「尺蠖之屈、以求信也。竜蛇之蟄、以存身也。精義入神、以致用也。利用安身、以崇徳也。過此以往、未之或知也」。前面は已に屈伸の道理を講じ了えり、ここに再び具体の物象を取りて以て説明す。尺蠖の爬行は、総じて先ず身子を弓起して而る後に伸展す、先ず屈せざればすなわち伸ぶるに従なし、伸び開けばまた再び屈せん、尺蠖を看れば便ち能く感応の理を懂得す。竜蛇の冬眠潜蔵するは、以てその身体を保存休養せんが為、然る後に初めて能く奮起騰躍す。蟄伏せざれば便ち奮発の力量なし。一動一静は互相感召す、正に屈と伸。君子は沉潜して精微の義理を研究し、深入して神妙の境地に至るは、正に将来に能く致用せんが為。沉潜精微は積蓄、致用施行は発散、積と施とはもすなわち屈と伸。

“利用安身，以崇德也”，承上文致用而言，利其施用，安處其身，所以崇大其德業也。所為合理，則事正而身安，聖人能事盡於此矣，故云“過此以往，未之或知也”。“窮神知化，德之盛也”。既云“過此以往，未之或知”，更以此語終之，雲窮極至神之妙，知化育之道，德之至盛也，無加於此矣。

「利用安身、以崇徳也」に至りては、上文の「致用」を承接して説く所。自己の施為を善用し、自己の身心を安処し、因りて能く自己の徳業を崇大す。所作所為は皆理に合すれば、事情は便ち正に帰し、自身もまたこれに随いて安穏す、聖人の能く為す所の事はここに到りて便ち窮尽す、それゆえ「過此以往、未之或知也」と言う。『繋辞伝』は末にまた「窮神知化、徳之盛也」と言う。既に「過此以往、未之或知」を説きたれば、更にこの一句を用いて結を為す：至神の微妙に窮究し、造化生育の道理に通暁するは、これは徳の極盛、更に能くそれを超過する者なし。

《象》曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。貞則吉而悔亡，未為私感所害也；繫私應則害於感矣。憧憧往來，以私心相感，感之道狹矣，故云未光大也。九五，咸其脢，無悔。九居尊位，當以至誠感天下，而應二比上。若係二而說上，則偏私淺狹，非人君之道，豈能感天下乎？脢，背肉也，與心相背而所不見也。言能背其私心，感非其所見而說者，則得人君感天下之正，而無悔也。

『小象伝』に曰く：「貞吉悔亡、未感害也。憧憧往来、未光大也」。正を守ればすなわち吉利にして悔恨消失す、未だ偏私の感応に損害せられざるに因る。一旦私を系えて相応和せば、すなわち感通を妨害す。「憧憧往来」は私心を用いて以て相感ずるなり、感通の道は便ち狭窄す、それゆえそれを「未光大」と言う。九五の爻辞に曰く：「咸其脢、无悔」。九五は陽剛を以て尊位に居り、もとより応に至誠を以て天下を感動すべきに、却って下って六二に応じ上って上六に比す。若し六二を牽系してまた上六を欣悦せば、すなわち偏私浅狭に流れ、是れ人君たるの道理に非ず、何ぞ能く天下を感動せんや。「脢」は脊背上の肉、心と相背いて而して自己の看見し得ざる地方。爻辞の用意は在りて：能く自己の私心に背離して、あの并せて眼前の見る所悦ぶ所に非ざる人と事とに感通し去れば、すなわち人君の天下を感動するの正道を得、因りて悔恨あらざらん。

《象》曰：咸其脢，志末也。戒使背其心而咸脢者，為其存心淺末，繫二而說上，感於私慾也。上六，咸其輔頰舌。上陰柔而說體，為說之主，又居感之極，是其欲感物之極也，故不能以至誠感物，而發見於口舌之間，小人女子之常態也，豈能動於人乎？不直云口，而云輔頰舌，亦猶今人謂口過曰唇吻，曰頰舌也，輔頰舌皆所用以言也。《象》曰：咸其輔頰舌，滕口說也。唯至誠為能感人，乃以柔說騰揚於口舌，言說豈能感於人乎？

『小象伝』に曰く：「咸其脢、志末也」。九五に告戒して私心に背離して「咸其脢」せしむる所以は、正にそれが存心浅薄にして末流に落ち、六二を牽系してまた上六を欣悦し、感ずる所はただ私欲のみなるがゆえ。上六の爻辞に曰く：「咸其輔頬舌」。上六は陰柔にして兌悦の体に処り、是れ欣悦の主爻、また全卦感応の極処に居る、見ゆべしそれの別人を感動せんと欲するの心思は已に極点に到れり。因りて能く至誠を以て人を感ずる能わず、ただ心思を口舌のあいだに発露す、これは識見浅陋の者の常有する情態、何ぞ能く真に人を感動せんや。直ちに「口」と言わずして「輔頬舌」と言うは、また今人の口舌上の過失を「唇吻」「頬舌」と称するが如く、「輔」「頬」「舌」は皆説話する時に用いる所の部位。『小象伝』に曰く：「咸其輔頬舌、滕口説也」。ただ至誠のみ初めて能く人を感動す、如今却って柔媚の言辞を用いて口舌の上に於て騰揚張揚す——口空しく説くのみ、豈に便ち能く人を感動せんや。

《恆》，《序卦》：“夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆，恆，久也。”咸，夫婦之道。夫婦終身不變者也，故咸之後受之以恆也。咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恆，長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也。論交感之情，則少為親切；論尊卑之序，則長當謹正；故兌艮為咸，而震巽為恆也。男在女上，男動於外，女順於內，人理之常，故為恆也。又剛上柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相應，皆恆之義也。

『恒』卦、『序卦伝』に曰く：「夫婦之道、不可以不久也、故受之以恒。恒、久也」。『咸』の講ずる所は夫婦の道、而して夫婦は終身不変、それゆえ『咸』の後に『恒』卦を接ぐ。『咸』卦は少男が少女の下に在り、男を以て女に屈就し、男女交相感応の意を取る。『恒』卦は長男の震が長女の巽の上に在り、男尊女卑、これは夫婦の同じく一室に居るの常道。交感の情に就きて言えば、年少のは更に親切。尊卑の次序に就きて言えば、年長のは更に応に正分を謹守すべし：それゆえ兌上艮下にして『咸』と為り、而して震上巽下にして『恒』と為る。男は女の上に在り、男子は外に在りて行動し、女子は内に在りて順従す、これは人倫の常理、それゆえこれを「恒」と言う。再び言えば剛爻は上に在り柔爻は下に在り、雷と風とは互相助長し、下は巽順にして上は震動し、六爻の剛柔は各々相応ず、これらは皆「恒久」の意義。

恆：亨，無咎；利貞，利有攸往。恆者，常久也。恆之道可以亨通，恆而能亨，乃無咎也。恆而不可以亨，非可恆之道也，為有咎矣。如君子之恆於善，可恆之道也；小人恆於惡，失可恆之道也。恆所以能亨，由貞正也，故云利貞。夫所謂恆，謂可恆久之道，非守一隅而不知變也，故利於有往。唯其有往，故能恆也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？

『恒』卦の卦辞に曰く：「恒：亨、无咎。利貞、利有攸往」。「恒」はすなわち長久。恒久の道は亨通すべく、能く恒久にしてまた亨通すれば、初めて過错あらず。若し恒守し続けて却って行き通らざれば、あればすなわち恒守すべきの道に非ず、却って過错有り。たとえば君子の恒久に善を行うは、これは恒なるべきの道。小人の恒久に悪を為すは、すなわち恒なるべきの道を喪失せり。恒の能く亨通する所以は、貞正に由るがゆえに、それゆえ「利貞」と言う。而して所謂「恒」とは、指す所は能く長久に遵行すべきの道理、并せて一隅に死守して変通を知らざるに非ず、それゆえ「利有攸往」と言う。正に往く所有り時に随いて推移するがゆえに、初めて能く恒久を保持す。一旦僵定不移となれば、却って能く長久ならず。再び言えば、恒久の道は天下に通行す、何処に往きて利あらざるあらんや。

《彖》曰：恆，久也。恆者長久之義。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。卦才有此四者，成恆之義也。剛上而柔下，謂乾之初上居於四，坤之初下居於初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處則成震巽，震上巽下，亦剛上而柔下也。剛處上而柔居下，乃恆道也。雷風相與，雷震則風發，二者相須，交助其勢，故云相與，乃其常也。巽而動，下巽順，上震動，為以巽而動。天地造化，恆久不已者，順動而已。巽而動，常久之道也。動而不順，豈能常也？剛柔皆應，一卦剛柔之爻皆相應。剛柔相應，理之常也。此四者，恆之道也，卦所以為恆也。

『恒・彖伝』に曰く：「恒、久也」。「恒」はすなわち長久の意。又た曰く：「剛上而柔下、雷風相与、巽而動、剛柔皆応、恒」。卦の才質はこの四項を具備して、初めて「恒」の意義を成就す。所謂「剛上而柔下」とは、乾卦の初爻が上升して第四位に居り、坤卦の初爻が下降して初位に居り、剛爻は上行し柔爻は下行するを言う。この両爻は一たび位置を交換すれば、便ち震と巽と成り、震上巽下、また仍り剛は上に在り柔は下に在る。剛は上位に居り柔は下位に処るをこそ、初めて恒久の道と為す。所謂「雷風相与」とは、雷が一たび震動すれば則ち風は就ち発作し、両者は互相依待し交相その声勢を助長す、それゆえ「相与」と言う、これ正にそれらの常態。所謂「巽而動」とは、下体は巽順にして上体は震動、すなわち順従の道を以て行動するに往く。天地造化の恒久不停なる所以は、頼る所は亦不過理に順いて動く。理に順いて動くをこそ、初めて長久の道。若し動きて理に順わざれば、怎麼様にして能く長久ならんや。所謂「剛柔皆応」とは、全卦の剛爻柔爻は両両相応ずるを言う。剛柔相応ずるは、正に常理。この四項はすなわち恒久の道、また正に此の卦の名を『恒』と得るの縁故。

恆：亨，無咎，利貞，久於其道也。恆之道，可致亨而無過咎，但所恆宜得其正，失正則非可恆之道也，故曰久於其道。其道，可恆之正道也。不恆其德，與恆於不正，皆不能亨而有咎也。天地之道，恆久而不已也。天地之所以不已，蓋有恆久之道。人能恆於可恆之道，則合天地之理也。

『彖伝』に曰く：「恒：亨、无咎、利貞、久于其道也」。恒久の道は能く亨通を招致して過错なし、但し恒守する所は必ずその正を得るを須いる。一旦正を失えば、すなわち恒守すべきの道に非ず、それゆえ「久于其道」と言う。ここの「其道」は、指す所は能く恒久に遵行すべきの正道。徳行の反復無常と、恒久に不正の物を守ると、両者は皆能く亨通せずして必ず過错有らん。『彖伝』はまた曰く：「天地之道、恒久而不已也」。天地の能く運行不息なる所以は、正にその中に恒久の道有るがゆえ。人は若し能く恒守すべきの正道上に恒守せば、すなわち天地の道理に合す。

利有攸往，終則有始也。天下之理，未有不動而能恆者也。動則終而復始，所以恆而不窮，凡天地所生之物，雖山嶽之堅厚，未有能不變者也，故恆非一定之謂也，一定則不能恆矣。唯隨時變易，乃常道也，故云利有攸往。明理之如是，懼人之泥於常也。

『彖伝』に曰く：「利有攸往、終則有始也」。天下の道理は、従来静止不動にして能く長久なるはなし。一たび動けばすなわち終わりて復た始まり、循環して端なく、それゆえ能く恒久にして窮竭せず。凡そ天地の生ずる所の物は、たとえ山岳の如く堅固厚重なると雖も、能く永遠に変化せざるはなし、それゆえ「恒」は并せて固定不動の意に非ず——固定不動は却って能く恒久ならず。ただ時勢に随いて変通改易するをこそ、真の常道、それゆえ「利有攸往」と言う。『彖伝』がこの道理を点明するは、正に人が死板の「常」に拘泥して変通を知らざるを怕るがゆえ。

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。此極言常理。日月，陰陽之精氣耳，唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。得天，順天理也。四時，陰陽之氣耳，往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不已。聖人以常久之道，行之有常，而天下化之以成美俗也。觀其所恆，謂觀日月之久照、四時之久成、聖人之道所以能常久之理。觀此，則天地萬物之情理可見矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？《象》曰：雷風，恆，君子以立不易方。君子觀雷風相與成恆之象，以常久其德，自立於大中常久之道，不變易其方所也。

『彖伝』に曰く：「日月得天而能久照、四時変化而能久成、聖人久于其道而天下化成。観其所恒、而天地万物之情可見矣」。これは「常」の道理を極処に説き至る。日月は不過陰陽の精気のみ、ただそれが天の運行の道に順い、一往一来・一盈一縮するに因りて、それゆえ能く長久に照耀して停息せず。所謂「得天」とは、すなわち天理に順合す。四時も亦不過陰陽の気のみ、往来変化して万物を生成す、同じく天道に順合するに因りて、それゆえ恒久にして已まず。聖人は長久の道を以て行事して之を持するに常有り、天下は便ち彼に感化せられて美好の風俗を形成す。「観其所恒」とは、日月の何の故に能く長久に照耀するか、四時の何の故に能く長久に物を成すか、聖人の道の何の故に能く長久に衰えざるかの道理を観察するを言う。この一層を看透すれば、天地万物の実情実理は皆見るべし。天地の長久なる運行の道、天下の長久なる当然の理、若し真に道を懂得する人に非ざれば、誰か能くそれを認識せん。『恒・大象伝』に曰く：「雷風、恒、君子以立不易方」。君子は雷と風との互相助長して恒久を成就するの卦象を観察し、そこに於て自己の徳行をして常久にして変わらざらしめ、広大中正にして長久すべきの道上に自立し、自己の方向と立足の処とを改換せず。

初六，浚恆，貞凶，無攸利。初居下而四為正應，柔暗之人，能守常而不能度勢。四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應初之志異乎常矣，而初乃求望之深，是知常而不知變也。浚，深之也。浚恆謂求恆之深也。守常而不度勢，求望於上之深，堅固守此，凶之道也。泥常如此，無所往而利矣。世之責望故素而致悔咎者，皆浚恆者也。志既上求之深，是不能恆安其處者也。柔微而不恆安其處，亦致凶之道。凡卦之初終，淺與深、微與盛之地也。在下而求深，亦不知時矣。

初六の爻辞に曰く：「浚恒、貞凶、无攸利」。初六は全卦の最下位に居り、而して九四はそれの正応。それは柔弱昏暗の人、ただ常規を固守するを知りて形勢を審度することを会せず。九四は震体に属して性は陽に属し、剛爻を以て高位に居り、心志は上に向かいて肯んじて下に向かわず、また六二・九三に中間に隔てられ、それが初六に回応するの心意は已に尋常と同じからず。初六は仍りそれに向かいて深深と求索す、これすなわちただ常有るを知りて変有るを知らず。「浚」は掘り深むる、「浚恒」はすなわち「その恒久を求むる」のこの事を為すこと過深なり。常規を固守して形勢を審度せず、一味に上に向かいて深く求め、なお頑固に堅持して改めず、これ正に凶を招くの道。この如く常に拘泥すれば、何処に往くを論せず皆利あらじ。世上のあの老交情・老情分を以て苛責期望を別人にする者、結果は悔恨と過错とを招来するは、皆「浚恒」の一類の人。心志は既に一味に上に向かいて深く求むれば、見ゆべしそれは并せて能く自己の当下の位置に安処せず。本已に柔弱微小にして、また能くその居る所に安んぜず、これも同じく凶を招くの道。大凡そ一卦の初爻と上爻とは、正に浅と深・微と盛とが相対応するの位置。身は最下に居りて求むること過深なるは、また時宜を識らざるなり。

《象》曰：浚恆之凶，始求深也。居恆之始，而求望於上之深，是知常而不知度勢之甚也。所以凶，陰暗不得恆之宜也。九二，悔亡。在恆之義，居得其正，則常道也。九，陽爻，居陰位，非常理也。處非其常，本當有悔，而九二以中德而應於五，五復居中，以中而應中，其處與動，皆得中也，是能恆久於中也。能恆久於中，則不失正矣。中重於正，中則正矣，正不必中也。九二以剛中之德而應於中，德之勝也，足以亡其悔矣。人能識重輕之勢，則可以言《易》矣。

『小象伝』に曰く：「浚恒之凶、始求深也」。恒道の開端に処りて、却って上に向かいて深深と求望す、これはただ常規を知りて全く形勢を審度することを会せざるなり。それの凶なる所以は、陰柔昏暗にして能く恒久の道の分寸に合せざるに因る。九二の爻辞に曰く：「悔亡」。『恒』卦の意義に就きて言えば、位に居りてその正を得るをこそ、初めて常道。九は陽爻にして却って第二のこの陰位に居るは、もとより常理に合せず。処する所は既にその常に非ず、もとより応に悔恨有るべし。然るも九二は居中の徳有りて上って六五に応じ、六五もまた同じく中に居り、中を以て中に応ずれば、それの静処と行動とは皆中道に合す、これすなわち能く恒久に中を守るなり。能く恒久に中を守れば、もまた正を失わざらん。「中」は「正」より更に緊要：能く中なれば必ず正、能く正なれば未必しも能く中ならず。九二は剛健守中の徳を以て上って居中の君に応ずるは、是れ徳行が位置の偏失に勝過するなり、足りて悔恨を消失せしむ。人は若し能く軽重緩急の分際を識得せば、すなわち彼と同じく『易』を談ずべし。

《象》曰：九二悔亡，能久中也。所以得悔亡者，由其能恆久於中也。人能恆久於中，豈止亡其悔，德之善也。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。三，陽爻，居陽位，處得其位，是其常處也；乃志從於上六，不唯陰陽相應，風復從雷，於恆處而不處，不恆之人也。其德不恆，則羞辱或承之矣。或承之，謂有時而至也。貞吝，固守不恆以為恆，豈不可羞吝乎？

『小象伝』に曰く：「九二悔亡、能久中也」。九二の能く悔恨を消失せしむる所以は、正にそれが能く恒久に中道を守るに由る。人は若し能く恒久に中を守れば、何啻悔恨を消除するのみならんや、あれは本身すなわち徳行の美善。九三の爻辞に曰く：「不恒其徳、或承之羞、貞吝」。九三は陽爻にして陽位に居り、位置はもとより相称、これ正にそれの応に安処すべきの常位。それは却って一心に上六に跟従す——但し陰陽は彼此相応ずるのみならず、しかも下は巽で風、上は震で雷、風はまた雷に随いて動くを慣わしとす——もとより応に安処すべきの位置上に於て偏に安処せず、これはすなわち一箇の反復無常の人。徳行は能く恒久ならざれば、羞辱は時時に彼の身上に落ち来たらん。「或承之」とは、羞辱はいつ来たるか定まらざるを言う。「貞吝」とは：頑固に「不恒」を以て自己の常態と為して守り続くるは、豈に羞ずべき惜しむべきならざらんやと言う。

《象》曰：不恆其德，無所容也。人既無恆，何所容處？當處之地，既不能恆，處非其據，豈能恆哉？是不恆之人，無所容處其身也。九四，田無禽。以陽居陰，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻，言九之居四，雖使恆久，如田獵而無禽獸之獲，謂徒用力而無功也。

『小象伝』に曰く：「不恒其徳、无所容也」。人は既に反復無常なれば、なお何処に彼を容れ得る有らん。もとより応に安処すべきの位置上に於ても能く恒守せず、走り去りて自己に属さざる地方を占拠するは、また怎麼様にして能く長久ならんや。それゆえ反復無常の人は、天下に彼の安身する地方なし。九四の爻辞に曰く：「田无禽」。九四は陽爻を以て陰位に居り、処する所はその位に当たらず、立つ所は自己の応に立つべき地方に非ず、縦令恒守し続くるともまた何の好処あらん。人の事を為すは、路を走り正しくせば初めて能く日久しくして成功す。路を走り錯えれば、たとえ堅持すること甚だ久しきともまた何の益あらん。それゆえ田猟を用いて以て比方を打つ、是れ九が陽爻を以て第四位に居り、たとえ長久に守り去るとも、出でて猟を打つに而して一頭の野獣も打ち得ざるが如く、気力を白费して而して功效毫もなしを言う。

《象》曰：久非其位，安得禽也？處非其位，雖久何所得乎？以田為喻，故云安得禽也。六五，恆其德，貞。婦人吉，夫子凶。五應於二，以陰柔而應陽剛，居中而所應又中，陰柔之正也，故恆久其德則為貞也。夫以順從為恆者，婦人之道，在婦人則為貞，故吉；若丈夫而以順從於人為恆，則失其剛陽之正，乃凶也。五，君位，而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶凶，況人君之道乎？在它卦，六居君位而應剛，未為失也；在恆，故不可耳。君道豈可以柔順為恆也？

『小象伝』に曰く：「久非其位、安得禽也」。処する所は既に自己の応に在るべき位置に非ず、守ること再び久しきともまた何を得るを能くせん。爻辞が田猟を以て比方を作すがゆえに、『象伝』は順いて「何処に猟物を打ち得んや」と言う。六五の爻辞に曰く：「恒其徳、貞。婦人吉、夫子凶」。六五は下って九二に応ず、是れ陰柔を以て陽剛に応ずるなり、自己は中に居りて応ずる所はまた中に居る、これは陰柔の一方の正道、それゆえ恒久にこのような徳行を保持すれば便ち「貞」と算す。然るも順従を以て終身の常と為すは、婦人の道理：婦人の身上に於ては正、それゆえ吉。若し男子もまた別人に順従することを常態と為さば、あればすなわち陽剛の正を喪失し、そこに於て凶有り。六五はもとより君位、程頤は却って君道に按じて講ぜざるは、六五のこの種の一味に柔順の意義の如きを、普通男子の身上に放つもなお是れ凶、いわんや君たるの道をや。別の卦の裡に於ては、六爻が陰を以て君位に居りて剛爻に応ずるは、未必しも失当と算せず。ただ『恒』卦の裡に於ては可ならざるのみ。君たるの道は、怎麼能く柔順を以て長久不変の常法と為さんや。

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。如五之從二，在婦人則為正而吉，婦人以從為正，以順為德，當終守於從一。夫子則以義制者也，從婦人之道，則為凶也。上六，振恆，凶。六居恆之極，在震之終，恆極則不常，震終則動極。以陰居上，非其安處，又陰柔不能堅固其守，皆不常之義也，故為振恆，以振為恆也。振者，動之速也，如振衣，如振書，抖擻運動之意。在上而其動無節，以此為恆，其凶宜矣。《象》曰：振恆在上，大無功也。居上之道，必有恆德，乃能有功。若躁動不常，豈能有所成乎？居上而不恆，其凶甚矣。《象》又言其不能有所成立，故曰大無功也。

『小象伝』に曰く：「婦人貞吉、従一而終也。夫子制義、従婦凶也」。六五の如く九二に順従するは、婦人に於ては便ち正にして吉利。婦人は順従を以て正と為し柔順を以て徳と為すは、もとより応に始終一を守りて従うべし。男子は則ち応に義理を以て事情を裁断すべし、若し婦人のあの種の一味に順従の態度を采取せば、すなわち凶。上六の爻辞に曰く：「振恒、凶」。上六は『恒』卦の極点に処り、また上体震卦の末端に在り：恒は極点に到れば却って能く恒ならず、震動は末端に到れば便ち動の極処に到る。それは陰柔を以て最上に居り、もとより安穏の所に非ず、加うるに陰柔はまた能く堅定に自己を守住する能わず、これらは皆「能く恒常ならず」の意、それゆえ「振恒」と言う、すなわち揺動を以て常態と為す。「振」は急速に動くこと、衣服を抖う・書冊を抖うが如く、是れ抖擻揺動の様子。身は高位に居りて挙動に節度毫もなく、またこの個を以て常法と為せば、凶を招くは理の当然なる所。『小象伝』に曰く：「振恒在上、大无功也」。上位に居るの道理は、必ず恒久の徳有るを須い、初めて能く功業を成就す。若し躁動して安んぜず変化して常なければ、何処に能く成就する所有らんや。身は上位に在りて恒徳なければ、凶険は便ち更に深重なり。『象伝』はまた彼が終竟に能く何を建立するもなきを指出す、それゆえ「大无功」と言う。

《遁》，《序卦》：“恆者久也，物不可以久居其所，故受之以遁，遁者退也。”夫久則有去，相須之理也，遁所以繼恆也。遁，退也，避也，去之之謂也。為卦，天下有山。天，在上之物，陽性上進。山，高起之物，形雖高起，體乃止。物有上陵之象而止不進，天乃上進而去之，下陵而上去，是相違遁，故為遁去之義。二陰生於下，陰長將盛，陽消而退，小人漸盛，君子退而避之，故為遁也。

『遯』卦、『序卦伝』に曰く：「恒者久也、物不可以久居其所、故受之以遯。遯者退也」。久しく一地に処れば必ず離去するの時有り、これは彼此相須の道理、それゆえ『遯』卦は『恒』卦の後に接ぐ。「遯」はすなわち退、すなわち避、離去することを指して言う。卦象に就きて言えば、是れ天下に山有り：天は上位に居る物、陽性は上に向かいて升進す。山は高聳する物、形体は高高隆起すと雖も、その性は却って静止。山は上に向かいて凌逼するの象有りて而も停住して更に前進せず、天は却って一直に上升してそれを離れ去る——下面のは凌逼して上り来たり、上面のは却って退走す、両者は互相背離す、それゆえ「退避して去る」の意を取る。再び爻画より看れば、両箇の陰爻は卦の下に生じ、陰気は漸長して将に壮盛ならんとし、陽気は消退して後撤す、正に小人が一天天に勢を得、君子は只好く引退回避するが如し、それゆえこれを『遯』と言う。

遁：亨，小利貞。遁者，陰長陽消，君子遁藏之時也。君子退藏以伸其道，道不屈則為亨，故遁所以有亨也。在事，亦有由遁避而亨者。雖小人道長之時，君子知幾退避，固善也。然事有不齊，與時消息，無必同也。陰柔方長，而未至於甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞，而尚利小貞也。

『遯』卦の卦辞に曰く：「遯：亨、小利貞」。『遯』は陰気漸長・陽気漸消にして、君子が退隠藏身するの時。君子が退隠藏身するは、正に自己の守る所の道を伸張せんが為。道は屈折せられず、すなわち亨通、それゆえ『遯』卦は却って「亨」有り。具体の事情に就きて言えば、また常に退避に因りて初めて亨通を得る有り。小人の勢を得る時に在ると雖も、君子は能く微兆を察見して及早に退避す、固より是れ好し。然るも世事は参差斉ならず、時勢の消長に随いて斟酌すべく、人人一律を必せず。陰柔が剛剛に生長し始めて未だ極盛に到らざる時に当たりては、君子はなお従容に力を出し遅遅として去らざるの余地有り、それゆえ大処に於て強いて正を守るべからず、而して只宜しく小処に於て正を守るべし、これすなわち「小利貞」。

《彖》曰：遁亨，遁而亨也。小人道長之時，君子遁退，乃其道之亨也。君子遁藏，所以伸道也。此言處遁之道，自“剛當位而應”以下，則論時與卦才，尚有可為之理也。剛當位而應，與時行也。雖遁之時，君子處之，未有必遁之義。五以剛陽之德，處中正之位，又下與六二以中正相應，雖陰長之時，如卦之才，尚當隨時消息，苟可以致其力，無不至誠自盡以扶持其道，未必於遁藏而不為，故曰與時行也。

『遯・彖伝』に曰く：「遯亨、遯而亨也」。小人の道が日益に滋長する時に当たりて、君子が退避引去するは、正に彼の守る所の道の亨通。君子の退隠藏身するは、為す所はこの道を伸張するに在り。この一句の講ずる所は身が『遯』の時に処するの原則。而して「剛当位而応」以下は、則ち転じて時勢と卦の才質とを討論し、その中に仍り能く作為する所有るの道理を説明す。『彖伝』に曰く：「剛当位而応、与時行也」。たとえ身が退避の時に処するとも、君子は処置するに起りて、未必しも便ち退せざるべからずに非ず。九五は陽剛の徳を具備し、中正の位に居り、また下って六二と中正の道を以て相応ず。正当に陰気漸長の際に在ると雖も、この一卦の才質に憑りて、なお応に時勢の消長に随いて進退を斟酌すべし。ただ能く力を出し得る間は、便ち至誠を竭くして正道を扶持せざるなし、未必しも一味に退蔵して而して何をも為さざるに非ず、それゆえ「与時行也」と言う。

小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉！當陰長之時，不可大貞，而尚小利貞者，蓋陰長必以浸漸，未能遽盛，君子尚可小貞其道，所謂小利貞，扶持使未遂亡也。遁者陰之始長，君子知微，故當深戒，而聖人之意未便遽已也，故有“與時行，小利貞”之教。聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區區致力於未極之間，強此之衰，艱彼之進，圖其暫安，苟得為之，孔、孟之所屑為也，王允、謝安之於漢、晉是也。若有可變之道，可亨之理，更不假言也，此處遁時之道也。故聖人贊其時義大矣哉！或久或速，其義皆大也。

『彖伝』に曰く：「小利貞、浸而長也。遯之時義大矣哉」！正当に陰気が生長する時に在りて、大処に於て強守すべからずと雖も、仍り「小利貞」と言うは、陰気の滋長は必ず逐漸浸潤にして、一時には未だ能く驟然に壮盛ならず、君子はなお小処に於て自己の道を守住し得るに因る——所謂「小利貞」とは、すなわち勉力して扶持し、正道をして至らずして立刻に覆亡せざらしむるなり。『遯』は陰気が剛剛に滋長し始め、君子は能く微を見て著を知る、それゆえ応に深深と警惕すべし。然るも聖人の用意は并せて人をして馬上に撒手して管せざらしめんと欲するに非ず、それゆえ初めて「与時行」「小利貞」の教誨有る。聖賢の天下に対しては、たとえ明らかに将に廃壊せんとするを知るとも、また怎肯しく坐視して禍乱を救挽せざらんや。必ず事情が未だ極処に到らざるの時に於て、自己の微薄の力を尽くし、勉强に正道の衰頽を支撐し、邪佞の進逼に障碍を設置し、一時の安定を謀求す。ただなお為すべきの余地有る間は、孔子・孟子もまた肯んじてこの如く為すなり、東漢の王允の漢室に於ける、東晋の謝安の晋室に於けるが如きは、すなわちこのような例。至りて若し真に能く扭転すべきの機会・能く亨通すべきの道理有らば、あれば則ち更に多説を須いず。これすなわち身が『遯』の時に処するの原則、それゆえ聖人は讃嘆して「遯之時義大矣哉」と曰く——或いは遅遅として去らず、或いは迅速に引退す、その中の意義は皆極めて重大なり。

《象》曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。天下有山，山下起而乃止，天上進而相違，是遁避之象也。君子觀其象，以避遠乎小人，遠小人之道，若以惡聲厲色，適足以致其怨忿，唯在乎矜莊威嚴，使知敬畏，則自然遠矣。

『遯・大象伝』に曰く：「天下有山、遯、君子以遠小人、不悪而厳」。天の下面に山有り、山は下面より隆起するも終竟に停住し、天は則ち一路上升してこれと相背く、これすなわち退避の象。君子はこの象を観察して、因りて小人を遠離すべきを懂得す。小人を遠離するの弁法：若し悪言厲色を用いて以て対付せば、恰好に彼らの怨恨忿怒を招来す。ただ自己の挙止操守を端厳荘重にするをこそ、彼らをして心裡に敬畏を生ぜしめ、自然に疏遠して開け去らん。これすなわち「不悪而厳」——声色を動かさずして自ら威重有り。

初六，遁尾厲，勿用有攸往。他卦以下為初。遁者往遁也，在前者先進，故初乃為尾。尾，在後之物也，遁而在後不及者也，是以危也。初以柔處微，既已後矣，不可往也，往則危矣。微者易於晦藏，往既有危，不若不往之無災也。《象》曰：遁尾之厲，不往何災也？見幾先遁，固為善也；遁而為尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免於災，處微故也。古人處微下，隱亂世，而不去者多矣。

初六の爻辞に曰く：「遯尾厲、勿用有攸往」。別の卦は皆最下の一爻を以て「初」と為す。『遯』の講ずる所は外に往きて退避するなり、前面を走るは先ず出で去る、それゆえ最下のこの一爻は却って「尾」と為る。「尾」は後に落ちる物、退避して後頭に落ちて走脱に及ばざれば、それゆえ危険。初六は柔弱の質を以て微賎の位に処り、既に已に後れたれば、すなわち更に前に往くべからず、往けば却って危険。地位微賎の人はもとより容易に隠晦藏身す、既に前に往けば危険有れば、動かずして災なきに如かず。『小象伝』に曰く：「遯尾之厲、不往何災也」。能く苗头を看出して搶先に退避するは、固より是れ上策。退避して最後に落つるは、すなわち危を招くの道。既に前往すれば危険有れば、動かずして隠晦藏身するに如かず、却って能く禍を免れん、これは彼の地位が微賎なるがゆえの縁故。古人の身が卑微下位に処り、乱世の中に隠没して而して始終離去せざる者は、多くは皆この如し。

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。二與五為正應，雖在相違遁之時，二以中正順應於五，五以中正親合於二，其交自固。黃，中色，牛，順物，革，堅固之物。二五以中正順道相與，其固如執繫之以牛革也。莫之勝說，謂其交之固，不可勝言也。在遁之時，故極言之。《象》曰：執用黃牛，固志也。上下以中順之道相固結，其心志甚堅，如執之以牛革也。

六二の爻辞に曰く：「執之用黄牛之革、莫之勝説」。六二と九五とは正応、身は彼此背離退避するの時に処するも、六二は却って中正柔順を以て九五に応合し、九五もまた中正の道を以て六二に親附す、両者の交誼は自然に牢固。「黄」は居中の色、「牛」は柔順の物、「革」は堅韌の物。六二・九五は中正柔順の道を以て相交わる、その牢固なること牛皮の縄を用いて縛り住するが如し。「莫之勝説」の「説」はすなわち「脱」、是れこの交誼の牢固なること、簡直に説き尽くすべからずを言う——人人相背いて去るの『遯』の時に在りて、特地に話を極処に説く所以。『小象伝』に曰く：「執用黄牛、固志也」。上下双方は中正柔順の道を以て彼此固結し、心志は極めて堅定、牛皮の縄に系えられたるが如し。

九三，係遁，有疾厲，畜臣妾吉。陽志說陰，三與二切比，繫乎二者也。遁貴速而遠，有所繫累，則安能速且遠也？害於遁矣，故為有疾也。遁而不速，是以危也。臣妾，小人女子，懷恩而不知義，親愛之則忠其上。繫戀之私恩，懷小人女子之道也，故以畜養臣妾，則得其心為吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正應，以暱比相親，非待君子之道。若以正，則雖係，不得為有疾，蜀先主之不忍棄士民是也。雖危，為無咎矣。

九三の爻辞に曰く：「系遯、有疾厲、畜臣妾吉」。陽爻の心性は陰爻に親近するを喜び、九三と六二とは緊緊と相隣す、是れ六二に牽系せられたるなり。退避は快にして且つ遠きを貴ぶ、一たび牽挂拖累有れば、怎麼能く又快且遠ならんや。これはすなわち退避を妨害す、それゆえ「有疾」と言う——身上に病を帯びたるが如し。退避して而して能く迅速ならざれば、これに因りて危険。「臣妾」は指す所は僕隷婢妾の一流の人、彼らはただ恩情を感念して而大義を明白にせず、あなたが彼らを親近愛護すれば、彼らは便ち主上に対して忠を尽くす。私恩を用いて以て籠絡牽系するは、正に臣妾に対待するの弁法、それゆえ用いて臣妾を畜養せば、能くその心を得、是れ吉利。然るも君子の小人に対待するは、却って応にこの様子なるべからず。九三と六二とは并せて正応に非ず、ただ狎近相親するのみ、これは君子を接待するの正道に非ず。倘若し牽系は正當の理由より出づれば、あればたとえ系恋する所有るとも、また「有疾」と算せず——蜀汉の先主劉備の南奔する時に追随する百姓を抛下するに忍びざりしが如きは、すなわちこの如し。処境は危険と雖も、却って過错なし。

《象》曰：係遁之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。遁而有繫累，必以困憊致危；其有疾，乃憊也，蓋力亦不足矣。以此暱愛之心畜養臣妾則吉，豈可以當大事乎？九四，好遁，君子吉，小人否。四與初為正應，是所好愛者也。君子雖有所好愛，義苟當遁，則去而不疑，所謂克己復禮，以道制欲，是以吉也。小人則不能以義處，暱於所好，牽於所私，至於陷辱其身而不能已，故在小人則否也。否，不善也。四，乾體能剛斷者。聖人以其處陰而有繫，故設小人之戒，恐其失於正也。

『小象伝』に曰く：「系遯之厲、有疾憊也。畜臣妾吉、不可大事也」。退避して牽挂拖累を帯ぶれば、必ず困頓疲憊に因りて危険を招致せん。所謂「有疾」とは、すなわち疲憊不振、気力もまた足らざるを説明す。この種の狎昵愛怜の心思を用いて臣妾を畜養すれば自然に吉利、然るもそれを拿りて天下の大事を担当せば、怎麼行わんや。九四の爻辞に曰く：「好遯、君子吉、小人否」。九四と初六とは正応、是れ彼の愛好眷戀する所の対象。君子は縦令愛好眷戀する所有るとも、ただ道義の上に於て応に退避すべければ、便ち断然として離去して而して毫も遅疑せず、これすなわち自己を克制して礼法に回復し、道義を用いて以て欲望を節制す、それゆえ吉利。小人は却って能く義理に按じて自処せず、自己の愛好する所に狎昵し、私情に牽えられて、自身が汚辱に陥るに至るまでなお停まる能わず、それゆえ小人に於ては便ち「否」。「否」はすなわち不善。九四はもとより乾体に属し、是れ能く剛断する者。聖人はそれが陰位に居りて而又た牽系する所有るに因りて、それゆえ特に意を設けて小人に針対するの告戒を為す、それがこの上頭に於て正を失わんことを怕るがゆえ。

《象》曰：君子好遁，小人否也。君子雖有好而能遁，不失於義；小人則不能勝其私意，而至於不善也。九五，嘉遁，貞吉。九五中正，遁之嘉美者也。處得中正之道，時止時行，乃所謂嘉美也，故為貞正而吉。九五非無繫應，然與二皆以中正自處，是其心志及乎動止，莫非中正，而無私繫之失，所以為嘉也。在《彖》則概言遁時，故云“與時行，小利貞”，尚有濟遁之意；於爻至五，遁將極矣，故唯以中正處遁言之。遁非人君之事，故不主君位言，然人君之所避遠乃遁也，亦在中正而已。《象》曰：嘉遁貞吉，以正志也。志正則動必由正，所以為遁之嘉也。

『小象伝』に曰く：「君子好遯、小人否也」。君子は愛好する所有ると雖も仍り能く退避して、義理に失わず。小人は則ち自己の私意に勝過すること能わず、終竟に不善に陥るに至る。九五の爻辞に曰く：「嘉遯、貞吉」。九五は中に居りて正を得、是れ退避の中の最も完美なる一種。処置は中正の道に合し、停まるべきは便ち停まり行くべきは便ち行く、これをこそ「嘉美」と言う、それゆえ是れ正を守りて吉利。九五は并せて相応牽系の対象なきに非ず、然るもそれと六二とは皆中正を以て自処す、見ゆべしそれの心志以至一動一静は、中正より出でざるなく、而して私相牽系の毛病なし、それゆえ「嘉」と称す。『彖伝』の裡に於ては籠統に整个の退避の時を講ず、それゆえ「与時行」「小利貞」と言い、なお時局を挽救するの意思を含む。爻辞に到りて第五爻を講ずれば、退避は已将に極点に到らんとす、それゆえただ「中正の道を以て退避に自処する」に就きて言う。退避はもとより人君の分内の事に非ず、それゆえ此の爻は君位に按じて説を立てず。不過人君の疏遠回避するを要する所は、もすなわち一箇の「遯」の字、その要領は同じくただ中正に在るのみ。『小象伝』に曰く：「嘉遯貞吉、以正志也」。心志は端正なれば、行動は便ち必ず正道に循る、これ正に退避の「嘉」たる所以の縁由。

居中得正，而應中正，是其志正也，所以為吉。人之遁也，止也，唯在正其志而已矣。上九，肥遁，無不利。肥者，充大寬裕之意。遁者，唯飄然遠逝，無所繫滯之為善。上九乾體剛斷，在卦之外矣，又下無所繫，是遁之遠而無累，可謂寬綽有餘裕也。遁者窮困之時也，善處則為肥矣。其遁如此，何所不利？《象》曰：肥遁無不利，無所疑也。其遁之遠，無所疑滯也。蓋在外則已遠，無應則無累，故為剛決無疑也。

九五は中に居りて正を得、応ずる所の六二もまた中正、これはすなわちそれの心志端正の表現、それゆえ吉利。人の退避も亦た好し、安止も亦た好し、関鍵はただ自己の心志を端正するに在るのみ。上九の爻辞に曰く：「肥遯、无不利」。「肥」は充実寛大・绰として余裕有りの意。退避のこの事は、ただ飄然として遠く去り一たび牽挂滞礙なきをこそ上乘と算す。上九は乾体に属し、能く剛毅決断し、位置はまた全卦の外に在り、下面は更に相応する爻あってそれを牽住するなし、これは退くること又た遠く而して拖累なし、寛舒にして余地有りと言うべし。退避はもとより処境困窘の時、善く自処する人は却って能く過ごすこと従容寛裕、これすなわち「肥」。このような退避は、また何の不利有らん。『小象伝』に曰く：「肥遯无不利、无所疑也」。それは退くること遠し、それゆえ遅疑滞礙毫もなし：身は卦の外に在ればすなわち已に離るること足りるほど遠く、下に正応なければすなわち牽累なし、因りて能く剛毅決断して毫も猶豫せず。