巻上・乾卦

乾卦九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。注：純修上道，則處下之禮曠。終日乾乾，至於夕猶惕若厲也。謹按：定本猶字在惕字上，則夕字為絕句；今則惕字在猶字上，則惕字為絕句，則下若字宜訓為如。夕字為絕句，則若字宜為語辭；若字為語辭，則與周公爻辭體同，亦與夫子文言義合，又與注意相順。

《乾》卦九三の爻辞「君子終日乾乾、夕惕若厲、无咎」について、王弼の注はこう説く。ただひたすら上にある道を修めれば、下位にある者に求められる礼数が荒廃する。だから君子は終日勤勉して怠らず、夜になってもなお惕然として戒惧し、あたかも危地に身を置くがごとくである、と。郭京謹按：信頼できる定本は「至于夕猶惕若厲」で、「猶」の字が「惕」の字の上にあり、「夕」の字で句を切っている。今本は「至于夕惕猶若厲」とし、「惕」の字を「猶」の字の上に移して「惕」で句を切ったため、下の「若」の字は「〜のごとし」と訓じるほかなくなった。定本に従って「夕」で句を切れば、「若」は語末の助辞であるはずだ。「若」が助辞であることは、周公の爻辞の通例にも合い、孔子の《文言》の義理にも合い、さらに王弼注文の語意とも順合する。

其爻辭則豐六二有孚發若吉，注云若語辭也；?九二用史巫紛若吉；節六二不節若，則嗟若，無咎；離六五出涕沱若，戚嗟若，吉。其文言則云雖危無咎矣。且雖危則是實有危，假如有人雖馬墜不傷，雖病不死，則雖危是實有危也。若訓為如，則與周公爻辭體背，又與夫子文言義乖，亦與注意不順，足明轉寫誤為顛倒矣。

爻辞の通例から見ると、《豊》卦六二の「有孚発若、吉」では、王弼の注が「若」は助辞だと明言している。また《巽》卦（原文ここに卦名を欠く）九二の「用史巫紛若、吉」、《節》卦六二の「不節若、則嗟若、无咎」、《離》卦六五の「出涕沱若、戚嗟若、吉」は、いずれも同じ格式である。次に《文言》を見ると「雖危无咎矣」とある。「雖危」と言う以上は、危難が実際に存在するのだ。たとえば馬から落ちても傷つかず、病にかかっても死なないような場合、「雖危」とはまさに危が実在することを言う。もし「若」を「〜のごとし」と訓じれば、周公の爻辞の体例に背き、孔子の《文言》の義理にも反し、注文の語意とも順合しない。伝写の際に「猶」「惕」二字の順序を取り違えたことは、これで証明できる。

九五注：龍得在天，則大人之路亨也。謹按：得字誤作徳行之徳字。龍若在九四之位，雖或跳躍，未得在天，則喻大人路未通也；今居九五之位，則是飛騰騫翥，得在於天，乃喻大人道路通達。得失之理，義切相當；喻其徳行，未詳何徳也。

《乾》卦九五爻の注文は「龍得在天、則大人之路亨也」と作るべきである。龍がすでに天に在ることを得れば、大人の前途は亨通するという意味だ。郭京謹按：この「得」の字は、徳行の「德」の字に誤写されている。龍が九四の位にあれば、時に跳躍してもまだ天に在ることはできず、大人の道がまだ通じていない喩えにすぎない。いま龍が九五の位に居れば、翅を振るって高く飛び、雲霄に直上して、すでに天に在ることを得た。これこそ大人の道が滞りなく通じる喩えである。だから「得」と「未得」とで説を立てるのが義理にかなって妥当なのであり、徳行の「德」に改めれば、いったい何の徳を指すのか分からず、義理の置きどころがない。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。注：天也者，形之名也；乾也者，用形者也。夫形也者，物之累也，有天之形而能永保無虧，為物之首，統之者豈非至健哉。萬物資始而生，雲施雨潤，品類之物各得流佈其形。大明乎終始之道，故六位不失時而成。升降無常，隨時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰時乘六龍也。乘變化而御大器，靜専動直，不失太和，豈非正性命之情者邪。謹按：乾字誤作健字。疏云：天是定體之名，乾是體用之稱，體即形也。足明用形是乾，不合作健，誤理昭矣。又脫萬物資始四句。審詳經文，細尋注義，足明轉寫脫遺也。

《乾》卦の《彖伝》は言う。大いなるかな乾元、万物はこれに資って始まり、それは天を統べる。雲気が流行し雨沢が施されて、品物はここに流布して形を成す。終始の道を明らかに極め、六位は時に応じて成り、六つの龍に乗って天道を御する。乾道は変化して、万物にそれぞれ性と命を正しく得させる、と。王弼の注は言う。「天」は形体について立てた名、「乾」はこの形体を用いる力である。形体は本来万物の累なのに、ただ天だけが形体を持ちながら永遠に全うして欠損がなく、万物の首に位する。それを統べるものとは、至って剛健な乾道ではないか。万物はこれに資って生を始め、雲は施し雨は潤して、品物はそれぞれ流布して形を成す。終始の理を明らかに極めるから、六位は時を失わずそれぞれ成り立つ。昇降に常はなく、時に応じて施す。潜める時は潜龍に乗り、顕れる時は飛龍に乗る。だから「時乗六龍」という。変化に乗じて天という大器を御し、静まれば専一、動けば剛直、太和の気を失わない。性と命の実情を正しくするものではないか。郭京謹按：注文中の「乾」の字は「健」の字に誤写されている。孔穎達の疏に、「天」は定体について立てた名、「乾」は体の功用について立てた称、体とはすなわち形である、とある。「用形者」は「乾」と作るべきで「健」と作るべきでないこと、誤りの理は昭らかだ。また、経文には「万物资始、乃統天。雲行雨施、品物流形」の四句が脱漏している。経文を精読し注義を細かくたどれば、伝写の中で脱落したことが証明できる。

文言第二節：是以動而有悔。注：文言首不論乾而先說元。謹按：今本文言字上誤增乾字。既在乾文言，注義不合更舉乾文言。既與王氏理殊，又乖易簡之體。雖非反背入邪，終是不依正本。

《乾・文言》第二節「是以動而有悔也」。王弼の注は言う。《文言》は冒頭でまず「乾」を論じず、「元」から先に説く。郭京謹按：今本は注文の「文言」二字の上に「乾」の字を誤って増し、「乾文言」としてしまった。この注はもともと《乾》卦の《文言》の内にあるのだから、注文があらためて「乾文言」と標挙する理由はない。これは王弼の行文の義例に合わず、《周易》の簡易を尊ぶ体裁にも反する。ここは理に背いて邪に入るとまで言うほどではないが、結局のところ信頼できる正本に依っていないのである。

坤彖注：地也者，形之名也；坤也者，用形者也。形字誤作地字。地是定體之名，坤是用形之稱，體即形也。秪合用坤順之體用，不合用定體之地名。

《坤》卦《彖伝》の注文は次のように作るべきである。地は、形体について立てた名称。坤は、この形体を用いる力。今本は上句の「形」の字を「地」の字に誤写して、「地也者、地之名也」と読ませてしまった。按ずるに、「地」は固定した形体について立てた名、「坤」は形体を用いることについて立てた称で、いわゆる体とは形のことだ。ここではただ「坤」という柔順の体の功用を取って説を立てるべきで、定体を指す「地」の名を用いるべきではない。

初六：履霜，堅冰至。注：始於履霜，至於堅冰，所謂至柔而動也剛。陰之為道，本於卑弱而後積著者也，故取履霜以明其始。象曰：履霜，陰始凝也。謹按：陰始凝也上誤增堅冰字。履霜與堅冰時頗異，不合相連結義。疏云：初六陰氣之微，初寒之始，履踐其霜，微而漸積，乃至堅冰也。履霜者從初至三，堅冰者從四至上。觀注尋疏，誤亦昭然。

《坤》卦初六の爻辞「履霜、堅氷至」について、王弼の注は言う。霜を踏むところから歩み始め、堅氷に結び至る。これがいわゆる至って柔順でありながら、一旦動けば剛となるということだ。陰の運行の道は、もともと卑微柔弱から始まって次第に積み重なり顕著になる。だから「履霜」を取ってその端緒を説明するのである。その《象伝》は「履霜、陰始凝也」と作るべきだ。郭京謹按：今本は「陰始凝也」の上に「堅氷」の二字を誤って増した。霜を踏むことと堅氷に結ぶことは時令がはるかに隔たっており、連ねて一句の義理に結びつけるべきではない。孔穎達の疏に、初六は陰気が微かで寒さが起こり始める時、足もとに薄霜を踏み、微細から徐々に積み重なって、ようやく堅氷に至る、とある。つまり「履霜」は初爻から三爻までを指し、「堅氷」は四爻から上爻までを指す。注文に照らし疏義を推し求めれば、ここの増字の誤りも明らかである。

文言第六節：猶未離其類也。注：猶未去其陰類，為陽所滅也。去字誤作失字。謹按：注中去字本解經文離字，言上六雖陰盛似陽，尚未去離陰之體類，義在去離，非在失卻。又秦書以前去字多作無字，轉寫筆誤，理亦可知。

《坤・文言》第六節「猶未離其類也」。注文は「猶未去其陰類、為陽所滅也」と作るべきである。今本は「去」の字を「失」の字に誤写した。郭京謹按：注中の「去」の字はもともと経文の「離」の字を釈するもので、上六は陰が盛んで外見は陽に似ているものの、まだ陰の体類を脱していないという意味だ。語意は「去離」に落ち、「失却」には落ちない。さらに、秦代の書体以前は「去」の字を「无」の字に近い形に書くことが多く、伝写の際に筆形が混ざって誤った。その経緯も推して知ることができる。

屯卦六二：屯如邅如。注：時方屯難，正道未通，涉逺而行，難可以進。謹按：進字誤作通字，亦有作濟字者。且進義則理切，通與濟則義疏。然王注易聲勢相避，成其文章，詳諸義理，誤亦可知。六三象曰：即鹿無虞，何以從禽也。脫何字。非但定本，詳尋義理，何字不可無也。

《屯》卦六二の爻辞「屯如邅如」について、その注は次のように作るべきである。ちょうど屯難の時にあたり、正道がいまだ通じず、跋涉して遠く行こうとしても進みがたい。郭京謹按：末句の「進」の字は「通」の字に誤作され、「済」の字と作る本もある。「進」と作れば義理がぴたりと合うが、「通」や「済」と作れば義理が疎遠になる。そもそも王弼が《易》に注するやり方は、前後の声調と気勢の重複を避けて文章を成すことを重んじる。上の句ですでに「正道未通」と言っているのだから、下の句で再び「通」の字を使うはずがない。義理を細かく究めれば、その誤りは知れる。また、六三の《象伝》は「即鹿无虞、何以従禽也」と作るべきで、今本は「何」の字を脱している。定本にこの字があるばかりか、義理を細かく推しても「何」の字は断じて欠くことができない。

訟：有孚窒惕，中吉。注：窒謂窒塞也，能惕然後可以獲中吉。謹按：今本注在中吉字上。夫子彖辭六十四卦皆先舉卦名釋訖，次舉爻辭，每句以義釋之。訟則以上剛下險險而健訟釋之，有孚窒惕則以剛來而得中釋之，終凶則以訟不可成釋之，利見大人則以尚中正釋之，不利涉大川則以入於淵釋之。若注在中吉字上，即是背夫子意義，又是隔注為句，古今注書無此例，用心詳之見誤矣。

《訟》卦の卦辞「有孚窒惕、中吉」について、注は言う。「窒」とは窒塞して通じないことで、戒惕することができてはじめて居中の吉を得られる。郭京謹按：今本はこの注を「中吉」の二字の上に誤って置いた。孔子の作った《彖伝》は、六十四卦のすべてで、まず卦名を標挙して解釈し終えてから、順に卦爻の辞を標挙し、一句一句に義理をもって解釈を加える。《訟》卦では「上剛下険、険而健訟」で卦名を解釈し、「剛来而得中」で「有孚窒惕」を解釈し、「訟不可成」で「終凶」を解釈し、「尚中正」で「利見大人」を解釈し、「入于淵」で「不利渉大川」を解釈している。もし注を「中吉」の上に置けば、孔子の意旨に背くうえ、注文を挟み込んで経文の句を截断する形になる。古今の注書にこうした体例はなく、心して細察すればその誤りが見える。

彖注：不閉其源，使訟得至。謹按：得字誤作不字。若閉其訟源，訟則不至；不閉訟源，則訟得至。得至不閉其源，義通；不至則與閉義弗合。觀文尋義，誤亦可知。

《訟》卦《彖伝》の注文は「不閉其源、使訟得至」と作るべきである。郭京謹按：この「得」の字は「不」の字に誤写されている。訟の起こる根源を塞げば、訟事はおのずと来ない。まさに訟源を塞がないからこそ、訟事は来ることを得るのだ。「使訟得至」と作れば上句の「不閉其源」と語意が通じるが、「使訟不至」と作れば「不閉」の意味に抵触する。文句を審らかにし語義を推し求めれば、その誤りも知ることができる。

師六五：田有禽，利執之，無咎。注：可以執之。經注之字並誤作言字。謹按：定本之字行書向下引腳，稍類行書言字，轉寫相仍，遂成謬誤，言字都無義理可安。

《師》卦六五の爻辞「田有禽、利執之、无咎」について、注文は「可以執之」と作るべきである。今本は経文と注文の二つの「之」の字を、ともに「言」の字に誤写した。郭京謹按：定本では「之」の字を行書で書くと末筆が下に引き出す脚勢になり、形が行書の「言」の字にやや似る。伝写する者が相沿って承襲し、ついに誤りとなったのだ。もし「言」と作れば、この二箇所にはどんな義理も置きようがない。

比彖曰：比吉。吉字下誤增也字。凡彖先舉爻辭後以義結，下皆有也字，爻辭下並無也字。且據原筮元永貞無咎，以剛中也；不寧方來，上下應也；後夫凶，其道窮也。此三節爻辭下無也字，足為體例。又下經漸卦女歸吉下亦誤增也字，餘六十二卦爻辭下並無也字，誤亦明矣。

《比》卦《彖伝》は「比、吉」と作るべきである。今本は「吉」の字の下に「也」の字を誤って増した。およそ《彖伝》の体例は、まず卦爻の辞を標挙し、それから義理をもって結びとする。結びとする句の末尾にだけ「也」の字があり、標挙した爻辞の下には「也」の字を帯びない。本卦について言えば、「原筮元永貞、无咎」は「以剛中也」で結び、「不寧方来」は「上下応也」で結び、「後夫凶」は「其道窮也」で結ぶ。この三節とも標挙した爻辞の下に「也」の字がなく、通例であることが証明できる。また、下経の《漸》卦「女帰吉」の下にも同様に「也」の字を誤って増している。残りの六十二卦はいずれも標挙した爻辞の下に「也」の字がないのだから、その誤りは明らかだ。

初六：有孚比之，無咎；有孚盈缶，終來有它，吉。注：處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必有孚，然後乃得免比之咎，故曰有孚比之無咎也。處比之首，應不在一，心無私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質素之器，則物終來無衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應者豈一道而來，故必有它吉也。故必有孚字下，今本多誤增盈缶字，從處比之首應不在一下方釋盈缶之義。審詳首末注理，義自明矣。

《比》卦初六の爻辞「有孚比之、无咎。有孚盈缶、終来有它、吉」について、注は言う。初六は比附の初めにあたり、率先して人と親しみ比する者である。もし誠信でないことをもって比の先頭に立てば、これより大きい禍患はない。だから必ず誠信を懐いてこそ、比附の咎を免れられる。ゆえに「有孚比之、无咎」という。比附の首に処る以上、応じる相手は一方に限られない。心中に偏私や鄙吝がなければ、衆人は来たって親附しない者がいない。信実を明らかにし誠意を樹て、質朴無華な器に盈満して溢れるなら、外物はついに帰して来て竭きることがない。天下に親附し、信実が盈満の缶のごとく彰著であれば、来たり応ずる道は一条にとどまらない。だから必ず意外の吉が別にあるのである。郭京指摘：今本は注文「故必有孚」の四字の下に「盈缶」の二字を誤って増したところが多い。実際には注文は「處比之首、応不在一」以下からようやく「盈缶」の義を解釈し始めているのだ。通篇にわたって注文の首尾の脈絡を細かく審らかにすれば、義理はおのずと明らかになる。

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。失前禽，舍逆取順也。今本舍逆取順一句誤在失前禽上。此小象三句釋爻辭，其第一第三句並先舉爻辭後以義結，中間一句獨先申義後舉爻辭，三百八十三爻並無此例，誤亦明矣。

《比》卦九五の爻辞「顕比、王用三駆、失前禽、邑人不誡、吉」について、その《象伝》は「顕比之吉、位正中也。失前禽、舎逆取順也」と作るべきである。今本は「舎逆取順」の一句を「失前禽」の上に誤って置いた。この小《象》は三句で爻辞を解釈しており、第一句と第三句はいずれも先に爻辞を標挙し、後に義理で結んでいる。ただ中間の一句だけが先に義理を申明し、後に爻辞を標挙する形になっている。三百八十三爻の小《象》をくまなく考えてもこうした体例はなく、その誤りは明らかだ。

泰六四：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。注：乾樂上復，坤樂下復。四處坤首，不固所居，見命則退，故曰翩翩也。坤爻皆樂下，已退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與已同其志願，故不待戒而自孚也。象曰：翩翩不富，皆反實也。反誤作失字。注云坤爻皆樂下復，九三注坤本下也，足明下是坤位本實之處，則義在翩翩然下反上歸本實之地，乃非失其本實也。詳文及注義可見矣。

《泰》卦六四の爻辞「翩翩不富以其鄰、不戒以孚」について、注は言う。乾の諸爻は上へ復ることを楽しみ、坤の諸爻は下へ復ることを楽しむ。六四は坤体の首にあって、居る位に安んじて守らず、時命を見るや退く。だから「翩翩」という。坤の各爻はみな下に居ることを楽しむので、六四が退けばそれに随って下る。だから富有に倚らなくても隣爻を率いることができる。衆爻はいずれも自らと志願が同じなので、誡めずとも自然と信じる。その《象伝》は「翩翩不富、皆反実也」と作るべきである。今本は「反」の字を「失」の字に誤写した。注文がすでに「坤爻皆楽下復」と言い、九三の注にも「坤本下也」とある以上、下位がまさに坤の本来有する実地であることが証明できる。ならばこの爻の義は、翩然として下り、上から本実の地に返ることにあり、その本実を失ったのではない。経文と注文の義理を細かく見れば、明らかに見通せる。

否九五：休否，大人吉。注：惟大人乃能然，故曰大人吉也。惟大人字下脫乃字，誤加而後字。謹按：定本則如此不同，尋義理亦非妨廢，務歸正本，故亦舉之。同人彖：同人曰同人于野，亨，利涉大川，乾行也。注：所以能同人于野亨利涉大川，非二之所能也。注所以下誤加乃字，與前否九五注相類，亦務歸正也。

《否》卦九五の爻辞「休否、大人吉」について、注文は「惟大人乃能然、故曰大人吉也」と作るべきである。今本は「惟大人」の三字の下に「乃」の字を脱し、誤って「而后」の二字を加えた。郭京謹按：定本と今本の異同はまさにこの通りである。この種の異文は、今本に照らして推し求めても義理を妨げ廃棄するほどではないが、ただ信頼できる正本に帰することを務めるために、あわせて挙げておく。《同人》卦《彖伝》の「同人曰、同人于野、亨、利渉大川、乾行也」について、その注は「所以能同人于野、亨、利渉大川、非二之所能也」と作るべきである。今本は注文「所以」の下に「乃」の字を誤って加えた。前の《否》卦九五注の場合と似通っており、同じく正本に帰することを務めるために挙げた。

謙六五：利用征伐。注：以謙順而征伐，所伐皆驕逆者也。象曰：利用征伐。經注象三征字並誤作侵字。夫謙順之道，不妨征伐驕逆之人，故上爻云利用行師征邑國是也。其侵奪之義，皆是越已之分乃謂之侵，實非君上之所行，祇合征正之，不合侵奪，誤亦明矣。

《謙》卦六五の爻辞「利用征伐」について、注は言う。謙順の徳をもって征伐するのだから、討つ相手はみな驕横で悖逆の者である。その《象伝》も「利用征伐」と作る。今本は経文・注文・《象伝》の三箇所の「征」の字を、いずれも「侵」の字に誤写した。謙順の道は驕横悖逆の者を征討することを妨げない。だから上六の爻辞に「利用行師、征邑国」とあり、まさに同じ意味である。「侵」の義に至っては、みな自分の本分を越えて略奪することを侵と言い、実に君上のあるべき所業ではない。ここではただ「征」を用い、征して正すの義を取るべきで、侵奪の義を用いるべきではない。その誤りは明らかだ。

卦末注：夫吉凶悔吝生乎動者也，動之所起興於利也。故飲食必有訟，訟必有眾起。未有居眾人之所惡不為動者所害，處不競之地而為爭者所奪。是以六爻雖有失位無應乘剛，而皆無凶咎悔吝者，以謙為主也。謙尊而光，卑而不可逾也。

《謙》卦の卦末の注は言う。吉凶悔吝はみな「動」から生じ、動の起因は「利」にある。だから飲食の需があれば必ず争訟を引き出し、争訟があれば必ず衆人の紛起を引き出す。かつて衆人の嫌悪する卑下の地に安んじていながら、かえって躁動する者に害された者はなく、世と争わないところに身を立てていながら、かえって争奪する者に侵奪された者もいない。それゆえ《謙》卦の六爻は、ある者は位を失い、ある者は応がなく、ある者は剛爻に乗凌するものの、いずれも凶咎悔吝が見られない。まさに全卦が謙を主とするからである。謙の徳は尊き者をいよいよ光大にし、卑き者をして逾越させない。

謹按：所惡下不字誤作而字。審詳若知其所惡之事及吉凶悔吝，又知其因何立義，則明不為則義順，而為則理乖。夫理有微妙，諒難口傳，故父子不能相授受，豈翰墨能載而究其極也。故孔子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可見乎。子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神也。非孔子則不可言其盡也。

郭京謹按：注文「衆人之所悪」の下の「不」の字は「而」の字に誤写されている。詳しく推すに、衆人の嫌悪することが何事かを明らかにし、また吉凶悔吝が何によって生ずるかを明らかにし、さらに注文が何に拠って義を立てたかを明らかにすれば、「不為動者所害」と作ると文義が順暢で、「而為動者所害」と作ると義理が乖違することが分かる。義理は精微にして幽妙、実に口耳で伝え難く、父子の間でさえ直接授受できないのだから、まして筆墨で載せてその極致を窮められようか。だから孔子は言う。「書不尽言、言不尽意」と。しかしながら、ならば聖人の心意は見る術がないのか。孔子はまた言う。「聖人立象以尽意、設卦以尽情偽、繋辞焉以尽言、変而通之以尽利、鼓之舞之以尽神」と。孔子を除いて、誰がこの「尽」の字に当たることができよう。

隨彖曰：隨，剛來而下柔，動而說隨，大亨利貞，無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉。注：相隨而不為利正，災之道也，故大通利貞乃得無咎也。為隨而令大通利貞，得於時也。謹按：彖大亨下脫利字。觀文驗注，理亦昭然。

《随》卦《彖伝》「随、剛来而下柔、動而説随、大亨、貞、无咎、而天下随时、随時之義大矣哉」について、注は言う。互いに随従しながら利に合わず正に合わなければ、それはまさに災いを招く道である。だから必ず大いに通達し、かつ守正に利あってこそ、咎害を免れられる。随従の道を大いに通達させ守正に利あらしめることができるのは、時宜にかなうからこそである。郭京謹按：《彖伝》の「大亨」の下に「利」の字が脱漏しており、本来「大亨利貞」と作るべきである。経文を審らかにし注語に験すれば、道理はまことに明白だ。

賁不利有攸往。彖：故不利有攸往。注：故不利有攸往也。爻彖注三不字並誤作小字。謹按：定本不字草書勢如小字。然九二棄中和之道，就亢極無位之地，故疏云九二棄善從惡。凡棄善從惡，皆非人所願欲，此乃大惡，豈有小利。誤亦明矣。

《賁》卦の卦辞は「不利有攸往」と作るべきで、《彖伝》は「故不利有攸往」と作るべきで、注文は「故不利有攸往也」と作るべきである。今本は爻辞・《彖伝》・注文の三箇所の「不」の字を、いずれも「小」の字に誤写して、「小利有攸往」と読ませてしまった。郭京謹按：定本では「不」の字を草書で書くと筆勢が「小」の字によく似るため、誤りとなった。さらに義理で言えば、九二は中和の道を捨て、亢極して位のない地に趨り就いたのだから、孔穎達の疏が九二は善を棄て悪に従うと言うのも当然だ。およそ善を棄て悪に従うのは、人の情愿するところではなく、これは大悪であって、どこに「小利」などと言う余地があろうか。その誤りは明らかである。

剛柔交錯，天文也。注：剛柔交錯而成文焉，天之文也。文明以止，人文也。注：止物不以威武而以文明，人之文也。天文上脫剛柔交錯一句。此是夫子廣美賁卦有天文之象，欲人君取義以理化人。審詳天文及人文注義，誤脫昭然可知。

《賁》卦《彖伝》は「剛柔交錯、天文也」と作るべきである。注は言う。剛と柔が交わり錯りして文采を成す。これが天の文である。下文の「文明以止、人文也」について、注は言う。外物を制止するのに威勢武力を用いず、文徳光明を用いる。これが人の文である。今本は「天文也」の上に「剛柔交錯」の一句を脱漏した。この句はもともと孔子が《賁》卦に天文の象があることを推し広げて賛美し、人君がこの義理を取って百姓を治化することを願ったものである。「天文」と「人文」の二箇所の注文の語意を丁寧に審読すれば、脱漏の誤りは明白に知れる。

剝彖曰：剝，剝落也。按今本脫落字。其落字本與剝字成義，若無落字，縱加剝字，義亦不圓。即與序卦象者象也、比者比也，並解卦註解者解也相類，舉此明彼，則可知矣。

《剥》卦《彖伝》は「剥、剥落也」と作るべきである。郭京指摘：今本は「落」の字を脱している。「落」の字はもともと「剥」の字と合わさってはじめて義を成すもので、「落」の字がなければ、たとえ「剥」の字をもう一つ添えても語義は円かに足りない。これは《序卦》の「象者、象也」「比者、比也」や《解》卦の注の「解者、解也」という格式に似ている。これらの例を挙げてここを印证すれば、明らかになる。

六二：剝床以辯。注：辯者，足之上也。剝道浸長，故剝其辯也。稍近於人，轉欲滅物之所處。謹按：注人字誤作床字。既云剝床以辯，何得雲稍近於床。若近於床，則不是床也。誤亦明矣。

《剥》卦六二の爻辞「剥床以辯」について、注は言う。「辯」とは床足以上の部位である。剥落の勢いが次第に滋長するので、剥が床辯に及んだ。これですでにやや人身に近づき、転じて人の安んずる地を毀そうとしている。郭京謹按：注中の「人」の字は「床」の字に誤写されている。経文がすでに「剥床以辯」と言う以上、剥されるのはもともと床なのであって、どうしてかえって「稍近于床」と言えようか。もし床に近いと言うなら、剥されるものは床ではなくなってしまう。その誤りは明らかだ。

六四：剝床以膚，凶。注：初二剝床，人所以安，未剝其膚也。至四剝道漸長，床既剝，膚欲及人身，小人遂盛，物將失身。謹按：注未剝其膚，膚字誤作身字；又床既剝膚，膚字誤作盡字；次下欲及人身，欲字誤作以字。觀文尋義，誤亦明矣。上九：碩果不食。注：處剝之終，獨全不落，故果至於碩而不見食也。剝字誤作卦字。觀文尋義，理亦自明。

《剥》卦六四の爻辞「剥床以膚、凶」について、注は言う。初六・六二の剥すところは床で、床とは人が身を安んじる頼みの物である。この時はまだ人の肌膚に剥が及んでいない。六四に至り、剥落の勢いが次第に長じ、床がすでに剥に剥ぎ壊されれば、剥勢はまさに人身に侵及しようとして、小人はここに日盛んとなり、人はその身を喪う。郭京謹按：注文「未剥其膚」の「膚」の字は「身」の字に誤写され、「床既剥、膚欲及人身」の「膚」の字はまた「尽」の字に誤写され、続く「欲及人身」の「欲」の字は「以」の字に誤写されている。文句を審らかにし語義を推し求めれば、その誤りは明らかである。また、上九の爻辞「碩果不食」について、注は「處剥之終、独全不落、故果至于碩而不見食也」と作るべきで、今本は「剥」の字を「卦」の字に誤写した。文句を審らかにし語義を推し求めれば、道理はおのずと明らかである。

無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內。注：謂震也。動而愈健。注：震動而乾健也。剛中而應。注：謂五也。大亨以正，天之命也。

《无妄》卦の卦辞「元亨利貞、其匪正有眚、不利有攸往」。《彖伝》は「无妄、剛自外来而為主於内」と言い、王弼は注して、指すところは下体の震卦であるとする。《彖伝》はまた「動而愈健」と言い、注は、震は動を主とし乾は健を主とするので、一動すればいよいよ剛健になる、とする。また「剛中而応」と言い、注は、指すところは九五の爻である、とする。また「大亨以正、天之命也」と言う。

注：剛自外來而為主於內，動而愈健，剛中而應，則威剛方正，私慾不行，何可以妄。使有妄之道滅，無妄之道成，非大亨利貞而何。剛自外來而為主於內，則柔邪之道消矣；動而愈健，則剛直之道通矣；剛中而應，則齊明之徳著矣，故大亨以正也。天之教命，何可犯乎，何可妄乎。是以匪正則有眚而不利有攸往也。謹按：經脫愈字，注脫則字。詳其義理，脫亦明矣。

この句の下の注は言う。剛が外から来て内卦の主となり、動していよいよ健となり、剛が中位に居って上下相応ずれば、威厳あって剛正、方直にして私がなく、私欲は行き通らない。どこに虚妄を容れる余地があろうか。有妄の道を消滅させ、无妄の道を成就するのは、「大亨利貞」でなくて何であろう。剛が外から来て内に主となれば、柔弱で邪僻な道は消退する。動していよいよ健となれば、剛強正直の道は通行する。剛中にして応すれば、整粛明察の徳は彰顕される。だから「大亨以正」という。天の教命をどうして違犯できようか、どうして妄為できようか。それゆえおよそ正に合わなければ災眚があり、往くところあるに利あらずとする。郭京謹按：経文の「動而健」は「愈」の字を脱漏し、注文は「則」の字を脱漏した。義理を細かく究めれば、脱字の誤りは明らかである。

象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育物。物上誤增萬字。今本見注中萬字，不審是注家意義，便致誤增。但注末舉經文嘆美對時育物莫盛於斯，足明其誤也。

《无妄》卦の《象伝》は「天下雷行、物与无妄、先王以茂対時育物」と作るべきである。今本は「物」の字の上に「万」の字を誤って増し、「育万物」としてしまった。これは伝写する者が注文中に「万物」の字様を見て、それが注家自身の発揮した語意であることを細かく察しなかったため、誤って経文に増したのである。だが注文の末尾は経文を標挙して「対時育物、莫盛于斯」と嘆じており、まさに経文と合致する。増字の誤りを証明するに足る。

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。注：不耕而獲，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣節，則利有攸往。謹按：象曰不耕而獲，求富也，求字誤作未字。凡立身仕宦，皆從微至著，務求爵位漸髙而成富貴，揚名顯親。其六二不擅其美，盡其臣節，而豈圖謀未審而已。故井九三井渫不食，使我心惻，象曰求王明受福也。子曰富而可求，是此類也。

《无妄》卦六二の爻辞「不耕穫、不菑畬、則利有攸往」について、注は言う。自ら耕さずして収穫があり、自ら開墾せずして熟田を得る。ただ前人の成し遂げた業を承け継ぎ、自ら創始しない。美名を独り占めにしないのは、まさに人臣の節操を尽くすことであり、だから往くところあるに利ありとする。郭京謹按：《象伝》は「不耕穫、求富也」と作るべきで、今本は「求」の字を「未」の字に誤写した。およそ身を立て仕に出る者は、みな微賤から顕達に至り、爵位の次第に高まって富貴を成就し、世に名を揚げて両親を顕耀することを務めるものだ。六二は美名を独り占めせず、臣の節を恪く尽くすのだから、いわゆる「図謀未審」だけの話ではない。だから《井》卦九三の「井渫不食、為我心惻」に、その《象伝》は「求王明、受福也」と言い、孔子も「富而可求也」と言う。いずれも同じ類の語例である。

大畜上九象：何天之衢亨，道大行也。脫亨字。尋其義理不圓，足明其脫也。頤六五：拂經居貞吉，不可涉大川。注：以陰居陽，拂經之義。行則失類，故宜居貞也。無應於下而比於上，故可守貞從上，得頤之吉。雖得居貞之吉，處順違謙，難未可涉。謹按：順字誤作頤字。審詳註義，義自見矣。

《大畜》卦上九の《象伝》は「何天之衢亨、道大行也」と作るべきで、今本は「亨」の字を脱している。その義理を推し求めても円かに足りず、脱漏があることを証明するに足る。また、《頤》卦六五の爻辞「拂経居貞吉、不可渉大川」について、注は言う。陰爻をもって陽位に居るのは、まさに常道に背く義である。もし動くことがあればその同類を失うので、安んじて守正するのが宜しい。下にあって感応するものがなく、上へ向かって上九に親比する。だから正を守って上にある者に順うことができ、これによって養道の吉を得る。守正の吉を得たとはいえ、順にある地に身を置き謙退の義に違うから、険艱はやはり渉り越えられない。郭京謹按：注中の「順」の字は「頤」の字に誤写されている。注文の語意を丁寧に審読すれば、正しい読み方はおのずと見える。

大過音：過越之過也。謹按：音字下誤增相字，之字上脫越字。其過越之過惟在去聲，相過之過在平聲，誤亦明矣。九三：棟橈凶。注：繫心在一，宜其淹溺而凶衰也。謹按：衰字誤作喪字。大過義在拯衰危，非在喪亡死喪之義，誤亦明矣。

《大過》卦の注音は「過越之過也」と作るべきである。郭京謹按：今本は「音」の字の下に「相」の字を誤って増し、また「之」の字の上に「越」の字を脱して、「音相過之過也」としてしまった。按ずるに、「過越」の「過」は去声に読み、「相過」の「過」は平声に読む。両者は音義ともに別であり、その誤りは明らかだ。また、九三の爻辞「棟橈、凶」について、注は「係心在一、宜其淹溺而凶衰也」と作るべきである。郭京謹按：その「衰」の字は「喪」の字に誤写されている。《大過》一卦の義旨は衰危を救うことにあり、喪亡死喪にあるのではない。その誤りは明らかである。

九五：枯楊生華，老婦得其少夫。注：生華不可乆，少夫誠可醜也。象曰：老婦少夫。謹按：爻注象三少字並誤作士字。定本少字蟲傷，類於士字，誤亦明矣。士字義理無取。

《大過》卦九五の爻辞は「枯楊生華、老婦得其少夫」と作るべきで、注は「生華不可久、少夫誠可丑也」と作るべきで、《象伝》は「老婦少夫」と作るべきである。郭京謹按：爻辞・注文・《象伝》の三箇所の「少」の字は、いずれも「士」の字に誤写されている。定本上の「少」の字は蠹虫の蛀損で字形が「士」の字に近くなり、伝写して誤ったのだ。その誤りは明らかである。もし「士夫」と作れば、義理上どんな講釈も取り出せない。

坎：習坎。注：坎，陷之名也；習，便習之。彖曰：坎，習坎，重陷也。謹按：卦首習字上脫卦名坎字，彖曰下亦脫坎字。且王注卦首先解坎義，後論便習，足明習字上有坎字。且按說卦明八卦生成之用，雲勞乎坎，且無習字；又說八卦名，乾健也，坤順也，坎陷也，亦無習字；又離卦離上而離下也，乾為馬，坎為水，並無習字。誤脫亦明矣。

《坎》卦の卦名は「坎、習坎」と作るべきで、注は言う。「坎」は坑陷の名称、「習」は反復して熟習する義。《彖伝》は「坎、習坎、重陷也」と作るべきである。郭京謹按：今本は卦首の「習」の字の上に卦名「坎」の字を脱し、《彖伝》「彖曰」の下にも「坎」の字を脱している。何况王弼注は卦首でまず「坎」の意義を解き、後に「便習」を論じている。「習」の字の上にもと「坎」の字があったことを証明するに足る。さらに《説卦》は八卦生成の用を闡明して「労乎坎」と言い、「習」の字を帯びない。また八卦の名を列挙して「乾、健也。坤、順也。坎、陥也」と言い、やはり「習」の字を帯びない。また「離卦、離上而離下也」「乾為馬」「坎為水」も、いずれも「習」の字を帯びない。脱字の誤りは明らかである。

離象曰：明兩作離，大人以明照繼明照于四方。注：繼謂不絕也。明照相繼，不絕曠也。謹按：脫明照字。審詳註中，義自見矣。

《離》卦の《象伝》は「明両作離、大人以明照継明照于四方」と作るべきで、注は言う。「継」とは断絶しないこと。光明が相継いで照らし、中断して空缺させない。郭京謹按：今本は「明照」の二字を脱して「大人以継明照于四方」としてしまった。注文の言う「明照相継」を丁寧に審読すれば、正しい読み方はおのずと見える。

六二：黃離元吉。注：居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰黃離也。柔居中正，處得其位，初則尚敬而我比焉，為卦之主，能通其道，體明履順，吉之大者，故曰元吉也。少三十七字。謹按：墨書者解黃離，朱書者解元吉。今本多脫朱書者，故錄出之以備其義也。

《離》卦六二の爻辞「黄離、元吉」について、注は言う。六二は中に居って正位を得、柔順の質をもって柔順の位に処り、文明極盛の地を踏みながら中を守ることができる。だから「黄離」という。柔爻が中に居って正を守り、処るところがその位に適い、初九が尊崇恭敬して我と親比し、六二はついに一卦の主となってその道を通達できる。光明を体し柔順を践む、これは吉の中の大なるものである。だから「元吉」という。今本は定本より三十七字が少ない。郭京謹按：定本では墨筆で書いた一段が「黄離」を解し、朱筆で書いた一段が「元吉」を解している。今本は多く朱筆の一段を脱漏したので、ここに録し出して、完全な義理を備える。

九四注：無應無乘。謹按：乘字誤作承字。然四應在初，初復陽體，兩雄必爭，是無應也；三雖在下得位剛強，是無乘也。蓋乘承聲同，轉寫為誤，尋義趣可知也。

《離》卦九四の注文は「无応无乗」と作るべきである。郭京謹按：その「乗」の字は「承」の字に誤写されている。九四の応すべきは初九だが、初九もまた陽爻であり、両雄が出会えば必ず相争う。だから「无応」という。九三は下位に居って正を得、剛強にして凌駕し難い。だから「无乗」という。おそらく「乗」「承」の二字は読みが同じで、伝写の際に音が近いため誤ったのだ。文義の旨趣を推し求めれば、知ることができる。

咸彖注：不能感非類也。謹按：不字誤作亦字。感非類，冬筍之應，註疏比類況詳之。遁彖：小利貞，浸而長。注：陰道雖浸而長，正道亦未全滅，故小利貞也。謹按：雖字誤作欲字。子欲居九夷，召子欲往，皆未往之辭。卦有六爻，兩爻已變，不可言欲，誤亦明矣。

《咸》卦《彖伝》の注文は「不能感非類也」と作るべきである。郭京謹按：その「不」の字は「亦」の字に誤写されている。異類に感応することに至っては、冬日に笋が生ずるような感応のごとき、注も疏も同類の事例をもって比況して詳説したことがある。また、《遯》卦《彖伝》「小利貞、浸而長」について、注は「陰道雖浸而長、正道亦未全滅、故小利貞也」と作るべきである。郭京謹按：その「雖」の字は「欲」の字に誤写されている。孔子が「欲居九夷」と言い、公山弗擾が召しに来て「子欲往」としたのは、いずれもいまだ成行していない措辞である。いま《遯》卦の六爻のうち、すでに二爻が陰に変じており、陰長はすでに事実となっている。だからもはや「欲」と言うことはできない。その誤りは明らかである。

大壯六五：喪牛于易。注：牛，壯也，而喪其牛，失其所居者也。能喪壯於易，不於險難，故得無悔。二履正吉，能幹其任，而已委焉，則得無悔。委之則難不至，居之則敵冦來，故曰喪牛于易。象曰：喪牛于易。經注象五牛字並誤作羊字。大壯之義莫先於牛，義可見矣。

《大壮》卦六五の爻辞は「喪牛于易」と作るべきである。注は言う。牛は壮健を象徴し、その牛を喪うことは、自らが拠り守る位を失うことである。平易の地で壮健を喪うことができ、険難の中で喪うのではないから、悔いなきを得られる。九二は正を履んで吉、よくその事に任じ、六五が重任を委託すれば、悔いなきを得られる。委任すれば禍難は至らず、自ら拠守して放さなければ敵寇が来る。だから「喪牛于易」という。その《象伝》もまた「喪牛于易」と作るべきである。今本は経文・注文・《象伝》あわせて五箇所の「牛」の字を、いずれも「羊」の字に誤写した。《大壮》一卦の取象に、牛より切近なものはない。その義は見える。

明夷上六：至晦。注：處明夷之極，是至晦者也。謹按：晦字上脫至字，誤增不明字。按初九註明夷之主在於上六，上六為至暗者也。據此三爻注義，至晦之理極明，斷可知矣。

《明夷》卦上六の爻辞は「至晦」と作るべきで、注は言う。上六は明夷の極みにあって、まさに最も昏晦である。郭京謹按：今本は「晦」の字の上に「至」の字を脱し、かえって「不明」の二字を誤って増した。初九の注を繙けば「明夷之主在于上六」と言い、また「上六為至暗者也」と言う。これら数箇所の爻注の語意に依れば、上六が「至晦」である道理は極めて分明であり、断然として断定できる。