권상(卷上)·건괘(乾卦)

乾卦九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。注：純修上道，則處下之禮曠。終日乾乾，至於夕猶惕若厲也。謹按：定本猶字在惕字上，則夕字為絕句；今則惕字在猶字上，則惕字為絕句，則下若字宜訓為如。夕字為絕句，則若字宜為語辭；若字為語辭，則與周公爻辭體同，亦與夫子文言義合，又與注意相順。

《건(乾)》괘 구삼의 효사 「군자는 종일 건건하고 저녁에도 두려운 듯 험함 같으면 허물이 없다(君子終日乾乾夕惕若厲无咎)」에 대해, 왕필(王弼)의 주는 이렇게 말한다. 오로지 위에 있는 도만 닦으면 아래 자리에 있는 자에게 요구되는 예의 수가 황폐해진다. 그러므로 군자는 종일 부지런하여 게으르지 않고, 밤이 되어도 여전히 외경하여 경계하기를 마치 위태로운 자리에 있는 것처럼 한다. 곽경(郭京) 삼가 안(按): 믿을 만한 정본(定本)은 「지우석유척약려(至于夕猶惕若厲)」로, 「유(猶)」 자가 「척(惕)」 자 위에 있어 「석(夕)」 자로 구를 끊는다. 지금의 본은 「지우석척유약려(至于夕惕猶若厲)」로 하여 「척」 자를 「유」 자 위로 옮겨 「척」으로 구를 끊었기에, 아래 「약(若)」 자는 「같다」로 훈할 수밖에 없게 되었다. 정본을 따라 「석」으로 구를 끊으면 「약」은 구 끝의 어조사여야 한다. 「약」이 어조사인 것은 주공(周公) 효사의 통례에도 맞고, 공자의 《문언(文言)》의 의리에도 맞으며, 더욱이 왕필 주문의 어의와도 순합한다.

其爻辭則豐六二有孚發若吉，注云若語辭也；?九二用史巫紛若吉；節六二不節若，則嗟若，無咎；離六五出涕沱若，戚嗟若，吉。其文言則云雖危無咎矣。且雖危則是實有危，假如有人雖馬墜不傷，雖病不死，則雖危是實有危也。若訓為如，則與周公爻辭體背，又與夫子文言義乖，亦與注意不順，足明轉寫誤為顛倒矣。

효사의 통례로 보면, 《풍(豐)》괘 육이의 「유부발약 길(有孚發若吉)」에서 왕필의 주가 「약」은 어조사라고 분명히 말한다. 또 《손(巽)》괘(원문에 여기 괘 이름이 빠짐) 구이의 「용사무분약 길(用史巫紛若吉)」, 《절(節)》괘 육이의 「불절약 즉차약 무구(不節若則嗟若无咎)」, 《리(離)》괘 육오의 「출체타약 척차약 길(出涕沱若戚嗟若吉)」은 모두 같은 격식이다. 다시 《문언》을 보면 「비록 위태로워도 허물이 없다(雖危无咎矣)」라 했다. 「비록 위태롭다」고 한 이상 위난이 실제로 존재하는 것이니, 마치 말에서 떨어져도 다치지 않고 병에 걸려도 죽지 않는 경우와 같다. 이른바 「수위(雖危)」는 바로 위가 실재함을 말한다. 만약 「약」을 「같다」로 훈하면 주공 효사의 체례를 어기고 공자 《문언》의 의리에도 어긋나며 주문의 어의와도 순하지 않으니, 전사(傳寫)할 때 「유(猶)」와 「척(惕)」 두 자의 차서가 뒤바뀌었음을 증명할 수 있다.

九五注：龍得在天，則大人之路亨也。謹按：得字誤作徳行之徳字。龍若在九四之位，雖或跳躍，未得在天，則喻大人路未通也；今居九五之位，則是飛騰騫翥，得在於天，乃喻大人道路通達。得失之理，義切相當；喻其徳行，未詳何徳也。

《건(乾)》괘 구오효의 주문은 「용이 하늘에 있기를 얻으면 곧 대인의 길이 형통하다(龍得在天則大人之路亨也)」로 해야 한다. 용이 이미 하늘에 있기를 얻으면 대인의 앞길이 형통한다는 뜻이다. 곽경 삼가 안: 그중 「득(得)」 자는 덕행의 「덕(德)」 자로 잘못 쓰였다. 용이 구사의 자리에 있으면 비록 때로 뛰어오르기는 하나 아직 하늘에 있지는 못하니, 대인의 도가 아직 통하지 않은 비유일 뿐이다. 이제 용이 구오의 자리에 있으면 날개를 쳐서 높이 날아 운소(雲霄)에 곧장 올라 이미 하늘에 있기를 얻었으니, 이것이야말로 대인의 도가 막힘없이 통하는 비유이다. 그러므로 「득」과 「미득(未得)」으로 설을 세우는 것이 의리에 알맞고 타당하며, 덕행의 「덕」으로 고치면 도대체 무슨 덕을 가리키는지 알 수 없어 의리를 둘 곳이 없다.

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。注：天也者，形之名也；乾也者，用形者也。夫形也者，物之累也，有天之形而能永保無虧，為物之首，統之者豈非至健哉。萬物資始而生，雲施雨潤，品類之物各得流佈其形。大明乎終始之道，故六位不失時而成。升降無常，隨時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰時乘六龍也。乘變化而御大器，靜専動直，不失太和，豈非正性命之情者邪。謹按：乾字誤作健字。疏云：天是定體之名，乾是體用之稱，體即形也。足明用形是乾，不合作健，誤理昭矣。又脫萬物資始四句。審詳經文，細尋注義，足明轉寫脫遺也。

《건(乾)》괘의 《단전(彖傳)》은 말한다. 건원(乾元)이여 크도다, 만물이 그것에 의지하여 시작되니 그것이 하늘을 거느린다. 구름 기운이 유행하고 비 은택이 베풀어져 여러 물품이 이로써 유포하여 형태를 이룬다. 종시(終始)의 도를 밝게 꿰뚫어 육효의 자리가 때에 따라 이루어지고, 여섯 마리 용을 타고 천도(天道)를 부리며, 건도(乾道)가 운행 변화하여 만물로 하여금 각기 그 성명(性命)을 바르게 한다. 왕필의 주는 말한다. 「천(天)」은 형체에 대해 세운 이름이요, 「건(乾)」은 이 형체를 쓰는 힘이다. 형체는 본래 만물의 거추장스러움이건만, 오직 하늘만이 형체를 가지고도 영원히 온전히 보존하여 결손이 없고 만물의 윗자리에 있다. 그것을 거느리는 자가 어찌 지극히 강건한 건도가 아니겠는가. 만물이 그것에 의지하여 생겨나기 시작하고, 구름은 베풀고 비는 윤택하게 하여 여러 물품이 각기 유포하여 형태를 이룬다. 종시의 이치를 밝게 꿰뚫기에 육효의 자리가 때를 잃지 않고 각기 이루어진다. 승강에 일정함이 없고 때에 따라 베푸니, 잠길 때는 잠룡(潛龍)을 타고 나타날 때는 비룡(飛龍)을 탄다. 그러므로 「때를 타서 여섯 용을 탄다(時乘六龍)」라 한다. 변화를 타서 하늘이라는 큰 그릇을 부리되, 고요할 때는 하나로 모이고 움직일 때는 곧고 바르며 태화(太和)의 기를 잃지 않으니, 어찌 성명의 실정을 바르게 하는 것이 아니겠는가. 곽경 삼가 안: 주 속의 「건(乾)」 자는 「건(健)」 자로 잘못 쓰였다. 공영달(孔穎達)의 소(疏)에 이르기를, 「천」은 정체(定體)에 대해 세운 이름이요 「건」은 체의 공용(功用)에 대해 세운 칭이며 체는 곧 형(形)이라 했으니, 「형체를 쓰는 자(用形者)」는 「건(乾)」으로 해야 하고 「건(健)」으로 해서는 안 됨을 증명하기에 족하며, 잘못된 이치가 확연하다. 또한 경문에는 「만물이 이에 의지하여 시작되니 곧 하늘을 거느리고, 구름이 행하고 비가 베풀어 품물이 유형한다(万物资始乃統天雲行雨施品物流形)」 네 구가 빠져 있다. 경문을 살펴보고 주의를 자세히 찾아보면 전사 중에 탈락 유실되었음을 증명할 수 있다.

文言第二節：是以動而有悔。注：文言首不論乾而先說元。謹按：今本文言字上誤增乾字。既在乾文言，注義不合更舉乾文言。既與王氏理殊，又乖易簡之體。雖非反背入邪，終是不依正本。

《건(乾)·문언(文言)》 제이절 「이러므로 움직이면 뉘우침이 있다(是以動而有悔也)」. 왕필의 주는 말한다. 《문언》은 처음부터 「건」을 논하지 않고 「원(元)」을 먼저 말한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 주문의 「문언」 두 자 위에 「건」 자를 잘못 더하여 「건문언(乾文言)」이 되게 하였다. 이 주는 본래 《건》괘 《문언》 안에 있으므로 주문이 다시 「건문언」을 표거할 이유가 없다. 이는 왕필의 행문(行文) 의례에도 맞지 않고 《주역》이 간이(簡易)를 숭상하는 체재에도 어긋난다. 이곳은 이치를 어기고 사(邪)에 들어갔다고 할 정도는 아니지만, 결국 믿을 만한 정본에 의지하지 않은 것이다.

坤彖注：地也者，形之名也；坤也者，用形者也。形字誤作地字。地是定體之名，坤是用形之稱，體即形也。秪合用坤順之體用，不合用定體之地名。

《곤(坤)》괘 《단전》의 주문은 다음과 같이 해야 한다. 땅(地)은 형체에 대해 세운 명칭이요, 곤(坤)은 이 형체를 쓰는 힘이다. 지금의 본은 윗구의 「형(形)」 자를 「지(地)」 자로 잘못 써서 「지야자 지지명야(地也者地之名也)」로 읽게 하였다. 안하건대 「지」는 고정된 형체에 대해 세운 이름이요 「곤」은 형체를 쓰는 데 대해 세운 칭이니, 이른바 체(體)는 곧 형이다. 이곳에서는 오직 「곤」이라는 유순의 체의 공용을 취하여 설을 세워야 하고, 정체를 가리키는 「지」라는 이름을 써서는 안 된다.

初六：履霜，堅冰至。注：始於履霜，至於堅冰，所謂至柔而動也剛。陰之為道，本於卑弱而後積著者也，故取履霜以明其始。象曰：履霜，陰始凝也。謹按：陰始凝也上誤增堅冰字。履霜與堅冰時頗異，不合相連結義。疏云：初六陰氣之微，初寒之始，履踐其霜，微而漸積，乃至堅冰也。履霜者從初至三，堅冰者從四至上。觀注尋疏，誤亦昭然。

《곤(坤)》괘 초육의 효사 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다(履霜堅氷至)」에 대해, 왕필의 주는 말한다. 서리를 밟는 데서 걸음을 시작하여 단단한 얼음에 이르러 엮이니, 이것이 이른바 지극히 유순하면서도 일단 움직이면 강하게 된다는 것이다. 음의 운행의 도는 본래 비미하고 유약한 데서 시작하여 점차 쌓여 현저해지므로, 「서리 밟음(履霜)」을 취하여 그 단서를 설명하는 것이다. 그 《상전(象傳)》은 「서리 밟음은 음이 처음 응결함이다(履霜陰始凝也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 「음시응야(陰始凝也)」 위에 「견빙(堅氷)」 두 자를 잘못 더하였다. 서리를 밟는 것과 단단한 얼음이 되는 것은 계절의 때가 멀리 떨어져 있어 한 구의 의리로 이어 붙여서는 안 된다. 공영달의 소에 이르기를, 초육은 음기가 미약하고 추위가 처음 일어나는 때라 발밑에 얇은 서리를 밟고 미세한 데서부터 차츰 쌓여서야 견빙에 이른다 하였다. 이로 보아 「서리 밟음」은 초효에서 삼효까지를 가리키고 「견빙」은 사효에서 상효까지를 가리킨다. 주문에 비추어 소의 뜻을 추구해 보면 여기의 증자(增字)의 잘못도 뚜렷해진다.

文言第六節：猶未離其類也。注：猶未去其陰類，為陽所滅也。去字誤作失字。謹按：注中去字本解經文離字，言上六雖陰盛似陽，尚未去離陰之體類，義在去離，非在失卻。又秦書以前去字多作無字，轉寫筆誤，理亦可知。

《곤(坤)·문언》 제육절 「아직 그 부류를 벗어나지 못했다(猶未離其類也)」. 주문은 「아직 그 음류를 떠나지 못하여 양에게 멸해진다(猶未去其陰類為陽所滅也)」로 해야 한다. 지금의 본은 「거(去)」 자를 「실(失)」 자로 잘못 썼다. 곽경 삼가 안: 주 속의 「거」 자는 본래 경문의 「리(離)」 자를 풀이하는 것으로, 상육은 음이 성하여 겉모습이 양과 비슷하나 아직 음의 체류(體類)를 벗어나지 못했다는 뜻이다. 어의가 「떠나 벗어남(去離)」에 떨어지지 「잃어 버림(失却)」에는 떨어지지 않는다. 나아가 진(秦)대 서체 이전에는 「거」 자를 「무(无)」 자에 가까운 모양으로 쓰는 경우가 많아, 전사할 때 필형이 섞여 잘못되었으니 그 까닭도 추하여 알 수 있다.

屯卦六二：屯如邅如。注：時方屯難，正道未通，涉逺而行，難可以進。謹按：進字誤作通字，亦有作濟字者。且進義則理切，通與濟則義疏。然王注易聲勢相避，成其文章，詳諸義理，誤亦可知。六三象曰：即鹿無虞，何以從禽也。脫何字。非但定本，詳尋義理，何字不可無也。

《둔(屯)》괘 육이의 효사 「둔여전여(屯如邅如)」에 대해, 그 주는 다음과 같이 해야 한다. 마침 둔난(屯難)의 때를 당하여 정도(正道)가 아직 통하지 않아 멀리 발척(跋涉)하여 가려 해도 나아가기 어렵다. 곽경 삼가 안: 끝 구의 「진(進)」 자를 「통(通)」 자로 잘못 지었고, 「제(濟)」 자로 한 본도 있다. 「진」으로 하면 의리가 알맞게 들어맞고 「통」이나 「제」로 하면 의리가 멀어진다. 하물며 왕필이 《역》에 주할 때는 앞뒤의 성조(聲調)와 기세(氣勢)의 중복을 피하여 문장을 이루는 것을 중시한다. 윗구에서 이미 「정도미통(正道未通)」이라 하였으니 아랫구에서 다시 「통」 자를 쓸 리가 없다. 의리를 자세히 궁구하면 그 잘못을 알 수 있다. 또한 육삼의 《상전》은 「사슴에 즉하나 우(虞)가 없으면 어찌 짐승을 따르겠는가(即鹿无虞何以從禽也)」로 해야 하는데, 지금의 본은 「하(何)」 자를 빠뜨렸다. 정본에 이 자가 있을 뿐 아니라 의리를 자세히 추해 보아도 「하」 자는 결단코 없어서는 안 된다.

訟：有孚窒惕，中吉。注：窒謂窒塞也，能惕然後可以獲中吉。謹按：今本注在中吉字上。夫子彖辭六十四卦皆先舉卦名釋訖，次舉爻辭，每句以義釋之。訟則以上剛下險險而健訟釋之，有孚窒惕則以剛來而得中釋之，終凶則以訟不可成釋之，利見大人則以尚中正釋之，不利涉大川則以入於淵釋之。若注在中吉字上，即是背夫子意義，又是隔注為句，古今注書無此例，用心詳之見誤矣。

《송(訟)》괘의 괘사 「믿음이 있으나 막혀 두려워하고, 중간이면 길하다(有孚窒惕中吉)」에 대해, 주는 말한다. 「질(窒)」은 질색(窒塞)하여 통하지 않는 것으로, 경계하여 두려워할 수 있어야 비로소 거중(居中)의 길을 얻을 수 있다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 이 주를 「중길(中吉)」 두 자 위에 잘못 놓았다. 공자가 지은 《단전》은 예순네 괘 모두 먼저 괘 이름을 표거하여 해석을 마친 뒤, 차례로 괘효의 사를 표거하여 한 구절 한 구절 의리로 해석을 더한다. 《송》괘는 곧 「위는 강하고 아래는 험하여 험하고 굳세어 다툰다(上剛下險險而健訟)」로 괘 이름을 해석하고, 「강이 와서 중을 얻다(剛來而得中)」로 「유부질척(有孚窒惕)」을 해석하고, 「송은 이룰 수 없다(訟不可成)」로 「종흉(終凶)」을 해석하고, 「중정을 숭상한다(尚中正)」로 「어른을 보기에 이롭다(利見大人)」를 해석하고, 「연못에 들어간다(入于淵)」로 「큰 내를 건너기에 이롭지 않다(不利涉大川)」를 해석한다. 만약 주를 「중길」 위에 놓으면 공자의 뜻에 어긋날 뿐 아니라 주문을 끼워 넣어 경문의 구를 절단하는 꼴이 된다. 고금의 주서에는 이런 체례가 없으니 마음을 두고 자세히 살피면 그 잘못이 보인다.

彖注：不閉其源，使訟得至。謹按：得字誤作不字。若閉其訟源，訟則不至；不閉訟源，則訟得至。得至不閉其源，義通；不至則與閉義弗合。觀文尋義，誤亦可知。

《송(訟)》괘 《단전》의 주문은 「그 근원을 막지 않으면 송이 이르게 한다(不閉其源使訟得至)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 그중 「득(得)」 자가 「불(不)」 자로 잘못 쓰였다. 송이 일어나는 근원을 막으면 송사(訟事)는 저절로 오지 않는다. 바로 송의 근원을 막지 않기 때문에 송사가 이르기를 얻는 것이다. 「송이 이르게 한다(使訟得至)」로 하면 윗구 「그 근원을 막지 않는다(不閉其源)」와 어의가 서로 통하지만, 「송이 이르지 않게 한다(使訟不至)」로 하면 「불폐(不閉)」의 뜻에 저촉된다. 문구를 살피고 어의를 추구해 보면 그 잘못도 알 수 있다.

師六五：田有禽，利執之，無咎。注：可以執之。經注之字並誤作言字。謹按：定本之字行書向下引腳，稍類行書言字，轉寫相仍，遂成謬誤，言字都無義理可安。

《사(師)》괘 육오의 효사 「밭에 짐승이 있으니 잡음이 이롭고 허물이 없다(田有禽利執之无咎)」에 대해, 주문은 「이를 잡을 수 있다(可以執之)」로 해야 한다. 지금의 본은 경문과 주문의 두 「지(之)」 자를 모두 「언(言)」 자로 잘못 썼다. 곽경 삼가 안: 정본에서 「지」 자를 행서로 쓰면 말필(末筆)이 아래로 끌어내는 각세(脚勢)가 되어 모양이 행서의 「언」 자와 다소 비슷해진다. 전사하는 자가 서로 이어 계승하여 마침내 그릇됨이 되었다. 만약 「언」으로 하면 이 두 곳에는 도대체 어떤 의리도 놓을 수가 없다.

比彖曰：比吉。吉字下誤增也字。凡彖先舉爻辭後以義結，下皆有也字，爻辭下並無也字。且據原筮元永貞無咎，以剛中也；不寧方來，上下應也；後夫凶，其道窮也。此三節爻辭下無也字，足為體例。又下經漸卦女歸吉下亦誤增也字，餘六十二卦爻辭下並無也字，誤亦明矣。

《비(比)》괘 《단전》은 「비길(比吉)」로 해야 한다. 지금의 본은 「길(吉)」 자 아래에 「야(也)」 자를 잘못 더하였다. 무릇 《단전》의 체례는 먼저 괘효의 사를 표거하고 그 뒤에 의리로 매듭을 짓는데, 매듭짓는 구의 끝에만 「야」 자가 있고 표거한 효사 아래에는 「야」 자를 띠지 않는다. 본괘에 대해 말하면, 「근본 점치니 원하고 영원히 바르면 허물이 없다(原筮元永貞无咎)」는 「강이 중에 있기 때문이다(以剛中也)」로 맺고, 「편안하지 않은 이가 마땅히 온다(不寧方來)」는 「위아래가 응하기 때문이다(上下應也)」로 맺고, 「나중에 오는 자는 흉하다(後夫凶)」는 「그 도가 다하기 때문이다(其道窮也)」로 맺는다. 이 세 절 모두 표거한 효사 아래에 「야」 자가 없으니 통례임을 증명할 수 있다. 또한 하경(下經)의 《점(漸)》괘 「여자가 시집가면 길하다(女歸吉)」 아래에도 마찬가지로 「야」 자를 잘못 더하였다. 나머지 예순두 괘는 모두 표거한 효사 아래에 「야」 자가 없으니 그 잘못이 분명하다.

初六：有孚比之，無咎；有孚盈缶，終來有它，吉。注：處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必有孚，然後乃得免比之咎，故曰有孚比之無咎也。處比之首，應不在一，心無私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質素之器，則物終來無衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應者豈一道而來，故必有它吉也。故必有孚字下，今本多誤增盈缶字，從處比之首應不在一下方釋盈缶之義。審詳首末注理，義自明矣。

《비(比)》괘 초육의 효사 「믿음이 있어 친비하면 허물이 없다. 믿음이 질그릇에 가득하면 마침내 다른 것이 있어 길하다(有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉)」에 대해, 주는 말한다. 초육은 친비(親比)의 처음에 있어 솔선하여 사람과 친해지고 비하는 자다. 만약 성실하지 않음으로 비의 선두에 서면 이보다 더 큰 환난이 없다. 그러므로 반드시 성신(誠信)을 품어야 비로소 친비의 허물을 면할 수 있으니, 이에 「유부비지 무구(有孚比之无咎)」라 한다. 친비의 첫머리에 있는 이상 응할 상대가 한쪽에만 있지 않다. 마음속에 사사로운 치우침과 인색함이 없으면 뭇 사람이 와서 친부하지 않는 자가 없다. 신실(信實)을 밝히고 성의(誠意)를 세워 질박하고 꾸밈없는 그릇에 가득 차 넘치게 하면 바깥 사물은 마침내 돌아와 귀(歸)하고 마르지 않는다. 천하에 친부하여 신실이 가득 찬 부(缶)처럼 드러난다면 와서 응하는 길이 어찌 한 줄기에 그치겠는가. 그러므로 반드시 의외의 길이 따로 있다. 곽경 지적: 지금의 본은 주문 「고필유부(故必有孚)」 네 자 아래에 「영부(盈缶)」 두 자를 잘못 더한 곳이 많다. 실제로는 주문이 「친비의 첫머리에 있어 응하는 자가 하나에 있지 않다(處比之首應不在一)」 이하에서부터 비로소 「영부」의 뜻을 해석하기 시작한다. 통편에 걸쳐 주문의 수미(首尾) 맥락을 자세히 살피면 의리가 저절로 분명해진다.

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。失前禽，舍逆取順也。今本舍逆取順一句誤在失前禽上。此小象三句釋爻辭，其第一第三句並先舉爻辭後以義結，中間一句獨先申義後舉爻辭，三百八十三爻並無此例，誤亦明矣。

《비(比)》괘 구오의 효사 「현비(顯比), 왕이 세 몰이를 쓰니 앞짐승을 잃고, 읍인이 경계하지 않으니 길하다(王用三驅失前禽邑人不誡吉)」에 대해, 그 《상전(象傳)》은 「현비의 길함은 자리가 바르고 가운데 있기 때문이다. 앞짐승을 잃는 것은 거스르는 자를 버리고 따르는 자를 취하기 때문이다(顯比之吉位正中也失前禽舍逆取順也)」로 해야 한다. 지금의 본은 「사역취순(舍逆取順)」 한 구를 「실전금(失前禽)」 위에 잘못 놓았다. 이 소상(小象)은 세 구로 효사를 해석하는데, 첫째 구와 셋째 구는 모두 먼저 효사를 표거하고 뒤에 의리로 맺었는데, 오직 가운데 한 구만 먼저 의리를 신명하고 뒤에 효사를 표거하는 형태가 되었다. 삼백팔십삼 효의 소상을 두루 고찰해도 이런 체례가 없으니 그 잘못이 분명하다.

泰六四：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。注：乾樂上復，坤樂下復。四處坤首，不固所居，見命則退，故曰翩翩也。坤爻皆樂下，已退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與已同其志願，故不待戒而自孚也。象曰：翩翩不富，皆反實也。反誤作失字。注云坤爻皆樂下復，九三注坤本下也，足明下是坤位本實之處，則義在翩翩然下反上歸本實之地，乃非失其本實也。詳文及注義可見矣。

《태(泰)》괘 육사의 효사 「편편(翩翩)히 가볍게 부유하지 않으면서 이웃을 따르고, 경계하지 않아도 믿음이 있다(翩翩不富以其鄰不戒以孚)」에 대해, 주는 말한다. 건(乾)의 여러 효는 위로 회복함을 즐기고, 곤(坤)의 여러 효는 아래로 회복함을 즐긴다. 육사는 곤체(坤體)의 첫머리에 있어 자기가 있는 자리에 편안히 지키지 않고, 시명(時命)을 보자마자 물러난다. 그러므로 「편편」이라 한다. 곤의 각 효는 모두 아래에 있기를 즐기므로, 육사가 물러나면 따라서 내려간다. 그러므로 부유(富有)에 의지하지 않아도 이웃 효를 이끌 수 있다. 뭇 효가 자기와 뜻이 같은 바 없으므로 경계하지 않아도 저절로 믿는다. 그 《상전》은 「편편불부는 모두 실로 돌아감이다(翩翩不富皆反實也)」로 해야 한다. 지금의 본은 「반(反)」 자를 「실(失)」 자로 잘못 썼다. 주문이 이미 「곤의 효는 모두 아래로 회복함을 즐긴다(坤爻皆樂下復)」고 했고, 구삼의 주에도 「곤은 본래 아래다(坤本下也)」라 했으니, 아래 자리가 바로 곤이 본래 가진 실지(實地)임을 증명할 수 있다. 그렇다면 이 효의 뜻은 편연히 내려와 위에서 본실의 자리로 돌아가는 데 있지, 그 본실을 잃은 것이 아니다. 경문과 주문의 의리를 자세히 보면 똑똑히 볼 수 있다.

否九五：休否，大人吉。注：惟大人乃能然，故曰大人吉也。惟大人字下脫乃字，誤加而後字。謹按：定本則如此不同，尋義理亦非妨廢，務歸正本，故亦舉之。同人彖：同人曰同人于野，亨，利涉大川，乾行也。注：所以能同人于野亨利涉大川，非二之所能也。注所以下誤加乃字，與前否九五注相類，亦務歸正也。

《비(否)》괘 구오의 효사 「비를 그치게 하면 대인이 길하다(休否大人吉)」에 대해, 주문은 「오직 대인이어야 능히 그러하니, 그러므로 대인이 길하다고 한다(惟大人乃能然故曰大人吉也)」로 해야 한다. 지금의 본은 「유대인(惟大人)」 세 자 아래 「내(乃)」 자를 빠뜨리고 잘못 「이후(而后)」 두 자를 더하였다. 곽경 삼가 안: 정본과 지금 본의 이同은 바로 이와 같다. 이런 종류의 이문(異文)은 지금 본대로 추구해 보아도 의리를 해쳐 폐기할 정도는 아니나, 다만 믿을 만한 정본으로 돌아가기를 구하므로 아울러 열거해 둔다. 《동인(同人)》괘 《단전》의 「동인왈 동인우야 형 리섭대천 건행야(同人曰同人于野亨利涉大川乾行也)」에 대해, 그 주는 「능히 들에서 사람과 같이하고 형통하며 큰 내를 건너기에 이로운 까닭은 육이가 할 수 있는 바가 아니다(所以能同人于野亨利涉大川非二之所能也)」로 해야 한다. 지금의 본은 주문 「소이(所以)」 아래에 「내(乃)」 자를 잘못 더하였으니, 앞의 《비》괘 구오 주의 경우와 비슷하며, 마찬가지로 정본으로 돌아가기를 구하여 든 것이다.

謙六五：利用征伐。注：以謙順而征伐，所伐皆驕逆者也。象曰：利用征伐。經注象三征字並誤作侵字。夫謙順之道，不妨征伐驕逆之人，故上爻云利用行師征邑國是也。其侵奪之義，皆是越已之分乃謂之侵，實非君上之所行，祇合征正之，不合侵奪，誤亦明矣。

《겸(謙)》괘 육오의 효사 「정벌함이 이롭다(利用征伐)」에 대해, 주는 말한다. 겸순(謙順)의 덕으로 정벌하니 토벌하는 바는 모두 교횡하고 패역한 자이다. 그 《상전》도 「이용정벌(利用征伐)」로 한다. 지금의 본은 경문·주문·《상전》 세 곳의 「정(征)」 자를 모두 「침(侵)」 자로 잘못 썼다. 겸순의 도는 교횡하고 패역한 자를 정토하는 것을 방해하지 않는다. 그러므로 상육의 효사에 「군사를 행함이 이롭고 읍국을 정벌한다(利用行師征邑國)」라 했으니 바로 같은 뜻이다. 「침」의 뜻에 이르러서는 모두 자기의 본분을 넘어 약탈하는 것을 침이라 하니, 실로 군상(君上)이 마땅히 할 소위가 아니다. 이곳에서는 오직 「정」을 써서 정벌하여 바르게 한다는 뜻을 취해야 하고, 침탈의 뜻을 써서는 안 되니 그 잘못이 분명하다.

卦末注：夫吉凶悔吝生乎動者也，動之所起興於利也。故飲食必有訟，訟必有眾起。未有居眾人之所惡不為動者所害，處不競之地而為爭者所奪。是以六爻雖有失位無應乘剛，而皆無凶咎悔吝者，以謙為主也。謙尊而光，卑而不可逾也。

《겸(謙)》괘 괘 끝의 주는 말한다. 길흉회린(吉凶悔吝)은 모두 「동(動)」에서 생기고, 동의 기인은 「리(利)」에 있다. 그러므로 음식의 수요가 있으면 반드시 쟁송(爭訟)을 끌어내고, 쟁송이 있으면 반드시 뭇 사람이 벌떡 일어남을 끌어낸다. 일찍이 뭇 사람이 미워하는 비천한 자리에 편안히 있으면서 도리어 조동(躁動)하는 자에게 해를 입은 자도 없고, 세상과 다투지 않는 곳에 몸을 세우면서 도리어 쟁탈하는 자에게 침탈당한 자도 없다. 그러므로 《겸》괘의 육효는 어떤 것은 자리를 잃고, 어떤 것은 응이 없고, 어떤 것은 강효에 올라타 능멸하나, 모두 흉·구·회·린(凶咎悔吝)이 보이지 않으니, 바로 온 괘가 겸(謙)을 주로 하기 때문이다. 겸의 덕은 존귀한 자를 더욱 광대하게 하고, 비천한 자로 하여금 넘어설 수 없게 한다.

謹按：所惡下不字誤作而字。審詳若知其所惡之事及吉凶悔吝，又知其因何立義，則明不為則義順，而為則理乖。夫理有微妙，諒難口傳，故父子不能相授受，豈翰墨能載而究其極也。故孔子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可見乎。子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神也。非孔子則不可言其盡也。

곽경 삼가 안: 주문 「뭇 사람이 미워하는 바(衆人之所惡)」 아래의 「불(不)」 자가 「이(而)」 자로 잘못 쓰였다. 자세히 추상(推詳)해 보면, 뭇 사람이 미워하는 바가 무엇인지를 밝히고, 또 길흉회린이 무엇으로 생기는지를 밝히며, 나아가 주문이 무엇에 의거하여 뜻을 세웠는지를 밝히면, 「동하는 자에게 해를 입지 않는다(不為動者所害)」로 하면 문의가 순창하고 「동하는 자에게 해를 입어서(而為動者所害)」로 하면 의리가 어그러짐을 알 수 있다. 의리는 정미하고 유묘하여 실로 입과 귀로 전하기 어려우니, 부자 사이에도 직접 수수하지 못하는데 하물며 필묵으로 실어 그 극치를 궁구할 수 있겠는가. 그러므로 공자가 말한다. 「글은 말을 다하지 못하고 말은 뜻을 다하지 못한다(書不盡言言不盡意)」. 그러나 그렇다면 성인의 심의(心意)를 볼 방도가 없단 말인가. 공자가 또 말한다. 「성인이 상(象)을 세워 뜻을 다하게 하고, 괘를 설치하여 정위(情偽)를 다하게 하며, 사를 달아 말을 다하게 하고, 변하여 통하게 하여 이를 다하게 하며, 북치고 춤추게 하여 신(神)을 다하게 한다(聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神)」. 공자가 아니면 누가 이 「다한다(盡)」 자에 당할 수 있겠는가.

隨彖曰：隨，剛來而下柔，動而說隨，大亨利貞，無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉。注：相隨而不為利正，災之道也，故大通利貞乃得無咎也。為隨而令大通利貞，得於時也。謹按：彖大亨下脫利字。觀文驗注，理亦昭然。

《수(隨)》괘 《단전》: 「수는 강이 와서 유 아래에 있고, 움직이면 기뻐하며 따르나, 크게 형통하고 바르면 허물이 없어 천하가 때를 따른다. 때 따름의 뜻이 크도다(隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉)」에 대해, 주는 말한다. 서로 따르면서 이(利)에 맞지 않고 정(正)에 맞지 않으면 그것이야말로 재앙을 부르는 도이니, 그러므로 반드시 크게 통달하고 또 정을 지킴이 이로워야 구해(咎害)를 면할 수 있다. 따르는 도를 크게 통달하게 하고 정을 지킴이 이롭게 할 수 있는 것은 바로 시의(時宜)에 맞기 때문이다. 곽경 삼가 안: 《단전》 「대형(大亨)」 아래에 「리(利)」 자가 빠져 있어 본래 「대형리정(大亨利貞)」으로 해야 한다. 경문을 살피고 주어(注語)에 징험하면 도리가 매우 뚜렷하다.

賁不利有攸往。彖：故不利有攸往。注：故不利有攸往也。爻彖注三不字並誤作小字。謹按：定本不字草書勢如小字。然九二棄中和之道，就亢極無位之地，故疏云九二棄善從惡。凡棄善從惡，皆非人所願欲，此乃大惡，豈有小利。誤亦明矣。

《비(賁)》괘의 괘사는 「나아갈 데가 있음이 이롭지 않다(不利有攸往)」로 해야 하고, 《단전》은 「그러므로 나아갈 데가 있음이 이롭지 않다(故不利有攸往)」로 해야 하며, 주문은 「그러므로 나아갈 데가 있음이 이롭지 않다(故不利有攸往也)」로 해야 한다. 지금의 본은 효사·《단전》·주문 세 곳의 「불(不)」 자를 모두 「소(小)」 자로 잘못 써서 「소리유왕(小利有攸往)」으로 읽게 하였다. 곽경 삼가 안: 정본에서 「불」 자를 초서로 쓰면 필세가 「소」 자와 매우 비슷하여 이로 인해 잘못되었다. 또 의리로 말하면, 구이는 중화(中和)의 도를 버리고 항극(亢極)하여 자리 없는 자리로 달려 나아갔으므로, 공영달의 소가 구이는 선을 버리고 악을 따른다고 한 것도 당연하다. 무릇 선을 버리고 악을 따르는 것은 사람이 정으로 바라는 바가 아니니, 이는 큰 악이거늘 어찌 「작은 이로움(小利)」을 논할 여지가 있겠는가. 그 잘못이 분명하다.

剛柔交錯，天文也。注：剛柔交錯而成文焉，天之文也。文明以止，人文也。注：止物不以威武而以文明，人之文也。天文上脫剛柔交錯一句。此是夫子廣美賁卦有天文之象，欲人君取義以理化人。審詳天文及人文注義，誤脫昭然可知。

《비(賁)》괘 《단전》은 「강유(剛柔)가 어울려 섞이니 천문(天文)이다(剛柔交錯天文也)」로 해야 한다. 주는 말한다. 강과 유가 서로 어울려 섞여 문채(文采)를 이루니 이것이 하늘의 문이다. 아래 글 「문명으로 그치니 인문(人文)이다(文明以止人文也)」에 대해, 주는 말한다. 바깥 사물을 그치게 함에 위세와 무력을 쓰지 않고 문덕(文德)의 밝음을 쓰니 이것이 사람의 문이다. 지금의 본은 「천문야(天文也)」 위에 「강유교착(剛柔交錯)」 한 구를 빠뜨렸다. 이 구는 본래 공자가 《비》괘에 천문의 상이 있음을 널리 펴서 찬미하고, 인군이 이 의리를 취하여 백성을 다스리고 교화하기를 바란 것이다. 「천문」과 「인문」 두 곳 주문의 어의를 자세히 심독하면 탈락의 잘못이 뚜렷이 안다.

剝彖曰：剝，剝落也。按今本脫落字。其落字本與剝字成義，若無落字，縱加剝字，義亦不圓。即與序卦象者象也、比者比也，並解卦註解者解也相類，舉此明彼，則可知矣。

《박(剝)》괘 《단전》은 「박은 박락이다(剝剝落也)」로 해야 한다. 곽경 지적: 지금의 본은 「락(落)」 자를 빠뜨렸다. 「락」 자는 본래 「박」 자와 합해야 비로소 뜻이 되는 것이니, 「락」 자가 없으면 비록 「박」 자를 하나 더 더해도 어의가 충족하지 못하다. 이는 《서괘(序卦)》의 「상자는 상이다(象者象也)」, 「비자는 비이다(比者比也)」와 《해(解)》괘 주의 「해자는 해이다(解者解也)」라는 격식과 비슷하다. 이러한 예를 들어 여기를 증인하면 알 수 있다.

六二：剝床以辯。注：辯者，足之上也。剝道浸長，故剝其辯也。稍近於人，轉欲滅物之所處。謹按：注人字誤作床字。既云剝床以辯，何得雲稍近於床。若近於床，則不是床也。誤亦明矣。

《박(剝)》괘 육이의 효사 「상을 벗겨 다리까지 이른다(剝床以辯)」에 대해, 주는 말한다. 「변(辯)」은 상다리 이상의 부위다. 박락의 기세가 점차 자라나므로 박이 상변(床辯)에 이르렀다. 이것으로 이미 조금 사람의 몸에 가까워져, 돌이켜 사람이 편안히 있는 자리를 해치려 한다. 곽경 삼가 안: 주 속의 「인(人)」 자는 「상(床)」 자로 잘못 쓰였다. 경문이 이미 「박상이변(剝床以辯)」이라 한 이상, 벗겨지는 것은 본래 상인데 어찌 도리어 「상에 조금 가까워졌다(稍近于床)」고 하겠는가. 만약 상에 가깝다고 하면 벗겨지는 것이 상이 아니게 된다. 그 잘못이 분명하다.

六四：剝床以膚，凶。注：初二剝床，人所以安，未剝其膚也。至四剝道漸長，床既剝，膚欲及人身，小人遂盛，物將失身。謹按：注未剝其膚，膚字誤作身字；又床既剝膚，膚字誤作盡字；次下欲及人身，欲字誤作以字。觀文尋義，誤亦明矣。上九：碩果不食。注：處剝之終，獨全不落，故果至於碩而不見食也。剝字誤作卦字。觀文尋義，理亦自明。

《박(剝)》괘 육사의 효사 「상을 벗겨 피부에 이르니 흉하다(剝床以膚凶)」에 대해, 주는 말한다. 초육·육이가 벗기는 것은 상이요, 상은 사람이 몸을 의지하여 편안히 하는 물건이다. 이때는 아직 사람의 살갗에 벗김이 미치지 않았다. 육사에 이르러 박락의 기세가 점차 자라고, 상이 이미 벗겨 무너지면 벗기는 기세가 장차 사람의 몸에 침범하여, 소인이 이에 날로 성해지고 사람은 그 몸을 잃는다. 곽경 삼가 안: 주문 「아직 그 살갗을 벗기지 않았다(未剝其膚)」의 「부(膚)」 자는 「신(身)」 자로 잘못 쓰였고, 「상이 이미 벗겨지니 살갗이 사람 몸에 미치려 한다(床既剝膚欲及人身)」의 「부」 자는 또 「진(盡)」 자로 잘못 쓰였으며, 이어 「사람 몸에 미치려 한다(欲及人身)」의 「욕(欲)」 자는 「이(以)」 자로 잘못 쓰였다. 문구를 살피고 어의를 추구하면 그 잘못이 분명하다. 또한 상구의 효사 「큰 열매는 먹히지 않는다(碩果不食)」에 대해, 주는 「박의 끝에 있어 홀로 온전하여 떨어지지 않으므로, 열매가 큰 데 이르러도 먹히지 않는다(處剝之終獨全不落故果至于碩而不見食也)」로 해야 하는데, 지금의 본은 「박(剝)」 자를 「괘(卦)」 자로 잘못 썼다. 문구를 살피고 어의를 추구하면 도리도 저절로 분명하다.

無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內。注：謂震也。動而愈健。注：震動而乾健也。剛中而應。注：謂五也。大亨以正，天之命也。

《무망(无妄)》괘의 괘사 「크게 형통하고 바르며 이롭다. 그 바르지 않으면 재앙이 있어 나아갈 데가 있음이 이롭지 않다(元亨利貞其匪正有眚不利有攸往)」. 《단전》이 「무망은 강이 밖에서 와서 안에서 주인이 된다(无妄剛自外來而為主於內)」라 하니, 왕필이 주하기를, 가리키는 바는 하체(下體)의 진괘(震卦)라고 한다. 《단전》이 또 「움직이면 더욱 굳세다(動而愈健)」라 하니, 주하기를, 진은 움직임을 주장하고 건은 굳셈을 주장하므로 한번 움직이면 더욱 강건해진다고 한다. 또 「강이 중에 있어 응한다(剛中而應)」라 하니, 주하기를, 가리키는 바는 구오의 효라고 한다. 또 「크게 형통함은 바름으로써 하늘의 명이다(大亨以正天之命也)」라 한다.

注：剛自外來而為主於內，動而愈健，剛中而應，則威剛方正，私慾不行，何可以妄。使有妄之道滅，無妄之道成，非大亨利貞而何。剛自外來而為主於內，則柔邪之道消矣；動而愈健，則剛直之道通矣；剛中而應，則齊明之徳著矣，故大亨以正也。天之教命，何可犯乎，何可妄乎。是以匪正則有眚而不利有攸往也。謹按：經脫愈字，注脫則字。詳其義理，脫亦明矣。

이 구 아래의 주는 말한다. 강이 밖에서 와서 내괘(內卦)의 주인이 되고, 움직여 더욱 굳세며, 강이 중간 자리에 있어 위아래가 서로 응하면, 위엄이 있고 강정하며 바르고 곧아 사사로움이 없으니 사욕이 통하지 않는다. 어찌 허망을 용납할 여지가 있겠는가. 망이 있는 도를 소멸하게 하고 무망의 도를 이루게 하는 것은 「크게 형통하고 바름이 이롭다(大亨利貞)」가 아니고 무엇이겠는가. 강이 밖에서 와서 안의 주인이 되면 유약하고 사벽한 도가 물러나 소멸하고, 움직여 더욱 굳세면 강강하고 정직한 도가 통행하며, 강이 중에 있어 응하면 단정하고 명찰한 덕이 드러난다. 그러므로 「크게 형통함은 바름으로써(大亨以正)」라 한다. 하늘의 교명(敎命)을 어찌 어길 수 있겠으며 어찌 망령되이 할 수 있겠는가. 그러므로 무릇 정에 맞지 않으면 재성(災眚)이 있고 나아갈 데가 있음이 이롭지 않은 것이다. 곽경 삼가 안: 경문 「동이건(動而健)」은 「유(愈)」 자를 빠뜨렸고, 주문은 「즉(則)」 자를 빠뜨렸다. 그 의리를 자세히 궁구하면 탈자의 잘못이 분명하다.

象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育物。物上誤增萬字。今本見注中萬字，不審是注家意義，便致誤增。但注末舉經文嘆美對時育物莫盛於斯，足明其誤也。

《무망(无妄)》괘의 《상전》은 「하늘 아래 우레가 행하여 물건이 함께 무망이니, 선왕이 이로써 무성히 때에 대응하여 만물을 기른다(天下雷行物與无妄先王以茂對時育物)」로 해야 한다. 지금의 본은 「물(物)」 자 위에 「만(萬)」 자를 잘못 더하여 「만물을 기른다(育萬物)」가 되게 하였다. 이는 전사하는 자가 주문 속에 「만물」이라는 자양을 보고, 그것이 본래 주가(注家) 자신이 발휘한 어의임을 자세히 살피지 못하여 경문에 잘못 더한 것이다. 그러나 주문 끝에서 경문을 표거하여 「때에 대응하여 물건을 기름에 이보다 성함이 없다(對時育物莫盛于斯)」라고 찬탄하니, 바로 경문과 부합하여 증자(增字)의 잘못을 증명하기에 족하다.

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。注：不耕而獲，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣節，則利有攸往。謹按：象曰不耕而獲，求富也，求字誤作未字。凡立身仕宦，皆從微至著，務求爵位漸髙而成富貴，揚名顯親。其六二不擅其美，盡其臣節，而豈圖謀未審而已。故井九三井渫不食，使我心惻，象曰求王明受福也。子曰富而可求，是此類也。

《무망(无妄)》괘 육이의 효사 「갈지 않고 거두지 않으며, 개간하지 않고 익힌 밭이 아니면, 곧 나아갈 데가 있음이 이롭다(不耕穫不菑畬則利有攸往)」에 대해, 주는 말한다. 몸소 갈지 않고 수확이 있으며, 몸소 개간하지 않고 익은 밭을 얻는다. 다만 앞사람이 이미 이룬 업을 이어받을 뿐 스스로 창시하지 않는다. 그 아름다운 이름을 혼자 차지하지 않는 것이 바로 신하의 절조를 다하는 것이니, 그러므로 나아갈 데가 있음이 이롭다고 한다. 곽경 삼가 안: 《상전》은 「갈지 않고 거두는 것은 부를 구함이다(不耕穫求富也)」로 해야 하는데, 지금의 본은 「구(求)」 자를 「미(未)」 자로 잘못 썼다. 무릇 몸을 세워 벼슬에 나아가는 자는 모두 미천함에서 현달함에 이르러, 작위가 차츰 높아져 부귀를 이루고 세상에 이름을 떨쳐 부모를 드러내기를 구하는 것이다. 육이는 아름다운 이름을 혼자 차지하지 않고 신하의 절개를 삼가 다하니, 어찌 이른바 「도모함이 아직 자세하지 않다(圖謀未審)」뿐이겠는가. 그러므로 《정(井)》괘 구삼 「우물을 소제해도 먹지 않으니 내 마음이 서글프다(井渫不食為我心惻)」에, 그 《상전》이 「왕이 밝기를 구하면 복을 받는다(求王明受福也)」라 했고, 공자도 「부를 구할 수 있다(富而可求也)」라 했으니 모두 같은 종류의 어례이다.

大畜上九象：何天之衢亨，道大行也。脫亨字。尋其義理不圓，足明其脫也。頤六五：拂經居貞吉，不可涉大川。注：以陰居陽，拂經之義。行則失類，故宜居貞也。無應於下而比於上，故可守貞從上，得頤之吉。雖得居貞之吉，處順違謙，難未可涉。謹按：順字誤作頤字。審詳註義，義自見矣。

《대축(大畜)》괘 상구의 《상전》은 「무슨 하늘의 큰길인가 형통하니 도가 크게 행해진다(何天之衢亨道大行也)」로 해야 하는데, 지금의 본은 「형(亨)」 자를 빠뜨렸다. 그 의리를 추구해 봐도 충족하지 못하므로 탈락이 있음을 증명하기에 족하다. 또 《이(頤)》괘 육오의 효사 「경(經)을 어기고 편안히 정하면 길하나 큰 내를 건널 수 없다(拂經居貞吉不可涉大川)」에 대해, 주는 말한다. 음효로 양의 자리에 있는 것은 바로 상도(常道)를 거스르는 뜻이다. 만약 움직임이 있으면 그 동류를 잃으므로 편안히 있으며 정을 지키는 것이 좋다. 아래에 있으면서 감응하는 바가 없고 위로 올라가 상구에 친비하니, 그러므로 정을 지켜 위에 있는 자를 따를 수 있어 이로써 기를 도의 길을 얻는다. 비록 정을 지키는 길을 얻었으나 몸이 따르는 자리에 있어 겸퇴의 뜻을 어기므로, 험난함은 여전히 건너뛸 수 없다. 곽경 삼가 안: 주 속의 「순(順)」 자는 「이(頤)」 자로 잘못 쓰였다. 주문의 어의를 자세히 심독하면 바른 읽는 법이 저절로 보인다.

大過音：過越之過也。謹按：音字下誤增相字，之字上脫越字。其過越之過惟在去聲，相過之過在平聲，誤亦明矣。九三：棟橈凶。注：繫心在一，宜其淹溺而凶衰也。謹按：衰字誤作喪字。大過義在拯衰危，非在喪亡死喪之義，誤亦明矣。

《대과(大過)》괘의 주음(注音)은 「넘어갈 과(過越之過)이다」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 「음(音)」 자 아래에 「상(相)」 자를 잘못 더하고 또 「지(之)」 자 위에 「월(越)」 자를 빠뜨려 「음은 서로 지날 과(音相過之過)」로 되게 하였다. 안하건대 「과월(過越)」의 「과」는 거성(去聲)으로 읽고 「상과(相過)」의 「과」는 평성(平聲)으로 읽어 두 것이 음과 뜻이 다르니 그 잘못이 분명하다. 또 구삼의 효사 「들보가 휘니 흉하다(棟橈凶)」에 대해, 주는 「마음이 한곳에 매이면 그 잠겨 빠져 흉하고 쇠함이 마땅하다(繫心在一宜其淹溺而凶衰也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 그중 「쇠(衰)」 자가 「상(喪)」 자로 잘못 쓰였다. 《대과》 한 괘의 의지는 쇠위(衰危)를 구하는 데 있지 상망사상(喪亡死喪)에 있지 않으니 그 잘못이 분명하다.

九五：枯楊生華，老婦得其少夫。注：生華不可乆，少夫誠可醜也。象曰：老婦少夫。謹按：爻注象三少字並誤作士字。定本少字蟲傷，類於士字，誤亦明矣。士字義理無取。

《대과(大過)》괘 구오의 효사는 「마른 버드나무가 꽃을 피우고 늙은 부인이 젊은 남편을 얻는다(枯楊生華老婦得其少夫)」로 해야 하고, 주는 「꽃 피움이 오래지 못하고 젊은 남편은 진실로 부끄럽다(生華不可久少夫誠可醜也)」로 해야 하며, 《상전》은 「늙은 부인과 젊은 남편(老婦少夫)」으로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 효사·주문·《상전》 세 곳의 「소(少)」 자가 모두 「사(士)」 자로 잘못 쓰였다. 정본 위의 「소」 자가 좀벌레에 갉아먹혀 자형이 「사」 자에 가까워져 이에 전사하다 잘못되었으니 그 잘못이 분명하다. 만약 「사부(士夫)」로 하면 의리상 아무 강설도 취할 수 없다.

坎：習坎。注：坎，陷之名也；習，便習之。彖曰：坎，習坎，重陷也。謹按：卦首習字上脫卦名坎字，彖曰下亦脫坎字。且王注卦首先解坎義，後論便習，足明習字上有坎字。且按說卦明八卦生成之用，雲勞乎坎，且無習字；又說八卦名，乾健也，坤順也，坎陷也，亦無習字；又離卦離上而離下也，乾為馬，坎為水，並無習字。誤脫亦明矣。

《감(坎)》괘의 괘명은 「감, 습감(坎習坎)」으로 해야 하고, 주는 말한다. 「감」은 갱함(坑陷)의 명칭이요 「습(習)」은 되풀이하여 익숙히 하는 뜻이다. 《단전》은 「감, 습감은 겹친 함양이다(坎習坎重陷也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 괘머리의 「습」 자 위에 괘명 「감」 자를 빠뜨렸고, 《단전》 「단왈(彖曰)」 아래에도 「감」 자를 빠뜨렸다. 하물며 왕필의 주는 괘머리에서 먼저 「감」의 의의를 풀고 뒤에 「편습(便習)」을 논하니, 「습」 자 위에 본래 「감」 자가 있었음을 증명하기에 족하다. 또 《설괘(說卦)》는 팔괘가 생성하여 쓰임을 천명하여 「감에서 수고한다(勞乎坎)」라 하여 「습」 자를 띠지 않고, 또 팔괘의 이름을 열거하여 「건은 건(健)이요 곤은 순(順)이요 감은 함(陷)이다」라 하여 역시 「습」 자를 띠지 않는다. 또 「리괘는 리가 위에 있고 리가 아래에 있다(離上而離下也)」, 「건은 말이다(乾為馬)」, 「감은 물이다(坎為水)」도 모두 「습」 자를 띠지 않는다. 탈자의 잘못이 분명하다.

離象曰：明兩作離，大人以明照繼明照于四方。注：繼謂不絕也。明照相繼，不絕曠也。謹按：脫明照字。審詳註中，義自見矣。

《리(離)》괘의 《상전》은 「밝음이 두 번 일어나 리이니, 대인이 밝음으로써 밝게 비춤을 이어 사방에 비춘다(明兩作離大人以明照繼明照于四方)」로 해야 하고, 주는 말한다. 「계(繼)」는 끊어지지 않는 것이다. 광명이 서로 이어 비추되 중간에 끊어 비지 않게 한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 「명조(明照)」 두 자를 빠뜨려 「대인이 밝음을 이어 사방에 비춘다(大人以繼明照于四方)」가 되게 하였다. 주문이 말한 「밝게 비춤이 서로 잇는다(明照相繼)」를 자세히 심독하면 바른 읽는 법이 저절로 보인다.

六二：黃離元吉。注：居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰黃離也。柔居中正，處得其位，初則尚敬而我比焉，為卦之主，能通其道，體明履順，吉之大者，故曰元吉也。少三十七字。謹按：墨書者解黃離，朱書者解元吉。今本多脫朱書者，故錄出之以備其義也。

《리(離)》괘 육이의 효사 「누른 리(黃離)니 크게 길하다(元吉)」에 대해, 주는 말한다. 육이는 가운데 있어 바른 자리를 얻고, 유순의 자질로 유순의 자리에 있으며, 문명이 지극히 성한 땅을 밟으면서도 능히 가운데를 지키니 그러므로 「황리(黃離)」라 한다. 유효가 가운데 있어 정을 지키고 있는 바가 그 자리에 적당하여, 초구가 존상하고 공경하여 나와 친비하니, 육이가 마침내 한 괘의 주인이 되어 그 도를 통달할 수 있다. 광명을 체찰하고 유순을 실행하니 이는 길 가운데 큰 것이다. 그러므로 「원길(元吉)」이라 한다. 지금의 본은 정본보다 삼십칠 자가 적다. 곽경 삼가 안: 정본에서 묵필로 쓴 한 단은 「황리」를 푼 것이요 주필로 쓴 한 단은 「원길」을 푼 것인데, 지금의 본은 대개 주필로 쓴 한 단을 빠뜨렸으므로 여기에 기록하여 완전한 의리를 갖춘다.

九四注：無應無乘。謹按：乘字誤作承字。然四應在初，初復陽體，兩雄必爭，是無應也；三雖在下得位剛強，是無乘也。蓋乘承聲同，轉寫為誤，尋義趣可知也。

《리(離)》괘 구사의 주문은 「응함이 없고 탈 것이 없다(无應无乘)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 그중 「승(乘)」 자가 「승(承)」 자로 잘못 쓰였다. 구사가 응할 바는 초구인데 초구도 또한 양효라, 두 웅(雄)이 만나면 반드시 서로 다투니 그러므로 「응함이 없다」고 하고, 구삼은 비록 아래 자리에 있으나 정을 얻어 강강하여 능가하기 어려우니 그러므로 「탈 것이 없다」고 한다. 대개 「승(乘)」과 「승(承)」 두 자가 읽는 소리가 같아서 전사할 때 음이 가까워 잘못되었으니, 문의의 취지를 추구하면 알 수 있다.

咸彖注：不能感非類也。謹按：不字誤作亦字。感非類，冬筍之應，註疏比類況詳之。遁彖：小利貞，浸而長。注：陰道雖浸而長，正道亦未全滅，故小利貞也。謹按：雖字誤作欲字。子欲居九夷，召子欲往，皆未往之辭。卦有六爻，兩爻已變，不可言欲，誤亦明矣。

《함(咸)》괘 《단전》의 주문은 「같은 부류 아닌 것을 감동시킬 수 없다(不能感非類也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 그중 「불(不)」 자가 「역(亦)」 자로 잘못 쓰였다. 이류(異類)에 감응함에 이르러서는 겨울날 죽순이 나는 것 같은 감응과 같은데, 주와 소가 모두 동류의 사례로 비황하여 자세히 말한 바 있다. 또 《둔(遯)》괘 《단전》 「작게 정함이 이롭고 점점 자란다(小利貞浸而長)」에 대해, 주는 「음도(陰道)가 비록 점점 자라나 정도(正道)도 아직 다 멸하지 않았으니 그러므로 작게 정함이 이롭다(陰道雖浸而長正道亦未全滅故小利貞也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 그중 「수(雖)」 자가 「욕(欲)」 자로 잘못 쓰였다. 공자가 「구이(九夷)에 살고자 한다(欲居九夷)」고 했고 공산불요(公山弗擾)가 불러 「선생이 가고자 했다(子欲往)」고 한 것은 모두 아직 이루어지지 않은 조치어(措辭)이다. 지금 《둔》괘 육효 가운데 이미 두 효가 음으로 변하여 음이 자람이 이미 사실이 되었으니 더는 「욕(欲)」이라 할 수 없으므로 그 잘못이 분명하다.

大壯六五：喪牛于易。注：牛，壯也，而喪其牛，失其所居者也。能喪壯於易，不於險難，故得無悔。二履正吉，能幹其任，而已委焉，則得無悔。委之則難不至，居之則敵冦來，故曰喪牛于易。象曰：喪牛于易。經注象五牛字並誤作羊字。大壯之義莫先於牛，義可見矣。

《대장(大壯)》괘 육오의 효사는 「소를 평이한 데서 잃다(喪牛于易)」로 해야 한다. 주는 말한다. 소는 장건(壯健)을 상징하는데 그 소를 잃음은 자기가 의거하여 지키는 자리를 잃은 것이다. 능히 평이한 땅에서 장건함을 잃고 험난한 가운데서 잃지 않으니, 그러므로 뉘우침이 없기를 얻는다. 구이는 정을 밟아 길하여 능히 그 일을 감당하니, 육오가 중임을 그에게 위탁하면 뉘우침이 없기를 얻을 수 있다. 위임하면 화난이 이르지 않고, 스스로 의거하여 놓지 않으면 적구(敵寇)가 온다. 그러므로 「소를 평이한 데서 잃다(喪牛于易)」라 한다. 그 《상전》도 또한 「상우우이(喪牛于易)」로 해야 한다. 지금의 본은 경문·주문·《상전》 합쳐 다섯 곳의 「우(牛)」 자를 모두 「양(羊)」 자로 잘못 썼다. 《대장》 한 괘가 취한 상에 소보다 더 절실한 것이 없으니 그 뜻을 볼 수 있다.

明夷上六：至晦。注：處明夷之極，是至晦者也。謹按：晦字上脫至字，誤增不明字。按初九註明夷之主在於上六，上六為至暗者也。據此三爻注義，至晦之理極明，斷可知矣。

《명이(明夷)》괘 상육의 효사는 「지극히 어둡다(至晦)」로 해야 하고, 주는 말한다. 상육은 명이(明夷)의 극점에 있어 바로 가장 어둡다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 「회(晦)」 자 위에 「지(至)」 자를 빠뜨리고 도리어 「불명(不明)」 두 자를 잘못 더하였다. 초구의 주를 살보면 「명이의 주인은 상육에 있다(明夷之主在于上六)」라 했고 또 「상육은 지극히 어두운 자이다(上六為至暗者也)」라 했다. 이 여러 곳 효주의 어의에 의거하면 상육이 「지회(至晦)」인 도리가 지극히 분명하니 결단코 단정할 수 있다.