권하·상계사(上繫辭)

上繫第四章：一陰一陽之謂道。注：道者何，無之稱也。無不通也，無不由也，況之曰道。寂然無體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至於神無方而易無體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道也。陰陽雖殊，無一以待。在陰為無陽，陽以之生；在陽為無陰，陰以之成。故曰一陰一陽也。

《계사상(繫辭上)》 제사장(第四章) 「일음일양지위도(一陰一陽之謂道)」에 대해, 주는 이르기를, 도(道)란 무엇인가. 그것은 「무(无)」의 칭위(稱謂)이다. 통하지 않는 곳이 없고, 거치지 않는 곳이 없으며, 그것에 비황(比況)하여 도라 칭한다. 그것은 적연(寂然)하여 형체(形體)가 없고, 취하여 형상(形象)으로 삼을 수 없다. 반드시 「유(有)」의 공용(功用)이 극에 이르러 발휘되기를 기다려야 비로소 「무」의 공효(功效)가 나타난다. 그러므로 「신무방이역무체(神无方而易无體)」의 경지에 이르러서야 도를 볼 수 있다. 이 까닭에 변화(變化)를 궁구(窮究)하여 신묘(神妙)를 다하고, 신묘에 의지하여 대도(大道)를 천명한다. 음(陰)과 양(陽)은 비록 다르지만, 같이 허무(虛无)의 「일(一)」로써 대한다. 음에 있을 때는 양이 없다고 보아, 양이 이로써 생긴다. 양에 있을 때는 음이 없다고 보아, 음이 이로써 이루어진다. 그러므로 「일음일양」이라 한다.

謹按：注在陰為無陽，陽字誤作陰字；在陽為無陰，陰字誤作陽字。以上兩節本解陰陽雖殊無一以待之說者，言陰之與陽雖有兩氣，恆用虛無之一以待之。言在陽之時，亦以為虛無此陽也；在陰之時，亦以為虛無此陰也。言道所在皆無也。雖無於陰，陰終由道而生，故言陰以之生也；雖無於陽，陽終由道而成，故言陽以之成也。

곽경 삼가 안하건대, 주문 「재음위무양(在陰為无陽)」의 「양(陽)」 자가 「음(陰)」 자로 잘못 쓰였고, 「재양위무음(在陽為无陰)」의 「음(陰)」 자가 「양(陽)」 자로 잘못 쓰였다. 이상의 두 절은 본래 「음양수수(陰陽雖殊), 무일이대(无一以待)」라는 구절을 해석하는 것으로, 음과 양이 비록 두 가지 기(氣)이지만, 시종 허무의 「일」로써 그것들을 대한다는 뜻이다. 곧 양에 있을 때도 이 양을 허무로 보고, 음에 있을 때도 이 음을 허무로 본다는 것이다. 이는 도가 있는 곳마다 모두 「무」라는 뜻이다. 음에 대해서는 「무」이지만, 음은 마침내 도로써 생기니, 그러므로 「음이지생(陰以之生)」이라 한다. 양에 대해서는 「무」이지만, 양은 마침내 도로써 이루어지니, 그러므로 「양이지성(陽以之成)」이라 한다.

聞諸師說：在陰為無陽，陽以之生者，是十月純陰用事，至冬至之前正在純陰用事，是在陰為無陽；冬至一陽生，是陽以之生也。在陽為無陰，陰以之成者，則是四月純陽用事，至夏至之前正在純陽用事，是在陽為無陰；夏至一陰生，是陰以之成也。一陽下生時，陰氣猶在地上；一陰下生時，陽氣亦在地下。不待一陰氣盡始生陽，一陽氣盡始生陰，是陰陽雖殊無一以待之之義也。

곽경이 또 이르기를, 내가 사장(師長)에게서 들은 강법(講法)으로는, 이른바 「재음위무양, 양이지생」은 시월(十月)에 순음(純陰)이 당령(當令)하여 동지(冬至) 이전까지 모두 순음이 용사(用事)하니, 이것이 「재음위무양」이고, 동지에 이르러 일양(一陽)이 비로소 생기니, 이것이 「양이지생」이라는 것이다. 이른바 「재양위무음, 음이지성」은 사월(四月)에 순양(純陽)이 당령하여 하지(夏至) 이전까지 모두 순양이 용사하니, 이것이 「재양위무음」이고, 하지에 이르러 일음(一陰)이 비로소 생기니, 이것이 「음이지성」이라는 것이다. 일양이 아래로부터 비로소 생길 때, 음기(陰氣)는 여전히 지상(地上)에 남아 있고, 일음이 아래로부터 비로소 생길 때, 양기(陽氣)도 아직 지하(地下)에 남아 있다. 음기가 모두 소진(消盡)되기를 기다려야 비로소 양을 생기게 하는 것이 아니고, 양기가 모두 소진되기를 기다려야 비로소 음을 생기게 하는 것도 아니다. 이것이 바로 「음양수수, 무일이대」의 의지가 있는 곳이다.

第九章：子曰，知變化之道者，其知神之不為乎。注：夫變化之道，不為而自然，故知變化者則知神之不為乎。謹按：經注不字並誤作所字，詳文義可明誤。第十二章：是故聖人有以見天下之賾。謹按：是故字下誤増夫象字。此一節本是第六章首，於此引之者，為極天下之賾者以下為引文成義之勢，有夫象字，驗第六章足見誤矣。

《계사상》 제구장(第九章)은 「자왈(子曰), 지변화지도자(知變化之道者), 기지신지불위호(其知神之不為乎)」로 되어야 하고, 주는 「부변화지도(夫變化之道), 불위이자연(不為而自然), 고지변화자즉지신지불위호(故知變化者則知神之不為乎)」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 경문과 주문의 「불(不)」 자가 모두 「소(所)」 자로 잘못 쓰였다. 문의를 세구(細究)하면 그 잘못을 알 수 있다. 또, 제십이장(第十二章)은 「시고성인유이견천하지색(是故聖人有以見天下之賾)」으로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 지금 판본은 「시고」 두 자 아래에 「부상(夫象)」 두 자를 잘못 증가(增加)하였다. 이 절은 본래 제육장(第六章)의 시작인데, 여기서는 다만 그것을 인용할 뿐이니, 아랫글 「극천하지색자(極天下之賾者)」 이하가 이 인용을 빌려 어세(語勢)를 이루기 때문이다. 「부상」 두 자를 띤 것은 제육장의 원문이니, 제육장으로 시험하면 여기가 잘못 증가된 것임을 알 만하다.

下繫第一章：剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。注：剛柔相推，況八卦相蕩，或否或泰也；繫辭而命之，況六爻之動，動以適時者也。立卦之義則見於彖象，適時之功則存之爻辭，王氏之例詳矣。

《계사하(繫辭下)》 제일장(第一章) 「강유상추(剛柔相推), 변재기중의(變在其中矣). 계사언이명지(繫辭焉而命之), 동재기중의(動在其中矣)」에 대해, 정본(定本)의 주는 「『강유상추』는 팔괘(八卦)가 서로 격탕(激盪)하여 혹 《비(否)》를 이루고 혹 《태(泰)》를 이루는 것에 비황한다. 『계사이명지(繫辭而命之)』는 육효(六爻)의 변동(變動)에 비황하니, 변동은 시의(時宜)에 맞추기 위함이다. 괘를 세우는 의지는 《단전》과 《상전(象傳)》에 보이고, 때에 맞는 공용은 효사(爻辭)에 있다. 왕필(王弼)의 의례(義例)가 이미 매우 상세히 설명하였다」고 되어 있다.

今本注：剛柔相推，八卦相蕩，或否或泰也；繫辭而斷其吉凶，況之六爻，動以適時者也。立卦之義則見於彖象，適時之功則存於爻辭，王氏之例詳矣。謹按：定本解變動則具舉經文，論八卦六爻則義理相當；其今本解變義則全舉經文，釋動義則經文不具。其經文具者易?，經文不具者難明。兩注具錄如前，正謬昭然可見矣。

지금 판본의 주는 「강유상추하니 팔괘가 서로 탕(盪)하고, 혹 《비》를 이루고 혹 《태》를 이룬다. 계사하여 길흉(吉凶)을 결단함은 육효에 비황하니, 변동은 시의에 맞추기 위함이다. 괘를 세우는 의지는 《단전》과 《상전》에 보이고, 때에 맞는 공용은 효사에 있다. 왕필의 의례가 이미 매우 상세히 설명하였다」고 되어 있다. 곽경 삼가 안하건대, 정본은 「변(變)」과 「동(動)」을 해석할 때 모두 경문을 완전히 표거하고, 팔괘와 육효를 논할 때도 의리가 서로 대칭한다. 지금 판본은 「변」의 뜻을 풀 때는 경문을 모두 들지만, 「동」의 뜻을 풀 때는 경문을 다 들지 않는다. 경문을 다 든 곳은 통효(通曉)하기 쉽고(원문 여기 한 글자 훼손), 경문이 갖추어지지 않은 곳은 명백히 하기 어렵다. 두 가지 주문을 위와 같이 나란히 기록하였으니, 어느 것이 바르고 어느 것이 그른지 소연(昭然)히 보인다.

第二章：包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，葢取諸益。注：制器致農，以益萬物也。謹按：農字誤作豐字。教農之始，未至收穫，豈遽見豐，足明誤也。

《계사하》 제이장(第二章) 「포희씨몰(包犧氏沒), 신농씨작(神農氏作), 작목위사(斫木為耜), 유목위뢰(揉木為耒), 뢰누지리이교천하(耒耨之利以敎天下), 개취저익(蓋取諸《益》)」에 대해, 주는 「제기치농(制器致農), 이익만물야(以益萬物也)」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 주 가운데의 「농(農)」 자가 「풍(豐)」 자로 잘못 쓰였다. 백성에게 농사를 가르치는 것은 시작에 지나지 않아 아직 수확할 때에 이르지 않았는데, 어찌 곧바로 풍족을 볼 수 있겠는가. 그 잘못을 증명하기에 충분하다.

第五章：子曰，小人不恥不仁，不畏不義，不見利不動，不威不懲，小懲大戒，此小人之福也。謹按：動字誤作勸字。凡悔吝所生，生乎動者，則是小人見利而動。其勸勉之義，皆是善道。故季康子問使人敬忠以勸，則勸是勉令向善之義。審其文句義理，甚昭矣。

또, 《계사하》는 「자왈, 소인불치불인(小人不恥不仁), 불외불의(不畏不義), 불견리불동(不見利不動), 불위불징(不威不懲), 소징대계(小懲大戒), 차소인지복야(此小人之福也)」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 「불견리불동」의 「동(動)」 자가 「권(勸)」 자로 잘못 쓰였다. 무릇 회린(悔吝)이 생기는 것은 모두 「동」에서 생긴다. 여기는 바로 소인이 이익을 보아야 비로소 행동한다는 뜻이다. 「권」 자의 권면(勸勉)하는 뜻에 이르러서는, 가리키는 바가 모두 선(善)으로 향하는 도이다. 그러므로 계강자(季康子)가 어떻게 하면 민중을 공경하고 충성되게 하여 서로 권면하게 할 수 있는지를 물은 것이다. 곧 「권」은 사람을 격려하여 선으로 향하게 한다는 뜻이니, 여기 문의와는 맞지 않는다. 이 몇 구절의 문구와 의리를 심찰하면, 그 잘못은 십분 소연하다.

又：幾者動之微，吉之先見者也。注：幾者，去無入有，而理未形，不可名尋，不可形睹者也。唯神也，不疾而速，故能朗然?照，鑑於未形者也。謹按：而理字顛倒作理而。且而理則易悟，作理而則難明。凡註釋本在曉人，豈強為難會者也。理亦昭然矣。

또, 《계사하》는 「궤자(幾者)는 동지미(動之微)요, 길지선견자야(吉之先見者也)」라 하고, 주는 「이른바 『궤』는 무(无)로부터 유(有)에 들어가되, 아직 그 이치가 형상을 이루지 않았으므로, 명칭에 의지하여 찾을 수도 없고, 형체에 의지하여 눈으로 볼 수도 없다. 오직 신묘(神妙)의 용(用)은 빠르지 않으면서도 빠르므로, 능히 랑연(朗然)하게 현조(玄照)하여(원문 여기 한 글자 훼손), 형체가 갖추어지기 전에 통찰할 수 있다」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 주 가운데의 「이리(而理)」 두 자가 거꾸로 「리이(理而)」로 쓰였다. 「이리미형(而理未形)」으로 하면 영회(領會)하기 쉽고, 「리이미형(理而未形)」으로 하면 명백히 하기 어렵다. 무릇 주석(注釋)의 본의(本意)는 사람으로 하여금 깨닫게 하려는 데 있으니, 어찌 일부러 사람을 알기 어렵게 쓰는 도리가 있겠는가. 그 이치도 매우 소연하다.

又：子曰，君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者，故全也。危以動則民不輔也，懼以語則民不應也，無交而求則民不與也，莫之與則傷之者至矣。謹按：輔字誤作與字。輔，輔助之義，甚明矣；與之與，大失。況無交而求，此則是與，與字不可重用。況大義又乖，亦斷知矣。

또, 《계사하》는 「자왈, 군자안기신이후동(君子安其身而後動), 역기심이후어(易其心而後語), 정기교이후구(定其交而後求). 군자수차삼자(修此三者), 고전야(故全也). 위이동즉민불보야(危以動則民不輔也), 구이어즉민불응야(懼以語則民不應也), 무교이구즉민불여야(无交而求則民不与也), 막지여즉상지자지의(莫之与則傷之者至矣)」라 한다. 곽경 삼가 안하건대, 「민불보야」의 「보(輔)」 자가 「여(与)」 자로 잘못 쓰였다. 「보」는 보좌(輔佐)의 뜻을 취하니 매우 명백하다. 만약 「여」로 하면 크게 실당(失當)한다. 하물며 아랫글 「무교이구즉민불여야」에서 이미 「여」 자를 썼으므로, 같은 「여」 자는 여기서 중복되어 나타나서는 안 된다. 더하여 「여」로 하면 대의(大義)에 또한 어긋나니, 그 잘못도 단연히 알 수 있다.

第九章：二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼。注：懼，近也，位逼於君，故多懼。謹按：誤將近也字作經，近字上仍脫懼字。三與五同功而異位，其善不同，三多凶，五多功。審其上下文，足明經注殊理，誤亦可知矣。

《계사하》 제구장 「이여사동공이이위(二與四同功而異位), 기선부동(其善不同). 이다예(二多譽), 사다구(四多懼)」에 대해, 주는 「구(懼)는 근(近)이다. 위(位)가 군(君)을 핍박하므로 구(懼)가 많다」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 지금 판본은 잘못하여 주 가운데의 「근야(近也)」 두 자를 경문으로 삼아 「사다구근야(四多懼近也)」로 읽게 하였고, 또 「근」 자 위에 「구」 자가 빠졌다. 아랫글 「삼여오동공이이위(三與五同功而異位), 기선부동. 삼다흉(三多凶), 오다공(五多功)」의 구식(句式)을 참보(參看)하고, 상하문을 심찰하면, 경문과 주문이 각각 분계(分界)가 있음을 설명하기에 충분하고, 그 잘못도 알 수 있다.

說卦：雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以居之，坤以藏之。謹按：居字誤作君字。夫子於此一節明八卦長養萬物之功，無君臣父子之義。

《설괘(說卦)》는 「뇌이동지(雷以動之), 풍이산지(風以散之), 우이윤지(雨以潤之), 일이훤지(日以烜之), 간이지지(艮以止之), 태이열지(兌以說之), 건이거지(乾以居之), 곤이장지(坤以藏之)」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 「건이거지」의 「거(居)」 자가 「군(君)」 자로 잘못 쓰였다. 공자가 이 절에서 천명하려 한 것은 팔괘가 만물을 생장(生長)하고 양육하는 공용이지, 군신부자(君臣父子)의 명분(名分)의 의리에는 미치지 않는다.

又：神也者，妙萬物而為言者也。注：於此言神者，明八卦運動變化推移，莫有使之然者。神則非物，妙萬物為言者也。謹按：非字誤作無字。義理非字切當，從其定本。

또, 《설괘》는 「신야자(神也者)는 묘만물이위언자야(妙萬物而為言者也)」라 하고, 주는 「여기서 말하는 『신(神)』은 팔괘의 운행과 변화가 추이(推移)하여 쉬지 않음을 표명하는 것이니, 누가 뒤에서 이를 구사(驅使)하는 것이 아니다. 신 자체는 형체 있는 물이 아니고, 다만 그것이 만물을 묘하게 움직인다는 점에 대하여 말을 세운 것이다」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 주 가운데의 「비(非)」 자가 「무(无)」 자로 잘못 쓰였다. 의리상으로 논하면 「비」 자를 쓰는 것이 절당(切當)하니, 정본(定本)을 따라야 한다.

序卦：有天地然後萬物生焉，盈天地之間者惟萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。始生必蒙。謹按：始字誤作物字。雖義不甚乖，貴從正本也。

《서괘(序卦)》 「유천지연후만물생언(有天地然後萬物生焉), 영천지지간자유만물(盈天地之間者惟萬物), 고수지이준(故受之以《屯》). 준자(屯者)는 영야(盈也)요, 준자는 물지시생야(物之始生也). 시생필몽(始生必蒙)」. 곽경 삼가 안하건대, 「시생필몽」의 「시(始)」 자가 「물(物)」 자로 잘못 쓰여 「물생필몽」이 되었다. 이 한 곳은 의리상으로는 크게 멀지 않지만, 그래도 믿을 만한 정본(正本)을 따르는 것이 귀중하다.

又：蒙者，蒙昧也。謹按：脫昧字，已於上經剝卦論訖。又：比者，親比也。謹按：脫親字，亦同剝卦之論也。

또, 《서괘》는 「몽자(蒙者)는 몽매야(蒙昧也)」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 지금 판본은 「매(昧)」 자를 빠뜨려 「몽자는 몽야(蒙也)」가 되었다. 이 조의 체례(體例)는 앞의 상경(上經) 《박(剥)》괘 「박, 박락야(剥落也)」에서 이미 논설이 밝혀졌다. 또, 《서괘》는 「비자(比者)는 친비야(親比也)」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 지금 판본은 「친(親)」 자를 빠뜨려 「비자는 비야(比也)」가 되었다. 그 도리는 《박》괘의 그 조의 논설과 같다.

又：故受之以剝。注：極飾則賢喪。謹按：賢字誤作實字。然實亦粗通，貴從正本也。又：物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。謹按：此一句今本脫者多，詳其諸卦例可知也。

또, 《서괘》 「고수지이박(故受之以《剥》)」에 대해, 그 주는 「극식즉현상(極飾則賢喪)」으로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 주 가운데의 「현(賢)」 자가 「실(實)」 자로 잘못 쓰였다. 「실」로 해도 억지로 통하기는 하지만, 그래도 정본을 따르는 것이 귀중하다. 또, 《서괘》는 「물불가이구거기소(物不可以久居其所), 고수지이둔(故受之以《遁》). 둔자(遁者)는 퇴야(退也)」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 「둔자는 퇴야」라는 이 한 구절이 지금 판본에는 대부분 탈누되어 있다. 《서괘》가 각 괘를 해석하는 통례(通例)를 참상(參詳)하면, 참으로 탈문(脫文)이 있음을 알 수 있다.

又：物不可以終遁。注：君子以逺小人，遁而後亨，何可終邪，則小人道勝，君子道消也。故受之以大壯。注：陽盛陰消，君子道勝也。謹按：前注小人道勝字誤作遂陵字。驗後注君子道勝可知矣。遂陵字何所取義也。

또, 《서괘》 「물불가이종둔(物不可以終遁)」에 대해, 그 주는 「군자가 물러나 피함을 빌려 소인을 멀리하고, 물러나 피한 뒤에야 비로소 형통함을 얻으니, 어찌 계속 물러나기만 할 수 있겠는가. 만약 일味(한결같이) 물러나기만 하면, 소인의 도가 이기고 군자의 도가 소퇴(消退)하게 된다」로 되어야 한다. 아랫글 「고수지이대장(故受之以《大壯》)」에 대해, 주는 「양기(陽氣)가 성하고 음기(陰氣)가 소멸함은 군자의 도가 이기는 것이다」라 한다. 곽경 삼가 안하건대, 앞 조의 주 가운데 「소인도승(小人道勝)」 네 자가 「수릉(遂陵)」 두 자로 잘못 쓰였다. 뒤 조의 주의 「군자도승(君子道勝)」과 대조하면 그 잘못을 알 수 있다. 「수릉」 두 자로부터는 또 어떤 의리를 뽑아낼 수 있겠는가.

又：有過物者必濟。注：行過乎恭，用過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。謹按：用字誤作禮字。此一節本因小過論義，故引小過卦大象辭為義。誤作禮字，理亦可知。

또, 《서괘》 「유과물자필제(有過物者必濟)」에 대해, 그 주는 「행실이 공경(恭敬)함이 지나치고, 용도(用度)가 검성(儉省)함이 지나치면, 이로써 세풍(世風)을 교정하고 습속(習俗)을 저려(砥礪)하여, 이로써 제조(濟助)함이 있다」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 주 가운데의 「용(用)」 자가 「례(禮)」 자로 잘못 쓰였다. 이 절은 본래 《소과(小過)》괘에 대하여 그 뜻을 논한 것이므로, 《소과》괘 대상(大象) 「행과호공(行過乎恭), 용과호검(用過乎儉)」의 사(辭)를 인용하여 의를 세운 것이다. 지금 판본이 잘못하여 「례」 자로 한 것은, 그 잘못을 알 만하다.

雜卦：屯見而不失其居。注：雖見難而盤桓利貞，不失其居也。謹按：注脫難字。處屯之初，盤桓不進，雖見其難，為其利貞，不失其居。詳文句，可明其義理矣。

《잡괘(雜卦)》 「준(屯)은 견이불실기거(見而不失其居)」에 대해, 그 주는 「비록 난(難)을 만나 반환(盤桓)하여 나아가지 못하고 정(正)을 지키는 것이 이로우므로, 이로써 그 머무는 자리를 잃지 않는다」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 지금 판본의 주문은 「난」 자를 빠뜨려 「수견이반환(雖見而盤桓)」이 되었다. 준난(屯難)의 처음에 처하여 반환하여 앞으로 나아가지 않되, 비록 난을 만나지만 능히 정을 지키기 때문에 그 머무는 곳을 잃지 않는다. 문구를 자세히 살피면 그 가운데 의리를 명백히 할 수 있다.

又：蒙稚而著。注：稚者未知所定，求發其蒙，則得所定也。著，定也。謹按：經注稚字並誤作雜字。蒙之為義，當蒙昧幼稚之時，心無所定，非叢雜之義矣。又：履不處也。注：王弼云履卦陽爻皆以不居其位為美也。謹按：美字誤作吉字。此是略例正文，注首既引王弼云，則自然合依本文，義在無惑矣。

《잡괘》는 「몽(蒙)은 치이저(稚而著)」로 되어야 하고, 그 주는 「유치(幼稚)한 사람은 아직 어디에 안정(安定)해야 할지 모르므로, 사람에게 구하여 그 몽매(蒙昧)를 계발(啓發)받으면 그 안정을 얻을 수 있다. 『저(著)』는 곧 안정이다」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 경문과 주문의 「치(稚)」 자가 모두 「잡(雜)」 자로 잘못 쓰였다. 「몽」의 의의는 바로 몽매하고 유치할 때 마음에 정해진 곳이 없음을 가리키지, 총잡(叢雜)하고 분란(紛亂)한 뜻이 아니다. 또, 《잡괘》 「리(履)는 불처야(不處也)」에 대해, 그 주는 「왕필운(王弼云), 리괘의 양효(陽爻)는 모두 그 자리에 거하지 않는 것을 미(美)로 삼는다」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 주 가운데의 「미(美)」 자가 「길(吉)」 자로 잘못 쓰였다. 이 구절은 본래 《주역략례(周易略例)》 가운데의 원문이고, 주문의 처음에 이미 「왕필운」이라 표하였으니, 마땅히 《략례(略例)》 본문에 따라 「미」로 해야 하며, 그 뜻에 의심할 곳이 없다.

略例明象：而或者定馬於乾。謹按：按文責卦，有乾無馬。今本作有馬無干。其按文責卦，只按責乾卦文辭。既云有馬，則乾卦文辭實無馬字；既云無干，則易無乾卦矣。推而尋之，理甚明矣。

《주역략례·명상(明象)》 「이혹자정마우건(而或者定馬于乾)」의 그 아래는 「안문책괘(案文責卦), 유무마(有乾无馬)」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 지금 판본은 도리어 「유마무건(有馬无乾)」으로 한다. 이른바 「안문책괘」는 다만 《건(乾)》괘의 문사(文辭)에 따라 괘상(卦象)을 꾸짖어 구하는 것이다. 「유마」라 하였으나 《건》괘의 문사 가운데 실제로 「마(馬)」 자가 없고, 「무건」이라 하면 《주역》 가운데 《건》괘조차 없게 되는 것이 아닌가. 상하문의 뜻을 추심(推尋)하면, 도리가 매우 명백하다.