권중(卷中)·건괘(蹇卦) 해괘(解卦) 손괘(損卦) 익괘(益卦)

蹇象曰：山上有水，蹇。君子以正身修徳。注：除難莫若正身修徳也。謹按：經注正字並誤作反字。且博聞強識而譲，敦善行而不怠，謂之君子。既成君子之名，若反君子之身，則是小人之道。又曰難由正濟，又曰遇難失正，吉可得乎。足明反身之義乖矣，亦固在不惑，昭然顯著。

《건(蹇)》괘의 《상전》은 「산 위에 물이 있으니 건이다. 군자가 이로써 몸을 바르게 하고 덕을 닦는다(山上有水蹇君子以正身修德)」로 해야 하고, 주는 말한다. 위난을 풀기에 몸을 바르게 하고 덕행을 닦는 것보다 더 좋은 방법이 없다. 곽경 삼가 안: 경문과 주문의 「정(正)」 자가 모두 「반(反)」 자로 잘못 쓰였다. 하물며 견문이 넓고 기송(記誦)이 강하며 또 겸양할 줄 알고, 선한 일을 독실히 하여 게으르지 않은 사람이야말로 군자라 칭할 만하다. 이미 군자의 이름을 이루었는데 만약 도리어 군자의 몸을 개역한다면 그것은 소인의 도가 된다. 왕필이 또 「어려움은 바름으로 건진다(難由正濟)」라 했고 또 「어려움을 만나 정을 잃으면 길함을 얻을 수 있겠는가(遇難失正吉可得乎)」라 했다. 「반신(反身)」으로 하는 것이 의리에 어그러지고 「정신(正身)」으로 하는 것이 바로 환난에 처하여 미혹되지 않는 데 있음을 충분히 알 수 있어 소연하고 현저하다.

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。注：履中行義，以存其正也。謹按：正字誤作上字。疏云：六二是五之臣，往應於五，履正居中，志匡王家，能涉蹇難而往濟蹇。疏意祇為六二履正居中能濟蹇難，觀疏尋義，誤亦可知。

《건(蹇)》괘 육이의 효사 「왕의 신하가 어려움에 어려움을 겪으니 몸 때문이 아니다(王臣蹇蹇匪躬之故)」에 대해, 주는 「중행을 밟아 의를 행하여 그 바름을 보존함이다(履中行義以存其正也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 그중 「정(正)」 자가 「상(上)」 자로 잘못 쓰였다. 공영달의 소에 이르기를, 육이는 구오의 신하로서 나아가 구오에 응화하고, 정도를 밟아 가운데 자리에 있으며, 뜻을 세워 왕실을 광부(匡扶)하고, 건난을 건너뛰어 나아가 난을 건질 수 있다 했다. 소문의 뜻은 다만 육이가 정을 밟아 가운데 있어 건난을 건질 수 있다는 것을 말할 뿐, 이른바 「그 위를 보존한다(存其上)」에는 미치지 않는다. 소문에 대조하고 어의를 추구해 보면 그 잘못도 알 수 있다.

九三：往蹇來正。注：進則入險，來則得位，故曰往蹇來正。為下卦之主，是內之所恃也。象曰：往蹇來正。謹按：經注象三正字並誤作反字。此爻辭注爻皆當位各履其正，又六四注得位履正當其本實，九五注居不失正，據四節正字義，足明三處反字誤也。

《건(蹇)》괘 구삼의 효사는 「가면 어렵고 오면 바르다(往蹇來正)」로 해야 하고, 주는 말한다. 앞으로 나아가면 험경에 빠지고 돌아오면 그 바른 자리를 얻는다. 그러므로 「가면 어렵고 오면 바르다」라 한다. 구삼은 하괘의 주인으로 내괘가 의지하는 바이다. 그 《상전》도 또한 「왕건래정(往蹇來正)」으로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 경문·주문·《상전》 세 곳의 「정(正)」 자가 모두 「반(反)」 자로 잘못 쓰였다. 이 효의 효사와 주는 모두 각 효가 자리에 당하고 각기 정을 밟음을 말한다. 또 육사의 주는 「자리를 얻어 정을 밟고 그 본실에 당한다(得位履正當其本實)」라 했고, 구오의 주는 「있어서 정을 잃지 않는다(居不失正)」라 했다. 이 네 곳에서 「정」 자를 쓰는 의례에 의거하면 저 세 곳이 「반」 자로 된 것이 잘못임을 증명하기에 족하다.

解初六：無咎。注：解者，解散也。屯難盤結，於是乎解也。謹按：脫散字。已於上經剝卦論訖。

《해(解)》괘 초육의 효사 「허물이 없다(无咎)」에 대해, 주는 「해란 풀어 헤침이다(解散也). 둔난(屯難)이 서로 얽혀 있는 데서 여기에 풀린다(屯難盤結于是乎解也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 「산(散)」 자를 빠뜨려 「해란 해이다(解者解也)」로 되게 하였다. 이런 두 자를 이어 말해야 비로소 뜻이 이루어지는 체례는 앞의 상경 《박》괘 「박이란 박락이다(剝剝落也)」 조목에서 이미 논하여 밝혔다.

損六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。注：陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之，故民用其力，士竭其功，智者慮能，明者慮策，弗能違也，則眾才之用盡矣。謹按：士字誤作事字。按註疏初論庶民，次舉眾士，三用才智，四任明逺，則是眾才之義，非闗物務諸事。蓋為士事聲相近，因而誤焉。

《손(損)》괘 육오의 효사 「어떤 이가 열 쌍의 거북으로 더하니 거역할 수 없어 크게 길하다(或益之十朋之龜弗克違元吉)」에 대해, 주는 말한다. 음은 솔선하여 창도하지 않고 유는 스스로 그 재능을 뽐내지 않는다. 육오는 존귀한 자리에 몸을 두면서도 겸손히 손(損)함으로써 스스로를 지키니, 그러므로 백성은 이를 위해 힘을 내기를 바라고, 사인(士人)은 이를 위해 공을 다하기를 바라며, 지혜 있는 자는 이를 위해 재능을 꾀하고, 명달한 자는 이를 위해 방략을 도모하여, 이를 거역할 수 있는 자가 없으니 뭇 사람의 재능의 공용이 모두 발휘하여 다하는 것이다. 곽경 삼가 안: 주 속의 「사(士)」 자가 「사(事)」 자로 잘못 쓰였다. 주와 소의 층차를 안하면, 먼저 서민을 논하고, 다음으로 뭇 선비를 들고, 셋째로 재지(才智) 있는 사람을 쓰고, 넷째로 명달하고 원견(遠見) 있는 사람을 임용하니, 말하는 바가 바로 뭇 재능을 쓴다는 뜻이요 기물과 사무와는 상관이 없다. 대개 「사(士)」와 「사(事)」 두 자의 읽는 소리가 가까워 이에 잘못된 것이다.

益六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。注：以陰居陽，求益者也，故曰益之。益不外來，已自為之，物所不與也。故在謙則戮，救凶則免。以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也。用救衰危，物所恃也，故用凶事得無咎也。若能益不為私，志在救難，壯不至亢，信不失中，以此告公，國主所任也。用圭之禮，備此道矣，故曰有孚中行告公用圭也。

《익(益)》괘 육삼의 효사 「더함을 흉한 일에 쓰니 허물이 없고, 믿음이 있어 중행하며, 규를 잡고 공에게 고한다(益之用凶事无咎有孚中行告公用圭)」에 대해, 주는 말한다. 육삼은 음효로 양의 자리에 있어 더함을 구하는 자이니, 그러므로 「더한다(益之)」라 한다. 이 더함은 밖에서 보내준 것이 아니라 자기가 경구(營求)하여 얻은 것이라 뭇 사람이 허여하지 않는다. 그러므로 겸퇴한 곳에 쓰면 살륙을 부르고, 흉난을 구하는 데 쓰면 허물을 면할 수 있다. 음으로 양에 있고 또 하괘 위에 있어 장성함이 지나쳤다. 이 장성함을 쇠위를 구하는 데 쓰면 바로 뭇 사람이 의지하는 바이니, 그러므로 흉한 일에 써서 구해(咎害)를 면할 수 있다. 만약 더함이 사리(私利)를 위하지 않고 심지(心志)가 난을 구하는 데 있으며, 장성하면서도 항극(亢極)에 이르지 않고, 성신(誠信)하면서도 중도를 잃지 않으면, 이로써 위로 공에게 고하는 자는 곧 국군이 신임하는 사람이다. 규(圭)를 잡고 고하는 예절은 바로 이 도리를 완전히 체현한 것이니, 그러므로 「유부중행 고공용규(有孚中行告公用圭)」라 한다.

公者，臣之極也。凡事足以施天下，則稱王；次天下之大者，則稱公。六三才不足以告王，足以告公而得用圭者，故曰告公用圭也。謹按：亢字下脫信字，中字下誤增行字。其信字本為有孚生義，審詳首末注義，義亦自明。

주문이 이어 말한다. 「공(公)」은 신하 가운데 가장 존귀한 자다. 무릇 공업이 천하에 베풀기에 족하면 왕(王)이라 칭하고, 천하의 큰 것에 다음가면 공이라 칭한다. 육삼의 재구(才具)는 왕에게 고하기에 족하지 못하나 공에게 고하고 규를 잡기에는 족하니, 그러므로 「고공용규(告公用圭)」라 한다. 곽경 삼가 안: 주문 「장성하여 항에 이르지 않는다(壯不至亢)」의 「항(亢)」 자 아래에 「신(信)」 자가 빠져 있고, 「신실함이 중을 잃지 않는다(信不失中)」의 「중(中)」 자 아래에는 또 「행(行)」 자를 잘못 더하였다. 그 「신」 자는 본래 경문 「유부(有孚)」를 이어 생겨난 의리니, 주문 수미의 어의를 자세히 심독하면 바른 읽는 법이 저절로 분명하다.

姤：女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。女壯勿用取女，不可與長也。謹按：爻辭取字下誤增女字，彖辭勿用取上脫女壯字，勿用取下誤增女字。非但不背定本，審詳六十四卦爻彖理例，誤增誤脫亦甚昭晰可知。

《구(姤)》괘의 괘사와 《단전》은 지금의 본이 「구는 여자가 장성하니 여자를 취함을 쓰지 말라. 단왈 구는 만남이요 유가 강을 만남이다. 여자를 취함을 쓰지 말라 함은 함께 오래할 수 없음이다(姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也)」로 한다. 곽경 삼가 안: 괘사의 「취(取)」 자 아래에 「녀(女)」 자를 잘못 더하여 본래 「물용취(勿用取)」로 해야 하고, 《단전》의 「물용취」 위에는 「녀장(女壯)」 두 자가 빠졌으며 「물용취」 아래에 또 「녀」 자를 잘못 더하였다. 이렇게 리정(釐定)하면 정본에 어긋나지 않을 뿐 아니라, 예순네 괘의 괘효의 사와 《단전》이 서로 잇는 의례를 자세히 살펴 보면 어디가 잘못 더한 것이고 어디가 잘못 빠진 것인지도 매우 청석(清晰)하여 분별할 수 있다.

初六：繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。注：羸豕，牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱，故謂之羸豕也。孚猶鶩躁也。夫陰質而躁怒，羸豕特甚焉。言以不貞之陰，失其所牽，其為淫醜，若羸豕鶩蹢躅也。謹按：鶩字並作務字，字義恰作鶩字。觀察義理自明矣。

《구(姤)》괘 초육의 효사 「쇠 굴레에 매이니 바르면 길하고, 나아갈 데가 있으면 흉함이 보이며, 마른 돼지가 사납게 서성인다(繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅)」에 대해, 주는 말한다. 「응시(羸豕)」란 곧 암돼지다. 무리 돼지 가운데 수돼지는 강장하고 암돼지는 수척하므로 응시라 한다. 「부(孚)」는 분돌(奔突)하여 조동(躁動)함과 같다. 무릇 음유(陰柔)의 자질에 속하여 성정이 조노(躁怒)한 것은 암돼지가 가장 두드러진다. 이는 정을 지키지 않는 음효가 일단 견계(牽繫)의 약속을 잃으면 그 음란하고 추악한 모습이 마른 암돼지가 분돌하고 척촉(躑躅)하는 것과 같다는 말이다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 이 여러 곳의 「무(騖)」 자를 모두 「무(務)」 자로 썼는데, 자의(字義)로 안하면 마땅히 분돌의 「무(騖)」를 써야 한다. 의리를 관찰하면 저절로 분명하다.

九二：包有魚，無咎，不利賔。注：初陰而窮下，故稱魚。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應己之廚，非為犯奪，故無咎。擅人之物以為己惠，義所不為，故不利賔也。九四：包無魚，起凶。注：二有其魚，故失之也。無民而動，失應而作，是以凶也。謹按：無字誤作失字。審詳九二爻注義，義斯見矣。

《구(姤)》괘 구이의 효사 「싼 데 물고기가 있으니 허물이 없으나 빈객에게 이롭지 않다(包有魚无咎不利賓)」에 대해, 주는 말한다. 초육은 음효라 아래 자리에 궁거하므로 「물고기(魚)」라 칭한다. 이 바르지 않은 음이 서로 만나는 처음에 있어서는 그것에 친하는 자를 거역할 수 없다. 초육이 스스로 와서 구이의 부엌(庖厨)에 귀하니, 구이가 침범하고 약탈한 것이 아니므로 허물이 없다. 남의 물건을 제멋대로 취하여 자기의 은혜로 삼는 것에 이르러서는 도의상 할 수 있는 일이 아니니, 그러므로 빈객에게 이롭지 않다. 구사의 효사 「싼 데 물고기가 없으니 일어나면 흉하다(包无魚起凶)」에 대해, 주는 말한다. 물고기가 이미 구이의 소유가 되어 구사가 이로써 그것을 잃었다. 의지할 민중이 없이 망동하고 응할 곳을 잃고 행사하니 이에 흉이 있다. 곽경 삼가 안: 주 속의 「무(无)」 자가 「실(失)」 자로 잘못 쓰였으니 마땅히 효사의 「포무어(包无魚)」를 따라 「그러므로 그것이 없다(故无之也)」로 해야 한다. 구이의 효주 어의를 자세히 심독하면 그 뜻이 드러난다.

九五：似杞包瓜，含章，有隕自天。注：杞之為物，生於肥地；包瓜為物，繫而不食。九五履得尊位，不遇其應，得地而不食；含章而未發，不遇其應，命未流行。然處得其所，體剛居中，志不舍命，而不可傾隕，故曰有隕自天也。謹按：似字誤作以字。審詳爻註文義，義自見矣。

《구(姤)》괘 구오의 효사는 「기杞나무에 싼 오이와 같아 문채를 품고 하늘에서 떨어짐이 있다(似杞包瓜含章有隕自天)」로 해야 하고, 주는 말한다. 기(杞)라는 나무는 비옥한 땅에서 자란다. 싸여진 오이는 매여 있을 뿐 먹지 않는다. 구오는 존귀한 자리를 밟으면서도 그것과 응하는 효를 만나지 못하니, 비옥한 땅을 얻고도 먹지 못함에 비유된다. 문채를 품고도 발양(發揚)하지 못하고 응하는 효를 만나지 못하면 정령이 아직 시행되지 못한다. 그러나 있는 바가 그 마땅함에 적당하고 체질이 강건하며 또 중간 자리에 있어 심지가 천명(天命)을 버리지 않으므로 경복운락(傾覆隕落)에 이르지 않는다. 그러므로 「유운자천(有隕自天)」이라 한다. 곽경 삼가 안: 효사의 「사(似)」 자가 「이(以)」 자로 잘못 쓰였다. 효사와 주문의 문의를 자세히 심독하면 바른 읽는 법이 저절로 보인다.

萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝亨也。利見大人亨利貞，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。謹按：彖舉爻辭脫利貞字。凡六十卦彖先舉爻辭後以義結，皆無遺漏。具錄彖如前，審而詳之，脫亦明矣。

《췌(萃)》괘의 괘사 「형통하다. 왕이 종묘에 이르러 대인을 봄이 이롭고 형통하며 바름이 이롭고, 큰 제물을 쓰면 길하고 나아갈 데가 있음이 이롭다(亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往)」. 《단전》은 「췌는 모임이다. 순종하여 기뻐하고 강이 중에 있어 응하니 그러므로 모인다. 왕이 종묘에 이르는 것은 효도를 다하여 향함이다. 대인을 봄이 이롭고 형통하며 바름이 이롭다 함은 모임이 바르기 때문이다. 큰 제물을 써서 길하고 나아갈 데가 있음이 이롭다 함은 천명을 따르기 때문이다(萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝亨也利見大人亨利貞聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본의 《단전》은 괘사를 표거할 때 「리정(利貞)」 두 자를 빠뜨렸다. 무릇 예순 괘의 《단전》은 모두 먼저 괘효의 사를 표거하고 뒤에 의리로 매듭을 지으니 표거하는 곳에 빠뜨림이 없다. 위에 이미 《단전》 전문을 기록하였으니 자세히 심독하고 추상(推詳)하면 탈자의 잘못이 분명하다.

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。注：履非其位，以比於四，四亦失位不正，不正相聚，患所生也。今本注：履非其位，以比於四，四亦失位，不正相聚，患所生也。謹按：註失位不正字下更合有不正字，相聚字下不合更有相聚不正字。具錄定本今本如上，審而詳之，誤可見矣。

《췌(萃)》괘 육삼의 효사 「모이며 탄식하니 이로울 데가 없으나 가면 허물이 없고 조금 부끄럽다(萃如嗟如无攸利往无咎小吝)」에 대해, 정본의 주는 「밟은 바는 그 있어야 할 자리가 아닌데 구사와 친비하고, 구사도 또한 자리를 잃어 바르지 않다. 바르지 않은 효가 서로 모이면 화환이 이에서 생긴다」로 한다. 지금 본의 주는 「밟은 바는 그 있어야 할 자리가 아닌데 구사와 친비하고, 구사도 또한 자리를 잃는다. 바르지 않음이 서로 모이면 화환이 이에서 생긴다」로 한다. 곽경 삼가 안: 주문 「실위부정(失位不正)」 네 자 아래에는 또 「부정(不正)」 두 자가 있어야 하고 「상취(相聚)」 두 자 아래에는 다시 중복된 자가 있어서는 안 된다. 정본과 지금의 본을 위와 같이 나란히 기록하였으니 자세히 심독하고 추상하면 어느 것이 맞고 어느 것이 그른지 볼 수 있다.

困初六：臀困于株木，入于幽谷，三歳不覿。謹按：彖曰入于幽谷，不明也。不明字上誤增幽字，義亦甚明也。

《곤(困)》괘 초육의 효사 「볼기가 그루터기에 곤란을 당하고 그윽한 골짜기에 들어가 삼 년을 보지 못한다(臀困于株木入于幽谷三歲不覿)」. 곽경 삼가 안: 그 전문(傳文)은 「그윽한 골짜기에 들어감은 밝지 않기 때문이다(入于幽谷不明也)」로 해야 하는데, 지금의 본은 「불명(不明)」 두 자 위에 「유(幽)」 자를 잘못 더하여 「유불명야(幽不明也)」가 되게 하였다. 경문이 이미 「입우유곡(入于幽谷)」이라 한 이상, 전문은 「불명」 두 자로 해석하기만 하면 되니 그 뜻이 이미 매우 현명(顯豁)하다.

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，無喪無得，往來井井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。謹按：脫無喪無得往來井井兩句。凡彖先舉卦名釋訖，次舉爻辭，後以義結，六十三卦無如此者，足明誤脫矣。

《정(井)》괘의 괘사 「고을은 바꾸어도 우물은 바꾸지 않으니 잃음도 얻음도 없고, 왕래하며 우물은 우물이려니와, 거의 이르러도 아직 우물 두레박을 드리우지 못하고 그 병을 깨면 흉하다(改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶)」에 대해, 《단전》은 「물에 겸손히 따라 물을 올리니 우물이다. 우물은 기르되 다함이 없다. 고을은 바꾸어도 우물은 바꾸지 않고 잃음도 얻음도 없으며 왕래하며 우물은 우물이니 이는 강이 중에 있기 때문이다. 거의 이르러도 아직 우물 두레박을 드리우지 못한 것은 공이 아직 없기 때문이다. 그 병을 깸은 이로써 흉하다(巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井无喪无得往來井井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 「무상무득(无喪无得)」과 「왕래정정(往來井井)」 두 구를 빠뜨렸다. 무릇 《단전》은 모두 먼저 괘명을 표거하여 해석을 마친 뒤, 다시 괘효의 사를 표거하고, 그 뒤에 의리로 매듭을 짓는다. 나머지 예순세 괘가 모두 지금 본처럼 잔결(殘缺)하지 않으니 잘못 빠진 것임을 증명하기에 족하다.

鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，以養聖賢。注：亨者，鼎之所為也。革去故而鼎取新，故為亨飪調和之器也。去故取新，聖賢不可失也。飪，熟也，天下莫不用也，乃上以亨上帝，而下以養聖賢也。謹按：經帝字下誤增而大亨字，注養字上誤增大亨字。非但定本，且義理冗長，誤自明焉。

《정(鼎)》괘의 괘사 「크게 길하고 형통하다(元吉亨)」에 대해, 《단전》은 「정은 상(象)이다. 나무로 불에 겸손히 따라 삶음이다. 성인이 삶아서 상제(上帝)를 향사(享祀)하고 성현(聖賢)을 기른다(鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝以養聖賢)」로 해야 하고, 주는 말한다. 팽임(烹飪)은 바로 정의 공용(功用)이다. 《혁(革)》괘는 진구(陳舊)한 것을 제거하고 《정》괘는 새로 이룬 것을 취용하니, 그러므로 정은 삶고 조화하는 그릇이다. 옛것을 제하고 새것을 취할 즈음에는 성현을 잃어서는 안 된다. 「임(飪)」은 곧 삶아 익힘으로 천하에 이를 쓰지 않는 것이 없다. 이에 위로는 상제를 향사하는 데 쓰고 아래로는 성현을 봉양하는 데 쓴다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 경문 「상제(上帝)」의 「제(帝)」 자 아래에 「이대형(而大亨)」 세 자를 잘못 더하고, 주문 「이양성현(以養聖賢)」의 「양(養)」 자 위에도 「대형(大亨)」 두 자를 잘못 더하였다. 이는 정본과 맞지 않을 뿐 아니라 의리를 번용하고 늘어지게 하니 그 잘못이 저절로 분명하다.

震：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇也。不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。注：明所以堪長子之義也。不喪匕鬯，則已出可以守宗廟社稷也。謹按：經脫不喪匕鬯字，注脫社稷字。非唯定本，理義且乖。

《진(震)》괘의 괘사 「형통하다. 진이 오면 겁겁하고 웃음 말이 아아하며, 백 리를 놀라게 해도 비수와 창착을 잃지 않는다(亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯)」에 대해, 《단전》은 「진은 형통하다. 진이 오면 겁겁함은 두려움이 복을 이루게 함이다. 웃음 말이 아아함은 뒤에 법칙이 있음이다. 백 리를 놀라게 함은 먼 것을 놀라게 하고 가까운 것을 두렵게 함이다. 비수와 창착을 잃지 않음은 나아가 종묘와 사직을 지켜 제사의 주인이 될 수 있음이다(震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也不喪匕鬯出可以守宗廟社稷以為祭主也)」로 해야 하고, 주는 말한다. 이는 장자(長子)가 어찌 중임을 감당하는지의 도리를 천명한 것이다. 비수와 창착의 예를 잃지 않으면 나아가 일을 맡아 종묘 사직을 지킬 수 있다. 곽경 삼가 안: 지금의 본의 《단전》은 「불상비창(不喪匕鬯)」 네 자를 빠뜨렸고, 주문은 「사직(社稷)」 두 자를 빠뜨렸다. 이는 정본과 맞지 않을 뿐 아니라 의리상으로도 설명이 통하지 않는다.

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。注：凡物對面而不相通，否之道也。艮，止也。不相交通之卦，各止而不相與，何得無咎。唯不相見乃可也。施止於背，不見其所欲而得其所止也。背者，無見之處也。無見則自然靜止，靜止而無見，則不獲其身矣。相背者雖近而不相見，故行其庭不見其人也。

《간(艮)》괘의 괘사 「그 등을 그치게 하니 그 몸을 얻지 않고, 그 뜰을 행하여도 그 사람을 보지 않으니 허물이 없다(艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎)」에 대해, 주는 말한다. 무릇 서로 마주 대하면서도 심의(心意)가 통하지 않는 것은 《비(否)》괘의 폐색(閉塞)의 도이다. 「간(艮)」은 곧 그침이다. 이는 위아래가 서로 교통하지 않는 괘로, 각기 그치고 쉬어 서로 여여(與)하지 않는데 어찌 허물이 없을 수 있겠는가. 오직 서로 보지 않아야 가능하다. 그침을 등에 베풀면 스스로 구하는 바를 보지 않아 그 그칠 바를 얻는다. 등이란 바로 볼 것이 없는 부위다. 볼 것이 없으면 저절로 정지하고, 정지하여 또한 볼 것이 없으면 자신의 존재도 깨닫지 않는다. 서로 등을 돌린 사람은 비록 지척에 가까워도 서로 보지 않으니, 그러므로 「그 뜰을 행하여도 그 사람을 보지 않는다(行其庭不見其人)」라 한다.

夫施止不於無見，令物自然而止；若強止之，則奸邪並興。近而不相得則凶，其得無咎者，艮其背而不獲其身，行其庭不見其人故也。謹按：注見其所字誤作隔物字，背者無見之處，處字誤作物字，其得無咎下脫者字。亦詳義可知矣。

주문이 이어 말한다. 그침의 도를 베풀기는 「볼 것이 없는 곳(无所見)」에 놓아 바깥 사물이 저절로 그치게 해야 한다. 만약 억지로 그치게 하면 간사하고 사특함이 함께 일어난다. 서로 가까우면서 서로 얻지 못하면 흉함이 있다. 이 괘가 허물이 없을 수 있는 까닭은 바로 「그 등을 그치게 하니 그 몸을 얻지 않고 그 뜰을 행하여도 그 사람을 보지 않기 때문(艮其背而不獲其身行其庭不見其人)」이다. 곽경 삼가 안: 주문 「그 욕하는 바를 보지 않는다(不見其所欲)」의 「견기소(見其所)」 세 자가 「격물(隔物)」 두 자로 잘못 쓰였고, 「등은 볼 것이 없는 곳이다(背者无見之處也)」의 「처(處)」 자가 「물(物)」 자로 잘못 쓰였으며, 「그 허물이 없기를 얻는 자(其得无咎)」 아래에 「자(者)」 자가 빠졌다. 문의를 자세히 궁구하면 알 수 있다.

彖：艮其止，止其所也。注：艮背曰止，以明背則止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所也，故曰艮其止止其所也。謹按：注首艮字今本多作易字。觀其義，義可見矣。

《간(艮)》괘 《단전》 「간은 그침이니 그 처소에서 그친다(艮其止止其所也)」에 대해, 주는 말한다. 등에 그치는 것을 「지(止)」라 하니 서로 등을 돌리면 곧 그칠 수 있음을 밝힌다. 마주 대하는 곳에 그침을 베푸는 것은 행할 수 없고, 서로 등을 돌리는 곳에 베풀어야 행할 수 있다. 그침을 마땅히 그칠 곳에 베풀고 마땅히 행할 곳에는 베풀지 않는 것, 이것을 그 처소를 얻는다고 하니 그러므로 「간기지 지기소야(艮其止止其所也)」라 한다. 곽경 삼가 안: 주문 처음의 「간(艮)」 자를 지금의 본은 대개 「역(易)」 자로 쓴다. 주문의 어의를 심시하면 정오(正誤)를 볼 수 있다.

九三：艮其限。注：止加其限。謹按：限字誤作身字。但詳六四爻及注，則義可知矣。六四：艮其身，無咎。注：中上稱身，履得其位，止於諸身，得其所處，故不陷於咎也。謹按：於字誤作求字，義亦可知矣。

《간(艮)》괘 구삼의 효사 「그 허리를 그치게 한다(艮其限)」에 대해, 주는 「그침을 그 허리에 가한다(止加其限)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 주 속의 「한(限)」 자가 「신(身)」 자로 잘못 쓰였다. 다만 육사의 효사와 그 주를 자세히 보면 그 뜻을 알 수 있다. 육사의 효사 「그 몸을 그치게 하니 허물이 없다(艮其身无咎)」에 대해, 주는 말한다. 중효 이상을 「신(身)」이라 칭한다. 육사는 밟아 그 바른 자리를 얻고 자신의 몸에 그치고 쉬어 그 편안한 곳을 얻으니, 그러므로 구해(咎害)에 빠지지 않는다. 곽경 삼가 안: 주문 「그 몸에 그친다(止于諸身)」의 「우(于)」 자가 「구(求)」 자로 잘못 쓰였으니 그 잘못도 추하여 안다.

漸彖：女歸吉也。謹按：漸彖女歸吉下誤增也字，已於上經比卦論訖。象：君子以居賢徳善風俗。賢徳以止巽則居，風俗以止巽則善。謹按：脫風字。觀注可知文句圓暢，若無風字，則文闕理亦甚明矣。

《점(漸)》괘 《단전》은 지금의 본이 「여자가 시집감은 길하다(女歸吉也)」로 한다. 곽경 삼가 안: 《단전》 「여귀길(女歸吉)」 아래에 「야(也)」 자를 잘못 더하였으니, 이 조목의 체례는 앞의 상경 《비》괘에서 이미 논하여 밝혔다. 또 《점》괘 《상전》은 「군자가 이로써 어진 덕에 있어 풍속을 선하게 한다(君子以居賢德善風俗)」로 해야 하고, 주는 말한다. 어진 덕은 그침으로 손순(巽順)하면 편안히 있을 수 있고, 풍속은 그침으로 손순하면 순박하고 아름다워진다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 「풍(風)」 자를 빠뜨려 「속을 선하게 한다(善俗)」가 되게 하였다. 주문에 대조하면 「풍」 자가 있어야 문구가 원창(圓暢)함을 알 수 있고, 만약 「풍」 자가 없으면 문의가 잔결(殘闕)하니 그 이치도 분명하다.

歸妹六五小象：不如其娣之袂良。謹按：良字下誤增也字。驗三百八十三爻小象先舉爻辭後以義結，爻辭下盡無也字，誤亦明矣。

《귀매(歸妹)》괘 육오의 소상(小象)은 「그 제(娣)의 소매의 아름다움만 못하다(不如其娣之袂良)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 「량(良)」 자 아래에 「야(也)」 자를 잘못 더하였다. 삼백팔십삼 효의 소상을 살피면 모두 먼저 효사를 표거하고 뒤에 의리로 매듭을 지어, 표거한 효사 아래에는 일률로 「야」 자를 띠지 않으니 그 잘못이 분명하다.

豐初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。注：處豐之初，其配在四，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。旬，均之也。初四俱陽爻，故曰均也。是以雖旬無咎，往有尚也。

《풍(豐)》괘 초구의 효사 「그 배필의 주인을 만나니 비록 감히 서로 같아도 허물이 없고 나아가면 숭상받는다(遇其配主雖旬无咎往有尚)」에 대해, 정본의 주는 「초구는 풍성함의 처음에 있어 그것과 배하는 것은 구사이다. 양효로 양효에 달려 나아가고 광명을 의지하여 행동하니, 둘이 서로 비추어 광대해질 수 있다. 『순(旬)』은 균등함이다. 초구와 구사는 모두 양효이다. 그러므로 『균(均)』이라 한다. 이로써 비록 서로 세력이 균등해도 허물에 이르지 않고, 나아가면 오히려 존숭을 받는다」라 한다.

今本注：處豐之初，其配在四，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。旬，均也。雖均無咎，往有尚也。初四俱陽爻，故曰均也。謹按：注初四俱陽爻故曰均也，雖旬無咎往有尚也，前雖字上仍脫是以字，雖字下旬字又誤作均字。為脫誤相仍，恐難分別，故兩錄定本今本，對明在達者，審而詳之，是非可見矣。

지금 본의 주는 「초구는 풍성함의 처음에 있어 그것과 배하는 것은 구사이다. 양효로 양효에 달려 나아가고 광명을 의지하여 행동하니, 둘이 서로 비추어 광대해질 수 있다. 『순』은 균등함이다. 비록 균등하여도 허물에 이르지 않고 나아가면 오히려 존숭을 받는다. 초구와 구사는 모두 양효이니 그러므로 『균』이라 한다」라 한다. 곽경 삼가 안: 주문은 본래 「초구와 구사가 모두 양효이니 그러므로 균이라 한다. 이로써 비록 균등하여도 허물이 없고 나아가면 숭상받는다(初四俱陽爻故曰均也是以雖旬无咎往有尚也)」로 해야 하는데, 지금의 본은 이 두 구의 차서를 도치하였을 뿐 아니라 「수(雖)」 자 위에 「시이(是以)」 두 자를 빠뜨리고 「수」 자 아래의 「순(旬)」 자를 또 「균(均)」 자로 잘못 썼다. 탈락과 오류이 서로 인하여 분별하기 어려울까 하여, 정본과 지금 본 두 책을 여기에 나란히 기록하여 통달한 선비가 대조하여 참고하고 밝히기를 기다린다. 자세히 심독하고 추상하면 어느 것이 맞고 어느 것이 그른지 볼 수 있다.

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主吉，志行也。謹按：脫志字。小象皆先爻辭後以義結，遇其夷主吉既是爻辭，行之一字亦未成義。謹按：睽卦初四俱陽爻，小象云志行也。比例詳義，足見其脫矣。

《풍(豐)》괘 구사의 효사 「그 덮개가 풍성하여 한낮에 북두를 보고 그 평이한 주인을 만나니 길하다(豐其蔀日中見斗遇其夷主吉)」에 대해, 그 《상전》은 「덮개가 풍성함은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 한낮에 북두를 봄은 그윽하고 밝지 않기 때문이다. 평이한 주인을 만나 길함은 뜻이 행해지기 때문이다(豊其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉志行也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 「지(志)」 자를 빠뜨렸다. 소상은 모두 먼저 효사를 표거하고 뒤에 의리로 매듭을 짓는다. 「우기이주길(遇其夷主吉)」은 이미 표거한 효사인데 「행(行)」 자 하나만 남겨서는 의리가 이루어지지 않는다. 또 안하건대, 《규(睽)》괘의 초구와 구사는 모두 양효이고 그 소상은 바로 「지행야(志行也)」라 한다. 이로써 비조하여 그 뜻을 추상하면 여기에 탈자가 있음을 보기에 족하다.

旅：小亨，旅貞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。注：夫物失其主則散，柔乘於剛則乖。既乖且散，物皆羇旅，何由得小亨而貞吉也。夫陽為物長，而陰皆順陽。惟六五乘剛而復得中乎外，以承於上，陰皆順陽，不為乖逆。止而麗明，動不履妄。雖不及剛得尊位，恢?大道，是以小亨，令羇旅者不失其正，得所安也。謹按：羇字誤作附字。審詳經注大義，斯明矣。

《려(旅)》괘의 괘사 「조금 형통하고 떠돎이 바르면 길하다(小亨旅貞吉)」에 대해, 《단전》은 「려는 조금 형통하다. 유(柔)가 밖에서 중을 얻고 강을 따르며, 그쳐서 밝음에 붙으니, 이로써 조금 형통하고 떠돎이 바르면 길하다(旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也)」라 한다. 주는 말한다. 만물이 그 주인을 잃으면 이산하고, 유효가 강효를 능가하면 괴위(乖違)한다. 괴위하고 또 이산하면 뭇 물건이 모두 기려(羈旅) 표박의 몸이 되니, 무엇을 의지하여 「소형(小亨)」과 「정길(貞吉)」을 얻겠는가. 안하건대 양은 만물의 어른이고 음은 모두 양을 따른다. 오직 육오만이 강효에 올라타면서도 또한 외괘에서 중을 얻고, 위로 올라가 상구를 받드니, 음이 여전히 양을 따라 괴역(乖逆)을 이루지 않는다. 그치고 쉬어 광명에 부려(附麗)하고 행동이 허망에 걸리지 않는다. 비록 강효가 존귀한 자리에 있어 큰 도를 넓히는 것에는 미치지 못하나(원문에 여기 한 자가 빠짐), 이로 인하여 조금 형통을 얻고 기려하는 사람이 그 바름을 잃지 않아 몸을 편안히 할 곳을 얻는다. 곽경 삼가 안: 주 속의 「기(羇)」 자가 「부(附)」 자로 잘못 쓰였다. 경문과 주문의 대의를 자세히 심독하면 그 잘못이 저절로 분명하다.

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。注：最處下極，寄旅不得所安，而為斯賤之役，所取致災，志窮且困。謹按：斯字併合作斯賤之義，不合作斯此之意。觀詳經注，察其義理，亦甚分明可知矣。

《려(旅)》괘 초육의 효사 「떠돌기가 쇄쇄(瑣瑣)하니 이것이 그가 재앙을 취한 까닭이다(旅瑣瑣斯其所取災)」에 대해, 주는 말한다. 초육은 가장 아래의 극점에 있어 기려하여 밖에 있고 몸을 편안히 할 곳을 얻지 못하여, 다만 비천한 차역(差役)이 될 뿐이라 이로써 재화를 부르고 심지가 궁축(窮蹙)하고 처경이 곤돈(困頓)하다. 곽경 삼가 안: 이 여러 곳의 「사(斯)」 자는 모두 「시역(厮役)이 비천하다」는 뜻을 취해야 하고 「이(此)」라는 지대(指代)의 뜻으로 풀어서는 안 된다. 경문과 주문을 심시하고 그 속의 의리를 체찰하면 매우 분명히 알 수 있다.

六五：射雉一矢亡，終以譽命。注：射雉以一矢而又亡之，則雖有雉而終不可得。寄旅而進，雖處文明之中，居於貴位，終不可有也。以其能知禍福之萌，不安其處，以棄其下而上承於上，故終以譽而見命。謹按：棄字誤作乘字。未有書以前，棄字與乘字相類，轉寫漸誤，理亦可昭矣。

《려(旅)》괘 육오의 효사 「꿩을 쏘아 화살 하나를 잃고 마침내 영예로운 명(命)을 받는다(射雉一矢亡終以譽命)」에 대해, 주는 말한다. 꿩을 쏘는데 화살이 한 대뿐이라 쏘아서 또 잃으면 비록 꿩이 있어도 마침내 얻지 못한다. 기려한 몸으로 위로 나아감을 구하여 비록 문명 가운데 몸을 두고 자리가 존귀하여도 마침내 오래 보존하지 못한다. 바로 그가 화복의 맹조(萌兆)를 미리 알 수 있고 있는 자리에 구안(苟安)하지 않으며, 아래의 구사를 버리고 위로 올라가 상구를 받들기에, 마침내 성예(聲譽)를 얻어 임명을 받은 것이다. 곽경 삼가 안: 주 속의 「기(棄)」 자가 「승(乘)」 자로 잘못 쓰였다. 서체가 정형(定型)되기 이전에는 「기」 자와 「승」 자가 형체가 가까워 전사 중에 점차 잘못되었으니 그 도리도 현명하게 할 수 있다.

巽彖：重巽以申命，命乃行也。注：未有不巽而命行也。謹按：命乃行也一句誤入注。觀文尋義，義亦相連，了不闗注。至如大過彖注以此救難難乃濟也，又與易窮則變變則通通則久，又與艮彖艮其止止其所也，又與蹇爻注居難履正正邦之道，何殊。並義理相連，誤亦明矣。

《손(巽)》괘 《단전》은 「겹친 손으로 명을 신천하니 명이 이에 행해진다(重巽以申命命乃行也)」로 해야 하고, 주는 말한다. 일찍이 손순하지 않고 정령이 추행된 적이 없다. 곽경 삼가 안: 「명내행야(命乃行也)」 한 구가 잘못 주문 속에 병합되었다. 문구를 심시하고 어의를 추구하면 이 구는 윗글과 어의가 서로 이어지고 주문과는 전혀 상관이 없다. 비유컨대 《대과》괘 《단전》의 주 「이로써 난을 구하면 난이 이에 건져진다(以此救難難乃濟也)」, 또 《계사(繫辭)》의 「역이 다하면 변하고 변하면 통하고 통하면 오래간다(易窮則變變則通通則久)」, 또 《간》괘 《단전》의 「간은 그침이니 그 처소에서 그친다(艮其止止其所也)」, 또 《건》괘 효주의 「어려움에 있어 정을 밟는 것이 나라를 바르게 하는 도다(居難履正正邦之道)」는 구식이 무슨 다름이 있겠는가. 이들은 모두 위아래 의리가 서로 잇고 연결된 구이니 그 잘못이 분명하다.

九五注：以陽居陽，損於謙巽，然秉乎中正，以宣其令，物莫之違，故曰貞吉悔亡無不利也。謹按：注然字下誤增後字。其六四注：乘剛則悔也，然得位乘五，卑得所奉，雖以柔御剛，而位尊履正，斯行命必能獲強暴，逺不仁。驗六四注然字義與九五然字義理一同，誤增後字，理亦明矣。

《손(巽)》괘 구오의 주는 「양효로 양의 자리에 있으므로 겸손하고 손순함에 부족한 바가 있으나, 그러나 중정(中正)의 덕을 병지하여 호령을 선포하면 뭇 사람이 거역하는 자가 없다. 그러므로 『바르면 길하고 뉘우침이 없어 이롭지 않음이 없다(貞吉悔亡无不利)』라 한다」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 주 속 「연(然)」 자 아래에 「후(后)」 자를 잘못 더하였다. 또 육사의 주를 보면 「강효에 올라타면 본래 뉘우침이 있어야 하나, 그러나 자리를 얻어 구오를 받들어 타고, 낮은 데 있으면서도 그 받드는 존귀를 얻어, 비록 유로 강을 부리나 자리가 존귀하고 정을 밟는다. 이렇게 호령을 추행하면 반드시 강포하고 불인한 무리를 수복할 수 있다」고 하였으니, 육사 주 속 「연」 자의 용법에 징험하면 구오의 「연」 자의 의리와 완전히 같음을 보아, 「후」 자를 잘못 더한 것을 알 수 있고 그 이치가 분명하다.

渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。注：二以剛來居內，以不窮於險；四以柔得位乎外，而與上同。內剛而無險困之難，外順而無違逆之乖，是以亨，利涉大川，利貞也。凡剛得暢而無忌回之累，柔履正而同志乎剛，則皆亨，利涉大川，利貞也。王假有廟，王乃在中也。利涉大川利貞，乘木有功也。注：乘木即涉難也。木者，所以涉川也。涉難而常用正道，必有功也。

《환(渙)》괘의 괘사 「형통하다. 왕이 종묘에 이르고 큰 내를 건너기에 이롭고 바름이 이롭다(亨王假有廟利涉大川利貞)」에 대해, 《단전》은 「환이 형통함은 강이 와서 궁하지 않고 유가 밖에서 자리를 얻어 위와 한가지기 때문이다(渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同)」라 한다. 주는 말한다. 구이는 강효로 와서 내괘에 있으므로 험 가운데 곤궁함에 이르지 않고, 육사는 유효로 외괘에서 그 바른 자리를 얻어 상구와 한마음이다. 안이 강건하면 험곤의 어려움이 없고 겉이 유순하면 위역의 어그러짐이 없으니, 그러므로 능히 형통하고 큰 내를 건너기에 이롭고 정을 지키기에 이롭다. 무릇 강효가 서전(舒展)을 얻어 꺼리거나 굽힘이 없고, 유효가 정을 밟아 강효와 한마음이면 모두 형통하고 큰 내를 건너기에 이롭고 바름이 이롭다. 《단전》이 또 「왕이 종묘에 이르는 것은 왕이 가운데 있기 때문이다(王假有廟王乃在中也)」, 「큰 내를 건너기에 이롭고 바름이 이롭다 함은 나무를 타서 공이 있기 때문이다(利涉大川利貞乘木有功也)」라 한다. 주는 말한다. 나무를 탐은 험난을 건너는 것이다. 나무는 내를 건너는 데 쓰는 것이다. 험난을 건너면서 시종 정도를 봉행하면 반드시 공효(功效)가 있다.

謹按：利涉大川下脫利貞字。審詳爻辭及彖注，足明脫矣。又注木者所以涉川也，所以字下誤增専字。専字訓獨不二之義，木之為用廣矣大矣，而云専涉川，豈不大乖乎。又注涉難而常用正道，正字誤作渙字。蹇爻注正道未否，難由正濟，遇難失正，吉可得乎。此涉難與蹇難何殊，足明合用正道，不合用渙離散之義，亦明矣。

곽경 삼가 안: 《단전》 「리섭대천(利涉大川)」 아래에 「리정(利貞)」 두 자가 빠져 있다. 괘사와 《단전》의 주를 자세히 살피면 탈락이 있음을 증명하기에 족하다. 또 주문 「목자는 내를 건너는 데 쓰는 것이다(木者所以涉川也)」에, 지금의 본은 「소이(所以)」 두 자 아래에 「전(專)」 자를 잘못 더하였다. 「전」 자는 전일불이(專一不二)로 훈하는데, 나무 재료의 쓰임새가 광대하여 가장자리가 없는데도 내를 건너는 데 전용한다고 하면 어찌 크게 그릇되지 않겠는가. 또 주문 「난을 건너면서 항상 바른 도를 쓴다(涉難而常用正道)」의 「정(正)」 자가 「환(渙)」 자로 잘못 쓰였다. 《건》괘 효주에 「바른 도가 아직 막히지 않았다(正道未否)」, 「어려움은 바름으로 건진다(難由正濟)」, 「어려움을 만나 정을 잃으면 길함을 얻을 수 있겠는가(遇難失正吉可得乎)」라 하였다. 여기의 섭난(涉難)과 《건》괘의 어려움에 무슨 구별이 있겠는가. 여기서는 「정도(正道)」를 써야 하고 「환」이라는 이산의 뜻을 써서는 안 됨을 증명하기에 족하니 그 이치가 분명하다.

節：亨，苦節不可貞。彖曰：節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通，然後乃亨也。注：無說而行險，過中而為節，則道窮也。謹按：然後乃亨也一句誤將入注。此一句元釋節卦有孚通之義，審詳六十四卦爻彖義例，足見誤矣。且序卦云有天地然後有萬物，又孝經富貴不離其身然後能保其社稷，子曰吾自衛反於魯然後樂正雅頌各得其所，又曰歲寒然後知松柏之後雕也。且六經三史及凡著述，未有無發端而以然後為首辭者，理亦明矣。

《절(節)》괘의 괘사 「형통하나 쓰도록 절제하면 바르게 할 수 없다(亨苦節不可貞)」에 대해, 《단전》은 「절이 형통함은 강유(剛柔)가 나뉘어 강이 중을 얻기 때문이다. 쓰도록 절제하면 바르게 할 수 없음은 그 도가 다하기 때문이다. 기뻐하며 험을 행하고 자리에 당하여 절하며 중정으로 통하니 그런 뒤에야 형통한다(節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通然後乃亨也)」로 해야 하고, 주는 말한다. 화열(和悅)하지 않고 험도를 곧행하며 중도를 넘어 절제를 강립하면 그 도가 다한다. 곽경 삼가 안: 「그런 뒤에야 형통한다(然後乃亨也)」 한 구가 잘못 주문에 병합되었다. 이 구는 본래 《절》괘에 성신이 있어 통달하는 뜻을 해석하는 전문(傳文)이다. 예순네 괘의 괘효의 사와 《단전》의 의례를 자세히 살피면 그 잘못을 보기에 족하다. 하물며 《서괘》에 「천지가 있은 뒤에야 만물이 있다(有天地然後有萬物)」라 하고, 《효경(孝經)》에 「부귀가 그 몸을 떠나지 않은 뒤에야 능히 그 사직을 보존한다(富貴不離其身然後能保其社稷)」라 하고, 공자가 「내가 위(衛)에서 노(魯)로 돌아간 뒤에야 악이 바로잡혀 아와 송이 각기 그 곳을 얻었다(吾自衛反于魯然後樂正雅頌各得其所)」라 했고, 또 「해가 추운 뒤에야 송백이 늦게 시듦을 안다(歲寒然後知松柏之後凋也)」라 했다. 무릇 육경(六經)·삼사(三史)와 일체의 저술에, 먼저 발단의 말을 세우지 않고 곧바로 「그런 뒤에야(然后)」로 시작한 것이 일찍이 없으니 그 이치가 분명하다.

中孚：豚魚吉，信及也。謹按：及字下誤增豚魚字。驗六十四卦彖先舉爻辭後以義結，更不重言爻文，足明誤矣。

《중부(中孚)》괘 《단전》은 「돼지와 물고기에 길함은 믿음이 미치기 때문이다(豚魚吉信及也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 「급(及)」 자 아래에 「돈어(豚魚)」 두 자를 잘못 더하여 「믿음이 돼지와 물고기에 미친다(信及豚魚也)」로 되게 하였다. 예순네 괘의 《단전》을 살피면 모두 먼저 괘효의 사를 표거하고 뒤에 의리로 매듭을 지어 매듭 구가 괘효의 글을 중복하지 않으니, 여기가 잘못 더한 것임을 증명하기에 족하다.

九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾縻之。注：居內而處重陰之下，而履不失中，不徇於外，任真者也。立誠篤信，雖在闇昧，物亦應焉，故曰鳴鶴在陰其子和之。不私權利，唯徳是與，誠之至也，故曰我有好爵吾與爾縻之，言與物散之。謹按：脫吾與爾縻之並言字。驗三百八十四爻注義例，足明誤矣。

《중부(中孚)》괘 구이의 효사 「우는 학이 그늘에 있으니 그 새끼가 화답한다. 나에게 좋은 술잔이 있으니 너와 함께 기린다(鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾縻之)」에 대해, 주는 말한다. 구이는 내괘에 있어 거듭된 음효 아래에 있으나, 행함이 중도를 잃지 않고 바깥 사물에 굽히지 않으니 그 본진(本真)을 맡기는 사람이다. 마음을 세움이 성독(誠篤)하고 믿음을 지키니 비록 몸이 유암(幽暗)하여 밝지 않은 곳에 있어도 바깥 사물이 와서 응한다. 그러므로 「명학재음 기자화지(鳴鶴在陰其子和之)」라 한다. 권세와 이록(利祿)을 사사롭게 하지 않고 오직 덕 있는 자와 친하니, 이는 성신의 극치이다. 그러므로 「나에게 좋은 술잔이 있으니 너와 함께 기린다(我有好爵吾與爾縻之)」라 하니, 이는 뭇 사람과 함께 나누어 누린다는 말이다. 곽경 삼가 안: 지금의 본의 주문은 「오여이미지(吾與爾縻之)」 다섯 자와 그 아래의 「언(言)」 자를 빠뜨렸다. 삼백팔십사 효 주문의 의례에 징험하면 탈오(脫誤)임을 증명하기에 족하다.

小過：亨，利貞，可小事，不可大事，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。彖：小過，小者過也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以可小事也。謹按：是以下脫可字，小事下誤增吉字。彖舉爻辭例無增損。若可小事下合有吉，則不可大事下合有凶。則小事不合有吉，斷可知也。

《소과(小過)》괘의 괘사 「형통하고 바름이 이롭다. 작은 일은 되고 큰 일은 되지 않는다. 나는 새가 그 소리를 남기니 위로는 마땅하지 않고 아래로가 마땅하니 크게 길하다(亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉)」에 대해, 《단전》은 「소과는 작은 것이 지나침이다. 지나침으로 바름을 이롭게 함은 때와 함께 행함이다. 유가 중을 얻으니 이로써 작은 일이 된다(小過小者過也過以利貞與時行也柔得中是以可小事也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 「시이(是以)」 아래에 「가(可)」 자를 빠뜨리고 「소사(小事)」 아래에 또 「길(吉)」 자를 잘못 더하여 「이로써 작은 일이 길하다(是以小事吉也)」로 되게 하였다. 《단전》이 괘효의 사를 표거함은 예에 따라 더하지도 덜하지도 않는다. 만약 「가소사(可小事)」 아래에 「길」 자가 있어야 한다면 「불가대사(不可大事)」 아래에도 「흉(凶)」 자가 있어야 마땅하다. 이미 「흉」 자가 없으니 「소사」 아래에 「길」 자가 있어서는 안 됨을 볼 수 있고, 이는 단정할 수 있다.

六五小象：密雲不雨，已止也。注：陽已止下故也。謹按：經注止字並誤作上字，故字上仍脫下字。察其文義，可見矣。

《소과(小過)》괘 육오(六五)의 소상(小象)은 「밀운불우(密雲不雨), 이지야(已止也)」로 되어야 하고, 주(注)는 「양이지하지야(陽已止下故也)」로 되어야 한다. 곽경(郭京) 삼가 안(按)하건대, 경문(經文)과 주문(注文)의 「지(止)」 자가 모두 「상(上)」 자로 잘못 쓰였고, 주문 「고(故)」 자 위에는 또 「하(下)」 자가 빠졌다. 그 문의(文義)를 체찰(體察)하면 정오(正誤)가 드러난다.

既濟：亨小，利貞，初吉終亂。彖曰：既濟亨小，小者亨也。注：既濟者，以皆濟為義也。小者不通，不為皆濟，故舉小者以明既濟。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。注：柔得中則小者亨也。柔不得中，則小者未亨。小者未亨，雖剛得正，則未為既濟也。故既濟之要，在柔得中也。以既濟焉，柔者道極無進，終惟有亂，故曰初吉終亂也。終亂不為自亂，由止故亂，故曰終止則亂也。

《기제(旣濟)》괘의 괘사(卦辭) 「형소(亨小), 이정(利貞), 초길종란(初吉終亂)」에 대해, 《단전(彖傳)》은 「기제형소(旣濟亨小), 소자형야(小者亨也)」로 되어야 하고, 주는 이르기를, 《기제》는 만사가 이미 건너감을 뜻으로 한다. 소자(小者)가 통달하지 못하면 모두 건넜다고 할 수 없으므로, 특별히 「소자」를 들어 기제의 뜻을 천명(闡明)한다. 아래 글 「이정, 강유정이위당야(利貞 剛柔正而位當也)」 「초길, 유득중야(初吉 柔得中也)」 「종지즉란, 기도궁야(終止則亂 其道窮也)」에 대해, 주는 이르기를, 유효(柔爻)가 중(中)을 얻으면 소자가 형통(亨通)하고, 유효가 중을 얻지 못하면 소자가 형통하지 못한다. 소자가 형통하지 못하면 비록 강효(剛爻)가 바름을 얻어도 기제라 할 수 없다. 그러므로 기제의 관건은 유(柔)가 중을 얻는 데 있다. 이미 건너감이 완성되면 유(柔)한 자의 도(道)는 극(極)에 이르러 더 나아갈 수 없고, 마침내 어지러움을 낼 뿐이다. 그러므로 「초길종란」이라 한다. 이른바 종란은 스스로 어지러움을 짓는 것이 아니라, 정체하여 나아가지 못하기 때문에 어지러움에 이르는 것이다. 그러므로 「종지즉란」이라 한다.

謹按：彖亨小下脫小字。既濟之義只在小者亨，若小者不亨，不為既濟。故夫子先舉爻辭既濟亨小，然後以小者亨也為義結之。若小字空，者亨兩字實不成義也。審而詳之，義則明矣。注小者不通，通字誤作遺字。注中通字本釋經文。又通字下不字誤作乃字。上句通既誤作遺字，下句不字理當變為乃字，則與閏月五日不殊。審詳之，義可見矣。

곽경 삼가 안하건대, 《단전》 「형소」 아래에 「소(小)」 자 하나가 탈누(脫漏)되었다. 기제의 의의는 오직 「소자형」에 있을 뿐이니, 만약 소자가 형통하지 못하면 기제라 할 수 없다. 그러므로 공자가 먼저 괘사 「기제형소」를 표거(標擧)하고, 그런 다음 「소자형야」로 의리(義理)를 결출(結出)하였다. 만약 그 「소」 자가 빠지면 「자형」 두 자만 남아 진실로 어의(語義)를 이루지 못한다. 자세히 심독추상(審讀推詳)하면 그 뜻이 밝아진다. 또, 주문 「소자불통(小者不通)」의 「통(通)」 자가 「유(遺)」 자로 잘못 쓰였다. 주 안의 「통」 자는 본래 경문을 해석하기 위한 것이다. 「통」 자 아래의 「불(不)」 자가 또 「내(乃)」 자로 잘못 쓰였다. 윗구의 「통」이 이미 「유」로 잘못되었으니, 아랫구의 「불」 자도 형세를 따라 「내」로 고쳐진다. 마치 역법(曆法)에서 윤월(閏月)과 세여(歲餘) 오일(五日)이 그러하듯이, 한 곳을 잘못 헤아리면 다른 곳을 견동(牽動)한다. 자세히 심독추상하면 그 뜻이 보인다.

彖第三注：既濟焉。焉字誤作為字。此註上文云：柔得中則小者亨，柔不得中則小者未亨，雖剛得正則未既濟，故既濟之要在柔得中也。以既濟焉，柔者道極無進，終惟有亂。義戒其柔者道極無進，今誤作為字，則義理殊矣。

《기제》괘 《단전》 제삼조(第三條) 주 가운데의 「기제언(旣濟焉)」에, 지금 판본은 「언(焉)」 자를 「위(爲)」 자로 잘못 썼다. 이 조의 주의 윗글은 이르기를, 유효가 중을 얻으면 소자가 형통하고, 유효가 중을 얻지 못하면 소자가 형통하지 못하며, 비록 강효가 바름을 얻어도 기제라 할 수 없으므로, 기제의 관건은 유가 중을 얻는 데 있다. 이미 건너감이 완성되면 유한 자의 도는 극에 이르러 더 나아갈 수 없고, 마침내 어지러움을 낼 뿐이다. 그 의지(義旨)는 사람들에게 경계하여 고하기 위함이니, 유한 자의 도가 극에 이르면 더 나아갈 수 없다는 것이다. 지금 잘못하여 「위」 자로 만들면, 의리가 크게 달라진다.