易図明辨

《仲氏易》（蕭山毛錫齡字天與，善言易，早卒，其季奇齡述之為《仲氏易》）曰：此為揲蓍三致意也。夫秖一揲蓍，而本乾坤而前民用，至於如是。是故未揲之先，合五十之數，聚而不分，有大中之道焉。說文：極，中也。屋極謂之中，言不分於一隅也。崔憬雲舍一蓍為太極，是也。而於是分之為二以象兩，則是太極生兩儀也。李氏《易解》秖四十九數而未分為太極，分之為陰陽，是也。而於是揲之以四以象四時，則是兩儀生四象也。虞翻謂四象即四時，是也。而於是一扐再扐、再變三變而八卦成焉，則是四象生八卦也。荀爽雲四時通變為八卦之所由始，是也。

《仲氏易》（蕭山・毛錫齢、字は天与、《易》を講ずるに長じ、早年に没した。その弟の毛奇齢がその説を追述して《仲氏易》を書いた）にいう：この一節は揲蓍に就いて反復して意を致している。たった一套の揲蓍の法が、乾坤を本として百姓のために先導の用を開き、ついにここまでの境地に達する。だからいまだ揲しない先に、五十本の蓍策を一処に合わせ、聚めて分かたない。その中にすでに「大中」の道が含まれている。《説文解字》にいう：極とは中である。屋の棟を「極」というのは、それが中に居って一隅に偏らない義を取ったものである。唐の崔憬が「一本の蓍策を捨て去ればこれが太極」といったのは、まさにこの意である。そこで蓍策を二份に分けて両儀を象徴する。これが「太極生両儀」である。李鼎祚《周易集解》のいう「四十九本であってまだ分かれないときは太極で、分かれば陰陽と成る」は、まさにこの意である。そこで四本ずつ数えて四時を象徴する。これが「両儀生四象」である。虞翻のいう「四象とは四時のこと」は、まさにこの意である。そこで一扐・再扐を経て、二変・三変を経て八卦が告成する。これが「四象生八卦」である。荀爽のいう「四時の通変は八卦の由って生ずる開端」は、まさにこの意である。

夫如是而所生止八卦已哉？吉凶定則大業即於是生，而況其它乎？所謂生生之謂易，如是矣。其不及掛一象三、歸奇象閏者，略言之也，猶後文秖言象四時也。舊以太極兩儀泛指天地，則於「易有太極」「易有四象」兩「易有」不合，一；謂是伏羲畫卦時，則畫卦是作卦，不是生卦，繫辭凡言生，如生變化、生吉凶、生情偽、生利害，皆是筮卦非畫卦也，二；

このように言うならば、生ずるところは八卦だけなのか。吉凶がひとたび断定されれば、偉大な事業がこれによって生ずる。ましてその他の種々をや。いわゆる「生生之謂易」とはまさにこのことである。ここでは「掛一以象三」「帰奇于扐以象閏」に言及していないが、これは叙述の従略で、ちょうど後文がただ「以象四時」とのみいうのと同じである。旧説は「太極」「両儀」を泛く天地と指すが、そうすると「易有太極」「易有四象」の二か所の「易有」の句式と符合しない。これが第一点の通じないところ。もしこれが伏羲の画卦を説くのだというなら、画卦は「作卦」であって「生卦」ではない。《繋辞伝》はおよそ「生」に言及する所、たとえば「生変化」「生吉凶」「生情偽」「生利害」は、みな筮して得た卦を説くのであって、画いて出した卦ではない。これが第二点の通じないところ。

伏羲畫卦是由乾而坤而六子，而因重以至六十四，夫子本辭自言之，並無由一而二而四之法，三；太極秪中而不分之義，而為圗為說，聚訟不決，此必不可為訓者，四；四象從來無解，五。且後文明云「易有四象，所以示也」，與下「所以告」「所以斷」同，若指畫卦言，則陰陽老少但畫時取資之象，謂可以示世、告世、斷吉凶乎？

伏羲の画卦は、乾から坤へ、さらに六つの子女卦へと進み、そうして相重ねて六十四卦を成すもので、孔子の伝文は自らこのように説いている。一より二、二より四への加倍の法は根本的にない。これが第三点の通じないところ。「太極」はただ「中に居って分かれない」の意にすぎないのに、後人はそのために図を画き、そのために説を立て、争訟してやまない。これは断じて準則とすることができない。これが第四点の通じないところ。「四象」の二字は従来確解がない。これが第五点の通じないところ。しかも後文に明らかに「易有四象、所以示也」とあり、下句の「所以告」「所以断」と句式を同じくする。もし画卦に就いていうとするなら、陰陽の老少は画卦のときに取用した象にすぎず、どうしてそれが世人に昭示し、告知し、吉凶を判断し得ると言えようか。

蠡吾李剛主塨與毛太史奇齡《訊易書》曰：易有太極一節，先儒舊說反覆思之不解。以兩儀為天地，然八卦之乾坤天地也，豈天地生天地乎？若以兩儀為陰陽，則乾坤陰陽也，亦陰陽生陰陽矣，一不解也。四象為木火金水等說，先生闢之詳矣，況乾坤之上，先儒以太極為主宰尚有理，若又有兩儀四象，則乾坤之上不容有許多對象也，二不解也。繫辭曰「天地設位而易行乎其中」，則易者從乾坤六子而名之者也，乃言易有太極以生天地，三不解也。

蠡吾の人・李塨（字は剛主）が毛奇齢太史に宛てた《訊易書》にいう：「易有太極」の一節、先儒の旧説を反復して思索してもついに理解できない。「両儀」を天地に講ずれば、八卦の中の乾坤はすなわち天地なのに、天地がさらに天地を生ずることがあろうか。もし「両儀」を陰陽に講ずれば、乾坤はすなわち陰陽で、それでは陰陽が陰陽を生ずることになる。これが第一の不解。「四象」を木火金水の類と講ずる説は、先生がすでにきわめて詳しく批駁されている。しかも乾坤の上において、先儒は太極をもって主宰とするのはまだ説が通るが、もし太極の下・乾坤の上にさらに両儀・四象を挿入するなら、乾坤の上にこれほど多くの層次の対象を置くことは容れられない。これが第二の不解。《繋辞伝》に「天地設位而易行乎其中」という。これを見れば「易」は乾坤六子によって名づけられたものなのに、いま「易」に太極があって天地を生ずるという。これが第三の不解である。

先生直以太極為乾，兩儀為乾坤各三而成八卦，塨亦未了然。今忽從先生解「夫易何為」句，謂闡大衍五十之數，生一妄解：謂太極者，大衍之舍一不用者也（唐崔憬有此說）；兩儀者，分而為二以象兩也；四象者，揲之以四以象四時也（先儒以四象為老陽老陰少陽少陰，然亦揲之以四中事也）；八卦統六十四卦而言，四揲十有八變而成之者也。

先生が直ちに太極を乾と講じ、両儀を乾坤と講じ、それぞれ三卦を生じて八卦と成すとされたのも、私・李塨にはなおよく分からない。いま忽然として先生の「夫易何為者也」一句を解した思路に依れば、この一節は大衍五十之数を闡発しているのだと考え、そこで一つの不成熟な解釈を生じた。いわゆる太極とは、大衍之数の中で捨て去って用いないあの一本である（唐の崔憬にすでにこの説がある）。いわゆる両儀とは「分而為二以象両」である。いわゆる四象とは「揲之以四以象四時」である（先儒は四象を老陽・老陰・少陽・少陰と講じたが、実はそれも四四に揲する中の事である）。いわゆる八卦とは、六十四卦を併せていうもので、すなわち四四に策を揲し、十八変して卦と成ることである。

言易大衍之數遞生以成八卦，而吉凶以定，趨吉避凶而大業以生，仍闡明揲蓍之故也。不言掛一歸奇者，即在兩四之內也。觀前文有「興神物以前民用」，後文有「定吉凶莫大乎蓍龜」及「易有四象所以示也，繫辭焉所以告也，定之以吉凶所以斷也」，似仍闡大衍之數者。惟先生敎之。（仲氏易舊主卦，後改主蓍，李未見，故有此訊。毛驚其闇合，答書大稱賞。）

これは《易》の大衍之数が層層に遞生して八卦を成し、これによって吉凶を断定し、吉に趨り凶を避けて大業を成就するのであって、依然として揲蓍の法の道理を闡明している。「掛一」「帰奇」に言及しないのは、それらがすでに「分二」「揲四」の内に包含されているからである。前文に「興神物以前民用」があり、後文に「定吉凶莫大乎蓍亀」および「易有四象所以示也、繋辞焉所以告也、定之以吉凶所以断也」とあるのを見れば、この一節はやはり大衍之数を闡発しているようだ。先生の指教を請う。（《仲氏易》は当初この節は卦を説くと主張していたが、後に改めて蓍を説くと主唱した。李塨は改本を見ていなかったので、この訊ねの書をしたためた。毛奇齢は二人が暗に合したことに驚き、返信して大いに賞賛した。）

四象，餘舊主東坡、漢上之說，乾坤為老陽老陰，三男三女為少陽少陰，葢以四象即八卦，八卦即六十四卦也。歲庚辰客京師，因金素公得交於李君，晨夕過從，間以此說就正。李君曰：八卦原該六十四卦，但經明曰四象生八卦，今乃以四象即八卦，是八卦生八卦矣，似難通也。因出《訊易書》並《仲氏易》以示余，餘參酌其說而為之解。

「四象」について、私（胡渭）はもともと蘇軾・朱震の説を主張し、乾坤をもって老陽老陰、三男三女をもって少陽少陰としていた。四象はすなわち八卦、八卦はすなわち六十四卦だからである。康熙庚辰年、私は京師に客居し、金素公の紹介で李塨と知り合い、朝夕往来した。その間にこの見解を取って彼に教えを請うた。李塨はいった。八卦はもともと六十四卦を包むが、経文に明らかに「四象生八卦」という。いま四象をそのまま八卦と見なせば、八卦が八卦を生ずることになり、通じないようだ、と。そこで彼の《訊易書》と毛奇齢の《仲氏易》を出して私に見せ、私は彼らの説を参酌して以下の解釈を作った。

謹按：天一地二至存乎德行四章，大抵言揲蓍求卦之事。此節上文曰「蓍之德圎而神」，而繼之曰「卦之德方以知，六爻之義易以貢」，是卦爻即揲蓍之所得，非易書已然之畫也。故又曰「神以知來」，曰「是興神物以前民用」，曰「利用出入，民咸用之謂之神」，皆指蓍言也。故唐一行以三變皆剛為太陽、三變皆柔為太陰，而朱子釋此節亦兼主揲蓍，訊易之解良是。

謹んで按するに：《繋辞上伝》の「天一地二」から「存乎徳行」までのこの四章は、大体において揲蓍して卦を求める事を説いている。この一節の上文は「蓍之徳円而神」といい、続いて「卦之徳方以知、六爻之義易以貢」という。これを見ればここの卦爻はまさに揲蓍して得たもので、《易》書に原から画き定められた卦画ではない。だから下文にまた「神以知来」といい、「是興神物以前民用」といい、「利用出入、民咸用之謂之神」という。みな蓍策に就いていうのである。だから唐の僧一行は三変すべて剛を太陽、三変すべて柔を太陰とし、朱熹もこの一節を解するに兼ねて揲蓍から説を立てた――李塨《訊易書》の解法は確かに正しい。

但以分而為二為兩儀、揲之以四為四象，則其義猶未愜當。葢分而為二，不過分四十九策為左右，即不舍一為太極，其將不可分乎？安見此兩為一之所生乎？揲之以四，不過以左右手四四而數其策，即不分而為二，其將不可數乎？安見此四為兩之所生乎？

ただし「分而為二」を両儀とし、「揲之以四」を四象とするのは、意がなお妥帖でない。「分而為二」はただ四十九策を左右の二堆に分けることにすぎない。たとえ先に一策を捨て去って太極としなくても、二堆に分かれないことがあろうか。どうしてこの「二」があの「一」から生じたと見られようか。「揲之以四」はただ左右の手で四本ずつ策を数えることにすぎない。たとえ先に二堆に分けなくても、数えられないことがあろうか。どうしてこの「四」があの「二」から生じたと見られようか。

且太極形而上者也，兩儀四象八卦皆形而下者也。八卦粲然成列，則兩儀四象亦必粲然成列。當分二揲四時，正在手中般運，其所謂天地、三才、四時、再閏者，特取譬之假象耳。若夫兩儀四象，則參伍錯綜之餘，通變而成文者也。四營未畢，格中無奇耦之數；三變未終，版上無老少之爻，又安見為兩儀四象哉？

しかも太極は形而上に属し、両儀・四象・八卦はみな形而下に属する。八卦はすでに歴々分明に排列されるのだから、両儀・四象も必ず歴々分明に排列されなければならない。ところが分二・揲四のとき、蓍策は手中で搬弄運転されている最中で、いわゆる天地・三才・四時・再閏は、ただ喩えに用いた仮借之象にすぎない。両儀・四象に至っては、参伍錯綜した後に通変して文と成った結果である。四営がまだ完成せず、格の中に奇偶之数がなく、三変がまだ終わらず、板の上に老少之爻がないのに、どこから両儀・四象を見出せようか。

展轉尋繹，終未豁然。竊意所謂太極者，一而已矣。命筮之初，奇偶未形，即是太極。迨夫四營而成易，合掛扐之策置之於格，或五或四則為奇，或九或八則為偶，是謂太極生兩儀。至於三變而成爻，畫之於版，三奇為□曰老陽，三偶為乂曰老陰，一奇二偶為一曰少陽，一偶二奇為--曰少陰，是謂兩儀生四象。至於九變而為三畫之小成，十八變而得二體之貞悔，是謂四象生八卦。由是各占其所值之卦爻，是謂八卦定吉凶。由是吉者趨而凶者避，是謂吉凶生大業。

私は反復して思い尋ねたが、ついに豁然と貫通できなかった。私が窃かに思うに、いわゆる太極とは「一」にすぎない。はじめ筮を命ずるとき、奇偶はいまだ形を成していない。それが太極である。四営が一変を成すに至り、掛策と扐策を合わせて格の中に置く。五を得るか四を得れば奇と為り、九を得るか八を得れば偶と為る。これを「太極生両儀」という。三変して一爻と成り、板に画く。三たびとも奇なら「□」を画き、老陽という。三たびとも偶なら「乂」を画き、老陰という。一奇二偶なら「一」を画き、少陽という。一偶二奇なら「--」を画き、少陰という――これを「両儀生四象」という。九変して三画の内卦が小成し、十八変して内外二体の貞悔を得る。これを「四象生八卦」という。これによってそれぞれ値する卦爻に就いて占断する。これを「八卦定吉凶」という。これによって吉には趨り、凶を避ける。これを「吉凶生大業」という。

故下文結言之曰「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜」，脈絡分明，辭旨融徹，其為揲蓍之序也何疑？總之四象二字苦無定說，今既主一行之剛柔太少，而更推得其所以然，始知四象與單稱象者不同。單稱象者，即易書已然之畫，八卦成列，象在其中是也；四象則蓍策過揲之數，爻所用之九六及不用之七八是也。故下文又曰「易有四象所以示」，謂示人以所值之卦爻也。章中兩言四象，朱子以前四象為聖人畫卦自然之次第，以後四象為揲蓍所得陰陽老少之爻，夫均此四象，且同在一章之中，豈容有二解哉？

だから下文に結んで「定天下之吉凶、成天下���亹亹者、莫大乎蓍亀」という。脈絡は分明で、辞意は通徹している。この一節が説くのは揲蓍の次第で、何の疑いがあろうか。要するに「四象」の二字は従来定説がないことに苦しんでいたが、いま一行の剛柔・太少で四象を解する講法を採用し、さらにその所以然を推し出して、はじめて「四象」と単に「象」というだけとが同じでないことが分かった。単に「象」というのは、《易》書にすでに画き定められた卦画を指し、いわゆる「八卦成列、象在其中」である。「四象」は蓍策の過揲之数で、すなわち爻に用いる九・六と用いない七・八である。だから下文にまた「易有四象所以示」という。値する卦爻を人に昭示することをいう。この章は二度「四象」に言及しているが、朱熹は前の四象を聖人が卦を画く自然の次第と講じ、後の四象を揲蓍して得た陰陽老少之爻と講じた。同じ「四象」で、しかも同じ一章の中にあるのに、どうして二種の解釈を容れることができようか。

太極兩儀四象之遞生，其為揲蓍之序益洞然而無疑矣。解成，以復於李君。李君答書曰：拙解雖成，然清夜思之，尚未自信，以舍一、分二、揲四是相連之事，非相生之物也。今得妙解，豁然真是相生之序矣，真是生生之易矣，何快如之。

このように見れば、太極・両儀・四象が層層に遞生するのはまさに揲蓍の次第であって、いよいよ清楚にして疑いを容れない。解釈を書き成して、私は李塨に返信した。李塨が復信していう：私のあの解釈は書き成したものの、夜深く人静まって思うに、まだ自信できない。捨一・分二・揲四は前後に相連なるいくつかの手順であって、互いに相生するものではないからだ。いまあなたのこの精妙な解釈を得て、豁然と開けた。これこそまさに相生の次序であり、まさに「生生之謂易」である。これより痛快なことがあろうか、と。

此節於圗書之義似乎差緩，然《鉤隠》《啟蒙》以太極、兩儀、四象、八卦悉附會於圗書，傳習已久，世莫敢違，故詳著其說，以明此節與圗書無涉，且與畫卦亦無涉，而先天八卦次序之謬因以見雲。

この一節は図書の義を弁明する上で、見たところ関係はやや遠い。しかし劉牧《易数鈎隠図》と��熹《易学啓蒙》は太極・両儀・四象・八卦を悉く河図洛書に附会しており、流伝講習されること久しく、世人も背くことを敢えてしない。ゆえに私は以上の各説を詳しく陳述して、この一節が河図洛書とも関係なく、画卦とも関係ないことを明らかにしようとした。そうすれば先天八卦次序図の謬誤も、これに随って顕露するのである。

右論太極兩儀四象非圗書之所有。

以上の一節は、太極・両儀・四象という一套の説法が河図洛書の中に固有のものではないことを論証した。

天生神物，聖人則之。（秀巖李氏曰：《龜筴傳》天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其生每百莖，漢儒之說如此。今犍為郡田野間生此蓍草，一本百莖，絶無餘支，愚親觀之，但長可二尺餘，不盡如先儒之說。問諸土人，雲其生亦如常草，但一本百莖，此為異也。）天地變化，聖人效之。（漢上朱氏曰：天地變化，四時行焉，萬物生焉，故聖人效之。）

《繋辞上伝》にいう：上天が神奇之物（蓍と亀）を生ずるとき、聖人はそれを取り法す。（秀巌先生・李心伝がいう：《史記・亀策列伝》に講じるところ、天下が太平で王道が行われるとき、蓍草の茎は一丈に長じ、一本に百茎を生ずる。漢代の儒者の説はこのようである。いま犍為郡の田野の間にこの蓍草が生えており、一本に百茎で余分な枝は絶対になく、私がかつて親しく見たが、ただ高さは二尺余にすぎず、完全には先儒のいうようではない。土地の人に問うと、その生長は尋常の草と同じで、ただ一本百茎であることだけが奇特だという。）天地に変化あり、聖人はそれを効法する。（漢上先生・朱震がいう：天地がひとたび変化すれば、四時が運行し、万物が生長する。ゆえに聖人はそれを効法する。）

天垂象，見吉凶，聖人象之。（日月五星，天象也，天不言，示之以象，吉凶見矣，故聖人象之。）河出圗，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。（朱子曰：四象謂陰陽老少，示謂示人以所值之卦爻。）繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

上天が星象を垂示して吉凶を顕現するとき、聖人はそれに象を取る。（日月と五星がすなわち天象である。上天は語らず、象をもって昭示すれば吉凶が現れる。ゆえに聖人はそれに象を取る。）黄河より図が出、洛水より書が出るとき、聖人はそれを取り法す。《易》に四象あり、もって示すのである。（朱熹がいう：四象は陰陽の老少を指す。「示」は値する卦爻を人に昭示すること。）卦爻の下に文辞を繋げるのは、もって告げるのである。吉凶をもってそれを定めるのは、もって断ずるのである。

程氏遺書入闗錄曰：孔子感麟而作春秋，然麟不出，春秋豈不作？大抵須有發端處，如畫卦因見河圗洛書，果無河圗洛書，八卦亦須作。

《二程遺書・入関語録》にいう：孔子は麟を獲たことに感じて《春秋》を作ったが、しかし仮に麒麟が現れなかったとしても、《春秋》は作らなかったであろうか。おおよそ事はつねに触発する端緒を要する。ちょうど画卦が河図洛書を見るがゆえであるように。果して河図洛書がなくても、八卦は同じく画き出されていたであろう。

紫巖張氏浚曰：天生神物，謂蓍龜之探賾索隠、鉤深致逺者是也，聖人則之以明易之象數；天地變化，謂陰陽之消息盈虛、往來進退者是也，聖人效之而為六十四卦；天垂象，謂天之經緯錯雜、縱橫昭著者是也，聖人象之而為三百八十四爻。夫易之象數卦爻，聖人皆得於心，而必參之天地者，葢聖人與天地之心相似，其愛人之心未嘗不同也。然天欲雨，山川必先雲氣，況易之興也，豈無先至之祥乎？

紫巌先生・張浚がいう：「天生神物」とは、蓍と亀が幽深を探究し、隠微を索求し、深奥を鈎取し、遠意を招致することをいう。聖人はそれを取り法して《易》の象と数を闡明した。「天地変化」とは、陰陽の消長・盈虚・往来・進退をいう。聖人はそれを効法して六十四卦を作った。「天垂象」とは、天上の経緯に交错し縦横に昭著なる星象をいう。聖人はそれに象を取って三百八十四爻を定めた。《易》の象数・卦爻は、聖人はもともとすべて自らの心中から得たものだが、必ず天地に参験した。聖人の心が天地の心と相似ており、その人を愛する心が同じだからである。しかし天が雨を降らさんとすれば、山川は必ず先に雲気を興す。まして《易》の興起に、先がけて来る祥瑞がなかったことがあろうか。

是以聖人必終之以河出圗洛出書而又則之者，其則皇天以興其易者乎？又況「河圗不出，吾已矣夫」，孔子嘗有是嘆；「九洛之事，治成德備」，莊周嘗有是言。聖人則之，度其時以卜其道之將以興也。而鄭康成溺於緯書，乃云河圗有九篇、洛書有六篇；孔安國又以河圗為八卦、洛書為九疇，此皆蕪穢聖經者矣。甚至以神物、變化、垂象、圗書為四象，此尤不經，學者不可以不辨。

だから聖人はこの章の最後に必ず「河出図、洛出書、聖人則之」という。おそらく上天を取り法して《易》道を興起させるのであろう。しかも孔子はかつて「河図が出ないなら、我が一生はおそらく終わった」という慨叹を発した。荘周も「九洛之事、治功既成、徳行完備」という言葉を言った。聖人が図書を取り法したのは、これを借りて時運を揣度し、自らの道が興らんとすることを占卜したのである。ところが鄭玄は緯書に沈溺し、ついに河図に九篇・洛書に六篇ありと言い、孔安国はまた河図を八卦とし、洛書を九疇とした。これらはみな聖人の経典を蕪雑にし汚している。さらに甚だしきは「天生神物」「天地変化」「天垂象」「河出図洛出書」の四事を「四象」と見なす者までいる。これはいよいよ荒謬無稽である。学者は辨析を加えざるを得ない。

按：此言聖人作易，準天地萬物之理而未嘗自用其私智。蓍草一本百莖，中分為五十，而大衍之數以定，四營之法以立，是謂天生神物，聖人則之。在天成象，在地成形，天地之變化也；剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，則聖人效之之事也。日月五星，天之垂象也，順序而行則示人以吉，薄蝕陵鬬則告人以凶，聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，使占者知所趨避，所以象之也。

胡渭の按語：この章は聖人が《易》を作るにあたり、至るところ天地万物の理をもって準とし、ついぞ自ら聡明を作さなかったことを説いている。蓍草は一本に百茎を生じ、それを分かてば五十を得る。大衍之数はこれによって確定し、四営之法はこれによって建立される。これが「天生神物、聖人則之」である。天にあって星象と成り、地にあって形体と成る。これが天地の変化である。剛柔は互いに摩盪し、八卦は互いに推盪し、雷霆をもってそれを鼓動し、風雨をもってそれを潤沢し、日月は運行して一寒一暑し、乾道は男を成し、坤道は女を成す。これらが聖人の効法した事である。日月五星は上天の垂示する象であり、それらが順序に運行すれば人に吉を昭示し、薄蝕・陵犯・争闘があれば人に凶を予告する。聖人は卦を設けて象を観、文辞を繋げて吉凶を闡明し、占卜する者に何に趨り何を避けるべきかを知らしめる。これが「聖人象之」である。

河洛者，地之中也，聖人興必出圗書，伏羲則之以畫卦，文王周公則之以繫彖爻，而開物成務之道備矣。上三者無時不有，圗書則曠世而一出，故末言之。觀下文繫辭與四象並舉，則此實該三聖之事，不必專主伏羲，亦不必謂洛書禹時所出，於易無與也。

黄河・洛水の一帯は天下の中心であり、聖人が興るとき必ず図書が出現する。伏羲はそれを取り法して卦を画き、文王・周公はそれを取り法して彖辞・爻辞を繋げ、そうして万物を開通し事務を成就する大道が完備した。上にいう神物・変化・垂象の三項は時を選ばず存在するが、ただ図書だけは多くの世代を隔ててようやく一度出現するので、最後に置いて説くのである。下文に「繋辞」と「四象」を並び挙げるのを見れば、この一節は実は伏羲・文王・周公の三聖人の事を兼ね包んでおり、必ずしも伏羲一人を指すのではない。また洛書が夏禹の時に出たがゆえに、それを《周易》とまったく無関係とする必要もない。

易有筮無卜，而卜筮蓍龜並言；伏羲所則者河圗也，而並及洛書，學者疑之。蔡季通云：易豈有龜卜之法乎？亦言其理無二而已。愚竊謂上文雖蓍龜並言，而此但云神物，即專指蓍亦無不可。圗書原不止羲禹時出。漢《五行志》劉向曰：昔三代居三河，河洛出圗書。《武帝紀》元光元年詔曰：昔在唐虞，畫象而民不犯；周之成康，刑錯不用，德及鳥獸，麟鳳在郊藪，河洛出圗書。《李尋傳》對災異曰：天下有道，則河出圗，洛出書。《溝洫志》谷永上言：河，中國之經瀆，聖王興則出圗書，王道廢則竭絶。由是觀之，歴代有道之君皆受圗書，非獨羲禹時出也。

《周易》には筮法はあるが亀卜の法はないのに、《繋辞伝》は卜と筮、蓍と亀を並列して説く。伏羲が取り法したのはもともと河図であるのに、経文は洛書まで併せて言及する。学者はこれに疑問を持つ。蔡元定がいう：《易》にどうして亀卜の法があろうか。並挙したのは、両者の道理に二様がないと説くにすぎない。私が窃かに思うに：上文は蓍亀を並提したが、ここではただ「神物」とのみいうので、たとえ専ら蓍草を指すとしてもよい。図書に至っては、もともと伏羲・大禹の時に限って出たわけではない。《漢書・五行志》に劉向がいうと載せる：昔、夏・商・周三代が三河の一帯に都を建てたとき、黄河・洛水に図書が出た。《漢書・武帝紀》の元光元年の詔書にいう：昔、唐堯・虞舜の世は、ただ象を画いて刑と為したが百姓は法を犯さなかった。周の成王・康王の時は、刑罰を措いて用いず、恩徳は鳥獣に及び、麒麟・鳳凰が郊野・薮沢に現れ、河・洛に図書が出た。《李尋伝》の災異への答問にいう：天下に道あれば、すなわち河より図が出、洛より書が出る。《溝洫志》に谷永の上書を載せていう：黄河は中国の大川である。聖王が興れば図書を出し、王道が衰廃すれば枯竭して断流する。これを見れば、歴代の有道の君はみな図書を受けており、伏羲・大禹の時に限って出たわけではない。

河圗，象也，故則之以畫卦；洛書，文字也，故則之以繫辭。河圗非必八卦，洛書不盡九疇也。墨子言周文王時河出錄圗，故易緯《乾鑿度》有入戊午蔀二十九年受錄應河圗之說。沈約《宋書·符瑞志》云：周公攝政七年，制禮作樂，鳳凰見，乃與成王觀於河洛，沈璧，禮畢，榮光幕河，青龍臨壇，銜玄甲之圗，坐之而去；禮於洛亦如之，玄龜止於壇，背甲刻書，赤文成字，其言自周公至於秦漢盛衰之符。此皆本諸緯候，殊不足信。

河図は「象」に属するので、それを取り法して卦を画いた。洛書は「文字」に属するので、それを取り法して辞を繋げた。河図は必ずしも八卦ではなく、洛書も《洪範》九疇に限らない。墨子は周文王の時に黄河から録図が出たと言うので、易緯《乾鑿度》に「戊午蔀の第二十九年に入り、符録を受けて河図に応ず」という説がある。沈約《宋書・符瑞志》にいう：周公が摂政して七年目、礼を制し楽を作ると鳳凰が現れ、そこで成王とともに河洛に赴き礼を観、玉璧を水中に沈めた。礼が畢わると、五色の栄光が河面を覆い、青龍が祭壇に降り、口に玄色の甲書の図を銜え、置き去りにして去った。洛水で礼を行ったときも同様で、玄亀が壇上に止まり、背甲に文字が刻まれ、赤い紋理が字句を組んでおり、周公から秦・漢に至る盛衰の符命を説いていた。これらはみな緯書・候書に本づき、実に憑信に足りない。

然漢書言之鑿鑿，夫子亦有嘆徯之思，是圗書必非不再出之物，安知文王周公不有所則以繫彖爻乎？紫巖以圗書為易興先至之祥，正與夫子鳳鳥河圗並舉之意相合。大傳曰「易之興也其於中古乎」，又曰「當殷之末世周之盛德」，然則二聖繫辭，亦當有先至之祥，易興於中古，豈徒以羑里東山憂患之故哉？

ただ《漢書》の言は鑿々として根拠があり、孔子にも河図を盼待する慨叹があった。これを見れば図書は決して一度出て再び現れないものではない。どうして文王・周公がそれを取り法して彖辞・爻辞を繋げなかったと知れようか。張浚は図書を《易》道の興起に先立って到る祥瑞と見なしたが、まさに孔子が鳳鳥と河図を並挙した意に合致する。《繋辞伝》に「《易》の興りは、およそ中古か」といい、また「ちょうど殷の末世・周徳の隆盛なる時に当たる」という。では文王・周公の両聖人が辞を繋げたのにも、先がけて来る祥瑞があるべきである。《易》が中古に興ったのは、どうして文王が羑里に囚われ、周公が東征したという憂患の故だけであろうか。

易將興而圗書出，所謂先天而天弗違也；圗書出而易遂作，所謂後天而奉天時也。記曰：清明在躬，志氣如神，耆欲將至，有開必先，天降時雨，山川出雲。聖人一天而已，時至事起，何容心焉？

《易》がまさに興らんとして図書が出る。これが《乾・文言》のいう「天時に先んじて天が背かない」である。図書が出て《易》がこれに随って創作される。これが「天時に後れて天道を奉行する」である。《礼記・孔子閑居》にいう：清明の徳が身に存すれば、志気は神霊のごとし。願い求めるものがまさに到来せんとするとき、必ず先に開啓の兆しがある。ちょうど上天が時雨を降らさんとすれば、山川が先に雲気を興すがごとし。聖人と天はもともと一体で、時機が至れば事は自ら生ずる。どうしてわざわざ心を用いる必要があろうか。

鄭氏玄易注曰：春秋緯曰：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龍圗發，洛龜書成。河圗有九篇，洛書有六篇。（隋經籍志：緯書《河圗》二十卷、《河圗龍文》一卷，其書出於前漢，有河圗九篇、洛書六篇，自黃帝至周文王所受本文；又別有三十篇，雲自初起至於孔子，九聖之所増演以廣其意；又有七經緯三十六篇，並云孔子所作，並前合為八十一篇。）

鄭玄《周易注》にいう：《春秋緯》に講じるところ、黄河は乾天に通じて天の符苞を吐き、洛水は坤地に流れて地の符命を吐く。河中に龍図が顕発し、洛中に亀書が書成する。河図に九篇あり、洛書に六篇あり。（《隋書・経籍志》に著録：緯書《河図》二十巻、《河図龍文》一巻。これらの書は西漢に出て、その中に河図九篇・洛書六篇は、黄帝から周文王に至る歴代の受けた本文。また別に三十篇があって、最初から孔子に至るまでの九位の聖人が遞相に増補推演してその意を拡充したものと言う。さらに七経緯三十六篇があって、いずれも孔子の作と言う。前と合わせて計八十一篇。）

邢昺論語疏云：鄭玄以為河圗洛書龜龍銜負而出，如中候所說龍馬銜甲，赤文綠字，甲似龜背，袤廣九尺，上有列宿斗正之度、帝王錄紀興亾之數是也。今案史記秦始皇三十二年，燕人盧生奏錄圗書曰「亡秦者胡也」，此即所謂錄紀興亡之數，葢圗讖之術自戰國時已有之。

邢昺《論語疏》にいう：鄭玄は河図洛書は亀龍が銜え負って出てきたものと考え、《尚書中候》のいうごとく、龍馬が甲書を口に銜え、赤色の紋・緑色の字で、甲の形は亀の背のごとく、長さ幅九尺あり、上に二十八宿・北斗の運行度数および帝王の興亡の符命記録を記したとする。いま《史記》を按するに、秦始皇三十二年、燕人の盧生が図録の書を進呈し、そこに「亡秦者胡也」と書かれていた。これはまさにいわゆる興亡之数を記録した図書である。これを見れば図讖の術は戦国の時からすでにあった。

漢武表章聖籍，諸不在六藝之科者皆不得進。及其衰也，哀平之際，緯候繁興，顯附於六藝而無所忌憚。王莽矯用符命，光武尤信讖言，鄭興、賈逵以附同稱顯，桓譚、尹敏以乖忤淪敗，自是習為內學（其事秘密，故稱內）。康成號一代儒宗，不能違眾而獨立，乃據此以注易。

漢武帝は聖人の経籍を表彰し、およそ六芸の列に属さないものは進用を許さなかった。漢朝の衰微に至り、哀帝・平帝の際に、緯書・候書が大量に湧出し、公然と六芸に依附して少しも忌憚しなかった。王莽は符命を仮造して簒位し、光武帝はことさら讖言を篤信した。鄭興・賈逵は讖緯に附和したゆえに顕達し、桓譚・尹敏は讖緯に違逆したゆえに淪落失敗した。これ以後、讖緯の講習はいわゆる「内学」となった（この類の事は秘密であるがゆえに「内」と称する）。鄭玄は一代の儒宗と号されながらも、衆人に違逆して独り己見を持することができず、���いにこの緯説に依拠して《周易》を注解した。

信如所言，則伏羲畫卦之本變為錄紀興亡之數，而河圗亦是文字，洛書且非九疇矣，妖妄不經莫甚於此。故參同契之流得乘隙而起，以九宮之數縱橫十五者冒河圗之名，而稍近於理，世莫能辨。向使東漢諸儒不為緯候所惑，紹先正之傳而更為之發明，彼方技家言安得竄入於吾易而亂聖真、欺來學也哉？噫，是康成之過也。

もし本当に鄭玄の言う如くならば、伏羲の画卦の依拠は帝王の興亡を記録する符命之数に変わり、河図も文字と成り、洛書はかえって《洪範》九疇ではなくなる――妖妄荒誕はこれより甚だしいものはない。まさにこのゆえに《周易参同契》の一派が虚に乗じて起こることを得て、九宮之数を縦横に加えればいずれも十五を得るという仕組みを取り上げて河図の名に冒充した。しかも見たところやや道理に近く、世人はついに弁別する術がなかった。当初、もし東漢の諸儒が緯書・候書に迷惑されず、先儒の正伝を継承してさらに闡発を加えたなら、あの方技家の説がどうして我らの《易》学に竄入し、聖人の真義を紊らし、後の学者を欺くことができたであろうか。ああ、これは鄭玄の過失である。

河洛九六之說，至今猶有為彼所惑而遷就其間者。黃氏《象數論》曰：天垂象見吉凶聖人象之者，仰觀於天也；河出圗洛出書聖人則之者，俯察於地也。謂之圗者，山川險易、南北髙深，如後世之圗經是也；謂之書者，風土剛柔、戶口阨塞，如夏之禹貢、周之職方是也；謂之河洛者，河洛為天下之中，凡四方所上圗書皆以河洛繫其名也。愚竊謂伏羲之世風俗淳厚，豈有山川險易之圗？結繩而治，豈有戶口阨塞之書？且舉河洛以該四方，未免曲說，改「出」為「上」尤覺難通矣。

河図洛書が九篇か六篇かという説については、今日に至ってもなお鄭玄に惑わされ、その中間で遷就調停する者がある。黄宗羲《易学象数論》にいう：「天垂象見吉凶、聖人象之」は、仰いで天を観ること。「河出図、洛出書、聖人則之」は、俯して地を察すること。いわゆる「図」とは、山川の険易・南北の高深のことで、後世の図経のようなもの。いわゆる「書」とは、風土の剛柔・戸口の要塞のことで、夏の《禹貢》、周の《職方》のようなもの。いわゆる「河洛」は、河洛が天下の中心であるがゆえに、およそ四方の進献する図書はみな河洛をもってその名に繋げた。私（胡渭）が窃かに思うに：伏羲の世は風俗が淳厚で、どうして山川の険易を記した図があろうか。あの時は結縄して治めていたので、どうして戸口の要塞を記した書があろうか。しかも河洛をもって四方を概括するのは、曲説を免れない。経文の「出」の字を改めて「上」（進献）と読むのは、いよいよ説が通らない。

毛氏《原舛編》曰：大抵圗為規畫，書為簡冊，無非典籍之類。鄭康成注大傳，引春秋緯云河圗有九篇、洛書有六篇，則直指為簡冊之物，此漢代近古，似乎可案者。夫緯書，六經之稂莠也，康成引以釋經，侮聖已甚，後儒不能鋤而去之，而反為之灌溉滋長焉，其何以息邪而閒道乎？

毛奇齢《河図洛書原舛編》にいう：おおよそ「図」とは画き出された図形で、「書」とは編じて成した簡冊であり、いずれも典籍の類に属する。鄭玄が《繋辞伝》を注して、《春秋緯》を引いて河図に九篇・洛書に六篇ありと言ったのは、直ちにそれらを簡冊の物と指したもので、これは漢代人の説である。年代が古に比較的近いので、なお依拠してよいようである。緯書に至っては、これは六経の中の莠草である。鄭玄がそれを引いて経を解したのは、聖人への軽慢がすでに過分である。後の儒者がこの莠草を鋤き去ることができず、かえってそれに水を注ぎ肥やしを施して滋長させたのでは、どうして邪説を遏止し正道を捍衛できようか。

揚雄《核靈賦》曰：大易之始，河序龍馬，洛貢龜書。（見李善文選注。）禮緯《含文嘉》曰：伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圗洛書。

西漢の揚雄《核霊賦》にいう：《大易》が起始したとき、黄河は順に龍馬を献じ、洛水は亀書を進貢した。（李善《文選注》の引く所に見える。）礼緯《含文嘉》にいう：伏羲の徳は上は天に合し、下は地に合し、上天は鳥獣の文采をもって応じ、大地は河図洛書をもって応じた。

按：此謂圗書並出伏羲之世。揚雄與劉歆同時，而其說之互異如此。葢伏羲受河圗，經無明文，即無以驗洛書之果不出也，故諸儒各據所見以為言。然夫子云「上古結繩而治，後世聖人易之以書契」，上古謂包犧神農，後世聖人則黃帝也。許慎說文序曰：神農氏結繩而治，黃帝之史倉頡見鳥獸蹏迒之跡，乃造書契。

胡渭の按語：この二条はいずれも河図洛書がともに伏羲の世に出たと言っている。揚雄は劉歆と同時代人なのに、両人の説がこれほど互いに抵牾している。伏羲が河図を受けた一事は、経文に明確な記載がないので、洛書が当時果たして出たか否かを検証する術もない。ゆえに諸儒は各々己見に凭って説を立てた。しかし孔子は「上古結縄而治、後世聖人易之以書契」といい、「上古」は伏羲・神農を指し、「後世聖人」は黄帝である。許慎《説文解字・叙》にいう：神農氏は結縄して治め、黄帝の史官・倉頡は鳥獣の蹄爪の痕跡を見て、はじめて書契を創造した。

又河圗玉版曰：倉頡為帝，南巡登陽虛之山，臨於玄扈洛汭之水，靈龜負書，丹甲青文以授之。孝經援神契曰：奎主文章，倉頡效象，洛龜曜書，垂萌畫字。則書契興於黃帝之世，倉頡感洛書而作明矣。（孔安國尚書序雲伏羲造書契以代結繩之政，顯背大傳，不可從。）伏羲時未有書名，洛之所出，安得稱書？子云亦未深考耳。

また《河図玉版》にいう：倉頡が帝となったとき、南巡して陽虚之山に登り、玄扈・洛汭の水辺に来ると、霊亀が書を背負い、赤い甲・青い文字をもって彼に授けた。《孝経援神契》にいう：奎星は文章を主管し、倉頡は星象を効法し、洛水の亀が書を顕耀して、萌兆を垂示して文字を画き成した。これを見れば書契は黄帝の世に興り、倉頡は洛書を感受して文字を創造したのである。この点は明白である。（孔安国《尚書序》は伏羲が書契を造って結縄の政に代えたと言うが、明らかに《繋辞伝》に背くので従えない。）伏羲のときにはまだ「書」という名目がなかったのに、洛水の出たものをどうして「書」と呼べようか。揚雄（字は子雲）も深く考えなかっただけである。

漢書五行志劉歆曰：虙犧氏繼天而王，受河圗，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，賜雒書，法而陳之，洪範是也。

《漢書・五行志》に劉歆がいうと載せる：伏羲氏は天命を承けて王となり、河図を受け、それに照らして画き出したのが八卦である。夏禹は洪水を治め、天が洛書を賜り、それに照らして陳べ出したのが《洪範》九疇である。

張衡東京賦曰：龍圗授羲，龜書畀姒。

東漢の張衡《東京賦》にいう：龍の負う図は伏羲に授けられ、亀の負う書は姒姓の夏禹に与えられた。

按：禹受洛書，不可謂無其事，然不自禹始也。據河圗玉版、挺輔佐，黃帝堯舜時洛已出龜書矣；亦不自禹止也，據沈約宋書符瑞志，成王周公時洛又出龜書矣。河圗不止羲受，洛書亦不止禹受，故夫子並舉以贊易。

胡渭の按語：大禹が洛書を受けたという事は、ないとは言えない。しかし大禹から始まったのではない。《河図玉版》と《河図挺佐輔》によれば、黄帝・堯・舜の時にすでに洛水から亀書が出ている。大禹で終わったのでもない。沈約《宋書・符瑞志》によれば、成王・周公の時に洛水からまた亀書が出ている。これを見れば河図は伏羲一人だけが受けたのではなく、洛書も大禹一人だけが受けたのではない。ゆえに孔子は両者を並び挙げて《易》道を賛美したのである。

吳草廬云：大抵周後漢初，儒家專門之學率是口耳授受，故凡有文辭可記誦者有傳，無文辭不可記誦者無傳。五經皆存而獨樂之一經亡，三百五篇詩皆存而獨笙詩六篇亡，葢以無文辭可記誦故也。若先天古易止有卦畫，河圗洛書止有圗象，則儒家亦不傳，是以魏晉唐宋初之儒不見圗書。

元の呉澄（号は草廬）がいう：おおよそ周の末・漢の初め、儒家の専門の学はみな口伝えに耳で受けたので、およそ文辞があって記誦できるものには伝承があり、文辞がなく記誦できないものは失伝した。五経はみな保存されたが、ただ《楽》の一経が亡佚し、《詩》三百五篇はみな在るのに、ただ《南陔》などの笙詩六篇が亡佚したのは、それらに文辞がなく記誦できなかったためである。仮に先天古易に卦画しかなく、河図洛書に図象しかなかったなら、儒家もそれを伝えられなかったであろう。ゆえに魏晋から唐・宋の初年までの儒者はみな図書を見ていないのである。

渭按：自秦禁學，口說流行，漢初挾書之律未除，凡無文字可記誦者，儒家或逸而不傳，亦未可知。然易又與它經不同，秦以為卜筮之書，獨不在禁中，使果有先天古易、河圗洛書，不妨公行於世，何竟無一人知之？

胡渭の按語：秦が私学を禁絶して以来、学問は口説で流伝し、漢初には「挟書律」がいまだ廃止されず、およそ文字がなく記誦に供できないものは、儒家がこれによって散失・不伝となったかもしれない。これは知れない。しかし《周易》は他の経書と異なる。秦人はそれを卜筮の書と見なし、ただ禁毀の列に入れなかった。仮に本当に先天古易・河図洛書があったなら、公然と世に流行できたはずで、どうしてついに一人として知る者がいなかったのか。

且草廬謂儒家無傳，其意以為獨養生家傳之耳。漢蓺文志道家之外，又有房中、神仙、方技諸家，皆不以記誦為事，能傳河圗洛書者也。彼縱私為養生之術，豈遂不知為包犧作易之由也者？孝文好黃老而創置博士，孝武慕神仙而表章六經，儒道二流皆其所尚，真千載一時也。苟出所藏以為人主長生久視之助，且明指為河圗洛書，以附四聖人之易而立於學官，其道將由是大光，奚為終秘而不出乎？宋世之所傳，其非古之河圗洛書也明矣。

しかも呉澄は儒家に伝承がなかったと言うが、言外の意味は養生家だけが伝えたということであろう。《漢書・芸文志》は道家のほかに、なお房中・神仙・方技の各家を列している。彼らはいずれも記誦を業とせず、まさに河図洛書を伝えられる人々である。彼らはたとえ私にそれを養生の術としても、それが伏羲の《易》を作る依拠であることを知らなかったであろうか。漢文帝は黄老を愛好して博士を創置し、漢武帝は神仙を慕って六経を表彰した。儒・道の両派はみな朝廷に崇尚される列にあって、まことに千載一遇の時機であった。彼らがもし秘蔵を出して君主の長生久視を助け、そしてそれが河図洛書であると明確に指認し、伏羲・文王・周公・孔子の四聖の《易》に附して学官に立てたなら、この一派の学問はこれによって大いに光を放ったであろう。どうして終始秘蔵して出さなかったのか。これを見れば宋代に伝わったあの図々は、古代の河図洛書ではない。これは明白である。

昔張平子言緯候虛妄，譬猶畫工惡圗犬馬而好作鬼魅。彼謂龍銜一片之甲、龜負一卷之書者，固不足信；而宋以後圗書之說，亦復與畫鬼魅無異。葢東序之河圗、天錫之洛書，世無其器，任意寫之，無所不可，故或云九圗而十書，或云十圗而九書，或刓方而使之圎，或引圎而使之方；

昔、張衡（字は平子）は緯書・候書を虚妄不实と言い、画工が犬馬を画くを悪み鬼怪を画くを好むに喩えた。あの龍が一片の甲を銜え、亀が一巻の書を負うという話は、もともと憑信に足りない。そして宋代以降の図書の説も、鬼怪を画くのと変わらない。東序に陳列した河図・上天の賜った洛書は、世に実物がないので、人がどう画いても構わない。ゆえに河図九数・洛書十数と言う者があり、河図十数・洛書九数と言う者もある。方なるものを削って円にする者があり、円なるものを引き延ばして方にする者もある。

或作陰陽相含之象（羅願以一圈為河圗，陰陽相含，言出於青城山隠者，見宋文憲集。蔣公順雲當以先天圗為河圗，即此）；或為白黑相間之形（郝經盡廢先儒之說，自畫一圗，為白圈黒圈，與五相間而為十，以白為天奇，以黑為地偶，取三奇為乾、三偶為坤，其餘卦取之亦然，見劉因河圗辨）；

陰陽が互いに包含する様子に画く者がある（南宋の羅願は一つの円圏を河図とし、陰陽互含の意を取った。青城山の隠者から出たと言う。宋濂《宋文憲公集》に見える。蒋公順は先天図をもって河図とすべしと主張したが、これを指す）。白黒相間の形に画く者もある（元の郝経は先儒の旧説を全く廃棄し、自ら一幅の図を画き、白圏・黒圏と「五」を相間に排して十と成し、白圏を天の奇数・黒圏を地の偶数とし、三つの奇を取って乾とし、三つの偶を取って坤とし、残りの各卦もこれに照らして取り法した。劉因《河図辨》に見える）。

或言蜀隠者之秘授（趙撝謙六書本義云：天地自然之圗，世傳蔡元定得於蜀之隠者，秘而不傳。毛氏原舛編云：蜀山隠者、青城隠者及篾叟醬翁之徒，總闇昧不可考，從來無名氏皆是寓言，不必有人者。君平季主皆蜀隠君子，亦皆言易，何必無名也）；或稱武夷君之真傳（謝枋得有一圗，髣髴八卦，作坎離中畫交流，謂之真河圗。袁清容曰：謝先生遯於建安，得圗書於彭翁，彭得之武夷君。原舛編云：此即魏伯陽諸家抽坎填離之術）。

蜀地の隠者が秘密に伝授したと言う者がある（明の趙撝謙《六書本義》にいう：「天地自然之図」は、世に蔡元定が蜀地の一人の隠者から得たと伝えられ、秘して外に伝えなかった。毛奇齢《原舛編》にいう：蜀山の隠者・青城の隠者および篾叟・醤翁の類は、みな渺茫として考究できない。従来この類の無名氏はみな寓言で、必ずしもその人が実在したわけではない。厳君平・司馬季主はみな蜀中の隠君子で、《易》を講じていたのに、どうして名無しの人に託名する必要があるのか）。武夷君の真伝を得たと号する者もある（宋末の謝枋得に一幅の図があり、八卦の形状に髣髴として、坎離両卦の中爻を交流の勢に画き、真河図と称した。袁桷（号は清容）がいう：謝先生は建安に隠遁し、彭翁から図書を得て、彭翁はまた武夷君から得た。《原舛編》にいう：これは実は魏伯陽の一派の「抽坎填離」の丹術である）。

而其所載之以出者，則曰馬之旋毛如星點，龜之甲坼如字畫；或又云馬毛似連錢之文，龜甲有瑇瑁之點。至近世豐坊謂龍駰之革燼於武庫，其象傳於石經（坊偽撰石經正音，有一圈為河圗，其說云：包羲之世，龍駰出於榮河，背上旋毛有此圗象，歴世相傳，至晉元康五年武庫火，駰革燼焉，其象傳於石經，宋藏之秘府，而清敏公手摹之。清敏，坊逺祖稷也。晉書五行志：元康五年武庫火，王莽頭、孔子履、漢髙祖斷白蛇劍一時蕩盡，坊因而附會，以為駰革之燼亦在此年也）。

図書を載せて出てくるものについて言えば、ある者は龍馬の旋毛が星点のごとく、亀甲の裂紋が字画のごとしと言い、またある者は馬の毛が連銭の文様のごとく、亀甲に玳瑁のごとき斑点があると言う。近世の豊坊に至っては、龍駰の皮革は晋代の武庫の大火で焼けたが、その図象は石経によって伝わったとさえ言う（豊坊は《石経正音》を偽造し、その中に一つの円圏を河図とした。その説は：伏羲の世、龍駰が滎河に出て、背の旋毛がこの図象を構成した。歴代相传して西晋元康五年に武庫が火災を失い、龍駰の革は灰燼に焼かれたが、その図象は石経に伝えられ、宋代に秘府に収蔵され、清敏公が自ら摸写した。清敏公とは豊坊の遠祖・豊稷である。按するに《晋書・五行志》：元康五年武庫が火災を失い、王莽の頭・孔子の履・漢高祖の白蛇を斬った剣が一時に焼き尽くされた。豊坊はこれに附会して、龍駰の革もこの年に焼けたと言ったのである）。

朱謀<土韋>謂河圗世藏秘府，宋徽宗始出示中外傳寫（謀<土韋>著易象通，有衍河圗一太極、二兩儀、三四象、四八卦，俱作圎圈，葢解剝希夷古太極體而為之。其說曰：三代以來，厥圗世蔵秘府，學者莫得而窺，逮宋徽宗考古搜奇，始出示中外傳寫，迄今寖失其舊，以故學者舍河圗而造太極，昧四象而贅五行，位置顛冥，方物舛謬）。

朱謀㙔はまた、河図は歴代宮廷の秘府に収蔵され、宋徽宗に至って取り出して中外に伝写させたと��う（朱謀㙔は《易象通》を著し、河図を推衍する一套の図式がある。一が太極、二が両儀、三が四象、四が八卦で、みな円圏に画く。実は陳摶の古太極図を拆解して作ったものである。その説は：三代以来、この図は代々秘府に蔵され、学者は窺見する術がなかった。宋徽宗が古物を考求し奇異を捜集するに至って、はじめて取り出して中外に伝写させた。今に至って次第に本来の面目を失ったので、学者は河図を撇いて太極図を造り、四象を明らかにできずにさらに五行を添え、位置を顛倒錯乱させ、方位・事物を皆乖謬させた、という）。

而誕謾斯極矣。夫畫工之寫鬼神，雖天容道貌，吾猶不敢信以為真，而況夔魖罔象變相迭出者乎？易道至此，亦陽九之阸、百六之會也。迂談僻論愈出愈奇，矯誣上天，蕪穢聖經，何怪乎歐陽永叔、司馬君實、姚小彭、項平甫、袁機仲、林德久、趙汝楳、王子充、歸熙甫、郝仲輿諸人之慾屏絶圗書也哉！雖然，河圗洛書古實有其事，後之君子不信河洛五九之篇、方圎九十之數可也，並夫子所謂河出圗洛出書者而疑之，則過矣。

荒誕欺妄もここに至って極まった。画工が鬼神を描くに、たとえ天帝の儀容・道家の風貌を画いても、私はなお真実と信じるに敢えてしない。ましてあの山精水怪・変相の層出窮まらないものをや。易道もここに至っては、まさに「陽九」の厄・「百六」の会に遭ったと言うべきである。迂闊怪僻の議論は出るほど奇を増し、上天に仮託して欺きを行い、聖人の経典を蕪雑にし汚した――欧陽脩（字は永叔）・司馬光（字は君実）・姚小彭・項安世（字は平甫）・袁枢（字は機仲）・林至（字は徳久）・趙汝楳・王禕（字は子充）・帰有光（字は熙甫）・郝敬（字は仲輿）らが徹底的に図書の説を屏棄しようと主張するのも無理はない！とはいえ、河図洛書は古代に確かにその事があった。後世の君子が河洛九篇六篇の書・方図円図九数十数の説を信じないのはよいが、孔子のいう「河出図、洛出書」までも併せて疑うならば、それは過分である。

右論圗書不過為易興先至之祥。

以上の一節は、河図洛書は《易》道がまさに興る前の先がけの祥瑞にすぎず、伏羲の画卦が依拠した底本ではないことを論証した。

《書·顧命》曰：「赤刀、大訓、弘璧、琬琰在西序，大玉、夷玉、天球、河圗在東序。」

《尚書・顧命》に周成王の死後に遺物を陳設した状況を記していう：赤刀・大訓・弘璧・琬琰の数点は西序（西の廂房）に陳列し、大玉・夷玉・天球・河図の数点は東序（東の廂房）に陳列した。これは先秦の経典の中で唯一、「河図」を一つの実物として、それが周王室に収蔵され陳列されたことを説明した記載である。ゆえに後世が河図がいったい何物か・果たして存在したかを争う最も肝要な証拠となり、胡渭の河図公案の考弁はこの一条から手を着ける。

孔氏安國曰：「大訓，虞書典謨。河圗，八卦。伏犧王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦，謂之河圗。及典謨皆歴代傳寶之。」

旧題・西漢の孔安国（孔子の後裔で、伝えに《尚書》孔伝の作者とされる）がこの一条を解していう：「大訓」とは《虞書》の中の《堯典》《舜典》と《大禹謨》《皋陶謨》の類の典謨之文を指す。「河図」とは八卦を指す。伏羲が天下を統治していたとき、龍馬が黄河の中より出て、伏羲はそこで龍馬の身の紋様を取り法して八卦を画き成した。これを「河図」という。河図は典謨とともに、歴代王朝に世々伝わり重宝として収蔵されたものである。

《論語》：子曰：「鳳鳥不至，河不出圗，吾已矣夫！」

《論語・子罕》に記す。孔子がいう：「鳳凰が再び飛来せず、黄河が再び河図を出さないなら、我が一生はおそらく終わった。」孔子は「河出図」と「鳳鳥至」を並立し、いずれも聖王が位に在り上天が符瑞を降す徴兆と見なした。この言葉は後世、河図を語る者が最も多く引用する経典の依拠であり、宋人が河図を一幅の数字図式と説くときに倚仗した護身符でもある。

何晏《集解》：孔曰：「聖人受命則河出圗，今無此瑞。」「河圗，八卦。」

三国魏の何晏《論語集解》に孔安国の注を引いていう：聖人が天命を承けて即位すれば、黄河に河図が出る。いまその祥瑞はない。また「河図」はすなわち八卦と注した。これを見れば漢魏の時期の旧注は一様に河図を直ちに八卦と同一視しており、それが白黒の点で排された数字図式であるとは言っていない。

《禮記·禮運》曰：「天不愛其地，道不愛其寶，人不愛其情，故天降膏露，地出醴泉，山出器車，河出馬圗。」

《礼記・礼運》にいう：上天はその大道を吝しまず、大地はその宝蔵を吝しまず、人はその真情を吝しまない。ゆえに上天は甘美の露を降らし、大地は甘甜の泉を湧かせ、山中に自然生成の器車が出、黄河の中に「馬図」が出る。（通行本《礼運》のこの句は「天不愛其道、地不愛其宝」で、この本は「道」「地」の二字が互いに倒れている。）胡渭がこの一条を引くのは、先秦文献の中の河図が膏露・醴泉・器車と並列する一件の祥瑞の物であって、一套の数理図式ではないことを説明せんがためである。

鄭氏玄曰：「馬圗，龍馬負圗而出也。」

東漢の経学の大師・鄭玄が解していう：いわゆる「馬図」とは、龍馬が図を背負って黄河の中より出たものをいう。鄭玄は《礼運》の「馬図」と《周易》《論語》の「河図」を同一の事と見なした。「龍馬負図」の説はこれによって定型し、後世に河図の来歴を語る通行の講法となった。

孔氏穎達曰：「按《中候·握河紀》注云：『龍馬，龍而形象馬，故云馬圗。』」（或云：《周禮》馬八尺以上曰龍，出於河，猶漢武時天馬出渥窪水也。）

唐の孔穎達（《五経正義》の主持人）がいう：《尚書中候・握河紀》の注に講じるところ、いわゆる「龍馬」とは、龍で���って形状が馬に似るので「馬図」という。（また一説に：《周礼》を按するに、馬は身の高さ八尺以上なれば「龍」と称する。この種の馬は黄河から出るのであって、ちょうど漢武帝の時に天馬が渥洼水より出たごとし。）この二種の解釈は、一は龍馬を神物と見なし、一はそれを河辺から出た一頭の駿馬と見なす。

東坡蘇氏曰：「夫河圗、洛書，其詳不可得而聞矣，然著於《易》，見於《論語》，不可誣也。而今學者或疑焉。山川之出圗書，有時而然也。魏晉之間，張掖出石圗，文字粲然，時無聖人，莫識其義耳。河圗、洛書，豈足怪哉！」

北宋の蘇軾（号は東坡）がいう：河図・洛書の詳しい状況はすでに聞く術がないが、それらは《周易・繋辞》に書かれ、《論語》にも見えるので、偽造と誣して指すことはできない。ところがいまの学者にはそれらを疑う者がある。山川の間に図書が出ることは、もともとたまたま発生する事である。魏晋の際、張掖郡に一つの石図が出て、上に文字が歷々として明らかだったが、ただ当時に聖人がなく、その義を認め得る者がいなかっただけである。河図・洛書の類の事が、どうして大驚小怪するに値しようか。

（《魏志·管寧傳》：青龍四年辛亥詔書：「張掖玄川湧溢，激波奮蕩，寶石負圗，狀象靈龜，宅於川西，嶷然盤峙，倉質素章，麟、鳳、龍、馬煥炳成形，文字告命，粲然著明。」太史令髙堂隆上言：「古王聖帝所未嘗蒙，實有魏之禎命，東序之世寶。」葢隆亦以此石為河圗之類也。）

（案：《三国志・魏志・管寧伝》に魏明帝の青龍四年辛亥日の詔書を載せていう：張掖郡の玄川の泉水が湧溢し、波濤が激盪して、図紋を背負った宝石を冲し出した。形は霊亀に似て、川水の西岸に坐し、高く聳えて盤踞し、石質は青蒼で花紋は潔白で、麒麟・鳳凰・龍・馬の形象が煥然と成形し、上の文字は天命の告示のごとく鮮明にして弁別できた。太史令・高堂隆が上奏していう：これは古代の聖王もかつて得なかった祥瑞で、まことに曹魏の受命の吉兆であり、東序に陳放できる伝世の宝である。これを見れば高堂隆もこの石を河図の類の物と見なした――これはまさに胡渭が後に河図は石類に属すべしと推断する根拠である。）

厚齋王氏應麟曰：「歐陽公以河圗、洛書為怪妄，東坡曰：『見於《易》，著於《論語》，不可誣也。』南豐曰：『以非所習見，則果於以為不然，是以天地萬物之變為可盡於耳目之所及，亦可謂過矣。』蘇、曽皆歐陽公門人，而論議不苟同如此。」

南宋の王応麟（号は厚斎、《困学紀聞》《玉海》の作者）がいう：欧陽脩は河図・洛書を荒誕不経の説と認定したが、蘇東坡は「それは《周易》に見え、《論語》に載る。偽造と誣することはできない」と言い、曾鞏（世に南豊先生と称す）もまた「ただ自分が平常见慣れない事物だからといって、断じて存在し得ないと認定するのは、天地万物の一切の変化をみな自分の耳目で窮められると見なすに等しく、過分にすぎる」と言った。蘇軾・曾鞏はみな欧陽脩の門生であるのに、議論においてこのように師説に苟同しなかった。

一卷之書，亦必有師。尊所聞，行所知者，弟子之職也。然自非聖人，不能無過，故語云「智者千慮，必有一失」。夫入室操戈，固非師之所望於弟子，而義苟未安，則為弟子者虛心平氣以待公論之自定，未為不可。彼一聞異議輙疾之如讎，欲執兵而掊其後者，亦非君子之道也。蘇、曽不阿所好，其與世之黨同門、妬道真、挾恐見破之私意而無從善服義之公心者，相去逺矣。

胡渭はこれに就いて議論を発する：たとえ一巻の書を読むだけでも、必ず師がある。師から聞いた道理を尊重し、自分の懂得した学問を実行するのは、弟子たる者の本分である。ただし聖人でない限り、誰にも過失を免れない。ゆえに俗に「聡明な者も千慮に必ず一失あり」という。師の伝えた学問をもってかえって師を攻撃するのは、固より師の弟子に対する期望ではない。しかし道理の上で確かに不妥があれば、弟子たる者が虚心平気して公論の自然に成るを待つのも、また悪くない。異なる意見を聞くや否やそれを仇敵のごとく恨み、兵器を取って背後から相手を撃たんと欲する者も、同じく君子の道に合わない。蘇軾・曾鞏が師の偏好に曲意迎合しなかったのは、世上のあの結党して同門を袒護し、真理を嫉妬し、自分が人に見抜かれるを恐れる私心を懐いて善に従い義に服する公心のない者たちと比べれば、隔たりは実に遠い。

山陽閻徵君若璩曰：「鳳鳥、河圗皆為帝王盛世之應，故《禮》以天之膏露、地之醴泉、山之器車與馬圗並言，《書》與兊之戈、和之弓、垂之竹矢一時而並陳，原不必定伏羲時出。秖緣《集註》如是，加以世多歐公之徒不信祥異，一似夫子思此不再見之物也者。不知河圗黃帝時亦出，堯、舜、禹時疉出，成王、周公時又出，載諸史志。即下至晚宋，朱子表章四書，有龍駒生於九峰山下，龍首馬身，狀若負河圗者，父老來致賀於元晦，以為與麟至同符，誰謂天人相與之際不有冥通者邪！」

山陽の人・閻若璩（清初の考据学家で、博学をもって荐挙され「征君」と称された。《尚書古文疏証》を著す）がいう：鳳鳥と河図はみな帝王の盛世の感応の物である。ゆえに《礼記》は上天の甘露・大地の甜泉・山中の器車と河中の馬図を並列して説き、《尚書・顧命》は河図を兌の造った戈・和の造った弓・垂の造った竹矢と同時に一処に陳列した。もともと河図が伏羲の時にのみ出たと断定する必要はない。ただ朱熹《論語集注》があのように講じたがゆえ、加えて世上に欧陽脩の一派で祥瑞・災異を信じない者が多く、そこで孔子が嘆息したのはこれ以後二度と現れない一物であるかのようになった。彼らは河図が黄帝の時にも出て、堯・舜・禹の時にたびたび出て、成王・周公の時にまた出たことを知らない。これらはみな歴代の史志に載る。南宋の末期、朱熹が《四書》を表彰したときに至っても、なお龍駒が九峰山の下に生まれ、龍頭馬身で様子が河図を背負うがごとく、郷里の父老が来て朱元晦に賀を述べ、これを孔子の時代に麒麟が現れたのと同じ類の符瑞と見なした。誰が天人の相感応する際に暗中に相通ずる道理がないと言えようか。