伊川易传

《乾》：元，亨，利，貞。上古聖人始畫八卦，三才之道備矣。因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。重乾為《乾》。乾，天也。天者天之形體，乾者天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也；分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者萬物之始，故為天，為陽，為父，為君。

《건》괘의 괘사에 이르기를: 「원·형·리·정(元亨利貞)」. 상고의 성인이 처음 팔괘를 그을 때, 천·지·인 「삼재」의 도리는 이미 그 안에 완비되어 있었다. 뒤에 또 팔괘를 쌍쌍으로 포개어 이로써 천하 만사의 변화를 다 궁구하고자 하였으므로, 여섯 획이어야 비로소 한 괘를 이룬다. 건괘와 건괘를 겹치면 곧 《건》괘이다. 건은 곧 하늘이다. 이른바 「천(天)」은 하늘의 그 유형(有形)한 몸체를 가리키고, 이른바 「건(乾)」은 하늘의 그 운행하여 쉬지 않는 성정(性情)을 가리킨다. 건은 곧 「건(健)」이다—강건하여 운전하고 영원히 정체하지 않으니 이를 비로소 건이라 한다. 하늘을 말함에, 만약 합하여 총칭하면 그것은 곧 「도(道)」이니, 《문언》의 이른바 「천차불위(天且弗違)」(하늘조차 그것을 어기지 않는다)가 곧 이 층면에서 말한 것이다. 만약 나누어 말하면, 형체로는 「천(天)」이라 칭하고, 주재로는 「제(帝)」라 칭하고, 공능 작용으로는 「귀신(鬼神)」이라 칭하고, 변화하여 헤아릴 수 없는 묘용으로는 「신(神)」이라 칭하고, 성정으로는 「건(乾)」이라 칭한다. 건은 만물의 개단(開端)이니, 그러므로 상을 취하여 하늘이 되고 양이 되고 아버지가 되고 임금이 된다.

元亨利貞謂之四德。元者萬物之始，亨者萬物之長，利者萬物之遂，貞者萬物之成。惟《乾》、《坤》有此四德，在他卦則隨事而變焉。故元專為善大，利主於正固，亨貞之體，各稱其事。四德之義，廣矣大矣。

원·형·리·정 이 네 글자를 건의 「사덕(四德)」이라 칭한다. 「원(元)」은 만물의 발단이요, 「형(亨)」은 만물의 생장이요, 「리(利)」는 만물의 수성순성(遂性順成)이요, 「정(貞)」은 만물의 성취하여 형태를 정함이다. 오직 《건》《곤》 두 괘만이 이 사덕을 완전히 갖춘다. 그 나머지 각 괘에서는 이 네 글자가 곧 점치는 일에 따라 함의를 바꾼다. 그러므로 다른 괘에서는 「원」은 오로지 선의 큰 것을 가리키고, 「리」는 정을 지키고 굳게 함에 치중하며, 「형」과 「정」의 실제 함의도 또한 각각 논하는 일에 따라 정해진다. 이 사덕이 포함하는 의의는 참으로 넓고도 크다.

初九，潛龍勿用。下爻為初。九，陽數之盛，故以名陽爻。理無形也，故假象以顯義。乾以龍為象。龍之為物，靈變不測，故以象乾道變化，陽氣消息，聖人進退。初九在一卦之下，為始物之端，陽氣方萌。聖人側微，若龍之潛隱，未可自用，當晦養以俟時。

《건》괘 초구 효사에 이르기를: 「잠룡물용(潛龍勿用)」. 한 괘의 가장 아래의 그 한 효를 「초(初)」라 한다. 「구(九)」는 양수(陽數) 가운데 가장 왕성한 수이므로, 그것으로 양효를 호칭한다. 의리는 본래 형상이 없으므로, 물상(物象)을 빌려서 그것을 드러낸다. 건괘는 「용(龍)」을 취하여 상으로 삼는다: 용이라는 것은 신령하여 변화하고 헤아릴 수 없으니, 바로 이로써 건도의 변화와 양기의 소장(消長) 및 성인의 진퇴 출처를 상징하는 데 쓴다. 초구는 한 괘의 가장 아래 자리에 있고 만물이 처음 생하는 단예(端倪)이며, 양기가 갓 맹동한다. 이때 성현은 오히려 비미하고 드러나지 않는 지위에 있어 용이 잠복하여 숨는 것과 같으니, 아직 스스로 주장하여 베풀 수 없고, 마땅히 광망을 거두어 들이고 덕성을 함양하여 시기를 기다려야 한다.

九二，見龍在田，利見大人。田，地上也。出見於地上，其德已著。以聖人言之，舜之田漁時也。利見大德之君，以行其道。君亦利見大德之臣，以共成其功。天下利見大德之人，以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛柔，而以同德相應。

《건》괘 구이 효사에 이르기를: 「현룡재전(見龍在田), 이견대인(利見大人)」. 「전(田)」은 곧 땅 위이다. 용이 땅 위에 나타남은 그의 덕성이 이미 드러남을 설명한다. 만약 성인으로 비유하면 이것은 순(舜)이 여산(歷山)에서 밭을 갈고 뇌택(雷澤)에서 고기를 잡던 그 시기에 해당한다. 이때 덕 있는 선비는 큰 덕의 군주를 보는 것이 이롭고, 자기의 도를 추행할 수 있게 된다. 군주도 또한 큰 덕의 신자를 보는 것이 이롭고 함께 공업을 성취하게 된다. 천하 사람도 또한 이 큰 덕의 사람을 보는 것이 이롭고 그의 은택을 받들게 된다. 여기서 말하는 「대덕의 군주」는 가리키는 바가 바로 본괘의 구오이다. 《건》《곤》 두 괘의 여섯 효는 순전히 한 빛깔이니 강유의 차별을 나누지 않는다. 그러므로 효와 효 사이는 강유가 서로 배함에 의지하지 않고 같은 덕성에 의지하여 서로 감응한다.

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。三雖人位，已在下體之上，未離於下而尊顯者也。舜之玄德升聞時也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而無咎。在下之人而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言聖人事，苟不設戒，則何以為教？作《易》之義也。

《건》괘 구삼 효사에 이르기를: 「군자종일건건(君子終日乾乾), 석척약(夕惕若), 려(厲), 무구(无咎)」. 뜻은 군자가 온종일 근면하여 쉬지 않고 저녁에 이르러도 오히려 경계하여 두려워하니, 처지가 비록 위험하여도 허물이 없음을 말한다. 셋째 효는 비록 여섯 효 가운데 「인(人)」의 자리에 속하지만 이미 아래괘의 꼭대기에 있어, 몸은 오히려 아랫자리를 떠나지 않았으나 명망은 이미 존현한 사람이다. 순으로 비유하면 그의 잠덕(潛德)이 위로 조정에 들린 때에 해당한다. 아침부터 저녁까지 해태하지 않고 시종 전전긍긍하면 비록 몸이 험지에 있어도 재화를 초래하지 않는다. 신분은 오히려 아랫자리에 있으면서 군주 될 덕망이 이미 드러나면 천하 사람이 장차 그에게 귀부하려 하니, 이 처지의 위험하고 두려움은 생각할 수 있다. 이 한 효가 말하는 바는 비록 성인의 일이지만 만약 그를 위하여 경계의 사를 설치하지 않으면 또 무엇으로 사람을 가르치겠는가. 이것이 바로 성인이 《역》을 지은 용의가 있는 곳이다.

九四，或躍在淵，無咎。淵，龍之所安也。或，疑辭，謂非必也。躍不躍，惟及時以就安耳。聖人之動，無不時也。舜之歷試，時也。九五，飛龍在天，利見大人。進位乎天位也。聖人既得天位，則利見在下大德之人，與共成天下之事。天下固利見夫大德之君也。

《건》괘 구사 효사에 이르기를: 「혹약재연(或躍在淵), 무구(无咎)」. 깊은 못은 용이 몸을 의지하고 편안히 있는 곳이다. 「혹(或)」은 정해지지 않음을 나타내는 의사(疑辭)이니 반드시 그래야 함이 아님을 뜻한다. 뛰어오를 것인가 뛰지 않을 것인가는 다만 능히 시기를 타서 안정된 자리에 나아갈 수 있는가를 볼 뿐이다. 성인의 일거일동은 시의에 합하지 않음이 없다. 순이 요의 켜켜이 된 고험(考驗)과 연단을 받아들인 것은 바로 때에 합한 것이다. 구오 효사에 이르기를: 「비룡재천(飛龍在天), 이견대인(利見大人)」. 이것은 성인이 이미 나아가 천자의 자리에 있음을 말한다. 성인이 이미 천위(天位)를 얻었으니 곧 아랫자리에 있는 큰 덕의 사람을 보는 것이 이롭고 그들과 함께 천하의 사업을 성취한다. 천하 사람도 당연히 이 큰 덕의 군주를 보는 것이 이롭다.

上九，亢龍，有悔。九五者，位之極中正者。得時之極，過此則亢矣。上九至於亢極，故有悔也。有過則有悔。唯聖人知進退存亡而無過，則不至於悔也。用九，見群龍無首，吉。用九者，處乾剛之道，以陽居乾體，純乎剛者也。剛柔相濟為中，而乃以純剛，是過乎剛也。見群龍，謂觀諸陽之義，無為首則吉也。以剛為天下先，凶之道也。

《건》괘 상구 효사에 이르기를: 「항룡(亢龍), 유회(有悔)」. 구오는 이미 극위에 있고 또 중정을 얻은 한 효이니 득시(得時)의 지극함이다. 한 걸음 더 넘어가면 곧 「항(亢)」—지나치게 높아 의지할 곳을 잃는다. 상구는 항극(亢極)의 지보에 이르렀으므로 회한이 있다. 무릇 과실이 있으면 곧 후회가 있다. 오직 성인만이 마땅히 나아가고 마땅히 물러나며, 마땅히 존하고 마땅히 망하는 분촌을 밝게 알아 과오를 범함에 이르지 않으니, 비로소 후회할 지경에 이르지 않는다. 《건》괘는 따로 「용구(用九)」 한 구절이 있다: 「견군룡무수(見群龍无首), 길(吉)」. 이른바 「용구」는 건강(乾剛)의 때에 몸을 놓아 어떻게 강을 써야 하는가를 논한다. 양효로 건체에 있는 것은 순수한 강이다. 강과 유가 서로 조제하는 것을 비로소 「중(中)」이라 한다. 지금 전부가 강이면 그것은 곧 강이 지나친 것이다. 「견군룡」은 여러 양효가 공동으로 드러내는 의의를 통관함을 말한다: 우두머리가 되려고 다투지 않아야 비로소 길하다. 강강을 믿고 천하 사람 앞에 앞서 나가는 것은 흉을 부르는 방법이다.

《彖》曰：大哉乾元！萬物資始乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。卦下之辭為彖。夫子從而釋之，通謂之彖。彖者，言一卦之義。故知者觀其彖辭，則思過半矣。大哉乾元，贊乾元始萬物之道大也。四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。萬物資始乃統天，言元也。乾元統言天之道也。天道始萬物，物資始於天也。雲行雨施，品物流形，言亨也。天道運行，生育萬物也。

《건·단전》에 이르기를: 「대재건원(大哉乾元)! 만물자시(萬物資始), 내통천(乃統天). 운행우시(雲行雨施), 품물유형(品物流形). 대명종시(大明終始), 육위시성(六位時成), 시승육룡이어천(時乘六龍以御天). 건도변화(乾道變化), 각정성명(各正性命), 보합태화(保合太和), 내이정(乃利貞). 수출서물(首出庶物), 만국함녕(萬國咸寧)」. 괘명 아래에 매단 단어(斷語)를 「단(彖)」이라 하고, 공자가 또 글을 지어 그것을 해석하니 둘을 통하여 「단」이라 칭한다. 단사가 말하는 바는 한 괘의 총의이니, 그러므로 식견 있는 선비는 다만 단사를 알아보면 전괘의 뜻에 대해서도 대반을 영회한다. 「대재건원」은 건원이 만물을 개창하는 도의 광대함을 찬탄한다. 사덕 가운데의 「원」은 비유하면 오상(五常) 가운데의 「인(仁)」과 같다: 나누어 단독으로 말할 때는 그것은 다만 넷 가운데 하나이고, 합하여 오로지 말할 때는 그것이 또 그 나머지 셋을 통포한다. 「만물자시, 내통천」은 「원」을 말한다. 「건원」은 총하여 하늘의 도를 말한다: 천도는 만물을 시작하고 만물은 모두 하늘에서 그 개단을 얻는다. 「운행우시, 품물유형」은 「형」을 말하니 천도가 운행하여 그치지 않고 만물을 생양함을 논한다.

大明天道之終始，則見卦之六位，各以時成。卦之初終，乃天道終始。乘此六爻之時，乃天運也。以御天，謂以當天運。乾道變化，生育萬物，洪纖高下，各以其類，各正性命也。天所賦為命，物所受為性。保合太和乃利貞，保謂常存，合謂常和，保合太和，是以利且貞也。天地之道，常久而不已者，保合太和也。天為萬物之祖，王為萬邦之宗。乾道首出庶物而萬匯亨，君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則萬國咸寧也。

천도가 끝나고 다시 시작함을 철저히 밝히면, 곧 한 괘 여섯 효의 위차가 각각 때를 따라 이루어짐을 볼 수 있다. 한 괘가 초효에서 상효에 이르는 역정은 바로 천도의 한 번 시작하고 한 번 끝남이다. 이 여섯 효 각각의 시위를 타고 행하는 것이 곧 하늘의 운화(運化)이다. 이른바 「이어천(以御天)」은 자기의 행지가 바로 하늘의 운행에 당할 수 있게 함을 말한다. 「건도변화, 각정성명」은 건도가 변화 유행하여 만물을 생양하되 거대하고 세소하고 높고 낮음을 가리지 않고 각각 그 부류를 따라 각각 자기가 받은 성(性)과 명(命)을 바로잡음을 말한다. 하늘이 부여하는 바를 「명」이라 하고, 만물이 받들어 누리는 바를 「성」이라 한다. 「보합태화, 내이정」: 「보(保)」는 항상 존하여 잃지 않음이요, 「합(合)」은 항상 화순함에 있음이다. 능히 저 태화의 기를 항상 존하게 하여 그것을 항상 화하게 하므로, 그러므로 「리」이기도 하고 「정」이기도 하다. 천지의 도가 능히 오래도록 쉬지 않는 까닭은 바로 이 「보합태화」에 의지한다. 하늘은 만물의 시조이요 왕은 만방의 종주이다. 건도는 만물에 앞서 나타나 만류가 형통하고, 군도는 천위에 높이 있어 사해가 순종한다. 왕 된 자가 능히 하늘의 도를 체행하면 천하 만국이 자연히 모두 안녕하다.

《象》曰：天行健，君子以自強不息。卦下象解一卦之象，爻下象解一爻之象。諸卦皆取象以為法。乾道覆育之象至大，非聖人莫能體，欲人皆可取法也，故取其行健而已，至健固足以見天道也。君子以自強不息，法天行之健也。

《건·대상전》에 이르기를: 「천행건(天行健), 군자이자강불식(君子以自強不息)」. 괘명 아래에 매단 상사(象辭)는 한 괘의 상을 해석하고, 효사 아래에 매단 상사는 한 효의 상을 해석한다. 각 괘는 모두 물상을 취하여 인사가 본받을 준칙으로 삼는다. 건도가 덮어 기르는 기상이 지극히 광대하여 성인이 아니면 그것을 온전히 체현할 수 없다. 그러나 《역》은 사람으로 하여금 모두 취하여 법으로 삼게 하고자 하므로, 다만 그것의 「운행하여 강건함」이라는 이 한 점을 취하여 말한다—지극한 강건은 본래 족히 천도를 드러낸다. 「군자이자강불식」은 곧 위 하늘이 운행하는 그 강건하여 쉬지 않음을 효법한다.

潛龍勿用，陽在下也。陽氣在下，君子處微，未可用也。見龍在田，德施普也。見於地上，德化及物，其施已普也。終日乾乾，反復道也。進退動息，必以道也。或躍在淵，進無咎也。量可而進，適其時則無咎也。飛龍在天，大人造也。大人之為，聖人之事也。亢龍有悔，盈不可久也。盈則變，有悔也。用九，天德不可為首也。用九，天德也。天德陽剛，復用剛而好先，則過矣。

《건·소상전》은 효마다 신설(申說)한다. 「잠룡물용, 양재하야(陽在下也)」—양기가 오히려 아랫자리에 있고 군자는 미천함에 몸이 있으니 아직 베풀 때에 이르지 않았다. 「현룡재전, 덕시보야(德施普也)」—용이 땅 위에 나타나니 덕화가 이미 만물에 미치고 은택이 널리 퍼졌다. 「종일건건, 반복도야(反復道也)」—진·퇴·동·정을 가리지 않고 일거일동이 모두 반드시 도에 의순한다. 「혹약재연, 진무구야(進无咎也)」—자기가 참으로 가하다고 헤아린 뒤에 비로소 전진하니 마침 시기에 합하면 곧 허물이 없다. 「비룡재천, 대인조야(大人造也)」—대인의 조위(作爲)는 곧 성인이 짓는 사업이다. 「항룡유회, 영불가구야(盈不可久也)」—가득 차면 반드시 전변하니 그러므로 후회가 있다. 「용구, 천덕불가위수야(天德不可為首也)」—용구가 체현하는 바는 천덕이다. 천덕은 본래 양강인데, 만약 양강 위에서 다시 한결같이 강을 쓰고 앞서기를 좋아하면 그것은 곧 지나친 것이다.

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之乾也。他卦，《彖》、《象》而已，獨《乾》、《坤》更設《文言》以發明其義，推乾之道，施於人事。元亨利貞，乾之四德，在人則元者眾善之首也，亨者嘉美之會也，利者和合於義也，貞者乾事之用也。

《건·문언》에 이르기를: 「원자선지장야(元者善之長也), 형자가지회야(亨者嘉之會也), 리자의지화야(利者義之和也), 정자사지건야(貞者事之幹也)」. 그 나머지 각 괘는 다만 《단전》《상전》만 있고, 오직 《건》《곤》 두 괘만 따로 《문언》을 설치하여 그 안의 의리를 발휘하고 건의 도리를 추연하여 내려 인사 위에 낙실(落實)한다. 원·형·리·정은 건의 사덕이다. 사람 몸에 떨어지면 「원」은 곧 모든 선의 우두머리요, 「형」은 곧 일체의 아름다운 사물이 모임이요, 「리」는 곧 「의」와 화합하여 합함이요, 「정」은 곧 일을 해내는 데 의거하는 근본이다.

君子體仁足以長人，體法於乾之仁，乃為君長之道，足以長人也。體仁，體元也。比而效之謂之體。嘉會足以合禮，得會通之嘉，乃合於禮也。不合禮則非理，豈得為嘉？非理安有亨乎？利物足以和義，和於義乃能利物。豈有不得其宜，而能利物者乎？貞固足以乾事。貞固所以能乾事也。君子行此四德者，故曰“乾：元亨利貞。”行此四德，乃合於乾也。

《문언》이 이어서 이르기를: 「군자체인족이장인(君子體仁足以長人)」—건의 그 인(仁)을 체찰하고 효법하는 것이 비로소 군장(君長) 되는 도리가 되어, 족히 여러 사람의 우두머리가 된다. 이른바 「체인」은 곧 그 「원」을 체현함이다. 비조(比照)하여 그것을 방효함을 「체(體)」라 한다. 「가회족이합례(嘉會足以合禮)」—회통하고 교태하는 아름다움을 얻어야 비로소 예에 합한다고 한다. 예에 합하지 않으면 곧 합리하지 않으니, 어디서 또한 「가(嘉)」를 논할 수 있겠는가. 합리하지 않으면 또 어찌 능히 형통하겠는가. 「리물족이화의(利物足以和義)」—먼저 「의」와 화합한 뒤에야 비로소 능히 만물을 이롭게 한다. 어찌 처치가 당하지 않고서 능히 만물을 이롭게 하는 도리가 있겠는가. 「정고족이간사(貞固足以幹事)」—바르고 또 굳으므로 능히 일을 해낸다. 「군자행차사덕자(君子行此四德者), 고왈 건 원형이정(故曰乾元亨利貞)」—군자가 능히 이 사덕을 실행해야 비로소 건도와 서로 합한다고 한다.

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。自此以下，言乾之用，用九之道也。初九陽之微，龍德之潛隱，乃聖賢之在側陋也。守其道，不隨世而變；晦其行，不求知於時；自信自樂，見可而動，知難而避，其守堅不可奪，潛龍之德也。

《문언》이 묻기를: 「초구에 『잠룡물용』이라 한 것은 무슨 뜻인가」. 공자가 답하여 이르기를: 「이것은 용 같은 덕성이 있으면서 은거하여 나오지 않는 사람이다. 그는 세속으로 인하여 자기를 바꾸지 않고, 외적인 명성을 이루러 가지 않는다. 세상을 피하여 은거하면서도 번민하지 않고, 사람에게 인정받지 못하여도 번민하지 않는다. 뜻에 맞으면 곧 하고, 뜻에 맞지 않으면 곧 피한다. 지조가 굳고 정하여 흔들 수 있는 자가 없다—이것이 곧 잠룡이다」. 여기서 아래로는 말하는 바가 모두 건의 운용이니 곧 「용구」의 도리이다. 초구는 양기가 가장 미약한 때이고 용의 덕이 잠복하니, 바로 성현이 아직 비루한 자리에 있음에 비한다. 그는 자기의 도를 굳게 지켜 세풍을 따라 변하지 않고, 자기의 행적을 감추어 당세의 지우(知遇)를 구하지 않고, 스스로 믿고 스스로 즐긴다. 행할 수 있음을 보고야 비로소 움직이고, 어려움이 있음을 알면 곧 피한다. 이 지조는 견고하여 빼앗을 수 없다—이것이 곧 잠룡의 덕이다.

九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。以龍德而處正中者也。在卦之正中，為得正中之義。庸信庸謹，造次必於是也。既處無過之地，則唯在閒邪。邪既閒，則誠存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化，正己而物正也。皆大人之事，雖非君位，君之德也。

《문언》이 묻기를: 「구이에 『현룡재전, 이견대인』이라 한 것은 무슨 뜻인가」. 공자가 답하여 이르기를: 「이것은 용의 덕이 있으면서 정중(正中)에 있는 사람이다. 평상의 언어는 신실함을 말하고, 평상의 행사는 근신함을 말하며, 사념(邪念)을 방한하여 내심의 성(誠)을 보존하고, 선이 일세에 미쳐도 스스로 자랑하지 않으며, 덕택이 넓고 넓어 능히 남을 화육(化育)한다. 《역》에 『현룡재전, 이견대인』이라 한 것은 이것은 군주의 덕이 있는 것이다」. 구이는 용의 덕으로 정중의 자리에 있다: 그것이 아래괘의 정중에 있으므로 「정중을 얻음」의 의의가 있다. 일상 언어가 신실하고 일상 거동이 근신하다는 것은 창촉하고 급거한 사이에도 반드시 이 한 점을 지킴을 말한다. 이미 허물 없는 지위에 섰으면 남은 공부는 다만 사념을 방한하는 데 있다. 사념이 이미 막히면 성도 또한 보전된다. 「선세이불벌(善世而不伐)」은 선을 자기 것으로 삼지 않음을 말하고, 「덕박이화(德博而化)」는 자기를 바로잡으면 남이 자연히 따라 바로잡힘을 말한다. 이것들은 모두 대인의 사업이다—그는 아직 군주의 자리가 없지만 도리어 이미 군주의 덕이 있다.

九三曰君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

《문언》이 묻기를: 「구삼에 『군자종일건건, 석척약, 려, 무구』라 한 것은 무슨 뜻인가」. 공자가 답하여 이르기를: 「군자의 공부는 덕성을 증진하고 공업을 닦는 데 있다. 내심이 충실하고 성실한 것은 이로써 덕성을 증진하는 데 쓰이고, 언사를 닦아 그 성을 확립하는 것은 이로써 공업을 편안히 지키는 데 쓰인다. 마땅히 도달할 목표를 알고 노력하여 그에 도달하는 자는 그와 함께 일의 기미(幾微)의 징조를 논할 수 있다. 마땅히 끝낼 한계를 알고 과연 거기서 그치는 자는 그와 함께 도의를 지킬 수 있다. 이로 인하여 그는 윗자리에 있어도 교종하지 않고 아랫자리에 있어도 근심하지 않으니, 그러므로 능히 근면하여 해이하지 않고 때를 따라 경계를 유지하여 비록 위험한 지경에 있어도 허물이 없다」.

三居下之上，而君德已著，將何為哉？唯進德修業而已。內積忠信，所以進德也。擇言篤志，所以居業也。知至至之，致知也。求知所至而後至之，知之在先，故可與幾，所謂“始條理者知之事也”。知終終之，力行也。既知所終，則力進而終之，守之在後，故可與存義，所謂“終條理者聖之事也”。此學之始終也。君子之學如是，故知處上下之道而無驕憂，不懈而知懼，雖在危地而無咎也。

구삼은 아래괘의 가장 윗자리에 있고, 군주 될 덕망이 이미 드러났으니, 이때 마땅히 무엇을 해야 하는가. 다만 덕성을 증진하고 공업을 닦을 뿐이다. 내심에 충신(忠信)을 쌓는 것은 덕성을 증진하는 방법이고, 언사를 골라 뜻을 독실히 하는 것은 공업을 편안히 지키는 방법이다. 「지지지지(知至至之)」가 말하는 바는 「치지(致知)」이다: 먼저 도달하고자 하는 경지를 밝게 구한 뒤에야 비로소 참으로 도달하니, 인지가 앞서 간다. 그러므로 그와 함께 「기(幾)」를 논할 수 있다고 하니, 곧 《맹자·만장하》가 말한 「시조리자(始條理者), 지지사야(智之事也)」이다. 「지종종지(知終終之)」가 말하는 바는 「역행(力行)」이다: 이미 귀숙(歸宿)이 있는 곳을 알았으니 곧 힘을 다하여 전진하여 그것을 끝까지 해내고, 지키는 것이 뒤따른다. 그러므로 그와 함께 「존의(存義)」할 수 있다고 하니 곧 《맹자》가 말한 「종조리자(終條理者), 성지사야(聖之事也)」이다. 이 두 구가 합하여 바로 학문을 하는 전 과정이다. 군자의 학문이 이미 이러하므로 몸이 윗자리·아랫자리에 있을 때 각각 어떻게 처신해야 할지를 알아, 위에 있어도 교만하지 않고 아래에 있어도 근심하지 않는다. 근면하여 해이하지 않고 또 경계할 바를 아니, 이로 인하여 비록 몸이 위태로운 곳에 있어도 허물이 없다.

九四曰或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。或躍或處，上下無常；或進或退，去就從宜；非為邪枉，非離群類，進德修業，欲及時耳。時行時止，不可恆也，故云或。深淵者，龍之所安也。在淵謂躍就所安。淵在深而言躍，但取進就所安之義。或，疑辭，隨時而未可必也。君子之順時，猶影之隨形，可離非道也。

《문언》이 묻기를: 「구사에 『혹약재연, 무구』라 한 것은 무슨 뜻인가」. 공자가 답하여 이르기를: 「때로는 오르고 때로는 내리어 정해진 준칙이 없으나 사벽(邪僻)한 일을 하고자 함이 아니고, 혹 나아가고 혹 물러나 정해진 규칙이 없으나 동류를 떠나고자 함이 아니다. 군자가 덕성을 증진하고 공업을 닦는 것은 시기를 따라잡고자 함이니, 그러므로 허물이 없다」. 혹 뛰어오르고 혹 편안히 있는 것은 「상하무상(上下無常)」이요, 혹 전진하고 혹 후퇴하며 거류(去留)가 모두 합의(合宜)한가에 의하는 것은 「진퇴무항(進退無恒)」이다. 이것은 사왕(邪枉)을 하려는 것도 아니고 동류를 배리(背離)하려는 것도 아니며, 다만 덕업을 증진하고 시기를 따라잡고자 할 뿐이다. 마땅히 행하면 곧 행하고 마땅히 그치면 곧 그치니, 하나의 상식(常式)으로 고정할 수 없다. 그러므로 효사는 「혹(或)」이라는 글자를 쓴다. 깊은 못은 용이 몸을 편안히 하는 곳이다. 「재연(在淵)」은 뛰어올라 그 편안한 곳에 이름을 말한다. 못은 본래 깊은 곳에 있는데 편파적으로 「약(躍)」이라 말함은 다만 「전진하여 편안한 곳에 이름」이라는 이 한 겹의 뜻을 취한다. 「혹」은 정해지지 않은 사로, 때를 따라 정해지고 미리 단정할 수 없음을 나타낸다. 군자가 시기에 순응함은 그림자가 형체를 따름과 같이 밀착하여 떠나지 않으니—잠깐이라도 떠날 수 있으면 도가 아니다.

九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。人之與聖人，類也。五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，況同德乎？上應於下，下從於上，同聲相應，同氣相求也。流溼就燥，從龍從虎，皆以氣類，故聖人作而萬物皆睹。上既見下，下亦見上。

《문언》이 묻기를: 「구오에 『비룡재천, 이견대인』이라 한 것은 무슨 뜻인가」. 공자가 답하여 이르기를: 「같은 부류의 소리는 서로 응화(應和)하고, 같은 부류의 기식(氣息)은 서로 찾는다. 물은 습한 곳으로 흐르고, 불은 건조한 곳으로 향하며, 구름은 용을 따라 일어나고 바람은 범을 따라 생한다. 성인이 일단 흥기하면 만물이 모두 그를 우러러본다. 무릇 하늘에 근본한 자는 위로 친부(親附)하고, 무릇 땅에 근본한 자는 아래로 친부한다—각각 자기의 동류를 따를 뿐이다」. 보통 사람과 성인은 본래 같은 부류이다. 구오가 용의 덕으로 존위(尊位)에 오르니 같은 부류의 사람은 귀심(歸心)하여 우러러보지 않음이 없고 하물며 덕성이 같은 사람이겠는가. 위에 있는 자는 아래에 있는 자에게 감응하고, 아래에 있는 자는 위에 있는 자에게 순종하니, 이것이 곧 「동성상응(同聲相應), 동기상구(同氣相求)」이다. 물이 습한 곳으로 흐르고 불이 마른 곳에 이르며, 구름이 용을 따르고 바람이 범을 따름은 모두 기류(氣類)에 의지하여 서로 감하니, 그러므로 성인이 흥기하면 만물이 모두 우러러보게 된다. 윗자리의 자는 이미 아래의 현인을 보고, 아래의 사람도 또한 위의 성군(聖君)을 본다.

物，人也，古語云人物物論，謂人也。《易》中“利見大人”，其言則同，義則有異。如《訟》之利見大人，謂宜見大德中正之人，則其辯明，言在見前。《乾》之二五，則聖人既出，上下相見，共成其事，所利者見大人也，言在見後。本乎天者，如日月星辰。本乎地者，如蟲獸草木。陰陽各從其類，人物莫不然也。

「만물도(萬物睹)」의 그 「물(物)」 자는 실은 사람을 가리킨다. 옛말에 「인물(人物)」 「물론(物論)」이라 하는 그 「물」 자가 말하는 바는 모두 사람이다. 《주역》 가운데 「이견대인(利見大人)」이라는 말이 여러 번 나오는데 글자는 같으나 함의가 다르다. 예를 들면 《송(訟)》괘 괘사의 「이견대인」은 소송하는 사람이 마땅히 큰 덕이 있고 중정한 사람을 보아야 함을 말하니, 이로써 시비 곡직을 비로소 분별할 수 있다는 것이며, 이 말은 「견(見)」의 앞에서 말한 것이다. 그러나 《건》괘 구이·구오의 「이견대인」은 성인이 이미 세상에 나와 위아래가 서로 보고 함께 사업을 성취하여 얻는 이(利)가 곧 이 서로 봄 그 자체에 있으니, 이 말은 「견」의 뒤에서 말한 것이다. 이른바 「본호천자(本乎天者)」는 일월 성신 같은 것이요, 「본호지자(本乎地者)」는 충수 초목 같은 것이다. 음과 양은 각각 자기의 동류를 따르니 사람과 사물이 이렇지 않은 것이 없다.

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。九居上而不當尊位，是以無民無輔，動則有悔也。潛龍勿用，下也。此以下言乾之時。勿用，以在下未可用也。見龍在田，時舍也。隨時而止也。

《문언》이 묻기를: 「상구에 『항룡유회』라 한 것은 무슨 뜻인가」. 공자가 답하여 이르기를: 「신분은 귀중하나 실위가 없고, 지위는 높고 높으나 백성이 없으며, 현인은 모두 아래에 있어 와서 그를 보좌하지 않으니, 그러므로 한번 거동이 있으면 곧 회한을 초래한다」. 상구는 양효로 가장 위에 있으나 도리어 존위에 당하지 않으므로, 다스릴 민중도 없고 도울 현재도 없어 한번 움직이면 곧 후회가 있다. 아래 한 단락은 돌이켜 건의 「시(時)」를 논한다. 「잠룡물용, 하야(下也)」—쓸 수 없는 것은 몸이 아랫자리에 있기 때문이니 시기가 아직 이르지 않았다. 「현룡재전, 시사야(時舍也)」—「사(舍)」는 그쳐 쉼이니 시세를 따라 잠시 이 걸음에 머무는 것이다.

終日乾乾，行事也。進德修業也。或躍在淵，自試也。隨時自用也。飛龍在天，上治也。得位而行上之治也。亢龍有悔，窮之災也。窮極而災至也。乾元用九，天下治也。用九之道，天與聖人同，得其用則天下治也。

「종일건건, 행사야(行事也)」—행하는 일은 곧 덕성을 증진하고 공업을 닦는 것이다. 「혹약재연, 자시야(自試也)」—시기를 따라 스스로 시험하여 베푼다. 「비룡재천, 상치야(上治也)」—군주의 자리를 얻어 위에 있어 세상을 다스리는 도를 시행한다. 「항룡유회, 궁지재야(窮之災也)」—궁극의 지보에 이르면 재화가 곧 따라온다. 「건원용구, 천하치야(天下治也)」—「용구」의 도리는 하늘과 성인이 일치한다. 능히 이 강을 쓰되 우두머리가 되지 않는 분촌을 잡으면 천하가 곧 잘 다스려진다.

潛龍勿用，陽氣潛藏。此以下言乾之義。方陽微潛藏之時，君子亦當晦隱，未可用也。見龍在田，天下文明。龍德見於地上，則天下見其文明之化也。終日乾乾，與時偕行。隨時而進也。或躍在淵，乾道乃革。離下位而升上位，上下革矣。飛龍在天，乃位乎天德。正位乎上，位當天德。亢龍有悔，與時偕極。時既極，則處時者亦極矣。

《문언》이 다시 「의(義)」의 각도에서 효마다 신설한다. 「잠룡물용, 양기잠장(陽氣潛藏)」—바로 양기가 미약하여 잠복하는 때에 해당하니 군자도 마땅히 감추어 처신하고 아직 베풀 때에 이르지 않았다. 「현룡재전, 천하문명(天下文明)」—용의 덕이 땅 위에 드러나니 천하가 곧 그의 문채가 광명한 교화를 본다. 「종일건건, 여시해행(與時偕行)」—시세의 추이를 따라 끊임없이 전진한다. 「혹약재연, 건도내혁(乾道乃革)」—아랫자리를 떠나 윗자리로 올라가니 위아래 사이에 변혁이 생긴다. 「비룡재천, 내위호천덕(乃位乎天德)」—단정히 윗자리에 있으니 있는 자리가 바로 천덕에 해당한다. 「항룡유회, 여시해극(與時偕極)」—시세가 이미 궁극에 이르렀으니 이 시세 가운데 있는 사람도 곧 이를 따라 극점에 이른다.

乾元用九，乃見天則。用九之道，天之則也。天之法則謂天道也。或問：《乾》之六爻皆聖人之事乎？曰：盡其道者聖人也。得失則吉凶存焉，豈特《乾》哉？諸卦皆然也。乾元者，始而亨者也。又反覆詳說以盡其義。既始則必亨，不亨則息矣。利貞者，性情也。乾之性情也。既始而亨，非利貞其能不息乎？

「건원용구, 내견천칙(乃見天則)」—용구의 도리는 바로 위 하늘의 법칙이니 이른바 하늘의 법칙은 곧 천도를 가리킨다. 사람이 묻기를: 《건》괘의 여섯 효가 말하는 바는 모두 성인의 일인가. 답하여 이르기를: 능히 이 한 효위의 도를 다하면 곧 성인이다. 할 수 있음과 할 수 없음에 따라 길흉이 곧 여기에서 갈라지니 어찌 다만 《건》괘만 그러하겠는가. 각 괘가 모두 이러하다. 아래로 《문언》이 또 반복하여 상설(詳說)하여 건의 의리를 다 궁한다. 「건원자(乾元者), 시이형자야(始而亨者也)」—이미 머리를 열었으면 곧 반드시 형통해야 하니 형통하지 않으면 생기가 또한 그친다. 「이정자(利貞者), 성정야(性情也)」—이것은 건의 성정을 말한다: 이미 개단하여 형통하였는데 만약 「리」와 「정」에 의지하지 않으면 그것이 어찌 능히 생생하여 쉬지 않겠는가.

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，而不言所利者，蓋無所不利，非可指名也。故贊其利之大曰：“大矣哉！”大哉乾乎！剛、健，中、正，純、粹，精也。

《문언》에 이르기를: 「건시능이미리이천하(乾始能以美利利天下), 불언소리(不言所利), 대의재(大矣哉)」—건이 만물을 개창하는 도리는 능히 여러 부류로 하여금 각각 생성을 얻게 하여 천하가 모두 그의 아름다운 이익을 받드는데, 이익이 되는 바가 무엇인지를 지명하지 않는다. 이것은 그가 이롭게 하지 않는 것이 없기 때문이니 근본적으로 하나하나 명명할 수 없다. 그러므로 《문언》이 그 이로움의 광대함을 찬탄하여 「대의재」라 한다. 이어서 또 이르기를: 「대재건호(大哉乾乎)! 강·건, 중·정, 순·수, 정야(精也)」.

六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。大哉，贊乾道之大也。以剛、健、中、正、純、粹六者，形容乾道。精謂六者之精極。以六爻發揮旁通，盡其情義。乘六爻之時以當天運，則天之功用著矣。故見雲行雨施，陰陽溥暢，天下和平之道也。

《문언》이 이어서 말하기를: 「육효발휘(六爻發揮), 방통정야(旁通情也). 시승육룡(時乘六龍), 이어천야(以御天也). 운행우시(雲行雨施), 천하평야(天下平也)」. 「대재」는 건도의 광대함을 찬탄한다. 강·건·중·정·순·수 이 여섯 글자로 건도를 형용하고, 「정(精)」은 이 여섯이 모두 극치에 이르렀음을 말한다. 여섯 효가 추연하여 발휘하고 사통팔달함에 의지하여 건도의 정상과 의리를 다 말한다. 여섯 효 각각의 시위를 타서 하늘의 운행에 당하면 위 하늘의 공용이 곧 드러난다. 그러므로 능히 운행우시하고 음양이 널리 창달함을 보니, 저것이 바로 천하 태평의 도리이다.

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。德之成，其事可見者行也。德成而後可施於用。初方潛隱未見，其行未成。未成，未著也，是以君子弗用也。

《문언》에 이르기를: 「군자이성덕위행(君子以成德為行), 일가견지행야(日可見之行也). 잠지위언야(潛之為言也), 은이미견(隱而未見), 행이미성(行而未成), 시이군자불용야(是以君子弗用也)」. 덕성이 성취된 뒤 구체적인 일 위에 떨어져 사람마다 볼 수 있는 것을 곧 「행(行)」이라 한다. 덕성이 성취된 뒤에야 비로소 이를 쓰임에 베풀 수 있다. 초구는 바로 잠복하여 숨고 아직 드러나지 않은 단계에 있으니, 그의 「행」은 아직 형성되지 않았다. 이른바 「미성」은 곧 아직 현저하지 않음이다. 이로써 군자는 이때에 쓰지 않는다.

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。聖人在下，雖已顯而未得位，則進德修業而已。學、聚、問、辨，進德也。寬居、仁行，修業也。君德已著，利見大人，而進以行之耳。進居其位者，舜、禹也。進行其道者，伊、傅也。

《문언》이 또 이르기를: 「군자학이취지(君子學以聚之), 문이변지(問以辨之), 관이거지(寬以居之), 인이행지(仁以行之). 《역》에 이르기를 『현룡재전, 이견대인』은 군덕야(君德也)」. 성인이 오히려 아랫자리에 있을 때 덕망은 이미 드러났으나 아직 상응하는 직위를 얻지 못했으니 할 수 있는 바는 다만 덕성을 증진하고 공업을 닦는 것뿐이다. 학문으로 견식을 쌓고 물음으로 시비를 분명히 하는 것은 이것이 「진덕(進德)」이요, 관후(寬厚)로 자처하고 인애(仁愛)로 일을 행하는 것은 이것이 「수업(修業)」이다. 군주의 덕이 이미 드러났으므로 「이견대인」이라 하니 곧 한 걸음 더 나아가 이 덕행을 추행하여 내는 것이다. 나아가 군위(君位)를 점유한 자는 순과 우이고, 나아가 그 도를 당세에 추행한 자는 이윤과 부열(傅說)이다.

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。三重剛，剛之盛也。過中而居下之上，上未至於天，而下已離於田，危懼之地也。因時順處，乾乾兢惕以防危，故雖危而不至於咎。君子順時兢惕，所以能泰也。

《문언》에 이르기를: 「구삼중강이부중(九三重剛而不中), 상불재천(上不在天), 하불재전(下不在田), 고건건인기시이척(故乾乾因其時而惕), 수위무구의(雖危无咎矣)」. 구삼은 양효로 양위(陽位)에 있으니 이는 강 위에 강을 더하여 강강이 극성에 이른 것이다. 그것이 아래괘의 중간을 지나 아래괘의 꼭대기에 있으니 위로는 아직 천위에 이르지 못했고 아래로는 이미 전간(田間)을 떠났으니 바로 사람으로 하여금 위구(危懼)하게 하는 처지이다. 오직 시세를 따라 이치에 순하여 처신하고 근면하여 해이하지 않으며 계신공구(戒慎恐懼)하여 위험을 방비할 뿐이니, 그러므로 비록 위태로워도 허물을 초래함에 이르지 않는다. 군자가 시세에 순응하여 항상 경계를 품는 것은 바로 그가 능히 위태로움을 돌려 편안하게 하는 까닭이다.

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。四不在天，不在田而出人之上矣，危地也。疑者未決之辭。處非可必也，或進或退，唯所安耳，所以無咎也。

《문언》에 이르기를: 「구사중강이부중(九四重剛而不中), 상불재천(上不在天), 하불재전(下不在田), 중불재인(中不在人), 고혹지(故或之). 혹지자(或之者), 의지야(疑之也), 고무구(故无咎)」. 구사는 이미 천위에 있지 않고 또 전간에 있지 않으며 또한 이미 「인(人)」의 자리를 넘어섰으니 이는 위험한 곳이다. 「의(疑)」는 아직 결단하지 못한 설법이다. 이러한 자리에 있으면 미리 단정할 것이 없어 혹 전진하고 혹 후퇴하여 다만 안정된 곳에 나아가기를 구할 뿐이니 그러므로 허물이 없다.

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？大人與天地日月四時鬼神合者，合乎道也。天地者道也，鬼神者造化之跡也。聖人先於天而天同之，後於天而能順天者，合於道而已。合於道，則人與鬼神豈能違也？

《문언》에 이르기를: 「이른바 대인은 그 덕성이 천지와 서로 합하고, 그 광명이 일월과 서로 합하고, 그 차서가 사시와 서로 합하고, 그 길흉이 귀신과 서로 합한다. 천시에 앞서 행하여도 위 하늘이 그를 어기지 않고, 천시에 뒤져 행하여도 그가 위 하늘의 시령을 공봉한다. 하늘조차도 그를 어기지 않거늘 하물며 사람이겠는가, 하물며 귀신이겠는가」. 대인이 능히 천지·일월·사시·귀신과 서로 합하는 까닭은 그가 「도」에 합하기 때문이다. 천지는 곧 도의 드러남이요, 귀신은 곧 조화 운행이 남긴 흔적이다. 성인이 하늘보다 앞서 나아가도 하늘이 그와 보조를 함께 하고, 하늘보다 뒤져 나아가도 능히 천의를 순승(順承)하니, 의지하는 바는 다만 도에 합할 뿐이다. 이미 도에 합하였으니 사람과 귀신이 또 어찌 그를 어기겠는가.

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！極之甚為亢。至於亢者，不知進退存亡得喪之理也。聖人則知而處之，皆不失其正，故不至於亢也。

《문언》에 이르기를: 「이른바 『항(亢)』은 곧 앞으로 나아감만 알고 물러남을 모르고, 보존만 알고 소멸을 모르며, 얻음만 알고 잃음을 모르는 것이다. 능히 이렇지 않은 자는 거의 성인뿐이리로다. 진퇴 존망의 분촌을 알아 시종 그 바름을 잃지 않는 자는 거의 성인뿐이리로다」. 지나쳐 극점에 이르는 것을 비로소 「항」이라 한다. 무릇 항이라는 이 걸음에 이르는 사람은 모두 진퇴·존망·득실의 이 도리를 밝히지 못한 자이다. 성인은 곧 이 도리를 밝혀 그것에 의거하여 처신하니 곳곳이 그 바름을 잃지 않으므로 항에 빠지지 않는다.

《坤》：元，亨，利，牝馬之貞。坤，乾之對也。四德同，而貞體則異。乾以剛固為貞，坤則柔順而貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰牝馬之貞。君子有攸往，君子所行柔順而利且貞，合坤德也。先迷，後得，主利。陰，從陽者也，待唱而和。陰而先陽，則為迷錯，居後乃得其常也。主利，利萬物則主於坤，生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，勞於事者臣之職也。

《곤》괘 괘사에 이르기를: 「원·형·리, 빈마지정(牝馬之貞)」. 곤은 건의 대우(對偶)이니 그것은 건과 마찬가지로 사덕을 갖추되 「정(貞)」의 체성이 같지 않다: 건은 강강하고 견고함으로 정을 삼고, 곤은 곧 유순함으로 정을 삼는다. 암말은 성정이 유순하면서 또 능히 건행하여 쉬지 않으므로 그것을 취하여 상으로 삼아 「빈마지정」이라 칭한다. 괘사가 또 이르기를 「군자유유왕(君子有攸往)」—군자의 행하는 바가 유순하면서 또 이롭고 바르면 바로 곤덕에 합한다. 또 이르기를 「선미(先迷), 후득(後得), 주리(主利)」—음은 양을 따르는 자이니 마땅히 양이 먼저 창도함을 기다려 그 뒤에 응화해야 한다. 은이 만약 양의 앞에 앞서 나가면 곧 미란(迷亂)하고 착란이 되니, 뒷자리에 있어야 비로소 그 상도(常道)에 합한다. 이른바 「주리(主利)」는 만물을 이롭게 하는 이 일이 곤을 주(主)로 삼음을 말한다: 만물의 생장 성취는 모두 대지의 공로이다. 신자의 도도 또한 이러하다: 군주는 명령을 내리고 신하는 집행하니 사무 위에서 조로(操勞)하는 것이 바로 신자의 본직이다.

西南得朋，東北喪朋，安貞，吉。西南陰方，東北陽方。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。得其常則安，安於常則貞，是以吉也。《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。資生之道，可謂大矣。乾既稱大，故坤稱至。至義差緩，不若大之盛也。聖人於尊卑之辨，謹嚴如此。萬物資乾以始，資坤以生，父母之道也。順承天施，以成其功，坤之厚德，持載萬物，合於乾之無疆也。

괘사에 이르기를: 「서남득붕(西南得朋), 동북상붕(東北喪朋), 안정(安貞), 길(吉)」. 서남은 음의 방위이고 동북은 양의 방위이다. 음은 반드시 양을 따라야 하고 자기의 동류를 떠나 버리기를 기꺼이 해야 비로소 만물을 화육하는 공업을 성취하고, 이로써 정도에 편안한 길상을 얻는다. 자기의 상도를 얻으면 곧 편안하고 상도에 편안하면 곧 바르니 그러므로 길하다. 《곤·단전》에 이르기를: 「지재곤원(至哉坤元)! 만물자생(萬物資生), 내순승천(乃順承天). 곤후재물(坤厚載物), 덕합무강(德合無疆)」. 만물이 그것에 의지하여 생하는 도리는 광대하다 할 만하다. 건은 이미 「대(大)」 자로 칭찬하였으므로 곤은 곧 「지(至)」 자를 쓴다. 「지」의 어의는 다소 완만하여 「대」처럼 왕성하지 않다. 성인이 존비를 분변함이 근엄하여 이 지보에 이른다. 만물은 건에 의지하여 개단이 있고 곤에 의지하여 생장을 얻으니 이것이 바로 부모 각각의 직분이다. 곤은 하늘의 시여를 순승하여 이로써 그 공업을 성취한다. 곤의 그 심후한 덕성은 만물을 싣고 나르니 바로 건의 무변무제와 서로 배합한다.

含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆；柔順利貞，君子攸行。以含、弘、光、大四者形容坤道，猶乾之剛、健、中、正、純、粹也。含，包容也。弘，寬裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂。取牝馬為象者，以其柔順而健行，地之類也。行地無疆，謂健也。乾健坤順，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其動也剛，不害其為柔也。柔順而利貞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道合坤德也。

《단전》이 이어서 이르기를: 「함홍광대(含弘光大), 품물함형(品物咸亨). 빈마지류(牝馬地類), 행지무강(行地無疆). 유순이정(柔順利貞), 군자유행(君子攸行)」. 여기서 함·홍·광·대 네 글자로 곤도를 형용하는 것은 바로 강·건·중·정·순·수 여섯 글자로 건도를 형용하는 것과 같다. 「함(含)」은 포용이요, 「홍(弘)」은 너그러움이요, 「광(光)」은 소명이요, 「대(大)」는 박후(博厚)이다. 이 넷을 갖추었으므로 능히 하늘을 받드는 공업을 성취하여 만물로 하여금 모두 형통하여 순遂하게 한다. 암말을 취하여 상으로 삼는 것은 그것이 유순하면서 또 능히 건행하여 대지의 한 부류에 속하기 때문이다. 「행지무강」이 말하는 바는 바로 그 건이다. 사람이 묻기를: 건은 건이요 곤은 순인데 어찌 곤도 건으로 셈할 수 있는가. 답하여 이르기를: 건이 아니면 또 무엇으로 건과 배합하겠는가. 종래 건이 운행하는데 곤이 도리어 정주하여 움직이지 않는 경우가 없다. 곤이 움직이면 강하나 그러나 이것이 그 본질상의 유를 방해하지 않는다. 유순하면서 또 이롭고 바른 것이 이것이 곤덕이요 또한 바로 군자가 마땅히 천행(踐行)할 바이다. 군자의 도는 바로 곤덕과 서로 합한다.

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。乾之用，陽之為也。坤之用，陰之為也。形而上曰天地之道，形而下曰陰陽之功。先迷後得以下，言陰道也。先唱則迷失陰道，後和則順而得其常理。西南陰方，從其類，得朋也。東北陽方，離其類，喪朋也。

《단전》에 이르기를: 「선미실도(先迷失道), 후순득상(後順得常). 서남득붕(西南得朋), 내여류행(乃與類行). 동북상붕(東北喪朋), 내종유경(乃終有慶). 안정지길(安貞之吉), 응지무강(應地無疆)」. 건의 공용은 양의 작위요, 곤의 공용은 음의 작위이다. 형이상으로 말하면 천지의 「도(道)」라 하고, 형이하로 말하면 음양의 「공(功)」이라 한다. 「선미후득」 이하는 말하는 바가 모두 음의 도이다. 앞서서 창도하면 곧 음의 도를 미실(迷失)하고, 뒤를 따라 응화하면 곧 이치에 순하여 그 항상을 얻는다. 서남은 음의 방위이니 자기의 동류를 따르므로 「득붕」이라 하고, 동북은 양의 방위이니 자기의 동류를 떠나므로 「상붕」이라 한다.

離其類而從陽，則能成生物之功，終有吉慶也。與類行者本也，從於陽者用也。陰體柔躁，故從於陽則能安貞而吉，應地道之無疆也。陰而不安貞，豈能應地之道。《彖》有三無疆，蓋不同也。“德合無疆”，天之不已也。“應地無疆”，地之無窮也。“行地無疆”，馬之健行也。

동류를 떠나 양을 따라야 비로소 만물을 생양하는 공업을 성취하여 마침내 경사가 있다. 동류와 함께 행하는 것은 음의 본체가 있는 곳이요, 양을 따르는 것은 음의 공용이 있는 곳이다. 음의 체성은 유약하여 조동(躁動)하므로 오직 양을 따라야 비로소 능히 정도에 편안하여 길을 얻고 대지의 도의 무변무제와 서로 응한다. 은이 만약 능히 정도를 편안히 지키지 못하면 또 어찌 지도(地道)와 서로 응하겠는가. 《곤·단전》 가운데 세 개의 「무강(無疆)」이 나오는데 함의가 각각 같지 않다. 「덕합무강」이 말하는 바는 하늘이 운행하여 쉬지 않음이요, 「응지무강」이 말하는 바는 땅의 넓이가 다함이 없음이요, 「행지무강」이 말하는 바는 말이 건행하여 권태하지 않음이다.

《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。坤道之大猶乾也，非聖人孰能體之？地厚而其勢順傾，故取其順厚之象，而云地勢坤也。君子觀坤厚之象，以深厚之德，容載庶物。初六，履霜，堅冰至。陰爻稱六，陰之盛也。八則陽生矣，非純盛也。陰始生於下，至微也。聖人於陰之始生，以其將長，則為之戒。陰之始凝而為霜，履霜則當知陰漸盛而至堅冰矣。猶小人始雖甚微，不可使長，長則至於盛也。

《곤·대상전》에 이르기를: 「지세곤(地勢坤), 군자이후덕재물(君子以厚德載物)」. 곤도의 광대함은 건과 같으니 성인이 아니면 누가 능히 그것을 온전히 체현하겠는가. 대지는 심후하고 그 지세(地勢)는 고하(高下)가 서로 이어지며 세를 따라 기우니, 그러므로 그것의 순하고 후한 형상을 취하여 「지세곤」이라 한다. 군자는 곤의 이 심후한 기상을 관찰하여 곧 심후한 덕성으로 만물을 용납하여 싣는다. 초육 효사에 이르기를: 「리상(履霜), 견빙지(堅冰至)」. 음효를 「육(六)」이라 칭하는 것은 육이 음수의 왕성하기 때문이다. 만약 「팔」이면 양이 이미 그 안에서 맹생하니 곧 순성으로 칠 수 없다. 음기가 처음 아랫자리에서 생하여 지극히 미약하다. 성인은 음기가 갓 맹생할 때 그것이 장차 자라날 것이므로 미리 경계를 세운다: 음기가 처음 응결하여 서리가 되니 한번 서리를 밟으면 곧 음기가 점점 더 왕성하여 견빙이 됨에 이를 줄 알아야 한다. 이것은 소인이 처음에는 비록 십분 미약하지만 결단코 그를 방임하여 커지게 해서는 안 됨과 같다. 일단 커지면 곧 세가 왕성하여 제어하기 어려운 지보로 발전함에 이른다.

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。陰始凝而為霜，漸盛則至於堅冰。小人雖微，長則漸至於盛，故戒於初。馴謂習，習而至於盛，習因循也。六二，直、方、大，不習無不利。二，陰位在下，故為坤之主，統言坤道中正在下，地之道也。以直方大三者形容其德用，盡地之道矣。由直、方、大，故不習而無所不利。不習謂其自然，在坤道則莫之為而為也，在聖人則從容中道也。

《소상전》에 이르기를: 「리상견빙(履霜堅冰), 음시응야(陰始凝也). 순치기도(馴致其道), 지견빙야(至堅冰也)」. 음기가 처음 응결하여 서리가 되고 점점 왕성해지면 곧 견빙이 된다. 소인은 지금 비록 미약하나 자라나 계속하면 점점 세가 왕성하니 그러므로 처음에 경계를 가해야 한다. 「순(馴)」은 곧 습(習)이니 한길로 습관하여 계속하면 곧 세가 왕성함에 이르고, 「습」도 또한 곧 인순하여 고치지 않음이다. 육이 효사에 이르기를: 「직·방·대(直方大), 불습무불리(不習无不利)」. 육이는 음효로 음위에 있고 아래괘의 가운데에 있으므로 곤괘의 주효(主爻)이다. 총괄하여 말하면 곤도가 중정하여 아래에 있음이 바로 대지의 도이다. 「직」「방」「대」 세 글자로 그 덕성과 공용을 형용하면 대지의 도도 또한 다 말하여진다. 바로 직·방·대이므로 억지로 습련함을 기다리지 않고 이롭지 않음이 없다. 「불습」은 그것이 자연에서 나옴을 말한다: 곤도에서는 하는 바 없이 자연히 성취가 있고, 성인에게서는 곧 종용하고 여유로워 자연히 중도에 합한다.

直、方、大，孟子所謂至大至剛以直也。在坤體，故以方易剛，猶貞加牝馬也。言氣，則先大。大，氣之體也。於坤，則先直方，由直方而大也。直方大足以盡地道，在人識之耳。乾坤純體，以位相應。二，坤之主，故不取五應，不以君道處五也。乾則二五相應。

「직·방·대」는 곧 《맹자·공손추상》이 호연의 기(氣)를 논할 때 말한 「지대지강이직(至大至剛以直)」이다. 여기서 말하는 바가 곤체이므로 「강(剛)」을 「방(方)」으로 바꾼 것은 바로 「정(貞)」 자 위에 「빈마」 두 글자를 더한 것과 같다. 맹자가 기를 논함에 먼저 「대」를 말하는 것은 「대」가 기의 본체이기 때문이다. 곤에서는 곧 먼저 직과 방을 말하여 직·방으로 말미암아 그 뒤에 그 대를 이룬다. 직·방·대 셋은 족히 지도를 다 말하고 남은 것은 다만 사람이 스스로 체인(體認)하는 데 있을 뿐이다. 《건》《곤》 두 괘의 여섯 효는 순전히 한 빛깔이니 다만 위차대로 서로 응한다. 육이는 곤괘의 주효이므로 여기서 그것과 구오가 서로 응하는 뜻을 취하지 않으니 곤괘는 군도(君道)로 다섯째 자리를 안치하지 않기 때문이다. 《건》괘에 이르러서는 곧 이와 오가 서로 응한다.

《象》曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。承天而動，直以方耳，直方則大矣。直方之義，其大無窮，地道光顯，其功順成。豈習而後利哉？六三，含章可貞，或從王事，無成有終。三居下之上，得位者也。為臣之道，當含晦其章美，有善則歸之於君，乃可常而得正。上無忌惡之心，下得柔順之道也。可貞謂可貞固守之，又可以常久而無悔咎也。或從上之事，不敢當其成功，惟奉事以守其終耳。守職以終其事，臣之道也。

《소상전》에 이르기를: 「육이지동(六二之動), 직이방야(直以方也). 불습무불리(不習无不利), 지도광야(地道光也)」. 대지가 하늘을 받들어 움직임은 다만 곧고 또 반듯할 뿐이다. 능히 곧고 능히 반듯하면 자연히 크다. 직과 방의 의의는 그 큼이 다함이 없다. 지도가 이로 인하여 광명이 현저하고 그 공업이 이치에 순하여 이루어지니 어찌 억지로 습련한 뒤에야 이로움이 있겠는가. 육삼 효사에 이르기를: 「함장가정(含章可貞), 혹종왕사(或從王事), 무성유종(无成有終)」. 육삼은 아래괘의 꼭대기에 있으니 이는 자리에 당하는 한 효이다. 신자 된 도리는 마땅히 자기의 문채와 미덕을 함축하여 거두어들이고, 선적(善績)이 있으면 곧 군주에게 돌려야 하니 이로써 비로소 능히 오래도록 정도에 합한다. 위로는 군주의 시기(猜忌)와 혐오를 초래하지 않고, 아래로도 유순의 도를 지켜낸다. 「가정(可貞)」은 능히 견정하게 이 한 조를 지킬 수 있음을 말하고 또 능히 오래 보지하여 회한과 재화를 일으키지 않음이다. 때로 군상을 따라 일을 처리하여도 성공을 자기에게 돌리기를 감히 하지 않고 다만 명령을 받들어 일을 행하여 끝까지 해낼 뿐이다. 직분을 지키고 처음과 끝을 잘하니 이것이 바로 신하 된 도이다.

《象》曰：含章可貞，以時發也。夫子懼人之守文而不達義也，又從而明之：言為臣處下之道，不當有其功善，必含晦其美，乃正而可常；然義所當為者，則以時而發，不有其功耳。不失其宜，乃以時也，非含藏終不為也。含而不為，不盡忠者也。

《소상전》에 이르기를: 「함장가정(含章可貞), 이시발야(以時發也)」. 공자는 사람이 자면(字面)에 구수(拘守)하여 의리에 통달하지 못할까 염려하여, 또 한 걸음 나아가 신명(申明)한다: 신자가 되어 아랫자리에 있는 도리는 공로와 선적을 자기 것으로 삼아서는 안 되고 반드시 자기의 미덕을 함축해야 하니, 이로써 비로소 바르기도 하고 오래가기도 한다. 그러나 무릇 도의상 마땅히 해야 할 일은 오히려 합당한 시기에 베풀어 내야 하되 다만 공을 자기에게 돌리지 않을 뿐이다. 이른바 「이시(以時)」는 곧 행하여 그 의(宜)를 잃지 않음이니 결코 한결같이 함장(含藏)하여 시종 행하지 않음이 아니다. 만약 함장할 줄만 알고 아무것도 하지 않으면 그것은 곧 충심을 다하지 않은 사람이다.

或從王事，知光大也。《象》只舉上句解義，則並及下文，他卦皆然。或從王事，而能無成有終者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人有善唯恐人之不知，豈能含章也。

《소상전》에 이르기를: 「혹종왕사(或從王事), 지광대야(知光大也)」. 《상전》은 왕왕 다만 효사의 윗구를 들어 해석하나 함의는 아랫말에까지 미쳐 함께 말하니, 다른 각 괘도 모두 이 체례이다. 군상을 따라 일을 처리하면서도 그 성(成)을 차지하지 않고 시종을 갖출 수 있는 것은 바로 그의 견식이 광명하고 광대함을 설명한다. 오직 그 견식이 광명하고 광대하기 때문에 비로소 함축하여 견딜 수 있다. 견식이 천루하고 암혼한 사람은 조금이라도 선적이 있으면 곧 남이 모를까 두려워하니 어찌 능히 「함장」을 하겠는가.

六四，括囊無咎，無譽。四居近五之位，而無相得之義，乃上下閉隔之時。其自處以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括結囊口而不露，則可得無咎，不然則有害也。既晦藏，則無譽矣。

《곤》괘 육사 효사에 이르기를: 「괄낭무구(括囊无咎), 무예(无誉)」. 육사는 구오의 자리에 가깝지만 위와 서로 얻는 정분이 없어 바로 위아래가 폐색하여 격절된 때에 당한다. 그것은 처신에 비록 정을 지키나 있는 곳이 위의(危疑)의 땅이다. 이때 만약 자기의 재지를 숨겨 자루의 입을 동여매듯 밖에 드러내지 않으면 곧 재화를 면할 수 있고, 이렇게 하지 않으면 곧 해를 입는다. 이미 숨겨 드러내지 않으면 자연히 칭예를 얻을 수 없다.

《象》曰：括囊無咎，慎不害也。能慎如此，則無害也。六五，黃裳元吉。坤雖臣道，五實君位，故為之戒云，黃裳元吉。黃，中色。裳，下服。守中而居下，則元吉，謂守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉，不盡發其義也。黃裳既元吉，則居尊為天下大凶可知。後之人未達，則此義晦矣，不得不辨也。

《소상전》에 이르기를: 「괄낭무구, 신불해야(慎不害也)」. 능히 근신하여 이 지보에 이르면 곧 화해를 초래하지 않는다. 육오 효사에 이르기를: 「황상원길(黃裳元吉)」. 《곤》괘는 전체로는 신도(臣道)를 말하지만 다섯째 이 자리는 실은 군위이므로 특별히 그를 위하여 고계(告戒)를 세워 「황상원길」이라 한다. 황은 오색 가운데 가운데 있는 색이요 상은 아래 몸에 입는 옷이다. 중도를 지키고 기꺼이 아랫자리에 있으면 곧 대길이니 곧 자기의 본분을 편안히 지킴이다. 「원(元)」은 크고 또 선하다는 뜻이다. 효사와 상사는 다만 중을 지키고 아래에 있으면 곧 대길을 얻는다고 할 뿐 그 안의 도리를 다 밝히지는 않았다. 이미 「황상」이어야 비로소 대길이면 그러면 음유로써 존위에 있어 스스로 전단(自專)하는 것은 천하에 대하여 이는 대흉이니 이 겹의 뜻은 추지할 수 있다. 후세 사람이 읽어 통하지 못하여 이 겹의 뜻이 매몰되었으니 그러므로 분명히 밝히지 않을 수 없다.

五，尊位也。在他卦，六居五，或為柔順，或為文明，或為闇弱；在坤，則為居尊位。陰者臣道也，婦道也。臣居尊位，羿、莽是也，猶可言也。婦居尊位，女媧氏、武氏是也，非常之變，不可言也，故有黃裳之戒而不盡言也。或疑在《革》，湯、武之事猶盡言之，獨於此不言，何也？曰：廢興，理之常也。以陰居尊位，非常之變也。

오는 존위이다. 다른 괘에서는 음효가 오위에 있는 것이 때로는 유순을 나타내고 때로는 문명을 나타내고 때로는 암약(暗弱)을 나타낸다. 그러나 《곤》괘에서는 곧 음으로 존위에 있게 된다. 음이 대표하는 바는 신도요 또한 부도(婦道)이다. 신자가 존위를 차지하는 것은 후예·왕망 같은 일이니 오히려 밝게 말할 수 있다. 부인이 존위를 차지하는 것은 여와씨·무측천 같은 일이니 반상(反常)의 변고에 속하여 곧 밝게 말하기에 편하지 않다. 그러므로 다만 「황상」을 써서 고계를 세우고 말을 다 하지 않는다. 사람이 의혹하기를: 《혁(革)》괘에서는 상탕이 걸을 내쫓고 주무가 주를 친 일을 오히려 정을 다하여 말하였는데 유독 여기서는 말하지 않은 것은 무슨 까닭인가. 답하여 이르기를: 한 조의 폐함과 한 조의 흥함은 상리(常理) 안의 일에 속한다. 그러나 음유로 존위를 차지하는 것은 곧 상리 밖의 변고이다.

《象》曰：黃裳元吉，文在中也。黃中之文，在中不過也。內積至美而居下，故為元吉。上六，龍戰于野，其血玄黃。陰從陽者也，然盛極則抗而爭。六既極矣，復進不已，則必戰，故云戰于野。野謂進至於外也。既敵矣，必皆傷，故其血玄黃。《象》曰：龍戰于野，其道窮也。陰盛至於窮極，則必爭而傷也。

《소상전》에 이르기를: 「황상원길, 문재중야(文在中也)」. 황색이 대표하는 그 문채는 안에 함함(蘊含)하여 밖으로 넘치지 않으니 바로 가운데 있어 지나치지 않음이다. 안에 지극히 아름다운 덕성을 쌓으면서도 기꺼이 아랫자리에 있으니 그러므로 이는 대길이다. 상육 효사에 이르기를: 「용전우야(龍戰于野), 기혈현황(其血玄黃)」. 음은 본래 양을 따르는 자이나 왕성함이 극점에 이르면 곧 양과 항형(抗衡)하여 다투려 한다. 상육은 이미 음의 극점이요 오히려 한결같이 전진하여 그치지 않으니 그러면 곧 반드시 교전한다. 그러므로 「전우야」라 하고, 「야(野)」는 이미 바깥으로 나아갔음을 말한다. 이미 적수가 되어 맺어졌으면 쌍방이 반드시 모두 상처를 입으니 그러므로 흘러나온 피가 하나는 현(玄)이요 하나는 황(黃)이다. 《소상전》에 이르기를: 「용전우야, 기도궁야(其道窮也)」. 음이 왕성하여 궁극의 지보에 이르면 곧 반드시 다투어 양쪽이 다 상한다.

用六，利永貞。坤之用六，猶乾之用九，用陰之道也。陰道柔而難常，故用六之道，利在常永貞固。《象》曰：用六永貞，以大終也。陰既貞固不足，則不能永終。故用六之道，利在盛大於終，能大於終，乃永貞也。

《곤》괘 「용육(用六)」에 이르기를: 「이영정(利永貞)」. 곤의 「용육」은 바로 건의 「용구」와 같아 음을 운용하는 도리를 논한다. 음의 도는 유약하여 오래 지탱하기 어려우므로 용육의 도는 그 이로움이 오래도록 정을 지키고 굳게 함에 있다. 《소상전》에 이르기를: 「용육영정, 이대종야(以大終也)」. 음은 본래 정을 지키고 굳게 하는 데 부족함이 있어서 끝까지 관철하지 못한다. 그러므로 용육의 도는 그 이로움이 그것으로 하여금 수미(收尾)에서 성대함을 드러내게 하는 데 있다—능히 끝남에서 성대해야 비로소 오래 정을 지킨다고 논할 만하다.

《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。坤道至柔，而其動則剛；坤體至靜，而其德則方。動剛故應乾不違，德方故生物有常。陰之道不唱而和，故居後為得，而主利成萬物，坤之常也。含容萬類，其功化光大也。主字下脫“利”字。坤道其順乎，承天而時行，承天之施，行不違時，贊坤道之順也。

《곤·문언》에 이르기를: 「곤지유이동야강(坤至柔而動也剛), 지정이덕방(至靜而德方). 후득주이유상(後得主而有常), 함만물이화광(含萬物而化光). 곤도기순호(坤道其順乎)! 승천이시행(承天而時行)」. 곤도는 지극히 유약하나 일단 움직이면 도리어 강하고, 곤체는 지극히 안정하나 그 덕성은 도리어 방정(方正)하다. 움직여 능히 강하므로 건도에 감응하여 서로 어기지 않고, 덕성이 방정하므로 만물을 생양함에 항상 궤도가 있다. 음의 도리는 먼저 창도하지 않고 다만 응화를 하므로 뒤에 있어야 비로소 득당(得當)이라 하고, 만물을 이롭게 하고 만물을 성취함을 주로 삼는 것이 바로 곤의 상도이다. 그것은 만류를 포용하니 공업과 교화가 이로써 광대해진다. (안: 「후득주이유상」의 「주(主)」 자 아래는 「리(利)」 자 하나가 탈루되었다.) 「곤도기순호! 승천이시행」—하늘의 시여를 받들어 행동이 시절을 어기지 않으니 이는 곤도의 유순함을 찬탄하는 것이다.

《謙》，《序卦》：“有大者不可以盈，故受之以謙。”其有既大，不可至於盈滿，必在謙損，故大有之後，受之以謙也。為卦，坤上艮下，地中有山也。地體卑下，山，高大之物，而居地之下，謙之象也。以崇高之德，而處卑之下，謙之義也。

《겸》괘에 대하여 《서괘전》에 이르기를: 「유대자불가이영(有大者不可以盈), 고수지이겸(故受之以謙)」. 가진 것이 이미 성대하면 곧 영만(盈滿)에 이르러서는 안 되고 반드시 겸퇴하여 스스로 덜음에 의지하여 절제하므로, 《대유》괘 뒤에 이어 《겸》괘를 배치한다. 괘체로 말하면 곤은 위에 있고 간은 아래에 있으니 이는 대지 가운데 높은 산이 있는 것이다. 대지의 형체는 비하(卑下)하고 산은 고대한 물건인데 도리어 대지 아래에 편안히 있으니 이것이 곧 「겸」의 상이요, 숭고한 덕성을 비하한 위치에 놓는 것이 이것이 곧 「겸」의 의이다.

謙：亨，君子有終。謙有亨之道也。有其德而不居，謂之謙。人以謙巽自處，何往而不亨乎。君子有終，君子志存乎謙巽，達理，故樂天而不競，內充，故退讓而不矜，安履乎謙，終身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光顯，此所謂君子有終也。在小人則有欲必競，有德必伐，雖使勉慕于謙，亦不能安行而固守，不能有終也。

《겸》괘 괘사에 이르기를: 「형(亨), 군자유종(君子有終)」. 겸은 본신 가운데 형통의 도리를 품는다. 그 덕성이 있으면서 스스로 거하지 않음을 겸이라 한다. 사람이 만약 겸손하고 비순함으로 처신하면 어느 곳에 가서 형통하지 않겠는가. 「군자유종」에 이르러서는: 군자의 심지(心志)는 겸손 위에 놓여 있다. 사리에 통달하므로 하늘을 즐기고 명을 알아 사람과 다투지 않고, 안이 충실하므로 물러나 양보하고 스스로 자랑하지 않는다. 그는 안연히 겸도를 천행하여 종신토록 고치지 않는다. 처신이 더할수록 비하하면 남이 더욱 그를 존경하고, 스스로 더할수록 은회(隱晦)하면 덕망이 도리어 더욱 광현한다—이것이 곧 이른바 「군자유종」이다. 소인에 이르러서는 욕망이 있으면 반드시 다투러 가고 덕행이 있으면 반드시 스스로 자랑한다. 비록 힘써 겸도를 선모하여 배워 행하여도 능히 안연히 실행하고 굳게 지키지 못하니, 그러므로 시종을 이루지 못한다.

《彖》曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。濟當為際。此明謙而能亨之義。天之道，以其氣下際，故能化育萬物，其道光明。下際謂下交也。地之道，以其處卑，所以其氣上行，交於天，皆以卑降而亨也。

《겸·단전》에 이르기를: 「겸형(謙亨), 천도하제이광명(天道下濟而光明), 지도비이상행(地道卑而上行)」. 안: 「제(濟)」 자는 마땅히 「제(際)」로 해야 한다. 이것은 겸이 어찌하여 능히 형통하는가의 도리를 천명(闡明)한다. 하늘의 도는 그 기가 아래로 향하여 교접하므로 능히 만물을 화육하고 그 도가 광명하다. 「하기(下際)」는 곧 아래로 향하여 교접하는 뜻이다. 땅의 도는 그것이 비하에 처신하므로 그 기가 능히 상행하여 하늘과 서로 사귄다. 둘은 모두 비하하고 굽어 내려감에 의지하여 형통을 얻는다.

天道虧盈而益謙，以天行而言，盈者則虧，謙者則益，日月陰陽是也。地道變盈而流謙，以地勢而言，盈滿者傾變而反陷，卑下者流注而益增也。鬼神害盈而福謙，鬼神謂造化之跡。盈滿者禍害之，謙損者福祐之，凡過而損，不足而益者，皆是也。人道惡盈而好謙。人情疾惡於盈滿，而好與于謙巽也。謙者人之至德，故聖人詳言，所以戒盈而勸謙也。

「천도궁영이익겸(天道虧盈而益謙)」—하늘의 운행으로 말하면 영만한 것은 궐손되고 겸퇴하는 것은 도리어 증익되니, 일월의 영궤(盈虧)와 음양의 소장이 곧 이러하다. 「지도변영이류겸(地道變盈而流謙)」—지세로 말하면 융기하여 가득 찬 곳은 붕괴하고 함함(傾陷)하며, 낮고 웅덩이진 비하한 곳은 곧 물이 모여들어 날로 높아진다. 「귀신해영이복겸(鬼神害盈而福謙)」—귀신이 가리키는 바는 조화 운행의 흔적이다: 영만한 것에는 곧 화해를 내리고 겸손한 것에는 곧 복우(福祐)를 내린다. 무릇 지나치면 곧 그것을 감손하고 부족하면 곧 그것을 증익하는 것은 모두 이 부류에 속한다. 「인도오영이호겸(人道惡盈而好謙)」—사람의 상정은 영만하여 스스로 큰 사람을 오악(厭惡)하고 겸손하여 비순한 사람에게 친부하기를 좋아한다. 겸은 사람의 덕성 가운데 극치이니 그러므로 성인은 그 자세함을 싫어하지 않고 반복하여 신설하여 영만을 경계하고 겸퇴를 권면한다.

謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。謙為卑巽也，而其道尊大而光顯。自處雖卑屈，而其德實高不可加尚，是不可逾也。君子至誠于謙，恆而不變，有終也，故尊光。《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。

《단전》에 이르기를: 「겸존이광(謙尊而光), 비이불가유(卑而不可逾), 군자지종야(君子之終也)」. 겸의 자태는 비하하고 유순하나 그 도리는 도리어 존대하고 광현하다. 그가 처신은 비록 비굴하나 그 덕성은 실은 높기가 더할 데 없으니 이를 비로소 「불가유(不可逾)」라 한다. 군자는 지성(至誠)에서 나와 겸을 행하여 오래 가도 변하지 않고 능히 처음과 끝을 잘하니 그러므로 존귀하기도 하고 빛나기도 한다. 《겸·대상전》에 이르기를: 「지중유산(地中有山), 겸(謙), 군자이포다익과(君子以裒多益寡), 칭물평시(稱物平施)」.

地體卑下，山之高大而在地中，外卑下而內蘊高大之象，故為謙也。不云山在地中，而曰地中有山，言卑下之中蘊其崇高也。若言崇高蘊於卑下之中，則文理不順。諸象皆然，觀文可見。君子以裒多益寡，稱物平施，君子觀謙之象，山而在地下，是高者下之，卑者上之，見抑高舉下、損過益不及之義；以施於事，則裒取多者，增益寡者，稱物之多寡以均其施與，使得其平也。

대지의 형체는 비하한데 고대한 산이 도리어 대지 가운데 있으니, 이것은 겉은 비하하고 속은 고대를 함함하는 형상이므로 「겸」이라 칭한다. 《상전》이 「산재지중(山在地中)」이라 하지 않고 「지중유산」이라 하는 것은 비하한 가운데 숭고가 장장(蘊藏)함을 밝히고자 하기 때문이다. 만약 「숭고가 비하 속에 있다」라고 말하면 문리가 곧 순조롭지 않다. 각 괘의 상사는 모두 이 쓰는 법이니 문자를 보면 곧 명백하다. 「군자이포다익과, 칭물평시」: 군자는 겸괘의 상을 관찰한다—산이 도리어 땅 아래에 있는 것은 높은 것을 눌러 내리고 낮은 것을 들어 올림이다. 그 가운데서 높은 것을 억누르고 낮은 것을 들어 올리며 남는 것을 덜어 모자람을 보충하는 도리를 보아내고, 그것을 구체적 사무에 시용하면 곧 많은 저쪽에서 가져다가 적은 저쪽에 더해주고 각 물건의 다과(多寡)를 형량하여 베풂을 균일하게 하여 피차로 모두 그 평(平)을 얻게 한다.

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。初六以柔順處謙，又居一卦之下，為自處卑下之至，謙而又謙也，故曰謙謙。能如是者，君子也。自處至謙，眾所共與也，雖用涉險難，亦無患害，況居平易乎？何所不吉也？初處謙而以柔居下，得無過於謙乎？曰：柔居下，乃其常也，但見其謙之至，故為謙謙，未見其失也。

《겸》괘 초육 효사에 이르기를: 「겸겸군자(謙謙君子), 용섭대천(用涉大川), 길(吉)」. 초육은 유순한 자질로 겸의 시세 가운데 있고 또 한 괘의 가장 아랫자리에 있어 처신이 비하함이 극점에 이르고 겸하여 또 다시 겸하니 그러므로 「겸겸」이라 한다. 능히 이렇게 하는 사람이 곧 군자이다. 스스로 지극히 겸손한 사람은 여러 사람이 모두 그를 돕기를 즐겨한다. 비록 그를 써서 험난을 건너더라도 화환이 없을 것이니 하물며 평이한 경지에 있겠는가. 또 무슨 불길이 있겠는가. 사람이 묻기를: 초육은 본래 이미 겸의 시세에 있고 또 유효(柔爻)로 아랫자리에 있으니 어찌 겸이 지나치지 않겠는가. 답하여 이르기를: 유효가 아랫자리에 있음은 본래 그 상태이니 여기서는 다만 그것이 겸의 극처에 이르렀음을 볼 뿐이다. 그러므로 「겸겸」이라 칭하니 무슨 과실이 있음을 보지 못한다.

《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。謙謙，謙之至也。謂君子以謙卑之道自牧也。自牧，自處也。《詩》云：“自牧歸荑。”六二，鳴謙，貞吉。二以柔順居中，是為謙德積於中。謙德充積於中，故發於外，見於聲音顏色，故曰鳴謙。居中得正，有中正之德也，故云貞吉。凡貞吉，有為貞且吉者，有為得貞則吉者，六二之貞吉，所自有也。

《소상전》에 이르기를: 「겸겸군자, 비이자목야(卑以自牧也)」. 「겸겸」은 겸의 극처에 이른 것이니 이는 군자가 겸비의 도로 자기를 축양(畜養)함을 말한다. 「자목(自牧)」은 곧 자처(自處)이다. 《시경·패풍·정녀》에 「자목귀제(自牧歸荑)」라는 구가 있어 이 글자의 용법을 증한다. 육이 효사에 이르기를: 「명겸(鳴謙), 정길(貞吉)」. 육이는 유순한 자질로 아래괘의 가운데 있으니 이는 겸덕이 내심에 쌓인 것이다. 겸덕이 안에서 충실히 쌓이면 자연히 밖으로 드러나 소리와 용색 위에 나타나므로 이를 「명겸」이라 한다. 그것이 가운데 있고 또 정을 얻어 중정의 덕을 갖추므로 「정길」이라 한다. 무릇 「정길」은 혹 이미 바르고 또 길함을 말하고 혹 능히 정을 지켜야 비로소 길함을 말한다. 육이의 「정길」은 그 자체가 스스로 가지는 그 한 부류에 속한다.

《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。二之謙德，由至誠積於中，所以發於聲音，中心所自得也，非勉為之也。九三，勞謙，君子有終，吉。三以陽剛之德而居下體，為眾陰所宗，履得其位，為下之上，是上為君所任，下為眾所從，有功勞而持謙德者也，故曰勞謙。古之人有當之者，周公是也。身當天下之大任，上奉幼弱之主，謙恭自牧，夔夔如畏然，可謂有勞而能謙矣。

《소상전》에 이르기를: 「명겸정길(鳴謙貞吉), 중심득야(中心得也)」. 육이의 겸덕은 지성이 심중에 쌓여 온 것이므로 자연히 소리에 드러나니 이는 내심에 스스로 얻은 바가 있어 억지로 지어낸 것이 아니다. 구삼 효사에 이르기를: 「노겸(勞謙), 군자유종(君子有終), 길(吉)」. 구삼은 양강의 덕으로 아래괘에 있어 뭇 음이 종앙(宗仰)하는 바가 된다. 있는 자리가 득당하고 또 아래괘의 위이니 바로 위로는 군주의 위임을 받고 아래로는 여러 사람의 옹대(擁戴)가 되는 지위이다—공로를 세우고도 능히 겸덕을 지키니 그러므로 이를 「노겸」이라 한다. 옛사람 가운데 이 한 효에 당하는 자는 주공이다. 그는 몸에 천하의 중임을 지고 위로 어리고 유약한 성왕을 받들면서도 겸공(謙恭)하게 자기를 조속하고 전전긍긍하여 두려움이 있는 듯하니, 참으로 공로가 있고 능히 겸퇴한다고 할 만하다.

既能勞謙，又須君子行之有終，則吉。夫樂高喜勝，人之常情。平時能謙，固已鮮矣，況有功勞可尊乎？雖使知謙之善，勉而為之，若矜負之心不忘，則不能常久，欲其有終，不可得也。唯君子安履謙順，乃其常行，故久而不變，乃所謂有終，有終則吉也。九三以剛居正，能終者也。此爻之德最盛，故象辭特重。

이미 능히 공이 있으면서 능히 겸손할 수 있다면 또한 반드시 군자처럼 그것을 끝까지 견지해야 비로소 길하다. 높이 있기를 좋아하고 남을 이기기를 좋아하는 것은 사람의 상정이다. 평상시에 능히 겸퇴하는 자도 본래 이미 드물거늘 하물며 공로를 세워 스스로 높일 자본이 있는 사람이겠는가. 비록 겸이 좋은 일임을 알고 힘써 그것을 하여도 다만 그 자긍하고 스스로 짊어지는 마음이 아직 없어지지 않았으면 곧 오래가지 못하고 시종을 이루려 하여도 또한 할 수 없다. 오직 군자만이 겸순을 안신입명(安身立命)의 상태로 삼아 일상이 이와 같이 행하므로 오래 가도 변하지 않으니 이것이 이른바 「유종」이다. 능히 끝이 있으면 자연히 길하다. 구삼은 양강으로 정위에 있으니 바로 능히 견지하여 끝까지 이르는 사람이다. 이 한 효의 덕성은 전괘 가운데 가장 성미(盛美)하므로 《상전》이 그에 대하여 격외로 정중히 한다.

《象》曰：勞謙君子，萬民服也。能勞謙之君子，萬民所尊服也。《繫辭》云：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。”有勞而不自矜伐，有功而不自以為德，是其德弘厚之至也。言以其功勞而自謙，以下於人也。

《소상전》에 이르기를: 「노겸군자, 만민복야(萬民服也)」. 능히 공이 있으면서 능히 겸손한 군자는 만민이 숭존하고 복응(服膺)하는 바이다. 《계사상전》에 이르기를: 「노이불벌(勞而不伐), 유공이부덕(有功而不德), 후지지야(厚之至也). 어이기공하인자야(語以其功下人者也). 덕언성(德言盛), 예언공(禮言恭). 겸야자(謙也者), 치공이존기위자야(致恭以存其位者也)」. 이것이 말하는 바는: 힘을 내고도 스스로 자랑하지 않고 공로가 있어도 스스로 은덕이 있다 하지 않으니 이는 덕성이 넓고 후함이 극점에 이른 것이다. 말하는 바는 바로 저 자기의 공로를 의지하여 도리어 더욱 스스로 겸손하여 몸을 남의 아래에 놓는 사람이다.

德言盛，禮言恭。以其德言之，則至盛，以其自處之禮言之，則至恭，此所謂謙也。夫謙也者，謂致恭以存其位者也。存，守也。致其恭巽以守其位，故高而不危，滿而不溢，是以能終吉也。夫君子履謙，乃其常行，非為保其位而為之也。而言存其位者，蓋能致恭所以能存其位，言謙之道如此。如言為善有令名，君子豈為令名而為善也哉？亦言其令名者，為善之故也。

「덕언성(德言盛), 예언공(禮言恭)」—그의 덕성으로 말하면 지극히 성미하고, 그가 처신하는 예절로 말하면 지극히 공경하니 이를 비로소 겸이라 한다. 「겸야자, 치공이존기위자야」에 이르러서는 「존(存)」은 지킴의 뜻이다. 공순을 다하여 자기의 자리를 지키니 그러므로 지위는 높아도 위험하지 않고 권세는 가득 차도 밖으로 넘치지 않아 이로써 마침내 길을 얻을 수 있다. 군자가 겸도를 천행함은 본래 그의 일상의 행위이지 자리를 보전하려고 이렇게 하는 것이 아니다. 여기서 도리어 「존기위」라 말함은 능히 공순을 다하면 자연히 자리를 지킬 수 있기 때문이니 다만 겸도의 효험에 대하여 이와 같이 논할 뿐이다. 이것은 비유하면 「선을 행하면 미명(美名)이 있다」라 하는 것과 같으니 군자가 어찌 미명을 위하여 선을 행하겠는가. 다만 그 미명이 선을 행함이 가져오는 결과임을 말할 뿐이다.

六四，無不利□謙。四居上體，切近君位，六五之君又以謙柔自處，九三又有大功德，為上所任、眾所宗，而己居其上，當恭畏以奉謙德之君，卑巽以讓勞謙之臣，動作施為，無所不利於□謙也。□，施布之象，如人手之□也。動息進退，必施其謙，蓋居多懼之地，又在賢臣之上故也。

《겸》괘 육사 효사에 이르기를: 「무불리(无不利), □겸(謙)」(이 글자는 저본이 결손하고 전세본은 「휘(撝)」로 하니 이는 손을 휘둘러 베푸는 뜻이다). 육사는 이미 위괘에 들어가 군위에 바짝 임한다. 육오의 군주도 겸유(謙柔)로 처신하고 구삼도 큰 공과 큰 덕을 세워 위로는 군주의 의임(倚任)을 받고 아래로는 여러 사람의 종앙이 되는데 자기는 편편히 구삼 위에 있다. 이러한 처지는 마땅히 공경하고 외신(畏愼)하여 저 겸덕 있는 군주를 받들고 비순하여 퇴양(退讓)하여 저 공이 있고 능히 겸손한 신자를 대해야 한다. 그러므로 일거일동·일시일위(一施一為)가 겸덕을 휘쇄(揮灑)하여 베풀어 내는 데 적의하지 않음이 없다. 저 결자(缺字)가 취하는 바는 바로 시포(施布)의 상이니 사람이 수완(手臂)을 휘동하여 물건을 산포하는 것과 같다. 행동하든 고요히 있든, 전진하든 후퇴하든, 모두 반드시 겸을 베풀어 내야 하니 그가 있는 곳이 바로 두려워할 것이 많은 위치요 또한 현신 위에 있기 때문이다.

《象》曰：無不利□謙，不違則也。凡人之謙，有所宜施，不可過其宜也。如六五或用侵伐是也。唯四以處近君之地，據勞臣之上，故凡所動作，靡不利於施謙，如是然後中於法則，故曰不違則也，謂得其宜也。

《소상전》에 이르기를: 「무불리, □겸, 불위칙야(不違則也)」. 일반인이 겸을 행함에도 또한 마땅히 베풀어야 할 것과 베풀지 말아야 할 것의 분촌이 있어 그 마땅한 한도를 넘어서는 안 된다—예를 들면 육오 효에 「혹용침벌(或用侵伐)」이라 한 것과 같으니 저것은 곧 마땅히 위무(威武)를 동용할 때이다. 오직 육사만이 군주에 바짝 붙은 지위에 있고 또 공 있는 신하의 위에 있으므로 그 일체의 거동은 겸덕을 베푸는 데 적의하지 않음이 없다. 이렇게 하여야 비로소 바로 법칙에 합하니 그러므로 「불위칙」이라 하고 곧 그가 행하는 바가 흡당하고 합의함을 말한다.

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。富者眾之所歸，唯財為能聚人。五以君位之尊，而執謙順以接於下，眾所歸也，故不富而能有其鄰也。鄰，近也。不富而得人之親也，為人君而持謙順，天下所歸心也。然君道不可專尚謙柔，必須威武相濟，然後能懷服天下，故利用行侵伐也。威德並著，然後盡君道之宜，而無所不利也。蓋五之謙柔，當防於過，故發此義。

《겸》괘 육오 효사에 이르기를: 「불부이기린(不富以其鄰), 이용침벌(利用侵伐), 무불리(无不利)」. 부유한 사람은 여러 사람이 귀부하는 대상이니 다만 재화만이 능히 인심을 취롱(聚攏)하기 때문이다. 육오는 군위의 존귀로 도리어 겸순을 집수하여 아래 사람을 접대하니 여러 사람이 자연히 그에게 귀향한다. 그러므로 비록 재부에 의지하지 않아도 인근(鄰近)의 사람의 옹대를 얻는다. 「린(鄰)」은 곧 가까운 곳의 사람이다. 재부에 의지하지 않고 남의 친부를 얻는 것은 몸이 인군이 되어 능히 겸순을 지키기 때문이니 천하 사람이 자연히 귀심한다. 그러나 군주 된 자는 한결같이 겸유만을 숭상할 수 없고 반드시 위무가 있어 서로 보완하여 이루어져야 비로소 천하로 하여금 마음으로 열복(悅服)하게 할 수 있으니 그러므로 「이용침벌」이라 한다. 위와 덕 둘이 모두 드러나야 비로소 군도의 의(宜)를 다했다 하고 이로써 이롭지 않음이 없다. 이것은 육오가 겸유에 치우치므로 그것이 겸이 지나침에 이를 것을 막아야 하므로 특별히 이 겹의 뜻을 발명한다.

《象》曰：利用侵伐，征不服也。徵其文德謙巽所不能服者也。文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？非人君之中道，謙之過也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。六以柔處柔，順之極，又處謙之極，極乎謙者也。以極謙而反居高，未得遂其謙之志，故至發於聲音；又柔處謙之極，亦必見於聲色，故曰鳴謙。雖居無位之地，非任天下之事，然人之行己，必須剛柔相濟。上，謙之極也，至於大甚，則反為過矣。故利在以剛武自治。邑國，己之私有。行師，謂用剛武。征邑國，謂自治其私。

《소상전》에 이르기를: 「이용침벌, 정불복야(征不服也)」. 정토하는 바는 저 문덕과 겸손으로 감화할 수 없는 사람이다. 문덕으로 감화할 수 없으면서 또 위무를 동용하기를 기꺼이 하지 않으면 무엇으로 천하를 평치하겠는가. 저것은 곧 인군의 중도가 아니요 겸이 지나침에 이른 것이다. 상육 효사에 이르기를: 「명겸(鳴謙), 이용행사(利用行師), 정읍국(征邑國)」. 상육은 음유의 효로 음유의 자리에 있어 유순함이 극점에 이른다. 또 겸괘의 종극에 있으니 이는 겸의 극처에 이른 사람이다. 겸의 극처에 이르면서 도리어 몸이 높은 자리에 있으므로 겸양(謙讓)의 심지가 이루어질 길이 없어 소리에 드러내야 한다. 더하여 유약하여 겸의 극에 있으니 또한 반드시 성색(聲色)에 나타나므로 이를 「명겸」이라 한다. 그것은 비록 직위 없는 곳에 있어 천하의 사무를 담당하지 않으나, 사람이 입신하여 행사함에 총체적으로 강유가 서로 돕는 것이 필요하다. 상육은 겸의 극처이니 지나치면 도리어 편실(偏失)이 되므로 이로움은 강무(剛武)를 써서 자기를 다스리는 데 있다. 「읍국(邑國)」은 자기의 사유 봉지요, 「행사(行師)」는 강무를 동용함이요, 「정읍국」은 곧 자기 분내의 일을 다스림이다.

《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師征邑國也。謙極而居上，欲謙之志未得，故不勝其切，至於鳴也。雖不當位，謙既過極，宜以剛武自治其私，故云利用行師征邑國也。

《소상전》에 이르기를: 「명겸(鳴謙), 지미득야(志未得也), 가용행사정읍국야(可用行師征邑國也)」. 겸의 극처에 이르고 또 몸이 윗자리에 있으니 저 겸퇴하고자 하는 심지가 실현될 길이 없어 심정이 절박하여 눌러 참을 수 없어 마침내 소리로 나타난다. 그것이 비록 존위에 당하지 않으나 다만 겸이 이미 한도를 지났으면 마땅히 강무를 써서 자기 분내의 일을 다스려야 하니 그러므로 「이용행사정읍국」이라 한다.

《豫》，《序卦》：“有大而能謙必豫，故受之以豫。”承二卦之義而為次也，有既大而能謙，則有豫樂也。豫者，安和悅樂之義。為卦，震上坤下，順動之象。動而和順，是以豫也。九四為動之主，上下群陰所共應也，坤又承之以順，是以動而上下順應，故為和豫之義。以二象言之，雷出於地上。陽始潛閉於地中，及其動而出地，奮發其聲，通暢和豫，故為豫也。

《예》괘에 대하여 《서괘전》에 이르기를: 「유대이능겸필예(有大而能謙必豫), 고수지이예(故受之以豫)」. 이것은 《대유》《겸》 두 괘의 뜻을 이어받아 차서를 정한다: 가진 것이 이미 성대하고 또 능히 겸퇴하면 자연히 화락이 있다. 「예(豫)」는 곧 편안하고 화락함의 뜻이다. 괘체로 말하면 진은 위에 있고 곤은 아래에 있으니 이는 이치를 순하여 움직이는 상이다. 움직이고 또 화순하니 그러므로 예가 된다. 구사는 전괘가 발동하는 주효이니 위아래 여러 음효가 공동으로 그에 응화하고 곤은 또 아래에 있어 유순으로 그를 받드니 이로써 한번 움직이면 위아래가 순응하여 화락의 뜻이 있다. 두 괘의 상으로 말하면 이는 우뢰가 지면 위에서 나옴이다: 양기가 처음에는 잠복하여 폐장되어 땅속에 있다가 그것이 한번 움직여 지면에 나오면 분연히 소리를 내어 창통하고 화락하니 그러므로 이를 예라 한다.

豫：利建侯行師。豫，順而動也。豫之義，所利在於建侯行師。夫建侯樹屏，所以共安天下，諸侯和順則萬民悅服，兵師之興，眾心和悅，則順從而有功，故悅豫之道，利於建侯行師也。又上動而下順，諸侯從王，師眾順令之象。君萬邦，聚大眾，非和悅不能使之服從也。

《예》괘 괘사에 이르기를: 「이건후행사(利建侯行師)」. 예는 이치를 순하여 움직임이다. 예의 의의는 그 이로움이 제후를 분봉하고 군대를 출동하는 데 있다. 제후를 분봉하고 병번(屏藩)을 수립하는 것은 함께 천하를 안정하고자 함이다. 제후가 화순하면 만민이 곧 열복한다. 군사를 일으켜 무리를 움직일 때 여러 사람의 마음이 화열하면 곧 순종하여 공을 세운다. 그러므로 화열하고 환예(歡豫)한 도는 건후와 행사에 의롭다. 다시 말하면 위괘는 진의 움직임이고 아래괘는 곤의 순이니 바로 제후가 천왕에게 복종하고 군대가 호령에 순종하는 형상이다. 만방을 통어하고 대중을 모으는데 만약 사람으로 하여금 화열하게 할 수 없으면 그들로 하여금 복종하게 할 방법이 없다.

《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。剛應，謂四為群陰所應，剛得眾應也。志行，謂陽志上行，動而上下順從，其志得行也。順以動豫，震動而坤順為動而順理，順理而動又為動而眾順，所以豫也。

《예·단전》에 이르기를: 「예(豫), 강응이지행(剛應而志行), 순이동(順以動), 예(豫)」. 「강응」은 구사의 이 한 양효가 여러 음효의 응화하는 바가 됨을 말하니 강이 여러 사람의 향응을 얻은 것이다. 「지행」은 양의 심지가 위로 향하여 추행함을 말하니 한번 움직이면 위아래가 모두 순종하여 그 지향이 실현을 얻는다. 「순이동, 예」: 진은 움직이고 곤은 순이니 곧 행동이 순리에 합한다. 순리로 움직이면 또 여러 사람의 순종을 가져오니 그러므로 능히 화락한다.

豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？以豫順而動，則天地如之而弗違，況建侯行師，豈有不順乎？天地之道，萬物之理，唯至順而已。大人所以先天後天而不違者，亦順乎理而已。天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。復詳言順動之道。天地之運，以其順動，所以日月之度不過差，四時之行不愆忒；聖人以順動，故經正而民興於善，刑罰清簡而萬民服也。

《단전》에 이르기를: 「예순이동(豫順以動), 고천지여지(故天地如之), 이황건후행사호(而況建侯行師乎)」. 화예하고 순리로 움직이므로 천지도 또한 이와 같아 서로 어기지 않거늘 하물며 제후를 분봉하고 군대를 출동함이겠는가, 어찌 순하지 않음이 있겠는가. 천지의 도와 만물의 이치는 귀결하면 다만 하나의 「지순(至順)」일 뿐이다. 대인이 천시에 앞서 행하고 그에 뒤져 행하여도 모두 서로 어기지 않는 까닭도 또한 다만 이치를 따를 뿐이다. 《단전》이 또 이르기를: 「천지이순동(天地以順動), 고일월불과이사시불특(故日月不過而四時不忒). 성인이순동(聖人以順動), 즉형벌청이민복(則刑罰清而民服)」. 이것은 더 한 걸음 나아가 순동의 도리를 상설한다: 천지의 운행이 이치를 순하여 움직이므로 일월의 도수(度數)가 착오를 내지 않고 사시의 운행이 착오를 내지 않는다. 성인이 이치를 순하여 움직이므로 강기(綱紀)가 단정하여 백성이 선에 흥기하고 형벌이 청간(清簡)하여 만민이 복종한다.

豫之時義大矣哉！既言豫順之道矣，然其旨味淵永，言盡而意有餘也，故復贊之云：“豫之時義大矣哉！”欲人研味其理，優柔涵泳而識之也。時義，謂豫之時義。諸卦之時與義用大者，皆贊其大矣哉，《豫》以下十一卦是也。《豫》、《遁》、《後》、《旅》言時義，《坎》、《暌》、《蹇》言時用，《頤》、《大過》、《解》、《革》言時，各以其大者也。

《단전》이 마지막으로 이르기를: 「예지시의대의재(豫之時義大矣哉)」! 이미 화예하고 순동하는 도리를 다 말하였으나 그 가운데 의미가 심장(深長)하여 말은 다하였어도 여의(餘意)가 아직 다하지 않았으므로, 다시 한 구를 찬탄하여 「예지시의대의재」라 하는 것은 사람으로 하여금 그 가운데 도리를 자세히 체미(體味)하고 종용히 함영(涵泳)하여 그 뒤에 영회(領會)가 있기를 바람이다. 「시의(時義)」가 가리키는 바는 곧 예라는 이 시세가 품는 의의이다. 무릇 괘의 「시」와 「의」와 「용」이 광대한 것은 《단전》이 모두 한 구를 찬하여 「대의재」라 한다. 《예》괘 이하로 모두 열한 괘이다: 《예》《둔》《구》《려》는 「시의」를 말하고, 《감》《규》《건》은 「시용(時用)」을 말하고, 《이》《대과》《해》《혁》은 다만 「시」만을 말하니 각각 그 가운데 가장 광대한 한 면에 대하여 말을 세운다.

《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。雷者，陽氣奮發，陰陽相薄而成聲也。陽始潛閉地中，及其動，則出地奮震也。始閉鬱，及奮發則通暢和豫，故為豫也。坤順震發，和順積中而發於聲，樂之象也。先王觀雷出地而奮，和暢發於聲之象，作聲樂以褒崇功德，其殷盛至於薦之上帝，推配之以祖考。殷，盛也。禮有殷奠，謂盛也。薦上帝，配祖考，盛之至也。

《예·대상전》에 이르기를: 「뢰출지분(雷出地奮), 예(豫), 선왕이작악숭덕(先王以作樂崇德), 은천지상제(殷薦之上帝), 이배조고(以配祖考)」. 우뢰는 양기가 분연히 발동하여 음양이 서로 격(激)하여 이루는 소리이다. 양기가 처음에는 잠복하여 폐장되어 땅속에 있다가 그것이 한번 움직이면 곧 지면을 뚫고 나와 분연히 울린다. 처음에는 울결하고 폐색하다가 일단 분발하면 곧 창통하고 화락하니 그러므로 이를 예라 한다. 곤은 유순이요 진은 발동이니 화순의 기가 가운데 쌓여 소리가 되어 나오니 이것이 바로 음악의 형상이다. 선왕은 우뢰가 지면에 나와 분발하고 화창(和暢)의 기가 소리가 되어 나오는 형상을 관찰하여 이에 음악을 창제하여 공덕을 포양하고 숭봉한다. 융성함이 지극하여 내지 그것으로 상제에게 헌향하고 아울러 조선(祖先)으로 배향한다. 「은(殷)」은 성대의 뜻이니 옛 예 가운데 「은전(殷奠)」이 있어 말하는 바가 곧 성대이다. 상제에게 헌향하고 조고(祖考)로 배향하는 것은 성대함이 극점에 이른 것이다.

初六，鳴豫，凶。初六以陰柔居下，四豫之主也，而應之，是不中正之小人處豫，而為上所寵，其志意滿極，不勝其豫，至發於聲音，輕淺如是，必至於凶也。鳴，發於聲也。《象》曰：初六鳴豫，志窮凶也。雲初六，謂其以陰柔處下，而志意窮極，不勝其豫，至於鳴也，必驕肆而致凶矣。

《예》괘 초육 효사에 이르기를: 「명예(鳴豫), 흉(凶)」. 초육은 음유로 가장 아랫자리에 있고 구사는 전괘의 환예하는 주효이며 또 그와 서로 응한다. 이것은 비유하면 한 개의 부중부정(不中不正)한 소인이 환락의 세상에 몸이 있으면서 편편히 위의 총행(寵幸)을 얻어 이에 득의하고 만족함이 극점에 이르고 쾌락하여 눌러 참지 못하여 마침내 소리에 드러냄에 이른 것과 같다. 경부하고 천박함이 이 지보에 이르면 반드시 흉험으로 나아간다. 「명(鳴)」은 곧 소리가 되어 나타남이다. 《소상전》에 이르기를: 「초육명예, 지궁흉야(志窮凶也)」. 특별히 「초육」 두 글자를 표출한 것은 그것이 음유로 아랫자리에 있으면서 심지(心志)가 도리어 득의함이 극처에 이르고 즐거워하여 눌러 참지 못하여 소리에 나타냄을 말하니, 이렇게 하면 필연히 교종하고 방사하여 흉화를 초래한다.

六二，介于石，不終日，貞吉。逸豫之道，放則失正，故豫之諸爻，多不得正，才與時合也。唯六二一爻處中正，又無應，為自守之象。當豫之時，獨能以中正自守，可謂特立之操，是其節介如石之堅也。介于石，其介如石也。人之於豫樂，心悅之，故遲遲遂至於耽戀不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。處豫不可安且久也，久則溺矣。如二，可謂見幾而作者也。

《예》괘 육이 효사에 이르기를: 「개우석(介于石), 불종일(不終日), 정길(貞吉)」. 안일하고 환락한 이 길은 한번 방종하면 곧 정을 잃으니 그러므로 《예》괘의 각 효는 대부분 그 정을 얻지 못한다—이것은 효의 재질과 처하는 시세가 서로 배합하는 까닭이다. 오직 육이 이 한 효만이 이미 중이고 또 정이며 또 서로 응하는 효가 없으므로 스스로 지키는 상을 드러낸다. 몸이 환예의 때를 당하여 홀로 중정으로 스스로 지킬 수 있는 것은 참으로 탁연히 독립한 지조라 할 만하니 그 절조가 견정하기가 돌과 같다. 「개우석」은 곧 그 경개(耿介)함이 돌과 같음을 말한다. 사람은 환락에 대하여 마음이 대개 그것을 좋아하므로 왕왕 지연하여 마침내 침몰하여 유련하고 빠져나오지 못한다. 육이는 중정으로 스스로 지키고 경개하여 돌과 같아 몸을 빼내어 떠나는 빠르기가 하루가 다 가기를 기다리지 않으니 그러므로 이미 바르고 또 길하다. 환예 가운데 몸이 있는 것은 안연히 오래 머물 수 없고 오래면 곧 함몰한다. 육이와 같은 것은苗头(어렴한 싹)를 보아내면 곧 즉시 행동하는 사람이라 할 만하다.

夫子因二之見幾，而極言知幾之道，曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微、吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”

공자는 육이의 「견기(見幾)」를 빌려 기(幾)를 아는 도리를 극처까지 말하였다. 《계사하전》이 그의 말을 기록하여 이르기를: 「능히 기미(幾微)를 아는 것은 참으로 신묘하도다! 군자는 위와 교제함에 아첨하지 않고 아래와 교제함에 경만하지 않으니 거의 기미를 아는 것이리로다! 이른바 『기』는 사물이 발동할 때 그 점의 세미한苗头이요, 길조(吉兆)가 미리 드러나 아직 현저하지 않은 때이다. 군자는 한번苗头를 보면 곧 행동하여 하루가 다 가기를 기다리지 않는다. 《역》에 『개우석, 불종일, 정길』이라 하였으니—이미 경개하여 돌과 같으면 어찌 온종일을 기다릴 것이 있겠는가, 분변(分辨)이 청청초초(清清楚楚)하다. 군자는 이미 세미함도 알고 현저함도 알며, 이미 유약함도 알고 강강함도 아니, 그러므로 만인이 우러러보는 바이다」.

夫見事之幾微者，其神妙矣乎！君子上交不至於諂，下交不至於瀆者，蓋知幾也。不知幾，則至於過而不已。交於上以恭巽，故過則為諂；交於下以和易，故過則為瀆。君子見於幾微，故不至於過也。所謂幾者，始動之微也，吉凶之端可先見而未著者也。獨言吉者，見之於先，豈復至有凶也？

일의 기미의 징조를 볼 수 있는 사람은 그 견식이 참으로 신묘하다. 군자가 윗사람과 교제함에 아첨에 이르지 않고 아랫사람과 교제함에 경만에 이르지 않는 것은 바로 그가 기를 알기 때문이다. 기를 알지 못하면 곧 한길로 지나쳐 거두지 못한다: 위와 교제함에 의지하는 바는 공경하고 비순함인데 지나치면 곧 아첨이 되고, 아래와 교제함에 의지하는 바는 화이하고 평실함인데 지나치면 곧 경만이 된다. 군자는 기미한 곳에서 이미 보았으므로 지나침에 이르지 않는다. 이른바 「기」는 곧 일이 갓 발동을 시작할 때의 그 한 점의 지극히 세미한苗头이요 길흉의 단예가 이미 예견할 수 있으나 아직 현저하지 않은 때이다. 여기서 단지 「길」을 말한 것은 이미 일에 앞서 보았으니 어찌 흉한 그 걸음에 이르겠는가.

君子明哲，見事之幾微，故能其介如石，其守既堅，則不惑而明，見幾而動，豈俟終日也？斷，別也。其判別可見矣。微與彰，柔與剛，相對者也。君子見微則知彰矣，見柔則知剛矣，知幾如是，眾所仰也，故贊之曰“萬夫之望”。

군자는 명지하고 통달하여 일의 기미를 볼 수 있으므로 능히 경개하여 돌과 같음을 이룰 수 있다. 지조가 이미 견정하면 곧 미혹하지 않고 청명하여 한번苗头를 보면 곧 행동하니 어찌 하루가 다 가기를 기다리겠는가. 「단(斷)」은 분변의 뜻이니 그 가운데 시비의 분계가 청청초초하여 볼 수 있음을 말한다. 세미함과 현저함, 유약함과 강강함은 모두 서로 상대하여 말하는 것이다: 군자는 세미함을 보면 곧 그것이 현저할 때의 모습을 알고, 유약함을 보면 곧 그것이 강강할 때의 모습을 안다. 기를 앎이 이 지보에 이르면 여러 사람이 우러러보는 바이므로 공자가 그를 찬탄하여 「만부지망(萬夫之望)」이라 한다.

《象》曰：不終日貞吉，以中正也。能不終日而貞且吉者，以有中正之德也。中正故其守堅，而能辨之早，去之速。爻言六二處豫之道，為教之意深矣。六三，盱豫，悔，遲有悔。六三陰而居陽，不中不正之人也。以不中正而處豫，動皆有悔。盱，上視也。上瞻望於四，則以不中正不為四所取，故有悔也。四，豫之主，與之切近，苟遲遲而不前，則見棄絕，亦有悔也。蓋處身不正，進退皆有悔吝。當如之何？在正身而已。君子處己有道，以禮制心，雖處豫時，不失中正，故無悔也。

《소상전》에 이르기를: 「불종일정길(不終日貞吉), 이중정야(以中正也)」. 능히 하루가 다 가기를 기다리지 않고 몸을 빼내어 이로써 이미 바르고 또 길한 것은 그것이 중정의 덕을 갖추기 때문이다. 오직 그 중정이므로 지조가 견정하고 분변함이 빠르며 떠남이 빠르다. 이 한 효는 육이가 환예의 세상에 몸이 있는 자처의 도를 논하니 교훈의 용의가 심히 깊다. 육삼 효사에 이르기를: 「우예(盱豫), 회(悔), 지유회(遲有悔)」. 육삼은 음효로 양위에 있으니 이는 이미 중하지도 않고 정하지도 않은 사람이다. 부중부정한 자질로 환예의 세상에 있으면 일거일동이 모두 후회가 있을 것이다. 「우(盱)」는 머리를 들어 위를 봄이다. 그것이 머리를 들어 구사를 우러러보나 자기가 부중부정하므로 구사에게 접납되지 않으니 그러므로 후회가 있다. 구사는 전괘의 환예하는 주효로 그와 가까움이 지극히 가까운데 만약 그것이 지의(遲疑)하여 전진하지 않으면 또 버림을 받을 것이니 마찬가지로 후회가 있다. 볼 수 있듯이 입신이 바르지 않으면 나아가도 후회가 있고 물러나도 후회가 있다. 그러면 어찌할 것인가. 다만 자신을 단정히 할 뿐이다. 군자의 자처는 스스로 법도가 있어 예로 심념(心念)을 절제하니 비록 몸이 환예의 세상에 있어도 중정을 잃지 않아 후회가 없다.

《象》曰：盱豫有悔，位不當也。自處不當，失中正也，是以進退有悔。九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。豫之所以為豫者，由九四也，為動之主，動而眾陰悅順，為豫之義。四，大臣之位，六五之君順從之，以陽剛而任上之事，豫之所由也，故云由豫。大有得，言得大行其志，以致天下之豫也。

《소상전》에 이르기를: 「우예유회(盱豫有悔), 위부당야(位不當也)」. 처신하는 위치가 당하지 않으면 곧 중정을 잃으니 그러므로 진퇴가 모두 후회가 있다. 구사 효사에 이르기를: 「유예(由豫), 대유득(大有得), 물의(勿疑), 붕합잠(朋盍簪)」. 전괘가 그 「예」 되는 까닭을 이루는 것은 구사로 말미암아 온다. 그것은 발동의 주효이니 한번 움직이면 여러 음효가 모두 흔열하여 순종하니 이것이 바로 예의 의의이다. 사(四)는 대신의 자리이니 육오의 군주가 그에게 순종하고 그는 양강의 재로 위에 있는 자의 사무를 담당하여 천하의 화락이 그로 말미암아 생긴다. 그러므로 「유예」라 한다. 「대유득」은 그가 얻어 크게 자기의 포부를 시행하여 이로써 천하로 하여금 모두 화락에 돌아가게 함을 말한다.

勿疑，朋盍簪：四居大臣之位，承柔弱之君，而當天下之任，危疑之地也，獨當上之倚任，而下無同德之助，所以疑也。唯當盡其至誠，勿有疑慮，則朋類自當盍聚。夫欲上下之信，唯至誠而已。苟盡其至誠，則何患乎其無助也？簪，聚也。簪之名簪，取聚髮也。或曰：卦唯一陽，安得同德之助？曰：居上位而至誠求助，理必得之。《後》之九五曰有隕自天是也。

「물의(勿疑), 붕합잠(朋盍簪)」: 구사는 몸이 대신의 자리에 있고 위로는 유약한 군주를 받들며 자기는 도리어 천하의 중임을 짊어지니 이는 위의(危疑)의 땅이다. 그가 독자적으로 군주의 의중(倚重)을 받들어 받고 아래로는 또 동덕(同德)의 사람의 도움이 없으니 그러므로 의려(疑慮)를 생한다. 이때 오직 자기의 지성을 내어 의심하지 않을 뿐이니 동도(同道)의 사람이 자연히 모여들 것이다. 위아래의 신임을 얻고자 함에 의지하는 바는 다만 지성 두 글자일 뿐이다. 다만 지성을 다하면 또 도울 사람이 없을까 걱정하겠는가. 「잠(簪)」은 모을 취(聚)의 뜻이니 비녀가 이름을 잠으로 하는 까닭은 취하는 바가 바로 머리카락을 모으는 의이다. 사람이 묻기를: 《예》괘는 다만 한 개의 양효만 있으니 어디서 동덕의 도움이 오겠는가. 답하여 이르기를: 몸이 윗자리에 있어 지성으로 도움을 구하면 이치에 의거하여 반드시 얻을 수 있다. 《구(姤)》괘 구오에 「유운자천(有隕自天)」이라 한 것이 말하는 바가 곧 이 도리이다.

四以陽剛，迫近君位，而專主乎豫，聖人宜為之戒，而不然者，豫和順之道也，由和順之道，不失為臣之正也。如此而專主於豫，乃是任天下之事而致時於豫者也，故唯戒以至誠勿疑。《象》曰：由豫，大有得，志大行也。由己而致天下於樂豫，故為大有得，謂其志得大行也。

구사는 양강의 자질로 군위에 바짝 핍박하고 또 화락의 권을 독람(獨攬)하니 이치에 비추어 성인이 마땅히 그에게 고계가 있어야 하는데 그러나 병하여 없으니 이는 무슨 까닭인가. 예는 본래 화순의 도이니 화순의 도를 따라 행하면 곧 신자 된 정당한 분계를 잃지 않는다. 이렇게 하여 홀로 예의 주인이 되는 것은 바로 천하의 사무를 담당하고 시국을 화락으로 이끄는 사람이니 그러므로 다만 그에게 지성할 것과 의심하지 말 것을 고계할 뿐이다. 《소상전》에 이르기를: 「유예(由豫), 대유득(大有得), 지대행야(志大行也)」. 천하의 화락이 자기로 말미암아 오니 그러므로 「대유득」이라 하고 곧 그의 포부가 크게 시행됨을 말한다.

六五，貞疾，恆不死。六五以陰柔居君位，當豫之時，沉溺於豫，不能自立者也。權之所主，眾之所歸，皆在於四。四之陽剛得眾，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制於專權之臣也，居得君位貞也，受制於下有疾苦也。六居尊位，權雖失而位未亡也，故云貞疾恆不死，言貞而有疾，常疾而不死，如漢、魏末世之君也。

육오 효사에 이르기를: 「정질(貞疾), 항불사(恒不死)」. 육오는 음유로 군위에 있어 바로 환예의 세상을 당하여 자기가 안락에 침몰하니 이는 능히 자립하지 못하는 군주이다. 권병(權柄)이 있는 곳과 여러 마음이 귀향하는 곳은 모두 구사 저곳에 있다. 구사는 양강하고 무리를 얻었으니 이는 한 개의 향락에 침몰하고 성정이 유약한 군주가 통제할 수 있는 바가 아니다. 이것은 곧 유약하여 능히 자립하지 못하는 군주가 전권의 신하에게 제어당함이 된다. 그가 군위를 차지하는 것은 이것이 「정(貞)」이요, 신하에게 제어당하는 것은 이것이 「질(疾)」이다. 음효로 존위에 있으면 권병은 비록 잃었으나 자리는 도리어 오히려 있으니 그러므로 「정질, 항불사」라 한다—뜻은 명분은 비록 바르나 몸에 고질(痼疾)이 있어 연년이 병을 안고서도 한때에는 죽지 않는 것이니 한나라·위나라 말세의 저런 군주와 같다.

人君致危亡之道非一，而以豫為多。在四不言失正，而於五乃見其強逼者，四本無失，故於四言大臣任天下之事之義，於五則言柔弱居尊，不能自立，威權去己之義，各據爻以取義，故不同也。若五不失君道，而四主於豫，乃是任得其人安享其功，如太甲、成王也。《蒙》亦以陰居尊位，二以陽為蒙之主，然彼吉而此疾者，時不同也。童蒙而資之於人，宜也；耽豫而失之於人，危亡之道也。故蒙相應，則倚任者也；《豫》相逼，則失權者也。又上下之心專歸於四也。

군주가 위망을 초래하는 경로는 다만 한 가지에 그치지 않으나 안락에 탐닉하여 화를 부르는 것이 가장 많다. 구사 저곳에서는 그가 정을 잃는다고 말하지 않고 육오 여기에 이르러서는 도리어 신하의 강세가 서로 핍박함을 보이는 것은, 구사 본신이 병하여 과실이 없기 때문이다. 구사에 대하여 말하는 바는 대신이 천하의 사무를 담당하는 도리요, 육오에 대하여 말하는 바는 유약한 군주가 존위에 있으면서 능히 자립하지 못하여 위권(威權)이 곁으로 떨어지는 도리이다—각각 본효에 대하여 의를 취하므로 설법이 같지 않다. 가령 육오가 군주의 도를 잃지 않고 구사가 화락의 정사를 주지(主持)하면 저것은 곧 용인이 득당하여 편안히 그 성취를 향유하는 것이니 태갑이 이윤에게 대한 것, 성왕이 주공에게 대한 것과 같다. 《몽》괘도 또한 음효가 존위에 있고 구이가 양효로 전괘의 주인이 되나 《몽》괘는 길하고 여기는 도리어 질인 것은 원인이 시세가 같지 않은 데 있다: 동몽(童蒙)은 무지하여 남을 의장(倚仗)하는 것이 마땅하나 향락에 침몰하여 권병을 남에게 넘겨주는 것은 저것은 곧 위망의 도이다. 그러므로 《몽》괘는 이와 오가 서로 응하는 것이 의중(倚重)하여 임용함이요, 《예》괘는 사와 오가 서로 핍박하는 것이 권병을 상실함이다. 하물며 위아래의 인심이 또한 모두 오로지 구사에 돌아감이겠는가.

《象》曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。貞而疾，由乘剛為剛所逼也。恆不死，中之尊位未亡也。上六，冥豫成，有渝無咎。上六陰柔，非有中正之德，以陰居上，不正也。而當豫極之時，以君子居斯時，亦當戒懼，況陰柔乎？乃耽肆於豫，昏迷不知反者也。在豫之終，故為昏冥已成也。若能有渝變，則可以無咎矣。在豫之終，有變之義。人之失，苟能自變，皆可以無咎，故冥豫雖已成，能變則善也。聖人發此義，所以勸遷善也，故更不言冥之凶，專言渝之無咎。《象》曰：冥豫在上，何可長也？昏冥於豫，至於終極，災咎行及矣。其可長然乎？當速渝也。

《소상전》에 이르기를: 「육오정질(六五貞疾), 승강야(乘剛也). 항불사(恒不死), 중미망야(中未亡也)」. 명분은 비록 바르나 몸에 질환이 있는 것은 그것이 양강 위에 능가하여 도리어 양강에게 핍박당하기 때문이다. 오래도록 죽지 않는 것은 가운데 있는 저 존위가 아직 잃지 않았기 때문이다. 상육 효사에 이르기를: 「명예성(冥豫成), 유유무구(有渝无咎)」. 상육은 음유하여 병하여 중정의 덕을 갖추지 못하고 음효로 가장 위에 있으니 정하지 않은 것이다. 하물며 바로 환예가 극점에 이른 때를 당함이겠는가—비록 군자가 이러한 때에 처하여도 마땅히 계신공구해야 하거늘 하물며 음유의 사람이겠는가. 이에 그는 향락에 침면하고 방종하여 혼매하고 미실하여 돌아올 줄을 모른다. 예괘의 종말에 있기 때문에 혼명(昏冥)이 이미 주성(鑄成)되었다고 한다. 만약 능히 변개함이 있으면 곧 재화를 면할 수 있다. 한 괘의 끝에 있는 것은 본래 변의 뜻을 품는다. 사람의 과실은 다만 능히 스스로 고치면 모두 재화를 면할 수 있으니 그러므로 예에서 혼명이 이미 주성되었다 하여도 능히 변하면 곧 좋다. 성인이 이 겹의 뜻을 발명한 것은 사람을 권하여 선으로 옮기게 하려 함이니 그러므로 아예 혼명의 흉험을 말하지 않고 다만 변개하면 허물이 없다고 말할 뿐이다. 《소상전》이 또 이르기를: 「명예재상(冥豫在上), 하가장야(何可長也)」. 혼매하여 향락에 침몰하여 줄곧 종극의 지보에 이르면 재화가 곧 머리에 임할 것이니 어찌 능히 이와 같이 오래 내려가겠는가. 마땅히 빨리 변개해야 한다.

《隨》，《序卦》：“豫必有隨，故受之以隨。”夫悅豫之道，物所隨也，隨所以次豫也。為卦，兌上震下，兌為說，震為動，說而動，動而說，皆隨之義。女隨人者也，以少女從長男，隨之義也。又震為雷，兌為澤，雷震於澤中，澤隨而動，隨之象也。又以卦變言之，乾之上來居坤之下，坤之初往居乾之上，陽來下於陰也。以陽下陰，陰必說隨，為隨之義。凡成卦，既取二體之義，又有取爻義者，復有更取卦變之義者，如隨之取義，尤為詳備。

《수》괘에 대하여 《서괘전》에 이르기를: 「예필유수(豫必有隨), 고수지이수(故受之以隨)」. 환열하고 화락한 도는 만물이 기꺼이 따르는 바이므로 《수》괘가 《예》괘 뒤에 배치된다. 괘체로 말하면 태는 위에 있고 진은 아래에 있다: 태는 기쁨이요 진은 움직임이다. 심리가 기뻐한 뒤에 행동하고 행동하여 또 사람으로 하여금 기뻐하게 함은 모두 「수」의 뜻이다. 다시 말하면 여자는 사람을 따르는 자이니 여기서 소녀로 장남을 따르는 것도 또한 수의 뜻이다. 또 진은 우뢰이고 태는 연못이니 우뢰가 연못 가운데서 진동하고 연못 물이 이를 따라 움직이니 이것이 수의 형상이다. 다시 괘변으로 말하면 건괘의 맨 위 효가 내려와 곤의 아래에 있고 곤괘의 첫 효가 올라가 건의 위에 있으니 이는 양이 음의 아래에 온 것이다. 양으로 음 아래에 굴거하면 음이 반드시 흔열하여 따르니 이것도 또한 수의 뜻이다. 대개 한 괘의 성립은 이미 위아래 두 체의 의의를 취하고 또 효위의 의의를 취하는 자가 있으며 더 나아가 따로 괘변의 의의를 취하는 자도 있다. 《수》괘처럼 여러 방면으로 의를 취하는 것은 더욱 상비(詳備)하다.

隨：元，亨，利，貞，無咎。隨之道，可以致大亨也。君子之道，為眾所隨，與己隨於人，及臨事擇所隨，皆隨也。隨得其道，則可以致大亨也。凡人君之從善，臣下之奉命，學者之徙義，臨事而從長，皆隨也。隨之道，利在於貞正，隨得其正，然後能大亨而無咎。失其正則有咎矣，豈能亨乎？

《수》괘 괘사에 이르기를: 「원·형·리·정, 무구(元亨利貞无咎)」. 수라는 이 길은 큰 형통에 이를 수 있다. 군자의 도가 여러 사람에게 따르게 되고, 자기가 남을 따르며, 또 일에 임하여 누구를 따를지를 선택하는 것은 이들이 모두 「수」에 속한다. 따름이 법을 얻으면 곧 능히 크게 형통한다. 무릇 군주의 선을 따름이 물 흐르는 듯함과, 신하가 명령을 봉행함과, 배우는 자가 의에 취취(遷就)함과, 일에 임하여 현장(賢長)의 의견을 듣고 따름은 모두 수이다. 수의 도리는 이로움이 정을 지키는 데 있다: 따름이 그 정을 얻은 뒤에야 비로소 능히 크게 형통하여 과오를 내지 않는다. 정을 잃으면 곧 과오를 내니 어디서 또한 형통을 논하겠는가.

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時。卦所以為隨，以剛來而下柔，動而說也，謂乾之上九來居坤之下，坤之初六往居乾之上，以陽剛來下於陰柔，是以上下下，以貴下賤，能如是，物之所說隨也。又下動而上說，動而可說也，所以隨也。如是則可大亨而得正，能大亨而得正，則為無咎。不能亨，不得正，則非可隨之道，豈能使天下隨之乎？天下所隨者時也，故云“天下隨時”。

《수·단전》에 이르기를: 「수(隨), 강래이하유(剛來而下柔), 동이열(動而說), 수(隨). 대형정(大亨貞), 무구(无咎), 이천하지시(而天下隨時)」. 이 한 괘가 「수」라 칭하는 까닭은 강효가 내려와 유효 아래에 굴거하고 또한 움직여 사람으로 하여금 기뻐하게 하는 데 있다. 이른바 강래하여 유를 아래로 함은 건의 상구가 내려와 곤 아래에 있고 곤의 초육이 올라가 건 위에 있음을 말한다: 양강으로 기꺼이 음유 아래에 있는 것은 곧 윗자리에 있는 자가 아랫자리에 있는 자에게 부취(俯就)하고 존귀한 자가 비천한 자에게 부취하는 것이다. 능히 이렇게 하면 만물이 자연히 흔열하여 따른다. 다시 말하면 아래괘는 진이 움직이고 위괘는 태가 기쁨이니 움직여 능히 사람으로 하여금 기뻐하게 하므로 수가 된다. 이렇게 하면 능히 크게 형통하고 또 정도를 지킨다. 능히 대형하고 정을 얻어야 비로소 과오가 없다. 능히 형통하지 못하고 그 정을 얻지 못하면 곧 따라야 할 만한 도가 아니니 어찌 능히 천하 사람으로 하여금 따르게 하겠는가. 천하가 따르는 바는 「시(時)」이니 그러므로 「천하지시」라 한다.

隨時之義大矣哉！君子之道，隨時而動，從宜適變，不可為典要，非造道之深，知幾能權者，不能與於此也。故贊之曰“隨時之義大矣哉！”凡贊之者，欲人知其義之大，玩而識之也。此贊隨時之義大，與《豫》等諸卦不同，諸卦時與義是兩事。

《단전》이 찬탄하여 이르기를: 「수시지의대의재(隨時之義大矣哉)」! 군자의 도는 시세를 따라 움직이고 어떻게 합의하면 어떻게 응변하니 한 벌의 고정하여 변치 않는 조례를 세울 수 없다. 조예가 지극히 깊고 능히 기미를 알며 권형(權衡)에 뛰어난 사람이 아니면 이 경계에 참여할 수 없으니 그러므로 한 구를 찬탄하여 「수시지의대의재」라 한다. 무릇 이런 부류의 찬탄은 모두 사람으로 하여금 그 가운데 의의가 큼을 알게 하여 반복하여 완미(玩味)한 뒤에 영회하게 하려는 것이다. 다만 여기서 찬하는 바는 「수시」라는 이 겹의 의의가 큼이니 《예》 등 괘와 같지 않다: 저 몇 괘에서는 「시」와 「의」가 본래 두 가지 일이다.

《象》曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。雷震於澤中，澤隨震而動，為隨之象。君子觀象，以隨時而動。隨時之宜，萬事皆然，取其最明且近者言之。君子以嚮晦入宴息：君子晝則自強不息，及向昏晦，則入居於內，宴息以安其身，起居隨時，適其宜也。《禮》：君子晝不居內，夜不居外，隨時之道也。

《수·대상전》에 이르기를: 「택중유뢰(澤中有雷), 수(隨), 군자이향회입연식(君子以向晦入宴息)」. 우뢰가 연못 가운데서 진동하고 연못 물이 우레를 따라 움직이니 이것이 수의 형상이다. 군자는 이 상을 관찰하여 그 가운데서 때를 따라 움직이는 도리를 배운다. 때를 따라 의를 제함은 만사가 모두 마땅히 이래야 하나 여기서는 다만 그 가운데 가장 천근하고 명백한 한 가지를 취하여 말한다: 「군자이향회입연식」—군자는 낮에는 자강하여 쉬지 않고 일을 하다가 날씨가 저물어가면 곧 실내에 들어가 편안히 쉬며 그 몸을 기른다. 기거와 작식(作息)이 시후를 따라 정해져 각각 그 의를 얻는다. 《예기》에 「군자는 낮에는 내에 거하지 않고 밤에는 외에 거하지 않는다」는 설법이 있으니 말하는 바가 바로 수시의 도이다.

初九，官有渝，貞吉，出門交有功。九居隨時而震體且動之主，有所隨者也。官，主守也。既有所隨，是其所主守有變易也，故曰官有渝，貞吉，所隨得正則吉也。有渝而不得正，乃過動也。出門交有功：人心所從，多所親愛者也。常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非，故妻孥之言雖失而多從，所憎之言雖善為惡也。苟以親愛而隨之，則是私情所與，豈合正理，故出門而交則有功也。出門謂非私暱，交不以私，故其隨當而有功。

《수》괘 초구 효사에 이르기를: 「관유유(官有渝), 정길(貞吉), 출문교유공(出門交有功)」. 초구는 양효로 수의 시세 가운데 있고 또 진체에 속하여 발동의 주효이니 이는 따르는 바가 있는 사람이다. 「관(官)」은 주관하고 수지(守持)하는 뜻이다. 이미 따르는 대상이 있으면 그의 원래 주수(主守)하던 것이 곧 변동이 생기니 그러므로 「관유유」라 한다. 「정길」이라 하는 것은 따르는 대상이 그 정을 얻어야 비로소 길하기 때문이다. 변하였는데 정을 얻지 못하면 저것은 곧 망동이다. 「출문교유공」: 인심이 따르는 바는 대부분 자기가 친근하고 사랑하는 사람이다. 상인(常人)의 정은 누구를 좋아하면 곧 그의 어디를 봐도 다 옳고 누구를 미워하면 곧 그의 어디를 봐도 다 그르다. 그러므로 처자의 말이 비록 틀려도 늘 듣고 따르고 증오하는 사람의 말은 비록 맞아도 옳지 않다고 한다. 만약 친애함으로 인하여 남을 따르면 저것은 사정(私情)의 편탄(偏袒)에서 나오는 것이니 어디가 정리에 합하겠는가. 그러므로 집 문을 나서서 교접하면 비로소 공이 있다고 한다. 「출문」은 사닉(私昵)한 사람에 한하지 않음을 말한다. 교접에 사정을 섞지 않으면 따르는 바가 자연히 득당하고 공효가 있다.

《象》曰：官有渝，從正吉也。既有隨而變，必所從得正則吉也。所從不正，則有悔吝。出門交有功，不失也。出門而交，非牽於私，其交必正矣，正則無失而有功。六二，係小子，失丈夫。二應五而比初，隨先於近柔，不能固守，故為之戒云：若係小子，則失丈夫也。初陽在下，小子也；五正應在上，丈夫也。二若志繫於初，則失九五之正應，是失丈夫也。係小子而失丈夫，舍正應而從不正，其咎大矣。二有中正之德，非必至如是也，在隨之時，當為之戒也。

《소상전》에 이르기를: 「관유유, 종정길야(從正吉也)」. 이미 따르는 바가 있어 변동을 낳았으면 반드시 따르는 대상이 정을 얻어야 비로소 길하고, 따르는 바가 정하지 않으면 곧 회한과 수린(羞吝)이 있다. 「출문교유공, 불실야(不失也)」—문을 나서서 교접하여 사정에 겸치(牽扯)되지 않으면 교왕이 반드시 단정하고, 단정하면 곧 착실(閃失)이 없어 공을 세울 수 있다. 육이 효사에 이르기를: 「계소자(係小子), 실장부(失丈夫)」. 육이는 본래 구오와 서로 응해야 하나 또한 초구에 바짝 임한다. 따를 때는 용이하게 눈앞의 근린에 먼저 따르고, 유약한 자질은 또한 지켜 견고하지 못하니, 그러므로 특별히 그를 위하여 계(戒)를 세워 이르기를: 만약 저 「소자(小子)」를 겸계(牽係)하면 곧 저 「장부(丈夫)」를 잃는다. 초구는 양효로 아래에 있으니 「소자」이고, 구오는 정응(正應)으로 위에 있으니 「장부」이다. 육이가 만약 심지를 초구의 몸에 매면 곧 구오라는 이 정응을 잃으니 곧 장부를 잃는다. 소자를 겸계하여 장부를 잃는 것은 정응을 버리고 부정을 따르는 것이니 과실이 곧 크다. 육이는 본래 중정의 덕이 있어 미필 진실로 이 지보에 이르지는 않겠으나 다만 몸이 수의 시세에 있으므로 이치로 마땅히 먼저 그를 위하여 고계를 세워야 한다.

《象》曰：係小子，弗兼與也。人之所隨，得正則遠邪，從非則失是，無兩從之理。二苟繫初，則失五矣，弗能兼與也。所以戒人從正當專一也。六三，係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。

《소상전》에 이르기를: 「계소자(係小子), 불겸여야(弗兼與也)」. 사람이 따르는 대상은 정을 따라 얻으면 곧 사(邪)를 멀리하고 비(非)를 따라 그르면 곧 시(是)를 잃으니 동시에 양쪽을 따르는 도리가 없다. 육이가 만약 초구를 겸계하면 곧 구오를 잃으니 양쪽을 겸하여 얻을 수 없다. 이것은 사람을 고계함이니 정도를 따름에는 반드시 전일(專一)해야 한다. 육삼 효사에 이르기를: 「계장부(係丈夫), 실소자(失小子), 수유구득(隨有求得), 리거정(利居貞)」.

丈夫九四也，小子初也。陽之在上者丈夫也，居下者小子也。三雖與初同體，而切近於四，故繫於四也。大抵陰柔不能自立，常親繫於所近者。上繫於四，故下失於初，舍初從上，得隨之宜也，上隨則善也。如昏之隨明，事之從善，上隨也。背是從非，舍明逐暗，下隨也。

여기서 말하는 「장부」는 구사를 가리키고 「소자」는 초구를 가리킨다: 양효가 윗자리에 있으면 곧 장부요 아랫자리에 있으면 곧 소자이다. 육삼은 비록 초구와 함께 아래괘에 있으나 도리어 구사에 바짝 임하므로 구사에 겸계한다. 대저 음유의 자질은 능히 자립하지 못하여 대개 자기에게 가장 가까운 사람에게 친부하고 겸계한다. 그것이 위로 구사에 매이니 이로써 아래로는 곧 초구를 잃는다. 초구를 버리고 위를 따르는 것은 바로 수의 적의한 도에 합한다—위로 따르는 것이 곧 좋은 것이다. 비유하면 혼매한 사람이 명달한 사람을 따르고 일을 처리하는 사람이 양선한 쪽을 의종하는 것은 이것이 위로 향하는 수요, 정확을 배리하고 착오를 따르며 광명을 버리고 혼암을 추주하는 것은 이것이 곧 아래로 향하는 수이다.

四亦無應，無隨之者也，近得三之隨，必與之親善。故三之隨四，有求必得也。人之隨於上，而上與之，是得所求也。又凡所求者可得也。雖然，固不可非理枉道以隨於上，苟取愛說以遂所求。如此，乃小人邪諂趨利之為也，故云利居貞。自處於正，則所謂有求而必得者，乃正事君子之隨也。

구사도 또한 서로 응하는 효가 없어 본래 따르는 사람이 없다. 지금 가까이에서 육삼의 따름을 얻으면 반드시 육삼과 친근하여 우선(友善)하니 그러므로 육삼이 구사를 따름은 구하는 바가 있으면 반드시 얻는다. 사람이 윗자리에 있는 자를 따라 위에 있는 자가 그를 접납하는 것은 이것이 곧 원하는 바를 구하여 얻음이다. 또한 무릇 구하는 바가 있으면 대저 모두 뜻대로 얻는다. 말이 비록 그러하나 결단코 사리를 위배하고 정도를 왜곡하여 위에 반부(攀附)해서는 안 되며 구차하게 위의 환심을 사서 자기가 구하는 바를 이루어서는 안 된다. 저렇게 하면 곧 소인이 사닝하고 첨미하여 불을 따르고 이를 쫓는 행태이니 그러므로 효사에 「리거정」이라 한다. 자기가 바르게 서면 그러면 이른바 「유구필득」은 비로소 정당한 일 위에서의 군자다운 따름이다.

《象》曰：係丈夫，志舍下也。既隨於上，則是其志舍下而不從也。舍下而從上，舍卑而從高也，於隨為善矣。九四，隨有獲，貞凶。有孚，在道，以明，何咎？九四以陽剛之才，處臣位之極，若於隨有獲，則雖正亦凶。有獲，謂得天下之心隨於己。為臣之道，當使恩威一出於上，眾心皆隨於君。若人心從己，危疑之道也，故凶。

《소상전》에 이르기를: 「계장부(係丈夫), 지사하야(志舍下也)」. 이미 위를 따랐으면 곧 그 심지가 이미 아래를 버려 다시 따르지 않음을 설명한다. 아래를 버리고 위를 따르는 것은 비자(卑者)를 버리고 존자(尊者)를 따르는 것이니 수의 시세 가운데서는 좋다고 한다. 구사 효사에 이르기를: 「수유획(隨有獲), 정흉(貞凶). 유부(有孚), 재도(在道), 이명(以明), 하구(何咎)」. 구사는 양강의 재로 신위의 꼭대기에 있으니 만약 「수」에서 수획이 있으면 비록 자기가 정을 지켜도 오히려 흉하다. 이른바 「유획」은 천하 인심을 얻어 모두 자기를 따르게 함을 말한다. 신자 된 도리는 마땅히 은택과 위권이 모두 군주에게서 나오게 하고 여러 사람의 마음이 모두 군주에게 귀향하게 해야 한다. 만약 인심이 따르는 바가 자기이면 저것은 곧 위의(危疑)의 도이니 그러므로 흉하다.

居此地者奈何？唯孚誠積於中，動為合於道，以明哲處之，則又何咎？古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也，皆德及於民，而民隨之。其得民之隨，所以成其君之功，致其國之安，其至誠存乎中，是有孚也；其所施為無不中道，在道也；唯其明哲，故能如是以明也，復何過咎之有？是以下信而上不疑，位極而無逼上之嫌，勢重而無專強之過。非聖人大賢，則不能也。其次如唐之郭子儀，威震主而主不疑，亦由中有誠孚而處無甚失也，非明哲能如是乎？

이러한 지위에 있는 사람은 마땅히 어떻게 해야 하는가. 오직 내심에 성신(誠信)을 쌓고 일거일동이 모두 도에 합하며 다시 명달하고 예지(睿智)를 써서 대응할 뿐이니 그러면 또 무슨 과오가 있겠는가. 옛사람 가운데 이 걸음을 이룬 자는 이윤·주공·제갈공명이다: 그들의 덕택이 모두 백성에게 미치고 백성이 이로써 그들을 따른다. 그러나 그들이 백성의 따름을 얻는 것은 바로 이를 써서 군주의 공업을 성취하고 국가의 안정을 바꾸는 데 있다. 지성이 심중에 있음이 곧 「유부(有孚)」요, 짓는 바 행하는 바가 모두 중도에 합함이 곧 「재도(在道)」이요, 오직 그 명달하고 예지하므로 능히 이와 같이 할 수 있으니 곧 「이명(以明)」이다. 이렇게 하면 또 어느 곳에 과구가 있겠는가. 이로써 아래 사람은 신복하고 위의 군주는 시의(猜疑)하지 않으며, 위치가 정점에 이르러도 군주를 핍박하는 혐의가 없고 세력이 심히 무거워도 전횡의 과실이 없다. 성인이나 대현이 아니면 이 한 점을 이루지 못한다. 그 다음 등은 당나라의 곽子의와 같아 위망이 군주를 진동하나 군주가 병하여 그를 시의하지 않으니 또한 내심에 참으로 성신이 있고 처사에 큰 착실이 없기 때문이다. 만약 명달하고 예지하지 않으면 능히 이와 같이 하겠는가.

《象》曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。居近君之位而有獲，其義固凶。能有孚而在道，則無咎，蓋明哲之功也。九五，孚于嘉，吉。九五居尊得正而中實，是其中誠在於隨善，其吉可知。嘉，善也。自人君至於庶人，隨道之吉，唯在隨善而已。下應二之正中，為隨善之義。

《소상전》에 이르기를: 「수유획(隨有獲), 기의흉야(其義凶也). 유부재도(有孚在道), 명공야(明功也)」. 몸이 군주에 가까운 위치에 있어 인심을 거두어 얻는 것은 도리에 비추어 본래 흉하다. 능히 안에 성신을 품고 행사가 도에 합하면 곧 과오가 없으니 이것은 모두 명달하고 예지한 공효이다. 구오 효사에 이르기를: 「부우가(孚于嘉), 길(吉)」. 구오는 존위에 있어 이미 그 정을 얻고 또한 양효가 가운데 있어 안이 충실하니 보건대 그 심중의 성의가 곧 선도를 따르는 데 떨어지니 길은 생각할 수 있다. 「가(嘉)」는 곧 선이다. 위로 군주에서 아래로 백성에 이르기까지 수가 길한 까닭은 다만 따르는 바가 선인 데 있을 뿐이다. 구오는 아래로 육이라는 이미 바르고 또 중한 효에 응하니 바로 「수선(隨善)」의 뜻이다.

《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。處正中之位，由正中之道，孚誠所隨者正中也，所謂嘉也，其吉可知。所孚之嘉，謂六二也。隨以得中為善，隨之所防者過也，蓋心所說隨，則不知其過矣。

《소상전》에 이르기를: 「부우가길(孚于嘉吉), 위정중야(位正中也)」. 몸이 이미 바르고 또 중한 위치에 있고 행하는 바가 이미 바르고 또 중한 도이며 그가 성의로 따르는 대상도 또한 이미 바르고 또 중하니 이것이 곧 이른바 「가」이요 길은 생각할 수 있다. 그가 성신하는 저 「가」는 가리키는 바가 육이다. 수는 중을 얻음을 좋음으로 하니 수가 가장 조심해야 할 바가 곧 지나침이기 때문이다: 사람이 일단 마음속으로 따르는 대상을 좋아하면 곧 자기가 이미 지나쳤음을 알아차리지 못한다.

上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。上六以柔順而居隨之極，極乎隨者也。拘係之，謂隨之極，如拘持縻繫之。乃從維之，又從而維繫之也，謂隨之固結如此。王用亨于西山，隨之極如是。昔者太王用此道，亨王業於西山。太王避狄之難，去豳來岐，豳人老稚扶攜以隨之如歸市，蓋其人心之隨，固結如此，用此故能亨盛其王業於西山。西山，岐山也。周之王業，蓋興於此。上居隨極，固為大過，然在得民之隨，與隨善之固，如此乃為善也，施於他則過矣。《象》曰：拘係之，上窮也。隨之固如拘繫維持，隨道之窮極也。

상육 효사에 이르기를: 「구계지(拘繫之), 내종유지(乃從維之), 왕용형우서산(王用亨于西山)」. 상육은 유순한 자질로 수의 극점에 있으니 이는 수가 다함에 이른 사람이다. 「구계지」는 수가 극처에 이르면 붙잡혀 동여맨 것과 같음을 말하고, 「내종유지」는 그 뒤 또한 겸계(纏繫)를 가함을 말하여 이러한 따름이 견고하기가 어느 지보에 이르는가를 형용한다. 「왕용형우서산」은 수가 이러한 정도에 이르면 어떠한 결과가 있는가를 말한다: 옛날 주 태왕은 바로 이 길에 의지하여 서산에서 왕업을 널리 광대케 하였다. 태왕이 적인(狄人)의 침요를 피하여 빈 땅을 떠나 기산으로 옮기니 빈 땅의 사람은 노소를 가리지 않고 모두 노인을 부축하고 아이를 데리고 그를 따라 걸으니 저자(集市)에 가는 듯 분분히 이르렀다. 보건대 인심이 따름이 견고하기가 이 지보에 이르면 그에 의지하여 비로소 능히 서산에서 왕업을 발양하여 흥성하게 할 수 있다. 서산은 곧 기산이니 주나라의 왕업은 거의 바로 여기서 흥기하였다. 상육은 수의 극점에 있어 본래 너무 지나침으로 여겨야 하나, 그러나 「민심의 수를 얻음」과 「선을 따름의 견고함」이라는 이 일에 놓으면 이러함이 도리어 좋다—다른 일에 바꾸면 곧 지나침이다. 《소상전》에 이르기를: 「구계지, 상궁야(上窮也)」. 따름이 견고하기가 붙잡히고 겸계된 것과 같은 것은 이는 수의 도가 궁극에 이른 것이다.

《蠱》，《序卦》：“以喜隨人者必有事，故受之以蠱。”承二卦之義以為次也。夫喜悅以隨於人者，必有事也。無事，則何喜，何隨？蠱所以次隨也。蠱，事也。蠱非訓事，蠱乃有事也。為卦，山下有風，風在山下，遇山而回則物亂，是為蠱象。蠱之義，壞亂也。在文為蟲皿，皿之有蟲，蠱壞之義。《左氏傳》云：“風落山，女惑男。”以長女下於少男，亂其情也。風遇山而回，物皆撓亂，是為有事之象，故云蠱者事也。既蠱而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成蠱也；以卦之才言之，所以治蠱也。

《고》괘에 대하여 《서괘전》에 이르기를: 「이희수인자필유사(以喜隨人者必有事), 고수지이고(故受之以蠱)」. 이것은 앞의 두 괘의 뜻을 이어받아 차서를 정한 것이다: 기뻐하며 남을 따르는 자는 반드시 일이 있다. 만약 일이 없으면 기쁨이 어디서 오며 따름이 어디서 오겠는가. 그러므로 《고》괘가 《수》괘 뒤에 배치된다. 「고(蠱)」는 곧 일이다. 그러나 고 자는 본신이 병하여 「사(事)」로 훈하지 않고 고괴(蠱壞)의 때를 만나면 반드시 처리할 일이 있음을 말한다. 괘체로 말하면 이는 산 아래에 바람이 있음이다: 바람이 산 아래에 있어 산의 저당(阻擋)을 만나 회선(迴旋)하면 만물이 곧 흩어져 분란하니 이것이 곧 고의 형상이다. 고의 의의는 패괴(敗壞)와 혼란이다. 자형으로 말하면 고 자는 벌레 충에 그릇 명이니 그릇 안에 벌레가 생기면 바로 고괴의 의이다. 《좌전》은 의화(醫和)가 고를 논한 것을 기록하여 「풍락산(風落山), 여혹남(女惑男)」이라 한다. 이 한 괘는 장녀로 소남 아래에 굴거하게 하니 바로 남녀의 정을 어지럽힌 것이다. 바람이 산을 만나 회선하고 만물이 모두 교요(攪擾)하여 분란하니 이것이 곧 「유사(有事)」의 상이다. 그러므로 고는 곧 일이라 한다. 이미 패괴하여 정치(整治)에 착수하는 것도 또한 일이다. 한 괘의 상으로 말하면 논하는 바는 고가 어찌하여 형성되는가이고, 한 괘의 재질로 말하면 논하는 바는 어떻게 고괴를 정치하는가이다.

蠱：元，亨，利涉大川。既蠱則有復治之理。自古治必因亂，亂則開治，理自然也。如卦之才以治蠱，則能致元亨也。蠱之大者，濟時之艱難險阻也，故曰利涉大川。先甲三日，後甲三日。

《고》괘 괘사에 이르기를: 「원·형(元亨), 리섭대천(利涉大川)」. 이미 패괴하였으면 곧 그 가운데 새로이 정치하는 도리를 품는다. 예로부터 대치(大治)는 반드시 대란으로 말미암아 일어나고 란이 극처에 이르면 곧 치의 국면을 열어내니 이것이 자연의 이치이다. 만약 이 한 괘의 재질대로 고괴를 정치하면 곧 능히 크게 형통함에 이른다. 고괴 가운데 가장 큰 것은 시국의 간난하고 험저(險阻)함을 구제함에 있으니 그러므로 「리섭대천」이라 한다. 괘사가 이어서 이르기를: 「선갑삼일(先甲三日), 후갑삼일(後甲三日)」.

甲，數之首，事之始也，如辰之甲乙。甲第，甲令，皆謂首也，事之端也。治蠱之道，當思慮其先後三日，蓋推原先後，為救弊可久之道。先甲謂先於此，究其所以然也。後甲謂後於此，慮其將然也。一日二日至於三日，言慮之深，推之遠也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。

「갑(甲)」은 천간의 머리이니 일의 개단을 대표하니 간지 배열 가운데 갑·을이 앞에 있는 것과 같다. 과거는 「갑제(甲第)」라 칭하고 법령은 「갑령(甲令)」이라 칭하니 모두 「수(首)」의 뜻을 취하니 곧 일의 개단이다. 고괴를 정치하는 도리는 마땅히 갑일의 앞과 뒤의 사흘을 모두 자세히 사량하되 곧 앞으로 추원(推原)하고 뒤로 설상(設想)하여야 비로소 축폐(積弊)를 혁제하고 오래 지속할 수 있는 방법을 찾을 수 있다. 「선갑」은 이 한 점 이전에 일이 패괴하여 이렇게 된 까닭을 추구함을 말하고, 「후갑」은 이 한 점 이후에 일이 장래에 나타날 수 있는 변화를 고려함을 말한다. 일일·이일 내지 삼일을 말하는 것은 사려의 깊음과 추상(推想)의 멂을 형용한다. 그것이 어찌하여 이렇게 되었는지를 추구하면 곧 보구(補救)의 문경(門徑)을 알고, 그것이 장차 어떻게 될지를 고려하면 곧 방비의 방법을 안다.

善救則前弊可革，善備則後利可久，此古之聖王所以新天下而垂後世也。後之治蠱者，不明聖人先甲後甲之誡，慮淺而事近，故勞於救世而亂不革，功未及成而弊已生矣。甲者事之首，庚者變更之首。制作政教之類，則云甲，舉其首也。發號施令之事，則云庚，庚猶更也，有所更變也。

보구를 잘하면 종래의 축폐가 곧 혁제되고, 방비를 잘하면 뒤날의 이익이 곧 오래 지속된다. 이것이 바로 고대의 성왕이 능히 천하를 혁신하고 후세에 법을 내린 까닭이다. 후세에 고괴를 정치하는 사람은 성인의 「선갑삼일, 후갑삼일」이라는 이 한 고계를 밝히지 못하여 사려가 얕고 안목이 가까우므로 바쁘게 때를 구하여도 난상(亂象)이 제거되지 않고 공업이 아직 성취되기 전에 새로운 폐병이 이미 생겨난다. 「갑」은 일의 개단이요 「경(庚)」은 변경의 개단이다: 무릇 정령 교화 같은 것을 창제함에는 곧 「갑」을 말하니 이는 그 기두(起頭)에 대하여 말함이고, 무릇 호령을 발시(發施)하는 무리에는 곧 「경」을 말하니 경에는 갱경(更改)의 뜻이 있어 변경하는 바를 표시한다.

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。以卦變及二體之義而言。剛上而柔下，謂乾之初九上而為上九，坤之上六下而為初六也。陽剛，尊而在上者也，今往居於上；陰柔，卑而在下者也，今來居於下。男雖少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上，柔之下，變而為艮巽。艮，止也。巽，順也。下巽而上止，止於巽順也。以巽順之道治蠱，是以元亨也。

《고·단전》에 이르기를: 「고(蠱), 강상이유하(剛上而柔下), 손이지(巽而止), 고(蠱)」. 이것은 괘변과 상하 양체의 의의에 대하여 말한 것이다. 「강상이유하」는 건괘의 초구가 상승하여 상구가 되고 곤괘의 상육이 하강하여 초육이 됨을 가리킨다. 양강은 본래 존귀하여 마땅히 위에 있어야 하는데 지금 위로 올라가 가장 위에 있고, 음유는 본래 비하하여 마땅히 아래에 있어야 하는데 지금 내려와 가장 아래에 있다. 소남은 비록 어리지만 위에 있고 장녀는 비록 나이가 많지만 아래에 있으니 존비가 각각 그 바름을 얻고 위아래가 조리에 순하니 이것이 바로 고괴를 정치하는 도리이다. 강이 위로 가고 유가 아래로 옴으로써 괘체가 곧 간과 손으로 변성(變成)된다: 간은 그침이요 손은 순함이다. 아래괘가 손순하고 위괘가 정지하니 곧 손순에서 편안히 머묾이다. 손순의 도를 써서 고괴를 정치하니 그러므로 능히 크게 형통한다.

蠱元亨而天下治也。治蠱之道，如卦之才，則元亨而天下治矣。夫治亂者，苟能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止齊安定之，事皆止於順，則何蠱之不治也？其道大善而亨也，如此則天下治矣。

《단전》에 이르기를: 「고원형이천하지야(蠱元亨而天下治也)」. 고괴를 정치하는 방법이 만약 능히 이 한 괘의 재질과 같이 하면 곧 크게 형통하여 천하가 다스려진다. 무릇 난국을 다스리는 사람은 다만 능히 존비 상하의 명분으로 하여금 각각 그 자리를 바르게 하고 아래에 있는 자는 손순하여 명을 듣고 위에 있는 자는 능히 안지(安止)하고 정숙(整肅)하여 그것을 안정하게 하며 일마다 모두 순에 돌아가게 하면 또 무슨 고괴인들 다스려 좋아지지 않겠는가. 이 길은 이미 크게 선하고 또 형통하니 이를 따라 이렇게 하면 천하가 곧 다스려진다.

利涉大川，往有事也。方天下壞亂之際，宜涉艱險以往而濟之，是往有所事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。聖人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，先甲後甲而為之慮，所以能治蠱而致元亨也。

《단전》에 이르기를: 「리섭대천(利涉大川), 왕유사야(往有事也)」. 바로 천하가 패괴하고 혼란한 때에 당하여 곧 마땅히 간험을 무릅쓰고 가서 그것을 구제해야 하니 이것이 곧 「왕이소사(往而有所事)」이다. 또 이르기를: 「선갑삼일, 후갑삼일, 종즉유시(終則有始), 천행야(天行也)」. 시작이 있으면 반드시 끝이 있고 끝나면 또 반드시 따로 시작이 있으니 이것이 하늘의 운행의 도이다. 성인은 종시가 서로 순환하는 도리를 아니 그러므로 능히 일의 개단을 추원하여 그것이 어찌하여 이렇게 되었는지를 추구하고 또 능히 일의 종국을 귀결하여 그것이 장차 어떻게 될지를 방비한다. 갑일의 앞뒤에서 모두 그것을 위하여 주획(籌劃)이 주전(周全)하니 이로써 능히 고괴를 정치하여 크게 형통함에 이른다.

《咸》，《序卦》：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。”天地萬物之本，夫婦人倫之始，所以上經首《乾》、《坤》，下經首《咸》繼以《恆》也。天地二物，故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦，故《咸》與《恆》皆二體合為夫婦之義。咸，感也，以說為主；恆，常也，以正為本。而說之道自有正也，正之道固有說焉，巽而動，剛柔皆應，說也。咸之為卦，兌上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少為咸也。艮體篤實，止為誠愨之義。男志篤實以下交，女心說而上應，男感之先也。男先以誠感，則女說而應也。

《함》괘, 《서괘전》에 이르기를: 「천지가 있고 그 뒤에 만물이 있고, 만물이 있고 그 뒤에 남녀가 있고, 남녀가 있고 그 뒤에 부부가 있고, 부부가 있고 그 뒤에 부자가 있고, 부자가 있고 그 뒤에 군신이 있고, 군신이 있고 그 뒤에 상하의 분(分)이 있고, 상하의 분이 있어야 예의가 놓이고 시행될 곳이 있다」. 천지는 만물의 근본이요 부부는 인륜의 기점이니 그러므로 《주역》 상경은 《건》《곤》 두 괘로 시작하고 하경은 곧 《함》괘로 시작하여 《항》괘를 잇는다. 하늘과 땅은 두 가지로 각자 독립한 것이니 그러므로 《건》《곤》이 나뉘어 두 괘가 되어 각각 천도와 지도를 나타낸다. 남녀는 오히려 교합하여야 비로소 부부가 되니 그러므로 《함》과 《항》은 모두 위아래 두 체가 합하여야 비로소 부부의 의가 된다. 「함(咸)」은 감응이니 서로 흔열함을 주로 하고, 「항(恒)」은 오래감이니 정을 지킴을 근본으로 한다. 그러나 흔열의 도 가운데는 자연히 정을 품고, 수정의 도 가운데는 본래 또한 흔열을 품는다—《항》괘는 아래가 손순하고 위가 진동하며 여섯 효의 강유가 각각 서로 응하니 이것이 곧 흔열이다. 《함》괘의 괘체는 태가 위에 있고 간이 아래에 있으니 곧 소녀가 위에 있고 소남이 아래에 있다. 남녀가 서로 감함이 가장 깊고 절실한 것은 연소한 무리보다 나은 것이 없으니 그러므로 두 개의 「소(少)」를 취하여 《함》괘를 세운다. 간의 괘덕은 독후하고 성실하며 「지(止)」는 바로 성은하고 전일함의 뜻이다. 남자가 심지가 독실하여 기꺼이 여자 아래에 굴거하여 그와 서로 사귀고, 여자는 내심 흔열하여 위로 향하여 응하니 이것은 남쪽이 먼저 가서 상대를 감동하는 것이다. 남자가 먼저 성의로 서로 감하면 여자가 곧 환희하여 응화한다.

咸：亨，利貞，取女吉。咸，感也。不曰感者，咸有皆義，男女交相感也。物之相感，莫如男女，而少復甚焉。凡君臣上下，以至萬物，皆有相感之道。物之相感，則有亨通之理。君臣能相感，則君臣之道通；上下能相感，則上下之志通；以至父子、夫婦、親戚、朋友，皆情意相感，則和順而亨通。事物皆然，故咸有亨之理也。利貞，相感之道利在於正也。不以正，則入於惡矣，如夫婦之以淫姣，君臣之以媚說，上下之以邪僻，皆相感之不以正也。取女吉，以卦才言也。卦有柔上剛下，二氣感應，相與止而說，男下女之義。以此義取女，則得正而吉也。

《함》괘의 괘사에 이르기를: 「함(咸): 형(亨), 이정(利貞), 취여길(取女吉)」. 「함」은 곧 감응이다. 곧바로 「감(感)」이라 하지 않고 「함」이라 하는 것은 「함」이 또 겸하여 「도(都)」·「편(遍)」의 뜻이 있어 남녀 쌍방이 서로 감동함을 나타내어 한쪽만의 일이 아니기 때문이다. 만물 사이의 서로 감함은 남녀보다 더 절실한 것이 없고 소남 소녀 사이는 또한 격외로 심절하다. 무릇 군신·상하 내지 천지 만물은 모두 각각 서로 감하는 도가 있다. 사물이 일단 서로 감통하면 곧 형통의 도리가 있다: 군신이 능히 서로 감하면 군신의 도가 통창하고, 상하가 능히 서로 감하면 상하의 뜻이 통달하며, 부자·부부·친척·붕우에 미치면 다만 정의가 서로 감하면 곧 화순하여 형통한다. 사사물물이 모두 이러하므로 《함》괘는 「형」의 도리가 있다. 「이정」이라 함은 서로 감하는 도가 정을 지킴을 의로 삼음을 논한다. 만약 정도로 서로 감하지 않으면 곧 사악에 타함(墮陷)한다: 예를 들면 부부 사이가 음일하고 요야함을 의지하여 서로 끌고, 군신 사이가 아첨하여 환심을 삶을 의지하여 서로 맺으며, 상하 사이가 사벽하고 부정함을 의지하여 서로 통함은 모두 서로 감하면서 그 정으로 하지 않은 것이다. 「취여길」이라 함은 괘의 재질에 대하여 말한 것이다. 이 괘는 유효가 위에 있고 강효가 아래에 있어 음양 이기가 서로 감응하고 서로 상여(相與)하며 아래괘는 간지(艮止)이고 위괘는 태열(兌悅)이요 또 남쪽이 여쪽 아래에 굴거하는 뜻이 있다. 이러한 태도로 아내를 맞이하면 곧 능히 그 정을 얻어 길리하다.

《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應，以相與止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。咸之義感也。在卦，則柔爻上而剛爻下，柔上變剛而成兌，剛下變柔而成艮，陰陽相交，為男女交感之義。又兌女在上，艮男居下，亦柔上剛下也。陰陽二氣，相感相應而和合，是相與也。止而說，止於說，為堅愨之意。艮止於下，篤誠相下也；兌說於上，和說相應也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正，取女如是則吉也。卦才如此，大率感道利於正也。

《함·단전》에 이르기를: 「함(咸), 감야(感也). 유상이강하(柔上而剛下), 이기감응(二氣感應), 이상여지이열(以相與止而說), 남하녀(男下女), 시이형리정(是以亨利貞), 취여길야(取女吉也)」. 「함」의 의의는 곧 감응이다. 괘체로 말하면 유효가 위로 오르고 강효가 아래로 내린다: 유효가 상행하여 본래의 강을 변하여 태가 되고 강효가 하행하여 본래의 유를 변하여 간이 되니 음양이 서로 그 자리를 교환하니 바로 남녀가 서로 감하는 뜻이다. 다시 말하면 태가 소녀가 되어 위에 있고 간이 소남이 되어 아래에 있으니 또한 오히려 「유상이강하」이다. 음양 이기가 서로 감초(感召)하고 서로 응화하여 융합하여 결합하니 이것이 곧 「상여」이다. 「지이열(止而說)」은 흔열 위에 편안히 머물러 견정하고 성독(誠篤)한 뜻을 품는다: 간이 아래에 그침은 독후하고 성은하여 기꺼이 사람 아래에 있음이요, 태가 위에 기뻐함은 화열하고 흔연히 위에 응함이다. 남자로 몸을 여자 아래에 굽히는 것은 화순함이 극처에 이른 것이다. 서로 감하는 도가 능히 이러하면 능히 형통하여 각각 그 정을 얻으니 이러한 태도로 아내를 맞이하면 자연히 길리하다. 이 괘의 재질이 이러하니 총괄하여 말하면 감통의 도는 정을 지킴을 의로 삼는다.

天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。既言男女相感之義，復推極感道，以盡天地之理、聖人之用。天地二氣交感而化生萬物，聖人至誠以感億兆之心而天下和平。天下之心所以和平，由聖人感之也。觀天地交感化生萬物之理，與聖人感人心致和平之道，則天地萬物之情可見矣。感通之理，知道者默而觀之可也。

《단전》이 이어서 이르기를: 「천지감이만물화생(天地感而萬物化生), 성인감인심이천하화평(聖人感人心而天下和平). 관기소감(觀其所感), 이천지만물지정가견의(而天地萬物之情可見矣)」. 앞에서 이미 남녀가 서로 감하는 의의를 말하였고 여기서 다시 감응의 도를 극처로 밀어 천지의 도리와 성인의 공용을 다 궁한다. 천지 음양 이기가 서로 감응하여 이로써 만물을 화육하여 생성한다. 성인은 지성의 마음으로 억만 사람의 마음을 감동하여 이로써 천하가 화목하고 태평하다. 천하 인심이 화평한 까닭은 바로 성인이 그것을 감동하였기 때문이다. 천지가 서로 감하여 만물을 화생하는 도리와 성인이 인심을 감동하여 천하 태평을 이르게 하는 방법을 관찰하면 천지 만물의 진실한 정상을 모두 볼 수 있다. 감통의 도리는 지극히 정미하니 도를 아는 사람은 묵연히 체찰하면 곧 될 뿐이니 굳이 언설을 지을 필요가 없다.

《象》曰：山下有澤，咸，君子以虛受人。澤性潤下，土性受潤，澤在山上而其漸潤通徹，是二物之氣相感通也。君子觀山澤通氣之象，而虛其中以受於人。夫人中虛則能受，實則不能入矣。虛中者，無我也。中無私主，則無感不通。以量而容之，擇合而受之，非聖人有感必通之道也。

《함·대상전》에 이르기를: 「산하유택(山下有澤), 함(咸), 군자이허수인(君子以虛受人)」. 못의 본성은 자윤(滋潤)하여 아래로 향하고 흙의 본성은 자윤을 받들어 받는다. 못이 산 위에 있어도 그 윤택이 겹겹이 스며들어 위아래로 통철하니 이것이 곧 두 가지 물성(物性)의 기가 서로 감통함이다. 군자는 산택(山澤)이 서로 통하는 그 기의 괘상을 관찰하여 이에 자기의 흉중을 비워서 남을 용수(容受)한다. 사람 마음은 가운데가 비어야 비로소 능히 용수하고 꽉 차서 가득하면 곧 다시 들어갈 수 없다. 이른바 「허중(虛中)」은 곧 사아(私我)가 없음이다. 심리에 사의가 있어 주재를 이루지 않으면 감하지 않아 통하지 않는 것이 없다. 만약 먼저 한번 량도(量度)하여 비로소 용납하고 먼저 뜻에 맞는 것을 골라 비로소 접수하면 저것은 곧 성인의 「유감필통(有感必通)」의 흉회(胸懷)가 아니다.

初六，咸其拇。初六在下卦之下，與四相感。以微處初，其感未深，豈能動於人？故如人拇之動，未足以進也。拇，足大指。人之相感，有淺深輕重之異，識其時勢，則所處不失其宜矣。《象》曰：咸其拇，志在外也。初志之動，感於四也，故曰在外。志雖動而感未深，如拇之動，未足以進也。

《함》괘 초육 효사에 이르기를: 「함기무(咸其拇)」. 초육은 아래괘의 가장 아랫자리에 있어 구사와 서로 감응한다. 그것이 미약한 자질로 전괘의 처음에 있어 감하는 바가 아직 심히 얕으니 어찌 능히 남을 감동하겠는가. 그러므로 사람의 발의 엄지발가락이 한번 움직인 것과 같아 아직 참으로 걸음을 내어 전진하기에 족하지 못한다. 「무(拇)」는 곧 발의 큰 발가락이다. 사람과 사람의 서로 감함에는 얕고 깊음과 가볍고 무거움의 분별이 있으니 능히 자기가 처한 시위와 형세를 분명히 알면 대응함에 그 의를 잃지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 「함기무, 지재외야(志在外也)」. 초육의 심지가 맹동함은 위의 구사에 감해진 까닭이니 그러므로 「지재외」라 한다. 심지는 이미 맹동하였으나 감응이 오히려 얕으니 바로 엄지발가락이 한번 움직인 것과 같아 아직 참으로 전진하기에 족하지 못하다.

六二，咸其腓，凶，居吉。二以陰居下，與五為應，故設咸腓之戒。腓，足肚，行則先動，足乃舉之，非如腓之自動也。二若不守道，待上之求，而如腓自動，則躁妄自失，所以凶也。安其居而不動，以待上之求，則得進退之道而吉也。二，中正之人，以其在咸而應五，故為此戒。復云居吉，若安其分，不自動，則吉也。《象》曰：雖凶，居吉，順不害也。二居中得正，所應又中正，其才本善，以其在咸之時，質柔而上應，故戒以先動求君則凶，居以自守則吉。《象》復明之云：非戒之不得相感，唯順理則不害，謂守道不先動也。

육이 효사에 이르기를: 「함기비(咸其腓), 흉(凶), 거길(居吉)」. 육이는 음유로 아래괘의 가운데 있어 구오와 서로 응하므로 「함기비」의 고계를 설치한다. 「비(腓)」는 장딴지이니 사람이 걸을 때 그것이 사호 먼저 움직이는 듯하나 실은 발이 그것을 끌어 일으키는 것이니 장딴지가 스스로 움직이는 것이 아니다. 육이가 만약 능히 정도를 지키고 위에 있는 자가 구하여 옴을 기다리지 않고 도리어 장딴지처럼 스스로 주장하여 앞서서 움직이면 곧 조급히 나아가 망령되이 하여 스스로 그 지킴을 잃게 되니 그러므로 흉이 있다. 그 자리에 편안히 있어 가볍게 움직이지 않고 고요히 기다려 위에 있는 자가 구하여 옴을 기다리면 곧 진퇴의 도에 합하여 길리하다. 육이는 본래 가운데 있어 정을 지키는 사람이나 다만 몸이 《함》괘의 서로 감하는 때에 있어 위로 구오에 응하므로 특별히 이 계사(戒辭)를 세운다. 또 「거길」이라 함은 만약 능히 본분에 편안히 있어 함부로 조동하지 않으면 곧 길리함을 말한다. 《소상전》에 이르기를: 「수흉(雖凶), 거길(居吉), 순불해야(順不害也)」. 육이는 가운데 있어 정을 얻고 응하는 구오도 또한 중정하니 그 재질은 본래 좋다. 다만 이 서로 감하는 때를 당하여 자신이 음유하여 급히 위로 응을 구하려 하므로 그것에 고계하여 앞서 조동하여 군상을 구하러 가면 흉하고 편안히 있어 스스로 지키면 길하다고 한다. 《소상전》이 또 신명하여 이르기를: 병하여 그것이 위와 서로 감함을 금지하는 것이 아니요 다만 이치를 순하여 행하면 곧 해가 없다—뜻은 바로 정도를 지키고 앞서서 망동하지 않음이다.

九三，咸其股，執其隨，往吝。九三以陽居剛，有剛陽之才，而為主於內，居下之上，是宜自得於正道，以感於物，而乃應於上六。陽好上而說，陰上居感說之極，故三感而從之。股者，在身之下，足之上，不能自由，隨身而動者也，故以為象，言九三不能自主，隨物而動，如股然，其所執守者隨於物也。剛陽之才，感於所說而隨之，如此而往，可羞吝也。

구삼 효사에 이르기를: 「함기고(咸其股), 집기수(執其隨), 왕린(往吝)」. 구삼은 양효로 양위에 있어 강건한 재질이 있고 또 하체 간괘의 주효이며 아래괘의 위에 있어 본래 마땅히 스스로 정도를 지켜 외물을 감동해야 하는데 도리어 가서 상육에 응화한다. 양성은 위로 향하기를 좋아하고 또 흔열을 탐하며 상육이 바로 감열(感悅)의 극처에 있으므로 구삼이 그것에 감동되어 따라간다. 「고(股)」는 넓적다리이니 몸 아래 발 위에 있어 스스로 주작(作主)할 수 없고 다만 몸을 따라 움직일 뿐이므로 이를 가져와 상을 세운다. 이는 구삼이 능히 자주하지 못하고 다만 외물을 따라 움직임을 말하니 넓적다리와 같아 그것이 집수(執守)하는 바는 지나지 않아 「수인(隨人)」 두 글자일 뿐이다. 강양의 재질로 도리어 자기가 희열하는 대상에 겸동(牽動)되어 따라가니 이렇게 하여 나아가는 것은 부끄럽고 아까운 것이다.

《象》曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。雲亦者，蓋《象》辭本不與《易》相比，自作一處，故諸爻之《象》辭，意有相續者。此言亦者，承上爻辭也。上云：“咸其拇，志在外也，雖凶居吉，順不害也。”咸其股，亦不處也。前二陰爻皆有感而動，三雖陽爻亦然，故云“亦不處也”。不處謂動也。有剛陽之質，而不能自主，志反在於隨人，是所操執者卑下之甚也。

《소상전》에 이르기를: 「함기고(咸其股), 역불처야(亦不處也). 지재수인(志在隨人), 소집하야(所執下也)」. 여기서 「역(亦)」이라는 글자를 쓰는 것은 《상전》의 문사가 본래 《역》의 경문과 조조로 나열되지 않고 스스로 한 곳을 이루기 때문이니 그러므로 각 효의 《상》사는 뜻이 늘 앞뒤로 서로 잇는다. 여기서 「역」이라 말함은 바로 위의 여러 효의 《상》사를 이어받아 온 것이다: 위에서 「함기무, 지재외야」 「수흉거길, 순불해야」라 하고 이어서 비로소 「함기고, 역불처야」라 한다. 앞의 초육·육이 두 음효는 모두 한번 감이 있으면 곧 움직이고 구삼은 비록 양효이나 마찬가지로 능히 편안히 있지 못하니 그러므로 「역불처야」라 한다. 「불처」는 곧 조동하여 편안하지 않음이다. 구삼은 본래 강양의 자질이 있으나 능히 스스로 주재를 이루지 못하고 심지가 도리어 남을 추종하는 데 놓이니 이는 곧 그것이 집수하는 바가 비하함이 극점에 이르렀음을 설명한다.

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。感者，人之動也，故皆就人身取象。拇取在下而動之微，腓取先動，股取其隨。九四無所取，直言感之道，不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，當心之位，故為感之主，而言感之道。貞正則吉而悔亡，感不以正，則有悔也。又四說體，居陰而應初，故戒於貞感之道，無所不通，有所私繫，則害於感通，乃有悔也。聖人感天下之心，如寒暑雨暘，無不通，無不應者，亦貞而已矣。貞者，虛中無我之謂也。憧憧往來，朋從爾思，夫貞一則所感無不通，若往來憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也，是其朋類則從其思也，以有繫之私心，既主於一隅一事，豈能廓然無所不通乎？

구사 효사에 이르기를: 「정길(貞吉), 회망(悔亡). 동동왕래(憧憧往來), 붕종이사(朋從爾思)」. 감응은 인심의 활동이니 그러므로 《함》괘의 여섯 효는 모두 사람 몸에 대하여 상을 취한다: 초육은 발가락이 아래에 있어 움직임이 가장 미미함을 취하고, 육이는 장딴지가 앞서서 움직임을 취하고, 구삼은 넓적다리가 다만 따를 줄만 앎을 취한다. 구사에 이르러서는 도리어 더 이상 신체 부위를 취하지 않고 곧바로 감응의 도를 논한다. 「함기심(咸其心)」이라 말하지 않는 것은 「감」이 본래 곧 마음의 일이기 때문이다. 구사는 전괘 가운데 있어 나아가 상체(上體)에 있으니 바로 마음의 위치에 해당하므로 이는 감응의 주효이다. 이로써 곧바로 감통의 도리를 말한다. 정을 지키고 굳게 하면 곧 길리하여 회한이 사라진다. 감응이 정도로 하지 않으면 곧 후회가 있다. 다시 말하면 구사는 태열의 체에 속하고 양으로 음위에 있어 아래로 초육에 응하니 그러므로 그것에 고계하여 정을 지켜야 한다. 감통의 도는 본래 통하지 않는 곳이 없으나 일단 편사(偏私)의 겸계가 있으면 곧 감통을 방해하여 여기에 후회가 있다. 성인이 천하의 인심을 감동함은 한서가 왕래하고 우정이 교체하는 것과 같아 통하지 않는 곳 없고 응하지 않는 곳이 없으니 의지하는 바도 지나지 않아 한 개의 「정」 글자이다. 이른바 「정」은 곧 흉중이 허정(虛靜)하여 사아가 없음이다. 「동동왕래, 붕종이사」에 이르러서는: 능히 정일(貞一)하면 감하는 바가 곧 통하지 않음이 없다. 만약 심사가 망란하여 왕래가 부정하고 사심을 써서 외물을 감동하면 저러면 사려가 미치는 사람은 곧 능히 감동되고 사려가 미치지 않으면 곧 감동할 수 없어 여기서 다만 동류의 붕당만이 비로소 능히 그대의 심사를 따른다. 이러한 계박(繫縛)하는 사심을 품으면 이미 다만 한 귀퉁이 한 일에만 전주(專注)할 뿐이니 어느 곳에 또 능히 확연히 넓어 통하지 않는 곳이 없겠는가.

《繫辭》曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？”夫子因咸極論感通之道。夫以思慮之私心感物，所感狹矣。天下之理一也，塗雖殊而其歸則同，慮雖百而其致則一。雖物有萬殊，事有萬變，統之以一，則無能違也。故貞其意，則窮天下無不感通焉，故曰：“天下何思何慮？”用其思慮之私心，豈能無所不感也？

《계사전》에 이르기를: 「천하하고호(天下何思何慮)? 천하동귀이수도(天下同歸而殊途), 일치이백려(一致而百慮), 천하하고호(天下何思何慮)」? 공자는 바로 《함》괘 구사의 이 한 효에 대하여 힘을 다하여 감통의 도를 신론(申論)한다. 사려와 사심을 써서 외물을 감동하면 감하는 범위가 곧 협소하다. 천하의 도리는 다만 하나이다: 길은 비록 천차만별하나 돌아가는 곳은 도리어 같은 곳이요, 우려는 비록 백 가지가 있으나 이르는 결과는 도리어 일치한다. 비록 만물에 만 가지 차이가 있고 일에 만 가지 변화가 있어도 다만 이 하나의 이치를 써서 통섭(統攝)하면 곧 능히 그것을 위배할 것이 없다. 그러므로 다만 자기의 심의(心意)를 정정(貞定)하면 곧 천하를 다하여 감통하지 않는 것이 없으니 이로써 「천하하고호」라 한다. 만약 저 점의 사려와 사심을 동용하면 어찌 능히 감하지 않는 곳이 없게 하겠는가.

“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。”此以往來屈信明感應之理。屈則有信，信則有屈，所謂感應也。故日月相推而明生，寒暑相推而歲成，功用由是而成，故曰屈信相感而利生焉。感，動也，有感必有應。凡有動皆為感，感則必有應，所應復為感，感復有應，所以不已也。

《계사전》이 이어서 이르기를: 「일왕즉월래(日往則月來), 월왕즉일래(月往則日來), 일월상추이명생언(日月相推而明生焉). 한왕즉서래(寒往則暑來), 서왕즉한래(暑往則寒來), 한서상추이세성언(寒暑相推而歲成焉). 왕자굴야(往者屈也), 래자신야(來者信也), 굴신상감이리생언(屈信相感而利生焉)」. 이것은 왕래와 굴신(屈伸)을 써서 감응의 도리를 설명한다. 굽히면 곧 펴지고 펴지면 또 굽히니—「신(信)」은 여기서 곧 「신(伸)」이다—이를 비로소 감응이라 한다. 그러므로 일월이 서로 추이하여 광명이 생하고 한서가 서로 추이하여 한 해가 이루어지니 천지의 공용이 이로써 이루어진다. 이로써 「굴신상감이리생언」이라 한다. 「감」은 곧 움직임이니 감이 있으면 반드시 응이 있다. 무릇 움직임이 있는 것은 모두 감으로 여기니 한번 감하면 곧 반드시 응이 있고 응하는 바가 또 새로운 감이 되며 감하면 또 응이 있으니 그러므로 순환하여 왕복하며 그치지 않는다.

“尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。”前云屈信之理矣，復取物以明之。尺蠖之行，先屈而後信，蓋不屈則無信，信而後有屈，觀尺蠖則知感應之理矣。龍蛇之藏，所以存息其身，而後能奮迅也，不蟄則不能奮矣。動息相感，乃屈信也。君子潛心精微之義，入於神妙，所以致其用也。潛心精微，積也；致用，施也。積與施乃屈信也。

《계사전》이 또 이르기를: 「척곡지굴(尺蠖之屈), 이구신야(以求信也). 용사지칩(龍蛇之蟄), 이존신야(以存身也). 정의입신(精義入神), 이치용야(以致用也). 이용안신(利用安身), 이숭덕야(以崇德也). 과차이왕(過此以往), 미지혹지야(未之或知也)」. 앞에서 이미 굴신의 도리를 논하였으니 여기서 다시 구체의 물상을 취하여 설명한다. 척곡(尺蠖)의 기어감은 대개 먼저 몸을 활처럼 굽히고 그 뒤에 펴니 먼저 굽히지 않으면 곧 필 수 없고 펴지면 또 다시 굽힌다. 척곡을 보면 곧 능히 감응의 이치를 안다. 용과 뱀이 겨울에 잠복함은 이로써 그 몸을 보존하고 휴양하고자 함이니 그 뒤에야 비로소 능히 분기하여 등약(騰躍)한다. 칩복(蟄伏)하지 않으면 곧 분발할 힘이 없다. 한번 움직이고 한번 고요함이 서로 감초하니 바로 굴과 신이다. 군자가 침잠하여 정미한 의리를 연구하여 깊이 들어가 신묘한 경지에 이르는 것은 바로 장래에 능히 치용(致用)하기 위함이다. 침잠하여 정미함은 적축(積蓄)이요 치용하여 시행함은 발산이니 쌓음과 베풂이 곧 굴과 신이다.

“利用安身，以崇德也”，承上文致用而言，利其施用，安處其身，所以崇大其德業也。所為合理，則事正而身安，聖人能事盡於此矣，故云“過此以往，未之或知也”。“窮神知化，德之盛也”。既云“過此以往，未之或知”，更以此語終之，雲窮極至神之妙，知化育之道，德之至盛也，無加於此矣。

「이용안신(利用安身), 이숭덕야(以崇德也)」에 이르러서는 위 글의 「치용」을 이어받아 말한 것이다: 자기의 시위(施爲)를 잘 쓰고 자기의 신심을 편안히 하여 이로써 능히 자기의 덕업을 숭대케 한다. 짓는 바 행하는 바가 모두 이치에 합하면 일이 곧 바름에 돌아가고 자신도 또한 이를 따라 안온하니 성인이 능히 하는 일이 여기에 이르러 곧 다한다. 그러므로 「과차이왕, 미지혹지야」라 한다. 《계사전》이 끝에 또 「궁신지화(窮神知化), 덕지성야(德之盛也)」라 한다. 이미 「과차이왕, 미지혹지」를 말하였으니 다시 이 한 구로 맺음을 한다: 지극히 신묘한 곳을 궁구하고 조화하여 생육하는 도리에 통달하는 것은 이것이 덕의 극성이니 더 이상 그것을 넘을 것이 없다.

《象》曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。貞則吉而悔亡，未為私感所害也；繫私應則害於感矣。憧憧往來，以私心相感，感之道狹矣，故云未光大也。九五，咸其脢，無悔。九居尊位，當以至誠感天下，而應二比上。若係二而說上，則偏私淺狹，非人君之道，豈能感天下乎？脢，背肉也，與心相背而所不見也。言能背其私心，感非其所見而說者，則得人君感天下之正，而無悔也。

《소상전》에 이르기를: 「정길회망(貞吉悔亡), 미감해야(未感害也). 동동왕래(憧憧往來), 미광대야(未光大也)」. 정을 지키면 곧 길리하여 회한이 사라지는 것은 아직 편사한 감응에 손해되지 않았기 때문이다. 일단 사(私)를 매어 서로 응화하면 곧 감통을 방해한다. 「동동왕래」는 사심을 써서 서로 감하는 것이니 감통의 도가 곧 협착(狹窄)하다. 그러므로 그것을 「미광대」라 한다. 구오 효사에 이르기를: 「함기매(咸其脢), 무회(无悔)」. 구오는 양강으로 존위에 있어 본래 마땅히 지성으로 천하를 감동해야 하는데 도리어 아래로 육이에 응하고 위로 상육에 비(比)한다. 만약 육이를 겸계하고 또 상육을 흔열하면 곧 편사하고 천협(淺狹)함에 흘러 이는 인군이 되는 도리가 아니니 어찌 능히 천하를 감동하겠는가. 「매(脢)」는 척배(脊背) 위의 살이니 마음과 서로 등지고 자기가 볼 수 없는 곳이다. 효사의 용의는 곧: 능히 자기의 사심을 등지고 저 병하여 눈앞에 보고 기뻐하는 바가 아닌 사람과 일에 감통하여 가면 곧 인군이 천하를 감동하는 정도를 얻어 이로써 회한이 없다.

《象》曰：咸其脢，志末也。戒使背其心而咸脢者，為其存心淺末，繫二而說上，感於私慾也。上六，咸其輔頰舌。上陰柔而說體，為說之主，又居感之極，是其欲感物之極也，故不能以至誠感物，而發見於口舌之間，小人女子之常態也，豈能動於人乎？不直云口，而云輔頰舌，亦猶今人謂口過曰唇吻，曰頰舌也，輔頰舌皆所用以言也。《象》曰：咸其輔頰舌，滕口說也。唯至誠為能感人，乃以柔說騰揚於口舌，言說豈能感於人乎？

《소상전》에 이르기를: 「함기매(咸其脢), 지말야(志末也)」. 구오에 고계하여 사심을 등지고 「함기매」하게 하는 까닭은 바로 그것이 존심(存心)이 천박하여 말류(末流)에 떨어져 육이를 겸계하고 또 상육을 흔열하여 감하는 바가 다만 사욕일 뿐이기 때문이다. 상육 효사에 이르기를: 「함기보협설(咸其輔頰舌)」. 상육은 음유하여 태열의 체에 있으니 이는 흔열의 주효이고 또 전괘 감응의 극처에 있으니 보건대 그것이 남을 감동하고자 하는 심사가 이미 극점에 이르렀다. 이로써 능히 지성으로 사람을 감하지 못하고 다만 심사를 구설(口舌) 사이에 드러내니 이것은 식견이 천루한 자가 늘 있는 정태이니 어찌 능히 참으로 사람을 감동하겠는가. 곧바로 「구(口)」라 하지 않고 「보협설」이라 하는 것은 또 지금 사람이 구설 위의 과실을 「순문(唇吻)」 「협설(頰舌)」이라 칭하는 것과 같으니 「보」 「협」 「설」은 모두 말할 때 쓰는 부위이다. 《소상전》에 이르기를: 「함기보협설, 등구열야(滕口說也)」. 다만 지성만이 비로소 능히 사람을 감동하는데 지금 도리어 유미(柔媚)한 언사를 써서 구설 위에 등양(騰揚)하여 선양하니—빈 입으로 말할 뿐이니 어찌 곧 능히 사람을 감동하겠는가.

《恆》，《序卦》：“夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆，恆，久也。”咸，夫婦之道。夫婦終身不變者也，故咸之後受之以恆也。咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恆，長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也。論交感之情，則少為親切；論尊卑之序，則長當謹正；故兌艮為咸，而震巽為恆也。男在女上，男動於外，女順於內，人理之常，故為恆也。又剛上柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相應，皆恆之義也。

《항》괘, 《서괘전》에 이르기를: 「부부지도(夫婦之道), 불가이불구야(不可以不久也), 고수지이항(故受之以恒). 항(恒), 구야(久也)」. 《함》이 논하는 바는 부부의 도이고 부부는 종신 변치 않으니 그러므로 《함》 뒤에 《항》괘를 잇는다. 《함》괘는 소남이 소녀 아래에 있어 남으로 여에 굴취(屈就)하여 남녀가 서로 감응하는 뜻을 취하고, 《항》괘는 장남 진이 장녀 손 위에 있어 남존 여비이니 이는 부부가 함께 한 방에 사는 상도이다. 서로 감하는 정으로 말하면 연소한 것이 더욱 친절하고, 존비의 차서로 말하면 연장한 것이 더욱 마땅히 정분을 근수해야 한다: 그러므로 태가 위고 간이 아래로 《함》이 되고 진이 위고 손이 아래로 《항》이 된다. 남이 여 위에 있고 남자는 밖에서 행동하고 여자는 안에서 순종하니 이것이 인륜의 상리이다. 그러므로 이를 「항」이라 한다. 다시 말하면 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있으며 우뢰와 바람이 서로 돕고 아래는 손순하고 위는 진동하며 여섯 효의 강유가 각각 서로 응하니 이것들은 모두 「항구(恒久)」의 의의이다.

恆：亨，無咎；利貞，利有攸往。恆者，常久也。恆之道可以亨通，恆而能亨，乃無咎也。恆而不可以亨，非可恆之道也，為有咎矣。如君子之恆於善，可恆之道也；小人恆於惡，失可恆之道也。恆所以能亨，由貞正也，故云利貞。夫所謂恆，謂可恆久之道，非守一隅而不知變也，故利於有往。唯其有往，故能恆也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？

《항》괘의 괘사에 이르기를: 「항(恒): 형(亨), 무구(无咎). 이정(利貞), 이유유왕(利有攸往)」. 「항」은 곧 오래감이다. 항구의 도는 형통할 수 있고 능히 항구하면서 또 형통하여야 비로소 과오가 없다. 만약 항수하여 계속하는데 도리어 통하지 않으면 저것은 곧 항수할 수 있는 도가 아니요 도리어 과오가 있다. 비유하면 군자가 항구하게 선을 행하는 것은 이것이 항할 수 있는 도요, 소인이 항구하게 악을 하는 것은 곧 항할 수 있는 도를 상실한 것이다. 항이 능히 형통하는 까닭은 정정(貞正)에 의하기 때문이니 그러므로 「이정」이라 한다. 그러나 이른바 「항」은 가리키는 바가 능히 오래 준행할 수 있는 도리이지 결코 한 모퉁이를 사수하여 변통을 모르는 것이 아니니 그러므로 「이유유왕」이라 한다. 바로 가는 곳이 있어 때를 따라 추이하기 때문에 비로소 능히 항구를 보지한다. 일단 경정하여 옮기지 않으면 도리어 능히 오래가지 못한다. 다시 말하면 항구의 도는 천하에 통행하니 어느 곳에 가서 이롭지 않음이 있겠는가.

《彖》曰：恆，久也。恆者長久之義。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。卦才有此四者，成恆之義也。剛上而柔下，謂乾之初上居於四，坤之初下居於初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處則成震巽，震上巽下，亦剛上而柔下也。剛處上而柔居下，乃恆道也。雷風相與，雷震則風發，二者相須，交助其勢，故云相與，乃其常也。巽而動，下巽順，上震動，為以巽而動。天地造化，恆久不已者，順動而已。巽而動，常久之道也。動而不順，豈能常也？剛柔皆應，一卦剛柔之爻皆相應。剛柔相應，理之常也。此四者，恆之道也，卦所以為恆也。

《항·단전》에 이르기를: 「항(恒), 구야(久也)」. 「항」은 곧 오래감의 뜻이다. 또 이르기를: 「강상이유하(剛上而柔下), 뇌풍상여(雷風相與), 손이동(巽而動), 강유개응(剛柔皆應), 항(恒)」. 괘의 재질이 이 네 항을 갖추어야 비로소 「항」의 의의를 이룬다. 이른바 「강상이유하」는 건괘의 첫 효가 상승하여 넷째 자리에 있고 곤괘의 첫 효가 하강하여 첫째 자리에 있어 강효는 상행하고 유효는 하행함을 말한다. 이 두 효가 일단 위치를 교환하면 곧 진과 손이 되어 진이 위고 손이 아래이니 또한 오히려 강이 위에 있고 유가 아래에 있다. 강이 윗자리에 있고 유가 아랫자리에 있어야 비로소 항구의 도가 된다. 이른바 「뇌풍상여」는 우뢰가 한번 진동하면 곧 바람이 발작하여 둘이 서로 의대하고 서로 그 성세를 도우니 그러므로 「상여」라 하고 이것이 바로 그것들의 상테(常態)이다. 이른바 「손이동」은 아래체가 손순하고 위체가 진동하니 곧 순종의 도로 행동함이다. 천지 조화가 항구하여 그치지 않는 까닭은 의지하는 바도 지나지 않아 이치를 순하여 움직일 뿐이다. 이치를 순하여 움직여야 비로소 오래가는 도이고 만약 움직여도 이치에 순하지 않으면 어찌 능히 오래가겠는가. 이른바 「강유개응」은 전괘의 강효와 유효가 쌍쌍으로 서로 응함을 말한다. 강유가 서로 응함은 바로 상리이다. 이 네 항이 곧 항구의 도이요 또한 바로 이 괘가 이름을 《항》으로 얻는 까닭이다.

恆：亨，無咎，利貞，久於其道也。恆之道，可致亨而無過咎，但所恆宜得其正，失正則非可恆之道也，故曰久於其道。其道，可恆之正道也。不恆其德，與恆於不正，皆不能亨而有咎也。天地之道，恆久而不已也。天地之所以不已，蓋有恆久之道。人能恆於可恆之道，則合天地之理也。

《단전》에 이르기를: 「항: 형, 무구, 이정, 구우기도야(久于其道也)」. 항구의 도는 능히 형통을 초래하고 과오가 없으나 다만 항수하는 바가 반드시 그 정을 얻어야 한다. 일단 정을 잃으면 곧 항수할 수 있는 도가 아니니 그러므로 「구우기도」라 한다. 여기의 「기도」는 가리키는 바가 능히 항구하게 준행할 수 있는 정도이다. 덕행이 반복하여 무상함과 항구하게 부정한 것을 지키는 것은 둘 다 능히 형통하지 못하고 반드시 과오가 있다. 《단전》이 또 이르기를: 「천지지도(天地之道), 항구이불이야(恒久而不已也)」. 천지가 능히 운행하여 쉬지 않는 까닭은 바로 그 가운데 항구의 도가 있기 때문이다. 사람이 만약 능히 항수할 수 있는 정도 위에 항수하면 곧 천지의 도리에 합한다.

利有攸往，終則有始也。天下之理，未有不動而能恆者也。動則終而復始，所以恆而不窮，凡天地所生之物，雖山嶽之堅厚，未有能不變者也，故恆非一定之謂也，一定則不能恆矣。唯隨時變易，乃常道也，故云利有攸往。明理之如是，懼人之泥於常也。

《단전》에 이르기를: 「리유유왕(利有攸往), 종즉유시야(終則有始也)」. 천하의 도리는 종래 정지하여 움직이지 않고 능히 오래가는 것이 없다. 한번 움직이면 곧 끝나고 다시 시작하여 순환하여 끝이 없으니 그러므로 능히 항구하여 궁갈하지 않는다. 무릇 천지가 낳은 만물은 비록 산악처럼 견고하고 후중하다 하여도 능히 영원히 변화하지 않는 것이 없으니 그러므로 「항」은 병하여 고정하여 움직이지 않음의 뜻이 아니다—고정하여 움직이지 않으면 도리어 능히 항구하지 못한다. 오직 시세를 따라 변통하여 개역하는 것이 비로소 참된 상도이니 그러므로 「리유유왕」이라 한다. 《단전》이 이 도리를 점명한 것은 바로 사람이 고정된 「상」에 구집하여 변통을 모를까 염려하기 때문이다.

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。此極言常理。日月，陰陽之精氣耳，唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。得天，順天理也。四時，陰陽之氣耳，往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不已。聖人以常久之道，行之有常，而天下化之以成美俗也。觀其所恆，謂觀日月之久照、四時之久成、聖人之道所以能常久之理。觀此，則天地萬物之情理可見矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？《象》曰：雷風，恆，君子以立不易方。君子觀雷風相與成恆之象，以常久其德，自立於大中常久之道，不變易其方所也。

《단전》에 이르기를: 「일월득천이능구조(日月得天而能久照), 사시변화이능구성(四時變化而能久成), 성인구우기도이천하화성(聖人久于其道而天下化成). 관기소항(觀其所恒), 이천지만물지정가견의(而天地萬物之情可見矣)」. 이것은 「상(常)」의 도리를 극처까지 말한 것이다. 일월은 지나지 않아 음양의 정기일 뿐이나 다만 그것이 하늘의 운행의 도를 순하여 일왕일래·일영일축하므로 그러므로 능히 오래도록 비추어 그치지 않는다. 이른바 「득천」은 곧 천리에 순합함이다. 사시도 지나지 않아 음양의 기일 뿐이나 왕래 변화하여 만물을 생성하니 마찬가지로 천도에 순합하므로 항구하여 그치지 않는다. 성인은 오래가는 도로 행사하여 그것을 지키는 데 항상이 있으니 천하가 곧 그에게 감화되어 아름다운 풍속을 이룬다. 「관기소항」은 일월이 어찌하여 능히 오래 비추는가, 사시가 어찌하여 능히 오래 만물을 이루는가, 성인의 도가 어찌하여 능히 오래 쇠하지 않는가의 도리를 관찰함을 말한다. 이 한 겹을 꿰뚫어 보면 천지 만물의 실정 실리를 모두 볼 수 있다. 천지의 오래가는 운행의 도와 천하의 오래가는 당연의 이치를 만약 참으로 도를 아는 사람이 아니면 누가 능히 그것을 알겠는가. 《항·대상전》에 이르기를: 「뇌풍(雷風), 항(恒), 군자이립불이방(君子以立不易方)」. 군자는 우뢰와 바람이 서로 도와 항구를 성취하는 괘상을 관찰하여 이에 자기의 덕행으로 하여금 오래도록 변하지 않게 하고 광대하고 중정하여 오래갈 수 있는 도 위에 자립하여 자기의 방향과 입족의 곳을 바꾸지 않는다.

初六，浚恆，貞凶，無攸利。初居下而四為正應，柔暗之人，能守常而不能度勢。四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應初之志異乎常矣，而初乃求望之深，是知常而不知變也。浚，深之也。浚恆謂求恆之深也。守常而不度勢，求望於上之深，堅固守此，凶之道也。泥常如此，無所往而利矣。世之責望故素而致悔咎者，皆浚恆者也。志既上求之深，是不能恆安其處者也。柔微而不恆安其處，亦致凶之道。凡卦之初終，淺與深、微與盛之地也。在下而求深，亦不知時矣。

초육 효사에 이르기를: 「준항(浚恒), 정흉(貞凶), 무유리(无攸利)」. 초육은 전괘의 가장 아랫자리에 있고 구사는 그것의 정응이다. 그것은 유약하고 혼암한 사람이니 다만 상규를 고수할 줄만 알고 형세를 심도할 줄은 모른다. 구사는 진체에 속하고 성은 양에 속하며 강효로 높은 자리에 있어 심지가 위로 향하고 기꺼이 아래로 향하지 않으며 또 육이·구삼에 의해 중간에 가로막혀 그것이 초육에 회응하는 심의가 이미 심상과 같지 않다. 초육은 오히려 그것을 향하여 깊이 깊이 구하니 이것이 곧 다만 상이 있음만 알고 변이 있음을 모른다. 「준(浚)」은 깊이 팜이요 「준항」은 곧 「그 항구함을 구하는」 이 일을 하는 것이 지나치게 깊음이다. 상규를 고수하고 형세를 심도하지 않으며 한결같이 위로 향하여 깊이 구하고 또 완고하게 견지하여 고치지 않으니 이것이 바로 흉을 부르는 도이다. 이와 같이 상에 구집하면 어느 곳에 가든 모두 이롭지 않다. 세상에 저 묵은 교정·묵은 정분으로 남을 가책하고 기망하는 자는 결과로 회한과 과오를 초래하니 모두 「준항」의 한 부류의 사람이다. 심지가 이미 한결같이 위로 향하여 깊이 구하면 보건대 그것은 능히 자기의 당하의 위치에 편안히 있지 못한다. 본래 이미 유약하고 미소한데 또 능히 그 있는 곳에 편안히 하지 못하니 이것도 같은 흉을 부르는 도이다. 대개 한 괘의 첫 효와 마지막 효는 바로 얕음과 깊음, 미와 성이 서로 대응하는 위치이다. 몸이 가장 아래에 있으면서 구함이 지나치게 깊은 것도 또한 시의를 알지 못함이다.

《象》曰：浚恆之凶，始求深也。居恆之始，而求望於上之深，是知常而不知度勢之甚也。所以凶，陰暗不得恆之宜也。九二，悔亡。在恆之義，居得其正，則常道也。九，陽爻，居陰位，非常理也。處非其常，本當有悔，而九二以中德而應於五，五復居中，以中而應中，其處與動，皆得中也，是能恆久於中也。能恆久於中，則不失正矣。中重於正，中則正矣，正不必中也。九二以剛中之德而應於中，德之勝也，足以亡其悔矣。人能識重輕之勢，則可以言《易》矣。

《소상전》에 이르기를: 「준항지흉(浚恒之凶), 시구심야(始求深也)」. 항도의 개단에 있으면서 도리어 위로 향하여 깊이 구망하니 이것은 다만 상규만 알고 전혀 형세를 심도할 줄 모른다. 그것이 흉한 까닭은 음유하고 혼암하여 능히 항구의 도의 분촌에 합하지 못하기 때문이다. 구이 효사에 이르기를: 「회망(悔亡)」. 《항》괘의 의의로 말하면 자리에 있어 그 정을 얻어야 비로소 상도이다. 구는 양효인데 도리어 둘째라는 이 음위에 있으니 본래 상리에 합하지 않는다. 처하는 바가 이미 그 상이 아니니 본래 마땅히 회한이 있어야 한다. 그러나 구이는 거중의 덕이 있어 위로 육오에 응하고 육오도 또한 같이 가운데 있어 중으로 중에 응하니 그것의 정처와 행동이 모두 중도에 합한다. 이것이 곧 능히 항구하게 중을 지킴이다. 능히 항구하게 중을 지키면 또한 정을 잃지 않는다. 「중」은 「정」보다 더욱 긴요하다: 능히 중이면 반드시 정이요 능히 정이어도 미필 능히 중이 아니다. 구이는 강건하여 중을 지키는 덕으로 위로 거중의 군주에 응하니 이는 덕행이 위치의 편실을 이김이니 족히 회한을 소멸하게 한다. 사람이 만약 능히 경중완급의 분계를 알면 곧 그와 함께 《역》을 논할 수 있다.

《象》曰：九二悔亡，能久中也。所以得悔亡者，由其能恆久於中也。人能恆久於中，豈止亡其悔，德之善也。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。三，陽爻，居陽位，處得其位，是其常處也；乃志從於上六，不唯陰陽相應，風復從雷，於恆處而不處，不恆之人也。其德不恆，則羞辱或承之矣。或承之，謂有時而至也。貞吝，固守不恆以為恆，豈不可羞吝乎？

《소상전》에 이르기를: 「구이회망(九二悔亡), 능구중야(能久中也)」. 구이가 능히 회한을 소멸하게 하는 까닭은 바로 그것이 능히 항구하게 중도를 지키기 때문이다. 사람이 만약 능히 항구하게 중을 지키면 어찌 다만 회한을 소실할 뿐이겠는가, 저것 자체가 곧 덕행의 아름다움이다. 구삼 효사에 이르기를: 「불항기덕(不恒其德), 혹승지수(或承之羞), 정린(貞吝)」. 구삼은 양효로 양위에 있어 위치가 본래 서로 맞으니 이것이 바로 그가 마땅히 편안히 있어야 할 상위이다. 그런데 도리어 한 마음으로 상육을 따른다—다만 음양이 서로 응할 뿐 아니라 아래는 손으로 바람이요 위는 진으로 우뢰이니 바람은 또 우뢰를 따라 움직이기를 상습으로 삼는다—본래 마땅히 편안히 있어야 할 위치에서 편파적으로 편안히 하지 않으니 이것이 곧 한 개의 반복하여 무상한 사람이다. 덕행이 능히 항구하지 못하면 수욕이 시시로 그의 몸에 떨어져 온다. 「혹승지」는 수욕이 언제 올지 정해지지 않음을 말한다. 「정린」은 완고하게 「불항」을 자기의 상태로 삼아 지켜가는 것은 어찌 부끄럽고 아깝지 않겠는가를 말한다.

《象》曰：不恆其德，無所容也。人既無恆，何所容處？當處之地，既不能恆，處非其據，豈能恆哉？是不恆之人，無所容處其身也。九四，田無禽。以陽居陰，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻，言九之居四，雖使恆久，如田獵而無禽獸之獲，謂徒用力而無功也。

《소상전》에 이르기를: 「불항기덕(不恒其德), 무소용야(无所容也)」. 사람이 이미 반복하여 무상하면 또 어느 곳에 그를 용납할 곳이 있겠는가. 본래 마땅히 편안히 있어야 할 위치에서도 능히 항수하지 못하고 달아나서 자기에게 속하지 않는 곳을 차지하는 것은 또 어찌 능히 오래가겠는가. 그러므로 반복하여 무상한 사람은 천하에 그가 몸을 편안히 둘 곳이 없다. 구사 효사에 이르기를: 「전무금(田无禽)」. 구사는 양효로 음위에 있어 처하는 바가 그 자리에 당하지 않고 서는 곳이 자기가 마땅히 서야 할 곳이 아니니 비록 항수하여 계속한다 해도 또 무슨 좋은 점이 있겠는가. 사람이 일을 함에 길이 맞게 가야 비로소 능히 날이 오래하여 성공한다. 길이 잘못 가면 비록 견지함이 심히 오래되어도 또 무슨 이익이 있겠는가. 그러므로 전렵을 써서 비방을 치니 이는 구가 양효로 넷째 자리에 있어 비록 오래 지켜 가도 나가서 사냥을 하되 짐승 한 마리도 얻지 못함과 같아 기력을 헛쓰고 공효가 조금도 없음을 말한다.

《象》曰：久非其位，安得禽也？處非其位，雖久何所得乎？以田為喻，故云安得禽也。六五，恆其德，貞。婦人吉，夫子凶。五應於二，以陰柔而應陽剛，居中而所應又中，陰柔之正也，故恆久其德則為貞也。夫以順從為恆者，婦人之道，在婦人則為貞，故吉；若丈夫而以順從於人為恆，則失其剛陽之正，乃凶也。五，君位，而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶凶，況人君之道乎？在它卦，六居君位而應剛，未為失也；在恆，故不可耳。君道豈可以柔順為恆也？

《소상전》에 이르기를: 「구비기위(久非其位), 안득금야(安得禽也)」. 처하는 바가 이미 자기가 마땅히 있어야 할 위치가 아니면 지킴이 아무리 오래되어도 또 무엇을 얻을 수 있겠는가. 효사가 전렵으로 비방을 만들었으므로 《상전》이 따라서 「어찌 사냥물을 얻겠는가」라 한다. 육오 효사에 이르기를: 「항기덕(恒其德), 정(貞). 부인길(婦人吉), 부자흉(夫子凶)」. 육오는 아래로 구이에 응하니 이는 음유로 양강에 응하는 것이요 자기가 가운데 있고 응하는 바도 또한 가운데 있으니 이것이 음유 쪽의 정도이다. 그러므로 항구하게 이러한 덕행을 보지하면 곧 「정」으로 친다. 그러나 순종을 종신의 항상으로 삼는 것은 부인의 도리이다: 부인의 몸에서는 정이니 그러므로 길하다. 만약 남자도 또한 남에게 순종함을 상태로 삼으면 저것은 곧 양강의 정을 상실하니 여기에 흉이 있다. 육오는 본래 군위인데 정이가 도리어 군도로 논하지 않는 것은 육오의 이러한 한결같이 유순한 의의를 보통 남자의 몸에 놓아도 오히려 이는 흉이거늘 하물며 군주 되는 도에 있어서겠는가. 다른 괘에서는 효가 음으로 군위에 있어 강효에 응하는 것이 미필 실당으로 치지 않으나 다만 《항》괘에서는 불가할 뿐이다. 군주 되는 도가 어찌 능히 유순을 오래 변치 않는 상법으로 삼겠는가.

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。如五之從二，在婦人則為正而吉，婦人以從為正，以順為德，當終守於從一。夫子則以義制者也，從婦人之道，則為凶也。上六，振恆，凶。六居恆之極，在震之終，恆極則不常，震終則動極。以陰居上，非其安處，又陰柔不能堅固其守，皆不常之義也，故為振恆，以振為恆也。振者，動之速也，如振衣，如振書，抖擻運動之意。在上而其動無節，以此為恆，其凶宜矣。《象》曰：振恆在上，大無功也。居上之道，必有恆德，乃能有功。若躁動不常，豈能有所成乎？居上而不恆，其凶甚矣。《象》又言其不能有所成立，故曰大無功也。

《소상전》에 이르기를: 「부인정길(婦人貞吉), 종일이종야(從一而終也). 부자제의(夫子制義), 종부흉야(從婦凶也)」. 육오와 같이 구이에 순종하는 것은 부인에게는 곧 정이요 길리하다. 부인은 순종을 정으로 삼고 유순을 덕으로 삼으니 본래 마땅히 시종 한 사람을 지켜 따라야 한다. 남자는 곧 마땅히 의리로 사정을 재단해야 하니 만약 부인의 저러한 한결같이 순종하는 태도를 취하면 곧 흉하다. 상육 효사에 이르기를: 「진항(振恒), 흉(凶)」. 상육은 《항》괘의 극점에 있고 또 위체 진괘의 말단에 있다: 항이 극점에 이르면 도리어 능히 항하지 못하고 진동이 말단에 이르면 곧 움직임이 극처에 이른다. 그것은 음유로 가장 위에 있어 본래 안온한 곳이 아니요 더하여 음유는 또 능히 견정하게 자기를 지키지 못하니 이것들은 모두 「능히 항상하지 못함」의 뜻이다. 그러므로 「진항」이라 하니 곧 요동(搖動)을 상태로 삼음이다. 「진」은 빠르게 움직임이니 옷을 털고 책을 터는 것과 같아 떨치고 흔드는 모양이다. 몸이 높은 자리에 있어 거동에 절도가 조금도 없고 또 이를 상법으로 삼으면 흉을 부르는 것은 이치로 당연한 것이다. 《소상전》에 이르기를: 「진항재상(振恒在上), 대무공야(大无功也)」. 윗자리에 있는 도리는 반드시 항구의 덕이 있어야 비로소 능히 공업을 성취한다. 만약 조동하여 편안하지 않고 변화하여 항상이 없으면 어느 곳에 능히 성취할 바가 있겠는가. 몸이 윗자리에 있어 항덕이 없으면 흉험이 곧 더욱 심중하다. 《상전》이 또 그가 종극에 능히 무엇을 건립할 것도 없음을 지출(指出)하니 그러므로 「대무공」이라 한다.

《遁》，《序卦》：“恆者久也，物不可以久居其所，故受之以遁，遁者退也。”夫久則有去，相須之理也，遁所以繼恆也。遁，退也，避也，去之之謂也。為卦，天下有山。天，在上之物，陽性上進。山，高起之物，形雖高起，體乃止。物有上陵之象而止不進，天乃上進而去之，下陵而上去，是相違遁，故為遁去之義。二陰生於下，陰長將盛，陽消而退，小人漸盛，君子退而避之，故為遁也。

《둔》괘, 《서괘전》에 이르기를: 「항자구야(恒者久也), 물불가이구거기소(物不可以久居其所), 고수지이둔(故受之以遯). 둔자퇴야(遯者退也)」. 오래 한 곳에 있으면 반드시 떠나갈 때가 있으니 이것은 서로가 서로를 필요로 하는 도리이다. 그러므로 《둔》괘가 《항》괘 뒤에 잇는다. 「둔」은 곧 물러남이요 곧 피함이니 떠나감을 가리켜 말한다. 괘상으로 말하면 이는 하늘 아래에 산이 있음이다: 하늘은 윗자리에 있는 것이니 양성이 위로 승진한다. 산은 높이 솟은 것이니 형체가 비록 높이 융기하나 그 성질은 도리어 정지이다. 산이 위로 향하여 능핍하는 상이 있으나 정주하여 더 나아가지 않고 하늘은 도리어 줄곧 상승하여 그것을 떠나간다—아래 것은 능핍하여 올라오고 위 것은 도리어 물러가니 둘이 서로 배리한다. 그러므로 「퇴피하여 감」의 뜻을 취한다. 다시 효화로 보면 두 개의 음효가 괘 아래에 생하여 음기가 점차 자라 장차 장성하려 하고 양기는 소퇴하여 뒤로 물러나니 바로 소인이 날마다 세력을 얻어 군자는 지호 인퇴하여 회피하는 것과 같다. 그러므로 이를 《둔》이라 한다.

遁：亨，小利貞。遁者，陰長陽消，君子遁藏之時也。君子退藏以伸其道，道不屈則為亨，故遁所以有亨也。在事，亦有由遁避而亨者。雖小人道長之時，君子知幾退避，固善也。然事有不齊，與時消息，無必同也。陰柔方長，而未至於甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞，而尚利小貞也。

《둔》괘의 괘사에 이르기를: 「둔(遯): 형(亨), 소리정(小利貞)」. 《둔》은 음기가 점차 자라고 양기가 점차 소멸하여 군자가 물러나 몸을 숨기는 때이다. 군자가 물러나 몸을 숨기는 것은 바로 자기가 지키는 도를 신장하기 위함이다. 도가 굴절되지 않으면 곧 형통이니 그러므로 《둔》괘가 도리어 「형」이 있다. 구체의 일로 말하면 또 늘 물러남으로써 비로소 형통을 얻는 것이 있다. 비록 소인이 득세한 때에 있으나 군자가 능히 미조(微兆)를 살펴 일찍 물러나면 본래 이것이 좋다. 그러나 세사가 참차하여 같지 않으니 시세의 소장을 따라 짐작해야 하며 사람마다 일률적이지 않아도 된다. 음유가 막 생장하기 시작하여 아직 극성에 이르지 않은 때에 당하여는 군자가 오히려 종용히 힘을 내고 늦게 떠나지 않을 여지가 있으니 그러므로 큰 곳에서 강으로 정을 지켜서는 안 되고 다만 마땅히 작은 곳에서 정을 지켜야 하니 이것이 곧 「소리정」이다.

《彖》曰：遁亨，遁而亨也。小人道長之時，君子遁退，乃其道之亨也。君子遁藏，所以伸道也。此言處遁之道，自“剛當位而應”以下，則論時與卦才，尚有可為之理也。剛當位而應，與時行也。雖遁之時，君子處之，未有必遁之義。五以剛陽之德，處中正之位，又下與六二以中正相應，雖陰長之時，如卦之才，尚當隨時消息，苟可以致其力，無不至誠自盡以扶持其道，未必於遁藏而不為，故曰與時行也。

《둔·단전》에 이르기를: 「둔형(遯亨), 둔이형야(遯而亨也)」. 소인의 도가 날로 자장(滋長)하는 때에 당하여 군자가 물러나 피하여 떠나는 것은 바로 그가 지키는 도의 형통이다. 군자가 물러나 몸을 숨기는 것은 하는 바가 이 도를 신장하는 데 있다. 이 한 구가 논하는 바는 몸이 《둔》 때에 있는 원칙이다. 그러나 「강당위이응(剛當位而應)」 이하는 곧 돌이켜 시세와 괘의 재질을 토론하여 그 가운데 오히려 능히 작위(作爲)할 바가 있는 도리를 설명한다. 《단전》에 이르기를: 「강당위이응, 여시행야(與時行也)」. 비록 몸이 물러남의 때에 있어도 군자가 처치함에 미필 곧 물러나지 않으면 안 되는 것은 아니다. 구오는 양강의 덕을 갖추고 중정의 자리에 있으며 또 아래로 육이와 중정의 도로 서로 응한다. 비록 바로 음기가 점차 자라는 때에 있으나 이 한 괘의 재질에 의지하여 오히려 마땅히 시세의 소장을 따라 진퇴를 짐작해야 한다. 다만 능히 힘을 낼 수 있는 동안은 곧 지성을 다하여 정도를 부지해야 하니 미필 한결같이 물러나 아무것도 하지 않는 것이 아니니 그러므로 「여시행야」라 한다.

小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉！當陰長之時，不可大貞，而尚小利貞者，蓋陰長必以浸漸，未能遽盛，君子尚可小貞其道，所謂小利貞，扶持使未遂亡也。遁者陰之始長，君子知微，故當深戒，而聖人之意未便遽已也，故有“與時行，小利貞”之教。聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區區致力於未極之間，強此之衰，艱彼之進，圖其暫安，苟得為之，孔、孟之所屑為也，王允、謝安之於漢、晉是也。若有可變之道，可亨之理，更不假言也，此處遁時之道也。故聖人贊其時義大矣哉！或久或速，其義皆大也。

《단전》에 이르기를: 「소리정(小利貞), 침이장야(浸而長也). 둔지시의대의재(遯之時義大矣哉)」! 바로 음기가 생장하는 때에 있어 큰 곳에서 강수(强守)할 수 없지만 오히려 「소리정」이라 하는 것은 음기의 자장이 반드시 점차 침윤(浸潤)하여 일시에는 아직 능히 취연히 장성하지 못하여 군자가 오히려 작은 곳에서 자기의 도를 지킬 수 있기 때문이다—이른바 「소리정」은 곧 면력하여 부지하여 정도로 하여금 곧바로 멸망하지 않게 함이다. 《둔》은 음기가 막 자장하기 시작하여 군자가 능히 미(微)를 보고 저(著)를 아니 그러므로 마땅히 깊이 경계해야 한다. 그러나 성인의 용의는 병하여 사람으로 하여금 곧바로 손을 놓아 돌보지 않게 하려는 것이 아니니 그러므로 비로소 「여시행」「소리정」의 교회가 있다. 성현이 천하에 대하여는 비록 명백히 장차 폐괴할 것을 알아도 또 어찌 기꺼이 좌시하여 화란을 구완하지 않겠는가. 반드시 일이 아직 극처에 이르지 않은 때에 자기의 미박한 힘을 다하여 정도의 쇠퇴를 지탱하고 사님의 진핍에 장애를 설치하여 일시의 안정을 모구한다. 다만 오히려 할 수 있는 여지가 있는 동안은 공자·맹자도 또한 기꺼이 이와 같이 하니 동한의 왕윤이 한실에 대하여, 동진의 사안이 진실에 대하여 한 것이 곧 이러한 예이다. 이르러 만약 참으로 능히 뉴전(扭轉)할 기회와 능히 형통할 도리가 있으면 곧 더 말할 것도 없다. 이것이 곧 몸이 《둔》 때에 있는 원칙이니 그러므로 성인이 찬탄하여 「둔지시의대의재」라 한다—혹 늦게 늦게 떠나지 않거나 혹 신속히 물러나거나 그 가운데 의의는 모두 지극히 중대하다.

《象》曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。天下有山，山下起而乃止，天上進而相違，是遁避之象也。君子觀其象，以避遠乎小人，遠小人之道，若以惡聲厲色，適足以致其怨忿，唯在乎矜莊威嚴，使知敬畏，則自然遠矣。

《둔·대상전》에 이르기를: 「천하유산(天下有山), 둔(遯), 군자이원소인(君子以遠小人), 불오이엄(不惡而嚴)」. 하늘 아래에 산이 있어 산은 아래에서 융기하나 종극에는 정주하고 하늘은 곧 일로 상승하여 그와 서로 등지니 이것이 곧 물러나 피하는 상이다. 군자는 이 상을 관찰하여 이로써 소인을 멀리해야 함을 안다. 소인을 멀리하는 방법은 만약 악언과 여색(厲色)을 써서 대부(對付)하면 꼭 그들의 원한과 분노를 초래한다. 오직 자기의 거지와 조수(操守)를 단엄하고 장중하게 하여 그들로 하여금 심리에 경외를 생기게 하면 자연히 소원하여 떠나간다. 이것이 곧 「불오이엄」—성색을 움직이지 않고 스스로 위중함이 있다.

初六，遁尾厲，勿用有攸往。他卦以下為初。遁者往遁也，在前者先進，故初乃為尾。尾，在後之物也，遁而在後不及者也，是以危也。初以柔處微，既已後矣，不可往也，往則危矣。微者易於晦藏，往既有危，不若不往之無災也。《象》曰：遁尾之厲，不往何災也？見幾先遁，固為善也；遁而為尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免於災，處微故也。古人處微下，隱亂世，而不去者多矣。

초육 효사에 이르기를: 「둔미려(遯尾厲), 물용유유왕(勿用有攸往)」. 다른 괘는 모두 가장 아래 한 효로 「초」를 삼는다. 《둔》이 논하는 바는 밖으로 물러나 피함이니 앞에서 달리는 자가 먼저 나가므로 가장 아래 이 한 효가 도리어 「미(尾)」가 된다. 「미」는 뒤에 떨어지는 것이니 물러나 피하여 뒤에 떨어져 도망할 틈이 없으면 위험하다. 초육은 유약한 자질로 미천한 자리에 있어 이미 이미 뒤처졌으면 곧 더 앞으로 가서는 안 되며 가면 도리어 위험하다. 지위가 미천한 사람은 본래 용이하게 은회하고 몸을 숨기니 이미 앞으로 가면 위험이 있으면 움직이지 않아 재앙이 없는 것만 못하다. 《소상전》에 이르기를: 「둔미지려(遯尾之厲), 불왕하재야(不往何災也)」. 능히 두낭(苗頭)을 보아 앞서서 물러나는 것은 본래 이것이 상책이다. 물러나 피하여 가장 뒤에 떨어지는 것은 곧 위태를 부르는 도이다. 이미 앞으로 가면 위험이 있으면 움직이지 않고 은회하여 몸을 숨기는 것만 못하니 도리어 능히 화를 면하는데 이것은 그의 지위가 미천한 까닭이다. 옛사람이 몸이 비미한 아랫자리에 있어 난세 가운데 은몰하여 시종 떠나지 않은 자는 많이 모두 이러하다.

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。二與五為正應，雖在相違遁之時，二以中正順應於五，五以中正親合於二，其交自固。黃，中色，牛，順物，革，堅固之物。二五以中正順道相與，其固如執繫之以牛革也。莫之勝說，謂其交之固，不可勝言也。在遁之時，故極言之。《象》曰：執用黃牛，固志也。上下以中順之道相固結，其心志甚堅，如執之以牛革也。

육이 효사에 이르기를: 「집지용황우지혁(執之用黃牛之革), 막지승열(莫之勝說)」. 육이와 구오는 정응이니 몸은 서로 배리하여 물러나는 때에 있으나 육이는 도리어 중정하고 유순함으로 구오에 응합하고 구오도 또한 중정의 도로 육이에 친부(親附)하니 둘의 교의가 자연히 견고하다. 「황」은 가운데에 있는 빛이요 「우」는 유순한 물건이요 「혁」은 견인한 물건이다. 육이·구오가 중정하고 유순한 도로 서로 사귀니 그 견고함이 소가죽 줄을 써서 묶어둠과 같다. 「막지승열」의 「열(說)」은 곧 「탈(脫)」이니 이는 이 교의가 견고하기가 말로 다할 수 없음을 말한다—사람마다 서로 등지고 떠나는 《둔》 때에 있어 특별히 말을 극처까지 하는 까닭이다. 《소상전》에 이르기를: 「집용황우(執用黃牛), 고지야(固志也)」. 위아래 쌍방이 중정하고 유순한 도로 서로 굳게 맺어 심지가 지극히 견정하니 소가죽 줄에 매인 것과 같다.

九三，係遁，有疾厲，畜臣妾吉。陽志說陰，三與二切比，繫乎二者也。遁貴速而遠，有所繫累，則安能速且遠也？害於遁矣，故為有疾也。遁而不速，是以危也。臣妾，小人女子，懷恩而不知義，親愛之則忠其上。繫戀之私恩，懷小人女子之道也，故以畜養臣妾，則得其心為吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正應，以暱比相親，非待君子之道。若以正，則雖係，不得為有疾，蜀先主之不忍棄士民是也。雖危，為無咎矣。

구삼 효사에 이르기를: 「계둔(係遯), 유질려(有疾厲), 축신첩길(畜臣妾吉)」. 양효의 심성은 음효에 친근하기를 좋아하고 구삼과 육이는 빽빽이 서로 이웃하니 이는 육이에 겸계된 것이다. 물러나 피함은 빠르고 또 멂을 귀하게 하니 한번 겸괴(牽掛)하고 누루(拖累)가 있으면 어찌 능히 또 빠르고 멀겠는가. 이것이 곧 물러남을 방해하니 그러므로 「유질」이라 하니—몸에 병을 지닌 것과 같다. 물러나 피하여도 능히 신속하지 못하면 이로써 위험하다. 「신첩(臣妾)」은 가리키는 바가 복예비첩 같은 부류의 사람이니 그들은 다만 은정을 감념하고 대의를 밝히지 못하여 그대가 그들을 친근하고 애호하면 그들이 곧 주상에게 충을 다한다. 사은을 써서 농락하고 겸계하는 것은 바로 신첩을 대하는 방법이니 그러므로 써서 신첩을 축양하면 능히 그 마음을 얻어 이는 길리하다. 그러나 군자가 소인을 대함은 도리어 마땅히 이 모양이어서는 안 된다. 구삼과 육이는 병하여 정응이 아니요 다만 압근하여 서로 친할 뿐이니 이것은 군자를 접대하는 정도가 아니다. 만약 겸계가 정당한 이유에서 나오면 비록 계련(係戀)하는 바가 있어도 또 「유질」로 치지 않는다—촉한의 선주 유비가 남으로 달릴 때 따르는 백성을 버리기를 차마 못한 것과 같으니 곧 이러하다. 처경이 비록 위험하나 도리어 과오가 없다.

《象》曰：係遁之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。遁而有繫累，必以困憊致危；其有疾，乃憊也，蓋力亦不足矣。以此暱愛之心畜養臣妾則吉，豈可以當大事乎？九四，好遁，君子吉，小人否。四與初為正應，是所好愛者也。君子雖有所好愛，義苟當遁，則去而不疑，所謂克己復禮，以道制欲，是以吉也。小人則不能以義處，暱於所好，牽於所私，至於陷辱其身而不能已，故在小人則否也。否，不善也。四，乾體能剛斷者。聖人以其處陰而有繫，故設小人之戒，恐其失於正也。

《소상전》에 이르기를: 「계둔지려(係遯之厲), 유질패야(有疾憊也). 축신첩길(畜臣妾吉), 불가대사야(不可大事也)」. 물러나 피하면서 겸괴하고 누루를 띠면 반드시 곤돈하고 피패(疲憊)하여 위험을 초래한다. 이른바 「유질」은 곧 피패하여 진하지 못함이니 기력도 또한 족하지 않음을 설명한다. 이러한 압닉하고 애련(愛憐)하는 심사를 써서 신첩을 축양하면 자연히 길리하나 그러나 그것을 가져 천하의 대사를 담당하면 어찌 되겠는가. 구사 효사에 이르기를: 「호둔(好遯), 군자길(君子吉), 소인비(小人否)」. 구사와 초육은 정응이니 이는 그가 애호하고 권련(眷戀)하는 대상이다. 군자는 비록 애호하고 권련하는 바가 있어도 다만 도의(道義) 위에서 마땅히 물러나 피해야 하면 곧 단연히 떠나 조금도 지의(遲疑)하지 않으니 이것이 곧 자기를 극제하고 예법으로 돌아가며 도의를 써서 욕망을 절제함이니 그러므로 길리하다. 소인은 도리어 능히 의리로 자처하지 못하고 자기가 애호하는 바에 압닉하고 사정에 견여하여 자신이 오욕(汚辱)에 빠질 때까지도 멈추지 못하니 그러므로 소인에게는 곧 「비」이다. 「비」는 곧 불선(不善)이다. 구사는 본래 건체에 속하여 이는 능히 강단(剛斷)하는 자이다. 성인이 그것이 음위에 있고 또 겸계하는 바가 있으므로 특별히 뜻을 세워 소인을 겨냥한 고계를 하니 그것이 이 위에서 정을 잃을까 염려하기 때문이다.

《象》曰：君子好遁，小人否也。君子雖有好而能遁，不失於義；小人則不能勝其私意，而至於不善也。九五，嘉遁，貞吉。九五中正，遁之嘉美者也。處得中正之道，時止時行，乃所謂嘉美也，故為貞正而吉。九五非無繫應，然與二皆以中正自處，是其心志及乎動止，莫非中正，而無私繫之失，所以為嘉也。在《彖》則概言遁時，故云“與時行，小利貞”，尚有濟遁之意；於爻至五，遁將極矣，故唯以中正處遁言之。遁非人君之事，故不主君位言，然人君之所避遠乃遁也，亦在中正而已。《象》曰：嘉遁貞吉，以正志也。志正則動必由正，所以為遁之嘉也。

《소상전》에 이르기를: 「군자호둔(君子好遯), 소인비야(小人否也)」. 군자는 비록 애호하는 바가 있어도 오히려 능히 물러나 피하여 의리에 잃지 않는다. 소인은 곧 자기의 사의를 이기지 못하여 종극에는 불선에 빠짐에 이른다. 구오 효사에 이르기를: 「가둔(嘉遯), 정길(貞吉)」. 구오는 가운데 있어 정을 얻으니 이는 물러남 가운데 가장 완미한 한 가지이다. 처치가 중정의 도에 합하여 그칠 곳이면 곧 그치고 갈 곳이면 곧 가니 이를 비로소 「가미(嘉美)」라 하니 그러므로 이는 정을 지켜 길리하다. 구오는 병하여 서로 응하여 겸계하는 대상이 없는 것이 아니나 그러나 그것과 육이가 모두 중정으로 자처하니 보건대 그것의 심지 내지 일동일정이 모두 중정에서 나오지 않는 것이 없고 사상(私相) 겸계의 모병(毛病)이 없으니 그러므로 「가」라 칭한다. 《단전》에서는 대략 전체의 물러남의 때를 논하니 그러므로 「여시행」「소리정」이라 하고 오히려 시국을 구완(挽救)하는 뜻을 품는다. 효사에 이르러 다섯째 효를 논하면 물러남이 장차 극점에 이르려 하니 그러므로 다만 「중정의 도로 물러남에 자처함」에 대하여 말한다. 물러남은 본래 인군의 분내(分內)의 일이 아니니 그러므로 이 효는 군위로 설을 세우지 않는다. 다만 인군이 소원하고 회피하기를 요하는 바도 곧 한 개의 「둔」 글자이니 그 요령은 같이 다만 중정에 있을 뿐이다. 《소상전》에 이르기를: 「가둔정길(嘉遯貞吉), 이정지야(以正志也)」. 심지가 단정하면 행동이 곧 반드시 정도를 따르니 이것이 바로 물러남이 「가」가 되는 까닭이다.

居中得正，而應中正，是其志正也，所以為吉。人之遁也，止也，唯在正其志而已矣。上九，肥遁，無不利。肥者，充大寬裕之意。遁者，唯飄然遠逝，無所繫滯之為善。上九乾體剛斷，在卦之外矣，又下無所繫，是遁之遠而無累，可謂寬綽有餘裕也。遁者窮困之時也，善處則為肥矣。其遁如此，何所不利？《象》曰：肥遁無不利，無所疑也。其遁之遠，無所疑滯也。蓋在外則已遠，無應則無累，故為剛決無疑也。

구오는 가운데 있어 정을 얻고 응하는 육이도 또한 중정하니 이것이 곧 그 심지가 단정함의 표현이니 그러므로 길리하다. 사람이 물러나 피함이든 머무름이든 관건은 다만 자기의 심지를 단정케 함에 있을 뿐이다. 상구 효사에 이르기를: 「비둔(肥遯), 무불리(无不利)」. 「비」는 충실하고 관대하여 작(綽)히 여유가 있음의 뜻이다. 물러나 피하는 이 일은 오직 표연히 멀리 가서 일말의 겸괴와 체애(滯礙)가 없어야 상승(上乘)으로 친다. 상구는 건체에 속하여 능히 강의하여 결단하고 위치가 또한 전괘 밖에 있으며 아래는 더욱 서로 응하는 효가 있어 그것을 견주(牽住)하지 않으니 이는 물러남이 또 멀고 누루가 없어 관서(寬舒)하여 여지가 있다고 할 만하다. 물러남은 본래 처경이 곤궁한 때인데 잘 자처하는 사람은 도리어 능히 종용하고 관여하게 지내니 이것이 곧 「비」이다. 이러한 물러남은 또 무슨 불리함이 있겠는가. 《소상전》에 이르기를: 「비둔무불리(肥遯无不利), 무소의야(无所疑也)」. 그것이 물러남이 머니 그러므로 지의하고 체애함이 조금도 없다: 몸이 괘 밖에 있으면 곧 이미 떠남이 족할 만큼 멀고 아래에 정응이 없으면 곧 겸루(牽累)가 없으니 이로써 능히 강의하고 결단하여 조금도 유예(猶豫)하지 않는다.

《大壯》，《序卦》：“遁者退也，物不可以終遁，故受之以大壯。”遁為違去之義，壯為進盛之義。遁者，陰長而陽遁也。大壯，陽之壯盛也。衰則必盛，消息相須，故既遁則必壯，大壯所以次遁也。為卦，震上乾下。乾剛而震動，以剛而動，大壯之義也。剛陽大也，陽長已過中矣。大者壯盛也。又雷之威震而在天上，亦大壯之義也。

《대장》괘, 《서괘전》에 이르기를: 「둔자퇴야(遯者退也), 물불가이종둔(物不可以終遯), 고수지이대장(故受之以大壯)」. 「둔」은 배리하여 감의 뜻이요 「장」은 진취하여 장성함의 뜻이다. 《둔》괘는 음기가 점차 자라 양기가 물러나 피함이요 《대장》은 곧 양기의 장성이다. 쇠패한 뒤에는 반드시 새로이 흥성하고 소와 장은 본래 서로 의대하니 그러므로 이미 물러나 피한 뒤에는 반드시 돌이켜 장성이 된다. 《대장》이 이로써 《둔》괘 뒤에 배치된다. 괘체로 말하면 이는 진이 위에 있고 건이 아래에 있음이다: 건성은 강건하고 진은 동작을 주하니 강건한 자질로 행동하는 것이 바로 「대장」의 뜻이다. 양강이 곧 「대」이니 이 괘는 네 개의 양효가 아래에서 생장하여 이미 여섯 효의 가운데를 넘어갔다. 이른바 「대자장성(大者壯盛)」은 바로 이를 가리킨다. 다시 말하면 뇌위(雷威)가 진향하여 높이 천상에 있는 것도 또한 크게 장성함의 뜻이다.

大壯：利貞。大壯之道，利於貞正也。大壯而不得其正，強猛之為耳，非君子之道壯盛也。《彖》曰：大壯，大者壯也，剛以動故壯。所以名大壯者，謂大者壯也。陰為小，陽為大。陽長以盛，是大者壯也。下剛而上動，以乾之至剛而動，故為大壯。為大者壯，與壯之大也。

《대장》괘의 괘사에 이르기를: 「대장(大壯): 이정(利貞)」. 장성의 도는 정을 수지하고 굳음을 의로 삼는다. 만약 장성하여도 능히 그 정을 얻지 못하면 저것은 곧 다만 강함을 과시하고 맹렬함을 쓸 뿐이요 병하여 군자의 도의 장성이 아니다. 《단전》에 이르기를: 「대장(大壯), 대자장야(大者壯也), 강이동고장(剛以動故壯)」. 이 괘가 「대장」이라 칭하는 까닭은 「큰 쪽」이 장성하여 일어났음을 말한다. 음은 소가 되고 양은 대가 되어 양기가 생장하여 성에 이르니 바로 큰 쪽의 장성이다. 아래체는 강건하고 위체는 진동하니 건의 지극히 강함으로 행동하러 가니 그러므로 「대장」이라 한다. 이 구의 말은 이미 「대자장성」의 뜻을 품고 또 「장성함이 심히 큼」의 뜻을 품는다.

大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。大者既壯，則利於貞正。正而大者道也，極正大之理，則天地之情可見矣。天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，學者默識心通可也。不云大正，而云正大，恐疑為一事也。《象》曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。雷震於天上，大而壯也。君子觀大壯之象，以行其壯。君子之大壯者，莫若克己復禮。古人云：“自勝之謂強。”《中庸》於“和而不流”“中立而不倚”，皆曰“強哉矯”“赴湯火”“蹈白刃”，武夫之勇可能也。至於克己復禮，則非君子之大壯不可能也，故云：君子以非禮弗履。

《단전》에 이르기를: 「대장이정(大壯利貞), 대자정야(大者正也). 정대이천지지정가견의(正大而天地之情可見矣)」. 큰 쪽이 이미 장성하였으면 곧 마땅히 정을 수지하여 굳게 해야 한다. 이미 바르고 또 큰 것을 비로소 이를 「도」라 한다. 정대의 도리를 추구하여 극처에 이르면 천지의 진실한 정상을 곧 볼 수 있다. 천지의 운행이 능히 항구하여 쉬지 않는 까닭은 바로 그것이 지극히 크고 또 지극히 바르기 때문이다. 이 정대의 도리는 학자는 다만 묵묵히 체회하고 심중에 융통하면 곧 될 뿐이다. 여기서 「대정」이라 하지 않고 「정대」라 하는 것은 사람이 「정」과 「대」를 한 가지 일로 오인할까 염려하기 때문이다. 《대장·대상전》에 이르기를: 「뇌재천상(雷在天上), 대장(大壯), 군자이비례불리(君子以非禮弗履)」. 우뢰가 하늘 위에서 진향하니 성세가 또 크고 또 장하다. 군자는 대장의 괘상을 관찰하여 이로써 자기의 장성을 어느 곳에 써야 함을 안다: 군자의 참된 대장은 사욕을 극제하고 예법으로 돌아가는 것보다 더욱 요긴한 것이 없다. 옛사람이 말한다: 「능히 자기를 이기는 것을 비로소 강이라 한다」. 《중용》이 「화이불류(和而不流)」 「중립이불의(中立而不倚)」에 이르러서는 모두 찬탄하여 「강재교(强哉矯)」라 한다. 이르러 뜨거운 물에 들어가고 불에 밟으며 흰 칼날을 밟는 것은 저것은 무장의 용맹도 또한 능히 할 수 있는 것이나 그러나 극기하여 복례하려면 만약 군자의 대장이 아니면 곧 할 수 없다. 그러므로 「군자이비례불리」라 한다—무릇 예에 합하지 않은 것은 한 걸음도 밟지 않는다.

《困》，《序卦》：“升而不已必困，故受之以困。”升者自下而上，自下升上，以力進也，不已必困矣，故升之後受之以困也。困者憊乏之義。為卦，兌上而坎下。水居澤上，則澤中有水也；乃在澤下，枯涸無水之象，為困乏之義。又兌以陰在上，坎以陽居下，與上六在二陽之上，而九二陷於二陰之中，皆陰柔揜於陽剛，所以為困也。君子為小人所揜蔽，窮困之時也。

《곤》괘, 《서괘전》에 이르기를: 「승이불이필곤(升而不已必困), 고수지이곤(故受之以困)」. 상승은 아래에서 위로 가는 것이니 아래에서 위로 오르는 것은 힘을 써서 전진함에 의지하니 줄곧 힘을 쓰고 멈추지 않으면 반드시 곤핍하다. 그러므로 《승》괘 뒤에 《곤》괘를 잇는다. 「곤」은 피비하고 궁핍함의 뜻이다. 괘체로 말하면 태가 위에 있고 감이 아래에 있다: 물이 만약 못의 위에 있으면 저것은 곧 못 가운데 물이 있는 것이다. 지금 물이 도리어 못 아래에 있어 마르고 물이 없는 상이 되니 바로 곤핍의 의이다. 다시 말하면 태는 음효가 위에 있고 감은 양효가 중간에 함(陷)한다—상육이 두 개의 양효 위에 눌리고 구이가 두 개의 음효 가운데 함한다—모두 양강이 음유에 엄폐(掩蔽)된 것이니 그러므로 이를 《곤》이라 한다. 이것이 바로 군자가 소인에게 차폐되고 압제되어 처경이 궁곤한 때이다.

困：亨，貞大人吉，無咎，有言不信。如卦之才，則困而能亨，且得貞正，乃大人處困之道也，故能吉而無咎。大人處困，不唯其道自吉，樂天安命，乃不失其吉也。況隨時善處，復有裕乎。有言不信，當困而言，人誰信之。《彖》曰：困，剛揜也。卦所以為困，以剛為柔所掩蔽也。陷於下而掩於上，所以困也。陷亦揜也。剛陽君子而為陰柔小人所掩蔽，君子之道困窒之時也。

《곤》괘의 괘사에 이르기를: 「곤(困): 형(亨), 정대인길(貞大人吉), 무구(无咎), 유언불신(有言不信)」. 이 한 괘의 재질에 의지하면 곧 능히 몸이 곤경에 있어도 오히려 형통하고 병하여 정을 지킬 수 있으니 이것이 바로 대인이 곤(困)에 처하는 방법이다. 그러므로 능히 길리하여 과오가 없다. 대인이 곤경에 있으면 다만 그가 지키는 도가 본신이 곧 길할 뿐 아니라 또한 그가 낙천하고 지명하여 만나는 바에 편안히 하니 이로써 병하여 그 길을 잃지 않는다. 하물며 그는 오히려 능히 때를 따라 타당히 대응함이겠는가 더욱 작히 여유가 있다. 「유언불신」에 이르러서는 이는 사람이 바로 곤돈할 때에 입을 열어 말하면 누가 기꺼이 믿겠는가를 말한다. 《단전》에 이르기를: 「곤(困), 강엄야(剛揜也)」. 이 괘가 곤이 되는 까닭은 양강이 음유에게 차폐되었기 때문이다: 구이는 아래에 함하고 상육은 위에 누르니 그러므로 곤하다. 「함」은 그 실도 곧 차폐이다. 양강 군자가 음유 소인에게 차폐되는 것은 바로 군자의 도가 곤조(困阻)하여 질색(窒塞)되는 때이다.

險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！以卦才言處困之道也。下險而上說，為處險而能說，雖在困窮艱險之中，樂天安義，自得其說樂也。時雖困也，處不失義，則其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，其唯君子乎！若時當困而反亨，身雖亨，乃其道之困也。君子，大人通稱。貞大人吉，以剛中也。困而能貞，大人所以吉也，蓋其以剛中之道也。五與二是也。非剛中，則遇困而失其正矣。

《단전》에 이르기를: 「험이열(險以說), 곤이불실기소형(困而不失其所亨), 기유군자호(其唯君子乎)」! 이것은 괘의 재질에 대하여 곤에 처하는 도를 논한다. 아래체 감은 험이요 위체 태는 기쁨이니 곧 몸이 험 가운데 있으면서 오히려 능히 흔열한다. 비록 궁궁하고 간험한 가운데 있으나 도리어 낙천하고 지명하여 의리에 편안히 하니 스스로 한 가지 이연(怡然)한 쾌락이 있다. 시세가 비록 곤돈하나 자처함이 의리를 잃지 않으면 그가 지키는 도가 자연히 형통하니 이것이 곧 「곤이불실기소형」이다. 능히 이 걸음을 이루는 것은 거의 다만 군자뿐인가. 반대로 말하면 만약 시세가 본래 마땅히 곤돈해야 하는데 그가 편편히 통달하면 저러면 그의 한 몸은 비록 현달하나 그 실은 그가 지키는 도가 곤주(困住)한 것이다. 여기의 「군자」와 「대인」은 통용하는 칭호이다. 《단전》이 또 이르기를: 「정대인길(貞大人吉), 이강중야(以剛中也)」. 곤에 처하여 능히 정을 지키는 것은 대인이 길리한 까닭이니 의지하는 바는 강건하여 중을 지키는 도리이니 구오와 구이가 바로 이러하다. 만약 강하여 중을 얻지 못하면 한번 곤액(困厄)을 만나 곧 자기의 정을 잃는다.

有言不信，尚口乃窮也。當困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致窮也。以說處困，故有尚口之戒。《象》曰：澤無水，困，君子以致命遂志。澤無水，困乏之象也。君子當困窮之時，既盡其防慮之道，而不得免，則命也，當推致其命，以遂其志。知命之當然也，則窮塞禍患不以動其心，行吾義而已。苟不知命，則恐懼於險難，隕穫於窮厄，所守亡矣，安能遂其為善之志乎？

《단전》에 이르기를: 「유언불신(有言不信), 상구내궁야(尚口乃窮也)」. 사람이 바로 곤돈할 때에 말하면 남이 믿지 않는다. 한 장의 입에 의지하여 곤경을 벗어나려 함은 바로 자기를 궁도말로(窮途末路)에 이르게 함이다. 이 괘는 태열의 체로 곤에 처하고 태는 구설이 되니 그러므로 특별히 「구설을 숭상하지 말라」는 고계를 설치한다. 《곤·대상전》에 이르기를: 「택무수(澤无水), 곤(困), 군자이치명수지(君子以致命遂志)」. 못 가운데 물이 없으니 바로 곤핍의 상이다. 군자가 궁곤할 때에 방범하고 모려(謀慮)하는 공부를 이미 다하였으나 오히려 능히 면하지 못하면 저것은 곧 명(命)이다. 이 때는 마땅히 명을 추구하여 끝에 이르러 탄연히 영수(領受)하여 이로써 자기의 지향을 이루어야 한다. 명이 본래 마땅히 이와 같음을 알면 곤색(窮塞)과 재환이 그의 마음을 동요하지 못하고 그는 다만 자기가 마땅히 해야 할 의사(義事)를 할 뿐이다. 만약 명을 알지 못하면 곧 험난(險難)의 면전에서 공구(恐懼)하고 궁액 가운데서 퇴상(頹喪)하여 침론(沉淪)하여 자기가 지키는 바마저 잃어 어느 곳에 또 능히 그가 선을 행하는 지향을 이루겠는가.

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。六以陰柔處於至卑，又居坎險之下，在困不能自濟者也。必得在上剛明之人為援助，則可以濟其困矣。初與四為正應，九四以陽而居陰為不正，失剛而不中，又方困於陰揜，是惡能濟人之困。猶株木之下，不能蔭覆於物。株木，無枝葉之木也。四近君之位，在他卦不為無助，以居困而不能庇物，故為株木。臀，所以居也。臀困于株木，謂無所庇而不得安其居，居安則非困也。入于幽谷，陰柔之人，非能安其所遇，既不能免於困，則益迷暗妄動，入於深困。幽谷，深暗之所也。方益入於困，無自出之勢，故至於三歲不覿，終困者也。不覿，不遇其所亨也。

초육 효사에 이르기를: 「둔곤우주목(臀困于株木), 입우유곡(入于幽谷), 삼세불적(三歲不覿)」. 초육은 음유의 자질로 가장 비하한 위치에 있고 또 감험(坎險)의 가장 밑바닥에 있으니 이는 몸이 곤경에 빠져 힘이 없어 스스로 구할 수 없는 사람이다. 그는 반드시 위의 강건하고 명지(明智)한 사람을 얻어 원조하여야 비로소 능히 곤을 벗어난다. 초육과 구사는 본래 정응이나 그러나 구사는 양효로 음위에 있어 위치가 바르지 않고 이미 양강의 지킴을 잃고 또 가운데 있지 않으며 자기도 또한 바로 음유에게 차폐되어 곤하니 어느 곳에 또 능히 남의 곤액을 구제하겠는가. 빛이 없는 나무 그루 아래와 같아 무엇이든 차주(遮住)하지 못한다. 「주목(株木)」은 곧 지엽(枝葉)이 없는 나무 그루이다. 구사는 본래 군주에 가까운 자리에 있어 다른 괘에서는 조력이 없다고 하지 않으나 다만 그것이 몸이 곤 가운데 있어 사람을 비호하지 못하므로 나무 그루에 견준다. 「둔(臀)」은 써서 앉는 부위이니 「둔곤우주목」은 비음(庇蔭)할 곳이 없어 앉음이 안온하지 못함을 말한다. 만약 앉음이 안온하면 저것은 곧 곤이라 하지 않는다. 「입우유곡」에 이르러서는: 음유의 사람은 능히 자기의 조우(遭遇)에 편안히 하지 못하여 이미 곤돈을 면하지 못하면 더욱 혼매하여 망동하여 한 머리를 더 깊은 곤경에 들이민다. 「유곡」은 유심하고 혼암한 곳이다. 그가 바로 한 걸음 한 걸음 빠져 더욱 깊어 스스로 나오는 세도(勢頭)가 없으니 그러므로 「삼년불견」의 지보에 이르니 이는 종신 곤을 받는 사람이다. 「불적」은 곧 시종 저 형통할 수 있는 기회를 만나지 못함이다.

《象》曰：入于幽谷，幽不明也。幽，不明也，謂益入昏暗，自陷於深困也。明則不至於陷矣。九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。酒食，人所欲而所以施惠也。二以剛中之才，而處困之時，君子安其所遇，雖窮厄險難，無所動其心，不恤其為困也。所困者，唯困於所欲耳。君子之所欲者，澤天下之民，濟天下之困也。二未得遂其欲、施其惠，故為困于酒食也。大人君子懷其道而困於下，必得有道之君求而用之，然後能施其所蘊。二以剛中之德困於下，上有九五剛中之君，道同德合，必來相求，故云朱紱方來。方來，方且來也。朱紱，王者之服，蔽膝也。以行來為義，故以蔽膝言之。

《소상전》에 이르기를: 「입우유곡(入于幽谷), 유불명야(幽不明也)」. 「유」는 곧 불명(不明)이니 이는 그가 갈수록 혼암에 들어가 자기가 자기를 더 깊은 곤경에 빠뜨림을 말한다. 만약 심리가 명백하면 곧 함락에 이르지 않는다. 구이 효사에 이르기를: 「곤우주식(困于酒食), 주불방래(朱紱方來), 리용형사(利用亨祀), 정흉(征凶), 무구(无咎)」. 주식은 사람마다 원하는 것이요 또 써서 남에게 은혜를 베푸는 것이다. 구이는 강건하여 중을 지키는 재질이 있으면서 몸이 곤돈할 때에 있으니 군자는 자기의 조우에 편안히 하여 비록 궁액하고 험난함이 당전에 있어도 그의 마음을 동요하지 못하고 그는 병하여 자신의 곤돈을 심상에 두지 않는다. 그가 곤하는 바는 다만 자기의 심원(心願)이 실현되지 못함에 곤할 뿐이다. 군자의 심원은 천하의 백성을 윤택하게 하고 천하의 곤액을 구제하고자 함이다. 구이는 아직 능히 그 원을 이루고 그 혜를 베풀지 못하니 그러므로 「곤우주식」이라 한다. 대인 군자가 도를 품고 아랫자리에 곤하는 것은 반드시 도가 있는 군주가 와서 찾아 임용하여야 그 뒤에 비로소 능히 품은 포부를 시전(施展)한다. 구이는 강중의 덕으로 아랫자리에 곤하고 위에 구오라는 이 강중의 군주가 있어 두 사람이 도가 같고 덕이 합하니 반드시 와서 서로 구할 것이니 그러므로 「주불방래」라 한다. 「방래」는 곧 바로 오려고 함이다. 「주불」은 왕자의 복식이니 곧 폐슬(蔽膝)이다. 요컨대 「왕래하고 행주(行走)」의 뜻을 취하므로 몸 앞에 입는 폐슬을 써서 말한다.

利用亨祀，亨祀，以至誠通神明也。在困之時，利用至誠，如亨祀然，其德既誠，自能感通於上。自昔賢哲困於幽遠，而德卒升聞，道卒為用者，惟自守至誠而已。征凶無咎，方困之時，若不至誠安處以俟命，征而求之，則犯難得凶，乃自取也，將誰咎乎。不度時而征，乃不安其所，為困所動也。失剛中之德，自取凶悔，何所怨咎？諸卦二五以陰陽相應而吉，惟《小畜》與《困》，乃厄於陰，故同道相求：《小畜》，陽為陰所畜；《困》，陽為陰所揜也。

「리용형사(利用亨祀)」에 이르러서는: 「형사」는 곧 「향사(享祀)」이니 이는 지성을 써서 신명에 통달함이다. 몸이 곤돈 가운데 있으니 가장 마땅히 지성을 내야 하니 제향(祭享)하는 것과 같다. 덕행이 이미 진성하면 자연히 능히 위로 감통한다. 예로부터 현철(賢哲)이 유벽하고 요원한 땅에 곤처(困處)하여도 덕명이 종극에는 위로 조정에 들리고 지키는 도가 종극에는 세상에 쓰임을 보는 것은 의지하는 바가 지나지 않아 스스로 한 개의 지성을 지킬 뿐이다. 「정흉무구」에 이르러서는: 바로 곤돈할 때에 만약 능히 지성으로 편안히 있어 시명(時命)을 고요히 기다리지 않고 편파적으로 분주히 구하면 저것은 곧 모험하여 범난(犯難)하여 스스로 흉화를 취함이니 누구를 탓하겠는가. 시세를 형량(衡量)하지 않고 막연히 앞으로 가는 것은 바로 그가 자기의 위치에 편안히 하지 못함을 설명하니 곤경에 심지가 교동(擾動)된 것이다. 강건하여 중을 지키는 덕을 잃으면 흉험과 회한이 모두 자기가 초래한 바이니 또 무슨 원망하고 귀구(歸咎)할 것이 있겠는가. 각 괘의 둘째 효와 다섯째 효는 많이 음양이 서로 응하여 길하나 오직 《소축》과 《곤》 두 괘는 음효에 액(厄)되므로 동도(同道) 사이에 서로 구함에 의지해야 한다: 《소축》은 양이 음에 축지(畜止)된 것이요 《곤》은 양이 음에 차폐된 것이다.

《象》曰：困于酒食，中有慶也。雖困於所欲，未能施惠於人，然守其剛中之德，必能致亨而有福慶也。雖使時未亨通，守其中德，亦君子之道，亨乃有慶也。六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。六三以陰柔不中正之質，處險極而用剛。居陽，用剛也，不善處困之甚者也。石，堅重難勝之物。蒺藜，刺不可據之物。三以剛險而上進，則二陽在上，力不能勝，堅不可犯，益自困耳，困于石也。以不善之德，居九二剛中之上，其不安猶藉刺，據于蒺藜也。進退既皆益困，欲安其所，益不能矣。宮，其居所安也。妻，所安之主也。知進退之不可，而欲安其居，則失其所安矣。進退與處皆不可，唯死而已，其凶可知。

《소상전》에 이르기를: 「곤우주식(困于酒食), 중유경야(中有慶也)」. 구이는 심원이 실현되지 못함에 곤하여 아직 능히 남에게 혜를 베풀지 못하나 그러나 그가 강건하여 중을 지키는 덕을 지키면 종극에는 반드시 형통을 초래하여 복경(福慶)이 있다. 비록 시세가 일시에 통하지 않아도 능히 중도의 덕을 지키면 또 오히려 이는 군자의 도이다. 형통함에 이르면 복경이 자연히 이를 따른다. 육삼 효사에 이르기를: 「곤우석(困于石), 거우질려(據于蒺藜), 입우기궁(入于其宮), 불견기처(不見其妻), 흉(凶)」. 육삼은 음유하고 또 중하지 않고 정하지 않은 자질로 아래체 감험의 극점에 있으면서 편파적으로 강을 과시한다—그것이 음효로 양위에 있는 것이 곧 강을 과시함이다—이것은 곤에 처하여 처하기가 지극히 나쁜 사람이다. 「석」은 견경하고 침중하여 흔들어 움직일 수 없는 것이요 「질려」는 가시가 있어 앉을 수 없는 것이다. 육삼이 강험한 자태를 써서 위로 쳐들어가니 위에 구사·구오 두 개의 양효가 있어 힘이 대적하여 이기지 못하고 견고하여 범범(冒犯)할 수 없으니 결과는 다만 자기를 더욱 곤하게 할 뿐이니 이것이 곧 「곤우석」이다. 그것이 불선한 덕으로 강건하여 중을 지키는 구이의 머리 위에 누르니 앉음이 안온하지 않아 형자(荊刺)를 깐 것과 같으니 이것이 곧 「거우질려」이다. 나아가도 곤하고 물러나도 곤하며 안돈하려 해도 더욱 불가능하다. 「궁」은 그가 몸을 편안히 하는 거소요 「처」는 그가 의고(依靠)하는 가중(家中)의 주인이다. 명백히 진퇴가 모두 통하지 않음을 알면서도 오히려 그 자리에 편안히 있으려 하면 결과는 그가 의고하는 바마저 잃는다. 전진·후퇴·안처 세 갈래 길이 모두 통하지 않으면 다만 한 번 죽음이 있을 뿐이니 그 흉험은 생각하여 알 만하다.

《繫辭》曰：“非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶。”二陽不可犯也，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事惡也。三在二上，固為據之，然苟能謙柔以下之，則無害矣；乃用剛險以乘之，則不安而取困，如據蒺藜也。如是，死其將至，所安之主可得而見乎。《象》曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也。據于蒺藜，謂乘九二之剛，不安猶藉刺也。不祥者，不善之徵；失其所安者，不善之效；故云不見其妻不祥也。

《계사전》에 이르기를: 「비소곤이곤언(非所困而困焉), 명필욕(名必辱). 비소거이거언(非所據而據焉), 신필위(身必危). 기욕차위(既辱且危), 사기장지(死期將至), 처기가득견야(妻其可得見耶)」. 위의 두 개의 양효는 본래 범범할 수 없는데 그가 편히 범범하여 스스로 곤액을 취하니 이것이 곧 「본래 곤할 수 없는 곳에 편히 자기를 곤하게 함」이다. 명성이 욕을 받는 것은 그가 하는 일이 본래 악렬하기 때문이다. 육삼은 구이 위에 있으니 형식상은 본래 이것이 그것을 「거(據)」함이다. 그러나 다만 능히 겸손하고 유순하여 그 아래에 굴거하면 본래 해가 없는데 지금 도리어 강강하고 흉험한 자태를 써서 남의 머리 위에 누르니 여기서 앉고 서고가 편안하지 않아 스스로 곤액을 취하니 질려 위에 앉는 것과 같다. 이와 같이 내려가면 죽을 기한이 장차 이르니 그가 의고하는 가주를 어느 곳에 또 보겠는가. 《소상전》에 이르기를: 「거우질려(據于蒺藜), 승강야(乘剛也). 입우기궁(入于其宮), 불견기처(不見其妻), 불상야(不祥也)」. 이른바 「거우질려」는 그것이 구이의 양강 위에 능가함을 가리키니 안온하지 않기가 형자를 깐 것과 같다. 「불상」은 불선한 조짐이다. 자기가 몸을 편안히 하고 의고하는 바를 잃는 것은 곧 불선한 결과이니 그러므로 「불견기처」라 하는 것이 곧 불상이다.

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。唯力不足故困，亨困之道，必由援助。當困之時，上下相求，理當然也。四與初為正應，然四以不中正處困，其才不足以濟人之困。初比二，二有剛中之才，足以拯困，則宜為初所從矣。金，剛也。車，載物者也。二以剛在下載己，故謂之金車。四欲從初而阻於二，故其來遲疑而徐徐，是困于金車也。

구사 효사에 이르기를: 「래서서(來徐徐), 곤우금거(困于金車), 린(吝), 유종(有終)」. 바로 힘이 족하지 않기 때문에 비로소 곤하고 곤경을 통달하게 하는 방법은 반드시 외래의 원조에 의고하여야 한다. 곤돈할 때에 위아래가 서로 도움을 구하는 것은 본래 이치로 당연하다. 구사와 초육은 정응이나 그러나 구사는 불중부정의 자질로 곤에 처하여 재력이 남의 곤액을 구하기에 족하지 않다. 초육은 구이에 바짝 임하고 구이는 강건하여 중을 지키는 재가 있어 족히 곤액을 구정(拯救)하니 그러면 초육이 자연히 마땅히 가서 구이를 따라야 한다. 「금」은 강이요 「거」는 물건을 싣는 것이다. 구이가 양강으로 초육 아래에 있어 그것을 승재(承載)하니 그러므로 이를 「금거」라 칭한다. 구사가 가서 초육에게로 가려 하나 구이에 가로막혀 이로써 옴이 지의하고 완만하니 이것이 곧 「곤우금거」이다.

己之所應，疑其少己而之他，將從之，則猶豫不敢遽前，豈不可羞吝乎？有終者，事之所歸者正也。初四正應，終必相從也。寒士之妻，弱國之臣，各安其正而已，苟擇勢而從，則惡之大者，不容於世矣。二與四皆以陽居陰，而二以剛中之才，所以能濟困也。居陰者，尚柔也；得中者，不失剛柔之宜也。《象》曰：來徐徐，志在下也，雖不當位，有與也。四應於初而隔於二，志在下求，故徐徐而來；雖居不當位為未善，然其正應相與，故有終也。

구사가 의심하여 자기의 정응이 그를 족하지 않다고 미워하여 따로 남에게 투할까 하여 가서 따르고자 하나 또 유예하여 감히 곧바로 앞으로 가지 못하니 이는 어찌 부끄럽고 아깝지 않겠는가. 그것을 「유종」이라 하는 것은 일의 최종의 귀숙(歸宿)이 한 개의 「정」 글자 위에 있기 때문이다: 초육과 구사는 본래 정응이니 종극에는 반드시 서로 따른다. 빈한한 선비의 아내와 약소한 나라의 신하와 같이 각각 자기의 명분을 편안히 지킬 뿐이다. 만약 세력의 대소를 골라 문정(門庭)을 갱환하면 저것은 곧 천대(天大)의 악행이니 세상에 용납되지 않는다. 구이와 구사는 모두 양효로 음위에 있으나 그러나 구이는 강하여 중을 지키는 재가 있으니 그러므로 능히 곤을 구한다. 음위에 있는 것은 이는 유를 숭상함이요 능히 중을 얻는 것은 이는 강유의 분촌을 잡는 것이 그 의를 잃지 않음이다. 《소상전》에 이르기를: 「래서서(來徐徐), 지재하야(志在下也). 수불당위(雖不當位), 유여야(有與也)」. 구사가 초육에 응합하나 구이에 중간에 가로막혀 심지가 아래로 향하여 도움을 구함에 있으니 그러므로 완완히 온다. 처한 자리가 당하지 않아 완선하다고 하지 못하나 그러나 그것과 초육은 본래 정응으로 서로 상여하니 그러므로 종극에는 좋은 결과가 있다.

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。截鼻曰劓，傷於上也。去足為刖，傷於下也。上下皆揜於陰，為其傷害，劓刖之象也。五，君位也。人君之困，由上下無與也。赤紱，臣下之服，取行來之義，故以紱言。人君之困，以天下不來也，天下皆來，則非困也。五雖在困，而有剛中之德，下有九二剛中之賢，道同德合，徐必相應而來，共濟天下之困，是始困而徐有喜說也。

구오 효사에 이르기를: 「의월(劓刖), 곤우적불(困于赤紱), 내서유열(乃徐有說), 리용제사(利用祭祀)」. 코를 베는 것을 「의」라 하니 이는 위쪽에서 상함이요 발을 베는 것을 「월」이라 하니 이는 아래쪽에서 상함이다. 구오는 위로는 상육에 입고 아래로는 육삼에 차폐되어 양쪽 끝이 모두 그 상해를 받으니 바로 「의월」의 상이다. 다섯째 효는 군위이니 인군이 곤한 까닭은 위아래에 모두 그를 돕는 사람이 없기 때문이다. 「적불」은 신하의 복식이니 요컨대 「왕래하고 행주」의 뜻을 취하므로 폐슬을 써서 말한다. 인군의 곤은 천하의 현재가 기꺼이 와서 귀부하지 않음에 있다. 천하가 모두 와서 귀부하면 저것은 곧 곤이 아니다. 구오는 비록 곤 가운데 있으나 도리어 강건하여 중을 지키는 덕이 있고 아래에 또 구이라는 이 강중의 현자가 있어 두 사람이 도가 같고 덕이 합하니 만만히 필연히 서로 응화하여 와서 공동으로 천하의 곤액을 구제하니 이것이 곧 처음에는 곤돈하다가 점점 흔열로 돌아감이다.

利用祭祀，祭祀之事，必致其誠敬，而後受福。人君在困時，宜念天下之困，求天下之賢，若祭祀然，致其誠敬，則能致天下之賢，濟天下之困矣。五與二同德，而云上下無與，何也？曰：陰陽相應者，自然相應也，如夫婦骨肉，分定也。五與二皆陽爻，以剛中之德，同而相應，相求而後合者也。如君臣朋友，義合也。方其始困，安有上下之與？有與，則非困，故徐合而後有說也。二雲享祀，五雲祭祀，大意則宜用至誠，乃受福也。祭與祀享，泛言之則可通，分而言之，祭天神，祀地祗，享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所當用也。

「리용제사(利用祭祀)」에 이르러서는: 제사라는 이 일은 반드시 십족(十足)한 성경(誠敬)을 바쳐야 그 뒤에 비로소 능히 복을 받는다. 인군이 몸이 곤돈할 때에 마땅히 천하 사람의 곤고를 생각하고 천하의 현재를 방구(訪求)하여 제사하는 것처럼 성경의 마음을 내야 하니 그러면 곧 능히 천하의 현자를 초래하여 천하의 곤액을 구제한다. 어떤 사람이 묻기를: 구오와 구이는 덕행이 같은데 어찌하여 오히려 상하에 그를 돕는 사람이 없다고 하는가. 대답하여 이르기를: 음양이 서로 응하는 것은 저것은 자연이 그러한 서로 응함이니 비유하면 부부 골육과 같아 명분이 일찍이 정하여졌다. 구오와 구이는 같이 양효이니 다만 강중의 덕으로 서로 의기가 같아 서로 응하니 마땅히 서로 심구(尋求)한 뒤에 비로소 능히 결합해야 하니 비유하면 군신 붕우와 같아 이는 의리에 의지하여 회합한다. 그가 막 곤돈에 빠진 때에 어느 곳에 곧 상하가 서로 여(與)함이 있겠는가. 만약 처음부터 곧 서로 여하는 사람이 있으면 저것은 또 곧 곤이 아니니 그러므로 만만히 회합한 뒤에 비로소 흔열이 있어야 한다. 구이는 「향사」라 하고 구오는 「제사」라 하는 것은 대의가 모두 지성을 써야 그 뒤에 비로소 능히 복을 받아야 함이다. 「제」와 「사」「향」은 대략 말하면 통용할 수 있고 나누어 말하면 곧 제의 대상은 천신이요 사의 대상은 지기(地祇)요 향의 대상은 인귀이다. 구오는 군위에 있으므로 「제」라 하고 구이는 아랫자리에 있으므로 「향」이라 하니 각각 자기가 마땅히 써야 할 명목에 따를 뿐이다.

《象》曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。始為陰揜，無上下之與，方困未得志之時也。徐而有說，以中直之道，得在下之賢，共濟於困也。不曰中正，與二合者雲直乃宜也。直比正意差緩。盡其誠意，如祭祀然，以求天下之賢，則能亨天下之困，而享受其福慶也。

《소상전》에 이르기를: 「의월(劓刖), 지미득야(志未得也). 내서유열(乃徐有說), 이중직야(以中直也). 리용제사(利用祭祀), 수복야(受福也)」. 처음에는 음효에 상하로 차폐되어 돕는 사람이 없으니 바로 곤돈하여 지향이 베풀어지지 못하는 때이다. 점점 흔열로 돌아가는 것은 의지하는 바가 중을 지키고 정직한 도리로 아랫자리의 현자를 얻어 공동으로 곤액을 구제함이다. 여기서 「중정」이라 하지 않고 「중직」이라 하는 것은 구오와 구이의 결합이 의기로 서로 합하므로 「직」 글자를 써야 흡당(恰當)하기 때문이다. 「직」은 「정」에 견주면 어의가 요컨대 넓고 완하다. 자기의 성의를 다하여 제사하는 것처럼 이 몫의 성의를 써서 천하의 현재를 방구하면 곧 능히 천하의 곤액으로 하여금 형통하게 하고 그것이 가져오는 복경을 향수(享受)한다.

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。物極則反，事極則變。困既極矣，理當變矣。葛藟，纏束之物，臲卼，危動之狀。六處困之極，為困所纏束，而居最高危之地，困于葛藟與臲卼也。動悔，動輒有悔，無所不困也。有悔，咎前之失也。曰，自謂也。若能曰，如是動皆得悔，當變前之所為，有悔也；能悔，則往而得吉也。困極而征，則出於困矣，故吉。

상육 효사에 이르기를: 「곤우갈뢰(困于葛藟), 어얼올(于臲卼), 왈동회유회(曰動悔有悔), 정길(征吉)」. 사물이 극점에 이르면 곧 반전하고 일이 극점에 이르면 곧 변화한다. 곤이 이미 이미 극점에 이르면 이치로 마땅히 변이 있어야 한다. 「갈뢰」는 얽혀 묶는 덩굴이요 「얼올」은 흔들흔들 떨어질 듯한 위험한 모양이다. 상육은 곤의 극점에 있어 곤경에 겹겹이 휘감기고 또 가장 높고 가장 험한 곳에 있으니 그러므로 갈뢰에 곤하고 얼올에 곤한다고 한다. 「동회」는 한번 움직이면 곧 회를 부름을 말하고 곤하지 않는 곳이 없다. 「유회」는 곧 자기의 종전의 과실을 추구(追咎)함이다. 「왈」은 자기가 자기에게 말함이다. 만약 그가 능히 스스로 한 구를 말하되: 이미 이와 같이 움직이면 늘 회가 있으면 곧 마땅히 종전의 작법을 고쳐야 한다—이것이 곧 「유회」이다. 능히 회개하는 마음을 일으키면 앞으로 가면 곧 길을 얻는다. 곤이 극처에 이르러 기꺼이 몸을 움직여 앞으로 가면 곧 곤경을 벗어나니 그러므로 길하다.

三以陰在下卦之上而凶，上居一卦之上而無凶，何也？曰：三居剛而處險，困而用剛，險故凶。上以柔居說，唯為困極耳，困極則有變困之道也。《困》與《屯》之上，皆以無應居卦終，《屯》則泣血漣如，《困》則有悔征吉，《屯》險極而《困》說體故也，以說順進，可以離乎困也。《象》曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。為困所纏，而不能變，未得其道也，是處之未當也。知動則得悔，遂有悔而去之，可出於困，是其行而吉也。

어떤 사람이 묻기를: 육삼은 음효로 아래괘 위에 있어 흉이 있고 상육은 전괘의 가장 위에 있으면서 도리어 흉이 없으니 이것은 무슨 까닭인가. 대답하여 이르기를: 육삼은 양위에 있고 또 몸이 감험에 있어 곤돈 가운데서도 오히려 강을 과시하고 강을 쓰며 더하여 험하니 그러므로 흉하다. 상육은 곧 유순한 자질로 태열의 체에 있어 지나지 않아 곤이 극점에 이르렀을 뿐이니 곤이 극점에 이르면 자연히 곤국을 전변하는 도리를 품는다. 《곤》괘와 《둔》괘의 마지막 효는 모두 정응이 없어 한 괘의 끝에 있다. 《둔》괘의 상육은 「읍혈연여(泣血漣如)」이요 《곤》괘의 상육은 도리어 「유회정길(有悔征吉)」이니 바로 《둔》의 위체는 감험이 극처에 이르렀고 《곤》의 위체는 태열이기 때문이다—화열하고 순수한 태도로 전진하면 곧 능히 곤경을 벗어난다. 《소상전》에 이르기를: 「곤우갈뢰(困于葛藟), 미당야(未當也). 동회유회(動悔有悔), 길행야(吉行也)」. 곤경에 휘감겨도 변통을 모르는 것은 아직 출로를 찾지 못함이니 그가 자처함이 흡당하지 못함을 설명한다. 한번 움직이면 곧 회를 부름을 밝히 알게 됨에 이르러 여기서 회심을 일으켜 옛 철(轍)을 고치면 곧 능히 곤경을 벗어나니 이것이 곧 그가 몸을 움직여 앞으로 가서 길을 얻음이다.

《井》，《序卦》：“困乎上者必反下，故受之以井。”承上“升而不已必困”為言，謂上升不已而困，則必反於下也。物之在下者莫如井，井所以次困也。為卦，坎上巽下。坎，水也，巽之象則木也，巽之義則入也。木，器之象。木入於水下而上乎水，汲井之象也。

《정》괘, 《서괘전》에 이르기를: 「곤호상자필반하(困乎上者必反下), 고수지이정(故受之以井)」. 이것은 윗글의 「승이불이필곤」을 이어받아 말한 것이다: 일로 상승하여 그치지 않아 곤돈에 이르면 곧 반드시 아래로 돌아와야 한다. 위치가 가장 낮은 것은 정보다 심한 것이 없으니 그러므로 《정》괘가 《곤》괘 뒤에 배치된다. 괘체로 말하면 감이 위에 있고 손이 아래에 있다: 감은 물이요 손은 상을 취하면 곧 나무요 의를 취하면 곧 「입(入)」이다. 나무는 그릇을 만들 수 있고 나무 그릇이 물 밑에 가라앉아 물을 떠올리니 이것이 곧 우물에서 물을 긷는 상이다.

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。井之為物，常而不可改也。邑可改而之他，井不可遷也，故曰改邑不改井。汲之而不竭，存之而不盈，無喪無得也。至者皆得其用，往來井井也。無喪無得，其德也常；往來井井，其用也周。常也，周也，井之道也。

《정》괘의 괘사에 이르기를: 「개읍불개정(改邑不改井), 무상무득(无喪无得), 왕래정정(往來井井)」. 우물이라는 것은 항상하여 개동할 수 없는 것이다. 성읍은 다른 곳으로 옮길 수 있으나 우물은 도리어 옮겨갈 수 없으니 그러므로 「개읍불개정」이라 한다. 끊임없이 그것을 길어도 고갈하지 않고 오래 놓아두어도 넘치지 않으니 이것이 곧 「무상무득」—감손도 없고 또 증익도 없다. 무릇 우물가에 이르는 사람은 모두 능히 필요한 것을 취하니 이것이 곧 「왕래정정」이다. 「무상무득」은 말하는 바가 우물의 덕성이 항상함이요, 「왕래정정」은 말하는 바가 우물의 공용이 주편(周遍)함이다. 항상하고 또 주편하니 이것이 곧 우물의 도이다.

汔至，亦未濆井，羸其瓶，凶。汔，幾也。繘，綆也。井以濟用為功，幾至而未及用，亦與未下繘於井同也。君子之道，貴乎有成，所以五穀不熟，不如荑稗；掘井九仞而不及泉，猶為棄井。有濟物之用，而未及物，猶無有也。羸敗其瓶而失之，其用喪矣，是以凶也。羸，毀敗也。

괘사가 이어서 이르기를: 「흘지(汔至), 역미결정(亦未繘井), 뇌기병(羸其瓶), 흉(凶)」. 「흘」은 거의·장근이요 「결」은 물 긷는 동아줄이다. 우물은 능히 사람이 취용함에 공급함을 공으로 삼는데 물이 거의 떠올려지려 하면서도 종극에는 능히 쓰이지 못하면 저것은 동아줄을 근본에 우물에 드리우지 못함과 같다. 군자의 도는 성취하는 바가 있음을 귀하게 하니 그러므로 《맹자》는 오곡이 만약 성숙하지 않으면 피나 좁쌀 같은 야초만 못하다고 한다. 우물을 파서 칠팔 장의 깊이에 이르면서도 샘물에 이르지 못하면 오히려 한 개의 폐정(廢井)으로 친다. 물을 제(濟)하는 쓸모가 있으면서 종극에 물에 혜택이 미치지 못하면 곧 없는 것과 같다. 물 긷는 질병을 깨뜨려 그것을 잃음에 이르면 우물의 공용도 곧 상실되니 이로써 흉이 있다. 「뇌(羸)」는 곧 훼괴(毀壞)이다.

《彖》曰：巽乎水而上水，井。井，養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。巽入於水下而上其水者井也。井之養於物，不有窮已，取之而不竭，德有常也。邑可改，井不可遷，亦其德之常也。二五之爻，剛中之德，其常乃如是，卦之才與義合也。

《정·단전》에 이르기를: 「손호수이상수(巽乎水而上水), 정(井). 정(井), 양이불궁야(養而不窮也). 개읍불개정(改邑不改井), 내이강중야(乃以剛中也)」. 기구가 깊이 들어가 물 아래에 있어 물을 떠올리니 이것이 곧 우물이다. 우물이 만물에 대한 양육이 다함이 없고 사람이 취용함을 맡겨도 고갈하지 않으니 이것은 그 덕성이 항상함이다. 「개읍불개정」은 같이 그 덕성이 항상함의 표현이다. 구이·구오 두 효가 양강이 가운데 있는 덕을 갖추니 저 몫의 항상함이 바로 이와 서로 합하니 보건대 이 괘의 재질과 그 취의가 서로 응한다.

汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。雖使幾至，既未為用，亦與未繘井同。井以濟用為功，水出乃為用，未出則何功也？瓶所以上水而致用也，羸敗具瓶，則不為用矣，是以凶也。《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。木承水而上之，乃器汲水而出井之象。君子觀井之象，法井之德，以勞徠其民，而勸勉以相助之道也。勞徠其民，法井之用也；勸民使相助，法井之施也。

《단전》에 이르기를: 「흘지역미결정(汔至亦未繘井), 미유공야(未有功也). 뇌기병(羸其瓶), 시이흉야(是以凶也)」. 비록 물이 이미 떠올려 우물 입구에 거의 나왔어도 이미 종극에 능히 사람이 취용함에 공급하지 못하면 저것도 동아줄을 우물에 드리우지 못함과 같다. 우물은 능히 사람이 취용함에 공급함을 공으로 삼으니 물이 우물 입구를 나와야 비로소 쓸모가 있다고 하고 나오지 못하면 또 무슨 공효를 논하겠는가. 질병은 써서 물을 떠서 쓸모를 이루는 기구이니 병을 깨뜨리면 곧 다시 쓸 곳에 쓸 수 없으니 이로써 흉이 있다. 《정·대상전》에 이르기를: 「목상유수(木上有水), 정(井), 군자이로민권상(君子以勞民勸相)」. 나무 그릇이 물을 받쳐 위로 올라가니 바로 기구를 써서 우물 가운데서 물을 길어 내는 상이다. 군자는 우물의 괘상을 관찰하고 우물의 덕성을 본받아 이로써 자기의 백성을 위로하고 불러들이며 병하여 그들을 권면하여 서로 돕게 한다. 백성을 위로하고 불러들이는 것은 이는 우물의 공용을 본받음이요 백성을 권도하여 서로 부조하게 하는 것은 이는 우물의 시여를 본받음이다.

初六，井泥不食，舊井無禽。井與鼎皆物也，就物以為義。六以陰柔居下，上無應援，無上水之象。不能濟物，乃井之不可食也。井之不可食，以泥汙也。在井之下，有泥之象。井之用，以其水之養人也，無水，則舍置不用矣。井水之上，人獲其用，禽鳥亦就而求焉。舊廢之井，人既不食，水不復上，則禽鳥亦不復往矣，蓋無以濟物也。井本濟人之物，六以陰居下，無上水之象，故為不食。井之不食，以泥也，猶人當濟物之時，而才弱無援，不能及物，為時所舍也。

초육 효사에 이르기를: 「정니불식(井泥不食), 구정무금(旧井无禽)」. 《정》과 《정(鼎)》 두 괘는 모두 구체의 기물을 취하여 괘를 세우고 기물에 의지하여 의리를 설명한다. 초육은 음유로 가장 아래에 있고 위에 응원하는 효가 없어 물을 떠올리는 상이 없다. 능히 물을 제하지 못하면 곧 우물물이 마실 수 없는 것과 같다. 우물물이 마실 수 없는 까닭은 흙탕물에 오탁되었기 때문이다—그것이 우물의 가장 밑바닥에 있어 바로 유니(淤泥)의 상이 있다. 우물의 쓸 곳은 물이 능히 사람을 기르는 데 있으니 물이 없으면 곧 기치(棄置)하여 쓰지 않는다. 우물물이 위로 떠오르면 사람이 그 쓸 곳을 얻어 금조(禽鳥)도 날아와 마심을 구한다. 한 개의 폐기되어 오래된 옛 우물은 사람이 이미 더 길어 마시지 않고 물도 또한 더 떠올려지지 않으면 금조도 곧 더 날아오지 않으니 그것이 이미 능히 물을 제할 수 없기 때문이다. 우물은 본래 사람을 제하는 물건이요 초육은 음효로 아래에 있어 물을 올리는 상이 없으니 그러므로 「불식」이라 한다. 우물물이 마셔지지 않는 것은 흙이 있기 때문이니 비유하면 한 사람이 바로 마땅히 힘을 내어 세상을 제할 때에 도리어 재력이 박약하고 또 인원(援引)하는 사람이 없어 남에게 혜택이 미치지 못하여 이로써 시세에 기치되는 것과 같다.

《象》曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。以陰而居井之下，泥之象也。無水而泥，人所不食也。人不食，則水不上，無以及禽鳥，禽鳥亦不至矣。見其不能濟物，為時所舍置不用也。若能及禽鳥，是亦有所濟也。舍，上聲，與《乾》之“時舍”音不同。

《소상전》에 이르기를: 「정니불식(井泥不食), 하야(下也). 구정무금(旧井无禽), 시사야(時舍也)」. 음효로 우물의 가장 밑바닥에 있는 것은 바로 유니의 상이다. 물이 없고 흙만 있으면 사람이 자연히 마시지 않는다. 사람이 와서 마시지 않으면 물이 곧 떠올려지지 않고 금조에 혜택이 미칠 수 없어 금조도 곧 또한 오지 않는다. 이로써 보건대 그것이 능히 물을 제하지 못함을 이로써 시세에 기치되어 쓰이지 않는다. 만약 그것이 오히려 능히 금조에 혜택이 미치면 저것도 소제(所濟)가 있다고 하겠다. 여기의 「사(舍)」는 상성으로 읽으니 이는 기치(棄置)의 뜻이요 《건》괘 문언(文言)의 「시사야」의 저 「사」의 독음과 같지 않다.

九二，井谷射鮒，甕敝漏。二雖剛陽之才而居下，上無應而比於初，不上而下之象也。井之道，上行者也；澗谷之水，則旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也。井上出，則養人而濟物，今乃下就汙泥，注於鮒而已。鮒，或以為蝦，或以為蟆，井泥中微物耳。射，注也，如谷之下流，注於鮒也。甕敝漏，如甕之破漏也。

구이 효사에 이르기를: 「정곡사부(井谷射鮒), 옹폐루(甕敝漏)」. 구이는 비록 양강의 재가 있으나 도리어 아랫자리에 있고 위에 정응이 없이 다만 초육과 서로 이웃할 뿐이니 이는 위로 향하지 않고 도리어 아래로 향하는 상이다. 우물의 도는 본래 위로 향하여 물을 내는 것이다. 산간 계곡 안의 물은 도리어 옆에서 흘러나와 아래로 간다. 구이는 몸이 우물 가운데 있으면서 아래로 향하여 흐르니 우물의 도를 잃어 이루어 이름은 우물이라 하나 실은 계곡과 같다. 우물물이 위로 향하여 나오면 곧 능히 사람을 기르고 물을 제한다. 지금 도리어 아래로 향하여 오니 속으로 흘러 몇 마리의 작은 물고기를 관개할 뿐이다. 「부(鮒)」는 어떤 사람은 작은 새우라 하고 어떤 사람은 두꺼비라 하니 대개 이는 우물 흙 가운데의 미소한 생물이다. 「사(射)」는 곧 주(注)이니 계곡의 물이 아래로 흘러 부어 부의 몸에 끼얹는 것과 같다. 「옹폐루」는 질그릇이 깨져 물이 새는 것과 같음을 말한다.

陽剛之才，本可以養人濟物，而上無應援，故不能上而就下，是以無濟用之功。如水之在甕，本可為用，乃破敝而漏之，不為用也。井之初二無功，而不言悔咎，何也？曰：失則有悔，過則為咎。無應援而不能成用，非悔咎也。居二比初，豈非過乎？曰：處中非過也。不能上，由無援，非以比初也。《象》曰：井谷射鮒，無與也。井以上出為功。二，陽剛之才，本可濟用。以在下而上無應援，是以下比而射鮒。若上有與之者，則當汲引而上，成井之功矣。

구이는 본래 양강의 재가 있어 본래 사람을 기르고 물을 제할 수 있는데 다만 위에 응원이 없으므로 그러므로 능히 위로 향하지 못하고 도리어 아래로 향하니 이로써 물을 제하고 쓸모를 이루는 공효가 없다. 물이 독 가운데 있는 것과 같아 본래 쓸 곳에 쓸 수 있는데 독이 도리어 깨져 새어 다하여 쓸 수 없다. 어떤 사람이 묻기를: 《정》괘의 초육·구이가 모두 공효가 없는데 효사는 도리어 「회」「구」를 말하지 않으니 이것은 무슨 까닭인가. 대답하여 이르기를: 잃는 바가 있어야 비로소 회가 있고 과오가 있어야 비로소 구가 있다. 응원이 없어서 이로써 능히 공용을 이루지 못한 것은 이는 잃음도 아니요 허물도 아니다. 또 묻기를: 구이는 가운데 있으면서 초육과 서로 근근한데 어찌 허물로 치지 않는가. 대답하여 이르기를: 그것이 중위에 있는 것은 곧 허물로 치지 않는다. 그것이 능히 위로 향하지 못하는 것은 사람이 인원하는 자가 없기 때문이지 병하여 초육에 친근하기 때문이 아니다. 《소상전》에 이르기를: 「정곡사부(井谷射鮒), 무여야(无與也)」. 우물은 물이 능히 위로 나옴을 공으로 삼는다. 구이는 양강의 재가 있어 본래 능히 물을 제하고 쓸모를 이룰 수 있는데 다만 몸이 아랫자리에 있어 위에 사람이 서로 응하는 자가 없으므로 비로소 아래로 향하여 초육에 친근하여 「사부」한다. 만약 위에 그와 서로 응하는 사람이 있으면 그는 자연히 길어 인도되어 올라가 우물의 공용을 이룰 것이다.

九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福。三以陽剛居得其正，是有濟用之才者也；在井下之上，木之清潔可食者也。井以上為用，居下，未得其用也。陽之性上，又志應上六，處剛而過中，汲汲於上進，乃有才用而切於施為；未得其用，則如井之渫治清潔，而不見食，為心之惻怛也。三居井之時，剛而不中，故切於施為，異乎用之則行、舍之則藏者也。然明王用人，豈求備也？故王明則受福矣。三之才足以濟用，如井之清潔，可用汲而食也。若上有明王，則當用之而得其效。賢才見用，則己得行其道，君得享其功，下得被其澤，上下並受其福也。

구삼 효사에 이르기를: 「정설불식(井渫不食), 위아심측(為我心惻), 가용급(可用汲), 왕명병수기복(王明並受其福)」. 구삼은 양강으로 있어 그 정을 얻으니 이는 세상을 제하고 쓸모를 이루는 재가 있는 사람이다. 그것이 아래체의 위에 있으니 우물물이 이미 도세(淘洗)하여 청결하여 마실 만함에 견준다. 우물은 물이 위로 나와야 비로소 쓸모가 있다고 하니 구삼은 오히려 아래체에 있으므로 아직 쓰이지 못함을 본다. 양의 본성은 위로 향하니 그것이 또 심지가 위로 상육에 응하고 양위에 있어 이미 아래괘의 가운데를 지났으니 급절하여 위로 나아가고자 하니 보건대 이는 재구(才具)가 있고 또 절박하게 작위하고자 하는 사람이다. 재구가 아직 베풀어지지 못하니 우물이 이미 도치(淘治)하여 청결하나 길어 마시러 오는 사람이 없는 것과 같으니 이로써 심중이 측연히 상감(傷感)한다. 구삼은 몸이 《정》 때에 있어 강강하고 중에 있지 않으므로 하고자 함이 급하니 저런 「나를 쓰면 곧 출사하고 나를 쓰지 않으면 곧 물러난다」는 종용한 태도와 같지 않다. 그러나 영명한 군주가 사람을 씀에 어찌 완전함을 구하고 책을 갖추겠는가. 그러므로 다만 군왕이 명찰하면 위아래가 모두 복을 받는다. 구삼의 재구는 족히 세상을 제하고 쓸모를 이루니 바로 우물물이 청결함과 같아 다만 길어올려 마실 만하다. 만약 위에 영명한 군왕이 있으면 곧 마땅히 그를 임용하여 실효를 거두어야 한다. 현재가 임용되면 자기는 지키는 도를 추행할 수 있고 군주는 그의 공적을 향유할 수 있으며 백성은 그의 은택을 몽수(蒙受)할 수 있어 위아래가 모두 복을 받는다.

《象》曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。井渫治而不見食，乃人有才知而不見用，以不得行為憂惻也。既以不得行為惻，則豈免有求也？故求王明而受福，志切於行也。六四，井甃無咎。四雖陰柔而處正，上承九五之君，才不足以廣施利物，亦可自守者也，故能修治，則得無咎。甃，砌累也，謂修治也。四雖才弱，不能廣濟物之功，修治其事，不至於廢可也。若不能修治，廢其養人之功，則失井之道，其咎大矣。居高位而得剛陽中正之君，但能處正承上，不廢其事，亦可以免咎也。

《소상전》에 이르기를: 「정설불식(井渫不食), 행측야(行惻也). 구왕명(求王明), 수복야(受福也)」. 우물이 이미 도세하여 깨끗하나 길어 마시러 오는 사람이 없는 것은 바로 사람이 재지가 있으나 임용되지 않음과 같아 자기의 도가 행해지지 못함으로 말미암아 우상하고 측연하다. 이미 도가 행해지지 못함으로 상감하면 또 어찌 능히 구하는 바가 없겠는가. 그러므로 군왕의 명찰을 구하여 그 복을 함께 받는다고 하니 보건대 그가 자기의 도를 추행하는 심지가 얼마나 절박한가. 육사 효사에 이르기를: 「정축무구(井甃无咎)」. 육사는 비록 음유하나 위치가 도리어 단정하여 위로 구오의 군주를 받든다. 그 재력이 널리 혜를 베풀어 물을 이롭게 함에 족하지 못하나 다만 오히려 본분을 지킬 수 있으니 그러므로 다만 기꺼이 우물 벽을 수치하면 곧 능히 과오가 없다. 「축(甃)」은 벽돌과 돌을 써서 우물 벽을 쌓는 것이니 곧 수선하고 정치함이다. 육사는 비록 재력이 박약하여 널리 물에 미치는 큰 공을 지어내지 못하나 능히 분내의 일을 수치하여 폐이(廢弛)에 이르지 않으면 또 곧 된다. 만약 수치도 하지 못하여 우물이 사람을 기르는 공용을 폐하면 저것은 곧 우물의 도를 잃으니 과오가 곧 크다. 몸이 높은 자리에 있어 강건하고 중정한 군주를 만나면 다만 능히 정도를 지키고 위에 있는 자를 받들며 본직의 일을 황폐하게 하지 않으면 또 곧 능히 과오를 면한다.

《象》曰：井甃無咎，修井也。甃者，修治於井也。雖不能大其濟物之功，亦能修治不廢也，故無咎，僅能免咎而已。若在剛陽，自不至如是，如是則可咎矣。九五，井洌寒泉食。五以陽剛中正，居尊位，其才其德，盡善盡美，井洌寒泉食也。洌，謂甘潔也。井泉以寒為美。甘潔之寒泉，可為人食也。於井道為至善也，然而不言吉者，井以上出為成功，未至於上，未及用也，故至上而後言元吉。《象》曰：寒泉之食，中正也。寒泉而可食，井道之至善者也。九五中正之德，為至善之義。

《소상전》에 이르기를: 「정축무구(井甃无咎), 수정야(修井也)」. 「축」은 곧 우물 벽을 수치함이다. 육사는 능히 물을 제하는 공효를 확대하지 못하나 도리어도 능히 수치하고 유호(維護)하여 황폐하게 하지 않으니 그러므로 과오가 없다—다만 겨우 과오를 면할 뿐이다. 만약 양강의 재로 바꾸어 이 위치에 있으면 본래 다만 이 걸음을 짓는 데 이르지 않았을 것이다. 다만 이 걸음을 이루면 곧 마땅히 과오가 있어야 한다. 구오 효사에 이르기를: 「정렬한천식(井洌寒泉食)」. 구오는 양강하고 중정한 자질로 존위에 있어 재구와 덕행이 모두 다 아름답고 다 선하니 바로 우물물이 달고 깨끗하여 한천이 마실 만함과 같다. 「렬(洌)」은 감첨하고 청결함의 뜻이다. 우물 샘은 청한(清寒)을 아름다움으로 삼으니 감결한 한천은 바로 사람이 마실 만하니 우물의 도로 말하면 이는 가장 완선하다. 그러나 효사가 「길」이라 하지 않는 것은 우물은 물이 위로 나옴을 성공으로 삼기 때문이요 구오는 아직 가장 위 효에 이르지 않아 아직 참으로 사람이 취용함에 공급하지 못하므로 상육에 이르러 비로소 「원길」이라 한다. 《소상전》에 이르기를: 「한천지식(寒泉之食), 중정야(中正也)」. 한천이 되어 마실 만한 것은 우물의 도가 가장 미선한 경지이다. 구오의 중정의 덕은 바로 이러한 지선의 의의에 대응한다.

上六，井收勿幕，有孚元吉。井以上出為用。居井之上，井道之成也。收，汲取也。幕，蔽覆也。取而不蔽，其利無窮，井之施廣矣，大矣。有孚，有常而不變也。博施而有常，大善之吉也。夫體井之用，博施而有常，非大人就能？他卦之終，為極為變，唯《井》與《鼎》終乃為成功，是以吉也。《象》曰：元吉在上，大成也。以大善之吉，在卦之上，井道之大成也。井以上為成功。

상육 효사에 이르기를: 「정수물막(井收勿幕), 유부원길(有孚元吉)」. 우물은 물이 위로 나와야 비로소 쓸모가 있다고 한다. 상육은 우물의 가장 윗자리에 있으니 바로 우물의 도의 완성이다. 「수(收)」는 길어올림이요 「막(幕)」은 덮음이다. 사람이 길어올림을 맡기고 덮음을 가하지 않으면 그 이익이 곧 무궁무진하여 우물의 시여도 곧 광대하다. 「유부」는 항상하여 개변하지 않음이다. 널리 사람에게 베풀고 또 그것을 지킴이 항상이 있으니 바로 대선의 길리이다. 우물의 공용을 체현하여 널리 베풀고 항상이 있음을 이루려면 만약 대인물이 아니면 누가 능히 이루겠는가. 다른 괘는 가장 위 효에 이르면 대부분 궁극하여 변을 낳으나 오직 《정》과 《정(鼎)》 두 괘는 끝에 이르러 비로소 성공으로 치니 그러므로 이는 길하다. 《소상전》에 이르기를: 「원길재상(元吉在上), 대성야(大成也)」. 이 대선의 길리가 전괘의 가장 윗자리에 나타나니 바로 우물의 도가 큰 공을 이룸이다—우물은 물이 위로 나옴을 성공으로 한다.

《革》，《序卦》：“井道不可不革，故受之以革。”井之為物，存之則穢敗，易之則清潔，不可不革者也，故井之後，受之以革也。為卦，兌上離下，澤中有火也。革，變革也。水火，相息之物，水滅火，火涸水，相變革者也。火之性上，水之性下，若相違行，則睽而已。乃火在下，水在上，相就而相剋，相滅息者也，所以為革也。又二女同居，而其歸各異，其志不同，為不相得也，故為革也。

《혁》괘, 《서괘전》에 이르기를: 「정도불가불혁(井道不可不革), 고수지이혁(故受之以革)」. 우물이라는 것은 놓아두고 움직이지 않으면 곧 오예하고 패괴하여 갱신을 가하여야 비로소 청결하니 이는 능히 변혁을 가하지 않을 수 없다. 그러므로 《정》괘 뒤에 《혁》괘를 잇는다. 괘체로 말하면 태가 위에 있고 리가 아래에 있으니 이는 못 가운데 불이 있음이다. 「혁」은 곧 변혁이다. 물과 불은 서로 소멸하는 것이다: 물은 능히 불을 끄고 불은 능히 물을 말리니 둘이 서로 변혁한다. 불의 성질은 위로 향하고 물의 성질은 아래로 향하니 만약 둘이 도를 어기고 가면 저것은 지나지 않아 서로 궤위(乖違)할 뿐이다. 지금 불은 아래에 있고 물은 위에 있어 둘이 서로 나아가 서로 극(克)하고 서로 소멸하니 그러므로 이를 《혁》이라 한다. 다시 말하면 태가 소녀가 되고 리가 중녀가 되어 두 여자가 같이 한 곳에 살면서 각각 각각의 귀숙이 있어 심지가 같지 않고 서로 맞지 않으니 그러므로 또 변혁의 의를 취한다.

革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。革者，變其故也。變其故，則人未能遽信，故必巳日，然後人心信從。元亨利貞，悔亡，弊壞而後革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨；革之而利於正，道則可久而得去故之義；無變動之悔，乃悔亡也。革而無甚益，猶可悔也，況反害乎？古人所以重改作也。

《혁》괘의 괘사에 이르기를: 「사일내부(巳日乃孚), 원형(元亨), 이정(利貞), 회망(悔亡)」. 「혁」은 곧 옛것을 바꿈이다. 옛것이 일단 바뀌면 사람들이 일시에는 아직 능히 곧바로 믿지 못하니 그러므로 반드시 「사일」에 이르러야 하니 곧 한동안 시일이 지난 뒤에 인심이 비로소 기꺼이 신종(信從)한다. 「원형, 이정, 회망」에 이르러서는: 일이 이미 폐괴하였으니 그 뒤에 변혁을 가하니 변혁은 바로 그것을 새로이 통창하게 하려 함이니 그러므로 변혁하면 곧 능히 크게 형통한다. 변혁은 또 정을 지킴을 의로 삼으니 이와 같이 하면 그 도가 비로소 능히 오래가고 참으로 옛 폐를 혁제하는 의의에 합한다. 망동으로 말미암아 생긴 회한을 남기지 않으면 이것이 곧 「회망」이다. 변혁하여도 다대한 이처가 없는 것은 상차 회할 만하다. 하물며 도리어 재해를 초래함이겠는가. 이것이 곧 옛사람이 개현갱장(改弦更張)에 대하여 어찌하여 이렇게 근중(鄭重)한가의 까닭이다.

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。澤火相滅息，又二女志不相得，故為革。息為止息，又為生息。物止而後有生，故為生義。革之相息，謂止息也。巳日乃孚，革而信之。事之變革，人心豈能便信？必終日而後孚。在上者於改為之際，當詳告申令，至於巳日，使人信之。人心不信，雖強之行，不能成也。先王政令，人心始以為疑者有矣，然其久也必信。終不孚而成善治者，未之有也。

《혁·단전》에 이르기를: 「혁(革), 수화상식(水火相息), 이여동거(二女同居), 기지불상득(其志不相得), 왈혁(曰革)」. 못과 불이 서로 소멸하고 더하여 두 여자가 심지가 맞지 않으니 그러므로 이름을 취하여 《혁》으로 한다. 「식(息)」 글자는 두 가지 뜻이 있다: 이미 지식(止息)이요 또 생식(生息)이다—사물이 정지한 뒤에 비로소 새로운 생이 있으니 그러므로 또 생장의 의를 품는다. 이곳의 「상식」은 취하는 바가 지식의 한 뜻이다. 《단전》이 또 이르기를: 「사일내부(巳日乃孚), 혁이신지(革而信之)」. 일에 일단 변혁이 있으면 인심이 어찌 능히 곧바로 믿겠는가. 반드시 한동안 시일을 경과하여야 비로소 신복한다. 윗자리에 있는 사람이 개작(改作)에 착수할 때에 마땅히 상세히 효유(曉諭)하고 반복하여 호령을 신명(申明)하여 「사일」에 이르러 사람들로 하여금 믿을 만하게 해야 한다. 인심이 믿지 않으면 비록 강행하여 밀어 내려도 이루지 못한다. 선왕이 정령을 반포하여도 인심이 처음에는 또 의려(疑慮)하는 때가 있으나 다만 날이 오래면 반드시 신복한다. 머리에서 꼬리까지 신임을 얻지 못하고 능히 선정을 이룬 것은 종래 있은 적이 없다.

文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。以卦才言革之道也。離為文明，兌為說。文明則理無不盡，事無不察；說則人心和順。革而能照察事理，和順人心，可致大亨，而得貞正。如是，變革得其至當，故悔亡也。天下之事，革之不得其道，則反致弊害，故革有悔之道。惟革之至當，則新舊之悔皆亡也。

《단전》에 이르기를: 「문명이열(文明以說), 대형이정(大亨以正), 혁이당(革而當), 기회내망(其悔乃亡)」. 이것은 괘의 재질에 대하여 변혁의 도를 논한다. 아래체 리는 문명이요 위체 태는 흔열이다: 문명이면 곧 도리에 논하여 꿰뚫지 못함이 없고 일을 살펴 밝지 못함이 없다. 흔열이면 곧 인심이 화순하다. 변혁하여도 능히 사리를 통찰하고 인심에 순수하면 곧 능히 대형통을 초래하고 병하여 정을 지킬 수 있다. 능히 이와 같이 하면 변혁이 곧 지극히 타당하게 되니 그러므로 회한이 소멸한다. 천하의 일은 변혁이 만약 그 도를 얻지 못하면 도리어 폐해를 초래하니 그러므로 변혁 자체가 회를 부를 가능을 품는다. 오직 변혁이 지극히 흡당하여야 신구 양방면의 회한이 비로소 모두 소멸한다.

天地革而四時成，湯、武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！推革之道，極乎天地變易，時運終始也。天地陰陽推遷改易而成四時，萬物於是生長成終，各得其宜，革而後四時成也。時運既終，必有革而新之者。王者之興，受命於天，故易世謂之革命。湯、武之王，上順天命，下應人心，順乎天而應乎人也。天道變改，世故遷易，革之至大也，故贊之曰，革之時大矣哉！

《단전》에 이르기를: 「천지혁이사시성(天地革而四時成), 탕·무혁명(湯武革命), 순호천이응호인(順乎天而應乎人). 혁지시대의재(革之時大矣哉)」! 이것은 변혁의 도를 줄곧 천지의 변역(變易)과 시운(時運)의 종시로 밀어 말한다. 천지 사이의 음양이 추이하고 개역하여 사계(四季)를 형성하니 만물이 여기서 생장하고 성숙하고 종결하여 각각 그 의를 얻으니 보건대 바로 변혁이 있기 때문에 사계가 비로소 능히 성취된다. 한 단계의 시운이 이미 종결되면 반드시 사람이 변혁을 가하여 그것을 갱신하게 해야 한다. 왕자의 흥기는 천명을 승수(承受)하니 그러므로 조조를 바꾸어 대를 바꾸는 것을 「혁명」이라 한다. 상탕·주무가 왕이라 칭함은 위로는 천명을 순하고 아래로는 인심에 응하니 이것이 곧 「순호천이응호인」이다. 천도는 변개하고 세사는 천이(遷易)하니 변혁은 천하의 가장 중대한 일이다. 그러므로 《단전》이 찬탄하여 이르기를: 「혁지시대의재」!

《象》曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。以初九時，位才皆不可以有為，故當以中順自固也。水火相息為革，革，變也。君子觀變革之象，推日月星辰之遷易，以治曆數，明四時之序也。夫變易之道，事之至大，理之至明，跡之至著，莫如四時；觀四時而順變革，則與天地合其序矣。

《혁·대상전》에 이르기를: 「택중유화(澤中有火), 혁(革), 군자이치력명시(君子以治曆明時)」. (이 구 아래의 「이초구시(以初九時), 위재개불가이유위(位才皆不可以有為), 고당이중순자고야(故當以中順自固也)」 한 구는 아래글의 초구 《소상》의 주문이 잘못하여 중복하여 여기에 나온 착간(錯簡)이니 《대상》의 의와 관계가 없다.) 물과 불이 서로 소멸함이 곧 「혁」이요 「혁」은 곧 변이다. 군자는 변혁의 괘상을 관찰하여 이로써 일월성신의 천이(遷移)하고 변화함을 추산하여 써서 역법을 수치하고 사계의 차서를 밝게 정한다. 변역의 도리는 한 가지 일이 됨에 있어 가장 중대하고 한 가지 이치가 됨에 있어 가장 현명하며 한 가지 기상(迹象)이 됨에 있어 가장 소저(昭著)한 것은 사계보다 명확한 것이 없다. 사계를 관찰하여 변혁에 순응하면 곧 천지의 절서(節序)와 서로 합한다.

初九，鞏用黃牛之革。變革，事之大也，必有其時，有其位，有其才，審慮而慎動，而後可以無悔。九，以時則初也，動於事初，則無審慎之意，而有躁易之象；以位則下也，無時無援而動於下，則有僭妄之咎，而無體勢之重；以才則離體而陽也，離性上而剛體健，皆速於動也。其才如此，有為則凶咎至矣，蓋剛不中而體躁，所不足者中與順也，當以中順自固而無妄動則可也。鞏，局束也。革，所以包束。黃，中色。牛，順物。鞏用黃牛之革，謂以中順之道自固，不妄動也。不云吉凶，何也？曰：妄動則有凶咎，以中順自固，則不革而已，安得便有吉凶乎？

초구 효사에 이르기를: 「공용황우지혁(鞏用黃牛之革)」. 변혁은 천하의 대사이니 반드시 합적한 시기와 서로 맞는 지위와 감임할 재구가 있어 신심히 사려한 뒤에 근신히 행동하여야 그 뒤에 비로소 능히 회한이 없다. 초구 이 한 효는 시기로 말하면 이는 최초이니 일이 막 시작할 때 곧 손을 움직이면 곧 신심함이 나타나지 않고 도리어 경솔하고 조급한 상이 있다. 지위로 말하면 이는 가장 아래이니 이미 시기가 없고 또 오원(奥援)이 없이 아래에서 망동하면 곧 월분하고 참망한 과오가 있고 족히 사람을 복종하게 하는 신분과 성세가 부족하다. 재구로 말하면 그것이 리체에 속하고 또 양효이니 리성은 위로 향하고 양체는 강건하여 둘 다 행동하기를 급히 한다. 재성이 이와 같으니 한번 작위가 있으면 흉험과 과오가 곧 온다: 그것이 강하고 중에 있지 않기 때문이요 본체가 또 조급하여 모자라는 바가 바로 「중」과 「순」이니 그러므로 마땅히 중순의 도를 써서 자기를 안주(穩住)하여 경거망동하지 않아야 좋다. 「공(鞏)」은 속박하여 고정함이요 「혁」은 써서 포괄하여 묶는 가죽이요 「황」은 가운데 빛이요 「우」는 유순한 것이다. 「공용황우지혁」은 곧 중정하고 유순한 도리를 써서 자기를 고정하여 망동하지 않게 함을 말한다. 어떤 사람이 묻기를: 효사가 어찌하여 길흉을 논하지 않는가. 대답하여 이르기를: 망동하면 곧 흉구가 있고 중순의 도를 써서 스스로 지키면 저것도 지나지 않아 잠시 변혁하지 않을 뿐이니 어느 곳에 곧 길흉을 말하겠는가.

《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。以初九時，位才皆不可以有為，故當以中順自固也。六二，巳日乃革之，征吉，無咎。以六居二，柔順而得中正，又文明之主，上有剛陽之君，同德相應。中正則無偏蔽，文明則盡事理，應上則得權勢，體順則無違悖。時可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。然臣道不當為革之先，又必待上下之信，故巳日乃革之也。

《소상전》에 이르기를: 「공용황우(鞏用黃牛), 불가이유위야(不可以有為也)」. 초구는 시기·지위·재구 세 방면으로 보면 모두 능히 작위가 있을 수 없으므로 그러므로 마땅히 중정하고 유순한 도를 써서 자기를 안주해야 한다. 육이 효사에 이르기를: 「사일내혁지(巳日乃革之), 정길(征吉), 무구(无咎)」. 음효로 둘째 자리에 있어 유순하고 중을 얻고 정을 얻으며 또 이는 아래체 리괘의 문명의 주효이고 위에 구오라는 이 양강의 군주가 있어 그것과 동덕하여 서로 응한다. 가운데 있어 정을 얻으면 곧 편사하고 몽폐(蒙蔽)함이 없다. 문명이면 곧 능히 사리를 다 궁한다. 위로 구오에 응하면 곧 추행할 권세를 얻는다. 본체가 유순하면 곧 위역하고 저촉하지 않는다. 시기가 성숙하고 위치가 득당하며 재구도 또한 족하니 이것은 《혁》 때에 처함의 가장 완선함이다. 다만 신자는 마땅히 군상의 앞에 앞서서 변혁을 발동해서는 안 되고 또 반드시 상하가 모두 신복함을 기다려야 하니 그러므로 「약간의 시일이 지나서 비로소 손을 움직여 변혁함」을 요한다.

如二之才德，所居之地，所逢之時，足以革天下之弊，新天下之治，當進而上輔於君，以行其道，則吉而無咎也。不進則失可為之時，為有咎也。以二體柔而處當位，體柔則其進緩，當位則其處固。變革者，事之大，故有此戒。二得中而應剛，未至失於柔也。聖人因其有可戒之疑，而明其義耳，使賢才不失可為之時也。《象》曰：巳日革之，行有嘉也。巳日而革之，征則吉而無咎者，行則有嘉慶也，謂可以革天下之弊，新天下之事。處而不行，是無救弊濟世之心，失時而有咎也。

육이의 이러한 재덕에 더하여 그것이 있는 지위와 만나는 시기가 족히 천하의 축폐를 혁제하고 천하의 정치를 갱신하니 곧 마땅히 몸을 들어 앞으로 나아가 군주를 보좌하여 가서 자기가 지키는 도를 추행해야 하니 그러면 곧 길리하여 과오가 없다. 만약 기꺼이 전진하지 않으면 곧 능히 작위할 수 있는 시기를 지나쳐 도리어 과오가 된다. 육이는 본체가 유순하고 있는 자리가 또 바르므로: 본체가 유순하면 곧 전진함이 지완(遲緩)하고 위치가 단정하면 곧 편안히 있음이 견고하다—변혁은 본래 대사이니 그러므로 특별히 이 한 구의 고계를 설치한다. 육이가 이미 중도를 얻고 또 위로 양강의 군주에 응하면 오히려 유약에 잃는 데 이르지 않는다. 성인은 다만 그것이 지의할 수 있는 곳에 대하여 도리를 점명할 뿐이니 현재로 하여금 할 수 있는 때를 놓치지 않게 하려 함이다. 《소상전》에 이르기를: 「사일혁지(巳日革之), 행유가야(行有嘉也)」. 약간의 시일이 지나서 비로소 손을 움직여 변혁하는 것은 가면 곧 길리하여 과오가 없으니 이는 이와 같이 하면 곧 아름다운 결과가 있어 능히 천하의 축폐를 혁제하고 천하의 사무를 갱신함을 말한다. 만약 편안히 앉아 움직이지 않고 기꺼이 시행하지 않으면 저것은 곧 폐를 구하고 세상을 제할 마음이 없어 시기를 놓쳐 과오가 있다.

九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。九三以剛陽為下之上，又居離之上而不得中，躁動於革者也。在下而躁於變革，以是而行，則有凶也。然居下之上，事苟當革，豈可不為也？在乎守貞正而懷危懼，順從公論，則可行之不疑。革言，謂當革之論。就，成也，合也。審察當革之言，至於三而皆合，則可信也。言重慎之至能如是，則必得至當，乃有孚也。己可信而眾所信也，如此則可以革矣。在革之時，居下之上，事之當革，若畏懼而不為，則失時為害；唯當慎重之至，不自任其剛明，審稽公論，至於三就而後革之，則無過矣。

구삼 효사에 이르기를: 「정흉(征凶), 정려(貞厲), 혁언삼취(革言三就), 유부(有孚)」. 구삼은 양강으로 아래체의 가장 윗자리에 있고 또 리괘의 위에 있어 중위를 얻지 못하니 이는 변혁에 대하여 조급하고 망동하는 사람이다. 몸이 아랫자리에 있으면서 변혁하기를 급하니 이와 같이 막연히 행사하면 곧 흉험이 있다. 그러나 그것은 필경 아래체의 위에 있으니 일이 만약 참으로 마땅히 변혁해야 하면 또 어찌 하지 않을 수 있겠는가. 관건은 정정을 지키고 심에 위구(危懼)를 품어 공중의 의론을 순종하는 데 있으니 그러면 곧 능히 손을 놓고 하여 지의할 필요가 없다. 「혁언」은 가리키는 바가 마땅히 변혁해야 할지 아닐지에 관한 의론이요 「취(就)」는 이룸이요 이는 합함이다. 자세히 저 변혁을 주장하는 의견을 심찰하여 세 번에 이르러 모두 서로 합하면 곧 능히 믿을 수 있다. 이것은 신중함이 극점에 이름을 말하니 능히 이 걸음을 이루면 반드시 가장 흡당한 방법을 얻게 되어 여기서 「부」가 있다—자기가 믿을 만하고 여러 사람도 믿을 만하다. 능히 이와 같이 하면 곧 이로써 변혁에 착수할 수 있다. 몸이 《혁》 때에 있어 아래체 위에 있으니 일이 마땅히 변혁해야 하는데 만약 외구(畏懼)로 인하여 하지 않으면 곧 시기를 그르쳐 재해를 낳는다. 오직 삼가고 또 삼가며 자기의 강강하고 명찰함을 스스로 믿지 않고 자세히 공론을 계고(稽考)하여 「삼취」한 뒤에 비로소 손을 움직이면 곧 과실이 없다.

《象》曰：革言三就，又何之矣？稽之眾論，至於三就，事至當也。又何之矣？乃俗語更何往也？如是而行，乃順理時行，非己之私意所欲為也，必得其宜矣。九四，悔亡，有孚，改命吉。九四，革之盛也。陽剛，革之才也。離下體而進上體，革之時也。居水火之際，革之勢也。得近君之位，革之任也。下無繫應，革之志也。以九居四，剛柔相際，革之用也。四既具此，可謂當革之時也。事之可悔而後革之，革之而當，其悔乃亡也。革之既當，唯在處之以至誠，故有孚則改命吉。改命，改為也，謂革之也。既事當而弊革，行之以誠，上信而下順，其吉可知。四非中正，而至善，何也？曰：唯其處柔也，故剛而不過，近而不逼，順承中正之君，乃中正之人也。《易》之取義無常也，隨時而已。

《소상전》에 이르기를: 「혁언삼취(革言三就), 우하지의(又何之矣)」? 여러 사람의 의론을 계고하여 세 번의 서로 합함에 이르면 일이 곧 지극히 타당하다. 「우하지의」는 당시의 속어이니 「또 어느 곳에 가겠는가」라 함과 같다. 이와 같이 하여 가면 곧 도리를 순하고 시세에 합하여 가는 것이지 병하여 자기의 사의에 의지하여 어떻게 하고자 하면 어떻게 하는 것이 아니니 반드시 능히 그 의를 얻는다. 구사 효사에 이르기를: 「회망(悔亡), 유부(有孚), 개명길(改命吉)」. 구사는 《혁》괘의 가장 성한 한 효이다: 그것은 양강이니 이는 변혁의 재구요, 그것이 아래체를 떠나 위체에 들어가니 이는 변혁의 시기요, 그것이 수화의 교계의 곳에 있으니 이는 변혁의 형세요, 그것이 군주에 접근하는 위치를 얻으니 이는 변혁의 직임이요, 그것의 아래에 서로 응하여 겸계하는 효가 없으니 이는 변혁의 심지요, 양효로 음위에 있어 강유가 교제(交濟)하니 이는 변혁의 수단이다. 구사가 이미 여섯 가지를 겸비하면 가히 바로 변혁할 때에 당한다고 할 수 있다. 일이 이미 회개할 만한 지보에 이르러 그 뒤에 변혁을 가하고 변혁하여 또 흡당하면 회한이 비로소 소멸한다. 변혁이 이미 흡당하면 남는 바는 다만 지성으로 그것을 대함에 있을 뿐이니 그러므로 성신이 있으면 곧 「개명길」이라 한다. 「개명」은 곧 개작이요 또 곧 변혁이다. 일이 이미 함이 흡당하여 축폐가 혁제를 얻고 또 성의를 써서 추행하면 위는 신임하고 아래는 순종하니 그 길리는 생각하여 알 만하다. 어떤 사람이 묻기를: 구사는 병하여 중정하지 않은데 어찌하여 도리어 그것을 지선이라 하는가. 대답하여 이르기를: 바로 그것이 유위에 있기 때문에 그러므로 강강하여도 지나치지 않고 군위에 접근하여도 핍박을 이루지 않으며 유순하여 중정한 군주를 받드니 이는 곧 중정한 사람이 된다. 《역》이 의를 취함은 본래 정법이 없고 다만 때를 따라 정할 뿐이다.

《象》曰：改命之吉，信志也。改命而吉，以上下信其志也。誠既至，則上下信矣。革之道，以上下之信為本。不當不孚則不信。當而不信，猶不可行也，況不當乎？九五，大人虎變，未占有孚。九五以剛陽之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，無不當也，無不時也。所過變化，事理炳著，如虎之文采，故云虎變。龍虎，大人之象也。變者，事物之變。曰虎，何也？曰：大人變之，乃大人之變也。以大人中正之道變革之，炳然昭著，不待占決，知其至當而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占決，知其至當而信之也。

《소상전》에 이르기를: 「개명지길(改命之吉), 신지야(信志也)」. 개작하여 길을 얻는 것은 상하가 모두 그의 심지를 믿을 만하기 때문이다. 성의가 이미 극처에 이르면 상하가 자연히 신복한다. 변혁의 도는 상하의 신임을 근본으로 삼는다: 함이 흡당하지 않으면 곧 성신을 얻지 못하고 사람이 믿는 자도 없다. 비록 함이 흡당하여도 사람이 믿지 않으면 상차 추행하여 내려가지 못하거늘 하물며 함이 흡당하지 않음이겠는가. 구오 효사에 이르기를: 「대인호변(大人虎變), 미점유부(未占有孚)」. 구오는 양강의 재와 중정의 덕으로 존위에 있으니 이는 대인이다. 대인의 도를 써서 천하의 일을 변혁함은 흡당하지 않음이 없고 또 때에 합하지 않음이 없다. 무릇 그가 경수하여 바꾼 바는 사리가 모두 활연히 현저하여 호피 위의 무늬와 같으니 그러므로 「호변」이라 한다. 용과 범은 모두 대인의 상이다. 「변」은 사물의 변화인데 어찌하여 다만 범을 말하는가. 이는 대인이 와서 그것을 변혁하기 때문에 그러므로 이 변화도 곧 대인의 변이다. 대인의 중정의 도를 써서 변혁하면 광채가 소저하고 일목요연하여 점문하여 의를 결함을 기다릴 필요 없이 사람들이 곧 그것이 지극히 흡당하여 천하가 반드시 신종함을 안다. 천하가 대인의 변혁의 혜를 입으니 점문할 필요 없이 곧 그 지당(至當)을 알고 그것을 믿는다.

《象》曰：大人虎變，其文炳也。事理明著，若虎文之炳煥明盛也，天下有不孚乎？上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。革之終，革道之成也。君子謂善人，良善則己從革而變，其著見，若豹之彬蔚也。小人，昏愚難遷者，雖未能心化，亦革其面以從上之教令也。龍虎，大人之象，故大人云虎，君子云豹也。人性本善，皆可以變化，然有下愚，雖聖人不能移者。以堯、舜為君，以聖繼聖百有餘年，天下被化，可謂深且久矣，而有苗、有象，其來格烝乂，蓋亦革面而已。

《소상전》에 이르기를: 「대인호변(大人虎變), 기문병야(其文炳也)」. 사리가 명백하고 현저하여 호문(虎紋)과 같이 광채가 발하고 선명하여 성대하니 천하에 또 누가 신복하지 않겠는가. 상육 효사에 이르기를: 「군자표변(君子豹變), 소인혁면(小人革面), 정흉(征凶), 거정길(居貞吉)」. 상육은 《혁》괘의 끝에 있으니 이는 변혁의 도의 완성이다. 여기의 「군자」는 선인을 가리키니 본성이 양선한 사람은 일찍이 변혁을 따라 자기를 바꾸었으니 그 밖에 나타내는 바가 표문(豹紋)과 같이 반란하고 문아(文雅)하다. 「소인」은 혼매하고 우완하여 선으로 옮기기 어려운 사람을 가리키니 그들은 비록 내심이 미필 참으로 감화되었어도 자기의 표면 태도를 바꾸어 위의 교령에 복종한다. 용과 범은 모두 대인의 상이니 그러므로 대인을 말할 때 「호」를 쓰고 군자를 말할 때 「표」를 쓴다. 인성은 본래 이는 선이니 사람마다 모두 능히 변화한다. 그러나 참으로 이른바 「하우(下愚)」가 있어 성인으로도 옮기지 못한다. 요·순 같은 군주로서 성인이 성인을 이어 자리에 있기가 백여 년이니 천하가 그 감화를 입어 가히 이미 깊고 또 오래라 하거니와 삼묘와 순의 아우 상(象)은 앞자는 《상서》가 그의 「유묘래격(有苗來格)」을 기하고 뒷자는 그의 「증증예(烝烝乂)」를 기하여 간악에 이르지 않았으니 대개도 지나지 않아 표면을 바꾸었을 뿐이다.

小人既革其外，革道可以為成也。苟更從而深治之，則為已甚，已甚非道也。故至革之終而又徵，則凶也，當貞固以自守。革至於極，而不守以貞，則所革隨復變矣。天下之事，始則患乎難革，已革則患乎不能守也，故革之終戒以居貞則吉也。居貞非為六戒乎？曰：為革終言也，莫不在其中矣。

소인이 이미 이미 외표를 바꾸었으면 변혁의 도가 곧 완성으로 친다. 만약 또 따라서 깊이 궁구하고 궁치하려 하면 저것은 곧 함이 지나침이요 지나치면 곧 도에 합하지 않는다. 그러므로 변혁의 끝에 이르러도 오직 앞으로 가려 하면 곧 흉험이 있으니 이 때는 마땅히 정을 지켜 굳게 하여 스스로 보전해야 한다. 변혁이 극처에 이르렀는데 능히 정고(貞固)로 지키지 못하면 이미 이룬 국면이 곧바로 또 변괴(變壞)한다. 천하의 일은 처음에는 변혁하기 어려움을 걱정하고 이룬 뒤에는 지키지 못함을 걱정하니 그러므로 《혁》괘의 마지막 효가 「거정즉길(居貞則吉)」로 서로 경계한다. 어떤 사람이 묻기를: 이 구의 「거정」은 어찌 병하여 오직 상육 이 한 음효를 위하여 설치한 고계가 아닌가. 대답하여 이르기를: 그것은 전체의 변혁의 종국에 대하여 말한 것이니 상육도 자연히 그 가운데 포함한다.

人性本善，有不可革者，何也？曰：語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴也，自棄也。人苟以善自治，則無不可移者，雖昏愚之至，皆可漸磨而進也。唯自暴者，拒之以不信；自棄者，絕之以不為；雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚，然考其歸，則誠愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心雖絕於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。唯其有與人同，所以知其非性之罪也。

어떤 사람이 묻기를: 인성은 본래 이는 선한데 어찌하여 오히려 변혁할 수 없는 사람이 있는가. 대답하여 이르기를: 본성으로 말하면 사람마다 모두 선하다. 재질로 말하면 도리어 《논어》의 이른바 「하우불이(下愚不移)」의 한 부류가 있다. 이른바 하우는 두 가지가 있다: 한 가지는 「자폭(自暴)」이요 한 가지는 「자기(自棄)」이다. 사람이 다만 기꺼이 선을 써서 자기를 수치하면 곧 옮기지 못할 것이 없고 비록 혼우(昏愚)함이 극점에 이르러도 또 모두 능히 점점 마려(磨礪)하여 나아간다. 오직 자폭하는 사람은 한입으로 물어 정하여 선도를 믿지 않고 그것을 거척(拒斥)한다. 자기하는 사람은 아예 념두를 끊어 기꺼이 하지 않는다: 비록 성인이 그와 함께 살아도 감화되어 들어가지 못하니 이것이 곧 공자가 말한 「하우」이다. 그러나 천하의 자폭자기한 사람은 미필 모두 혼매하고 우분(愚蠢)한 것이 아니요 왕왕 강횡하고 흉흉하여 재력이 사람을 넘는 자이니 상나라 주왕 제신이 곧 이러한 사람이다. 성인이 그가 선에 스스로 끊어졌으므로 그를 칭하여 하우라 한다. 다만 그의 최종의 귀숙을 고찰하면 저것도 참으로 이는 우(愚)이다. 또 묻기를: 이미 하우라 하였는데 어찌하여 도로 능히 「혁면」하는가. 대답하여 이르기를: 그의 심리가 비록 선도와 인연을 끊었어나 위형(威刑)을 외구하여 감히 많이 범죄하지 않으니 이 한 점은 상인(常人)과 같다. 바로 그가 도로 상인과 같은 곳이 있기 때문에 그의 불선이 병하여 본성의 죄과가 아님을 안다.

《象》曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。君子從化遷善，成文彬蔚，章見於外也。中人以上，莫不變革，雖不移之小人，則亦不敢肆其惡，革易其外，以順從君上之教令，是革面也。至此，革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，則凶矣。

《소상전》에 이르기를: 「군자표변(君子豹變), 기문울야(其文蔚也). 소인혁면(小人革面), 순이종군야(順以從君也)」. 군자는 교화를 따라 선도로 옮기니 덕행이 반란한 문채를 이루어 밖에 드러낸다. 중등 자질 이상의 사람은 이를 따라 변혁하지 않는 자가 없다. 비록 저런 옮기지 못하는 소인이라도 감히 다시 방사하여 악을 하지 못하고 다만 자기의 외표를 바꾸어 군상의 교령에 순종하니 이것이 곧 「혁면」이다. 이 걸음에 이르면 변혁의 도가 곧 완성으로 친다. 소인이 면력하여 스스로 하여 가장하여 선을 하는 것도 또한 군자가 능히 용납하는 바이다. 만약 또 계속하여 추구하고 정치하려 하면 저것은 곧 흉하다.

《鼎》，《序卦》：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”鼎之為用，所以革物也，變腥而為熟，易堅而為柔，水火不可同處也，能使相合為用而不相害，是能革物也，鼎所以次革也。為卦，上離下巽。所以為鼎，則取其象焉，取其義焉。取其象者有二：以全體言之，則下植為足，中實為腹，受物在中之象，對峙於上者耳也，橫亙乎上者鉉也，鼎之象也；以上下二體言之，則中虛在上，下有足以承之，亦鼎之象也。取其義，則木從火也，巽入也，順從之義，以木從火，為然之象。火之用惟燔與烹，燔不假器，故取烹象而為鼎，以木巽火，烹飪之象也。

《정(鼎)》괘, 《서괘전》에 이르기를: 「혁물자막약정(革物者莫若鼎), 고수지이정(故受之以鼎)」. 솥의 쓸 곳은 바로 물성을 바꾸는 데 있다: 날것을 익은 것으로 하고 단단한 것을 부드러운 것으로 한다. 물과 불은 본래 능히 한 곳에 함께 있지 못하나 솥은 도리어 능히 둘을 결합하여 작용을 발휘하게 하여 서로 손해하지 않으니 이것이 곧 능히 물성을 바꿈이다. 그러므로 《정》괘가 《혁》괘 뒤에 배치된다. 괘체로 말하면 위체는 리요 아래체는 손이다. 그것이 「정」이라 칭하는 까닭은 한 방면은 솥의 형상을 취하고 한 방면은 솥의 의의를 취한다. 형상을 취함은 두 겹이 있다: 여섯 효의 전체로 보면 가장 아래 한 효가 곧게 서서 솥 다리와 같고 중간의 여러 효가 충실하여 솥 배와 같으니 바로 물건을 안에 담는 상이요 위에 쌍쌍이 서로 마주하여 솟은 것은 솥 귀요 가장 위에 가로로 꿴 것은 솥을 드는 현(鉉)이니 이것이 솥의 형상이다. 위아래 두 체로 보면 곧 중간이 빈 부분이 위에 있고 아래에 다리가 있어 받쳐주니 또 솥의 형상이다. 의의를 취함은 곧 나무가 불에 순종함이다: 손은 「입」이니 순종의 의를 품고 나무로 불에 순종함은 바로 연소의 상이다. 불의 쓸 곳은 다만 굽는 것과 삶는 것 두 가지뿐이니 굽는 것은 기민(器皿)에 차조할 필요가 없으니 그러므로 삶는 상을 취하여 솥이 된다—나무로 불에 순종함은 곧 굽고 삶는 상이다.

制器取其象也，乃象器以為卦乎？曰：制器取於象也，象存乎卦，而卦不必先器。聖人制器，不待見卦而後知象，以眾人之不能知象也，故設卦以示之。卦器之先後，不害於義也。或疑鼎非自然之象，乃人為也。曰：固人為也，然烹飪可以成物，形制如是則可用，此非人為，自然也。在井亦然，器雖在卦先，而所取者乃卦之象，卦復用器以為義也。

어떤 사람이 묻기를: 기물을 제작함은 괘상을 본받는 것인데 그러면 여기서는 어찌 기물의 모양을 따라 괘를 만드는 것이 되지 않는가. 대답하여 이르기를: 기물을 제작함은 본래 상을 본받으나 상은 본래 괘 가운데 존재하고 괘는 미필 일정히 기물보다 먼저 나타나지 않는다. 성인이 기물을 제작함은 먼저 괘를 보아야 비로소 상을 아는 것이 필요 없다. 다만 여러 사람이 능히 스스로 상을 영회하지 못하므로 성인이 비로소 괘를 설립하여 그들을 지점(指點)한다. 괘와 기의 어느 것이 먼저이고 뒤인가는 의리에 해가 없다. 또 사람이 의심하기를: 솥은 천연의 형상이 아니요 사람이 만든 것이다. 대답하여 이르기를: 솥은 본래 사람이 만든 것이나 그러나 삶으면 능히 음식을 익게 하고 형제(形制)가 이 모양을 이루어야 비로소 쓰기 좋으니—이 한 점은 병하여 사람이 능히 공중으로 안배하는 바가 아니요 자연의 이치이다. 《정(井)》괘도 또한 이와 같다: 기구가 비록 괘보다 먼저 나타났으나 괘가 취하는 바는 오히려 괘 본신의 상이요 괘가 또 기물을 빌려 의를 세울 뿐이다.

鼎：元吉亨。以卦才言也。如卦之才，可以致元亨也。止當云元亨，文羨吉字。卦才可以致元亨，未便有元吉也。彖復止雲元亨，其羨明矣。《彖》曰：鼎，象也。卦之為鼎，取鼎之象也；鼎之為器，法卦之象也。有象而後有器，卦復用器而為義也。鼎，大器也，重寶也，故其制作形模，法象尤嚴。鼎之名正也，古人訓方，方實正也。以形言，則耳對植於上，足分峙於下，周圓內外，高卑厚薄，莫不有法而至正，至正然後成安重之象。故鼎者法象之器，卦之為鼎，以其象也。

《정(鼎)》괘의 괘사에 이르기를: 「원길형(元吉亨)」. 이것은 괘의 재질에 대하여 말한 것이다: 이 한 괘의 재질과 같은 것은 능히 크게 형통을 초래한다. 그 실 여기는 다만 「원형」이어야 하고 「길」 자는 연문(衍文)이다. 괘의 재질이 능히 대형을 초래하나 도리어 보기에는 곧바로 대길이 있는 것이 아니다. 《단전》이 인술할 때도 다만 「원형」이라 할 뿐이니 보건대 「길」 자는 더해 나온 것이다. 《단전》에 이르기를: 「정(鼎), 상야(象也)」. 이 한 괘가 《정》이라 칭하는 까닭은 솥의 형상을 취함이다. 그러나 솥이라는 이 기물도 또한 바로 괘의 형상을 본받아 만들었다. 상이 있고 그 뒤에 기가 있으며 괘가 또 기를 빌려 의를 세운다. 솥은 중대한 기물이요 귀중한 보물이니 그러므로 그 형제와 모양은 상을 본받음이 격외로 엄정(嚴整)하다. 「정」이 이름을 얻음은 취하는 바가 단정의 의이다. 옛사람은 「정」을 「방(方)」으로 훈하니 「방」은 그 실 곧 정이다. 형제 위로 말하면 두 귀가 서로 마주하여 위에 솟고 세 다리가 나뉘어 아래에 정치(鼎峙)하며 몸주의 원전(圓轉)·내외의 심천(深淺)·상하의 고저(高低)·기벽의 후박(厚薄)이 한 곳도 법도에 합하지 않는 것이 없고 지극히 단정하다. 지극히 단정하고 그 뒤에 비로소 안온하고 응중(凝重)한 기상을 이룬다. 그러므로 솥은 상을 본받는 기물이요 이 괘가 《정》이 되는 까닭은 바로 그것이 이 상이 있기 때문이다.

以木巽火，亨飪也；聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。以二體言鼎之用也。以木巽火，以木從火，所以亨飪也。鼎之為器，生人所賴至切者也。極其用之大，則聖人亨以享上帝，大亨以養聖賢。聖人，古之聖王。大，言其廣。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

《단전》에 이르기를: 「이목손화(以木巽火), 팽임야(亨飪也). 성인팽이향상제(聖人亨以享上帝), 이대형이양성현(而大亨以養聖賢)」. 이것은 위아래 두 체에 대하여 솥의 공용을 논한다. 「이목손화」는 곧 나무로 불에 순종함이니 그러므로 능히 삶는다. 솥이라는 이 기물은 살아있는 사람이 의뢰하는 바가 가장 절요한 것이다. 그 쓸 곳을 가장 크게 미루면 곧 성인이 희물(牲物)을 삶아 상제를 향하고 또 대규모로 삶아 성현을 공양한다. 여기의 「성인」은 고대의 성왕을 가리키고 「대」는 이는 범위가 넓음을 말한다. 《단전》이 이어서 이르기를: 「손이이목총명(巽而耳目聰明), 유진이상행(柔進而上行), 득중이응호강(得中而應乎剛), 시이원형(是以元亨)」.

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師，師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。

먼저 천지가 있고—곧 《건》《곤》 두 괘—그 뒤에 만물이 비로소 그 가운데서 생해 나온다. 천지 사이에 충만한 것은 다만 만물뿐이니 그러므로 《건》《곤》 뒤에 《준》괘를 잇는다. 「준(屯)」은 충영(充盈)의 뜻이요 또 만물이 처음 생함의 뜻이다—「준」 자는 「츌(屮)」에서 따고 「일(一)」에서 따니 「츌」은 풀이요 「일」은 땅이니 바로 초목의 연한 싹이 땅껍질을 떠받들고 나오는 것과 같다. 만물이 처음 생하면 반드시 몽매하고 유치하니 그러므로 《준》 뒤에 《몽》괘를 잇는다. 「몽(蒙)」은 곧 몽매이니 사물이 오히려 유소한 단계를 가리킨다. 유소한 것은 양육을 가하지 않을 수 없으니 그러므로 《몽》 뒤에 《수》괘를 잇는다. 「수(需)」가 논하는 바는 음식의 도이다. 음식이 있으면 반드시 쟁탈이 있으니 그러므로 《수》 뒤에 《송》괘를 잇는다. 쟁송이 일단 일어나면 반드시 여러 사람이 모여드니 그러므로 《송》 뒤에 《사》괘를 잇고 「사(師)」는 곧 여러 사람이요 군려(軍旅)이다. 여러 사람이 한 곳에 모이면 반드시 친부(親附)하는 바가 있으니 그러므로 《사》 뒤에 《비》괘를 잇고 「비(比)」는 곧 친근하여 서로 돕는다. 친부한 뒤에는 반드시 적취(積聚)하는 바가 있으니 그러므로 《비》 뒤에 《소축》괘를 잇는다. 적축이 있고 그 뒤에 비로소 예의를 논할 수 있으니 그러므로 《소축》 뒤에 《리(履)》괘를 잇는다—「리」는 본래 신발을 가리켜 인신하여 예법을 실천함이다. 예법을 실천하여 통태하고 그 뒤에 비로소 안정을 얻으니 그러므로 《리》 뒤에 《태》괘를 잇고 「태(泰)」는 곧 통달이다.

物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

사물이 능히 영원히 통달할 수 없으니 그러므로 《태》 뒤에 《비(否)》괘를 잇는다—《비》는 위가 건이요 아래가 곤이니 천지가 서로 사귀지 않아 고로 폐색이 된다. 사물도 또한 능히 줄곧 폐색하여 내려갈 수 없으니 그러므로 《비》 뒤에 《동인》괘를 잇는다. 능히 사람과 화동하는 자는 여러 사람이 반드시 그에게 귀부하니 그러므로 《동인》 뒤에 《대유》괘를 잇는다—옛사람은 풍년을 「유」라 칭하고 큰 풍년을 「대유」라 칭한다. 광대함을 소유한 것으로 스스로 만족할 수 없으니 그러므로 《대유》 뒤에 《겸》괘를 잇는다. 이미 광대하고 또 능히 겸퇴하면 반드시 안락하니 그러므로 《겸》 뒤에 《예》괘를 잇고 「예(豫)」는 이 환유(歡愉)이다—《예》는 아래가 곤으로 땅이요 위가 진으로 우뢰이니 우뢰가 땅 위에 나와 만물이 분발한다. 환유하면 반드시 따르는 사람이 있으니 그러므로 《예》 뒤에 《수》괘를 잇는다. 희열로 인하여 남을 추종하는 것은 반드시 사단(事端)을 내니 그러므로 《수》 뒤에 《고》괘를 잇고 「고(蠱)」는 곧 일이다—「고」 자의 본의는 그릇 안의 음식이 부패하여 벌레가 생김이요 인신하여 패괴가 되니 패괴하면 곧 정치할 일이 있다. 일이 있어 할 수 있고 그 뒤에 비로소 능히 장대하니 그러므로 《고》 뒤에 《림》괘를 잇고 「림(臨)」은 이 성대이다—《림》괘는 두 양이 점차 자라 네 음에 핍근(逼近)한다. 사물이 성대하고 그 뒤에 비로소 관앙(觀仰)할 만하니 그러므로 《림》 뒤에 《관》괘를 잇는다. 관악(觀仰)할 수 있고 그 뒤에 회합하는 바가 있으니 그러므로 《관》 뒤에 《서합》괘를 잇고 「합(嗑)」은 곧 합이다—입 안에 물건을 품고 맞물다. 사물은 다만 구차하게 억지로 맞출 수 없으니 그러므로 《서합》 뒤에 《비(賁)》괘를 잇고 「비」는 곧 문식(文飾)이다.

致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄，然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

문식이 극처에 이르면 형통의 도도 곧 다하니 그러므로 《비(賁)》 뒤에 《박》괘를 잇고 「박(剥)」은 곧 박락(剥落)이다—《박》은 아래가 곤으로 땅이요 위가 간으로 산이니 산이 본래 높고 준엄하나 도리어 땅에 부착하니 고로 박락의 의가 있다. 사물이 능히 박락하여 바닥에 이르러 영원히 다하여 끊어질 수 없으니 양기가 위에서 박진(剥盡)하면 곧 아래로 돌아와 새로이 생기니 그러므로 《박》 뒤에 《복》괘를 잇는다. 능히 본원에 돌아가면 곧 망행하지 않으니 그러므로 《복》 뒤에 《무망》괘를 잇는다. 망위하지 않는 조수가 있고 그 뒤에 비로소 축양을 논할 수 있으니 그러므로 《무망》 뒤에 《대축》괘를 잇는다. 적축하는 바가 있고 그 뒤에 비로소 능히 공양하니 그러므로 《대축》 뒤에 《이(頤)》괘를 잇고 「이(頤)」는 곧 기름이다—「이」는 본래 두 볼을 가리키고 괘화는 위아래에 두 양이고 가운데 네 음을 품으니 바로 구강(口腔)의 상이다. 양육을 가하지 않으면 능히 동작할 수 없으니 그러므로 《이》 뒤에 《대과》괘를 잇는다. 사물이 능히 줄곧 지나치게 내려갈 수 없으니 그러므로 《대과》 뒤에 《감》괘를 잇고 「감(坎)」은 곧 함이다—양효가 두 음 가운데 함한다. 함락한 뒤에는 반드시 부려하고 의탁하는 바가 있으니 그러므로 《감》 뒤에 《리(離)》괘를 잇고 「리(離)」는 곧 부려(附麗)이다—음효가 양효에 부의(依附)한다.

有天地然後有萬物。有萬物，然後有男女，有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。有上下，然後禮儀有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。

먼저 천지가 있고 그 뒤에 비로소 만물을 화생한다. 만물이 있고 그 뒤에 비로소 자웅(雌雄)과 남녀를 나누어 낸다. 남녀가 있고 그 뒤에 비로소 부부를 맺는다. 부부가 있고 그 뒤에 비로소 부자를 낳는다. 부자가 있고 그 뒤에 비로소 군신을 세운다. 군신이 있고 그 뒤에 비로소 상하 존비를 나눈다. 상하 존비가 있고 그 뒤에 예절과 의제(儀制)가 비로소 놓이고 베풀 곳이 있다—「착(錯)」은 곧 안치(安置)하고 설립함이다. 《하경》은 《함》괘로 편을 여니 바로 간 소남이 아래에 있고 태 소녀가 위에 있어 이기가 감응하여 부부의 의를 이룸을 취한다. 부부가 서로 사는 도는 능히 오래가지 않을 수 없으니 그러므로 《함》 뒤에 바로 이어 《항》괘이니 「항」은 곧 항구이며 손풍(巽風)과 진뢰(震雷)가 서로 여하여 떠나지 않으니 바로 오래감의 상이다. 그러나 만물은 또 능히 오래 한 개의 위치에 머물러 움직이지 않을 수 없으니 그러므로 《항》 뒤에 《둔》괘를 잇고 「둔」은 곧 물러나 피하여 몸을 당김이다.

物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反一於家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。

사물이 능히 영원히 물러나 피하여 내려가지 못하니 물러남이 극처에 이르면 반드시 분기로 돌아가니 그러므로 《둔》 뒤에 《대장》괘를 잇는다. 그러나 또 능히 한결같이 강장할 수 없으니 장성의 세는 대개 진취하는 바가 있어야 하니 그러므로 《대장》 뒤에 《진(晋)》괘를 잇고 「진」은 곧 상진(上進)이다—《진》은 아래가 곤으로 땅이요 위가 리로 해이니 해가 땅에서 나와 마디마디 상승한다. 그러나 한결같이 전진하면 반드시 손상을 초래하니 그러므로 《진》 뒤에 《명이》괘를 잇고 「이(夷)」는 곧 창상(創傷)이다. 《명이》와 《진》은 바로 서로 반대이니 이는 태양이 땅 속에 떨어져 들어가 광명이 창해를 입음이다. 밖에서 상을 입은 사람은 일정히 집으로 돌아오니 그러므로 《명이》 뒤에 《가인》괘를 잇는다. 한 집의 도가 궁처에 이르면 반드시 궤위(乖違)를 내니 그러므로 《규》괘를 잇고 「규(睽)」는 두 눈이 서로 보지 않음이요 인신하여 궤이(乖異)하여 이산(離散)이다. 궤리는 반드시 환난을 초래하니 그러므로 《건(蹇)》괘를 잇고 「건(蹇)」은 본래 다리가 저는 것을 가리켜 인신하여 간난(艱難)이다.

物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。

사물이 능히 줄곧 환난 속에 갇혀 있을 수 없으니 험난은 마침내 완해(紓解)되는 날이 있으니 그러므로 《건(蹇)》 뒤에 《해(解)》괘를 잇고 「해」는 곧 완해(緩解)하고 느슨히 풀림이니 우뢰가 위에서 움직이고 비가 아래에 내리니 울결이 스스로 흩어진다. 그러나 한번 느슨해지면 반드시 소실하고 휴손(虧損)하는 바가 있으니 그러므로 《해》 뒤에 《손(損)》괘를 잇는다. 감손하여 그치지 않으면 손이 극처에 이르러 도리어 돌이켜 증익이 되니 그러므로 《손》 뒤에 《익(益)》괘를 잇는다. 증익하여 그치지 않으면 쌓여 가득하면 반드시 터져 밀려나니 그러므로 《익》 뒤에 《쾌(夬)》괘를 잇고 「쾌」는 곧 결단(決斷)하고 결거(決去)이니 《쾌》는 다섯 양이 아래에 있어 가장 위의 한 음을 결거하는 상이다. 옛것을 결거하면 반드시 새것이 서로 만남이 있으니 그러므로 《쾌》 뒤에 《구(姤)》괘를 잇고 「구」는 곧 기약 없이 만남이니 《구》는 한 음이 처음 아래에 생하여 위의 다섯 양과 서로 만난다.

物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升。故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。

만물이 서로 만나고 그 뒤에 비로소 취합(聚合)하니 그러므로 《구(姤)》 뒤에 《췌》괘를 잇고 「췌(萃)」는 곧 모임이다. 모여 일어나고 또 능히 위로 오르는 것을 이를 상승이라 하니 그러므로 《췌》 뒤에 《승》괘를 잇고 땅 가운데 나무가 생하여 날마다 자라고 날마다 높아진다. 상승하여 기꺼이 쉬지 않으면 힘이 다하고 세가 궁하여 곧 곤돈에 빠지니 그러므로 《승》 뒤에 《곤》괘를 잇는다. 윗자리에 있어 곤을 받는 것은 종극에 아래로 돌아와야 하니 그러므로 《곤》 뒤에 《정》괘를 잇는다—물이 못 아래에 새고 못 위가 마르면 곧 「곤」이요 물이 나무 위에서 길어 올려 나와 사람을 길러 다하지 않으면 곧 「정」이다. 우물이 오래면 반드시 흙이 끼니 우물을 취하는 도는 변혁하여 도세(淘洗)하지 않을 수 없으니 그러므로 《정》 뒤에 《혁》괘를 잇는다. 그러나 옛 물건을 변혁하고 새 맛을 삶아내는 기구는 솥보다 나은 것이 없으니 그러므로 《혁》 뒤에 《정(鼎)》괘를 잇는다. 종묘와 솥 기명의 제사를 주지하는 사람은 장자보다 나은 것이 없으니 고대 종법은 장자로 승조(承祧)를 삼으니 그러므로 《정》 뒤에 장남을 상징하는 《진》괘를 잇고 「진」은 곧 분동(奮動)이다.

物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。

사물이 능히 영원히 움직여 그치지 않을 수 없으니 움직여 시후에 이르면 곧 마땅히 그쳐야 하니 그러므로 《진》 뒤에 《간》괘를 잇고 「간(艮)」은 곧 정지이다. 그러나 또 능히 영원히 정지하여 나아가지 않을 수 없으니 그러므로 《간》 뒤에 《점》괘를 잇고 「점(漸)」은 곧 차서를 따라 나아감이니 고대 여자의 시집감은 육례에 의지하여 서서히 행하니 바로 이를 「점」이라 한다. 전진하면 반드시 돌아갈 곳이 있으니 그러므로 《점》 뒤에 《귀매》괘를 잇고 「귀(歸)」는 곧 여자의 시집감이다. 돌아갈 곳을 얻은 가업은 필연히 장대하니 그러므로 《풍》괘를 잇고 「풍(豐)」은 곧 성대함이다. 그러나 성대함을 궁극으로 미는 사람은 도리어 편안히 살 곳을 잃으니 그러므로 《풍》 뒤에 《려》괘를 잇는다. 기려(羈旅)하여 밖에 있어 몸을 둘 곳이 없으면 지호(只好) 비손하여 용납을 구하니 그러므로 《려》 뒤에 《손》괘를 잇고 「손(巽)」은 곧 깊이 들어감이니 바람은 구멍이 있으면 들어가지 않는 것이 없다. 능히 인심에 들어가고 그 뒤에 비로소 사람으로 하여금 기뻐하게 하니 그러므로 《손》 뒤에 《태(兌)》괘를 잇고 「태」는 「열(悅)」에 통하니 곧 희열이다.

說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節，節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟。終焉。

심리가 희열하면 울결의 기가 곧 이를 따라 환산(渙散)하여 흩어지니 그러므로 《태(兌)》 뒤에 《환》괘를 잇고 「환(渙)」은 곧 이산이니 바람이 물 위를 가서 물을 불어 사방으로 흩어지게 한다. 그러나 사물이 능히 줄곧 이산하여 내려갈 수 없으니 흩어지면 곧 제도로 약속을 가해야 하니 그러므로 《환》 뒤에 《절》괘를 잇고 못 위에 물이 있어 용량에 한이 있으니 바로 절도(節度)의 상이다. 절제하고 또 능히 사람에게 신을 얻으니 그러므로 《절》 뒤에 《중부》괘를 잇고 「중부(中孚)」는 이 내심에 성신을 품음이다. 심중에 참으로 성신이 있는 사람은 반드시 행동에 이를 나타내니 행동이 난면(難免) 조금 상도(常度)를 넘는다. 그러므로 《중부》 뒤에 《소과》괘를 잇는다—여기의 「과(過)」는 이 경과(經過)하고 조금 넘음이요 과실이 아니다. 능히 상물(常物)을 넘으면 반드시 능히 일을 이루니 그러므로 《소과》 뒤에 《기제》괘를 잇고 「제(濟)」는 이 건넘이요 인신하여 성공이 된다. 그러나 만물의 도리는 다하는 날이 없고 일이 이루어진 뒤에는 또 새로운 개두(開頭)이니 그러므로 마지막에 《미제》괘로 전경(全經)을 수속한다. 예순네 괘의 차서가 여기에 이르러 종결된다.

乾剛坤柔，比樂師憂。臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也；艮，止也。損益，盛衰之始也。大畜，時也；無妄，災也。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。噬嗑，食也；賁，無色也。兌見而巽伏也。

《건》은 여섯 효가 순양이니 그러므로 이는 강건이다. 《곤》은 여섯 효가 순음이니 그러므로 이는 유순이다. 《비》는 친근하여 보조함을 논하니 그러므로 가락(可樂)이다. 《사》는 흥병하여 험을 행함을 주하니 그러므로 가우(可憂)이다. 《림》과 《관》 두 괘는 서로 반대이니 한 개는 두 양이 아래에 있어 위에 임부(臨撫)하니 시여의 의를 취하고 한 개는 두 양이 위에 있어 여러 음이 우러러 보니 영구(營求)의 의를 취한다. 《준》은 이 만물이 처음 생하여 각 효가 모두 자리에 당하니 그러므로 현현하여 그 있는 곳을 잃지 않는다고 한다. 《몽》은 이 두 양이 자리를 잃고 음양이 섞여 있어 몽매 가운데 점차 현저함이 있다. 《진》은 이 발동하여 분기함이요 《간》은 이 억지하여 행하지 않음이다. 《손》과 《익》은 바로 성에서 쇠로 돌고 쇠에서 성으로 도는 기점이다. 《대축》은 이 그 덕을 축양하여 때를 기다려 쓰니 옛날은 「시(時)」와 「대(待)」가 서로 통한다. 《무망》은 곧 천재는 인력이 능히 망령되이 구할 바가 아니니 경방(京房)은 이 괘를 풀이하여 큰 가뭄의 해로 한다. 《췌》는 이 여러 음이 안에 모임이요 《승》은 이 여러 음이 밖으로 오르고 다시 돌아오지 않음이다. 《겸》은 이 자처함이 비퇴(卑退)하여 자기를 가볍게 함이요 《예》는 이 일락(逸樂)에 편안하여 태완(怠緩)함이다. 《서합》은 이 입 안에 물건을 품고 저작(咀嚼)하니 그러므로 먹음이라 한다. 《비(賁)》는 비록 문식을 취하나 리(離) 해가 간(艮) 산 아래에 있어 빛이 없으니 그러므로 도리어 무색(無色)이라 한다. 《태(兌)》는 이 한 음이 위에 나타남이요 《손》은 이 한 음이 아래에 잠복함이다.

隨，無故也；蠱，則飭也。剝，爛也；復，反也。晉，晝也；明夷，誅也。井通而困相遇也。咸，速也；恆，久也。渙，離也；節，止也。解，緩也；蹇，難也。睽，外也；家人，內也。否泰，反其類也。

《수》는 이 때를 따라 편안하여 할 일이 없으니 《상전》의 이른바 「군자이향회입연식」이 곧 이것이다. 《고》 자의 본의는 그릇 안의 음식이 부패하여 벌레가 생김이니 일이 이미 패괴하였으니 그러므로 정치하고 수치해야 한다. 《박》은 이 과실이 익어 물러 박락함이요 《복》은 이 한 양이 처음 자리에 반환함이니 「반(反)」은 「반(返)」에 통한다. 《진(晋)》은 이 해가 땅 위에 나옴이니 그러므로 낮을 상한다. 《명이》는 이 해가 땅 속에 들어가 광명이 창해되니 그러므로 상주(傷誅)라 한다. 《정(井)》의 물은 나무 위에서 길어 올려 나와 왕래하여 다하지 않으므로 이를 통(通)이라 한다. 《곤(困)》의 물은 못 아래에 새고 못 위가 마르니 도리어 곳곳에 조격(阻隔)을 만난다. 《함(咸)》은 이 이기(二氣)가 감응하여 가지 않고 이르니 그러므로 가장 신속하다. 《항(恒)》은 이 우뢰와 바람이 서로 여(與)하니 그러므로 능히 오래 간다. 《환(渙)》은 이 바람이 물 위를 가서 피리(披離)하여 해산(解散)함이요 《절(節)》은 이 물이 못 가운데 있어 한이 있어 그침을 안다. 《해(解)》는 이 뇌우(雷雨)가 일어나 험난이 서완(紓緩)함이요 《건(蹇)》은 이 험을 보고 걸음을 멈추어 행로가 간난하다. 《규(睽)》는 이 리(離) 여자가 외괘에 있음이니 여자가 집을 떠나 밖에 있음을 상한다. 《가인(家人)》은 이 리 여자가 내괘에 있음이니 여자가 집안을 지킴을 상한다. 《비(否)》와 《태(泰)》는 괘화가 서로 반대이니 그 사류(事類)도 또한 정호(正好) 서로 반대이다.

大壯則止，遯則退也。大有，眾也；同人，親也。革，去故也；鼎，取新也。小過，過也；中孚，信也。豐，多故也；親寡，旅也。離上而坎下也。小畜，寡也；履，不處也。需，不進也；訟，不親也。

《대장》은 네 양이 성장하여 이미 중도를 지나 성이 극하면 장차 그치려 하니 그러므로 이는 그침이라 한다. 《둔(遯)》은 두 음이 점차 자라 양을 핍박하여 양기가 몸을 이끌고 가니 그러므로 이는 물러남이라 한다. 《대유》는 이 육오 한 유(柔)가 존위에 있어 상하의 다섯 양이 모두 와서 응화하니 그러므로 중다(衆多)라 한다. 《동인》은 이 육이가 가운데 있어 정을 얻어 여러 양이 모두 와서 친부하니 그러므로 친화(親和)라 한다. 《혁(革)》은 이 옛 물건을 혁제함이요 《정(鼎)》은 이 삶아 익기를 기다려 그 새로 이룸을 취함이다. 《소과》는 이 두 음이 두 양을 지나 음이 성하여 양을 넘음이요 《중부》는 이 성신이 중심에서 나옴이다. 《풍(豐)》은 옛사람이 이를 일식의 괘로 여기니 일식은 불상(不祥)이 되니 그러므로 사고가 많다고 한다. 기려하여 밖에 있어 몸을 둘 곳이 없으니 그러므로 친부하는 자가 희소하다고 한다—명나라 하개(何楷)·청나라 최술(崔述)이 모두 문례와 운각(韻脚)에 의지하여 이 구가 본래 「려과친야(旅寡親也)」라 한 것을 고정하였다. 리 불의 성질은 위로 타오르고 감 물의 성질은 아래로 적시니 둘은 도를 어기고 간다. 《소축》은 이 한 음이 다섯 양을 축지(畜止)하니 양이 많고 음이 적다. 《리(履)》는 이 밟아 행하는 의를 취하니 기꺼이 원래 자리에 체류하지 않는다. 《수(需)》는 이 앞에 감험(坎險)이 있어 시기를 기다리니 그러므로 나아가지 않는다. 《송(訟)》은 이 하늘과 물이 각각 그 길을 가니 그러므로 서로 친하지 않는다.

大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也，即濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也。剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

《대과》는 이 손목(巽木)이 태택(兌澤)에 잠기고 중간에 네 양이고 본말의 두 음이 모두 약하니 그러므로 이는 전복(顛覆)이라 한다. 《구(姤)》는 이 서로 만남이니 한 음이 아래에서 생하여 다섯 양과 서로 만나니 이는 유(柔)가 와서 강(剛)을 만남이다. 《점(漸)》은 아래가 간(艮) 소남이요 위가 손 장녀이니 말하는 바는 여자의 시집감은 마땅히 남쪽이 와서 영친(迎親)함을 기다려야 함이다. 《이(頤)》는 위가 간이 그치고 아래가 진이 움직이니 입이 음식을 먹는 것과 같아 몸을 기르고 덕을 기름에 정(正)으로 길을 삼는 의를 취한다. 《기제》는 여섯 효가 음은 음위에 있고 양은 양위에 있어 각각 그 분에 편안하니 그러므로 이는 정(定)이라 한다. 《귀매》는 이 소녀가 장남에게 시집가는 것이니 여자는 시집감으로 종신의 귀로 삼는다. 《미제》는 세 양이 모두 그 정을 잃고 궁극하여 위에 있으니 그러므로 이는 남자의 곤궁이라 한다. 《쾌》는 이 결단이니 다섯 양이 성장하여 위의 한 음을 결거하니 양은 군자를 상하고 음은 소인을 상하니 바로 군자의 도가 생장하고 소인의 도가 우구(憂懼)하는 때이다.

“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之乾也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以乾事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、貞。”

《건》괘 괘사의 「원(元)」은 여러 선의 수장(首長)이니 만물이 이로 말미암아 발단(發端)한다. 「형(亨)」은 여러 아름다움의 회합이니 옛사람은 혼례를 「가(嘉)」라 칭하니 바로 여러 아름다움이 모두 모임의 뜻을 취한다. 「리(利)」는 각각 그 의를 얻어 서로 조화함이니 《중용》이 「의자의야(義者宜也)」라 한 것이 바로 이 뜻이다. 「정(貞)」은 일의 간건(乾干)이니 나무가 곁에서 나는 것은 가지요 바로 나는 것은 줄기이니 가지와 잎은 모두 나무 줄기에 의지하여 비로소 설 수 있으니 그러므로 「건(乾)」은 겸하여 정과 본 두 겹의 뜻이 있다. 군자는 인을 본체로 삼으면 족히 여러 사람의 군장(君長)이 된다. 능히 여러 아름다움을 회취(會聚)하면 족히 예에 합한다. 능히 만물로 하여금 각각 그 이익을 얻게 하면 족히 의에 조화한다. 능히 정을 지켜 견고하면 족히 사업을 이룬다. 군자는 원·형·리·정 이 네 가지 덕성을 몸소 행하니 그러므로 괘사에 이르기를: 「건, 원·형·리·정」.

初九曰：“潛龍勿用。”何謂也？子曰：“龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”

《건》괘 초구 효사에 이르기를: 「잠복한 용은 쓸 수 없다(潛龍勿用)」. 이것은 무슨 뜻인가. 공자가 해석하여 이르기를: 이것은 용과 같은 양강의 덕을 갖추고 잠시 아랫자리에 은거하는 사람이다. 그는 세속 풍기로 인하여 조수를 바꾸지 않고 또 명성을 이루고자 급급하지 않는다. 세상을 피하여 은거하여도 심중에 번민을 내지 않고 세상 사람에게 인가되지 않아도 번민을 내지 않는다. 도에 합하여 즐길 만한 것은 곧 가서 실행하고 도에 합하지 않아 근심할 만한 것은 곧 피하여 멀리한다. 저 몫의 강강하고 견정한 조수는 누구도 그를 뽑아 움직일 수 없다—이것을 비로소 「잠룡」이라 한다.

九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化，《易》曰‘見龍在田，利見大人’。君德也。”

《건》괘 구이 효사에 이르기를: 「용이 이미 들판 위에 나타났으니 대인을 봄이 이롭다(見龍在田利見大人)」. 이것은 무슨 뜻인가. 공자가 해석하여 이르기를: 이것은 용의 덕이 있고 내괘의 가운데 자리에 있어 정을 지키고 중을 지키는 사람이다. 평상의 언어는 반드시 성신을 구하고 평상의 행사는 반드시 근신을 구하며 사념(邪念)을 방한(防閑)하여 내심의 진성(真誠)을 기르고 덕업이 널리 세상에 미치되 스스로 과요(誇耀)하지 않으며 덕택이 넓고 넓어 능히 여러 사람을 감화한다. 《주역》이 「용이 이미 들판 위에 나타났으니 대인을 봄이 이롭다」라 하는 것은 논하는 바가 바로 인군이 마땅히 가져야 할 덕성이다.

九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”

《건》괘 구삼 효사에 이르기를: 「군자가 온종일 근면하여 게으르지 않고 밤에 이르러도 오히려 경계하니 처경이 비록 위험하여도 과오가 없다(君子終日乾乾夕惕若厲无咎)」. 이것은 무슨 뜻인가. 공자가 해석하여 이르기를: 군자가 힘쓰는 바는 덕성을 증진하고 학업을 수치하는 데 있다. 존심이 충실하여 수신함으로써 덕성을 증진한다. 언사를 수식(修飭)하여 자기의 성의를 확립함으로써 학업을 지킨다. 마땅히 어느 걸음에 이르러야 할지를 알면 곧 노력하여 그에 이르니 이러한 인재라야 비로소 그와 「기(幾)」를 논할 수 있다—《계사》는 「기자(幾者), 동지미(動之微), 길지선견자야(吉之先見者也)」라 한다. 마땅히 어느 걸음에서 그쳐야 할지를 알면 곧 단연히 그치니 이러한 인재라야 비로소 그와 함께 의리를 지킬 수 있다. 그러므로 그가 내괘 위에 있어 교만하지 않고 외괘 아래에 있어 근구(憂懼)하지 않으며 다만 종일 근면하고 시세를 따라 경계하니 이와 같이 하면 비록 몸이 위험한 곳에 있어도 재화가 없다.

九四曰：“或躍在淵，無咎。”何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”

《건》괘 구사 효사에 이르기를: 「혹은 등약하여 일어나고 혹은 오히려 깊은 못에 머무르니 모두 과오가 없다(或躍在淵无咎)」. 이것은 무슨 뜻인가. 공자가 해석하여 이르기를: 구사는 양으로 음위에 있어 위로는 구오를 받들 수 있고 아래로는 초구에 응화할 수 있어 혹 위 혹 아래로 병하여 일정함이 없으나 그러나 마음에 사왕(邪枉)을 품은 것이 아니다. 위로는 다섯째 자리에 나아가고 아래로는 셋째 자리에 물러날 수 있어 혹 나아가고 혹 물러나도 병하여 상규가 없으나 또한 자기의 동류를 배리하려는 것이 아니다—《건》의 여섯 효가 모두 양이니 같이 한 무리를 이룬다. 군자가 이와 같이 하는 까닭은 다만 덕성을 증진하고 학업을 수치하여 시기에 감상(趕上)하려 할 뿐이니 그러므로 재화가 없다.

九五曰：“飛龍在天，利見大人。”何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。”

《건》괘 구오 효사에 이르기를: 「용이 비등하여 하늘에 있으니 대인을 봄이 이롭다(飛龍在天利見大人)」. 이것은 무슨 뜻인가. 공자가 해석하여 이르기를: 소리가 서로 같은 것은 자연히 서로 응화하고 기류(氣類)가 서로 같은 것은 자연히 서로 찾는다. 물은 낮고 습한 곳으로 가서 흐르고 불은 건조한 곳을 향하여 탄다. 구름은 본래 수기요 용은 본래 물 가운데의 물건이니 같은 부류가 서로 이르니 그러므로 구름이 용을 따라 생한다. 바람은 이 진동의 기요 범은 이 위맹한 짐승이니 범이 휘파람 불어 바람이 일어나니 그러므로 바람이 범을 따라 온다. 성인이 흥기하여 윗자리에 있으면 만물이 곧 모두 머리를 들어 우러러 본다. 무릇 본원이 하늘에서 나온 것은 곧 위에 친부하고 본원이 땅에서 나온 것은 곧 아래에 친부한다—만물은 지나지 않아 각각 자기의 동류를 따를 뿐이다.

上九曰：“亢龍有悔。”何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”

《건》괘 상구 효사에 이르기를: 「지극히 높은 곳에 오른 용은 회한이 있다(亢龍有悔)」. 이것은 무슨 뜻인가. 공자가 해석하여 이르기를: 상구는 여섯 효의 끝에 있어 신분은 비록 존귀하나 실제의 직위가 없고 지세는 비록 높고 준엄하나 다스릴 백성이 없으며 아래의 현인은 각각 그 자리에 편안하여 와서 그를 보좌하지 않는다. 고고(孤高)하여 빙의(憑依)할 곳이 없으니 그러므로 한번 거동이 있으면 곧 회한을 초래한다.

“潛龍勿用”，下也；“見龍在田”，時舍也；“終日乾乾”，行事也；“或躍中淵”，自試也；“飛龍在天”，上治也；“亢龍有悔”，窮之災也；乾元“用九”，天下治也。

이하는 먼저 인사(人事)로 《건》괘 효사를 해설한다. 「잠룡물용(潛龍勿用)」은 초구가 가장 아래에 있어 자리가 낮기 때문이다. 「견룡재전(見龍在田)」은 용이 본래 마땅히 하늘에 있어야 하는데 지금 도리어 밭 가운데 있어 일시에 버려져 쓰이지 않음이다. 「종일건건(終日乾乾)」은 이 구삼이 근면하여 일을 함이다. 「혹약재연(或躍在淵)」은 이 구사가 스스로 시기를 시탐(試探)함이다. 「비룡재천(飛龍在天)」은 이 구오가 존위에 있어 위에서 천하를 다스림이다. 「항룡유회(亢龍有悔)」는 이 상구가 궁극함이 초래한 재화이다. 《건》괘의 「용구(用九)」하여 군룡무수(群龍无首)를 보는 것은 곧 천하 대치의 기상이다.

“潛龍勿用”，陽氣潛藏；“見龍在田”，天下文明；“終日乾乾”，與時偕行；“或躍在淵”，乾道乃革；“飛龍在天”，乃位乎天德；“亢龍有悔”，與時偕極；乾元“用九”，乃現天則。

이하는 다시 천도로 《건》괘 효사를 해설한다. 「잠룡물용」은 이 양기가 오히려 아래에 잠장하여 아직 발동하지 않음이다. 「견룡재전」은 이 양기가 상승하여 천하가 문채와 광명을 나타냄이다. 「종일건건」은 이 시세를 따라 함께 운행함이다. 「혹약재연」은 이 구사가 위괘에 들어가 건도가 여기에 이르러 변혁이 발생함이다. 「비룡재천」은 이 양기가 구오에 올라 천위(天位)와 천덕(天德)에 있음이다. 「항룡유회」는 이 시세를 따라 함께 종극에 이름이다. 《건》괘의 「용구」는 곧 상천이 운행하는 법칙을 나타냄이다.

乾“元”者，始而亨者也；“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也，時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

《건》괘의 「원(元)」은 만물이 그로 말미암아 시작하여 통달하고 걸림이 없음을 말한다. 「리정(利貞)」은 말하는 바가 건도의 성(性)과 정(情)이다—성은 이 천부(天賦)의 성이요 정은 이 물에 감하여 생기는 뜻이니 인물은 음양을 받들어 생하니 그러므로 성이 있고 정이 있다. 건도는 만물을 창시하여 능히 미선의 이로 천하를 널리 이롭게 하되 도리어 종래 스스로 이로움이 어디에 있는지를 말하지 않으니 이것이 참으로 위대한가. 위대한가 건도여, 그것은 강강·건행·거중·수정이요 순하여 섞이지 않고 정하여 거칠지 않다—빛이 섞이지 않는 것을 순이라 하고 쌀이 섞이지 않는 것을 수라 하며 쌀이 지극히 고운 것을 정이라 한다. 여섯 효가 각각 발동하여 산포(散布)하여 방통곡달(旁通曲達)하게 만물의 정을 다 써낸다. 성인은 때에 의지하여 이 여섯 마리 용을 가어(駕御)하니 고삐를 잡고 수레를 몸과 같이 천도를 통어한다. 운기가 유행하고 우택이 베풀어지니 천하가 여기서 균평하고 화합한다.

君子以成德為行，日可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。

군자는 이미 성취한 덕성으로 행사의 근본을 삼으니 저것은 매일 볼 수 있는 실행이다. 이른바 「잠(潛)」은 덕이 이미 갖추어졌으나 오히려 숨어 아직 나타나지 않고 행은 이미 발하였으나 오히려 아직 성취하지 않음을 말하니 그러므로 초구 이 한 효에서는 군자가 잠시 시용하지 않는다. 구이에 이르러서는 군자가 근학에 의지하여 견문을 쌓고 청교(請敎)에 의지하여 시비를 변명(辨明)하며 넓고 큰 흉근(胸襟)으로 그 가운데 편안히 하고 인애의 심장(心腸)으로 실행에 부친다. 《주역》이 「용이 이미 들판 위에 나타났으니 대인을 봄이 이롭다」라 하는 것은 논하는 바가 바로 인군이 마땅히 가져야 할 덕성이다.

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危“無咎”矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“無咎”。

구삼은 내괘 건의 종점에 있어 위로 외괘 건의 기점에 접하니 두 건이 서로 겹치니 그러므로 「중강(重剛)」이라 한다. 그것이 또 이·오의 중위에 있지 않아 위로 가면 구오의 「천」에 미치지 못하고 아래로 가면 이미 구이의 「전(田)」을 떠나 진퇴가 모두 의고할 곳이 없으니 그러므로 다만 능히 종일 근면하고 시세를 따라 경계할 뿐이니 이와 같이 하면 위험한 곳에 있어도 과오가 없다. 구사도 같이 이 중강이면서 중에 있지 않고 위로는 구오의 천위에 이르지 못하고 아래로는 구이의 전위에 있지 않으며 한 괘 가운데 있으나 또 셋째 효의 인위(人位)에 당하지 않으니 그러므로 효사가 한 개의 「혹(或)」 글자를 쓴다. 「혹」은 곧 지의하고 신심하며 관망하여 때를 기다림의 뜻이니 오직 그것이 이와 같아야 비로소 재화가 없다.

夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎！況於鬼神乎！

말하는 바 「대인」은 구오와 같은 성명하고 덕이 갖추어진 사람을 가리킨다: 그의 덕성은 천지와 서로 합하고 그의 광명은 일월과 서로 합하고 그의 시위는 사시의 차서와 서로 합하며 그가 결정하는 길흉은 귀신이 굴신하고 변화하는 도리와 서로 합한다. 그가 천시에 앞서 움직여도 상천이 또한 그를 어기지 않고 천시에 뒤져 움직이면 그가 곧 상천의 시령을 봉행한다. 상천조차 상차 그를 어기지 않거늘 하물며 사람이겠는가. 하물며 귀신이겠는가.

“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

이른바 「항(亢)」은 곧 다만 전진만 알고 물러나 지킬 줄을 모르며 다만 보전만 알고 상망(喪亡)이 있음을 모르며 다만 획취만 알고 상실이 있음을 모른다—이러한 사람은 어느 곳에서 성인이라 칭할 수 있겠는가(왕숙(王肅)이 전한 본은 이 구가 바로 「기유우인호(其唯愚人乎)」로 되어 아래 구의 성인과 서로 대하여 문을 이룬다). 참으로 능히 진퇴존망의 분계를 밝히 하여 시종 그 정을 잃지 않는 것은 거의 다만 성인뿐인가.

坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。

《곤》은 여섯 효가 순음이니 유순함이 극점에 이르렀으나 그러나 일단 양에 감하여 움직이면 도리어 강경하고 힘이 있다. 그것이 정정(靜定)함이 극점에 이르렀는데 얻는 품덕이 이는 방정(方正)하다—옛사람은 원(圓)으로 천체의 운행을 말하고 방(方)으로 대지의 정지를 말하니 이 「방」이 바로 괘사 안의 「정」에 마주한다. 괘사가 「선미후득주(先迷後得主)」라 하는 것을 《문언》은 신설하여 사람을 따라 뒤에 하여 그 주인을 얻음으로 하니 이로써 항구하고 변치 않는 법칙이 있다. 그것은 만물을 함용(涵容)하여 화육의 공이 광대하여 가장자리가 없다. 곤도는 거의 한 개의 「순(順)」 글자인가: 상천의 시여를 받들고 시서(時序)를 따라 운행한다.

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至。”蓋言順也。

선행을 누적하는 집은 반드시 자손에게 남을 복경을 남긴다. 악행을 누적하는 집은 반드시 자손에게 남을 재앙을 남긴다. 신자가 국군을 살해하고 아들이 아버지를 살해함은 결코 하루아침 사이에 갑자기 발생한 것이 아니요 그 유래는 조금씩 쌓여 점차 이루어진 것이니 다만 마땅히 변찰(辨察)할 때에 이르지 못하여 일찍 변찰하지 못했을 뿐이다. 《주역》 《곤》괘 초육 효사가 「발 아래 서리를 밟으면 곧 마땅히 굳은 얼음이 어는 날이 장차 올 줄을 알아야 한다(履霜堅氷至)」라 한 것은 논하는 바가 바로 이러한 미(微)에서 저(著)에 이르고 세를 따라 서로 인하는 도리이다.

“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習無不利。”則不疑其所行也。

《곤》괘 육이 효사 안의 「직(直)」은 말하는 바가 내심의 중정이요 「방(方)」은 말하는 바가 행사가 득의(得宜)함이다. 군자는 「경(敬)」을 써서 자기의 내심을 단정하게 하고 「의(義)」를 써서 자기의 외재 거지(舉止)를 방정하게 한다. 경과 의가 일단 입정되면 덕성이 자연히 날로 성대하여 고단(孤單)하지 않는다. 효사가 「직방대(直方大), 부불습무포불리(不習无不利)」라 한 것은 바로 이러한 사람이 자기가 행하는 도로에 대하여 더는 반점의 의혹이 없기 때문이다.

陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“無成”而代“有終”也。

《곤》괘 육삼은 음유로 양위에 있어 비록 장미(章美)를 품으나 도리어 그것을 감추어 군왕을 따라 일을 하고 감히 성공을 자기의 명하(名下)에 돌리지 않는다. 이것이 곧 대지의 법칙·처자(妻子)의 법칙·신자의 법칙이다. 지도는 스스로 성공의 이름에 있지 않고 다만 하늘을 대신하여 승담(承擔)하여 일을 끝에 이르게 할 뿐이다.

天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽。”蓋言謹也。君子“黃”中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也！

천지의 기가 교통하여 변화하면 초목이 곧 번무하여 생장한다. 천지의 기가 폐색하여 사귀지 않으면 현인이 곧 은퇴하여 몸을 숨긴다. 《주역》 《곤》괘 육사 효사가 「주머니를 묶는 것처럼 함묵하여 스스로 지키면 허물도 없고 칭예도 없다(括囊无咎无譽)」라 한 것은 논하는 바가 바로 신밀(慎密)하여 가볍게 발하지 않음의 도리이다. 육오에 이르러서는 군자가 「황(黃)」과 같은 거중의 덕을 품어 문리에 통달한다—오행은 토로 가운데 있게 하고 토색은 황이 되니 그러므로 황은 곧 중색이다—그가 몸은 정위에 있어 그 체에 편안히 하고 미덕이 안에 함운(蘊含)하여 사지 백체에 창달(暢達)하여 발용하여 한바탕 사업이 되니 이것을 비로소 아름다움이 극처에 이른 경계로 삼는다.

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也。故稱“龍”焉猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也，天玄而地黃。

《곤》괘 상육은 음기가 응집하고 장성하여 양과 서로 필적함에 이르면 반드시 양과 교전하려 한다. 바로 사람들이 이곳에는 이미 양이 없다고 의심하기 때문에 그러므로 효사가 특별히 뜻을 하여 그것을 칭하여 「용(龍)」이라 한다. 그러나 그것은 필경 아직 음의 류속(類屬)을 벗어나지 못하니 그러므로 또 그것을 칭하여 「혈(血)」이라 한다. 효사가 말하는 「현황(玄黃)」에 이르러서는 이는 천지 두 빛이 서로 섞임이다: 하늘 빛은 현흑(玄黑)이요 땅 빛은 토황(土黃)이다—이것이 바로 음양이 서로 만나 교전하여 양패구상(兩敗俱傷)하는 경상(景象)이다.

昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生著，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德，而理於義，窮理盡性，以至於命。

옛날 성인이 《주역》을 창작하여 깊이 신묘하고 측량할 수 없는 천지 조화에 기구(祈求)하여 이로써 시시(揲蓍)하여 점치는 법을 창립하였다. 「참천량지(參天兩地)」를 취하니—천수(天數)는 삼(三)이요 지수(地數)는 이(二)인 이 두 개의 각자 겸하여 음양을 품는 가장 작은 생수(生數)—이로써 수를 세우는 의빙(依憑)으로 삼았다. 노음노양·소음소양의 변화를 관찰하여 괘체를 확립하였다. 강획 유획의 왕복을 추동하여 효위를 낳았다. 이 책은 천도와 얻은 덕에 화순하고 사물이 마땅한 바에 조리하며 만물의 이를 궁구하고 만물의 성을 다하여 줄곧 위로 천명에 이른다.

昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用剛柔，故《易》六位而成章。

옛날 성인이 《주역》을 창작함은 이는 요컨대 성과 명의 도리에 순응하고자 함이니 그러므로 하늘의 법칙을 확립하여 이를 「음」과 「양」이라 하니 저것은 하늘의 기에 대하여 말함이다. 땅의 법칙을 확립하여 이를 「유(柔)」와 「강(剛)」이라 하니 저것은 땅의 질에 대하여 말함이다. 사람의 법칙을 확립하여 이를 「인(仁)」과 「의(義)」라 하니 저것은 사람의 덕에 대하여 말함이다. 천·지·인 삼재를 겸비하고 다시 각각 한 겹을 거듭하니 그러므로 《주역》은 여섯 획이 있어야 비로소 한 괘를 이룬다. 여섯 자리 가운데 또 음위와 양위를 나누어 내어 교체하여 강획과 유획을 사용하니 그러므로 《주역》의 여섯 효위는 강유가 섞여 있어 문채를 이룬다.

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。

건 하늘은 위에 있고 곤 땅은 아래에 있어 존비의 자리가 확정되었다. 간 산과 태 못의 기식(氣息)은 서로 유통하고 진 우뢰와 손 바람은 서로 박근(迫近)하여 격탕(激蕩)하며 감 물과 리 불은 병하여 서로 싫어하고 서로 멸하지 않으니 팔괘는 이와 같이 쌍쌍으로 교착하여 배열된다. 수를 써서 이미 지난 일을 추산함은 순으로 가니 지난 일은 간(簡)에서 번(繁)에 이르고 일에서 천만에 이르니 그 형세는 순이 된다. 미래의 일을 예지하려는 것은 도리어 역으로 가니 만 일천 오백 이십의 책(策)에서 도추(倒推)하여 구·팔·칠·육의 수로 돌아와야 하니 다에서 소에 이르니 그 형세는 역이 된다. 바로 이와 같으므로 《주역》이 쓰는 바는 역추의 수이다.

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

진 우뢰는 써서 만물을 고동(鼓動)하니 한 소리의 봄우뢰에 백충(百蟲)이 놀라 일어난다. 손 바람은 써서 만물을 불어 흩어지게 하니 생기를 사방에 포산(布散)한다. 감 비는 써서 만물을 자윤(滋潤)한다. 리 해는 써서 만물을 말리니 「훤(烜)」은 곧 그것을 건조하게 함이다. 간 산은 써서 만물을 그치게 한다. 태 못은 써서 만물을 기쁘게 하니 「열(說)」은 「열(悅)」에 통한다. 건 하늘은 써서 만물을 통령(統領)하고 주재한다. 곤 땅은 써서 만물을 포장(包藏)하여 축양한다.

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

생화를 주재하는 천제(天帝)는 진괘가 있는 동방에서 발동하여 나와 손괘가 있는 동남에 이르러 일률로 정연해지고 리괘가 있는 남방에서 서로 나타나며 곤괘 저기에 이르러 양육하는 일에 힘쓰고 태괘 저기에서 흔열하고 환열(歡說)하며 건괘 저기에 이르러 음양이 교접하여 서로 핍박하고 감괘 저기에서 로권(勞倦)하여 장(藏)으로 돌아가 휴식하고 마지막으로 간괘 저기에 이르러 이루어 끝나고 또 새로운 시작을 열어준다.

萬物出乎震。震，東方也。齊乎巽。巽，東南也。齊也者言萬物之絜齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。

만물이 진괘에서 생발하여 나오니 진은 이 동방의 괘이요 봄우뢰가 진동하여 생기가 맹기함을 상한다. 만물이 손괘 안에서 자라 일률로 정연하니 손은 이 동남의 괘이다. 이른바 「제(齊)」는 만물이 여기에 이르러 수정(修整)하여 일률함을 말한다—「길(絜)」은 본래 동아줄로 둘러 측량함을 가리켜 인신하여 수정이 된다. 리는 곧 광명이다. 만물이 여기에 이르러 모두 서로 나타나니 그것이 남방의 괘이다. 고대는 북쪽에 앉아 남쪽을 향함을 존위로 삼으니 성인이 남방을 향하여 천하를 청치(聽治)하고 광명의 방향을 향하여 다스림을 시행하니 거의 이 이 한 괘를 본받은 것이다.

坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也。正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終。而所成始也。故曰成言乎艮。

곤은 곧 대지이니 만물이 모두 여기서 양육을 얻으니 그러므로 「치역호곤(致役乎坤)」이라 한다—「역(役)」은 종사(從事)이니 양육의 공에 힘씀을 가리킨다. 태(兌)는 바로 가을 때에 해당하여 만물이 성숙하니 이는 만물이 흔열하는 시절이니 그러므로 「열언호태(說言乎兌)」라 한다. 「전호건(戰乎乾)」에 이르러서는 건은 이 서북방의 괘이요 자리가 추동(秋冬)의 교(交)에 해당하니 말하는 바는 음기와 양기가 여기서 박근(迫近)하여 서로 접함이다. 감은 곧 물이니 이는 정북방의 괘이요 이는 로권(勞倦)의 괘이니 만물이 여기에 이르러 모두 장(藏)으로 돌아가 휴식하니 그러므로 「로호감(勞乎坎)」이라 한다. 간은 이 동북방의 괘이요 자리가 축인(丑寅) 사이에 해당하니 축은 옛해의 끝이요 인은 새해의 시작이니 만물이 여기서 종결을 완성하고 또 여기서 생발을 시작하니 그러므로 「성언호간(成言乎艮)」이라 한다.

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫煥乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火不相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，即成萬物也。

이른바 「신(神)」은 조화가 만물을 생성함의 신묘하고 불측함에 대하여 세운 이름이다. 만물을 고동하는 것은 우뢰보다 빠른 것이 없다. 만물을 불어 흩뿌리는 것은 바람보다 빠른 것이 없다. 만물을 건조하게 하는 것은 불보다 치성(熾盛)한 것이 없다. 만물을 흔열하게 하는 것은 못보다 능히 기쁘게 하는 것이 없다. 만물을 자윤하는 것은 물보다 윤택한 것이 없다. 만물을 끝내고 또 만물을 시작하게 하는 것은 간 산보다 능히 이루는 것이 없다. 그러므로 물과 불은 성질이 서로 반하나 기식이 서로 추급(追及)하고 우뢰와 바람은 세가 서로 격하나 병하여 서로 위역하지 않으며 산과 못은 기식이 서로 통하니 이와 같이 음양이 왕래하고 교착하여 그 뒤에 비로소 능히 변화를 내고 능히 만물을 이룬다.

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。

팔괘 각자의 덕성으로 말하면: 건은 이 강건하여 쉬지 않음이요 곤은 이 유순하여 승재(承載)함이요 진은 이 분기하여 움직임이요 손은 이 깊이 들어가 사이가 없음이요 감은 이 양이 두 음 가운데 빠져 험함을 이룸이요 리는 이 음이 두 양 사이에 부의하여 부려를 이룸이요 간은 이 정지하여 행하지 않음이요 태는 이 흔열하고 화열(和說)함이다.

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為澤。

팔괘가 취하는 동물의 상으로 말하면: 건은 건행하여 그치지 않으니 그러므로 상을 말로 삼는다. 곤은 유순하여 무거운 것을 지니 그러므로 상을 소로 삼는다. 진은 분동하여 변화하니 그러므로 상을 용으로 삼는다. 손은 엎드려 때를 아니 그러므로 상을 닭으로 삼는다. 감은 물이 되어 돼지의 성질이 물을 좋아하니 그러므로 상을 돼지로 삼는다. 리는 문명이 되니 그러므로 상을 우모가 반란한 꿩으로 삼는다. 간은 지수(止守)를 주하니 그러므로 상을 개로 삼는다. 태(兌)는 여기 본래 「태위양(兌為羊)」이었는데 지금 전본(傳本)이 잘못 써서 택(澤)이 되었다.

乾為首，坤為腹，震為足，巽不股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

팔괘가 취하는 사람 몸의 상으로 말하면: 건은 위에 있어 존하니 그러므로 머리가 된다. 곤은 능히 용장(容藏)하니 그러므로 배가 되는데 《소문(素問)》은 배가 지극한 음이 있는 곳이라 한다. 진은 움직임을 주하니 그러므로 발이 된다. 손은 넓적다리가 되니 이곳의 「불(不)」은 마땅히 「위(為)」로 해야 한다. 감은 귀가 되고 리는 눈이 되니 《회남자(淮南子)》는 「이목(耳目), 일월야(日月也)」라 한다. 간은 그쳐 취함을 주하니 그러므로 손이 된다. 태는 말함을 주하니 그러므로 입이 된다.

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男，巽一索而得女，故謂之長女；

건은 하늘이니 그러므로 한 집 가운데서 아버지라 칭한다. 곤은 땅이니 그러므로 어머니라 칭한다. 건과 곤이 서로 교차하여 구하여 여섯 자식을 낳는다: 곤이 건을 향하여 첫 번째로 구하여 양효를 얻어 진을 이루니 그러므로 진을 이를 장남이라 한다. 건이 곤을 향하여 첫 번째로 구하여 음효를 얻어 손을 이루니 그러므로 손을 이를 장녀라 한다.

坎再索而得男，故謂之中男，巽一索而得女，故謂之長女；坎索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

두 번째로 구하여 양효를 얻어 감을 이루니 그러므로 감을 이를 중남(中男)이라 한다. 두 번째로 구하여 음효를 얻어 리를 이루니 그러므로 리를 이를 중녀라 한다. 세 번째로 구하여 양효를 얻어 간을 이루니 그러므로 간을 이를 소남이라 한다. 세 번째로 구하여 음효를 얻어 태를 이루니 그러므로 태를 이를 소녀라 한다. 팔괘의 부모 여섯 자식의 이름이 이로 말미암아 정해진다. (지금 전본은 이 단락의 글자에 중복과 탈락이 있어 「손일색이득녀」「감재색이득남」 두 구가 다시 나타나니 마땅히 진손을 장(長)·감리를 중(中)·간태를 소(少)로 하는 차제를 바른 것으로 해야 한다.)

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金；為寒，為冰；為大赤；為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬；為木果。

《설괘전》 이 장은 팔괘가 취하는 물상을 넓게 나열한다. 「건」은 하늘이 되고 둥금이 된다—「원(圜)」은 곧 둥금이니 하늘의 몸이 둥글어 운전하여 쉬지 않는다. 군주가 되고 아버지가 된다. 옥이 되고 쇠가 되니 옥과 쇠는 모두 질지가 강결(剛潔)하다. 건의 자리는 서북에 있어 때는 엄동(嚴冬)에 해당하니 고로 추위가 되고 얼음이 된다. 그 빛은 해와 같으니 고로 대적(大赤)이 되니 곧 조회(朝會)가 쓰는 붉은 깃발이다. 말 가운데는 좋은 말·늙은 말·여윈 말과 털빛이 박잡(駁雜)한 말이 된다. 초목 가운데는 나무 위의 열매가 된다. 이러한 물상은 모두 건 덕의 순강하여 쉬지 않는 의를 취한다: 여러 말은 그 건행하여 그치지 않음을 취하고 나무 열매는 한 해의 생의(生意)의 개두이니 바로 건이 만물이 자시(資始)하는 바가 됨과 같다.

坤為地，為母，為布；為釜；為吝嗇；為均；為子母牛；為大輿；為文；為眾，為柄；其於地也為黑。

「곤」은 대지가 되고 어머니가 되고 포백(布帛)이 된다(「포(布)」도 또한 고대의 전폐(錢幣)의 이름이니 그 유포(流布)하고 광피(廣被)하는 의를 취한다). 부(釜)가 되니 곧 밥 짓는 가마이니 능히 물건을 담아 이루어 화한다. 인색(吝嗇)이 되니 땅의 덕이 수렴하고 폐장(閉藏)함을 말한다. 균평이 되니 물건을 싣는 데 한번도 편사가 없음을 말한다. 송아지를 데리고 다니는 암소가 되니 그 유순하여 능히 생육함을 취한다. 큰 수레가 되니 그 무거운 것을 지고 멀리 이름을 취한다. 문채가 되니 만물이 땅에 잡진(雜陳)하여 문을 이룬다. 여러 서민이 된다. 손잡이가 되니 만물이 모두 땅을 근본으로 삼으니 마치 기물에 손잡이가 있어 잡을 만함과 같다. 땅의 빛깔로 말하면 곤은 검음이 되니 저것은 순음의 빛이다.

震為雷，為龍，為玄黃；為旉；為大塗；為長子；為決躁；為蒼筤竹；為萑葦；其於馬也，為善鳴，為＄足，為作足，為的顙；其於稼也，為反生，其究為健，為蕃鮮。

「진」은 우뢰가 되고 용이 되고 현황이 된다—현은 이 하늘의 빛이요 황은 이 땅의 빛이니 진은 한 양으로 땅 아래서 처음 움직이니 천지의 빛이 서로 섞이니 고로 현황이 된다. 「부(旉)」가 되니 곧 꽃이 피어 흩어짐이다. 큰 길이 된다. 맏아들이 된다. 결조(決躁)가 되니 급질하고 분발한 모양이다. 푸르고 연한 대나무가 되고 갈대와 노로(蘆葦)가 되니 모두 그 봄에 생하여 자라기 쉬움을 취한다. 말 가운데는 울음을 잘하는 말·뒤 왼쪽 발굽이 흰 말·걸을 때 네 발이 가지런히 움직이는 말·흰 이마의 말이 된다. 농작물 가운데는 「반생(反生)」이 되니 곧 삼이나 콩 같은 껍질을 머리에 쓰고 흙을 뚫고 거꾸로 나오는 것이다. 진동이 극처에 이르면 곧 돌이켜 강건이 되니 그러므로 「기구위건(其究為健)」이라 하고 초목도 또한 이로 말미암아 번육(蕃育)하여 선명해진다.

巽為木；為風，為長女；為繩直，為工；為白；為長；為高；為進退；為不果；為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼；為近利市三位；其究為躁卦。

「손」은 나무가 되고 바람이 되고 큰딸이 된다. 줄로 곧게 함이 되고 모든 장인이 되니 나무 장인이 먹줄로 곧음을 취하니 고로 손은 먹줄 곧음·장인의 상이 있다. 흰색이 된다. 긺이 된다. 높음이 된다. 진퇴가 되니 바람이 감에 항상이 없으니 고로 진퇴하여 정하지 않은 상이 있다. 결단 없음이 된다. 냄새가 된다. 사람 몸에서는 머리털이 드문 사람·이마가 넓은 사람·눈 흰자위가 많은 사람이 된다. 손은 동남에 있어 「리」의 낮에 장이 서는 자리와 서로 가까우니 고로 시리(市利)에 가까움이 되어 세 배의 이익을 얻으려 한다. 손의 성질은 들어감과 복장(伏藏)을 주하니 움직임이 극처에 이르면 곧 도리어 조동이 되니 그러므로 「기구위조괘(其究為躁卦)」라 하여 종극에 「진」으로 돌아간다.

坎為水，為溝瀆；為隱伏；為矯輮；為弓輪；其於人也，為加憂，為心病，為耳痛；為血卦，為赤；其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也，為多眚；為通；為月；為盜；其於木也，為堅多心。

「감」은 물이 되고 도랑이 된다. 은복(隱伏)이 되니 감은 한 양으로 두 음 가운데 빠져 숨으니 고로 은복의 상이 있다. 「교유(矯輮)」이 되니 굽은 것을 곧게 변하게 함을 교라 하고 곧은 것을 굽게 변하게 함을 유라 한다. 활이 되고 수레바퀴가 되니 둘은 모두 교유로 말미암아 이루어진다. 사람 몸에서는 근려(憂慮)가 가중됨·심장의 병·귀 아픔이 된다. 사람 몸에 피가 있는 것은 대지에 물이 있음과 같으니 그러므로 감은 피의 괘가 되고 그 빛은 붉음이 된다. 말 가운데는 등과 배가 아름다운 말·성정이 급조하고 민첩한 말·머리를 숙이는 말·발굽이 닳아 얇은 말·끌려서 가기 어려운 말이 된다. 수레에서는 재앙이 많음이 된다. 또 통달함이 되고 달이 되고 도적이 된다. 초목 가운데는 나무 질이 견경하여 심(心)이 많은 나무가 되니 가시나무나 대추나무 같은 것이다.

離為火，為日，為電；為中女；為甲冑，為戈兵；其於人也，為大腹；為乾卦；為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。

「리」는 불이 되고 해가 되고 번개가 된다—리는 남방에 있어 남방은 불에 속하고 해는 불기의 정(精)이니 고로 해가 되고 번개가 된다. 둘째 딸이 된다. 갑옷과 투구가 되고 창과 무기가 되니 리는 겉은 강하고 속은 유하여 갑주와 병기는 바로 겉의 견고함으로 속의 부드러움을 위호(衛護)한다. 사람 몸에서는 배가 큰 사람이 되니 그 가운데가 비고 겉이 싸임을 취한다. 건조한 괘가 되니 불의 성질이 능히 물건을 마르게 하니 고로 「위건괘(為乾卦)」라 한다. 또 자라가 되고 게가 되고 소라가 되고 조개가 되고 거북이가 되니 모두 겉에 갑각을 갖추고 속질이 부드러운 것이다. 초목 가운데는 중심이 비고 위끝이 고고(枯槁)한 나무가 된다.

艮為山，為徑路，為小石；為門闕；為果蓏；為閽寺；為指；為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也，為堅多節。

「간」은 산이 되고 산속의 작은 길이 되고 작은 돌이 된다. 문궐(門闕)이 되니 곧 궁문 양쪽의 대관(臺觀)이다. 「과라(果蓏)」가 되니 나무의 열매를 과라 하고 풀의 열매를 라라 하니 참외 같은 것이다. 「혼시(閽寺)」가 되니 곧 궁문을 지키는 혼인(閽人)과 궁중의 시인(寺人)이니 모두 문금(門禁)을 장관함을 직으로 삼는다. 손가락이 된다. 개가 되고 쥐가 되고 검은 주둥이의 맹수 같은 것이 된다. 초목 가운데는 질지가 견경하여 마디가 많은 나무가 된다. 이러한 물상은 모두 간의 「지(止)」의 의를 취한다: 산은 그치어 옮기지 않고 혼시는 사람의 출입을 그치며 개·쥐·검은 부리는 능히 지키고 능히 물며 마디 많은 나무는 그 그침이 가장 견고하다.

兌為澤；為少女；為巫；為口舌；為毀折，為附決；其於地也，為剛滷；為妾；為羊。

「태(兌)」는 소택(沼澤)이 된다. 소녀가 된다. 무(巫)가 되니 옛적에 능히 가무로 신을 내리는 여자를 무라 하고 남자를 역(覡)이라 하며 무는 구설(口舌)로 신명에 통하니 그러므로 태는 무가 된다. 구설이 된다. 훼절(毁折)이 되니 태의 위 한 효가 끊어져 물건이 훼괴하여 절손함과 같고 태는 또 서방의 가을을 주하여 만물이 여기에 이르러 조락하고 최절(摧折)한다. 부결(附決)이 되니 겸하여 부의(依附)와 결거(決去) 두 가지 뜻이 있다. 토지로 말하면 견경한 염감(鹽鹼)의 땅이 된다. 첩이 되니 소녀의 자리가 비하(卑下)하니 고로 첩이 된다. 양이 된다. 태는 한 음으로 두 양 위에 나타나니 그 상은 대개 화열하여 그것을 밖으로 나타내는 의를 취한다.