伊川易傳

《乾》：元，亨，利，貞。上古聖人始畫八卦，三才之道備矣。因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。重乾為《乾》。乾，天也。天者天之形體，乾者天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也；分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者萬物之始，故為天，為陽，為父，為君。

《乾》卦的卦辭說：「元，亨，利，貞。」上古聖人最初畫出八卦，天、地、人「三才」的道理就已經完備其中。後來又把八卦兩兩相重，用來窮盡天下萬事的變化，所以要六畫才算成一卦。乾卦與乾卦相重，就是《乾》卦。乾，就是天。所謂「天」，指的是天那個有形的軀體；所謂「乾」，指的是天那副運行不已的性情。乾就是「健」——剛健運轉、永不停歇，這才叫作乾。說到天，若合起來總說，它就是「道」，《文言》所謂「天且弗違」（連天也不違背它）便是從這個層面講的；若分開來說，就形體而言稱作「天」，就主宰而言稱作「帝」，就功能作用而言稱作「鬼神」，就變化不測的妙用而言稱作「神」，就性情而言稱作「乾」。乾是萬物的開端，所以取象為天，為陽，為父，為君。

元亨利貞謂之四德。元者萬物之始，亨者萬物之長，利者萬物之遂，貞者萬物之成。惟《乾》、《坤》有此四德，在他卦則隨事而變焉。故元專為善大，利主於正固，亨貞之體，各稱其事。四德之義，廣矣大矣。

元、亨、利、貞這四個字，稱為乾的「四德」。「元」是萬物的發端，「亨」是萬物的生長，「利」是萬物的遂性順成，「貞」是萬物的成就定形。只有《乾》《坤》兩卦完整具備這四德；在其餘各卦裡，這四個字就要隨著所占之事而變換含義。所以在別卦中，「元」專指善之大者，「利」側重於守正固持，而「亨」與「貞」的實際內涵，也各自隨所論之事而定。這四德所包含的意義，實在是既廣博又宏大。

初九，潛龍勿用。下爻為初。九，陽數之盛，故以名陽爻。理無形也，故假象以顯義。乾以龍為象。龍之為物，靈變不測，故以象乾道變化，陽氣消息，聖人進退。初九在一卦之下，為始物之端，陽氣方萌。聖人側微，若龍之潛隱，未可自用，當晦養以俟時。

《乾》卦初九爻辭說：「潛龍勿用。」一卦最下面的那一爻叫作「初」；「九」是陽數中最盛的數，所以用它來稱呼陽爻。義理本身沒有形狀，因而要借物象來顯明它。乾卦取「龍」為象：龍這種東西神靈變化、不可測度，正好用來象徵乾道的變化、陽氣的消長和聖人的進退出處。初九處在一卦的最下位，是萬物初生的端倪，陽氣剛剛萌動；這時聖賢還處在卑微不顯的地位，就像龍潛伏隱藏一樣，還不可以自作主張地施展，應當斂藏光芒、涵養德性，以等待時機。

九二，見龍在田，利見大人。田，地上也。出見於地上，其德已著。以聖人言之，舜之田漁時也。利見大德之君，以行其道。君亦利見大德之臣，以共成其功。天下利見大德之人，以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛柔，而以同德相應。

《乾》卦九二爻辭說：「見龍在田，利見大人。」「田」就是地面之上。龍出現在地面上，說明它的德性已經顯露。若用聖人來比擬，這相當於舜在歷山耕田、在雷澤打魚的那段時期。此時有德之士有利於見到大德的君主，好推行自己的道；君主也有利於見到大德的臣子，好一同成就功業；天下人也有利於見到這位大德之人，好承受他的恩澤。這裡所說的「大德之君」，指的正是本卦的九五。《乾》《坤》兩卦六爻純是一色，不分剛柔的差別，所以爻與爻之間不靠剛柔相配，而是憑同樣的德性彼此感應。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。三雖人位，已在下體之上，未離於下而尊顯者也。舜之玄德升聞時也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而無咎。在下之人而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言聖人事，苟不設戒，則何以為教？作《易》之義也。

《乾》卦九三爻辭說：「君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。」意謂君子整天勤勉不息，到了夜裡仍然戒懼，處境雖然危險，卻不會有過錯。三爻雖屬六爻中「人」的位置，卻已居於下卦的頂端，是身子還沒有離開下位、名望卻已經尊顯的人；用舜來比擬，相當於他的潛德上聞於朝廷的時候。從早到晚不敢懈怠、始終戰戰兢兢，那麼即便身處險地，也不會招來災禍。身份還在下位而做君主的德望已經彰著，天下人將要歸附他，這處境的危險可畏可想而知。這一爻講的雖然是聖人的事，但如果不替他設下戒懼之辭，又拿什麼來教人呢？這正是聖人作《易》的用意所在。

九四，或躍在淵，無咎。淵，龍之所安也。或，疑辭，謂非必也。躍不躍，惟及時以就安耳。聖人之動，無不時也。舜之歷試，時也。九五，飛龍在天，利見大人。進位乎天位也。聖人既得天位，則利見在下大德之人，與共成天下之事。天下固利見夫大德之君也。

《乾》卦九四爻辭說：「或躍在淵，無咎。」深淵，是龍棲身安處的地方。「或」是表示不定的疑辭，意謂並非一定要如此。躍起還是不躍，只看能否趁著時機進到安穩的位置罷了。聖人的一舉一動，沒有不合乎時宜的；舜接受堯的層層考驗歷練，正是合於時。九五爻辭說：「飛龍在天，利見大人。」這是說聖人已經進居天子之位。聖人既然得了天位，就有利於見到在下位的大德之人，與他們共同成就天下的事業；天下人當然也有利於見到這位大德的君主。

上九，亢龍，有悔。九五者，位之極中正者。得時之極，過此則亢矣。上九至於亢極，故有悔也。有過則有悔。唯聖人知進退存亡而無過，則不至於悔也。用九，見群龍無首，吉。用九者，處乾剛之道，以陽居乾體，純乎剛者也。剛柔相濟為中，而乃以純剛，是過乎剛也。見群龍，謂觀諸陽之義，無為首則吉也。以剛為天下先，凶之道也。

《乾》卦上九爻辭說：「亢龍，有悔。」九五是既居極位又得中正的一爻，是得時之至；再越過一步，便是「亢」——過高而失據。上九到了亢極的地步，所以有悔恨。凡有過失，就會有悔；只有聖人明白該進該退、該存該亡的分寸而不至於犯錯，才不會走到有悔的地步。《乾》卦另有「用九」一辭：「見群龍無首，吉。」所謂「用九」，講的是身處乾剛之時該怎樣用剛。以陽爻居於乾體，是純粹的剛；剛與柔相調劑才叫作「中」，如今全是剛，那便是剛得過了頭。「見群龍」，是說通觀諸陽爻共同呈現的意義：不爭著做首領，才會吉。仗著剛強而搶在天下人前頭，那是招凶的路數。

《彖》曰：大哉乾元！萬物資始乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。卦下之辭為彖。夫子從而釋之，通謂之彖。彖者，言一卦之義。故知者觀其彖辭，則思過半矣。大哉乾元，贊乾元始萬物之道大也。四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。萬物資始乃統天，言元也。乾元統言天之道也。天道始萬物，物資始於天也。雲行雨施，品物流形，言亨也。天道運行，生育萬物也。

《乾·彖傳》說：「大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。」繫在卦名之下的斷語叫作「彖」，孔子又作文解釋它，兩者通稱為「彖」。彖辭講的是一卦的總義，所以有識之士只要看懂彖辭，對全卦的意思也就領會大半了。「大哉乾元」，是讚歎乾元開創萬物之道的宏大。四德中的「元」，就好比五常中的「仁」：分開單說時它只是四者之一，合起來專說時它又統包了其餘三者。「萬物資始，乃統天」，說的是「元」。「乾元」是總說天之道：天道開始萬物，萬物都從天那裡取得開端。「雲行雨施，品物流形」，說的是「亨」，講天道運行不已，生養萬物。

大明天道之終始，則見卦之六位，各以時成。卦之初終，乃天道終始。乘此六爻之時，乃天運也。以御天，謂以當天運。乾道變化，生育萬物，洪纖高下，各以其類，各正性命也。天所賦為命，物所受為性。保合太和乃利貞，保謂常存，合謂常和，保合太和，是以利且貞也。天地之道，常久而不已者，保合太和也。天為萬物之祖，王為萬邦之宗。乾道首出庶物而萬匯亨，君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則萬國咸寧也。

徹底明瞭天道的終而復始，就能看出一卦六爻的位次各自隨時而成。一卦自初爻到上爻的歷程，正是天道的一始一終；乘著這六爻各自的時位而行，就是天的運化。所謂「以御天」，是說使自己的行止正好當得起天的運行。「乾道變化，各正性命」，是說乾道變化流行、生養萬物，無論鉅細高下，各依其類，各自端正自己所稟的性與命。天所賦予的叫作「命」，物所承受的叫作「性」。「保合太和，乃利貞」：「保」是常存不失，「合」是常處和順；能常存那太和之氣而使它常和，所以既「利」且「貞」。天地之道所以能長久不息，靠的正是這「保合太和」。天是萬物的始祖，王是萬邦的宗主；乾道領先於眾物出現而萬類亨通，君道尊居天位而四海順從。為王者能體行天之道，天下萬國自然就都安寧了。

《象》曰：天行健，君子以自強不息。卦下象解一卦之象，爻下象解一爻之象。諸卦皆取象以為法。乾道覆育之象至大，非聖人莫能體，欲人皆可取法也，故取其行健而已，至健固足以見天道也。君子以自強不息，法天行之健也。

《乾·大象傳》說：「天行健，君子以自強不息。」繫在卦名之下的象辭，解釋的是一卦之象；繫在爻辭之下的象辭，解釋的是一爻之象。各卦都取物象來作為人事效法的準則。乾道覆蓋化育的氣象極其宏大，不是聖人無法整個體現出來；而《易》是要讓人人都能取以為法的，所以只取它「運行剛健」這一點來說——極致的剛健，本來就足以見出天道了。「君子以自強不息」，就是效法上天運行的那份剛健不已。

潛龍勿用，陽在下也。陽氣在下，君子處微，未可用也。見龍在田，德施普也。見於地上，德化及物，其施已普也。終日乾乾，反復道也。進退動息，必以道也。或躍在淵，進無咎也。量可而進，適其時則無咎也。飛龍在天，大人造也。大人之為，聖人之事也。亢龍有悔，盈不可久也。盈則變，有悔也。用九，天德不可為首也。用九，天德也。天德陽剛，復用剛而好先，則過矣。

《乾·小象傳》逐爻申說。「潛龍勿用，陽在下也」——陽氣還在下位，君子身處微賤，還不到施展的時候。「見龍在田，德施普也」——龍出現在地面上，德化已經施及萬物，恩澤普遍了。「終日乾乾，反復道也」——不論進、退、動、靜，一舉一動都必定依循於道。「或躍在淵，進無咎也」——估量自己確實可以了才前進，恰好合上時機，就不會有過錯。「飛龍在天，大人造也」——大人的作為，就是聖人所做的事業。「亢龍有悔，盈不可久也」——盈滿了必定要轉變，所以有悔。「用九，天德不可為首也」——用九所體現的是天德；天德本來就是陽剛，若在陽剛之上再一味用剛而好搶先，那就過頭了。

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之乾也。他卦，《彖》、《象》而已，獨《乾》、《坤》更設《文言》以發明其義，推乾之道，施於人事。元亨利貞，乾之四德，在人則元者眾善之首也，亨者嘉美之會也，利者和合於義也，貞者乾事之用也。

《乾·文言》說：「元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之乾也。」其餘各卦只有《彖傳》《象傳》，唯獨《乾》《坤》兩卦另設《文言》來發揮其中義理，把乾的道理推衍下來，落實到人事上。元、亨、利、貞是乾的四德；落在人身上，「元」就是眾善的首領，「亨」就是一切美好事物的會合，「利」就是與「義」和洽相合，「貞」就是幹辦事情所憑藉的根本。

君子體仁足以長人，體法於乾之仁，乃為君長之道，足以長人也。體仁，體元也。比而效之謂之體。嘉會足以合禮，得會通之嘉，乃合於禮也。不合禮則非理，豈得為嘉？非理安有亨乎？利物足以和義，和於義乃能利物。豈有不得其宜，而能利物者乎？貞固足以乾事。貞固所以能乾事也。君子行此四德者，故曰“乾：元亨利貞。”行此四德，乃合於乾也。

《文言》接著說：「君子體仁足以長人。」——體察效法乾的那份仁，才是做君長的道理，足以做眾人的首領。所謂「體仁」，就是體現那個「元」；比照著去仿效它，叫作「體」。「嘉會足以合禮。」——得到會通交泰的美好，才算合於禮；不合於禮便是不合理，哪裡還談得上「嘉」？不合理又哪裡能亨通？「利物足以和義。」——先與「義」和洽，然後才能利益萬物；哪有處置失當卻能利益萬物的道理呢？「貞固足以乾事。」——正而且固，所以能幹辦事情。「君子行此四德者，故曰『乾：元亨利貞』。」——君子能實行這四德，才算與乾道相合。

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。自此以下，言乾之用，用九之道也。初九陽之微，龍德之潛隱，乃聖賢之在側陋也。守其道，不隨世而變；晦其行，不求知於時；自信自樂，見可而動，知難而避，其守堅不可奪，潛龍之德也。

《文言》設問：「初九說『潛龍勿用』，是什麼意思？」孔子答道：「這是有龍一般的德性而隱居不出的人。他不因世俗而改變自己，不去成就外在的名聲；避世隱居而不煩悶，不被人認可也不煩悶；合意就去做，不合意就避開；操守堅定得沒有什麼能拔動他——這就是潛龍。」從這裡往下，講的都是乾的運用，也就是「用九」的道理。初九是陽氣最微弱的時候，龍德潛藏隱伏，正比作聖賢還處在卑陋之位。他固守自己的道，不隨世風而變；隱晦自己的行跡，不求當世知遇；自己信得過自己，自己樂在其中；看準了可行才動，知道有難就避開；這份操守堅固得奪不走——這就是潛龍之德。

九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。以龍德而處正中者也。在卦之正中，為得正中之義。庸信庸謹，造次必於是也。既處無過之地，則唯在閒邪。邪既閒，則誠存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化，正己而物正也。皆大人之事，雖非君位，君之德也。

《文言》問：「九二說『見龍在田，利見大人』，是什麼意思？」孔子答道：「這是有龍德而居於正中的人。平常的言語講信實，平常的行事講謹慎，防閒邪念以保全內心的誠，善及一世而不自誇，德澤廣博而能化育他人。《易》說『見龍在田，利見大人』，這是有了君主的德。」九二是以龍德而處在正中之位的：它居於下卦的正中，所以有「得正中」的意義。日常言語信實、日常舉動謹慎，是說倉促急遽之間也一定守住這一點。既然已經站在無過失的地位上，剩下的功夫就只在防閒邪念；邪念既防住了，誠也就保全住了。「善世而不伐」，是不把善據為己有；「德博而化」，是端正了自己，別人自然隨之端正。這些都是大人的事業——他雖然還沒有君主之位，卻已經有了君主之德。

九三曰君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

《文言》問：「九三說『君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎』，是什麼意思？」孔子答道：「君子的功夫在於增進德性、修治功業。內心忠實誠信，是用來增進德性的；修飭言辭而確立其誠，是用來安守功業的。知道該到達的目標而努力到達它，這樣的人可以同他談論事情的幾微徵兆；知道該終止的界限而果真終止在那裡，這樣的人可以同他一起持守道義。因此他居於上位不驕縱，處在下位不憂懼，所以能勤勉不懈、隨時保持警惕，雖處危境也不會有過錯。」

三居下之上，而君德已著，將何為哉？唯進德修業而已。內積忠信，所以進德也。擇言篤志，所以居業也。知至至之，致知也。求知所至而後至之，知之在先，故可與幾，所謂“始條理者知之事也”。知終終之，力行也。既知所終，則力進而終之，守之在後，故可與存義，所謂“終條理者聖之事也”。此學之始終也。君子之學如是，故知處上下之道而無驕憂，不懈而知懼，雖在危地而無咎也。

九三處在下卦的最上位，而做君主的德望已經彰著，這時該做什麼呢？只有增進德性、修治功業罷了。內心積蓄忠信，是增進德性的辦法；選擇言辭、篤定志向，是安守功業的辦法。「知至至之」講的是「致知」：先求明白所要到達的境地，然後才真正到達，認知走在前頭，所以說可以同他談論「幾」，也就是《孟子·萬章下》所說的「始條理者，智之事也」。「知終終之」講的是「力行」：既已知道歸宿所在，就竭力前進而把它做到底，持守跟在後頭，所以說可以同他一起「存義」，也就是《孟子》所說的「終條理者，聖之事也」。這兩句合起來，正是為學的全過程。君子的學問既然如此，所以懂得身居上位、下位各該怎樣自處，居上不驕、在下不憂；勤勉不懈而又知所戒懼，因此即便身在危地也不會有過錯。

九四曰或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。或躍或處，上下無常；或進或退，去就從宜；非為邪枉，非離群類，進德修業，欲及時耳。時行時止，不可恆也，故云或。深淵者，龍之所安也。在淵謂躍就所安。淵在深而言躍，但取進就所安之義。或，疑辭，隨時而未可必也。君子之順時，猶影之隨形，可離非道也。

《文言》問：「九四說『或躍在淵，無咎』，是什麼意思？」孔子答道：「時上時下沒有定準，並不是要做邪僻的事；或進或退沒有常規，並不是要脫離同類。君子增進德性、修治功業，是想趕上時機，所以不會有過錯。」或躍起或安處，是「上下無常」；或前進或後退，去留都依著合宜與否，是「進退無恆」。這既不是為了邪枉，也不是要背離同類，不過是增進德業、想趕上時機罷了。該行則行、該止則止，不可能固定成一個常式，所以爻辭用一個「或」字。深淵，是龍安身的地方；「在淵」是說躍起以就其所安。淵本在深處而偏說「躍」，只是取「前進以就所安」這層意思。「或」是不定之辭，表示隨時而定、不能預先斷定。君子順應時機，就像影子跟著形體一樣緊貼不離——片刻可離的就不是道了。

九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。人之與聖人，類也。五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，況同德乎？上應於下，下從於上，同聲相應，同氣相求也。流溼就燥，從龍從虎，皆以氣類，故聖人作而萬物皆睹。上既見下，下亦見上。

《文言》問：「九五說『飛龍在天，利見大人』，是什麼意思？」孔子答道：「同類的聲音互相應和，同類的氣息互相尋求：水往潮溼處流，火向乾燥處燒，雲隨著龍起，風隨著虎生，聖人一興起，萬物都仰望著他。凡本於天的就親附於上，凡本於地的就親附於下——各自跟從自己的同類罷了。」普通人與聖人本是同類。九五以龍德升居尊位，同類的人沒有不歸心仰望的，何況是德性相同的人呢？在上者感應在下者，在下者順從在上者，這就是「同聲相應，同氣相求」。水流向溼處、火就著燥處，雲從龍、風從虎，都是憑氣類相感，所以聖人興起而萬物都得以瞻仰。上位者既見到了下面的賢人，下面的人也見到了上面的聖君。

物，人也，古語云人物物論，謂人也。《易》中“利見大人”，其言則同，義則有異。如《訟》之利見大人，謂宜見大德中正之人，則其辯明，言在見前。《乾》之二五，則聖人既出，上下相見，共成其事，所利者見大人也，言在見後。本乎天者，如日月星辰。本乎地者，如蟲獸草木。陰陽各從其類，人物莫不然也。

「萬物睹」的那個「物」字，其實指的就是人。古語說「人物」「物論」，那個「物」字說的都是人。《周易》中「利見大人」一語屢屢出現，字面相同而含義有別。例如《訟》卦卦辭的「利見大人」，是說打官司的人應當去見有大德而中正的人，這樣是非曲直才能辨明，這話是說在「見」之前的；而《乾》卦九二、九五的「利見大人」，則是聖人已經出世、上下相見、共同成就事業，所得的利就在這相見本身，這話是說在「見」之後的。所謂「本乎天者」，如日月星辰；「本乎地者」，如蟲獸草木。陰與陽各自跟從自己的同類，人和物沒有不是這樣的。

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。九居上而不當尊位，是以無民無輔，動則有悔也。潛龍勿用，下也。此以下言乾之時。勿用，以在下未可用也。見龍在田，時舍也。隨時而止也。

《文言》問：「上九說『亢龍有悔』，是什麼意思？」孔子答道：「身分貴重卻沒有實位，地位高亢卻沒有百姓，賢人都在下面而不來輔佐他，所以一有舉動就招致悔恨。」上九以陽爻居於最上，卻不當尊位，因此既無民眾可治，又無賢才相助，一動就有悔。以下一段轉而講乾的「時」。「潛龍勿用，下也」——不可施用，是因為身在下位，時機還沒有到。「見龍在田，時舍也」——「舍」是止息，隨著時勢而暫且停在這一步。

終日乾乾，行事也。進德修業也。或躍在淵，自試也。隨時自用也。飛龍在天，上治也。得位而行上之治也。亢龍有悔，窮之災也。窮極而災至也。乾元用九，天下治也。用九之道，天與聖人同，得其用則天下治也。

「終日乾乾，行事也」——所行之事，就是增進德性、修治功業。「或躍在淵，自試也」——隨著時機自己試著施展。「飛龍在天，上治也」——得到君位而施行居上治世之道。「亢龍有悔，窮之災也」——走到窮極的地步，災禍就跟著來了。「乾元用九，天下治也」——「用九」的道理，天與聖人是一致的；能拿捏住這用剛而不為首的分寸，天下就治理好了。

潛龍勿用，陽氣潛藏。此以下言乾之義。方陽微潛藏之時，君子亦當晦隱，未可用也。見龍在田，天下文明。龍德見於地上，則天下見其文明之化也。終日乾乾，與時偕行。隨時而進也。或躍在淵，乾道乃革。離下位而升上位，上下革矣。飛龍在天，乃位乎天德。正位乎上，位當天德。亢龍有悔，與時偕極。時既極，則處時者亦極矣。

《文言》再從「義」的角度逐爻申說。「潛龍勿用，陽氣潛藏」——正當陽氣微弱潛藏的時候，君子也應當隱晦自處，還不到施展的時候。「見龍在田，天下文明」——龍德顯現在地面之上，天下就看見了他那文采光明的教化。「終日乾乾，與時偕行」——隨著時勢的推移而不斷前進。「或躍在淵，乾道乃革」——離開下位而升上上位，上下之間發生了變革。「飛龍在天，乃位乎天德」——端正地居於上位，所居之位正當天德。「亢龍有悔，與時偕極」——時勢既已走到窮極，處在這時勢之中的人也就隨之走到了極點。

乾元用九，乃見天則。用九之道，天之則也。天之法則謂天道也。或問：《乾》之六爻皆聖人之事乎？曰：盡其道者聖人也。得失則吉凶存焉，豈特《乾》哉？諸卦皆然也。乾元者，始而亨者也。又反覆詳說以盡其義。既始則必亨，不亨則息矣。利貞者，性情也。乾之性情也。既始而亨，非利貞其能不息乎？

「乾元用九，乃見天則」——用九的道理，正是上天的法則；所謂天的法則，指的就是天道。有人問：《乾》卦六爻講的都是聖人的事嗎？回答說：能把這一爻位之道做盡的就是聖人；做得到與做不到，吉凶就分在這裡，哪裡只有《乾》卦如此？各卦都是這樣。以下《文言》又反覆詳說，以窮盡乾的義理。「乾元者，始而亨者也」——既然開了頭，就必定要亨通；不亨通，生機也就止息了。「利貞者，性情也」——這說的是乾的性情：既已開端而亨通，若不是靠著「利」與「貞」，它怎麼能夠生生不息呢？

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，而不言所利者，蓋無所不利，非可指名也。故贊其利之大曰：“大矣哉！”大哉乾乎！剛、健，中、正，純、粹，精也。

《文言》說：「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！」——乾開創萬物的道理，能使眾類各得生成，天下都蒙受它美好的利益，卻不指明所利的究竟是什麼，這是因為它無所不利，根本無法一一點名。所以《文言》讚歎它利之宏大，說「大矣哉」。接著又說：「大哉乾乎！剛、健，中、正，純、粹，精也。」

六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。大哉，贊乾道之大也。以剛、健、中、正、純、粹六者，形容乾道。精謂六者之精極。以六爻發揮旁通，盡其情義。乘六爻之時以當天運，則天之功用著矣。故見雲行雨施，陰陽溥暢，天下和平之道也。

《文言》續說：「六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。」「大哉」是讚歎乾道的宏大；用剛、健、中、正、純、粹這六個字來形容乾道，而「精」是說這六者都達到了極致。憑六爻的推衍發揮、四通八達，把乾道的情狀義蘊說盡。乘著六爻各自的時位去當天的運行，上天的功用就顯現出來了；所以能見到雲行雨施、陰陽普遍暢達，那正是天下太平的道理。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。德之成，其事可見者行也。德成而後可施於用。初方潛隱未見，其行未成。未成，未著也，是以君子弗用也。

《文言》說：「君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。」德性成就之後，落在具體事情上而人人看得見的，就叫作「行」；德性成就了，然後才可以施之於用。初九正處在潛伏隱藏、尚未顯現的階段，他的「行」還沒有成形。所謂「未成」，就是還沒有顯著；因此君子在這個時候不施用。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。聖人在下，雖已顯而未得位，則進德修業而已。學、聚、問、辨，進德也。寬居、仁行，修業也。君德已著，利見大人，而進以行之耳。進居其位者，舜、禹也。進行其道者，伊、傅也。

《文言》又說：「君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰『見龍在田，利見大人』，君德也。」聖人還在下位時，雖然德望已經顯露卻尚未得到相應的職位，能做的只是增進德性、修治功業。以學問積聚見識、以詢問辨明是非，這是「進德」；以寬厚自處、以仁愛行事，這是「修業」。君主之德已經彰著，所以說「利見大人」，也就是更進一步把這德行推行出去。進而據有君位的，是舜和禹；進而推行其道於當世的，是伊尹和傅說。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。三重剛，剛之盛也。過中而居下之上，上未至於天，而下已離於田，危懼之地也。因時順處，乾乾兢惕以防危，故雖危而不至於咎。君子順時兢惕，所以能泰也。

《文言》說：「九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」九三以陽爻居陽位，是剛上加剛，剛強到了極盛；它越過了下卦之中而處在下卦的頂端，向上還沒有到達天位，向下又已經離開了田間，正是令人危懼的處境。惟有依著時勢順理自處，勤勉不懈、戒慎恐懼地防備危險，所以雖然危險卻不至於招來過錯。君子順應時勢而常懷警惕，正是他能夠轉危為安的緣故。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。四不在天，不在田而出人之上矣，危地也。疑者未決之辭。處非可必也，或進或退，唯所安耳，所以無咎也。

《文言》說：「九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。」九四既不在天位，也不在田間，而且已經超出了「人」的位置，是個危險的地方。「疑」是尚未決斷的說法：處在這樣的位置上，沒有什麼可以預先斷定，或者前進，或者後退，只求進到安穩處罷了，所以不會有過錯。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？大人與天地日月四時鬼神合者，合乎道也。天地者道也，鬼神者造化之跡也。聖人先於天而天同之，後於天而能順天者，合於道而已。合於道，則人與鬼神豈能違也？

《文言》說：「所謂大人，他的德性與天地相合，他的光明與日月相合，他的次序與四時相合，他的吉凶與鬼神相合；行在天時之先而上天不違背他，行在天時之後而他恭奉上天的時令。連天尚且不違背他，何況是人呢？何況是鬼神呢？」大人之所以能與天地、日月、四時、鬼神相合，是因為他合於「道」。天地便是道的呈現，鬼神則是造化運行留下的痕跡。聖人走在天的前頭而天與他同步，走在天的後頭而能順承天意，憑的不過是合於道罷了。既然合於道，人與鬼神又怎麼能違背他呢？

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！極之甚為亢。至於亢者，不知進退存亡得喪之理也。聖人則知而處之，皆不失其正，故不至於亢也。

《文言》說：「所謂『亢』，就是只知前進而不知後退，只知保存而不知消亡，只知獲得而不知喪失。能不這樣的，大概只有聖人吧！懂得進退存亡的分寸而始終不失其正的，大概只有聖人吧！」過頭到極點就叫作「亢」。凡是走到亢這一步的人，都是不明白進退、存亡、得失這個道理的。聖人則是明白了這個道理而據以自處，處處不失其正，所以不至於陷入亢。

《坤》：元，亨，利，牝馬之貞。坤，乾之對也。四德同，而貞體則異。乾以剛固為貞，坤則柔順而貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰牝馬之貞。君子有攸往，君子所行柔順而利且貞，合坤德也。先迷，後得，主利。陰，從陽者也，待唱而和。陰而先陽，則為迷錯，居後乃得其常也。主利，利萬物則主於坤，生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，勞於事者臣之職也。

《坤》卦卦辭說：「元，亨，利，牝馬之貞。」坤是乾的對偶，它與乾同樣具備四德，但「貞」的體性不同：乾以剛強堅固為貞，坤則以柔順為貞。母馬性情柔順而又能健行不已，所以取它為象，稱作「牝馬之貞」。卦辭又說「君子有攸往」——君子的所作所為柔順而又利且正，正合於坤德。又說「先迷，後得，主利」——陰是跟從陽的，要等陽先倡導然後應和；陰若搶在陽的前頭，便成了迷亂錯亂，居於后位才合乎它的常道。所謂「主利」，是說利益萬物這件事以坤為主：萬物的生長成就都是大地的功勞。臣子之道也是如此：君主發令、臣下執行，在事務上操勞的正是臣子的本職。

西南得朋，東北喪朋，安貞，吉。西南陰方，東北陽方。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。得其常則安，安於常則貞，是以吉也。《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。資生之道，可謂大矣。乾既稱大，故坤稱至。至義差緩，不若大之盛也。聖人於尊卑之辨，謹嚴如此。萬物資乾以始，資坤以生，父母之道也。順承天施，以成其功，坤之厚德，持載萬物，合於乾之無疆也。

卦辭說：「西南得朋，東北喪朋，安貞，吉。」西南是陰的方位，東北是陽的方位。陰必須跟從陽，要肯離開、捨棄自己的同類，才能成就化育萬物的功業，從而獲得安於正道的吉祥。得著自己的常道就安穩，安於常道就是正，所以吉。《坤·彖傳》說：「至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。」萬物憑它而生的道理，可以說是宏大了。乾既已用「大」字稱讚，所以坤就用「至」字；「至」的語意稍緩，不像「大」那樣盛。聖人分辨尊卑，謹嚴到這個地步。萬物靠乾而有開端，靠坤而得生長，這正是父母各自的職分。坤順承上天的施予，從而成就它的功業；坤那深厚的德性承載萬物，正與乾的無邊無際相配合。

含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆；柔順利貞，君子攸行。以含、弘、光、大四者形容坤道，猶乾之剛、健、中、正、純、粹也。含，包容也。弘，寬裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂。取牝馬為象者，以其柔順而健行，地之類也。行地無疆，謂健也。乾健坤順，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其動也剛，不害其為柔也。柔順而利貞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道合坤德也。

《彖傳》接著說：「含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆；柔順利貞，君子攸行。」這裡用含、弘、光、大四個字形容坤道，正如用剛、健、中、正、純、粹六個字形容乾道一樣。「含」是包容，「弘」是寬裕，「光」是昭明，「大」是博厚；具備了這四者，所以能成就承奉上天的功業，使萬物都亨通順遂。取母馬為象，是因為它柔順而又能健行，屬於大地一類；「行地無疆」，說的正是它的健。有人問：乾是健、坤是順，難道坤也能算健嗎？回答說：不健又拿什麼與乾相配？從來沒有乾在運行而坤卻停住不動的。坤動起來是剛的，但這並不妨礙它本質上的柔。柔順而又利且正，這就是坤德，也正是君子所當踐行的；君子之道，正與坤德相合。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。乾之用，陽之為也。坤之用，陰之為也。形而上曰天地之道，形而下曰陰陽之功。先迷後得以下，言陰道也。先唱則迷失陰道，後和則順而得其常理。西南陰方，從其類，得朋也。東北陽方，離其類，喪朋也。

《彖傳》說：「先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。」乾的功用，是陽的作為；坤的功用，是陰的作為。就形而上說，叫作天地之道；就形而下說，叫作陰陽之功。從「先迷後得」以下，講的都是陰道：搶在前頭倡導，就迷失了陰道；隨後應和，就順理而得其常。西南是陰的方位，跟從自己的同類，所以說「得朋」；東北是陽的方位，離開自己的同類，所以說「喪朋」。

離其類而從陽，則能成生物之功，終有吉慶也。與類行者本也，從於陽者用也。陰體柔躁，故從於陽則能安貞而吉，應地道之無疆也。陰而不安貞，豈能應地之道。《彖》有三無疆，蓋不同也。“德合無疆”，天之不已也。“應地無疆”，地之無窮也。“行地無疆”，馬之健行也。

離開同類而跟從陽，才能成就生養萬物的功業，最終有吉慶。與同類同行，是陰的本體所在；跟從於陽，是陰的功用所在。陰的體性柔弱而躁動，所以惟有跟從於陽，才能安於正道而獲吉，與大地之道的無邊無際相應。陰如果不能安守正道，又怎麼能與地道相應呢？《坤·彖傳》中出現了三個「無疆」，含義各不相同：「德合無疆」說的是天的運行不已，「應地無疆」說的是地的廣袤無窮，「行地無疆」說的是馬的健行不倦。

《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。坤道之大猶乾也，非聖人孰能體之？地厚而其勢順傾，故取其順厚之象，而云地勢坤也。君子觀坤厚之象，以深厚之德，容載庶物。初六，履霜，堅冰至。陰爻稱六，陰之盛也。八則陽生矣，非純盛也。陰始生於下，至微也。聖人於陰之始生，以其將長，則為之戒。陰之始凝而為霜，履霜則當知陰漸盛而至堅冰矣。猶小人始雖甚微，不可使長，長則至於盛也。

《坤·大象傳》說：「地勢坤，君子以厚德載物。」坤道的宏大與乾一樣，不是聖人誰能整個體現它？大地深厚而其地勢高下相承、順勢而傾，所以取它順而厚的形象，說「地勢坤」。君子觀察坤這份深厚的氣象，就以深厚的德性來容納承載萬物。初六爻辭說：「履霜，堅冰至。」陰爻稱「六」，因為六是陰數之盛；若是「八」，陽已經在其中萌生，就算不得純盛了。陰氣最初生於下位，極其微弱。聖人在陰氣剛剛萌生的時候，就因為它將要滋長而預先立下警戒：陰氣初凝而為霜，一踩到霜，就應當知道陰氣會漸漸加盛，直到結成堅冰。這就像小人起初雖然十分微弱，卻斷不可讓他坐大；一旦坐大，就要發展到勢盛難制的地步。

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。陰始凝而為霜，漸盛則至於堅冰。小人雖微，長則漸至於盛，故戒於初。馴謂習，習而至於盛，習因循也。六二，直、方、大，不習無不利。二，陰位在下，故為坤之主，統言坤道中正在下，地之道也。以直方大三者形容其德用，盡地之道矣。由直、方、大，故不習而無所不利。不習謂其自然，在坤道則莫之為而為也，在聖人則從容中道也。

《小象傳》說：「履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。」陰氣初凝結為霜，逐漸加盛便成了堅冰。小人眼下雖然微弱，滋長下去就漸漸勢盛，所以要在最初就加以警戒。「馴」就是習，一路習慣下去便至於勢盛，「習」也就是因循不改。六二爻辭說：「直、方、大，不習無不利。」六二以陰爻居陰位而處下卦之中，所以是坤卦的主爻；總起來說，坤道中正而居下，這正是大地之道。用「直」「方」「大」三個字形容它的德性功用，大地之道也就說盡了。正因為直、方、大，所以不待勉強習練而無所不利。「不習」是說它出於自然：在坤道那裡是無所作為而自然有所成，在聖人那裡則是從容不迫而自然合於中道。

直、方、大，孟子所謂至大至剛以直也。在坤體，故以方易剛，猶貞加牝馬也。言氣，則先大。大，氣之體也。於坤，則先直方，由直方而大也。直方大足以盡地道，在人識之耳。乾坤純體，以位相應。二，坤之主，故不取五應，不以君道處五也。乾則二五相應。

「直、方、大」，就是《孟子·公孫丑上》論浩然之氣時所說的「至大至剛以直」。因為這裡說的是坤體，所以把「剛」換成了「方」，正如在「貞」字之上加了「牝馬」二字一樣。孟子論氣，先說「大」，因為「大」是氣的本體；在坤這裡，則先說直與方，是由直、方而後成其大。直、方、大三者足以說盡地道，剩下的只在人自己去體認罷了。《乾》《坤》兩卦六爻純是一色，只按位次相應。六二是坤卦的主爻，所以這裡不取它與九五相應之義，因為坤卦不以君道來安置五位；至於《乾》卦，則是二與五相應的。

《象》曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。承天而動，直以方耳，直方則大矣。直方之義，其大無窮，地道光顯，其功順成。豈習而後利哉？六三，含章可貞，或從王事，無成有終。三居下之上，得位者也。為臣之道，當含晦其章美，有善則歸之於君，乃可常而得正。上無忌惡之心，下得柔順之道也。可貞謂可貞固守之，又可以常久而無悔咎也。或從上之事，不敢當其成功，惟奉事以守其終耳。守職以終其事，臣之道也。

《小象傳》說：「六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。」大地承奉上天而動，只是直而且方罷了；能直能方，自然就大了。直與方的意義，其大無窮；地道因此光明顯著，它的功業順理而成，哪裡還用得著勉強習練然後才有利呢？六三爻辭說：「含章可貞，或從王事，無成有終。」六三處在下卦的頂端，是當位的一爻。做臣子的道理，應當把自己的文采美德含蓄收斂起來，有了善績就歸之於君主，這樣才可以長久而合於正道：對上不招君主的猜忌厭惡，對下也守住了柔順之道。「可貞」是說可以堅定地守住這一條，又可以長久保持而不生悔恨災禍。有時跟隨君上辦事，也不敢把成功算在自己頭上，只是奉命行事、把事情做到底罷了。恪守職分而善始善終，這正是為臣之道。

《象》曰：含章可貞，以時發也。夫子懼人之守文而不達義也，又從而明之：言為臣處下之道，不當有其功善，必含晦其美，乃正而可常；然義所當為者，則以時而發，不有其功耳。不失其宜，乃以時也，非含藏終不為也。含而不為，不盡忠者也。

《小象傳》說：「含章可貞，以時發也。」孔子怕人拘守字面而不通曉義理，所以又進一步申明：做臣子、處下位的道理，是不該把功勞善績據為己有，必須把自己的美德含蓄起來，這才既正當又可以長久；然而凡是道義上應當去做的事，仍要在合適的時機施展出來，只是不據功自居罷了。所謂「以時」，就是做得不失其宜，並不是一味含藏而始終不作為。若只知含藏而什麼也不做，那就是沒有盡到忠心的人。

或從王事，知光大也。《象》只舉上句解義，則並及下文，他卦皆然。或從王事，而能無成有終者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人有善唯恐人之不知，豈能含章也。

《小象傳》說：「或從王事，知光大也。」《象傳》往往只舉出爻辭的上一句來解釋，而含義連同下面的話一併說到了，其他各卦也都是這個體例。跟隨君上辦事，卻能做到不居其成而有始有終，正說明他的見識光明宏大；惟其見識光明宏大，所以才含蓄得住。見識淺陋昏暗的人，稍有一點善績就唯恐別人不知道，哪裡能做到「含章」呢？

六四，括囊無咎，無譽。四居近五之位，而無相得之義，乃上下閉隔之時。其自處以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括結囊口而不露，則可得無咎，不然則有害也。既晦藏，則無譽矣。

《坤》卦六四爻辭說：「括囊無咎，無譽。」六四靠近九五之位，卻沒有與上相得的情分，正當上下閉塞隔絕的時候。它自處雖然守正，所居卻是危疑之地。這時如果把自己的才智隱藏起來，像紮緊口袋的口子那樣不外露，就可以免於災禍；不這樣就要受害。既然隱藏不露，自然也就得不到稱譽了。

《象》曰：括囊無咎，慎不害也。能慎如此，則無害也。六五，黃裳元吉。坤雖臣道，五實君位，故為之戒云，黃裳元吉。黃，中色。裳，下服。守中而居下，則元吉，謂守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉，不盡發其義也。黃裳既元吉，則居尊為天下大凶可知。後之人未達，則此義晦矣，不得不辨也。

《小象傳》說：「括囊無咎，慎不害也。」能謹慎到這個地步，就不會招致禍害。六五爻辭說：「黃裳元吉。」《坤》卦整體講的雖是臣道，但五這個位置實際上是君位，所以特地為它立下告誡，說「黃裳元吉」。黃是五色中居中的顏色，裳是穿在下身的衣服；守住中道而甘居下位，就大吉，也就是安守自己的本分。「元」是大而且善的意思。爻辭與象辭只說守中居下便得大吉，並沒有把其中道理全都點破。既然「黃裳」才是大吉，那麼以陰柔而居尊自專，對天下就是大凶，這層意思是可以推知的。後世的人讀不通，這層意思便被埋沒了，所以不能不辨明。

五，尊位也。在他卦，六居五，或為柔順，或為文明，或為闇弱；在坤，則為居尊位。陰者臣道也，婦道也。臣居尊位，羿、莽是也，猶可言也。婦居尊位，女媧氏、武氏是也，非常之變，不可言也，故有黃裳之戒而不盡言也。或疑在《革》，湯、武之事猶盡言之，獨於此不言，何也？曰：廢興，理之常也。以陰居尊位，非常之變也。

五是尊位。在別的卦裡，陰爻居五位，有時表示柔順，有時表示文明，有時表示闇弱；而在《坤》卦裡，就成了以陰居尊。陰，代表的是臣道，也是婦道。臣子佔據尊位，像后羿、王莽那樣的事，還可以明說；婦人佔據尊位，像女媧氏、武則天那樣的事，屬於反常的變故，就不便明說了，所以只用「黃裳」立下告誡而不把話講盡。有人疑惑：《革》卦裡，商湯放桀、周武伐紂的事尚且盡情說了，唯獨這裡不說，為什麼？回答說：一朝的廢、一朝的興，屬於常理之內的事；而以陰柔佔據尊位，則是常理之外的變故。

《象》曰：黃裳元吉，文在中也。黃中之文，在中不過也。內積至美而居下，故為元吉。上六，龍戰于野，其血玄黃。陰從陽者也，然盛極則抗而爭。六既極矣，復進不已，則必戰，故云戰于野。野謂進至於外也。既敵矣，必皆傷，故其血玄黃。《象》曰：龍戰于野，其道窮也。陰盛至於窮極，則必爭而傷也。

《小象傳》說：「黃裳元吉，文在中也。」黃色所代表的那份文采蘊含在內而不外溢，正是居中而不過分。內裡積蓄著極美的德性卻甘居下位，所以是大吉。上六爻辭說：「龍戰于野，其血玄黃。」陰本是跟從陽的，但盛到極點就要與陽抗衡爭鬥。上六已經是陰的極點，還一味前進不止，那就必定要交戰，所以說「戰于野」；「野」是說已經進到外面去了。既然結成了敵手，雙方必定都要受傷，所以流出的血一玄一黃。《小象傳》說：「龍戰于野，其道窮也。」陰盛到了窮極的地步，就必定要爭鬥而兩敗俱傷。

用六，利永貞。坤之用六，猶乾之用九，用陰之道也。陰道柔而難常，故用六之道，利在常永貞固。《象》曰：用六永貞，以大終也。陰既貞固不足，則不能永終。故用六之道，利在盛大於終，能大於終，乃永貞也。

《坤》卦「用六」說：「利永貞。」坤的「用六」，正如乾的「用九」，講的是運用陰的道理。陰道柔弱而難以持久，所以用六之道，利在長久地守正固持。《小象傳》說：「用六永貞，以大終也。」陰本來在守正固持上就有所不足，因而不能堅持到底；所以用六之道，利在讓它在收尾處顯出盛大——能在終了處盛大，才談得上長久守正。

《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。坤道至柔，而其動則剛；坤體至靜，而其德則方。動剛故應乾不違，德方故生物有常。陰之道不唱而和，故居後為得，而主利成萬物，坤之常也。含容萬類，其功化光大也。主字下脫“利”字。坤道其順乎，承天而時行，承天之施，行不違時，贊坤道之順也。

《坤·文言》說：「坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。」坤道極其柔弱，可是一動起來卻是剛的；坤體極其安靜，可是它的德性卻是方正的。因為動而能剛，所以感應乾道而不相違；因為德性方正，所以生養萬物有常軌。陰的道理是不先倡導而只作應和，所以居後才算得當；而以利益萬物、成就萬物為主，正是坤的常道。它包容萬類，功業教化因而光大。（按：「後得主而有常」的「主」字下面脫漏了一個「利」字。）「坤道其順乎！承天而時行」——承受上天的施予，行動不違背時節，這是在讚歎坤道的柔順。

《謙》，《序卦》：“有大者不可以盈，故受之以謙。”其有既大，不可至於盈滿，必在謙損，故大有之後，受之以謙也。為卦，坤上艮下，地中有山也。地體卑下，山，高大之物，而居地之下，謙之象也。以崇高之德，而處卑之下，謙之義也。

關於《謙》卦，《序卦傳》說：「有大者不可以盈，故受之以謙。」所擁有的既然已經盛大，就不可以走到盈滿，必須靠謙退自損來節制，所以《大有》卦之後接著安排《謙》卦。就卦體說，坤在上、艮在下，是大地之中有高山。大地的形體卑下，山是高大之物，卻安居在大地之下，這就是「謙」的象；把崇高的德性安放在卑下的位置上，這就是「謙」的義。

謙：亨，君子有終。謙有亨之道也。有其德而不居，謂之謙。人以謙巽自處，何往而不亨乎。君子有終，君子志存乎謙巽，達理，故樂天而不競，內充，故退讓而不矜，安履乎謙，終身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光顯，此所謂君子有終也。在小人則有欲必競，有德必伐，雖使勉慕于謙，亦不能安行而固守，不能有終也。

《謙》卦卦辭說：「亨，君子有終。」謙本身就含著亨通的道理。有那份德性而不自居，叫作謙。人若以謙遜卑順自處，到哪裡會不亨通呢？至於「君子有終」：君子的心志安放在謙遜之上，因為通達事理，所以樂天知命而不與人相爭；因為內裡充實，所以退讓而不自誇。他安然踐行謙道，終身不改；越是自處卑下，別人越發尊敬他；越是自我隱晦，德望反而越發光顯——這就是所謂「君子有終」。至於小人，有慾望就一定去爭，有德行就一定自誇；即使勉強羨慕謙道而學著去做，也不能安然實行、牢固持守，所以做不到有始有終。

《彖》曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。濟當為際。此明謙而能亨之義。天之道，以其氣下際，故能化育萬物，其道光明。下際謂下交也。地之道，以其處卑，所以其氣上行，交於天，皆以卑降而亨也。

《謙·彖傳》說：「謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。」按：「濟」字當作「際」。這是闡明謙為什麼能夠亨通的道理。天之道，因為它的氣向下交接，所以能化育萬物，其道光明；「下際」就是向下交接的意思。地之道，因為它自處卑下，所以它的氣能夠上行而與天相交。兩者都是靠著卑下俯就而得到亨通的。

天道虧盈而益謙，以天行而言，盈者則虧，謙者則益，日月陰陽是也。地道變盈而流謙，以地勢而言，盈滿者傾變而反陷，卑下者流注而益增也。鬼神害盈而福謙，鬼神謂造化之跡。盈滿者禍害之，謙損者福祐之，凡過而損，不足而益者，皆是也。人道惡盈而好謙。人情疾惡於盈滿，而好與于謙巽也。謙者人之至德，故聖人詳言，所以戒盈而勸謙也。

「天道虧盈而益謙」——就上天的運行說，盈滿的要虧損，謙退的反得增益，日月的盈虧、陰陽的消長就是如此。「地道變盈而流謙」——就地勢說，隆起盈滿的地方會崩塌傾陷，低窪卑下的地方則水流匯注而日益增高。「鬼神害盈而福謙」——鬼神指的是造化運行的痕跡：盈滿的就降之以禍害，謙損的就賜之以福祐；凡是過頭了就減損它、不足了就增益它，都屬於這一類。「人道惡盈而好謙」——人之常情，厭惡盈滿自大的人，而樂於親附謙遜卑順的人。謙是人德性中的極致，所以聖人不厭其詳地反覆申說，用來警戒盈滿而勸勉謙退。

謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。謙為卑巽也，而其道尊大而光顯。自處雖卑屈，而其德實高不可加尚，是不可逾也。君子至誠于謙，恆而不變，有終也，故尊光。《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。

《彖傳》說：「謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。」謙的姿態是卑下柔順的，可是它的道理卻尊大而光顯。他自處雖然卑屈，而他的德性其實高得無以復加，這就叫作「不可逾」。君子出於至誠而行謙，持久不變，能夠善始善終，所以既尊且光。《謙·大象傳》說：「地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。」

地體卑下，山之高大而在地中，外卑下而內蘊高大之象，故為謙也。不云山在地中，而曰地中有山，言卑下之中蘊其崇高也。若言崇高蘊於卑下之中，則文理不順。諸象皆然，觀文可見。君子以裒多益寡，稱物平施，君子觀謙之象，山而在地下，是高者下之，卑者上之，見抑高舉下、損過益不及之義；以施於事，則裒取多者，增益寡者，稱物之多寡以均其施與，使得其平也。

大地的形體卑下，高大的山卻在大地之中，這是外表卑下而內裡蘊含高大的形象，所以稱作「謙」。《象傳》不說「山在地中」而說「地中有山」，是要點明卑下之中蘊藏著崇高；若說成「崇高蘊於卑下之中」，文理就不順了。各卦的象辭都是這個寫法，看文字便可明白。「君子以裒多益寡，稱物平施」：君子觀察謙卦之象——山反而在地之下，是把高的壓下來、把低的抬上去，從中看出抑高舉下、損有餘而補不足的道理；把它施用到具體事務上，就是從多的那邊取來，添給少的那邊，衡量各物的多寡而使施予均勻，讓彼此都得其平。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。初六以柔順處謙，又居一卦之下，為自處卑下之至，謙而又謙也，故曰謙謙。能如是者，君子也。自處至謙，眾所共與也，雖用涉險難，亦無患害，況居平易乎？何所不吉也？初處謙而以柔居下，得無過於謙乎？曰：柔居下，乃其常也，但見其謙之至，故為謙謙，未見其失也。

《謙》卦初六爻辭說：「謙謙君子，用涉大川，吉。」初六以柔順之質處在謙的時勢裡，又居於一卦的最下位，自處卑下到了極點，謙了還要再謙，所以說「謙謙」。能這樣的人，就是君子。自處極謙的人，眾人都樂意幫助他；即使用他去涉越險難，也不會有禍患，何況是處在平易的境地呢？還有什麼不吉？有人問：初六本已處在謙的時勢，又以柔爻居下位，豈不是謙得過分了嗎？回答說：柔爻居於下位，本來就是它的常態，這裡只見出它謙到極處，所以稱「謙謙」，看不出有什麼過失。

《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。謙謙，謙之至也。謂君子以謙卑之道自牧也。自牧，自處也。《詩》云：“自牧歸荑。”六二，鳴謙，貞吉。二以柔順居中，是為謙德積於中。謙德充積於中，故發於外，見於聲音顏色，故曰鳴謙。居中得正，有中正之德也，故云貞吉。凡貞吉，有為貞且吉者，有為得貞則吉者，六二之貞吉，所自有也。

《小象傳》說：「謙謙君子，卑以自牧也。」「謙謙」是謙到極處，這是說君子用謙卑之道來畜養自己。「自牧」就是自處；《詩經·邶風·靜女》有「自牧歸荑」之句，可證此字的用法。六二爻辭說：「鳴謙，貞吉。」六二以柔順之質居於下卦之中，這是謙德積蓄在內心。謙德在內裡充實積累，自然要發露於外，表現在聲音容色之上，所以叫作「鳴謙」。它居中而又得正，具備中正之德，所以說「貞吉」。凡是「貞吉」，有的是說既正且吉，有的是說能守正才會吉；六二的「貞吉」，屬於它本身自有的那一種。

《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。二之謙德，由至誠積於中，所以發於聲音，中心所自得也，非勉為之也。九三，勞謙，君子有終，吉。三以陽剛之德而居下體，為眾陰所宗，履得其位，為下之上，是上為君所任，下為眾所從，有功勞而持謙德者也，故曰勞謙。古之人有當之者，周公是也。身當天下之大任，上奉幼弱之主，謙恭自牧，夔夔如畏然，可謂有勞而能謙矣。

《小象傳》說：「鳴謙貞吉，中心得也。」六二的謙德，是由至誠在心中積累而來的，所以自然發露於聲音，是內心自有所得，並非勉強做出來的。九三爻辭說：「勞謙，君子有終，吉。」九三以陽剛之德居於下卦，為群陰所宗仰；所處之位得當，又是下卦之上，正是上受君主委任、下為眾人擁戴的地位——立有功勞而仍能持守謙德，所以叫作「勞謙」。古人中當得起這一爻的，是周公。他身負天下的重任，上面奉事年幼柔弱的成王，卻謙恭地約束自己，戰戰兢兢像有所畏懼一般，真可以說是有功勞而能謙退了。

既能勞謙，又須君子行之有終，則吉。夫樂高喜勝，人之常情。平時能謙，固已鮮矣，況有功勞可尊乎？雖使知謙之善，勉而為之，若矜負之心不忘，則不能常久，欲其有終，不可得也。唯君子安履謙順，乃其常行，故久而不變，乃所謂有終，有終則吉也。九三以剛居正，能終者也。此爻之德最盛，故象辭特重。

既然能做到勞而能謙，還必須像君子那樣把它堅持到底，才會吉。喜歡居高、喜歡勝過別人，是人之常情；平常時候能謙退的，本來就已經很少，何況是立了功勞、有資本自尊的人呢？即便知道謙是好事而勉力去做，只要那份自矜自負的心思還沒有除淨，就不能長久，想要有始有終也是做不到的。惟有君子把謙順當作安身立命的常態，日常如此行去，所以歷久而不改，這才是所謂「有終」；能有終，自然就吉。九三以陽剛居於正位，正是能堅持到底的人。這一爻的德性在全卦中最為盛美，所以《象傳》對它格外鄭重。

《象》曰：勞謙君子，萬民服也。能勞謙之君子，萬民所尊服也。《繫辭》云：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。”有勞而不自矜伐，有功而不自以為德，是其德弘厚之至也。言以其功勞而自謙，以下於人也。

《小象傳》說：「勞謙君子，萬民服也。」能夠勞而能謙的君子，是萬民所尊崇服膺的。《繫辭上傳》說：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」這是說：出了力卻不自我誇耀，有功勞卻不自以為有恩德，這是德性弘厚到了極點；所講的正是那種憑著自己的功勞反而更加自謙、把身段放在別人之下的人。

德言盛，禮言恭。以其德言之，則至盛，以其自處之禮言之，則至恭，此所謂謙也。夫謙也者，謂致恭以存其位者也。存，守也。致其恭巽以守其位，故高而不危，滿而不溢，是以能終吉也。夫君子履謙，乃其常行，非為保其位而為之也。而言存其位者，蓋能致恭所以能存其位，言謙之道如此。如言為善有令名，君子豈為令名而為善也哉？亦言其令名者，為善之故也。

「德言盛，禮言恭」——就他的德性說，是極其盛美；就他自處的禮節說，是極其恭敬：這就叫作謙。至於「謙也者，致恭以存其位者也」，「存」是守的意思：極盡恭順來守住自己的位子，所以地位雖高而不危險，權勢雖滿而不外溢，因此終能得吉。君子踐行謙道，本是他日常的行為，並不是為了保住位子才這樣做；這裡卻說「存其位」，是因為能極盡恭順，自然也就守得住位子，不過是就謙道的效驗這樣講罷了。這就好比說「行善會有美名」，君子難道是為了美名才行善的嗎？只是說那美名是行善帶來的結果而已。

六四，無不利□謙。四居上體，切近君位，六五之君又以謙柔自處，九三又有大功德，為上所任、眾所宗，而己居其上，當恭畏以奉謙德之君，卑巽以讓勞謙之臣，動作施為，無所不利於□謙也。□，施布之象，如人手之□也。動息進退，必施其謙，蓋居多懼之地，又在賢臣之上故也。

《謙》卦六四爻辭說：「無不利，□謙。」（此字底本殘缺，傳世本作「撝」，是揮手施布的意思。）六四已進入上卦，緊挨著君位；六五之君又以謙柔自處，九三又立有大功大德、上受君主倚任、下為眾人宗仰，而自己偏偏居於九三之上。這樣的處境，理當恭敬畏慎地奉事那位有謙德的君主，卑遜退讓地對待那位勞而能謙的臣子，所以一舉一動、一施一為，沒有一件不適宜於把謙德揮灑施布出來。那個缺字取的正是施布之象，就像人揮動手臂散佈東西一樣。無論行動還是靜處、前進還是後退，都必須把謙施展出來，因為它所處的正是多有可懼的位置，而且還在賢臣之上。

《象》曰：無不利□謙，不違則也。凡人之謙，有所宜施，不可過其宜也。如六五或用侵伐是也。唯四以處近君之地，據勞臣之上，故凡所動作，靡不利於施謙，如是然後中於法則，故曰不違則也，謂得其宜也。

《小象傳》說：「無不利，□謙，不違則也。」一般人行謙，也有個該施與不該施的分寸，不可以超出它應有的限度——比如六五爻說到「或用侵伐」，那就是該動用威武的時候。惟獨六四處在緊靠君主的地位，又居於有功之臣的上頭，所以它的一切舉動，沒有不適宜於施展謙德的；這樣做才正合於法則，所以說「不違則」，也就是說它做得恰當合宜。

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。富者眾之所歸，唯財為能聚人。五以君位之尊，而執謙順以接於下，眾所歸也，故不富而能有其鄰也。鄰，近也。不富而得人之親也，為人君而持謙順，天下所歸心也。然君道不可專尚謙柔，必須威武相濟，然後能懷服天下，故利用行侵伐也。威德並著，然後盡君道之宜，而無所不利也。蓋五之謙柔，當防於過，故發此義。

《謙》卦六五爻辭說：「不富以其鄰，利用侵伐，無不利。」富有的人是眾人歸附的對象，因為只有財貨能聚攏人心。六五以君位之尊，卻執守謙順來接待下面的人，眾人自然歸向他，所以雖不靠財富也能得到鄰近之人的擁戴。「鄰」就是近處的人。不靠財富而得到別人的親附，是因為身為人君而能持守謙順，天下人自然歸心。然而做君主的不能一味崇尚謙柔，必須有威武來相輔相成，然後才能使天下心悅誠服，所以說「利用侵伐」。威與德兩者都彰顯出來，才算盡了君道之宜，因而無所不利。這是因為六五偏於謙柔，須防它謙得過頭，所以特地發明這層意思。

《象》曰：利用侵伐，征不服也。徵其文德謙巽所不能服者也。文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？非人君之中道，謙之過也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。六以柔處柔，順之極，又處謙之極，極乎謙者也。以極謙而反居高，未得遂其謙之志，故至發於聲音；又柔處謙之極，亦必見於聲色，故曰鳴謙。雖居無位之地，非任天下之事，然人之行己，必須剛柔相濟。上，謙之極也，至於大甚，則反為過矣。故利在以剛武自治。邑國，己之私有。行師，謂用剛武。征邑國，謂自治其私。

《小象傳》說：「利用侵伐，征不服也。」所征討的，是那些用文德謙遜感化不了的人。文德感化不了，卻又不肯動用威武，拿什麼來平治天下？那就不是人君的中道，而是謙得過了頭。上六爻辭說：「鳴謙，利用行師，征邑國。」上六以陰柔之爻居陰柔之位，柔順到了極點；又處在謙卦的終極，是謙到極處的人。因為謙到極處卻反而身居高位，謙讓的心志無從遂行，所以要發之於聲音；加上柔弱而處謙之極，也必定形於聲色，所以叫作「鳴謙」。它雖然處在沒有職位的地方，不擔當天下的事務，可是人立身行事，總須剛柔相輔。上六是謙的極處，過甚了反成偏失，所以利在用剛武來整治自己。「邑國」是自己的私有封地，「行師」是動用剛武，「征邑國」就是整治自己分內的事。

《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師征邑國也。謙極而居上，欲謙之志未得，故不勝其切，至於鳴也。雖不當位，謙既過極，宜以剛武自治其私，故云利用行師征邑國也。

《小象傳》說：「鳴謙，志未得也，可用行師征邑國也。」謙到極處而又身居上位，那份想要謙退的心志無從實現，所以心情迫切得按捺不住，終於發為聲音。它雖然不當尊位，但謙既已過了限度，就該用剛武來整治自己分內之事，所以說「利用行師征邑國」。

《豫》，《序卦》：“有大而能謙必豫，故受之以豫。”承二卦之義而為次也，有既大而能謙，則有豫樂也。豫者，安和悅樂之義。為卦，震上坤下，順動之象。動而和順，是以豫也。九四為動之主，上下群陰所共應也，坤又承之以順，是以動而上下順應，故為和豫之義。以二象言之，雷出於地上。陽始潛閉於地中，及其動而出地，奮發其聲，通暢和豫，故為豫也。

關於《豫》卦，《序卦傳》說：「有大而能謙必豫，故受之以豫。」這是承接《大有》《謙》兩卦的意思而排定次序：所有既已盛大而又能謙退，自然就有和樂。「豫」就是安和悅樂的意思。就卦體說，震在上、坤在下，是順理而動之象；動而又和順，所以為豫。九四是全卦發動的主爻，上下眾陰爻共同應和它，坤又在下以柔順承奉它，因此一動而上下順應，所以有和樂之義。就兩卦之象說，是雷從地面之上發出：陽氣起初潛伏閉藏在地中，等到它一動而出於地面，奮然發出聲響，暢通和樂，所以叫作豫。

豫：利建侯行師。豫，順而動也。豫之義，所利在於建侯行師。夫建侯樹屏，所以共安天下，諸侯和順則萬民悅服，兵師之興，眾心和悅，則順從而有功，故悅豫之道，利於建侯行師也。又上動而下順，諸侯從王，師眾順令之象。君萬邦，聚大眾，非和悅不能使之服從也。

《豫》卦卦辭說：「利建侯行師。」豫，是順理而動。豫的意義，所利在於分封諸侯與出動軍隊。分封諸侯、樹立屏藩，是為了共同安定天下；諸侯和順，萬民就悅服。興兵動眾之際，眾人心裡和悅，就會順從而立功；所以和悅歡豫之道，宜於建侯與行師。再者，上卦震動而下卦坤順，正是諸侯服從天王、軍隊順從號令的形象。統御萬邦、聚集大眾，若不能使人和悅，是沒法叫他們服從的。

《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。剛應，謂四為群陰所應，剛得眾應也。志行，謂陽志上行，動而上下順從，其志得行也。順以動豫，震動而坤順為動而順理，順理而動又為動而眾順，所以豫也。

《豫·彖傳》說：「豫，剛應而志行，順以動，豫。」「剛應」是說九四這一陽爻為眾陰爻所應和，剛得到了眾人的響應。「志行」是說陽的心志向上推行，一動而上下都順從，它的志向得以實現。「順以動，豫」：震動而坤順，就是行動合乎順理；順理而動，又帶來眾人的順從，所以能和樂。

豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？以豫順而動，則天地如之而弗違，況建侯行師，豈有不順乎？天地之道，萬物之理，唯至順而已。大人所以先天後天而不違者，亦順乎理而已。天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。復詳言順動之道。天地之運，以其順動，所以日月之度不過差，四時之行不愆忒；聖人以順動，故經正而民興於善，刑罰清簡而萬民服也。

《彖傳》說：「豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？」以和豫順理而動，天地也與之相同而不違背，何況分封諸侯、出動軍隊，哪裡會有不順的？天地之道、萬物之理，歸結起來只是一個「至順」而已；大人之所以行在天時之先、之後而都不相違，也不過是順著理罷了。《彖傳》又說：「天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。」這是進一步詳說順動的道理：天地的運行因為順理而動，所以日月的度數不出差錯，四時的運行不生舛誤；聖人順理而動，所以綱紀端正而百姓興起於善，刑罰清簡而萬民服從。

豫之時義大矣哉！既言豫順之道矣，然其旨味淵永，言盡而意有餘也，故復贊之云：“豫之時義大矣哉！”欲人研味其理，優柔涵泳而識之也。時義，謂豫之時義。諸卦之時與義用大者，皆贊其大矣哉，《豫》以下十一卦是也。《豫》、《遁》、《後》、《旅》言時義，《坎》、《暌》、《蹇》言時用，《頤》、《大過》、《解》、《革》言時，各以其大者也。

《彖傳》最後說：「豫之時義大矣哉！」既已把和豫順動的道理說完，但其中意味深長，話說盡了而餘意未窮，所以再讚歎一句「豫之時義大矣哉」，是想讓人細細體味其中的道理，從容涵泳而後有所領會。「時義」指的就是豫這一時勢所含的意義。凡是卦的「時」與「義」「用」宏大的，《彖傳》都會讚一句「大矣哉」，自《豫》卦以下共十一卦：《豫》《遁》《姤》《旅》說「時義」，《坎》《睽》《蹇》說「時用」，《頤》《大過》《解》《革》只說「時」，各就其中最宏大的一面立言。

《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。雷者，陽氣奮發，陰陽相薄而成聲也。陽始潛閉地中，及其動，則出地奮震也。始閉鬱，及奮發則通暢和豫，故為豫也。坤順震發，和順積中而發於聲，樂之象也。先王觀雷出地而奮，和暢發於聲之象，作聲樂以褒崇功德，其殷盛至於薦之上帝，推配之以祖考。殷，盛也。禮有殷奠，謂盛也。薦上帝，配祖考，盛之至也。

《豫·大象傳》說：「雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」雷，是陽氣奮然發動、陰陽相激而形成的聲響。陽氣起初潛伏閉藏在地中，等它一動，便沖出地面而奮然震響。起先鬱結閉塞，一旦奮發，便暢通和樂，所以叫作豫。坤是柔順，震是發動，和順之氣積於中而發為聲音，這正是音樂的形象。先王觀察雷出地面而奮發、和暢之氣發為聲響的形象，於是創制音樂來褒揚崇奉功德；隆盛之至，乃至用它獻享上帝，並以祖先配享。「殷」是盛大的意思，古禮中有「殷奠」，說的就是盛大。獻享上帝、以祖考配享，是盛大到了極點。

初六，鳴豫，凶。初六以陰柔居下，四豫之主也，而應之，是不中正之小人處豫，而為上所寵，其志意滿極，不勝其豫，至發於聲音，輕淺如是，必至於凶也。鳴，發於聲也。《象》曰：初六鳴豫，志窮凶也。雲初六，謂其以陰柔處下，而志意窮極，不勝其豫，至於鳴也，必驕肆而致凶矣。

《豫》卦初六爻辭說：「鳴豫，凶。」初六以陰柔居於最下位，而九四是全卦歡豫的主爻，又與它相應；這就好比一個不中不正的小人身處歡樂之世，偏偏得到上面的寵幸，於是志得意滿到極點，快樂得按捺不住，竟至發之於聲音。輕浮淺薄到這個地步，必定走向凶險。「鳴」就是發為聲音。《小象傳》說：「初六鳴豫，志窮凶也。」特地標出「初六」二字，是說它以陰柔處在下位，心志卻得意到了極處，樂得按捺不住而形之於聲，這樣必然驕縱放肆而招致凶禍。

六二，介于石，不終日，貞吉。逸豫之道，放則失正，故豫之諸爻，多不得正，才與時合也。唯六二一爻處中正，又無應，為自守之象。當豫之時，獨能以中正自守，可謂特立之操，是其節介如石之堅也。介于石，其介如石也。人之於豫樂，心悅之，故遲遲遂至於耽戀不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。處豫不可安且久也，久則溺矣。如二，可謂見幾而作者也。

《豫》卦六二爻辭說：「介于石，不終日，貞吉。」安逸歡樂這條路，一放縱就失了正，所以《豫》卦各爻大多不得其正——這是爻的才質與所處時勢相配合的緣故。唯獨六二這一爻既中且正，又沒有相應之爻，所以呈現自守之象。身當歡豫之時，獨能以中正自守，真可以說是卓然獨立的操守，它的節操堅定得像石頭一樣。「介于石」，就是說它的耿介如石。人對於歡樂，心裡總是喜歡的，所以往往拖延著，終於沉溺留戀而不能自拔。六二以中正自守，耿介如石，抽身離去之快，等不到一天過完，所以既正且吉。身處歡豫之中，是不可以安然久留的，久了就要陷溺。像六二這樣，可以說是看出苗頭便立即行動的人。

夫子因二之見幾，而極言知幾之道，曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微、吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”

孔子藉著六二的「見幾」，把知幾的道理講到了極處。《繫辭下傳》記他的話說：「能識幾微，那真是神妙啊！君子對上交往不諂媚，對下交往不輕慢，大概就是懂得幾微吧！所謂『幾』，是事物發動時那點細微的苗頭，是吉兆預先顯露而尚未顯著的時候。君子一見苗頭就行動，等不到一天過完。《易》說『介于石，不終日，貞吉』——既然耿介如石，哪裡還用得著等上一整天，分辨得清清楚楚了。君子既知細微也知顯著，既知柔弱也知剛強，所以是萬人所仰望的。」

夫見事之幾微者，其神妙矣乎！君子上交不至於諂，下交不至於瀆者，蓋知幾也。不知幾，則至於過而不已。交於上以恭巽，故過則為諂；交於下以和易，故過則為瀆。君子見於幾微，故不至於過也。所謂幾者，始動之微也，吉凶之端可先見而未著者也。獨言吉者，見之於先，豈復至有凶也？

能看出事情幾微徵兆的人，那份見識真是神妙啊！君子與上位者交往不至於諂媚，與下位者交往不至於輕慢，正是因為他知幾。不知幾，就會一路過頭而收不住：與上交往靠的是恭敬卑順，過頭便成了諂媚；與下交往靠的是和易平實，過頭便成了輕慢。君子在幾微之處就已看見，所以不至於過頭。所謂「幾」，就是事情剛開始發動時那一點極細微的苗頭，是吉凶的端倪已可預見而尚未顯著的時候。這裡單單說「吉」，是因為既然在事先就看見了，哪裡還會走到凶那一步呢？

君子明哲，見事之幾微，故能其介如石，其守既堅，則不惑而明，見幾而動，豈俟終日也？斷，別也。其判別可見矣。微與彰，柔與剛，相對者也。君子見微則知彰矣，見柔則知剛矣，知幾如是，眾所仰也，故贊之曰“萬夫之望”。

君子明智通達，能看見事情的幾微，所以能做到耿介如石；操守既已堅定，就不迷惑而清明，一見苗頭便行動，哪裡還等得到一天過完？「斷」是分辨的意思，是說其中的是非分際清清楚楚可以看出來。細微與顯著、柔弱與剛強，都是相對而言的：君子見到細微便知道它顯著時的樣子，見到柔弱便知道它剛強時的樣子。知幾到了這個地步，是眾人所仰望的，所以孔子讚歎他是「萬夫之望」。

《象》曰：不終日貞吉，以中正也。能不終日而貞且吉者，以有中正之德也。中正故其守堅，而能辨之早，去之速。爻言六二處豫之道，為教之意深矣。六三，盱豫，悔，遲有悔。六三陰而居陽，不中不正之人也。以不中正而處豫，動皆有悔。盱，上視也。上瞻望於四，則以不中正不為四所取，故有悔也。四，豫之主，與之切近，苟遲遲而不前，則見棄絕，亦有悔也。蓋處身不正，進退皆有悔吝。當如之何？在正身而已。君子處己有道，以禮制心，雖處豫時，不失中正，故無悔也。

《小象傳》說：「不終日貞吉，以中正也。」能夠不等一天過完便抽身，因而既正且吉，是由於它具備中正之德。惟其中正，所以操守堅定，辨得早，走得快。這一爻講六二身處歡豫之世的自處之道，教誨的用意很深。六三爻辭說：「盱豫，悔，遲有悔。」六三以陰爻居陽位，是既不中又不正的人；以不中不正的資質處在歡豫之世，一舉一動都會有悔。「盱」是抬頭上看。它抬頭仰望九四，卻因為自己不中不正而不被九四接納，所以有悔；九四是全卦歡豫的主爻，與它捱得極近，如果它遲疑不前，又會被棄絕，同樣有悔。可見立身不正，進也有悔、退也有悔。那該怎麼辦？只在端正自身罷了。君子自處自有法度，以禮來節制心念，即便身處歡豫之世，也不失中正，所以沒有悔。

《象》曰：盱豫有悔，位不當也。自處不當，失中正也，是以進退有悔。九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。豫之所以為豫者，由九四也，為動之主，動而眾陰悅順，為豫之義。四，大臣之位，六五之君順從之，以陽剛而任上之事，豫之所由也，故云由豫。大有得，言得大行其志，以致天下之豫也。

《小象傳》說：「盱豫有悔，位不當也。」自處的位置不當，就是失了中正，所以進退都有悔。九四爻辭說：「由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。」全卦之所以成其為「豫」，是由九四而來的：它是發動的主爻，一動而眾陰爻都欣悅順從，這正是豫的意義。四是大臣之位，六五之君順從他，他以陽剛之才擔當在上者的事務，天下的和樂由他而生，所以說「由豫」。「大有得」，是說他得以大大施行自己的抱負，從而使天下都歸於和樂。

勿疑，朋盍簪：四居大臣之位，承柔弱之君，而當天下之任，危疑之地也，獨當上之倚任，而下無同德之助，所以疑也。唯當盡其至誠，勿有疑慮，則朋類自當盍聚。夫欲上下之信，唯至誠而已。苟盡其至誠，則何患乎其無助也？簪，聚也。簪之名簪，取聚髮也。或曰：卦唯一陽，安得同德之助？曰：居上位而至誠求助，理必得之。《後》之九五曰有隕自天是也。

「勿疑，朋盍簪」：九四身居大臣之位，上面奉事柔弱的君主，自己卻擔著天下的重任，這是危疑之地。他獨自承受君主的倚重，下面又沒有同德之人相助，所以會生疑慮。這時惟有拿出自己的至誠，不要疑慮，同道之人自然會聚攏過來。要取得上下的信任，靠的只是至誠二字；只要至誠盡到了，還愁沒有人相助嗎？「簪」是聚的意思，簪子之所以名為簪，取的正是聚攏頭髮之義。有人問：《豫》卦只有一個陽爻，哪裡來的同德之助？回答說：身居上位而以至誠求助，按理必定能夠得到；《姤》卦九五說「有隕自天」，講的就是這個道理。

四以陽剛，迫近君位，而專主乎豫，聖人宜為之戒，而不然者，豫和順之道也，由和順之道，不失為臣之正也。如此而專主於豫，乃是任天下之事而致時於豫者也，故唯戒以至誠勿疑。《象》曰：由豫，大有得，志大行也。由己而致天下於樂豫，故為大有得，謂其志得大行也。

九四以陽剛之質緊逼君位，又獨攬和樂之權，照理聖人應當對他有所告誡，可是並沒有，這是為什麼？因為豫本是和順之道；循著和順之道而行，就不失做臣子的正當分際。這樣而獨當豫之主，正是擔起天下事務、把時局帶向和樂的人，所以只告誡他要至誠而不要疑慮。《小象傳》說：「由豫，大有得，志大行也。」天下的和樂由自己而來，所以說「大有得」，也就是他的抱負得以大大施行。

六五，貞疾，恆不死。六五以陰柔居君位，當豫之時，沉溺於豫，不能自立者也。權之所主，眾之所歸，皆在於四。四之陽剛得眾，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制於專權之臣也，居得君位貞也，受制於下有疾苦也。六居尊位，權雖失而位未亡也，故云貞疾恆不死，言貞而有疾，常疾而不死，如漢、魏末世之君也。

六五爻辭說：「貞疾，恆不死。」六五以陰柔居於君位，正當歡豫之世，自己沉溺在安樂里，是不能自立的君主。權柄的所在、眾心的歸向，都在九四那裡。九四陽剛而得眾，不是一個沉溺享樂、性情柔弱的君主管束得了的；這就成了柔弱不能自立的君主受制於專權之臣。他佔著君位，這是「貞」；受制於臣下，這是「疾」。以陰爻居尊位，權柄雖然丟了，位子卻還在，所以說「貞疾，恆不死」——意思是名分雖正卻身有痼疾，長年抱病而一時不死，就像漢朝、魏朝末世那些君主一樣。

人君致危亡之道非一，而以豫為多。在四不言失正，而於五乃見其強逼者，四本無失，故於四言大臣任天下之事之義，於五則言柔弱居尊，不能自立，威權去己之義，各據爻以取義，故不同也。若五不失君道，而四主於豫，乃是任得其人安享其功，如太甲、成王也。《蒙》亦以陰居尊位，二以陽為蒙之主，然彼吉而此疾者，時不同也。童蒙而資之於人，宜也；耽豫而失之於人，危亡之道也。故蒙相應，則倚任者也；《豫》相逼，則失權者也。又上下之心專歸於四也。

君主招致危亡的途徑不止一條，而因耽於安樂招禍的最多。在九四那裡不說他失正，到六五這裡卻見出臣下的強勢相逼，是因為九四本身並沒有過失，所以就九四說的是大臣擔當天下事務的道理，就六五說的是柔弱之君居尊而不能自立、威權旁落的道理——各就本爻取義，所以說法不同。假如六五不失君主之道，而九四主持和樂之政，那便是用人得當、安享其成，如同太甲之於伊尹、成王之於周公。《蒙》卦也是陰爻居尊位，九二以陽爻為全卦之主，然而《蒙》卦是吉而這裡卻是疾，原因在於時勢不同：童蒙無知而倚仗別人，是應該的；沉溺享樂而把權柄丟給別人，那就是危亡之道。所以《蒙》卦二五相應，是倚重任用；《豫》卦四五相逼，是喪失權柄。何況上下人心又都專歸於九四。

《象》曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。貞而疾，由乘剛為剛所逼也。恆不死，中之尊位未亡也。上六，冥豫成，有渝無咎。上六陰柔，非有中正之德，以陰居上，不正也。而當豫極之時，以君子居斯時，亦當戒懼，況陰柔乎？乃耽肆於豫，昏迷不知反者也。在豫之終，故為昏冥已成也。若能有渝變，則可以無咎矣。在豫之終，有變之義。人之失，苟能自變，皆可以無咎，故冥豫雖已成，能變則善也。聖人發此義，所以勸遷善也，故更不言冥之凶，專言渝之無咎。《象》曰：冥豫在上，何可長也？昏冥於豫，至於終極，災咎行及矣。其可長然乎？當速渝也。

《小象傳》說：「六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。」名分雖正而身有疾患，是因為它凌駕在陽剛之上，反被陽剛所逼；長年不死，是因為居中的那個尊位還沒有丟掉。上六爻辭說：「冥豫成，有渝無咎。」上六陰柔，並不具備中正之德，以陰爻居於最上，是不正的；何況正當歡豫到了極點的時候——即使君子處在這種時候，也應當戒慎恐懼，何況是陰柔之人？於是他沉湎放縱於享樂，昏昧迷失而不知回頭。因為處在豫卦的終末，所以說昏冥已經鑄成。倘若能夠有所變改，就可以免於災禍。處在一卦之終，本就含有變的意味。人的過失，只要能自己改變，都可以免於災禍，所以昏冥於豫雖已鑄成，能變就好。聖人發明這層意思，是為了勸人遷善，所以索性不說昏冥的凶險，只說變改就不會有過錯。《小象傳》又說：「冥豫在上，何可長也？」昏昧沉溺於享樂，一直到了終極的地步，災禍馬上就要臨頭了，難道還能這樣長久下去嗎？應當趕緊變改才是。

《隨》，《序卦》：“豫必有隨，故受之以隨。”夫悅豫之道，物所隨也，隨所以次豫也。為卦，兌上震下，兌為說，震為動，說而動，動而說，皆隨之義。女隨人者也，以少女從長男，隨之義也。又震為雷，兌為澤，雷震於澤中，澤隨而動，隨之象也。又以卦變言之，乾之上來居坤之下，坤之初往居乾之上，陽來下於陰也。以陽下陰，陰必說隨，為隨之義。凡成卦，既取二體之義，又有取爻義者，復有更取卦變之義者，如隨之取義，尤為詳備。

關於《隨》卦，《序卦傳》說：「豫必有隨，故受之以隨。」歡悅和樂之道，是萬物所願意跟從的，所以《隨》卦排在《豫》卦之後。就卦體說，兌在上、震在下：兌是悅，震是動；心裡悅然而後行動，行動了又使人悅然，都是「隨」的意思。再者，女子是隨人的，這裡以少女跟從長男，也是隨的意思。又震為雷、兌為澤，雷在澤中震動，澤水隨之而動，這是隨的形象。再從卦變上說，乾卦的上爻下來居於坤之下，坤卦的初爻上去居於乾之上，是陽來到陰的下面；以陽屈居陰下，陰必定欣悅而跟從，這也是隨的意思。大凡一卦成立，既取上下兩體的意義，又有取爻位意義的，還有另取卦變意義的；像《隨》卦這樣多方取義，尤其詳備。

隨：元，亨，利，貞，無咎。隨之道，可以致大亨也。君子之道，為眾所隨，與己隨於人，及臨事擇所隨，皆隨也。隨得其道，則可以致大亨也。凡人君之從善，臣下之奉命，學者之徙義，臨事而從長，皆隨也。隨之道，利在於貞正，隨得其正，然後能大亨而無咎。失其正則有咎矣，豈能亨乎？

《隨》卦卦辭說：「元，亨，利，貞，無咎。」隨這條路，可以達到大亨通。君子之道被眾人跟隨，自己去跟隨別人，以及臨事時選擇跟隨誰，這些都屬於「隨」。跟隨得法，就能大為亨通。凡是君主的從善如流、臣下的奉行命令、求學者的遷就於義、臨事時聽從賢長的意見，都是隨。隨的道理，利在守正：跟隨得其正，然後才能大亨通而不出過錯；失了正，就要出過錯，哪裡還談得上亨通？

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時。卦所以為隨，以剛來而下柔，動而說也，謂乾之上九來居坤之下，坤之初六往居乾之上，以陽剛來下於陰柔，是以上下下，以貴下賤，能如是，物之所說隨也。又下動而上說，動而可說也，所以隨也。如是則可大亨而得正，能大亨而得正，則為無咎。不能亨，不得正，則非可隨之道，豈能使天下隨之乎？天下所隨者時也，故云“天下隨時”。

《隨·彖傳》說：「隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時。」這一卦之所以叫「隨」，就在於剛爻下來屈居柔爻之下，而且動而使人喜悅。所謂剛來下柔，是說乾的上九下來居於坤之下，坤的初六上去居於乾之上：以陽剛而甘居陰柔之下，這就是在上位的俯就在下位的、尊貴的俯就卑賤的。能這樣做，萬物自然欣悅而跟從。再者下卦震動、上卦兌悅，動而能讓人喜悅，所以為隨。如此就能大為亨通而又持守正道；能大亨而得正，才不會有過錯。不能亨通、不得其正，便不是值得跟隨的道，哪裡能使天下人跟隨？天下所跟隨的是「時」，所以說「天下隨時」。

隨時之義大矣哉！君子之道，隨時而動，從宜適變，不可為典要，非造道之深，知幾能權者，不能與於此也。故贊之曰“隨時之義大矣哉！”凡贊之者，欲人知其義之大，玩而識之也。此贊隨時之義大，與《豫》等諸卦不同，諸卦時與義是兩事。

《彖傳》讚歎說：「隨時之義大矣哉！」君子之道，是隨著時勢而動，怎樣合宜就怎樣應變，不能立成一套固定不變的條例；不是造詣極深、能識幾微而善於權衡的人，參與不到這個境界，所以讚歎一句「隨時之義大矣哉」。凡是這一類讚歎，都是要讓人知道其中意義之大，反覆玩味而後領會。不過這裡讚的是「隨時」這層意義之大，與《豫》等卦不同：那幾卦裡，「時」與「義」本是兩回事。

《象》曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。雷震於澤中，澤隨震而動，為隨之象。君子觀象，以隨時而動。隨時之宜，萬事皆然，取其最明且近者言之。君子以嚮晦入宴息：君子晝則自強不息，及向昏晦，則入居於內，宴息以安其身，起居隨時，適其宜也。《禮》：君子晝不居內，夜不居外，隨時之道也。

《隨·大象傳》說：「澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。」雷在澤中震動，澤水隨著雷震而動，這是隨的形象。君子觀察此象，從中學得隨時而動的道理。隨時制宜，萬事都該如此，這裡只取其中最淺近明白的一件來說：「君子以嚮晦入宴息」——君子白天自強不息地做事，到了天色向晚，便退入室內，安歇休息以養自己的身體。起居作息隨著時候而定，各得其宜。《禮記》有「君子晝不居內，夜不居外」的說法，講的正是隨時之道。

初九，官有渝，貞吉，出門交有功。九居隨時而震體且動之主，有所隨者也。官，主守也。既有所隨，是其所主守有變易也，故曰官有渝，貞吉，所隨得正則吉也。有渝而不得正，乃過動也。出門交有功：人心所從，多所親愛者也。常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非，故妻孥之言雖失而多從，所憎之言雖善為惡也。苟以親愛而隨之，則是私情所與，豈合正理，故出門而交則有功也。出門謂非私暱，交不以私，故其隨當而有功。

《隨》卦初九爻辭說：「官有渝，貞吉，出門交有功。」初九以陽爻處在隨的時勢裡，又屬震體而是發動的主爻，是有所跟隨的人。「官」是主管、守持的意思。既然有了跟隨的對象，那麼他原先所主守的東西就要發生變動，所以說「官有渝」；說「貞吉」，是因為所跟隨的對象得其正才吉。變了卻沒有得正，那就是妄動。「出門交有功」：人心所跟從的，多半是自己親近喜愛的人。常人之情，喜歡誰就看他哪裡都對，厭惡誰就看他哪裡都錯；所以妻子兒女的話即便說錯了也常常聽從，所憎惡的人即便說得對也當成不對。倘若因為親愛就跟隨人家，那是出於私情的偏袒，哪裡合乎正理？所以說走出家門去交接，才會有功。「出門」是說不限於私暱之人；交接不摻私情，所跟隨的自然得當而有功效。

《象》曰：官有渝，從正吉也。既有隨而變，必所從得正則吉也。所從不正，則有悔吝。出門交有功，不失也。出門而交，非牽於私，其交必正矣，正則無失而有功。六二，係小子，失丈夫。二應五而比初，隨先於近柔，不能固守，故為之戒云：若係小子，則失丈夫也。初陽在下，小子也；五正應在上，丈夫也。二若志繫於初，則失九五之正應，是失丈夫也。係小子而失丈夫，舍正應而從不正，其咎大矣。二有中正之德，非必至如是也，在隨之時，當為之戒也。

《小象傳》說：「官有渝，從正吉也。」既然因為有所跟隨而生變動，那就必須所跟從的對象得正才吉；所跟從的不正，就有悔恨與羞吝。「出門交有功，不失也。」——走出門去交接，不被私情牽扯，交往就必定端正；端正就不會有閃失而能建功。六二爻辭說：「係小子，失丈夫。」六二本應與九五相應，卻又緊挨著初九；隨的時候容易先跟從眼前的近鄰，柔弱之質又守不牢，所以特地為它立戒說：如果去牽繫那個「小子」，就會失掉那個「丈夫」。初九陽爻在下，是「小子」；九五是正應而在上，是「丈夫」。六二若把心志繫在初九身上，就失掉了九五這個正應，也就是失了丈夫。牽繫小子而失掉丈夫，是捨棄正應而跟從不正，過失可就大了。六二本有中正之德，未必真會到這個地步，只是身處隨的時勢，理當先為它立下告誡。

《象》曰：係小子，弗兼與也。人之所隨，得正則遠邪，從非則失是，無兩從之理。二苟繫初，則失五矣，弗能兼與也。所以戒人從正當專一也。六三，係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。

《小象傳》說：「係小子，弗兼與也。」人所跟隨的對象，跟對了正就遠離了邪，跟錯了非就失掉了是，沒有同時跟從兩邊的道理。六二如果牽繫初九，就失掉九五，兩邊不可能兼得。這是在告誡人：跟從正道必須專一。六三爻辭說：「係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。」

丈夫九四也，小子初也。陽之在上者丈夫也，居下者小子也。三雖與初同體，而切近於四，故繫於四也。大抵陰柔不能自立，常親繫於所近者。上繫於四，故下失於初，舍初從上，得隨之宜也，上隨則善也。如昏之隨明，事之從善，上隨也。背是從非，舍明逐暗，下隨也。

這裡的「丈夫」指九四，「小子」指初九：陽爻在上位的就是丈夫，居下位的就是小子。六三雖然與初九同在下卦，卻緊挨著九四，所以牽繫於九四。大抵陰柔之質不能自立，總是親附牽繫於離自己最近的人。它向上繫於九四，因此向下就失去了初九；捨棄初九而跟從上面，正合乎隨的適宜之道——向上跟隨就是好的。譬如昏昧的人跟隨明達的人、辦事的人依從良善的一方，這是向上隨；背離正確而跟從錯誤、捨棄光明而追逐昏暗，這就是向下隨。

四亦無應，無隨之者也，近得三之隨，必與之親善。故三之隨四，有求必得也。人之隨於上，而上與之，是得所求也。又凡所求者可得也。雖然，固不可非理枉道以隨於上，苟取愛說以遂所求。如此，乃小人邪諂趨利之為也，故云利居貞。自處於正，則所謂有求而必得者，乃正事君子之隨也。

九四也沒有相應之爻，本來無人跟隨；如今就近得到六三的跟隨，必定與六三親近友善，所以六三跟隨九四，是有所求必能得到。人跟隨在上位者而在上者接納他，這就是求得所願；而且凡有所求，也大抵都能如願。話雖如此，卻斷不可違背事理、歪曲正道去攀附上面，苟且換取上面的歡心以達成自己的所求。那樣做，就是小人邪佞諂媚、趨炎逐利的行徑了，所以爻辭說「利居貞」。自己站得正，那麼所謂「有求必得」的，才是正當事情上君子式的跟隨。

《象》曰：係丈夫，志舍下也。既隨於上，則是其志舍下而不從也。舍下而從上，舍卑而從高也，於隨為善矣。九四，隨有獲，貞凶。有孚，在道，以明，何咎？九四以陽剛之才，處臣位之極，若於隨有獲，則雖正亦凶。有獲，謂得天下之心隨於己。為臣之道，當使恩威一出於上，眾心皆隨於君。若人心從己，危疑之道也，故凶。

《小象傳》說：「係丈夫，志舍下也。」既然跟隨了上面，就說明它的心志已經捨棄下面而不再跟從。舍下而從上，是捨棄卑者而跟從尊者，在隨的時勢裡算是好的。九四爻辭說：「隨有獲，貞凶。有孚，在道，以明，何咎？」九四以陽剛之才處在臣位的頂端，如果在「隨」上有所收穫，那麼即使自己守正也仍然凶。所謂「有獲」，是說得到天下人心都跟隨自己。做臣子的道理，應當使恩澤與威權全都出自君主，眾人的心都歸向君主；如果人心跟從的是自己，那就是危疑之道，所以凶。

居此地者奈何？唯孚誠積於中，動為合於道，以明哲處之，則又何咎？古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也，皆德及於民，而民隨之。其得民之隨，所以成其君之功，致其國之安，其至誠存乎中，是有孚也；其所施為無不中道，在道也；唯其明哲，故能如是以明也，復何過咎之有？是以下信而上不疑，位極而無逼上之嫌，勢重而無專強之過。非聖人大賢，則不能也。其次如唐之郭子儀，威震主而主不疑，亦由中有誠孚而處無甚失也，非明哲能如是乎？

處在這種地位的人該怎麼辦？只有內心積著誠信，一舉一動都合於道，再用明達睿智去應付，那還會有什麼過錯？古人中做到這一步的，是伊尹、周公、諸葛孔明：他們的德澤都施及百姓，百姓因而跟隨他們；而他們得到百姓的跟隨，正是用來成就君主的功業、換取國家的安定。至誠存於心中，就是「有孚」；所作所為無不合乎中道，就是「在道」；惟其明達睿智，所以能做到這樣，就是「以明」。這樣又哪裡還有過咎？因此下面的人信服而上面的君主不猜疑，位置到了頂點卻沒有逼君的嫌疑，勢力很重卻沒有專橫的過失。不是聖人大賢，做不到這一點。次一等的，如唐朝的郭子儀，威望震動君主而君主並不猜疑他，也是由於內心確有誠信、處事上沒有大的閃失；若不是明達睿智，能做到這樣嗎？

《象》曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。居近君之位而有獲，其義固凶。能有孚而在道，則無咎，蓋明哲之功也。九五，孚于嘉，吉。九五居尊得正而中實，是其中誠在於隨善，其吉可知。嘉，善也。自人君至於庶人，隨道之吉，唯在隨善而已。下應二之正中，為隨善之義。

《小象傳》說：「隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。」身居靠近君主的位置而收得人心，按道理本來就凶；能夠內懷誠信而行事合道，便不會有過錯，這全是明達睿智的功效。九五爻辭說：「孚于嘉，吉。」九五居於尊位，既得其正，而且陽爻居中、內裡充實，可見他心中的誠意就落在跟從善道上，吉是可以想見的。「嘉」就是善。上自君主下至百姓，隨之所以為吉，只在於所隨的是善罷了。九五下應六二這個既正且中之爻，正是「隨善」的意思。

《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。處正中之位，由正中之道，孚誠所隨者正中也，所謂嘉也，其吉可知。所孚之嘉，謂六二也。隨以得中為善，隨之所防者過也，蓋心所說隨，則不知其過矣。

《小象傳》說：「孚于嘉吉，位正中也。」身處既正且中的位置，行的是既正且中的道，他以誠意所跟隨的對象也是既正且中的，這就是所謂「嘉」，吉是可以想見的。他所誠信的那個「嘉」，指的是六二。隨以得中為好，因為隨最要提防的就是過頭：人一旦心裡喜歡上所跟隨的對象，就察覺不到自己已經過頭了。

上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。上六以柔順而居隨之極，極乎隨者也。拘係之，謂隨之極，如拘持縻繫之。乃從維之，又從而維繫之也，謂隨之固結如此。王用亨于西山，隨之極如是。昔者太王用此道，亨王業於西山。太王避狄之難，去豳來岐，豳人老稚扶攜以隨之如歸市，蓋其人心之隨，固結如此，用此故能亨盛其王業於西山。西山，岐山也。周之王業，蓋興於此。上居隨極，固為大過，然在得民之隨，與隨善之固，如此乃為善也，施於他則過矣。《象》曰：拘係之，上窮也。隨之固如拘繫維持，隨道之窮極也。

上六爻辭說：「拘係之，乃從維之，王用亨于西山。」上六以柔順之質處在隨的極點，是隨到了盡頭的人。「拘係之」，是說隨到極處，就像被拘住綁牢一樣；「乃從維之」，是說隨後又加以纏繫，形容這種跟隨牢固到什麼地步。「王用亨于西山」，是說隨到這種程度會有怎樣的結果：從前周太王正是憑這條路，在西山把王業弘揚光大。太王為躲避狄人的侵擾，離開豳地遷到岐山，豳地的人不論老少都扶老攜幼地跟著他走，像趕集一樣紛紛而至；可見人心的跟隨牢固到了這個地步，靠著它才能在西山把王業發揚興盛。西山就是岐山，周朝的王業大概正是從這裡興起的。上六居於隨的極點，本來算是太過；然而放在「得民心之隨」與「隨善之堅固」這件事上，如此反倒是好的——換到別的事情上，就過分了。《小象傳》說：「拘係之，上窮也。」跟隨牢固到像被拘執纏繫一樣，這是隨之道走到了窮極。

《蠱》，《序卦》：“以喜隨人者必有事，故受之以蠱。”承二卦之義以為次也。夫喜悅以隨於人者，必有事也。無事，則何喜，何隨？蠱所以次隨也。蠱，事也。蠱非訓事，蠱乃有事也。為卦，山下有風，風在山下，遇山而回則物亂，是為蠱象。蠱之義，壞亂也。在文為蟲皿，皿之有蟲，蠱壞之義。《左氏傳》云：“風落山，女惑男。”以長女下於少男，亂其情也。風遇山而回，物皆撓亂，是為有事之象，故云蠱者事也。既蠱而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成蠱也；以卦之才言之，所以治蠱也。

關於《蠱》卦，《序卦傳》說：「以喜隨人者必有事，故受之以蠱。」這是承接前兩卦的意思排定次序的：歡歡喜喜跟隨別人的，必定會有事情。若沒有事情，喜從何來？隨從何來？所以《蠱》卦排在《隨》卦之後。「蠱」就是事。其實蠱字本身並不訓作「事」，而是說逢著蠱壞之時必然有事要辦。就卦體說，是山下有風：風在山下，遇到山阻擋而回旋，萬物就被吹得紛亂，這就是蠱的形象。蠱的意義是敗壞、混亂。就字形說，蠱字從蟲從皿，器皿中生了蟲，正是蠱壞之義。《左傳》記醫和論蠱，說「風落山，女惑男」；這一卦以長女屈居少男之下，正是亂了男女之情。風遇山而回旋，萬物都被攪擾紛亂，這就是「有事」之象，所以說蠱就是事。既已敗壞而著手整治，那也是事。就一卦之象來說，講的是蠱何以形成；就一卦的才質來說，講的是怎樣整治蠱壞。

蠱：元，亨，利涉大川。既蠱則有復治之理。自古治必因亂，亂則開治，理自然也。如卦之才以治蠱，則能致元亨也。蠱之大者，濟時之艱難險阻也，故曰利涉大川。先甲三日，後甲三日。

《蠱》卦卦辭說：「元，亨，利涉大川。」既然已經敗壞，其中就含著重新整治的道理。自古以來，大治必定因大亂而起，亂到極處就開出治的局面，這是自然之理。若照這一卦的才質去整治蠱壞，就能達到大為亨通。蠱壞中最大的，是要救濟時局的艱難險阻，所以說「利涉大川」。卦辭接著說：「先甲三日，後甲三日。」

甲，數之首，事之始也，如辰之甲乙。甲第，甲令，皆謂首也，事之端也。治蠱之道，當思慮其先後三日，蓋推原先後，為救弊可久之道。先甲謂先於此，究其所以然也。後甲謂後於此，慮其將然也。一日二日至於三日，言慮之深，推之遠也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。

「甲」是天干之首，代表事情的開端，就像干支排列中甲、乙居前一樣。科舉稱「甲第」、法令稱「甲令」，都是取「首」的意思，即事情的開端。整治蠱壞的道理，應當把甲日之前與之後的三天都仔細思量，也就是往前推原、往後設想，才能找到革除積弊而可以持久的辦法。「先甲」是說在這一點之前，追究事情所以敗壞到如此的緣由；「後甲」是說在這一點之後，考慮事情將來可能出現的變化。說一日、二日以至三日，是形容思慮之深、推想之遠。追究它何以如此，就懂得補救的門徑；考慮它將會如何，就懂得防備的辦法。

善救則前弊可革，善備則後利可久，此古之聖王所以新天下而垂後世也。後之治蠱者，不明聖人先甲後甲之誡，慮淺而事近，故勞於救世而亂不革，功未及成而弊已生矣。甲者事之首，庚者變更之首。制作政教之類，則云甲，舉其首也。發號施令之事，則云庚，庚猶更也，有所更變也。

善於補救，從前的積弊就能革除；善於防備，日後的利益就能持久。這正是古代聖王所以能革新天下、垂範後世的緣故。後世整治蠱壞的人，不明白聖人「先甲三日、後甲三日」這一告誡，思慮淺、眼光近，所以忙忙碌碌地救時而亂象不除，功業還沒成就而新的弊病已經生出來了。「甲」是事情的開端，「庚」是變更的開端：凡創制政令教化之類，就說「甲」，是就它的起頭而言；凡發號施令之類，就說「庚」，庚有更改之意，表示有所變更。

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。以卦變及二體之義而言。剛上而柔下，謂乾之初九上而為上九，坤之上六下而為初六也。陽剛，尊而在上者也，今往居於上；陰柔，卑而在下者也，今來居於下。男雖少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上，柔之下，變而為艮巽。艮，止也。巽，順也。下巽而上止，止於巽順也。以巽順之道治蠱，是以元亨也。

《蠱·彖傳》說：「蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。」這是就卦變與上下兩體的意義來說的。「剛上而柔下」，指乾卦的初九上升成為上九，坤卦的上六下降成為初六。陽剛本是尊貴而應居上的，如今往上居於最上；陰柔本是卑下而應居下的，如今下來居於最下。少男雖然年少卻居上，長女雖然年長卻在下，尊卑各得其正，上下順乎條理，這正是整治蠱壞的道理。由於剛上柔下，卦體便變成了艮與巽：艮是止，巽是順；下卦巽順而上卦靜止，就是安止於巽順。用巽順之道來整治蠱壞，所以能大為亨通。

蠱元亨而天下治也。治蠱之道，如卦之才，則元亨而天下治矣。夫治亂者，苟能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止齊安定之，事皆止於順，則何蠱之不治也？其道大善而亨也，如此則天下治矣。

《彖傳》說：「蠱元亨而天下治也。」整治蠱壞的辦法，若能像這一卦的才質那樣，就會大為亨通而天下得治。凡是治理亂局的人，只要能使尊卑上下的名分各正其位，在下的巽順聽命，在上的能夠安止整肅、使之安定，事事都歸於順，那還有什麼蠱壞治不好的呢？這條路既大善又亨通，照這樣做，天下就治理好了。

利涉大川，往有事也。方天下壞亂之際，宜涉艱險以往而濟之，是往有所事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。聖人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，先甲後甲而為之慮，所以能治蠱而致元亨也。

《彖傳》說：「利涉大川，往有事也。」正當天下敗壞混亂的時候，就該冒著艱險前往救濟它，這就是「往而有所事」。又說：「先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。」有開始就必定有終結，終結了又必定另有開始，這是天的運行之道。聖人懂得終始相循的道理，所以能推原事情的開端而追究它何以如此，又能歸結事情的終局而防備它將會如何；在甲日之前之後都替它籌劃周全，因此能整治蠱壞而達到大為亨通。

《咸》，《序卦》：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。”天地萬物之本，夫婦人倫之始，所以上經首《乾》、《坤》，下經首《咸》繼以《恆》也。天地二物，故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦，故《咸》與《恆》皆二體合為夫婦之義。咸，感也，以說為主；恆，常也，以正為本。而說之道自有正也，正之道固有說焉，巽而動，剛柔皆應，說也。咸之為卦，兌上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少為咸也。艮體篤實，止為誠愨之義。男志篤實以下交，女心說而上應，男感之先也。男先以誠感，則女說而應也。

《咸》卦，《序卦傳》說：「有了天地，然後才有萬物；有了萬物，然後才有男女；有了男女，然後才有夫婦；有了夫婦，然後才有父子；有了父子，然後才有君臣；有了君臣，然後才有上下之分；有了上下之分，禮義才有安放施行的地方。」天地是萬物的根本，夫婦是人倫的起點，所以《周易》上經以《乾》《坤》兩卦開頭，下經則以《咸》卦開頭而接以《恆》卦。天與地是兩樣各自獨立的東西，所以《乾》《坤》分成兩卦，各表天道與地道；男女卻要交合才成為夫婦，所以《咸》與《恆》都是上下兩體合起來才成夫婦之義。「咸」是感應，以彼此欣悅為主；「恆」是長久，以守正為本。然而欣悅之道里自然含著正，守正之道里本來也含著欣悅——《恆》卦下巽順而上震動，六爻剛柔各自相應，這就是欣悅。《咸》卦的卦體是兌在上、艮在下，即少女在上、少男在下。男女相感最深切的莫過於年少的一輩，所以取兩個「少」來立《咸》卦。艮的卦德篤厚誠實，「止」正是誠懇專一的意思。男子心志篤實而肯屈居女子之下與之相交，女子內心欣悅而向上回應，這是男方先去感動對方。男子先以誠意相感，女子便歡喜而應和了。

咸：亨，利貞，取女吉。咸，感也。不曰感者，咸有皆義，男女交相感也。物之相感，莫如男女，而少復甚焉。凡君臣上下，以至萬物，皆有相感之道。物之相感，則有亨通之理。君臣能相感，則君臣之道通；上下能相感，則上下之志通；以至父子、夫婦、親戚、朋友，皆情意相感，則和順而亨通。事物皆然，故咸有亨之理也。利貞，相感之道利在於正也。不以正，則入於惡矣，如夫婦之以淫姣，君臣之以媚說，上下之以邪僻，皆相感之不以正也。取女吉，以卦才言也。卦有柔上剛下，二氣感應，相與止而說，男下女之義。以此義取女，則得正而吉也。

《咸》卦的卦辭說：「咸：亨，利貞，取女吉。」「咸」就是感應。不直接叫「感」而叫「咸」，是因為「咸」還兼有「都」「遍」的意思，表示男女雙方交相感動，不是單方面的事。萬物之間的相感，沒有比男女更真切的，而少男少女之間又格外深切。凡是君臣、上下，以至天地萬物，都各有相感之道。事物一旦互相感通，就有亨通的道理：君臣能相感，君臣之道就通暢；上下能相感，上下之志就通達；推及父子、夫婦、親戚、朋友，只要情意彼此相感，就和順而亨通。事事物物都是這樣，所以《咸》卦有「亨」的道理。說「利貞」，是講相感之道以守正為宜。若不以正道相感，就墮入邪惡了：像夫婦之間靠淫佚妖冶相引，君臣之間靠諂媚取悅相結，上下之間靠邪僻不正相通，都是相感而不以其正。說「取女吉」，是就卦的才質來說的。此卦柔爻在上、剛爻在下，陰陽二氣交相感應、彼此相與，下卦艮止而上卦兌悅，又有男方屈居女方之下的意思；以這樣的態度娶妻，就能得其正而吉利。

《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應，以相與止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。咸之義感也。在卦，則柔爻上而剛爻下，柔上變剛而成兌，剛下變柔而成艮，陰陽相交，為男女交感之義。又兌女在上，艮男居下，亦柔上剛下也。陰陽二氣，相感相應而和合，是相與也。止而說，止於說，為堅愨之意。艮止於下，篤誠相下也；兌說於上，和說相應也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正，取女如是則吉也。卦才如此，大率感道利於正也。

《咸·彖傳》說：「咸，感也。柔上而剛下，二氣感應，以相與止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。」「咸」的意義就是感應。就卦體來說，柔爻升到上面、剛爻降到下面：柔爻上行變了原來的剛而成兌，剛爻下行變了原來的柔而成艮，陰陽彼此交換其位，正是男女交感的意思。再者兌為少女而居上，艮為少男而居下，也仍是「柔上而剛下」。陰陽二氣互相感召、互相應和而融洽結合，這就是「相與」。「止而說」，是安止在欣悅上，含著堅定誠篤之意：艮止於下，是篤厚誠懇而甘居人下；兌悅於上，是和悅欣然而回應在上。以男子屈身在女子之下，是和順到了極處。相感之道能這樣，所以能夠亨通而各得其正，用這種態度娶妻自然吉利。此卦的才質如此，總而言之，感通之道以守正為宜。

天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。既言男女相感之義，復推極感道，以盡天地之理、聖人之用。天地二氣交感而化生萬物，聖人至誠以感億兆之心而天下和平。天下之心所以和平，由聖人感之也。觀天地交感化生萬物之理，與聖人感人心致和平之道，則天地萬物之情可見矣。感通之理，知道者默而觀之可也。

《彖傳》接著說：「天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。」前面已說了男女相感的意義，這裡再把感應之道推到極處，以窮盡天地的道理和聖人的功用。天地陰陽二氣交相感應，因而化育生成萬物；聖人以至誠之心感動億萬人的心，因而天下和睦太平。天下人心之所以和平，正是由於聖人感動了它。觀察天地交感而化生萬物的道理，與聖人感動人心而致天下太平的方法，那麼天地萬物的真實情狀就都可以看見了。感通的道理極其精微，懂得道的人默然體察便可以了，不必強作言說。

《象》曰：山下有澤，咸，君子以虛受人。澤性潤下，土性受潤，澤在山上而其漸潤通徹，是二物之氣相感通也。君子觀山澤通氣之象，而虛其中以受於人。夫人中虛則能受，實則不能入矣。虛中者，無我也。中無私主，則無感不通。以量而容之，擇合而受之，非聖人有感必通之道也。

《咸·大象傳》說：「山下有澤，咸，君子以虛受人。」澤的本性是滋潤向下，土的本性是承受滋潤；澤雖在山上，而它的潤澤層層滲透、上下通徹，這就是兩種物性之氣互相感通。君子觀察山澤互通其氣的卦象，於是虛空自己的胸中，用來容受他人。人心中空虛才能容受，塞得滿滿的就再也進不去了。所謂「虛中」，就是沒有私我。心裡沒有私意作主宰，那就無所感而不通。若是先量度一番才容納，先挑揀合意的才接受，那就不是聖人「有感必通」的胸懷了。

初六，咸其拇。初六在下卦之下，與四相感。以微處初，其感未深，豈能動於人？故如人拇之動，未足以進也。拇，足大指。人之相感，有淺深輕重之異，識其時勢，則所處不失其宜矣。《象》曰：咸其拇，志在外也。初志之動，感於四也，故曰在外。志雖動而感未深，如拇之動，未足以進也。

《咸》卦初六爻辭說：「咸其拇。」初六處在下卦的最下位，與九四相感應。它以微弱之質處在全卦之初，所感還很淺，哪裡能感動別人？所以就像人腳上大拇趾動了一動，還不足以真正邁步前進。「拇」就是腳的大趾。人與人相感，有淺有深、有輕有重的分別，能認清自己所處的時位與形勢，那麼應對起來就不會失其所宜。《小象傳》說：「咸其拇，志在外也。」初六心志的萌動，是被上面的九四所感，所以說「志在外」。心志雖已萌動而感應尚淺，正如大拇趾動了一下，還不足以真正前進。

六二，咸其腓，凶，居吉。二以陰居下，與五為應，故設咸腓之戒。腓，足肚，行則先動，足乃舉之，非如腓之自動也。二若不守道，待上之求，而如腓自動，則躁妄自失，所以凶也。安其居而不動，以待上之求，則得進退之道而吉也。二，中正之人，以其在咸而應五，故為此戒。復云居吉，若安其分，不自動，則吉也。《象》曰：雖凶，居吉，順不害也。二居中得正，所應又中正，其才本善，以其在咸之時，質柔而上應，故戒以先動求君則凶，居以自守則吉。《象》復明之云：非戒之不得相感，唯順理則不害，謂守道不先動也。

六二爻辭說：「咸其腓，凶，居吉。」六二以陰柔居下卦之中，與九五相應，所以設下「咸其腓」的告誡。「腓」是小腿肚，人走路時它似乎先動，其實是腳把它帶起來的，並不是小腿肚自己會動。六二若不能守住正道以等待在上者來求，反而像小腿肚那樣自作主張地搶先而動，就成了躁進妄為、自失其守，所以有凶。安處其位而不輕動，靜待在上者來求，那就合於進退之道而吉利。六二本是居中守正的人，只因身處《咸》卦相感之時而上應九五，所以特地立此戒辭。又說「居吉」，是說若能安於本分、不擅自躁動，就吉利。《小象傳》說：「雖凶，居吉，順不害也。」六二居中得正，所應的九五又中正，它的才質本來是好的；只因當此相感之時，自身陰柔而急於向上求應，所以告誡它搶先躁動去求君上就凶，安居自守就吉。《小象傳》又申明說：並不是禁止它與上相感，只要順理而行就不會有害——意思正是守住正道而不搶先妄動。

九三，咸其股，執其隨，往吝。九三以陽居剛，有剛陽之才，而為主於內，居下之上，是宜自得於正道，以感於物，而乃應於上六。陽好上而說，陰上居感說之極，故三感而從之。股者，在身之下，足之上，不能自由，隨身而動者也，故以為象，言九三不能自主，隨物而動，如股然，其所執守者隨於物也。剛陽之才，感於所說而隨之，如此而往，可羞吝也。

九三爻辭說：「咸其股，執其隨，往吝。」九三以陽爻居陽位，有剛健的才質，又是下體艮卦的主爻，處在下卦之上，本應自己守住正道去感動外物，卻反而去應和上六。陽性喜歡向上，又貪於欣悅，上六正居於感悅的極處，所以九三被它感動而跟著走。「股」是大腿，在身之下、足之上，自己不能作主，只隨著身子而動，所以取來立象，是說九三不能自主，只隨外物而動，就像大腿一樣，它所執守的不過是「隨人」二字罷了。以剛陽的才質，卻被自己所喜悅的對象牽動而跟著走，這樣前往，是可羞可惜的。

《象》曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。雲亦者，蓋《象》辭本不與《易》相比，自作一處，故諸爻之《象》辭，意有相續者。此言亦者，承上爻辭也。上云：“咸其拇，志在外也，雖凶居吉，順不害也。”咸其股，亦不處也。前二陰爻皆有感而動，三雖陽爻亦然，故云“亦不處也”。不處謂動也。有剛陽之質，而不能自主，志反在於隨人，是所操執者卑下之甚也。

《小象傳》說：「咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。」這裡用一個「亦」字，是因為《象傳》的文辭本來並不與《易》的經文逐條並列，而是自成一處，所以各爻的《象》辭，意思常常前後相承。這裡說「亦」，正是承接上面幾爻的《象》辭而來：上面說「咸其拇，志在外也」「雖凶居吉，順不害也」，接著才說「咸其股，亦不處也」。前面初六、六二兩個陰爻都是一有所感就動，九三雖是陽爻，也同樣不能安處，所以說「亦不處也」。「不處」就是躁動不安。九三本有剛陽的資質，卻不能自作主宰，心志反倒放在追隨別人上，這就說明它所執守的東西卑下到極點了。

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。感者，人之動也，故皆就人身取象。拇取在下而動之微，腓取先動，股取其隨。九四無所取，直言感之道，不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，當心之位，故為感之主，而言感之道。貞正則吉而悔亡，感不以正，則有悔也。又四說體，居陰而應初，故戒於貞感之道，無所不通，有所私繫，則害於感通，乃有悔也。聖人感天下之心，如寒暑雨暘，無不通，無不應者，亦貞而已矣。貞者，虛中無我之謂也。憧憧往來，朋從爾思，夫貞一則所感無不通，若往來憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也，是其朋類則從其思也，以有繫之私心，既主於一隅一事，豈能廓然無所不通乎？

九四爻辭說：「貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。」感應是人心的活動，所以《咸》卦六爻都就人身取象：初六取腳趾在下而動得最微，六二取小腿肚搶先而動，九三取大腿只知跟隨。到九四卻不再取身體部位，而直接講感應之道；不說「咸其心」，是因為「感」本身就是心的事。九四在全卦之中而進居上體，正當心的位置，所以是感應的主爻，因而直接說出感通的道理。守持正固就吉利而悔恨消失；感應不以正道，就會有悔。再者九四屬兌悅之體，以陽居陰位而下應初六，所以告誡它要守正：感通之道本來無所不通，一旦有了偏私的牽繫，就妨害了感通，於是有悔。聖人感動天下人心，如同寒暑往來、雨晴交替，無所不通、無所不應，靠的也不過一個「正」字。所謂「貞」，就是胸中虛靜而沒有私我。至於「憧憧往來，朋從爾思」：能貞一，所感就無所不通；若心思忙亂地往來不定，用私心去感動外物，那麼思慮所及的人才能被感動，思慮不及的就感動不了，於是只有同類朋黨才會跟從你的心思。抱著這種有所繫縛的私心，既然只專注在一角一事上，哪裡還能廓然開闊、無所不通呢？

《繫辭》曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？”夫子因咸極論感通之道。夫以思慮之私心感物，所感狹矣。天下之理一也，塗雖殊而其歸則同，慮雖百而其致則一。雖物有萬殊，事有萬變，統之以一，則無能違也。故貞其意，則窮天下無不感通焉，故曰：“天下何思何慮？”用其思慮之私心，豈能無所不感也？

《繫辭傳》說：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？」孔子正是就《咸》卦九四這一爻，極力申論感通之道。用思慮私心去感動外物，所感的範圍就狹小了。天下的道理只是一個：路途雖然千差萬別，歸宿卻是同一處；憂慮雖有上百種，所致的結果卻是一致的。縱使物有萬種差異、事有萬般變化，只要用這一個理去統攝，就沒有能違背它的。所以只要貞定自己的心意，就窮盡天下而無不感通，因此說「天下何思何慮」。若動用那點思慮私心，哪裡能做到無所不感呢？

“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。”此以往來屈信明感應之理。屈則有信，信則有屈，所謂感應也。故日月相推而明生，寒暑相推而歲成，功用由是而成，故曰屈信相感而利生焉。感，動也，有感必有應。凡有動皆為感，感則必有應，所應復為感，感復有應，所以不已也。

《繫辭傳》接著說：「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。」這是用往來屈伸來說明感應的道理。屈了就會伸，伸了又會屈——「信」在這裡就是「伸」——這就叫感應。所以日月互相推移而光明生出，寒暑互相推移而一年完成，天地的功用由此而成，因此說「屈伸相感而利生焉」。「感」就是動，有感必定有應。凡是有所動都算是感，一感就必定有應，所應的又成為新的感，感了又有應，所以循環往復而不停息。

“尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。”前云屈信之理矣，復取物以明之。尺蠖之行，先屈而後信，蓋不屈則無信，信而後有屈，觀尺蠖則知感應之理矣。龍蛇之藏，所以存息其身，而後能奮迅也，不蟄則不能奮矣。動息相感，乃屈信也。君子潛心精微之義，入於神妙，所以致其用也。潛心精微，積也；致用，施也。積與施乃屈信也。

《繫辭傳》又說：「尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。」前面已講了屈伸的道理，這裡再取具體的物象來說明。尺蠖爬行，總是先弓起身子而後伸展，不先屈就無從伸，伸開了又要再屈，看尺蠖便可以懂得感應之理。龍蛇冬眠潛藏，是為了保存休養它的身體，然後才能奮起騰躍；不蟄伏就沒有奮發的力量。一動一靜互相感召，正是屈與伸。君子沉潛研究精微的義理，深入到神妙的境地，正是為了將來能夠致用；沉潛精微是積蓄，致用施行是發散，積與施也就是屈與伸。

“利用安身，以崇德也”，承上文致用而言，利其施用，安處其身，所以崇大其德業也。所為合理，則事正而身安，聖人能事盡於此矣，故云“過此以往，未之或知也”。“窮神知化，德之盛也”。既云“過此以往，未之或知”，更以此語終之，雲窮極至神之妙，知化育之道，德之至盛也，無加於此矣。

至於「利用安身，以崇德也」，是承接上文的「致用」而說的：善用自己的施為，安處自己的身心，因而能崇大自己的德業。所作所為都合於理，事情就歸於正，自身也隨之安穩，聖人所能做的事到此就窮盡了，所以說「過此以往，未之或知也」。《繫辭傳》末了又說「窮神知化，德之盛也」。既已說了「過此以往，未之或知」，再用這一句作結：窮究到至神的微妙，通曉造化生育的道理，這是德的極盛，再沒有能超過它的了。

《象》曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。貞則吉而悔亡，未為私感所害也；繫私應則害於感矣。憧憧往來，以私心相感，感之道狹矣，故云未光大也。九五，咸其脢，無悔。九居尊位，當以至誠感天下，而應二比上。若係二而說上，則偏私淺狹，非人君之道，豈能感天下乎？脢，背肉也，與心相背而所不見也。言能背其私心，感非其所見而說者，則得人君感天下之正，而無悔也。

《小象傳》說：「貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。」守正就吉利而悔恨消失，是因為還沒有被偏私的感應所損害；一旦繫著私相應和，就妨害了感通。「憧憧往來」是用私心去相感，感通之道就狹窄了，所以說它「未光大」。九五爻辭說：「咸其脢，無悔。」九五以陽剛居尊位，本當以至誠感動天下，卻下應六二、上比上六。若牽繫著六二又欣悅著上六，就流於偏私淺狹，不是為人君的道理，哪裡能感動天下？「脢」是脊背上的肉，與心相背而是自己看不見的地方。爻辭的用意在於：能夠背離自己的私心，去感通那些並非眼前所見所悅的人和事，就得著人君感動天下的正道，因而不會有悔恨。

《象》曰：咸其脢，志末也。戒使背其心而咸脢者，為其存心淺末，繫二而說上，感於私慾也。上六，咸其輔頰舌。上陰柔而說體，為說之主，又居感之極，是其欲感物之極也，故不能以至誠感物，而發見於口舌之間，小人女子之常態也，豈能動於人乎？不直云口，而云輔頰舌，亦猶今人謂口過曰唇吻，曰頰舌也，輔頰舌皆所用以言也。《象》曰：咸其輔頰舌，滕口說也。唯至誠為能感人，乃以柔說騰揚於口舌，言說豈能感於人乎？

《小象傳》說：「咸其脢，志末也。」之所以告誡九五要背離私心而「咸其脢」，正因為它存心淺薄而落在末流，牽繫六二又欣悅上六，所感的只是私慾罷了。上六爻辭說：「咸其輔頰舌。」上六陰柔而處在兌悅之體，是欣悅的主爻，又居於全卦感應的極處，可見它想感動別人的心思已到了極點；因而不能用至誠去感人，只把心思發露在口舌之間，這是識見淺陋者常有的情態，哪裡能真正感動人？不直說「口」而說「輔頰舌」，也就像今人把口舌上的過失叫作「唇吻」「頰舌」一樣，「輔」「頰」「舌」都是說話時所用的部位。《小象傳》說：「咸其輔頰舌，滕口說也。」只有至誠才能感動人，如今卻用柔媚的言辭在口舌上騰揚張揚——空口說說，難道就能感動人嗎？

《恆》，《序卦》：“夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆，恆，久也。”咸，夫婦之道。夫婦終身不變者也，故咸之後受之以恆也。咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恆，長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也。論交感之情，則少為親切；論尊卑之序，則長當謹正；故兌艮為咸，而震巽為恆也。男在女上，男動於外，女順於內，人理之常，故為恆也。又剛上柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相應，皆恆之義也。

《恆》卦，《序卦傳》說：「夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆，恆，久也。」《咸》講的是夫婦之道，而夫婦是終身不變的，所以《咸》之後接以《恆》卦。《咸》卦是少男在少女之下，以男屈就女，取男女交相感應的意思；《恆》卦是長男震在長女巽之上，男尊女卑，這是夫婦同居一室的常道。就交感之情來說，年少的更為親切；就尊卑的次序來說，年長的更該謹守正分：所以兌上艮下成為《咸》，而震上巽下成為《恆》。男在女上，男子在外行動，女子在內順從，這是人倫的常理，所以叫作「恆」。再者剛爻在上、柔爻在下，雷與風互相助長，下巽順而上震動，六爻剛柔各自相應，這些都是「恆久」的意義。

恆：亨，無咎；利貞，利有攸往。恆者，常久也。恆之道可以亨通，恆而能亨，乃無咎也。恆而不可以亨，非可恆之道也，為有咎矣。如君子之恆於善，可恆之道也；小人恆於惡，失可恆之道也。恆所以能亨，由貞正也，故云利貞。夫所謂恆，謂可恆久之道，非守一隅而不知變也，故利於有往。唯其有往，故能恆也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？

《恆》卦的卦辭說：「恆：亨，無咎；利貞，利有攸往。」「恆」就是長久。恆久之道可以亨通，能恆久而又亨通，才不會有過錯。若恆守下去卻行不通，那就不是可以恆守的道，反倒有過錯了。譬如君子恆久行善，這是可恆之道；小人恆久作惡，就喪失了可恆之道。恆之所以能亨通，是由於貞正，所以說「利貞」。而所謂「恆」，是指可以長久遵行的道理，並不是死守一隅而不知變通，所以說「利有攸往」。正因為有所前往、隨時推移，才能保持恆久；一旦僵定不移，反而不能長久。再說，恆久之道通行天下，往哪裡會不利呢？

《彖》曰：恆，久也。恆者長久之義。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。卦才有此四者，成恆之義也。剛上而柔下，謂乾之初上居於四，坤之初下居於初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處則成震巽，震上巽下，亦剛上而柔下也。剛處上而柔居下，乃恆道也。雷風相與，雷震則風發，二者相須，交助其勢，故云相與，乃其常也。巽而動，下巽順，上震動，為以巽而動。天地造化，恆久不已者，順動而已。巽而動，常久之道也。動而不順，豈能常也？剛柔皆應，一卦剛柔之爻皆相應。剛柔相應，理之常也。此四者，恆之道也，卦所以為恆也。

《恆·彖傳》說：「恆，久也。」「恆」就是長久的意思。又說：「剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。」卦的才質具備了這四項，才成就「恆」的意義。所謂「剛上而柔下」，是說乾卦的初爻上升而居於第四位，坤卦的初爻下降而居於初位，剛爻上行而柔爻下行；這兩爻一交換位置，就成了震與巽，震上巽下，也仍然是剛在上、柔在下。剛居上位而柔處下位，這才是恆久之道。所謂「雷風相與」，是雷一震動則風就發作，兩者互相依待、交相助長其聲勢，所以說「相與」，這正是它們的常態。所謂「巽而動」，是下體巽順、上體震動，也就是以順從之道去行動；天地造化之所以恆久不停，靠的也只是順理而動。順著理去動，才是長久之道；若動而不順理，怎麼可能長久？所謂「剛柔皆應」，是全卦剛爻柔爻兩兩相應；剛柔相應，正是常理。這四項就是恆久之道，也正是此卦得名為《恆》的緣故。

恆：亨，無咎，利貞，久於其道也。恆之道，可致亨而無過咎，但所恆宜得其正，失正則非可恆之道也，故曰久於其道。其道，可恆之正道也。不恆其德，與恆於不正，皆不能亨而有咎也。天地之道，恆久而不已也。天地之所以不已，蓋有恆久之道。人能恆於可恆之道，則合天地之理也。

《彖傳》說：「恆：亨，無咎，利貞，久於其道也。」恆久之道可以招致亨通而沒有過錯，但所恆守的必須得其正；一旦失正，就不是可以恆守的道了，所以說「久於其道」。這裡的「其道」，指的是可以恆久遵行的正道。德行反覆無常，與恆久地守著不正的東西，兩者都不能亨通而必有過錯。《彖傳》又說：「天地之道，恆久而不已也。」天地之所以運行不息，正因為其中有恆久之道。人若能恆守在可以恆守的正道上，就合乎天地的道理了。

利有攸往，終則有始也。天下之理，未有不動而能恆者也。動則終而復始，所以恆而不窮，凡天地所生之物，雖山嶽之堅厚，未有能不變者也，故恆非一定之謂也，一定則不能恆矣。唯隨時變易，乃常道也，故云利有攸往。明理之如是，懼人之泥於常也。

《彖傳》說：「利有攸往，終則有始也。」天下的道理，從來沒有靜止不動而能長久的。一動就終而復始，循環無端，所以能恆久而不窮竭。凡是天地所生的東西，即使像山嶽那樣堅固厚重，也沒有能永不變化的，所以「恆」並不是固定不動的意思——固定不動反而不能恆久。唯有隨著時勢變通改易，才是真正的常道，所以說「利有攸往」。《彖傳》把這個道理點明，正是怕人拘泥於死板的「常」而不知變通。

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。此極言常理。日月，陰陽之精氣耳，唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。得天，順天理也。四時，陰陽之氣耳，往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不已。聖人以常久之道，行之有常，而天下化之以成美俗也。觀其所恆，謂觀日月之久照、四時之久成、聖人之道所以能常久之理。觀此，則天地萬物之情理可見矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？《象》曰：雷風，恆，君子以立不易方。君子觀雷風相與成恆之象，以常久其德，自立於大中常久之道，不變易其方所也。

《彖傳》說：「日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。」這是把「常」的道理說到極處。日月不過是陰陽的精氣罷了，只因它順著天的運行之道，一往一來、一盈一縮，所以能長久照耀而不停息。所謂「得天」，就是順合天理。四時也不過是陰陽之氣罷了，往來變化而生成萬物，同樣因為順合天道，所以恆久不已。聖人以長久之道行事而持之有常，天下就被他感化而形成美好的風俗。「觀其所恆」，是說觀察日月為何能長久照耀、四時為何能長久成物、聖人之道為何能長久不衰的道理；看透了這一層，天地萬物的實情實理就都可以看見了。天地長久的運行之道、天下長久的當然之理，若不是真懂得道的人，誰能認識它？《恆·大象傳》說：「雷風，恆，君子以立不易方。」君子觀察雷與風互相助長而成就恆久的卦象，於是使自己的德行常久不變，自立於廣大中正、可以長久的道上，不改換自己的方向與立足之處。

初六，浚恆，貞凶，無攸利。初居下而四為正應，柔暗之人，能守常而不能度勢。四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應初之志異乎常矣，而初乃求望之深，是知常而不知變也。浚，深之也。浚恆謂求恆之深也。守常而不度勢，求望於上之深，堅固守此，凶之道也。泥常如此，無所往而利矣。世之責望故素而致悔咎者，皆浚恆者也。志既上求之深，是不能恆安其處者也。柔微而不恆安其處，亦致凶之道。凡卦之初終，淺與深、微與盛之地也。在下而求深，亦不知時矣。

初六爻辭說：「浚恆，貞凶，無攸利。」初六居於全卦最下位，而九四是它的正應。它是柔弱昏暗的人，只知固守常規而不會審度形勢。九四屬震體而性屬陽，以剛爻居於高位，心志向上而不肯向下，又被六二、九三隔在中間，它回應初六的心意已經不同於尋常了；初六卻仍然向它深深求索，這就是只知有常而不知有變。「浚」是掘深，「浚恆」就是把「求其恆久」這件事做得過深。固守常規而不審度形勢，一味向上深求，還頑固地堅持不改，這正是招凶之道。像這樣拘泥於常，無論往哪裡去都不會有利。世上那些以老交情、老情分去苛責期望別人，結果招來悔恨和過錯的，都是「浚恆」一類人。心志既然一味向上深求，可見它並不能安處於自己當下的位置；本已柔弱微小，又不能安其所居，這同樣是招凶之道。大凡一卦的初爻與上爻，正是淺與深、微與盛所對應的位置；身居最下而求之過深，也是不識時宜。

《象》曰：浚恆之凶，始求深也。居恆之始，而求望於上之深，是知常而不知度勢之甚也。所以凶，陰暗不得恆之宜也。九二，悔亡。在恆之義，居得其正，則常道也。九，陽爻，居陰位，非常理也。處非其常，本當有悔，而九二以中德而應於五，五復居中，以中而應中，其處與動，皆得中也，是能恆久於中也。能恆久於中，則不失正矣。中重於正，中則正矣，正不必中也。九二以剛中之德而應於中，德之勝也，足以亡其悔矣。人能識重輕之勢，則可以言《易》矣。

《小象傳》說：「浚恆之凶，始求深也。」處在恆道的開端，卻向上深深求望，這是只知常規而全不會審度形勢。它之所以凶，是因為陰柔昏暗，不能合乎恆久之道的分寸。九二爻辭說：「悔亡。」就《恆》卦的意義說，居位而得其正，才是常道；九是陽爻卻居於第二這個陰位，本不合常理。所處既非其常，本該有悔恨；然而九二有居中之德而上應六五，六五又同樣居中，以中應中，它的靜處與行動都合乎中道，這就是能恆久守中。能恆久守中，也就不會失正了。「中」比「正」更為緊要：能中就必定正，能正卻未必能中。九二以剛健守中之德而上應居中之君，是德行勝過了位置的偏失，足以使悔恨消失。人若能識得輕重緩急的分際，就可以同他談《易》了。

《象》曰：九二悔亡，能久中也。所以得悔亡者，由其能恆久於中也。人能恆久於中，豈止亡其悔，德之善也。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。三，陽爻，居陽位，處得其位，是其常處也；乃志從於上六，不唯陰陽相應，風復從雷，於恆處而不處，不恆之人也。其德不恆，則羞辱或承之矣。或承之，謂有時而至也。貞吝，固守不恆以為恆，豈不可羞吝乎？

《小象傳》說：「九二悔亡，能久中也。」九二之所以能使悔恨消失，正由於它能恆久守在中道上。人若能恆久守中，何止是消除悔恨而已，那本身就是德行的美善。九三爻辭說：「不恆其德，或承之羞，貞吝。」九三是陽爻居陽位，位置本來相稱，這正是它應當安處的常位；它卻一心跟從上六——不但陰陽彼此相應，而且下巽為風、上震為雷，風又慣於隨雷而動——在本該安處的位置上偏不安處，這就是一個反覆無常的人。德行不能恆久，羞辱就時時會落到他身上。「或承之」，是說羞辱不定什麼時候就來了。「貞吝」是說：頑固地把「不恆」當作自己的常態守下去，豈不是可羞可惜？

《象》曰：不恆其德，無所容也。人既無恆，何所容處？當處之地，既不能恆，處非其據，豈能恆哉？是不恆之人，無所容處其身也。九四，田無禽。以陽居陰，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻，言九之居四，雖使恆久，如田獵而無禽獸之獲，謂徒用力而無功也。

《小象傳》說：「不恆其德，無所容也。」人既然反覆無常，還有哪裡容得下他？本該安處的位置上都不能恆守，跑去佔據不屬於自己的地方，又怎麼可能長久？所以反覆無常的人，天下沒有他安身的地方。九四爻辭說：「田無禽。」九四以陽爻居陰位，所處不當其位，站的不是自己該站的地方，縱然恆守下去又有什麼好處？人做事，走對了路才能日久而成功；路走錯了，即使堅持很久又有何益？所以用田獵來打比方，是說九以陽爻居於第四位，即便長久守下去，也像出去打獵卻一頭野獸也打不到，白費氣力而毫無功效。

《象》曰：久非其位，安得禽也？處非其位，雖久何所得乎？以田為喻，故云安得禽也。六五，恆其德，貞。婦人吉，夫子凶。五應於二，以陰柔而應陽剛，居中而所應又中，陰柔之正也，故恆久其德則為貞也。夫以順從為恆者，婦人之道，在婦人則為貞，故吉；若丈夫而以順從於人為恆，則失其剛陽之正，乃凶也。五，君位，而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶凶，況人君之道乎？在它卦，六居君位而應剛，未為失也；在恆，故不可耳。君道豈可以柔順為恆也？

《小象傳》說：「久非其位，安得禽也？」所處既然不是自己該在的位置，守得再久又能得到什麼？因為爻辭用田獵作比方，所以《象傳》順著說「哪裡打得到獵物」。六五爻辭說：「恆其德，貞。婦人吉，夫子凶。」六五下應九二，是以陰柔應陽剛，自己居中而所應的又居中，這是陰柔一方的正道，所以恆久保持這樣的德行就算是「貞」。然而把順從當作終身之常的，是婦人的道理：在婦人身上是正，所以吉；若是男子也把順從別人當作常態，那就喪失了陽剛之正，於是有凶。六五本是君位，程頤卻不按君道來講，是因為像六五這種一味柔順的意義，放在普通男子身上尚且是凶，何況是為君之道呢？在別的卦裡，六爻以陰居君位而應剛爻，未必算失當；只是在《恆》卦裡不可以罷了。為君之道，怎麼能把柔順當作長久不變的常法？

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。如五之從二，在婦人則為正而吉，婦人以從為正，以順為德，當終守於從一。夫子則以義制者也，從婦人之道，則為凶也。上六，振恆，凶。六居恆之極，在震之終，恆極則不常，震終則動極。以陰居上，非其安處，又陰柔不能堅固其守，皆不常之義也，故為振恆，以振為恆也。振者，動之速也，如振衣，如振書，抖擻運動之意。在上而其動無節，以此為恆，其凶宜矣。《象》曰：振恆在上，大無功也。居上之道，必有恆德，乃能有功。若躁動不常，豈能有所成乎？居上而不恆，其凶甚矣。《象》又言其不能有所成立，故曰大無功也。

《小象傳》說：「婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。」像六五那樣順從九二，在婦人便是正而吉利：婦人以順從為正、以柔順為德，本就該始終守著從一。男子則應當以義理來裁斷事情，若採取婦人那種一味順從的態度，就是凶。上六爻辭說：「振恆，凶。」上六處在《恆》卦的極點，又在上體震卦的末端：恆到了極點反而不能恆，震動到了末端便是動到了極處。它以陰柔居於最上，本不是安穩之所，加上陰柔又不能堅定地守住自己，這些都是「不能恆常」的意思，所以叫「振恆」，就是把搖動當成了常態。「振」是急速地動，如同抖衣服、抖書冊，是抖擻搖動的樣子。身居高位而舉動毫無節度，還把這個當作常法，招凶是理所當然的。《小象傳》說：「振恆在上，大無功也。」居上位的道理，必須有恆久之德，才能成就功業；若躁動不安、變化無常，哪裡能有所成就？身在上位而沒有恆德，凶險就更為深重。《象傳》又指出他終究不能建立什麼，所以說「大無功」。

《遁》，《序卦》：“恆者久也，物不可以久居其所，故受之以遁，遁者退也。”夫久則有去，相須之理也，遁所以繼恆也。遁，退也，避也，去之之謂也。為卦，天下有山。天，在上之物，陽性上進。山，高起之物，形雖高起，體乃止。物有上陵之象而止不進，天乃上進而去之，下陵而上去，是相違遁，故為遁去之義。二陰生於下，陰長將盛，陽消而退，小人漸盛，君子退而避之，故為遁也。

《遁》卦，《序卦傳》說：「恆者久也，物不可以久居其所，故受之以遁，遁者退也。」久處一地就必有離去的時候，這是彼此相須的道理，所以《遁》卦接在《恆》卦之後。「遁」就是退、就是避，指離去而言。就卦象說，是天下有山：天是居於上位的東西，陽性向上升進；山是高聳的東西，形體雖然高高隆起，其性卻是靜止的。山有向上凌逼之象卻停住不再前進，天卻一直上升而離它而去——下面的凌逼上來，上面的卻退走了，兩者互相背離，所以取「退避而去」的意思。再從爻畫看，兩個陰爻生於卦下，陰氣漸長而將要壯盛，陽氣消退而後撤，正如小人一天天得勢，君子只好引退回避，所以叫作《遁》。

遁：亨，小利貞。遁者，陰長陽消，君子遁藏之時也。君子退藏以伸其道，道不屈則為亨，故遁所以有亨也。在事，亦有由遁避而亨者。雖小人道長之時，君子知幾退避，固善也。然事有不齊，與時消息，無必同也。陰柔方長，而未至於甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞，而尚利小貞也。

《遁》卦的卦辭說：「遁：亨，小利貞。」《遁》是陰氣漸長、陽氣漸消，君子退隱藏身的時候。君子退隱藏身，正是為了伸張自己所守的道；道不被屈折，就是亨通，所以《遁》卦反而有「亨」。就具體的事情說，也常有因為退避才得以亨通的。雖然在小人得勢的時候，君子能察見微兆而及早退避，固然是好；然而世事參差不齊，要隨著時勢的消長而斟酌，不必人人一律。當陰柔剛剛生長、還沒有到極盛的時候，君子仍有從容出力、遲遲不去的餘地，所以不可以在大處強行守正，而只宜在小處守正，這就是「小利貞」。

《彖》曰：遁亨，遁而亨也。小人道長之時，君子遁退，乃其道之亨也。君子遁藏，所以伸道也。此言處遁之道，自“剛當位而應”以下，則論時與卦才，尚有可為之理也。剛當位而應，與時行也。雖遁之時，君子處之，未有必遁之義。五以剛陽之德，處中正之位，又下與六二以中正相應，雖陰長之時，如卦之才，尚當隨時消息，苟可以致其力，無不至誠自盡以扶持其道，未必於遁藏而不為，故曰與時行也。

《遁·彖傳》說：「遁亨，遁而亨也。」當小人之道日益滋長的時候，君子退避引去，正是他所守之道的亨通；君子退隱藏身，為的就是伸張這個道。這一句講的是身處《遁》時的原則；而從「剛當位而應」以下，則轉而討論時勢與卦的才質，說明其中仍有可以有所作為的道理。《彖傳》說：「剛當位而應，與時行也。」即使身處退避之時，君子處置起來，也未必就非退不可。九五具備陽剛之德，居於中正之位，又下與六二以中正之道相應；雖然正當陰氣漸長之際，憑這一卦的才質，還應當隨著時勢的消長而斟酌進退：只要還能出得上力，就沒有不竭盡至誠去扶持正道的，未必一味退藏而什麼都不做，所以說「與時行也」。

小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉！當陰長之時，不可大貞，而尚小利貞者，蓋陰長必以浸漸，未能遽盛，君子尚可小貞其道，所謂小利貞，扶持使未遂亡也。遁者陰之始長，君子知微，故當深戒，而聖人之意未便遽已也，故有“與時行，小利貞”之教。聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區區致力於未極之間，強此之衰，艱彼之進，圖其暫安，苟得為之，孔、孟之所屑為也，王允、謝安之於漢、晉是也。若有可變之道，可亨之理，更不假言也，此處遁時之道也。故聖人贊其時義大矣哉！或久或速，其義皆大也。

《彖傳》說：「小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉！」正當陰氣生長的時候，不可以在大處強守，卻仍說「小利貞」，是因為陰氣的滋長必定是逐漸浸潤的，一時還不能驟然壯盛，君子還可以在小處守住自己的道——所謂「小利貞」，就是勉力扶持，使正道不至於立刻覆亡。《遁》是陰氣剛開始滋長，君子能見微知著，所以應當深深警惕；然而聖人的用意並不是要人馬上撒手不管，所以才有「與時行」「小利貞」的教誨。聖賢對於天下，即使明知道將要廢壞，又怎肯坐視禍亂而不去挽救？必定要在事情尚未到極處的時候，盡自己微薄之力，勉強支撐正道的衰頹，為邪佞的進逼設置障礙，謀求一時的安定；只要還有可為的餘地，孔子、孟子也是肯這樣做的，東漢的王允之於漢室、東晉的謝安之於晉室，就是這樣的例子。至於若真有可以扭轉的機會、可以亨通的道理，那就更不必多說了。這就是身處《遁》時的原則，所以聖人讚歎說「遁之時義大矣哉」——或遲遲不去，或迅速引退，其中的意義都極為重大。

《象》曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。天下有山，山下起而乃止，天上進而相違，是遁避之象也。君子觀其象，以避遠乎小人，遠小人之道，若以惡聲厲色，適足以致其怨忿，唯在乎矜莊威嚴，使知敬畏，則自然遠矣。

《遁·大象傳》說：「天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。」天的下面有山，山從下面隆起卻終究停住，天則一路上升而與它相背，這就是退避的象。君子觀察這個象，因而懂得要遠離小人。遠離小人的辦法：若是用惡言厲色去對付，恰好招來他們的怨恨忿怒；唯有把自己的舉止操守端嚴莊重起來，使他們心生敬畏，自然就疏遠開了。這就是「不惡而嚴」——不動聲色而自有威重。

初六，遁尾厲，勿用有攸往。他卦以下為初。遁者往遁也，在前者先進，故初乃為尾。尾，在後之物也，遁而在後不及者也，是以危也。初以柔處微，既已後矣，不可往也，往則危矣。微者易於晦藏，往既有危，不若不往之無災也。《象》曰：遁尾之厲，不往何災也？見幾先遁，固為善也；遁而為尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免於災，處微故也。古人處微下，隱亂世，而不去者多矣。

初六爻辭說：「遁尾厲，勿用有攸往。」別的卦都以最下一爻為「初」；《遁》講的是往外退避，走在前面的先出去，所以最下這一爻反而成了「尾」。「尾」是落在後面的東西，退避而落在後頭、來不及走脫，所以危險。初六以柔弱之質處在微賤之位，既然已經落後了，就不可再往前走，走了反而危險。地位微賤的人本來容易隱晦藏身，既然往前有危險，就不如不動而無災。《小象傳》說：「遁尾之厲，不往何災也？」能看出苗頭而搶先退避，固然是上策；退避而落在最後，就是招危之道。既然前往有危險，不如不動而隱晦藏身，反倒可以免禍，這是因為他地位微賤的緣故。古人身處卑微下位，隱沒在亂世之中而始終沒有離去的，很多都是這樣。

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。二與五為正應，雖在相違遁之時，二以中正順應於五，五以中正親合於二，其交自固。黃，中色，牛，順物，革，堅固之物。二五以中正順道相與，其固如執繫之以牛革也。莫之勝說，謂其交之固，不可勝言也。在遁之時，故極言之。《象》曰：執用黃牛，固志也。上下以中順之道相固結，其心志甚堅，如執之以牛革也。

六二爻辭說：「執之用黃牛之革，莫之勝說。」六二與九五是正應，雖然身處彼此背離退避的時候，六二卻以中正柔順去應合九五，九五也以中正之道親附六二，兩者的交誼自然牢固。「黃」是居中之色，「牛」是柔順之物，「革」是堅韌之物。六二、九五以中正柔順之道相交，其牢固就像用牛皮繩捆縛住一樣。「莫之勝說」的「說」就是「脫」，是說這交誼之牢固，簡直說不盡——在人人相背而去的《遁》時，所以特意把話說到極處。《小象傳》說：「執用黃牛，固志也。」上下雙方以中正柔順之道彼此固結，心志極其堅定，就像被牛皮繩繫住一般。

九三，係遁，有疾厲，畜臣妾吉。陽志說陰，三與二切比，繫乎二者也。遁貴速而遠，有所繫累，則安能速且遠也？害於遁矣，故為有疾也。遁而不速，是以危也。臣妾，小人女子，懷恩而不知義，親愛之則忠其上。繫戀之私恩，懷小人女子之道也，故以畜養臣妾，則得其心為吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正應，以暱比相親，非待君子之道。若以正，則雖係，不得為有疾，蜀先主之不忍棄士民是也。雖危，為無咎矣。

九三爻辭說：「係遁，有疾厲，畜臣妾吉。」陽爻的心性喜歡親近陰爻，九三與六二緊緊相鄰，是被六二牽繫住了。退避貴在快而且遠，一有牽掛拖累，怎麼可能又快又遠？這就妨害了退避，所以說「有疾」——如同身上帶著病。退避而不能迅速，因此危險。「臣妾」指的是僕隸婢妾一流的人，他們只感念恩情而不明大義，你親近愛護他們，他們就對主上盡忠。用私恩去籠絡牽繫，正是對待臣妾的辦法，所以用來畜養臣妾，能得其心，是吉利的。可是君子對待小人，卻不該是這個樣子。九三與六二並非正應，只是狎近相親，這不是接待君子的正道。倘若牽繫是出於正當的理由，那麼即使有所繫戀，也不算「有疾」——像蜀漢先主劉備南奔時不忍拋下追隨的百姓，就是這樣；雖然處境危險，卻沒有過錯。

《象》曰：係遁之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。遁而有繫累，必以困憊致危；其有疾，乃憊也，蓋力亦不足矣。以此暱愛之心畜養臣妾則吉，豈可以當大事乎？九四，好遁，君子吉，小人否。四與初為正應，是所好愛者也。君子雖有所好愛，義苟當遁，則去而不疑，所謂克己復禮，以道制欲，是以吉也。小人則不能以義處，暱於所好，牽於所私，至於陷辱其身而不能已，故在小人則否也。否，不善也。四，乾體能剛斷者。聖人以其處陰而有繫，故設小人之戒，恐其失於正也。

《小象傳》說：「係遁之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。」退避而帶著牽掛拖累，必定因困頓疲憊而招致危險；所謂「有疾」，就是疲憊不振，說明氣力也不夠了。用這種狎暱愛憐的心思去畜養臣妾自然吉利，可是拿它來擔當天下大事，怎麼行呢？九四爻辭說：「好遁，君子吉，小人否。」九四與初六是正應，是他所愛好眷戀的對象。君子縱然有所愛好眷戀，只要道義上應當退避，就斷然離去而毫不遲疑，這就是剋制自己、回復禮法，用道義來節制慾望，所以吉利。小人卻不能按義理自處，狎暱於自己所愛好的，被私情牽住，直到自身陷於汙辱還停不下來，所以在小人便是「否」。「否」就是不善。九四本屬乾體，是能夠剛斷的；聖人因為它居於陰位而又有所牽繫，所以特意設下針對小人的告誡，怕它在這上頭失了正。

《象》曰：君子好遁，小人否也。君子雖有好而能遁，不失於義；小人則不能勝其私意，而至於不善也。九五，嘉遁，貞吉。九五中正，遁之嘉美者也。處得中正之道，時止時行，乃所謂嘉美也，故為貞正而吉。九五非無繫應，然與二皆以中正自處，是其心志及乎動止，莫非中正，而無私繫之失，所以為嘉也。在《彖》則概言遁時，故云“與時行，小利貞”，尚有濟遁之意；於爻至五，遁將極矣，故唯以中正處遁言之。遁非人君之事，故不主君位言，然人君之所避遠乃遁也，亦在中正而已。《象》曰：嘉遁貞吉，以正志也。志正則動必由正，所以為遁之嘉也。

《小象傳》說：「君子好遁，小人否也。」君子雖有所愛好卻仍能退避，不失於義理；小人則勝不過自己的私意，終至陷於不善。九五爻辭說：「嘉遁，貞吉。」九五居中得正，是退避中最完美的一種。處置合乎中正之道，該停就停、該行就行，這才叫「嘉美」，所以是守正而吉利。九五並非沒有相應牽繫的對象，然而它與六二都以中正自處，可見它的心志以至一動一靜，無不出於中正，而沒有私相牽繫的毛病，所以稱為「嘉」。在《彖傳》裡是籠統地講整個退避之時，所以說「與時行」「小利貞」，還含著挽救時局的意思；到了爻辭講至第五爻，退避已將到極點，所以只就「以中正之道自處於退避」來說。退避本不是人君分內的事，所以此爻不按君位立說；不過人君所要疏遠迴避的，也就是一個「遁」字，其要領同樣只在中正罷了。《小象傳》說：「嘉遁貞吉，以正志也。」心志端正，行動就必定循著正道，這正是退避之所以「嘉」的緣由。

居中得正，而應中正，是其志正也，所以為吉。人之遁也，止也，唯在正其志而已矣。上九，肥遁，無不利。肥者，充大寬裕之意。遁者，唯飄然遠逝，無所繫滯之為善。上九乾體剛斷，在卦之外矣，又下無所繫，是遁之遠而無累，可謂寬綽有餘裕也。遁者窮困之時也，善處則為肥矣。其遁如此，何所不利？《象》曰：肥遁無不利，無所疑也。其遁之遠，無所疑滯也。蓋在外則已遠，無應則無累，故為剛決無疑也。

九五居中而得正，所應的六二也中正，這就是它心志端正的表現，所以吉利。人的退避也好，安止也好，關鍵只在端正自己的心志罷了。上九爻辭說：「肥遁，無不利。」「肥」是充實寬大、綽有餘裕的意思。退避這件事，唯有飄然遠去、一無牽掛滯礙才算上乘。上九屬乾體，能夠剛毅決斷，位置又在全卦之外，下面更沒有相應的爻牽住它，這是退得又遠又無拖累，可以說是寬舒而有餘地了。退避本是處境困窘的時候，善於自處的人卻能過得從容寬裕，這就是「肥」。像這樣的退避，還有什麼不利？《小象傳》說：「肥遁無不利，無所疑也。」它退得遠，所以毫無遲疑滯礙：身在卦外就已經離得夠遠，下無正應就沒有牽累，因而能剛毅決斷、毫不猶豫。

《大壯》，《序卦》：“遁者退也，物不可以終遁，故受之以大壯。”遁為違去之義，壯為進盛之義。遁者，陰長而陽遁也。大壯，陽之壯盛也。衰則必盛，消息相須，故既遁則必壯，大壯所以次遁也。為卦，震上乾下。乾剛而震動，以剛而動，大壯之義也。剛陽大也，陽長已過中矣。大者壯盛也。又雷之威震而在天上，亦大壯之義也。

《大壯》卦，《序卦傳》說：「遁者退也，物不可以終遁，故受之以大壯。」「遁」是背離而去的意思，「壯」是進取壯盛的意思。《遁》卦是陰氣漸長而陽氣退避；《大壯》則是陽氣的壯盛。衰敗之後必定重新興盛，消與長本是互相依待的，所以既然退避過了就必定轉為壯盛，《大壯》因此排在《遁》卦之後。就卦體說，是震在上、乾在下：乾性剛健而震主動作，以剛健之質而行動，正是「大壯」的意思。陽剛就是「大」，此卦四個陽爻自下生長，已經越過了六爻之中；所謂「大者壯盛」正指此。再者，雷威震響而高居天上，也是大為壯盛的意思。

大壯：利貞。大壯之道，利於貞正也。大壯而不得其正，強猛之為耳，非君子之道壯盛也。《彖》曰：大壯，大者壯也，剛以動故壯。所以名大壯者，謂大者壯也。陰為小，陽為大。陽長以盛，是大者壯也。下剛而上動，以乾之至剛而動，故為大壯。為大者壯，與壯之大也。

《大壯》卦的卦辭說：「大壯：利貞。」壯盛之道，以守持正固為宜。若壯盛而不能得其正，那就只是逞強使猛罷了，並不是君子之道的壯盛。《彖傳》說：「大壯，大者壯也，剛以動故壯。」此卦之所以叫「大壯」，是說「大的一方」壯盛起來了。陰為小，陽為大，陽氣生長而至於盛，正是大的一方壯盛。下體剛健而上體震動，以乾的至剛去行動，所以叫「大壯」。這句話既含「大者壯盛」的意思，也含「壯盛得很大」的意思。

大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。大者既壯，則利於貞正。正而大者道也，極正大之理，則天地之情可見矣。天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，學者默識心通可也。不云大正，而云正大，恐疑為一事也。《象》曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。雷震於天上，大而壯也。君子觀大壯之象，以行其壯。君子之大壯者，莫若克己復禮。古人云：“自勝之謂強。”《中庸》於“和而不流”“中立而不倚”，皆曰“強哉矯”“赴湯火”“蹈白刃”，武夫之勇可能也。至於克己復禮，則非君子之大壯不可能也，故云：君子以非禮弗履。

《彖傳》說：「大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。」大的一方既已壯盛，就該守持正固。既正又大的，才叫作「道」；把正大的道理推究到極處，天地的真實情狀就可以看見了。天地運行之所以能恆久不息，正因為它至大而又至正。這正大的道理，學者只須默默體會、心中融通便可。這裡不說「大正」而說「正大」，是怕人把「正」和「大」誤認成一回事。《大壯·大象傳》說：「雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。」雷在天上震響，聲勢又大又壯。君子觀察大壯的卦象，因而懂得該把自己的壯盛用在何處：君子真正的大壯，沒有比剋制私慾、回復禮法更要緊的了。古人說：「能戰勝自己才叫強。」《中庸》講到「和而不流」「中立而不倚」，都讚歎說「強哉矯」；至於赴湯蹈火、腳踏白刃，那是武夫之勇也能做到的，可是要克己復禮，若不是君子的大壯就做不到。所以說「君子以非禮弗履」——凡不合於禮的，一步也不踏上去。

《困》，《序卦》：“升而不已必困，故受之以困。”升者自下而上，自下升上，以力進也，不已必困矣，故升之後受之以困也。困者憊乏之義。為卦，兌上而坎下。水居澤上，則澤中有水也；乃在澤下，枯涸無水之象，為困乏之義。又兌以陰在上，坎以陽居下，與上六在二陽之上，而九二陷於二陰之中，皆陰柔揜於陽剛，所以為困也。君子為小人所揜蔽，窮困之時也。

《困》卦，《序卦傳》說：「升而不已必困，故受之以困。」上升是由下往上，從下往上升，靠的是使力前進，一直用力不停就必定困乏，所以《升》卦之後接以《困》卦。「困」是疲憊窮乏的意思。就卦體說，兌在上而坎在下：水若居於澤的上方，那就是澤中有水；如今水反而在澤的下面，成了乾涸無水的象，正是困乏之義。再者兌是陰爻在上，坎是陽爻陷在中間——上六壓在兩個陽爻之上，九二陷在兩個陰爻之中——都是陽剛被陰柔所掩蔽，所以叫作《困》。這正是君子被小人遮蔽壓制、處境窮困的時候。

困：亨，貞大人吉，無咎，有言不信。如卦之才，則困而能亨，且得貞正，乃大人處困之道也，故能吉而無咎。大人處困，不唯其道自吉，樂天安命，乃不失其吉也。況隨時善處，復有裕乎。有言不信，當困而言，人誰信之。《彖》曰：困，剛揜也。卦所以為困，以剛為柔所掩蔽也。陷於下而掩於上，所以困也。陷亦揜也。剛陽君子而為陰柔小人所掩蔽，君子之道困窒之時也。

《困》卦的卦辭說：「困：亨，貞大人吉，無咎，有言不信。」憑這一卦的才質，就能身處困境而仍然亨通，並且守得住正，這正是大人處困的方法，所以能吉利而沒有過錯。大人處在困境，不但他所守的道本身就是吉的，而且他樂天知命、安於所遇，因此並不失其吉；何況他還能隨時妥善應對，更是綽有餘裕。至於「有言不信」，是說人正當困頓之時開口說話，誰肯相信呢？《彖傳》說：「困，剛揜也。」此卦之所以為困，是因為陽剛被陰柔遮蔽住了：九二陷在下面，上六壓在上面，所以困。「陷」其實也就是遮蔽。陽剛君子被陰柔小人遮蔽，正是君子之道被困阻窒塞的時候。

險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！以卦才言處困之道也。下險而上說，為處險而能說，雖在困窮艱險之中，樂天安義，自得其說樂也。時雖困也，處不失義，則其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，其唯君子乎！若時當困而反亨，身雖亨，乃其道之困也。君子，大人通稱。貞大人吉，以剛中也。困而能貞，大人所以吉也，蓋其以剛中之道也。五與二是也。非剛中，則遇困而失其正矣。

《彖傳》說：「險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！」這是就卦的才質來講處困之道。下體坎為險而上體兌為悅，就是身處險中而仍能欣悅：雖在困窮艱險之中，卻樂天知命、安於義理，自有一份怡然的快樂。時勢雖然困頓，自處卻不失義理，那麼他所守的道自然亨通，這就是「困而不失其所亨」。能做到這一步的，大概只有君子吧！反過來，若時勢本該困頓而他偏偏通達，那麼他一身雖然顯達，其實是他所守的道困住了。這裡的「君子」與「大人」是通用的稱呼。《彖傳》又說：「貞大人吉，以剛中也。」處困而能守正，是大人之所以吉利的緣故，靠的是剛健而守中的道理，九五與九二正是如此。若不是剛而得中，一遇困厄就會失掉自己的正。

有言不信，尚口乃窮也。當困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致窮也。以說處困，故有尚口之戒。《象》曰：澤無水，困，君子以致命遂志。澤無水，困乏之象也。君子當困窮之時，既盡其防慮之道，而不得免，則命也，當推致其命，以遂其志。知命之當然也，則窮塞禍患不以動其心，行吾義而已。苟不知命，則恐懼於險難，隕穫於窮厄，所守亡矣，安能遂其為善之志乎？

《彖傳》說：「有言不信，尚口乃窮也。」人正當困頓之時說話，別人是不信的；想靠一張嘴脫出困境，恰恰是把自己弄到窮途末路。此卦以兌悅之體處困，兌為口舌，所以特設「不要崇尚口舌」的告誡。《困·大象傳》說：「澤無水，困，君子以致命遂志。」澤裡沒有水，正是困乏的象。君子當窮困之時，防範謀慮的功夫已經做盡了卻仍不能免，那就是命；這時應當把命推究到底、坦然領受，從而成全自己的志向。懂得命本當如此，那麼窮塞禍患就動搖不了他的心，他只管去做自己該做的義事罷了。倘若不知命，就會在險難面前恐懼，在窮厄之中頹喪沉淪，連自己所守的都丟了，哪裡還能成全他為善的志向？

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。六以陰柔處於至卑，又居坎險之下，在困不能自濟者也。必得在上剛明之人為援助，則可以濟其困矣。初與四為正應，九四以陽而居陰為不正，失剛而不中，又方困於陰揜，是惡能濟人之困。猶株木之下，不能蔭覆於物。株木，無枝葉之木也。四近君之位，在他卦不為無助，以居困而不能庇物，故為株木。臀，所以居也。臀困于株木，謂無所庇而不得安其居，居安則非困也。入于幽谷，陰柔之人，非能安其所遇，既不能免於困，則益迷暗妄動，入於深困。幽谷，深暗之所也。方益入於困，無自出之勢，故至於三歲不覿，終困者也。不覿，不遇其所亨也。

初六爻辭說：「臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。」初六以陰柔之質處在最卑下的位置，又在坎險的最底層，是身陷困境而無力自救的人。他必須得到上面剛健明智的人來援助，才可能脫困。初六與九四本是正應，可是九四以陽爻居陰位，位置不正，既失陽剛之守又不居中，自己又正被陰柔遮蔽而困著，哪裡還能解救別人的困厄？就像光禿禿的樹樁底下，遮不住什麼東西。「株木」就是沒有枝葉的樹樁。九四本處近君之位，在別的卦裡不算沒有助力，只因它身在困中而庇護不了人，所以比作樹樁。「臀」是用來坐的部位，「臀困于株木」是說無所庇廕而坐不安穩；若坐得安穩，那就不叫困了。至於「入于幽谷」：陰柔的人不能安於自己的遭遇，既然免不了困頓，就越發昏昧妄動，一頭栽進更深的困境。「幽谷」是幽深昏暗的所在。他正一步步陷得更深，沒有自己出來的勢頭，所以到了「三年不見」的地步，是終身受困的人。「不覿」就是始終遇不上那可以亨通的機會。

《象》曰：入于幽谷，幽不明也。幽，不明也，謂益入昏暗，自陷於深困也。明則不至於陷矣。九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。酒食，人所欲而所以施惠也。二以剛中之才，而處困之時，君子安其所遇，雖窮厄險難，無所動其心，不恤其為困也。所困者，唯困於所欲耳。君子之所欲者，澤天下之民，濟天下之困也。二未得遂其欲、施其惠，故為困于酒食也。大人君子懷其道而困於下，必得有道之君求而用之，然後能施其所蘊。二以剛中之德困於下，上有九五剛中之君，道同德合，必來相求，故云朱紱方來。方來，方且來也。朱紱，王者之服，蔽膝也。以行來為義，故以蔽膝言之。

《小象傳》說：「入于幽谷，幽不明也。」「幽」就是不明，是說他越走越入於昏暗，自己把自己陷進更深的困境。若心裡明白，就不至於陷落。九二爻辭說：「困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。」酒食是人人想要的東西，也是用來施惠於人的東西。九二有剛健守中的才質而身處困頓之時，君子安於自己的遭遇，縱然窮厄險難當前也動搖不了他的心，他並不把自身的困頓放在心上；他所困的，只是困在自己的心願不得實現罷了。君子的心願，是要潤澤天下的百姓、解救天下的困厄；九二還不能遂其願、施其惠，所以說「困于酒食」。大人君子懷抱著道而困在下位，必須有有道之君來訪求任用，然後才能施展所蘊蓄的抱負。九二以剛中之德困在下位，上面有九五這位剛中的君主，兩人道同德合，必定會來相求，所以說「朱紱方來」。「方來」就是正要來到。「朱紱」是王者的服飾，即蔽膝；因為要取「往來行走」的意思，所以用穿在身前的蔽膝來說。

利用亨祀，亨祀，以至誠通神明也。在困之時，利用至誠，如亨祀然，其德既誠，自能感通於上。自昔賢哲困於幽遠，而德卒升聞，道卒為用者，惟自守至誠而已。征凶無咎，方困之時，若不至誠安處以俟命，征而求之，則犯難得凶，乃自取也，將誰咎乎。不度時而征，乃不安其所，為困所動也。失剛中之德，自取凶悔，何所怨咎？諸卦二五以陰陽相應而吉，惟《小畜》與《困》，乃厄於陰，故同道相求：《小畜》，陽為陰所畜；《困》，陽為陰所揜也。

至於「利用亨祀」：「亨祀」就是「享祀」，是用至誠去通達神明。身在困頓之中，最宜拿出至誠，像祭享一樣；德行既然真誠，自然能向上感通。自古以來賢哲困處在幽僻遙遠之地，而德名終究上聞於朝、所守之道終究見用於世的，靠的不過是自守一個至誠罷了。至於「征凶無咎」：正當困頓之時，若不能以至誠安處而靜候時命，偏要奔走干求，那就是冒險犯難而自取凶禍，能怪誰呢？不衡量時勢就貿然前往，正說明他安不下自己的位置，被困境擾動了心志；丟掉了剛健守中之德，凶險悔恨都是自己招來的，還有什麼可埋怨歸咎的？各卦的二爻與五爻，多因陰陽相應而吉，唯獨《小畜》與《困》兩卦，是被陰爻所厄，所以要靠同道之間彼此相求：《小畜》是陽被陰所畜止，《困》是陽被陰所遮蔽。

《象》曰：困于酒食，中有慶也。雖困於所欲，未能施惠於人，然守其剛中之德，必能致亨而有福慶也。雖使時未亨通，守其中德，亦君子之道，亨乃有慶也。六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。六三以陰柔不中正之質，處險極而用剛。居陽，用剛也，不善處困之甚者也。石，堅重難勝之物。蒺藜，刺不可據之物。三以剛險而上進，則二陽在上，力不能勝，堅不可犯，益自困耳，困于石也。以不善之德，居九二剛中之上，其不安猶藉刺，據于蒺藜也。進退既皆益困，欲安其所，益不能矣。宮，其居所安也。妻，所安之主也。知進退之不可，而欲安其居，則失其所安矣。進退與處皆不可，唯死而已，其凶可知。

《小象傳》說：「困于酒食，中有慶也。」九二雖困在心願不得實現、還不能施惠於人，然而他守住剛健守中之德，終必招致亨通而有福慶。即便時勢一時不通，能守住中道之德，也仍是君子之道；等到亨通了，福慶自然隨之。六三爻辭說：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」六三以陰柔而又不中不正的資質，處在下體坎險的極點卻偏要逞剛——它以陰爻居陽位，就是逞剛——這是處困處得極糟的人。「石」是堅硬沉重、撼不動的東西；「蒺藜」是帶刺、坐不得的東西。六三用剛險之姿往上闖，上面有九四、九五兩個陽爻，力量抵不過，堅固而不可冒犯，結果只是把自己困得更死，這就是「困于石」。它以不善之德，壓在剛健守中的九二頭上，坐得不安穩就像墊著荊刺，這就是「據于蒺藜」。進也困、退也困，想安頓下來更不可能。「宮」是他安身的居所，「妻」是他所依靠的家中之主。明知進退都行不通，卻還想安居其位，結果連他所依靠的也失掉了。前進、後退、安處三條路都走不通，那就只剩一死，其凶險可想而知。

《繫辭》曰：“非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶。”二陽不可犯也，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事惡也。三在二上，固為據之，然苟能謙柔以下之，則無害矣；乃用剛險以乘之，則不安而取困，如據蒺藜也。如是，死其將至，所安之主可得而見乎。《象》曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也。據于蒺藜，謂乘九二之剛，不安猶藉刺也。不祥者，不善之徵；失其所安者，不善之效；故云不見其妻不祥也。

《繫辭傳》說：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶。」上面兩個陽爻本來是不可冒犯的，他偏要冒犯而自取困厄，這就是「本不該困的地方偏把自己困住」。名聲受辱，是因為他所做的事本就惡劣。六三在九二之上，形式上固然是「據」著它；可是只要能謙遜柔順地屈居其下，本來不會有害，如今卻用剛強凶險的姿態壓在人家頭上，於是坐立不安而自取困厄，就像坐在蒺藜上。這樣下去死期將至，他所依靠的家主哪裡還見得著？《小象傳》說：「據于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也。」所謂「據于蒺藜」，是指它凌駕在九二的陽剛之上，不安穩得如同墊著荊刺。「不祥」是不善的徵兆；失掉自己所安身依靠的，則是不善的結果，所以說「不見其妻」就是不祥。

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。唯力不足故困，亨困之道，必由援助。當困之時，上下相求，理當然也。四與初為正應，然四以不中正處困，其才不足以濟人之困。初比二，二有剛中之才，足以拯困，則宜為初所從矣。金，剛也。車，載物者也。二以剛在下載己，故謂之金車。四欲從初而阻於二，故其來遲疑而徐徐，是困于金車也。

九四爻辭說：「來徐徐，困于金車，吝，有終。」正因為力量不足才會困，而使困境通達的辦法，必須依靠外來的援助；當困頓之時，上下彼此求助，本是理所當然。九四與初六是正應，然而九四以不中不正之質處困，才力不足以救別人的困厄。初六緊挨著九二，九二有剛健守中之才，足以拯救困厄，那麼初六自然該去跟從九二了。「金」是剛，「車」是載物的東西；九二以陽剛居於初六之下而承載著它，所以稱為「金車」。九四想去就初六卻被九二隔阻，因此來得遲疑緩慢，這就是「困于金車」。

己之所應，疑其少己而之他，將從之，則猶豫不敢遽前，豈不可羞吝乎？有終者，事之所歸者正也。初四正應，終必相從也。寒士之妻，弱國之臣，各安其正而已，苟擇勢而從，則惡之大者，不容於世矣。二與四皆以陽居陰，而二以剛中之才，所以能濟困也。居陰者，尚柔也；得中者，不失剛柔之宜也。《象》曰：來徐徐，志在下也，雖不當位，有與也。四應於初而隔於二，志在下求，故徐徐而來；雖居不當位為未善，然其正應相與，故有終也。

九四疑心自己的正應嫌他不足而另投他人，想去追隨卻又猶豫著不敢徑直上前，這難道不可羞可惜？說它「有終」，是因為事情最終的歸宿在一個「正」字上：初六與九四本是正應，終究必定彼此相從。就像貧寒之士的妻子、弱小之國的臣子，各自安守自己的名分罷了；倘若挑揀勢力大小而改換門庭，那就是天大的惡行，為世所不容。九二與九四都是以陽爻居陰位，可是九二有剛而守中之才，所以能夠救困。居陰位，是崇尚柔；能得中，是剛柔的分寸拿捏得不失其宜。《小象傳》說：「來徐徐，志在下也，雖不當位，有與也。」九四應合初六卻被九二隔在中間，心志在於向下求助，所以緩緩而來；雖然所居之位不當而算不得完善，然而它與初六本是正應、彼此相與，所以終究會有好結果。

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。截鼻曰劓，傷於上也。去足為刖，傷於下也。上下皆揜於陰，為其傷害，劓刖之象也。五，君位也。人君之困，由上下無與也。赤紱，臣下之服，取行來之義，故以紱言。人君之困，以天下不來也，天下皆來，則非困也。五雖在困，而有剛中之德，下有九二剛中之賢，道同德合，徐必相應而來，共濟天下之困，是始困而徐有喜說也。

九五爻辭說：「劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。」割去鼻子叫「劓」，是傷在上部；砍去腳叫「刖」，是傷在下部。九五上被上六、下被六三所遮蔽，兩頭都受其傷害，正是「劓刖」的象。第五爻是君位，人君之所以困，是由於上下都沒有人與他相助。「赤紱」是臣下的服飾，因為要取「往來行走」的意思，所以用蔽膝來說。人君的困，在於天下的賢才不肯來歸；天下都來歸附，那就不是困了。九五雖在困中，卻有剛健守中之德，下面又有九二這位剛中的賢者，兩人道同德合，慢慢地必然彼此應和而來，共同解救天下的困厄，這就是起初困頓而漸漸轉為欣悅。

利用祭祀，祭祀之事，必致其誠敬，而後受福。人君在困時，宜念天下之困，求天下之賢，若祭祀然，致其誠敬，則能致天下之賢，濟天下之困矣。五與二同德，而云上下無與，何也？曰：陰陽相應者，自然相應也，如夫婦骨肉，分定也。五與二皆陽爻，以剛中之德，同而相應，相求而後合者也。如君臣朋友，義合也。方其始困，安有上下之與？有與，則非困，故徐合而後有說也。二雲享祀，五雲祭祀，大意則宜用至誠，乃受福也。祭與祀享，泛言之則可通，分而言之，祭天神，祀地祗，享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所當用也。

至於「利用祭祀」：祭祀這件事，必須獻出十足的誠敬，然後才能受福。人君身在困頓之時，應當掛念天下人的困苦，訪求天下的賢才，像祭祀一樣拿出誠敬之心，那麼就能招來天下的賢者，解救天下的困厄。有人問：九五與九二德行相同，為什麼還說上下沒有人與他相助呢？回答是：陰陽相應，那是自然而然的相應，好比夫婦骨肉，名分早已定下；九五與九二同是陽爻，只是以剛中之德彼此意氣相同而相應，須要互相尋求以後才能結合，好比君臣朋友，是靠義理會合的。當他剛陷入困頓之際，哪裡就有上下相與？若一開始就有人相與，那也就不是困了，所以要慢慢會合以後才有欣悅。九二說「享祀」而九五說「祭祀」，大意都是要用至誠，然後才能受福。「祭」與「祀」「享」，籠統說可以通用；分開說，則祭的對象是天神，祀的對象是地祇，享的對象是人鬼。九五在君位所以說「祭」，九二在下位所以說「享」，各按自己所當用的名目罷了。

《象》曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。始為陰揜，無上下之與，方困未得志之時也。徐而有說，以中直之道，得在下之賢，共濟於困也。不曰中正，與二合者雲直乃宜也。直比正意差緩。盡其誠意，如祭祀然，以求天下之賢，則能亨天下之困，而享受其福慶也。

《小象傳》說：「劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。」起初被陰爻上下遮蔽，沒有人相助，正是困頓而志向不得施展的時候。漸漸轉為欣悅，是憑著守中而正直的道理，得到下位的賢者，共同解救困厄。這裡不說「中正」而說「中直」，是因為九五與九二的結合是義氣相合，用「直」字才恰當；「直」比起「正」來，語意要寬緩一些。竭盡自己的誠意，像祭祀一樣，用這份誠意去訪求天下的賢才，就能使天下的困厄亨通，而享受它帶來的福慶。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。物極則反，事極則變。困既極矣，理當變矣。葛藟，纏束之物，臲卼，危動之狀。六處困之極，為困所纏束，而居最高危之地，困于葛藟與臲卼也。動悔，動輒有悔，無所不困也。有悔，咎前之失也。曰，自謂也。若能曰，如是動皆得悔，當變前之所為，有悔也；能悔，則往而得吉也。困極而征，則出於困矣，故吉。

上六爻辭說：「困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。」事物到了極點就會反轉，事情到了極點就會變化；困既然已到極點，按理就該有變。「葛藟」是纏繞捆束的藤蔓，「臲卼」是搖搖欲墜的危險之狀。上六處在困的極點，被困境層層纏住，又居於最高最險的地方，所以說困于葛藟、困于臲卼。「動悔」是說一動就招悔，無處不困。「有悔」則是追咎自己從前的過失。「曰」是自己對自己說。倘若他能自己說一句：既然這樣動輒有悔，就該改變從前的做法——這便是「有悔」；能生起悔改之心，前往就得吉。困到極處而肯動身前行，就走出困境了，所以吉。

三以陰在下卦之上而凶，上居一卦之上而無凶，何也？曰：三居剛而處險，困而用剛，險故凶。上以柔居說，唯為困極耳，困極則有變困之道也。《困》與《屯》之上，皆以無應居卦終，《屯》則泣血漣如，《困》則有悔征吉，《屯》險極而《困》說體故也，以說順進，可以離乎困也。《象》曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。為困所纏，而不能變，未得其道也，是處之未當也。知動則得悔，遂有悔而去之，可出於困，是其行而吉也。

有人問：六三以陰爻處在下卦之上而有凶，上六居於全卦最上卻沒有凶，這是為什麼？回答是：六三居陽位而又身處坎險，困頓之中還要逞強用剛，加上險，所以凶；上六則以柔順之質處在兌悅之體，不過是困到了極點罷了，困到極點自然含有轉變困局的道理。《困》卦與《屯》卦的上爻，都是沒有正應而處在一卦之終，《屯》卦上六是「泣血漣如」，《困》卦上六卻是「有悔征吉」，正因為《屯》的上體是坎險到了極處，而《困》的上體是兌悅——以和悅順遂之態前進，就可以脫離困境。《小象傳》說：「困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。」被困境纏住卻不知變通，是還沒有找到出路，說明他自處得不恰當。等到明白一動就要招悔，於是生起悔心而改掉舊轍，便可以走出困境，這就是他動身前行而得吉。

《井》，《序卦》：“困乎上者必反下，故受之以井。”承上“升而不已必困”為言，謂上升不已而困，則必反於下也。物之在下者莫如井，井所以次困也。為卦，坎上巽下。坎，水也，巽之象則木也，巽之義則入也。木，器之象。木入於水下而上乎水，汲井之象也。

《井》卦，《序卦傳》說：「困乎上者必反下，故受之以井。」這是承接上文「升而不已必困」而說的：一路上升不停以致困頓，就必定要退回下面來。位置最低下的東西沒有比井更甚的，所以《井》卦排在《困》卦之後。就卦體說，坎在上、巽在下：坎是水；巽取象則為木，取義則為「入」。木可以做成器具，木器沉入水底而把水提上來，這就是從井裡汲水的象。

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。井之為物，常而不可改也。邑可改而之他，井不可遷也，故曰改邑不改井。汲之而不竭，存之而不盈，無喪無得也。至者皆得其用，往來井井也。無喪無得，其德也常；往來井井，其用也周。常也，周也，井之道也。

《井》卦的卦辭說：「改邑不改井，無喪無得，往來井井。」井這樣東西，是恆常而不可改動的。城邑可以遷到別處去，井卻搬不走，所以說「改邑不改井」。不斷汲取它也不會枯竭，長久擱置它也不會溢滿，這就是「無喪無得」——沒有減損，也沒有增益。凡是來到井邊的人都能取得所需，這就是「往來井井」。「無喪無得」，說的是井的德性恆常；「往來井井」，說的是井的功用周遍。恆常而又周遍，這就是井之道。

汔至，亦未濆井，羸其瓶，凶。汔，幾也。繘，綆也。井以濟用為功，幾至而未及用，亦與未下繘於井同也。君子之道，貴乎有成，所以五穀不熟，不如荑稗；掘井九仞而不及泉，猶為棄井。有濟物之用，而未及物，猶無有也。羸敗其瓶而失之，其用喪矣，是以凶也。羸，毀敗也。

卦辭接著說：「汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。」「汔」是幾乎、將近，「繘」是汲水的繩索。井以能供人取用為功，水快提上來了卻終究沒能用上，那和繩子根本沒有放下井去是一樣的。君子之道貴在有所成就，所以《孟子》說五穀若不成熟，還不如稊稗那樣的野草；掘井掘到七八丈深卻沒有掘到泉水，仍舊算是一口廢井。有濟物之用而終究沒有惠及於物，就等於沒有。至於把汲水的瓦瓶碰破而丟了它，那麼井的功用也就喪失了，因此有凶。「羸」就是毀壞。

《彖》曰：巽乎水而上水，井。井，養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。巽入於水下而上其水者井也。井之養於物，不有窮已，取之而不竭，德有常也。邑可改，井不可遷，亦其德之常也。二五之爻，剛中之德，其常乃如是，卦之才與義合也。

《井·彖傳》說：「巽乎水而上水，井。井，養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。」器具深入到水下而把水提上來，這就是井。井對萬物的養育沒有窮盡，任人取用而不枯竭，這是它的德性有常。城邑可以改換而井不能遷移，同樣是它德性有常的表現。九二、九五兩爻具備陽剛居中之德，那份恆常正與此相合，可見此卦的才質與它的取義是相應的。

汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。雖使幾至，既未為用，亦與未繘井同。井以濟用為功，水出乃為用，未出則何功也？瓶所以上水而致用也，羸敗具瓶，則不為用矣，是以凶也。《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。木承水而上之，乃器汲水而出井之象。君子觀井之象，法井之德，以勞徠其民，而勸勉以相助之道也。勞徠其民，法井之用也；勸民使相助，法井之施也。

《彖傳》說：「汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。」縱然水已提到快出井口，既然終究沒能供人取用，那也和繩索沒有放下井去一樣。井以能供人取用為功，水出了井口才算有用，出不來又談得上什麼功效？瓦瓶是用來提水致用的器具，把瓶碰破了，就再也派不上用場，因此有凶。《井·大象傳》說：「木上有水，井，君子以勞民勸相。」木器托著水往上升，正是用器具從井中汲水而出的象。君子觀察井的卦象，效法井的德性，因而慰勞招徠自己的百姓，並且勸勉他們互相幫助。慰勞招徠百姓，是效法井的功用；勸導百姓互相扶助，是效法井的施予。

初六，井泥不食，舊井無禽。井與鼎皆物也，就物以為義。六以陰柔居下，上無應援，無上水之象。不能濟物，乃井之不可食也。井之不可食，以泥汙也。在井之下，有泥之象。井之用，以其水之養人也，無水，則舍置不用矣。井水之上，人獲其用，禽鳥亦就而求焉。舊廢之井，人既不食，水不復上，則禽鳥亦不復往矣，蓋無以濟物也。井本濟人之物，六以陰居下，無上水之象，故為不食。井之不食，以泥也，猶人當濟物之時，而才弱無援，不能及物，為時所舍也。

初六爻辭說：「井泥不食，舊井無禽。」《井》與《鼎》兩卦都是取具體的器物立卦，就著器物來說明義理。初六以陰柔居於最下，上面沒有應援之爻，沒有把水提上來的象；不能濟物，就等於井水不可飲用。井水之所以不可飲用，是因為被泥汙濁了——它在井的最底層，正有淤泥之象。井的用處在於水能養人，沒有水，就被棄置不用了。井水提到上面來，人得到它的用處，連禽鳥也會飛來求飲。一口廢棄已久的舊井，人既不再取飲，水也不再被提上來，那麼禽鳥也就不再飛來了，因為它已經無法濟物。井本是濟人之物，初六以陰爻居下，沒有上水之象，所以說「不食」。井水不被飲用是因為有泥，就好比一個人正當該出力濟世的時候，卻才力薄弱又無人援引，惠及不了別人，因而被時世所棄置。

《象》曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。以陰而居井之下，泥之象也。無水而泥，人所不食也。人不食，則水不上，無以及禽鳥，禽鳥亦不至矣。見其不能濟物，為時所舍置不用也。若能及禽鳥，是亦有所濟也。舍，上聲，與《乾》之“時舍”音不同。

《小象傳》說：「井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。」以陰爻居於井的最底層，正是淤泥之象。沒有水而只有泥，人自然不飲；人不來飲，水就不會被提上去，也就無從惠及禽鳥，禽鳥便也不來了。由此可見它不能濟物，因而被時世棄置不用。倘若它還能惠及禽鳥，那也算是有所濟了。這裡的「舍」讀上聲，是棄置的意思，與《乾》卦文言「時舍也」那個「舍」的讀音不同。

九二，井谷射鮒，甕敝漏。二雖剛陽之才而居下，上無應而比於初，不上而下之象也。井之道，上行者也；澗谷之水，則旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也。井上出，則養人而濟物，今乃下就汙泥，注於鮒而已。鮒，或以為蝦，或以為蟆，井泥中微物耳。射，注也，如谷之下流，注於鮒也。甕敝漏，如甕之破漏也。

九二爻辭說：「井谷射鮒，甕敝漏。」九二雖有陽剛之才卻居於下位，上面沒有正應而只與初六相鄰，是不向上而反向下的象。井之道本是向上出水的；山澗溪谷裡的水，卻是從旁邊流出而往下走。九二身在井中卻往下流，失了井之道，成了名為井而實同溪谷。井水向上出來，就能養人濟物；如今卻向下流到汙泥裡，澆灌幾隻小魚罷了。「鮒」有人說是小蝦，有人說是蝦蟆，總之是井泥中的微小生物。「射」就是注，如同溪谷之水往下流注，澆到鮒身上。「甕敝漏」，是說像瓦甕破了而漏水。

陽剛之才，本可以養人濟物，而上無應援，故不能上而就下，是以無濟用之功。如水之在甕，本可為用，乃破敝而漏之，不為用也。井之初二無功，而不言悔咎，何也？曰：失則有悔，過則為咎。無應援而不能成用，非悔咎也。居二比初，豈非過乎？曰：處中非過也。不能上，由無援，非以比初也。《象》曰：井谷射鮒，無與也。井以上出為功。二，陽剛之才，本可濟用。以在下而上無應援，是以下比而射鮒。若上有與之者，則當汲引而上，成井之功矣。

九二本有陽剛之才，原可以養人濟物，只因上面沒有應援，所以不能向上反而趨下，因此沒有濟物致用的功效。就像水在甕中，本來可以派用場，甕卻破了而漏光，用不成了。有人問：《井》卦的初六、九二都沒有功效，爻辭卻不說「悔」「咎」，這是為什麼？回答是：有所失才有悔，有過錯才有咎；沒有應援因而不能成就功用，這既不是失也不是過。又問：九二居中而與初六相鄰近，難道不算過錯嗎？回答是：它處在中位就不算過。它不能向上，是由於無人援引，並不是因為親近初六。《小象傳》說：「井谷射鮒，無與也。」井以水能向上出為功。九二有陽剛之才，本可濟物致用，只因身居下位而上面無人相應，所以才向下親近初六而「射鮒」。倘若上面有人與他相應，他自然會被汲引上去，成就井的功用。

九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福。三以陽剛居得其正，是有濟用之才者也；在井下之上，木之清潔可食者也。井以上為用，居下，未得其用也。陽之性上，又志應上六，處剛而過中，汲汲於上進，乃有才用而切於施為；未得其用，則如井之渫治清潔，而不見食，為心之惻怛也。三居井之時，剛而不中，故切於施為，異乎用之則行、舍之則藏者也。然明王用人，豈求備也？故王明則受福矣。三之才足以濟用，如井之清潔，可用汲而食也。若上有明王，則當用之而得其效。賢才見用，則己得行其道，君得享其功，下得被其澤，上下並受其福也。

九三爻辭說：「井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福。」九三以陽剛而居得其正，是有濟世致用之才的人；它處在下體之上，好比井水已經淘洗得清潔可飲。井以水出到上面才算有用，九三還在下體，所以尚未見用。陽的本性向上，它又心志上應上六，處陽位而已過下卦之中，急切地想要上進，可見是有才具而又迫切想有所作為的人。才具未得施展，就好像井已淘治清潔卻沒有人來汲飲，因此心中惻然傷感。九三身處《井》時，剛強而不居中，所以急於有所施為，與那種「用我就出仕、不用我就藏起來」的從容態度不同。然而英明的君主用人，哪裡會求全責備？所以只要君王明察，上下就都受福了。九三的才具足以濟世致用，正如井水清潔，儘可以汲上來飲用。倘若上面有英明的君王，就應當任用他而收到實效。賢才被任用，那麼自己得以推行所守之道，君主得以享有他的功績，百姓得以蒙受他的恩澤，上上下下都受了福。

《象》曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。井渫治而不見食，乃人有才知而不見用，以不得行為憂惻也。既以不得行為惻，則豈免有求也？故求王明而受福，志切於行也。六四，井甃無咎。四雖陰柔而處正，上承九五之君，才不足以廣施利物，亦可自守者也，故能修治，則得無咎。甃，砌累也，謂修治也。四雖才弱，不能廣濟物之功，修治其事，不至於廢可也。若不能修治，廢其養人之功，則失井之道，其咎大矣。居高位而得剛陽中正之君，但能處正承上，不廢其事，亦可以免咎也。

《小象傳》說：「井渫不食，行惻也；求王明，受福也。」井已淘洗乾淨卻沒人來汲飲，正如人有才智而不被任用，因為自己的道行不出去而憂傷惻然。既然為道之不行而傷感，又怎麼免得了有所求呢？所以說求得君王明察而共受其福，可見他推行己道的心志何等迫切。六四爻辭說：「井甃無咎。」六四雖然陰柔，位置卻端正，向上承奉九五之君；它的才力不足以廣泛施惠利物，但還可以守住本分，所以只要肯修治井壁，就能沒有過錯。「甃」是用磚石壘砌井壁，也就是修繕整治。六四雖然才力薄弱，做不出廣濟於物的大功，能把分內的事修治好、不至於廢弛，也就可以了。若連修治都做不到，廢掉了井養人的功用，那就失了井之道，過錯就大了。身居高位而遇上剛健中正的君主，只要能持守正道、承奉在上，不把本職的事荒廢掉，也就可以免於過錯。

《象》曰：井甃無咎，修井也。甃者，修治於井也。雖不能大其濟物之功，亦能修治不廢也，故無咎，僅能免咎而已。若在剛陽，自不至如是，如是則可咎矣。九五，井洌寒泉食。五以陽剛中正，居尊位，其才其德，盡善盡美，井洌寒泉食也。洌，謂甘潔也。井泉以寒為美。甘潔之寒泉，可為人食也。於井道為至善也，然而不言吉者，井以上出為成功，未至於上，未及用也，故至上而後言元吉。《象》曰：寒泉之食，中正也。寒泉而可食，井道之至善者也。九五中正之德，為至善之義。

《小象傳》說：「井甃無咎，修井也。」「甃」就是修治井壁。六四雖不能擴大濟物的功效，卻也能修治維護而不使荒廢，所以沒有過錯——不過僅僅是免於過錯罷了。若換成陽剛之才在這個位置，本不至於只做到這一步；只做到這一步，就該有過錯了。九五爻辭說：「井洌寒泉食。」九五以陽剛中正之質居於尊位，才具與德行都盡善盡美，正如井水甘潔、寒泉可飲。「洌」是甘甜潔淨的意思。井泉以清寒為美，甘潔的寒泉正可供人飲用，就井之道來說是最完善的了。然而爻辭不說「吉」，是因為井以水出到上面才算成功，九五還沒有到最上一爻，尚未真正供人取用，所以要到上六才說「元吉」。《小象傳》說：「寒泉之食，中正也。」寒泉而可以飲用，是井道最美善的境地；九五中正之德，正對應這種至善的意義。

上六，井收勿幕，有孚元吉。井以上出為用。居井之上，井道之成也。收，汲取也。幕，蔽覆也。取而不蔽，其利無窮，井之施廣矣，大矣。有孚，有常而不變也。博施而有常，大善之吉也。夫體井之用，博施而有常，非大人就能？他卦之終，為極為變，唯《井》與《鼎》終乃為成功，是以吉也。《象》曰：元吉在上，大成也。以大善之吉，在卦之上，井道之大成也。井以上為成功。

上六爻辭說：「井收勿幕，有孚元吉。」井以水出到上面才算有用；上六居於井的最上位，正是井道的完成。「收」是汲取，「幕」是遮蓋。任人汲取而不加遮蓋，它的利益就無窮無盡，井的施予也就廣大了。「有孚」是恆常而不改變。廣施於人而又持之有常，正是大善的吉利。要體現井的功用，做到廣施而有常，若不是大人物，誰能做到？別的卦到了最上一爻，多半是窮極而生變，唯有《井》與《鼎》兩卦，到了終了才算成功，所以是吉的。《小象傳》說：「元吉在上，大成也。」這大善的吉利出現在全卦的最上位，正是井道的大功告成——井以水出到上面為成功。

《革》，《序卦》：“井道不可不革，故受之以革。”井之為物，存之則穢敗，易之則清潔，不可不革者也，故井之後，受之以革也。為卦，兌上離下，澤中有火也。革，變革也。水火，相息之物，水滅火，火涸水，相變革者也。火之性上，水之性下，若相違行，則睽而已。乃火在下，水在上，相就而相剋，相滅息者也，所以為革也。又二女同居，而其歸各異，其志不同，為不相得也，故為革也。

《革》卦，《序卦傳》說：「井道不可不革，故受之以革。」井這樣東西，擱著不動就會汙穢敗壞，加以更新才會清潔，是不能不加變革的，所以《井》卦之後接以《革》卦。就卦體說，兌在上、離在下，是澤中有火。「革」就是變革。水與火是彼此消滅的東西：水能撲滅火，火能烤乾水，兩者互相變革。火性向上，水性向下，若兩者背道而行，那不過是彼此乖違而已；如今火在下、水在上，兩者相就而相剋、彼此消滅，所以叫作《革》。再者兌為少女、離為中女，兩個女子同住一處而各有各的歸宿，心志不同，彼此合不來，所以也取變革之義。

革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。革者，變其故也。變其故，則人未能遽信，故必巳日，然後人心信從。元亨利貞，悔亡，弊壞而後革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨；革之而利於正，道則可久而得去故之義；無變動之悔，乃悔亡也。革而無甚益，猶可悔也，況反害乎？古人所以重改作也。

《革》卦的卦辭說：「巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。」「革」就是改變舊有的。舊的一改，人們一時還不能馬上相信，所以必須到「巳日」，也就是過了一段時日之後，人心才肯信從。至於「元亨，利貞，悔亡」：事情已經弊壞，然後加以變革，變革正是為了使它重新通暢，所以變革了就可以大為亨通；變革又以守正為宜，如此其道才可長久，才真正合於革除舊弊的意義；不留下因妄動而生的悔恨，這就是「悔亡」。變革了卻沒有多大益處，尚且值得悔；何況反而招來禍害呢？這就是古人對於改弦更張何以如此鄭重的緣故。

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。澤火相滅息，又二女志不相得，故為革。息為止息，又為生息。物止而後有生，故為生義。革之相息，謂止息也。巳日乃孚，革而信之。事之變革，人心豈能便信？必終日而後孚。在上者於改為之際，當詳告申令，至於巳日，使人信之。人心不信，雖強之行，不能成也。先王政令，人心始以為疑者有矣，然其久也必信。終不孚而成善治者，未之有也。

《革·彖傳》說：「革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。」澤與火互相消滅，加上兩個女子心志不合，所以取名為《革》。「息」字有兩義：既是止息，也是生息——事物停止之後才有新生，所以又含生長之義；此處「相息」，取的是止息一義。《彖傳》又說：「巳日乃孚，革而信之。」事情一有變革，人心哪能立刻就信？必得經過一段時日才會信服。在上位的人當著手改作之際，應當詳細曉諭、反覆申明號令，到了「巳日」，使人們信得過。人心不信，就算強行推下去也辦不成。先王頒佈政令，人心起初也有疑慮的時候，但日子久了必定信服；從頭到尾得不到信任而能成就善政的，從來沒有過。

文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。以卦才言革之道也。離為文明，兌為說。文明則理無不盡，事無不察；說則人心和順。革而能照察事理，和順人心，可致大亨，而得貞正。如是，變革得其至當，故悔亡也。天下之事，革之不得其道，則反致弊害，故革有悔之道。惟革之至當，則新舊之悔皆亡也。

《彖傳》說：「文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。」這是就卦的才質來講變革之道。下體離為文明，上體兌為欣悅：文明，則道理沒有講不透的、事情沒有察不清的；欣悅，則人心和順。變革而能洞察事理、順遂人心，就可以招致大亨通，並且守得住正。這樣，變革便做得極為妥當，所以悔恨消失。天下的事，變革若不得其道，反而招來弊害，所以變革本身含著招悔的可能；唯有變革得極其恰當，新舊兩方面的悔恨才都消失。

天地革而四時成，湯、武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！推革之道，極乎天地變易，時運終始也。天地陰陽推遷改易而成四時，萬物於是生長成終，各得其宜，革而後四時成也。時運既終，必有革而新之者。王者之興，受命於天，故易世謂之革命。湯、武之王，上順天命，下應人心，順乎天而應乎人也。天道變改，世故遷易，革之至大也，故贊之曰，革之時大矣哉！

《彖傳》說：「天地革而四時成，湯、武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！」這是把變革之道一直推到天地的變易、時運的終始上去說。天地間的陰陽推移改易而形成四季，萬物於是生長、成熟、終結，各得其所宜，可見正是有了變革，四季才得以成就。一段時運既已終結，必定要有人加以變革而使之更新。王者興起是承受天命，所以改朝換代叫作「革命」。商湯、周武之稱王，上順天命，下應人心，這就是「順乎天而應乎人」。天道在變改，世事在遷易，變革是天下最重大的事，所以《彖傳》讚歎說：「革之時大矣哉！」

《象》曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。以初九時，位才皆不可以有為，故當以中順自固也。水火相息為革，革，變也。君子觀變革之象，推日月星辰之遷易，以治曆數，明四時之序也。夫變易之道，事之至大，理之至明，跡之至著，莫如四時；觀四時而順變革，則與天地合其序矣。

《革·大象傳》說：「澤中有火，革，君子以治曆明時。」（此句之下的「以初九時，位才皆不可以有為，故當以中順自固也」一句，是下文初九《小象》註文誤重出於此的錯簡，與《大象》之義無關。）水與火互相消滅就是「革」，「革」就是變。君子觀察變革的卦象，因而推算日月星辰的遷移變化，用來修治曆法、明定四季的次序。變易的道理，作為一件事最為重大、作為一個理最為顯明、作為一種跡象最為昭著的，沒有比四季更清楚的了；觀察四季而順應變革，就與天地的節序相合了。

初九，鞏用黃牛之革。變革，事之大也，必有其時，有其位，有其才，審慮而慎動，而後可以無悔。九，以時則初也，動於事初，則無審慎之意，而有躁易之象；以位則下也，無時無援而動於下，則有僭妄之咎，而無體勢之重；以才則離體而陽也，離性上而剛體健，皆速於動也。其才如此，有為則凶咎至矣，蓋剛不中而體躁，所不足者中與順也，當以中順自固而無妄動則可也。鞏，局束也。革，所以包束。黃，中色。牛，順物。鞏用黃牛之革，謂以中順之道自固，不妄動也。不云吉凶，何也？曰：妄動則有凶咎，以中順自固，則不革而已，安得便有吉凶乎？

初九爻辭說：「鞏用黃牛之革。」變革是天下的大事，必須有合適的時機、有相稱的地位、有勝任的才具，審慎思慮而後謹慎行動，然後才能沒有悔恨。初九這一爻，就時機說是最初，在事情剛開頭就動手，便顯不出審慎，反有輕率躁進之象；就地位說是最下，既沒有時機又沒有奧援而在下面妄動，就有越分僭妄的過錯，而缺少足以服人的身份聲勢；就才具說，它屬離體而又是陽爻，離性向上、陽體剛健，兩樣都是急於行動的。才性如此，一有作為，凶險過錯就來了：因為它剛而不居中，本體又躁急，所欠缺的正是「中」與「順」，所以應當用中順之道穩住自己、不輕舉妄動才好。「鞏」是束縛固定，「革」是用來包裹捆束的皮革，「黃」是居中之色，「牛」是柔順之物。「鞏用黃牛之革」，就是說用中正柔順的道理把自己固定住，不要妄動。有人問：爻辭為什麼不講吉凶？回答是：妄動就有凶咎，用中順之道自守，那也不過是暫不變革罷了，哪裡就說得上吉凶呢？

《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。以初九時，位才皆不可以有為，故當以中順自固也。六二，巳日乃革之，征吉，無咎。以六居二，柔順而得中正，又文明之主，上有剛陽之君，同德相應。中正則無偏蔽，文明則盡事理，應上則得權勢，體順則無違悖。時可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。然臣道不當為革之先，又必待上下之信，故巳日乃革之也。

《小象傳》說：「鞏用黃牛，不可以有為也。」因為初九就時機、地位、才具三方面看都不可以有所作為，所以應當用中正柔順之道穩住自己。六二爻辭說：「巳日乃革之，征吉，無咎。」以陰爻居第二位，柔順而得中得正，又是下體離卦文明的主爻，上面有九五這位陽剛之君與它同德相應。居中得正，就沒有偏私蒙蔽；文明，就能窮盡事理；上應九五，就取得推行的權勢；本體柔順，就不會違逆牴觸。時機成熟了，位置得當了，才具也夠了，這是處《革》之時最完善的。不過做臣子的不該搶在君上前頭發動變革，又必須等到上下都信服，所以要「過了些時日才動手變革」。

如二之才德，所居之地，所逢之時，足以革天下之弊，新天下之治，當進而上輔於君，以行其道，則吉而無咎也。不進則失可為之時，為有咎也。以二體柔而處當位，體柔則其進緩，當位則其處固。變革者，事之大，故有此戒。二得中而應剛，未至失於柔也。聖人因其有可戒之疑，而明其義耳，使賢才不失可為之時也。《象》曰：巳日革之，行有嘉也。巳日而革之，征則吉而無咎者，行則有嘉慶也，謂可以革天下之弊，新天下之事。處而不行，是無救弊濟世之心，失時而有咎也。

像六二這樣的才德，加上它所居的地位、所逢的時機，足以革除天下的積弊、更新天下的政治，就應當挺身上前輔佐君主，去推行自己所守之道，那就吉利而沒有過錯。若不肯前進，便錯過了可以有所作為的時機，反而成了過錯。因為六二本體柔順而所居之位又正：本體柔順就前進得遲緩，位置端正就安處得牢固——變革本是大事，所以特地設下這一句告誡。六二既得中道而又上應陽剛之君，還不至於失之於柔弱；聖人只是就它可能遲疑的地方點明道理，好讓賢才不要錯過可為之時。《小象傳》說：「巳日革之，行有嘉也。」過了些時日才動手變革，前往就吉利而沒有過錯，是說這樣去做便有美好的結果，可以革除天下的積弊、更新天下的事務。若安坐不動而不肯施行，那就是沒有救弊濟世之心，錯過時機而有過錯。

九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。九三以剛陽為下之上，又居離之上而不得中，躁動於革者也。在下而躁於變革，以是而行，則有凶也。然居下之上，事苟當革，豈可不為也？在乎守貞正而懷危懼，順從公論，則可行之不疑。革言，謂當革之論。就，成也，合也。審察當革之言，至於三而皆合，則可信也。言重慎之至能如是，則必得至當，乃有孚也。己可信而眾所信也，如此則可以革矣。在革之時，居下之上，事之當革，若畏懼而不為，則失時為害；唯當慎重之至，不自任其剛明，審稽公論，至於三就而後革之，則無過矣。

九三爻辭說：「征凶，貞厲，革言三就，有孚。」九三以陽剛居下體的最上位，又處在離卦之上而不得中位，是對變革躁急妄動的人。身在下位而急於變革，照這樣貿然行事，就有凶險。然而它畢竟居於下體之上，事情倘若確實該變革，又豈可不做？關鍵在於守住貞正而心懷危懼，順從公眾的議論，那就可以放手去做而不必遲疑。「革言」是指關於該不該變革的議論；「就」是成、是合。仔細審察那些主張變革的意見，到了三次而都相合，就可以相信了。這是說慎重到極點，能做到這一步，所必定得著最恰當的辦法，於是有了「孚」——自己信得過，眾人也信得過；這樣就可以著手變革了。身處《革》時而居下體之上，事情該變革，若因畏懼而不做，就誤了時機而生禍害；唯有慎之又慎，不自恃自己的剛強明察，仔細稽考公論，到「三就」之後才動手，就不會有過失了。

《象》曰：革言三就，又何之矣？稽之眾論，至於三就，事至當也。又何之矣？乃俗語更何往也？如是而行，乃順理時行，非己之私意所欲為也，必得其宜矣。九四，悔亡，有孚，改命吉。九四，革之盛也。陽剛，革之才也。離下體而進上體，革之時也。居水火之際，革之勢也。得近君之位，革之任也。下無繫應，革之志也。以九居四，剛柔相際，革之用也。四既具此，可謂當革之時也。事之可悔而後革之，革之而當，其悔乃亡也。革之既當，唯在處之以至誠，故有孚則改命吉。改命，改為也，謂革之也。既事當而弊革，行之以誠，上信而下順，其吉可知。四非中正，而至善，何也？曰：唯其處柔也，故剛而不過，近而不逼，順承中正之君，乃中正之人也。《易》之取義無常也，隨時而已。

《小象傳》說：「革言三就，又何之矣？」稽考眾人的議論，到了三次相合，事情就極為妥當了。「又何之矣」是當時的俗語，等於說「還要往哪兒去呢」。照這樣去做，就是順著道理、合著時勢而行，並不是憑自己的私意想怎樣就怎樣，必定能得其所宜。九四爻辭說：「悔亡，有孚，改命吉。」九四是《革》卦最盛的一爻：它是陽剛，這是變革的才具；它離開下體而進入上體，這是變革的時機；它處在水火交界之處，這是變革的形勢；它得著接近君主的位置，這是變革的職任；它下面沒有相應牽繫的爻，這是變革的心志；以陽爻居陰位，剛柔交濟，這是變革的手段。九四既然六者兼備，可以說正當變革之時了。事情已到了值得悔改的地步然後加以變革，變革得又恰當，悔恨才會消失。變革既然恰當，剩下的只在於以至誠待之，所以說有誠信就「改命吉」。「改命」就是改作，也就是變革。事情既做得恰當而積弊得以革除，又用誠意去推行，上面信任、下面順從，其吉利可想而知。有人問：九四並不中正，為什麼反而說它至善？回答是：正因為它居於柔位，所以剛強而不過分，接近君位而不構成逼迫，柔順地承奉中正之君，這就成了中正的人。《易》取義本無定法，只是隨時而定罷了。

《象》曰：改命之吉，信志也。改命而吉，以上下信其志也。誠既至，則上下信矣。革之道，以上下之信為本。不當不孚則不信。當而不信，猶不可行也，況不當乎？九五，大人虎變，未占有孚。九五以剛陽之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，無不當也，無不時也。所過變化，事理炳著，如虎之文采，故云虎變。龍虎，大人之象也。變者，事物之變。曰虎，何也？曰：大人變之，乃大人之變也。以大人中正之道變革之，炳然昭著，不待占決，知其至當而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占決，知其至當而信之也。

《小象傳》說：「改命之吉，信志也。」改作而得吉，是因為上下都信得過他的心志。誠意既到了極處，上下自然信服。變革之道，以上下的信任為根本：做得不恰當，就得不到誠信，也就無人相信；即便做得恰當而人不相信，尚且推行不下去，何況做得不恰當呢？九五爻辭說：「大人虎變，未占有孚。」九五以陽剛之才、中正之德而居尊位，是大人。用大人之道去變革天下的事，沒有不恰當的，也沒有不合時的。凡他所經手改變過的，事理都煥然顯著，如同虎皮上的花紋，所以說「虎變」。龍與虎都是大人的象。「變」是事物的變化，為什麼單說虎？因為是大人來變革它，所以這變化也就是大人之變。用大人中正之道去變革，光彩昭著、一目瞭然，不必等到占問決疑，人們就知道它極為恰當而天下必定信從。天下蒙受大人的變革之惠，不必占問，就知其至當而相信它了。

《象》曰：大人虎變，其文炳也。事理明著，若虎文之炳煥明盛也，天下有不孚乎？上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。革之終，革道之成也。君子謂善人，良善則己從革而變，其著見，若豹之彬蔚也。小人，昏愚難遷者，雖未能心化，亦革其面以從上之教令也。龍虎，大人之象，故大人云虎，君子云豹也。人性本善，皆可以變化，然有下愚，雖聖人不能移者。以堯、舜為君，以聖繼聖百有餘年，天下被化，可謂深且久矣，而有苗、有象，其來格烝乂，蓋亦革面而已。

《小象傳》說：「大人虎變，其文炳也。」事理明白顯著，如同虎紋那樣光彩煥發、鮮明盛大，天下還有誰會不信服？上六爻辭說：「君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。」上六處在《革》卦的終了，是變革之道的完成。這裡的「君子」指善人：本性良善的人早已隨著變革而改變自己，其表現於外，就像豹紋那樣斑斕文雅。「小人」指昏昧愚頑、難以遷善的人，他們雖然內心未必真被感化，也會改變自己的表面態度來服從上面的教令。龍虎都是大人之象，所以說到大人用「虎」，說到君子用「豹」。人性本來是善的，人人都可以變化；然而確有所謂「下愚」，連聖人也移易不了。以堯、舜那樣的君主，聖人接著聖人在位一百多年，天下受其感化，可謂既深且久了，而三苗與舜的弟弟象，前者《尚書》記其「有苗來格」，後者記其「烝烝乂」而不至於奸惡，大概也不過是改變了表面而已。

小人既革其外，革道可以為成也。苟更從而深治之，則為已甚，已甚非道也。故至革之終而又徵，則凶也，當貞固以自守。革至於極，而不守以貞，則所革隨復變矣。天下之事，始則患乎難革，已革則患乎不能守也，故革之終戒以居貞則吉也。居貞非為六戒乎？曰：為革終言也，莫不在其中矣。

小人既然已經改變了外表，變革之道就算完成了。倘若還要跟著深究窮治，那就做得太過；太過就不合於道。所以到了變革的終了還要一味前徵，就有凶險，這時應當守持正固以自保。變革到了極處而不能以正固守住，那麼已經革成的局面隨即又要變壞。天下的事情，起初擔心的是難以變革，革成之後擔心的是守不住，所以《革》卦最後一爻以「居貞則吉」相戒。有人問：這句「居貞」難道不是專為上六這一陰爻而設的告誡嗎？回答是：它是就整個變革的終局來說的，上六自然也包含在其中。

人性本善，有不可革者，何也？曰：語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴也，自棄也。人苟以善自治，則無不可移者，雖昏愚之至，皆可漸磨而進也。唯自暴者，拒之以不信；自棄者，絕之以不為；雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚，然考其歸，則誠愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心雖絕於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。唯其有與人同，所以知其非性之罪也。

有人問：人性本來是善的，為什麼還有變革不了的人？回答是：就本性說，人人都善；就才質說，卻有《論語》所謂「下愚不移」的一類。所謂下愚有兩種：一種是「自暴」，一種是「自棄」。人只要肯用善來修治自己，就沒有不可以移易的，縱然昏愚到極點，也都可以慢慢磨礪而長進。唯獨自暴的人，一口咬定不信善道而拒斥它；自棄的人，索性斷了念頭而不肯去做：即便聖人和他同住，也感化不進去，這就是孔子所說的「下愚」。然而天下自暴自棄的人，未必都是昏昧愚笨的，往往是強橫兇狠而才力過人的，商紂王帝辛就是這樣的人。聖人因為他自絕於善，稱他為下愚；不過考察他最終的歸宿，那也的確是愚。又問：既然叫下愚，為什麼還能「革面」呢？回答是：他心裡雖然與善道絕了緣，可是畏懼威刑而不敢多犯罪，這一點和常人是相同的。正因為他還有與常人相同的地方，所以知道他的不善並不是本性的罪過。

《象》曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。君子從化遷善，成文彬蔚，章見於外也。中人以上，莫不變革，雖不移之小人，則亦不敢肆其惡，革易其外，以順從君上之教令，是革面也。至此，革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，則凶矣。

《小象傳》說：「君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。」君子隨著教化而遷向善道，德行成就了斑斕的文采，顯露於外。中等資質以上的人無不隨之變革；即使那種移易不動的小人，也不敢再放肆為惡，只好改換自己的外表，來順從君上的教令，這就是「革面」。到了這一步，變革之道就算完成了。小人勉強自己而假裝為善，也是君子所能容納的；若還要繼續追究整治，那就凶了。

《鼎》，《序卦》：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”鼎之為用，所以革物也，變腥而為熟，易堅而為柔，水火不可同處也，能使相合為用而不相害，是能革物也，鼎所以次革也。為卦，上離下巽。所以為鼎，則取其象焉，取其義焉。取其象者有二：以全體言之，則下植為足，中實為腹，受物在中之象，對峙於上者耳也，橫亙乎上者鉉也，鼎之象也；以上下二體言之，則中虛在上，下有足以承之，亦鼎之象也。取其義，則木從火也，巽入也，順從之義，以木從火，為然之象。火之用惟燔與烹，燔不假器，故取烹象而為鼎，以木巽火，烹飪之象也。

《鼎》卦，《序卦傳》說：「革物者莫若鼎，故受之以鼎。」鼎的用處正在於改變物性：把生腥的變成熟的，把堅硬的變成柔軟的。水與火本不能共處一地，鼎卻能使兩者結合起來發揮作用而互不損害，這就是能改變物性，所以《鼎》卦排在《革》卦之後。就卦體說，上體是離、下體是巽。它之所以叫「鼎」，一方面取鼎的形象，一方面取鼎的意義。取形象的有兩層：就六爻整體看，最下一爻直立著像鼎足，中間幾爻充實像鼎腹，正是把東西盛在裡面的象，上面兩兩相對豎起的是鼎耳，橫貫在最上的是舉鼎的鉉，這是鼎的形象；就上下兩體看，則中間空虛的部分在上，下面有足承托著，也是鼎的形象。取意義則是木順從於火：巽是「入」，含順從之義，以木順從於火，正是燃燒之象。火的用處只有燒烤和烹煮兩種，燒烤不必藉助器皿，所以取烹煮之象而成為鼎——以木順從火，就是烹飪的象。

制器取其象也，乃象器以為卦乎？曰：制器取於象也，象存乎卦，而卦不必先器。聖人制器，不待見卦而後知象，以眾人之不能知象也，故設卦以示之。卦器之先後，不害於義也。或疑鼎非自然之象，乃人為也。曰：固人為也，然烹飪可以成物，形制如是則可用，此非人為，自然也。在井亦然，器雖在卦先，而所取者乃卦之象，卦復用器以為義也。

有人問：制作器物是取法於卦象的，那麼這裡豈不成了照著器物的樣子去造卦嗎？回答是：制作器物固然取法於象，象本來存在於卦之中，可是卦未必一定先於器物出現。聖人制作器物，並不需要先看見卦才懂得象；只因眾人不能自己領會象，所以聖人才設立卦來指點他們。卦與器孰先孰後，無害於義理。又有人疑心：鼎不是天然的形象，而是人造的。回答是：鼎固然是人造的，然而烹煮可以使食物成熟，形制做成這個樣子才好用——這一點並不是人所能憑空安排的，而是自然之理。《井》卦也是這樣：器具雖然出現在卦之先，而卦所取的仍是卦本身的象，卦又藉著器物來立義罷了。

鼎：元吉亨。以卦才言也。如卦之才，可以致元亨也。止當云元亨，文羨吉字。卦才可以致元亨，未便有元吉也。彖復止雲元亨，其羨明矣。《彖》曰：鼎，象也。卦之為鼎，取鼎之象也；鼎之為器，法卦之象也。有象而後有器，卦復用器而為義也。鼎，大器也，重寶也，故其制作形模，法象尤嚴。鼎之名正也，古人訓方，方實正也。以形言，則耳對植於上，足分峙於下，周圓內外，高卑厚薄，莫不有法而至正，至正然後成安重之象。故鼎者法象之器，卦之為鼎，以其象也。

《鼎》卦的卦辭說：「元吉亨。」這是就卦的才質來說的：像這一卦的才質，可以招致大為亨通。其實這裡只該作「元亨」，「吉」字是衍文。卦的才質能招致大亨，卻不見得立刻就有大吉；《彖傳》引述時也只說「元亨」，可見「吉」字是多出來的。《彖傳》說：「鼎，象也。」這一卦之所以叫《鼎》，是取鼎的形象；而鼎這件器物，也正是效法卦的形象而造。有了象然後才有器，卦又藉著器來立義。鼎是重大的器物、貴重的寶器，所以它的形制模樣，取法於象格外嚴整。「鼎」的得名，取的是端正之義；古人把「鼎」訓作「方」，「方」其實就是正。從形制上說，兩耳相對豎立在上，三足分開鼎峙在下，周身的圓轉、內外的深淺、上下的高低、器壁的厚薄，無一處不合法度而極為端正；極為端正，然後才成就安穩凝重的氣象。所以鼎是取法於象的器物，此卦之所以為《鼎》，正因為它有這個象。

以木巽火，亨飪也；聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。以二體言鼎之用也。以木巽火，以木從火，所以亨飪也。鼎之為器，生人所賴至切者也。極其用之大，則聖人亨以享上帝，大亨以養聖賢。聖人，古之聖王。大，言其廣。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

《彖傳》說：「以木巽火，亨飪也；聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。」這是就上下兩體來講鼎的功用。「以木巽火」就是以木順從火，所以能夠烹煮。鼎這件器物，是活人所依賴得最切要的。把它的用處推到最大，就是聖人烹煮牲物來祭享上帝，又大規模地烹煮來供養聖賢。這裡的「聖人」指古代的聖王；「大」是說範圍之廣。《彖傳》接著說：「巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。」

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師，師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。

先有天地——也就是《乾》《坤》兩卦——然後萬物才從中生出。充滿在天地之間的只有萬物，所以《乾》《坤》之後接以《屯》卦。「屯」是充盈的意思，又是萬物初生的意思——「屯」字從「屮」從「一」，「屮」是草，「一」是地，正像草木的嫩芽頂著地皮冒出來。萬物初生必定蒙昧幼稚，所以《屯》之後接以《蒙》卦。「蒙」就是蒙昧，指事物尚幼小的階段。幼小的東西不能不加以養育，所以《蒙》之後接以《需》卦。「需」講的是飲食之道。有飲食就必有爭奪，所以《需》之後接以《訟》卦。爭訟一起必定有眾人聚集，所以《訟》之後接以《師》卦，「師」就是眾人、軍旅。眾人聚在一起必定要有所親附，所以《師》之後接以《比》卦，「比」就是親近相輔。親附之後必定有所積聚，所以《比》之後接以《小畜》卦。有了積蓄然後才講得起禮儀，所以《小畜》之後接以《履》卦——「履」本指鞋，引申為踐行禮法。踐行禮法而通泰，然後才得安定，所以《履》之後接以《泰》卦，「泰」就是通達。

物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

事物不可能永遠通達，所以《泰》之後接以《否》卦——《否》上乾下坤，天地不相交，故為閉塞。事物也不可能一直閉塞下去，所以《否》之後接以《同人》卦。能與人和同的，眾人必定歸附他，所以《同人》之後接以《大有》卦——古人稱豐年為「有」，大豐年為「大有」。擁有廣大的不可以自滿，所以《大有》之後接以《謙》卦。既廣大而又能謙退，必定安樂，所以《謙》之後接以《豫》卦，「豫」是歡愉——《豫》下坤為地、上震為雷，雷出地上而萬物奮發。歡愉必定有人相隨，所以《豫》之後接以《隨》卦。因喜悅而追隨別人的，必定生出事端，所以《隨》之後接以《蠱》卦，「蠱」就是事——「蠱」字本義是器皿中的食物腐壞生蟲，引申為敗壞，敗壞了就有整治之事。有事可做然後才能壯大，所以《蠱》之後接以《臨》卦，「臨」是盛大——《臨》卦二陽浸長而逼近四陰。事物盛大然後才值得觀仰，所以《臨》之後接以《觀》卦。可供觀仰然後才有所會合，所以《觀》之後接以《噬嗑》卦，「嗑」就是合——口中含物而咬合。事物不可以只是苟且湊合而已，所以《噬嗑》之後接以《賁》卦，「賁」就是文飾。

致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄，然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

文飾到了極處，亨通之道也就窮盡了，所以《賁》之後接以《剝》卦，「剝」就是剝落——《剝》下坤為地、上艮為山，山本高峻卻反倒附著於地，故有剝落之義。事物不可能剝落到底而永遠盡絕，陽氣剝盡於上，便返回到下面重新生起，所以《剝》之後接以《復》卦。能復歸本原，就不會妄行，所以《復》之後接以《無妄》卦。有了不妄為的操守，然後才談得上蓄養，所以《無妄》之後接以《大畜》卦。有所積蓄然後才能供養，所以《大畜》之後接以《頤》卦，「頤」就是養——「頤」本指兩腮，卦畫上下兩陽而中含四陰，正像口腔之象。不加養育就不能有所動作，所以《頤》之後接以《大過》卦。事物不可能一直過甚下去，所以《大過》之後接以《坎》卦，「坎」就是陷——陽爻陷在兩陰之中。陷落之後必定要有所附麗依託，所以《坎》之後接以《離》卦，「離」就是附麗——陰爻依附於陽爻。

有天地然後有萬物。有萬物，然後有男女，有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。有上下，然後禮儀有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。

先有天地，然後才化生出萬物；有了萬物，然後才分出雌雄男女；有了男女，然後才結成夫婦；有了夫婦，然後才生出父子；有了父子，然後才立起君臣；有了君臣，然後才分出上下尊卑；有了上下尊卑，然後禮節儀制才有安放施設之處——「錯」就是安置、設立。《下經》以《咸》卦開篇，正取艮少男在下、兌少女在上，二氣感應而成夫婦之義。夫婦相處之道不能不長久，所以《咸》之後緊接《恆》卦，「恆」就是恆久，巽風與震雷相與不離，正是長久之象。可是萬物又不能長久停在一個位置上不動，所以《恆》之後接《遯》卦，「遯」就是退避引身。

物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反一於家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。

事物不會永遠退避下去，退到極處必轉為奮起，所以《遯》之後接《大壯》卦。可是也不能一味強壯，壯盛之勢總要有所進取，所以《大壯》之後接《晉》卦，「晉」就是上進——《晉》下坤為地、上離為日，日出地面而節節上升。然而一味前進必定招來損傷，所以《晉》之後接《明夷》卦，「夷」就是創傷；《明夷》與《晉》正相反，是太陽落入地中，光明受了戕害。在外面受了傷的人一定回返家中，所以《明夷》之後接《家人》卦。一家之道走到窮處必生乖違，所以接《睽》卦，「睽」是兩目不相視，引申為乖異離散。乖離必然招致患難，所以接《蹇》卦，「蹇」本指腿腳跛行，引申為艱難。

物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。

事物不會一直困在患難裡，險難終有紓解的一天，所以《蹇》之後接《解》卦，「解」就是緩解、鬆開，雷動於上而雨落於下，鬱結自散。可是一鬆緩下來必定有所疏失虧損，所以《解》之後接《損》卦；減損而不停止，損到極處反倒轉為增益，所以《損》之後接《益》卦。增益而不停止，蓄滿了必要潰決沖開，所以《益》之後接《夬》卦，「夬」就是決斷、決去，《夬》是五陽在下決去最上一陰之象。決去了舊的必有新的相遇，所以《夬》之後接《姤》卦，「姤」就是不期而遇，《姤》是一陰初生於下，與上面五陽相遇。

物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升。故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。

萬物相遇而後才會聚合，所以《姤》之後接《萃》卦，「萃」就是聚集。聚合起來又能向上升騰的，就叫作上升，所以《萃》之後接《升》卦，地中生木，日長而日高。上升而不肯停歇，力盡勢窮便陷入困頓，所以《升》之後接《困》卦。在上位受困的終究要反回下面，所以《困》之後接《井》卦——水漏在澤下、澤上乾涸便是「困」，水在木上汲引而出、養人不窮便是「井」。井久必淤，取井之道不能不加以變革淘洗，所以《井》之後接《革》卦。而變革舊物、烹出新味的器具沒有比得上鼎的，所以《革》之後接《鼎》卦。主持宗廟鼎器祭祀的人沒有比得上長子的，古代宗法以長子承祧，所以《鼎》之後接象徵長男的《震》卦，「震」就是奮動。

物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。

事物不能永遠動個不停，動到時候就該止住，所以《震》之後接《艮》卦，「艮」就是靜止。可是也不能永遠靜止不前，所以《艮》之後接《漸》卦，「漸」就是循序而進，古代女子出嫁依六禮徐徐而行，正叫作「漸」。前進必定有所歸宿，所以《漸》之後接《歸妹》卦，「歸」就是女子出嫁。得到歸宿的家業必然壯大，所以接《豐》卦，「豐」就是盛大。可是把盛大推到窮極的人反而會失掉安居之所，所以《豐》之後接《旅》卦。羈旅在外而無處容身，只好卑遜求容，所以《旅》之後接《巽》卦，「巽」就是深入，風無孔而不入。能入於人心而後才使人喜悅，所以《巽》之後接《兌》卦，「兌」通「悅」，就是喜悅。

說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節，節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟。終焉。

心裡喜悅了，鬱結之氣便隨之渙散開來，所以《兌》之後接《渙》卦，「渙」就是離散，風行水上而把水吹得四散。可是事物不能一直離散下去，散了就要有制度加以約束，所以《渙》之後接《節》卦，澤上有水而容量有限，正是節度之象。節制而又能取信於人，所以《節》之後接《中孚》卦，「中孚」是內心懷有誠信。心中真有誠信的人必定見之於行動，行動難免稍稍超過常度，所以《中孚》之後接《小過》卦——這裡的「過」是經過、略越，不是過失。能超越常物的必能把事情辦成，所以《小過》之後接《既濟》卦，「濟」是渡過，引申為成功。然而萬物的道理沒有窮盡之日，事成之後又是新的開端，所以最後以《未濟》卦收束全經。六十四卦的次序到此終結。

乾剛坤柔，比樂師憂。臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也；艮，止也。損益，盛衰之始也。大畜，時也；無妄，災也。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。噬嗑，食也；賁，無色也。兌見而巽伏也。

《乾》六爻純陽，所以是剛健；《坤》六爻純陰，所以是柔順。《比》講親近輔助，所以可樂；《師》主興兵行險，所以可憂。《臨》與《觀》兩卦相反，一個是二陽在下而臨撫於上，取施予之義；一個是二陽在上而眾陰仰觀，取營求之義。《屯》是萬物初生而各爻皆當位，所以說顯現而不失其所居；《蒙》是二陽失位、陰陽雜處而蒙昧之中漸有顯著。《震》是發動奮起，《艮》是抑止不行。《損》與《益》，正是由盛轉衰、由衰轉盛的起點。《大畜》是畜養其德以待時而用，古「時」與「待」相通；《無妄》則是天災非人力所能妄求，京房解此卦為大旱之年。《萃》是眾陰聚於內，《升》是眾陰升於外而不再返回。《謙》是自處卑退而輕己，《豫》是安於逸樂而怠緩。《噬嗑》是口中含物而咀嚼，所以說是吃；《賁》雖取文飾，而離日在艮山之下無光，所以反說無色。《兌》是一陰顯現在上，《巽》是一陰潛伏在下。

隨，無故也；蠱，則飭也。剝，爛也；復，反也。晉，晝也；明夷，誅也。井通而困相遇也。咸，速也；恆，久也。渙，離也；節，止也。解，緩也；蹇，難也。睽，外也；家人，內也。否泰，反其類也。

《隨》是隨時而安、無事可為，《象傳》所謂「君子以嚮晦入宴息」便是；《蠱》字本義是器皿中食物腐敗生蟲，事已敗壞，所以要整飭修治。《剝》是果實熟爛而剝落，《復》是一陽返回初位，「反」通「返」。《晉》是日出地上，所以象白晝；《明夷》是日入地中，光明被戕，所以說是傷誅。《井》的水由木上汲引而出，往來不窮所以謂之通；《困》的水漏在澤下，澤上乾涸，反而處處遭遇阻隔。《咸》是二氣感應、不行而至，所以最為神速；《恆》是雷風相與，所以能持久。《渙》是風行水上而披離解散，《節》是水在澤中有限而知止。《解》是雷雨作而險難紓緩，《蹇》是見險止步而行路艱難。《睽》是離女居外卦，象女子離家在外；《家人》是離女居內卦，象女子守於家內。《否》與《泰》卦畫相反，其事類也正好相反。

大壯則止，遯則退也。大有，眾也；同人，親也。革，去故也；鼎，取新也。小過，過也；中孚，信也。豐，多故也；親寡，旅也。離上而坎下也。小畜，寡也；履，不處也。需，不進也；訟，不親也。

《大壯》四陽盛長已過中途，盛極將止，所以說是止；《遯》二陰漸長而逼陽，陽氣引身而去，所以說是退。《大有》是六五一柔居尊位而上下五陽都來應和，所以說眾多；《同人》是六二居中得正而眾陽都來親附，所以說親和。《革》是革除舊物，《鼎》是烹飪待熟而取其新成。《小過》是二陰經過二陽、陰盛過陽，《中孚》是誠信發於中心。《豐》古人視為日蝕之卦，日蝕為不祥，所以說多事故；羈旅在外無所容身，所以說親附者稀少——明人何楷、清人崔述都據文例與韻腳考定此句本作「旅寡親也」。離火性炎上，坎水性潤下，二者背道而行。《小畜》是一陰畜止五陽，陽眾而陰寡；《履》取踐履而行之義，不肯滯留原位。《需》是前有坎險而須待時機，所以不進；《訟》是天與水各行其道，所以不相親。

大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也，即濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也。剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

《大過》是巽木被兌澤所淹、中間四陽而本末兩陰俱弱，所以說是顛覆。《姤》是相遇，一陰自下生起而與五陽相遇，是柔來遇剛。《漸》下艮少男、上巽長女，說的是女子出嫁須等待男方前來迎親。《頤》上艮止而下震動，如口進食，取養身養德以正為吉之義；《既濟》六爻陰居陰位、陽居陽位，各安其分，所以說是定。《歸妹》是少女嫁與長男，女子以出嫁為終身之歸。《未濟》三陽皆失其正、窮極於上，所以說是男子的困窮。《夬》是決斷，五陽盛長而決去上面一陰，陽象君子，陰象小人，正是君子之道生長、小人之道憂懼的時候。

“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之乾也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以乾事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、貞。”

《乾》卦卦辭的「元」，是眾善的首長，萬物由此發端；「亨」，是眾美的會合，古人稱婚禮為「嘉」，正取群美畢集之意；「利」，是各得其宜而彼此調和，《中庸》說「義者，宜也」，正是此意；「貞」，是事情的乾乾，樹木旁生的是枝、正出的是乾，枝葉都要依著樹乾才立得住，所以「乾」兼有正與本兩層意思。君子以仁為本體，就足以做眾人的君長；能會聚眾美，就足以合於禮；能使萬物各得其利，就足以調和於義；能守正堅固，就足以乾成事業。君子躬行元、亨、利、貞這四種德性，所以卦辭說：「乾，元、亨、利、貞。」

初九曰：“潛龍勿用。”何謂也？子曰：“龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”

《乾》卦初九爻辭說：「潛伏的龍，不可施用。」這是什麼意思？孔子解釋說：這是具有龍一般的陽剛之德而暫時隱居下位的人。他不因世俗風氣而改移操守，也不汲汲於成就名聲；避世隱居而心中不生煩悶，不被世人認可也不生煩悶。合於道而可樂的就去實行，不合於道而可憂的就避而遠之；那份剛強堅定的操守誰也拔動不了——這就叫作「潛龍」。

九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化，《易》曰‘見龍在田，利見大人’。君德也。”

《乾》卦九二爻辭說：「龍已出現在田野上，利於見到大人。」這是什麼意思？孔子解釋說：這是具有龍德而居內卦中位、守正持中的人。平常的言語必求誠信，平常的行事必求謹慎，防閒邪念而存養內心的真誠，德業廣被於世卻不自我誇耀，德澤寬博而能感化眾人。《周易》說「龍已出現在田野上，利於見到大人」，講的正是人君應有的德性。

九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”

《乾》卦九三爻辭說：「君子整日勤勉不懈，到了夜晚仍舊戒懼，處境雖危險卻不會有過錯。」這是什麼意思？孔子解釋說：君子所務，在於增進德性、修治學業。存心忠實守信，是用來增進德性的；修飭言辭而確立自己的誠意，是用來守住學業的。知道該達到哪一步就努力達到，這樣的人才可以同他談論「幾」——《繫辭》說「幾者，動之微，吉之先見者也」；知道該在哪一步終止就斷然終止，這樣的人才可以同他一起持守義理。所以他居於內卦之上而不驕慢，處在外卦之下而不憂懼，只是終日勤勉、隨時勢而警惕，這樣縱然身處危地，也不會有災禍。

九四曰：“或躍在淵，無咎。”何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”

《乾》卦九四爻辭說：「或許騰躍而起，或許仍留在深淵，都不會有過錯。」這是什麼意思？孔子解釋說：九四以陽居陰位，上可承奉九五、下可應和初九，或上或下並無一定，卻不是心存邪枉；上可進居五位、下可退居三位，或進或退並無常規，也不是要背離自己的同類——《乾》六爻皆陽，同為一群。君子所以如此，只是為了增進德性、修治學業，力求趕上時機罷了，所以不會有災禍。

九五曰：“飛龍在天，利見大人。”何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。”

《乾》卦九五爻辭說：「龍飛騰在天上，利於見到大人。」這是什麼意思？孔子解釋說：聲音相同的自然彼此應和，氣類相同的自然彼此尋求。水往低溼處流，火向乾燥處燒；雲本是水氣，龍本是水中之物，同類相致，所以雲隨著龍生；風是震動之氣，虎是威猛之獸，虎嘯而風起，所以風隨著虎來。聖人興起在上位，萬物便都仰頭觀看。凡本源出於天的就親附於上，本源出於地的就親附於下——萬物不過是各自依從自己的同類罷了。

上九曰：“亢龍有悔。”何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”

《乾》卦上九爻辭說：「升到極高處的龍，會有悔恨。」這是什麼意思？孔子解釋說：上九處在六爻的盡頭，身分雖尊貴卻沒有實際的職位，地勢雖高峻卻沒有百姓可治，底下的賢人各安其位而不來輔佐他。孤高而無所憑依，所以一有舉動就招來悔恨。

“潛龍勿用”，下也；“見龍在田”，時舍也；“終日乾乾”，行事也；“或躍中淵”，自試也；“飛龍在天”，上治也；“亢龍有悔”，窮之災也；乾元“用九”，天下治也。

以下先就人事解說《乾》卦爻辭。「潛龍勿用」，是因為初九居於最下而位卑；「見龍在田」，是龍本該在天，如今卻在田間，一時被棄置不用；「終日乾乾」，是九三勤勉地辦事；「或躍在淵」，是九四自己試探時機；「飛龍在天」，是九五居尊位而在上治理天下；「亢龍有悔」，是上九窮極所招來的災禍；《乾》卦「用九」而見群龍無首，則是天下大治的氣象。

“潛龍勿用”，陽氣潛藏；“見龍在田”，天下文明；“終日乾乾”，與時偕行；“或躍在淵”，乾道乃革；“飛龍在天”，乃位乎天德；“亢龍有悔”，與時偕極；乾元“用九”，乃現天則。

以下再就天道解說《乾》卦爻辭。「潛龍勿用」，是陽氣還潛藏在下而未曾發動；「見龍在田」，是陽氣上升，天下呈現出文彩光明；「終日乾乾」，是隨著時勢一同運行；「或躍在淵」，是九四進入上卦，乾道到此發生變革；「飛龍在天」，是陽氣升至九五而居於天位天德；「亢龍有悔」，是隨著時勢一同走到終極；《乾》卦「用九」，則顯現出上天運行的法則。

乾“元”者，始而亨者也；“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也，時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

《乾》卦的「元」，是說萬物由它開始而通達無礙；「利貞」，說的是乾道的性與情——性是天賦之性，情是感物而生之意，人物稟受陰陽而生，所以有性有情。乾道創始萬物，能夠以美善之利普利天下，卻從不自道所利在哪裡，這真是偉大呀！偉大的乾道啊，它剛強、健行、居中、守正，純而不雜、精而不粗——色不雜叫純，米不雜叫粹，米至細叫精。六爻各自發動散佈，旁通曲達地寫盡了萬物之情；聖人依時駕馭這六條龍，就像執轡駕車一般統御天道。雲氣流行、雨澤佈施，天下於是均平和洽。

君子以成德為行，日可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。

君子以已經成就的德性作為行事的根本，那是每天都看得見的實行。所謂「潛」，是說德雖已具而仍隱藏未顯，行雖已發而尚未成就，所以在初九這一爻，君子暫且不施用。至於九二，君子靠勤學來積聚見聞，靠請教來辨明是非，用寬宏的胸襟安處其中，用仁愛的心腸付諸實行。《周易》說「龍已出現在田野上，利於見到大人」，講的正是人君應有的德性。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危“無咎”矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“無咎”。

九三處在內卦乾的終點、上接外卦乾的起點，兩乾相重，所以說「重剛」；它又不在二、五的中位，往上夠不著九五的「天」，往下已離開九二的「田」，進退都無所倚靠，所以只能終日勤勉、隨時勢而警惕，這樣雖處危地也不會有過錯。九四同樣是重剛而不居中，上不到九五的天位，下不在九二的田位，雖居一卦之中卻又不當三爻的人位，所以爻辭用一個「或」字；「或」就是遲疑審慎、觀望待時的意思，唯其如此才不會有災禍。

夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎！況於鬼神乎！

所說的「大人」，指的是九五這樣聖明德備的人：他的德性與天地相合，他的光明與日月相合，他的施為與四時的次序相合，他所斷的吉凶與鬼神屈伸變化的道理相合。他先於天時而動，上天也不違背他；後於天時而動，他便奉行上天的時令。連上天尚且不違背他，何況是人呢！何況是鬼神呢！

“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

所謂「亢」，就是只知前進而不知退守，只知保全而不知有喪亡，只知獲取而不知有喪失——這樣的人哪裡稱得上聖人（王肅所傳本此句正作「其唯愚人乎」，與下句的聖人相對成文）。真正能明白進退存亡的分際而始終不失其正的，大概只有聖人吧！

坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。

《坤》六爻純陰，柔順到了極點，可是一旦感陽而動卻剛勁有力；它靜定到了極點，而所得的品德是方正的——古人以圓說天體的運行，以方說大地的靜止，這個「方」正對著卦辭裡的「貞」。卦辭說「先迷後得主」，《文言》申說為隨人於後而得其主，因而有了常久不變的法則。它涵容萬物而化育之功廣大無邊。坤道大概就是一個「順」字吧：承奉上天的施與，隨著時序而運行。

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至。”蓋言順也。

累積善行的人家，必定給子孫留下多餘的福慶；累積惡行的人家，必定給子孫留下多餘的禍殃。臣子殺害國君、兒子殺害父親，絕不是一朝一夕之間突然發生的，它的由來是一點一點積漸而成的，只因為當辨察的時候沒有及早辨察罷了。《周易》《坤》卦初六爻辭說「腳下踏到了霜，就該知道結堅冰的日子快要來到」，講的正是這種由微而著、順勢相因的道理。

“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習無不利。”則不疑其所行也。

《坤》卦六二爻辭裡的「直」，說的是內心的中正；「方」，說的是行事的得宜。君子用「敬」來端直自己的內心，用「義」來方正自己的外在舉止；敬與義一旦立定，德性自然日益盛大而不會孤單。爻辭說「正直、方正、宏大，不必刻意演習也無所不利」，正因為這樣的人對自己所行的道路再沒有半點疑惑。

陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“無成”而代“有終”也。

《坤》卦六三以陰柔居陽位，雖然含有章美，卻把它含藏起來，用以追隨君王辦事，不敢把成功歸到自己名下。這就是大地的法則、妻子的法則、臣子的法則。地道自己不居成功之名，只是代天承擔，把事情做到終了。

天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽。”蓋言謹也。君子“黃”中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也！

天地之氣交通變化，草木便繁茂生長；天地之氣閉塞不交，賢人便隱退藏身。《周易》《坤》卦六四爻辭說「像紮緊口袋一樣緘默自守，既不會有過錯，也不會有稱譽」，講的正是慎密不輕發的道理。至於六五，君子懷著「黃」這樣居中之德而通達文理——五行以土居中，土色為黃，所以黃就是中色——他身居正位而安處其體，美德蘊含在裡面，暢達到四肢百體，發用為一番事業，這才是美到極處的境界。

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也。故稱“龍”焉猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也，天玄而地黃。

《坤》卦上六，陰氣凝聚壯盛到與陽相匹敵，必定要與陽交戰；正因為人們疑心此處已經沒有陽了，所以爻辭特意稱它作「龍」。可它畢竟還沒有脫離陰的類屬，所以又稱它作「血」。至於爻辭所說的「玄黃」，是天地二色相雜：天色玄黑，地色土黃——這正是陰陽相遇交戰、兩敗俱傷的景象。

昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生著，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德，而理於義，窮理盡性，以至於命。

從前聖人創作《周易》，深深祈求於神妙莫測的天地造化，因而創立了揲蓍占筮之法；取「參天兩地」——天數三、地數二這兩個各自兼含陰陽的最小生數——作為立數的依憑；觀察老陰老陽、少陰少陽的變化而確立卦體；推動剛畫柔畫的往復而生出爻位。這部書和順於天道與所得之德，條理於事物之所宜，窮究萬物之理、窮盡萬物之性，一直上達於天命。

昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用剛柔，故《易》六位而成章。

從前聖人創作《周易》，是要順應性與命的道理，所以確立天的法則叫作「陰」與「陽」，那是就天之氣而言；確立地的法則叫作「柔」與「剛」，那是就地之質而言；確立人的法則叫作「仁」與「義」，那是就人之德而言。把天、地、人三才兼備起來再各重疊一層，所以《周易》要六畫才成一卦。六位之中又分出陰位與陽位，交替使用剛畫與柔畫，所以《周易》的六個爻位剛柔雜居而成就文彩。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。

乾天在上、坤地在下，尊卑之位確定了；艮山與兌澤的氣息互相流通，震雷與巽風互相迫近激盪，坎水與離火併不相厭相滅，八卦就這樣兩兩交錯排列。用數去推算已往的事是順著走的，往事由簡而繁、由一而至千萬，其勢為順；要預知未來的事卻是逆著走的，要從萬有一千五百二十策倒推回九、八、七、六之數，由多而少，其勢為逆。正因為如此，《周易》所用的是逆推之數。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

震雷用來鼓動萬物，一聲春雷而百蟲驚起；巽風用來吹散萬物，把生氣佈散四方；坎雨用來滋潤萬物；離日用來曬乾萬物，「烜」就是使之乾燥；艮山用來止住萬物；兌澤用來悅懌萬物，「說」通「悅」；乾天用來統領主宰萬物；坤地用來包藏畜養萬物。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

主宰生化的天帝，從震卦所居的東方發動而出，到巽卦所居的東南整齊劃一，在離卦所居的南方彼此顯現，到坤卦那裡致力於養育之事，在兌卦那裡欣悅歡說，到乾卦那裡陰陽交接相迫，在坎卦那裡勞倦而歸藏休息，最後到艮卦那裡成就終結而又開啟新始。

萬物出乎震。震，東方也。齊乎巽。巽，東南也。齊也者言萬物之絜齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。

萬物從震卦生發出來，震是東方之卦，象春雷震動而生機萌起。萬物在巽卦裡長得整齊，巽是東南之卦；所謂「齊」，是說萬物到此修整齊一——「絜」本指用繩子圍量，引申為修整。離，就是光明；萬物到此都彼此顯現，它是南方之卦。古代以坐北朝南為尊位，聖人面向南方而聽治天下，朝著光明的方向施行治理，大概就是取法於這一卦。

坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也。正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終。而所成始也。故曰成言乎艮。

坤，就是大地，萬物都在這裡得到養育，所以說「致役乎坤」——「役」是從事，指致力於養育之功。兌當正秋之時，萬物成熟，是萬物欣悅的時節，所以說「說言乎兌」。至於「戰乎乾」，乾是西北方之卦，位當秋冬之交，說的是陰氣與陽氣在這裡迫近相接。坎，就是水，是正北方之卦，是勞倦之卦，萬物到此都歸藏休息，所以說「勞乎坎」。艮是東北方之卦，位當丑寅之間，丑為舊歲之末、寅為新歲之初，萬物在這裡完成終結，又在這裡開始生發，所以說「成言乎艮」。

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫煥乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火不相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，即成萬物也。

所謂「神」，是就造化生成萬物的神妙不測而立的名。鼓動萬物的，沒有比雷更迅疾的；吹拂散佈萬物的，沒有比風更迅疾的；乾燥萬物的，沒有比火更熾盛的；使萬物欣悅的，沒有比澤更能取悅的；滋潤萬物的，沒有比水更潤澤的；使萬物終結而又使萬物開始的，沒有比艮山更能成就的。所以水與火雖性相反而氣息互相追及，雷與風雖勢相激而並不彼此違逆，山與澤氣息相通，這樣陰陽往來交錯，然後才能生出變化，才能成就萬物。

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。

就八卦各自的德性來說：乾是剛健不息，坤是柔順承載，震是奮起而動，巽是深入無間，坎是陽陷在兩陰之中而成險陷，離是陰依附於兩陽之間而成附麗，艮是靜止不行，兌是欣悅和說。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為澤。

就八卦所取的動物之象來說：乾健行不已，所以取象為馬；坤柔順任重，所以取象為牛；震奮動而變化，所以取象為龍；巽伏而知時，所以取象為雞；坎為水而豬性喜水，所以取象為豕；離為文明，所以取象為羽毛斑斕的野雞；艮主止守，所以取象為狗；兌此本作「兌為羊」，今傳本誤寫成了澤。

乾為首，坤為腹，震為足，巽不股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

就八卦所取的人身之象來說：乾居上而尊，所以為頭；坤能容藏，所以為腹，《素問》說腹是至陰所居之處；震主動，所以為足；巽為大腿，此處的「不」當作「為」；坎為耳，離為目，《淮南子》說「耳目，日月也」；艮主止取，所以為手；兌主言說，所以為口。

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男，巽一索而得女，故謂之長女；

乾是天，所以在一家之中稱為父；坤是地，所以稱為母。乾坤交互求索而生六子：坤向乾第一次求索而得陽爻成為震，所以震叫作長男；乾向坤第一次求索而得陰爻成為巽，所以巽叫作長女。

坎再索而得男，故謂之中男，巽一索而得女，故謂之長女；坎索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

第二次求索而得陽爻成為坎，所以坎叫作中男；第二次求索而得陰爻成為離，所以離叫作中女；第三次求索而得陽爻成為艮，所以艮叫作少男；第三次求索而得陰爻成為兌，所以兌叫作少女。八卦的父母六子之名由此而定。（今傳本此段文字有重出訛奪，「巽一索而得女」「坎再索而得男」兩句復見，當以震巽為長、坎離為中、艮兌為少的次第為正。）

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金；為寒，為冰；為大赤；為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬；為木果。

《說卦傳》此章廣列八卦所取的物象。「乾」為天，為圓——「圜」就是圓，天體渾圓而運轉不息；為君主，為父親；為玉，為金，玉與金都質地剛潔；乾位居西北，時當嚴冬，故為寒，為冰；其色如日，故為大赤，即朝會所用的赤色旗；在馬類，為良馬、老馬、瘦馬和毛色駁雜的馬；在草木，為樹上的果實。這些物象都取乾德純剛不息之義：諸馬取其健行不已，木果為一歲生意的開端，正如乾為萬物之所資始。

坤為地，為母，為布；為釜；為吝嗇；為均；為子母牛；為大輿；為文；為眾，為柄；其於地也為黑。

「坤」為大地，為母親，為布帛（「布」也是古代錢幣之名，取其流佈廣被之義）；為釜，即炊煮的鍋，能容物而成化；為吝嗇，謂地德收斂閉藏；為均平，謂載物一無偏私；為帶著小牛的母牛，取其柔順而能生育；為大車，取其任重致遠；為文采，萬物雜陳於地而成文；為眾庶；為柄，萬物皆以地為本，猶器物之有柄可執。就地之顏色而言，坤為黑，那是純陰之色。

震為雷，為龍，為玄黃；為旉；為大塗；為長子；為決躁；為蒼筤竹；為萑葦；其於馬也，為善鳴，為＄足，為作足，為的顙；其於稼也，為反生，其究為健，為蕃鮮。

「震」為雷，為龍，為玄黃——玄是天之色，黃是地之色，震以一陽始動於地下，天地之色相雜，故為玄黃；為「旉」，即花開佈散；為大道；為長子；為決躁，急疾奮發之貌；為青嫩的竹，為荻與蘆葦，都取其春生易長。在馬類，為善於嘶鳴的馬，為後左蹄白的馬，為行走時四足齊動的馬，為白額的馬。在莊稼，為「反生」，即麻豆之類戴甲破土而反長出者。震動到極處便轉成剛健，所以說「其究為健」，草木也由此蕃育而鮮明。

巽為木；為風，為長女；為繩直，為工；為白；為長；為高；為進退；為不果；為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼；為近利市三位；其究為躁卦。

「巽」為木，為風，為長女；為繩直，為百工，木匠以墨繩取直，故巽有繩直、工匠之象；為白；為長；為高；為進退，風行無常，故有進退不定之象；為不果決；為氣味。在人身，為頭髮稀少的人，為額頭寬闊的人，為眼白多的人。巽居東南，與「離」日中為市之位相近，故為近於市利，將得三倍之息。巽性主入而伏藏，動到極處則反成躁動，所以說「其究為躁卦」，終歸於「震」。

坎為水，為溝瀆；為隱伏；為矯輮；為弓輪；其於人也，為加憂，為心病，為耳痛；為血卦，為赤；其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也，為多眚；為通；為月；為盜；其於木也，為堅多心。

「坎」為水，為溝渠；為隱伏，坎以一陽陷藏在二陰之中，故有隱伏之象；為「矯輮」，使彎曲的變直叫矯，使筆直的變曲叫輮；為弓，為車輪，二者都由矯輮而成。在人身，為憂慮加重，為心病，為耳痛；人身有血猶如大地有水，所以坎為血卦，其色為赤。在馬類，為脊背健美的馬，為性情急躁敏捷的馬，為低頭的馬，為蹄甲磨薄的馬，為拖曳難行的馬。在車輿，為多災多難。又為通達，為月，為盜賊。在草木，為木質堅硬而多心的樹，如棘棗之類。

離為火，為日，為電；為中女；為甲冑，為戈兵；其於人也，為大腹；為乾卦；為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。

「離」為火，為日，為電——離居南方，南方屬火，日是火氣之精，故為日、為電；為中女；為鎧甲與頭盔，為戈矛兵器，離外剛而內柔，甲冑兵器正是以外堅衛護內柔；在人身，為大腹之人，取其中虛而外包；為乾燥之卦，火性能燥物，故說「為乾卦」；又為鱉，為蟹，為螺，為蚌，為龜，都是外具甲殼而內質柔軟之物；在草木，為中心空虛、上端枯槁的樹。

艮為山，為徑路，為小石；為門闕；為果蓏；為閽寺；為指；為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也，為堅多節。

「艮」為山，為山間小路，為小塊的石頭；為門闕，即宮門兩旁的臺觀；為「果蓏」，木本之實叫果，草本之實叫蓏，如瓜類；為「閽寺」，即守宮門的閽人與宮中的寺人，都以掌管門禁為職；為手指；為狗，為鼠，為黑嘴的猛獸之類；在草木，為質地堅硬而多結節的樹。這些物象都取艮「止」之義：山止而不遷，閽寺止人之出入，狗鼠黔喙能守能噬，多節之木其止最堅。

兌為澤；為少女；為巫；為口舌；為毀折，為附決；其於地也，為剛滷；為妾；為羊。

「兌」為沼澤；為少女；為巫，古時能以歌舞降神的女子叫巫，男子叫覡，巫以口舌通於神明，所以兌為巫；為口舌；為毀折，兌上一爻斷缺，如物之毀壞折損，兌又主西方之秋，萬物到此凋落摧折；為附決，兼有依附與決去兩義；就土地而言，為堅硬的鹽鹼之地；為妾，少女之位卑下，故為妾；為羊。兌以一陰顯現在二陽之上，其象多取和悅而形之於外之義。