周易口义

先生曰：夫《易》者，伏羲、文王、周公、孔子所以垂萬世之大法，三才變易之書也。自伏羲仰觀天文，俯察地理，始畫八卦，故爻有九六以盡陰陽之數，位有三畫以盡三才之道，寫天地雷風水火山澤之象以盡天下之用，明健順動入止說陷明之體以盡天下之理。然而伏羲之時，世質民淳，巧偽未興，詐端未作，故雖三畫亦可以盡吉凶之變。自神農至堯舜，莫不取法八卦之象以為大治之本。歴夏商以及桀紂之世，民欲叢生，奸偽萬狀，禮隳樂缺，天下紛然，故三爻不能盡萬物之消長、究人心之情偽。文王有大聖之才，罹於憂患，觀紂之世小人在位，詐偽日熾，思周身之防，達憂患之情，通天人之淵蘊，明人事之始終，遂重卦為六十四，重爻為三百八十四，又於逐卦之下為之彖辭，故天地通變之道、萬物情偽之理一備於此。

호원(胡瑗) 선생이 말한다. 《역(易)》이라는 책은 복희·문왕·주공·공자 네 성인이 만세에 근본 대법을 세우기 위해 쓴 것으로, 하늘·땅·사람의 ‘삼재(三才)’가 변화전역(變化轉易)하는 이치를 말하는 책이다. 처음에 복희가 위를 우러러 하늘의 일월성신을 관찰하고 아래를 굽어보아 땅 위의 산천 형세를 고찰한 뒤에야 비로소 팔괘(八卦)를 그리기 시작하였다. 그러므로 효(爻)는 구(九)·육(六) 두 종류로 나뉘어 ‘구’로 양을, ‘육’으로 음을 표하여 음양의 수를 다하였고, 각 괘에는 세 획만을 세워 하늘·땅·사람 삼재의 도에 대응하게 하였으며, 또 하늘·땅·우레·바람·물·불·산·못이라는 여덟 가지 물상(物象)으로 천하의 모든 사물의 공용을 그려내고, 또 건(乾)의 건(健)·곤(坤)의 순(順)·진(震)의 동(動)·손(巽)의 입(入)·간(艮)의 지(止)·태(兌)의 열(說)·감(坎)의 함(陷)·리(離)의 명(明)이라는 여덟 가지 괘성(卦性)으로 천하의 도리를 밝혔다. 다만 복희의 시대에는 풍기가 소박하고 백성이 순후하여 교묘함과 허위가 아직 일어나지 않았고 사기의 싹도 나지 않았으므로, 세 획의 팔괘만으로도 길흉의 변화를 다 밝히기에 충분하였다. 신농에서 요·순에 이르기까지 역대 성왕은 팔괘의 상을 취법하여 천하를 크게 다스리는 근본으로 삼지 않은 이가 없었다. 하·상을 거쳐 걸·주의 시대에 이르러서는 사람의 욕망이 무리지어 일어나고 간사하고 허위된 것이 만 가지 모양을 이루며, 예제가 무너지고 악교가 온전치 못하여 천하가 어지럽게 흩어지니, 세 획의 효로는 더 이상 만물의 소장(消長)을 다 말할 수 없고 사람 마음의 진위를 꿰뚫을 수 없게 되었다. 문왕은 대성인의 재구를 지니고도 우환 가운데 몸을 두었는데, 주왕의 세상에 소인이 권력을 잡고 사위(詐僞)의 풍기가 날로 성해지는 것을 보고, 몸을 보전할 방책을 깊이 생각하고 우환의 실정을 헤아리며, 천도와 인사의 깊은 함의를 관통하고 세사의 전후 연맥을 밝게 보아, 팔괘를 두씩 겹쳐 육십사괘로 하고 세 효를 배가하여 삼백팔십사효로 하였으며, 또 각 괘 아래에 ‘단사(彖辭)’――곧 한 괘의 대의를 판단하는 글자――를 매달았다. 이로써 하늘과 땅이 변통하는 규율과 만물의 진위의 도리가 모두 이 책 안에 갖추어졌다.

然謂之《易》者，按《乾鑿度》云：「易一名而含三義，簡易也，不易也，變易也。」故穎達作疏，洎崔覲、劉正簡皆取其說。然謂不易、簡易者，於聖人之經繆妄殆甚。且仲尼曰：「名不正則言不順，言不順則事不成。」是言凡興作之事先須正名，名正則事方可成，況聖人作《易》為萬世之大法，豈復有二三之義乎？按掦子曰：「陰不極則陽不生，亂不極則徳不形。」又《繫辭》曰：「易窮則變，變則通，通則乆。」又云：「生生之謂易。」是大《易》之作，專取變易之義，蓋變易之道，天人之理也。

이 책이 왜 ‘역(易)’이라 불리는가 하면, 한대 위서(緯書) 《건착도(乾鑿度)》의 말에 ‘역이라는 이름 하나에 세 겹 뜻이 들어 있으니, 하나는 간이(簡易), 하나는 불이(不易), 하나는 변이(變易)’라 하였다. 당나라 공영달이 《주역정의(周易正義)》를 지으면서 이 설을 그대로 따랐고, 뒤에 최관(崔覲)·유정간(劉正簡) 등도 이에 따라 말하였다. 그러나 ‘불이’ ‘간이’까지 책 이름의 취의(取義)에 넣는 것은 성인의 이 경전에 대해 실로 심히 황당한 일이다. 공자가 말하기를 ‘명분이 바르지 않으면 말이 순리롭지 않고, 말이 순리롭지 않으면 일이 이루어지지 않는다’ 하였다. 이는 무슨 일이든 일으키려면 먼저 명칭을 바로 세워야 하고, 명칭이 바로 선 뒤에야 일이 이루어진다는 말이다. 하물며 성인이 《역》을 지어 만세의 근본 대법으로 삼는데, 어찌 하나의 책 이름에 두세 가지 취의를 나란히 달 수 있겠는가. 양웅은 ‘음기가 극에 이르지 않으면 양기가 나지 않고, 화란이 극에 이르지 않으면 덕정이 드러나지 않는다’ 하였고, 《계사전(繫辭傳)》에도 ‘일이 궁하면 변하고, 변하면 통하고, 통하면 오래간다’ 하였으며, 또 ‘나고 또 나서 육성이 그치지 않는 것, 이를 역이라 한다’ 하였다. 이로 보건대 이 대《역》의 지음은 오직 ‘변이(變易)’의 뜻을 취한 것이니, 변이의 법칙이야말로 천도와 인사를 관통하는 근본 도리이기 때문이다.

以天道言之，則陰陽變易而成萬物，寒暑變易而成四時，日月變易而成晝夜；以人事言之，則得失變易而成吉凶，情偽變易而成利害，君子小人變易而成治亂。故天之變易則歸乎生成而自為常道，若人事變易，則固在上位者裁制之如何耳。

천도의 면에서 말하면, 음기와 양기가 서로 번갈아 변역하여 만물을 화생하고, 한서(寒暑)가 왕래하며 번갈아 변역하여 춘하추동 사시를 이루고, 태양과 달이 번갈아 변역하여 낮과 밤을 나눈다. 인사의 면에서 말하면, 한 일에 득과 실이 있어 번갈아 변역하면 길과 흉이 생기고, 사람 마음에 참과 거짓이 있어 번갈아 변역하면 이와 해가 생기며, 조정에서 군자와 소인이 번갈아 진퇴하면 치세와 난세가 생긴다. 그러므로 천도의 변역은 끝내 만물의 화생 성취로 돌아가 그 자체가 항상의 법칙이니 사람이 마음 쓸 필요가 없고, 인사의 변역이 어느 쪽으로 굴러가는가는 오로지 상위에 있는 집정자가 어떻게 재단하고 제어하느냐에 달렸을 뿐이다.

何則？在位之人苟知其君子小人相易而為治亂，則當常進用君子而擯斥小人，則天下常治而無亂矣；知其情偽相易而成利害，當純用情實而黜去詐偽，則所為常利而無害矣；知其得失相易而成吉凶，當就事之得而去事之失，則其行事常吉而無凶矣。是皆人事變易，不可不慎也。故大《易》之作，專取變易之義。

어찌 그렇게 말하는가. 관위에 있는 사람이 군자와 소인의 진퇴 교체가 치세와 난세를 만든다는 것을 알면, 마땅히 항상 군자를 발탁하여 등용하고 소인을 배척하여 물리치면 되니, 그러면 천하가 오래 다스려지고 화란이 생기지 않는다. 사람 마음의 참됨과 거짓의 교대가 이와 해를 가져온다는 것을 알면, 성실한 사람을 일률로 등용하고 간사한 무리를 파면하면 되니, 그러면 하는 일이 항상 이를 얻고 해를 받지 않는다. 일의 득당과 실당의 교대가 길과 흉을 불러온다는 것을 알면, 바르게 한 것을 따라 하고 그른 곳을 제거하면 되니, 그러면 행하는 일이 항상 길하여 흉에 이르지 않는다. 이것들은 모두 인사상의 변역이니 삼가 다루지 않을 수 없다. 그러므로 이 대《역》의 지음은 오직 ‘변이’의 뜻을 취한 것이다.

謂之《周易》者，自伏羲畫卦，文王重之，又從而為之彖辭，至周公又為之爻辭，仲尼又十翼之，數聖相繼，其道大備於周，故曰《周易》。謂之上經、下經者，自乾坤至坎離三十卦謂之上經，自咸恆至未濟三十四卦謂之下經。然則所以分上下二經者，以簡帙重大，故分之也。乾坤者天地之象，坎離者日月之象，故取以為上經；咸恆者夫婦之義，既濟未濟人倫終始之道，故取以為下經。先儒亦常謂不分之即無損於義，分之亦無害，其實但以簡帙重大而分之也。乾傳者，乾卦名也；傳，傳也，言傳述聖人之法以示萬世也。

《주역(周易)》이라 부르는 것은, 복희가 팔괘를 그리고 문왕이 팔괘를 두씩 겹쳐 육십사괘로 하고 각 괘에 단사를 매달았으며, 주공이 각 효에 효사(爻辭)를 매달았고, 마지막으로 공자가 《십익(十翼)》을 지어 이를 천명(闡明)하였으니, 여러 성인이 앞뒤로 이어지며 이 학문이 주대에 이르러 크게 갖추어졌기 때문이다. ‘상경(上經)’ ‘하경(下經)’으로 나누는 것은, 《건(乾)》 《곤(坤)》 두 괘에서 《감(坎)》 《리(離)》 두 괘까지 서른 괘를 상경이라 하고, 《함(咸)》 《항(恒)》 두 괘에서 《미제(未濟)》 괘까지 서른네 괘를 하경이라 한다. 상하 두 경으로 나눈 까닭은 죽간의 권질이 많고 무거워 나누지 않을 수 없었기 때문이다. 《건》 《곤》은 하늘과 땅의 상을 취하고 《감》 《리》는 해와 달의 상을 취하므로 이들로 상경을 통령한다. 《함》 《항》은 부부 결합의 의를 말하고 《기제(旣濟)》 《미제》는 인륜에 시종이 있는 도를 말하므로 이들로 하경을 마무리한다. 전대 학자들도 늘 나누지 않아도 경의에 손상이 없고 나누어도 방해가 없으며, 실은 다만 간책이 무거워 나눈 것뿐이라 하였다. 편제(篇題)에 올린 ‘건전(乾傳)’에 대해서는, ‘건’은 괘의 명칭이고 ‘전’은 전술(傳述)의 뜻으로, 성인이 세운 법칙을 전술하여 만세에 보이는 것을 가리킨다.

義曰：此伏羲所畫之卦也。伏羲畫八卦，始有三爻，一爻為地，二爻為人，三爻為天，以象三才之道，然未能盡變通之理，故文王重之為六爻。初為地之下，有蒙泉之象；二為地之上；三於人為臣民之位；四出於臣民之上，為儲貳之象；五正當天位；六為天之上，有太虛之象。然後萬物成形而天下之能事畢矣。六爻皆陽，象天積諸陽氣而成也。既象天，其不名天而名乾者，蓋天者乾之形，乾者天之用。

호원의 해설: 이것은 복희가 그린 괘이다. 복희가 팔괘를 그릴 당초에는 각 괘가 세 효뿐이었는데, 맨 아래 한 효는 땅을 나타내고 가운데 한 효는 사람을 나타내고 맨 위 한 효는 하늘을 나타내어 하늘·땅·사람 ‘삼재’의 도에 상을 취하였다. 그러나 세 효로는 변화 통달의 이치를 다하기에 부족하므로 문왕이 이를 두씩 겹쳐 여섯 효로 하였다. 초효는 지면 아래에 있어 땅속에 엎드린 샘의 의상이 있고, 이효는 지면 위에 있다. 삼효는 인사로 말하면 신민(臣民)이 있는 자리이다. 사효는 신민 위를 넘어 태자·저군(儲君)의 상이다. 오효는 바로 천자의 자리에 해당한다. 상효는 천위(天位) 위에 있어 태허(太虛)가 요량(寥廓)한 의상이 있다. 이처럼 하여 만물이 각기 형체를 이루고 천하에서 할 수 있는 일이 모두 싸여 다 들어간다. 건괘의 여섯 효는 모두 양효로서 하늘에 상을 취한다. 하늘은 바로 많은 양기가 쌓여 이루어진 것이다. 그런데 하늘에 상을 취하면서 왜 ‘천(天)’이라 하지 않고 ‘건(乾)’이라 하는가. ‘천’은 건의 형체를 가리키고 ‘건’은 하늘의 공용을 가리키기 때문이다.

夫天之形，望之其色蒼然，南樞入地下三十六度，北樞出地上三十六度，狀如倚杵，此天之形也。言其用，則一晝夜之間凡行九十餘萬里。夫人之一呼一吸謂之一息，一息之間天行已八十餘里，人之一晝一夜有萬三千六百餘息，是故一晝一夜而天行九十餘萬里，則天之健用可知。自古及今，未嘗有毫釐之過，亦未嘗有毫釐之不及，蓋乾以至健至正而然也。

하늘의 형체는 멀리 바라보면 온통 창창한 빛깔이고, 회전하는 남극은 지평선 아래 삼십육 도에 잠기고 북극은 지평선 위 삼십육 도에 높이 솟아, 천구 전체가 비스듬히 기대어 있는 비스듬히 세운 공이 같으니 이것이 하늘의 형체이다. 하늘의 공용은 하루 낮과 밤 사이에 구십여 만 리를 운행한다. 사람의 한 번 들이쉬고 내쉬는 것을 ‘한 숨(一息)’이라 하는데, 한 숨 사이에 하늘이 이미 팔십여 리를 가고, 사람은 하루 낮과 밤에 대략 일만 삼천육백여 숨이 있으므로 하루 낮과 밤에 하늘이 구십여 만 리를 간다. 하늘의 강건하면서 쉬지 않는 공용을 이로써 생각해 볼 수 있다. 예로부터 지금까지 그 운행은 한 치의 터럭만큼도 빨라진 적이 없고 늦어진 적도 없으니, 이는 바로 건의 덕이 지극히 강건하고 지극히 중정(中正)하기에 이럴 수 있는 것이다.

故聖人於此垂教，欲使人法天之用而不法天之形，所以名乾而不名天也。且天之形，象人之體魄也；天之用，象人之精神也。使寒暑以成，日月以明，萬物以生，此天之健用也。若人之有耳目口鼻四體，是其形也；其口言、鼻臭、目視、耳聽、手足四體之運，此其用也。至於心之思慮，蘊於內則為五常百行，發於外則為政教禮義。故為君、為臣、為父、為子、為兄、為弟、為夫、為婦，以至於為士農工商，莫不本於乾乾不息，然後皆得其所成立也。左氏曰：「民生在勤，勤則不匱。」是皆言人當法天之健用也。故曰乾。

그러므로 성인이 여기에 세운 가르침은 사람에게 하늘의 공용을 본받게 하려는 것이지 하늘의 형체를 모방하라는 것이 아니므로, 이 괘를 ‘건’이라 이름하고 ‘천’이라 하지 않은 것이다. 더 말하면, 하늘의 형체는 사람의 구각(軀殼)과 같고 하늘의 공용은 사람의 정신과 같다. 한서가 왕래하여 사시를 이루게 하고 일월로 하여금 비추어 밝히게 하며 만물로 하여금 생장하게 하는 것은 모두 하늘의 강건하면서 쉬지 않는 공용이다. 사람에게 이·목·구·비와 사지가 있는 것은 사람의 형체이고, 입이 말하고 코가 맛을 분별하며 눈이 보고 귀가 듣고 수족 사지가 움직일 수 있는 것이 비로소 사람의 공용이다. 마음속 사려에 이르러서는 안에 감추면 인·의·례·지·신의 ‘오상(五常)’과 여러 가지 품행이고 밖으로 드러내면 정령 교화와 예법 도의이다. 그러므로 국군으로서든 신하로서든 아비로서든 아들로서든 형으로서든 아우로서든 남편으로서든 아내로서든, 나아가 사·농·공·상에 이르기까지 ‘건건하여 쉬지 않는(乾乾不息)’ 스스로 굳세어 그치지 않는 정신을 근본으로 하지 않는 것이 없고, 그런 뒤에야 각기 이루어 낼 수 있다. 《좌전》에 ‘백성의 생계는 근로에 있고 근로하면 궁핍하지 않다’ 하였다. 이 말들은 모두 사람이 하늘의 강건하면서 쉬지 않는 공용을 본받아야 한다는 것을 말한다. 그러므로 이 괘를 ‘건’이라 칭한다.

元、亨、利、貞。

건괘의 괘사가 말한다. 건에는 만물을 창생하는 ‘원(元)’의 덕이 있고, 만물을 창달하게 하는 ‘형(亨)’의 덕이 있고, 만물이 각기 마땅함을 얻게 하는 ‘이(利)’의 덕이 있고, 만물을 바르고 굳은 데로 돌아가게 하는 ‘정(貞)’의 덕이 있다.

義曰：文王既重伏羲所畫之卦，又為此卦下之彖辭，以明乾之四徳，又配之四時五常而言也。元者，始也，言天以一元之氣始生萬物，聖人法之以仁而生成天下之民物，故於四時為春，於五常為仁。

호원의 해설: 문왕은 복희가 그린 팔괘를 두씩 겹친 위에 이 괘 아래 단사를 매달아 건이 갖춘 네 가지 덕성을 천명하고, 그것들을 춘하추동 사시와 인의례지 오상에 하나씩 배당하여 말하였다. ‘원’은 시작이라는 것으로, 하늘이 혼연 일체의 원기로 만물의 생육을 시작함을 말한다. 성인은 이를 본받아 인애의 마음으로 천하의 백성과 만물을 생양(生養)한다. 그러므로 ‘원’은 사시에서는 봄에, 오상에서는 인에 배한다.

亨者，通也。夫物春始生之，夏則極生而至於大通，故高者、下者、洪者、纎者各遂其分而得其性也。聖人觀夏之萬物有高下洪纎，乃作為禮以法之，使尊者、卑者、貴者、賤者各定其分而不越於禮，故於四時為夏，於五常為禮。

‘형’은 통달이라는 것이다. 만물이 봄에 싹트기 시작하여 여름이 되면 지극히 왕성하게 자라서 온전히 통창(通暢)한다. 그러므로 높은 것도 낮은 것도, 굵고 큰 것도 가늘고 작은 것도 각기 자기 본분을 따라 생장하여 모두 그 본성을 이룬다. 성인은 여름의 만물에 높고 낮음과 굵고 가늠이 있음을 보고 례제(禮制)를 제작하여 이를 취법하여, 존한 자·비한 자·귀한 자·천한 자가 각기 명분에 편안하여 예의 한계를 넘어서지 않게 하였다. 그러므로 ‘형’은 사시에서는 여름에, 오상에서는 례에 배한다.

利者，和也。在《文言》曰：「利者，義之和。」言物之既生既育，故必成之有漸，自立秋涼風至，八月白露降，九月寒露降，以至為霜為雪，以成萬物，莫不有漸而成也。聖人法之以為義，義者冝也，天下之民雖有禮以定其分，然必得其義以裁制之，則各得其冝也，故於四時為秋，於五常為義。

‘이’는 화순(和順)이라는 것이다. 《문언전(文言傳)》에 ‘이란 의의 조화다’ 하였다. 이는 만물이 이미 생육 성장한 뒤 성숙에는 반드시 점진의 과정이 있어서, 입추의 서늘한 바람이 불어 일어나고 팔월에 백로가 내리고 구월에 한로가 내리며 서리가 맺고 눈이 내리기에 이르기까지 만물을 성숙으로 재촉하니, 어느 하나도 순서를 따라 점진하지 않고 이루어진 것이 없다는 말이다. 성인은 이를 취법하여 ‘의(義)’에 실어 놓았다. 의란 마땅함이다. 천하의 백성이 이미 례로 각자의 명분을 정하였어도 또한 의로써 재단하고 절제해야 비로소 사람마다 각기 마땅함을 얻게 할 수 있다. 그러므로 ‘이’는 사시에서는 가을에, 오상에서는 의에 배한다.

貞者，正也，固也，言物之既成必歸於正，以陰陽之氣幹了於萬物。聖人法之為智，事非智不能幹固而成立，故於四時為冬，於五常為智。然則此五常不言信者何也？蓋信屬於土，土者分王四季，凡人之有仁義禮智，必有信然後能行，故於四者無所配也。

‘정’은 바르다는 것이고 또 굳다는 것으로, 만물이 이미 성숙한 이상 반드시 바르고 정해진 데로 돌아가게 하여 음양 이기(二氣)가 만물의 생장을 거두어 매듭짓고 처리해 끝냄을 말한다. 성인은 이를 취법하여 ‘지(智)’에 실어 놓았다. 어떤 일이든 지혜가 없으면 굳건히 처리하여 이루어 낼 수 없다. 그러므로 ‘정’은 사시에서는 겨울에, 오상에서는 지에 배한다. 그러면 오상 가운데 왜 ‘신(信)’을 들지 않는가. 신은 오행에서는 토(土)에 속하고 토는 춘하추동 사계절의 끝에 각기 왕성하여 어느 한 계절에 전속하지 않기 때문이다. 사람이 인·의·례·지를 갖추었어도 반드시 신을 밑천으로 삼아야 통행하므로, 신은 이 네 덕에 따로 배당하지 않는다.

然此四徳，以天下事業言之，則元為樂，亨為禮，利為刑，貞為政。何則？蓋元者始生萬物，萬物得其生然後鼔舞而和樂，聖人法之制樂以治天下，則天下之民亦熙然而和樂，故以元為樂也。天下既已和樂，然而不節則亂，故聖人制禮以定之，使上下有分，尊卑有序，故以亨為禮也。

또 이 네 가지 덕성을 천하를 다스리는 사업에 떨어뜨려 말하면 ‘원’은 악(樂)에 해당하고 ‘형’은 례(禮)에 해당하고 ‘이’는 형(刑)에 해당하고 ‘정’은 정(政)에 해당한다. 어째서인가. ‘원’은 만물의 생육을 시작하므로 만물이 생기를 얻으면 자연히 환희고무하여 화순하게 즐긴다. 성인은 이를 취법하여 악을 제작하여 천하를 다스리니 천하의 백성도 희희로이 융화하고 화목하여 즐긴다. 그러므로 ‘원’을 악에 배한다. 천하가 이미 화락하여도 화락만 하고 절제가 없으면 난이 생기므로, 성인은 례를 제정하여 이를 규범으로 삼아 상하에 각기 명분이 있고 존비에 각기 차서가 있게 하였다. 그러므로 ‘형’을 례에 배한다.

夫禮樂既行，然其間不無不率教者，聖人雖有愛民之心，亦不得已乃為刑以治之，於是大則有征伐之具，小則有鞭樸之法，使民皆畏罪而遷善，故以利為刑也。夫天下既有樂以和之，禮以節之，刑以治之，不以正道終之則不可也，故政者正也，使民物各得其正，故貞為政也。夫四者達而不悖，則天下之能事畢矣。故四者在《易》則為元亨利貞，在天則為春夏秋冬，在五常則為仁義禮智，聖人備於乾之下，以極天地之道而盡人事之理也。

례와 악이 이미 추행되어도 그 가운데에는 오히려 교화에 복종하지 않는 자가 면하기 어려우므로, 성인은 비록 백성을 애호하는 마음을 지녔어도 부득이 형벌을 설치하여 그들을 다스릴 수밖에 없다. 큰 것에는 정벌하여 죄를 치는 군사 수단이 있고 작은 것에는 편타 장책(鞭打杖責)의 형구가 있어 백성으로 하여금 모두 죄에 걸림을 두려워하여 사특함을 고치고 바름으로 돌아가게 한다. 그러므로 ‘이’를 형에 배한다. 천하에 악으로 사람을 화목하게 하고 례로 사람에게 절도를 갖게 하고 형으로 징치하는 것이 있어도, 바른 도로 끝까지 수습하지 않으면 역시 이루어지지 않는다. ‘정’은 단정(端正)의 뜻으로 백성과 만물을 각각 바름으로 돌아가게 하는 것이다. 그러므로 ‘정’을 정에 배한다. 이 네 가지가 다 함께 통행하여 서로 어기지 않으면 천하를 다스리는 데 할 수 있는 일이 갖추어진다. 따라서 이 넷은 《역》에서는 원·형·이·정이고 천시에서는 춘·하·추·동이며 오상에서는 인·의·례·지이다. 성인은 이들을 완비하게 건괘 아래에 안치하여 천지의 법칙을 다하고 인사의 도리를 다 말한 것이다.

初九，潛龍勿用。

초구의 효사가 말한다. 용이 아직 아래에 잠복하니 이때 베풀어 쓰지 말아야 한다. 호원의 독법으로 이 한 구절은 성인이 후세를 경계한 것으로, 잠장은둔(潛藏隱遁)을 덕으로 받들어 행하지 말라는 것이다.

義曰：自此至用九，皆周公所作之爻辭也。爻者，效也，效一卦之動而為之，故謂之爻。謂之初者，一卦之始也；謂之九者，陽之數也。凡《易》言九六者，皆陰陽之數也。天一、天三、天五、天九是陽數之竒也，地二、地四、地六是陰數之耦也。潛者，隠也；龍者，有變化之神，陽氣之象也；陽以生成為徳，君子之象也。

호원의 해설: 이 조항에서 ‘용구(用九)’까지는 모두 주공이 지은 효사이다. ‘효(爻)’의 뜻은 방효(倣效)로, 한 괘 가운데의 변동을 방효하여 쓴 것이므로 효라 한다. ‘초(初)’라 칭하는 것은 한 괘의 시작에 있기 때문이고 ‘구(九)’라 칭하는 것은 구가 양의 대수(代數)이기 때문이다. 무릇 《역》에서 ‘구’ ‘육’이라 하는 것은 모두 음양의 수를 가리킨다. 천일·천삼·천오·천구는 양에 속하는 기수(奇數)이고 지이·지사·지육은 음에 속하는 우수(偶數)이다. ‘잠(潛)’은 은복(隱伏)이고 ‘용(龍)’은 변화할 수 있는 신물(神物)로서 양기를 상징한다. 양은 만물을 생양 성취하는 것을 덕으로 하므로 또 군자를 상징한다.

凡乾坤之十二爻，配之十二月，今初九乃是建子之月，一陽始萌於黃鍾之宮，雖生成之功未及於物，然已有生成萬物之心矣；若君子未得位之時，雖道未澤於世，然已有澤天下之心矣。謂之潛龍者，言陽氣未發見而在潛隠之地也；勿用者，聖人戒後世勿用此潛龍為徳也。

건·곤 두 괘는 합쳐 열두 효로서 각기 열두 달에 배한다. 여기 초구가 배하는 것은 하력 십일월 건자(建子)의 달로, 그때 첫째 줄기 양기가 ‘황종(黃鍾)’이라는 율이 주관하는 지하의 궁에 싹트기 시작한다. 그것은 아직 생양의 공효를 만물에 베풀지는 못하였지만 이미 만물을 생육하는 마음 뜻을 품고 있다. 이는 마치 군자가 아직 직위를 얻지 못한 때에 그 도는 아직 세상에 미치지 못하지만 마음에는 이미 천하에 택을 입힐 지원을 품고 있는 것과 같다. ‘잠룡(潛龍)’이라 칭하는 것은 양기가 아직 드러나지 않아 오히려 잠장 은복의 곳에 있기 때문이다. ‘물용(勿用)’이라 하는 것은 성인이 후세 사람에게 이러한 잠장 은둔을 덕으로 받들어 행하지 말라고 경계하는 것이다.

何以言之？凡人萃五行秀氣而生，為萬物之最靈者也，然天下之眾，愚不肖者常多，賢智者常少，況聖人挺全粹之徳，受天元之純，則又過於賢也逺矣。夫有聖人之資，則無所不通，無所不明矣，固當出見於世，輔其君，澤其民，利其物，以成天下之事業則可也。《文言》曰：「君子以成徳為行，日可見之行也。」今有聖人之徳之明，反以潛隠為事，則天下之愚不肖將誰治之？是不知天所以生聖人之意也。

무엇을 가지고 그렇게 말하는가. 사람은 오행의 정취(精粹)의 기를 모아 태어난 것으로 만물 가운데 가장 영성 있는 존재이다. 그러나 천하의 운운중생 가운데는 우매하고 불초한 자가 늘 다수이고 현명하고 지혜 있는 자가 늘 소수다. 하물며 성인은 순수하고 완비한 덕성을 받들어 받고 하늘의 원기의 정순을 이어받았으므로 일반 현자에 비해 한참을 뛰어넘는다. 성인의 자질을 갖춘 이상 통하지 않는 것도 밝지 않은 것도 없어 본래 나서서 세상에 드러나 그 군주를 보좌하고 그 백성에게 혜택을 베풀며 천하의 사물을 이롭게 하여 세상을 건지는 사업을 이루어야 마땅하다. 《문언전》에 ‘군자는 닦아 이룬 덕행을 실천에 옮겨 날마다 사람에게 보이는 행위로 한다’ 하였다. 이제 성인과 같은 덕행과 명지를 지니고서 도리어 한결같이 은둔을 일로 삼으면, 천하의 우매하고 불초한 자를 누가 다스리겠는가. 이는 하늘이 성인을 낸 뜻을 알지 못하는 것이다.

孔穎達作疏，以謂勿用者，於此時小人道盛，若其施用則為小人所害，寡不敵眾，弱不勝強，禍患斯及，故戒勿施用。此大非聖人之。夫聖人才無所不能，智無所不周，懐道徳，持仁義，以革天下弊，舉陋典，新汙俗，矯曲為直，表邪為正，以陶冶於上而天下治矣，又何憚小人之害？若懼其見害而勿施用，則是天下常亂而不可得治也。

공영달은 《주역정의》를 지어 ‘물용’을 ‘이때 소인의 세력이 한창 왕성하니 만일 나서서 시전(施展)하면 소인에게 해를 입고, 사람이 적어서 많은 것을 당하지 못하고 힘이 약해서 강한 것을 당하지 못하여 화환이 곧 임하므로 시전하지 말라고 경계한 것’이라 해석하였다. 이는 성인의 본의를 크게 거스른 것이다――원문 ‘此大非聖人之’ 아래에는 탈자가 있어야 한다. 알아야 할 것은, 성인은 재간으로 능히 하지 못하는 것이 없고 지려로 두루하지 않는 것이 없으며 도덕을 품에 안고 인의를 받들어 천하의 폐단을 혁신하고 비루한 옛 제도를 폐지하며 오탁한 풍속을 갱신하고 굽은 것을 바로잡아 곧게 하며 삐뚤어진 것을 바로잡아 단정하게 하여 상위에 있어 도야 교화하면 천하가 또한 다스려지는 것이니, 무엇 때문에 소인의 가해를 두려워하겠는가. 만일 해를 입을까 두려워 시전하지 않으면 천하는 오래 어지러운 채 영원히 다스려지지 못할 뿐이다.

然此勿用者，蓋言勿用此潛龍為徳也。今歴考《易》中或彖或爻言勿用者有四：若《屯》之彖云「勿用有攸往」，言屯難之時，不可徃撓其民，務安全也；《姤》之彖云「勿用取女」，言一女配一男是其正也，今一陰而遇五男，剛壯者也，若此之女勿可取之，不可與長也。

그러므로 여기서의 ‘물용’은 잠장 은둔의 방식을 덕으로 받들어 행하지 말라는 것이다. 이제 《역경》 가운데 단사나 효사가 ‘물용’이라 말한 곳을 낱낱이 고찰하면 모두 네 곳이 있다. 《둔(屯)》 괘의 단사가 ‘물용유유왕(勿用有攸往)’이라 하는 것은 간난 초창의 때에 있어서 서둘러 나아가 백성을 소란하게 해서는 안 되고 반드시 그들을 안정시켜 보전하라는 것이다. 《구(姤)》 괘의 단사가 ‘물용취녀(勿用取女)’라 하는 것은 한 여자에 한 남자를 짝하는 것이 바른 혼배인데 《구》 괘는 하나의 음효가 다섯 양효를 만나는 것이니 저것은 강건하고 왕성한 한 무리의 남자이며, 그런 여자는 맞이하지 말아야 하고 그녀와 오래 함께할 수 없다는 것이다.

《師》之上六曰「大君有命，開國承家，小人勿用」，言上六師道之成，大君班爵行賞，其功大者開建其國為諸侯，其功小者建立其家為卿大夫。若小人偶立一戰之效，與之金帛可也，賜之甲冑可也。後漢光武不任功臣以吏事，深得其道；不然，若用小人必亂其邦，所以韓、彭、英、盧立功受地，不旋踵而就戮也。

《사(師)》 괘의 상육 효사가 ‘대군유명 개국승가 소인물용(大君有命 開國承家 小人勿用)’이라 하는 것은 상육에 이르러 용병의 도가 이미 완성되어 천자가 조명을 반포하여 등급을 나누어 상을 행한다는 것이다. 공로가 큰 자에게는 국토를 봉하여 제후로 하고 공로가 작은 자에게는 그 가족을 세워 경대부로 한다. 소인이 우연히 한 번 전공을 세운 경우에는 금백을 상주어도 좋고 투구와 갑옷 병기를 내려도 좋지만 토지와 백성을 주어서는 안 된다. 후한 광무제가 개국 공신에게 백성을 다스리는 정무를 맡기지 않은 것은 바로 이 이치를 깊이 얻었기 때문이다. 그렇게 하지 않으면 일단 소인을 등용하여 반드시 국가를 교란한다. 그래서 한신·팽월·영포·노관 같은 이들이 공을 세우고 봉지를 받고도 눈깜짝할 사이에 주륙을 당한 것이다.

之六三曰「勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利」，言婦人必當正靜其徳，以待六禮之備，然後用父母之命、媒妁之言，方可歸之。今六三持身不正，見其金夫遂欲從之，聖人戒之勿用取此女也。

네 번째는 《몽(蒙)》 괘의 육삼(六三)――원문은 이 구절 앞머리에 괘명이 빠짐――의 효사로 ‘물용취녀 견금부 불유궁 무유리(勿用取女 見金夫 不有躬 无攸利)’라 한다. 이는 부인은 반드시 단정하고 침정하게 자기 덕조(德操)를 지키고 납채·문명 등 여섯 가지 혼례가 갖추어진 뒤에 부모의 명과 매인의 중매에 의지하여 비로소 시집갈 수 있다는 것이다. 지금 육삼은 몸을 바르게 하지 않아 재물 있는 남자를 보면 따라가려 하므로 성인은 이런 여자를 맞이하지 말라고 경계한 것이다.

由是觀之，聖人之戒後世不可用潛龍為徳，誠無疑矣。故孔子目長沮、桀溺曰：「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？」又曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。」葢後世之人多以潛隱為徳，或隱於巖野，或遯於林泉，罔徳義以沽名，傲衣冠以耀志，故有終身不見用於世而亂人倫者也。

이로부터 보면 성인이 후세에 잠장 은둔을 덕으로 삼지 말라고 경계한 것은 참으로 의심이 없다. 그러므로 공자는 장저·걸익이라는 두 은자를 평하여 ‘사람은 새와 짐승과 무리를 이루어 함께 살 수 없다. 내가 이 세상 사람들과 사귀지 않으면 누구와 사귀겠는가’ 하였고, 또 ‘편벽된 이치를 탐구하고 괴이한 행동을 하는 것은 후세에 혹 칭술할 자가 있겠으나 나는 그런 일은 하지 않는다’ 하였다. 대개 후세 사람은 많이 잠장 은둔을 미덕으로 삼아 혹은 산암 황야에 숨고 혹은 임천(林泉) 사이에 둔입(遁入)하여 덕의를 속이고 명성을 넘겨 팔며 의관 예법을 오만하게 보아 지절을 자랑한다. 이 때문에 끝내 세상에 쓰이지 않고 도리어 인륜 강상을 교란하는 자가 있다.

且疏又引舜耕歴山、漢祖為泗水亭長，是豈終潛哉？蓋養成其徳耳。然聖賢其無隠乎？曰：已道未著，已行未成，必學問之以養成聖徳，然後施為於天下耳，甘終身於山林川澤哉？

또 공영달의 소(疏)는 순이 일찍이 역산에서 밭을 갈았고 한 고조가 일찍이 사수의 정장(亭長)이었던 예를 들지만, 저 두 사람이 일생 잠장하여 나오지 않았다고 말할 수 있겠는가. 다만 그 기간에 자기 덕행을 함양하여 이루었을 뿐이다. 그러면 성현은 결코 은거하지 않는가. 대답은, 자기 도가 아직 현명하지 않고 자기 덕행이 아직 닦여 이루어지지 않았을 때에는 반드시 배우고 물음으로써 성인의 덕을 함양하여 이룬 뒤에야 비로소 천하에 시행하는 것이니, 어찌 기꺼이 일생 산림 수택 사이에서 늙어 마치겠는가.

然或上下為戾，亦有可隠之時，故《中庸》曰：「君子之道，費而隱。」雖然，豈隠遁哉？隠其身，不隠其道。所以然者，不以一己之私忘天下之公。故孔子皇皇於衰周，孟軻汲汲於戰國，皆謂有聖人之徳，身未顯而其道不自窮也。乾六爻皆聖人象也，若之何有聖人之資而潛隠自居乎？《文言》曰：「潛之為言也，隠而未見，行而未成，是以君子弗用也。」聖人之戒勿用潛隠為徳，可謂明矣。

물론 군신 상하가 서로 괴위(乖違)하면 참으로 은퇴해도 되는 때도 있다. 그러므로 《중용(中庸)》에 ‘군자의 도는 작용은 광대하고 본체는 유미(幽微)하다’ 하였다. 그렇다 하더라도 그것이 어찌 은둔 피세(避世)이겠는가. 숨기는 것은 자기 몸일 뿐이고 자기 도를 숨기는 것이 아니다. 그렇게 하는 것은 한 개인의 사념으로 천하의 공의를 내팽개칠 수 없기 때문이다. 그러므로 공자가 쇠란한 주대에 분주히 뛰어다니며 서서황황(栖栖遑遑)하였고 맹가(孟軻)가 전국의 세상에 급급히 구한 것은, 모두 그들이 성인의 덕을 품에 안고 자신은 현달하지 못하였어도 그 도는 이로써 스스로 봉하지 않는다는 것을 말한다. 건괘의 여섯 효는 모두 성인의 상을 말하는데 어찌 성인의 자질을 가지고도 기꺼이 잠장 은복에 있을 수 있겠는가. 《문언전》에 ‘잠이라 하는 것은 은복하여 아직 드러나지 않고 덕행이 아직 닦여 이루어지지 않았으므로 군자가 잠시 시용(施用)하지 않는 것’이라 하였다. 성인이 잠장 은둔을 덕으로 삼지 말라고 경계한 것은 참으로 명백하다고 할 수 있다.

九二，見龍在田，利見大人。

구이(九二)의 효사가 말한다. 용이 이미 전야(田野)에 나타났으니 이때 큰 재주와 큰 덕의 ‘대인(大人)’을 보는 것이 이롭다.

義曰：九二之爻，是十二月中氣之後、正月中氣之前，陽氣發見地上之時也。田者，稼穡所生而有資益之地也。以人事言之，則是聖賢君子有中庸之徳發見於世之時也。夫君子之道，積於內則為中庸之徳，施於外則為皇極之化。此爻但有君徳而無君位，故曰見龍在田。

호원의 해설: 구이의 이 효가 배하는 것은 하력 십이월의 중기 대한(大寒) 이후, 정월의 중기 우수(雨水) 이전으로, 바로 양기가 지면 위로 드러나는 시절이다. ‘전(田)’은 곡식을 심어 사람을 생양하고 자익할 수 있는 땅이다. 인사로 말하면 이것은 성현 군자가 중용의 덕을 품고 세상에 드러날 때이다. 군자의 도는 안에 쌓으면 중용의 덕이고 밖으로 베풀면 《상서·홍범》이 말하는 ‘황극(皇極)’과 같은 대중(大中)의 교화이다. 이 효는 인군의 덕은 있고 인군의 자리는 없으므로 ‘현룡재전(見龍在田)’이라 한다.

利見大人者何？蓋凡有大人之徳，必須利見有大才大徳之君，然後可以行己之道，若舜之得堯、禹之得舜、伊尹之得成湯、傅說之得高宗、呂尚之得周文是也。然則五得天位，亦曰利見大人者何？曰：有是君必須有是臣，然後萬務可舉，天民可治，若堯得舜、舜得禹皋陶、禹得稷、成湯得伊尹、文王得呂尚是也。故九二九五之爻皆言利見大人。

‘이견대인(利見大人)’은 무슨 뜻인가. 무릇 자신에게 대인의 덕을 갖춘 사람은 반드시 큰 재주와 큰 덕의 군주를 만나는 다행이 있어야 비로소 자기 주장을 추행할 수 있다. 순이 요를 만나고 우가 순을 만나고 이윤이 성탕을 만나고 부열(傅說)이 은 고종을 만나고 여상(呂尚)이 주 문왕을 만난 것이 모두 이러하다. 그런데 구오는 이미 천자의 자리에 있는데 왜 ‘이견대인’이라 하는가. 대답은, 이러한 군주가 있어도 또한 이러한 신하가 있어야 비로소 만반의 정무가 세워지고 천하의 백성이 다스려지는 것이니, 요가 순을 얻고 순이 우와 고도(皋陶)를 얻고 우가 후직(后稷)을 얻고 성탕이 이윤을 얻고 문왕이 여상을 얻은 것이 모두 이러하다. 그러므로 구이와 구오 두 효가 모두 ‘이견대인’이라 한다.

今驗於《易》，或彖或爻言利見大人者有七：《萃》之彖曰「王假有廟，利見大人」，言既作廟以萃聚先祖之神靈，必須得大才大徳之人以輔行其禮；《訟》之彖曰「利見大人」，言訟之事必須利見大才大徳之人以辨其是非；《巽》之彖曰「小亨，利有攸往，利見大人」，言申其號令法制，必須大才大徳之人以參酌恢隆之也；《蹇》之上六曰「徃蹇來碩，吉，利見大人」，言居蹇難之極，往則益蹇，若來居位則安，安則得其碩大之福而吉，必須利見大才大徳之人以求解散蹇難也。及此乾之二五，凡七，皆聖人之微也。

이제 《역경》을 가져다 대조해 보면 단사나 효사에서 ‘이견대인’이라 한 곳이 모두 일곱 곳이다. 《췌(萃)》 괘의 단사가 ‘왕가유묘 이견대인(王假有廟 利見大人)’이라 하는 것은 군왕이 이미 종묘를 세워 조선(祖先)의 신령을 모았으므로 반드시 큰 재주와 큰 덕의 사람을 얻어 제례의 거행을 보좌하게 해야 한다는 것이다. 《송(訟)》 괘의 단사가 ‘이견대인’이라 하는 것은 송사 같은 일에는 반드시 큰 재주와 큰 덕의 사람을 만나는 다행이 있어 시비 곡직을 변명하게 해야 한다는 것이다. 《손(巽)》 괘의 단사가 ‘소형 이유유왕 이견대인(小亨 利有攸往 利見大人)’이라 하는 것은 호령 법도를 신명(申明)하는 데는 반드시 큰 재주와 큰 덕의 사람에 의지하여 손익을 징작(斟酌)하고 발양 광대하게 해야 한다는 것이다. 《건(蹇)》 괘의 상육 효사가 ‘왕건래석 길 이견대인(往蹇來碩 吉 利見大人)’이라 하는 것은 간난 험조의 꼭대기에 몸을 두어 더 나아가면 오직 더 어려울 뿐이고 물러나 돌아와 본위를 안수(安守)하면 안온을 얻고, 안온하면 석대(碩大)의 복분을 얻어 길하니, 이것도 반드시 큰 재주와 큰 덕의 사람을 만나는 다행이 있어 간난의 해제를 구해야 한다는 것이다. 건괘의 구이·구오 두 곳을 합하여 모두 일곱 곳으로, 말하는 것은 모두 성인의 깊고 미묘한 용의이다――원문 ‘聖人之微’ 아래에 탈자가 있는 듯하다.

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

구삼(九三)의 효사가 말한다. 군자는 종일 근면하여 게을리하지 않고 스스로 굳세어 그치지 않으며, 밤에 이르러도 오히려 계구(戒懼)하고 경계한다. 비록 위험한 경지에 있더라도 허물이 없다.

義曰：九三居下卦之上，在人臣之極位，正當公相之權也。上則須輔弼於君，下則須總領百官以平均天下之民，凡朝廷之幾務，莫不一責於已。若專奉上而怠於恤下，則有佞邪之謟；若勤恤於下而簡於奉上，則有侵權之誅。固宜終朝乾乾，日不自暇，慎思之，力行之，不倦以終之，是上則以思輔其君，下則以思總百官以治天下之民，自朝及夕常戒懼而惕若，則可以無咎矣。若者，辭之助。注以為至於夕猶惕然，若厲，今則不取。

호원의 해설: 구삼은 하괘의 가장 위 자리에 있어 신하가 이를 수 있는 가장 높은 위치로, 마침 삼공 재상의 권병에 해당한다. 위로는 군주를 보좌하여 바로잡고 아래로는 백관을 통령하여 천하의 백성이 각기 그 평(平)을 얻게 하니, 조정의 일체 기요 정무 가운데 그에게 돌아가지 않는 것이 없다. 만일 군상을 섬기기만 하고 아랫백성을 체휼(體恤)하는 데 해태하면 아첨하는 영신(佞臣)이 되고, 만일 아랫백성을 체휼하기만 하고 군상 섬기는 데 태만하면 군권을 침탈했다는 주책(誅責)을 불러온다. 그러므로 그는 마땅히 종일 근면하여 그치지 않고 하루가 다하도록 스스로를 한가하게 두기를 감히 하지 않으며, 일마다 삼가 사량하고 힘을 다하여 실행하여 지침 없이 관철해 끝낸다. 이것은 위로는 한결같이 군주를 보좌할 것을 생각하고 아래로는 한결같이 백관을 통솔하여 천하의 백성을 다스릴 것을 생각하는 것이다. 아침부터 저녁까지 늘 계구를 품고 경계하여 편안치 않으면 이렇게 해서 허물이 없을 수 있다. ‘약(若)’ 자는 여기서 다만 문장 끝의 어조사이다. 왕필의 주(注)는 이를 ‘밤이 되어도 오히려 경계하는 모습으로 위험이 있는 듯하다’고 풀이하는데, 이 설은 지금 채용하지 않는다.

九四，或躍在淵，無咎。

구사(九四)의 효사가 말한다. 용이 혹은 등약하여 일어나고 혹은 오히려 깊은 연못 속에 머문다. 이렇게 하면 허물이 없다.

義曰：或者，疑惑也；躍者，騰躍也；淵者，龍之常處也。九三已極人臣之位，九四出人臣之上，切近至尊之位，既非人君，又非王官，是儲貳之象也。何哉？仲尼曰：「或躍在淵，乾道乃革。」言人道近於地，今九四近於天位，已出人臣之上，是乾道革變之始也。

호원의 해설: ‘혹(或)’은 의혹하여 정해지지 않음이고 ‘약(躍)’은 몸을 날려 뛰는 것이며 ‘연(淵)’은 용이 평소 서식하는 깊은 물이다. 구삼은 이미 신하의 꼭대기에 이르렀고 구사는 또한 신하 위를 넘어 지존의 군위에 바로 이어져, 국군도 아니고 조정 백관에도 속하지 않으니, 이는 바로 태자·저군의 상이다. 무엇으로 보면 알 수 있는가. 공자가 말하기를 ‘혹약재연 건도내혁(或躍在淵 乾道乃革)’이라 하였다. 인도는 본래 지위에 가까운데, 지금 구사는 이미 천자의 자리에 박근(迫近)하여 신렬(臣列) 위를 넘었으니, 이는 바로 건도(乾道)의 변혁이 일어나는 기점이다.

夫太子者，天下之本，生民之望也。不有所進則無以副四海之望，欲進其位又恐侵君之權，處多懼之地，故不得不疑也。始則疑惑，終則無咎者，蓋或躍以進其徳，在淵以守其位分，是進其徳不進其位也。故昔者太子必入太學，求賢師以教諭之，就賢友以漸摩之，使知為君、為臣、為父、為子之道，目見正色，耳聞正聲，是躍以進已徳而在淵以守已位也。

태자는 천하의 근본이요 백성이 우망(仰望)하는 사람이다. 그가 만일 진취하지 않으면 사해의 기망을 저버리게 되고, 그러나 지위에서 더 나아가려 하면 군부(君父)의 권병을 침범할까 두려우므로, 이런 곳곳이 두려운 지위에 몸을 두었으니 의려중중(疑慮重重)하지 않을 수 없다. 처음에는 의혹하였으나 끝내 허물이 없는 것은, ‘혹약’이 덕행 위에서 진을 구하고 ‘재연’이 자기 명분 본위를 지키는 것이니, 곧 덕은 진하여도 자리는 진하지 않기 때문이다. 그러므로 옛날에는 태자가 반드시 태학(太學)에 나아가 독서하고 현덕의 사부(師傅)를 청하여 그를 교도하게 하며, 현덕의 벗에 친근하여 절차(切磋)하고 훈염하게 하여, 그로 하여금 군(君) 노릇, 신(臣) 노릇, 부(父) 노릇, 자(子) 노릇의 도리를 알게 하고, 눈이 보는 것은 단정한 용색(容色)이요 귀가 듣는 것은 아정(雅正)한 음성이니, 이것이 곧 ‘약’으로 자기 덕행을 증진하고 ‘재연’으로 자기 위분을 지키는 것이다.

《震》曰：「震驚百里，不喪匕鬯。」言百里者，威不逺也；匕鬯者，宗廟之器也。有威而不過，守禮而循常，是以見臣子之道全而不侵於君父也。

《진(震)》 괘의 단사가 말한다. ‘우레 소리가 백 리 먼 곳에 진동하여도 제사를 주관하는 사람의 손 속의 비(匕)와 창(鬯)은 잃어버리지 않는다.’ ‘백 리’라 하는 것은 이 위세가 멀리 퍼지지 않고 스스로 한도가 있음을 나타낸다. ‘비’는 종묘 제사에서 희생을 취하는 예기(禮器)이고 ‘창’은 제사에 쓰는 향기로운 술이니 모두 종묘 안의 기물에 속한다. 진괘는 장자로 제사를 주관하게 하여 위엄은 있으나 과분하지 않고, 예수를 지키고 상규를 의순한다. 이로써 신(臣) 노릇, 자(子) 노릇의 본분이 온전히 보존되어 군부를 침범함에 이르지 않음을 볼 수 있다.

今輔嗣之注曰「近乎尊位，欲進其道，廹乎在下，非躍所及」，孔頴達從而疏之曰「以其遲疑進退，不敢果敢以取尊位」。且聖人六經垂萬世之教，為天下之法，所以教人臣之忠、人子之孝也，今其言曰「不敢果敢以取尊位」，是何人臣之忠、人子之孝哉？又言曰「西伯內執王心，外率諸侯以伐紂」，此尤違聖人之。如其言，則簒逆之道也，今故不取。

지금 왕필의 주는 ‘구사는 존귀한 군위에 박근하여 자기 도를 추진하려 하나 또한 아래 자리에 제약되어 한 번 뛰면 이를 수 있는 것이 아니다’ 하고, 공영달이 이어 소를 지어 ‘그가 지의(遲疑)하여 정해지지 않고 진퇴양난이라 감히 과단하여 존위를 취득하지 않기 때문’이라 한다. 알아야 할 것은, 성인의 육경(六經)은 만세에 수시(垂示)하는 교전이요 천하 사람의 법도로서, 바로 신하는 충을 다하고 자식은 효를 다하도록 가르치는 것이라는 점이다. 지금 그들은 ‘감히 과단하여 존위를 취득하지 않는다’고 말하니, 이것이 무슨 신하의 충, 자식의 효이겠는가. 그들은 또 ‘서백 문왕이 마음속에 왕을 칭할 뜻을 품고 밖으로는 제후를 거느리고 주왕을 토벌하러 갔다’ 하는데, 이는 더욱 성인의 본의를 거스른다――원문 ‘此尤違聖人之’ 아래에도 탈자가 있다. 그들의 이 설에 비추면 그것은 참람(篡奪)하고 반역하는 도이므로 지금 채용하지 않는다.

夫聖人之言，不勸則戒。勸之者，欲其進徳也；戒之者，懼其侵君之權也。為儲貳者，但進修其徳，以禮法而守其位，則《文言》所謂「進徳修業，欲及時也」，故無咎。

성인이 말하는 것은 면려(勉勵) 아니면 고계(告戒)이다. 면려는 그가 덕행 위에서 장진하기를 바라는 것이고, 고계는 그가 군부의 권병을 침범할까 두려워하는 것이다. 저군의 몸에 있는 사람은 다만 끊임없이 진하여 자기 덕행을 수양하고 예법으로 자기 위분을 지키면, 그것이 바로 《문언전》이 말하는 ‘덕행을 증진하고 공업을 닦는 것은 적당한 시기에 미치려 함이다’에 부합하므로 허물이 없다.

九五，飛龍在天，利見大人。

구오(九五)의 효사가 말한다. 용이 이미 비등하여 하늘에 있으니 이때 큰 재주와 큰 덕의 ‘대인’을 보는 것이 이롭다.

義曰：九五之爻，當建辰之月，陽氣盛而上升於天，如龍之騰飛然，猶聖人積中正誠明之徳，徳既廣，業既成，即人君之位，上合天心，下順人情，以居至尊之地也。然乾之六爻，九二九五並言利見大人者，九五雖有聖人之徳之位，必須得大才大徳之臣輔佐之，然後可以有為於天下，使一民不失其所，一物必遂其性，此聖人之心也，故言利見太人。

호원의 해설: 구오의 이 효가 배하는 것은 하력 삼월 건진(建辰)의 달로, 양기가 한창 왕성하여 하늘로 상승하니 용이 비등하여 일어나는 것과 같다. 이는 성인이 중정(中正)·성명(誠明)의 덕성을 축적하여 덕이 이미 광대하고 업이 이미 성취되어 곧 군주의 자리에 오르고, 위로는 천의(天意)에 합하고 아래로는 민정(民情)에 순하여 지존의 지위에 있는 것과 같다. 건괘의 여섯 효 가운데 어찌하여 구이와 구오가 다 ‘이견대인’이라 하는가에 대해서는, 구오는 비록 성인의 덕과 성인의 자리를 겸비하였어도 오히려 반드시 큰 재주와 큰 덕의 신자(臣子)를 얻어 보좌하게 해야 비로소 천하에 이루어 놓는 바가 있어 백성 하나하나가 그 편안할 곳을 잃지 않게 하고 사물 하나하나가 그 본성을 이루게 할 수 있으니, 이것이 바로 성인의 심원(心願)이다. 그러므로 ‘이견대인’이라 한다――원문은 여기서 ‘대인’을 ‘태인(太人)’으로 썼다.

九二雖有聖人之徳，固須得大才大徳之君，然後得已道之行。先聖云：「水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。」此言聖人在位，天下有聖人之徳者皆來仕於朝，皆以類應也。《禮》曰：「天降時雨，山川出雲。」如聖人在上，則天下聖人皆來輔佐之也。孟子曰：「堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、稷、皋陶為己憂。」堯，大聖人也，必得舜；舜，大聖人也，必得禹、稷、皋陶，故可以治。是雖有大才大徳之君，必利見大才大徳之臣，然後成天下之治也。

구이에 이르러서는 비록 성인의 덕을 갖추었어도 반드시 큰 재주와 큰 덕의 군주를 만나야 자기 주장이 통행한다. 공자가 말하기를 ‘물은 습한 곳으로 흐르고 불은 마른 곳으로 향해 타며, 구름은 용을 따라 생기고 바람은 호랑이를 따라 일어나며, 성인이 한번 일어나면 만물이 모두 그를 우러러본다’ 하였다. 이는 성인이 군위에 있으면 천하의 무릇 성인의 덕 있는 자가 모두 조중(朝中)에 와서 벼슬한다는 것이니 모두 동류가 서로 감응하는 도리이다. 《예기》에 ‘하늘이 때에 맞는 비를 내리려 할 때는 산천이 먼저 운기(雲氣)를 일으킨다’ 하였다. 마치 성인이 상위에 있으면 천하의 성현이 모두 와서 그를 보좌하는 것과 같다. 맹자가 ‘요는 순을 얻지 못함을 자기의 근심으로 삼았고 순은 우·후직·고도를 얻지 못함을 자기의 근심으로 삼았다’ 하였다. 요는 대성인으로 반드시 순을 얻어야 했고 순은 대성인으로 반드시 우·후직·고도를 얻어야 비로소 천하를 다스릴 수 있었다. 보아라, 비록 큰 재주와 큰 덕의 군주가 있어도 반드시 큰 재주와 큰 덕의 신하를 만나는 다행이 있어야 비로소 천하의 태평을 성취할 수 있다.

上九，亢龍有悔。

상구(上九)의 효사가 말한다. 용이 높이 날아 지나쳐 극점에 이르면 반드시 후회할 일이 있다.

義曰：此一爻居卦之終，亢極之地也。若聖人當衰耗之年，不可更專己任，必得聖賢之人以代己之聰明也。故堯之耄期倦於勤，則授之舜；舜耄期倦於勤，則授之禹；禹耄期，則授之啟。是聖人與時消息，知進退存亡而不至亢極，故無悔耳。

호원의 해설: 이 효는 전 괘의 맨 끝에 있어 고항(高亢)이 극점에 이르는 위치이다. 비유하면 성인이 정력이 쇠약해진 만년에 이르면 더 이상 한결같이 중임을 홀로 독점할 수 없고, 반드시 성현의 사람을 찾아 자기의 이목 심력을 대신하게 해야 한다. 그러므로 요는 팔구십 세에 이르러 근로 정사에 싫증이 나자 천하를 순에게 전하고, 순은 팔구십 세에 이르러 근로 정사에 싫증이 나자 천하를 우에게 전하고, 우는 노모(老耄)의 해에 이르러 아들 계(啓)에게 전하였다. 이것이 성인이 시세에 따라 소장 진퇴하여 나아가야 할 것과 물러나야 할 것, 남겨야 할 것과 버려야 할 것을 알아서 항진(亢進)하여 극단에 이르지 않았으므로 후회가 없었던 것이다.

然聖人之徳固無亢也，蓋其年有亢耳；聖人之道固無悔也，蓋其身有盛、有長、有耄耳。今上九是年齒衰耗、精神倦怠之時，若居此時不能自反而求代己任，則必有悔矣。《離》之九三曰：「日昃之離，不鼔缶而歌，則大耋之嗟，凶。」《太玄》首之上九曰：「巔靈氣形反正。」此謂也。是皆聖賢謂耄必求代而著萬世之戒也。

다만 성인의 덕은 본래 항극(亢極)하는 것이 없고 항극하는 것은 다만 그의 연세이며, 성인의 도는 본래 후회할 일이라는 것이 없고 성년·장년·노모의 구별이 있는 것은 다만 그의 몸뚱이이다. 지금 상구는 바로 나이가 쇠휴(衰朽)하고 정신이 피권(疲倦)할 때인데, 이 때에 있어 만일 몸을 돌이켜 스스로 살펴 사람을 구하여 자기의 중임을 대신하게 하지 못하면 반드시 후회할 일이 있다. 《리(離)》 괘의 구삼 효사가 말한다. ‘해가 기울어 서쪽에 있는 때의 부려(附麗)의 밝음이, 질그릇을 두드리며 노래하고 안연히 처하지 못하면 다만 늙고 힘이 쇠한 비탄이 남을 뿐이니 흉하다.’ 양웅의 《태현(太玄)》의 어떤 수(首)의 상구도 또한 말한다. ‘꼭대기에 오르면 영기(靈氣)와 형체가 다 바름으로 돌아가야 한다.’ 말하는 것이 바로 이 도리이다――원문은 여기서 수명(首名)에 탈루가 있는 듯하다. 이것들은 모두 성현이 말한, 사람이 노모에 이르면 반드시 사람을 구하여 대신하게 해야 한다는 것으로, 이에 따라 만세에 수시하는 고계를 써 남긴 것이다.

用九，見群龍無首，吉。

‘용구(用九)’의 사가 말한다. 한 무리의 용이 나타나되 모두 머리 하나가 되기를 다투지 않는 것, 이는 길리하다.

義曰：乾之六爻，自初至上皆稱龍者，終始全用剛陽之徳也。王者法天之健，居兆人之上，亦當終始用其剛陽之徳也，故言用九見群龍。然謂無首吉者，言全用剛徳，不可居物之首也。

호원의 해설: 건괘의 여섯 효가 초효에서 상효까지 다 용이라 칭하는 것은 처음부터 끝까지 온전히 강건 양강(陽剛)의 덕성을 시용함을 나타낸다. 군왕이 하늘의 강건을 본받아 억만 사람 위에 있는 이상 또한 처음부터 끝까지 이 강양(剛陽)의 덕을 시용해야 한다. 그러므로 ‘용구 견군룡(用九 見群龍)’이라 한다. ‘무수길(无首吉)’이라 하는 것은 비록 강덕을 온전히 쓰더라도 여러 사람의 앞머리에 서서 발난(發難)의 첫머리가 되기를 다투어서는 안 된다는 것이다.

何則？夫國家兵武，至剛威者也，動則蠧民之財，殘民之命，聖人不得已而用之也。凡人臣有背叛，四夷有侵撓，天子於是加兵以誅討之，去其元惡大憝，以安天下之生靈，待其有犯，然後應之耳，不可先之也。先之則窮黷矣。夫窮兵黷武，豈聖人事哉？秦之始皇、漢之孝武、隋之煬帝、唐之明皇，皆為首以自取敗亡之道耳，故聖人戒之，言無首乃得無咎也。

어째서인가. 국가의 병융 무력은 가장 강맹하고 위력한 것으로, 일단 동용하면 백성의 재물을 소모시키고 백성의 성명을 상하게 한다. 성인은 만에 하나 부득이할 때에만 이를 사용한다. 무릇 신하가 배반하여 난을 일으키고 사방의 외족이 변경을 침요하면, 그제야 천자가 군대를 내어 토벌하여 저 수악 거흉을 제거하여 천하의 생령을 안정시킨다. 상대가 먼저 침범해 온 뒤에야 비로소 일어나 응하는 것이지 결코 먼저 손을 써서 움직일 수 없다. 먼저 손을 써서 움직이면 궁병독무(窮兵黷武)가 된다. 궁병독무라니 어찌 성인이 하는 일이겠는가. 진시황·한무제·수양제·당현종은 모두 병단(兵端)을 도발하는 첫머리가 되기를 다툰 자로서 스스로 패망을 취했을 뿐이다. 그러므로 성인이 여기서 고계하여 먼저를 다투어 머리가 되지 않아야 비로소 허물이 없다고 한 것이다.

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

《단전(彖傳)》이 말한다. 위대하도다 건의 원시(元始)의 덕이여. 만물이 모두 이에 의지하여 비로소 개단(開端)을 가지고, 이가 온 천도를 통령한다. 운기가 유행하고 우택이 널리 내리어 각류의 물종이 유포하여 형체를 이룬다. 태양이 조명하여 시종을 관철하고 여섯 효위가 시서에 의해 성립하니, 성인은 때를 타서 여섯 마리 용을 몰아 천도를 부린다. 건도는 운행 변화하여 만물이 각기 자기 본성과 품명(稟命)을 바르게 하고, 저 혼연 일체의 태화(太和)의 기를 보존하고 조화시켜 이로써 ‘이’와 ‘정’이 있다. 건의 덕은 뭇 사물 위에 높이 솟아 천하의 만국이 이로 인하여 모두 안녕을 얻는다.

義曰：彖曰者，仲尼為十翼之文，贊明易道，以觧文王所作卦下彖辭之辭，以明一卦之大要，故亦謂之彖。大哉乾元，萬物資始，乃統天者，此三句釋乾元之義也。大者，無限極之辭；乾者，剛陽至健之氣；元者，始生長養之徳。言天以一元之氣生成萬物而無有限極也。

호원의 해설: 이른바 ‘단왈(彖曰)’은 공자가 지은 《십익》의 글로, 역도를 찬술 천명하고 문왕이 괘 아래 매단 단사를 해석하여 한 괘의 대강 요지를 밝혀 주는 것이므로 이 부분을 《단전》이라고도 부른다. ‘대재건원 만물자시 내통천(大哉乾元 萬物資始 乃統天)’의 세 구는 ‘건원’의 함의를 해석하는 것이다. ‘대’는 가장자리 한량이 없다는 뜻이고, ‘건’은 강건 양강이 극점에 이른 기를 가리키며, ‘원’은 만물의 생육 장양을 시작하는 덕성을 가리킨다. 이는 하늘이 혼연의 원기로 만물을 생성하되 어떤 한계와 그침도 없다는 것이다.

然坤則稱至哉者，蓋天氣降於地為萬物之始，地承天之氣以育成萬物之形，是有所至，故曰至哉。資者，取也，言乾以一元之氣發育施生，故萬種之物資而為始；坤則待天氣之降然後能生萬物，故乾言資始，坤言資生，此聖人於一字皆有意。乃統天者，夫天者，形之名，今以剛健之徳運行不息，故得天氣常存，是乾元能統領天之形也。

《곤(坤)》 괘의 《단전》은 ‘지재곤원(至哉坤元)’이라 하는데, 그것은 하늘의 기가 땅 위에 내려와 만물의 개단이 되고 땅이 하늘의 기를 승수(承受)하여 만물의 형체를 화육하는 것은 승접(承接)하는 바가 있어 이르는 것이므로 ‘지재’라 한다. ‘자(資)’는 취용(取用)의 뜻으로, 건은 혼연의 원기로 생육을 발동하므로 만류(萬類)의 사물이 모두 이를 취하여 자기의 시작으로 삼고, 곤은 천기가 하강한 뒤에야 비로소 만물을 생양할 수 있다. 그러므로 건은 ‘자시(資始)’라 하고 곤은 ‘자생(資生)’이라 하니, 성인이 내린 한 글자 한 글자에 분촌(分寸)의 용의가 있음을 볼 수 있다. ‘내통천’에 이르러서는 ‘천’은 본래 형체의 명칭인데 지금 강건의 덕에 의지하여 운행하여 멈추지 않으므로 하늘의 기가 비로소 오래 존속할 수 있다. 건원이 하늘의 형체를 통령할 수 있음을 볼 수 있다.

雲行雨施，品物流形者，此釋亨之徳也。乾為陽氣而上統於天，天將降雨，山川出云，雲氣升行，雨澤下施，故品彚之物各流佈其形體而得亨通也。

‘운행우시 품물유형(雲行雨施 品物流形)’의 두 구는 ‘형(亨)’의 덕을 해석하는 것이다. 건은 양기로서 위로 향해 하늘에 통섭된다. 하늘이 막 비를 내리려 할 때 산천이 먼저 운기를 증등(蒸騰)시키고 운기가 승등하여 유행하며 우택이 아래로 뿌려 내리니, 이에 각류의 사물이 각기 유포하여 그 형체를 펼쳐 펴고 따라서 형통을 얻는다.

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天者，此四句總結乾之徳。大明終始之道，六爻之位各有次序：初則潛，陽氣潛萌於黃鍾之宮；二則見，陽氣見於地之上；三則處人臣之極；四則出人臣之上，為儲君；五則陽氣至盛，隮升於天；上則亢極，在太虛之中。時潛則潛，時見則見，時躍則躍，時升則升，是六位以時而成也。

‘대명종시 육위시성 시승육룡이어천(大明終始 六位時成 時乘六龍以御天)’의 여러 구는 건의 덕성을 총결하는 것이다. 태양이 조명하고 시종을 관철하는 도리는 여섯 효의 자리에 떨어져 각기 차서가 있다. 초효는 ‘잠(潛)’으로 양기가 잠장하여 황종이 주관하는 지하의 궁에 맹동한다. 이효는 ‘견(見)’으로 양기가 지면 위에 현현(顯現)한다. 삼효는 신하의 꼭대기에 있다. 사효는 신하 위를 넘어 저군의 자리이다. 오효는 양기가 가장 왕성하여 하늘로 승등한다. 상효는 곧 고항하여 극점에 이르러 태허의 공활(空闊) 가운데 있다. 잠장해야 할 때에는 잠장하고 현현해야 할 때에는 현현하며 등약해야 할 때에는 등약하고 상승해야 할 때에는 상승하니, 이것이 곧 여섯 효위가 시서에 의해 성립한다는 것이다.

時乘六龍以御天者，夫以上下定位而言之謂之六位，以陽氣變化而言謂之六龍。陽氣自十一月漸升，冬至之日萌於黃鍾之宮，至五月而陰氣漸升，是乘此六龍之位以時而升降，故大明生成萬物終始之道，以控御天體也。且人之神氣，萃之則生，散之則亡；天有剛陽之氣運行不息，故天體常存也。

‘시승육룡이어천’이라 하는 것은, 상하의 정위라는 각도에서 말하면 ‘육위’라 부르고 양기의 변화라는 각도에서 말하면 ‘육룡’이라 부른다. 양기는 하력 십일월부터 점차 상승하여 동지 날에 황종의 궁에 맹동하고 오월에 이르러 음기가 또한 점점 상승하기 시작한다. 이것이 곧 이 여섯 용의 자리를 몰아 시서에 따라 승강한다는 것이다. 그러므로 태양이 조명하여 만물을 생양하고 시종을 관철하는 법칙으로 온 천체를 부리고 통섭할 수 있다. 더 말하면, 사람의 정신의 기는 모이면 사람이 살고 흩어지면 사람이 죽는다. 하늘에는 강건의 양기가 있어 운행하여 멈추지 않으므로 천체가 비로소 오래 존재할 수 있다.

乾道變化，各正性命者，此二句申明乾元之徳。變者，後來改前，以漸變易也；化者，一有一無，全然而化也。性者，天生之質，有剛柔遲速之別也；命者，人所稟受，有貴賤夭壽之等也。天以剛陽之徳，自然以漸變化，各正其萬物之性命。按《書》曰：「惟天陰隲下民。」是或富或貴、或夭或壽，皆上天黙定之也。至於草木之性，有甘有苦，有益人者，有害人者，皆天所賦性命之然也。

‘건도변화 각정성명(乾道變化 各正性命)’의 두 구는 건원의 덕성을 더욱 신명(申明)하는 것이다. ‘변(變)’은 뒤의 것이 앞의 것을 대신하여 차츰 고쳐 바뀌는 것이고 ‘화(化)’는 유에서 무로, 무에서 유로 통째로 전환하는 것이다. ‘성(性)’은 하늘이 부여하는 자질로 강과 유, 둔하고 민함의 분별이 있고, ‘명(命)’은 사람이 품수(稟受)하는 명분(命分)으로 귀와 천, 단명과 장수의 등차가 있다. 하늘은 강건 양강의 덕성에 의지하여 자연히 차례로 변화하여 만물이 각기 그 본성과 명분을 바르게 한다. 《상서·홍범》에 ‘오직 상천은 묵묵히 아랫백성을 안정시킨다’ 하였다. 사람이 혹은 부하거나 혹은 귀하거나, 혹은 요절하거나 혹은 장수하는 것은 모두 하늘이 어두운 가운데 정해 놓은 것임을 볼 수 있다. 초목의 성질에 이르러서는 단 것도 있고 쓴 것도 있고, 사람에게 이로운 것도 있고 사람에게 해로운 것도 있으니, 이 또한 모두 하늘이 부여한 성명이 본래 그러한 것이다.

保合太和，乃利貞者，此釋利貞之徳也。天以剛陽之徳生成萬物，必以漸成之，以保合太和之道。蓋剛陽不以健而利物，則不能保合者也，故必漸成之。若立秋涼風至，八月白露降，九月寒露降，以至為霜為雪，是漸成其物而不暴，終能正固而幹了之也。若其大暑之後寒涼暴至，則萬物能成乎？故曰保合太和乃利貞。

‘보합태화 내리정(保合太和 乃利貞)’의 두 구는 ‘이’ ‘정’ 두 가지 덕을 해석하는 것이다. 하늘은 강건 양강의 덕성에 의지하여 만물을 생성하되 반드시 한 걸음씩 천천히 촉성(促成)하여 저 혼연의 태화의 기를 보존하고 조화시키는 데 쓴다. 강양은 만일 강건의 힘으로 만물을 이롭게 하지 않으면 보존하고 조화할 수 없으므로 반드시 순서를 따라 점차 이루어야 한다. 입추의 서늘한 바람이 불어 일어나고 팔월에 백로가 내리고 구월에 한로가 내리며 서리가 맺고 눈이 내리기에 이르는 것은, 천천히 만물을 성숙하게 하여 조폭하고 급하지 않게 하여 마침내 만물을 바르고 견고하게 하고 원만히 수확하게 할 수 있다. 만일 대서가 지난 지 얼마 안 되어 갑자기 한량(寒涼)이 강림하면 만물이 오히려 성숙할 수 있겠는가. 그러므로 ‘보합태화 내리정’이라 한다.

首出庶物，萬國咸寧者，自大哉而下明乾之四徳：元為春以始生，亨為夏以大通，利為秋以漸成，貞為冬以幹了，是天道自然而然也。此二句言人為天下之君，首出萬民之上，法乾之四徳，為禮樂刑政以生成天下之萬民，故樂為元，禮為亨，刑為利，政為貞，四達而不悖，萬國所以皆得安寧也。

‘수출서물 만국함녕(首出庶物 萬國咸寧)’의 두 구: ‘대재건원’ 이하는 모두 건의 네 가지 덕성을 천명하는 것이다――원은 봄에 배하여 생육을 시작함을 주로 하고 형은 여름에 배하여 크게 통창함을 주로 하며 이는 가을에 배하여 점차 성숙함을 주로 하고 정은 겨울에 배하여 수결 완성함을 주로 하니, 이는 천도가 자연 그러한 운행이다. 이 마지막 두 구는 말한다. 사람이 천하의 군주가 되어 만민의 머리에 있어 건의 네 덕을 본받아 례·악·형·정을 제정하여 천하의 백성을 생양한다. 악은 ‘원’에 대응하고 례는 ‘형’에 대응하고 형은 ‘이’에 대응하고 정은 ‘정’에 대응하니, 이 넷이 통행하여 서로 어기지 않으면 천하의 만국이 이로 인하여 모두 안녕을 얻는다.

象曰：天行健，君子以自強不息。

《대상전(大象傳)》이 말한다. 천도는 운행하여 강건하고 그치지 않으니, 군자는 이를 본받아 스스로 분발하여 영영히 쉬지 않는다.

義曰：此先聖所作大象之辭，所以明一卦之用也。天行健者，蓋言天以至健而行，故一晝夜之間凡行九十餘萬里。而君子之人則當法之而健健不已，以至為君、為臣、為父、為子，小之一身，次之一國，大之天下，皆當法天之至健之徳，強勉於已，夕思晝行，無有休息，則可以成天下之事業而行天下之大道也，故曰天行健，君子以自強不息。

호원의 해설: 이것은 공자가 지은 《대상전》의 사로, 한 괘의 공용을 천명하는 것이다. ‘천행건(天行健)’은 하늘이 지극히 강건한 힘에 의지하여 운행하므로 하루 낮과 밤 사이에 구십여 만 리를 간다는 것이다. 군자는 마땅히 이를 본받아 강건하고 그치지 않아야 한다. 국군으로서든 신자로서든 아비로서든 아들로서든, 작게는 한 몸을 수양하고 다음으로는 한 나라를 다스리며 크게는 천하를 경륜하는 데도 모두 하늘의 지극히 강건한 덕성을 본받아 스스로 면려하고 밤에는 사려하고 낮에는 실행하여 조각도 쉬지 않아야 비로소 천하의 사업을 성취하고 천하의 대도를 추행할 수 있다. 그러므로 ‘천행건 군자이자강불식(天行健 君子以自強不息)’이라 한다.

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，徳施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可乆也。用九，天徳不可為首也。

《소상전(小象傳)》이 말한다. ‘잠룡물용’은 양기가 아래에 있기 때문이다. ‘현룡재전’은 덕택(德澤)의 베품이 이미 널리 퍼졌다는 것이다. ‘종일건건’은 번번이 뒤집혀도 바른 도를 떠나지 않는다는 것이다. ‘혹약재연’은 다만 덕 위에서 진취하므로 허물이 없다는 것이다. ‘비룡재천’은 대인이 흥작 창제(興作創制)할 때에 이르렀다는 것이다. ‘항룡유회’는 영만(盈滿)한 상태는 오래 유지할 수 없다는 것이다. ‘용구’는 천덕을 본받아 먼저를 다투어 발난의 첫머리가 되어서는 안 된다는 것이다.

義曰：潛龍勿用至不可為首也，此先聖又解釋周公之爻辭，故謂之小象。潛龍勿用，陽在下也者，言建子之月陽氣始發，而功尚未及於物，是猶以聖人之徳而在於潛隠之時也。

호원의 해설: ‘잠룡물용’에서 ‘불가위수야(不可為首也)’까지 이 대목은 공자가 다시 주공이 지은 효사를 해석한 것이므로 《소상전》이라 칭한다. ‘잠룡물용 양재하야(陽在下也)’는 하력 십일월 건자의 달에 양기가 막 싹이 틔어 공효가 아직 만물에 베풀어 미치지 못한 것으로, 이는 마치 성인의 덕을 품에 안고 바로 잠장 은복의 때에 있는 것과 같다.

然千里一賢猶為比肩。且千里至逺之處而間有一賢，則猶以為比肩相接，是則普天之下庸庸者多而賢智者寡矣。以賢者尚或如此其少，況聖人乎？是蓋千載而一遇也。以天之所以生聖人者，必將有以益於天下，而興天下之利，除天下之害，舉天下之教化，行天下之大道也，而復潛遁為事，則是辜天地之生矣。

옛말에 이르기를, 천 리 안에 현인 한 사람이 나오면 어깨가 스칠 만큼이라고 친다. 천 리라는 요원한 범위 안에 우연히 현인 한 사람이 있으면 이미 발꿈치를 잇고 어깨를 나란히 한 것으로 치니, 보천지하(普天之下)에 평용한 사람은 많고 현명하고 지혜로운 사람은 적음을 볼 수 있다. 현인조차 이처럼 희소한데 하물며 성인이겠는가. 그것은 참으로 천 년에 한 번 만날까말까이다. 하늘이 성인을 낸 까닭은 반드시 그로 하여금 천하에 보익이 있게 하여 천하의 이익을 일으키고 천하의 화해를 제거하며 천하의 교화를 추행하고 천하의 대도를 천행(踐行)하게 하려는 것이다. 만일 그가 도리어 한결같이 잠장하여 세상을 피하는 것을 능사로 삼으면 천지가 그를 생육한 본의를 저버리게 된다.

雖然，天陽之氣有時而潛，有時而見；聖賢君子亦有時而潛，有時而見。蓋聖人慮萬世之下觀此潛龍之事，遂務隱遁而失其施用，故於此戒之，言當勿用此潛龍為徳也。今言潛龍勿用者，以其陽氣在地之下而功未及物，故曰陽在下也。

그렇다 하더라도 하늘의 양기는 혹은 잠복하고 혹은 현현하며, 성현 군자도 역시 마찬가지로 혹은 잠장하고 혹은 출사한다. 대개 성인은 만대 이후의 사람이 이 ‘잠룡’의 효사를 보고 한결같이 은둔을 추구하여 부질없이 자기의 쓸모를 버릴까 고려하여 여기서 고계를 더하여 이러한 잠장을 덕으로 받들어 행해서는 안 된다고 한 것이다. 여기서 ‘잠룡물용’이라 하는 것은 양기가 아직 지면 이하에 있어 공효가 아직 만물에 베풀어 미치지 못하기 때문이므로 《소상》은 ‘양재하야’라 풀이하였다.

見龍在田，徳施普也者，言陽氣發見於地之上而功及乎物也，是猶聖人執中道，其功施布而無所不至，使賢者智者皆可以俯而就之，愚者不肖者皆可企而及之，以至一民一物慾使無不得其宜而皆合於中道，是其徳施普也。然而雖有聖人之徳而無聖人之位，不能大營造天下之事業，故曰徳施普也。

‘현룡재전 덕시보야(德施普也)’는 양기가 지면 위에 현로(顯露)하여 공효가 이미 만물에 베풀어 미쳤다는 것이다. 이는 마치 성인이 중정의 도를 집수(執守)하여 그 공업 교화를 베풀어 내어 미치지 않는 곳이 없게 하고, 현명하고 지혜로운 사람으로 하여금 모두 몸을 굽혀 그에 견주어 따르게 하며 우매하고 불초한 사람으로 하여금도 모두 발꿈치를 들어 그에 미치게 하고, 나아가 백성 하나하나와 사물 한 건 한 건으로 하여금 모두 그 마땅함을 얻어 전부 중정의 도에 합하게 하는 것이니, 이것이 곧 그의 덕택이 널리 베풀어졌다는 것이다. 다만 이때 그는 성인의 덕은 있어도 성인의 자리는 없어 아직 대규모로 천하의 사업을 영건(營建)할 수 없으므로 《소상》은 다만 ‘덕시보야’라고만 말한다.

終日乾乾，反復道也者，乾乾，健健不息之謂。九三當公相之位，其責甚重，上以道承事於天子及其儲君，而盡其忠義之分，竭其人臣之節；下以道表率百官之事，平均萬民之政教。反覆以事上治下，不離其道，故曰反復道也。或躍在淵，進無咎也者，言儲貳之位能進其徳，則不失天下之望；守其位分，則絶君上之疑。雖日進其徳而無有咎悔，故曰進無咎也。

‘종일건건 반복도야(反復道也)’: ‘건건’은 강건하여 쉬지 않는 모습이다. 구삼은 삼공 재상의 자리에 있어 책임이 지극히 무거워, 위로는 바른 도로 천자와 저군을 섬겨 자기의 충의의 본분을 다하고 신하의 절조를 다하며, 아래로는 바른 도로 백관을 거느려 일을 하여 천하 백성의 정령 교화가 각기 그 평을 얻게 한다. 그가 번번이 뒤집어가며 위를 섬기고 아래를 다스리되 시종 바른 도를 떠나지 않으므로 ‘반복도야’라 한다. ‘혹약재연 진무구야(進无咎也)’는 저군의 자리에 몸이 있어 덕행 위에서 진을 구할 수 있으면 천하 사람의 기망을 저버리지 않고, 자기 명분 본위를 지키면 군상의 추측과 의심을 끊을 수 있다는 것이다. 이렇게 나날이 덕행을 증진하여도 허물과 후회가 없다. 그러므로 ‘진무구야’라 한다.

飛龍在天，大人造也者，言九五之爻正當陽氣極盛之時，生成萬物而萬物各遂其性，猶聖人有大中之徳，又居聖人之位，故當興利除害，扶教樹化，鋤奸進賢，以至經營萬事，設為仁義之道，使一民一物無不被其澤，無不遂其性。故言飛龍在天，是大人營造興制之時，故曰大人造也。

‘비룡재천 대인조야(大人造也)’는 구오의 이 효가 바로 양기가 가장 왕성한 때에 해당하여 만물을 생육 성취하고 만물이 각기 그 본성을 이루게 한다는 것이다. 이는 성인이 대중지정(大中至正)의 덕을 갖추고 또 성인의 자리에 있으므로 마땅히 이를 일으키고 해를 제거하며 교화를 부식(扶植)하고 풍속을 수립하고 간사를 삭제하고 현량을 진용하여 나아가 만반 사무를 경영하여 인의의 도를 건립하고, 백성 하나하나와 사물 하나하나로 하여금 모두 그의 은택을 받고 모두 그 본성을 이루게 해야 한다는 것이다. 그러므로 ‘비룡재천’은 바로 대인이 영건 흥작하고 창제 입법할 때이므로 《소상》은 ‘대인조야’라 한다.

亢龍有悔，盈不可乆也者，大凡日中則昃，月盈則蝕，物理之常也。今聖人自初至上，其功已著，其徳已成，則至於年衰齒耗，當求所代以副天下之望則可，不然則有過亢之悔。故謂之盈滿之地不可乆居，知其可退而退，則悔吝可逺，故曰盈不可乆也。

‘항룡유회 영불가구야(盈不可久也)’: 무릇 태양이 정중앙에 오르면 서쪽으로 기울고 달이 차면 이지러지는 것은 사물의 상리이다. 지금 성인이 초효에서 상효에 이르러 공업이 이미 현저하고 덕성이 이미 성취되어 늙고 힘이 쇠한 때에 이르면 마땅히 후계자를 물색하여 대신하게 하여 천하 사람의 기망을 저버리지 않게 해야 옳다. 그렇지 않으면 지나치게 항진한 후회가 있다. 그러므로 영만한 자리는 오래 있을 수 없고 물러나야 할 것을 알아 물러나면 후회와 유감을 멀리할 수 있으므로 ‘영불가구야’라 한다.

用九，天徳不可為首也者，言聖人用剛健之徳以化成天下，鎮撫四夷，懐來諸侯。如四夷交侵，中國諸侯不臣天子，則聖人以兵應之，是不為首也。凡先動為首，後動為應，若其純用剛徳而又為事首，是必至於過暴而為禍害也。待其有犯已者然後應之，則不失其道，故曰天徳不可為首也。

‘용구 천덕불가위수야(天德不可為首也)’는 성인이 강건의 덕을 시용하여 천하를 화육 성취하고 사방의 외족을 진무(鎮撫)하며 제후를 회유(懷柔)하여 불러온다는 것이다. 만일 사방의 외족이 서로 번갈아 침요하고 중원의 제후가 천자에게 신복하지 않으면 성인은 비로소 병력을 동용하여 응부(應付)하니 이를 먼저를 다투어 머리가 되지 않는다고 한다. 무릇 먼저 움직이는 것을 ‘수(首)’라 하고 뒤에 움직이는 것을 ‘응(應)’이라 한다. 만일 한결같이 강덕을 사용하면서도 사단을 도발하기를 다투면 반드시 지나치게 폭렬하게 나아가 화해를 빚어낸다. 상대가 먼저 자기를 침범해 오기를 기다린 뒤에 일어나 응대하면 그 바른 도를 잃지 않는다. 그러므로 ‘천덕불가위수야’라 한다.

文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。

《문언전》이 말한다. ‘원’은 뭇 선의 머리이다. ‘형’은 뭇 아름다움의 모임이다――원문은 이 구에서 ‘嘉之’ 아래 ‘회(會)’ 자가 빠졌다. ‘이’는 의리의 조화이다. ‘정’은 일을 이루어 내는 줄기이다.

義曰：文言者，先聖以乾坤之義尤深，故又作文飾之言以解其義。元者，善之長也者，自此以下至元亨利貞，文言之第一節也。元者，始也，言天以一元之氣始生萬物，萬物皆由一元而生，是為眾善之長也。何則？善莫大於生徳，故天地之大徳曰生，是大徳生成以元為始，即此元者能長於眾善也。

호원의 해설: 이른바 《문언》은 공자가 건·곤 두 괘의 의리가 유난히 심오하므로 따로 한 편을 지어 문식(文飾) 윤색을 가하여 그 함의를 해설한 글이다. ‘원자선지장야(元者善之長也)’에서 이하 ‘건원형리정’까지가 《문언전》의 제1절이다. ‘원’은 시작으로, 하늘이 혼연의 원기로 만물의 생육을 시작하고 만물이 모두 이 일원의 기로 낳으므로 뭇 선의 머리가 된다. 어째서인가. 선은 생육의 덕보다 큰 것이 없으므로 《계사전》은 ‘천지의 가장 큰 덕은 생(生)이다’라 하였다. 이 만물을 생성하는 큰 덕은 ‘원’으로 개단을 삼으므로 ‘원’이 뭇 선의 머리에 있을 수 있음을 본다.

亨者，嘉之也者，言天既以一元之氣施生萬物，而至於盛夏之月，則陽氣極盛，萬物皆極其生養而無不繁蔚，故高下洪纎無不得其所，是嘉美之所聚也。利者，義之和也者，義，冝也；和，漸也。所謂自立秋涼風至以至為霜為雪，是天之生物皆使不失其冝，以積漸而成之也。貞者，事之幹也者，言天之使物自始生至於亨通，而又成之有漸，及冬之時，則生成之功已畢，使皆得其正固而幹了之。

‘형자가지회야(亨者嘉之會也)’는 하늘이 이미 원기로 만물을 베풀어 낳고 성하(盛夏)의 시절에 이르러 양기가 가장 왕성하여 만물이 모두 극에 이르도록 자라 번무(繁茂)하고 울창하지 않은 것이 없으므로, 높은 것도 낮은 것도 굵은 것도 가는 것도 모두 그 자리를 얻으니 이는 바로 아름다운 일이 모여드는 때라는 것이다. ‘이자의지화야(利者義之和也)’: ‘의’는 마땅함이고 ‘화’는 여기서 점차 조화함을 가리킨다. 이른바 입추의 서늘한 바람이 불어 일어나서 서리가 내리고 눈이 내리기에 이르기까지는 모두 하늘이 만물을 생양하여 그들이 각기 그 마땅함을 잃지 않게 하고 조금씩의 축적 점진에 의지하여 촉성하는 것이다. ‘정자사지간야(貞者事之干也)’는 하늘이 만물을 처음 낳음에서 형통에 이르게 하고 또 순서를 따라 점진하여 그 성숙을 재촉하여 겨울에 이르러 생육 성취의 공부가 이미 끝나 만물이 모두 바르고 견고함을 얻게 하여 이 일을 철저히 매듭짓게 한다는 것이다.

君子體仁足以長人，嘉足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四徳者，故曰乾元亨利貞。

《문언전》이 이어 말한다. 군자가 인을 자기 몸에 체현하면 뭇 사람의 수령이 되기에 족하고, 뭇 아름다움을 모으면 례에 합하기에 족하며――원문 ‘嘉’ 아래도 역시 ‘회’ 자가 빠졌다――만물이 각기 그 이로움을 얻게 하면 의에 조화하기에 족하고, 바름을 지키고 견고하면 일을 이루어 내기에 족하다. 군자가 이 네 가지 덕성을 몸소 행하므로 ‘건: 원·형·이·정’이라 한다.

義曰：此以下言君子法天四徳而行也。君子體仁足以長人者，言天以一元之氣生成萬物，而萬物得遂其性，各安其所，故君子以至仁之徳陶成天下，使一民一物莫不受其賜。是故於一家施仁，則一家之內愛敬而尊事之；一國施仁，則一國之內愛敬而尊事之。雖有鰥寡孤獨窮民之無告者，均使之不失其所，如此是為眾人之長也。

호원의 해설: 여기서 이하는 군자가 하늘의 네 덕을 본받아 일을 행하는 것을 말한다. ‘군자체인족이장인(君子體仁足以長人)’은 하늘이 원기로 만물을 생성하여 만물이 각기 그 본성을 이루고 각기 그 자리에 편안하므로, 군자는 가장 깊고 후한 인덕으로 천하를 도주(陶鑄) 성취하여 백성 하나하나와 사물 하나하나가 모두 그의 은혜를 받게 한다는 것이다. 이 때문에 한 집안에서 인애를 시행하면 한 집 사람이 모두 그를 경애하고 존봉하며, 한 나라 안에서 인애를 시행하면 한 나라 사람이 모두 그를 경애하고 존봉한다. 비록 환부·과부·고아·자식 없는 노인 같은 갈 곳 없는 궁고한 백성이라도 일률로 그들이 안신(安身)할 곳을 잃지 않게 한다. 이렇게 하면 뭇 사람의 수령이 될 자격이 있다.

嘉足以合禮者，言天以盛夏亨通萬物，而萬物莫不茂盛，故君子施嘉美之道，使各得聚謂。猶民物既已富庶，則不可以無節，故欲男女有別，則為之制婚姻之禮；欲上下交接而和樂，則為之制鄊飲酒之禮；欲其尊君賓王，則為之制朝覲之禮；欲其篤哀慼孝思，則為之制喪祭之禮。如是之類，是君子以嘉美之道而使皆合禮也。

‘가회족이합례(嘉會足以合禮)’는 하늘이 성하에 의지하여 만물을 형통하게 하여 만물이 무성하지 않은 것이 없으므로, 군자는 아름다운 교화의 도를 시행하여 사람이 각기 그 모여드는 자리를 얻게 한다는 것이다――원문 ‘使各得聚謂’ 한 구에 오탈이 있는 듯하다. 이는 마치 백성과 물산이 이미 부족하여 많아지면 절제가 없을 수 없는 것과 같다. 남녀에게 구별이 있게 하려면 그들을 위해 혼인의 례를 제정하고, 상하가 왕래하여 화목하고 즐겁게 하려면 그들을 위해 향음주(鄕飮酒)의 례를 제정하며, 그들이 국군을 숭숭하고 왕실에 빈복(賓服)하게 하려면 그들을 위해 조근(朝覲)의 례를 제정하고, 그들이 애상의 정을 독후하게 하고 효사(孝思)를 깊게 하려면 그들을 위해 상례 제례를 제정한다. 이 같은 부류가 곧 군자가 아름다운 도로 인사를 모두 례에 합하게 하는 것이다.

利物足以和義者，言君子法天霜露之氣而成就萬物皆有其漸，故始以仁義禮樂教之導之。然民有不令不肖者，雖善教之而終不能遷，則必用刑罰以整齊之，使不至於亂而皆得其利，又以漸而成治，使天下之物各得其冝也。貞固足以幹事者，言君子法天貞正之徳，能幹了其事。若正而不固，則無能終其正；若固而不正，則入於邪。必當守正堅固，然後可以幹濟天下之事也。此君子法天之四徳而行，故曰乾元亨利貞也。

‘이물족이화의(利物足以和義)’는 군자가 하늘의 상로(霜露)의 기가 만물을 성취하는 데 점진의 과정이 있는 도리를 본받아, 먼저 인의 례악으로 백성을 교도하여 이끈다는 것이다. 그러나 백성 가운데는 늘 불량하고 불초한 무리가 있어 비록 잘 가르쳐도 끝내 고치려 하지 않으므로 반드시 형벌을 동용하여 이를 단정히 하여, 사회가 혼란에 이르지 않게 하고 사람마다 각기 그 이로움을 얻게 하며, 다시 한 걸음씩 태평으로 향하게 하여 천하 만물이 각기 그 마땅함을 얻게 한다. ‘정고족이간사(貞固足以干事)’는 군자가 하늘의 정정(貞正)의 덕성을 본받아 일을 처리하여 이룰 수 있다는 것이다. 만일 단정하기만 하고 견고하지 못하면 바른 도를 끝까지 관철할 방법이 없고, 만일 견고하기만 하고 단정하지 못하면 사도(邪路)에 빠진다. 반드시 바름을 지키고 또한 견정해야 비로소 천하의 큰일을 이룰 수 있다. 이것이 곧 군자가 하늘의 네 덕을 본받아 일을 행하는 것이므로 ‘건: 원·형·이·정’이라 한다.

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：龍徳而隠者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可潛龍也。

《문언전》이 묻는다. 초구 효사에 ‘잠룡물용’이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다. 이는 용과 같은 덕을 가지면서 잠시 은복한 사람이다. 그는 세속 때문에 자기를 바꾸지 않고 명성을 서둘러 이루려 하지도 않는다. 세상을 피하여 은거하여도 번민하지 않고 사람에게 인정받지 못하여도 번민하지 않는다. 뜻에 맞는 일은 행하고 뜻에 맞지 않는 일은 피한다. 그의 지절은 견정하여 흔들어 뽑을 수 없으니 이것이 잠룡이다――원문 ‘確乎其不可’ 아래 ‘발(拔)’ 자가 빠졌다.

義曰：此孔子欲申言乾六爻之，故假設問荅以明其義。此以下至動而有悔，文言之第二節也。潛龍勿用，其義何謂也？子曰：龍徳而隠者也。言有聖人之徳而處於貧賤，是隠遁之時也。不易乎世者，言有聖賢之道，則必隨世俗而施為教化，以磨揉於下，使其亂則變而為治，惡則悛而為善。今潛隱之時，但韜晦其光而自修其已，是不為世俗而變易者也。

호원의 해설: 이것은 공자가 건괘 여섯 효의 의리를 더욱 펴 말하려 하여――원문 ‘乾六爻之’ 아래 한 글자가 빠진 듯하다――설문하고 대답하는 형식을 가탁하여 그 함의를 천명한 것이다. 여기서 이하 ‘동이유회(動而有悔)’까지가 《문언전》의 제2절이다. ‘잠룡물용’, 그 뜻은 무엇인가. 공자가 대답한다. 이는 용의 덕을 가지고 은복한 사람이다. 이는 성인의 덕을 품에 안고도 빈천 가운데 있으니 바로 은둔할 때라는 것이다. ‘불역호세(不易乎世)’는 사람에게 성현의 도가 있으면 반드시 세속의 정형을 따라 교화를 시행하여 아래에서 갈고 닦아 훈도(薰陶)하여 어지러운 것을 다스려진 것으로, 악한 것을 선한 것으로 고치게 한다는 것이다. 그러나 지금은 잠장 은복할 때에 있어 다만 자기의 빛을 거두어들이고 자기를 수양할 뿐이니, 이것이 세속에 영합하여 자기를 바꾸지 않는다는 것이다.

不成乎名者，言聖人不務於名，其有實則名隨之矣，今但以潛隠為事而不行教化之實，是不成其名也。遯世無悶者，言既潛遁則不務行其教化之實，是無所憂於天下，故遯世而無以為悶也。不見是而無悶者，言有聖人之徳，居其位，行其道，是為世所是也；今止以潛隠為事而不務行其教化，則不見是於天下也。雖不見是於天下，然已亦終無所憂悶而務專獨為事也。

‘불성호명(不成乎名)’은 성인이 본래 명성을 심의(刻意)하여 추구하지 않아 실제의 공업만 있으면 명성이 저절로 따라오는데, 지금은 다만 잠장 은복을 일로 삼아 교화의 실사를 행하지 않으므로 명성도 이루어지지 않는다는 것이다. ‘둔세무민(遁世无悶)’은 이미 잠장하여 세상을 피한 이상 교화의 실무에 종사하지 않고 천하에도 근심할 바가 없으므로 세상을 피하여 은거하여도 번민을 느끼지 않는다는 것이다. ‘불견시이무민(不見是而无悶)’은 성인의 덕을 품에 안고 상응한 직위에 있어 자기 도를 추행해야 비로소 세인에게 긍정을 받는데, 지금은 다만 잠장을 일로 삼아 교화를 추행하려 하지 않으므로 자연히 천하 사람의 긍정을 얻지 못한다는 것이다. 비록 천하 사람의 긍정을 얻지 못하여도 그 자신은 시종 조금도 우민(憂悶)이 없이 한결같이 오로지 독선기신(獨善其身)을 돌아볼 뿐이다.

樂則行之，憂則違之者，凡聖人有為於時，則其所施設教化皆與天下同之。若天下之所樂，己亦樂而行之；天下之所憂，己亦憂而違去之，是憂樂皆同於天下，此聖人之常行也。今止以潛遁為事，是所為皆異於眾也。若天下之所憂，已或樂之則行也；天下之所樂，已或憂之則違去之而不行也。是務隠晦者，雖憂樂必異於世也。

‘락즉행지 우즉위지(樂則行之 憂則違之)’: 무릇 성인이 세상에 이루어 놓는 바가 있을 때 그가 포치하여 시행하는 교화는 모두 천하 사람과 일치한다――천하 사람이 좋아하는 것은 자기도 좋아하여 행하고, 천하 사람이 근심하는 것은 자기도 근심하여 그것을 제거한다. 근심과 즐거움이 모두 천하와 같으니 이것이 성인의 평상의 행사이다. 지금은 다만 잠장 둔세를 바른 일로 삼아 하는 바가 모두 여러 사람과 상반된다. 천하 사람이 근심하는 일을 그는 혹 도리어 쾌의하게 여겨 행하고, 천하 사람이 좋아하는 일을 그는 혹 도리어 근심할 만하게 여겨 피하여 하지 않는다. 보라, 한결같이 은회(隱晦)를 추구하는 사람은 우락조차도 반드시 세인과 서로 어긋난다.

確乎其不可濳龍也者，言如上之數事確然不能舉也，其所為者是濳隠之人也。此皆聖人著為萬世之戒，言上之所行皆濳晦之事，故當勿用此為徳也。

‘확호기불가발 잠룡야(確乎其不可拔 潛龍也)’는 위에 든 저 몇 가지 일을 그가 모두 견결히 하려 하지 않고 그가 하는 바가 바로 잠장 은복한 사람의 모습이라는 것이다. 이것들은 모두 성인이 써 내려 만세의 고계로 삼은 것이니, 위에 말한 저 행적은 전부 잠장 회익(晦匿)의 일이므로 그것을 덕으로 받들어 행해서는 안 된다.

九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：龍徳而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，徳博而化。易曰「見龍在田，利見大人」，君徳也。

《문언전》이 묻는다. 구이 효사에 ‘현룡재전 이견대인’이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다. 이는 용의 덕을 가지고 중정의 자리에 있는 사람이다. 그는 평상의 말에 반드시 믿음직함이 있고 평상의 행실에 반드시 근신함을 구하며, 사념(邪念)을 막고 자기의 지성을 존양(存養)하며, 세상 사람에게 복을 짓고도 스스로 자랑하지 않고, 덕성이 광박하여 사람을 감화시킬 수 있다. 《역경》의 ‘현룡재전 이견대인’은 바로 인군의 덕을 말하는 것이다.

義曰：此釋九二爻辭，言聖人居於下位而所行無過無不及者，以其有中正之徳也，故曰龍徳而正中者也。庸言之信，庸行之謹者，庸，常也，言九二之君子有聖人之徳，故俯仰循理，從容中道，至於常言必信實，常行必謹慎。是由其性至明，故出處語黙皆合於中和之域，然後口無可擇之言，身無可擇之行也。

호원의 해설: 이것은 구이의 효사를 해석한 것으로, 성인이 비록 아랫자리에 있어도 하는 바가 지나치지도 미치지 못하지도 않으니, 바로 중정의 덕을 갖추었기 때문에 ‘용덕이정중자야(龍德而正中者也)’라 한다. ‘용언지신 용행지근(庸言之信 庸行之謹)’: ‘용’은 평상으로, 구이의 이 군자는 성인의 덕이 있어 일거일동이 사리에 의순하고 종용불박(從容不迫)하게 중도에 합하여, 평상에 말하는 것은 반드시 믿음직하고 평상에 행하는 것은 반드시 근신하다. 이는 그의 본성이 지극히 명철하기 때문이니, 출사하든 물러나든 입을 열든 침묵하든 모두 중정 평화의 분촌 안에 떨어져, 이에 그의 입에는 흠잡을 한마디 말이 없고 몸에는 흠잡을 한 가지 행위가 없다.

閒邪存其誠者，寛而防之謂之閒，誠則至誠也。言此九二能以中正之徳防閒其邪惡，慮其從微而至著，故常切切而防閒之。若《中庸》所謂博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之，以小善至於大善，由大善乃至於聖，是由能防其邪惡而內存至誠然也。

‘한사존기성(閑邪存其誠)’: 완완하고 종용하게 막는 것을 ‘한(閑)’이라 하고 ‘성(誠)’은 지성(至誠)이다. 이는 구이가 중정의 덕에 의지하여 자기의 사악한 생각을 막고 그것이 세미한 곳에서 점점 자라 현저하게 됨을 고려하여, 시시각각 은절히 한방(防閑)을 가한다는 것이다. 《중용》이 말하는 넓게 배우고 신중히 묻고 치밀하게 생각하고 명백히 분별하고 절실히 행하는 것처럼, 작은 선행에서 큰 선행으로 쌓고 다시 큰 선에서 나아가 성경(聖境)에 이르는 것은 모두 자기의 사악을 막을 수 있고 내심에 지성을 존양함에 의지하여 비로소 이룰 수 있다.

《中庸》又曰「至誠無息，不息則乆，乆則徵」，言至誠之道終而不已則有證驗也。又曰「其次致曲，曲能有誠」「唯天下至誠為能化」，蓋言委曲之事發於至誠，則形於外而見著，見著則章明，章明則感動人心，人心感動則善者遷之、惡者改之，然後化其本性，故曰「惟天下至誠為能化」，此聖人存誠之驗也，故曰閒邪存其誠也。

《중용》은 또 ‘지성은 간단(間斷)하지 않고 간단하지 않으면 오래가고 오래가면 검증이 드러나 나타난다’ 하였다. 뜻은 지성의 도를 끝까지 관철하여 지속하여 그치지 않으면 실효가 드러난다는 것이다. 《중용》은 또 ‘그 다음 등급의 사람은 세미한 굴절에서 공을 쓰어 세미한 데서도 성을 이룰 수 있다’ 하였고, 또 ‘오직 천하의 지성만이 만물을 감화할 수 있다’ 하였다. 대개 말하는 것은, 비록 마지(瑣細)하고 굴절진 일이라도 지성에서 나오면 밖에 현로되어 사람에게 보이고, 사람에게 보이면 창명(彰明)하고 창명하면 사람 마음을 감동시키며, 사람 마음이 감동되면 선한 사람은 격려를 받아 향상하고 악을 행하는 사람은 감초(感召)를 받아 뉘우쳐 고치며, 그 뒤에 본성까지도 전화된다는 것이다. 그러므로 ‘유천하지성위능화(惟天下至誠為能化)’라 하니, 이것이 바로 성인이 지성을 존양하는 효험이다. 그러므로 《문언》은 ‘한사존기성’이라 한다.

善世而不伐者，伐，矜伐也。夫中人之性，有一善則盎然溢於面目而自矜伐其能也；若夫有善功、有善徳而不自矜伐者，唯聖人能之。若堯之時洪水氾濫於中國而民幾魚矣，唯大禹能排決疏導之以消其難，使萬世之下被其賜，然而禹亦未嘗矜伐之，故舜稱曰：「汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。」

‘선세이불벌(善世而不伐)’: ‘벌(伐)’은 스스로 자랑하는 것이다. 중등의 자질의 사람은 약간의 선행만 있어도 득의양양하여 얼굴에 나타내어 자기의 본사(本事)를 자과한다. 선공을 세우고 선덕이 있으면서도 스스로 자랑하지 않는 것은 성인만이 할 수 있다. 요의 때 홍수가 중원에 범람하여 백성이 거의 자라 물고기가 될 뻔하였는데 오직 대우만이 개착하여 소도(疏導)하고 수환을 배제하여 만대 이후의 사람이 모두 그의 은택을 입게 하였으나 우도 일찍이 자과하지 않았다. 그러므로 순이 그를 칭찬하여 ‘바로 그대가 스스로 긍지(矜持)하지 않기에 천하에 그대와 재능을 다투는 자가 없고, 바로 그대가 스스로 자랑하지 않기에 천하에 그대와 공로를 다투는 자가 없다’ 하였다.

又若仲尼萬世之師，其功配天地，其明並日月，然且嘗言「君子之道四，丘未能一焉」。以仲尼之於四事，豈有不能哉？蓋聖人雖有大善於世而不自伐也。徳博而化者，此言既有中正之徳，其言常信，其行常謹，又能防閒其邪惡而存其至誠，有大善而不自伐，故其徳廣而化行於天下矣。易曰「見龍在田，利見大人」，君徳也者，九二雖未居大人之位而為人臣，乃有人君大中之徳，故特舉本爻之辭以結之。

또 공자는 만세의 사표(師表)로 그 공업은 천지와 짝할 수 있고 그 명지는 일월과 나란히 할 수 있으면서도 ‘군자의 도에 네 가지가 있으나 나 공구는 한 가지도 능히 하지 못하였다’ 하였다. 공자의 수양으로써 저 네 가지 일에 참으로 능히 못한 것이 있을 수 있겠는가. 성인은 비록 세간에 큰 공덕이 있어도 종래 스스로 자랑하지 않음을 본다. ‘덕박이화(德博而化)’는 그에게 중정의 덕이 있어 말하는 것이 늘 믿음직하고 행하는 것이 늘 근신하며 또 사악을 막고 지성을 존양하고 큰 공덕이 있어도 자과하지 않으므로 그 덕성이 광대하여 교화가 천하에 추행된다는 것이다. ‘《역》왈 현룡재전 이견대인 군덕야’에 이르러서는――구이는 아직 대인의 군위에 오르지 않고 다만 신하이지만 이미 인군의 저 대중지정의 덕을 갖추었으므로 특별히 이 효의 효사를 들어 총결로 삼은 것이다.

九三曰「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，何謂也？子曰：君子進徳修業。忠信，所以進徳也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

《문언전》이 묻는다. 구삼 효사에 ‘군자종일건건 석척약려 무구(君子終日乾乾 夕惕若厲 无咎)’라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다. 군자는 덕행을 증진하고 공업을 닦아야 한다. 충성과 믿음직함은 덕행을 증진하는 까닭이고, 언사를 단정히 하고 자기의 성의를 확립하는 것은 공업을 지키는 까닭이다. 목표가 있는 곳을 미리 알고 노력하여 그에 이르면 그와 사물의 세미한 징조를 논할 수 있고, 어느 곳에서 그쳐야 할지를 알고 과연 거기서 그치면 그와 함께 도의를 지킬 수 있다. 이 때문에 그는 상위에 있어도 교종하지 않고 하위에 있어도 우민하지 않는다. 그러므로 근면하여 게을리하지 않고 때를 따라 경계를 유지하면 비록 위험한 곳에 있어도 허물이 없다.

義曰：君子進徳修業，忠信所以進徳也者，內盡其心謂之忠，不欺於物謂之信。蓋九三居人臣之極位，內能盡己之心，不欺於物，使徳行日進而功業日修也。修辭立其誠，所以居業也者，辭謂文教也，誠謂至誠也，言外以修其文教，內以敦其誠實，此所以居業也。然上謂之修業，下謂之居業者，蓋文辭相避，亦功業之盛，故當居之也。

호원의 해설: ‘군자진덕수업 충신소이진덕야(忠信所以進德也)’――내심에 자기 성의를 다하는 것을 ‘충(忠)’이라 하고 사람을 대하고 일을 접함에 기만을 가하지 않는 것을 ‘신(信)’이라 한다. 구삼은 신하의 가장 높은 위치에 있어 안으로는 자기 심력을 다할 수 있고 밖으로는 어떤 인사도 속이지 않아 덕행을 나날이 장진하게 하고 공업을 나날이 수치하게 한다. ‘수사립기성 소이거업야(修辭立其誠 所以居業也)’――‘사(辭)’는 문교 정령을 가리키고 ‘성’은 지성을 가리킨다. 밖으로 자기 문교를 닦아 밝히고 안으로 자기 성실을 독후하게 하는 것, 이것이 공업을 지키는 방법이다. 윗문이 ‘수업’이라 하고 아랫문이 ‘거업(居業)’이라 하는 것은 행문상 중복을 피한 것으로, 동시에 공업이 이미 성대하면 본래 그것을 가만히 지켜야 하기 때문이다.

知至至之，可與幾也者，幾者，有理而未形之謂也。言君子之所學，學聖賢之事業、致君澤民之術也，小而一邑，次而一郡，以至為將為相佐天子治天下，當其未至之時，知其必至，預習其業，朝夕以思之，學其為治之道；至於有位，宰一邑，牧一郡，為將為相，舉而行之無所施而不可，蓋由知至而至之耳。昔孟子四十不動心，蓋當志學之年，天下之事無所不學，及其壯仕之歳，凡天下之事莫有動其心者，是知至而至之也。

‘지지지지 가여기야(知至至之 可与幾也)’――‘기(幾)’는 도리가 이미 존재하되 아직 형적을 드러내지 않은 미묘한 징조를 가리킨다. 이는 군자가 배우는 바는 성현의 사업, 군주를 보좌하고 백성을 윤택하게 하는 방법으로, 작게는 한 읍을 다스리고 다음으로는 한 군을 다스리며 나아가 장수가 되고 재상이 되어 천자를 보좌하여 천하를 다스리는 것이라는 말이다. 그가 아직 그 위치에 이르지 않았을 때 미리 자기가 반드시 이를 것을 알고, 이에 미리 그 직사(職事)를 연습하여 조석으로 사량하고 다스리는 도를 배우다가, 참으로 직위를 얻어 한 읍을 주관하고 한 군을 다스리며 장수가 되고 재상이 되어 꺼내어 시행하면 통하지 않는 곳이 하나도 없다. 이는 전부 그가 목표를 미리 알고 노력하여 그에 이른 데 의지한다. 옛날 맹자는 마흔 살에 부동심(不動心)을 할 수 있었는데, 바로 소년에 뜻을 세우고 배움을 구하던 나이에 천하의 일을 배우지 않은 곳이 없었으므로 장년에 이르러 출사하면 천하의 어떤 일도 그의 마음을 동요시킬 수 없었다. 이것이 ‘지지이지지(知至而至之)’이다.

知終終之，可與存義也者，言為臣之義，終始一徳以奉其上，是得臣之冝也，豈非知終乎？然後之人臣居於顯位，上而奉一人之尊，下而有百官萬民之責，內無覬覦僭竊之心，若伊尹之於太甲、周公之於成王、霍光之於昭帝、諸葛亮之於蜀主，此數君子是謂知終終之，於人臣之分能存萬世之義也。

‘지종종지 가여존의야(知終終之 可与存義也)’――신자 노릇의 도리는 처음부터 끝까지 같은 덕조로 군상을 섬겨야 비로소 신하의 본분에 합하니, 이것이 바로 ‘지종’이 아니겠는가. 후세의 신하가 현요한 자리에 있어 위로는 천자 한 분의 존엄을 봉사하고 아래로는 백관 만민의 책임을 떠안으면서, 마음에 결코 군위를 기여(覬覦)하고 참월(僭越)하여 훔치려는 생각이 없는 것, 이윤이 태갑을 보좌하고 주공이 성왕을 보좌하고 곽광이 한 소제를 보좌하고 제갈량이 촉의 후주를 보좌한 이 여럿의 군자를 ‘지종종지’라 부르며, 신하의 명분 위에서 만세에 전할 수 있는 도의를 지킬 수 있었다.

是故居上位而不驕，在下位而不憂者，言九三居人臣之分，其徳業既已進修，則宜進退必以徳而升降必以道，故居上位而無驕亢之色，在下位而無憂悶之心。故乾乾不息，因其所為之時而惕懼戒慎，雖履至危之地，亦免其咎矣。

‘시고거상위이불교 재하위이불우(是故居上位而不驕 在下位而不憂)’는 구삼이 신하의 본분에 있어 덕행과 공업이 이미 닦여 나아갔으면 진퇴 취사는 반드시 덕에 의거하고 승천 폐강은 반드시 도에 의거하므로, 상위에 있어도 교횡하게 남을 능멸하는 빛이 없고 하위에 있어도 우수 울분의 심사가 없다는 것이다. 따라서 그는 근면하여 쉬지 않고 처한 시세에 따라 시시로 경계하고 계신(戒愼)하여 비록 지극히 위험한 곳을 밟아도 허물을 면할 수 있다.

九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進徳修業，欲及時也，故無咎。

《문언전》이 묻는다. 구사 효사에 ‘혹약재연 무구’라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다. 그는 오르락내리락하여 정한 바가 없지만 사벽(邪僻)한 일을 하려는 것이 아니다. 때로 나아가고 때로 물러나 일정한 태도가 없지만 자기 동류를 이탈하려는 것도 아니다. 군자가 덕행을 증진하고 공업을 닦는 것은 적당한 시기에 미치려 하는 것이므로 허물이 없다.

義曰：此先聖釋九四之爻辭。以位言之曰上下，以出處言之曰進退。今九四當儲貳之位，故雖或上或下，非苟為其邪佞也；或進或退，非苟離其群類也。是故進其徳以副天下之望，修其業以絶君上之疑，如此者是將欲及時而行道也。故上與進是或躍之義，下與退是在淵之謂也。故無咎者，言若不能進其徳以塞天下之望，又不能守其位分而致君之疑，則其為禍也不細矣。今得無咎者，誠能副民望而去君疑也。

호원의 해설: 이것은 공자가 구사의 효사를 해석한 것이다. 위차로 말하면 ‘상하(上下)’라 하고 출사와 물러남으로 말하면 ‘진퇴(進退)’라 한다. 지금 구사는 바로 저군의 자리에 해당하므로 그가 때로 오르고 때로 내리는 것은 함부로 사미(邪媚)한 일을 하는 것이 아니고, 때로 나아가고 때로 물러나는 것도 함부로 자기 동류를 이탈하는 것이 아니다. 따라서 그는 덕행을 증진하여 천하 사람의 기망을 저버리지 않고 공업을 닦아 군상의 의기(疑忌)를 끊으니, 이렇게 하는 것은 바로 시기에 미쳐 대도를 추행하려는 것이다. 그러므로 ‘상’과 ‘진’은 ‘혹약’의 뜻이고 ‘하’와 ‘퇴’는 ‘재연’의 뜻이다. ‘무구’라 하는 것은, 그가 만일 덕행을 증진하여 천하 사람의 기망에 부응하지 못하고 또 자기 위분을 지키지 못하여 군주의 추측과 의심을 불러들인다면 저지른 화가 작지 않았을 것인데, 지금 허물이 없을 수 있는 것은 바로 그가 참으로 민망을 저버리지 않고 군주의 의혹을 소제(消除)하였기 때문이다.

九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

《문언전》이 묻는다. 구오 효사에 ‘비룡재천 이견대인’이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다. 같은 소리는 서로 응화(應和)하고 같은 기는 서로 구한다. 물은 낮고 습한 곳으로 흐르고 불은 마른 곳으로 향하여 타며, 구름은 용을 따라 생기고 바람은 호랑이를 따라 일어난다. 성인이 한번 일어나면 만물이 모두 그를 우러러본다. 뿌리가 하늘에 있는 자는 위에 친부(親附)하고 뿌리가 땅에 있는 자는 아래에 친부하여 각기 자기 동류를 따른다.

義曰：此釋九五之爻辭。同聲相應，同氣相求者，此釋聲氣自然相感之道也。同聲，若彈宮而宮應，彈商而商鳴，「鶴在陰，其子和之」之類是也；同氣，若天欲雨而柱礎潤、磁石引針、琥珀拾芥之類是也。水流溼，火就燥者，此釋無情之物自然相應。夫地體卑下，水性就下，其流必就卑溼也；火本炎上，其性燥，故焚其芻薪必先於燥也。

호원의 해설: 이것은 구오의 효사를 해석한다. ‘동성상응 동기상구(同聲相應 同氣相求)’는 소리와 기가 자연히 서로 감하는 도리를 말한다. 이른바 동성은 궁음(宮音)을 울리면 다른 곳의 궁현(宮絃)도 따라 진명(振鳴)하고 상음(商音)을 울리면 다른 곳의 상현도 따라 진명하는 것과 같다. 《중부(中孚)》 괘의 구이 효사에 ‘학이 나무 그늘에서 울면 그 어린 새끼가 그것에 화답한다’ 한 것이 이 부류이다. 이른바 동기는 하늘이 비를 내리려 할 때 기둥 아래의 주춧돌이 먼저 습기가 도는 것과 자석이 철침을 빨아들이는 것과 호박이 마찰한 뒤에 풀티끌을 빨아들이는 것 같은 부류이다. ‘수류습 화취조(水流濕 火就燥)’는 지각도 정도 없는 물건도 자연히 서로 응한다는 것을 말한다. 땅의 형체는 낮고 물의 본성은 아래로 흐르므로 반드시 낮고 습한 곳으로 흘러가고, 불은 본래 위로 타고 그 성질은 건조에 속하므로 땔감을 피우면 불이 반드시 마른 곳에서 먼저 타오른다.

雲從龍，風從虎者，此言有情感無情也。龍者水畜，雲者水氣，故龍吟則景雲出；虎是猛威之物，而風亦是震動之氣，故虎嘯則谷風生。聖人作而萬物覩者，言聖人之作，光明盛大，與天地合徳，萬物莫不遍燭。夫天地感應而生萬物，聖人感應而用天下之賢，共成天下之業，敷為皇極之教，而天下萬物莫不觀覩之也。前言大人造，是聖人營造興制之時，此統言之，故曰聖人作而萬物覩也。本乎天者親上，本乎地者親下者，此言本天則動物也，本地則植物也，言天之運動而飛物亦動，地之凝靜而植物亦靜，此聖人推舉自然之理以明之也。

‘운종룡 풍종호(雲從龍 風從虎)’는 정이 있는 것이 정이 없는 것을 감초(感召)한다는 것을 말한다. 용은 물속의 동물이고 구름은 수기이므로 용이 한번 읊어 불면 상서로운 구름이 따라 일어나고, 호랑이는 위맹한 들짐승이고 바람도 또한 진동의 기이므로 호랑이가 한번 길게 부르짖으면 산곡의 바람이 따라 생긴다. ‘성인작이만물도(聖人作而萬物覩)’는 성인이 한번 일어나면 광명이 성대하여 천지의 덕과 합하여 만물이 그에게 비추어 꿰뚫리지 않는 것이 없다는 것이다. 천지가 서로 감응하여 만물을 생육하고 성인이 서로 감응하여 천하의 현재(賢才)를 임용하여 함께 천하의 사업을 성취하고 ‘황극’ 같은 대중의 가르침을 베풀어 내니, 천하 만물이 그를 우러러 우러러보지 않는 것이 없다. 앞의 《소상》의 ‘대인조’는 성인이 영건 창제하는 저 한동안의 때를 가리키고 여기서는 총괄하여 말하므로 ‘성인작이만물도’라 한다. ‘본호천자친상 본호지자친하(本乎天者親上 本乎地者親下)’는 하늘에 뿌리한 것은 동물이고 땅에 뿌리한 것은 식물이라는 것이다. 하늘은 운전하여 멈추지 않으므로 날짐승과 길짐승도 또한 움직이기를 좋아하고, 땅은 응정(凝定)하고 안정하므로 초목도 또한 안정하여 옮기지 않는다. 이는 성인이 자연의 이치를 들어 동류가 서로 따르는 도리를 설명한 것이다.

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

《문언전》이 묻는다. 상구 효사에 ‘항룡유회’라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다. 그는 존귀하면서도 실제의 직위가 없고 숭고하면서도 귀부하는 백성이 없으며, 현인이 아랫자리에 있어도 와서 보좌하지 않으므로, 일단 거동이 있으면 후회할 일을 불러온다.

義曰：夫卦之六爻，上與初為無位，初則未中，上則過中，是雖在高貴而無大中之位。既貴而無位以居於尊高，則安得天下之民也？賢人在下位而無輔者，今既亢極，則賢雖在下位而亦不輔佐矣。夫如是，則動靜之間皆有悔也。

호원의 해설: 한 괘의 여섯 효 가운데 상효와 초효는 모두 직위가 없는 것으로 친다. 초효는 아직 중위에 이르지 않았고 상효는 이미 중위를 넘어섰다. 그러므로 상구는 고귀한 자리에 몸이 있으면서도 대중지정의 실위가 없으니, 존귀하면서 실위 없이 높이 위에 걸터앉았는데 어찌 천하 백성의 귀부를 얻을 수 있겠는가. ‘현인재하위이무보(賢人在下位而无輔)’라 하는 것은 지금 그가 항진하여 극점에 이르렀으므로 현자가 비록 아랫자리에 있어도 와서 보좌하려 하지 않기 때문이다. 이와 같으면 움직이는 것도 고요한 것도 후회할 일을 불러온다.

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舎也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。

《문언전》이 또 말한다. ‘잠룡물용’은 그가 비하한 곳에 있기 때문이다. ‘현룡재전’은 일시에 시세에 버려졌기 때문이다. ‘종일건건’은 그가 본위의 일을 실제로 하고 있다는 것이다. ‘혹약재연’은 그가 자기 재덕을 시험하고 있다는 것이다. ‘비룡재천’은 상위에 있어 천하를 다스린다는 것이다. ‘항룡유회’는 궁극에 달려 불러온 재앙이다. ‘건원용구’는 천하가 이로써 태평을 얻는다는 것이다.

義曰：此以下至天下治也，文言之第三節，全以人事明其義也。濳龍勿用，下也者，言聖人有龍徳，在於潛隠之時，故聖人戒其勿用此為徳者，以其功不及物，居無位之地而處於卑下也。見龍在田，時舎也者，舎，棄舎也。若仲尼有聖人之徳而無其位，當衰周之時，皇皇汲汲而不得見於世，是為時之所棄舎也。夫既為時棄舎，然而前又言徳施普也及天下文明者何也？前蓋以聖人之徳言之也，此所謂時舎者，以位言之也。

호원의 해설: 여기서 이하 ‘천하치야(天下治也)’까지가 《문언전》의 제3절로, 완전히 인사로 그 의리를 천명한다. ‘잠룡물용 하야(下也)’는 성인이 용과 같은 덕이 있으면서도 바로 잠장 은복할 때에 있으며, 성인이 이를 덕으로 받들어 행하지 말라고 고계하는 것은 이때 그의 공효가 사물에 미치지 않고 직위 없는 곳에 몸이 있어 비하한 자리에 있기 때문이다. ‘현룡재전 시사야(時舍也)’――‘사(舍)’는 버림의 뜻이다. 마치 공자가 성인의 덕이 있으면서도 상응한 직위가 없고 주실이 쇠미한 시대에 있어 서서황황하며 급급히 분주하여도 세상에 현용되지 못하는 것, 이것이 시세에 버려진 것이다. 시세에 버려진 이상인데도 앞의 《소상》은 또 ‘덕시보야’라 하고 뒷글은 또 ‘천하문명(天下文明)’이라 하는 것은 어째서인가. 앞의 것은 성인의 덕에 대해 말한 것이고 여기서 말하는 ‘시사’는 그의 직위에 대해 말하는 것이다.

終日乾乾，行事也者，言九三居人臣之極位，有奉上率下之責，至難至重，故終日之間乾乾不息，以行當位之事也。或躍在淵，自試也者，言九四已離下卦而居上卦之下，逼近至尊，慮有僭上之嫌，故疑之而或騰躍，以試己之才徳，副天下之望也。飛龍在天，上治也者，言聖人有龍徳而居天位，以興天下之治也。亢龍有悔，窮之災也者，言聖人當過亢之年，其精力耗倦，若不求所代以終其位，則必有窮極之災也。

‘종일건건 행사야(行事也)’는 구삼이 신하의 가장 높은 위치에 있어 군상을 봉사하고 백관을 통솔하는 책임을 어깨에 지니 가장 어렵고 가장 무거우므로 종일 근면하여 쉬지 않고 본위에서 해야 할 일을 행한다는 것이다. ‘혹약재연 자시야(自試也)’는 구사가 이미 하괘를 떠나 상괘의 가장 아랫자리에 있어 지존에 바짝 다가서서 군상을 참월한다는 혐의가 있음을 고려하여, 마음에 의려를 품고 우연히 등약하여 한번 시험하여 자기 재덕을 검험하고 천하 사람의 기망을 저버리지 않게 한다는 것이다. ‘비룡재천 상치야(上治也)’는 성인이 용의 덕을 품에 안고 천자의 자리에 있어 이에 천하의 태평을 일으킨다는 것이다. ‘항룡유회 궁지재야(窮之災也)’는 성인이 과분하게 항진한 나이에 이르러 정력이 이미 쇠모 피권하였는데 만일 후계자를 물색하여 자기 직위를 매듭짓게 하지 않으면 반드시 궁극의 재앙을 불러온다는 것이다.

乾元用九，天下治也者，言乾以一元之氣，自濳至飛，終始本末，能用陽剛之徳以生成萬物；在聖人則有剛明之道，以一己不能盡天下之治，固在左右前後大臣小臣皆能用剛正之君子，然後得天下治矣。

‘건원용구 천하치야’는 건이 혼연의 일원의 기에 의지하여 잠장에서 비등에 이르기까지 머리부터 꼬리까지 근본에서 말단에 이르기까지 모두 강양의 덕을 시용하여 만물을 생성할 수 있다는 것이다. 성인에게 떨어뜨리면 강건하고 명찰하는 도가 있다는 것이나, 다만 그 한 사람에 의지해서는 천하를 모두 다스려 두루할 수 없고 요점은 좌우 앞뒤의 대신과 소신이 모두 강정한 군자를 임용할 수 있어야 그제야 천하가 태평을 얻을 수 있다.

濳龍勿用，陽氣濳藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天徳。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。

《문언전》이 또 말한다. ‘잠룡물용’은 양기가 아직 땅속에 잠장해 있기 때문이다. ‘현룡재전’은 천하 만물이 문채가 빛나고 온통 광명하기 때문이다. ‘종일건건’은 천시와 함께 운행하기 때문이다. ‘혹약재연’은 건도가 여기서 변혁이 일어나기 때문이다. ‘비룡재천’은 천덕에 합한 존위에 있기 때문이다. ‘항룡유회’는 시세와 함께 극점에 이르기 때문이다. ‘건원용구’는 이에 상천의 법칙이 현현되기 때문이다.

義曰：此以下文言之第四節，全以天氣明其義也。陽氣濳藏者，言建子之月陽氣濳施於地下而藏遁之時也。天下文明者，言天氣發見於地上，使勾萌皆達，枯槁畢榮，故高下洪纎皆流形品，使天下之物有文章而光明也。與時偕行者，言建寅之月三陽並用之時，其卦成泰，故君子終日之間乾乾不已，與天時相契而行也。

호원의 해설: 여기서 이하는 《문언전》의 제4절로 완전히 천시의 기로 그 의리를 천명한다. ‘양기잠장(陽氣潛藏)’은 하력 십일월 건자의 달에 양기가 땅속에 잠행하여 베풀어지고 장복(藏伏)하여 나오지 않는 때를 말한다. ‘천하문명’은 하늘의 양기가 지면 위에 현로되어 구부러진 어린 싹도 모두 뚫고 나오고 마른 초목도 모두 다시 번영할 수 있으므로 높은 것도 낮은 것도 굵은 것도 가는 것도 모두 각기 형체 품류를 유포해 내어 천하 만물이 문채가 찬연하고 광명하게 된다는 것이다. ‘여시해행(與時偕行)’은 하력 정월 건인(建寅)의 달에 세 양효가 동시에 생발하는 때로 배하는 괘가 바로 《태(泰)》 괘이다. 그러므로 군자는 종일 근면하여 그치지 않고 천시와 계합(契合)하여 행한다.

乾道乃革者，言九四離下卦之上而入上卦之下，故其道有所變革也。乃位乎天徳者，言天者積諸陽氣而成，今九五之爻以剛陽之徳居至尊之地，是位本乎天位者也。與時偕極者，言四月之間陽氣盛極，如聖人當耄期之年，是與時偕極也。乃見天則者，言乾元能用剛陽之徳，乃顯天之法則也。

‘건도내혁’은 구사가 하괘의 꼭대기를 벗어나 상괘의 가장 아랫자리에 들어왔으므로 그 도가 변혁을 일으켰다는 것이다. ‘내위호천덕(乃位乎天德)’은 하늘은 많은 양기가 쌓여 이루어진 것인데 지금 구오의 이 효가 강건 양강의 덕으로 지존의 자리에 있으므로 그가 있는 자리가 바로 천위에 근본함을 볼 수 있다는 것이다. ‘여시해극(與時偕極)’은 하력 사월에 양기가 왕성하여 극점에 이르는 것이 마치 성인이 팔구십 세의 고령에 이르는 것과 같으니 이것이 시세와 함께 극점에 이른다는 것이다. ‘내견천칙(乃見天則)’은 건원이 강양의 덕을 시용할 수 있어 이에 상천의 법칙이 현현된다는 것이다.

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍以御天也，雲行雨施，天下平也。

《문언전》이 말한다. 이른바 ‘건원’은 만물을 개창하여 형통하게 하는 것이다. 이른바 ‘이정’은 만물의 본성과 정태(情態)를 가리킨다. 건은 개창의 처음부터 아름다운 이로움으로 천하에 베풀면서도 자기가 어디에 이로운지를 말하지 않으니, 참으로 위대하도다. 위대하도다 이 건의 덕이여, 굳세고 힘있으며 건전하고 굳세며, 중하고 화하며, 바르고 단정하며, 순일하고 정취하여 섞임이 없도다. 여섯 효의 발휘하여 펼침은 곁으로 통하고 굽이 다다라 만사만물의 정상을 다 그려냈다. 성인은 때를 타서 여섯 용을 몰아 천도를 부리니 운기는 유행하고 우택은 널리 내리어 천하가 이로 인하여 태평하다.

義曰：此以下文言之第五節，又重釋乾之四徳也。乾元者始而亨者也者，元，始也；亨，通也。言乾以一元之氣始生萬物，萬物皆資始於一元，然後得其亨通，故於春則芽者、萌者盡達，至夏則繁盛，是乾以一元之氣始生於物而物得其亨通也。

호원의 해설: 여기서 이하는 《문언전》의 제5절로 다시 건의 네 가지 덕성을 해석한다. ‘건원자 시이형자야(乾元者 始而亨者也)’――‘원’은 시작이고 ‘형’은 통달이다. 건이 혼연의 원기로 만물의 생육을 시작하여 만물이 모두 이 일원의 기를 취하여 자기의 개단으로 삼고 그 뒤에야 형통을 얻는다는 것이다. 그러므로 봄에 이르면 싹을 내는 것과 싹트는 것이 모두 뻗어 나오고 여름에 이르면 무성하고 번밀해진다. 이것이 바로 건이 일원의 기로 만물의 생육을 시작하고 만물이 이로써 형통을 얻은 것이다.

利貞者性情也者，言萬物既生而繁盛，則必漸成之，故利於秋，貞於冬。當秋之時，則萬物和漸而成；至於冬，則幹了而無不獲其正性。言之人事，則聖人能生成天下民物，使皆獲其利而不失其正者，葢能性其情也。何則？葢性者，天生之質，仁義禮智信五常之道無不備具，故稟之為正性；喜怒哀樂愛惡欲七者之來，皆由物誘於外，則情見於內，故流之為邪情。唯聖人則能使萬物得其利而不失其正者，是能性其情，不使外物遷之也。

‘이정자 성정야(利貞者 性情也)’는 만물이 이미 생장하여 번성한 이상 반드시 한 걸음씩 그 성숙을 재촉하므로 ‘이’는 가을에 떨어지고 ‘정’은 겨울에 떨어진다는 것이다. 가을에 이르면 만물이 화순하고 점진하여 성숙으로 향하고 겨울에 이르면 수결하여 완성되어 자기의 바른 성을 얻지 않는 것이 없다. 인사로 바꾸어 말하면, 성인이 천하의 백성 만물을 생양 성취하여 그들이 모두 이익을 얻고 그 바름을 잃지 않게 할 수 있는 것은 바로 성인이 본성으로 정감(情感)을 절제할 수 있기 때문이다. 어째서인가. ‘성’은 하늘이 부여한 자질로 인·의·례·지·신 오상의 도가 온전히 그 안에 갖추어지지 않은 것이 없으므로 품수하여 내리면 곧바른 성이 된다. 그런데 희·노·애·락·애·오·욕 일곱 가지의 발동은 모두 밖의 사물이 밖에서 유인하는 데 기인하여 정이 안에서 움직이고 방종하여 나가면 흘러 사정(邪情)이 된다. 오직 성인만이 만물이 그 이로움을 얻고 그 바름을 잃지 않게 할 수 있는 것은 바로 그가 본성으로 정감을 통섭하고 외물에게 자기를 끌려가지 않게 하기 때문이다.

然則聖人之情固有也，所以不為之邪者，但能以正性制之耳，不私於己而與天下同也。聖人莫不有喜之情，若夫舉賢賞善、興利於天下，是與天下同其喜也；聖人莫不有怒之情，若夫大奸大惡、反道敗徳者從而誅之，是與天下同其怒也；聖人莫不有哀之情，若夫鰥寡孤獨則拯恤之，凶荒札厲則賙貸之，是與天下同其哀也；聖人莫不有樂之情，若夫人情慾壽則生而不傷，人情慾安則扶而不危。若此之類，是與天下同其樂也。

이렇게 말하면, 성인의 정감은 본래 있는 것이고 흘러 사벽이 되지 않는 까닭은 다만 그가 바른 본성으로 절제할 수 있기 때문일 뿐이다. 그는 정을 사사로이 자기에게 돌리지 않고 천하 사람과 함께 가진다. 성인은 희열의 정을 갖지 않는 것이 없다. 예를 들어 현재를 천거하고 선행을 상여하며 천하를 위해 이익을 일으켜 베푸는 것, 이것이 곧 천하 사람과 그의 기쁨을 함께 가지는 것이다. 성인은 분노의 정을 갖지 않는 것이 없다. 예를 들어 저 대간 대악, 바른 도를 저버리고 덕행을 패괴한 사람에게는 곧 주토(誅討)를 가하는 것, 이것이 곧 천하 사람과 그의 노함을 함께 가지는 것이다. 성인은 애민(哀憫)의 정을 갖지 않는 것이 없다. 예를 들어 환부 과부와 고아 독로(獨老)에게 구조하고 무휼(撫恤)하며 기근과 온역을 만나면 진제(賑濟)하고 대여하는 것, 이것이 곧 천하 사람과 그의 슬픔을 함께 가지는 것이다. 성인은 환락의 정을 갖지 않는 것이 없다. 예를 들어 사람의 정은 모두 장수를 원하면 그는 사람이 삶을 얻고 상해를 받지 않게 하고, 사람의 정은 모두 안온을 원하면 그는 사람을 부조하여 위험에 빠지지 않게 한다. 이 같은 부류가 곧 천하 사람과 그의 즐거움을 함께 가지는 것이다.

是皆聖人有其情則制之以正性，故發於外則為中和之教，而天下得其利也。小人則反是，故以情而亂其性，以至流惡之深，則一身不保，況欲天下之利正乎？

이것들은 모두 설명하는 것이, 성인은 정감이 있으면서도 바른 본성으로 절제를 가하므로 밖으로 흘러 나오면 중정 평화의 교화가 되어 천하 사람이 이로 인하여 실혜를 얻는다는 것이다. 소인은 곧 정반대로 정감에 맡겨 자기 본성을 교란하게 하여 악습에 빠짐이 갈수록 깊어지고 자기 몸조차 보전하지 못함에 이르는데, 하물며 천하 사람이 이로움과 바름을 얻게 하려는 것이겠는가.

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉者，此又嘆美乾之徳，言乾始以一元而生成美利於天下，於卦不言所利者，誠由至廣至大，無有限極，故不可以所利言之也。然則《易》卦有具四徳者七，其餘皆言所利，若坤言「利牝馬之貞」、屯言「利建侯」之類是也，葢有所繫然耳，獨乾徳至大，故不可言所利也。

‘건시능이미리이천하 불언소리 대의재(乾始能以美利利天下 不言所利 大矣哉)’는 다시 건의 덕성을 찬미하는 것이다. 건이 처음부터 혼연의 원기로 천하의 아름다운 이익을 생성하면서도 괘사 가운데 그것이 어디에 이로운지를 지명하지 않는 것은, 참으로 그것이 너무 넓고 너무 커서 가장자리가 없기 때문에 어떤 구체적인 이로운 곳으로 그것을 말할 수 없기 때문이다. 《역경》 육십사괘 가운데 원형이정 네 덕을 겸비한 것은 모두 일곱 괘이고 나머지 각 괘는 모두 이로운 곳을 지명해야 한다. 예를 들어 《곤》 괘의 ‘리빈마지정(利牝馬之貞)’, 《둔》 괘의 ‘리건후(利建侯)’ 같은 부류이다. 그것은 그들이 각기 견계(牽繫)하는 바가 있기 때문이다. 오직 건의 덕만이 지극히 광대하므로 이로운 곳을 지명할 수 없다.

其曰大哉乾乎，剛健中正，純粹精也者，此言乾之徳至大而不可窮測也。以其剛健運行，晝夜之間凡行九十餘萬里，而無毫釐之過與不及，至於春夏以生，秋冬以成，自古逮今未嘗違悖，是其至健而不失中正也。所以然者，葢以至純至粹，精健而不雜故也。

‘대재건호 강건중정 순수정야(大哉乾乎 剛健中正 純粹精也)’라 함에 이르러서는, 이는 건의 덕성이 지극히 광대하여 측도할 수 없음을 말한다. 그것은 강건하게 운전하여 하루 낮과 밤 사이에 구십여 만 리를 가면서도 한 터럭의 지나침도 미치지 못함도 없고, 춘하에 만물을 생장하게 하고 추동에 만물을 성숙하게 함에 이르러서는 예로부터 지금까지 착란되고 위배된 적이 없다. 이것이 곧 지극히 강건하면서도 중정을 잃지 않는다는 것이다. 이럴 수 있는 까닭은 그것이 지극히 순일하고 지극히 정취하여 정순하고 강건하며 한 터럭의 찌꺼기도 섞이지 않기 때문이다.

六爻發揮，旁通情也者，言乾之六爻或濳、或見、或躍、或飛，而跡皆不同，故發越揮散，則可以見聖人出處進退之情也。時乘六龍以御天也者，已解在彖。雲行雨施，天下平也者，言乾以一元之氣布而為雲、散而為雨，以生成天下而無不均也。

‘육효발휘 방통정야(六爻發揮 旁通情也)’는 건의 여섯 효가 혹은 잠복하고 혹은 현현하며 혹은 등약하고 혹은 비승하여 행적이 각기 같지 않다는 것이다. 그러므로 그것들을 펼쳐 발휘하면 성인의 출사와 은퇴, 진취와 퇴양의 여러 정태를 볼 수 있다. ‘시승육룡이어천야’ 한 구는 앞에서 《단전》을 해석할 때 이미 말하였다. ‘운행우시 천하평야’는 건이 혼연의 원기로 퍼뜨려 구름이 되고 뿌려 내려 비가 되어 천하 만물을 생양하여 고르게 적시지 않는 것이 없다는 것이다.

君子以成徳為行，日可見之行也。潛之為言也，隠而未見，行而未成，是以君子弗用也。

《문언전》이 말한다. 군자는 닦아 이룬 덕성을 실천에 부치니 그것은 날마다 사람에게 보이는 행위이다. ‘잠’이라는 글자에 이르러서는 덕이 아직 은복하여 드러나지 않고 행함이 아직 닦여 이루어지지 않았으므로 군자가 이때 시용하지 않는다고 말한다.

義曰：自此至其唯聖人乎，文言之第六節也。此一節復釋潛龍之言，故先發上二句，以明不可用潛龍為徳也。言君子之人得其天性之全，故五常之道亦必博學審問，然後修成其徳，為常行之行而發之於天下，使天下之人日見其所行，此謂君子之常道也。

호원의 해설: 여기서 ‘기유성인호(其唯聖人乎)’까지가 《문언전》의 제6절이다. 이 절은 다시 ‘잠룡’의 말을 해석하므로 먼저 위의 두 구를 꺼내어 잠장을 덕으로 삼아서는 안 됨을 설명하는 데 쓴다. 이는 군자가 완전한 천성을 품수하였다 하더라도 인의례지신 오상의 도도 또한 넓게 배우고 신중히 물어야 하고, 그런 뒤에야 자기의 덕을 닦아 이루어 일상 천리(踐履)의 행위로 화하여 천하에 베풀고 천하 사람이 날마다 그의 작위(作為)를 보게 하는 것, 이것이 비로소 군자의 상도라 칭하는 것이다.

潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也者，夫君子之人既以成徳為行為心，則不可專務隠晦。今之潛，則是以聖人之資性反在於潛遁未見之時也。行而未成者，言既有聖人之性，則必學之問之，修成其道而為行於己，然後用之於外，則可以成聖人之全徳。今止以潛遁為心，則是有聖人之資質而不學不問，亦終不能成行於已，是與不聖同矣，故聖人於此戒之，言是以君子弗用此潛龍為徳也。

‘잠지위언야 은이미견 행이미성 시이군자불용야(潛之為言也 隱而未見 行而未成 是以君子弗用也)’――군자가 이미 덕성을 닦아 이루어 실천에 부치는 것을 본심으로 삼은 이상 한결같이 은회를 추구해서는 안 된다. 지금 말하는 ‘잠’은 바로 성인의 자질 본성을 잠장 둔세하여 드러낼 곳 없는 경지에 거꾸로 놓는 것이다. 이른바 ‘행이미성’은 성인의 천성이 있으면 반드시 배우고 물어야 하며 도를 닦아 이루어 자기의 행위로 실천한 뒤에 밖으로 시용하여야 비로소 성인의 완비한 덕을 성취할 수 있다는 것이다. 지금 다만 잠장 둔세를 마음에 두면 그것은 헛되이 성인의 자질을 가지고도 배우지 않고 묻지 않아 마침내 자기 몸에 덕행을 성취하지 못하니 성인이 아닌 자와 구별이 없다. 그러므로 성인이 여기서 고계를 가하여, 이로써 군자가 이러한 잠장을 덕으로 시용하지 않는다고 한 것이다.

君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰「見龍在田，利見大人」，君徳也。

《문언전》이 말한다. 군자는 배움으로 학문을 쌓고 물음으로 의혹을 분명히 하며, 관후한 태도로 세상을 대하고 스스로 처하며, 인애의 원칙으로 사람을 대하고 일을 행한다. 《역경》의 ‘현룡재전 이견대인’은 바로 인군의 덕을 말하는 것이다.

義曰：此釋九二爻辭也，言君子之人稟天之全性，發見於世而能執中庸之道者也。何哉？蓋聖人雖得天生善性之全，亦須廣博其學以精其徳，審問以辨其疑，而又寛裕居其時以畜聚其事業，而志於逺大，是以執其中庸而不有妄動，以至推仁義以愛人，示恩信以撫物，其徳業恢廣，無所不至，使天下之賢智者可以俯就，天下之愚不肖者可以企及，此皆由博學、審問、寛居、仁行之然也。

호원의 해설: 이것은 구이의 효사를 해석하여, 군자가 하늘의 완전한 선성(善性)을 품수하여 세상에 드러나 중용의 도를 집수할 수 있다는 것을 말한다. 어찌 그렇게 말하는가. 성인이 비록 하늘로부터 완전한 선성을 얻었어도 오히려 넓게 배움을 구하여 자기 덕을 정순하게 하고 신중히 발문하여 자기 의혹을 분명히 하며, 또 관여한 심경으로 자기가 만나는 시세에 안처하여 이에 따라 자기의 사업을 축축하고 뜻을 원대한 곳에 세워야 하기 때문이다. 이 때문에 그는 중용을 집수하여 가볍게 움직이고 망동하지 않고 나아가 인의를 추행하여 남을 애호하고 은덕 신의를 소시(昭示)하여 만물을 안무(安撫)하며, 덕행 사업을 회홍 광대하게 하여 미치지 않는 곳이 없게 하고, 천하의 현명하고 지혜로운 사람으로 하여금 몸을 굽혀 다가가기를 원하게 하며 천하의 우매하고 불초한 사람으로 하여금도 발꿈치를 들어 따라잡게 할 수 있다. 이것들은 모두 박학·신문·관거·인행에 의지하여 비로소 이룰 수 있다.

是故庸人之情，苟一善得於已，則必悻悻然恥於下問，而又躁妄以求其進，所居失其寛，所行失其仁，是故業不能成於逺大而終為淺丈夫矣。故聖人又於此嘆美九二之徳，言其見龍在田，以其有人君之徳而無人君之位耳。

반대로 말하면, 평범한 사람의 상정은 자기에게 막 한 가지 장점이 있으면 벌컥하여 자기보다 못한 사람에게 묻기를 부끄러워하고 또 조급하게 망동하여 한결같이 상진을 구한다. 이렇게 되면 처세는 관후를 잃고 행사는 인애를 잃는다. 그러므로 사업이 원대한 곳에 성취되지 못하여 끝내 다만 기국이 천박한 사람이 될 뿐이다. 따라서 성인이 여기서 다시 구이의 덕성을 찬미하여, 그는 ‘현룡재전’하였으되 다만 인군의 덕이 있고 인군의 자리가 없을 뿐이라고 한 것이다.

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

《문언전》이 말한다. 구삼은 강효를 겹쳤으나 중위에 있지 않고 위로는 천위에 미치지 못하며 아래로는 또 전야의 자리에 있지 않다. 그러므로 그는 근면하여 쉬지 않고 때를 따라 경계를 유지하여 비록 위험한 곳에 있어도 허물이 없다.

義曰：此又釋九三之爻。葢此一卦上下皆乾，是重剛也；三四介重剛之間，下已過於二，上不及於五，故皆曰重剛而不中也。上不在天，非九五之君也；下不在田，非九二之臣也。正當大臣之位，上有一人之奉，下有百官萬民之責，故乾乾因其時而惕懼，不敢遑安，如此則雖在危地亦可無咎。

호원의 해설: 여기는 또 구삼의 이 효를 해석한다. 건괘의 상하 두 경괘(經卦)가 모두 건이므로 ‘중강(重剛)’이라 한다. 삼·사 두 효는 이 중강 사이에 끼어 아래로는 이미 가운데에 있는 이효를 넘었고 위로는 또 가운데에 있는 오효에 미치지 못하므로 두 효가 모두 ‘중강이불중(重剛而不中)’이라 한다. ‘상부재천(上不在天)’은 그가 구오와 같은 군주가 아니라는 것이고 ‘하부재전(下不在田)’은 그도 또한 구이와 같은 신자가 아니라는 것이다. 그는 바로 대신의 위치에 있어 위에는 봉사해야 할 천자 한 분이 있고 아래에는 책임져야 할 백관 만민이 있으므로 종일 근면하고 때로 경계하고 위구(畏懼)하여 조각의 안일도 감히 하지 않는다. 이렇게 하면 비록 몸이 험지(險地)에 있어도 허물이 없을 수 있다.

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

《문언전》이 말한다. 구사는 강효를 겹쳤으나 중위에 있지 않고 위로는 천위에 미치지 못하며 아래는 전야의 자리에 있지 않고 가운데에 있어도 또한 사람의 자리에 있지 않다. 그러므로 ‘혹(或)’이라 한다. 이른바 ‘혹’은 지의(遲疑)하여 정해지지 않는다는 뜻이므로 허물이 없다.

義曰：此又釋九四之爻。乾之六爻，上二爻為天，下二爻為地，中二爻為人，備三才也。此九四一爻，上不在天，下不在田，中不在人，是中不在人臣而正得儲君之位。既為儲貳，則進退上下皆有疑惑，故所進而上者，修徳也；所退而下者，守位也。夫如是，故無咎矣。

호원의 해설: 여기는 또 구사의 이 효를 해석한다. 건괘의 여섯 효 가운데 위의 두 효는 하늘을 나타내고 아래의 두 효는 땅을 나타내며 가운데의 두 효는 사람을 나타내어 마침 천지인 삼재를 구비한다. 구사의 이 효는 위로는 천위에 미치지 못하고 아래는 전야의 자리에 있지 않으며 가운데에 있어도 또한 사람의 자리에 있지 않으니――곧 신하의 열에 속하지 않고 마침 저군의 자리를 얻었다. 이미 저군이면 진퇴 상하가 모두 의려를 면하기 어렵다. 위로 진취하는 면은 덕행을 수양하는 것이고 아래로 퇴수하는 면은 위분을 지키는 것이다. 이렇게 하므로 허물이 없다.

夫大人者，與天地合其徳，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

《문언전》이 말한다. 이른바 ‘대인’은 그 덕은 천지와 합하고 그 밝음은 일월과 합하며 그 정령의 차서는 사시와 합하고 그 선을 상하고 악을 벌하는 것은 귀신이 복을 내리고 화를 내리는 길흉과 합한다. 그가 천시보다 앞서 일을 행하여도 하늘이 그를 어기지 않고, 그가 천시보다 뒤져서 일을 행하면 그것은 천시를 봉순하는 것이다. 하늘조차도 오히려 그를 어기지 않는데 하물며 사람이겠는가, 하물며 귀신이겠는가.

義曰：此又釋九五之爻。大人者，大才大徳之人也。夫天高而覆，地厚而載，故其徳曰生；聖人亦能以仁愛生成於物，故與天地合徳。日月至明，故無幽無隠皆燭之；而聖人亦能同其明。天以春夏秋冬而生成肅殺，聖人亦能以仁義刑政化天下，故與四時合其序。鬼神之為道，善者福之，淫者禍之；聖人則賞善罰惡，是與鬼神合其吉凶。先於天時而行事，則天弗違之，是天合大人也；後於天時而行事，則奉順於天時，是大人合天也。以天之至大而聖人合之，況於人與鬼神乎？

호원의 해설: 여기는 또 구오의 이 효를 해석한다. ‘대인’은 큰 재주와 큰 덕의 사람이다. 하늘은 높이 위에 있어 만물을 덮고 땅은 심후하여 아래에 있어 만물을 싣는다. 그러므로 그것들의 덕을 ‘생’이라 부른다. 성인도 또한 인애의 마음으로 만물을 생양 성취할 수 있으므로 천지의 덕과 합한다고 한다. 일월은 가장 광명하므로 유암하고 은폐되어 비추지 못하는 곳이 없다. 성인도 또한 같은 명찰을 가질 수 있다. 하늘은 춘하로 생장하게 하고 추동으로 숙살(肅殺)하며, 성인도 또한 인의와 형정으로 천하를 화육할 수 있으므로 사시의 차서와 합한다고 한다. 귀신의 도리는 선을 행하는 자에게는 복을 내리고 음사(淫邪)한 자에게는 화를 내린다. 성인은 곧 선을 상하고 악을 벌하니 이것이 곧 귀신의 길흉과 합하는 것이다. 그가 천시보다 앞서 일을 행하여도 하늘이 그를 어기지 않는 것은 하늘이 와서 대인과 합하는 것이고, 그가 천시보다 뒤져서 일을 행하면 그것은 천시를 봉순하는 것이니 이는 대인이 가서 하늘과 합하는 것이다. 상천의 저 지극히 높고 지극히 큰 것으로도 오히려 성인과 서로 합할 수 있는데 하물며 사람과 귀신이겠는가.

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。

《문언전》이 말한다. 이른바 ‘항(亢)’은 앞으로 나아갈 줄만 알고 뒤로 물러날 줄을 모르며, 보존할 줄만 알고 소망(消亡)할 줄을 모르며, 얻을 줄만 알고 잃을 줄을 모르는 것이다. 이것이 어찌 성인일 수 있겠는가. 진퇴 존망의 분촌을 알되 그 바름을 잃지 않는 자는 대개 성인뿐이겠지.

義曰：此又釋上九之爻。亢之為言，但知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，如此之類皆聖人之所不為，是亢而招悔者也。唯聖人為能知進而不忘退，知存而不忘亡，知得而不忘喪，故於衰耗之年則求所代而終之，堯、舜、禹是也。上一句其唯聖人乎，於義不安，當為羨文。

호원의 해설: 여기는 또 상구의 이 효를 해석한다. 이른바 ‘항’은 앞으로 나아갈 줄만 알고 뒤로 물러날 줄을 모르며 보존할 줄만 알고 소망할 줄을 모르며 얻을 줄만 알고 잃을 줄을 모르는 것이니, 이 같은 부류는 모두 성인이 하지 않는 바이며 항진하기 때문에 비로소 후회할 일을 불러온다. 오직 성인만이 나아갈 줄을 알되 물러남을 잊지 않고 보존할 줄을 알되 소망을 잊지 않으며 얻을 줄을 알되 잃음을 잊지 않을 수 있다. 그러므로 쇠로하여 힘이 다한 나이에 이르면 후계자를 물색하여 자기 직위를 매듭짓게 하니 요·순·우가 이와 같다. 위의 저 ‘기유성인호’ 한 구에 이르러서는 문의로 통하지 않으므로 나와서 남은 연문(衍文)이어야 한다.

義曰：此伏羲所畫、文王所重，純陰之卦也。上下六爻皆陰，以象地積諸陰氣而成也。坤者，順也。言坤柔順之徳，上承於天以生成萬物，猶臣以柔順之徳上奉於君，以生成萬民也。

호원의 해설: 곤괘의 세 획 부호는 복희가 그린 데서 나오고 이를 상하로 겹쳐 여섯 획의 괘로 만든 것은 주 문왕에게서 나온 것으로, 이는 순수하게 음효로 이루어진 괘이다. 상하 여섯 효가 모두 음효로서 대지를 상징한다――대지는 바로 많은 음기를 쌓아 모아야 비로소 형체를 응성(凝成)한 것이다. ‘곤’ 자의 본의는 순종으로, 이것이 곤의 ‘괘덕(卦德)’ 곧 한 괘가 대표하는 근본적 성정(性情)과 공용이다. 이는 곤이 갖춘 유순(柔順)의 덕이 위로는 하늘의 양기를 승접하여 이에 따라 만물을 생양 성취함을 말한다. 마치 신자가 유순한 품덕으로 위로는 군주를 봉사하여 이에 따라 천하의 백성을 기르는 것과 같다.

元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

곤괘의 괘사가 말한다. 곤은 ‘원형이정’ 네 덕을 갖추었으니――원은 창시이고 형은 통달이며 이는 각기 그 마땅함을 얻음이고 정은 바름을 지키고 굳게 지킴이다――다만 그 정은 어미 말과 같은 유순하고 바른 것을 본받는다. 군자가 나아갈 곳이 있을 때 사람보다 앞서면 방향을 잃고 사람보다 뒤처지면 도리어 의귀(依歸)를 찾아 이로움을 얻는다. 서남쪽으로 가면 동류의 도움을 얻고 동북쪽으로 가면 동류를 잃는다. 본분에 편안히 있고 바른 도를 굳게 지키면 길상을 얻는다.

義曰：此一節是文王所作卦下之彖辭也。凡坤之四徳，與乾之四徳同也。但乾以剛健之徳資始萬物，坤以柔順之徳資生其形也。其言利牝馬之貞者，蓋乾體至大，全用剛徳，故於乾卦之下直言元亨利貞，而不言所利也。今坤主臣道，故言利牝馬之貞者，蓋馬取其服乘有善行之才，而又牝馬順之至也。以言地之為道，能順承天之氣以生成萬物，無有休息。若人臣順承於君，而能宣君之令、行君之事，皆不失其正道，故言利牝馬之貞也。

호원의 해설: 이 절은 주 문왕이 괘 아래 매단 단사 곧 한 괘의 대의를 총단하는 괘사이다. 곤이 갖춘 네 덕은 건괘의 네 덕과 본래 같은 것이며 차이는 건은 강건의 덕으로 만물에게 창생의 동력을 제공하고 곤은 유순의 덕으로 만물에게 성형(成形)의 질지(質地)를 제공한다는 점이다. ‘리빈마지정’이라 하는 까닭은, 건의 체량이 지극히 박대하여 순수하게 강덕을 쓰므로 건괘 아래 바로 ‘원형이정’이라 하고 더 이상 이로운 방향을 지명할 필요가 없는 데 반하여, 곤이 주관하는 것은 신자의 도이므로 어미 말처럼 바름을 지키는 것이 이롭다고 해야 하기 때문이다. 말을 취하여 상으로 삼는 것은 말이 사람에게 타고 달리기를 제공하여 잘 걷는 재능이 있기 때문이며 어미 말은 또한 유순함이 극점에 이르렀다. 이는 대지의 운행하는 도가 순종하여 하늘의 양기를 승수하여 만물을 생양하고 영영히 멈추지 않음을 말한다. 마치 신자가 순종하여 군주를 받들어 모셔 군주의 호령을 선포하고 군주의 정사를 처리하여 모두 바른 도를 잃지 않는 것과 같다. 그러므로 ‘리빈마지정’이라 한다.

君子有攸往者，夫坤體之利，唯至順至正，然後不失其常道。人臣之分，亦當執其正而濟之以順。若順而不正，則失於諂媚；若正而不順，則失於悍愎而有先君之事。是故惟君子有全徳，乃能循此道，始終不失其分，以此而往，無所不利，故曰君子有攸往也。

‘군자유유왕(君子有攸往)’이라 함에 이르러서는, 곤의 이 괘체의 좋은 점은 지극히 순하고 지극히 바르게 해야 비로소 그 고유의 상도를 어기지 않는다는 것이다. 신자의 본분도 역시 이와 같아 바른 도를 지키고 또 유순으로 그것을 이루어야 한다. 순종하기만 하고 단정하지 못하면 아유 봉승(阿諛奉承)에 흐르고, 단정하기만 하고 순종하지 못하면 강벽 자용(剛愎自用)에 흘러 심지어 군주보다 앞서 제멋대로 일을 행하기에 이른다. 그러므로 오직 덕행이 완비한 군자만이 이 길을 준순하여 처음부터 끝까지 본분을 잃지 않을 수 있으며, 이러한 품덕을 지니고 나아가면 나아가서 이롭지 않은 것이 없다. 그러므로 괘사가 ‘군자유유왕’이라 한다.

先迷後得主利者，夫乾者天道，坤者地道。言之人事，則乾為君、為父、為夫，坤為臣、為子、為婦。言其分，則君倡而臣和，父作而子述，夫行而婦從。若臣先君而倡、子先父而作、婦先夫而行，則是亂常道也。若能處其後而順行其事，不為事先，則得其主守，而不失為臣為子為婦之道也。

‘선미후득주리(先迷後得主利)’라 함에 이르러서는, 건은 천도를 나타내고 곤은 지도(地道)를 나타낸다. 인사에 떨어뜨리면 건은 군주·아비·남편이고 곤은 신자·아들·아내이다. 각기 명분에 비추어 보면 군주가 발기(發起)하고 신자가 응화하며, 아비가 창시(創始)하고 아들이 승술(承述)하며, 남편이 먼저 행하고 아내가 따른다. 만일 신자가 군주보다 앞서 발기하고 아들이 아비보다 앞서 창시하며 아내가 남편보다 앞서 행동하면 그것은 상도를 교란한 것이다. 만일 뒤에 편안히 있어 상위자의 뜻에 순하여 일을 이루어 내고 발기하는 사람이 되기를 다투지 않으면 자기가 의귀하는 주체를 지킨 것이 되어 신자·아들·아내의 바른 도를 잃지 않는다.

西南得朋者，西南致養之地，陰之位也。今坤本陰，以陰之陰，是得其朋類而行。若君子未仕之時，必得明師賢友以相切磋。蓋聖賢事業尤甚淵博，獨學則不能成，獨見則不能明，固須資於朋類而後有所至也。故《伐木》詩曰：自天子至庶人，未有不須友以成也。是言人必得朋類而事業可成也。

‘서남득붕(西南得朋)’이라 함에 이르러서는, 서남은 만물을 자양(滋養)하는 방위로 음의 위치에 속한다. 곤은 본래 음이므로 음의 신분으로 음의 자리로 가면 동류를 찾아 함께 다니는 것과 같다. 이는 마치 군자가 아직 출사하지 않았을 때 반드시 명사(明師)와 익우(益友)를 사귀어 서로 절차해야 하는 것과 같다. 성현의 학문 사업은 지극히 연심(淵深)하고 광박하여 혼자 고학(苦學)하여도 성취하기 어렵고 혼자 사색하여도 통명하기 어려워, 본래 동류의 도움을 빌려야 비로소 도달할 수 있다. 그러므로 《시경·소아》의 《벌목(伐木)》 편의 시서(詩序)에 ‘위로는 천자에서 아래로는 평민에 이르기까지 붕우에게 의뢰하여 자기를 성취하지 않는 자가 없다’ 하였다. 이는 곧 사람이 반드시 동류의 도움을 얻어야 비로소 사업이 이루어진다는 것이다.

東北喪朋者，西南為陰位，東北為陽位。今離西南而反之東北，是以陰之陽，喪失其朋類。如君子之人，與師友講成道徳，及其業已就、其性已明，務行其道而薦身於朝廷之間，以求致君澤民之事，是喪失其朋類者也。安貞吉者，言地體安靜而永守其正。若天氣降於地，地則承而發生，是不妄有所發也。如臣之輔君，當常守安靜貞正之徳，待君倡然後和之，是亦不妄有所動，故得獲其吉也。

‘동북상붕(東北喪朋)’이라 함에 이르러서는, 서남은 음의 방위이고 동북은 양의 방위이다. 지금 서남을 떠나 동북으로 향하는 것은 음의 신분으로 양의 자리에 들어가는 것이어서 이로 인하여 동류를 잃는다. 이는 마치 군자가 사우(師友)와 함께 강습하여 도덕을 성취하고 학업이 이미 이루어지고 심성이 이미 밝아지면 자기 주장을 추행하는 데 힘쓰고 자기 몸을 조정에 천하여 들어가 군주를 보좌하고 백성에게 은혜를 베푸는 일을 하는 것――이는 곧 원래의 동류를 떠나는 것과 같다. ‘안정길(安貞吉)’이라 함에 이르러서는, 대지의 형체가 편안하고 고요하여 영원히 그 단정함을 지킨다는 것을 말한다. 하늘의 양기가 땅에 내리면 땅은 받들어 이어 만물을 생발하게 하고 제멋대로 발동하지 않는다. 이는 마치 신자가 군주를 보좌함에 마땅히 늘 안정하고 바른 품덕을 지키고 군주가 먼저 발기한 뒤에 응화하며 마찬가지로 제멋대로 망동하지 않으므로 길상을 얻을 수 있는 것과 같다.

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，徳合無疆；含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆；柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

《단전》이 말한다. 곤의 창시의 덕이여 얼마나 두루 미치는가. 만물이 이에 의지하여 비로소 형체를 이루어 생장하고 그것은 순하며 하늘의 양기를 받들어 이은다. 대지는 심후하여 만물을 싣고 그 덕은 광대하여 한계가 없다. 그것은 함용하여 관후하고 광명 성대하여 각류의 사물이 이로 인하여 모두 형통한다. 어미 말은 대지와 동류이어서 대지를 다녀도 끝이 없다. 유순하면서 바르고 굳음을 지키는 것은 바로 군자가 가야 할 길이다. 앞서 나아가면 방향을 잃고 뒤따라야 비로소 상도에 합한다. 서남으로 가서 동류를 얻는 것은 자기의 족류와 함께 가는 것이고 동북으로 가서 동류를 잃는 것은 끝내 도리어 경사가 있다. 바름에 편안하여 길상을 얻는 것은 바로 대지의 끝없는 덕행에 응하는 것이다.

義曰：此以下先聖釋文王彖辭之辭。至哉坤元，萬物資生，乃順承天，此三句釋坤元之徳也，故先嘆美之。言至哉者，蓋坤主承天之氣而生萬物之形，必有所至也。萬物資生者，言一元之氣降於地，為萬物之始也。承一元之氣以生萬物之形，是天下萬品之物，莫不資取於坤元而生其形質也。乃順承天者，蓋地得天之降氣，然後順從而發生萬物也。

호원의 해설: 여기서 아래로는 공자가 문왕의 단사를 해석한 말이다. ‘지재곤원 만물자생 내순승천(至哉坤元 萬物資生 乃順承天)’의 세 구는 곤의 창시의 덕을 해석하므로 먼저 찬탄을 가한다. ‘지재’라 하는 것은 곤이 오로지 하늘의 양기를 받들어 이어 만물의 형체를 생성함을 주로 하여 반드시 이르는 곳이 있기 때문이다. ‘만물자생’이라 하는 것은 저 통일된 원기가 대지에 내려와 만물의 개단이 되고 이 원기를 승접하여 만물의 형체를 생성하므로 천하 각류의 사물 가운데 곤의 창시의 덕에 자자(取資)하여 비로소 형질을 얻지 않은 것이 없다는 것이다. ‘내순승천’이라 하는 것은 대지가 하늘이 내린 양기를 얻은 뒤에야 순하여 만물을 생발하게 하기 때문이다.

坤厚載物，徳合無疆，此二句釋坤之自然之徳也。坤厚載物者，言地道博厚，於天下之物，高下洪纎無不持載，無不包容也。徳合無疆者，言地者形之名，坤者地之用，是地之形則至廣至大而無疆畔；若其徳，則持載生育萬物，大無不周，逺無不及，是坤之徳亦合地形之無疆也。

‘곤후재물 덕합무강(坤厚載物 德合无疆)’의 두 구는 곤이 천연으로 갖춘 덕행을 해석한다. ‘곤후재물’이라 하는 것은 대지의 도가 박대하고 두터워 천하 만물에 대해 높은 것도 낮은 것도 굵고 큰 것도 가늘고 작은 것도 싣지 않는 것도 품어 넣지 않는 것도 없다는 것이다. ‘덕합무강’이라 하는 것은 ‘지(地)’는 형체에 대해서의 명칭이고 ‘곤(坤)’은 대지의 공용에 대해 말하는 것이다. 땅의 형체는 지극히 광대하여 한계가 없고 그 덕행에 이르러서는 만물을 싣고 생육하여 아무리 큰 것도 두루 미치지 않는 것이 없고 아무리 먼 곳도 도달하지 않는 곳이 없으니, 곤의 덕행이 역시 대지 형체의 저 끝없고 가장자리 없음에 합함을 볼 수 있다.

含光大，品物咸亨者，此釋亨之徳也。含，包也；厚也；光，明也；大，盛也。謂之含者，言坤之為體，無所不包，無所不周；謂之者，言博厚而無所不載；謂之光者，言萬物由地而生，皆得亨通而光明；謂之大者，言其體至廣至大。謂坤之有此四徳，然後萬物繁植，得其亨通也。

‘함홍광대 품물함형(含弘光大 品物咸亨)’의 이 한 구는 곤의 형통의 덕을 해석한다(원문은 여기와 아랫글에서 두 ‘홍(弘)’ 자가 빠졌다). ‘함(含)’은 포용이고 ‘홍(弘)’은 후중(厚重)이며 ‘광(光)’은 밝음이고 ‘대(大)’는 성대이다. ‘함’이라 칭하는 것은 곤이 하나의 전체로서 포용하지 않는 것도 두루 미치지 않는 것도 없다는 것이다. ‘홍’이라 칭하는 것은 박대 후중하여 싣지 않는 것이 없다는 것이다. ‘광’이라 칭하는 것은 만물이 대지에서 나서 모두 형통하여 현명(顯明)할 수 있다는 것이다. ‘대’라 칭하는 것은 그 형체가 지극히 광대하기 때문이다. 바로 곤이 이 네 가지 덕행을 겸비하였기 때문에 그 뒤에 만물이 번성하여 생장하고 각기 형통할 수 있었다.

牝馬地類，行地無疆者，此釋利牝馬之貞。言地之為道，生成萬物，無有休息；馬為人所服乘，亦能行之不息，是為地之倫類，而行之無疆也。柔順利貞，君子攸行者，此釋君子有攸往之義。言君子之人，能柔和謙順以盡其為臣之節，而又不失其正，是所往無不獲其利也。

《단전》의 ‘빈마지류 행지무강(牝馬地類 行地无疆)’의 이 한 구가 해석하는 것은 괘사 속의 ‘리빈마지정’이다. 대지의 운행하는 도는 만물을 생양 성취하여 영원히 그치지 않고, 말은 사람에게 타고 달리기를 제공하여 마찬가지로 쉬지 않고 걸을 수 있어 대지와 같은 부류에 속하므로 대지를 다녀도 가장자리가 없다고 한다. 《단전》의 ‘유순이정 군자유행(柔順利貞 君子攸行)’의 이 한 구가 해석하는 것은 괘사 속의 ‘군자유유왕’의 함의이다. 군자가 유화하고 겸손함으로 신하의 절조를 다하면서 또한 자기의 단정함을 잃지 않고, 유순하면서도 그 바름을 잃지 않는 것이 바로 군자가 가야 할 길이므로, 어디로 가든 이익을 얻을 수 있다는 것이다.

先迷失道，後順得常者，此釋先迷後得主利之義。言為人子、為人臣、為人婦，其為道必須待倡而後和，行而後隨。若首先而行，則迷惑錯亂而失其道；若所行居人之後，而順承其上，乃得君子之常道也。西南得朋，乃與類行者，已釋在前。東北喪朋，乃終有慶者，此言君子已仕，進用朝廷，上以致君，下以澤民，以施已之素蘊，是終獲其美慶之道也。

‘선미실도 후순득상(先迷失道 後順得常)’의 이 한 구는 괘사 ‘선미후득주리’의 뜻을 해석한다. 아들 노릇, 신하 노릇, 아내 노릇은 그 사람 노릇의 도가 반드시 상대가 먼저 발기한 뒤에 응화하고 상대가 먼저 행동한 뒤에 따라가야 한다. 만일 앞질러 먼저 행하면 미혹하고 착란하여 바른 도를 잃고, 남의 뒤에 있어 순종하여 상위자를 받들어야 비로소 군자의 상도에 합한다. ‘서남득붕 내여류행(乃與類行)’은 앞에서 이미 해석하였다. ‘동북상붕 내종유경(乃終有慶)’은 군자가 이미 출사하여 조정에 임용되어 위로는 군주를 보좌하여 이루고 아래로는 백성에게 은혜를 베풀어 평소의 학양을 모두 펼쳐 내는 것이니, 이것이 곧 끝내 아름다운 경사를 얻는 길이다.

安貞之吉，應地無疆者，此言坤之所以安靜守正而得吉者，蓋由承天之氣以發育萬物，無所不得其生，是其徳之無疆也。君子之人上承於君，亦當安然守至正之徳，而不為事始，不為物先，待君令而後行，此其所以獲吉也，是其徳應地無疆也。

‘안정지길 응지무강(安貞之吉 應地无疆)’의 이 한 구는 말한다. 곤이 안정하게 바름을 지켜 길상을 얻을 수 있는 까닭은 그것이 하늘의 양기를 받들어 이어 만물을 발육하여 한 가지 사물도 그로 인하여 생장을 얻지 않는 것이 없기 때문이니, 이것이 바로 그 덕행의 끝없고 가장자리 없음이다. 군자가 위로 군주를 받들어 모심에도 마땅히 편안히 지극히 바른 품덕을 지키고 일의 발기자가 되지 않으며 다른 사물보다 앞서지 않고 군주의 명령이 내려온 뒤에야 행동한다. 이것이 곧 그가 길상을 얻을 수 있는 까닭이며 바로 그의 덕행이 대지의 끝없음에 응하는 것이다.

象曰：地勢坤，君子以厚徳載物。

《대상전》이 말한다. 대지의 형세는 곤의 유순하고 후중함을 체현하니, 군자는 이 괘상을 본받아 관후한 덕행으로 만물을 싣고 여러 사람을 품는다.

義曰：此先聖大象之辭。言地之形體，固本柔順，柔順者地之勢也，故能生成萬物之形質也。君子以厚徳載物者，言君子之人法地之道，以寛厚其徳，使其器業廣大弘博，無所不容，以載萬物，使萬物無不得其所，皆如地之容載也。

호원의 해설: 이것은 공자가 지은 《대상전》의 말이다. 대지의 형체는 본래 유순을 근본으로 하고 유순이 바로 대지의 형세이므로 만물의 형체 질지를 생성할 수 있다. ‘군자이후덕재물(君子以厚德載物)’이라 하는 것은 군자가 대지의 도를 본받아 자기의 덕행을 넓고 두껍게 하고 금근(胸襟)의 그릇과 사업의 규모를 광대하고 홍박(弘博)하게 하여 용납하지 못하는 것이 없게 하고 이로써 만물을 실어 만물에 하나도 그 자리를 얻지 못하는 것이 없게 하여 대지가 일체를 용재(容載)하는 것과 같게 하라는 것이다.

初六：履霜，堅氷至。象曰：履霜堅氷，陰始凝也；馴致其道，至堅氷也。

초육 효사가 말한다. 발로 서리를 밟으면 단단하고 두꺼운 얼음이 곧 온다. 《소상전》이 말한다. 서리를 밟아 단단한 얼음이 올 줄 아는 것은 음기가 응결하기 시작하는 징조이다. 이 길을 따라 한 걸음씩 익숙해지며 가면 단단한 얼음의 지경에 이른다.

義曰：言履霜者，陰氣始凝結之時也；堅氷者，陰氣極盛之時也。夫坤之六爻皆陰，而初六居其最下，是陰氣始凝之時也。大凡陰之為氣，至柔至微，不可得而見，故自建午之月，則一陰之氣始萌於地下，以至於秋，人但見其物之衰剝、時之愴慘，且不知其陰之所由來。然於履霜之時，則是其跡已見，故可以推測其必至於堅氷也。

호원의 해설: 이른바 ‘리상(履霜)’은 음기가 막 응결하기 시작할 때이고 이른바 ‘견빙(堅氷)’은 음기가 극성할 때이다. 곤괘의 여섯 효는 모두 음효이고 초육은 가장 아래의 ‘효위’ 곧 한 효가 괘 중에 있는 층차에 있으니 바로 음기가 처음 엉기는 때이다. 무릇 음은 하나의 기로서 지극히 유약하고 세미하여 보이지도 만져지지도 않는다. 그러므로 건오(建午)의 달(하력 오월, 하지가 있는 달)부터 첫 가닥의 음기가 땅속에 맹동하기 시작하여 가을에 이르기까지 사람들은 다만 만물이 쇠패하고 조락하며 시절이 처량하고 참담한 것만 보고 이 음기가 어디서 왔는지를 알지 못한다. 그러나 서리를 밟을 수 있는 때가 되면 그 흔적이 이미 드러났으므로 반드시 단단한 얼음으로 발전할 것을 추단할 수 있다.

以人事言之，則人君御臣之法，此其始也。夫人之深情厚意，不易外測，故大奸若忠是也。然為臣而佐君，必有行事之跡，於其始善善惡惡可得而度之，故在人君早見之也。見其人臣之間始有能竭節報効，則知終必有黃裳之吉，乃任而用之，使之由小官至於大官，則為國家之福。

인사로 말하면 군주가 신하를 부리는 방법이 여기서 시작된다. 사람 마음 깊은 곳의 정의(情意)는 겉으로 헤아리기 어려우므로 큰 간악이 충성과 비슷한 일이 있다. 그러나 신자로서 군주를 보좌하는 이상 반드시 일을 처리한 흔적을 남기니, 흔적이 막 나타날 때 선으로 향하는지 악으로 향하는지를 추단할 수 있으므로 요점은 군주가 일찍 알아볼 수 있느냐에 있다. 어떤 신자가 처음부터 절조를 다하여 조정에 보효(報效)하는 것을 보면 그가 끝내 반드시 육오의 ‘황상원길(黃裳元吉)’과 같은 길상이 있음을 알고 이에 그를 임용하여 작은 벼슬에서 큰 벼슬로 오르게 하면 이것이 국가의 복이 된다.

若奸邪小人，其有諂佞之狀一露，則知積日累乆，必至於龍戰之時，故當早辨而黜退之，則其惡不能萌漸也。若使至於大位，以僭竊侵陵，則惡亦不易解矣。是由履霜之積，積而不已，終至堅氷，是冝辨之在始也。象曰履霜堅氷陰始凝也者，言陰之至於履霜，是陰氣始凝之時也。堅氷二字，當為羨文，蓋下文已有至堅氷也。馴至其道至堅氷也者，蓋馴者，馴狎之義，謂臣之積惡有漸，乆而不已，則至大患也。

반대로 만일 간사한 소인이면 일단 아첨하고 영교(佞巧)한 형적을 드러내면 날이 가고 달이 쌓여 나가면 반드시 상육의 ‘용전우야(龍戰于野)’와 같은 군신이 서로 싸우는 지경에 발전함을 알고 일찍 변명(辨明)하여 파면하고 물리쳐야 한다. 이렇게 하면 그의 악이 조금씩 자라날 길이 없다. 만일 그가 높은 자리에 기어오르는 것을 내버려 두어 참월하여 권력을 훔치고 군상을 업신여기면 그때의 화해는 쉽게 해소하기 어렵다. 이것이 바로 서리를 밟는 것의 축적으로, 쌓여 그치지 않으면 마침내 단단한 얼음이 된다. 분별하는 공부를 처음에 들여야 함을 볼 수 있다. 《소상전》의 ‘리상견빙 음시응야(陰始凝也)’는 음기가 서리를 밟을 수 있는 정도에 이른 것이 바로 그것이 응결하기 시작하는 때라고 말하는 것이며, 그 가운데 ‘견빙’ 두 글자는 연문(衍文)이어야 한다. 아래 구에 이미 ‘지견빙(至堅氷)’이 있기 때문이다. ‘순치기도 지견빙야(馴致其道 至堅冰也)’에 이르러서는 ‘순(馴)’은 순하고 익숙해져 상습하는 뜻으로, 신자가 악행을 축적하는 데 과정이 있어 오래 방임하여 돌보지 않으면 큰 화를 빚어냄에 이른다는 것을 가리킨다.

六二：直、方、大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。

육이(六二) 효사가 말한다. 곧고 방정하며 넓고 크니 반복하여 익히지 않아도 이롭지 않은 것도 없다. 《소상전》이 말한다. 육이의 발동은 곧고 또한 방정하다. 익힐 필요 없이 가도 이롭지 않음이 없는 것은 대지의 도가 본래 광명 성대하기 때문이다.

義曰：直，正也。待夫陽之至，然後發而生成萬物，是其體安靜守正而不為物之先也。方，義也。義，冝也。言生物無私，使各得其宜也。大者，言地體至大，無所不包，無所不容也。不習無不利者，言坤有三徳，自然而物生，故不待修習而後能。以人事言之，則君子之人，其徳素蘊，其行素著，聖賢之事業已習之於始，至此用之朝廷之上，隨時而行之，且非臨事而乃營習，故無所不利，是以孟子四十不動心者此也。於卦則二為地之上，是萬物發生之時也，故三徳之備，地道之美，盡於此矣。象曰六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也者，言六二以直方大之三徳發動而生物，無不得其冝，蓋以自然之質，不勞而生，不為而成，光大之至也。

호원의 해설: ‘직(直)’은 단정함이다. 대지는 양기가 오기를 기다린 뒤에야 발동하여 만물을 생성하므로 그 본체가 안정하여 바름을 지키고 만물보다 앞서지 않음을 볼 수 있다. ‘방(方)’은 도의에 합하는 것이다. 이른바 의는 마땅함으로 대지가 만물을 생양함에 조금도 편사(偏私)가 없이 한 물건 한 물건에 각기 그 마땅함을 얻게 하는 것이다. 이른바 ‘대’는 대지의 형체가 지극히 박대하여 포라(包羅)하지 않는 것도 용납하지 않는 것도 없다는 것이다. ‘불습무불리(不習无不利)’라 하는 것은 곤이 이 세 가지 덕행을 갖추어 만물이 자연히 나오므로 익힘을 거쳐야 비로소 할 수 있는 것이 아니라는 것이다. 인사로 말하면 군자의 덕행은 평소에 이미 응축(蘊蓄)되었고 조행은 평소에 이미 드러났으며 성현의 사업은 일찍이 처음에 연련(演練)하였으므로 이때 조정에 가져다 시용하여 시세에 따라 추행하니, 일에 임하여 비로소 부랴하여 연습하는 것이 아니므로 가서 이롭지 않음이 없다. 맹자가 자기는 마흔 살에 부동심하였다고 한 것은 이 도리를 말한 것이다. 괘체로 말하면 이효는 지면 위에 있어 바로 만물이 발생하는 때이므로 세 가지 덕행의 완비와 대지의 도의 아름다움이 모두 이 한 효에 다 체현되어 있다. 《소상전》의 ‘육이지동 직이방야 불습무불리 지도광야(六二之動 直以方也 不習无不利 地道光也)’는 육이가 직·방·대 세 가지 덕행에 의지하여 발동하여 만물을 생양하되 한 사물도 그 마땅함을 얻지 않는 것이 없다는 것이다. 이는 그것이 천연의 자질에서 나와 기력을 들이지 않고 만물이 생장하며 조작을 가하지 않고 만물이 성취되어 광명 성대가 극점에 이르기 때문이다.

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。

육삼(六三) 효사가 말한다. 아름다운 재화(才華)를 함장(含藏)하여 바름을 지킬 수 있고 혹은 나아가 군왕의 사무를 처리하되 공을 자거(自居)하지 않고 좋은 결말을 가진다. 《소상전》이 말한다. 아름다운 자질을 함장하여 바름을 지키는 것은 적당한 시기를 기다려 비로소 발휘하기 위함이다. 나아가 군왕의 사무를 처리하는 것은 이 사람의 견식이 광명하고 홍대(宏大)함을 설명한다.

義曰：含，畜也；章，美也；貞，正也。言六三陽位，今以陰居之，是能執謙不敢為事之倡始，故內畜聖賢之事、章美之道，待君之所令及謀議之所至，則從而發其章美之道以進於君，如此是得臣子之正。或從王事無成有終者，言六三之君子執臣子之分，不敢先倡，待君有命然後從而行之；既行之，又歸美於君而不敢居其成功，但竭節盡忠而終於為臣之分也。

호원의 해설: ‘함(含)’은 축장(蓄藏)이고 ‘장(章)’은 아름다움이며 ‘정(貞)’은 단정함이다. 육삼은 본래 양의 자리인데 지금 음효가 여기에 있으므로 겸퇴를 지키고 일의 발기자가 되기를 감히 하지 않음을 알 수 있다. 그러므로 성현의 학문과 아름다운 재화를 마음에 축장하여 군주의 명령이 내리거나 혹은 정사를 상의하여 자기에게 묻기를 기다려 비로소 형세에 따라 이 아름다운 자질을 발휘하여 군주에게 진헌(進獻)하니 이렇게 하여 신자의 바른 도에 합한다. ‘혹종왕사 무성유종(或從王事 无成有終)’이라 하는 것은 육삼 같은 군자가 신자의 본분을 삼가 지켜 앞서 창의(倡議)하기를 감히 하지 않고 군주에게 명령이 있은 뒤에 그에 따라 행하며 이루어 낸 뒤에는 또 공미(功美)를 군주에게 돌려 공을 자거하기를 감히 하지 않고 다만 절조와 충성을 다하여 신하의 본분을 끝까지 지킨다는 것이다.

象曰含章可貞，以時發也者，言人臣含畜章美之道，若謀議臣之所為而不知君之所命，則失所以為臣之分也。今含畜章美，俟可發而發之，然後功成於己，即歸之於君，而不失臣子之分也。或從王事，知光大也者，此言君子待君之命而從之，則是君子之智益光明而盛大也。

《소상전》의 ‘함장가정 이시발야(含章可貞 以時發也)’는 신자가 아름다운 자질을 안에 축장하여 만일 자기가 하려는 일을 도모하기만 하고 군주에게 명령이 있는지를 돌보지 않으면 신하의 본분을 잃는다는 것이다. 지금 아름다운 자질을 축장하여 발휘해야 할 때를 기다려 비로소 발휘하고 일이 이루어진 뒤에는 곧바로 공로를 군주에게 돌리면 비로소 신자의 본분을 잃지 않는다. 《소상전》이 또 ‘혹종왕사 지광대야(知光大也)’라 하는 것은 군자가 군주의 명령이 내리기를 기다린 뒤에 승반(承辦)하면 그의 지혜가 더욱 광명하고 성대해진다는 것이다.

六四：括囊，無咎無譽。象曰：括囊無咎，愼不害也。

육사(六四) 효사가 말한다. 주머니를 묶어 조이듯 자기를 거두어들이면 허물도 없고 칭예(稱譽)도 없다. 《소상전》이 말한다. 주머니를 묶어 조이면 허물이 없는 것은 일을 처리함에 근신하기 때문이니 남이 그를 해치지 못한다.

義曰：括，結也；囊，所以盛物也。坤是陰卦，六四本陰位，又以陰居之，則是陰陽之道不交，而君臣之間不相接也。然六四既當此否塞之時，則必括結其囊，藏其徳，卷而懐之，以待其時。無咎者，言六四有聖賢之才，若非時而進，則為小人所害；今既能韜光晦跡，故得無咎也。無譽者，言六四既括結其囊，所以斂其才徳，則天下之美譽何由而至哉，故曰無咎無譽也。象曰括囊無咎，慎不害也者，言六四當君臣不交之時，而能慎宻而不出，則小人雖有殘賊之心而欲害之，必不能及也。

호원의 해설: ‘괄(括)’은 묶어 조이는 것이고 ‘낭(囊)’은 물건을 담는 주머니이다. 곤은 본래 음괘이고 육사는 본래 음의 자리인데 또 음효가 여기에 있으므로 음양의 도가 서로 통하지 않고 군과 신 사이가 서로 접촉하지 않음을 알 수 있다. 육사가 이미 이런 폐색(閉塞)의 때에 있는 이상 반드시 주머니를 묶어 조이고 덕행을 감추고 포부를 거두어 말아 품에 넣고 시기를 기다려야 한다. ‘무구’라 하는 것은 육사가 본래 성현의 재능이 있어 만일 시의에 맞지 않게 나와 진을 구하면 소인에게 함해(陷害)를 당하는데 지금 광망을 거두어들이고 행적을 감출 수 있으므로 허물이 없다는 것이다. ‘무예(无譽)’라 하는 것은 육사가 이미 주머니를 묶어 조여 재능과 덕행을 모두 거두었으므로 천하의 아름다운 이름이 어디서 오겠는가. 그러므로 ‘무구무예’라 한다. 《소상전》의 ‘괄낭무구 신불해야(慎不害也)’는 육사가 군신이 서로 통하지 않는 때에 있어 근신하고 치밀하여 밖으로 드러내지 않을 수 있으면 소인이 비록 잔해(殘害)할 마음이 있어 그에게 해를 가하려 해도 반드시 그를 해치지 못한다는 것이다.

六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。

육오(六五) 효사가 말한다. 누른 아래 옷을 입으면 크게 길상하다. 《소상전》이 말한다. 황상이 크게 길한 것은 아름다운 문채가 안에 응함(蘊含)되어 가운데 자리에 있기 때문이다.

義曰：黃者，中之色；裳者，下之飾。蓋衣譬其君，裳喻其臣。以六五居上卦之中，而當公卿之位，是能執中道、施美利而暢於四方，故獲元大之吉也。象曰黃裳元吉，文在中也者，大凡五色備具謂之文，今六五能居中而施其美利，自內及外，自朝廷及天下，是得黃中之色，而可以見四方之色也。

호원의 해설: 황(黃)은 다섯 빛깔 가운데 가운데 있는 색이고 상(裳)은 아랫몸에 입는 복식이다. 윗옷은 군주에 비유하고 아래 옷은 신자에 비유한다. 육오는 상괘의 가운데 자리에 있어 공경의 직위에 해당하고 ‘중(中)’의 도를 지킬 수 있으니, 곧 치우치지도 기울지도 않고 적절하여 아름다운 이익을 사방에 추행하므로 대길을 얻는다. 《소상전》의 ‘황상원길 문재중야(文在中也)’: 무릇 다섯 가지 색이 갖추어져야 비로소 ‘문(文)’이라 부른다. 지금 육오는 가운데 자리에 있어 아름다운 이익을 시행하여 안에서 밖으로 미치고 조정에서 천하에 미치므로, 가운데의 누른 색을 얻고 또한 이로써 사방의 여러 가지 색을 드러낼 수 있는 것이다.

上六：龍戰于野，其血玄黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。

상육(上六) 효사가 말한다. 용이 교야(郊野)에서 서로 싸우니 흘러나온 피는 청흑(靑黑)과 토황(土黃)이 섞인 빛이다. 《소상전》이 말한다. 용이 교야에서 서로 싸우는 것은 음유(陰柔)가 발전하여 끝에 이르러 갈 길이 없어졌기 때문이다.

義曰：龍者，陽之氣；戰者，戰敵之稱；野者，非龍之所處。言陰之為物，至微至柔，積而不已，至於彰著，必成堅氷。蓋自履霜，若能積其善、杜其惡，及其終則有黃裳之大吉；若不能杜其惡，以至害於而家、凶於而國，終有龍戰之災也。夫奸臣賊子之為心，其禍亂之萌，包蔵之乆，至此既不可遽滅之，則必有賢明之君起而誅討之。然而以陽來勝陰，不無相傷，故血玄黃也。玄者，天之色；黃者，地之色，言上下相傷之甚也。象曰龍戰于野，其道窮也者，言自細惡而不辨，至於盛大以及於戰，是其道之窮極也。

호원의 해설: ‘용’은 양기를 가리키고 ‘전(戰)’은 적과 교봉(交鋒)하는 말이며 ‘야(野)’는 교외로 본래 용이 있어야 할 곳이 아니다. 이는 음이라는 것이 처음에는 지극히 세미하고 유약하나 일단 쌓여 그치지 않으면 드러나 나올 때 반드시 엉겨 단단한 얼음이 됨을 말한다. 서리를 밟는 그 한 걸음부터 만일 선행을 쌓고 악념을 끊을 수 있으면 마지막에 육오의 ‘황상’과 같은 대길이 있고, 만일 악념을 끊지 못하여 이르러 그대의 집을 해롭게 하고 그대의 나라를 어지럽히면 마침내 용전(龍戰)의 재앙이 있다. 간신 역적의 마음은 화란의 싹을 품은 지 오래되어 이때에 이미 일거에 삭제할 수 없으므로 반드시 현명한 군주가 일어나 그를 토벌해야 한다. 그러나 양으로 음을 이기면 쌍방이 서로 손상함을 면하기 어려우므로 흐르는 피가 청흑과 토황이 섞인다. 현(玄)은 하늘의 빛이고 황은 땅의 빛이니 이는 상하 쌍방이 서로 지극히 심하게 손상함을 말한다. 《소상전》의 ‘용전우야 기도궁야(其道窮也)’는 세소한 악행부터 분별을 가하지 않아 그것이 장대해지고 서로 싸움으로 연출되기까지 그 길이 끝에 이르렀다는 것이다.

用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

용육(用六) 한 조는 곤괘가 모두 음효를 쓰는 원칙을 총론하여 오래 바르고 굳음을 지키는 것이 이롭다고 한다. 《소상전》이 말한다. 용육으로 오래 바름을 지키는 것은 홍대한 의리로 시작을 잘하고 끝을 잘할 수 있기 때문이다.

義曰：此言六者，陰之位，自初至終，皆有柔順之徳，故曰用六。然既柔順而不守其正，則為邪為惡，故純用柔順，則利在永長守其貞正，則不失臣子之道也。象曰用六永貞，以大終也者，言既能用其柔順，又能永守貞正之道，則是臣子能以大義而終也。

호원의 해설: 여기서 말하는 ‘육(六)’은 음효의 대칭으로 곤괘는 초효에서 상효까지 모두 유순의 덕행을 갖추었으므로 ‘용육’이라 부른다. 다만 유순만 있고 바름을 지키지 않으면 사벽하고 간악한 데에 흐르므로 순수하게 유순을 쓸 때 좋은 점은 오래 정정(貞正)을 지키는 데 있어 이래야 비로소 신하의 바른 도를 잃지 않는다. 《소상전》의 ‘용육영정 이대종야(用六永貞 以大終也)’는 자기의 유순을 시용할 수 있고 또 영원히 정정의 도를 지킬 수 있으면 그것은 신하가 큰 의리로 잘 마칠 수 있다는 것이다.

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而徳方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。

《문언전》이 말한다. 곤은 지극히 유순하나 일단 발동하면 강건하고 힘이 있으며 지극히 안정하나 그 덕행은 방정하여 치우침이 없다. 뒤에 따라야 비로소 의귀를 찾고 상도가 있으며 만물을 함용하여 화육의 공을 광대하게 한다. 곤의 도는 대개 하나의 ‘순(順)’ 글자이겠지――하늘의 양기를 받들어 이어 시절에 따라 추행한다.

義曰：此以下仲尼之文言，釋坤之徳也。坤至柔而動也剛者，言坤之體用至柔，得天之降氣，然後生成萬物之形質，無不持載，是其動則至剛也。至靜而徳方者，言地體凝靜，不妄有所動，待天之降氣，然後始發生萬物；若天氣不降於下，則凝結安靜，而其徳至方至正，不妄有所發也。

호원의 해설: 여기서 아래로는 공자가 지은 《문언전》으로 곤의 덕행을 해석하는 데 쓴다. ‘곤지유이동야강(坤至柔而動也剛)’이라 하는 것은 곤의 체성 작용이 지극히 유순하여 하늘이 내린 양기를 얻은 뒤에야 만물의 형체 질지를 생성하여 한 사물도 그에게 실리지 않는 것이 없으므로 그것이 일단 발동하면 지극히 강건함을 볼 수 있다. ‘지정이덕방(至靜而德方)’이라 하는 것은 대지의 형체가 응정하고 안정하여 가볍게 움직여 망동하지 않고 하늘이 양기를 내리기를 기다려 비로소 만물을 생발하게 하며 만일 하늘의 양기가 내려오지 않으면 그것은 응취하여 안정하고 그 덕행은 지극히 방정하고 지극히 단정하여 제멋대로 발동하지 않는다는 것이다.

後得主而有常者，此釋文王之彖辭也。凡為人臣之道，必待君倡而後和，君令而後從，不敢居事之先，則得所守而不失臣子之常也。含萬物而化光者，此釋含弘光大之義，言地之道含養萬物，其徳弘厚而光大也。坤道其順乎，承天而時行者，此仲尼嘆美坤卦之辭，言坤道至柔至順，承天之道，順時而行之，若春則生、秋則成是也。以人事言之，若臣奉君之命以時而行之，皆無不得其宜也。

《문언전》의 ‘후득주이유상(後得主而有常)’은 문왕 괘사 속의 ‘선미후득주리’ 한 구를 해석하는 것이다. 무릇 신자 노릇의 도리는 반드시 군주가 먼저 발기한 뒤에 응화하고 군주가 먼저 명령한 뒤에 준행하며 일에 앞서기를 감히 하지 않아야 이래야 비로소 자기 본분을 지켜 신자의 상도를 잃지 않는다. ‘함만물이화광(含萬物而化光)’이라 하는 것은 괘사 ‘함홍광대’의 뜻을 해석하는 것으로 대지의 도가 만물을 함용하여 양육하고 그 덕행이 홍후하고 광대하여 광명하다는 것이다. ‘곤도기순호 승천이시행(坤道其順乎 承天而時行)’이라 하는 것은 공자가 곤괘를 찬미한 말로 곤의 도는 지극히 유하고 지극히 순하여 하늘의 도를 받들어 이어 시절에 따라 추행하니, 예를 들어 봄에 만물을 생발하게 하고 가을에 만물을 성숙하게 하는 것과 같다. 인사로 말하면 신자가 군주의 명령을 받들어 마땅한 시기에 따라 집행하면 한 가지도 타결하고 합의하지 않은 것이 없다.

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜堅氷至，蓋言順也。

《문언전》이 말한다. 선행을 쌓은 집에는 반드시 남는 복경(福慶)이 후손에게 남겨지고 악행을 쌓은 집에는 반드시 남는 재앙(災殃)이 자손에게 남겨진다. 신자가 군주를 죽이고 아들이 아비를 죽이는 것은 하루아침 한 밤에 이루어진 것이 아니라 그 유래는 조금씩 쌓여 온 것이며 뿌리는 분별해야 할 때 일찍 분별하지 않은 데 있다. 《주역》의 ‘리상 견빙지(履霜 堅冰至)’는 바로 이 형세를 따라 쌓이는 도리를 말한 것이다.

義曰：此釋初六之爻辭也。積善之家必有餘慶，此釋履霜之義，因先發此文。言君子之人不以小善為無益而不為，故積日累乆，至於大善，延及於乃子乃孫，皆獲慶善之餘也。故《中庸》曰：舜其大孝也與，徳為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。故大徳必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。其言大舜自匹夫有一小善，未嘗舍去，以至積為大善，而終享聖人之位，流慶於後，此積善之慶也。

호원의 해설: 이것은 초육의 효사를 해석한다. ‘적선지가 필유여경(積善之家 必有餘慶)’은 ‘리상’의 뜻을 해석하므로 먼저 이 한 구를 꺼낸다. 군자는 선한 일이 작다고 하여 무익하다고 여겨 하지 않는 법이 없으므로 이로 인하여 날이 가고 달이 쌓여 큰 선을 이루어 복택이 아들 손자에 이어 미치고 사람마다 모두 선행이 남긴 여경을 얻는다. 그러므로 《예기·중용》에 말하기를, 순은 대개 가장 효순한 사람이겠지. 덕은 성인이고 존귀는 천자이며 부유함은 사해 안을 가지고 종묘에서 그를 제향하고 자손 대대로 그의 공업을 보유한다. 따라서 큰 덕이 있는 사람은 반드시 상응한 지위를 얻고 반드시 상응한 봉록을 얻고 반드시 상응한 명성을 얻고 반드시 상응한 수명을 얻는다고 하였다. 이 대목의 말은 대순이 한 개의 평민에서 시작하여 작은 선도 조금도 놓치지 않고 줄곧 쌓아 큰 선이 되어 마침내 성인의 지위를 누리고 복경을 후대에 흘러 전하게 한 것을 말한다――이것이 곧 적선의 복경이다.

積不善之家必有餘殃者，夫小人以小惡為無傷而弗去，故積小惡以至大惡，累小罪以及大罪，而終有殃禍加之於身，以至乃子乃孫皆受餘殃也。臣弒其君、子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也者，言君素寵其臣，父素寵其子，寵而不已，耳目之所狎習，荏成凶惡，以至包蔵禍賊之心，非在弒君之朝、弒父之夕驟使然也。蓋由積乆漸漬而成其凶災也如此，由君之不早辨其臣、父之不早辨其子故也。易曰履霜堅氷至，蓋言順也者，此先聖因履霜之戒，故引上文以結。蓋言順者，是言履霜而至堅氷，由順而積至之也。

‘적불선지가 필유여앙(積不善之家 必有餘殃)’이라 하는 것은 소인이 작은 악행은 대수로운 상처가 아니라 여겨 제거하기를 하지 않으므로 작은 악이 쌓여 큰 악이 되고 작은 죄가 겹쳐 큰 죄가 되어 마침내 재화가 자기 몸에 떨어지고 심지어 아들 손자까지도 이 남겨진 화앙(禍殃)을 물려받아야 한다는 것이다. ‘신시기군 자시기부 비일조일석지고 기소유래자점의 유변지불조변야(臣弑其君 子弑其父 非一朝一夕之故 其所由來者漸矣 由辨之不早辨也)’라 하는 것은 군주가 평소에 저 신자를 총신(寵信)하고 아비가 평소에 저 아들을 총애하여 총애에 절제가 없이 귀에 물들고 눈에 배어 늘 익숙해져 점차 흉악을 길러 이루어 마음에 화해의 마음을 품기에 이르기까지――결코 임금을 시살한 그 아침, 아비를 시살한 그 밤에 이르러 갑자기 이렇게 된 것이 아니라는 것이다. 이것들은 모두 오랜 기간의 침염(浸染) 축적으로 흉재를 빚어낸 것이니 근원은 군주가 그의 신자를 일찍 간파하지 못하고 아비가 그의 아들을 일찍 간파하지 못한 데 있다. ‘역왈 리상견빙지 개언순야(蓋言順也)’라 하는 것은 공자가 서리를 밟는 고계를 빌려 윗글을 끌어 매듭지은 것으로 이른바 ‘순’은 서리를 밟는 데서 단단한 얼음으로 발전하는 것이 바로 이 형세를 따라 조금씩 쌓여 저 지경에 이른 것이라는 뜻이다.

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而徳不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。

《문언전》이 말한다. ‘직(直)’이 말하는 것은 내심의 단정함이고 ‘방(方)’이 말하는 것은 행사의 합의(合宜)이다. 군자는 공경으로 내심을 정직하게 하고 도의로 외재적 행위를 방정하게 한다. 공경과 도의가 일단 서면 덕행이 고립하여 도움이 없지 않다. 효사가 말하는 ‘직방대 불습무불리(直方大 不習无不利)’는 바로 이런 사람이 자기가 걷는 길에 조금도 의혹이 없음을 말한다.

義曰：此釋六二之爻辭也。直其正也者，言地之為道，不為妄動，必待天氣至而後發之，故其徳無有不正也。方其義也者，義，冝也。言地之為徳，四時之間生育萬物，終始皆得其冝也。君子敬以直內者，凡人有忿怒之氣，皆出於心之不敬，故君子之人既執直於內，則必濟之以恭敬也。以之事君而能恭敬其顏色，內有執直不回之心，則反覆之間皆合於道也。

호원의 해설: 이것은 육이의 효사를 해석한다. ‘직기정야(直其正也)’라 하는 것은 대지의 운행하는 도가 가볍게 움직여 망동하지 않고 반드시 하늘의 양기가 온 뒤에야 발동하므로 그 덕행에 단정하지 않은 것이 없음을 말한다. ‘방기의야(方其義也)’라 하는 것은 의는 곧 마땅함으로 대지의 덕행이 사계절 가운데 만물을 생육하여 처음부터 끝까지 각기 그 마땅함을 얻음을 말한다. ‘군자경이직내(君子敬以直內)’라 하는 것은 사람의 몸에 무릇 분노의 기가 있으면 모두 내심이 공경하지 않은 데서 나오므로, 군자가 이미 내심에 정직을 지키는 이상 반드시 공경으로 이를 이루어야 하기 때문이다. 이런 태도로 군주를 섬기면 신색을 공경하게 하고 내심에 또 정직하여 회피하지 않는 조수(操守)가 있어 되풀이하는 응대 사이에 모두 도에 합할 수 있다.

義以方外者，夫君子外有廉隅方正而立，則邪不能入；然而所行又能合其宜，則於事無不通濟也。夫直而不敬則傷於訐，方正而不得其冝則傷於愎，故君子直則必敬於內，方則必合於外也。敬義立而徳不孤者，言君子之人內直以敬，外方以義，則其徳不孤也。何則？蓋君子既以敬義接於人，則人亦以敬義反於已，是不孤也。

‘의이방외(義以方外)’라 하는 것은 군자가 밖에 있어 능각(稜角)이 있고 입신이 방정하면 사악이 침입하지 못한다. 동시에 그 하는 바도 모두 일의 마땅함에 합하여 일을 처리하여 통달하지 않는 것이 없다. 다만 한결같이 정직하면서 공경이 없으면 남의 단점을 공격하여 질탄하는 데로 흐르고, 한결같이 방정하면서 시의에 합하지 않으면 강벽자용(剛愎自用)으로 흐른다. 그러므로 군자는 정직할 때 반드시 내심에 공경을 유지하고 방정할 때 반드시 행위를 외물의 마땅함에 합하게 한다. ‘경의립이덕불고(敬義立而德不孤)’라 하는 것은 군자의 내심이 공경으로 정직하고 외재가 도의로 방정하면 그 덕행이 고독하지 않다는 것이다. 왜냐하면 군자가 공경과 도의로 사람을 대하면 남도 공경과 도의로 그에게 보답하므로, 이것이 고독하지 않은 까닭이다.

直方大，不習無不利，則不疑其所行也者，夫直而不邪，正而謙恭，義則與物無競，方則凝重不躁，如此既不假營習而無所不利，則不須疑慮其所行而皆中於道也，故曰不疑其所行也。

‘직방대 불습무불리 즉불의기소행야(則不疑其所行也)’라 하는 것은 이런 사람이 정직하여 사벽하지 않고 단정하면서도 겸공하며, 도의를 말하면 외물과 다투지 않고 방정을 지키면 응중하여 부조(浮躁)하지 않음을 말한다. 이 지경에 이르면 임시로 부랴하여 연련하지 않아도 가서 이롭지 않음이 없고 자기 행위에 대해 유의(猶疑)할 필요도 없으니, 일거일동이 모두 도에 합하기 때문에 ‘불의기소행’이라 한다.

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。

《문언전》이 말한다. 음유(陰柔)의 편은 비록 아름다운 자질을 품고 있어도 그것을 함장하여 그것으로 군왕의 사무를 승반(承辦)하되 성공을 자거하기를 감히 하지 않는다. 이것은 대지의 도이고 아내의 도이며 또한 신하의 도이다. 대지의 도는 창시의 공을 자거하지 않고 하늘을 대신하여 생육하는 일을 완성한다.

義曰：此釋六三之爻辭也。言為臣之道，當內含章美之徳，以待君議論之所及、詢謀之所至，然後發已之素蘊，以贊行君之事業，輔成君之教化。及其有所成功，則歸美其君而不敢自居其成功，此所以盡為臣為子之分，故曰陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。

호원의 해설: 이것은 육삼의 효사를 해석한다. 신자 노릇의 도리는 내심에 아름다운 덕행을 함장하여 군주가 정사를 의논하여 말이 미치거나 모략을 자문하여 물음이 미치기를 기다려 비로소 자기 평소의 학양을 꺼내어 군주를 도와 사업을 추행하고 군주를 보좌하여 교화를 이루어야 한다는 것이다. 성적이 있은 뒤에는 미명(美名)을 군주에게 돌리고 공로를 자기 머리에 놓기를 감히 하지 않으니――이것이 바로 신하 노릇, 아들 노릇의 본분을 다하는 것이므로 ‘음수유미 함지이종왕사 불감성야(陰雖有美 含之以從王事 弗敢成也)’라 한다.

地道也，妻道也，臣道也者，此先聖釋地之道，因舉大綱而言之。蓋凡為子當奉於父，為弟當事於兄，卑者當事於尊之類，皆下奉上之道也。地道無成而代有終也者，言地之為徳，必待天之氣至，然後發之以贊成天之生育之徳，是得其地道大終之義也。

‘지도야 처도야 신도야(地道也 妻道也 臣道也)’라 하는 것은 공자가 대지의 도를 해석하면서 겸하여 꺼낸 대강(大綱)이다. 무릇 아들 노릇은 아비를 받들어 섬기고 아우 노릇은 형을 받들어 섬기고 지위가 낮은 자는 존귀한 자를 받들어 섬겨야 하니 모두 아래 있는 자가 위에 있는 자를 받드는 도리에 속한다. ‘지도무성이대유종야(地道无成而代有終也)’라 하는 것은 대지의 덕행이 반드시 하늘의 양기가 온 뒤에야 발동하여 하늘이 만물을 생육하는 공덕의 완성을 도우니, 이것이 대지의 도가 하늘을 대신하여 공을 거두고 시작을 잘하고 끝을 잘하는 함의를 얻은 것이라는 말이다.

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隠。易曰：括囊，無咎無譽，蓋言謹也。

《문언전》이 말한다. 천지의 두 기가 교감하여 변화하면 초목이 번무하여 생장하고 천지가 폐색하여 통하지 않으면 현인은 은퇴하여 몸을 감춘다. 《주역》의 ‘괄낭 무구무예(括囊 无咎无譽)’는 바로 이런 근신하여 자기를 지키는 태도를 말한 것이다.

義曰：此釋六四之爻辭也。天地變化，若陽下交陰，陰上交陽，陰陽交通，故能生成萬物，而草木品類皆得蕃昌，猶如君臣之道交接則天下得其安也，故曰天地變化草木蕃也。天地閉，賢人隠者，言天地不交，陰陽不通，則草木枯槁而萬物衰滅，猶君不交於臣、臣不交於君，君臣道塞則賢者退隠也。

호원의 해설: 이것은 육사의 효사를 해석한다. 이른바 천지변화는 양기가 하강하여 음과 사귀고 음기가 상승하여 양과 사귀어 음양이 서로 관통하므로 만물을 생성할 수 있어 초목의 각 부류가 번무하고 창성할 수 있는 것이다. 이는 마치 군신의 도가 서로 통하여 천하가 안정을 얻는 것과 같으므로 ‘천지변화초목번(蕃)’이라 한다. ‘천지폐 현인은(天地閉 賢人隱)’이라 하는 것은 천지가 서로 사귀지 않고 음양이 서로 통하지 않으면 초목이 시들고 만물이 쇠패하여 멸절한다는 것이다. 이는 마치 군주가 신자와 소통하지 않고 신자가 군주와 소통하지 않아 군신의 도가 폐색하면 현능한 사람이 물러나 숨는 것과 같다.

蓋坤為陰卦，四本陰位，又以陰居之，是天地閉塞、陰陽不交之時，是猶君不交於臣，而賢者退而自處也。若於此不能退，則為小人之害也。易曰括囊，無咎無譽，蓋言謹也者，言賢者當此之時，既能括結其囊而自處，是能謹慎而避害也。

곤은 본래 음괘이고 넷째 효는 본래 음의 자리인데 지금 또 음효가 여기에 있으므로 순음이어서 양이 없으니 이것이 바로 천지가 폐색하고 음양이 서로 왕래하지 않는 때로, 마치 군주가 신자와 서로 통하지 않아 현능한 사람이 부득이 물러나 홀로 그 몸을 잘하는 것과 같다. 만일 이때 물러나 피하기를 하지 않으면 도리어 소인의 함해(陷害)를 당한다. ‘역왈 괄낭 무구무예 개언근야(蓋言謹也)’라 하는 것은 현자가 이런 때에 처하여 주머니를 묶어 조이고 편안히 자기를 지킬 수 있으면 곧 근신으로 화해를 피할 줄 안다는 것이다.

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

《문언전》이 말한다. 군자가 가운데의 황덕(黃德)을 안에 품어 사리에 통달하고 있는 자리가 단정하여 본분을 편안히 지키며 아름다운 자질이 마음속에 응장(蘊藏)되고 사지에 창달(暢達)되어 사업 위에 발휘되니 이것은 아름다움의 극치이다.

義曰：此釋六五之爻辭也。黃者，中之色，居其中則通於四方之理，言其黃則極於四方之色，今六五之君子有此黃中之徳，故能通天下之物理也。正位居體者，言六五位極公相，是得其正也；而又執柔順之道以全臣子之節，是居其體也。美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也者，言六五正居公相之位，內總百揆，外統九州島牧伯，而又作樂以興天下之和，制禮以正天下之序，施刑以懲天下之惡，為政以正天下之治，是皆內含章美之道以通暢於四支，開發天下之事業，如此是文明章美之極至者也。

호원의 해설: 이것은 육오의 효사를 해석한다. 황은 가운데 있는 색으로 가운데 자리에 있으면 사방의 사리를 알 수 있고 황을 말하면 사방의 여러 가지 색을 다한다. 지금 육오라는 군자가 이 가운데의 황덕을 갖추었으므로 천하 만물의 이에 통달할 수 있다. ‘정위거체(正位居體)’라 하는 것은 육오가 공경 재상의 극위에 있어 이것이 그 바름을 얻은 것이고 동시에 또 유순의 도를 지켜 신하의 절조를 보전하니 이것이 자기 본위(本位)에 편안히 있는 것이다. ‘미재기중 이창우사지 발우사업 미지지야(美在其中 而暢于四支 發于事業 美之至也)’라 하는 것은 육오가 바로 공경 재상의 자리에 있어 안으로는 백관을 총령하고 밖으로는 구주의 방백 장관을 통할하며 또 음악을 제작하여 천하의 화목을 일으키고 예의를 제정하여 천하의 질서를 바로잡고 형벌을 시행하여 천하의 사악을 징치하고 정사를 처리하여 천하의 치리를 광정(匡正)한다는 것이다. 이것들은 모두 내심에 응장한 아름다운 자질을 사지에 창달시켜 나아가 천하의 사업을 개창하는 것이니 이러하므로 문채가 광명하고 미질이 성대하여 극점에 이른다.

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

《문언전》이 말한다. 음이 성하여 양과 필적하면 반드시 싸움이 일어난다. 사람이 그릇하여 이때에는 이미 양이 없다고 생각할까 염려하여 일부러 ‘용’이라 칭하였고 또 음이 끝내 자기 족류를 떠나지 않았으므로 ‘혈(血)’이라 칭하였다. 이른바 현황(玄黃)은 하늘빛과 땅빛이 서로 섞인 것으로 하늘빛은 청흑의 현이고 땅빛은 토황의 황이다.

義曰：此釋上六之爻辭也。言其疑者，蓋其始不杜凶惡之漸，以至於極盛，則疑忌之心生，而僭竊禍亂之事作，以至見侵於陽，而陽與之戰也。為其嫌於無陽也，故稱龍焉者，此坤六爻皆隂，故無陽。龍，陽也，此稱之者，蓋言隂至於此，既已極盛，則是至於建子之月，必有一陽之生，以消退群隂，使之不能有為也。猶如亂臣賊子為惡已甚，則必有剛明之君子與之戰而滅之也。此蓋聖人不容隂之過盛，故稱龍以存戒也。

호원의 해설: 이것은 상육의 효사를 해석한다. ‘의(疑)’를 말한 것은 처음에 흉악한 싹을 끊지 않아 그것이 극성으로 발전하도록 내버려 두었으므로 시기(猜忌)의 마음이 생겨나 참월하여 권력을 훔치고 화란을 일으키는 일이 행해지기에 이르러 이윽고 양의 진공을 받아 양이 그와 교전하기 때문이다. ‘위기혐우무양야 고칭용언(爲其嫌於无陽也 故稱龍焉)’이라 하는 것은 곤괘의 여섯 효가 모두 음효이므로 괘 중에 본래 양이 없다. 용은 양의 상징인데 여기서 용이라 칭하는 것은 음이 이 지경으로 발전하면 이미 극성하여 건자의 달(하력 십일월, 동지가 있는 달)에 이르면 반드시 한 가닥 양기가 생겨나 뭇 음을 물러가게 하여 그들이 하는 바가 없게 한다는 것이다. 이는 마치 난신적자가 악을 지나치게 행하면 반드시 강강하고 명찰한 군자가 일어나 그와 서로 싸워 그를 멸하는 것과 같다. 이것은 성인이 음의 지나친 강성을 용납하지 않으므로 일부러 ‘용’ 자를 내걸어 한 가지 경계를 남긴 것이다.

猶未離其類也，故稱血焉者，言陽微隂盛以至相敵，然而隂雖至極，猶不能離其隂類，故雖見敵於陽，但稱血也。猶臣雖盛極，見侵於君，猶不能離臣之分也。夫黃者，天地之雜也；天而地黃者，天之色，黃地之色。以其上下相敵，必有相傷，故黃之色錯雜於其間。然隂雖至盛，終不能勝於陽，猶臣之道惡雖至盛，亦終不能有其成也。此皆聖人存戒於人君，言於履霜之時，則必察其臣之所為而進退之，故至此可無龍戰之事也。

‘유미리기류야 고칭혈언(猶未離其類也 故稱血焉)’이라 하는 것은 양이 쇠미하고 음이 강성하여 쌍방의 세가 균형에 이른다는 것이다. 그러나 음은 비록 정점에 이르러도 여전히 자기의 음류에서 벗어나지 못하므로 양과 적대하면서도 다만 ‘혈’이라 칭하고 ‘용’이라 칭하지 않는다. 이는 마치 신자의 세력이 아무리 성하여도 군주의 토벌을 당하면 끝내 신자의 명분을 떠나지 못하는 것과 같다. ‘부현황자 천지지잡야 천현이지황(夫玄黃者 天地之雜也 天玄而地黃)’이라 하는 것은(원문에 여기서 몇 ‘현(玄)’ 자가 빠졌다) 현은 하늘의 색이고 황은 땅의 색이며 상하가 서로 적이면 반드시 서로 손상하므로 현과 황의 두 빛이 피 속에 착잡(錯雜)하는 것이다. 그러나 음은 비록 극성이어도 끝내 양을 이기지 못하니, 마치 신자의 악이 아무리 커도 마지막에는 일을 이루지 못하는 것과 같다. 이것들은 모두 성인이 군주를 위해 남긴 경계로서, 서리를 밟는 때에 반드시 신자가 하는 바를 고찰하여 그에 따라 진용하거나 물러나게 하면 나중에 용전(龍戰)과 같은 일이 없게 할 수 있다.

屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。

둔괘 괘사가 말한다. 둔은 마찬가지로 원·형·이·정 네 덕을 갖추었으나 이 간난(艱難)한 창시의 때에는 더 나아가 백성을 교요(攪擾)하는 일이 있어서는 안 되고 제후를 분봉하여 그들이 나뉘어 한 방면을 다스리게 함이 이롭다.

義曰：此文王所作之卦名也。文王既定乾坤二卦於前，以明天地之道，又以震坎二象畫為六位，以次於後，名之曰屯。屯者，屯難之名，天地始交而生物之時也。夫天地氣交而生萬物，萬物始生，必至艱而多難，由艱難而後生成。盈天地之間，亦猶君臣之道始交，將以共定天下，亦必先艱難而後至於昌盛，如湯之於伊尹、文武之於呂望，其始交時皆有四方之多虞，然後卒能共治天下，是皆先艱而後通也。

호원의 해설: 이것은 주문왕이 정한 괘명이다. 문왕은 먼저 건·곤 두 괘를 앞에 배열하여 천지의 도를 천명하고 또 진·감 두 괘상을 겹쳐 여섯 효로 하여 잇달아 뒤에 배열하고 ‘둔’이라 명명하였다. 둔은 간난의 명칭으로 천지가 막 교합하여 만물을 생양하기 시작할 때를 가리킨다. 천지의 두 기가 교합하여 만물을 낳고 만물이 막 나오면 반드시 지극히 간고하고 저해가 겹쳐 간난을 겪어야 비로소 자랄 수 있다. 천지 사이에 충색(充塞)하는 이런 정형은 또한 마치 군신이 막 결합하여 함께 천하를 안정하려 할 때 마찬가지로 반드시 먼저 간난을 겪은 뒤에야 창성으로 나아가는 것과 같다. 상탕과 이윤, 주문왕·주무왕과 여망과 같이 그들 군신이 처음 만났을 때 모두 사방의 겹겹 우환을 마주하고 마지막에 이르러서야 함께 천하를 다스렸으니――이것들은 모두 먼저 간난이 있고 뒤에 통달하는 것이다.

然萬物始生多難，何以見之？試以草木言之，當勾萌甲拆之時，其體弱而未成，日曝之則槁，必雨以潤之，雨乆反害，是始生多難可知也。君臣倡治，豈無難哉。然屯有二義：一為屯難，剛柔始交而難生是也；二為盈，《序卦》云：有天地然後萬物生焉，盈天地之間者惟萬物，故受之以屯，屯者盈也。是為二義。

그러면 만물의 처음 태어남에 재난이 많은 것을 어디서 볼 수 있는가. 초목으로 말하면, 눈아(嫩芽)가 흙을 밀고 나오고 종각(種殼)이 갈라질 때 형체는 유약하여 아직 자라지 못하여 태양이 비치면 마르고 반드시 우수(雨水)의 자윤이 필요하다. 그러나 비가 오래 내리면 도리어 상해가 되니――처음 생기는 단계의 간난을 이로써 알 수 있다. 군신이 손을 잡고 치세를 개창하는데 어찌 간난이 없겠는가. 다만 ‘둔’ 글자에는 두 겹 뜻이 있다. 하나는 간난으로 《단전》의 ‘강유시교이난생(剛柔始交而難生)’이 이에 해당한다――‘강유’는 음양 두 가지 효성으로 양효를 강, 음효를 유라 한다. 둘은 충영(充盈)으로 《서괘전》의 ‘천지가 있은 뒤에야 만물이 생기고 천지 사이에 가득 찬 것은 만물뿐이므로 잇는 데 둔을 쓰니 둔은 영(盈)이다’이다. 이것이 둔의 두 겹 함의이다.

以人事言之，自古聖賢未有不由險難成名。若文王囚羑里，周公攝政有管蔡之流言，仲尼厄於陳、畏於匡、樹於宋、削跡於魯，孟軻有臧倉之困，齊梁之君以為迂闊，是皆出於險難而後能興事業於當時，或垂名教於後世。是以君子之人將欲立功立事，不可以時屯而不往、世難而不行。雖小人之譖毀傾險，安損君子之道哉。且君子之道，獨立不懼而行，若終屯而不行，乃生靈之不幸耳，小人何能掩我哉。唯君子能徧歴險阻艱難，然後可以成名，此聖人明卦之深教也。

인사로 말하면 옛적 성현은 험난 속에서 명성을 이루지 않은 자가 없다. 문왕은 유리에 유수(幽囚)되고 주공은 섭정할 때 관숙·채숙이 유언을 퍼뜨리는 것을 당하였으며 공자는 진나라에서 양식이 떨어지고 광 땅에서 포위되고 송나라에서 환퇴가 나무를 베어 핍박하고 노나라에서 행적이 지워지는 것을 당하였고 맹자는 장창의 저조를 받고 제왕·양왕은 또 그의 주장이 우활(迂闊)하여 실용에 맞지 않는다고 싫어하였다――이 사람들은 모두 험난 속에서 나온 뒤에야 그때에 사업을 일으키거나 혹은 명교를 후세에 전하였다. 그러므로 군자가 공업을 세우고자 하면 시세의 간둔(艱屯)을 이유로 나오지 않아서는 안 되고 세도의 간난을 이유로 행동하지 않아서는 안 된다. 비록 소인이 참훼(讒毀)을 올리고 함정을 설치하여 경쟁하여도 어디에서 군자의 도를 손상할 수 있겠는가. 하물며 군자의 도는 본래 홀로 서서도 두려워하지 않고 걸어가는 것이다. 만일 시종 둔난 때문에 나와서 일을 하지 않으면 그것은 다만 천하 백성의 불행일 뿐이니 소인이 어찌 나를 가릴 수 있겠는가. 오직 군자만이 험저(險阻) 간난을 두루 거칠 수 있고 그 뒤에야 명성을 이룰 수 있으니 이것이 성인이 이 괘를 천명하여 기탁한 깊은 뜻이다.

元亨利貞者，此屯之四徳，亦天地之四徳也。註疏以為劣於乾，非也。蓋陰陽之始交，必有屯難，萬物由屯難而後生。如春之時，則勾萌畢達，元之徳也；夏之時，則物生而大通，亨之徳也；秋之時漸而成之，利之徳也；既生既通既成，而又於冬幹了之，貞之徳也。是屯之四徳，亦乾坤之四徳也。

‘원형이정(元亨利貞)’이라 하는 것은 이것은 둔괘의 네 덕이고 곧 천지의 네 덕이다. 오래된 주소(注疏)는 둔의 네 덕이 건괘보다 한 등급 아래라고 여겼으나 이는 잘못이다. 음양이 막 교합하기 시작하면 반드시 둔난이 따르고 만물은 바로 둔난을 겪어야 비로소 나온다. 마치 봄과 같이 초목의 눈아가 모두 지면을 밀고 나오면 이것이 ‘원’의 덕이고 여름에 만물이 생장하여 크게 통창하면 이것이 ‘형’의 덕이며 가을에 점차 이들을 성숙하게 하면 이것이 ‘이’의 덕이고 이미 생장하고 이미 통창하고 이미 성숙하여 또 겨울에 이르러 이 한 주기를 거두어 끝내면 이것이 ‘정’의 덕이다. 보면 알 수 있듯이 둔괘의 네 덕은 곧 건곤 두 괘의 네 덕이다.

以人事言之，則君臣始交而定難，難定而後仁徳著。故揚子曰：亂不極則徳不形。是其拯天下之大危，解天下之倒懸，出民於塗炭，由於難而後仁著也，此元之徳也。天下既定，必得禮以總制之，使君臣父子兄弟夫婦尊卑上下之分不相錯亂，此亨之徳也。天下既定，人倫既序，然後保合太和而各得其宜，一歸於貞，此利貞之徳也。

인사로 말하면 곧 군신이 처음 결합하여 화난(禍難)을 평정하고 화난이 평정된 뒤에 인덕이 드러난다는 것이다. 그러므로 양웅이 말하기를, 어지러움이 극점에 이르지 않으면 덕이 드러나지 않는다고 하였다. 천하의 큰 위국(危局)을 구하고 천하의 거꾸로 매달린 듯한 고통을 풀고 백성을 수심화열(水深火熱)에서 구해 내는 것은 모두 먼저 간난이 있은 뒤에야 인덕이 드러나니 이것이 ‘원’의 덕이다. 천하가 이미 안정되면 반드시 예로 통일하여 절제하여 군신·부자·형제·부부와 존비 상하의 명분이 서로 착란하지 않게 하는 것이 이것이 ‘형’의 덕이다. 천하가 이미 정해지고 인륜에 서가 있은 뒤에야 천지의 태화(太和)의 기를 보전하고 합회하여 만물이 각기 그 마땅함을 얻게 하고 함께 바르고 굳음에 돌아가게 하는 것이 이것이 ‘이’와 ‘정’의 덕이다.

勿用有攸往者，此以下專以人事言之。屯難之世，天下未定，萬民未安，不可重為煩擾之事，往而撓之；若復往而撓之，是益屯也。必在省其刑罰，措其甲兵，輕其徭役，薄其稅斂，以安息之可也。利建侯者，夫天下始定，民方息肩於困難，一人不能獨治，政教不能徧及，必建侯分守，使之行上之號令，布上之徳教，以各治一國之民，則幽僻逺陋之地無不被其澤，故屯難可以寧，生民可以定也。

‘물용유유왕(勿用有攸往)’이라 하는 것은 여기서부터는 오로지 인사로 말한다. 둔난의 시대에는 천하가 아직 안정되지 않고 백성이 아직 안정하지 않았으므로 더하여 번요(煩擾)의 일을 보태어 달려가 그들을 교동할 수 없다. 만일 다시 교동하면 그것은 둔난을 가중하는 것이다. 반드시 형벌을 줄이고 병갑(兵甲)을 거두고 요역(徭役)을 가볍게 하고 부세를 낮추어 백성이 휴양생식하게 하여야 이것이 옳다. ‘리건후(利建侯)’라 하는 것은 천하가 막 안정되어 백성이 겨우 곤고에서 짐을 내려놓았기 때문이다. 하물며 천하 지역이 지극히 넓어 군주 혼자 홀로 다스릴 수 없고 정령 교화도 곳곳에 미치지 못하므로 반드시 제후를 분봉하여 각기 토지를 지키는 직책을 나누고 그들에게 조정의 호령을 추행하고 조정의 덕교를 선포하게 하여 각기 한 나라 백성을 다스리게 하면, 편벽하고 먼 구석도 은택을 입지 않는 데가 없어 둔난은 평식(平息)되고 백성은 안정될 수 있다.

彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，冝建侯而不寧。

《단전》이 말한다. 둔괘는 양강과 음유가 막 교합하기 시작하면 간난이 따라서 생기고 험함 속에서 분동하여 그치지 않으니 마침내 크게 형통하여 바르고 굳음을 지킬 수 있다. 천둥이 울리고 비가 내려 생기가 천지 사이에 충영(充盈)한다. 하늘의 만물 창조가 바로 초창(草創)하고 몽매(蒙昧)한 단계에 있으니 이때 제후를 분봉해야 하며 안일하게 자거해서는 안 된다.

義曰：此以下先聖釋文王彖辭之辭也。言謂之屯者，是天地剛柔二氣始交，萬物始生，則必有其難也；若君臣始交，萬物始定，則亦必有難也。動乎險中，大亨貞者，此以上下二體言之也。震為動而下，坎為險而上，是動於險中也。屯之初動而不已，故得大通。言聖人創業初在險難，而教化未濟，故於此動乎險中而不已，則出乎險中，而施元亨利貞之四徳，以濟天下之民也。

호원의 해설: 여기서 아래로는 공자가 문왕의 괘사를 해석한 말이다. 이른바 ‘둔’은 천지 사이 강유의 두 기가 막 교합하기 시작하고 만물이 막 생장하기 시작하여 반드시 간난이 따른다는 것이다. 마찬가지로 군신이 막 결합하고 만사가 막 안정되기 시작하여도 반드시 간난이 따른다. ‘동호험중 대형정(動乎險中 大亨貞)’이라 하는 것은 이것은 상하 두 괘체로 말하는 것으로 진괘는 동(動)이어서 아래에 있고 감괘는 험(險)이어서 위에 있으므로 험함 속에서 분동하는 것이다. 둔괘는 처음부터 분동하여 그치지 않으므로 크게 통달할 수 있다. 이것은 성인이 기업을 창립하는 처음에 바로 험난 속에 있어 교화가 아직 완성되지 않았으므로 험난 속에서 분동하여 그치지 않으면 험경을 뚫고 나와 원·형·이·정 네 덕을 시행하여 천하 백성을 구제할 수 있다는 것이다.

大亨貞者，釋四徳也。不言利者，蓋聖人於乾坤二卦既備言四徳，故於諸卦有四徳者，皆略而不舉也。雷雨之動滿盈者，此聖人重釋亨貞之義也。言屯者盈也，陰陽始交則有雷雨之澤，以生成萬物，而使盈滿於天地之間。若君臣始交，以徳澤佈於天下，使天下之人皆被其賜，而至於盈盛也。

‘대형정’이라 하는 것은 네 덕을 해석하는 것이다. 여기에 ‘이(利)’ 자를 들지 않은 것은 공자가 건·곤 두 괘에서 네 덕을 이미 완비하게 말하였으므로 네 덕을 갖춘 다른 괘에서는 모두 간략하게 하여 하나하나 열거하지 않기 때문이다. ‘뇌우지동만영(雷雨之動滿盈)’이라 하는 것은 이것은 공자가 다시 형과 정의 함의를 해석하는 것이다. 둔에는 충영의 뜻이 있어 음양이 막 교합하면 뇌우(雷雨)의 윤택이 있어 만물을 생양하여 생기를 천지 사이에 가득 채운다. 이는 마치 군신이 막 결합하면 덕택을 천하에 보시하여 천하 사람이 모두 은혜를 입어 한 조각의 충영 흥성에 이르는 것과 같다.

天造草昧，冝建侯而不寧者，草，草創也；昧，昧也。夫天之營造萬物於草創冥昧之時，在聖人則當興制天下之事。然教化未備，人民冥昧而未通，以聖人一已不能獨治，必分建邦國之諸侯以撫綏其民，是聖人於此之時，豈得安寧而遑暇，冝急急以治屯也。

‘천조초매 의건후이불령(天造草昧 宜建侯而不寧)’이라 하는 것은 ‘초(草)’는 초창이고 ‘매(昧)’는 유암 불명이다. 하늘이 초창하고 유암한 단계에서 만물을 경영하여 창조함을 성인에게 대입하면 마땅히 이때 천하의 각종 사무를 일으켜 제정해야 한다. 그러나 교화가 아직 갖추어지지 않고 백성이 몽매하여 아직 열리지 않아 성인 혼자 홀로 다스릴 수 없으므로 반드시 각 방국의 제후를 분봉하여 그들의 백성을 안무하게 해야 한다. 보면 알 수 있듯이 성인은 이런 때에 어찌 안일하고 청한(淸閒)할 수 있겠는가. 시간을 다그쳐 둔난을 다스려야 한다.

象曰：雲雷屯，君子以經綸。

《대상전》이 말한다. 구름이 위에 모이고 천둥이 아래에 움직이니 이것이 둔괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 간난 초창의 세상에서 실타래를 정리하듯 천하의 사무를 경륜(經綸)하여 다스린다.

義曰：此先聖大象之辭也。言云而不言雨者，蓋雲者，畜雨將降之時也。故又有雷動於下，將興雨澤以蘇天下之民物，是天地經綸之始也。故君子法此之象，當屯難之世，撥亂反正，施教行化，興天下之利，除天下之害，以經綸當世之務也。

호원의 해설: 이것은 공자가 지은 《대상전》의 말이다. 구름만 말하고 비를 말하지 않은 것은 구름은 비를 축적하여 막 내리려는 상태이기 때문이다. 아래에 또 천둥이 고동하여 막 우택(雨澤)을 일으켜 천하의 사람과 물건을 소생시키려 하고 있으니 이것이 바로 천지가 경영하여 다스리는 개단(開端)이다. 그러므로 군자는 이 괘상을 본받아 둔난의 시대에 처하여 난세를 물리치고 바른 도로 돌아가며 교화를 추행하고 천하의 이익을 일으키고 천하의 화해를 제거하여 이로써 당세의 사무를 경륜하여 다스린다.

初九：盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。

초구 효사가 말한다. 반환(盤桓)하여 나아가지 않으니 편안히 있어 바름을 지키는 것이 이롭고 제후를 분봉하는 것이 이롭다. 《소상전》이 말한다. 비록 반환하여 나아가지 않으나 그 뜻과 행함은 단정하다. 존귀한 몸으로 비천한 자의 아래에 있으므로 민심을 크게 얻는다.

義曰：盤桓者，不進之貎。言初九居屯難之初，天下方定，不可煩擾於民，故盤桓然不遽而進。然身雖盤桓，而其志在經綸天下，不失其正也。利建侯者，以其天下至廣，不能獨治，況當屯難之世，生民方定，必須封建聖賢之諸侯，以康天下之難者也。象曰志行正也者，此先聖象辭，言身雖不進，然志在經綸天下，所行不失其正故也。以貴下賤，大得民也者，此言初九以一陽居眾陰之下，是以崇貴而謙處於下，屈已而就卑者也，故身能禮下賢善，而民心莫不歸之。

호원의 해설: ‘반환’은 배회하여 나아가려 하지 않는 모양이다. 초구가 둔난의 머리에 있어 천하가 막 안정되었으므로 다시 백성을 번요하게 해서는 안 되어 배회하여 진취를 서두르지 않는 것이다. 그러나 몸은 비록 배회하나 뜻은 천하를 경륜하여 다스리고 있어 바른 도를 잃지 않았다. ‘리건후’라 하는 것은 천하 지역이 지극히 넓어 혼자 홀로 다스릴 수 없고 하물며 바로 둔난의 세상이어서 백성이 겨우 안정되었으므로 반드시 현성의 제후를 분봉하여 천하의 화난을 평식하게 해야 하기 때문이다. 《소상전》의 ‘지행정야(志行正也)’는 이것은 공자의 상사로 몸은 비록 전진하지 않으나 뜻은 천하를 경륜하여 다스리고 행하는 바가 단정함을 잃지 않음을 말한다. ‘이귀하천 대득민야(以貴下賤 大得民也)’라 하는 것은 초구가 한 개의 양효로 뭇 음효의 아래에 있으니 신분이 존귀하면서 겸손하게 낮은 자리에 있어 자기를 굴억(屈抑)하여 낮은 데에 임하는 것과 같다. 바로 그가 예로 현량한 선사(善士)를 대할 수 있으므로 민심 가운데 그에게 귀부하지 않는 자가 없다.

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪冦婚媾。女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。

육이 효사가 말한다. 가기 어려운 모양, 돌아가는 모양, 말을 타고 배선(盤旋)하여 나아가지 않는다. 오는 자는 강도가 아니라 혼인을 구하는 자이다. 이 여자는 바름을 지켜 시집을 허락하지 않다가 십 년이 지나 비로소 허락한다. 《소상전》이 말한다. 육이의 간난은 그것이 양강 위에 능가해 있기 때문이다. 십 년이 되어 비로소 허락하는 것은 간난이 지나 상태에 돌아갔기 때문이다.

義曰：屯，難也；邅，回也；如，語辭也。言六二與九五為正應，而下乘初九之剛，欲乘馬而行往應於五，則以其難在於初，故邅回班旋而不敢進也。匪冦婚媾者，冦謂初也，言六二若非初九為冦於已也，則上與五為婚媾矣。女子貞不字，十年乃字者，女子以陰言之，未有所從者也。蓋此六二以陰居陰，正也；處下卦之中，中也。六二能居中得正，不以初九為冦於已而下從之，是女子能守正不變，不為初之愛字者也。十年乃字者，十年乃天地之終數也，數終則反常，難釋則亨來，是以中正之女，至此十年難極，則可以受九五之愛字也。

호원의 해설: ‘둔’은 간난이고 ‘전(邅)’은 회전이며 ‘여(如)’는 어기조사이다. 육이는 구오와 한 쌍의 ‘응(應)’을 맺으니 곧 초와 사, 이와 오, 삼과 상 사이에 한 음 한 양이 서로 감통하는 관계로 여기는 바로 정응이다. 그러나 육이의 아래가 또한 초구의 양강 위에 ‘승(乘)’하니――음효가 양효 위에 누르는 것을 ‘승’이라 하고 음효가 양효 아래에 있는 것을 ‘승(承)’이라 하며 합하여 ‘승승(承乘)’이라 한다――말을 타고 가서 구오에 응합하려 하나 어려움이 하필 초구에게서 나오므로 배회하고 배선하여 나아가기를 감히 하지 않는다. ‘비구혼구(匪寇婚媾)’라 하는 것은 ‘구(寇)’는 초구를 가리켜 육이가 만일 초구에게 구적(寇讐)처럼 얽히지 않았으면 진작 올라가 구오와 혼배를 맺었을 것이라는 뜻이다. ‘여자정불자 십년내자(女子貞不字 十年乃字)’라 하는 것은 여자는 음효로 말하여 아직 누구에게도 귀속하지 않은 것을 가리킨다. 육이는 음효로 음의 자리에 있어 ‘정’이고 또 하괘의 가운데에 있어 ‘중’이니 합하면 ‘중정’이 된다. 육이는 중을 잡아 바름을 지킬 수 있어 초구의 얽힘 때문에 아래로 내려가 그에게 따르지 않고 마치 여자가 바름을 지켜 변하지 않고 초구의 허배를 받아들이지 않는 것과 같다. ‘십년내자’라 하는 것은 십은 천지의 수의 끝으로 수가 끝나면 상태에 돌아가고 어려움이 풀려 형통이 오므로 이 중정의 여자가 십 년 간난이 다하면 구오의 허배를 받아들일 수 있다.

象曰六二之難，乘剛也者，言六二所以邅回班旋，乘馬而不敢進者，蓋以陰柔之質而乘初九之剛也。十年乃字，反常也者，言於十年難終之後，得從九五之應，是反得常道也。此爻施之人事，猶君子守正專應，不妄有所從者也。

《소상전》의 ‘육이지난 승강야(六二之難 乘剛也)’는 육이가 회전하고 반환하여 말을 타고도 나아가기를 감히 하지 않는 것은 그것이 음유의 자질로 초구의 양강 위에 눌려 있기 때문이라는 것이다. ‘십년내자 반상야(反常也)’라 하는 것은 십 년 간난이 끝에 이른 뒤 마침내 자기와 상응하는 구오에 따를 수 있으니 이것이 상도에 돌아간 것이라는 것이다. 이 효를 인사에 대입하면 마치 군자가 바른 도를 지켜 오로지 한결같이 자기와 상응하는 사람을 기다리고 함부로 남을 따르지 않는 것과 같다.

六三：即鹿無虞，惟入于林中。君子幾不如舍，往吝。象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舎之，往吝窮也。

육삼 효사가 말한다. 들사슴을 쫓는데 산림을 관장하는 우인(虞人)의 인도가 없으면 헛되이 숲 깊은 곳에 들어갈 뿐이다. 군자는 기미를 알아차려 차라리 그것을 버림만 못하다. 한결같이 나아가면 회한이 있다. 《소상전》이 말한다. 사슴을 쫓아 우인의 인도가 없는 것은 한결같은 마음으로 금수를 탐구(貪求)하기 때문이다. 군자가 그것을 버리는 것은 더 나아가면 회한과 곤궁을 부를 뿐이기 때문이다.

義曰：即，就也；虞，虞人也。以畋獵言之，欲就其鹿而無虞人導之，鹿不可得也。夫六三以陰居陽，本失正也。夫人之不正，則雖君子能博施者，亦不愛於已矣。上又無應，若往求於五，五屯其膏，自與二為應，必不見納；若下求於初，初又有六四之應，則是以不正而妄動，上下皆不獲其安。

호원의 해설: ‘즉(即)’은 가까이하여 추축(追逐)하는 것이고 ‘우(虞)’는 산림천택을 관장하는 우인을 가리킨다. 사냥으로 말하면 사슴을 쫓아 잡으려 하나 우인의 인도가 없으면 사슴을 잡을 수 없다. 육삼은 음효로 양의 자리에 있어 본래 바름을 잃었다. 사람의 몸이 바르지 않으면 비록 은혜를 널리 베풀 수 있는 군자라도 그에게 친근하지 않는다. 하물며 육삼의 위에는 또 그와 상응하는 효가 없으니 만일 올라가 구오를 구하면 구오는 바로 자기 은택을 아끼고 하물며 이미 육이와 상응하였으므로 반드시 받아들이지 않고 만일 아래로 내려가 초구를 구하면 초구는 또한 이미 육사가 그와 상응하였다. 이와 같이 바르지 않은 자질로 가볍게 움직여 망동하면 위로도 아래로도 안정을 얻지 못한다.

故君子立身處世，則必內畜其徳，外其行，而存心於聖賢，自任以天下生靈之重，不為躁進妄動，必待時之所推、君子之援引以為先容，則位可得而道可行也。今以不正之質，而又不畜其徳，不其行，但以躁進妄動為心，而又無君子之援，是其往必無所得也。故若欲就其鹿，無虞人援引度其可否，則鹿必不可得，而徒入于林中而已，何所獲哉。

그러므로 군자가 입신하여 세상에 처함에 반드시 안으로 덕행을 축양(蓄養)하고 밖으로 조행을 정치(整飭)하여(원문은 여기와 아랫글 ‘불기행’에서 각각 한 글자가 빠졌다) 마음을 성현의 도에 두고 천하 창생의 짐을 자기 어깨에 메어야 한다. 조급히 모진(冒進)하지 않고 가볍게 움직여 망동하지 않으며 반드시 시세의 추거(推擧)를 기다리고 덕 있는 사람의 인천(引薦)을 선도로 삼아야 이로써 비로소 지위를 얻고 주장이 통한다. 지금 육삼은 본래 바르지 않은 자질인데 또 덕행을 축양하지 않고 조행을 정치하지 않으며 한결같이 조진(躁進) 망동의 마음을 품고 하필 그를 인원(援引)해 주는 군자가 없으므로 그의 나아감은 반드시 얻는 바가 없다. 그러므로 저 사슴을 쫓으려 해도 우인이 그를 위해 길을 안내하고 그를 위해 가부(可否)를 판단해 주지 않으면 사슴은 반드시 잡을 수 없고 헛되이 숲 속에 들어갈 뿐이니 도대체 무엇을 얻겠는가.

君子幾不如舎往吝者，註疏謂幾為語辭，非也。蓋幾者，有理而未形者也。君子之人能知之先見，知微知彰，度其所然，正身而動。知其進退無所適，而又無其援，必不利矣，則不如舍之，是能豫決其可否，知幾之君子也。若不能如是，而務為躁進，必取其悔吝也。

‘군자기불여사 왕린(君子幾不如舍 往吝)’이라 하는 것은 옛 주소(注疏)가 ‘기(幾)’를 어기사로 여겼으나 그것은 잘못이다. ‘기’는 사리가 이미 존재하면서 아직 형태를 드러내지 않은 기미이다. 군자는 미리 사전에 알아차릴 수 있어 은미한 곳도 보이고 현명한 곳도 보이며 일이 대체 어떻게 될지 헤아린 뒤에 자기를 단정히 하여 행동한다. 그가 자기가 나아가도 물러나도 갈 곳이 없고 또 인원해 주는 사람이 없어 반드시 순리롭지 않음을 알아차리면 차라리 버림만 못하니――이것이 바로 미리 가부를 판단할 수 있고 미를 보고 저(著)를 아는 군자이다. 만일 이렇게 하지 못하고 다만 조급히 모진하면 반드시 스스로 회한을 취한다.

象曰即鹿無虞，以從禽也者，凡飛走可擒獲者皆謂之禽，故《曲禮》曰：猩猩能言，不離禽獸。又《書》云：無禽荒者，皆可擒取之義也。六三雖欲即鹿從禽，然而無虞人以度其可否，雖有鹿亦不可得也。鹿即喻乾祿財利之謂也。

《소상전》의 ‘즉록무우 이종금야(即鹿无虞 以從禽也)’: 무릇 날 수 있고 걸을 수 있고 잡을 수 있는 동물은 모두 ‘금(禽)’이라 부른다. 그러므로 《예기·곡예》에 ‘성성이 말할 수 있어도 여전히 금수의 부류를 떠나지 않는다’ 하였고 《상서》도 또 ‘전렵에 침역하지 마라’ 경계하였다. 여기의 ‘금’은 모두 잡을 수 있다는 뜻을 취한다. 육삼은 사슴을 쫓고 짐승을 쫓으려 해도 우인이 그를 위해 쫓을 수 있는지를 판단해 주지 않으면 비록 사슴이 있어도 잡지 못한다. 이 사슴은 바로 관록(官祿) 재리를 구하는 것을 비유한 것이다.

君子舎之往吝窮也者，此聖人為妄求躁動之戒也。故《繫辭》云：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。危以動則民不與也，懼以語則民不應也，無交而求則民不與也，莫之與而傷之者至矣。今六三居屯難而求進，是危以動也；非應而往，是懼以語也；以無虞而求鹿，是無交而求也。如此而往，則速其悔吝，困窮可知矣。

‘군자사지 왕린궁야(君子舍之 往吝窮也)’라 하는 것은 이것은 성인이 경솔하게 망구(妄求)하고 조급하게 망동하는 사람을 위해 세운 고계이다. 그러므로 《계사전》이 말하기를, 군자는 먼저 자기를 편안하게 한 뒤에 행동하고 먼저 내심을 평화하게 한 뒤에 말하고 먼저 교정(交情)을 정한 뒤에 구하는 것이다. 위험한 처지에서 행동하면 백성이 따르지 않고 두려움을 품고 말하면 백성이 응답하지 않으며 교정이 없이 청구하면 백성도 또한 주지 않고 도와주는 사람이 없으면 그를 해치러 오는 사람이 이른다. 지금 육삼은 둔난 속에 있으면서 진을 구하니 바로 ‘위이동(危以動)’이고 상응하는 효가 없는데 굳이 나아가니 바로 ‘구이어(懼以語)’이며 우인이 없는데 사슴을 쫓으니 바로 ‘무교이구(无交而求)’이다. 이와 같이 무연(貿然)히 나아가면 다만 회한을 부르는 것을 빨리할 뿐이고 곤경하여 통하지 않음은 생각이 미친다.

六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。

육사 효사가 말한다. 말을 타고 배선(盤旋)하여 나아가지 않고 상대가 와서 혼배를 구하기를 기다린 뒤에야 나아가면 길상하고 이롭지 않은 것도 없다. 《소상전》이 말한다. 사람이 와서 구하기를 기다린 뒤에야 나아가는 것은 그가 명지(明智)함을 설명한다.

義曰：此一爻誠可謂知幾之君子也。然雖與初九為正應，而二近於初，疑其與初相得而隔已之路，故乘馬班旋而不敢進也。然已守正而無求於陽，故待初九之來求於已以為婚媾，然後往而應之，則獲吉而無所不利也。若君子雖懐才蘊徳，有聖賢之事業，然亦不可以已而求人，必待其人再三見求於已而往，則道可行、言可從也。故伊尹耕於有莘之野，由湯三聘而後往，以堯舜之道覺天下之民是也。象曰求而往，明也者，言六四居其正而能知其幾，性修智明，不為妄動，必待人求於已然後往而應之，果非君子性修智明，其能與於此乎。

호원의 해설: 이 효는 참으로 미를 보고 저를 아는 군자라 칭할 만하다. 육사는 비록 초구와 한 쌍의 정응이나 육이가 초구에 바로 붙어 있어 육사는 육이가 이미 초구와 잘 지내어 자기의 갈 길을 막았다고 의심하므로 말을 타고 배선하여 나아가기를 감히 하지 않는다. 그러나 그것은 스스로 바름을 지켜 양효에게 나아가 스스로 구하지 않으므로 반드시 초구가 와서 자기에게 혼배를 구하기를 기다린 뒤에야 응합하러 가서 이로써 길상을 얻어 이롭지 않음이 없다. 이는 마치 군자가 비록 재화를 품장(懷藏)하고 덕행을 응축하여 성현과 같은 사업 재간이 있어도 자기가 스스로 남에게 구해서는 안 되고 반드시 상대가 재삼 와서 청하기를 기다려 비로소 몸을 움직여야 이로써 주장이 추행되고 말이 듣힌다. 그러므로 이윤이 유신의 들녘에서 경작하다가 상탕이 세 번 초빙한 뒤에 출산(出山)하여 요순의 도로 천하 백성을 깨우친 것이 바로 이 보기이다. 《소상전》의 ‘구이왕 명야(求而往 明也)’는 육사가 있는 자리가 바르고 기미를 알아차릴 수 있어 심성에 수양이 있고 지려(智慮)가 명달하여 가볍게 움직여 망동하지 않고 반드시 남이 와서 자기를 구하기를 기다린 뒤에야 응합하러 감을 말한다. 만일 심성에 수양이 있고 지려가 명달한 군자가 아니면 어찌 이 지경에 이를 수 있겠는가.

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。

구오 효사가 말한다. 자기의 고택(膏澤)을 아끼어 두루 베풀지 않으니 작은 범위에서 바른 도를 지키면 길상을 얻을 수 있으나 큰 범위에서 바른 도를 지키면 흉험이 있다. 《소상전》이 말한다. 고택을 아끼는 것은 은시(恩施)가 아직 광대하지 않기 때문이다.

義曰：凡為人君之道，當如天之造物，雲行雨施，滿盈天下，使萬物無不被其澤則可也。《書》曰：無偏無黨，王道蕩蕩。此為君者所當然也。今九五據至尊之位，而反屯難其膏澤，專應在二，不及於眾，是但能煦煦之仁、孑孑之義，私已之親，偏已之應。若施之一家，則可以澤一家；若施之一國，則可以澤一國；若施之天下，則無以濟。是恩澤不及於廣逺，使天下之人無以慰其望，是以小貞則吉而大貞則凶也。是所施膏澤不至光大也可知，故象曰施未光也。

호원의 해설: 무릇 군주 노릇의 도리는 하늘이 만물을 창조하는 것과 같이 운기가 유행하고 우수가 두루 내려 천하에 가득 차서 만물에 하나도 윤택을 입지 않는 것이 없어야 한다. 《상서·홍범》이 말하기를, 편사(偏私)하지 않고 결당(結黨)하지 않으면 왕도가 넓고 평탄하다 하였다. 이것이 군주 노릇하는 사람이 마땅히 가져야 할 모습이다. 지금 구오는 지존의 자리를 차지하면서 도리어 자기의 은택을 아끼어 육이 한 효와만 상응하여 여러 사람에게 은혜가 미치지 못하니 이는 다만 작은 은혜 식의 인이고 고립하고 잔말한 의로서 자기에게 친한 사람을 편사하고 자기와 상응하는 사람에게 편향할 뿐이다. 이 은택을 가져다 한 집에 베풀면 한 집을 윤택하기에 족하고 한 나라에 베풀면 한 나라를 윤택하기에 족하나 천하에 베풀고자 하면 족하지 못하다. 은택이 넓고 먼 데에 미치지 못하여 천하 사람의 기망을 안위할 곳이 없으므로 작은 데서 바름을 지키면 길하고 큰 데서 바름을 지키면 흉하다. 보면 알 수 있듯이 그가 베푸는 고택이 아직 광대하지 못하므로 《소상전》이 ‘시미광야(施未光也)’라 한다.

上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。

상육 효사가 말한다. 말을 타고 배선하여 나아가지 않고 피눈물이 끊이지 않고 흘러 운다. 《소상전》이 말한다. 피눈물을 흘려 우니 이런 국면을 어찌 오래 유지할 수 있겠는가.

義曰：此言上六處一卦之上，最居屯難之極，欲應於五，五屯其膏而無所告也，固若鰥寡孤獨失職之民，不得其所而罹於塗炭之中，無所告愬者也。五既澤不及於已，三又失其正應，故乘馬班旋而不得進，泣血相續而無所愬也。

호원의 해설: 이것은 상육이 한 괘의 가장 위에 있어 바로 둔난이 정점에 이른 때를 말한다. 그것은 구오에 응합하고자 하나 구오가 고택을 아끼고 있으므로 구할 곳이 없어 마치 환부·과부·고아·독로와 같은 의탁을 잃은 백성이 안정을 얻지 못하고 수심화열에 빠져 신소할 곳이 없는 것과 같다. 구오의 은택이 이미 그 몸에 미치지 못하고 육삼은 또한 그와 상응하는 바른 배필이 아니므로 다만 말을 타고 배선하여 전진하지 못하고 피눈물이 끊이지 않는데 하소할 곳이 없을 뿐이다.

象曰泣血漣如，何可長也者，此先聖之微，非謂上六也，蓋責其為君臣之道也。夫人君者，不欲一夫有失其所、一物不遂其性，為人臣者又當佐君力行之。今人見赤子墜井，自非親戚，皆將匍匐而救之，況為民之父母，豈可使斯民有此屯難之事，泣血漣如而無所告哉。是不可使之長如此也。是不可長者，蓋責其為君臣之道也。此先聖之微，然自古以來，獨伊尹可能當此也。

《소상전》의 ‘읍혈련여 하가장야(泣血漣如 何可長也)’는 이것은 공자 말씀 속의 깊은 뜻으로 단지 상육 한 효를 말하는 것이 아니라 임금 노릇 신하 노릇의 도리를 책구(責求)하는 것이다. 군주 노릇은 한 사람도 안신할 곳을 잃는 자 없고 한 사물도 본성에 순하지 못하는 것 없기를 원하고 신자 노릇은 또한 군주를 보좌하여 이 한 점의 실현에 힘써야 한다. 오늘날 사람들이 영아가 우물에 빠지는 것을 보면 비록 친척이 아니어도 모두 구르듯 하여 구하러 달려간다. 하물며 몸으로 백성의 부모관 된 자가 어찌 백성을 이러한 둔난의 지경에 떨어뜨려 피눈물이 끊이지 않는데 신고할 곳이 없게 할 수 있겠는가. 이런 국면은 결코 오래하게 해서는 안 된다. ‘불가장’이라 하는 것은 바로 군신이 다해야 할 도리를 책구하는 것이다. 이것이 공자의 깊은 뜻이다. 그러나 옛적 이래 이 책임에 당할 만한 자는 오직 이윤 한 사람이었다.

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

몽괘 괘사가 말한다. 몽매(蒙昧)는 통달로 나아갈 수 있다. 내가 저 몽매한 동아(童兒)를 구하는 것이 아니라 몽매한 동아가 나를 구하는 것이다. 처음 점치면 밝히 알려주고 다시세번 얽매어 물으면 독(瀆)이니 독하면 알려주지 않는다. 바른 도를 지키는 것이 이롭다.

義曰：蒙即蒙昧之稱也。凡義理有未通、性識有未明，皆謂之蒙。所以次於屯者，按《序卦》云：屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙。又曰：蒙者，物之稚也。言若人之稚，其心未有所知，故曰也。蒙亨者，言昧之人，其性不通，其志不明，必得賢明之人舉其大端以開發之，則其心稍通，通而不已，遂至大通。亦若民之生，雖懵然無所知，然無所明，必得在上賢明之君善教化之，教化之不已，則知禮義而至於大通，故曰蒙亨也。

호원의 해설: ‘몽’은 곧 몽매의 뜻이다. 무릇 도리가 생각이 통하지 않고 심성 견식이 개명(開明)하지 않은 자를 모두 몽이라 부른다. 그것이 둔괘 뒤에 열린 까닭은 《서괘전》이 말하기를 둔은 만물이 생장하기 시작함이요 만물이 처음 나면 반드시 몽매하므로 잇는 데 몽을 쓴다 하고 또 말하기를 몽은 만물의 유치한 단계라 하였다. 마치 사람이 어릴 때 마음속에는 아직 아무것도 모르므로 몽이라 부른다(원문은 여기서 ‘몽’ 한 글자가 빠졌고 아랫글 ‘언매지인’도 같다). ‘몽형(蒙亨)’이라 하는 것은 몽매한 사람의 심성이 통하지 않고 뜻이 밝지 않으므로 반드시 현명한 사람이 강령을 들어 그를 계발하여 그의 마음이 점차 통달하고 통한 뒤에 멈추지 않아 마침내 대통에 이르게 함을 말한다. 마치 백성이 태어나 멍멍동동(懵懵懂懂)하여 아무것도 모르고 하나도 밝은 데가 없으므로 반드시 윗자리에 있는 현명한 군주가 그들을 잘 교화하여 교화가 그치지 않으면 그들이 예의를 알아 대통에 이르는 것과 같으므로 ‘몽형’이라 한다.

匪我求童蒙，童蒙求我者，我謂賢明老成之人也。言非是賢明老成之人往求童蒙者而告之，蓋是童蒙之人其性不明、其志不通，思其開釋而來求於我，我則告之。亦若賢明之君，非是已欲自求於民而治之，蓋其民無知不能自治，思欲開發闇昧之心以求於已，則已然後居其位，明教化以導之。是以古之聖賢在上者，其處心積慮，非樂居於權位、好處於富貴，蓋民來求治於我，我當治之。亦以天之生民，蚩蚩者眾，無所知識，須得聖賢之人以治之，以堯舜居之而不為樂者，是聖人之本心也。

‘비아구동몽 동몽구아(匪我求童蒙 童蒙求我)’라 하는 것은 ‘동몽’은 어리고 몽매하여 아직 스스로 이치를 밝히지 못하는 사람을 가리키고 이 ‘아(我)’는 현명하고 노성(老成)한 사람을 가리킨다. 현명 노성한 사람이 몽동을 찾아가서 도리를 말하는 것이 아니라 몽동이 자기의 심성이 밝지 않고 뜻이 통하지 않아 개도(開導)를 구하고자 하여 와서 나를 구하니 나는 이에 그에게 알려준다는 뜻이다. 이것도 또한 마치 현명한 군주가 자기가 스스로 백성에게 통치의 권을 구하는 것이 아니라 백성이 무지하여 스스로 다스리지 못하고 자기의 몽매한 마음을 개발하고자 하여 그에게 달려 붙으니 그는 이에 임금 자리에 있어 교화를 신명(申明)하여 그들을 이끄는 것과 같다. 그러므로 옛적 윗자리에 있던 성현의 사람들은 그 한 번의 용심이 권위에 있는 것을 즐기고 부귀를 향수하기를 좋아하는 것이 아니라 백성이 이미 와서 나에게 다스림을 구하는 이상 나는 이 다스림의 책임을 져야 한다는 것이었다. 또한 하늘이 낳은 백성은 혼혼악악(渾渾噩噩)한 자가 많아 지식 견문이 없으므로 반드시 성현의 사람이 나와서 그들을 다스려야 하고 요순이 임금 자리에 있으면서도 이를 즐거움으로 삼지 않은 것이 이것이 성인의 본심이다.

初筮告，再三瀆，瀆則不告者，筮所以決疑也。言童蒙之人不能自明，志有所疑，來決於已，則已舉其大端一理以明告之。而蒙者必當精思其可否，深慮其善惡，然後可以大通其志。若或不思不慮，而其性不達，以至於再於三求告於老成之人，則其事煩而瀆亂矣。既已瀆亂，則老成之人不復告之矣。故仲尼曰：舉一隅不以三隅反，則吾不復之矣。

‘초서고 재삼독 독즉불고(初筮告 再三瀆 瀆則不告)’라 하는 것은 점서(占筮)는 본래 의혹 난문을 결단하는 데 쓴다. 몽매한 사람이 스스로 알지 못하여 마음에 의혹이 있어 나에게 와서 결단을 구하면 나는 대강을 들고 한 가지 도리를 꺼내어 밝히 그에게 알려준다. 가르침을 받는 사람은 반드시 그것이 실행할 수 있는지 없는지를 자세히 사고하고 그 속의 선악을 깊이 고려한 뒤에야 자기의 심지를 크게 통달하게 해야 한다. 만일 생각하지 않고 헤아리지 않아 심성이 여전히 통하지 못하여 이윽고 다시세번 노성한 사람에게 와서 답을 조르면 일이 번쇄하고 독란(瀆亂)하다. 이미 독란하면 노성한 사람은 그에게 알려주지 않는다. 그러므로 공자가 말하기를, 한 모퉁이를 들었는데 그가 이로써 다른 세 모퉁이를 추지(推知)하지 못하면 나는 그에게 가르치지 않는다 하였다.

故古之時有樸作教刑，以至蒙昧之人諭之而不思、告之而不慮，則有鞭樸夏楚之刑以戒之。亦如昧之民求治於在位者也，聖賢之人在上，則道之以教化，漸之以禮義，有或不能以自通，以至反善趨惡，瀆上之化，故古之時有明於五刑以弼五教以正之。是言再三瀆亂則不復告之，而有懲戒之刑也。利貞者，此言亨蒙之道，當利以正也。故先聖曰：子帥以正，孰敢不正。言必以正道開發於人也。

그러므로 옛적에 ‘박작교형(朴作教刑)’의 규정이 있었다. 개도하여도 사고하기를 하지 않고 알려주어도 고려하기를 하지 않는 몽매한 사람에게는 채찍이나 몽둥이 같은 책벌로 그를 경계하는 것이다. 이것도 또한 마치 몽매한 백성이 재위자에게 다스림을 구하는 것과 같다. 성현이 위에 있어 교화로 그들을 인도하고 예의로 그들을 훈도(熏陶)한다. 만일 사람 가운데 여전히 스스로 통효하지 못하고 심지어 선을 등지고 악으로 향하며 윗자리의 교화를 사만(褻慢)하면 옛적에 또 ‘오형을 밝혀 오교를 보조한다’는 방법으로 그들을 교정하였다. 이는 곧 다시세번 독하면 그에게 알려주지 않고 이에 대신하여 징계의 형벌을 쓴다는 것이다. ‘이정(利貞)’이라 하는 것은 몽매를 개통하는 방법은 단정함으로 이롭게 함을 말한다. 그러므로 공자가 말하기를, 그대가 스스로 바른 도를 걷는 것을 이끌면 누가 감히 바르지 않겠는가 하였으니 반드시 바른 도로 사람을 계발해야 한다는 뜻이다.

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以飬正，聖功也。

《단전》이 말한다. 몽괘는 산 아래에 험이 있어 험을 만나 멈추어 나아가지 않으니 이것이 몽이다. ‘몽형’은 형통의 도로 행하여 시의에 합하고 적절하기 때문이다. ‘비아구동몽 동몽구아’(원문은 여기서 ‘몽’ 한 글자가 빠졌다)는 상하 쌍방의 심지가 서로 응하기 때문이다. ‘초서고’는 구이가 양강하고 가운데 있는 품질을 갖추었기 때문이다. ‘재삼독 독즉불고’는 그렇게 하면 계몽하는 일을 독하기 때문이다. 몽매하여 아직 뚫리지 않은 상태로 순정(純正)을 함양하는 것은 바로 성인을 만들어 이루는 공부이다.

義曰：艮為止、為山，坎為險、為水。山之下有險，窒塞而不通，則是蒙之象也。夫水之性無不下，導之則為江為海，止之則為潢為汙，今止而未決，是其有蒙之義也。蒙亨，以亨行時中也者，言昧之人智性既未明，而賢明老成之人必以一理而決之，使其由稍通以至於大通，如此是以亨通而行，皆得時之中也。

호원의 해설: 간괘는 정지(停止)를 상징하고 산을 상징하며 감괘는 험함을 상징하고 물을 상징한다. 몽괘는 바로 감이 아래이고 간이 위이다. 산 아래에 험이 있어 막혀 통하지 않으니 이것이 몽의 괘상이다. 물의 본성은 아래로 흐르지 않는 것이 없어 소도(疏導)하면 강하 대해에 모이고 막으면 죽은 물 더러운 웅덩이에 쌓인다. 지금 그것은 가로막혀 소통을 가하지 않았으니 바로 몽매의 뜻을 품고 있다. ‘몽형 이형행시중야(以亨行時中也)’라 하는 것은 몽매한 사람의 지혜 심성이 아직 개명하지 않고 현명 노성한 사람이 반드시 한 가지 도리로 그를 위해 결단하여 그를 조금씩 통효에서 완전한 통달에 이르게 하므로 이와 같이 형통의 도로 행하면 갖가지 일이 모두 시의에 합하고 적절한 중도임을 말한다.

匪我求童蒙，童蒙求我，志應也者，言非賢明老成之人求於童蒙之人，蓋童蒙之人來求決於賢明老成之人也。既來求決，則賢明老成之人當告以善道，是上下之志相為合應也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也者，言蒙昧之人既來求決於賢明之人，賢明者但開發一隅而告之。其蒙者既得賢明之告，必當思慮之，自一隅以至於三隅，然後可通也。今若不思不慮，以至於再於三而瀆問於賢明之人，則賢明之人不復告之，以其不能思慮而自瀆亂於者也。孔子曰：學而不思則罔，是也。

《단전》의 ‘비아구동몽 동몽구아 지응야(志應也)’는 현명 노성한 사람이 몽동을 구하는 것이 아니라 몽동이 먼저 현명 노성한 사람에게 와서 결단을 구함을 말한다. 이미 결단을 구하여 왔으면 현명 노성한 사람은 바른 도리를 그에게 알려주어야 하니 이것이 상하 쌍방의 심지가 서로 합하고 응하는 것이다. ‘재삼독 독즉불고 독몽야(瀆蒙也)’라 하는 것은 몽매한 사람이 이미 현명한 사람에게 와서 결단을 구하였으면 현명한 사람은 다만 그 가운데 한 모퉁이를 점지(提點)하여 그에게 알려주고 가르침을 받는 사람은 지점을 얻은 뒤에 반드시 스스로 되풀이하여 사색하여 이 한 모퉁이에서 나머지 세 모퉁이에 미루어 뻗친 뒤에야 참된 통달을 얻어야 한다는 것이다. 지금 만일 생각하지 않고 헤아리지 않아 이윽고 다시세번 얽매어 캐물으면 현명한 사람은 그에게 알려주지 않으니 그가 마음을 써서 사고하기를 하지 않아 스스로 이 구교(求教)하는 일을 교란하였기 때문이다(원문 ‘자독란우자야’ 한 구에 탈자가 있다). 공자의 ‘배우고 생각하지 않으면 곧 망(罔)하다’는 바로 이 뜻이다.

初筮告，以剛中也者，剛中謂九二也。言九二以剛明之徳而居中，是能以剛中之徳而發其蒙昧者也。蒙以飬正，聖功也者，此言聖賢外能晦其徳，而內飬其至性，至誠不息以育其徳，是其聖賢之功也。此正合潛龍之義，始卷懐其才徳，而終存心於天下後世。怪民不知蒙晦養正之意，乃退身於山林，是豈聖賢之功乎。

‘초서고 이강중야(以剛中也)’라 하는 것은 ‘강중’은 구이라는 효를 가리킨다. 구이가 강강 명찰의 덕행으로 하괘의 가운데 자리에 있어 이런 강하면서도 중을 얻은 품덕으로 몽매한 사람을 계발할 수 있다는 것이다. ‘몽이양정 성공야(蒙以養正 聖功也)’라 하는 것은 성현은 밖으로는 자기의 덕행을 거두어 감출 수 있고 안으로는 자기의 천성을 함양하여 지성하여 쉬지 않는 공부로 덕행을 배육(培育)하니 이것이 성현을 성취하는 공부라는 것이다. 이는 마치 건괘 초구의 ‘잠룡(潛龍)’의 뜻에 합한다. 처음에 재화 덕행을 거두어 말아 품에 감추면서도 마음속에는 시종 천하 후세를 담고 있는 것이다. 괴이한 것은 사람이 도회(韜晦) 양정(養正)의 본의를 알지 못하고 마침내 산림 속에 몸을 빼어 은퇴해야 한다고 생각하니 저것이 어찌 성현의 공부이겠는가.

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育徳。

《대상전》이 말한다. 산 아래에 샘물이 솟아나니 이것이 몽괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 과감히 몸소 실행하고 또한 자기의 덕행을 함육(涵育)한다.

義曰：言泉之始發於山下，未有所之，則必待決導之，然後流注而至為江為海。於未決之前，雖出於山之下而未有所適，是蒙之象也。君子以果行育徳者，言君子之人則當果決其行，而力學審思、強問篤行，使其性明志通，又且養育其徳以修其志，使其道之大成，至於聖賢而後已，然後發其所畜以教化於人也。

호원의 해설: 샘물이 막 산 발 아래서 솟아날 때는 아직 갈 곳이 없어 반드시 사람이 소통하여 인도한 뒤에야 흘러내려 강하 대해에 모인다. 소통되기 전에는 이미 산을 나왔으나 갈 곳이 없으니 이것이 바로 몽의 괘상이다. ‘군자이과행육덕(君子以果行育德)’이라 하는 것은 군자는 과감히 행동에 부치어 힘써 구학하고 자세히 사고하고 부지런히 발문하고 절실히 몸소 실행하여 자기의 심성을 밝게 하고 뜻을 통달하게 하며 동시에 덕행을 함양하여 뜻을 닦아 배운 도를 크게 이루어 성현의 지경에 이르지 않으면 그치지 않고 그 뒤에 쌓아 놓은 학문을 꺼내어 남을 교화하라는 것이다.

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。

초육 효사가 말한다. 몽매를 계발함에 사람에게 형벌을 시용함이 마땅하고 또 이미 회오한 사람의 족갑 수갑을 푸는 것도 마땅하며 한결같이 형을 써 나가면 회한이 있다. 《소상전》이 말한다. 사람에게 형벌을 시용함이 마땅한 것은 법도를 단정히 하기 위함이다.

義曰：據此一爻，注之解以為初六在屯難之後，居蒙昧之初，不能自明，而上得九二之陽以照於已，遂發其蒙。蒙昧既發，則志遂明於事而無所疑，可以用刑于人，或說其罪，無所不當也。今則不取，蓋此一爻乃亨蒙之法也。初六居蒙之初，乆在蒙昧，不能通明，必得在上聖賢之君申嚴其號令、設張其教化以開示之，使得其曉悟，故曰發蒙也。若其性識至昧，雖得號令教化開發之而尚不通曉於心，反善趨惡，犯君之教化，則賢明之君當用刑罰以決正之，故曰利用刑人也。

호원의 해설: 이 효에 대해 옛 주석의 해석은 이러하다. 초육은 둔난의 뒤 몽매의 처음에 있어 스스로 밝히지 못하고 위의 구이 양효가 자기를 비추어 주기를 의지하여 몽매가 열리고 몽매가 일단 열리면 심지가 일에 대해 청초하여 의혹이 없으니 사람에게 형을 쓰거나 그 죄를 사면하거나 모두 처치가 타당하다. 지금 나는 이 강설을 채용하지 않으니 이 효가 실제로 말하는 것은 몽매를 개통하는 방법이기 때문이다. 초육은 몽괘의 맨 처음에 있어 오래 몽매 속에 곤하여 통달하고 밝지 못하므로 반드시 윗자리에 있는 성현의 군주가 호령을 엄정하게 신명하고 교화를 설립하여 추행하여 개도하고 지점하여 그를 성오(醒悟)하게 해야 하므로 ‘발몽(發蒙)’이라 부른다. 만일 그의 심성 견식이 지극히 혼매(昏昧)하여 호령 교화의 계발을 거쳐도 여전히 마음속이 밝지 못하고 도리어 선을 등지고 악으로 향하여 군주의 교화를 촉범(觸犯)하면 현명한 군주는 형벌을 동용하여 그를 판결하여 광정해야 하므로 ‘이용형인(利用刑人)’이라 한다.

然又其間乆在蒙昧之時，不知禮義，不知教化，過而為之，以至遭桎梏之苦，始曉悟而自悔，則聖賢之君又當肆赦之。《書》曰：舊染汙俗，咸與維新，是也，故曰用說桎梏也。以往吝者，言凡刑法者，小懲而大戒，刑一而勸百，使天下之人皆遷善而逺罪，是不得已而用之也。語曰：上失其道，民散乆矣，雖得其情，則哀矜而勿喜也。不可恃已之勢、肆已之威、快已之慾，用之以往無有休已，則自取悔吝也。

그러나 그 가운데에도 오래 몽매 속에 있어 예의를 모르고 교화를 모르다가 과실로 법금(法禁)을 촉범하여 이윽고 자물(桎梏)을 쓰는 고통을 당하여 이에 성오하여 자책하는 사람도 있다. 그러면 성현의 군주는 또한 그를 관사(寬赦)해야 한다. 《상서·윤정》의 ‘지난날 나쁜 풍기에 물든 자는 일괄하여 개과하여 자신하게 한다’는 바로 이 뜻이므로 ‘용설지골(用說桎梏)’이라 한다. ‘이왕린(以往吝)’이라 하는 것은 형법의 본의는 작은 징벌로 큰 경계를 바꾸고 한 사람을 징벌하여 백 사람을 권면하여 천하 사람이 모두 선을 향하고 죄를 멀리하게 함에 있어 부득이하여 동용하는 것이라는 것이다. 《논어》가 말하기를, 윗사람이 바른 도를 잃으면 백성의 마음이 떠난 지 이미 오래되니 안건을 조사하여 밝혀도 그들을 불쌍히 여겨야 하고 기뻐하여 득의하지 말라 하였다. 결코 자기의 권세를 의장하고 자기의 위풍을 방종하여 자기의 한때 통쾌함을 도모하여 형을 써 나가 끝이 없게 해서는 안 되니 그러면 스스로 회한을 취할 뿐이다.

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。

구이 효사가 말한다. 몽매한 사람을 포용할 수 있으면 길상하고 부인을 수납할 수 있으면 길상하며 아들은 집을 떠받쳐 가질 수 있다. 《소상전》이 말한다. 아들이 집을 떠받쳐 가질 수 있는 것은 양강과 음유가 서로 접응(接應)하기 때문이다.

義曰：初六發蒙，蒙之小者也；上九擊蒙，蒙之大者也。而餘四爻皆陰柔之質，惟此九二以剛明之徳居下卦之中，是居得其中者也。夫剛則能斷天下之事，明則能察天下之微。有剛明中正之徳，則天下之賢不肖者皆從而歸之，天下之蒙昧之人皆樂而求之，而已能包容無所不納，故曰包蒙吉。

호원의 해설: 초육이 ‘발몽’이라 말하는 것은 작은 몽매에 대한 것이고 상구가 ‘격몽(擊蒙)’이라 말하는 것은 큰 몽매에 대한 것이다. 나머지 네 효는 모두 음유의 자질이고 오직 이 구이만이 강강 명찰의 덕행으로 하괘의 가운데 자리에 있으니 중을 얻은 효이다. 강강하면 천하의 일을 결단할 수 있고 명찰하면 천하의 세미한 징상을 꿰뚫어 볼 수 있다. 강강·명찰·중정의 덕행을 갖추면 천하의 현능한 자도 불현한 자도 모두 앞으로 와서 그에게 귀부하고 천하의 몽매한 자는 모두 기꺼이 와서 그에게 가르침을 구하며 그는 일괄하여 포용하여 받아들이지 않는 것이 없으므로 ‘포몽길(包蒙吉)’이라 한다.

納婦吉者，婦所以助已而成治也。以上下三爻皆陰柔之質，故稱婦也。然其中必有賢者能者，而九二又能納之以助於已。蓋言九二居人臣之位，正應於五，五為至尊而以柔順之質專委於二，荷天子之重任，掌天下之繁務，其責至重，雖有剛明之徳，亦不能獨當之，必在廣納天下之賢才以相輔助，然後可以成治也，故云納婦吉也。

‘납부길(納婦吉)’이라 하는 것은 부는 자기가 다스림을 이루어 내는 것을 돕는 데 쓴다. 상하 나머지 각 효가 모두 음유의 자질이므로 ‘부’로 그들을 부른다. 이러한 음효 가운데에는 반드시 현능한 선비가 있고 구이는 또한 그들을 수납하여 자기를 보조하게 할 수 있다. 이것은 구이가 신하의 자리에 있어 육오와 바로 상응함을 말한다. 육오는 지존의 몸이면서 유순의 자질로 정사를 전권으로 구이에게 위탁한다. 구이는 천자의 중탁을 짊어지고 천하의 번중한 정무를 장관하여 책임이 지극히 중대하여 비록 강강 명찰의 덕행이 있어도 혼자서는 떠받쳐 내지 못하므로 반드시 널리 천하의 현재를 수납하여 서로 보조하게 한 뒤에야 다스림을 이룰 수 있으므로 ‘납부길’이라 한다.

子克家者，言有包蒙納婦之吉，施之人子則可以幹父之事而克集一家之治，施之人臣則可以乾君之命而克成天下之治也，故曰子克家。象曰子克家，剛柔接也者，言六五與九二為正應，上以柔順而接於下，父之慈也；下以剛明而奉於上，子之孝也。父子之義相交，則家道成也；君臣之義相交，則天下治也。是六五之君能以柔順之道下委於九二之臣，九二之臣能以剛明之徳上奉其六五之君，是則剛柔相接而克成其治也。

‘자극가(子克家)’라 하는 것은 몽매를 포용하고 현재를 수납하는 길상을 얻어 아들 노릇에 쓰면 아비의 사무를 승반하여 한 집을 다스려 잘할 수 있고 신자 노릇에 쓰면 군주의 명령을 승반하여 천하를 다스려 이룰 수 있다는 것이다. 그러므로 ‘자극가’라 한다. 《소상전》의 ‘자극가 강유접야(剛柔接也)’는 육오와 구이가 서로 정응임을 말한다. 윗사람이 유순으로 아래를 대하는 것은 이것은 아비의 자애이고 아랫사람이 강강 명찰로 위를 받드는 것은 이것은 아들의 효순이다. 부자의 의가 서로 교통하면 가도가 성립하고 군신의 의가 서로 교통하면 천하가 크게 다스려진다. 이것이 곧 육오라는 군주가 유순의 도로 정사를 구이라는 신자에게 위탁할 수 있고 구이라는 신자가 강명한 덕행으로 육오라는 군주를 섬길 수 있어 강과 유가 서로 접응하여 치세를 이루어 낸 것이다.

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。

육삼 효사가 말한다. 이 여자를 장가들지 마라. 그녀는 재물 권세 있는 남자를 보면 몸을 잃고 따르니 자신을 지키지 못하고 아무런 이익도 없다. 《소상전》이 말한다. 이 여자를 장가들지 말아야 하는 것은 그녀의 행위가 순정의 도에 합하지 않기 때문이다.

義曰：金夫者，剛陽之人也。六三以陰柔而居陽位，本不正也。以不正之女，不能順守婦道，比近九二剛陽之人，故起躁求之心而欲遽從之，是不有其躬，非清之行，故聖人戒之曰勿用取此六三不正之女也。無攸利者，言六三之女以不正之質而從於剛夫，則必蠱其一家之事；亦猶不正之臣以此道而事君，必害其天下之治，復何有所利哉。象曰勿用取女，行不順也者，先聖所以言勿用取此女者，以其不正之質，而又躁求於金夫，不待夫見求而自遽應之，是行不順也。

호원의 해설: ‘금부(金夫)’는 강강한 남자를 가리킨다. 육삼은 음유의 질로 양의 자리에 있으므로 본래 바르지 않다. 이 바르지 않은 여자는 유순하게 부도(婦道)를 지키지 못하고 또 바로 붙은 구이라는 강강한 남자와 서로 ‘비(比)’하니――이른바 비는 이웃한 두 효가 서로 친근하는 관계이다――조동(躁動)하여 합을 구하는 마음이 생겨 곧바로 그를 따르려 하니 이것이 곧 자신을 지키지 못하는 것으로 정결하고 청백한 조행이 아니다(원문은 여기서 한 글자가 빠졌다). 그러므로 성인이 고계하여 말하기를, 육삼이라는 바르지 않은 여자를 장가들지 마라 하였다. ‘무유리(无攸利)’라 하는 것은 육삼 같은 여자가 바르지 않은 자질로 강강한 남자를 따르면 반드시 한 집의 일을 그르치게 되고 이것도 또한 마치 바르지 않은 신자가 이 방식으로 군주를 섬기면 반드시 천하의 다스림을 방해하는 것과 같으니 무슨 이익이 있겠는가. 《소상전》의 ‘물용취녀 행불순야(勿用取女 行不順也)’는 공자가 이 여자를 장가들지 말라 한 까닭은 그녀가 자질이 바르지 않고 또 조급하게 세력 있는 남자를 추구하여 상대가 와서 구하기를 기다리지 않고 앞질러 응승(應承)하니 이것이 곧 행위가 순정의 도에 합하지 않기 때문이다.

六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨逺實也。

육사 효사가 말한다. 몽매 속에 곤하여 회한이 있다. 《소상전》이 말한다. 몽매에 곤하여 회한이 생기는 것은 그것만이 양효라는 ‘실(實)’에서 가장 멀기 때문이다.

義曰：六四以陰柔之質居蒙昧之世，又處陰之位，上既逺上九之陽，下又逺九二之陽，在二陰之間，無陽以發明於已，困於蒙暗，不得通達，故有悔吝。是以自古聖賢未有不自擇師取友、親仁善鄰以成者也。故子貢問為仁於仲尼，仲尼答曰：工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。

호원의 해설: 육사는 음유의 자질로 몽매의 시대에 처하여 또 음의 자리에 있어 위로는 상구라는 양효에서 멀리 떨어지고 아래로는 구이라는 양효에서도 멀리 떨어지며 두 음효 가운데에 끼어 있어 양효가 와서 자기를 계발하여 비추는 것이 없으니 몽매하고 유암한 속에 곤하여 통달하지 못하므로 회한이 있다. 그러므로 옛적 이래 성현은 스스로 스승을 가리고 벗을 사귀며 인인(仁人)에 친근하고 좋은 이웃과 결호(結好)하여 성취하지 않은 자가 없다. 그러므로 자공이 공자에게 인을 하는 법을 청구(請敎)하자 공자가 대답하기를, 공장이 일을 잘하려 하면 반드시 먼저 자기의 연장을 갈아 날카롭게 해야 하고 이 나라에 살면 대부 가운데 현덕한 자를 섬기고 사인 가운데 인후한 자와 사귀어야 한다 하였다.

夫賢者事之，仁者友之，以相訓導，以相琢磨，未有不成其道業者。果能此道，則雖愚必明，雖弱必強，則自小賢以至於大賢，自大賢以至於聖人也。故孔子又曰：里仁為美，擇不處仁，焉得智。言人之所居必擇仁者之裡而處之，觀其動作必中於道，觀其言語必中於義，出入遊處，日漸月摩，雖有凶子頑弟，未有不率而至於善者。

현덕한 사람에게는 스승의 예로 섬기고 인후한 사람과는 붕우를 맺어 서로 훈도하고 서로 절차촉마(切磋琢磨)하면 학문 사업을 성취하지 못하는 것이 없다. 참으로 이 길을 따라 가면 본래 우둔한 자는 반드시 밝아지고 본래 유약한 자는 반드시 강건해져 이에 소현에서 대현으로 나아가고 대현에서 성인으로 나아간다. 그러므로 공자가 또 말하기를, 인후한 사람과 이웃을 하는 것이 좋으니 살 곳을 가리면서 인후한 땅을 가리지 않는 것을 어찌 명지하다 하겠는가 하였다. 사람이 살 곳을 택함에 반드시 인자가 모여 사는 리항(里巷)을 가려 살고 그들의 거동을 보면 반드시 도에 합하고 그들의 언담을 들으면 반드시 의에 합하여 날마다 출입하며 함께 지내고 날이 가고 달이 가 물들면 비록 집에 흉완(凶頑)한 자제가 있어도 끌려서 선량으로 향하지 않는 것이 없다는 뜻이다.

又若孟子之母三徙其居，而卒使其子為萬世之大賢，是由母能親仁善鄰之力也。今六四不能親仁善鄰，故至於困窮而有悔吝也，宜矣。象曰困蒙之吝，獨逺實也者，夫陽主生物，故為實。今六四既逺上下之剛陽，至於困窮而有悔吝，是逺於陽實，故曰獨逺實也。

또 맹자의 어머니가 세 번 이사하여 마침내 그의 아들이 만세가 우러러보는 대현이 되게 한 것은 바로 어머니가 인인에 친근하고 선한 이웃을 택할 수 있었던 힘이다. 지금 육사는 인인에 친근하고 좋은 이웃과 결호할 수 없으므로 곤경하여 회한이 생기는 지경에 떨어진 것도 또한 마땅하다. 《소상전》의 ‘곤몽지린 독원실야(困蒙之吝 獨遠實也)’: 양은 만물을 생양함을 주관하므로 ‘실’이라 칭한다. 지금 육사는 상하 두 양효에서 모두 멀어 이윽고 곤경하여 회한이 생기니 바로 양이라는 실체에서 멀어진 것이므로 ‘독원실’이라 한다.

六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。

육오 효사가 말한다. 동아처럼 몽매하여 스스로 주장을 하지 않으면 길상하다. 《소상전》이 말한다. 동몽이 길상한 까닭은 그것이 유순하기도 하고 겸손하기도 하기 때문이다.

義曰：六五陰柔之質而居陽位至尊之極也，內有剛徳可以通天下之志，外示柔順足以專任臣之道，故獲童蒙之吉。非六五柔順之徳，無以委任九二剛明之臣；非九二剛明之才，無以當六五委任之重。故此能專權委寄，所謂勞於求賢，逸於任使，不勞聰明，垂拱而自治者也。象曰童蒙之吉，順以巽也者，以陰柔居至尊，是順也；能專任於賢而以柔接之，是巽也。

호원의 해설: 육오는 음유의 자질로 양의 자리에 있어 지존의 정점에 처하여 내심에 강건의 덕이 있어 천하 사람의 심지에 통효하기에 족하고 겉으로는 유순을 드러내어 오로지 한결같이 신하를 임용하기에 족하므로 ‘동몽’의 길상을 얻는다. 육오의 이러한 유순의 덕행이 없으면 정사를 구이 같은 강명한 신자에게 맡길 길이 없고 구이 같은 강명한 재간이 없으면 또한 육오의 이 무거운 위탁을 감당하지 못한다. 그러므로 여기서 한결같이 권병을 맡길 수 있는 것은 바로 이른바 현재를 찾을 때는 신로(辛勞)하고 임용한 뒤에는 안일하여 일일이 자기의 이목 심사를 수고롭게 하지 않고 의관을 늘어뜨리고 손을 공손히 하여 천하가 저절로 크게 다스려지는 것이다. 《소상전》의 ‘동몽지길 순이손야(順以巽也)’: 음유의 질로 지존의 자리에 있는 것이 이것이 ‘순’이고 한결같이 현자를 임용하여 유화한 태도로 그를 대할 수 있는 것이 이것이 ‘손(巽)’ 곧 겸손하고 낮춤이다.

上九：擊蒙，不利為冦，利御冦。象曰：利用御冦，上下順也。

상구 효사가 말한다. 강력으로 몽매를 친다. 병을 써서 남을 침요(侵擾)하는 강구(強寇)가 되는 것은 불리하고 병을 써서 내침하는 강구를 어욱(抵御)하는 것이 이롭다. 《소상전》이 말한다. 외구(外寇)를 어욱하는 데 쓰기에 마땅한 것은 이렇게 하면 위아래가 모두 마음으로 기뻐하고 참으로 복종하기 때문이다.

義曰：據初九是蒙之小者，故曰利用刑人。凡昧於理者皆謂之蒙：若為臣不盡臣之忠，為子不盡子之孝，為弟者當奉於兄而反為輕侮之事，為兄者所以友于弟而反為傷虐之行，為士者所以守義明先王法則以正流俗而反為偷薄之行，為農者所以力穡務本而反為怠惰之事，為工者所以作器用以利於人而反為雕巧之弊，為商者所以通濟有無而反為侈靡之異，是皆反於常理而蒙昧之小者，故用刑法以正之。

호원의 해설: 초육의 저 효(원문은 ‘초구’로 한다)의 설에 의하면 그것이 대부(對付)하는 것은 작은 몽매이므로 ‘이용형인’이라 하였다. 무릇 도리에 혼매하고 밝지 못한 자를 모두 몽이라 부른다. 신자 노릇이 충을 다하지 않고 아들 노릇이 효를 다하지 않으며 아우 노릇이 본래 형을 섬겨야 하는데 도리어 경만하고 모욕하고 형 노릇이 본래 아우를 우애해야 하는데 도리어 상해하고 학대하며 사인 노릇이 본래 도의를 지키고 선왕의 법도를 천명하여 유속을 교정해야 하는데 도리어 행사가 요박(澆薄)하고 농부 노릇이 본래 경작에 힘쓰고 근본을 전무해야 하는데 도리어 태만하고 게으르며 공장 노릇이 본래 기물을 제작하여 사람에게 편리해야 하는데 도리어 조각하여 교취(取巧)에 흐르고 상인 노릇이 본래 유무를 서로 통하여 여결(餘缺)을 조제해야 하는데 도리어 사치 부화를 조장하니――이것들은 모두 상리를 위반하는 몽매로 작은 부류에 속하므로 형법으로 그들을 광정한다.

今上九乃是之大者，若諸侯群臣所以佐天子而反為叛逆之丑，若夷狄所以柔服於中國而反為叛亂之孽，罪深惡大，非五刑所能制，必在興師動眾以征伐之，故曰擊蒙也。不利為冦者，夫兵凶器也，戰危事也。若逞其凶器，肆其危事，以自冦於人，往必不利。故秦之始皇、漢之孝武、隋之煬帝，皆貪一時之慾，恃一己之威，窮兵黷武，長征逺伐，使天下之男死不得縁南畝，天下之女罷不得就蠶室，而勞於饋餉，流離四郊，以至老母吊其子，婦哭其夫，怨毒之氣徹於骨髓，愁痛之聲淪於腸胃，此皆為冦不利之明效也。

상구에 이르러서는 대부하는 것이 큰 몽매이다(원문은 여기서 ‘몽’ 한 글자가 빠졌다). 제후 군신이 본래 천자를 보좌해야 하는데 도리어 반역의 추한 일을 하고 사방의 이적이 본래 중원에 유순하게 귀복해야 하는데 도리어 반란의 화단(禍端)을 만드는 것과 같이 이런 부류는 죄악이 심중하여 다섯 가지 형벌로 다스릴 수 없으므로 반드시 병을 내고 무리를 움직여 정토해야 하므로 ‘격몽’이라 한다. ‘불리위구(不利爲寇)’라 하는 것은 병기는 흉험한 물건이고 전쟁은 위험한 일이다. 만일 이 흉기를 마음껏 쓰고 제멋대로 이 위험한 일을 하여 도리어 강구처럼 남을 침요하면 나아가 반드시 불리하다. 그러므로 진시황·한무제·수양제는 모두 한때의 욕망을 탐하고 일기의 위세를 의지하여 궁병독무(窮兵黷武)하고 먼 길 원정하여 천하의 남자가 쌓여 죽어도 밭의 장가를 돌볼 겨를이 없고 천하의 여자가 피폐하여도 양잠을 돌볼 겨를이 없고 모두 군량을 전운하는 데 고생하여 사교에 유리(流離)하여 이윽고 늙은 어미가 아들을 곡제(哭祭)하고 처자가 남편을 곡읍하여 원한의 기는 골수에 깊이 들어가고 수고의 소리는 장위에 파고들었으니――이것들은 모두 ‘위구불리’의 밝은 증거이다.

言利御冦者，言征伐之事，非務乎窮兵黷武，蓋在於御難備害而已。若三苗之民反道敗徳而舜征之，葛伯有先祖之奉而不祀、有千乘之富而奪人之饋餉，湯始征之，昆夷玁狁為華夏之難而文王討之，三監叛周而周公誅之，四夷交侵，宣王伐之，此皆利於御冦之明效也。象曰利用御冦，上下順也者，言諸侯之叛逆、四夷之不賓服，人神之所共怒也，故聖人選兵簡將以擊之，則上下之心無不承順也。《中庸》曰：喜怒哀樂發而皆中節謂之和。若此可謂怒中其節也，上下安得不順承之哉。

‘리어구(利禦寇)’라 하는 것은 정벌이라는 일은 궁병독무를 삼지 않고 다만 화난을 어욱하고 침해를 방비할 뿐이라는 것이다. 삼묘의 백성이 바른 도를 배반하고 덕행을 패괴하므로 순이 병을 내어 그들을 정토하였다. 갈백은 본래 조상을 제사할 직분이 있으면서 제사하지 않고 천승의 부를 가지고 남이 보낸 밥을 빼앗으므로 상탕이 이로 인하여 정벌을 시작하였다. 곤이·험윤이 화하의 화환이 되므로 주문왕이 그들을 토벌하였다. 관숙·채숙·곽숙의 세 감(三監)이 주실을 배반하므로 주공이 그들을 주토(誅討)하였다. 사방의 이적이 서로 침범하므로 주선왕이 병을 내어 토벌하였다――이것들은 모두 ‘이우어구’의 밝은 증거이다. 《소상전》의 ‘이용어구 상하순야(上下順也)’는 제후가 반역하고 사이(四夷)가 귀복하기를 하지 않는 것은 사람과 신이 함께 분노하는 일이므로 성인이 사졸을 가려 뽑고 장령을 간발하여 그들을 토벌하면 위아래의 인심 가운데 순종하지 않는 자가 없다는 것이다. 《예기·중용》이 말하기를, 희로애락이 나와서 모두 절도에 합하는 것을 ‘화(和)’라 부른다 하였다. 이와 같이 병을 내면 분노를 내어 절도에 합하였다고 할 수 있으니 위아래가 어찌 순종하여 옹대하지 않겠는가.

需，有孚，光亨，貞吉，利渉大川。

《수》괘의 괘사가 말한다. 마음속에 성신(誠信)을 품고 덕행이 광명하여 통달하며 바른 도를 지키면 길상을 얻고 큰 강을 건너 험난한 사업을 떠맡기에 마땅하다. ‘부(孚)’는 내심에서 나와 꾸밈을 가하지 않은 성신을 가리키고 ‘광형(光亨)’은 덕행이 광명하므로 곳곳에 통달함을 말하며 ‘정(貞)’은 바른 도를 지킴을 가리키고 ‘이섭대천(利涉大川)’은 《주역》에 흔히 보이는 비유로 충분한 힘을 가지고 험을 건너고 난을 건져 큰일을 이룬다는 뜻이다.

義曰：需，訓為須，須待也。需所以次於者，按《序卦》云：「蒙者，物之稚也。物稚不可不養，故受之以需。需者，飲食之道也。」夫需又為濡潤之義。物在蒙稚，必得雲雨以濡潤之；人在蒙稚，必得飲食以濡潤之，以養成其體也。謂之待者，蓋卦之二體，乾在下必務上進，既欲其進而又險在於上，於是見險而止。猶君子以險難在前，故待時而動，不妄求進，是須待之義也。

호원의 해설: ‘수’ 글자는 ‘수(須)’로 훈해야 하니 곧 기다리는 것이다. 《수》괘가 《몽》괘 뒤에 바로 이어지는 까닭은 《서괘전》에 밝게 말하였다. ‘몽은 만물이 어린 단계이니 만물이 이미 어리면 기르지 않을 수 없으므로 《몽》괘를 이어 받는 것은 《수》괘이다. 수는 바로 음식으로 기르는 도를 말한다.’ 또한 ‘수’ 글자에는 자윤(滋潤)의 뜻도 있다. 초목이 어리고 여릴 때 반드시 운우의 자윤을 얻어야 비로소 자랄 수 있고 사람이 몽매하고 유약할 때 반드시 음식의 자양을 얻어야 비로소 몸을 어른으로 기를 수 있다. ‘수’를 기다림으로 해석함에 이르러서는 상하 두 몸의 ‘괘덕’으로 말하는 것이다――이른바 괘덕은 팔괘 각각의 성정으로 건은 건(健), 곤은 순(順), 감은 험(險), 손은 입(入)이다. 아래 몸은 건이고 건덕은 강건하여 본성이 반드시 위로 진취하려 한다. 그러나 그것이 위로 나아가려 하나 위의 몸 감의 험함이 바로 앞에 가로 있으므로 위험을 보고 걸음을 멈춘다. 이는 마치 군자가 험난이 눈앞에 있음을 밝히 알아 시기가 익기를 기다려 비로소 행동하고 경솔하게 진을 구하기를 하지 않는 것과 같으니 이것이 ‘수대(須待)’의 함의이다.

有孚光亨者，此指九五而言也。故卦辭或統論一卦以明其體，或因一爻以明其徳。此需是九五當其義，故指而言之，以明其徳。孚者，由中之信也；光，明也；亨，通也。夫九五以陽明之徳，處至尊之位，有由中之信以待於物，物亦以由中之信接於己，上下交相以至誠之道浹洽於天下，其徳乃光明而亨通也，故曰有孚光亨也。

‘유부광형(有孚光亨)’의 이 한 구는 오로지 구오 한 효로 말한다. 《주역》의 괘사는 혹은 전체 괘의 체성을 두루 논하고 혹은 그 가운데 한 효를 잡아 이 괘의 덕행을 드러낸다. 《수》괘는 바로 구오 한 효가 가장 괘의 뜻에 합하므로 괘사가 곧바로 그것을 가리켜 말하여 이 괘의 덕행을 밝힌다. ‘부’는 내심에서 나오는 성신이고 ‘광’은 광명이며 ‘형’은 통달이다. 구오는 강양하면서도 명예(明睿)한 덕성으로 가장 존귀한 임금 자리에 있어 내심에서 나오는 성신으로 천하 만물을 대하면 만물도 또한 내심에서 나오는 성신으로 그에게 응한다. 상하가 서로 모두 지성의 도로 서로 사귀어 이 성의가 천하 전체에 침윤하고 융합하므로 그의 덕행이 이에 광명하여 통달한다. 그러므로 괘사가 ‘유부 광형’이라 한다.

貞吉者，言九五以陽居陽，得正者也。夫既有由中之信接於物，必須濟之以正，乃獲其吉也。若信而非正，則入於邪僻，故先聖云「信近於義」，又曰「子帥以正，孰敢不正」，故曰貞吉。然則此非止於九五人君之道獨當然，若凡在位者能以正信之道接於下，則下亦信之而從正也。若父子之間以正信相接，則不陷於不善；朋友之間以正信相接，則不陷於不義。是凡為人者有由中之信，皆當正而行之，乃得吉也。然既以正信接於人，而人亦以正信歸於已，以此而濟大難，何不利之有，故曰利渉大川。

‘정길(貞吉)’ 두 글자는 구오가 양효로 양의 자리에 있어 ‘정’을 얻었음을 말한다. 이른바 ‘효위’는 여섯 효가 아래에서 위로의 자리로 일삼오는 양의 자리이고 이사육은 음의 자리이며 양효가 양의 자리에 있으면 ‘득정’이라 칭한다. 사람이 이미 내심에서 나오는 성신으로 남을 대하는 이상 반드시 바른 도로 이 성신을 이루어야 비로소 길상을 얻을 수 있다. 만약 신만 있고 바름에 합하지 않으면 사벽에 미끄러 들어간다. 그러므로 공자가 ‘신은 의에 가깝다’ 하고 또 ‘그대가 스스로 바른 길을 걷는 것을 이끌면 누가 감히 바르지 않겠는가’ 하였으므로 괘사가 ‘정길’이라 한다. 이 도리는 구오 같은 임금만에게만 적용하는 것이 아니다. 무릇 벼슬에 있고 자리에 있는 자가 바르고 신 있는 도로 속하를 대하면 속하도 또한 그를 신임하여 바른 길을 따른다. 부자 사이에 정신(正信)으로 서로 대하면 불선에 빠지지 않고 붕우 사이에 정신으로 서로 대하면 불의에 빠지지 않는다. 보면 알 수 있듯이 무릇 사람 노릇은 내심에서 나오는 성신이 있으면 모두 바른 도를 따라 실행해야 비로소 길을 얻어야 한다. 이미 자기가 정신으로 사람을 대하면 남도 또한 정신으로 자기에게 귀부하니 이러한 인심을 써서 큰 간난을 건너면 무슨 불리가 있겠는가. 그러므로 괘사가 ‘이섭대천’이라 한다.

彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利渉大川，往有功也。

《단전》이 해석하여 말한다. 수는 곧 기다림이니 험함이 앞에 가로 있기 때문이다. 아래 몸은 강건하여 끝내 빠져들지 않으므로 도리로는 곤경하고 궁절한 지경에 이르지 않는다. 《수》괘가 말하는 마음에 성신을 품고 광명 통달하고 바름을 지켜 길을 얻는 것은 구오가 ‘천위(天位)’(천자의 지존 자리를 상징)에 있고 또한 중이면서도 바르기 때문이다. 이른바 ‘이섭대천’은 이와 같이 나아가면 반드시 공업을 세울 수 있음을 말한다.

義曰：需者，濡潤飲食之謂也，亦謂須待之義也。險在前也者，此以二體明之：坎在上為險，乾在下務於上進，而坎險在上，是以待時而動，不躁求妄進，故曰需須也險在前也。剛健而不陷其義不困窮矣者，此言雖險阻在前，而下之三陽皆剛明至健之人，必有欲進之心也。然而既剛且健，其進又不躁不妄，固不陷溺於險難之中，而其義不至困窮矣。

호원의 해설: ‘수’는 자윤 양육과 음식의 도를 가리키면서 또한 시기를 기다리는 뜻도 가리킨다. 《단전》의 ‘험재전야(險在前也)’는 상하 두 몸으로 설명한다. 감이 위에 있으면 곧 험이고 건이 아래에 있어 한결같이 위로 진취하려 하나 감의 험이 바로 위에 눌러 있으므로 다만 시기를 기다려 행동할 따름이고 조급하지 않고 함부로 전진을 구하지 않으므로 《단전》이 ‘수 수야 험재전야(需 須也 險在前也)’라 한다. ‘강건이불함 기의불곤궁의(剛健而不陷 其義不困窮矣)’에 이르러서는 험조(險阻)가 눈앞에 있어도 아래 괘의 세 양효는 모두 강강하고 명달하여 지극히 강건한 인물로 반드시 위로 나아가려는 마음을 품는다. 그러나 그들은 강하면서도 건하여 전진할 때도 또한 조급하지 않고 망동하지 않아 본래 험난 속에 빠져 빠지지 않으므로 도리로는 곤경하고 궁절에 빠지지 않는다.

需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也者，此言九五之位，有剛明之徳，居至尊之極，以陽居陽是正也，又在上卦之中是中也。既內有由中之信，而外得其正，故得光明而亨通，是處至尊之位而以中正者也。利渉大川往有功也者，言有光亨之徳，知其可進之時，然後施己之道，又本懐乾健之性，以斯而往必有成功，故曰往有功也。

《단전》의 ‘수유부 광형 정길 위호천위 이정중야(位乎天位 以正中也)’는 구오라는 효가 강강 명예한 덕행을 갖추고 지고무상의 임금 자리에 있음을 말한다. 양효로 양의 자리에 있는 것이 이것이 ‘정’이고 또 상괘 세 효의 가운데에 있는 것이 이것이 ‘중’이다. ‘중정’은 《주역》이 효위의 좋고 나쁨을 평단하는 중요한 표준으로 치우치지도 기울지도 않고 또한 있는 자리가 적당함을 가리킨다. 구오는 안으로 내심에서 나오는 성신이 있고 밖으로 또한 바른 도를 지켰으므로 광명하여 통달할 수 있으니 바로 지존의 자리에 있으면서 중정을 할 수 있는 사람이다. ‘이섭대천 왕유공야(往有功也)’에 이르러서는 그가 이미 광명 통달의 덕행이 있고 또 나아갈 수 있는 시기를 알아볼 수 있어 그 뒤에야 자기의 주장을 시행한다는 것이다. 더하여 본래 건괘의 강건한 병성을 품고 있으므로 이와 같이 출발하여 나아가면 반드시 성공을 거두므로 《단전》이 ‘왕유공야’라 한다.

象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。

《상전》이 해석하여 말한다. 운기가 하늘에 올라가 아직 비가 되어 내리지 않으니 이것이 《수》괘의 괘상이다. 군자는 이 상을 체찰하여 음식으로 신체를 조양(調養)하고 안한(安閒)하고 화락함으로 심신을 안돈하며 종용히 시기를 기다린다.

義曰：坎為水為雲，乾為天，今坎在乾上，是雲上於天也。且云者，畜雨之具也，今上於天，是必反降雨澤於下也。君子觀此需待之象，以飲食養其身，以宴樂寧其神，居易以俟命，待時而後動也。

호원의 해설: 감은 괘상으로 물을 대표하고 또한 구름도 대표하며 건은 하늘을 대표한다. 지금 감이 건의 위에 있으니 바로 운기가 하늘에 오른 경상이다. 구름은 우수를 축적한 물건으로 이미 하늘에 올랐으면 반드시 도로 우택을 아래에 내리게 한다. 군자는 이 ‘기다림’의 괘상을 관찰하여 음식을 써서 자기의 신체를 조양하고 안한하고 화락함을 써서 자기의 정신을 안정하며 평이한 경지에 편안히 있어 천명을 기다리고 시기가 이르러야 비로소 행동한다.

註疏之說，以飲食宴樂謂童蒙既發，盛徳光亨，無所為而但飲食宴樂而已。觀此則是教天下以逸豫為心也，非聖人之，今則不取。飲食者，所以養身也；宴樂者，所以寧神也，是亦樂天知命、居易俟時耳。故君子之於飲食，非謂肥甘其口腹也。孟子曰：「飲食之人，無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉。」君子之於宴樂，非謂苟安其身也，所以保其躬，治其心，明其性，是君子樂天知命，待天時之至也。

옛 주소(注疏)는 ‘음식연락(飲食宴樂)’을 해석하여 동몽이 이미 계발되고 성대한 덕행이 광명 통달하여 이에 할 일이 없어 다만 음식하고 연락할 뿐이라 하였다. 이와 같이 말하면 천하 사람에게 안일하고 향락함을 마음으로 삼으라 가르치는 것과 같아 참으로 성인의 본의에 합하지 않으므로(원문은 여기서 ‘비성인지’ 아래에 탈자가 있을 듯하다) 지금 이 설을 채용하지 않는다. 음식은 신체를 조양하는 데 쓰고 연락은 심신을 안정하는 데 쓰며 이것도 또한 하늘을 즐기고 명을 알아 평이한 땅에 편안히 살아 시기를 기다림에 속한다. 그러므로 군자가 음식을 대함은 비미하고 달콤한 것으로 입과 배를 만족시키려는 것이 아니다. 《맹자》가 말하기를 ‘한결같이 먹고 마심을 강구하는 사람은 사람들이 그를 업신여기니 그가 입과 배의 욕욕 때문에 심지의 자양을 잃기 때문이다. 만일 그 큰 것을 잃지 않으면 입과 배가 또한 어찌 저 한 자 한 치의 피육만을 위함이겠는가’ 하였다. 군자가 연락을 대함도 구차히 신체의 안일을 구하는 것이 아니라 몸을 보양하고 내심을 정치하고 본성을 징명(澄明)하게 하여 바로 군자가 하늘을 즐기고 명을 알아 조용히 천시의 도래를 기다리는 방식이다.

孟子曰：「仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。」今夫君子之待時也，若農夫之趨於田也。農者非不耕而可待其食也，非務休逸而可待四時之有成也，必力勤於稼穡，志專於耕耨，然後春生之，夏長之，秋成冬蔵之。如不耕耨，不播種，則四時何有成哉。君子之待時，必須修其仁義忠信之徳，然後可享其位，伸其道也，故曰君子以飲食宴樂。

《맹자·고자상》이 말하기를 ‘인·의·충·신은 선한 일을 좋아하여 싫지 않으니 이것은 하늘이 준 작위이다. 공·경·대부는 이것은 인간이 준 작위이다. 옛사람은 하늘이 준 작위를 닦으면 인간의 작위는 저절로 따라온다’ 하였다. 군자가 시기를 기다림은 마치 농부가 밭에 나아가는 것과 같다. 밭을 가는 자는 경작하지 않고도 수확을 기다릴 수 있는 것이 아니고 또한 한결같이 휴식과 안일을 탐하여도 사계절의 성숙을 기다릴 수 있는 것이 아니며 반드시 가색(稼穡)에 힘을 내어 근로하고 경운에 심지를 한결같이 하여 그 뒤에 봄에는 그것을 맹생하게 하고 여름에는 그것을 생장하게 하고 가을에는 그것을 성숙하게 하고 겨울에는 그것을 저장한다. 만약 경운하지 않고 파종하지 않으면 사계절에 또한 어찌 수확이 있겠는가. 군자가 시기를 기다림도 반드시 먼저 자기의 인의 충신의 덕행을 수양하여 그 뒤에야 그 자리를 편안히 누리고 그 도를 베풀 수 있다. 그러므로 《상전》이 ‘군자이음식연락’이라 한다.

初九：需于郊，利用恆，無咎。象曰：需于郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。

초구 효사가 말한다. 물가에서 먼 교외에서 기다리니 항구 불변의 조수를 굳게 지킴이 마땅하고 이렇게 하면 허물이 없다. 《상전》이 해석하여 말한다. 교외에서 기다리는 것은 험난을 범하여 강행하여 전진하지 않기 때문이다. 항상의 덕을 굳게 지킴이 마땅하여 허물이 없는 것은 그가 평상의 도를 잃지 않았음을 말한다.

義曰：郊者，曠逺之地也。按此卦坎在上為險，乾在下為健。夫有剛健之徳，必欲上進。今初九雖是剛健之質，然而險難在前，故見險而止，待時而動，厄窮而不憫，樂天知命，不務速進，但需待其時逺難而已。然所以於郊者，郊最逺於水，待之於此，最逺難者也，故曰需于郊也。利用恆無咎者，言居無位之地，又處險難之下，本有咎也。然初九若能守其恆心，不為困窮而易其節，不以貧賤而渝其志，相時之可否，可進則進，故得免其咎也。

호원의 해설: ‘교(郊)’는 넓고 텅 비어 멀고 먼 땅이다. 이 괘는 감이 위에 있어 험함을 대표하고 건이 아래에 있어 강건을 대표한다. 무릇 강건의 덕을 갖춘 자는 반드시 위로 진취하려 한다. 지금 초구는 병성이 강건하면서도 험난이 바로 앞에 있으므로 위험을 보고 멈추고 시기가 마땅한 뒤에야 행동한다. 처지가 곤액하여도 우상(憂傷) 원한하지 않고 하늘을 즐기고 명을 알며 진을 급히 구하지 않고 다만 시기를 기다려 위난을 멀리할 뿐이다. ‘수우교(需于郊)’라 하는 까닭은 교야가 물에서 가장 멀고 여기서 기다리는 것은 곧 험난에서 가장 먼 자리이므로 ‘교외에서 기다린다’라 한다. ‘이용항 무구(利用恒 无咎)’에 이르러서는 초구가 직위 없는 맨 아래에 있고 또 험난 아래에 있으므로 본래 구해(咎害)가 있어야 한다. 그러나 그가 만일 항구 불변의 심지를 지킬 수 있어 곤궁으로 인하여 절조를 바꾸지 않고 빈천으로 인하여 지향이 흔들리지 않으며 시세가 실행할 수 있는지를 심찰하여 나아갈 만하면 나아가면 구해를 면할 수 있다.

象曰需于郊不犯難行也者，言此初九能見險待時於逺郊之地，是不犯冐險難而行也。利用恆無咎未失常也者，言俟時而動，不犯難行者，乃有常之君子也。故《中庸》曰：「君子居易以俟命，小人行險以徼倖。」言君子雖居貧賤，而但守平易之心，不妄動，不躁進，俟時而已；小人則務險詖其行，以徼恩幸。今初九能守常不變，是君子所為也。

《상전》의 ‘수우교 불범난행야(不犯難行也)’는 초구가 위험을 알아볼 수 있어 먼 교외에서 시기를 기다리니 이것이 곧 험난을 범하여 무연히 앞으로 가지 않는 것이다. 《상전》의 ‘이용항무구 미실상야(未失常也)’는 시기를 기다려야 비로소 행동하고 모험하여 굳이 뚫고 들어가지 않는 사람이 바로 상도를 지키는 군자라는 것이다. 그러므로 《중용》이 말하기를 ‘군자는 평이한 경지에 편안히 있어 천명을 기다리고 소인은 험을 달려 요행을 구한다’ 하였다. 군자는 비록 빈천에 몸을 두어도 다만 평화하고 탄이(坦易)한 마음을 지키고 망동하지 않고 급진하지 않으며 조용히 시기를 기다릴 뿐이고 소인은 오로지 험악하고 편사한 행경에 공부를 들여 요행으로 은총을 박취하려 한다는 뜻이다. 지금 초구가 상도를 지켜 바꾸지 않으니 바로 군자의 작위이다.

九二：需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。

구이 효사가 말한다. 물가에 가까운 모래땅에서 기다리니 조금 비의(非議)의 말이 오나 끝내 길을 얻는다. 《상전》이 해석하여 말한다. 모래땅에서 기다리는 것은 그의 마음속에 너그럽고 완만한 도량이 있기 때문이다. 조금 한말이 있어도 결과는 길상으로 끝난다.

義曰：沙者，近於水，亦平易之地焉。按六四為險難之初，三最近之，初最逺之，而二居逺近之間，以陽居中，內有剛明之徳，而處得其中，但守平易之心，需于沙而已。小有言終吉者，言九二將近於難者也。夫險難者，小人陰險之行也。已以君子之道守其中正，不與小人苟合，則小人興構之言以謗於已。然九二動以剛徳，行以中道，不顧流俗之毀訾，雖有小人讒構之言，終不能為害於己，故曰需于沙小有言終吉也。

호원의 해설: 모래땅은 물에 가까우면서 동시에 또한 평탄하고 완만한 땅이다. 이 괘에 의하면 육사는 험난의 머리이고 구삼은 그것에 가장 가깝고 초구는 그것에 가장 멀며 구이는 바로 원근 사이에 있어 양효로 하괘의 가운데 자리에 있고 안으로 강강 명달한 덕이 있으며 자리도 또한 그 ‘중’을 얻었으므로 다만 한 조각의 평화하고 탄이한 마음을 지켜 모래땅에서 기다릴 뿐이다. 이른바 ‘소유언 종길(小有言 終吉)’은 구이가 이미 점차 험난에 가까워졌음을 말한다. 이른바 험난은 소인의 음험한 행경을 가리킨다. 구이는 군자의 도로 자기의 중정을 지키고 소인과 구차하게 영합하기를 하지 않으므로 소인은 언어를 날조하여 그를 훼방한다. 그러나 구이의 행동은 강정의 덕에 의빙하고 행사는 중도를 따르며 유속의 비훼를 돌아보지 않으므로 비록 소인이 함정을 짠 참언이 있어도 끝내 그를 해치지 못하므로 효사가 ‘수우사 소유언 종길(需于沙 小有言 終吉)’이라 한다.

象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也者，衍，寛衍也。言九二所以需待於沙者，以中有寛衍之徳而居中也。夫小人之言也，如犬之狺狺焉，吠其聲者有之，吠其形者有之，安能為君子之害。故九二雖有小人之言將害於已，然而終不能害之，自獲其吉也。

《상전》의 ‘수우사 연재중야 수소유언 이길종야(衍在中也 雖小有言 以吉終也)’ 가운데 ‘연(衍)’은 너그럽고 완만한 뜻이다. 이것은 구이가 안심하여 모래땅에서 기다릴 수 있는 것이 바로 그의 마음속에 너그럽고 완만한 기도가 있고 또한 가운데 자리에 있기 때문이라는 것이다. 소인의 언어는 마치 개가 왕왕 짖는 것과 같아 어떤 것은 소리를 듣고 짖고 어떤 것은 그림자를 보고 짖으니 어찌 참으로 군자를 해칠 수 있겠는가. 그러므로 구이는 비록 소인의 언어로 중상을 당하여도 저 말들은 끝내 그를 해치지 못하고 그는 저절로 길상을 얻을 수 있다.

九三：需于泥，致冦至。象曰：需于泥，災在外也。自我致冦，敬慎不敗也。

구삼 효사가 말한다. 물가에 바짝 붙은 진흙땅에서 기다리니 강구의 옴을 초래하였다. 《상전》이 해석하여 말한다. 진흙땅에서 기다리는 것은 재화가 아직 외괘에 있어 몸에 임하지 않았기 때문이다. 강구는 자기가 불러온 것이니 공경하고 근신하면 실패를 초래하지 않는다.

義曰：上卦坎為險，又為水。六四在陰險之初，而三最近之。夫泥之為物，最近於水者也，此九三去難最廹，故曰需于泥也。致冦至者，六四居險難之初，小人之行者也，以小人之心毀壊正道，荼毒良民，讒謗君子者也，則君子之人必在敬而逺之。然九三以陽剛君子之徳，而反不敬逺小人，則己之道何以著於天下。又以至健之質，務欲上進，而最廹於小人，故致小人之為冦也。然九三以陽居陽，雖不及中，且履正者也，以至正之道，又內謹其心，外慎其事，則為冦之小人終不能陷於己。

호원의 해설: 상괘의 감은 험을 대표하면서 또한 물도 대표한다. 육사는 음험의 맨 처음에 있고 구삼은 그것에 가장 가깝다. 진흙이라는 것은 가장 물에 가까이 붙으므로 구삼이 험난에 가장 박근(迫近)함을 볼 수 있어 효사가 ‘수우니(需于泥)’라 한다. 이른바 ‘치구지(致寇至)’는 육사가 험난의 개단에 있어 소인의 행을 하는 한 효로 소인의 심장을 품어 바른 도를 패괴하고 선량한 백성을 도독(荼毒)하며 참언을 올려 군자를 훼방하기 때문이다. 이러한 사람에 대하여 군자는 반드시 공경하여 그를 멀리 피해야 한다. 그러나 구삼은 양강한 군자의 덕성을 갖추면서 도리어 공경하여 소인을 소원(疏遠)하기를 하지 않으니 자기의 바른 도가 어찌 천하에 소저(昭著)할 수 있겠는가. 더하여 그의 병성이 지극히 강건하여 한결같이 위로 나아가려 하고 자리도 또한 가장 소인에 가까이 붙으므로 소인의 침범을 불러왔다. 그러나 구삼은 양효로 양의 자리에 있어 비록 가운데 있지는 않으나 바른 자리를 밟고 있으므로 그가 이미 지극히 단정한 태도로 행사하고 안으로 그 마음을 근수(謹守)하고 밖으로 그 일을 신중하게 하면 와서 침범하는 소인은 끝내 그를 함해하지 못한다.

象曰需于泥災在外也者，易中凡上卦為外，下卦為內。今九三雖進而至此，然尚未入於難，但廹近六四，是來害己者在外也。自我致冦敬慎不敗也者，言冦之慾來，皆由己之慾進而自廹之也。然君子所行必中道，所為必中節，使無毫髮之差，則小人不能窺伺而起害也。今既至此，則固宜恭敬謹慎其所為，則小人終亦不能克勝也，故曰敬慎不敗也。

《상전》의 ‘수우니 재재외야(災在外也)’: 《주역》에서 무릇 상괘를 모두 ‘외’라 부르고 하괘를 모두 ‘내’라 부른다. 지금 구삼은 비록 전진하여 이 자리에 이르렀으나 아직 참으로 험난에 들어가지 않고 다만 육사에 바짝 다가섰으므로 와서 그를 해치는 힘이 아직 외괘에 있음을 볼 수 있다. 《상전》의 ‘자아치구 경신불패야(自我致寇 敬慎不敗也)’는 강구가 오는 까닭이 모두 자기가 위로 나아가기를 급하여 주동하여 박근하여 초연(招惹)한 데서 말미암았다는 것이다. 그러나 군자의 행위는 반드시 중도에 합하고 작위는 반드시 절도에 합하여 호발(毫髮)의 차이도 없게 하면 소인은 엿보아 손을 내릴 길이 없다. 지금 이미 이 지경에 이르렀으면 더욱 자기가 하는 바에 대해 공공경경하고 근신소심해야 하고 이렇게 하면 소인도 끝내 뜻을 이루지 못하므로 《상전》이 ‘경신불패야’라 한다.

六四：需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。

육사 효사가 말한다. 피를 흘리고 상처 입는 처지 속에서 기다리다가 마침내 동혈 속에서 물러나 나왔다. 《상전》이 해석하여 말한다. 피를 흘리는 처지에서 기다리는 것은 육사가 다만 유순하게 아래의 세 양의 진취에 듣고 따를 뿐임을 가리킨다.

義曰：血者，傷之謂；穴者，所居之地也。夫乾之為體，本在於上，今卦反在於下，三陽皆欲上進，復其本位。六四以小人陰險之質，居險之初，而窒塞其中。然下之三陽以至健之徳，俟時而動，至此皆引類而進。六四雖始欲拒其進，妨其路，然覩眾賢之來，其勢度己之力必不能退，故退而避之，則始獲安居。如或止而不使之進，是必致眾賢之所害，自待其傷，故曰需于血也。出自穴者，言若能度己之力不能御，則退其所居，而不敢妨眾賢之進，如此則庶可以免害也。象曰順以聽也者，夫小人不能與君子敵，今三陽上進，已必柔順以聽從其所命也。

호원의 해설: ‘혈(血)’은 상처 입음을 가리키고 ‘혈(穴)’은 거주하는 곳을 가리킨다. 건이라는 몸은 본래 위에 있어야 하는데 지금 《수》괘에서 도리어 아래에 있으므로 세 양효는 모두 위로 진취하여 그들의 본래 자리를 회복하려 한다. 육사는 소인 음험의 자질로 험난의 개단에 있어 통로의 가운데에 막혀 있다. 그러나 아래의 세 양효는 지극히 강건한 덕성에 의지하여 시기가 익기를 기다려 일제히 행동하여 이때 모두 동류를 끌어들여 함께 위로 나아간다. 육사는 처음에는 비록 그들의 전진을 거절하고 그들의 갈 길을 저당(阻擋)하려 하였으나 뭇 현자가 일제히 몰려오는 것을 눈으로 보고 그 성세 아래에 자기의 힘으로 도저히 막지 못함을 헤아려 물러나 피하여 이에 안신할 곳을 얻었다. 만약 굳이 막아 그들이 전진하지 못하게 하면 반드시 뭇 현자의 타격을 불러 자기가 상처 입기를 기다리므로 효사가 ‘수우혈(需于血)’이라 한다. 이른바 ‘출자혈(出自穴)’은 그가 만일 자기가 어욱할 힘이 없음을 헤아리면 본래 차지한 곳에서 물러나 나와 뭇 현자의 위로 나아감을 방해하기를 감히 하지 않으면 이렇게 하면 대개 화해를 면할 수 있다는 것이다. 《상전》의 ‘순이청야(順以聽也)’는 소인은 본래 군자를 이기지 못하므로 지금 세 양이 위로 진취하므로 육사는 다만 유순하게 그들의 호령에 듣고 따를 뿐이라는 것이다.

九五：需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。

구오 효사가 말한다. 주식으로 현재를 대접하여 종용히 기다리고 바름을 지키면 길을 얻는다. 《상전》이 해석하여 말한다. 주식을 마련하여 바름을 지켜 길을 얻을 수 있는 것은 구오가 가운데 있고 또한 바름을 얻었기 때문이다.

義曰：註疏之解，謂需之所須，須於天位，何所復需，需于酒食，以宴樂而已。若此，則是教人以體逸為心耳，無足為法。夫自古聖帝賢王，雖當平治，未敢忘於喪亂危亡，及匹夫匹婦之失所者，夕思晝行，以濟於天下，安敢自懐於安逸哉。

호원의 해설: 옛 주소는 이 효를 해석하여 《수》괘가 기다리는 바는 천자의 자리뿐이니 지금 이미 천위에 있는데 또 기다릴 것이 무엇인가 하여 다만 주식을 마련하여 연음하며 즐길 뿐이라 하였다. 이와 같이 말하면 신체의 안일을 마음으로 삼으라 가르치는 것이니 본받을 만하지 못하다. 옛적 이래 성명한 제왕과 현능한 군주는 비록 태평의 세상에 몸을 두어도 상란(喪亂) 위망의 가능을 잊기를 감히 하지 않고 아직 보통 백성이 유리실소(流離失所)함이 있음을 잊기를 감히 하지 않으며 밤에는 사려하고 낮에는 몸소 실행하여 한결같이 천하를 구제하고자 생각하니 어찌 자기를 안일에 침니하게 하기를 감히 하겠는가.

蓋九五以中正之徳，居至尊之位，而息於險難，又以由中之信待於物，則天下之賢者樂從之。賢者既樂從之，則必飬之，故需于酒食，所以待賢也，亦所以養身也。賢人既養，則天下之賢皆引類而歸之；身既安，則可以暢仁義之道於天下，故曰需于酒食。既以酒食待天下之賢，得其正則吉也，故曰貞吉。象曰以中正也者，言九五居卦之中是以中也，以陽居陽是以正也，既有中正之徳，於是用酒食以待賢，所以獲吉者也。

실은 구오가 중정의 덕으로 지존의 자리에 있어 이미 험난 속에서 벗어나 안정하고 또한 내심에서 나오는 성신으로 여러 사람을 대하므로 천하의 현자가 모두 기꺼이 그에게 귀부한다. 현자가 이미 기꺼이 귀부하면 반드시 그들을 공양해야 하므로 ‘수우주식(需于酒食)’이라 한다――이것은 현재를 대접하는 데도 쓰이고 또한 자신을 조양하는 데도 쓰인다. 현인이 공양을 얻으면 천하의 현재가 곧 동류를 끌어들여 함께 돌아오고 자신이 안정하면 인의의 도를 천하에 창행할 수 있으므로 효사가 ‘수우주식’이라 한다. 이미 주식으로 천하의 현재를 대접하고 또한 이렇게 하는 것이 바른 도에 합하면 저절로 길상하므로 ‘정길’이라 한다. 《상전》의 ‘이중정야(以中正也)’는 구오가 상괘 세 효의 가운데에 있는 것을 ‘중’이라 하고 양효로 양의 자리에 있는 것을 ‘정’이라 한다. 이미 중정의 덕을 갖추고 이로써 주식으로 현자를 대접하니 이것이 그가 길상을 얻을 수 있는 까닭이다.

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。

상육 효사가 말한다. 동혈에 물러들어 편안히 있는데 청하지 않은 세 명의 손님이 찾아오니 공경히 그들을 접대하면 끝내 길을 얻는다. 《상전》이 해석하여 말한다. 청하지 않은 손님이 이르러 공경히 그들을 접대하여 이로써 끝내 길상을 얻는다. 상육은 비록 있는 자리가 마땅하지 않으나 아직 큰 과실이 있다고는 하지 못한다.

義曰：上六居一卦之極，以陰柔之質，乃復入于穴以獲其安。何則？蓋六四退避，不敢妨群賢之路；九五又能用酒食以待之，賢者既以仕進，不見害於己，故得入其穴以安其居也。有不速之客三人來敬之終吉者，速，召也。言四五既使群賢並進，而上六又執柔而得安居，故下之三陽君子皆不期而自應，不召而自來。然既以一陰而當三陽之應，則是為其主也，上六固當執柔順恭敬，盡其禮而接納之，如此則終得其吉也。

호원의 해설: 상육은 온 괘의 맨 위에 있어 음유의 자질로 동혈 속에 물러나 안녕을 얻는다. 어찌하여 이러한가 하면 육사가 이미 물러나 피하여 뭇 현자의 갈 길을 막기를 감히 하지 않고 구오가 또한 주식을 마련하여 그들을 대접하므로 현자는 이미 출사하여 진용됨을 얻어 상육에게 해를 가하러 오지 않으므로 그것이 동혈에 들어가 편안히 있을 수 있다. 이른바 ‘유불속지객삼인래 경지종길(有不速之客三人來 敬之終吉)’ 가운데 ‘속(速)’은 부르고 청하는 뜻이다. 이것은 육사·구오가 이미 뭇 현자를 일제히 진용하게 하고 상육이 또한 유순을 지켜 그 자리에 편안히 있을 수 있으므로 하괘의 세 양효라는 군자가 모두 기약 없이 와서 호응하여 청하는 사람 없이도 스스로 왔다는 것이다. 이미 한 음효로 세 양효의 내응을 받들어 이었으면 상육은 그들의 주인이 되니 그러면 마땅히 유순 공경의 태도를 지키고 예수를 다하여 그들을 받아들여야 이로써 끝내 길상을 얻을 수 있다.

象曰雖不當位未大失也者，言上六既當無位之地，而能恭敬以接納三陽之君子，是能來天下之賢者也。位雖不當而有所過失，然亦不至於大也。何哉？夫納賢好善，優於天下，天下之至美者也，有此至美，雖有過失，又何大哉。

《상전》의 ‘수불당위 미대실야(雖不當位 未大失也)’는 상육이 직위 없는 맨 위에 있으면서도 공공경경히 세 양효 같은 군자를 받아들일 수 있으니 이것이 곧 천하의 현재를 초래할 수 있다는 것이다. 그 효위가 비록 마땅하지 않아 약간의 과실을 면하지 못하나 또한 큰 과실에 이르지는 않는다. 왜냐하면 현재를 받아들이고 선한 도를 좋아하는 것은 그 관후함이 천하를 용납하기에 족하므로 이것은 천하의 가장 아름다운 품질이며 이러한 가장 아름다운 품질이 있으면 비록 약간의 과실이 있어도 또한 어찌 크게 될 수 있겠는가.

訟：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利渉大川。

《송》괘의 괘사가 말한다. 자기에게 참으로 성신이 있는데 남에게 막히고 억압되어 이로써 마음속에 계구(戒懼)를 둔다. 쟁송은 중간쯤 진행하여 적당히 그치면 길상을 얻을 수 있다. 만일 한결같이 끝까지 다투면 결국 흉험하다. 큰 재주 큰 덕의 사람을 만나 시비를 재단하게 함이 마땅하고 모험하여 큰 강을 건너 간난한 일을 함은 마땅하지 않다.

義曰：按《序卦》云：「需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。」然謂之訟者，上下不和，物情違戾，所以致也。有孚窒惕中吉者，蓋孚者，由中之信。人所以興訟，必有由中之信實於己，而為他人之所窒塞，不得已而興訟，蓋己直而彼曲，己是而彼非。其間情偽利害雖存，則必具兩造以聽斷於在位之人。然雖已有信實而為人之窒塞，亦須恐懼兢慎而不敢自安，則庶幾免於凶禍；又中道而止，則可以獲吉也。

호원의 해설: 《서괘전》에 의하면 ‘수는 음식의 도를 말한다. 음식의 이익이 있으면 반드시 쟁송을 일으키므로 《수》괘를 이어 받는 것은 《송》괘이다’ 하였다. ‘송’이라 부르는 까닭은 상하가 화목하지 않고 인정이 서로 궤위(乖違) 저촉하여 쟁송을 초래하였기 때문이다. 이른바 ‘유부질계 중길(有孚窒惕 中吉)’의 ‘부’는 내심에서 나오는 성신을 가리킨다. 사람이 관사를 하는 까닭은 반드시 자기 마음속에 참으로 성신 실리가 있는데 상대방에게 막히고 억압되어 부득이하여 소송을 일으키는 것이다――필경 자기가 이치를 차지하고 상대가 이굴(理屈)하며 자기가 옳고 상대가 그르기 때문이다. 그 속의 진정과 허위, 이해와 득실이 이미 교착하고 있는 이상 반드시 원고 피고 두 편이 함께 갖추어져 재위의 관장에게 맡겨 심단하게 해야 한다. 그러나 자기에게 참으로 성신이 있어 남에게 막혀도 여전히 마음에 공구(恐懼)를 품고 소심 근신하여 스스로 안온하다 하기를 감히 하지 않아야 이로써 비로소 흉화를 면할 가능이 있고 더하여 다툼이 중도에 이르러 그칠 줄 알면 길상을 얻을 수 있다.

終凶者，言能兢懼中道而已則可也。若於訟之時，必欲終成而不已，則聽訟之人必加之以鞭樸之刑，重之以流竄之罪，如此則是凶之道也。利見大人者，夫爭訟之所由興，皆由情意之相違戾，上下之不和同。鬬訟一生，奸偽萬狀，然刑獄之情至幽至隠，必得大才大徳之人以明斷其事，則情偽利害、是非曲直，可曉然而決矣。何則？蓋大人者，才識明達，智慮通曉，雖幽隠纎芥皆能察辨之，故訟者往求而決之冝矣。不利渉大川者，大川謂大險大難也。凡歴險渉難，必須物情相協，志氣和同，則可得而濟也。今訟之時，是其物情違忤而不相得，欲濟渉險難必不可得。何則？以剛健在上，坎險在下，用剛健而渉坎險，則愈入於深淵，何利之有。

이른바 ‘종흉(終凶)’은 다만 계구 근신하여 적당히 그치면 족하다는 것이다. 만약 쟁송할 때에 꼭 관사를 끝까지 하여 그치기를 하지 않으면 청송하는 사람이 반드시 그에게 편철 장책의 형벌을 가하고 무거우면 도리어 변지에 유배하는 죄를 판결하니 이것이 곧 흉험한 길로 가는 것이다. 이른바 ‘이견대인(利見大人)’: 쟁송이 일어나는 까닭은 모두 인정 의원이 서로 궤위하고 상하가 화동하지 못한 데서 말미암는다. 일단 쟁투 소송이 발생하면 기사(欺詐) 허위의 여러 수단이 겹겹이 나와 끝이 없다. 형옥의 안정(案情)은 왕왕 지극히 은미하고 유심하여 반드시 재주가 크고 덕이 높은 사람을 얻어 이 일을 밝게 판단하게 해야 비로소 진정과 허위·이해와 곡직이 청청초초하게 판결해 낼 수 있다. 왜냐하면 ‘대인’ 같은 사람은 재식이 명달하고 사려가 통투하여 비록 세개(細芥) 같은 은미한 데라도 모두 살펴 변할 수 있으므로 관사하는 사람이 앞으로 가서 그의 재단을 청함이 적합하기 때문이다. 이른바 ‘불리섭대천’의 ‘대천’은 큰 험조 간난을 가리킨다. 무릇 험조를 거치고 간난을 건너려면 반드시 인심이 협조하고 지기가 일치해야 비로소 성공할 수 있다. 지금 바로 쟁송의 때에 인정이 서로 위역하여 서로 득하지 못하므로 험난을 건너려 해도 반드시 이루지 못한다. 왜냐하면 상괘 건은 강건이고 하괘 감은 험함이며 강건으로 감험을 뚫으면 다만 더욱 깊이 빠져 깊은 연못에 떨어질 뿐이니 어찌 이익이 있겠는가.

彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利渉大川，入于淵也。

《단전》이 해석하여 말한다. 《송》괘는 윗몸이 강강하고 아랫몸이 험함이며 안으로 험사(險詐)하고 겉으로 강건하니 이것이 쟁송을 이룬다. 괘사가 ‘유부질계 중길’이라 한 것은 강효가 와서 하괘에 있어 중위를 얻었기 때문이다. ‘종흉’이라 한 것은 쟁송은 끝까지 다투어 결말을 구해서는 안 되기 때문이다. ‘이견대인’이라 한 것은 숭상하는 바가 중정의 덕이기 때문이다. ‘불리섭대천’이라 한 것은 그렇게 하면 다만 깊은 연못에 떨어질 뿐이기 때문이다.

義曰：大凡在上者剛，在下者柔，則不至於不和；在上者巽，在下者險，亦不至於為訟。今在上者既剛，為下者又險，其訟必興，故曰訟上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕中吉剛來而得中也者，此言九二之爻也。以訟之所由興，由已有信實而為人之所窒塞，又兢懼怵惕，得中而止，不敢終竟其事而獲其吉，是惟九二以剛明之徳而處得其中，則能然也。

호원의 해설: 대범 윗자리의 자가 강강하고 아랫자리의 자가 유순하면 화목하지 않기에 이르지 않고 윗자리의 자가 겸손하고 아랫자리의 자가 험사하여도 또한 아직 관사까지 이르지 않는다. 지금 윗자가 이미 강강하고 아랫자가 또한 음험하면 쟁송이 반드시 일어나므로 《단전》이 ‘송 상강하험 험이건 송(訟 上剛下險 險而健 訟)’이라 한다. 《단전》의 ‘송유부질계 중길 강래이득중야(剛來而得中也)’는 구이라는 효를 말하는 것이다. 쟁송이 일어나는 까닭은 자기에게 참으로 성신 실리가 있는데 남에게 막히는 데서 말미암는다. 그런데 구이는 또한 계구 경각할 수 있어 다툼이 중도에 이르면 멈추고 일을 끝까지 하기를 감히 하지 않으므로 길상을 얻는다. 이 한 점은 구이처럼 강강 명달의 덕으로 하괘의 중위에 있는 효만이 할 수 있다.

終凶訟不可成也者，為訟之道，雖有理而見窒於人，然亦不可乆於其事，若必欲成其事而終竟於訟，則凶禍必及之也。利見大人尚中正也者，言九五之爻，以剛明居中，又處得其正，獄訟之事皆可決之，是善聽訟之主，蓋所尚者中正而已。不利渉大川入于淵也者，大川謂大險大難也。若以訟道入於大險大難，則訟愈深也，故曰入於淵，淵即川之又深者也。

《단전》의 ‘종흉 송불가성야(訟不可成也)’는 관사를 하는 이 일은 비록 자기에게 이치가 있어 남에게 막혀도 오래 얽매여 계속해서는 안 되며 만일 꼭 일을 이루어 관사를 끝까지 하면 흉험 화환이 반드시 내린다는 것이다. 《단전》의 ‘이견대인 상중정야(尚中正也)’는 구오라는 효를 말한다. 그것은 강강 명달의 덕으로 상괘의 중위에 있고 또한 양의 자리에 있어 그 바름을 얻어 옥송의 일을 모두 그것으로 재결할 수 있으니 바로 소송을 심단하는 데 능한 군주이므로 이 괘가 숭상하는 바는 ‘중정’ 두 글자에 지나지 않음을 볼 수 있다. 《단전》의 ‘불리섭대천 입우연야(入于淵也)’에서 ‘대천’은 큰 험조 간난을 가리킨다. 만일 쟁송의 마음을 띠고 큰 험 큰 난에 들어가면 관사는 다만 더욱 깊이 빠질 뿐이므로 ‘깊은 연못에 떨어진다’라 한다――깊은 연못은 곧 강하 가운데 더 깊은 곳이다.

象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

《상전》이 해석하여 말한다. 하늘은 서쪽으로 돌고 물은 동쪽으로 흐르니 둘이 길을 등지고 가니 이것이 《송》괘의 괘상이다. 군자는 이 상을 체찰하여 무슨 일을 하기에 앞서 먼저 그 개두를 모획하여 주전(周全)하게 한다.

義曰：天之運行則左旋而西，水之流行則無不東流，以天與水所行既相違悖，則不相得，是訟之象也。君子之人當法此訟卦，凡作一事，必須謀其始而圖其終，使爭訟之端無由而起。以之居一家，興一事，則皆謀慮其初，使上下和睦而絶閨門之訟；以之居一國，凡造一事，必須謀度其初，使人民和同而絶一國之訟。若此之類，皆於其始慎慮之，則忿爭辨訟自然可以息也。故孔子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。」其獄訟之事，得明賢之人聽治之，而又謀之在始，則刑可期於無刑也。

호원의 해설: 하늘의 운행은 좌에서 서쪽으로 선전하고 물의 흐름은 동쪽으로 가지 않는 것이 없으니 하늘과 물이 가는 방향이 이미 서로 배배하므로 서로 한 곳에 합할 수 없으니 이것이 바로 쟁송의 괘상이다. 군자는 《송》괘를 본받아 무릇 한 일을 하고자 하면 반드시 먼저 그 개단을 모획하고 다시 그 결국을 주획하여 쟁송의 싹이 생겨날 길이 없게 한다. 이 도리를 집을 다스림에 쓰면 한 일을 일으킬 때마다 먼저 처음에 자세히 모려하여 상하를 화목하게 하여 이로써 가문 안의 쟁송을 두절하고 이것을 나라를 다스림에 쓰면 한 가지 사무를 창립할 때마다 먼저 처음에 주밀하게 모획하여 백성을 화동하게 하여 이로써 한 나라 안의 쟁송을 두절한다. 이 부류에 미루면 모두 개두의 곳에서 심신하게 고려하면 분쟁과 소송이 저절로 평식된다. 그러므로 공자가 말하기를 ‘소송을 심리함은 나도 남과 다를 바 없다. 꼭 다르다고 하면 소송이 근본에서 발생하지 않게 하려는 것이다’ 하였다. 옥송의 일은 이미 명달하고 현능한 사람을 얻어 심단하여 처리하고 또한 일의 개단에 미리 모획할 수 있으면 형을 쓰는 최종 목표는 ‘형을 쓸 필요 없는’ 지경에 이를 수 있기를 바랄 수 있다.

初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。

초육 효사가 말한다. 쟁송의 일을 오래 끌지 않으니 비록 조금 구설의 다툼이 있어도 끝내 길을 얻는다. 《상전》이 해석하여 말한다. 쟁송을 오래 끌지 않는 것은 송사는 오래 얽매일 수 없기 때문이다. 비록 조금 구설이 있어도 시비 곡직은 끝내 밝게 분변되었다.

義曰：夫剛險相勝，物情違戾，故理有窒塞而事有侵犯，是以成訟也。今此一爻以柔順之質居下卦之初，其性柔順，不好為訟者也。然應在九四，九四以剛強而好訟，來犯於己，是以初六不得已而應之。然訟之所由興，在乎得理而已，不可終竟其訟，故曰不永所事。小有言終吉者，興訟之道，若不務終其事，則聽訟者亦必哀矜之。雖然事理明辨，亦須惕懼戒慎，然後可以終得其吉。今初六其性柔順，不好辯訟，雖小有忿爭之言，又不終竟其事，故終獲吉也。象曰其辯明也者，言雖小有辯訟之言，且非己好，蓋九四來侵於已，其理自可明矣。

호원의 해설: 강강과 험사가 서로 다투어 이기고 인정이 서로 궤위하면 도리로는 막힘이 있고 일로는 침범이 있어 쟁송이 이로 말미암아 형성된다. 이 효는 유순의 자질로 하괘의 맨 아래에 있어 성정이 유순하여 본래 관사를 좋아하지 않는다. 그러나 그것은 구사와 서로 ‘응’하니――이른바 ‘응’은 초와 사, 이와 오, 삼과 상의 음양이 서로 배하고 서로 감통하는 관계이다――구사는 강강하여 송을 좋아하여 주동하여 와서 그것을 침범하므로 초육은 부득이하여 응부한다. 그러나 쟁송의 관건은 다만 도리를 다툼에 있을 뿐이고 관사를 끝까지 해서는 안 되므로 효사가 ‘불영소사(不永所事)’라 한다. 이른바 ‘소유언 종길’: 관사를 할 때 만일 한결같이 종결을 구하지 않으면 청송하는 사람도 반드시 그를 불쌍히 여기고 체량(體諒)한다. 비록 사리가 이미 변명되어도 여전히 마음에 경각을 두고 계신 소심하여야 그 뒤에 끝내 길을 얻을 수 있다. 지금 초육은 성정이 유순하여 쟁변 소송을 좋아하지 않으므로 비록 약간의 분쟁의 언어가 있어도 일을 끝까지 하지 않으므로 끝내 길상을 얻는다. 《상전》의 ‘기변명야(其辯明也)’는 비록 약간의 쟁변의 말이 있으나 자기의 희호에서 나온 것이 아니라 구사가 앞으로 와서 침범하였으므로 시비의 이치가 저절로 변명될 수 있다는 것이다.

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

구이 효사가 말한다. 관사에 이기지 못하여 자기의 봉읍(封邑)으로 도망하여 돌아가 피하면 그것은 삼백 호뿐인 작은 읍이므로 재화가 없다. 《상전》이 해석하여 말한다. 관사에 이기지 못하여 돌아가 도망하여 숨을 따름이다. 아래의 몸으로 윗사람과 쟁송하면 화환의 도래가 손을 뻗어 줏는 것과 같아 스스로 불러온 것이다.

義曰：克者，能勝之辭。據彖辭言訟上剛下險，則好訟之人也。今九二以剛強之質，又居坎險之中，好為其訟而上敵於九五。然九五居至尊之位而行得其正，今九二以非理訟之，是下訟於上，少訟於長，卑訟於尊，賤訟於貴，此而行訟，何由勝，故曰不克訟也。

호원의 해설: ‘극(克)’은 이길 수 있는 뜻이다. 《단전》이 말한 바에 의하면 《송》괘는 상강하험이므로 하괘 감 가운데의 사람이 바로 관사를 좋아하는 사람임을 볼 수 있다. 지금 구이는 병성이 강강하고 또한 감험의 가운데에 있어 쟁송을 좋아하여 마침내 위로 구오와 항형(抗衡)한다. 그러나 구오는 지존의 자리에 있어 하는 바가 또한 모두 바른 도에 합한다. 구이는 도리 없는 이유를 가지고 그와 다투니 이것은 곧 아랫자가 윗자와 쟁송하고 연소한 자가 연장한 자와 쟁송하고 낮은 자가 높은 자와 쟁송하고 천한 자가 귀한 자와 쟁송하는 것이다. 이와 같이 관사를 하여 무엇으로 이길 수 있겠는가. 그러므로 효사가 ‘불극송(不克訟)’이라 한다.

歸而逋者，九二既不克訟，若不退歸而逋竄，則禍必及之矣。其邑人三百戶無眚者，言訟不克勝而逋逃，若反據其強盛之國，則是復有敵上之意，故退避於至小之邑，而止三百之戶，則可以免其災□。三百戶即《周禮》司徒所謂通十為成，成一百井，三百家，革車一乘，二十人，徒二十人之邑，是其邑之至小者也。象曰自下訟上患至掇也者，掇，拾取之謂也。自外來謂之災，自已召謂之眚，此先聖因象而戒之，言凡人以下而訟上，至於逋逃，蓋自掇取其患害也。

이른바 ‘귀이부(歸而逋)’는 구이가 이미 관사에 이기지 못한 이상 만일 물러나 숨지 않으면 화환이 반드시 몸에 뒤따라 미친다는 것이다. 이른바 ‘기읍인삼백호 무성(其邑人三百戶 无眚)’은 관사에 이기지 못하여 도망함에 만일 도리어 자기의 강대한 봉국에 거수(據守)하면 그것은 곧 아직 군상에 대항하는 뜻이 있는 것과 같으므로 지극히 작은 봉읍으로 물러나 피하여 삼백 호뿐이어야 이로써 비로소 재화를 면할 수 있다는 것이다. ‘삼백 호’는 곧 《주례·지관·사도》가 말하는 건제(建制)로 열을 한 ‘성(成)’으로 하고 일성에는 백의 정전(井田) 삼백 호의 인가가 있으며 병거 일승과 갑사와 도졸 각 약간 명을 낸다. 이것은 이미 봉읍 가운데 가장 작은 것이다. 《상전》의 ‘자하송상 환지철야(自下訟上 患至掇也)’에서 ‘철(掇)’은 손을 뻗어 줏는 뜻이다. 재화가 밖에서 오는 것을 ‘재(災)’라 하고 스스로 불러오는 것을 ‘성(眚)’이라 한다. 이것은 선성이 괘상에 의거하여 세인을 고계하는 것으로 무릇 아래의 몸으로 윗자와 쟁송하여 이윽고 도망하여 숨지 않을 수 없는 것은 모두 스스로 손을 뻗어 화환을 주워 돌아온 것이라는 것이다.

六三：食舊徳，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：食舊徳，從上吉也。

육삼 효사가 말한다. 옛적의 봉록을 편안히 누리고 바름을 지켜 마음에 위구(危懼)를 두면 끝내 길을 얻는다. 혹은 군왕의 일을 따라 처리하여도 공을 스스로 믿고 자랑하지 않고 성공을 자기 몸에 돌리지 않는다. 《상전》이 해석하여 말한다. 옛적의 봉록을 편안히 누리는 것은 윗사람에 순종할 수 있기 때문이니 길을 얻는다.

義曰：六三以陰柔之質，居坎險之終，其性和同，不犯於物。然而上應於上九，上九之性剛暴，乃來訟於己，巳不與之辯爭，故眾人莫克傾覆，時君不為憎忿，所以保全舊徳，是所食爵祿不為上九之侵奪也，故曰食舊徳。貞厲者，言本亦失正，而又介二陽之間，雖得食其舊徳，於正道言之亦危厲也。終吉者，言此六三雖有危厲，然已不好辯訟，能以順從於上，故終得吉也。或從王事無成者，言六三居一卦之下體，柔而不敵上，雖有訟於己，而已能順之，不為之辯，是以終為在上之信任，而人委之以事。及其成功，而且不自恃其力，又不敢居其成，但從王事，守其本位本祿而已，故獲其吉也。

호원의 해설: 육삼은 음유의 자질로 감험의 맨 위에 있어 성정이 화순하여 남을 범하지 않는다. 그러나 그것은 상구와 서로 응하니 상구는 성정이 강렬하고 조폭하여 도리어 와서 그것에 소송을 도발하나 육삼은 그와 쟁변하지 않으므로 이로써 여러 사람이 그것을 쓰러뜨리지 못하고 당시의 군주도 또한 그것에게 증오의 마음을 품지 않아 그것이 옛적의 덕위를 보전할 수 있어 향용하는 작위 봉록이 상구에게 침탈되지 않았으므로 효사가 ‘식구덕(食舊德)’이라 한다. 이른바 ‘정려(貞厲)’는 육삼이 음효로 양의 자리에 있어 본래 바름을 잃고 또한 구이·구사 두 양효 가운데 끼어 있어 비록 옛적의 봉록을 지킬 수 있어도 바른 도로 보면 처경이 여전히 위험하다는 것이다. 이른바 ‘종길’은 육삼이 비록 위려가 있어도 쟁변 소송을 좋아하지 않고 윗사람에 순종할 수 있으므로 끝내 길을 얻는다는 것이다. 이른바 ‘혹종왕사 무성(或從王事 无成)’은 육삼이 하괘에 있어 유약하여 위와 항쟁하지 않고 비록 사람이 그것에 소송을 도발하여도 그것은 상대에 순하여 쟁변하지 않으므로 이로써 마침내 윗사람의 신임을 얻어 정사를 위탁받는다는 것이다. 일이 이루어진 때에 그것은 스스로 힘을 낸 것을 믿지 않고 또한 공로를 제 것으로 하기를 감히 하지 않고 다만 군왕의 일을 따라 처리하여 자기의 본래 위분과 봉록을 지킬 뿐이니 길상을 얻을 수 있다.

九四：不克訟，復即命，渝安貞，吉。象曰：復即命，渝安貞，不失也。

구사 효사가 말한다. 관사에 이기지 못하여 돌이켜 바른 이치에 순취(順就)하고 쟁송의 마음을 바꾸어 바름을 지킴에 편안하면 길을 얻는다. 《상전》이 해석하여 말한다. 돌이켜 바른 이치에 순취하고 태도를 바꾸어 바름을 지킴에 편안하면 손실이 없다.

義曰：九四以剛暴之性，與物不和，好為爭訟者也。而初六為己正應，己以非理訟之。然初能以陰柔之質，不與物競，雖為九四見陵，而自能辨明，故四於此不能勝之也，故曰不克訟也。復即命渝安貞吉者，即，就也；渝，變也。言九四以非理訟於初，既不能勝，則當反就其好，而變爭訟之命，故可安靜守正而獲吉也。

호원의 해설: 구사는 성정이 강렬하고 조폭하여 사람과 맞지 않아 쟁송을 좋아하는 한 효이다. 초육은 본래 그것의 정응인데 그것은 도리 없는 이유를 가지고 초육과 관사를 한다. 그러나 초육은 음유의 자질로 사람과 서로 다투지 않고 구사의 릉욕(欺凌)을 받아도 스스로 도리를 변명할 수 있으므로 구사는 이 일에서 그것을 이기지 못하므로 이로써 효사가 ‘불극송’이라 한다. 이른바 ‘부즉명 유안정 길(復即命 渝安貞 吉)’: ‘즉’은 가까이하여 순취하는 뜻이고 ‘유(渝)’는 바꾸는 뜻이다. 이것은 구사가 이미 비리로 초육과 쟁송하여 또한 이기지 못한 이상 돌이켜 바른 이치에 순취하고 저 한결같이 쟁송하는 작법을 바꾸어 이로써 안정히 바름을 지켜 길상을 얻을 수 있다는 것이다.

然而九二九四皆不克訟，二乃逋，四乃吉，何也？蓋二者以下訟上，以卑訟尊，於義不可，是以懼而逋竄，不敢據其強邑，然後始可免咎。此九四者以上訟下，雖為不可，然能反其所好，變其所訟，改前之非，從今之是，此所以獲吉也。象曰復即命渝安貞不失也者，九四既復即其命，變其前非，修其正應之道，守其安貞之徳，復何有所失也。

그러나 구이와 구사는 같이 관사에 이기지 못하는데 구이는 다만 도망하여 숨을 따름이고 구사는 길을 얻을 수 있는 것은 무슨 까닭인가. 구이는 아랫자로 윗자를 고하고 낮은 자로 높은 자를 고하였으므로 도의로는 근본적으로 설이 서지 않아 다만 마음에 공구를 품고 도망하여 숨고 자기의 강성한 봉읍에 거수하기를 감히 하지 않아 이로써 겨우 구해를 면한 때문이다. 구사에 이르러서는 윗자로 아랫자를 고하였으므로 같이 마땅하지 않지만 그는 돌이켜 와서 자기의 편호를 바꾸고 쟁송의 작법을 바꾸며 종전의 착오를 균정하고 눈앞의 바른 이치에 복종할 수 있으니 이것이 그가 길을 얻을 수 있는 까닭이다. 《상전》의 ‘부즉명 유안정 불실야(不失也)’는 구사가 이미 돌이켜 바른 이치에 순취하고 종전의 과실을 개정하며 초육과 서로 응하는 바른 도를 다시 닦아 안정히 바름을 지키는 덕행을 지키면 또한 무슨 손실이 있겠는가라는 것이다.

九五：訟，元吉。象曰：訟元吉，以中正也。

구오 효사가 말한다. 그로 하여금 소송을 심단하게 하면 크게 길상하다. 《상전》이 해석하여 말한다. 소송을 심단하여 크게 길한 것은 구오가 가운데 있고 또한 바름을 얻었기 때문이다.

義曰：九五以剛明之徳，居至尊之位，為訟之主者也。以陽居陽，故所行者正，而無過與不及，皆得中道；而內有剛明之才，則無所偏黨，臨事果斷。以此為聽訟之主，則可察天下幽隠之情，決天下寃枉之獄也。然以居中得正，又能決斷無私，以此數徳，故獲元大之吉也。

호원의 해설: 구오는 강강 명달의 덕으로 지존의 자리에 있어 온 괘의 소송을 재단하는 주효이다. 그것은 양효로 양의 자리에 있으므로 행사가 단정하다. 과분하지도 않고 미치지 못하지도 않아 곳곳에 중도에 합한다. 더하여 안으로 강강 명예한 재간을 갖추었으므로 어느 한 편도 편담(偏袒)하지 않고 일을 만나 과감히 결단할 수 있다. 이러한 사람으로 소송을 심단하는 주재로 삼으면 천하의 유미하고 은폐된 실정을 통찰하고 천하의 원을 품고 굴을 받는 안건을 판결할 수 있다. 그는 이미 가운데 있어 바름을 얻고 또한 결단할 수 있어 사심이 없으므로 이 몇 가지 덕행에 의지하여 지극히 큰 길상을 얻는다.

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。

상구 효사가 말한다. 혹은 관사에 이긴 까닭에 큰 띠를 상으로 받았으나 하루아침 사이에 세 번 박탈당하였다. 《상전》이 해석하여 말한다. 관사를 하여 얻은 예복은 본래 사람의 존경에 값하지 않는다.

義曰：上九以剛陽之性，居訟之極，而下有六三之應，六三又柔順而不與物爭，故此上九訟而能勝也，乃有鞶帶之錫。夫鞶帶者，寵異之服也。且上之賜必以禮，下之受必以功，此古之常道。今上九以爭訟忿競而受其寵異之服，則是賜之不以禮，受之不以功，其為愧恥可知矣，故於終朝之間三褫之而不能自安也。

호원의 해설: 상구는 병성이 강양하여 쟁송의 맨 위에 있고 아래에 또한 육삼이 그것과 서로 응한다. 육삼은 유순하여 사람과 서로 다투지 않으므로 상구는 관사를 하여 마침내 이길 수 있어 이로써 큰 띠의 상을 얻었다. 이른바 ‘반대(鞶帶)’는 특별한 은총을 나타내는 예복이다. 또한 윗사람의 상은 반드시 예에 합해야 하고 아랫사람의 받음은 반드시 공로에 의거해야 하니 이것이 옛적 이래의 상리이다. 지금 상구는 쟁송 분쟁에 의지하여 이 특별한 은총의 예복을 받았으므로 그것은 곧 주는 것이 예에 합하지 않고 받는 것이 공로에 의거하지 않으니 그 속의 수괴(羞愧)는 생각이 미치므로 하루아침 사이에 세 번 박탈당하여 자기도 마음이 편안하지 못하다.

褫雲者，為褫奪之褫，又為恥辱之恥，蓋受之不當其分，則必反覆褫奪而不自安也。何哉？至如有虞之時，所賜皆以禮，所受皆以功，以至九官尚相遜而不敢當其所賜，況今上九乃因爭訟而受此寵異之服，則褫不亦冝乎。象曰以訟受服亦不足敬也者，言凡授受賜予，有差過其分，則君子且不敢當，是恐貽其羞辱也。今上九以訟而當其厚賜，何足敬尚之哉。

‘치(褫)’라는 이 글자는 박탈의 ‘치’이면서 또한 수치의 ‘치’와 통한다. 받은 것이 자기가 마땅히 얻어야 할 명분을 넘으면 반드시 되풀이하여 박탈당하여 마음속이 편안하지 않다. 어찌하여 이렇게 말하는가 하면 우순의 시대를 들어 보면 무릇 상이 있는 것은 모두 예에 합하고 무릇 받는 것은 모두 공로에 의거하며 심지어 아홉 대신이 서로 추양(推讓)하여 그들에게 준 상을 받기를 감히 하지 않았다. 하물며 상구는 관사에 이긴 까닭에 이 은총의 옷을 받았으므로 박탈당하는 것이 또한 당연한 이치가 아니겠는가. 《상전》의 ‘이송수복 역불족경야(以訟受服 亦不足敬也)’는 무릇 수여와 상을 받음은 한 점이라도 본분을 넘으면 군자는 오히려 승당하기를 감히 하지 않고 자기에게 수욕을 초래할까 두려워한다는 것이다. 지금 상구는 관사를 하여 이처럼 후중한 상을 받았으므로 어찌 사람의 존경 추중에 값하겠는가.

師：貞，丈人吉，無咎。

《사》괘의 괘사가 말한다. 병을 내고 무리를 씀에는 반드시 바른 도를 지키고 노성하여 위망이 있고 법도로 여러 사람을 통솔할 수 있는 ‘장인(丈人)’이 주재하게 하여야 비로소 길을 얻고 허물이 없다.

義曰：按《序卦》云：「訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。」師貞丈人吉無咎者，丈，長也。丈人者，言能以法度長於人也。語曰：「杖者出，斯出矣。」是長之謂也。夫興師動眾，其賞罰號令必一。賞罰號令既一，則群聽不惑，眾心皆歸，則天下之人合志畢慮，同心戮力，可以立大功於天下也，此乃長子帥師以中行者是也。若賞罰號令出於二三，則群聽必惑，眾心無所適從，而上下違背，離心離徳，則兵戰之功無由而成也，故師或輿尸大無功者是也。

호원의 해설: 《서괘전》에 의하면 ‘관사는 반드시 여러 사람이 모여 일을 일으킴을 초래하므로 《송》괘를 이어 받는 것은 《사》괘이다. 사는 곧 무리이다’ 하였다. 이른바 ‘사 정 장인길 무구(師 貞 丈人吉 无咎)’: ‘장(丈)’은 연장의 뜻이고 ‘장인’은 법도에 의거하여 여러 사람의 어른이 될 수 있는 사람을 말한다. 《논어》에 ‘지팡이를 짚은 장자가 나가면 자기는 따라 나간다’고 기록한 것은 바로 이런 종류의 연장자의 신분을 말한다. 무릇 병을 일으키고 무리를 움직임에는 상벌과 호령이 반드시 통일되어야 한다. 상벌 호령이 통일되면 여러 사람의 듣고 들음이 미혹하지 않고 인심이 모두 한 곳에 돌아가니 이로써 천하의 사람이 지향을 합하고 사려를 하나로 하여 동심협력하여 천하에 큰 공을 세울 수 있으니――이것이 육오의 효사가 말하는 ‘장자솔사(長子帥師)’이면서 행사가 중도에 합하는 정형이다. 반대로 만일 상벌 호령이 두세 사람의 입에서 나오면 여러 사람의 듣고 들음이 반드시 미혹하고 인심이 따를 곳이 없으며 상하가 서로 배배하여 이심이덕(離心離德)하여 작전의 공업이 성취될 길이 없으니――이것이 이른바 ‘사혹여시(師或輿尸)’이면서 큰 공이 없는 정형이다.

然師卦之中最得其正者唯九二而已。然此一卦五陰一陽，而九二獨以剛陽之徳，居得其中，為六五之委任，是將之有材有徳而又有其權位者也。如是則可以興師動眾，而不失其將兵之道，以役天下之人，使皆同心戮力，悅從於上而無怨望者也。

《사》괘의 여섯 효 가운데 가장 그 바름을 얻는 것은 구이 한 효뿐이다. 이 괘는 다섯 음효가 한 양효에 배되어 오직 구이만이 강양의 덕으로 하괘의 중위에 있고 또한 육오 임금의 위임을 받으니 이것이 곧 재간도 있고 덕행도 있으며 권위를 쥔 통수이다. 이러한 사람이어야 비로소 병을 일으키고 무리를 움직여도 군대를 거느리는 바른 도에 위배되지 않고 천하의 사람을 부리하여 모두 동심협력하게 하며 흔연히 윗사람에게 듣고 따르게 하여 마음속에 원한이 없게 할 수 있다.

然須吉而無咎者，夫兵之所動，生靈之性命，社稷之安危，皆繫之。若一失其機，一失其道，則血肉生靈，板蕩天下，其為禍不細矣。故在將兵者以恩威兼濟，而協民之心，合民之力，而使不失其機變，不失其威權，必致成功大吉，然後可以無咎也，故曰師貞丈人吉無咎。

괘사가 먼저 길을 얻고 그 뒤에야 무구가 됨을 말하는 까닭은 군대가 일단 동원되면 백성의 성명과 국가의 안위가 모두 이에 달려 있기 때문이다. 다만 한 번 전기를 놓치고 바른 도에 배배하면 생령을 도탄에 빠뜨리고 천하를 동탕하게 하니 그 화해가 적지 않다. 그러므로 군대를 거느리는 사람은 반드시 은덕과 위엄을 병용하여 민중의 심지를 협조하고 민중의 힘을 취합하여 수기응변의 시기를 놓치지 않고 또 자기의 위권을 상실하지 않으며 반드시 성공을 취득하고 대길을 얻어 그 뒤에야 허물이 없다고 말할 수 있으므로 괘사가 ‘사 정 장인길 무구’라 한다.

夫所謂丈人者，莊嚴之稱，言必須以威猛剛強，然後可以陳師鞠旅而役毒師眾，此未盡其。何則？凡用兵之道，必剛柔相濟，恩威相須，然後可以戡難成功。或第莊嚴其色，憡其威貎，夫何益哉。

어떤 사람은 ‘장인’은 다만 장중하고 엄려한 칭호로 반드시 위맹하고 강강하여야 군대를 진렬하고 장사를 고계하며 전군을 부려 통령할 수 있다고 하였으나 이런 강설은 도리를 꿰뚫지 못하였다(원문은 여기서 ‘차미진기’ 아래에 탈자가 있을 듯하다). 왜냐하면 무릇 용병의 도는 반드시 ‘강유’를 서로 조제하여――강은 강경하고 과결함을 가리키고 유는 관화하고 함용함을 가리키며 둘은 편폐할 수 없다――은과 위도 또한 서로 배합하여야 그 뒤에 화난을 평정하고 성공을 취득할 수 있기 때문이다. 만일 안색을 장엄하게 꾸미고 위의를 사람을 겁주게 만드는 것뿐이면 또한 무슨 쓸모가 있겠는가.

彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。

《단전》이 해석하여 말한다. 사는 곧 무리이고 정은 곧 바름이다. 여러 사람을 거느려 바른 도에 이르게 할 수 있으면 천하에 왕이라 칭할 수 있다. 구이는 강건하면서 가운데 있고 또한 육오와 서로 응한다. 험난 속을 행하여도 민심에 순할 수 있다. 이러한 방식으로 천하를 부리고 천하를 정치하면 백성이 여전히 기꺼이 따르니 이미 길을 얻었는데 또한 어찌 허물이 있겠는가.

義曰：師者，眾之稱；貞者，正之謂，故曰師眾也貞正也。此言於丈人獲吉者，蓋能以法令長於人，統其眾，帥其民，使天下之人皆同心戮力而歸正，則其丈長之人如此，而可以王天下矣。凡言王者，天下之所歸於己者也，即湯武之兵戢亂而王是也。

호원의 해설: ‘사’는 여러 사람의 칭위이고 ‘정’은 단정의 뜻이므로 《단전》이 ‘사 중야 정 정야(師 衆也 貞 正也)’라 한다. 여기서 ‘장인’이 길을 얻는다고 말하는 것은 그가 법령에 의거하여 여러 사람의 어른이 되어 부중을 통솔하고 백성을 거느려 천하의 사람을 모두 동심협력하여 바른 도에 돌아가게 할 수 있기 때문이다. 어른의 몸으로 이 지경에 이르면 천하에 왕이라 칭할 수 있다. 무릇 ‘왕’이라 하는 것은 천하가 자기에게 귀부함을 가리키니 상탕·주무왕이 병을 일으켜 화란을 평정하여 이로써 왕이라 칭한 것과 같다.

剛中而應者，此指九二而言也。言九二以剛陽之徳而處得其中正，上應於六五之君，為六五之君所委任，是以居於中正，有將帥之才也。其體剛陽，剛陽則明斷，有將帥之徳也；而又為五所注意，有將帥之任也，故能興師動眾，使天下之民畢從之也。

《단전》의 ‘강중이응(剛中而應)’은 구이라는 효를 가리킨다. 구이는 강양의 덕으로 하괘의 중위에 있어 그 중정을 얻고 위로 육오 임금과 서로 응하여 육오의 위임을 받는다. 바로 그것이 중정에 있으므로 통수의 재간을 갖춘다. 그 본체는 강양이니 강양하면 명찰하고 결단할 수 있어 이로써 통수의 덕행을 갖추었고 또한 육오의 속의(屬意)를 받으므로 이로써 통수의 직임을 갖추었다. 그러므로 병을 일으키고 무리를 움직여 천하의 백성을 모두 그것에 따르게 할 수 있다.

何哉？蓋將兵之道，若剛而不中則失於暴，暴必傷物；明而不中則失於太察，太察則不能容民而士不附，皆失所以將兵之道也。故此有中正之徳，有剛明之才，又為君之所寵任，兼此數長，故可以成必戰之功，而協從於天下也。

어찌하여 이렇게 말하는가 하면 군대를 거느리는 도리는 강강하면서 중도에 합하지 않으면 잔학에 잃어 잔학하면 반드시 사람을 해치고 명찰하면서 중도에 합하지 않으면 가세(苛細)에 잃어 가세하면 부중을 용납하지 못하고 장사도 또한 귀부하기를 하지 않으니――이 둘은 모두 군대를 거느리는 바른 도에 배리한다. 그런데 구이는 이미 중정의 덕이 있고 또한 강강 명달의 재주가 있으며 더욱이 군주의 신임 중용을 받아 이 몇 가지 장처를 겸비하므로 필승의 전공을 성취할 수 있어 천하의 사람을 모두 협력하여 순종하게 한다.

行險而順者，此據二體而言也。坎為險，坤為順，以興師之道，天下之至險也。何哉？夫兵，凶器也；戰，危事也。其征伐一出，則安危隨之，豈非至險乎。然而行此危險之事，必須順於物理，協於民心，然後得為師之道也。以此毒天下而民從之吉者，此言以剛中之才徳役使天下之民，而民皆悅隨，乃得其吉。既得其吉，何過咎之有，故曰又何咎矣。

《단전》의 ‘행험이순(行險而順)’은 상하 두 몸으로 말하는 것으로 감은 험을 대표하고 곤은 순을 대표한다. 병을 일으켜 싸우는 이 일은 천하의 가장 위험한 일이다. 왜냐하면 병기는 흉험한 그릇이고 전쟁은 위태로운 일이며 정벌의 명령이 일단 나가면 국가의 안위가 이에 따라 정해지니 이것이 가장 위험한 것이 아니고 무엇인가. 그러나 이러한 위험한 일을 함에는 반드시 사물의 상리에 순하고 민중의 마음의 소원에 합하여야 비로소 용병의 도에 합한다. ‘이차독천하이민종지 길(以此毒天下而民從之 吉)’에 이르러서는 강건 가운데 있는 재간 덕행에 의거하여 천하의 백성을 부림에 백성이 모두 흔연히 따라 이로써 길상을 얻는다는 것이다. 이미 길을 얻었으면 또한 무슨 허물을 말할 수 있겠는가. 그러므로 《단전》이 ‘우하구의(又何咎矣)’라 한다.

象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

《상전》이 해석하여 말한다. 대지 가운데에 물을 축장하니 이것이 《사》괘의 괘상이다. 군자는 이 상을 체찰하여 백성을 관용하여 대하고 여러 사람을 축양하고 모은다.

義曰：坎為水，坤為地，以地至博厚，而水行其中，無所不容，此師卦之象也。君子法此師卦之象，包容其民，畜聚其眾，是得為師之道也。故將驅民於兵戰，則必須以恩信而懐結之，以仁義而畜養之，及其臨事而使，則人之從也，雖死而不怨，故曰君子以容民畜眾。

호원의 해설: 감은 물을 대표하고 곤은 땅을 대표한다. 대지는 지극히 광박하고 후중하며 물은 그 가운데를 흘러 용납하지 않는 곳이 없으니 이것이 《사》괘의 괘상이다. 군자는 이 괘상을 본받아 자기의 백성을 관용하여 포납하고 여러 사람을 축양하여 모으니 이에 무리를 거느리는 도를 장악하였다고 할 수 있다. 그러므로 만일 백성을 구사하여 전쟁에 종사하게 하려면 반드시 먼저 은덕과 신의로 그들의 마음을 농락하고 인의로 그들을 축양하여 두어 일에 임하여 그들을 부릴 때에 사람들이 따르는 마음이 진성이면 비록 전사하여도 원한하지 않는다. 그러므로 《상전》이 ‘군자이용민축중(君子以容民畜衆)’이라 한다.

初六：師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律凶也。

초육 효사가 말한다. 병을 내어 싸움에는 기율 법도로 구속해야 하고 이렇게 하지 않으면 비록 한때 득수하여도 끝내 흉험에 돌아간다. 《상전》이 해석하여 말한다. 병을 내는 데는 기율에 의거해야 하고 일단 기율을 잃으면 흉화가 있다.

義曰：師，眾也；律，法也。言行師之道，役其群眾，在於事始，未必盡從，故或勇或怯，或逆或順。如此則冝何為？須在將兵者必有法律以制之，使進者必進，退者必退，然又不可失其威嚴。蓋戰鬬之事，動驅民於死亡，非如此則莫可為之統率也。故初六者居卦之下，為出師之始，必當用之以道，制之以威，動靜之間，不可一失其法律也。

호원의 해설: ‘사’는 여러 사람이고 ‘률(律)’은 법도이다. 용병의 도는 여러 사람을 부리는 데 있고 일이 막 시작할 때에 여러 사람은 반드시 모두 복종하기를 하지 않아 혹은 용감한 자도 있고 혹은 겁약한 자도 있으며 혹은 명령에 거스르는 자도 있고 혹은 순종하는 자도 있다. 이러한 정형을 만나면 어떻게 해야 하는가. 관건은 군대를 거느리는 사람이 반드시 법도로 그들을 절제하여 나아가야 할 자는 반드시 나아가게 하고 물러나야 할 자는 반드시 물러나게 하며 동시에 또한 자기의 위엄을 잃지 않는 것이다. 작전이라는 일은 움직이면 백성을 죽을 땅에 몰아가므로 이렇게 하지 않으면 그들을 통솔할 수 없다. 초육은 온 괘의 맨 아래에 있어 바로 출병의 개단이므로 반드시 바른 도로 인도하고 위엄으로 절제하여 일동 일정 사이에 한 번도 법도를 잃어서는 안 된다.

否臧凶者，否，不也；臧，善也。言為將統眾，於一動一止之間，舍法律則不可。苟不以法律，則行伍無以齊一，眾心無所適從，故雖偶有一能屈於人，能勝其敵，是皆一時之幸，然於長乆之終至於凶也，故象所謂失律凶也。

이른바 ‘비장흉(否臧凶)’: ‘비(否)’는 아니다의 뜻이고 ‘장(臧)’은 선의 뜻이다. 이것은 장령이 되어 부중을 통솔하는 자가 행동과 멈춤의 매번 사이에 법도를 버려서는 안 된다는 것이다. 만약 법도를 쓰지 않으면 대오가 제정하고 화일하지 않고 여러 사람의 마음도 따를 곳이 없으므로 비록 우연히 한 번 상대를 압도하고 적에게 이길 수 있어도 그것은 다만 한때의 요행에 지나지 않고 멀리 보면 끝내 흉험으로 향하므로 《상전》이 ‘실률흉야(失律凶也)’라 한다.

九二：在師中吉，無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懐萬邦也。

구이 효사가 말한다. 몸으로 군중에 있어 중도를 행할 수 있어 이로써 길을 얻고 허물이 없으며 군왕이 세 번 상의 명을 반하한다. 《상전》이 해석하여 말한다. 군중에서 중도를 행하여 길을 얻는 것은 천자의 은총을 받들어 이었기 때문이다. 군왕이 세 번 명을 반하여 상하는 것은 천하 만방을 안무하기 위함이다.

義曰：夫九二以剛陽居下卦之中，為六五柔順之君之所信任，是用剛而不失其威嚴，居中而所行無過無不及，而又有權有位，可以出竒立功立事於國家者也。何則？夫將兵統眾，柔而無剛則失於怯懦而不能斷；剛不居中，則過不及皆有之。既剛而中，苟不見任於君，則雖有胸中之竒、萬全之，無所施也。今九二於此數事皆備有之，故統兵出征必立其功，是能以中而獲吉也。

호원의 해설: 구이는 강양의 질로 하괘의 중위에 있어 유순한 임금 육오의 신임을 얻는다. 이것은 강강으로 하면서도 위엄을 잃지 않고 중도에 있어 하는 바가 과분하지도 부족하지도 않으며 동시에 권병과 직위를 쥐고 출기하여 제승하여 국가를 위해 공업을 세울 수 있는 사람이다. 어찌하여 이렇게 말하는가 하면 군대를 거느리고 무리를 거느리는 사람이 만일 한결같이 유약하여 강경함이 없으면 겁약에 잃어 결단하지 못하고 만일 강강하면서도 가운데 있지 않으면 과분과 부족의 모병이 다 난다. 비록 강강하고 또한 중도에 합하여도 만일 군주에게 임용되지 않으면 흉중에 비록 기모와 만전의 책이 있어도(원문은 여기서 ‘만전지’ 아래에 탈자가 있을 듯하다) 베풀 곳이 없다. 지금 구이는 이 몇 방면이 모두 갖추어졌으므로 병을 거느려 출정하면 반드시 공훈을 세울 수 있으니 바로 중도에 의거하여 길상을 얻는 것이다.

無咎者，夫兵者國家之大事，社稷之安危、生民之性命所繫，苟一失其道，咎莫大焉，必獲其吉，然後可以無咎也，故曰在師中吉無咎。王三錫命者，言九二既為六五之信任，是其有才有徳，而又承其權位，酌行中道，不失為師之義也，故王者再三錫其命。所謂三錫者，一命受爵，再命受服，三命受車馬也。然九二所以致其賜者，蓋人君以忠良難偶，才不易得，又況於不常之事而立不常之功，故所以稠厚其賜也。

이른바 ‘무구’: 용병은 국가의 대사로 국가의 안위와 백성의 성명이 모두 이에 달려 있으므로 일단 바른 도에 배배하면 허물은 이것보다 큰 것이 없고 반드시 먼저 길상한 결과를 얻은 뒤에야 허물이 없다고 말할 수 있으므로 효사가 ‘재사중길 무구(在師中吉 无咎)’라 한다. 이른바 ‘왕삼석명(王三錫命)’은 구이가 이미 육오의 신임을 얻어 그에게 재주가 있고 덕이 있으며 또한 권위를 받들어 이어 사리를 짐작하여 중도를 행하고 무리를 거느리는 의에 배배하지 않으므로 군왕이 거듭하여 상의 명령을 반하한다는 것이다. 옛적의 이른바 ‘삼석’은 첫째 작위를 받고 둘째 관복을 받고 셋째 거마를 받는다. 구이가 이러한 상을 얻을 수 있었던 까닭은 군주가 충성하고 현량한 사람은 만나기 어렵다고 느끼고 인재는 구하기 쉽지 않으며 하물며 그는 또한 비상한 일에 비상한 공을 세웠으므로 상이 격외로 후하였기 때문이다.

象曰在師中吉承天寵也者，言九二以剛陽居中，然能在師旅之間成立其功，蓋應於五，而六五能信任之，使己之才徳可以運籌決勝，扶衛社稷，是能上承天寵然也。王三錫命懐萬邦也者，此又言承上王再三之錫命者，蓋由得將之才徳備，而盡所以用兵之道。以卦體終始六爻，獨此九二有剛中之徳，為師之主，上下莫不歸之，是有懐萬邦之象也。

《상전》의 ‘재사중길 승천총야(承天寵也)’는 구이가 강양의 질로 중위에 있어 행군 작전 가운데 공업을 세울 수 있는 것은 그것이 육오와 서로 응하여 육오가 그것을 신임할 수 있어 그 재간 덕행이 유하에 운주(運籌)하고 천리에 결승하게 하며 국가를 부지하고 보위하게 하였기 때문이라는 것이다. 그러므로 그것이 위로 천자의 은총을 받들어 이었다고 한다. 《상전》의 ‘왕삼석명 회만방야(懷萬邦也)’는 더 나아가 그것이 군왕의 거듭하는 상을 받들어 잇는 연유를 해석하는 것으로 그것은 통수가 마땅히 가져야 할 완비한 재덕을 얻고 또한 용병의 도를 다하여 시행한 것이다. 온 괘의 여섯 효를 처음부터 끝까지 보면 오직 구이만이 강건 가운데 있는 덕을 갖추어 전군의 주수이며 위아래가 그것에 귀부하지 않는 자가 없어 천하 만방을 안무하는 기상이 있다.

六三：師或輿尸，凶。象曰：尸或輿尸，大無功也。

육삼 효사가 말한다. 군중의 여러 사람이 모두 주장을 하려 하여 심지어 수레로 시체를 싣고 돌아옴에 이르니 흉험하다. 《상전》이 해석하여 말한다. 이러한 여러 사람이 다투어 주사하는 국면은 결과가 크게 공이 없이 돌아오는 것이다.

義曰：輿，眾也；尸，主也。六三居下卦之極，以陰居陽，失位不正之人也。以六三當行師之時，是不能專一號令，紛揉群聽，在眾皆得以主之也，以此而行，則凶可知矣。象曰大無功也者，此言出軍行師，其動作必以律，進退必以法，精練士卒，整一行伍；或天時不得，或地利不順，以至無功而敗於敵。又況六三以不正之陰柔，使號令二三而眾得主之，則是大無功者也。

호원의 해설: ‘여(輿)’는 많음의 뜻이고 ‘시(尸)’는 주재하고 주장을 하는 뜻이다. 육삼은 하괘의 맨 위에 있어 음효로 양의 자리에 있으니 자리를 잃고 바르지 않은 사람이다. 육삼으로 행군 작전의 책임을 담당하게 하면 호령을 통일할 수 없고 여러 사람의 듣고 들음이 혼잡하여 분란하며 사람마다 모두 나와서 주장을 할 수 있으니 이와 같이 군대를 거느리면 흉험은 생각이 미친다. 《상전》의 ‘대무공야(大无功也)’는 병을 내고 군을 행함에는 일거 일동이 모두 기율에 의조하고 일진 일퇴가 모두 법도를 준수하며 또한 정심하여 사졸을 훈련하고 대오를 정돈하여야 한다는 것이다. 이와 같이 하여도 혹은 천시가 불리한 것을 만나고 혹은 지형이 불편한 것을 만나 공이 없이 적에게 패할 수도 있다. 하물며 육삼은 바르지 않은 음유의 질로 호령을 두세 곳에서 내어 사람마다 주장을 할 수 있게 하니 그것은 반드시 크게 공이 없다.

六四：師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。

육사 효사가 말한다. 군대가 좌방으로 물러나 주둥하여 전진하지 않으니 허물이 없다. 《상전》이 해석하여 말한다. 좌방으로 물러나 주둥하여 허물이 없는 것은 용병의 상리에 배배하지 않았기 때문이다.

義曰：次，止也。按《春秋》荘二年冬「公次於滑」，八年「師次於郎，以俟陳人、蔡人」，是皆次者止之義也。夫師必尚右，右者陰也，陰主於殺；左者陽也，陽主於生。今六四不右而左次之，是止而不進之義也。既不進，則是志不在於殺者也。何則？夫六四以陰柔之質，本無剛嚴果斷之徳，不能成戰陣之功，但次止其兵而無肅殺之意。以此而行，則是量時度力，不蹈於禍，雖無功於大事，止獲保全而免其凶咎而已矣。象曰左次無咎未失常也者，言六四雖不能統眾成戰陣之功而次止其師，然亦不失其常也。

호원의 해설: ‘차(次)’는 주류하고 정지하는 뜻이다. 《춘추》 장공 이 년 겨울에 ‘장공이 활(滑)에 군을 주둥하였다’고 기록하고 장공 팔 년에 ‘군대가 랑(郎)에 주둥하여 진나라와 채나라의 군대를 기다렸다’고 기록하였다. 여기의 ‘차’는 모두 정주(停駐)의 뜻이다. 용병의 예는 오른쪽을 존중하고 오른쪽은 음에 속하여 음은 숙살(肅殺)을 주관하며 왼쪽은 양에 속하여 양은 생양을 주관한다. 지금 육사는 오른쪽에 있지 않고 왼쪽으로 물러나 주둥하니 바로 멈추어 더 나아가지 않는 뜻이다. 이미 전진하지 않으면 그 심지가 살벌에 있지 않음을 볼 수 있다. 왜냐하면 육사는 음유의 자질로 본래 강의(剛毅)하고 엄명하며 과감히 일을 결하는 덕성이 없어 전진(戰陣) 위의 공업을 성취하지 못하고 다만 군대를 주둥하게 하여 숙살의 마음을 두지 않을 뿐이다. 이와 같이 행사하는 것은 곧 시세를 형량하고 자기의 힘을 고계하여 화환에 들어서지 않는 것이니 비록 큰일에 공훈을 세우지 못하여도 다만 자신을 보전하고 흉구를 면할 따름이다. 《상전》의 ‘좌차무구 미실상야(左次无咎 未失常也)’는 육사가 비록 대중을 통솔하여 전공을 성취하지 못하고 다만 군을 주둥하여 정류할 뿐이나 또한 용병의 상리에 배배하지 않았다는 것이다.

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。

육오 효사가 말한다. 밭에 금수가 위해가 있으면 상대가 따르지 않고 복종하지 않는 말집(言執)을 잡아 병을 내어 토벌함이 마땅하고 이렇게 하면 허물이 없다. 노성하고 지중한 장자에게 군대를 통솔하게 하면 가하나 만일 연소하고 무능한 자제에게 주사하게 하면 여러 사람이 다투어 주장을 하니 비록 바름을 지켜도 여전히 흉험하다. 《상전》이 해석하여 말한다. 장자에게 군대를 통솔하게 하는 것은 그의 행사가 중도에 합하기 때문이다. 자제들이 다투어 주사하는 것은 임용이 적당하지 않기 때문이다.

義曰：夫田野之有禽，則是害苗稼，固當獵取之；天下有奸詐之人，則是犯王之命，固當征討之。蓋奸臣賊子，雖治平之世亦不能無，但在上之人實時誅之，不可使滋蔓其牙櫱，必務翦除而清其亂也，是如田之有禽必傷害苗稼，固獵而去之可也。利執言無咎者，夫兵者凶器，聖王不得已而用之，用之者所以誅不廷而討不軌也。然而征討之事，聖人固不當親往之，所利者但執彼之不順之言，遣將而征討之可也，以此而行，於義自得其無咎矣。

호원의 해설: 전야에 금수가 있으면 장가를 손해하므로 본래 그것을 잡아 제거해야 한다. 천하에 간사한 무리가 있으면 곧 왕명을 촉범한 것이므로 본래 병을 내어 토벌해야 한다. 간신 역적은 비록 태평의 세상에도 완전히 없을 수는 없으나 다만 윗사람이 때에 맞추어 주제(誅除)하여 그들의 맹아가 만연하여 자라나게 하지 않고 반드시 힘써 전제(剪除)하여 다하여 화란을 징청(澄清)해야 한다. 이는 마치 밭에 금수가 있으면 반드시 장가를 상해하니 마땅히 사냥하여 그것을 제거해야 하는 것과 같다. 이른바 ‘이집언 무구(利執言 无咎)’: 병기는 흉험한 물건으로 성왕은 부득이하여 이를 쓰니 조견에 오지 않고 법도를 지키지 않는 자를 주토하는 데 쓴다. 다만 정토와 같은 일은 성인은 본래 몸소 가서는 안 되고 마땅한 작법은 다만 상대가 순복하지 않는 언사를 잡아 명의로 삼아 장령을 파견하여 토벌하게 할 따름이다. 이와 같이 하여 행하면 도의로는 저절로 허물이 없다.

長子帥師者，夫長子止言九二之爻也。言九二有剛明之才、中正之徳，能統一師眾，又為六五所委任，故能帥其眾同心戮力，以赴難然後獲其成功也，是長子帥師之效也。弟子輿尸貞凶者，弟子止謂眾陰之爻也。輿，眾也；尸，主也。夫統兵舉眾，必使號令齊一，法律中正，然後能成戰陣之功。或任以柔弱之質，而復眾主其兵，號令賞罰出於二三，以至眾有離叛之心，又不能成戰陣之功，以正道則凶也。

이른바 ‘장자솔사(長子帥師)’에서 이 ‘장자’는 다만 구이 한 효를 가리킨다. 구이는 강강 명달의 재간과 중정의 덕행이 있어 전군을 통일할 수 있고 또한 육오의 위임을 받으므로 부중을 거느려 동심협력하여 위난에 분부하고 그 뒤에 성공을 취득할 수 있으니 이것이 ‘장자솔사’의 성효이다. 이른바 ‘제자여시 정흉(弟子輿尸 貞凶)’에서 이 ‘제자’는 다만 괘 중의 저 음효들을 가리킨다. ‘여’는 많음이고 ‘시’는 주장을 함이다. 병을 거느리고 무리를 움직임에는 반드시 호령을 제정하고 화일하게 하고 법도를 중정하고 합의하게 하여야 그 뒤에 전진의 공을 성취할 수 있다. 만일 임용하는 것이 유약한 무리이고 또한 많은 사람을 함께 군사를 주재하게 하면 호령 상벌이 두세 곳에서 나와 이윽고 여러 사람에게 이심과 반의를 생기게 하여 전공을 성취하지 못하니 바른 도로 말하면 저절로 흉험하다.

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。

상육 효사가 말한다. 천자가 책명(冊命)을 반하하여 공이 큰 자는 제후에 봉하여 방국을 개건하게 하고 공이 작은 자는 경대부에 봉하여 채읍(采邑)을 받들어 잇게 하나 소인은 임용해서는 안 된다. 《상전》이 해석하여 말한다. 천자가 책명을 반하하는 것은 공정하게 공로를 논정하기 위함이다. 소인은 임용해서는 안 되는 것은 일단 임용하면 반드시 국가를 요란하기 때문이다.

義曰：夫初六者，行師之始也，當以法律而用之。今上六居用師之終、賞功之際，是大君有賞賜之命也，故曰大君有命。開國承家者，功大則開建一國以為之諸侯也，功小則承一家以為卿大夫也。小人勿用者，夫兵家之道，動以萬數，故所任之人或以勇力，或以謀智，是必有小人廁於其間，未必皆賢也。是以成功之後，居上者論功定賞，差次其秩，必審其可用不可用。若是賢人君子運謀智而決勝者，則當封之公侯，爵之卿大夫可也。

호원의 해설: 초육은 행군의 개단에 있어 마땅히 법도로 부중을 절제해야 한다. 지금 상육은 용병의 종료와 공을 논하여 상을 행할 때에 있어 바로 천자가 상의 명을 반하하는 시각이므로 효사가 ‘대군유명(大君有命)’이라 한다. 이른바 ‘개국승가(開國承家)’는 공로가 큰 자는 한 방국을 개건하게 하고 그를 제후에 봉하며 공로가 작은 자는 한 곳의 채읍을 받들어 이게 하고 그를 경대부에 임한다는 것이다. 이른바 ‘소인물용(小人勿用)’: 용병의 일은 움직이면 만 명으로 헤아리므로 임용하는 사람은 혹은 용력에 의거하고 혹은 모략 지계에 의거하여 그 가운데 반드시 소인이 섞여 있어 반드시 하나하나가 현자는 아니다. 그러므로 승리를 거둔 뒤에 윗사람이 공로를 평정하고 상격을 확정하고 차위의 고하를 배열할 때 반드시 누가 임용할 만하고 누가 임용할 만하지 않은지를 심찰해야 한다. 만일 현인 군자로서 모략 지계를 운용하여 승리를 취득한 자이면 그를 공후에 봉하고 경대부의 작위를 수여해야 한다.

蓋君子雖獲大功而無矜伐之心，雖位尊權重又無驕慢之志，寵盛則益恭，爵崇則愈謹者也。若小人得一小功，則希其大賞，使之在高位必生驕慢，驕慢生則覬覦之心熾，是堅氷之漸所由來矣。然則小人冝如何而置之？錫之金帛，厚之田宅可也；若賞之以大位則不可也，以是庶可絶覬覦而窒禍階也。

왜냐하면 군자는 비록 큰 공을 세워도 스스로 자랑하는 마음이 없고 비록 지위가 높고 권이 무거워도 교종(驕縱)하고 오만한 념두가 없으며 은총이 더욱 융하면 더욱 공경하고 작위가 더욱 높으면 더욱 근신한다. 소인은 그렇지 않아 한 점의 작은 공을 얻어도 큰 상을 얻기를 바라고 일단 그를 높은 자리에 있게 하면 반드시 교종하고 오만함이 생기고 교만이 일단 생기면 비분을 기여(覬覦)하는 마음이 치성해지니 이것이 바로 《곤·문언》이 말하는 ‘리상견빙지’와 같은 화단이 점차로 이루어지는 시작이다. 그러면 소인에 대해 어떻게 안치해야 하는가. 금백을 상하고 전택(田宅)을 많이 주는 것은 가하다. 만일 높은 자리를 그에게 상하면 불가하다. 이와 같이 하면 대개 그의 비분의 생각을 끊고 화란의 계제(階梯)를 막을 수 있다.

是故漢之高祖以韓彭英盧之輩而王天下，及其賞功則封之列國，授之大權，然其終亦不免叛逆之禍，而幾至於喪亂也。後光武中興有天下，雖臣有大勲大功，亦但賜之金帛土田而已，此誠英斷睿哲，深謀逺慮，先天下之禍亂而思之，合聖人之微意，得小人勿用之深者也。聖人於此切戒之，言勿用此小人居於大位，若其用之，必至於亂邦也。

그러므로 한고조는 한신·팽월·영포·노관 등의 한 반을 의지하여 천하를 취득하였으나 공을 논하여 상을 행함에 이르러 그들을 열국의 제후에 봉하고 큰 권병을 수여하였으므로 결과는 끝내 반란의 화사를 면하지 못하여 거의 천하의 대란을 양성하고자 하였다. 뒤에 광무제는 한실을 중흥하여 천하를 가졌으나 신자는 비록 큰 공훈을 세워도 다만 금백과 전지(田地)를 상할 뿐이었다. 이것은 참으로 영명하고 과결하며 예지(睿智)가 통달하고 모획이 심원하여 천하의 화란이 아직 일어나지 않은 먼저에 미리 고려할 수 있어 바로 성인의 미묘한 용의에 합하고 참으로 ‘소인물용’의 깊은 뜻을 깨달은 것이다. 성인은 여기서 정중하게 고계한다. 이러한 소인을 높은 자리에 있게 해서는 안 된다. 만일 그들을 임용하면 반드시 국가를 요란하는 지경에 이른다.

比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。

《비》괘의 괘사가 말한다. 친근하여 보조하면 길상하다. 본원을 추구하고 복문하여 의혹을 결하여 상대가 ‘원(元)’(선의 으뜸) ‘영(永)’(오래 변하지 않음) ‘정(貞)’(바름을 지켜 돌지 않음)의 세 가지 덕행을 갖추었는지를 보아야 이로써 비로소 허물이 없다. 본래 안녕을 얻지 못한 사람도 또한 분분히 와서 귀부한다. 그러나 더디어 귀부하기를 하지 않고 마지막에 이르러 오는 사람은 흉험이 있다.

義曰：比者，相親比之義也。比吉者，言所以得吉，蓋上下順從，眾心和睦。眾心和睦則禍害不生，故由此而得吉也。

호원의 해설: ‘비’는 서로 친근하여 보조하는 뜻이다. 이른바 ‘비 길’은 길을 얻을 수 있는 까닭이 상하가 서로 순종하고 여러 사람의 마음이 화목하기 때문이라는 것이다. 인심이 화목하면 화해가 생기지 않으므로 이로 말미암아 길상을 얻는다.

原筮元永貞無咎者，原，究也；筮者，決疑之物也；元，善之長也；貞，正也。言人之所相親比不可不慎也。若所比之人善，則為吉為美也；若所比之人惡，則為凶為禍也。故當原其情性，筮決其善惡，必湏有元善之徳，永長而不變，守正而不回，有此三徳，故可親附之，獲其吉而得無咎也。苟三徳不備者，未盡所以相親附之道也，則凶咎將至焉。是以君子之人，居官則親其同僚，為士則親其朋友，以至閭里則親其賢善之人，如此則皆可以獲其無咎也。

이른바 ‘원서원영정 무구(原筮元永貞 无咎)’: ‘원(原)’은 추구하고 ‘서(筮)’는 의혹 난문을 결단하는 수단이며 ‘원(元)’은 여러 선의 으뜸이고 ‘정’은 단정이다. 이것은 사람이 어떠한 사람과 서로 친근하는가는 신중하지 않을 수 없다는 것이다. 친근하는 사람이 선인이면 길이 되고 미가 되고 친근하는 사람이 악인이면 흉이 되고 화가 된다. 그러므로 상대의 성정을 추구하고 복서(卜筮)로 그의 선악을 판단하여 반드시 그가 가장 상등의 선덕을 갖추고 오래 지켜 바꾸지 않으며 바른 도를 지켜 우곡하지 않는지를 보아야 한다. 이 세 가지 덕행을 갖추어야 비로소 그에게 친부하러 가서 길상을 얻고 허물을 면할 수 있다. 만약 이 세 가지 덕행이 갖추어지지 않으면 사람과 서로 친하고 서로 돕는 도리를 다하지 못하여 흉험과 구해가 머리에 임한다. 그러므로 군자는 벼슬을 하면 자기의 동료에 친근하고 선비를 하면 자기의 붕우에 친근하며 내지 향리에 있으면 거기의 현량하고 선행하는 사람에 친근하니――이와 같이 하면 모두 허물을 면할 수 있다.

不寧方來者，寧，安也；方，將也。言有此元永貞三徳之人為比之主，則人將親比之，然後獲其安也。是以天下之人，其有不安者，有不得所者，率將輔從於賢善之人，則此相親比者，無不獲其利而無不得其所從也。後夫凶者，言在上為比之主，能使天下之人皆悅而來親比。然天下之人既至親比，其有後至而不從者，則必為居上之人所誅戮也，是終自取其凶咎也。故昔夏禹會於塗山，執玉帛者萬國，獨防風恃強而後至，為夏禹之所戮，此其後夫凶之驗也。

이른바 ‘불령방래(不寧方來)’: ‘령(寧)’은 안정이고 ‘방(方)’은 장차이다. 이것은 원·영·정의 세 덕을 갖춘 사람이 있어 여러 사람의 친부의 중심이 되면 사람들이 그에게 친근하러 와서 그 뒤에 안정을 얻을 수 있다는 것이다. 이로써 천하의 사람 가운데 무릇 처경이 안정하지 않고 정착이 없는 자는 모두 이 현선한 사람을 보조하고 따라오게 된다. 이와 같이 서로 친하고 서로 도우면 좋은 것을 얻지 않는 자도 없고 돌아갈 곳을 찾지 못하는 자도 없다. 이른바 ‘후부흉(後夫凶)’은 윗자리에 있어 여러 사람의 친부의 중심이 되는 사람이 천하의 사람을 모두 흔연히 와서 친부하게 할 수 있다. 그러나 천하의 사람이 이미 분분히 와서 붙는데 그 가운데 더욱이 늦어지고 복종하기를 하지 않는 자가 있으면 반드시 윗자리에 있는 자에게 주살당하니 이것은 그가 스스로 불러온 흉구이다. 그러므로 옛적 하우가 도산에서 제후를 회합할 때 옥백을 손에 들고 와서 조회한 자가 만 나라가 있었으나 오직 방풍씨가 자기의 강대를 의장하여 늦게 도착하였으므로 하우에게 처사(處死)당하였다. 이것이 ‘후부흉’의 검증이다.

彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。

《단전》이 해석하여 말한다. 비는 길상하다. 비는 곧 보조이니 아래의 여러 효가 모두 위에 순종한다. ‘원서원영정 무구’라 한 것은 구오가 강양의 덕으로 상괘의 중위에 있기 때문이다. ‘불령방래’라 한 것은 상하가 서로 응하기 때문이다. ‘후부흉’이라 한 것은 그가 스스로 친부하는 길을 끝까지 달렸기 때문이다.

義曰：比吉者，此統明比卦之義，言人之所以相附近，由其志意符契而無所相違，以是為比，故獲其吉也。比輔也者，言人之所來比於上，由其有元永貞三徳之人為比之主，以是天下之人皆悅隨依輔之也。下順從也者，言此比之卦，惟九五一爻以剛陽之徳而居尊位，為比之主，使下之眾陰皆來親附而順從，是蓋居上者有徳以率服之然也。

호원의 해설: ‘비 길야’는 《비》괘의 대의를 총설하는 것으로 사람이 서로 의부하여 친근할 수 있는 까닭은 지향 의원이 서로 계합하여 서로 어긋남이 없기 때문이니 이것을 ‘비’라 부르며 길상을 얻을 수 있다. ‘비 보야(輔也)’는 사람들이 윗사람에게 와서 친부하는 까닭은 원·영·정의 세 덕을 갖춘 사람이 있어 여러 사람의 귀향의 중심이 되므로 이로써 천하의 사람이 모두 흔연히 추종하고 그에게 의락(依靠)하여 보조한다는 것이다. ‘하순종야(下順從也)’는 《비》괘의 여섯 효 가운데 오직 구오 한 효가 강양의 덕으로 존위에 있어 여러 사람의 친부의 주효이며 아래의 뭇 음효를 모두 와서 친부하고 순종하게 한다는 것이다. 이것이 바로 윗자리에 있는 자에게 덕이 있어 여러 사람을 통솔하여 꺾어 복종하게 할 수 있는 까닭이다.

原筮元永貞無咎以剛中也者，言九五所以為天下之人來比附而無咎者，蓋其以剛陽之徳居上卦之中故也。不寧方來上下應也者，言九五以剛陽之徳居於尊位，上下眾陰皆親附於己，至於不寧之人，罔不來應也。後夫凶其道窮也者，親比之時，已獨後人，是比道已窮，其凶也，不亦冝乎。

《단전》의 ‘원서원영정 무구 이강중야(以剛中也)’는 구오가 천하의 사람을 와서 친부하게 할 수 있어 허물이 없는 것이 바로 그것이 강양의 덕으로 상괘의 중위에 있기 때문이라는 것이다. 《단전》의 ‘불령방래 상하응야(上下應也)’는 구오가 강양의 덕으로 존위에 있어 상하의 뭇 음효가 모두 와서 그것에 친부하여 저 본래 안녕을 얻지 못한 자에 이르기까지도 와서 응하지 않는 자가 없다는 것이다. 《단전》의 ‘후부흉 기도궁야(其道窮也)’는 바로 천하가 서로 친부할 때에 자기가 하필 남의 뒤에 떨어지니 이것은 서로 친하고 서로 돕는 길을 끝까지 달린 것이며 그가 흉험을 만나는 것이 또한 당연한 이치가 아니겠는가.

象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

《상전》이 해석하여 말한다. 대지 위에 물이 있어 물과 땅이 긴밀하게 서로 의지하니 이것이 《비》괘의 괘상이다. 선왕은 이 상을 체찰하여 이로써 뭇 방국을 분봉하여 세우고 여러 제후를 친근하여 농락하였다.

義曰：坤下地也，坎上水也。且地得水則潤澤，水得地則安流，今地上有水，乃合和親比之象也。先王以建萬國親諸侯者，言比之大莫大於建國親侯，是以先王法此象，建萬國使相親附，其諸侯使之和協，然後天下四方皆可以使之親比也。且諸卦言君子，而此獨言先王者，蓋建國親侯莫非天子之事也，故止言先王。凡能君臨天下、愛萬民，通謂之君子；又諸卦或言後者，天子諸侯之通稱也。

호원의 해설: 하괘의 곤은 땅이고 상괘의 감은 물이다. 땅은 물의 자양을 얻어 윤택해지고 물은 땅의 승재를 얻어 편안히 흐른다. 지금 땅 위에 물이 있으니 바로 서로 융합하여 친부하는 상이다. 《상전》의 ‘선왕이건만국 친제후(先王以建萬國 親諸侯)’는 친비(親比)의 도 가운데 가장 큰 일은 방국을 분봉하고 제후를 친근함에 지나지 않음을 말한다. 그러므로 선왕은 이 괘상을 본받아 만국을 세워 그들이 서로 친부하게 하고 여러 제후에게는 농락을 가하여 그들을 화목하여 협동하게 하여 그 뒤에 천하 사방이 모두 서로 친하고 서로 도울 수 있었다. 또한 다른 괘의 《상전》은 대체로 ‘군자’라 하고 오직 여기서는 ‘선왕’이라 하는 것은 방국을 세우고 제후를 친근하는 것이 모두 천자의 직사이므로 ‘선왕’만을 말한다. 무릇 천하에 군림하고 만민을 애호할 수 있는 자는 통칭을 ‘군자’라 한다. 어떤 괘의 《상전》에서 ‘후(后)’라 하는 것은 천자와 제후의 통칭이다.

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。象曰：比之初六，有它吉也。

초육 효사가 말한다. 성신을 품고 남에게 친부하러 가면 허물이 없다. 성신이 충영하여 마치 아름다운 술이 질박한 질그릇에 가득 찬 것과 같다. 끝내 뜻밖의 사람이 와서 귀부하니 길상하다. 《상전》이 해석하여 말한다. 《비》괘의 초육 한 효는 뜻밖의 귀부를 불러와 이로써 길을 얻는다.

義曰：凡親比之道，貴心無繫應，光大其志，來者見納，則得為比之道也。今初六處比卦之初，以柔順之質而上無專應，是有由中之信，行親比之道，自然不蹈於咎過者也。有孚盈缶者，缶即素質之器也。凡親比之人，苟無由中之信，雖豐其禮，盛其器，以接於物，終無有信之者。今以至約之禮、至儉之器也，然此初六本有至信發之於中以接於物，雖此質素之器，以其信而盈溢之，則合於親比之道，所以獲吉也。故《左傳》曰：「苟有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，筐筥錡釡之器，潢汙行潦之水，可以羞於王公，可以薦於鬼神。」夫以鬼神之尊、王公之貴，以此微薄之物尚可為薦羞，蓋以至誠為之本，而物為之末也。

호원의 해설: 무릇 서로 친하고 서로 돕는 도는 귀중히 여길 곳이 마음속에 오로지 한 특정한 대상에 계념하지 않고 지향을 넓고 크게 놓아 무릇 와서 귀부하는 자를 모두 수납하는 것이니 이것이 ‘비’의 바른 도에 합한다. 지금 초육은 《비》괘의 맨 아래에 있어 유순의 자질로 위에 오로지 상응하는 대상이 없으니 그것이 내심에서 나오는 성신을 품고 친부의 도를 실행하므로 저절로 허물에 빠지지 않음을 볼 수 있다. 이른바 ‘유부영부(有孚盈缶)’의 ‘부(缶)’는 질지가 소박한 질그릇이다. 무릇 사람과 서로 친부하는 사람이 만약 내심에서 나오는 성신이 없으면 비록 예수가 후중하고 기물이 화미한 것으로 남을 접대하여도 끝내 그를 믿는 사람이 없다. 지금 초육이 쓰는 것은 가장 간약한 예와 가장 검박한 그릇이다. 그러나 그것은 본래 지성의 마음이 안쪽에서 나와 사람을 대하므로 비록 이러한 소박한 질그릇이라도 성신이 그 속에 충영함으로 말미암아 서로 친하고 서로 돕는 도에 합하여 이로써 길상을 얻는다. 그러므로 《좌전》이 말하기를 ‘참되고 소저한 신실이 있으면 산간 계소(溪沼) 속의 들풀과 빈·번·온조(蘊藻) 같은 수채와 네모난 광주리 둥근 광주리와 발 없고 발 있는 취기와 고인 물과 길 위의 흐르는 물도 모두 왕공에게 바치고 귀신에게 봉제할 수 있다’ 하였다. 귀신의 존귀와 왕공의 현혹함으로도 이러한 미박한 것으로 오히려 바쳐 제사할 수 있으므로 성의가 근본이고 기물은 다만 말절에 지나지 않음을 볼 수 있다.

終來有它吉者，蓋此初六本負廣大之徳，無專應之私，又以其至信盈溢於素質之器，故於終乆之道，有它來比輔而得其吉也。若西漢鄭當時，待四方賢士以延時髦，而輔己之不逮，然奉養不過一盤餐而已，蓋本以至信接物，當世賢士英傑莫不歸心，以是盡所以比附之道也。

이른바 ‘종래유타 길(終來有它 吉)’은 초육이 본래 광대한 덕량을 품고 한 사람에 오로지 응하는 사심이 없으며 또한 지성의 마음으로 저 소박한 기물에 가득 채웠으므로 멀리 보면 의료의 밖의 사람이 와서 그에게 친부하고 보조하여 이로써 길을 얻는다는 것이다. 마치 서한의 정당시와 같이 그는 사방의 현사를 대접하고 당시의 준걸의 재를 초치하여 그들로 자기의 능력이 미치지 못하는 데를 보게 하였다. 그러나 접대한 음식은 다만 한 쟁반의 밥과 반찬에 지나지 않았다. 바로 그가 본래 지성으로 사람을 대하였으므로 당시의 현사 영걸 가운데 귀심하지 않는 자가 없었으니――이것이 곧 서로 친하고 서로 돕는 도리를 다한 것이다.

六二：比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。

육이 효사가 말한다. 내괘에서 위로 구오에 친부하고 바름을 지키면 길을 얻는다. 《상전》이 해석하여 말한다. 내괘에서 친부하러 가는 것은 그것이 자기가 지켜야 할 바른 도를 잃지 않았음을 말한다.

義曰：六二止與九五相應，是不若初六之廣大其道、恢宏其志、廣比於人，但偏私以應於五，故於卦言之，是自內而比於上也。然得其貞吉者，以六二志偏專應，苟更不以正道處之，則滛邪佞媚無所不至也，故當大正乃得吉也。

호원의 해설: 육이는 다만 구오 한 효와 서로 응할 뿐으로 초육처럼 도량을 넓게 놓고 심지를 크게 놓아 널리 사람과 서로 친하는 것과는 다르다. 그것은 다만 편사의 마음을 띠고 구오에 응화하므로 온 괘로 말하면 이것을 내괘에서 위로 친부한다고 부른다. 그러나 그것이 ‘정길’을 얻을 수 있었던 까닭은 육이의 심지가 한 방향에 오로지 응함에 치우치므로 만일 다시 바른 도로 자처하지 않으면 음사하고 첨미한 일은 하지 않는 것이 없게 된다. 그러므로 반드시 단정하게 지켜야 비로소 길상을 얻을 수 있다.

六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎。

육삼 효사가 말한다. 친부하는 바가 바르지 않은 사람이다. 《상전》이 해석하여 말한다. 친부해서는 안 될 사람을 친부하였으니 어찌 마음 아프지 않겠는가.

義曰：六三過二，不得中也；以陰居陽，不得正也。夫以不中不正之人，當親比之世，則所行皆非人之常道也。夫以是，雖有中正之人，必不相輔。故孔子於衛主顏讎由，彌子之妻與子路之妻兄弟也，彌子謂子路曰：「孔子主我，衛卿可得也。」子路以告，孔子曰：「有命。」孔子進以禮，退以義，得之不得曰有命，是聖賢之人雖欲假位行道，汲汲於救時，然非人則不主也。

호원의 해설: 육삼은 하괘의 둘째 자리를 넘어갔으므로 가운데 있지 않고 또한 음효로 양의 자리에 있으므로 바름을 얻지 못한다. 이러한 중도 아니고 바르지도 않은 사람으로 천하가 서로 친부하는 시대에 처하면 그가 하는 일은 모두 사람의 상도에 합하지 않는다. 바로 이 때문에 비록 중정한 사람이 있어도 반드시 와서 그를 보조하기를 하지 않는다. 그러므로 공자가 위나라에 있을 때 안수유의 집에 기거하였다. 미자하의 처와 자로의 처는 자매로 미자하가 자로에게 말하기를 ‘공자가 만일 우리 집에 와서 살기를 하면 위나라의 경위(卿位)를 얻을 수 있다’ 하였다. 자로가 이 말을 공자에게 전하자 공자가 말하기를 ‘일체는 저절로 천명이 있다’ 하였다. 공자는 출사함에 예에 의거하고 은퇴함에 의에 의거하며 얻고 얻지 못함은 모두 천명에 돌렸다. 보면 알 수 있듯이 성현의 사람은 직위를 빌려 자기의 주장을 추행하고자 생각하고 급절히 시세를 구조하고자 하여도 상대가 만일 바른 사람이 아니면 투고하러 가기를 하지 않는다.

又若魯桓公以不正之人，於家則殺兄，於國則弒君，嘗欲求於衛，至桃丘之地，而衛侯以其弒逆不正之君，則弗與之見，故仲尼於《春秋》但書公衛侯於桃丘弗遇。是由持不正之道，欲求比於人，則人莫之於輔，以人莫有與之者，誠可悼也，故象曰不亦傷乎，是可傷也。

또 노환공과 같은 이는 본래 행위가 바르지 않은 사람으로 집에서 형을 살해하고 나라 안에서 군주를 시살하였다. 그는 일찍이 위나라와 서로 만나고자 하여 도구(桃丘)라는 곳에 이르렀으나 위후는 그가 시역하고 바르지 않은 국군이므로 그와 만나기를 하지 않았다. 그러므로 공자가 《춘추》에 다만 ‘환공이 위후와 도구에서 약속하였으나 만나지 못하였다’고 썼다. 보면 알 수 있듯이 바르지 않은 도를 품고 남의 친부를 구하러 가면 남이 와서 그를 보조하지 않는다. 그와 짝하기를 하는 사람이 없으므로 참으로 통석할 만하다. 그러므로 《상전》이 ‘불역상호(不亦傷乎)’라 한 것은 바로 이것이 통석해야 할 일이라는 것이다.

六四：外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。

육사 효사가 말한다. 밖으로 상괘의 구오에 친부하고 바름을 지키면 길을 얻는다. 《상전》이 해석하여 말한다. 밖으로 나아가 현자에게 친부하는 것은 위에 있는 군주에 순종하기 위함이다.

義曰：二言比之自內者，以其上繫於九五，一志而專應之，是自內而比者也。此六四外比之貞吉者，蓋初六有由中之信而能比天下之賢，故不專於一應而天下之人皆比之，故有它來之吉；此六四既非初之專應，必須外比於九五之賢也。然以陰居陰，履得其正；九五以陽居陽，亦得其正。故九五之爻以一陽居至尊，眾陰之所歸也，此則徃而親比之，是能外附於賢而不失其正道，所以獲吉也。

호원의 해설: 육이가 ‘비지자내(比之自內)’라 하는 것은 그것이 한결같은 마음으로 위로 구오에 계념하여 오로지 한결같이 그와 상응하므로 이것은 내괘에서 위로 친부함에 속한다. 여기서 육사가 ‘외비지 정길(外比之 貞吉)’이라 하는 것은 초육이 내심에서 나오는 성신을 품어 천하의 현자에게 친부할 수 있으므로 한 효에 오로지 응하지 않고 천하의 사람이 모두 와서 그것에 친부하여 이로써 뜻밖의 귀부의 길상이 있다. 육사는 이미 초육처럼 따로 오로지 응하는 대상을 가지지 않았으므로 반드시 밖으로 구오라는 현자에게 친부해야 한다. 더하여 육사는 음효로 음의 자리에 있어 바른 자리를 밟고 있고 구오는 양효로 양의 자리에 있어 또한 그 바름을 얻었다. 구오라는 이 효는 한 양효로 지존의 자리에 있어 뭇 음효가 함께 돌아가는 중심이므로 육사는 이에 가서 그것에 친부하니 이것이 곧 밖으로 현자에게 의부하여 자기의 바른 도를 잃지 않아 길상을 얻는 것이다.

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。

구오 효사가 말한다. 분명하게 사람과 서로 친부하고 군왕이 ‘삼구(三驅)’의 예로 전렵하여 앞으로 달아나는 금수를 놓아 보내고 자기의 읍중의 사람도 구태여 고계하지 않으니 길상하다. 《상전》이 해석하여 말한다. 현명하게 서로 친부하여 길을 얻는 것은 구오의 자리가 중정이기 때문이다. 등지고 가는 자를 버리고 순복하여 오는 자를 남겨 취하므로 앞의 금을 놓아 보냈다고 한다. 읍중의 사람이 고계를 필요로 하지 않는 것은 윗사람이 중도로 그들을 부리기 때문이다.

義曰：九五顯比者，言此九五以剛明居至尊，為比之主者也。必須虛心廣志，以待天下之賢，以比天下之人，故於比道光大也。今反一志專應，其道褊隘而私繫於物，是止能顯然明比於六二也。王用三驅失前禽者，三驅，田獵之禮，欲左者左，欲右者右，不用命者入吾網，此三驅之禮也。然用此三驅者，蓋從田獵之時，禽有逆之而去者則棄而殺之，其有順而來者則愛而活之，田獵之禮常失前往之禽也。

호원의 해설: 이른바 ‘구오현비(顯比)’는 구오가 강강 명달의 덕으로 지존의 자리에 있어 온 괘의 친부의 중심이라는 것이다. 그것은 본래 허회한 마음으로 심지를 넓혀 천하의 현자를 대하고 천하의 사람과 서로 친해야 이로써 ‘비’의 도리가 광대해질 수 있다. 지금 그것은 도리어 한결같은 마음으로 어떤 한 효에 오로지 응하여 도량이 협애하고 사사로이 어떤 대상에 계념하여 결과는 다만 분명하게 육이에게 친부할 뿐이다. 이른바 ‘왕용삼구 실전금(王用三驅 失前禽)’의 ‘삼구’는 고대 전렵의 예제로 왼쪽으로 달리고자 하면 왼쪽으로 가게 하고 오른쪽으로 달리고자 하면 오른쪽으로 가게 하며 명에 듣지 않고 그물 속에 들어온 것만을 잡으니 이것이 삼구의 예이다. 삼구를 채용하는 까닭은 전렵할 때 금수 가운데 사냥꾼을 등지고 달아나는 것은 버리고 쫓지 않고 방향을 따라 달려오는 것을 불쌍히 여겨 방생하므로 전렵의 예에 의하면 늘 저 앞으로 달아나는 금수를 놓아 보낸다.

今九五不能恢洪廣大其道，而止應於二，是應於己者則比之，不應於己者則棄之，是常失於不應己者也。邑人不誡吉者，言九五其志既狹，但顯然明比於二，是不能親天下之賢，而賢者亦不來附於上，故止於已邑之人不為誡令，而歸附於已，故得其吉也。象曰顯比之吉位正中也者，五處至尊，不能廣逺其志，而苐顯然比於六二，然本不得吉，此所以獲吉者，蓋以其居中得正也。邑人不誡上使中也者，言此比道雖不廣，而能於己邑之間不須誡令而得吉者，蓋由居上者使以中道之故也。

지금 구오는 자기의 도량을 확충하여 홍대하게 하지 못하고 다만 육이와 서로 응하는 것과 같아 자기와 상응하면 친근하고 자기와 상응하지 않으면 버려 보내므로 늘 저 본래 자기와 상응하지 않는 사람을 잃는다. 이른바 ‘읍인불계 길(邑人不誡 吉)’은 구오의 심지가 이미 협착하여 다만 분명하게 육이에게 친부하므로 천하의 현자를 친근할 수 없고 현자도 또한 와서 위에 귀부하지 않으며 이로써 다만 자기의 봉읍 안의 사람이 특별히 고계의 명령을 내리지 않아도 저절로 그에게 귀부하여 길상을 얻는다는 것이다. 《상전》의 ‘현비지길 위정중야(位正中也)’는 구오가 지존의 자리에 몸을 두면서도 심지를 넓고 멀게 놓지 못하고 다만 밝게 육이에게 친부하므로 이치에 비추면 본래 길을 얻어서는 안 되나 그것이 오히려 길을 얻을 수 있는 까닭은 가운데 있고 또한 바름을 얻었기 때문이라는 것이다. 《상전》의 ‘읍인불계 상사중야(上使中也)’는 그것의 서로 친하는 도가 비록 넓지 않으나 자기의 봉읍 안에서 고계를 하령하지 않아도 길상을 얻을 수 있는 것은 윗사람이 중도로 그들을 부린 데에서 말미암았다는 것이다.

上六：比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。

상육 효사가 말한다. 사람과 서로 친부하면서도 앞서 우두에 서서 솔선하여 귀부하기를 하지 않으면 흉험하다. 《상전》이 해석하여 말한다. 친부하면서도 앞장서서 먼저 할 수 없는 것은 그가 좋은 결국을 가지지 않음을 말한다.

義曰：比言無首凶，而乾言無首吉者，何也？蓋乾之為道，至剛至健，若為事物之先，必至玩威而暴物，是必待物之來犯，然後從而加之，所以得吉也。此親比之道，必先往比於人，如在下者比於上，卑者比於尊，愚者比於賢，又原其情性，筮決其善惡，觀其有元永貞三徳之人，從而附之。如是，卑可升於尊，愚可至於賢，是必先往而比，則可獲其吉也。是故聖人一起，天下之人畢來附之，其有不從而逆之者，則為聖人之所誅戮也，故有後夫之凶。今上六以陰柔之質，居比卦之終，是不能率先親比於賢者，所以致其凶咎，信無所終也。

호원의 해설: 《비》괘는 ‘무수(无首)’로 흉하고 《건》괘의 《용구》는 도리어 ‘군룡무수 길(群龍无首 吉)’이라 하는 것은 무슨 까닭인가. 건의 도리는 지극히 강강하고 건장하므로 만일 일일이 사람 앞에 나서면 반드시 위세를 남용하여 남을 잔학하게 대한다. 그러므로 상대가 먼저 와서 범하기를 기다려 그 뒤에 징치를 가하여야 이로써 비로소 길을 얻을 수 있다. 그런데 서로 친하고 서로 돕는 도는 이와 반대하여 반드시 자기가 먼저 남에게 친부하러 가야 한다. 아랫자는 윗자에게 친부하고 비미한 자는 존귀한 자에게 친부하고 우매한 자는 현명한 자에게 친부한다. 동시에 또한 상대의 성정을 추구하고 복서로 그의 선악을 판단하여 그가 참으로 원·영·정의 세 가지 덕행을 갖춤을 알아보고 그 뒤에 따라 의부한다. 이와 같이 되면 낮은 자는 높은 자리로 올라갈 수 있고 어리석은 자는 현명으로 나아갈 수 있으므로 반드시 앞서 가서 친부해야 비로소 길상을 얻을 수 있음을 볼 수 있다. 그러므로 성인이 일단 흥기하면 천하의 사람이 모두 와서 귀부하고 그 가운데 만일 복종하기를 하지 않고 도리어 항거하는 자가 있으면 성인에게 주살당하니 이것이 괘사가 말하는 ‘후부흉’이다. 지금 상육은 음유의 자질로 《비》괘의 맨 끝에 있어 바로 솔선하여 현자에게 친부할 수 없는 사람이므로 흉구를 불러오니 참으로 좋은 결국은 없다.

小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。

《소축》괘의 괘사가 말한다. 작게 축취하여 형통한다. 짙은 구름이 빽빽이 덮여도 비가 내리지 않으니 그 운기는 우리의 서쪽 교외에서 오른 것이다. ‘축(畜)’은 여기서 축취하고 머물러 그침의 뜻으로 윗몸 손이 유순으로 아랫몸 건의 강건을 축지(畜止)하되 힘이 한정되므로 ‘소축’이라 칭한다.

義曰：《序卦》云：「比必有所畜，故受之以小畜。」是由比卦旣相親比，則必有畜積之道也。蓋此一卦是乾巽二體，乾本剛健而居上，處於下則必務於進；而巽以柔順處上，必不能止御之也。亦猶在上之邪欲已形，然雖有順正之德，必不能止畜之也，故得小畜之名。

호원의 해설: 《서괘전》이 말하기를 ‘서로 친부하면 반드시 축적하는 바가 있으므로 《비》괘를 이어 받는 것은 《소축》괘이다’ 하였다. 이것은 《비》괘가 이미 서로 친부함을 말한 이상 이어서 반드시 축취의 도가 있기 때문이다. 이 괘는 건·손 두 몸으로 이루어졌다. 건의 본성은 강건하여 본래 윗자리에 있어야 하는데 지금 도리어 아래에 있으므로 반드시 힘을 다하여 위로 진취하려 한다. 그런데 손은 유순의 덕으로 윗자리에 있으므로 반드시 그것을 막아 멈추지 못한다. 이는 마치 윗사람의 사벽한 욕망이 이미 드러나 나왔는데 아래에 비록 유순하여 바름을 지키는 덕행이 있어도 끝내 막지 못하고 축지 못하는 것과 같다. 그러므로 이 괘는 ‘소축’이라 명명하니 축지할 수 있는 힘이 지극히 작은 뜻이다.

此小畜亨者，以大畜之卦其畜道至盛，故不言亨；而此得亨者，蓋大畜是乾下艮上，以乾在下必欲上通，而艮居上卦為山，又能止物，是使在下之陽不得上進，及夫畜極乃亨，故卦下所以不言亨也。若此小畜亦乾在下而巽在上，巽以柔順之質不能拒物，乾雖上進而不能止之，故初則復自道，九二則牽復，至於依附乃能止之，獨止於九三一爻而已，是陽志得以上升，故言亨也。然按此一卦之跡，其文王之事耶。蓋文王當紂殘暴不道之君，以己雖有其才德，然紂之左右前後皆僉壬，故終不能止之也。以此知文王內文明外柔順，而道在小畜也。

여기서 《소축》괘사가 ‘형’이라 하는 까닭은 《대축》괘로 대조할 수 있다. 《대축》의 축지하는 도는 지극히 강성하므로 괘사가 도리어 ‘형’을 말하지 않는다. 그런데 《소축》은 ‘형’을 말한다. 《대축》은 건 아래 간 위로 건은 아래에 있어 반드시 위로 통달하려 하고 간은 상괘에 있어 산을 상징하여 또한 사물을 저지할 수 있으므로 아래의 양효가 위로 나아가지 못하게 하여 극점에 축지하여야 비로소 형통으로 돌리므로 괘사 속에 ‘형’을 말하지 않는다. 《소축》에 이르러서는 같이 건이 아래이고 손이 위이나 손은 유순의 자질로 남을 막지 못하고 건은 위로 진취하여도 그것이 막지 못한다. 그러므로 초구는 ‘부자도(復自道)’로 스스로 본래 길로 돌아가고 구이는 ‘견부(牽復)’로 견인되어 함께 돌아가며 의부할 곳이 있어야 비로소 겨우 멈추고 참으로 멈춘 것은 구삼 한 효뿐이다. 양강의 심지가 이미 위로 신전할 수 있으므로 괘사가 ‘형’이라 한다. 만일 이 괘가 반영하는 정사에 의하면 대개 주문왕의 처경을 말하는 것이리라. 문왕은 바로 상주(商紂) 같은 잔학하고 무도한 군주를 만나 자기에게 재덕이 있으면서도 주왕의 주변 앞뒤는 모두 간님한 소인이므로 끝내 그를 저지하지 못하였다. 이로 말미암아 문왕이 안으로 문명하고 겉으로 유순함을 알 수 있고 그가 처한 것이 바로 《소축》의 도이다.

密雲不雨自我西郊也者，夫陰陽交則雨澤乃施。若陽氣上升而陰氣不能固蔽則不雨；若陰氣雖能固蔽而陽氣不交，亦當不雨，猶若釜甑之氣，以物覆之則蒸而為水也。夫東震北坎皆陽方，其陰氣上交於坤位則雨矣；南離西兌皆陰方，其雲氣不能為雨。今言自我西郊，是雲氣起於西郊之陰位，必不能為雨也。以人事言之，則猶君之邪惡已形，而又有便佞之臣左右逢迎其志，其間雖有一二賢正之人，亦必不能止矣。夫君欲旣行而諂諛以滋之，臣又不能止畜，則膏澤何從而下哉。

이른바 ‘밀운불우 자아서교(密雲不雨 自我西郊)’: 음양 두 기가 교합하여야 비로소 우택이 내려온다. 만일 양기가 상승하여도 음기가 그것을 엄밀히 차개(遮蓋)하지 못하면 비가 이루어지지 않고 만일 음기는 차개할 수 있어도 양기가 와서 교합하지 않으면 마찬가지로 이루어지지 않는다. 이는 마치 솥과 시루 속의 증기를 위에서 물건으로 덮어야 증기가 비로소 물로 응결하는 것과 같다. 방위에 의하면 동쪽의 진과 북쪽의 감은 모두 양방(陽方)에 속하여 거기의 음기가 상승하여 곤위와 교합하면 비가 내리고 남쪽의 이와 서쪽의 태는 모두 음방(陰方)에 속하여 거기의 운기는 비를 맺지 못한다. 지금 괘사가 ‘자아서교’라 하는 것은 바로 운기가 서쪽 교외라는 음에 속하는 방위에서 일어났으므로 반드시 비가 내리지 않음을 말한다. 인사로 비유하면 마치 군주의 사악이 이미 드러나고 주변에 또한 한 무리의 편녕(便佞)한 신하가 그의 심의에 영합하는 것과 같다. 이 가운데 비록 한두 현량하고 바름을 지키는 사람이 있어도 반드시 저지하지 못한다. 군주의 사욕이 이미 추행되어 펼쳐지고 첨유(諂諛)한 무리가 또한 곁에서 조장하며 정직한 신자는 축지를 가하지 못하니 은택이 또한 어디서 백성의 몸에 내리겠는가.

彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

《단전》이 해석하여 말한다. 《소축》괘 가운데 육사라는 유효가 음의 자리에 있어 그 바름을 얻고 상하 다섯 양효가 모두 그것과 서로 응하므로 ‘소축’이라 부른다. 아랫몸은 강건하고 윗몸은 겸순하며 구이·구오 두 강효가 나뉘어 상하 괘의 중위에 있어 심지가 시행을 얻으므로 이로써 형통한다. 이른바 ‘밀운불우’는 양기가 오히려 계속하여 위로 올라 아직 음기와 교합하지 않음을 말하고 이른바 ‘자아서교’는 은택이 아직 베풀어 내려오지 않음을 말한다.

義曰：柔得位而上下應之曰小畜，此指六四而言也。小畜卦有二義。何者？夫陽以生物，其德至大；陰以濟陽，其德至小。今六四以一陰柔得位，體無二陰以分其應，故上下五陽皆應之，是小者能畜矣。夫三陽在下而並進，四以一陰獨當其路，勢極柔弱，必不能止御，至於進極乃始能畜，是小有所畜也。此二義也。

《단전》의 ‘유득위이상하응지 왈소축(柔得位而上下應之 曰小畜)’은 이것은 육사 한 효에 대하여 말하는 것이다. 소축의 ‘축’에는 두 겹 함의가 있다. 양기는 만물을 생양하여 덕성이 지극히 크고 음기는 양기를 보조하여 사물을 이루어 덕성이 지극히 작으니 이것이 ‘강유’의 대소의 구별이다. 육사는 한 음효로 넷째 자리라는 음위를 바르게 차지하여 ‘득위’라 한다(‘효위’ 가운데 짝수 자리는 음에 속하고 음효가 이에 있는 것을 당위라 한다). 온 괘에 다시 둘째 음효가 없어 뭇 양의 호응을 나누어 가지므로 상하 다섯 양효가 모두 와서 그것과 서로 감하니――한 음 한 양이 서로 감통하면 곧 이른바 ‘응’이다――이것이 곧 작은 자가 뭇 양을 축지할 수 있는 것이다. 다시 보면 하괘 건의 세 양효는 어깨를 나란히 하여 위로 가고 육사는 홀로 한 음으로 반드시 지나야 할 길에 막고 있으나 힘이 지극히 약하여 처음에는 근본적으로 막지 못하다가 양기가 끝까지 밀고 나아가야 겨우 멈출 수 있어 축적한 바가 십분 한정되므로 ‘작게 축하는 바 있다’라 칭한다.

健而巽、剛中而志行，乃亨者，此據二體而言，又就釋所以得亨之義也。夫乾以健位於下，巽以順處於上，乾健務進而巽順不能止之，使其剛健巽順安然由中而行，是於邪欲得亨耳。密雲不雨、自我西郊，施未行也者，已解在前。

‘건이손 강중이지행 내형(健而巽 剛中而志行 乃亨)’의 몇 구는 상하 두 괘체로 입론하면서 동시에 또한 소축이 형통할 수 있는 까닭을 해석한다. 하괘 건은 강건으로 아래에 있고 상괘 손은 유순으로 위에 있다. ‘강중’은 구이·구오 두 양효가 각각 상하 괘의 중위에 있음을 가리키고 ‘지행’은 그들의 의지가 추행됨을 말한다. 건의 강건은 한결같이 위로 밀고 나아가고 손의 유순은 막지 못하므로 저 강건의 기가 손의 순종을 빌어 편안하고 안정하여 한길로 통행하니――호원에 의하면 이와 같이 되면 바르지 않은 욕망도 따라 창달한다. ‘밀운불우 자아서교 시미행야(施未行也)’의 한 구에 이르러서는 앞글에서 이미 말하였으므로 여기서는 중복하지 않는다.

象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。

《대상전》이 말한다. 바람이 하늘 위를 불어 다니니 이것이 소축의 괘상이다. 군자는 이를 본받아 자기의 문채와 덕행을 함양하고 미화한다. ‘의(懿)’는 아름답고 아름답게 하는 것이고 ‘문덕’은 예악 문장 같은 교양을 가리킨다.

義曰：風者，震動之氣，能生物，亦能成物，其行於地上，則可以助天地生成之力也。今以二體言之，則巽在乾上，則是風行於天之上，其功不及於物，是小畜之象也。君子當此之時，知其未可以進用，則懷畜仁義，懿美文德，樂天知命，待時而動，其志在於佐君以澤天下之民物而已。

바람은 만물을 고동할 수 있는 기로 만물을 생하게 할 수 있고 또한 만물을 촉성할 수 있다. 바람이 만일 지면 위를 불어 다니면 천지의 생양의 공을 완성하는 것을 도울 수 있다. 지금 상하 두 괘체로 보면 손의 바람은 건의 하늘 위에 높이 있어 하늘 속을 불어 지나 지면의 만물의 몸에는 미치지 못하여 공효가 실처에 이르지 않으니 이것이 바로 축하는 바가 지극히 적은 소축의 상이다. 군자는 이러한 때에 처하여 자기가 아직 출사하여 일을 맡을 시기에 이르지 않았음을 밝히 알아 물러나 인의를 축적하고 문채 덕행을 함양하며 천명에 편안히 있어 원우(怨尤)하지 않고 조용히 시기를 기다려 행동한다. 그의 마음속에 두는 것은 시종 군주를 보좌하여 은택을 천하의 백성 만물에 베푸는 이 한 일이다.

初九：復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。

초구 효사가 말한다. 자기의 고유한 바른 도를 따라 돌아 위로 올라가면 어찌 허물이 있겠는가. 길리하다. 《소상전》이 말한다. 자기의 고유한 길을 따라 돌아가는 것은 도리로 말하면 본래 길리하다.

義曰：乾體在上，今居於下，必務上進也。此初九以剛健之質居乾之初，勢必務進，而又應在六四，六四又以柔弱居巽始，是必不能為之制畜，但聽其進而不拒，順其性而不違，此所以得復自故道而剛志得行，安然不犯咎過而自以為吉也。象曰其義吉也者，言復自故道而無所違拒，於義理自吉也。

건은 본래 하늘로 윗자리에 있어야 하는데 지금 도리어 하괘에 굴거(屈居)하므로 반드시 힘을 구하여 위로 전진해야 한다. 초구는 강건의 자질로 건괘의 맨 아래 한 효에 있어 형세로는 반드시 위로 올라가기를 급히 한다. 그것과 서로 응하는 것은 바로 육사이고 육사는 또한 유약한 질로 손괘의 기시에 있어 근본적으로 그것을 축지할 힘이 없으므로 다만 그것의 전진에 임하게 하고 가로막지 않으며 그 본성에 따라 거역하지 않을 따름이다. 바로 이 때문에 초구는 자기의 고유한 바른 도 위로 돌아가 행진할 수 있어 강건의 지향이 베풀어지고 편안하고 안정하여 어떤 과실에도 촉범하지 않으니 저절로 길리하다. 《소상전》의 ‘기의길야(其義吉也)’는 그것이 옛적의 바른 도를 따라 앞으로 가고 한길에 누구의 거역하고 가로막음도 없으므로 도리로 말하면 본래 길리해야 한다는 것이다.

九二：牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。

구이 효사가 말한다. 견련(牽連)을 받아 함께 돌아 위로 가니 길리하다. 《소상전》이 말한다. 견련하여 돌아갈 수 있는 것은 구이가 하괘의 중위에 있기 때문이니 이렇게 하면 적어도 자기가 마땅히 가져야 할 분촌을 잃지 않는다.

義曰：九二以剛陽而務進，然其應在五，五雖以剛陽居上，而體本巽順，非制畜之極，不能逆己之進，故得牽連而復。所以得吉者，居中之故也。然五本剛健，雖不違己志，然猶不若六四以柔道依違於初，使其安然上進，故此必待牽連而後得復也。象曰牽復在中，亦不自失也者，言九二必待牽連而後復，是不能復有所為，但於己不自失耳。

구이는 양강의 효로 한결같이 위로 밀고 나아가려 한다. 그것과 서로 응하는 것은 구오이다. 구오도 또한 양강으로 상괘에 있으나 소속된 상괘의 본체는 유순의 손으로 강력히 축지할 수 있는 지경에 이르지 않았으므로 구이의 위로 감을 막지 못하고 구이는 이에 동류에 견인되어 한길로 바른 도에 돌아간다. 그것이 길리한 까닭은 하괘의 중위에 있어 행사가 치우치지도 기울지도 않기 때문이다. 다만 구오는 본성이 강건하여 구이의 의원에 배배하지 않으나 육사가 유순의 도로 초구를 대하여 의위양가(依違兩可)하여 안연히 위로 감에 임하게 한 것만은 못하므로 구이는 반드시 사람에게 견인됨을 기다려야 비로소 돌아올 수 있다. 《소상전》의 ‘견부재중 역불자실야(牽復在中 亦不自失也)’는 구이가 견인에 의거하여야 비로소 움직일 수 있는 것은 그것이 스스로 주동하여 하는 바를 할 수 없고 다만 본신으로 말하면 분촌을 잃지 않을 따름임을 볼 수 있다.

九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。

구삼 효사가 말한다. 수레의 바퀴가 탈락하여 길을 가지 못하고 부부는 얼굴을 돌려 서로 본다. 《소상전》이 말한다. 부부가 얼굴을 돌리는 것은 지아비가 자기의 가실도 단정히 하지 못하기 때문이다. ‘열(說)’은 ‘탈(脫)’과 통하고 ‘여(輿)’는 수레이며 ‘폭(輻)’은 수레바퀴를 가리킨다.

義曰：輿，車也；輻，車輪也。乾為陽，故稱夫；巽為長女，故稱妻。言九三以剛健欲務上進，上九居畜之極，固止而不從之，是故輿說其輻而不能行，夫妻反目而不能正。然按大畜之三，則曰閒輿衛，利有攸往，而此言輿說輻者，蓋大畜之時，臣能以大正之道畜君於始，使其邪欲之不行，故畜則有厲，而二則說輹，九三畜極則通，所往皆獲其利，故曰閒輿衛，利有攸往。

‘여’는 수레이고 ‘폭’은 수레바퀴를 가리킨다. 하괘 건은 양에 속하므로 지아비를 상으로 취하고 상괘 손은 장녀이므로 처자를 상으로 취한다. 구삼은 강건의 질로 위로 올라가기를 급하고 상구는 축지의 극점에 있어 굳게 막고 그것에 순종하기를 하지 않으므로 수레바퀴가 탈락하여 움직이지 못하고 부부는 얼굴을 돌려 가실이 바르지 않다. 다만 《대축》괘의 구삼에 대조하면 효사가 도리어 ‘한여위 이유유왕(閑輿衛 利有攸往)’――거마 수위의 일을 연습하여 가면 이롭다고 한다. 같이 한 ‘축’ 글자이면서 결과가 반대인 것은 원인에 있다. 대축의 때는 신자가 한 처음부터 대중지정의 도로 군주를 축지할 수 있어 군주의 사념이 통행하지 못하게 하므로 축지의 처음에 위려가 있어 구이에 수레바퀴 탈락의 상이 있고 구삼에 이르러 축지가 극점에 이르면 도리어 통달하여 가는 곳에 이익을 얻지 않는 것이 없으므로 이로써 ‘한여위 이유유왕’이라 한다.

今小畜巽順居上，其臣之勢微力弱，不能御君邪欲之志，故初則復自道，二則牽復，至此九三方能止畜而不使之進，故曰輿說輻，夫妻反目也。大凡非至聖之人，不能無邪曲之情，必左右前後皆得正人端士，以大正之道而規戒制畜之，使其思慮不入於邪，言動皆由於正，則終有天衢之亨也。

소축괘는 그렇지 않아 유순의 손이 윗자리에 있어 신하의 일방이 세가 외롭고 힘이 약하여 군주의 사벽한 욕념을 관속(管束)하지 못하므로 초구는 옛 도를 따라 위로 갈 수 있고 구이는 견인되어 돌아가며 구삼에 이르기까지 저 축지의 힘이 비로소 겨우 쌓여 그것을 막아 더 나아가지 못하게 하여 이에 수레바퀴 탈락과 부부 반목의 상이 있다. 대범 지극히 고명한 성인이 아니면 마음속은 대체로 편사한 념두를 면하지 못하므로 반드시 주변의 앞뒤 좌우가 모두 단정한 선비로 대중지정의 도리로 규권하고 고계하여 약속을 가하여 그의 심사를 사벽에 떨어뜨리지 않고 언어 행동을 모두 바른 도에서 나게 하여야 마침내 《대축》의 상구가 말하는 바와 같이 하늘의 통거(通衢)와 같은 넓고 형통한 큰길을 걸을 수 있다.

若夫左右前後皆以讒諂佞諛逢迎其惡，則其間雖有一中正之臣，亦必不能止畜之也。夫正臣不能止畜，則放僻邪侈無所不入，驕奢淫佚無所不至，而車輿說輻之咎、夫妻反目之禍，何以逃哉？且大畜始雖不通，至於九三則利有攸往，是其為福也甚大；小畜始雖能亨通，至於九三則有說輻反目之禍，其為患也非輕。蓋制畜之道當在其始，而聖人所以戒也。象曰夫妻反目，不能正室也者，言九三至放縱旣極，而見畜於至正之臣，以至不能正己之室，況於他事乎？則其為禍也可知矣。

반대로 만일 군주의 주변 앞뒤 좌우가 모두 참을 올리고 아를 바치며 그의 나쁜 버릇에 영합하는 사람이면 그 가운데 비록 한 명의 중을 지키고 바름을 잡는 신자가 있어도 반드시 그를 축지하지 못한다. 정직한 신하가 이미 관속하지 못하면 군주는 사벽을 방종하여 하지 않는 일이 없고 교사 음일(驕奢淫逸)하여 미치지 않는 곳이 없으니 수레바퀴 탈락의 과실과 부부 반목의 화환을 또한 어찌 피할 수 있겠는가. 다시 비교하면 《대축》은 처음에는 순순하지 않아도 구삼에 이르러 ‘이유유왕’으로 얻는 복이 지극히 크고 소축은 처음에는 형통할 수 있어도 구삼에 이르러 도리어 수레바퀴 탈락과 부부 반목의 화가 있어 근심으로 가볍지 않다. 보면 알 수 있듯이 임금의 마음을 약속하는 이 일은 공부를 가장 처음에 들여야 하고 성인은 바로 이를 빌어 고계를 꺼낸 것이다. 《소상전》의 ‘부부반목 불능정실야(不能正室也)’는 구삼이 방종하여 극점에 이르러 비로소 바름을 지키는 신자에게 축지되어 자기의 가실도 단정히 하지 못하게 되었으니 하물며 다른 일에 있어서이며 그 속의 화해는 또한 생각이 미친다.

六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。

육사 효사가 말한다. 마음속에 성신을 품고 상해가 소제되고 공구가 흩어지니 과실이 없다. 《소상전》이 말한다. 성신이 있어 공구가 흩어지는 것은 그것이 위로 상구와 동심 합지하기 때문이다. ‘부’는 내심에서 나오는 성신이고 ‘혈’은 받은 상해를 가리키며 ‘척(惕)’은 계구이다.

義曰：孚謂由中之信也；血者，所傷之稱也；去，除也；惕，懼也；出，散也。言六四以柔順居巽之初，下之三陽上進，而已獨當其路，將以拒止之而不使其進，則必為其所傷，故當以由中之信發於至誠，依附於上之二陽，同心一志，與之共止畜之，則傷害可以去，惕懼可以出散，而免其凶咎也。

‘부’는 내심에서 나오는 성신이고 ‘혈’은 받은 상해의 대칭이며 ‘거(去)’는 제거함이고 ‘척’은 공구이며 ‘출(出)’은 흩어짐이다. 육사는 유순의 질로 상괘 손의 기시에 있어 아래 건의 세 양효가 일제히 위로 가는데 오직 그것이 길목에 막고 있어 막아 그들이 전진하지 못하게 하려 하니 이러한 형세는 반드시 그들에게 상해를 입는다. 그러므로 그것은 마땅히 내심에서 나오는 성신을 꺼내어 지극히 진지한 태도로 위의 구오·상구 두 양효에 의부하여 그들과 동심하고 동지하여 힘을 합하여 함께 아래의 양기를 축지하여야 하고 이와 같이 되면 상해가 제거되고 공구가 소산하여 이로써 흉험과 과실을 면할 수 있다.

象曰有孚惕出，上合志也者，言六四所以畜於物者，蓋上九當制畜之極，已能一心合志，依附於上而共畜之，則能出散惕懼也。此不言血者，蓋惕懼旣散，則去其傷害可知矣。

《소상전》의 ‘유부척출 상합지야(有孚惕出 上合志也)’는 육사가 외물을 축지할 수 있는 까닭이 모두 상구가 바로 축지의 극점에 있는 데 의거하고 또한 육사가 또한 한결같은 마음으로 그것과 뜻이 같고 도가 합하여 위에 의부하여 함께 축지를 시행하므로 이로써 공구를 몰아 흩어지게 할 수 있었다는 것이다. 여기서 공구가 흩어짐만 말하고 다시 ‘혈’을 꺼내지 않은 것은 공구가 이미 흩어지면 상해가 저절로 따라 소제되므로 말하지 않아도 밝기 때문이다.

九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。

구오 효사가 말한다. 성신을 품고 여러 효를 견계(牽係)하여 자기의 부후(富厚)를 가까운 이웃의 동반에 나눈다. 《소상전》이 말한다. 성신을 품고 여러 효를 견계하는 것은 구오가 부후를 독차지하기를 하지 않음을 말한다. ‘련(攣)’은 견련하여 유계함이고 ‘여’는 어조사이다.

義曰：攣，攀連也；如，語辭也；鄰謂九二也。此九五居小畜之時，位雖剛明，體本巽順，又以由中之信攀攣於物，故九二所以得牽復而上進也。故曰有孚攣如。富以其鄰者，言九二以陽質上應於九五，九五又以由中之信接之，是不專己之富盛而分用於二也。

‘련’은 견련하여 반부(攀附)함이고 ‘여’는 구말의 어조사이며 ‘린(鄰)’은 여기서 구이를 가리킨다. 구오는 소축의 때에 몸을 두어 효위가 비록 양강하여 현명하나 소속된 상괘의 본체는 유순의 손이며 더하여 그것은 또한 내심에서 나오는 성신으로 남을 견계하므로 구이가 견인되어 함께 바른 도에 돌아가 계속하여 위로 갈 수 있어 이로써 효사가 ‘유부련여(有孚攣如)’라 한다. ‘부이기린(富以其鄰)’에 이르러서는 구이가 양강의 질로 위로 구오와 서로 응하고 구오는 또한 성신으로 그것을 받아들이므로 구오가 자기의 부후 강성을 독차지하지 않고 나누어 내어 구이가 함께 향용하게 함을 볼 수 있다는 것이다.

上九：旣雨旣處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。象曰：旣雨旣處，德積載也；君子征凶，有所疑也。

상구 효사가 말한다. 비는 이미 내리고 사람도 이미 편안히 자리잡았다. 이것은 덕행을 숭상하여 축적이 심후해진 결과이다. 부인이 한결같이 이것을 지켜 행하면 위려가 있다. 달은 장차 가득 차려 한다. 군자가 만일 다시 앞으로 나아가면 흉험이 있다. 《소상전》이 말한다. 비도 내리고 편안히 자리잡은 것은 덕행이 축적하여 만재(滿載)에 이르렀기 때문이다. 군자가 앞으로 가면 흉한 것은 이미 남의 시의(猜疑)를 일으켰기 때문이다.

義曰：夫六四以柔順不能畜物，使初得復自故道；至於九五，雖以剛質處中，然體本巽順，故亦不能拒九二之進；至此上九，制畜既極，九三雖欲務上進，乃為己之所御，而其志不通也，故其辭曰輿說輻、夫妻反目是也。夫陽氣上進，陰不能固蔽之，則不為雨澤也，彖所謂密雲不雨是也；若陽氣上升，陰能固蔽之，則蒸而為雨。今此上九是能固畜九三之進，然位雖陽爻，而體本巽順，是陰陽相應而成雨澤，故言旣雨也。

육사는 유순하여 양기를 축지하지 못하므로 초구는 옛 길을 따라 스스로 위로 갈 수 있었다. 구오에 이르러서는 양강으로 중위에 있으나 상괘의 본체는 손의 유순이므로 마찬가지로 구이의 위로 감을 막지 못한다. 상구에 이르기까지 축지의 힘이 극점에 쌓여 구삼은 한결같이 위로 가려 하여도 그것에 막혀 돌아가 지향이 다시 펴지지 못하게 되었으므로 구삼 효사가 비로소 ‘여열폭 부부반목(輿說輻 夫妻反目)’이라 한다. 다시 음양으로 비를 논하면 양기가 한결같이 상승하여 음기가 그것을 봉쇄하지 못하면 우수로 엉기지 못하니 《단전》이 말하는 ‘밀운불우’가 바로 이러한 정형이다. 양기가 상승하여 음기가 그것을 봉할 수 있으면 두 기가 증욱하여 교합하여 비로소 비가 내린다. 지금 상구는 굳게 구삼의 위로 감을 축할 수 있어 그것 자신은 양효이나 소속된 괘체는 유순의 손이니 음양이 서로 감응하여 우택을 이룬 것과 같으므로 효사가 ‘기우(旣雨)’라 한다.

旣處者，旣安也。夫六四以柔弱之故，是以惕懼而不敢安；此上九旣為制畜之極，能固止其九三之進，則安然而居，不在惕懼也，故曰旣處。尚德載者，言昔之不雨，今旣雨矣；昔之不安，今旣安矣，此皆由君子之人貴尚其德而行之故也。婦貞厲者，言此上九雖以陽處之，然而體本柔順，下應於九三，是婦道也；以婦而制畜其夫，於正道言之，蓋亦亢厲也。

‘기처(旣處)’는 곧 이미 안정되었음이다. 육사는 질지가 유약하므로 종일 계구하여 몸을 편안히 하기를 감히 하지 않았다. 상구는 이미 축지의 극점에 있어 굳게 구삼의 위로 감을 막을 수 있으므로 저절로 안연히 있어 다시 계구를 쓸 필요가 없으므로 ‘기처’라 한다. ‘상덕재(尚德載)’는 말하기를, 종전에는 비가 내리지 않았는데 지금은 내렸고 종전에는 편안함을 얻지 못했는데 지금은 편안해졌으니 이 일체는 모두 군자가 덕행을 보고 중히 여기고 절실히 몸소 실행하여 덕행의 축적이 만재의 지경에 이른 데서 말미암았다 한다. ‘부정려(婦貞厲)’에 이르러서는 상구가 양효로 이 자리에 있으나 소속된 괘체는 본래 유순이고 또한 아래로 구삼과 서로 응하니 이것은 처자가 지아비를 대하는 관계에 속한다. 처자의 신분으로 지아비를 관속함은 바른 도로 헤아려 보면 지나치게 강항(強亢)하여 위려가 있음을 면하지 못한다.

月幾望者，至陰之精也。乾為陽，故為日；巽為陰，故為月。日常滿，月多虧，今至於此，是巽之極而陰之盛也。月至盈而言幾望者，蓋月者臣之象也，君之邪惡旣見畜於臣，是臣德之盛也，然以臣之分則不可過，故當常若月之幾至於望則可也。

‘월기망(月幾望)’의 달은 극음의 기가 엉겨 이룬 정화이다. 건은 양에 속하여 태양을 상으로 취하고 손은 음에 속하여 달을 상으로 취한다. 태양은 늘 원만하나 달은 늘 흠결(虧缺)이 있다. 지금 상구에 이르러서는 바로 손의 유순이 극처에 이르고 음기가 지극히 왕성한 때이다. 달은 분명히 이미 원만에 가까이 이르렀는데 효사는 다만 ‘기망’이라 하니――장차 차려 하고 아직 차지 않음이니 이것은 달이 신자를 상징하기 때문이다. 군주의 사념이 이미 신자에게 축지되었으면 신자의 덕망이 극성함을 설명한다. 그러나 신자의 본분으로 말하면 덕망이 아무리 성하여도 군주를 넘어서는 안 되므로 마땅히 영원히 달이 장차 둥글려 하고 아직 둥글지 않은 분촌에 유지함이 적당하다.

君子征凶者，夫上九居制畜之極而有旣雨既處之事，是時之甚盛也，為君子者若復更有所往，不知其止，則是凶咎之道，此聖人存誠之意也。象曰旣雨旣處，德積載也者，言所以獲既雨既處者，由君子以仁德積之於內而行之於外，以至有大正之道畜其剛健之進，皆由久於積習然也。君子征凶，有所疑也者，言至此道盛之時，若復征進不已，則必為人之所見疑也。

‘군자정흉(君子征凶)’은 말하기를, 상구가 축지의 정점에 있어 이미 비가 내리고 사람이 편안한 국면이 있어 바로 시세가 가장 융성한 때이다. 이때 군자가 만일 오히려 계속하여 앞으로 가서 적당히 그칠 줄을 모르면 그것은 흉을 부르고 화를 끌어오는 길이니――성인이 여기에 두는 것은 한 조각의 성은한 고계의 마음이다. 《소상전》의 ‘기우기처 덕적재야(德積載也)’는 비가 내리고 사람이 편안한 이 결과를 얻을 수 있는 것이 모두 군자가 인덕을 안에 축적하고 밖에 시행하여 대중지정의 도로 저 강건한 위로 가는 기세를 축지할 수 있기에 이른 데서 말미암았고 이것들은 모두 오래 축적하여 닦은 것이 있어야 비로소 있다는 것이다. 또한 ‘군자정흉 유소의야(有所疑也)’라 하는 것은 덕이 성하고 도가 융한 때에 이르러 만일 오히려 한결같이 앞으로 가서 그치지 않으면 반드시 곁사람의 시기(猜忌)를 부른다는 것이다.

履虎尾，不咥人，亨。

괘사가 말한다. 범의 꼬리를 밟아도 범이 사람을 물지 않으니 형통한다. ‘힐(咥)’은 무는 것이다.

義曰：按《序卦》云，物畜然後有禮，故受之以履。言物旣有所畜聚，須禮以節制之，故履所以次於小畜也。然則履者，禮也。夫人之情，目之於色，耳之於聲，口之於味，鼻之於臭，四體之於安逸，必得禮以節制之，然後所為適中，動作合度，而放僻之心無自入矣。苟不以禮節制之，則必驕情肆欲，無所不至，是其禮不可一失之也。

《서괘전》이 말하기를 ‘사물이 축취된 뒤에 예가 있으므로 받는 데 리를 쓴다’ 하였다. 이것은 만물이 이미 쌓인 바가 있으면 반드시 예로 절제를 가해야 하므로 《리》괘가 《소축》의 뒤에 열된다는 것이다. 이와 같이 보면 ‘리’는 곧 예이다. 사람의 성정은 눈은 미색을 탐호하고 귀는 성악을 탐호하고 입은 자미를 탐호하고 코는 향기를 탐호하고 사지는 안일을 탐도하여 예로 절제하지 않을 수 없다. 절제한 뒤에는 하는 바가 분촌에 합하고 거지가 법도에 합하여 방종하고 사벽한 념두도 또한 침입할 길이 없게 된다. 만약 예로 절제하지 않으면 반드시 성정을 교종하고 욕망을 방사하여 하지 못하는 일이 없으니――예가 한시도 빠질 수 없음을 볼 수 있다.

此卦上乾為天為剛，是為君、為父、為夫之道也；下兌為澤為順，是為臣、為子、為婦之道也。乾剛在上，是能以尊嚴臨於下也；兌說在下，是能以說順奉於上也。上下相承，故得君臣父子夫婦皆有其節制，則上下之分定，而尊卑之理別，天下之禮行矣。

이 괘는 윗몸이 건으로 하늘을 상징하고 강건을 상징하여 군주·아비·지아비의 편을 대표하고 아랫몸은 태로 연못을 상징하고 화열(和悅) 순종을 상징하여 신자·아들·처의 편을 대표한다――각 괘가 갖춘 이러한 성정을 역가는 ‘괘덕’이라 칭한다. 건의 강건은 위에 있어 존엄으로 아래에 임어(臨御)할 수 있고 태의 화열은 아래에 있어 희열하고 순종으로 위를 받들어 섬길 수 있다. 상하가 서로 받들어 이어 아랫자리가 윗자리에 순봉하는 것을 ‘승(承)’이라 부르니 이로써 군신·부자·부부 사이에 각각 절도가 있고 상하의 명분이 확정되고 존비의 도리가 나뉘어 천하의 예가 통행한다.

履虎尾，不咥人，亨者，此聖人之意也。虎者，至威至猛之物也；咥，齧也。然今履蹈其尾而不見咥齧，終獲其亨者，蓋言暴猛之物不可以犯，若君子能盡禮以履之，終亦不見其傷也。何則？夫以天下之尊莫尊於君，生殺之權繫之也。若為臣者能內盡其忠，外盡其禮，柔荘肅慎以事於上，則君雖有雷霆之威嚴，亦將溫顏柔色而接之矣。一家之尊莫尊於父，一家之喜怒繫焉。若為子者內盡其孝，外盡其禮，溫柔恭順以事其父，則父雖至嚴，亦將柔順而接之矣。

‘리호미 불힐인 형(履虎尾 不咥人 亨)’의 한 구는 성인의 깊은 뜻을 기우(寄寓)하고 있다. 범은 지극히 위엄하고 지극히 흉맹한 동물이고 ‘힐’은 곧 무는 것이다. 그러나 사람이 그 꼬리를 밟아도 물리지 않고 끝내 도리어 형통하니 이것은 흉맹한 물건은 본래 범할 수 없으나 군자가 만일 완비한 예수로 그것과 서로 지내면 끝내 상해를 받지 않는다는 것이다. 어찌하여 이렇게 말하는가 하면 천하의 가장 존귀한 것은 군주에 지나지 않아 생살의 대권이 모두 그의 수중에 달려 있다. 신자 노릇이 만일 내심에 충성을 다하고 겉으로 예절을 지키며 유화하고 장중하여 공근하고 신찰(審愼)하게 군상을 섬기면 군주는 비록 뇌정 같은 위엄이 있어도 화안하고 열색하여 그를 대한다. 한 집 가운데 가장 존귀한 것은 아비에 지나지 않아 온 집의 희노가 모두 그의 몸에 달려 있다. 아들 노릇이 만일 내심에 효도를 다하고 겉으로 예절을 지키며 온화하고 공순하여 아비를 섬기면 아비는 비록 지극히 엄려하여도 유순한 태도로 그를 대한다.

況於下者有文以相接，有情以相親，其間縱有離間之心，亦不可得而離間也。是故君父之至嚴，鈇鉞在前，鞭樸在後，為臣子者果盡其心，竭其力，厚其禮以事之，則終不見其傷害也。故曰履虎尾，不咥人，亨。

하물며 아랫자리에 있는 사람이 만일 예문으로 서로 교접하고 진정으로 서로 친근하면 그 사이에 비록 도발하여 이간하려는 사람이 있어도 손을 내릴 길이 없다. 그러므로 비록 군부가 지극히 엄려하여 부월을 앞에 진열하고 편장을 뒤에 예비하여도 신자 노릇 아들 노릇은 다만 참으로 마음을 다하고 힘을 다하여 후중한 예수로 받들어 섬기면 끝내 상해를 받지 않는다. 이것이 괘사가 말하는 ‘리호미 불힐인 형’이다.

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

《단전》이 말한다. 리괘는 유순한 자가 강강한 자의 위를 밟는 것이다. 아랫몸은 화열하여 위로 건에 응하므로 비록 범의 꼬리를 밟아도 물리지 않고 형통을 얻는다. 구오는 양강하면서 가운데 있고 바름을 얻어 제왕의 자리에 올라 묻기에 부끄러운 곳이 없으니 그 도는 광명 정대하다.

義曰：履柔履剛也者，此言得履卦之名者，蓋由以柔順之體上承於乾剛之質，此所以名曰履也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨者，此就二體而言之。兌以陰柔處於下，而上承剛健，是由賤之事貴，卑之事尊，苟非盡悅順之禮以事之，則其傷害可知矣；固當執此道以事之，則猶蹈猛摯之獸而亦不見其咥齧也，故曰說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨也。

‘리 유리강야(履 柔履剛也)’의 한 구는 이 괘가 어찌하여 ‘리’라 명명되었는가를 해석하는 것으로 유순한 태체가 아래에 있어 위로 건의 강건한 질을 받들어 모시니 발로 그 위를 밟는 것과 같으므로 ‘리’라 부른다. ‘열이응호건 시이리호미 불힐인 형(說而應乎乾 是以履虎尾 不咥人 亨)’은 상하 두 몸으로 입론한다. 태는 음유로 아랫자리에 있어 위로 강건한 건을 받들어 모시니 이것은 마치 비천한 자가 존귀한 자를 섬기고 낮은 자리의 자가 높은 자리의 자를 섬기는 것과 같다. 만일 십족한 화열하고 순종의 예를 내어 받들어 섬기지 않으면 받는 상해는 생각이 미친다. 반대로 이 길을 견지하여 받들어 섬기면 비록 맹수를 밟아도 그것에게 물리지 않으므로 ‘열이응호건 시이리호미 불힐인 형’이라 한다.

剛中正，履帝位而不疚，光明也者，此止言九五之德也。體本剛健，而又以陽處陽，居中履正，是其德剛明而中正也。以此履踐至尊之位而不有疾病，則其道光大而明顯也。

‘강중정 리제위이불구 광명야(剛中正 履帝位而不疚 光明也)’의 이 한 구는 오로지 구오 한 효의 덕행으로 말한다. 구오의 소속된 상괘의 본체는 강건이고 그것 자신은 또한 양효로 양의 자리에 있어 상괘의 중위에 있어 가운데 있고 또한 자리에 당한다――한 효가 이미 중위를 얻고 또한 그 자리에 당함을 역가는 ‘중정’이라 칭한다――그 덕이 강강하고 명달하여 치우치지도 기울지도 않음을 볼 수 있다. 이러한 덕행에 의거하여 지존의 자리에 오르면 마음속에 조금의 흠결(虧欠) 병통도 없고 그 도는 저절로 광대하여 광명하고 현저하다.

象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。

《대상전》이 말한다. 위는 하늘이고 아래는 못으로 존비가 판연하여 분명하니 이것이 리의 괘상이다. 군자는 이를 본받아 상하의 명분을 분변하고 백성의 심지를 안정한다.

義曰：乾，天也；兌，澤也。夫天本在上，今居於上；澤本在下，今居於下，是尊卑分定而各得其所也。故君子於此時，以人之飽食暖衣逸居而無教則近於禽獸也，是以作為禮制以節之教之，辨別其民之上下，安定民之心志，使為君、為父、為夫、為長，凡在人之上者，皆以恩威接於下；使其為臣、為子、為婦、為幼，凡在人之下者，皆以柔順事於上。如此則上下之分定，而人民之志固定矣。

건은 하늘이고 태는 못이다. 하늘은 본래 위에 있어야 하는데 이 괘에서는 바로 위에 있고 못은 본래 아래에 있어야 하는데 이 괘에서는 바로 아래에 있다. 존비의 명분이 확정되어 각각 마땅한 자리에 편안히 있다. 그러므로 군자는 이때에 사람이 만일 다만 배부르게 먹고 따뜻하게 입고 안일하게 살면서 교화가 없으면 금수와 멀지 않음을 생각하여 이로써 예법을 제정하여 그들을 절제하고 그들을 교도하여 백성 사이의 상하의 등급을 분변하고 백성의 심지를 안정한다. 군주 노릇 아비 노릇 지아비 노릇 형 노릇으로 하여금 무릇 사람 위에 있는 자는 모두 은덕과 위엄으로 아래를 대하게 하고 신자 노릇 아들 노릇 처 노릇 어린 노릇으로 하여금 무릇 사람 아래에 있는 자는 모두 유순한 태도로 위를 섬기게 한다. 이와 같이 되면 상하의 명분이 확정되고 백성의 심지도 또한 안정하여 움직이지 않는다.

初九：素履，往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。

초구 효사가 말한다. 질박하고 꾸밈없는 방식으로 예를 행하여 가서 일을 하면 허물이 없다. 《소상전》이 말한다. 질박으로 예를 행하여 가는 것은 홀로 자기의 심원(心願)을 실행하기 때문이다. ‘소(素)’는 본색이고 소박함이다.

義曰：夫禮之本，本於質。是故冠冕之始，始於緇布之質；衣裳之始，始於韠韍之質；器皿之始，始於汙尊瓦缶之質；飲啜之始，始於太羮玄酒之質，是皆禮之始，率以質素為本也。今初九居履之初，是能本於質素而行，故曰素履也。往無咎者，往則踐履而行之之謂也，言當此履之始而君子能往踐質素而行之，故得無咎。

예의 근본은 질박에 있다. 그러므로 관면의 제도는 처음에는 다만 한 벌의 검은 베로 만든 치포관(緇布冠)이고 의상의 제도는 처음에는 다만 한 폭의 앞몸을 가리는 가죽 폐슬(蔽膝)이며 기물의 제도는 처음에는 다만 땅을 파서 구덩이로 하여 술그릇으로 삼고 질그릇으로 물건을 담았고 음식의 제도는 처음에는 다만 조미를 가하지 않은 고기 국물과 한 그릇의 맑은 물로 술을 대신한 것이다. 이것들은 모두 예의 가장 처음의 모양으로 일괄하여 질박을 근본으로 하였다. 지금 초구는 리괘의 개단에 있어 바로 질박을 지켜 행할 수 있으므로 ‘소리(素履)’라 한다. ‘왕무구(往无咎)’의 ‘왕’은 곧 그것을 절실히 몸소 실행해 내는 것으로 예를 행하는 도가 막 걸음을 시작할 때에 군자가 몸으로 힘을 다하여 행하고 질박을 지켜 할 수 있으므로 과실이 없다는 것이다.

象曰獨行願也者，此履卦之初能踐履質素而行者，蓋獨行己之願也。何哉？其為禮之始，本起於質樸，迨後世則尚文尚華，惟君子則能不撓於眾，而獨行此質素之願，以矯正當時於淳約也。

《소상전》의 ‘독행원야(獨行願也)’는 리괘의 초효의 이 질박한 예를 몸소 실행할 수 있는 사람은 곧 홀로 자기의 심원을 실행하는 것이라는 것이다. 어찌하여 한 ‘독’ 글자를 강조하는가 하면 예는 처음 창시할 때 본래 질박에서 나왔으나 후세에 이르러서는 한결같이 문식하고 화미함을 숭상한다. 오직 군자만이 여러 사람의 풍기에 동요되지 않고 홀로 이 수박(守朴)의 심원을 견지할 수 있어 그것으로 당시의 풍기를 교정하고 세도를 순후하고 검약한 데로 끌어 돌리는 것이다.

九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。

구이 효사가 말한다. 가는 길은 평탄하고 넓으며 유정(幽靜)하게 스스로 지키는 사람이 바른 도를 지키면 길상을 얻을 수 있다. 《소상전》이 말한다. 유정하게 스스로 지키는 사람이 바름을 지켜 길을 얻는 것은 그의 내심이 중을 지켜 스스로 어지럽지 않기 때문이다.

義曰：九二居下卦之中，其體是兌，兌者，和說之謂也。今旣履得其中，又能和說，則是樂其道而忘其憂，踐其道坦坦然安於循理也。幽人貞吉者，幽人則樂道慎獨之人也。凡人之為禮，貴本於中而行，則得其為禮之中道，故《周禮》大司徒以六禮教萬民之中，是所行之禮貴得其中也。

구이는 하괘의 중위에 있어 소속된 괘체는 태이며 태의 성정은 화열이다. 그것은 이미 행사가 중을 얻고 또한 화열로 사람을 대하므로 자기가 지키는 도를 즐거움으로 삼아 우수(憂愁)를 잊고 길 위를 탄탄탕탕하게 하며 안심하여 사리에 따라 행한다. ‘유인정길(幽人貞吉)’의 ‘유인’은 도를 지키는 것을 즐기고 홀로 있을 때도 자율을 늦추지 않는 사람을 가리킨다. 범인이 예를 행함에 귀중한 것은 내심의 중도에서 나오는 것으로 이렇게 하여 나온 예가 분촌에 합한다. 그러므로 《주례》에 대사도가 육례로 만민을 교도하여 한 ‘중’ 글자를 이루게 하였다고 기록하니 예를 행함에 가장 긴요한 것은 적절함임을 볼 수 있다.

且凡人之為禮，有恭肅矜莊而過其中者，有簡易惰慢而不及其中者，有外能恭莊而內實不敬者，有內能恭敬而外不整肅者，有顯然能行中道而欺於闇室者，有不欺於闇室而傲於等夷者，是皆為禮失其本而不得其中，故唯此樂道慎獨之人能行之，是於正道而得其吉者也。

다시 말하면 사람들이 예를 행함에 혹은 공경하고 엄숙하여 구근하고 조작하여 분촌을 넘고 혹은 따라가며 태만하여 분촌에 미치지 못하고 혹은 겉으로는 공경하고 장중하나 내심은 실은 성경(誠敬)하지 않고 혹은 내심은 성경하나 겉으로 단숙함이 미치지 못하고 혹은 여러 사람 앞에서는 중도를 행할 수 있어도 홀로 어두운 방에 있으면 자기를 속이고 혹은 홀로 어두운 방에서 자기를 속이지 않아도 같은 무리에게는 오만하고 무례하다. 이것들은 모두 예를 행하여 근본을 잃고 분촌을 잡지 못하는 것이다. 이로써 오직 저 도를 지키는 것을 즐기고 신독(愼獨)하여 스스로 지키는 사람만이 마땅한 정도를 할 수 있으니 이것이 바로 바른 도 위를 걸어 길상을 얻는 까닭이다.

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。

육삼 효사가 말한다. 한쪽 눈이 멀었는데도 볼 수 있다고 스스로 여기고 다리가 저는데도 걸을 수 있다고 스스로 여겨 범의 꼬리를 밟아 범에게 물리니 흉험하다. 이는 마치 강함을 뽐내는 무부가 굳이 대군을 맡으려 하는 것과 같다. 《소상전》이 말한다. 외눈은 볼 수 있다 해도 끝내 분명히 보기에 족하지 못하고 절름발이는 걸을 수 있다 해도 끝내 사람과 나란히 가기에 족하지 못하다. 물리는 흉험은 있는 효위가 마땅하지 않기 때문이다. 무부가 굳이 대군을 맡는 것은 심지가 한결같이 강포하기 때문이다.

義曰：六三位過九二，不中也；以陰履陽，不正也。過中失正，則所行之禮皆不知其本始，而不能免其憂、逃其凶也。喩如眇者之能視，亦不足明其中道；跛者之能履，亦不足行其正道。以陰而乘剛，是踐履其虎之尾而見咥者也。且以陰而履剛，其志本暴，猶若強暴之人為于大君，視所行所為皆不中不正而至凶禍者也。

육삼의 자리는 이미 구이의 중위를 넘어가 ‘중’에 합하지 않고 또한 음효로 셋째라는 양의 자리에 있어 ‘정’에 합하지 않으니 이미 중을 넘고 또한 바름을 잃으면 그것이 행하는 예는 모두 근본 원천을 밝히지 못하여 우환이 피할 수 없고 흉험이 벗어날 수 없다. 이는 마치 외눈 사람이 볼 수 있다고 스스로 여겨도 실은 중도를 비추어 밝히지 못하고 절은 다리의 사람이 걸을 수 있다고 스스로 여겨도 실은 바른 길을 걸어 나가지 못하는 것과 같다. 그것은 음효로 아래의 양효 위에 능가하여――음이 양 위에 있는 것을 ‘승’이라 하고 음이 양 아래에 있는 것을 ‘승(承)’이라 하며 합하여 ‘승승(承乘)’이라 칭하고 그 가운데 ‘승강(乘剛)’은 형세를 거슬러 위험한 상이다――이것은 곧 범의 꼬리를 밟아 물리는 것과 같다. 더하여 음유의 질로 강강을 밟는 것은 그 심지가 본래 강횡함을 띠니 마치 한 몸의 만력에 의거하는 무부가 굳이 군주를 하려 하는 것과 같아 일거일동이 모두 중도 아니고 바르지도 않아 마지막에 흉화를 불러온다.

九四：履虎尾，愬愬終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。

구사 효사가 말한다. 범의 꼬리를 밟아 계구하고 황공하여 끝내 길상을 얻는다. 《소상전》이 말한다. 계구하고 황공하여 끝내 길을 얻는 것은 그것의 지향이 시행을 얻었기 때문이다. ‘색색(愬愬)’은 경구(驚懼)하는 모양이다.

義曰：愬愬，驚懼之貌也。九四處上卦之初，履六三之上，而六三以陰居陽，其志尚剛武，今九四乘之，是履虎尾也。旣履此剛暴之上，為九四者固當愬愬恐懼，則終得其吉也。何則？四本陰位，今以陽而居之，是本有謙志；又近於九五之尊，五以已有剛明而尚謙志，委任之。旣為上之所委，又能愬愬然恐懼，則得其吉也，故曰履虎尾，愬愬終吉。

‘색색’은 경구하고 불안한 모양이다. 구사는 상괘의 기시에 있어 육삼의 위를 밟고 있다. 육삼은 음효로 양의 자리에 있어 심지가 강강하고 용무를 숭상하므로 지금 구사는 그 위에 능가하여 바로 범의 꼬리를 밟는 처경이다. 이미 이러한 강폭한 한 효의 머리 위를 밟은 이상 구사 노릇은 저절로 때때로 경구하고 경각해야 이로써 끝내 길을 얻을 수 있다. 왜냐하면 넷째 자리는 본래 음의 자리인데 지금 양효가 여기에 있으므로 그것이 본래 겸퇴의 마음을 품고 있음을 설명한다. 그것은 또한 구오라는 존위에 바로 붙어 있어――두 효가 서로 이웃한 것을 ‘비’라 한다――구오 자신은 강강하고 명달하면서 또한 겸퇴를 보고 중히 여기므로 일을 그것에 위임한다. 이미 위의 신임을 받고 자기도 또한 경구하고 계신할 수 있으면 저절로 길상을 얻으므로 ‘리호미 색색종길(履虎尾 愬愬終吉)’이라 한다.

象曰志行也者，言九四能履蹈於六三之虎尾，終乃得吉而不見其咥者，蓋因已本尚謙而見信任於五，又能愬愬然恐懼，不敢自安，以是而獲其終吉，則己之志得行也。

《소상전》의 ‘지행야(志行也)’는 구사가 육삼이라는 범의 꼬리를 밟아 끝내 길을 얻고 물리지 않은 것은 원인에 있어 그것이 본래 겸퇴를 숭상하여 이로써 구오의 신임을 얻고 더하여 자기가 또한 경구하고 계신하여 한 순간도 스스로 편안하기를 감히 하지 않았기 때문이라는 것이다. 이 두 점에 의거하여 마지막 길상을 얻고 그것의 마음속 지향도 또한 시행을 얻는다.

九五：夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。

구오 효사가 말한다. 강결한 태도로 예를 행하여 이를 지켜 가면 위려가 있다. 《소상전》이 말한다. 강결하여 예를 행하여 위려가 있는 것은 그것이 처하는 자리가 본래 지극히 정당하기 때문이다. ‘쾌(夬)’는 결단하고 강단(剛斷)함이다.

義曰：夬，決也；貞，正也；厲，危也。言此九五以陽居陽，有剛明之德而居尊位，為臨制典禮之主也。夫旣有剛明之德，而又居至尊之位，故能決然定典禮之是非，辨制度之中正，分上下之等夷，齊天下之民志也。夫為禮之道，本於尚謙，在《繫辭》則曰謙以制禮是也。今九五以剛為禮之主，於正道言之，則危厲可知也，故曰夬履貞厲。

‘쾌’는 결단하고 강단함이고 ‘정’은 바름이며 ‘려’는 위험이다. 구오는 양효로 양의 자리에 있어 강강 명달의 덕행을 갖추고 또한 지존의 자리에 몸을 두어 전장 예제를 주재하는 사람이다. 이미 강명한 덕이 있고 또한 지존의 자리에 있으므로 그는 과감하게 전례의 시비를 재정하고 제도가 중정인지 아닌지를 변명하고 상하 존비의 등급을 화분하고 천하 사람의 심지를 통일할 수 있다. 그러나 예를 제하고 예를 행하는 근본은 겸퇴를 숭상하는 데 있으니 《계사전》에 곧 ‘겸으로 예를 제한다’고 하였다. 지금 구오는 한결같이 강단으로 예제를 주재하므로 바른 도로 헤아려 보면 그 속의 위려는 또한 생각이 미치므로 효사가 ‘쾌리정려(夬履貞厲)’라 한다.

象曰位正當也者，言此九五旣為制禮之主，固當尚謙退為本，則得其中而吉也。今乃以剛夬而為之，是於貞道有厲也。故聖人於此責之，言九五所處之位旣已正當，則宜尚謙為本，不可用剛夬以制禮，故有貞厲之道也。

《소상전》의 ‘위정당야(位正當也)’는 구오가 이미 예를 제하는 주인이므로 본래 겸퇴를 근본으로 해야 이로써 적절하게 헤아려 잡아 길을 얻을 수 있다는 것이다. 지금 그것은 강단의 방식으로 하므로 바름을 지키는 이 길 위에서 위험이 있다. 그러므로 성인은 여기서 그것을 꾸짖는다. 구오가 처하는 자리가 이미 지극히 정당한데 더욱이 마땅히 겸퇴를 근본으로 해야 하고 강단을 동용하여 예법을 제정해서는 안 되므로 ‘정려’와 같은 단어가 있다.

上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。

상구 효사가 말한다. 자기의 한길 예를 행한 결과를 살펴 그 속의 화복의 징조를 계고하여 주선 반복 사이에 모두 예에 합하면 대길이 있다. 《소상전》이 말한다. 대길이 맨 위 한 효에 나타나는 것은 지극히 복경한 일이다.

義曰：視，瞻視也；考，稽考也；祥，禍福之兆也。何謂禍福之兆？蓋凡能履其禮之中正而行者，則獲其福慶也；不能由履之中正而行者，則至於禍患也。夫初九居履之初，尚其質素而行之，故得無咎；今此上九居卦之極，是禮法之已成也。禮之旣成，則當視瞻其所行之道，而稽考其禍福也。其旋元吉者，言上九旣居禮法之成，又能視其所行之如何，故周旋反覆之間，皆能獲元大之吉也。象曰大有慶也者，言此上九居禮之成，又能視其禍福，以至周旋之間皆獲元大之吉，是大有其福慶之事也。

‘시(視)’는 살피고 보는 것이고 ‘고(考)’는 계사하고 고핵하는 것이며 ‘상(祥)’은 화와 복의 선조를 가리킨다. 무엇을 화복의 선조라 부르는가 하면 무릇 중정의 예에 따라 행할 수 있는 자는 복경을 얻고 중정의 예에 따라 행하지 못하는 자는 화환에 떨어진다. 초구는 리괘의 개단에 있어 질박을 숭상하여 행하였으므로 과실이 없다. 상구는 온 괘의 꼭대기에 있어 예법이 이미 완비하여 형성되었음을 설명한다. 예가 이미 이루어진 이상 돌이켜 자기의 한길 걸어온 작법을 살피고 그 속의 화복의 징조를 계고해야 한다. ‘기선원길(其旋元吉)’은 말하기를, 상구는 이미 예법이 완성된 때에 있어 또한 자기가 행한 득실을 심시할 수 있으므로 주선 진퇴와 반복 응접 사이에 모두 ‘원길’을 얻을 수 있다――‘원’은 크고 여러 선의 으뜸이므로 ‘원길’은 곧 대길하고 대선하다. 《소상전》의 ‘대유경야(大有慶也)’는 상구가 예법이 성취된 때에 있어 또한 화복을 살필 수 있어 이윽고 손을 들고 발을 놓는 사이에 모두 대길을 얻으니 이것은 저절로 복경이 지극히 많은 일이라는 것이다.

泰：小往大來，吉，亨。

괘사가 말한다. 태괘는 음유의 작은 자가 가서 외괘에 있고 양강의 큰 자가 와서 내괘에 있으니 길상하고 형통한다.

義曰：按《序卦》云，履而泰然後安，故受之以泰。蓋言凡人旣能行其禮典，則必獲其安泰。泰者，安也。以二體言之，則乾本在上，今降而下之；坤本在下，今升而上之，是上下相交、陰陽相，故謂之泰。以人事言之，君以禮下於臣，臣以忠事於君，君臣道交而相和同，則天下皆獲其安泰也，故曰泰。

《서괘전》이 말하기를 ‘예를 행하여 태하여 그 뒤에 편안하므로 받는 데 태를 쓴다’ 하였다. 이것은 사람이 다만 예에 따라 행할 수 있으면 반드시 안태(安泰)를 얻으므로 《태》괘가 《리》괘의 뒤에 잇는다는 것이다. ‘태’는 곧 편안함이다. 상하 두 몸으로 보면 건은 본래 위에 있어야 하는데 이 괘에서는 내려와 안에 있고 곤은 본래 아래에 있어야 하는데 이 괘에서는 올라가 밖에 있으니 상하가 서로 왕래하여 교통하고 음양이 서로 감합하므로 ‘태’라 부른다. 인사로 보면 군주가 예로 자기를 굽혀 신자와 아래로 사귀고 신자가 충성으로 군주를 받들어 섬기니 군신의 도가 교통하여 서로 화동하면 천하가 모두 안태를 얻으므로 괘명을 ‘태’라 한다.

小往大來，吉亨者，自內之外是往也，由外入內是來也。陽德剛明，又主生育，其道至大，故稱大，今下降之，是大來也；陰主柔弱，又為消剝，故稱小，今上而升之，是小往也。陰陽之氣旣交，則萬物得其吉而亨也。以人事言之，則大為君子也，小為小人也。大者來居於內，是君子進用於朝廷；小者往而處外，是小人退黜於巖野也。君子旣進，小人旣退，則君臣之道交而上下之心和同，成治於天下，而天下之民皆得其吉而亨通也。

‘소왕대래 길형(小往大來 吉亨)’ 가운데 내괘에서 외괘로 가는 것을 ‘왕’이라 하고 외괘에서 내괘로 들어오는 것을 ‘래’라 한다. 양의 덕성은 강강하고 명달하며 또한 생육을 주재하니 그 도가 지극히 크므로 ‘대’라 칭하고 이 괘는 양이 안에 있으니 바로 ‘대래’이다. 음의 덕성은 유약하고 또한 소손하고 박락함을 주관하므로 ‘소’라 칭하고 이 괘는 음이 밖에 있으니 바로 ‘소왕’이다. 음양 두 기가 이미 교통하면 만물이 모두 길상하고 형통을 얻는다. 인사로 말하면 ‘대’는 군자를 가리키고 ‘소’는 소인을 가리킨다. 큰 자가 와서 내괘에 있는 것은 군자가 조정에 진용됨이고 작은 자가 가서 외괘에 있는 것은 소인이 산야로 폄퇴됨이다. 군자가 진용하고 소인이 물러가면 군신의 도가 교통하고 상하의 마음이 화동하여 천하가 이로써 크게 다스려지고 백성도 모두 길상과 형통을 얻는다.

彖曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。

《단전》이 말한다. 태괘의 ‘소왕대래 길 형’은 곧 천지 두 기가 교합하여 만물이 통창하고 군신 상하가 교통하여 심지가 서로 같음이다. 양이 안에 있고 음이 밖에 있으며 강건이 안에 있고 유순이 밖에 있고 군자가 안에 있고 소인이 밖에 있다. 군자의 도는 날날이 생장하고 소인의 도는 날날이 소퇴한다.

義曰：天地交而萬物通者，言陽氣下附，陰氣上騰，二氣交感，萬物得其生而亨通也。上下交而其志同者，上，君也；下，臣也。若君以禮敬接於臣，臣以忠節事於君，財是上志下接，下情上通，上下之道交通，故能行天下之大道也，立天下之大治也，則天下之民皆得其安泰也。

‘천지교이만물통(天地交而萬物通)’은 양기가 하강하여 땅에 부착하고 음기가 상승하여 하늘에 등달하여 두 기가 교호하여 감응하면 만물이 이에 생장하고 통창을 얻는다는 것이다. ‘상하교이기지동(上下交而其志同)’ 가운데 ‘상’은 군주를 가리키고 ‘하’는 신자를 가리키니 군주가 예경으로 신자를 대하고 신자가 충정하고 절조로 군주를 받들어 섬겨야 이에 군주의 의지가 아래에 미치고 신하의 실정이 위에 통한다고 말할 수 있다. 상하의 도가 서로 교통하므로 천하의 큰 도를 추행하고 천하의 대치를 세울 수 있어 백성도 또한 모두 안태를 얻는다.

內陽而外陰者，陽為君子，陰為小人，小人外而君子內，泰之道也。內健而外順者，此止以君子之身而言也，故君子內懐剛健之德而外示柔順之貌，以此之故，所以為泰也。內君子而外小人者，言君子則親附而用之，小人則疎遠而黜之，是君子之道日以長，而小人之道日以消。然則聖人作《易》，書不盡言，言不盡意，於此所以丁寧而言者，蓋欲其在位者登君子而任用之，抑小人而黜退之，則天下之事無不舉，萬民之業無不安，是泰道畢矣，故聖人所以申勸而言也。

‘내양이외음(內陽而外陰)’: 양은 군자를 대표하고 음은 소인을 대표하며 소인이 밖에 배제되고 군자가 안에 있으니 이것이 태의 길이다. ‘내건이외순(內健而外順)’: 이 한 구는 오로지 군자 자신으로 입론하여 군자는 안에 강건한 덕을 품고 밖에 유순한 모습을 나타내니 바로 이 때문에 태도를 성취할 수 있다. ‘내군자이외소인(內君子而外小人)’은 군자에게는 친근하여 의락하고 임용을 가하고 소인에게는 소원하여 배척하고 폄퇴를 가하므로 군자의 도는 날날이 생장하고 소인의 도는 날날이 소퇴한다는 것이다. 성인이 《역》을 지음에 본래 문자는 말할 바를 다 못하고 말은 마음속 뜻을 다 못하나 여기서는 거듭 정녕히 말하니 그 용의는 자리에 있는 사람이 군자를 뽑아 올려 중용하고 소인을 억제하여 물리치기를 바라는 데 있다. 과연 능히 이와 같이 하면 천하의 일에 이루지 못하는 것이 없고 만민의 생업에 편안하지 않는 것이 없어 태도도 또한 원만한다. 성인이 이와 같이 말한 것은 바로 분명히 권면하기 위함이다.

象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

《대상전》이 말한다. 천지 두 기가 교합하니 이것이 태의 괘상이다. 군주는 이를 본받아 천지의 생양의 도를 재절하여 성취하고 천지의 마땅한 일을 보조하여 배합하여 이로써 백성을 부조한다. ‘후’는 천자 제후를 가리키고 ‘재(財)’는 ‘재(裁)’와 통하며 ‘좌우’는 부조이다.

義曰：夫天氣下降，地氣上升，二氣交通而萬物得其生，此天地交泰之道也。後者，天子諸侯之通稱也。蓋天地交泰以生天下之財，是以天子諸侯觀此泰卦之象，阜豐其財，以成就天地生育之道，故作為網罟以畋以漁，作為耒耜以耘以耔，用商賈以通有無，作工功以便器用，阜豐其財，使鰥寡孤獨皆有常餼，此所以成天地化育之道，輔相天地所生之宜，以扶助天下之民而至於安泰也。

천기는 하강하고 지기는 상승하여 두 기가 교통하여 만물이 생장을 얻으니 이것이 천지 교태의 도이다. ‘후’는 천자와 제후의 통칭이다. 천지가 교태하여 천하의 재화를 낳으므로 천자 제후는 태괘의 상을 관찰하여 재화를 풍후하게 하는 법을 마련하여 이로써 천지의 생양의 공을 이룬다. 망고(網罟)를 만들어 사람으로 사냥하고 고기잡이하게 하고 뇌사(耒耜)를 만들어 사람으로 경운하고 배토하게 하며 상고(商賈)를 운용하여 각 지방의 유무를 서로 통하게 하고 공역을 흥반하여 기용을 편리하게 한다. 재화가 풍후해지면 환부·과부·고아·자식 없는 노인이 모두 고정된 구량을 가질 수 있다. 이것이 천지의 화육의 도를 성취하고 천지의 마땅한 생양의 일을 보조하여 이로써 천하의 백성을 부지하여 안태에 이른다.

初九：拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。

초구 효사가 말한다. 띠 풀을 뽑으면 뿌리 수염이 서로 견련하여 동류를 띠어 내니 앞으로 가면 길상하다. 《소상전》이 말한다. 띠를 뽑아 앞으로 가서 길을 얻는 것은 그것의 지향이 밖의 천하에 있기 때문이다. ‘여(茹)’는 뿌리 수염이 서로 견련함을 가리키고 ‘휘(彙)’는 동류이다.

義曰：乾本在上，今居於下，必務上進，若君子將進用於朝廷，以佐君澤民而興天下之泰也。茹者，相續之稱也；彚者，類也；徵者，進也。夫茅之為物，拔之則其根牽連而起。若此初九之君子旣進用於朝廷，則天下之賢必皆引類而進，則是君子之道長之時也。君子之道得長，則天下之民受其賜，如此則吉莫大也。象曰志在外也者，言初九之君子必將引類而登進者，蓋其志於天下之民而進求其用，所以佐君而共立天下之治，興天下之泰也。

건은 본래 위에 있어야 하는데 이 괘에서는 아래에 있으므로 반드시 힘을 구하여 위로 나아가니 마치 군자가 장차 조정에 임용되어 군주를 보좌하고 백성에게 은혜를 베풀며 천하의 안태를 흥기하는 것과 같다. ‘여’는 뿌리 수염이 서로 견련한다는 강설이고 ‘휘’는 동류이며 ‘정’은 전진이다. 띠 풀이라는 물건은 한 번 뽑아 올리면 뿌리 수염이 견련하여 한 떼로 일제히 띠어 나온다. 초구라는 이 군자가 일단 조정에 임용되면 천하의 현재는 반드시 또한 이어져 추천되어 올라가니 이것이 바로 군자의 도가 생장하는 때이다. 군자의 도가 생장을 얻으면 천하의 백성이 은택을 받아 길리는 이것보다 큰 것이 없다. 《소상전》의 ‘지재외야(志在外也)’는 초구라는 이 군자가 반드시 동류를 견인하여 함께 등진(登進)하는 것은 그의 심사가 본래 천하의 백성에게 있고 출사하여 쓰임을 구하는 것은 다만 군주를 보좌하여 함께 천하의 치세를 세우며 천하의 안태를 흥기하기 위함이라는 것이다.

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

구이 효사가 말한다. 황예(荒穢)를 포용할 수 있고 감히 맨몸으로 강을 건너는 맹용한 사람을 임용할 수 있으며 소원한 사람을 버리지 않고 사당을 맺지 않아 이로써 중도에 합하여 행한다. 《소상전》이 말한다. 황예를 포용할 수 있어 중도에 합하는 것은 그 도가 광명하고 광대하기 때문이다.

義曰：九二以剛明之德居中，而上應於六五之君，為六五之所任，是君子見用於時，為興泰之臣也。然而天下雖泰，其間不無荒穢，而九二旣以剛居中，則必寛弘廣大其心，以包藏其荒垢也，故曰包荒。用馮河者，馮河是暴猛之人也。九二旣居重位，柄重權，為天子之見任，而能逺大其器量，雖此馮河暴猛之人亦能用之。何則？夫良匠無棄材，隨其長短大小而皆適其用；況天下之廣，當泰之時，雖此暴猛之人亦有以用，故曰用馮河。

구이는 강강 명달의 덕으로 하괘의 중위에 있어 위로 육오 임금과 서로 응하여 육오에게 의임(倚任)되니 이것은 군자가 때를 만나 쓰임을 받아 태도를 흥기하는 대신을 맡는 것이다. 천하는 비록 이미 안태하나 그 속에 황무하고 오예한 곳이 없지는 않다. 구이는 이미 양강으로 가운데 있으므로 반드시 흉금을 넓고 후대하게 놓아 저 황예하고 오구한 것을 함께 포용하여 넣으므로 효사가 ‘포황(包荒)’이라 한다. ‘용빙하(用馮河)’의 ‘빙하’는 주극을 쓰지 않고 맨몸으로 물을 건너는 거칠고 용맹한 사람을 가리킨다. 구이는 요위에 몸을 두고 중권을 손에 쥐며 천자에게 의임되면서도 기량을 멀고 크게 놓아 이러한 조맹한 사람까지도 쓸 수 있다. 왜냐하면 고명한 공장(工匠)은 버릴 재료가 없어 길고 짧고 크고 작은 것이 모두 각각 쓸 곳이 있으니 하물며 천하가 넓고 바로 안태한 때에 당하여는 이러한 맹인조차 저절로 쓸 곳이 있으므로 ‘용빙하’라 한다.

不遐遺者，遐，遠也；遺，棄也。言此九二之君子，荒穢者包藏之，暴猛者能用之，是皆由其廣大寛厚之至，故雖遐遠者亦不遺棄之也。朋亡得尚于中行者，言九二旣以剛明之德見任於六五，而又廣大其量以容於物，故必不親己之所親而親其朋類，如此所以得尚於中道而行也。象曰以光大也者，言九二之君子旣得尚於中而行，是其道光大而明顯也。

‘불하유(不遐遺)’의 ‘하’는 멂이고 ‘유’는 버림이다. 이것은 구이라는 이 군자가 황예한 것은 포용할 수 있고 조맹한 것은 임용할 수 있어 모두 그의 지극히 광대하고 후중한 흉금에서 나오므로 관계가 소원한 사람도 그에게 버림받지 않는다는 것이다. ‘붕망 득상우중행(朋亡 得尚于中行)’은 말하기를, 구이는 이미 강명한 덕으로 육오에게 의임되고 또한 기량을 확대하여 여러 사람을 용납할 수 있으므로 결코 다만 자기가 사적으로 친근하는 사람에 친근하고 자기의 한 당을 제거(提携)하는 데에 그치지 않으니 바로 이 때문에 중도에 합하여 행할 수 있다 한다. 《소상전》의 ‘이광대야(以光大也)’는 구이라는 이 군자가 이미 중도에 합하여 행사할 수 있으면 그의 도는 저절로 광대하여 광명하고 현저하다는 것이다.

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。

구삼 효사가 말한다. 늘 평탄하여 기울어짐으로 돌리지 않는 것이 없고 늘 가서 돌아오지 않는 것이 없으니 간난 속에서 바름을 지키면 과실이 없다. 자기의 성신이 사람에게 알려지는가를 근려하지 않고 녹을 편안히 누려 저절로 복분이 있다. 《소상전》이 말한다. 가서 돌아오지 않는 것이 없는 것은 구삼이 바로 천지의 교계에 있기 때문이다.

義曰：此一爻，聖人因天地將復之際，故設為之戒也。言乾本在上，坤本在下，所以泰者，上下交也；今九三居下卦之極，是天地將復之際也，天地復則不交而否矣。故聖人戒之曰：無有平而不歸險陂，無有往而不復其所者，猶若無有泰極而不至衰否，故當艱難而守之以正道，則可以久於其泰而免其凶咎也。

이 한 효는 성인이 천지가 장차 각각 본래 자리로 돌아가려는 시기에 기회를 틈타 마련한 고계이다. 건은 본래 위에 있고 곤은 본래 아래에 있으니 이 괘가 태인 까닭은 바로 상하가 서로 바꾸어 서로 교통하기 때문이다. 지금 구삼은 하괘의 꼭대기에 있어 천지가 장차 각각 원래 자리로 돌아가려 하고 일단 원래 자리로 돌아가면 다시 교통하지 않아 태가 비로 돌린다. 그러므로 성인이 고계하여 말하기를 늘 평탄하여 기울어짐으로 돌리지 않는 것이 없고 또한 늘 가서 원래 자리로 돌아오지 않는 것이 없으니 안태가 극점에 이르러 쇠패하고 폐색으로 향하지 않는 것이 없는 것과 같다 한다. 이로써 마땅히 간난 속에서 바른 도를 견지하여 이로써 비로소 태의 국면을 조금 오래 유지할 수 있어 흉험과 과실을 면한다.

勿恤其孚，于食有福者，言旣能艱守正道，則不待憂恤其孚信而自然明顯，故可以往而安食其福祿也。象曰無往不復，天地際也者，言九三居乾之上，是將復於上；在坤之下，是將復於下，當天地之分際，故曰天地際也。

‘물휼기부 우식유복(勿恤其孚 于食有福)’은 말하기를, 이미 간난 속에서 바른 도를 지킬 수 있으면 자기의 성신이 사람에게 알려지지 않음을 근심할 필요가 없어 그것이 저절로 드러나 나오므로 이로써 마음 놓고 앞으로 가고 안연히 마땅한 복록을 향수할 수 있다 한다. 《소상전》의 ‘무왕불복 천지제야(无往不復 天地際也)’는 구삼이 건체의 맨 위 한 효에 있어 장차 위로 하늘의 자리에 돌아가려 하고 동시에 또한 곤체의 맨 아래 한 효에 바로 붙어 곤도 장차 아래로 땅의 자리에 돌아가려 하니 그것이 바로 하늘과 땅의 분계에 당하여 ‘천지제’라 한다는 것이다.

六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。

육사 효사가 말한다. 가볍게 날아 내려와 자기의 부후에 의거하지 않아도 가까운 이웃의 동반을 이끌 수 있고 고계하지 않아도 서로 성신으로 대한다. 《소상전》이 말한다. 편편히 날아 내려와 부유하지 않은 것은 상하가 모두 본래 자리를 떠났기 때문이다. 고계하지 않아도 서로 성신한 것은 내심의 공동한 의원에서 나온 것이다.

義曰：翩翩者，自上而下疾飛之貌也。夫九三以陽居乾卦之極，是三陽同志皆務上進也；六四以陰居坤卦之初，是三陰同志而皆欲下復也，故此所以翩翩然與上二陰具復其本，所以無有凝滯也，故曰翩翩。不富以其鄰，不戒以孚者，以，用也，言三陰同志皆欲下復，故此六四不待富盛而自然能用其鄰，不須戒備而自孚信也，故曰不富以其鄰，不戒以孚。

‘편편(翩翩)’은 위에서 아래로 빠르게 나는 모양이다. 구삼은 양효로 건체의 꼭대기에 있어 하괘 세 양효의 지향이 일치하여 모두 위로 밀고 나아가려 함을 설명한다. 육사는 음효로 곤체의 기시에 있어 상괘 세 음효의 지향이 일치하여 모두 아래로 본래 자리에 돌아가려 함을 설명한다. 그러므로 육사가 가볍게 위의 육오·상육 두 음효와 함께 본래의 자리로 돌아가 그 사이에 반점의 체애도 없으므로 이로써 ‘편편’이라 한다. ‘불부이기린 불계이부(不富以其鄰 不戒以孚)’의 ‘이’는 ‘용’으로 말한다. 세 음효는 뜻이 같고 도가 합하여 모두 아래로 돌아가려 하므로 육사는 자신의 부후에 빙자하지 않아도 저절로 가까운 이웃의 동반을 이끌 수 있고 미리 약속하여 방비하지 않아도 서로 저절로 성신으로 서로 대하므로 ‘불부이기린 불계이부’라 한다.

象曰皆失實也者，實謂居處也。言乾本在上，今泰之時則下之；坤本在下，今上之，是上下皆失其實也。六四所以翩翩然欲將復而居下，謂其失實故也。中心願也者，言六四不待戒備，自然有孚信而下復者，是眾心之所共願也。

《소상전》의 ‘개실실야(皆失實也)’에서 여기의 ‘실’은 본래 마땅히 처해야 할 자리를 가리킨다. 건은 본래 위에 있어야 하는데 태괘의 때에는 아래로 내려갔고 곤은 본래 아래에 있어야 하는데 태괘의 때에는 위로 올라갔다. 상하가 모두 본래 자리를 떠났다. 육사가 편편히 아래로 돌아가기를 급히 하는 까닭은 바로 자기가 지금 실위한 상태에 있기 때문이다. ‘중심원야(中心願也)’에 이르러서는 육사가 미리 방비하지 않아도 저절로 성신으로 아래로 돌아갈 수 있는 것은 이것이 여러 효의 마음속 공동한 원망이라는 것이다.

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。

육오 효사가 말한다. 제을이 딸을 아래의 제후에게 시집보내 이로써 복지를 얻고 대길하다. 《소상전》이 말한다. 복을 얻고 대길한 것은 육오가 중도로 자기의 소래의 심원을 실현할 수 있었기 때문이다.

義曰：帝乙，商之賢王也。歸者，婦人謂嫁曰歸；歸妹之為言順也；祉，福也。此六五乃中順之主也，當此泰平之時，能以文柔接於下，則彖所謂上下交而其志同，卽君降志而接其臣，所以興泰道者也。猶言帝乙賢王以女下嫁於諸侯，是謙順之至也，故曰帝乙歸妹。

제을은 상대의 한 현명한 군왕이다. ‘귀’는 옛사람이 여자가 시집가는 것을 칭하는 강설이고 ‘귀매(歸妹)’ 두 글자는 유순하여 서로 따름의 의미를 함유하며 ‘지(祉)’는 복이다. 육오는 중을 지키고 유순한 군주로 이 태평의 세상에 당하여 문아하고 유화한 자태로 아래의 신자를 받아들일 수 있으니 곧 《단전》이 말하는 ‘상하교이기지동’――군주가 몸을 낮추어 신하와 사귀러 가니 태도가 바로 이와 같이 일어난다. 이는 마치 현왕 제을이 딸을 제후에게 시집보내어 겸손하고 유순함이 극점에 이른 것과 같으므로 효사가 ‘제을귀매’라 한다.

以祉元吉者，夫天子以女而下降於諸侯，是順之之至也，而在下者又能盡其分，故上下皆獲其福祉而有元大之吉也，故曰以祉元吉。象曰中以行願也者，言君治天下，必欲得賢能之臣為之委任也。今六五能執謙以下於九二賢明之臣，以至獲元大之吉，是由其中道而素願得行也。

‘이지원길(以祉元吉)’은 말하기를, 천자가 딸을 제후에게 시집보내는 것은 유순함이 이미 극점에 이르고 또한 아랫자리에 있는 한편도 각각 본분을 다할 수 있으므로 상하가 모두 복지를 얻어 가장 큰 길상을 얻으므로 ‘이지원길’이라 한다. 《소상전》의 ‘중이행원야(中以行願也)’는 군주가 천하를 치리함에 대체로 현능한 신하를 얻어 중임을 맡기고자 하는데 지금 육오가 겸퇴의 마음을 지켜 몸을 굽혀 구이라는 이 현명한 신하와 사귀러 가서 이윽고 대길을 얻으니 이것이 바로 중도에 의거하여 자기의 소래의 심원을 실현할 수 있었다는 것이다.

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。

상육 효사가 말한다. 성곽이 넘어져 성을 지키는 마른 해자로 무너져 돌아가니 군대를 동용해서는 안 되고 다만 자기의 성읍 안에서 호령을 발시할 따름이며 이를 지켜 가면 참으로 비린(鄙吝)하다. 《소상전》이 말한다. 성곽이 해구로 무너져 돌아가는 것은 정령이 이미 문란하였기 때문이다. ‘황(隍)’은 물 없는 성을 지키는 해자이다.

義曰：大凡平治之世，雖教化甚盛，其間不能無奸惡之人。堯舜太平也，未必無小人；桀紂暴亂也，未必無君子，皆繫於其上之所為如何耳。是故古之善為國者，旣以仁義道德為己任而安治天下，又且髙其城，浚其隍，以為之戒備而防天下之奸冦也。何則？天下雖在熙泰，而奸惡之人其心未嘗安，故聖人謂王公設險以守國者，將使治天下者必有仁義以興治道，亦須設險厄以崇備也。若但有其德而不能設備，則不可以保其國也；若但設其險阻而無其德，其國固不能以保也。

대범 태평의 세상은 비록 교화가 극성하여도 그 속에 간악한 사람이 한 사람도 없을 수는 없다. 요순의 태평 성세에 반드시 소인이 없지 않고 걸주의 폭란한 세상에도 반드시 군자가 없지 않으니 관건은 모두 윗사람이 어떻게 하는가에 있을 따름이다. 그러므로 옛날 나라 다스리기를 잘한 사람은 한편으로 인의 도덕을 자기의 임무로 하여 천하를 안정하고 한편으로 또한 성곽을 높이고 해구를 깊이 파서 경비로서 천하의 간인과 구도를 방범하였다. 왜냐하면 천하는 비록 희흡하고 안태한 속에 있으나 간악한 사람의 마음은 종래 얌전한 적이 없기 때문이다. 그러므로 《역》에 ‘왕공은 험을 설치하여 그 나라를 지킨다’고 하였으니 바로 천하를 다스리는 사람이 이미 인의로 치도를 흥기한 이상 반드시 또한 험요를 설치하여 방비를 더욱 강하게 해야 한다. 만약 덕행만 있고 방비를 설치하지 않으면 국가를 지키지 못하고 만약 험조만 설치하고 덕행이 없으면 국가는 마찬가지로 지키지 못한다.

昔在太王居邠，狄人侵之，去而居岐山之下而邑焉。以太王為國非無德也，然卒為狄人之所迫者，以不設備故也；使太王居是時髙其城池，則雖夷狄之侵擾，亦無能為也。又秦之始皇有天下，北築長城，西據崤函，帶山阻河，險厄萬里，非無備也，然二世則失天下者，以不為德故也；使秦皇能以是國而修其德以濟之，則傾亡之禍無有也。以此知為國者必有其德，又設其險，則可以永永而守也。

종전에 태왕이 빈 땅에 살았는데 적인(狄人)이 와서 침범하므로 부득이 옮겨 떠나 기산의 기슭에 따로 성읍을 세웠다. 태왕이 나라를 다스림으로 논하면 덕행이 없는 것이 아니었으나 끝내 적인에게 핍박당했으니 원인은 방비를 설치하지 않은 데 있었다. 가령 태왕이 당시에 성곽 해지(壕池)를 높고 깊게 쌓았으면 비록 이적(夷狄)이 와서 소요하여도 그를 어찌하지 못하였을 것이다. 다시 보면 진시황은 천하를 가져 북쪽에 장성을 쌓고 서쪽에 효산 함곡을 지키어 산을 둘러싸고 강을 띠어 험요가 만 리에 이어졌으니 방비가 없다고는 못하였으나 그러나 이세에 전하여 천하를 잃었으니 원인은 덕행을 닦지 않은 데 있었다. 가령 진시황이 이러한 국세에 의거하여 다시 덕행을 닦아 그것을 보성(輔成)하였으면 경복 멸망의 화는 본래 피할 수 있었을 것이다. 이로 말미암아 나라를 다스리는 사람이 반드시 이미 덕행이 있고 또한 험요를 설치하여야 비로소 오래도록 국가를 지킬 수 있음을 안다.

然呉起曰在德不在險，蓋一時之權言耳，非萬世之大法也。且五帝而下，堯都於冀，舜都於蒲，今之河中府是也；禹都於安邑，湯都於亳，今之河南是也；周都於酆鎬，今之洛京是也。是皆其所都之地、所處之國，未有不以山河之險而守其國也。聖人之戒治天下者，安不忘危，治不忘亂，則可以永有其泰也。

오기가 말한 ‘덕에 있지 험에 있지 않다’에 이르러서는 저것은 다만 당시의 정세에 대한 권의의 말이지 만세에 통행하는 대법은 아니다. 하물며 오제 이하로 요는 기주에 도읍을 세우고 순은 포판에 도읍을 세웠으니 곧 오늘의 하중부이고 우는 안읍에 도읍을 세우고 탕은 박에 도읍을 세웠으니 곧 오늘의 하남이며 주는 풍·호에 도읍을 세웠으니 곧 오늘의 낙경이다. 이들 제왕이 세운 도성과 자리잡은 국토는 산하의 험고에 의거하여 국가를 지키지 않은 곳이 한 곳도 없다. 성인이 천하를 치리하는 사람에게 고계한다. 안정할 때 위난을 잊지 말고 다스려진 세상에서 화란을 잊지 말아야 이로써 비로소 오래 안태를 보유할 수 있다.

上六處卦之極而泰道將革，又不能居安而思危，處治而思亂，以至驕慢邪侈而不為之戒備，故有城復于隍之事也。蓋言城復傾圯而無髙險之阻，隍復盈滿而無固之限，是皆恃泰之至，以及於否也，故曰城復于隍也。

상육은 온 괘의 꼭대기에 있어 태도가 장차 변이하려 하는데 그것은 안정할 때 위난을 생각하고 다스려진 세상에서 화란을 생각할 수 없어 이윽고 교종하고 태만하며 사벽하고 사치하여 방비를 가하지 않아 이로써 성곽이 해구로 무너져 돌아가는 국면이 나타났다. 이것은 성곽이 쓰러져 내려와 다시 높고 험고한 병장이 없고 해구가 메워져 평평하여 다시 견고한 계한(界限)이 없다는 것이다. 이 일체는 안태를 믿고 의지함이 지나쳐 비로소 폐색한 비경(否境)에 떨어진 것이므로 ‘성복우황(城復于隍)’이라 한다.

勿用師者，夫泰道既極，已不能自為之備，而更用軍師以攻伐於人，則是不量己力，而天下之人必不服從，適自取滅亡之道耳，故聖人又戒之，言不可復用師也。自邑告命貞吝者，夫威賞政令行之於天下則可，今上六既無所戒備，又不可用師，威德不足以及遠，告命不能及天下，但可號令於己邑之中而已。此皆由恃安泰之過而不能防閒以至於此，以正道言之，誠足以鄙吝者也，故曰自邑告命貞吝。象曰其命亂也者，蓋其命令紛亂，不能及於天下。聖人所以丁寧而言之者，欲戒後之人君處天下之泰，必常思危亡之事，則可以常保其泰也。

‘물용사(勿用師)’는 말하기를, 태도가 이미 끝에 이르렀는데 자기는 방비도 하지 못하면서 군대를 동용하여 남을 공벌하려는 것은 자신의 힘을 헤아리지 않는 것으로 천하 사람이 반드시 복종하지 않고 다만 스스로 멸망을 찾는 길에 지나지 않으므로 성인이 다시 고계를 가하여 병을 다시 쓰지 못한다고 한다. ‘자읍고명정린(自邑告命貞吝)’은 말하기를, 위형과 상의 정령이 천하에 통행할 수 있어야 비로소 좋은데 지금 상육은 이미 경비가 없고 또한 용병할 수 없어 위망 덕행이 먼 곳에 미치지 못하고 호령이 천하에 전해지지 않아 다만 자기의 한 성읍 안에서 호령을 발시할 따름이다. 이것들은 모두 안태를 믿고 의지함이 지나치고 방범을 알지 못하여 이 지경에 떨어진 것이니 바른 도로 말하면 참으로 비린하고 가석(可惜)하므로 ‘자읍고명정린’이라 한다. 《소상전》의 ‘기명란야(其命亂也)’는 그의 정령이 분잡하고 착란하여 천하에 미치지 못함을 가리킨다. 성인이 거듭 정녕히 말하는 까닭은 후세의 군주에게 고계하는 것으로 몸이 천하 안태의 때에 있어서는 반드시 늘 위망의 일을 생각하여야 이로써 비로소 오래 안태를 지킬 수 있다.

否之匪人，不利君子貞，大往小來。

괘사가 말한다. 폐색한 세상은 사람이 마땅히 가져야 할 상도에 합하지 않고 군자가 바른 도를 지킴에 이롭지 않으며 양강의 큰 자는 가서 밖에 있고 음유의 작은 자는 와서 안에 있다.

義曰：按《序卦》云，物不可以終泰，故受之以否。否者，閉塞之道也。天地相交，陰陽相接，則萬物得其亨通而繁盛，故曰泰，泰者，通也；物不可終通，故天地各復其本而陰陽不相交，則萬物皆閉塞而不生，此否之道也。

《서괘전》이 말하기를 ‘사물은 끝내 태할 수 없으므로 받는 데 비를 쓴다’ 하였다. ‘비’는 곧 폐색하여 통하지 않는 도이다. 천지 두 기가 서로 교하고 음양이 서로 접합하면 만물이 형통하고 번성을 얻으므로 ‘태’라 부르니 태는 곧 통함이다. 그러나 사물은 영원히 통달할 수 없어 천지가 각각 본래의 자리로 돌아가고 음양이 다시 교합하지 않으면 만물이 모두 폐색하여 생장하지 못하니 이것이 비의 길이다.

否之匪人者，匪，非也。言天地不交，萬物不生而否塞，此非所謂人之常道也。夫君必以至誠接於臣，臣必以至忠奉於君，則天下可以獲安也；今否之時，君臣不交而物不得其所，是非人之常道也。何則？夫人情莫不欲安、欲逸、欲富、欲壽，否之時則不得其安，不得其逸，不得其富，不得其壽，是豈人之常道乎？

‘비지비인(否之匪人)’의 ‘비(匪)’는 곧 아니다이다. 이것은 천지가 서로 교하지 않아 만물이 생장하지 못하여 곳곳이 폐색하는 것은 이것은 사람이 마땅히 가져야 할 상도가 아니라는 것이다. 군주는 반드시 지극히 성은한 태도로 신자를 대하고 신자는 반드시 지극히 충정한 태도로 군주를 받들어 섬겨야 천하가 비로소 안정을 얻을 수 있다. 지금 폐색한 세상에는 군신이 서로 교통하지 않고 만물이 마땅한 자리를 얻지 못하니 이것은 저절로 사람의 상도가 아니다. 왜냐하면 사람의 상정에 안정을 바라지 않고 안일을 바라지 않고 부족을 바라지 않고 장수를 바라지 않는 자가 없는데 폐색할 때에 이르러서는 안정도 얻지 못하고 안일도 얻지 못하고 부족도 얻지 못하고 장수도 얻지 못하니――이것이 아직 사람의 상도라고 할 수 있겠는가.

不利君子貞者，夫否之時，天地不相交，君臣不相接，小人見用而其道長；小人之道長，則疾於君子，為君子者苟欲以正道而行，則必為小人之所害，故韜晦道德，卷懷仁義，退而自處，不露其正則可也。大往小來者，陽德至大，陰德至小；今否之時，陽之大德往居於外，陰之小德來處於內，往者屈之，來者伸之，猶君子往屈於巖穴，小人來居於朝廷，則否道所以致也。

‘불리군자정(不利君子貞)’은 말하기를, 폐색할 때에 천지가 서로 교하지 않고 군신이 서로 접하지 않으며 소인이 임용을 얻어 기염이 날로 자란다. 소인의 도가 한번 자라면 군자를 미워하려 한다. 군자 노릇이 만일 반드시 바른 도대로 행사하려 하면 필연 소인에게 해되므로 마땅히 도덕을 거두어 감추고 인의를 품속에 말아 감추며 물러나 홀로 그 몸을 선하게 하고 자기의 정직을 드러내지 않아야 이로써 비로소 가하다. ‘대왕소래(大往小來)’는 말하기를, 양의 덕성은 지극히 크고 음의 덕성은 지극히 작은데 지금 폐색할 때에 양의 큰 덕은 가서 외괘에 있고 음의 작은 덕은 와서 내괘에 있으니 밖으로 간 한편은 억굴을 받고 들어온 한편은 펴짐을 얻어 마치 군자가 산야 암혈 사이에 물러나 피하여 굴곡을 받고 소인이 들어와 조정을 차지하는 것과 같으니 폐색의 국면은 이와 같이 만들어진 것이다.

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。

《단전》이 말한다. 비괘의 ‘비지비인 불리군자정 대왕소래’는 곧 천지 두 기가 교하지 않아 만물이 통하지 않고 군신 상하가 교하지 않아 천하가 나라 없는 것과 같음이다. 음이 안에 있고 양이 밖에 있으며 유가 안에 있고 강이 밖에 있고 소인이 안에 있고 군자가 밖에 있다. 소인의 도는 날날이 생장하고 군자의 도는 날날이 소퇴한다.

義曰：言否之所以非人常道而不利君子貞者，由天地各復其所，二氣不相交而萬物不得其亨通也。上下不交而天下無邦也者，上，君也；下，臣也。君不以禮敬接於臣，臣不以忠節事其君，禮敬忠義之情不交，則君臣之道塞；君臣之道塞，則天下之諸侯從而亂，所以邦國將至於傾覆矣。

비가 사람의 상도에 합하지 않고 군자가 바름을 지킴에 이롭지 않은 까닭은 천지가 각각 본래 자리로 돌아가 두 기가 다시 교합하지 않고 만물이 형통을 얻지 못하기 때문이다. ‘상하불교이천하무방야(上下不交而天下无邦也)’ 가운데 ‘상’은 군주를 가리키고 ‘하’는 신자를 가리키니 군주가 예경으로 신자를 대하지 않고 신자가 충정하고 절조로 군주를 받들어 섬기지 않아 예경과 충의의 정이 서로 통하지 않으면 군신의 도가 막힌다. 군신의 도가 한번 막히면 천하의 제후가 따라 이심하여 난을 일으키고 방국도 장차 넘어지려 하여 비록 나라가 있어도 나라 없는 것과 같이 된다.

內陰而外陽者，內者，親也；外者，疎也。陰為小人，陽為君子，親小人而疎君子，此所以成否道也。內柔而外剛者，此小人之體也。內而柔，則陰賊殘害；外而剛，則狠僻凌暴。故語曰色厲而內荏，厲，嚴厲也；荏，柔荏也。外有嚴厲之色，內有柔荏之心，此所以反君子之道也。內小人而外君子，小人道長，君子道消也者，由其內小人而親信之，外君子而疎逺之，是以小人之道日以長，君子之道日以消也。

‘내음이외양(內陰而外陽)’ 가운데 ‘내’는 친근함을 의미하고 ‘외’는 소원함을 의미한다. 음은 소인을 대표하고 양은 군자를 대표하며 소인을 친근하고 군자를 소원히 하면 폐색의 국면은 이와 같이 형성된다. ‘내유이외강(內柔而外剛)’은 소인의 본래 모습을 말하는 것으로 안쪽이 유연하면 음흉하게 남을 잔해하고 겉이 강경하면 흉흉하고 괴벽하게 남을 압박한다. 그러므로 《논어》에 ‘색려이내임(色厲而內荏)’의 강설이 있으니――‘려’는 엄려이고 ‘임’은 유약이다. 겉으로 엄려한 안색을 내고 속은 한 벌의 연약한 심장이니 이것은 바로 군자의 도와 반대된다. ‘내소인이외군자 소인도장 군자도소’는 소인을 가까운 곳에 두어 친신을 가하고 군자를 먼 곳으로 밀어 소원을 가하므로 소인의 도는 날날이 생장하고 군자의 도는 날날이 소퇴하는 것이다.

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

《대상전》이 말한다. 천지 두 기가 서로 교하지 않으니 이것이 비의 괘상이다. 군자는 이를 본받아 검약한 덕행으로 화난을 피하고 높은 벼슬과 후한 녹으로 자신을 자랑해서는 안 된다. ‘벽(辟)’은 ‘피(避)’와 통한다.

義曰：言君子於此天地不交、賢人道塞之時，則當韜光遁跡，以全身遠害，不可與小人並立；若與小人並立，則必見害而召禍也。故但守儉素之德，不憫貧賤，以避小人疾之患耳。如不得已而仕，則不可居重位、享重祿以榮其身，第可全已遠害而已。故《君子陽陽》之詩曰：君子陽陽，左執簧，右招我由房。言周之衰，君子遭是時者相招為祿仕，但為一伶官之賤職，以全身遠害而已矣。

군자는 천지가 교하지 않고 현인의 도가 막힌 때에는 마땅히 봉망(鋒芒)을 거두고 행적을 숨기어 이로써 자신을 보전하고 화해를 멀리 하며 소인과 어깨를 나란히 하고 서서는 안 된다. 일단 소인과 나란히 서면 반드시 그 함해를 당하여 화환을 부른다. 그러므로 다만 검약하고 소박한 덕행을 지키고 빈천 때문에 상심하지 않으며 이 방법으로 소인의 질한을 피하면 된다. 만약 부득이 출사하여도 요직을 차지하고 후한 녹을 누려 자기를 빛내서는 안 되고 다만 자신을 보전하고 화해를 멀리 하기를 구하면 족하다. 그러므로 《시경·왕풍》의 《군자양양》 한 편에 말하기를 ‘군자양양 왼쪽에 황을 잡고 오른쪽에 나를 유방에 부른다’ 하였다. 이것은 주실이 쇠미할 때에 이 때를 만난 군자가 서로 이끌어 녹을 받는 작은 벼슬을 하여 다만 악공 같은 천한 직위를 맡아 이로써 자신을 보전하고 화해를 멀리 할 따름이라는 것이다.

初六：拔茅茹，以其彚，貞吉，亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。

초육 효사가 말한다. 띠 풀을 뽑으면 뿌리 수염이 서로 이어져 동류를 띠어 낸다. 바른 도를 지키면 길상하고 형통한다. 《소상전》이 말한다. 띠를 뽑아 바름을 지켜 길을 얻는 것은 그것의 마음속에 시종 임금을 생각하기 때문이다.

義曰：泰之初，是君子道長之時，可以進用於朝廷，是以連引其類而進之，故其爻辭曰拔茅茹，以其彚，征吉。今否之初，是小人道長、君子不可用之時也。時旣不可用，則必引類而退，守以正道，不可求進，然後得其吉而獲亨也。象曰拔茅貞吉，志在君也者，夫君子之志，未嘗不在致君澤民也，雖當此否塞之時，引退守正，不苟務其進，俟時而後動者，蓋亦志在致君澤民而已。

태괘의 초효는 바로 군자의 도가 생장할 때에 당하여 조정에 진용될 수 있으므로 동류를 견인하여 함께 위로 나아가 효사가 ‘발모여 이기휘 정길(拔茅茹 以其彙 征吉)’이라 한다. 지금 비괘의 초효는 소인의 도가 생장하고 군자가 출사할 수 없는 때이다. 시세가 이미 출사를 용납하지 않으면 반드시 동류를 데리고 함께 물러나 바른 도를 지키고 나아감을 꾀하지 않아야 그 뒤에 비로소 길을 얻고 형통할 수 있다. 《소상전》의 ‘발모정길 지재군야(志在君也)’는 군자의 지향은 종래 임금의 덕을 돕고 백성에게 은혜를 베푸는 이 한 일을 떠난 적이 없으니 비록 폐색한 때에 있어 몸을 이끌어 물러나 바른 도를 지키고 구차하게 나아감을 구하지 않으며 시기를 기다려 행동하여도 마음속에 두는 것은 오히려 여전히 임금의 덕을 돕고 백성에게 은혜를 베푸는 것이라는 말이다.

六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。

육이 효사가 말한다. 순종의 마음을 품고 윗사람을 받들어 모시면 소인은 이로써 길을 얻고 큰 덕의 사람은 폐색 속에서 스스로 지켜 형을 얻는다. 《소상전》이 말한다. 대인이 비세에 도리어 형통할 수 있는 것은 그가 소인과 섞여 무리를 이루지 않기 때문이다.

義曰：六二居否之時，小人而見用者也。然而以陰居陰，處得中正，是於小人之中能包其柔順便佞之心以奉承於上，是以小人而得小人之吉者也。大人否亨者，若大德大才之人則不然：居是時也，以其道塞而不通，故能以正自守，韜藏其仁義，卷懐其道德，不為世俗之所變，而不雜於小人之中，於否之世行否之中道，所以全身遠害也。

육이는 폐색의 세상에 있어 임용된 소인이다. 다만 그것은 음효로 음의 자리에 있고 또한 하괘의 중위에 있어 자리가 중정하므로 소인 가운데서는 저 유순하고 첨미한 심사를 거두어 위를 받들어 모실 수 있어 이로써 소인의 신분으로 소인에 속하는 길리를 얻는다. ‘대인비형(大人否亨)’은 이와 달라 큰 덕 큰 재의 사람이 이 때에 처하여 길이 막혀 통하지 않으므로 바름을 지키고 스스로 잡아 인의를 거두어 감추고 도덕을 품에 말아 두며 세속의 풍기에 개변되지 않고 또한 소인의 무리에 섞이지 않으며 폐색의 세상에 폐색의 세상이 가야 할 중도를 걸어 이 방법으로 자신을 보전하고 화해를 멀리 한다.

《中庸》曰：國有道，其言足以興；國無道，其黙足以容。《詩》曰：旣明且哲，以保其身。蓋否之時不可進用，但以義而自處，全身遠害而已。《中庸》又曰：素富貴行乎富貴，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。是言大人君子於否之時行否之道，所以亨也，故曰大人否亨。象曰大人否亨，不亂群也者，言大人君子其時雖否，然能以道自處，以正自守，不與小人雜，是不亂其群類也。

《중용》이 말하기를 ‘나라에 도가 있으면 그 말은 흥하기에 족하고 나라에 도가 없으면 그 침묵은 용납되기에 족하다’ 하였다. 《시경·대아·증민》이 말하기를 ‘밝고 또한 철하면 이로써 그 몸을 보전한다’ 하였다. 보면 알 수 있듯이 폐색할 때는 출사하여 쓰임을 받는 것이 마땅하지 않고 다만 도의에 따라 자기를 안돈하고 성명을 보전하며 화해를 멀리 하면 된다. 《중용》이 또한 말하기를 ‘소박하게 부귀하면 부귀에 행하고 소박하게 환난이면 환난에 행하니 군자는 들어가서 스스로 얻지 않는 곳이 없다’ 하였다. 이것이 바로 큰 덕의 군자가 폐색의 세상에 폐색의 세상의 길을 걸어 이로써 형통할 수 있으므로 효사가 ‘대인비형’이라 한다. 《소상전》의 ‘대인비형 불란군야(不亂羣也)’는 큰 덕의 군자가 비록 비세를 만나도 도로 자처하고 바름으로 스스로 지킬 수 있어 소인과 서로 섞이지 않고 또한 자기가 소속된 이 한 부류를 요란하게 하지 않는다는 것이다.

六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。

육삼 효사가 말한다. 다만 수치를 품어 감추고 구차하게 몸을 수용할 따름이다. 《소상전》이 말한다. 수치를 품어 감추는 것은 그것이 있는 효위가 마땅하지 않기 때문이다.

義曰：六二雖以小人之道用於時，猶且不失其中，承事其上而得其吉也。今此六三位既過中，履復失正，小人之道愈，但包其羞恥，苟容其身而已，故曰包羞。象曰包羞，位不當也者，蓋言六三於小人之中最為甚者，言其所處之位不當故也。

육이는 비록 소인의 도로 세상에 쓰였으나 필경 오히려 중도를 잃지 않아 위를 받들어 섬겨 길리를 얻을 수 있었다. 지금 육삼의 자리는 이미 중위를 넘어가 있고 있는 곳도 또한 그 바름을 잃었으니――음효가 양의 자리에 있으면 곧 자리에 당하지 않음――소인의 습기가 더욱 심하여 다만 수치를 품어 감추고 구차하게 몸을 수용하기를 구할 따름이므로 ‘포수(包羞)’라 한다. 《소상전》의 ‘포수 위부당야(位不當也)’는 육삼이 소인 가운데서 가장 못 견디는 하나인 것은 원인이 그것이 처하는 자리가 적당하지 않은 데 있다는 것이다.

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。

구사 효사가 말한다. 임명하는 바가 있으면 과실이 없고 동류도 따라 복지에 젖는다. 《소상전》이 말한다. 임명하는 바가 있어 과실이 없는 것은 그것의 지향이 시행을 얻었기 때문이다. ‘주(疇)’는 동류이고 ‘리(離)’는 붙음이다.

義曰：有命，謂九四有命於初也；疇，類也；離，附也；祉，福也。夫否塞之時不可有命於其人，蓋小人眾多也；然此九四乃有所命者，以其有剛明勤儉之德，所應在初耳。何則？初六居否之時，以道不行於天下，故不苟進，引類而退，存心在君，蓋守道之君子也。今九四有命焉，所以為無咎也。然以君子而應君子，不唯已得無咎，使其疇類亦得附離於福祉也，故曰有命無咎，疇離祉。象曰有命無咎，志行也者，蓋九四以正而見命於初，以至同有其福祉，是己之志得行也。

‘유명(有命)’은 구사가 아래로 초육에게 임명하는 바가 있음을 가리키고 ‘주’는 동류이며 ‘리’는 붙음이고 ‘지’는 복이다. 폐색의 세상은 본래 함부로 사람을 임명하는 것이 마땅하지 않으니 소인이 너무 많기 때문이다. 구사가 임명하는 바가 있는 것은 그것이 강강 명달하고 근면 검약의 덕행을 갖추고 더하여 그것과 서로 응하는 것이 바로 초육이기 때문이다. 어찌하여 이렇게 말하는가 하면 초육은 비세에 몸을 두어 도가 천하에 통하지 않으므로 구차하게 나아가기를 하지 않고 도리어 동류를 데리고 물러나 피하며 마음속에는 시종 임금을 기괸(記掛)하고 있어 바로 한 도를 지키는 군자이다. 지금 구사는 그것에게 임명하는 바가 있으므로 과실이 없다. 더하여 군자로 군자에 응화하면 다만 자기에게 과실이 없을 뿐 아니라 또한 동류의 사람을 함께 복지에 붙게 할 수 있으므로 ‘유명무구 주리지(有命无咎 疇離祉)’라 한다. 《소상전》의 ‘유명무구 지행야(志行也)’는 구사가 바른 도로 초육에게 명을 주어 이윽고 서로 복지를 함께 누리니 이것이 곧 자기의 지향이 시행을 얻었다는 것이다.

九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。

구오 효사가 말한다. 폐색의 형세를 멈추게 하면 큰 덕의 사람이 이로써 길을 얻는다. 마음속에 때때로 장차 멸망하려 한다 장차 멸망하려 한다고 생각하여야 강산이 총생한 뽕나무 뿌리에 매인 것처럼 튼튼해진다. 《소상전》이 말한다. 대인이 길을 얻는 까닭은 그가 있는 자리가 지극히 정당하기 때문이다.

義曰：休，息也。夫以柔順之道婉遜以承其上而獲小人之吉者，六二是也；以剛健中正之德而履至尊之位，憂天下之所宜憂，泰天下之所未泰，消去天下之小人而休息天下之否道者，惟九五大人行之而獲吉也，故曰休否，大人吉。

‘휴(休)’는 그침이다. 유순하고 완전한 태도로 위를 받들어 모셔 이로써 소인의 저 한 몫의 길리를 얻은 것은 육이이다. 그런데 강건 중정의 덕으로 지존의 자리에 올라 천하가 근려해야 할 일을 근려하고 천하의 아직 안돈되지 않은 국면을 안돈하며 천하의 소인을 제거하여 폐색의 형세를 정지시킨 것은 오직 구오라는 이 대인만이 할 수 있어 이로써 길을 얻으므로 효사가 ‘휴비 대인길(休否 大人吉)’이라 한다.

其亡其亡，繫于苞桑者，桑之為物，其根幹皆相迫結而堅固者也；苞即叢生也。夫以大人之德，能消天下之否而反於泰，雖然，且當常謂危亡之在前，不敢遑安，而曰其亡矣其亡矣。如此之戒，則社稷盤固，如係于苞桑之上而不可拔也。

‘기망기망 계우포상(其亡其亡 繫于苞桑)’: 뽕나무라는 식물은 뿌리와 줄기가 모두 감기고 얽혀 지극히 견고하고 ‘포’는 곧 총생하여 다발을 이룸이다. 대인의 덕행에 의거하여 천하의 폐색을 소제하여 안태로 돌아올 수 있어도 오히려 마땅히 늘 자기에게 위망이 눈앞에 있음을 일깨워 한 순간도 해태하고 안일하기를 감히 하지 않고 입에 장차 망하려 한다 장차 망하려 한다고 생각해야 한다. 이러한 경계가 있어야 국가 사직이 비로소 얽혀 튼튼해져 총생한 뽕나무의 뿌리 줄기에 매인 것처럼 뽑아 움직이지 못한다.

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。

상구 효사가 말한다. 폐색의 국을 뒤집으면 먼저는 폐색이고 뒤에는 환희로 돌린다. 《소상전》이 말한다. 폐색이 끝에 이르면 뒤집히니 어찌 오래 유지할 수 있겠는가.

義曰：傾，覆也，圯也。夫否極則泰，剝極則復，未濟終之於既濟，此《易》之常道也。在《繫辭》則曰易窮則變，變則通，通則久；又揚子曰：陰不極則陽不生，亂不極則治不成，皆變易之常道也。今上九居卦之極，則必傾去其否而反之於泰，可以獲其亨通也，故曰傾否。先否後喜者，此言否之道，始則六二包承而大人否，九五休否而有大人吉，至此上九則否傾而之泰，是先否後喜之驗也。

‘경(傾)’은 경복하고 무너짐이다. 폐색이 극점에 이르면 통태로 돌리고 박락이 극점에 이르면 회복으로 돌리며 《미제》 뒤에는 마침내 《기제》로 돌아가니 이것은 《역》리의 상도이다. 《계사전》이 ‘역은 궁하면 곧 변하고 변하면 곧 통하고 통하면 곧 오래간다’ 하였고 양웅도 또한 말하기를, 음이 극점에 이르지 않으면 양이 나오지 못하고 란이 극점에 이르지 않으면 치가 이루어지지 않는다 하였다. 이것들은 모두 변역의 상리이다. 지금 상구는 온 괘의 꼭대기에 있어 필연히 폐색의 국을 쓰러뜨려 안태로 돌려 이로써 형통을 얻으므로 ‘경비(傾否)’라 한다. ‘선비후희(先否後喜)’는 말하기를, 비괘가 한길 내려와 처음에는 육이가 순종을 품어 감추고 큰 덕의 사람은 다만 비에 스스로 지킬 따름이고 이어서 구오는 비색을 멈추게 하여 대인이 길을 얻고 상구에 이르러는 비국이 경복하여 태경으로 돌입하니――이것이 바로 먼저 폐색하고 뒤에 환희함에 응험한다.

象曰否終則傾，何可長也者，言何可常若此之否也。然聖人言之，繫乎勸戒也。泰之時，慮其恃安而過極，故九三則曰無平不陂，無往不復，至上六則曰城復于隍，皆所以存戒之之意也；今否之時，又慮其躓跋而不進，故九五言休否大人吉，至此上九則言傾否，先否後喜，亦存勸之之意也。此皆極言人事之道，而明《易》之深也。

《소상전》의 ‘비종즉경 하가장야(否終則傾 何可長也)’는 이러한 폐색한 국면이 어찌 오래 유지될 수 있겠는가라는 것이다. 다만 성인이 이와 같이 말하는 것은 그 용의가 모두 권면과 고계에 있다. 안태할 때에는 사람이 태평을 믿고 의지하여 방종함이 지나칠까 두려워 구삼에게 ‘무평불파 무왕불복’이라 하고 상육에 이르러 또한 ‘성복우황’이라 하여 모두 고계의 뜻을 두었다. 폐색할 때에는 또한 사람이 처절히 넘어지고 회심하여 나아가지 않을까 두려워 구오에게 ‘휴비 대인길’이라 하고 상구에게 ‘경비 선비후희’라 하여 권면의 뜻을 두었다. 이것들은 모두 인사의 도리를 극처까지 말하여 이로써 《역》리의 심절함을 드러낸 것이다.

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

괘사가 말한다. 사람과 멀고 넓은 교야에서 화동하면 형통하고 큰 강 큰 험을 건너기에 이롭고 군자가 바른 도를 지킴에 이롭다.

義曰：按《序卦》云，物不可以終否，故受之以同人。夫天下否塞之久，人人皆欲其亨通，是必君子同志以興天下之治，則天下之人同心而歸之，故曰同人。同人于野亨者，野取遐遠廣大之稱。大凡君子推己之仁以及天下之人，施己之義以合天下之宜，廣大宏博，無所不通，然後得同人之道而至於亨通，故曰同人于野亨。

《서괘전》이 말하기를 ‘사물은 끝내 비할 수 없으므로 받는 데 동인을 쓴다’ 하였다. 천하가 오래 폐색하면 사람이 모두 통달을 바라니 여기에 반드시 군자들이 뜻이 같고 도가 합하여 천하의 치세를 흥기하여야 천하 사람이 비로소 한 마음으로 귀부하므로 괘명을 ‘동인’이라 한다. ‘동인우야 형(同人于野 亨)’의 ‘야’는 멀고 넓은 뜻을 취한다. 대범 군자가 자기의 인심을 천하의 사람에게 미치게 하고 자기의 의거를 천하의 마땅한 데에 합할 때까지 시행하여 흉금이 광대하고 홍박하여 통하지 않는 곳이 없어야 그 뒤에 비로소 동인의 도를 얻어 형통에 이른다고 할 수 있으므로 ‘동인우야 형’이라 한다.

利涉大川者，言君子旣推仁義以同天下之心，使天下之人同心而歸之，無有不從，則雖有大險大難，亦得而濟之也，故曰利涉大川。利君子貞者，夫君子有仁義之心、忠恕之道，推之於身而加乎其民，故不以一己為憂，所憂者天下；不以一己為樂，所樂者天下。以至天下之人合心而從之，是君子之正也，故同人之道，所利者唯君子之正者也。

‘이섭대천(利涉大川)’은 말하기를, 군자가 이미 인의를 추행하여 천하 사람을 한 마음으로 하면 천하 사람이 모두 귀부하여 따르지 않는 자가 없고 이러한 인심이 있으면 비록 지극히 큰 간험 재난을 만나도 건너갈 수 있으므로 ‘이섭대천’이라 한다. ‘이군자정(利君子貞)’은 말하기를, 군자는 인의의 마음과 충서의 도를 품어 먼저 자신에게 낙실하고 다시 백성에게 미치게 하므로 그는 한 몸을 위해 근심하지 않고 근심하는 바는 천하이며 한 몸을 위해 즐기지 않고 즐기는 바는 천하이다. 이윽고 천하 사람이 한 마음으로 그를 추종하니 이것이 바로 군자의 바른 도이다. 그러므로 동인의 이 길에서는 이로움을 얻는 것이 바름을 지키는 군자뿐이다.

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

《단전》이 말한다. 동인괘는 음유한 자가 그 자리에 당하고 중위에 있어 위로 건에 응하므로 ‘동인’이라 부른다. 동인의 괘사가 ‘동인우야 형 이섭대천’은 저것은 건의 강건한 도에 의거하여 시행하는 것이다. 아랫몸은 문명하고 윗몸은 강건하며 육이와 구오는 중정하여 서로 응하니 이것은 군자의 바른 도이다. 오직 군자만이 천하 사람의 심지를 회통할 수 있다.

義曰：柔得位得中而應乎乾者，此就二五之爻，釋所以得同人之名也。六二以陰居陰，是柔得位也；居下卦之中，是得中也。旣中且正，又應於九五之尊，是得位得中而應乎乾也。以人事言之，則是有中正之臣而上應於乾剛之君，君臣之道同，則天下之人合心而歸之矣。又如在上者能以剛健之德、仁義之道推諸天下，而在下者又以柔順中正而應之，上下之心旣同，是得同人之道。

‘유득위득중이응호건(柔得位得中而應乎乾)’의 한 구는 육이와 구오 두 효로 이 괘가 어찌하여 ‘동인’이라 명명되었는가를 해석한다. 육이는 음효로 둘째라는 음의 자리에 있어 ‘유득위’이고 또한 하괘의 중위에 있어 ‘득중’이다. 이미 가운데 있고 또한 자리에 당하여 더욱이 위로 지존의 구오와 서로 응하니 이것이 곧 ‘득위득중이응호건’이다. 인사로 말하면 곧 한 중정한 신하가 아래에 있어 위로 강건한 군주에 호응하여 군신의 도가 서로 같으면 천하 사람이 저절로 한 마음으로 귀부한다. 또한 마치 윗자리의 자가 강건한 덕과 인의의 도로 천하에 추행하고 아랫자리의 자가 또한 유순 중정으로 응하여 상하의 마음이 이미 서로 같으면 동인의 도도 또한 성립하는 것과 같다.

同人曰，此三字蓋羨文，於義無所通。同人于野，亨，利涉大川，乾行也者，言所以得於野亨而險難無不濟者，由君子以勤健之德、中正之道以同天下之人，使天下之人同心而歸之，是以乾之道而行也。

《단전》 속의 ‘동인왈(同人曰)’이라는 세 글자는 대개 전사할 때 많이 나온 연문으로 문의로 말하면 통하지 않으므로 억지로 풀이할 필요가 없다. ‘동인우야 형 이섭대천 건행야(乾行也)’는 넓은 들에서 화동하여 형통하고 험난을 건너지 못하는 것이 없는 까닭은 군자가 근면하고 강건한 덕행과 중정하여 치우치지 않는 도리로 천하 사람과 화동하여 천하 사람을 한 마음으로 귀부하게 하니――이것이 바로 건의 강건한 도에 따라 행사하는 것이라는 말이다.

文明以健，中正而應，君子正也者，此以二體明利君子之貞也。下離為文明，上乾為健，以是之德則無所不濟，而天下之人莫不與之同心也，故曰文明以健。又以六二柔順而居下卦之中，九五以剛健而居上卦之中，上下皆有中正之德相應，故能率人之心以同天下，此君子之正也。

‘문명이건 중정이응 군자정야(文明以健 中正而應 君子正也)’는 이것은 상하 두 몸으로 괘사의 ‘이군자정’의 도리를 설명한다. 하괘 이는 문채 광명을 상징하고 상괘 건은 강건을 상징하며 이러한 덕성을 갖추면 이루지 못하는 일이 없고 천하 사람도 그와 한 마음이 되지 않는 자가 없으므로 ‘문명이건’이라 한다. 다시 보면 육이는 유순으로 하괘의 중위에 있고 구오는 강건으로 상괘의 중위에 있어 상하가 모두 중정의 덕을 갖추고 서로 응하므로 뭇 사람의 마음을 통솔하여 천하와 화동할 수 있으니――이것이 곧 군자의 바른 도이다.

唯君子為能通天下之志者，因上文明君子之正，此又申說君子之道。且凡人之情，思慮不廣，唯止一身一家而已；唯君子則不然，但推其仁義之道、忠恕之德以及天下。以天下之人莫不欲安，則君子扶而不危；人莫不欲壽，則君子生而不傷；人莫不欲富，則君子厚而不困；人莫不欲逸，則君子節其力而不盡。是皆君子盡心於已，推之於人，恢廣宏大，無所不同，故能通天下之志也。

‘유군자위능통천하지지(唯君子爲能通天下之志)’의 한 구는 앞글에서 이미 설명한 군자의 바름을 이어 받아 다시 나아가 군자의 도를 진술한다. 상인의 심사는 넓이가 족하지 않아 생각하는 바가 다만 한 몸 한 집에 지나지 않는다. 군자는 그렇지 않아 그는 인의의 도와 충서의 덕을 줄곧 천하에 널리 미치게 한다. 천하 사람에 안정을 바라지 않는 자가 없으면 군자는 그들을 부지하여 위경에 빠뜨리지 않고 장수를 바라지 않는 자가 없으면 군자는 그들을 양육하여 상해를 가하지 않고 부족을 바라지 않는 자가 없으면 군자는 그들을 후실하게 하여 곤핍에 이르게 하지 않고 안일을 바라지 않는 자가 없으면 군자는 민력을 절제하여 사용하여 그것을 다하지 않는다. 이것들은 모두 군자가 먼저 자기 몸에 마음을 다하고 다시 남에게 미치게 하여 흉회가 회곽하고 홍대하여 통하지 못하는 것이 없으므로 천하 사람의 심지를 회통할 수 있다.

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

《대상전》이 말한다. 하늘은 위에 있고 불의 성질은 불꽃이 위로 가니 둘의 향하는 바가 서로 같으니 이것이 동인의 괘상이다. 군자는 이를 본받아 족류를 귀병하여 구별하고 사물의 성질을 변별하여 밝힌다.

義曰：夫天體居上，而火之性又炎上，是得同人之象也。君子法此象，於是類其族，辨其物。族即族黨也，物即物性也。言其分別族黨，使各以其類；明辨其物性，使各得其所。善者同於善，不善者同於不善；君子則與君子同道，小人則與小人同道，是類別天下，使各得其同也。

천체는 윗자리에 있고 불의 성질도 또한 위로 오르니 둘의 향하는 바가 일치하여 바로 동인의 상에 합한다. 군자는 이 상을 본받아 이로써 족류를 귀병하고 사물을 변별한다. ‘족’은 족당 사람 무리를 가리키고 ‘물’은 사물의 성질을 가리킨다. 이것은 족당을 분별하여 각각 그 부류에 돌아가게 하고 물성을 명변하여 각각 그 자리를 얻게 한다는 것이다. 선과 선은 한 곳에 돌아가고 불선과 불선은 한 곳에 돌아가며 군자와 군자는 도를 같이하고 소인과 소인은 도를 같이한다. 이와 같이 천하를 부류대로 분별하여 벌려 매 한 부류가 각각 그 같음을 얻게 한다.

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。

초구 효사가 말한다. 문을 나가서 사람과 화동하면 과실이 없다. 《소상전》이 말한다. 문을 나가면 사람과 화동할 수 있는데 또한 누가 와서 꾸짖겠는가.

義曰：門者，亦言其遐遠廣大也；咎者，怨咎也。夫廣遠寛大，無所不同，是同人之道也。今初九以文明之性履同人之始，是其用心廣大，無所偏私，出於門則與人同也。夫出而與人同，則人亦同心歸之，又何有怨咎者乎？

여기의 ‘문’은 마찬가지로 멀고 넓음을 형용한다. ‘구’는 원한하고 꾸짖음을 가리킨다. 흉금이 넓고 크게 열려 누구와도 화동할 수 있는 것이 비로소 동인의 도이다. 초구는 문명의 성정으로 동인괘의 개단에 있어 마음 씀이 넓대하여 한 점의 편사도 없으므로 한 번 문을 나가면 사람과 화동할 수 있다. 이미 문을 나가면 사람과 화동하므로 남도 또한 그에게 한 마음으로 귀부하니 어찌 또한 원한하고 꾸짖을 누가 있겠는가.

六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。

육이 효사가 말한다. 다만 자기가 종주하는 한편과 화동하면 비린한 바가 있다. 《소상전》이 말한다. 다만 종주하는 한편과 화동하는 것은 이것은 한 비린한 길이다.

義曰：宗，主也；吝，鄙也。夫不以己之親疎，不以己之憎愛，則盡同人之道矣。今六二不能遠大其志，廣與人同，而反私心偏意上繫於九五之主，是其道褊狹，誠可以鄙吝者也。

‘종’은 종주이고 ‘린’은 비루(鄙陋)함이다. 만일 상대와 자기의 관계의 친소를 묻지 않고 자기의 한때의 애증에 의거하여 취사하지 않으면 비로소 동인의 도를 다하였다고 할 수 있다. 지금 육이는 지향을 멀고 크게 놓고 널리 여러 사람과 화동하지 못하고 도리어 사심 편의를 띠어 한결같이 위로 구오라는 주상에 견계하여 길이 오히려 협애하여 참으로 비루하고 가석하다고 할 수 있다.

九三：伏戎于莽，升其髙陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。

구삼 효사가 말한다. 병중(兵衆)을 초망(草莽) 속에 매복하고 또한 높은 산릉에 올라 바라보아 삼 년이 되어도 발동을 감히 하지 않는다. 《소상전》이 말한다. 병중을 초망 속에 매복하는 것은 강강한 자와 적이 되려 하기 때문이다. 삼 년이 되어도 발동을 감히 하지 않으니 이 길을 어찌 걸어 통할 수 있겠는가.

義曰：戎，兵也；莽，林莽也；陵，丘陵也；興，起也。夫六二以中正之道上應於九五中正之君，君臣上下各以正道相應，而九三以陽居陽，志好強暴，不量己力，輒欲私貪六二之應而奪之，是以伏其兵戎於林莽之中。然而以不正險陂之行加於人，故不敢顯然興其兵戎，但伏於林莽之中，又且恐懼而不敢進，故升其髙陵以望之也。

‘융(戎)’은 병중이고 ‘망’은 총생한 초목 임수이며 ‘릉’은 구릉이고 ‘흥’은 발동이다. 육이는 중정의 도로 위로 구오라는 중정한 임금에 호응하여 군신 상하가 각각 바른 도에 따라 서로 응한다. 구삼은 양효로 양의 자리에 있어 심지가 강횡을 뽐내기를 좋아하고 자기의 분량을 헤아리지 않아 움직이면 탐념을 일으켜 육이라는 이 감응을 자기 것으로 삼고자 하여 이로써 병중을 초망 속에 매복한다. 그러나 그가 쓰는 것은 바르지 않고 험악한 수단이므로 공연히 병을 일으키기를 감히 하지 않고 다만 초망 속에 숨을 따름이며 숨고는 또한 마음이 허하여 두려워 가볍게 전진하기를 감히 하지 않으므로 이로써 높은 언덕에 올라 형세를 바라본다.

三歲不興者，夫以不正之道而欲犯於至正之人，其勢必不克勝，故至於三年之間亦不能興起也。象曰伏戎于莽，敵剛也者，言其以不正之道欲妄攻奪，是其志不懼九五之剛而輒欲敵之也。三歲不興，安行也者，以不正之小人而欲敵大正之君子，其勢自然不能勝，雖竆三歲之間，安能行之哉？

‘삼세불흥(三歲不興)’은 말하기를, 바르지 않은 수단으로 지극히 단정한 사람을 범하면 형세로는 반드시 이기지 못하므로 삼 년의 오래에 질질 끌어도 발동하여 일어나지 못한다 한다. 《소상전》의 ‘복융우망 적강야(伏戎于莽 敵剛也)’는 그가 바르지 않은 길로 망도하여 공탈(攻奪)하려 하여 그 마음이 끝내 구오의 강강을 두려워하지 않고 움직이면 그것과 적이 되려 한다는 것이다. 또한 ‘삼세불흥 안행야(安行也)’라 하는 것은 바르지 않은 소인으로 대중지정의 군자를 대항하면 형세로는 저절로 이기지 못하여 비록 삼 년의 시간을 다하여도 이 길을 어찌 걸어 통할 수 있겠는가라는 것이다.

九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。

구사 효사가 말한다. 저 담벼락 머리에 올라도 끝내 공격하여 내리지 못하니 길상하다. 《소상전》이 말한다. 담벼락 머리에 올라 공격하여 내리지 못하는 것은 도의로 말하면 본래 이겨서는 안 되는 것이다. 그것이 길을 얻는 까닭은 곤궁에 빠져 돌아와 법칙을 준수하기 때문이다. ‘용(墉)’은 성 담벼락이다.

義曰：墉謂乘九三之墉也；克，能勝之辭也。九三不量己力，志尚剛暴，欲謀奪九五之偶，已為大非，故伏其兵戎於林莽之中；今九四位乘於九三之上，亦欲因其九三之勢，乘陵而奪取六二，以義言之，是必不克勝也。然得吉者，蓋已旣不能克勝，故因其勢之困弱而反守於法則，故得免咎而獲吉也。象曰其吉，則困而反則也者，言九四旣因其困弱而反守法則，是改過之人也，故《左傳》曰：人誰無過？過而能改，善莫大焉。此九四所以獲吉也。

‘용’은 구사가 구삼이라는 담벼락 머리 위를 밟고 있음을 가리키고 ‘극’은 이길 수 있는 뜻이다. 구삼은 자기의 힘을 헤아리지 않고 한결같이 강횡을 뽐내어 구오의 배우자 육이를 모탈(謀奪)하려 하였으니 본래 큰 잘못으로 이로써 병중을 초망 속에 매복하였다. 지금 구사의 자리는 바로 구삼의 위에 눌려 또한 구삼이 만든 형세를 빌어 능가하여 위로 가서 육이를 빼앗으려 한다. 도의로 헤아려 보면 그것은 반드시 이기지 못한다. 그러나 그것은 도리어 길을 얻으니 이미 공격하여 내리지 못한 이상 곧 자신의 형세가 궁하고 힘이 약한 처경에 따라 돌아와 법도를 준수하여 이로써 과실을 면하고 길상을 얻은 것이다. 《소상전》의 ‘기길 즉곤이반칙야(其吉 則困而反則也)’는 구사가 곤궁으로 인하여 돌아와 법을 지킨 것은 고칠 수 있는 사람에 속한다는 것이다. 그러므로 《좌전》이 말하기를 ‘사람 누가 허물이 없으랴. 허물이 있어 능히 고치면 선은 이보다 큰 것이 없다’ 하였으니 이것이 바로 구사가 길을 얻는 연유이다.

九五：同人，先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。

구오 효사가 말한다. 사람과 화동하여 처음에는 소리를 내어 통곡하고 뒤에는 환소하며 대군을 출동하여 저지하는 자를 이기고 마침내 응하는 바의 효와 서로 만난다. 《소상전》이 말한다. 동인이 먼저 곡하는 까닭은 구오가 중도를 잡고 정직하기 때문이다. 대군이 서로 만날 수 있었던 것은 그것이 중간에서 막는 사람을 이겼음을 말한다.

義曰：九五與六二之爻，下以文明，上以剛健，各恃中正以相應，而欲同心同力共治於天下，然而物有間於己而不得相遇者，蓋以九三伏戎于莽，九四又乘其墉，皆奪己之應，故已乃用太師以攻伐而克之，是先號咷也。旣攻伐而克之，然後得與六二相遇，而同心同力以共成天下之治，是後有笑也，故曰同人先號咷而後笑，大師克相遇。

구오와 육이라는 이 두 효는 아래는 문명의 덕으로 위는 강건의 덕으로 각각 중정의 자리에 의거하여 서로 호응하여 본래 한 마음으로 힘을 합하여 함께 천하를 치리하고자 하였으나 사람이 중간에 조격하여 그들을 서로 만나게 하지 못하였으니――구삼은 병중을 초망에 매복하고 구사는 또한 담벼락 머리에 올라 모두 구오가 마땅히 가져야 할 호응을 다투어 빼앗고 있다. 이로써 구오는 부득이 대군을 출동하여 그들을 토벌하여 이겼으니 이것이 곧 ‘선호도(先號咷)’로 먼저 한 차례의 통곡이 있었다. 토벌이 이긴 뒤에 비로소 마침내 육이와 서로 만나 한 마음으로 힘을 합하여 함께 천하의 치세를 성취하였으니 이것이 곧 ‘후소’이다. 그러므로 효사가 ‘동인 선호도이후소 대사극상우(同人 先號咷而后笑 大師克相遇)’라 한다.

象曰同人之先，以中直也者，言九五始以九三九四為孽於其間而不得與六二相應，然一舉其師則克之者，蓋由己以大中之道、至直之德而往伐之，故無有不勝也。

《소상전》의 ‘동인지선 이중직야(同人之先 以中直也)’는 구오가 처음에는 구삼·구사가 중간에서 란을 일으켜 육이와 호응할 수 없었으나 그러나 그것이 한 번 병을 내면 상대를 쳐서 이겼으니 원인은 자기가 대중의 도와 지극히 정직한 덕행에 의거하여 토벌하였으므로 이기지 않을 도리가 없었다는 것이다.

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。

상구 효사가 말한다. 교외에서 사람과 화동하여 회한이 없다. 《소상전》이 말한다. 교외에서 사람과 화동하는 것은 그것의 지향이 아직 실현되지 않았음을 설명한다.

義曰：郊者，國城之外曠遠之地也。夫同人之道，貴其無所不同，則可以立功立事也。今上九居同人之極而處於遐曠之地，志無所同，但可以免其悔吝而已；若其欲立功立事於天下，則其志未有所得，故象曰志未得也。

‘교’는 국도의 성곽 밖의 허황하고 요원한 땅이다. 동인의 도는 귀중할 곳이 같이 하지 않는 곳이 없고 천하 사람과 서로 통할 수 있는 데 있어 이로써 비로소 공업을 세우고 사업을 성취할 수 있다. 지금 상구는 동인괘의 꼭대기에 있고 또한 몸은 벽원하고 허황한 땅에 있어 그것과 화동할 대상이 없어 다만 회한을 면할 따름이니 만일 천하에 공업을 세우려 하면 그것의 지향은 아직 착지가 없으므로 《소상전》이 ‘지미득야(志未得也)’라 한다.

大有：元亨。

괘사가 말한다. 대유괘는 그 덕이 지극히 크고 형통한다.

義曰：按《序卦》云，與人同者，物必歸焉，故受之以大有。蓋言君子推仁義之心以及於人，行忠恕之道以同於物，則天下之人皆同心而歸，是大有於天下也。然則大有者，大有於眾也，《雜卦》言大有眾者是也。

《서괘전》이 말하기를 ‘사람과 같이 하는 자는 사물이 반드시 그에게 돌아가므로 받는 데 대유를 쓴다’ 하였다. 이것은 군자가 인의의 마음을 남에게 미치게 하고 충서의 도로 만물과 서로 화동하면 천하 사람이 모두 한 마음으로 그에게 귀부하니 이것이 곧 천하에 가짐이 광대하다는 것이다. 보면 알 수 있듯이 ‘대유’는 곧 여러 사람에게 크게 가짐이니 《잡괘전》의 이른바 ‘대유 중야(大有 衆也)’는 바로 이 뜻을 말한다.

元亨者，元，大也；亨，通也。夫大有於天下之眾，苟不以天地元大之德治於天下，則不能致其亨通也。故大有之世，必以元大之德亨通於天下，故曰元亨。

‘원형(元亨)’의 ‘원’은 크고 ‘형’은 통함이다. 《역》의 ‘원형이정’ 네 글자는 건의 네 덕이라 호칭하고 ‘원’은 그 으뜸에 있어 여러 선의 어른이다. 이미 천하의 뭇 사람을 넓게 가진 이상 천지와 같은 지극히 큰 덕행으로 천하를 치리하지 않으면 형통에 이르지 못한다. 그러므로 대유의 세상에는 반드시 지극히 큰 덕행에 의거하여 천하를 형통하게 하므로 이로써 괘사가 ‘원형’이라 한다.

彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

《단전》이 《대유》괘를 해석하여 말한다. 육오라는 효는 유순의 질로 지존의 군위를 취득하고 또한 상괘의 정중에 있어 행하는 것은 관대하고 중정한 원칙이므로 상하 다섯 양효가 모두 와서 그것에 응하여 이를 비로소 ‘대유’라 부르니 곧 가진 바가 성대하다. 이 괘는 아랫몸은 건이고 윗몸은 이이며 ‘괘덕’은 한 괘가 상징하는 품성을 가리킨다. 건의 괘덕은 강건이고 이의 괘덕은 문명이다. 강건하여야 사무를 담당할 수 있고 문명하여야 사리를 비추어 깨끗이 알 수 있다. 이러한 덕성에 의거하여 천시에 순응하여 행동하므로 ‘원형’――만물을 개창하여 크게 통달함을 얻을 수 있다.

義曰：此就六五一爻以釋卦名也。夫六五以柔順之質，居至尊之位，以大中之道行於天下，使天下之人無過無不及而盡合於中，故天下之人皆來應之也。以卦體言之，則是六五獨以柔順文明，用其大中，而上下五陽他無所従，故皆來應之也。推之人事，則是聖人在位，得柔順之中道，而逺近無不應之，是大有天下之民也。

호원의 해설: 여기는 오로지 육오 한 효로 괘명의 유래를 해석한다. 육오는 본래 음효로 유순의 자질로 도리어 가장 존귀한 군위를 차지하고 관대하고 중정한 원칙으로 천하를 치리하여 천하 사람의 행위를 과분하지도 부족하지도 않게 하여 모두 중도에 합하게 하므로 온 나라 상하가 모두 와서 그것에 귀부하고 응한다. 만일 괘체 위에서 보면 온 괘에 오직 육오 한 효만이 음유이고 또한 이체에 있어 문명의 덕을 갖추니 그 관대하고 중정함에 의거하여 상하 다섯 양효는 따로 따를 곳이 없어 다만 일제히 와서 그것에 응할 따름이다. 인사로 밀어 말하면 곧 성인이 군위에 몸을 두고 유순하여 치우치지도 기울지도 않는 중도를 지켜 이로써 원근의 사람이 응하지 않는 자가 없으니 이것이 바로 천하 만민을 가진 성대한 기상이다.

其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨者，此就二體而釋所以得元亨之義也。乾在下為剛健，離在上為文明。剛健則能幹濟於事，文明則能照察於物。其德既剛健而文明，則能應順乎天時而行也。夫天以春而生成萬物，聖人以仁而愛育之；天以秋而肅殺萬物，聖人以刑罰而懲勵之。是聖人所為皆順於天，以時而行也。既以剛健文明之德，又上順於天時而行，是以獲其元亨也。

《단전》이 강건하면서 또한 문명하고 위로 천도에 응하여 때에 따라 행동하여 이로써 크게 통달한다고 말함에 이르러서는 이것은 상하 두 괘체로 이 괘가 어찌하여 개창하고 통달할 수 있는가를 해석한다. 건은 아래에 있어 그 성은 강건이고 이는 위에 있어 그 성은 문명이다. 강건하여야 일을 이루어 낼 능력이 있고 문명하여야 사물을 철저히 꿰뚫어 볼 수 있다. 임금의 덕이 이미 강건하면서 또한 문명하면 천시의 절주를 따라 행동할 수 있다. 하늘이 봄에 만물을 생양하면 성인은 인애로 백성을 부육하고 하늘이 가을에 만물을 숙살하면 성인은 형벌로 세상 사람을 징계하고 경려한다. 보면 알 수 있듯이 성인의 일체의 거조는 모두 천도에 합하고 모두 시령에 따라 행한다. 이미 강건하고 문명한 덕성을 갖추고 또한 위로 천시에 응하여 움직일 수 있으므로 개창하여 형통의 공효를 거둔 것이다.

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

《대상전》이 말한다. 이불(離火)이 건천(乾天) 위에 높이 달려 빛이 비추는 바 미치지 않는 곳이 없으니 이것이 《대유》의 괘상이다. 군자는 이 경상을 본받아 일체의 사악을 억제하고 일체의 선행을 표창하며 공순하여 상천이 내리는 아름다운 의지를 받들어 잇는다.

義曰：夫火性本明，天體居上，今火在天之上，至明而無所不燭，是大有之象也。君子法此，以大有天下之眾，則當遏絶其惡而揚舉其善。何則？大凡天下所以不明者，由其惡不去也，聖人在位則遏絶之：若惡之大者則誅擊之，惡之小者則刑戮之。如此，則天下之為惡者知懼也。天下之所以不知者，由其賢善之人不用也，聖人在上則揚舉之：若大賢則置之大位，小賢則置之小位。如此，則天下之賢者知勸也。順天休命者，休，美也。夫福善禍淫，天之命也。聖人在上，惡者遏之，善者揚之，是能承順天休美之命也。

호원의 해설: 불의 본성은 광명이고 하늘의 형체는 윗쪽에 높이 있는데 지금 불은 하늘 위에 올라 광명이 극지에 이르러 비추지 않는 곳이 없으니 이것이 《대유》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아 이미 천하 만민을 가진 이상 사악을 제거하고 량선을 거양해야 한다. 어찌하여 이렇게 말하는가 하면 천하가 혼암하여 밝지 않은 까닭은 악이 제거되지 않았기 때문이다. 성인이 자리에 있으면 단연히 제거하여 죄가 큰 것은 주토(誅討)를 가하고 죄가 작은 것은 형벌을 베풀어 이로써 천하에 악을 하는 사람이 두려워할 줄을 알게 한다. 천하가 몽매하여 알지 못하는 까닭은 현량한 사람이 임용되지 않았기 때문이다. 성인이 위에 있어 발탁을 가하여 대현은 높은 자리에 안치하고 소현은 낮은 자리에 안치하여 이로써 천하의 현재가 스스로 힘쓸 줄을 알게 한다. 효사 속의 저 ‘휴’ 글자는 아름다운 뜻이다. 선을 행하는 사람에게 복을 내리고 음란하는 사람에게 화를 내리는 것은 이것은 상천의 의지이며 성인이 위에 있어 악을 억제하고 선을 표창하는 것은 바로 상천의 이 아름다운 안배에 승순한 것이다.

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。

초구 효사가 말한다. 사람과 이해의 사귐을 맺지 않으면 이는 과실이 아니며 다만 간난히 스스로 지키는 심지를 지켜 끝내 재화를 부르지 않는다. 《소상전》이 말한다. 《대유》의 초구 한 효는 바로 그 사람과 이로 서로 사귀지 않는 의를 취한다.

義曰：交害者，相交以利害者也。大凡以親而交於人，則必有疎之者矣；以喜而交於人，則必有怒之者矣；以利而交於人，則必有害之者矣。唯君子為能用心廣大，故無意於交也。今初九居大有之始，處卦之下，是無心於物者也。旣無心於物，則所尚遠大，不交於有害者也。匪咎者，言初九之所以無心於物而不交於害，豈凶咎之道耶？然雖非凶咎之道，又當艱難其志，終久而不變，則庶可以全得無咎也。

호원의 해설: 이른바 교해(交害)는 사람과 사람 사이에 이해로 서로 사귐을 가리킨다. 대범 친근으로 인하여 사람과 사귄 자는 후일 반드시 소원할 때가 있고 환희로 인하여 사람과 사귄 자는 후일 반드시 노할 때가 있으며 이익으로 인하여 사람과 사귄 자는 후일 반드시 서로 해할 때가 있다. 오직 군자는 흉금이 광대하여 비로소 고의로 어떤 사람을 반결(攀結)하지 않는다. 초구는 《대유》의 처음이고 온 괘의 맨 아래 자리에 있어 마음이 외물에 견동되지 않는 사람이다. 이미 외물에 마음이 없으면 숭상하는 바가 저절로 고원하고 박대하여 저 화해를 가져오는 교정(交情)을 맺지 않는다. 효사가 이는 과실이 아니라 한 것은 초구가 물에 마음이 없고 사람과 이해의 사귐을 맺지 않으니 이것이 어찌 흉을 부르고 화를 이루는 길이겠는가를 말한다. 말은 이와 같으나 오히려 심지를 간난하고 신중하게 지켜 오래도록 바꾸지 않아야 비로소 완전히 과착을 면할 수 있다.

九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。

구이 효사가 말한다. 견고한 큰 수레처럼 무거운 것을 실어 나르면 가는 바가 있어도 재화가 없다. 《소상전》이 말한다. 큰 수레가 무거운 것을 실을 수 있는 것은 실은 물건이 거상(車廂)의 정중앙에 쌓여 중심이 온당하여 경복에 이르지 않기 때문이다.

義曰：九二以剛明勤健之才，當大有之時，履得中道，應於六五，是其中正之臣而可當其重任者也，猶若大車之持載，雖甚任重而不至傾敗者也。有攸往無咎者，夫君子懐才抱道，患不得其位；旣得其位，患不得其君。所謂得君者何？若己言則君聴之，己諫則君從之，已有所興為則君順之是也。今二以剛明中正之才，為六五之所委任，故所行所往無不利也。所往旣利，則凶咎何由而至哉？故曰有攸往無咎。象曰積中不敗也者，言君子有剛健之才德積畜於內，雖授之大位、任之重權，而無有墮廢之事，是猶大車之持載，積於其中而無有傾敗也。

호원의 해설: 구이는 강강 명예하고 근면 강건한 재간을 갖추어 바로 《대유》의 성대한 때에 당하고 처하는 곳도 또한 하괘의 중위로 행사가 중도에 합하고 위로 육오 임금과 서로 ‘응’한다――‘응’은 초와 사·이와 오·삼과 상이 둘둘 서로 감하는 고정된 대위 관계를 가리킨다. 그것은 한 ‘중정’한 대신으로――중위에 있고 또한 그 자리에 당하므로 중정이라 칭한다――천하의 중임을 담당하기에 족하니 마치 한 수레의 큰 수레가 무거운 것을 싣고 부담이 지극히 무거워도 뒤집히지 않는 것과 같다. 효사가 가는 바가 있어도 재화가 없다고 한 것은 군자가 재학과 도의를 품어 처음에는 직위를 얻지 못할까 근심하고 직위를 얻은 뒤에는 또한 자기를 신임할 수 있는 군주를 만나지 못할까 근심하였다. 무엇을 명군을 만났다고 하는가 하면 자기가 말을 올리면 군주가 듣고 자기가 간하면 군주가 따르며 자기가 흥혁하는 바가 있으면 군주가 지지하기를 하는 것이다. 지금 구이는 강명 중정의 재에 의거하여 육오의 위임을 받아 행사하는 바가 순리하지 않는 것이 없으니 가는 바가 이미 순리하면 재화가 또한 어디서 오겠는가. 그러므로 가도 해가 없다고 한다. 《소상전》이 실은 바가 정중앙에 쌓여 경복하지 않는다고 말한 것은 군자가 강건한 재덕을 흉중에 축적하여 비록 높은 자리를 주고 중권을 맡겨도 황폐하고 파괴하는 일이 없으니 마치 큰 수레가 실은 물건이 모두 수레 몸의 정중앙에 쌓여 온당하여 기울지 않는 것과 같다는 것이다.

九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。

구삼 효사가 말한다. 삼공 급의 대신은 천자에게 헌향하고 그 도를 위로 통할 수 있으나 소인이 이 자리에 있으면 담당하지 못한다. 《소상전》이 말한다. 삼공은 천자에게 헌향할 수 있으나 만일 소인이 이 높은 자리에 있으면 도리어 화해가 된다.

義曰：此一爻處大有之時，以陽居陽，當下卦之極，為眾陽之長，是尊極之臣、在三公之任者也。然當此至重之位，以君子則用可享於天子，而行天下之大道，立天下之大位也；以小人處之，則不能克勝其任，以至壊敗王事而為害於時也。故曰公用享于天子，小人弗克。

호원의 해설: 구삼이라는 이 효는 《대유》의 때에 있어 양효로 양의 자리에 있고 또한 하괘의 꼭대기에 당하여 뭇 양의 으뜸이며 지위가 존숭하여 극점에 이른 대신에 속하여 삼공 급의 직임을 담당한다. 그러나 이와 같이 막중한 자리에 몸을 두어 만일 군자가 이를 담당하면 위로 천자에 통하고 헌향의 예를 받들어 이어 천하의 큰 도를 추행하고 천하의 강기를 세울 수 있다. 만일 소인이 이를 차지하면 저 중임을 감당하지 못하고 심지어 왕조의 정사를 패괴하여 한때의 해가 된다. 그러므로 효사가 말하기를 삼공은 천자에 통달할 수 있고 소인은 감당하지 못한다 한다.

九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭，無咎，明辨晳也。

구사 효사가 말한다. 저 세력이 성대한 구삼에 의부하러 가지 않으면 과착이 없다. 《소상전》이 말한다. 구삼에 의부하지 않아 과착을 면하는 것은 구사가 선악을 명찰하고 시비를 변별할 수 있기 때문이다.

義曰：彭謂九三也。匪其彭者，是不有奉九三之心也。九四以陽居陰，當上卦之下，履失其正，而上近六五之君，下比九三之臣，處於君臣之間，若行不正則咎莫大焉。且九三位為三公，有權之臣也，四柔順屈節以趨附之，是行乎非正之道，而必有非常之咎也，固當常有不奉三之心，則得其無咎矣。象曰匪其彭無咎明辨晳也者，凡知人曰晳，此所以匪其彭者，由九四能明察其善惡，辨別其事宜，知九三之不可趨附之而不附，故獲無咎。

호원의 해설: 여기의 ‘팽(彭)’은 구삼을 가리키고 구삼에 친부하지 않음은 그를 봉승(奉承)하는 심사를 두지 않음이다. 구사는 양효로 음의 자리에 있어 상괘의 맨 아래 자리에 있어 ‘효위’가 당하지 않으니――양효는 본래 일삼오의 양위에 있어야 하는데 지금 음위 위에 떨어져 처하는 바가 바르지 않다. 그것은 위로 육오 임금에 바로 붙고 아래로 또한 구삼 신하와 서로 이웃하여 군신 사이에 끼어 행사가 일단 바르지 않으면 죄과가 커서 더할 수 없다. 하물며 구삼은 삼공의 자리에 몸을 두어 권병을 손에 쥔 중신으로 구사가 만일 유순하고 굴절하여 그에게 아부하러 가면 걷는 것은 바르지 않은 길로 필연 비상한 죄책을 부른다. 그러므로 구사는 마땅히 시종 구삼을 봉승하는 마음을 두지 않아야 이로써 비로소 과착을 면할 수 있다. 《소상전》이 그가 명찰하여 분변할 수 있다고 한 것은 무릇 인물을 식별할 수 있는 것을 ‘석(晳)’이라 하며 구사가 구삼에 의부하지 않는 까닭은 바로 그가 선악을 분명히 보고 사리를 분명히 나누어 구삼이 반부할 수 없음을 알아 시종 반부하러 가지 않았으므로 과착이 없는 것이다.

六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。

육오 효사가 말한다. 군주가 내심에서 나오는 성신으로 상하와 서로 사귀고 동시에 또한 사람을 경외하게 하는 위의가 있어 이로써 길상하다. 《소상전》이 말한다. 성신으로 서로 사귀는 것은 자기의 신실로 천하 사람의 성심을 격발하는 것이다. 위의가 길상을 가져오는 것은 상하가 탄연하고 평이하여 서로 방비를 설 필요가 없기 때문이다.

義曰：孚，由中之信也；交，謂上下之道相交也。六五居大有之時，以柔順而處至尊之位，是執柔示信以接於物，故上下皆歸向之也。夫己以由中之信接於人，人亦以由中之信奉於己，上下交相親信，故曰厥孚交如。威如吉者，言既以由中之信及於天下，天下皆親信之，則是威德並行而獲其吉也，故不賞而民勸、不怒而民威於鈇鉞是也。

호원의 해설: 부(孚)는 내심에서 나오는 신실이고 교(交)는 상하 사이에 서로 왕래하여 접함이다. 육오는 《대유》의 때에 있어 유순의 질로 지존의 자리에 있어 유도를 쥐고 성신으로 사람을 대하고 사물을 접하므로 위아래가 모두 그에게 돌아간다. 자기가 한 조각의 진심으로 사람을 대하면 남도 또한 한 조각의 진심으로 자기를 받들어 섬기고 상하가 서로 친근하고 신임하므로 효사가 그의 성신이 사람과 서로 사귄다고 말한다. 위의가 있어 길을 얻는다고 함에 이르러서는 성신이 이미 천하에 두루 미치고 천하 사람이 모두 친근하고 신복하므로 위엄과 덕택을 함께 시행하여 길을 얻은 것이다. 마치 《예기·중용》이 칭한 바와 같이 상을 행하지 않아도 백성이 저절로 분면하고 노함을 내지 않아도 백성이 그 위를 경외하여 도부의 형보다 낫다.

象曰厥孚交如，信以發志也者，言發己之信以及天下之信，已能如是，則天下有信無信之人皆發其誠志以交應之也。威如之吉，易而無備也者，易，平易也；備，戒備也。言已既有孚信交於人，又有威德以及於天下，賞一賢而天下之賢知勸，罰一罪而天下之罪知懼，有此威德之著，故天下皆平易而無所戒備也。

《소상전》이 신실로 심지를 격발한다고 한 것은 군주가 자기의 성신을 천하에 미치게 하여 천하 사람의 성신을 감발하게 함을 말하니 이 지경에 이를 수 있으면 천하는 본래 신용을 논하든 논하지 않든 모두 성심을 내어 그에게 호응한다. 위의의 길이 평이하여 방비를 설 필요가 없는 데 있다고 함에 이르러서는 그 속의 ‘이(易)’는 평이하고 탄탕함이고 ‘비(備)’는 경비하고 제방함이다. 이것은 군주가 이미 성신으로 사람과 서로 사귀고 또한 위망 덕택이 천하에 미치므로 한 현인을 상하면 천하의 현인이 모두 격려를 받고 한 건의 죄행을 징처하면 천하의 죄 있는 사람이 모두 두려워할 줄을 아니 위덕이 이와 같이 소저하므로 천하가 서로 지내어 탄연하고 평이하여 서로 방비를 설 필요가 없다는 것이다.

上九：自天佑之，吉，無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

상구 효사가 말한다. 상천으로부터 우조(佑助)가 내려와 길상하여 순리하지 않는 것이 없다. 《소상전》이 말한다. 《대유》의 상효가 길을 얻는 까닭은 상천의 우조를 얻었기 때문이다.

義曰：按《繫辭》云：天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢，是以自天佑之，吉無不利也。此言餘爻皆履剛，而上九獨乘六五之柔，是思順也；六五有孚信而已履之，是履信也；又以剛而居上，處無位之地，是能崇尚於賢者。旣能思乎柔順之道，履乎孚信之德，又以尚賢，如此則自天而下無有不助之者，又何不利之有？

호원의 해설: 《주역·계사》가 말한 바는 상천이 우조하는 바는 천도에 순응할 수 있는 사람이고 여러 사람이 우조하는 바는 신용을 지키는 사람이며 한 사람이 신실을 몸소 행하고 마음에 유순을 두며 또한 현재를 숭상할 수 있으므로 하늘에서 내리는 우조와 길하여 이롭지 않은 곳이 없는 결과가 있다. 여기서는 말하기를 나머지 각 효가 발밑에 밟는 것은 모두 양강인데 오직 상구만이 육오라는 유효 위에 능승(凌乘)한다――‘승승(承乘)’은 서로 이웃한 두 효의 상하 관계를 말하여 아래에 있어 위를 받들어 떠받치는 것을 승(承)이라 하고 위에 있어 아래를 눌러 임하는 것을 승(乘)이라 하며 상구가 강으로 유를 타고도 오히려 서로 편안함은 바로 그 마음에 유순을 둠을 볼 만하다. 육오는 본래 성신이 있고 상구가 몸소 밟아 행하니 이것이 곧 신실을 몸소 행함이며 상구는 또한 양강으로 온 괘의 맨 위이며 직위라 할 곳이 없는 데 있어 바로 그가 현자를 추숭할 수 있음을 표명한다. 이미 마음에 유순의 도를 두고 또한 성신의 덕을 밟아 행할 수 있으며 더하여 현인을 존숭하면 위로 천의부터 아래로 인심에 이르기까지 와서 그를 돕지 않는 자가 없으니 또한 무슨 순리하지 않은 것이 있겠는가.

謙：亨。君子有終。

《겸》괘의 괘사가 말한다. 겸퇴는 사람의 일을 일일이 통달하게 할 수 있고 군자가 겸을 행하면 종신 지켜 바꾸지 않을 수 있다.

義曰：按《序卦》云：有大者不可以盈，故受之以謙。謙者，卑退而不自驕盈之謂也。以二體言之，則艮下剛而止也，坤上柔而順也。大凡內剛止而外不柔順則失於亢，外柔順而內不剛止則近於佞。剛也柔也，內外相稱，此盡其所以為謙之道也。旣盡其謙，則是無不濟而亨通也。

호원의 해설: 《서괘전》이 말하기를 성대한 것을 가진 사람은 자만할 수 없으므로 《대유》 뒤에 《겸》이 잇는다 하였다. 이른바 겸은 스스로 비하에 처하고 물러나 양보하여 교긍하고 자만하지 않음이다. 상하 두 괘체로 보면 하괘는 간으로 강강하여 멈출 수 있고 상괘는 곤으로 유화하여 순할 수 있다. ‘강유’는 《주역》의 가장 기본적인 한 쌍의 성질로 양은 강이고 음은 유이다. 대범 내심이 강강하여 멈출 수 있고 외표가 유순하지 않은 사람은 높이 솟아 사람을 핍박하는 데 잃고 외표가 유순하고 안이 강강하여 지킴이 없는 사람은 또한 첨미에 가깝다. 강과 유·내와 외가 둘둘 서로 배합하여야 이것이 겸의 도리를 다 말한다. 겸의 공부가 이미 족하면 무슨 일을 하여도 이루지 못하는 것이 없어 저절로 곳곳이 통달한다.

君子有終者，終謂終身踐履而不變也。夫用謙之道，貴在久而行之。若夫小人亦有時而用謙，但不能終久由之，故朝行而夕或改矣。唯君子則能先明其性，平其心，發之於外則皆恭敬之道，故有庸言之信、庸行之謹，終身而行之無有改也。

군자가 끝을 가질 수 있다고 함에 이르러서는 이 끝은 종신 봉행하여 바꾸지 않음을 가리킨다. 겸덕을 운용함에 귀중한 것은 능히 오래 견지함에 있다. 소인도 우연히 겸양할 때가 있으나 줄곧 따라 행하지 못하여 왕왕 아침에는 오히려 겸공하다가 저녁에는 모양을 바꾼다. 오직 군자만이 먼저 자기의 심성을 비추어 밝히고 심기를 평화하게 놓아 언어 거지에 발하면 공경하지 않는 것이 없으므로 《주역·건괘·문언》이 말하는 바와 같이 할 수 있으니 평상의 언어는 반드시 신실을 구하고 평상의 행사는 반드시 신중을 구하여 한평생 이와 같이 시종 바꾸지 않는다.

彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

《단전》이 말한다. 겸이 통달할 수 있는 까닭은 하늘의 규율이 양기를 내려 만물에 교제하여 이로써 그 도가 더욱 광명이 되고 땅의 규율이 스스로 비하에 처하여 이로써 지기가 위로 오를 수 있기 때문이다. 천도는 영만을 손훈하고 겸퇴를 익증하며 지도는 영만을 개변하고 겸하에 흘러 들어가며 귀신은 영만에 화해를 가하고 겸손에 복을 내리며 인정은 영만을 미워하고 겸양을 좋아한다. 겸은 존위에 있으면 덕행이 더욱 빛나 크고 비위에 있어도 넘을 수 있는 사람이 없으니 이것이 바로 군자가 시종 지키는 덕행이다.

義曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行者，此釋所以得謙亨之道也。夫天體雖髙，以其能降下其氣而生萬物，是得其謙而道益光明也；地以其卑，故其氣得以上升，相濟以成萬物。夫天氣下降，地氣上升，二氣相交而能生成萬物，是得謙亨之義也。以天地至大，尚以謙而後亨，況於人乎？

호원의 해설: 《단전》이 먼저 겸이 형통하는 까닭을 말하여 천도가 내려 건네고 광명하며 지도가 비하하고 위로 감에 있다고 하니 이것은 겸이 어찌하여 통달할 수 있는가를 해석한다. 하늘의 형체는 지극히 높으나 양기를 내려 만물을 생양하기를 하니 바로 그것이 겸이므로 그 도가 도리어 더욱 광명해진다. 땅은 본래 비하에 있으므로 지기가 위로 올라 천기와 서로 배합하여 만물을 이룬다. 천기가 하강하고 지기가 상승하여 두 기가 교감하여 만물이 비로소 생성을 얻으니 이것이 겸이 형통할 수 있는 도리이다. 천지는 얼마나 광대한가 하며 오히려 겸하에 의거하여야 비로소 통달하는데 하물며 사람에 있어서이랴.

天道虧盈而益謙者，此以下廣言謙之義也。虧，損也；益，增也。夫天之為道，盈滿者虧損之，謙順者増益之，至如日中則昃、月盈則蝕，皆其類也。地道變盈而流謙者，變，變易也；流，流佈也。至如水旣盈滿則必決洩而虧散之，其卑下者則流佈而增盈之，此其類也。

천도가 영만을 감손하고 겸퇴를 익증한다는 한 구 이하는 널리 밀어 겸의 의의를 진설한다. 휴(虧)는 감손이고 익은 증첨이다. 상천의 운행의 법칙은 가득 참에 감손을 가하고 겸순함에 익증을 가하니 비유하면 태양이 정중앙에 오르면 서쪽으로 기울기 시작하고 달이 원만한 뒤에는 흠결하기 시작하니 모두 이 부류에 속한다. 지도가 영만을 개변하고 겸하에 흘러 들어감에 이르러서는 변은 개역이고 류는 흘러 퍼짐이다. 비유하면 물이 가득 차면 필연히 둑이 터져 새어 나가 흩어지고 지세가 낮은 곳에는 물이 흘러 들어와 그것을 채우니 또한 이 부류에 속한다.

鬼神害盈而福謙者，害謂禍害之也，福謂福慶之也。鬼神者，天地之用也，有盈滿者則從而禍害之，有謙損者則從而福慶之。人道惡盈而好謙者，人之為道，有驕淫者眾共惡之，有謙退者眾共好之。以天地鬼神之為道，或虧變禍害其盈者，而益流福慶其謙者，其在於人者可知矣。

귀신이 영만에 화해를 가하고 겸손에 복을 내린다고 함은 해는 화환을 내림이고 복은 복경을 내림이다. 귀신은 천지 조화의 작용으로 가득 차고 자대한 것을 만나면 따라 재앙을 내리고 겸퇴하고 스스로 손함을 만나면 따라 복을 내린다. 인정이 영만을 미워하고 겸양을 좋아한다고 함은 인정으로 말하면 교횡하고 방종한 사람은 여러 사람이 일제히 그를 미워하고 겸손하고 물러나 양보하는 사람은 여러 사람이 일제히 그를 좋아한다. 천지 귀신의 법칙이 오히려 이와 같으니――영만한 자에게는 혹은 감손하고 혹은 개역하고 혹은 화를 내리고 겸퇴한 자에게는 혹은 익증하고 혹은 흘러 들이고 혹은 복을 내린다――그러면 이 도리가 사람의 몸에 떨어지면 어떠한가는 또한 생각이 미친다.

謙尊而光者，以尊上而言之，若天子諸侯及為人父、為人兄，凡在人上者，苟能好謙，則其德愈尊而光大矣。卑而不可踰者，卑者以爵言之士也，以人言之庶民也，及為子、為弟，凡在人下者，若能益尚謙退，則雖在卑下，亦眾人所不能踰越也。君子之終也者，言上之所行終身由之而不變者，唯君子為能然也，此聖人舉之以結上文耳。

겸하는 자가 높은 데 있어 더욱 광대함을 나타낸다고 한 것은 윗자리에 있는 사람으로 말한 것으로 천자·제후와 아비 노릇·형 노릇과 같이 무릇 자리가 사람 위에 있는 자는 다만 겸덕을 좋아할 수 있으면 그의 위망이 더욱 존숭하여 광대해진다. 겸하는 자가 비록 낮아도 넘을 수 있는 사람이 없다고 한 것은 아랫자리에 있는 사람으로 말한 것으로 작위로 말하면 선비이고 신분으로 말하면 백성이며 아들 노릇·아우 노릇과 같이 무릇 자리가 사람 아래에 있는 자는 만일 더욱 겸퇴를 숭상할 수 있으면 비록 비미한 데 몸을 두어도 그를 초월하여 경만할 사람이 없다. 끝 구가 군자의 끝을 가리켜 낸 것에 이르러서는 위에 말한 이것들을 종신 봉행하여 바꾸지 않을 수 있는 것은 오직 군자만이 할 수 있다는 것이다. 이것은 성인이 이 구를 집어 내어 앞글을 거두어 맺은 것이다.

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

《대상전》이 말한다. 높고 큰 산이 도리어 땅 아래에 숨으니 이것이 《겸》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아 많은 한편을 덜어 내리고 적은 한편을 보태어 올려 사물의 다과를 형량하여 베푸는 바를 균평하게 한다.

義曰：山體本髙，地體本卑，今山居地之中，是抑髙舉下之義而得謙之象也。君子假借其象，言物有多者減而裒聚之，少者增益之，稱其物之多少而均平其施與，是亦抑髙舉下之義也。

호원의 해설: 산은 본래 높이 솟고 땅은 본래 낮고 평평한데 지금 산은 땅의 가운데 숨어 이는 높은 자를 억누르고 낮은 자를 들어 올리는 뜻을 함유하여 바로 겸의 괘상에 합한다. 군자는 이 경상을 빌어 교를 세운다. 재물의 많은 한편은 삭감하여 모아 오고 적은 한편은 보태어 올려 각각의 다과를 형량하여 베푸는 바를 균평하게 하니 이것은 마찬가지로 높은 것을 누르고 낮은 것을 드는 도리이다.

初六：謙謙君子，用渉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。

초육 효사가 말한다. 겸하고 또 겸하는 군자는 이 덕행에 의거하여 큰 강 큰 험을 건너도 길을 얻을 수 있다. 《소상전》이 말한다. 겸하고 또 겸하는 군자는 비하로 스스로 처하여 자신을 함양한다.

義曰：初六以謙巽而居一卦之下，是其謙而又謙者也。夫謙謙之道，小人所不能為，唯君子則能行之，故曰謙謙君子。用渉大川吉者，夫君子持身卑退，恭敬之心發於內，則謙謙之道形於外，故眾心皆歸而萬民皆服。民眾旣歸，則雖有大險大難，用是而渉之無有不濟，況於平易常處之時，獲其吉也可知矣。象曰謙謙君子卑以自牧也者，牧，養也，守也。言大人君子所以謙而又謙者，蓋內明其性，外篤其敬，以卑而自守故也。

호원의 해설: 초육은 겸손하고 비순한 질로 온 괘의 맨 아랫자리에 있어 겸이 극처에 이르고 겸하고 또 겸하는 사람이다. 겸하고 또 겸하는 이 길은 소인은 걷지 못하고 오직 군자만이 할 수 있으므로 효사가 그를 겸겸군자라 칭한다. 이에 의거하여 큰 강을 건너 길을 얻는다고 한 것은 군자가 자신의 겸비하고 물러나 양보함을 지켜 공경의 마음이 안쪽에서 나오고 겸겸의 덕이 겉으로 나타나 이로써 인심이 모두 와서 귀부하고 만민이 모두 순복하기를 하기 때문이다. 민중이 이미 마음을 돌렸으면 비록 하늘만한 흉험하고 간난함이 있어도 이 인심에 의거하여 건너면 이루지 못하는 것이 없으니 하물며 평상에 일 없는 때에 길을 얻음은 저절로 말할 필요가 없다. 《소상전》이 비하로 스스로 함양한다고 한 것은 저 ‘목(牧)’ 글자는 함양이며 또한 지킴이다. 이것은 대인 군자가 겸 위에 겸을 더할 수 있는 까닭은 안쪽에 심성을 비추어 분명하고 겉으로 공경을 독실하게 하여 시종 비하로 스스로 지키기 때문이라는 것이다.

六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。

육이 효사가 말한다. 겸덕의 명성이 밖에 전해 퍼져 바른 도를 지켜 길을 얻는다. 《소상전》이 말한다. 명성이 밖에 전해져 정정하여 길을 얻는 것은 이 겸덕이 본래 마음속에서 얻었기 때문이다.

義曰：鳴者，聲聞流傳於外也。夫六二居卦之中，以陰居陰，是君子履中居正，積柔順而行其謙，故聲聞流於人也。貞吉者，言六二以謙退之聲聞於人，是得正道之吉也。象曰鳴謙貞吉中心得也者，此言君子所作所為皆得諸心，然後發之於外，則無不中於道也。故此謙謙皆由中心得之，以至於聲聞流傳於人而獲至正之吉也。

호원의 해설: 명(鳴)은 명성이 밖에 흘러 전해짐이다. 육이는 하괘의 중위에 있고 또한 음효로 음의 자리에 있어 바로 군자가 중정 위를 밟아 유순의 덕을 축적하여 겸도를 행하므로 성예가 저절로 여러 사람에게 전해 퍼진다. 바름을 지켜 길을 얻는다고 한 것은 육이가 겸퇴의 명성으로 사람에게 알려지는 것은 이것이 바른 도를 지켜 얻은 길상을 가리킨다. 《소상전》이 이 겸덕은 내심에서 얻었다고 말한 것은 군자의 한 마디 한 행동이 모두 먼저 내심의 진실에서 얻고 그 뒤에 겉으로 드러나므로 바른 도에 합하지 않는 것이 없으므로 여기의 겸하고 또 겸함은 모두 내심에서 저절로 나와 나아가 명성을 사람에게 전하여 지극히 순정한 길상을 얻은 것이다.

九三：勞謙君子，有終，吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。

구삼 효사가 말한다. 근로하여 겸덕을 잃지 않는 군자는 잘 시작하고 잘 끝낼 수 있어 이로써 길상하다. 《소상전》이 말한다. 근로하여 겸을 행하는 군자에게는 천하 만민이 마음을 돌려 순복한다.

義曰：勞謙者，言勤勞于謙也。九三以陽居陽，為下卦之長，眾陰所歸而其位至重，故上則謙以奉於君，下則謙以治於民，勤勤不已，無有厭斁之心，是謂勞謙者也。君子有終者，言君子唯以行道為己樂，不以用謙為己勞，故終身行之而不變，所以得其吉也。象曰勞謙君子萬民服也者，言君子之人勤勞而行謙，則為萬民之所服而眾心之所歸。且凡人能謙者，天地鬼神尚且佑助而福慶之，則民之服従也可知矣。

호원의 해설: 이른바 노겸(勞謙)은 겸이라는 이 일에 고공(苦功)을 들이기를 한다는 것이다. 구삼은 양효로 양의 자리에 있어 하괘의 수령이고 뭇 음효가 모두 그것에 돌아가니 자리가 지극히 막중하다. 이로써 위로는 겸공으로 군주를 받들어 섬기고 아래로는 겸화로 백성을 치리하여 근근간간하여 쉬기를 하지 않고 반점의 염권(厭倦)하고 해태한 마음이 없으니 이것을 노겸이라 부른다. 군자가 끝을 가질 수 있다고 한 것은 군자가 다만 도를 행하는 것을 자기의 즐거움으로 삼고 겸을 지키는 것을 부담으로 삼지 않으므로 종신 봉행하여 바꾸지 않아 이로써 길을 얻는다. 《소상전》이 만민이 순복한다고 한 것은 군자가 근로하여 겸을 행하면 만민에게 신복되고 뭇 마음에 귀향될 수 있다는 것이다. 하물며 무릇 겸할 수 있는 사람은 천지 귀신조차도 그를 우조하고 그에게 복을 내리는데 백성의 순복은 저절로 더욱 말할 필요가 없다.

六四：無不利，撝謙。象曰：無不利撝謙，不違則也。

육사 효사가 말한다. 곳곳이 이롭지 않은 것이 없으니 그것이 일거 일동과 호령을 발시하는 사이에 모두 겸도에 합하기 때문이다. 《소상전》이 말한다. 곳곳이 이로운 까닭은 육사가 지켜야 할 법도에 배배하지 않았기 때문이다.

義曰：撝謂指揮之間皆謙也。夫大有之四處君臣之間，故聖人戒之言匪其彭，然後得無咎，以其以陽而居陰也；此謙之四亦在君臣之間，乃言無不利撝謙者，以其以陰居陰，履得其正故也。何則？凡朝廷之間，必得正人端士以贊佐其君，則為治於天下無所不利也。

호원의 해설: 휘(撝)는 손을 들고 발을 놓으며 호령을 발시할 때에 곳곳이 겸덕을 잃지 않음을 말한다. 《대유》괘의 구사도 또한 군신 사이에 끼었으나 성인은 그것에 반드시 구삼을 반부하지 않아야 한다고 고계하여 비로소 과착을 면할 수 있다고 하였으니 저것은 그것이 양효로 음의 자리에 있어 처하는 바가 바르지 않았기 때문이다. 《겸》괘의 육사는 마찬가지로 군신 사이에 끼었으나 효사는 가도 이롭지 않은 것이 없고 거조가 모두 겸이라고 하니 저것은 그것이 음효로 음의 자리에 있어 효위가 단정하고 적당하기 때문이다. 어찌하여 자리가 바르면 이로운가 하면 조정 위에는 반드시 바르고 단방한 선비가 있어 군주를 보좌하여야 비로소 천하를 치리함에 가도 이롭지 않은 것이 없게 된다.

今六四以至柔之質而居柔位，是至正之人也。以至正之人而上近於六五之君，下比於九三之臣，而盡謙巽之道以承接之，故進退俯仰以至指揮之間，皆得用謙之道而無有不利也。象曰無不利撝謙不違則也者，言六四所以然者，由履於正位，不違逆其法則也。

지금 육사는 지극히 유순한 자질로 유위(柔位)에 있어 바로 이러한 단정하고 바름을 지키는 사람이다. 이러한 단정한 사람으로 위로는 육오 임금에 친근하고 아래로는 구삼 신하와 서로 ‘비’하여――‘비’는 서로 이웃한 두 효가 서로 친근하여 돕음을 가리킨다――겸손하고 비순한 도를 다하여 받들어 섬기고 받아들이므로 진퇴 부앵은 말할 것도 없고 호령을 발시하여도 건건이 모두 겸도에 합하여 이로써 이롭지 않은 것이 없다. 《소상전》이 그것이 법도에 배배하지 않는다고 한 것은 육사가 이와 같이 된 까닭이 바로 그것이 단정한 자리에 서서 지켜야 할 규구에 거역하지 않았기 때문이라는 것이다.

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。

육오 효사가 말한다. 재부의 풍후에 의거하지 않아도 좌우 이웃 나라를 부릴 수 있고 병을 내어 토벌하기에 적의하며 이롭지 않은 것이 없다. 《소상전》이 말한다. 정토에 적의한 까닭은 저 귀복하기를 하지 않는 사람을 토벌하기 위함이다.

義曰：以，用也。六五以柔順居至尊之位，是能執柔以治人，居謙以遇物，故不待富盛而能用其鄰也。以天子言之，則能用其四夷與天下諸侯；以諸侯言之，則能用其鄰國也。利用侵伐無不利者，言六五以柔德化治天下而能用其鄰，當此之時，苟有不庭不軌之人，則是不率仁人之教而天下共棄之。人乘天下共棄之心而伐之，無所不利。

호원의 해설: 효사 속의 ‘이’ 글자는 ‘용’으로 말한다. 육오는 유순의 덕으로 지존의 자리에 있어 유도를 쥐고 여러 사람을 치리하고 겸덕을 지켜 사람을 대하고 사물을 접할 수 있으므로 재력의 부족에 의거하지 않아도 사면 이웃의 힘을 얻는다. 천자로 말하면 사방의 부족과 천하의 제후를 부릴 수 있고 제후로 말하면 서로 이웃한 방국을 빌어 중하게 쓸 수 있다. 정토에 적의하여 이롭지 않은 곳이 없다고 한 것은 육오가 유덕으로 천하를 교화하고 또한 사면 이웃을 조동할 수 있어 이러한 때에 만일 조견하기를 하지 않고 법도를 지키지 않는 사람이 있으면 그것은 어진 임금의 교화에 복하지 않아 천하에 함께 버림받는 자이다. 천하가 함께 버리는 마음에 따라 그를 토벌하면 저절로 순리하지 않는 것이 없다.

夫堯舜以至仁率天下，然尚有三苗之徵，則其它可知矣。但聖人在上，有叛逆之人則眾所共怒也，以至仁而侵伐之，無有不利也。然先聖於此特言侵伐者，蓋有意於勸耳。何則？夫人君之治天下，必恩威兼用然後可濟，今當謙之時，不可純用於謙，其有不庭不軌，必以侵伐而克之也。

요·순은 가장 높은 인덕으로 천하를 통솔하여도 오히려 삼묘를 정토하는 거동이 있었으니 나머지 정형도 또한 생각이 미친다. 다만 성인이 위에 있으면 반역하는 사람이 나타나는 것은 뭇 분노가 돌아가는 곳으로 지극히 어진 군대로 그를 토벌하면 순리하지 않는 것이 없다. 다만 선성이 《겸》괘 속에서 특별히 정벌 두 글자를 꺼낸 것은 따로 한 차례 권계하는 용의가 있다. 왜냐하면 군주가 천하를 치리함에는 반드시 은덕과 위형을 병용하여야 비로소 이룰 수 있고 지금은 바로 겸을 숭하는 때에 당하여도 한결같이 겸양만을 쓸 수 없어 조견하기를 하지 않고 법도를 지키지 않는 것을 만나면 끝내 정토로 그를 제복해야 한다.

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也，可用行師征邑國也。

상육 효사가 말한다. 겸덕의 이름이 밖에 전해 퍼져 군대를 출동하여 자기의 봉읍 안의 반란을 정토함에 적의하다. 《소상전》이 말한다. 명성은 비록 이미 전해 퍼졌으나 지향은 아직 참으로 실현되지 않았으므로 다만 병을 내어 자기의 속읍을 정치할 따름이다.

義曰：上六居上卦之極，謙道已得而處於無位，然本以其行謙，故亦有聲名流傳於外，故曰鳴謙。利用行師征邑國者，言上六雖行謙而聲名既著矣，然而居無位之地，無功實之效，故但可行師徵己之邑國而已，是其功未能及遠，不若六五之用侵伐而無所不利也。

호원의 해설: 상육은 상괘의 꼭대기에 있어 겸의 공부는 이미 닦아 족하나 있는 곳은 직위가 없는 땅이니 다만 그것은 본래 겸을 행하고 있으므로 명성은 그대로 밖에 전해 퍼져 이로써 효사가 그것의 겸명이 멀리 퍼진다고 한다. 병을 내어 자기의 속읍을 정토함에 적의하다고 한 것은 상육이 비록 겸을 행하여 성명이 이미 현혁하나 몸은 자리 없는 땅에 있어 실제의 사공의 빙자가 결핍하여 다만 병을 내어 자기의 봉읍 안의 일을 정치할 따름이며 그 공업은 아직 먼 곳에 미치지 못하여 육오처럼 병을 내어 토벌하여 가도 이롭지 않은 것이 없음에는 미치지 못한다.

象曰鳴謙志未得也者，按六二亦言鳴謙，而象曰中心得也，此言志未得者，蓋六二當人臣之位，居中履正，以此而行謙，故得吉也。今上六雖有謙巽之聲聞於外，然居無位之地，雖欲立功立事於天下，其志未有所得也。

《소상전》이 그것의 심지가 아직 실현되지 않았다고 한 것은 육이도 또한 겸명이 멀리 퍼짐을 말하고 《소상》은 저것은 내심의 진실로 얻었다고 하는데 여기서는 어찌하여 심지가 미수라고 하는가. 육이는 신하의 자리에 바로 당하여 가운데 있고 바름을 지켜 이 자리에 의거하여 겸을 행하므로 길을 얻을 수 있었다. 그런데 상육은 겸손의 이름이 밖에 멀리 퍼졌으나 처하는 곳은 직도 없고 자리도 없는 땅으로 비록 천하에 공업을 세우고자 하여도 심지가 오히려 실처에 이르지 못한다.

豫：利建侯行師。

《예》괘의 괘사가 말한다. 화락한 국면 아래에서는 제후를 분봉하고 군대를 출동하기에 마땅하다.

義曰：豫，樂也，悅也。按《序卦》云：有大而能謙必豫，故受之以豫。言聖人在上，大有天下之眾，而又能持謙巽之德以臨於下，則天下之人皆悅豫而従之。以二體言之，則雷出於地上而蟄蟲昭蘇，勾萌皆達，萬物無不得其豫悅也，故曰豫。

호원의 해설: 예는 곧 환락하고 희열함이다. 《서괘전》이 말하기를 이미 성대하고 또한 겸퇴할 수 있으면 반드시 화락을 가져오므로 《겸》괘 뒤에 《예》괘가 잇는다 하였다. 이것은 성인이 위에 있어 이미 천하 만민을 가지고 또한 겸손하고 비순한 덕을 지켜 아래 사람을 대하면 천하 사람이 모두 환희하여 고무하여 그를 따른다는 것이다. 상하 두 괘체로 보면 진의 우레가 지면에서 분발하여 나와 칩복한 벌레가 깨어나고 굽은 싹과 처음 난 싹이 모두 흙을 뚫고 뻗어 만물이 각각 그 즐거움을 얻지 않는 것이 없으므로 괘명을 예라 한다.

利建侯行師者，天下之人既已悅豫，則當建立諸侯而分治天下，出兵行師以討其叛逆。何則？夫民苟不順，何為而可哉？民心既已悅順，雖驅之死地而亦従之，故豫而建侯行師無所不利矣。若武王之伐紂，以其順天應人，是以一怒而安天下，天下之民無不悅豫而順従也。

제후를 분봉하고 군대를 출동하기에 마땅하다고 한 것은 천하 사람이 이미 환열하였으면 제후를 분봉하여 나누어 치리하게 하고 군대를 출동하여 반역을 토벌하게 해야 하기 때문이다. 왜냐하면 백성이 만일 순종하기를 하지 않으면 무슨 일을 하여도 이룰 수 있겠는가. 민심이 이미 환열하여 순복하면 비록 그들을 끓는 물과 불에 가게 하여도 따르기를 하므로 화락할 때에 제후를 봉건하고 병을 일으켜 정토하면 순리하지 않는 것이 없다. 주무왕이 상주를 토벌한 것과 같이 위로 천의에 순하고 아래로 인심에 응하였으므로 분연히 한 번 노하여 천하를 안정하고 천하의 백성은 환희하여 순복하지 않는 자가 없었다.

彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

《단전》이 말한다. 《예》괘가 예인 까닭은 구사라는 양강한 효가 음효의 응화가 있어 심지가 시행을 얻기 때문이고 하괘 곤은 순이고 상괘 진은 동으로 정리에 순하여 행동하니 이것이 예이다. 이미 이치에 순하여 움직이면 천지조차도 그것과 서로 합하는데 하물며 다만 제후를 분봉하고 병을 내어 정토하는 것과 같은 일에 있어서이랴. 천지는 바로 이치에 순하여 움직이므로 일월의 운행에 차착이 없고 사시의 경체에 실서가 없으며 성인은 민심에 순하여 움직이므로 형벌이 청간하고 백성이 귀복한다. 《예》괘가 처한 시기와 의리는 참으로 중대하다.

義曰：剛應而志行者，此以二體明其義。剛謂九四也，應謂初也。九四以剛陽居大臣之位，又處震動之下，下與初六為應，是上下之志皆得通行也。順以動豫者，震上動也，坤下順也，言聖人所動皆順於民心，則民無有不順而悅豫也。

호원의 해설: 양강이 응이 있어 심지가 행을 얻는다고 한 것은 상하 두 몸으로 괘의를 설명한다. 강은 구사를 가리키고 응은 초육을 가리킨다. 구사는 양강의 질로 대신의 자리에 있고 또한 진체의 맨 아래에 있어 아래로 초육과 서로 응하므로 상하의 심지가 모두 통창하여 시행할 수 있다. 이치에 순하여 움직이면 곧 예라고 한 것은 상괘 진이 동을 주관하고 하괘 곤이 순을 주관함을 가리키며 성인의 일체의 거동이 모두 민심에 순하면 백성은 순복하고 환열하지 않는 자가 없다.

豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎者，此釋建侯行師之義。言聖人能以豫順民心，又合乎時，雖天地之至髙至厚尚亦不違，況建侯以治民、行師以戡難乎？其利可知也。天地以順動，故日月不過而四時不忒者，言天地之大，一晝一夜凡行數十餘萬里而無毫釐之過與不及，是能以至順而動，故日月代明而無薄蝕之差，四時迭行而無盭繆之愆也。

화락하여 이치에 순하여 움직이면 천지조차도 그것과 서로 합하는데 하물며 제후를 분봉하고 병을 내어 정토함에 있어서이랴 한 것은 이것은 봉건과 용병의 도리를 해석한다. 성인이 능히 화락으로 민심에 순응하고 또한 시의에 합하면 지극히 높은 하늘과 지극히 두터운 땅조차도 그를 거역하지 않는데 하물며 제후를 분봉하여 백성을 치리하고 군대를 출동하여 화란을 평정함에 있어서이랴 그 속의 이익은 말할 필요도 없다. 천지가 이치에 순하여 움직이므로 일월에 차이가 없고 사시에 어지러움이 없다고 한 것은 천지가 이와 같이 광대하여 한 낮 한 밤에 수십만 리를 운행하는데도 한 실 한 터럭의 지나침도 부족함도 없으니 바로 가장 순한 방식으로 운동하므로 일월이 번갈아 비추어 흠식의 차착이 없고 사계가 차례로 경체하여 전도 착란의 실오가 없다는 것이다.

聖人以順動，則刑罰清而民服者，聖人以天地為心而有所動作，則天下之人悅豫而従，故刑罰清而民服従之。然此指刑罰而言者，葢聖人用之所以禁暴止奸，萬民之所深畏者也。當刑者刑之，當罰者罰之，懲一而勸百，故刑罰可措而清矣，是天下之民服従而不犯也。豫之時義大矣哉者，聖人嘆美之辭也，言豫之時其義至大，意使後人所動所為當順於心而已。

성인이 이치에 순하여 움직이면 형벌이 청간하고 백성이 귀복한다고 한 것은 성인이 천지의 생양의 마음을 마음으로 하여 거조하는 바가 있으면 천하 사람이 환열하여 따르므로 형벌이 청간하고 백성이 복종한다는 것이다. 여기서 오로지 형벌을 들어 말하는 까닭은 형벌은 본래 성인이 폭행을 금절하고 간사를 억제하는 데 쓰는 수단이며 또한 만민이 가장 외구하는 물건이기 때문이다. 형을 써야 할 것은 형을 쓰고 처벌해야 할 것은 처벌하여 한 사람을 징치하여 백 사람을 경계하므로 형벌을 놓아 두어 쓰지 않고 청간에 돌릴 수 있어 천하의 백성이 저절로 복종하여 법을 범하지 않는다. 끝 구가 《예》괘의 시의가 큼을 찬탄하는 것은 성인이 칭미하는 말로 화락할 때 함유한 의리가 지극히 중대하고 그 용의는 후인으로 하여금 무릇 거동 작위가 있을 때마다 반드시 인심에 순해야 함을 바라는 데 있다.

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

《대상전》이 말한다. 진뢰가 땅 아래에서 분발하여 나와 성세가 앙양하니 이것이 《예》의 괘상이다. 선왕은 이를 본받아 음악을 만들어 덕업을 숭상하고 성대한 예의로 악장을 상제에게 헌향하며 또한 선조로 배향하였다.

義曰：雷者，陰陽奮擊成聲也。殷，盛也。言雷聲奮出於地上，則震動萬物，使勾者盡出，萌者盡達，萬物起而滋植，悅豫之象也。先王觀此之象，則必順時而動，使天下之人皆従服而和樂也。

호원의 해설: 우레는 음양 두 기가 서로 격하고 서로 박하여 내는 소리이다. 은(殷)은 성대함이다. 이것은 우레 소리가 지면에서 굉연히 나와 만물을 진동하여 꼬부라진 싹을 모조리 흙을 뚫게 하고 처음 싹튼 묘를 모조리 펴게 하며 만물이 발연히 생장하니 바로 환열하고 화락한 경상이라는 것이다. 선왕은 이 경상을 관찰하여 시령에 순하여 행동하고 천하 사람을 모두 마음으로 복열하고 안화하여 쾌락하게 하였다.

民旣和樂，於是採其和聲，作樂以通天下之和，使天下之人聞之而無不悅樂，則其德從而崇髙也。故若武王伐紂之後，天下之民旣出於塗炭而得其和樂，於是象其成功而作大武之樂，是由順民心而動者也。且聖人作樂，不惟民得其和，又且薦之上天，配以祖考，所以通人神之和而告其成功也。

백성이 이미 화락하였으므로 이로써 저 평화한 소리를 채집하여 음악을 만들어 천하의 화기를 관통하고 천하 사람에게 듣게 하여 환희하지 않는 자가 없게 하며 군주의 덕업도 또한 따라 숭고해졌다. 그러므로 주무왕이 상을 멸한 뒤에 천하의 백성이 수심 화열에서 벗어나 안락을 다시 얻으므로 무왕이 자기의 공업에 의조하여 《대무》의 악을 창제하였으니 이것이 바로 민심에 순하여 행동한 결과이다. 하물며 성인이 음악을 만듦은 다만 백성에게 그 평화를 얻게 할 뿐 아니라 또한 그것을 상천에 헌향하고 선조로 배제하여 이로써 사람과 신 사이의 화기를 소통하고 또한 상천에 공업의 성취를 보고하는 것이다.

初六：鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。

초육 효사가 말한다. 득의하여 형을 잊고 환락을 드러내어 높이면 흉험이 있다. 《소상전》이 말한다. 초육이 환락을 밖에 드러내는 것은 심지가 일락에 침몰하여 끝까지 달렸으므로 흉하다.

義曰：鳴謂聲名流傳於外也。初六居豫之初，繫應於四，四為悅豫之主，有盍簪之朋而已應之，是得志於四也。夫以小人得志，則悅豫過甚，驕奢放恣，無所不為，以至聲傳於外而致其凶咎也。象曰鳴豫志窮凶也者，大凡樂不可極，志不可滿，人理之常也，今初六致其凶咎者，志窮於悅樂故也。

호원의 해설: 명(鳴)은 명성이 밖에 드러남이다. 초육은 《예》괘의 처음에 있어 구사와 서로 응한다. 구사는 환락을 장악하는 주효로 여러 사람이 머리 비녀가 머리칼을 모으는 것처럼 그에게 귀부하고 초육은 마침 그와 서로 응하여 구사의 곳에서 뜻을 얻은 것과 같다. 소인이 일단 뜻을 얻으면 환락이 머리를 지나 교종하고 사치하며 방사하고 망령되어 하지 못하는 일이 없고 이윽고 드러내어 원근에 모두 들려 흉화를 부른다. 《소상전》이 그의 심지가 끝까지 달려 흉하다고 한 것은 대범 쾌락은 극처까지 누리지 말고 심원은 십분까지 채우지 말아야 하니 이것은 인사의 상리로 초육이 흉구를 부른 것은 바로 심지가 한결같이 향락 속에 침몰하여 다시 회선할 여지가 없었기 때문이다.

六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。

육이 효사가 말한다. 절조가 반석처럼 견정하여 하루가 지나기를 기다리지 않고 조짐을 분명히 보아 몸을 빼어 바름을 지켜 길을 얻는다. 《소상전》이 말한다. 하루 종일을 기다리지 않고 바름을 지켜 길을 얻는 것은 육이가 가운데 있고 또한 자리에 당하기 때문이다.

義曰：介于石者，言介然如石之堅勁也。六二處悅豫之時，居中履正，是中正知之君子也。初六有鳴豫之凶，已下交之而無褻瀆之心；九四為悅豫之主，有盍簪之朋，已上交之而無諂媚之行。是君子之人介然守其節操，堅勁如石，守其正道，故不終日之間所以獲其吉也。先聖繫辭釋此爻曰：君子見幾而作，不俟終日，介如石焉，寧用終日。是言六二中正而獲吉也。

호원의 해설: 절조가 돌처럼 견정하다고 한 것은 조수가 탁연히 독립하여 돌처럼 견경함을 형용한다. 육이는 여러 사람이 일락에 빠진 때에 있으면서 하괘의 가운데 있고 또한 음효로 음의 자리에 있어 곧 중하고 또한 바르며 지혜 있는 군자이다. 초육은 드러내어 흉을 취하는 근심이 있고 육이는 아래로 그것과 교왕하여도 경만하고 설앱(褻狎)한 마음을 띠지 않으며 구사는 환락의 주효로 주변에 많은 의부하는 자를 모았는데 육이는 위로 그와 교왕하여도 한 실의 첨미한 태도도 띠지 않는다. 이것이 바로 군자가 탁연히 자기의 절조를 지켜 돌처럼 견경하여 바른 도를 견수하므로 하루가 지나기를 기다리지 않고 길상을 얻을 수 있다. 선성이 《계사》 속에서 이 한 효를 해석하여 말하기를 군자는 일의 세미한 징조를 보면 곧 행동하고 하루가 지나기까지 기다릴 필요가 없으며 조수가 반석처럼 견고하면 어찌 종일 미적거릴 필요가 있겠는가 하였으니 말하는 바가 바로 육이가 가운데 있고 바름을 지켜 길을 얻는다.

六三：盱豫，悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。

육삼 효사가 말한다. 눈을 들어 위를 우러러 첨미하여 환락을 구하면 회한이 있고 지의하여 나아가지 않아도 마찬가지로 회한이 있다. 《소상전》이 말한다. 첨미하여 즐거움을 구하여 회에 이르는 것은 육삼이 처하는 자리가 적당하지 않기 때문이다.

義曰：盱者，盱睢諂媚之謂也；遲，緩也。以不中不正之質而上近於九四操權之臣，若盱睢諂媚以求悅於四，則必有悔也；若遲緩而不求於四，亦必有悔也。然則六三何以進退遲速之間皆有悔？蓋悅豫之時，以正而從之則可也，三旣以不正而所求者又不正，則宜其速悔矣。

호원의 해설: 우(盱)는 눈을 뜨고 우러러보며 영응하고 첨미하는 모양이고 지(遲)는 지완함이다. 육삼은 이미 가운데 있지 않고 또한 자리에 당하지 않으며 위로 권병을 손에 쥔 구사에 바로 붙어 있다. 만일 크게 눈을 떠서 구사에게 아부하러 가면 필연 회한을 부르고 만일 지의하여 망보아 구사에게 친부하러 가지 않아도 그대로 회한이 있다. 그러면 육삼은 어찌하여 나아가도 뉘우치고 물러나도 뉘우치며 빨라도 뉘우치고 느려도 뉘우치는가. 화락할 때에는 오직 바른 도로 따라가야 비로소 통할 수 있기 때문이다. 육삼은 본신이 바르지 않고 따라가려는 구사도 또한 바른 응이 아니므로 곧 후회함도 괴이할 것이 없다.

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。

구사 효사가 말한다. 천하의 환락이 모두 그로 말미암아 오므로 크게 얻는 바가 있다. 다만 속하를 시기하지 않으면 같은 도의 사람이 머리 비녀가 머리칼을 묶는 것처럼 모여 온다. 《소상전》이 말한다. 환락이 그로 말미암아 나고 크게 얻는 바가 있는 것은 그의 심지가 충분히 베풀어짐을 얻었음을 말한다.

義曰：此卦上下群爻皆陰柔，而四獨以剛陽之德為豫之主，然非至尊之位，乃專權之臣也。權既已專，是以上下皆附從之，必由於已而後得豫也，故曰由豫也。大有得者，四既得眾爻從之以取其悅樂，是已之大有所得也。

호원의 해설: 이 괘는 상하 각 효가 모두 음유인데 오직 구사만이 양강의 덕으로 환락의 주재가 되었으나 그러나 그것이 있는 곳은 지존의 자리가 아니고 다만 한 명의 대권을 홀로 쥔 신하이다. 권병이 이미 한 몸에 모이면 상하가 모두 와서 의부하여 순종하고 천하의 환락은 모두 그를 거쳐야 비로소 얻으므로 효사가 환락이 그로 말미암아 온다고 한다. 크게 얻는 바가 있다고 한 것은 구사가 이미 여러 효의 추종을 얻어 이 환락을 향유하므로 자신의 수확이 심히 크기 때문이다.

勿疑朋盍簪者，朋，類也；盍，合集也；簪，冠之笄也。言四秉悅豫之權，眾來附已，然而必藉天下群才共成天下之事業。群材既已從己，己必盡誠以信任之，不有疑貳之心，則彼將引其朋類、合其簪纓而來也。

시의하지 않고 동류가 취합하여 온다고 한 것은 그 속의 붕은 동류이고 합(盍)은 취합이며 잠(簪)은 관을 묶는 머리 비녀이다. 이것은 구사가 화락의 권을 쥐고 여러 사람이 와서 의부하나 천하의 사업을 성취하는 데는 끝내 천하의 뭇 인재에 의장해야 한다는 것이다. 뭇 재가 이미 자기에게 귀부한 이상 자기는 반드시 십족한 성의를 내어 그들을 신임하고 반점의 시의하고 두 마음을 두지 않아야 그러면 그들이 각각의 동류를 불러 이끌고 의관을 정돈하여 무리를 이루어 올 것이다.

象曰由豫大有得志大行也者，九四以剛陽之才為豫之主，上下群陰悅附於已，而又能信任天下之士，天下之士皆合其簪纓而來，是得其位而有權，故其志大得行也。

《소상전》이 그의 심지가 크게 시행되었다고 한 것은 구사가 양강의 재에 의거하여 화락의 주재가 되고 상하 각 음효가 모두 환희하여 그에게 귀부하며 그는 또한 천하의 선비를 신임할 수 있어 천하의 선비가 관을 바로 하고 짝을 지어 오니 이것은 이미 합적한 자리를 얻고 또한 실권을 쥐었으므로 포부가 크게 전개될 수 있었다는 것이다.

六五：貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。

육오 효사가 말한다. 바름을 지키는 이 일에서 모병이 났으나 오래 질질 끌어도 멸망에 이르지 않는다. 《소상전》이 말한다. 육오가 이 병증을 가진 까닭은 그것이 양강한 구사 위에 능승하기 때문이다. 오래 병들어도 죽지 않는 까닭은 그것이 오히려 중위를 차지하여 근기가 아직 다하지 않았기 때문이다.

義曰：疾謂疾病也，恆者綿綿之貌。六五以柔弱之質居至尊之位而履失其正，又下乘九四剛陽之權臣，是於正道有所疾也。恆不死者，言六五以柔弱之質而履失其正，是有疾病者也，然而得常不死者，以其居中處尊，猶且綿綿不絶而未至於亡也。

호원의 해설: 질(疾)은 곧 병이고 항(恒)은 숨결이 면면하여 끊어지지 않는 모양을 형용한다. 육오는 유약한 질로 지존의 자리에 있어 처하는 곳이 본래 이미 바름을 잃고 아래로 또한 구사라는 양강한 권신을 능승하니――승승 관계 속에서 유로 강을 타는 것이 가장 불리하다――그러므로 바른 도에서 병이 났다. 오래 죽지 않는다고 한 것은 육오가 자질이 유약하고 처하는 곳이 바름을 잃어 확실히 한 명의 병인이다. 그러나 오래 죽지 않을 수 있는 것은 그것이 필경 상괘의 가운데 있어 존위를 지키고 한 숨결이 오히려 남아 면면하여 끊어지지 않아 아직 멸망에 이르지 않기 때문이다.

然所存者但位號而已。故若周平東遷之後，天下之權盡屬強臣，而天王所存者位與號爾。此六五所以然者，蓋一卦之中最正者六二一爻而已，其執節堅勁，所交不諂不瀆，是至正之臣也，今五乃不能委任之，而又且乘陵於四，此所以得不死之疾也。

다만 보존한 바는 다만 한 개의 명위와 칭호에 지나지 않는다. 마치 주평왕이 동쪽 낙읍으로 옮긴 뒤에 천하의 대권이 모두 강신의 수중에 떨어져 주천자가 남은 바는 다만 한 개의 왕위와 한 개의 왕호뿐이었다. 육오가 이 지경에 떨어진 것은 온 괘 가운데 가장 단정한 것이 오직 육이 한 효인데 말미암았다. 그것은 절조가 견정하고 위와 아래와 교왕함에 첨미하지 않고 경만하지 않아 가장 순정한 신자인데 육오는 하필 그에게 위임하기를 하지 않고 도리어 몸을 구사의 머리 위에 눌렀으므로 이에 오래 질질 끌어 낫지 않는 병증에 떨어졌다.

上六：冥豫成，有渝，無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。

상육 효사가 말한다. 일락에 혼매하여 적습이 이미 이루어졌으나 만일 번연히 개변할 수 있으면 재화가 없다. 《소상전》이 말한다. 일락에 혼매하고 또한 높은 자리에 있으면 이러한 정형이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

義曰：冥謂冥昧也。上六居豫之極，悅樂過甚而不知止節，以至智性昏迷，冥冥而無所知識，以至於凶咎也。大凡禮樂之道，必相須而成，然後制節和平皆得其所也。若禮勝而樂不至，則民散而不和也；樂勝而禮不至，則民蕩而不反也。是樂必有禮以為節，禮必得樂而後和，二者兼備則不至悔咎也。

호원의 해설: 명(冥)은 혼암하고 몽매함이다. 상육은 《예》괘의 정점에 있어 향락이 머리를 지나 절제를 알지 못하여 이윽고 심지가 혼미하고 막연히 아무것도 알지 못하여 마침내 흉화를 부른다. 대범 예와 악 이 두 가지는 반드시 서로 배합하여야 비로소 성취할 수 있고 그 뒤에 절제와 화열이 각각 그 마땅함을 얻는다. 만일 예의 한 편이 지나치게 무겁고 악이 따라가지 못하면 백성이 이산하여 화목하지 않고 만일 악의 한 편이 지나치게 무겁고 예가 따라가지 못하면 백성이 방탕하여 거두어 들이지 못한다. 그러므로 악은 반드시 예가 있어 절제하고 예는 반드시 악이 있어야 비로소 화융을 나타내니 둘을 겸비하여야 비로소 회한과 재화를 부르지 않는다.

今上六悅樂過甚，是不知所節，以至冥暗也。古之太康內作色荒、外作禽荒而貽邦國之患，商紂作長夜之樂以至傾圯社稷，是皆智性昏迷，恃樂過極以至亡也。非獨人君則然，至於公卿大夫而下莫不若是。故《伊訓》曰：惟茲三風十愆，卿士有一於身，家必喪；邦君有一於身，國必亡。故知自天子至於士庶人，凡酣樂過甚必有凶咎也。

지금 상육은 향락에 도가 없으니 곧 절제를 알지 못하여 비로소 혼암하고 막연한 지경에 떨어졌다. 옛적 하대의 태강은 안으로 여색에 침몰하고 밖으로 전렵에 침몰하여 국가에 큰 화를 남겼고 상주왕은 밤을 새워 아침까지 즐겨 마침내 사직을 경복시켰다. 이것은 모두 심지가 혼미하여 향락을 믿고 극단으로 달려 멸망한 예이다. 군주뿐만 아니라 공경대부 이하도 예외가 없다. 그러므로 《상서·이훈》이 말하기를 이 세 가지 악풍과 열 가지 과실은 경사의 몸에 한 조항이 묻으면 집이 반드시 패락하고 봉국의 임금의 몸에 한 조항이 묻으면 나라가 반드시 멸망한다 하였다. 보면 알 수 있듯이 위로 천자부터 아래로 선사 백성에 이르기까지 무릇 술을 방종하고 즐김이 분촌을 지나는 자는 반드시 흉화를 부른다.

有渝無咎者，渝，變也。言苟能因其逸樂之過而反思悔咎，自省於已，變前之為而節之以禮，則庶幾免於悔咎也。象曰冥豫在上何可長也者，此聖人深戒之意也，言其悅豫過甚，至於情蕩性冥而不知所止，是何可長如此乎？言能渝變則可以無咎也。

개변할 수 있으면 재화가 없다고 한 것은 그 속의 유(渝)는 개변이다. 이것은 만일 일락이 과도함으로 인하여 돌아와 반성하고 추회하여 스스로 꾸짖으며 자신을 검점하고 종전의 작법을 고쳐 예로 절제를 가할 수 있으면 그러면 거의 회한과 재화를 면할 수 있다는 것이다. 《소상전》이 즐김에 혼매하여 높은 자리에 있으면 어찌 오래갈 수 있겠는가라고 한 것은 이것은 성인이 심절히 고계하는 용의이다. 향락이 머리를 지나 성정을 방탕하고 심신을 혼매하게 하여 수습할 줄을 모르는 데 이르면 이와 같이 내려가서 어찌 오래갈 수 있겠는가. 말 밖의 뜻은 다만 번연히 과오를 고치기를 하면 차착을 내지 않을 수 있다는 것이다.

隨：元亨利貞，無咎。

《수》괘의 괘사가 말한다. ‘원형이정’의 네 덕을 갖추어야 비로소 과착을 면할 수 있다. ‘원형이정’은 천지가 만물을 생성하는 네 가지 덕성으로 원은 개창이고 형은 통달이며 이는 화의이고 정은 정고(正固)이다.

義曰：按《序卦》云：豫必有所隨，故受之以隨。言聖賢在上，旣得天下之悅豫，必皆樂而隨之也。然謂之隨者，兌上為說，震下為動，是聖賢動順民心，則天下皆悅樂而隨之也。元亨利貞者，此天地之四德也。凡聖賢之人慾天下之隨已，故當修天地生成之四德，然後可以使天下皆悅而隨之，則可以免咎也。

호원의 해설: 《서괘전》이 말하기를 화락 뒤에 반드시 추종이 있으므로 《예》괘 뒤에 《수》괘가 잇는다 하였다. 이것은 성현이 위에 있어 이미 천하의 환열을 얻은 이상 여러 사람은 필연 그를 추종하기를 좋아한다는 것이다. 수라고 부르는 까닭은 상괘 태가 희열을 주관하고 하괘 진이 행동을 주관하여 성현의 거동이 민심에 순응하면 천하 사람이 환희하여 따르기 때문이다. 이른바 개창·통달·화의·정고는 천지가 만물을 생성하는 네 가지 덕성이다. 무릇 성현이 천하 사람으로 자기를 추종하게 하고자 하면 천지의 이 네 가지 화육의 덕을 수양하여야 그 뒤에 비로소 천하 사람을 마음으로 열복하여 따르게 할 수 있고 또한 과착을 면할 수 있다.

凡人將隨於人者，亦當審其所隨之人有此元亨利貞之四德，能生成於民物者，然後隨之，則得其所安而獲其無咎也。是隨之道，必以此四德兼備，然後可以求人之隨及隨於人也。

반대로 말하면 한 사람이 남을 추종하려 하여도 또한 마땅히 먼저 추종하려는 대상이 개창·통달·화의·정고의 이 네 가지 덕성을 갖추었는지 아닌지와 참으로 백성을 양육하고 만물을 성취할 수 있는지 아닌지를 분명히 보고 그 뒤에 추종하여야 이로써 비로소 몸을 편안히 하고 명을 세워 차착을 내지 않는다. 보면 알 수 있듯이 추종의 도는 반드시 네 덕을 모두 갖추어야 비로소 남에게 자기를 추종하기를 요구하거나 혹은 자기가 남을 추종한다고 말할 수 있다.

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！

《단전》이 말한다. 《수》괘가 수인 까닭은 양강한 몸이 하강하여 음유의 아래에 있고 하괘는 진동하고 상괘는 태열(兌悅)하여 한번 움직이면 사람을 희열하게 하여 사람이 저절로 추종하기 때문이다. 크게 통달하고 바름을 지켜 과착이 없으니 이로써 천하 사람이 모두 때에 맞추어 추종한다. 시세에 순종하는 도리는 참으로 중대하다.

義曰：剛來而下柔，動而說隨者，此就二體以釋其義。夫震以動，其性剛；兌以說，其性柔。今震在兌下，是剛來而下於柔也。猶聖賢君子以至剛之德、至尊之位、至貴之勢接於臣而下於民，故賞罰號令一出於上，則民皆悅然隨於下也，故曰剛來而下柔，動而說隨。

호원의 해설: 양강이 하강하여 음유의 아래에 있고 한번 움직이면 사람을 희열하게 하여 추종을 낳는다고 한 것은 이것은 상하 두 몸으로 괘의를 해석한다. 진은 동을 주관하고 그 성은 강에 속하고 태는 열을 주관하고 그 성은 유에 속한다. 지금 진은 태의 아래에 있으니 곧 양강이 하강하여 음유의 아래에 있는 것이다. 이는 마치 성현 군자가 지극한 강의 덕을 품고 지존의 자리에 있으며 지극한 귀의 세를 쥐면서도 몸을 굽혀 신자를 받아들이고 백성에게 굽히기를 하므로 상벌 호령이 한번 위에서 나오면 아래 사람이 모두 흔연히 추종하는 것과 같다. 이로써 강한 자가 유의 아래에 있고 한번 움직여 사람을 열복하게 하여 이로써 추종이 있다고 한다.

大亨貞無咎而天下隨時者，此釋元亨利貞之四德也，言有是四德兼備而無其咎過，則天下之人盡將奔走匍匐及時而隨之矣。隨時之義大矣哉者，言隨時之義至大，非大才大智有上四德之人，必不能使天下之民悅而隨之也，故先聖於此重嘆美之也。

크게 통달하고 바름을 지켜 허물이 없어 천하가 때에 맞추어 추종한다고 한 것은 이것은 개창·통달·화의·정고의 이 네 덕을 해석하는 것으로 네 덕을 갖추고 또한 과실이 없으면 천하 사람이 분주히 달려와 몸을 굽혀 귀부하여 때에 맞추어 그를 추종한다. 끝 구가 때에 따라 추종하는 의의가 큼을 찬탄하는 것은 이 도리가 지극히 중대하여 재략이 홍대하고 지려가 심원하며 또한 상술한 네 덕을 겸구한 사람이 아니면 결코 천하의 백성을 심열 열복하여 추종하게 할 수 없으므로 선성이 여기서 거듭 칭미한 것이다.

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

《대상전》이 말한다. 우레가 큰 못 속에 잠장하여 시기를 기다려 그 뒤에 움직이니 이것이 《수》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아 날빛이 저물면 안에 들어가 편안히 쉬어 쉰다.

義曰：雷在澤中，是待時而動，若雷之一奮，則萬物皆隨而震動，是隨之象也。君子以嚮晦入宴息者，此當有二義。言隨之時必當慎其所以為隨之道，不可輕動，必須待其人有是四德之備而後隨之。雖然，亦未可以顯然而從之，固當韜光養正，向於隠晦之中以自安息，而詳審其人使可以隨，然後往而隨之，則得其道也。

호원의 해설: 우레가 못 속에 엎드려 있는 것은 시기를 기다려야 발동하고 일단 우레 소리가 분기하면 만물이 모두 그것에 따라 진동하니 이것이 곧 수의 괘상이다. 군자가 저물면 안에 들어가 쉰다는 이 구에 이르러서는 그 속에 두 겹의 뜻을 함유한다. 첫째 겹은 말하기를 추종할 때에 처하여서는 반드시 추종의 도에 대하여 격외로 신중하여 경거망동해서는 안 되고 반드시 상대가 참으로 네 덕을 갖춤을 기다려야 비로소 추종하러 가야 한다. 비록 이와 같이 하여도 오히려 드러내어 투본하러 가는 것이 마땅하지 않고 마땅히 봉망을 거두고 정기를 함양하여 유은한 곳에 물러나 자기를 안돈하고 저 사람을 자세히 심찰하여 분명히 하여 추종할 만함을 확인한 뒤에 다시 가서 추종하여야 이것이 비로소 도리에 합한다.

苟不擇其人，又且顯然而往，至於中道有所不至，則其為患不細矣，故《論語》曰：朋友數斯疎矣，事君數斯辱矣，是也。又若君子欲人隨於已，亦當韜光濳德，向於冥晦之中，使其元亨利貞四德之備，則天下之人自然隨之也。故君子之隨於人者，若伊尹起莘而隨湯，太公起海濱而隨文王，七十子之隨仲尼，皆得其為隨之道也。

만약 선택을 가하지 않고 가볍게 가며 또한 자태를 지극히 드러내면 일단 중도에 상대가 합의하지 않음을 발각하면 일으키는 번민이 적지 않다. 그러므로 《논어》가 말하기를 붕우에게 지나치게 친닉하고 번잡하면 도리어 소원해지고 군주를 섬김에 지나치게 빈번히 진언하면 도리어 스스로 욕을 취한다 하였다. 둘째 겹의 뜻은 군자가 만일 남이 와서 자기를 추종하기를 바라면 또한 마땅히 광망을 거두어 감추고 덕성을 잠양하여 유암한 가운데 물러나 있어 개창·통달·화의·정고의 네 덕을 수양하여 완비하면 천하 사람이 저절로 와서 추종한다. 군자가 남을 추종한 범례에 이르러서는 이윤이 신야에서 나와 성탕을 추종하고 강태공이 해빈에서 나와 문왕을 추종하고 공문의 칠십 제자가 공자를 추종한 것과 같이 모두 추종의 도에 합한다.

故先聖於象辭以戒後人，凡隨之道尤宜重愼也。註疏謂物皆說隨，可以無為，不勞明鑑。且凡聖人在上，天下未隨之時，則當焦心勞思以治之；及天下既隨之後，則亦當憂勤而思所以安之之道，豈有物既隨而荒怠佚樂、無憂勤之志者哉？

그러므로 선성이 《대상》 속에서 후인에게 고계한다. 추종이라는 이 일은 더욱 마땅히 신중해야 한다. 옛적의 주소는 만물이 모두 흔연히 서로 따르면 군주는 이로써 하는 바가 없고 신명을 수고하여 살피지 않아도 된다고 하였으나 이 강설은 타당하지 않다. 성인이 위에 있어 천하가 아직 귀부하지 않은 때에는 진실로 고심하고 초사하여 치리해야 하고 천하가 이미 귀부한 때에 이르러도 마찬가지로 우로하고 근면하여 인심을 안돈하는 도를 모구해야 한다. 어디에 만물이 이미 귀부하면 곧 황폐하고 해태하여 안락에 빠져 다시 우근의 뜻을 두지 않는 도리가 있겠는가.

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。

초구 효사가 말한다. 소래 지켜 온 주장에 변통하는 바가 있으면 바름을 지켜 길을 얻고 문을 나가서 사람과 사귀면 공효를 세울 수 있다. 《소상전》이 말한다. 주장에 변이 있어 바른 도에 귀의하면 길을 얻는 까닭이다. 문을 나가 사귀어 공이 있는 것은 자기의 입신하는 곳을 잃지 않았기 때문이다.

義曰：官，主守也；渝，變也。大凡人素有所主守，確然持一節不變者，當隨之世，則必觀時量勢而變其前之所守，則其人之可從者決然往而隨之可也。今初九居隨之時，當動之始，固宜易所素守，擇其人而隨之也。旣欲擇其人，則必視其有四德之備、大賢大正之人使可以隨之，則隨之則於正道得吉也。出門交有功者，言不能韜光晦跡拱黙以待其人，而已出門矣，則必擇其有功者然後交之，乃可以獲安而不失其所也。

호원의 해설: 관(官)은 주수하는 입장을 가리키고 유(渝)는 변통이다. 대범 한 사람이 평소 고수하는 바가 있어 죽어도 한 절을 꼭 지키고 개변하기를 하지 않으나 추종을 논하는 시대에 이르러서는 반드시 시세를 살피고 형세를 헤아려 종전의 고수를 조금 변통해야 한다. 참으로 따를 만한 사람을 만나면 의연히 가서 추종한다. 초구는 《수》괘의 처음에 있어 바로 행동의 개단에 당하여 본래 마땅히 소래의 집수를 개역하여 합적한 사람을 선택하여 추종해야 한다. 이미 선택하는 이상 상대가 네 덕을 모두 갖추었는지 아닌지와 대현하고 대정한 사람이라 할 수 있는지 아닌지를 보아 추종할 만함을 확인한 뒤에 추종하면 이와 같이 하면 바른 도에 합하여 길을 얻는다. 문을 나가 사귀어 공이 있다고 한 것은 만일 행적을 거두어 감추고 두 손을 공수하여 조용히 저 사람을 기다리는 것을 하지 못하고 이미 문을 걸어 나갔으면 그러면 반드시 참으로 사공의 건수가 있는 사람을 택하여 그 뒤에 그와 사귀어야 이로써 비로소 안온히 자처하고 입신의 땅을 잃지 않음을 가리킨다.

象曰官有渝從正吉者，大凡人之守節，確然執一而不能通變者，未可以語聖賢之道也。夫聖賢之道，隨時通變，無所執泥，當可隨之時，雖素有所主，亦必擇其人之善者而從之也；若時不可動而人不可隨，則退而固其所守，以道自處也。然雖去就不同，但從於正則吉也。

《소상전》이 주장에 변이 있어도 바른 도에 귀의하였으므로 길을 얻는다고 한 것은 무릇 절을 지킴에 한 끝에 집정하여 변통을 알지 못하는 사람은 오히려 성현의 도를 논할 만하지 못한다. 성현의 작법은 시세에 따라 영활하게 권변하여 구니하고 고집하지 않으니 추종할 만한 시기를 만나면 비록 평소에 따로 주장이 있어도 그 속의 량선한 사람을 택하여 따르러 가고 만일 시세가 행동에 마땅하지 않고 상대가 추종할 만하지 않으면 그러면 물러나 돌아와 자기의 조수를 굳게 지키고 도의로 자신을 안돈한다. 출처 진퇴는 비록 같지 않으나 귀의하는 바가 바른 도이면 결과는 모두 길하다.

六二：係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。

육이 효사가 말한다. 아래의 저 젊은이에게 견계하면 위의 저 성년 남자를 잃는다. 《소상전》이 말한다. 젊은이에게 견계하는 것은 두 끝이 동시에 겸고할 수 없기 때문이다.

義曰：小子謂初九也，丈夫謂九五也。大凡陰柔不能自立，必得剛陽之人以繫之則可也。今六二居隨之時，與九五為正應而最逺之，初九非其應而切近之，故已以陰柔之質因而附於初，是失九五之丈夫而繫初九之小子也。然則六二履於中正，何繫乎非應？蓋陰弱而無常守故也。

호원의 해설: 소자는 초구를 가리키고 장부는 구오를 가리킨다. 대범 음유의 질은 스스로 설 수 없어 반드시 양강한 사람에게 의탁하여야 한다. 육이는 《수》괘의 때에 있어 구오와 본래 바르게 서로 대응하는 한 쌍이나 서로 떨어짐이 가장 멀고 초구는 그것의 바른 응이 아니나 몸 가까이에 가까이 있다. 그러므로 육이는 유약한 질로 형세에 순하여 초구에 의부하여 구오라는 장부를 버리고 초구라는 소자에게 견계한 것과 같다. 이미 육이가 가운데 있고 바름을 지키는데 어찌하여 도리어 서로 응하지 않는 효에 견계하는가. 음질이 유약하여 오래 변하지 않는 조수가 결핍하기 때문이다.

夫以不定之性而又居隨之時，是必舍逺而繫近矣。然所以不言凶者，蓋聖人於此戒之，謂其尚有從正之道，若能繫於九五而舍於初九，則不至於凶咎也。象曰係小子弗兼與者，言繫於初則失五，繫於五則失初，從此則失彼，從邪則失正，是不可以兼與也。

이러한 흔들리고 정하지 않은 성정으로 또한 사람마다 서로 따르는 때에 있으면 저절로 먼 것을 버리고 가까운 것을 구한다. 효사가 흉으로 끊지 않은 까닭은 성인이 여기에 고계의 뜻을 남겼기 때문이다. 육이는 필경 오히려 바른 도에 귀의할 여지가 있어 만일 고쳐 구오에 견계하고 초구를 놓아줄 수 있으면 흉을 부르는 데 이르지 않는다. 《소상전》이 두 끝이 겸하여 얻을 수 없다고 한 것은 초구를 매면 구오를 잃고 구오를 매면 초구를 잃으며 이 끝을 따르면 저 끝을 잃고 사길을 따르면 바른 길을 잃어 끝내 양전할 수 없다는 것이다.

六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舍下也。

육삼 효사가 말한다. 위의 저 성년 남자에게 견계하고 아래의 젊은이를 잃는다. 이와 같이 추종하면 구하는 바에 얻는 것이 있으나 바른 도에 편안히 있는 것이 마땅하다. 《소상전》이 말한다. 장부에게 견계하는 것은 육삼의 심지가 이미 아래의 저 한 끝을 버렸음을 말한다.

義曰：丈夫謂四也，小子亦謂初也。六三亦以柔弱之質不能自立，必得剛陽之人以隨之也。上既近於四而下又逺於初，是以隨九四之丈夫而失初九之小子也。隨有求得者，言隨之時，六三上無正應，九四又下無正應，是兩無所繫而又相比，今六三往隨之，是所求有得也。

호원의 해설: 여기의 장부는 구사를 가리키고 소자는 오히려 초구를 가리킨다. 육삼도 마찬가지로 유약한 질로 스스로 설 수 없어 반드시 한 명의 양강한 사람에게 의탁하여 추종하러 가야 한다. 그것은 위로 구사에 바로 이웃하고 아래로 초구에서 떨어짐이 비교적 멀므로 구사라는 장부를 추종하고 초구라는 소자를 잃었다. 추종하여 구하는 바에 얻음이 있다고 한 것은 이 추종할 때에 육삼은 위에 바른 응이 없고 구사도 아래에 바른 응이 없어 두 효가 모두 견계할 곳이 없고 또한 서로 바로 이웃하므로 지금 육삼이 가서 그를 추종하면 구하는 바가 저절로 수확이 있기 때문이다.

利居貞者，言六三、九四皆非所應，今既相從，必以正道乃獲其利而無凶咎之事也。是以凡師友朋黨之間所相隨者，必皆以正則可以全其終也。故仲尼曰：居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。蓋言必得正人端士，然後可以相從也。

바른 도에 편안히 있는 것이 마땅하다고 한 것은 육삼과 구사가 본래 바른 응이 아니고 지금 이미 서로 따른 이상 반드시 바른 도를 걸어야 비로소 좋은 것을 얻고 흉화를 내지 않기 때문이다. 그러므로 무릇 사도·붕우·동도 사이의 서로 추종은 반드시 바름으로 서로 지내야 비로소 선종을 보전할 수 있다. 공자가 말한 적이 있다. 한 방국에 살면 거기의 현량한 대부를 섬기고 거기의 인후한 선사와 사귀어라. 말하는 바가 바로 반드시 단정하고 바른 사람을 찾고 그 뒤에 서로 따름을 논할 수 있다.

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。

구사 효사가 말한다. 추종하여 얻는 바가 있어도 만일 한결같이 자기 것으로 삼으면 비록 스스로 지켜도 흉험이 있다. 다만 성신을 마음에 품고 행사를 신도에 합하며 또한 이 심적을 표명하여 내면 또한 무슨 과착이 있겠는가. 《소상전》이 말한다. 얻는 바가 있어 그것을 차지하는 것은 도리로 말하면 흉하다. 성신을 품고 신도를 지켜야 비로소 자기의 공업을 드러낼 수 있다.

義曰：九四以陽居陰，履非其正，然而已以剛明之才得居人臣之極位，用心廣大，無所繫吝，天下之民欲隨於己，巳輒納而不拒之，是有所獲也。貞凶者，夫民，君之民也，已居人臣之位而輒有之，則侵權擅民，於人臣之正道大為凶也。

호원의 해설: 구사는 양효로 음의 자리에 있어 처하는 바가 단정하지 않다. 그러나 그것은 강강 명예의 재에 의거하여 신하의 가장 높은 자리를 차지하고 흉금이 널찍하여 편사하고 인색함이 없어 천하의 백성이 그것에 귀부하고자 하면 그것은 일괄하여 수납하고 거절하지 않으니 이것이 곧 이른바 얻는 바가 있음이다. 스스로 지켜도 흉하다고 한 것은 백성은 본래 군주의 백성이기 때문이다. 신자의 몸으로 그들을 자기의 명하에 거두어 들이면 그것은 군권을 침탈하고 민중을 자의로 점유하는 것으로 신하가 지켜야 할 바른 도로 헤아려 보면 이것은 대흉한 일이다.

有孚在道以明何咎者，孚，誠信也；道，臣子之道也。言九四雖擅有君之民、侵取君之權，蓋是君之澤未下於民而已又當臣位之極，故天下皆願歸之也。然既在嫌疑之地，則宜如何？故必當推其至誠至信，率天下之民以奉於上，盡其齊物之心，顯然推白其臣子之道，以明非有叛逆之惡，則庶可以免其刑戮而逃其悔吝也。

성신을 품고 신도에 합하며 심적을 표명하면 과착이 없다고 한 것은 그 속의 부는 성실하고 신용을 지킴이고 도는 신하 노릇이 지켜야 할 본분이다. 이것은 구사가 비록 군주의 백성을 자의로 점유하고 군주의 권병을 침탈하였으나 그러나 저것은 군주의 은택이 아직 백성에게 아래로 미치지 않았고 그것이 또한 마침 신위의 정점에 있으므로 천하 사람이 모두 그것에 귀부하고자 한다는 것이다. 이미 시의를 부르는 지위에 몸을 두었으면 어떻게 해야 하는가. 반드시 십족한 성의와 신실을 내어 천하의 백성을 거느려 군상을 받들어 섬기고 힘을 다하여 사람을 대함에 일시동인하게 하며 신하의 본분을 분명히 들어 내어 이로써 자기에게 결단코 반역의 마음이 없음을 표명하여야 이로써 비로소 형륙을 면하고 회한을 피할 바램이 있다.

故昔者文王當紂之時，三分天下有二，而記者稱之曰：文王有君民之大德，有事君之小心。然尚不免紂之疑而有羑里之囚，至不免。是臣子之道，當顯然盡其誠信以事於君，則可以免咎。象曰有孚在道明功也者，言既有孚信在於臣子之道，而上得剛明之君知己非叛違之意，故足以明己之功也。

종전에 주문왕은 상주의 세상에 몸을 두어 천하를 삼분하여 그가 이미 그 둘을 차지하였으나 기술하는 사람은 그를 칭하여 말하기를 문왕은 만민을 통어할 큰 덕도 있고 군주를 섬기는 작은 신중도 있다 하였다. 비록 이와 같이 하여도 오히려 주왕의 시의를 면하지 못하여 유리(羑里)의 화에 유금을 당하여 끝내 피하지 못하였다. 보면 알 수 있듯이 신자 노릇은 마땅히 자기의 성신을 분명히 들어 내어 군주를 받들어 섬겨야 비로소 죄책을 면할 수 있다. 《소상전》이 이로써 비로소 그 공을 드러낼 수 있다고 한 것은 이미 성신을 신자의 본분 위에 낙실하고 위로 또한 강강 명예한 군주를 만나 자기에게 배반의 뜻이 없음을 분명히 하면 자기의 공업을 드러내기에 족하다는 것이다.

九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。

구오 효사가 말한다. 성신으로 선미한 사람을 임용하면 길상하다. 《소상전》이 말한다. 성신하게 선인을 임용하여 길을 얻는 것은 구오가 있는 자리가 바르고 또한 중이기 때문이다.

義曰：九五居隨之時，以剛陽居至尊而履得其正，處於大中，故天下之人莫不鼔舞而隨之。然則如何以副天下所隨之望？故當虛其心，盡其誠，以信任大才大賢嘉善之人，以共成天下之大治，則吉莫與盛。象曰孚于嘉吉位正中也者，言九五為中正之君，下應於六二，六二亦為中正之臣，而已能孚信而任之，則天下之賢皆來隨於已，而輔成天下之事業也。

호원의 해설: 구오는 《수》괘의 때에 있어 양강의 질로 지존의 자리에 있어 처하는 바가 단정하고 또한 상괘의 가운데 당하므로 천하 사람이 환희하고 고무하여 그를 추종하지 않는 자가 없다. 그러면 어떻게 해야 천하 사람의 추종하는 기망에 부합할 수 있는가. 마땅히 빈 마음으로 성의를 다하여 저 재가 크고 덕이 두터우며 선량하고 미호한 사람을 신임하여 그들과 함께 천하의 대치를 성취하게 하면 이러한 길상은 이보다 성대한 것이 없다. 《소상전》이 그가 있는 자리가 바르고 또한 중이라고 한 것은 구오가 중정한 군주로 아래로 육이와 서로 응하여 육이도 또한 중정한 신자임을 말하며 구오가 이미 성신으로 그를 임용할 수 있으면 천하의 현재가 모두 와서 추종하여 함께 보조하여 천하의 사업을 성취한다.

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。

상육 효사가 말한다. 그를 구포하여 묶어야 비로소 귀종하기를 하고 다시 속박하여 보관을 가한다. 군왕은 이로써 서산의 땅에서 그 도를 창행할 수 있다. 《소상전》이 말한다. 구포하여 묶는 수단을 동용하는 것은 상육이 이미 온 괘의 맨 위에 있어 궁도 말로이기 때문이다.

義曰：夫隨之世，天下之人莫不畢從於上也。今上六處卦之終，最居於上極，是其兇頑而不從之人也。夫兇頑之人，雖王者興而不從，聖人起而不服，必待其拘囚縶繫之後乃從也。

호원의 해설: 사람마다 서로 따르는 시대에 천하 사람은 철저히 윗사람에게 복종하지 않는 자가 없다. 그런데 상육은 온 괘의 마지막이고 자리가 가장 높은 곳에 있어 바로 저 흉폭하고 완고하여 죽어도 귀부하지 않는 사람이다. 이러한 사람은 비록 왕자가 흥기하여도 따르기를 하지 않고 성인이 출세하여도 심복하기를 하지 않아 반드시 그를 구포하여 유금하고 묶는 데 이르러서야 비로소 범에 들어가기를 한다.

維之王用亨于西山者，維即維縶之也。西山，以上體兌，兌西方之卦；山取其險惡也。夫聖人在上，天下之民莫不歸之，而此上六兇頑之人，置之一方則一方受其害而罹其險惡，今既加之以誅伐而維縶之，使不能萌其惡以毒於民，故雖西方險阻之地亦得亨矣。

속박을 가하여 군왕이 서산에서 통달할 수 있었다고 한 것은 그 속의 유(維)는 곧 묶어 매는 것이다. 이른바 서산은 상괘가 태로 태는 방위로 서쪽에 속하기 때문이다. 산은 그 험준하고 악렬한 뜻을 취한다. 성인이 위에 있어 천하의 백성이 귀부하지 않는 자가 없으나 오직 상육이라는 이 흉완한 무리는 그를 어느 한 방향에 두어도 어느 방향이든 그 화해를 받고 그 도독(荼毒)을 당한다. 지금 이미 토벌을 가하여 그를 구계하였으므로 그는 다시 악념을 내어 백성을 독해하지 못하므로 이로써 서쪽과 같은 험조한 곳도 마찬가지로 정통하고 인화(人和)하게 되었다.

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

《고》괘의 괘사가 말한다. 패괴한 일을 정치하면 개창하여 크게 통달할 수 있고 큰 강 큰 험을 건너기에 마땅하다. 정령을 발포함에는 갑일 전 삼일에 미리 신명하고 갑일 후 삼일에 거듭 정녕한다.

義曰：蠱，壞也。按《左傳》昭公元年云：皿蟲為蠱，榖之飛者亦為蠱。蓋言三蟲食一皿，有敗壞之象，故云皿蠱為蠱；又言榖之積久腐壊者則變而為飛蟲，亦蠱敗之象，故云榖之飛者亦為蠱。夫物既蠱敗，則必當修飾之，故《雜卦》曰：蠱則飾也。是矣。以人事言之，則是風俗薄惡、教化陵遲而不綱不紀也。方此之時，聖賢之人必以仁義之道施為而拯治之也。

호원의 해설: 고는 곧 패괴이다. 《좌전》 소공 원년에 기록하기를 그릇 속에 벌레가 나는 것을 고라 하고 곡물이 오래 쌓여 날벌레가 생긴 것도 고라 한다 하였다. 뜻은 몇 마리의 벌레가 한 그릇을 갉아먹어 부괴의 상이 있으므로 그릇에 벌레가 나는 것을 고라 하고 곡물이 쌓여 오래 부란하여 날벌레를 화생하는 것도 마찬가지로 패괴의 상이므로 곡식 속의 날벌레도 고라 한다. 사물이 이미 패괴하면 반드시 수접을 가해야 하므로 《잡괘전》이 말하기를 고는 곧 정치하고 수치함이라 하였다. 인사 위로 옮겨 말하면 곧 풍속이 요박하고 패괴하여 교화가 쇠퇴하고 이완하여 강기가 탕연함이다. 바로 이러한 때에 당하여 성현의 사람은 반드시 인의의 도를 꺼내어 구치를 시행한다.

元亨者，元者天地大生之德，於人為仁也；亨者天地大通之德，於人為禮也。言聖賢當此天下蠱壊之時，思欲拯治之，必有天地大生之德、至仁之道以拯濟之，又當以禮制而拯葺之，以救弱扶衰，興滯補弊，使天下之生靈各得其大通也。

개창하여 통달할 수 있다고 한 것은 그 속의 원은 천지가 광대하게 생육하는 덕성으로 사람의 몸에 떨어지면 곧 인이고 형은 천지가 광대하게 통달하는 덕성으로 사람의 몸에 떨어지면 곧 예이다. 이것은 성현이 천하의 패괴한 국에 대면하여 착수하여 구치하고자 하면 반드시 천지가 만물을 생육하는 것 같은 덕성과 지극한 인의 도를 갖추어 이로써 구제를 가하고 또한 예법 제도로 수보하여 거습하며 쇠약을 부조하고 옹체를 소통하고 폐병을 미보하여 천하의 창생을 각각 창달하여 막힘이 없게 한다는 것이다.

利涉大川者，大川謂大險大難也。夫治天下弊壊之事，不可安然而治之，必在沖涉大難，奮不顧一己之私，存心於天下，然後可以治其事，措之安平也。何則？以天地之德至廣至大而發生萬物，尚有屯難，況聖賢治天下蠱敗之事，豈無險難乎？

큰 강을 건너기에 마땅하다고 한 것은 저 큰 강은 지극히 큰 흉험하고 간난함을 비유한다. 천하의 적폐를 정치함은 편안하고 안정하여 이룰 수 없어 반드시 겹겹의 간험을 뚫고 지나가 몸을 돌보지 않고 개인의 득실을 헤아리지 않으며 한 마음을 천하에 걸어야 그 뒤에 일을 이루고 국면을 안돈하여 평온하게 할 수 있다. 왜냐하면 천지의 덕성은 얼마나 광대한가 하며 만물을 생육함에도 둔난하고 험조함이 있는데 하물며 성현이 천하의 패괴한 일을 정치하려는데 어찌 흉험이 없을 수 있겠는가.

先甲三日後甲三日者，庚甲皆申令之名也。凡事仁恩，於五行為木，木主春，春為施生，故為仁恩之令也。凡事已蠱敗，非下民之所能為，皆在上者致之也，然聖賢必欲治之，則當以仁恩之令而為之先也。

갑일 전 삼일과 갑일 후 삼일이라 한 것은 경과 갑은 모두 호령을 발포하는 날 이름이다. 무릇 인애하고 은택한 부류의 일은 오행 가운데 목에 배속하고 목은 봄철을 주관하며 봄은 생기를 베풀어 주므로 갑일이 발하는 바는 바로 인은의 명령이다. 일이 이미 패괴한 것은 본래 아래의 백성이 만든 것이 아니고 모두 윗사람이 부른 것이다. 그러나 성현이 이미 정치하고자 하는 이상 마땅히 먼저 인은의 명령으로 길을 열어야 한다.

是故民有匱乏者，則出粟帛以濟之；民有失於奢者，則以禮而節之；民有未出於塗炭者，則出之而使安其所；民有入於兇頑而陷於刑辟者，則使之改過自新。故先之三日以申諭之，後之三日以丁寧而勸戒之，如此則天下之事無有不舉矣。

이로써 백성에게 빈궁하고 기댈 곳 없는 자가 있으면 양식과 포백을 내놓아 주제(周濟)하고 백성에게 사치하여 도를 잃은 자가 있으면 예제로 절제하며 백성이 오히려 곤고한 가운데 빠져 있으면 그들을 뽑아 내어 안돈하고 백성이 이미 흉완에 떨어져 형률을 촉범하였으면 그에게 과오를 고쳐 새로워질 기회를 준다. 그러므로 갑일 전 삼일에 먼저 효유(曉諭)하고 갑일 후 삼일에 거듭 정녕하여 권계하면 이와 같이 되면 천하의 일에 이루지 못하는 것이 없다.

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利渉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

《단전》이 말한다. 《고》괘는 양강이 위에 있고 음유가 아래에 있으며 아랫몸은 손순이고 윗몸은 정지하니 이것이 고를 구성한다. 패괴를 정치하여 크게 통달할 수 있어 이로써 천하가 다스려짐을 얻는다. 큰 강을 건너기에 마땅한 것은 가면 반드시 한 차례 사업을 해야 함을 말한다. 갑전삼일 갑후삼일은 끝난 뒤에 또 시작이니 이것이 바로 상천의 운행의 절률이다.

義曰：上體艮為剛，下體巽為柔。夫天下之事所以弊壊者，由上無剛明之德以制於下，下無柔順之心以從令於上耳。今此卦上既剛明而能下，又柔順以奉令，故蠱敗之事可以得治也，故曰蠱剛上而柔下。

호원의 해설: 상괘 간은 강에 속하고 하괘 손은 유에 속한다. 천하의 일이 폐괴하는 까닭은 위에 강강 명예한 덕성이 결핍하여 아랫사람을 절제하고 아래에 유순하고 복종하는 마음이 결핍하여 윗명을 봉행하기 때문이다. 지금 이 괘는 위는 이미 강강 명예하여 자기를 굽혀 남에게 낮추기를 하고 아래는 또한 유순하여 정령을 봉행하기를 하므로 패괴한 일이 정치를 얻어 이로써 《단전》이 그것이 강으로 위에 있고 유로 아래에 있다고 한다.

巽而止蠱者，上艮為止，下體為巽，巽為權變，艮為鎮靜。夫能用權者多失於鎮靜，今既止靜又能行權，故可以治蠱敗之事也。利涉大川往有事者，言聖賢之人慾治蠱敗之事，則雖大險大難必往而治之，庶成天下之事業也。先甲三日後甲三日終則有始天行也者，言上之行仁恩之令，先之三日，後之三日，終而復始，若天有四時之行，春生而秋成，始始終終，無有休息也。

손순하여 멈출 수 있으면 곧 고라고 한 것은 상괘 간은 정지를 주관하고 하괘는 손으로 손은 권변하여 통융함을 대표하고 간은 진정하고 침정함을 대표한다. 권변을 잘하는 사람은 왕왕 부조(浮躁)에 잃는데 지금은 이미 진정할 수 있고 또한 통권하고 달변할 수 있으므로 패괴한 일을 정치할 수 있다. 큰 강을 건너기에 마땅하고 가면 일이 있다고 한 것은 성현이 패괴를 정치함에 비록 하늘만한 간험이 있어도 반드시 가서 처치하여 이로써 천하의 사업을 성취하고자 함을 가리킨다. 갑전삼일 갑후삼일은 끝나고 다시 시작함은 곧 천도의 운행이라고 한 것은 윗사람이 인은의 명령을 시행하여 전 삼일에 예고하고 후 삼일에 정녕하여 한 차례가 끝나면 또 한 차례의 시작으로 마치 상천의 사시의 운행과 같이 봄은 생발하고 가을은 성숙하여 끝나고 다시 시작하여 종래 쉬지 않는다는 것이다.

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。

《대상전》이 말한다. 산 아래 바람이 일어 초목이 떨어지니 이것이 《고》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아 한편으로는 백성을 구제하여 진작하고 한편으로는 자기의 덕업을 배육한다.

義曰：按《左傳》云：在《周易》，女惑男、風落山，謂之蠱。言山之有材木，今為其風之所落而在山之下也。夫風之為氣，能生物亦能落物，此即肅殺之風，故為蠱之象也。君子觀此之象，以拯救天下敗壊之事，振濟萬民之難，使皆得其所而遂其性；又且養育己之德業而加於天下，不使至於蠱敗也。

호원의 해설: 《좌전》이 말하기를 《주역》의 강설에 의하면 여자가 남자를 미혹하고 산풍이 초목을 불어 떨어뜨리는 것을 모두 고라 한다 하였다. 이것은 산 위에 본래 임목이 있는데 지금 바람에 불어 떨어져 산기슭 아래에 쌓였다는 것이다. 바람이라는 기는 만물을 생장할 수도 있고 또한 만물을 떨어뜨릴 수도 있는데 여기서는 숙살한 바람을 가리키므로 고의 괘상으로 취한다. 군자는 이 경상을 관찰하여 천하의 패괴한 일을 구치하러 가고 만민의 고난을 구제하여 사람마다 각각 그 곳을 얻고 각각 그 성을 이루게 한다. 동시에 또한 자기의 덕행 사업을 배양하여 천하에 미치게 하여 세도를 다시 패괴한 지경으로 달리게 하지 않는다.

初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。

초육 효사가 말한다. 아들이 나서서 아비가 남긴 패괴한 일을 정치하면 이러한 아들이 있으면 선비는 과구를 면할 수 있고 처경이 간위하나 끝내 길상을 얻는다. 《소상전》이 말한다. 아비가 남긴 란국을 정치하는 것은 용의가 아비의 심지를 계승하는 데 있다.

義曰：大凡事之蠱敗，必求所以修飾之也。初六居卦之始，得巽之體，能用權變以承家道而乾集父事，故云幹父之蠱。有子者，夫能代父之任而成家之事者，子之職也，一不能然，是無子矣。今初以權變而幹父之事，使男正位乎外，女正位乎內，內外和睦，上下整肅，是得其為子之道也。

호원의 해설: 무릇 일이 패괴하면 대체로 수접할 방법을 마련해야 한다. 초육은 온 괘의 개단에 있어 손체에 속하여 권변을 운용하여 가업을 이어 받아 아비의 끝내지 못한 일을 이룰 수 있으므로 그것이 아비의 남긴 란국을 정치한다고 한다. 이러한 아들이 있다고 한 것은 아비를 대신하여 책임을 지고 집안일을 이루는 것이 본래 아들 노릇의 직분으로 일단 하지 못하면 곧 아들이 없는 것과 같기 때문이다. 지금 초육은 권변의 재로 아비의 일을 판리하여 남자를 밖에서 각각 그 자리를 바로 하고 부인을 안에서 각각 그 자리를 바로 하게 하며 내외는 화목하고 상하는 정숙하니 이것이 곧 자식 노릇의 본분을 다한 것이다.

考無咎者，言父有不能幹家之事而至於蠱敗，咎莫大焉；苟得賢明之子以代其任而成其事，則可使其父立於無過之地矣。今初六能用其權變以幹濟其事，使其父得無咎也。

선비가 과구를 면할 수 있다고 한 것은 아비가 가업을 잡아 지키지 못하여 이윽고 패괴하게 되었으니 이 과실은 커서 더 지날 수 없는데 만약 현명한 아들이 그를 대신하여 담당하고 일을 이루면 아비를 과실이 없는 지위에 서게 할 수 있다는 것이다. 지금 초육은 권변을 운용하여 일을 이룰 수 있어 이로써 아비를 과구를 면하게 한다.

然謂之考無咎者，夫生曰父曰母，死曰考曰妣，蓋言初六不唯能幹父之蠱而致父於無過，兼使其父雖至於終沒，亦免其咎而致其令名以光於後也。故《祭義》曰：亨孰羶薌，嘗而薦之，非孝也，養也。君子之所謂孝者，國人稱願然曰：幸哉有子若此，所謂孝也已。

선고무구라 하고 아비무구라 하지 않는 까닭은 살아 있을 때는 부·모라 칭하고 세상을 떠난 뒤에는 고·비라 칭하기 때문이다. 이것은 초육이 다만 아비가 남긴 란국을 정치하여 아비를 과실을 면하게 할 뿐 아니라 또한 아비를 비록 몸이 세상을 떠난 뒤에도 죄책을 씻어 벗게 하고 아름다운 이름을 남겨 후세에 비추게 할 수 있다는 것이다. 그러므로 《예기·제의》가 말하기를 희육을 삶아 향기를 조화하여 몸소 맛을 본 뒤에 부모에게 바치는 것은 저것은 다만 봉양일 뿐 아직 효라 할 수 없다 하였다. 군자가 말하는 효는 온 나라 사람을 모두 부러워하여 말하게 함에 있다. 참으로 행운이도다 이러한 아들이 있어! 이것을 비로소 효라 부른다.

又哀公問於孔子曰：何謂成親？孔子曰：君子也者，人之成名也。百姓歸之名，謂之君子之子，是使其親為君子也，是為成其親之名也。蓋言父雖有過，而子能終乾之，則使其父免咎矣。

노애공이 또한 공자에게 물었다. 무엇을 부모를 성전(成全)한다고 하는가. 공자가 대답하였다. 이른바 군자는 사람들이 그에게 주는 한 성취적인 아름다운 이름이다. 백성이 이 명호로 그에게 돌려 그를 군자의 아들이라 칭하면 이것은 곧 그의 아비도 군자로 올린 것과 같고 또한 부모의 명성을 성전한 것이다. 이 단락의 말은 아비가 비록 과실이 있어도 아들이 만일 일을 철저히 잘 이루면 또한 아비를 죄책을 면하게 할 수 있다는 것이다.

厲終吉者，厲，危也。言初六居卦之始，幹父蠱敗之事，是主艱也，故當常若危厲在前，恐懼其始，則終可以獲吉也。象曰幹父之蠱意承考者，意謂心之所存也。言為子之道，不可盡循父之命，但心之所存以至孝事其親而成之耳。

처경이 간위하여 끝내 길상을 얻는다고 한 것은 저 려 글자는 곧 위험이다. 이것은 초육이 괘의 개단에 있어 아비가 남긴 어지러운 판을 정치하러 가는데 짊어지는 것은 가장 다루기 어려운 첫 걸음이므로 때때로 위난이 눈앞에 있는 것처럼 하여 처음부터 계구의 마음을 두어야 끝내 비로소 길을 얻을 수 있다는 것이다. 《소상전》이 용의가 부지를 계승하는 데 있다고 한 것은 저 의 글자는 마음속에 두는 념두를 가리킨다. 이것은 아들 노릇의 도리는 일일이 모두 아비의 분부대로 하는 것이 아니고 마음속에 한 조각의 지효를 두어 그것으로 부모를 받들어 섬기고 또한 일을 이루는 것이라는 말이다.

九二：幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。

구이 효사가 말한다. 어미의 한 편의 집안일을 정치함에 고집하여 오래 이것에 지켜서는 안 된다. 《소상전》이 말한다. 어미의 한 편의 사무를 정치하여 진퇴를 아는 것은 바로 중도에 합한다.

義曰：九二以剛明居中而在內卦之內，是能幹其母蠱壊之事也，故曰幹母之蠱。不可貞者，言君子之人必上思忠於君，下思利於民，不可屑屑然專以治閨門之事，久執其道為己之正也。象曰幹母之蠱得中道也者，九二以剛明之德居得中位，在內則能幹母之蠱，在外則能幹父之事，在朝廷則能忠於君而利於民，是周旋進退皆得於中道也。

호원의 해설: 구이는 강강 명예한 질로 중위에 있어 내괘의 가운데 있어 어미의 저 한 편의 패괴한 집안일을 처리할 수 있으므로 그것이 어미의 일을 정치한다고 한다. 굳게 지켜서는 안 된다고 한 것은 군자는 반드시 위로 군주에게 충성을 다하고자 생각하고 아래로 백성에게 복을 만들고자 생각하여 자질구레하게 오로지 안방 집안일만을 관리하여 이 일을 오래 집수하여 자기의 본분으로 삼아서는 안 된다는 것이다. 《소상전》이 그가 중도에 합한다고 한 것은 구이가 강명한 덕으로 중을 얻은 자리에 있어 집에서는 어미의 한 편의 일을 정치할 수 있고 밖에서는 아비의 한 편의 일을 담당할 수 있으며 조정에서는 군주에게 충을 다하여 백성에게 복을 만들 수 있어 어떻게 주선하고 진퇴하여도 중도에 합한다는 것이다.

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。

구삼 효사가 말한다. 아비가 남긴 란국을 정치함에 조금은 후회하는 바가 있으나 큰 과실을 이루는 데 이르지는 않는다. 《소상전》이 말한다. 아버지 세대의 패괴한 일을 정치하여 끝내 과착이 없다.

義曰：九三以陽居陽，有剛明之德，履於至正，故能幹父之蠱。何則？夫剛則有能之才，正則公而不私，以此而行，則克乾其事而無所不濟也。小有悔無大咎者，言九三全用剛以乾其家事，則必傷於和睦之道，而親族之間必小有悔恨之者；然已代父之任，整肅閨門之教而乾成其事，則終無大咎也。

호원의 해설: 구삼은 양효로 양의 자리에 있어 강강 명예의 덕성을 갖추고 처하는 곳이 지극히 단정하므로 아비가 남긴 패괴한 일을 정치할 수 있다. 왜냐하면 강하면 일을 처리하는 재간이 있고 바르면 공정하여 사사로움을 따르지 않기 때문이다. 이 두 가지에 의거하여 하면 일은 이루어지고 통달하지 않는 것이 없다. 조금 후회하는 바가 있으나 큰 과실이 없다고 한 것은 구삼이 한결같이 강으로 집안일을 처리하므로 화목을 상하는 것을 면하지 못하여 친족 사이에 대체로 조금의 원대하고 후회하는 마음이 있다. 다만 그것은 필경 아비를 대신하여 짐을 메워 문 안의 규구를 정돈하고 일을 이루었으므로 끝내 큰 과실은 없다.

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。

육사 효사가 말한다. 아비가 남긴 패괴에 대하여 다만 관완하여 미룰 뿐으로 이와 같이 가서 행사하면 다만 곤돈을 만날 따름이다. 《소상전》이 말한다. 한결같이 관완하여 정치하지 않으면 가도 얻는 바가 없다.

義曰：夫父以柔懦不能剛決，以至蠱壊其家，而六四又以柔弱之質承其蠱敗之後，無剛明果決之才，不能代父之任而乾家之事也。然而以陰履正，故但少能寛裕其父之事耳，故曰裕父之蠱。

호원의 해설: 아비는 유약하고 겁약하여 과감히 일을 결하지 못하여 이윽고 가업을 괴롭혔다. 육사는 또한 유약한 질로 이 패괴한 뒤의 국면을 이어 받아 이미 강강 명예하고 과감히 결단하는 재간이 없어 아비의 무거운 짐을 메어 일으키지 못하고 집안의 일을 이루지 못한다. 다만 그것은 음효로 음의 자리에 있어 처하는 곳이 단정하므로 오히려 아비의 일에 대하여 조금 관완하여 유지할 수 있어 이로써 효사가 그것이 다만 아비의 란국을 관완할 따름이라 한다.

往見吝者，夫承蠱敗之後而以柔弱之質將有所往，必見悔吝而無所成也。然初六亦以陰柔之道乃能幹父之蠱，此即往而見吝，何也？蓋初六居壊敗之始，當乾家之初，能用權變以治其事，致父於無過之地，故聖人言之以為萬世治家之法，當在於始也。是以為臣為子者，不可以無剛明之才也。今六四既居事壊之後而無剛明之才，不能幹濟其事，故往見吝而無所得也。

가면 반드시 곤돈을 만난다고 한 것은 패괴한 뒤의 남은 국을 이어 받아 또한 유약한 질로 거동하는 바가 있으면 필연히 곤궁하고 후회함을 만나 한 가지 일도 이루지 못하기 때문이다. 그러나 초육도 마찬가지로 음유인데 어찌하여 도리어 아비의 란국을 정치할 수 있고 육사는 한번 가면 곤린을 보는가. 초육은 패괴가 막 시작할 때에 있어 가업을 정치하는 개단에 바로 당하여 권변으로 일을 처리하여 타당하게 하고 아비를 허물 없는 자리에 서게 할 수 있었기 때문이다. 성인이 특별히 이 한 점을 집어 내어 만세의 집을 다스리는 법칙으로 삼았으니――공부는 처음에 들여야 한다. 이로 말미암아 알 수 있듯이 신자 노릇 아들 노릇은 강강 명예한 재간이 없어서는 안 된다. 지금 육사는 몸이 일이 이미 완전히 괴어진 뒤에 있고 또한 강명한 재가 부족하여 정치하는 일을 이루지 못하므로 가면 다만 곤을 만나고 조금도 얻는 바가 없다.

六五：幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以徳也。

육오 효사가 말한다. 아비가 남긴 패괴한 일을 정치하여 이로써 아름다운 명예를 얻는다. 《소상전》이 말한다. 아비의 업을 정치하여 미예를 얻는 것은 덕행에 의거하여 부지를 계승하는 것이다.

義曰：譽者，嘉美之稱也。六五所以能幹父之蠱者，蓋承以其徳，不在剛威，而能代父之任、承家之事，又有大中之道，下應九二剛明之人，用是所以得嘉美之譽也。象曰幹父用譽承以徳者，言六五所以用譽者，非徒取於虛名也，蓋以大中至正之徳承父之志以治其事，使社稷永固，生靈受賜，各遂其所，而天下嘉美之譽自然至矣。

호원의 해설: 예(譽)는 아름다운 칭허이다. 육오가 아비가 남긴 패괴를 정치할 수 있는 것은 덕행으로 계승한 데 의거한 것이지 강맹하고 위세에 의거한 것이 아니다. 그것은 아비를 대신하여 짐을 메우고 가업을 이어 잇고 또한 관대하고 중정한 도를 지키며 아래로 강명한 구이와 서로 응하여 이로써 아름다운 성예를 얻었다. 《소상전》이 그가 덕으로 계승하였다고 한 것은 육오가 얻은 칭예는 헛되이 빈 이름만이 아니고 관대하고 중정한 덕행으로 아비의 심지를 이어 받아 사무를 처리하여 국가의 근기를 오래 온고하게 하고 백성을 은택을 입어 각각 그 곳을 얻게 하여 이로써 천하의 미예가 저절로 왔다는 것이다.

上九：不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。

상구 효사가 말한다. 다시 왕후를 섬기지 않고 자기의 지절을 높이 들어 멀게 한다. 《소상전》이 말한다. 왕후를 섬기지 않는 이러한 심지는 본받을 만하다.

義曰：夫事治於始，至於終則其事已成也。大凡人子之始，竭力盡孝以事父而治於家；人臣之始，竭力盡忠以事君而利於民。及夫國家既濟，功業既成，榮問既極，而苟年德衰耗，則必有止足之心而不累其位，退休歸老，不事於王侯而自崇髙尊尚其事也。

호원의 해설: 일을 처음에서 착수하여 정치하여 끝에 이르면 사업이 또한 성취된다. 대범 아들 노릇은 처음에는 효심을 다하여 아비를 받들어 섬겨 집을 다스리고 신자 노릇은 처음에는 충심을 다하여 군주를 받들어 섬겨 백성에게 이를 꾀한다. 국가가 이미 안정되고 공업이 이미 성취되고 명성 영총이 모두 정점에 이른 때에 이르러 만일 연세와 정력이 점차 쇠하면 그칠 줄 알고 족할 줄 아는 마음을 내어 다시는 관위에 자기를 끌리게 하지 않고 퇴휴하여 고향에 돌아가며 다시 왕후를 섬기지 않고 자기의 조수 지절을 높고 귀하게 보아야 한다.

象曰不事王侯志可則也者，言上九之不事王侯，蓋有足止之心、髙尚之行，可為世俗之所法則也。言聖人之德始終如一，無有衰耗，若周公之輔於周，亦卒於周，未聞髙尚其事也。夫有周公之資則可，為自賢人而下，則不能無衰耗矣，功業既成則休退宜也。然世俗所謂髙尚者，內則無心於家，不孝於父而乾其事；外則無心於國，不忠於君而利其民；但髙傲衣冠，晦跡山林，逺去人跡，此直豕鹿木石之伍耳，非聖人言蠱上之意也。

《소상전》이 이러한 심지는 본받을 수 있다고 한 것은 상구가 왕후를 섬기지 않는 것은 족함을 알고 그칠 줄 아는 마음과 고결히 스스로 지키는 행동에서 나와 세상 사람이 본받을 본보기가 될 만하다는 것이다. 다만 성인의 덕행은 시종이 하나로 종래 쇠퇴하지 않으니 주공이 주실을 보좌하여 죽을 때까지 주실에서 일을 맡은 것과 같이 그가 무슨 청고를 표방하러 간 것을 듣지 못하였다. 주공과 같은 자질이 있으면 저절로 줄곧 계속할 수 있다. 현인 이하는 정력 덕망에 쇠퇴를 면하지 못하며 공업이 이미 성취된 이상 격류에 용퇴함이 합의하다. 세속이 표방하는 이른바 청고에 이르러서는 안으로 집에 마음이 없어 아비에게 효하지 않고 집안일을 잡기를 하지 않으며 밖으로 나라에 마음이 없어 군주에게 충을 다하지 않고 백성에게 이를 꾀하지 않고 다만 의관을 고오하게 하여 산림에 몸을 감추고 사람 자취를 멀리 피하니――이것은 다만 돼지와 사슴과 초목과 한 부류일 따름으로 결단코 성인이 《고》괘 상효 속에서 표현하고자 하는 뜻이 아니다.

臨：元亨利貞，至于八月有凶。

《림》괘의 괘사가 말한다. 개창·통달·화의·정고의 네 덕을 갖추나 그러나 팔월에 이르면 흉험이 있다.

義曰：按《序卦》云：有事而後能大，故受之以臨。臨者，大也。聖賢之人興立事業，必自小以至於大，故臨所以次於蠱也。然謂之臨者，居上臨下之義也。此卦之體二陽漸進，是聖賢興起，君子之道得行，有才德以臨於天下也。

호원의 해설: 《서괘전》이 말하기를 일이 있어야 그 뒤에 장대해질 수 있으므로 《고》괘 뒤에 《림》괘가 잇는다 하였다. 림은 곧 성대함이다. 성현이 사업을 흥반하면 반드시 작은 데서 큰 데로 가므로 《림》을 《고》 뒤에 놓았다. 림이라 부르는 까닭은 윗자리에 있어 아래로 내려다보는 뜻을 취한다. 이 괘의 괘체는 두 양효가 아래에서 차츰 위로 나아가 성현이 굴기하고 군자의 도가 추행을 얻어 재간과 덕행에 의거하여 천하를 통림함을 상징한다.

元亨利貞者，天地之四德也。夫聖賢興起，必有四德之備，如春之生、夏之長、秋之成、冬之固，使天下無一物不被其澤，無一民不受其賜，乃可以臨於人也。至于八月有凶者，八月即周之八月、今之六月，斗建未之時，二陰生也；臨卦二陽生，即周之二月、今之十二月，斗建丑之時也。

개창·통달·화의·정고는 천지의 네 가지 덕성이다. 성현이 굴기함에는 반드시 네 덕을 모두 갖추어 마치 봄은 생발하고 여름은 장양하고 가을은 성숙하고 겨울은 수장하여 견고한 것과 같이 천하에 한 사물도 그 은택을 받지 않고 한 사람도 그 사여를 입지 않게 하여야 이것이 비로소 뭇 사람을 통림하러 가기에 적합하다. 팔월에 이르면 흉험이 있다고 한 이 팔월은 주력의 팔월이며 곧 송대의 통행 역법의 유월로 북두의 두병이 미위를 가리키는 시절로 이때 둘째 음효가 나기 시작한다. 그런데 《림》괘의 두 양은 처음으로 나서 주력의 이월이며 송대의 통행 역법의 십이월에 해당하여 두병이 축위를 가리키는 시절이다.

此言聖賢興起，君子道長，而至于八月有凶者，蓋聖人之戒也。言二陽始進，進而不已，不顧陰氣之侵逼，至於入月二陰之生，則其卦為遯，以至為否，陰氣漸進，陽氣必消也。猶君子乘時得位以臨於人，若不能思極慮以防其失，使小人得乘隙而進，則至於侵害矣。故當此之時，居其安不忘其危，在其治不忘其亂，則可以久臨於天下而無有危亂也。

여기서 성현이 굴기하고 군자의 도가 날로 점점 증장하는데 팔월에 이르면 곧 흉험이 있다고 한 것은 곧 성인의 한 차례 고계이다. 뜻은 말하기를 두 양효가 막 위로 나아갔는데 만일 한결같이 위로 나아가기를 그치지 않고 전혀 음기의 침핍을 돌보지 않으면 팔월에 이르러 둘째 음효가 나면 괘상이 《둔》으로 변하고 다시 나아가 《비》로 변하여 음기가 걸음걸음 나아가 핍박하고 양기는 필연히 소퇴한다 한다. 이는 마치 군자가 때를 타서 자리를 얻어 뭇 사람을 통림함에 만일 깊이 생각하고 멀리 헤아려 소실을 방범하지 못하여 소인이 틈을 타서 비집고 들어가게 하면 침해를 당하는 것과 같다. 그러므로 바로 이때에 당하여 몸이 편안한 가운데 있어도 위험을 잊지 않고 다스려진 세상 가운데 있어도 화란을 잊지 않아야 비로소 오래 천하를 통림하여 탈을 내지 않는다.

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。

《단전》이 말한다. 《림》괘는 양강이 점점 생장하고 하괘는 태열이고 상괘는 곤순이며 구이는 양강으로 중위에 있어 육오와 서로 응한다. 크게 통달하고 또한 바른 도를 지키니 이것이 바로 상천의 법칙이다. 팔월에 흉이 있음에 이르러서는 양기가 소퇴하는 날이 멀지 않음을 말한다.

義曰：浸，漸也。言所以為臨者，二陽始生，其德漸進，猶君子得其時、遇其君，以漸而進於位，興立事業以臨於天下也，故曰臨剛浸而長。說而順者，上坤為順，下兌為悅也。言剛浸而長，是聖賢之人臨於天下，有至尊之勢、至嚴之威也。其勢至尊，其威至嚴，則卑賤之俗、疏逺之民，其情曷以通而其恩曷以下哉？是必有仁義之化以悅順於民心，使天下無不被其澤，無不受其賜，彼皆悅然以順於上也。

호원의 해설: 침(浸)은 점점이다. 《림》이 림인 까닭을 말하는 것은 두 양효가 막 나서 덕세가 조금씩 위로 자라나 마치 군자가 시기를 만나 명군을 만나 한 걸음 한 걸음 직위를 올라가 사업을 흥반하여 천하를 통림하는 것과 같으므로 《단전》이 양강이 점점 증장한다고 말한다. 희열하면서 또한 유순하다고 한 것은 상괘 곤이 유순을 주관하고 하괘 태가 희열을 주관함을 가리킨다. 양강이 점점 자라는 것은 성현이 천하를 통림하여 지극한 권세와 지극한 위망을 쥐고 있음을 의미한다. 그러나 권세가 이미 높고 위엄이 이미 무거우면 저 신분이 비미한 민속과 소원하여 밖에 있는 백성은 그들의 실정이 어찌 위로 미치고 임금의 은택이 또한 어찌 아래로 미치겠는가. 그러므로 반드시 인의의 가르침으로 감화하여 민심을 환열하여 순복하게 하고 천하에 그 은택을 받지 않고 그 사여를 입지 않는 자가 없게 하여 사람마다 심열 열복하여 윗사람에게 귀순하게 해야 한다.

剛中而應者，此謂九二以剛明之德而處下卦之中也。凡臨人之道，必須下其身，先於臣民，以交接於下，則下之志皆得上通也。大亨以正天之道也者，夫聖賢在上，既能悅而順人，以剛明之德先於臣民，故能行元亨利貞之四德，以撫育萬民，生成萬物，此乃天之道也。

양강이 가운데 있어 응이 있다고 한 것은 구이가 강강 명예의 덕으로 하괘의 중위에 있고 또한 육오와 서로 응함을 가리킨다. 무릇 뭇 사람을 통림하는 도리는 반드시 몸을 낮추어 신민의 앞을 걸어 스스로 아래와 접촉하여야 비로소 아랫사정이 위로 미친다. 크게 통달하고 또한 바름을 지키는 것이 곧 천도라고 한 것은 성현이 위에 있어 이미 사람을 환열하여 순복하게 할 수 있고 또한 강명한 덕으로 신민의 표솔이 되어 이로써 개창·통달·화의·정고의 이 네 덕을 추행하고 만민을 무육하고 만물을 화육하니 이것이 바로 상천의 법칙이라는 것이다.

至于八月有凶消不久也者，此言二陽漸進，至于八月二陰浸長，則陽道不久而消剝矣；亦如君子之待其時，不顧小人之進，使其少得勢則必侵害君子，君子之道不久而漸退矣。然不曰七月者，蓋其一陰始生，小人之勢尚弱，未能為害；至于八月二陰既長，則小人之道漸盛而其黨漸熾，故有侵害之事也。聖人至此言之，所以戒萬世居安思危之意也。

팔월에 흉이 있어 양기의 소퇴가 곧 있다고 한 것은 두 양효가 한 길로 위로 나아가 팔월에 이르러 두 음효가 점점 자라나 양강의 도가 오래지 않아 소손하고 박락하려 한다는 것이다. 이것도 또한 마치 군자가 돌보아 자기의 시기를 기다릴 뿐이고 소인의 나아가 핍박함을 제방하지 않아 일단 소인이 조금 세를 얻게 하면 반드시 와서 군자를 침해하여 군자의 도가 오래지 않아 점점 물러나 줄어드는 것과 같다. 어찌하여 칠월이라 하지 않는가에 이르러서는 저때는 아직 한 음효가 처음으로 났을 뿐으로 소인의 세력이 오히려 약하여 사람을 해할 수 없기 때문이다. 팔월에 이르러 두 음효가 이미 자라나 소인의 도가 점점 성하고 당우가 점점 많아야 비로소 침해하는 일이 나타난다. 성인이 여기서 분명히 가리킨 것은 바로 만세 사람에게 편안함에 있어도 위험을 생각하라고 고계하고자 함이다.

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。

《대상전》이 말한다. 큰 못 위에 땅이 있어 물에 내려다보니 이것이 《림》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아 백성을 교화하는 심사는 다함이 없고 백성을 포용하고 안돈하는 흉회는 가장자리가 없다.

義曰：夫臨者，居上以臨下也。至髙，天也；至下，地也。今不云天臨而曰澤上有地臨者，蓋地之勢最附近於澤，而澤又依著於地，是臨之象也。君子法此之象，汲汲然惟恐一物之不被其澤，故夜以思之，晝以行之，焦心極慮，施其教化以臨於民而無有窮已也，又能寛容保安之而無有疆畔也。

호원의 해설: 이른바 림은 윗자리에 있어 아래로 내려다봄이다. 가장 높은 것은 하늘이고 가장 낮은 것은 땅이다. 여기서 하늘이 내려다본다고 하지 않고 큰 못 위에 땅이 있다고 한 것은 지세가 큰 못과 가장 가까이 붙어 있고 못물은 또한 땅에 의부하므로 바로 내려다보는 형상에 합하기 때문이다. 군자는 이 경상을 본받아 절실하여 다만 한 사물이라도 자기의 은택에 젖지 않을까 염려하여 이로써 밤에는 거듭 생각하고 낮에는 손을 움직여 실행하여 정력을 다하고 생각을 다하여 교화를 추행하여 백성을 통림하여 영원히 쉬지 않는다. 동시에 또한 관후하게 포용하고 안돈할 수 있어 변계의 제한이 없다.

然則為君子者，不能思其教化，則不可臨於民者一也；能教而不能寛容之，則不可以臨民者二也；能容而不能保安之，則不可以臨民者三也。須三者之道兼備，而又有元亨利貞之四德，夫然後可以臨於民也。

이로 말미암아 말하면 군자의 몸으로 만일 교화를 위하여 심사를 들이기를 하지 않으면 이것이 백성을 통림하지 못하는 첫째 가지이고 교를 베풀 수 있어도 관후하게 포용하지 못하면 이것이 백성을 통림하지 못하는 둘째 가지이며 포용할 수 있어도 보호하고 안돈하지 못하면 이것이 백성을 통림하지 못하는 셋째 가지이다. 반드시 이 세 가지를 모두 하고 더하여 개창·통달·화의·정고의 네 덕을 모두 갖추어야 그 뒤에 비로소 백성을 통림하러 갈 자격이 족하다.

初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。

초구 효사가 말한다. 감화하는 방식으로 뭇 사람을 통림하면 바름을 지켜 길을 얻는다. 《소상전》이 말한다. 감화하여 임하고 바름을 지켜 길을 얻는 것은 그것의 심지가 본래 바른 도에 행하고 있었기 때문이다.

義曰：咸，感也。夫剛者必有至尊之勢、至嚴之威以臨於人。今初九以剛明之才居一卦之下，是聖賢之人下其身以先於臣民者也。夫既下其身以先之，則天下之民莫不感悅而從矣，故曰咸臨。既能下其身先於人，人皆從之，則得其正而獲吉也。

호원의 해설: 함(咸)은 감동하고 감화함이다. 강강한 사람은 본래 스스로 지존한 권세와 지극한 위풍을 띠고 뭇 사람을 대한다. 지금 초구는 강강 명예의 재로 온 괘의 맨 아랫자리에 있어 바로 성현이 몸을 낮추어 신민의 맨 앞을 걷기를 하는 모양이다. 이미 몸을 낮추어 앞장서서 하면 천하의 백성이 감동하고 환열하여 따르지 않는 자가 없으므로 이로써 효사가 그가 감화로 뭇 사람에게 임한다고 한다. 자기를 굽혀 앞에 서면 사람마다 따르니 저절로 바른 도에 합하여 길을 얻는다.

象曰咸臨貞吉志行正也者，且聖賢之人非苟欲柔邪佞媚以取悅於天下之人，蓋上之臨下，以仁義之化行己之道，興天下之利耳。今初九以剛明之才處眾陰之下，是其志本行於正也。

《소상전》이 그의 심지가 바른 도에 행하였다고 한 것은 성현이 몸을 낮추는 것은 유미하고 첨유한 것에 의지하여 천하 사람을 아부하고자 함이 아니다. 윗사람이 아래를 통림함은 본래 인의의 교화로 자기의 주장을 추행하고 천하의 공리를 흥기할 따름이다. 지금 초구는 강명한 재로 뭇 음 아래에 있으므로 그것의 심지가 원래 바른 도 위를 행하고 있었음을 볼 수 있다.

九二：咸臨，吉，無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。

구이 효사가 말한다. 감화하는 방식으로 뭇 사람을 통림하면 길상하여 이롭지 않은 것이 없다. 《소상전》의 이 구는 ‘미순명야’로 되어 있으나 호원은 그 속의 ‘미’ 글자는 전썩는 가운데 더 나온 연자로 본의는 마땅히 천하에 그 교명에 순종하지 않는 자가 없다고 보아야 한다고 여긴다.

義曰：九二亦以剛明之才居下卦之中，下其身以先於臣民者也，是以天下之人莫不感悅而歸之，故曰咸臨也。吉無不利者，初九雖能使人感悅而従之，然未得其中，故但得貞吉而已；九二以剛明之徳處下卦之中，則所為無過與不及，皆得中道，而又居眾陰之下，能下其身以接於民，則獲其吉而無所不利矣。

호원의 해설: 구이도 마찬가지로 강강 명예의 재로 하괘의 중위에 있어 몸을 낮추어 신민의 맨 앞을 걷기를 하므로 천하 사람이 감동하고 환열하여 귀부하지 않는 자가 없어 이로써 또한 그것이 감화로 뭇 사람에게 임한다고 칭한다. 길하여 이롭지 않은 곳이 없다고 한 것은 초구는 비록 또한 사람을 감열하여 따르게 할 수 있으나 아직 가운데 있지 않으므로 다만 한 개의 바름을 지키는 길을 얻었을 뿐이고 구이는 강명한 덕으로 하괘의 정중앙에 있어 하는 바가 지나침도 없고 부족함도 없어 건건이 중도에 합하고 더하여 몸이 뭇 음 아래에 있어 자기를 굽혀 백성을 받아들이러 가기를 하므로 이미 길을 얻고 또한 가도 이롭지 않은 것이 없다.

象曰未順命也者，此未字當為羨文。夫九二有剛明之徳以臨於人，天下皆感悅而歸之，無有不順其命者也，而經文言未順命，豈天下率歸而有未順命者乎？蓋易經傳之久，其間不能無脫誤，故此未字當為羨文也。

《소상전》 속의 저 구 ‘미순명야’는 이 ‘미’ 글자는 마땅히 더 나온 연자이다. 구이는 강강 명예의 덕으로 뭇 사람을 통림하여 천하가 모두 감동하고 환열하여 귀부하여 그의 호령에 순종하지 않는 자가 없는데 경문은 아직 교명에 순종하지 않았다고 하니 천하 사람이 모두 귀부하였는데도 오히려 호령에 순종하지 않는 자가 있겠는가. 대개는 《주역》이 유전된 지 오래되어 그 사이에 탈루하고 그릇된 것을 면하지 못하므로 이 ‘미’ 글자는 연문으로 보아야 한다.

六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。

육삼 효사가 말한다. 단 말과 아태로 뭇 사람을 통림하면 아무 이로운 점도 없다. 일단 이로 인하여 근심하고 두려워 반성하면 과착이 없다. 《소상전》이 말한다. 감미로움으로 아래에 임하는 것은 처하는 자리가 적당하지 않기 때문이다. 이미 근심하고 두려워 반성하였으면 과착은 길게 가지 않는다.

義曰：甘者，柔邪佞媚之道也。六三不中不正，又居兌之極，是過於柔佞也。為上者以此不正之行、悅媚之道而臨於人，故謂之甘臨。夫以不正之行、佞媚之道以苟且取譽於民，雖苟得頃刻之悅、一時之譽，然於天下之事終無所利矣。故在《書》曰：罔違道以干百姓之譽者，是也。象曰既憂之無咎者，言六三若能以己之不正而反自思省，以憂其危，知甘佞為非而變從於正道，則可以免咎悔也。

호원의 해설: 감(甘)은 유미하고 사영(邪佞)하여 한결같이 아부하는 방식을 가리킨다. 육삼은 이미 가운데 있지 않고 또한 자리에 당하지 않으며 또한 태체의 꼭대기에 있어 유미함이 머리를 지났다. 윗자리에 있는 사람이 이러한 바르지 않은 행동과 첨미한 수단으로 뭇 사람을 대하므로 감미로 아래에 임한다고 칭한다. 바르지 않은 행동과 첨미한 수단에 의거하여 구차하게 백성의 칭예를 얻으면 비록 잠깐의 환심과 한때의 명성을 바꾸어 얻어도 천하의 큰일에 대하여 끝내 반점의 이로운 점이 없다. 그러므로 《상서》가 말하기를 바른 도를 배배하여 백성의 칭예를 얻지 말라 하였으니 말하는 바가 바로 이 도리이다. 《소상전》이 이미 근심하고 두려워하면 과착이 길지 않다고 한 것은 육삼이 만일 자기의 바르지 않음에 대하여 돌아와 반성하고 그 속의 위험에 근심하고 두려워함을 느끼며 감미함이 그릇됨을 분명히 알고 바른 도로 고쳐 따를 수 있으면 과착과 오회를 면할 수 있다는 것이다.

六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。

육사 효사가 말한다. 지극히 적당한 방식으로 아래에 통림하면 과착이 없다. 《소상전》이 말한다. 지극히 임하여 과착이 없는 것은 그것이 처하는 자리가 바르기 때문이다.

義曰：六四所履得正，下應於初九剛明之援，以臨於人，能至於臨下之道而得無咎也。蓋上之臨下必得其正道，若一失於正而入於邪，則下之從也若影響之效，固不可以無正也。是以孔子曰：其身正，不令而行；苟不正其身，雖令不從。是上之臨下必由於正也。

호원의 해설: 육사는 처하는 곳이 단정하고 아래로 또한 강명한 초구가 있어 호응하는 원조가 되어 이에 의거하여 뭇 사람을 통림하면 아래에 임하는 도를 자리에 이르게 할 수 있어 이로써 과착이 없다. 윗사람이 아래를 통림함에는 반드시 바른 도를 걸어야 한다. 일단 바름을 잃고 사길에 떨어지면 아래의 따름은 그림자가 형상을 따르고 메아리가 소리에 응하는 것처럼 곧 방효하므로 결단코 한 개의 바른 글자가 없어서는 안 된다. 이로써 공자가 말하기를 그 몸이 바르면 명령을 내리지 않아도 일이 통하고 그 몸이 바르지 않으면 비록 명령을 내려도 따르는 사람이 없다 하였다. 보면 알 수 있듯이 윗사람이 아래에 임함은 전부 한 개의 바른 글자에 있다.

今六四以陰居陰，是履得其正，以此臨下則下無不從，是至於為臨之道而獲其無咎也。象曰至臨無咎位當也者，六四以陰居陰，處不失正，是能正一心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方，正四方則逺近莫不一於正，誠由居當其位而行得其正也。

지금 육사는 음효로 음의 자리에 있어 처하는 곳이 단정하므로 이에 의거하여 아래를 통림하면 아래에 따르지 않는 자가 없어 그것이 이미 아래에 임하는 도를 극처에 이르게 하여 과착을 면하였음을 볼 수 있다. 《소상전》이 그것의 자리가 바르다고 한 것은 육사가 음효로 음의 자리에 있어 처하는 곳이 그 바름을 잃지 않아 이로써 먼저 자기의 한 생각의 마음을 단정하고 나아가 조정을 단정하고 조정을 단정하여 나아가 백관을 단정하고 백관을 단정하여 나아가 만민을 단정하고 만민을 단정하여 나아가 사방을 단정하여 사방이 한번 바르면 원근이 순정에 돌아가지 않는 것이 없다. 이것은 참으로 그것이 있는 자리가 적당하고 행하는 바가 또한 바른 도에 합하였기 때문이다.

六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。

육오 효사가 말한다. 지혜에 의거하여 현재를 임용하여 천하를 통림하는 것은 이것이 위대한 군주가 마땅히 가질 작법으로 길상하다. 《소상전》이 말한다. 위대한 군주가 마땅히 가질 작법은 바로 중도를 봉행함을 가리킨다.

義曰：知臨謂能用群賢而任知以臨於人也。六五以陰柔之質居坤順之中，履至尊之位，得大中之道，九二有剛明之才，五以至誠接納而信任之，故天下之賢莫不竭其聰明、盡其才智以輔於己也。能用天下之賢，以知而臨於人，是得大君所行之宜而獲其吉也，故若堯舜之為君而任皋、稷、禹之徒是也。

호원의 해설: 이른바 지혜에 의거하여 통림한다는 것은 뭇 현재를 임용하고 명지에 의지하여 뭇 사람을 대함을 말한다. 육오는 음유의 질로 곤순의 가운데 있어 지존의 자리를 차지하고 관대하고 중정한 도를 지키고 있다. 구이는 강강 명예의 재를 갖추고 육오는 곧 지극한 성으로 그를 받아들이고 신임하므로 천하의 현재가 총명과 재지를 다하여 자기를 보좌하지 않는 자가 없다. 천하의 현인을 임용할 수 있고 지혜에 의거하여 뭇 사람을 통림하는 이것이 바로 위대한 군주가 마땅히 가질 작법에 합하여 이로써 길을 얻는다. 마치 요·순이 군주가 되어 고도·후직·대우의 이 한 반의 사람을 임용한 것과 같다.

象曰大君之宜行中之謂也者，夫天下至大，生靈至眾，居上者以一耳一目不能周其視聴，必得天下之賢才以輔於己則可也。今六五能任用剛明才智之臣以臨於下，是大君所行之中道，莫尚於此。

《소상전》이 이것이 곧 중도를 봉행한다고 한 것은 천하는 이와 같이 광대하고 백성은 이와 같이 많은데 윗자리에 있는 사람은 다만 한 쌍의 귀와 한 쌍의 눈을 가져 두루 보지 못하고 모두 듣지 못하므로 반드시 천하의 현재를 빌어 자기를 보좌하게 하여야 한다. 지금 육오는 강명하고 지혜 있는 대신을 임용하여 아래를 통림할 수 있으니 이것이 바로 위대한 군주가 행하는 중도로 다시 이보다 높고 밝은 것이 없다.

上六：敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。

상육 효사가 말한다. 돈후한 덕으로 아래에 통림하면 길상하여 과착이 없다. 《소상전》이 말한다. 돈후하여 아래에 임하는 것이 길을 얻는 까닭은 그것의 심지가 시종 아래의 내괘를 향하였기 때문이다.

義曰：敦，厚也。坤為博厚，而上六處坤之極，是能以敦厚之道而下臨於人也。吉無咎者，六四、六五皆有剛明之援所以獲吉，今上六雖有敦厚之德，然下無正應，無剛明之助，是本有咎矣，必須吉而咎乃得免，故曰吉無咎。

호원의 해설: 돈은 두터움이다. 곤의 덕성은 넓고 깊고 두터운데 상육은 또한 곤체의 맨 위에 있으므로 돈후의 도로 아래로 뭇 사람을 통림할 수 있다. 길하여 허물이 없다고 한 것은 육사·육오는 모두 강명한 효가 있어 호응하여 구원할 수 있으므로 길을 얻을 수 있다. 상육은 돈후의 덕이 있으나 아래에 바른 응이 없어 강명한 자의 도움을 얻지 못하여 본래 과구가 있어야 하는데 반드시 먼저 이 한 개의 길이 있어야 과구가 비로소 면제를 얻으므로 효사가 길을 무구의 앞에 놓았다.

象曰敦臨之吉志在內也者，夫坤之體本在於下，今在上而其志樂於下復，是志在於內也。何則？蓋上六處一卦之極，雖下無剛明之人以為己助，然能以敦厚之徳附於二陰，故三陰同志皆樂下復，是其志在內者也。

《소상전》이 그것의 심지가 안에 있다고 한 것은 곤의 본체는 본래 아래에 있어야 하는데 지금은 위에 있으나 그것의 심지는 아래로 돌아가기를 좋아하니 이것이 곧 뜻이 내괘에 있음이다. 왜냐하면 상육은 온 괘의 꼭대기에 있어 아래에 강명한 사람이 있어 의지할 만한 자가 없으나 돈후한 덕으로 다른 두 음효와 서로 친부할 수 있어 이로써 세 음효가 한 마음 한 뜻으로 모두 아래로 돌아가기를 좋아하니 이것이 곧 이른바 뜻이 안에 있음이다.

觀：盥而不薦，有孚顒若。

《관》괘의 괘사가 말한다. 윗자리에 있는 성인이 천하를 임어함에는 마땅히 종묘의 큰 제사가 막 ‘관’ 예를 행하여 손으로 향술을 따라 땅에 부어 신을 내리는 저 한 순간처럼 모든 성경을 그 속에 부어 넣고 뒤에 희육을 바치는 번잡한 고리에 미루기를 기다리지 않아야 하니 이와 같이 하면 천하 사람이 저절로 성신으로 그에게 호응하여 사람마다 얼굴을 들어 신정이 공숙해진다.

義曰：《序卦》云：臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。觀者，觀也。此卦之體，二陽在上，是聖賢之人有剛明之徳，以臨觀於天下，使天下之人莫不仰觀而化之也。觀盥而不薦者，盥、薦者皆祭宗廟所行之禮也。盥謂天子始入廟，則必盥手酌鬱鬯於地，以求幽陰之時也。薦謂三獻薦腥、五獻薦熟之時也。

호원의 해설: 《서괘전》이 말하기를 ‘림’은 곧 성대함으로 사물이 성대한 뒤에야 사람이 우러러 볼 만하므로 《림》괘 뒤에 잇는 것은 《관》괘라 하였다. ‘관’은 곧 우러러 보고 본받는 뜻이다. 본괘의 괘체로 보면 구오·상구 두 양효가 윗자리에 높이 있어 성현의 사람이 강건하고 명찰한 덕성을 갖추고 높이 있어 천하를 비추어 임하여 천하 사람이 모두 머리를 들어 우러러 보고 그 교화를 받게 함을 상징한다. 괘사의 ‘관이불천’은 ‘관’과 ‘천’은 모두 종묘 제사 가운데의 예절로 ‘관’은 천자가 막 종묘에 들어갈 때 반드시 먼저 손을 씻고 다시 울창의 향술을 따라 땅 위에 부어 이로써 유명 속의 신령을 불러 청하고 ‘천’은 곧 삼헌 때에 생고기를 바치고 오헌 때에 익힌 고기를 바치는 저 한 단락의 의절이다.

夫始盥之時，其禮簡畧，故至誠之心、恭肅之意莫不盡之。若薦腥熟之時，則其禮已煩，雖有強力之容、恭懿之心，則亦倦怠矣。是以聖人在上臨御天下，必當如始盥之時，盡其至誠之心，以為天下所觀法也。固不可如行薦之時，禮數煩劇，其志懈怠，則不能使天下之人觀之以為法則也。有孚顒若者，孚，信也；顒謂恭肅之貌也；若，語助也。言聖人既能盡至誠之心，如始盥之時而臨制天下，則天下之人仰以法之，皆以孚信而應之，其貌顒顒然，盡其恭肅以應夫上也。

막 관의 예를 행할 때는 의절이 아직 간단하므로 저 지극히 성은한 심사와 공경하고 엄숙한 의념이 모두 그 속에 부어 넣을 수 있다. 생고기와 익힌 고기를 바칠 때에 이르러서는 예절이 이미 번다하여 비록 힘을 힘써 장중한 의용을 유지하고 공근한 심의를 보지하여도 사람이 피권하고 완만함을 면하지 못한다. 이로써 성인이 위에 있어 천하를 통치함에는 반드시 막 관의 예를 행할 때처럼 지극한 성의 마음을 다 채워 천하 사람으로 그를 우러러 보고 본받는 본보기로 삼게 하고 결단코 천의 예를 행할 때처럼 예수가 번잡하고 심지가 해태하고 피탈하여서는 안 되니 그러면 천하 사람으로 그를 준칙으로 삼게 할 수 없다. ‘유부옹약’에 이르러서는 ‘부’는 성신이고 ‘옹’은 공경하고 숙목한 용모를 형용하며 ‘약’은 구 끝의 어조사이다. 이것은 말하기를 성인이 이미 처음 관할 때처럼 성경을 다하여 천하를 치리할 수 있으면 천하 사람이 모두 우러러 보아 그를 본받고 성신으로 그에게 응하여 하나하나가 신색을 장중하게 하여 가장 큰 공경으로 윗사람인 임금을 대한다는 것이다.

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒；聖人以神道設教，而天下服矣。

《단전》이 말한다. 위대한 우러러 보는 대상이 윗자리에 높이 있고 하괘는 유순이며 상괘는 손입으로 군주가 가운데 있고 바름을 지키는 ‘중정’의 덕으로 천하 사람이 우러러 보게 한다. 이른바 ‘관이불천 유부옹약’은 아랫사람이 윗사람을 우러러 보아 감화를 받음을 말한다. 상천의 저 신묘하여 헤아릴 수 없는 운행의 도를 관찰하면 사계가 옮겨가도 종래 차착을 내지 않고 성인은 이 신묘한 도를 본받아 교화를 세우면 천하도 또한 심열 열복한다.

義曰：大觀在上者，謂此卦以二陽居於上，臨觀於下，使其教化浹洽，而天下之所觀仰也。順而巽者，此以二體而言，下坤為順，上巽為權也。夫聖賢之人雖有剛明之德以臨於下，然在乎不自尊大，不自髙抗，凡所作為皆用柔順之道以下於民，則天下之民悅而從之，無所懈倦，而又示之以權變之道，使民由之而不知其所以然也。中正以觀天下者，夫觀有二義：以度而言之，則謂之觀；以目所觀，亦謂之觀也。此一句指九五而言，蓋以陽居陽，又處上卦之中，履至尊之位，有大正大中之徳，以臨於天下，使天下皆有所觀法也。

호원의 해설: 이른바 ‘대관재상’은 본괘에 두 양효가 있어 윗자리에 있어 높이 있어 아래를 비추어 임하여 교화를 두루 젖게 하여 천하 사람이 함께 우러러 보는 대상이 됨을 말한다. 이른바 ‘순이손’은 상하 두 괘가 각각 그 성정 곧 ‘괘덕’으로 말하는 것으로 하괘 곤의 괘덕은 유순이고 상괘 손의 괘덕은 손입하여 통권하고 달변할 수 있다. 성현의 사람은 비록 강건하고 명찰한 덕이 있어 아래에 임어하나 귀중한 점은 스스로 존대함에 있지 않고 몸값을 높이지 않아 무릇 하는 바가 있으면 모두 유순한 도로 백성에게 굽히어 이로써 천하의 백성이 심열 열복하여 따라 조금도 염권이 없고 동시에 또한 통권하고 달변하는 방법으로 그들을 인도하여 백성으로 날마다 준행하면서도 그 까닭을 알지 못하게 한다. 이른바 ‘중정이관천하’는 ‘관’ 글자에 두 겹의 뜻이 있어 법도를 심도함으로 말하면 ‘관’이라 하고 눈이 보는 바로 말하여도 또한 ‘관’이라 한다. 이 한 구는 구오 효로 말하는 것으로 구오는 양효로 양의 자리에 있어 이것을 ‘정’으로 삼고 또한 상괘의 중위에 있어 이것을 ‘중’으로 삼아 합하면 곧 ‘중정’이다. 그는 지존의 자리에 올라 임하여 크게 중하고 크게 바른 덕으로 천하를 비추어 임하여 천하 사람으로 우러러 보고 본받을 바가 있게 한다.

觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服者，此廣明其義也。言下之人既觀上之道以為法則，而聖人又觀天之道以為法則也。神道者，陰陽不測之謂也。天運至神之道，生育萬物，春生夏長，秋成冬固，使物皆遂其性，而不可推測其用，四時之行無或差忒。聖人法之，亦以至神之道設為仁義之教，以成治天下，使天下之人各安其性而懐其業，不知其所以然而然也。

‘관천지신도이사시불태 성인이신도설교이천하복’이라는 이 한 구는 위의 도리를 다시 진설하여 투철하게 한다. 그것은 말하기를 아랫사람은 윗사람의 도를 우러러 보아 준칙으로 삼고 성인은 자기가 또한 상천의 도를 우러러 보아 준칙으로 삼는다 한다. 이른바 ‘신도’는 곧 음양의 변화가 헤아리기 어려운 뜻이다. 상천은 이 지극히 신묘한 법칙을 운전하여 만물을 생양하니 봄은 맹발하고 여름은 자장하고 가을은 성숙하고 겨울은 수장하여 견고하게 하여 만물을 각각 그 본성을 실현하게 하되 그 작용은 추측할 곳이 없고 사계의 운행은 종래 한 점의 차착도 내지 않는다. 성인은 그것을 본받아 또한 이러한 신묘하고 자취 없는 방식으로 인의를 세워 교화로 삼아 이로써 천하의 치리를 성취하여 천하 사람을 각각 그 본성에 편안히 하고 각각 그 본업을 즐기게 하여 알지 못하고 느끼지 못하는 사이에 바른 도에 돌아가게 한다.

象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。

《상전》이 말한다. 바람이 대지 위를 불어 다니어 닿지 않는 곳이 없으니 이것이 《관》괘의 취상이다. 선왕은 이 괘상을 본받아 사방을 순행하여 민정을 살피고 이에 의거하여 교화를 세웠다.

義曰：夫風行於地上，則無所不至，物無不順，生成萬物，萬物得其茂盛，皆可以觀，故曰觀之象也。先王以省方觀民設教者，是先王觀此之象，以省察四方之利害，觀視萬民之善惡，而設仁義之教以行於天下，使一民一物皆得遂其生成而不失其所也。

호원의 해설: 바람이 지면 위를 불어 다니어 닿지 않는 곳이 없고 만물에 그것에 순종하지 않는 것이 없으며 풍기가 미치는 곳은 뭇 생을 화육하여 만물이 자라 무성하여 볼 만하게 하므로 이것이 곧 《관》괘의 취상이다. ‘선왕이성방관민설교’는 선왕이 이 괘상을 관찰하여 이로써 사방을 순행하여 각지의 이폐와 득실을 성찰하고 만민의 선악과 풍습을 고찰하여 나아가 인의의 가르침을 제정하여 천하에 추행하여 하나하나의 백성과 하나하나의 물류를 모두 순수하게 생장하게 하고 각각 그 곳에 편안하게 하였음을 말한다.

初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。

초육 효사가 말한다. 아동처럼 몽매하게 보는 것은 이것이 소인의 몸에서는 과착이 아니고 군자의 몸에서는 애석한 일이다. 《소상전》이 말한다. 초육의 ‘동관’은 소인이 걷는 길이다.

義曰：按此卦二陽居上，有剛明之徳，為天下之所觀，而天下之人莫不奔走以觀其道而為法則也。今初六以陰弱之質，最居其下，而逺於剛陽，不能上進以求聖賢之道而觀之，但冥冥然無所知識，無所聞見，若兒童之所觀也，故曰童觀。小人無咎者，言於小人之道則得其無咎也。何則？夫小人之人，天下之事無所歸責，但營保一身而已，故不能進而觀聖賢之道為己之法則，以至終身愚懵，無能開發，止為兒童之見，此於小人所以無咎也。

호원의 해설: 본괘의 구오·상구 두 양효는 윗자리에 높이 있어 강건하고 명찰한 덕을 갖추어 천하 사람이 함께 우러러 보는 대상으로 천하 사람이 다투어 가서 그들의 도술을 관모하고 준칙으로 삼지 않는 자가 없다. 지금 초육은 음유하고 잔약한 자질로 온 괘의 맨 아래에 있어 위의 양강한 효와 떨어짐이 가장 멀어 위로 성현의 도를 구하여 관모할 수 없고 다만 혼혼연히 아는 바가 없고 듣는 바가 없어 마치 어린아이가 물건을 보는 것처럼 몽매하므로 ‘동관’이라 부른다. ‘소인무구’라고 한 것은 소인이라는 이 부류의 사람의 처경으로 말한 것으로 그들이 이와 같음은 과착을 이루지 않는다. 왜냐하면 소인은 천하의 큰일에 대하여 본래 책임을 지울 필요가 없고 다만 자신을 보전하기를 구할 따름이므로 위로 나아가 성현의 도를 우러러 보아 가지고 자기의 법칙으로 삼지 못하여 이윽고 한평생 우매하고 몽매하여 깨우칠 곳이 없이 다만 아동 같은 견식을 가질 따름이니 이것이 소인의 몸에서는 죄과를 논할 만하지 못하다.

君子吝者，夫君子之人則當求聖賢之道，學聖賢之事業，廣其視聽，大其知識，以充己之道，上思致君，下思利民，而成天下之事業，則君子之道畢矣。今以童觀在下，而君子之人苟亦昧然無所聞見，而不能明顯以求觀於上，取法於聖賢之人，則誠可鄙吝也。

‘군자린’에 이르러서는 군자라는 이 부류의 사람은 본래 마땅히 성현의 도를 추구하고 성현의 사업을 수습하여 자기의 견문을 확대하고 자기의 학식을 늘려 이로써 자신의 도덕을 충실하게 하고 위로는 군주를 보좌하여 치세를 성취하고자 생각하고 아래로는 백성에게 복을 만들고자 생각하여 나아가 천하에 공업을 세워야 군자의 도가 비로소 완비된다. 지금 《관》괘의 맨 아랫자리에 있어 다만 아동 같은 안계를 가질 따름인데 군자가 만일 또한 이와 같이 몽매하고 무지하여 광명 정대하게 위로 우러러 보아 성현을 본받지 못하면 저것은 참으로 애석한 일이다.

六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。

육이 효사가 말한다. 문틈으로 엿보는 것은 이것이 다만 여자가 바른 도를 지키는 데 적합하다. 《소상전》이 말한다. 엿보아 다만 여자의 바름에 마땅한 것은 군자로 말하면 참으로 한 가지 부끄러운 일이다.

義曰：夫自外顯然而觀，則謂之觀；自內而觀，則謂之窺。此六二一爻，以陰柔之質居下卦之內，遠於在上二陽剛明之人，不能往而從之，惟在內窺竊而觀之，故曰窺觀也。利女貞者，夫居觀之時，大觀在上，而已為窺觀之道，不能顯然而求觀其道以為法則，是但利於女子之貞而已，固不可為君子之道。何哉？蓋女子之職主於閨門之內，不預外事，故但自內而窺竊於外耳，故曰利女貞也。

호원의 해설: 밖에 서서 공개하여 보는 것을 ‘관’이라 하고 안에 숨어 몰래 보는 것을 ‘규’라 한다. 육이 이 한 효는 음유의 자질로 하괘의 안에 있어 위의 두 강건하고 명찰한 양효와 떨어짐이 심히 멀어 몸소 가서 추종할 수 없고 다만 안에 머물러 몰래 바라볼 따름이므로 ‘규관’이라 부른다. ‘이여정’이라고 한 것은 바로 천하가 함께 우러러 볼 때에 당하여 위대한 우러러 보는 대상이 위에 있는데 육이가 걷는 것은 엿보는 길로 광명 정대하게 저 도리를 구하여 준칙으로 삼지 못하면 이와 같음은 다만 여자가 바름을 지키는 분촌에 합할 따름으로 결단코 군자의 도라 할 수 없다. 왜냐하면 여자의 직분은 주로 안방 가운데 있어 밖의 일에 참여하지 않으므로 다만 안에서 밖으로 엿볼 따름이어서 이로써 ‘이여정’이라 한다.

象曰窺觀女貞亦可醜也者，言為窺觀者，於女子之行則可為正，其於君子誠可以丑也。蓋凡君子之人，上必志於君，下必志於民，而思兼濟於天下，故皇皇汲汲以求聖賢之道。若聖賢在上，則顯然而往觀之，以廣己之視聽，發己之才識，而成己之道，以著天下之事業也。今乃反為女子之事，而窺竊以觀於人，是誠足丑也。

《소상전》이 ‘규관 여정 역가추야’라고 한 것은 엿보는 이 길을 걷는 것은 여자의 행위에 놓으면 오히려 바른 도에 합한다 할 수 있고 군자의 몸에 놓으면 참으로 부끄럽다는 것이다. 군자라는 이 부류의 사람은 위로 반드시 군주를 보좌하고자 뜻을 세우고 아래로 반드시 백성을 안돈하고자 뜻을 세우며 한 마음으로 천하를 겸제하고자 생각하므로 대체로 절실하여 분주히 달려 성현의 도를 구한다. 만약 성현이 윗자리에 있으면 군자는 마땅히 당당하게 앞으로 가서 우러러 보아 이를 빌어 자기의 견문을 확대하고 자기의 재식을 격발하며 자신의 도덕을 성취하여 이로써 천하에 공업을 드러내어 세워야 한다. 지금 도리어 여자 같은 일을 하러 가서 숨어 남을 엿보니 이것이 비로소 참으로 사람을 부끄럽게 한다.

六三：觀我生，進退。象曰：觀我生進退，未失道也。

육삼 효사가 말한다. 자기가 시행하는 정교 풍화를 성찰하여 이에 의거하여 나아가 취할지 물러나 지킬지를 결정한다. 《소상전》이 말한다. 자신이 내는 정교를 관찰하여 혹은 나아가고 혹은 물러나는 것은 바른 도를 배리하지 않았다.

義曰：生謂風教之所自出也。六三處下卦之上，為眾人之長者也。既為眾人之長，則風教號令皆自己出也。是以六三必下觀於民而察己之道，其風教有過於中者則俯而就之，其風教有不及於中者則勉而及之，使進退俯仰皆至於道也。然六三既有風教下及於民，而又曰進退，何也？蓋所履非至尊之位，但居一卦之上，為眾人之長耳。象曰觀我生進退未失道也者，言六三雖非至尊之位，以其風教之及於下，而又能察己之所出，未至者則進之，過中者則退之，是或進或退皆未失於道也。

호원의 해설: ‘생’은 교화 풍기가 자기의 몸에서 나옴을 가리킨다. 육삼은 하괘의 맨 윗자리에 있어 뭇 사람의 수령이다. 이미 뭇 사람의 어른의 몸이면 풍기 교화와 호령 정령이 모두 자기에게서 나온다. 그러므로 육삼은 반드시 아래로 백성을 관찰하여 이로써 자기가 행하는 도를 성찰해야 한다. 무릇 자기의 교화가 지나침에 잃은 것은 몸을 굽혀 거두어들여 중도에 돌아가고 무릇 미치지 못함에 잃은 것은 힘써 보충하여 중도를 따라잡아 힘써 한 번 나아가고 한 번 물러나며 한 번 굽히고 한 번 우러름을 모두 바른 도에 합하게 한다. 그러나 육삼은 이미 교화가 백성에게 아래로 미치는 것이 있는데 효사는 어찌하여 오히려 ‘진퇴’라 하는가. 그가 밟는 곳은 지존의 자리가 아니고 다만 한 괘 위에 있어 뭇 사람의 수령 노릇을 할 따름이기 때문이다. 《소상전》이 ‘관아생진퇴 미실도야’라고 한 것은 육삼이 비록 지존의 자리에 있지 않으나 그의 교화가 백성에게 아래로 미칠 수 있고 또한 자기가 내는 정령을 성찰할 수 있어 하기에 부족한 것은 힘을 더하여 추진하고 중도를 지나친 것은 거두어 물러나므로 나아가든 물러나든 모두 바른 도를 벗어나지 않는다는 것이다.

六四：觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。

육사 효사가 말한다. 한 나라의 정교의 광휘를 우러러 보아 빈객의 예로 군왕에게 청함을 받는 것이 마땅하다. 《소상전》이 말한다. 국가의 광휘를 우러러 보는 것은 그가 상빈으로 숭상하고 예우함을 받았음을 설명한다.

義曰：夫大觀之時，有其才、有其德而又有其位，為天下之所觀法者，莫尚於九五也。初六最遠之，故曰童觀；六二居內，不能顯然求觀，故曰窺觀。惟六四以陰居陰，履得其正，而切近於九五，是能上附於賢明之君，而求觀聖賢之道，故朝廷之義、宗廟之禮無所不知，仁義之道、禮樂之事無所不習。如是而進於朝廷，觀國之光輝，故王者以之為賓也。

호원의 해설: 천하가 함께 우러러 볼 때에 이미 재능이 있고 또한 덕행이 있으며 또한 존위를 차지하여 천하가 본받는 대상이 되기에 족한 것은 구오에 비할 자가 없다. 초육은 구오와 떨어짐이 가장 멀므로 ‘동관’이라 하고 육이는 몸이 내괘에 있어 공개하여 앞으로 가서 우러러 볼 수 없으므로 ‘규관’이라 한다. 오직 육사만이 음효로 음의 자리에 있어 ‘효위’가 자리에 당하고 바름을 얻고(음효가 둘째·넷째와 같은 이 부류의 짝자리에 있는 것을 바름으로 삼는다) 또한 구오에 바로 붙어 있으므로 위로 현명한 임금에 의부하여 성현의 도를 구하여 관모할 수 있어 이로써 조정의 예의와 종묘의 의절에 통효하지 않는 것이 없고 인의의 도리와 예악의 사무에 익숙하지 않은 것이 없다. 이러한 수양에 의거하여 조정에 들어가 한 나라의 정교의 광휘를 우러러 보면 군왕은 저절로 그를 상빈으로 여긴다.

且如舜以一匹夫之賤，登之朝，堯與之迭為賓主，是有徳之使然也，故曰觀國之光，利用賓于王。象曰觀國之光尚賓也者，言六四既上附九五，能觀國之光，故主者尊尚其徳，體貌其位，而以之為賓也。

비유하면 우순은 본래 한 필부의 평민으로 신분이 비미하였으나 일단 조정에 천거되자 요는 그와 서로 빈주가 되어 예로 서로 대하였으니 이것이 바로 덕행이 이룬 바이므로 효사가 ‘관국지광 이용빈우왕’이라 한다. 《소상전》이 ‘관국지광 상빈야’라고 한 것은 육사가 이미 위로 구오에 붙어 국가의 광휘를 우러러 볼 수 있게 된 이상 윗사람인 임금은 그의 덕행을 추숭하고 그의 신분을 예경하여 빈객의 예로 그를 대하고 그를 다만 신속으로 삼지 않는다는 것이다.

九五：觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。

구오 효사가 말한다. 자기가 낸 정교를 성찰하여 군자가 이와 같이 하면 과착이 없다. 《소상전》이 말한다. 이른바 자신이 낸 바를 관찰한다는 것은 실은 곧 백성을 관찰함이다.

義曰：九五居至尊之位，為天下之所觀仰也，風教號令一出於已也。是以下觀於民，若民善，則知己風教之善也；民惡，則知己風教之惡也。然而九五履正居中，而又處至尊之位，以天下之大，或風教有未至，奸邪有未去，習俗未盡善，禮樂未盡興，則皆其咎也。然九五能觀察於民而修飾於已，使向之未至者皆趨於道，是君子居之則得其無咎也。象曰觀我生觀民也者，夫觀流則可以知源，視影則可以知表，聖賢觀民則可以知己政之得失也。故常切切思省，下觀於民，是以至於無咎也。

호원의 해설: 구오는 지존의 자리에 있어 천하가 함께 우러러 보는 대상으로 풍기 교화와 호령 정령이 모두 그 한 사람에게서 나온다. 이로써 그는 아래로 백성을 관찰해야 한다. 백성이 선량하면 자기의 교화가 좋음을 알고 백성이 요박하면 자기의 교화에 모병이 났음을 안다. 구오는 이미 바름을 지키고 또한 상괘의 가운데 있으며 또한 지존의 자리를 차지하여 이와 같이 큰 천하를 대하여 만일 교화에 아직 미치지 못한 곳이 있고 간사가 아직 다해지지 않으며 풍속이 아직 순미롭지 못하고 예악이 아직 흥기하지 않았으면 저것은 모두 그의 머리 위에 계산된다. 그러나 구오는 민정을 체찰하고 도리어 자기를 수정할 수 있어 본래 자리에 미치지 못한 곳을 모두 바른 도에 돌아가게 하므로 군자가 이 자리에 있으면 과실이 없다. 《소상전》이 ‘관아생 관민야’라고 한 것은 물의 흐름을 보면 곧 원두를 추지할 수 있고 그림자를 보면 곧 형체를 추지할 수 있어 성현이 백성을 관찰하면 또한 자기의 시정의 득실을 추지할 수 있다. 그러므로 그는 항상 간절히 반성하고 아래로 민정을 체찰하므로 이로써 과실이 없는 것을 이룰 수 있다.

上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。

상구 효사가 말한다. 자기가 사람에게 나타내는 거지를 성찰하여 군자가 이와 같이 하여야 비로소 과착이 없다. 《소상전》이 말한다. 자신의 나타난 바를 관찰하는 것은 그의 심지가 아직 평정해지지 못하였기 때문이다.

義曰：上九有剛陽之德，居一卦之上，非至尊之位，故不觀於民，而為民之所觀也。然非至尊之位而為天下之所觀仰者，則《中庸》所謂動而世為天下法、言而世為天下則者，此爻是也。是知為天下之所觀，則天下之責歸之，而萬民之法由之也。若其言之一玷，動之一跌，則天下莫不知之，是有所咎也。

호원의 해설: 상구는 강건한 양덕을 갖추고 온 괘의 맨 위에 있으나 지존의 자리에는 있지 않으므로 그는 아래로 백성을 관찰하는 것이 아니고 백성에게 관찰된다. 이미 존위에 있지 않고 천하에 우러러 보임을 받으니 바로 《중용》이 말하는 ‘일거 일동이 곧 세세 대대의 법도가 되고 일언 일어가 곧 세세 대대의 준칙이 된다’는 말하는 바가 이 한 효이다. 보면 알 수 있듯이 이미 천하 사람에게 우러러 보임을 받은 이상 천하의 책망이 모두 그의 몸에 돌아가고 만민의 행위 준칙도 또한 모두 그에게 취한다. 만약 그의 언어에 한 점의 하자가 있고 거동에 한 번의 실족이 있으면 천하에 모르는 사람이 없어 그러면 과구를 부른다.

故上九即當切切思省，以觀己之所出，使動息語黙皆合於道，以副天下之所觀法，則是於君子而得無咎也。象曰觀其生志未平也者，言上九有盛大之德，為天下之觀仰，然處於無位之地，而權不在已，又其責望既重，故夕思晝行，常欲興天下利，除天下害，知其心志之未平也。

그러므로 상구는 마땅히 간절히 반성하여 자기가 내는 일체의 언행을 심시하여 일거 일동과 일언 일묵을 모두 바른 도에 합하게 하여 천하 사람의 우러러 보고 본받음에 부끄럽지 않게 하여 이로써 군자의 몸에 과착을 남기지 않는다. 《소상전》이 ‘관기생 지미평야’라고 한 것은 상구가 덕행이 성대하여 천하에 우러러 보임을 받으나 직위가 없는 곳에 몸을 두고 권병이 자기의 손에 있지 않으며 뭇 사람의 그에 대한 기망이 저와 같이 무거우므로 이로써 그는 날마다 밤마다 생각하고 조로하여 천하를 위하여 이를 흥하고 천하를 위하여 해를 제하기를 대체로 생각하므로 그의 심지가 시종 평정해지지 못함을 볼 수 있다.

噬嗑：亨，利用獄。

《서합》괘의 괘사가 말한다. 입 속에 막힌 굳은 물건을 물어 끊어 씹어 합하면 일이 통달할 수 있다. 이 괘는 형벌 송옥의 일을 처리하는 데 쓰기에 마땅하다.

義曰：按《序卦》云：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。蓋人以大才大徳為天下之觀法，使天下合心而歸之也。然則此卦自頤而得，頤者上艮下震，二陽居外，四陰在其內，是其所養之道也。今噬嗑即是九四矣，一陽居三陰之中，如剛梗之物在於頤中，必待噬而齧之，然後可得其合。

호원의 해설: 《서괘전》이 말하기를 우러러 볼 만한 대상이 있어야 뭇 마음이 그 뒤에 돌아가 합할 곳이 있으므로 《관》괘 뒤에 《서합》괘가 잇는다 하였다. 뜻은 사람이 큰 재와 큰 덕에 의거하여 천하가 본받는 본보기가 되면 천하 사람이 한 마음으로 그에게 귀부한다는 것이다. 본괘는 《이》괘로부터 변하여 왔다. 《이》괘는 위가 간이고 아래가 진으로 두 양효가 맨 바깥에 나누어 있고 네 음효가 안에 끼어 만물을 이양하는 도를 취하였다. 지금 《서합》이 더 나온 바는 바로 구사라는 이 한 양효로 한 양이 세 음의 한가운데 가로 있어 마치 한 벌의 견경하고 막힌 물건이 구강 속에 끼어 반드시 물어 끊고 씹어 부수어야 상하의 턱이 합할 수 있는 것과 같다.

故若朝廷之上、朋友之中、閨門之內，有一小人間廁其間，則為君子良民之害，故必須刑罰竄殛之，則君子之道得以行，良民之志得以伸，心氣和同，上下協合，所以大通也，故曰噬嗑亨也。利用獄者，上體離為明，下體震為動為威。夫刑獄之事，巧詐百端，情偽萬狀，至幽至隠而難察者也，必得威明之人，施剛之才以制之，則奸偽可以刑服，強梗可以放逐，而君子之道得行，上下之志和合也。

그러므로 조정 위이든 붕우 사이이든 집안 안이든 다만 한 명의 소인이 그 속에 끼면 군자와 선량한 백성의 화해가 된다. 반드시 형벌을 동용하여 그를 징치하여 축출하여야 군자의 도가 비로소 통하고 양민의 심지가 비로소 펴지며 인심이 화힙하고 상하가 배합하여 이로써 크게 형통한다고 하니 괘사가 ‘서합형’이라 한 것이 바로 이 뜻이다. ‘이용옥’에 이르러서는 상괘 리는 불로 명찰을 상징하고 하괘 진은 우레로 행동하여 위세가 있음을 상징한다. 형옥의 이 부류의 일은 간교하고 기사하여 꽃샘이 백 가지로 나고 실정과 위장이 천변만화하여 가장 유심하고 은비하여 밝히기 어려우니 반드시 위세와 명찰을 겸구한 사람이 있어 강단한 재를 베풀어 처치하여야 비로소 간위한 무리를 법에 엎드리게 하고 강횡한 무리를 쫓아내어 이로써 군자의 도가 행을 얻고 상하의 심지가 화합한다.

彖曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

《단전》이 말한다. 구강 속에 물건을 담고 반드시 물어 합하니 이것을 ‘서합’이라 한다. 물어 끊고 씹어 합하면 일이 이로써 형통한다. 양강과 음유가 상하에 나누어 있고 하괘는 진동하고 상괘는 리명이며 우레와 번개가 서로 합하여 광채가 현저하다. 유효가 위로 나아가 중위에 있어 있는 자리는 서로 어울리지 않으나 형옥을 처리하기에 마땅하다.

義曰：頤中有物曰噬嗑者，夫剛梗之物在於頤中，是為口頰之患，噬齧之然後得合也。噬嗑而亨者，小人為君子良民之害，必須刑戮之，則上下之志合而大通也。剛柔分者，離陰也，為柔為明；震陽也，為剛為威。以威剛至明而用刑，則君子小人分而無間廁也。

호원의 해설: ‘이중유물왈서합’은 견경하고 막힌 물건이 입 속에 끼어 입과 뺨의 화환이 되어 반드시 그것을 물어 끊어야 합할 수 있음을 말한다. ‘서합이형’은 소인은 곧 군자와 양민의 화해로 반드시 형벌로 제거하여야 상하의 심지가 비로소 계합하여 크게 통달함을 말한다. ‘강유분’ 가운데의 ‘강유’는 음양 두 가지 효성을 가리킨다. 리는 음에 속하고 그 성은 유하고 밝으며 진은 양에 속하고 그 성은 강하고 위엄이다. 위맹하고 강단함에 지극한 명찰을 더하여 형을 쓰면 군자와 소인이 절연히 갈라져 다시 섞여 뒤섞이지 않는다.

動而明，雷電合而章者，夫有剛威之才而不能明察，則暴而傷於物；有明察之才而不能剛威，則柔懦而不能立事。是必威明兼濟，則事無不立也。今噬嗑之卦，動而且明，雷電相合而和同，故其道光顯而章著也。

‘동이명 뇌전합이장’의 뜻은 다만 강맹한 위세가 있고 명찰하지 못하면 포학에 흘러 인물을 상해하고 다만 명찰한 재식이 있고 강단하여 위를 세우지 못하면 유약에 잃어 일을 이루지 못하니 반드시 위세와 명찰 두 가지를 겸비하여야 비로소 이루지 못하는 일이 없다. 지금 《서합》 한 괘는 이미 행동할 수 있고 또한 명찰할 수 있어 우레와 번개가 서로 합하여 배합하여 조화로우므로 그 도리가 광명하고 현저하다.

柔得中而上行，雖不當位，利用獄也者，此指六五而言也。六五以柔順之道，履得其中而居至尊之位，夫以柔而居至尊，所行不得其位，所處不當其位，然猶以居離明之中，其性至明，故利用於刑獄之事也。何則？夫獄之情至深至隠，其間奸偽利害出於萬狀，故非至明之君子則不能制其事。今六五所處雖不得正，然以其居離卦之中，是其性至明，故利用於獄也。

‘유득중이상행 수부당위 이용옥야’라는 이 한 구는 육오로 말하는 것이다. 육오는 아래에서 위로 나아온 유효로 유순한 도로 상괘의 중위에 있고 또한 지존의 자리 위에 앉아 있다. 음유의 질로 지존의 자리를 차지하여 그 작위와 처하는 자리는 서로 어울리지 않으니 곧 음효가 다섯째라는 양위에 있어 그 바름을 잃는다. 그러나 그것은 필경 리괘의 광명한 정중앙에 있어 병성이 지극히 명찰하므로 형옥의 일을 처리하기에 마땅하다. 왜냐하면 옥송의 실정이 가장 깊고 가장 감추어 그 속의 간사와 이해가 천변만화하여 지극히 명찰한 군자가 아니면 재단할 수 없기 때문이다. 육오가 처하는 바는 비록 그 바름을 얻지 못하나 리괘의 가운데 있어 병성이 지극히 밝으므로 형을 쓰고 옥을 끊기에 마땅하니 이것이 바로 본괘가 옥을 끊는 임을 그에게 부탁한 연고이다.

象曰：雷電噬嗑，先王以明罰勑法。

《상전》이 말한다. 뇌진과 전섬이 서로 합하니 곧 《서합》의 괘상이다. 선왕은 이를 본받아 형벌을 명확히 하고 법령을 정치하였다.

義曰：震為雷，故有威；離為火，故有明。有威有明，能辨小人之情，用刑以去之，此噬嗑之象也。先王以明罰勅法者，言先王當有威明之徳，有善必賞，有惡必刑，所以明示其罰而正勅其法也。

호원의 해설: 진은 우레이므로 위세가 있고 리는 불이므로 광명이 있다. 이미 위가 있고 또한 밝음이 있으면 소인의 실정을 변명하여 형벌로 그들을 제거할 수 있으니 이것이 곧 《서합》의 취상이다. 이른바 ‘명벌칙법’은 선왕이 마땅히 위엄하고 명찰한 덕성을 갖추어 선한 행동이 있으면 반드시 장상하고 악한 행동이 있으면 반드시 처벌하여 형벌을 공개하여 선시하고 국가의 법령을 단정히 정치함을 말한다.

初九：履校滅趾，無咎。象曰：履校滅趾，不行也。

초구 효사가 말한다. 발에 나무로 만든 지계를 채워 발가락을 덮어 가려도 재화가 없다. 《소상전》이 말한다. 지계를 채워 발가락을 가리는 것은 그를 다시 나쁜 곳으로 발걸음을 나아가지 못하게 하기 위함이다.

義曰：履校者，以木械桎其足之謂也。滅，沒也。趾，足趾也。初九居噬嗑之初，是被刑之輕者也，其罪惡未至於大，故但校滅其趾而已。夫聖人之視民也，如父母之於赤子，雖有罪豈忍加之刑戮哉？蓋慮罪小之時不為之懲戒，則必至於大惡，故當此罪小之時，加以木械桎其足趾，使其惡之不能行也。

호원의 해설: ‘리교’는 나무로 만든 형구로 그의 발을 끼우고 ‘멸’은 덮어 가림이고 ‘지’는 발가락이다. 초구는 《서합》괘의 맨 처음에 있어 형을 받음이 비교적 가벼운 사람에 속하여 죄과가 아직 커서 엄중한 지경에 이르지 않으므로 다만 나무 차에 발가락을 가릴 따름이다. 성인이 백성을 보는 것은 부모가 아기를 보는 것과 같아 아이가 비록 죄가 있어도 어찌 차마 중형을 동용하겠는가. 다만 죄과가 아직 작을 때에 만일 징계를 가하지 않으면 후일 반드시 큰 악으로 이루어질 것을 고려하여 죄가 작을 때를 타서 나무로 만든 형구로 그의 발가락을 묶어 그의 악념이 발걸음을 내어 시행하지 못하게 한다.

故《繫辭》曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。言小人不仁不義，見利則勸，恃威則懲，此所以為小人之福也。象曰履校滅趾不行也者，言其當罪小之時，用校以滅其趾，使知其罪雖小不可為而不行也。

그러므로 《계사전》이 말하기를 소인은 불인을 부끄러움으로 삼지 않고 불의를 두려움으로 삼지 않으며 이로운 것을 보지 않으면 선을 향하기를 하지 않고 위섭이 없으면 수렴할 줄을 모르니 그에게 작은 고통을 당하게 하여 큰 화를 면하게 함은 이것이 바로 소인의 복기라 하였다. 이것은 소인이 본래 불인하고 불의하여 이익을 보아야 힘쓰기를 하고 위세를 만나야 경계할 줄을 아므로 일찍이 그에게 한 점의 징계를 주는 것은 도리어 그를 성전한 것이라는 말이다. 《소상전》이 ‘리교멸지 불행야’라고 한 것은 그의 죄과가 아직 작을 때를 타서 나무 차로 발가락을 가려 그로 죄가 비록 작아도 또한 범해서는 안 됨을 분명히 알게 하여 이로부터 다시 걸어가지 않게 한다는 것이다.

六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

육이 효사가 말한다. 유눈한 피부를 물어 먹어 깊어 코를 덮어 가리는 데 이르러도 과실이 없다. 《소상전》이 말한다. 피부를 물어 코를 가리는 것은 육이가 양강 위에 타서 능하고 있기 때문이다.

義曰：膚者，柔脆易齧之物；滅鼻者，用刑之也。六二以陰居陰，又處下卦之中，是得正且中也。以此中正之道用刑至當，如齧其柔脆之膚，言其易而民服也。然下乘初九之剛，故用刑大過，至於滅鼻之。然以居中履正，用刑至當，雖滅鼻而過於察，是亦無咎也。象曰噬膚滅鼻乘剛也者，夫初九者過惡之小人，已乘於上，當用刑以懲之，所以至於滅鼻之。然非專尚刻，蓋以乘初九之剛故也。

호원의 해설: ‘부’는 유연하고 취눈하여 쉽게 물어 움직일 수 있는 물건이고 ‘멸비’는 형을 베푸는 것이 심중함을 가리킨다. 육이는 음효로 음의 자리에 있고 또한 하괘의 중위에 있어 이미 그 바름을 얻고 또한 그 중을 얻었다. 이러한 중정한 도로 형을 끊으면 처치가 지극히 윤당하여 마치 유눈한 피부를 무는 것처럼 가벼우므로 백성이 저절로 복기한다. 다만 육이의 아래에는 초구의 양강을 ‘승’하고 있으니――음효가 양효 위에 누르는 것을 ‘승’이라 하고 음효가 양효 아래에 있는 것을 ‘승’이라 하여 합하여 ‘승승’이라 칭한다――그러므로 형을 씀에 지나치게 무거움을 면하지 못하여 깊어 코를 가리는 데 이른다. 그러나 그것은 가운데 있고 바름을 지켜 형을 씀이 필경 얻당하므로 지나치게 가혹하게 살핌에 잃었다 하여도 과착이라 할 수 없다. 《소상전》이 ‘서부멸비 승강야’라고 한 것은 초구는 본래 과악이 있는 소인으로 육이는 그의 위에 능가하여 바로 마땅히 형으로 그를 징치하여야 비로소 코를 가리는 데 무거우니 이것은 한결같이 가혹함을 숭상하는 것이 아니고 다만 육이가 초구의 양강을 타서 능하고 있는 까닭일 따름이라는 것이다.

六三：噬臘肉遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。

육삼 효사가 말한다. 통째로 바짝 마른 고기를 물어 먹어 독한 맛을 먹어 조금은 아쉬움이 있으나 재화가 없다. 《소상전》이 말한다. 독한 맛을 먹는 것은 육삼이 있는 자리가 적당하지 않기 때문이다.

義曰：臘肉者，全乾之謂也。六三居下卦之極，是為不中；以陰居陽，是為不正。凡用刑之道，有諸己然後可以求諸人，無諸己則不可責於人也。今六三以不中不正之行而刑人之過，則人無有服從之者，故若噬臘肉之難也。民心既不從，怨懟既已結，故非但不能刑人，將反招其害也，故曰噬臘肉遇毒也。小吝無咎者，言六三以不正不中而為人之見害，故小有所吝。然而居震動之上，以柔順之質而應於上九剛明之人，則能辨民之邪正，察獄之情偽，是雖始有小吝，終亦自然無咎。

호원의 해설: ‘납육’은 통째로 바짝 마른 고기를 가리킨다. 육삼은 하괘의 꼭대기에 있어 중위에 있지 않으니 이것을 ‘불중’으로 삼고 또한 음효로 양의 자리에 있으니 이것을 ‘부정’으로 삼는다. 무릇 형을 쓰는 도리는 대체로 자기가 먼저 하고 그 뒤에 남에게 요구할 수 있으며 자기가 모두 하지 못하면 남을 꾸짖을 자격이 없다. 지금 육삼은 불중하고 부정한 조행에 의거하여 남의 과실을 징치하므로 마음으로 복하는 사람이 없어 마치 바짝 마른 고기를 뜯는 것처럼 힘이 들어 씹기 어렵다. 민심이 이미 복하지 않고 원한이 또한 이미 맺었으므로 결과는 다만 사람을 다스리지 못할 뿐 아니라 도리어 화해를 부르므로 효사가 ‘서납육우독’이라 한다. ‘소린무구’라고 한 것은 육삼이 부정하고 불중한 자질에 의거하여 행사하여 도리어 사람에게 해를 당하므로 조금 아쉬움이 있기 때문이다. 그러나 그것은 진동하는 괘의 윗자리에 있고 또한 상구라는 강건하고 명찰한 사람과 서로 ‘응’하니――초와 사·이와 오·삼과 상이 두 효가 한 음 한 양으로 서로 감통하는 것을 곧 ‘응’이라 부른다――이로써 백성의 사정을 변별하고 옥정의 진위를 살필 수 있어 처음에는 조금 작은 아쉬움이 있으나 끝내 저절로 과착이 없다.

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。

구사 효사가 말한다. 뼈를 띤 마른 고기를 물어 먹어 놋쇠 화살촉을 얻어 간난한 가운데 바른 도를 지키는 것이 마땅하여 길상을 얻을 수 있다. 《소상전》이 말한다. 간난히 바름을 지켜 길을 얻는 것이 마땅한 것은 그의 도가 아직 광대하지 않음을 설명한다.

義曰：乾胏者，肉之帶骨者也，因有骨而乾，愈於噬臘肉之難也。夫君子處得髙位而進輔於君，以乾天下之事者，必有中正之徳。徳既中正，則刑一人而天下服其罪，賞一人而天下勸其善。今九四處上卦之初，是不中也；以陽居陰，是不正也。以不中不正之道而刑于人，則甚於噬臘肉之難也。

호원의 해설: ‘건자’는 뼈대를 띤 마른 고기로 뼈가 있음으로 인하여 더욱 마르고 굳어 바짝 마른 고기를 뜯는 것보다 더욱 힘이 든다. 군자가 높은 자리에 몸을 두고 앞으로 나아가 군주를 보좌하여 천하의 큰일을 담당하려면 반드시 중정한 덕을 갖추어야 한다. 덕행이 이미 중정하면 한 사람을 징처하면 천하 사람이 모두 그의 죄에 심복하고 한 사람을 장상하면 천하 사람이 모두 권을 받아 선을 향한다. 지금 구사는 상괘의 기시에 있어 중위에 있지 않으니 이것을 ‘불중’으로 삼고 양효로 음의 자리에 있으니 이것을 ‘부정’으로 삼는다. 불중하고 부정한 도에 의거하여 남을 징치하면 그러면 마른 고기를 뜯는 것보다 더욱 입을 대기 어렵다.

金，剛也；矢，直也。九四履文明之始，其體剛，剛則果於行事，明則辨於邪正，雖非中正，猶有剛明，故所行無不得其直。然四本以不中不正，故當憂民之所不服，慮惡之所不懲，艱難其心，退有所懼而守之以正，則可以責於人而人服之，故獲其吉也。象曰利艱貞吉未光也者，蓋由艱難守正而後得吉，是道未光大也。

‘금’은 그 견경함을 취하고 ‘시’는 그 정직함을 취한다. 구사는 리괘의 문명한 기점 위를 밟아 본체가 양에 속하여 강하니 강하면 과감히 행사할 수 있고 밝으면 사정을 변별할 수 있어 불중하고 부정하나 필경 강과 밝을 겸유하므로 하는 바가 모두 정직을 잃지 않는다. 다만 구사는 끝내 불중하고 부정한 땅에 있으므로 이로써 마땅히 백성이 복하지 않을까 근려하고 악인이 아직 징계를 받지 않을까 걱정하여 심사를 간난한 곳에 두고 때때로 물러나 돌아보며 마음에 계구를 두고 바른 도로 스스로 지켜 이와 같이 하여 남을 꾸짖어 구하면 남이 비로소 심복하여 이로써 길상을 얻는다. 《소상전》이 ‘이간정길 미광야’라고 한 것은 간난히 바름을 지킴에 의거하여야 비로소 길상을 바꾸어 얻어 그의 도가 아직 광대하지 못함을 볼 수 있다는 것이다.

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。

육오 효사가 말한다. 바짝 마른 고기를 물어 먹어 황금을 얻어 바른 도를 지키고 항상 위구의 마음을 두면 과실이 없다. 《소상전》이 말한다. 바름을 지키고 경계하여 과실이 없는 것은 처치가 얻당하기 때문이다.

義曰：噬乾肉者，易於乾胏而難於噬膚也。六五以文柔處其至尊，所行所為皆合於道，無過無不及，以此主刑賞之柄，握生殺之權，宜矣。得黃金者，黃，中之色也；金者，剛之物也。夫天下之獄，必有中正剛明之徳可也。六五雖少失於正，然以有離明之質，行得中道，而能用刑者也。

호원의 해설: 바짝 마른 고기를 무는 것은 뼈를 띤 마른 고기를 뜯는 것보다 쉽고 그러나 유눈한 피부를 무는 것보다 힘이 든다. 육오는 문명하고 유화한 질로 지존의 자리에 앉아 하는 바가 모두 바른 도에 합하여 이미 지나침이 없고 미치지 못함이 없어 이러한 사람에게 형상의 자루를 잡게 하고 생사의 권을 쥐게 함은 바로 서로 어울린다. 이른바 ‘득황금’은 황은 다섯 빛깔 가운데 있는 빛이고 금은 견경한 물건으로 합하면 곧 중하고 또한 강함을 상징한다. 천하의 옥송을 재단함에는 본래 중정하고 강명한 덕이 있어야 한다. 육오는 바름을 지키는 데 조금 흠결이 있으나 리괘의 광명한 자질에 의거하여 중도를 행하므로 형을 쓸 수 있는 사람이다.

貞厲無咎者，言六五處至尊之位，有文明之徳，然用刑雖少失於正而人有不服，今若堅守其正而常若危厲，則無咎矣。象曰貞厲無咎得當也者，言六五能守其正，常若危厲，則所行所為無不當也。

‘정려무구’라고 한 것은 육오가 몸에 지존의 자리에 있어 문명한 덕을 갖추나 다만 형을 쓸 때에 조금 그 바름을 잃어 이로써 복하지 않는 사람이 있을 수 있으니 지금 만일 바른 도를 견수할 수 있고 또한 때때로 위험이 머리에 임한 듯이 경계하여 경체하면 과착이 없다는 것이다. 《소상전》이 ‘정려무구 득당야’라고 한 것은 육오가 바른 도를 지켜 항상 위구를 품을 수 있으면 그러면 그의 일체의 거조가 적당하지 않는 것이 없다는 것이다.

上九：何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。

상구 효사가 말한다. 목에 큰 차를 메어 귀까지 덮어 가리니 흉험하다. 《소상전》이 말한다. 차를 씌워 귀를 가리는 것은 그가 귀를 가졌으나 마음속에 도리를 듣고 밝히지 못하기 때문이다.

義曰：上九居卦之極，罪之大者也；何校滅耳，刑之者也。夫君子之人，有善必勸，勸之不已，則小善至於大善，以至愚者必賢，賢者必聖也；小人則有惡不悛，以至積小惡至於大惡，由小罪至於大罪也。今上九過惡之小人，罪之至者也。

호원의 해설: 상구는 온 괘의 꼭대기에 있어 죄악이 가장 큰 사람으로 ‘하교멸이’는 바로 그의 몸에 가한 형벌이다. 군자라는 이 부류의 사람은 한 푼의 선이 있으면 힘써 하러 가고 힘써 그치지 않아 작은 선이 큰 선으로 쌓여 이로써 우둔한 사람도 또한 어질게 변할 수 있고 어진 사람은 더욱 성경에 나아갈 수 있다. 소인은 곧 악한 행동이 있어도 뉘우쳐 고치기를 하지 않아 이윽고 작은 악이 큰 악으로 쌓이고 작은 죄가 큰 죄로 쌓인다. 지금 상구는 바로 죄악이 누누한 소인으로 죄가 이미 극점에 이르렀다.

夫小人之為惡，雖日有聖人之教化聞於耳而不知遷善，雖有聖人之刑罪將及於身而不知改過，以至積罪至大，長惡不悛，君子雖欲愛之，不可得也。故此所以被刑之校加於首而滅沒其耳，凶禍所以及之也。

소인이 악을 지음은 비록 날마다 성인의 교화가 귀에 전하여 들어와도 과오를 고쳐 선을 향할 줄을 모르고 비록 성인의 형벌이 눈에 보아 몸에 떨어지려 하여도 뉘우치고 스스로 새로워질 줄을 모르니 이윽고 죄과가 점점 쌓여 커지고 오래 악을 지어 돌이키기를 하지 않아 군자가 비록 그를 사랑하여 보호하고자 하여도 손을 댈 곳이 없다. 그러므로 그는 끝내 나무 차에 목덜미를 씌워 귀까지 덮어 가려져 흉험한 화환이 또한 이와 같이 그의 몸에 떨어졌다.

故《繫辭》云：善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。夫人之耳聽必聰也，人之目視必明也，小人之耳非聵也，目非瞽也，日聞聖賢之教化而不能飭身歸善，以至陷於刑戮，蓋積惡之久而不知罪之，是聰不能自明也。

그러므로 《계사전》이 말하기를 선한 행동을 쌓지 않으면 명성을 성취하기에 족하지 못하고 악한 행동을 쌓지 않으면 자신을 멸하기에 족하지 못하다 하였다. 소인은 대체로 작은 선은 이로운 점이 없다 여겨 하기를 하지 않고 작은 악은 방해가 없다 여겨 제거하기를 하지 않아 이로써 악이 쌓여 덮어 가릴 수 없고 죄가 커서 벗어날 수 없는 데 이른다. 사람의 귀는 본래 들어 나누어 청초하고 분명해야 하고 눈은 본래 꿰뚫어 보아 밝아야 하는데 소인의 귀는 귀먹지 않고 눈도 멀지 않아 날마다 성현의 교화를 들으면서도 자신을 정치하여 선도에 돌아가지 못하여 끝내 형륙 속에 빠지니 다만 악을 지음이 오래되어 스스로 그 죄를 알지 못한 까닭으로 이것이 곧 듣는 능력이 있으나 마음속에 스스로 밝지 못함으로 《소상전》의 이른바 ‘총불명’이 바로 이를 가리켜 말한다.

賁：亨，小利有攸徃。

《비》괘의 괘사가 말한다. 문식이 마땅함을 얻으면 형통할 수 있으나 다만 가는 바가 있고 작위가 있는 이 한 면에서는 이익이 크지 않다.

義曰：按《序卦》曰：物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也，言物之既相合，必有文章賁飾之也。賁亨者，夫噬嗑之時，則是聖人削鋤強梗，強梗既鋤，則可以制作禮樂，申明仁義，施為教化，設為文章以文飾之，則治道大通於天下矣。小利有攸往者，夫治天下必有賢明之才，處中正之位，乃能興治立事。今賁之上九，以陽居一卦之上，在無位之地，是不能大有所為，故小利有攸往而已。

호원의 해설: 《서괘전》이 말하기를 사물은 다만 소솔하게 딱 맞추어서는 안 되므로 《서합》 뒤에 《비》괘가 잇는다 하였다. ‘비’는 곧 문식으로 뜻은 만물이 이미 취합하였으면 반드시 문채가 있어 이로써 수식을 더해야 한다는 것이다. ‘비형’이라고 한 것은 《서합》의 때에 성인이 바로 강횡하고 경저한 무리를 제거하고 있어 강경이 일단 제거되면 예악을 만들고 인의를 신명하고 교화를 추행하여 전장 문채를 세워 이로써 수식을 더하여 이로써 나라를 다스리는 도가 천하에 크게 통달하기 때문이다. ‘소리유유왕’이라고 한 것은 천하를 치리함에는 반드시 현명한 재가 중정한 자리를 차지하여야 비로소 치도를 흥기하고 사업을 세울 수 있기 때문이다. 지금 《비》괘의 상구는 양효로 온 괘의 맨 위에 있어 직위가 없는 곳에 있어 크게 작위할 수 없으므로 다만 작게 가는 바가 있을 따름이다.

彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。

《단전》이 말한다. 《비》괘가 형통하는 것은 유효가 내려와 강효를 문식하므로 형통한다. 또한 강효를 나누어 위로 나아가 유효를 문식하므로 가는 바가 있는 데서 이익이 크지 않다. 이것은 하늘의 문채이다. 문채가 광명하고 또한 각각 그 분에 편안한 것은 이것은 사람의 문채이다. 하늘의 문채를 관찰하면 사시의 변화를 살필 수 있고 사람의 문채를 관찰하면 천하를 교화하여 치세를 성취할 수 있다.

義曰：賁卦自泰而得，坤之上六來居乾之九二，此以柔道文飾剛健之德也。夫治國之道，不可專於剛，剛則暴；不可專於柔，柔則懦。剛柔相濟，然後治道可成。何則？兵革所以禦侮而不可久玩，刑罰所以止奸而不可獨用，必有仁義禮樂、文章教化以文飾之，則天下大通矣，故曰柔來而文剛，故亨。

호원의 해설: 《비》괘는 《태》괘로부터 변하여 왔다. 곤괘의 상육이 내려와 건괘의 구이의 자리에 있으니 이것이 곧 유순한 도로 강건한 덕을 문식함이다. 나라를 다스리는 도리는 한결같이 강을 쓸 수 없고 한결같이 강을 쓰면 포학에 흐르며 또한 한결같이 유를 쓸 수 없고 한결같이 유를 쓰면 나약에 잃는다. ‘강유’ 두 가지가 서로 조제하여야 치도가 비로소 성취된다. 왜냐하면 병갑 무장은 외모를 저어하는 데 쓰는 것이나 오래 희롱해서는 안 되고 형벌은 간사를 제지하는 데 쓰는 것이나 다만 그것에 홀로 의지하여 나라를 다스릴 수 없으며 반드시 다시 인의 예악과 전장 교화가 있어 이로써 문식을 더하여야 천하가 비로소 크게 통창하므로 《단전》이 ‘유래이문강 고형’이라 한다.

分剛上而文柔，故小利有攸往者，此言以泰卦乾之二分居坤之上，是分剛陽之道而文飾於柔徳也。夫聖賢有剛健文明之德，則必履至尊之位，總大任，持大權，乃可大有為於天下。今以剛居無位之地，是但小有所往而已。

‘분강상이문유 고소리유유왕’은 《태》괘의 건체의 구이를 나누어 위로 곤체의 꼭대기에 있음이니 이것은 양강의 도를 나누어 음유의 덕을 문식함을 말한다. 성현이 만일 강건하고 문명한 덕을 갖추면 마땅히 지존의 자리에 올라 중임을 총람하고 대권을 집장하여야 비로소 천하에 크게 작위할 수 있다. 지금 이 한 강효는 도리어 상구에 머물러 있으니 여섯 효 가운데 다섯째 효는 임금 자리이고 맨 위 효는 이미 임금 자리 밖에 있어 본래 직위가 없는 곳이므로 그는 다만 작게 가는 바가 있을 따름이다.

天文也者，此以下廣釋文飾之義也。按經但云天文也，上下相應不成義理，當上有剛柔交錯四字，蓋遺脫故也。言剛柔交相錯雜以成天文，是天之文也。若寒暑相推而成四時，日月相代而成晝夜，陰陽相蕩而成風雨雷霆，此皆剛柔交錯，天之文也。

‘천문야’ 이하는 다시 한 걸음 나아가 문식의 도리를 진설한다. 지금 본의 경문에 의하면 다만 ‘천문야’ 세 글자를 썼는데 위아래가 서로 호응하여 일어나지 못하여 의리를 말할 수 없으니 마땅히 그 앞에 또한 ‘강유교착’ 네 글자가 있어야 하며 생각하건대 베끼는 때에 빠뜨린 것일 것이다. 이것은 강과 유가 서로 섞여 뒤섞여 이로써 하늘의 문채를 이룸을 말한다. 비유하면 한서가 옮겨가 사계절이 되고 일월이 바뀌어 주야가 되며 음양이 격탕하여 풍우 뇌정이 되니 이것들은 모두 강유의 교착이 이룬 바로 바로 하늘의 문채이다.

文明以止，人文也者，此以二體而言，離下為文明，艮上為止，既有文章之光明，又能止靜，是人之文也。若夫君聖臣賢，上行下化，仁義禮樂著於天下，是國之文也。父義母慈，兄友弟恭，男正位乎外，女正位乎內，閨門之內和諧肅穆，是家之文也。聖人舉此文明之道，發於天下國家，以文成其治，使刑罰措而不用，兵革寢而不作也。

‘문명이지 인문야’는 상하 두 괘의 괘덕으로 말하는 것으로 하괘 리는 문명이고 상괘 간은 그침으로 이미 전장 문채의 광휘가 있고 또한 분한에 그치고 조용하여 조급하지 않은 것이 곧 사람의 문채이다. 군주가 성명하고 신자가 어질며 위가 어떻게 하면 아래가 어떻게 교화를 받아 인의 예악이 천하에 드러나는 것과 같은 것은 이것이 한 나라의 문채이다. 아비가 행사하여 마땅함에 합하고 어미가 자애하며 형이 우선하고 아우가 공경하고 남자가 밖에서 본위를 잘 지키고 여자가 안에서 본위를 잘 지켜 한 집안 안이 화목하고 엄숙한 것과 같은 것은 이것이 한 집의 문채이다. 성인은 이 벼리의 문명한 도로 천하 국가에 추행하여 문치로 그 치리를 성취하여 형벌을 놓아 두어 쓰지 않고 병갑을 감추어 움직이지 않게 한다.

觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下者，天文即前所謂也。聖人上觀乎天文以察時之變，若東作西成、南訛朔易、雨暘風燠、災祥之類也。聖人觀乎人文，使君明臣忠，父慈子孝，兄弟有禮，長幼有序，各得其正，故制作禮樂，施為政教，以化成天下而成天下之治也。

‘관호천문이찰시변 관호인문이화성천하’의 그 속의 ‘천문’은 곧 앞에 말한 강유 교착의 상이다. 성인은 위로 하늘의 문채를 관찰하여 이로써 시령의 변화를 살핀다. 예를 들면 《상서·요전》이 말하는 동작·서성·남와·삭역의 이것들은 사시에 따라 정해지는 농정과 맑고 흐리고 바람 따뜻함과 재이하고 상서한 일부류의 징후이다. 성인은 사람의 문채를 관찰하여 군주를 성명하게 하고 신하를 충성스럽게 하며 아비를 자애하게 하고 아들을 효순하게 하며 형제 사이에 예가 있게 하고 장유 사이에 서가 있게 하여 사람마다 각각 그 바름을 얻게 하여 이로써 예악을 만들고 정교를 시행하여 문치로 천하를 감화하여 천하의 치세를 성취한다.

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

《상전》이 말한다. 산기슭 아래에 불빛이 비추어 비치니 이것이 《비》괘의 취상이다. 군자는 이를 본받아 여러 가지 정무를 청초하고 분명하게 일으키나 감히 가볍게 옥송을 판결하지 않는다.

義曰：夫山有草木之茂，而火明其下，光明照於上，有賁飾之象也。君子觀此之象，以明舉其庶政。庶政者，謂國家禮樂教化之道，申明興舉之，以文飾天下之治，以其繁而不以儉曰庶政。

호원의 해설: 산 위에는 무성한 초목이 자라고 산 아래에는 불빛이 비추어 빛이 산 몸에 비쳐 오르니 바로 문식하여 장점하는 경상이다. 군자는 이 괘상을 관찰하여 이로써 여러 가지 정무를 청청초초하게 일으켜 세운다. 이른바 ‘서정’은 국가의 예악 교화라는 이 한 벼리의 사무를 가리켜 하나하나 신명하여 흥거하여 이로써 천하의 치리를 문식하는 것으로 그것은 가닥이 번다하여 간성을 숭하지 않으므로 ‘서정’이라 부른다.

無敢折獄者，夫獄訟之情，至幽至隠者也，其間奸詐萬狀，情偽萬端，必有剛明之德，則能別於寃枉，決其是非，而其情可得而見。今賁之象，其明不遠到，故聖人戒之，言但可以明其庶政，而不可果敢而折獄也。何則？蓋獄事至重，決而行之，則死者不復生，刑者不復贖，是必有剛明之徳，乃可決其事，曲直是非之情無所不當矣。

‘무감절옥’이라고 한 것은 옥송의 실정이 가장 유심하고 가장 은비하여 그 속의 간사는 천 가지이고 진위는 만 가지로 변하여 반드시 강단하고 명찰한 덕을 갖추어야 비로소 원굴을 분변하고 시비를 판정하여 진상을 분명히 볼 수 있기 때문이다. 지금 《비》괘의 취상은 저 점의 불빛은 멀리 비추지 못하므로 성인이 고계를 더한다. 다만 그것으로 서정을 분명하게 이룰 수 있으나 한때의 과감에 의거하여 옥안을 판결해서는 안 된다. 바꾸어 말하면 문식의 밝음은 정무를 정치하기에 족하나 유심하고 은비하여 밝히기 어려운 옥정을 비추어 꿰뚫을 수 있다고는 할 수 없다. 왜냐하면 옥안의 관계가 무거워 일단 판결하여 집행하면 죽은 사람은 다시 살지 못하고 형을 받은 사람은 속회할 수 없으므로 반드시 강단하고 명찰한 덕을 갖춘 사람으로 하여금 이 부류의 일을 재결하게 하여 시비 곡직을 건건이 적당하게 끊어야 한다.

初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。

초구 효사가 말한다. 자기의 발가락을 문식하여 차라리 수레를 버리고 걸어가는 것을 취한다. 《소상전》이 말한다. 수레를 버리고 걸어가는 것은 도의로 저 수레를 타지 말아야 하기 때문이다.

義曰：趾，足也。初九處賁之初，有至明之性，體於陽，有至剛之德，是君子之人能以道義賁飾其身，可行則行，可止則止，不為苟且，是能賁飾其行趾也。舍車而徒者，以卦體言之，則初九之正應在於六四，而與六二相比。六二上無正應，欲求於初，而初有剛明之德，確然守正，惟義所在，不顧六二而棄之，但待其時而往從六四之正應也。

호원의 해설: ‘지’는 곧 발이다. 초구는 《비》괘의 개단에 있어 지극히 명찰한 성정을 타고나 본체가 양에 속하여 지극히 강정한 덕조를 갖추어 바로 군자가 도의로 자신을 문식할 수 있다. 가야 할 것은 가고 멈추어야 할 것은 멈추어 결단코 구차하게 유취하지 않으니 이것이 곧 자기의 거지를 문식함이다. ‘사차이도’라고 한 것은 괘체로 보면 초구의 바른 응은 육사에 있고 그것과 육이는 ‘비’의 관계로――위아래가 바로 이웃하여 서로 친근하는 것을 곧 ‘비’라 한다. 육이는 위에 바른 응이 없어 돌이켜 초구를 구하려 하나 초구는 도리어 강건하고 명찰한 덕이 있어 확실히 바른 도를 지켜 일체는 다만 도의가 있는 곳을 보고 육이를 상대하지 않고 그것을 한편으로 밀어 두고 다만 시기가 성숙하기를 기다려 다시 앞으로 가서 육사라는 바른 응과 회합한다.

猶君子之人能以道義飾於身，故車雖至貴，若義不當乘則舍之；徒雖至賤，若義當行則從而行之，是所行所止皆惟義之所在也。象曰舍車而徒義弗乘也者，六四逺也，徒步勞也，初九不以遠且勞而必往之；六二近也，乘車安也，初九不以安而苟乘之，是皆去就以義也。

이것은 마치 군자가 도의로 자신을 수식함과 같다. 수레는 비록 존귀하나 도의로 타지 말아야 하면 버리고 걸어감은 비록 낮고 천하나 도의로 가야 하면 간다. 그의 한 번 가고 한 번 멈춤이 전부 도의가 어느 편에 있는가를 봄을 볼 수 있다. 《소상전》이 ‘사차이도 의불승야’라고 한 것은 육사는 떨어짐이 멀고 걸어감은 또한 신고하나 초구는 길이 멀고 수고로움으로 인하여 가지 않지 않고 육이는 떨어짐이 가깝고 수레를 탐은 또한 안일하나 초구는 또한 안일함으로 인하여 함부로 올라타지 않으니 이것은 모두 도의에 의하여 취사하고 거취를 결정하는 것으로 귀천하고 노일은 그의 고량 속에 있지 않고 그는 다만 마땅한가 마땅하지 않은가를 물을 따름이라는 것이다.

六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。

육이 효사가 말한다. 그의 수염을 문식한다. 《소상전》이 말한다. 수염을 문식하는 것은 위의 양효와 함께 흥기하기 위함이다.

義曰：須者，待也。夫君子之進，不可以躁，必待其時，有其君，往而可以行己之道，則決然而進無累矣。今六二之爻，上無正應，是未可以往，必退而待其時，候可進而進之，故但以道義賁飾其身，由中而行之，以須待而已。

호원의 해설: ‘수’는 여기서 ‘대’와 통하여 기다림의 뜻이다. 군자가 출사하여 나아감을 구함은 조급해서는 안 되고 반드시 시기를 기다려 보좌할 만한 임금을 만나 가면 곧 자기의 주장을 시행할 수 있는 저때에 이르러서야 비로소 결연히 나아가 조금도 견루가 없다. 지금 육이 이 한 효는 위에 바른 응이 없어 아직 가지 말아야 함을 설명하여 다만 물러나 내려와 시기를 기다려 나아가야 할 때에 다시 나아갈 따름이다. 그러므로 그는 눈앞에는 다만 도의로 자신을 수식하여 중도에 의하여 행사하고 조용히 그때를 기다릴 따름이다.

象曰賁其須與上興也者，夫六二所以賁飾其身而待者，蓋上無正應，未可以往也。已既無應，而切近於九三，九三亦無其應，近而相得，故已能上與九三合志同心以興起也。猶居朝廷之間，親其賢而共成其治；朋友之間，亦能比其賢而能成其事業者也。

《소상전》이 ‘비기수 여상흥야’라고 한 것은 육이가 다만 자신을 수식하고 조용히 기다리는 까닭은 위에 바른 응이 없어 아직 갈 수 없기 때문이다. 자기는 이미 응이 없는데 구삼에 바로 붙어 있어 구삼의 위에도 마찬가지로 응효가 없어 두 효가 서로 이웃하여 투합하므로 육이는 위로 구삼과 한 마음 한 덕으로 함께 흥기하여 하는 바가 있을 수 있다. 이것은 마치 조정 가운데 몸을 두고 어진 사람에게 친근하여 공동으로 치세를 성취하는 것과 같고 또한 붕우 사이에 있어 어진 사람에게 친부할 수 있어 함께 사업을 성취하는 것과 같다.

九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

구삼 효사가 말한다. 문식하여 광채가 있고 또한 물처럼 윤택하여 오래 바른 도를 지켜 길상을 얻을 수 있다. 《소상전》이 말한다. 오래 바름을 지켜 길을 얻는 것은 끝내 그를 능욕할 수 있는 사람이 없음을 말한다.

義曰：夫六二以無正應，未可以進，故賁飾其身以須其時；而九三亦上無正應，亦未可進，故與六二同志，交相文飾，交相濡潤，候其時則進於朝，輔其君以贊成天下之治也，故曰賁如濡如。永貞吉者，言九三既與六二交相賁飾濡潤，然非正應，則當永長而守之以正，則得其吉也。象曰永貞之吉終莫之陵也者，言能永守正道，則外人不能間而侵陵之也。

호원의 해설: 육이는 바른 응이 없음으로 인하여 아직 나아가 취할 수 없어 먼저 자신을 수식하여 시기를 기다린다. 구삼의 위에도 마찬가지로 바른 응이 없어 또한 나아가 취할 수 없어 이로써 육이와 지취가 서로 같아 서로 문식하고 서로 윤택하여 시기가 임하면 곧 함께 조정에 들어가 군주를 보좌하고 함께 천하의 치업을 도우므로 효사가 ‘비여유여’라 하니 ‘유여’는 바로 두 효가 서로 윤택하고 광채가 서로 나는 모양을 형용한다. ‘영정길’이라고 한 것은 구삼이 이미 육이와 서로 문식하고 윤택하면 둘은 필경 바른 응이 아니므로 마땅히 오래오래 바른 도로 스스로 지켜야 이로써 비로소 길상을 얻을 수 있다는 것이다. 《소상전》이 ‘영정지길 종막지릉야’라고 한 것은 오래 바른 도를 지킬 수 있으면 외인이 그를 이간하고 침릉할 까닭이 없다는 것이다.

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。象曰：六四當位疑也，匪冦婚媾，終無尤也。

육사 효사가 말한다. 문식하여 깨끗하고 소정하며 흰 말이 날듯이 달린다. 오는 것은 강도가 아니고 혼배를 구하는 사람이다. 《소상전》이 말한다. 육사는 자리는 비록 바르나 마음속에 오히려 의려가 있다. 다만 온 자가 강도가 아니고 혼배하는 사람임을 분명히 보면 끝내 과실이 없다.

義曰：皤者，潔白之貌。六四以陰居陰，履得正位而行得正道，能以五常之道飾其身，修其行，潔白其志，使君子之德成而無有玷缺也，故曰賁如皤如。白馬翰如者，言六四應在於初，初有剛明之德，而已有正一之行，能賁飾其身而又潔白其馬往而從之也。

호원의 해설: ‘파’는 깨끗한 모양이다. 육사는 음효로 음의 자리에 있어 자리가 단정하고 행사도 또한 바른 도를 걸어 인의 예지신의 이 오상의 도로 자신을 문식하고 품행을 닦아 고치고 심지를 씻어 깨끗하게 하여 군자의 덕을 닦아 이루어 조금도 하자가 없게 하므로 효사가 ‘비여파여’라 한다. ‘백마한여’라고 한 것은 육사의 바른 응은 초구에 있고 초구는 강건하고 명찰한 덕을 갖추고 육사는 자신의 조행이 일관하고 순정하여 이미 자기 몸을 수식하고 또한 탈 말을 눈같이 희게 씻어 말을 몰아 앞으로 가서 초구를 추종한다는 것이다.

匪冦婚媾者，婚媾謂合也。六四雖正應於初九，若往而就之必得合，然猶疑懼六三間於其間為己之害，故言若非六三為冦，則與初九合也。象曰六四當位疑也者，六四之往應初九，固無有不得，然猶恐初九為六三之所間，故云疑也。匪冦婚媾終無尤也者，言六四履正位，行正道，又且賁飾其身，潔白其志，雖六三為冦於其間，亦不能為害，故終無尤過也。

‘비구혼구’라고 한 것은 ‘혼구’는 곧 결합의 뜻이다. 육사는 비록 초구와 바르게 서로 응하여 가서 투합하는 것이 본래 반드시 이루어지나 다만 오히려 육삼이 가로 중간에 끼어 자기를 가해할까 두려워하므로 말하기를 다만 육삼이 와서 강도 노릇을 하여 방해하지 않으면 육사는 초구와 결합할 수 있다 한다. 《소상전》이 ‘육사당위의야’라고 한 것은 육사가 앞으로 가서 초구와 서로 응함은 본래 이루어지지 않을 도리가 없으나 다만 초구가 육삼으로 말미암아 가운데서 조격될까 걱정하여 비로소 의려가 있다고 한 것이다. 《소상전》이 ‘비구혼구 종무우야’라고 한 것은 육사가 바른 자리 위를 밟아 걷는 것은 바른 도이고 또한 자기 몸을 수식하고 심지를 씻어 깨끗하게 할 수 있어 비록 육삼이 중간에 가로 있어 강도 노릇을 하여도 그를 상해할 수 없으므로 끝내 무슨 과실이 없다는 것이다.

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。

육오 효사가 말한다. 문식을 구릉 동산 원포와 같은 근본을 힘쓰는 곳에 쓰고 뭇의 비단이 쌓여 많고 풍성하다. 인색하게 보이나 끝내는 길상하다. 《소상전》이 말한다. 육오의 길상은 또한 기뻐할 일을 가져온다.

義曰：丘園謂敦實之地，若務農重本之類也。六五秉柔中之徳，居至尊之位而為賁之主，在初九則賁飾其趾，二又能待時而飾身，至此則是賁飾已至，即不可更務文華，而反賁飾於敦實之地，使天下知其本而務於農桑之事，故國用豐阜，民財充實，而貨帛眾多，戔戔然而至盛也。

호원의 해설: ‘구원’은 돈후하고 박실한 곳을 가리켜 예를 들면 농사를 중시하여 농을 근본으로 삼는 일부류의 일이다. 육오는 유순하고 가운데 있는 덕을 잡아 지존의 자리를 차지하여 온 괘의 문식의 주효이다. 문식의 도는 초구는 발밑의 거지를 수식하고 육이는 시기를 기다려 자기 몸을 수식하며 육오의 여기에 이르러서는 문식이 이미 자리에 미쳤으므로 더욱 한결같이 화미를 추구해서는 안 되고 도리어 마땅히 힘을 돈후하고 박실한 근본 위에 써서 천하 사람으로 무엇이 나라를 세우는 근본인지를 분명히 알게 하고 농상에 전심하여 종사하게 하여 이로써 국가의 용도가 풍족하고 백성의 재화가 충실하여 비단이 많이 쌓여 한 무리의 흥성한 경상이 된다.

吝終吉者，吝謂吝嗇也。凡王者治天下，國用既阜，民財既實，則不可更務奢侈，必當吝嗇其財，節儉其用，然後終於富盛而獲吉也。象曰六五之吉有喜也者，六五能施飾於敦實之地，至於財用繁盛，復能儉嗇節用，使上不匱於用度，下不乏於財力，上下之情交相喜悅，所以不惟獲吉而又有喜慶之事也。

‘린종길’이라고 한 여기의 ‘린’은 검성하고 인색함의 뜻이다. 무릇 군왕이 천하를 치리함에 국가의 용도가 이미 풍족하고 백성의 재력이 이미 충실한 이상 더욱 돌이켜 사치를 추구해서는 안 되고 반드시 재물을 아끼고 지출을 절약하여 이와 같이 하여야 비로소 오래 부성을 지키고 길상을 얻을 수 있다. 《소상전》이 ‘육오지길 유희야’라고 한 것은 육오가 문식을 돈후하고 박실한 근본에 베풀 수 있어 재용이 번성하게 하고 또한 검성하고 절용할 수 있어 위로 용도가 모자라지 않고 아래로 재력이 부족하지 않게 하여 상하의 정이 서로 환열하므로 다만 길을 얻을 뿐 아니라 또한 따로 기뻐하고 경사할 일이 있다는 것이다.

上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。

상구 효사가 말한다. 흰 바탕을 문식으로 삼으면 과착이 없다. 《소상전》이 말한다. 흰 바탕의 장식으로 과착이 없는 것은 윗자리에 있는 자의 심지가 시행을 얻었기 때문이다.

義曰：夫此卦自賁趾至此上九，賁道已成，如白之受採，無入而不自得。以人君之尊，是始則勞於求賢而急天下之治，既得其賢，又且逸於任使，以至臻極治之道，自有為而至無為，但守其質素，無施而不可也。

호원의 해설: 본괘는 초구의 ‘비기지’에서 한 길로 상구에 이르러 문식의 도가 이미 완성하여 마치 흰 바탕이 가장 채회를 잘 받아들이는 것처럼 어느 걸음에 걸어가도 자재하고 종용할 수 있다. 군주의 존위로 말하면 처음에는 신로하여 현재를 방구하고 급히 천하를 다스려 좋게 하고자 하였으나 현재를 이미 얻은 이상 임용하면 편해져 지극한 다스림의 경지에 이를 때까지 하는 바가 있음에서 무위로 다스려짐에 나아가 다만 저 질박한 본색을 지켜 무엇을 하여도 통한다.

又君子之人，始能治其心，明其性，飾其身，至此可以為仁，可以為義，為禮為智，處於富貴，富貴得其宜；居於貧賤，貧賤得其道；以至為將為相為公卿，無所施而不可，無有疑懼而動心者。

다시 군자로 말하면 처음에는 자기의 마음을 정치하고 자기의 성을 밝히고 자기의 몸을 수식할 수 있어 이 걸음에 이르러서는 인을 행하여도 되고 의를 행하여도 되며 예를 지키고 지혜를 써도 안 될 것이 없고 부귀한 가운데 있으면 부귀가 그 분촌을 얻고 빈천한 가운데 있으면 빈천도 또한 스스로 그 도가 있으며 나아가 장수·재상·공경에 나아가 임하여도 어디에 놓여도 통하여 의려하고 공구하는 것이 그의 마음을 흔들어 오지 않는다.

今上九處此之地，其所賁飾之道既備，故用之天下則天下治，用之一國則一國安，施之一家則一家肅，進退出處皆得其宜而無有過咎。象曰白賁無咎上得志也者，上九能以五常之道修其身，道義已成，事業已備，但至此則廣而充之，天下無不得其所，是在上而其志得行也。

지금 상구는 이러한 자리 위에 서서 그의 문식하고 수양하는 도가 이미 완비하였으므로 그로 천하를 다스리면 천하가 안정되고 그로 한 나라를 다스리면 한 나라가 태평하며 한 집에 베풀면 한 집이 정숙하여 나아가 취하든 물러나 처하든 출사하든 은거하든 모두 그 분에 마땅하여 과실이 없다. 《소상전》이 ‘백비무구 상득지야’라고 한 것은 상구가 오상의 도로 자신을 수양할 수 있어 도의가 이미 성취되고 사업이 이미 완비하여 이 걸음에 이르러서는 다만 그것을 넓혀 충실하게 내놓기만 하면 천하에 각각 그 곳을 얻지 않는 것이 없으니 이것이 곧 몸에 윗자리에 있어 심지가 시행을 얻음이라는 것이다.

剝：不利有攸往。

《박》괘의 괘사가 말한다. 바로 음기가 양기를 박식하는 때에 당하여 가는 바가 있음이 마땅하지 않다.

義曰：按《序卦》云：飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，言五陰盛長，一陽居其上，勢微力弱，始由一陰之生，漸至於盛，以削剝群陽，至於盡而萬物衰破之時也。其在人事，則小人盛長而君子消剝之時也。

호원의 해설: 《서괘전》이 말하기를 문식이 극치에 이르러 다시 형통을 구하면 그 도도 또한 다하게 되므로 《비》괘 뒤에 《박》괘가 잇는다 하였다. 이른바 ‘박’은 다섯 음효가 왕성하게 자라나 오직 한 양효가 맨 위에 외로이 걸려 세력이 단박하여 처음에는 다만 한 음이 처음 나서 점점 자라 극성에 이르러 뭇 양을 한 겹 한 겹 깎아 없애니 바로 만물이 쇠패하고 조락하는 때이다. 인사 위에 떨어지면 곧 소인이 세를 얻어 커지고 군자가 소마하고 박락되는 시절이다.

不利有攸往者，夫君子之所務，上思忠於君，下思利於民，其一謀一慮必以天下之利存於心；小人則不然，其意日以殘賊良民、侵削君子為務。今剝之時，君子消剝、小人盛長之際也，君子若復有所往，必見害於小人也。

‘불리유유왕’이라고 한 것은 군자가 힘쓰는 바는 위로는 군주에게 충성하고자 생각하고 아래로는 백성에게 복을 만들고자 생각하여 한 번의 모획마다 한 번의 고려마다 마음속에 담는 것이 모두 천하의 이익이고 소인은 그렇지 않아 그들은 날마다 생각하는 것이 곧 양민을 잔해하고 군자를 침탈하여 밀어내기뿐이기 때문이다. 지금 바로 박락할 때에 당하여 군자가 깎이고 소인이 자라나는 관구에서 군자가 만일 오히려 행동하는 바가 있으려 하면 반드시 소인의 독수를 당한다.

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

《단전》이 말한다. 《박》은 곧 박락으로 음유가 양강을 개변함이다. ‘불리유유왕’이라고 한 것은 소인이 바로 자라나고 있기 때문이다. 형세에 순하여 법을 세워 그것을 제지함은 이것이 괘상 위에서 얻은 도리이다. 군자가 소식하고 영허의 경체를 중히 여기는 것은 이것이 본래 천도의 운행의 규율이기 때문이다.

義曰：剝者，剝落之義。柔，陰也；剛，陽也。夫天地之所以成歲功者，在於陽也，今陰氣盛長，陽氣消剝，則萬物衰落而歲功無成也。人君所以共天位、治天下者，君子也，今小人盛長，以至專權得勢而侵削君子也。

호원의 해설: ‘박’은 박락의 뜻이다. ‘유’는 음효를 가리키고 ‘강’은 양효를 가리키며 이른바 ‘유변강’은 곧 음이 한 걸음 한 걸음 양을 대신함이다. 천지가 한 해의 수확을 성취할 수 있는 것은 전부 양기에 의거하는데 지금 음기가 성장하고 양기가 박식되면 만물이 쇠패하고 떨어져 한 해의 수확도 또한 사라진다. 군주가 천위를 함께 지키고 천하를 치리하는 데 쓰는 것은 군자이다. 지금 소인이 자라나 심지어 전권하여 세를 얻어 도리어 군자를 침탈하여 밀어내면 국사가 저절로 따라 패괴한다.

不利有攸往，小人長也者，夫聖賢之為心，以仁義為心，故三月無君則皇皇如也，以天下之民失其所而安在己也。小人之意，日在於殘賊，故其氣不相合，道不相同。今君子之所以不可進者，以小人長也。

‘불리유유왕 소인장야’는 성현의 마음씀은 인의를 근본으로 삼으므로 《맹자》가 선사는 석 달에 섬길 임금이 없으면 곧 황황하여 편안하지 않아 천하의 백성이 일단 유리하여 실소하면 책임이 곧 자기의 몸에 떨어진다고 한 것을 말한다. 소인의 심사는 도리어 날마다 남을 잔해하는 데 두어 두 변의 기식이 서로 합할 수 없고 길이 근본이 같지 않다. 지금 군자가 가볍게 나아가 취해서는 안 되는 까닭은 바로 소인의 세력이 자라나고 있는 까닭이다.

順而止之，觀象也者，此以二體而言，艮為止，坤為順。言小人道盛，君子言必見危，動必見害，故當觀其象，量其勢，先時知幾，素位而行，居易俟命，而外順小人，內則止而不行，故可以全身遠害也。《中庸》云：天下有道，其言足以興；天下無道，其黙足以容。言君子儉德避難之道也。

‘순이지지 관상야’는 상하 두 괘로 말하는 것으로 간의 괘덕은 그침이고 곤의 괘덕은 순함이다. 뜻은 소인의 세두가 바로 왕성하여 군자는 입을 열면 위험이 있고 한 번 움직이면 상해를 받으므로 마땅히 괘상을 관찰하고 형세를 헤아려 사변이 발생하기 전에 조짐을 보아 내고 당하의 위분에 편안하여 행사하고 평심 정기하여 시운을 기다리며 겉으로는 소인에 순하되 속으로는 눌러 움직이지 않아야 이로써 비로소 자신을 보전하고 화해를 멀리 할 수 있다. 《중용》이 말하기를 천하가 태평할 때는 군자의 언론이 사공을 흥기하기에 족하고 천하에 도가 없을 때는 그의 침묵이 몸을 용납하여 스스로 지키기에 족하다 하였으니 말하는 바가 바로 군자가 재덕을 거두고 화난을 피하는 방법이다.

又若小人道盛，君子之人慾屏去之，必當外順其行，以漸而止之，則可以去也。何則？夫小人既盛，而君子若遽欲絶之，則其勢必為小人之所害，故當遜順其所為，觀其勢使之不能窺見其跡，然後止之，則無有不可也。

또한 소인의 세력이 바로 왕성한데 군자가 만일 그들을 배제하여 제거하고자 하면 반드시 겉으로 그들의 작법에 순하여 한 걸음 한 걸음 억제를 가하여야 비로소 참으로 제거할 수 있다. 왜냐하면 소인이 이미 세를 얻었으므로 군자가 만일 급히 그들과 결렬하면 형세 위에서 반드시 도리어 소인에게 해를 당하기 때문이다. 그러므로 마땅히 완곡하게 그들의 거동에 순응하여 속으로 형세를 관찰하여 그들이 자기의 의도를 알아보지 못하게 하고 그 뒤에 제지를 가하면 그러면 이루지 못하는 것이 없다.

君子尚消息盈虛天行也者，天之道至神也，有陰陽之舒慘，寒暑之往來，四時之運行，晝夜之明晦，消久則息，盈久則虛。以天道之大，猶不免於此，君子之人道有通塞，時有否泰，理固然也。是以可進則進，可退則退，當消而消，當息而息，出處語黙皆以時而動，是如天之所行也。

‘군자상소식영허 천행야’는 천도가 지극히 신묘하여 음기와 양기의 펴짐과 죽임이 있고 추움이 오고 더움이 가며 사계절의 운행이 있고 낮이 밝고 밤이 어두우며 물러남이 오래면 반드시 나아남으로 돌이고 가득 참이 오래면 반드시 빈 곳으로 돌아감을 말한다. 천도가 큼으로도 오히려 이 순환을 면하지 못하므로 군자의 길도 자연히 통하면 막힘이 있고 시운도 자연히 폐색과 통태가 있어 이것이 본래 상리이다. 이로써 그는 나아갈 수 있으면 나아가고 물러나야 하면 물러나며 물러나야 할 때에는 곧 물러나고 나아나야 할 때에는 곧 나아나 출사와 은거와 발언과 침묵이 모두 시기에 따라 움직이니 이것이 곧 상천의 운행과 한 가지 도리이다.

象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。

《상전》이 말한다. 높은 산이 무너져 땅에 붙으니 이것이 《박》괘의 취상이다. 윗자리에 있는 사람은 이를 본받아 아랫백성을 후대하여 그들의 살 곳을 안정한다.

義曰：宅，居也。山本至髙，地本至下，今山反附著於地，是剝落之象也。猶君子之道消而天下生靈失所，不得其安。故凡居上者當此之時，必先厚於其下。所謂厚下者，蓋以仁義之道，務農重本，輕徭薄賦，天下之人衣食充足，財用豐實，而又安其所居，使各得其所，如此是可謂治剝之道也。何哉？蓋國以民為本，本既不立，則國何由而治哉？

호원의 해설: ‘택’은 곧 사는 곳이다. 산은 본래 지극히 높고 땅은 본래 지극히 낮은데 지금 산이 도리어 무너져 땅에 붙으니 바로 박락하는 경상이다. 이는 마치 군자의 도가 물러나 천하의 창생이 유리하여 실소하여 안녕을 얻지 못하는 것과 같다. 그러므로 무릇 윗자리에 있는 사람은 이때에 당하여 반드시 먼저 아랫백성을 후대해야 한다. 이른바 ‘후하’는 곧 인의의 도를 바탕으로 농사를 면려하고 근본을 중시하며 요역을 경감하고 부세를 얇게 취하여 천하 사람을 의식이 충족하고 재용이 풍실하게 하며 또한 자기의 집에 편안히 살게 하여 사람마다 각각 그 곳을 얻게 하는 것이다. 이와 같이 하여야 비로소 박락한 세상을 구치하는 방법이라 할 수 있다. 왜냐하면 국가는 백성을 근본으로 삼아 근본이 서지 못하면 국가는 또한 어디서부터 다스려 일으키겠는가.

初六：剝床以足，蔑貞凶。象曰：剝床以足，以滅下也。

초육 효사가 말한다. 상의 몸을 깎어 침대 다리에서 시작한다. 바른 도가 멸시되어 버려 흉험이 있다. 《소상전》이 말한다. 침대 다리에서 깎아 올리는 것은 맨 아래의 근기를 무너뜨리고자 함이다.

義曰：床者，人之所藉以安身也。足居床之下，初六最處一卦之下，民之象也。言小人得位乘時，藉勢恣其奸惡，以剝削於天下。然為剝亦有漸，故自微而至於著，自下以至於上，剝之始，先剝於民。夫民者，君所賴為本也，在《書》曰：民惟邦本，本固邦寧。

호원의 해설: 상은 사람이 몸을 안돈하는 데 쓰는 물건이다. 상의 다리는 상의 맨 아래에 있고 초육은 또한 온 괘의 맨 아랫자리에 있어 바로 백성의 상징이다. 이것은 소인이 자리를 얻고 때를 만나 권세를 믿어 마음대로 간사하고 악한 짓을 하여 천하를 박탈함을 말한다. 다만 박식은 대체로 차례로 나아가 가벼움에서 드러남으로 아래에서 위로 가서 박락의 처음은 먼저 백성의 몸에서 깎아 올린다. 백성은 군주가 나라를 세우는 데 의지하는 근본으로 《상서·오자지가》가 말하기를 백성이야말로 국가의 근본으로 근본이 온고해야 국가가 비로소 안녕하다 하였다.

今小人在上，肆其奸惡，奪民之財，困民之力，使之舍安而就危，去存而卽亡，父母不能保而離散，兄弟妻子不相守而逃亡，怨氣交而上下不通，是其本已弱矣。其本既弱，則君子之正道微蔑而不行，是凶之極也。

지금 소인은 윗자리를 빼앗아 차지하고 마음대로 악한 짓을 하여 백성의 재물을 겁탈하고 백성의 기력을 다하여 그들을 편안함을 버리고 위망으로 가게 하며 살 길을 떠나 죽을 곳으로 가게 한다. 부모는 자녀를 보전하지 못하여 각각 흩어지고 형제 처자는 서로 돌보아 미치지 못하여 사방으로 도망하여 원분한 기가 엉키어 상하의 정의가 막혀 통하지 않으니 이것이 곧 국가의 근본이 이미 허약함을 설명한다. 근본이 일단 허약하면 군자의 바른 도가 곧 쇠미하고 잠몰하여 추행되지 못하여 흉험이 극점에 이른다.

六二：剝床以辨，蔑貞凶。象曰：剝床以辨，未有與也。

육이 효사가 말한다. 상의 몸을 깎어 이미 상의 몸과 상의 다리가 교접하는 부위에 깎아 이르렀다. 바른 도가 멸시되어 버려 흉험이 있다. 《소상전》이 말한다. 상변에 깎아 이르는 것은 다시 친부하여 도와주기를 하는 사람이 없기 때문이다.

義曰：按初六居一卦之下，是民之象，故曰剝床以足；六四處上卦之下，切近於君，故曰剝床以膚。六二居膚足之間，是上下分辨之際，以人事言之，則是居君民之間，臣之位也。始旣剝於民，至此則剝於臣也。夫臣者，國家之倚毘，君所賴以安者也，在《詩》曰：濟濟多士，文王以寧。今小人得勢，侵迫於其君子，使君子言不得通，道不得行，國家斯無倚毘而君不得其所安，故至正之道消蔑而其凶愈大也。

호원의 해설: 초육은 온 괘의 맨 아래에 있어 백성의 상징이므로 ‘박상이족’이라 하고 육사는 상괘의 맨 아래에 있어 임금 자리에 바로 붙으므로 ‘박상이부’라 한다. 육이는 ‘부’와 ‘족’의 중간에 끼어 바로 상하의 나누는 경계의 곳으로 인사로 말하면 곧 임금과 백성 사이에 있는 신자의 자리이다. 박식은 먼저 백성에서 시작하여 여기에 이르러 곧 신자의 몸에 깎아 이르렀다. 신자는 국가의 의지하는 바로 군주가 천하를 안정하는 데 의지하는 사람으로 《시경·대아·문왕》이 말하기를 뭇 어진 선비가 재재하여 한堂에 모이니 문왕이 이로써 안녕을 얻었다 하였다. 지금 소인이 세를 얻어 군자를 능욕하고 핍박하여 군자의 말을 내놓지 못하게 하고 주장을 추행하지 못하게 하여 국가가 이로써 의지할 바를 잃고 군주도 편안함을 얻지 못하므로 가장 중정한 큰 도가 소마하고 멸시되어 흉험이 또한 더욱 커진다.

象曰剝床以辨未有與也者，夫君子之人在位而行道，則天下之民物得其生而受其賜，故《詩》曰：愷悌君子，民之父母。是民必得君子而後生也。今小人始既剝於民，民被剝而已困，故不能為助於君子，至此君子又為小人之所剝也。夫臣民既皆被其剝而受其害，則此小人者，天下之所共惡，眾人之所不與，故象曰未有與也。

《소상전》이 ‘박상이변 미유여야’라고 한 것은 군자가 자리에 있어 그 도를 시행하면 천하의 백성과 만물이 곧 각각 그 생을 이루고 은택을 입으므로 《시경·대아·형작》이 말하기를 화락하고 평이한 군자는 곧 백성의 부모라 하였다. 보면 알 수 있듯이 백성은 반드시 군자가 위에 있어야 살아갈 수 있다. 지금 소인은 먼저 백성을 박탈하여 백성이 깎여 곤돈하여 견디지 못하면 곧 다시 군자를 원조할 힘이 없고 이 걸음에 이르러 군자는 자기도 또한 소인의 박식의 대상이 되었다. 신하와 백성이 이미 모두 그 박탈을 받고 그 화해를 당하므로 이것들의 소인은 곧 천하가 함께 미워하고 뭇 사람이 모두 친부하기를 하지 않는 자이므로 이로써 《소상전》이 ‘미유여’라 한다.

六三：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。

육삼 효사가 말한다. 박락할 때에 처하여 스스로 지킬 수 있으면 과착이 없다. 《소상전》이 말한다. 박락할 때이면서 과착이 없는 것은 그가 상하의 뭇 음과 한 통이 되지 않기 때문이다.

義曰：剝之卦，五陰盛長，小人眾多，同心協力，以殘賊良民、侵剝君子為意；上九有剛明之才，獨居一卦之外而無有助之者。今六三居下卦之上，為上九之正應，而能出乎其類，獨異於群眾，不為侵剝而有好賢樂善之心，應於上九之君子，是於小人之中獨不為小人之行，故雖在剝之時而得無咎也。象曰剝之無咎失上下也者，言上下群陰皆以侵剝為志，而獨六三能上應於君子，舍去小人之行，而不與上下群陰同志。

호원의 해설: 《박》괘의 다섯 음효는 왕성하게 자라나 소인이 많고 한 마음으로 협력하여 한결같이 양민을 잔해하고 군자를 침탈함을 상징한다. 상구는 비록 강건하고 명찰한 재가 있으나 외롭게 온 괘 밖에 걸려 그를 돕는 사람이 없다. 지금 육삼은 하괘의 꼭대기에 있어 마침 상구의 바른 응으로 동류를 넘어 뭇 음과 까마득히 같지 않아 침박에 참여하지 않고 도리어 어진 사람을 존중하고 선을 좋아하는 마음을 품어 위로 상구라는 군자에 응한다. 이것이 곧 한 무리의 소인 가운데 오직 그만이 소인의 행실을 하지 않으므로 비록 박락한 세상에 몸을 두어도 또한 과착이 없다. 《소상전》이 ‘박지무구 실상하야’라고 한 것은 상하의 뭇 음효가 모두 한 마음으로 침탈하여 박식하고자 하는데 오직 육삼만이 위로 군자에 응화하여 소인의 행실을 버리고 상하의 뭇 음과 한 통의 마음에 있지 않다는 것이다.

六四：剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。

육사 효사가 말한다. 박식이 이미 상의 면에 이르러 사람의 피부에 핍근하니 흉험하다. 《소상전》이 말한다. 피부에 깎아 이르는 것은 재화가 이미 눈앞에 핍박함을 설명한다.

義曰：膚謂及其身也。小人之為剝，自小以至大，由外而及內，始則剝天下之民，使皆墜於塗炭而不得其安；次又剝天下之賢，使皆困躓而不得進；臣民既已剝盡，遂及君子之身，此凶之極也。象曰剝床以膚切近災也者，剝道愈而災害愈切，蓋天下之臣民既已盡剝，至此以及其身，是災之切也。故凡居上位者，必在知人，賢者進之，不肖者黜之，使君子在上而小人削跡，自然侵剝之道無自入而不能行也，故聖人戒之。

호원의 해설: ‘부’는 박식이 이미 자신에게 닿아 이르렀음을 말한다. 소인의 박식은 작은 데서 큰 데로 밖에서 안으로 가서 처음에는 천하의 백성을 박탈하여 그들을 모두 수심 화열에 빠뜨려 안녕을 얻지 못하게 하고 이어서 천하의 현재를 박탈하여 그들을 하나하나 곤돈하여 좌절하여 나아가 쓰이지 못하게 하며 신하와 백성이 모두 깎여 다한 뒤에는 곧 군자 본인의 차례로 돌아오니 이것은 흉험이 극점에 이르는 지경이다. 《소상전》이 ‘박상이부 절근재야’라고 한 것은 박식이 더욱 심해지면 재해도 또한 더욱 핍박하여 가까워지며 천하의 신민이 이미 깎여 다하였으므로 이 걸음에 이르러 자기 몸에 깎아 이르면 재화가 저절로 지척에 가까이 있다. 그러므로 무릇 윗자리에 있는 사람은 관건은 사람을 아는 데 있어 어질고 능하면 곧 그들을 발탁하여 올리고 불초하면 곧 그들을 파출하여 내리게 하여 군자를 위에 있게 하고 소인을 자취를 거두게 하면 그러면 침탈하여 박식하는 길이 저절로 들어와 행할 까닭이 없으므로 이로써 성인이 여기서 특별히 고계를 꺼냈다.

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。

육오 효사가 말한다. 줄로 한 꿰미의 고기를 꿴 것처럼 뭇 음을 통령하여 궁인을 대하는 방식으로 그들에게 은총을 주면 이롭지 않은 것이 없다. 《소상전》이 말한다. 궁인을 대하는 방식으로 총행을 주면 끝내 과실이 없다.

義曰：貫魚謂駢頭相次，眾多之貌，以人事言之，則是小人之眾若貫魚然也。夫小人之行奸惡兇暴，居一郡則一郡被其害，處一邑則一邑罹其殃，況當天下之權，握天下之勢哉？然王者不能無嬖倖之人，但不可恣已之情，私天之祿以加厚之，使其縱慾肆情以殘天下，故當御之以道，使不能釁其毒也。今六五當至尊之位，雖小人眾多如貫魚然，但厚之田宅，加之金帛，而不使竊天下之權，如寵宮人而寵之，則無所不利也。象曰以宮人寵終無尤也者，言寵小人以宮人之寵，使不能有其權，則於己身終無過尤也。

호원의 해설: ‘관어’는 고기 머리가 고기 머리에 닿아 한 꿰미로 꿴 모양으로 수량이 많음을 형용하여 인사로 말하면 곧 소인이 무리를 이루어 한 꿰미의 고기처럼 한 벌로 잇닿은 것이다. 소인은 행사하여 간악하고 흉폭하여 한 고을을 차지하면 한 고을이 그 해를 받고 한 읍에 깃들이면 한 읍이 그 재앙을 당하는데 하물며 그들에게 천하의 권병을 잡게 하고 천하의 세력을 쥐게 함에 있어서이랴. 다만 군왕의 주변에는 대체로 친근하고 총행하는 사람을 면하지 못하나 다만 자기의 사정을 방종하여 상천이 주는 작록을 가지고 사사로이 후하게 주러 가서 그들을 욕을 방종하고 임의로 하여 천하를 잔해하게 해서는 안 되고 그러므로 바른 도로 그들을 부려 그들에게 독해를 퍼뜨릴 까닭이 없게 해야 한다. 지금 육오는 몸에 지존의 자리에 있어 비록 소인이 한 꿰미의 고기처럼 많아도 다만 그들에게 전택을 주고 금백을 상하며 결단코 그들에게 천하의 권병을 절취하게 하지 않고 마치 궁중의 시어를 총애하는 것처럼 그들을 총하면 그러면 이롭지 않은 것이 없다. 《소상전》이 ‘이궁인총 종무우야’라고 한 것은 궁중의 시어를 대하는 분촌으로 소인을 총행하여 다만 그들에게 은택을 주고 권력을 주지 않으면 그러면 군주의 자기 몸에서는 끝내 과실을 남기지 않는다는 것이다.

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。

상구 효사가 말한다. 한 알의 석대한 과실이 가지 끝에 남아 먹히지 않았다. 군자는 수레를 얻어 실리고 소인은 집까지 깎여 무너진다. 《소상전》이 말한다. 군자가 수레를 얻는 것은 백성이 그를 옹대하기를 하기 때문이다. 소인이 집을 깎여 무너지는 것은 이러한 사람은 끝내 임용해서는 안 됨을 설명한다.

義曰：此一卦以陰剝陽，而陽氣幾至剝盡，而上九獨居其上，不為群陰之所剝。旣不為陰之見剝，至於建子之月，復於地中而再生萬物，如碩大之果最居其上而不見食於人，則必有再生之象也。以人事言之，猶君子守正執節，明哲以保其身，不為小人之所害，至此將復其位而得行其道也。

호원의 해설: 이 괘는 음이 양을 깎아 양기가 거의 깎여 다하여 오직 상구만이 맨 위에 외로이 걸려 뭇 음에게 깎이어 떨어지지 않았다. 이미 음기에 깎여 다하지 않았으면 건자의 달 곧 음력 십일월에 이르러 이 한 양이 곧 땅 아래로 돌아와 다시 만물을 생육하니 바로 한 알의 석대한 과실이 가지 끝에 높이 달려 사람에게 먹히지 않은 것과 같아 그 속에 반드시 다시 나는 생기를 품고 있다. 인사로 말하면 이것은 마치 군자가 바른 도를 견수하고 절조를 확정하여 명지에 의거하여 자신을 보전하여 소인에게 해를 입지 않아 이때에 이르러 곧 그 자리를 회복하여 자기의 주장을 시행할 수 있게 되는 것과 같다.

君子得輿、小人剝廬者，輿所以乘載於物，廬所以安庇其身也。此上九剝極之時，若以君子居之，則削去小人之害，施仁義於天下，使天下之民出於塗炭，由之而得其乘載也；如復以小人居之，則為害愈，故不唯剝於一身，以至廬舍亦皆見剝，而天下之民無所庇身而不能保存也。

이른바 ‘군자득여 소인박려’는 수레는 사람과 물건을 실어 나르는 데 쓰고 여사는 몸을 안돈하고 비호하는 데 쓴다. 상구는 바로 박락이 극점에 이른 때에 바로 당하여 만일 군자가 이 자리를 차지하면 그는 소인이 만든 화해를 제거하고 인의를 천하에 시행하여 백성을 수심 화열에서 벗어나게 하여 이로써 수레처럼 천하를 실어 일으킨다. 만일 도리어 소인이 이 자리를 차지하면 해를 끼침이 다만 더욱 깊어 자신이 깎일 뿐 아니라 집까지 함께 깎여 무너져 천하의 백성이 다시 몸을 기댈 곳이 없고 생명도 또한 지켜내지 못한다.

復：亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。

《복》괘의 괘사가 말한다. 한 양이 돌아오면 형통하다. 양기가 나고 들어와 방해가 없고 같은 부류가 앞으로 와서 도우면 과착이 없다. 그것의 고유한 궤도를 따라 왕복하여 일곱 효의 수를 지나 회복하니 가는 바가 있음이 마땅하다.

義曰：按《序卦》云：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。言陰陽二氣有消長升降，陽氣既剝盡，則必來復也。然所謂復者，是四月純陽用事，其卦為乾；至於五月則一陰剝一陽，故其卦為姤；六月則二陰剝二陽，故其卦為遯；以至於七月為否，八月為觀，九月為剝，十月為坤，是陰氣之極盛也。

호원의 해설: 《서괘전》이 말하기를 사물은 계속 깎여 바닥에 이르지는 않고 깎아 위끝에서 다하면 곧 아래로 돌아오므로 《박》괘 뒤에 《복》괘가 잇는다 하였다. 이것은 음양 두 기가 없어짐이 있고 자라남이 있으며 오름이 있고 내림이 있어 양기가 이미 깎여 다하면 곧 반드시 돌아옴을 말한다. 이른바 ‘복’은 한 해 열두 달의 소식괘로 말하는 것으로 사월은 순양이 명령에 당하여 괘가 《건》이고 오월에 이르러 한 음이 한 양을 깎아 내어 괘가 《구》이며 유월은 두 음이 두 양을 깎아 내어 괘가 《둔》이고 이하 칠월은 《비》이고 팔월은 《관》이고 구월은 《박》이고 시월은 《곤》으로 이때에 음기가 가장 성하고 극하다.

至十一月則一陽之氣濳復於黃鍾之宮，以再生萬物，而萬物得其亨通也。亦猶君子時有否泰，道有消長，始為小人之所剝，及其乘時得位，發其事業於天下，其道大通，故曰復亨。出入無疾者，言陽氣有生物之心，入於地中，出於地上，物無違之疾之者。猶君子有五常之質，剛明之徳，量時復位，天下之人無有違之而疾害者。

십일월에 이르러 한 양의 기가 곧 황종의 궁에 잠장하여 회복하여 다시 만물을 생육하여 만물이 이로 말미암아 형통을 얻는다. 이것도 또한 마치 군자의 시운에 폐색이 있고 통태가 있으며 길에 물러남이 있고 증장이 있음과 같다. 처음에는 소인에게 깎이어 눌려 억눌리다가 시기를 타서 자리를 얻어 사업을 천하에 베풀기에 이르러 그 도가 곧 크게 통달하므로 괘사가 ‘복형’이라 한다. ‘출입무질’이라고 한 것은 양기가 만물을 생육하는 마음을 품어 땅속에 잠입하고 또한 지면에 솟아나와 만물에 그것을 거역하고 싫어하는 자가 없음을 말한다. 이것은 마치 군자가 오상의 질과 강건하고 명찰한 덕을 갖추고 시세를 심도하여 자기의 자리에 돌아오면 천하 사람에 그를 거역하고 해할 자가 없음과 같다.

朋來無咎者，朋，類也。言一陽雖復於地中，有生物之心，然其氣微弱，未能獨成其功，必得群陽並進，乃可以共濟其事也。亦猶君子求進其身，欲行其道，而或勢孤援寡，必不能獨成其事，是必得其氣類才德相合者推引而進，則可以致君澤民而成治於天下，乃可獲吉而得其無咎。

‘붕래무구’라고 한 것은 ‘붕’은 같은 부류의 뜻이다. 한 양은 이미 땅속에 돌아와 만물을 생육하는 마음을 품었으나 그러나 그 기력이 오히려 미약하여 홀로 공업을 성취할 수 없어 반드시 뭇 양이 함께 나아가기를 기다려야 비로소 힘을 합하여 일을 이룰 수 있다. 이것도 또한 마치 군자가 자신을 나아가 쓰이게 하고 자기의 주장을 시행하고자 하는데 만일 세가 외롭고 힘이 약하여 원수가 부족하면 반드시 홀로 일을 이루지 못하고 반드시 기류가 서로 같고 재덕이 서로 합하는 사람이 있어 서로 밀어 이끌어 나아가야 비로소 위로 군주를 돕고 아래로 백성을 택하게 하여 천하에 치업을 성취하여 이로써 비로소 길을 얻고 과착이 없음과 같다.

反復其道者，言陽氣自上而反覆於地以生萬物，皆得其道，猶君子之人復於其位，進退皆合其道。七日來復者，言陽氣消剝至於此，凡歴七爻，以一爻為一日，故謂之七日。然不謂月而言日者，蓋日為陽，聖人慾見其陽道來復之速，故以七日言之，其實卽七月之間後復也。利有攸往者，言一陽之生，君子浸長，小人浸衰，則君子當此之時，居其位，行其道，所往無不利也。

‘반복기도’라고 한 것은 양기가 위에서 땅 아래로 돌아와 이로써 만물을 생육하여 일체가 그 고유한 궤도에 합함을 말한다. 마치 군자가 자기의 마땅한 자리에 돌아와 한 번 나아가고 한 번 물러남이 모두 도에 합함과 같다. ‘칠일내복’이라고 한 것은 양기가 깎인 데에서 여기에 이르기까지 모두 일곱 효를 지내어 한 효를 하루로 삼으므로 ‘칠일’이라 부른다. 어찌하여 달이라 하지 않고 날이라 하는가. ‘일’은 양에 속하므로 성인이 양도가 회복함의 빠름을 드러내고자 하여 칠일로 말하며 그 실은 일곱 달을 지낸 뒤에 회복함을 가리키기 때문이다. ‘이유유왕’이라고 한 것은 한 양이 처음 나는 때에 군자의 세력이 날마다 증장하고 소인의 세력이 날마다 쇠감하여 군자가 이 때에 있어 자기의 자리를 차지하고 자기의 주장을 추행하면 어디로 가도 순리하지 않은 것이 없다는 것이다.

彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎！

《단전》이 말한다. 《복》괘가 형통하는 것은 양강이 돌아오기 때문이고 그것이 유순한 도에 의하여 움직이므로 나고 들어옴이 모두 방해가 없고 같은 부류가 앞으로 와도 과착이 없다. 고유한 궤도를 따라 왕복하여 일곱 효의 수를 지나 회복하니 이것은 천도의 운행이다. 가는 바가 있음이 마땅한 것은 양강이 바로 증장하고 있기 때문이다. 《복》괘로부터 대개 천지가 만물을 생양하는 저 본심을 볼 수 있지 않겠는가!

義曰：下震為動，上坤為順，言復之所以得亨者，由剛陽之氣反復於地，又動而不失其柔順，由是所以萬物以生以成也。言君子動而不妄，行而不暴，能觀其時，可進則進，是以出入之間無有疾害之者，皆由順而動之之故也，故曰剛反動而以順行，是以出入無疾。

호원의 해설: 하괘 진의 괘덕은 움직임이고 상괘 곤의 괘덕은 순함이다. 《복》괘가 형통할 수 있는 까닭은 양강한 기가 땅속에 돌아와 한번 움직이면 또한 그 유순함을 잃지 않아 만물이 이로써 생장하여 성취를 얻기 때문이다. 인사로 말하면 군자는 행동하여 망령되이 하지 않고 일을 하여 조폭하지 않으며 시세를 심찰할 수 있어 나아가야 할 때에 이르러서야 비로소 나아가므로 나고 들어오고 나아가고 물러나는 사이에 그를 상해하는 것이 없으니 이것은 모두 도리에 순하여 움직인 연고이므로 《단전》이 ‘강반 동이순행 시이출입무질’이라 한다.

朋來無咎，反復其道，七日來復，天行也者，夫天之行有消有長，有升有降，謙者益之，盈者流之，故陽極必剝，隂極則復，皆天道自然之理也，故曰天行也。利有攸往，剛長也者，言剛陽漸長，小人道消，則是君子之道長，故所往而無不利也。

‘붕래무구 반복기도 칠일내복 천행야’는 상천의 운행이 없어짐이 있고 자라남이 있으며 오름이 있고 내림이 있어 겸손하여 덜어낸 것은 도리어 익증을 얻고 가득 찬 것은 도리어 기울어 쏟아짐을 당하므로 양이 극점에 이르면 반드시 깎여 떨어지고 음이 극점에 이르면 반드시 돌아옴으로 돌아가니 이것이 모두 천도가 저절로 그러한 도리이어서 이로써 ‘천행야’라 한다. ‘이유유왕 강장야’는 양강이 점점 증장하고 소인의 도가 점점 물러나 사라지니 곧 군자의 도가 증장하고 있는 것으로 어디로 가도 이롭지 않은 것이 없다는 것이다.

復其見天地之心乎者，夫天地所以肅殺萬物者，隂也；生成萬物者，陽也。天地以生成為心，故常任陽以生成萬物。今復卦一陽之生，潛於地中，雖未發見，然生物之心於此可得而見也。故董仲舒曰：陽常居大夏，以生育長養為事。以此見天地之心在於生成而已。猶聖賢之心以生成天下為心，雖始復其位，其事業未大被於天下，而行道之初已有生育之心也。

‘복기견천지지심호’는 천지가 만물을 죽이는 데 쓰는 것은 음기이고 만물을 생양하는 데 쓰는 것은 양기로 천지는 생양을 본심으로 삼아 대체로 양기에 맡겨 만물을 생성하게 함을 말한다. 지금 《복》괘의 한 양은 처음 나서 땅 아래에 잠장하여 아직 드러내지 않았으나 천지의 저 만물을 생육하는 본심은 여기서 이미 볼 수 있다. 그러므로 한대의 동중서가 말하기를 양기는 항상 성대한 여름철에 있어 생육하고 기르는 것을 직사로 삼는다 하였으니 이로 말미암아 천지의 본심이 다만 만물을 생양하는 데 있음을 볼 수 있다. 이것은 마치 성현의 마음이 천하를 양육함을 마음으로 삼음과 같다. 방금 자기의 자리에 돌아왔으나 사업이 아직 천하에 두루 미치지 않았으나 도를 행하는 처음에 저 만물을 생육하는 심의는 이미 갖추었다.

在太中首曰：昆侖旁薄幽。夫昆侖，天氣也；旁薄，地氣也；幽，晦也。言天地之氣始雖幽晦而不可見，然生物之心可得而推矣，故知聖賢雖在幽晦之間，而其心亦天地之心也。而揚子又為之辭曰：昆侖旁薄幽，何為也？曰：賢人天地，思而包群類也。是則天地聖賢之心可見也。

양웅의 《태현경》의 《중》수가 말하기를 ‘곤륜방박유’라 하였다. 여기의 ‘곤륜’은 천기를 가리키고 ‘방박’은 지기를 가리키며 ‘유’는 어둡고 밝지 못함이다. 뜻은 천지의 기가 처음에는 비록 어두워 보기 어려우나 그것이 만물을 생육하는 심의는 추지할 수 있어 이로 말미암아 성현이 비록 어둡고 드러나지 않는 때에 몸을 두어도 그의 마음은 곧 천지의 마심임을 안다. 양웅은 또한 이 구를 위하여 해설을 지어 말하기를 ‘곤륜방박유’는 무슨 말인가. 대답하여 가로되 어진 사람은 천지를 법으로 삼아 마음과 생각을 써서 뭇 부류를 포용한다 하였다. 이와 같이 보면 천지와 성현의 본심이 모두 볼 수 있다.

然天地以生成為心，未嘗有憂之之心，但任其自然而已，故老子曰：天地不仁，以萬物為芻狗。是雖有凶荒水旱饑饉，而未嘗憂而治之也。若聖賢有天地生成之心，又有憂萬物之意，是以其功或過於天地，故《繫辭》曰：鼔萬物而不與聖人同憂。但聖人無天地之權耳，使其有天地之權，則凶荒水旱之類無得而致也。故復卦之初，其生成之心可見也。

다만 천지는 생양을 마음으로 삼으나 일찍이 근심하는 마음을 가진 적이 없고 다만 만물에게 맡겨 저절로 할 따름이므로 《노자》가 말하기를 천지는 사사로운 사랑을 두지 않아 만물을 제사에 쓰는 짚으로 엮은 개로 본다 하였다. 곧 비록 흉년과 수한과 기환이 있어도 천지는 일찍이 근심하여 구치하지 않는다는 것이다. 성현에 이르러서는 이미 천지가 만물을 생양하는 마음을 가지고 또한 한 가지 만물을 근념하는 심의를 더하였으므로 그의 공업이 때에 도리어 천지를 넘어서니 이로써 《계사전》이 말하기를 천지는 만물을 고동하나 성인처럼 우환을 품지는 않는다 하였다. 다만 성인이 천지와 같은 권능이 없을 따름으로 만약 그가 천지의 권능을 쥐면 흉년과 수한과 같은 부류의 재화도 또한 발생하지 않을 것이다. 그러므로 《복》괘이 처음 일어날 때에 저 생양의 마음이 이미 보였다.

象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。

《상전》이 말한다. 우레가 땅속에 잠복하니 이것이 《복》괘의 취상이다. 선왕은 이를 본받아 동지라는 이 날에 관구를 닫아 상여를 통행시키지 않고 군주도 또한 나아가 순행하여 사방을 시찰하지 않았다.

義曰：雷者，陽之精也，雷本行於天之上，今復於地下，是復之象也。先王觀此象，於冬至微陽始生之時，閉其門關而禁止其商旅。後者，天子諸侯之通稱；方，事也。天子諸侯於此微陽始生之時，而又不省視其事也。

호원의 해설: 우레는 양기의 정화로 본래 하늘 위에서 운행하던 것인데 지금은 도리어 땅 아래로 돌아오니 이것이 곧 《복》의 괘상이다. 선왕은 이 괘상을 관찰하여 이로써 동지의 미약한 양이 처음 나는 시절에 관구를 닫아 상여의 왕래를 금지하였다. ‘후’는 천자와 제후의 통칭이고 ‘방’은 여기서 정사를 가리킨다. 천자 제후는 이 미약한 양이 처음 나는 때에 또한 잠시 정무를 살피지 않고 양기를 조용히 자라나게 함을 좋게 여긴다.

初九：不逺復，無祗悔，元吉。象曰：不逺之復，以修身也。

초구 효사가 말한다. 멀지 않아 바른 도로 돌아와 큰 회한에 이르지 않아 가장 길상하다. 《소상전》이 말한다. 멀지 않아 돌이키는 것은 바로 자신을 수양하는 공부이다.

義曰：群陽剝盡而純陰用事，獨此一陽反於地下以萌生萬物，是其復之初而來復之速者也。猶賢人君子凡思慮之間一有不善，則能早辨之，使過惡不形於外，而復其性於善道。惟聖人得天性之全，故凡思慮之間未有一不善，故發而皆中於道。賢人而下，則其性偏於五常之道，有厚有薄，情慾之發有邪有正，故於心術之間、思慮之際，不能無所汨。惟大賢君子為能治心明性，知其有不善而速改之，不能形於外，故可以無大悔吝而獲元大之吉也。祗即大也。

호원의 해설: 뭇 양이 깎여 거의 다하여 순음이 명령에 당하는데 오직 이 한 양이 땅 아래로 돌아와 다시 만물을 싹트게 하니 이것이 회복의 처음이고 또한 돌아옴이 빠른 모양이다. 이것은 마치 어진 사람 군자가 무릇 사려 사이에 하나의 불선한 념두가 있으면 곧 일찍 살펴 알아 과실이 겉으로 드러나지 않게 하여 본성을 선도 위에 돌아오게 함과 같다. 오직 성인은 하늘이 낸 품성이 완비하였으므로 사려 속에 일찍이 한 생각의 불선함이 없고 한번 나오면 모두 바른 도에 합한다. 어진 사람 이하는 품성이 오상의 도 위에 치우침이 있어 두터움이 있고 엷음이 있으며 정욕이 발동할 때에 사함이 있고 바름이 있어 이로써 심술의 운작과 사려의 왕래 사이에 사욕에 휘저어 잠겨 묻힘을 면하지 못한다. 오직 대현 군자만이 마음자리를 정치하고 본성을 맑게 하여 일단 불선이 있음을 발각하면 곧 서둘러 고쳐 버려 그것을 겉으로 드러내지 않게 하여 큰 회한과 아쉬움에 이르지 않고 가장 큰 길상을 얻을 수 있다. 효사 속의 ‘지’는 여기서 곧 큼의 뜻이다.

象曰不遠之復以修身也者，言聖人君子于思慮有所不善而能速改之，以至由小賢至於大賢，由大賢至於聖人，自古及今有能行之者，惟顏子一人而已。故先聖《繫辭》釋此爻，獨以顏子配之，曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。

《소상전》이 ‘불원지복 이수신야’라고 한 것은 성인 군자가 사려 사이에 일단 불선이 있으면 곧 빨리 고칠 수 있어 이로써 작은 어짐에서 큰 어짐으로 나아가고 큰 어짐에서 성인으로 나아가니 옛날부터 지금에 이르기까지 참으로 이 걸음을 이룬 자는 오직 안회 한 사람일 따름이라는 것이다. 그러므로 공자는 《계사전》 속에서 이 한 효를 해석함에 단단히 안회를 들어 서로 맞추어 말하기를 안씨의 저 젊은이는 대개 이미 도에 가까워졌을 것이다. 그는 불선이 있으면 스스로 알지 못하는 것이 없고 일단 알면 곧 다시는 저버리지 않는다 하였으니 이것이 바로 ‘불원이복’의 가장 좋은 실모이다.

是君子凡於思慮之間未精審其可否，邪則改之，正則從之，勿謂人所不見、眾所不聞而輒自寛假，以有諸內必彰於外也。蓋有諸中必形於外，發於心必施於四支。在《中庸》曰：君子戒慎乎其所不覩，恐懼乎其所不聞，莫見乎隠，莫顯乎微，故君子慎其獨也。是則人之有過，患不知之，知而改之，則無有不至於善者也。故聖人於此言不遠之復，是君子修身之法也。

그러므로 군자는 사려 사이에 가부를 자세히 살펴야 하여 사함에 속하는 것은 고쳐 버리고 바름에 속하는 것은 의종하여 남이 보지 않고 뭇 사람이 듣지 않는다 여겨 멋대로 자기를 방종해서는 안 되니 마음속에 있는 것은 반드시 겉으로 드러나기 때문이다. 무릇 내심에 있는 것은 반드시 겉에 나타나고 마음속에서 나오는 것은 반드시 사지 거지 위에 나타난다. 《중용》이 말하기를 군자는 사람이 보는 곳이 없는 곳에서도 계신하고 사람이 듣는 곳이 없는 곳에서도 공구하여 은폐된 곳보다 나타나기 쉬운 것이 없고 세미한 곳보다 드러나기 쉬운 것이 없으므로 이로써 군자는 홀로 있을 때에 격외로 신중하다 하였다. 이와 같이 보면 사람에게 과실이 있음은 두려운 바는 다만 자기가 모를 따름으로 알면 곧 고치면 선에 이르지 못하는 것이 없다. 그러므로 성인이 이 한 효에서 ‘불원지복’을 말한 것은 바로 군자의 수신의 법문이다.

六二：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。

육이 효사가 말한다. 아름답게 바른 도로 회복하여 길상하다. 《소상전》이 말한다. 아름답게 회복하여 길을 얻는 것은 그가 몸을 굽혀 아래의 저 어진 사람에게 친근할 수 있기 때문이다.

義曰：六二以陰居陰，得正者也；在下卦之中，得中者也；下近於初，附近於仁賢者也。既中且正，而又附於初九之賢，故得休美而復其善道，以獲其吉也。

호원의 해설: 육이는 음효로 음의 자리에 있어 이것이 그 바름을 얻은 것이고 하괘의 중위에 있어 이것이 그 중을 얻은 것이며 아래로 또한 초구에 바로 붙어 인덕한 어진 사람에게 친부한 것과 같다. 이미 가운데 있고 또한 바름을 지켜 오히려 초구라는 어진 사람에게 의부하므로 아름답게 선도 위에 돌아와 이로써 길상을 얻을 수 있다.

六三：頻復，厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。

육삼 효사가 말한다. 눈살을 찌푸리고 힘겹게 바른 도로 회복하여 비록 위험이 있으나 과착이 없다. 《소상전》이 말한다. 힘겹게 회복하여 위험이 있는 것은 도리로 말하면 오히려 과착에 이르지 않는다.

義曰：頻，蹙也。六三處不得其正，行不得其中，又違於仁，則是過惡之人也。以過惡之人居下卦之上，猶愈於上六昏迷不復之人，故此六三必待頻蹙強勉而後能復也。則《中庸》所謂有勉強而行之者，此是也。然猶頻蹙勉強而復，則當常自思省憂懼，以為危厲在前而不敢為於邪惡，以改過遷善，則可以獲其無咎也。

호원의 해설: ‘빈’은 눈살을 찌푸림의 뜻이다. 육삼은 처하는 곳이 그 바름을 얻지 못하고 행하는 곳이 중에 합하지 않으며 또한 인덕을 배리하여 과실하고 악한 행실이 있는 사람이라 할 수 있다. 이러한 사람으로 하괘의 위에 있어 필경 오히려 상육의 저 혼미하여 끝까지 이르러 시종 돌이키기를 하지 않는 사람보다 나으므로 육삼은 눈살을 찌푸리고 힘써 스스로 강하여야 그 뒤에 바른 도로 돌아올 수 있다. 이것이 바로 《중용》이 말하는 ‘힘써 그것을 행한다’는 저 부류의 사람이다. 다만 이미 눈살을 찌푸리고 힘겹게 하여야 비로소 돌이키는 이상 마땅히 항상 스스로 반성하고 마음에 근심하고 두려워함을 품어 다만 위험이 눈앞에 있는 것으로 여겨 이로써 다시는 사악한 일을 감히 하지 않고 과오를 고쳐 선을 향하여 이와 같이 하여야 비로소 과착이 없는 것을 이룰 수 있다.

六四：中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。

육사 효사가 말한다. 뭇 음의 가운데를 걸어 홀로 바른 도로 회복한다. 《소상전》이 말한다. 가운데 있어 홀로 돌이키는 것은 바른 도를 따르기 위함이다.

義曰：四居位得正，雖非其中，然於五陰之間而獨得其中，雖遠於初而與之為正應，傑然而復於善，以從聖賢之道也。象曰中行獨復以從道也者，言初有聖賢之資，而六四為之正應，是能從於聖賢之道也。故揚子曰：希驥之馬，亦驥之乘；希顏之人，亦顏之徒。正此謂也。

호원의 해설: 육사가 있는 자리는 그 바름을 얻어 비록 상하괘의 중위에는 있지 않으나 다섯 음효 가운데에서 그것은 마침 정중앙에 놓인다. 그것은 초구와 떨어짐이 비록 멀으나 초구와 바른 응을 맺어 이로써 탁연히 선도에 돌아와 성현의 도를 따른다. 《소상전》이 ‘중행독복 이종도야’라고 한 것은 초구는 성현의 자질이 있고 육사는 바로 그것의 바른 응이므로 성현의 도를 따를 수 있다는 것이다. 양웅이 말한 적이 있다. 준마를 사모하는 말은 또한 준마 부류의 탈것이라 할 수 있고 안회를 사모하는 사람은 또한 안회의 일문의 제자라 할 수 있다. 말하는 바가 바로 이 뜻이다.

六五：敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。

육오 효사가 말한다. 돈후하고 독실하게 바른 도로 회복하여 회한이 없다. 《소상전》이 말한다. 돈후하게 회복하여 뉘우침이 없는 것은 그가 중을 지켜 스스로 성찰할 수 있기 때문이다.

義曰：六五處坤之體，有敦厚之德；居上卦之中，有大中之道。夫有敦厚之德，則思慮不及於邪而動無躁妄；有大中之道，則所行無過與不及。如是，故能治心明性，以復於善道，而悔吝亡矣。象曰敦復無悔中以自考也者，五有敦厚大中之道，以自考察己之思慮，有不善未常不復於善也。

호원의 해설: 육오는 몸이 곤괘의 몸에 있어 돈후하고 독실한 덕을 갖추고 또한 상괘의 중위에 있어 대중의 도를 잡아 지킨다. 돈후한 덕이 있으면 사려가 사벽으로 돌아가지 않고 거동도 또한 조급하고 망령되이 하지 않으며 대중의 도가 있으면 행사가 지나치지 않고 미치지 못하지 않는다. 이와 같이 하여 그는 곧 마음자리를 정치하고 본성을 맑게 하여 선도 위에 돌아와 회한과 아쉬움도 또한 사라진다. 《소상전》이 ‘돈복무회 중이자고야’라고 한 것은 육오가 돈후하고 대중한 도에 의거하여 수시로 자기의 사려를 성찰하여 일단 불선이 있으면 곧 즉시 선에 돌아오지 않는 것이 없다는 것이다.

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。

상육 효사가 말한다. 혼미하여 돌이킬 줄을 모르면 흉험하고 또한 천재 인화를 부른다. 만일 이로써 병을 내어 싸우면 끝내 반드시 크게 패하여 또한 국군을 연루하여 흉험을 입게 하여 이윽고 십 년이 지나도록 다시 출정할 힘이 없다. 《소상전》이 말한다. 혼미하여 돌아오지 않는 흉은 그것이 임금 노릇의 도를 위반하였기 때문이다.

義曰：復道貴於速，上六處卦之極而居復之終，是其心昏迷而終不能復者。不能復，則邪惡著見，凶之道也。夫自外而來曰災，自己所招曰眚，言其心昏迷而恣私邪，私邪既積，過惡顯著，則天地所不與，鬼神所共怒，而外來之災、自招之眚所以皆至也。

호원의 해설: 회복의 도는 빠름을 귀하게 여기는데 상육은 온 괘의 끝에 있고 또한 회복의 도의 마지막에 있어 그의 마음속이 어둡고 미혹하여 끝내 돌이킬 수 없음을 설명한다. 돌이킬 수 없으면 사악함이 드러나 나오니 이것이 흉을 부르는 도이다. 겉에서 내려오는 것을 ‘재’라 하고 자기가 불러오는 것을 ‘생’이라 하니 이것은 그의 심사가 혼미하여 사사로운 사악을 방종하여 사악이 쌓여 많아지면 과악이 분명히 드러나 이로써 천지가 돕지 않고 귀신이 함께 노하여 겉에서 온 재화와 스스로 부른 화환이 또한 일제히 문을 찾아온다.

用行師終有大敗，以其國君凶者，夫以迷復之道而用兵行師以伐於人，必不能克勝，而終至於大凶敗，以血肉生靈，虛竭帑藏，以累其君，凶之極也。至于十年弗克征者，十數之極也，言用事而行師以致大敗，雖十年之間終不能興起征伐之事。象曰迷復之凶反君道也者，夫君所以主宰天下、司牧生民，今用此迷復之道行師以征伐於人，以致有大敗，是反君所行之道者也。然特以行師言者，蓋舉其重者言之，即它可知矣。

‘용행사종유대패 이기국군흉’은 혼미하여 돌아오지 않는 수법에 의거하여 병을 일으켜 남을 토벌하면 반드시 이기지 못하여 마지막에 참패의 지경에 떨어짐을 말한다. 헛되이 백성의 혈육과 생명을 장송하고 국고의 축적을 다 비우며 또한 자기의 군주를 연루하여 함께 화를 입게 하여 흉이 극점에 이른다. ‘지우십년불극정’이라고 한 것은 ‘십’은 수목의 끝으로 뜻은 정사를 맡은 자가 가볍게 병을 내어 대패를 불러 원기가 크게 상하여 이후에는 비록 십 년이 지나도 다시 정벌의 일을 발동할 힘이 없다는 것이다. 《소상전》이 ‘미복지흉 반군도야’라고 한 것은 군주의 직책은 천하를 주재하고 백성을 목양하는 데 있는데 지금 도리어 이러한 혼미하여 돌아오지 않는 수법으로 병을 내어 남을 정토하여 참패를 불렀으니 이것이 곧 임금 노릇이 마땅히 행할 도에 배배한 것이다. 효사가 단단히 ‘행사’를 들어 말하는 것은 가장 중대한 일을 들어 대표로 삼은 것으로 나머지 일은 이 부류에 비추어 미루면 곧 분명하다.

無妄：元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

《무망(無妄)》 괘의 괘사에 이르되, 본 괘는 ‘원형이정(元亨利貞)’ 네 가지 덕을 갖추고 있다. 원(元)은 만물의 창시이고, 형(亨)은 만물의 통달이며, 이(利)는 만물이 각각 그 마땅함을 얻는 것이고, 정(貞)은 바르고 굳게 지켜나가는 것이다. 사람이 정도를 따르지 않으면 ‘생(眚)’을 불러들인다. 곧 스스로 일으킨 재화이며, 그런 사람은 어디로 가든 무슨 일을 하든 순조롭지 못하다.

義曰：按《序卦》云「復則不妄矣」，言君子之人既能先復其性，邪惡不萌於心，而善道充積於內以發於外，無有非妄之事矣。然而具天地生成之四德者，蓋以四海至廣，生靈至眾，情偽萬狀，聖人在上必有天地四德之備，然後可使天下之人服而化之，無有非妄之行。故有仁以濟之，使皆遂其性而樂其生，以至有禮以節之，有刑以齊之，有政以正之，餘則乾卦言之備矣。以其具是四德而有天下，則天下信無非妄者也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 《서괘전(序卦傳)》에 ‘복하면 곧 망하지 않다’ 하였으니, 군자는 먼저 자기 본성으로 돌아가기만 하면 사악한 생각이 마음에 싹트지 않고, 선한 도가 속에 충만히 쌓여 밖으로 드러나서, 모든 행동이 허망하지 않게 된다. 그렇다면 이 괘가 왜 천지생성의 사덕(四德)을 갖추어야 하는가. 사해가 너무 넓고 백성이 너무 많으며, 인정의 참과 거짓이 천변만화하기 때문에, 성인이 윗자리에 있으려면 반드시 천지의 사덕을 겸비해야만 천하 사람들을 심복시켜 교화하고 허망한 행동이 없게 할 수 있다. 그러므로 인애로써 그들을 구제하여 모두가 그 성품을 이루고 삶을 즐기게 하고, 나아가 예로써 절제하고, 형벌로써 가지런히 하며, 정령으로써 바로잡는다. 그 나머지 도리는 《건(乾)》 괘에서 이미 자세히 말하였다. 군주가 이 사덕을 겸비하고 천하를 가짐으로써야 비로소 천하에 진정 허망한 일이 하나도 없게 된다.

「其匪正有眚，不利有攸往」者，言聖人在上，旣有四德以及於天下，則天下莫不一歸於正，而無敢有非妄之行者。然而上下之間或有一不正之人，欲以非妄之行而有所往，則必無所利，故有自招之眚所以致也。

괘사에 ‘그것이 바르지 않으면 생(眚)이 있고, 갈 곳이 있음에 이롭지 않다’ 한 것은, 성인이 윗자리에 있어 이미 사덕을 천하에 베풀었으므로 천하에 정도로 돌아가지 않는 자가 없고, 감히 허망한 일을 하는 자도 없다는 것이다. 그러나 조야 상하 사이에 만일 심술이 바르지 않은 자가 한 명이라도 있어 허망한 행위를 빌려 무엇인가를 하려 한다면, 반드시 이익을 얻지 못한다. 그가 당하는 재화를 ‘생(眚)’이라 하는데, ‘생’은 하늘이 내리는 재앙과 달리 스스로 불러온 것이다. 그러므로 자업자득이라 한다.

彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！

《단전(彖傳)》에 이르되, 《무망(無妄)》 괘는 양강이 외괘에서 내괘로 와서 내괘의 주효가 된다. 하괘 진(震)의 성정은 동(動)이고 상괘 건(乾)의 성정은 건(健)이므로 ‘동이건(動而健)’이라 하고, 구오는 양효로 상괘의 중위에 있으며 육이와 음양이 상응하므로 ‘강중이응(剛中而應)’이라 한다. 그러므로 크게 형통하여 정도에 합할 수 있으니, 이는 곧 하늘의 뜻이다. 괘사에 말한 바르게 지키지 않으면 재화가 있고 가는 데 이롭지 않다는 것은, 천하 사람이 모두 허망하지 않은 때에 오히려 망동하여 앞으로 가려 한들 어디로 가겠는가. 하늘이 보우를 더하지 않는 이상 그런 일이 통할 리가 없다.

義曰：剛卽陽也。無妄由否卦而來，是乾之一陽自外而來，居於內卦之初，是為主於內卦也。「動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也」者，上乾為健，下震為動；剛中謂九五也，應謂六二也。夫有其君而無臣，則無妄之道不能行；有臣而無君，固不可得而行。今九五有剛明之德而為之君，六二有柔正之德而為之臣，君倡於上，臣和於下，相成以道，然後以元亨利貞之四德以被天下，其威命之行莫不懾服，而天下之人悚然不能為非妄，此天之威命也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 《단전》의 ‘강(剛)’은 양효이다. 이 괘는 《비(否)》 괘에서 변하여 온 것으로, 《비》 괘는 건이 위·곤이 아래인데, 건의 한 양효가 외괘에서 내려와 내괘의 최하위에 떨어져 초구가 되었다. 그러므로 양강이 밖에서 와서 내괘의 주인이 된다고 한다. ‘동이건, 강중이응, 대형이정, 천지명야(天之命也)’에 대해서는, 팔괘에 각각 그 ‘괘덕(卦德)’, 곧 그 괘가 상징하는 기본 성정이 있기 때문이다. 상괘 건의 괘덕은 강건이고 하괘 진의 괘덕은 진동이다. ‘강중’은 양효로 상괘 중위에 있는 구오를 가리키고, ‘응’은 역례의 전문 용어로서 초와 사, 이와 오, 삼과 상의 세 조의 대응 효위가 한 음 한 양으로 서로 감통하는 것을 가리키며, 여기서는 구오와 짝되는 육이를 가리킨다. 알아야 할 것은, 현명한 군주가 있어도 보좌하는 신하가 없으면 허망하지 않은 정교를 베풀 수 없고, 신하가 있어도 군주가 없으면 더욱 베풀 수 없다는 것이다. 지금 구오는 강강하고 명찰하여 직분에 맞는 임금이고, 육이는 유순하고 바름을 지켜 직분에 맞는 신하이다. 임금은 위에서 창도하고 신하는 아래에서 화응하여, 군신이 정도로써 서로를 성전하고, 그 뒤에 원·형·이·정 사덕을 천하에 덮으니, 위엄 있는 호령이 미치는 곳에 복종하지 않는 자가 없고, 천하 사람이 두렵게 떨며 경계하여 감히 허망한 일을 하지 않는다. 이것이 하늘의 위명이다.

「其匪正有眚，不利有攸往」者，言聖人有威德及於天下，雖父子昆弟之間、州閭鄉黨之內，莫敢有一於不正而非妄者。或有不正之人非妄而欲有所往，則無所利而災眚及之也。「無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉」者，言無妄之世以有妄而行，復何所往哉？之即往也，佑福也。言君之威德被於下，所至無有敢犯之者，若其復有非妄不正之行，則是犯天之威命，而天必不福佑也，其可行之哉？

《단전》이 다시 ‘그것이 바르지 않으면 생이 있고, 갈 곳이 있음에 이롭지 않다’ 한 것은, 성인의 위망과 은덕이 두루 천하에 미치면 부자형제 사이에서도 향리 이웃 안에서도 바르지 않고 허망을 행할 것을 감히 하는 자가 한 명도 없다는 것이다. 만일 진실로 심술이 바르지 않은 자가 허망한 행동을 빌려 행하려 하면 얻는 것이 전혀 없이 도리어 재화가 몸에 임한다. ‘무망지왕, 하지의, 천명불우, 행의재(无妄之往, 何之矣, 天命不佑, 行矣哉)’는 사람마다 모두 허망하지 않은 시대에 망념을 품고 행한들 어디로 가겠는가 하는 것이다. 구 중의 ‘지(之)’는 곧 ‘왕(往)’이고 ‘우(佑)’는 복을 내리는 것이다. 이는 군주의 위덕이 백성에게 덮여 미치는 곳에 범하는 자가 없고, 만일 여전히 허망하고 바르지 않은 거동이 있으면 그것은 하늘의 위명을 범하는 것이니, 하늘이 반드시 복을 내려 보우하려 하지 않을 것이며, 그런 일이 어찌 통하겠는가 하는 것이다.

象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。

《대상전(大象傳)》에 이르되, 우레 소리가 하늘 아래로 두루 돌아가서 만물이 진동을 받아 각각 감히 허망하지 않는다. 선왕은 이 괘상을 본받아 힘을 다하여 이 시세에 순응하고 마음을 다하여 천하 만물을 양육하였다.

義曰：夫雷之行於天下，萬物無不聳動兢懼而不敢為妄，如君之威德發於上而被於下，天下之人聳然聽從而無敢有妄也。是以先王茂對此無妄之時，則宜如何哉？固當盡仁愛之道以養育萬物，使天下各遂其所，各安其業，以至鰥寡孤獨皆得其所養。如此，則可以使天下之人久於無妄之道也。何則？蓋天既以無妄而在上者，苟不養育之，則未見使天下終久而不為非妄者也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 우레가 하늘 아래에 울릴 때 만물은 우뚝 놀라 진동하고 경계하여 거수하며 감히 망동하지 않는 것이 없다. 이는 군주의 위망과 은덕이 위에서 나와 아래에 덮이어 천하 사람이 숙연히 명을 듣고 누구도 감히 허망하지 않는 것과 같다. 그렇다면 선왕이 힘을 다하여 이 시세에 순응한 것은 마땅히 어떻게 해야 하는가. 당연히 인애의 도를 다하여 만물을 양육하고, 천하 사람으로 하여금 각각 그 소원을 이루게 하며 각각 그 본업에 편안하게 하여, 아내를 잃은 노인, 남편을 잃은 부인, 부모를 잃은 아이, 자식 없는 노인에 이르기까지 모두 부양하는 이가 있게 해야 한다. 이 지경까지 하고서야 비로소 천하 사람으로 하여금 오래도록 허망하지 않은 정도를 지키게 할 수 있다. 왜냐하면 하늘이 이미 허망을 용납하지 않는 위엄으로 위에 임하고 있기 때문이며, 윗자리에 있는 자가 양육을 더하지 않는데 천하가 오래도록 허망을 낳지 않는 것은 본 적이 없기 때문이다.

初九：無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也。

초구 효사에 이르되, 마음속에 허망을 두지 않고 나아가면 길상을 얻는다. 《소상전(小象傳)》의 풀이에 이르되, 허망하지 않고 나아감이 길한 것은 심지를 펼칠 수 있기 때문이다.

義曰：夫君子有剛明之才，足以致天下於無妄者，必得剛明之君，然後可以行己之道。今初九有剛明之才，而九五為剛明之君，若往而輔之，則施己之威德於天下，而天下之人不敢為非妄，自然成其治，以此而行，必其吉也。「象曰：無妄之往，得志也」者，夫賢人君子有兼濟天下之心，則必遭時遇主，日行其道，致天下於無妄，此君子之志也。今初九能然，是其志得行矣。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 군자는 비록 강강명달의 재간이 있어 천하를 허망하지 않은 경지에 이르기에 족하더라도, 반드시 강강명찰의 군주를 만나야 자기 주장을 시행할 수 있다고 말할 수 있다. 지금 초구는 강명의 재간을 갖추었고 구오는 바로 강명의 군주이다. 초구가 만약 가서 그를 보좌하면 자기 위망과 은덕을 천하에 시행하여 천하 사람이 감히 허망한 일을 하지 않게 되고 태평의 치가 자연히 이루어진다. 이와 같이 하면 반드시 길상하다. 《소상전》에 ‘무망지왕, 득지야(得志也)’ 한 것은, 현인 군자는 아울러 천하를 잘 하려는 심원을 품고 있으니, 반드시 좋은 시대를 만나고 좋은 군주를 만나 날마다 자기 주장을 추행하여 천하를 허망하지 않게 이끄는 것, 이것이 군자의 지향이 있는 바이다. 지금 초구는 바로 이를 이루었으니, 그 지향이 펼쳐졌음을 볼 수 있다.

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。

육이 효사에 이르되, 다투어 경작을 시작하지 않고 수확만을 얻으며, 다투어 황무지를 개간하지 않고 숙전만을 이어받는다. 이와 같이 하면 갈 곳이 있음에 이롭다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 경종을 다투지 않고 다만 수성을 맡는 것은 공로와 부후를 제 것으로 삼지 않기 때문이다.

義曰：耕者，田事之始也；獲者，收成之終。田一歲曰菑，三歲曰畬。今六二以柔順之質居中履正，上有剛明之君倡威令於天下，是待君倡而後和，令而後行。如此，謂不擅君之權，不竊君之美，是若農不耕而獲，不菑而畬，皆所以代事之終而成君之美，則所往而無有不利也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 경작은 농사의 시작이고 수확은 농사의 끝이다. 개간하여 일 년 된 밭을 ‘치(菑)’라 하고 경작하여 삼 년째의 숙전을 ‘여(畬)’라 한다. 지금 육이는 유순의 자질로 하괘의 중위에 있고 또 음효가 음위에 있으므로 ‘중정(中正)’에 합한다. 가운데 위차를 차지하고 음양도 위차와 서로 어울리는 것이다. 위에는 강강명찰의 군주가 천하에 위령을 발하고 있으므로, 이는 군주가 먼저 창도하기를 기다려 뒤에 화합하고 명령이 내려오기를 기다려 뒤에 집행한다. 이와 같이 하는 것을, 제멋대로 군주의 권병을 침탈하지 않고 군주의 미명을 절취하지 않는다고 하며, 농부가 경작을 다투지 않고 수성만을 맡고 개간을 다투지 않고 숙전만을 이어받는 것과 같다. 모두 군주를 위하여 일의 마무리를 완성하고 군주의 미명을 성전하는 것이니, 그러므로 어디로 가서 무슨 일을 하든 순조롭지 않은 것이 없다.

「象曰：不耕穫，未富也」者，人臣之道，貴其成君之事而代君之終也。苟或居事之先，為物之倡，則是竊君之美而自居其富盛也。今二乃能不耕而獲，不菑而畬，是能待君倡而後和，以代君之終，是不居於富盛者也。

《소상전》에 ‘불경획, 미부야(不耕獲, 未富也)’ 한 것은, 신하된 바의 정도는 군주의 사업을 성전하고 군주를 위하여 마무리를 갖추는 것을 귀하게 여기기 때문이다. 만일 일의 앞머리에 다투어 서서 곳곳에서 발기자가 되려 하면, 그것은 군주의 미명을 절취하여 공로와 부후를 자기 명의 아래에 돌리는 것이다. 지금 육이는 경작을 다투지 않고 수성만을 맡으며 개간을 다투지 않고 숙전만을 이어받을 수 있으니, 바로 군주의 창도를 기다려 뒤에 화합하고 군주를 위하여 마무리를 완성하는 것이다. 그러므로 공로와 부후를 제 것으로 삼지 않는다.

六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。

육삼 효사에 이르되, 이는 까닭 없이 온 재화이다. 어떤 사람이 소를 거기에 매어두었더니 지나가는 사람이 손을 뻗어 소를 끌고 가고, 본향 본읍의 사람이 이로 인해 소를 잃은 원통함을 입는다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 지나가는 사람은 소를 얻고 읍중 사람은 도리어 재앙을 당한다.

義曰：夫居無妄之時，必有剛明之德，履中蹈正，然後可以致天下於無妄也。今六三以不中不正之身處無妄之時，是有妄之人也。以有妄之人慾治於無妄之世，則上下所不容，故災害及之也，故曰「無妄之災」。「或繫之牛，行人之得」者，牛即治田之具也。六三既以不中不正，而又欲擅君之權，竊君之美，不待倡而和，不待令而行，乃如不獲而耕，不畬而菑，故為或人之繫其牛，以至行道之人皆可以奪而得之也。「邑人之災」者，六三以不中不正為非妄之人，雖父子昆弟之間有所不容，故不唯已有其災，至於己之所屬之人亦皆為其所累而受其災也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 허망을 용납하지 않는 시대에 처해서는 반드시 강강명달의 덕성이 있고 행동이 중에 처하고 바름을 지켜야 천하를 허망하지 않은 경지에 이르게 할 수 있다. 지금 육삼은 중위에 있지 않고 정위에도 해당하지 않으면서 이러한 시대에 몸을 두니, 바로 마음에 허망을 품은 사람이다. 마음에 허망을 품은 사람으로서 허망하지 않은 세도에서 일을 다스리려 하면 위아래가 모두 그를 용납하지 않고 재해가 저절로 문에 찾아온다. 그러므로 효사는 이를 까닭 없는 재앙이라 한다. ‘사람이 소를 매어두고 지나가는 사람이 끌고 갔다’는 것은, 소는 본래 밭 갈이의 기구이다. 육삼은 중하지 않고 바르지 않으면서 또한 제멋대로 군주의 권병을 빼앗고 군주의 미명을 훔치려 하며, 군주의 창도를 기다리지 않고 스스로 주장을 하고 명령이 내려오기를 기다리지 않고 제멋대로 일을 행한다. 이는 그가 수확해야 할 것이 아닌데 다투어 갈고, 이어받아야 할 것이 아닌데 다투어 개간하는 것과 같아서, 결과는 도리어 어떤 사람이 소를 거기에 매어둔 것처럼 길을 지나는 사람이 누구나 끌고 갈 수 있는 것과 같다. ‘읍인지재(邑人之災)’는 육삼 이 중하지 않고 바르지 않고 마음에 허망을 품은 사람은 부자형제 사이에도 용납되지 않으므로, 해를 입는 것이 그 자신뿐 아니라 그의 일족 일읍의 사람도 그에게 연루되어 함께 재앙을 당한다는 것이다.

九四：可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。

구사 효사에 이르되, 정도를 지킬 수 있어 과오가 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 바름을 지켜 과오를 내지 않는 것은 이 덕성이 본래 그의 몸에 있기 때문이다.

義曰：夫居無妄之時，必有至正之德，則可以免咎。今九四以陽居陰，以位言之，未居其正也；然而以剛健而履以柔順之位，是尚謙也。如此，則是可守其正道而得免其咎也。何則？蓋已本有剛明之才，今雖履不正，然以尚謙，故可以從正而免咎。「象曰：固有之也」者，言九四以剛直免咎，蓋於己之德性素有之，故曰「固有之」也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 이러한 시대에 몸을 처해서는 반드시 지극히 단정한 덕성이 있어야 과실을 면할 수 있다. 구사는 양효가 음위에 있는 것으로, 단지 ‘효위(爻位)’――곧 한 효가 처한 위차 및 그 음양이 위차와 어울리는가――에 대하여 말하면 정위에 있지 않다. 그러나 강건의 자질로 유순의 위치에 편안히 처하는 것은 바로 그가 겸퇴를 숭상함을 나타낸다. 이와 같이 하면 정도를 지켜 과실을 면할 수 있다. 왜냐하면 본래 강강명달의 재간을 갖추었고 지금 비록 효위가 바르지 않더라도 겸퇴를 숭상하기 때문에 오히려 정도에 따라 착오를 내지 않을 수 있기 때문이다. 《소상전》에 ‘고유지야(固有之也)’ 한 것은, 구사가 강강정직에 의하여 과실을 면하는 것은 이 덕성이 본래 그가 평소에 소유한 것이므로 본래부터 갖추었다고 하는 것이다.

九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。

구오 효사에 이르되, 이는 까닭 없이 온 작은 병으로 약을 먹을 필요 없이 저절로 나아 희경이 있을 것이다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 이 스스로 불러온 것이 아닌 병에 대처함에는 약을 함부로 시험해서는 안 된다.

義曰：藥所以疏決壅滯、攻治其疾者也。今九五以剛明之德居至尊之位，下有六二柔順之臣為己之輔，共致無妄之治，則君臣之間無不正，朝廷之上無不治，萬民無不安。若其間一有邪佞之幹紀，及邊鄙有小小之冦，皆非己之所招，亦不足興兵撓眾以動中原，但在得其人，則自然可平矣。如有小小之疾，不須用藥以攻治之，但保安其身，則疾自愈矣；若復以毒藥攻之，則是自取傷敗耳。如秦漢之君，竆兵黷武，長征遠伐，以至反被其害也。故無妄之時有其疾，不試其藥，則自獲其安而有喜也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 약은 용색을 소통하고 질병을 공치하기 위해 쓰는 것이다. 구오는 강강명찰의 덕성으로 지존의 자리에 있고 아래에는 육이와 같은 유순한 신자가 보좌하여 군신이 한마음으로 허망하지 않은 치세를 이루니, 그러므로 군신 사이에 단정하지 않은 것이 없고 조정 위에 다스려지지 않는 것이 없으며 만민에 안정되지 않은 것이 없다. 이 때 비록 우연히 간사한 소인이 법기를 범하거나 변경상에 작은 떼의 구도가 나타나더라도 모두 군주가 스스로 불러온 것이 아니며, 대거 병을 일으켜 민중을 수고롭게 하여 중원을 교동할 필요도 없고, 다만 사람을 바르게 쓰기만 하면 자연히 평정할 수 있다. 이는 사람이 우연히 작은 병에 걸리는 것과 같아서 맹약을 써서 공치할 필요 없이 다만 신체를 보양하면 병이 저절로 낫는다. 만일 도리어 독약을 가져다가 공격하면 그것은 스스로 손상을 구하는 것이다. 진조·한조의 어떤 군주가 궁병독무하고 장도를 원정한 것은 결과적으로 도리어 그 해를 입었다. 바로 이러한 예이다. 그러므로 이러한 시대에 이러한 작은 병을 만나면 함부로 약을 시험하지 않고 자연히 안녕을 얻어 희경이 있다.

上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。

상구 효사에 이르되, 허망을 용납하지 않는 시대에 처하면서도 오로지 망행하면 재화를 불러들이고 아무 이익도 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 이러한 망행이 재앙을 부르는 것은 이미 전 괘의 끝에 이르러 궁극하여 생기는 화환이기 때문이다.

義曰：無妄之世，無一民一物不以正相守而不敢為非妄。今上九居卦之極，在無位之地，失中正之道，於無妄之時為眾之所不容，行則有災，復何所利？

호원(胡瑗)이 풀이한다. 허망하지 않은 세도 안에서는 한 명의 백성·한 가지 사물로도 각각 그 본분을 지키고 감히 허망하지 않는 것이 없다. 상구는 전 괘의 최상단에 처하여 직위라 할 곳이 없는 자리이며 또한 중에 처하고 바름을 지키는 원칙을 잃었으니, 이러한 시대 안에서 중인이 용납하는 바가 되지 못한다. 한 번 거동이 있으면 재앙을 불러들이는데 무슨 이익이 있겠는가.

大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。

《대축(大畜)》 괘의 괘사에 이르되, 정도를 지켜나감에 이롭다. 현자는 집에 머물러 스스로 의식을 꾀하지 않고 출사하여 조정에서 녹을 받는 것은 길상이다. 이 때 또한 큰 강을 건너는 데 이롭다. 곧 중대한 험난을 건너는 것이다.

義曰：按《序卦》云「有無妄然後可畜，故受之以大畜」。夫君子之人既能復其性、明其心，不為非妄而從於正道，然後可以大有所畜止於邪曲之人也。然小畜則巽在上、乾在下，巽為陰，其性柔順，故不能畜之於始而終止之，故為小畜之象；大畜則艮在上、乾在下，艮為陽，其性正靜，故能止畜於始而終有天衢之亨，是為大畜之卦也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 《서괘전》에 의하면, 먼저 허망하지 않음이 있고 뒤에 축적을 말할 수 있다. 그러므로 《무망(无妄)》 뒤에 《대축(大畜)》이 잇는다. 군자는 먼저 본성으로 돌아가 본심을 징명하게 하고 허망한 일을 하지 않고 정도를 따라 뒤에 크게 축적할 수 있으며 또한 심술이 사벽한 사람을 제지할 수 있다. 다시 두 괘의 분별을 보면, 《소축(小畜)》은 손(巽)이 위·건(乾)이 아래에 있고, 손은 음에 속하여 성정이 유순하므로 일이 막 시작될 때에 약속을 가하고 마지막에 이르러 겨우 그치게 하지 못하니, 그러므로 다만 《소축》의 상일 뿐이다. 《대축》은 간(艮)이 위·건이 아래에 있고, 간은 양에 속하여 성정이 단정하고 침정하므로 일이 막 시작될 때에 약속할 수 있고 마지막에 상구 ‘천우형통(天衢亨通)’의 경지에 이른다. 이를 《대축》이라 한다.

「利貞」者，夫乾者剛健君父之象，夫以君雖尊，不能無邪曲之慾，而臣下能止畜之者，必有大正之德，然後可以輔歸於正道也。「不家食吉」者，夫人君之治天下，必有貴爵重祿養於賢者，使天下之賢皆進於朝廷，受祿於國而不食於家，故邪欲不行而正道日興，以樹成天下之治而獲其吉也。「利涉大川」者，人君既得天下大正之人進輔於已，而止畜已之邪欲，如此則固可以成天下之治，雖有大險大難亦得以共濟之也。

괘사의 ‘이정(利貞)’은 하괘 건이 강건한 군주와 아버지를 상징하기 때문이다. 군주는 존귀하지만 사곡한 사욕을 면하기 어렵다. 신하는 군주의 사욕을 약속하려면 스스로 대공지정(大公至正)의 덕성을 갖추어야 하고, 그 뒤에 군주를 보조하여 정도로 돌아오게 할 수 있다. ‘불가식길(不家食吉)’이라 하는 것은, 군주가 천하를 다스림에 반드시 존귀한 작위·후한 봉록을 써서 현재를 공양하여 천하의 현자가 모두 조정에 들어가 국가의 봉록으로 생활하고 집에서 스스로 의식을 꾀하지 않게 하기 때문이다. 이와 같이 하면 군주의 사욕이 통하지 않고 정도가 날로 흥성하여 천하의 치적이 수립되니 그러므로 길상이다. ‘이섭대천(利涉大川)’이라 하는 것은, 군주가 이미 천하의 대공지정한 사람이 와서 보좌함을 얻어 자기를 위하여 사욕을 약속하게 하면 천하의 치를 이루기에 족하고, 비록 지극히 큰 흉험과 간난을 만나더라도 군신이 한마음으로 건널 수 있기 때문이다.

彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。

《단전》에 이르되, 《대축》 괘는 하괘 건이 강건이고 상괘 간이 독실하여, 둘이 서로 합하여 광휘가 환발하고 덕성이 날로 새로워진다. 양강이 상위에 있어 현자를 존숭하고 강건한 군주를 제지할 수 있는 것은 대공지정의 표현이다. 괘사의 ‘불가식길’은 현재를 공양하는 것을 말하고, ‘이섭대천’은 상하가 상응하여 건천의 도에 순합하기 때문이다.

義曰：因二體以釋大畜之名。剛健謂乾有剛健之德，篤實謂艮有篤實之德。言所以能大畜者，由君有剛健之德以接於下，臣有篤實之德以輔於上，君臣之間皆有如此之德，故其心志相同，道又相協。既能相交，則上雖有邪偽之心，亦莫由而發。夫如是，故正道日以行，治道日以廣，輝耀光明而其德日以増新也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 《단전》은 상하 두 괘의 괘덕에 대하여 ‘대축’이라는 괘명을 해석한 것이다. ‘강건’은 건이 강건의 덕성을 가진 것을 가리키고 ‘독실’은 간이 독후하고 착실한 덕성을 가진 것을 가리킨다. 크게 축지할 수 있는 까닭은 군주에게 강건의 덕성이 있어 하속을 접납하고 신자에게 독실의 덕성이 있어 군상을 보좌하며, 군신 쌍방이 모두 이러한 덕성을 갖추었기 때문에 심지가 같고 도로가 합한다. 군신이 이미 서로 교통할 수 있으면 군주가 비록 사벽하고 허위한 념두가 있어도 발작할 유래가 없다. 바로 이 때문에 정도가 날로 추행되고 치국의 도가 날로 확전되며 광휘가 조요하고 덕성도 날로 증장하고 갱신된다.

「剛上而尚賢」者，剛，艮也，蓋艮有剛陽之德。夫乾為至剛，本居於上，今反居下，是猶人君有至尊之勢、至嚴之威，而能崇尚有德及禮下賢人，使之畜己之邪欲，成己之治道，所以師尚而貴寵之也。故孟子曰：「湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。」然觀孟子之意，言人君之於臣有大正大賢之道，必當尊寵而禮下之，不以為臣而師事之，然後可以輔於己而歸正道也。

‘강상이상현(剛上而尚賢)’ 이 한 구의 ‘강’은 상괘 간을 가리킨다. 간에 양강의 덕성이 있기 때문이다. 건은 본래 가장 강한 것으로 이치로는 상위에 있어야 하는데 지금 도리어 하괘에 처한다. 이는 곧 군주가 지고의 권세·극엄의 위망을 장악하면서도 덕 있는 사람을 추숭하고 예로써 현자를 대하여 그들로 하여금 자기 사욕을 약속하게 하고 자기 치국의 도를 이루게 하는 것과 같다. 그러므로 현자에 대하여 사장으로써 존중하고 각별히 귀중하게 총신한다. 맹자가 이 때문에 말하였다. 상탕은 이윤에 대하여 먼저 그에게 배우고 뒤에 그를 신하로 삼았으므로 힘을 들이지 않고 왕업을 이루었다. 제환공은 관중에 대하여도 먼저 그에게 배우고 뒤에 그를 신하로 삼았으므로 힘을 들이지 않고 패업을 이루었다. 맹자의 이 말의 용의를 체회하면, 군주가 대공지정·대현의 덕을 갖춘 신자를 만나면 반드시 존숭하고 총신하며 자신을 굽혀 예로써 대하여 그를 보통 신속으로 여기지 말고 스승으로 받들어야 한다. 이와 같이 하고서야 비로소 보좌를 얻어 정도로 돌아간다.

「能止健大正」者，健謂乾。夫人君有威嚴之勢，而臣能止之，必有大正之道則可也。是故漢武不冠不見汲黯，夫以汲黯之才，但一直臣耳，然尚畏憚之如此，則其大正至賢之臣，其君之畏敬可知矣。「不家食吉，養賢也」者，人君旣禮下於賢而祿養之，使賢者皆進而願立於其朝，以輔翼於君，而止畜君之邪欲，以贊成其治道也。「利涉大川，應乎天也」者，應謂六四、六五之應於乾之初九、九二，猶君能接於臣，臣又應於君，君臣之間道義相同，一志而共濟天下之難也。

‘능지건, 대정야(能止健, 大正也)’의 ‘건’은 건괘가 상징하는 군주를 가리킨다. 군주는 위엄 있는 권세를 가지고 있으므로 신자가 그를 제지하려면 스스로 대공지정의 도를 병집해야 한다. 그러므로 한무제는 모자를 바로 쓰지 않으면 급암을 접견하려 하지 않았다. 급암의 재구로 말하면 다만 강직한 신자일 뿐인데 무제가 오히려 이처럼 그를 꺼렸다. 그러면 진정 대공지정·극현명한 신자에 대하여는 군주의 경외함이 얼마나 될지 또한 짐작할 수 있다. ‘불가식길, 양현야(養賢也)’는 군주가 이미 자신을 굽혀 예로써 현자를 대하고 또 봉록을 써서 그들을 공양하여 현자가 모두 조정에 들어와 자기 편에 서서 군주를 보익하고 군주의 사욕을 약속하며 치국의 도를 이루는 것을 돕는다는 것이다. ‘이섭대천, 응호천야(應乎天也)’의 ‘응’은 상괘의 육사·육오가 각각 하괘 건의 초구·구이와 음양이 상응하는 것을 가리키며, 군주가 신자를 접납할 수 있고 신자가 또 군주에게 회응할 수 있어 군신 사이에 도의가 일치하고 심지가 합일하여 공동으로 천하의 간난을 건너는 것과 같다.

象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。

《대상전》에 이르되, 하늘이 산 속에 함축되어 있으니 이가 《대축》의 상이다. 군자는 이를 본받아 전대 성현의 언론과 사적을 널리 기록하여 자기 덕성을 축양한다.

義曰：至髙至大者天也，而物不可畜，今山能包蘊之，故假象得大畜之義也。君子觀此之象，而多識前聖之言之行，以自蘊畜其己之德也。何則？君子之人雖有五常之性，苟不該博古道，亦不能成之，是必多聞博識，然後道業可以成也。夫以堯、舜、禹大聖人而稽古，孔子習於周公，是雖有聖人之資，未有不學而能至也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 최고 최대는 하늘보다 지나는 것이 없고 본래 이것을 용납할 수 있는 물건이 없다. 지금 산은 하늘을 그 속에 포옹할 수 있다. 그러므로 이 괘상을 빌려 크게 축적하는 뜻을 나타낸다. 군자는 이 괘상을 관찰하여 곧 전대 성인의 언론과 행사를 널리 기록하여 자기 덕성을 축양한다. 왜냐하면 군자는 천성으로 인·의·예·지·신 이 다섯 가지 상덕을 갖추었더라도 만일 고인의 도리에 박통하지 않으면 이 덕성들도 이루어지지 않기 때문이다. 반드시 견문이 광박하고 학식이 풍부해야 덕업이 이루어진다. 요·순·우와 같은 대성인도 오히려 고대의 전장을 고찰하였고 공자도 주공의 전제를 연습하였다. 보아야 할 것은 비록 성인의 천자가 있어도 학습을 거치지 않고 자연히 도달하는 것은 없다는 것이다.

初九：有厲，利己。象曰：有厲利己，不犯災也。

초구 효사에 이르되, 위험이 있으니 그치는 것이 마땅하다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 위험이 있으니 그침이 마땅한 것은 재화를 범하지 않기 위함이다.

義曰：夫乾，君之象也。以君之至尊，有天下之勢，必不能無邪欲侈縱之心；有邪欲侈縱而不戒之，則必至危厲。故《書》曰：「欲敗度，縱敗禮，以速戾於厥躬。」是言縱慾之事不可不戒。今初有剛明之才，而邪欲之情慾縱，是有危厲也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 건은 군주의 상징이다. 군주는 지존의 자리에 있어 천하를 지배하는 권세를 장악하면 사욕 방종의 념두를 낳는 것을 면하기 어렵다. 사욕 방종이 있으면서 경계를 가하지 않으면 반드시 위험의 지보에 이른다. 그러므로 《상서》에 이르되, 욕을 방종하면 법도를 패괴하고 방자를 놓으면 예제를 패괴하니 이는 곧 속히 죄구를 자기 몸에 불러들이는 것이라 하였다. 이는 바로 사욕을 방종하는 일은 경계하지 않을 수 없다는 것이다. 지금 초구는 강강명달의 재간을 갖추었으나 사욕의 정이 또한 바로 방종하려 한다. 그러므로 효사에 ‘유려(有厲)’라 하니 곧 위험이 있다는 것이다.

「利己」者，已止也。言初九之剛將欲行，而上有六四為之正應，是大正之臣處君之左右，以止畜君之邪欲，故雖有剛欲驕侈之心，不得以萌以騁，使其所行之事皆從於正道，如是則無所不利。「象曰：有厲利己，不犯災也」者，言始雖有厲，而得大正之臣以止畜之，使己之邪欲不行而從於正，故不至犯於災害之事，而反從於吉也。

효사가 말하는 ‘리이(利己)’의 ‘이(已)’는 곧 그치는 뜻이다. 초구의 양강이 바로 발동하려 하지만 위에 육사가 있어 그와 음양이 바르게 상응하니, 이는 곧 대공지정의 신자가 군주의 좌우를 지켜 그를 위하여 사욕을 그치게 하는 것이다. 그러므로 초구는 강강하고 교종하는 념두가 있더라도 맹발하고 질주할 여유가 없이 일체 거동이 다만 정도를 따라 갈 뿐이다. 이와 같이 하면 자연히 순조롭지 않은 것이 없다. 《소상전》에 ‘유려리이, 불범재야(不犯災也)’ 한 것은, 비록 처음에 위험이 있더라도 대공지정의 신자를 얻어 약속을 가하여 자기 사욕을 통하지 않게 하고 정도로 전향하게 하면, 그러므로 재앙을 불러들이는 일을 저지르는 데 이르지 않고 도리어 길상으로 향한다는 것이다.

九二：輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。

구이 효사에 이르되, 수레가 수레축 위의 복토를 떼어내어 갈 수 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 수레가 복토를 떼고 전행하지 않는 것은 구이가 중에 처하여 과실이 없기 때문이다.

義曰：輹，輪輹也。九二亦以剛明之質，又居卦之中，是人君有剛欲之心欲上行，而初已止畜之，又上應於大正之臣為之輔佐，故二能恐懼戒愼，其剛欲之心已止而不敢行，如車輿之說其輪輹而不能進也。「象曰：輿說輹，中無尤也」者，言二雖有剛欲之情，而已得大正之臣止畜之，且已本有剛明之才，能自思省於已，故由其中而無有尤過也。然則大凡人君不能無邪欲，但患其諂佞之臣逢迎其惡，導贊其非，則終不能反之於善。今初曰「有厲利己」，二曰「輿說輹」，是得其良臣而能反於善者也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. ‘복(輹)’은 곧 수레바퀴 위의 수레축과 수레짐칸을 연결하는 복토이다. 구이도 같은 강강명달의 자질을 갖추었고 또 하괘의 중위에 처하여 군주가 강강한 욕념을 낳아 위로 향하여 행동하려 함을 대표한다. 다만 초구의 그 한 걸음은 이미 그쳐졌고, 구이는 또 위로 육오 이 대공지정의 신자에게 응하여 보좌를 한다. 그러므로 구이는 외구를 마음에 두고 근신하여 자기를 지킬 수 있어 강강의 욕념이 그쳐서 감히 발동하지 않으니, 수레가 복토를 떼어 전진할 수 없는 것과 같다. 《소상전》에 ‘여설복, 중무우야(輿說輹, 中无尤也)’ 한 것은, 구이가 비록 강강의 욕념이 있더라도 이미 대공지정의 신자를 얻어 약속을 가하고, 더욱이 자신이 본래 강명의 재지를 가지고 몸을 돌이켜 자성할 수 있으므로, 그러므로 내심의 자각에서 나와 과실이 없다는 것이다. 이로써 보아야 할 것은, 군주는 대체로 사욕을 면하기 어렵고, 두려울 것은 첨미간님의 신자가 그의 나쁜 념두에 영합하고 그를 부추겨 나쁜 일을 하게 하면 다시 선도로 돌아갈 수 없다는 것이다. 지금 초효에 ‘유려리이’를 말하고 이효에 ‘여설복’을 말하는 것은 바로 좋은 신자를 얻어 능히 선으로 돌아가는 모습의 묘사이다.

上九：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。

이 한 조의 효사에 이르되, 양마처럼 달리며 쫓는 것은 간난 가운데 바름을 지키는 데 이롭다. 평소에 수레와 호위라는 행사의 빙차를 익숙하게 해야 하고, 이와 같이 하면 갈 곳이 있음에 이롭다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 갈 곳이 있음에 이로운 것은 상위의 자와 심지가 합하기 때문이다. 호원이 아래 글에서 풀이한 바에 의하면, 여기의 표목은 비록 ‘상구’로 새겨져 있으나 실제로 말하는 것은 구삼 이 한 효이다.

義曰：夫初欲上進，以其得大正之臣居於左右以止畜之，至於九二，其邪惡已不行，故此九三則言進退皆合於正道，以至凡所行之事無所不可，如馴良之馬馳逐於大道之上也。「利艱貞」者，言九三所為之事雖皆合於正道，然必常得大正之臣以居於左右而艱難守正，乃可以獲吉也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 초구는 본래 위로 향하여 진취하려 하였으나 대공지정의 신자를 얻어 좌우를 지켜 약속을 가하였기 때문에, 구이에 이르러서는 사벽의 욕념이 이미 통하지 않게 되었다. 그러므로 이 구삼에 이르러서는, 그가 나아가도 물러나도 모두 정도에 합하고 무릇 행하는 일에 행할 수 없는 것이 없어, 순량한 준마가 큰 도로 위에서 걸음을 놓아 달리는 것과 같다고 한다. ‘리간정(利艱貞)’에 이르러서는, 구삼이 하는 일이 비록 모두 정도에 합하더라도 오히려 반드시 늘 대공지정의 신자가 있어 몸가에 있어 그로 하여금 간난과 곤고 가운데 정도를 견수하게 하여야 비로소 길상을 얻을 수 있다는 것이다.

「曰閒輿衛，利有攸往」者，衛，侍從也，皆所以為行道之具也。言旣有賢正之臣以輔於君，而又能艱難守正，猶恐所為之事或有過失，故曰閒習其行道之具，使無有過差而一歸於正，故所行無不利也。疏謂「雖曰有人閒閡車輿」之意，非也。「象曰：利有攸往，上合志也」者，言此所以無往不利，由上九大賢之臣以至正之道贊輔於已，而能崇敬禮下之，其心志相合，道又相符契故也。

‘왈한여위, 이유유왕(曰閑輿衛, 利有攸往)’의 ‘위(衛)’는 시종 호위이다. 수레와 마찬가지로 모두 출행하여 일을 처리하는 데 쓰는 기구와 인력이다. 이는 말하기를, 이미 현량하고 단정한 신자가 있어 군주를 보좌하고 군주도 또한 간난 가운데 바름을 지킬 수 있지만, 오히려 처리하는 일에 석실이 있을 것을 근심한다. 그러므로 평소에 이 행사의 빙차를 익숙하게 하여 일체에 편차가 없이 모두 정도로 돌아가게 한다. 그러므로 어디로 가서 무슨 일을 하든 순조롭다. 옛 소는 이 한 구를 ‘비록 사람이 수레를 막는다 하더라도’라고 풀이하였는데, 이는 옳지 않다. 《소상전》에 ‘이유유왕, 상합지야(上合志也)’ 한 것은, 가지 않는 데 없이 이로운 까닭은 상구 이 대현의 신하가 지극히 단정한 도리를 써서 군주를 찬조하고 보좌하며 군주도 또한 그를 존숭하고 자신을 굽혀 예로써 대하여 쌍방의 심지가 서로 합하고 행하는 도도 피차가 계합한다는 것이다.

六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。

육사 효사에 이르되, 아직 뿔이 나지 않은 송아지에 방촉의 가로나무를 더하는 것은 크게 길상하다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 육사가 원길한 까닭은 군신 사이에 기뻐할 일이 있기 때문이다.

義曰：童牛者，犢牛而無角者也。六四居艮之始，以陰居陰，居得其正，而下有初九之剛為己之應，而初居乾之體，是君有剛志而欲上行，已以大正之道居其左右以畜止之。然初九又有至剛之才、至明之性，而能服其義，故六四得以正道而止畜之，猶無角之牛而又制之於牢牿，言其易也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. ‘동우(童牛)’는 아직 뿔이 나지 않은 송아지이다. 육사는 상괘 간의 시작에 처하고 음효로 음위에 있어 위치가 단정하며 아래로 초구의 양강과 상응한다. 초구는 건체에 속하여 군주의 강강한 의지가 바로 위로 발동하려 함을 대표하는데, 육사는 대공지정의 도로써 군주의 좌우를 지켜 약속을 가한다. 좋은 것은 초구도 또한 극강강의 재간·극명달의 심성을 갖추어 도리에 복응할 수 있다는 것이다. 그러므로 육사는 정도로써 이를 그칠 수 있으니, 본래 뿔이 없는 송아지에 또 가로나무를 씌워 관속을 가하는 것처럼 제지하기가 심히 쉬움을 형용한 것이다.

「元吉」者，言四既以大正之道使其君邪欲不行，故正道日舉而得其元大之吉也。「象曰：六四元吉，有喜也」者，言臣旣能制君之邪欲，君又樂從之而不行，故上下相得，交相喜悅也。故齊景公從晏子之言而大悅，孟子稱其詩曰「畜君何尤，畜君者好君也」，言景公欲騁遊樂而晏子以正道止之，是有愛君之心，故君臣相悅而無過也。

효사에 ‘원길(元吉)’이라 한 것은, 육사가 대공지정의 도를 써서 군주의 사욕을 통하지 않게 하고 정도가 날로 장거되기 때문이다. 그러므로 최대의 길상을 얻는다. 《소상전》에 ‘육사원길, 유희야(有喜也)’ 한 것은, 신자가 이미 군주의 사욕을 제약할 수 있고 군주도 또한 기쁘게 듣고 따라 다시 방종하지 않으므로, 그러므로 상하가 서로 어울려 융합하고 피차 모두 희열을 느낀다는 것이다. 그러므로 제경공은 안자의 권간을 듣고 따라 크게 기뻐하였다. 맹자는 당시의 시구를 인용하여 말하기를, 군주를 약속하는 것이 무슨 꾸짖을 것이 있겠는가, 군주를 약속하는 것은 바로 군주를 사랑하는 것이다 하였다. 경공은 본래 마음껏 놀러 나가 즐거움을 취하려 하였으나 안자가 정도로써 그를 권지하였다. 이는 군주를 애호하는 마음에서 나온 것이다. 그러므로 군신이 서로 기뻐하고 과실이 없다.

六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

육오 효사에 이르되, 이미 거세된 수퇘지를 말뚝에 매어두면 길상하다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 육오가 길한 까닭은 복경이 따라 오기 때문이다.

義曰：豶豕者，豭豕而見豶者也。牙，牙杙也，所以繫物也。六五居艮之體，有大中之德、柔順之質，而應於九二。九二居乾之體，有其剛欲，而又有六五為大正之臣居輔左右，故二亦有大中之才、剛明之性，能服道知義，禮下於賢，其剛欲不行而從於正道，故六五畜止之易，如豶豕之牙也。夫豕者，蹢躅躁動之物，難於制畜者也，今見豶而又繫之牙杙之上，是其易制也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. ‘분시(豮豕)’는 거세된 후의 수퇘지이다. ‘아(牙)’는 곧 가축을 매어두는 말뚝이다. 육오는 상괘 간체에 처하여 중에 처하고 큰 것을 지키는 덕성과 유순의 자질을 갖추고 하괘의 구이와 상응한다. 구이는 건체에 속하여 본래 강강의 욕념을 가지고 있으나, 육오 이 대공지정의 신자가 있어 곁에서 보좌하므로, 그러므로 구이도 스스로 중에 처하고 큰 것을 지키는 재간과 강명의 심성을 갖추어 도리에 복응하고 의리를 밝히 알며 현자에 대하여 자신을 굽혀 예를 다하니 강강의 욕념이 곧 통하지 않고 정도로 전향한다. 그러므로 육오는 이를 약속하기가 매우 쉽다. 한 마리의 거세된 수퇘지를 상대하듯이 이를 말뚝에 매어두기만 하면 된다. 돼지는 본래 조동하여 안정되지 않고 사방으로 함부로 달아나 관속하기 어려운 가축인데 지금 이미 거세되고 또 말뚝에 매이면 다스리기가 자연히 쉽다.

「吉」者，言君之邪欲旣不能行，是吉之道也。然六四言「元吉」而此但言「吉」者，蓋初九邪欲萌而六四能制之，夫居事之始至難者也，而四能畜之，是以獲元大之吉；至於九二，則是其邪欲已止而不行，六五但安然以正道而輔之，故但言其吉，蓋其止之又易也。

효사에 ‘길(吉)’이라 한 것은, 군주의 사욕이 이미 통하지 않으니 이것 자체가 곧 길상의 도이기 때문이다. 다만 육사가 말한 것은 ‘원길’이고 여기에는 다만 ‘길’이라 할 뿐이다. 그 원인은, 초구 때에 사욕이 막 싹텄는데 육사가 곧 이를 제지할 수 있었고 일이 막 시작되는 단계에서 손을 움직이는 것이 가장 어렵기 때문이다. 육사는 이를 이루었으므로 얻은 것은 최대의 길이다. 구이에 이르러서는 사욕이 이미 그쳐서 다시 발동하지 않고, 육오는 다만 안온하게 정도로써 보조를 가할 뿐이다. 그러므로 다만 ‘길’이라 할 뿐이다. 이 때는 제지하기가 더욱 쉽기 때문이다.

「象曰：六五之吉，有慶也」者，言四元吉而有喜，此但吉而言有慶者，蓋六四是事之始，其君之剛欲將萌而能畜之，故但有喜而已，蓋未知其久長之效也；至此六五，則是其邪欲已盡不行，故其正道日舉，而君至於無為，大興天下之治，不惟有喜，而至於有福慶也。

《소상전》에 ‘육오지길, 유경야(有慶也)’ 하였다. 육사는 대길하여 ‘유희’라 하였고 여기에는 다만 ‘길’이라 하면서 ‘유경’이라 한다. 그 원인은, 육사는 일의 시작에 처하여 군주의 강강한 욕념이 막 싹트려 하는 것을 제지하였으므로 다만 한 건의 희사로 셈할 뿐이며 장원한 성효는 오히려 보기 어렵기 때문이다. 육오에 이르러서는 군주의 사욕이 이미 완전히 그쳐서 다시 발동하지 않고 정도가 날로 장거되며 군주는 무위이치의 경계에 이르러 천하의 치적이 크게 흥성한다. 그러면 다만 한 건의 희사가 아니라 후세에 미치는 복경이다.

上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

상구 효사에 이르되, 어찌 넓고 넓은 하늘 위의 통衢인가, 형통하여 장애가 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 이른바 하늘 위의 통衢는 정도가 크게 창행함을 말하는 것이다.

義曰：按小畜以巽體居乾之上，故不能止畜於其始，而上九止極有旣雨之象；此大畜以艮體處乾上，故能止畜於始，初曰「有厲利己」，二曰「輿說輹」，三曰「良馬逐」，四曰「童牛之牿」，五曰「豶豕之牙」，至此上九，其正道已成而有天衢之亨，言其大正之道大行於天下，如天之有衢路，坦然可以通之。且經文有「何」字，推尋其義，殊無所適，蓋傳寫者因象辭有之，故遂加之也。「象曰：何天之衢，道大行也」者，「何」者，設問之辭，言上九何以得天之衢亨？蓋以其正道之大行通達於天下也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 《소축》은 손체가 건 위에 눌러 있으므로 시작에 있어서 약속을 가할 수 없고 상구에 이르러 그침이 극처에 이르러서야 비로소 ‘기우(旣雨)’의 상이 나타난다. 《대축》은 곧 간체가 건 위에 눌러 있으므로 처음부터 약속할 수 있다. 초효에 ‘유려리이’를 말하고 이효에 ‘여설복’을 말하고 삼효에 ‘양마축’을 말하고 사효에 ‘동우지곡’을 말하고 오효에 ‘분시지아’를 말하여 일로 상구에 이르러 정도가 이미 이루어지고, 그러므로 천우와 같은 형통이 있으니 대공지정의 도가 천하에 창행함을 말하는 것이다. 하늘 위에 한 조의 대로가 있어 탄탄탕탕하여 통행할 수 있는 것과 같다. 경문 중의 그 ‘하(何)’ 자에 이르러서는, 반복하여 그 뜻을 추구하여도 실로 안방할 수 없다. 대개 필사한 사람이 《소상전》 속에 이 글자가 있기 때문에 아울러 경문 속에 첨가하여 넣은 것일 것이다. 《소상전》에 ‘하천지우, 도대행야(何天之衢, 道大行也)’의 여기의 ‘하’는 설문의 어기로서 뜻은 이렇게 말한다. 상구는 무엇을 빌려 천우와 같은 형통을 얻는가. 바로 그 정도가 크게 창행하여 천하에 통달하기 때문이다.

頤：貞吉。觀頤，自求口實。

《이(頤)》 괘의 괘사에 이르되, 양육의 도는 바름을 지키면 길상하다. 사람이 어떻게 사람을 기르는가를 관찰하고, 또 자기는 무엇으로 입과 배를 충실하게 하고 자신을 보양하는가를 반성해야 한다.

義曰：按《序卦》云「頤，養也」，蓋旣止畜於邪欲，必正道以養之也，故大畜然後受之以頤。然得謂之頤者，蓋二陽居其外，四陰居於內，陽為實，陰為虛，外實而內虛，口頷之象，頤養之義也。「貞吉」者，言所養得其正則獲吉也。「觀頤」者，言觀它人之所養，能得正道則已法而效之，若不得其正道則已革而去之。「自求口實」者，此觀己之所養也，口實是養身之具，故當常自求觀己之所養而從於正道也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 《서괘전》에 의하면 ‘이(頤)’는 곧 기름이다. 이미 사욕을 약속할 수 있었으면 반드시 정도를 써서 이를 함양해야 한다. 그러므로 《대축》 뒤에 《이》 괘가 잇는다. 무엇 때문에 ‘이’라 하는가. 이 괘는 상하의 두 효가 양이고 중간 네 효가 음이니, 양은 실이고 음은 허라서 밖은 실하고 속은 비어 있어 바로 구강과 아래턱의 형상이다. 곧 이양(頤養)의 뜻을 취한 것이다. 괘사에 ‘정길(貞吉)’이라 한 것은 기르는 내용이 정도에 합하면 길을 얻는다는 것이다. ‘관이(觀頤)’라 한 것은 사람이 어떻게 사람을 기르는가를 관찰한다는 것이다. 그가 정도에 합하면 자기는 곧 그를 본받고, 정도에 합하지 않으면 자기는 곧 그러한 결함을 고치고 이를 버린다. ‘자구구실(自求口實)’은 곧 돌이켜 자기가 기르는 물건을 보는 것이다. 입속의 음식은 몸을 기르는 빙차이므로 사람은 마땅히 늘 자기를 검성하여 자기가 기르는 것이 무엇인가를 보고 또한 이를 정도에 합하게 해야 한다.

彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！

《단전》에 이르되, 《이》 괘 ‘정길’은 기르는 바가 정도에 합하기에 길상하다는 것이다. ‘관이’는 한 사람이 남을 양육하는 방식을 관찰하는 것이고 ‘자구구실’은 한 사람이 자신을 보양하는 방식을 관찰하는 것이다. 천지는 만물을 양육하고 성인은 먼저 현재를 기르고 다시 현재로부터 만민에 미치게 한다. 이양의 때의 의의는 실로 심히 중대하다.

義曰：言人之所養惟在於正。故上以仁義之道養於下，使生靈遂性，予天下之人以安；在下者必勤身竭力以養其上。故君能以仁義養於民，則謂之聖君；臣能以忠信奉養其上，則謂之賢臣；民能厚衣食以養其家，則謂之良民；士能充五常以養其身，則謂之君子。是所養皆得其正，則獲吉也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 사람이 기르는 바의 관건은 다만 한 자의 ‘정(正)’에 있다. 그러므로 상위에 있는 자는 인의의 도를 써서 하민을 양육하여 백성으로 하여금 각각 그 성품을 이루게 하고 천하 사람에게 안정을 준다. 하위에 있는 자는 근로하고 힘을 다하여 군상을 봉양한다. 그러므로 군주가 인의를 써서 백성을 양육할 수 있으면 성군이라 칭하고, 신자가 충신을 써서 군상을 봉양할 수 있으면 현신이라 칭하고, 백성이 풍족한 의식으로 일가를 양활할 수 있으면 양민이라 칭하고, 사인이 인·의·예·지·신 오상으로 자신을 충양할 수 있으면 군자라 칭한다. 기르는 바가 모두 정도에 합하면 자연히 길상을 얻는다.

「觀頤，觀其所養也」者，言觀人所養得其正，則君子取以為法；不得其正則禍害生，故君子取以為鑑也。「自求口實，觀其自養」者，言君子之人既能觀人之所養，又復觀己之所養，若皆得其正，則無不得其安也。

‘관이, 관기소양야(觀頤, 觀其所養也)’는 남이 양육하는 방식을 관찰한다는 것이다. 정도에 합하는 자는 군자가 취하여 본보기로 삼고 정도에 합하지 않아 화해를 초치하는 자는 군자가 취하여 전거지감으로 삼는다. ‘자구구실, 관기자양(觀其自養)’은 군자가 이미 남의 양육하는 방식을 관찰할 수 있고 또 돌이켜 자기가 자신을 보양하는 방식을 검시한다는 것이다. 만일 양 방면이 모두 정도에 합하면 안녕을 얻지 못하는 것이 없다.

「天地養萬物」者，此以下又廣明頤養之義。言天地以陰陽二氣流佈於四時，發而為日月風霆，散而為雨露霜雪，使蠢動萬類皆遂其性而安其所，此天地所以能養於萬物者也。「聖人養賢以及萬民」者，言聖人法天地所養之道而頤養天下之民。然四海之廣，一人不可以獨治，教化不可以遍及，擇天下之賢於眾人者，為公為卿，為守為宰，班祿以養之，使其宣君之教化，行君之仁政，代君司牧，所以養天下之民也，言聖人之有天下必先養賢然後及民也。「頤之時大矣哉」者，言頤之時大，將以使上下內外大小所養皆得其正，故先聖重嘆美之。

‘천지양만물(天地養萬物)’ 이 한 구 이하는 또 한층 나아가 이양의 도리를 신명한다. 천지는 음양 이기를 춘하추동 사시 속에 포산하여 현현하는 것은 일월과 풍뢰이고 산락하는 것은 우로와 상설이니, 일체의 기어 움직이고 자라나는 물류로 하여금 모두 그 본성을 순수하고 처하는 곳에 편안하게 한다. 이가 곧 천지가 만물을 양육할 수 있는 도리이다. ‘성인양현이급만민(聖人養賢以及萬民)’은 성인이 천지가 만물을 양육하는 방식에 효법하여 천하의 백성을 이양한다는 것이다. 다만 사해가 이와 같이 광대하여 한 사람이 홀로 치리할 수 없고 교화도 또한 몸소 미칠 수 없다. 그러므로 중인 가운데서 천하의 현자를 도선해 내어 그들로 하여금 삼공·구경·군수·현재를 담임하게 하고 봉록을 반급하여 그들을 공양하며 그들로 하여금 군주의 교화를 선양하고 군주의 인정을 추행하며 군주를 대신하여 백성을 관리하게 하여 이로써 천하의 민을 양육한다. 이는 곧 성인이 천하를 가지면 반드시 먼저 현재를 기르고 뒤에 은택이 만민에 미친다는 것이다. ‘이지시대의재(頤之時大矣哉)’는 이양의 때는 의의가 중대하다는 것이다. 상하·내외·대소의 각 방면이 기르는 바를 모두 정도에 합하게 해야 한다. 그러므로 앞선 성인이 재삼 이를 찬탄하고 칭미하였다.

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

《대상전》에 이르되, 산 아래에 우레 소리가 울리니 이가 《이》 괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 말을 근신하고 음식에 절도가 있다.

義曰：上艮為止，下震為動，上止下動，是頤頷之象也。君子觀此之象，先慎其言語，節其飲食，以贍養其身也。夫言語由口而出，不慎則榮辱隨之；飲食從口而入，不節則患害隨之。故君子必當慎重其言語而不妄發，以養其德；節止其飲食，使皆得其宜，以養其身。如是，身所以安，道德所以成也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 상괘 간의 성정은 정지이고 하괘 진의 성정은 운동이니, 위는 움직이지 않고 아래는 움직인다. 바로 사람이 저작할 때 윗턱은 움직이지 않고 아래턱은 개합하는 모양이다. 그러므로 취하여 이함(頤頷)의 상으로 삼는다. 군자는 이 괘상을 관찰하여 우선 자기 언어를 근신하고 자기 음식을 절제하여 신체를 보양한다. 알아야 할 것은, 언어는 입에서 나가니 근신하지 않으면 영요 혹은 치욕이 곧 따라 오고, 음식은 입으로 들어오니 절제하지 않으면 질병과 화환이 곧 따라 온다는 것이다. 그러므로 군자는 반드시 언사를 신중하게 하고 함부로 말을 내뱉지 않으며 이로써 자기 덕성을 함양하고, 음식을 절제하여 각각 그 마땅함을 얻게 하며 이로써 자기 신체를 보양한다. 이와 같이 하면 신체는 안강을 얻고 도덕은 이루어진다.

初九：舍爾靈龜，觀我朶頤，凶。象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

초구 효사에 이르되, 너의 그 길흉을 알 수 있는 신귀를 버려두고 도리어 남이 크게 먹는 것을 바라보며 침이 떨어지려 한다. 흉하다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 남이 먹고 마시는 것을 바라보며 군침을 흘리려 하는 이 작법은 실로 중히 여길 만하지 않다.

義曰：龜所以知人之吉凶，猶人之明智也。凡賢人君子居於卑下，或貧賤而不得其所養者，必須韜藏仁義，卷懐道德，俟其時，需其命，不躁求妄進，然後可以自得其所養也。故《禮》曰「儒有席上之珍以待聘」，又孟子曰「天有爵，刖人爵從之」，是君子有道蘊於身而能俟時須命，自然得其所養也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 거북은 사람의 길흉을 점쳐 알 수 있다. 사람의 몸 위의 명지에 비긴다. 무릇 현인 군자가 비하한 위치에 처하거나 또는 빈천하여 잠시 공양을 얻지 못할 때는 반드시 인의를 수장하고 도덕을 품속에 싸두며 시기를 기다리고 운명을 들어 기다리고 조급하게 진출을 구하지 않으며 함부로 꾀하지 않아야 그 뒤에 자기로 인하여 마땅한 공양을 얻는다. 그러므로 《예기》에 말하기를, 유자는 석 위의 진보와 같은 재덕을 몸에 품고 사람의 와서 부름을 기다린다 하였다. 맹자도 또한 말하기를, 사람은 먼저 하늘이 부여한 작위가 있으니 곧 인의충신이며 인간의 작위는 뒤에 따라 온다 하였다. 이들은 모두 군자가 도를 자신에 운장하고 능히 시기를 기다리고 천명을 듣어 기다리며 자연히 마땅한 공양을 얻는다는 것이다.

今初九有剛明之才，足以自養其正，然以居震動之初，故不能守己之道而躁求妄進，舍己之明智而觀它人之所養，若它人之居崇髙富貴，而已乃朶動其頤，是凶之道也。「象曰：觀我朶頤，亦不足貴」者，言君子無祿而富，無爵而貴，以其道在已也。今初九有其道而不能自守以待其時，有明智而不能自保以俟其養，為天下之人所賤，故曰「亦不足貴」也。

지금 초구는 강강명달의 재간을 갖추어 본래 정도로 자신을 기르기에 족하지만, 진괘의 조동하는 최하위에 처해 있기 때문에 자기 원칙을 지키지 못하고 조급하게 진출을 구하여 자신의 명지를 버리고 남의 향용을 바라보며, 남이 존숭하고 부귀한 몸에 있는 것을 보고 자기는 군침이 뺨이 움직일 만큼 흐른다. 이것이 흉한 도이다. 《소상전》에 ‘관아타이, 역부족귀(觀我朵頤, 亦不足貴)’ 한 것은, 군자는 봉록이 없어도 스스로 부유함을 느끼고 작위가 없어도 스스로 존귀함을 느끼는 것은 도가 자기 몸에 있기 때문이다. 지금 초구는 도가 있으면서 스스로 지켜 시기를 기다리지 못하고 명지가 있으면서 스스로 보전하여 마땅한 공양을 기다리지 못하여, 그러므로 천하 사람에게 가볍게 여겨진다. 그러므로 실로 중히 여길 만하지 않다고 한다.

六二：顛頤，拂經于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。

육이 효사에 이르되, 전도하여 아래로 향하여 기름을 구하고 상리를 어겨 높은 언덕 위로 달려가 기름을 구한다. 이와 같이 앞으로 가면 흉하다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 육이의 앞으로 감이 반드시 흉한 것은 그 행위가 동류가 지켜야 할 상도를 어겼기 때문이다.

義曰：夫自上而反下謂之顛。夫為下者勤身竭力以奉於上，此其常道也。今六二無正應而下近初九之剛，故因而反養於初，自上而養於下，故曰「顛頤」。且為下不能以道養於上而反養於初，是拂違其常道，如履於丘墟不平之地而為養也，故曰「拂經于丘頤」。居下不養於上而養於下，則是拂違常道，以此而行，凶之至矣。「象曰：六二征凶，行失類也」者，夫居上養下，在下養上，此常道也，今二反養於下，是所行失其類也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 위에서 도리어 아래로 향하는 것을 ‘전(顛)’이라 한다. 신하된 자가 근로하고 힘을 다하여 군상을 봉양하는 것, 이것이 상도이다. 지금 육이는 그와 상응하는 정응의 효가 없고 아래 초구의 양강에 가까이 잇닿아 있다. 이웃한 두 효가 가깝게 서로 친하는 것을 역례에서는 ‘비(比)’라 한다. 그리하여 도리어 초구에게 기름을 구한다. 본래 위로 향해야 하는데 아래로 돌렸으므로 ‘전이(顛頤)’라 한다. 더욱이 하위의 몸으로서 정도로 군상을 봉양하지 못하고 도리어 초구에게 의부하는 것은 상도를 어기는 것이니, 언덕과 황지처럼 높고 낮이 고르지 않은 곳에 서서 생계를 구하는 것과 같다. 그러므로 ‘불경우구이(拂經于丘頤)’라 한다. 하위에 있으면서 군상을 봉양하지 않고 도리어 더 아래에 있는 자에게 기름을 구하는 것은 상도를 어기는 것이니, 이와 같이 행하면 흉험이 극에 이른다. 《소상전》에 ‘육이정흉, 행실류야(行失類也)’ 한 것은, 상위에 있는 자가 하민을 양육하고 하위에 있는 자가 군상을 봉양하는 것, 이것이 상도이기 때문이다. 지금 육이는 도리어 아래로 기름을 구하였으므로 그 행위가 마땅한 류속을 잃었다고 한다.

六三：拂頤貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

육삼 효사에 이르되, 이양의 도를 어기면 정도로 볼 때 흉하다. 십 년이 오래도록 쓸 수 없고 무슨 일을 해도 이익이 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 십 년이나 임용할 수 없는 것은 이양의 도를 크게 어겼기 때문이다.

義曰：拂，亦違也。夫所養之道得其正則獲吉，故彖所謂「養正則吉」也。今六三以陰居陽，是履不得其位，行不得其正，正旣失之，是拂違所養之道也，故以正道言之，是以凶也。「十年勿用，無攸利」者，十者數之極也。夫以不正之道，居於上則不能以仁義之道愛養於人，居於下則不能以忠信之道奉養於君，如此而行，雖極十年之間亦不可用矣，是以所行所為皆無所利也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. ‘불(拂)’도 또한 어기는 뜻이다. 양육의 도는 바름에 합해야 길을 얻는다. 그러므로 《단전》에 ‘양정즉길(養正則吉)’이라 하였다. 지금 육삼은 음효이면서 셋째라는 양위를 차지하여 ‘효위’가 마땅하지 않고 행사도 따라서 단정하지 않다. 단정이 이미 잃어버린 것은 이양의 도를 어긴 것과 같으므로 정도의 각도로 헤아리면 흉하다. ‘십년물용, 무유리(十年勿用, 无攸利)’의 ‘십(十)’은 수목의 극점으로 수가 일에서 십까지 세면 다하므로 시간이 오래되어 더 이상 없음을 형용한다. 한 사람이 바르지 않은 작풍을 품고 상위에 있으면 인의의 도로 백성을 애호하고 양육할 수 없고 하위에 있으면 충신의 도로 군주를 봉양할 수 없다. 이와 같이 행하면 비록 온전히 십 년을 지내도 오히려 임용에 감당하지 못하므로 그의 일거일동이 이익을 얻지 못한다.

「象曰：十年勿用，道大悖也」者，言君子之人於所養之道皆得其正，則建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。今六三不能修養己之德，而以不正為養之道，是其大違悖於所養之道也。

《소상전》에 ‘십년물용, 도대패야(道大悖也)’ 한 것은, 군자가 이양의 도에서 일마다 바름에 합하면 그것을 천지 사이에 세워도 서로 어기지 않고 그것을 귀신에 질증하여도 의심이 없으며 백 대 뒤에 성인이 나와 인증하여도 의심을 남기지 않는다는 것이다. 지금 육삼은 자기 덕성을 수양할 수 없고 도리어 바르지 않은 작법을 양육의 도로 삼았으니 이는 크게 이양의 정도를 어긴 것이다.

六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。

육사 효사에 이르되, 위로부터 스스로 아래에 있는 자를 양육하는 것은 길상하다. 눈빛은 호랑이처럼 위엄 있게 핍시하고 공급은 또 끊임없이 이어지므로 과오가 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 이 위로부터 아래를 기름이 길한 것은 위에 있는 자가 베푸는 은택이 광대하기 때문이다.

義曰：六二居下不養於上而養於下，故進則凶也。今六四處於上體，是居人上也，以陰居陰，履得其正，下應於初九之陽，是養於下者也，旣居上位而又能養下，是得其吉也。「虎視眈眈，其欲逐逐，無咎」者，言虎，暴猛之物也，其視眈眈然，言威嚴之至也。夫居上者以正而養於下，則下無不得所養；下旣得所養，若無所節制，則必傷於寛裕而眾將放恣，故用威嚴以濟之，若恩威並立，使民懐德而畏威也。逐逐，相繼不絶之貌，言居上之人旣養於下，則必隨其人之慾，使之逐逐然而不絶，此乃全其吉而無有咎害也。「象曰：顛頤之吉，上施光也」者，言六四居於上位而能盡其道以養於下，是其施澤之光大也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 육이는 하위의 몸으로 군상을 봉양하지 않고 도리어 아래에 기름을 구하였으므로 한 걸음 앞으로 가면 흉하다. 지금 육사는 상괘에 처하여 중인의 위에 있는 자이다. 음효로 음위에 있어 위치가 단정하고 아래로 초구의 양강과 상응하여 바로 위로부터 아래위의 자를 양육하니, 상위에 있으면서 능히 아래를 기르므로 그러므로 길을 얻는다. ‘호시담담, 기욕축축, 무구(虎視眈眈, 其欲逐逐, 无咎)’에 이르러서는, 호랑이는 흉맹한 야수로 그 눈빛이 형형하여 핍시하는 모양은 위엄이 극에 이름을 형용한다. 상위에 있는 사람이 정도로 하민을 양육하면 하민에 공양을 얻지 못하는 자가 없다. 다만 하민이 이미 공양을 얻고서 만일 절제가 조금도 없으면 허물이 관대함에 지나쳐 중인이 방종하고 자사하게 되므로 위엄을 써서 조제하여 은덕과 위엄을 함께 세우고 백성으로 하여금 은덕을 감념하게 하고 위엄을 두려워하게 해야 한다. ‘축축’은 끊임없이 이어지는 모양으로 상위에 있는 사람이 하민을 양육하려는 이상 반드시 그들의 수요에 순응하여 공급을 끊임없이 이어지게 해야 하고, 이로써야 길상을 보전하여 과오와 재해가 없음을 말한다. 《소상전》에 ‘전이지길, 상시광야(上施光也)’ 한 것은, 육사가 상위에 있으면서 힘을 다하여 정도로 하민을 양육할 수 있어 그 베푸는 은택이 광대하고 광명함을 볼 수 있다는 것이다.

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。

육오 효사에 이르되, 상리를 어기기는 하였으나 다만 편안히 처하여 바름을 지키면 길상하고, 다만 큰 강을 건너 중대한 험난을 떠맡아서는 안 된다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 편안히 처하여 바름을 지킴이 길한 것은 유순하게 상구에 의종할 수 있기 때문이다.

義曰：凡為養之之道，當守以正則可也。今六五乃以陰柔之質居於陽之位，是拂亂其頤之義也。「經」，言「經」字之誤也，豈有居至尊而乃拂亂其常道之甚哉？但以其少不得於正，故唯失其養之道耳。「居貞吉，不可涉大川」者，言六五失其正，故至於拂違其頤養之義，今若能居守之以正道，則可以得其吉也。雖以居守其正道而得吉，然本有失，是未可以濟於險難也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 무릇 양육의 도는 다만 한 자의 ‘정(正)’을 지키기만 하면 된다. 지금 육오는 음유의 자질로 양강의 자리에 있으니 이는 이양의 본의를 교란하는 것이다. 효사 속의 ‘경(經)’ 자에 이르러서는 호원은 전사의 잘못이라 생각한다. 지존의 자리에 있으면서 상도를 이 지보까지 심히 패란하는 자가 어찌 있겠는가. 다만 그것이 약간 바름에 합하지 않았으므로 지나지 않아 양육의 도에서 실당이 있었을 뿐이다. ‘거정길, 불가섭대천(居貞吉, 不可涉大川)’은 육오가 바름을 잃었으므로 이양의 본의를 어기는 데 이르렀다는 것이다. 지금 만일 편안히 처하여 움직이지 않고 정도를 견수할 수 있으면 오히려 길상을 얻을 수 있다. 다만 바름을 지켜 길을 얻는다 하더라도 필경 그 몸에 흠결이 있으므로 아직 이것을 가지고 대험 대난에 응할 수 없다.

上九：由頤，厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。

상구 효사에 이르되, 천하가 모두 그에게 의지하여 양육을 얻는다. 계구와 엄려를 지키면 길하고 또한 큰 강을 건너 중대한 험난을 담당하는 데 이롭다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 중인이 그로 인하여 기름을 얻고 계구하여 길을 얻는 것은 크게 복경이 있기 때문이다.

義曰：此一爻以剛明之質居一卦之最上，雖非至尊之位，然下四陰不能自養，故必皆由於已而後得其養也。「厲吉」者，上以剛明之才為眾陰之主，眾皆由已而後得其養，若不濟之以威嚴，則必有所瀆也，故當臨之以威厲，則得其吉。「利涉大川」者，言上九旣以仁義之道以養於下，下由之而後得所安，而已又能濟之威嚴，則是恩威並立，而天下之人皆樂歸之，故雖有大險大難亦可以濟之也。「象曰：由頤厲吉，大有慶也」者，言上九居其上而下皆由之得其養，為眾之所服，是大有福慶之事也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 상구 이 한 효는 강강명달의 자질로 전 괘의 최상단에 처하여 지존의 군위는 아니지만 아래의 네 음효는 모두 자기를 기르는 능력이 없어 반드시 모두 그에게 의지해야 공양을 얻는다. 그러므로 효사는 이를 ‘유이(由頤)’라 칭한다. 전 괘의 사람이 모두 그를 경유하여 뒤에 기름을 얻는 것이다. ‘려길(厲吉)’이라 한 것은, 상구가 강명의 재간을 빌려 중음의 주재가 되어 모두가 그에게 의지해야 밥을 먹기 때문이다. 이 때 만일 위엄으로 보좌하지 않으면 반드시 경만하고 무례한 자가 나오므로 ‘려’는 여기서 위험이 아니라 엄정하고 구차하지 않음이니 위엄의 자태로 중인에게 임어하여야 길을 얻는다. ‘이섭대천’이라 한 것은, 상구가 이미 인의의 도로 하민을 양육하고 하민은 그에게 의지하여 안돈을 얻으며 그는 또 위엄을 갖추어 은덕과 위엄을 함께 세울 수 있어 천하 사람이 모두 기쁘게 귀부하므로, 비록 지극히 큰 흉험과 간난을 만나더라도 중인을 거느리고 건너갈 수 있기 때문이다. 《소상전》에 ‘유이려길, 대유경야(大有慶也)’ 한 것은, 상구가 상위에 있어 아래의 사람이 모두 그에게 의지하여 공양을 얻고 그러므로 중인에게 기쁘게 복종되니 이는 크게 복경 있는 일이다.

大過：棟撓，利有攸往，亨。

《대과(大過)》 괘의 괘사에 이르되, 동량이 휘어 처진다. 이 때 갈 곳이 있음에 이롭고 형통을 얻을 수 있다.

義曰：按《序卦》云「不養則不可動，故受之以大過」。蓋聖賢之人仁義道德素有以積習之，而蘊畜其心，然後擴而充之天下，以救天下之衰弊，此所以次於頤。然謂之大過者，言聖賢之人有大才大德而過越於常分，以正天下之衰弊，故謂之大過也。「棟撓」者，言大過之時政教陵遲，紀綱衰壊，本末皆弱，若大廈之將顛而樑棟不能支持，故致傾撓。「利有攸往亨」者，聖賢之人有大才大智，當此之時則過越常分而拯天下之衰弊，以此而往，則天下皆獲其利，獲其利則得其亨通。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 《서괘전》에 의하면, 함양을 가하지 않으면 행동할 수 없다. 그러므로 《이(頤)》 뒤에 《대과》가 잇는다. 성현의 사람은 평소에 인의도덕을 축적하고 연습하여 심중에 운축한 뒤에 이것을 천하에 추광하고 확충하여 천하의 쇠패를 구완하는 데 쓴다. 이것이 이 괘가 《이》 뒤에 나열한 까닭이다. 무엇 때문에 ‘대과’라 하는가. 성현의 사람이 대재대덕을 갖추고 행사가 심상의 본분을 초월하여 이로써 천하의 쇠패를 광정하기 때문이므로 ‘대과’라 한다. ‘동요(棟撓)’는 이 때에 정령과 교화가 날로 퇴패하고 법기와 강상이 쇠괴하여 근본과 말초가 모두 연약하고 무력하여 고층 건물이 장차 기울려 하는데 기둥과 들보가 지탱하지 못하므로 굽어 처진다는 것이다. ‘이유유왕형(利有攸往亨)’은 성현의 사람이 대재대지가 있어 이러한 때에 처하여 상분을 초월하여 천하의 쇠폐를 구구해야 하며, 이와 같이 하면 천하가 모두 이익을 얻고 이익을 얻으면 형통을 얻는다는 것이다.

象曰：大過，大者過也。棟撓，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！

여기에 인용한 것은 사실 《단전》이다. 이른바 《대과》는 양으로서 큰 자가 상분을 초과함을 가리킨다. ‘동요’는 초·상 두 효가 근본과 말초의 위치에 처하면서 모두 유약한 음효이기 때문이다. 양강이 비록 상분을 초월하면서도 오히려 중도를 지키고 행사는 겸손하면서 또 사람을 기쁘게 할 수 있으므로 갈 곳이 있음에 이롭고 형통을 얻는다. 대과의 때의 의의는 실로 심히 중대하다. 문의에 의하면 원각의 여기 표목은 ‘상왈(象曰)’로 되어 있으나 마땅히 ‘단왈(彖曰)’의 잘못일 것이다.

義曰：言聖賢之人有大才大德，故能過行其事而拯天下之衰弊，是大過之時唯大者之人乃能過分以成天下之大功也。若才德賢智之偏則不可，況無才德乎？「棟撓本末弱」者，此言二陰居其上下，陰體柔弱，是猶內外皆小人而朝廷紀綱敗壊，若大廈將顛而樑棟已摧，本末皆傾撓也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 성현의 사람은 대재대덕을 갖추었으므로 상규를 초월하여 행사하고 천하의 쇠패를 구완할 수 있다. 이는 곧 이러한 시대에는 재덕이 홍대한 사람만이 본분을 초월하여 천하의 대공을 이룰 수 있다는 것이다. 만일 재덕지혜가 일우에 편하기만 하면 이 짐을 짊어질 수 없고 하물며 근본에 재덕이 없는 사람이랴. ‘동요, 본말약야(本末弱也)’는 초육과 상육 두 음효가 전 괘의 최하와 최상에 나뉘어 처하여 음유하고 힘이 없으니 조정의 내외에 소인이 당도하고 강기가 패괴한 것과 같고 고층 건물이 장차 기울려 하는데 기둥과 들보가 이미 부러져 근기와 꼭대기가 함께 무너져 내리는 것과 같다.

「剛過而中」者，此指九二而言也。夫以陽居陽，守常之道也，今以陽而居陰，是過越於常分也。如聖賢之人有大剛明之才而超邁古今，過行其事而又不失其中，故能復正天下之弊，扶救天下之衰。若當此之時，有其才德而或不能過分行之，則不能除天下之弊而立天下之功也。

‘강과이중(剛過而中)’은 구이에 대하여 말한 것이다. 양효가 양위에 있는 것은 상규를 지키는 작법이다. 지금 구이는 양효로 음위에 있으니 이는 심상의 본분을 초월한 것이다. 이는 성현의 사람이 지극히 강강명달의 재간이 있고 기개가 고금을 초월하며 일을 처리함에 상규를 돌파하기를 감히 하면서 동시에 중도를 잃지 않는 것과 같다. 그러므로 천하의 적폐를 다시 광정하고 천하의 쇠퇴를 부구할 수 있다. 만일 이러한 시대에 몸을 처하면서 재덕은 있으나 상규를 벗어나 행사하기를 감히 하지 않으면 천하의 폐병을 제거할 수도 없고 천하의 공업을 세울 수도 없다.

「巽而說行，利有攸往，乃亨」者，下順上說，言聖賢君子拯大過之時，以順而說天下之心而行之。故湯始徵葛，東征西夷怨，南征北狄怨，曰「奚為後我」，是皆應天順人而行，乃得天下之悅從，故所往皆利而無不亨通也。「大過之時大矣哉」者，言君子挺不世之才，駕非常之德，必欲拯天下之衰弱，出生民於水火者，必得其時則可以行之也。若有其德而無其時，亦無能為也，故先聖重嘆美之。

‘손이열행, 이유유왕, 내형(巽而說行, 利有攸往, 乃亨)’은 하괘 손이 유순하고 상괘 태가 희열이기 때문이다. 성현 군자가 쇠세를 구완할 때는 천하의 인심에 순응하고 기쁘게 하여 뒤에 행동해야 한다는 것이다. 그러므로 상탕은 처음에 갈국을 토벌할 때 동으로 정벌하면 서쪽 부족이 원망하고 남으로 정벌하면 북쪽 부족이 원망하여 모두 어찌하여 우리를 뒤에 두는가 하였다. 이는 모두 위로 천의에 응하고 아래로 인심에 순하여 행동하였기 때문에 천하 사람의 환희와 귀부를 얻은 것이다. 그러므로 가는 곳마다 순조롭지 않은 것이 없고 형통하지 않은 것이 없다. ‘대과지시대의재(大過之時大矣哉)’는 군자가 광세에 드물게 있는 재간과 심상을 초월한 덕행을 품고 일심으로 천하의 쇠약을 구구하고 백성을 수화에서 구해내려 하여도 반드시 적합한 시기를 만나야 시전할 수 있다는 것이다. 만일 덕행은 있으나 시기가 없으면 마찬가지로 한 가지 일도 이루지 못하므로 앞선 성인이 재삼 이를 찬탄하고 칭미하였다.

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。

《대상전》에 이르되, 소택의 물이 수목을 덮어 잠기니 이가 《대과》의 상이다. 군자는 이를 본받아 홀로 우뚝 서서 두려워하지 않고 비록 세상을 피하여 은거하여도 고민을 느끼지 않는다.

義曰：夫澤本卑，木本髙，今澤反居木之上，是卑者踰於髙、下者踰於上，大過之象也。君子之人當是時而能越常分，推仁義不忍之心，獨立特行，挺然而無所懼憚，不顧險難，不畏小人，如此則可以救天下之衰弱，立天下之事業也。當是時苟不得已而不可為，當韜光遯跡，養晦仁義，以道自樂，不與世俗混於衰弊之中而無所憂悶也。然則聖賢之人所謂遯者，非謂入於林幽谷，但不使名跡少露於人而反貽其害耳。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 소택은 본래 낮은 곳에 있어야 하고 수목은 본래 높이 자라야 한다. 지금 소택이 도리어 수목 위까지 잠기니 이는 낮은 것이 높은 것을 넘고 아래의 것이 위의 것을 넘은 것으로 바로 ‘대과’의 상이다. 군자가 이러한 시대에 처하여 상규를 초월하고 인의 불인의 마음을 추행하며 특립독행하고 우뚝하여 두려워하지 않고 험난을 돌보지 않으며 소인을 두려워하지 않으면 이와 같이 하여 천하의 쇠약을 구완하고 천하의 사업을 건립할 수 있다. 만일 시세가 실로 허가하지 않아 할 바가 없으면 마땅히 봉망을 수렴하고 행적을 숨기며 인의를 어두운 곳에 함양하고 도로써 스스로 즐기며 세속을 따라 함께 쇠패에 빠지지 않고 심중도 이로 인하여 근심하지 않는다. 보아야 할 것은 성현이 말하는 은둔은 반드시 산림과 심곡에 숨어들어야 하는 것이 아니라 다만 자기 명성과 행적을 사람 앞에 조금도 드러내지 않아 도리어 화해를 부르지 않게 할 뿐이다.

初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。

초육 효사에 이르되, 결백한 모초로 깔개를 삼으면 과오가 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 백모로 깔개를 삼는 것은 유연한 물건을 아래에 까는 뜻을 취한 것이다.

義曰：初六居卦之初，為事之始也。夫為事之始，不可輕易，必須恭慎，然後可以免咎，況居大過之時，政教陵遲，紀綱隳壊，而聖賢之人有大才德欲往而拯之，是其事至重，功業至大，尤不易於有為，必當過分而慎重然後可也。若一失其措，則禍不旋踵而至矣。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 초육은 전 괘의 최하의 한 음효로 유약하면서 일의 시작에 해당한다. 일의 시작을 함에는 경솔하고 수편해서는 안 되며 반드시 공경하고 근신해야 과실을 면할 수 있다. 하물며 이러한 쇠세에 해당하여 정령과 교화가 날로 퇴패하고 법기와 강상이 붕괴하는데 성현의 사람이 대재대덕을 품고 나와 구완하려 함은 이 일의 분량이 지극히 무겁고 공업이 지극히 크며 손을 움직이기가 특히 쉽지 않아 반드시 평상보다 더욱 정중하게 일을 해야 한다. 일단 조치가 실당하면 화환이 눈 깜짝할 사이에 이른다.

故《繫辭》曰：「初六，藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。」蓋凡物置之於地，固得其安矣，而又以潔白之茅藉之，是愼重之至也。如聖賢拯天下之大過，苟於事始慎之如此，則可以立天下之大功，興天下之大利，又何咎之有耶？「象曰：藉用白茅，柔在下也」者，初六以陰居卦之初，是以柔而在下，蓋君子過行其事而慎重之至，此以柔潔之茅藉之於下，斯免咎矣。

그러므로 《계사전》은 이 한 효를 인용하여 말한다. ‘초육, 자용백모, 무구(藉用白茅, 无咎).’ 공자는 해석하여 말하기를, 물건을 직접 땅에 놓아도 본래 되는데 또 모초를 깐다면 어디에 과실이 있겠는가, 이는 근신이 극에 이른 것이다 하였다. 무릇 물건을 땅에 놓는 것은 본래 이미 온당하나 오히려 결백한 모초를 써서 까는 것은 바로 정중함이 극에 이른 것이다. 성현이 천하의 대폐를 구완하려 함에 만일 일의 시작에 이와 같이 근신할 수 있으면 천하의 대공을 건립하고 천하의 대리를 일으킬 수 있으며 또 어디에 과실이 있겠는가. 《소상전》에 ‘자용백모, 유재하야(柔在下也)’ 한 것은, 초육이 음효로 전 괘의 최하에 처하여 바로 유연한 물건이 밑바닥에 깔린 모양이다. 군자가 상규를 초월하여 대사를 처리하고 정중함이 극에 이르는 것은 유연하고 결정한 모초를 아래에 까는 것과 같아 이와 같이 하면 과실을 면한다.

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。

구이 효사에 이르되, 마른 버드나무가 다시 연한 싹을 내고 늙은 남자가 젊은 아내를 얻는다. 불리한 것이 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 노부가 소처에 배하는 것은 쌍방이 상규를 벗어나 서로 결합하는 것이다.

義曰：稊者，楊之秀也。此以陽居陰，是君子之人越其常分而過行其事者也。夫大過之時，聖賢君子能過行其事，以剛明之才、勤健之德，立天下之功業，使陵遲者得以興起之，隳壊者得以振舉之，故如枯槁之楊復生秀美之稊，衰老之夫而得少懦之女，復有生息之象也。「無不利」者，言聖賢之人過其常分以行事，使衰者復興，亡者復存，是所行無不得其利也。「象曰：老夫女妻，過以相與也」者，以老夫而得女妻，則有生息之漸；以女妻而得老夫，則有老成之漸，是皆過以相與者也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. ‘제(稊)’는 버드나무가 새로 움트는 연한 싹이다. 구이는 양효로 음위에 있으니 바로 군자가 상규를 벗어나 본분을 돌파하여 일을 처리하는 모양이다. 이러한 시대에 성현 군자는 상규를 벗어나 행사할 수 있고 강강명달의 재간·근면강건의 덕성을 빌려 천하를 위하여 공업을 건립하여 퇴패한 것을 다시 일어나게 하고 붕괴한 것을 다시 진작하게 한다. 그러므로 마른 버드나무가 다시 수미한 새싹을 움트고 쇠로한 남자가 다시 연소하고 유약한 여자를 얻는 것처럼 다시 생육하고 번연하는 기상이 있다. ‘무불리(无不利)’라 한 것은 성현의 사람이 상분을 초월하여 일을 하여 쇠락한 것을 다시 진흥하고 장차 망할 것을 다시 보전하므로 일거일동에 이를 얻지 못하는 것이 없다는 것이다. 《소상전》에 ‘노부여처, 과이상여야(老夫女妻, 過以相與也)’ 한 것은, 노부가 소처를 얻으면 생육의 가능이 있고 소처가 노부를 얻으면 노성하고 지중한 의의가 있으니 쌍방이 모두 상규를 벗어나 피차에 성전한다는 것이다.

九三：棟撓，凶。象曰：棟撓之凶，不可以有輔也。

구삼 효사에 이르되, 동량이 휘어 부러진다. 흉하다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 동량이 휘어 흉한 것은 이러한 사람이 군주에게 보조를 제공할 수 없기 때문이다.

義曰：大過之時，君子有為之際，故若過其分而行則可以立天下之功，若但守常之人，則未見其能成天下之事業也。九二能過分行之，故所行皆利；此九三有剛明之才德，而乃以陽居陽，則是守常之人，不能過行其事，如有才而不能施用，有德而不能操致，獨用匹夫之見而繫上六之應，使其政教愈敗，綱紀愈頹，若大廈之梁傾撓而不能扶持，是凶之道也。「象曰：棟撓之凶，不可以有輔也」者，夫天之生聖賢，將使拯天下之危難，濟天下之生靈，立其事業也。今九三乃為守常之人，有才而不能用，是不可以有輔於大過之君也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 이러한 시대는 바로 군자가 크게 작위할 시기이다. 그러므로 상분을 벗어나 일을 할 수 있는 자는 천하를 위하여 공을 세울 수 있고, 만일 다만 묵수상규의 사람이면 그가 천하의 사업을 이루는 것을 본 적이 없다. 구이는 상분을 벗어나 행사할 수 있으므로 곳곳에 순조롭다. 이 구삼은 강강명달의 재덕은 있으나 양효가 양위에 있어 묵수상규의 사람에 속하여 상규를 벗어나 일을 처리하기를 감히 하지 않는다. 이는 재간은 있으나 써내지 못하고 덕성은 있으나 꺼내지 못하며 다만 일기의 견해를 빌려 행사하고 또 상육의 그 사적인 상응에 걸려 있는 것과 같아서 결과는 정교가 더욱 패괴하고 강기가 더욱 퇴폐하여 고층 건물의 기둥과 들보가 이미 휘어 지탱할 수 없는 것과 같으니 이것이 흉한 도이다. 《소상전》에 ‘동요지흉, 불가이유보야(不可以有輔也)’ 한 것은, 상천이 성현을 낳는 것은 본래 그들로 하여금 천하의 위난을 구구하고 천하의 백성을 구제하며 한 번의 사업을 건립하게 하려는 것이다. 지금 구삼은 다만 묵수상규의 사람으로 재간은 있으나 써내지 못하니 이로써는 쇠세에 몸을 처한 군주에게 무슨 보조도 제공할 수 없다.

九四：棟隆，吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不撓乎下也。

구사 효사에 이르되, 동량이 융기하여 곧다. 길상하다. 다만 만일 다른 마음의 생각이 있으면 감석이 있을 것이다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 동량이 일어나 길한 것은 그것이 아래로 향하여 휘지 않기 때문이다.

義曰：夫大過之時，是本末衰弱之世，唯聖賢出乎其類，過行其事而拯濟之。今九四以陽居陰，是能過其位分以拯天下之弊，亦如大廈將傾而得良匠扶持之，使其樑棟隆起而得全安也。蓋衰亂之世，旣拯民出於塗炭，然後獲其亨通而得吉也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 이러한 시대는 근본과 말초가 모두 쇠약한 시대로 성현이 출중하고 뛰어나 상규를 초월하여 일을 처리하여야 이를 구완할 수 있다. 지금 구사는 양효로 음위에 있으니 바로 자기 위분을 벗어나 천하의 적폐를 구치할 수 있는 사람이다. 고층 건물이 장차 경도하려 하는데 좋은 공장을 만나 부지를 가하여 기둥과 들보를 다시 일으켜 안연히 태평하게 하는 것과 같다. 쇠란의 세도 안에서는 먼저 백성을 수심화열 가운데서 구해내고 뒤에 형통하여 길을 얻음을 말해야 한다.

「有它吝」者，九四之應在初六，若聖賢之人慾興起天下之治，必須至公至平，用心不偏，獨力特行，挺然無所畏憚，使天下無一物不獲其賜，如此則可以興滯補弊，扶衰拯弱，而立功業於天下。若一有它志而繫於私應，則亦鄙吝之道也。「象曰：棟隆之吉，不撓乎下也」者，言九四雖下有初六之應，而已以剛明之才終不私累於已，是不撓於下，故獲吉。

‘유타린(有它吝)’은 구사가 응하는 바가 아래의 초육이기 때문이다. 성현의 사람이 만일 천하의 치적을 진흥하려 하면 반드시 지극히 공정하고 평정하여 용심에 조금도 사사로움이 없고 홀로 힘으로 담당하고 특립독행하여 우뚝하여 두려워하지 않고 천하에 한 물건이라도 그의 은혜를 얻지 못하는 것이 없게 해야 한다. 이로써야 정체를 진기하고 결실을 메우며 쇠약을 부조하고 위망을 구구하여 천하를 위하여 공업을 건립할 수 있다. 만일 일단 다른 생각을 내어 사적인 응원에 걸리면 그것은 협애하고 비루한 길에 떨어진다. 《소상전》에 ‘동륭지길, 불요호하야(棟隆之吉, 不撓乎下也)’ 한 것은, 구사가 비록 아래에 초육이 그와 상응하더라도 강강명달의 재간을 빌려 끝내 사정에 자기를 누적시키지 않으므로 아래로 향하여 휘지 않고 그러므로 길을 얻는다는 것이다.

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。

구오 효사에 이르되, 마른 버드나무가 꽃을 피우고 늙은 부인이 젊은 남편에게 시집간다. 과오도 없고 칭예도 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 고양이 꽃을 피우니 어찌 오래갈 수 있겠는가. 노부가 소부에 배하는 것도 또한 보기 흉한 일이다.

義曰：聖賢之人居至尊之位，有大中之道，當衰弱之世，必須過越以行事，則可以拯救於時也。今九五以剛陽處於至尊，是居可致之位，操可致之資，是可以振綱紀於廢壊也。今反不能過越其分，而但固守已任，是亦守常之人也。以守常之人而拯天下之衰弊，故如枯朽之楊生其葩華易落之物，不若九二生稊之茂實；老婦得其士夫，無所補助，不能滋息，不若老夫之得其女妻也。然以陽居陽，當至尊之位，但得其無咎而已，然不能過越以行事，是以無休美之譽。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 성현의 사람이 지존의 자리에 있어 중에 처하고 큰 것을 지키는 원칙을 병집하고 쇠약한 시대에 처해서는 반드시 상규를 초월하여 행사하여야 때를 구할 수 있다. 지금 구오는 양강으로 지존의 자리에 있으니 몸은 일을 이룰 수 있는 위치에 있고 손은 일을 이룰 수 있는 자본을 쥐었다고 할 만하여 본래 붕괴한 강기를 다시 진작하기에 족하다. 그러나 그것은 도리어 본분을 벗어나기를 원하지 않고 다만 현성의 직분을 죽게 지킬 뿐이니 이 또한 묵수상규의 사람이다. 묵수상규의 사람으로 천하의 쇠패를 구완하므로 마른 버드나무가 떨어지기 쉬운 꽃을 몇 송이 피우는 것과 같아 구이가 움틴 새싹처럼 무성하고 결실하지 못하다. 또 노부가 소부에게 시집가는 것과 같아 가업에 아무 보익도 없고 또 생육하고 번연할 수 없어 노부가 소처를 얻는 것에 미치지 못한다. 다만 그것은 필경 양효로 양위에 있고 지존의 자리에 해당하므로 다만 과오가 없음에 머물 뿐이다. 그러나 상규를 초월하여 행사할 수 없으므로 어떠한 아름다운 칭예도 얻지 못한다.

「象曰：枯楊生華，何可久也」者，言五當大過之時自守已分，若枯朽之楊生葩花易落之物，其榮茂不可得久也。「老婦士夫，亦可醜也」者，言衰老之婦得其士夫，無所補助，又不能生息，適足以鄙丑者也。

《소상전》에 ‘고양생화, 하가구야(枯楊生華, 何可久也)’ 한 것은, 구오가 쇠패의 세상에 몸을 두면서 다만 자기 본분을 지킬 뿐이니 마른 버드나무가 떨어지기 쉬운 꽃을 몇 송이 피우는 것과 같아 보기에는 회춘한 듯하나 실은 한바탕 바람을 견디지 못하여 그 번성함이 오래 유지되지 못한다는 것이다. ‘노부사부, 역가추야(老婦士夫, 亦可醜也)’라 한 것은, 쇠로한 부인이 젊은 남편에게 시집가는 것은 무슨 도움도 되지 못하고 또 자녀를 낳아 기를 수도 없으니 다만 보기 흉하게 나타날 뿐이라는 것이다.

上六：過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。

상육 효사에 이르되, 무리하게 물을 건너다가 물이 머리 꼭대기를 넘어 잠긴다. 흉하다. 다만 이로 인하여 그를 꾸짖을 수는 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 모험하여 물을 건너다가 흉을 당하는 것은 이를 꾸짖을 수 없다.

義曰：以陰柔之質居上卦之極，當本末衰弱之世，而已雖有仁義不忍之心，憫生靈之塗炭，悼紀綱之廢墜，然而其體本柔弱，則是才小德薄之人，終不能濟天下之難，猶如渉險之人，其志雖欲終濟，其力薄而微弱，以至滅沒其首，是凶之道也。滅頂猶言涉難之也。「無咎」者，言上六有是心而欲濟天下之衰弱，然其才力寡薄，不能終濟，以至滅頂，是不可以咎責之也。「象曰：過涉之凶，不可咎也」者，志在拯難而雖至於滅頂，故聖人於此憫之，蓋此上六慾立天下之功業，何可咎責之也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 상육은 음유의 자질로 상괘의 꼭대기에 처하여 바로 근본과 말초가 모두 쇠약한 시대에 해당한다. 그것은 비록 인의 불인의 마음을 품고 백성이 수화에 빠진 것을 불쌍히 여기며 강기가 폐이하여 땅에 떨어진 것을 통석히 여기지만 본체의 자질이 유약하여 재간이 짧고 덕성이 단박한 사람에 속하여 끝내 천하의 위난을 구구하는 짐을 짊어지지 못한다. 이는 물을 건너 험을 지나는 사람이 마음속으로는 반드시 건너가려 하면서도 힘이 단박하고 미약하여 결과는 머리 꼭대기까지 물에 잠기는 것과 같으니 이것이 흉한 도이다. 이른바 ‘멸정(滅頂)’은 바로 그가 위난 속에 빠진 것을 형용한다. 효사가 또 ‘무구(无咎)’라 한 것은, 상육이 이 마음을 품고 천하를 쇠약에서 구하려 하였으나 다만 재력이 너무 단박하여 끝까지 지탱할 수 없어 멸정에 이른 것은 이를 가지고 그를 꾸짖을 수 없다는 것이다. 《소상전》에 ‘과섭지흉, 불가구야(過涉之凶, 不可咎也)’ 한 것은, 그가 위난을 구구하는 것을 뜻으로 하여 비록 멸정의 지보에 떨어지더라도 성인은 여기에서 그에게 동정한다는 것이다. 상육은 본래 천하를 위하여 공업을 세우려 하였으니 어찌 꾸짖을 수 있겠는가.

習坎：有孚，維心亨，行有尚。

《습감(習坎)》 괘의 괘사에 이르되, 내심에 성실을 품어 그러므로 심지가 형통한다. 이와 같이 행동하면 숭상을 받는다.

義曰：按《序卦》云「物不可以終過，故受之以坎」，言君子之人所行必貴得其中，不可大過，大過則必有坎陷，故坎次於大過也。然此卦是伏羲所畫之卦，在八純之數，其七卦皆一字而名，獨此加「習」字者何也？蓋乾主於健，坤主於順，若是之類率皆一字可以盡其義，而此卦上下皆險，以是為險難重迭之際，君子之人當此重險之世，欲行事於天下，必當預積習之，然後可以濟其險阻；若不能預習之，則才小力薄，致滅其身，故聖人加「習」字者此也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 《서괘전》에 의하면, 사물은 계속 초과해 나갈 수 없다. 그러므로 《대과》 뒤에 《감(坎)》이 잇는다. 뜻은 군자의 행사는 중도에 합함을 귀하게 여기고 한결같이 과도해서는 안 되며 과도하면 반드시 구덩이에 빠진다는 것이다. 그러므로 《감》은 《대과》 뒤에 나열한다. 이 한 괘는 복희가 그린 여덟 개의 순괘 가운데 하나로, 그 나머지 일곱 괘는 모두 한 글자로 명명하는데 오직 이 한 괘만은 ‘습(習)’ 자를 더한다. 무엇 때문인가. 건은 강건을 주관하고 곤은 유순을 주관하며 이러한 류는 모두 한 글자로 괘의를 다 말한다. 그러나 이 한 괘는 상하가 모두 감험으로 험난이 겹겹이 쌓인 때를 대표한다. 군자가 이러한 이중 험경의 시대에 몸을 처하여 천하에 작위하려 하면 반드시 미리 반복하여 연련하고 숙습하여야 뒤에 험저를 건널 수 있다. 만일 미리 숙습할 수 없고 재박하고 역약하면 도리어 성명을 잃는다. 성인이 ‘습’ 자를 더한 것은 용의가 바로 여기에 있다.

「有孚」者，孚，由中之信也。夫水之性，決之則流，防之則止，此水之信也。如君子之人知幾達理，行於險難，有至誠無不通者，以至誠無不通，若水流而坎險皆可以平之也。「維心亨」者，坎卦上下之中皆有剛明之德，是水之性至明而無所不通，如君子中有剛明之德，曉察險阻之事而便習之，所行不違於中，思慮不逾其志，如此則事無不獲其濟。

괘사의 ‘유부(有孚)’의 ‘부(孚)’는 마음속에서 나오는 성실이다. 물의 본성은 결구를 파헤치면 그것은 흐르고 제방을 쌓으면 그것은 멎는다. 이것이 물의 신실이다. 군자가 사기를 명찰하고 사리를 통달하여 험난 속을 걸으며 한 조각 지성을 빌려 뚫지 못하는 곳이 없는 것과 같다. 지성이 있어 통하지 않는 곳이 없으면 물이 한 길로 흘러 지나서 무릇 구덩이와 험저를 모두 그것으로 메워 평탄하게 하는 것과 같다. ‘유심형(維心亨)’이라 한 것은 감괘의 상하 두 단괘의 중위가 모두 양효로 강강명달의 덕성을 갖추어 마치 물의 성질이 지극히 청명하여 통하지 않는 곳이 없는 것과 같기 때문이다. 군자의 내심이 이러한 강명의 덕성을 갖추어 험저의 실정을 밝히 보고 또 평소에 연련하고 순수하게 익혀 행하는 바는 중도를 어기지 않고 생각하는 바는 본지를 벗어나지 않으면 이와 같이 일을 하면 성공하지 않는 것이 없다.

「行有尚」者，夫水之性，凡坎險之處無不流而至之，故能平其險難而潤澤萬物，為時之所尚也。若君子之人當險難之時，力能扶持之，蓋由以仁義之道、才智之美，上而朝廷有其德，下而萬物被其澤，亦如水之無不潤而為時所尊尚也。

‘행유상(行有尚)’이라 한 것은 ‘상(尚)’은 숭상하고 추중하는 뜻이다. 물의 본성은 무릇 구덩이와 험저 있는 곳은 흘러 지나지 않는 것이 없어 그러므로 험난을 메워 평탄하게 하고 만물을 자윤할 수 있으며 그러므로 당세에 추숭된다. 군자도 또한 이와 같다. 험난한 때에 몸을 일으켜 대국을 부지할 수 있고 빌리는 바는 인의의 도와 재지의 아름다움이며 위로는 조정으로 하여금 그의 덕행을 입게 하고 아래로는 만물로 하여금 그의 은택을 받게 하여 마치 물처럼 자윤하지 않는 곳이 없다. 그러므로 또한 당세에 존숭된다.

彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉！

《단전》에 이르되, 《습감》은 겹겹이 쌓인 험저이다. 물은 멎지 않고 흘러 아직 한 곳에 차오르지 않고 험한 곳을 지나도 자기 신실을 잃지 않는다. ‘유심형’은 양강이 상하괘의 중위에 있기 때문이고 ‘행유상’은 가면 공을 세우기 때문이다. 하늘의 험은 높아 오를 수 없는 데 있고 땅의 험은 산천 구릉에 있으며 왕공은 곧 험저를 설치하여 자기 나라를 수위한다. 험이라는 것은 때에 의하여 쓰니 그 작용이 실로 크다.

義曰：夫坎，險也，陷也。此卦上下皆坎，是重險之象也，亦言聖賢之人慾致天下之事業，惟坎險之事最難，則必素習之，然後可以拯濟其事也，故曰「習坎，重險也」。「水流而不盈，行險而不失其信」者，夫水之流者，盈於一坎而又之一坎，無有盈滿而不流者，若險峻之處則決然而往，無所凝滯，是其信也。猶君子之人當險難之世，奮然不顧其身，竭力盡誠往而拯其難，無有凝滯，是猶水之流而不失其信也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 감의 뜻은 험이고 함이다. 이 한 괘는 상하가 모두 감이므로 중험의 상이다. 성현의 사람이 천하의 사업을 이루려 함에 가장 대처하기 어려운 것은 험난한 일보다 지나는 것이 없어 반드시 평소에 연련하고 숙습하여야 뒤에 일을 구할 수 있다. 그러므로 《단전》에 ‘습감, 중험야(重險也)’라 하였다. ‘수류이불영, 행험이불실기신(水流而不盈, 行險而不失其信)’은 물의 흐름이 늘 한 구덩이를 채우면 곧 또 다음 구덩이로 향하여 흘러 차오르고 멎어 가지 않는 것이 없고 가파른 곳을 만나면 더욱 결연히 흘러내리며 조금도 지의하지 않는다. 이것이 그 신실이다. 이는 군자가 험난한 세도에 처하여 분연히 자기 안위를 돌보지 않고 온 힘을 다하고 온 성의를 내어 위난을 구구하며 조금도 지의하지 않는 것과 같고 물이 한 길로 달려 흘러 그 신실을 잃지 않는 것과 같다.

「維心亨，乃以剛中」者，此卦以陽居中，是有剛明之德而行於險難之中，故無有不通也。「行有尚，往有功」者，言水之性流於下而潤澤萬物，是有生育之功，為時之尚；君子之人素能習其坎難之事，是以往則有其成功也。

‘유심형, 내이강중(乃以剛中)’은 이 한 괘의 상하 두 단괘가 모두 양효로 중위에 있어 강강명달의 덕성을 품고 험난 속을 걸음을 대표하므로 뚫지 못하는 것이 없다. ‘행유상, 왕유공(往有功)’은 물의 본성이 낮은 곳으로 향하여 흘러 만물을 자윤하고 생양화육의 공이 있어 그러므로 당세에 추숭된다는 것이다. 군자는 평소에 험난에 응하는 본사를 연련하고 숙습하였으므로 일단 나아가 행동하면 곧 성공할 수 있다.

「天險不可升」者，此以下廣明險之義。言天之崇髙極遠，不可階梯而升，其神明之道不可測度，故能保其崇髙。「地險山川丘陵」者，言地有髙山大川、髙丘峻陵，以包藏萬物而不可踰越，故物得其保全也。「王公設險以守其國」者，言王公法天地之險，而扼衝要之地，據形勢之以建其國，髙城池外為之固，堅甲利兵內為之戒，嚴刑法以除奸，飭教化以厲俗，如此所以保國家之大而固其基業之久也。「險之時用大矣哉」者，言預能習坎險之事，及是時用其道以濟之也。

‘천험불가승(天險不可升)’ 이하는 한층 나아가 ‘험’의 의의를 신명한다. 하늘은 숭고하고 요원하여 사다리를 걸어 기어오를 수 없고 그 신묘한 운행의 도도 측도할 수 없으므로 자기 숭고를 보전할 수 있다. ‘지험산천구릉(地險山川丘陵)’은 대지 위에 고산과 대하·고구와 준령이 있어 만물을 그 속에 포장하여 함부로 넘어가지 못하게 하므로 만물이 보전을 얻는다. ‘왕공설험이수기국(王公設險以守其國)’은 왕공이 천지가 험을 설하는 도리에 효법하여 교통의 요충을 알수하고 지형에 빙차하여 도읍을 건립하여 밖으로는 고성과 심지로 병장을 삼고 안으로는 견갑과 이승으로 계비를 삼으며 엄명한 형법을 써서 간사를 제거하고 정치한 교화를 써서 풍속을 저려한다. 이로써야 국가의 홍대한 규모를 보전하고 기업의 장구를 온고하게 할 수 있다. ‘험지시용대의재(險之時用大矣哉)’는 평소에 능히 험난에 응부하는 본령을 연련하고 숙습하여 때에 이르러 이 방법을 써서 난관을 건넌다는 것이다.

象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。

《대상전》에 이르되, 물이 한 물결에 이어 또 물결로 솟아오니 이가 《습감》의 상이다. 군자는 이를 본받아 자기 덕행을 항구히 변하지 않게 하고 또 반복하여 민중을 교화하는 일을 연습한다.

初六：習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。

초육 효사에 이르되, 겹겹의 험함 속에 몸을 처하여 도리어 구덩이 속의 구덩이에 빠진다. 흉하다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 중험 속에 처하여 또 구덩이에 빠지는 것은 정도를 미실하여 흉을 불러들였기 때문이다.

義曰：窞者，坎中之坎也。大凡居險難之世，必有剛明之德而素習其事，然後其道可行於天下。今初六以陰柔居坎險之始，而上又無其應援，是其卑而不能自奮，柔而不能自立，位卑身弱，又不能素習其坎險之事，以至復入於險之處，涉其難愈，凶之道也。「象曰：習坎入坎，失道凶也」者，言初六之柔弱不能自立，以之治一身則一身不治，以之治一國則一國不治，以之治天下則失治天下之道，是其懦弱失道之甚，愈往則凶愈也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. ‘담(窞)’은 구덩이 안에 감싸인 더 깊은 구덩이다. 무릇 험난한 시대에 몸을 처해서는 반드시 강강명달의 덕성을 갖추고 평소에 또 연련하고 숙습하여 험에 응하는 본사를 갖추어야 자기 주장을 천하에 추행할 수 있다. 지금 초육은 음유의 자질로 감험의 최하에 처하고 위에 또 상응하는 원수가 없으므로 그것은 위가 낮고 힘이 없어 분발하지 못하고 자질이 부드러워 자립하지 못한다. 지위가 낮고 몸이 약하며 또 평소에 험난에 응부하는 일을 연습하지 않았으므로 결과는 한 걸음 한 걸음 더 깊은 험한 곳에 빠져들어 갈수록 깊이 빠지니 이것이 흉한 도이다. 《소상전》에 ‘습감입감, 실도흉야(失道凶也)’ 한 것은, 초육이 유약하여 자립할 수 없음을 말한다. 이 모습을 가지고 자신을 다스리면 자신이 다스려지지 않고 일국을 다스리면 일국이 다스려지지 않으며 천하를 다스리면 천하를 다스리는 정도를 잃는다. 이는 나약하여 도를 잃음이 극에 이른 것으로 갈수록 앞으로 가면 흉험이 갈수록 깊다.

九二：坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。

구이 효사에 이르되, 몸은 구덩이 속에 있고 험한 정세는 오히려 있으니 구하는 바는 다만 작게 얻을 뿐이다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 구하는 바가 다만 작게 얻는 것은 아직 험경의 중간을 벗어나지 않았기 때문이다.

義曰：夫聖賢之人有剛明之才德，又加之以大中之道，乗時藉勢，其道足行於天下也。今九二雖有剛明之德，而居二陰之間，不遭其時，不得其位，其道不得行於天下，在於坎難之中，必有危險之事也。「求小得」者，夫君子有才懐德，得時居位，行其道於天下，無所求而不得；今九二雖有才德，然不得其時與位，而又未出於險中，是以所求止小得而已。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 성현의 사람은 강강명달의 재덕을 갖추고 여기에 중에 처하고 큰 것을 지키는 원칙을 더하여 만일 시기에 순응하고 형세에 빙차하면 그의 주장은 천하에 추행하기에 족하다. 지금 구이는 비록 강명의 덕성은 있으나 초육과 육삼 두 음효 사이에 끼어 좋은 때를 따라잡지 못하고 또 상응하는 지위를 얻지 못하여 주장이 천하에 추행되지 못하고 사람은 오히려 감험 속에 빠져 필연히 위험한 일을 만난다. ‘구소득(求小得)’이라 한 것은, 군자에게 재간이 있고 덕성을 품어 만일 또 시기를 따라잡고 몸이 그 자리에 있어 주장을 천하에 추행하면 그것은 무엇을 구해도 무엇을 얻는다는 것이다. 지금 구이는 비록 재덕이 있더라도 시기와 위치가 모두 합하지 않고 또 아직 험경을 벗어나지 않았으므로 구하는 바가 있어도 지나지 않아 작게 얻을 뿐이다.

六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。

육삼 효사에 이르되, 나아가도 구덩이요 물러나도 구덩이며 처경이 이미 험하고 다만 힘겹게 험한 곳에 기대어 있을 뿐이니 마침내 구덩이 속의 구덩이에 빠진다. 이 때 무엇을 해서는 안 된다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 오고 가는 것이 모두 구덩이이니 마침내 무슨 성효도 없을 것이다.

義曰：夫有剛明之才德而履於中正，則庶可拯其險難也。今六三居不得中，履復失正，而又介重坎之間，若來居於位則未出於坎，若往之於上則復有其坎，是其往來之間皆其坎險也。「險且枕」者，蓋身在於坎而下乘九二之剛，是旣險而又且枕於險也。「入于坎窞勿用」者，言六三以其不中不正，身在於險而又枕於險，以此而往則愈入於難之也，入於難之人是終不可以有用也。「象曰：終無功也」者，言此六三欲用之以治險難，則無有其成功也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 강강명달의 재덕을 갖추고 또 능히 중에 처하여 바름을 지켜야 겨우 험난을 구완하러 갈 수 있다. 지금 육삼은 이미 중위에 있지 않고 처한 위치도 단정하지 않으며 또 상하 두 겹의 감험 사이에 끼어 있다. 물러나 원위치에 있어도 오히려 구덩이를 벗어나지 못하고 위로 한 걸음 가면 앞이 또 구덩이다. 그러므로 그것은 오고 가는 곳마다 모두 험이다. ‘험차침(險且枕)’이라 한 것은, 그것은 몸이 감 속에 있고 아래로 또 구이의 양강 위에 올라타 있기 때문이다. 역례는 ‘승승(承乘)’을 말하여 음효가 양효 위에 있는 것을 ‘승(乘)’이라 하고 양효 아래에 있는 것을 ‘승(承)’이라 하며 승강은 역이고 승강에 받드는 것은 순이다. 육삼은 이미 험 속에 있으면서 또 강효를 타고 있으니 험 위에 기대어 있는 것과 같다. ‘입우감담, 물용(入于坎窞, 勿用)’이라 한 것은, 육삼이 이미 중하지 않고 또 바르지 않으며 사람이 험 속에 있으면서 또 험에 기대어 있으니 이와 같이 나아가면 다만 갈수록 깊이 빠질 뿐이며 이미 위난에 빠진 사람은 마침내 쓸모가 없다는 것이다. 《소상전》에 ‘종무공야(終无功也)’ 한 것은, 육삼을 써서 험난을 다스리려 하여도 그것은 성효가 없을 것이라는 것이다.

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。

육사 효사에 이르되, 한 술통의 얇은 술과 두 개의 소반 밥을 질그릇 같은 소박한 그릇에 담아 이 간약한 성의를 창으로 들여보내면 마침내 과오가 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 한 술통 술과 두 소반 밥 같은 간박한 대접은 바로 양강과 음유가 교접하고 서로 친하는 표현이다.

義曰：言六四出於下卦而居上卦之始，以陰居陰，是履得其正，上又近九五之君，九五又無應，故盡心而委任之，上下相交，君臣相接，故上無猜忌之心，下無疑貳之志，故其相待之物不假外飾，雖以一樽之酒、貳簋之食，又以瓦缶質素之器，納其至約於戶牖之間，以此相待，亦終無其悔咎也。蓋至誠相通，心志相交，故不假飾於外物，蓋牖者所以通幽而達明也。「象曰：剛柔際也」者，謂君臣之道相交際也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 육사는 이미 하괘를 벗어나 상괘의 시작에 처하고 음효로 음위에 있어 처한 위치가 단정하며 위로 또 구오 이 군주와 가까이 잇닿아 있다. 구오는 다른 상응하는 효가 없으므로 육사에 대하여 마음을 다하여 신임한다. 상하는 서로 교통하고 군신은 피차에 접납하여 그러므로 위에 있는 자는 시기하는 마음이 없고 아래에 있는 자는 두 마음이 없어, 그러므로 피차 대접하는 예물은 외표의 장점을 빌리지 않아도 되어 비록 다만 한 술통의 술과 두 소반의 밥에 다시 질그릇 같은 소박한 그릇을 써서 담고 이 지극히 간약한 심의를 창으로 들여보내더라도 이와 같이 대접하면 마침내 회한과 과실이 없다. 쌍방이 지성으로 서로 통하고 심지가 서로 이어지기 때문에 외물을 써서 수식할 필요가 없으며 창호의 작용은 본래 유암한 곳을 광명에 통하게 하는 것이다. 《소상전》에 ‘강유제야(剛柔際也)’는 가리키는 바가 바로 군신의 도가 피차 교접하고 서로 친한다는 것이다.

九五：坎不盈，祗旣平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。

구오 효사에 이르되, 구덩이가 아직 차오르지 않았으니 험한 곳이 메워져 평탄해지기를 기다리면 과오가 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 구덩이가 아직 차오르지 않은 것은 중에 처한 덕이 아직 충분히 광대하지 않기 때문이다.

義曰：九五當坎之時，居至尊之位，有剛明之德、大中之道，然而猶居上坎之中，未出險難，是坎險未盈者也。「祗」，辭也。若坎險旣平，則是出於險難，故曰「無咎」。「象曰：坎不盈，中未大也」者，言五在坎之中流之未盈滿，喻君之道未盡，得其勢未能大亨通也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 구오는 몸이 험함의 때에 처하고 지존의 자리에 있어 강강명달의 덕성과 중에 처하고 큰 것을 지키는 원칙을 갖추었으나 그것은 필경 아직 상괘 감의 중간에 있어 아직 험난을 벗어나지 않았으므로 구덩이가 아직 차오르지 않았다고 한다. 효사 속의 ‘지(祗)’는 다만 어조사이다. 험한 곳이 메워져 평탄해지기를 기다리면 의미하는 바는 이미 험난을 벗어났으므로 과오가 없다고 한다. 《소상전》에 ‘감불영, 중미대야(坎不盈, 中未大也)’ 한 것은, 구오가 아직 감수의 중간에 처하여 수세가 아직 차오르지 않았음을 말하며 군주의 치도가 아직 지극한 선을 이루지 못하여 그 자리와 그 세를 얻었더라도 아직 크게 형통하지 못함을 비유한다.

上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。

상육 효사에 이르되, 줄로 묶고 가시나무로 둘러 만든 옥 안에 가두어 삼 년이 오래도록 나오지 못한다. 흉하다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 상육이 정도를 미실하였으므로 삼 년이 오래되는 흉액을 받아야 한다.

義曰：上六處兩坎之上，險惡之極者也。是險惡而不悛，如何處之？宜繫之以徽纆之索，置之於叢棘之下，使之思其過，至於三年天道小變之時，苟不改其惡，是終不能改，然後刑之，此凶之道也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 상육은 두 겹의 감험의 최상단에 처하여 험악이 극점에 이른 사람이다. 이미 험악하면서 회개하려 하지 않으니 그를 어떻게 처치해야 하는가. 마땅히 줄로 그를 묶어 가시나무로 둘러 만든 옥에 가두어 그로 하여금 자기 과실을 반성하게 하고 삼 년에 이르러 천도가 한 번 작게 변하는 때에 만일 그가 오히려 악행을 고치지 않으면 곧 마침내 고칠 수 없는 것이니 그 뒤에 그에게 형을 쓴다. 이것이 바로 흉한 도이다.

「象曰：上六失道，凶三歲也」者，夫君子之人在平夷之地能思其過，如顏氏「不遠復，無祗悔」；小人之情則險惡，教化不能導之，乃置之牢獄三歲而使省其過，是其失道之人也。故《周禮》司圜掌收教罷民，凡害人者弗使冠飾而加明刑焉，任之以事而收教之，能改者上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍；其不能改而出圜土者殺，雖出，三年不齒，此之謂也。

《소상전》에 ‘상육실도, 흉삼세야(凶三歲也)’ 하였다. 군자는 평안하고 순수한 처경 속에서도 자기 과오를 반성하여 안회처럼 멀지 않아 돌이켜 그러므로 뉘우침에 이르지 않지만 소인의 성정은 험악하여 교화의 인도가 움직이지 않으므로 그를 옥에 가두어 삼 년 동안 그를 핍박하여 자기 과실을 성찰하게 하는 것이니 이가 이른바 정도를 미실한 사람이다. 그러므로 《주례》의 기재에 사원이라는 관은 수관하여 그러한 불량한 백성을 교화하는 것을 맡아 무릇 사람을 해치는 자는 그에게 장식된 관을 쓰는 것을 허락하지 않고 그에게 죄상을 표명하는 형구를 더하며 그에게 일을 시키고 아울러 교관을 가하여 회개할 수 있는 자는 중죄는 삼 년을 채우고 석방하고 중등죄는 이 년에 석방하고 경죄는 일 년에 석방하며 회개하려 하지 않고 함부로 원토 옥에서 도망쳐 나오는 자는 곧 처사하며 비록 형기가 차서 나오더라도 삼 년 안에는 평민의 수에 넣지 않는다 하였으니 말하는 바가 바로 이 도리이다.

離：利貞，亨。畜牝牛，吉。

《리(離)》 괘의 괘사에 이르되, 정도를 지켜나감에 이롭고 그러므로 형통한다. 암소와 같은 지유지순의 품성을 축양하면 길상하다.

義曰：按《序卦》云「坎者，陷也，陷必有所麗，故受之以離」，蓋言險難之後必須附文明之人，然後得其安也。離者，麗也，日也，文明也，人君之象也，兩日相併，聖明相繼之義也。「利貞亨」者，言聖賢之君繼世以有天下，必皆以正道而為治，然後天下獲其利而得亨通矣。故古之堯老而舜繼，舜老而禹繼，禹老而啟繼，是其聖賢之君皆以正道相繼而無不得其亨通。又若下之者麗於上，上之者麗於下，皆以正道，然後可盡得其亨通矣。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 《서괘전》에 의하면, 감은 함락이니 함락한 뒤에는 반드시 부려하고 의탁할 바가 있어야 한다. 그러므로 《감(坎)》 뒤에 《리(離)》가 잇는다. 뜻은 험난을 지난 뒤에 반드시 문명한 사람에게 부의하여야 안정을 얻는다는 것이다. ‘리(離)’는 부의의 의가 있고 또 태양을 가리키며 또 문명을 가리키고 군주의 상징이기도 하다. 두 리괘가 겹친 것은 두 개의 태양이 나란한 것으로 성명한 군주가 한 대 이어 한 대라는 뜻을 취하였다. ‘이정형(利貞亨)’이라 한 것은 성현의 임금이 세대로 이어져 천하를 가짐에 반드시 모두 정도로 다스리고 뒤에 천하 사람이 이익을 얻고 정국이 형통을 얻는다는 것이다. 그러므로 옛날에 요는 늙고 순이 위를 이었고 순은 늙고 우가 위를 이었으며 우는 늙고 계가 위를 이었으니 이 성현의 임금들이 모두 정도로 서로 이어 형통하지 않은 것이 없었다. 또한 하위자가 상위자에게 부의하고 상위자도 또한 하위자에게 의탁하여 쌍방이 모두 정도를 따라야 비로소 온전히 형통을 얻는다.

「畜牝牛吉」者，牛卽柔順之物，所以任重而致遠也；牝者又柔之謂也，則是牛而又牝，言至柔至順之故也。蓋聖賢之人繼世以治天下，其所畜之臣必須有遠大之才，堪任國家之事，有柔順之德，不奪君之權，使之上則盡忠於國，下則竭誠於民，如此故能成天下之治，相繼不絶也，若周之周公、湯之伊尹、漢之平勃是也。

‘축빈우길(畜牝牛吉)’이라 한 것은 소는 본래 유순한 가축으로 무거운 것을 지고 멀리 갈 수 있기 때문이다. ‘빈(牝)’은 또 암컷·유약의 뜻으로 소이면서 또 암소이니 지극히 부드럽고 순종함을 형용한다. 성현의 임금이 세대로 이어져 천하를 다스림에 축양하고 임용하는 신자는 반드시 재구가 원대하고 국가의 대사를 짊어질 만하며 동시에 유순의 덕성을 갖추어 군주의 권병을 침탈하지 않아야 한다. 그들로 하여금 위로는 국가에 충성을 다하고 아래로는 백성에게 성의를 다하게 한다. 이로써야 천하의 치적을 이루고 한 대 이어 한 대로 중단되지 않는다. 주조의 주공, 상탕의 이윤, 한조의 진평과 주발 같은 이가 바로 이러한 사람이다.

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

《단전》에 이르되, 리는 곧 부의이다. 일월은 하늘에 부의하고 백곡과 초목은 땅에 부의한다. 두 겹의 광명이 정도에 부의하여 이로써 교화하고 천하를 이룰 수 있다. 유순한 자가 중정의 자리에 부의하므로 형통하니, 그러므로 암소와 같은 유순의 덕을 축양하는 것이 길상하다고 한다.

義曰：此言離者，麗著之義也，故因而廣明離之義。日月所以常明，晝夜不息，幽隠之間無所不燭者，蓋其上麗著於天故也；百榖草木所以春生夏長、秋成冬收，小大髙下無不遂其宜者，蓋其下麗著於土故也。「重明以麗乎正，乃化成天下」者，言上下重離，兩日之象，是聖賢以柔順之道相繼而明，而又附麗於正道而行，使其教化流行，德澤洋溢，如是故能化成天下之俗也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 여기서 ‘리’는 부착의 뜻이라 하고 이로써 순세에 따라 그 의리를 신명한다. 일월이 항구히 광명하고 주야로 멎지 않으며 유암하고 은폐된 곳에도 비추지 않는 곳이 없는 것은 그들이 위로 하늘에 부착하기 때문이다. 백곡과 초목이 봄에 맹생하고 여름에 생장하고 가을에 성숙하고 겨울에 수장하여 대소 고저를 물론하고 각각 그 마땅함을 얻는 것은 그들이 아래로 땅에 부착하기 때문이다. ‘중명이려호정, 내화성천하(重明以麗乎正, 乃化成天下)’는 상하가 모두 리괘로 두 개의 태양의 형상이니 성현의 임금이 유순의 도로 한 대 이어 한 대로 광명을 내고 또한 부의하는 바가 정도임을 대표하여 이로써 교화가 유포하고 덕택이 충영하니 그러므로 교화하여 천하의 풍속을 이룰 수 있다.

「柔麗乎中正，故亨」，謂二五也，言上下皆以柔順之道而麗著於中正之位，是其君臣皆以柔順而居中正，以成天下之治而獲其亨也。然而聖賢之君，其所畜之人有遠大之才、有重厚之德，使之竭誠盡節，如此故能亨繼世以有天下，為萬世之福，故曰「是以畜牝牛吉也」。

‘유려호중정, 고형(柔麗乎中正, 故亨)’은 육이와 육오 두 음효를 가리키며 상하괘가 모두 유순의 도로 중에 처하고 바름을 얻는 위치에 부착하고 임금과 신하가 모두 유순의 덕을 빌려 중에 처하고 바름을 지키므로 이로써 천하의 치적을 이루고 형통을 얻는다는 것이다. 또한 성현의 임금이 축양하고 임용하는 사람은 재구가 원대하고 덕성이 후중하여 그들로 하여금 충성을 다하고 절조를 지키게 하므로 형통하여 대대로 천하를 이어받아 만세의 복기가 될 수 있다. 그러므로 《단전》에 ‘시이축빈우길야(是以畜牝牛吉也)’라 하였다.

象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。

《대상전》에 이르되, 광명이 두 번 솟으니 이가 《리》 괘의 상이다. 대인은 이를 본받아 서로 잇고 끊이지 않는 광명으로 사방에 비추어 임한다.

義曰：上下二離，是兩明也，兩日重光臨照不絶之象也。大人者，言大才大德之人，以其文明柔順之道相繼以有天下，而臨照于四方，幽隱無所不燭，其光明相繼綿綿而不絶也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 상하 두 리괘는 곧 두 겹의 광명으로 두 개의 태양의 광휘가 겹쳐 비추고 연면히 끊이지 않는 경상이다. 이른바 ‘대인’은 재덕이 홍대한 사람을 가리키며 그들은 문명하고 유순한 도를 빌려 한 대 이어 한 대로 천하를 가지고 광휘가 사방에 비추어 임하여 유암하고 은폐된 구석에도 비추지 않는 곳이 없으니 그 광명이 서로 이어 끊이지 않고 면연히 끊이지 않는다.

初九：履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。

초구 효사에 이르되, 걸음이 교차하고 거지가 계신한 모양으로 공경의 마음으로 자기를 지키면 과오가 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 걸음을 시작할 때의 그 계신하고 공경함은 바로 과실을 피하기 위해 쓰는 것이다.

義曰：錯然者，敬之之貌也。言此初九居離之初，如日之初生，未明照於天下，若繼嗣之君於事之初，則當常錯然警懼，以進德修業，上副祖宗之託，下慰生民之望，所以得免其咎。「象曰：履錯之敬，以辟咎也」者，言居事之初不能修省恭謹，則未免其咎。

호원(胡瑗)이 풀이한다. ‘조연(錯然)’은 공경하고 계신한 모양이다. 초구는 리괘의 최하위에 처하여 태양이 막 떠올라 아직 천하를 밝게 비추지 못하는 것과 같고 또 계위한 새 임금이 막 정사를 이어받은 것과 같으니 마땅히 늘 경계하고 두려워하여 이로써 덕성을 증진하고 사업을 수습하여 위로는 조종의 중탁을 저버리지 않고 아래로는 백성의 기망을 어루만지므로 이로써 과실을 면할 수 있다. 《소상전》에 ‘리조지경, 이피구야(履錯之敬, 以辟咎也)’ 한 것은, 거꾸로 말하면 일의 시작할 때에 만일 자신을 성찰하고 공경하고 근신하지 못하면 과실을 면하지 못한다는 것이다.

六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。

육이 효사에 이르되, 중화의 빛인 황색을 부의하는 바로 삼으면 크게 길상하다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 황색에 부려하여 대길한 것은 중에 처한 도를 얻었기 때문이다.

義曰：六二居下卦之中，以陰居陰，是旣中且正，如日之中，朝廷明盛，行政施令，為皇極之化，故有元大之吉。「象曰：得中道也」者，蓋黃者，中也，以其有中正文明之德，此所以自然得其元吉。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 육이는 하괘의 중위에 처하고 음효로 음위에 있어 이미 중에 처하고 또 바름에 해당하니 태양이 정중앙에 오른 것과 같고 조정이 청명하고 흥성하여 정령을 반포하고 대중지정에 합하는 교화를 시행하므로 최대의 길상이 있다. 《소상전》에 ‘득중도야(得中道也)’ 한 것은, 황색은 오색 가운데 중앙의 빛에 속하여 바로 ‘중’을 대표하며 육이는 중에 처하고 바름을 지키며 문채가 광명한 덕성을 갖추었으므로 자연히 최대의 길상을 얻는다는 것이다.

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也？

구삼 효사에 이르되, 태양이 이미 서쪽으로 기울은 부려의 상이다. 이 때 만일 질그릇을 두드려 노래하여 스스로 즐기고 만년을 편안히 누리지 못하면 다만 늙고 쇠한 탄식만이 남을 뿐이니 흉하다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 해가 이미 서쪽으로 기운 경관이 어찌 또 오래갈 수 있겠는가.

義曰：九三過離之中，如日之昃，其光有所虧也。若人之年已衰耋，必當求其代則可也：在家則致家事於其子，在朝則致朝事於其臣，以安神養志也，然後得其吉。今三不能鼔缶而歌以養衰老，則至於教化陵遲，萬事隳壊，是以有大耋之諮嗟，凶之道也。若堯之耄期倦於勤，以舜代之；舜之耄期倦於勤，以禹代之，故得教化大行，致太平之久，所以免大耋之嗟矣。「象曰：何可久也」者，言日之既昃，不久而傾，若人之年已衰老，不能鼔缶自樂以安神養志，使教化陵遲，是何可以長久也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 구삼은 하괘 리의 중위를 넘었으니 태양이 이미 서쪽으로 기울고 광망이 이지러지기 시작한 것과 같다. 사람이 늙고 힘이 쇠한 때에 이르면 사람을 찾아 접대하게 해야 하니 집에서는 가무를 아들에게 맡기고 조정에서는 정무를 신하에게 맡겨 정신을 안돈하고 심지를 이양하여 뒤에 길상을 얻는다. 지금 구삼은 질그릇을 두드려 노래하고 만년을 편안히 지내지 못하여 그러므로 정령과 교화가 날로 퇴패하고 만사가 붕괴하며 그러므로 다만 늙고 쇠한 탄식만이 남으니 이것이 흉한 도이다. 거꾸로 보면, 요는 모년에 이르러 근로한 정무를 싫어하여 순에게 접대하게 하였고 순은 모년에 이르러 근로한 정무를 싫어하여 우에게 접대하게 하였으니 그러므로 교화가 크게 창행하고 태평이 오래도록 유지되어 늙어 의지할 데 없는 탄식을 면하였다. 《소상전》에 ‘하가구야(何可久也)’ 한 것은, 태양이 이미 서쪽으로 기울었으므로 오래지 않아 떨어진다는 것이다. 사람이 만일 해가 이미 쇠로하였는데도 능히 질그릇을 두드려 스스로 즐기고 신을 편안히 하고 뜻을 기르지 못하고 도리어 교화를 날로 퇴패하게 하면 이러한 국면이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。

구사 효사에 이르되, 오는 기세가 돌올하여 화염이 위로 타오르는 것처럼 분소하고 죽임을 당하는 것처럼 죽어가며 버려지는 것처럼 사람에게 침을 뱉고 버려진다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 이처럼 돌연히 온 것은 천하에 그가 몸을 용납할 곳이 없기 때문이다.

義曰：九四已出於下卦而在上卦之初，如日之已沒而再出，突然而明，是猶以其非道遽然而進，且切近至尊大臣之位，其身不正，恃其權位，乃欲炎於上，故至焚如；然失其為臣之道，逼君之位，如是則死之亦宜，故言死如；若然，人神所共棄，天下之所不容，故曰棄如。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 구사는 이미 하괘를 벗어나 상괘의 시작에 처하여 태양이 떨어진 뒤에 또 갑자기 솟아 나와 맹연히 빛을 내는 것과 같으니 이는 비유하면 사람이 정도를 따르지 않고 취연히 윗자리에 오른 것과 같다. 그것은 또 지존의 군위에 가까이 붙어 대신의 위치에 처하여 자신이 바르지 않고 권위를 믿고 의지하여 경에 군주 위에 능가하려 하니 기염이 위로 타오르므로 ‘분여(焚如)’라 한다. 그러나 그것은 신자된 본분을 잃고 군주의 자리를 핍범하니 죽임의 화에 떨어지는 것도 마땅하므로 ‘사여(死如)’라 한다. 이 지보에 이르러서는 사람과 신이 모두 그를 침 뱉어 버리고 천하에 그의 몸을 용납할 곳이 없으므로 ‘기여(棄如)’라 한다.

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。

육오 효사에 이르되, 눈물이 비처럼 내리고 우상하여 탄식한다. 길상하다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 육오가 길한 까닭은 그것이 왕공의 자리에 부의하기 때문이다.

義曰：六五為離明之主，然以柔弱之質居於至尊，下為九四強臣之所逼，至於出涕沱若，而又憂戚嗟傷，言慎之至也，以其憂懼如是之至，然後得其吉也。「象曰：六五之吉，離王公」者，雖為強臣所逼，然居於至尊，麗著於王公之位，天下之所順，又能憂傷之至，故獲其吉。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 육오는 《리》 괘 광명의 주효이나 그것은 유약의 자질로 지존의 자리에 있고 아래로 또 구사 이 강횡한 대신에게 핍박되어 눈물이 비처럼 내리고 또 우상하여 탄식이 가슴에 가득하니 그 근신함이 극에 이름을 형용한다. 바로 우구가 이 정도에 이르렀기 때문에 뒤에 길상을 얻는다. 《소상전》에 ‘육오지길, 리왕공야(離王公也)’ 한 것은, 그것은 비록 강신에게 핍박받더라도 필경 몸은 지존에 있어 왕공의 위치에 의탁하고 천하 사람이 모두 그에게 순복하며 이에 더하여 또 우구하여 이에 이를 수 있으므로 길상을 얻는다는 것이다.

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。

상구 효사에 이르되, 왕이 병을 내어 정토하여 가할 만한 전공이 있으니 다만 수악을 주살하고 포획하는 것은 그 부종하는 중인이 아니므로 과오가 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 왕이 병을 내어 정토하는 것은 목적이 방국을 단정하게 함에 있다.

義曰：丑，眾也。上九亦如三過其中，是政教已衰，故有四夷侵侮、諸侯背叛之事，王於是以兵征之。徵者，正也，徵於四夷所以正華夷之體，徵於諸侯所以正君臣之義，誅其元惡，弔民伐罪而已，故折其首惡，匪及其眾，則有嘉美而無悔咎。「象曰：王用出征，以正邦也」者，言王之用以出征，以正萬民之法，君則君，臣則臣，邦國從而正矣。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 효사 속의 ‘추(丑)’는 중인·수종의 뜻이다. 상구는 구삼과 마찬가지로 본 괘의 중위를 넘어 정령과 교화가 이미 쇠패하였음을 표시하므로 사방 외족의 침요와 업릉·제후의 배반의 일이 나타나 왕이 이로써 병을 내어 정토한다. ‘정(征)’은 곧 ‘정(正)’이다. 사방 외족을 정토하는 것은 화하와 외족의 명분과 체통을 바르게 하기 위함이고 제후를 정토하는 것은 군신의 명분과 의리를 바르게 하기 위함이다. 작법은 다만 수악을 주제하고 백성을 무위하여 죄 있는 사람을 토벌할 뿐이다. 그러므로 다만 수악을 베고 종중에게 연좌하지 않으면 가할 만한 공적이 있고 회한과 과실이 없다. 《소상전》에 ‘왕용출정, 이정방야(王用出征, 以正邦也)’ 한 것은, 왕이 병을 내어 정토하는 까닭은 만민을 통어하는 법도를 바르게 하여 임금 된 자로 하여금 임금답게 하고 신하 된 자로 하여금 신하답게 하며 방국도 또한 따라서 단정함에 돌아가게 하기 위함이라는 것이다.

咸：亨，利貞，取女吉。

《함(咸)》 괘. 형통하고 정도를 지켜나감에 이롭고 여자를 맞아 아내로 삼으면 길상을 얻는다. ‘원형이정’은 《주역》 괘사 가운데 가장 흔히 보이는 한 조의 단어인데 이 괘는 다만 ‘형이정’ 세 글자를 말한다. ‘형’은 두 정이 감통하여 저격이 없음을 가리키고 ‘이정’은 이로움이 정도를 지켜나감에 있음을 가리키며 ‘취(取)’는 여기서 ‘취(娶)’에 통한다.

義曰：夫有天地萬物、男女夫婦、君臣上下，莫不有感之道，然後得其理。故聖人作《易》，以通神明之徳，以類萬物之情，分乾、坤、坎、離為上經，取咸、恆、既濟、未濟為下經，以盡天道人事之理。咸，感也，天地之大經、夫婦之大倫，故為下經之首也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 천지와 만물, 남녀와 부부, 군신과 상하, 하나로서 피차 감응의 도리가 존재하지 않는 것이 없고 오직 감응이 관통하여야 각각의 분계와 조리가 성립한다. 그러므로 성인은 《주역》을 지어 그것으로 신명의 덕성을 회통하고 그것으로 만물의 실정을 비의하였다. 《건》《곤》《감》《리》를 나누어 상경의 강령으로 삼고 《함》《항》《기제》《미제》를 취하여 하경의 강령으로 삼아 이로써 천도와 인사의 전부의 도리를 다하였다. ‘함’은 곧 감응으로 그것은 천지 운행의 대강상이기도 하고 또 부부 결합의 대윤리이기도 하므로 하경의 시작에 배열되었다.

亨利貞者，言天地不交則萬物無以化生，男女不感則人倫之道廢，是皆有感而後亨也。然既交感，不可邪諂，必利以正道，則盡感之義，故曰亨利貞也。取女吉者，言感之為道莫速於男女，男女相感然後萬物化生。故此卦上兊而下艮，在《說卦》云：艮三索而得男，故謂之少男；兊三索而得女，故謂之少女。言以少男取於少女，則人倫正而天地之義畢，故咸之道利取女吉也。

괘사의 ‘형, 이정’은 말하기를, 천지의 두 기가 교합하지 않으면 만물이 화육하고 생성할 길이 없고 남녀 사이가 서로 감응하지 않으면 인륜의 도가 폐이할 것이다. 보아야 할 것은 무릇 일은 모두 먼저 감응이 있고 뒤에야 형통을 말할 수 있다는 것이다. 그러나 이미 피차 교감인 이상 사벽하고 첨미한 수단을 써서 상대에게 아부해서는 안 되며 반드시 정도로 서로 대하여야 이로움이 있고 이와 같이 하여야 감응의 본의를 다하였다고 셈할 수 있으므로 괘사에 ‘형이정’이라 한다. 괘사가 또 ‘취여길(取女吉)’이라 한 것은, 감응의 도는 남녀 사이보다 빠른 것이 없고 남녀가 서로 감응하여 뒤에 만물이 비로소 화생을 얻는다. 그러므로 이 한 괘는 상체가 태(兌, 연못)이고 하체가 간(艮, 산)이다. 《설괘전》에 이르기를, 간은 건곤이 교색하여 세 번에 얻은 남괘이므로 ‘소남(少男)’이라 칭하고 태는 교색하여 세 번에 얻은 여괘이므로 ‘소녀(少女)’라 칭한다 하였다. 소남으로 소녀를 맞이하여 장가들면 인륜이 단정하고 천지 생생의 의도 또한 완비하므로 《함》 괘의 도는 여자를 맞이함을 길로 삼는다.

彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

《단전》에 이르되, 함은 곧 감응이다. 유효는 위에 있고 강효는 아래에 처한다. ‘강유’는 《주역》이 양효와 음효 및 강건과 유순 두 종류의 성질을 지칭하는 데 쓰는 용어이다. 음양 두 기가 피차 감응하여 서로 친여한다. 하괘 간의 ‘괘덕(一卦가 상징하는 덕성)’은 정지이고 상괘 태의 괘덕은 희열이며 남방이 주동하여 여방의 아래에 굴거하니 그러므로 형통하고 바름을 지키는 데 이롭고 여자를 맞이하여 길을 얻는다고 한다. 천지가 교감하면 만물이 비로소 화육하고 생장하고 성인이 천하 사람의 마음을 감동하면 천하가 화평에 돌아간다. 그들이 감응하는 바의 도리를 관찰하면 천지 만물의 실정을 모두 밝히 볼 수 있다.

義曰：夫柔者，子也，臣也，婦也，女也，至賤也；剛者，父也，君也，夫也，男也，至貴也。貴上賤下，人之常道也，人之交感之義也。夫女守正靜，男以禮下之，則夫婦道成而父子之親可見也；如賢者懐道義，君以禮下之，則君臣之義行而上下之禮興也。或賢者以道自處，君不能以禮下之，則君臣之分廢矣；是女守而男不以禮下之，則夫婦之道亦罔克成也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 이른바 ‘유(柔)’는 자를 가리키고 신을 가리키고 부를 가리키고 여를 가리키며 존비 서열 가운데 가장 비한 한 끝에 처한다. 이른바 ‘강(剛)’은 부를 가리키고 군을 가리키고 부를 가리키고 남을 가리키며 가장 존한 한 끝에 처한다. 존귀한 자는 위에 있고 비하한 자는 아래에 있는 것은 인세의 상행하는 규칙이며 또 사람과 사람이 서로 감응할 때의 마땅한 분계이다. 여방이 몸을 지켜 단정하고 조용하고 남방이 예절로 주동하여 자신을 굽혀 서로 나아가면 부부의 도가 성립하고 부자 사이의 친정도 또한 이로써 드러난다. 마찬가지로 현자가 도의를 품고 스스로 지키고 국군이 예절로 자신을 굽혀 서로 구하면 군신의 명분이 비로소 추행을 얻고 상하 사이의 예제도 또한 따라서 흥기한다. 만일 현자는 도로 스스로 지키는데 국군이 예로 자신을 굽혀 대하기를 원하지 않으면 군신의 명분이 폐이한다. 이는 바로 여방이 비록 바름을 지키더라도 남방이 예로 아래에 나아가기를 원하지 않으면 부부의 도가 마찬가지로 이루어질 수 없는 것과 같다.

何則？天以髙而自處其上，地以卑而自處其下，天不降氣於下，則地氣無由而升，如是則陰陽之道無以變，萬物四時無以成也。夫天地尚爾，況於人乎！故感道貴以尊先卑，男下女，故曰咸感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，至取女吉也，悉如前義。

무엇 때문에 이와 같이 말하는가. 하늘은 높고 먼 것을 빌려 스스로 위에 처하고 땅은 비하한 것을 빌려 스스로 아래에 처한다. 만일 하늘이 양기를 아래로 내리기를 원하지 않으면 땅의 기도 또한 위로 오를 길이 없고 그러면 음양이 교체하는 도가 운전할 수 없으며 만물과 사시도 또한 생성할 길이 없다. 천지조차 이와 같이 몸을 굽혀 서로 만나야 하거늘 하물며 사람과 사람 사이이랴. 그러므로 감응의 도는 존자가 먼저 비자에게 향하여 몸을 굽힘을 귀하게 여기고 남방이 주동하여 여방의 아래에 굴거하므로 《단전》에 ‘함, 감야(咸, 感也)’라 하였다. ‘유상이강하, 이기감응이상여(柔上而剛下, 二氣感應以相與)’ 이하 ‘취여길야’에 이르기까지의 이 몇 구는 함의가 모두 앞에 말한 바와 서로 같다.

天地感而萬物化生者，此言天氣降於下，地氣升於上，二氣升降而交通，則萬物以生以育而各遂性命，是知交感本自然之理，故無所不生，無所不成也。聖人感人心而天下和平者，言聖人享天下之貴勢，藉天下之重器，而天下之人均感恱而化之者，是必推誠信之道，使其仁義教化藏人之肌膚，淪人之骨髓，然後感恱於心而歸之也。是非由勞神役思，諄諄然取其心而求感之也。

《단전》의 ‘천지감이만물화생(天地感而萬物化生)’은 하늘의 양기가 내려가고 땅의 음기가 올라가 두 기가 한 번 오르고 한 번 내려가 서로 관통하여 만물이 이로써 생장하고 양육을 얻어 각각 자기 성명을 완성함을 말한다. 이로써 알아야 할 것은 교감은 본래 스스로 그러한 도리이므로 낳지 못하는 것도 없고 이루지 못하는 것도 없다는 것이다. 《단전》이 또 ‘성인감인심이천하화평(聖人感人心而天下和平)’이라 한 것은, 성인이 몸은 천하의 가장 존귀한 지위에 있고 천하의 가장 중요한 권병을 집장하면서도 천하 사람이 모두 그에게 감동하고 기뻐하며 그의 교화를 받는 것은 이는 반드시 그가 성신의 도를 추행하여 인의와 교화를 사람의 살갗에 스며들게 하고 사람의 골수에 젖어들게 하여 뒤에 인심이 비로소 속마음에서 기뻐하여 그에게 귀부하기 때문이다. 이는 결코 정신을 수고롭게 하고 생각을 괴롭혀 훌훌하게 인심을 회락하고 억지로 남이 자기에게 감응하기를 구하는 것이 아니다.

咸，感也。卦不名感而名咸者，聖人不以心求感於人，而人自感之，亦如天地二氣自然交通而萬物化生也。觀其所感，而天地萬物之情可見矣者，天地交感然後萬物生，男女交感然後天下化，凡此類是天地萬物之情狀，因其所感而可見也。

‘함’은 곧 감응이다. 이 한 괘를 직접 《감》이라 부르지 않고 《함》이라 부르는 것은 성인이 일부러 마음을 써서 남이 자기에게 감응하기를 꾀하지 않고 사람이 자연히 그에게 감동되기 때문이다. ‘함’ 자는 본래 널리 그리고 뜻 없이 두루 미치는 의가 있어 바로 뜻을 두고 감을 구하는 ‘감’ 자와 서로 대한다. 이는 천지 음양 두 기가 자연히 교통하여 만물이 따라서 화생하는 것과 같다. 《단전》의 말구 ‘관기소감, 이천지만물지정가견의(觀其所感, 而天地萬物之情可見矣)’는 천지가 교감하여 뒤에 만물이 화생하고 남녀가 교감하여 뒤에 천하가 비로소 교화를 얻으니 무릇 이 류에 속하는 현상은 모두 천지 만물의 진실한 정상이니 그들이 감응하는 바의 도리를 따라 이를 보면 모두 밝게 볼 수 있다.

象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。

《대상전》에 이르되, 산 위에 못이 있어 못물이 아래로 스며 산을 윤기 하고 산의 기가 위로 통하여 못에 이르니 이가 《함》 괘의 상이다. 군자는 이 괘상을 본받아 허회여곡의 태도로 남을 접납한다.

義曰：按《左傳》云：澤竭則山崩。是澤之氣通於山，則萬物得其濡潤而遂其生成，此相感之義也。故君子法此山澤通氣之象，必虛其心，推其誠，以仁義之道行之於身而加之於人，則天下之人自然感恱而歸慕之也。是非假役役以求人之感也，故曰君子以虛受人。

호원(胡瑗)이 해설한다. 《좌전》 속에 ‘택이 마르면 곧 산이 무너진다’고 기재하였으니 소택이 고갈하면 산도 또한 따라서 붕탑한다. 보아야 할 것은 못 속의 수기가 산과 서로 통하여 만물이 비로소 자윤을 얻어 생장을 완성하니 이가 바로 피차 감응하는 의의이다. 그러므로 군자는 이 산택이 통기하는 괘상을 본받아 반드시 자기 심회를 빈 곳으로 하고 자기 성의를 내밀어 인의의 도를 먼저 자신에 낙실하고 다시 남에게 미치게 하면 그러면 천하 사람이 자연히 감동하고 기뻐하여 마음을 기울여 귀부한다. 이는 달려 다니며 꾀하고 급급하게 남의 감응을 구취하는 것이 아니므로 《대상전》에 ‘군자이허수인(君子以虛受人)’이라 하였다.

初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。

초육 효사에 이르되, 감응이 다만 발의 엄지발가락에 이른다. 《소상전》에 이르되, 감응이 다만 엄지발가락에 미치는 것은 그 심지가 괘 밖의 상응하는 효에 매여 있기 때문이다. 이른바 ‘효위’는 여섯 효가 아래로부터 위로 이르는 위차를 가리키며 초효는 최하에 있어 바로 사람 몸의 가장 아래의 발가락에 대응한다.

義曰：夫感之為義貴於深，當以聖賢之道，施為仁義之教、禮樂之化，以漸以摩，使之入人之肌膚，藏民之骨髓，然後天下之人皆合心畢慮，感恱於上也。上下交相感恱，是由感之道深故也。今咸其拇，夫拇者，足之趾，不能自動者也。蓋初六居艮之始，處卦之下，不能自有所動，是所感止及於趾，感之道不深而淺末者也，故曰咸其拇也。象曰志在外也者，言初六之應在於九四，是其所感之道不及於他，而志在於應四而已，志在外也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 감응이라는 이 일은 귀하게 여길 바가 깊이 들어감에 있다. 마땅히 성현의 도를 써서 인의의 가르침과 예악의 화육을 추행하여 조금씩 침윤하고 한 층씩 마려하여 그것을 사람의 살갗에 스며들게 하고 백성의 골수에 감추어 들게 하여 뒤에 천하 사람이 비로소 한마음으로 생각을 다하여 속마음에서 위에 있는 자에게 감열하게 해야 한다. 상하가 피차 감열할 수 있는 것은 바로 감응의 도가 깊기에 족하기 때문이다. 지금 효사는 다만 ‘함기무(咸其拇)’라 하니 ‘무(拇)’는 발의 큰 발가락으로 본신이 스스로 활동할 수 없다. 초육은 하괘 간의 시작과 전 괘의 최하위에 처하여 스스로 동작할 까닭이 없으므로 감응이 겨우 발가락에 이르니 이는 감응이 깊지 않고 천말에 흐르는 표현이므로 ‘함기무’라 한다. 《소상전》에 ‘지재외야(志在外也)’ 한 것은, 초육의 ‘응’ 효는 구사에 있으니 이른바 ‘응’은 초와 사·이와 오·삼과 상의 세 조의 효위 사이의 한 음 한 양의 호응 관계를 가리키는데 그 감응이 남에게 미치지 못하고 심지가 다만 구사와의 상응에 두어질 뿐이므로 심지가 밖에 있다고 한다.

六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。

육이 효사에 이르되, 감응이 장딴지에 이르렀으니 흉험이 있고 편안히 살며 자리를 지키면 길을 얻는다. 《소상전》에 이르되, 비록 흉험이 있으나 편안히 살아 길을 얻는 것은 정도에 순종하면 해를 입지 않기 때문이다.

義曰：腓者，拇之上、股之下，躁動之物也。夫感恱之道，根諸至誠可也。今六二居下卦之中，始能離初之拇，不以至誠感人而務在躁動，是不能使天下之人自然而感，如足之腓躁動不常，速凶之道也。居吉者，言六二居中得正，夫能以道自處，不務躁動以求感於人，但居其所，推至誠以及人，則天下之人自然感而歸之，故曰居吉也。象曰雖凶居吉，順不害也者，言六二所感之道雖未能深感人心而有凶，然若以道自處則得其吉，是能順於道而不至有害者也。

호원(胡瑗)이 해설한다. ‘비(腓)’는 장딴지로 위치가 발 엄지 위·넓적다리 아래에 있어 몸 위에서 가장 조동하기 쉬운 부위이다. 감응하고 기뻐하는 도는 본래 지성에 뿌리내려야 한다. 지금 육이는 하괘의 중위에 처하여 막 초육의 그 발가락의 층차를 벗어날 수 있었으나 지성을 써서 사람을 감동하지 않고 다만 한결같이 조동하여 진출을 구하니 이와 같이 하면 천하 사람으로 하여금 스스로 그러하게 감동하게 할 수 없으니 바로 장딴지처럼 움직여 멎지 않고 반복하여 무상하여 흉험을 초치하는 길이다. 효사가 또 ‘거길(居吉)’이라 한 것은 육이가 하괘의 중에 있고 또 자리에 해당하니 이가 곧 《주역》이 말하는 ‘중정(中正)’이니 중에 있어 치우치지 않고 자리에 해당하여 잃지 않는다. 만일 정도로 자처하여 서둘러 조동하여 사람의 감응을 구하지 않고 다만 본위를 안수하며 지성을 남에게 미치게 하면 천하 사람이 자연히 감동하여 귀부하므로 편안히 살아 길을 얻는다고 한다. 《소상전》에 ‘수흉거길, 순불해야(雖凶居吉, 順不害也)’ 한 것은, 육이의 감응의 도가 아직 인심에 깊이 들어가기에 족하지 못하여 그러므로 흉이 있더라도 다만 정도로 스스로 지키면 곧 길을 얻으니 이는 능히 도리에 순종하여 그러므로 해를 입지 않는 데 이른다는 것이다.

九三：咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。

구삼 효사에 이르되, 감응이 넓적다리에 이르렀으니 지수하는 바가 다만 사람을 따라 움직일 뿐이니 이와 같이 가면 곤돈하고 회한이 있을 것이다. 《소상전》에 이르되, 감응이 넓적다리에 이르는 것도 또한 편안히 살아 스스로 지키지 못함이니 심지를 남을 따르는 데 두면 지수하는 바가 실로 너무 비하하다.

義曰：股者，上體之下、下體之上，隨足而動者也。九三以剛處下卦之上，而應在上六，但志於隨人，故若股之為物，不能自主，足動則動，足止則止，是其志淺末者也。執其隨者，言九三不能以道自處，徒欲觀人之顏色，察人之辭意，以為感恱之道，是所執之志在於隨人而已。以此而往，鄙吝之道，故曰執其隨往吝也。象曰志在隨人，所執下也者，言九三之志止務隨人以求感恱，不能髙尚其為，是所執卑下也。

호원(胡瑗)이 해설한다. ‘고(股)’는 넓적다리로 상반신의 아래·하반신의 위에 처하여 발의 이동을 따르는 부위이다. 구삼은 양강의 효로 하괘의 최상위에 있어 상육과 상응하나 마음과 생각은 도리어 다만 남을 따르는 데 있으므로 넓적다리처럼 자주할 수 없어 발이 움직이면 그것이 비로소 움직이고 발이 멎으면 그것이 비로소 멎으니 그 지향이 천박하고 말류임을 볼 수 있다. 효사의 ‘집기수(執其隨)’는 구삼이 정도를 빌려 자립할 수 없고 다만 남의 안색을 살피고 남의 말 뜻을 취모하려 하여 이를 남에게 감응하는 수단으로 삼으니 그 병집하는 바의 심지는 다만 사람을 따라 부앙함에 불과함을 볼 수 있다. 이와 같이 나아가면 비루하고 곤궁한 길이므로 ‘집기수, 왕린(往吝)’이라 한다. 《소상전》에 ‘지재수인, 소집하야(志在隨人, 所執下也)’ 한 것은, 구삼의 심지가 다만 한결같이 사람을 따라 환심을 얻으려 할 뿐이고 자기 소위를 고상한 층차로 들어올릴 수 없으므로 그 지수하는 바가 너무 비하하다고 한다.

九四：貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。

구사 효사에 이르되, 바름을 지키면 길상을 얻고 회한이 사라진다. 심신이 안정되지 않고 오고 가며 분주히 다니면 다만 자기 동당의 자가 너의 마음과 생각을 따라 앞으로 와서 귀부할 것이다. 《소상전》에 이르되, 바름을 지켜 길을 얻고 회한이 사라지는 것은 행하는 바의 감응이 아직 해를 끼치는 지보에 이르지 않았기 때문이다. 심신이 안정되지 않고 오고 가며 분주히 다니는 것은 그 도가 아직 광명하고 광대하지 못함을 설명한다.

義曰：九四居股之上、處脢之下，心之象也。夫感之道，所利者正。今九四以陽居陰，失其正道，本有悔也；然猶能履尚謙沖，若守之以正，則吉可獲而悔可亡也。憧憧者，往來不絶之貌也。以天下之大、生靈之眾，不可家至戶曉，在聖人推至誠之道、仁義之化以廣洽之，則自然感恱而歸之，是聖人感人之心必在虛己之心也。今九四憧憧然往來，勞苦其思慮而求人之恱，但顧已之私應，不能感於天下，惟已之朋黨則從爾之思慮而歸之，是不能盡感之道也，故曰憧憧往來，朋從爾思也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 구사의 위치는 넓적다리 위·등골살 아래에 있어 바로 마음이 있는 곳이므로 마음을 취하여 상으로 삼는다. 감응의 도는 가장 이로운 것이 바름을 지킴이다. 지금 구사는 양효로 음위에 있어 당위의 바름을 잃었으니 본래 회한이 있다. 다만 그것은 오히려 겸허하고 충화한 태도를 천행할 수 있어 바름으로 이를 지키면 길상은 얻을 수 있고 회한도 또한 소제할 수 있다. ‘동동(憧憧)’은 왕래가 끊이지 않고 심신이 요동하는 모양을 형용한다. 천하의 크고 백성의 많음으로는 집집마다 찾아가 설명하는 것이 불가능하니 성인은 다만 지성의 도를 추행하고 인의와 교화로 두루 침윤하면 사람들이 자연히 감열하여 귀부한다. 보아야 할 것은 성인이 인심을 감동함은 관건이 자기 마음을 비우는 데 있다는 것이다. 지금 구사는 도리어 심신이 안정되지 않고 오고 가며 분주히 다니고 애써 마음과 생각을 다하여 사람의 환희를 구하며 눈에는 다만 자기의 그 상응하는 사교만을 돌보니 천하를 감동할 수 없다. 다만 자기 붕당의 자가 너의 마음과 생각을 따라 귀부하여 올 뿐이니 이는 감응의 도를 다하지 못한 것이므로 ‘동동왕래, 붕종이사(憧憧往來, 朋從爾思)’라 한다.

象曰貞吉悔亡，未感害也者，言能守正得吉，是所感未至於害也。憧憧往來，未光大也者，按《繫辭》曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者伸也，屈伸相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇徳也。過此以往，未之或知也，窮神知化，徳之盛也。今九四不能虛心以感於人，乃憧憧以求之，是其道未光大也。

《소상전》에 ‘정길회망, 미감해야(貞吉悔亡, 未感害也)’ 한 것은, 능히 바름을 지키면 곧 길을 얻으니 그 행하는 바의 감응이 아직 화해를 조성하는 지보에 이르지 않았음을 볼 수 있다는 것이다. ‘동동왕래, 미광대야(未光大也)’에 이르러서는 《계사전》의 한 단락의 말을 참고할 수 있다. 천하에 무슨 생각하고 헤아릴 것이 있겠는가. 천하 만물은 길은 다르나 함께 돌아가고 백 가지 헤아림이나 이치는 하나로 돌아간다. 천하에 무슨 생각하고 헤아릴 것이 있겠는가. 해가 지면 달이 곧 뜨고 달이 지면 해가 곧 뜨니 일월이 서로 추이하여 광명이 생긴다. 추위가 가면 더위가 오고 더위가 가면 추위가 오니 한서가 서로 추이하여 한 해가 생성된다. 가는 것은 수축이고 오는 것은 신전이니 한 번 굽히고 한 번 펴는 것이 서로 감응하여 이익이 생긴다. 척활충은 먼저 몸을 권곡하는데 이로써 앞으로 신전하려 하기 때문이다. 용과 뱀은 겨울에 잠들어 엎드리는데 이로써 신체를 보전하려 하기 때문이다. 의리를 정연하여 신묘에 들어가기에 이르는 것은 이로써 실제에 쓰임을 이루려 하기 때문이다. 그 도를 잘 써서 자기 몸을 안돈하는 것은 이로써 덕성을 높이려 하기 때문이다. 이 한 층을 벗어나 위로 가면 곧 사람이 다 알 수 있는 바가 아니다. 신묘를 다 궁구하고 변화를 통찰하는 것은 그것은 덕성이 가장 성대한 경계이다. 지금 구사는 마음을 비워 남을 감동할 수 없고 도리어 심신이 안정되지 않고 사방으로 구취하니 그 도가 아직 광명하고 광대하지 못함을 볼 수 있다.

九五：咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。

구오 효사에 이르되, 감응이 등골 위의 살에 이르렀으니 회한이 없다. 《소상전》에 이르되, 감응이 다만 등골살에 이르는 것은 그 심지가 말초 위에 머물러 있음을 설명한다.

義曰：脢者，心之上、口之下。夫居至尊之位，必須謙沖，禮下於臣民，擴仁義之道，使教化行於天下，徳教深被於四海，則天下之人自然感恱於上。今九五以陽居陽，不能禮下於臣民，以尊而自恃，以貴而自驕，不能盡感恱於天下者也。夫以心感物猶未為得，況過於心之上乎？其不盡感之道明矣。無悔者，以其居中得正，處於尊位，猶可以無悔也。象曰咸其脢，志末也者，夫為感之主而不能盡感之道，其存志淺末可知也。

호원(胡瑗)이 해설한다. ‘매(脢)’는 등골 위의 살로 위치가 마음 위·입 아래에 있다. 몸이 가장 존귀한 자리에 있는 사람은 반드시 겸허하고 충화하여 예절로 자신을 굽혀 신하와 백성을 대하고 인의의 도를 널리 펴서 교화가 천하에 통행하게 하고 덕교가 깊이 사해에 덮이게 하여야 이와 같이 하면 천하 사람이 자연히 마음속에서 위에 있는 자에게 감열한다. 지금 구오는 양효로 양위에 있어 강 위에 강을 더하고 예로 자신을 굽혀 신민을 대하기를 원하지 않고 지위가 존귀함을 믿고 스스로 뽐내며 신분이 현혁함을 빌려 교만하니 그러므로 천하 사람으로 하여금 다 감열하게 할 수 없다. 마음을 써서 외물을 감동하는 것조차 오히려 반드시 할 수 없거늘 하물며 그 감응하는 부위가 오히려 마음의 위에 있어 마음에서 떨어짐이 멂이랴. 그것이 감응의 도를 다하지 못함은 심히 명백하다. 효사의 ‘무회(无悔)’는 그것이 상괘의 중에 있고 또 자리에 해당하며 몸이 존위에 처하므로 오히려 회한이 없을 수 있다는 것이다. 《소상전》에 ‘함기매, 지말야(咸其脢, 志末也)’ 한 것은, 몸이 한 괘의 감응의 주인이 되면서도 감응의 도를 다하지 못하니 그 마음 둔 바의 천박하고 말류함도 또한 짐작할 수 있다는 것이다.

上六：咸其輔、頰、舌。象曰：咸其輔、頰、舌，滕口說也。

상육 효사에 이르되, 감응이 다만 잇몸과 뺨과 혀 위에 있다. 《소상전》에 이르되, 감응이 다만 잇몸·뺨·혀에 있는 것은 지나지 않아 입과 혀를 부풀려 과장하여 말할 뿐이다.

義曰：輔者，口輔也。上六處一卦之終，以人體言之，輔頰之象也。言上六不能施仁義至誠之道，自然感恱於天下，徒戚施面柔，以甘言美辭求感於人，是所感在於口輔，故曰咸其輔、頰、舌也。象曰滕口說也者，言不能感人以至誠，但滕口頰以語言求感而已。

호원(胡瑗)이 해설한다. ‘보(輔)’는 곧 입 곁의 잇몸뼈이다. 상육은 전 괘의 최상·최말에 처하여 사람 몸으로 비의하면 바로 잇몸과 뺨의 부위이다. 이는 상육이 인의와 지성의 도를 시행하여 천하 사람으로 하여금 자연히 감열하게 할 수 없고 다만 낮은 소리로 아첨하는 기색을 하여 달콤한 말로 남의 감응을 박취할 뿐이니 그 감응이 겨우 한 장의 입에 그치므로 ‘함기보·협·설(咸其輔·頰·舌)’이라 한다. 《소상전》에 ‘등구열야(滕口說也)’――‘등(滕)’은 장양하고 방종하는 뜻――한 것은, 그것이 지성으로 남을 감동할 수 없고 다만 입과 혀를 부풀려 말로 사람의 감응을 구할 뿐이라는 것이다.

恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。

《항(恒)》 괘. 형통하고 과오가 없으며 정도를 지켜나감에 이롭고 갈 곳이 있음에 이롭다. ‘항’은 곧 항구하여 변하지 않음이다.

義曰：《序卦》云：夫婦之道不可不久，故受之以恆。恆，常久也。言男下於女，故能成夫婦之道；夫婦之道既成，則能成家。君下於臣，故能成君臣之道；君臣之道既成，則能成國。國家既成，不可不久，故受之以恆也。然謂之恆者，巽為長女，震為長男，二長相與，故恆久不息以成家也。然咸以二少、恆以二長者，蓋始則所感之道貴於速，故以二少言之；男女既別，夫婦既成，則不可不久，故以長言之，取長久之義，故曰恆也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 《서괘전》에 이르기를, 부부가 서로 대하는 도는 오래가지 않을 수 없으므로 《함》 괘 뒤에 잇는 것은 《항》 괘이다. ‘항’은 곧 항상하고 오램이다. 앞의 한 괘는 남방이 여방의 아래에 굴거함을 말하여 부부의 도를 이룰 수 있고 부부의 도가 이미 성립하면 곧 한 가정을 이룰 수 있다. 마찬가지로 국군이 자신을 굽혀 예로 신하를 아래로 대하므로 군신의 도를 이룰 수 있고 군신의 도가 이미 성립하면 곧 한 나라를 이룰 수 있다. 집과 나라가 이미 건립되면 오래도록 유지하지 않을 수 없으므로 잇는 것은 《항》 괘이다. 이것을 ‘항’이라 칭함에 이르러서는 하괘 손이 장녀이고 상괘 진이 장남이므로 두 연장한 자가 결합하여 능히 항구히 쉬지 않고 가실을 이룰 수 있기 때문이다. 《함》 괘는 소남소녀 두 연소한 자를 취하고 《항》 괘는 장남장녀 두 연장한 자를 취하는 것은 처음 서로 감할 때는 신속함을 귀하게 여기므로 연소한 자로 말하고, 남녀의 명분이 이미 정해지고 부부가 이미 성립함에 이르러서는 오래가지 않을 수 없으므로 바꾸어 연장한 자로 말하며 취하는 바는 오래감의 의이므로 《항》이라 부른다.

亨無咎者，言夫婦之道、君臣之義既皆久而不變以至於亨，既獲其亨，何咎之有。利貞者，夫常久之道所利者貞，久而不貞與不久同也。夫婦既久，欲成一家之事者不可不貞；君臣既久，欲成天下之治亦不可不貞。夫婦君臣無所不正，則常久之道成矣。

괘사의 ‘형, 무구(亨, 无咎)’는 부부의 도·군신의 의가 모두 오래도록 보지하고 변하지 않아 그러므로 형통에 이른다는 것이다. 이미 형통하였으면 또 무슨 과오가 있겠는가. ‘이정(利貞)’이라 한 것은 항구의 도는 가장 이로운 것이 바름을 지킴이니 오래되어도 바름을 지키지 않으면 오래가지 못하는 것과 같다. 부부가 서로 대함이 이미 오래되면 한 집의 일을 잘 하려면 바르지 않을 수 없고 군신이 서로 대함이 이미 오래되면 천하의 치를 이루려 하여도 바르지 않을 수 없다. 부부 사이·군신 사이에 한 곳이라도 바르지 않은 것이 없으면 항구의 도가 성립한다.

利有攸往者，言人之所守能至誠不息，執節不變，積日累月，積月成歲，以至終而復始，無有窮已，則無所往而不利。是故為君子，為學能常久而不已，則可至於賢聖；為君臣，為治能常久而不變，則可以施仁義禮樂以化成天下。故行之一身，行之一家，行之一國，以至行之天下，均能不變所守，則其道大成；道既大成，則所往何不利之有。

괘사의 ‘이유유왕(利有攸往)’은 사람이 지수하는 바가 만일 지성에서 나와 끊이지 않고 절조를 집수하여 변하지 않으며 날이 달을 쌓고 달이 해를 쌓아 끝나고 다시 시작하여 다함이 없는 데 이르면 곧 어디로 가든 불리함이 없다는 것이다. 그러므로 말한다. 몸이 군자로서 학문을 함에 능히 오래도록 멈추지 않으면 곧 현인 성인의 경지에 이를 수 있고 몸이 신하로서 정사를 다스림에 능히 오래도록 변하지 않으면 곧 인의예악을 시행하여 천하를 화육할 수 있다. 그러므로 이 도리를 한 몸에 시행하고 한 집에 시행하고 한 나라에 시행하며 나아가 천하에 시행하여 다만 모두 지수하는 바를 변하지 않으면 그 도는 크게 이루어진다. 도가 이미 크게 이루어지면 가는 곳에 또 무슨 불리함이 있겠는가.

彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

《단전》에 이르되, 항은 곧 오래감이다. 강효는 위에 있고 유효는 아래에 있으며 상진은 우레이고 하손은 바람이니 우레와 바람이 서로 도와 일어난다. 하괘 손의 괘덕은 순이고 상괘 진의 괘덕은 동이니 이치에 따라 행동한다. 전 괘 여섯 효는 강유가 두두 상응한다. 이가 곧 《항》이다. 괘사의 ‘항, 형, 무구, 이정’은 능히 오래도록 자기 정도를 지키기 때문이다. 천지가 운행하는 도는 곧 항구하여 쉬지 않음이다. ‘이유유왕’이라 한 것은 한 단락의 끝나는 곳이 바로 새로운 한 단락의 시작이기 때문이다. 일월은 하늘에 부의하므로 능히 오래도록 비추고 사시는 끊임없이 변화하므로 능히 오래도록 만물을 생성한다. 성인은 오래도록 그 도를 지키니 천하가 자연히 화육하여 이루어진다. 그들이 항상 지키는 바를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있다.

義曰：震上為剛，至貴也；巽下為柔，至賤也。貴賤有別，尊卑有序，而常道已成。言之一家，則男正位乎外，女正位乎內；言之一國，則君以尊而位乎上，臣以卑而處其下。內外上下之分定，故國家之道成矣。雷風相與者，夫雷得風則益威，風得雷則愈盛，二者相資，故能助天地生成之功也。以人事言之，則猶夫婦相與而人倫正，君臣相與而教化成，蓋取其相資益而成長久之道也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 상괘 진은 강에 속하여 가장 존귀한 한 편을 대표하고 하괘 손은 유에 속하여 가장 비하한 한 편을 대표한다. 귀천에 분별이 있고 존비에 차서가 있으면 항상의 도가 이미 확립되었다. 한 집에 대하여 말하면 남자는 밖에 있어 외사의 정위를 잡고 여자는 안에 있어 내사의 정위를 잡는다. 한 나라에 대하여 말하면 국군은 존위를 빌려 위에 있고 신자는 비위로 아래에 처한다. 내외상하의 명분이 일단 확정되면 가국의 도가 성립한다. ‘뇌풍상여(雷風相與)’에 이르러서는 우레가 바람의 고탕을 얻어 더욱 위세가 있고 바람이 우레의 진동을 얻어 더욱 강성하며 둘이 서로 빙차가 되므로 능히 천지가 만물을 생성하는 공을 보조한다. 인사를 가지고 말하면 비유하면 부부가 서로 부지하여 인륜이 단정하고 군신이 서로 배합하여 교화가 이루어지니 취하는 바는 바로 피차에 자조하고 증익하여 이로써 오래가는 도를 이룬다는 뜻이다.

巽而動者，此解二卦之體也。上體震，震為動；下體巽，巽為順。以巽而動，是猶夫義而婦聽，君義而臣忠，常久不已，以成其道也。剛柔皆應恆者，蓋此卦剛柔皆相應而不失其常，亦猶婦事夫、臣事君，皆常久不易之道也。

‘손이동(巽而動)’ 이 한 구는 상하 두 괘체를 해석하는 것이다. 상체는 진으로 진의 괘덕은 동이고 하체는 손으로 손의 괘덕은 순이다. 도리에 따라 행동하면 비유하면 장부는 의에 합하고 처자는 듣고 따르며 국군은 의에 합하고 신자는 충성을 다하여 오래도록 끊어지지 않으니 이로써 항구의 도를 이룬다. ‘강유개응, 항(剛柔皆應, 恒)’은 이 한 괘가 초와 사·이와 오·삼과 상에 강유의 여섯 효가 두두 상응하여 그 상궤를 잃지 않으니 마치 처자가 장부를 섬기고 신자가 군주를 섬기는 것과 같아 모두 항구하여 변하지 않는 도리이다.

恆亨無咎利貞，久於其道也者，此言凡人之作為皆能至誠不息，悠久其道，則得亨、無咎、利貞之三徳也。天地之道，恆久而不已也者，夫天以髙明運行升降，晝夜未嘗休息；地以博厚容載萬物，亦未嘗休息。天地之道，運行容載久而不變，故且髙且大也。利有攸往，終則有始也者，義見前。

《단전》의 ‘항형무구이정, 구우기도야(恒亨无咎利貞, 久於其道也)’는 범인이 행하는 바가 만일 모두 지성에서 나와 끊이지 않고 자기 도를 유원하고 오래도록 지키면 곧 형통을 얻고 과오가 없고 바름을 지키는 데 이로운 세 가지 덕성을 얻는다는 것이다. ‘천지지도, 항구이불이야(天地之道, 恒久而不已也)’라 한 것은 하늘이 그 높고 멀고 광명함으로 운행하고 오르내리며 주야로 쉰 적이 없고 땅이 그 넓고 넓고 깊고 두터움으로 만물을 승재하며 역시 쉰 적이 없기 때문이다. 천지의 운행과 승재가 오래도록 변하지 않으므로 높고 또한 크다. ‘이유유왕, 종즉유시야(終則有始也)’에 이르러서는 함의가 이미 앞의 괘사의 해석에 보였다.

日月得天而能久照，四時變化而能久成者，夫日往則月來，月往則日來，日月往來而能臨照天下之物，無論鉅細而皆燭之，蓋由所麗在天，故能久明而無有過差也。天地之大，陰陽之運在於四時，故春以生之，夏以長之，秋以成之，冬以終之，或代或謝，周而復始，故能生育萬物以成歲功，久而不易也。故曰日月得天而能久照，四時變化而能久成矣。

《단전》의 ‘일월득천이능구조, 사시변화이능구성(日月得天而能久照, 四時變化而能久成)’. 해가 지면 달이 곧 뜨고 달이 지면 해가 곧 뜨니 일월이 한 번 가고 한 번 와서 능히 천하 만물에 비추어 임하며 거세를 논하지 않고 모두 비추어 이르는 것은 이는 그들이 부의하는 바가 하늘이므로 능히 오래도록 광명하고 조금도 착오가 없다는 것이다. 천지가 이와 같이 광대하여 음양의 기의 운전이 곧 사시 속에 체현되니 봄철은 그것을 생발하고 여름철은 그것을 장양하고 가을철은 그것을 성숙하게 하고 겨울철은 그것을 수장하고 종결하게 하여 하나가 하나에 이어 접대하고 하나가 하나에 조사하여 주복하여 다시 시작하므로 능히 만물을 생육하고 한 해의 공용을 완성하여 오래도록 변하지 않는다. 그러므로 말하기를 일월은 하늘에 부의하므로 능히 오래 비추고 사시는 끊임없이 변화하므로 능히 오래 이룬다 하였다.

聖人久於其道而天下化成者，夫天地至大，日月運焉，四時行焉，久而不變，故照臨四方，生育萬物，久而不易，無有窮已也。聖人有天下之大，居天下之尊，發政施仁，亦必久於其道，然後賞罰有常，號令有信，天下之人莫不仰而歸之，以成其風化，故曰聖人久於其道而天下化成也。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣者，夫日月臨照，四時變化，萬物代謝，皆久於其道，無有窮已，則天地萬物之情常久而可見。

《단전》의 ‘성인구우기도이천하화성(聖人久於其道而天下化成)’. 천지는 지극히 광대하여 일월이 그 속에서 운행하고 사시가 그 속에서 추이하여 오래도록 변하지 않으므로 능히 사방에 비추어 임하고 만물을 생육하여 오래되어도 바뀌지 않고 다함이 없다. 성인은 천하의 큼을 가지고 몸이 천하의 지존의 자리에 있어 정령을 발포하고 인덕을 시행하지만 또한 반드시 오래도록 자기 도를 지켜야 뒤에 상벌이 비로소 상규가 있고 호령이 비로소 신용이 있어 천하 사람이 모두 앙모하여 그에게 귀부하고 이로써 한 대의 풍속과 교화를 이루므로 성인이 오래도록 그 도를 지켜 천하가 화육하여 이루어진다고 한다. ‘관기소항, 이천지만물지정가견의(觀其所恒, 而天地萬物之情可見矣)’에 이르러서는 일월의 비추어 임함·사시의 변화·만물의 신진대사가 모두 오래도록 각각의 상도를 지켜 다함이 없으니 그러면 천지 만물의 항상하여 변하지 않는 실정도 곧 이로써 볼 수 있다는 것이다.

象曰：雷風，恆。君子以立不易方。

《대상전》에 이르되, 우레와 바람이 서로 박하고 서로 도우니 이가 《항》 괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 일단 자기 입신의 도를 확립하면 방향을 바꾸지 않는다. ‘방(方)’은 여기서는 준순하는 도를 가리킨다.

義曰：震陽為雷，巽陰為風，陰陽相合，雷風相資，生成萬物，久而不已，以成其道也。故君子觀雷風之象，所作所為由中而不易其道，故能常久而成天下之治，行天下之道，無施而不可。方猶道也，言其所立不離於道也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 진은 양에 속하여 우레를 상징하고 손은 음에 속하여 바람을 상징한다. 음양이 피차 계합하고 뇌풍이 서로 빙차하여 만물을 생성하고 오래도록 멎지 않아 이로써 그들의 도를 이룬다. 그러므로 군자는 뇌풍의 상을 관찰하여 일체 소위가 모두 내심의 중도에서 나와 원칙을 바꾸지 않으므로 이로써 능히 오래도록 견지하여 천하의 치리를 이루고 천하의 대도를 추행하여 시용하는 곳에 이르면 어디든 통한다. ‘방’은 곧 도의 뜻으로 군자가 확립하는 바의 입신의 곳이 도를 떠나지 않음을 말한다.

初六：浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。

초육 효사에 이르되, 처음부터 깊이 항구의 효를 파구하면 비록 바름을 지켜도 흉험이 있고 무슨 이익도 없다. 《소상전》에 이르되, 깊이 항구를 구함이 흉한 까닭은 막 걸음을 시작하는 때에 구함이 너무 깊기 때문이다.

義曰：浚，深也。天下之事必皆有漸，在乎積日累久而後能成其功。是故為學既久，則道業可成，聖賢可到；為治既久，則教化可行，堯舜可至；為朋友既久，則契合愈深；為君臣既久，則諫從言聽而膏澤下於民。若是之類，莫不由積日累久而後至，固非驟而及也。

호원(胡瑗)이 해설한다. ‘준(浚)’은 깊이 파고 깊이 구하는 뜻이다. 천하의 일에는 모두 한 단계의 점진하는 과정이 있어 전부 날이 쌓이고 달이 쌓임에 있어 뒤에야 그 공효를 이룰 수 있다. 그러므로 학문을 한 날이 오래되면 도덕과 학업이 이루어지고 성현의 경지에 이를 수 있으며 정사를 다스린 날이 오래되면 교화가 추행되고 요순의 치에 이를 수 있으며 벗을 사귄 날이 오래되면 정의가 더욱 투합하며 군신이 서로 대한 날이 오래되면 간언이 채납되고 언어가 듣고 따라져 은택이 곧 백성의 몸에 내려간다. 이러한 류는 모두 날이 쌓이고 달이 쌓임에 의하여 도달하지 않는 것이 없으니 본래 한 번에 이룰 수 있는 것이 아니다.

今此初六居下卦之初，為事之始，責其長久之道、永逺之效，是猶為學之始欲亟至於周孔，為治之始欲化及於堯舜，為朋友之始欲契合之深，為君臣之始欲道之大行，是不能積久其事而求常道之深，故於貞正之道見其凶也。無攸利者，言居事之始欲深於常道，以此而往必無所利，孔子曰欲速則不達是也。

지금 초육은 하괘의 최초와 일의 시작에 처하면서 도리어 당장 항구의 도를 내놓고 원원한 효를 보기를 구하니 이는 비유하면 막 독서를 시작하면 곧 당장 주공·공자를 따라잡으려 하고 막 정사를 다스리기를 시작하면 곧 당장 요순의 지보에 교화하려 하며 막 벗을 사귀면 곧 정이 투합하여 지극히 깊기를 바라고 막 신하가 되면 곧 자기 주장을 전면에 추행하게 하려 하는 것과 같다. 이는 일을 오래도록 축적하게 하기를 원하지 않고 도리어 올라오자마자 곧 깊이 항상의 도를 구하는 것이므로 비록 바름을 지키는 도 위에 있어도 흉을 드러낸다. 효사의 ‘무유리(无攸利)’는 일의 시작에 처하여 곧 항구의 도를 구하여 지극히 깊이 이르려 함을 말한다. 이와 같이 나아가면 반드시 무슨 이익도 없으니 공자가 ‘속도를 바라면 도달하지 못한다’ 한 것이 바로 이 뜻이다.

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。

구이 효사에 이르되, 회한은 소실된다. 《소상전》에 이르되, 구이의 회한이 소실하는 까닭은 그것이 능히 오래도록 중도를 지키기 때문이다.

義曰：夫天下之道得其大中，則萬世所不能變易。今九二以陽居陰，是失正而本有悔也；然以居下卦之中，其所行無過無不及，使賢者可俯就之，不肖者可企及之，如此是得天下之常道而萬世所矜式也，又何悔之不亡。象曰九二悔亡，能久中也者，言九二以陽剛之徳而能居下卦之中，是久於中道而無所變易，故悔亡也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 천하의 도리는 대중지정에 합하기만 하면 천추만대라도 개역할 수 없는 것이다. 지금 구이는 양효로서 음위에 처하여 본래 당위의 바름을 잃어 응당 회한이 있어야 하나, 그러나 하괘의 중위에 처하여 일을 행함에 과하지도 않고 미치지 못하지도 않아, 현능한 자는 몸을 굽혀 나아올 수 있고 불초한 자도 발뒤꿈치를 들어 기껏 미칠 수 있게 하니, 이렇게 하면 천하의 항상의 도를 얻어 만세가 취할 법칙이 되는데 어찌 소실하지 못할 회한이 있겠는가. 《소상전》의 「구이회망, 능구중야(九二悔亡, 能久中也)」는 구이가 양강의 덕성을 빌려 하괘의 중에 처할 수 있어 오래도록 중도를 지켜 조금도 동요하지 않으므로 회한이 소실한다는 것이다.

九三：不恆其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其徳，無所容也。

구삼 효사에 이르되, 항구하게 자기 덕행을 유지하지 못하면 수치를 초래할 수 있고, 비록 바름을 지켜도 곤경을 면하기 어렵다. 《소상전》에 이르되, 항구하게 덕행을 유지하지 못하면 어디로 가도 몸을 의탁할 곳이 없다.

義曰：夫尊卑貴賤、內外上下不失其本分，則可以為常久之道。今九三居上六柔弱之下，是卑者先於尊、賤者先於貴，不常之人也。或承之羞者，言尊不尊、卑不卑，內外混淆，貴賤汨亂，此則羞辱之事隨之也。貞吝者，言徳既無常，其於永久貞正之道誠足鄙吝也。象曰不恆其徳，無所容也者，言九三既失其常久之道，則所往皆不容也。故孔子曰：人而無恆，不可以作巫醫。巫醫鄙賤之徒也，其無常徳者尚不可為，況其它乎？是則於所處固無容也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 존비귀천·내외상하가 각기 그 본분을 잃지 않아야 비로소 항구의 도가 될 수 있다. 지금 구삼은 상륙이라는 유약한 효 아래에 처하여 비한 자가 존한 자의 앞을 다투고 천한 자가 귀한 자의 앞을 다투는, 반복무상한 사람에 속한다. 효사의 「혹승지수(或承之羞)」는 존한 자가 존한 자답지 못하고 비한 자가 비한 자답지 못하여 내외가 혼잡하고 귀천이 착란하니 수치스러운 일이 자연히 뒤따라 온다는 것이다. 「정린(貞吝)」이라 한 것은 덕행이 이미 반복무상한 이상 저 항구정정의 도에 비추어 보면 실로 비루하고 부끄럽다는 것이다. 《소상전》의 「불항기덕, 무소용야(不恒其徳, 无所容也)」는 구삼이 이미 항구의 도를 잃었으므로 어디로 가도 용납되지 않는다는 것이다. 그러므로 공자가 이르기를, 사람이 만약 항심이 없으면 무의조차 되지 못한다 하였다. 무의는 본래 비천한 업인데 항상의 덕행이 없는 사람은 오히려 그것조차 못 하는데 하물며 다른 일에 있어서야. 보아야 할 것은 이런 부류의 사람은 자기가 처한 위치에서 본래 몸을 의탁할 방법이 없다는 것이다.

九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。

구사 효사에 이르되, 전렵하나 수렵물을 얻지 못한다. 《소상전》에 이르되, 오래도록 자기 자리가 아닌 곳에 처하면 어찌 수렵물을 얻을 수 있겠는가.

義曰：田，獵也。凡禽獸可擒者，通謂之禽。夫常久之道必本於中正，今九四以陽居陰，是不正也；位不及中，是不中也。不中不正，不常之人也。以不常之人而居大臣之位，是無徳忝位者也。至於為治，則教化不能行；至於撫民，則膏澤不能下，是猶田獵而無禽可獲也。象曰久非其位，安得禽也者，言九四於常久之時處非其位，猶田獵而無禽，必無所得也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 「전(田)」은 곧 수렵이다. 무릇 포획할 수 있는 금수를 통칭하여 「금(禽)」이라 한다. 항구의 도는 반드시 중정을 근본으로 삼는다. 지금 구사는 양효로서 음위에 처하여 자리에 해당하지 않으므로 바르지 못하고, 그 위치 또한 상괘의 중위에 있지 않으므로 중도에 있지 못하다. 중도에도 바름에도 있지 못하니 바로 반복무상한 사람이다. 이러한 반복무상한 사람으로 하여금 대신의 자리를 차지하게 하는 것은 곧 덕이 없이 그 자리를 훔쳐 차지하는 것이다. 정사를 다스리는 데 이르러서는 교화가 추행되지 못하고, 백성을 안무하는 데 이르러서는 은택도 하달되지 못하니, 이는 마치 수렵을 나가서 아무것도 얻지 못하는 것과 같다. 《소상전》의 「구비기위, 안득금야(久非其位, 安得禽也)」는 구사가 항구를 강구할 때에 오래도록 차지해서는 안 될 자리를 차지함을 이르니, 전렵하여 수렵물이 없는 것과 같아 반드시 아무것도 얻지 못한다는 것이다.

六五：恆其徳，貞。婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。

육오 효사에 이르되, 항구하게 자기 덕행을 유지하고 견고히 지켜 변하지 않는다. 이는 부인에게는 길이고 남자에게는 흉이다. 《소상전》에 이르되, 부인이 견고히 지켜 길을 얻는 것은 그녀가 한 사람을 좇아 끝내기 때문이다. 남자는 마땅히 의에 따라 일을 재단하여야 하는데, 만일 부인처럼 한결같이 순종하기만 하면 흉함이 있다.

義曰：貞，貞固也。《文言》曰：貞固足以幹事，是也。夫為天子之尊，有四海之廣，民物之繁，必使仁義教化流於天下，不可執一道、守一方，必也臨事制宜，隨時應變，則無施不可也。今六五居至尊之位，以柔弱不正之資，私一已之應，是固執常徳，不使流通於天下也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 「정(貞)」은 여기서는 견고히 지키는 뜻으로, 《건괘·문언전》의 「정고는 족히 간사(貞固足以幹事)」가 강론하는 바가 바로 이것이다. 몸이 천자의 존함이 되어 사해의 넓음과 백성 만물의 번다함을 소유함에 반드시 인의교화를 천하에 유포하게 하여야 하고, 한 가지 방법을 고수하고 한 방향을 고집해서는 안 되며, 반드시 일에 임하여 합당한 처치를 취하고 시세에 따라 능동적으로 응변하여야 비로소 어디에서든 시행할 수 있다. 지금 육오는 몸이 지존의 자리에 처하면서 유약하고 바르지 못한 자질을 빌려, 편사하여 다만 자기와 상응하는 저 한 효만을 돌보니, 이는 일성불변의 덕행을 고집하여 그것을 천하에 유통하게 하는 것을 좋아하지 않는 것이다.

婦人吉，夫子凶者，婦人處閨門之內，守一而已可也；夫子處閨門之外，則必臨事應變，大有所為可也。今六五執守一徳，不能大有所為，但繫私應，是以此道施之婦人則吉，而施之夫子則凶也。象曰夫子制義，從婦凶也者，婦人之事，固執其正，繫於一人則吉也；夫子則當制義，而不可泥於一也。若夫子從婦人之道，不能以義制事，則凶之道也。夫以夫子不能制義尚以為凶，況尊為天子、有四海之大者乎？凶可知也。

효사의 「부인길, 부자흉(婦人吉, 夫子凶)」. 부인은 몸이 내실 안에 처하여 다만 전일한 절조를 지키면 족하다. 남자는 몸이 문호 밖에 처하여 반드시 일에 임하여 응변하고 크게 작위하여야 한다. 지금 육오는 일성불변의 덕행을 고집하여 크게 작위할 수 없고 다만 자기와 사적으로 서로 호응하는 저 한 효에 견계할 뿐이니, 그러므로 이 작법을 부인에게 쓰면 길이고 남자에게 쓰면 곧 흉이다. 《소상전》의 「부자제의, 종부흉야(夫子制義, 從婦凶也)」는 부인의 일은 그 바름을 견수하고 한 사람에게 전계하면 곧 길이고, 남자는 마땅히 의에 따라 재단하여 한 끝에 구니해서는 안 된다는 것이다. 만약 남자가 부인의 로수를 그대로 적용하여 의로써 일을 처치하지 못하면 곧 흉을 취하는 도이다. 한 보통 남자가 의에 따라 재단하지 못해도 오히려 흉이라 여기는데 하물며 존귀하여 천자가 되어 사해의 큼을 좌우로 가진 사람에 있어서야. 흉함은 짐작할 수 있다.

上六：振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。

상육 효사에 이르되, 조급히 움직여 그치지 않고 항구를 구하면 흉함이 있다. 《소상전》에 이르되, 몸이 최상위에 있으면서도 이렇게 조동하여 항구를 구하면 마침내 아무 공효도 없을 것이다.

義曰：振，動也。謂君子可動則動，可進則進，可靜則靜，可退則退，動靜進退皆不失正，則聖人之道畢矣。今上六處恆之上，居震之極，是深求妄動之人也。以深求妄動，必不明進退動靜之理，若以此而往，凶之道也。象曰振恆在上，大無功也者，言動靜既不適時，而進退失常，於道既凶，又何功之有。

호원(胡瑗)이 해설한다. 「진(振)」은 곧 움직임이다. 이는 군자가 움직여야 할 때에 움직이고, 나아가야 할 때에 나아가고, 고요해야 할 때에 고요히 하고, 물러나야 할 때에 물러나며, 동정진퇴에 모두 그 바름을 잃지 않으면 성인의 도도 또한 완비된다는 것이다. 지금 상육은 《항》 괘의 최상위에 처하고 또 상괘 진동의 극에 처하여 바로 한결같이 깊이 구하고 망동하는 사람이다. 이미 깊이 구하고 망동하면 반드시 진퇴동정의 도리를 명백히 하지 못하고, 이렇게 걸어가면 곧 흉을 취하는 도이다. 《소상전》의 「진항재상, 대무공야(振恒在上, 大无功也)」는 동과 정이 이미 시의에 합하지 않고 진과 퇴가 또 상궤를 잃으면 도리상 이미 흉한데 또 어찌 공효를 논할 수 있겠는가 하는 것이다.

遯：亨，小利貞。

《둔(遯)》 괘. 형통하고 약간 바른 도를 지키는 데 이롭다. 「둔」은 「둔(遁)」과 같으니 곧 물러나 피하여 은둔함이다.

義曰：按《序卦》云：物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。言天時人事，盛久必衰，進久必退，存久必亡，自然之理也。此卦所以名遯者，蓋二陰浸長，進得其位，以剝群陽，是小人道長、君子道消之時也。故君子當此之時，則晦跡潛光，懐仁卷義，以道自容，不使小人得窺其所為，所謂遯也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 《서괘전》에 이르기를, 사물은 오래도록 원래 자리에 머물 수 없으므로 《항》 괘 뒤에 잇는 것은 《둔》 괘이다 하였다. 「둔」은 곧 물러나 피함이다. 이는 천시와 인사를 두고 말하되, 흥성이 오래되면 반드시 쇠락하고, 전진이 오래되면 반드시 후퇴하고, 존속이 오래되면 반드시 소멸하니 이는 자연의 이치이다. 이 한 괘가 《둔》이라 불리는 까닭은 아래의 두 음효가 점차 생장하여 나아가 하괘의 자리를 차지하고 위의 여러 양효를 침박하기 시작하여, 바로 소인의 도는 날로 성하고 군자의 도는 날로 소하는 때이기 때문이다. 그러므로 군자는 이러한 때에 처하여 행적을 숨기고 광망을 수렴하며, 인을 마음속에 품고 의를 거두어 감추며, 도를 빌려 스스로 안돈하여 소인으로 하여금 자기의 작위를 엿보지 못하게 하는데, 이를 물러남이라 부른다.

遯亨者，由遯而後亨也。夫君子時有通塞，道無損益，故孟子曰：雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。是君子所得在內，所志在道，道充乎內則無所不通。得其位則行道於天下，非其時則修身見乎世，故遯之時必晦跡潛光，以逺小人之害，則已之道自得其亨通也。

괘사의 「둔, 형(遯, 亨)」은 먼저 물러난 뒤에야 형통을 얻기 때문이다. 군자의 시운에는 통함도 있고 막힘도 있으나 그의 도는 이로써 증감하지 않는다. 그러므로 《맹자》에 이르기를, 비록 대도가 천하에 통행해도 군자는 이로써 무엇을 늘리지 않고, 비록 누항에 궁핍히 살아도 이로써 무엇을 감손하지 않으니——본분은 이미 일찍 정해졌기 때문이다 하였다. 보아야 할 것은 군자가 얻는 바는 내심에 있고 지향하는 바는 도에 있어, 도가 내심에 충실하면 가서 통하지 않는 데가 없다는 것이다. 합적한 지위를 만나면 곧 도를 천하에 추행하고, 그 때를 만나지 못하면 곧 자신을 수양하여 세상에 입신한다. 그러므로 물러나는 때에는 반드시 행적을 숨기고 광망을 수렴하여 소인의 위해를 멀리 하면, 이렇게 자기의 도는 자연히 형통한다.

小利貞者，夫《否》之卦三陽在上，三陰浸長於下，君臣隔絶之時，故卦辭言否之匪人，不利君子貞。《剝》之卦五陰盛長，一陽在上，故曰勿用有攸往。是否、剝之時全不可以有用。至此遯，二陰在下，四陽在上，君子之道猶小可行，故曰小利貞。

괘사의 「소리정(小利貞)」. 《비(否)》 괘는 세 양효가 위에 있고 세 음효가 아래에서 점차 생장하여 바로 군신이 격절되어 통하지 않는 때이므로 그 괘사에 「비지비인, 불리군자정(否之匪人, 不利君子貞)」이라 하였고, 《박(剥)》 괘는 다섯 음효가 성장하여 다만 한 양효만이 최상에 남았으므로 「물용유유왕(勿用有攸往)」이라 하였다. 보아야 할 것은 《비》《박》과 같은 때에 처하여서는 전혀 작위할 수 없다는 것이다. 이 《둔》 괘에 이르러서는 다만 두 음효가 아래에 있고, 오히려 네 양효가 위에 있어 군자의 도가 얼마간 오히려 조금 통하니 그러므로 「소리정」이라 하되 곧 조금 바름을 지키는 데 이롭다는 것이다.

彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！

《단전》에 이르되, 《둔》 괘가 형통하는 것은 물러난 뒤에야 형통하기 때문이다. 구오라는 강효는 존위에 처하여 자리에 해당하고 또 육이와 상응하여 시세에 따라 행동할 수 있다. 「소리정」이라 한 것은 음기가 바야흐로 점차 생장하기 때문이다. 물러나는 때에 함유된 시기와 의리는 실로 매우 중대하도다.

義曰：遯而亨也者，言因遯而得亨也。剛當位而應，與時行也者，剛謂九五也，應謂六二也。九五以陽居中，是剛明中正之君子，然而下應於六二之小人者，蓋君子之道無固無必，可遯則遯。此六二之為小人，然能以中順之道附結於已，不須遯也，故與之應。是君子之心通變，能與天時俱行，故可止則止，可行則行。若仲尼皇皇於衰周，孟子歴遊於戰國，是皆欲已道之行，故小人有能以道附結於已者亦不拒也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 「둔이형야(遯而亨也)」는 물러나기 때문에 형통을 얻는다는 것이다. 「강당위이응, 여시행야(剛當位而應, 與時行也)」 가운데 「강」은 구오를 가리키고 「응」은 육이를 가리킨다. 구오는 양효로서 상괘 중위에 처하여 강건명달하고 중정불편한 군자이다. 그것이 도리어 아래로 육이라는 음효와 상응하는 것은 군자의 도가 고집하지 않고 무단하지 않아 물러나야 할 때에야 비로소 물러나기 때문이다. 육이는 비록 소인의 부류에 속하나 능히 중정유순의 태도로 자기에게 부의하고 결교하여 오면 곧 물러날 필요가 없으므로 그것과 상응한다. 보아야 할 것은 군자의 심사는 능히 권에 통하고 변에 달하여 능히 천시와 함께 행동하므로 그에 따라 멈출 데에 멈추고 갈 데에 간다는 것이다. 공자가 쇠란한 주 말에 분주히 다니며 그치지 않았고 맹자가 전국 각지를 주유하며 등용을 구한 것과 같이, 모두 자기의 도가 추행되기를 희망한 것이다. 그러므로 정당한 방식을 받아들여 자기에게 부의하고 결교하여 오는 소인에 대해서도 또한 일괄적으로 거절하지 않는다.

小利貞，浸而長也者，言君子所以不得大有為於世，而惟小利於貞者，蓋以下之群陰浸長而小人之黨漸盛也。遯之時義大矣哉者，遯之道，不可遯而遯，則道不可行；可遯而不遯，則必罹小人之害。是必隨時適變，可遯而遯可也。惟明智之人為能居之，其時義至大，故先聖重嘆美之。

「소리정, 침이장야(浸而長也)」는 군자가 세상에서 크게 작위할 수 없고 다만 조금 바름을 지키는 데 이로운 까닭은 아래의 저 음효들이 바야흐로 점차 생장하여 소인의 당우가 날로 점차 흥성하기 때문이라는 것이다. 「둔지시의대의재(遯之時義大矣哉)」는 물러나는 도를 두고 말하되, 물러나서는 안 될 때에 물러나면 자기의 도가 추행할 길이 없고, 물러나야 할 때에 물러나지 않으면 반드시 소인의 위해를 받는다. 그러므로 반드시 시세에 따라 변통하여 물러나야 할 때에야 비로소 물러난다. 오직 명지한 사람만이 처치를 적절히 할 수 있어 그 가운데의 시기와 의리가 극히 중대하므로 선성이 거듭 이를 찬탄하였다.

象曰：天下有山，遯。君子以逺小人，不惡而嚴。

《대상전》에 이르되, 하늘 아래에 산이 있어 산이 비록 높고 험하여도 마침내 하늘을 능가하지 못하니 이가 《둔》 괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 소인을 멀리 하되, 질언여색으로 그들을 증오하지 않고 스스로는 도리어 자연히 남으로 하여금 침범을 감히 못 하게 하는 위엄을 보유한다.

義曰：乾上，天也；艮下，山也。山雖髙峻，亦不能陵於天，故假象得遯之義也，猶君子逺遯，小人不能加害也。夫君子之道得行，則小人必見誅逐放斥而不得行於朝廷之上；苟君子之道不得行，則必逺避小人而全身逺害也。然今居遯之時，若漠然無畏而以嚴厲加於小人而欲亟斥之，則必反罹害於己。雖然，亦不可枉尺直尋，依違苟從以求自免，但不加害於小人，常使已自有威嚴，使小人不敢侵害於已可也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 상괘 건은 하늘이고 하괘 간은 산이다. 산이 아무리 높고 험하여도 하늘 위를 능가할 수 없으므로 이 괘상을 빌려 물러남의 함의를 취하니, 비유하면 군자가 멀리 물러나면 소인은 위해할 길이 없는 것과 같다. 군자의 도가 추행될 수 있는 때에는 소인이 필연적으로 주제·방축·척퇴되어 조정에서 세를 얻지 못한다. 일단 군자의 도가 통하지 않으면 반드시 멀리 소인을 피하여 자신을 보전하고 재해를 멀리 하여야 한다. 그러나 물러나는 때에 처하여 만약 조금도 계구가 없이 한결같이 엄령한 수단으로 소인을 대부하고 당장 그들을 몰아내려 하면 도리어 필연적으로 자신에게 재해를 초래한다. 말은 비록 그러하나 또한 한 척을 굽혀 여덟 척의 신전을 구할 수 없고, 함호부온하고 구차하게 순종하여 자보를 구할 수도 없다. 다만 주동적으로 소인을 위해하지 않으면서 동시에 시종 자신에게 한 부분의 위엄을 보유하게 하여 소인으로 하여금 감히 자신을 침해하지 못하게 하면 이것으로 족하다.

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。象曰：遯尾之厲，不往何災也。

초육 효사에 이르되, 물러날 때에 마지막에 처지면 위험이 있고 갈 곳이 있음이 마땅치 않다. 《소상전》에 이르되, 마지막에 처져 물러나는 위험은 다만 다시 앞으로 가지 않으면 또 무슨 재화가 있겠는가.

義曰：遯之時貴於先也。尾者，處於後也。凡卦以上體為外，以下體為內。今此卦二陰在內，小人得位而君子在野之象也。初六處卦之內，最居卦下，是眾賢皆遯而已獨在後，是不能先時而遯，至此始欲亟逺小人，則必反為小人之所制，是有危厲也。勿用有攸往也者，言當是時，惟宜依違自守，危行言孫，檢身修已，以逺小人之害可也，故聖人於此戒之。象曰遯尾之厲，不往何災也者，言既居遯之後，有危厲之事，果能依違自守，不復更有所往，何災之及也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 물러나는 때에는 앞서는 것을 귀하게 여긴다. 「미(尾)」는 곧 뒤처짐이다. 무릇 한 괘는 모두 상체를 바깥으로 삼고 하체를 안으로 삼는다. 이 한 괘는 두 음효가 내괘에 있어 바로 소인이 지위를 얻고 군자는 재야에 있는 상이다. 초육은 내괘에 처하고 또 전 괘의 최하에 처하여 여러 현인이 모두 이미 물러났는데 홀로 자신만이 마지막에 처진 것과 같아, 이미 일찍 물러나지 못하고 이 때에 이르러서야 급히 소인을 멀리 하려 하면 도리어 필연적으로 소인에게 협제당하므로 위험이 있다. 효사의 「물용유유왕(勿用有攸往)」은 이러한 때에는 다만 함축하여 스스로 지킴이 적합하고 일을 단정하게 하고 언어를 겸손하게 하며 자신을 검점하고 자신을 수양하여 소인의 위해를 멀리 하라는 것이므로 성인이 여기에서 고계를 가한다. 《소상전》의 「둔미지려, 불왕하재야(遯尾之厲, 不往何災也)」는 이미 물러남의 뒤에 처진 이상 본래 위험한 일이 있으나 만약 진실로 함축하여 스스로 지키고 다시 행동하지 않으면 또 무슨 재화가 강림하겠는가 하는 것이다.

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。

육이 효사에 이르되, 황우의 가죽으로 만든 줄로 그를 묶어 두면 누구도 벗어날 수 없다. 《소상전》에 이르되, 황우의 가죽으로 묶는 것은 그의 심지를 견고하게 하기 위함이다. 「설(說)」은 여기서 「탈(脫)」과 통하니 곧 벗어남이다.

義曰：黃者，中也；牛者，柔順之物也。六二雖居群陽之中，在小人之黨，然居中履正，有中正柔順之徳，達於事理，以上有剛明中正君子為己之應，故已用此中正柔順之道往固執之，不使逺遯於已，故曰執之用黃牛也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 「황(黃)」은 오색의 가운데로서 중도를 상징한다. 「우(牛)」는 성정이 유순한 가축이다. 육이는 비록 몸이 여러 양효 사이에 처하여 소인의 일당에 속하나 하괘 중위에 처하여 또 자리에 해당하여 중정유순의 덕성을 갖추고 사리에 통달한다. 여기에 더하여 위에 구오라는 강건명달하고 중정불편한 군자가 있어 자기와 상응하므로, 그것이 이 중정유순의 태도로 상대를 만류하여 상대로 하여금 멀리 자기를 피하지 못하게 하므로 「집지용황우(執之用黃牛)」라 한다.

莫之勝說者，夫賢人君子於道無所固必，但以仁義為心而已。今已能以中順之道往固執之，則九五以何辭勝辯而可遯哉？然此句上之革二字乃羨文也。《革》之初有鞏用黃牛之革，故此誤有之也，推求無義可通。注謂革者固也，此臆為之說爾。象曰執用黃牛，固志也者，言用大中正順之道，使賢者不逺於己，所以固賢者之志也。

「막지승탈(莫之勝說)」은 현인군자가 출처진퇴에 대하여 자기 견해를 고집하지 않고 다만 인의로써 마음을 둘 뿐이라는 것이다. 지금 육이가 중정유순의 태도로 만류할 수 있으면 구오는 또 무슨 말로 변박하고 또 어떻게 물러날 수 있겠는가. 다만 호원은 생각하기를, 이 구절 위의 「지혁(之革)」 두 글자는 덧붙여진 연문으로 효사는 본래 「집지용황우(執之用黃牛)」라 하여야 한다는 것이다. 《혁(革)》 괘 초구에 「공용황우지혁(鞏用黃牛之革)」이라는 구절이 있는데 이곳은 대개 그것의 영향을 받아 잘못 첨가된 것으로, 문의에 의거하여 추구하여도 말이 통하지 않는다. 옛 주석이 「혁」을 「고(固)」로 푼 것은 다만 헛되이 지어낸 설법일 뿐이다. 《소상전》의 「집용황우, 고지야(執用黃牛, 固志也)」는 대중지정하고 유순불위한 태도로써 현자로 하여금 자기를 멀리 하려 하지 않게 하여 종래로 현자의 출사행도의 심지를 견고하게 한다는 것이다.

九三：係遯，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。

구삼 효사에 이르되, 물러날 때에 견계되면 질환과 위험이 있고, 그것으로 노비와 첩을 축양하면 길하다. 《소상전》에 이르되, 물러남에 견계를 받는 위험은 병이 있어 곤돈하고 피폐함이며, 노비와 첩을 축양하여 길을 얻을 수 있으나 도리어 큰일을 처리할 수는 없다.

義曰：為遯之道，在乎逺去小人則吉。今九三居內卦之上，切比六二之陰，不能超然逺遯，是有繫於小人也。有疾厲者，夫小人之心常以疾君子為心，而又畏君子之刑戮，故一得其志則首欲害之。今九三既為六二所繫而不能逺去，是有疾病而危厲者也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 물러나는 도는 소인을 멀리 하여야 비로소 길을 얻는 데 있다. 지금 구삼은 내괘의 최상위에 처하여 육이라는 음효와 바짝 이웃하니——상하로 이웃한 두 효의 관계를 「비(比)」라 부르고, 그 가운데 아래 효가 위 효를 봉대하는 것을 「승(承)」이라 하고 위 효가 아래 효를 눌러 덮는 것을 「승(乘)」이라 하여 함께 「승승(承乘)」이라 칭한다——그로써 초연히 멀리 물러나지 못하니 이것이 곧 소인에게 견계된 것이다. 효사의 「유질려(有疾厲)」. 소인은 마음속에 늘 군자를 증오하는 생각을 품으면서 동시에 또한 군자가 자기에게 형벌주륙을 시가할까 두려워하므로, 일단 뜻을 얻으면 첫째 일이 곧 군자를 위해하는 것이다. 지금 구삼은 이미 육이에게 견계되어 멀리 떠나지 못하니 바로 몸에 질환이 있고 처경이 위험한 것이다.

畜臣妾吉者，言九三既不能逺小人而不可逺遯，然後以畜群小臣妾之道即得其吉。蓋臣妾至賤者也，可以逺則逺之，可以近則近之，如此則吉可獲也。象曰畜臣妾吉，不可大事也者，言九三雖以臣妾而畜群小人而獲吉，然但施於此事則可也；如其立天下之大道，臨天下之大事，則不可以有與也。

효사의 「축신첩길(畜臣妾吉)」은 구삼이 이미 소인을 멀리 할 수 없고 또 멀리 물러날 수도 없으면 곧 한 걸음 물러나서, 노비와 첩을 축양하는 것과 같은 방법으로 이 무리의 소인을 대대하면 비로소 길을 얻을 수 있다는 것이다. 노비와 첩은 가장 비천하니 소원하면 소원하고 친근해야 할 때에야 비로소 친근하면 이렇게 하면 길상을 얻을 수 있다. 《소상전》의 「축신첩길, 불가대사야(畜臣妾吉, 不可大事也)」는 구삼이 비록 소인을 노비로 부양함에 의지하여 길을 얻으나, 다만 이 방법은 이러한 류의 작은 일에만 쓸 수 있을 뿐이며, 천하의 대도를 확립하고 천하의 대사를 담당함에 이르러서는 그것에 의지하여 참여할 수 없다는 것이다.

九四：好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。

구사 효사에 이르되, 마음속으로 물러나는 것을 기뻐한다. 군자는 이렇게 하면 길하고 소인은 도리어 하지 못한다. 《소상전》에 이르되, 군자는 능히 물러나는 것을 기뻐하되 소인은 곧 그렇게 하지 못한다.

義曰：好者，中心之所欲也。九四處外卦之初，離內卦之陰，當此之際，志欲遯而難制，奮然而好遯者也。蓋君子之人以君民為心，得其位則可以致君澤民，躋天下於平治；若其小人道長、不可有為之時，則必知幾達理，不為世俗所誘，不為貧賤所動，超然逺遯以避其難而須其時也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 「호(好)」는 마음 깊은 곳에서 발하는 원망이다. 구사는 외괘의 시작에 처하여 이미 내괘의 저 두 음효를 탈리하였으니 바로 이 때에 해당하여 물러나려는 의원이 강렬하여 억제할 수 없으니 분연히 물러나는 것을 기뻐하는 사람이다. 군자의 마음속에 담는 것은 군주를 보좌하고 백성을 편안하게 함이다. 상응하는 지위를 얻으면 곧 군주를 보좌하고 백성에게 은택을 베풀어 천하를 태평의 궤도에 올려놓을 수 있다. 일단 소인의 도가 날로 성하여 작위할 수 없는 때를 만나면 반드시 능히 기미를 살피고 사리를 통달하여 세속 풍기에 유인되지 않고 빈천한 처경에 동요되지 않으며, 초연히 멀리 물러나 화난을 피하고 조용히 기다려 시기의 도래를 기다린다.

是以《乾》之《文言》曰：遯世無悶。《中庸》曰：君子之道費而隠。故小人則不然，惟富貴是欲，惟貧賤是恥，不知廉隅，不顧禮義，苟一失位，則蹙然溢於面目而不能自勝。故《太玄》充之首曰：君子得位則昌，失位則良；小人得位則橫，失位則喪。當此之時，小人必不能遯，故曰君子吉，小人否也。

그러므로 《건괘·문언전》의 「둔세무메(遯世无悶)」는 세상을 피하여 은거하되 마음속에 번민하지 않음을 가리키고, 《중용》의 「군자지도비이은(君子之道費而隱)」은 군자의 도가 광대하면서도 깊이 감추어 드러나지 않음을 가리킨다. 소인은 곧 이렇지 않아 일심으로 다만 부귀를 생각할 뿐이고 한결같이 빈천을 부끄러움으로 여겨 염치와 능각을 모르고 예의와 분수를 돌보지 않아, 일단 관위를 잃으면 그 국색하고 견디기 어려운 신색이 얼굴에 가득 드러나 자신도 통제하지 못한다. 그러므로 양웅(揚雄)의 《태현(太玄)》의 「충(充)」수에 이르기를, 군자는 지위를 얻으면 창성하고 지위를 잃어도 여전히 현량하며, 소인은 지위를 얻으면 교횡하고 지위를 잃으면 퇴상한다 하였다. 물러나는 때에 처하여 소인은 반드시 물러나지 못하므로 군자는 길하고 소인은 행하지 못한다고 한다.

九五：嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。

구오 효사에 이르되, 아름답고 선한 방식으로 물러나고 바름을 지켜 길을 얻는다. 《소상전》에 이르되, 아름다운 물러남과 바름을 지켜 길을 얻는 것은 이를 빌려 상대의 심지를 바르게 하였기 때문이다.

義曰：君子之道，毋固毋必，彼能以善加於己，己志可通，己道可行，斯受之矣。今九五下應於二，二雖在小人之中，然能以中順之道來固於己，己則從之；若小人虧於中順，己可超然而遯也。如此者，蓋君子知時達變，可行則行，可止則止，以嘉美之道而遯者也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 군자가 세상을 대함은 고집하지 않고 무단하지 않아 상대가 만약 선의를 가지고 자기를 대대하여 자기의 지향을 통달하게 하고 자기의 도를 추행하게 할 수 있으면 곧 그를 받아들인다. 지금 구오는 아래로 육이와 상응하되 육이는 비록 몸이 소인의 반열에 있으나 능히 중정유순의 태도로 자기를 만류하여 오므로 자기는 곧 그것에 순종한다. 만약 상대가 중정유순의 면에서 흠결이 있으면 자기는 곧 초연히 물러날 수 있다. 능히 이렇게 할 수 있는 것은 군자가 시세를 알고 권변에 통달하여 행할 데에 행하고 멈출 데에 멈추기 때문이니 이는 아름답고 선한 도로써 물러남을 처리하는 사람이다.

貞吉者，言五既應於二，二雖以中順之道固於己，然亦不可屈己之貞，戚施面柔以恱小人，當執至正之道，然後可以獲吉也。象曰嘉遯貞吉，以正志也者，言二以中順之道來固於五，五必以貞之道待於二者，所以正二之志也。

효사의 「정길(貞吉)」은 구오가 이미 육이와 상응한 이상 육이가 비록 중정유순의 태도로 자기를 만류하더라도 자기는 또한 바름을 지키는 절조를 굴욕시켜 저성하기하고 추미하며 소인에게 아양을 떨어서는 안 되며, 마땅히 가장 정당한 도를 집수한 뒤에야 비로소 길상을 얻을 수 있다는 것이다. 《소상전》의 「가둔정길, 이정지야(嘉遯貞吉, 以正志也)」는 육이가 중정유순의 태도로 구오를 만류하여 오면 구오는 반드시 바름을 지키는 도로써 육이를 대대하여야 하니 하는 바가 바로 육이의 심지를 바르게 하는 데 있다는 것이다.

上九：肥遯，無不利。象曰：肥遯無不利，無所疑也。

상구 효사에 이르되, 넉넉하고 종용하게 물러나면 불리한 것이 없다. 《소상전》에 이르되, 종용하게 물러나 불리한 것이 없는 것은 마음속에 조금도 지혜와 고려가 없기 때문이다.

義曰：肥遯者，優饒充裕之謂也。上九處一卦之上，是超然逺遯，不應繫於小人，其憂患不能累於己，綽綽然有餘裕，凡往而無所不利，又何疑之有。

호원(胡瑗)이 해설한다. 이른바 「비둔(肥遯)」은 너그럽고 여유가 있어 종용하고 서두르지 않는 모양을 가리킨다. 상구는 전 괘의 최상위에 처하여 능히 초연히 멀리 물러나 소인에게 견계되지 않고, 우환도 또한 자신을 끌어들이지 못하며 너그럽고 넉넉하여 여유를 남기니 어디로 가도 불리함이 없는데 또 무슨 의심하여 걱정할 것이 있겠는가.

大壯：利貞。

《대장(大壯)》 괘. 바른 도를 지키는 데 이롭다. 「대장」은 양강이 성대하고 강장함을 가리킨다.

義曰：按《序卦》云：物不可以終遯，故受之以大壯。蓋言遯者，二陰浸長於內，四陽陵剝於外，是小人道長、君子道消也。然小人之道雖長，終不能久，而必為君子之所剝，此大壯所以次於遯也。大壯者，二月仲春之時，四陽長於內，二陰消於外，君子道長、小人道消也。君子之道既長，則能興天下之治，除天下之害，生育天下之民物，以至其道大行而盛壯也，故曰大壯。

호원(胡瑗)이 해설한다. 《서괘전》에 이르기를, 사물은 영원히 물러나는 상태에 처할 수 없으므로 《둔》 괘 뒤에 잇는 것은 《대장》 괘이다 하였다. 《둔》 괘는 두 음효가 내괘에서 점차 생장하고 네 양효가 핍박되어 외괘에 있으니 바로 소인의 도는 날로 성하고 군자의 도는 날로 소하는 국면이다. 그러나 소인의 도는 비록 일시 생장하더라도 마침내 오래 지속할 수 없어 반드시 군자에게 박제당할 것이니 이것이 곧 《대장》이 《둔》 뒤에 바로 잇는 연고이다. 이른바 《대장》은 음력 이월 중춘의 때에 해당하여 네 양효가 내괘에서 생장하고 두 음효가 외괘에서 소퇴하니 군자의 도가 생장하고 소인의 도가 소퇴하는 때이다. 군자의 도가 이미 생장하면 곧 천하의 치리를 진흥하고 천하의 재해를 제거하며 천하의 백성과 만물을 양육하여 대도가 통행하여 성대하고 강장함에 이르므로 《대장》이라 부른다.

然以天下之廣、生靈之眾，一賢不可獨治，故必群賢進於朝廷，則可大行其道。是以聖人設為學校，教育天下之材，然後登之朝廷之上，任之以天下之事，故事無不濟而至於盛大也。利貞者，君子之道既已盛大，則必以正而處之乃利也。若壯而不正，則陽過於暴，是故壯必正而後可也。

그러나 천하가 이렇게 광대하고 백성이 이렇게 많아 한 현인이 독력으로 다스릴 수 없으므로 반드시 여러 현자로 하여금 함께 조정에 진출하게 하여야 비로소 대규모로 그 도를 추행할 수 있다. 그러므로 성인이 학교를 설립하여 천하의 인재를 교육하고 뒤에 그들을 조정 위에 발탁하여 천하의 일을 부탁하면 일에 이루지 못하는 것이 없어 마침내 성대함에 이른다. 괘사의 「이정(利貞)」은 군자의 도가 이미 성대한 이상 반드시 바른 도로써 이를 처치하여야 비로소 이로움이 있기 때문이다. 만약 강장하면서 단정하지 못하면 양강이 지나쳐 폭력으로 흐를 것이므로 강장한 뒤에 반드시 바름을 지켜야 한다.

彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。

《단전》에 이르되, 대장은 곧 양의 큰 자가 강장함이다. 하괘 건은 강건하고 상괘 진은 진동하니 강건을 빌려 행동하므로 강장하다. 「대장이정」이라 한 것은 양의 큰 자가 반드시 단정하여야 하기 때문이다. 능히 또 바르고 크면 천지의 실정도 곧 분명히 볼 수 있다.

義曰：夫陽為大，陰為小。今四陽盛長，二陰將消，是大者壯也。以人事言之，則是小人之道既以消，君子之道得以壯，是亦大者壯也。剛以動故壯者，言乾下剛也，震上動也。夫君子將興天下之利、除天下之害，則必動而有剛明之才可也。若有剛明之才，守正靜而不動，何所施用哉？故剛以動，則其道盛大而強壯也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 양은 「대」라 칭하고 음은 「소」라 칭한다. 지금 네 양효가 성장하고 두 음효가 장차 소퇴하려 하니 이것이 곧 큰 자가 강장한 것이다. 인사를 가지고 말하면 곧 소인의 도가 이미 소퇴하고 군자의 도가 장성함을 얻은 것이니 역시 큰 자가 강장한 것이다. 「강이동고장(剛以動故壯)」은 하괘 건의 괘덕은 강건이고 상괘 진의 괘덕은 행동이라는 것이다. 군자가 천하의 이익을 흥기하고 천하의 재해를 제거하려면 반드시 강건명달의 재간을 갖추고 또 행동에 옮기기를 좋아하여야 한다. 만약 다만 강명의 재능이 있으면서 한결같이 안정만을 지키고 행동하지 않으면 그 재간을 어디에 쓰겠는가. 그러므로 강건하면서 또 능히 행동하여야 그 도가 비로소 성대하고 강장하다.

大壯利貞，大者正也者，言陽長而陰退，若君子之道盛大而強壯，則所利在於正也。故大壯之時，惟此大才大徳之人則能以正道而行也。正大而天地之情可見矣者，夫天地之運行晝夜不息，此則剛健正大而然也。以人事言之，則聖賢之道亦如天地之生成而無有偏私。是觀聖賢正大之道，則可以見天地之情矣。

「대장이정, 대자정야(大壯利貞, 大者正也)」는 양기가 생장하고 음기가 퇴거하여 군자의 도가 성대하고 강장할 때에 가장 이로운 것이 한 「정(正)」 자에 있다는 것이다. 그러므로 대장의 때에 처하여 오직 저 대재대덕의 사람만이 비로소 바른 길에 의순하여 행할 수 있다. 「정대이천지지정가견의(正大而天地之情可見矣)」는 천지의 운행이 주야로 멈추지 않는 것은 바로 그것이 강건하고 단정하며 광대하기 때문에 능히 이와 같다는 것이다. 인사를 가지고 말하면 성현의 도도 또한 천지가 만물을 생성함과 같이 조금도 편사함이 없다. 그러므로 성현의 저러한 단정하고 광대한 도를 관찰하면 곧 천지의 실정을 볼 수 있다.

象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。

《대상전》에 이르되, 우레가 하늘 위에서 울리니 소리와 위엄이 지극히 성하니 이가 《대장》 괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 무릇 예에 합하지 않는 일은 일률로 하지 않는다.

義曰：雷者威動之物，而又行於天上，則其勢愈盛，是大壯之象也。君子之人有此大壯之徳，則必恭慎和順，外執以謙而內秉其直，非禮之事不敢履，非禮之言不敢言，動作出處周旋之間皆合於禮，然後可見君子之壯也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 우레는 본래 위맹하고 진동하는 물건인데 또 하늘의 위에서 행하면 성세가 더욱 성대하니 이것이 바로 《대장》의 괘상이다. 군자는 이러한 성대하고 강장한 덕성을 갖추면 반드시 공경하고 근신하며 평화하고 유순하여 밖으로는 겸퇴를 지키고 안으로는 정직을 지켜서, 예에 합하지 않는 일은 감히 하지 않고 예에 합하지 않는 말은 감히 말하지 않으며 거지·진퇴·대인접물 사이에 모두 예에 합하여야 이로써 비로소 군자의 강장함을 볼 수 있다.

若小人則不然，已有剛壯之徳，必不能慎密於內，以至發之於外而終為驕恣縱肆，恃強作威，表裡皆見，故終不能保其全徳也，是有壯而不能終其壯者也。惟君子則能外執以謙，內秉以直，故人莫得而窺測，其道久而愈光也。

소인은 곧 이렇지 않아 일단 강강하고 장성한 자본이 있으면 반드시 내심에서 근신하고 수렴하지 못하여 밖으로 발설하여 마침내 교횡하고 방종하며 세력을 믿고 위세를 부리는 것으로 변하여 속속들이 모두 남에게 간파되므로 마침내 완전한 덕행을 보존하지 못한다——이것이 곧 비록 강장함이 있어도 강장을 끝까지 유지하지 못하는 사람이다. 오직 군자만이 능히 밖으로는 겸퇴를 지키고 안으로는 정직을 지니므로, 그로써 남이 그의 깊고 얕음을 엿볼 수 없게 하여 그의 도도 또한 오래될수록 더욱 광대해진다.

初九：壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。

초구 효사에 이르되, 강장함이 다만 발가락에 나타날 뿐이니 경솔히 나아가면 흉함이 있고 이는 확정하여 의심할 여지가 없다. 《소상전》에 이르되, 강장함이 다만 발가락에 있음은 그것이 마침내 곤궁에 빠질 것을 확신할 수 있다.

義曰：趾，足也。夫壯之道，必須以順為履。今初九居一卦之下，最處事始，位之卑者也。為壯之始，處位之卑，不能謙順而行，且躁妄而動，以至陵犯於物，不知其止，以此而往，凶之道也。有孚者，言以此強壯之道不能謙順行之，是信有此凶咎必然之理也。象曰壯于趾，其孚窮也者，言居事始而慕躁進，是往則必有其凶，而信至於窮困者也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 「지(趾)」는 곧 발이다. 강장의 도는 반드시 유순을 입족의 근본으로 삼아야 한다. 지금 초구는 전 괘의 최하에 처하여 일이 막 시작되는 위치에 처하니 지위가 가장 낮은 한 효이다. 몸이 강장의 기점에 있으면서 또 낮은 자리에 처하여 겸손하고 유순하게 일을 행하려 하지 않고 도리어 조급히 망동하여 남을 침범하고도 멈출 줄 모르며 이렇게 걸어가면 곧 흉을 취하는 도이다. 효사의 「유부(有孚)」는 이러한 강장함을 빌리면서 겸손하고 순종하게 시행하지 못하면 그러면 이 흉함과 과실은 확실히 필연적으로 올 것이라는 것이다. 《소상전》의 「장우지, 기부궁야(壯于趾, 其孚窮也)」는 몸이 일의 처음에 있으면서 한결같이 조급한 진출을 탐구하면 나아가면 반드시 흉함이 있고 또한 곤궁의 지보에 떨어질 것을 확신할 수 있다는 것이다.

九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。

구이 효사에 이르되, 바름을 지켜 길을 얻는다. 《소상전》에 이르되, 구이가 바름을 지켜 길을 얻는 것은 그것이 하괘의 중위에 처하기 때문이다.

義曰：凡卦爻有陰陽，居失其位，未有不凶者也。大壯之時，是君子之道強大而盛壯，聖人以其既壯且大，不可怙其剛威，以陽居陰則皆獲吉。故今九二以陽居陰，能履尚謙順，而又行不失中，是君子得其為正之道，不自滿盈，不自強恃，能全其美，如是故獲正中之吉也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 일반적으로 말하면 괘 가운데의 효는 음양으로 나뉘는데 만약 처한 자리가 자신의 음양과 합하지 않으면 흉하지 않은 것이 드물다. 그러나 대장의 때에는 군자의 도가 바로 강대하고 성장하니 성인이 그것이 이미 장대하여 강맹한 위세를 믿고 의지해서는 안 됨을 고려하여 이 한 괘에서는 양효가 음위에 처하는 것이 도리어 모두 길을 얻을 수 있다. 그러므로 구이는 양효로서 음위에 처하여 능히 겸손하고 유순함을 실천하고 일을 행함에 또한 중도를 잃지 않으니 이는 군자가 바른 도를 지키는 문경을 얻은 것이다. 자기 만족하거나 스스로 족하다고 하지 않고 강함을 뽐내거나 스스로 믿지 않아 능히 자기의 미덕을 보전하므로 중정의 길을 얻는다.

象曰九二貞吉，以中也者，言九二所以得正之吉者，以其履得其中，所以無過無不及，動靜皆入於中道而得其禮也。故若人臣一命而傴，再命而僂，三命循牆而走，愈尊而愈謙，益盛而益戒，是能盡為壯之道而得其中也。

《소상전》의 「구이정길, 이중야(九二貞吉, 以中也)」는 구이가 바름을 지키는 길을 얻는 까닭은 그것이 처한 곳이 바로 중위에 있어 그로써 과하지도 않고 미치지 못하지도 않으며 일동일정이 모두 중도에 합하여 예절을 잃지 않기 때문이라는 것이다. 《좌전》에 기록된 정고보(正考父)와 같은 신하와 같으니, 첫 번째로 명을 받으면 곧 몸을 굽히고 두 번째로 명을 받으면 곧 허리를 굽히며 세 번째로 명을 받으면 곧 담벼락에 붙어 빠른 걸음으로 걸으니 벼슬이 더욱 존귀할수록 사람은 더욱 겸손하고 지위가 더욱 성할수록 마음은 더욱 계구하니——이것이 바로 능히 강장의 도를 다하면서 또 중도를 지키는 사람이다.

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。

구삼 효사에 이르되, 소인은 한결같이 강장함을 사용하고 군자는 도리어 버려두고 쓰지 않으니 비록 바름을 지켜도 위험이 있다. 숫양이 뿔로 울타리를 들이받으려 하다가 결과는 뿔이 얽혀 버렸다. 《소상전》에 이르되, 소인은 강장함을 쓰고 군자는 곧 쓰지 않는다.

義曰：凡居壯之時，謙則得其道。今九三處下卦之上，當乾健之極，以陽居陽，是強壯不謙之人也。以小人乗此，則必恃剛強，陵犯於人，雖至壯極而不已，是用壯者也。君子則不然，但固守謙順，雖壯而不自矜，雖大而不自伐，惟欲道行而致之於君，加之於民而已，故君子當此則罔而不用其壯也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 무릇 강장한 때에 처하여서는 겸퇴하여야 비로소 바른 도를 얻었다고 한다. 지금 구삼은 하괘의 최상위에 처하여 바로 건의 강건이 극점에 도달하고 또 양효로 양위에 처하니 강장하면서 겸손하지 않은 사람이다. 소인은 일단 이 자리를 차지하면 반드시 강강함을 믿고 의지하여 남을 능멸하고 침범하여 장함이 극점에 이르러도 그치기를 좋아하지 않으니 이것이 곧 「용장(用壯)」이다. 군자는 도리어 이렇지 않아 다만 겸손하고 유순함을 굳게 지킬 뿐이다. 비록 강장하여도 스스로 과시하지 않고 비록 성대하여도 스스로 공을 차지하지 않으며 한 마음으로 다만 도를 추행하여 위로는 군주를 보좌하고 아래로는 백성에게 미치기만을 생각할 뿐이다. 그러므로 군자는 이러한 때에 처하여 곧 강장함을 한편에 두고 가서 사용하지 않는다.

貞厲者，言小人不能用謙於大壯，進而不知退於正道，是有危厲也。羝羊觸藩，羸其角者，羊者剛狠之物，羝者狠而又狠者也。小人居強壯之時，動則過中，進則不顧，是猶剛狠之羊，雖藩籬在前，亦觸突而進，以至反羸其角，進退不能，凶之道也。如小人慾掩害君子，終不能為君子之累，而反自及其身也。

효사의 「정려(貞厲)」는 소인이 대장의 때에 겸손을 쓰기를 좋아하지 않고 한결같이 전진하여 바른 도 위에서 수렴할 줄 모르므로 위험이 있다는 것이다. 「저양촉번, 영기각(羝羊觸藩, 羸其角)」이라 한 것은 양은 본래 강렬하고 고집스러운 가축이고 숫양은 더욱 고집 중의 고집이니, 소인이 강장한 때에 처하여 한 번 움직이면 중도를 넘고 한 번 나아가면 후과를 돌보지 않으니 바로 저 강렬한 양과 같아 울타리가 앞을 막고 있음을 명지하면서도 오히려 부딪쳐 앞으로 들이받다가 결과는 도리어 뿔이 얽혀 나아갈 수도 물러날 수도 없으니 이는 흉을 취하는 도이다. 이는 비유하면 소인이 군자를 암수하고 해치려 해도 마침내 군자를 끌어들이지 못하고 도리어 재화를 자기 몸에 떨어뜨리는 것과 같다.

九四：貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。

구사 효사에 이르되, 바름을 지켜 길을 얻고 회한은 소실된다. 울타리가 뚫려 뿔이 더 이상 얽히지 않고 강장함은 큰 수레의 축 아래 굳은 복토와 같다. 《소상전》에 이르되, 울타리가 뚫려 뿔이 얽히지 않으므로 계속 나아갈 수 있다.

義曰：九四有剛陽之才徳而居陰柔之位，是亦尚謙者也。然其位過中，本亦有悔，今若守之以正，又謙以濟之，則獲吉而悔亡也。藩決不羸者，夫處大壯之時，既能守剛明謙順之徳，則眾歸之而物所不拒，以此而往，何不利之有？故雖有險阻在前，亦濟而通矣，若羊之進，雖有藩籬在前，亦開決而無羸繫之患也。壯于大輿之輹者，大輿者，任重致逺之象也。壯於輪輻，是以之致逺則可以行道，所往無不利也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 구사는 양강의 재간과 덕성을 갖추면서도 음유한 자리에 처하니 역시 겸퇴를 숭상하는 한 효이다. 다만 그 위치는 이미 하괘의 중위를 넘었으므로 본래도 회한이 있어야 하나, 지금 만약 바름으로써 이를 지키고 다시 겸손으로써 보구하면 곧 길을 얻어 회한을 소멸시킬 수 있다. 「번결불영(藩決不羸)」이라 한 것은 대장의 때에 처하여 이미 강건명달하면서도 겸손하고 유순한 덕성을 지킬 수 있으면 여러 사람이 모두 와서 귀부하고 외물도 또한 막아 거부하지 않으니 이렇게 나아가면 또 무슨 불리함이 있겠는가. 그러므로 비록 험저가 앞을 막아도 역시 능히 건너가서 통창하니 양이 앞으로 나아가 울타리가 앞에 있어도 능히 그것을 뚫어 얽히지 않는 것과 같다. 「장우대여지복(壯于大輿之輹)」이라 한 것은 큰 수레는 무거운 것을 싣고 먼 길을 가는 상징이니 강장함이 수레바퀴와 축에 떨어지면 그것으로 먼 길을 가면 대도를 추행할 수 있어 어디로 가도 불리함이 없다.

象曰藩決不羸，尚往也者，此聖人立象垂訓，使人居大壯之時必以謙退為先。故君子之事父，雖剛明之才、正直之徳可以納父於無過而克其家，亦必以柔和之容、婉順之貌。父有一過，則必婉容以諫之，諫之不從而又諫之，又不從則號泣而隨之。如是則父反而思之，必遷於善也。臣之事君亦然，但內持剛徳，外示謙容，則所往無有不利也。

《소상전》의 「번결불영, 상왕야(尚往也)」는 이는 성인이 괘상을 세우고 훈계를 드리워 사람으로 하여금 대장의 때에 반드시 겸퇴를 제일 위에 두게 하려는 것이다. 그러므로 군자가 아버지를 섬김에 비록 강건명달의 재간과 정직불아의 덕성이 있어 아버지로 하여금 과실을 범하지 않게 하고 집을 잘 다스리기에 족하더라도 반드시 유화한 신색과 완순한 태도를 갖추어야 한다. 아버지에게 한 곳의 과실이 있으면 반드시 화안하고 기쁜 낯으로 권간하고, 권간이 받아들여지지 않으면 다시 권하고, 다시 받아들여지지 않으면 곧 울면서 그를 따른다. 이렇게 하면 아버지가 돌이켜 생각하여 반드시 고쳐 선한 도를 따를 것이다. 신하가 군주를 섬기는 것도 같은 도리이다. 안으로는 강정한 덕을 지키고 밖으로는 겸손한 용모를 나타내면 그러면 어디로 가도 불리함이 없다.

六五：喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。

육오 효사에 이르되, 평이한 곳에서 양과 같은 강흉함을 잃었으나 회한은 없다. 《소상전》에 이르되, 평이한 곳에서 양의 성질을 잃는 것은 처한 자리가 자신과 상칭하지 않기 때문이다.

義曰：羊本剛狠之物。夫居大壯之時，以陽居陰則得謙之道，故可獲吉；若以陽居陽，然雖得位，猶恐謙而有咎，況以陰居陽，則其傲狠而招禍可知也。今六五乃是以陰居陽，又處至尊之位，則是好剛之甚，以至反失之於容易之地。羊性羝，言其剛也。無悔者，以其居至尊之位，能喪其剛狠之道，故得無悔也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 양은 본래 강렬하고 고집스러운 가축이다. 대장의 때에 처하여 양효로서 음위에 처하면 곧 겸퇴의 도를 얻었으므로 길을 얻을 수 있다. 만약 양효로서 양위에 처하면 비록 자리에 해당한다고 해도 오히려 겸퇴의 면에서 결함이 생겨 과실을 낼까 두렵다. 하물며 음효로서 양위에 처함에 있어서야, 저런 외강내건한 오만하고 고집스러운 것이 초래하는 재환은 짐작할 수 있다. 지금 육오는 바로 음효로서 양위에 처하고 또 몸이 지존의 자리에 처하여 강강함을 내세우기를 좋아함이 극점에 이르러 도리어 가장 평이한 곳에서 손을 놓치게 한다. 양의 성질이 숫양과 같다고 한 것은 말하는 바가 바로 그 강함이다. 효사의 「무회(无悔)」는 그것이 몸이 지존의 자리에 처하여 마침내 저런 강흉함을 버릴 수 있으므로 회한이 없을 수 있다는 것이다.

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。

상육 효사에 이르되, 숫양이 울타리를 들이받아 물러나도 물러 돌아오지 못하고 나아가도 나아가지 못하여 아무 이로움이 없다. 능히 간난 중에 스스로 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 물러나지 못하고 나아가지 못함은 일에 앞서 신중히 헤아리지 않았기 때문이다. 간난하게 스스로 지켜 길을 얻는 것은 과오가 오래가지 않기 때문이다.

義曰：上六處一卦之上，居震動之極，是躁動強壯之過甚者也。過而不知所止，猶羝羊之進，不顧藩籬之在前，以至羸礙其角而不能措也。不能退，不能遂，無攸利者，既壯動而不止，則是不知進退存亡之道，以至欲退而不能退，欲進而不能進，則進退皆無所利也。艱則吉者，言能艱難自守，則可以獲吉也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 상육은 전 괘의 최상위에 처하고 또 상괘의 진동하는 극점에 처하여 조동하고 강장함이 지나친 지경에 이르렀다. 지나치면서도 또한 어디에서 거둬들여 멈출지를 모르면 저 숫양이 앞으로 들이받아 울타리가 앞을 막는 것을 상관하지 않고 결과는 뿔이 얽히고 거기에 끼어 움직이지 못하는 것과 같다. 효사의 「불능퇴, 불능수, 무유리(不能退, 不能遂, 无攸利)」. 이미 한결같이 강장하고 조동하여 멈추지 않으면 곧 진퇴존망의 도리를 모르는 것으로, 물러나려 해도 물러 돌아오지 못하고 나아가려 해도 이루지 못함에 이르러 진퇴 두 길이 모두 이로울 것이 없다. 「간즉길(艱則吉)」이라 한 것은 능히 간난 곤돈 중에 자신을 지키면 곧 길을 얻을 수 있다는 것이다.

象曰不能退，不能遂，不詳也者，夫君子之進，必量時度勢，可以有為而進之，則無累也；若小人之進，必不能量時度勢，不詳其事而驟行，以至進退不能也。艱則吉，咎不長也者，言雖不詳其事而躁進妄動，以至不能退、不能遂，今若能艱難自守，則其咎禍不久而可解也。

《소상전》의 「불능퇴, 불능수, 불상야(不詳也)」. 군자가 전진하려면 반드시 먼저 시기를 헤아리고 형세를 살펴 작위할 수 있음을 확인한 뒤에야 앞으로 나아가니 이렇게 하면 끌림이 없다. 소인이 전진하려면 반드시 시기와 형세를 헤아리기를 좋아하지 않고 일이 아직 신중히 헤아려지기도 전에 망령되이 행동하여 진퇴양난에 빠지기에 이른다. 「간즉길, 구불장야(咎不長也)」라 한 것은 비록 처음에 일을 분명히 보지 못하고 조급히 나아가 망동하여 물러 돌아오지 못하고 나아가지 못하는 지경에 떨어졌더라도 지금 다만 능히 간난 중에 스스로 지키면 그러면 과오와 재환은 오래 끌지 않아 해소할 수 있다는 것이다.

晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。

《진(晉)》 괘. 나라를 편안하게 하는 후가 대량의 거마를 하사받고 하루 안에 세 번 군주의 접견을 받는다. 「진」은 위로 나아감·승진의 뜻이다.

義曰：按《序卦》云：物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。蓋言物之壯而不已，則必至於見挫，必以柔順之道上進也。然此卦坤在離下，猶日出地上，以順而進，至於大明，故曰晉也。康，美也。錫馬，言賞賜之重也，《曲禮》所謂三賜不及車馬是也。蕃，盛也；庶，眾也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 《서괘전》에 이르기를, 사물은 영원히 강장하여 나아갈 수 없으므로 《대장》 괘 뒤에 잇는 것은 《진》 괘이다 하였다. 「진」은 곧 전진·상승이다. 이는 사물이 한결같이 강장하여 그칠 줄 모르면 반드시 좌절을 당하므로 마땅히 바꾸어 유순의 도로 위로 진취하여야 함을 말한다. 이 한 괘는 곤이 리의 아래에 있어 비유하면 태양이 지면에서 솟아올라 유순을 빌려 위로 나아가 크게 광명을 발함에 이르니 그러므로 《진》이라 부른다. 「강(康)」은 아름답고 좋음이다. 「석마(錫馬)」는 상사가 후중함을 가리키니 《예기·곡례》가 말하는 「삼석불급거마(三賜不及車馬)」이니 보아야 할 것은 말을 내리는 것이 지극히 무거운 은전이라는 것이다. 「번(蕃)」은 성함이요 「서(庶)」는 많음이다.

言此卦以三陰上進而至於明顯，如賢人君子以柔順之道上進於君，致之祿位而行道於天下，有康美之徳著之於君。既有康美之徳，君則厚加寵錫，故其馬蕃盛而眾多，以至晝日之間三接見之，以諮天下之事也。是凡人臣之進，必有道義之實、功業之美，然後登於朝廷之上，則道可行，身可顯。如不才不徳、無功無業、妄求寵幸者，不有人禍，必有天殃，故君子不可以不慎也。

이 한 괘는 세 음효가 위로 진취하여 마침내 세상에 현명한 것은 비유하면 현인군자가 유순의 도를 빌려 군주에게 위로 나아가 봉록과 관위를 얻어 도를 천하에 추행하고 아름다운 덕행을 군주 앞에 현현하는 것과 같다. 이미 이렇게 아름다운 덕행이 있으면 군주가 자연히 후하게 은총과 상사를 더하므로 그에게 내리는 마필이 많아 심지어 하루 안에 세 번 소견하여 그에게 천하의 대사를 자문한다. 보아야 할 것은 무릇 신하가 되어 위로 나아가기를 구하는 자는 반드시 도의의 실질과 공업의 미적이 있어야 뒤에 비로소 조정에 오르고, 이렇게 하면 도가 비로소 통하고 몸이 비로소 드러난다는 것이다. 저 재도 없고 덕도 없으며 공도 없고 업도 없으면서 망령되이 총행을 얻으려 하는 자들에 이르러서는 인화를 당하지 않더라도 필연히 천재가 있을 것이니 그러므로 군자는 근신하지 않을 수 없다.

彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。

《단전》에 이르되, 진은 곧 전진이다. 광명이 지면에서 솟아오르고, 하괘 곤은 유순하여 상괘 리라는 큰 광명에 부의하며, 유효가 위로 나아가 위로 행하니 그러므로 나라를 편안하게 하는 후가 많은 거마를 하사받고 하루 안에 세 번 접견을 받는다고 한다.

義曰：此卦名晉者，是大賢君子以功以徳上進於君也。明出地上者，此以二體言之也。坤下，地也；離上，明也。若明出於地，則升進而臨照天下，萬民皆瞻仰，如賢人君子出於微賤，升進而立於朝廷之上，致君澤民，使天下皆仰觀之也。順而麗乎大明者，言日之出於地，順麗乎天，故其明所以久也，猶賢者以柔順之道而進輔於大明之君，故其道可以行也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 이 한 괘가 《진》이라 불리는 까닭은 대현군자가 공업과 덕행을 빌려 군주에게 위로 나아가기 때문이다. 「명출지상(明出地上)」은 상하 두 괘체에 대하여 말하는 것으로, 하괘 곤은 땅이고 상괘 리는 광명이다. 광명이 지면에서 솟아오르면 곧 위로 승등하여 천하를 비추어 임하고 만민이 모두 우러러 보며, 이는 바로 현인군자가 미천에서 일어나 한 걸음 한 걸음 상승하여 조정에 서서 군주를 보좌하고 백성에게 은택을 베풀어 천하 사람으로 하여금 모두 그를 앙망하게 하는 것과 같다. 「순이려호대명(順而麗乎大明)」은 태양이 지면에서 솟아오른 뒤에 형세를 따라 하늘에 부의하므로 그 광명이 비로소 오래 지속할 수 있다는 것이니, 이는 곧 비유하면 현자가 유순의 도로 나아가 광명하고 위대한 군주를 보좌하므로 그의 도가 비로소 통하는 것과 같다.

柔進而上行者，夫君子之在上，必須有至明之徳，以旌別賢不肖而黜陟之也。苟上不明，使賢不肖混淆，則賢者必退避不樂於仕矣。是必君有至明之徳，使賢者持人臣之節、柔順之道附於君，而其道上行也。既能以賢明之徳出於下，柔之道行於上，故可以受寵優之厚，故曰是以康侯用錫馬蕃庶，賞之重也；晝日之間凡三接之，待之厚也。

「유진이상행(柔進而上行)」이라 한 것은, 상위에 있는 군주는 반드시 지극히 명찰한 덕성이 있어야 비로소 현과 불초를 분별하여 내어 폄저하거나 발탁할 수 있다. 만약 위에 있는 자가 밝지 못하여 현자와 불초자를 혼잡하여 분별하기 어렵게 하면 현자는 반드시 물러나 피하여 출사하기를 원하지 않을 것이다. 그러므로 반드시 군주가 지극히 명찰한 덕성을 갖추어 현자로 하여금 능히 인신의 명절을 지키고 유순의 도로써 군주에게 부의하게 하면 그의 도가 비로소 위로 통행할 수 있다. 현자가 이미 능히 현명한 덕성으로 아래에서 드러내어 나오고 유순의 도가 또한 위에서 시행됨을 얻으면 그로써 우후한 은총을 받들 수 있다. 그러므로 「강후용석마번서(康侯用錫馬蕃庶)」라 함은 상사가 무거움을 말하고, 하루 안에 세 번 그를 접견함은 대우가 두터움을 말한다.

象曰：明出地上，晉。君子以自昭明徳。

《대상전》에 이르되, 광명이 지면에서 솟아오르니 이가 곧 《진》 괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 스스로 자신의 광명한 덕성을 밝힌다.

義曰：言賢人君子法此之象，是以進修其徳，博學、審問、明辨、篤行，然后位朝廷之上，使仁義施於天下，功業垂於後世，以自昭顯其至明之徳也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 이는 현인군자가 이 괘상을 본받아 그로써 끊임없이 자기의 덕행을 진수하여 《중용》이 강론하는 바와 같이 넓게 배우고 자세히 묻고 분명히 분별하고 절실히 행한 뒤에 비로소 조정 위에 입신하여 인의를 천하에 시행하게 하고 공업을 후대에 유전하게 하여 종래로 스스로 저 지극히 광명한 덕성을 드러낸다는 것이다.

初六：晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。

초육 효사에 이르되, 위로 나아가려 하여도 억압당하니 바름을 지키면 곧 길하다. 아직 신임을 얻지 못하였으나 능히 너그럽게 스스로 처하면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 위로 나아가려 하여도 억압당하는 것은 홀로 바른 길을 견지함이며, 너그럽게 스스로 처하여 허물이 없는 것은 아직 군명을 받지 않았기 때문이다.

義曰：摧，抑也。初六處晉之始，有心乎晉者也，然居下卦之下，處眾陰之末，猶君子道未得行、志未得伸，於始進之時必見摧抑者也，故曰晉如摧如也。貞吉者，言君子既進而有所摧抑，固不可躁求妄動以覬君上之信，固當守之以正，則可以獲吉也。孟子曰：鄉為身死而不受，今為宮室之美而為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉而為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。蓋戒其不可徇情而苟幸，言進退當以其道也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 「최(摧)」는 억압이다. 초육은 《진》 괘의 시작에 처하여 나아감을 구하는 마음이 있는 사람이다. 그러나 그것은 하괘의 최하와 여러 음효의 끝자리에 처하여 바로 군자의 도가 아직 통하지 않고 지향이 아직 펴지지 못하여 막 걸음을 떼어 나아감을 구하는 때에 반드시 억압을 당하므로 「진여최여(晉如摧如)」라 한다. 효사의 「정길(貞吉)」은 군자가 이미 나아감을 구하면서도 억압을 받으면 절대로 조급히 망동하여 요행으로 군주의 신임을 얻으려 해서는 안 되고 마땅히 바름으로써 이를 지켜야 이렇게 하여 비로소 길을 얻을 수 있다는 것이다. 《맹자》에 이르기를, 옛날에는 차라리 죽어도 받아들이지 않던 것을 지금은 화려한 집 때문에 그것을 받아들이고, 옛날에는 차라리 죽어도 받아들이지 않던 것을 지금은 처첩의 봉사 때문에 그것을 받아들이며, 옛날에는 차라리 죽어도 받아들이지 않던 것을 지금은 아는 가난한 사람으로 하여금 자기에게 감사하게 하기 위해 그것을 받아들이니——이것은 어찌 그쳐서는 안 되겠는가. 이를 자기의 본심을 상실했다고 부른다 하였다. 호원이 이 단락의 말을 인용하는 것은 바로 사람을 경계하여 사정에 곡종하여 요행을 구하지 말고 진퇴가 모두 바른 도에 의순하여야 함을 말하는 것이다.

罔孚裕無咎者，夫初六處於最下，位卑言輕，上未信於其君，下未澤於其民，事未施於當世，道未行於天下。苟如是，固不可隕穫己志，而當綽綽然寛裕樂道，不自諮嗟怨憤，而不失其本心，如此則乃可免其悔咎也。象曰晉如摧如，獨行正也者，夫君子於求進之初，其位卑言輕而有所摧抑，然不自為損，以道自處，蓋其所守獨在於正也。裕無咎，未受命也者，言處於卑下而自寛裕者，是未受君之命也。

「망부, 유무구(罔孚, 裕无咎)」라 한 것은 초육이 최하위에 처하여 지위가 비미하고 말에 분량이 없어 위로는 아직 군주의 신임을 얻지 못하고 아래로는 아직 은택이 백성에게 미치지 못하며 사공은 아직 당세에 시행되지 못하고 도는 아직 천하에 통행되지 못한다는 것이다. 처경이 이러하면 본래 낙심하고 우울하여 스스로 그 뜻을 훼손해서는 안 되고 마땅히 너그럽고 넉넉하게 그 도에 안심하고 그 가운데서 즐기며 스스로 원망하거나 분격하여 불평하지 않아 종래로 자기의 본심을 잃지 않아야 한다. 능히 이렇게 하면 비로소 회한과 과오를 면할 수 있다. 《소상전》의 「진여최여, 독행정야(晉如摧如, 獨行正也)」는 군자가 나아감을 구하는 처음에 지위가 낮고 말이 가벼워 억압을 받으면서도 이로써 스스로를 천하게 여기지 않고 여전히 바른 도로써 스스로 처하니 그가 지키는 바는 오직 한 「정(正)」 자뿐이라는 것이다. 「유무구, 미수명야(未受命也)」라 한 것은 비하한 지위에 처하면서 능히 스스로 너그러움을 구하는 것은 바로 그가 아직 군주의 임명을 받지 않았고 아직 관수의 책임이 없기 때문이라는 것이다.

六二：晉如愁如，貞吉。受茲介福于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。

육이 효사에 이르되, 위로 나아가려 하여도 근심이 가득하니 바름을 지키면 곧 길하다. 장차 왕모에게서 이 큰 복을 받들 것이다. 《소상전》에 이르되, 능히 이 큰 복을 받드는 것은 그것이 중에 처하고 또 자리에 해당하기 때문이다.

義曰：夫晉之為言，以之一身是進用其道，以之一時是進用其君。愁，憂也。六二以陰居陰，履得其正，然處內卦之中，未見君之所信，道未能行，是以進而有憂愁也。然君子之心不以一身一家為累，動其心必以君民為志，雖進焉未見信於君而有憂，然亦不可隕穫躁動，常以正道而行，則得其吉也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 이른바 「진」은 자신에게 두고 말하면 자기의 도를 추행하는 것이요, 시세에 두고 말하면 자기 군주가 위로 나아감을 보좌하는 것이다. 「수(愁)」는 곧 근심이다. 육이는 음효로 음위에 처하여 처한 자리가 정당하다. 그러나 그것은 내괘 가운데 처하여 아직 군주의 신임을 얻지 못하고 도도 또한 시행되지 못하므로 비록 상진 중에 있으면서도 근심을 품는다. 다만 군자의 마음은 한 몸과 한 집에 견누되지 않아 무릇 그의 심사에 촉동하는 바는 반드시 군주와 백성을 생각으로 삼는다. 비록 몸을 나아간 뒤에 아직 군주에게 믿음을 얻지 못하여 근심이 있어도 이로써 낙심하여 망동해서는 안 되며 다만 늘 바른 도에 따라 행하면 곧 길을 얻을 수 있다.

受茲介福于其王母者，王母，內之貴者也。夫六二處中居內，以位言之，至卑之象；以時言之，至暗之象。處是時則當懐道畜義，居仁守正，以自寛裕；居是位則當隨事制宜，臨機應變，使無不通濟，則必受其逺大之福，通於王母至深至密之地。蓋由至誠而行，自暗而受其介福，若鳴鶴在陰，其子和之是也。象曰受茲介福，以中正也者，六二雖未見君之信任，蓋以中正之道而行，雖天地鬼神無不佑之，以至闇然而受其介福也。

「수자개복우기왕모(受茲介福于其王母)」라 한 것은 「왕모」는 내궁 가운데 가장 존귀한 사람을 가리킨다. 육이는 내괘의 중위에 처하여 위차로 말하면 가장 비하한 상이요 시세로 말하면 가장 유암한 상이다. 이러한 시세에 처하면 곧 도를 품고 의를 축양하여 인에 안심하고 그 바름을 지키며 너그럽고 넉넉하게 스스로 처하여야 한다. 이러한 위차에 처하면 곧 일을 따라 합당한 방법을 취하고 기에 임하여 응변하여 곳곳이 모두 통하게 하여야 이렇게 하면 반드시 저 깊고 원대한 복택을 얻어 곧장 왕모가 거하는 저 가장 깊고 가장 밀한 곳에까지 이를 수 있다. 이는 지성으로써 행하면 비록 유암한 가운데 있더라도 능히 큰 복을 받드는 까닭이니 바로 《계사전》이 말하는 「명학재음, 기자화지(鳴鶴在陰, 其子和之)」——학이 은폐된 곳에서 울면 그 새끼가 자연히 화답한다——와 같다. 《소상전》의 「수자개복, 이중정야(以中正也)」는 육이가 비록 아직 군주의 신임을 얻지 못하더라도 중정의 도에 따라 행하기 때문에 천지귀신으로 하여금 돕지 않는 이가 없게 하여 그로써 소리와 기색을 동하지 않는 사이에 이 큰 복을 받들었다는 것이다.

六三：眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。

육삼 효사에 이르되, 여러 사람의 신임을 얻어 회한이 소실된다. 《소상전》에 이르되, 여러 사람이 신임하는 저 심지는 위로 행하여 나아가려 함이다.

義曰：允，信也。夫六三以陰居陽，過於六二，不中不正之位，其本有悔也。然而居下卦之上，為眾陰之長，三陰同心上進而為其先，是道義可以行於時，事業可以致其用，故眾陰同心見信而上行，其悔可以亡也。象曰眾允之志，上行也者，言居晉之時，眾陰皆欲上行而已處其先，是為眾所信、同志而進也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 「윤(允)」은 신임이다. 육삼은 음효로서 양위에 처하여 육이의 중위를 넘어서 중도에도 바름에도 있지 못한 위치에 처하니 본래 회한이 있다. 그러나 그것은 하괘의 최상에 처하여 여러 음효의 선두자가 되어 세 음효가 한마음으로 위로 진취하는 데 그것으로 하여금 앞장서게 하니 보아야 할 것은 그 도의가 능히 당시에 통하고 사업이 능히 쓰임에 이른다는 것이다. 그러므로 여러 음효가 한마음으로 그것을 신임하여 함께 위로 행하니 그 회한이 곧 소실할 수 있다. 《소상전》의 「중윤지지, 상행야(衆允之志, 上行也)」는 상진의 때에 처하여 여러 음효가 모두 위로 가려 하는데 자기가 맨 앞에 서서 그로써 모두에게 신임받아 뜻이 같고 도가 합하여 함께 전진한다는 것이다.

九四：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。

구사 효사에 이르되, 위로 나아가는 모양이 한 마리의 석서와 같으니 비록 바름을 지켜도 위험하다. 《소상전》에 이르되, 석서와 같아 위험이 있는 것은 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이다.

義曰：鼫鼠者，田中食稻粱、貪殘剝刻之物也。當晉之時，眾君子以柔順之道上進於君，九四以陽居陰，不正而進者也。既以不正而進，上又切近於君，是當尊大之位，附上罔下，刻剝天下之民，蠱壊天下之事，如鼫鼠然，無益於民，但傷殘於物，故天下賤之，如鼫鼠然也。以此而往，則必讒諂佞媚，苟取於君上，是於正道危厲也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 「석서(鼫鼠)」는 밭에서 벼를 훔쳐 먹는 큰 쥐로 탐람하고 잔해하여 박박 갉아먹는 물건이다. 위로 나아가는 때에 처하여 여러 군자는 모두 유순의 도로 군주에게 나아가는데 구사는 도리어 양효로 음위에 처하여 정당하지 않은 방식으로 나아감을 구하는 것이다. 이미 정당하지 않은 방식으로 나아감을 구하면서 위치가 또한 군주에 바짝 다가서 있으면 곧 존대한 자리를 차지한 것과 같아 위로는 부의하고 아양을 떨며 아래로는 속이고 가려 천하의 백성을 박박 갉아먹고 천하의 정사를 패괴하니 바로 석서와 같다. 백성에게 조금도 이로움이 없고 다만 만물을 손해할 뿐이므로 천하 사람이 그를 비시하여 그를 석서로 여긴다. 이렇게 나아가면 반드시 참소하고 아첨하여 구차하게 윗사람의 환심을 사는 데 의지할 것이니 이는 바른 도에서 보면 곧 위험한 것이다.

六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。

육오 효사에 이르되, 회한이 소실되고 득실은 모두 근심할 필요가 없으며 나아가면 곧 길하고 불리함이 없다. 《소상전》에 이르되, 득실은 근심할 필요가 없으니 나아가면 경사가 있을 것이다.

義曰：六五履不得正，有悔者也。然處至尊之位，居離明之中，能擴大明之道，旌別眾賢而信任之，眾賢者類進而輔己，故其悔所以亡也。失得勿恤，往吉無不利者，夫以天下之廣、萬幾之細，其間未必不無一失。今六五既能旌任賢者，賢者皆進而輔之，故其政教無有不舉。若萬物之中苟有失得，亦不必憂恤之也。夫既是失得皆不須憂恤，則是所往無有不吉不利者也。象曰失得勿恤，往有慶也者，言六五所以失得勿恤者，蓋由其能任賢者，使賢人進輔於己，故其教化舉行，仁義興作，以此而往，故不惟止獲其吉，而又且有美慶之事也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 육오가 처한 자리는 마땅하지 않아 본래 회한이 있다. 그러나 그것은 몸이 지존의 자리에 처하고 또 상괘 리의 중위에 처하여 능히 광명의 도를 확충하여 펴고 여러 현자를 표창하고 분별하여 신임을 더하니 여러 현자가 이에 잇달아 진용되어 자신을 보좌하므로 그 회한이 비로소 소실된다. 「실득물휼, 왕길, 무불리(失得勿恤, 往吉, 无不利)」라 한 것은 천하가 이렇게 광대하고 정무가 이렇게 번세하여 그 사이에 조금의 차실이 나지 않는 것을 면하기 어렵다는 것이다. 지금 육오가 이미 능히 현자를 표창하고 임용하면 현자가 모두 진용되어 그를 보좌하니 정령과 교화가 이루어지지 않는 것이 없다. 그러면 만사 가운데 비록 가끔 득실이 있더라도 또한 그것을 근심할 필요가 없다. 이미 득실이 모두 근심할 필요가 없으면 곧 어디로 가도 길하지 않고 불리한 것이 없다. 《소상전》의 「실득물휼, 왕유경야(往有慶也)」는 육오가 능히 득실을 마음에 두지 않을 수 있는 까닭은 전적으로 그가 능히 현자를 임용하고 현인으로 하여금 나아가 자신을 보좌하게 하는 데 있어 그로써 교화가 추행되고 인의가 흥기함을 얻으니 이렇게 나아가면 길상을 얻을 뿐만 아니라 나아가 또한 경하할 만한 아름다운 일이 있을 것이라는 것이다.

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。

상구 효사에 이르되, 위로 나아감이 짐승 뿔의 끝에 이르렀으니 다만 자기의 봉읍을 토벌하는 데 쓸 수 있을 뿐이다. 위험을 겪은 뒤에 길을 얻고 허물은 없으나 비록 바름을 지켜도 부끄러움을 면하기 어렵다. 《소상전》에 이르되, 다만 봉읍을 토벌하는 데 쓸 수 있다 함은 그 도가 아직 빛나기에 부족함을 설명한다.

義曰：角者，最極之象也。夫上九處進之極，過明之中，已在角而猶進，故曰進其角。惟用伐邑者，在角猶進，過亢不已，不能端拱無為，物皆不服，必須攻伐其邑，然後服之，故曰惟用伐邑也。厲吉無咎貞吝者，兵者凶器，伐而服其物，是由危乃得吉，則無咎，以此雖正，亦已賤矣。象曰惟用伐邑，道未光也者，用伐乃服，雖得之，其道未光也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 「각(角)」은 가장 높고 가장 끝의 상이다. 상구는 상진의 극점에 처하고 또 상괘 리의 중위를 넘어서 이미 뿔 위에 이르렀으면서도 오히려 앞으로 나아가려 하므로 뿔 위까지 나아갔다고 한다. 「유용벌읍(惟用伐邑)」이라 한 것은 이미 뿔 위에 있으면서도 또 다시 나아가려 하니 항성함이 지나쳐 멈추기를 좋아하지 않고 능히 단공무위로 편안히 지키지 못하여 여러 사람이 모두 복종하지 않아 할 수 없이 가서 자기의 봉읍을 공격한 뒤에야 그들로 하여금 순복하게 하므로 다만 봉읍을 토벌하는 데 쓸 수 있다고 한다. 「려길, 무구, 정린(厲吉, 无咎, 貞吝)」이라 한 것은 병기는 흉험한 물건으로 토벌에 의지하여야 비로소 사람으로 하여금 순복하게 하니 이는 먼저 위험을 겪은 뒤에 길을 얻는 것으로 그로써 허물이 없다고 할 수 있다. 다만 이러한 방법을 쓰는 것은 비록 바름에 합하더라도 이미 비하한 한 단계에 떨어진 것이다. 《소상전》의 「유용벌읍, 도미광야(道未光也)」는 토벌을 동원하여야 비로소 사람으로 하여금 순복하게 할 수 있다고 함에 이르러서는 목적은 달성하였더라도 그의 도는 마침내 빛나기에 부족하다는 것이다.

明夷：利艱貞。

《명이(明夷)》 괘. 간난 중에 바른 도를 지키는 데 이롭다. 「명이」의 「이(夷)」는 손상으로 광명이 손상을 입음을 가리킨다.

義曰：按《序卦》云：晉必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。晉卦是明出地上而升於天，明照於天下，然晉極必衰，故明反入於地中，是明有所傷也。以人事言之，則猶君子之始進於朝廷之上，佐君澤民，立功立事於天下，然至於荒耄之年，精力倦怠，是宜以功成事立而退，全身致政，求其安息，則其明終始無有所傷也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 《서괘전》에 이르기를, 위로 나아감이 끝에 이르면 반드시 손상하는 바가 있으므로 《진》 괘 뒤에 잇는 것은 《명이》 괘이다 하였다. 「이」는 곧 손상이다. 《진》 괘는 광명이 지면에서 솟아올라 하늘에 오르고 천하를 비추는 것이다. 그러나 위로 나아감이 극점에 이르면 반드시 돌이켜 쇠하므로 광명이 도리어 땅 속에 떨어지니 이것이 곧 광명이 손상을 입은 것이다. 인사를 가지고 말하면 비유하면 군자가 처음에 조정에 나아가 몸을 세워 군주를 보좌하고 백성에게 은택을 베풀어 천하에서 공업을 세운 것과 같다. 그러나 혼로한 나이에 이르면 정력이 피태하니 곧 마땅히 공이 이루어지고 일이 서는 것을 타서 물러나 자기 몸을 보전하고 정무를 돌려주며 안식을 얻어야 이렇게 하면 그의 일생의 광명이 시종 손상을 입지 않고 끝난다.

若功成年耄，復進而不已，則必有所傷也。惟聖人為能終始一徳，如周公佐周是也。凡下於聖人者，至於耄年，宜知退其身而不可終於求進也，此聖人所以著萬世君臣之戒也。利艱貞者，夫明夷之世，則是君子之明已有所傷，而小人在上便巧得志。君子處此之時，固當艱難守正，不使小人之能窺測，則可以免其患害也。

만약 공업이 이미 이루어지고 나이가 이미 늙었는데도 오히려 한결같이 앞으로 나아가 멈추기를 좋아하지 않으면 반드시 손상을 입을 것이다. 오직 성인만이 능히 시종 같은 덕행을 유지하니 주공이 주실을 보좌한 것이 곧 이와 같다. 무릇 경계가 성인 아래에 있는 사람은 노매한 나이에 이르면 곧 몸을 빼어 물러남을 알아야 하고 곧장 나아감을 구하여 끝까지 해서는 안 된다——이것이 바로 성인이 만세 군신을 위해 세운 감계이다. 괘사의 「이간정(利艱貞)」은 광명이 손상된 시세에 처하여 군자의 명지가 이미 손상을 입고 소인이 위에 있어 투기취교하여 세력을 얻는다는 것이다. 군자가 이러한 때에 몸을 처하면 마땅히 간난 중에 바른 도를 지키고 소인으로 하여금 자기의 속사정을 엿보지 못하게 하여야 이로써 비로소 재환과 상해를 면할 수 있다.

彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

《단전》에 이르되, 광명이 땅 속에 떨어지니 이가 곧 《명이》이다. 안쪽은 문채가 광명하고 바깥쪽은 유순하여 그로써 능히 큰 어려움을 받드니 주문왕이 바로 이렇게 한 것이다. 「이간정」이라 한 것은 자기의 광명을 감추려 함이다. 몸이 지친 사이의 환난에 처하면서도 능히 자기의 심지를 바르게 함은 기자가 바로 이렇게 한 것이다.

義曰：明入地中，明夷者，此釋明夷之義也。內文明而外柔順者，此以二體言之。下卦是內，離為文明；上卦是外，坤為柔順。君子之人，能內守文明之道，外修柔順之徳，當明夷之世，蒙冒大難而不為小人所賊害，若古之人有行之者，文王是也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 「명입지중, 명이(明入地中, 明夷)」는 이는 괘명의 함의를 해석하는 것이다. 「내문명이외유순(內文明而外柔順)」은 상하 두 괘체에 대하여 말하는 것으로 하괘를 안으로 하여 리의 괘덕은 문채가 광명하고 상괘를 밖으로 하여 곤의 괘덕은 유순하다. 군자는 능히 안에서 문명의 도를 지키고 밖에서 유순의 덕을 수양하여 광명이 손상된 시세에 처하여 큰 어려움을 받들더라도 소인에게 잔해당하지 않는다. 옛사람 가운데 진실로 이 점을 이룬 자는 곧 주문왕이다.

文王當紂之亂世，眾小人在紂之左右前後，讒諛佞幸，皆欲害於君子；而文王居為西伯，三分天下有其二，終能外執柔順之徳，內晦文明之道，雖小人眾多，終不能窺見其所為，故免其禍患也。《表記》曰：文王有君民之大徳，有事君之小心。故雖蒙大難而終無所傷也。

문왕은 상주의 난세에 태어나 여러 소인이 주왕의 곁에 둘러싸여 참소하고 아첨하며 교언으로 총애를 얻어 각각 모두 군자를 위해하려 하였다. 문왕은 몸이 서백이 되어 천하의 삼분의 이를 이미 얻었으면서도 시종 능히 밖에서 유순의 덕을 지키고 안에서 문명의 도를 감추었다. 소인이 비록 많더라도 마침내 그가 무엇을 하는지를 엿보아 내지 못하므로 재환을 피하였다. 《예기·표기》에 이르기를, 문왕은 이미 백성을 통어할 큰 덕이 있고 또한 군주를 섬기는 작은 마음의 근신함이 있었다 하였다. 그러므로 그는 비록 몸이 큰 어려움을 당하였더라도 최종적으로 상해를 입지 않았다.

利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。言內難者，親之至也。夫明夷之世，闇主在上，人臣有處夫至親之地而終不見害者，若箕子是也。箕子之於紂，以位言之，父師也；以親言之，庶兄也。以庶兄之親而居父師之位，是處至親之地，所謂內難者也。然左右前後讒佞諂媚，皆欲害之，而箕子獨能蒙冒之以正其志，蓋由內能全晦其明，不使有所暴之於外，而小人不能窺見也。

「이간정, 회기명야. 내난이능정기지, 기자이지(晦其明也. 內難而能正其志, 箕子以之)」. 이른바 「내난」은 몸이 지친 사이의 환난에 처함을 가리킨다. 광명이 손상된 시세에서 혼군이 위에 있는데 신하가 되어 군주와 가장 친근한 지위에 처하면서도 시종 해를 당하지 않은 자는 기자가 곧 이러한 한 사람이다. 기자는 주왕에 대하여 관위로 말하면 부사이고 친속으로 말하면 서형이니 서형의 지친 신분으로써 부사의 직을 담당하니 바로 몸이 지친의 땅에 처한 곧 이른바 「내난」이다. 그러나 주왕 곁의 참첨한 첨미한 무리는 각각 모두 그를 해치려 하였으나 기자는 도리어 홀로 능히 받아들이고 견디어 자기의 심지를 바르게 하였으니 이는 그가 안에서 능히 명지를 완전히 수장하여 그것을 밖에 드러내지 않게 하였기 때문이며 그로써 소인이 엿볼 길이 없었다.

象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。

《대상전》에 이르되, 광명이 땅 속에 떨어지니 이가 곧 《명이》 괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 여러 사람을 다스리되 겉으로는 봉망을 수렴하고 안으로는 도리어 추호까지 밝게 살핀다.

義曰：君子法此之象而臨蒞於眾，則當內晦其明，外示以柔也。何則？蓋君子性無不明，事無不通，好善而嫉惡，苟不慎密而宣之於外，則小人見已之明，詐善而罔於己，己何由而知之？如是則為小人之所窺測，而必罹小人之害也。是以君子務全其道，黙運其明，則物不能蔽欺；外示柔，則不傷其苛察。如此始可蒞眾也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 군자는 이 괘상을 본받아 가서 여러 사람을 다스리면 곧 마땅히 안에서 자기의 명찰을 수렴하고 밖에서 유화함을 나타내야 한다. 무엇 때문인가. 군자의 천성은 밝지 않은 것이 없고 일은 통달하지 않는 것이 없으며 선을 좋아하고 악을 증오한다. 만약 근신하여 수렴하지 않으면 도리어 이 일체를 밖에 드러내어 장양하니 소인이 당신의 명찰을 보아 내고 가면 곧 좋은 사람으로 가장하여 당신을 속이러 오는데 당신은 또 어디에서 그것을 알아차리겠는가. 이리되면 곧 소인에게 속사정을 꿰뚫어 보이게 되어 반드시 소인의 위해를 당할 것이다. 그러므로 군자는 힘써 자기의 도를 보전하고 어둠 속에서 자기의 명찰을 운용하면 외물이 곧 그를 가리고 속이지 못한다. 겉으로 유화함을 나타내면 곧 지나친 가혹한 살핌으로 사람을 상하게 함에 이르지 않는다. 이를 이루면 비로소 가서 여러 사람을 다스릴 수 있다.

初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。

초구 효사에 이르되, 광명이 손상된 때에 새가 높이 나는 것과 같아 날개를 거두어 드리운다. 군자가 길에서 분주히 다녀 사흘 동안 밥 먹을 겨를이 없다. 갈 곳이 있으면 그를 거둬들이는 주인도 오히려 헛소리를 할 것이다. 《소상전》에 이르되, 군자가 길에서 분주히 다니는 것은 도의에 비추어 그가 먹을 겨를이 없기 때문이다.

義曰：明夷于飛，垂其翼者，言明夷之時，小人得志，皆欲殘害君子。初九處卦之下，猶患難之始也，然明夷之主在於上，初最逺之。君子有剛明之徳，能韜光晦跡，不為小人之窺見，若鳥之髙飛而又垂斂其翼，是超然不可得而見之也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 「명이우비, 수기익(明夷于飛, 垂其翼)」이라 한 것은 광명이 손상된 때에 소인들이 빈번히 뜻을 얻어 모두 군자를 잔해하려 함을 가리킨다. 초구는 전 괘의 최하에 처하여 바로 환난이 막 시작된 것이다. 그러나 이 한 괘에서 광명을 상해하는 주된 효는 맨 위의 상육에 있고 초구는 그것에서 떨어짐이 가장 멀다. 군자는 강건명달의 덕성을 갖추어 능히 광망을 수렴하고 종적을 감추어 소인으로 하여금 엿보지 못하게 하니 새가 높이 날아오르면서 또 날개를 거두어 드리우는 것과 같아 초연히 멀리 가서 사람으로 하여금 다시는 볼 수 없게 한다.

君子于行，三日不食者，言君子能先幾知變，以小人得志，慮其加害於己，欲超然逺遁，心急於行，故至三日之間不遑暇食也。有攸往，主人有言者，言當明夷之時，愚民盲俗，不悉君子之心，見君子遯去之速，以至三日不食而有所往者，雖至親之人為己之主，亦皆有猜貳之心、誹謗之言也。象曰君子于行，義不食也者，言君子不苟遯去，必見小人之害，故行而不食者，於義有所不可也。

「군자우행, 삼일불식(君子于行, 三日不食)」이라 한 것은 군자가 능히 일이 막 싹을 드러낼 때에 변고를 살필 수 있음을 말한다. 눈으로 소인이 뜻을 얻는 것을 보고 그들이 자기를 위해할까 걱정하여 초연히 멀리 도망쳐 떠나려 하여 마음속으로 길을 서두르므로 사흘 내내 밥 먹을 틈을 내지 못한다. 「유유왕, 주인유언(有攸往, 主人有言)」이라 한 것은 광명이 손상된 때에 우매한 백성과 맹종하는 세속은 군자의 심사를 이해하지 못하여 군자가 도망침이 이렇게 빠르고 사흘 밥을 먹지 않고 길을 재촉하여 가는 것을 보면 비록 그를 거둬들이는 지친의 주인이라도 또한 모두 마음에 어의를 품고 약간의 비방하는 말을 낼 것이라는 것이다. 《소상전》의 「군자우행, 의불식야(義不食也)」는 군자가 만약 일찍 피하여 떠나지 않으면 반드시 소인의 독수를 당할 것이므로 그가 길을 따라 분주히 달려 먹을 겨를이 없고 만약 편안히 앉아 음식을 먹는다면 도의상으로는 말이 되지 않는다는 것이다.

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。

육이 효사에 이르되, 광명이 손상된 때에 상처는 왼쪽 넓적다리에 있다. 한 필의 장마에 의지하여 자신을 구제하여 몸을 빼내면 길을 얻는다. 《소상전》에 이르되, 육이가 길한 까닭은 그것이 이미 유순하면서도 일을 행함에 법도가 있기 때문이다.

義曰：夫人之股肱，右者為便，左者為輕。六二履得中道，至於有位，漸近明夷之主，故必小有所傷，但傷左股至輕之處也。用拯馬壯吉者，言君子既於明夷之時小有所傷，若不速務遁去，則必見害愈深，故當決然拯其壯馬而行，外順小人而使不能見其所為，然後可以獲吉也。象曰六二之吉，順以則也者，六二以陰處陰，至順者也，而又處中行正，是動有法則者也。既順而又有法則，故小人終不能害之，以至得吉。故文王見囚於羑里，終能脫禍解難以全其身也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 사람의 사지는 오른쪽이 쓰기에 편리하고 왼쪽은 상대적으로 차요하다. 육이는 중도를 실천하고 또 그 자리가 있어 점차 위의 저 상명한 임금에게 가까워지므로 반드시 조금 손상을 입을 것이나 다만 상처는 왼쪽 넓적다리라는 가장 요긴하지 않은 곳일 뿐이다. 「용증마장, 길(用拯馬壯, 吉)」이라 한 것은 군자가 광명이 손상된 때에 이미 대략 손상을 입었으면 만약 빨리 방법을 마련하여 몸을 빼내지 않으면 반드시 해를 입음이 더욱 깊을 것이므로 마땅히 당기에 결단하여 저 장마를 빌려 빨리 달아나고 겉으로는 소인을 따르게 하여 그들로 하여금 자기의 진실한 작위를 보아내지 못하게 한 뒤에야 비로소 길을 얻을 수 있다는 것이다. 《소상전》의 「육이지길, 순이칙야(順以則也)」. 육이는 음효로 음위에 처하여 가장 유순하고 동시에 또한 중에 처하여 일을 행함이 바름을 얻으니 보아야 할 것은 그 거동이 법도가 있다는 것이다. 이미 유순하면서 또 법도가 있으므로 소인이 마침내 그것을 해치지 못하여 그로써 길을 얻는다. 당년 문왕이 유리에 감금되었으나 최종적으로 능히 재화를 벗어나고 어려움을 풀어 자신을 보전한 것은 바로 이 도리이다.

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。

구삼 효사에 이르되, 광명이 손상된 때에 남방으로 수렵하고 정토하여 원흉수악을 잡았다. 다만 너무 급하게 강행하여 바로잡아서는 안 된다. 《소상전》에 이르되, 남쪽으로 정토하는 심지는 크게 이루어졌다고 할 수 있다.

義曰：南者，至明之地；狩者，獵之名；大首者，元惡也。九三居離之極，有至明之性；以陽居陽，有至剛之徳。夫以剛明大正之徳，居明夷之時，闇主在上，殘虐生靈，塗炭天下，不忍坐視，故不得已往而征之，以蘇民於水火，救民於溝壑，故如獵狩之事，但取其害於民者誅之耳。孟子曰：誅其君而吊其民，若時雨降，民大恱。又曰：武王伐殷，謂其民曰：無畏，寜爾也，非敵百姓也。若崩厥角稽首。征之為言，正也，是但誅其首惡而已。

호원(胡瑗)이 해설한다. 「남(南)」은 가장 광명한 방위이고 「수(狩)」는 수렵의 명목이며 「대수(大首)」는 원흉수악을 가리킨다. 구삼은 하괘 리의 꼭대기에 처하여 지극히 명찰한 품성을 구비하고 또 양효로 양위에 처하여 지극히 강건한 덕성을 구비한다. 강명중정의 덕성을 빌려 광명이 손상된 시세에 처하여 혼군이 위에서 생령을 잔해하여 천하 사람으로 하여금 수심화열에 빠지게 하니 실로 좌시하기에 참지 못하여 그로써 부득이 가서 정토하고 백성을 수화 속에서 구하고 도랑 속에서 건져낸다. 그러므로 이는 수렵과 같아 다만 저 백성을 잔해하는 자들을 제거할 뿐이다. 《맹자》에 이르기를, 그들의 폭군을 주제하고 그들의 백성을 위무하면 마침 내리는 시우와 같아 백성이 크게 환열한다 하였다. 또 이르기를, 무왕이 은상을 토벌하여 은 땅의 백성에게 말하기를, 두려워하지 말라 나는 와서 너희를 안정하는 것이지 백성과 적이 되는 것이 아니다 하니 백성이 이에 산이 무너지듯 땅에 머리를 조아렸다 하였다. 「정」이라는 글자의 뜻이 곧 「바로잡음」이니 보아야 할 것은 다만 수악을 주제할 뿐이라는 것이다.

不可疾貞者，夫聖賢之所以往伐首惡者，將以正天下之民也。其惡既除，其民始蘇，固不可加之暴猛峻之嚴刑以益苦之也。何則？夫民之被害既已久矣，染惡亦已深矣，故非亟而可拯也。必須化之以漸，撫之以慈，與之解其倒懸，然後以漸而正之可也。故孟子曰：簞食壺漿以迎王師，此無他，避水火也；如水益深，如火益熱，亦運而已矣。是正天下於虐暴之後，不可亟欲成俗也。象曰南狩之志，乃大得也者，言聖賢之人以至明之道往伐其元惡者，所以救民而正天下。今既獲之，則已之志大有所得也。

「불가질정(不可疾貞)」이라 한 것은 성현이 가서 수악을 토벌하는 까닭은 천하의 백성을 바로잡기 위함이다. 수악이 이미 제거되고 백성이 막 숨을 돌렸으면 곧 절대로 다시 흉맹하고 엄혹한 형벌을 가하여 그들의 고통을 가중해서는 안 된다. 무엇 때문인가. 백성이 해를 입은 것이 이미 오래되고 물든 악습도 이미 깊으므로 한꺼번에 구제하여 올 수 있는 것이 아니다. 반드시 조금씩 그들을 교화하고 자애로써 그들을 무휼하며 그들을 위해 도현의 고통을 풀어주고 뒤에 다시 점차 바른 도로 이끌어 올려야 비로소 된다. 그러므로 《맹자》에 이르기를, 백성이 대나무 바구니에 밥을 담고 표주박에 국을 담아 왕사를 맞이하는 것은 다른 연고가 없고 다만 수화의 고통을 벗어나려 할 뿐이며 만약 새로 온 물이 더욱 깊고 불이 더욱 뜨거우면 그들도 다만 돌아가 다른 곳에 투신할 뿐이다 하였다. 보아야 할 것은 폭학 뒤에 천하를 바로잡음에는 급하게 한꺼번에 양호한 풍속을 만들어서는 안 된다는 것이다. 《소상전》의 「남수지지, 내대득야(南狩之志, 乃大得也)」는 성현이 가장 광명한 도로 원흉을 토벌함은 하는 바가 백성을 구제하고 천하를 바로잡는 데 있으니 지금 이미 수악을 잡았으면 자기의 심지가 곧 크게 실현되었다는 것이다.

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。

육사 효사에 이르되, 왼쪽 복심의 땅에 들어가 저 상명한 임금의 심사를 꿰뚫어 보고 또 그것을 문정 밖으로 드러낸다. 《소상전》에 이르되, 왼쪽 배에 들어감은 군주의 심의를 얻은 것이다.

義曰：凡手足以右為便，心腹之間以左為順。六四以陰居陰，履得其位，上近明夷之主，是小人而得志者也。夫以小人得志，又附於昬闇之主，以甘言美色、柔邪佞媚，從君之情，迎君之慾，納之於惡，依違曲順，入于左腹之間，復得明夷之主之心也。左腹言能順於心也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 수족에 대하여 말하면 오른쪽을 편리로 하고 심복 사이에 대하여 말하면 곧 왼쪽을 순적함으로 한다. 육사는 음효로 음위에 처하여 처한 자리가 정당하고 위로는 또한 저 상명한 임금에게 바짝 붙어 있으니 바로 소인이 뜻을 얻은 모습이다. 소인은 일단 뜻을 얻으면 또 혼암한 군주 곁에 부의하여 감언과 화열한 낯빛을 써서 유미하고 사첨하게 군주의 성정에 영합하고 군주의 욕망에 봉영하여 그를 악의 길로 밀어간다. 한결같이 함호하게 순종하고 곡의로 아첨하여 이로써 군주의 복심 사이에 들어가 나아가 이 상명한 임금의 심사를 꿰뚫어 본다. 이른바 「좌복(左腹)」은 말하는 바가 바로 그가 능히 군주의 심의에 따름이다.

于出門庭者，言小人之輔闇主，內既迎逢其惡，外又不能慎密固蔽之。君未有一過，則揚之為大過；君未有纖惡，則宣之為大惡，以至騰播天下，罪形萬世，皆小人之所致也，若崇侯、飛廉、惡來之類是也。門庭者，言宣露於外也。

「우출문정(于出門庭)」이라 한 것은 소인이 혼군을 보좌하여 안으로는 이미 한결같이 그의 악에 봉영하고 밖으로는 또한 근신하여 비밀을 지키고 그를 위해 덮어 가리지 못함을 말한다. 군주는 본래 아무 과실이 없는데 그는 편파적으로 과장하여 큰 과실로 만들고, 군주는 본래 한 올의 악행도 없는데 그는 편파적으로 선양하여 큰 악행으로 만들어 천하에 두루 퍼지게 하고 죄명이 만세에 확정되게 하니 이는 모두 소인이 한 손으로 조성한 것으로 숭후호·비렴·악래와 같은 무리가 곧 이와 같다. 이른바 「문정(門庭)」은 이 일체를 밖으로 드러내어 누설함을 말한다.

六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。

육오 효사에 이르되, 기자처럼 광명이 손상된 때에 처하면 바른 도를 지키는 데 이롭다. 《소상전》에 이르되, 기자가 바름을 지킴은 그의 내심의 광명이 꺼지지 않게 한다.

義曰：明夷之主在於上六，則左右前後皆小人矣。惟六五以柔順之道處得其中，非小人之謂也，推象意以求之，則箕子之道矣，故聖人特以箕子明此爻也。何則？箕子當紂之時，尊為父師，親為庶兄，是至近至親之位也。然紂之左右前後皆小人，而箕子之道不得行，是明有所傷也。然當是時，箕子能自晦其明，自蒙其徳，雖在紂之近密而終無所害，以至佯狂為奴以全其身，是所利者惟能自晦而居正也。象曰箕子之貞，明不可息也者，以箕子切近於紂而終不為其所害者，蓋由能以正道自守，故其明不可得息也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 이 한 괘에서 광명을 상해하는 주된 효는 상육이니 그러면 그것의 전후좌우에 둘러싸인 자는 모두 소인이다. 오직 육오는 유순의 도로써 상괘의 중위에 처하여 소인의 부류에 속하지 않는다. 괘상의 용의를 추구하여 찾으면 바로 기자의 처세의 도에 합하므로 성인이 특별히 기자를 써서 이 한 효를 설명한다. 무엇 때문인가. 기자는 주왕의 세상에서 작위를 논하면 부사이고 친속을 논하면 서형이니 가장 친근한 지위에 처하였다. 그러나 주왕 곁의 전후좌우는 모두 소인이어서 기자의 주장이 통하지 않으니 이것이 곧 광명이 손상을 입은 것이다. 그러나 저러한 때에 기자는 능히 스스로 명지를 감추고 스스로 덕행을 가려 비록 몸이 주왕의 가장 가까운 무리 속에 처하였으나 마침내 해를 입지 않았고 심지어 미친 체하여 노예가 되어 자신을 보전하였다. 보아야 할 것은 그가 얻은 이로움이 전적으로 능히 스스로 재능을 감추고 또 바른 도를 지키는 데 있다는 것이다. 《소상전》의 「기자지정, 명불가식야(箕子之貞, 明不可息也)」는 기자가 주왕에 바짝 붙어 있으면서도 마침내 그에게 해를 입지 않은 것은 바로 능히 바른 도로써 스스로 지켰기 때문이니 그러므로 그의 내심의 광명은 시종 꺼지지 않는다는 것이다.

上六：不明晦。初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。

상육 효사에 이르되, 밝지 못할 뿐만 아니라 도리어 어두우니 처음에는 하늘에 올랐다가 뒤에 땅 속에 떨어졌다. 《소상전》에 이르되, 처음에 하늘에 오른 것은 본래 사방의 나라를 비출 수 있었음이요, 뒤에 땅 속에 떨어진 것은 군주의 법도를 잃은 것이다.

義曰：不明晦者，言上六處群陰之上，居一卦之極，明夷之主也。不能以明徳臨照天下，而左右前後信任小人，自致陰闇柔弱，不有其明，故云不明晦也。初登于天者，夫天尊且髙，人君之位也。此上六以繼世而立於人君之位，為天下之主，故云初登于天也。後入于地者，夫既居人君之位，為天下之所瞻仰，則當大明以臨照天下，今反昬闇暝昧，放恣殘賊而不用其明，是入於地也。象曰後入于地，失則也者，言上六失為君之法則，不能明照天下，而終於昬闇，貽祖宗之羞也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 「불명회(不明晦)」라 한 것은 상육이 여러 음효 위와 전 괘의 가장 높은 곳에 처하여 바로 이 한 괘에서 광명을 상해하는 주된 효를 가리킨다. 그것은 능히 광명한 덕성으로 천하를 비추어 임하지 못하고 도리어 곁의 전후에서 한결같이 소인을 신임하여 스스로 음암하고 유약하게 되어 마땅히 있어야 할 명찰을 잃었으므로 밝지 못하고 어둡다고 한다. 「초등우천(初登于天)」이라 한 것은 하늘은 이미 존귀하고 또 높고 멀어 군주의 자리를 상징하니 상육은 세계를 계승하여 군위에 오르고 천하의 임금이 된 자이므로 처음에 하늘에 올랐다고 한다. 「후입우지(後入于地)」라 한 것은 이미 몸이 군위에 처하여 천하 사람에게 앙망되었으면 곧 마땅히 큰 광명으로 천하를 비추어 임하여야 하는데 지금 도리어 혼궤하고 어리석으며 잔학을 방종하여 그 밝음을 쓰지 않으니 이것이 곧 땅 속에 떨어진 것과 같다. 《소상전》의 「후입우지, 실칙야(失則也)」는 상육이 군주의 법도를 잃어 능히 광명으로 천하를 비추지 못하고 최종적으로 어두움에 빠져 조종에게 수욕을 남겼다는 것이다.

家人：利女貞。

《가인(家人)》이라는 한 괘는 하괘가 리이고 상괘가 손이니 말하는 바는 집을 다스리는 도이다. 괘사에 이르되, 가인의 도는 여자가 능히 바르고 굳게 지킴을 이로움으로 삼는다. 「정(貞)」은 바르고 굳게 지키는 뜻으로 주부가 부인의 직분에 편안히 하여 그 바름을 잃지 않음을 가리킨다. 한 집 안은 주부가 먼저 단정하여야 부자형제의 차서가 비로소 서므로 「이여정(利女貞)」이라 한다.

義曰：按《序卦》云「傷於外者必反於家」，故受之以《家人》。言人之有所傷於外，則必反於內以求其安，故《家人》所以次於《明夷》也。然此謂之家人者，蓋聖人以此為治家之法也。利女貞者，夫家人之道以女正為始。何則？夫女子之性柔弱無常而好惡隨人，故凡君子欲治其家，必正其身以正其女，以正其閨閫之內，父子之列、尊卑長幼之序各得其正。家既正，然後施之為治天下皆可得而正也。故《大學》曰「欲治其國先齊其家」，然則治家之道在女正為始也。

《서괘전》에 이르기를, 밖에서 상해를 입은 사람은 반드시 집 안으로 돌아가므로 《명이》 뒤에 잇는 것은 《가인》이다 하였다. 사람이 밖에서 좌상을 입으면 반드시 집 안으로 돌아가 안정을 찾으니 이것이 곧 《가인》 괘가 《명이》 괘 뒤에 배열된 연고이다. 이 한 괘가 「가인」이라는 이름을 취한 까닭은 성인이 이를 빌려 집을 다스리는 법도를 세우려 하기 때문이다. 「이여정」에 이르러서는 집을 다스리는 도는 여자가 단정함에서 시작하여야 함을 말한다. 무엇 때문인가. 여자의 성정은 유약하여 정해진 기준이 없고 호오가 사람을 따라 옮겨지기 쉬우므로 군자가 한 집을 잘 다스리려면 반드시 먼저 자신을 단정하게 하고 다시 자신으로부터 가서 아내와 딸을 단정하게 하며 나아가 내실과 문호 안의 일체를 단정하게 하여 부자의 행렬과 존비장유의 차서가 모두 각기 그 바름에 돌아가게 하여야 한다. 집 안이 바르면 다시 이 방법을 추행하여 펼쳐 가서 천하를 다스리면 천하도 곧 모두 바름에 돌아갈 수 있다. 그러므로 《대학》에 「자기의 나라를 잘 다스리려면 먼저 자기의 집을 잘 가지런히 하라」고 하였으니 보아야 할 것은 집을 다스리는 도는 여자가 바름을 지킴을 기점으로 삼는다는 것이다.

彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。

《단전》이 《가인》 괘를 해석하여 이르기를, 여자는 단정하게 내실의 자리를 지키고 남자는 단정하게 밖의 일의 자리를 지킨다. 남녀가 각기 자기의 자리를 바르게 놓으니 이것이 바로 천지 사이의 가장 큰 윤리 법칙이다. 한 집 가운데에도 위엄 있는 군장이 있으니 가리키는 바는 곧 부모이다. 아버지 되는 이가 아버지답고 아들 되는 이가 아들답고 형 되는 이가 형답고 아우 되는 이가 아우답고 남편 되는 이가 남편답고 아내 되는 이가 아내다우면 집의 도가 단정해지고, 집이 일단 단정하면 천하도 곧 따라서 안정된다 하였다.

義曰：女正位乎內者，謂六二也。六二以柔順之質處內卦之中，若貞正之婦治閨門之內也。然婦人之道不可預聞外事，但以致整於內而已，故《書》曰「牝雞無晨，牝雞之晨，惟家之索」，故女必正位乎內也。男正位乎外者，謂九五也。九五以剛明之徳處外卦之中，是男子以義治外，其父子有禮，兄弟有序，尊卑上下各正其位也。然以義制事則不可從於婦人，故《恆》卦曰「夫子制義，從婦凶也」。

「여정위호내(女正位乎內)」는 육이라는 이 효를 가리킨다. 《주역》이 말하는 「효위(爻位)」는 한 괘 여섯 획의 아래에서 위로 오르는 위차를 가리켜 초·삼·오는 양위이고 이·사·육은 음위이며 음효가 음위에 처하고 양효가 양위에 처하는 것을 득정이라 부르고 제이위 또는 제오위에 처하는 것을 득중이라 부르며 둘을 겸비하면 곧 「중정(中正)」이다. 육이는 바로 음효가 음위에 처하고 또 하괘(내괘)의 중위에 처하여 유순하면서도 그 바름을 잃지 않으니 비유하면 한 사람의 바름을 지키는 주부가 내실을 다스리는 것과 같다. 다만 부인의 직분은 바깥의 정사를 간여하는 것이 마땅하지 않고 다만 집 안을 정돈하여 정정하게 하면 족하다. 그러므로 《상서·목서》에 「암탉은 새벽을 알려서는 안 되며 암탉이 일단 울어 새벽을 알리면 이 집은 곧 쇠락할 것이다」 하였으니 보아야 할 것은 여자는 반드시 단정하게 안의 자리를 지켜야 한다는 것이다. 「남정위호외(男正位乎外)」는 구오라는 이 효를 가리킨다. 구오는 양효가 양위에 처하고 상괘(외괘)의 중위에 처하여 강건명찰한 품덕을 갖추니 비유하면 남자가 도의로 바깥의 사무를 처리하여 부자 사이에 예가 있고 형제 사이에 질서가 있으며 상하존비가 각기 그 자리에 편안한 것과 같다. 이미 도의로써 일을 재단하려면 한결같이 부인에게 따를 수 없으므로 《항》 괘 육오의 《상전》에 「남자는 마땅히 도의에 따라 일을 재단하여야 하며 한결같이 부인에게 순종하면 곧 흉함이 있다」 하였다.

所謂男女正，天地之大義也者，夫天以至剛之徳、至尊之體處於上，地以至柔之徳、至卑之質位乎下，此天地自然之常分也。以人言之，女正位乎內，男正位乎外，男女之位正，是得天地之大義也。

「남녀정, 천지지대의야(天地之大義也)」라 함에 이르러서는 하늘이 가장 강건한 품덕과 가장 존귀한 형체로 위쪽에 처하고 땅이 가장 유순한 품덕과 가장 비하한 질성으로 아래쪽에 처하니 이는 천지의 자연히 그러한 고정된 명분이기 때문이다. 이른바 「강유(剛柔)」는 《주역》에서는 곧 양과 음 두 종류의 성질로 강은 움직임을 주관하여 존함에 처하고 유는 고요함을 주관하여 비함에 처한다. 인사를 가지고 대조하면 여자는 단정하게 안의 자리를 지키고 남자는 단정하게 밖의 자리를 지켜 남녀가 각기 그 자리에 편안하여 서로 참월하지 않으니 이것이 곧 천지 사이의 가장 큰 윤리 법칙에 합한다.

家人有嚴君焉，父母之謂也者，夫君總生殺之權，操富貴之柄，四海之內莫不畏懼群而歸之，故謂之君。若父母之尊，則一家之事皆主焉，故不可專任其慈而無所斷制，必又加之以威嚴，董之以禮節，使一家之內有畏懼之心，如君之尊而又如君之嚴，則家道可以成也。

「가인유엄군언, 부모지위야(家人有嚴君焉, 父母之謂也)」라 한 것은 국군이 손에 생사의 권병을 쥐고 부귀의 상여를 장관하여 사해 안에 그를 경외하지 않고 떼를 지어 그에게 귀부하지 않는 사람이 없으므로 그를 군이라 칭하기 때문이다. 부모가 한 집 가운데의 존위도 또한 바로 이와 같아 온 집의 일이 모두 그들에 의하여 주가 되므로 한결같이 방임하고 자애하여 조금도 재단이 없어서는 안 되고 반드시 다시 위엄을 더하여 예절로써 독책하고 약속하여 한 집 안으로 하여금 사람마다 경외하는 마음을 품게 하여야 한다. 이미 국군과 같은 존위가 있고 또 국군과 같은 위엄이 있으면 집의 도가 비로소 참으로 설 수 있다.

父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦而家道正，正家而天下定矣者，夫為父有父道，為子有子道，以至兄弟夫婦各有其道，是以父盡其嚴，子盡其孝，兄盡其友，弟盡其恭，夫盡其義，婦盡其順，如此則家道正矣。家道既正，天下斯定矣。故堯，聖人也，先親九族然後平章百姓；文王亦聖人也，先刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。是君子之治天下必先正家，正家而天下定矣。

「부부자자, 형형제제, 부부부부이가도정, 정가이천하정의(父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦而家道正, 正家而天下定矣)」라 한 것은 아버지 되는 데는 아버지 되는 도리가 있고 아들 되는 데는 아들 되는 도리가 있으며 형제부부에 미루어서도 또한 각각 각각의 도리가 있기 때문이다. 아버지는 위엄을 다하고 아들은 효순을 다하고 형은 우애를 다하고 아우는 공경을 다하고 남편은 도의를 다하고 아내는 유순을 다하면 이렇게 하면 집의 도가 곧 단정해진다. 집의 도가 일단 바르면 천하는 자연히 안정된다. 그러므로 요는 성인인데 《상서·요전》은 그가 먼저 구족을 친목하게 하고 뒤에 비로소 백관을 분명히 하고 만방을 협화한 것을 기재하였고, 문왕도 또한 성인인데 《시경·대아·사제》는 그가 먼저 처자에게 표솔을 보이고 다시 미루어 형제에 이르며 나아가 이로써 봉국을 다스렸다고 하였다. 보아야 할 것은 군자가 천하를 다스림에는 반드시 먼저 자기의 집을 단정하게 하여 집이 일단 단정하면 천하도 곧 안정된다는 것이다.

象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。

《대상전》에 이르되, 바람이 불 속에서 나오니 이가 곧 《가인》 괘의 취상이다——리는 불이 되어 안에 있고 손은 바람이 되어 밖에 있으니 불이 성한 뒤에 바람이 나는 것은 바로 집 안이 먼저 수명하고 교화가 다시 안에서 밖으로 미치는 것과 같다. 군자는 이 괘상을 본받아 말에는 반드시 실재하는 내용이 있고 일을 행함에는 반드시 항상의 준칙이 있어야 한다.

義曰：風自火出，家人者，王通謂「明內而齊外」，有家人之象是也。物，事也。君子觀此之象，治其家使言有其事，行有其常，一言一行無有妄動，此治家之本在於正身也，故《孟子》曰「身不行道，不行於妻子」是也。

「풍자화출, 가인(風自火出, 家人)」은 수대의 대유 왕통(王通)이 그것을 「먼저 안에서 닦아 밝히고 다시 밖으로 가지런히 한다」고 해석하였으니 바로 가인의 취상에 합한다. 「물(物)」은 여기서는 곧 일이요 곧 실재하는 내용이다. 군자는 이 괘상을 관찰하여 집을 다스릴 때에 스스로 말하는 매구마다 사실의 근거가 있게 하고 하는 매건마다 상법을 따라야 함이 있게 하여 일언일행에 감히 경솔히 망동하지 않으니 집을 다스리는 근본이 곧 자신을 바르게 하는 데 있기 때문이다. 그러므로 《맹자·진심하》에 「자신이 도에 따라 행하지 않으면 처자녀조차 부려 움직이지 못한다」 하였으니 말하는 바가 바로 이 도리이다.

初九：閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。

초구 효사에 이르되, 집의 도가 처음 설 때에 방금을 설치하면 회한이 스스로 소실될 것이다. 《소상전》의 해석. 이른바 「한유가(閑有家)」는 한 집 사람의 심지가 아직 나빠지지 않았을 때를 타서 먼저 방범을 가하려 함이다. 「한(閑)」은 본래 문 안의 나무 난간을 가리켜 인신하여 방금·약속이 된다.

義曰：閒者，寛而防之之謂也。凡人之情，愛之極則無疑，親之至則無防，故君子之人治其家，必當思慮未及於邪、耳目未接於私之時，預為之防，曲為之備。不然，使醜惡已彰、奸邪已萌而始為之防，是非家人之罪，乃已陷家人於有過之地也。今初九以陽居陽，處一卦之初，是治家之始，有剛明之徳而能于思慮未動、私邪未萌之前以為之防，故悔亡也。象曰閒有家志未變也者，夫君子防閒其家，待奸邪而後防之，惡彰而後治之，則無及矣。必於家人志慮未變之前豫防閒之，則所謂治家之道也。

「한」은 너그럽고 종용하게 방범을 가하는 뜻이다. 사람의 상정은 사랑함이 극에 이르면 곧 다시 의심하지 않고 친함이 극에 이르면 곧 다시 방비를 설치하지 않으므로 군자가 집을 다스림에는 반드시 가인의 심사가 아직 사벽으로 흘러가지 않고 이목이 아직 사욕에 물들지 않았을 때를 타서 미리 방선을 설치하고 주밀하게 준비를 잘하여야 한다. 그렇지 않으면 추악이 이미 드러나고 간사함이 이미 싹튼 뒤에야 가서 방범하면 곧 그것은 가인의 죄과가 아니라 스스로 가인을 과실 있는 지경으로 밀어낸 것이다. 초구는 양효가 양위에 처하고 또 전 괘의 최하와 집 다스림의 시작에 처하여 강건명찰한 품덕을 갖추어 능히 심사가 아직 움직이지 않고 사사함과 사악이 아직 싹트기 전에 먼저 방금을 세우므로 회한이 소실한다고 한다. 《소상전》의 「지미변야(志未變也)」는 바로 군자가 한 집을 방범함에 만약 간사함이 출현하여야 비로소 막고 죄악이 드러나야 비로소 다스리면 곧 미치지 못하므로 반드시 가인의 심지가 오히려 개변하기 전에 미리 방한하여야 이것이 비로소 집 다스리는 도라 부르기 때문이다.

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。

육이 효사에 이르되, 스스로 주장하여 이룰 만한 일이 없이 다만 집 안에서 음식과 제사를 조장하고 바름을 지키면 곧 길상하다. 《소상전》의 해석. 육이가 길상한 까닭은 그것이 이미 유순하면서 또 겸손하여 능히 상위의 명을 받들기 때문이다. 「수(遂)」는 전단독행을 가리키고 「중궤(中饋)」는 집 안의 음식과 공봉의 일을 가리킨다.

義曰：遂者，專也。夫婦人之事雖治於閨門之內，皆稟命而行也。今六二以陰居陰，處內卦之中，履得其正，是婦人之得正者也，但處於內而無所自專，故云無攸遂也。在中饋貞吉者，夫自古以來，上至天子之后妃，下逮庶人之妻妾，其所職之事不過於奉祭祀、饋飲食而已。故《禮》后有瑤爵之獻、奠盎之事，《詩》有《關雎》《采蘩》，皆后夫人之職也。六二處內任婦職而無所專，所主在於饋食而已，職此而又處其正，故得吉也。象曰六二之吉順以巽也者，言六二所以得吉者，以居中履正，順而且巽，上能稟九五之命也。

「수」는 곧 전단이다. 부인의 사무는 내실 가운데서 처리하더라도 모두 가장의 명을 받들어 행한다. 육이는 음효가 음위에 처하고 또 하괘의 중위에 처하여 밟은 자리가 이미 중하고 또 바르니 바로 부인이 그 바름을 얻은 모습이다. 다만 몸이 내실에 처하여 스스로 주장할 수 없기 때문에 「무유수(无攸遂)」라 한다. 「재중궤, 정길(在中饋, 貞吉)」에 이르러서는 옛날로부터 위로는 천자의 후비에서 아래로는 평민의 처첩에 이르기까지 담당하는 직사는 다만 조상을 봉사하고 음식을 공비할 뿐이다. 그러므로 《예기》에 기재된 왕후에게는 요작을 바치고 앙제를 베푸는 일이 있고 《시경》에는 《주남·관저》 《소남·채번》의 편이 있어 쓰는 바가 모두 후비부인의 직분이다. 육이는 안의 자리에 편안히 처하고 부인의 직을 담당하여 권한을 제멋대로 하지 않으며 주관하는 바는 다만 음식 공봉뿐이니 이 직분을 다하고 또 능히 바름을 지키므로 길을 얻는다. 《소상전》의 「순이손야(順以巽也)」는 육이가 길을 얻는 연고가 중에 처하여 바름을 지키고 이미 유순하면서 또 겸손하여 능히 위로 구오의 명령을 받드는 데 있음을 말한다.

九三：家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。

구삼 효사에 이르되, 집을 다스림이 지나치게 엄격하면 가인이 수고하고 원탄하나 비록 회한이 있고 비록 위험을 겪더라도 결과는 여전히 길상하다. 만약 처자녀를 놓아두어 희소가 법도 없게 하면 최종에는 반드시 수린하고 난감함에 이를 것이다. 《소상전》의 해석. 가인이 수고하고 원탄하는 것은 아직 집 다스리는 도를 잃었다고 하지 않는다. 처자녀가 희소하여 법도가 없는 것은 곧 한 집의 규범을 잃은 것이다. 「학학(嗃嗃)」은 엄격함을 형용하고 「희희(嘻嘻)」는 희소함을 형용하며 「린(吝)」은 날로 비루하고 난감함을 가리킨다.

義曰：嗃嗃，過嚴之貌也；嘻嘻，和樂之貌也。夫治家之道不可專任其慈，雖至過嚴，終亦無所傷矣。今九三以陽居陽，有剛明至正之徳，居下卦之上，為一家之主者也。故為家之主若嗃嗃然嚴肅，使家人內外上下皆有畏懼之心，故雖有悔吝之事、危厲之道，亦得吉也。

「학학」은 관속함이 지나치게 엄격한 모양을 형용하고 「희희」는 희소하고 일락하는 모양을 형용한다. 집을 다스림에 한결같이 자애에 의지할 수 없으니 비록 엄격함이 지나치더라도 마침내 근본을 상하지 못한다. 구삼은 양효가 양위에 처하여 강건명찰하고 지극히 단정한 품덕을 갖추고 또 하괘의 가장 위 효에 처하니 바로 한 집의 주인의 위치이다. 몸이 한 집의 주인이 되어 엄숙함이 사람으로 하여금 수탄하게 하는 지경에 이르러 집 안의 내외상하로 하여금 경외하는 마음을 품게 하므로 비록 약간의 회한하는 일을 초래하고 위험의 가장자리를 걷더라도 마지막에는 오히려 길을 얻는다.

婦子嘻嘻終吝者，夫婦子，人之所愛也。若為一家之主而私於所愛，不能嚴正其治，使婦子嘻嘻然和樂，則奸惡由此而萌矣。夫如是，至於終竟必有鄙吝之道也。象曰未失也者，言雖嗃嗃嚴厲，未失治家之道也。失家節也者，若婦子嘻嘻而和樂，是失其治家之節也。

「부자희희, 종린(終吝)」이라 한 것은 처자녀는 본래 사람이 가장 아끼는 대상이기 때문이다. 만약 몸이 한 집의 주인이 되면서 사랑하는 바에 편사하여 능히 엄정하게 관교를 시행하지 못하고 처자녀를 놓아두어 희소가 법도 없게 하면 사악함이 곧 이로부터 자생할 것이다. 이렇게 가면 마침내 반드시 비루하고 난감한 지경에 떨어질 것이다. 《소상전》의 「미실야(未失也)」는 비록 엄격함이 사람으로 하여금 수탄하게 함에 이르더라도 집 다스리는 바른 도를 잃지 않았음을 말한다. 「실가절야(失家節也)」라 한 것은 일단 처자녀로 하여금 희소하고 일락하게 하면 곧 한 집이 마땅히 있어야 할 절도를 잃은 것과 같음을 말한다.

六四：富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。

육사 효사에 이르되, 가정을 부유하게 하면 크게 길상하다. 《소상전》의 해석. 집을 부유하게 하여 대길한 것은 육사가 유순하면서도 마땅한 위치에 편안히 처하기 때문이다. 육사는 음효가 음위에 처하여 득정에 속하고 또 상괘의 아래에 있으니 대신의 자리이다.

義曰：夫初九既以剛明之徳居卦之初，能防微杜漸，使閨門之內不接於私邪，得正家之初也。六二又能以柔順之體居服勤之職，九三又能過嚴以畏懼其家人，是家道已成。至六四居大臣之位，是君子既正已之家，至此則佐君以正天下之家，故有君之爵祿之富以富其家而得其大吉也。象曰富家大吉順在位也者，六四家道已成之後，當大臣之位，上近於君，是順在其位，以治家之道移於國也，故《孝經》曰「居家理故治可移於國」也。

초구는 강건명찰한 품덕으로 전 괘의 처음에 처하여 능히 미세한 것을 막고 점차 늘어남을 막아 내실로 하여금 사사함과 사악에 물들지 않게 하니 이는 집의 도를 바르게 하는 시작이다. 육이는 또 유순한 자질로 조로하고 봉사하는 직분을 떠맡고 구삼은 또 엄격함으로 가인으로 하여금 마음에 경외를 품게 하니 여기에 이르러 집의 도가 이미 세워졌다. 육사에 이르러서는 몸이 대신의 자리에 처하여 군자가 먼저 자기의 집을 바르게 하고 이 때에 곧 군주를 보좌하여 가서 천하 사람의 집을 바르게 하며 그로써 군주가 하사하는 작위와 봉록의 부유를 향유하여 자기 집을 부유하게 하여 대길을 얻는다. 《소상전》의 「순재위야(順在位也)」는 육사가 집의 도가 이미 이루어진 뒤에 대신을 담임하고 위로는 또한 군위에 바짝 붙어 유순하게 자기 위치에 편안히 처하여 집을 다스리는 방법을 나라를 다스리는 데로 옮겨 씀을 말한다. 그러므로 《효경·광양명장》에 「집에서 능히 집을 잘 다스리면 이 다스리는 재능이 비로소 국가에 옮겨 쓸 수 있다」 하였다.

九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。

구오 효사에 이르되, 군왕이 집을 다스리는 도를 천하의 집에까지 미치게 하니 근심할 필요가 없고 자연히 길상하다. 《소상전》의 해석. 군왕이 집을 다스리는 도를 극히 미치게 함은 천하 사람으로 하여금 서로 친애하게 함이다. 「가(假)」는 여기서는 이르다·극히 미치다의 뜻이고 「휼(恤)」은 근심이다.

義曰：九五以剛明中正之徳居於君位，是謂王者能假此治家之道以治於天下者也。故先正其家，使閨門之內莫不一於正，正家而天下定，是為君者以此道而行，則不必憂恤而自得其吉也。象曰王假有家交相愛也者，言聖人能推恩愛於天下之家，父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦，各以和順之道交相愛樂也。

구오는 강건명찰하면서 또 중에 처하여 바름을 얻은 품덕을 갖추고 군위 위에 앉아 있으므로 군왕이 능히 이 집을 다스리는 도를 널리 펼쳐 가서 천하를 다스린다고 한다. 그는 먼저 자기의 집을 단정하게 하여 내실의 상하로 하여금 한 곳도 바름에 돌아가지 않는 데가 없게 하니 집이 바른 뒤에 천하가 안정된다. 군주가 되는 자가 이에 따라 행하면 곧 근심하고 노심할 필요 없이 자연히 길을 얻는다. 효사 가운데의 「가」는 바로 빌리고 극히 미치는 뜻이다. 집을 다스림과 천하를 다스림은 본래 한 가지 도리이니 가법이 내실에서 설 수 있으면 방국에 미루어도 또한 설 수 있다. 《소상전》의 「교상애야(交相愛也)」는 성인이 능히 은애를 천하의 매 한 가정에 미치게 하여 부는 자하고 자는 효하며 형은 우하고 제는 공하며 부는 의하고 부는 순하게 하여 사람마다 화순의 도로 서로 친애하고 서로 즐기게 함을 말하니 형벌에 의지하여 부리는 것이 아니다.

上九：有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。

상구 효사에 이르되, 마음속에 성신을 품고 겉으로는 위엄이 있어 두려울 만하면 최종적으로 길상하다. 《소상전》의 해석. 위엄이 있어 두려울 만하여 길을 얻는다 함은 먼저 돌이켜 자신을 바르게 함을 말한다. 「부(孚)」는 마음속에서 발하는 성신을 가리킨다.

義曰：孚者，由中之信；威，謂威嚴可畏。上九以剛明之才居家人之極，當家道之成，是能先正其身，發其信於中，而外兼之以威嚴，終成家道，使閨門之內肅然有序而畏敬之，故獲其吉也。象曰威如之吉反身之謂也者，言上九所以有威信而使人畏敬之者，蓋能先修其身而後加於人也。

「부」는 마음속에서 발하는 성신이요 「위(威)」는 위엄이 있어 사람으로 하여금 경외하게 함을 가리킨다. 상구는 강건명찰한 재간으로 《가인》 괘의 최상위에 처하여 바로 집의 도가 성취되는 때에 해당하여 능히 먼저 자신을 단정하게 하고 성신을 마음속에서 발하여 내고 밖으로는 또 위엄으로써 보좌하여 마침내 집의 도를 성취하여 내실 가운데를 정숙하고 질서 있게 하고 사람마다 경외하게 하므로 길상을 얻는다. 《소상전》의 「반신지위야(反身之謂也)」는 상구가 이미 위신이 있고 또 능히 사람으로 하여금 경외하게 하는 까닭은 전적으로 그가 먼저 자신을 잘 닦은 뒤에야 비로소 남에게 시가하는 데 있음을 말한다.

睽：小事吉。

《규(睽)》 괘는 하괘가 태(兌)이고 상괘가 리(離)이며 「규」는 서로 어긋나고 등지고 떠남의 뜻이다. 괘사에 이르되, 서로 어긋나는 시세에서는 오직 작은 일만이 비로소 길을 얻을 수 있다. 이는 인심이 이산하여 큰일은 힘을 합하여 할 수 없으므로 능히 세세한 곳의 화순을 지키면 곧 괜찮은 것이기 때문이다.

義曰：按《序卦》云「家道窮必乖」，故受之以《睽》。睽者，乖也，言家人之道既窮極，則必至於睽異而離散也。小事吉者，夫睽乖之時，上下之情既異，內外之志既乖，天下之人其心皆不同，於時雖有大才大徳之人，亦不能大有所為也。何則？夫君子之道，必將大有為則須上下協心，眾賢同力，無有異志，故發之天下而功業被於世也。今既睽乖，故但小事則可以得吉也。

《서괘전》에 이르기를, 집의 도가 끝에 이르면 필연적으로 서로 어긋나므로 《가인》 뒤에 《규》를 잇는다 하였다. 「규」는 곧 서로 어긋남으로 집을 다스리는 도가 일단 궁극에 이르면 필연적으로 서로 등지고 각기 떠나 흩어지는 것으로 향함을 말한다. 이른바 「소사길(小事吉)」은 서로 어긋나는 때에 군신상하의 정의가 이미 격액되고 내외조야의 심지가 이미 배리하여 천하 사람의 심사가 서로 같지 않기 때문이다. 이러한 시세에서는 비록 대재대덕의 사람이 있더라도 큰 작위를 할 방법이 없다. 무엇 때문인가. 군자가 큰 사업을 성취하려면 반드시 상하가 한마음이 되고 여러 현자가 힘을 합하고 다른 뜻이 없어야 이렇게 천하에 시행하여 공업이 비로소 세상에 덮일 수 있다. 지금 이미 인심이 어긋나고 떠나면 그러면 다만 약간의 작은 일을 하여 오히려 길리함을 얻을 수 있을 뿐이다.

彖曰：睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！

《단전》의 해석에 이르되, 《규》 괘는 상리가 불이 되어 불의 성질이 위로 향하여 타오르고 하태가 연못이 되어 연못물이 아래로 향하여 흐르니 둘이 각기 한 방향으로 달린다. 리는 중녀이고 태는 소녀이니 두 여자가 한 곳에 함께 살아도 장래에는 각기 시집하여 남을 따르니 심지가 함께 한 곳에 돌아가지 않는다. 하체는 화열하여 상체의 광명에 부의하고 유효는 위로 올라 존위에 처하며 이미 중위를 얻고 또 강효와 서로 호응하니 그러므로 작은 일은 길을 얻을 수 있다. 하늘과 땅은 서로 떨어져 있으나 만물을 낳아 기르는 사업은 도리어 같고, 남자와 여자는 서로 갈라져 있으나 결합하여 집을 이루는 심지는 도리어 서로 통하며, 만물의 품류는 서로 다르나 삶을 좇고 죽음을 피하는 정태는 도리어 같은 부류이다. 서로 어긋나는 때의 쓰임은 참으로 매우 크도다.

義曰：睽，火動而上，澤動而下者，此釋所以得睽之名也。火本炎上，澤本潤下，水火相資，然後能成功而利萬物也。今乃火動於上，水又動於下，水火不相資，是有睽乖之義也。二女同居，其志不同行者，離為中女，兊為少女，女子之生長必從人，此天理之常也。今二女同居，必有從人之志，是其志不同行，亦睽異之義也。

「화동이상, 택동이하(火動而上, 澤動而下)」는 이 한 괘가 무엇 때문에 「규」라 불리는지를 해석한다. 불의 본성은 위로 향하여 연소하고 연못물의 본성은 아래로 향하여 스며들어 물과 불이 서로 빌리고 서로 조절하여야 비로소 공용을 성취하여 만물을 이롭게 한다. 지금 불은 다만 위로 향하여 움직이고 물은 다만 아래로 향하여 움직여 둘이 서로 빌리지 않으니 이것이 곧 서로 어긋나고 등지고 떠나는 의미가 있는 것이다. 「이녀동거, 기지부동행(二女同居, 其志不同行)」은 리괘가 중녀를 상징하고 태괘가 소녀를 상징하기 때문이다. 여자는 자라면 늘 시집가서 남을 따르니 이는 상리이다. 두 여자가 한 집에 함께 살아도 각기 각기의 돌아갈 곳의 생각이 있어 심지가 자연히 같은 길이 아니니 이것도 또한 어긋나고 떠남의 뜻이다.

說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉者，言暌之時所以得小事之吉者，下以兊說而上以離之大明，猶君子以說順之道而附於大明之人，而又以柔進居至尊之位，所行所為正合於中道，無過無不及，又且下應於九二剛明之臣。夫如是，故小事所以得其吉也。

「열이려호명, 유진이상행, 득중이응호강, 시이소사길(說而麗乎明, 柔進而上行, 得中而應乎剛, 是以小事吉)」은 서로 어긋나는 세상에서도 오히려 작은 일에서 길을 얻는 도리를 말한다. 여기서 쓰는 것은 「괘덕」이니 곧 상하 두 몸의 각기 성정으로 하체 태는 화열이요 상체 리는 광명이다. 이는 비유하면 군자가 화열하고 순종하는 태도로 가서 한 명찰한 군주에게 부의하는 것과 같다. 여기에 더하여 육오는 유효로 위로 올라 지존의 자리에 처하여 일거일동이 모두 중도에 합하여 지나치지도 않고 미치지 못하지도 않으며, 또 아래로 구이라는 강건명찰한 신하와 서로 「응」한다——《주역》이 말하는 「응」은 초와 사·이와 오·삼과 상의 이 세 조의 위차에서 음양이 서로 짝하여 피차 호응함을 가리킨다. 이러한 조건이 있으므로 작은 일은 능히 길을 얻는다.

天地睽而其事同也者，此以下廣明睽之義也。言睽之道有自然而合者，若天以髙而處上，地以卑而處下，是睽也，然而陰陽之氣交則生成之事同也，故曰天地暌而其事同也。男位乎外，女位乎內，是睽也，然而相資而成一門之治，則是其志通也，故曰男女睽而其志通也。萬物眾多，品類不同，是睽也，然而好生惡死，樂安懼危，則是其事類也，故曰萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉者，睽乖之世小人眾多，然順時而動者惟大才大徳之人能之，故先聖於此重嘆美之也。

「천지규이기사동야(天地睽而其事同也)」 이하에서 더 나아가 서로 어긋남 가운데 스스로 서로 합하는 곳이 있음을 천명한다. 하늘은 높이 위에 있고 땅은 낮게 아래에 있어 위치가 서로 떨어져 있으나, 그러나 음양 두 기가 한번 교감하면 만물을 화육하는 사업은 도리어 완전히 일치하므로 천지는 비록 어긋나도 그 일은 서로 같다고 한다. 남자는 밖을 주관하고 여자는 안을 주관하여 분위가 서로 갈라져 있으나, 그러나 서로 빌리고 함께 한 집의 다스림을 성취하면 심지가 곧 서로 통하므로 남녀는 비록 어긋나도 그 뜻은 서로 통한다고 한다. 만물은 수량이 많고 품류가 각기 달라 형태가 서로 다르나, 그러나 삶을 좋아하고 죽음을 미워하며 안온을 즐기고 위험을 외구하는 정상은 도리어 같은 부류이므로 만물은 비록 어긋나도 그 일은 같은 부류라고 한다. 「규지시용대의재(睽之時用大矣哉)」에 이르러서는 서로 어긋나는 세상은 소인이 많아 능히 시세에 순응하여 움직이고 이탈과 혼란 가운데서 인심을 수습하는 것은 오직 대재대덕의 사람만이 해낼 수 있으므로 선성이 여기에서 거듭 이를 찬탄한 것이다.

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。

《대상전》에 이르되, 상체는 불이고 하체는 연못이니 불은 오르고 물은 내리니 이가 곧 《규》 괘의 취상이다. 군자는 이에 본받아 남과 화동하여 함께 지내면서도 오히려 스스로 구차하게 합하지 않는 독립한 조수를 보유한다.

義曰：火在上，澤在下，二者不相資，故有睽乖之象。夫睽異之時，小人眾多，皆欲加害於君子，故君子與之和同，然外雖和同，內之所存則異也。

불은 위에 있어 불길이 오르고 연못은 아래에 있어 윤기가 내리니 둘이 서로 빌리지 않으므로 서로 어긋나는 상이 있다. 어긋나고 떠나는 시세에서는 소인이 수를 이루어 많아 모두 군자를 위해하려 하므로 군자는 겉으로는 그들과 화동하여 함께 지내고 대립을 격화시키지 않는다. 다만 겉은 비록 화락하게 순종하더라도 내심이 지키는 조수는 그들과 절연히 같지 않으니 이것이 곧 「동이이(同而異)」의 분수이다.

初九：悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。

초구 효사에 이르되, 회한이 소실된다. 말을 잃어도 쫓아갈 필요가 없으니 그것이 스스로 돌아올 것이다. 흉악한 사람을 만나도 허물이 없을 것이다. 《소상전》의 해석. 흉악한 사람을 만나는 까닭은 눈앞의 재화를 피하기 위함이다. 「벽(辟)」은 「피(避)」와 통한다.

義曰：初九居一卦之下，當睽乖之時，上無其應，本有悔者也。然而九四亦無正應，故與初心志相合，逺而相得，其悔所以亡也。喪馬勿逐自復者，馬者至彰顯之物，當睽之時，人心既已乖離，雖喪失彰顯之物，必無有私匿之者，故雖勿逐當自復也。

초구는 전 괘의 최하위에 처하고 또 서로 어긋나는 때를 만나 위에 그것과 상응하는 효가 없으니 본래 회한이 있어야 한다. 그러나 구사도 역시 같은 바른 응이 없어 두 효가 같은 병으로 서로 불쌍히 여기고 심지가 서로 합하여 비록 서로 떨어짐이 멀더라도 피차에 투기하니 회한이 이로 인하여 소실된다. 이른바 「상마물축, 자복(喪馬勿逐, 自復)」은 말이 지극히 눈에 띄는 큰 가축이기 때문이다. 어긋나고 떠나는 때에 인심이 이미 각기 서로를 돌보지 않으므로 비록 이러한 눈에 띄는 물건을 잃어도 또한 남이 몰래 숨겨 감추는 자가 없을 것이니 그러므로 가서 쫓을 필요가 없고 그것이 자연히 돌아올 것이다.

見惡人無咎者，夫險惡之人，其用心皆欲陷害於君子，況睽乖之時小人熾盛，苟不和同而接見，必罹其所害，故見之乃無咎也。象曰見惡人以辟咎也者，夫君子進用於朝，道行天下，則斥逐小人無所畏忌；時既睽乖，雖其惡人亦禮下而接見之，所以避一時之咎也。

「견악인, 무구(見惡人, 无咎)」라 한 것은 음험하고 흉악한 무리는 마음을 두어 모두 군자를 해치려 하거늘 하물며 서로 어긋나는 때에는 소인의 기세가 바야흐로 성한데 만약 그들과 겉으로 함께 지내기를 좋아하지 않고 접견을 거절하면 필연적으로 그들의 독수를 초래할 것이니 그러므로 기꺼이 한번 만나면 도리어 허물이 없다는 것이다. 《소상전》의 「이벽구야(以辟咎也)」는 군자가 만약 조정에서 지위를 얻어 도가 천하에 통하면 자연히 소인을 물리쳐 쫓아내도 꺼릴 것이 없겠으나 지금 시세가 어긋나고 떠나니 비록 흉악한 사람이라도 예로써 서로 대하고 한번 만나는 것이니 하는 바는 눈앞의 이 한때의 재환을 피하는 데 있음을 말한다.

九二：遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。

구이 효사에 이르되, 작은 골목에서 군주와 만나니 허물이 없다. 《소상전》의 해석. 작은 골목에서 만남은 군자의 도를 잃지 않은 것이다. 「주(主)」는 구이가 응하는 육오의 임금을 가리키고 「항(巷)」은 굽고 좁은 작은 길이다.

義曰：巷者，委曲不正之道也。君子當治平之世，斥逐小人，則可坦然由正道而行；若睽乖之時，人心不同，群小黨盛，皆欲加害於君子，故此九二與五為應，以五為主，不敢顯然相遇於明坦之途，顯然遇之則為小人之所害，但遇之於委曲隘狹之道，乃得無咎。象曰遇主于巷未失道也者，蓋睽之時不可顯然而行，雖由委曲隘狹之巷而得遇於主，亦未失君子之道也。

「항」은 굽고 바르지 않은 작은 길을 가리킨다. 군자가 태평한 세상에 태어나면 소인을 물리쳐 쫓아내고 탄연히 대로 위를 걸을 수 있다. 그러나 서로 어긋나는 때를 만나면 인심이 각기 다르고 소인이 당을 결하여 세력이 성하여 모두 군자를 위해하려 한다. 구이와 육오는 본래 서로 응하는 한 쌍으로 육오를 자기 군주로 삼으나 감히 공연히 광천화일의 대로에서 서로 만나지 못하니——공연히 서로 만나면 곧 소인에게 중상당할 것이다——다만 굽고 좁은 작은 길에서 서로 볼 수 있을 뿐이니 이렇게 하여 비로소 허물이 없다. 《소상전》의 「미실도야(未失道也)」는 서로 어긋나는 때에는 드러내어 일을 행하는 것이 마땅하지 않아 비록 굽고 좁은 작은 골목을 거쳐 가서 군주를 보더라도 또한 군자가 지켜야 할 바른 도를 잃지 않았음을 말한다. 유의해야 할 것은 작은 골목을 걷는 것은 다만 형적상 우회하여 재화를 피할 뿐이고 군신이 서로 합하는 데 빌리는 바는 여전히 바른 응의 도이니 만약 이를 나아가 몸을 세우기 위해 도를 굽혀 봉영하는 것으로 읽으면 곧 이 한 효를 오해한 것이다.

六三：見輿曵，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曵，位不當也；無初有終，遇剛也。

육삼 효사에 이르되, 눈앞에서 수레가 끌려 잡히고 수레를 끄는 소가 견제당하며 수레를 모는 사람은 또한 곤발과 비형의 형벌을 입는다. 처음에는 순탄하지 않으나 최종에는 도리어 좋은 결과가 있다. 《소상전》의 해석. 수레가 끌려 잡히는 것은 육삼이 처한 효위가 마땅하지 않기 때문이요(음효가 양위에 처함), 처음에는 순탄하지 않으나 최종에 이룸이 있는 것은 마침내 강건명찰한 상구를 만났기 때문이다.

義曰：輿，所以載物而行也。六三以陰居陽，履失其正，上有上九之剛為己之應，己得往而應之；然睽異之時，履於不正，則上下皆欲害之，故若其輿為人之牽曵，其牛為人之拘掣也。其人天且劓者，天當作而字，古文相類，後人傳寫之誤也。然謂而者，在漢法有罪髠其髮曰而；又《周禮》梓人為筍簴作而，亦謂髠其髮也。其人即謂九二九四也，以六三履非其正，皆欲害之，故或來髠其髮，或來劓割其鼻也。

「여(輿)」는 곧 물건을 싣고 가는 수레이다. 육삼은 음효이면서 도리어 양위에 처하여 밟은 위치가 바름을 잃었으나 위에 상구라는 강효가 있어 그 바른 응이 되니 본래 나아가 서로 응할 수 있다. 다만 서로 어긋나는 세상에서 또한 몸을 바르게 세우지 못하여 위아래의 사람이 모두 그것을 해치려 하므로 수레가 남에게 끌려 잡히고 소가 남에게 견제당하는 것과 같아 한 치도 가기 어렵다. 「기인천차이(其人天且劓)」에 이르러서는 호원은 「천(天)」 자는 「이(而)」 자로 하여야 하며 고문의 두 글자가 모양이 가까워 후대 사람의 전사의 잘못이라 생각한다. 「이」는 한대의 형법 가운데서 수염과 머리털을 깎아 없애는 형벌을 가리켜 범죄한 자의 머리털을 깎는 것을 「이」라 부르고, 《주례·고공기》의 재인이 종과 경을 걸어두는 신구를 만들 때 그 위에 새기는 짐승의 형상에도 「이」 자를 쓰니 역시 털을 깎아 없앰을 가리킨다. 「기인(其人)」이 가리키는 바는 곧 구이와 구사의 이 두 효이다. 육삼이 몸을 바르게 세우지 못하므로 두 효가 모두 그것을 해치려 하여 이에 한 효는 와서 그 머리털을 깎고 한 효는 와서 그 코를 베는 것이다.

無初有終者，六三本以正應於上九，以其履不得正，故小人皆來害之。上九既見六三為小人之所害，故亦疑之，不與六三之從已，是無初也。然六三本以至誠而應上九，初雖不與之應，然其有剛明果斷之才，故終則明知六三之誠而與之應，是有終也。象曰無初有終遇剛也者，言初為上之見疑，然終則知已之誠而與之應，是六三所遇得剛明之人也。

이른바 「무초유종(无初有終)」은 육삼이 본래 상구와 바른 응을 맺었으나 다만 몸을 바르게 세우지 못하여 소인들이 모두 와서 해친다는 것이다. 상구는 육삼이 소인에게 얽매임을 보고 또 그것에 대하여 의심을 일으켜 육삼의 귀부를 받아들이기를 좋아하지 않으니 이것이 곧 「무초」——처음이 순탄하지 않음이다. 그러나 육삼은 본래 지성의 마음으로 가서 상구에 응한 것이니 처음에는 비록 거절당하였으나 상구는 강건명찰하고 과감히 일을 결단하는 재구를 갖추어 최종적으로 육삼의 성의를 분명히 보고 그것과 서로 응하니 이것이 곧 「유종」——마침내 좋은 결과가 있음이다. 《소상전》의 「우강야(遇剛也)」는 육삼이 처음에는 상구에게 시의당하였다가 뒤에 상구가 그 성심을 명백히 알고 이와 서로 합하였으니 보아야 할 것은 육삼이 만난 바가 한 강강하고 명찰한 사람이라는 것이다.

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。

구사 효사에 이르되, 서로 어긋나는 세상에서 고립되어 원조가 없으나 도리어 뜻이 같고 도가 합하는 선사를 만나 서로 성신으로 사귀니 비록 위험한 경지에 처하더라도 도리어 허물이 없다. 《소상전》의 해석. 성신으로 서로 사귀어 허물이 없는 것은 마음속에 두는 지향이 시행됨을 얻었기 때문이다. 「원부(元夫)」는 초구를 가리키고 「부(孚)」는 성신이다.

義曰：九四當睽乖之世而無應獨立，是睽之孤者也。元夫，謂初九也。初九以剛明之才處下卦之下而無正應，今九四亦無正應，是其心志相同，體類相契而為配偶也。交孚者，九四初九既不以正而合，是必傾至誠至信以交相待也。厲無咎者，九四雖與初以信相交，然彼此皆不正，故須必常若危厲，則可以免其咎悔也。象曰交孚無咎志行也者，夫當睽乖之時，果無應則所存之志不得行矣，今四乃與初以道相應，是其志得行也。

구사는 서로 어긋나는 세상에 태어나 바른 응이 없어 외롭게 홀로 서니 「규고(睽孤)」라 부른다. 「원부」가 가리키는 바는 초구이다. 초구는 강건명찰한 재간으로 하괘의 최하위에 처하여 또한 바른 응이 없고 구사도 역시 같은 바른 응이 없으니 둘은 심지가 같고 류성이 서로 맞아 이에 배우와 같은 동도를 결성하였다. 이른바 「교부(交孚)」는 구사와 초구가 본래 바른 응의 예에 의거하여 배합된 것이 아니므로 다만 지성과 지신을 다 기울여 서로 대할 수 있을 뿐이라는 것이다. 이른바 「려무구(厲无咎)」는 구사가 비록 초구와 성신으로 서로 사귀더라도 두 효가 각각 몸을 세움이 모두 단정하다고 하지 못하므로 반드시 늘 위경에 임하는 듯이 하고 계구하여 게으르지 않아야 비로소 허물과 회한을 면할 수 있다는 것이다. 《소상전》의 「지행야(志行也)」는 서로 어긋나는 때에 만약 참으로 응원이 없으면 가슴 속의 뜻을 펼칠 길이 없음을 말한다. 지금 구사가 초구와 도에 의하여 서로 응하면 지향이 곧 추행됨을 얻었다.

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

육오 효사에 이르되, 회한이 소실되고 자기 집의 종당이 유연한 살가죽을 베어 무는 것처럼 쉽게 저애를 제거하니 나아가면 무슨 허물이 있겠는가. 《소상전》의 해석. 종당이 살가죽을 무는 것처럼 경막을 제거하면 나아가면 반드시 경사가 있을 것이다. 「궐종(厥宗)」은 육오와 상응하는 구이를 가리키고 「서부(噬膚)」는 함이 지극히 쉬움을 비유한다.

義曰：六五以陰居陽，履於不正，本有悔者也，然居至尊之位而下應九二之剛陽，故其悔所以亡也。厥宗噬膚者，宗謂九二也。九二既為已之正應，則是已之宗黨也；膚者，柔脆之物，易於噬齧者也。九二本以正而應己，然當睽乖之時，眾皆來肆害於己，故九二之宗排斥此陰邪不正之小人，使之不為害，是易於噬柔脆之物也。

육오는 음효가 양위에 처하여 몸을 세움이 본래 단정하다고 하지 못하니 이치에 비추어 회한이 있어야 하나, 그러나 그것은 몸이 지존의 군위에 처하고 아래로 또 구이라는 양강한 효와 서로 응하므로 회한이 소실됨을 얻는다. 이른바 「궐종서부(厥宗噬膚)」에서 「종」이 가리키는 바는 구이이니 구이가 이미 육오의 바른 응이면 곧 그것의 같은 종족의 당우와 같다. 「부(膚)」는 부드럽고 여린 물건이니 물어뜯기에 조금도 힘이 들지 않는다. 구이는 본래 단정한 도로 위로 육오에 응하나 서로 어긋나는 때에 여러 소인이 모두 와서 마음대로 임금에게 해를 가하니 이에 구이라는 종당이 나서서 저 음사하고 바르지 못한 소인을 배척하여 그들로 하여금 임금을 해치지 못하게 하니 함이 곧 한 덩이의 여린 살을 베어 무는 것처럼 쉽다.

往何咎者，言九二既以至誠來應於己，己往而應之，又何咎哉。象曰厥宗噬膚往有慶也者，言六五之應既在九二，而為小人之間廁，故九二終能噬齧之，不妨己之路，若往而應之，則不惟相合，而又有喜慶之事也。

「왕하구(往何咎)」라 한 것은 구이가 이미 지성의 마음으로 위로 올라와 응합하면 육오가 나아가 그것과 회합하는 데 또 무슨 허물이 있겠는가를 말한다. 《소상전》의 「왕유경야(往有慶也)」는 육오의 바른 응이 본래 구이에 있는데 중간에 도리어 소인이 끼어들어 막아 끊었으나 구이가 마침내 이러한 경막을 물어 뚫어 제거하여 군왕이 자기와 회합하는 도로를 방애하지 않았음을 말한다. 육오가 나아가 서로 응하면 다만 군신이 능히 뜻을 합할 뿐만 아니라 또한 기뻐하고 경하할 결과를 가져올 것이다.

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪冦婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

상구 효사에 이르되, 서로 어긋남이 극에 이르러 고립되어 등에 오니가 가득한 한 마리의 돼지를 보고 또 한 수레 가득한 귀신을 본다. 먼저 활을 당겨 쏘려 하다가 뒤이어 활을 내려놓으니 온 것은 강도가 아니라 혼인을 구하는 사돈이다. 나아가 화윤한 비를 만나면 곧 길상하다. 《소상전》의 해석. 비를 만나 길을 얻는 것은 여러 가지 시의가 모두 소산하기 때문이다. 「설(說)」은 여기서는 「탈(脫)」로 읽으니 벗어 내리고 내려놓음이다.

義曰：四以無正應而曰睽孤，今上九處卦之終，是睽乖之極者也。睽乖之極，雖有其道亦不能通，故亦曰睽孤。豕本不潔之物，而又負其泥塗，是穢之甚者也。言六三為己之正應，而在九二九四之間，故已之視乎六三必有猜貳之心、狐疑之惑，若視豕之負塗然，穢惡之甚也。

구사는 바른 응이 없기 때문에 「규고」라 칭하였고, 상구는 전 괘의 끝에 처하여 서로 어긋남이 극점에 이르러 비록 서로 응하는 효가 있어도 통달할 수 없으므로 역시 「규고」라 칭한다. 돼지는 본래 곧 더러운 물건인데 하물며 등에 또한 오니가 가득 묻었으면 그것은 더러움이 극점에 이른 것이다. 이는 육삼이 본래 상구의 바른 응이면서도 도리어 구이·구사 두 양효 사이에 끼어 있음을 말한다. 상구가 육삼을 보면 마음속에 반드시 시의와 의심이 양쪽으로 생겨나고 호의하여 정하지 못하는 생각이 나서 곧 한 마리의 오니를 진 돼지를 보는 것 같아 그것을 더럽고 견디기 어렵다고 여긴다.

載鬼一車者，鬼者虛無而不可見也，車之所不可載者也。今上九見六三在九二九四之間，故疑其穢惡，若見一車之鬼，是其造虛成實，以無為有，妄偽之甚也。先張之弧者，言六三本為己之應，今既廁於二陽之間，故上反疑之，張其弧矢欲以攻之也。

「재귀일거(載鬼一車)」라 한 것은 귀신은 허무하고 표邈하여 보이지도 만져지지도 않아 본래 곧 수레가 실을 수 있는 물건이 아니기 때문이다. 상구가 육삼이 구이·구사 사이에 끼어 있음을 보고 곧 그것을 더럽고 바르지 못하다고 의심하여 가득한 한 수레의 귀신을 보는 것 같으니——이는 허환을 사실로 여기고 없는 것을 있다고 하는 것으로 시의함이 황당하여 극점에 이르렀다. 「선장지호(先張之弧)」라 한 것은 육삼이 본래 상구의 바른 응인데 지금 두 양효의 중간에 끼어 있으므로 상구가 도리어 그것에 대하여 의심을 일으켜 활과 화살을 벌려 그것을 쏘려 함을 말한다.

後說之弧者，上卦為離，離為火，火性至明，上九處離之極，明之至者也；下卦為兊，兊為水，水性至潔，六三處兊之極，至潔者也。六三本以至誠來應於己，為小人之所廁，至於致疑，然上九以至明之性，故終能察六三之至清而審其至誠，遂說去其弧而與之會合也。

「후탈지호(後說之弧)」라 한 것은 상괘가 리이니 리는 불을 상징하고 불의 성질이 가장 밝아 상구가 또 리체의 꼭대기에 처하니 명찰이 극에 이른 것이고, 하괘가 태이니 태는 물을 상징하고 물의 성질이 가장 깨끗하여 육삼이 태체의 꼭대기에 처하니 깨끗함이 극에 이른 것이다. 육삼은 원래 지성의 마음으로 와서 서로 응하였으나 다만 소인이 중간에 끼어들어 시의를 초래하였다. 상구는 이미 지극히 명찰한 본성이 있으므로 마침내 육삼의 청백함을 분명히 보고 그 성의를 살펴 밝혀 이에 활과 화살을 내려놓고 그것과 회합한다.

匪冦婚媾者，六三本以正道應己，然以二陽所間，故不得會合，今既察明六三之情偽，是雖讒言不能間之而終得會合也。往遇雨則吉者，雨者陰陽之和也，今上九之陽合於六三之陰，則是和而得吉也。象曰遇雨之吉群疑亡也者，言上九始以小人之讒間六三，故疑之而不與之應，然上九有剛明之徳，知六三以至誠而來應，遂不疑而與之會遇和合，是群疑亡也。

「비구혼구(匪冦婚媾)」라 한 것은 육삼이 본래 바른 도로 와서 상구와 서로 응하였으나 다만 두 양효에게 격단되어 회합하지 못하였기 때문이다. 지금 상구가 이미 육삼이 진성인지 허위인지를 분명히 보았으면 곧 참언이라도 또한 그들을 이간하지 못하여 최종적으로 결합함을 얻는다. 「왕우우즉길(往遇雨則吉)」이라 한 것은 비는 음양이 교감하여 화합하는 산물이기 때문이니 상구의 양과 육삼의 음이 서로 합하면 바로 음양이 조화하여 길을 얻는 상징이다. 《소상전》의 「군의망야(羣疑亡也)」는 상구가 처음에는 소인의 참언을 듣고 믿어 육삼을 소원히 하여 그로써 의심하고 서로 응하기를 좋아하지 않았음을 말한다. 다만 상구는 강건명찰한 품덕을 갖추어 마침내 육삼이 지성으로 귀의함을 명백히 알고 이에 의려를 소거하여 그것과 서로 만나 화합하니 여러 가지 시의가 이로써 연기처럼 사라지고 구름처럼 흩어졌다.

蹇：利西南，不利東北；利見大人，貞吉。

《건(蹇)》 괘는 하괘가 간(艮)이고 상괘가 감(坎)이며 「건」은 걸음이 어렵고 시국이 다난함의 뜻이다. 괘사에 이르되, 서남방으로 가면 이롭고 동북방으로 가면 이롭지 않으며, 큰 덕과 큰 재를 가진 사람을 만남이 마땅하고 바른 도를 지키면 곧 길상하다. 서남은 곤에 속하여 평탄하고 넓어 기르는 땅이요, 동북은 간에 속하여 산이 높고 길이 험한 땅이다.

義曰：按《序卦》云「乖必有難」，故受之以《蹇》。蹇者，難也，言睽乖之時，上下離異，人心不同，必有蹇難，此《蹇》之所以次於《睽》也。利西南者，西南坤位也，坤者致養之地，廣大寛平，生育之所也。夫當蹇難之世，生靈不得其安，民物不遂其所，人人思治之時也；若聖賢之人治天下之蹇，則置民於寛廣生育之域，然後得其安而至於太平也。

《서괘전》에 이르기를, 서로 어긋나고 떠난 뒤에는 반드시 환난이 있으므로 《규》 뒤에 《건》을 잇는다 하였다. 「건」은 곧 어려움이다. 서로 어긋나는 때에는 상하가 서로 배리하고 인심이 각기 같지 않아 필연적으로 험난과 곤액을 생해 내니 이것이 곧 《건》 괘가 《규》 괘 뒤에 배열된 연고이다. 이른바 「리서남(利西南)」은 서남이 후천팔괘 가운데 곤위에 속하고 곤은 화육하고 기르는 땅으로 넓고 평탄하여 만물이 생장하는 곳이기 때문이다. 어려운 세상에 백성이 안녕을 얻지 못하고 사람과 물건이 모두 각기 그 곳에 편안하지 못하여 사람마다 남이 와서 국면을 수습하기를 바라는데 만약 성현한 사람이 와서 천하의 어려움을 다스리면 곧 마땅히 백성을 넓고 능히 기르는 곳에 안치한 뒤에야 비로소 그들로 하여금 안돈하여 나아가 태평으로 향하게 할 수 있다.

不利東北者，東北艮位也，艮為山，山者險阻不通之地也。若聖賢之人出民於險阻而置之安平，則是治蹇之道也；若復納諸險阻之地，則其民愈困而其道愈窮，故利西南而不利東北也。利見大人者，言蹇之時欲治天下之險、釋天下之難，必利見其大才大徳之人也。貞吉者，蹇難之作，由上下人心乖異不正而然，今濟天下於無事，則必本諸大正之道，然後乃吉也。

이른바 「불리동북(不利東北)」은 동북이 간위에 속하고 간은 산을 상징하며 산은 험저하여 가기 어렵고 도로가 통하지 않는 곳이기 때문이다. 성현이 백성을 험저 가운데서 이끌어 내어 평탄하고 안온한 곳에 안치하면 이것이 비로소 어려움을 구제하는 방법이요, 만약 도리어 또 그들을 험저한 땅에 쑤셔 넣으면 백성은 다만 더욱 곤돈하고 출로도 더욱 궁절할 것이니 그러므로 서남에 이롭고 동북에 이롭지 않다고 한다. 이른바 「리견대인(利見大人)」은 어려운 때에 천하의 험저를 평정하고 천하의 곤액을 풀려면 반드시 대재대덕의 사람이 나와야 비로소 된다는 것이다. 이른바 「정길(貞吉)」은 어려움의 생김이 본래 상하의 인심이 어긋나고 바르지 못한 데서 비롯되기 때문이다. 지금 천하를 구제하여 평안하고 무사함에 이르게 하려면 반드시 대중지정의 도를 근본으로 삼아야 이렇게 하여 비로소 길을 얻을 수 있다.

彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！

《단전》의 해석에 이르되, 《건》은 곧 어려움이니 감험이 앞에 가로놓여 있다. 험저를 보고 능히 멈추어 나아가지 않으면 이것이 비로소 명지로다. 「건리서남」은 저곳으로 나아가면 중도에 합할 수 있기 때문이다. 「불리동북」은 저 길은 끝에 이르면 곧 다함이기 때문이다. 「리견대인」은 나아가 투분하면 곧 공업을 세울 수 있기 때문이다. 「당위정길」은 각 효가 각기 그 자리에 편안하고 바른 도를 지켜 족히 방국을 바로잡기 때문이다. 어려운 때의 공용은 참으로 매우 크도다.

義曰：此因二體以釋其義也。坎為險在上，故曰險在前也。見險而能止，知矣哉者，坎為險，艮為止，見險在前，止而不進，是其知也。蹇利西南往得中者，西南寛廣生育之地，民在蹇難，置之此則得其安居而各遂其所，是往而得其中道者也。不利東北其道窮也者，東北險阻之地，民在蹇難，復置之此則其民愈蹇，是其道之窮也。

이 한 단락은 상하 두 몸에 대하여 괘의를 해석하는 것이다. 감은 험함과 함락을 상징하여 상체에 처하니 그러므로 험저가 앞에 가로놓여 있다고 한다. 「견험이능지, 지의재(知矣哉)」는 감은 험이요 간은 그침이기 때문이다. 험저가 눈앞에 있음을 보고 능히 멈추어 서고 망진하지 않으면 이것이 곧 명지이다. 「건리서남, 왕득중야(往得中也)」는 서남은 넓고 능히 기르는 곳으로 백성이 바로 어려움 가운데 빠져 있으니 그들을 저곳에 안치하면 곧 능히 편안히 살고 각기 그 소원을 이루니 이것이 곧 나아가서 중도에 합함이라는 것이다. 「불리동북, 기도궁야(其道窮也)」는 동북은 험저한 땅으로 백성이 바로 어려움 가운데 빠져 있는데 다시 그들을 저곳에 두면 다만 더욱 곤건할 뿐이니 이 길은 곧 끝이 났다는 것이다.

利見大人往有功也者，夫大人與天地合徳，日月共明，有仁義之心，經綸之志，民被塗炭，往而見之，共以解其蹇難，致其安平，則是往而有功也。當位貞吉以正邦也者，謂五得其君之正，二得其臣之正，各當位而守正，故能正邦也。蹇之時用大矣哉者，蓋蹇之時必得大才大徳之人，然後可以解天下之蹇，故先聖於此重嘆美之也。

「리견대인, 왕유공야(往有功也)」는 대인의 덕행은 천지와 합하고 광명은 일월과 나란히 밝으며 인의의 마음과 천하를 경위하는 지향을 품고 있다는 것이다. 백성이 바로 수심화열에 빠져 있으니 앞으로 가서 그에게 투분하여 함께 이 장의 어려움을 풀어 천하로 하여금 안녕과 태평에 돌아가게 하면 이것이 곧 나아가서 능히 공을 세움이다. 「당위정길, 이정방야(以正邦也)」는 구오가 군주가 되는 바른 자리를 얻고 육이가 신하가 되는 바른 자리를 얻어 각기 자리에 해당하여 바른 도를 지키므로 능히 방국을 바로잡는다는 것이다. 「건지시용대의재(蹇之時用大矣哉)」는 어려운 때에는 반드시 대재대덕의 사람을 얻은 뒤에야 비로소 천하의 곤국을 풀 수 있으므로 선성이 여기에서 거듭 이를 찬탄한 것이다.

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。

《대상전》에 이르되, 산 위에 또 물이 있으니 산이 높고 물이 험하여 겹겹이 막아 끊으니 이가 곧 《건》 괘의 취상이다. 군자는 이에 본받아 곤액을 만나도 밖으로 원망하지 않고 도리어 돌아와 자신을 살펴 자기의 덕행을 수양한다.

義曰：山者，險阻之物，水流於險阻之上，其勢必不能通，是蹇之象也。君子以反身修徳者，言君子罹此蹇難，不怨天，不尤人，但反己之身，修飭其徳而已。《孟子》曰「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬」，此之謂也。

산은 본래 곧 험저한 물건인데 물이 또 이 험저 위로 흐르면 물의 형세가 필연적으로 잘 통할 수 없으니 이것이 바로 어려움의 상징이다. 군자의 「반신수덕(反身修德)」은 군자가 이러한 곤액을 조우하여 하늘을 원망하지도 않고 남을 책괴하지도 않으며 다만 자신을 돌이켜 살피고 자기의 덕행을 정비할 뿐이라는 것이다. 《맹자·이루상》에 「남을 애호하는데 남이 친근하지 않으면 곧 자기의 인을 반성하고, 남을 다스리는데 잘 다스려지지 않으면 곧 자기의 지혜를 반성하며, 예로써 남을 대하는데 남이 응하지 않으면 곧 자기의 공경을 반성한다」 하였으니 말하는 바가 바로 이 뜻이다.

初六：往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，宜待也。

초육 효사에 이르되, 나아가면 곧 어려움을 만나고 물러 돌아오면 곧 아름다운 명예를 얻는다. 《소상전》의 해석. 나아가면 어렵고 물러 돌아와 명예를 얻는 것은 이 때는 마땅히 시기를 기다려야 하기 때문이다. 「래(來)」는 여기서는 돌아오고 물러나 본위를 지키는 뜻이다.

義曰：夫蹇難之世，坎險在前，君子居之，必量時度勢而進，以自保其明。今初六居卦之始，在險難之初，若不顧其危，沖冒而進，則蹇難愈甚；若翻然知幾，觀時可否，可退則退，復其所處，不陷躁失，則保全其道，得其嘉美之譽，故往蹇來譽。象曰往蹇來譽宜待也者，言君子當蹇難之初，險阻在前，未可以進，宜退而自處，以待其時也。

어려운 세상에서는 감험이 앞에 가로놓여 있어 군자가 그 가운데 몸을 처하여 반드시 시세를 저울질하여 다시 진퇴를 결정하여 이로써 자기의 명지를 보전하여야 한다. 초육은 전 괘의 시작에 처하여 바로 험난이 막 일어나는 때에 해당한다. 만약 위험을 돌보지 않고 무모하게 돌진하면 곤액은 다만 더욱 깊어질 것이다. 만약 능히 맹연히 싹을 알아차리고 시기가 행할 수 있는지 없는지를 분명히 보아 물러날 데에 물러나 자기 본래의 위치로 돌아가 조급히 나아가 의거할 곳을 잃는 과실에 떨어지지 않으면 그러면 바른 도를 보전하여 아름다운 명예를 얻으므로 「왕건래예(往蹇來譽)」라 한다. 《소상전》의 「의대야(宜待也)」는 군자가 어려움이 막 일어나고 험저가 눈앞에 있는 때에 전진해서는 안 되고 마땅히 물러나 스스로 처하며 조용히 기다려 할 수 있는 때를 기다려야 함을 말한다.

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。

육이 효사에 이르되, 군왕의 신하가 어려움 가운데 거듭 난을 무릅쓰고 행하는 것은 자기 한 몸의 연고를 위함이 아니다. 《소상전》의 해석. 왕신이 난을 무릅쓰고 나아감은 마침내 과실이 없을 것이다. 「비(匪)」는 곧 아니요 「궁(躬)」은 자신이다.

義曰：蹇難之時，人人皆有所患而不可動，故初則往蹇來譽，三則往蹇來反，四則往蹇來連，獨此六二云王臣蹇蹇者，蓋以其處人臣之位，履中居正，上應於九五之君，而君在蹇難之中，必盡忠竭力，奮死不顧，雖重險在前，亦沖冒而往也。

어려운 세상에는 사람마다 모두 고려가 있어 감히 가볍게 움직이지 않으므로 초육은 「왕건래예」라 하고 구삼은 「왕건배반(往蹇來反)」이라 하며 육사는 「왕건래연(往蹇來連)」이라 하니 모두 물러나 지킴이다. 오직 육이만이 「왕신건건(王臣蹇蹇)」이라 하여 한결같이 앞으로 향하니 이는 육이가 몸이 신하의 자리에 처하여 이미 하괘의 중위에 처하고 또 음효가 음위에 처하여 중정을 겸비하며 위로는 또한 구오의 임금과 서로 응하기 때문이다. 군주가 바로 어려움 가운데 빠져 있으니 신하가 되는 자는 반드시 충을 다하고 힘을 다하여 몸을 돌보지 않고 비록 겹겹의 험저가 앞에 가로놓여 있어도 또한 위험을 무릅쓰고 나아가야 한다.

匪躬之故者，六二所以冒犯險難而進者，非其一身之故，蓋上以為君，下以為民，救天下之蹇也。象曰王臣蹇蹇終無尤也者，凡為人臣，苟不盡忠竭節，見危授命，則有不忠之罪；今六二既能盡忠竭節，不恤其身以救天下之蹇，故終無尤也。

「비궁지고(匪躬之故)」라 한 것은 육이가 험난을 무릅쓰고 전진하는 까닭은 자기를 위해 타산하는 것이 아니라 위로는 군주를 위해 아래로는 백성을 위해 천하의 곤액을 구제하려 함이라는 것이다. 《소상전》의 「종무우야(終无尤也)」는 무릇 신하가 되는 자는 만약 충을 다하고 절을 지켜 위난의 관두에서 성명을 바치지 못하면 곧 불충의 죄명을 짊어진다는 것이다. 육이가 이미 능히 충절을 다하고 자신의 안위를 고계하지 않고 가서 천하의 어려움을 구제하므로 마침내 책괴를 초래하지 않는다.

九三：往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。

구삼 효사에 이르되, 나아가면 곧 어려움을 만나고 본위로 돌아오면 곧 안정을 얻는다. 《소상전》의 해석. 나아가면 어렵고 돌아오면 안정되는 것은 아래의 두 효가 모두 그 돌아옴을 위해 기뻐하기 때문이다. 「내(內)」는 하괘의 초육과 육이를 가리킨다.

義曰：九三以陽剛之徳居下卦之上，為初六六二之所恃也。然而險難在前，往則愈蹇，若君子之人能知時之不可行、度勢之不可用，反而自處以守其正，則得其所安，故曰往蹇來反也。象曰往蹇來反內喜之也者，既退而反居其本位，則不惟己獲其安，兼下之二爻皆得其所恃，安止而不犯於難，是內有喜恱之事也。

구삼은 양강한 품덕으로 하괘의 가장 위 효에 처하여 초육·육이 두 음효가 의지하는 대상이다. 그러나 험난이 곧 앞에 있어 전진하면 다만 더욱 곤해질 뿐이다. 만약 군자가 능히 시기가 행할 수 없음을 명백히 알고 형세가 쓸 수 없음을 헤아려 몸을 돌려 물러나 지키고 그 바름을 굳게 지키면 곧 안정을 얻을 수 있으므로 「왕건배반」이라 한다. 효사 가운데의 「반(反)」은 곧 본위로 돌아감으로 「왕(往)」과 서로 대하고 물러나 움츠려 어려움을 두려워하는 것이 아니다. 《소상전》의 「내희지야(內喜之也)」는 구삼이 이미 자기 본래의 위치로 물러 돌아오면 다만 자신이 편안함을 얻을 뿐만 아니라 아래의 두 효에게도 연하여 모두 의지할 곳을 보존하여 안연히 걸음을 멈추고 가서 험난을 촉범하지 않으므로 「내」——곧 하괘의 초육과 육이——에는 모두 기뻐할 만한 일이 있다는 것이다.

六四：往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。

육사 효사에 이르되, 나아가면 곧 어려움을 만나고 물러 돌아오면 곧 아래의 여러 효와 견련하여 함께 지킨다. 《소상전》의 해석. 나아가면 어렵고 오면 연결되는 것은 육사가 처한 자리가 적당하고 또 능히 양강한 실체에 친부하기 때문이다. 「연(連)」은 견련하고 짝하여 붙는 뜻이다.

義曰：連者，牽連之謂也。六四以陰居陰，得正者也，然而蹇難之世，坎險在前，冒昧而進，愈必有難而入於深險；若能知時之不可行，退而牽連下之三爻，止而自守，則得其安也。註疏讀連字從上聲，言四往來進退之間皆有蹇難而不利。夫蹇之時，其險在前，故君子止而不往，若退而守，不務其進，則復何蹇難之有？此註疏之失也。象曰往蹇來連當位實也者，言四以陰居陰，得正當位者也。陽為實，今四連下之陽，是當位而附得其實也。

「연」은 견련하여 짝하여 붙는 뜻이다. 육사는 음효가 음위에 처하여 득정에 속한다. 다만 어려운 세상에서는 감험이 앞에 가로놓여 있어 무모하게 전진하면 다만 빠짐이 더욱 깊어질 뿐이다. 만약 능히 시기가 행할 수 없음을 명백히 알고 물러 돌아와 아래의 세 효와 연결하여 한 곳이 되어 걸음을 멈추고 스스로 지키면 곧 안온함을 얻을 수 있다. 옛날의 《주역정의》는 「연」 자를 상성으로 읽어 육사가 오고 가며 진퇴 사이에 모두 어려움이 있어 이를 얻지 못한다고 해석하였다. 그 실상은 어려운 때에는 험저가 앞에 있어 군자가 본래 마땅히 멈추고 가지 않아야 하는데 이미 물러나 지키고 전진을 도모하지 않으면 또 어디에 무슨 어려움이 있겠는가. 이는 《정의》가 잘못 해석한 것이다. 《소상전》의 「당위실야(當位實也)」는 육사가 음효로 음위에 처하여 바름을 얻고 자리에 해당함을 말한다. 양은 충실함이 되고 육사가 아래로 구삼의 양에 연결하니 바로 자리에 해당하여 충실하고 의탁할 만한 한 쪽에 부의함에 이르렀다.

九五：大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。

구오 효사에 이르되, 몸이 큰 어려움 가운데 처하니 한마음의 붕우가 와서 서로 돕는다. 《소상전》의 해석. 큰 어려움에 붕우가 오는 것은 군신 쌍방이 모두 중도의 절조를 지킬 수 있기 때문이다. 「붕(朋)」은 구오와 상응하는 육이를 가리킨다.

義曰：五居蹇難之世而處坎險之中，是蹇之大者也，有若天下未安、人民未治之時也。而九五居中履正，能任六二之臣，二又得人臣之正，故盡心竭力以輔於己，是其朋來也，如湯之救夏而得伊尹、武王救商而得呂望之類也。象曰大蹇朋來以中節也者，言五以剛中得人君之節，二以柔中得人臣之節，是君臣之間皆能以中節也。

구오는 어려운 세상에 태어나 또한 바로 감험의 중앙에 처하여 곤액이 가장 심중한 한 효이니 비유하면 천하가 아직 안정되지 않고 백성이 아직 다스려지지 않은 때와 같다. 다만 구오는 상괘 중위에 처하여 몸을 단정하게 세워 능히 육이라는 이 신하를 신임하고 육이도 또한 신하가 되는 바른 도를 지켰으므로 마음을 다하고 힘을 다하여 와서 군왕을 보좌하니 이것이 곧 「붕래(朋來)」이다. 상탕이 하나 말의 어지러움을 구제하여 이윤을 얻고 주무왕이 상주를 토벌하여 여망을 얻은 것과 같다. 《소상전》의 「이중절야(以中節也)」는 구오가 양강으로 중에 처하여 인군이 마땅히 가져야 할 절조에 합하고 육이가 유순으로 중에 처하여 인신이 마땅히 가져야 할 절조에 합하여 군신 쌍방이 모두 중도의 분수를 지킬 수 있음을 말한다.

上六：往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。

상육 효사에 이르되, 나아가면 곧 어려움을 만나고 물러 돌아오면 곧 크고 후한 수확이 있으니 길상하고 큰 덕과 큰 재를 가진 사람을 만남이 마땅하다. 《소상전》의 해석. 나아가면 어렵고 돌아오면 큰 것은 그 심지가 내괘에 걸려 있기 때문이다. 대인을 만남이 이로운 것은 그가 따르는 바가 존귀한 사람이기 때문이다. 「석(碩)」은 크고 풍후함이다.

義曰：上六處蹇之極，居一卦之外，難將終者也。夫險極必平，難極必安，當此之時不可復有所往，若往則益蹇，反而退居其位，下應九三以守碩大之徳，則得其吉道，故曰往蹇來碩吉也。利見大人者，言險難將終，但能附麗賢明大才大徳之人，則可以逺出險難而持久於治，不須復有所往也。象曰往蹇來碩志在內也者，言上所以來則有碩大之徳者，蓋志應在內卦之九三也。利見大人以從貴也者，陽爻至尊貴者也，今上六能利見大才大徳之人以終其難，是從者貴也。

상육은 《건》 괘의 최상위에 처하여 한 괘의 밖에 있으니 어려움이 장차 지나가려는 때이다. 험함이 극에 이르면 반드시 돌이켜 평탄이 되고 어려움이 극에 이르면 반드시 돌이켜 안녕이 된다. 이 때는 마땅히 다시 나아가는 것이 있어서는 안 되며 나아가면 다만 더욱 곤해질 뿐이니 물러 돌아와 본위에 편안히 살고 아래로 구삼과 서로 응하여 크고 후한 덕행을 지키면 곧 길상의 길에 들어서니 그러므로 「왕건래석, 길(往蹇來碩, 吉)」이라 한다. 이른바 「리견대인(利見大人)」은 험난이 장차 다하려는 때에 다만 능히 현명하고 큰 재와 큰 덕을 가진 사람에게 부의하면 곧 험난을 멀리 하고 오래도록 다스려지는 세상을 유지하여 반드시 다시 따로 갈 곳이 없음을 말한다. 《소상전》의 「지재내야(志在內也)」는 상육이 물러 돌아오면 곧 크고 후한 덕이 있는 연고가 그 심지가 내괘의 구삼에 걸려 있음에 있음을 말한다. 「이종귀야(以從貴也)」라 한 것은 양효가 가장 존귀하기 때문이니 상육이 능히 대재대덕의 사람에게 친근하여 이 장의 어려움을 끝내므로 그가 따르는 바가 바로 존귀한 한 쪽이다.

解：利西南，無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。

《해(解)》 괘는 하괘가 감이고 상괘가 진이며 「해」는 환난이 소산하고 긴장이 완해함의 뜻이다. 괘사에 이르되, 서남방으로 가면 이롭고, 만약 반드시 가야 할 곳이 없으면 원래 곳으로 돌아와 편안히 지키면 곧 길상하며, 만약 참으로 가서 처치해야 할 일이 있으면 일찍 가서 하면 곧 길상하다. 「숙(夙)」은 일찍 및 빠름을 타는 것이다.

義曰：按《序卦》云「物不可以終難」，故受之以《解》。解者，緩也，言天下之民不可使終受其難，必有聖賢之人往以濟之，故《解》之所以次於《蹇》也。利西南者，西南寛廣生成之地也。夫聖賢之人解天下之患難，除生民之疚疾，必須發仁義之道，躋之寛平之所，使皆遂其生成，然後利也。不言不利東北者，東北險阻之地，解之時聖人止務散釋天下之難，不復更有險阻，故不言東北也。

《서괘전》에 이르기를, 사물은 영원히 어려움 속에 갇혀 있을 수 없으므로 《건》 뒤에 《해》를 잇는다 하였다. 「해」는 곧 서완함이다. 천하의 백성은 그들로 하여금 계속 어려움을 받게 할 수 없어 필연적으로 성현이 나와 구조함이 있어야 하니 이것이 곧 《해》 괘가 《건》 괘 뒤에 배열된 연고이다. 이른바 「리서남(利西南)」은 서남이 곤에 속하여 넓고 능히 만물을 길러 기르는 곳이기 때문이다. 성현이 천하의 재환을 풀고 백성의 병통을 제거하려면 반드시 인의의 도를 추행하여 그들을 넓고 평탄한 곳으로 이끌어 가서 사람마다 모두 생장하고 안돈할 수 있게 하여야 이렇게 하여야 비로소 이롭다고 한다. 괘사가 다시 「불리동북」이라 하지 않는 것은 동북이 험저한 땅이기 때문인데 어려움을 푸는 때에 이르러서는 성인이 일심으로 다만 천하의 곤액을 화해하는 데 있어 눈앞에 이미 다시 말할 험저가 없으므로 반드시 다시 동북을 언급할 필요가 없다.

無所往其來復吉者，夫聖賢所以有所往者，蓋以天下之民在於患難，故欲拯而濟之也。今天下之患難既解，若復有所往，則是煩擾其民而事愈瀆亂，自取其弊敗之道，若《屯》之彖言「勿用有攸往」是也，但來而復其所，有獲其吉也。有攸往夙吉者，言聖賢積心處慮，恥一物之失所，今難解之時，天下之民雖已權安，然其間有所未濟，亦當趨往而解之，以速為尚，則可得而吉也。

「무소왕, 기래복길(无所往, 其來復吉)」이라 한 것은 성현이 분주히 다니며 작위하는 까닭은 본래 천하의 백성이 환난 가운데 빠져 있어 가서 그들을 구제하려 하기 때문이다. 지금 환난이 이미 화해되었는데 만약 오히려 끊임없이 거동이 있으려 하면 곧 백성을 교요하는 것이 되어 일이 도리어 더욱 어지러워지고 스스로 패괴를 초래하니 바로 《둔(屯)》 괘 단사가 말하는 「갈 곳이 있어서는 안 된다」와 같다. 이 때에는 다만 원래 곳으로 물러 돌아와 편안히 지키면 곧 길을 얻을 수 있다. 「유유왕, 숙길(有攸往, 夙吉)」이라 한 것은 성현이 마음을 두고 뜻을 써서 한 사람 한 물건이라도 그 곳을 얻지 못함이 있음을 부끄러움으로 삼기 때문이다. 지금 어려움은 비록 이미 풀렸고 천하의 백성이 비록 잠시 안정되었더라도 그 가운데 오히려 아직 구제가 미치지 못한 곳이 있으면 또한 마땅히 달려가서 화해하여 신속함을 으뜸으로 삼아야 이렇게 하여 비로소 길을 얻을 수 있다.

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也；其來復吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉！

《단전》의 해석에 이르되, 《해》 괘는 하감이 험이 되고 상진이 동이 되어 험한 경지에 처하여 능히 분동하니 한번 움직이면 곧 험함과 함락에서 벗어나니 이것이 곧 「해」이다. 「해리서남」은 저곳으로 나아가면 여러 사람의 귀심을 얻을 수 있기 때문이다. 「기래복길」은 물러 돌아와 편안히 지켜야 비로소 중도에 합하기 때문이다. 「유유왕숙길」은 일찍 나아가면 곧 공효를 세울 수 있기 때문이다. 천지의 기가 서하여 풀리면 뇌성과 우수가 따라서 일어나고 뇌우가 한번 일어나면 백과초목이 모두 껍질을 벗기고 싹을 낸다. 어려움을 푸는 때의 의의는 참으로 매우 크도다.

義曰：坎為險，震為動，動於險之外，是聖賢之人動而能拯天下之險，使皆出於難也，故曰解險以動，動而免乎險，解也。解利西南往得眾也者，言聖賢既以仁義之道除釋民之患難，而置之於寛廣生育之地，使各得其所，以此而行，則必得天下之眾心也。

감은 험함과 함락을 상징하고 진은 분동을 상징하니 감험의 밖에서 진동하는 것은 바로 성현이 몸을 들어 움직여 능히 천하를 험한 경지 가운데서 구제하여 내어 사람마다 고난을 벗어나게 할 수 있음을 표시하므로 「험이동, 동이면호험, 해(險以動, 動而免乎險, 解)」라 한다. 《건》 괘는 간지가 감험의 아래에 있어 험을 보고 멈추고 《해》 괘는 도리어 진동이 감험의 위에 있어 움직여 험에서 나오니 두 괘의 분별이 곧 여기에 있다. 「해리서남, 왕득중야(往得衆也)」는 성현이 이미 인의의 도로 백성의 환난을 해제하고 또 그들을 넓고 능히 기르는 곳에 안치하여 각기 그 곳을 얻게 하면 이렇게 시행하면 필연적으로 천하 여러 사람의 마음을 얻을 것이라는 것이다.

其來復吉乃得中也者，夫天下之難既解，若復有所往，則瀆亂已甚之道也，若不往而煩擾其民，守其止靜，則得中也。有攸往夙吉往有功也者，言患難既解之後，或天下之民有未得其所者，聖賢之人不可遲緩，必汲汲而拯之，言速則有功也。

「기래복길, 내득중야(乃得中也)」는 천하의 곤난이 이미 풀렸는데 만약 다시 한결같이 거동이 있으면 곧 일을 혼란스럽게 뒤섞는 것이요 만약 나가서 백성을 소요하지 않고 정정을 지키면 비로소 중도에 합한다고 한다는 것이다. 「유유왕숙길, 왕유공야(往有功也)」는 환난이 해제된 뒤에 만약 오히려 안치되지 못한 백성이 있으면 성현은 곧 지의하거나 지연해서는 안 되고 반드시 급절히 앞으로 가서 구제하여야 한다는 것이다. 효사 가운데의 「숙」은 바로 이른 아침을 타는 뜻이니 빠르면 빠를수록 능히 실효를 거둘 수 있다. 이는 앞의 구절의 「무소왕」과 모순되지 않으니——일이 없을 때는 고요함을 지키고 일이 있을 때는 이른 데를 재촉하며 분수가 모두 한 「시(時)」 자에 있다.

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆者，夫天在上，地在下，氣不交則雷雨不作而萬物不生，故天以陽氣降於下，地以陰氣升於上，陰陽相蒸，剛柔始交，則必有屯難。屯難既解，故鼓之為雷，蒸之為雨，雷雨盈滿，則百果草木皆敷甲而拆，以至句者、萌者、動者、植者，皆乘時而獲其亨通矣。

「천지해이뇌우작, 뇌우작이백과초목개갑탁(天地解而雷雨作, 雷雨作而百果草木皆甲坼)」이라 한 것은 하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있어 두 기가 서로 교하지 않으면 뇌우가 일어나지 않고 만물이 나지 않기 때문이다. 그러므로 하늘이 양기를 내려 보내고 땅이 음기를 올려 보내어 음양이 서로 증등하고 강유가 비로소 교합하니 그 사이에 필연적으로 한 단계의 울결하여 통하기 어려운 단계를 겪는다. 이 울결이 일단 서하여 풀리면 고탕하여 나오는 것이 곧 우레가 되고 증등하여 나오는 것이 곧 비가 된다. 뇌우가 충분하면 백과초목이 곧 모두 겉껍질을 밀어 열고 싹을 내어 터뜨리니 이로써 웅크린 것·막 싹튼 것·능히 움직이는 것·뿌리를 박는 각 류의 생물에 이르기까지 모두 이 시절을 타서 통창한 생장을 얻는다.

解之時大矣哉者，按諸卦或言時義，或言時用，而此止言時者，蓋難解之時無不釋，故止言時耳。若《蹇》之時用，是天下在於蹇而始將治之，故必有所用，是以言用也。又《遯》卦言時義之類，是皆義有所存之時，故言義也。此卦於義、用並無所取，故不言也。

「해지시대의재(解之時大矣哉)」 이 찬탄에 이르러서는 호원이 지적하기를, 《주역》 각 괘의 찬어는 어떤 것은 「시의(時義)」라 하고 어떤 것은 「시용(時用)」이라 하는데 여기는 도리어 다만 「시」라고만 한다. 어려움을 푸는 때에는 천하에 풀리지 않는 것이 없으므로 단지 한 「시」 자를 말하면 족하기 때문이다. 《건》 괘가 「시용」이라 한 것과 같은 것은 그것은 천하가 바로 어려움에 빠져 있어 비로소 다스리기에 착수하려 하여 반드시 시용하는 바가 있어야 하므로 「용」 자를 표출한 것이다. 《둔》 괘와 같은 부류가 「시의」라 한 것은 그것은 그 가운데 따로 분명히 해야 할 의리가 있으므로 「의」 자를 표출한 것이다. 《해》 괘는 「의」와 「용」 두 방면에서 모두 따로 취의를 세우지 않으므로 모두 언급하지 않는다.

象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

《대상전》에 이르되, 우레가 움직이고 비가 내리니 울결이 서하여 풀리니 이가 곧 《해》 괘의 취상이다. 군자는 이에 본받아 사람의 과실을 사면하고 사람의 죄과를 관유한다. 「유(宥)」는 너그럽게 처치함이다.

義曰：雷雨既作，則蟄蟲昭蘇，草木甲拆，解之義也。天下之民方此難解之時，始出於塗炭，其有過惡，遷善逺罪，蓋舊染汙俗，化上薄惡之政而然也，故君子之人當此之時，有過者赦之，有罪者宥之，使之改過自新，遷善逺罪，蓋難解之道也。

뇌우가 한번 일어나면 칩복한 충시가 소성하고 초목이 껍질을 벗기고 싹을 내니 이것이 바로 「해」의 의의이다. 천하의 백성은 이 환난이 막 풀린 때에 비로소 수심화열 가운데서 걸어 나왔다. 그들의 이전의 과오와 악행은 본래 옛날의 패괴된 풍기에 물들고 위의 각박하고 폭학한 정령에 윤화되어 비로소 조성된 것이다. 그러므로 군자는 이 때에 과실이 있는 사람에게는 사면을 내리고 죄과가 있는 사람에게는 관유를 내려 그들로 하여금 과오를 고치고 스스로 새로워지며 선을 향하고 죄를 멀리 하게 하니 이것이 바로 고난을 화해하는 마땅한 방법이다.

初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。

초육 효사는 다만 이르기를, 허물이 없다. 《소상전》의 해석. 강효와 유효가 교접하여 서로 짝하니 의리에 비추어 자연히 허물이 없다. 「제(際)」는 교접하고 회합함이다.

義曰：夫民在患難，非聖賢則不能濟，然濟民之難務在於速，不可使之久困也，故卦言有攸往夙吉，彖曰往有功也，是濟難在於速也。今初六居卦之下，當解之初，天下之難盡已解釋，而無有所咎矣。象曰剛柔之際義無咎也者，九四剛也，初六柔也，剛柔交際，同心以解天下之難，其義自然無咎矣。以時言之，則患難初解，亨通將至，其義必無咎悔也。

백성이 환난 속에 빠져 있으면 성현이 없이는 구제할 수 없고 백성을 구제하는 관건은 빠름에 있어 그들로 하여금 오래도록 곤돈하게 해서는 안 된다. 그러므로 괘사에 「유유왕, 숙길」이라 하고 《단전》에 「왕유공야」라 하니 모두 어려움을 푸는 데는 신속함을 귀하게 여김을 강해한다. 초육은 전 괘의 최하에 처하여 바로 어려움을 푸는 처음에 해당하여 천하의 곤액이 이미 전부 풀려 버렸으므로 무슨 허물이 있을 리 없다. 《소상전》의 「강유지제, 의무구야(剛柔之際, 義无咎也)」. 구사는 강효이고 초육은 유효이니 둘이 교접하여 서로 짝하고 한마음으로 힘을 합하여 가서 천하의 어려움을 풀면 이치에 비추어 자연히 허물이 없다. 시세로 말하면 환난이 막 해제되고 형통이 장차 도래하려 하니 도리상으로 말하여도 또한 필정적으로 허물과 회한이 없을 것이다.

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。

구이 효사에 이르되, 수렵하여 세 마리의 여우를 잡고 또 황색의 화살을 얻으니 바름을 지키면 곧 길상하다. 《소상전》의 해석. 구이가 바름을 지켜 길한 것은 그것이 중도를 얻었기 때문이다. 「전(田)」은 전렵이요 황은 중앙의 색이며 시(矢)는 그 정직함을 취한다.

義曰：田，獵也。狐者，隠伏多疑之獸也。三者，言其象也。蹇難初解，民心尚疑，猶恐未脫於難而又入於蹇，故君子當行其教化，革其殘暴之政，易服色，改正朔，以新天下之耳目，使民心無所疑矣，如以田獵而獲三狐，猶言群疑亡也。黃，中也；矢，直也。言九二又得大中之道、剛直之徳，行天下之正道而得其吉也。

「전」은 곧 전렵이다. 여우는 숨어 다니고 의심이 지극히 많은 야수이다. 「삼」이라 한 것은 다만 상에 의거하여 수를 취할 뿐이니 그 많음을 형용한다. 어려움이 막 풀린 때에 백성의 마음속에는 오히려 의려가 가득하여 다만 아직 고난을 벗어나지 못하고 다시 곤경에 빠질까 두려워한다. 그러므로 군자는 마땅히 교화를 추행하고 잔폭한 정령을 혁제하며 복색을 바꾸고 역법을 개정하여 천하 사람으로 하여금 이목을 일신하게 하고 민심으로 하여금 다시 의심하지 않게 하여야 한다. 이는 수렵하여 세 마리의 여우를 잡는 것과 같으니 곧 《규》 괘 상구가 말하는 「군의망야(羣疑亡也)」이다. 「황(黃)」은 중앙의 색으로 가운데 있음을 대표하고 「시」는 화살로 정직함을 대표한다. 이는 구이가 또한 대중의 도와 강직한 덕을 갖추어 천하의 바른 도를 추행하므로 길을 얻는다는 것이다.

六三：負且乘，致冦至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。

육삼 효사에 이르되, 짐을 지는 사람이 도리어 큰 수레에 올라앉으니 강도를 불러들이고 비록 바름을 지켜도 부끄러움을 면하기 어렵다. 《소상전》의 해석. 짐을 지는 자가 수레를 타는 것은 본래 곧 부끄러운 일이다. 재란은 스스로 불러들인 것인데 또 누구를 탓하겠는가. 짐을 지는 것은 복역하는 자의 일이요 수레를 타는 것은 귀인의 기용이니 둘이 서로 어울리지 않는다.

義曰：負者，小人之事；乘者，君子之器。陽至貴，君子也；陰至賤，小人也。今六三陰居陽，是小人而乘君子之器也。夫昏亂之朝，庸主在上，則賢不肖混淆，故君子之位而為小人所乘。今蹇難既解，君臣上下各從其正，而六三乃以不正之質居至貴之地，是小人在君子之位也，則天下之所不容，斯人之所眾棄也，故致冦盜之至，為害於已而奪取之也。然而小人得在髙位者，蓋在上之人慢其名器，不辨賢否而與之，以至為眾人所奪，而致寇戎之所害也。

물건을 지는 것은 복역하는 소인의 일이요 수레에 타는 것은 귀인군자의 기용이다. 양효는 가장 존귀하여 군자를 상징하고 음효는 가장 비천하여 소인을 상징한다. 육삼은 음효이면서 도리어 양위에 처하니 바로 소인이 군자의 수레에 올라탄 것이다. 혼란한 조정에서는 용록한 임금이 위에 있어 현과 불초가 혼잡하여 분별되지 않으므로 군자의 자리가 소인에게 빼앗긴다. 지금 어려움이 이미 화해되어 군신상하가 각기 그 바름에 돌아갔는데 육삼은 도리어 단정하지 못한 자질로 존귀한 자리를 차지하니 이것이 곧 소인이 군자의 자리를 훔쳐 차지함으로 천하가 용납하는 바가 되지 못하고 여러 사람이 함께 버리는 바가 되어 그로써 강도를 불러들여 자기에게 해를 가하고 아울러 그가 차지한 물건을 빼앗아 간다. 소인이 무엇 때문에 높은 자리에 기어오를 수 있는가에 이르러서는 곧 위에 있는 자가 명분과 기물을 경만하기 때문이다——이른바 「명기(名器)」는 곧 작위와 명호와 거복예기로 조정이 존비를 표시하는 증거이다——현우를 분별하지 않고 함부로 남에게 수여하여 이로써 여러 사람에게 빼앗기고 병융의 재화를 초래함에 이른다. 보아야 할 것은 재근이 다만 육삼 자신에만 있지 않고 또한 자리를 주는 자의 실찰에도 있다는 것이다.

象曰負且乘亦可醜也者，言小人在位，是可醜惡之也，故《孟子》曰「不仁而在髙位，是播其惡於眾」也。自我致戎又誰咎也者，言小人不度已徳，不量已勢，而竊居君子之位，所以致戎冦之來也。若以一郡一邑言之，則為致冦；若以天下言之，則為致戎。且冦戎皆自已招，又何咎於人哉。故《繫辭》曰「負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰『負且乘，致冦至』，盜之招也」。

《소상전》의 「역가추야(亦可醜也)」는 소인이 높은 자리를 훔쳐 차지하는 것은 본래 곧 추악하고 비루한 일이므로 《맹자·이루상》에 「불인한 사람이 높은 자리에 있으면 그의 악행을 여러 사람에게 퍼뜨리는 것과 같다」 하였다. 「자아치융, 우수구야(自我致戎, 又誰咎也)」라 한 것은 소인이 자기의 덕행을 저울질하지 않고 자기의 세위를 헤아리지 않으면서 도리어 군자의 자리를 훔쳐 있으므로 그로써 병융과 도적을 불러들인다는 것이다. 한 군 한 읍으로 말하면 불러들이는 것은 도비이고 천하로 말하면 불러들이는 것은 곧 병화이다. 그러나 도비이든 병화이든 모두 스스로 불러들인 것인데 또 누구를 책망할 수 있겠는가. 그러므로 《계사전》에 이르기를, 짐을 지는 것은 소인의 일이요 수레는 군자의 기용이다. 소인이 군자의 수레에 앉으면 도적이 곧 와서 빼앗으려 하고 위에 있는 자가 경만하면 아래에 있는 자가 포횡하여 도적이 곧 와서 토벌하려 한다. 재물을 수장함에 태만하면 남에게 도둑질을 가르치는 것과 같고 요염하게 차려입으면 남에게 음란을 부르는 것과 같다. 《역경》에 「부차승, 치구지(負且乘, 致冦至)」라 한 것은 바로 스스로 도적을 불러들인 것이다 하였다.

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。

구사 효사에 이르되, 너의 발가락에 달라붙은 것을 풀어 떼어내면 붕우가 와서 서로 더불어 성신으로 서로 대할 것이다. 《소상전》의 해석. 발가락의 누를 풀어야 하는 것은 구사가 처한 위치가 본래 마땅하지 않기 때문이다. 「이(而)」는 여기서는 「너」이요 「무(拇)」는 발의 엄지로 달라붙어 떠나지 않는 육삼을 비유한다.

義曰：拇者，足指之大者也，謂六三居四之下，上無應而附於四，有足指之象也。九四正應在初，是其朋也，既繫於六三，必忘於初，則初亦忘之矣。今既解去六三而專應於初六，則至而信矣，故解而拇，朋至斯孚。象曰解而拇未當位也者，夫以至尊而為天下之主，則可包含荒穢而容天下之民物也，今九四不當至尊之位，故不可繫於他類，而必解去之，則其朋黨至而信矣。

「무」는 발 위의 엄지발가락이다. 여기서 가리키는 것은 육삼이 구사의 아래에 처하여 자신에게 서로 응하는 효가 없어 구사에 반부하니 바로 발 위에 붙어 있는 엄지발가락과 같다. 구사의 참된 바른 응은 초육에 있고 초육이 비로소 그의 동반이다. 일단 육삼에게 얽매이면 필연적으로 초육을 소원히 잊고 초육도 곧 그것을 버려 둔다. 지금 육삼을 풀어 떼어 내고 전심으로 초육과 서로 응하면 초육이 자연히 와서 성신으로 서로 더하므로 「해이무, 붕지사부(解而拇, 朋至斯孚)」라 한다. 《소상전》의 「미당위야(未當位也)」는 만약 몸이 지존에 처하여 천하의 주인이 되면 오히려 잡다한 것을 포용하고 겸하여 천하의 인물을 받아들일 수 있다고 말한다. 구사는 지존의 자리에 있지 않으면 곧 상관없는 부류에 견계되어서는 안 되고 반드시 풀어 떼어 내야 이렇게 하면 같은 도의 붕우가 비로소 와서 서로 믿음을 얻는다.

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。

육오 효사에 이르되, 군자가 마침내 풀림이 있으니 길상하고 나아가 능히 소인에게 믿음을 얻는다. 《소상전》의 해석. 군자가 풀림이 있으면 소인이 곧 스스로 물러갈 것이다. 「유(維)」는 말을 돕는 어조이요 「부(孚)」는 여기서는 사람으로 하여금 신복하게 함을 가리킨다.

義曰：六五以大中之道位上卦之中，下應九二剛明之君子，以君子之道既行，是能解天下之難而得其吉也。孚于小人者，夫君子當解難之時，必能進用賢者，黜退小人，以成其治，治道既行，則小人自然望風而信服，退藏竄伏，以避君子之誅也。象曰君子有解小人退也者，君子之道既行於上，以解天下之難，則豈患小人哉，必自然信之使退也。

육오는 비록 음효이나 도리어 대중의 도로 상괘의 중위에 처하여 아래로 구이라는 강건명찰한 군자와 서로 응한다. 군자의 도가 이미 추행되면 곧 능히 천하의 곤난을 풀어 길상을 얻는다. 이른바 「대중(大中)」은 곧 과하지도 않고 미치지 못하지도 않으며 적당하고 합당한 처사의 분수이다. 이른바 「유부우소인(有孚于小人)」은 군자가 어려움을 푸는 때에 반드시 현재를 진용하고 소인을 파퇴하여 다스려지는 세상의 공을 성취한다는 것이다. 다스리는 도가 일단 통행하면 소인은 자연히 기세를 보고 복종하여 물러나 숨고 피하여 군자의 징처를 면하려 한다. 《소상전》의 「소인퇴야(小人退也)」는 군자의 도가 이미 상위에서 추행되어 천하의 어려움을 푸는데 무슨 소인을 두려워하겠는가. 그들은 필연적으로 스스로 신복하여 물러나 갈 것이다.

上六：公用射隼于髙墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

상육 효사에 이르되, 왕공이 높은 성 위에서 저 준을 쏘아 한 번에 맞히니 불리한 것이 없다. 《소상전》의 해석. 왕공이 준을 쏘는 것은 패란을 해제하기 위함이다. 「준(隼)」은 흉맹한 맹금이요 「용(墉)」은 높은 성이다.

義曰：隼者，擊搏貪殘之禽也；髙墉，非隼之所居也。六三以柔懦不正之體居下卦之上，是竊國家之名器，當君子之大位，猶貪殘之隼而居髙墉之上也。今上六處解之時，居動之極，是君子之人藏器於身而不妄動者也，故能射去此不正之小人，使不得居髙位而竊名器，如射隼于髙墉之上也。

준은 사냥감을 치고 탐람하고 흉잔한 맹금이다. 높은 성은 본래 준이 깃들어야 할 곳이 아니다. 육삼은 유약하고 바르지 못한 자질로 하괘의 상위를 차지하여 국가의 명분과 기물을 훔쳐 군자의 높은 자리를 차지한 것과 같으니 바로 한 마리의 탐잔한 맹금이 높은 성 위에 웅크린 것과 같다. 상육은 어려움을 푸는 때에 처하고 또 진동하는 몸의 꼭대기에 처하니 바로 재기를 몸에 간직하고 가볍게 움직이지 않는 군자이다. 그러므로 능히 한 번에 이 바르지 못한 소인을 쏘아 떨어뜨려 그로 하여금 다시는 높은 자리를 차지하고 명기를 훔쳐 차지하지 못하게 하니 곧 높은 성 위에서 저 준을 쏘아 내리는 것과 같다.

獲之無不利者，以小人而當君子之位，以此而獲之，何不利之有。故《繫辭》曰「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也」。

「획지, 무불리(獲之, 无不利)」라 한 것은 소인이 군자의 자리를 훔쳐 차지한 이상 이러한 수단으로 그를 잡아내는데 또 무슨 불리함을 말할 것이 있겠는가. 그러므로 《계사전》에 이르기를, 준은 새이요 궁시는 기구이며 그것을 쏘는 것은 사람이다. 군자가 재기를 자신에게 간직하고 시기를 기다렸다가 뒤에 행동하면 어디에 무슨 불리함이 있겠는가. 움직여 일어나면 조금도 막힘 없이 그로써 한번 손을 대면 곧 얻는 것이 있으니 말하는 바가 바로 기구가 이미 완비된 뒤에야 비로소 행동하는 도리이다 하였다.

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

《손(損)》 괘는 하괘가 태이고 상괘가 간이니 말하는 바는 아래에 있는 자를 감손하여 위에 있는 자를 익게 함이다. 괘사에 이르되, 백성에게서 거두는 데 성신이 있으면 크게 길상하고 허물이 없으며 오래도록 지킬 수 있고 나아가 일을 함에 이롭다. 무엇으로 제사하겠는가. 두 개의 귀에 담은 엷은 음식도 족히 바칠 수 있다. 「원길(元吉)」의 「원」은 크다이니 곧 대길이다. 「궤(簋)」는 서기를 담는 예기요 「이궤(二簋)」는 제품이 지극히 검박함을 형용한다.

義曰：此損卦謂損下以益上，損民益君之象也。然上之損下不可太過，必須合於中正，則民皆勤身竭力，樂輸於上。有孚者，言上之取於民必當以信立之，限極取之有時，用之以制，取信於民，其民皆信奉於上，則獲元大之吉而無咎悔矣。

《손》 괘가 말하는 바는 아래의 것을 감손하여 위의 것을 익게 하는 것이니 곧 백성에게서 취하여 임금에게 바치는 상징이다. 다만 위에 있는 자가 아래로 징취함에 지나쳐서는 안 되고 반드시 중정의 분수에 합하여야 백성이 비로소 근로하여 힘을 다하고 위로 바치기를 기뻐한다. 이른바 「유부(有孚)」는 군상이 백성에게 징취함에 반드시 성신으로 제도를 확립하여야 하니 액도를 한정하고 때에 따라 징수하며 용도에 절제가 있어 백성에게 믿음을 얻으면 백성이 모두 신복하여 군상을 옹대하니 곧 대길을 얻고 회구를 남기지 않는다.

苟或暴政橫賦，臨之不以道，取之不以信，使其民仰不能以事父母，俯不能以畜妻子，凶年樂歲殫財竭力，奉國不暇，如此則怨結於下，災見於上，而其咎悔可知矣。故古之什一，為萬世中正常行之法，所謂長久貞正而大吉無咎者也。既有其孚，又守以正，則所往無不利矣。

만약 폭정을 시행하고 함부로 부세를 징수하여 백성을 다스림에 바른 도에 의하지 않고 재물을 징취함에 신용을 지키지 않으면 백성으로 하여금 위로는 부모를 봉양하지 못하고 아래로는 처자를 먹여 살리지 못하게 하여 흉년이든 풍년이든 모두 가재를 다 쓰고 기력을 다하여 관부를 공봉하기조차 미치지 못하게 할 것이다. 그러면 원한이 곧 아래에서 울결하고 재이가 곧 위에서 나타나니 그 가운데의 재해와 회한은 짐작할 수 있다. 그러므로 고대의 십분의 일을 거두는 세법은 만세에 통행하는 중정한 상법이니 바로 괘사가 말하는 오래도록 지킬 수 있고 대길하여 허물이 없는 도리이다. 이미 성신이 있고 또 능히 바름을 지키면 그러면 무엇을 하든 불리한 것이 없을 것이다.

曷之用，二簋可用享者，此言在上之人既能示民以信，取民有制，使上足其用，下不匱財，如此則復將何所為？故雖二簋至約之物，亦可用之以享於鬼神也。《左傳》曰「苟有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公」是也。言損道既以至誠至信而行，雖用二簋，可以享於鬼神，不待其豐備也。

「갈지용? 이궤가용향(曷之用? 二簋可用享)」이라 한 것은 위에 있는 자가 이미 능히 성신으로 남에게 보이고 징취에 제도가 있어 조정의 용도가 충족하고 백성의 재력이 궁핍하지 않게 하면 그러면 또 다시 무엇을 할 필요가 있겠는가. 그러므로 비록 다만 두 개의 귀와 같은 지극히 검박한 제품을 쓰더라도 역시 귀신에게 바칠 수 있다. 《좌전·은공삼년》에 이르기를, 다만 명백한 성신이 있으면 산간 계몽 속의 들풀과 평·번·온조 같은 물풀과 광·거·기·부 같은 거친 그릇과 길가의 고인 물도 모두 귀신에게 천헌할 수 있고 모두 왕공에게 진헌할 수 있다 하였다. 이것이 곧 감손의 도가 이미 지성지신으로 추행되면 비록 다만 두 개의 귀의 엷은 것을 쓰더라도 귀신을 향사할 수 있어 제품이 풍성하게 갖추어짐을 필요로 하지 않음을 말한다.

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

《단전》의 해석에 이르되, 《손》은 아래를 감손하여 위를 익게 하는 것이니 이 길은 위로 통행한다. 감손하면서 능히 성신을 지키면 곧 대길하고 허물이 없으며 오래도록 지킬 수 있고 나아감에 이롭다. 무엇으로 제사하겠는가. 두 개의 귀의 엷은 음식이 족히 바칠 만하다. 다만 두 귀의 엷음은 스스로 그 적용할 때가 있고 강효를 감손하여 유효를 익게 함도 또한 스스로 그 시기가 있다. 감손과 증익·영만과 허허는 모두 시세를 따라 함께 옮겨가야 한다.

義曰：艮上而止，兊下而說。夫損民益君，必上有節止，絶無名之求，則下皆樂輸，以說順之道而上行也，故曰損下益上，其道上行也。損而有孚元吉無咎可貞利有攸往者，言貢賦之入皆有常制，不失其信則可也；苟什一之外不以孚信，動有妄求，是過損於下而取怨於民也。故必有孚信之道，獲元大之吉，免其悔吝，然後可以常行，利有所往也。

상괘 간의 괘덕은 그침이요 하괘 태의 괘덕은 기쁨이다. 백성에게서 거두어 임금에게 바침에는 반드시 위에서 절제함이 있어 멈추고 일체의 명목 없는 요구를 두절하여야 아래가 비로소 바치기를 기뻐하여 화열하고 순종하는 태도로 위로 운송할 것이니 그러므로 「손하익상, 기도상행(損下益上, 其道上行)」이라 한다. 「손이유부, 원길, 무구, 가정, 이유유왕」이라 한 것은 부세의 징수에 모두 고정된 제도가 있어 백성에게 믿음을 잃지 않으면 곧 된다는 것이다. 만약 십분의 일을 거두는 것 밖에서 성신을 지키지 않고 함부로 망령되이 요구를 더하면 곧 그것은 지나치게 아랫백성을 손해하여 원한을 초래하는 것이다. 그러므로 반드시 성신의 도를 잡아 지켜야 비로소 대길을 얻고 회린을 면제한 뒤에야 비로소 이 방법이 오래도록 추행될 수 있고 무엇을 하든 이로울 수 있다.

曷之用二簋可用享，二簋應有時者，言至約之物不可以常行，可儉則儉，可豐則豐，所應皆有時也。亦如損民應上，雖不可過，然亦必視歲之豐凶而輕重之，則自然國用以羨而民力不困也。損剛益柔有時者，此謂損初九九二之剛，益六四六五之柔，亦有其時，不可以常行，可以損則損，可以益則益也。

「갈지용? 이궤가용향. 이궤응유시(二簋應有時)」라 한 것은 지극히 검박한 제품은 상법으로 삼을 수 없고 검약해야 할 때에는 곧 검약하고 풍후해야 할 때에는 곧 풍후하게 하여 각기 그 적용할 때가 있음을 말한다. 이는 또한 백성에게서 거두어 위에 바침과 같아 지나쳐서는 안 되지만 또한 연성의 풍흉을 보아 징수의 경중을 결정하여야 하니 이렇게 하면 국가의 용도가 자연히 넉넉하고 민력도 또한 곤갈함에 이르지 않는다. 「손강익유유시(損剛益柔有時)」라 한 것은 가리키는 바는 초구·구이의 양강을 감손하여 가서 육사·육오의 음유를 익게 하는 것이니 이는 또한 같은 바로 그 시기가 있어 일괄적으로 오래 행할 수 없다. 감손할 수 있는 때에는 곧 감손하고 익할 수 있는 때에는 곧 익한다.

損益盈虛與時偕行者，言不可長損於彼而益於此，盈於此而虛於彼，凡損益盈虛之道皆與時而行也。故《孟子》曰「治地莫善於助，莫不善於貢。貢者，校數歳之中以為常」，此之謂也。

「손익영허, 여시해행(損益盈虛, 與時偕行)」이라 한 것은 영원히 저 한편을 손하고 이 한편을 익하여 이 편으로 하여금 늘 영만하게 하고 저 편으로 하여금 늘 허허하게 해서는 안 된다는 것이다. 무릇 감손·증익·충영·괴허의 도리는 모두 시세의 변화를 따라 추행하여야 한다. 그러므로 《맹자·등문공상》에 이르기를, 전부를 다스리는 방법은 조법보다 좋은 것이 없고 공법보다 나쁜 것이 없다 하였으니 이른바 공법은 여러 해의 수확의 평균수를 비교하여 고정된 세액으로 정한 것이다(풍년에는 많이 거두지 않고 흉년에도 그대로 거두니 그러므로 해가 가장 심하다). 말하는 바가 바로 이 뜻이다.

象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。

《대상전》에 이르되, 산 아래에 못이 있어 못물이 산 뿌리를 침식하니 아래를 손하여 위를 익히니 이가 곧 《손》 괘의 취상이다. 군자는 이에 본받아 자기의 분노를 징계하고 자기의 사욕을 막는다. 「징(懲)」은 경계함이요 「질(窒)」은 막음이다.

義曰：按《左傳》曰「川竭則山崩」，是言山澤之氣相通，故得以生於萬物也。今澤在山下，是損澤益山、損下益上之象也。君子觀此之象，可損之事在於忿欲：有忿則懲戒之，有欲則窒塞之，可損之善莫善於此。何則？自非聖人，不能無忿爭之心、嗜慾之事，自君子而下則時有之，固宜損之也。

《좌전·희공십오년》에 「하천이 고갈하면 산이 곧 붕탑한다」 하였으니 보아야 할 것은 산과 못의 기맥이 서로 통하므로 능히 만물을 화육한다는 것이다. 지금 못이 산 아래에 있으니 바로 못을 손하여 산을 익히고 아래를 감손하여 위를 익히는 상징이다. 군자는 이 괘상을 관찰하여 사람의 몸에서 가장 감손해야 할 것은 분노와 탐욕보다 나은 것이 없다고 생각한다. 분노가 있으면 곧 징계를 가하고 탐욕이 있으면 곧 막음을 가하니 감손해야 할 일 가운데 이것보다 손을 댈 만한 것이 없다. 무엇 때문인가. 성인이 아니면 누구도 분쟁하는 마음과 탐욕하는 일을 면할 수 없다. 군자 아래로 내려가면 사람마다 때때로 모두 있으니 본래 곧 감손하여야 한다.

初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，上合志也。

초구 효사에 이르되, 손에 잡힌 일을 마치면 곧 빨리 가서 위에 바치니 허물이 없으나 다만 참작하여 감손하여야 한다. 《소상전》의 해석. 일을 마치고 빨리 가는 것은 상위자의 심의와 서로 합하기 때문이다. 「천(遄)」은 신속함이요 「작(酌)」은 분수를 참작함이다.

義曰：初九居一卦之下，處損之初，民之象也。夫民之為職，固當給衣食以奉養其上者也。事，謂耕穫之事也，言耕穫之事既已，則速往以奉於上，乃得免其咎也。酌損之者，言上之損下、下之奉上，必皆斟酌其宜，使合中道。故民之於私，上有父母之養，下有妻子之畜，而又有州閭鄉黨冠昏喪祭之用，不可盡竭其所有以輸於上，自取不足之患，必斟酌其宜，合於中道則可也。象曰已事遄往上合志也者，夫上之志所須在於民，民之志在奉其上，今初九能己自已之事，遄速斟酌而往奉之，則是合上之志矣。

초구는 전 괘의 최하에 처하여 바로 감손의 처음에 해당하여 아래에 있는 백성을 상징한다. 백성의 본분은 본래 의식을 공급하여 위에 있는 자를 봉양하는 것이다. 「사(事)」는 경작과 수확의 일을 가리킨다. 곡식을 거두어들이면 곧 빨리 보내어 위에 바쳐야 이렇게 하여 비로소 허물을 면할 수 있다. 「작손지(酌損之)」라 한 것은 위에서 아래로 감손하고 아래에서 위로 봉헌함에 모두 반드시 참작하여 합당하게 하여 그것을 중도에 합하게 하여야 함을 말한다. 백성의 자기 집에도 개소가 있어 위로는 부모를 봉양하고 아래로는 처자를 부양하며 또 주·려·향·당이라는 이웃 편제 사이에 왕래하는 관례·혼례·상사·제사의 용도가 있어(주의 제도는 이십오가를 려로 하고 오백가를 당으로 하니 모두 모여 살며 서로 돕는 단위이다) 가산을 전부 털어 관부에 바쳐 자신에게 궁핍한 환을 초래해서는 안 된다. 반드시 참작하여 적당하고 중도에 합하여야 비로소 된다. 《소상전》의 「상합지야(上合志也)」는 위에서 바라는 바가 백성에게 있고 백성의 심원은 위를 봉양하는 데 있음을 말한다. 지금 초구가 능히 먼저 자기 집의 일을 끝내고 다시 신속하면서도 분수 있게 앞으로 가서 위에 바치면 이것이 곧 상위자의 심의와 서로 합한 것이다.

九二：利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。

구이 효사에 이르되, 바름을 지킴이 마땅하고 나아가면 곧 흉험이 있으며 다시 자신을 감손하여 가서 위를 익히지 않는다. 《소상전》의 해석. 구이가 바름을 지킴이 마땅한 것은 그것이 중도를 자기의 지향으로 삼기 때문이다. 「정(征)」은 앞으로 나아감이다.

義曰：夫損下益上，必須斟酌其宜，使合於中正者也。夫什一者，天下之中正也，過之則桀，殺之則貊，皆不得其中也。初已損之以益其上，至二復損，則損之太過，利在乎守正而已。征凶者，言若損之不已，復往而奉於上，則凶之道也。弗損益之者，言不可更損己以奉於上，當反求上之所益則可也。象曰九二利貞中以為志也者，言損上益下、損下益上皆不可過，宜必以大中之道而行，今初已損而奉於上，至二則不可更有所損，是以中道為志也。

아래를 감손하여 위를 익히는 데는 반드시 참작하여 적당함을 얻어 그것을 중정에 합하게 하여야 한다. 십분의 일을 거두는 것은 천하의 중정한 법이니 그것을 초과하면 곧 하걸과 같은 포렴이 되고 그것을 감소하면 또 북방 맥인과 같은 과소한 거둠이 되어 양쪽이 모두 중도를 잃는다. 초구가 이미 자신을 감손하여 위에 바쳤는데 구이에 이르러 다시 감손하면 곧 손함이 지나치므로 이로운 것은 다만 바름을 지키는 데 있다. 「정흉(征凶)」이라 한 것은 만약 한결같이 감손하기를 멈추지 않고 또 앞으로 가서 위에 봉헌하면 곧 그것은 흉을 부르는 도라는 것이다. 「불손익지(弗損益之)」라 한 것은 마땅히 다시 자신을 감손하여 가서 위에 바쳐서는 안 되고 도리어 마땅히 위가 아래에 대하여 익함을 구하여야 옳다는 것이다. 《소상전》의 「중이위지야(中以為志也)」는 위를 감손하여 아래를 익하든 아래를 감손하여 위를 익하든 모두 지나칠 수 없고 반드시 대중의 도에 의하여 행하여야 함을 말한다. 초구가 이미 감손하여 위에 바쳤으면 구이에 이르러서는 곧 마땅히 다시 감손하는 것이 있어서는 안 되니 이것이 곧 중도를 지향으로 세우는 것이다.

六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。象曰：一人行，三則疑也。

육삼 효사에 이르되, 세 사람이 함께 가면 곧 한 사람을 덜어내야 하고 한 사람이 혼자 가면 도리어 반려를 얻을 것이다. 《소상전》의 해석. 한 사람이 혼자 가야 비로소 좋고 세 사람이 함께 가면 곧 의심을 초래할 것이다. 여기서 말하는 바는 서로 응함이 전일함을 귀하게 여긴다는 것이다.

義曰：夫天地君臣夫婦之道，若専一相應，則其志純，其道固也。今六三之陰上應於上九之陽，若己與六四六五二爻同往而應之，則反損上九之一人；若己獨往而應之，自得其友矣。故《繫辭》云「天下百慮而一致，殊塗而同歸」，是言凡事在於一致，則其道純而無駁也。象曰一人行三則疑也者，言六三獨往應上九，則其志和同而無所間矣；若三人往之，則上九必有疑惑之志，慮其有害於己也。

천지·군신·부부 사이의 도리는 만약 능히 전일하게 서로 응하면 심지가 곧 순수하고 관계가 곧 견고하다. 육삼이라는 이 음효는 위로 상구의 양과 서로 응한다. 만약 그것이 육사·육오 두 효를 끌고 함께 가서 응을 구하면 도리어 상구라는 한 사람을 손하여 없앨 것이요 만약 그것이 홀로 가서 서로 응하면 자연히 반려를 얻을 것이다. 그러므로 《계사하전》에 「천하의 사려가 분운하나 일치에 돌아가고 도로는 같지 않으나 종점은 같다」 하였으니 무릇 일은 전일함을 귀하게 여겨 전일하면 곧 그 도가 순수하여 잡되지 않음을 말한다. 이 한 효는 겉으로는 감손을 말하나 실상은 서로 응함이 일대일을 귀하게 여김을 말하니 많으면 곧 서로 의심하고 적으면 곧 서로 얻는다. 《소상전》의 「삼즉의야(三則疑也)」는 육삼이 홀로 가서 상구와 서로 응하면 심지가 화동하여 조금도 격액이 없음을 말한다. 만약 세 효가 일제히 밀려가면 상구는 필연적으로 마음에 의려를 생겨 그들이 자기에게 불리할까 걱정할 것이다.

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。

육사 효사에 이르되, 자신의 모병을 제거하면 동작이 신속하여 경사가 있고 허물이 없을 것이다. 《소상전》의 해석. 능히 모병을 제거하는 것은 본래 곧 기뻐할 일이다. 「질(疾)」은 여기서는 사람 몸의 병도 가리키고 또 국가와 백성 몸의 재해도 가리킨다.

義曰：遄，速也。夫為人上者，不可過取天下之財以困斯民。今六四一爻當大臣之位，切近於至尊，故當盡忠於國，不可復往損於民，但民有疾則去之，有患則損之，如此所以為天下之利而副人臣之職也。使遄有喜者，六四既為大臣，其責甚重，若有一小人在位，為國家之害、良民之蠧，則當損去之而務在於速，不可使之滋蔓，如此則有喜恱之事而獲無咎矣。象曰損其疾亦可喜也者，言為人臣之職，若能秉忠直而損國家之疾，除民物之害而使之獲安，是可喜之事也。

「천」은 곧 빠름이다. 위에 있는 자가 되어서는 지나치게 천하의 재물을 수괄하여 백성을 곤궁하게 해서는 안 된다. 육사라는 이 효는 대신의 자리에 처하여 지존의 군위에 바짝 붙어 있으므로 응당 나라에 충을 다하여야 하고 다시 가서 백성을 손해해서는 안 된다. 다만 백성에게 병통이 있는 때에 그들을 위해 제거하고 재환이 있는 때에 그들을 위해 감손할 뿐이다. 이렇게 하여야 비로소 천하의 이익이요 또한 신하의 직분이라 할 만하다. 「사천유희(使遄有喜)」라 한 것은 육사가 이미 몸이 대신이 되었으면 책임이 지극히 무거우니 일단 소인이 관위를 훔쳐 차지하여 국가의 해와 양민의 두가 되면 곧 마땅히 그를 제거하여야 하고 나아가 신속함을 귀하게 여겨 그로 하여금 만연하여 자대하지 못하게 하여야 한다. 이렇게 하면 곧 기뻐할 일이 있고 허물을 면할 수 있다. 《소상전》의 「역가희야(亦可喜也)」는 신하가 되는 직분으로서 만약 능히 충직함을 잡고 가서 국가의 병해를 제거하고 백성을 잔해하는 재근을 소청하여 그들로 하여금 안녕을 얻게 하면 이는 자연히 흔희할 만한 일이라는 것이다.

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。

육오 효사에 이르되, 사람이 값이 십붕이나 하는 보물 거북을 보내 와서 서로 도우니 물리칠 수 없고 크게 길상하다. 《소상전》의 해석. 육오가 대길한 까닭은 하늘의 우조를 얻었기 때문이다. 「붕(朋)」은 고대의 화패의 계수 단위이요 「십붕지귀(十朋之龜)」는 지극히 귀중한 큰 보물 거북을 가리키니 여기서는 천하의 현재와 지모를 비유한다.

義曰：龜者，決疑之物，以喻人之才智也。朋，黨也；十朋，眾也。夫損下之道不可過苦，惟在位聖賢之人不以為常，但其用之有制耳。今六五以柔順居艮止之中而位至尊，下又應九二剛明之臣，已能虛心而接納之，又弗損於下，是故天下賢明才智之人皆盡其謀慮，竭其志策，來益於己也。

거북갑은 의난을 결단하는 데 쓰는 물건으로 여기서는 사람의 재지를 비유하는 데 쓴다. 「붕」은 붕류와 당여를 가리키고 「십붕」은 그 많음을 말한다. 아래를 감손하는 방법은 너무 가혹해서는 안 되고 오직 자리에 있는 성현만이 무거운 징수를 상법으로 삼지 않아 용도에 스스로 절제가 있다. 육오는 유순한 자질로 간체의 중위에 처하여 지존의 자리에 있고 아래로는 또 구이라는 강건명찰한 신하와 서로 응한다. 그것이 이미 능히 마음을 비워 용납하고 또 가서 아랫백성을 수괄하지 않으므로 천하의 현명하고 재지가 있는 사람이 모두 자기의 모려를 다 바치고 자기의 방략을 다하여 와서 그에게 익하여 준다.

弗克違元吉者，夫好賢而不能用，則與不好同；用之不能從，則亦與不用同。故好賢者必用其才，而又聽其言，此其任人之道也。今六五能虛己以接納賢者而信任之，又且不違其言，不逆其諫，使天下才智之人得盡其善、竭其能而奉於上，是以獲元大盡善盡美之吉也。象曰六五元吉自上佑也者，六五以柔居尊，任用賢知之臣，聽其謀，從其諫，故得眾賢之歸而得元大之吉，自上而下無不佑之也。

「불극위, 원길(弗克違, 元吉)」이라 한 것은 현재를 좋아하면서도 임용하지 못하면 좋아하지 않는 것과 다름이 없고 임용하면서도 듣고 따르기를 좋아하지 않으면 쓰지 않는 것과 다름이 없기 때문이다. 그러므로 참으로 현재를 좋아하는 사람은 반드시 그 재를 쓰면서 또 그 말을 들어야 이것이 비로소 사람을 쓰는 도이다. 육오는 능히 자신을 비워 현자를 용납하고 신임을 더하며 또 그들의 언론을 거역하지 않고 그들의 간쟁을 거절하지 않아 천하의 재지가 있는 사람으로 하여금 모두 그 선을 다하고 그 능을 다하여 봉헌하여 위에 이르게 하므로 지선지미의 대길을 얻는다. 《소상전》의 「자상우야(自上佑也)」는 육오가 유순함으로 존위에 처하여 현명하고 지혜로운 신하를 임용하고 그들의 모획을 채납하며 그들의 규간을 듣고 따르므로 여러 현자가 마음을 돌려 대길을 얻고 위로부터 아래에 이르기까지 그를 돕지 않는 이가 없다는 것이다.

上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。

상구 효사에 이르되, 다시 아래를 감손하지 않고 도리어 아래를 익히니 허물이 없고 바름을 지켜 길상하며 나아감에 이롭고 얻는 신민이 많아 서로 집의 문을 나누지 않음에 이른다. 《소상전》의 해석. 손하지 않고 익함은 심지가 크게 시행됨이다. 「득신무가(得臣无家)」는 천하가 귀심하여 원근이 한 집과 같음을 형용한다.

義曰：大凡居上者不可常損下以益己。今上九居損之極，在艮之終，更無損下之道，是以施仁義之術，生成天下，以益天下之民，如此則得其無咎，以貞獲吉，既獲其吉，則所往何不利哉。得臣無家者，夫蚩蚩之民愚無所知，若在上者益之以道，則歡心而歸之。今上九既不損而反益之，則天下之民皆臣服而歸之，逺近無有疎間，天下為一家，故曰無家。象曰弗損益之大得志也者，言上九居上體之極而反益於下，則是天下之民無不臣服，而已之志大得行於天下也。

대범 상위에 있는 사람은 오래도록 아래를 감손하여 와서 자신을 익하게 해서는 안 된다. 상구는 《손》 괘의 극점이요 간체의 끝에 처하여 이미 다시 아래로 감손할 도리가 없으니 이에 인의의 술을 시행하여 천하를 양육하고 이로써 천하의 백성을 익하게 한다. 이렇게 하면 곧 허물이 없고 바름을 지켜 길을 얻으니 이미 길을 얻으면 그러면 어디로 가도 불리한 것이 없을 것이다. 「득신무가」라 한 것은 순박하고 무지한 백성은 본래 몽매하여 아는 것이 없어 위에 있는 자가 만약 바른 도로 그들을 익하게 하면 그들이 곧 환희하여 귀부하기 때문이다. 상구가 이미 다시 감손하지 않고 도리어 백성을 익하게 하면 천하의 사람이 곧 모두 신복하여 마음을 돌리니 원근 사이에 격액과 소리가 없어 보천하가 한 집과 같으므로 「무가」라 한다. 《소상전》의 「대득지야(大得志也)」는 상구가 상체의 꼭대기에 처하면서 도리어 아래로 은혜를 베풀니 이에 천하의 백성이 신복하지 않는 이가 없고 그 자신의 지향도 또한 천하에서 크게 시행되어 펼쳐졌다는 것이다.

益：利有攸往，利涉大川。

《익(益)》 괘는 하괘가 진이고 상괘가 손이며 「익」은 위에 있는 자를 감손하여 아래에 있는 자를 익하게 함이다. 괘사에 이르되, 나아가 일을 함에 이롭고 큰 강과 큰 하천을 건너는 데도 이롭다. 상위자가 기꺼이 아래에 은혜를 베풀면 인심이 귀부하여 비록 험저가 있더라도 뚫고 지나갈 수 있다.

義曰：按《序卦》云「損而不己必益」，故受之以《益》。蓋言凡物之理，盛極必衰，損久必益。益者，損上以益下，損君以益民，明聖人之志在於民也。然損下益上則謂之損者，蓋既損民之財，又損君之徳也；損上益下則謂之益者，蓋既益民之財，而又益君之徳也。

《서괘전》에 이르기를, 감손하기를 멈추지 않으면 필연적으로 돌이켜 증익이 되므로 《손》 뒤에 《익》을 잇는다 하였다. 이는 사물의 상리를 말하니 흥성이 극점에 이르면 필연적으로 돌이켜 쇠하고 감손이 오래되면 필연적으로 돌이켜 익하게 된다. 「익」의 함의는 위를 감손하여 아래를 익하게 하고 군주를 감손하여 백성을 익하게 함이니 보아야 할 것은 성인의 용심이 백성의 몸에 놓여 있다는 것이다. 무엇 때문에 아래를 감손하여 위를 익히면 곧 「손」이라 부르는가. 그렇게 하면 백성의 재물을 손모하고 또한 군주의 덕행을 손상하기 때문이다. 무엇 때문에 위를 감손하여 아래를 익히면 도리어 「익」이라 부르는가. 그렇게 하면 백성의 재물을 익하게 하고 또한 군주의 덕행을 익하게 하기 때문이다.

然上之益下，非謂耕而食之，蠶而衣之。以天下之廣，生靈之眾，苟家至戶到，人人給之，則雖至愚固知不可也，故博施濟眾，堯舜其猶病諸。蓋居人上者，為之求賢，或為農官，或興水利，勸其力穡，使遊手之民敦本而棄末；又為之擇守令，宣行教化，興利除害，以益其民。是皆因其所利而利之，因其可益而益之，故非損於上，乃能益於下也。

다만 위에 있는 자가 백성을 익하게 한다는 것은 군주가 친히 밭을 갈아 남에게 먹을 것을 공급하고 누에를 길러 남에게 입을 것을 공급한다는 말이 아니다. 천하가 이렇게 광대하고 생민이 이렇게 많은데 만약 집집마다 찾아가 구제를 나누어 주려 하면 아무리 어리석은 사람이라도 할 수 없음을 안다. 그러므로 《논어·옹야》에 널리 은혜를 베풀고 여러 사람을 넉넉히 도우는 것은 요순조차 어렵다고 느꼈다 하였다. 참된 방법은 상위에 있는 자가 백성을 위해 현재를 초빙하거나 혹은 농사를 관장하는 관직을 설립하거나 혹은 수리를 흥수하여 그들을 고려하여 경작에 힘쓰게 하고 손을 놀리고 몸을 놀리는 사람으로 하여금 본업에 돌아오게 하고 말기를 버리게 하며 또 그들을 위해 좋은 군수와 현령을 선택하고 교화를 선양하고 추행하며 이로운 일을 일으키고 해로운 폐를 혁제하여 이것들로 백성을 익하게 하는 것이다. 이것들은 모두 백성이 본래 가진 이로운 곳을 따라 그것을 이루어 주고 익할 수 있는 곳을 따라 그것을 익하게 하므로 참으로 위의 것을 무엇이든 손모하지 않으면서도 능히 실실재재하게 아래를 익하게 한다.

利有攸往者，夫上之益下，是損有餘而補不足，故得天下之心，既得天下之歡心，則何往而不利哉。然《損》則云有孚元吉無咎可貞，然後曰利有攸往，此則直云利有攸往者，蓋損之時是損於民，必使天下信之，然後有元大之吉而無咎，以為長久貞正之道，故始得利有攸往；此則損上益下，得天下之歡心，無所往而不利也。利涉大川者，夫君能以仁義之道益於下，下受其賜，則捐軀而報於上，効命以助其君，雖有大險大難，皆可以濟涉之也。

「이유유왕(利有攸往)」이라 한 것은 위에 있는 자가 아래에 있는 자를 익하게 하는 것은 남는 것을 덜어 모자라는 것을 보충하는 것과 같아 그로써 천하의 인심을 얻기 때문이다. 이미 천하 사람의 환심을 얻었으면 그러면 어디로 가도 순리롭지 않은 것이 있겠는가. 주목할 만한 것은 《손》 괘는 먼저 「유부, 원길, 무구, 가정」을 말한 뒤에야 비로소 「이유유왕」을 말하는데 여기서는 도리어 바로 「이유유왕」이라 말한다. 이는 《손》 괘의 때는 백성에게 징취하는 것이므로 반드시 먼저 천하 사람으로 하여금 신복하게 하여야 비로소 대길무구를 논하고 비로소 오래도록 바름을 지키는 도라 하며 뒤에야 비로소 나아가 작위할 수 있기 때문이다. 그러나 《익》 괘는 위를 감손하여 아래를 익하게 하는 것이니 본래 천하의 환심을 얻으므로 가는 곳에 불리함이 없다. 「이섭대천(利涉大川)」이라 한 것은 군주가 능히 인의의 도로 아래에 은혜를 베풀면 아래의 사람이 은사를 입어 곧 생명을 버려 위에 있는 자에게 보효하고 목숨을 걸고 가서 자기 군주를 도울 것이다. 이렇게 하면 비록 하늘만큼 큰 험저와 어려움이 있어도 모두 능히 건너 지나갈 수 있다.

彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。

《단전》의 해석에 이르되, 《익》은 위를 감손하여 아래를 익하게 하는 것이니 백성이 기뻐함에 끝이 없다. 은택이 위에서 아래로 내려가 아랫백성에게 미치니 이 길이 광대하고 광명하다. 「이유유왕」은 군신이 모두 중에 처하여 바름을 지켜 복경이 있기 때문이다. 「이섭대천」은 손이 나무가 되어 주익을 만들 수 있으니 배를 띄우는 도가 이로 말미암아 통행함을 얻기 때문이다. 《익》 괘는 하진이 움직임이 되고 상손이 순종함이 되니 움직이면서 능히 순종하면 덕업이 날로 나아가 그침이 없을 것이다. 하늘이 양기를 내려 베풀고 땅이 만물을 생성하니 이러한 증익은 사방에 널리 미쳐 한계가 없다. 무릇 익함을 베푸는 도는 모두 시세를 따라 함께 옮겨가야 한다.

義曰：損上益下者，此謂損九五而益六二也。夫陽本實而有餘，陰為虛而不足，今以九五之有餘益六二之不足，使民各安其業，皆被其澤，如此則得天下之歡心，民從之無有疆畔也。自上下下其道大光者，夫損下而益上則損上之徳，今上能自損以益其下，利益之事自上而流佈於下，故其道廣大而光明也。

「손상익하(損上益下)」는 가리키는 바는 구오를 감손하여 육이를 익하게 함이다. 양효는 본래 충실하여 남음이 있고 음효는 곧 허하여 부족하다. 지금 구오의 많아 넘치는 것을 가져다가 육이의 부족한 것을 보충하여 백성으로 하여금 각기 본업에 편안하고 사람마다 은택을 입게 하면 이렇게 하면 곧 천하 사람의 환심을 얻어 백성이 귀부하여 옴에 변계가 없을 것이다. 「자상하하, 기도대광(自上下下, 其道大光)」은 아래를 감손하여 위를 익히면 도리어 상위자의 덕행을 손상할 것이라는 것이다. 지금 상위자가 능히 스스로 감손하여 와서 아랫백성을 익하게 하면 이익의 일이 위에서 아래로 흘러 퍼지니 그러므로 이 길이 비로소 광대하고 광명하다.

利有攸往中正有慶者，夫九五以陽位乎上，中正之君也；六二以陰居下，中正之臣也。君臣之間皆以中正之道下益於民，以此故獲福慶之事也。利涉大川木道乃行者，上巽為木，下震為動，故以木為舟楫，動則能涉大川也。猶人能盡仁義行於上，動而為民之益，民既受其益，則莫不盡其心思輔於上，故雖大險大難無不濟矣。

「이유유왕, 중정유경(中正有慶)」은 구오가 양효로 상괘 중위에 처하여 중정한 군주이고 육이가 음효로 하괘 중위에 처하여 중정한 신하라는 것이다. 군신 쌍방이 모두 중정의 도로 아래로 백성에게 은혜를 베푸므로 복경을 얻는다. 「이섭대천, 목도내행(木道乃行)」은 상괘 손이 나무를 상징하고 하괘 진이 움직임을 상징하여 나무로 주익을 만들어 한번 움직이면 곧 능히 큰 강을 건넌다는 것이다. 이는 비유하면 위에 있는 자가 능히 인의의 도를 다하여 한번 거동이 있으면 모두 백성을 위해 이익을 도모하는 것과 같다. 백성이 이미 그 이익을 입으면 마음을 다하고 힘을 다하여 위에 있는 자를 보좌하지 않는 이가 없으므로 비록 하늘만큼 큰 험저와 어려움이 있어도 건너 지나가지 못하는 것이 없다.

益動而巽日進無疆者，此以二體言之。夫行益之道，居上者能動而上順天意，下順民心，則徳之進而無有疆極也。天施地生其益無方者，夫天損一元之氣以益於地，為萬物之始；地承天之氣以生成萬物之形。其利益之道，至公而不私，至正而不邪，至廣至大而無有方極，亦若聖賢以仁義利益天下之民而無有偏黨私邪，其道廣大而無有窮己也。

「익동이손, 일진무강(益動而巽, 日進无疆)」은 상하 두 괘체에 대하여 말하는 것이다. 익함을 베푸는 도를 추행하여 위에 있는 자가 한번 거동이 있으면 위로는 능히 천의에 순응하고 아래로는 능히 민심에 순응하면 그러면 덕업의 진전이 끝이 없을 것이다. 「천시지생, 기익무방(天施地生, 其益无方)」은 하늘이 자기의 일원의 기를 감손하여 땅에 내려 베풀어 만물의 시작이 되고 땅이 하늘의 기를 받들어 만물의 형체를 화육하여 낸다는 것이다. 이러한 익함을 베푸는 도는 지극히 공정하여 조금도 편사함이 없고 지극히 단정하여 조금도 사곡함이 없으며 지극히 광대하여 방소의 한계가 없으니 바로 성현이 인의로 천하의 백성에게 은혜를 베푸는 것과 같아 편파하여 당에 붙는 것도 없고 사심과 사념도 없으니 이 길이 광대하여 끝이 없다.

凡益之道與時偕行者，夫行益之道不可以常行，可損則損，可益則益。何則？天以一氣降於地以施生萬物，若常使益之，則萬物滿而過亢也，是必有事而損之；君子以仁義寛愛而恤於下，若常益之，則在下者亦生驕亢而不知自損。是故先聖於此戒之，言凡為益之道，必與時而偕行也。

「범익지도, 여시해행(凡益之道, 與時偕行)」은 익함을 베푸는 도가 한결같이 오래 행하여 변하지 않을 수 없고 감손해야 할 때에는 곧 감손하고 증익해야 할 때에는 곧 증익하여야 함을 말한다. 무엇 때문인가. 하늘이 일원의 기를 땅에 내려 만물을 화생하는데 만약 한결같이 멈추지 않고 증익하여 내려가면 만물이 곧 영만하여 항성함이 지나칠 것이며 그 때에는 반드시 작위가 있어 감손을 가하여야 한다. 군자가 인의관후로 아랫백성을 애호하고 체휼함에 만약 한결같이 멈추지 않고 증익하면 아래에 있는 자도 또한 교만하고 항오함을 생겨 스스로 절제할 줄을 모를 것이다. 그러므로 옛 성인이 여기서 경계를 더하여 무릇 익함을 베푸는 도는 반드시 시세를 따라 함께 옮겨가야 한다고 말한다.

象曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。

《대상전》에 이르되, 위에는 바람이 있고 아래에는 우레가 있어 풍뢰가 서로 격하여 성세가 서로 더하니 이가 곧 《익》 괘의 취상이다. 군자는 이에 본받아 선행을 보면 곧 옮겨가서 본받고 자기에게 과오가 있음을 발견하면 곧 바로 고친다.

義曰：夫風得雷則威益彰，雷得風則聲益逺，是相益之象也。君子法此益象，見人有善則遷而從之，知己有過則改而正之。夫日遷一小善，積而不已，則大善著矣；曰改一小過，改而不倦，則大過除矣。蓋益之大莫過於遷善改過也，故孔子曰「聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也」。

바람은 우레를 빌려 위세가 더욱 현혁하고 우레는 바람을 빌려 소리가 더욱 멀리 전해지니 이것이 바로 서로 익하게 하는 상징이다. 군자는 이 취상을 본받아 남에게 선행이 있음을 보면 곧 가까이 가서 본받고 자기에게 과실이 있음을 알면 곧 고쳐 온다. 매일 작은 선일 한 가지에 옮겨 타서 날이 쌓이고 달이 쌓여 그침이 없으면 큰 선덕이 곧 드러나고 매일 작은 과실 하나를 고쳐 떨치며 고치기를 게으르지 않으면 큰 과오가 곧 소제된다. 그러므로 말하기를 가장 큰 증익은 선을 향하고 허물을 고치는 것보다 나은 것이 없다 하니 공자가 《논어·술이》에서 「마땅히 해야 할 도의의 일을 듣고도 따라서 그것을 행하지 못하고 선하지 못함이 있어도 고치지 못하면 곧 내가 근심하는 바이다」라 한 것이 바로 이 뜻이다.

初九：利用為大作，元吉，無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。

초구 효사에 이르되, 큰 작위가 있음이 마땅하고 오직 대길하여야만 허물이 없을 수 있다. 《소상전》의 해석. 반드시 대길하여야 비로소 허물이 없는 것은 하위에 있는 사람은 본래 중대한 일을 승당해서는 안 되기 때문이다. 「대작(大作)」은 대사를 흥거함을 가리키고 「후사(厚事)」는 중대한 사임이다.

義曰：初九以剛陽之力，震動之始，是志於有為而欲興益於天下者也。然興益之道，必須居位得勢而後行之有餘。今初九雖有剛明興益之心，而位卑勢寡，非可致之地，又況當益道之初，有謀始之責，至難至重，故須所為大吉，然後免咎，故曰利用為大作，元吉無咎也。象曰元吉無咎下不厚事也者，夫大有所為以益天下，必須履貴勢、操重權，乃能當之；至於位卑勢寡之人，則不可僭有所興。今初九實以剛陽之才利於大作，然初本卑下，不當厚事，故須萬舉萬全，至於大吉，然後無咎也。

초구는 양강의 힘으로 진체의 발동하는 기점에 처하니 뜻이 있어 작위하고 천하를 위해 이익을 일으키려는 사람이다. 그러나 이익의 일을 흥거하려면 반드시 몸이 그 자리에 있고 손에 그 세를 잡아야 비로소 여유있게 해낼 수 있다. 초구는 비록 강건명찰하여 천하에 이익을 일으키려는 심원이 있으나 도리어 지위가 비미하고 세력이 단박하여 능히 대사를 이루어낼 지위가 아니다. 하물며 또한 바로 익함을 베푸는 도의 개단에 해당하여 국면을 모획하는 책임을 짊어지고 지극히 어렵고 중대하다. 그러므로 그는 반드시 일을 지선대길의 지보에 이르도록 하여야 비로소 허물을 면할 수 있으므로 효사가 「이용위대작, 원길, 무구(利用為大作, 元吉, 无咎)」라 한다. 《소상전》의 「하불후사야(下不厚事也)」는 크게 작위하여 천하를 익하게 하려면 반드시 몸이 존귀한 세에 걸터 중대한 권을 집장하여야 비로소 감당해 낼 수 있음을 말한다. 지위가 낮고 세가 약한 사람에 이르러서는 곧 마땅히 분을 넘어 가서 대사를 흥거해서는 안 된다. 초구는 참으로 양강의 재가 있어 한 차례 큰 작위에 적합하지만 그는 본래 최하위에 있어 중임을 승당해서는 안 되므로 반드시 매 걸음마다 만실이 없게 하여 대길에 이르도록 한 뒤에야 비로소 허물이 없다.

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。

육이 효사에 이르되, 사람이 값이 십붕인 보물 거북을 보내 와서 서로 도우니 물리칠 수 없고 오래도록 바름을 지키면 곧 길상하며 군왕이 이러한 성심으로 상제를 제향하여도 역시 길상하다. 《소상전》의 해석. 이른바 사람이 서로 도움이 있다는 것은 가리키는 바는 도움이 바깥에서 온다는 것이다. 여기의 보물 거북은 여전히 천하의 현지한 사람이 바치는 모략을 비유한다.

義曰：六二以柔順之徳履得中正，居受益之地，上應於九五剛明之君，而已能盡人臣之節以事之，無有偏黨奸邪之行，無蔽塞賢者之心，是以天下明智之人各欲獻其謀慮而來益於已，故曰或益之。十朋之龜弗克違者，夫以天下之人樂告以善道，而已又能以中庸和柔之徳聽信之，弗有違戾也。

육이는 유순한 품덕으로 몸을 세워 이미 중하면서 또한 바르니 바로 증익을 받는 위치에 처하여 위로 구오라는 강건명찰한 군주와 서로 응하고 자기는 또한 능히 신하의 절조를 다하여 가서 그를 섬기니 편파하여 당을 결성하고 간사하고 바르지 못한 행위가 없으며 또한 현자가 말을 올리는 것을 몽폐하고 막는 용심이 없다. 그러므로 천하의 명지한 선비가 모두 자기의 모려를 바치고 와서 그에게 익하여 주려 하므로 「혹익지(或益之)」라 한다. 「십붕지귀, 불극위」라 한 것은 천하의 사람이 모두 좋은 방법을 그에게 알려주기를 기뻐하고 그는 또한 능히 중용화순한 덕성으로 듣고 믿고 받아들여 거역하고 항거하지 않기 때문이다.

永貞吉者，按《損》之六五言十朋之龜弗克違元吉者，蓋《損》之六五居得其正，為損之主，是以天下賢智歸之而獲元大之吉。今六二在於下卦，居人臣之位，受天下賢智之歸，其勢至重，一失其正，必侵君之權，其為禍不細矣，故當永守正道，盡人臣之節，率其眾賢皆盡忠竭力以事其君，則得其吉也。王用享于帝吉者，王者能任賢受益而弗違，又能永正，以此之道享于帝而得吉，況其為臣能盡忠竭力以事其君，則其吉可知矣。象曰或益之自外來也者，六二居中得正，又能盡人臣之忠義以事其君，故賢智之人皆自外來而益之也。

「영정길(永貞吉)」이라 한 것은 《손》 괘 육오와 서로 비교하여 볼 만하다. 《손》 괘 육오도 또한 「십붕지귀, 불극위」를 말하나 도리어 바로 「원길」이라 하니 그것은 《손》 괘 육오가 존위에 처하여 그 바름을 얻어 전 괘의 주이므로 천하의 현지한 선비가 그에게 귀부하여 대길을 얻기 때문이다. 지금 《익》 괘 육이는 몸이 하괘에 있어 처하는 바가 신하의 자리인데 도리어 천하의 현지한 선비의 귀부를 받으니 성세가 지극히 무겁다. 일단 바른 도를 잃으면 필연적으로 군주의 권병을 침탈하여 불러들이는 재환이 곧 적지 않을 것이다. 그러므로 그는 마땅히 오래도록 바른 도를 지키고 신하의 절조를 다하여 여러 현자를 거느려 함께 충을 다하고 힘을 다하여 가서 군주를 섬겨야 이렇게 하여 비로소 길을 얻을 수 있다. 「왕용향우제, 길(王用享于帝, 吉)」이라 한 것은 군왕이 능히 현재를 임용하고 증익을 받아들여 거역하지 않으며 또한 능히 오래도록 바름을 지켜 이러한 성심으로 상제를 제향하여 길을 얻는다는 것이다. 하물며 몸이 신하인 자가 능히 충을 다하고 힘을 다하여 군주를 섬기면 그 길상은 더욱 말할 필요가 없다. 《소상전》의 「자외래야(自外來也)」는 육이가 중에 처하여 바름을 지키고 또한 능히 신하의 충의를 다하여 군주를 섬기므로 현지한 사람이 모두 바깥에서 와서 그에게 익하여 준다는 것이다.

六三：益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。

육삼 효사에 이르되, 익하는 거동을 재난을 구하고 어려움을 휼하는 데 쓰면 허물이 없을 것이니 마음에 성신을 두고 행사가 중도에 합하여 옥규를 잡고 가서 왕공에게 고한다. 《소상전》의 해석. 익함을 흉황한 일에 쓰는 것은 육삼이 본래 가져야 할 심장이다. 「규(圭)」는 옥으로 만든 신부이요 「흉사(凶事)」는 재황질역 같은 재난을 가리킨다.

義曰：凡君子之人，不在其位不謀其政；若居其位，當其任，則可以有為於時。今此六三以陰居陽，位非其正而過於中道，欲施益於下，非所當也。然所益之事若民之凶荒疾苦、札瘥患難，則已不顧一身，奮然往而益之，則可以得其無咎也。有孚中行者，言六三雖益以凶事，然亦當以由中之信，合於中道而行，然後可也。

군자의 상규는 그 자리에 있지 않으면 곧 그 몫의 정사를 모획하지 않는 것이니 만약 몸이 그 자리에 있고 그 임무를 담당하여야 비로소 그 때에 작위가 있을 수 있다. 육삼은 음효가 양위에 처하여 위치가 본래 단정하지 못하고 또한 중도를 넘어서서 본래 그것이 가서 아래에 은혜를 베풀 차례가 아니다. 그러나 익하고자 하는 것이 만약 백성이 겪는 흉년과 황흠·질병과 곤고·온역과 요망 같은 환난이면 그러면 마땅히 자신의 안위를 돌보지 않고 분연히 가서 구조하여야 이렇게 하여 비로소 허물을 면할 수 있다. 「유부중행(有孚中行)」이라 한 것은 육삼이 비록 재난을 구하는 일을 빌려 와서 익함을 행하더라도 역시 마음속에서 나오는 성신을 의지하고 중도에 합하는 분수에 의하여 하여야 뒤에야 비로소 통할 수 있다는 것이다.

告公用圭者，圭，符瑞也，所以執而為信。言六三既以由中之信而行，執其符瑞以告於公，而明其所益之事。若漢武之時，河內失火，凡爇千餘家，帝遣汲黯往視之，黯曰此不足為患；時河內之民值歲凶疾苦計萬數，黯遂矯命發廩以救之，民由是活。及歸朝，乃請矯制之罪，帝遂賢而釋之，是乃非其位、越其職以濟凶荒之事。象曰益用凶事固有之也者，言六三雖居非其位，然其救民安國之心固有之也。

「고공용규(告公用圭)」라 한 것은, 「규」는 옥으로 만든 부신상절로 손에 잡아 증거로 삼는다. 이는 육삼이 이미 내심의 성신을 의지하여 일을 행하면 곧 손에 부신을 잡고 가서 왕공에게 고하여 자기가 익하고자 하는 사유를 설명한다는 것이다. 한무제 때 하내군이 불을 잃어 천여 호를 소훼하니 무제가 급암을 보내 가서 조사하게 하였는데 급암이 회주하여 이 화재는 근심할 만하지 않다 하였고 당시 하내의 백성이 바로 흉년을 만나 굶주리고 병들고 곤고한 자가 만으로 헤아리니 이에 그가 조명을 가탁하여 관창을 열어 진제하니 백성이 이로써 살아났다. 조정으로 돌아온 뒤에 그는 주동적으로 자기가 조령을 거짓으로 전한 죄를 다스려 달라고 청구하니 무제는 도리어 그를 현능하다고 여겨 그를 사면하였다. 이것이 바로 몸이 그 자리에 있지 않고 본직을 벗어나 가서 흉황을 구조한 예이다. 《소상전》의 「고유지야(固有之也)」는 육삼이 비록 처한 자리는 바르지 못하나 백성을 구하고 나라를 편안케 하는 그 심장은 도리어 그것이 본래 가진 바라는 것이다.

六四：中行，告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。

육사 효사에 이르되, 행사가 중도에 합하여 왕공에게 고하면 곧 준허되어 의종되니 마땅히 이러한 신임을 빌려 가서 국도를 천이하는 것과 같은 대사를 할 수 있다. 《소상전》의 해석. 왕공에게 고하여 준허를 얻은 것은 그것이 일심으로 천하를 익하게 함을 뜻으로 삼기 때문이다. 「의(依)」는 의종하고 빌림이다.

義曰：六四以陰居陰，履得其正，上近於五，下應於初，在益之時，是能盡心竭力，上以益於君，下以益於民，告其所以為益之道也。夫既能上益於君，下益於民，以此告於公，則無有不從也。利用為依遷國者，夫天下之大莫大於遷國，今以六四居得正位，行得大任，能致君澤民，故雖遷國之大，皆依從而利用之，則其小者從可知也。象曰告公從以益志也者，言六四能恢有為之道以益天下，使君尊民富，各得其所，是非以一身一家為念，所志者惟益於上下而已。

육사는 음효가 음위에 처하여 몸을 단정하게 세우고 위로는 구오에 바짝 붙고 아래로는 초구와 서로 응한다. 바로 익함을 베푸는 때에 해당하여 능히 마음을 다하고 힘을 다하여 위로는 군주를 위해 이익을 도모하고 아래로는 백성을 위해 이익을 도모하며 아울러 자기가 주장하는 익함을 베푸는 방법을 위에 고한다. 이미 참으로 위로는 임금에게 이롭고 아래로는 백성에게 이롭게 하였으면 이것들을 가지고 가서 왕공에게 고하면 채납되지 않는 것이 없을 것이다. 「이용위의천국(利用為依遷國)」이라 한 것은 천하의 대사는 국도를 천이하는 것보다 큰 것이 없기 때문이다. 육사가 이미 바른 자리에 있고 또한 큰 임무를 짊어져 능히 군덕을 보성하고 혜택이 백성에게 미치면 그러므로 나라를 옮기는 것과 같은 대사까지 모두 의종하고 채용을 얻으니 저 보다 작은 일들은 더욱 말할 필요가 없다. 《소상전》의 「이익지야(以益志也)」는 육사가 능히 유위의 도를 확충하여 천하를 익하게 하여 군주로 하여금 존현하게 하고 백성으로 하여금 부족하게 하여 사람마다 각기 그 곳을 얻게 한다는 것이다. 그가 마음속에 생각하는 것은 결코 자기 한 몸 한 집이 아니요 세운 지향은 다만 상하가 모두 익함을 얻는 데 있다.

九五：有孚惠心，勿問，元吉。有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我徳，大得志也。

구오 효사에 이르되, 성신하고 은혜를 베푸는 마음을 품으면 점을 묻지 않아도 곧 대길함을 알며 백성도 또한 성신으로 나의 은덕을 감념할 것이다. 《소상전》의 해석. 이미 성신하고 은혜를 베푸는 마음이 있으면 곧 다시 물을 필요가 없다. 백성이 나의 은덕을 감념하는 것은 심지가 크게 실현됨이다. 「혜심(惠心)」은 마음속에서 나오는 백성을 혜택하는 뜻을 가리킨다.

義曰：九五以剛明果斷之徳處至尊之位，下應六二賢明之臣，是能以由中之信興利於民也。惠心者，夫天下之廣，生靈之眾，聖人在上，非可以家撫而戶養之也，蓋所惠者惠於心而已。天下民之溫飽，非待王者耕而食之、織而衣之也，但勸之教之，通商惠工而已，如此則是王者惠心之謂也，《論語》所謂「因民所利而利之，惠而不費」者是也。

구오는 강건명찰하고 과단히 일을 결단하는 품덕으로 지존의 자리에 처하여 아래로 육이라는 현명한 신하와 서로 응하여 능히 마음속에서 나오는 성신을 의지하여 백성을 위해 이익을 일으킨다. 이른바 「혜심」은 천하가 이렇게 넓고 생민이 이렇게 많은데 성인이 위에 있어 집집마다 어루만지고 집집마다 공양하는 것은 불가능하기 때문이다. 그가 베푸는 은혜는 실제로는 다만 한 조각 백성을 혜택하는 마음에 있을 뿐이다. 천하의 백성의 온포는 결코 군왕이 친히 경작하여 와서 먹여 살리고 친히 방직하여 와서 입히는 데 의지하지 않고 다만 그들을 권면하고 그들을 가르치며 상려를 소통하고 공장을 편리하게 하면 족하니 이것이 곧 이른바 군왕의 백성을 혜택하는 마음이다. 《논어·요왈》이 말하는 「백성이 능히 이익을 얻을 곳을 따라 가서 그들을 이루어 주고 백성에게 은혜를 베풀되 자기는 소비함에 이르지 않는다」는 말하는 바가 바로 이것이다.

勿問元吉者，言九五既以仁義之心惠及於天下，則不待問而自獲元大之吉也。有孚惠我徳者，夫民無常懐，仁則懐之，故《書》曰「撫我則後，虐我則讎」，今九五能以由中之信接於眾，故天下之民亦惠信九五之徳也。象曰惠我徳大得志也者，言九五能興益之道以利於民，則其志大有所得也。

「물문, 원길(勿問, 元吉)」이라 한 것은 구오가 이미 인의의 마음으로 은혜를 천하에 미치게 하였으면 그러면 곧 다시 가서 점을 물을 필요 없이 자연히 대길을 얻는다는 것이다. 「유부혜아덕(有孚惠我德)」이라 한 것은 백성의 귀심에는 결코 변하지 않는 주인이 없어 누가 인정을 베풀면 그들이 곧 누구에게 귀향하기 때문이다. 그러므로 《상서·태서》에 「우리를 안무하는 이가 곧 군주요 우리를 학대하는 이가 곧 원수이다」 하였다. 지금 구오가 능히 마음속에서 나오는 성신으로 여러 사람을 대하면 천하의 백성도 곧 성심으로 구오의 은덕을 감념하여 신복한다. 《소상전》의 「대득지야」는 구오가 능히 익함을 베푸는 도를 추행하여 와서 백성을 위해 복을 만드니 그의 지향이 곧 크게 실현되었다는 것이다.

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。

상구 효사에 이르되, 사람이 와서 그를 익하게 하는 이가 없고 도리어 사람이 와서 그를 공격하는 이가 있으니 마음을 세움에 항상함이 없으면 흉험하다. 《소상전》의 해석. 사람이 그를 익하게 하는 이가 없다 한 것은 그의 말이 모두 자기 편으로 치우치기 때문이요 사람이 그를 공격하는 이가 있다 한 것은 재환이 바깥에서 찾아오기 때문이다.

義曰：上九居卦之上，處益之極，不通時變，不度人情，是其求益於人無厭者也，故莫有益之者；求益於己，侵剝於下，故或有擊之者。立心勿恆凶者，無厭之求以速禍患，是立心無常之人，凶之道也。象曰莫益之偏辭也者，言上九求益於己，非有以益於人，是偏辭以求益也。或擊之自外來也者，六二上九皆言自外來也。六二居中守正，其益在君民，故明智之人皆自外來而益之；上九居益之極，求益於己，不知其益人，立心勿恆，故人或自外來而擊之也。

상구는 전 괘의 최상이요 익함을 베푸는 도의 끝에 처하여 이미 시세의 변화를 통달하지 못하고 또한 인정의 향배를 체찰하지 못하여 한결같이 남에게서 이로움을 취하려 하여 영원히 만족하지 않으므로 사람이 기꺼이 와서 그를 익하게 하는 이가 없다. 그는 다만 자기를 위해 이익을 구하여 돌보고 아래로 침탈하고 박리하므로 도리어 사람이 와서 그를 공격하는 이가 있다. 「입심물항, 흉(立心勿恒, 凶)」이라 한 것은 탐구함에 만족함이 없으면 다만 재환이 임하는 것을 가속할 뿐이니 이러한 마음을 세움에 정한 기준이 없는 사람은 가는 길이 바로 흉을 부르는 길이라는 것이다. 《소상전》의 「편사야(偏辭也)」는 상구가 다만 자기를 위해 익함을 구할 줄만 알고 종래 무엇을 가지고 가서 남을 익하게 한 적이 없다는 것이니 그의 설법은 모두 자기 편으로 치우친 구취하는 말이다. 「혹격지, 자외래야」라 한 것은 육이를 가져와 대조할 만하다. 이 두 효가 모두 「자외래」를 말한다. 육이는 중에 처하여 바름을 지키고 익하게 하는 바가 군주와 백성이므로 명지한 선비가 모두 바깥에서 와서 그에게 익하고 상구는 익함을 베푸는 극점에 처하여 다만 자기가 이익을 얻기만을 구하고 가서 남을 익하게 할 줄을 알지 못하며 마음을 세움이 또한 번복하여 항상함이 없으므로 바깥에 곧 사람이 와서 그를 공격하는 이가 있다.

夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

《쾌(夬)》 괘의 괘사에 이르되, 군왕의 조정에서 공개적으로 소인의 죄상을 게시하여야 하고 성신으로 호령을 발포하면서 동시에 마음에 위구를 품어야 하며 먼저 자기의 봉읍에 선고하고 마땅히 곧바로 무력을 동원하여 가서 정토하지 않아야 이로써 비로소 나아가 작위함에 이롭다.

義曰：夬，決也。《序卦》云：益而不已必決，故受之以夬。以天道言之，則夏之三月，五陽盛長以剝削一陰之時也。以人事言之，則是聖人在上，群賢並進，協心宣力，以眾君子決去一小人之象也。揚于王庭者，夫君子道長則小人道消，小人道長則君子道消，此必然之理也。凡群小得志，君子之人若不能潛光晦跡，欲以直道顯然而行，則反為小人之所害矣。今夬決之時，則是眾賢盛長，小人消剝，故可以顯然揚于王庭而決去之也。

호원이 해설한다. 쾌는 곧 결단하고 제거함이다. 《서괘전》에 이르기를, 증익하기를 멈추지 않으면 필연적으로 결단하는 것이 있어야 하므로 《익》 괘 뒤에 《쾌》 괘를 잇는다 하였다. 천도로 말하면 《쾌》 괘의 여섯 개의 「효위」(한 괘의 아래에서 위로 올라가는 여섯 층의 위차로 초·이·삼·사·오·상이라 한다) 가운데 아래 다섯 자리가 모두 양효이고 오직 가장 위의 한 자리가 음효이니 바로 하력 삼월에 양기가 극성하여 마지막 한 푼의 음기를 벗겨 없애려는 계절에 합한다. 인사로 말하면 곧 성인이 상위에 있고 여러 현자가 함께 진용되어 마음을 같이하고 힘을 다하여 함께 한 소인을 제거하는 경상이다. 이른바 「양어왕정(揚于王庭)」은 군자의 도가 증장하면 소인의 도가 곧 소퇴하고 소인의 도가 증장하면 군자의 도가 곧 소퇴하니 이는 필연의 이치이기 때문이다. 무릇 무리의 소인이 뜻을 얻는 때에는 군자가 만약 능히 빛을 거두어 간직하고 행적을 감추지 못하여 억지로 바른 도를 공개적으로 추행하면 도리어 소인에게 함해를 입을 것이다. 지금 바로 소인을 결제하는 때에 해당하여 여러 현자가 성장하고 소인이 소손하므로 능히 공개적으로 조정 위에서 게발하여 그를 제거할 수 있다.

孚號有厲者，君子之道既盛，必須信賞必罰，決然示其號令，使天下之人皆信服而從之也。有厲者，厲，危也。夫以眾賢聚於朝廷，布宣號令，決去小人，然亦不可放心肆意而遂以為安，故當肅肅祇懼而自為危厲則可矣。

이른바 「부호유려(孚號有厲)」. 군자의 도가 이미 흥성하면 반드시 상벌이 분명하고 말한 것은 행하여야 하며 과단히 호령을 공포하여 천하 사람으로 하여금 모두 신복하고 따라가게 하여야 한다. 「유려」의 「려」에 이르러서는 두려워하는 뜻이다. 여러 현자가 조정 위에 모여 호령을 선포하고 소인을 제거하나 또한 이로 말미암아 심의를 방종하여 이로부터 고침무우할 수 있다고 여겨서는 안 되고 응당 엄숙하고 공경함을 유지하고 마음에 경계를 품어 스스로 자신에게 한 몫의 위기감을 남겨 두어야 이렇게 하여 비로소 된다.

告自邑者，夫發號施令，雖當夬決之時君子道盛，亦不可驟然以威勢加於天下，故宜告自已之一邑，使一邑之人信服之，然後告及於天下，所謂自內及外、由邇及逺也。不利即戎者，然當此之時，更不可恃其剛壯，長征逺討，荼苦生靈，以速危敗。若昔唐之太宗，可謂英主矣，然而享治既久，則恃其剛威以有髙麗、百濟之徵，至今稱之終累聖明之徳也。利有攸往者，夫夬決之時，一陰乗陵於眾陽之上，而又勢微力弱，下之五陽共進而決去之，是君子之道坦然而行，無所往而不利也。

이른바 「고자읍(告自邑)」. 호령을 내리고 시명함에 비록 바로 소인을 결제하고 군자의 도가 흥성하는 때에 해당하더라도 또한 갑자기 위세를 온 천하에 가하여서는 안 되므로 응당 먼저 자기가 관할하는 한 봉읍에 선고하여 이 한 읍의 사람으로 하여금 먼저 신복하게 하고 뒤에 다시 천하에 추광하니 이것이 곧 안에서 밖으로·가까운 데서 먼 데로 미치는 차서이다. 이른바 「불리즉융(不利卽戎)」. 이 때에는 더욱 자기의 강성함을 의지하여 장거리의 원정을 발동하여 백성으로 하여금 고통을 받게 하여 위망패괴를 가속해서는 안 된다. 옛날의 당태종과 같은 이는 영명한 임금이라 할 수 있으나 천하가 태평한 지 오래되자 그가 곧 강력한 위력을 의지하여 고려·백제를 정벌하는 거동이 있었으니 오늘날에 이르기까지 사람들이 이 일을 제기하면 끝내 그것이 그의 성명의 덕을 루계하였다고 여긴다. 이른바 「이유유왕」. 소인을 결제하는 때에 저 한 개의 음효가 비록 여러 양 위에 능가하나 도리어 세가 고립하고 힘이 약하여 아래 다섯 개의 양효가 함께 올라가서 그것을 제거하니 이것이 곧 군자의 도가 통창하여 막힘없이 추행되어 어디로 가도 불리한 것이 없다.

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

《단전》에 이르되, 쾌는 곧 결단하고 제거함이니 양강이 음유를 결제함이다. 하괘는 강건하고 상괘는 화열하여 결단을 시행하면서도 능히 화순을 유지한다. 「양어왕정」은 한 개의 음효가 다섯 개의 양효 위에 능가하기 때문이다. 「부호유려」는 마음에 위구를 품어야 군자의 도가 비로소 광대해질 수 있음을 말한다. 「고자읍, 불리즉융」은 만약 무력을 숭상하면 길이 곧 끝에 이른다는 것이다. 「이유유왕」은 양강이 생장하여 끝에 이르면 일이 비로소 원만하게 거두어짐을 말한다.

義曰：剛決柔者，言以五陽而決一柔，猶眾君子去一小人也。健而說，決而和者，此以二體言之，下乾為健，上兊為說，以健而決，以說而和。蓋君子所行必得其中，剛不至暴，柔不至懦，故雖夬決之時，用剛以決小人，則亦必以和而濟之。

호원이 해설한다. 「강결유(剛決柔)」는 다섯 개의 양효로 한 개의 음효를 결제함을 말하니 비유하면 여러 군자가 한 소인을 제거하는 것과 같다. 「건이열, 결이화(健而說, 決而和)」는 상하 두 괘체에 대하여 말하는 것이니 하괘는 건이요 그 「괘덕」(한 괘가 상징하는 성정품격)은 강건이 되고 상괘는 태요 그 괘덕은 화열이 된다. 강건을 의지하여 결단하고 화열을 의지하여 조화한다. 군자의 행사는 반드시 중도에 합하여야 하고 「강유」의 이 두 종류의 성질이 각기 그 마땅함을 얻어야 하니 강은 거칠고 포악함으로 변함에 이르지 않고 유는 나약함에 흐름에 이르지 않아야 하기 때문이다. 그러므로 비록 소인을 결제하는 때에서도 강강함으로 가서 소인을 제거하되 역시 반드시 화순으로 조제하여야 한다.

揚于王庭，柔乘五剛也者，言君子之命令所以顯然不憚宣揚于王庭者，蓋以一柔而乘陵五剛，一小人而乘陵五君子，是以公行決去而無有畏懼也。孚號有厲，其危乃光也者，言君子當此得時得位、號令必行之際，更能兢兢危厲，審克而舉，則其道益光也。

「양어왕정, 유승오강(柔乘五剛)」은 군자의 명령이 능히 공개적으로 발포되고 조금도 기탄 없이 조정에 선양할 수 있는 까닭은 상육이라는 이 한 개의 음효가 다섯 개의 양효 머리 위에 「승(乘)」하기 때문이니——음효가 양효의 위에 있는 것을 「승」이라 하고 양효의 아래에 있는 것을 「승(承)」이라 하며 합하여 「승승(承乘)」이라 한다——한 소인이 다섯 군자의 머리 위에 올라탄 것과 같으므로 공연히 그를 제거하여도 두려워할 것이 없다. 「부호유려, 기위내광(其危乃光)」은 군자가 바로 때를 얻고 자리를 얻고 호령이 반드시 추행될 수 있는 때에도 오히려 능히 소심익익하고 마음에 위구를 품어 심찰하여 명백한 뒤에 행동하면 그러면 그의 도가 더욱 광대해진다는 것이다.

告自邑，不利即戎，所尚乃窮也者，言發號施令，先告自已之一邑，使一邑之人信服之，然後告及天下，則天下無不信服也。苟若恃其剛壯，玩兵黷武，侵伐不戢，則自取窮凶之道也。利有攸往，剛長乃終也者，言君子之道所以坦然得行者，蓋由五剛盛長、一陰消剝之故也，是君子之道大成，終美於此也。

「고자읍, 불리즉융, 소상내궁(所尚乃窮)」은 호령을 내림에 먼저 자기의 봉읍에 선고하여 이 한 읍의 사람으로 하여금 마음으로 기뻐하고 참으로 복종하게 한 뒤에 다시 천하에 미치게 하면 천하에 신복하지 않는 이가 없다는 것이다. 「소상」이 가리키는 것은 숭상하고 의중하는 수단이니 만약 강성함을 의지하여 병사를 희롱하고 군사를 다하고 무력을 어둡게 하여 공벌이 쉬지 않으면 곧 그것은 스스로 궁도하고 흉험한 길로 들어서는 것이다. 「이유유왕, 강장내종(剛長乃終)」은 군자의 도가 능히 탄연히 추행할 수 있는 까닭은 다섯 개의 양효가 성대하게 생장하고 저 한 개의 음효가 차차 소퇴하는 연고에 의한다는 것이다. 양이 자라 극에 이르고 음이 사라져 끝에 이르니 이것이 바로 군자의 도가 대공을 이루고 아름답게 거두어지는 곳이다.

象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居徳則忌。

《상전》에 이르되, 태택이 건천 위로 올라가니 이가 곧 《쾌》 괘의 괘상이다. 군자는 이에 본받아 봉록과 은혜를 아래의 사람에게 베푸고 자신이 덕에 편안히 처하면 곧 금령을 신명할 수 있다.

義曰：夫至髙者天也，潤物者澤也。今澤升於天，是必決然流霈於下也，故君子觀此之象，則施其祿惠以及於下。居徳則忌者，此則字當作明字，輔嗣之說亦曰居徳以明禁，蓋傳寫之誤耳。忌，則禁忌之義也。

호원이 해설한다. 가장 높은 것은 하늘이요 만물을 윤기하게 하는 것은 못이다. 지금 못의 기가 하늘 위로 오르면 필정적으로 기울어 내려 화하여 큰 비가 되어 널리 땅에 베풀 것이니 그러므로 군자는 이 괘상을 관찰하여 곧 봉록과 은혜를 아래 사람의 몸에 시행한다. 「거덕즉기(居德則忌)」의 한 구절에 이르러서는 그 가운데의 「즉(則)」 자는 응당 「명(明)」 자로 하여야 한다. 왕필(자는 보사)의 해설도 또한 「거덕이명금(居德以明禁)」으로 썼으니 보아야 할 것은 지금의 본이 「즉」으로 한 것은 다만 전사의 오류일 뿐이다. 「기」는 곧 금령·금기의 뜻이다.

夫已正則可以責人之邪，已是則可以責人之非。今夬決之世，君必先以仁義之徳自居於身，而後可以明其禁忌以示天下，使天下皆知其禁，有不服從者，然後決然可以刑加之也。不然，不先示以禁忌，則孔子所謂不教而誅也。

자기가 단정하여야 비로소 남의 사벽을 책비할 수 있고 자기가 정확하여야 비로소 남의 과실을 교정할 수 있다. 소인을 결제하는 시대에 군주는 반드시 먼저 인의의 덕으로 몸을 세운 뒤에야 비로소 금령을 신명하여 천하에 소시하여 천하 사람으로 하여금 모두 금령이 있는 곳을 알게 하고 기꺼이 복종하지 않는 자가 있으면 이에 비로소 단연히 그에게 형벌을 가할 수 있다. 그렇지 않으면 먼저 금령을 공포하지 않고 곧 형을 움직이면 곧 그것은 공자가 《논어·요왈》에서 비평한 가르침을 가하지 않고 주살을 가하는 것이다.

初九：壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。

초구 효사에 이르되, 발가락이 먼저 강함을 뽐내어 경솔히 가서 능히 이기지 못하면 곧 허물이 있을 것이다. 《상전》에 이르되, 능히 이기지 못함을 알면서도 가는 것이 이것이 비로소 허물이다.

義曰：初九當一卦之下，故有足趾之象。夫夬之時，小人乘陵於上，而初九以剛明之才欲往決去上六之小人，故曰壯于前趾。往不勝為咎者，夫夬之時雖君子之道長，然而欲往決勝其小人，必須量敵而後進，慮勝而後會，可進則進，決然而發，萬舉萬全矣。若夫不度己力，不察彼勢，躁急而往，則反受其害，故曰往不勝為咎。象曰不勝而往咎也者，伕力既不勝於小人，乃決然不顧而往，則必為小人之所害而有咎也。

호원이 해설한다. 초구는 한 괘의 가장 아래에 처하므로 발가락을 취하여 상으로 삼는다. 소인을 결제하는 때에 소인이 위에 능가하는데 초구가 강강명찰한 재간을 의지하여 가서 상육이라는 저 소인을 제거하려 하므로 「장어전지(壯于前趾)」라 한다. 이른바 「왕불승위구(往不勝為咎)」. 소인을 결제하는 때에는 군자의 도가 비록 증장하는 중이나 가서 소인을 이기려면 반드시 먼저 상대를 헤아린 뒤에 병을 진하고 먼저 이길 도를 모획한 뒤에 교봉하여 나아갈 수 있는 때에 비로소 나아가며 일단 발동하면 곧 깔끔하고 과단하여야 이렇게 하여 비로소 만실함이 없을 수 있다. 만약 자기의 역량을 저울질하지 않고 상대의 형세를 고찰하지 않아 조급히 모진하면 도리어 그 해를 입을 것이니 그러므로 「왕불승위구」라 한다. 《상전》의 「불승이왕, 구야」는 역량이 이미 소인을 당해 내지 못하면서 도리어 여전히 아무것도 돌보지 않고 가면 그러면 반드시 소인에게 해를 입어 허물을 초래할 것이라는 것이다.

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。

구이 효사에 이르되, 경계하여 호호하며 경비하면 비록 저녁이나 밤에 병융의 일이 발생하더라도 근심할 필요가 없다. 《상전》에 이르되, 병융의 일이 있어도 근심할 필요가 없는 것은 구이가 하괘 중위에 처하여 행사가 중도에 합하기 때문이다.

義曰：九二以剛健居一卦之中，則能決然而往，排去小人，不為慉縮而不進也。故雖有驚惕號呼，莫夜之間而有兵戎之事，然亦不煩憂恤之也。象曰有戎勿恤得中道也者，言九二以剛健之徳決去柔邪之小人，而又所行所為之道無過無不及，皆得大中之道，又何所恤也。

호원이 해설한다. 구이는 강건의 자질로 하괘의 중위에 처하므로 능히 단연히 전진하고 소인을 배제하여 퇴축하고 앞서지 않는다. 그러므로 비록 경공하고 호호함이 있고 비록 저녁이나 밤에 병융의 변이 발생하더라도 그것을 위해 근심할 필요가 없다. 《상전》의 「유융물휼, 득중도야(有戎勿恤, 得中道也)」는 구이가 강건의 덕을 의지하여 유사한 소인을 결제하고 나아가 하는 바가 지나침도 없고 미치지 못함도 없어 모두 대중의 도에 합한다는 것이니——이른바 「중정(中正)」은 곧 효가 이·오의 중위에 있는 것을 「중」으로 하고 양효가 양위에 있고 음효가 음위에 있는 것을 「정」으로 한다——이미 이와 같으면 또 무슨 근심할 것이 있겠는가.

九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。

구삼 효사에 이르되, 강함이 광대뼈 위에 나타나면 흉험이 있고 군자가 만약 능히 결단하고 또 결단하면 비록 홀로 앞으로 가서 비를 만나 몸이 젖어 원로를 불러들이더라도 또한 허물이 없다. 《상전》에 이르되, 군자가 결단하고 또 결단하면 마침내 허물이 없을 것이다.

義曰：此一爻有錯倒之文，當曰壯于頄有凶，獨行遇雨若濡有慍，君子夬夬無咎。何則？三應於上，上為陰柔被決之小人，夫既應於小人，為小人之所汙辱，則何得無咎哉。又象曰君子夬夬終無咎也，以此固知夬夬而後無咎也。

호원이 해설한다. 이 한 효의 문자는 앞뒤가 전도된 곳이 있어 응당 「장어구, 유흉. 독행우우, 약유유온. 군자쾌쾌, 무구(壯于頄, 有凶. 獨行遇雨, 若濡有慍. 君子夬夬, 无咎)」로 읽어야 한다. 무엇 때문인가. 구삼은 상육과 서로 「응(應)」하니——초와 사·이와 오·삼과 상이 음양이 서로 대하여 피차 감통하는 것을 응이라 한다——상육이 바로 저 음유한 제거되어야 할 소인이다. 이미 소인과 서로 응하여 소인에게 더럽혀졌으니 어찌 능히 허물이 없을 수 있겠는가. 하물며 《상전》에 「군자쾌쾌, 종무구야(終无咎也)」라 하였으니 이로써 바로 단정할 수 있으니 반드시 결단하고 또 결단한 뒤에야 비로소 허물이 없다고 할 수 있다.

頄者，面之骨，謂上六也。上六處一卦之上，故有面頄之象。夫剝之卦五陰長而一陽在上，猶五小人而剝一君子，六三於小人之中獨能上應君子而不為剝削之道，故曰剝之無咎。此卦五陽進而決一陰，是五君子而決一小人也，獨九三不與眾君子同心決去小人而反私應之，是壯于頄凶之道也。

「구(頄)」는 얼굴 볼 위의 광대뼈로 여기서는 상육을 가리킨다. 상육은 한 괘의 가장 위에 처하므로 면구를 취하여 상으로 삼는다. 《박》 괘는 다섯 개의 음효가 생장하고 한 개의 양효가 가장 위에 있으니 비유하면 다섯 소인이 한 군자를 벗겨 없애는 것과 같다. 저 괘 가운데의 육삼은 여러 소인 가운데서 오히려 능히 위로 군자와 서로 응하여 박식하는 일에 참여하지 않으므로 효사가 그것을 「박지무구(剥之无咎)」라 한다. 본 괘는 곧 다섯 개의 양효가 올라가서 한 개의 음효를 결제하니 다섯 군자가 한 소인을 제거하는 것과 같다. 오히려 구삼이 여러 군자와 마음을 같이하여 가서 소인을 제거하지 않고 도리어 저 소인과 사사로이 감응하니 이것이 바로 「장어구」의 흉험한 도이다.

獨行遇雨若濡有慍君子夬夬無咎者，夫雨者，陰陽和合之所致也。眾賢方共決上六之一小人，而三獨應之，而其志和合，故曰獨行遇雨。夫小人之性，近之則不孫，逺之則怨。今夬決之時，君子得志，而反為小人之所汙辱，是獨遇雨而濡潤其身，且有慍怒也。夬夬者，敢決之辭也。惟君子之人，性明而志果，居九三之位，不為應之所撓，奮然決之，乃得無咎也。象曰君子夬夬終無咎也者，言九三終能抱公卻私，與君子之眾同徳合義以決去小人，則無過咎之累也。

이른바 「독행우우, 약유유온, 군자쾌쾌, 무구」. 비는 음양 두 기가 교합하여야 비로소 내려 올 수 있다. 여러 현자가 바로 함께 상육이라는 이 한 소인을 제거하려 하는데 오직 구삼이 그것과 서로 응하여 심지가 그것과 투합하니 그러므로 「독행우우」라 한다. 소인의 성정은 그를 친근하면 곧 방종하여 공경하지 않고 그를 소원하면 곧 마음에 원한을 생기니 이는 《논어·양화》가 일찍이 말한 바이다. 지금 바로 소인을 결제하는 때에 군자가 본래 이미 뜻을 얻었는데 도리어 소인에게 더럽혀지니 이는 곧 홀로 비를 만나 몸이 젖고 또 한 배 속의 원기를 끌어들이는 것과 같다. 「쾌쾌」는 감히 결단하는 뜻이다. 오직 저런 종류의 품성이 명달하고 의지가 과단한 군자가 구삼의 위치에 처하여 그것과 서로 응하는 소인에게 견요되지 않고 분연히 그것을 제거하여야 비로소 허물이 없을 수 있다. 《상전》의 「군자쾌쾌, 종무구야」는 구삼이 최종적으로 능히 공심을 잡고 사정을 병기하여 여러 군자와 덕을 같이하고 의를 같이하여 소인을 제거하면 곧 허물의 누락이 없을 것이라는 것이다.

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。

구사 효사에 이르되, 둔부가 상하여 온전한 가죽이 없어 걸어가도 지축하여 앞서지 못하니 만약 능히 양떼를 견인하여 따라가면 회한이 곧 사라질 것이나 다만 이 말을 듣고도 기꺼이 믿지 않는다. 《상전》에 이르되, 걸어가도 지축하여 앞서지 못하는 것은 구사가 처한 위치가 적당하지 않기 때문이요 말을 듣고도 믿지 않는 것은 그의 들음이 명백하지 않기 때문이다.

義曰：次且者，其行不安之貌也。眾君子皆欲上進以決去小人，九四以不正之質獨當其路，為眾賢之所傷，而不得安行也。牽羊悔亡也者，羊者剛性之物，謂九三也，言九四若能牽連九三之剛，與眾賢協心盡力上決於小人，則其悔可亡也。聞言不信者，九四雖牽連於九三而其悔得亡，然九四之性本以剛強而自任，故雖聞其言亦不信之也。象曰聞言不信聰不明也者，言九四所以聞言不信者，以視聽之間有所不明也。

호원이 해설한다. 「차저(次且)」는 걸어감이 안정되지 않은 모습이다. 여러 군자가 모두 위로 앞으로 가서 소인을 제거하려 하는데 구사는 도리어 자리에 해당하지 않는 자질로 홀로 그들의 길을 가로막아 그로써 여러 현자에게 상해를 입어 안정하게 앞으로 갈 수 없다. 이른바 「견양회망(牽羊悔亡)」. 양은 성정이 강한 동물로 여기서는 구삼을 가리킨다. 뜻은 구사가 만약 능히 구삼의 강한 힘을 견인하여 여러 현자와 마음을 같이하고 힘을 다하여 위로 소인을 제거하면 그러면 그의 회한이 곧 사라질 수 있다는 것이다. 이른바 「문언불신(聞言不信)」. 구사는 비록 구삼을 견련하여 회한을 사라지게 할 수 있으나 그의 본성이 일향 강하고 자부하므로 비록 이 권고를 듣더라도 기꺼이 믿지 않는다. 《상전》의 「문언불신, 총불명야(聰不明也)」는 구사가 말을 듣고도 믿지 않는 까닭은 그의 이목과 견문 사이에 명찰하지 못하는 곳이 있기 때문이라는 것이다.

九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。

구오 효사에 이르되, 한륙이라는 이 부드럽고 연한 풀을 제거하는 것처럼 결단하고 또 결단하여 중도에 의하여 행하면 허물이 없다. 《상전》에 이르되, 중도에 의하여 행하여 허물이 없는 것은 다만 구오의 중도가 아직 광대하지 못하기 때문이다.

義曰：莧陸，草之柔脆者也。九五居至尊之位，以天下之威而躬親決上六之一小人，則決之甚易，若去莧陸之草也。中行無咎者，九五既能決去小人而以中行得無咎者何也？夫為君之道，必得天下之賢而任使之，賢人眾多，則自能決去小人，故不勞已力，可以安而無為。今九五以萬乘之威而躬決小人，是由不能任天下之賢而用之也，若能以大中之道而行，則方得無咎也。象曰中行無咎中未光也者，言居至尊而親決小人，雖得中正，未足謂之光大也。

호원이 해설한다. 한륙은 일종의 유눈하고 취약한 풀이다. 구오는 가장 존귀한 군위에 처하여 온 천하의 위세로 친히 가서 상육이라는 이 한 소인을 제거하니 제거하기가 지극히 쉬워 곧 한륙의 풀을 뽑는 것과 같다. 이른바 「중행무구(中行无咎)」. 구오가 이미 능히 소인을 제거할 수 있으면 무엇 때문에 오히려 중도에 의하여 행함에 의지하여야 비로소 허물이 없음을 얻는가. 군주가 되는 도리는 천하의 현재를 나치하여 임용을 더하는 데 있다. 현인이 많으면 자연히 능히 소인을 제거하니 군주가 곧 친히 정신을 수고로워할 필요가 없어 편안히 무위할 수 있다. 지금 구오가 만승의 군주의 위세를 의지하여 친히 가서 소인을 제거하니 바로 그가 능히 천하의 현재를 임용하지 못함을 설명한다. 만약 능히 대중의 도에 의하여 행사하면 이에 비로소 허물이 없다고 할 수 있다. 《상전》의 「중행무구, 중미광야(中未光也)」는 몸이 지존에 처하여 친히 가서 한 소인을 제거하는 것은 비록 오히려 중정을 지켰다고 할 수 있으나 광대하다고 할 만하지 못하다는 것이다.

上六：無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。

상육 효사에 이르되, 다시 곡함하고 호호할 필요가 없으니 마침내 흉험을 면하지 못할 것이다. 《상전》에 이르되, 호호하여도 소용없는 흉험은 이러한 국면이 마침내 오래도록 유지할 수 없음을 설명한다.

義曰：上六以陰柔小人之質，當夬決之時，居眾賢之上，而貪其榮寵，戀其祿位，不能退避君子，而又乘陵於上，卒為君子之所誅。故雖號呼於天，亦終不免其凶咎，故先聖戒之，言無用號呼，亦不能逃其誅而免凶也。象曰無號之凶終不可長也者，上六當夬決之世，而居眾賢之上，是其勢微力弱，必為眾賢之所誅，是不可以長久也。

호원이 해설한다. 상육은 음유한 소인의 자질로 바로 소인을 결제하는 때에 해당하면서 도리어 여러 현자 위에 높이 자리하여 영총을 탐도하고 록위를 류련하여 군자를 위해 길을 양보하기를 좋아하지 않고 또한 여러 양 위에 능가하려 하면 최종적으로 반드시 군자에게 주제될 것이다. 그러므로 비록 하늘을 향하여 곡함하고 호호하더라도 마침내 흉험하고 재화를 면하지 못한다. 그러므로 옛 성인이 여기서 경계를 더하여 곡함하고 호호함이 조금도 쓸모가 없고 또한 주제됨을 벗어날 수 없고 흉험을 면할 수 없음을 말한다. 《상전》의 「무호지흉, 종불가장야(无號之凶, 終不可長也)」는 상육이 소인을 결제하는 시대에 처하면서 도리어 여러 현자 위에 웅거하여 세력이 단박하고 역량이 미약하여 필정적으로 여러 현자에게 주제될 것이니 이러한 국면은 오래될 수 없다는 것이다.

姤：女壯，勿用取女。

《구(姤)》 괘의 괘사에 이르되, 한 개의 음효가 아래에서 생하니 비유하면 여자가 지나치게 강장한 것과 같으니 마땅히 이러한 여자를 맞이하여 아내로 삼아서는 안 된다.

義曰：按《序卦》云：夬者決也，決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。夫群陽並進以決小人，小人既去，則聖賢之人得其相遇也。然謂之姤者，蓋以陰而遇於陽，以柔而遇於剛也。以人事言之，則是臣遇於君，君遇於臣也，以至貴賤尊卑、少長師友之間，皆得其遇也。

호원이 해설한다. 《서괘전》에 의하면 쾌는 결단하고 제거함의 뜻이니 결단이 있으면 필연적으로 조우하는 것이 있으므로 《쾌》 괘 뒤에 《구》 괘를 잇는다. 구는 곧 서로 만남이다. 여러 양이 일제히 위로 가서 소인을 제거하고 소인이 이미 제거되면 성현의 사람이 곧 서로 만남을 얻는다. 다만 「구」라 부르는 까닭은 그것이 음으로 양을 만나고 유로 강을 만나는 상을 취하기 때문이다. 인사로 말하면 곧 신하가 명군을 만나고 군주가 현신을 만나는 것이다. 미루어 넓히면 귀와 천·존과 비·연장과 연소·스승과 붕우 사이에서도 또한 각기 그 만나는 도가 있다.

女壯者，此指初六而言也，以其以一陰而遇五剛，是女之壯者也。勿用取女者，女之為道，固當婉娩柔順，從一而終；臣之為道，必盡心竭力以事其上。今初六乃以一陰而遇五陽，是剛壯不正不順之女，故聖人於此戒之，言不可取，猶不忠不一之臣不可用也。

이른바 「여장(女壯)」은 초육이라는 이 한 효에 대하여 말하는 것이니 그것이 한 개의 음효로 가서 위의 다섯 개의 양효와 서로 만나니 바로 여자가 지나치게 강장한 모습이다. 이른바 「물용취여(勿用取女)」. 여자의 바른 도는 본래 온완하고 유순하여 하나를 따라 끝까지 가야 하고 신하의 바른 도도 반드시 마음을 다하고 힘을 다하여 가서 임금을 섬겨야 한다. 지금 초육이 도리어 고단한 한 개의 음효로 동시에 다섯 개의 양효를 만나니 한 강하고 바르지 못하여 유순하기를 좋아하지 않는 여자이므로 성인이 여기서 경계를 더하여 이러한 여자는 맞이할 수 없다고 하니——비유하면 충정하지 않고 전일하지 않는 신하는 임용할 수 없는 것과 같다.

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。

《단전》에 이르되, 구는 곧 서로 만남이니 음유가 양강을 만남이다. 「물용취여」는 이러한 여자는 그와 오래도록 서로 지낼 수 없기 때문이다. 천지의 두 기가 서로 만나야 만물이 비로소 모두 현명하고 소창하다. 양강이 중에 있어 바름을 지키는 위치를 만나야 교화가 비로소 천하에 통행할 수 있다. 《구》 괘가 말하는 시기와 의리는 참으로 중대하도다.

義曰：柔遇剛也者，言初六以一陰而遇五剛也。以人事言之，則是以卑而遇於尊，以賤而遇於貴，君臣上下、朋友夫婦之間皆得其姤遇者也。勿用取女不可與長也者，夫以不正不順之女用於閨門，則不能成其室；不正不順之臣用於朝廷，則不能盡忠而害天下。今初六之陰不能專一其行，以剛壯而遇於眾陽，是不可與之永長以相處、終始以相保也，故曰不可與長也。

호원이 해설한다. 「유우강(柔遇剛)」은 초육이 한 개의 음효로 가서 다섯 개의 양효를 만나는 것을 말한다. 인사로 말하면 곧 비한 자로 존한 자를 만나고 천한 자로 귀한 자를 만나는 것이다. 군신과 상하 사이·붕우와 부부 사이에서도 또한 각기 각기의 만나는 도가 있다. 이른바 「물용취여, 불가여장(不可與長)」. 단정하지 않고 유순하지 않은 여자를 집안에 쓰면 곧 한 집을 이룰 수 없고 단정하지 않고 유순하지 않은 신하를 조정에 쓰면 곧 충을 다할 수 없고 도리어 천하를 재해할 것이다. 지금 초육이라는 이 음효는 능히 전일하게 스스로 지키지 못하고 강한 한 몸을 의지하여 가서 많은 양효를 만나니 이러한 사람은 그와 오래도록 서로 지내고 처음부터 끝까지 서로 보전할 수 없으므로 「불가여장」이라 한다.

天地相遇品物咸章也者，此以下廣明姤之義也。天以一陽之氣降於地，地以一陰之氣承於天，天地之氣相遇，故萬物發生而章明也。故君臣相遇則能成天下之治，夫婦相遇則能成閨門之事，師友相遇則能成其道業也。

「천지상우, 품물함장(天地相遇, 品物咸章)」, 이 이하는 더 나아가 《구》 괘의 만남의 의의를 천명한다. 하늘이 한 푼의 양기를 땅에 내리고 땅이 한 푼의 음기를 하늘에 올려 받들어 천지의 기가 서로 만나 합하므로 만물이 맹생하여 생장하여 현명하고 소창하다. 그러므로 군신이 서로 만나면 곧 천하의 다스림을 이루고 부부가 서로 만나면 곧 집안의 사무를 이루며 사우가 서로 만나면 곧 각자의 학문과 사업을 이룰 수 있다.

剛遇中正天下大行也者，凡人有剛明之徳而不遇中正之位，則不能行其道；有中正之位而無剛明之徳，則不能稱其任。今九五既有剛明之徳，又居中正之位，故能大行教化於天下而盡姤遇之道者也。

「강우중정, 천하대행(剛遇中正, 天下大行)」은 한 사람이 비록 강하고 명찰한 덕행이 있더라도 중에 있어 바름을 지키는 위치를 만나지 못하면 곧 그의 주장을 추행할 수 없고 도리어 중정의 자리를 차지하였으나 강하고 명찰한 덕행이 없으면 또한 저 몫의 책임을 감당해 내지 못한다는 것이다. 지금 구오는 이미 강명의 덕을 갖추고 또한 상괘 중위에 처하여 양효로 양위에 있으니 덕과 자리가 서로 짝하므로 능히 교화를 천하에 크게 행하고 만나는 도를 극치에 발휘할 수 있다.

姤之時義大矣哉者，夫姤遇之道，患不得其時，得其時患不得其義，既得其時又得其義，然又患不能久之也。故君臣相遇不久則不能治天下，夫婦相遇不久則不能治閨門，朋友相遇不久則不能成道業。是姤之時與義至大至難，故先聖於此重嘆美之也。

「구지시의대의재(姤之時義大矣哉)」는 서로 만나는 도는 가장 두려운 것이 적합한 시기를 만나지 못함에 있다는 것이다. 시기가 있으면 또 두려운 것은 의리에 합하지 않음에 있고 이미 그 시를 얻고 그 의를 얻으면 또한 두려운 것은 능히 오래도록 유지하여 내려가지 못함에 있다. 그러므로 군신이 서로 만나고도 능히 오래되지 못하면 곧 천하를 다스려 잘할 수 없고 부부가 서로 만나고도 능히 오래되지 못하면 곧 집안을 다스려 잘할 수 없으며 붕우가 서로 만나고도 능히 오래되지 못하면 곧 함께하는 도업을 이룰 수 없다. 보아야 할 것은 《구》 괘가 말하는 시기와 의리가 이미 지극히 중대하고 또한 지극히 얻기 어려우므로 옛 성인이 여기서 되풀이하여 그것을 찬탄한다는 것이다.

象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。

《상전》에 이르되, 건천 아래에 손풍이 불어 불리니 이가 곧 《구》 괘의 괘상이다. 군주는 이에 본받아 정령을 반포하여 사방에 조고한다.

義曰：風之行於天下，以發生萬物，則物無不相遇而得其生成，此姤之象也。後者，天子諸侯之通稱。夫天子之治天下、諸侯之治一國，皆當法姤之象，發施仁義之教命以詔告於四方之民，則四方之民莫不順從而恱服也。

호원이 해설한다. 바람이 천하에 불어 다녀 만물을 촉발하니 만물이 바람과 만나 생장하고 성취되지 않는 것이 없으니 이것이 곧 《구》 괘의 취상이다. 효사 가운데의 「후(后)」는 천자와 제후의 통칭이다. 천자가 천하를 다스리고 제후가 한 나라를 다스림에 모두 응당 《구》 괘의 상을 본받아 인의에 합하는 정교의 명령을 반포하여 사방의 백성에게 조고하면 그러면 사방의 백성이 순종하고 마음으로 기뻐하여 참으로 복종하지 않는 이가 없을 것이다.

初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。

초육 효사에 이르되, 수레바퀴가 견고한 금속 지름목에 묶인 것처럼 본분에 편안히 지키고 바른 도를 지키면 곧 길리하며 만약 따로 갈 곳이 있으면 곧 흉험을 만날 것이다. 저 여윈 암퇘지는 과연 조동하여 편안하지 않고 왔다 갔다 발로 차고 걷는다. 《상전》에 이르되, 금니에 매인 것은 음유한 도가 반드시 견계되는 곳이 있어야 함을 말한다.

義曰：金者，堅剛之物；柅者，車輪之下制車之行，是制動之器，謂九二也。初六居姤之始，以一陰而上承於五陽，是剛壯不正之女也。然上有九二最近於己，九二有堅剛之徳，能制物之動，今初六若能繫之而不躁求妄動，正一而不遷，則得其吉也。

호원이 해설한다. 「금(金)」은 견경하고 강한 물건이요 「니(柅)」는 수레바퀴 아래에 놓아 수레의 행진을 멈추는 데 쓰는 일종의 제동하는 기계로 여기서는 구이를 가리킨다. 초육은 《구》 괘의 개단에 처하여 한 개의 음효로 위로 다섯 개의 양효를 받드니 한 강하고 단정하지 못한 여자이다. 그러나 그 위에 바짝 붙어 있는 구이가 그것에서 떨어짐이 가장 가까우니——효와 효가 서로 이웃하여 나란히 있는 것을 「비(比)」라 한다——구이는 견강한 덕을 갖추어 능히 사물의 망동을 제지할 수 있다. 지금 초육이 만약 능히 그것에 계부하여 조급히 나아가 망구하지 않고 전일하여 옮기지 않으면 곧 길리를 얻을 수 있다.

然初繫於二，本非其正，然姤遇之時，人無常親，有賢者則可以附合，不顧正應而繫之也。故初六若能專一守正以繫於二，則可以獲吉矣。有攸往見凶者，初六既不能順從於九四之正應而繫於九二，則當專一守正可以獲安；若苟有所往而妄動，則是凶之道也。

다만 초육이 구이에 계부하는 것은 본래 바른 짝의 도에 합하지 않으나 만남의 때에는 사람과 사람 사이에 고정하여 변하지 않는 친부의 대상이 없어 현자를 만나면 곧 부의하여 결합할 수 있어 반드시 바른 응에 구니하여 그에게 계부할 필요가 없다. 그러므로 초육이 만약 능히 전일하게 바름을 지켜 구이에 계부하면 곧 길리를 얻을 수 있다. 이른바 「유유왕, 견흉(有攸往, 見凶)」. 초육이 이미 가서 구사라는 이 바른 응에 순종하지 않고 구이에 계부하였으면 그러면 응당 전일하게 바름을 지켜야 비로소 안녕을 얻을 수 있으니 만약 오히려 따로 갈 곳이 있어 경거망동하면 곧 그것은 흉을 부르는 도이다.

羸豕孚蹢躅者，羸豕，牝豕也，淫壯之甚者也；蹢躅，躁動之貌。言初六既以一陰而上承於五陽，又不能專一守正，躁動而欲有所往，是若羸豕淫躁之甚者也。象曰繫于金柅柔道牽也者，夫陰柔之體不能自立，必牽繫於剛明之人乃可也。今初六以陰而繫於九二之陽，是陰道之牽也。

이른바 「리시부적촉(羸豕孚蹢躅)」. 리시는 곧 암퇘지로 음조하고 강함이 극점에 이른 것이요 적촉은 조동하여 편안하지 않은 모습이다. 뜻은 초육이 이미 한 개의 음효로 위로 다섯 개의 양효를 받들면서도 또한 능히 전일하게 바름을 지키지 못하여 조동하여 갈 곳이 있으려 하니 곧 저 음조함이 극에 이른 암퇘지와 같다. 《상전》의 「계어금니, 유도견야(繫于金柅, 柔道牽也)」는 음유한 것은 능히 스스로 서지 못하여 반드시 강하고 명찰한 사람의 몸에 견계되어야 비로소 된다는 것이다. 지금 초육이 음효로 구이의 양효에 계부하니 바로 음유한 도가 견계되는 곳이 있는 것이다.

九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。

구이 효사에 이르되, 부엌에 물고기가 있으니 허물이 없으나 다만 마땅히 그것으로 빈객을 연청해서는 안 된다. 《상전》에 이르되, 부엌에 물고기가 있으나 도의상으로 말하면 아직 그것으로 빈객을 접대할 차례가 아니다.

義曰：魚，陰物也，謂初六也。夫姤遇之時，君臣上下、貴賤尊卑各以正道交相際接，然後事克濟矣。今初六之陰來附於己，非已所召，已得初六之陰，如庖廚之有魚然。無咎者，初之應本在四，而已擅之，是有咎也；以初之來非已所召，近而相得，可以無咎也。

호원이 해설한다. 물고기는 음에 속하니 여기서는 초육을 가리킨다. 서로 만나는 때에 군신상하·귀천존비가 각기 바른 도에 의하여 서로 교접하여야 일이 비로소 이루어진다. 지금 초육이라는 이 음효가 주동으로 와서 구이에 부의한 것은 구이가 불러들인 것이 아니다. 구이가 초육을 얻은 것은 곧 부엌에 한 마리의 물고기가 있는 것과 같다. 이른바 「무구(无咎)」. 초육의 바른 응은 본래 구사에 있는데 구이가 도리어 그것을 독차지하였으니 이치로 비추면 허물이 있다. 그러나 초육이 스스로 찾아온 것이지 구이가 불러들인 것이 아니며 둘이 서로 이웃하여 서로 투합하였으므로 허물이 없을 수 있다.

不利賓者，夫饗賓當以其正，今九二所得之魚非其正也。初本九四之民，今附於己，是擅有他人之民；擅有他人之民而與人，是義之所不可也，故象曰義不及賓也。

이른바 「불리빈(不利賓)」. 빈객을 연청하는 데는 마땅히 올 경로가 바른 것을 써야 하는데 지금 구이가 얻은 이 물고기는 온 경로가 바르지 않다. 초육은 본래 구사의 치하의 백성인데 지금 도리어 구이에 부의하였으니 구이가 사사로이 남의 백성을 점유한 것과 같다. 사사로이 남의 백성을 점유하고 오히려 그것을 가지고 가서 남에게 궤증하면 이는 도의상 통할 수 없으므로 《상전》이 「의불급빈(義不及賓)」이라 한다.

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。

구삼 효사에 이르되, 둔부가 상하여 온전한 가죽이 없어 걸어가도 지축하여 앞서지 못하니 두려운 마음을 유지하면 곧 큰 허물이 없을 것이다. 《상전》에 이르되, 걸어가도 지축하여 앞서지 못하는 것은 구삼이 여러 양을 견인하여 함께 가지 못하였기 때문이다.

義曰：夫姤遇之時，君臣上下、尊卑貴賤皆得其遇，然後有所濟矣。今九三上無所應，下無所繫，是不得相遇之道也。然姤之時，下之君子欲上進，而已當其路，又乘九二之剛，必見所傷而不得其安行，故曰其行次且。厲無大咎者，言九三雖為下之所傷，而以陽居陽，所履得正，處非有妄，若能常自危厲而周防警戒，則咎亦無大矣。象曰其行次且行未牽也者，言九三不能牽連眾陽而獨當上進之路，所以次且而不安也。

호원이 해설한다. 서로 만나는 때에는 군신상하·존비귀천이 모두 각기 그 만남을 얻어야 일이 비로소 이루어진다. 지금 구삼은 위로 서로 응하는 효가 없고 아래로도 계부할 효가 없으니 이것이 곧 만나는 도를 얻지 못함이다. 나아가 만나는 때에 아래의 군자가 위로 앞으로 가려 하는데 구삼이 도리어 그들의 길을 가로막고 동시에 그것이 또 구이의 양강 위에 올라타면 필정적으로 상해를 입어 안정하게 앞으로 가지 못할 것이니 그러므로 「기행차저(其行次且)」라 한다. 이른바 「려, 무대구(厲, 无大咎)」는 구삼이 비록 아래의 효에게 상해를 입으나 그것이 양효로 양위에 처하여 처한 위치가 단정하고 행사에 허망함이 없어 만약 능히 늘 스스로 경계하고 두려워하며 주밀하게 방비하면 그러면 허물도 또한 크지 않을 것이라는 것이다. 《상전》의 「기행차저, 행미견야(行未牽也)」는 구삼이 능히 여러 양을 견인하여 함께 앞으로 가지 못하고 홀로 상진하는 길목을 가로막으니 그러므로 비로소 지축하여 불안하다는 것이다.

九四：包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。

구사 효사에 이르되, 부엌에 물고기가 없으니 일단 일을 일으키면 곧 흉험이 있을 것이다. 《상전》에 이르되, 물고기가 없는 흉험은 구사가 본래 자기에게 속한 백성을 소원하였기 때문이다.

義曰：魚亦謂初也。夫姤之卦，以一陰而遇五陽，則淫壯甚矣。然初六既以躁妄之情與二相得，而失四之應，是猶二庖有魚而四反無之也。起凶者，夫姤遇之時，必得天下臣民，然後有所輔助而動作不失其正也。今九四以不中不正之身居上卦之下，雖有初六之正應，而反為九二之所繫，則是君無其臣、國無其民，動而有凶也。

호원이 해설한다. 여기의 물고기도 같은 바로 초육을 가리킨다. 《구》 괘는 한 개의 음효로 다섯 개의 양효를 만나니 음조하고 강함이 극점에 이르렀다. 그러나 초육이 이미 조동하고 망진하는 심사를 의지하여 구이와 투합하였으면 곧 구사와의 바른 응을 잃어버렸으니 이것이 곧 구이의 부엌에는 물고기가 있고 구사의 부엌은 도리어 공공여여한 것과 같다. 이른바 「기흉(起凶)」. 서로 만나는 때에는 반드시 먼저 천하의 신하와 백성을 얻은 뒤에 움직여 일어나야 비로소 사람의 보조가 있어 그 바름을 잃지 않는다. 지금 구사는 이미 중에 있지 않고 또한 자리에 해당하지 않는 신분으로 상괘의 가장 아래에 처하여 비록 초육이 있어 그 바른 응이 되나 도리어 구이에게 계주되었으니 이것이 곧 군주에게 신하가 없고 국가에 백성이 없는 것과 같아 한번 거동이 있으면 곧 흉을 당할 것이다.

故孟子曰：得道者多助，失道者寡助，多助之至，天下順之；寡助之至，親戚畔之。今九四居不得正，履失其中，是寡助之人也。象曰無魚之凶逺民也者，夫民惟邦本，本固邦寧。初為九四之民而繫於二，九四不得有之，是逺於民也。

그러므로 《맹자·공손추하》에 이르기를, 도의에 합하는 사람은 그를 돕는 자가 많고 도의를 배리하는 사람은 그를 돕는 자가 적다. 그를 돕는 자가 많음이 극점에 이르면 천하가 모두 그에게 순종하고 그를 돕는 자가 적음이 극점에 이르면 친척조차 그를 배반한다 하였다. 지금 구사가 처한 위치는 이미 단정하지 못하고 행하는 바도 또한 중도를 잃었으니 바로 저런 과조한 사람이다. 《상전》의 「무어지흉, 원민야(无魚之凶, 遠民也)」——《상서·오자지가》는 「민유방본, 본고방녕(民惟邦本, 本固邦寧)」을 말하니 백성은 국가의 근본이요 근본이 온고하여야 국가가 비로소 안녕하다. 초육은 본래 구사의 백성인데 도리어 구이에 계부하였으니 구사가 능히 그것을 가지지 못함은 이것이 곧 백성을 소원한 것이다.

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

구오 효사에 이르되, 높고 큰 기수로 오이 덩굴을 덮어 씌우고 안에 미덕을 함유하여 밖으로 드러내지 않으면 마침내 운락하여 하늘에서 내려오는 것이 있을 것이다. 《상전》에 이르되, 구오가 미덕을 함유하는 것은 그것이 중에 처하여 바름을 지키기 때문이요 운락하여 하늘에서 내려오는 것이 있는 것은 그 심지가 시종 하늘이 준 사명을 버리기를 좋아하지 않음을 말한다.

義曰：杞者，杞梓之材，木之秀者也。言此一爻有剛明之才、中正之徳，居至尊之位，為姤之主，而不遇其應。雖有眾陽在下來助於己，然在下者各固其位，但如延蔓相纒，終無所益，是猶杞秀之材雖甚盛茂，而為瓜之延蔓纒繞之，適足為美材之累。

호원이 해설한다. 기(杞)는 기·재 같은 양재로 나무 가운데 가장 빼어나고 아름다운 것이다. 이는 구오라는 이 한 효가 강하고 명찰한 재간과 중에 처하여 바름을 지키는 덕행을 갖추고 가장 존귀한 군위에 처하여 《구》 괘의 주효이나 도리어 그것과 서로 응하는 효를 만나지 못함을 말한다. 비록 아래에 많은 양효가 와서 자신을 돕는 것이 있으나 이 아래에 있는 자들이 각기 그 자리를 굳이 지켜 다만 덩굴처럼 감아 올라올 뿐이니 마침내 무슨 실익이 없다. 이는 비유하면 기수와 같은 양재가 비록 지엽이 지극히 무성하더라도 도리어 오이의 덩굴에 겹겹이 감겨 오히려 아름다운 재목의 누계가 되는 것과 같다.

含章有隕自天者，以已有剛明之才，居至尊之位，而下無賢明之輔，是以終日之間焦心勞思以求天下之賢。蓋自念有倡而無和，有令而無從，有仁義不能施於天下，有禮樂不能宣佈於四方，於是但含蓄章美之徳以待天下之賢，是以盡其至誠，不舍其命以求天下之賢。言天若隕墜我之命則已，若天未隕墜其命，則我求之不已，天必生賢明之臣以為己之輔佐、為己之應援，故曰有隕自天，明九五求臣之切也。

이른바 「함장, 유운자천(含章, 有隕自天)」. 구오는 자신에게 강명한 재간이 있어 지존의 군위에 있으나 아래에 현명한 보좌가 없으므로 종일 마음을 태우고 생각을 괴롭히며 사방에서 천하의 현재를 방구한다. 그가 마음속에 생각하기를, 자기에게 창도가 있으나 응화하는 사람이 없고 호령이 있으나 따라가는 사람이 없으며 인의를 품으나 천하에 시행할 수 없고 예악을 갖추었으나 사방에 선포할 수 없다 하고 이에 다만 아름다운 덕행을 안에 함유하여 천하의 현재가 나타남을 기다릴 뿐이다. 그가 이로 말미암아 지성을 다하여 결코 하늘이 준 사명을 버리지 않고 가서 현재를 방구한다. 뜻은 말하기를, 하늘이 만약 나의 천명을 거두려 하면 곧 그만둘 것이요 만약 하늘이 아직 천명을 거두지 않았으면 곧 나는 현재를 구하여 그치지 않을 것이니 하늘이 필정적으로 현명한 신하를 내려 와서 나의 보좌가 되고 나의 원응이 되게 할 것이다라고 한다. 그러므로 「유운자천」이라 함은 바로 구오가 현재를 구하는 마음이 절박함을 표명한다.

象曰九五含章中正也者，按坤之六三曰含章可貞，或從王事，彼以其為臣之道，言其在下而含蓄章美之徳，待其君而後發；此云含章，君之道也。九五居中正之位，亦含蓄章美之徳，而無中正之臣以輔己而宣發之，故守其中正之位，待其得賢而後已。

《상전》의 「구오함장, 중정야(中正也)」. 《곤》 괘 육삼의 효사에 「함장가정, 혹종왕사(含章可貞, 或從王事)」라 하였으니 그것은 곧 신하가 되는 도에 대하여 말한 것으로 신하가 하위에 처하여 미덕을 함유하고 군주의 불러 씀을 기다린 뒤에야 비로소 발휘하여 내어야 함을 말한다. 여기의 「함장」이 말하는 것은 도리어 임금이 되는 도이다. 구오는 중정의 자리에 처하여 같은 바로 아름다운 덕행을 함유하나 다만 중정한 신하가 와서 자신을 보좌하고 이 몫의 덕행을 선양하고 발휘하여 내는 이가 없으므로 다만 중정의 자리를 지켜 계속 현재를 방구하여 얻기를 기다려야 비로소 기꺼이 그친다.

有隕自天志不舍命也者，言此九五之君求賢之切，若天不隕墜我之命，則我之志不舍其求賢之命矣。故古之髙宗諒闇三年，其惟不言，恭黙思道，至於夢寐之間，孜孜求賢以得傅說，置之為相。又周之世宗，以朝廷左右雖有百官而無中正之臣，故孜孜求賢以得王樸，任之為臣，以建太平之策。以此見自古聖人治天下求賢之心乾乾不已也。

이른바 「유운자천, 지불사명(志不捨命)」은 구오라는 이 군주가 현재를 구하는 마음이 지극히 절박하다는 것이다. 다만 하늘이 나의 천명을 거두지 않으면 나의 현재를 구하는 지향은 곧 결코 버리지 않는다. 그러므로 고대의 은고종 무정은 상을 당하여 삼 년 동안 호령을 내리지 않고 공경하고 침묵하여 다스리는 도를 사색하여 꿈속에서 현인의 형상을 보기에 이르렀고 지지불권으로 방구하여 마침내 부설을 찾아내어 그를 임명하여 재상으로 삼았다. 또한 후주 세종과 같은 경우에도 조정의 좌우가 비록 백관이 모두 갖추어졌으나 도리어 중정하고 믿을 만한 신하가 없음을 눈으로 보고 이에 지지하여 현재를 구하여 왕박을 얻어 그를 임용하여 신하로 삼아 자기를 위해 천하를 평정하는 방략을 제정하게 하였다. 이로써 보아야 할 것은 자고로 성명한 임금이 천하를 다스림에 저 현재를 구하는 마음은 늘 근면하여 그치지 않는다는 것이다.

上九：姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

상구 효사에 이르되, 뿔 위에서 사람과 만나니 약간의 곤군이 있으나 허물은 없다. 《상전》에 이르되, 뿔 위에서 만나는 것은 상구가 한 괘의 꼭대기에 처하여 이미 궁진한 땅에 이르렀으므로 곤군하다.

義曰：角者，物之最上窮極之處也。按此上九居一卦之極，在無位之地，當姤之時，上無所遇，下無所應，如至於角，窮盡而無所容也。吝無咎者，以其居窮極無位之地，上無所容，是自取鄙吝，又何咎於人哉，故曰無咎。象曰姤其角上窮吝也者，言上九不能自量其時而進至於角，是窮吝之道也。

호원이 해설한다. 뿔은 한 물건의 가장 위 끝이요 가장 궁진한 부위이다. 상구는 한 괘의 꼭대기에 처하여 직위가 없는 곳에 있으니 바로 서로 만나는 때에 위로는 만날 사람이 없고 아래로도 서로 응하는 효가 없으니 곧 뿔 끝에 이르러 궁진하여 몸을 둘 곳이 없는 것과 같다. 이른바 「린, 무구(吝, 无咎)」. 그것이 스스로 궁극하고 자리가 없는 땅에 처하여 위로 몸을 둘 곳이 없으니 이 몫의 곤군은 스스로 불러들인 것인데 또 누구를 괴죄할 수 있겠는가. 그러므로 허물이 없다고 한다. 《상전》의 「구기각, 상궁린야(姤其角, 上窮吝也)」는 상구가 능히 스스로 시세를 헤아리지 못하고 한결같이 앞으로 나아가 뿔 끝에까지 이르니 이것이 바로 스스로 곤군에 빠지는 도라는 것이다.

萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。

《췌(萃)》 괘의 괘사에 이르되, 모이는 때에는 도로가 통달하고 군왕이 종묘에 와서 제사를 지내며 큰 덕과 큰 재를 가진 사람을 만남이 마땅하여 그로써 형통하나 다만 반드시 바른 도를 지켜야 비로소 이롭다. 소와 양 같은 큰 희생으로 헌제하면 길리하고 갈 곳이 있음이 마땅하다. 여기의 「이정(利貞)」은 「원형이정(元亨利貞)」 사덕 가운데의 뒤의 두 항이니 「원」은 만물을 창시하는 큰 덕이요 「형」은 통달하여 막힘이 없음이요 「이」는 만물로 하여금 각기 그 마땅함을 얻게 함이요 「정」은 바르고 굳음을 지킴이다.

義曰：按《序卦》云：物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。蓋言聖賢既相姤遇，則天下之人得以會聚，故以萃次於姤也。然萃所以得亨者，蓋君臣相遇，民物和會，當此之時，其道得以大通，其志得以上行，故萃亨者此也。

호원이 해설한다. 《서괘전》에 의하면 만물이 서로 만난 뒤에 모이므로 《구》 괘 뒤에 《췌》 괘를 잇는다. 췌는 곧 모임이다. 이는 성현이 이미 서로 만나 합하였으면 천하의 사람이 모여 한 곳을 얻을 수 있으므로 《췌》를 《구》의 뒤에 둔다는 것이다. 《췌》 괘가 능히 형통한 까닭에 이르러서는 군신이 서로 만나고 백성과 만물이 화합하여 회합하기 때문이니 이러한 때에 군주의 도가 널리 통행함을 얻고 신민의 뜻이 위로 신달함을 얻으므로 괘사가 「췌, 형」이라 한 것이 바로 이 뜻이다.

王假有廟者，廟貌也，言聚先祖之神，故謂之廟。何則？夫人之生，則精神萃之於身；及其死也，魂氣歸於天，形魄歸於地。於此時也，孝子慈孫雖有求見之志而不能見其容貌，雖有虔奉之心而不得為之奉養。

이른바 「왕가유묘(王假有廟)」. 묘는 곧 용모의 「모」로 그것이 선조의 신령을 모으므로 묘라 칭한다. 무엇 때문에 이렇게 말하는가. 사람이 살아 있을 때에는 정신이 이 몸에 모여 있고 죽음에 이르면 혼기는 올라 하늘에 돌아가고 형백은 내려 땅에 돌아간다. 그 때에 이르러서는 효자현손이 비록 한 번 만나고 싶은 심원이 있더라도 선인의 용모를 볼 수 없고 비록 경성으로 봉양하는 심의가 있더라도 그들을 위해 봉양의 예를 다할 곳이 없다.

是故聖人觀萃之卦，假其萃聚之道，設為廟祧，以萃祖宗之精神於其間，以奉四時之祭，以盡孝子之心，而施教於天下，使天下之人當此萃聚之時皆知尊事其祖先也，故萃聚之道莫大於此。

그러므로 성인이 《췌》 괘를 관찰하여 그 모이는 도리를 빌려 종묘와 도묘를 설립하여 조종의 정신을 그 가운데 모으고 춘하추동 사시에 따라 제사를 거행하여 이로써 효자의 심원을 만족하게 하고 동시에 교화를 천하에 시행하여 천하의 사람으로 하여금 이 모이는 시대에 모두 자기 조상을 존봉할 줄을 알게 한다. 그러므로 말하기를 모이는 도는 이보다 중대한 것이 없다 한다.

利見大人亨者，夫小民蚩蚩，不能自立，是必得大有才徳之人，以仁義之道生成之，然後得其所亨。今萃聚之世，民物和會，故當利見大有才徳之人，然後民得以亨通矣。利貞者，君之所以得民、民之所以從君，必須利在於正道。苟居上者不以正道而治之，則民始雖眾多而聚，終亦離叛矣，是萃之道所利者惟在於正。

이른바 「이견대인, 형(利見大人, 亨)」. 보통의 백성은 혼혼악악하여 능히 스스로 일어서지 못하니 반드시 큰 재덕을 가진 사람이 인의의 도로 그들을 양육하고 이루어 주어야 뒤에야 비로소 통달하고 순遂할 수 있다. 지금 바로 모이는 시대에 해당하여 백성과 만물이 화합하여 회합하므로 응당 큰 재덕을 가진 사람을 만나야 백성이 비로소 이로써 형통할 수 있다. 이른바 「이정」. 군주가 이로써 민심을 얻고 백성이 이로써 군주에게 귀부하는 것은 모두 반드시 바른 도를 이로움이 있는 곳으로 삼아야 한다. 만약 상위에 있는 사람이 바른 도를 쓰지 않고 가서 다스리면 그러면 백성이 처음에는 비록 인수가 많아 모여 있더라도 최종에는 역시 이산하고 배반할 것이다. 보아야 할 것은 《췌》 괘가 말하는 「이」는 다만 한 「정」 자 위에 떨어진다는 것이다.

用大牲吉者，夫君之所有天下者，蓋由功業被於民而為天之所眷佑者也。故孟子曰：天與賢則與賢，天與子則與子。是則為人上者撫有萃聚之世，皆由天所付與之也。故王者當此萬物萃聚之世，必用其碩大之牲為之享祀，以答天所貺之命，故得其吉也。利有攸往者，萃聚之世，君臣會聚，天下和同，故聖賢君子必當往而康濟之，使天下大得其亨通矣。

이른바 「용대생길(用大牲吉)」. 군주가 천하를 가지는 까닭은 그의 공업이 백성에게 널리 미쳐 그로써 하늘의 권고하고 보우함을 얻기 때문이다. 그러므로 《맹자·만장상》에 이르기를, 하늘이 천하를 현자에게 주면 곧 현자에게 전하고 하늘이 천하를 아들에게 주면 곧 아들에게 전한다 하였다. 보아야 할 것은 군주가 되는 사람이 능히 이러한 모이는 시대를 통령하는 것은 모두 하늘이 수여한 바라는 것이다. 그러므로 군왕이 만물이 모이는 시대에 처하여 반드시 살찐 소와 양으로 제향을 거행하여 이로써 하늘이 내린 천명을 보답하여야 하므로 능히 길리를 얻는다. 이른바 「이유유왕」. 모이는 시대에는 군신이 한 자리에 모이고 천하가 화합하여 한마음이므로 성현군자는 응당 가서 포부를 시전하고 천하를 안정하고 구조하여 천하로 하여금 크게 형통함을 얻게 하여야 한다.

彖曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

《단전》에 이르되, 췌는 곧 모임이다. 하괘는 유순하고 상괘는 화열하며 구오는 양강으로 중에 처하여 육이와 서로 응하므로 능히 모인다. 「왕가유묘」는 조상에 대한 효경과 제향을 표달한다. 「이견대인형」은 모임이 바른 도를 의순하여야 함을 말한다. 「용대생길, 이유유왕」은 하늘의 의지를 순승함이다. 만물이 모이는 정형을 관찰하면 천지만물의 실정을 볼 수 있다.

義曰：萃訓即聚也，言天下君臣民物會聚之時也。順以說者，此就二體以言之，下坤為順，上兊為說，是聖人在上能以仁義之道順民之慾、說民之心，使群民亦以順說而相合也。

호원이 해설한다. 췌라는 글자의 훈해는 곧 모임이니 천하의 군신·백성·만물이 모여 한 곳에 하는 때를 가리킨다. 이른바 「순이열(順以說)」은 상하 두 괘체에 대하여 말하는 것이니 하괘는 곤이요 그 괘덕은 유순이 되고 상괘는 태요 그 괘덕은 화열이 된다. 이는 성인이 상위에 있어 능히 인의의 도로 백성의 원망에 순응하고 백성의 마음을 기쁘게 하여 여러 백성으로 하여금 또한 순종하고 화열하는 마음으로 그와 서로 합하게 한다는 것이다.

剛中而應故聚也者，此指九五六二而言。蓋五以剛徳居中，為萃之主，下應六二柔正之臣，是君臣之間倡而和、令而行、同徳而治者也。夫既順而說，又剛而中，有此四徳之備，然後天下之民因得而聚矣。

「강중이응, 고취야(剛中而應, 故聚也)」, 이는 구오와 육이 두 효를 가리켜 말하는 것이다. 구오는 양강의 덕으로 상괘 중위에 처하여 《췌》 괘의 주효이며 아래로 육이라는 유순하고 바름을 지키는 신하와 서로 응하니 바로 임금이 부르고 신하가 화하며 임금이 명하고 신하가 행하여 군신이 덕을 같이하여 함께 천하를 다스리는 국면이다. 이미 유순하면서 또한 화열하고 이미 강하면서 또한 중에 있어 순·열·강·중의 이 네 가지 덕성을 갖추어야 뒤에야 비로소 천하의 백성이 이로써 모여 온다.

王假有廟致孝享也者，言王者假立廟貌，以聚先祖之精神，以修四時之祭，以盡孝子之心，而示教於天下，使皆能明享親之禮也。利見大人聚以正也者，言當此萃聚之時，必須得大有才徳之人以正道治之，則天下可得而久大矣。

「왕가유묘, 치효향야(致孝享也)」는 군왕이 종묘의 형제를 세움을 빌려 선조의 정신을 그 가운데 모으고 춘하추동 사시에 따라 제사를 수거하여 이로써 효자의 심의를 다하고 아울러 이 몫의 교화를 천하에 소시하여 사람마다 모두 부모를 제향하는 예절을 명백히 하게 한다는 것이다. 「이견대인, 취이정야(聚以正也)」는 바로 모이는 때에 반드시 큰 재덕을 가진 사람을 얻어 바른 도로 이 모여 일어난 천하를 다스려야 천하가 비로소 오래되면서 또한 광대할 수 있다는 것이다.

用大牲吉利有攸往順天命也者，夫君者，天之所以命也，故代天理物，以仁義之道生成天下之民，使天下之民皆受其賜而會聚於時，則王者用大牲之禮答天之意，以順承天之所命也。然利有攸往而言順天命者，夫王者既代天理物，則必往而康濟之，所以順上天付與之命也。

「용대생길, 이유유왕, 순천명야(順天命也)」. 군주는 하늘이 임명한 것이므로 하늘을 대신하여 만물을 다스리고 인의의 도로 천하의 백성을 양육하고 이루어 주어 천하의 백성으로 하여금 모두 그의 은사를 입고 이 시대에 모여 일어나게 하여야 한다. 이에 군왕이 곧 큰 희생을 바치는 제례로 하늘의 심의에 회보하여 이로써 하늘이 준 사명을 순승한다. 「이유유왕」도 또한 「순천명」에 귀함에 이르러서는 군주가 이미 하늘을 대신하여 만물을 다스리면 곧 필정적으로 가서 천하를 안정하고 구조하여야 하니 이것이 바로 하늘이 교부한 사명을 순승함이다.

觀其所聚而天地萬物之情可見矣者，此廣明萃聚之義也。夫天本居上，地本在下，及其陰陽相交，萬物發生而萃聚，此天地聚會之情也。至於昆蟲草木，亦各從其類，故《繫辭》曰：方以類聚，物以群分，是也。今此君臣民物各相萃聚之世，聖人觀此萃聚之道，則可以見天地萬物之情狀矣。

「관기소취, 이천지만물지정가견의(觀其所聚, 而天地萬物之情可見矣)」, 이는 더 나아가 모이는 의의를 천발한다. 하늘은 본래 위에 있고 땅은 본래 아래에 있는데 음양 두 기가 교감하여 만물이 맹생하여 생장하여 모여 일어나면 이것이 곧 천지가 모이는 실정이다. 곤충과 초목에 이르러도 또한 각기 류에 의하여 서로 따르므로 《주역·계사상》에 「방이류취, 물이군분(方以類聚, 物以羣分)」이라 하였으니 말하는 바가 바로 이 도리이다. 지금 군신·백성·만물이 각기 서로 모이는 시대에 처하여 성인이 이 모이는 도를 관찰하면 곧 천지만물의 진실한 정상을 볼 수 있다.

象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

《상전》에 이르되, 태택이 곤지 위에 높이 나니 이가 곧 《췌》 괘의 괘상이다. 군자는 이에 본받아 병기를 수장하고 정치하여 예상 밖의 변고를 경비한다.

義曰：上兊為澤，下坤為地，澤者水之所聚，今澤處地之上，是萃聚之義也。除，去也。言君子之人當此萃聚之世，民既和說，海內晏然，於是之時不可復用其兵，是必韜藏其弓矢，偃息其戈矛，以示天下不復用兵也。故昔者武王翦商之後，載櫜弓矢，倒載干戈，歸馬於華山之陽，放牛於桃林之野，是所謂除去戎器者也。

호원이 해설한다. 상괘 태는 못이 되고 하괘 곤은 땅이 된다. 못은 물이 모이는 곳이니 지금 못이 땅 위에 처하면 이것이 곧 모이는 뜻이다. 「제(除)」는 제거하고 거두어들임의 뜻이다. 이는 군자가 이러한 모이는 시대에 처하여 백성이 이미 화목하여 기복하고 사해 안이 안녕하여 일이 없으니 이 때에는 다시 병과를 동원해서는 안 되고 반드시 궁시를 자루 속에 거두어 넣고 과모를 엎어 놓아 쉬게 하여 이로써 천하에 다시 병을 쓰지 않음을 표명한다는 것이다. 그러므로 옛날 주무왕이 상을 멸한 뒤에 궁시를 고대에 넣고 간과를 뒤집어 거두어들이며 전마로 하여금 화산의 남쪽으로 돌아가게 하고 소를 도림의 들에 놓았으니 이것이 곧 《상전》이 말하는 병기를 거두어들임이다.

然天下雖安，忘戰必危，故雖萃聚之世，民已和會，然不可不有所備。蓋事久則弊，隆極必替，故聖人於是時亦常因民之隙訓習師旅，以為國備而戒不虞。至如堯舜商周之時，可謂極治矣，然猶立司馬、司徒、司空、司冦之職以訓習兵戎。以是觀之，雖在萃聚之世、至平之時，亦當戒於不虞，此乃聖人安不忘危、存不忘亡之道也。

다만 천하가 비록 안정되었더라도 전비를 잊으면 필정적으로 위험하므로 비록 모이는 시대이고 백성이 이미 화합하여 회합하였더라도 또한 방비가 없을 수 없다. 일이 오래되면 곧 폐를 생기고 흥성이 극점에 이르면 필연적으로 쇠퇴하므로 성인이 이러한 때에도 또한 늘 농사의 틈을 타서 군대를 훈련하여 국가의 방비로 삼아 의외의 변을 경계한다. 요·순 및 상·주의 시대와 같은 것은 다스림이 극치에 이르렀다고 할 수 있으나 도리어 여전히 사마·사도·사공·사구 등의 직관을 설립하여 와서 병사를 조련하였다. 이로써 보면 비록 모이는 세상이요 태평이 지극한 때에 처하더라도 또한 응당 의외를 경비하여야 하니 이것이 바로 성인이 안정할 때에 위난을 잊지 않고 생존할 때에 멸망을 잊지 않는 도리이다.

初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑。勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。

초육 효사에 이르되, 처음에는 성신이 있으나 능히 끝까지 유지하지 못하여 이에 심지가 미란하고 그러나 마침내 모임을 얻는다. 비록 한때 곡탕하고 울더라도 눈 깜짝할 사이에 또한 돌이켜 환소가 된다. 근심할 필요가 없고 가면 허물이 없을 것이다. 《상전》에 이르되, 심지가 미란하고도 마침내 모임을 얻은 것은 그 심지가 한때 어지럽혀졌기 때문이다.

義曰：孚，信也。按此初六居萃聚之世，上應於九四，是以始初則以至信相待，欲相萃聚。然而六三以不正之身居其間，上無其應，又最比於四，遂招誣謗之言以間於己，是以初雖始有誠信以待於四，今既為小人之所間，則初六誠信之心不得其終也。

호원이 해설한다. 「부(孚)」는 곧 성신이다. 초육은 모이는 시대에 처하여 위로 구사와 서로 응하므로 처음에는 쌍방이 지성으로 서로 대하여 모여 한 곳에 이르려 한다. 그러나 육삼이 위치가 바르지 못한 신분으로 가운데 끼어 있어 그것이 스스로 위로 서로 응하는 효가 없고 또한 구사와 붙기가 가장 가까우니 이에 무멸하고 훼방하는 말을 산포하여 와서 초육과 구사를 이간한다. 그러므로 초육이 처음에는 비록 성신의 마음으로 가서 구사를 대하였으나 지금 이미 소인에게 가운데서 도발되었으니 이 성신의 마음이 곧 능히 끝까지 유지하지 못한다.

乃亂乃萃者，謂六三既為間於初六，不得與四相從，是以初六心志必為惑亂也，故曰乃亂。然且當萃聚之世，是上下皆相求萃聚之際，初雖心志惑亂，終得其萃，故曰乃萃。

이른바 「내찬내췌(乃亂乃萃)」. 육삼이 이미 가운데서 초육을 이간하여 그것으로 하여금 구사를 따르지 못하게 하면 초육의 심지가 필연적으로 그것 때문에 미란할 것이니 그러므로 「내찬」이라 한다. 그러나 필경 바로 모이는 시대에 해당하여 상하가 모두 서로 모임을 구하므로 초육이 비록 심지가 한때 미란하였으나 최종에는 역시 구사와 모일 수 있으니 그러므로 「내췌」라 한다.

若號一握為笑者，號謂號咷也，一握謂掌握之間至淺末者也。萃聚之世，必上下相求和會然後必有所濟。然此初雖與四為正應，然為六三小人之所間，廁於其間以疎隔於初，使不得與四萃聚，故始則有號咷之怨。然四雖為三之所間隔於己，而本與初為應，故亦不至於深久，雖初始則號咷，然終得與四為之萃聚而有歡笑也。

이른바 「약호, 일악위소(若號, 一握為笑)」. 「호」는 곡탕하고 크게 우는 것이요 「일악」은 다만 한 손바닥 사이를 말하니 지극히 그 단잠하고 가벼움을 말하는 것으로 울음과 웃음이 눈 깜짝하면 곧 바뀌어 지나간다. 모이는 시대에는 반드시 상하가 서로 합을 구하여야 일이 비로소 이루어진다. 초육이 비록 구사와 바른 응이나 도리어 육삼이라는 이 소인에게 가운데 끼어 이간을 당하여 가로질러 들어와 그것을 구사와 격리하여 그것으로 하여금 구사와 모이지 못하게 하므로 처음에는 곡탕하고 비원함이 있다. 그러나 구사가 비록 육삼에게 가운데 격리되었으나 본래 초육과 서로 응하는 한 쌍이므로 이러한 격액도 또한 너무 오래 끌지 않을 것이다. 초육이 처음에는 비록 곡탕하였으나 최종에는 능히 구사와 모여 돌이켜 환소가 될 수 있다.

勿恤往無咎者，夫君子為小人之所疾害，小人為君子之所決去，此理之常也。今初為六三小人之疎間於己，為之讒謗，然君子之心何必憂恤，但執其正道，以至誠公直而行，往求於四之應，則必無咎矣。

이른바 「물휼, 왕무구(勿恤, 往无咎)」. 군자가 소인에게 질한하고 함해당하고 소인이 군자에게 결연히 제거되는 것은 본래 세간의 상리이니 반드시 이 때문에 놀라고 괴이하게 여길 필요가 없다. 지금 초육이 육삼이라는 이 소인에게 가운데서 이간되고 또한 참언과 훼방을 당하나 그러나 군자가 마음속에 어찌 반드시 이를 위해 근심하겠는가. 다만 바른 도를 견수하고 지성하고 공정하고 탄직한 태도로 일을 행하여 곧바로 가서 구사라는 이 바른 응을 구하면 곧 필정적으로 허물이 없을 것이다.

六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。

육이 효사에 이르되, 인천되어 나아가면 길리하고 허물이 없으며 내심에 성신이 있으면 비록 다만 미박한 약제만 쓰더라도 또한 합당하다. 《상전》에 이르되, 인천되어 나아가 길리하고 허물이 없는 것은 육이가 중을 지키는 조수가 시종 변하지 않기 때문이다.

義曰：君子之進，不可自媒以苟媚其君而幸其時之寵榮也。是故君子懐忠信以待舉，力行以待取，是君子凡所進用必須有道，待上之聘求然後往，則得盡進身之道也。今六二以陰居陰，履得其中，又上應九五中正之君，然亦必待其君援引於己，然後往之，此所以得吉而無咎也。

호원이 해설한다. 군자의 진용은 스스로 팔려 하고 군주에게 아첨하는 것을 의지하여 요행으로 일시의 총영을 취해서는 안 된다. 그러므로 군자는 충신을 품고 거천을 기다리며 힘써 천행하여 녹용을 기다린다. 군자는 무릇 출사하여 직임함에 모두 반드시 도에 합하여야 하고 군상의 빙청과 징소를 기다린 뒤에야 비로소 가서 이렇게 하여 비로소 진신의 도를 다하였다고 한다. 지금 육이는 음효로 음위에 처하고 처한 곳이 또한 하괘의 중을 얻으며 위로도 또한 구오라는 중정한 임금과 서로 응한다. 비록 이와 같더라도 그것은 반드시 군주가 주동으로 와서 자신을 인원하기를 기다린 뒤에야 비로소 몸을 움직여 가니 이것이 바로 그것이 능히 길을 얻고 허물이 없는 원인이다.

孚乃利用禴者，孚，信也；禴，薄祭也。夫君子之進，必在乎誠信相交、心志相接，然後其道可以大行也。今當萃聚之時，君臣之間誠信既著，心志既通，則可以不煩外飾，其道得行矣。若夫君臣之間誠信未著、心志未通而欲其道之大行，則孔子所謂未信而諫則以為謗己者也。蓋君臣相應則道可大行，孚信中立則雖禴之薄祭亦可通於神明也。

이른바 「부내이용약(孚乃利用禴)」. 「부」는 성신이요 「약(禴)」은 간박한 제사이다. 군자의 진용은 반드시 성신으로 서로 사귀고 심지가 서로 통하는 기초 위에 세워져야 뒤에야 비로소 그의 주장이 세상에 크게 행해질 수 있다. 지금 바로 모이는 때에 해당하여 군신 사이에 성신이 이미 현저하고 심지가 이미 관통하였으면 곧 다시 외적인 수식을 번로할 필요가 없어 주장이 자연히 통한다. 만약 군신 사이에 성신이 아직 현저하지 않고 심지가 아직 관통하지 않았는데 곧 자기의 주장을 세상에 크게 행하려 하면 곧 공자가 말하는 저런 정형이 된다. 아직 신임을 얻지 않았는데 가서 간하면 군주는 다만 네가 그를 훼방한다고 여길 것이다(말은 《논어·자장》에 있다). 대범 군신이 서로 감응하면 도가 곧 크게 행해질 수 있고 성신이 마음속에 서면 그러면 비록 약과 같은 간박한 제사라도 역시 능히 신명에 감통할 수 있다.

象曰引吉無咎中未變也者，言六二之所以待君之見引而後進者，蓋守中正之道而不變，不為富貴貧賤之所移，待求而進，是志未有變也。

《상전》의 「인길무구, 중미변야(引吉无咎, 中未變也)」는 육이가 군주가 와서 인천한 뒤에야 비로소 전진하려 하는 까닭은 그것이 중정의 도를 지켜 변하지 않고 부귀이든 빈천이든에 동요되지 않으며 징빙을 기다려야 비로소 출사하니 이는 그것의 심지가 시종 변한 적이 없음을 설명한다는 것이다.

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。

육삼 효사에 이르되, 모이려 하여도 모이지 못하여 다만 소리를 이어 탄식할 뿐이니 무슨 이익을 말할 것이 없다. 가면 곧 허물이 없으나 다만 조금 곤군이 있을 뿐이다. 《상전》에 이르되, 가서 허물이 없는 것은 상육이 음유하고 손순하여 기꺼이 그것을 용납하기 때문이다.

義曰：如，語辭也。六三以陰居陽，位不正也；居下卦之上，不中也。以不中不正之身居於萃聚之世，上無其應，而欲親比於四，然四本與初為正應，是以不納於已。既不見納，是以嗟諮怨望，復何所利哉。

호원이 해설한다. 「여(如)」는 말을 돕는 어조이다. 육삼은 음효로 양위에 처하여 위치가 단정하지 못하고 또한 하괘의 가장 위에 처하여 중위에 있지 않다. 이러한 이미 중에 있지 않고 또한 자리에 해당하지 않는 신분으로 모이는 시대에 처하여 위로 서로 응하는 효가 없으니 곧 구사에 친근하고 부의하려 한다. 그러나 구사는 본래 초육과 바른 응이므로 기꺼이 그것을 용납하지 않는다. 이미 용납되지 않았으니 육삼은 다만 서탄하고 매원할 뿐이니 또 무슨 이익을 말할 것이 있겠는가.

往無咎小吝者，萃聚之世，上下相求以成萃聚，然後事有所成。今此六三雖無正應而四又不見納，然當是萃聚之時，舍其四之陽，以類求類，則往而應於上六亦免其咎。然小有鄙吝者，蓋上六亦陰，以陰求陰，所以小吝而已。象曰往無咎上巽也者，言六三舍九四而往應於上，必無咎也。何則？蓋上六以陰爻在上，陰為巽順，必下接於己也。

이른바 「왕무구, 소린(往无咎, 小吝)」. 모이는 시대에는 상하가 서로 구하여 모임을 이루어야 일이 비로소 이루어진다. 지금 육삼은 이미 바른 응이 없고 구사도 또한 기꺼이 그것을 용납하지 않으나 바로 모이는 때에 해당하여 그것이 구사라는 이 양효를 버리고 돌이켜 같은 류로 서로 구하여 가서 상육과 호응하면 또한 능히 허물을 면할 수 있다. 오히려 조금 곤군이 있는 까닭은 상육도 같은 음효이니 음으로 음을 구하면 마침내 바른 짝이라 하지 못하므로 다만 작은 곤군일 뿐이다. 《상전》의 「왕무구, 상손야(上巽也)」는 육삼이 구사를 버리고 가서 상육에 응합하면 필정적으로 허물이 없을 것이라는 것이다. 무엇 때문인가. 상육이 음효로 최상위에 처하여 음의 성정이 본래 유순하여 반드시 아래로 자신을 용납할 것이기 때문이다.

九四：大吉，無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。

구사 효사에 이르되, 크게 길리하게 하여야 비로소 허물이 없을 수 있다. 《상전》에 이르되, 반드시 대길하여야 비로소 허물이 없는 것은 구사가 처한 위치가 본래 적당하지 않기 때문이다.

義曰：萃聚之世，眾陰皆欲萃於君，而四以陽居陰，在上卦之下，不中不正，而當眾陰之路，是必有擅民之疑、奪權之嫌。故須內抱剛明之徳，外盡忠順之道，使其事為大吉，然後可以免咎，故曰大吉無咎。

호원이 해설한다. 모이는 시대에 여러 음효가 모두 군주에게 모여 가려 하는데 구사는 양효로 음위에 처하여 상괘의 가장 아래에 있으니 이미 중에 있지 않고 또한 자리에 해당하지 않으며 오히려 또한 여러 음이 올라가는 길목을 가로막으니 이것이 곧 필연적으로 사사로이 백성을 농락하는 의심과 군권을 침탈하는 혐극을 불러들일 것이다. 그러므로 그것은 반드시 안으로는 강하고 명찰한 덕행을 품고 밖으로는 충성하고 순종하는 본분을 다하여 자기가 하는 일을 크게 길리하게 하여야 뒤에야 비로소 허물을 면할 수 있으므로 효사가 「대길, 무구」라 한다.

九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。

구오 효사에 이르되, 모이는 때에 처하여 군위를 점유하면 허물이 없으나 다만 오히려 천하에 믿음을 얻지 못하나 다만 오래도록 크고 선하고 바르고 굳은 덕을 견수하면 회한이 곧 사라질 것이다. 《상전》에 이르되, 모이는 때에 비록 군위를 점유하였으나 그 심지가 아직 광대하지 못함을 설명한다.

義曰：萃聚之世，天下之民皆遇聚歸於上。今五有剛明之才，居至尊之位，當是時，下有九四不正之臣據群陰歸已之路而固塞之，是使眾民皆歸於四而不歸於五，故五所存者位與號耳。無咎者，以五雖有權臣在下侵權奪勢，然本有剛明之才、中正之徳，但其道不得以大行，亦可以自得無咎也。

호원이 해설한다. 모이는 시대에는 천하의 백성이 모두 응당 모여 군주에게 귀부하여야 한다. 지금 구오는 강하고 명찰한 재간을 갖추고 지존의 군위에 있으나 이 때에 아래에 구사라는 위치가 바르지 못한 신하가 있어 여러 음이 군주에게 귀부하는 통도를 점거하고 아울러 그것을 막아 죽여 여러 백성으로 하여금 모두 구사에 귀부하고 구오에 귀부하지 않게 하므로 구오가 가지는 것은 다만 한 개의 군위와 한 개의 명호일 뿐이다. 이른바 「무구」. 구오는 비록 권신이 아래에 있어 권세를 침탈하는 것이 있으나 그는 본래 강명한 재간과 중정한 덕행을 갖추었으니 다만 주장이 천하에 크게 행해지지 못할 뿐이요 여전히 스스로 지켜 허물이 없을 수 있다.

匪孚元永貞悔亡者，言五雖有侵權之臣而使已之威賞號令不行於天下，而不為天下之所信，苟能自守永長貞正之徳，無私無陂，久而不變，則可以悔亡。象曰萃有位志未光也者，言五雖有其位而其道不得以大行，而教化號令不能以及於天下，不為天下之所信，是其志未甚光大也。

이른바 「비부, 원영정, 회망(匪孚, 元永貞, 悔亡)」은 구오가 비록 권을 침하는 신하가 있음으로 말미암아 자기의 위엄과 상벌·호령과 정교를 천하에 통행하지 못하게 하여 그로써 천하 사람의 신복을 얻지 못한다는 것이다. 그러나 다만 능히 스스로 오래도록 정정한 덕행을 지켜 편사하는 곳이 없고 편사하는 곳이 없으며 오래 겪어도 변하지 않으면 회한이 곧 사라질 수 있다. 《상전》의 「취유위, 지미광야(萃有位, 志未光也)」는 구오가 비록 군위를 차지하였으나 주장이 능히 크게 행해지지 못하고 교화와 호령이 능히 천하에 미치지 못하여 천하 사람의 신임을 얻지 못하니 보아야 할 것은 그의 심지가 아직 십분 광대하다고 할 수 없다는 것이다.

上六：齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。

상육 효사에 이르되, 애성하고 탄식하여 눈물과 콧물이 서로 흐르나 허물은 없다. 《상전》에 이르되, 애성하고 탄식하여 눈물과 콧물이 서로 흐르는 것은 상육이 최상위에 처하여 안정하지 못하기 때문이다.

義曰：齎諮者，嗟嘆之貌。出自目曰涕，出自鼻曰洟。上六居卦之極，上進無所往，引退無所適，當萃之時而又下無其應，是以嗟嘆而涕洟以求其萃聚也。然則得無咎者，蓋六三以不正之身在下卦之上，亦無其應，是以與上以類求類，此所以無咎也。象曰齎諮涕洟未安上也者，言上六所以齎諮涕洟者，以不得其所而不安其居也。

호원이 해설한다. 「제자(賚咨)」는 탄식하는 모습이요 눈 속에서 흘러나오는 것을 체(涕)라 하고 코 속에서 흘러나오는 것을 이(洟)라 한다. 상육은 한 괘의 꼭대기에 처하여 위로 가면 다시 갈 곳이 없고 뒤로 물러나도 돌아갈 곳이 없으며 바로 모이는 때에 아래로 또한 서로 응하는 효가 없으므로 다만 애성하고 탄식하여 눈물과 콧물이 서로 흐르며 모임을 구할 뿐이다. 이미 이와 같으면 무엇 때문에 오히려 허물이 없다고 하는가. 육삼이 위치가 바르지 못한 신분으로 하괘의 가장 위에 처하여 같은 바로 서로 응하는 효가 없으니 이에 상육이 그와 같은 류로 서로 구하니 이것이 곧 허물이 없는 연유이다. 《상전》의 「제자체이, 미안상야(賚咨涕洟, 未安上也)」는 상육이 애성하고 탄식하여 눈물과 콧물이 서로 흐르는 까닭은 그것이 합적한 위치를 얻지 못하여 위에서 있기가 안정하지 못하기 때문이라는 것이다.

升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。

《승(升)》 괘의 괘사에 이르되, 오르는 때에 크게 형통하니 큰 덕과 큰 재를 가진 사람을 만남이 마땅하고 근심할 필요가 없으며 남방으로 앞으로 가면 길리하다. 여기의 「원형(元亨)」은 곧 「원형이정」 사덕 가운데의 앞의 두 덕이니 「원」은 만물을 창시하는 큰 덕이요 「형」은 통달하여 막힘이 없음이다.

義曰：按《序卦》云：聚而上者謂之升，故受之以升。言物之眾萃，自少而聚之於多，自下而至於髙，以升於上，故以此升次於萃也。然曰元亨者，言聖賢之人升於上位，必須有元大始生之徳以生成天下之民物，又有大亨之徳以通濟天下之事，然後得盡所以升上之道也。

호원이 해설한다. 《서괘전》에 의하면 모인 뒤에 다시 위로 가면 곧 승이라 하므로 《췌》 괘 뒤에 《승》 괘를 잇는다. 이는 만물이 많이 모여 일어나 적은 것에서 쌓여 많은 것이 되고 낮은 것에서 높은 것으로 올라 그로써 위로 승진하므로 《승》을 《췌》의 뒤에 둔다는 것이다. 「원형」이라 함에 이르러서는 성현의 사람이 상위에 올라서면 반드시 「원」이라는 이러한 만물을 화생하는 광대한 덕을 갖추어 이로써 천하의 백성과 만물을 양육하고 이루어 주며 또한 「형」이라는 이러한 통달하는 덕을 갖추어 이로써 천하의 사무를 소통하고 이루어야 뒤에야 비로소 오르는 도를 다하였다고 한다는 것이다.

用見大人勿恤者，夫君子之升進，雖有是大生大通之徳，然不可孑然而獨往，必須用見大有才徳之人以依附之，然後升其髙位而不至於危，可以永保其祿位，復何有所憂恤哉。

이른바 「용견대인, 물휼(用見大人, 勿恤)」. 군자의 상승하여 나아감은 비록 만물을 화생하고 천하에 통달하는 덕행을 갖추었더라도 외롭게 홀로 앞으로 가서는 안 되고 반드시 저 큰 재덕을 가진 사람을 만나 가서 그들에게 부의하여야 뒤에야 비로소 높은 자리에 올라 위험에 빠지지 않고 능히 오래도록 자기의 녹위를 보주할 수 있으니 이렇게 하면 또 무슨 근심할 것이 있겠는가.

南征吉者，按此一卦，上坤，坤為西南之卦；下巽，巽為東南之卦，上下皆是南方之位，故曰南征。夫聖賢之人居升進之時，必附麗南方離明之主，又取其往就南方長養寛平之地以生成天下，則所行之道無不通濟，故可以獲其吉也。

이른바 「남정길(南征吉)」. 이 한 괘는 상체가 곤이요 곤은 방위상 서남에 속하고 하체는 손이요 손은 동남에 속하니 상하 두 체가 모두 남방의 자리에 돌아가므로 「남정」이라 한다. 성현의 사람이 상승하여 나아가는 때에 반드시 남방의 저 불꽃과 같이 광명한 군주에게 부의하여야 하고 동시에 또한 그 가는 곳의 남방의 저 온난하고 관화하며 생장하고 양육하기에 마땅한 토지를 취하여 이로써 천하를 양육하고 이루어 주면 그러면 추행하는 도가 통하지 않는 것이 없으므로 능히 길리를 얻는다.

彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。

《단전》에 이르되, 음유가 시기에 순응하여 위로 오르고 하괘는 손손하고 상괘는 유순하며 구이는 양강으로 중에 처하여 아울러 육오와 서로 응하므로 크게 형통한다. 「용견대인물휼」은 이렇게 하면 복경이 있을 것이라는 것이다. 「남정길」은 심지가 추행됨을 얻는다는 것이다.

義曰：柔以時升者，此釋卦名之義也。巽在下，坤在上，二卦之體皆主柔順，而又三陰在上，得時而進，亦猶賢人君子執柔順之道，以其時之可進而進，是得其升進之義也。

호원이 해설한다. 「유이시승(柔以時升)」, 이는 괘 이름의 함의를 해석한다. 손은 아래에 있고 곤은 위에 있어 두 괘체가 모두 유순을 주로 삼는다. 나아가 상괘의 세 개의 음효가 위쪽에 있어 시기에 순응하여 전진하니 이는 비유하면 현인군자가 유순의 도를 잡고 나아갈 수 있는 시기를 타서 나아가는 것과 같아 바로 상승하여 나아가는 의의에 합한다.

巽而順剛中而應是以大亨者，此又以二體兼九二六五以釋元亨之義。下體巽也，上體順也，剛中，九二也，應謂六五也。夫君子必不可全任巽順之徳，若全任之則失於懦，是必內有剛明之才，外有柔順之行，使剛不過亢，柔不至懦，而所為所行之事皆得其中正。

「손이순, 강중이응, 시이대형(巽而順, 剛中而應, 是以大亨)」, 여기서는 또한 상하 두 괘체를 쓰고 구이·육오 두 효를 더하여 괘사의 「원형」의 함의를 해석한다. 하체는 손이니 손손의 뜻을 취하고 상체는 곤이니 유순의 뜻을 취하며 「강중」은 구이를 가리키고 「응」은 그것과 서로 응하는 육오를 가리킨다. 군자는 결코 완전히 손손하고 유순한 덕행에 의뢰해서는 안 되니 만약 완전히 그것에 의뢰하면 곧 나약함에 흘러 들어갈 것이다. 반드시 안에 강하고 명찰한 재간이 있고 밖에 유순하고 겸화한 거지가 있어 강함으로 하여금 항려함이 지나치지 않게 하고 유순으로 하여금 나약함에 흘러 들어가지 않게 하여 하는 바가 모두 중정에 합하여야 한다.

然而外既有柔順之徳，內有剛明之才，苟或上無其應，則亦不可得而升進，故今又應於六五中正之君。是當此之時，君子皆得其升進之道，以元大始生之徳通濟於天下，是以大亨也。南征吉志行也者，言君子之進，既附麗其大人，又即其南方生養寛平之地以生成於天下，是所立之志、所行之道皆得以大行矣。

그러나 밖에 비록 유순한 덕이 있고 안에 비록 강명한 재가 있더라도 만약 위에 그것과 서로 응하는 효가 없으면 또한 그대로 상승하여 나아갈 수 없다. 그러므로 여기서 또한 특의 구이가 육오라는 이 중정한 임금과 서로 응함을 지출한다. 바로 이러한 때에 군자가 모두 상승하여 나아가는 경로를 얻어 만물을 창시하는 광대한 덕으로 천하에서 통달하고 이루므로 크게 형통한다. 「남정길, 지행야(志行也)」는 군자의 나아감이 이미 큰 덕을 가진 사람에게 부의하고 또한 남방의 저 생장하고 양육하며 관화하고 평탄한 토지로 향하여 가서 천하를 양육하니 이에 그가 세운 지향과 행하는 도로가 모두 능히 크게 추행되어 펼쳐질 수 있다는 것이다.

象曰：地中生木，升。君子以順徳，積小以髙大。

《상전》에 이르되, 땅속에서 나무가 나니 이가 곧 《승》 괘의 괘상이다. 군자는 이에 본받아 덕성을 순순하여 세소한 것을 쌓아 크고 높은 것을 이룬다.

義曰：坤為地，巽為木。夫木之生資於地，始自芽櫱，至把握，積久以至合抱，是升進之象也。君子觀此象，執柔順之徳，常積善道，不矜細行，以日繼月，以月繼時，以時繼歲，至終身久而不變，積小善以至大善，由小賢以至大賢，由大賢以至於聖，皆從微而至著，由小以至大，故曰積小以髙大也。

호원이 해설한다. 곤은 땅이요 손은 나무이다. 나무의 생장은 토지에 의탁하여 처음에는 다만 한 알의 싹이었다가 자라서 한 줌 굵기가 되고 쌓이고 오래되어 마침내 합포의 큰 나무가 되니 이것이 곧 상승하여 나아가는 경상이다. 군자는 이 괘상을 관찰하여 유순한 덕행을 잡고 늘 선도를 쌓으며 세소한 행위를 가벼이 여기지 않는다. 하루에서 누적하여 한 달이 되고 한 달에서 누적하여 한 계절이 되고 한 계절에서 누적하여 한 해가 되어 종신에 이르도록 오래도록 변하지 않는다. 작은 선을 쌓아 큰 선을 이루고 작은 현에서 큰 현이 되고 큰 현에서 성인이 된다. 이것들은 모두 세미한 곳에서 차차 드러나고 작은 곳에서 차차 커지는 것이니 그러므로 「적소이고대(積小以高大)」라 한다.

初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。

초육 효사에 이르되, 여러 사람이 믿고 따라 함께 오르니 크게 길리하다. 《상전》에 이르되, 믿고 따라 올라 대길한 것은 그것이 위의 구이와 심지가 서로 합하기 때문이다.

義曰：允，信也，率從之稱也。夫升進之時，君子所志在於乘時以升進於其位而行其道也。今初居巽之體，處升進之始，雖無其應，然於九二同心合志以進於位，為眾賢之先倡，故賢人君子皆信而率從之以進於上。君子之人既得升進，則其道得以行，其志得以伸，其澤可以福於生靈，其功業可以被於天下，故吉之大者此也。

호원이 해설한다. 「윤(允)」은 믿고 따름의 뜻이요 또한 서로 거느리고 따름의 칭호이다. 상승하여 나아가는 때에 군자의 지향은 시기를 타서 서로 응하는 위치에 올라가 자기의 도를 추행하는 데 있다. 지금 초육은 손체 가운데 처하여 상승의 개단에 있어 그것과 서로 응하는 효가 없으나 도리어 능히 구이와 한마음 한뜻으로 함께 그 자리를 나아가 취하여 여러 현자 가운데 솔선하여 창도하는 사람이 되므로 현인군자가 모두 그것에 신복하고 서로 거느리고 그것을 따라 함께 위로 간다. 군자가 이미 상승하여 나아감을 얻었으면 그의 도가 곧 능히 추행되고 그의 지향이 곧 능히 신전되며 그의 은택이 능히 백성에게 복을 만들고 그의 공업이 능히 천하에 미칠 수 있으니 그러므로 이는 가장 큰 길리이다.

象曰允升大吉上合志也者，初六當升進之時，為升進之始，雖上無應，然與九二中正之賢合志而進，使眾人亦率從於已而升進，故得大吉也。

《상전》의 「윤승대길, 상합지야(允升大吉, 上合志也)」는 초육이 상승하여 나아가는 시대에 처하여 상승의 기점에 있어 위로 그것과 서로 응하는 효가 없으나 도리어 능히 구이라는 중정한 현자와 뜻을 같이하고 도를 같이하여 함께 나아가 취하여 여러 사람으로 하여금 또한 서로 거느리고 자신을 따라 함께 오르게 하므로 큰 길리를 얻는다는 것이다.

九二：孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。

구이 효사에 이르되, 내심에 성신이 있으면 비록 다만 미박한 약제만 쓰더라도 또한 합당하고 허물이 없다. 《상전》에 이르되, 구이의 이 성신은 경사를 가져올 것이다.

義曰：孚，由中之信也；禴，春之薄祭也。九二以剛陽之徳處下卦之中，而體居其巽，是其剛不過亢，柔不至弱，執大中巽順而升者也。而又上應六五之君，以柔順而接納於已，是升而得其時、得其道者也，以至於所行之道、所為之事無不合於中。

호원이 해설한다. 「부」는 마음속에서 나오는 성신이요 「약(禴)」은 봄에 거행하는 간박한 제사이다. 구이는 양강의 덕으로 하괘의 중위에 처하는데 처한 괘체가 또한 손이므로 그 강함이 항려함이 지나치지 않고 유순함도 또한 연약함에 이르지 않아 대중의 도를 잡고 손손하고 유순한 자태로 오르는 사람이다. 더하여 그것이 위로 육오라는 군주와 서로 응하고 육오도 또한 유순한 태도로 자신을 용납하니 보아야 할 것은 그것의 오름이 그 때를 얻고 그 도를 얻어 추행하는 도와 하는 일이 중도에 합하지 않는 것이 없다는 것이다.

夫君既以柔順而接納於下，則下得盡其由中之信、至誠之道以事其君。若然，以至信至誠而事其君，則不假外物，不須外貌，而君自然信任矣，亦若誠信立於中，雖薄禴之祭亦可以通於鬼神也。

군주가 이미 유순한 태도로 아래의 신하를 용납하면 신하가 곧 마음속에서 나오는 성신과 지성의 도리를 온전히 군주를 섬기는 데 쓸 수 있다. 과연 능히 지신지성으로 군주를 섬기면 그러면 외적인 물품에 빌릴 필요가 없고 또한 외표의 의용을 강구할 필요도 없이 군주가 자연히 그를 신임할 것이다. 이는 또한 곧 성신이 내심에 확립되면 그러면 비록 약과 같은 간박한 제사라도 역시 능히 귀신에 감통하는 것과 같다.

左傳所謂：苟有明信，雖澗溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，筐筥錡釡之器，潢汙行潦之水，可以薦於鬼神，可以羞於王公，是也。無咎者，九二以至誠之道奉於君而君任信之，則是諫行言聽，膏澤下於民，以此為臣，何咎之有。象曰九二之孚有喜也者，夫君臣相信以成天下之事，以立太平之功，是有喜慶之美也。

이것이 곧 《좌전·은공삼년》이 말하는 바이다. 다만 명백하고 속이지 않는 성신이 있으면 그러면 비록 산간의 계류와 소택의 작은洲 위에서 캐온 들풀과 평·번·온조 같은 물풀과 광·거·기·부 같은 조루한 그릇과 고인 물 웅덩이와 길가의 유료에서 퍼온 물이라도 또한 이로써 귀신에게 진헌하고 왕공에게 진봉할 수 있다. 이른바 「무구」. 구이가 지성의 도로 군주를 봉사하고 군주도 또한 그를 신임하니 이에 그의 간언이 채납되고 그의 말이 듣고 따라지며 은택이 그로써 백성에게 내달한다. 이렇게 신하가 되면 또 무슨 허물을 말할 것이 있겠는가. 《상전》의 「구이지부, 유희야(九二之孚, 有喜也)」는 군신이 서로 신임하여 천하의 일을 이루고 태평의 공을 세우니 이는 기뻐하고 경사로운 아름다운 일이라는 것이다.

九三：升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。

구삼 효사에 이르되, 오름이 곧 텅 비어 가로막음이 없는 성읍에 들어가는 것과 같다. 《상전》에 이르되, 올라 빈 읍에 들어가는 것과 같은 것은 앞길에 의려하고 저애할 것이 없음을 말한다.

義曰：九三以陽居陽，履正者也，而又有上六以為之應，進不為小人之所阻礙，退不為時之所凝滯，而上六又為之引道，上下相順，無有疑間，以是而升於君子之位，若升虛邑然，復何所疑哉。

호원이 해설한다. 구삼은 양효로 양위에 처하여 처한 위치가 단정하고 또한 상육과 서로 응하는 것이 있다. 전진은 소인에게 조당되지 않고 후퇴도 또한 시세에 체류되지 않으며 상육이 오히려 그것을 위해 앞에서 길을 인도하여 상하가 서로 순응하니 무슨 의심하고 격액할 것이 없다. 이러한 조건을 의지하여 군자가 마땅히 있어야 할 위치에 올라가면 곧 텅 비어 사람이 가로막지 않는 성읍에 들어가는 것과 같은데 또 무슨 의려할 것이 있겠는가.

六四：王用亨于岐山，吉，無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。

육사 효사에 이르되, 군왕이 기산에서 제향을 거행하니 길리하고 허물이 없다. 《상전》에 이르되, 군왕이 기산에서 제향을 거행하는 것은 이것이 유순하게 윗사람을 섬기는 일이다.

義曰：王即文王也，岐山，文王所治之地也。夫升進之道貴於柔順，今此六四以陰居陰，履得其正，上比於六五，是進得其位者也。然比於六五柔弱之君，又下乘眾陽剛強之臣，六四執柔順之道，率其剛強之臣以事其君，故有文王之象。

호원이 해설한다. 여기의 「왕」은 주문왕을 가리키고 기산은 문왕이 다스리는 곳이다. 상승하여 나아가는 도는 유순함을 귀하게 삼는다. 지금 육사는 음효로 음위에 처하여 처한 위치가 단정하고 위로 또한 육오와 바짝 이웃하여 비하니 나아가 취함이 그 자리에 해당한다. 다만 그것이 바짝 이웃하는 육오는 유약한 군주이고 그것이 또한 아래로 많은 양강하고 강한 신하 위에 능가한다. 육사가 유순한 도를 잡고 이러한 강한 신하를 거느리고 가서 군주를 섬기니 그러므로 문왕의 기상이 있다.

昔商紂在上，文王為西伯，治於岐山之邑。當此之時，文王有聖人之才，無聖人之位，而以仁義之道生成其一國，至如耕者九一，罪人不孥，仕者世祿，關譏而不徵，市而不稅，發政施仁必先於窮民，是以岐山之民皆得亨通，故歸者如歸父母。當是之際，文王升進之道愈盛，故曰王用亨于岐山也。

옛날 상주왕이 자리에 있을 때 문왕이 몸으로 서백이 되어 기산이라는 이 한 봉읍을 다스렸다. 그 때 문왕은 성인의 재덕이 있으나 성인의 명위가 없어 다만 능히 인의의 도로 자기의 이 한 나라의 백성을 양육하고 이루어 줄 뿐이었다. 《맹자·양혜왕하》는 문왕이 기를 다스린 정사를 기재하니 밭을 가는 사람은 다만 구분의 일의 세를 거두고 죄를 범한 사람은 처자에 견련하지 않으며 벼슬하는 사람은 세대로 봉록을 향유하고 관카는 다만 계사하고 세를 징하지 않으며 집시는 다만 등기하고 세를 거두지 않으며 정령을 발포하고 인정을 시행함에 반드시 먼저 궁고한 백성을 돌보았다. 그러므로 기산의 백성이 모두 통달하고 순수함을 얻어 그에게 귀부하는 사람이 곧 자기 부모에게 돌아가는 것과 같았다. 이 때에 이르러 문왕의 상승하여 나아가는 세가 더욱 흥성하니 그러므로 「왕용향우기산(王用亨于岐山)」이라 한다.

吉無咎者，文王以仁義居人臣之位，升進之道固已盛矣，天下之心固已歸矣。如是則幾於侵君之權、擅君之民，苟不以柔順之節奉於上，則臣子之分虧而凶咎必至矣。故文王能盡臣子之道，執柔順之節，率天下之民以服事於紂，故得吉而無咎矣。象曰王用亨于岐山順事也者，言文王治岐山之地，三分天下有其二，且盡率其民以服事於紂，不失臣子柔順之道，是至順之事也。

이른바 「길, 무구」. 문왕은 인의의 덕으로 신하의 위치에 처하여 상승하여 나아가는 세가 본래 이미 극성하고 천하의 인심이 본래 이미 그에게 귀부하였다. 이 지보에 이르러서는 곧 군주의 권병을 침탈하고 군주의 백성을 사점함에 가깝다. 만약 유순한 절조를 쓰지 않고 가서 임금을 섬기지 않으면 그러면 신하의 본분이 곧 괴손하여 흉험하고 재화가 필정적으로 따라 이를 것이다. 그러므로 문왕이 능히 신하의 도를 다하고 유순한 절조를 잡아 천하의 백성을 거느리고 가서 주왕을 복사하여 그로써 길리를 얻고 허물이 없었다. 《상전》의 「왕용향우기산, 순사야(順事也)」는 문왕이 기산 일대를 다스려 천하 삼분의 그 둘을 이미 차지하였으나 도리어 여전히 전력으로 백성을 거느려 주왕을 섬겨 신하의 유순한 도를 잃지 않았으니 이는 가장 유순한 일이라는 것이다.

六五：貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。

육오 효사에 이르되, 바른 도를 지키면 곧 길리하고 층계를 밟고 올라 존위에 오르는 것과 같다. 《상전》에 이르되, 바름을 지켜 길리하고 층계를 밟아 오름은 심지가 크게 얻는 바가 있음을 말한다.

義曰：階是尊者所居之地。六五以陰居陽，本失其正者也，然升進之道貴於柔順。今六五有柔順之道，居得其中，是有大中之徳者也，而又下有九二剛明中正之臣為之輔佐。然所為之事患在於不正，若能守之以正，則可以獲吉而當至尊之位也。象曰大得志也者，若能守至正以居其位，而治天下之民使皆受其賜，則己之志大有所得也。

호원이 해설한다. 「계(階)」는 존귀한 자가 있는 대계의 땅이다. 육오는 음효로 양위에 처하여 본래 실위하고 바르지 못하나 상승하여 나아가는 도는 유순함을 귀하게 삼는데 지금 육오가 유순한 도를 갖추고 또한 상괘의 중위에 처하니 대중의 덕이 있다. 나아가 아래에 또한 구이라는 강하고 명찰하며 중에 있어 바름을 지키는 신하가 있어 그에게 보좌를 한다. 다만 그것이 하는 일의 은환이 바로 단정하지 못함에 있어 만약 능히 바른 도로 스스로 지키면 곧 길리를 얻고 지존의 자리에 안정할 수 있다. 《상전》의 「대득지야」는 만약 능히 지정의 도를 지켜 와서 그 자리에 있고 천하의 백성을 다스려 사람마다 모두 그의 은사를 입게 하면 그러면 자기의 심지가 곧 크게 얻는 바가 있다는 것이다.

上六：升，利于不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。

상육 효사에 이르되, 한결같이 오르기를 하되 기꺼이 그치지 않으려는 세두를 바름을 지키는 데로 거두어들임이 마땅하다. 《상전》에 이르되, 혼매하게 한결같이 올라 최고처에 있는 것은 다만 스스로 소멸하고 손할 뿐이니 다시 부성함을 구할 수 없다.

義曰：冥者，冥昧也。夫升進之道至於五位，大中之極也。惟聖賢之人則不為情所遷，不為情所誘，進退存亡皆得其正，可以進則進，可以退則退，可以止則止。今此上六，其性冥冥然無所知，但知進而不知退，知存而不知亡，升而不已，過於至尊之位，失其大中之道而至於亢極，故曰冥升也。

호원이 해설한다. 「명(冥)」은 곧 혼매하여 명백하지 않음이다. 상승하여 나아가는 도가 다섯째 효에 이르러 이미 대중의 도의 꼭대기이다. 오직 성현의 사람만이 능히 정서에 견동되지 않고 사정에 인유되지 않아 진퇴존망이 모두 바른 도에 합한다. 나아가야 하면 곧 나아가고 물러나야 하면 곧 물러나고 멈추어야 하면 곧 멈춘다. 지금 이 상육은 품성이 혼혼연하여 일무소지하여 다만 전진을 알고 후퇴를 모르며 다만 보존을 알고 멸망이 있음을 모르며 한결같이 상승하여 기꺼이 정지하지 않고 지존의 군위를 넘어가서 대중의 도를 잃고 항극한 지보에 이르렀으니 그러므로 《상전》이 그것을 「명승(冥升)」이라 칭한다.

利于不息之貞者，息，長息也。言雖冥昧不知其己，以至於上，若能知升而可以已，知進而可以退，謙虛消損，不務長息，以正自守，則猶可獲其吉也。象曰冥升在上消不富也者，言上六既不達存亡之幾，以至於上位，固當消虛自損，不為尊大，以自至於富盛也。

이른바 「리어불식지정(利于不息之貞)」. 「식(息)」은 증장하고 자람의 뜻이다. 상육이 비록 혼매하여 그침을 모르고 계속 최고처에 올라갔으나 만약 능히 일정한 정도에 오르면 곧 멈추어야 하고 일정한 정도에 전진하면 곧 후퇴하여야 함을 알아 겸허하고 물러나 양보하여 자신을 삭감하고 다시 한결같이 증장을 구하지 않으며 바른 도로 스스로 지키면 그러면 여전히 길리를 얻을 수 있다는 것이다. 《상전》의 「명승재상, 소불부야(冥升在上, 消不富也)」는 상육이 이미 존망의 관건을 명백히 하지 않고 계속 최상의 자리에 올라갔으니 본래 응당 스스로 수렴하고 겸허하여 자신을 삭손하고 다시 존대함에 자거하지 않아 자신을 극성하여 잇기 어려운 지보로 밀어내는 것을 면하여야 한다는 것이다.

困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。

《곤(困)》 괘의 괘사에 이르되, 몸이 곤궁에 처하여도 능히 형통하니 바른 도를 지켜 큰 덕을 가진 사람이 길리하고 허물이 없으나 다만 이 때에는 비록 선언이 있어도 사람에게 믿어지지 않는다.

義曰：按《序卦》云：升而不已必困，故受之以困。言升進之道不可過極，過極則窮困從而至矣。至如天之道，升而不已，必至過亢之悔；地之道，升而不已，必至龍戰之災。以天地之道至大，尚有困極，況於人乎。以人事言之，是君子之人不得其位，不逢其時，其道不能行於天下，而身至於窮困，故曰困。

호원이 해설한다. 《서괘전》에 의하면 오르기를 멈추지 않으면 필연적으로 곤궁에 빠지므로 《승》 괘 뒤에 《곤》 괘를 잇는다. 이는 상승하여 나아가는 도가 지나치게 극점에 이르러서는 안 되고 머리를 넘으면 곤궁이 곧 따라 이른다는 것이다. 천도와 같은 것도 올라가기를 멈추지 않으면 필정적으로 《건》 괘 상구의 「항룡유회(亢龍有悔)」와 같은 회한을 초래하고 지도도 올라가기를 멈추지 않으면 필정적으로 《곤》 괘 상육의 「용전우야(龍戰于野)」와 같은 재화를 초래한다. 천지의 도가 하등이나 광대한데 오히려 곤궁함이 극에 이르는 때가 있으니 하물며 사람에게 있어서는 어떠하겠는가. 인사로 말하면 곧 군자가 서로 응하는 위치를 얻지 못하고 적합한 시기를 만나지 못하여 주장을 천하에 추행하지 못하고 자신이 궁곤에 빠지니 그러므로 《곤》이라 부른다.

然得亨者，言君子之道，身雖困窮而道自亨。何則？夫君子之人以仁義道徳充積於中，不為窮達富貴患難以動其心，是身雖處困而其道自得以亨通。故孟子曰：君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，此之謂也。

괘사가 「형」이라 함에 이르러서는 군자의 도를 말하는 것이니 몸이 비록 곤궁에 빠져도 그가 지키는 도는 자연히 통달한다. 무엇 때문인가. 군자가 인의도덕을 내심에 충실히 쌓아 곤액이든 현달이든·부귀이든 환난이든으로 말미암아 심지를 동요하지 않으므로 몸이 비록 곤에 처하여도 그 도는 도리어 스스로 능히 형통한다. 그러므로 《맹자·진심상》에 이르기를, 군자가 품수하는 본성은 비록 천하에 크게 행하여도 이로써 무엇이든 늘지 않고 비록 누항에 궁거하여도 이로써 무엇이든 줄지 않는다 하였으니 말하는 바가 바로 이 도리이다.

貞大人吉無咎者，貞，正也。言小人居窮困之時，憂愁迫蹙，奸邪竊亂，無所不至，則其為禍也不可勝道矣。惟君子處於窮困，則能以聖賢之道自為之樂，又能取正於大有徳之人以為法則，故所行無不得其道，所以獲吉而無咎矣。

이른바 「정, 대인길, 무구(貞, 大人吉, 无咎)」. 「정」은 곧 단정함이다. 소인이 궁곤한 때에 처하면 근수하고 초조하여 국촉하여 편안하지 않으니 이에 간사하고 어지러움을 일으키고 절도하여 위를 범하여 무슨 일이든 해낼 수 있어 조성하는 재해는 말하여도 다하지 못한다. 오직 군자는 몸이 궁곤에 처하여 능히 성현의 도로 스스로 즐거움을 얻고 또한 능히 큰 덕행을 가진 사람에게 향하여 법을 취하고 바름을 구하여 그들을 준칙으로 삼으므로 일거일동이 도에 합하지 않는 것이 없어 그로써 길리를 얻고 허물이 없다.

有言不信者，夫聖賢之人居得其位，行得其道，不令而民自信，不言而民自從，其勢固然也。至於窮困之時，不得其位，不能行其道，雖有言可以為天下法，而終不見信於人，亦勢然也。

이른바 「유언불신(有言不信)」. 성현의 사람이 만약 마땅한 위치에 있어 능히 자기의 도를 추행하면 그러면 명을 내릴 필요 없이 백성이 자연히 신복하고 입을 열 필요 없이 백성이 자연히 따라가니 형세가 본래 곧 이와 같다. 궁곤한 때에 이르러서는 위치를 얻지 못하고 능히 자기의 도를 추행하지 못하면 비록 말한 바가 천하의 법칙이 될 만하더라도 최종에는 사람에게 믿어지지 않으니 이 또한 형세가 그렇게 함이다.

何則？夫惟聖知聖，惟賢知賢，是君子當窮困之時，豈能以言語見信於小人哉。故孔子，聖人也；孟子，賢人也。困於衰周之時，雖歴聘於諸國，人皆謂之迂闊，是有言而人終不見信之也。

무엇 때문인가. 오직 성인만이 능히 성인을 알고 오직 현인만이 능히 현인을 안다. 군자가 궁곤한 때에 처하여 어찌 능히 언어를 의지하여 소인에게 믿음을 얻겠는가. 그러므로 공자는 성인이요 맹자는 현인인데 그들이 모두 주실이 쇠미한 연대에 곤돈하여 비록 열국을 두루 다니고 사방에서 초빙에 응하여 유설하였으나 세상 사람이 모두 그들의 주장이 우활하여 실제에 맞지 않다고 하니 이것이 바로 말을 내어도 사람이 끝내 기꺼이 믿지 않는 예이다.

彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。

《단전》에 이르되, 곤은 양강이 음유에게 차폐됨이다. 하괘는 험함이요 상괘는 화열하여 곤경에 몸을 두고도 그 형통하는 도를 잃지 않는 것은 이 대저 군자만이 해낼 수 있는가. 「정, 대인길」은 구이·구오가 양강하고 중에 있기 때문이다. 「유언불신」은 이 때에 한결같이 구설의 변을 뽐내면 길이 도리어 끝에 이른다는 것이다.

義曰：剛揜也者，此釋困卦之義也。坎為陽，兊為陰，陽為剛，君子之象；陰為柔，小人之象。夫剛體本居於上，柔體本居於下，猶君子居上位以治於下，小人居下位以奉於上。今困之卦，陽居下，陰居上，是剛為柔所揜，君子為小人所蔽，困之象也。

호원이 해설한다. 「강엄야(剛揜也)」, 이는 《곤》 괘의 괘명의 함의를 해석한다. 감은 양에 속하고 태는 음에 속한다. 양은 곧 강으로 군자의 상징이요 음은 곧 유로 소인의 상징이다. 상리에 비추면 강건한 한 몸은 본래 응당 위에 있어야 하고 유약한 한 몸은 본래 응당 아래에 있어야 하니 바로 군자가 상위에 있어 아래를 다스리고 소인이 하위에 있어 위를 섬기는 것과 같다. 지금 《곤》 괘는 도리어 양체가 아래에 있고 음체가 위에 있으니 이것이 곧 양강이 음유에게 차폐되고 군자가 소인에게 몽폐된 바로 곤돈의 경상이다.

險以說困而不失其所亨其惟君子乎者，此以二體言之。下坎為險，上兊為說，言君子雖居窮困險難之時，而能以聖人之道自說樂之，則處險而不改其說，是於困而不失其所以亨通之道，非君子其能與於此。

「험이열, 곤이불실기소형, 기유군자호(險以說, 困而不失其所亨, 其惟君子乎)」, 이는 상하 두 괘체에 대하여 말하는 것이다. 하괘 감의 괘덕은 험함이요 상괘 태의 괘덕은 화열이다. 뜻은 군자가 비록 몸이 곤궁하고 험난한 때에 처하여도 여전히 능히 성인의 도로 스스로 즐거움을 얻으면 곧 그것은 몸이 험 가운데 있으면서도 그 열락을 고치지 않고 곧 비록 곤돈에 빠져도 그 형통하는 도를 잃지 않는 것이니 이 경지는 군자가 아니면 누가 능히 해낼 수 있겠는가.

貞大人吉以剛中也者，即九二九五也。言二五皆有剛明之徳，而又得其中，是大有賢徳之人也，故君子居此困窮之時，必當持正此大有徳之人也。有言不信尚口乃窮也者，君子當是窮困之際，道不得行，言不見信，苟尚口頰，徒益至於窮困也。

「정, 대인길, 이강중야(以剛中也)」는 말하는 바가 곧 구이·구오 두 효이다. 이·오가 모두 강하고 명찰한 덕행을 갖추고 나아가 각각 하괘·상괘의 중위에 있어 크게 현덕한 사람이다. 그러므로 군자가 이러한 곤궁한 때에 처하여 반드시 바른 도를 지키고 이러한 큰 덕행을 가진 사람에게 법을 본받아야 한다. 「유언불신, 상구내궁야(尚口乃窮也)」는 군자가 바로 궁곤할 때에 도가 통하지 않고 말도 또한 믿어지지 않는데 만약 오히려 한결같이 구설의 이를 뽐내면 다만 더욱 빨리 자신을 곤경으로 몰아넣을 뿐이라는 것이다.

象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。

《상전》에 이르되, 못 가운데 물이 없으니 이가 곧 《곤》 괘의 괘상이다. 군자는 이에 본받아 비록 성명을 버리더라도 자기의 지향을 이룬다.

義曰：兊為澤，坎為水。夫水本聚於澤上而浸潤萬物，今水反在澤下，是萬物不被其潤澤，猶君子之人所以居大位而澤天下之民，今反在困窮之地，是其道不及於天下，此困之象也。

호원이 해설한다. 태는 못이요 감은 물이다. 물은 본래 응당 못 가운데 모여 만물을 윤기하여야 하는데 지금 물이 도리어 못의 아래로 새어 갔으니 만물이 곧 그 윤기함을 얻지 못한다. 이는 비유하면 군자가 본래 응당 높은 자리에 있어 은택하여 천하의 백성에게 미쳐야 하는데 지금 도리어 곤궁한 땅에 처하여 그의 도가 천하에 미치지 못하니 이것이 바로 《곤》 괘가 취하는 경상이다.

君子以致命遂志者，命謂天之所命也，致謂極盡之義。言君子有仁義之道蘊諸其身，固當居大位、處重權，施其事業於天下以澤萬民則宜矣。今居於窮困之間，使其道不得以行，是事非已招，咎非己致，匪人力所為，蓋天命之使然也。然而君子之心自達於性命之理，不以困躓易其操，不以貧賤變其節，恬然自樂以遂其志也。

이른바 「군자이치명수지(君子以致命遂志)」. 「명」은 하늘이 준 명을 가리키고 「치(致)」는 극진하고 내어놓음의 뜻이다. 이는 군자가 인의의 도를 자신에 품장하여 본래 응당 몸이 높은 자리에 있고 중권을 손에 잡아 사업을 천하에 시행하여 이로써 만민에게 은택하여야 합당한데 지금 도리어 궁곤 가운데 처하여 자기의 도로 하여금 추행하지 못하게 하였다는 것이다. 이 일은 스스로 불러들인 것이 아니요 이 허물의 누계도 또한 스스로 조성한 것이 아니요 인력이 좌우할 수 있는 곳이 아니니 실은 천명이 그것을 이렇게 한 것이다. 그러나 군자의 마음은 스스로 능히 성과 명의 도리를 통달하여 곤돈하고 전질함으로 말미암아 조수를 개변하지 않고 빈천으로 말미암아 절개를 개변하지 않으며 안연히 스스로 즐겨 가서 자기의 지향을 이룬다.

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。

초육 효사에 이르되, 둔부가 마른 나무 그루터기에 걸려 괴로워하고 유심한 산골에 떨어져 삼 년 동안 사람을 보지 못한다. 《상전》에 이르되, 유심한 산골에 떨어진 것은 저곳이 유암하여 명랑하지 않기 때문이다.

義曰：臀者，最處卑下之物也；株木者，枯老朽槁之木。初六居困之始，在陂險之下，其體陰柔不能自濟。雖上有九四為之應，然為二所間隔，又有六三上無其應，下比於四，初以三專侵已之正應，是以已欲上進而不得，又最在於下，是猶困於枯槁之木，更無生長繁盛之意也。

호원이 해설한다. 「둔(臀)」은 사람 몸에서 가장 아래에 있는 부위요 「주목(株木)」은 고로하고 썩은 나무 그루터기이다. 초육은 《곤》 괘의 개단에 처하여 험함의 몸의 가장 아래에 위치하여 본신이 음유하여 스스로 구할 역량이 없다. 비록 위에 구사가 그것과 서로 응하나 도리어 구이에게 가운데 격리되고 또한 육삼이 있어 그것이 스스로 위로 서로 응하는 효가 없으면서 도리어 아래로 구사에 바짝 붙으니 초육이 그로써 육삼이 독점하여 아울러 자기의 바른 응을 침탈하였다고 인정한다. 이에 그것이 위로 나아가 취하려 하여도 능히 얻지 못하고 더하여 또한 전 괘의 최하층에 처하니 곧 한 토막 고후한 나무 그루터기 위에 갇힌 것과 같아 다시 생장하고 번성할 지망이 없다.

入于幽谷者，初既居窮困之下，不能自濟，進不得已之應，如入於幽暗深谷之中而無所明顯也。三歲不覿者，此爻窮困已甚，雖有四之正應而為二三之所間，使不得進，而又在於下體，難於上進，至於三歲之間亦未得與四相見。象曰入于幽谷幽不明也者，初最居下，如困於幽暗深谷之中，無所明顯也。

이른바 「입우유곡(入于幽谷)」. 초육이 이미 곤궁의 최하층에 처하여 스스로 구할 힘이 없고 전진하여도 또한 자기와 서로 응하는 구사에 닿지 못하니 곧 유암한 깊은 골짜기 속에 떨어진 것과 같아 모든 것이 보기에 분명하지 않다. 이른바 「삼세불적(三歲不覿)」. 이 한 효는 곤궁함이 이미 매우 깊어 비록 구사라는 바른 응이 있으나 도리어 구이·육삼에게 가운데 조격되어 그것으로 하여금 전진하지 못하게 하며 하물며 그것이 또한 몸이 하괘에 처하여 위로 나아가 취함이 본래 어려우니 삼 년이 오래도록 구사와 서로 만나지 못함에 이른다. 《상전》의 「입우유곡, 유불명야(幽不明也)」는 초육이 전 괘의 가장 아래에 처하여 곧 유암한 깊은 골짜기 가운데 갇힌 것과 같아 무엇이든 보아 청초할 수 없다는 것이다.

九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。

구이 효사에 이르되, 지나치게 성한 주식에 곤하며 천자의 주색 폐슬이 장차 내려 올 것이니 제향을 거행함이 마땅하고 출정하면 곧 흉험이 있으나 허물은 없다. 《상전》에 이르되, 주식에 곤하는 것은 구이가 중에 있어 경사가 장차 이를 것이기 때문이다.

義曰：凡居窮困之時，必有剛明之才，然後能濟於世。今九二以剛陽之質處下卦之中，有剛明之徳，是能自濟者也。既有剛明之徳而能自濟，則眾皆歸之；歸之者眾，則所奉者厚，故困于酒食，饜飫之象也。

호원이 해설한다. 무릇 궁곤한 때에 처하여서는 반드시 강하고 명찰한 재간이 있어야 뒤에야 비로소 세상에 이익이 있을 수 있다. 지금 구이는 양강의 자질로 하괘의 중위에 처하여 강명한 덕을 갖추니 능히 스스로 구제하는 사람이다. 이미 강명한 덕이 있으면서 또한 능히 스스로 구하면 여러 사람이 곧 모두 와서 그에게 귀부하고 귀부하는 사람이 많으면 그에게 공봉하는 주식이 곧 풍후하여지니 그러므로 「곤우주식(困于酒食)」이라 하니 이는 먹고 마심이 배부름이 지나쳐 도리어 풍족함에 곤하는 경상이다.

朱紱方來者，朱紱，天子之服，天子純朱紱；方，將也。言九二既有剛明之才、大中之徳，為眾人所歸，則天子必委任之。既委任之，則降體貌以禮之，厚恩命以尊寵之，是天子寵命將至，故曰朱紱方來。

이른바 「주발방래(朱紱方來)」. 「주발」은 천자의 복식으로 천자가 쓰는 것은 순주색의 폐슬이요 「방」은 장차의 뜻이다. 이는 구이가 이미 강명한 재간과 대중의 덕행이 있어 여러 사람에게 귀부되는 바가 되니 천자가 필정적으로 그를 위임할 것이라는 것이다. 이미 그를 위임하면 곧 존을 굽혀 예로 서로 대하고 우후한 은명을 주어 이로써 그를 존숭하고 총신할 것이니 이는 천자의 총명이 장차 도래하는 것이므로 「주발방래」라 한다.

利用享祀者，凡易中言享祀之類，皆謂以至誠上通於神明。九二既為眾人所歸，又為天子所任，則必能進其至誠，率天下之人以奉於上，如享祀之時竭誠以通於神明也。

이른바 「이용향사(利用享祀)」. 무릇 《주역》 가운데 향사 같은 말을 강함에 이르는 것은 모두 지성의 마음으로 위로 신명에 감통함을 가리킨다. 구이가 이미 여러 사람에게 귀부되는 바가 되고 또한 천자에게 임용되면 곧 필정적으로 자기의 지성을 내어놓고 천하의 사람을 거느려 함께 임금을 섬기니 곧 제향을 거행할 때에 성의를 다하여 가서 신명에 감통하는 것과 같다.

征凶無咎者，以此九二其勢已尊，其權已重，其寵已隆，人臣之分盡於此矣。若不知止而復求其進，凶禍必至矣。夫凶禍之來，皆已所招，非他人所致，復何咎於人哉，此亦戒之之意也。象曰困于酒食中有慶也者，言九二有剛明之徳，居得其位，而為天子所任，得行其道於天下，而有喜慶之事也。

이른바 「정흉, 무구(征凶, 无咎)」. 이 지보에 이르러서는 구이의 지위가 이미 존현하고 권병이 이미 중대하며 은총이 이미 융성하니 신하가 되는 본분이 여기에 이르면 곧 끝이다. 만약 마땅히 그칠 곳에 그칠 줄을 모르고 계속 나아감을 구하면 흉험하고 재환이 필정적으로 올 것이다. 그러나 이러한 흉화의 도래는 모두 스스로 불러들인 것이요 남이 조성한 것이 아니니 또 누구를 괴죄할 수 있겠는가——효사가 이렇게 말하는 것은 또한 경계의 뜻이다. 《상전》의 「곤우주식, 중유경야(中有慶也)」는 구이가 강명한 덕을 갖추고 처한 자리가 적당함을 얻으며 또한 천자에게 임용되어 능히 천하에서 자기의 도를 추행하니 그로써 기뻐하고 경사로운 일이 있다는 것이다.

六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。

육삼 효사에 이르되, 완석에 갈 길이 막히고 질려 위에 앉고 누우며 자기 집에 돌아와도 처자를 보지 못하니 흉험하다. 《상전》에 이르되, 질려 위에 앉고 눕는 것은 그것이 양강 위에 능가하기 때문이요 집에 돌아와 처자를 보지 못하는 것은 길리하지 않음의 징조이다.

義曰：石者，堅頑之物也；蒺藜者，草之有刺者也。大凡居困之際，必有剛明中正之徳，乃能自濟。今此六三以陰柔之質處於陽位，是履不得其正；過於六二，是行不得其中。以不中不正之身妄據崇髙之位，上無其應，當困之時，上進則有九四之剛陽以隔塞其路，故曰困于石。

호원이 해설한다. 「석(石)」은 견경하고 완고한 물건이요 「질려(蒺藜)」는 뾰족한 가시를 가진 풀이다. 대범 곤돈한 때에 처하여서는 반드시 강하고 명찰하며 중에 있어 바름을 지키는 덕행을 갖추어야 비로소 능히 스스로 구할 수 있다. 지금 육삼은 음유의 자질로 양위에 처하여 처한 곳이 단정하지 못하고 또한 구이를 넘어가서 하괘 최상에 있어 행사가 중에 있지 않다. 이러한 이미 중에 있지 않고 또한 자리에 해당하지 않는 신분으로 망령되이 높고 현한 자리를 차지하고 위로 또한 그것과 서로 응하는 효가 없다. 바로 곤돈한 때에 그것이 위로 나아가 취하려 하여도 앞에는 구사의 양강이 갈 길을 막으니 그러므로 「곤우석(困于石)」이라 한다.

下而欲守其位，則乘於九二之剛。夫九二以中正之才為己所乘陵，則反害於己，故曰據于蒺藜，是進退皆不得其安也。入于其宮不見其妻凶者，言三以柔順不正之質，進既不得行道，退又不獲所安，上又無正應以為己輔，是其窮困至極，則雖至親之人尚不可得而見之，是猶入其宮而不見其妻，此凶之道也。

물러 내려와 자기의 위치를 지키려 하여도 발 아래에 또한 구이의 양강 위를 밟는다. 구이는 본래 중정의 재를 갖춘 사람인데 지금 육삼에게 그 위에 능가되니 도리어 필연적으로 육삼을 상해할 것이니 그러므로 「거우질려(據于蒺藜)」라 한다——나아가도 옳지 않고 물러나도 옳지 않으니 전혀 몸을 둘 곳이 없다. 이른바 「입우기궁, 불견기처, 흉(入于其宮, 不見其妻, 凶)」. 육삼이 유약하고 단정하지 못한 자질로 전진하여도 이미 능히 그 도를 추행하지 못하고 후퇴하여도 또한 안돈을 얻지 못하며 위로 또한 바른 응이 있어 자기의 원조가 될 것이 없으니 보아야 할 것은 그것이 곤궁함이 극에 이르렀다는 것이다. 이 지보에 이르러서는 가장 친근한 사람조차 만나지 못하니 곧 자기 집문에 들어와도 처자를 보지 못하는 것과 같으니 이것이 바로 흉을 부르는 도이다.

故先聖亦係此爻曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶。象曰據于蒺藜乘剛也者，言六三所以據于蒺藜者，蓋乘九二之剛也。不祥者，祥，善也，以不見其妻而罹其凶，是豈為祥善者哉。

그러므로 옛 성인이 《계사하》에서도 이 한 효에 대하여 말하기를, 곤하여서는 안 될 곳인데 도리어 스스로 그 가운데 빠지면 명성이 필정적으로 욕을 입고 점거하여서는 안 될 위치인데 도리어 억지로 점거하면 몸과 집이 필정적으로 위태로워지니 이미 욕을 입고 또한 위태로우면 죽을 날이 곧 장차 이르는데 처자를 어디서 또한 볼 수 있겠는가 하였다. 《상전》의 「거우질려, 승강야(乘剛也)」는 육삼이 질려 위에 앉은 것과 같은 까닭은 바로 그것이 구이의 양강 위에 능가하기 때문이라는 것이다. 「불상(不祥)」의 「상」에 이르러서는 선하고 좋음의 뜻이다. 처자를 보지 못하고 흉험을 만나는데 이것이 어찌 선하고 좋다고 할 수 있겠는가.

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。

구사 효사에 이르되, 와서 느린 걸음으로 머뭇거리고 견고한 금거에 곤하니 약간 곤군이 있으나 마침내 결과가 있을 것이다. 《상전》에 이르되, 와서 완만한 것은 그 심지가 아래의 초육에 걸려 있기 때문이요 비록 처한 자리가 적당하지 않으나 마침내 서로 응하고 서로 더하는 반려가 있다.

義曰：徐徐者，舒緩不敢決進也。金者，堅剛之物；車者，至剛載物而行者也，謂九二也。按此九四爻以陽居陰，居非其位，當困之時與初為正應。然九二在下，上無其應，欲其比之，固塞已路，使不得以相會遇，是以九四不可決然而行，但徐徐然舒緩而圖之也。

호원이 해설한다. 「서서(徐徐)」는 서완하고 지의하여 감히 단연히 전진하지 못하는 모습이다. 「금」은 견경하고 강한 물건이요 「거(車)」는 지극히 견고하여 능히 물건을 싣고 가는 물건으로 여기서는 모두 구이를 가리킨다. 구사라는 이 한 효는 양효로 음위에 처하여 처한 곳이 자리에 해당하지 않는다. 바로 곤돈한 때에 그것은 초육과 한 쌍의 바른 응이다. 그러나 구이가 아래에 있어 스스로 위에 서로 응하는 효가 없으니 곧 초육으로 하여금 와서 그것에 친부하게 하려 하여 이에 구사의 갈 길을 막아 죽여 구사와 초육으로 하여금 서로 만나지 못하게 한다. 그러므로 구사가 능히 단연히 앞으로 가지 못하고 다만 완만하고 종용하여 천천히 모획할 뿐이다.

吝，鄙吝也，以已有正應而為二所固塞，是鄙吝之道也。有終者，九四既履非其正，為二之所間隔，然當困之時，上下相求，雖為二所隔，而初六本與己為應，但緩而圖之，則初六終與己為之應也。

「린」은 곤군하고 비색함의 뜻이다. 스스로 분명히 바른 응이 있는데 도리어 구이에게 막히니 이것이 곧 곤군한 도이다. 이른바 「유종(有終)」. 구사는 비록 처한 자리가 단정하지 못하고 또한 구이에게 가운데 조격되나 바로 곤돈한 때에 상하가 서로 구한다. 비록 구이에게 격리되어도 초육이 본래 곧 자기와 서로 응하므로 다만 천천히 도모하면 초육이 마침내 자기와 응합할 것이다.

象曰來徐徐志在下者，徐徐而來，蓋本與初為正應，是志在於下也。雖不當位有與也者，以陽居陰，不當位者也，然初六之陰本已之正應，既為正應，雖見隔於九二，亦終有相與之道也。

《상전》의 「래서서, 지재하야(志在下也)」는 구사가 느린 걸음으로 오는 것은 원인이 그것이 본래 초육과 바른 응이요 심지가 아래에 걸려 있음에 있다는 것이다. 「수부당위, 유여야(雖不當位, 有與也)」는 구사가 양효로 음위에 처하여 처한 곳이 참으로 자리에 해당하지 않다는 것이다. 그러나 초육이라는 이 음효가 본래 곧 그 바른 응이니 이미 바른 응이면 비록 구이에게 가운데 조격되어도 최종에는 또한 늘 서로 결합하는 길이 있다.

九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。

구오 효사에 이르되, 코를 베고 발을 자르는 중형을 동원하니 도리어 적발을 입은 제후에게 곤하며 다만 천천히 오면 곧 기쁨이 있고 제사를 거행함이 마땅하다. 《상전》에 이르되, 중형을 동원하는 것은 심지가 아직 실현되지 못함을 설명하고 천천히 오면 비로소 기쁨이 있는 것은 구오가 중에 있어 행사가 정직하기 때문이요 제사를 거행함이 마땅한 것은 이로써 능히 복우를 받슴을 말한다.

義曰：劓者，割鼻之刑也；刖者，斷足之刑也；赤紱者，諸侯之服也。按《毛詩·車攻》篇云：赤紱金舄，會同有繹，是言諸侯來朝用此赤紱也。

호원이 해설한다. 「의(劓)」는 코를 베는 형벌이요 「월(刖)」은 발을 자르는 형벌이요 「적발(赤紱)」은 제후의 복식이다. 《모시·소아·거공》 편에 「적발금석, 회동유역(赤紱金舄, 會同有繹)」이라 하였으니 말하는 바가 바로 제후가 와서 조회할 때에 이러한 적색 폐슬과 금으로 장식한 신을 입고 신음을 말하니 보아야 할 것은 적발이 제후의 표지라는 것이다.

此五所以言劓刖困于赤紱者，言五居困之時，眾所不附，為困之主，困之極者也。夫居困之時，眾所不附，當寛其慈惠，以仁義之道居已以下於人，則人皆樂而歸之。今不能寛其慈惠，反以剛壯之道、刑罰之威以服其人，使民畏而從之，欲天下諸侯皆從於己，然後以威力服之，非心服也，故人必不從，反為諸侯之所困也。

구오라는 이 한 효가 「의월, 곤우적발(劓刖, 困于赤紱)」이라 한 까닭은 구오가 곤돈한 때에 처하여 여러 사람이 모두 기꺼이 귀부하지 않아 그것이 스스로 바로 곤국을 조성한 주효이요 또한 곤돈이 가장 깊은 저 한 효이기 때문이다. 곤돈한 때에 처하여 여러 사람이 기꺼이 귀부하지 않으면 본래 응당 인자하고 은혜로움을 방관하여 인의의 도로 자처하고 겸하여 아래로 사람을 대하여야 그러면 사람마다 모두 기뻐하여 그에게 귀부할 것이다. 지금 그것이 기꺼이 자혜를 방관하지 않고 도리어 강강한 수단과 형벌의 위세로 가서 여러 사람을 압복하여 백성으로 하여금 외구로 말미암아 복종하게 하려 한다. 천하의 제후로 하여금 모두 자기에게 순종하게 하려 하면서도 도리어 위력을 의지하여 압복하니 결코 마음으로 복종함이 아니다. 그러므로 사람들이 필정적으로 기꺼이 순종하지 않고 도리어 이러한 제후에게 곤한다.

乃徐有說者，言九五本居得其中，又履得其正，雖始失於威暴而為人所不從，若能徐徐緩而圖之，施徳布惠，則人必感恱而從矣。然亦利用祭祀者，言九五緩而圖之以有感恱之道，必須盡其至誠以接天下，猶祭祀之時盡其至誠以通於鬼神也。

이른바 「내서유열(乃徐有說)」. 구오는 본래 상괘 중위에 있어 처한 곳이 또한 단정하여 비록 처음에는 위압하고 폭렬함에 잃어 사람에게 순종되지 않았으나 다만 능히 천천히 종용하여 도모하고 덕정을 시행하며 은혜를 산포하면 사람들이 필정적으로 감동하여 기뻐하여 그를 따를 것이다. 「이용제사(利用祭祀)」라 또한 말함에 이르러서는 구오가 천천히 도모하여 인심을 감동시키는 효과를 얻으려면 반드시 십족한 성의를 내어놓고 가서 천하 사람을 대하여야 하니 바로 제사할 때에 지성을 다하여 가서 귀신에 감통하는 것과 같다.

然二雲利用享祀，五雲利用祭祀者，蓋至誠至信其禮則一，但九二人臣之位，九五人君之位，居君臣之分、尊卑之差，豈可無別，故二曰亨祀，五曰祭祀也。象曰劓刖志未得也者，言五專尚劓刖威服於人，而人心將不樂從，故其志未有所得也。

구이가 「이용향사」라 하고 구오가 「이용제사」라 함에 이르러서는 지성지신을 다함이라는 이 한 점에서 둘의 예의가 본래 같은 까닭이다. 다만 구이는 신하의 자리에 처하고 구오는 임금의 자리에 처하니 군과 신의 명분·존과 비의 차등이 저곳에 놓여 있는데 어찌 능히 분별이 없을 수 있겠는가. 그러므로 구이는 「향사」를 쓰고 구오는 「제사」를 쓴다. 《상전》의 「의월, 지미득야(志未得也)」는 구오가 한결같이 코를 베고 발을 자르는 중형을 숭상하여 가서 사람을 위압하면 인심이 장차 기뻐하여 복종하지 않을 것이니 그러므로 그의 심지가 능히 실현됨을 얻지 못하였다는 것이다.

乃徐有說以中直也者，言五所以緩而圖之有感恱之道者，由已居得其中，行得其直故也。利用祭祀受福也者，九五若能盡其至誠以接於下，猶祭祀以受福也。

「내서유열, 이중직야(以中直也)」는 구오가 천천히 도모하여 인심을 감동시키는 효과를 거둘 수 있는 까닭은 그것이 자신이 중위에 있어 행사가 정직한 연고에 의한다는 것이다. 「이용제사, 수복야(受福也)」는 구오가 만약 능히 전부의 지성을 내어놓고 가서 아래의 사람을 대하면 곧 제사하여 신명의 복우를 받는 것과 같다는 것이다.

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。

상육 효사에 이르되, 갈등에 얽매이고 흔들흔들 불안한 곳에 처하여 마음속으로 한번 움직이면 곧 회가 있을 것을 타산하니 바로 회가 있음을 아는 까닭에 나가면 도리어 길리하다. 《상전》에 이르되, 갈등에 얽혀 곤하는 것은 처한 위치가 본래 적당하지 않기 때문이요 한번 움직이면 회가 있음을 알면서도 행동하면 앞으로 가서 도리어 길을 얻는다.

義曰：葛藟者，蔓生之藤；臲卼者，不安之地也。言上以柔弱之質，下無其應，居於卦外極困之地，不能自濟，是以困於繞，不得所安，困之甚者也。

호원이 해설한다. 「갈릉(葛藟)」은 만생하는 등줄이요 「얼올(臲卼)」은 흔들거려 불안한 처경이다. 이는 상육이 유약한 자질로 아래로 서로 응하는 효가 없고 한 괘의 밖이요 곤돈이 극점에 이른 곳에 처하여 스스로 구할 힘이 없으므로 등덩굴과 같은 견요에 곤하여 몸을 둘 곳을 얻지 못하니 곤돈이 가장 깊은 한 효라는 것이다.

曰者，思謀之辭。凡吉凶悔吝生乎動者也，上六既處極困，則思謀其身，處度其事，動必有悔吝。既動而有悔，必當冒難而往以求其變通，不顧險難，決然而往，則可獲其吉矣。

효사 가운데의 「왈(曰)」 자는 마음속으로 타산하고 사량함의 뜻이다. 《계사하》에 이르기를, 길·흉·회·린은 모두 행동에서 생겨난다 하였다. 상육이 이미 극곤에 몸을 두었으면 곧 자신을 위해 모획하고 일에 대하여 헤아림을 내어야 하니 한번 거동이 있으면 필정적으로 회한과 곤군을 가져옴을 안다. 그러나 이미 한번 움직이면 곧 회가 있으면 그러면 더욱 응당 어려움을 무릅쓰고 가서 전기와 변통을 구하여야 하고 험저를 돌보지 않고 단연히 앞으로 가면 곧 길리를 얻을 수 있다.

象曰困于葛藟未當也者，上六居困極之地，非所當居而已居之，所以有繞之困也。動悔有悔吉行也者，上六既居難中，不可不動，必冒難而行，則獲其吉也。

《상전》의 「곤우갈릉, 미당야(困于葛藟, 未當也)」는 상육이 곤돈의 지극한 곳에 처하여 본래 응당 저곳에 있어서는 안 되는데 오히려 저곳에 있으니 그러므로 비로소 등덩굴 감기와 같은 곤요가 있다는 것이다. 「동회유회, 길행야(動悔有悔, 吉行也)」는 상육이 이미 몸이 어려움 가운데 빠졌으면 곧 행동하는 것이 없을 수 없으니 다만 기꺼이 어려움을 무릅쓰고 앞으로 가면 곧 길리를 얻을 수 있다는 것이다.

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。

《정(井)》 괘의 괘사에 이르되, 도읍은 천이하여 바꿀 수 있으나 수정은 천이하여 바꿀 수 없으며 정수는 날마다 길어 올려도 마르지 않고 오래도록 긷지 않아도 넘치지 않으니 잃음이라 할 것도 없고 또한 얻음이라 할 것도 없다. 왕래하는 사람이 모두 이 우물에 와서 물을 길으니 우물은 시종 여전히 저 한 우물이다. 그러나 물이 이미 우물 입에 이르도록 끌어올렸는데 긷는 줄이 도리어 아직 온전히 우물 밖으로 나오지 못하여 도리어 물병을 걸어 엎어지게 하면 이것이 곧 흉험이다.

義曰：按《序卦》云「困乎上者必反下」，故受之以《井》。蓋言君子之人升進不已，則必至於窮困；既困於上，則必反而歸於下，此《井》所以次於《困》也。改邑不改井者，邑者，都邑，人民之所聚居也；井者，是居其地而不可遷改也。夫都邑，民所居也，則可以遷；井之為徳，則不可遷。夫邑之名猶君子之身，井之義猶君子之徳。君子之身可貴可賤，可富可貧，可生可殺；君子之道則不可為富貴貧賤生死所加損。

호원이 해설한다. 《서괘전》에 「곤호상자필반하(困乎上者必反下)」를 말하니 상위에 있어 곤을 받는 사람은 필정적으로 아래로 물러 돌아와야 하므로 《곤》 괘 뒤에 잇는 것은 《정》 괘이다. 이는 군자가 그치지 않고 위로 승진하여 마침내 궁곤을 만나며 위에서 이미 곤을 받았으면 곧 필연적으로 하위로 돌아오니 이것이 곧 《정》이 《곤》 뒤에 배열된 연고이다. 이른바 「개읍불개정(改邑不改井)」. 「읍」은 백성이 모여 사는 도시시진이요 「정」은 곧 저 토지에 파여 옮겨 갈 수 없는 물건이다. 도읍은 다만 백성이 거주하는 곳이니 옮겨 갈 수 있으나 수정의 품격은 도리어 옮겨 갈 수 없다. 도읍의 이름은 비유하면 군자의 신구요 수정의 의는 비유하면 군자의 덕행이다. 군자라는 사람은 귀할 수도 있고 천할 수도 있으며 부할 수도 있고 빈할 수도 있으며 살 수도 있고 죽을 수도 있으나 군자가 지키는 도는 도리어 부귀빈천생사로 말미암아 조금의 증손도 없을 것이다.

無喪無得者，夫井之淵源，終日汲之而不為之喪失，雖終歲不汲亦不至於盈滿。猶君子積其徳於身，至於用與不用，乃君民之幸與不幸耳，於君子之身何所損益哉！往來井井者，井所以汲水濟於時也，往者取其井，來者亦取其井，往來之人莫不資其養、蒙其利也。猶君子之徳，所居之處逺邇之人皆受其賜，以至鰥寡孤獨、昆蟲草木無不被其澤也。

이른바 「무상무득(无喪无得)」은 우물의 원두가 심원하여 종일 길어 올려도 또한 감소하여 마르지 않고 한 해 동안 긷지 않아도 또한 넘쳐 나오지 않음을 말한다. 이는 비유하면 군자가 덕행을 자신에 쌓아 두어 최종의 쓰임과 쓰이지 않음에 이르러서는 다만 군주와 백성의 다행과 불행일 뿐이니 군자 자신에게 또 무슨 증손이 있겠는가. 이른바 「왕래정정(往來井井)」은 우물의 쓸 곳은 사람에게 길수를 공급하고 당세를 구제하는 데 있다. 가는 사람은 이 우물에서 물을 긷고 오는 사람도 또한 이 우물에서 물을 길으니 왕래하는 사람이 모두 그것을 의지하여 살아가고 그 이로움을 입지 않는 이가 없다. 이는 곧 군자의 덕행과 같아 그가 있는 곳에는 원근의 사람이 모두 그의 은사를 입어 과부·홀아비·고아·자식 없는 노인에 이르고 내지 곤충과 초목에 이르기까지 그의 윤택을 입지 않는 것이 없다.

汔至亦未繘井羸其瓶凶者，汔猶幾也，將至之謂也；繘者，汲水之綆也；羸者，綰絆之謂；瓶者，汲水之器。凡井之有濟人之功，今水將至而綆未出於井，則羸其瓶而傾覆之，其澤不能及於人，凶之道也。猶君子以道徳仁義正身履行，本欲以濟眾也，必須致於有位，使其澤及於民物，則功必有成也；而反有至中道而自傾覆其徳，則澤反不能施天下，亦凶之道也。

「흘지, 역미율정, 리기병, 흉(汔至, 亦未繘井, 羸其瓶, 凶)」에 이르러서는. 「흘」은 「기(幾)」와 같아 장차 도달하려 함의 뜻이요 「율」은 길수에 쓰는 줄이요 「리」는 감아 걸림이요 「병」은 물을 긷는 그릇이다. 우물은 본래 여러 사람을 구제하는 공용이 있는데 지금 물이 이미 우물 입에까지 끌어올려졌으나 긷는 줄이 도리어 아직 우물 밖으로 나오지 못하여 도리어 물병을 걸어 그것을 엎어지게 하면 우물의 윤택이 곧 사람에게 미치지 못하니 이것이 곧 흉험한 도이다. 이는 비유하면 군자가 도덕인의로 자신을 단정히 하고 배운 바를 천행하여 본의는 여러 사람을 구제하려는 데 있으면 그러면 반드시 몸이 그 자리에 있음을 이루어 은택이 백성과 만물의 몸에 떨어지게 하여야 공업이 비로소 능히 참으로 이루어진다. 만약 도리어 반도에 이르러 스스로 그 덕행을 엎어지게 하면 은택이 곧 천하에 베풀어지지 못하니 같은 바로 흉험한 도이다.

彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。

《단전》에 이르되, 손목이 물속에 깊이 들어가 물을 제거하여 올리니 이가 곧 《정》 괘이다. 우물은 능히 여러 사람을 양육하여 영원히 다함이 없다. 「개읍불개정」은 구이·구오가 「강중(剛中)」의 덕을 구족하기 때문이니——「강」은 양효를 가리키고 「중」은 상하괘의 중간에 있는 「효위」를 가리키며 합하여 곧 강건하고 중을 지켜 치우치지 않음이다. 「흘지역미율정」은 물을 길어 사람을 건지는 공효가 아직 이루어지지 않았음을 말한다. 「리기병」이니 그러므로 비로소 흉험에 떨어진다.

義曰：此先以二體明井之義也。坎為水，巽為木，又為入，木能入水而舉上其水，井之象也。井養而不窮者，夫井泉源之所聚，往者來者皆取以為養而無有窮盡也。改邑不改井乃以剛中也者，言都邑之人居可以遷，井者掘地為之不可以遷。猶君子身可以窮達，徳不可以移易，若是惟二五能之。二五以剛中之徳，則不為富貴貧賤生死之所移，其徳至造次顛沛之間未始變其道，如井之不遷也。汔至亦未繘井未有功也者，言水汔至而綆未出於井，其功未濟於人也。羸其瓶是以凶也者，所汲之綆既未出於井，而又羸綰其瓶以傾覆其水，如君子不能濟人，而又傾敗其仁義，中道而止，是凶道也。

호원이 해설한다. 《단전》은 먼저 상하 두 괘의 괘체로 《정》의 취의를 설명한다. 하괘 감은 물이 되고 상괘 손은 나무가 되며 손은 또한 「입(入)」의 뜻이 있으니 목기가 능히 물속에 깊이 들어가 물을 제거하여 올리니 이것이 바로 우물의 형상이다. 이른바 「정양이불궁(井養而不窮)」은 우물이 샘물이 모이는 곳으로 가는 사람 오는 사람이 모두 그 가운데서 물을 길어 양생하여 영원히 마르지 않음을 말한다. 이른바 「개읍불개정, 내이강중야(乃以剛中也)」는 도읍은 사람이 거주하는 곳이니 옮겨 갈 수 있고 우물은 땅을 파서 이루니 옮겨 갈 수 없음을 말한다. 이는 비유하면 군자의 몸은 곤궁할 수도 있고 현달할 수도 있으나 덕행은 도리어 개역할 수 없는 것이니 이 한 점을 해낼 수 있는 것은 오직 구이·구오 두 효뿐이다. 이 두 효는 강건하고 중을 지키는 덕으로 부귀·빈천·생사에 동요되지 않아 비록 창졸하고 실의하며 전패하고 유리할 때에도 일찍이 그 도를 개변하지 않으니 바로 우물의 천이할 수 없는 것과 같다. 이른바 「흘지역미율정, 미유공야(未有功也)」는 물이 비록 우물 입에까지 끌어올려졌으나 긷는 줄이 아직 우물 밖으로 나오지 못하여 사람을 구제하는 공효가 아울러 이루어지지 않았음을 말한다. 이른바 「리기병, 시이흉야(是以凶也)」는 긷는 줄이 이미 아직 우물에서 나오지 못하고 또한 물병을 걸어 정수를 엎어지게 하니 곧 군자가 능히 남을 구제하지 못하고 도리어 자기의 인의를 패괴하여 반도에 그치니 이것이 곧 흉험한 도라는 것이다.

象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。

《상전》에 이르되, 목기 위에 물을 싣고 있으니 이가 곧 《정》 괘의 괘상이다. 군자는 이 상에 본받아 자기의 백성을 위로하고 안무하며 아울러 그들을 격려하고 보조한다.

義曰：巽為木，坎為水，木能入水而舉上其水以濟於人，有井之象。君子法此井象，以勞來安恤其民而勸相之。勸者，舉天下之賢才，黜天下之不肖，興庠序之教化，施禮樂之道，以勸天下之人，使皆知遷善而逺罪也。相，助也，謂勸農、輕徭薄斂、節儉國用，所以助其生也。既勞以安之，又勸相以助其生，是以仁義之道被於民，得井之義也。

호원이 해설한다. 손은 나무요 감은 물이니 목기가 능히 물에 들어가 물을 끌어 올려 여러 사람을 구제하므로 우물의 상이 있다. 군자는 이 우물의 상을 본받아 위로·초래·안돈·체휼의 방식으로 백성을 대하고 아울러 그들을 격려하고 보조한다. 이른바 「권(勸)」은 천하의 현재를 발탁하고 천하의 불초한 무리를 파출하며 학교의 교화를 흥판하고 예악의 도를 추행하여 이것들로 천하의 사람을 격려하여 그들로 하여금 모두 선을 향하고 죄를 멀리 할 줄을 알게 함이다. 이른바 「상(相)」은 곧 보조로 농상을 권과하고 요역과 부렴을 경감하며 국가의 용도를 절약하여 이로써 백성의 모생을 도움을 가리킨다. 이미 위로로 그들을 안정하게 하고 또한 격려하고 보조함으로 그들의 생활을 도우면 인의의 도가 곧 백성에게 보급되니 이것이 바로 《정》 괘의 의에 합한다.

初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。

초육 효사에 이르되, 우물 속에 오니가 가득하여 물을 마실 수 없고 버려진 지 오래된 낡은 우물에는 짐승조차 오지 않는다. 《상전》에 이르되, 「정니불식(井泥不食)」은 그것이 가장 아래의 위치에 처하기 때문이요 「구정무금(舊井无禽)」은 그것이 그 때의 사람에게 기치되고 돌보지 않음을 말한다.

義曰：泥者，水之滓穢也。初六以陰柔之質滓穢沈滯，居一卦之下，上無其應，其功不能及於上，是井之滓穢沈滯至於為人之所不食也。舊井者，久廢之井也；禽者，至賤之物也。久廢滓穢沈滯，雖至賤之禽猶不向之，則人不食可知矣。以人事言之，猶人不能修潔其已，不能日新其徳，不務升進而自處於卑下之位，為人所不與也。象曰井泥不食下也者，下謂處於卑下，功不及於物也。時舍者，蓋利不被於人，故為時人之所共棄舍也。

호원이 해설한다. 「니(泥)」는 물속의 찌꺼기와 오예이다. 초육은 음유의 자질로 아래에 침체하여 전 괘의 최하층에 있고 위로 또한 그것과 서로 「응」하는 효가 없으니——「응」은 초와 사·이와 오·삼과 상의 한 음 한 양이 서로 호응함을 가리킨다——그로써 공용이 위로 미치지 못하니 바로 정수가 오탁하고 침체하여 사람이 마시려 하지 않는 모습이다. 「구정」은 황폐한 지 오래된 우물이요 「금」은 가장 비천한 동물이다. 우물이 오래 버려져 찌꺼기가 침체하여 짐승조차 기꺼이 가까이 하지 않으면 사람이 기꺼이 마시지 않음은 짐작할 수 있다. 인사로 말하면 비유하면 한 사람이 수결하여 자신을 닦지 못하고 날로 그 덕을 새로이 하지 못하며 상진을 구하여 비위에 편안히 있으니 그로써 사람의 허찬함이 없는 것과 같다. 《상전》의 「정니불식, 하야(下也)」에서 「하」는 비하한 땅에 처함을 가리키니 공용이 외물에 미치지 못한다. 「시사(時舍)」라 한 것은 그 이로움이 사람에게 미치지 못하므로 그 때의 사람에게 함께 기치되기 때문이다.

九二：井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。

구이 효사에 이르되, 정수가 계곡처럼 아래로 스며 흘러 작은 물고기의 몸에 부어지고 물을 긷는 질옹이 파폐하여 물이 아래로 새어 간다. 《상전》에 이르되, 「정곡사부(井谷射鮒)」는 그것이 위에 서로 응하고 도울 사람이 없기 때문이다.

義曰：谷者，溪谷也；鮒即鮒魚也，積穢之所生；甕者，停水之器。凡井之道，所以汲取以濟於物。今九二處下卦之中，上無其應而下比於初，猶溪之水下注射於積穢之物，又如甕之敝敗，其水下漏，是皆言其功不能上濟於物也。以人事言之，君子之人有仁義之術，可以濟於天下，為生民之福，而潛身晦跡以自卑下，不務升進以行其道，其澤不能及於物，以是天下之所共不與者也。

호원이 해설한다. 「곡」은 계곡이요 「부(鮒)」는 곧 붕어 같은 작은 물고기로 오예한 고인 물 속에서 나고 「옹(瓮)」은 물을 담는 그릇이다. 우물의 공용은 본래 물을 길어 올려 만물을 구제하는 데 있다. 지금 구이는 하괘의 중위에 처하여 위로 서로 응하는 효가 없고 도리어 아래로 초육과 서로 「비(比)」하니——「비」는 서로 이웃한 두 효가 바짝 붙어 친부함을 가리킨다——곧 계수가 아래로 오예한 작은 물고기의 몸에 부어지는 것과 같고 또한 질옹이 파손하여 물이 아래에서 새어 가는 것과 같으니 말하는 바가 모두 그 공용이 능히 위로 만물을 구제하지 못한다는 것이다. 인사로 말하면 군자가 인의의 본령을 품어 본래 천하를 구제하고 백성에게 복을 만들 수 있는데 도리어 몸을 숨기고 자취를 감추어 스스로 비하에 편안히 하고 나아감을 구하여 이로써 그 도를 추행하기를 기꺼이 하지 않으면 은택이 곧 외물의 몸에 이르지 못하니 그로써 천하 사람의 허찬을 얻지 못한다.

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。

구삼 효사에 이르되, 정수가 이미 도려내어 청결하나 도리어 와서 마시는 사람이 없어 나의 마음속을 슬프게 한다. 이 우물은 실은 길어 올릴 수 있어 만약 군왕이 명찰하여 임용하면 군신상하가 곧 능히 함께 복택을 입을 수 있다. 《상전》에 이르되, 「정설불식(井渫不食)」은 그 도가 시행되지 못함을 위해 슬퍼함이요 「구왕명(求王明)」은 군왕이 명찰하기를 희구하여 천하로 하여금 함께 복경을 받게 하려 함이다.

義曰：渫者，清潔之貌，言九三以陽爻居陽，履得其正，有剛明之才而在下體，如井之清潔而不為人之所食，亦若君子有仁義之術，不為時君之所用。惻者，憂惻也。言君子所憂者，非憂其一身貧賤，憂其君不堯舜，憂其民不仁壽，故其中心惻然，蓋以其道徳仁義不見用於上，其澤不能及於天下也。且井之清潔，可用取汲而濟於物；君子有道徳，可以升進而濟天下之民。然所患者，上無明君以察己之道徳。若王者有至聖聰明之資，能察己之道徳以升進於位而任用之，使其道行於天下，致君於堯舜，躋民於仁壽，則君臣上下罔不賴其徳而受其福慶也。

호원이 해설한다. 「설(渫)」은 도려내어 청결한 모습이다. 구삼은 양효로 양위에 처하여 처한 「효위」가 단정하니——양효가 양위에 있고 음효가 음위에 있는 것을 「득정」이라 한다——강건명달의 재가 있으면서 여전히 하괘에 있으니 곧 정수가 이미 도려내어 청결하나 와서 마시는 사람이 없는 것과 같고 또한 군자가 인의의 본령을 품었으나 도리어 당세의 군주에게 임용되지 않는 것과 같다. 「측(惻)」은 슬픔이다. 군자가 근심하는 것은 자기의 빈천이 아니라 근심하는 것은 군주가 능히 요순과 같은 성왕이 되지 못함이며 근심하는 것은 백성이 능히 인후하고 장수를 편안히 누리지 못함이니 그러므로 내심이 측연하다. 그의 도덕인의가 위에 있는 자에게 채용되지 않으면 은택이 곧 천하에 널리 미치지 못한다. 하물며 우물이 이미 청결하면 본래 곧 길어 와서 만물을 구제할 수 있고 군자가 이미 도덕이 있으면 본래 곧 올라가서 백성을 구제할 수 있다. 근심하는 것은 다만 위에 자기의 덕행을 감찰할 수 있는 명군이 없을 뿐이다. 만약 군왕에게 지성총명한 자질이 있어 능히 그의 도덕을 보아내어 서로 응하는 위치에 발탁하여 임용을 더하여 그의 도를 천하에 추행하게 하고 군주를 보좌하여 요순이 되게 하며 백성을 인후하고 장수한 경지로 제승하게 하면 그러면 군신상하가 그의 덕행을 의뢰하여 함께 복경을 받지 않는 이가 없을 것이다.

象曰井渫不食行惻也者，行者，所行之道也，蓋君子有致君經世之才，今反不用，則智謀不補於君，膏澤不下於民，故所以憂惻其道不行於時也。受福者，是君子必求明王以務升進於上，使其道大行於天下，則天下之人皆受其福慶也。

《상전》의 「정설불식, 행측야(行惻也)」에서 여기의 「행」은 추행하는 도를 가리킨다. 군자는 본래 군주를 보좌하고 세사를 경리하는 재간이 있는데 지금 도리어 기용되지 않으니 지모가 군주를 보익하지 못하고 은택도 또한 백성의 몸에 내리지 못하므로 자기의 도가 당세에 행해지지 못함을 위해 슬퍼한다. 「수복(受福)」에 이르러서는 군자가 반드시 명왕을 구하여 힘써 상위에 오르기를 구하여 자기의 도를 천하에 크게 행하게 하여야 하니 저렇게 하면 천하의 사람이 모두 능히 그가 가져오는 복경을 입을 것이다.

六四：井甃無咎。象曰：井甃無咎，修井也。

육사 효사에 이르되, 벽돌과 돌로 우물 벽을 수축하면 허물이 없을 것이다. 《상전》에 이르되, 「정주무구(井甃无咎)」는 그것이 바로 이 우물을 정치하고 수보하기 때문이다.

義曰：甃者，以砌累而修補者也。按此一爻以陰居陰，處得其正，能自修飾，使其泉源清潔為人所食，亦猶君子修潔其行，有仁義之道可以濟於天下。然位不得中，尚未汲以濟於人，是君子雖未見用，亦可自守其正而獲無咎也。

호원이 해설한다. 「주(甃)」는 벽돌과 돌로 쌓아 올려 와서 우물 벽을 수보함이다. 이 한 효는 음효로 음위에 처하여 처한 곳이 바름을 얻어 능히 스스로 단속하고 수치하여 우물의 샘물 원천을 청결하게 하여 사람에게 마실 것을 공급하게 한다. 이는 곧 군자가 자기의 조행을 수결하고 인의의 도를 품어 본래 천하를 구제할 수 있는 것과 같다. 다만 그 효위가 중에 있지 않아 아직 길어져서 사람을 건지는 때에 이르지 못하였으니 보아야 할 것은 군자가 비록 아직 기용되지 않아도 역시 능히 바른 도를 스스로 지켜 허물이 없을 수 있다는 것이다.

九五：井洌，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。

구오 효사에 이르되, 정수가 청철하여 저 청량한 샘물은 사람에게 마실 것을 공급할 수 있다. 《상전》에 이르되, 청량한 샘물이 능히 사람에게 마실 것을 공급하는 것은 구오가 이미 중위에 있고 또한 바른 자리에 해당하기 때문이다.

義曰：洌者，清潔之貌。按此一爻以陽居陽，處得其正，以剛居中，清潔其行，是猶井之有寒泉清潔不撓，為時人所汲而食之。以人事言之，是聖賢之人居至尊之位，有剛明中正之徳，有仁義之道，可以為天下之法則，可以生成天下之民，以至往者來者皆得而濟之也，故若井洌寒泉，為時人之所共食也。

호원이 해설한다. 「렬(洌)」은 청철하고 결정한 모습이다. 이 한 효는 양효로 양위에 있어 처한 곳이 바름을 얻고 또한 강건한 자질로 상괘 중위에 있어 조행이 청결하니 바로 우물 가운데의 한천이 징철하여 교탁되지 않는 것과 같아 그 때의 사람에게 길어져 마셔진다. 인사로 말하면 이는 성현의 사람이 몸이 지존의 자리에 있어 강건명달하고 「중정」의 덕을 갖추니——중에 있으면서 또한 바름을 얻으므로 중정이라 한다——겸하여 인의의 도가 있어 이로써 천하의 준칙이 될 수 있고 이로써 천하의 백성을 양육할 수 있으며 이로써 왕래하는 사람이 모두 그의 구제를 얻을 수 있으니 그러므로 청철한 정수와 한천과 같아 그 때의 사람에게 함께 마셔진다.

上六：井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。

상육 효사에 이르되, 우물이 이미 수치되고 완성되었으니 덮개로 그것을 가리지 말라. 사람에게 믿음을 얻을 수 있으면 곧 대길을 얻을 것이다. 《상전》에 이르되, 대길이 상위에 나타나는 것은 정도가 여기에 이르러 이미 대공고성하였기 때문이다.

義曰：收者，物之收成也；幕者，蓋幕也。夫井之道，以汲上濟人為功。今上六以陰居陰而處一卦之上，井道之大成者也，猶賢人君子修仁蘊義，沛然發施天下而福蒼生，是君子之道大成也。勿幕者，上六井道既成，則當使天下之人往者來者汲之以得濟養，故不可獨擅其利而蓋幕之也；亦猶君子徳行既成，則當發施於天下，使天下之人皆受其賜，故不可遁于山林而獨善其身，亦不可吝嗇所為而不施發也。有孚元吉者，夫井道大成則天下得汲其惠，君子道成則天下得受其賜，故為天下之人所信；既能取信於天下，所以獲元大之吉也。

호원이 해설한다. 「수(收)」는 사물이 수확하고 성취함이니 여기서는 우물이 이미 도치하고 수축하기를 마쳤음을 가리키고 「막(幕)」은 덮어 가림이다. 우물의 공용은 물을 길어 올려 사람을 구제하는 데 있다. 지금 상육은 음효로 음위에 있어 전 괘의 가장 위에 처하니 바로 정도가 대공을 이루는 때이니 비유하면 현인군자가 인덕을 수양하고 의리를 운축하여 충분히 천하에 시행하여 창생에게 복을 만드니 이는 군자의 도의 대성이다. 이른바 「물막(勿幕)」은 상육의 정도가 이미 이루어졌으면 곧 천하의 왕래하는 사람으로 하여금 모두 그 가운데서 물을 길어 양육을 얻게 하여야 하고 그 이로움을 독점하여 덮개를 더하여 가려서는 안 된다는 것이다. 또한 비유하면 군자의 덕행이 이미 이루어졌으면 곧 천하에 시행하여 천하의 사람으로 하여금 모두 그의 은사를 입게 하여야 하고 산림에 은둔하여 다만 자기의 결백함만을 돌보아서는 안 되니——《맹자》가 말하는 「독선기신(獨善其身)」은 이 때에 이르러서는 곧 취할 만하지 못하다——또한 자기의 능한 바를 인색하게 여겨 베풀기를 기꺼이 하지 않아서는 안 된다. 이른바 「유부원길(有孚元吉)」은 정도가 크게 이루어지면 곧 천하가 모두 능히 그 혜택을 길어 얻고 군자의 도가 이루어지면 곧 천하가 모두 능히 그의 은사를 입어 그로써 천하 사람에게 신복된다는 것이다. 이미 천하에 믿음을 얻을 수 있으면 그러므로 가장 큰 길상을 얻는다.

革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。

《혁(革)》 괘의 괘사에 이르되, 일이 이루어진 그 날에 이르러야 백성이 비로소 참된 마음으로 신복한다. 이 괘는 「원형이정」 사덕을 갖추니——원은 창시요 형은 통달이요 이는 화의요 정은 정고이다——그로써 회한이 소망한다.

義曰：按《序卦》云「井道不可不革」，故受之以《革》。凡井之經久必有壊敗，故當淘治穢滓以革易其故，使之鼎新，此《革》所以次於《井》。革者，變革之義也。夫天下暴亂，人民塗炭，是必有大聖之興起，拯治天下，革天下之命令，使天下皆得其寧也。

호원이 해설한다. 《서괘전》에 「정도불가불혁(井道不可不革)」을 말하니 그러므로 《정》 뒤에 《혁》을 잇는다. 수정을 쓴 지 오래되면 반드시 손괴하고 패루함이 있어 오니와 예물을 도려내고 그 원래의 낡은 모양을 혁제하여 그것을 혁일여신하게 하여야 하니 이것이 곧 《혁》이 《정》 뒤에 배열된 연고이다. 「혁」은 곧 변혁하고 개역함이다. 천하가 일단 폭학하고 동란하여 백성이 수심화열에 빠지면 필정적으로 큰 성인이 흥기하여 천하를 구제하고 정치하며 천하의 정령을 변혁하여 천하로 하여금 모두 안녕을 얻게 하여야 한다.

已日乃孚者，已日則事已成之日，孚，信也。夫愚民知久陷於塗炭，雖聖人興起，亦未知聖人之所為，猶恐未免於難，故須聖人丁寧誥戒，使民審知，然後改正朔，易服色，殊徽號，制作禮樂，一新民之耳目，使天下之人皆出孚信於上，故即日不孚，至於已日乃孚。

이른바 「기일내부(已日乃孚)」. 「기일」은 일이 이미 이루어진 그 날이요 「부」는 신복이다. 우매한 백성은 스스로 오래도록 수화 가운데 빠져 있음을 알지만 성인이 흥기하더라도 그들은 성인이 무엇을 하려는지를 명백히 하지 못하여 여전히 재난을 벗어나지 못할까 두려워하므로 성인이 반드시 되풀이하여 정녕하고 고계하여 백성으로 하여금 명백히 하게 한 뒤에 역법과 세수를 개정하고 거복의 색채를 바꾸며 조정의 휘호를 따로 세우고 예악을 다시 제작하여 백성으로 하여금 이목을 일신하게 하면 천하의 사람이 비로소 모두 위에 있는 자에게 신복을 내게 된다. 그러므로 일을 일으키는 그 날에는 백성이 오히려 신복하지 않다가 일이 이루어진 날에 이르러야 비로소 신복한다.

元亨利貞悔亡者，元亨利貞，天地生成之四徳，在聖人為仁義禮智。言聖人為革之道至難，必有是仁義禮智之四徳以生成天下之民物，然後合徳於天地，而可以無悔吝之道。苟於四徳有所不備，則將自取悔吝者也。

이른바 「원형이정, 회망(元亨利貞, 悔亡)」. 원·형·이·정은 천지가 만물을 생육하고 성취하는 네 가지 덕성으로 성인의 몸에 이르면 곧 인·의·예·지이다. 이는 성인이 변혁을 추행함이 지극히 어려워 반드시 인의예지의 사덕을 갖추어 이로써 천하의 백성과 만물을 생육하고 이루어야 뒤에야 비로소 천지의 덕과 서로 합하여 비로소 회한과 유감이 없음을 이룰 수 있다는 것이다. 만약 이 사덕에 한 가지라도 완비하지 못한 것이 있으면 곧 스스로 회한을 초래할 것이다.

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！

《단전》에 이르되, 《혁》 괘는 물과 불이 서로 식히고 두 여자가 한 곳에 함께 살면서 심지가 각기 서로 통하지 않으니 그러므로 「혁」이라 부른다. 「기일내부」는 변혁한 뒤에 백성이 비로소 믿고 따름을 말한다. 하괘 리의 「괘덕」은 문명이요 상괘 태의 괘덕은 흔열이니——괘덕은 곧 한 괘가 상징하는 품성이다——문명을 의지하여 사람으로 하여금 흔열하게 하고 크게 형통하면서 또한 바름을 지켜 변혁함이 마땅하면 회한이 이에 소망한다. 천지가 경체하고 변혁하여야 비로소 사시를 이루고 상탕·주무가 천명을 혁제하여 위로는 천도에 순하고 아래로는 민심에 응한다. 변혁의 시기의 의의는 참으로 중대하도다.

義曰：水火相息者，息，滅也。下離為火，上兊為澤。夫水本積於澤中，火本炎上，水火之性本不相得，水遇火而消，火遇水而滅，是水火之性自然相息滅也。二女同居其志不相得曰革者，此困二體以言之，離為中女，兊為少女，言女子之生雖同其居，其志各有適人之道，是其志自然不相得，革之義也。

호원이 해설한다. 「수화상식(水火相息)」의 「식」은 식함이다. 하괘 리는 불이 되고 상괘 태는 못이 된다. 물은 본래 못 가운데 모이고 불은 본래 위로 타오르니 수화의 성질은 본래 서로 용납하지 않는다. 물이 불에 닿으면 곧 타서 마르고 불이 물에 닿으면 곧 끼얹어 꺼지니 이는 수화의 본성이 자연히 서로 식힘이다. 「이녀동거, 기지불상득, 왈혁(二女同居, 其志不相得, 曰革)」에 이르러서는 이는 상하 두 괘체에 대하여 말하는 것이니 리는 중녀요 태는 소녀이다. 두 여자가 비록 한 집에 함께 살더라도 각기 도리어 모두 남에게 출가할 타산이 있어 심지가 자연히 서로 통할 수 없으니 이것이 곧 「혁」의 뜻이다.

已日乃孚革而信之者，夫民性之愚，久處暴虐，雖聖人興起以仁義之道生成之，始皆出於塗炭，然民尚未信聖人，故當已事之日，乃新更制作，改變號令，使決然無疑，皆相信而從也。文明以說大亨以正革而當其悔乃亡者，文明，離象也；說，兊象也；大亨以正，四徳畧舉之也。言聖人既變暴亂之事於天下，遂以文章光明之道感恱於民，又有元亨利貞之四徳以為革之道，拯天下之難，興天下之治，皆順於道而當其理，故其悔乃亡也。

이른바 「기일내부, 혁이신지(革而信之)」. 백성의 천성이 우매하여 오래도록 폭학 아래에 있으면 비록 성인이 흥기하고 인의의 도로 그들을 생육하더라도 처음에 그들을 수화 가운데서 건져 낼 때에는 백성이 오히려 반드시 성인을 믿지 못한다. 그러므로 일이 이루어진 그 날에 이르러 다시 제도를 정립하고 호령을 바꾸어 인심으로 하여금 조금도 지의하지 않게 하여야 비로소 모두 신복하고 따라간다. 이른바 「문명이열, 대형이정, 혁이당, 기회내망(文明以說, 大亨以正, 革而當, 其悔乃亡)」. 「문명」은 리 괘의 상이요 「열」은 태 괘의 상이며 「대형이정」은 곧 원형이정의 사덕을 간략히 거출한 것이다. 이는 성인이 이미 천하의 폭란을 혁제하였으면 곧 문채와 광명의 도로 가서 백성을 감동시키고 기쁘게 하며 또한 원형이정의 사덕으로 변혁의 준칙을 삼아 천하의 위난을 구제하고 천하의 다스려지는 세상을 흥기하여 건건이 모두 도에 순하고 이치에 합하므로 회한이 비로소 소망함을 얻는다는 것이다.

天地革而四時成者，此以下廣明革之義也。夫天地之道，寒暑相易，陰陽相蕩，故四時順其序而成其歲功也。湯武革命順乎天而應乎人者，夫桀紂之時，天下暴亂，民墜塗炭，湯武憫生靈不獲其所，於是興師振旅，放桀伐紂以革其弊，上以順於天，下以應於民，此湯武興治補弊，救民於水火，為王者能濟事之大者也。革之時大矣哉者，夫革變之時，是則革故從新，除苛解擾，一新民之耳目，以變時之號令，拯天下塗炭之民而納之安泰之域，其道至大，其事至深，非大有聖徳之人則不可為，故先聖所以重嘆之也。

이른바 「천지혁이사시성(天地革而四時成)」, 여기서부터 아래로는 미루어 널리 변혁의 의의를 설명한다. 천지가 운행하는 도는 한래서왕하여 서로 경체하고 음기와 양기가 서로 격탕하니 그러므로 춘하추동이 차례로 행하여 일 년의 수확을 이룬다. 이른바 「탕무혁명, 순호천이응호인(湯武革命, 順乎天而應乎人)」. 하걸·상주가 자리에 있던 때에는 천하가 폭학하고 동란하여 백성이 수화에 떨어졌으니 탕무가 창생이 그 곳을 얻지 못함을 불쌍히 여겨 이에 병을 일으키고 군대를 정돈하여 하걸을 유방하고 상주를 토벌하여 이로써 당시의 폐정을 혁제하였으니 위로는 천도에 합하고 아래로는 민심에 합하였다. 이는 탕무가 다스림을 일으키고 폐를 보충하여 백성을 수화에서 구한 왕이 되는 자가 능히 이루는 가장 큰 사업이다. 이른바 「혁지시대의재(革之時大矣哉)」. 변혁할 때에는 낡은 것을 혁제하고 새것을 따르며 가정을 제거하고 분요를 풀어 백성으로 하여금 이목을 일신하게 하고 당시의 호령을 개변하여 수화에 빠진 천하의 백성을 구제하여 내어 태평하고 안태한 경지에 놓아두는 것이다. 이 길은 지극히 홍대하고 이 일은 지극히 심중하여 덕행이 지성한 사람이 아니면 곧 해낼 수 없으므로 옛 성인이 비로소 그것에 대하여 재삼 찬탄한다.

象曰：澤中有火，革。君子以治厯明時。

《상전》에 이르되, 못물 가운데 불을 품고 있으니 이가 곧 《혁》 괘의 괘상이다. 군자는 이 상에 본받아 와서 역법을 추치하고 시령을 명변한다.

義曰：水火之性不相得，故有革之象也。君子觀此革易之象，以治其厯而明其時。蓋天地之大不可以形究，是故君子因為之厯數，以推測其妙用，究極其躔次，考步其陰陽寒暑、日月星辰、風雨晦明，以察天時之早晚，以觀四時之代謝，所以明示於天下，使天下之四民因其時而興功業，皆不失其早晚，此王者治國之大法也。

호원이 해설한다. 물과 불의 성질이 서로 용납하지 않으므로 변혁의 상이 있다. 군자는 이 변혁하고 개역하는 괘상을 관찰하여 이로써 역법을 추치하고 시령을 명변한다. 천지가 이와 같이 광대하여 육안과 형체를 의지하여 궁구할 수 없으므로 군자가 그것을 위해 역수를 제정하여 이로써 천지의 신묘한 작용을 추측하고 일월성신이 운행하는 도차를 궁구하며 음양한서·일월성신·풍우음청의 변화를 고찰하고 추보하여 이로써 천시의 조만을 살찰하고 사계의 경체를 관찰한 뒤에 명백히 천하에 공포하여 사농공상의 사민으로 하여금 각기 시령에 따라 사업을 흥판하여 모두 농사의 시기를 놓치지 않게 한다. 이는 왕이 국가를 다스리는 대법이다.

初九：鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

초구 효사에 이르되, 마땅히 황우의 가죽으로 묶는 것처럼 견고하게 굳게 결속하여야 한다. 《상전》에 이르되, 「공용황우(鞏用黃牛)」는 이 때에는 아직 큰 작위가 있어서는 안 됨을 말한다.

義曰：鞏者，固也；黃者，中也；牛者，至順之物也。夫革之道不可驟有所為，必須以仁義之道漸被於民，以大中之道固結於下，使民心信確順從於己，然後可以大有為而行變革之事也。今此初九居卦之始，在革之初，故不可驟然有所為，是必先以大中之道、至順之徳以固於民，使民固信於己，順而從之，然後可以為其改革更變之事也。象曰鞏用黃牛不可以有為也者，凡革之道必須徳澤被於民已日，然後可以革之也，民固即日而未孚，可遽革之乎？故但可固守中順而結之，未可大有所為。

호원이 해설한다. 「공」은 묶어 견고하게 함이요 「황」은 오색 가운데의 토색으로 중을 지켜 치우치지 않음을 대표하며 「우」는 가장 유순한 가축이니 우피가 또한 견인하여 찢어지기 어렵다. 변혁의 도는 갑자기 손을 움직일 수 없고 반드시 먼저 인의의 도로 천천히 백성을 침윤하고 중을 지켜 치우치지 않는 도로 아래의 인심을 견고하게 결속하여 백성으로 하여금 참된 마음으로 자신을 신임하고 순종하게 한 뒤에야 비로소 크게 작위하여 가서 변혁의 일을 할 수 있다. 지금 초구는 전 괘의 처음이요 변혁의 시작에 처하므로 감히 경솔히 행동할 수 없고 반드시 먼저 중을 지키는 도와 지극히 유순한 덕행으로 민심을 견결하여 백성으로 하여금 견정하게 자신을 신임하고 순복하여 따라가게 한 뒤에야 비로소 착수하여 개혁하고 바꿀 수 있다. 《상전》의 「공용황우, 불가이유위야(不可以有為也)」는 변혁의 도는 반드시 은덕이 백성에게 미침이 일이 이루어진 날에 이르기를 기다려야 비로소 추행할 수 있음을 말한다. 백성이 일을 일으킨 그 날에는 본래 아직 신복하지 않았는데 어찌 능히 창졸히 변혁할 수 있겠는가. 그러므로 이 때에는 다만 능히 중도와 유순을 굳이 지켜 가서 인심을 단결할 뿐이요 아직 큰 거동이 있어서는 안 되며 다만 시기가 성숙함을 기다려야 한다.

六二：已日乃革之，征吉無咎。象曰：已日革之，行有嘉也。

육이 효사에 이르되, 일이 이루어진 날에 이르러야 비로소 손을 움직여 변혁하니 가서 행동하면 곧 길상하고 허물이 없을 것이다. 《상전》에 이르되, 일이 이루어진 날에 비로소 변혁하는 것은 행하는 바가 모두 아름답고 선한 일이기 때문이다.

義曰：初九在革之始，不可驟然有所為，是必先以大中之道固信於民，使民信之，然後為變革之事。今此六二以陰居陰，處得其中，又得其正，而又處離明之中，能以大中之道變革於民，民既信之，所以得為革之事，故曰已日乃革之。征吉無咎者，徵，行也。言二既居離明之中，能以大中之道革變於民，夫以是而行，則得其吉，又何咎之有。象曰已日革之行有嘉也者，夫以離明之中行大中之道以變革於天下，而民悉信之，是所行皆嘉美之事而得其吉也。

호원이 해설한다. 초구는 변혁의 시작에 처하여 감히 경솔히 행동할 수 없고 반드시 먼저 중을 지키는 도로 백성으로 하여금 자신을 견신하게 하여야 하며 백성이 믿은 뒤에야 비로소 변혁의 일을 한다. 지금 육이는 음효로 음위에 처하여 이미 중위를 얻고 또한 바른 자리를 얻으며 아울러 하괘 리의 정중앙에 처하니——리의 괘덕은 문명이므로 아래 글에서 늘 그것을 「리명(離明)」이라 한다——능히 중을 지키는 도로 백성에게 변혁을 시행할 수 있다. 백성이 이미 신복하였으면 그것이 비로소 착수하여 변혁함을 얻으니 그러므로 「기일내혁지(已日乃革之)」라 한다. 이른바 「정길무구(征吉无咎)」에서 「정」은 곧 가서 행동함이다. 육이가 이미 리명 가운데 있어 능히 중을 지키는 도로 백성을 변혁하면 이렇게 비추어 가서 행동하면 곧 길상을 얻으니 또 무슨 허물이 있겠는가. 《상전》의 「기일혁지, 행유가야(行有嘉也)」는 리 괘의 광명을 의지하고 중을 지키는 도를 행하여 가서 천하를 변혁하면 백성이 전부 신복하니 행하는 바가 자연히 모두 아름답고 선한 일이어서 그로써 길상을 얻는다는 것이다.

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。

구삼 효사에 이르되, 경솔히 가면 곧 흉험이 있고 바른 도를 지켜도 오히려 위려함이 있으며 변혁의 의가 세 번 이루어지면 여러 사람이 성신이 있어 서로 따른다. 《상전》에 이르되, 변혁의 의가 이미 세 번 이루어졌으니 또 무슨 갈 곳이 있겠는가.

義曰：今觀此爻經文有所倒錯，止依此文以解之則義無所當，蓋當先雲革言三就有孚，後則曰征凶貞厲。何以明之？按此九三以陽居陽，處得其正，又在下卦之上，處離明之極。蓋離為火，火性炎上，上是兊，兊為澤為水，水火之性本不相得，所以得變革之象也。今九三既處離明之極，體性炎上，時為革道，故上之三爻必須從而成就之，其順從皆有誠實也。猶聖人以離明之道變革所為，除去天下之暴，為眾人之所信從。

호원이 해설한다. 지금 이 효의 경문 차서를 보면 전도되고 착란한 곳이 있어 다만 현존하는 문자에 의하여 가서 풀면 의리가 곧 착락이 없으니 응당 먼저 「혁언삼취, 유부(革言三就, 有孚)」라 하고 다시 「정흉, 정려(征凶, 貞厲)」라 하여야 한다——먼저 변혁의 의가 이미 세 번 이야기되어 이루어지고 여러 사람이 성신으로 서로 따름을 말하고 다시 이 때에는 다시 갈 곳이 있어서는 안 됨을 말하여야 문의가 비로소 순하게 내려간다. 무엇으로 보겠는가. 이 효는 양효로 양위에 처하여 처한 곳이 바름을 얻고 또한 하괘의 가장 위에 있어 리 괘의 광명의 꼭대기에 처한다. 리는 불이 되고 불의 성질은 위로 타오르며 상괘는 태요 태는 못이 되고 물이 되니 수화의 성질은 본래 서로 용납하지 않으므로 그로써 비로소 변혁의 상이 있다. 지금 구삼이 이미 리명의 극점에 처하여 체성이 염상하니 바로 변혁할 때에 해당하므로 위의 세 효가 필정적으로 그것을 따라 그 일을 이루게 하고 그들의 순종은 모두 진성에서 나온다. 이는 비유하면 성인이 리명의 도를 의지하여 가서 변혁할 것을 변혁하여 천하의 폭학을 제거하니 그로써 여러 사람에게 신복하고 따라감을 받는 것과 같다.

征凶貞厲者，言九三既能革變其民，天下之民既信而順，不可更有所征行，但守至正之道，則可以盡變革之義也；若復有所往，必罹其凶，而於正道言之，是有危厲者也。象曰革言三就又何之矣者，之，即往也，天下之民既已革而順從，當是時也，復何所往哉。

이른바 「정흉, 정려」는 구삼이 이미 백성을 변혁하였고 천하의 사람도 또한 모두 신복하고 순종하였으면 곧 응당 다시 다른 거동이 있어서는 안 된다는 것이다. 다만 지극히 바른 도를 지키면 곧 능히 변혁의 의의를 다하여 이룰 수 있다. 만약 오히려 따로 갈 곳이 있으려 하면 필정적으로 흉험을 초래할 것이며 비록 바름을 지키는 각도로 말하여도 역시 위험이 있다. 《상전》의 「혁언삼취, 우하지의(又何之矣)」에서 「지」는 곧 가는 것이니 천하의 백성이 이미 변혁되어 순종하였으면 이 때에 또 무슨 갈 곳이 있겠는가.

九四：悔亡，有孚，改命吉。象曰：改命之吉，信志也。

구사 효사에 이르되, 회한이 소망하고 성신이 있어 천명의 정령을 바꾸면 곧 길상하다. 《상전》에 이르되, 명을 바꾸어 길을 얻는 것은 그 심지가 사람에게 믿고 따름을 받기 때문이다.

義曰：九四居非其正，本有悔者也，然以陽居陰，非居剛亢，而又在上卦之下，當恱順之體，下承於火，火性炎上，而九四能承其炎而變革前政之非，故得悔亡也。夫九四既非其正，然則水火之際，居變革之間，能承此命，以仁改暴，以治易亂，盡其至誠之心以改革其前非，是以獲吉也。象曰改命之吉信志也者，言九四在澤之初，居於水火之際，而居非其正，若能盡其至誠承此改革之命令，變其已往之非，信志而行，無疑忌之心，則獲其吉也可知矣。

호원이 해설한다. 구사는 양효로 음위에 처하여 자리가 바름에 해당하지 않아 본래 마땅히 회가 있어야 하나 바로 양으로 음에 있어 강강하고 항려함에 이르지 않고 또한 상괘의 가장 아래에 있어 태 괘의 흔열하고 유순한 몸에 속하여 아래로 리화를 「승」하니——아래 효가 위 효를 받드는 것을 「승」이라 하고 위 효가 아래 효 위에 누르는 것을 「승(乘)」이라 한다——불의 성질은 위로 타오르므로 구사가 능히 이 기세를 받들어 전조의 정사의 과실을 변혁하니 그러므로 회한이 소망한다. 구사가 비록 자리에 해당하지 않으나 도리어 바로 수화가 교접하고 변혁이 진행하는 마당에 처하여 능히 이 변혁의 명을 받승하여 인정으로 폭정을 고치고 다스려지는 세상으로 어지러운 세상을 대취하여 자기의 지성의 마음을 다하여 가서 종전의 착오를 고치니 그로써 길상을 얻는다. 《상전》의 「개명지길, 신지야(改命之吉, 信志也)」는 구사가 택체의 처음이요 수화가 교접하는 땅에 처하여 자리는 비록 바르지 못하나 다만 능히 그 지성을 다하여 이 개혁의 명령을 받승하고 이왕의 과실을 고쳐 심지를 사람에게 믿어지게 한 뒤에 행동하여 의심하고 기피함을 두지 않으면 그러면 길상을 얻음은 곧 짐작할 수 있다는 것이다.

九五：大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。

구오 효사에 이르되, 대인의 변혁은 맹호가 털을 바꾸는 것과 같아 문채가 훈연하니 점을 묻지 않아도 사람들이 자연히 신복할 것이다. 《상전》에 이르되, 대인이 호랑이처럼 변혁하는 것은 그의 문채가 광명하고 현혹하기 때문이다.

義曰：大人者，即大有才徳之人也；虎者，攫搏之物而威稜可畏，又有文采顯明著於外者也。九五以陽居陽，處得其位，在上卦之中，履其至尊，為變革之主，又有剛明之才，以革去天下之暴亂，以鼎新天下之號令，新民視聽，威徳兼行，為天下之所信，逺近皆畏而革其非僻之心，能使朝廷之間君臣上下皆有肅雍文章光明之美以發於外，猶虎之有文采炳然著於外，又有威稜使皆威信之，是若非大徳大才之人，則曷致於此。

호원이 해설한다. 「대인」은 곧 재덕이 지극히 큰 사람이요 호랑이는 치고 달려드는 맹수로 위세가 민연하여 두렵고 몸에 또한 선명한 무늬가 있어 밖으로 드러난다. 구오는 양효로 양위에 처하여 처한 곳이 마땅함을 얻고 또한 상괘 중위에 있어 지존의 위치를 밟고 있으니 변혁을 주지하는 사람이다. 그는 강건명달의 재가 있어 이로써 천하의 폭란을 혁제하고 천하의 호령을 정신하며 백성의 이목을 갱신하여 위엄과 은덕이 함께 시행되어 천하 사람에게 신복되고 원근의 사람이 모두 마음에 경외를 품고 자기의 사벽한 념두를 혁제한다. 그는 능히 조정 위의 군신존비로 하여금 모두 숙목하고 화합하며 문채가 광명한 아름답고 성대한 기상을 나타내게 하여 밖으로 드러내니 곧 호랑이의 몸의 무늬가 병연하여 보이는 것과 같고 또한 위릉이 있어 사람으로 하여금 두려워하면서도 믿게 한다. 만약 대덕대재의 사람이 아니면 어찌 능히 이 단계에 이룰 수 있겠는가.

未占有孚者，言九五以大中之道威信於天下，以革去當時之弊亂，使民信而從之，不待占筮而自信矣。象曰大人虎變其文炳也者，言聖人革去天下之弊，使朝廷君臣上下皆有文采，又使逺者近者望而畏之，如虎之文炳然而盛也。

이른바 「미점유부(未占有孚)」는 구오가 중을 지키는 도를 의지하여 천하에 위신을 수립하고 당시의 폐정과 난상을 혁제하여 백성으로 하여금 신복하고 따라가게 하니 복사하여 길흉을 물을 필요가 없이 인심이 자연히 곧 귀신한다는 것이다. 《상전》의 「대인호변, 기문병야(大人虎變, 其文炳也)」는 성인이 천하의 쌓인 폐를 혁제하여 조정 위의 군신존비로 하여금 모두 문채를 드러내게 하고 또한 원근의 사람으로 하여금 바라보면 곧 마음에 경외를 생기게 하니 바로 호랑이의 무늬가 병연하여 성미한 것과 같다는 것이다.

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。

상육 효사에 이르되, 군자의 변혁은 표범이 새 털로 바꾸는 것과 같고 소인은 다만 얼굴모양을 바꿀 뿐이니 이 때에 경솔히 가면 흉험이 있고 편안히 있어 바름을 지켜야 비로소 길상하다. 《상전》에 이르되, 군자가 표범처럼 변혁하는 것은 그 문채가 울연하여 볼 만하기 때문이요 소인이 얼굴모양을 바꾸는 것은 순복하여 임금에게 듣고 따름이다.

義曰：夫為革之道，必須以孚信固結於民，故九五之爻為革之先倡，以革變其天下之暴亂，有才有位，文章顯著而又可畏也。今上六體是陰爻，過於九五而革道已成，且在上卦之極，履非首倡，又承水火變革之終，是臣民之位也。既在臣民之位，則當盡其至正之道以輔從於九五，則得為革之義。使君子居之於此位，則能輔於五，亦能同為變革於天下，雖使文章光顯亦不及於五，不可謂之虎變，但謂豹變而已，言其變革之文蔚然，其文采威稜次於虎者也。

호원이 해설한다. 변혁의 도를 추행함에는 반드시 성신으로 민심을 견고하게 결속하여야 하니 그러므로 구오라는 이 한 효가 변혁의 수창자가 되어 그것으로 천하의 폭란을 혁제한다. 그것이 이미 재간이 있고 또한 높은 자리가 있어 문채가 현저하여 사람으로 하여금 경외하게 한다. 지금 상육은 본신이 음효이며 위차가 구오를 넘어서서 변혁의 도가 이미 완성되었고 또한 상괘의 꼭대기에 처하니 결코 수창하는 사람이 아니요 다만 수화의 변혁의 수미를 받드는 신민의 위치에 속한다. 이미 몸이 신민의 자리에 처하였으면 곧 응당 그 지극히 바른 도를 다하여 가서 구오를 보좌하고 순종하여야 이렇게 하여 비로소 변혁의 도리에 합한다. 만약 군자가 이 위치에 있으면 곧 능히 구오를 보좌하여 같은 바로 천하를 변혁하는 데 참여할 수 있다. 다만 그의 문채와 광화가 구오에 미치지 못하여 「호변」이라 부를 수 없고 다만 「표변(豹變)」이라 부를 수 있으니 그의 변혁의 문채가 울연하여 볼 만하고 그 무늬와 위세가 호랑이에 다음가할 뿐이라는 것이다.

小人革面者，以君子居之則能豹變，以小人居之則必包藏狠戾之心，但飾其外文，柔順其道以從於上，故曰小人革面。征凶居貞吉者，徵，行也。言上六在卦之極，過於九五，蓋在臣民之位，當輔從於君，不可更有所往；若以臣民而行，則必有猜疑之禍，是有凶之道也；苟能居是位而守其正，則得其吉。象曰君子豹變其文蔚也者，言君子居此位輔從於五，共為變革，雖有文采但不及於虎，止可如豹文之蔚然，亦著見於外也。順以從君者，言小人但變革其外貌，以順從於上而已。

이른바 「소인혁면(小人革面)」은 이 위치가 군자로 말미암아 차지되면 곧 능히 표범처럼 새로운 문채를 변해 낼 수 있고 만약 소인으로 말미암아 차지되면 그는 마음속에 반드시 흉흉하고 괴력함을 간직하여 다만 외표를 수식하여 한 차례 하여 유순한 모양을 지어내어 위에 있는 자에게 순종하므로 「소인혁면」이라 한다는 것이다. 이른바 「정흉, 거정길(征凶, 居貞吉)」에서 「정」은 곧 가서 행동함이다. 상육은 전 괘의 꼭대기에 처하여 위차가 구오를 넘어서니 본래 신민의 자리에 있어 응당 임금을 보좌하고 순종하여야 하고 다시 행동하는 것이 있어서는 안 된다. 만약 신민의 신분으로 자의로 행동하면 필정적으로 시기받는 재환을 초래하니 이것이 곧 흉험한 도이다. 만약 이 자리에 편안히 처하여 바른 도를 지키면 곧 능히 길을 얻을 수 있다. 《상전》의 「군자표변, 기문울야(君子豹變, 其文蔚也)」는 군자가 이 자리에 있어 구오를 보좌하고 순종하여 함께 변혁을 추행하니 비록 문채가 있으나 호랑이에 미치지 못하여 다만 능히 표범의 무늬처럼 울연하여 같은 바로 밖에 드러난다는 것이다. 「순이종군(順以從君)」에 이르러서는 소인은 다만 외모를 바꾸어 와서 위에 있는 자에게 순종할 뿐이라는 것이다.

鼎：元吉，亨。

《정(鼎)》 괘의 괘사에 이르되, 옛것을 혁하고 새것을 취하여 지선지미하게 하니 그로써 원대한 길상을 얻고 그 도가 이로써 형통한다.

義曰：按《序卦》云「革物莫若鼎」，故受之以《鼎》。鼎者，變生為熟、革故取新之謂也。言聖賢之人凡欲革天下之弊亂，必須改正朔，易服色，殊徽號，變禮樂，以新天下之視聽，故必法制齊明，得其盡善盡美，然後獲元大之吉，其道是以亨通也。

호원이 해설한다. 《서괘전》에 「혁물막약정(革物莫若鼎)」——물성을 바꾸는 데 정보다 나은 것이 없다——를 말하니 그러므로 《혁》 뒤에 《정》을 잇는다. 「정」은 날것을 익힌 것으로 만드니 곧 낡은 것을 혁제하고 새것을 취용함의 뜻이다. 이는 성현이 무릇 천하의 폐정과 재란을 혁제하려면 반드시 역법과 세수를 개정하고 거복의 색채를 바꾸며 휘호를 따로 세우고 예악을 변경하여 천하 사람의 시청을 혁일여신하게 하여야 한다는 것이다. 그러므로 법도와 제도가 반드시 정제하고 엄명하여 지선지미를 이루어야 뒤에야 비로소 원대한 길을 얻고 그 도도 또한 이로써 형통할 수 있다.

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

《단전》에 이르되, 《정》 괘는 정이라는 이 기물에 취상한 것이다. 나무 섶을 불속에 순하게 넣으면 이것이 곧 음식을 삶음이다. 성인이 희물을 삶아 이로써 상제를 제향하고 또한 대규모로 삶아 이로써 성현을 공양한다. 겸순함으로 사람을 대하면 그로써 귀가 총하고 눈이 밝다. 유순한 육오가 올라가 존위에 있어 이미 중위를 얻고 또한 아래로 강건한 구이와 서로 응하니 그러므로 크게 형통한다.

義曰：鼎者，鑄金所為而有法象者也。以木巽火亨飪者，此因二體以解鼎卦之象。下巽，巽為風；上離，離為火。以木以風而入於火，故有亨飪之象，此鼎之用也。聖人亨以享上帝者，此以下廣明鼎卦之義。言鼎之所以用者，由木入火而成也，故聖人亨之，可以享祀於上帝也。

호원이 해설한다. 정은 금속으로 주조되어 법정된 형제를 지닌 기물이다. 이른바 「이목손화, 형임야(以木巽火, 亨飪也)」는 이는 상하 두 체로 《정》 괘의 상을 해석한다. 하괘는 손이요 손은 바람이 되고 나무가 되며 상괘는 리요 리는 불이 된다. 목재와 바람이 함께 불속에 들어가니 그러므로 삶는 형상이 있으니 이것이 곧 정의 용도이다. 이른바 「성인형이향상제(聖人亨以享上帝)」, 여기서부터 아래로는 미루어 널리 《정》 괘의 의의를 설명한다. 정이 능히 작용을 일으키는 까닭은 나무가 불속에 들어가 음식을 삶아 익히는 데 의지하니 그러므로 성인이 제품을 삶아 이로써 상제를 제사하는 데 쓸 수 있다.

而大亨以養聖賢者，言聖人大亨以養天下之賢，使賢聖盡得其養。然此所以言大亨者，以天下之大，四海之廣，非一聖一賢之所能致，又非一耳一目之所能察，故聖人分其爵祿，大其優寵，以廣求天下之聖賢，使皆得己之養，為養之大莫大於此，故曰大亨。

이른바 「이대형이양성현(而大亨以養聖賢)」은 성인이 대규모로 삶아 천하의 현자를 공양하여 현인과 성자로 하여금 모두 봉양을 얻게 한다는 것이다. 여기서 「대형」이라 한 까닭은 천하가 이렇게 광대하고 사해가 이렇게 요활하여 한 성인 한 현자가 이룰 수 있는 곳이 아니요 또한 한 귀 한 눈이 살펴 다할 수 있는 곳이 아니기 때문이다. 그러므로 성인이 작위와 봉록을 나누어 내고 우대하고 총우함을 더욱 두텁게 하여 이로써 널리 천하의 성현을 구하여 그들로 하여금 모두 자기의 공양을 얻게 한다. 공양의 큰 것은 이보다 큰 것이 없으므로 「대형」이라 부른다.

巽而耳目聰明者，言聖人既盡養天下之賢，又當以巽順之道下接之，是以天下之賢者皆樂其所養，盡其謀慮，竭其忠信，以輔於君，以共成其政，故得其天下之耳為己耳，天下之目為己目，以成己之聰明。柔進而上行得中而應乎剛是以元亨者，此指六五而言也。夫五以柔順之道進而居至尊之位，又在上體之中，是所為之事得其中，而又下應九二剛明之臣，是聖賢相得，君臣相會，故能鼎新制作，革去弊亂，天下之事無不得其大通，故曰是以元亨。

이른바 「손이이목총명(巽而耳目聰明)」은 성인이 이미 힘을 다하여 천하의 현자를 공양하였으니 오히려 응당 겸손하고 유순한 도로 몸을 굽혀 그들을 접납하여야 한다는 것이다. 이에 천하의 현자가 모두 받는 봉양에 편안히 하여 그 모략과 사려를 다하고 그 충성과 신실을 다하여 와서 군주를 보좌하여 함께 정사를 이룬다. 이렇게 하면 군주가 곧 능히 천하 사람의 귀를 자기의 귀로 삼고 천하 사람의 눈을 자기의 눈으로 삼아 이로써 자기의 총명을 이룬다. 이른바 「유진이상행, 득중이응호강, 시이원형(柔進而上行, 得中而應乎剛, 是以元亨)」, 이는 육오라는 한 효를 가리켜 말하는 것이다. 육오가 유순한 도로 올라가 지존의 자리에 있고 또한 상괘의 중간에 처하니 그러므로 행사가 모두 중도에 합한다. 다시 아래로 강건명달한 구이라는 신하와 서로 응하니 이것이 곧 성군과 현신이 서로 투하여 군신이 서로 만남이다. 그로써 능히 법도를 정신하고 폐란을 혁거하여 천하의 일이 크게 통달하지 않는 것이 없으므로 「시이원형」이라 한다.

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

《상전》에 이르되, 나무 위에 불을 피우니 이가 곧 《정》 괘의 괘상이다. 군자는 이 상에 본받아 자기의 명위를 단정히 하고 자기의 정령을 응집하여 이룬다.

義曰：凝，成也。言君子之人觀此木火亨飪之象，凡欲鼎新法令、革民弊亂、以新天下耳目者，必先正其至尊之位，定其尊卑之分，以凝成其命令，而新其法制。

호원이 해설한다. 「응(凝)」은 응집하여 이룸이다. 군자는 이 나무가 타고 불이 음식을 삶는 괘상을 관찰하여 무릇 법령을 정신하고 백성의 폐란을 혁제하여 천하 사람의 이목을 일신하게 하려는 자는 반드시 먼저 자기의 지존한 명위를 단정히 하고 존비상하의 명분을 정하여 놓은 뒤에야 비로소 능히 정령을 응집하고 낙실하며 법도와 제도를 갱신할 수 있다——명위가 바르지 않으면 호령이 곧 응정할 곳이 없다.

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。

초육 효사에 이르되, 정의 다리가 엎어져 뒤집히니 그 속의 패괴된 것을 쏟아 내는 데 이롭고 첩을 맞이하였는데 그가 아들을 낳았으므로 허물이 없다. 《상전》에 이르되, 정의 다리가 엎어진 것은 결코 상리에 거역되지 않고 예물을 쏟아 내는 데 이로운 것은 존귀한 이를 따르기 위함이다.

義曰：夫陽以生物為實，陰以剝物為虛，鼎之為器，上虛而下實者也。初六以陰柔之質而處一卦之下，是鼎器反上實而下虛也。既上實而下虛，遂至鼎顛趾也。利出否者，夫否者，否惡不善之物也，鼎雖顛趾，然利於出否去穢以納新也。

호원이 해설한다. 양은 능히 만물을 생육하므로 실이 되고 음은 만물을 박락하므로 허가 된다. 정이라는 이 그릇은 본래 응당 위가 허하고 아래가 실하여야 한다. 초육은 음유의 자질이면서 도리어 전 괘의 가장 아래에 처하니 정기가 도리어 위가 실하고 아래가 허한 것과 같다. 위가 실하고 아래가 허하면 정이 자연히 곧 다리를 엎어지게 할 것이다. 이른바 「이출비(利出否)」에서 「비(否)」는 패괴하고 불선한 물건이다. 정이 비록 다리를 엎어지게 하였으나 도리어 바로 이를 빌려 패괴하고 오예한 것을 쏟아 내어 새것을 넣기 좋다.

得妾以其子無咎者，夫妾者，至賤者也，以至賤而為尊者之配，升於貴位而為正室，所以反得無咎者，以其有子故也。有子何也？以其子能荷先祖之業，承宗廟之重，故得無咎，則《公羊》所謂「子以母貴，母以子貴」者，此其義也。其意若君子承弊亂之後，思欲鼎新天下之事，其所為雖有小害，然利於覆去否穢，建立新法，以新天下之耳目，終立天下之大功，所以得其無咎。象曰鼎顛趾未悖者，夫鼎雖顛覆，然能覆去否穢以納其新，是其道未至於悖逆也。利出否以從貴者，夫既以顛出否穢以納其新，又以妾為室而無咎，以子之貴故也。

이른바 「득첩이기자, 무구(得妾以其子, 无咎)」. 첩은 신분이 가장 비천한데 가장 비천한 신분으로 존자의 배우가 되어 귀한 자리에 올라 정실이 되었는데 도리어 허물이 없는 까닭은 그가 아들을 낳았기 때문이다. 아들이 있으면 또한 어떠한가. 이 아들이 능히 선조의 가업을 떠맡고 종묘의 제사의 중임을 승당할 수 있으므로 허물이 없다. 《공양전》이 말하는 「자이모귀, 모이자귀(子以母貴, 母以子貴)」는 말하는 바가 바로 이 도리이다. 그 용의는 군자가 폐정과 난국을 접수한 뒤에 천하의 사무를 정신하려 하여 하는 바가 비록 약간의 손해를 가져오더라도 도리어 오예를 기울여 버리고 새로운 법도를 세우는 데 이로워 천하 사람의 이목을 일신하게 하여 최종에 천하의 대공을 이루니 그러므로 능히 허물이 없다. 《상전》의 「정전지, 미패야(鼎顛趾, 未悖也)」는 정이 비록 엎어졌으나 도리어 능히 이를 빌려 오예를 기울여 버리고 새것을 넣으니 이 길은 결코 거역되는 지보에 이르지 않았다는 것이다. 「이출비, 이종귀야(以從貴也)」라 한 것은 이미 오예를 기울어 배출하여 새것을 받아들이고 또한 첩을 정실로 세워 허물에 이르지 않으니 모두 아들의 존귀함을 의지하기 때문이다.

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。

구이 효사에 이르되, 정 속에 실물이 담겨 있고 나의 짝하는 자에게 질환이 있어 능히 나에게 가까이 오지 못하니 길상하다. 《상전》에 이르되, 정 속에 이미 실물이 있으면 자기의 거향을 삼가야 하고 나의 짝하는 자에게 질환이 있으면 마침내 과실이 없을 것이다.

義曰：九二以剛陽之質處鼎之中，是鼎有實物之象也。夫鼎之實必有齊量，不可以盈溢，若遇其盈溢，則有覆餗之凶。君子之人雖有才徳，亦有分量，若職事過其才分，則有隳官之謗矣。仇即謂五也，疾謂三與四也，言二雖應於五，然以三四間隔其路，使其君不得以他職事即加於己，故己既得盡其才以事於上而無隳官之咎，所以獲吉。蓋有實之鼎不可復有所增，才任已極，不可復有所加故也。

호원이 해설한다. 구이는 강건하고 양인 자질로 정의 배 속에 처하니 바로 정 속에 실물이 담긴 상이다. 정 속에 담는 것은 반드시 정해진 분량이 있어 넘쳐서는 안 되며 일단 넘치면 곧 정 속의 음식을 엎는 흉험이 있다. 군자는 비록 재간과 덕행이 있으나 재분도 또한 스스로 한도가 있어 만약 짊어지는 직사가 그 재분을 넘으면 곧 관수를 패괴하는 기의를 초래할 것이다. 「구(仇)」는 육오를 가리키고 「질(疾)」은 삼·사 두 효를 가리킨다. 구이가 비록 육오와 서로 응하나 도리어 삼·사 두 효에게 길을 격단당하여 군주로 하여금 다시 다른 직사를 자기의 몸에 더하지 못하게 한다. 그로써 자기가 그 잘하는 바를 다하여 가서 위에 있는 이를 섬기는 것을 얻어 관수를 패괴하는 과오를 떨구지 않으니 그러므로 길상을 얻는다. 이는 이미 가득 채운 정은 다시 것을 더할 수 없고 재간과 맡은 바가 이미 극처에 이르러 다시 더할 수 없기 때문이다.

象曰鼎有實慎所之也者，言人才有大小，若才不甚大而加其煩任重職，則必有凶敗之至，故宜慎其所之，不可妄其所行也。我仇有疾終無尤也者，言我之仇雖為二陽所間而不能復加事於己，則我終免曠官之尤悔矣。

《상전》의 「정유실, 신소지야(鼎有實, 愼所之也)」는 사람의 재간에 크고 작음이 있어 만약 재간이 그다지 크지 않은데 그에게 번중한 임무와 요직을 주면 필정적으로 흉험하고 패괴함을 초치하니 그러므로 응당 자기의 갈 곳을 삼가고 망령되이 행동하지 말아야 함을 말한다. 「아구유질, 종무우야(我仇有疾, 終无尤也)」라 한 것은 나의 짝하는 자가 비록 삼·사 두 양효에게 격단되어도 다시 일을 내 몸에 더할 수 없으면 그러면 내가 마침내 시위소찬의 과실과 회한을 면한다는 것이다.

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。

구삼 효사에 이르되, 정의 귀가 모양을 바꾸어 정을 메는 길이 막히고 살찬 꿩고기를 먹지 못하나 음양이 조화하여 비를 내림에 이르면 회한이 곧 줄어들어 최종에 길상을 얻을 것이다. 《상전》에 이르되, 정의 귀가 모양을 바꾼 것은 정귀가 본래 마땅히 허해야 할 의의를 잃은 것이다.

義曰：九三以陽居陽，自實也，居下卦之上，有耳之象也。夫鼎之耳虛之，所以容鉉也，今革易其常道以實其耳，不能受鉉者也。鉉而不受，鼎斯不舉矣，是其行之所以窒塞也。夫鼎而不舉，行而窒塞，雖有雉膏甘美之食，焉得而食哉！若君子之人以剛亢自處，不能容受天下之賢，故其行所以窒塞也。夫既不能容受天下之賢，雖天下有善謨善慮，亦不可得而用矣。

호원이 해설한다. 구삼은 양효로 양위에 처하여 본신이 충실하고 하괘의 가장 위에 처하여 정귀의 형상이 있다. 정귀가 속이 비어야 하는 까닭은 정을 메는 가로대를 용납하기 위함인데 지금 구삼이 정귀의 마땅한 상도를 바꾸어 귀 구멍을 막아 채우면 곧 가로대를 접납할 수 없다. 가로대가 꽂아 들어가지 못하면 정이 곧 메어 일으킬 수 없으니 이것이 곧 그 전진이 막히는 연고이다. 정을 메어 움직일 수 없고 길이 막히면 비록 꿩고기와 같은 감미한 음식이 있더라도 또한 어찌 먹을 수 있겠는가. 이는 비유하면 군자가 강강하고 높은 데 자거하여 능히 천하의 현재를 용납하고 접수하지 못하니 그러므로 행사가 곳곳에 질애된다. 이미 능히 천하의 현재를 용납하지 못하면 그러면 비록 천하에 좋은 모획과 좋은 사려가 있어도 그도 또한 취하여 쓸 곳이 없다.

方雨虧悔終吉者，夫雨者，陰陽相和而然也，若能改革前非，去其剛亢，上以交於君，下以來於賢，則得虧損其悔而終獲其吉矣。象曰鼎耳革失其義者，言鼎必虛耳以待鉉而舉之，今以陽居陽而自實，是失其為鼎耳之義也。

이른바 「방우휴회, 종길(方雨虧悔, 終吉)」. 비는 음양이 서로 조화하여 내리는 것이다. 구삼이 만약 능히 종전의 과실을 고치고 자기의 강강하고 높음을 없애어 위로 군주와 교접하고 아래로 현재를 불러들이면 곧 능히 회한을 줄이고 최종에 길상을 얻을 수 있다. 《상전》의 「정이혁, 실기의야(鼎耳革, 失其義也)」는 정이 반드시 귀 구멍을 속이 비게 하여야 비로소 능히 가로대가 꽂아 들어가 그것을 메어 일으킴을 기다릴 수 있다는 것이다. 지금 구삼이 양효로 양위에 처하여 자신이 충실하니 이것이 곧 정귀가 되는 의의를 잃은 것이다.

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。

구사 효사에 이르되, 정이 다리를 부러뜨려 왕공의 미식을 엎어지고 정의 몸이 국즙에 더럽혀지니 흉험하다. 《상전》에 이르되, 왕공의 미식을 엎어진 것은 실은 어찌할 수 없다.

義曰：九四居上卦之下，鼎足之象也。餗者，鼎之美實；渥者，沾濡之貌。夫鼎足所以上承於鼎，以受其美實，今九四以陽居陰，居非其位，不正者也。以不正之質，是不能上承於鼎，斷折其足，傾覆公家之美實，不惟傾覆美實，而又有沾濡其形體之凶。若人臣智小徳薄而切進於君，當人主大任，荷國家重責，則必曠敗其職而傾覆公家之事，不獨傾覆公家之事，而又有刑戮及身受汙辱之禍，凶之道也。象曰覆公餗信如何者，言禍及身，信無可奈何也。故先聖特繫此爻曰：徳薄而位尊，智小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。言不勝其任也。

호원이 해설한다. 구사는 상괘의 가장 아래에 처하여 정족의 형상이다. 「속(餗)」은 정 속의 미미요 「옥(渥)」은 국즙에 젖은 모습이다. 정족의 작용은 위로 정의 몸을 받들어 그 속의 미식을 받승하기 좋게 함이다. 지금 구사가 양효로 음위에 처하여 처한 곳이 그 자리에 해당하지 않으니 이는 바르지 못함이다. 이 바르지 못한 자질을 의지하여 그것이 위의 정을 받들지 못하면 이에 정족을 부러뜨려 공가의 미식을 엎어졌다. 다만 미식을 엎어만이 아니라 또한 정의 몸이 국즙에 더럽혀지는 흉험에 이른다. 이는 비유하면 신하가 지혜가 천소하고 덕행이 천박하면서 도리어 급절히 임금에게 나아가려 하여 군주의 대임을 짊어지고 국가의 중책을 지면 필정적으로 직수를 광폐하여 공가의 일을 엎어질 것이다. 다만 공가의 일을 엎어만이 아니라 또한 형륙이 몸에 더하여지고 오욕을 입는 재환을 초래하니 이는 흉험한 도이다. 《상전》의 「복공속, 신여하야(覆公餗, 信如何也)」는 재화가 자기 몸에 떨어지니 실은 어찌할 수 없다는 것이다. 그러므로 옛 성인이 특히 이 한 효 아래에 사를 달아 이르기를, 덕행이 천박하면서 도리어 몸이 존위에 있고 지혜가 천소하면서 도리어 대사를 모획하며 역량이 미소하면서 도리어 중임을 짊어지면 재화를 당하지 않는 것이 드물다 하였다. 이는 그것이 자기의 직임을 짊어지고 일으킬 수 없다는 것이다.

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。

육오 효사에 이르되, 정에 황색의 귀와 금속의 가로대를 갖추니 바름을 지킴이 이롭다. 《상전》에 이르되, 정에 황이가 있는 것은 육오가 중을 지키는 덕으로 자신을 충실하게 하기 때문이다.

義曰：黃者，中之象；金者，至剛之物；鉉，所以貫鼎耳而舉之，謂九二也。言六五以陰柔之質居大中之位，能謙虛以下接於九二之剛，猶鼎虛其耳以待其鉉而舉，故今得金鉉貫其中而舉之，以成鼎之道也。以人事言之，則是君虛謙而不自髙亢，下接於天下賢明之臣，使下之賢相率而歸以輔於己。

호원이 해설한다. 황은 가운데 있는 색으로 중을 지키는 상징이 되고 금은 가장 강경한 물질이요 「현(鉉)」은 정의 귀를 꿰어 정을 메어 일으키는 가로대로 여기서는 구이를 가리킨다. 육오는 음유의 자질로 상괘 중위에 처하여 능히 겸허하게 몸을 굽혀 구이의 강건을 접납하니 곧 정이 귀 구멍을 비게 하여 가로대가 와서 그것을 메기를 기다리는 것과 같다. 그러므로 지금 능히 금현이 그 가운데를 꿰뚫어 정을 들어올리는 것을 얻어 정의 공용을 이룬다. 인사로 말하면 이는 곧 군주가 허심하고 겸하하여 스스로 높은 데 있지 않고 아래로 천하의 현명한 신하를 접납하여 아래의 현자로 하여금 잇따라 귀부하여 와서 자신을 보좌하게 함이다.

利貞者，以六五雖有大中之道以下接於臣，然以陰居陽，履非其正，而九二以陽居陰，亦非其正也。以不正之道相親比，則不能無悔，故聖人於此深戒之，言利在其至正之道，然後可以獲其吉也。象曰鼎黃耳中以為實者，言五以陰柔之質本非其實，而能虛中以納物，行大中之道以為其實也。

이른바 「리정(利貞)」. 육오가 비록 중을 지키는 도가 있어 가서 아래의 신하를 접납하나 그러나 그것은 음효로 양위에 처하여 처한 곳이 바름에 해당하지 않고 구이는 양효로 음위에 처하여 같이 바름에 해당하지 않는다. 둘 다 바름에 해당하지 않는 효가 서로 친비하면 곧 회가 있음을 면하기 어려우니 그러므로 성인이 여기서 정중히 고계하여 이르기를 이로움은 지극히 바른 도를 견수함에 있어 이렇게 하여야 비로소 능히 길상을 얻을 수 있다 한다. 《상전》의 「정황이, 중이위실야(鼎黃耳, 中以爲實也)」는 육오가 음유의 자질로 본래 충실하다고 셈할 수 없으나 그것이 능히 허심하고 속이 비어 외물을 용납하여 중을 지키는 도를 봉행하니 곧 이것을 자기의 충실함으로 삼는다는 것이다.

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。

상구 효사에 이르되, 정에 옥으로 만든 가로대를 갖추니 크게 길상하고 불리함이 없다. 《상전》에 이르되, 옥현이 상위에 있는 것은 「강유」가 서로 건지어 각기 그 절도를 얻은 것이다.

義曰：玉者，有堅剛之質而其色溫潤。上九以陽居一卦之上，處鼎道之成，眾爻皆履剛，而此一爻獨履六五之柔，是剛柔相濟而有玉鉉舉鼎之象。以人事言之，是為人臣者有剛柔之徳，致君於堯舜三代之治，成太平之化，故能獲其大吉而無所不利也。

호원이 해설한다. 옥의 질지는 견경하고 강하나 색택은 도리어 온화하고 윤택하다. 상구는 양효로 전 괘의 가장 위에 처하여 바로 정도가 이루어지는 때에 해당한다. 여러 효가 밟은 곳은 모두 강효인데 오직 이 한 효만이 육오의 유효 위에 밟고 있으니 그로써 강과 유가 서로 조제하여 옥현이 정을 드는 형상이 있다——「강」은 양효의 강건을 가리키고 「유」는 음효의 유순을 가리킨다. 인사로 말하면 이는 신하가 되는 자가 겸하여 강유 두 가지 덕행이 있어 군주를 보좌하여 요순 삼대와 같은 다스려지는 세상이 되게 하여 태평의 교화를 이루니 그러므로 능히 대길을 얻고 가는 곳마다 불리함이 없다.

象曰玉鉉在上剛柔節者，上九以剛陽之爻履六五柔順之質，剛而不至於暴，柔而不至於懦，故所以致君於無為，皆剛柔得其中節者也。然六五言金鉉而上九言玉鉉者，夫玉之性剛柔全也，上九體陽而履柔，剛柔全也，故曰玉鉉。六五以陰而乘陽，差失其正，其徳未備，故曰金鉉。

《상전》의 「옥현재상, 강유절야(玉鉉在上, 剛柔節也)」는 상구가 강건한 양효로 육오의 유순한 자질 위에 밟고 있어 강강하면서 폭렬함에 흐르지 않고 유순하면서 겁약함에 흐르지 않으니 그러므로 능히 군주를 보좌하여 무위이치에 이른다는 것이니 이는 모두 강유가 각기 그 적당한 절도를 얻은 연고이다. 육오가 「금현」이라 하고 상구가 「옥현」이라 함에 이르러서는 옥의 성질이 겸하여 강유를 갖추기 때문이다. 상구는 본신이 양효이면서 도리어 유효 위에 밟고 있어 강유가 양전하니 그러므로 「옥현」이라 부르고 육오는 음효이면서 도리어 양효 위에 「승」하여 약간 그 바름을 잃어 덕행이 오히려 완비하지 못하니 그러므로 다만 「금현」이라 부른다.

震：亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。

《진(震)》 괘의 괘사에 이르되, 형통한다. 뇌진이 도래할 때에는 사람마다 경구하고 전률하나 일이 지난 뒤에는 도리어 능히 담소하고 자若하다. 뇌성이 백 리나 먼 곳을 놀라게 하여도 제사를 주관하는 사람은 도리어 제품을 국자로 떠 담는 비와 향술을 담는 창조차 실수하여 떨어뜨리지 않는다.

義曰：按《序卦》云「主器者莫若長子」，故受之以《震》。震，動也。蓋言鼎者，國家之重器；震者，長子之象。按《說卦》又云「震一索而得男」，故謂之長男，此震者坤一索之卦也，故有長男之象。言正嫡之子可繼先祖之業，奉宗廟之祭，能主國家之重器也，此《震》所以次於《鼎》也。

호원이 해설한다. 《서괘전》에 「주기자막약장자(主器者莫若長子)」——종묘의 중기를 주관하는 사람은 적장자보다 적합한 이가 없다——를 말하니 그러므로 《정》 뒤에 《진》을 잇는다. 「진」은 곧 움직임이다. 정은 국가의 중기요 진은 곧 장자의 상징이다. 《설괘전》에 또한 「진일색이득남(震一索而得男)」이라 하였으니 그러므로 진을 장남이라 칭한다. 진은 곤 괘가 처음 구하여 남자를 얻은 괘이니 고로 장남의 상이 있다. 이는 적장자가 능히 선조의 기업을 계승하고 종묘의 제사를 주지하며 국가의 중기를 집장한다는 것이니 이것이 곧 《진》이 《정》 뒤에 배열된 연고이다.

亨者，震為雷，雷者盛陽之氣，居於地下而出於地上，故動則有威。既動而有威，則勾者出，萌者達，蟄者伸，枯者榮，天下萬物昆蟲草木之類無不震動而亨通。以人事言之，則是聖賢君子一動，而天下之民無遠近小大，無鰥寡孤獨，皆被其徳澤而各遂其所。若君子之人一動而不能法震雷，使萬物得其亨通，則不能成動之道，是動之妄者為也。故聖人特於此言震亨者，所以為動者之法也。

이른바 「형」. 진은 우레를 상징하고 우레는 왕성한 양기로 땅속에 엎드려 있다가 땅 위에서 발하니 그러므로 한번 움직이면 곧 위세를 띤다. 이미 움직여 위세가 있으면 권곡한 싹이 곧 흙에서 뚫고 나오고 맹발한 싹이 곧 펴서 벌어지며 첩복한 벌레가 곧 깨어나 펴지고 고고한 나무가 곧 다시 번영하여 천하의 만물이 곤충과 초목에 이르기까지 진동되어 통달하지 않는 것이 없다. 인사로 말하면 곧 성현군자가 한번 거동이 있으면 천하의 백성이 원근대소를 막론하고 과부·홀아비·고아이든 자식 없는 노인이든 모두 그의 덕택을 입고 각기 심원을 이룬다. 만약 군자가 한번 거동이 있으면서도 능히 진뢰를 본받아 만물로 하여금 각기 그 통함을 얻게 하지 못하면 곧 능히 「동」의 바른 도를 이루지 못하니 저것은 망동이다. 그러므로 성인이 특히 여기서 「진형」이라 말하는 것은 바로 일체의 행동하는 사람을 위해 법칙을 세워 놓으려 함이다.

震來虩虩者，虩者，蠅虎之蟲也，藏牕壁中蠕然而動。言威震之來，則人為之戰兢懼不能自安，如蠅虎蠕然而動。然則重言虩虩者，恐懼之至也。笑言啞啞者，啞啞則和樂之貌。言始以威剛，旣能戰慄不敢為妄，故動有法則而不陷於刑戮，雖有威剛之嚴而不加於己，故始雖有恐懼之憂，終有笑言之樂。

이른바 「진래혁혁(震來虩虩)」. 「혁」은 날파리 벌레라는 이 작은 벌레로 창틈과 벽 속에 숨어 꿈틀꿈틀 움직인다. 뇌위가 도래할 때에는 사람이 곧 전률하고 황공하여 스스로 편안할 수 없으니 곧 날파리 벌레처럼 꿈틀거려 그치지 않는다. 겹쳐 「혁혁」 두 자를 쓰는 까닭은 공구함이 극점에 이른 것을 형용한다. 이른바 「소언아아(笑言啞啞)」. 「아아」는 화열하고 환락한 모습이다. 처음에는 위엄하고 강맹함으로 말미암아 전률하여 감히 함부로 하지 않으니 그러므로 거동이 모두 법도가 있어 형벌에 빠지지 않는다. 위엄하고 강맹함이 비록 있으나 도리어 자기 몸에 더해지지 않는다. 그러므로 처음에는 비록 공구의 근심이 있으나 최종에는 도리어 담소의 즐거움이 있다.

震驚百里不喪匕鬯者，百里即雷聲之所及也。匕者，宗廟之器，以棘木為之，似畢而無兩岐，所以舉鼎之實而升於爼也。鬯者，以鬱金草和酒而有芬芳調鬯之氣。言震有長子之象，大而繼天子以臨天下，小而繼諸侯以臨一國，是必有威徳以及遠，使民心知有所歸，則威震之道全，而可以主宗廟之祭而不喪匕鬯也。

이른바 「진경백리, 불상비창(震驚百里, 不喪匕鬯)」. 백 리는 곧 뇌성이 전할 수 있는 범위이다. 「비(匕)」는 종묘 속의 예기로 산조나무로 만들어 형상이 필기와 같으나 두 갈래 머리가 없으며 이로써 정 속의 제육을 집어 올려 조 위에 놓는 데 쓴다. 「창(鬯)」은 울금풀로 조화한 술로 분방하고 조창한 향기를 발산한다. 진이 이미 장자의 상징이 있으면 크게는 곧 천자를 이어 천하에 군림하고 작게는 곧 제후를 이어 한 나라를 다스린다. 이러한 사람은 반드시 위엄과 덕행이 있어 사방에 멀리 퍼져 민심으로 하여금 귀향할 곳이 있음을 알게 하여야 위진의 도가 비로소 완비되고 비로소 능히 종묘의 제사를 주지하여 비창을 실수하여 떨어뜨리는 데 이르지 않을 수 있다.

彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

《단전》에 이르되, 《진》 괘는 형통한다. 「진래혁혁」은 공구함을 알아야 비로소 능히 복경을 초래하기 때문이다. 「소언아아」는 이 뒤의 행사가 모두 법도가 있기 때문이다. 「진경백리」는 먼 곳의 사람이 놀라움을 받고 가까운 곳의 사람이 계구함을 말한다. 이러한 장자가 나오면 곧 능히 종묘와 사직을 지키고 제사의 주인이 될 수 있다.

義曰：震亨者，言震雷不動則萬物不通，聖人不動則天下不亨。恐致福者，言震雷之來能戰慄恐懼以自修省，則不陷於禍害而終致福慶之事。後有則者，言既恐懼而致其福，則是不為非妄之行，而動有所法則，致有笑言啞啞之樂也。

호원이 해설한다. 이른바 「진형」은 진뢰가 발동하지 않으면 만물이 능히 통달하지 못하고 성인이 거동하는 것이 없으면 천하가 능히 형통하지 못함을 말한다. 이른바 「공치복(恐致福)」은 뇌위가 도래할 때에 능히 전률하고 공구하여 이를 빌려 스스로 수성하면 곧 재해에 빠지지 않고 최종에 복경의 일을 초래함을 말한다. 이른바 「후유칙(後有則)」은 이미 공구함으로 말미암아 복경을 초래하면 곧 다시 함부로 망위하지 않고 거동이 모두 순할 법도가 있어 그로써 담소하고 환락하는 국면이 있음에 이른다는 것이다.

震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主者，言長子既有威徳以及於人，則遠者無不驚恐，近者無不戒懼，是以民心莫不趨向而樂從之，故出可以繼祖考之業，奉宗廟社稷之祭而為之主，無喪失其匕鬯者矣。

이른바 「진경백리, 경원이구이야, 출가이수종묘사직, 이위제주야(驚遠而懼邇也, 出可以守宗廟社稷, 以爲祭主也)」는 장자가 이미 위엄과 덕행이 있어 사람에게 베풀어 미치면 먼 곳의 사람이 놀라 동하지 않는 이가 없고 가까운 곳의 사람이 계구하지 않는 이가 없으니 그로써 민심이 그를 향하고 기뻐하여 그를 따르지 않는 이가 없다. 그러므로 그가 한번 나오면 곧 능히 조부대의 기업을 계승하여 종묘와 사직의 제사를 주지하여 주제하는 사람이 되어 그 비창을 잃지 않는다.

象曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。

《상전》에 이르되, 뇌성이 잇따라 끊이지 않으니 이가 곧 《진》 괘의 괘상이다. 군자는 이 상에 본받아 마음에 공구를 품고 자신을 수양하며 언행을 반성한다.

義曰：雷者，天之威也；洊者，因仍之謂也。以上體是雷，下體亦雷，則是天威重仍而至也，則萬物莫不震憡而獲其亨。君子觀此震雷之象，以驚恐戒懼修飭其身，省察其行，以全身遠害，則身不陷於過惡，刑戮所不及也。

호원이 해설한다. 우레는 상천의 위엄이요 「천(洊)」은 잇따라 서로 잇는 뜻이다. 상괘가 우레요 하괘도 또한 우레이니 보아야 할 것은 천위가 한 겹 잇고 한 겹 내려오니 만물이 진동하고 경구함을 받아 이로써 통달을 얻지 않는 것이 없다. 군자는 이 진뢰의 상을 관찰하여 경공하고 계구하는 마음으로 자신을 단속하고 언행을 성찰하여 이로써 자신을 보전하고 재해를 멀리 하기를 구한다. 이렇게 하면 몸이 곧 과실과 죄악에 빠지지 않고 형벌과 살륙도 또한 그 몸에 더해지지 못할 것이다.

初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。

초구 효사에 이르되, 뇌진이 도래할 때 경구하고 전률하나 이 뒤에는 능히 담소하고 자若하여 길상하다. 《상전》에 이르되, 뇌진이 도래하여 경구하는 것은 공구함이 능히 복경을 초래하기 때문이요 이 뒤에 담소하고 자若하는 것은 행사가 이미 법도가 있기 때문이다.

義曰：來者，自外之辭。夫剛威之行，所以驚懼奸偽，懲戒邪惡。初九有剛明之德而居震動之始，是不敢為非而內無所慊，故剛威自外而來，本非己所招致。然己不能無恐懼之心，既能虩虩然恐懼，則其身益修而其行益明，不敢為妄，則禍患必不能及於己，而終獲笑言之吉矣。

호원이 해설한다. 「래」 자는 바깥에서 옴을 표시한다. 강맹하고 위엄한 시행은 이로써 간위를 진섭하고 사악을 징계하는 데 쓴다. 초구는 강건명달한 덕행이 있어 진동의 개단에 처하여 본신이 감히 나쁜 일을 하지 않고 마음속도 또한 결함이 없으니 그러므로 강위가 바깥에서 내려온 것은 원래 스스로 불러들인 것이 아니다. 그러나 그는 오히려 외구하는 마음이 없을 수 없다. 이미 능히 전전긍긍하여 공구하면 그러면 몸을 닦음이 더욱 엄근하고 행사가 더욱 청명하여 감히 망위하지 않으니 재환이 필정적으로 자기에게 파급하지 못하여 최종에 담소하고 자若한 길상을 얻는다.

六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。

육이 효사에 이르되, 뇌진이 덮쳐 와서 위험이 있고 거액의 재화를 손실하여 구중의 높은 산릉 위에 올라갔으나 찾아 쫓을 필요 없이 칠 일 안에 자연히 다시 얻을 것이다. 《상전》에 이르되, 뇌진이 덮쳐 와서 위험이 있는 것은 육이가 강효 위에 능가하기 때문이다.

義曰：來者，亦自外之辭。六二以陰柔之質居下卦之中，是履得其正，行得其中，既有中正柔順之德，是不為非妄也，故雖剛威之來，亦非己所招致，故曰震來也。然而厲者，蓋初九為震之主，而已以陰柔之質下乘陵之，故其身必有危厲也。十萬曰億，貝者，寳之謂也，言當威震之時而乘震動之主，則其身危厲而所喪失者多，故曰億喪貝也。

호원이 해설한다. 「래」 자는 같이 바깥에서 옴을 표시한다. 육이는 음유의 자질로 하괘의 중위에 처하여 처한 곳이 바름을 얻고 행하는 곳이 중을 지켜 이미 중정하고 유순한 덕이 있으면 곧 함부로 망위하지 않을 것이다. 그러므로 강위가 비록 내려오더라도 역시 스스로 불러들인 것이 아니므로 「진래」라 말한다. 그러나 오히려 위려함이 있는 것은 초구가 전 괘의 아래에 있는 양효요 진동의 주효인데 육이가 음유의 자질로 위에서 그 머리 위에 능가하기 때문이다. 「억(億)」은 십만이라는 수목이요 「패(貝)」는 상고에 화폐로 삼은 보물로 여기서는 넓게 재화를 가리킨다. 위진할 때에 도리어 진동의 주인의 위에 타면 자신이 곧 위험에 처하여 상실하는 재화도 또한 지극히 많으니 그러므로 「억상패(億喪貝)」라 한다.

躋于九陵者，躋，升也；陵，險阻之地也；九陵言至髙也。不惟多有所喪失，而又超履髙險，升於九陵之上。然則雖有喪貝躋陵之事，然以本有中正柔順之德，不須馳逐追取，七日之間自然得之，言始雖有失而終有所得也。

이른바 「제우구릉(躋于九陵)」. 「제」는 올라감이요 「릉」은 험조한 높은 땅이요 「구릉」은 높음이 극점에 이르렀음을 말한다. 육이는 다만 많이 손실할 뿐만 아니라 또한 험조하고 높은 곳을 넘어 구중의 산릉 위에 올라가야 한다. 비록 재화를 상실하고 높은 릉에 올라가는 이러한 조우가 있으나 그것이 본래 중정하고 유순한 덕이 있으므로 분주히 찾아 쫓을 필요 없이 칠 일 안에 자연히 잃었다가 다시 얻는다——이는 처음에 비록 잃는 것이 있으나 최종에는 여전히 얻는 것이 있다는 것이다.

六三：震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。

육삼 효사에 이르되, 뇌진 아래 경구하고 불안하나 진동 가운데 앞으로 가면 재화가 없을 것이다. 《상전》에 이르되, 뇌진 아래 경구하고 불안한 것은 그 처한 효위가 적당하지 않기 때문이다.

義曰：蘇蘇者，震恐之貌。凡剛威之行，所以警其邪偽而戒其奸惡，故初九有剛明之徳，六二有中正之道，雖則威震之來非已所招，故曰震來。今此六三以陰居陽，履非其正而為髙亢者也，既履非正而又髙亢，則是邪惡之人也，其威震之來乃已所招，故不曰來。夫以不正之行當威震之時，故蘇蘇然恐懼之也。行無眚者，言六三雖以不中不正之行，而下巽於六二之柔，上奉於九四之剛，於理為順，故雖震威之行可以免其禍患，而災眚不及於己矣。

호원이 해설한다. 「소소(蘇蘇)」는 진을 받아 공구하는 모습이다. 강위의 시행은 본래 이로써 사벽하고 허위한 것을 경성하고 간험하고 흉악한 것을 징계하는 데 쓴다. 초구는 강건명달의 덕이 있고 육이는 중정의 도가 있어 위진이 비록 내려와도 모두 그들 스스로 불러들인 것이 아니므로 효사가 「진래」라 한다. 지금 육삼은 음효로 양위에 처하여 처한 곳이 바름에 해당하지 않고 또한 높아서 스스로 크다 하니 이미 바름에 해당하지 않고 또한 높으면 곧 그것은 사악한 사람이어서 위진이 오는 것은 바로 그 스스로 초치한 것이므로 효사가 「래」라 하지 않는다. 바르지 않은 행위로 위진할 때에 닿으니 그로써 비로소 경구하고 불안하다. 이른바 「행무성(行无眚)」은 육삼이 비록 행사가 이미 중에 있지 않고 또한 바름에 해당하지 않으나 그것이 아래로 유순하게 육이의 유를 따르고 위로 또한 구사의 강을 봉승하니 정리 위에서는 순하다고 셈한다. 그러므로 비록 진위 가운데 행동하더라도 또한 능히 재환을 면하고 재앙이 자기에게 파급하지 못한다.

九四：震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。

구사 효사에 이르되, 뇌진이 여기에 이르면 곧 늪에 빠져 통달하지 못한다. 《상전》에 이르되, 뇌진이 늪에 빠진 것은 그 도가 아직 광대하지 못함을 말한다.

義曰：泥者，泥滯不通之辭也。居人上者必當有剛威之徳，又有至正之道以安於下，則下之人相率而從之。今九四以剛陽之質為眾陰之主，居非其位，履失其正，雖有剛威，不能亨通於群下，以是而言，於己道未甚光大也。

호원이 해설한다. 「니(泥)」는 체함에 빠져 통하지 않음의 설법이다. 사람 위에 있는 자는 반드시 강건하고 위엄한 덕이 있고 또한 지극히 바른 도가 있어 와서 아래의 사람을 안정하게 하여야 아래의 사람이 비로소 잇따라 그를 따를 것이다. 지금 구사는 강양의 자질로 많은 음효의 주재가 되었으나 처한 곳이 그 자리가 아니요 밟은 곳이 그 바름을 잃었다. 비록 강위가 있으나 도리어 능히 많은 아랫사람 가운데서 막힘없이 통행하지 못한다. 이렇게 비추어 말하면 그것의 자기 도는 아직 십분의 광대라 할 수 없다.

六五：震往來厲，億無喪，有事。象曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無喪也。

육오 효사에 이르되, 뇌진 가운데 오고 가는 데 모두 위험이 있으나 거대한 손실이 없을 것이며 또한 작위하는 것이 있을 수 있다. 《상전》에 이르되, 오고 가는 데 모두 위험이 있는 것은 위난 가운데 행사함이요 그 다스리는 일이 중도에 합하므로 큰 손실이 없다.

義曰：六五以陰柔之質為一卦之主，進則上無所應，退則下乗九四剛威之臣，往來之間皆有危厲。十萬曰億，言六二處下卦之中，亦乗於初九之剛，故居不得安而大有所喪，是以稱億喪貝。今六五為一卦之主，雖下乗九四之剛，然履得大中之位，行得大中之道，雖往來之間時有危厲，亦不能大有所喪也。

호원이 해설한다. 육오는 음유의 자질로 전 괘의 주효가 되어 앞으로 나아가면 곧 위로 서로 응하는 효가 없고 뒤로 물러나면 곧 아래로 구사라는 이 강위한 신하를 「승」하니 오고 가는 사이에 모두 위험이 있다. 「억」은 십만이다. 육이는 하괘의 중위에 처하여 같이 초구의 강효 위에 타니 고로 거처가 편안하지 않고 상실하는 것이 심히 많아 효사가 비로소 「억상패」라 하였다. 지금 육오는 몸이 한 괘의 주인이 되어 비록 아래로 구사의 강을 타나 도리어 상괘의 중위를 밟고 있고 행하는 것은 중을 지키는 도이니 그러므로 오고 가는 사이에 비록 때로 위험이 있더라도 또한 큰 손실이 있는 데 이르지 않는다.

有事者，夫當威震之世，下有剛權不正之臣，若専無為而治，則不足拯天下之難，救天下之弊，固當有為獨任以權天下可也。象曰震往來厲危行也者，言六五居至尊而乗剛，故往來之間皆危厲而行也。其事在中大無喪者，言處得其位，合於中道，雖興起大事，亦無所喪失也。

이른바 「유사(有事)」. 바로 위진하고 동탕하는 세상에 해당하여 아래에 권병을 잡고 바름을 지키지 않는 강신이 있으면 만약 한결같이 무위이치를 주장하면 곧 천하의 위난을 구제하고 천하의 쌓인 폐를 혁제하기에 족하지 않으니 이 때에는 본래 응당 작위하는 것이 있어 혼자 권병을 당하여 이로써 천하의 일을 처치하여야 비로소 옳다. 《상전》의 「진왕래려, 위행야(震往來厲, 危行也)」는 육오가 몸이 지존에 있으면서 도리어 강효 위에 타니 그러므로 오고 가는 사이가 모두 위험 가운데 행사한다는 것이다. 「기사재중, 대무상야(其事在中, 大无喪也)」라 한 것은 그 처한 위치가 적당함을 얻어 중도에 합하므로 비록 대사를 흥판하더라도 또한 무슨 손실이 없을 것이라는 것이다.

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。象曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。

상육 효사에 이르되, 뇌진 아래 마음속이 슬슬 떨리고 두 눈이 경황하여 사방을 둘러본다. 이 때에 가면 흉험이 있다. 뇌진이 자기 몸에 미치지 않고 이웃한 사람의 몸에 미치니 그로써 허물이 없으나 다만 혼인 사돈 사이에는 난무나 한마디가 있다. 《상전》에 이르되, 마음속이 슬슬 떨리는 것은 중위를 얻지 못했기 때문이요 비록 흉험이 있으나 허물이 없는 것은 이웃 사람이 진을 받음을 보고 계구할 곳을 알기 때문이다.

義曰：索索者，中恐懼之謂也；矍矍者，視驚聳之貌也。上六以陰柔之質居威震之極，履不得大中之位，故當威剛之來，索索然恐懼，矍矍然驚聳也。征凶者，言居威震之極而又無大中之徳，則當固守常分，庶免凶咎，苟復有所往，是凶之道也。

호원이 해설한다. 「색색(索索)」은 내심의 공구요 「확확(矍矍)」은 눈빛이 경황하여 솟아 움직이는 모습이다. 상육은 음유의 자질로 위진의 꼭대기에 처하고 밟은 곳도 또한 중에 있는 자리가 아니므로 강맹한 위세가 한번 오면 마음속이 슬슬 떨리고 눈 속이 경황하여 사방을 둘러본다. 이른바 「정흉(征凶)」은 몸이 위진의 극처에 처하면서 또한 중을 지키는 덕이 없으면 곧 응당 견고하게 자기의 본분을 지켜야 비로소 흉구를 면할 바램이 있고 만약 또한 행동하는 것이 있으면 저것은 곧 흉을 부르는 도라는 것이다.

震不于其躬于其鄰無咎者，夫九四為剛威之主而處上卦之下，上六居一卦之極而在無位之地，逺於九四，故九四之剛威不能及己之身。雖不及其身而及其鄰，謂五犯九四之剛，有往來之厲，則己能觀此鄰戒以自修省其身，整治其行，故得無咎也。

이른바 「진불우기궁, 우기린, 무구(震不于其躬, 于其鄰, 无咎)」. 구사는 강위의 주효이면서 상괘의 가장 아래에 처하고 상육은 전 괘의 꼭대기에 있으며 몸은 직위가 없는 곳에 있어 구사와 멀리 떨어져 있으니 그러므로 구사의 강위가 자기 몸에 상하지 못한다. 비록 자기에게 상하지 못하나 도리어 이웃한 효에 상하였으니——육오가 구사의 강을 모범하여 그로써 오고 감이 모두 위험한 려가 있음을 가리킨다. 상육이 능히 이웃 사람의 이번 교훈을 보고 스스로 수성하고 자기의 행위를 단속하니 그러므로 능히 허물이 없다.

婚媾有言者，上六處不得位，履不得中，雖婚媾至親之人，亦不能免讒間之言。象曰震索索中未得者，言上六所以索索然恐懼，以履不得中故也。雖凶無咎畏鄰戒者，言雖有凶而能免其咎，以其能觀戒於五而畏慎其所行，故咎可以免也。

이른바 「혼구유언(婚媾有言)」. 상육이 처한 곳이 그 자리에 해당하지 않고 밟은 곳도 또한 중에 있지 않으면 비록 친을 맺은 지친한 사람이라도 또한 참훼하고 이간하는 한마디를 면하기 어렵다. 《상전》의 「진색색, 중미득야(震索索, 中未得也)」는 상육이 슬슬 떠는 까닭은 바로 그것이 중위를 밟아 이르지 못했기 때문이라는 것이다. 「수흉무구, 외린계야(雖凶无咎, 畏鄰戒也)」라 한 것은 비록 흉험이 있으나 도리어 능히 허물을 면하는 것은 그것이 능히 육오의 몸에서 경계를 보고 자기가 행하는 바를 삼가하기 때문이니 그러므로 허물이 면제됨을 얻는다는 것이다.

艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。

《간(艮)》 괘의 괘사에 이르되, 등에 멈추어 자기의 신체를 보지 못하고 자기의 뜰을 지나가도 또한 뜰 안의 사람을 보지 못한다. 이렇게 하면 허물이 없을 것이다.

義曰：按《序卦》云「物不可以終動，止之」，故受之以《艮》。艮者，止也。蓋言人之動靜各有其時，若動而不已，必有悔吝生，故以《艮》次於《震》，所以為世動靜之戒也。夫艮者，山之象，山為地之鎮，安止而不動，故為止之象。背者，目所不見之所也，言艮止之道必止於未萌之前。若夫聖人之治天下，將禁民之邪，制民之慾，節民之情，止民之事，必於其利害未作，嗜慾未形，未為外物之所遷，而其心未動之前，先正其心而不陷於邪惡，若止之於背之後，目所不覩而不見其身也。

호원이 해설한다. 《서괘전》에 「물불가이종동, 지지(物不可以終動, 止之)」——만물이 능히 영원히 움직여 내려갈 수 없으니 제지를 더하여야 한다——를 말하니 그러므로 《진》 뒤에 《간》을 잇는다. 「간」은 곧 정지이다. 사람의 동과 정은 각기 그 시기가 있어 만약 움직이기를 그치지 않으면 필정적으로 회한과 아쉬움을 내어내니 그러므로 《간》을 《진》 뒤에 배열하여 이로써 세상 사람을 위해 동정의 감계를 세워 놓는다. 간은 산에 취상하여 산은 대지의 진석이요 안연히 정지하여 이동하지 않으니 그러므로 「지(止)」의 상징이다. 「배(背)」는 눈이 볼 수 없는 곳으로 멈춤의 도리는 반드시 념두가 아직 발하지 않기 전에 멈추어야 함을 말한다. 성인이 천하를 다스림에 이르러서는 백성의 사를 금하고 백성의 욕을 제하며 백성의 정을 절하고 백성의 망거를 멈추려면 반드시 이해가 아직 발생하지 않고 기욕이 아직 성형하지 않으며 마음이 아직 외물에 끌려 가지 않고 아직 생각을 일으키지 않은 때를 타서 먼저 그들의 마음을 단정히 하여 그들로 하여금 사악에 빠지지 않게 하여야 한다. 비유하면 「지」를 배후에 놓아두는 것과 같아 눈이 볼 수 없으면 곧 자기의 신체도 보지 못함에 이른다.

行其庭不見其人，夫庭者，指淺近之處而言之也，行於淺近而猶不見其人者，蓋止得其道，各守其所而有定分，不相揉雜故也。古之聖人之治天下也，其在建官分職，各有所責，若習禮者専掌於禮，習樂者専掌於樂，習兵者専掌於兵，習者専掌於刑，各守其職而不相干也。

이른바 「행기정, 불견기인(行其庭, 不見其人)」. 「정」은 심히 가까운 곳을 가리키는데 이렇게 가까운 곳을 지나가도 도리어 여전히 사람을 보지 못하는 것은 결코 참으로 비어 사람이 없는 것이 아니라 각 사람의 「지」가 모두 법도에 합하고 각자 자기의 강위를 지켜 일정한 분제가 있어 서로 혼잡하지 않고 서로 마주치지 않기 때문이다. 고대의 성인은 천하를 다스려 벼슬을 설치하고 직을 나누는 데에 각 사람으로 하여금 각기 직책이 있게 하니 예를 배우는 자는 전담하여 예를 관리하고 악을 배우는 자는 전담하여 악을 관리하며 병을 배우는 자는 전담하여 군사를 관리하고 형을 배우는 자는 전담하여 형법을 관리하여 각자 그 직을 지키고 서로 간섭하지 않는다.

又如天下之民，為士者止於為士，為農者止於為農，為工者止於為工，為商者止於為商，是亦各有定分，不相揉雜，處不易業而守其常，故如行於淺近一庭之間而不見其人，是其各有所止而不相雜亂也。無咎者，言能止其事於未萌之前，使官民各得其止靜，不相揉亂，故無咎也。

또한 천하의 백성도 사가 되는 자는 곧 사의 본분을 지키고 농을 하는 자는 곧 농의 본분을 지키며 공이 되는 자는 곧 공의 본분을 지키고 상을 경영하는 자는 곧 상의 본분을 지켜 같이 각기 일정한 분제가 있어 서로 혼잡하지 않고 그 가운데 편안히 처하여 업을 바꾸지 않고 그 상도를 지킨다. 그러므로 곧 작은 뜰이라는 이렇게 가까운 곳을 지나가도 도리어 사람이 있음을 보지 못하는 것과 같으니 바로 각자 멈출 곳이 있어 서로 어지럽지 않은 것이다. 「무구」에 이르러서는 능히 일을 념두가 아직 싹트지 않기 전에 멈추어 관리와 백성으로 하여금 각자 자기의 정지한 본분을 얻고 서로 교란하지 않게 함을 말하니 그러므로 허물이 없다.

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。

《단전》에 이르되, 《간》은 곧 정지이다. 멈추어야 할 때면 곧 멈추고 가야 할 때면 곧 가서 동과 정이 모두 시기를 놓치지 않으면 이러한 도가 비로소 광명하다. 「간기지(艮其止)」는 그 멈추어야 할 곳에 멈춤이다. 상하의 각 효가 둘둘 적대하여 서로 응하지 않고 서로 친여하지 않으니 그러므로 자기의 신체를 보지 못하고 뜰을 지나가도 또한 뜰 안의 사람을 보지 못한다 하니 그로써 허물이 없다.

義曰：艮者，山之象也，山為止靜，故曰艮止也。時止則止時行則行動靜不失其時其道光明者，大凡動靜必有其時，若其時可以止，則當止而不可動；若其時可以行，則當行而不可止。可行者，若上有其君，下有其民，若退止而不進，則君民無以自濟，故聖人特於此言聖賢之道當觀其時之可否而進退之。若行而不失其動之時，止而不失其靜之時，行止動靜皆得其時，則其道光大而明顯。

호원이 해설한다. 간은 산에 취상하여 산은 정지하여 움직이지 않으니 그러므로 「간, 지야」라 한다. 이른바 「시지즉지, 시행즉행, 동정불실기시, 기도광명(時止則止, 時行則行, 動靜不失其時, 其道光明)」. 무릇 동과 정은 모두 각기 그 시기가 있다. 만약 시기가 이로써 멈출 수 있으면 곧 응당 멈추고 망동해서는 안 되고 만약 시기가 이로써 갈 수 있으면 곧 응당 가고 멈추어 있어서는 안 된다. 이른바 갈 수 있다는 것은 위로 군주가 있고 아래로 백성이 있어 이 때에 만약 물러나 멈추어 나아가지 않으면 군민이 곧 건짐을 얻을 곳이 없음을 말한다. 그러므로 성인이 특히 여기서 지출하기를, 성현의 도는 시기가 윤허하는가 아닌가를 보고 이로써 진퇴를 결정한다 하였다. 만약 나와서 행사함이 움직여야 할 시기를 놓치지 않고 물러나 고요히 있음이 고요해야 할 시기를 놓치지 않으면 행·지·동·정이 차례로 모두 때에 합하면 그러면 그 도가 곧 홍대하고 광명하여 현저할 것이다.

故孟子曰「孔子聖之時者」，言孔子之道，可以行則行，可以止則止，可以速則速，可以乆則乆，惟觀其時而察其道之可否而已。然則時行時止所以為萬世動靜之戒，不於震卦言而於艮始言之者，蓋震為雷，雷有時而靜；艮為山，山一定而不動。恐後之人法此止靜之道，不復求於進用，使天下之人無所濟，故特於此言之，以為動靜之戒也。

그러므로 《맹자》가 「공자는 성지시자야(孔子, 聖之時者也)」라 말한 것은 공자의 도를 말함이니 이로써 출사할 수 있으면 곧 출사하고 이로써 멈출 수 있으면 곧 멈추며 빨리해야 하면 곧 빨리하고 오래 머물러야 하면 곧 오래 머물러 다만 시기를 보고 자기의 도가 통할 수 있는지 없는지를 고찰할 뿐이다. 이미 「시행시지」가 만세의 동정의 감계이면 무엇 때문에 《진》 괘에서 말하지 않고 하필 《간》 괘에 이르러서야 비로소 말하기 시작하는가. 진은 우레인데 우레는 때로는 또한 조용히 멈추는 일이 있기 때문이다. 간은 산인데 산은 일단 정해 멈추면 곧 다시 이동하지 않는다. 성인이 후사람이 이 지정의 도를 본받아 이로부터 다시 진용을 모구하지 않아 천하 사람으로 하여금 구제를 얻지 못하게 할까 두려워하여 그러므로 특히 여기서 점명하여 이로써 동정의 감계로 삼는다.

艮其止止其所也，不言背而言止者，蓋背者目所不見所止之處也，言艮其止者，能止於未萌，得止之所也。上下敵應不相與者，言上下六爻各相亢敵而情不相與，是各止其所之象也。既能止於未萌之時，而又能使上下各相守其分而不雜揉，故總舉彖辭而結之也。

이른바 「간기지, 지기소야(艮其止, 止其所也)」. 《단전》이 「배」라 하지 않고 「지」라 한 것은 「배」가 바로 눈이 보지 못하고 멈추어야 할 곳이기 때문이다. 「간기지」라 한 것은 능히 념두가 아직 싹트지 않은 때에 멈추어 마침 멈추어야 할 위치를 얻은 것이다. 이른바 「상하적응, 불상여야(上下敵應, 不相與也)」는 상하의 여섯 효가 둘둘 서로 항형하고 정의가 결코 서로 통하지 않음을 말하니 바로 각자 본위에 멈추는 형상이다. 이미 능히 미싹한 때에 멈추고 또한 능히 상하로 하여금 각기 본분을 지켜 서로 혼잡하지 않게 하면 그러므로 《단전》이 총괄하여 괘사로 결말을 짓는다.

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

《상전》에 이르되, 두 산이 겹쳐 함께 있으니 이가 곧 《간》 괘의 괘상이다. 군자는 이 상에 본받아 사려가 자기의 직위를 넘어 나가지 않는다.

義曰：言君子觀此兼山止靜之象，凡所思謀，當専於所職，不可越出其位而妄有所思也。

호원이 해설한다. 두 산이 서로 겹쳐 각기 그 곳에 멈추는 것은 바로 각기 본위를 지키는 상이다. 군자는 이 겹산 정지한 괘상을 보고 무릇 사고하고 모획하는 것이 있으면 모두 응당 자기의 분내의 직수에 전주하여 본위를 넘어 함부로 생각해서는 안 될 일을 생각해서는 안 된다.

初六：艮其趾，無咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。

초육 효사에 이르되, 발가락을 멈추면 허물이 없을 것이니 오래도록 바름을 지킴이 이롭다. 《상전》에 이르되, 발가락을 멈추는 것은 그것이 아직 바른 도를 잃지 않았음을 말한다.

義曰：趾者，足趾之謂也。初六居卦之始，在事之初，最處於下，是猶足趾也。夫足之趾本亦能動，有其時，時止則止，時行則行，動靜不失其正，所以得其無咎。然止物於其始，必須永長守其志正而行之，故曰利貞。象曰艮其趾未失正者，言初六居卦之下而能止事於未萌，所以未失其正也。

호원이 해설한다. 「지(趾)」는 곧 발가락이다. 초육은 전 괘의 처음이요 일의 시작에 처하여 위치가 가장 아래에 있으니 바로 사람의 발가락에 상한다. 발가락은 본래 또한 움직일 수 있으나 다만 동작이 스스로 그 때가 있다. 멈추어야 하면 곧 멈추고 가야 하면 곧 가서 동정이 그 바름을 잃지 않으면 그러므로 능히 허물이 없다. 그러나 요는 일의 최초에 그것을 멈추려면 반드시 오래도록 단정한 심지를 지켜 행하여야 하니 그러므로 「리영정(利永貞)」이라 한다. 《상전》의 「간기지, 미실정야(艮其趾, 未失正也)」는 초육이 전 괘의 아래에 있어 능히 일을 념두가 아직 싹트지 않은 때에 멈추니 그로써 그 바름을 잃지 않았다는 것이다.

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。

육이 효사에 이르되, 종아리를 멈추었으나 도리어 그것이 다만 발을 따라 움직이는 처경을 구하지 못하니 마음속이 그로써 상쾌하지 않다. 《상전》에 이르되, 그 따라 움직이는 처경을 구하지 못하는 것은 일이 이미 발동하여 물러 돌아와 정지의 안배를 듣고 따르기에 미치지 못하기 때문이다.

義曰：腓者，足之腨腸也。按此一卦不以爻之陰陽、位之貴賤尊卑而言，但取人之一身之象以明其義，故初六居一卦之最下，其象為趾；六二處初之上，故為腓之象。夫腓之為物，不能自動，隨足而已，是足動則動，足止則止。今足既已動而欲止其腓，必不可得而止也，是不能自拯救其失，但隨物而動也。亦如凡人不能制事於初，及事已動，利害已作，嗜慾已萌，欲強制之，終不得而止也。然雖強止之，則不能稱已之慾，是欲止之心不獲其快也。象曰不拯其隨未退聽者，言不能制之於初始，及事已作，雖欲止之，必未能於其所處而聽其止靜之事也。

호원이 해설한다. 「비(腓)」는 종아리 위의 살이다. 이 한 괘는 효의 음양과 자리의 귀천존비에 따라 말하지 않고 다만 사람 몸의 각 부위의 형상을 취하여 와서 그 의를 천명한다. 그러므로 초육은 전 괘의 가장 아래에 처하여 발가락을 상징하고 육이는 초육 위에 있어 곧 종아리를 상징한다. 종아리라는 이 물건은 능히 스스로 움직이지 못하고 다만 능히 발을 따라 갈 뿐이니 발이 움직이면 그것이 곧 움직이고 발이 멈추면 그것이 곧 멈춘다. 지금 발이 이미 걸어 나갔는데 도리어 종아리로 하여금 멈추게 하려 하면 단연히 멈출 수 없으니 보아야 할 것은 그것이 자기의 실오를 구하지 못하고 다만 능히 다른 곳을 따라 움직일 뿐이라는 것이다. 이는 또한 사람이 능히 일이 막 일어날 때에 절제를 더하지 못하여 일이 이미 발동하고 이해가 이미 발생하고 기욕이 이미 맹생한 뒤에 다시 강행하여 제지하려 하면 마침내 멈출 수 없는 것과 같다. 비록 억지로 멈추어도 또한 능히 자기의 원래의 심원에 합하지 못하니 그러므로 저 멈추려 하는 마음이 결코 상쾌하지 않다. 《상전》의 「불증기수, 미퇴청야(不拯其隨, 未退聽也)」는 능히 최초에 절제를 더하지 못하여 일이 이미 발생한 뒤에 비록 멈추려 하여도 또한 필정적으로 법이 없어 자기가 처한 지위에서 그것으로 하여금 고요함에 물러나 듣게 할 수 없다는 것이다.

九三：艮其限，列其夤，厲熏心。象曰：艮其限，危熏心也。

구삼 효사에 이르되, 허리 상하가 서로 갈라지는 경계를 멈추어 척배 위의 근육을 찢어 끊으니 위험이 불과 같이 그 마음을 훈작한다. 《상전》에 이르되, 계한의 곳에 멈추는 것은 위험이 그의 마음을 훈작함이다.

義曰：限者，人之身上下分隔之際也；夤者，脊膂之肉也。九三居上卦之下、下卦之上，於人之身體，是猶分限之際也。夫身之中亦不能自動，惟下之有所動則從而動之，上之有所動亦從而動之，如上下已動而欲艮止其身之中，則必分列其脊之肉矣。此言人不能制其事於始，又不能成其事於終，措置之間不得其道，而欲止於中道，則進退不可而致蠱敗其事，故有危厲之苦而熏灼其心也。

호원이 해설한다. 「한(限)」은 사람 몸의 상하를 분격하는 계한의 곳이요 「인(夤)」은 척량 위의 근육이다. 구삼은 상괘의 가장 아래요 하괘의 가장 위에 처하여 사람 몸에 대응하면 바로 상하가 경계를 나누는 곳이다. 사람 몸의 중간은 스스로 능히 움직이지 못하고 다만 아래가 움직이면 그것이 곧 따라 움직이고 위가 움직이면 그것도 또한 따라 움직인다. 만약 상하가 이미 모두 움직여 일어났는데 도리어 하필 신체의 중간을 멈추게 하려 하면 필정적으로 척배 위의 살을 찢어 끊을 것이다. 이는 한 사람이 이미 능히 일이 일어날 때에 절제를 더하지 못하고 또한 능히 일을 마지막 성공에 이루지 못하며 조치 사이에 또한 정확한 방법을 찾아내지 못하면서 도리어 반로 위에서 멈추려 하면 곧 나아가도 못하고 물러나도 못하여 마침내 일을 패괴함에 이르니 그러므로 위려한 고초가 있어 그 마음을 훈작한다는 것이다.

六四：艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。

육사 효사에 이르되, 자기의 몸을 멈추면 허물이 없을 것이다. 《상전》에 이르되, 몸을 멈추는 것은 「지」를 자기 몸에 낙실함이다.

義曰：身者，是人之一身也。夫人之體，統而言之則謂之一身，手足謂之四肢；分而言之，則腰足而上亦謂之身。今此六四出下體之上，在上體之下，處夤限之間，是身之象也。夫人患不能自止其身，今六四能止之得其道，使四肢不妄動，故如人之靜止得其道，制御得其術，防過得其要，不為外物之所遷，不為貧賤之所移，不為富貴之所易，故無咎也。

호원이 해설한다. 「신(身)」은 곧 사람의 온몸이다. 사람의 형체를 총괄하여 말하면 한 몸이라 하고 손발은 사지라 한다. 나누어 말하면 허리 위의 부분도 또한 몸이라 한다. 지금 육사는 하괘 위로 벗어나 상괘 아래에 있어 바로 척육과 계한 사이에 처하니 그러므로 몸의 형상이다. 사람이 우환하는 바는 자기의 이 몸을 관주하지 못함이다. 지금 육사가 능히 그것을 멈추고 나아가 법도에 합하여 사지로 하여금 어지럽게 움직이지 않게 한다. 이는 비유하면 한 사람이 정지함이 법을 얻고 통제함이 술을 얻어 과실을 방범함이 요령을 잡아 외물에 끌려 가지 않고 빈천으로 말미암아 절을 바꾸지 않으며 부귀로 말미암아 마음을 바꾸지 않으니——바로 《맹자》가 말하는 대장부의 「부귀불능음, 빈천불능이(富貴不能淫, 貧賤不能移)」의 뜻이다——그러므로 허물이 없다.

六五：艮其輔，言有序，悔亾。象曰：艮其輔，以中正也。

육오 효사에 이르되, 자기의 입과 뺨을 관주하여 말이 조리와 차서가 있으면 회한이 소망한다. 《상전》에 이르되, 능히 입과 뺨을 관주하는 것은 육오가 중을 지키는 덕을 갖추기 때문이다.

義曰：輔者，車頰也。六五居上卦之中，以人身言之，有口輔之象。夫口頰者，所以主言語之所出，若其妄動則有過失，其為咎也不細。故先聖繫辭曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之；出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。是言語不可不慎也。

호원이 해설한다. 「보(輔)」는 본래 수레의 볼목을 가리킨다. 육오는 상괘의 중위에 있어 사람 몸으로 비의하면 곧 구협의 형상이 있다. 구협은 언어의 출입을 주관하니 한번 망동하면 곧 착오를 내어 초래하는 허물이 작지 않다. 그러므로 옛 성인이 《계사전》에서 이르기를, 군자가 자기 집에 살며 말한 바가 좋으면 천 리 밖의 사람이 모두 그에게 호응하고 말한 바가 좋지 않으면 천 리 밖의 사람이 모두 그에게 위배하니 하물며 가까운 곳의 사람에게 있어서는 어떠하겠는가 하였다. 언어와 행위는 군자의 관건과 추뉴이니 추뉴가 한번 발동하면 영욕이 곧 그것으로 말미암아 결정된다. 보아야 할 것은 말이 삼가지 않을 수 없다는 것이다.

今六五能正其口輔，使不妄發，其言皆有倫類次序，故禍不召而悔可亡矣，則所謂言滿天下無口過者也。象曰艮其輔以中正者，此爻居非其正，然位得其中，是有大中之徳，而能正其口輔，使口不妄發。孔子曰「有徳者必有言」是也。

지금 육오가 능히 자기의 구협을 단정히 하여 그것으로 하여금 쉽게 발언하지 않게 하여 말하는 바가 모두 조리와 차서가 있으니 그러므로 재환이 부르지 않아도 스스로 가고 회한도 또한 소망하니 바로 이른바 「언만천하무구과(言滿天下无口過)」하는 사람이다. 《상전》의 「간기보, 이중정야(艮其輔, 以中正也)」. 이 한 효가 처한 곳은 바름에 해당하지 않으나 위치가 중을 얻었으니 보아야 할 것은 그것이 중을 지키는 덕이 있어 그로써 능히 자기의 구협을 단정히 하여 입으로 하여금 함부로 말하지 않게 한다는 것이다. 공자가 「유덕자필유언(有德者必有言)」이라 말한 것은 바로 이 도리를 말한다.

上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

상구 효사에 이르되, 돈후한 덕으로 멈춤을 지키면 길상하다. 《상전》에 이르되, 돈후하게 멈춤을 지켜 길한 까닭은 그것이 독후한 품덕으로 잘 마침하기 때문이다.

義曰：艮者，山之象，為地之鎮，有博厚之徳。上九處艮之極，有敦厚之道而自止，使邪欲不能汨，利害不能侵，死生富貴不能易，如此可以獲其吉。象曰敦艮之吉以厚終者，以敦厚之德為艮止之事，得其艮道之終也。

호원이 해설한다. 간은 산에 취상하여 산은 대지의 진석이요 광박하고 심후한 덕성을 구족한다. 상구는 간 괘의 꼭대기에 처하여 돈후한 도를 의지하여 스스로 멈추어 사욕으로 하여금 그를 교란하지 못하게 하고 이해로 하여금 그를 침식하지 못하게 하며 생사와 부귀도 또한 그를 동요하지 못하게 한다. 이렇게 하면 곧 길상을 얻을 수 있다. 《상전》의 「돈간지길, 이후종야(敦艮之吉, 以厚終也)」는 그가 돈후한 덕으로 멈춤을 지키는 일을 하여 그로써 간지의 도에 잘 마침한다는 것이다.

漸：女歸吉，利貞。

《점(漸)》 괘의 괘사에 이르되, 여자가 시집감이 순서에 따라 행하면 곧 길상하고 바른 도를 지킴이 이롭다.

義曰：按《序卦》云「物不可以終止」，故受之以《漸》。漸，進也。夫艮卦之上下二體皆艮止之象，夫専務艮止而不求進，則失其動靜之中道，非仁義之人所存心也。此卦上體是巽，下體是艮，是內有艮靜之心，外有巽順之徳，故能務於漸進，此君子之所為也，故《漸》所以次於《艮》。然謂之漸者，謂自下以升於髙，自小積於大，自近及於遠，安然而行，不務速進，故曰漸。

호원이 해설한다. 《서괘전》에 「물불가이종지(物不可以終止)」——사물이 능히 계속 멈추어 움직이지 않을 수 없다——를 말하니 그러므로 《간》 뒤에 《점》을 잇는다. 「점」은 곧 전진이다. 《간》 괘의 상하 두 체가 모두 간이요 모두 정지한 상인데 만약 한결같이 고요함을 지켜 움직이지 않고 전진을 모구하지 않으면 곧 동정 사이의 중도를 잃으니 이는 인의를 품은 사람이 마땅히 마음에 둘 바가 아니다. 이 한 괘의 상체는 손이요 하체는 간으로 안쪽에는 간의 정정한 마음이 있고 바깥에는 손의 유순한 덕이 있으니 그러므로 능히 오로지 순서대로 점차 나아감에 힘쓰니 이것이 바로 군자가 하는 바이어서 《점》이 《간》 뒤에 배열된다. 「점」이라 부른 까닭은 낮은 곳에서 높은 곳으로 오르고 작은 곳에서 큰 곳으로 쌓으며 가까운 곳에서 먼 곳으로 미루어 안온하게 걸어 속성을 구하지 않음을 말하니 그러므로 「점」이라 칭한다.

女歸吉利貞者，天下萬事莫不有漸，然於女子猶須有漸，何則？夫女子處於閨門之內，以待媒妁之言、聘問之禮，然後往之；若非媒妁之言、聘問之禮而往者，則是淫醜之女也，故父母惡之，鄉人賤之，天下丑之。是其為女者，必須男子之家問名、納采、請期，以至於親迎，其禮畢備，然後乃成其禮而正夫婦之道，所以獲吉也。

이른바 「여귀길, 이정(女歸吉, 利貞)」. 천하의 만사가 순서대로 점차 나아감을 말하지 않는 것이 없는데 여자의 시집가는 이 일에서 특히 순서를 필요로 한다. 무엇 때문인가. 여자는 규문 안에 편안히 처하여 매인이 말을 전하고 빙문이 예를 이루기를 기다려야 뒤에야 비로소 시집갈 수 있다. 만약 매작의 말도 없고 빙문의 예도 없이 스스로 가면 곧 그것은 음란하고 추악한 여자로서 부모가 그녀를 염오하고 향인이 그녀를 경천하며 천하 사람이 모두 그녀를 추하게 여긴다. 그러므로 여자가 되는 자는 반드시 남가가 차례로 문명·납채·청기를 행하여 친영에 이르기까지 예수가 구비하여야 비로소 혼례를 이루어 부부의 도를 단정히 하였다고 셈하니 그로써 길상을 얻는다.

然女者，臣之象也，事君之道也。夫君子之人處窮賤，不可以干時邀君急於求進；處於下位者，不可諂諛佞媚以希髙位。在於窮賤者，必力行強學，待君之聘召，然後可進於朝；居於下位者，必潔身正志，為下所尊，為上所信任，然後升進入大位，皆由漸而致之，乃獲其吉也。利貞者，若女子之歸於其夫，能守至正之道，則可以正一家；君子之事於其君，能守至正之道，則可以正天下。至於天下皆能守正，則可不失其道而獲吉也。

그러나 여자도 또한 신하의 상징이니 말하는 바가 바로 군주를 섬기는 도이다. 군자가 몸이 곤궁하고 비천한 때에 처하여서는 시세를 간구하고 군주에게 영합하여 급히 나아감을 구해서는 안 되며 몸이 아랫자리에 있을 때에는 첨미하고 봉영하여 가서 높은 자리를 희구해서는 안 된다. 궁천 가운데 처한 자는 반드시 힘써 행하고 부지런히 배워 군주의 빙청과 징소를 기다려야 뒤에야 비로소 조정에 들어갈 수 있다. 몸이 아랫자리에 있는 자는 반드시 몸을 깨끗이 하고 스스로 잘하여 지향을 단정히 하여 아래의 사람에게 존중되고 위의 사람에게 신임되어야 뒤에야 비로소 높은 자리에 오른다——이것들은 모두 순서대로 점차 나아감을 의지하여야 비로소 도달할 수 있고 비로소 길상을 얻을 수 있다. 이른바 「리정」. 여자가 남편에게 시집가 능히 지극히 바른 도를 지키면 곧 능히 한 집을 단정히 하고 군자가 군주를 섬겨 능히 지극히 바른 도를 지키면 곧 능히 천하를 단정히 할 수 있다. 천하의 사람이 모두 능히 바름을 지킴에 이르면 곧 바른 도를 잃지 않고 길상을 얻을 것이다.

彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。

《단전》에 이르되, 《점》이 말하는 것은 순서에 따라 나아감이니 그러므로 여자가 시집가서 길을 얻는다. 전진하여 각기 그 자리를 얻으면 가면 곧 공업을 세울 수 있다. 바른 도로 전진하면 곧 능히 국가를 바로잡을 수 있다. 그 자리는 강효가 중위에 있음이다. 안쪽은 정지하고 바깥은 유순하니 그러므로 행동이 곤궁에 빠지지 않는다.

義曰：漸之進也女歸吉也者，此釋所以為漸之名也。之，往也。漸者，謂積漸而之往於所進之地也，故君子之人亦必潔身修徳，積漸而升進之也。女歸吉者，言女子能以禮為漸而歸於男，臣能以道為漸進於其君，斯獲吉也。

호원이 해설한다. 이른바 「점지진야, 여귀길야(漸之進也, 女歸吉也)」, 이는 이 괘가 무엇 때문에 「점」이라 이름하는가를 해석한다. 「지」는 곧 감이다. 「점」은 쌓고 점차 나아가 걸어 이르러 자기가 나아가 이르러야 할 지위에 이르므로 그러므로 군자도 또한 반드시 몸을 깨끗이 하고 스스로 잘하여 덕행을 수양하여 조금씩의 쌓음을 의지하여 위로 올라가야 한다. 이른바 「여귀길」은 여자가 능히 예를 따라 한 걸음 한 걸음 남가에 시집가고 신하가 능히 도를 따라 한 걸음 한 걸음 군주에게 진용되어 이렇게 하여야 비로소 능히 길상을 얻는다는 것이다.

進得位往有功者，此指六二九三六四九五四爻而言也。言四爻皆進得其位，則所往無不有功。若進於一邑，則功被於一邑；進於一郡，則功被於一郡；進以輔佐於天子，則功被於天下。是君子所進得其正道，則往有功也。

이른바 「진득위, 왕유공야(進得位, 往有功也)」, 이는 육이·구삼·육사·구오라는 이 네 효를 가리켜 말하는 것이다. 네 효가 전진하여 모두 적당한 위치를 얻으면 그러면 가는 곳마다 공업을 세우지 않는 데가 없으니 나아가 한 읍을 다스리면 공덕이 곧 한 읍에 널리 미치고 나아가 한 군을 다스리면 공덕이 곧 한 군에 널리 미치며 나아가 천자를 보좌하면 공덕이 곧 천하에 널리 미친다. 보아야 할 것은 군자가 다만 가는 길이 바른 도이면 가면 곧 공업이 있다는 것이다.

進以正可以正邦也，此亦指四爻而言。六四六二以陰居陰，九三九五以陽居陽，是皆進得其正。君子之人進得其正，則立於朝廷，處於列位，其道徳惠澤可以福天下之民，而正天下之邦國也。其位剛得中者，此因九五而言之。九五以剛明之德，又處大中之位，夫有剛明中正之徳，處於至尊之位，亦由漸而進也。

이른바 「진이정, 가이정방야(進以正, 可以正邦也)」, 같이 이 네 효를 가리켜 말하는 것이다. 육사·육이는 음효로 음위에 처하고 구삼·구오는 양효로 양위에 처하니 모두 전진하여 각기 그 바름을 얻는다. 군자가 전진하여 처한 곳이 바름을 얻으면 그러면 조정에 몸을 세우고 반행에 위치하여 그의 도덕과 은택이 곧 능히 천하의 백성에게 복을 만들고 천하의 국가를 바로잡을 수 있다. 이른바 「기위, 강득중야(其位, 剛得中也)」, 이는 구오에 대하여 말하는 것이니 구오가 강건명달의 덕이 있고 또한 상괘의 중위에 처한다. 강명중정의 덕을 갖추고 지존의 자리에 있는 것은 같은 바로 순서대로 점차 나아감을 의지하여 얻어 온 것이다.

止而巽動不窮者，此因二體而言之。外體是巽，內體是艮。夫內無止靜之心而務於躁進，外無柔順之徳而尚於剛暴，以是求進，動必窮困。內既有止靜之道，外又有巽順之徳，以是漸進，則動獲其利而無困窮矣。

이른바 「지이손, 동불궁야(止而巽, 動不窮也)」, 이는 상하 두 체에 대하여 말하는 것이니 외괘는 손이요 내괘는 간이다. 안쪽에 정정한 마음이 없이 다만 조급히 나아감만 구하고 바깥에 유순한 덕이 없이 강강하고 폭렬함을 숭상하여 이러한 태도로 위로 나아감을 구하면 한번 움직이면 필정적으로 곤궁에 빠질 것이다. 지금 안쪽에는 이미 정정한 도가 있고 바깥에는 또한 유순한 덕이 있어 이것을 의지하여 순서에 따라 나아가면 그러면 한번 움직여 곧 능히 이익을 얻고 곤궁하지 않을 것이다.

象曰：山上有木，漸。君子以居賢徳善俗。

《상전》에 이르되, 산 위에 나무가 자라니 이가 곧 《점》 괘의 괘상이다. 군자는 이 상에 본받아 현덕한 사람과 순선한 풍속 가운데 편안히 산다.

義曰：巽為木，艮為山，木生山上，日久歲深，自萌芽至於把握，漸至髙大，而又依于山，是漸得其道，此漸之象也。君子之人法此漸進之象，必居賢徳善俗之間，以務進其道。必居賢善之間者，夫有賢善之人動不離道，如居其間，日漸月摩，出入動作皆由正道，不入於邪，雖甚愚闇者亦可以造於君子之域，使其子子孫孫積漸陶染而進歸於善也。孟子之母為子三徙其鄰，卒使其子為萬世亞聖之賢，蓋其擇賢善之力也。故君子之人，其所積習，其所居處，必得其賢善之人，然後漸而習，積而久之，皆至賢至善之人也。

호원이 해설한다. 손은 나무요 간은 산이니 나무가 산 위에 자라서 세월이 깊고 오래되어 맹아에서 한 줌 잡을 만하게 자라고 점점이 높고 크게 자라며 또한 시종 산에 의탁하니 이것이 곧 순서에 따라 그 도를 얻는 바로 《점》 괘의 상이다. 군자는 이 점진의 상을 본받아 필정적으로 현덕한 사람과 순선한 풍속 사이에 편안히 살아 이로써 자기의 도를 추진하기를 구한다. 무엇 때문에 반드시 현선한 사람 가운데 살아야 하는가. 현선한 사람은 일거일동이 바른 도를 떠나지 않으므로 그들 가운데 살면 날로 스며들고 달로 마찰되어 출입하고 행사함이 모두 바른 도를 따라 사벽에 잘못 들어가지 않기 때문이다. 비록 지극히 우매하고 어두운 사람이라도 또한 능히 군자의 경지에 나아가고 또한 능히 자손으로 하여금 조금씩 도야하고 침염을 받아 선에 돌아가게 한다. 맹자의 어머니가 아들을 위해 세 번 이웃을 옮겨 마침내 아들로 하여금 만세가 경앙하는 아성이 되게 한 것은 의지한 바가 바로 현선한 이를 택하는 역량이다. 그러므로 군자가 평일에 쌓아 익히는 것과 살아가는 곳은 반드시 현선한 사람을 얻어야 하니 이렇게 점점이 훈습하여 날로 쌓고 달로 쌓으면 곧 모두 지현지선한 사람이 된다.

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。

초육 효사에 이르되, 홍안이 점점이 물가에 날아 이르니 나이 어리고 자리 낮은 사람이 위험이 있어 한마디를 초래하나 허물은 없다. 《상전》에 이르되, 나이 어리고 자리 낮은 자의 위험은 도리 위로 말하면 허물이 없을 것이다.

義曰：乾者，水之際也。《伐檀》之詩曰「坎坎伐檀兮，寘之河之幹兮」，是乾者水際也。鴻者，水禽也。按此《漸》之一卦皆以鴻為象者，蓋鴻之禽一舉可至千里，然始舉必有漸，故聖人特取鴻為漸之象也。今初六居一卦之下，居漸之初，是猶鴻之始舉漸至於水之際。以人事言之，是士之進始於細微，君子之進始於卑下之位也。

호원이 해설한다. 「간(干)」은 물가이다. 《시경·위풍·벌단》에 「감감벌단혜, 치지하지간혜(坎坎伐檀兮, 寘之河之干兮)」라 하니 베어 내린 단목을 곧 강가 위에 놓았으니 보아야 할 것은 「간」이 곧 물가라는 것이다. 「홍」은 물새이다. 《점》이라는 이 한 괘는 통편이 모두 홍안을 써서 상으로 삼으니 이는 홍안이 한번 날면 곧 천 리에 이를 수 있으나 그러나 날아오르기 시작할 때에도 또한 필정적으로 한 걸음 한 걸음 오기 때문이니 그러므로 성인이 특히 홍안을 취하여 이로써 「점」의 형상으로 삼는다. 지금 초육은 전 괘의 가장 아래요 점진의 개단에 처하니 바로 홍안이 막 날아올라 천천히 물가에 내리는 것과 같다. 인사로 말하면 이는 사인의 진용이 세미한 곳에서 시작하고 군자의 승진이 비하한 위치에서 시작함이다.

小子厲有言無咎者，厲，危也。夫君子之進，小人之所忌也。今初六之進尚為卑下，其道未見信於時，其徳澤未及於人，故小人之心皆欲起而害之。然終不能為君子之害，但有誹謗之言而已，終獲其無咎。象曰小子之厲義無咎者，言君子之進本以其漸，雖為小人之所危厲，然於義自可無咎。

이른바 「소자려, 유언, 무구(小子厲, 有言, 无咎)」. 「려」는 위험이다. 군자의 승진은 본래 소인이 기한하는 바이다. 지금 초육의 승진하는 지위가 아직 심히 낮아 그의 도가 아직 당세에 믿음을 얻지 못하고 그의 덕택도 또한 아직 남에게 미치지 못하니 그러므로 소인이 마음속으로 모두 손을 움직여 해하려 한다. 그러나 그들이 마침내 군자를 상해하지 못하니 다만 약간의 훼방하는 말일 뿐이어서 군자는 최종에 여전히 허물이 없다. 《상전》의 「소자지려, 의무구야(小子之厲, 義无咎也)」는 군자의 승진이 본래 곧 순서에 따라 오는 것이어서 비록 소인에게 위해되어도 도리로 말하면 자연히 허물이 없을 것이라는 것이다.

六二：鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。

육이 효사에 이르되, 홍안이 점점이 평온한 반석 위에 날아 이르러 음식이 풍족하고 화락융융하니 길상하다. 《상전》에 이르되, 음식이 화락한 것은 결코 백으로 배부름을 향수하는 것이 아니다.

義曰：盤者，山石之安也。言六二以陰居陰，以柔順之徳漸得其位，而又處得其中，上應於五，為五之所信任，為眾人之所歸，是漸而得信，居得其所安，若鴻之漸漸至於盤也。飲食衎衎吉者，衎衎，和樂之貌，言六二既得眾心所歸，又為九五所任，故得飲食豐備，其和樂衎衎然，是以獲其吉。

호원이 해설한다. 「반(磐)」은 산석이 안온한 곳이다. 육이는 음효로 음위에 처하여 유순한 덕으로 점차 그 자리를 얻고 또한 하괘의 중위에 처한다. 위로 구오라는 군위의 효와 한 음 한 양으로 서로 응하여 그로써 구오에게 신임되고 여러 사람에게 귀부된다. 이는 점진하여 신임을 얻고 처한 곳이 안온하니 곧 홍안이 천천히 반석 위에 날아 내리는 것과 같다. 이른바 「음식간간, 길(飲食衎衎, 吉)」. 「간간」은 화열하고 환락한 모습이다. 육이가 이미 여러 사람의 귀심을 얻고 또한 구오에게 임용되니 그러므로 능히 풍족하고 구비한 봉록과 음식을 향유하여 한 조각 화락융융하니 그로써 길상을 얻는다.

象曰飲食衎衎不素飽者，素，空也。言六二為下所歸，為上所任，是上有忠義以輔其君，下有德澤以被其民，故其所獲飲食之樂皆得其道，非徒空受其飽樂而已。《伐檀》之詩曰「彼君子兮，不素飱兮」，此之謂也。

《상전》의 「음식간간, 불소포야(不素飽也)」에서 「소」는 비고 백이라는 뜻이다. 육이가 아래의 사람에게 귀부되고 위의 군주에게 임용되니 보아야 할 것은 그가 위로 충의의 마음이 있어 군주를 보좌하고 아래로 은덕과 혜택이 있어 백성에게 베풀어 미치니 그러므로 그가 누리는 음식의 즐거움이 모두 도리에 합하여 결코 이 배부르고 안락함을 백으로 받는 것이 아니다. 《시경·벌단》에 「피군자혜, 불소손혜(彼君子兮, 不素飱兮)」라 하였으니 말하는 바가 바로 이 뜻이다.

九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。象曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也；利用禦寇，順相保也。

구삼 효사에 이르되, 홍안이 점점이 높고 평평한 육지에 날아 이르니 남편이 출행하여 한번 가면 돌아오지 않고 아내가 아이를 배었으나 능히 낳지 못하니 흉험하여 다만 도구를 막는 데 이로울 뿐이다. 《상전》에 이르되, 남편이 한번 가면 돌아오지 않는 것은 자기의 동류를 떠난 것이요 아내가 아이를 배어 낳지 못하는 것은 부부의 도를 잃은 것이며 도구를 막는 데 이로운 것은 서로 화순하여 서로 보전하기 때문이다.

義曰：地之髙平者謂之陸，言九三居下卦之上，漸至於髙位，猶鴻之漸至於髙平之地也。夫征不復者，夫謂三也，上無其應，下又無輔，而切近於四，四亦無應，近而相得，故三樂從於邪配，是其夫征往而不復反。夫既不反，則其婦亦不能守正，故有孕而不育之事，以至於凶也。

호원이 해설한다. 지세가 높고 평탄한 것을 「육(陸)」이라 한다. 구삼은 하괘의 가장 위에 처하여 점점이 높은 자리에 올라가니 곧 홍안이 천천히 높고 평평한 지면에 날아 이르는 것과 같다. 이른바 「부정불복(夫征不復)」. 「부」는 곧 구삼을 가리킨다. 그것이 위로 서로 응하는 효가 없고 아래로 보조가 없으면서 도리어 육사에 바짝 붙는다. 육사도 또한 바른 응이 없으니 두 효가 서로 가까워 투합하니 그러므로 구삼이 이 바르지 않은 배우를 따름을 기뻐하니 바로 남편이 한번 가면 돌아오지 않는 것이다. 남편이 이미 돌아오지 않으면 아내도 또한 바른 도를 지키지 못하여 이에 아이를 배었으나 능히 낳지 못하는 일이 있어 마침내 흉험에 이른다.

利用禦寇者，言三既往不復，樂於邪配，其情意相得而莫能間，故可以御衛其外來之寇。然於君臣之道、夫婦之禮已為乖戾，故但可禦寇而得為利矣。象曰夫征不復離群醜者，言九三居下體之上而樂於邪配，離去群類，不復反其家矣。婦孕不育失其道者，夫既征而不復，則其婦亦有邪欲之事，以至孕而不育，是大失夫婦之道也。利用禦寇順相保者，三與四樂為邪配，其情相得，和順以相保，故可以御其寇難也。

이른바 「이용어구(利用御寇)」는 구삼이 이미 한번 가면 돌아오지 않고 사배를 따름을 기뻐하니 두 곳의 정의가 서로 통하여 이간할 곳이 없으므로 능히 외래의 도구를 막는다는 것이다. 다만 군신의 도와 부부의 예에서 이미 궤위되었으므로 다만 어구라는 한 일에서는 오히려 이롭다 할 뿐이다. 《상전》의 「부정불복, 이군추야(離羣醜也)」는 구삼이 하괘의 가장 위에 처하여 사배를 기뻐하여 자기의 동류를 떠나 다시 자기 집으로 돌아오지 않는다는 것이다. 「부잉불육, 실기도야(婦孕不育, 失其道也)」라 한 것은 남편이 이미 출행하여 돌아오지 않으면 아내도 또한 사벽한 념두를 내어 아이를 배었으나 능히 낳지 못함에 이르니 이는 크게 부부의 도를 잃은 것이라는 것이다. 「이용어구, 순상보야(順相保也)」라 한 것은 구삼과 육사가 사배를 맺음을 기뻐하여 정의가 서로 통하고 화순하게 서로 보전하니 그러므로 능히 도구의 재난을 막는다는 것이다.

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。

육사 효사에 이르되, 홍안이 점점이 나무 위에 날아 올라 혹 평직한 가지를 얻어 몸을 깃들일 수 있으니 허물이 없다. 《상전》에 이르되, 능히 평직한 가지를 얻는 것은 그것이 부드럽고 겸손하기 때문이다.

義曰：木又髙於陸也，言此一爻漸進至於上卦，其位漸髙。然則鴻者水禽也，今漸於木，非其所也。言四進無正應而下比於三，三亦無正應，樂於邪配，亦非其所也。桷者，榱椽之屬也。言六四以陰居陰，本得其正，雖比於三有邪配之事，然三亦無正應，近而相得，情意相合，可以相輔佐而樂得其所，猶得修長勁直之木，可以安棲，不至於失所而可以無咎也。象曰或得其桷順以巽也者，所以得桷而安棲者，蓋其不尚剛暴，而能盡和順柔巽之徳故也。

호원이 해설한다. 나무는 또한 육지보다 더욱 높으니 이 한 효가 점진하여 상괘에 이르러 위치가 더욱 높아졌다. 그러나 홍안은 물새인데 지금 나무 위에 날아 이르면 본래 그것이 머물러야 할 곳이 아니다. 이는 육사가 위로 나아가는데 바른 응이 없어 아래로 구삼과 친비하니 구삼도 같은 바로 바른 응이 없어 사배를 기뻐하니 역시 그것이 머물러야 할 곳이 아니라는 것이다. 「각(桷)」은 서까래 같은 평직한 나무 조각이다. 육사는 음효로 음위에 처하여 본래 바름을 얻었으나 비록 구삼과 친비하여 사배의 혐의가 있으나 구삼도 또한 바른 응이 없으니 두 효가 서로 가까워 투합하고 정의가 계합하여 능히 서로 보조하여 각기 그 곳에 편안히 하니 곧 길고 곧은 나뭇가지를 얻어 능히 안온하게 깃들어 그 곳을 잃지 않는 것과 같으니 그로써 허물이 없다. 《상전》의 「혹득기각, 순이손야(或得其桷, 順以巽也)」는 그것이 능히 평직한 가지를 얻어 안연히 깃드는 까닭은 바로 그것이 강강하고 폭렬함을 숭상하지 않고 능히 화순하고 유손한 덕성을 다하여 나타내기 때문이다.

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝吉，得所願也。

구오 효사에 이르되, 홍안이 점점이 높고 큰 산릉에 날아 오르니 아내가 삼 년 동안 아이를 배지 못하였으나 마침내 능히 그들을 막는 자가 없어 길상하다. 《상전》에 이르되, 마침내 능히 그들을 이기는 자가 없어 길을 얻는 것은 바라는 바를 얻기 때문이다.

義曰：大阜曰陵，是岡阜最髙者，又髙於木。九五漸得位至於上體，是猶鴻之漸於髙阜之上也。婦謂六二也，言五與二為應，而三四為邪配之事間隔於其間，塞已之路，使不得往而相從，以成生育之功也。然五與二本為正應，皆有中正之徳，誠以相待，其心志不怠，雖三四邪僻之人慾間其路，然而終不能勝之也。象曰終莫之勝吉得所願者，言九三六四終不能為之間隔，則五與二心志相從而得所願也。

호원이 해설한다. 큰 흙산을 「릉(陵)」이라 하니 이는 강부 가운데 가장 높은 것으로 나무보다도 높다. 구오가 한 걸음 한 걸음 상괘에 올라가 그 자리를 얻으니 바로 홍안이 점점이 높은 언덕 꼭대기에 날아 오르는 것과 같다. 「부」는 육이를 가리킨다. 구오와 육이는 본래 바른 응의 한 쌍이나 그러나 구삼·육사가 사배를 맺어 가운데 가로놓여 통로를 막아 둘로 하여금 왕래하고 서로 따르지 못하여 생육의 공을 이루지 못하게 하니 그러므로 효사가 「부삼세불잉(婦三歲不孕)」이라 한다. 그러나 오와 이는 본래 바른 응이요 모두 중정의 덕이 있어 성으로 서로 대하고 심지가 해이하지 않으니 비록 삼·사 같은 저 사벽한 사람이 그들의 길을 끊으려 하여도 마침내 또한 그들을 눌러 이기지 못한다. 《상전》의 「종막지승길, 득소원야(終莫之勝吉, 得所願也)」는 구삼·육사가 마침내 그들을 갈라 끊지 못하면 그러면 구오와 육이가 심지가 서로 따라 곧 바라는 바를 얻었다는 것이다.

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。

상구 효사에 이르되, 홍안이 점점이 높은 곳에 날아 이르니 그 깃털을 이로써 의례의 장식으로 삼을 수 있어 길상하다. 《상전》에 이르되, 깃털을 이로써 의식으로 삼아 길을 얻는 것은 그 조수가 교란할 수 없기 때문이다.

義曰：按此《漸》卦始於微而至於大，由於下而升於髙，故此一卦皆以鴻漸為象：初則漸於乾，二則漸於盤，三則漸于陸，四則漸於木，五則漸於陵。至此上九復言陸者，按諸家之說，以謂上九九三皆處一卦之上，故皆言陸，陸者髙之頂也。

호원이 해설한다. 《점》 괘는 세미한 것에서 넓고 큰 것에 이르고 낮은 곳에서 높은 곳으로 오르므로 그러므로 온 괘가 모두 홍안이 점차 날아감을 써서 상으로 삼는다. 초육은 물가에 날아 이르고 육이는 반석에 날아 이르며 구삼은 육지에 날아 이르고 육사는 나무 위에 날아 이르며 구오는 산릉에 날아 이른다. 상구에 이르러서는 도리어 또 한 「육」 자가 나타나 구삼과 중복한다. 각가의 설법은 구삼과 상구가 각각 상괘·하괘의 가장 높은 자리에 처하므로 모두 「육」이라 하고 또한 「육」을 풀어 높은 곳의 꼭대기로 한다.

徧觀經文，又無髙頂曰陸之文，且陸者，地之髙平者也；陵者，大阜也，又安有地而反髙于山阜者哉？子夏之說亦然，其義未通。陸氏之說言髙過即反下，故上九處至極之地反為陸也。按《漸》卦自下而漸於上，自微而至於髙大，且陵者未為極髙之地，豈有反下之義哉？

그러나 두루 경문을 보아도 결코 높은 곳의 꼭대기를 「육」이라 부르는 문자가 없으며 하물며 「육」은 지면 위의 높고 평탄한 곳이요 「릉」은 큰 흙산인데 어찌 평지가 도리어 산부보다 높은 도리가 있겠는가. 자하의 설법도 또한 이 길이어서 의리가 통하지 않는다. 육씨의 설법은 높음이 극처에 이르면 곧 도리어 아래로 향하므로 상구가 가장 높은 땅에 처하여 도리어 「육」이라 한다는 것이다. 그러나 《점》 괘는 아래에서 점점이 위로 향하고 세미한 것에서 높고 큰 것에 이르는데 하물며 「릉」도 아직 가장 높은 땅이라 할 수 없는데 어찌 여기에 이르러 도리어 아래로 향할 도리가 있겠는가.

今考於經文，陸字當為逵字，蓋典籍傳文字體相類而録之誤也。逵者，雲路也，言鴻之飛髙至於雲路，其羽翎毛質可以為表儀，亦猶賢人君子自下位而登公輔之列，功業隆盛，崇髙逺大，可以為天下之儀表，故獲吉也。按輔嗣之意，亦解為雲路之義，言雖進處髙潔不累於職，峩峩清遠，若止在髙平之陸，安得有髙潔峩峩清遠之象哉？以此推之，是傳録之際誤書此逵為陸字也明矣。象曰其羽可用為儀吉不可亂者，言聖賢君子之心，不為外物所動，不為情慾所遷，故能積累其善，以至德業髙大而不可亂也。

지금 경문을 가져와 고정하면 「육」 자는 응당 「규(逵)」 자여야 할 것이니 대개 전적을 전사할 때에 자형이 서로 가까워 착오를 일으킨 것이다. 「규」는 구름 가운데의 통로이니 홍안이 높이 날아 바로 구름길 위에 이르고 그 깃털과 털이 이로써 의례의 표식을 만들 수 있다는 것이다. 이는 비유하면 현인군자가 낮은 자리에서 한 걸음 한 걸음 삼공재보의 반열에 올라 공업이 융성하고 숭고하고 원대하여 이로써 천하 사람의 의표가 될 수 있는 것과 같으니 그러므로 길상을 얻는다. 왕필의 의사를 보면 역시 구름길로 푼 것이니 그가 말하기를 현자가 비록 높고 깨끗한 곳에 올라 있어도 직무에 견루되지 않고 외연히 높이 솟아 청원하여 출진한다 하였으니 만약 다만 높고 평평한 육지에 머물러 있기만 하면 어찌 고결하고 외연하며 청원하여 출진하는 기상을 말할 수 있겠는가. 이로써 추단하면 현연히 전사할 때에 「규」를 「육」으로 잘못 쓴 것이다. 《상전》의 「기우가용위의길, 불가난야(其羽可用爲儀吉, 不可亂也)」는 성현군자의 마음이 외물에 동요되지 않고 정욕에 끌려 옮겨지지 않으니 그러므로 능히 조금씩 선행을 쌓아 덕업이 높고 커서 교란할 수 없는 데에 이른다는 것이다.

歸妹，征凶，無攸利。

《귀매(歸妹)》 괘의 괘사에 이르되, 따라 시집가는 여동생과 조카의 신분으로 남편 집에 시집가 만약 본분에 편안하지 않고 한결같이 앞으로 다투어 나아가면 곧 흉험을 초래하여 어느 한 곳의 이익도 얻을 수 없다.

義曰：按《序卦》云「進必有所歸」，故受之以《歸妹》。大凡人事，其進必有所歸；若進而無所歸，則是於進之義失其道矣。然則所謂歸妹者，謂侄娣從女兄而適於人，故謂之歸妹。夫人之不孝，無後為大。其諸侯守宗廟社稷之大，其事尤重，故聖人制禮，使一娶九女，廣其繼嗣，生生不絶，永可以守宗廟社稷之祀而不廢也。

호원이 해설한다. 《서괘전》의 「진필유소귀(進必有所歸)」라는 설법에 의하면 사물이 앞으로 추진한 뒤에는 필정적으로 귀숙이 있으니 그러므로 《점》 괘 뒤에 이어 《귀매》를 배열한다. 무릇 인간의 일은 앞으로 가면 반드시 안돈할 갈 곳이 있어야 하고 다만 전진만 알고 돌아갈 곳이 없으면 곧 「진」이라는 이 일에서 바른 도를 잃는다. 이른바 「귀매」는 혼수를 따라가는 조카와 여동생이 적저를 따라 함께 남편 집에 시집감을 가리킨다. 옛사람은 불효 가운데 후사가 없음을 가장 엄중하게 여겼고 나아가 제후가 세대로 종묘와 사직을 지켜 자사를 이어가는 한 일이 더욱 긴요하니 그러므로 성인이 혼례를 제정하여 제후로 하여금 한 번에 아홉 여자를 맞이하게 하여 자사의 내력을 넓히 넓게 하여 생육이 단절되지 않고 능히 오래도록 종묘와 사직의 제사를 지켜 중폐함에 이르지 않게 한다.

故娶一而二往從之，為左右媵，各有侄娣，同姓者九人。必須同姓，所以親親相睦，絶爭妬之心，是以聖人重之。因震兌之象以明其義：震為長男，兌為少女，以少女從於長男，非其所配也；非其配而從之者，則是侄娣而從於女兄適人之義也。征凶無攸利者，此言侄娣雖從於人，然上有女兄為之正配，當退守其分。苟非其位而有征進，則是侵女兄之權，奪女兄之寵，欲以下而陵於上，以卑而侵於尊，以庶而亂於嫡，是凶之道，必無所利也。

그러므로 제후가 정식으로 한 정처를 맞이하고 따로 두 동성의 나라가 딸을 보내 혼수를 따라가게 하니 좌잉·우잉이라 칭한다. 정처와 두 잉이 또한 각기 조카와 여동생을 데리고 따라가니 합하여 모두 아홉 사람이다. 반드시 동성이어야 한다고 규정한 까닭은 혈친 사이로 하여금 서로 친애하고 화목하게 하여 총을 다투고 질투하는 마음을 끊으려 함이니 성인이 바로 이로 말미암아 이 예제를 중히 여긴다. 호원이 또한 상진하태의 괘상에 대하여 와서 괘의를 천명한다. 진은 장남을 상징하고 태는 소녀를 상징하니 소녀로 하여금 가서 장남을 따르게 하는 것은 본래 곧 그녀와 서로 짝하는 대상이 아니다. 이미 바른 짝이 아니면서도 오히려 그를 따라 출가하면 저것이 바로 질제가 적저를 따라 시집가는 뜻이다. 괘사의 「정흉, 무유리(征凶, 无攸利)」는 질제가 비록 같이 남편 집에 시집가더라도 윗머리에 오히려 적저가 정처로 있으니 그녀들이 마땅히 자기의 명분을 물러나 지켜야 함을 말한다. 만약 본위에 편안하지 않고 앞으로 다투어 나아가면 곧 그것은 적저의 권병을 침탈하고 적저의 총애를 빼앗는 것이니 아래로 위를 능가하고 비로 존을 침하며 서로 적을 어지럽히니 이것이 바로 흉을 부르는 도로서 필연적으로 이로울 곳이 없다.

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。

《단전》에 이르되, 귀매의 예는 체현하는 바가 천지 사이의 가장 중대한 도리이다. 천지의 두 기가 만약 서로 감하지 않으면 만물이 곧 흥기할 곳이 없다. 남녀의 혼배와 질제가 따라 시집감은 바로 인류의 생명의 종결과 연속에 관계한다. 하괘 태는 희열을 주관하고 상괘 진은 행동을 주관하니 희열로 말미암아 행동하면 시집가는 바가 바로 여동생이다. 괘사가 「정흉」이라 한 것은 각 효가 처한 위차가 적당하지 않기 때문이요 「무유리」라 한 것은 음유가 양강 위에 능가하기 때문이다.

義曰：此廣言天地之道，以明歸妹之義也。夫天地之道，陽氣下降，陰氣上升，陰陽交通，二氣相感，然後萬物生。若其二氣不相交感，則萬物孰由興發而生成也？故古者諸侯一娶九女，所以廣繼嗣而承守宗廟社稷之祀；若其婚姻之禮廢，不廣其繼嗣，則其社稷之祀、宗廟之奉絶而無守，是猶天地不交則萬物不能興也。

호원이 해설한다. 이 단락은 천지가 운행하는 큰 도에서 미루어 널리 발휘하여 이로써 《귀매》라는 한 괘의 의의를 천명한다. 천지의 법칙은 양기가 위에서 아래로 내리고 음기가 아래에서 위로 오르니 음양이 서로 관통하고 두 기가 서로 감응한 뒤에야 만물이 비로소 화생함을 얻는다. 만약 이 두 기가 서로 감하지 않으면 만물이 또한 무엇을 의지하여 흥기하고 자라겠는가. 그러므로 옛날 제후가 한 번에 아홉 여자를 맞이한 것은 바로 자사를 넓게 열어 종묘와 사직의 제사를 짊어지고 지키기 좋게 하기 위함이다. 만약 혼인의 예가 황폐하여 자사의 내력을 넓히러 가지 않으면 그러면 사직의 제사와 종묘의 봉양이 곧 단절되어 이어 지킬 사람이 없을 것이니 이는 비유하면 천지의 두 기가 서로 통하지 않으면 만물이 곧 흥발할 곳이 없는 것과 같다.

歸妹人之終始者，言人凡有生則有死，有盛則有衰。諸侯一娶九女，正室死則右媵繼之，以至左媵及侄娣繼之不絶，所以廣其嗣息而承其祖先之業，是歸妹者人之終始者也。說以動所歸妹者，此因二體以釋歸妹之義。上體震，震為動；下體兌，兌為說。兌為少女而從於震之長男，非其所說者，今動而得說者，蓋其所歸嫁侄娣以從於女兄之故也。

《단전》이 귀매가 사람의 종시에 관한다고 말한 것은 사람이 생이 있으면 반드시 사가 있고 흥성이 있으면 반드시 쇠미가 있음을 말한다. 제후가 한 번에 아홉 여자를 맞이한 것은 정처가 세상을 뜨면 곧 우잉으로 말미암아 이어지고 다시 아래로 내려가 좌잉 및 질제로 말미암아 차례로 이어져 단절되지 않게 하여 이로써 자손을 넓게 열고 선조의 기업을 이어받게 함이니 그러므로 귀매가 인륜의 종결과 시작에 관계한다고 말한다. 「열이동, 소귀매야(說以動, 所歸妹也)」에 이르러서는 상하 두 단괘의 성정에 대하여 와서 괘의를 해석한다. 이른바 「괘덕」은 곧 한 괘가 대표하는 성정과 작용이다. 상괘는 진이요 진의 괘덕은 동이 되며 하괘는 태요 태의 괘덕은 열이 된다. 태는 소녀이면서 진의 장남을 따르니 본래 그녀가 기뻐하는 대상이 아닌데 지금 도리어 능히 한편으로 행동하면서 한편으로 기뻐하는 것은 바로 시집가는 것이 질제이요 적저를 따라 함께 문을 넘는 연고이기 때문이다.

征凶位不當者，謂九四、九二皆以陽居陰，六三、六五以陰居陽，是位不當也。夫以侄娣而從於女兄，是不當其正位；既不當其正位而妄有征進，則奪寵侵權，凶之道也。無攸利柔乗剛者，蓋六三之柔乗九二之剛，六五之柔乗九四之剛。言柔乗剛者，是卑陵於尊，庶亂於嫡，必不利矣。

「정흉, 위부당야(征凶, 位不當也)」라 한 것은 구사·구이 두 효가 모두 양효로 음위에 처하고 육삼·육오 두 효가 모두 음효로 양위에 처함을 가리키니 이것이 곧 「효위」가 해당하지 않음이라 한다. 이른바 효위는 한 효가 여섯 위차 가운데 처한 위치와 그 음양의 속성이 이 위차와 서로 합하는지 아닌지를 가리킨다. 질제가 적저를 따라 시집가는 것은 본래 곧 정처의 명위에 서지 않는다. 이미 바른 자리에 있지 않으면서 또한 함부로 앞으로 다투어 나아가면 곧 총을 빼앗고 권을 침하니 이는 흉을 부르는 도이다. 「무유리, 유승강야(无攸利, 柔乘剛也)」라 한 것은 육삼이라는 이 음효가 구이의 양효 위에 능가하고 육오라는 이 음효가 구사의 양효 위에 능가하기 때문이다. 「강유」는 양효와 음효의 대칭이다. 음효가 양효 위에 누르는 것을 「승」이라 하고 바짝 양효 아래에 있는 것을 「승(承)」이라 하며 합하여 「승승」이라 칭한다. 음유로 양강에 타는 것은 곧 비한 자가 존한 자를 능가하고 서첩이 적처를 교란하여 필정적으로 이로움이 없을 것이다.

象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。

《상전》에 이르되, 소택 위에 뇌성이 울리니 이가 곧 《귀매》 괘의 취상이다. 군자는 이로써 깨닫는다. 일을 함에는 착안하여 오래도록 마침에 이르고 아울러 미리 한 법도가 말류에 이르러 마침내 나타날 폐패를 보아야 함을 안다.

義曰：澤上有雷，所以鼓動萬物以廣生成之功，有歸妹之象，故聖人名為歸妹，一娶九女之道，使其永久繼嗣而無絶。君子之人觀此歸妹之象，必當察其事之永乆，法之終末必有敝壞，當預防之可也。

호원이 해설한다. 소택 위에 우레가 있어 뇌성이 만물을 고동하여 화육하고 생성하는 공을 널리 미치게 하니 바로 귀매의 상징에 합하므로 성인이 이 한 괘에 귀매라 이름을 짓는다. 한 번에 아홉 여자를 맞이하는 제도는 곧 자사로 하여금 오래도록 연속하여 단절되지 않게 하려는 것이다. 군자는 이 괘상을 관찰하여 반드시 한 일이 능히 오래도록 유지할 수 있는지를 고찰하고 아울러 무슨 법도이든 말류에 이르면 모두 패괴가 나타나므로 응당 미리 방범을 더하여야 함을 명백히 한다.

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履吉，相承也。

초구 효사에 이르되, 따라 시집가는 여동생의 신분으로 출가함이 곧 절뚝발이가 여전히 능히 걷는 것과 같으니 이렇게 앞으로 가면 이것이 길리하다. 《상전》에 이르되, 제의 신분으로 따라 시집가는 것은 이것이 인륜 가운데 항구하고 변하지 않는 도리이요 절뚝발이면서도 여전히 능히 걸어 길을 얻는 것은 그녀가 능히 안심하여 위의 사람을 받들기 때문이다.

義曰：女子少者曰娣。初九處一卦之始，最近卑下之地，是侄娣從於女兄以適於人，而能自處卑下，盡其卑順之道以承其上，而得侄娣之道，故曰歸妹以娣也。跛者，足之偏也，猶侄娣者非其正配，然而從女兄以適於人，能盡其道以配君子而廣其孕嗣以成其家，猶足之雖偏而能履地而行，不至於廢也。既能盡其侄娣之道，守卑順之質，以是而往事於君子，則獲其吉也。象曰歸妹以娣以恆者，言女弟以從於女兄而適人者，人倫之常也。跛能履吉相承也者，言能盡其柔順承事於上，以承其家，吉之道也。

호원이 해설한다. 여자 가운데 나이가 어린 것을 「제(娣)」라 한다. 초구는 전 괘의 처음에 처하여 위치가 가장 아래에 있고 가장 비미하니 바로 질제가 적저를 따라 남편 집에 시집가는 것을 상징하면서도 능히 비하한 자리에 편안히 처하여 힘을 다하여 겸비하고 유순한 도를 지켜 와서 위의 사람을 봉사하니 그로써 질제가 마땅히 가져야 할 분제에 합하므로 효사가 「귀매이제(歸妹以娣)」라 한다. 「파(跛)」는 발에 편잔이 있음이니 비유하면 질제가 결코 정처가 아니다. 그러나 그녀가 적저를 따라 시집가 능히 자기의 본분을 다하여 남편을 보좌하고 자사를 번연하며 가실을 이루면 곧 발이 비록 편잔하더라도 여전히 능히 땅을 밟아 걸어 버려져 쓰이지 않는 데 이르지 않는 것과 같다. 이미 능히 질제의 도를 다하고 겸비하고 유순한 본질을 지켜 이러한 태도로 가서 남편을 시봉하면 자연히 길상을 얻는다. 《상전》의 「귀매이제, 이항야(以恒也)」는 여동생이 적저를 따라 출가하는 것은 이것이 인륜의 상도라는 것이다. 「파능리길, 상승야(跛能履吉, 相承也)」라 한 것은 그녀가 능히 유순한 덕을 다하여 위의 사람을 받들어 이로써 가실을 떠받들어 일으킨다는 것이니 이것이 곧 길을 얻는 도이다.

九二：眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。

구이 효사에 이르되, 한쪽 눈에 병이 있는 사람이 여전히 능히 볼 수 있으니 마땅히 유거하여 고요함을 지키는 사람처럼 바른 도를 굳이 지켜야 한다. 《상전》에 이르되, 유정한 사람의 정정을 지킴이 마땅한 것은 그녀가 결코 항상의 도를 바꾸지 않았기 때문이다.

義曰：眇者，目之偏也。九二以陽居陰，履非其正，亦猶侄娣從於女兄非正室之象也。然而能盡卑下之節以承於上，而配君子，廣其繼嗣，猶目之偏亦不廢於視也。利幽人之貞者，言九二雖履非其正，然上有六五之應；雖上有其應，而為侄娣者不可越其位分而上進，如其妄求上進，則奪女兄之權，故當退處其位分，守其幽靜之道而不變，故獲其利。象曰利幽人之貞未變常者，言侄娣所以從女兄而適人，必居幽靜守正以事君子，此道之常也。九二雖有其應，不妄求進，盡至正之道，是未變其常也。

호원이 해설한다. 「묘(眇)」는 한쪽 눈에 편잔이 있음이다. 구이는 양효로 음위에 처하여 처한 곳이 바름에 합하지 않으니——양효가 양위에 있고 음효가 음위에 있어야 비로소 「정」이라 하고 상하괘의 중간의 한 효에 있는 것을 「중」이라 하며 둘을 겸비하면 곧 「중정」이라 칭한다. 이는 바로 질제가 적저를 따라 출가하여 정처가 아닌 형상과 같다. 그러나 그녀가 능히 겸비한 절을 다하여 와서 위의 사람을 봉사하고 남편을 보좌하며 자사를 넓게 미치면 곧 눈이 비록 편잔하더라도 또한 보는 것을 방해하지 않는 것과 같다. 「리유인지정(利幽人之貞)」이라 한 것은 구이가 비록 처한 곳이 바르지 못하나 위로 도리어 육오가 그것과 서로 「응」하는 것이 있다. 이른바 응은 초와 사·이와 오·삼과 상의 이 세 조의 위차 사이의 한 음 한 양이 서로 호응하는 관계를 가리킨다. 비록 위에 호응이 있으나 몸이 질제가 되어서는 감히 자기의 명분을 넘어 위로 다투어 나아갈 수 없으니 만약 망령되이 올라감을 구하면 곧 적저의 권병을 빼앗을 것이므로 응당 본분을 물러나 지키고 유정하고 스스로 처함을 견지하여 바꾸지 않아야 하니 그로써 비로소 이익을 얻는다. 《상전》의 「리유인지정, 미변상야(未變常也)」는 질제가 적저를 따라 시집가서 반드시 유정하고 스스로 지켜 바름을 가지고 이로써 남편을 섬겨야 하니 이는 항상의 도라는 것이다. 구이가 비록 호응이 있으나 망령되이 전진을 구하지 않고 지극히 바른 도를 다하였으니 바로 상도를 바꾸지 않은 것이다.

六三：歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。

육삼 효사에 이르되, 출가하는 여동생은 또한 기다려야 하니 때가 이르기를 기다려 다시 돌이켜 이로써 제의 신분으로 출가한다. 《상전》에 이르되, 출가하되 기다려야 하는 것은 눈앞이 아직 적당한 때에 이르지 않았기 때문이다.

義曰：須，待也。六三以陰柔之質居剛陽之位，是履非其正也，猶侄娣之從於女兄，其年尚幼，未可以適人，必待年於父母之國，待其長大，然後復歸君子之家以為侄娣。故《春秋》隱二年書伯姬歸於紀，至七年書叔姬歸於紀。伯、叔者，長幼之稱，則叔姬者伯姬之侄娣也。當二年伯姬歸紀之時，其年尚幼少，故待年於魯國，至七年乃始歸於紀，是侄娣有待年之義也。象曰歸妹以須未當者，是言侄娣有幼少未當歸人，必待年於父母之國也。

호원이 해설한다. 「수(須)」는 곧 기다림이다. 육삼은 음유의 자질로 양강의 위차를 차지하여 처한 곳이 바름에 합하지 않으니 비유하면 질제가 본래 응당 적저를 따라 출가하여야 하나 그러나 나이가 아직 어려 능히 시집가지 못하니 다만 부모의 나라에 머물러 나이가 합당하기를 기다려 자란 뒤에야 비로소 남편 집에 이르러 질제를 충당하는 것과 같다. 그러므로 《춘추》 은공 이 년은 백희가 기국으로 시집감을 기재하고 은공 칠 년에 이르러 또한 숙희가 기국으로 시집감을 기재한다. 백·숙은 항렬의 장유의 칭호이니 보아야 할 것은 숙희가 곧 백희의 질제라는 것이다. 은공 이 년에 백희가 기국에 출가할 때 숙희는 나이가 아직 어려서 그로써 노국에 머물러 성년을 기다려 칠 년에 이르러서야 비로소 기국에 시집갔으니 이것이 곧 질제에게 「대년(待年)」의 예가 있는 실례이다. 《상전》의 「귀매이수, 미당야(歸妹以須, 未當也)」는 바로 질제가 나이가 어려 아직 시집갈 때에 이르지 않아 반드시 부모의 나라에서 성년을 기다려야 한다는 것이다.

九四：歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。

구사 효사에 이르되, 출가하는 날이 원래 정한 기한을 늦게 넘겼으니 늦게 출가함이 스스로 그 적합한 시기가 있다. 《상전》에 이르되, 혼기를 늦추는 마음의 뜻은 기다리는 것이 있어 뒤에야 행동함이다.

義曰：愆，過也。九四以陽居陰，處非正位，猶女子雖備侄娣之數以適於人，過期而未往。雖過期未往，然而以剛陽之質居陰柔之位，不為躁進，有柔順之徳，以其年尚幼，未可以往，故待其禮之全備，俟其年之長大，然後歸於君子，斯得其時也。遲，亦待也。象曰愆期之志有待而行者，言九四居其陰位，有柔順之徳，不務剛躁，是志有所待而行也。

호원이 해설한다. 「건(愆)」은 곧 넘어감이다. 구사는 양효로 음위에 처하여 바른 자리에 있지 않으니 비유하면 여자가 이미 질제의 수에 들어가 응당 남에게 따라 시집가야 하나 도리어 혼기가 지나도 아직 가지 않은 것과 같다. 비록 기한이 지나도 아직 시집가지 않았으나 그녀가 양강의 자질로 음유의 자리에 있어 기꺼이 조급하고冒進하지 않고 유순한 덕을 갖추었다. 나이가 아직 어려 능히 출가하지 못하기 때문에 그러므로 예수가 완비하고 연세가 자라기를 기다려 뒤에야 비로소 남편 집에 돌아가니 이렇게 하여야 비로소 시의에 합한다고 셈한다. 「지(遲)」도 또한 기다림의 뜻이다. 《상전》의 「건기지지, 유대이행야(愆期之志, 有待而行也)」는 구사가 음위에 처하여 유순한 덕을 갖추고 강강하고 조급함을 뽐내지 않으며 심지가 기다리는 것이 있어 뒤에 행동한다는 것이다.

六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

육오 효사에 이르되, 상왕 제을이 여동생을 시집보내니 저 정실이 된 자의 의수 장식이 도리어 혼수한 제의 화미함에 미치지 못하고 달이 장차 둥글려 하나 아직 차지 않으니 길리하다. 《상전》에 이르되, 제을이 여동생을 시집보내니 정실의 의식이 그 제의 아름다움에 미치지 못하고 육오가 상괘의 중위에 처함은 존귀한 신분으로 행사함이다.

義曰：帝乙者，商之賢王也。言六五以陰柔之質居上卦之中，是猶帝乙之王所歸之妹也。然按《泰》之六五言帝乙歸妹，此亦言之者，蓋帝乙是商之賢王，於時最能盡婚姻之禮，周之去商尤近，知其最詳，故聖人特取帝乙為言以明其義也。

호원이 해설한다. 제을은 상대의 한 분 현명한 군왕이다. 육오가 음유의 자질로 상괘의 중위에 처하니 곧 제을이 시집보낸 저 여동생에 비유된다. 《태》 괘 육오도 또한 「제을귀매」를 말하였는데 여기서 다시 한번 제기하는 것은 제을이 상대의 현왕이어서 그 때에 가장 능히 혼인의 예를 행하여 주전하게 하였기 때문이다. 주조는 상대와 거리가 심히 가까워 이러한 예제에 대하여 아는 것이 가장 상세하니 그러므로 성인이 특히 제을을 들어 예로 삼아 와서 괘의를 천명한다.

其君之袂不如其娣之袂良者，蓋君者，正室之小君也。故《衛詩·鶉之奔奔》之篇曰：「鶉之奔奔，鵲之疆疆，人之無良，我以為君。」君者指宣姜而言之，是正室得稱為君也。袂謂衣袖，所以為禮容也。良，善也。

「기군지멸불여기제지멸량(其君之袂不如其娣之袂良)」이라 한 것은 그 가운데의 「군」은 정실을 가리키니 곧 제후 부인이 칭하는 「소군」이다. 그러므로 《시경》 위지의 시 《순지분분(鶉之奔奔)》 편에 쓰기를, 메추라기가 쌍쌍이 서로 따르고 까치가 쌍쌍이 무리를 이루는데 저 사람의 품행이 결코 미호하지 않은데 나는 도리어 그녀를 국의 군부인으로 삼아야 한다 하였으니 시 속의 「군」은 바로 위나라의 선강을 가리키니 보아야 할 것은 정처는 이로써 군이라 칭할 수 있다는 것이다. 「몌(袂)」는 의수를 가리키니 이는 의례의 용식을 나타내는 부위이다. 「량」은 곧 아름답고 좋음이다.

言侄娣本卑賤之位，今六五居極貴之地，是正室已死而侄娣繼為正室，有柔順之德，能盡婦道以配於君子，雖其正室之徳亦不如侄娣之容禮最備而善良也。月幾望者，望為月十五盈滿之時也。月者，陰道婦妾之象也。言六五雖得繼為正室，處至貴之地，然不可時有驕盈之志，當常執柔順之道，但如月之幾近於望，不至盈滿，則獲其吉。象曰其位在中以貴行者，六五以其處上卦之中，履至尊之位，是侄娣至此得繼其嫡而為正室，以配於上，是以賤從貴而行也。

이는 질제가 본래 비천한 지위에 처하는데 지금 육오가 도리어 지극히 존귀한 자리에 있으니 보아야 할 것은 정처가 이미 세상을 떠나 질제로 말미암아 이어져 정실이 된 것이다. 그녀가 유순한 덕을 갖추고 능히 아내가 되는 도를 다하여 와서 남편을 보좌하면 비록 원래 정처의 덕행이라도 또한 이 질제의 의용과 예절이 가장 주비하고 미호함에 미치지 못한다. 「월기망(月幾望)」의 「망」은 매 달 보름에 달이 원만할 때이다. 달은 음에 속하니 이는 부인과 첩잉의 상징이다. 이는 육오가 비록 이어져 정실이 되고 지존한 땅에 처함을 얻었으나 도리어 감히 교긍하고 자만하는 념두가 있어서는 안 되며 응당 시종 유순한 도를 지켜 다만 달이 둥금에 가까우나 지극히 차는 정도에 이르지 않는 것처럼 하여야 이렇게 하여 비로소 능히 길을 얻는다는 것이다. 《상전》의 「기위재중, 이귀행야(其位在中, 以貴行也)」는 육오가 상괘의 중위에 처하고 지존의 자리에 있어 질제가 여기에 이르러 이어져 적처가 되어 정실이 되어 위의 남편과 배합한다는 것이니 이는 비천한 몸으로 말미암아 존귀한 이를 따라 행사함이다.

上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六無實，承虛筐也。

상육 효사에 이르되, 여자가 받들어 가는 죽광 속이 비어 한 물건도 없고 남자가 양을 잡아도 피가 보이지 않으니 이로운 곳이 한 곳도 없다. 《상전》에 이르되, 상육이 일무소유하니 받드는 것은 한 빈 광주리이다.

義曰：筐，竹器也。大凡女子承其筐篚，必有物以實之；士之刲羊，必有其血，此事之常也。亦猶侄娣之適於人，進必有所遇，退必有所繫，此亦女子之常也。今上六處一卦之上，居窮極之地，進則無所往，退則無所應，進退之間皆無所得，如女子之承筐而無其實，士之刲羊而無其血，進退失所，若以此而行，何有所利哉？象曰上六無實承虛筐者，上六位至窮極，進退無所適，猶女徒承虛筐而無其實也。

호원이 해설한다. 「광(筐)」은 대나무로 엮은 기구이다. 무릇 여자가 광비를 받들어 제사에 참여하면 속에 필정적으로 제품이 담겨 있고 남자가 양희를 잡아 죽이면 필정적으로 피를 보니 이는 상리이다. 이는 또한 비유하면 질제가 남편 집에 시집가 앞으로 나아가면 필정적으로 만날 곳이 있고 물러나 처하면 필정적으로 의탁할 곳이 있으니 이는 또한 여자의 상태이다. 지금 상육은 전 괘의 가장 위에 처하여 궁진이 극점에 이른 곳에 있어 앞으로 가면 갈 곳이 없고 뒤로 물러나면 또한 그것과 호응하는 효가 없으니 진퇴 사이에 하나 얻는 곳이 없으니 곧 여자가 광을 받들어도 광 속이 빈빈하고 남자가 양을 잡아도 피를 보지 못하는 것과 같아 진퇴가 모두 귀숙을 잃었다. 이렇게 비추어 행사하면 어찌 또 무슨 이익을 말할 것이 있겠는가. 《상전》의 「상육무실, 승허광야(上六无實, 承虛筐也)」는 상육의 위차가 이미 궁진의 극에 이르러 진퇴가 모두 갈 곳이 없으니 곧 여자가 헛되이 한 빈 광주리를 받들어도 안에 아무것도 없는 것과 같다는 것이다.

豐：亨。王假之，勿憂，宜日中。

《풍(豐)》 괘의 괘사에 이르되, 풍대할 때에는 이로써 형통할 수 있다. 군왕이 능히 이러한 성대한 경지에 도달하면 곧 근려할 필요가 없고 다만 태양이 정중앙에 이르는 것처럼 두루 사방을 비추면 곧 좋다.

義曰：按《序卦》云「得其所歸者必大」，故受之以《豐》。言凡得其所歸者，其道必至盛大，故以豐次於歸妹。然則豐者，王者富有天下，生聚繁夥，民物眾多，是天下眾大之時也，故謂之豐。既富有天下以至豐盛之極，是其道大通矣。

호원이 해설한다. 《서괘전》의 「득기소귀자필대(得其所歸者必大)」라는 설법에 의하면 무릇 귀숙을 얻은 사물이 있으면 그 도가 필정적으로 성대함에 향하니 그러므로 《풍》 괘가 《귀매》 뒤에 배열된다. 이른바 풍은 군왕이 천하를 부유하게 가지고 인구가 번연하여 모이며 백성과 물산이 모두 지극히 많아 바로 천하에 사람이 많고 물이 성할 때이니 그로써 풍이라 부른다. 이미 천하를 부유하게 가져 풍성함의 꼭대기에 도달하였으면 그러면 그가 행하는 도가 자연히 크게 통달한다.

王假之者，凡有聖人之徳，有仁義之道，苟不得其時，不得其位，則無興天下之勢，無居天下之資，是則雖有仁義之道，安能有所為哉？故聖人必假此豐盛之時，發號施令則民易以從，行賞用罰則民易以服，以至制禮作樂，施發教化，可以大行於天下也。

「왕가지(王假之)」라 말함에 이르러서는 한 사람이 비록 성인의 덕행을 갖추고 인의의 도를 포지하더라도 만약 나서 때를 만나지 못하고 또한 서로 응하는 지위를 얻지 못하면 곧 이미 천하를 진흥할 형세도 없고 또한 의거하여 천하를 다스릴 빙계도 없으니 이렇게 하면 비록 인의의 도를 품어도 또한 무슨 일을 이룰 수 있겠는가. 그러므로 성인이 반드시 풍성한 시기를 빙계하여야 한다. 정령을 발포하면 백성이 곧 듣고 따르기 쉽고 상벌을 시행하면 백성이 곧 신복하기 쉬우며 나아가 예를 제하고 악을 지어 교화를 추행하면 모두 능히 천하에서 대규모로 시행할 수 있다.

勿憂宜日中者，夫天下至廣，有教化之所不能及者，有一物不得其所者，是王者之所憂也。今戒之勿憂者，日中則宜也。蓋言日未中之時，則其明未盛；日之過中，則其明將衰；惟是日中正之時，則徧照天下，無纎悉幽隱不被其光輝。聖人雖富有天下，必須仁義道徳徧及於天下，使無一民一物不被其澤，不被其燭，如此可以勿憂恤也。

「물우, 의일중(勿憂, 宜日中)」이라 말함에 이르러서는 천하가 지극히 광대하여 늘 교화가 미치지 못하는 곳이 있고 또한 어떤 한 사람이나 물건이 각기 그 곳을 얻지 못한 것이 있으니 이것이 바로 군왕이 근려하는 바이다. 지금 괘사가 도리어 그에게 근려하지 말라 하는 것은 태양이 정중앙에 당하는 것처럼 하면 곧 합당하기 때문이다. 태양이 아직 정중앙에 올라 이르지 못하면 광명이 곧 성하지 못하고 한번 정중앙을 지나면 광명이 곧 쇠감할 것이며 오직 정중앙의 하늘 가운데 당하는 시각만이 능히 두루 천하를 비추어 다시 세미하고 유암한 구락도 또한 그 광휘를 받지 않는 것이 없다. 성인이 비록 천하를 부유하게 가져도 또한 반드시 인의도덕을 천하에 널리 미치게 하여 한 백성·한 사물조차 은택을 얻지 못하고 광명을 비추지 못하는 것이 없게 하여야 이렇게 하여 비로소 근수하지 않을 수 있다.

彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

《단전》에 이르되, 풍은 곧 성대함이다. 안에 광명을 품고 밖에 능히 행동하니 그러므로 풍이라 부른다. 군왕이 이러한 경지에 도달하는 것은 성대함을 숭상하기 때문이다. 근려하지 않고 해가 정중앙에 있음이 마땅한 것은 두루 천하를 비추어야 함을 말한다. 그러나 태양이 한번 정중앙에 이르면 곧 치우치고 달이 한번 원만하면 곧 휴식한다. 천지 사이의 영만과 허허가 모두 시서를 따라 물러나 소멸하고 자라나니 하물며 사람에게 있어서는 어떠하며 하물며 귀신에게 있어서는 어떠하겠는가.

義曰：言聖人廣有四海萬類，是豐盈盛大之時也。明以動故豐者，此因二體以明豐卦之義。上體震，震為雷；下體離，離為火。雷主動，火主明。聖人當豐盛之時，以至明之徳而動，則其徳敎仁義大被於天下，故此所以致豐大之極也。

호원이 해설한다. 이는 성인이 사해를 넓게 가지고 만류이 귀부하여 바로 풍영하고 성대한 때라고 말한다. 「명이동고풍(明以動故豐)」이라 한 것은 상하 두 괘의 괘덕에 대하여 와서 《풍》 괘의 의의를 천명한다. 상괘는 진이요 진은 우레를 상징하고 하괘는 리요 리는 불을 상징한다. 우레는 발동을 주관하고 불은 광명을 주관한다. 성인이 풍성한 때에 처하여 지극히 명찰한 덕행을 의지하고 뒤에 행동하면 그의 덕교와 인의가 곧 능히 천하에 널리 미치니 이로써 비로소 풍대의 극치를 조성한다.

王假之尚大者，夫有聖人之徳，雖居豐盛則不能加益，雖貧賤則不能虧損。此言尚大者，蓋其得天下之勢，則仁義道德可以大行於天下，而成光大明盛之業，固非假以自大其已而己。勿憂宜日中宜照天下者，言日之中正，則天下萬物無所不照；王者之道能徧通天下，使遠近幽隱無所不燭，如日之中，乃可以勿用憂恤也。

「왕가지, 상대야(尚大也)」라 함. 성인의 덕행은 본신이 결코 풍성에 몸을 처함으로 말미암아 늘어나지 않고 또한 빈천에 몸을 처함으로 말미암아 줄어들지 않는다. 여기서 성대함을 숭상한다고 한 까닭은 그가 일단 천하의 형세를 장악하면 인의도덕이 곧 능히 천하에 크게 행하여 광명하고 성대한 공업을 이루고 결코 풍성함을 빌려 자신을 높이 올릴 뿐이 아니기 때문이다. 「물우의일중, 의조천하야(宜照天下也)」라 한 것은 태양이 정중앙에 이르면 천하의 만물이 비추이지 않는 것이 없음을 말한다. 군왕의 도가 능히 천하에 두루 통하여 원근하고 유은한 곳으로 하여금 광명에 덮이지 않는 것이 없게 하면 곧 태양이 정중앙에 당하는 것과 같아 이로써 비로소 근수하지 않을 수 있다.

日中則昃、月盈則食、天地盈虛、與時消息、而況於人乎、況於鬼神乎者，言凡當盛大之時，過必有衰，是故聖人於此豐大之時以切戒之。言日之過中則必傾昃，月三五而盈，過盈則必虧；天地之道，以陰陽二氣互相推蕩於其間，則有時而消虛，有時而長息，盈虛消息皆於時而行。以天地日月之大尚且如是，況人之小者、鬼神之邇者乎？故於此特戒之，使君子之人安不忘危，存不忘亡，豐盈之時不忘其衰微之際，增修其徳，謹慎其行，然後可以免喪亡傾覆之事也。

「일중즉측, 월영즉식, 천지영허, 여시소식, 이황우인호, 황우귀신호(日中則昃, 月盈則食, 天地盈虛, 與時消息, 而況于人乎, 況于鬼神乎)」에 이르러서는 무릇 성대한 때에 처한 것은 머리를 넘으면 필정적으로 쇠함으로 돌아감을 말하니 그러므로 성인이 이 풍대한 마당에 정중히 고계한다. 태양이 한번 정중앙을 지나면 필연적으로 서쪽으로 기울고 달이 보름에 이르러 원만하면 원만을 지나 필연적으로 휴결한다. 천지의 법칙은 음양 두 기가 그 사이에서 서로 추이하고 격탕하여 그로써 때로는 소퇴하고 허허하고 때로는 증장하고 충영하여 영허소장이 모두 시서를 따라 운행한다. 천지와 일월의 이러한 광대한 존재로도 오히려 이와 같은데 하물며 외소한 사람과 가까운 귀신에게 있어서는 어떠하겠는가. 그러므로 특히 여기서 고계하여 군자로 하여금 안정할 때에 위난을 잊지 않고 생존할 때에 멸망을 잊지 않으며 풍영할 때에 처하여 후일의 쇠미한 경지를 잊지 않고 나아가 덕행을 수양하고 행사를 신신하여야 뒤에야 비로소 상망하고 경복하는 재환을 면할 수 있게 한다.

象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。

《상전》에 이르되, 우레와 번개가 함께 도래하니 이가 곧 《풍》 괘의 취상이다. 군자는 이에 본받아 이로써 송안을 판단하고 형벌을 시행한다.

義曰：雷電者，皆陰陽二氣相擊而成也。夫雷電皆至於天下，使天下萬物莫不興起而成豐大，是豐之象也。君子之人觀此象而折斷其獄訟，致用其刑罰。然必法此雷電者，蓋獄訟之情巧偽萬狀，若有威無明則傷於暴，有明無威則傷於懦，故必明與威兼用之，則獄可折而刑可致矣。

호원이 해설한다. 우레와 번개는 모두 음양 두 기가 서로 부딪쳐 생겨난 것이다. 뇌전이 일제히 천하에 강림하여 천하의 만물로 하여금 진기하여 풍대를 이루지 않는 것이 없게 하니 이것이 곧 풍의 괘상이다. 군자는 이 상을 관찰하여 이로써 송안을 판결하고 형벌을 시용한다. 반드시 뇌전에 본받아야 하는 까닭은 송옥의 실정이 교사하고 만변하기 때문이다. 다만 위엄이 있고 명찰이 없으면 곧 폭학함에 그치고 다만 명찰이 있고 위엄이 없으면 곧 연약함에 그친다. 그러므로 반드시 명과 위를 겸용하여야 안건이 비로소 판결이 청초하고 형벌이 비로소 시용이 적당하다.

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：雖旬無咎，過旬災也。

초구 효사에 이르되, 자기와 서로 짝하는 주인을 만나 비록 몸이 수가 이미 가득 찬 때에 처하여도 또한 허물이 없을 것이요 가면 사람의 추숭을 받을 것이다. 《상전》에 이르되, 비록 가득 찬 수에 해당하여도 허물을 일으키지 않으나 일단 이 한도를 넘어가면 곧 재화가 있다.

義曰：配主謂九四也。夫豐盛之時，必須上下之間皆有光明盛大之徳以相敷暢，然後可得豐盛之道。今初以剛陽之徳上應於四，四亦有剛陽之徳，是上下之間皆有剛陽之徳，光明盛大之道，其徳相合配，故致其豐盛，是初遇其四之配主也。

호원이 해설한다. 이른바 「배주(配主)」는 구사를 가리킨다. 풍성한 때에 처하여서는 반드시 상하 사이에 모두 광명하고 성대한 덕행을 갖추어 서로 부포하고 창달하여야 뒤에야 비로소 능히 풍성한 도를 이룰 수 있다. 지금 초구는 양강의 덕으로 위로 구사와 호응하고 구사도 또한 양강의 덕을 갖추니 이것이 곧 상하가 모두 양강의 덕이 있고 모두 광명하고 성대한 도를 걸어 둘의 덕행이 서로 합하고 서로 짝하여 그로써 풍성한 국면을 조성하니 그러므로 초구가 구사라는 이 배주를 만났다고 말한다.

雖旬無咎者，旬者十日也，謂數之盈滿也。言初與四皆有剛陽之徳而上下相信，是由君聖臣賢，其德相符。今以其發揚光明之徳徧於天下，是雖居其盈滿盛火之時，可以享豐盛而無咎也。往有尚者，言既上下之間皆有光明之徳，以此而往則行有所尚也。象曰雖旬無咎過旬災者，言上下俱有明盛光大之德，故雖居豐盈之時可以無咎；若不能守光明之道而過於盈滿，則必有傾覆之災也。

「수순무구(雖旬无咎)」라 함. 「순」은 본래 열흘을 가리키는데 여기서는 이로써 수목이 이미 가득 찼음을 표시한다. 초구와 구사가 모두 양강의 덕을 갖추고 상하가 서로 신임하니 비유하면 군주가 성명하고 신하가 현능하여 덕행이 서로 부합하는 것과 같다는 것이다. 지금 광명을 발양하는 덕행을 의지하여 천하에 널리 미치니 그러므로 비록 몸이 가득 차고 지성한 때에 처하여도 여전히 능히 풍성함을 향유하여 허물을 일으키지 않는다. 「왕유상(往有尚)」이라 한 것은 이미 상하가 모두 광명의 덕이 있으면 이렇게 비추어 앞으로 가면 하는 행위가 곧 추숭을 받을 것이라는 것이다. 《상전》의 「수순무구, 과순재야(過旬災也)」는 상하가 모두 명성하고 광대한 덕행이 있으니 그러므로 비록 풍영한 때에 처하여도 또한 허물이 없을 것이라는 것이다. 다만 만약 능히 광명의 도를 지키지 못하고 가득 찬 한도를 넘어가면 곧 필정적으로 경복하는 재화를 초래할 것이다.

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。

육이 효사에 이르되, 풍성한 것은 도리어 광명을 차폐하는 자리 장막으로 정오의 시분에 도리어 북두를 보았다. 이렇게 가면 의심과 재해를 초래할 것이다. 만약 능히 성신을 품고 마음의 뜻을 발서해 내면 곧 길리하다. 《상전》에 이르되, 성신을 품고 발서해 내는 것은 성신을 써서 가서 여러 사람의 심지를 계발함이다.

義曰：蔀者，掩蔽闇昧之物。凡豐大之時，必上下之間皆有明徳，不可少有闇昧，然後可以發暢於天下也。今六二以陰柔之質而上應於六五，五又是陰昧之人，是於豐大之時，所豐者不能光大，而乃豐於闇昧之物也。

호원이 해설한다. 「부(蔀)」는 광선을 차폐하여 혼암을 조성하는 물건이다. 무릇 풍대한 때에 처하여서는 반드시 상하 사이에 모두 광명의 덕이 있고 조금도 혼매하지 않아야 뒤에야 비로소 능히 광명을 천하에 발양할 수 있다. 지금 육이는 음유의 자질로 위로 육오와 호응하는데 육오가 또한 음암하고 불명한 사람이니 이것이 곧 풍대한 때에 풍성한 물건이 능히 광대하지 못하고 도리어 광명을 차폐하는 물사 위에 풍성함이다.

日中見斗者，斗星之名也，日昏方見，闇昧之極也。夫日之正中，其光輝徧及天下，無所不燭；豐盛之時，上下之間皆有光明之徳，則可以徧及於天下，無有不被其澤。今二居豐之時，所應皆闇昧之道，則是猶日之正中反見其斗星也。六二既是闇昧之道，則必不能相取信，若有所往，則相疑而致疾害也。

「일중견두(日中見斗)」라 함. 두는 성수의 명칭으로 천색이 혼흑할 때에야 비로소 볼 수 있으니 보아야 할 것은 혼암이 극점에 이르렀다는 것이다. 태양이 정중앙에 이르면 광휘가 천하에 널리 미쳐 비추지 않는 곳이 없다. 풍성한 때에는 상하가 모두 광명의 덕이 있으면 은택이 곧 능히 천하에 널리 미쳐 얻지 못하는 이가 없을 것이다. 지금 육이가 몸이 풍시에 처하여 호응하는 것은 도리어 모두 혼매한 도이니 이는 비유하면 정오의 시분에 도리어 북두를 보는 것과 같다. 육이가 이미 혼매한 도를 걸으면 곧 필연적으로 능히 남의 신임을 얻지 못할 것이니 만약 가는 것이 있으면 곧 서로 의심하여 재해를 초치할 것이다.

有孚發若吉者，言六二雖以陰柔之質，無光明之徳，然位下卦之中，是有中正之道。苟能盡其至誠之心，由中之言以發天下之心志，以接天下之人，使之皆逹其聰明，莫不發其志意以親信之，如是上下相交而取信，則蒙者反而為明，疑者得以相信，則可以獲吉矣。

「유부발약, 길(有孚發若, 吉)」이라 함. 육이가 비록 음유로 자질을 삼아 광명의 덕행이 없으나 그것이 하괘의 중위에 있어 중정의 도를 갖추었다. 만약 능히 지성의 마음을 다하고 마음속에서 나오는 언어로 가서 천하 사람의 심지를 계발하고 천하의 사람을 접인하여 그들의 이목으로 하여금 모두 통달하고 총명하게 하며 사람마다 심지를 진기하여 와서 친근하고 신임하게 하면 이렇게 상하가 교접하여 서로 믿음을 얻어 혼몽한 사람이 도리어 명백하게 되고 의심하는 사람도 또한 서로 신임함을 얻으면 곧 능히 길상을 얻을 수 있다.

九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。

구삼 효사에 이르되, 풍성한 것은 빛을 가리는 깃만으로 정오의 시분에 도리어 세미한 작은 별을 보았으며 자기의 오른쪽 팔을 부러뜨렸으나 허물은 없다. 《상전》에 이르되, 풍성한 것이 다만 깃만이니 보아야 할 것은 능히 대사를 짊어질 수 없다는 것이요 오른쪽 팔을 부러뜨린 것은 마침내 능히 임용할 것이 없을 것이다.

義曰：沛者，繫於旗竿旌旗之垂也，所以掩蔽光明之物。沬者，星之微小也。九三雖以陽居陽，處得其正，有剛陽之質，然居離卦之位，處文明之衰，所應在於上六，上六又無光明之德，居豐之時不能光明盛大其道，是所豐者惟掩蔽光明之物也。

호원이 해설한다. 「패(沛)」는 깃대에 매어 아래로 드리운 정기로 광명을 차폐하는 물건에 속하고 「매(沬)」는 세미하고 암소한 별이다. 구삼은 비록 양효로 양위에 처하여 처한 곳이 바름을 얻고 양강의 자질을 구족하나 그것이 몸이 리 괘 가운데 있어 바로 문명이 장차 쇠할 마당에 해당하여 호응하는 것은 상육인데 상육이 또한 광명의 덕이 없다. 풍시에 처하여 능히 자기의 도를 광명하고 성대하게 하지 못하니 그러므로 그것이 풍성한 것은 다만 광명을 차폐하는 물건일 뿐이다.

日中見沬者，夫斗者星之大，沬者星之微。六二雖亦闇昧，然猶有中正之徳，未甚至於全暗，故曰日中見斗。今九三居文明之極，其明已衰，而又所應者亦陰昧之人，是闇昧之極，猶日中反見其微星也。折其右肱者，夫手之便者在右而已，若右肱折，則左雖存亦不足適用也。言三居離明之衰，又所應皆無光明之道，雖以陽居陽，亦不能用成其事也。無咎者，九三本有光明之徳可以顯用，今處於衰暗之地，皆已自為之，不可以咎責於人也。象曰豐其沛不可大事者，凡欲立天下之治，成大事大功，必上下有光明之徳可也，今三已闇昧之甚，是不可大有為於事也。

「일중견매(日中見沬)」라 함. 두는 비교적 큰 별이요 매는 지극히 미소한 별이다. 육이는 비록 또한 혼매하나 도리어 아직 중정의 덕을 보유하여 전연 흑암에 이르지 않으니 그러므로 다만 정오에 북두를 본다고 하였다. 지금 구삼은 문명의 끝에 처하여 광명이 이미 쇠퇴하고 응하는 것이 또한 음암한 사람이니 혼매함이 극점에 이르면 곧 정오에 도리어 미성을 보는 것과 같다. 「절기우굉(折其右肱)」이라 함. 사람 손의 영편한 것은 오른쪽에 있어 오른팔이 한번 부러지면 왼팔이 비록 있어도 또한 쓰기에 족하지 않다. 이는 구삼이 리 괘의 광명이 쇠미한 때에 처하여 응하는 것도 또한 모두 광명의 도가 없어 비록 양효로 양위에 처하여도 또한 시전하여 사공을 이룰 수 없음을 말한다. 「무구」라 한 것은 구삼이 본래 광명의 덕을 구족하여 현양하고 임용할 수 있는데 지금 쇠암한 땅에 떨어진 것은 모두 스스로 조성한 것이어서 능히 남에게 귀구하고 책괴할 수 없기 때문이다. 《상전》의 「풍기패, 불가대사야(豐其沛, 不可大事也)」. 무릇 천하의 치적을 세우고 대사대공을 이루려는 자는 반드시 상하가 모두 광명의 덕이 있어야 비로소 옳다. 지금 구삼은 이미 혼매함이 심히 지나치니 그러므로 사공 위에서 크게 작위함이 불가능하다.

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。

구사 효사에 이르되, 풍성한 것은 빛을 가리는 자리 장막이요 정오에 도리어 북두를 보았으며 자기와 같은 종류의 주인을 만나니 길리하다. 《상전》에 이르되, 풍성한 것이 다만 자리 장막인 것은 처한 위차가 적당하지 않기 때문이요 정오에 북두를 보는 것은 유암하여 명하지 않음이며 같은 종류의 주인을 만나 길을 얻는 것은 마침내 능히 행동할 것이 있음에 이른 것이다.

義曰：蔀者，蔽障之物。言九四有剛陽之德，居陰柔之位，是當豐盛之時而反居於闇昧之地，故亦曰豐其蔀也。日中見斗者，夫居豐之時，當有光明盛大之徳，如日之中正無不照臨；今九四反以剛明之質處闇昧之地，是猶日中之見斗星，闇昧之至也。

호원이 해설한다. 「부」는 광선을 가로막는 물건이다. 구사는 양강의 덕을 갖추면서 도리어 음유의 자리에 처하여 바로 풍성한 때에 해당하면서 도리어 혼암한 곳에 처하니 그러므로 또한 「풍기부」라 한다. 「일중견두」라 함. 풍시에 처하면 본래 응당 광명하고 성대한 덕행을 갖추어 태양이 정중앙에 당하는 것처럼 비추지 않는 곳이 없어야 하는데 지금 구사가 도리어 강건명찰한 자질로 혼암한 땅에 처하니 곧 정오에 북두를 보는 것과 같아 혼암이 극점에 이르렀다.

夷主謂初九也。言四雖居陰暗之位，然本有剛明之質，而又應在初九，初亦有剛明之質，德與己同，故謂之夷主也。是上下之際交相發明，申暢其光明之徳以被天下，而獲其吉也。象曰日中見斗幽不明也者，言本有剛明之質而自處幽暗之地，不能發其光明之道。遇其夷主吉行也者，雖居陰暗而遇得初九剛明之夷主以相輔佐，而發明盛大之道，是得吉而行者也。

이른바 「이주(夷主)」는 초구를 가리킨다. 구사는 비록 몸이 음암한 자리에 있으나 본래 도리어 강건명찰한 자질을 구족하고 나아가 초구와 서로 응하며 초구가 같이 강명한 자질을 구족하여 덕행이 그것과 같으니 그러므로 이주라 칭하니 곧 같은 종류의 주인이다. 이에 상하 사이가 서로 창현하고 발명하여 광명의 덕을 펴서 창달하게 하여 천하를 덮게 하니 그로써 길상을 얻는다. 《상전》의 「일중견두, 유불명야(幽不明也)」는 본래 강명한 자질이 있으나 도리어 스스로 유암한 땅에 처하여 능히 광명의 도를 발휘하지 못한다는 것이다. 「우기이주, 길행야(遇其夷主, 吉行也)」라 한 것은 비록 몸이 음암에 있으나 도리어 초구라는 이 강명한 동류의 주인이 와서 보좌함을 만나 이로써 성대한 도를 창명하니 그러므로 능히 길을 얻고 행동할 것이 있다는 것이다.

六五：來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

육오 효사에 이르되, 문채가 광명한 현재를 불러들이면 곧 복경과 미예가 있어 길리하다. 《상전》에 이르되, 육오가 길을 얻는 까닭은 경하할 일이 있기 때문이다.

義曰：章，明也。六是陰柔之質，五是剛陽之位，以陰柔之質而來居陽剛，是自能為章美光大之道，以發揚明德於天下，故有慶善之事、嘉美之譽而獲吉也。

호원이 해설한다. 「장(章)」은 곧 밝음이다. 육은 음유의 자질을 대표하고 오는 양강의 위차를 대표한다. 음유의 자질로 와서 양강의 자리에 있으면 그것이 자신이 능히 문채와 광미의 도를 이루고 광명의 덕행을 천하에 발양함을 설명하니 그러므로 경하할 선사가 있고 미호한 성예가 있어 그로써 길상을 얻는다.

上六：豐其屋，蔀其家，窺其戸，闃其無人，三歲不覿，凶。象曰：豐其屋，天際翔也。窺其戸，闃其無人，自藏也。

상육 효사에 이르되, 옥우를 지어 지극히 높고 크게 하면서 도리어 집문을 차폐해 놓았으며 문틈에서 안을 엿보면 적정하여 한 사람의 그림자도 보이지 않고 삼 년 동안 사람을 보지 못하니 흉험하다. 《상전》에 이르되, 옥우를 지어 지극히 크게 한 것은 하늘 가에 날아가는 것처럼 높고 멂이요 그 문호를 엿보아 적하여 한 사람이 없는 것은 스스로 광명을 감추어 버린 것이다.

義曰：屋者，人之所蔽蓋其身也，今豐盛之終，是闇昧之極也。家者，人所密而自藏也，又蔀掩之，亦謂闇昧之甚也。上六以陰柔之質居一卦之極，不得其中而過於豐盛之道，其暗至甚，猶屋本蓋而復豐盛之，家本深藏而又掩蔽之，是闇昧之極者也。

호원이 해설한다. 옥자는 사람이 이로써 자신을 차폐하는 데 쓰는 것인데 지금 풍성의 종점에 처하니 바로 혼매함이 극점에 이르렀다. 집은 사람이 은밀하고 스스로 감추는 곳인데 다시 차폐하고 엄개를 더하면 또한 혼매함이 지나침을 설명한다. 상육은 음유의 자질로 전 괘의 꼭대기에 처하여 능히 중을 지키지 못하고 풍성한 도를 지나치게 추구하니 그러므로 혼암이 지극하다. 비유하면 옥자는 본래 곧 덮는 물건인데 또한 그것을 지어 더욱 높고 크게 하려 하고 집은 본래 곧 깊이 감추는 곳인데 또한 다시 차엄을 더하려 한다. 이것이 바로 혼매함이 극점에 이른 모습이다.

闃者，寂然而無所覩也。言上六陰暗之極，猶屋之豐、家之蔀，雖窺視其戸，寂然無所覩而不見其人，雖三歲之間亦無所覿，此凶之道也。象曰豐其屋天際翔也者，言上六之爻過於中道而闇昧之極，始飛於天際，上而無所歸。自藏者，言以至窺視其戶，寂然而無所覩，是自藏其光明而不能發揚之也。

「격(閴)」은 적정하여 아무것도 볼 수 없음이다. 이는 상육이 음암함이 극처에 이르러 곧 옥우의 높고 큼과 집문의 차폐와 같아 비록 문틈 속에서 엿보아도 또한 고요하여 무슨 물건이든 보이지 않고 한 사람도 보이지 않으며 삼 년 사이에도 같이 아무것도 볼 수 없으니 이는 흉험한 도이다. 《상전》의 「풍기옥, 천제상야(豐其屋, 天際翔也)」는 상육이라는 이 한 효가 중도를 넘어 혼매함이 지극하여 마침내 하늘 가에 날아 이른 것과 같이 높이 위에 있으나 돌아갈 곳이 없다는 것이다. 「자장야(自藏也)」라 한 것은 이로써 그 문호를 엿보면 적정하여 조금도 보는 것이 없으니 바로 스스로 광명을 감추어 능히 발양하지 못한다는 것이다.

旅：小亨，旅貞吉。

《려(旅)》 괘의 괘사에 이르되, 밖에 객거하여 다만 작게 형통할 뿐이니 기려하는 사람이 여정 가운데 마땅히 가져야 할 바른 도를 지켜야 비로소 길리하다.

義曰：按《序卦》云「窮大者必失其居」，故受之以《旅》。言凡人居於豐大之時，恃其盛大，多過於中道，而不知守常，以盈滿自取傾覆喪亡之事，致其身窮困，反居於外，故旅所以次於豐。旅者，羈旅之義，言人寄身於他國，托居於外，故謂之旅。

호원이 해설한다. 《서괘전》의 「궁대자필실기거(窮大者必失其居)」라는 설법에 의하면 성대함을 끝까지 추구하는 사람은 일정히 편안히 살 곳을 잃으니 그러므로 《풍》 괘 뒤에 이어 《려》 괘를 배열한다. 사람이 풍대한 때에 처하면 왕왕 흥성함을 의장하여 행사가 중도를 넘고 또한 능히 상법을 지킬 줄을 모르니 영만함으로 말미암아 스스로 경복하고 상망하는 화사를 초래하여 자신이 곤궁해지고 도리어 밖에 유락하니 그러므로 려 괘가 풍 괘 뒤에 배열된다. 이른바 여는 곧 기려의 뜻이다. 사람이 몸을 다른 국가에 기방하고 잠깐 외지에 의탁하여 살니 그로써 여라 칭한다.

小亨者，按《雜卦》云「親寡旅也」。言人自居於家、居於國，則親黨助己者眾，故其道得以大行，其志得以大通；今居旅寄身托跡於他國，親戚輔己者少，其道不得以大行，其志不得以大通，故曰小亨。旅貞吉者，夫人居旅之時，親己者寡，不可恃其大正之道居於人上，但居旅不失為旅正則吉矣。

「소형(小亨)」이라 말함에 이르러서는 《잡괘전》에 「친과, 여야(親寡, 旅也)」를 말하니 려 괘의 특점은 바로 친근한 사람이 희소함이다. 사람이 자기 집에 있고 본국에 있으면 친족과 당우로서 자신을 돕는 사람이 많으니 그로써 그의 주장이 능히 크게 행하고 그의 지향이 능히 크게 통한다. 지금 타향에 객거하여 다른 나라에 몸을 기탁하면 친척과 고구로서 능히 자신을 부조하는 이가 적으니 주장이 곧 크게 행할 수 없고 지향도 또한 크게 통할 수 없어서 다만 소형이라 한다. 「여정길(旅貞吉)」이라 말함에 이르러서는 사람이 기려할 때에 처하여 자신을 친근하는 사람이 본래 적으니 능히 자기가 지키는 대중지정의 도를 의지하여 곧 사람 위에 능가해서는 안 되고 다만 밖에 객거하여 나그네가 마땅히 지켜야 할 바른 도를 잃지 않으면 곧 길리하다.

彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！

《단전》에 이르되, 려 괘가 다만 작게 형통할 수 있는 것은 음유한 자가 외괘에서 중위를 얻고 또한 양강에 순종하며 안에 능히 편안히 멈추고 밖에 능히 광명에 부려하니 그러므로 작게 형통하고 기려하여 바름을 지켜야 비로소 길을 얻는다. 기려라는 이 한 괘가 포함하는 시세와 의리는 실로 중대하도다.

義曰：柔得中乎外者，指六五也；順乎剛者，指上九也。言六五以柔順之質居於外，又有大中之道，而居旅之時託身於外，是能執柔順大中之徳以順從於上九之剛，是以卑而事尊，以下而事上，故能安其所而不失正也。

호원이 해설한다. 이른바 「유득중호외(柔得中乎外)」는 육오를 가리키고 이른바 「순호강(順乎剛)」은 상구를 가리킨다. 육오는 유순한 자질로 외괘에 처하고 또한 중위에 있어 대중의 도를 갖추어 바로 기려할 때에 해당하여 몸을 밖에 안돈하여 능히 유순하고 치우치지 않는 덕행을 지켜 가서 상구의 양강에 순종하니 이것이 곧 비하한 몸으로 존귀한 이를 섬기고 아래에 있는 자리로 위에 있는 이를 섬김이어서 능히 처한 곳에 편안히 하고 바른 도를 잃지 않는다.

止而麗乎明是以小亨旅貞吉者，此因二體以言之。下體艮，艮為止；上體離，離為明。言居旅之時託身於他國，親己者寡，必須求賢明之人以附麗之。既順於剛，不紊其道，不悖於理，又附得賢明之人，是以小有亨通而得旅之正吉也。

「지이려호명, 시이소형, 여정길(止而麗乎明, 是以小亨, 旅貞吉)」이라 함은 이는 상하 두 괘의 괘덕에 대하여 말한다. 하괘는 간이요 간의 괘덕은 정지가 되며 상괘는 리요 리의 괘덕은 광명이 된다. 타국에 객거할 때에는 자신을 친근하는 사람이 희소하니 반드시 현명한 사람을 구하여 가서 의부하여야 한다. 이미 능히 양강에 순종하여 자기의 원칙을 어지럽히지 않고 사리에 위배하지 않으며 또한 현명한 사람에게 의부하여 올라갔으니 그러므로 능히 작게 형통하고 아울러 기려하여 바름을 지키는 길을 얻는다.

至如仲尼，大聖也，有聖人之徳，有大中之道，不得其時，不得其位，皇皇歴聘於諸國，能盡其順以事其君，又盡順以輔其人。有顏讎由、蘧伯玉為之主，是皆當時之賢者，能附麗之。至於遊、夏、顏、閔七十子之徒，三千之眾，是時皆托跡於外而隨大聖人為之依歸。

곧 공자 같은 이러한 대성인이라도 성인의 덕행과 대중의 도를 갖추었으나 도리어 나서 때를 만나지 못하고 마땅한 직위를 얻지 못하여 다만 황황히 분주하여 제국을 두루 찾아 벼슬을 구할 뿐이었다. 그는 능히 힘을 다하여 유순하게 가는 나라의 군주를 섬기고 또한 힘을 다하여 유순하게 그곳의 사람을 보좌하였다. 그 해에 그는 위나라에서 안구유·거백옥을 기거의 주인으로 삼았으니 이들은 모두 당시의 현자이어서 공자가 바로 그들에게 의부하였다. 자유·자하·안회·민자건 등 일흔 분의 높은 제자와 삼천 제자의 무리에 이르러서는 그 때도 또한 모두 몸을 밖에 의탁하여 이 대성인을 따라가 귀의로 삼았다.

是大聖大賢之人不得其位，不逢其時，托寄於他國，皆必盡其柔順以奉其在上，而又得大賢大聖之人以為其主，乃可以獲吉也。旅之時義大矣哉者，寄旅於他國，托跡於外，處之最難，於道尤重，故聖人於此嘆美之，惟大聖大賢之人可以為之也。

보아야 할 것은 비록 대성대현이라도 일단 직위를 얻지 못하고 시기를 만나지 못하여 타국에 몸을 기탁하면 또한 모두 반드시 그 유순함을 다하여 가서 위에 있는 사람을 섬겨야 하고 동시에 또한 능히 대현대성 같은 부류의 사람을 찾아 이로써 의탁할 주인으로 삼아야 이렇게 하여 비로소 능히 길상을 얻을 수 있다는 것이다. 《단전》이 「여지시의대의재(旅之時義大矣哉)」라 감탄한 것은 다른 나라에 기거하고 밖에 몸을 의탁함이 처경이 가장 어렵고 도리 위에서 또한 격외로 요긴하니 그러므로 성인이 여기서 찬탄을 더한다. 오직 대성대현한 사람만이 해낼 수 있다.

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。

《상전》에 이르되, 산 위에 불이 타니 이가 곧 《려》 괘의 취상이다. 군자는 이에 본받아 형을 쓸 때에 명찰하면서 또한 심신하고 아울러 안건이 쌓여 체류되지 않게 한다.

義曰：火性炎上，而火在山上，燎於物，其勢不能久留，是旅之象。君子觀此象，當明慎用其刑罰而無留滯其獄。何則？夫刑者，斷人肌膚，傷人骨髓，死者不可復生，斷者不可復續，故君子當明顯審慎而用刑罰，辨其情偽，正其枉直，使無至於失法；又不可重傷其民，使繫獄者無至於留滯也。

호원이 해설한다. 불의 본성은 위로 타오르는데 불이 산 위에서 초목을 만연하여 태우니 저 세두가 오래도록 머무를 수 없으니 바로 기려의 형상에 합한다. 군자는 이 괘상을 관찰하여 응당 명찰하고 심신하게 형벌을 시용하여 송안으로 하여금 태연하고 적압되지 않게 하여야 한다. 무엇 때문인가. 형벌은 사람의 기부를 끊고 사람의 골수를 상하려 하여 죽은 것은 능히 다시 살지 못하고 끊어진 것은 능히 다시 잇지 못하니 그러므로 군자가 반드시 명백하고 현활하면서 또한 주밀하고 신신하게 형을 써서 안정의 진위를 분청하고 시비곡직을 판명하여 법도를 잃는 데 이르지 않게 하여야 한다. 동시에 또한 거듭 백성을 상해해서는 안 되며 재압된 사람으로 하여금 장기간 옥 중에 체류되지 않게 하여야 한다.

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮災也。

초육 효사에 이르되, 밖에 객거하여 행사가 사쇄하고 외설한 것은 이것이 곧 그가 스스로 재화를 초래한 원인이다. 《상전》에 이르되, 기려하면서 사쇄하고 외설한 것은 심지가 곤궁하여 비로소 재화를 초래함이다.

義曰：瑣瑣者，細碎煩屑之謂也。夫羈旅之道雖尚柔順，然亦不可過。今此初六以柔順之質居一卦之下，是自處卑賤之地，而為貧賤所動其心，故為猥細瑣屑之事，苟容於人，苟合於世。斯，此也。言既失其居，托跡於他國，而為瑣屑之行如此，則人皆賤之，眾皆棄之，是自取災咎之道。象曰旅瑣瑣志窮災者，言初六居旅之時而為卑賤動其心，其道不通，其志窮困，是以取災也。

호원이 해설한다. 「사사(瑣瑣)」는 세쇄하고 번잡하며 외설함을 형용한다. 기려의 도는 비록 유순함을 숭상하나 유순함도 또한 지나쳐서는 안 된다. 지금 초육은 유순한 자질로 전 괘의 가장 아래에 처하여 스스로 비천한 지위에 안치하고 심사도 또한 빈천한 경우에 견동되어 그로써 각종의 외삭하고 세쇄한 일을 지어내어 한결같이 남에게 겸취하고 구차하게 세속에 부화한다. 「사(斯)」는 곧 「이」이다. 이는 그가 이미 편안히 살 곳을 잃고 다른 나라에 몸을 의탁하면서 행위도 또한 사쇄하여 이 지보에 이르면 그러면 사람마다 모두 그를 경천하고 여러 사람이 모두 그를 버리니 이것이 바로 스스로 재를 부르고 화를 어지럽히는 길이다. 《상전》의 「려사사, 지궁재야(旅瑣瑣, 志窮災也)」는 초육이 기려할 때에 처하여 비천함으로 말미암아 심지가 동요하여 길이 통하지 않고 지향이 곤궁에 빠지니 그러므로 재화를 초래한다는 것이다.

六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。象曰：得童僕貞，終無尤也。

육이 효사에 이르되, 밖에 객거하여 능히 적합한 여사에 들어가 살고 몸에 노자를 지니고 또한 충실하고 믿을 만한 동복을 얻었다. 《상전》에 이르되, 충정한 동복을 얻은 것은 마침내 과실과 우환이 없을 것이다.

義曰：即，就也；次，舍也；資，貨也。言羇旅之道既尚其柔順，而六二以陰居陰，履得其正，而處下卦之中，是羇旅之時託身寄跡於他國，而能盡柔順之質，得中正之道：柔而不失其中，順而不失其正，在上位而不至驕，在下位而不至慢，為眾所與。如此，是於羇旅之時能即就其次舍以安身，懷蓄資貨以厚備，不失其所之謂也。童僕者，盡其至順以事其主也，是得此至順之正道也。

호원이 해설한다. 「즉」은 가까운 데로 가서 가고 「차」는 그쳐 자는 여사요 「자」는 재화의 노자이다. 기려의 도는 본래 유순함을 숭상하는데 육이는 음효로 음위에 처하여 처한 곳이 바름을 얻고 또한 하괘의 중위에 처하니 바로 타국에 객거할 때에 능히 유순한 자질을 다하고 또한 중정의 도에 합한다. 부드러우면서 분촌을 잃지 않고 공순하면서 정직함을 잃지 않으며 윗자리에 처하여 교만함에 이르지 않고 아랫자리에 처하여 태타함에 이르지 않으니 그로써 여러 사람의 허찬을 받는다. 이와 같으면 그가 기려할 때에 곧 능히 가까운 데로 여사에 들어가 자신을 안돈하고 재화를 저비하여 이로써 충족을 구하니 이것이 곧 자기의 마땅한 위치를 잃지 않는 것이라 한다. 이른바 「동복」은 동복이 능히 가장 유순한 마음을 다하여 주인을 섬김을 가리키니 육이도 또한 바로 이러한 지순한 바른 도를 얻은 것이다.

象曰得童僕貞終無尤者，夫聖賢君子之人必有剛正之徳，然後可以免其尤患。今二所以能免者，蓋古之人可以屈身而伸道，不可以屈道以伸身。今旅之時失其所居，是其道不得以通，而二能盡柔順中正之道，故尤患所以無也。

《상전》의 「득동복정, 종무우야(得童僕貞, 終无尤也)」. 일반적으로 말하면 성현군자는 반드시 강강하고 정직한 덕행을 갖추어야 비로소 능히 과실과 재환을 면할 수 있다. 지금 육이는 음유의 효이면서 도리어 또한 능히 재를 면하는 것은 옛사람의 원칙이 차라리 자신을 굴곡하여 이로써 도의를 신장할지언정 도의를 굴곡하여 이로써 자신을 높이 올려서는 안 되기 때문이다. 기려할 때에 이미 편안히 살 곳을 잃어 그 도가 자연히 통하지 않는데 육이가 능히 유순하고 중정한 도를 극치에 이루니 그러므로 과실과 재환이 모두 그의 몸에 임하지 않을 것이다.

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

구삼 효사에 이르되, 밖에 객거하여 사는 여사가 불타고 또한 동복을 잃었으니 비록 스스로 지켜도 위험하다. 《상전》에 이르되, 기려 가운데 자기의 거소를 태운 것은 실로 상통할 만하고 나그네의 신분으로 도리어 가서 아래에 있는 사람과 사귀는 것은 도리로 비추어 곧 상실할 것이 있어야 한다.

義曰：居旅之時必尚柔順之道，今九三以陽居陽，處下卦之上，是務剛亢者也。夫託身寄跡於外，是失其居而志不通矣，而三反為剛亢之行，則眾所不與，故其次舍必見焚燬而不得安居也。

호원이 해설한다. 기려할 때에 처하여서는 반드시 유순한 도를 숭상하여야 하는데 지금 구삼은 양효로 양위에 처하고 또한 하괘의 꼭대기에 처하니 이는 한결같이 강함을 뽐내고 높은 사람이다. 밖에 몸을 기탁하는 것은 본래 곧 이미 편안히 살 곳을 잃고 심지가 통달하기 어려운데 구삼이 도리어 강강하고 높은 거동을 지어내니 이에 여러 사람이 모두 기꺼이 그에게 친부하지 않으므로 그가 사는 여사가 필정적으로 분훼를 당하여 편안히 살 수 없다.

九三既為剛亢之行，為眾所不與，而上又無應，進退皆失其所，以下近於六二欲親比之，是始務剛亢而後失其所欲，求於上又失其童僕事主柔順之正道，是為旅而焚其次舍，喪失柔順之道，則眾人所共疾之，危厲之道也。象曰旅焚其次亦以傷矣者，言居旅之道已失其所而復焚其次舍，是亦可傷悼矣。其義喪者，以旅之道而反與於下，自取喪亡也。

구삼이 이미 거동이 강강하고 높아 여러 사람이 모두 친부하지 않고 위로 또한 그것과 호응하는 효가 없으니 진퇴가 모두 의의를 잃었다. 그것이 아래로 육이에 바짝 붙어 육이와 서로 「비」하려 하는데——이른바 비는 서로 이웃한 두 효가 서로 친근하고 의부하는 관계를 가리킨다——그러나 이전에 한결같이 강함을 뽐내어 결과로 이 점의 원망마저도 낙망되었다. 위로 구하는 것이 있으나 착락이 없고 또한 동복이 주인을 섬기는 저 유순한 바른 도를 잃어버려 이에 밖에 객거하여 여사를 태워버리고 유순한 도를 상실하는 국면이 되어 여러 사람이 공동으로 그를 염오하니 이는 위험한 도이다. 《상전》의 「려분기차, 역이상의(旅焚其次, 亦以傷矣)」는 밖에 객거함이 본래 이미 귀숙을 잃었는데 또한 자기의 거소를 태워버렸으니 실로 사람으로 하여금 상통하게 한다는 것이다. 「기의상야(其義喪也)」라 한 것은 나그네의 신분으로 도리어 가서 아래에 있는 사람과 결교하는 것은 스스로 상망을 불러들이는 것과 같음을 가리킨다.

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。

구사 효사에 이르되, 밖에 객거하여 마침내 발을 쉴 곳을 얻고 또한 재전과 이로운 도끼를 얻었으나 내 마음은 도리어 결코 상쾌하지 않다. 《상전》에 이르되, 여정 가운데 발을 쉴 곳이 있는 것은 아직 서로 칭하는 위차를 얻지 못했기 때문이요 재전과 이로운 도끼를 얻었으나 마음속이 여전히 상쾌하지 않다.

義曰：處者，止息之地也；資，貨也；斧，斷也。言四以剛陽之質居於陰位，是有柔順之節，居剛而不為亢者也。處上卦之下，盡謙順之道，故旅之時可以得其止處者而不失其所也。然猶不及六二有大中之徳，故安然就其居之次，故此但得止息之地也。

호원이 해설한다. 「처(處)」는 쉬고 머무는 곳이요 「자」는 재화요 「부(斧)」는 결단의 의를 취한다. 구사는 양강의 자질로 음위에 처하니 그것이 유순한 절도가 있음을 설명하여 비록 양강에 속하나 또한 높음에 흐르지 않는다. 그것이 상괘의 가장 아래에 처하여 능히 겸손하고 유순한 도를 다하니 그러므로 객거할 때에 발을 쉴 곳을 찾아 의탁할 곳이 없는 데 이르지 않는다. 다만 그것이 필경 육이가 중에 있어 대중의 덕이 있음에 미치지 못하니 육이는 이로써 안온하게 자기의 여사에 들어가 살 수 있으나 구사는 곧 다만 능히 한 잠시 쉬는 곳을 얻을 뿐이다.

得其資斧者，四雖未得其位，然能盡其柔順之道，不為髙亢之行，故可以安處而得其資貨，又有剛明之徳可以自斷也。其心不快者，言雖得其止息資貨，然所居不得其中，未得其位，則進退動止不遂其心志。象曰旅于處未得位也者，言四雖得止息之處，亦未得其位也。心未快者，雖得其資貨而能斷，然未得其位，未遂其志，故心所以未快也。

「득기자부(得其資斧)」라 함. 구사는 비록 서로 칭하는 위차를 취득하지 못하였으나 도리어 능히 유순한 도를 다하여 높고 스스로 큰 거동을 하지 않으니 그러므로 능히 몸을 편안히 하고 재화를 얻으며 동시에 또한 강강하고 명찰한 덕행을 갖추어 일을 만나면 스스로 결단할 수 있다. 「아심불쾌(我心不快)」라 함. 비록 쉬는 땅과 재전을 얻었으나 처한 곳이 중위에 있지 않고 위차도 또한 서로 칭하지 않으니 진퇴하고 행지함이 곧 능히 마음에 뜻대로 되지 못한다. 《상전》의 「여우처, 미득위야(旅于處, 未得位也)」는 구사가 비록 쉴 곳이 있으나 마침내 마땅한 위차를 얻지 못했다는 것이다. 「심미쾌야(心未快也)」라 한 것은 그가 비록 재화가 있고 또한 능히 결단하나 도리어 시종 자리가 해당하지 않고 뜻이 이루어지지 않으니 그로써 마음속이 늘 상쾌하지 않다는 것이다.

六五：射雉一矢亡，終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。

육오 효사에 이르되, 꿩을 쏘아 한 발의 화살을 잃었으나 최종에는 도리어 미예와 영현한 임명을 얻을 것이다. 《상전》에 이르되, 최종에 미예와 임명을 얻는 것은 위의 사람이 그에게 미치는 바가 있기 때문이다.

義曰：此一爻以陰柔之質居上卦之中，有大中之道、巽順之德，而居於羇旅，所謂柔得中乎外而順乎剛者也。且雖有柔順中正之徳，然寄身托跡於外，方知其所親比者寡，而未嘗固必其所求，不必志其所得，猶人之射雉，但以一矢而射之，其得失未可知也。然其執節守道，不為困窮貧賤之所動，而秉其中正柔順之徳，雖一時至於亾矢而不得，亦終有可嘉美之譽、尊顯之命而隨之。

호원이 해설한다. 이 한 효는 음유의 자질로 상괘의 중위에 처하여 대중의 도와 겸손하고 유순한 덕행을 갖추고 또한 기려 가운데 처하니 바로 《단전》이 말하는 「유득중호외이순호강」의 저 한 효이다. 그것이 비록 유순하고 중정한 덕이 있으나 그러나 밖에 몸을 기탁하여 비로소 능히 자신을 친근하고 의부하는 사람이 지극히 적음을 알아 그로써 종래로 소욕을 강구하지 않고 또한 반드시 얻는 것이 있음에 집착하지 않으니 곧 사람이 꿩을 쏘아 다만 한 화살을 쏘아 손에 얻는지 아닌지가 본래 예료하기 어려운 것과 같다. 그러나 그가 절조를 지켜 곤궁하고 빈천함으로 말미암아 심지를 동요하지 않고 시종 중정하고 유순한 덕행을 잡으니 비록 일시에 화살을 잃어 하나 얻는 것이 없더라도 최종에는 여전히 칭미할 만한 성예와 존귀하고 현달한 임명이 따라 올 것이 있을 것이다.

故孔子羇旅於周末，歴聘於諸國，亦未嘗必有所求，故有行可之仕，有際可之仕，有公養之仕。行可之仕者，言但於時可以庶幾行道則從之；際可之仕者，言但以其君交際之得其道則從之；公養之仕者，言於其國養待之得其禮則從之。

그러므로 공자가 주조의 말년에 열국에 객유하고 제후를 두루 찾아도 또한 일찍이 무엇을 강구하지 않았다. 《맹자》가 그의 출사에 세 가지 정형이 있음을 기재하니 첫째는 「견행가지사(見行可之仕)」요 둘째는 「제가지사(際可之仕)」요 셋째는 「공양지사(公養之仕)」이다. 이른바 견행가지사는 다만 당시에 오히려 대도를 추행할 지망이 있으면 그가 곧 응빙한다는 것이요 이른바 제가지사는 다만 저 국군이 그와 교왕함이 예수에 합하면 그가 곧 응빙한다는 것이며 이른바 공양지사는 다만 저 국가가 손님을 봉양하고 대접함이 예제에 합하면 그가 곧 응빙한다는 것이다.

是其歴聘天下而未嘗固必其所求，然而所居之國必與聞其政。故子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫良恭儉讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」是言孔子有此盛徳，而於羇旅動止得其中，不固必其所求，而自以為嘉美之譽、尊顯之命也。象曰終以譽命上逮也者，上言上九也。六五為羇旅之人而能盡柔順之節以奉於上，故為上所信而有尊顯之命及之也。逮，即及也。

보아야 할 것은 공자가 천하를 두루 찾아 종래로 강구하지 않았으나 그러나 한 나라에 이를 때마다 필정적으로 능히 그 나라의 정사에 참여하여 들었다는 것이다. 그러므로 《논어》가 자금이 자공에게 물은 것을 기재하니 선생이 한 국가에 이를 때마다 일정히 그곳의 정사를 듣는데 그것은 그 스스로 구하여 온 것인가 아니면 남이 주동으로 그에게 알려준 것인가 하였다. 자공이 회답하여 이르기를, 선생은 온화·선량·공경·검소·겸양이라는 이 다섯 가지 덕행을 의지하여 얻은 것이며 선생이 구취하는 방식은 대개 남이 구취하는 방식과 같지 않을 것이다 하였다. 이는 곧 공자가 이러한 성대한 덕행이 있으므로 기려 가운데서 일거일동이 모두 중도에 합하여 무엇을 강구하지 않았으나 미호한 성예와 존현한 임명이 자연히 그에게 돌아갔다는 것이다. 《상전》의 「종이예명, 상체야(終以譽命, 上逮也)」에서 이 「상」은 상구를 가리킨다. 육오가 몸은 기려하는 사람이면서 능히 유순한 절을 다하여 가서 위에 있는 자를 섬기니 그로써 상위자에게 신임되어 존현한 임명이 곧 그에게 미친다. 「체」는 곧 미치고 도달함이다.

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。

상구 효사에 이르되, 새집이 불에 타버리고 객거한 사람이 먼저는 웃고 뒤에는 소리를 내어 통곡하며 평이한 곳에서 소를 잃으니 흉험하다. 《상전》에 이르되, 나그네의 신분으로 사람 위에 높이 있는 것은 이치로 비추어 곧 불탐을 당하여야 하고 평이한 곳에서 소를 잃은 것은 마침내 사람이 이 일을 그에게 알려주는 이도 없다.

義曰：巢者，鳥之所居，最在於上也。夫羇旅之道貴在謙下柔順，而上九以剛陽之質處上卦之極，無巽順之道而為髙亢之行。行於羇旅，所親比者寡少，而反為髙亢居眾人之上，則眾人之所共疾而欲害之。既眾人慾害之，則必失其所居而不得其安，如鳥之巢而見焚也。

호원이 해설한다. 소는 새가 깃들이는 곳으로 위치가 가장 높은 곳에 있다. 기려의 도에서 가장 귀할 것은 겸비하고 유순함인데 상구는 양강의 자질로 상괘의 꼭대기에 처하여 겸손하고 유순한 도가 없어 행위가 높고 스스로 크다. 밖에 객거함은 본래 곧 능히 자신을 친근하고 의부하는 사람이 적은데 그가 도리어 높고 오만하게 여러 사람 위에 능가하니 이에 여러 사람이 함께 그를 염오하여 그를 해하려 한다. 여러 사람이 이미 그를 해하려 하면 그가 필정적으로 거소를 잃어 몸을 안신하지 못하니 곧 새집이 불에 타버린 것과 같다.

旅人先笑後號咷者，言旅之時托跡於外而得處眾人之上髙顯之位，則自為尊貴之極，故其心自喜而先笑；至於為眾人之所疾，以及焚巢喪位而不得安居，故後號咷也。喪牛于易凶者，牛者至順之物，言上九以剛陽而居卦之極，自為髙亢之行，而喪失其柔順之道於平易之間，故有凶也。

「여인선소후호도(旅人先笑後號咷)」라 함. 밖에 객거하면서 도리어 거연히 여러 사람 위의 현혁한 위치를 차지하여 스스로 존귀함이 극점에 이르렀다 여겨 그러므로 마음속으로 몰래 기뻐하여 먼저 크게 웃는다. 여러 사람에게 염오됨에 이르러 집이 불타고 자리가 빼앗겨 편안히 살 수 없게 되니 이에 뒤에 소리를 내어 통곡한다. 「상우우이, 흉(喪牛于易, 凶)」라 함. 소는 가장 유순한 가축이니 이는 상구가 양강으로 한 괘의 꼭대기에 있어 스스로 높은 행을 하여 평평하게 경계함이 없는 사이에 자기의 유순한 덕을 잃어버렸으니 그러므로 흉험이 있다는 것이다.

象曰以旅在上其義焚也，以旅居人之上，於義自當焚也，又況恃剛亢之質以處之者哉！喪牛于易終莫之聞也者，言處髙亢之地而身無巽順之道，雖有過惡之事而人無敢言之者，故曰莫之聞，而至於焚巢後號咷之凶也。

《상전》의 「이려재상, 기의분야(以旅在上, 其義焚也)」. 여기하는 자의 신분으로 사람 위에 높이 거하는 것은 이치로 헤아려 본래 곧 불탐을 당하여야 하는데 하물며 오히려 강강하고 높은 성질을 의장하여 와서 자처하는 데 있어서는 어떠하겠는가. 「상우우이, 종막지문야(喪牛于易, 終莫之聞也)」라 한 것은 그가 높은 지위에 처하여 자신에게 조금도 겸손하고 유순한 도가 없으면 비록 과실과 악행이 있어도 또한 사람이 감히 그에게 나아가 진언하는 이가 없으니 그러므로 「막지문」이라 하여 마침내 집이 불타고 일이 지난 뒤 통곡하는 흉험한 하장에 떨어진다는 것이다.

巽：小亨，利有攸往，利見大人。

《손(巽)》 괘의 괘사에 이르되, 겸손하고 순종함은 다만 작게 형통할 수 있을 뿐이니 가는 곳이 있음이 마땅하고 덕과 자리가 있는 대인을 뵈러 가는 것이 마땅하다.

義曰：按《序卦》云「旅而無所容，故受之以巽」。巽者，入也。蓋言凡人之為羇旅，託身於外，比己者寡，若不巽順則無所入，是必有巽順之德，然後有所入。然謂巽者，以其巽體是風。夫風者，然無狀，不知所至之地，無所不入，故曰巽。

호원이 해설한다. 《서괘전》의 「여이무소용, 고수지이손(旅而无所容, 故受之以巽)」이라는 설법에 의하면 밖에 객거하는 사람이 몸을 용납할 곳이 없으니 그러므로 《려》 괘 뒤에 이어 《손》 괘를 배열한다. 손의 의사는 진입이다. 이는 사람이 기려의 손님이 되어 밖에 몸을 의탁하면 능히 자신을 친근하는 사람이 심히 적으니 만약 겸손하고 순종하지 않으면 곧 몸을 용납하고 들어갈 곳이 없을 것이며 반드시 먼저 겸순한 덕이 있어야 뒤에야 비로소 들어갈 수 있다는 것이다. 손이라 칭하는 까닭은 손이라는 이 한 괘의 괘체가 바람을 상징하기 때문이다. 바람이라는 이 물건은 고정된 형상이 없고 또한 그것이 어디에 불어 이르려는지를 알지 못하나 도리어 구멍이 없이 들어가지 않는 데가 없으니 그러므로 손이라 부른다.

小亨者，夫立大事、立大功、欲成天下之業者，必須有剛健之徳、果斷之心，勇於所行，然後有所立，其志得以大通，其道得以大行。今此巽卦全用巽順，有傷於柔懦，其道不得以大行也，故但小亨而已。

「소형」이라 말함에 이르러서는 무릇 대사업을 세우고 대공훈을 이루며 천하의 대업을 완성하려는 사람은 반드시 강강하고 건동한 덕행과 과감하고 결단한 심지를 갖추고 용감히 행동에 부쳐야 뒤에야 비로소 수립하는 것이 있고 지향이 비로소 능히 크게 통달하며 주장이 비로소 능히 널리 시행될 수 있다. 지금 손 괘는 전부 겸손하고 순종함을 의지하니 유약하고 겁약함에 흐르는 것을 면하지 못하여 주장이 능히 세상에 크게 행할 수 없으니 그러므로 다만 작게 형통할 뿐이라 한다.

利有攸往者，夫人剛健果決之性，或傷於暴而過於中道，則所往之地必無所措置，必無所詳審，是以必無所利矣。今此巽卦能用巽順，則是所往當獲所利也。利見大人者，夫人以柔順之道，雖為能順於人而有利攸往，然其全用柔順則失於太弱而不能自斷，故必利見大有徳之人以斷決之，使一歸於中正也。

「이유유왕(利有攸往)」이라 말함에 이르러서는 사람이 만약 한결같이 강강하고 과결하면 조폭함에 흘러 중도를 넘어가기 쉬우니 그러면 어디에 이르든 안배가 적당하지 않고 고려가 주도하지 못하여 그로써 필연적으로 이로움을 말할 것이 없다. 지금 손 괘는 겸손하고 순종함을 운용할 줄을 아니 그러므로 가면 곧 이익을 얻을 수 있다. 「이견대인(利見大人)」이라 말함에 이르러서는 사람이 유순한 도를 의지하여 비록 능히 남에게 순응하고 가면 이롭더라도 온전히 유순함에 의뢰하면 곧 너무 연약함에 그쳐 일을 만나 능히 스스로 결단하지 못하니 그러므로 반드시 덕행이 숭고한 대인을 뵈러 가서 그로 말미암아 자신을 위해 재단을 대신하게 하여 일체로 하여금 중정에 돌아가게 하여야 한다.

彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。

《단전》에 이르되, 상하 두 괘가 모두 손이니 되풀이하여 정령을 신명함을 상징한다. 양강한 자가 능히 겸순하면서 또한 중정의 자리에 있으니 그로써 심지가 시행됨을 얻는다. 두 음유의 효가 모두 양강에 순종한다. 그러므로 능히 작게 형통하고 가는 곳이 있음이 마땅하며 덕과 자리가 있는 대인을 뵙기가 마땅하다.

義曰：重巽以申命者，此明巽之義也。言上下二體皆為巽體，故曰重巽。聖人法此重巽之道以申行命令，不可止利於一身、便於一方，必順天下之心，合天下之慾，若風之所行，天下萬物至纎至悉莫不被之也。

호원이 해설한다. 이른바 「중손이신명(重巽以申命)」은 손 괘의 의의를 천명하는 데 있다. 상하 두 단괘가 모두 손이니 그러므로 중손이라 칭한다. 성인이 이러한 재삼 겸순하는 도리에 본받아 와서 정령을 되풀이하여 신명한다. 정령은 감히 다만 자신 한 사람에게 이롭고 다만 어느 한편으로 하여금 편리하게 해서는 안 되고 반드시 천하 사람의 심원에 순응하고 천하 사람의 기망에 합하여야 하며 바람이 불어 지나가는 곳처럼 천하의 만물이 아무리 세미하고 사쇄하든 그 덮임을 받지 않는 것이 없게 하여야 한다.

剛巽乎中正而志行者，此指九五而言也。夫九五以剛陽之質處巽之體，又居上卦之中，以陽居陽，履得其中正之位，居於至尊而又巽順，所行得其中，所履得其正，則其志大行，其發號施令則天下之人無不順者也。柔皆順乎剛者，柔謂初六、六四也，皆以柔順之質處巽體之下，而皆上順於剛陽之爻，是以下而奉乎上，以卑而奉乎尊也。

「강손호중정이지행(剛巽乎中正而志行)」이라 함은 이는 구오를 가리켜 말한다. 구오는 양강의 자질로 손 괘 가운데 처하고 또한 상괘의 중위에 있으며 양효로 양위에 있어 밟은 곳이 바로 중정의 자리이다. 몸이 지존의 자리에 있으면서 또한 능히 겸손하고 순종하여 행사가 중도에 합하고 처한 곳이 바른 도에 합하니 그로써 심지가 능히 크게 행하여 일단 호령을 발포하면 천하 사람이 순종하지 않는 이가 없다. 「유개순호강(柔皆順乎剛)」이라 함은 여기의 유는 초육과 육사를 가리키니 두 효가 모두 유순한 자질로 각기 저 한 손체의 가장 아래에 처하면서 위로 양강의 효에 순종하니 이것이 곧 아래에 있는 자로 위에 있는 자를 섬기고 비한 자로 존한 자를 섬김이다.

是以小亨利有攸往利見大人者，言上有柔順之徳而順於眾，復引此彖辭而結之也。言九五以剛而居於巽體之中，初六、六四能執柔順之道以下而奉於上，全任柔順，不能大有所為，是以得其小亨，而所往之地、所入之處皆有所合。然其性巽順而傷於過柔，所申之命令、所行之事不能大有所成，是必利見大有徳之人以果斷而決白之，然後所申之命令、所行之事施之於人莫有不順之者，如風之及於物罔有不入者也。

「시이소형, 이유유왕, 이견대인(是以小亨, 利有攸往, 利見大人)」이라 함은 위에 있는 자가 유순한 덕을 갖추고 능히 여러 사람에게 순응하기 때문에 《단전》이 이에 다시 괘사를 인용하여 와서 총결을 짓는다. 이는 구오가 양강으로 손체의 중위에 있고 초육·육사는 곧 유순한 도를 지켜 아래에 있어 위를 섬긴다는 것이다. 전연히 유순함에 의뢰하면 곧 능히 크게 작위할 수 없으니 그러므로 다만 작게 형통함을 얻을 뿐이나 가는 곳과 들어가는 문이 오히려 서로 맞는다. 그러나 그 성정이 겸순하여 지나치게 부드러움에 그치니 신명하는 정령과 추행하는 일이 능히 큰 성취가 있을 수 없어 그로써 반드시 덕행이 숭고한 대인을 보아 그로 말미암아 과감히 재결하고 분변하게 하여야 뒤에 신명한 정령과 추행하는 일이 사람의 몸에 시가되어 비로소 순종하지 않는 이가 없으니 곧 바람이 만물 위에 불어 미치면 꿰뚫어 들어가지 못하는 곳이 없는 것과 같다.

象曰：隨風，巽。君子以申命行事。

《상전》에 이르되, 바람이 서로 이어 일어나 한바람에 이어 한바람이니 이가 곧 《손》 괘의 취상이다. 군자는 이에 본받아 와서 정령을 되풀이하여 신명하고 정사를 추행한다.

義曰：隨，順也。夫巽之體上下皆巽，如風之入物，無所不至，無所不順，故曰隨風巽。君子法此巽風之象，以申其命、行其事於天下，無有不至而無有不順者也。

호원이 해설한다. 「수(隨)」는 곧 순함이다. 손 괘의 괘체가 상하가 모두 손이니 마치 바람이 만물에 불어 들어가 이르지 않는 곳이 없고 순하지 않는 곳이 없는 것과 같으니 그러므로 「수풍, 손(隨風, 巽)」이라 한다. 군자는 이러한 손풍의 형상에 본받아 정령을 신명하고 정사를 천하에 추행하면 곧 능히 이르지 않는 곳이 없게 하고 또한 순복하지 않는 곳이 없을 것이다.

初六：進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。

초육 효사에 이르되, 나아가도 옳지 않고 물러나도 옳지 않으니 마땅히 용무한 사람처럼 바른 도를 굳이 지켜야 한다. 《상전》에 이르되, 홀연히 나아가고 홀연히 물러나는 것은 심지가 의혹하여 정하지 않음이요 무인의 정정에 본받음이 마땅한 것은 심지를 정치하여 단정히 하려 함이다.

義曰：此一爻以陰柔之質居巽之體，在一卦之下，是至卑者也。既處於卑而又上承於眾剛，則是柔弱怯懦，遲疑猶豫，不能自決，而或進或退，無所定也。武人者，剛武之士也。言凡人有剛則必濟之以柔，有柔則必濟之以剛，使剛柔之道皆得其中，然後事可以成，道可以行。

호원이 해설한다. 이 한 효는 음유의 자질로 손 괘 가운데 처하고 또한 전 괘의 가장 아래에 있으니 이는 가장 비미한 것이다. 이미 몸이 비하에 처하여 위로 또한 많은 양효를 받들어야 하니 이에 유약하고 겁약하며 지의하고 유예하여 능히 스스로 주의를 정하지 못하여 한때는 나아가려 하고 한때는 물러나려 하여 주장을 정하지 못한다. 이른바 「무인」은 강강하고 용무한 사람이다. 무릇 사람이 만약 성정이 강강하면 반드시 부드러움을 써서 와서 조제하여야 하고 만약 성정이 부드러우면 반드시 강강함을 써서 와서 보족하여 강과 유로 하여금 모두 마침 그 곳에 이르게 하여야 뒤에야 일이 비로소 이루어지고 주장이 비로소 통할 수 있다.

今初六以陰柔之質，復在一卦之下，又居巽體，是全用柔巽者也。既全用柔巽，是以有進退之疑，故利在武人之正，用其剛健之德、果敢之志，勇於行事，使所行之事、所施之道剛柔相濟，皆得其中，然後可獲其吉也。象曰利武人之貞志治也者，夫既柔弱怯懦而不能自決，則於身亦不能自治；既不能自治，安能治於人哉？故必用其剛武之徳相濟而行，則可以治正其志而及於人也。

지금 초육은 음유로 자질을 삼고 또한 전 괘의 가장 아래에 처하며 또한 몸이 손체 가운데 있으니 이는 완전전전히 다만 유순함을 쓰는 한 효이다. 바로 전부 유순함을 씀으로 말미암아 비로소 진퇴하여 정하지 않는 의혹이 있게 되었으니 그러므로 이로운 방법은 무인의 바른 도에 본받는 것이다. 강강하고 건동한 덕행과 과감하고 결단한 의지를 내어놓고 용감히 일을 다스려 다스리는 일과 행하는 도로 하여금 강유가 서로 조제하여 모두 중도에 합하게 하여야 이렇게 하여 비로소 능히 길상을 얻을 수 있다. 《상전》의 「리무인지정, 지치야(利武人之貞, 志治也)」. 이미 유약하고 겁약하여 능히 스스로 결단하지 못함에 이르면 그러면 자신조차도 관리하지 못할 것이요 자신조차도 관리하지 못하면 또한 어찌 가서 남을 다스리겠는가. 그러므로 반드시 강강하고 용무한 덕행을 써서 와서 조제하고 뒤에 행동하여야 비로소 능히 자기의 심지를 정치하여 단정히 하고 나아가 남에게 미칠 수 있다.

九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。象曰：紛若之吉，得中也。

구이 효사에 이르되, 겸비하여 상 아래에 엎드리는 지보에 이르니 만약 이로써 신명을 섬기어 축사와 무격을 청하여 분분하게 복을 내리게 하면 곧 길리하고 허물이 없을 것이다. 《상전》에 이르되, 복지가 분분하게 이르는 길상은 구이가 중에 있어 그 분촌을 얻었기 때문이다.

義曰：床者，卑猥之地。蓋此一爻本有剛陽之質而居於巽體，又處陰柔之位，是其謙巽過甚而所行於卑猥之地，不得其中道者也。用史巫紛若吉者，言此爻巽順過甚，以甚巽而施之於身、接之於人，則事必不立；而施於事神，則可以無咎。

호원이 해설한다. 상 아래는 비천하고 위쇄한 곳이다. 이 한 효는 본래 양강의 자질을 구족하나 도리어 몸이 손체 가운데 있고 또한 음유의 자리에 처하니 그로써 겸비함이 지나쳐 행사가 비쇄한 경지에 떨어져 중도에 합하지 않는다. 「용사무분약, 길(用史巫紛若, 吉)」이라 한 것은 이 한 효가 겸순함이 지나침을 말한다. 이러한 지나친 겸비를 가져와 자기 몸에 쓰고 사람과 교접하는 데 쓰면 일이 일정히 이루어지지 못할 것이나 만약 이로써 신명을 섬기는 데 쓰면 곧 허물이 없을 것이다.

史巫者，史即祝史也，巫即巫覡之人，皆所以道人之言以告於鬼神，而復道鬼神之意以達於人者也。言九二既巽順過極，失於中道，惟是用以事鬼神則可也。夫事鬼神者必盡其至誠，巽其言辭，以使精誠上通，則明靈降監，福祉來應，紛然眾多，以獲其吉而無咎也。象曰紛若之吉得中也者，言本以剛健之徳而反居陰柔之位，是失其中道，然施之以事鬼神，則得其中矣。

이른바 「사무(史巫)」. 사는 곧 축도를 주관하는 축사요 무는 곧 남녀의 무격으로 그들이 모두 사람의 말을 귀신에게 전달하고 또한 귀신의 의사를 사람에게 전달함을 책임진다. 이는 구이가 겸순함이 이미 지나쳐 중도를 잃어 다만 이로써 귀신을 섬겨야 비로소 적당함을 말한다. 귀신을 섬기는 사람은 반드시 지성을 다하고 언사를 공순하게 말하여 한 조각 정성을 신명에 올리게 하여 이에 신령이 강림하여 감찰하면 복기가 한 건에 이어 한 건으로 회응하여 분분하게 오니 그로써 길상을 얻고 허물이 없다. 《상전》의 「분약지길, 득중야(紛若之吉, 得中也)」는 구이가 본래 강건의 덕으로 하는데 도리어 음유의 자리에 처하니 이는 본래 중도를 잃은 것이라는 것이다. 그러나 이 지나친 공순을 귀신을 섬기는 데 쓰면 도리어 마침 그 곳에 이른다.

九三：頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。

구삼 효사에 이르되, 미간을 찌푸리고 억지로 겸순하니 사람으로 하여금 완석하게 한다. 《상전》에 이르되, 억지로 겸순하여 가석한 것은 심지가 이미 갈 길이 다하였기 때문이다.

義曰：頻者，頻蹙憂愁之貌。九三以剛陽之質又處剛陽之位，復在一卦之上，是其全剛亢而不能巽者也，居巽之時失其謙巽之道矣。然而上為六四之所憑陵，下乘九二之剛，然九二雖是剛徳，蓋居於陰位，亦得巽順之道。今九三則是上承六四，下乗九二，勢不自得，是以舍其剛亢之道，不得已而為柔巽，屈其心志，憂愁然不得已而為之，非出於至誠，如是亦可鄙吝者也。

호원이 해설한다. 「빈(頻)」은 눈썹을 찌푸리고 근심하는 모습이다. 구삼은 양강의 자질로 또한 양강의 위차를 차지하고 또한 하괘의 꼭대기에 처하니 이는 완전히 강강하고 높아 능히 겸순하지 못하는 한 효이어서 몸이 손 괘할 때에 처하면서 도리어 겸손의 도리를 잃어버렸다. 그러나 그 위는 육사에게 압제되고 아래로 또한 구이의 양강 위에 올라타니 구이는 비록 양강의 덕에 속하나 도리어 음위에 처함으로 말미암아 같이 겸순한 도를 얻었다. 지금 구삼은 위로 육사를 받들고 아래로 또한 구이를 능승하여 형세 위에서 곳곳이 자재하지 못하니 이에 다만 강강하고 높은 작풍을 방기하고 부득이 유순한 모양을 지어내어 자기의 심지를 굴곡하여 수미고한 얼굴로 억지로 하니 결코 진성에서 나온 것이 아니다. 이러한 겸순은 곧 비박하고 완석할 만하다.

六四：悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。

육사 효사에 이르되, 회한이 소실하고 전렵이 세 부류의 사냥감을 얻을 것이다. 《상전》에 이르되, 전렵이 세 부류의 사냥감을 얻는 것은 공로가 있음을 설명한다.

義曰：六四以陰居陰而又居巽之體，亦謙巽過甚，而又行不得其中，是以有悔也。然以陰居陰本得其正，而上承九五之君，竭其志誠，盡其巽順以奉其上，故得悔亡。且孔子曰「事君盡禮，人以為諂也」，言人之事君其柔巽過甚而見疑，然不可以見疑而變其志，當盡其巽順之節，不失其為臣之道以奉於上。

호원이 해설한다. 육사는 음효로 음위에 처하고 또한 몸이 손체 가운데 있어 같이 겸비함이 너무 지나치고 나아가 행사가 중도에 합하지 않으니 그러므로 본래 회한이 있다. 다만 그것이 음으로 음에 처하여 본래 곧 그 바름을 얻고 또한 위로 구오라는 임금을 받들어 섬겨 성심을 다하고 공순을 극처에 이르러 와서 임금을 섬기니 그로써 회한이 소실한다. 공자가 《논어》에서 「사군진례, 인이위첨야(事君盡禮, 人以爲諂也)」라 말하였으니 뜻은 신하가 군주를 섬김에 만약 공순함이 지나침에 이르면 곧 사람에게 첨미하다고 의심받는다는 것이다. 그러나 능히 사람에게 의심받음으로 말미암아 자기의 지절을 바꾸어서는 안 되고 여전히 응당 공순한 분촌을 다하고 신하가 되는 도를 잃지 않고 와서 임금을 섬겨야 한다.

承流宣化，奉君之威權，行君之事，所行必有成功，是猶田獵之時而獲其禽獸以充三品之用。三品即一為乾豆，二為賓客，三為充君之庖是也。象曰田獲三品有功也者，言六四雖始有悔，然能竭其巽順以承事於君，則所行之事必有成功，如田獲三品之禽也。蓋大臣之事君，若不以恭巽至正之道而尚於諂詖佞媚之行，則不可免其誅戮之禍，況於悔乎？於此盡其巽順而不失其正，則可以悔亡而有其功也。

임금의 교화를 받들고 아울러 선포를 더하며 군주의 위권을 봉행하고 군주의 정사를 다스리면 일어나 행함이 필정적으로 성효가 있으니 이는 비유하면 전렵할 때에 금수를 사냥하여 이로써 세 가지 용도를 공급하는 것과 같다. 이른바 삼품은 첫째 등은 건육을 만들어 종묘의 제사에 공급하고 둘째 등은 이로써 빈객을 접대하며 셋째 등은 군주의 부엌을 충실하게 함이다. 《상전》의 「전획삼품, 유공야(田獲三品, 有功也)」는 육사가 처음에 비록 회한이 있었으나 능히 공순을 다하여 가서 군주를 받들어 섬기면 다스리는 일이 곧 필정적으로 성효가 있으니 비유하면 전렵이 세 부류의 사냥감을 얻는 것과 같다는 것이다. 대신이 군주를 섬김에 만약 공순하고 지극히 바른 길을 걷지 않으면 도리어 첨미하고 교언하며 사첨하여 총애를 취하는 행경을 숭상하면 그러면 주륙의 재화조차도 벗어나지 못할 것인데 하물며 다만 회한뿐이겠는가. 여기서 능히 그 공순을 다하면서 또한 그 바름을 잃지 않으면 곧 능히 회한을 없애고 아울러 공로를 세울 수 있다.

九五：貞吉，悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。

구오 효사에 이르되, 바름을 지키면 곧 길하고 회한이 소실하여 불리함이 없으며 처음에는 순하지 않으나 최종에 좋은 결과가 있다. 경일 전 삼 일에 미리 신명하고 경일 후 삼 일에 재삼 정촉하면 길리하다. 《상전》에 이르되, 구오가 길을 얻는 까닭은 처한 위차가 바르고 또한 중이기 때문이다.

義曰：言九五處人君之位，為巽之主，當以謙順之德下接於臣。今五以剛陽之質復處剛陽之位，失於太剛，無柔順之道，所以有悔也。然以居中正之位，有剛明之才，而不失其治天下之道，故獲吉而悔亡；既獲吉而悔亡，則所往無不利矣。無初有終者，言五始以剛強之道，無巽順之徳以接於下，不能感悅於人心，所以無初也；然而有剛明中正之德，得所以治天下之道，故有終也。

호원이 해설한다. 구오는 몸이 군주의 자리에 있으니 이는 손 괘의 주효로 본래 응당 겸손하고 유순한 덕행으로 아래로 신하를 접납하여야 한다. 지금 구오는 양강의 자질로 또한 양강의 자리에 처하여 지나치게 강강함에 그쳐 유순한 도가 결핍하니 그러므로 회한이 있을 것이다. 그러나 그것이 중정의 자리에 있어 강강하고 명찰한 재간을 갖추어 천하를 다스리는 바른 도를 잃지 않으니 그로써 길상을 얻고 회한이 소실한다. 이미 길을 얻고 또한 회한이 없으면 그러면 무엇을 하든 불리함이 없을 것이다. 「무초유종(无初有終)」이라 한 것은 구오가 처음에는 강강한 도를 의지하여 행사하여 겸순한 덕이 없어 가서 아랫사람을 접납하여 능히 인심을 감동시키고 기쁘게 하지 못하니 그러므로 처음이 순하지 않다는 것이다. 다만 그가 마침내 강명하고 중정한 덕행을 갖추어 천하를 다스리는 바른 도를 장악하였으니 그러므로 결국이 좋다.

先庚三日後庚三日吉者，凡《易》中言庚甲者，皆十日之名，取申令之義也。甲於五行為木，於四時為春，仁恩之道也，蓋蠱者承衰亂之後，聖人當以仁恩之令拯濟之，故曰先甲後甲。庚者於五行為金，於四時為秋，金主斷割，秋主嚴厲，此巽為風之象，無所不入，主人君之號令。

「선경삼일, 후경삼일, 길(先庚三日, 後庚三日, 吉)」이라 함. 《주역》 가운데 무릇 경일·갑일을 제기하는 것은 모두 십천간 가운데의 날의 명칭으로 취하는 바가 되풀이하여 정령을 신명함의 뜻이다. 갑은 오행에서 목에 속하고 사계에서 춘에 속하여 인애하고 은택하는 도를 대표한다. 《고》 괘는 쇠패하고 혼란한 뒤를 이어 성인이 응당 인애하고 은택하는 정령을 써서 가서 그것을 구치하여야 하므로 저곳에서 「선갑삼일, 후갑삼일(先甲三日, 後甲三日)」이라 하였다. 경은 오행에서 금에 속하고 사계에서 추에 속하며 금은 단할을 주관하고 가을은 엄려함을 주관한다. 그러나 손 괘는 바람을 취하여 상으로 삼으니 바람이 구멍이 없이 들어가지 않는 데가 없어 바로 군주의 호령을 주관한다.

言五處人君之位，其發號施令在於當，其賞罰在乎信，使善者知勸，惡者知懼。然賞罰號令之出，將使天下之人皆服從之，固不可驟然而行，故先三日以申諭之，後三日以丁寧之，使民知其號令之必行、賞罰之必信，有所戒懼，則天下大治而吉矣。象曰九五之吉位正中也者，五所以獲吉者，蓋行得其中，履得其正，而不失治天下之道也。

구오가 몸이 군위에 있어 호령을 발하고 시령함은 적당함을 귀하게 하고 상을 행하고 벌을 베풂은 지키고 믿음을 귀하게 하여 선을 하는 사람으로 하여금 면려함을 받음을 알게 하고 악을 하는 사람으로 하여금 외구할 것이 있음을 알게 하여야 한다. 다만 상벌과 호령이 일단 내면 천하 사람으로 하여금 모두 복종하게 하려는 데 본래 곧 능히 돌연히 시행할 수 없으니 그러므로 경일 전 삼 일에 먼저 신명하고 효유를 행하고 경일 후 삼 일에 다시 정촉을 더하여 백성으로 하여금 호령이 필정적으로 집행되고 상벌이 필정적으로 대현됨을 명백히 하게 하여 마음에 계구를 품게 하면 천하가 곧 크게 다스려져 길상할 것이다. 《상전》의 「구오지길, 위정중야(九五之吉, 位正中也)」에서 구오가 길을 얻는 까닭은 행사가 중도에 합하고 처한 곳이 바른 도에 합하여 천하를 다스리는 근본을 잃지 않았기 때문이다.

上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。

상구 효사에 이르되, 겸비하여 상 아래에 엎드리는 지보에 이르고 재전과 이로운 도끼를 잃었으니 이를 지켜 변하지 않으면 곧 흉하다. 《상전》에 이르되, 겸비하여 상 아래에 엎드리는 것은 상위에 처하여 이미 궁진에 이르렀기 때문이요 재전과 이로운 도끼를 잃은 것은 바로 흉험이 있는 곳이다.

義曰：床下者，卑猥之地也。言上九本有剛明之質，而居重巽之極，處無位之地，是所行謙巽亦過甚而至於卑猥者也。喪其資斧貞凶者，資，貨也，人之才也；斧，斤也，善於斷割。言上九所以至於卑猥者，蓋處無位之地，無剛明之才，又不能斷割以自決其事，故於貞道凶者也。象曰巽在床下上窮也者，處巽之極，其道窮困，以至卑猥也。正乎凶者，上九本有剛明之徳可以自斷，而反處一卦之極無位之地，是失斷割之才於正道而凶也。

호원이 해설한다. 상 아래는 비천하고 위쇄한 소재이다. 상구는 본래 강강하고 명찰한 자질을 구족하나 도리어 중손의 꼭대기에 있어 직위가 없는 곳에 처하니 그로써 그의 겸비함도 또한 지나쳐 비쇄한 지보에 떨어졌다. 「상기자부, 정흉(喪其資斧, 貞凶)」이라 함. 「자」는 재화로 비유하면 사람의 재구이요 「부」는 도끼로 잘 결단하는 의를 취한다. 상구가 비쇄함에 윤락한 까닭은 몸이 무위한 땅에 처하여 강명한 재가 쓸 것이 없고 또한 능히 과감히 자기의 일을 주작하지 못하니 그러므로 바름을 지키는 것으로 말하면 도리어 흉험이 된다. 《상전》의 「손재상하, 상궁야(巽在床下, 上窮也)」는 그가 손 괘의 끝에 처하여 길이 이미 곤궁에 이르러 이로써 비쇄함에 흐르는 데 이르렀다는 것이다. 「정호흉야(正乎凶也)」라 한 것은 상구가 본래 강명한 덕이 있어 이로써 스스로 결단할 수 있는데 도리어 한 괘의 극단이요 무위한 땅에 처하여 결단의 재간을 잃은 것과 같아 바른 도 위에서 도리어 흉을 부른다는 것이다.

兌：亨，利貞。

《태(兌)》괘의 괘사에 이르기를: 기쁨의 도는 형통하며 바르고 굳게 지킴이 마땅하다. 《주역》에서 괘를 판단할 때 흔히 '원헌리정(元亨利貞)' 네 글자를 쓰는데, 원(元)은 창시, 형(亨)은 통달, 리(利)는 적의, 정(貞)은 수정을 가리킨다. 태괘는 그중 형과 리정 두 항만을 취한다.

義曰：按《序卦》云「入而後說之，故受之以兊」。言人能以柔順之道入於人，則人皆說之，故次於巽。然謂之兌者，其象為澤，其性為悅，所以為天下說之之法也。然澤者，水之所聚而滋息萬物，以為生成之功，使之皆得滋養而說懌也。

호애(胡瑗)의 해석: 《서괘전(序卦傳)》에 '들어간 뒤에 이를 기뻐하니, 태(兌)로써 이를 받는다'고 하였다. 사람이 유순의 도로써 남의 마음에 들어갈 수 있으면 사람들이 모두 이를 기뻐하므로 《손(巽)》 뒤에 잇는다. 이를 태(兌)라 하는 것은 그 괘상이 연못이고 그 성정이 기쁨이기 때문이니, 바로 천하를 기쁘게 하는 법을 설명하는 것이다. 연못은 물이 모이는 곳으로, 만물을 자양하고 번식시켜 화육의 공을 이루며, 만물로 하여금 모두 자양을 얻어 기꺼워하게 한다.

然不謂說而謂之兊者，蓋聖賢之人將欲感天下之心，必當以仁義之道、恩恵之事，固不可以言語口舌而為說，故去其言而為兊也。亨者，言聖賢發仁施恵，布徳澤以說天下之人，使天下之人皆感說之，故得其亨通也。

'열(悅)'로 쓰지 않고 '태(兌)'로 쓰는 것은, 성현이 천하의 마음을 감동시키려면 반드시 인의의 도와 은혜의 일로써 해야 하고 결코 말과 입으로 기쁘게 해서는 안 되기 때문이다. 그래서 글자를 지을 때 '열(悅)'의 언변(言)을 떼어 '태(兌)'로 만들었다. '형(亨)'이란 성현이 인을 펴고 혜를 베풀어 덕택을 널리 펴서 천하 사람을 기쁘게 하고 천하 사람을 모두 감화하여 기뻐하게 하므로 형통을 얻는다는 것이다.

利貞者，夫感說之道多失於邪，若小人之人止以淫聲媚色、雕牆峻宇、流連荒亡以說於心，巧言令色、柔佞邪諂以苟容於人，如此皆所以喪身敗徳，以至亡家失天下，是說非正然也。故聖賢之人施其感說之道皆本於至正，則無所不利也。

'리정(利貞)'이란: 사람을 기쁘게 하는 도는 가장 쉽게 그릇되기 일쑤다. 소인은 오직 음탕한 소리와 미색, 조각한 담장과 높은 집, 유람과 방탕으로 자기 마음을 기쁘게 하고, 교묘한 말과 어여쁜 낯빛, 부드러운 아첨과 삿된 아부로 남에게 용납되려 한다. 이같은 것은 모두 몸을 잃고 덕을 해치며 집을 망하고 천하를 잃기에 이르는 것이니, 이런 기쁨은 바름에서 나온 것이 아니다. 그러므로 성현이 감열의 도를 베풀 때는 모두 지극한 바름을 근본으로 삼아야 아무런 불리함이 없다.

彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！

《단전(彖傳)》에 이르기를: 태(兌)란 곧 기쁨이다. 강이 가운데 있고 유가 밖에 있으며, 기쁨의 도로써 리정한다. 그러므로 위로는 하늘에 순응하고 아래로는 사람에게 부응한다. 기쁨으로써 백성보다 앞서면 백성은 그 수고를 잊고, 기쁨으로써 백성을 큰 어려움에 임하게 하면 백성은 그 죽음을 잊는다. 기쁨의 공용이 이처럼 크므로 백성은 저절로 격려된다.

義曰：剛中而柔外說以利貞者，言此卦內二爻為剛，外爻為柔。言所以感說人者，當內有其剛，外示以柔。然而止有剛則至暴，而無以感說天下之心，故當外示之以柔。內既剛，外復柔，以此說人，則人皆說而歸之，是得其正而無所不利也。

호애의 해석: '강중이유외(剛中而柔外), 열이리정(說以利貞)'이란, 이 괘의 각 단괘에서 아래 두 효가 양강이고 맨 위 한 효가 음유임을 말한다. 남을 감화하여 기쁘게 하는 방법은 안으로는 강한 조수(操守)를 갖추고 밖으로는 유화한 자태를 나타내야 한다. 만약 강하기만 하면 포렬함에 빠져 천하의 마음을 움직일 수 없으므로 밖은 반드시 유화를 나타내야 한다. 안은 강하고 밖은 유하면 이 방식으로 남을 감열시키면 사람마다 마음으로 기뻐하며 진심으로 복종하여 귀부하니, 이것이 바른 도를 얻어 불리함이 없는 것이다.

是以順乎天而應乎人者，夫天之體之徳運動而不已，是至剛者也；及其降氣以生成萬物，則至柔而不失其柔也。人之情莫不好安逸而惡危亡，說仁義而懼鄙吝。今聖賢之人內有剛眀之徳而外示柔順之道，施其仁義，發其恩恵，以說於天下，是上能順乎天之心，而下能應乎人之情也。

'시이순호천이응호인(是以順乎天而應乎人)'이라 한 것은: 하늘의 본체와 덕성의 운행은 그치지 않아 지극히 강건하나, 그 기화를 내려 만물을 생성함에 이르러서는 또 지극히 유화하여 시종 유화를 잃지 않는다. 사람의 상정으로는 안일을 좋아하고 위망을 미워하며, 인의를 좋아하고 비룩한 인색을 두려워하지 않는 자가 없다. 지금 성현은 안으로 강명(剛明)한 덕을 갖추고 밖으로 유순의 자태를 나타내며, 인의를 시행하고 은혜를 널리 베풀어 천하를 기쁘게 하니, 이것이 곧 위로는 하늘의 뜻에 순응하고 아래로는 사람의 성정에 부응하는 것이다.

說以先民民忘其勞者，民之情皆欲安而惡勞，若聖賢之人將欲役使之，必當發其仁義恩恵感說之，則民從其役使而忘勞苦之心也。夫就死者，人之所難也，聖賢先能發仁義徳澤，然後使之冒犯大難，至於死地，則民亦說樂而從之，無有怨也。說之大民勸矣哉者，夫施說之道固非小小之事可以感懐天下之心，必須有仁義徳澤以遍施天下，使民雖從其勞役、犯其死難皆無怨心，況乎納之以善，教民固勸而說從之矣。

'열이선민(說以先民), 민망기로(民忘其勞)'라 한 것은: 백성의 본성은 모두 안일을 원하고 노고를 싫어한다. 성현이 그들을 부리려면 반드시 먼저 인의와 은혜를 베풀어 감동시키고 기쁘게 해야 하며, 그래야 백성이 부림에 따라 노고를 잊는다. 죽음에 나아가는 것은 더욱 사람이 가장 하기 어려운 일이다. 성현이 먼저 인의와 덕택을 베풀고 그 뒤에 백성을 큰 어려움에 임하게 하고 죽을 곳에 가게 해도, 백성은 마음으로 달게 여겨 따르며 원망을 품지 않는다. '열지대(說之大), 민권의재(民勸矣哉)'라 한 것은: 감열의 도를 시행함은 본래 작은 은혜만으로는 천하의 인심을 감동시킬 수 없고, 반드시 인의와 덕택을 천하에 두루 베풀어, 백성이 노역을 지고 죽을 어려움을 무릅써도 원한의 마음을 갖지 않게 해야 한다. 하물며 선도(善道)로써 그들을 이끌면 백성은 저절로 더욱 분발하여 흔연히 따른다.

象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。

《상전(象傳)》에 이르기를: 두 연못이 서로 이어져 윤기를 나눈다. 이것이 《태(兌)》괘의 취상이다. 군자는 이를 본받아 벗과 함께 학문을 강론하고 절차하여 익힌다.

義曰：上下二體皆兌，是二澤相麗也。夫水之聚於一澤之中，則能滋息萬物而使之皆得其說懌，而況二澤相麗，是其說之大者也。君子觀是象，凡施說之道必當施之於大而至於久遠。若小人惟以淺近為說，以快己之慾，然至於久逺則不能無厭倦之心，厭倦既生，至喪身亡家敗國失天下皆由於此。

호애의 해석: 위아래 두 단괘가 모두 태(兌)이니 곧 두 연못이 서로 이어지고 의지하는 모양이다. 물이 하나의 연못에 모여도 오히려 만물을 자양하고 번식시켜 모두 윤택을 얻어 기뻐하게 할 수 있는데, 하물며 두 연못이 이어져 서로 관주하면 그 기쁨은 더욱宏大하다. 군자는 이 괘상을 보고, 무릎 취열(取悅)의 도를 시행함에는 반드시 큰 곳에 두고 오래 이어갈 수 있어야 함을 깨닫는다. 소인은 오직 천박하고 가까운 것을 즐거움으로 삼아 오직 자기 한 몸의 욕망을 채우려 한다. 날이 오래면 염권(厭倦)의 마음을 내지 않을 수 없고, 염권이 일단 생기면 몸을 잃고 집을 망하고 나라를 해치며 천하를 잃는 것이 모두 여기에서 생긴다.

故君子之人當說其大者，惟朋友講習。蓋朋友之道同心同徳，其志氣相契，所講者聖人之道徳，所習者聖賢之事業，日聞其所不聞，日見其所不見，使道徳事業愈久而愈新，皆無其厭倦之心，是為說之道莫重於此也。

그러므로 군자는 큰 일을 즐거움으로 삼아야 하니, 그것은 벗과 함께 강론하고 연습하는 것이다. 벗의 도는 동심동덕(同心同德)과 뜻이 서로 맞음을 귀하게 여긴다. 강론하는 것은 성인의 도덕이고 연습하는 것은 성현의 사업이다. 날마다 아직 듣지 못한 도리를 듣고 날마다 아직 보지 못한 사리를 보아 도덕·학문과 사업이 오래 갈수록 더욱 새로워지게 하므로, 시종 염권의 마음을 내지 않는다. 이를 보면 취열의 도는 이보다 중요한 것이 없다.

初九：和兌，吉。象曰：和兊之吉，行未疑也。

초구의 효사에 이르기를: 중화(中和)의 도로써 사람을 기쁘게 한다. 길하다. 《상전》에 이르기를: 화열(和悅)하여 길을 얻는 것은 그 행위에 의심받을 데가 없기 때문이다.

義曰：和謂中和也。夫兌者，西方之卦也，以四時言之則為秋，秋所以成萬物，萬物皆說而成也。君子之人在上，以義制天下之民，使之感說而歸之，故當廣發其中和之教，所應不繫於一，無心於物而使之自然感說而從之，則不失其兌之義也。

호애의 해석: '화(和)'란 중정평화(中正平和)를 가리킨다. 태(兌)는 팔괘의 방위에서 서방의 괘에 속하고 사계절에 배하면 가을이다. 가을은 만물이 성숙하는 계절로 만물이 모두 흔연히 성취한다. 군자가 윗자리에 있어 도의로써 천하 백성을 절제하여 그들로 하여금 마음으로 기뻐하고 진심으로 복종하여 귀부하게 하니, 그러므로 중정평화의 교화를 널리 추행하고 보살피는 바가 어느 한 사람에게 치우쳐 매이지 않으며, 밖의 사물에 사심을 두지 않아 백성으로 하여금 스스로 기뻐하고 유순하게 한다. 이것이야말로 태괘의 본의를 잃지 않는 것이다.

今初九居兌之始，是能剛中而柔外以施其說也。何則？蓋以其有剛明之才，故曰剛中；體夫兌說，故曰柔外。夫內既剛，外又柔，是能以中和之道說天下之人，心無所繫，故得天下之歡心而獲其吉者也。象曰和兌之吉行未疑也者，初九能以中和之道，上不繫應而行不在私，故以此而施說於人，則人皆說而從之，復何所疑哉？

지금 초구는 태괘의 개단(開端)에 처하여 바로 내강외유(內剛外柔)로써 감열의 도를 시행할 수 있다. 무엇으로 그리 말하는가? 그것이 강명(剛明)한 재간을 갖추었으므로 '강이 안에 있다' 하고, 또 태괘의 기뻐하는 성정을 받들었으므로 '유가 밖에 있다' 한다. 안은 강하고 밖은 유하면 중정평화의 도로써 천하 사람을 기쁘게 할 수 있고 마음속에 사정(私情)을 두지 않으므로, 이로써 천하 사람의 환심을 얻어 길상을 얻는다. 《상전》의 '화태지길(和兌之吉), 행미의야(行未疑也)'는 초구가 중화의 도로써 행하여 위로는 응효(應爻)에 매이지 않고 행위도 사심에서 나오지 않으니, 이런 태도로 남을 감열시키면 사람마다 이를 기뻐하고 따르니 무슨 의심할 것이 있겠는가.

九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。

구이의 효사에 이르기를: 성신(誠信)으로써 사람을 기쁘게 한다. 길하다. 회한이 사라진다. 《상전》에 이르기를: 성신으로써 사람에게 기쁨을 주어 길을 얻는 것은 그 심지가 참으로 믿을 수 있기 때문이다.

義曰：此爻以陽居陰，履非其正，本有悔者也。然以剛居中，是其有至信發之於中而施說於人，不為邪僻，不為非妄，使天下之人皆必信之，以至歡心而歸一，獲其吉，是得其所以為說之道，悔遂亡矣。象曰孚兌之吉信志也者，能以由中之信發於己之志而施說於天下，天下之人莫不說而歸之。

호애의 해석: 이 효는 양효로써 음위에 있어 처한 바가 바름에 맞지 않으므로 본래 회한이 있다. 그러나 양강으로써 하괘의 중위에 있으니 마음속에서 나오는 지극한 성신(誠信)이 있음을 말한다. 이 성신으로써 남을 감열시키되 사사로운 곁길을 하지 않고 망령된 행동을 하지 않아 천하 사람으로 하여금 반드시 그를 믿게 하며, 뭇 사람이 한결같이 환열하여 귀부하기에 이르러 길상을 얻는다. 이것이 남에게 기쁨을 주는 바른 도를 장악한 것이니 회한이 이에 사라진다. 《상전》의 '부태지길(孚兌之吉), 신지야(信志也)'는 마음속에서 나오는 성신을 자기의 지향으로 삼아 천하를 감열시키면 천하 사람이 기뻐하지 않고 귀부하지 않는 이가 없다는 것이다.

六三：來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。

육삼의 효사에 이르기를: 스스로 문에 와서 사람에게 기쁨을 구한다. 흉하다. 《상전》에 이르기를: 와서 기쁨을 구하여 흉함을 입는 것은 처한 위치가 마땅하지 않기 때문이다.

義曰：夫感說之道，必須至公至正，無所偏繫，使天下之人自然而說之則可也，固不可以言語口舌柔邪以苟取於人而求其說。今六三當施說之世，以陰居陽，又在一卦之上，是履不得中，行不得正，以不中不正之道，是欲以柔邪諂佞、姑息苟且以來天下之說。雖天下之民一時歡心而說從之，終無其道以久說斯民，以是施說，非凶而何？

호애의 해석: 감열의 도는 반드시 지극히 공평하고 지극히 단정하며 어느 한쪽에 편탄하거나 의부하지 않아야 하고, 천하 사람으로 하여금 스스로 기쁘게 해야 비로소 행할 수 있다. 결코 구설과 언사, 유첨(柔諂)과 사첨(邪諂)으로 남에게 아부하여 억지로 남의 환심을 얻어서는 안 된다. 지금 육삼은 감열을 시행하는 시대에 몸을 두고 있으면서도 음효로써 양위에 있고 또 하괘의 꼭대기에 처해 있다. 처한 곳은 중위가 아니고 행위도 바른 도에 맞지 않는다. 이런 중도 아니고 바름도 아닌 수법으로 유첨과 사첨, 고식(姑息)과 구차(苟且)로 천하 사람의 기쁨을 불러오려 한다. 비록 천하 백성이 잠시 기뻐하며 따를지라도 끝내 백성을 오래 기쁘게 할 수 있는 바른 도가 없다. 이런 방식으로 감열을 시행하여 흉하지 않다면 무엇이겠는가.

九四：商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。

구사의 효사에 이르기를: 사람에게 기쁨을 줄 것인지 아닌지를 반복하여 저울질하니 마음이 편안하지 않다. 위해하는 자를 끊어 막을 수 있으면 희경이 있다. 《상전》에 이르기를: 구사에 기쁨이 있는 까닭은 이 일이 경하할 만하기 때문이다.

義曰：商謂商議裁制也；寧，安也；介，隔也；疾謂六三也。九四以剛明之資居上卦之下，切近九五之君，是居得大位與持重權者也。既為權位之臣，則邪媚之人皆欲以甘言巧語、柔佞之道以苟說於己，將以希進用之地。然小人之徒止欲榮進一身而已，若使進而有位，則上必為害於君，下必為害於民，君民之間皆被其疾害。

호애의 해석: '상(商)'은 상의하고 재단한다는 뜻이고, '녕(寧)'은 편안함, '개(介)'는 끊어 막음, '질(疾)'은 육삼을 가리킨다. 구사는 강명(剛明)한 자질로써 상괘의 맨 아래에 있어 구오의 임금과 가까이 붙어 있으니 요직에 있어 중권을 쥔 대신이다. 권을 쥔 중신인 이상 사첨(邪佞)하고 아첨하는 자들은 모두 감언이설과 유첨봉승(柔諂奉承)의 수단으로 그에게 아부하여 이로써 진신의 길을 얻으려 한다. 그러나 소인들은 오직 자기 한 몸의 영달을 구할 뿐이니, 일단 그들을 진용하여 자리를 얻게 하면 위로는 반드시 군주를 해치고 아래로는 반드시 백성을 해치니 임금과 백성 두 갈래가 모두 그들의 독해를 받는다.

是則九四既有權位，人求說已，及已之說人，皆當商議裁制其所說之義，則不失其正。然既商議裁制，則旦夕憂慮，常恐小人之進，故未能斯須遑安也。介疾有喜者，六三既以柔邪欲說於己，欲圖進其身，苟進之則為君民之害矣，故九四則當施剛眀之徳以裁制而介隔杜絶之。

그러므로 구사는 이미 권위에 있으므로 다른 사람이 와서 아부하든 자신이 남을 기쁘게 하든 모두 그 가운데의 분수를 자세히 저울질하고 재단해야 비로소 바른 도를 잃지 않는다. 그러나 늘 저울질하고 재단해야 하므로 조석으로 근심하고 늘 소인이 끼어들까 두려워하여 잠시도 안한(安閒)을 얻지 못한다. '개질유희(介疾有喜)'라 한 것은: 육삼이 유첨사첨으로 그에게 아부하여 자기를 들어 올리려 도모하니, 일단 육삼을 올려내면 임금과 백성의 화해가 된다. 그러므로 구사는 강명(剛明)한 덕을 내어 재단하여 육삼을 끊고 막아야 한다.

既能介隔六三之小人，則天下之賢者得以進，天下之民皆得其安，上以致國於太平，下以納民於富壽之域，是有其喜慶者也。象曰九四之喜有慶也者，九四所以有喜者，葢由能介隔六三諂佞之小人使不得進，所以杜君民之害，使賢者得路以施仁義於天下，獲其福慶之事也。

이미 육삼 같은 소인을 밖에 끊어 막을 수 있으면 천하의 현재(賢才)는 진용을 얻고 천하의 백성도 모두 편히 살며, 위로는 국가를 태평에 이르게 하고 아래로는 백성을 부유하고 장수하는 경지에 들게 한다. 이것이 곧 경하할 만한 희사(喜事)이다. 《상전》의 '구사지희(九四之喜), 유경야(有慶也)'는 구사에 기쁨이 있는 까닭은 육삼 이 아첨하는 소인을 끊어 진용되지 못하게 하여 임금과 백성을 해치는 화근을 막아내고, 현자에게 갈 길을 열어 인의를 천하에 베풀었기 때문에 이 복경(福慶)을 얻는 것이다.

九五：孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當也。

구오의 효사에 이르기를: 박박(剝薄)하고 침해하는 일을 전문으로 하는 자에게 신임을 맡기면 위험이 있다. 《상전》에 이르기를: 박해하는 사람을 신임하여 위험이 있는 것은 구오가 처한 위치가 바로 그 책임에 해당하기 때문이다.

義曰：孚，信也；剝，刻也。夫聖賢之人皆以仁義為先，若使之進於有位，則上可以致君於無過之地，下可以躋民於富壽之域，使天下罔有一民一物不得其所而不被其福慶也，此聖賢之所用心也。小人則不然，外以柔邪諂佞，內以貪殘狠毒為心，若使之見用，於上必為亂於君，於下必為害於民，以至天下皆被其剝刻。

호애의 해석: '부(孚)'는 신임이고 '박(剝)'은 박삭(剝削)하고 가혹함이다. 성현은 일률로 인의를 첫 자리에 둔다. 만약 그들을 진용하여 자리를 얻게 하면 위로는 군주를 허물 없는 경지에 두게 하고 아래로는 백성을 부유하고 장수하는 경지에 오르게 하여, 천하에 한 백성 한 사물도 안치를 얻지 못하고 복택을 누리지 못하는 것이 없게 한다. 이것이 바로 성현의 용심이다. 소인은 그렇지 않다. 겉은 유첨사첨이고 속은 탐랍하고 잔인하며 악독하다. 일단 임용되면 위로는 반드시 군주를 교란하고 아래로는 반드시 백성을 해쳐 천하 사람을 모두 그의 반박(盤剝)과 가혹한 대우를 받게 한다.

然則為天下者欲治於民，莫若以至誠委任天下之賢，使推其仁義之心以布澤流恵，則天下不勞而治矣。今九五以剛明中正之徳居至尊之位，為兌之主，是有可致之資。既有其資，則當信任其賢明有徳之人以輔助於己，故天下皆被其賜矣。

이를 보면 천하를 다스리는 자가 백성을 잘 다스리려는 최선의 방법은 지극한 성심으로 천하의 현재를 위임하여 그들로 하여금 인의의 마음을 넓히고 은택을 베풀게 하는 것보다 나은 것이 없다. 그러면 천하는 힘을 들이지 않고도 다스려진다. 지금 구오는 강명(剛明)하고 중정불편(中正不偏)한 덕행으로 지존의 자리에 있어 태괘의 주효(主爻)이며 치세를 이룰 자질을 갖추고 있다. 이미 이런 자질이 있으면 마땅히 현명하고 덕 있는 사람을 신임하여 자기를 보좌하게 하여 천하의 인재가 모두 그 은사를 입게 해야 한다.

且五雖本應於九二，九二有剛正之徳，而已不能盡柔巽以任用之，反比於上六邪佞不正之臣，是所信者剝刻之小人也。既信剝刻之小人，則賢者退而朝廷昏亂，紀綱廢弛，以至害於國而及乎天下，是其危厲之甚也。象曰孚于剝位正當也者，此聖人戒之之辭也，言九五居可致之位，操可致之資，反委任上六柔邪之小人以剝刻君子，自取危厲，故於此切戒之，責於五也。

더구나 구오는 본래 구이와 서로 응한다. 구이는 강명하고 단정한 덕행을 갖추었으나 구오는 스스로 자세를 낮추어 그를 임용하지 않고 도리어 가까이 붙은 상육과 친하니, 상육은 사첨(邪佞)하고 바르지 않은 신하다. 그가 신임하는 바는 바로 저런 반박가학(盤剝苛刻)의 소인임을 볼 수 있다. 이미 반박가학한 소인을 신임하면 현자는 물러나 숨고 조정이 혼란하며 강기와 법도가 이완되어 무너져 나라를 해치고 천하에 미치기에 이른다. 위험이 실로 심하다. 《상전》의 '부우박(孚于剝), 위정당야(位正當也)'는 이것은 성인이 경계하여 고한 말이다. 구오는 치세를 이룰 수 있는 자리에 있고 치세를 이룰 수 있는 자질을 쥐고 있으면서 도리어 상육 같은 유첨사첨한 소인을 위임하여 군자를 박해하게 하니, 이는 스스로 위험을 불러들이는 것과 같다. 그러므로 여기서 엄히 경계하여 책임을 구오의 몸에 돌린다.

上六：引兌。象曰：上六引兊，未光也。

상육의 효사에 이르기를: 뭇 사람을 끌어당겨 와서 자기를 기쁘게 한다. 《상전》에 이르기를: 상육이 오로지 끌어당겨 기쁨을 구하는 것은 그 도가 광대하지 않기 때문이다.

義曰：引者，牽引之辭也。言上六以陰柔居一卦之極，當無位之地，故欲以柔邪不正之道苟且以牽引天下之民，欲使盡歸說於已。象曰上六引兌未光也者，夫施說之道一失其正，則皆為私邪而不可行，況其以柔佞欲苟說於人乎？今上六既然，故雖得人之說，其道亦未足為光大也。

호애의 해석: '인(引)'은 끌어당겨 결속한다는 뜻이다. 상육은 음유의 자질로써 온 괘의 꼭대기에 처하여 직위가 없는 곳에 해당한다. 그러므로 유첨사첨한 바르지 않은 도로 구차하게 천하 백성을 끌어당겨 결속하여 모두 귀부하고 자기를 기뻐하게 하려 한다. 《상전》의 '상육인태(上六引兌), 미광야(未光也)': 감열의 도를 시행함에 일단 순정(純正)을 잃으면 모두 사심과 사념에 빠져 행하여 통하지 않는다. 하물며 유첨사첨으로 억지로 남의 환심을 사려 함이랴. 지금 상육은 바로 이런 자이므로 비록 일시에 남의 기쁨을 얻을지라도 그 도는 광명박대하다고 할 수 없다.

渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

《환(渙)》괘: 형통하다. 군왕이 몸소 종묘에 나아가 조상을 제사한다. 큰 강을 건너기에 이롭고 바른 도를 지키기에 이롭다. '가(假)'는 여기서 도달·친림의 뜻이고, '이섭대천(利涉大川)'은 《주역》에서 흔히 쓰는 단어로 위험을 무릅쓰고 큰일을 이룰 수 있음을 비유한다. '정(貞)'은 바름을 지켜 움직이지 않음을 가리킨다.

義曰：按《序卦》云「說而後散之，故受之以渙」。渙，散也，離也，釋也。言人樂極則憂，歡極則悲，歡樂之極，久而不已，以至離散，故渙次於兌。然渙者，是人心睽離、上下違散之謂也。亨者，言上下所以渙散，故民所以睽離，蓋由道有所壅塞，志有所不通，是以渙散。故君子當此之時，必以權變之術、剛眀之徳，釋去民之險難，以和眾情，以導眾志，使皆得萃聚而至於亨通，故曰渙亨也。

호애의 석의: 《서괘전》에 이르기를, 인심에 먼저 기쁨이 있고 기쁨이 극에 이르면 돌아 흩어짐이 된다. 그러므로 《태(兌)》괘 뒤에 《환(渙)》괘가 잇는다. '환(渙)' 글자는 세 겹의 뜻을 품는다: 흩어짐, 갈라짐, 풀림. 인정은 늘 즐거움이 극에 이르면 근심이 생기고 기쁨이 극에 이르면 슬픔이 생긴다. 환락이 오래 계속되고 거두어들임을 모르면 끝내 반드시 이산(離散)으로 향하므로 《환》괘가 《태》괘 뒤에 놓인다. 다만 이 괘가 말하는 환산은 특히 인심이 서로 시기하고 등을 돌리며 상하 군신이 서로 어긋나 흩어지는 국면을 가리킨다. 괘사의 '형(亨)'은 보구(補救)에 대해 말하는 것이다: 상하가 환산하고 백성이 서로 등을 돌리는 까닭은 정령과 도로가 욱색(壅塞)되어 상하의 심지가 서로 통하지 않는 데 근원이 있다. 그러므로 군자는 이런 때에 처하여 반드시 통권달변(通權達變)의 수단을 운용하고 강명(剛明)한 덕행에 의지하여 백성을 위해 험한 위난을 해제하고 뭇 사람의 정서를 조화하며 뭇 사람의 의지를 소도(疏導)하여 환산한 인심을 다시 모아 마침내 형통으로 향하게 한다. 그러므로 괘사에 '환(渙), 형(亨)'이라 한다.

王假有廟者，言人精氣體魄，萃則生，散則死。精氣散之於天則為神，體魄歸之於地則為鬼，冥然倀倀然，幽邈而不知所之。為人子者，思欲追念其容貌，竭心以奉養，雖有悽愴之懐，不可得而見之。故先王因此渙散之義，思欲萃聚其親之神靈，故假立其廟，以狀先祖之容貌。於是四時追感，設為祭祀之禮以薦享之，所以表追念悽愴之心。而又燔燎羶薌以達諸陽，酌鬱鬯芬香之酒沃之於地以達諸陰，所以盡孝子思親之志，教天下追思奉先之道也。

괘사의 '왕가유묘(王假有廟)'는 사람의 생사와 취산(聚散)에서부터 말한다. 사람의 몸의 정기(精氣)와 형체는 모이면 곧 생이고 흩어지면 곧 사다. 정기는 올라 흩어져 하늘에 이르면 신이 되고 형체와 골육은 귀장(歸藏)하여 지하에 들어가면 귀(鬼)가 되니, 한 조각 유명(幽冥)하고 황홀하여 망막히 의탁할 곳이 없어 심원하여 어디로 갔는지 알 수 없다. 자식으로서 부모의 음용(音容)을 추념하고 심력을 다하여 그들을 봉양하고 싶어도 비록 처량하고 비창한 정을 품은들 다시 친인을 볼 수 없다. 그러므로 고대의 성왕은 이 층의 환산의 이치에 따라 이미 흩어진 친인의 신령을 다시 모으고자 하여 여기에 종묘를 세우고 묘모(廟貌)로써 선조의 형용을 모의했다. 일년 사계절 시령에 따라 추모의 감을 내고 제사의 예의를 제정하여 공헌을 진헌함으로써 그 추념의 처창(悽愴)한 마음을 나타낸다. 제사할 때는 또 희생의 기름을 태워 향기를 위로 오르게 하여 양에 속하는 신을 감통시키고, 울금향초를 섞은 창주(鬯酒)를 따라 땅에 부어 분방을 아래로 스미게 하여 음에 속하는 백(魄)을 감통시킨다. 이같이 하여 효자가 부모를 사모하는 심원을 다함과 아울러 천하 사람에게 조상을 추사하고 선인을 봉사하는 도리를 가르치기도 한다.

利涉大川者，大川險阻之謂也。夫渙散之時，民心違離，上下相戾，必不能涉其大川。是故聖賢君子必起而濟之，雖甚大險，必往救其生靈，不可懼其患難。是利在涉此大川，以拯天下渙散，使皆萃聚，不至離散而各得其濟也。所以能然者，蓋巽體屬木，涉於川而無沉溺之患，故古之聖人刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，是巽木能涉於水也。猶聖人有才智而又有剛健之徳，能拯民之患難，無有不濟者也。利貞者，言離散之時，不以正道而拯濟之，則人心愈肆，而邪僻之事從而至矣。故聖賢之人當此之際，利守正道，則可萃天下之民也。

괘사의 '이섭대천(利涉大川)'. '대천(大川)'은 험한 어려움의 대칭이다. 인심이 환산할 때 백성은 서로 등을 돌리고 상하는 서로 저촉하여 본래 이 큰 강을 건널 수 없다. 바로 이 까닭에 성현 군자는 반드시 몸을 들어 나서서 구제해야 한다. 비록 험난이 지극히 크더라도 반드시 가서 창생을 구해야 하며 일이 생길까 두려워 물러서면 안 된다. 그러므로 이로움은 바로 감히 이 큰 강을 건너는 데 있다――이것으로 천하의 환산을 만회하여 이산한 인심을 다시 합취(合聚)하게 하여 사분오열에 이르지 않고 사람마다 구조를 얻게 한다. 이같이 할 수 있는 까닭은 본괘의 상체가 손(巽)이고 손은 오행에서 목(木)에 속하며 목은 물 위에 떠서 침몰하지 않기 때문이다. 그러므로 상고의 성인은 통나무를 파내어 배를 만들고 나무를 깎아 노를 만들어 주楫의 이로움에 의지하여 본래 닿을 수 없던 곳을 소통시켰다. 이것이 바로 손목(巽木)이 물 위를 갈 수 있는 취상이다. 이는 성인이 재지(才智)가 있고 또 강명하고 두실(篤實)한 덕행이 있어 백성의 환난을 구하여 구하지 못할 것이 없음을 비유한다. 괘사에 또 '이정(利貞)'이라 한 것은: 인심이 이산할 때 만약 바른 도로 구하지 않으면 백성은 더욱 방종할 뿐이고 사사롭고 바르지 않은 일이 그 뒤를 따른다. 그러므로 성현은 이런 때에 이로움이 바른 도를 지키는 데 있으니, 오직 이같이 해야만 천하의 백성을 다시 모을 수 있다.

彖曰：渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乗木有功也。

《단전》에 이르기를: 《환(渙)》괘가 형통하는 까닭은 강효가 와서 하괘의 중간에 있어 곤궁에 빠지지 않고 유효가 외괘에서 정당한 자리를 얻으며 또 위의 구오와 동심하기 때문이다. '왕가유묘'란 군왕의 마음이 바로 중도에 있음을 말한다. '이섭대천'이란 나무배를 타고 전진하여야 공효를 세울 수 있음을 말한다.

義曰：剛來而不窮者，此言九二有剛陽之徳，來居坎險之中，而上無所應，然已有剛眀之才，終不陷身於窮困也。柔得位乎外而上同者，此言六四以陰居陰，居得其正，而在上卦之下，是位乎外也。既居外卦之下，下無其應，然上比九五之君，九五亦無應，故與之志合而相得，同心戮力，上與五同渙散天下之難，萃聚天下之民而濟之也。

호애의 석의: '강래이불궁(剛來而不窮)'이란 구이의 이 효를 가리킨다. 구이는 강명(剛明)한 덕성을 갖추고 하괘 감험(坎險)의 정중에 와서 위에는 서로 응하는 효가 없다――《주역》에서 초와 사, 이와 오, 삼과 상의 음양 상대를 '응(應)'이라 한다. 그러나 그 자신이 강명(剛明)한 재간이 있어 끝내 자기를 곤궁에 빠뜨리지 않는다. '유득위호외이상동(柔得位乎外而上同)'이란 육사를 가리킨다. 육사는 음효로써 음위에 있어 처한 바가 바르고 또 상괘의 맨 아래 효에 있다. 그러므로 '외에 자리한다' 한다. 그것은 외괘의 아래에 있고 아래에는 서로 응하는 효가 없으나 위는 구오의 임금과 가까이 붙어 있다――이런 서로 이웃하고 친하는 것을 '비(比)'라 한다――그리고 구오도 똑같이 응이 없으니 여기에 군신의 심지가 서로 맞고 피차 뜻이 맞아 동심합력하여 함께 천하의 위난을 풀고 천하의 백성을 모아 이를 구제하러 간다.

王假有廟王乃在中也者，言人體魄既散，幽陰而難見，是故王者假立此廟，以萃其容貌，四時祭祀，以表悽愴之心。然而立其廟宇，設其祭祀，追思念舊，不可以瀆，不可以疏，是王者教人之孝，亦在中道者也。利涉大川乗木有功也者，言川者水之聚，濟之以舟楫。今下體坎，坎為水，故為川；上體巽為木，故為舟。繫辭曰：刳木為舟，剡木為楫。是唯舟楫為能利涉大川。猶聖賢當此渙散之時，必須冒涉險難，使渙散者皆萃聚之，故往則有功也。

'왕가유묘(王假有廟), 왕내재중야(王乃在中也)'의 이 한 구절은, 사람이 죽으면 형체와 골육이 이미 흩어져 유은(幽隱)하여 보기 어려우므로 군왕이 종묘를 세워 선조의 용모를 묘모 가운데 모으고 사시 절에 따라 제사하여 이로써 추사의 비창한 정을 나타낸다는 것이다. 그러나 묘우를 세우고 제사를 베풀고 고구를 추념하는 이 일은 지나치게 자주 하여 불경에 흘러서도 안 되고 지나치게 드물어 냉담에 가까워져서도 안 된다. 군왕이 천하 사람을 가르쳐 효를 행하게 함도 마찬가지로 치우치지 않는 '중도'에 두어야 한다. '이섭대천(利涉大川), 승목유공야(乘木有功也)'의 이 한 구절은, 하천은 물이 모여 이루어진 것이니 그것을 건너려면 배와 노에 의지해야 한다는 것이다. 이 괘의 하체는 감(坎)이고 감의 취상은 물이다. 그러므로 '천(川)'이라 한다. 상체는 손(巽)이고 손의 취상은 나무이다. 나무로 배를 만들 수 있다. 그러므로 '주(舟)'라 한다. 《계사전》의 '괴목위주(刳木爲舟), 섬목위집(剡木爲楫)'은 바로 배와 노만이 순리로 큰 강을 건널 수 있음을 설명한다. 이는 성현이 인심 환산의 때에 처하여 반드시 위험을 무릅쓰고 이 험난을 건너 이산한 인심을 다시 합취하게 하므로, 한번 앞으로 나아가면 공효를 세울 수 있음을 비유한다.

象曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。

《대상전》에 이르기를: 바람이 수면 위로 지나가면 물결이 이를 따라 사방으로 흩어진다. 이것이 《환(渙)》괘의 취상이다. 선왕은 이 괘상을 본받아 제천의 예로 상제를 봉향하고 또 종묘를 세워 조상을 제사했다.

義曰：夫風行水上，渙然而散，是得渙之象也。帝即天帝也。以形言之謂之天，以氣言之謂之陰陽，以主宰言之謂之帝。言先王當此渙散之時，設其郊祀，備其物儀，薦享於天地，以報成功也。立廟者，言萃聚先祖之精神，立為廟貌，四時祭之，以表悽愴之心，奉先之道也。

호애의 석의: 바람이 수면 위를 지나가면 물이 흔연히 흩어지니 이것이 바로 《환》괘의 괘상에 맞다. '제(帝)'란 곧 천제(天帝)다: 형체로 말하면 이를 천(天)이라 하고 기화로 말하면 이를 음양이라 하며 만물을 주재하는 이 한 면으로 말하면 이를 제(帝)라 한다. 여기서는 선왕이 인심 환산의 때에 처하여 교외에서 제천의 대전을 거행하고 제품과 의절을 갖추어 천지에 공헌을 진헌함으로써 천지가 만물을 이루는 공에 보답함을 말한다. '입묘(立廟)'에 이르러서는 선조의 정신을 모아 묘모의 상을 세우고 사시 절에 따라 제사하여 이로써 그 처창한 추사의 정을 나타내는 것을 말한다. 이것이 곧 선인을 봉사하는 바른 도다.

初六：用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。

초육: 구원에 쓰는 말이 강장하고 힘이 있다. 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 초육이 길상한 까닭은 유순으로 일을 할 수 있기 때문이다.

義曰：夫渙散之時，人民既違散，上下既乖離，救之緩則情偽交作，奸邪並起，無所不至，事難濟矣。今此初六以陰柔之質，居一卦之下，又在渙散之始，是往而拯之不可後時，固當用剛壯之馬，急於解民之難，使得萃而不散，吉之道也。象曰初六之吉順也者，言當此渙散之時，固不可以剛暴拯濟之，苟尚剛暴，則民愈怨而心愈離。今初九既以陰柔居於卦下，而復在事初，能執柔順之道以拯濟之，故得其吉也。

호애의 석의: 인심이 환산할 때 백성은 이미 이산하고 상하는 이미 어긋났다. 구원이 한번 늦어지면 진정과 거짓이 모두 나와 간사하고 사특한 무리가 분분히 일어나 무슨 일이든 저지르니 국면이 수습하기 어려워진다. 초육은 음유의 자질로 온 괘의 맨 아래 자리에 있고 또 환산이 막 시작되는 때에 해당한다. 보건대 가서 구조함에는 결코 시기를 놓쳐서는 안 되고 강장한 말을 부려 앞서가서 백성의 위난을 해제하고 인심으로 하여금 합취를 얻어 사산(四散)에 이르지 않게 함이 마땅하다. 이것이 곧 길을 얻는 도다. 《소상전》의 '초육지길(初六之吉), 순야(順也)'는 환산할 때는 본래 강맹하고 포렬한 수단으로 구할 수 없다. 일단 강포(剛暴)를 숭상하면 백성은 더욱 원한이 늘고 인심은 더욱 멀어진다. 지금 이 효는 음유의 자질로 온 괘의 아래에 있고 또 일의 개단에 처하여 유순의 도를 지켜 구조를 시행할 수 있다. 그러므로 길상을 얻는다.

九二：渙奔其機，悔亡。象曰：渙奔其機，得願也。

구이: 환산 가운데서 의지할 수 있는 궤(几) 곁으로 달려간다. 회한이 사라진다. 《소상전》에 이르기를: 그 의탁할 곳으로 달려가는 것은 마음속 소원을 이루었기 때문이다.

義曰：機者，人所倚憑，謂初六也。此九二當渙散之時，以陽居陰，失正者也；上又無應，是無同心同徳合契之人也。既無合契之人，居又失正，是有悔者也。然而初亦無應，能知事始，用拯濟之馬以救天下之渙。今二若能奔從於初，則是得其所憑倚之地也。既得其所憑倚，則可以同謀合慮，以拯當時之難，使天下得其萃聚；天下既以萃聚，則其悔得以亡矣。象曰渙奔其機得願也者，言二當渙散之時，上無其應，道不得行，志不得伸，其身不能有所濟。既能奔從於初，與之共謀為慮，同心協志而有所憑依，則是得中心之所願也。

호애의 석의: '궤(机)'는 사람이 의탁하는 작은 상으로 여기서는 초육을 가리킨다. 구이는 환산할 때에 처하여 양효로써 음위에 있으니 바름을 잃음에 속한다. 위에는 서로 응하는 효가 없으니 몸가에 동심동덕하고 뜻이 서로 맞는 사람이 없음과 같다. 뜻 맞는 사람이 없고 처한 곳도 자리에 당하지 않으면 본래 회한이 있어야 한다. 그러나 초육도 똑같이 응이 없으면서도 일이 막 시작될 때 손을 움직여 강장한 말을 부려 천하의 환산을 구할 줄 안다. 구이가 만약 초육에게 달려가 그와 함께하면 곧 의탁할 발붙일 곳을 얻은 것과 같다. 이 의탁이 있으면 두 효는 곧 함께 모략하고 힘을 합하여 사려하여 당면의 위난을 구하여 천하 인심을 다시 합취하게 할 수 있다. 인심이 한번 모이면 그 회한은 저절로 사라진다. 《소상전》의 '환분기궤(渙奔其机), 득원야(得願也)'는 구이가 환산할 때에 처하여 위에 응하는 효가 없어 주장이 행해지지 않고 지향이 펴지지 않아 자기 한 몸의 힘으로는 아무것도 구할 수 없다. 초육에게 달려가 그와 함께하면 두 효가 한데 모략하고 사려하며 동심협력하여 의탁을 갖게 되니 이것이야말로 그 마음속 참된 소원을 이루었다고 해야 한다.

六三：渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。

육삼: 자기 몸의 화환을 풀어낸다. 회한이 없다. 《소상전》에 이르기를: 그 자신을 풀어내는 것은 그 심지가 외괘의 상구에 걸려 있기 때문이다.

義曰：夫有才者或無位，有位者或無才，或位崇而徳薄，志大而位小，皆不足以有為也。今六三以陰居陽，履非其正，當渙散之時，其徳不能安天下之眾，其才不能釋天下之難，在險之終，有悔者也。然而上有上九居一卦之極，有剛眀之才，以己為正應。既以己為正應，是以不能固其所守，往從於上。然雖不能大濟天下之事，亦可以釋一身之患而無悔吝也。象曰渙其躬志在外也者，言三雖居非其位，而得上九為之正應，往以從之，思展其志於天下國家也。

호애의 석의: 세상에는 재간 있는 사람이 왕왕 지위가 없고 지위 있는 사람이 왕왕 재간이 없다. 직위가 매우 높으면서 덕행이 천박한 자, 지향이 매우 크면서 직위가 매우 낮은 자도 있으니 이들은 모두 무엇인가 이루기에 부족하다. 육삼은 음효로써 양위에 있어 처한 곳이 바르지 않다. 이 환산의 때에 해당하여 그 덕행은 천하 뭇 사람을 안정시키지 못하고 그 재능은 천하의 위난을 해제하지 못하며 또한 감험(坎險)의 끝자리에 몸을 두고 있으니 본래 회한이 있어야 한다. 그러나 상구는 온 괘의 꼭대기에 있어 강명(剛明)한 재간을 갖추고 또 육삼을 정응(正應)으로 삼는다. 바로 위에 이런 하나의 정응이 있으므로 육삼은 자기 본위를 지키지 못하고 곧 가서 상구를 따른다. 이같이 되면 그것이 천하를 구제하는 큰일을 이루지 못한다 해도 자신의 화환을 해제하여 회한과 유감이 없기에 족하다. 《소상전》의 '환기궁(渙其躬), 지재외야(志在外也)'는 육삼이 비록 머문 자리가 정당하지 않다 해도 상구가 그 정응이 되므로 여기에 가서 따르며 상구를 빌려 포부를 천하 국가에 펼치기를 바라는 것이다.

六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群元吉，光大也。

육사: 당을 짓는 무리를 풀어낸다. 크게 길상하다. 환산 가운데서 마치 높낮이가 고르지 않은 언덕에 몸을 두는 듯하니 그것은 보통 사람이 생각할 수 있는 바가 아니다. 《소상전》에 이르기를: 붕당을 풀어내어 크게 길한 것은 그 덕행이 광명하고 성대하기 때문이다.

義曰：群，眾也。天下之渙起於眾心乖離，人自為群。六四上承九五，當濟渙之任，而居陰得正，下無私應，是大臣秉大公之道以濟天下之渙，且又得君以行其志。內掌國之機務，外宣君之徳意，使天下之黨盡散，則天下之危以濟，天下之難以解，天下之心不至於乖離而皆得以萃聚，上下悉有所歸。有此之功，故得盡善元大之吉也。

호애의 석의: '군(羣)'이란 곧 무리다. 천하가 환산하는 까닭은 인심이 어긋나고 등을 돌리며 각자 당파를 짓는 데서 일어난다. 육사는 아래에서 구오의 임금을 받들어 모시니――아래 효가 위 효를 받드는 것을 '승(承)'이라 하고 위 효가 아래 효를 눌러 임하는 것을 '승(乘)'이라 한다――환산을 구할 책임을 지고 있고 또 음효로써 음위에 있어 바름을 얻으며 아래에 사사로운 서로 응하는 효가 없다. 이것이 바로 대신이 대공(大公)의 도를 받들어 천하의 환산을 구하고 또한 위로 군주의 신임을 얻어 자기 주장을 행할 수 있는 것이다. 그것은 안으로 국가의 기요(機要) 정무를 맡고 밖으로 군주의 덕의(德意)을 선포하여 천하의 붕당을 모두 풀어 흩어지게 한다. 이같이 되면 천하의 위국(危局)은 구제를 얻고 천하의 환난은 화해를 얻으며 인심은 다시 어긋나지 않고 다시 모여 위아래로 모두 돌아갈 곳이 있게 된다. 이런 공로가 있으므로 지극히 착하고 지극히 큰 길상을 얻는다.

渙有丘匪夷所思者，夫為人臣者當尊其君，為人子者當尊其父，然後君父臣子之道正矣。丘者，臲卼不平之地。今六四上奉九五之君，下為百官之長，當天下渙散乖離之際，其承君之命令，宣君之徳澤，以釋天下之難，一責於己，是其權既重，其職匪易，故六四常終日乾乾，終夜惕惕，竭其臣節，能自臲卼，不敢少安，而亦未嘗敢平其思慮也。象曰渙其群元吉光大也者，言渙散之時，上下乖離，六四獨能執柔順之道以事其君，使天下之眾不至離散，如是於臣子之道，得其光明盛大者也。

'환이구(渙有丘), 비이소사(匪夷所思)'의 이 한 구절: 신하는 마땅히 군주를 받들어 섬기고 자식은 마땅히 아버지를 받들어 섬겨야 군부신자(君父臣子) 사이의 명분이 비로소 바로 놓인다. '구(丘)'는 높낮이가 고르지 않아 사람이 서기 불안한 곳이다. 육사는 위로 구오의 임금을 섬기고 아래로 백관의 우두머리가 되어 바로 천하가 환산하고 어긋나는 때에 해당하여 군주의 명령을 받들고 군주의 은택을 선포하고 천하의 위난을 화해하는 것이 모두 그 한 사람의 몸에 실린다. 권병(權柄)이 이미 무겁고 직임이 또한 어려우므로 육사는 온종일 온종일 근면하여 게으르지 않고 밤마다 경계하여 불안해하며 인신(人臣)의 절조를 다하여 자기를 시종 불안한 상태에 두기를 차라리 하고 한순간도 구차한 편안을 감히 하지 않으며 또 감히 마음을 평평하게 두지 않는다. 《소상전》의 '환기군원길(渙其羣元吉), 광대야(光大也)'는 인심이 환산하고 상하가 어긋나는 때에 오직 육사만이 유순의 도를 지켜 군주를 섬겨 천하 뭇 사람으로 하여금 이산에 이르지 않게 한다. 이같이 하면 그것이 신하 되고 자식 되는 분際에서 광명하고 성대를 이루었다고 한다.

九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。

구오: 땀이 나는 것처럼 중대한 호령을 발포하여 환산 가운데서 군왕이 그 자리에 편히 있다. 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 군왕이 그 자리에 편히 있어 허물이 없는 것은 처한 자리가 단정하기 때문이다.

義曰：汗者，膚腠之所出，出則宣人之壅滯，愈人之疾，然且一出而不可反。猶上有教令，釋天下之難，使天下各得其所者。今此九五居至尊之位，為渙散之主，居得其正，履得其中，能出其號令，布其徳澤，宣天下壅滯，發天下湮鬱，使一令之出而不復反，一號之施而不復更，善者賞之，惡者罰之，使天下之人皆信於上，咸有所歸，是如汗之不反者也。

호애의 석의: 땀은 피부의 결 사이로 스며 나와 한번 땀이 나면 인신의 막힘이 소통되고 병도 이를 따라 낫는다. 게다가 땀은 일단 발해지면 다시 거둬들일 수 없다. 이는 곧 임금이 교령을 내려 천하를 위해 위난을 화해하여 사람마다 각기 그 자리를 얻게 함에 비유할 만하다. 구오는 지존의 자리에 있어 환산의 국면을 주재하는 자이니 머문 자리는 단정하고 행하는 바는 '중(中)'에 맞는다. 곧 상괘의 중간에 처하여 지나침도 미치지 못함도 없다. 그것은 호령을 발포하고 은택을 베풀어 천하의 막힘을 소통하고 천하의 울결을 펴게 할 수 있다. 한번 명령을 내면 다시 거두지 않고 한번 호소를 시행하면 다시 고치지 않으며 선에는 상을 더하고 악에는 벌을 더하여 천하 사람을 모두 임금에게 신복하게 하고 사람마다 돌아갈 곳이 있게 하니 이는 땀이 나서 돌아오지 않는 것과 같다.

渙王居無咎者，言九五既居尊位，為渙散之主，當是時上能自正其位，下能任六四之臣，宣號令，布徳澤，釋天下之大難，正天下之廣居，輔王者之尊位，使天下之人皆知上有眀君，下有賢臣，無渙散之難，民得安堵，天下合洽，則九五之君所以居位而無悔咎矣。象曰王居無咎正位也者，言九五居至尊之位，任賢明之臣，萃天下之民而免悔者，由所居之得正故也。

'환왕거(渙王居), 무구(无咎)'의 이 한 구절은, 구오가 이미 존위에 있어 환산을 구할 주인이 되었으므로 이 때 그것은 위로는 자기 위분을 바르게 하고 아래로는 육사 같은 신하를 임용할 수 있다는 것이다. 육사로 하여금 호령을 선포하고 은택을 베풀게 하여 천하의 큰 어려움을 화해하고 천하 이 넓은 집을 바로잡아 군왕의 존위를 보좌한다. 이같이 되면 천하 사람이 모두 위로는 명군이 있고 아래로는 현신이 있음을 알아 환산의 근심이 다시 존재하지 않고 백성이 편히 살며 천하가 화기애애하니 구오 이 군주는 저절로 자리에 있어 회한과 허물이 없다. 《소상전》의 '왕거무구(王居无咎), 정위야(正位也)'는 구오가 지존의 자리에 몸을 두고 현명한 신하를 임용하여 천하 백성을 다시 합취하여 회한을 면하게 하니, 까닭은 바로 그 머문 자리가 단정하고 마땅하기 때문이다.

上九：渙其血去逖出，無咎。象曰：渙其血，逺害也。

상구: 환산 가운데서 피 흘리는 상처를 면하고 멀리 험한 곳을 벗어난다. 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 피 흘리는 상처를 면하는 것은 화해에서 멀리 떠났기 때문이다.

義曰：逖者，逺也。夫天下渙散之時，上下乖違，情偽叢生，利害紛起，必有所傷也。今此上九居上卦之極，處無位之地，能全其身，獨逺其難，不與眾競，故渙其血去也。逖出無咎者，言既居卦極而無位，是能獨逺於難，所以無咎也。象曰渙其血逺害也者，既獨居上卦之上，是最逺於患害也。

호애의 석의: '척(逖)'이란 곧 멂이다. 천하가 환산할 때 상하는 서로 어긋나고 진정과 거짓이 뭉게뭉게 일어나며 이해의 얽힘이 분분히 일어나니 반드시 상해를 입는 자가 있다. 상구는 상괘의 꼭대기에 있어 직위가 없는 곳에 처하여 자신을 보전할 수 있고 홀로 저 화난을 멀리 떠나 뭇 사람과 다투지 않는다. 그러므로 '환기혈거(渙其血去)'라 하여 피 흘리는 상처를 풀어 없앤 것이다. '척출(逖出), 무구(无咎)'에 이르러서는 그것이 이미 한 괘의 극위에 처하여 직임이 없으므로 바로 홀로 위난을 멀리 떠날 수 있다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》의 '환기혈(渙其血), 원해야(遠害也)'란 곧 그것이 홀로 상괘의 위에 있어 화환에서 거리가 가장 멀다는 것이다.

節：亨。苦節不可貞。

《절(節)》괘: 형통하다. 다만 절제가 지나쳐 괴롭고 견디기 어려운 '고절(苦節)'은 이를 가지고 오래 지키는 상법으로 삼을 수 없다. 괘명 '절(節)'은 대나무에 마디가 있고 일마다 분한(分限)이 있음의 뜻을 취한다.

義曰：按《序卦》云「物不可以終離，故受之以節」。言凡物不可使之終有離散，故必節制之。然謂之節者，葢節之道在於人之一身，則言語、飲食、心意、思慮、出處、進退，以至嗜慾皆有所節，使父子有禮，上下有等，男女有別，尊卑有序，長幼有倫，夫婦有制，內外有分，皆有所節。至於一國以及天下，用度、禮樂、刑政、賞罰、號令、宮室、旌旗、車輿、服器，以至稅賦徭役以其時，賢不肖各有所處，士農工商各守其業，富貴貧賤各當其分。如此之類，舉而言之，是修身、齊家、治國、正天下皆有所節，故謂之節。然其得亨者何？蓋人之修身以至治天下皆有所節，則所往之地、所為之事無不獲亨通也。

호애의 석의: 《서괘전》에 '물은 끝내 떠날 수 없으므로 절(節)로써 이를 받는다'고 하였다. 뜻은 만물이 줄곧 이산하기만 해서는 안 되므로 반드시 절제를 가해야 한다는 것이다. 《절》괘는 이 까닭에 《환》괘 뒤에 놓인다. '절'이라 칭하는 까닭: 절제의 도가 한 사람의 몸에 떨어지면 언어·음식·심사·모려·출사와 은퇴·전진과 후퇴, 각종 기호와 욕망에 이르기까지 모두 분수가 있다. 인륜에 떨어지면 부자 사이에 예가 있고 상하 사이에 등급이 있으며 남녀 사이에 구별이 있고 존비 사이에 차서가 있으며 장유 사이에 윤차가 있고 부부 사이에 절제가 있으며 내외 사이에 한계가 있어 모두 분수가 있다. 한 나라에 넓혀 천하에 이르면 용도와 지출·예악제도·형벌정령·상공벌과·호령문고·궁실영조·정기의장·거마복기, 부세의 징수와 요역의 징발이 농사철에 따라 행해짐에 이르기까지, 현자와 불초자는 각기 그 자리에 있고 사농공상은 각기 본업을 지키며 부귀빈천은 각기 그 분에 편안히 한다. 이런 부류의 일을 함께 말하면 곧 수신·제가·치국·평정천하에 분한과 절도가 없는 것이 없다. 그러므로 이를 '절(節)'이라 한다. 그러면 그것이 무엇에 의지하여 형통하는가? 수신으로부터 천하를 다스림에 이르기까지 건건이 모두 절도가 있으면 닿는 곳·하는 일에 통하지 않는 것이 없다.

苦節不可貞。苦者，人之所難嗜者也，猶味之苦也。夫節之道不可過，過則人不樂從。以其一身一家，節過則猶無大害；若於治天下人民之眾而節之太甚，則必不樂從。是故聖人預為之備，曲為之防，酌中立法，使其車輿、器用、宮室、旌旗、衣服制度皆有其節，一合於中正。苟苦之，則天下未易治也。

괘사에 '고절불가정(苦節不可貞)'이라 한다. '고(苦)'는 사람이 받기 어렵고 애호하기 어려운 것으로 맛이 쓴 것과 같다. 절제의 도는 지나쳐서는 안 되며 한번 지나치면 사람은 따르기를 즐기지 않는다. 만약 한 몸 한 집에 관련될 뿐이라면 절제가 지나쳐도 큰 해를 빚지는 않는다. 그러나 천하 억만의 백성을 다스리면서 절제가 너무 심하면 백성은 반드시 복종하지 않는다. 그러므로 성인은 일에 앞서 준비가 있어 곳곳에 그들을 위해 방비를 설하고 질작(斟酌)하여 절충함으로써 법을 세워 거마·기용·궁실·정기·의복 등 각 항목의 제도에 모두 일정한 한도를 갖게 하고 일률로 '중정(中正)'에 맞게 한다――치우치지도 기울지도 않고 또 단정하여 사특하지 않게 한다. 만약 절제를 한 가지 괴로운 일로 바꾸면 천하를 다스리기 쉽지 않다.

且如賦稅之設，非欲聚斂其財貨，厚取於民以自足已，蓋有郊廟之祀、賓客之供、兵儲之備，此為國者不可廢也，是以不得已而取之。取之必有中道，故中者天下之通制。取之過甚，則在下者財匱而不能給；取之薄，則在上者用度不足。是以量時之豐約，酌民之厚薄，使天下之人樂從而易於輸納，可謂得節之道也。故夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，皆什一法而得天下之中。

부세를 가지고 말하면, 부세를 설립함은 재물을 긁어모으고 백성에게 후히 거두어 군주 자신을 만족시키려는 것이 아니라, 교천조조(郊天祭祖)의 전례와 빈객을 접대하는 비용, 군수 비축의 비용이 모두 나라를 다스림에 없앨 수 없는 것이므로 부득이하여 백성에게 징수하는 것이다. 징수에는 반드시 절충의 표준이 있어야 하므로 '중(中)'이야말로 천하에 통하는 제도다. 거두는 것이 너무 무거우면 아래 백성은 재력이 고갈하여 공급해 올릴 수 없고, 거두는 것이 너무 가벼우면 위의 국가 경비가 또한 부족하다. 그러므로 연성의 풍흉을 헤아리고 민력의 후박을 질작하여 천하 사람으로 하여금 복종을 즐기고 납부를 쉽게 해야 비로소 절제의 도를 얻었다고 할 수 있다. 그러므로 하대는 오십무에 따라 '공(貢)'법을 행하고 상대는 칠십무에 따라 '조(助)'법을 행하며 주대는 백무에 따라 '철(徹)'법을 행하였으니 모두 십분의 일을 거두는 세율로 바로 천하의 '중(中)'에 맞는다.

彖曰：節，亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。

《단전》에 이르기를: 《절(節)》괘가 형통하는 까닭은 강효와 유효가 위아래로 나뉘어 처하고 강효가 또 중위에 있기 때문이다. '고절불가정'이란 이같이 나아가면 길이 다함을 말한다. 하괘 태(兌)는 기쁨이고 상괘 감(坎)은 험함이니 기쁨을 띠고 험난 속을 걸을 수 있다. 구오가 머문 자리는 정당하므로 절제를 주재할 수 있다. 중에 있고 바름을 지키므로 통행에 거리낌이 없다. 천지에 절도가 있어 여기에 사시가 차례로 이루어진다. 성인이 이에 의지하여 제도를 제정하면 재용을 손상하지 않고 백성을 해치지 않는다.

義曰：此因二體以明節亨之義。上坎為陽，陽為剛；下兊為陰，陰為柔。剛得中者，九二九五之爻也。夫節所以得亨者，陽本在上，今處於上；陰本在下，今居於下，是君臣上下各有分也，故曰剛柔分也。剛得中者，言九二九五以剛陽之質居剛陽之位，又居得其中，履得其正，當節之時能為節制之道，使天下皆得中制，是以亨通也。若節不可貞其道窮也者，夫節之道不可過，過則不能緣人之情而眾不樂從，是不可久行於世而為萬代通行之法，窮困之道也。

호애의 석의: 여기서는 상하 두 괘체에 대하여 《절》괘의 형통하는 도리를 천명한다. 상괘 감은 양에 속하고 양의 성질은 강이다. 하괘 태는 음에 속하고 음의 성질은 유다. 이른바 '강유(剛柔)'는 본래 음양 두 종류의 효의 성정을 가리키니 양효는 강건하고 음효는 유순하다. 이른바 '강득중(剛得中)'은 구이·구오의 두 효를 가리킨다. 절제가 형통할 수 있는 까닭은 양이 본래 위에 있어야 하는데 지금 과연 상체에 있고 음이 본래 아래에 있어야 하는데 지금 과연 하체에 있어 군신상하가 각기 명분이 있기 때문이다. 그러므로 《단전》에 '강유분(剛柔分)'이라 한다. 이른바 '강득중'은 구이·구오가 강양의 자질로써 강양의 효위에 있고 또 모두 상하괘의 중간에 처하여 일을 단정하게 하기 때문이다. 절제의 때에 해당하여 절제의 도를 시행할 수 있어 천하를 모두 적중(適中)의 법도를 얻게 한다. 그러므로 형통한다. '고절불가정(苦節不可貞), 기도궁야(其道窮也)'에 이르러서는 절제는 지나쳐서는 안 되며 지나치면 인정에 순응할 수 없어 뭇 사람이 복종을 즐기지 않는다. 이런 방법은 오래 세간에 행하여 만대에 통하는 법칙이 될 수 없고 다만 한 갈래 막다른 길일 뿐이다.

說以行險者，上坎為險，下兌為說，是說而能行於險也。蓋言聖人緣人之情，酌中以為通制，當節之時雖有險阻，能以說順行，則人亦樂從之也。當位以節者，言九五有剛眀之徳，居至尊之位，為節之主，是所居當其位而能酌民情為之節制也。中正以通者，此又言九五居中履正，所為節制得其中，又得其正。得其中則無過與不及之事，得其正則不入於私邪，是中正所為之道可以通行萬世，使天下得盡所以為節制之義也。

'열이행험(說以行險)'이란 상괘 감의 '괘덕(卦德)'이 험함이고 하괘 태의 괘덕이 기쁨임을 말한다――이른바 괘덕이란 매 괘가 대표하는 성정과 작용이다――합치면 기쁨을 띠고 험난 속을 걷는 것이 된다. 이는 성인이 사람의 상정을 따라 질작하여 절충하여 통행하는 제도로 정함을 말한다. 절제의 때에 해당하여 앞에 험한 곳이 있더라도 화열하고 유순한 자태로 추행할 수 있으면 사람도 또한 따르기를 즐긴다. '당위이절(當位以節)'이란 구오가 강명(剛明)한 덕행을 갖추고 지존의 자리에 몸을 두어 절제를 주재하는 사람이며 머문 자리가 정당하므로 민정을 질작하여 절도를 제정할 수 있다는 것이다. '중정이통(中正以通)'은 또 구오에 대해 말한다: 그것은 중에 있고 바름을 지켜 세우는 절도가 이미 중에 맞고 또 바름에 맞다. 중에 맞으면 지나침과 미치지 못함의 병이 없고 바름에 맞으면 사심과 사념에 떨어지지 않는다. 이런 중정의 방법은 만세에 통행할 수 있어 천하 사람으로 하여금 절제의 의의를 충분히 실현하게 할 수 있다.

天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民者，此已下廣眀節之道也。夫天地之道，陰陽之序，以生以成，皆有所節。至如生成之終，則有風雨霜雪以殺之；殺之既終，復以春陽為發生之始。是天地之道始始終終，陰陽相蕩，寒暑往來，不失其序，所以能生成萬物，此天地盡其為節之道也。聖人法天地之道為之節制，設其禮法，各有常分，以至取予無不得其中，如是而行，自然財不傷而民不害也。

'천지절이사시성(天地節而四時成), 절이제도(節以制度), 불상재(不傷財), 불해민(不害民)'의 이 여러 구절 이하는 나아가 절제의 도를 신설한다. 천지 운행의 법칙과 음양 교체의 차서는 생발로부터 성숙에 이르기까지 한 군데도 절도가 없는 곳이 없다. 생장과 성숙이 끝에 이르면 곧 풍우상설이 와서 만물을 숙살하고, 숙살이 끝나면 또 봄의 양기로써 새로운 한 차례의 생발의 개단으로 삼는다. 천지의 도는 이같이 한번 시작하고 한번 끝나 순환하여 그치지 않고 음양이 서로 격탕하며 한서(寒暑)의 왕래가 차서를 어지럽히지 않으므로 만물을 생양하고 성취할 수 있다――이것이 곧 천지가 절제의 도를 극치에 이르게 한 것이다. 성인은 천지의 도를 본받아 절도를 제정하고 예법을 세워 각 항 사무에 모두 고정된 분한을 갖게 하여 취여(取與) 사이에 이르기까지 그 적중을 얻지 못함이 없게 한다. 이같이 시행하면 저절로 재용을 손모하지 않고 백성을 해치지 않는다.

象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議徳行。

《대상전》에 이르기를: 연못 위에 물이 있다. 물이 연못 언덕의 약속을 받아 범람하지 않는다. 이것이 《절(節)》괘의 취상이다. 군자는 이를 본받아 명분과 등차 및 도량 제도를 제정하고 사람의 덕행의 높고 낮음을 평의한다.

義曰：夫水之性，決之於江河，其性沛然順於下，莫之與御。今水在澤中，則不能順往而流，故有節制之象。數者，名數也；度者，制度也。言君子之人法此節之象，定其名數，立其制度，使禮樂之道、度量之分無得過差，盡合於中也。議徳行者，夫人本五常而生，其性有全有偏。唯聖人受性之全，賢人則才智有所偏。是以當節之時，必量其才之大小，隨其徳之優劣以任用之，大才者置之大位，小才者置之小位。若其無徳無行，則沒身而不用。

호애의 석의: 물의 본성은 일단 결구(決口)하여 강하에 흘러 들어가면 호호당당하게 곧장 낮은 곳으로 달려 쏟아지니 누구도 그것을 막을 수 없다. 지금 물이 연못 가운데 저축되면 임의로 흘러갈 수 없으므로 여기에 절제의 의상(意象)을 갖는다. '수(數)'는 명분과 등차를 가리키고 '도(度)'는 제도와 법식을 가리킨다. 이는 군자가 《절》괘의 상에 본받아 명분과 등차를 확정하고 제도와 법식을 건립하여 예악의 규구와 도량의 분際을 모두 편차를 내지 않고 전부 적중에 맞게 함을 말한다. '의덕행(議德行)'에 이르러서는: 사람은 인의예지신 오상의 성을 받들어 태어나니 받은 것에 완전한 것도 있고 치우쳐 모자란 것도 있다. 오직 성인만이 받은 성이 완전하여 모자람이 없고 현인의 재지는 치우침을 면하지 못한다. 그러므로 절제의 때에 해당하여 반드시 그 재간의 대소를 헤아리고 그 덕행의 우열에 따라 임용한다: 큰 재간은 큰 자리에 안치하고 작은 재간은 작은 자리에 안치한다. 만약 덕도 없고 행실도 없으면 곧 그 일생을 마칠 때까지 임용하지 않는다.

初九：不出戶庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。

초구: 안방의 문정(門庭)을 나가지 않는다. 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 호정(戶庭)을 나가지 않는 것은 언제 통해야 하고 언제 막아야 하는지를 알기 때문이다.

義曰：戶者，門之內、牖之間也。夫人之情，莫不欲安逸而惡節制之為禁。此節者，節人之邪情，約人之私慾，遏人之非，絶人之偽。然而節情約欲、遏非絶偽，人莫不惡之。然當節制之始，典章未備，法度未詳，必當慎宻之，不可洩機於人。苟所行不宻，則必為人所窺而敗壊成事，如是則法未出而奸生，令未下而詐起，必不可以節制之也。今初九履下卦之下，居節制之初，是謀事之始，故當慎其幾宻，不使宣露於人，使天下之人由之而不知之，而情偽不作，巧詐不生，則是能慎其幾宻，不出戶庭之間，所以成節制之道而無咎矣。

호애의 석의: '호(戶)'는 방문 안쪽·창 사이의 그 가장 안쪽 자리를 가리킨다. 사람의 상정으로 안일을 탐하고 절제와 약속을 미워하지 않는 이가 없다. 이른바 절이란 사람의 사사로운 정을 절제하고 사람의 사욕을 약속하며 사람의 과실을 억지하고 사람의 허위를 끊는 것이다. 그러나 정을 절하고 욕을 약하며 비(非)를 억하고 위(僞)를 끊는 이 일들은 사람마다 모두 좋아하지 않는다. 게다가 절제가 막 추행을 시작할 때는 전장(典章)이 아직 갖추어지지 않고 법도가 아직 자세하지 않으므로 반드시 신중히 비밀을 지켜 기요(機要)를 사람에게 누설하게 해서는 안 된다. 만약 하는 일이 엄밀하지 않으면 반드시 사람에게 엿보여 큰일을 망친다: 법령이 아직 반포되지 않았는데 간사한 사특함이 이미 자라나고 명령이 아직 하달되지 않았는데 사위(詐僞)가 이미 일어나니 절제는 저절로 추행되지 못한다. 초구는 하괘의 맨 아래 효를 밟고 절제의 개단에 처하여 바로 일을 모략하는 처음이다. 그러므로 마땅히 기밀을 신중히 지켜 그것이 밖으로 새지 않게 하여 천하 사람으로 하여금 그저 따라 행하게 하고 그 가운데의 연유를 알게 하지 않아야 한다. 이같이 하면 진정과 거짓이 어지러움을 일으키지 않고 기교와 사위가 자라나지 않는다. 능히 이같이 기밀을 신중히 지켜 호정을 한 걸음도 나가지 않으면 절제의 도가 이루어진다. 그러므로 허물이 없다.

象曰不出戶庭知通塞也者，言初九居事之始，所以不出戶庭者，非是藏其幾宻，慎其法制，不宣佈於天下，葢當節制之初，典章法度未甚大備，不可以宣露於人，是能知其時可以通則通之，可以塞則塞之，通塞不失其宜也。故繫辭曰：亂之所生，則言語以為階。君不宻則失臣，臣不宻則失身，幾事不宻則害成。言大凡幾宻之事，必當慎之。苟宣露於人，則君失臣，臣失身，以至天下皆失其節，如是則不能免於咎也。

《소상전》의 '불출호정(不出戶庭), 지통색야(知通塞也)'는 초구가 일의 개단에 처하여 그것이 호정을 나가지 않는 것은 한결같이 기밀을 숨기고 법제를 단단히 지켜 영원히 천하에 공포하지 않는 것이 아니다. 실은 절제의 처음에는 전장과 법도가 아직 매우 불완비하여 너무 일찍 밖으로 샐 수 없기 때문이다. 그것은 능히 시세를 헤아린다: 통행해야 할 때면 곧 통행하고 봉폐해야 할 때면 곧 봉폐하여 통함과 막힘이 모두 그 마땅함을 잃지 않는다. 그러므로 《계사전》에 이르기를: 화란의 생생함은 왕왕 언어를 사다리로 삼는다. 군주가 신밀하지 않으면 신자를 잃고 신자가 신밀하지 않으면 자신을 잃으며 기요의 일이 신밀하지 않으면 화해를 초래한다. 이는 무릇 기요에 속하는 일은 모두 신중해야 하며 일단 외인에게 드러내면 군주는 곧 신자를 잃고 신자는 곧 자신을 잃으며 천하에 이르러서는 모두 절도를 잃으니 재구(災咎)를 면하지 못한다.

九二：不出門庭，凶。象曰：不出門庭凶，失時極也。

구이: 대문의 정원을 나가지 않는다. 흉험이 있다. 《소상전》에 이르기를: 문정(門庭)을 나가지 않아 흉을 부르는 것은 시기를 놓침이 극에 이르렀기 때문이다.

義曰：在外謂之門。大凡居事之始，節人之情偽，必當慎重而幾宻之。故初九在卦之始，處節之初，典章未備，法度未完，故幾密而不宣露於人，是以不出戶庭也。今此九二居卦之中，是典章已備，法度已立，必當宣佈於天下，以制節於人情，使其奸偽不敢萌，巧詐不得作，天下之人皆合於中制可也。今有可致之資而反不出門庭之間，使制度不立，上下無別，以至天下之人皆亂其常，則是恣人之情，縱人之慾，速凶之道也。象曰不出門庭失時極也者，言九二居得其中而法制已成，當行而不行，當施而不施，使天下之人情偽交作而上下無等，節制之道不出門庭之間，失時而不宣佈，以至窮極亦不能行，凶其宐矣。

호애의 석의: 밖을 향한 그 한 가닥을 '문(門)'이라 하고 호는 안에 있고 문은 밖에 있다. 무릇 일의 개단에 있어 인심의 진위를 절제하려면 모두 신중히 비밀을 지켜야 한다. 그러므로 초구는 괘의 처음·절제의 초기에 처하여 전장이 아직 갖추어지지 않고 법도가 아직 완성되지 않았으므로 은비하여 밖으로 새지 않게 하니 그러므로 '불출호정'이라 한다. 지금 구이는 하괘의 가운데에 있어 전장이 이미 갖추어지고 법도가 이미 확립되었다. 곧 천하에 공포하여 이것으로써 인정을 절제하여 간사함과 거짓이 감히 싹트지 않게 하고 교사(巧詐)가 발작할 곳이 없게 하여 천하 사람을 모두 적중의 법도에 돌아가게 해야 한다. 이것이 비로소 옳다. 그러나 그것은 분명히 할 수 있는 조건을 가지고 있으면서 도리어 문정을 한 걸음 나가기를 하지 않아 제도를 세우지 못하고 상하에 구별이 없게 하며 천하 사람의 강상을 크게 어지럽힌다. 이는 사람의 사정(私情)을 방임하고 사람의 욕망을 방종하는 것과 같으니 흉험을 초래하는 방법이다. 《소상전》의 '불출문정흉(不出門庭凶), 실시극야(失時極也)'는 구이가 자리에 있어 중을 얻고 법제가 이미 이루어졌으나 추행해야 할 것을 추행하지 않고 베풀어야 할 것을 베풀지 않아 천하의 진정과 거짓이 일제히 발작하고 상하에 등급이 없게 한다. 절제의 도는 문정 안에 갇히고 시기를 놓쳐 선포하지 않으며 국면이 궁극에 이를 때까지 시행할 수 없다. 흉을 당함은 이치가 마땅하다.

六三：不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。

육삼: 절제를 가하지 않으면 다만 애탄하며 탄식할 뿐이니 남을 탓할 수 없다. 《소상전》에 이르기를: 절제하지 않아 초래한 탄식이니 또 누구를 탓하랴.

義曰：若者，語辭也。夫為節之道，必須先正其身，然後可以正人。身既正，則天下孰不從之。今六三以陰居陽，是為不正；在下卦之上，是為不中。既失其中，又非其正，且在卦之上，是居眾人之上者也。夫居眾人之上，必也賞必信，罰必當，正身立法度，平典章，宣政教，以節天下之人，則奸偽不作，巧詐不生，而人自信從之矣。今反不能自正其身，又不能節制其人，是雖有嚴刑峻法，人亦不從，故反自生嗟怨之聲，如是必不可為節制之主也。無咎，葢三以不正之身居眾人之上，不能節制，以至嗟若之凶，皆已自為之，又何咎於人哉？故象曰又誰咎也。

호애의 석의: '약(若)'은 어기사(語氣詞)로 자체에 실의가 없다. 절제의 도를 시행하려면 반드시 먼저 자기를 바르게 하고 그런 뒤에야 남을 바르게 할 수 있다. 자신이 이미 바르면 천하에 누가 복종하지 않으랴. 육삼은 음효로써 양위에 있으므로 바르지 않다. 하괘의 맨 위 효에 처하므로 중하지 않다. 이미 그 중을 잃고 또 바름에 해당하지 않으며 또한 몸이 하괘의 위에 있어 뭇 사람 위에 있는 사람이다. 무릇 뭇 사람 위에 있는 자는 반드시 상사(賞賜)는 신용을 강구하고 형벌은 분수에 맞으며 자신을 바르게 하고 법도를 확립하고 전장을 평정하고 정교를 선포하여 이것들로써 천하 사람을 절제해야 한다. 그러면 간사함과 거짓이 일어나지 않고 교사가 자라나지 않으며 사람이 저절로 신복하여 따른다. 지금 그것은 자기조차 바르게 하지 못하고 또 남을 절제하지 못한다. 이같이 되면 비록 엄형준법이 있더라도 사람이 복종하지 않으니 여기에 도리어 자기에게 탄식과 원한의 소리를 낳게 한다. 보건대 그것은 결코 절제를 주재하는 사람이 될 수 없다. 효사가 도리어 '무구(无咎)'라 하는 것은 육삼이 부정의 몸으로써 뭇 사람 위에 있어 절제가 이루어지지 않아 애탄의 흉한 경지에 떨어진 것이 전부 자기가 만든 것이니 또 누구에게 귀구(歸咎)할 수 있으랴. 그러므로 《소상전》에 '우수구야(又誰咎也)'라 한다.

六四：安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。

육사: 안연(安焉)하여 절제 가운데를 간다. 형통하다. 《소상전》에 이르기를: 안연히 절을 지켜 형통하는 것은 위로 군주의 도를 받들기 때문이다.

義曰：按此爻居上卦之下，近九五之尊，而又以陰居陰，履得其正，上承其君，下率其民，以柔正之道，上以節君之情，制君之慾，防君之邪僻，致君於正；又能宣君之令，布君之徳，以去天下人之邪偽，禁天下人之非僻，使天下之人一歸於正，而得節制之道。是由以柔正自正其身，以至正君率民，安然而行其節制，故所往無不得其亨通也。象曰安節之亨承上道者，言六四以柔正之道自正其身，上承於君以行節制，所以率天下之人得以亨通，是承君上之道也。

호애의 석의: 이 효는 상괘의 맨 아래 자리에 처하여 구오의 존위에 가까이 있고 또 음효로써 음위에 있어 머문 곳이 단정하다. 그것은 위로 군주를 받들어 모시고 아래로 백성을 통솔하며 유순수정(柔順守正)의 도에 의지하여 위로는 군주의 정서를 절제하고 군주의 욕망을 약속하며 군주가 사도(邪道)를 가는 것을 방지하여 군주를 바른 도로 인도하고 아래로는 또 군주의 명령을 선포하고 군주의 덕택을 베풀어 천하 사람의 사위(邪僞)를 제거하고 천하 사람의 비벽(非僻)을 금절하여 사람마다 모두 바른 도에 돌아가게 하니 절제의 도가 이로 말미암아 확립된다. 이는 먼저 유순수정으로써 자신을 바르게 하고 나아가 군주를 바르게 하며 백성을 통솔하여 안온히 절제를 추행하는 것이다. 그러므로 무엇을 하든 형통하지 않음이 없다. 《소상전》의 '안절지형(安節之亨), 승상도야(承上道也)'는 육사가 유순수정의 도로써 자신을 바르게 하고 위로 향하여 군주를 받들어 모시며 절제를 시행하므로 천하 사람을 이끌고 한데 형통으로 향하게 할 수 있다. 이것이 바로 임금을 받들어 섬기는 바른 도다.

九五：甘節，吉，往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。

구오: 절제가 감미롭고 입에 맞다. 길상하다. 앞으로 추행하면 반드시 존숭을 받는다. 《소상전》에 이르기를: 감미로운 절이 길상한 까닭은 그 머문 자리가 중을 얻기 때문이다.

義曰：甘者，味之甘，人所嗜也。夫節之道，是節人之情，防人之慾，人之所惡也。今九五以陽居陽，處得其正，又居上卦之中，履至尊之位，為節制之主。當節之時，能以中正為之節制，無過無不及，施於當世，則天下之人無尊卑長幼上下，以至於遠近幽隱，皆悅然樂而從之，是九五為節之道使人樂從，如嗜甘味也，所以得其吉矣。往有尚者，五以中正之道為節制之法，可以為世世之通行，而天下之民皆樂從之，是五有所往，則為人尊上者也。

호애의 석의: '감(甘)'은 감미로운 맛으로 사람마다 모두 먹기를 좋아한다. 그러나 절제의 도는 사람의 성정을 절제하고 사람의 욕망을 막는 것이니 본래 사람마다 미워하는 것이다. 구오는 양효로써 양위에 있어 처한 곳이 단정하고 또 상괘의 중위에 있으며 지존의 자리에 올라 절제를 주재하는 사람이다. 절제의 때에 해당하여 그것은 치우치지 않고 기울지 않으며 단정하여 사심이 없는 원칙으로써 절도를 세우되 지나치지도 미치지 못하지도 않게 하여 당세에 추행하면 여기에 천하 사람은 존비·장유·상하를 나누지 않고 먼 곳의 편벽하고 그늘진 곳에 이르기까지 사람마다 모두 흔연히 즐겨 따른다. 이것이 곧 구오가 세운 절제의 도가 사람으로 하여금 따르기를 즐기게 하여 단맛을 좋아하는 것과 같으므로 길상을 얻는다. '왕유상(往有尚)'에 이르러서는 구오가 중정의 도로써 세워 절제의 법으로 삼아 대대로 통행할 수 있고 천하 백성이 모두 복종을 즐긴다. 그러므로 구오는 어디로 가든 사람에게 윗자리에서 존숭을 받는다.

象曰甘節之吉居位中也者，言聖人通其情，故能達節；常人違其情，故多苟節。夫能通天下之情，不違其理，守大中之節，不失其時，以此而行，則合聖人中正之道。今五居至尊之位，在上卦之中，是能正其身而為節制之主，使天下之人皆尊尚而從之，是居位中正之故也。

《소상전》의 '감절지길(甘節之吉), 거위중야(居位中也)'는 성인은 인정에 통달할 수 있으므로 세워 내는 절도도 또한 통달하여 행할 수 있고 상인은 인정을 어기므로 정해 내는 절도는 대부분 억지로 하는 것이다. 능히 천하 사람의 정실을 통효하여 사리를 어기지 않고 대중지정(大中至正)의 절도를 지켜 시기를 놓치지 않으며 이같이 하면 성인의 중정의 도에 맞는다. 구오는 지존의 자리에 몸을 두고 또 상괘의 중간에 있어 능히 자신을 바르게 하여 절제를 주재하는 사람이 되어 천하 사람을 모두 그를 존숭하고 그를 따르게 한다. 바로 그 머문 자리가 이미 중하면서 또 바르기 때문이다.

上六：苦節，貞凶，悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮也。

상육: 절제가 너무 쓰니 한결같이 지켜 나가면 흉험이 있다. 다만 회한은 사라질 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 고절하여 굳게 지키면 흉한 것은 이 길이 이미 끝에 이르렀기 때문이다.

義曰：夫節制之道，貴乎中正，則人樂從之。今上六過於九五，是居不得中者也，所為節制之道皆過於中，是人所厭苦之也。以正道言之，則已凶矣，故曰貞凶。然悔亡者，夫節制有苦於天下，則害其事；今上六居無位之地，但行於一已而自節，苦於一身，則可以悔亾。故孔子曰：禮與其奢也寧儉，喪與其易也甯戚。是言凡過節於一身，則可以無悔也。象曰苦節貞凶其道窮也者，以陰柔之質居節制之極，所為失中正之道，而天下之人厭苦之，是過為節制之道，以至窮極也。

호애의 석의: 절제의 도는 중정을 귀하게 여기니 중정이어야 비로소 사람으로 하여금 따르기를 즐기게 할 수 있다. 상육의 위치는 구오를 넘어서니 자리에 있어 중을 얻지 못함에 속한다. 그것이 세우는 절도가 곳곳에 지나치므로 사람의 싫어하고 괴로워하는 바가 된다. 바른 도로써 헤아리면 이는 이미 흉이다. 그러므로 효사에 '정흉(貞凶)'이라 한다. '회망(悔亡)'이라 함에 이르러서는: 절제가 만약 천하 사람을 괴롭히면 일을 망친다. 그러나 상육은 직위가 없는 곳에 처하여 다만 절제를 자기 한 몸에 시행하니 괴롭히는 것은 그 한 사람이다. 그러면 회한은 도리어 사라질 수 있다. 그러므로 공자가 이르기를: 예를 행함에는 사치하는 것보다 검소함이 낫고 상을 치름에는 의절을 갖춤보다 마음속의 애통함이 낫다. 이는 곧 무릇 지나친 절제를 자기 한 몸에 가하는 것은 회한이 없을 수 있다고 말함이다. 《소상전》의 '고절정흉(苦節貞凶), 기도궁야(其道窮也)'는 상육이 음유의 자질로써 절제의 극단에 처하여 행하는 바가 중정의 도를 배리하니 천하 사람이 모두 그것을 괴로움으로 여겨 싫어한다. 이는 절제가 지나쳐 막다른 길에 이른 것이다.

中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。

《중부(中孚)》괘: 성신이 널리 미쳐 돼지 새끼와 물고기 같은 미천한 생물도 그 혜택을 받는다. 길상하다. 큰 강을 건너기에 이롭고 바른 도를 지키기에 이롭다. 괘명 '중부(中孚)'――'부(孚)'란 곧 성신이니 믿음이 마음속에서 생발한다. 그러므로 중부라 한다.

義曰：按《序卦》云「節而信之，故受之以中孚」。言聖賢之人為節之道，必當以信而行之，使乆而不變，可以為萬世之法，故以中孚次於節。謂之中孚者，孚，信也，信由中出，故曰中孚。葢二陰居中，是虛中而發誠信於內，出之於性；孚信既發於中，施之於外，則天下必信之矣。豚魚吉者，豚是獸之至微者也，魚是蟲之至隱者也。夫聖賢之人所立正教，必須信於天下，使天下之人皆順從之，以至至微至隱之物皆亦被其信。是故聖王作為節制，斧斤不時不入山林，數罟不入汙池，昆蟲未蟄不以火田。如是之類，是皆取之以時，用之有節，使至微至隱之物皆遂其生而涵濡其性。豚魚無識之物，猶且被澤而不妄有所傷，則有識之類其蒙信也可知矣，故曰吉。

호애의 석의: 《서괘전》에 '절하고 이를 믿으니 중부로써 이를 받는다'고 하였다. 뜻은 성현이 절도를 정하는 데는 반드시 성신에 의지하여 추행하여 그것을 오래 변하지 않게 하여 만세의 법으로 삼아야 한다는 것이다. 그러므로 《중부》괘가 《절》괘 뒤에 잇는다. '중부'라 칭하는 까닭: '부'란 곧 믿음이니 믿음이 내심에서 생겨난다. 그러므로 중부라 명한다. 이 괘는 육삼·육사 두 음효가 가운데에 있어 바로 속이 빈 것을 나타내어 성신을 심저(心底)에서 발출하여 본성에서 나온다. 성신이 이미 내심에서 발했으면 다시 이를 밖으로 시행하면 천하 사람은 반드시 신복한다. 괘사에 '돈어길(豚魚吉)'이라 함은: 돈(豚)은 짐승 가운데 가장 미소하고 어(魚)는 벌레 가운데 가장 은폐된 것이다. 성현이 세운 바른 가르침은 반드시 천하에 믿음을 얻어야 하고 천하 사람을 모두 순종하게 하며 가장 미소하고 가장 은폐된 생물도 함께 이 성신에 면목하게 해야 한다. 그러므로 성왕이 절도를 제정하되: 시령에 이르지 않으면 도끼와 낫을 산림에 들여 벌채하지 못하게 하고 촘촘한 어망을 연못에 내리지 못하게 하며 벌레가 아직 겨울잠을 자지 않으면 불을 놓아 밭을 태우는 것을 허락하지 않는다. 이런 부류의 규정은 모두 시령에 따라 취하고 절도를 가지고 사용하여 가장 미소하고 가장 은폐된 생물이 모두 순순히 생장하여 본성을 함양하게 한다. 돈과 어 같은 무지한 물건마저도 은택을 받아 함부로 죽임을 당하지 않으면 지각 있는 인류가 이 성신을 입음은 미루어 알 만하다. 그러므로 '길'이라 한다.

利涉大川者，川者險難之地，大則有兵革之事，小則有宼盜之虞，於天則水旱蟲蝗，於人則死亾疾疫，險難之事也。夫節制之道行於世，必以至信及於天下，不遺微小，則天下相信，戚疎相睦，聖人以此極濟天下之難，何所不利哉？若不以至信及於上下，苟涉大難，必有阻溺。此中孚之徳猶已及於豚魚，則天下之人無不信服，上下和同，物情不違，故涉於大難無不利矣。利貞者，夫信而不正，不若不信，故聖賢所節制，必須不偏不黨，至誠不息，不為邪欲所勝，則天下皆信其上，是所利在於正也。

괘사에 '이섭대천(利涉大川)'이라 함은: '천(川)'은 험난한 곳을 대표한다――크면 병기와 전란이고 작으면 도적의 침요이며 천시로 나타나면 수한·황재이고 인사로 나타나면 사망·역병이니 모두 험난에 속한다. 절제의 도를 세간에 행하려면 반드시 지극한 믿음을 천하에 두루 미치게 하여 미천한 물건도 빠뜨리지 않게 해야 한다. 그러면 천하 사람이 서로 믿고 친한 이와 소원한 이도 모두 화목하게 된다. 성인이 이 한 점에 의지하여 천하의 큰 어려움을 구제하면 무슨 순리롭지 않은 것이 있으랴. 만약 지극한 믿음으로 상하를 관통하지 못하면 일단 참으로 험을 건너고 난을 무릅쓰면 반드시 막히고 침몰한다. 지금 《중부》의 덕행은 돈어에게도 감화하여 미쳤다. 천하 사람은 저절로 신복하지 않음이 없고 상하는 화동(和同)하며 물정이 서로 어기지 않는다. 그러므로 큰 어려움을 건너도 순리롭지 않음이 없다. '이정(利貞)'에 이르러서는: 성신이 있으되 바른 도에 맞지 않으면 성신이 없는 것만 못하다. 그러므로 성현이 세운 절도는 반드시 사사로움이 없고 당을 짓지 않으며 지극한 성신으로 오래 끊기지 않고 사사로운 욕망에 압도되지 않게 해야 한다. 이같이 하면 천하 사람이 비로소 임금을 신임하니 이로움이 바로 한 글자 '정(正)'에 떨어진다.

彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乗木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。

《단전》에 이르기를: 《중부》괘는 유효가 안에 있고 강효가 중위를 얻으며 하괘는 화열하고 상괘는 겸손하므로 성신이 여기에 나라를 감화할 수 있다. '돈어길'이란 성신이 돈어에게도 감통하여 미침을 말한다. '이섭대천'이란 가운데가 빈 나무배를 타고 강을 건넘을 말한다. '중부이리정(中孚以利貞)'이란 이같이 해야 비로소 천도에 상응함을 말한다.

義曰：柔在內者，謂六三六四也。言三四以柔順處中，而四陽居外，二陰既處其中，則是虛其中也。言誠信之道發於中，行於外，使天下之人皆信之，故曰柔在內也。剛得中者，謂九二九五也，二爻皆以剛居中而得正。夫剛而不中不正，則為私為暴，不可信於天下，故剛以得中為貴也。

호애의 석의: '유재내(柔在內)'란 육삼·육사의 두 효를 가리킨다. 삼·사는 유순의 자질로써 온 괘의 한가운데에 처하고 네 개의 양효는 상하 양 끝에 나뉘어 있으며 두 개의 음효가 이미 가운데에 있으니 괘체의 중간은 곧 빈 것이다. 이는 성신의 도가 심중에서 생발하여 밖으로 시행되어 천하 사람을 모두 신복하게 함을 말한다. 그러므로 《단전》에 '유재내'라 한다. '강득중(剛得中)'이란 구이·구오의 두 효를 가리키니 이 두 효는 모두 강양의 자질로써 상하괘의 중위에 있어 각기 그 바름을 얻는다. 강하되 중하지 않고 바르지 않으면 편사(偏私)와 포학으로 변하여 천하에 믿음을 얻을 수 없다. 그러므로 강효는 중을 얻는 것을 귀하게 여긴다.

說而巽孚乃化邦者，言此卦下體為兌，兌為說，上體巽，巽為風，是九五能以風教權變，孚信於天下，則天下之人說順而信矣。左氏曰：小信未孚，神弗福也。夫聖賢之人不可為小小之信，必當立其大信，使天下之人皆孚信之。上既以由中之信發之於中，施之於外，無偏黨私曲，皆合於中，則天下之人皆化上之信，奸偽不作，巧詐不興，亦以至誠至信奉於上，故曰乃化邦也。

'열이손(說而巽), 부내화방(孚乃化邦)'의 이 한 구절은 이 괘의 하체는 태(兌)이고 태의 괘덕은 기쁨이며 상체는 손(巽)이고 손의 취상은 바람임을 말한다. 구오는 바람이 불면 풀이 눕는 듯한 교화와 통권달변의 수단에 의지하여 성신을 천하에 베풀면 천하 사람은 곧 흔열하고 유순하여 그를 믿는다. 《좌전》이 조규(曹劌)의 말을 기록하기를: 작은 은혜와 작은 믿음으로는 아직 신명에게 믿음을 얻지 못하니 신명이 복을 내리지 않는다 하였다. 보건대 성현은 작은 믿음과 작은 은혜만을 해서는 안 되고 반드시 큰 신용을 수립하여 천하 사람을 모두 신복하게 해야 한다. 임금이 이미 내심에서 발한 성신을 밖으로 시행하여 편사하고 당을 짓거나 곡의하고 정에 흐르는 일이 없이 일체가 중도에 맞으면 그러면 천하 사람이 모두 이 성신에 감화되어 간사함과 거짓이 다시 일어나지 않고 교사가 다시 자라나지 않으며 또한 지극한 성신으로써 임금을 섬긴다. 그러므로 '내화방야(乃化邦也)'라 한다.

豚魚吉信及豚魚者，言豚魚所以得吉者，蓋由孚信之所及至廣至遠，取之有時，用之有節，不傷其性，以至至微至隱皆被其徳，故小雅魚麗之詩，蓋言萬物眾多也。利涉大川乘木舟虛者，下兌為澤，澤者水也；上巽為木，木在水上，舟之象也。夫大川之深，至險至浚，若以舟楫濟之而居於其中，所涉無不濟矣。是猶在上者能以節制之道、由中之信，施為號令風教於天下，使天下之人上下以信相接，何所不從哉？若國有大患，人有大難，則可以使同心戮力，以順從於君而共拯之，無危險而不獲其濟。

'돈어길(豚魚吉), 신급돈어야(信及豚魚也)'의 이 한 구절은 돈어가 길을 얻는 까닭은 성신이 미치는 곳이 지극히 넓고 지극히 멀기 때문이다: 시령에 따라 취하고 절도를 가지고 사용하여 그들의 천성을 해치지 않으니 가장 미소하고 가장 은폐된 생물에게도 이 덕택을 입게 한다. 그러므로 《시경·소아》의 《어려(魚麗)》 한 편은 바로 물산이 풍성하고 만물이 번다함을 노래한 것이다. '이섭대천(利涉大川), 승목주허야(乘木舟虛也)': 하괘 태는 연못이니 연못은 곧 물이다. 상괘 손은 나무이니 나무는 물 위에 떠서 바로 배의 형상이다. 큰 강은 물이 깊어 지극히 험하고 지극히 깊다. 만약 배와 노로써 건너고 사람이 배 가운데 앉으면 건너지 못할 것이 없다. 이는 윗자리에 있는 자가 절제의 도·내심에서 발한 성신으로써 천하에 호령을 발포하고 교화를 추행하여 천하 상하를 성신으로써 서로 대하게 하면 또한 누가 청종하지 않으랴를 비유한다. 일단 나라에 큰 근심·사람에 큰 어려움이 있으면 뭇 사람을 동심합력하여 군주에 순종하여 한데 만회하러 가게 할 수 있으니 아무리 위험해도 구하지 못할 것이 없다.

中孚以利貞乃應孚天者，夫天之道無所不正，無所不信，故冬至則陽氣應之，夏至則陰氣應之，寒暑代謝，日月往來，皆無毫釐之差。是天地陰陽、寒暑晝夜、日月皆有其信而不失其正，是天之不言而能信萬物者也。今聖賢之人能推由中之信，無偏黨之邪，以取信於天下，使天下皆信之，是應乎天也。

'중부이리정(中孚以利貞), 내응호천야(乃應乎天也)'의 이 한 구절은 천도는 어디서나 바르지 않고 믿음을 지키지 않는 곳이 없다. 그러므로 동지가 한번 이르면 양기가 곧 때에 응하여 생기고 하지가 한번 이르면 음기가 곧 때에 응하여 일어나며 한서가 교체하고 일월이 왕래하여 조금도 착오가 없다. 보건대 천지 음양·한서 주야·일승월락은 모두 그 믿음이 있어 그 바름을 잃지 않는다. 이것이 곧 하늘이 한마디 말도 하지 않으면서 만물에게 믿음을 얻는 까닭이다. 지금 성현은 내심에서 발한 성신을 넓혀 편사하고 당을 짓는 사념이 없이 이것으로써 천하에 믿음을 얻어 천하 사람을 모두 그를 믿게 하면 이것이 곧 천도에 상응하는 것이다.

象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。

《대상전》에 이르기를: 연못 위에 바람이 불어 지나가면 수면에 응하지 않음이 없다. 이것이 《중부》괘의 취상이다. 군자는 이를 본받아 송옥(訟獄)을 신중히 심의하고 사형을 완완(寬緩)한다.

義曰：澤與風皆生成之道也。夫風行澤上，物無不從，猶君子之人以由中之信施乎外，無所不及，無所不順也。議獄緩死者，君子觀是之象，以謂獄者繫獄之人就苦，而告之以所死者不可復生，必推由中之誠，原議冤枉，察其真偽，求其曲直，以緩恕其死，則可以盡其至信之道也。

호애의 석의: 연못과 바람은 모두 만물을 생양하고 성취하는 힘에 속한다. 바람이 연못 위를 지나가면 만물이 응하지 않음이 없다. 군자가 내심에서 발한 성신을 밖으로 시행하여 미치지 않는 곳이 없고 따르지 않는 것이 없음에 비유할 만하다. '의옥완사(議獄緩死)'에 이르러서는: 군자는 이 괘상을 관찰하여 옥 가운데의 죄수가 고통을 받고 있음을 생각하고 사람이 일단 처사되면 다시 살아날 수 없음을 생각한다. 그러므로 반드시 내심의 성의를 내밀어 원굴(冤屈)의 유무를 다시 심핵하고 공사(供詞)의 진위를 고찰하며 시비곡직을 추구하여 이로써 그의 사죄를 완완하고 사면한다. 이같이 할 수 있으면 지극한 믿음의 도리를 다했다고 할 수 있다.

初九：虞吉，有它不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。

초구: 미리 헤아려 본 뒤에 행한다. 길상하다. 비록 다른 대상이 앞으로 와서 유인하더라도 그것과 함께 편히 즐기지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 초구가 헤아려 길을 얻는 것은 그 심지가 시종 변하지 않기 때문이다.

義曰：虞，度也；燕，樂也。此居兌之始，上有六四為之正應，然中有九二六三間隔已之應，是以初九能度四之正應，裁量其情以孚信於己，不為二三間隔而變其志，自能虞度，終以至誠待之，故得吉也。有它不燕者，初既以四為正應，雖有二三間之，而能虞度之，以謂縱有它來從己者，己亦執心不變，不與之為燕樂也。象曰虞吉志未變者，此一爻居事之始，在兌之初，其志専一，與四為應，其志終不變易矣。

호애의 석의: '우(虞)'는 헤아림이고 '연(燕)'은 안락이다. 초구는 하괘 태의 개단에 처하여 위에 육사가 그 정응이 된다. 그러나 중간에 구이와 육삼이 가로막혀 그것과 정응을 끊는다. 그러므로 초구는 능히 육사 이 정응을 헤아려 상대방의 정실이 참으로 성신으로써 자기를 대하는가를 헤아려 이·삼의 두 효의 저격으로 말미암아 심지를 변하지 않는다. 바로 헤아림을 잘하고 시종 지극한 성심으로써 서로 대하기 때문에 길상을 얻는다. '유타불연(有它不燕)'에 이르러서는: 초구는 이미 육사를 정응으로 삼는다. 이·삼에게 저격되더라도 능히 자세히 저울질하여 비록 다른 효가 앞으로 와서 자기에게 의탁하여도 자기는 마음을 지켜 변하지 않고 그들과 한데 즐거움을 찾지 않는다고 인정한다. 《소상전》의 '초구우길(初九虞吉), 지미변야(志未變也)'는 이 효는 일의 개단·태체의 시초에 처하여 심지가 한결같아 다만 육사와 서로 응하며 시종 고치지 않는다.

九二：鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心願也。

구이: 학이 그늘진 어두운 곳에서 울면 그 동류가 소리에 응하여 화답한다. 나에게 아름다운 작록이 있으니 그대와 함께 나누어 누리고자 한다. 《소상전》에 이르기를: 동류가 소리에 응하여 화답하는 것은 내심에서 발한 원망이다.

義曰：夫信出於中，雖天地亦可以充塞；苟無信實，雖無識之物亦不已從。今九二以剛陽之徳居兌之體，在中孚之中而有由中之信以及於下，上無其應，無所私繫，在三四重陰之下，處幽暗之中而不失其信，是以聲聞於外，至於天下同類之人以孚信應之，若鳴鶴之在陰而其子自然應和。我有好爵吾與爾靡之者，言聖賢之人既以誠信達於天下，上下自然以誠信相交，故與之其天爵，共天祿，而無所離間靡散也。言我有美好之爵，與爾共散之也，蓋至誠所感，上下和悅之至也。象曰其子和之中心願者，言誠信之人願與同類相應，今得誠信而應之，是中心之所願也。

호애의 석의: 성신은 마음속에서 발출되면 천지 사이에도 충만할 수 있다. 만약 믿음이 없으면 지각 없는 것조차도 따르기를 하지 않는다. 구이는 강양의 덕으로써 태체에 처하여 《중부》괘의 중위에 있어 내심에서 발한 성신을 아래에 베푼다. 그것은 위에 서로 응하는 효가 없으므로 사정(私情)의 견련을 받지 않고 몸이 육삼·육사 두 겹의 음효 아래에 있어 어두운 곳에 처하면서도 그 믿음을 잃지 않는다. 그러므로 성명이 바깥에 전하여 천하의 그와 동류인 사람이 모두 성신으로써 와서 응한다. 바로 학이 어두운 곳에서 울면 동류가 저절로 응화하는 것과 같다. '아유호작(我有好爵), 오여이미지(吾與爾靡之)'란 성현이 이미 성신으로써 천하에 통달하면 상하는 저절로 성신으로써 서로 사귀어 여기에 하늘이 내린 작위와 봉록을 꺼내어 남과 나누어 누리며 피차 이간하고 흩어지지 않음을 말한다. 곧 말하건대 나에게 아름다운 작록이 있으니 그대와 한데 나누어 누리고자 한다. 이것이 바로 지극한 믿음이 감동한 곳으로 상하가 화열하여 극에 이른다. 《소상전》의 '기자화지(其子和之), 중심원야(中心願也)'는 믿음을 강구하는 사람은 본래 동류와 호응하기를 원한다. 지금 참으로 성신을 얻어 서로 응화하면 이것이 곧 그 마음속 가장 깊은 원망이다.

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：或鼓或罷，位不當也。

육삼: 맞상대를 만나면 한때는 북을 울려 진공하고 한때는 피곤하여 병을 거두며 한때는 울고 한때는 노래한다. 《소상전》에 이르기를: 문득 진공하고 문득 병을 거두는 것은 처한 효위가 정당하지 않기 때문이다.

義曰：六三以陰居陽，履非其正，小人者也；切近於四，四以陰居陰，君子者也。夫小人而近君子，則必陷於君子，是以六三得其所敵，故曰得敵。既敵必戰，則或鼓而進，故曰或鼔。然小人雖欲害君子，君子執正道而無所變易，非小人之所能勝，則反自罷敝，故曰或罷。且小人既不克勝而得罪於君子，則懼其侵奪，故曰或泣。然君子守己薄責，不為區區之行，不屑屑與小人校計，則小人獲存而得出於憂懼之地，反有所喜，故曰或歌。以是見六三不中不正，所為失道，而強弱憂喜之無常也，故象曰位不當也。

호애의 석의: 육삼은 음효로써 양위에 있어 처한 곳이 바르지 않아 소인의 부류에 속한다. 그것은 육사와 가까이 붙어 있다. 육사는 음효로써 음위에 있어 군자의 부류에 속한다. 소인이 군자에 가까이 가면 반드시 군자의 손에 당한다. 그러므로 육삼이 자기의 맞상대를 만났으니 효사에 '득적(得敵)'이라 한다. 이미 맞상대가 되면 교전을 면하지 못하여 여기에 북을 울려 진공한다. 그러므로 '혹고(或鼓)'라 한다. 그러나 소인이 비록 군자를 해치고자 할지라도 군자는 바른 도를 지켜 조금도 흔들리지 않아 소인이 이길 수 있는 바가 아니니 소인이 도리어 자기를 피곤지경으로 만든다. 그러므로 '혹파(或罷)'라 한다. 소인이 이미 싸워 이기지 못하고 또 이미 군자를 득죄하였으니 보복과 침탈을 당할까 두려워한다. 그러므로 '혹읍(或泣)'이라 한다. 그러나 군자는 자기에게 엄하고 남을 책함에 너그러우며 쓸데없는 셈을 따지는 일을 하지 않고 소인과 셈을 따지기를 하찮게 여긴다. 소인은 여기에 보전을 얻어 근심과 두려움의 처지를 벗어나 도리어 환희를 일으킨다. 그러므로 '혹가(或歌)'라 한다. 이로 말미암아 보면 육삼은 중하지도 않고 바르지도 않아 일을 함에 바른 도를 잃으므로 비로소 때로는 강하고 때로는 약하며 문득 근심하고 문득 기뻐하여 반복하여 한결같지 않게 된다. 그러므로 《소상전》에 '위부당야(位不當也)'라 한다.

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絶類上也。

육사: 달이 가득 참에 가까워지고 짝지은 말이 길을 잃는다. 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 말이 길을 잃는 것은 동류와의 견련을 끊고 위로 구오를 따르기 때문이다.

義曰：月者，陰之體；望者，光魄盈滿與日相望之時也。此一卦惟六三六四以陰柔居於內，而六三以其不正，故為小人也。六四以陰柔之質居巽順之體，居得其正，奉九五之君，能布徳教以孚萬邦，得臣道之正也，如月之近望，光輝明盛，徧照天下。然懼招君父之疑，常自戒慎，不自滿假，故曰幾望也。

호애의 석의: 달은 음의 형체이고 '망(望)'은 달빛이 원만하여 태양과 멀리 서로 마주 보는 그 날을 가리킨다. 온 괘에 오직 육삼·육사 두 개의 음효만이 내부에 있고 육삼은 처한 곳이 바르지 않으므로 소인으로 헤아린다. 육사는 음유의 자질로써 손순(巽順)의 괘체 안에 처하여 머문 곳이 바름을 얻고 구오의 임금을 섬겨 덕교를 베풀어 만방에 믿음을 얻으며 신하가 되는 바른 도를 얻는다. 바로 달이 가득 찬 보름에 임근할 때 빛과 빛남이 밝고 성대하여 두루 천하를 비추는 것과 같다. 그러나 그것은 또 임금과 아비의 시기와 의심을 불러올까 두려워하여 늘 스스로 경계하여 스스로 가득 차고 스스로 커지기를 감히 하지 않는다. 그러므로 '기망(幾望)'이라 하여 다만 보름달에 가까워지기만 하고 십분 둥글게 참에 이르지 않는다.

馬匹亡無咎者，匹謂匹耦群類也。夫君子守其道徳，以務遠者大者，不與小人校分毫之利害。若以君子而與小人校其區區屑屑，則賢不肖混淆，而君子小人無間，以至患害所及。今六四雖為六三所侵，來與己爭，然己得其正，犯而不校，是以絶其群類，上承於五，固守其分，養成至徳，故獲無咎也。象曰馬匹亡絶類上也者，言匹馬而亡，是獨行也，能下絶六三之類，上順九五之尊，是自能以正道上應於五也。

'마필망(馬匹亡), 무구(无咎)'의 이 한 구절: '필(匹)'은 짝지은 동반·동류를 가리킨다. 군자는 자기의 도덕을 지키고 장원하고 큰 일에 전심하여 소인과 조금도 득실을 따지지 않는다. 만약 군자가 편벽되이 소인과 사소한 일을 따져 다투면 어짐과 불초가 섞여 구별되지 않고 군자와 소인에 한계가 없어지며 화환도 또한 이를 따라 온다. 지금 육사는 비록 육삼에게 침요를 받아 앞으로 와서 그것과 쟁탈하더라도 육사 자신은 자리에 있어 바름을 얻어 침범을 받아도 따지지 않으므로 동류와의 견련을 끊고 위로 향하여 구오를 받들며 본분을 굳게 지켜 지극히 높은 덕행으로 함양되어 이루어진다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》의 '마필망(馬匹亡), 절류상야(絕類上也)'는 짝지은 말이 길을 잃어 홀로 다니기를 여의치 않게 된다. 바로 그것이 능히 아래로 육삼 이 한 부류의 견련을 끊고 위로 향하여 구오의 존위에 유순하며 바른 도에 의지하여 구오와 서로 응함을 나타낸다.

九五：有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。

구오: 성신을 품고 인심을 굳게 매어 잇는다. 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 성신으로써 천하를 매어 잇는 것은 그 머문 효위가 단정하고 적당하기 때문이다.

義曰：攣者，牽攣之謂也。此九五居至尊之位，履正處中也。夫居尊而有中正之徳，是有至誠至信之心，發之於內而交於下，以攣天下之心，使天下之人皆以誠信奉於上，上下內外皆以誠信相通，是得為君之道而獲吉，復何咎之有？

호애의 석의: '련(攣)'은 매어 잇는다는 뜻이다. 구오는 지존의 자리에 몸을 두고 일을 함이 단정하며 또 상괘의 중간에 처한다. 존위에 있고 또 중정의 덕행을 갖추는 것은 한 조각 지극한 성신의 마음이 있어 내심에서 발출하여 아래 사람과 교접하고 이것으로써 천하의 인심을 매어 잡아 천하 사람을 모두 성신으로써 임금을 섬기게 하며 상하 내외가 전부 성신에 의지하여 서로 통한다. 이것이 곧 군주가 되는 바른 도이므로 길상을 얻는다. 또 무슨 허물이 있으랴.

上九：翰音登于天，貞凶。象曰：翰音登于天，何可長也。

상구: 높이 나는 새의 울음소리가 곧장 구름 하늘에 오른다. 다만 그 소리를 듣고 그 실체를 보지 못한다. 굳게 지켜 나가면 흉험이 있다. 《소상전》에 이르기를: 헛된 소리가 하늘에 위로 닿는다. 이런 정형이 어찌 오래갈 수 있으랴.

義曰：翰者，鳥羽之髙飛也。此上九在一卦之上，居窮極之地，是其誠不能自內而出，無純誠之心、篤實之道，徒務其虛聲外飾，以矯偽為尚，如鳥之飛登於天，邈然不見其形，杳然莫覩其跡，徒聞其虛聲而已。貞凶者，君子之人所為所作，必皆本其純誠篤實光大以感於人，而人亦以誠實奉之，此君子之謂也。今乃居無實之地，任無誠之聲，以正道觀之，可謂凶矣，故曰貞凶。象曰何可長者，言上九徒以虛聲外飾驕於人，殊無純誠篤實之行，以此而往，愈久愈凶，故聖人戒之曰何可長如此，蓋欲人改過反誠，以信實為本也。

호애의 석의: '한(翰)'은 새가 날개를 펴고 높이 날아오름을 가리킨다. 상구는 온 괘의 맨 위 효·궁극의 자리에 처하니 그것이 그 성의가 내심에서 생발한 것이 아님을 말한다. 순수한 성심도 없고 두실한 작풍도 없이 다만 한결같이 허명과 표면의 문식을 추구하고 교유하고 거짓을 지음을 본사(本事)로 삼는다. 바로 새가 높은 하늘에 날아올라 멀고 아득하여 형체가 보이지 않고 멀어서 종적을 찾을 수 없어 사람들이 듣는 것은 다만 한 조각 빈 소리뿐인 것과 같다. 이른바 '정흉(貞凶)': 군자의 일거일동은 반드시 순수하고 두실하며 광명정대를 본으로 하여 남을 감동시키고 남도 또한 성실로써 그에게 보답한다. 이것을 비로소 군자라 한다. 지금 상구는 조금도 실덕이 없는 곳에 서서 한 개의 공동하고 성의 없는 명성에 의지하여 일을 한다. 바른 도에 따라 보면 흉하다고 할 수 있다. 그러므로 '정흉'이라 한다. 《소상전》의 '하가장야(何可長也)'는 상구가 다만 헛된 소리와 분식에 의지하여 남에게 자랑하며 전혀 순수하고 두실한 품행이 없어 이같이 나가면 시간이 갈수록 흉험이 더욱 깊다. 그러므로 성인이 경계하여 이같이 하면 어찌 오래갈 수 있으랴고 말한다. 본의는 사람으로 하여금 허물을 고쳐 성실로 돌아가게 하고 믿음을 근본으로 삼게 하려는 데 있다.

小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宐上宐下，大吉。

《소과(小過)》괘: 형통하다. 바른 도를 지키기에 이롭다. 작은 일은 할 수 있고 큰 일은 할 수 없다. 날아가는 새가 하늘을 스쳐 울음소리만을 남긴다. 위로 높이 날기에 마땅하지 않고 아래로 내려앉기에 마땅하다. 크게 길상하다. 괘명 '소과(小過)'는 작은 데서 조금 넘어서고 조금 상규를 벗어남을 가리킨다.

義曰：按《序卦》云「有其信者必行之，故受之以小過」。言聖賢君子有由中之信、至誠之道，則不以小人之所疑謗而不行，固當發之於外，以拯天下之失，矯天下之弊，使至平治而後已，故以此次於中孚。然謂之小過者，葢大過以四陽居內，二陰在外，本末皆弱，上下皆微，故聖賢之人以大才大徳過越常分，以救天下之大難。今此小過以四陰在外，二陽居內，是綱紀未甚隳壊，天下之事少有差忒，故聖賢之人小小過行其事以矯正之，故若喪過乎哀，用過乎儉，是皆小有所過也。

호애의 석의: 《서괘전》에 '그 믿음 있는 자는 반드시 이를 행하니 소과로써 이를 받는다'고 하였다. 뜻은 성현 군자가 이미 내심에서 발한 성신과 지극한 성의의 도가 있으면 소인의 시기와 훼방 때문에 실행하지 않는 것이 아니라 반드시 그것을 바깥에 발휘하여 천하의 과실을 만회하고 천하의 폐병을 교정하여 천하가 태평에 이를 때까지 그치지 않는다는 것이다. 그러므로 《소과》괘가 《중부》괘 뒤에 놓인다. 어째서 '소과'라 하는가에 이르러서는: 《대과》괘는 네 개의 양효가 안에 있고 두 개의 음효가 밖에 있어 머리와 꼬리가 모두 허약하고 위아래가 모두 단박하다. 그러므로 성현은 큰 재간과 큰 덕에 의지하여 상규를 넘어 천하의 큰 어려움을 만회해야 한다. 그러나 이 괘 《소과》는 네 개의 음효가 밖에 있고 두 개의 양효가 안에 있어 국가의 강기가 아직 크게 무너지지 않고 천하의 일이 다만 조금 착오가 있을 뿐임을 말한다. 그러므로 성현은 다만 작은 데서 조금 넘어서서 이로써 교정을 가하면 된다. 상을 치름에 애상을 조금 지나치게 하고 용도에 검약을 조금 지나치게 하는 것 같은 것은 모두 조금 넘어섬이 있는 데 속한다.

亨者，夫聖賢之君既推至誠之道，過行小事以矯一時之失，則天下之人一歸於大中之道而得亨通也。天下皆奢矣，嗇儉一已以矯之者，晏子一狐裘而三十年是也；天下皆薄於喪也，哀毀一身以矯之者，會子水漿不入於口者七日是也。葢人情已弊，矯而行之，所以勸進於中道也。利貞者，夫小過之時非常行之時也，苟不以至正之道推至誠之心，則入於詭譎誕妄，天下不能信服之矣，故當率己以正，然後利也。

괘사에 '형(亨)'이라 함은: 성현의 임금이 이미 지극한 성의의 도를 추행하고 또 작은 일에서 조금 지나침으로써 한때의 치우침을 교정하면 천하 사람이 모두 대중지정의 도로 돌아가서 형통을 얻는다. 비유컨대 천하가 다투어 사치하면 자기 한 사람이 검약하고 인색하여 이로써 그것을 교정한다. 제나라 재상 안영은 여우 가죽옷 한 벌을 삼십 년을 입었으니 바로 이런 예이다. 천하 사람이 상사를 치름에 모두 소략하면 자기 한 사람이 애통하여 예를 다하여 이로써 그것을 교정한다. 증자는 상을 치름에 칠 일 동안 물과 묽은 죽을 입에 넣지 않았으니 바로 이런 예이다. 인정이 이미 패괴하였으므로 그릇됨을 바로잡는 방법으로 하는 것은 바로 뭇 사람을 권면하여 중도로 이끌어 들이려는 것이다. '이정(利貞)'에 이르러서는: 소과의 때는 평상시 일을 하는 때가 아니다. 만약 지극한 바른 도로써 지극한 성의의 마음을 추행하지 않으면 궤사(詭詐)하고 황당함에 흘러 천하 사람이 신복하지 않는다. 그러므로 반드시 먼저 바른 도로써 자기를 약속하고 그런 뒤에야 이로움이 있다.

可小事不可大事者，夫當小過之時，本末未至甚弱，政教未至甚頹，天下之事小有所差，君子固當過越而行其小小之事，以矯世勵俗，使復趨大中之道可也。如當是時不能附順人情，而反大過其事，不近於民，則所為迂遠，民無所濟矣。飛鳥遺之音者，夫鳥之飛騰於空虛，但聞其音而不見其跡，謂如君子過越中道，矯正天下之弊，但使民由之而不使知之也。

'가소사(可小事), 불가대사(不可大事)'의 이 한 구절: 소과의 때에 처하여 국가의 본말이 아직 극도로 쇠약하지 않고 정령과 교화가 아직 철저히 퇴패하지 않았으며 천하의 일이 다만 조금 편차가 있을 뿐이다. 군자는 자연히 조금 넘어서서 저런 작은 일을 하여 이로써 세풍을 교정하고 풍속을 격려하여 인심을 다시 대중의 도로 향하게 하면 이렇게 하면 족하다. 만약 이 때에 인정에 순응하지 못하고 도리어 큰 일에서 크게 넘어서서 백성을 떠나면 그러면 하는 바가 우활하고 소원하여 백성이 실혜를 얻지 못한다. '비조유지음(飛鳥遺之音)'의 이 한 구절: 새가 공중에 날면 사람은 다만 그 울음소리를 들을 수 있고 그 종적은 보지 못한다. 이는 군자가 상도를 조금 넘어 천하의 폐병을 교정하여 다만 백성으로 하여금 따라 하게 하고 그들로 하여금 그 가운데의 연유를 알게 하지 않음에 비유한다.

不宐上宐下大吉者，夫鳥之飛翔，雖不見其跡，然又不可大過而愈上，若愈上而不已，則愈窮而不得其所歸，故當下而附於物，則得其所棲止也。猶君子當小過之世，乗時藉位，矯過常分以正當時，不可大越其事，逺於人情，必當附近民心，約附所為，然後獲吉也。

'불의상의하(不宜上宜下), 대길(大吉)'의 이 한 구절: 새가 공중에 비상하더라도 종적은 보이지 않지만 또 지나치게 높은 곳으로 날아서는 안 된다. 나아갈수록 더 높아지고 멈추기를 하지 않으면 다만 더욱 막다른 데로 가서 돌아갈 곳을 찾지 못한다. 그러므로 아래로 향하여 물체 위에 의부하여야 비로소 깃들일 곳을 얻어야 한다. 이는 군자가 소과의 세상에 처하여 시기를 타고 직위에 의지하여 상규를 조금 넘어 당시의 풍기를 바로잡되 일을 지나치게 하여 인정에서 멀어져서는 안 됨을 비유한다. 반드시 민심에 가까이 붙어 자기의 소위를 거두어들여 민정과 서로 맞게 하고 그런 뒤에야 길상을 얻을 수 있다.

彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宐上宐下大吉，上逆而下順也。

《단전》에 이르기를: 《소과》괘는 작은 방면에서 조금 넘어섬이 있어 형통을 얻는다. 넘어서도 오히려 바름을 지키기에 이로운 것은 시세에 순응하여 행하기 때문이다. 유효가 중위에 있다. 그러므로 작은 일을 하면 길상하다. 강효가 자리를 잃고 또 중에 있지 않다. 그러므로 큰 일을 해서는 안 된다. 이 괘는 날아가는 새의 형상이 있다. 날아가는 새는 울음소리를 남기고 위로는 마땅하지 않고 아래로는 마땅하니 크게 길상하다. 위로 가는 것은 역이고 아래로 가는 것은 순이기 때문이다.

義曰：夫小過之時，天下之時小有過失，君子思欲拯濟之，不可大過其分，但以小者之事過而行之，以矯一時之弊，然後得亨也。過以利貞與時行也者，夫君子所為觀時而動：時之大弊，則大過其分而行；時之小弊，則小過其分而行，約民中道，驅而納之，隨事制宐，適權應變，一皆必出於正，故曰過以利貞與時行也。

호애의 석의: 소과의 때에 처하여 천하의 시세는 다만 작은 과실이 있을 뿐이다. 군자가 가서 구조하고자 하여도 자기의 본분을 크게 벗어날 수 없고 다만 작은 일에서 조금 넘어서서 이로써 한때의 폐병을 교정하여야 이같이 해야 비로소 형통할 수 있다. 이른바 '과이리정(過以利貞), 여시행야(與時行也)': 군자가 일을 함에는 늘 시세를 관찰하여 움직인다――시세의 폐병이 크면 곧 상분을 크게 벗어나 하고 시세의 폐병이 작으면 곧 상분을 조금 벗어나 한다. 그것은 백성을 중도 위에 약속하고 몰아 이끌어 바른 궤도로 돌아가게 하며 일을 따라 마땅한 방법을 제정하고 권형하고 변통하며 기에 따라 변한다. 그러나 이 일체는 반드시 바른 도에서 나와야 한다. 그러므로 '과이리정, 여시행야'라 한다.

柔得中是以小事吉者，夫大過二五皆以陽居中，故曰可行大事；今小過二五皆以柔居中，故不可大有所為，但小有過為之事則吉也。剛失位而不中是以不可大事者，夫成大事、立大功，必有剛明之才居於內，柔順之道行於外可也。今三四雖有剛明之才徳，而居失其位，行不得中，故不可以行其大事，惟小事過可也。

'유득중(柔得中), 시이소사길(是以小事吉)'의 이 한 구절: 《대과》괘의 이·오 두 효는 모두 양효로써 중에 있다. 그러므로 큰 일을 할 수 있다고 한다. 지금 《소과》괘의 이·오 두 효는 모두 유효로써 중에 있다. 그러므로 크게 작위할 수 없고 다만 작은 일에서 조금 넘어서야 비로소 길을 얻는다. '강실위이불중(剛失位而不中), 시이불가대사(是以不可大事)'의 이 한 구절: 큰 일을 이루고 큰 공을 세우려면 반드시 강명한 재간이 있어 안에 자리를 진정하고 동시에 유순의 도로써 밖에 시행하여야 비로소 할 수 있다. 지금 구삼·구사는 강명한 재덕이 있더라도 머문 곳이 자리를 잃고 일을 함이 그 중을 얻지 못한다. 그러므로 큰 일을 하러 갈 수 없고 다만 작은 일에서 조금 넘어설 수 있을 뿐이다.

有飛鳥之象焉者，按小過之卦自中孚而來，有飛鳥之象者，蓋中孚之卦四陽在外，二陰在內，內虛而外實，故上有飛鳥翰音之言；今小過四陰在外，二陽在內，是內實外虛，故有飛鳥之象也。飛鳥遺之音不宐上宐下大吉上逆而下順者，言飛鳥翔空，無所依著，愈上則愈窮，是上則逆也；下附物則身可安，是下則順也。猶君子之人過行其事，以矯世勵俗，欲民易從，必下附人情，亦宐下而不宐上也。

'유비조지상언(有飛鳥之象焉)'의 이 한 구절: 《소과》괘는 《중부》괘에서 변하여 온 것이다. 그것에 날아가는 새의 상이 있는 까닭은 《중부》괘는 네 개의 양효가 밖에 있고 두 개의 음효가 안에 있어 속은 비어 있고 겉은 충실하다. 그러므로 저 괘의 상구가 비로소 '한음등우천(翰音登于天)'이라는 말이 있다. 지금 《소과》는 네 개의 음효가 밖에 있고 두 개의 양효가 안에 있어 속은 충실하고 겉은 비어 있어 바로 새의 몸이 가운데 있고 두 날개가 벌어진 것과 같다. 그러므로 날아가는 새의 상이 있다. '비조유지음(飛鳥遺之音), 불의상의하(不宜上宜下), 대길(大吉), 상역이하순(上逆而下順)'의 이 한 구절은 날아가는 새가 공중에翱翔하여 의탁할 곳이 없으므로 더 위로 날수록 더욱 막다른 데로 간다. 그러므로 위로 가는 것은 역이다. 아래로 향하여 물체 위에 의부하면 몸이 비로소 편안을 얻는다. 그러므로 아래로 가는 것은 순이다. 이는 군자가 상규를 조금 넘어 일을 함은 세풍을 교정하고 풍속을 격려하려는 까닭이니 백성으로 하여금 따르기 쉽게 하려면 반드시 아래로 향하여 인정에 가까이 붙어야 하며 똑같이 아래가 마땅하고 위가 마땅하지 않음을 비유한다.

象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

《대상전》에 이르기를: 산 위에 우레 소리가 울린다――우레는 본래 땅속에서 나는데 지금 도리어 산 위에서 울린다. 위치가 조금 상궤를 벗어났다. 이것이 《소과》괘의 취상이다. 군자는 이를 본받아 거동에 공경을 조금 지나치게 하고 상을 치름에 애통을 조금 지나치게 하며 용도에 검약을 조금 지나치게 한다.

義曰：夫雷者出於地，今反在山之上，是小過之象也。君子當天下小有差弊之時，將以矯世勵俗，驅合於大中之道，是以過行小事於身，使天下之人觀而化之。故若天下之人有所行過差而失於傲慢，君子則過恭以矯之；若天下之人居喪過差而失於率易，君子則過哀以矯之；若天下之人用度過差而失於奢侈，君子則過儉以矯之。是皆君子之人過為小事，以矯天下之大中也。

호애의 석의: 우레는 본래 땅 아래에서 발하는데 지금 도리어 산머리 위에서 울리니 이것이 곧 조금 넘어섬이 있는 상이다. 군자는 천하에 조금 편차와 유폐가 있는 때에 처하여 세풍을 교정하고 풍속을 격려하여 뭇 사람을 몰아 대중의 도에 돌아오게 하고자 하므로 먼저 자기 몸에서 작은 일을 조금 지나치게 하여 천하 사람이 보고 감화를 받게 한다. 그러므로: 만약 천하 사람의 거동에 편차가 있어 오만에 흐르면 군자는 각외의 공경으로써 그것을 교정하고, 만약 천하 사람이 상사를 치름에 편차가 있어 초솔하고 가벼이 여김에 흐르면 군자는 각외의 애통으로써 그것을 교정하며, 만약 천하 사람의 지출에 편차가 있어 사치에 흐르면 군자는 각외의 검박으로써 그것을 교정한다. 이것들은 모두 군자가 작은 일에서 일부러 조금 지나치게 하여 이로써 천하 사람을 중도로 끌어 돌리려는 것이다.

初六：飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。

초육: 날아가는 새가 한결같이 높이 날아서 이로써 흉험을 초래함과 같다. 《소상전》에 이르기를: 날아가는 새가 높이 날아 흉을 부른다. 일이 저 단계에 이르면 이미 어찌할 수 없다.

義曰：小過之時，是君子過行小事，以矯一時之失，正當時之弊，眾所不為而已獨為之，皆在於身，故取飛鳥之象以明之。今初六一爻雖以柔而居下卦之下，然所應在四，故如飛鳥之愈上而無所附著，是以凶也。何則？蓋小過之時不宐上，君子必須應機適變，隨事制宐，附近於人情而後可也。若其所行太過，所為己甚，雖位在下而志愈上，故獲凶也。象曰飛鳥以凶不可如何者，初六雖在下，而已升至窮極而無所容，以罹其凶，將可奈何哉？故曰不可如何也。

호애의 석의: 소과의 때 군자는 작은 일에서 조금 넘어서서 이로써 한때의 치우침을 교정하고 눈앞의 폐병을 바로잡는다. 뭇 사람이 하기를 하지 않는 일을 오직 한 사람이 하고 일체를 자기 한 몸에 짊어진다. 그러므로 날아가는 새의 상을 빌려 설명한다. 초육의 이 효는 비록 유약의 자질로써 하괘의 맨 아래 자리에 있지만 그것이 응하는 곳은 구사이니 심사가 한결같이 위로 향한다. 여기에 날아가는 새가 날수록 더 높아져 의탁할 곳이 없는 것과 같다. 그러므로 흉이 있다. 어째서인가? 소과의 때는 본래 위로 향하기에 마땅하지 않으므로 군자는 반드시 기에 따라 변하여 일에 따라 마땅한 방법을 제정하고 인정에 가까이 붙어야 비로소 할 수 있다. 만약 일을 지나치게 하고 지나치게 하면 몸은 비록 아랫자리에 처하여도 심지는 한결같이 위로 기어오른다. 그러므로 흉험을 초래한다. 《소상전》의 '비조이흉(飛鳥以凶), 불가여하여(不可如何也)'는 초육은 비록 아랫자리에 있더라도 이미 궁극의 곳에 올라 몸을 둘 곳이 없으므로 흉을 당한다. 저 때에 이르러서는 또 무엇을 할 수 있으랴. 그러므로 '불가여하'라 한다.

六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。

육이: 조부를 지나쳐 조모를 만나고 임금에게 미치지 못하여 다만 신하와 서로 만난다. 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 임금에게 미치지 못하는 것은 신하 되는 자가 임금을 넘어서서는 안 되기 때문이다.

義曰：祖，始也；妣，在內也；君，六五也；臣，六二也。夫小過之君子不可大有所為，但小過而合其宐，欲矯正天下，使一歸於中耳。今六二已過於初，以柔順處於內，故曰過其祖遇其妣也。不及其君遇其臣無咎者，小過之世不可為己甚之事，事為己甚則有僭逼之嫌，而罹其上逆之凶。葢二在其下，比於初則為過，比於五則為不及。今不敢過越其君以行事，正得為臣之體，是所遇得其分，故無咎也。象曰不及其君臣不可過者，為臣之分，則必奉君之職而行臣之事，不敢及於君，蓋為臣之道不可過越也。

호애의 석의: '조(祖)'는 개단을 가리키고 '비(妣)'는 내부에 처한 것을 가리키며 '군(君)'은 육오를 가리키고 '신(臣)'은 육이를 가리킨다. 소과의 때의 군자는 크게 작위해서는 안 되고 다만 조금 넘어서서 시의에 맞아야 하며 이를 빌려 천하를 교정하여 인심을 한데 중도에 돌아가게 하고자 할 뿐이다. 육이는 이미 초육을 지나쳤고 또 유순의 자질로써 내괘에 편히 있다. 그러므로 '과기조(過其祖), 우기비(遇其妣)'라 한다. '불급기군(不及其君), 우기신(遇其臣), 무구(无咎)'의 이 한 구절: 소과의 세상은 지나친 일을 할 수 없으니 일이 한번 지나치면 참월하고 윗사람을 핍박하는 혐의가 있어 아래가 위를 범하는 흉한 재앙을 초래한다. 육이는 아랫자리에 몸을 두어 초육에 비하면 넘어섬이 되고 육오에 비하면 미치지 못함이 된다. 지금 그것은 임금을 넘어 일을 행하기를 감히 하지 않으니 바로 신하 되는 체통에 맞고 만나는 분계가 여여하다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》의 '불급기군(不及其君), 신불가과야(臣不可過也)'는 신하 되는 본분은 반드시 군주가 맡긴 직책을 봉행하고 신하가 해야 할 일을 하며 임금의 머리 위로 참월하기를 감히 하지 않는다. 신하 되는 도는 본래 분을 넘는 것을 허락하지 않기 때문이다.

九三：弗過防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。

구삼: 소인을 삼가 방비하지 않고 도리어 가서 그것에 순종하면 살해를 당하는 일이 있다. 흉험이 있다. 《소상전》에 이르기를: 소인에 순종하여 살해를 당한다. 저런 흉험은 또 무엇을 할 수 있으랴.

義曰：小過之時，蓋君子行大事以矯正天下，不使小人得過也。今九三雖處剛陽之位，有明斷之質，然反不能過防上六之小人而使之得過。夫既使小人得過，理已乖矣，而況復從而應之乎？應之則為小人之戕害必矣。且小人之心常欲陷害君子，惟君子預自防閒，不使近於已，則得御小人之術。今三為小人所戕，蓋不能預防，以至優柔不斷，是凶禍之來皆自取之也。象曰從或戕之凶如何者，言既為小人所戕而致凶，將如之何哉？是不能過防之使然也。

호애의 석의: 소과의 때 군자는 본래 큰 데서 천하를 교정하여 소인으로 하여금 궤도를 넘을 기회를 얻지 못하게 해야 한다. 지금 구삼은 비록 강양의 자리를 차지하고 명단(明斷)의 자질을 갖추었더라도 도리어 상육 저 소인을 삼가 방비하지 못하여 그것이 궤도를 넘는 것을 들어놓는다. 소인이 뜻을 이루게 하는 이상 도리 위에 이미 그릇됨이 있는데 하물며 또 가서 순종하고 그것과 서로 응함이랴. 한번 서로 응하면 소인에게 살해를 당하는 것은 필연이다. 하물며 소인의 마음속은 늘 군자를 함정에 빠뜨려 해치고자 하니 오직 군자가 일에 앞서 스스로 방비하여 소인으로 하여금 자기에게 접근하지 못하게 해야 비로소 소인을 부리는 방법을 장악했다고 할 수 있다. 지금 구삼이 소인에게 해를 입는 곳은 바로 미리 방비하지 못하여 이로써 우유부단에 이른 것이다. 저 흉한 재앙은 완전히 자기가 초래한 것이다. 《소상전》의 '종혹장지(從或戕之), 흉여하여(凶如何也)'는 이미 소인에게 살해를 당하여 흉험을 초래하였으면 또 그것을 가지고 무엇을 할 수 있으랴. 이는 모두 삼가 방비하지 못한 것이 만든 것이다.

九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。

구사: 허물이 없다. 지나친 행동을 하지 않고 꼭 서로 맞는다. 다시 앞으로 가면 위험이 있다. 반드시 경계하고 두려워하며 이 방법을 영원히 변하지 않는 상도로 삼아서는 안 된다. 《소상전》에 이르기를: 지나치지 않고 꼭 서로 만나는 것은 그 머문 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 앞으로 가면 위험이 있으니 반드시 경계해야 함은 끝내 오래 이같이 할 수 없다고 함이다.

義曰：小過之時不宐上宐下，則得其道也。今九四雖位上卦之下，而應於初六，是能下附人情，故得無咎也。弗過遇之者，言小過之時，事小有差，君子宐過行而矯正之，乃權時之宐也。今四以陽居陰，雖不得正，是能過行其事而不至已甚，而下附人情，使天下之愚不肖皆可企而及之，是弗為過甚而遇得其道也。往厲必戒勿用永貞者，言小過之事切近人情，但矯正風俗而已，是不可往而過也。若往而不已，將致危厲之災，必須戒慎之，不可用此為永長貞正之道，此蓋聖人戒慎丁寧之辭也。

호애의 석의: 소과의 때는 위로 향하기에 마땅하지 않고 아래로 향하기에 마땅하다. 이같이 해야 비로소 바른 도에 맞는다. 구사는 자리가 상괘의 맨 아래 효에 있더라도 초육과 서로 응하여 그것이 능히 아래로 향하여 인정에 가까이 붙음을 말한다. 그러므로 허물이 없다. '불과우지(弗過遇之)'의 이 한 구절은 소과의 때는 일에 조금 편차가 있으므로 군자는 조금 넘어서서 교정을 가해야 하니 이는 시세를 권형하는 마땅한 거동이다. 구사는 양효로써 음위에 있어 바른 자리에 해당하지 않더라도 능히 조금 넘어서서 일을 하여 지나침에 이르지 않고 동시에 아래로 향하여 인정에 가까이 붙어 천하의 어리석고 불초한 사람도 모두 발뒤꿈치를 들고 따라잡게 한다. 이것이 곧 지나친 일을 하지 않고 꼭 바른 도에 맞는 것이다. '왕려필계(往厲必戒), 물용영정(勿用永貞)'의 이 한 구절은 소과의 일은 인정에 가까이 붙어 다만 풍속을 교정하는 한번일 뿐이니 줄곧 앞을 향하여 넘어서고 계속해서는 안 된다. 만약 한결같이 앞으로 가고 그침을 모르면 위험한 재앙을 초래한다. 그러므로 반드시 경계하고 신중하여 저 방법을 오래 변하지 않는 바른 도로 삼아서는 안 된다. 이는 성인이 반복하여 타일러 경계하는 말이다.

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：密雲不雨，已上也。

육오: 짙은 구름이 빽빽이 끼어도 비가 내리지 않는다. 구름 기운은 우리 서쪽 교외에서 온다. 왕공은 실실을 단 화살로써 동굴 속에 숨은 사냥감을 쏘아 잡는다. 《소상전》에 이르기를: 짙은 구름이 비를 내리지 않는 것은 양기가 이미 아래에 멈추었기 때문이다.

義曰：小過之時，小者過也。六五以陰居陽，履於至尊，是小者過而得中，小過之主也。然以柔居剛，又履至尊之位，是陰雖極而徳未盛，其惠未行，故不能為雨澤施於下，但為西郊密雲而已。何則？夫雨者，陽氣上騰，陰能固止之，則相蒸薄而為雨。今陽艮止於下，不升而交於陰，則陰氣雖強盛於上，而無陽以通，是以不能為雨，而云徒宻結於西郊也。西郊謂陰之正位也。

호애의 석의: 소과의 때는 작은 쪽이 조금 넘어서는 것이다. 육오는 음효로써 양위에 있어 지존의 자리에 올랐으니 바로 작은 자가 넘어서고 또 중을 지킬 수 있어 소과의 국면을 주재하는 사람이 된다. 그러나 그것은 유효로써 강위에 있고 또 지존의 자리를 차지하니 음기가 이미 극성에 이르렀더라도 덕택이 아직 후하지 않고 은혜가 아직 시행되지 않았음을 말한다. 그러므로 비와 은택을 내려 아래를 윤택하게 할 수 없고 다만 서쪽 교외에 한 조각 짙은 구름을 엮어 맺을 뿐이다. 어째서인가? 비를 내리게 하려면 양기가 위로 오름을 필요로 하고 음기가 그것을 굳게 결속하여 머물게 하여 두 기가 서로 찌고 핍박하여야 비로소 비가 된다. 지금 양기는 하괘 간(艮)에 아래에 멈추어져 올라가서 음기와 교합할 수 없으면 그러면 음기가 비록 위에 있어 강성할지라도 그것과 소통하는 양기가 없으므로 비를 내리지 못한다. 구름은 다만 헛되이 서쪽 교외에 빽빽이 맺힐 뿐이다. 이른바 서쪽 교외란 곧 음기가 머무는 바른 자리이다.

公弋取彼在穴，言六五之陰極盛，故稱公也。弋者，所以射髙也；穴者，所以隱伏而在下也。公以弋繳而取穴中之物，猶聖賢雖過行其事，意在矯下也。然五以柔而處至尊之位，無剛陽之徳，故止可為公之事也。象曰宻雲不雨已上者，上當為止，傳寫之誤，言陽氣已止於下故不雨也。豈有陰盛於上，陽止而不雨哉？蓋陽艮止於下，所以不雨也。

'공익취피재혈(公弋取彼在穴)'이란 육오의 음기가 이미 극성하므로 그것을 '공(公)'이라 칭한다. '익(弋)'은 실실을 띤 화살로써 높은 곳의 날아가는 새를 쏘아 잡는 것이고 '혈(穴)'은 곧 낮은 곳에 숨어 엎드린 동굴이다. 왕공이 익사(弋射)의 삭전(繳箭)으로써 동굴 속의 사냥감을 잡는 것은 성현이 일을 함을 조금 지나치게 하더라도 본의는 아래 사람을 교정하는 데 있음에 비유한다. 다만 육오는 유효로써 지존의 자리에 처하여 강양의 덕성이 모자라다. 그러므로 다만 공후 한 등급의 일을 할 수 있을 뿐이다. 《소상전》의 '밀운불우(密雲不雨), 이상야(已上也)'――이 '상(上)' 글자는 '지(止)'로 써야 하는데 전사(傳寫)의 오류다. 뜻은 양기가 이미 아래에 멈추었으므로 비를 내릴 수 없다는 것이다. 어찌 음기가 위에 있어 강성하고 양기가 멈추었는데도 비를 내릴 수 있는 도리가 있으랴. 바로 양기가 간괘에 아래에 멈추어졌기 때문에 비로소 비를 내리지 못한다.

上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。象曰：弗遇過之，已亢也。

상육(上六): 서로 합하기를 승낙하지 않고 한결같이 과월하여, 비조(飛鳥)가 라망(羅網)에 부딪히는 것과 같으니 흉험하다. 이것을 천재인화(天災人禍)라고 한다. 《소상전(小象傳)》에 이르되: 서로 합하기를 승낙하지 않고 한결같이 과월하는 것은, 그것이 이미 고항(高亢)의 극점에 이르렀기 때문이다.

義曰：上六一爻過而不已，不知所止，是亢極之甚而無所遇也。若鳥之髙翔，不知所止，上而愈無所適，以至窮極而離於凶禍，不能反於下以圖其所安。猶人之過而不已，不近人情，亢已而行，故外來之災、自招之眚皆有之也。

호애(胡瑗) 석의: 상육의 이 효(爻)는 과월하여 그치기를 승낙하지 않고, 어디에 멈출지를 알지 못하며, 고항이 극에 이르러 누구와도 합하지 못한다. 마치 새가 한결같이 높이 날아가서 멈추기를 알지 못하고, 위로 갈수록 갈 곳이 없어서, 마침내 절경(絶境)에 달려 흉화(凶禍)에 빠지고, 다시 아래로 돌아가 안신(安身)할 곳을 도모할 수 없게 된다. 이것은 사람이 지나쳐도 아직 손을 거두지 않고, 사람의 상정(常情)을 전혀 돌보지 않으며, 다만 고오(高傲)하게 일의고행(一意孤行)하는 것에 비유된다. 그러므로 외래의 천재(天災)와 스스로 초치(招致)한 인화(人禍)가, 두 가지 모두 그 몸에 떨어진다.

既濟：亨小，利貞，初吉終亂。

《기제(既濟)》 괘(卦): 세세한 곳에 이르기까지 모두 형통(亨通)하니, 정도(正道)를 지키는 것이 마땅하다. 처음은 길상(吉祥)이나, 끝에 이르면 도리어 난(亂)을 낳는다. 괘명(卦名) '기제'는, 이미 건너가고 일이 이미 성공을 고했다는 뜻이다.

義曰：按《序卦》云「有過物者必濟，故受之以既濟」。既，盡也。言聖賢君子能過行其事，以矯天下之失，使天下生靈皆濟於治，無所不通，此既濟所以次小過也。然既濟者，是聖賢功業已成，教化已行，徳澤已著，人情已安，倉廩衣食皆已實足，君臣上下皆已和正，軍旅皆已修練，四夷皆已賓服，無一民一物不得其所，以至至纎至悉皆得通濟，故曰既濟也。

호애(胡瑗) 석의: 《서괘전(序卦傳)》에 '물건을 지나친 자는 반드시 건너니, 그러므로 기제로써 이어 받는다'고 하였다. '기(既)'는 완진(完盡)의 뜻이다. 이것은 성현군자(聖賢君子)가 상규(常規)를 조금 과월하여 일을 하고, 천하의 편실(偏失)을 교정하며, 천하의 창생(蒼生)을 모두 태평(太平)의 경지로 건너가게 하여, 통하지 않는 곳이 없게 하므로, 그러므로 《기제》괘가 《소과(小過)》괘 뒤에 배열된다. 이른바 기제란, 성현의 공업(功業)이 이미 건성(建成)되고, 교화(敎化)가 이미 추행(推行)되며, 덕택(德澤)이 이미 창현(彰顯)되고, 민정(民情)이 이미 안정되며, 창고의 양식과 의물(衣物)이 모두 이미 충족되고, 군신상하(君臣上下)가 모두 이미 화목단정(和睦端正)하며, 군대가 모두 이미 훈련이 완비되고, 사방의 외족(外族)이 모두 이미 귀복(歸服)하여, 한 명의 백성도 한 건의 사물도 각각 그 자리를 얻지 않음이 없고, 가장 세미(細微)하고 가장 쇄설(瑣屑)한 곳에 이르기까지 모두 성전(成全)을 얻는 것을 가리킨다. 그러므로 이것을 '기제'라고 한다.

亨小者，傳寫之誤。按彖曰小者亨也，此當曰小亨，蓋言既濟之時，朝廷已盡正，教化已盡行，故上下遠近、纎悉微隱至小之物皆得其所濟而亨通，況其大者乎。利貞者，言天下既濟之後，或不守之以正道，則逸豫怠惰之心生，而放恣邪惡之事形，以至罹於凶禍矣，故必長守正道，則無所不利也。

괘사(卦辭)의 '형소(亨小)' 두 글자는 전초(傳抄)할 때 전도(顛倒)된 것이다. 《단전(彖傳)》의 '소자형야(小者亨也)'에 의하면, 이곳은 마땅히 '소형(小亨)'으로 해야 한다. 뜻은 기제의 때에 조정(朝廷)이 이미 완전히 단정하고, 교화가 이미 철저히 추행되어, 그러므로 상하원근(上下遠近)·세미쇄설(細微瑣屑)·은회불현(隱晦不顯)의 지소(至小)한 물건도 모두 성전을 얻어 형통하니, 하물며 저 큰 것들이야 말할 필요가 있겠는가. '이정(利貞)'에 이르러서는: 천하의 대공(大功)이 고성(告成)된 후에, 만약 정도로써 그것을 지키지 않으면, 안일해태(安逸懈怠)의 생각이 자생(滋生)하고, 방종사악(放縱邪惡)의 일이 솟아나서, 마침내 흉화에 빠진다. 그러므로 반드시 오래 정도를 지켜야 비로소 가서 이롭지 않음이 없다.

初吉終亂者，初謂天下之始治。夫天下既治，惟君子為能兢兢慎持，惟恐有失，故其始則吉也。及其傳之子孫，流之後裔，則事或乆而多弊，治或永而多闕，以至逸豫怠惰，居安而不思危，居存而不思亾，不念祖宗之重器，以至顛敗覆隕，皆由此漸，是其終則亂也。

'초길종난(初吉終亂)'의 이 한 구절: '초(初)'는 천하가 갓 치평(治平)할 때를 가리킨다. 천하가 이미 치평하였으면, 오직 군자만이 전전긍긍(戰戰兢兢)하여 소심하게 유지하고, 다만 한 점의 차착(差錯)이 나올까를 두려워한다. 그러므로 처음은 길한 것이다. 기업(基業)이 자손에게 전해지고 후대에 남겨짐에 이르면, 일이 연심일구(年深日久)하여 모병(毛病)이 점점 많아지고, 치세(治世)는 유지할수록 결루(缺漏)도 더 많아지며, 이에 안일해태하여, 안온(安穩) 가운데 처하여 위험을 생각하지 않고, 생존 가운데 처하여 멸망을 생각하지 않으며, 조종(祖宗)이 전해준 사직중기(社稷重器)를 고념(顧念)하지 않아서, 마침내 경복패망(傾覆敗亡)한다. 이것들은 모두 조금씩 축적되어 온 것이다. 그러므로 끝에 이르러 어지러워진다.

至如周治於文武成康之初，而亂於昭穆之後；漢治於髙祖文景之初，而亂於武元之後。以是知創業之主，蓋得於憂勤，故多吉；守成之君，蓋生於康樂，故多忽。聖人特於此言之者，將以為萬世守成之戒，使之居安慮危，在治思亂，而豫為之備，不使至於傾危也。

비유하건대 주조(周朝)는 문왕(文王)·무왕(武王)·성왕(成王)·강왕(康王)의 초에는 치세이고, 소왕(昭王)·목왕(穆王) 이후에 이르러서 어지러워졌다. 한조(漢朝)는 고조(高祖)·문제(文帝)·경제(景帝)의 초에는 치세이고, 무제(武帝)·원제(元帝) 이후에 이르러서도 어지러워졌다. 이로써 알아야 한다: 기업을 개창(開創)하는 군주는 대체로 우환근로(憂患勤勞)에서 나오니, 그러므로 길이 많다. 성업(成業)을 지키는 군주는 대체로 안락(安樂) 가운데서 생장하니, 그러므로 소홀이 많다. 성인(聖人)이 특별히 여기서 이 한 층을 점출(點出)하는 것은, 이것으로써 만세(萬世)에 성업을 지키는 자의 감계(鑑戒)로 삼아, 그들로 하여금 안온에 몸을 처하면서 위험을 고려하고, 치세에 바로 당하여 화란(禍亂)을 생각하며, 미리 방비(防備)를 하여, 경복위망(傾覆危亡)의 지보(地步)에 이르지 않게 하려는 것이다.

彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

《단전(彖傳)》에 이르되: 《기제》괘가 형통하는 까닭은, 세세한 물건에 이르기까지 모두 형통하였기 때문이다. '이정(利貞)'은, 강효(剛爻)와 유효(柔爻)가 각각 그 정(正)을 얻고 처한 자리가 타당하기 때문이다. '초길(初吉)'은, 유효가 중위(中位)에 처하기 때문이다. 끝에 이르러 만약 정체(停滯)하면 곧 난을 낳으니, 그것은 그 길이 이미 다한 곳에 이르렀기 때문이다.

義曰：既濟者，天下之物無不濟也。雖物之至微至細者，亦皆遂其所，則大者可知矣。如行葦之詩，仁及草木。夫草木無知之物，仁尚及之，他則不言而喻矣。以此知聖賢功業已成，徳澤已流，人情皆得其安，而教化大行矣。利貞剛柔正而位當者，言六二六四以陰居陰，九三九五以陽居陽，皆得其正，施之人事，則是君子小人各得其分，貴賤長幼各得其序，君君臣臣，父父子子，夫夫婦婦，兄兄弟弟，各得其所，則中國為中國，夷狄為夷狄，不相揉亂，而天下萬事無所不濟，無所不利也。

호애(胡瑗) 석의: 기제란, 천하의 만물이 하나라도 성전되지 않음이 없음을 말한다. 가장 미세하고 가장 세쇄한 것조차 안돈타당(安頓妥當)을 얻으면, 그렇다면 큰 것은 자연히 말할 필요도 없다. 비유하건대 《시경(詩經)·대아(大雅)》의 《행위(行葦)》 한 편은, 인애(仁愛)의 마음이 길가의 노위(蘆葦)에까지 미치는 것이다. 초목은 지각 없는 물건인데, 인애가 오히려 그것에 시급(施及)하는 이상, 나머지는 말하지 않아도 명백하다. 이로써 성현의 공업이 이미 건성되고, 덕택이 이미 유포(流布)되며, 민정이 모두 안정되고, 교화가 크게 유행(流行)함을 알아야 한다. '이정, 강유정이위당야(利貞, 剛柔正而位當也)'의 이 한 구절은, 육이(六二)·육사(六四)가 음효로써 음위(陰位)에 처하고, 구삼(九三)·구오(九五)가 양효로써 양위(陽位)에 처하여, 모두 각각 그 정을 얻음을 말한다. 인사(人事)에 떨어뜨리면, 곧 군자와 소인이 각각 본분(本分)에 편안하고, 귀천장유(貴賤長幼)가 각각 차서(次序)가 있으며, 군은 군도(君道)를 다하고 신은 신도(臣道)를 다하며, 부(父)는 부답고 자(子)는 자답고, 부(夫)는 부답고 부(婦)는 부답고, 형(兄)은 형답고 제(弟)는 제답게 하여, 사람마다 각각 그 자리를 얻는다. 이에 중원(中原)은 중원이고, 사이(四夷)는 사이이며, 피차(彼此)가 서로 혼잡요란(混雜擾亂)하지 않아서, 천하만사(天下萬事)가 이루어지지 않음이 없고 이롭지 않음이 없다.

初吉柔得中也者，謂六二也。言既濟之時，天下之民物、國家之教化無所不濟，蓋在上者有中正之道、文明之徳，然後能致也。六二以陰居陰，不失其正，在下卦之中，居離明之體，是得寛柔中正文明之道以濟天下，故曰吉也。終止則亂其道窮也者，夫民生於憂勤而死於安樂。天下乆治，則人苟其安，萬務易墮，禍患不警，故持盈守成之道，當須至兢至慎，然後可以乆濟。苟止於逸樂，不自省懼，以為終安，亂斯至矣，故曰終止則亂其道窮也，此聖人深戒之辭。

'초길, 유득중야(初吉, 柔得中也)'의 이 한 구절은, 육이(六二)를 가리킨다. 기제의 때에, 천하의 백성만물·국가의 교화가 하나라도 성전되지 않음이 없는 것은, 윗자리에 있는 사람이 중정(中正)의 도와 문명(文明)의 덕을 구비하고, 그런 후에야 비로소 행할 수 있었기 때문이다. 육이는 음효로써 음위에 처하여 그 정을 잃지 않고, 또 하괘(下卦)의 중간에 처하여 몸이 리화(離火) 광명의 괘체(卦體) 가운데 있다. 바로 관유중정(寬柔中正)·문명화순(文明和順)의 도를 얻어서 천하를 성제(成濟)한다. 그러므로 '길(吉)'이라고 한다. '종지즉난, 기도궁야(終止則亂, 其道窮也)'의 이 한 구절: 백성은 우환근로 가운데서 생존을 얻고, 안일향락(安逸享樂) 가운데서 쇠망으로 향한다. 천하가 태평하여 오래면, 사람은 구차하게 안일을 훔치고, 만반의 사무가 쉽게 폐이(廢弛)하며, 화환(禍患)에 대해서도 다시 경각(警覺)하지 않는다. 그러므로 영만(盈滿)을 유지하고 성업을 지키는 도리는, 반드시 극히 긍긍업업(兢兢業業)하고 극히 근신(謹慎)하여야 비로소 이 성공을 오래 보존할 수 있다. 만약 이대로 안일향락 속에 머물러, 자기반성하고 경계·두려워하지 않으며, 계속 안온하게 지낼 수 있다고 여기면, 화란이 곧 닥친다. 그러므로 '종지즉난, 기도궁야'라고 한다. 이것은 성인이 심절(深切)하게 고계(告誡)하는 말이다.

象曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。

《대상전(大象傳)》에 이르되: 물이 불의 위에 있어서, 수화(水火)가 상제(相濟)하여 취선(炊爨)의 공을 이룰 수 있으니, 이것이 《기제》괘의 취상(取象)이다. 군자는 이것을 본받아, 미리 발생할 수 있는 화환(禍患)을 생각하여 사전에 방비를 더한다.

義曰：坎上為水，離下為火，水火之性不相入，然相資而成功，有烹飪之利以濟於用，故得既濟之象也。君子以思患而豫防之者，既濟之時，天下既以治安，君子宜深思遠慮，豫為之防，曲為之備，居安思危，居存思亡，動作語黙皆常戒慎，則可以久於既濟矣。

호애(胡瑗) 석의: 상괘(上卦)의 감(坎)은 물이고, 하괘(下卦)의 리(離)는 불이다. 물과 불의 성질은 본래 서로 용납하지 않으나, 서로 빌려야 비로소 일을 이룰 수 있다. 솥이 위에 있고 불이 아래에 있으면, 곧 음식을 삶는 이익이 있어서 사람의 사용에 공급된다. 그러므로 '기제'의 상(象)을 취한다. '군자이사환이예방지(君子以思患而豫防之)'에 이르러서는: 기제의 때에 천하가 이미 안정되었으니, 군자는 마땅히 심사원려(深思遠慮)하여, 미리 방비를 설치하고, 곳곳에 뒷수를 갖추며, 안온 가운데 처하여 위험을 생각하고, 생존 가운데 처하여 멸망을 생각하며, 일거일동·일언일묵에 모두 항상 계구(戒懼)를 두어야 한다. 이렇게 해야 비로소 이미 이룬 국면을 오래 유지할 수 있다.

初九：曵其輪，濡其尾，無咎。象曰：曵其輪，義無咎也。

초구(初九): 수레바퀴를 끌고 힘들여 전진하여, 꼬리를 적셨다. 허물이 없다. 《소상전》에 이르되: 수레바퀴를 끌고 험(險)을 건너 행하는 것은, 도리로 헤아려 허물이 있을 수 없다.

義曰：夫既濟由未濟而來，初九居一卦之始，是天下之未濟而險難之未平也。聖賢處此之時，當此之責，則焦勞思慮，經營心志，欲濟天下之患難，使至於安平，是以不顧險難之在前，沖冒而往，欲行之速，故至於搖曵其輪，濡潤其尾。雖然曵輪濡尾，其心無他，蓋能憂天下之憂，欲濟天下之患難而已，故雖深冒於難，終得無咎也。象曰曵其輪義無咎者，言初九以剛健之徳居既濟之初，盡心竭力，不顧險難，但以既濟為心，故至於搖曵其輪，濡潤其尾，如是則於義自然無咎矣。

호애(胡瑗) 석의: 《기제》는 《미제(未濟)》에서 전하여 온 것이다. 초구는 전괘(全卦)의 개단(開端)에 처하여, 바로 천하가 아직 난관을 건너지 못하고 험난(險難)이 아직 평정되지 않은 때이다. 성현이 이러한 때에 처하고 이 몫의 책임을 짊어지면, 곧 초심노사(焦心勞思)하고 단정갈려(殫精竭慮)하여, 한 마음으로 천하의 환난(患難)을 구하고자 생각하며, 그것을 안령태평(安寧太平)으로 돌아가게 하고자 한다. 그러므로 눈앞의 험조(險阻)를 돌보지 않고, 험을 무릅쓰고 앞으로 나아가며, 빨리 도착하기를 못마땅하게 여겨서, 수레바퀴가 끌려 흔들리고 꼬리가 물에 젖는 데 이른다. 바퀴를 끌고 꼬리가 젖었다고 하더라도, 그의 마음속에 다른 생각이 없고, 다만 천하 사람이 근심하는 바를 근심하고, 천하의 환난을 구제(解救)하고자 생각할 뿐이다. 그러므로 비록 깊이 험경(險境)에 들어가더라도, 최종에는 허물이 없다. 《소상전》의 '예기륜, 의무구야(曳其輪, 義无咎也)'는, 초구가 강건(剛健)의 덕성을 의지하여 기제의 개단에 처하고, 마음을 다하고 힘을 다하며, 험난을 돌보지 않고, 한 마음으로 다만 천하를 건너 보내고자 생각하여, 비로소 수레바퀴가 끌리고 꼬리가 젖는 지보에 이르렀다는 것이다. 이렇게 하면, 도리로 말하면 자연히 허물이 있을 수 없다.

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。

육이(六二): 부인(婦人)이 수레 위의 머리 장식인 불(茀)을 잃어버렸다. 뒤쫓아 찾을 필요가 없다. 이레 안에 저절로 잃었다가 다시 얻는다. 《소상전》에 이르되: 이레 안에 잃었다가 다시 얻는 것은, 그녀가 중도(中道)를 지키기 때문이다.

義曰：六二當既濟之時，處下卦之內，婦之象也。茀者，首飾也，婦之有茀，所以為容也。按初爻則天下未甚濟，至二則險阻已平，治道已成，萬事莫不盡濟。然此爻介於初九九三之間，而又以柔弱之質，故必為他人之所侵。然六二能執中道，持正不變，所應専在九五，而志不可奪，故所喪者但喪其首飾也。

호애(胡瑗) 석의: 육이는 기제의 때에 처하여, 하괘의 내부에 있으니, 취상(取象)이 부인이 된다. '불(茀)'은 머리 장식 부류의 장식으로, 부인이 그것을 쓰는 것은 용모를 수식하기 위함이다. 초효에 비추어 보면, 천하가 아직 완전히 난관을 건너지 못하였다. 둘째 효에 이르면, 험조가 이미 평정되고, 치도(治道)가 이미 건성되며, 만사에 이루어지지 않음이 없다. 그러나 이 효는 초구와 구삼의 두 양효 사이에 끼어 있고, 본신은 또한 유약(柔弱)의 질이다. 그러므로 남에게 침요(侵擾)당하는 것을 면하기 어렵다. 다행히 육이가 능히 중도를 지키고 정을 가지고 변하지 않으며, 서로 응하는 것은 오로지 구오의 한 효에 있어서, 심지(心志)가 흔들릴 수 없다. 그러므로 그 손실하는 것은 다만 머리 위의 장식일 뿐이다.

勿逐七日得者，夫既濟之時，天下之民大和，雖有邪佞之人處於其間，終亦不容之也。故六二始雖喪茀，然已能執正不回，則不待捕逐，凡七日之問自得之矣。是猶天下新治，民已見太平，紀綱未墮，上下方盛，當此之時，雖有小人敢行侵侮，亦不能貽害，但如婦喪其茀，雖小有所失，不乆之間亦當自復，故曰勿逐七日得。象曰七日得以中道者，言六二喪茀所以勿逐七日得之者，由其有文明陰柔之徳，得中正之道故也。

'물축, 칠일득(勿逐, 七日得)'의 이 한 구절: 기제의 때에 천하의 백성은 한편 화흡(和洽)하니, 비록 사담소인(邪佞小人)이 그 사이에 섞여 있어도, 마침내 그를 용납하지 못한다. 그러므로 육이가 처음에 비록 장식을 잃었더라도, 능히 정을 지키고 돌아보지 않으며, 뒤쫓아 찾는 데 쓸 필요 없이, 이레 안에 저절로 찾아온다. 이것은 천하가 갓 치평하여, 백성이 이미 태평의 경상(景象)을 보고, 강기(綱紀)가 아직 패괴(敗壞)하지 않았으며, 상하가 바로 흥성(興盛)할 때에 해당함에 비유된다. 이 때 비록 소인이 감히 침요기욕(侵擾欺侮)하더라도, 어떠한 화해도 조성(造成)하지 못하고, 다만 부인이 장식을 잃은 것과 같아서, 작은 손실이 있더라도 오래지 않아 저절로 회복된다. 그러므로 '물축, 칠일득'이라고 한다. 《소상전》의 '칠일득, 이중도야(七日得, 以中道也)'는, 육이가 장식을 잃었으나 뒤쫓을 필요 없이 이레에 저절로 얻는 것은, 그녀가 문명유순(文明柔順)의 덕성을 구비하여, 중정(中正)의 도에 합하는 까닭이다.

九三：髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。

구삼(九三): 상조(商朝)의 고종(高宗)이 군사를 내어 귀방(鬼方)을 토벌하여, 삼 년을 쳐서 비로소 그것을 이겨 공략하였다. 소인을 임용해서는 안 된다. 《소상전》에 이르되: 삼 년을 하여 비로소 이겨 공략하였으니, 보면 이미 피비불감(疲憊不堪)하다.

義曰：髙宗，商之賢王也；鬼方，遠方也。九三處下卦之上，當離明之極。離為日，日之過中，明則衰矣。施之人事，猶人君不能持盈，以傾覆祖先之業而至於衰亂也。然當是時，必有聖賢之君恢復先王之業而起中興之治，故聖人取髙宗以明之。

호애(胡瑗) 석의: 고종은 상조의 현명한 군주이고, 귀방은 변경의 먼 나라를 가리킨다. 구삼은 하괘의 가장 위 효에 처하여, 바로 리화 광명의 정점에 해당한다. 리의 취상은 태양인데, 태양은 한번 정오를 지나면 광명이 곧 쇠감(衰減)한다. 인사에 떨어뜨리면, 마치 군주가 영만(盈滿)의 국면을 지키지 못하고, 조선(祖先)의 기업을 경복시켜, 쇠패혼란(衰敗混亂)에 이르는 것과 같다. 그러나 그때에 이르면, 반드시 성현의 군주가 나와서 선왕(先王)의 기업을 회복하고 중흥(中興)의 치(治)를 개창한다. 그러므로 성인이 상고종(商高宗)을 들어서 이 층의 도리를 설명한다.

言昔商運之衰，禮樂廢絕，王道衰微，綱紀將頹，逮乎髙宗，能興復商家之衰運，纘成基業，以致太平之治。然必伐鬼方者，蓋衰亂之後必有幽遠不賓之人，故當用師伐罪，以安定其民。然威服之道不可速成，故須三年然後克勝之也。小人勿用者，夫復太平之功，必用賢明之士，然後功業有所濟矣。況中興之際，其勢衰弱，君子居之，其力猶憊，況用小人乎？是愈益於亂也，故戒之勿用此小人也。

이것은 옛적 상조의 국운(國運)이 쇠락하여, 예악(禮樂)이 황폐하고 단절되며, 왕도(王道)가 날로 쇠미(衰微)하고, 강기가 눈앞에서 무너지려고 하였다. 고종이 즉위함에 이르러서, 비로소 상가(商家) 쇠락의 기운을 다시 진기(振起)시키고, 조종의 기업을 계승하고 완성하여, 태평의 치를 달성하였다. 그가 반드시 귀방을 토벌한 까닭은, 쇠란(衰亂)의 후에는 대개 편벽한 지방의 사람이 귀복을 승낙하지 않는 자가 있기 때문이며, 그러므로 군사를 내어 유죄자(有罪者)를 토벌하여, 당지(當地)의 백성을 안정시키고자 하였다. 그러나 위세에 의지하여 사람을 두려워하여 복종하게 하는 이 일은 서두를 수 없다. 그러므로 삼 년을 쳐서 비로소 승리를 얻는다. '소인물용(小人勿用)'의 이 한 구절: 태평의 공업을 회복하려면, 반드시 현명한 선비를 임용해야 비로소 공업에 지망(指望)이 있다. 하물며 중흥의 시기에는 국세(國勢)가 본래 쇠약하여, 군자를 와서 담당하게 하여도 오히려 근력이 다하고 지치게 된다. 하물며 소인을 임용함이야. 그것은 다만 난국(亂局)을 더욱 중하게 할 뿐이다. 그러므로 이러한 소인을 임용하지 말라고 고계한다.

六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。

육사(六四): 화미(華美)한 의상 속에 이미 헝겊 솜을 감추었으니, 그러므로 종일 경계하여 경비한다. 《소상전》에 이르되: 종일 경계하여 경비하는 것은, 마음속에 의혹과 우환(憂患)을 두기 때문이다.

義曰：繻者，盛美之服也；袽者，衣之破敝也。今六四以陰柔之質，居得其正，當既濟之時，居坎險之地，是猶繻有袽也。夫九三當衰亂之後，而復能以剛明之道起中興之治；此六四當已治之時，當其教化之流行，仁義之洽浹，無所不濟之時也。若人君不得持盈守成，而逸豫怠惰，則傾覆之患復至矣。如盛美之繻服，久而必有弊敗，故居上者處至盛之時，知其必有傾覆在後，故當終日之間兢兢戒慎，常以弊敗為慮，則可以永安泰而有盤石之固也，故聖人於此戒之也。象曰終日戒有所疑者，言六四雖居坎險之下，而能終日戒慎如此者，蓋能通天下之志，欲成天下之務，必有先見之幾，察事於未兆，故當自疑，恐其事久必壞，治乆必亂，安久必危故也。

호애(胡瑗) 석의: '유(繻)'는 화미하게 차려입은 옷이고, '여(袽)'는 헤지고 낡아빠진 솜이다. 육사는 음유(陰柔)의 질로써 자리에 처하여 정을 얻고, 기제의 때에 처하나, 몸이 감험(坎險)의 땅에 있으니, 바로 화려한 옷 속에 이미 헝겊 솜을 감춘 것과 같다. 구삼은 쇠란의 후에 있으면서도 강강명단(剛強明斷)의 도에 의지하여 중흥의 치를 흥기(興起)할 수 있었다. 그러나 육사가 처한 곳은 천하가 이미 치평한 때로, 교화가 바로 유행하고, 인의(仁義)가 이미 인심에 침윤(浸潤)하여, 한 곳도 성전되지 않음이 없다. 그러나 군주가 만약 이 영만의 성업을 지키지 못하고, 도리어 안일해태에 흐르면, 경복의 화환이 곧 다시 온다. 마치 아무리 화려한 의상이라도, 입은 지 오래면 반드시 파패(破敗)하는 것과 같다. 그러므로 윗자리에 몸을 둔 자는 극성(極盛)할 때에, 뒤에 반드시 경복의 위험이 있음을 알아야 하며, 그러므로 종일종일 긍긍계구(兢兢戒懼)하고, 항상 패괴를 마음에 두어야, 이렇게 해야 비로소 오래 안태(安泰)를 지켜 반석(磐石)과 같이 안정되게 할 수 있다. 성인이 바로 여기서 고계를 발하는 것이다. 《소상전》의 '종일계, 유소의야(終日戒, 有所疑也)'는, 육사가 비록 감험 아래에 처하더라도 능히 종일 계신(戒慎)하여 이 지보에 이르는 것은, 그가 천하 사람의 심지(心志)를 통효(通曉)하고 천하의 사업을 성취하고자 생각하면, 반드시 선견의 통찰력을 가지고, 일에 아직 징조가 없을 때에 알아채어 내어야 하기 때문이다. 그러므로 그는 항상 의혹과 걱정을 두고, 다만 일이 오래면 반드시 깨지고, 치세가 오래면 반드시 어지러워지며, 안온이 오래면 반드시 위태로워짐을 두려워한다.

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。

구오(九五): 동쪽 변경의 이웃 나라가 소를 잡아 성대히 제사하나, 서쪽 변경의 이웃 나라의 저 간박(簡薄)한 약제(禴祭)가 참으로 신명(神明)의 복우(福佑)를 받아 누리는 것만 못하다. 《소상전》에 이르되: 동린이 소를 죽이는 것은, 서린의 제사가 때에 합함만 못하다. 참으로 복우를 받는 것은, 길경(吉慶)이 장차 크게 다가오기 때문이다.

義曰：此一爻聖人湥切戒慎之辭。東鄰西鄰者，取文王與紂之事也。紂居東都，故言東鄰；文王居岐山，故言西鄰。紂君也，文王臣也，何以東西言之？蓋紂繼世有天下而暴虐無道，邦國凌遲，所存者位號也；文王身雖為臣，而功徳已被天下，故三分天下有其二以歸之，是有君民之徳，故以鄰國稱之也。

호애(胡瑗) 석의: 이 효는 성인이 심절하게 고계하는 말이다. 이른바 동린(東隣)·서린(西隣)은, 주문왕(周文王)과 상주왕(商紂王)의 고사(故事)를 취한 것이다. 주왕은 동방에 도읍을 세웠으니, 그러므로 동린이라 칭한다. 문왕은 서쪽의 기산(岐山)에 있었으니, 그러므로 서린이라 칭한다. 주(紂)는 군주이고 문왕은 신하인데, 어찌하여 동서 두 이웃으로 나란히 칭하는가. 주왕은 조업(祖業)을 계승하여 천하를 소유하나, 폭학무도(暴虐無道)하여 국세가 날로 쇠패하여, 남은 것은 다만 한 개의 군주 명호뿐이다. 문왕은 신분은 신자(臣子)이나, 공업덕택(功業德澤)이 이미 천하에 두루 미치니, 그러므로 삼분천하(三分天下)에 그가 이분(二分)을 차지하여 천하가 마음을 돌린다. 이것이 곧 그가 실제로 군림백성(君臨百姓)의 덕행을 구비한 것이다. 그러므로 두 사람을 대등한 이웃 나라로써 칭하여 말한다.

夫牛者，祭之豐也；禴者，祭之薄也。言紂雖在上，以豐盛之祭殺大牢以享於鬼神，然無至誠馨徳充塞於前，故神亦不享；文王雖以薄約之祭薦於鬼神，然有至誠馨香之德，神則享之，蓋以誠實受福也。以是觀之，人君在徳不在物，鬼神享徳不享味也。象曰東鄰殺牛不如西鄰之時者，祭不以時而瀆其神，雖豐不享；祭得其時，雖甚薄約，福斯受矣。是以商紂雖盡物，不如文王之得時也。實受其福吉大來也者，言以至誠而享其福祿，則不惟慶及一時之身，且將延及其來繫，故吉大來也。

소는 제품(祭品) 가운데 가장 풍후(豊厚)하고, 약제는 가장 간박한 제사이다. 이것은 주왕이 군위(君位)에 높이 앉아서 가장 풍성한 태뢰(太牢)의 예로써 귀신을 제향(祭享)하나, 눈앞에 한 조각의 지성분방(至誠芬芳)한 덕행이 그 사이에 충만하지 않으므로, 그러므로 신명이 향용(享用)하지 않는다. 문왕은 간박한 제품으로써 귀신에게 진헌(進獻)하나, 지성형향(至誠馨香)의 덕행을 품으면, 신명이 곧 향용한다 ― 보니 복을 받는 것은 성실에 달렸다. 이로써 보면, 군주가 되는 관건은 덕행에 있고 제품에 있지 않으며, 귀신이 향용하는 것은 덕행이지 자미(滋味)가 아니다. 《소상전》의 '동린살우, 불여서린지시야(東隣殺牛, 不如西隣之時也)'는, 제사가 시절에 맞지 않고 신명을 음독(褻瀆)하면, 아무리 풍성해도 신이 향하지 않고, 제사가 시절에 합하면, 아무리 간박해도 복을 받을 수 있음을 말한다. 그러므로 상주(商紂)가 제품을 극치로 갖추더라도, 도리어 문왕의 제사가 그 때를 얻은 것만 못하다. '실수기복, 길대래야(實受其福, 吉大來也)'는, 지성에 의지하여 복록(福祿)을 향유하면, 그러면 복경(福慶)이 다만 자신의 한 세대에 미칠 뿐 아니라, 또한 그 후세 자손에게 연급(延及)한다. 그러므로 길경이 크게 도래한다고 한다.

上六：濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可乆也。

상육(上六): 머리까지 모두 물에 잠겼으니, 위험이 있다. 《소상전》에 이르되: 머리까지 모두 적셔져 위험에 빠지니, 이러한 국면이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

義曰：物盛則衰，治極必亂，理之常也。上六處既濟之終，位在一卦之外，以柔乘剛，居物之上，其道窮極，至於衰亂也，故天下之事傾敗而不能支，如涉險而濡溺其首，是危厲之極也。皆由治不思亂，安不慮危，以至窮極而反於未濟也。象曰濡其首厲何可久者，言上六當既濟之終，反於未濟，至於濡沒其首，危亡不遠，故當翻然而警，惕然而改，何可乆如此乎？故曰何可久也。

호애(胡瑗) 석의: 사물이 흥성하여 끝에 이르면 곧 쇠패하고, 치세가 극점에 이르면 필연적으로 난을 낳으니, 이것이 상리(常理)이다. 상육은 기제의 끝자락에 처하여, 위치가 한 괘의 밖에 있으며, 유효로써 강효 위에 능가(凌駕)한다 ― 음효가 양효 위에 얹히는 것을 '승(乘)'이라 한다 ― 만물 위에 높이 걸터앉아서, 그 길이 이미 다한 곳에 이르렀으니, 이에 쇠란(衰亂)으로 전향한다. 그러므로 천하의 일이 경복패괴(傾覆敗壞)하여 지탱할 수 없어서, 마치 물을 건너는 데 머리까지 모두 물에 잠긴 것과 같아서, 위험이 극점에 이른다. 이 모든 것은 다 치세에 처하여 어지러움을 생각하지 않고, 안온에 처하여 위험을 고려하지 않아서, 이로써 궁극(窮極)하여 다시 '미제'의 국면으로 떨어져 돌아감에 연유한다. 《소상전》의 '유기수려, 하가구야(濡其首厲, 何可久也)'는, 상육이 기제의 종점에 처하여 미제로 돌아가고, 머리까지 모두 잠기는 지보에 떨어져서, 위망(危亡)이 이미 멀지 않다. 그러므로 마땅히 맹연히 경성(警醒)하고 철연히 회개(悔改)하여야 하니, 어찌 계속 이대로 내려갈 수 있겠는가. 그러므로 '하가구야'라고 한다.

未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

《미제(未濟)》괘의 괘사에 이르되: 일이 아직 이루어지지 않고 천하가 아직 다스려지지 않은 국면 가운데 처하여도, 여전히 형통으로 나아갈 수 있다. 마치 한 마리의 작은 여우가 물을 건너 강을 건너는데, 눈앞으로 언덕에 이르려 하면서, 꼬리를 물속에 적셔서, 결과적으로 아무런 이득도 얻지 못하는 것과 같다. '제(濟)'의 본의는 강을 건너는 것으로, 인신(引申)하여 일을 이루는 것·구조하는 것이 된다. '미제'는 곧 아직 저 언덕에 건너지 못한 것이다. '형(亨)'은 '원형이정(元亨利貞)' 사덕(四德)의 하나로, 통달순창(通達順暢)을 가리킨다. '기(汔)'는 가까이·거의이다. 괘사가 작은 여우가 강을 건너다가 공이 마지막에 허사가 되는 것을 비유로 삼아, 사람을 제발로 일깨운다: 재력이 단박한데 굳이 큰일을 떠맡으면, 왕왕 마지막 한 걸음에서 실패한다.

義曰：按《序卦》云：「物不可窮也，故受之以未濟終焉。」葢言既濟之後，在上者不能持盈守成，以至窮極而無所通濟，故以此次於既濟也。此卦自既濟上六而來，明天下之事既濟之後，治平已久，人心怠忽，恃安而不思其危，恃治而不思其亂，逸樂不已，亂所由生，是以濡其首，反既濟而為未濟也。謂之未濟者，是天下法度敗壞，教化不興，故曰未濟。

호애(胡瑗) 해석: 《서괘(序卦)》에 말하기를, 만물의 발전은 끝점에 머물 수 없다. 그러므로 《기제》의 뒤에 《미제》를 잇고, 이것으로써 육십사괘(六十四卦)를 수속(收束)한다. 이것은 천하가 대치(大治)한 후에, 윗자리에 있는 자가 만약 이미 가진 성과를 지키지 못하면, 일이 끝에 이르러 옹색불통(壅塞不通)이 된다. 그러므로 《미제》를 《기제》의 뒤에 둔다. 본괘(本卦)는 《기제》의 상육 한 효에서 변화하여 온 것이다. 천하의 일이 이루어진 후에, 태평한 날이 오래 지나면, 인심(人心)이 곧 이완(鬆懈)된다: 눈앞의 안온을 의지하여 잠재한 위험을 생각하지 않고, 눈앞의 질서를 의지하여 장래의 동란을 방비하지 않으며, 안일향락에 절제가 없으면, 화란이 곧 여기서 자생하여, 이에 강을 건너는 여우가 머리까지 모두 적셔진 것과 같아서, 치평이 이미 이루어진 데서 뒤집혀 한 가지 일도 이루지 못하게 된다. 이른바 미제란, 곧 국가의 법도(法度)가 패괴하고 교화가 추행되지 못하는 국면이다. 그러므로 이것을 미제라고 한다.

亨者，聖賢君子當是時，欲復有所濟，使民心之安、教化之興，宜以仁義之道拯救之。是必先正其身，然後正朝廷；朝廷正，然後正天下。必使天下人民事物各得其濟，而獲亨通也。

괘사가 형통에 말한 것은, 성현군자가 이러한 국면 아래에 처하여, 다시 만회하고자 하여, 백성의 마음을 안정시키고 교화를 다시 흥기시키고자 하면, 마땅히 인의(仁義)의 도로써 천하를 구치(救治)해야 한다. 이 일에는 선후의 차서가 있다: 반드시 먼저 자기의 심신언행(身心言行)을 바르게 하고, 그런 후에야 비로소 조정을 바르게 하는 것을 논할 수 있다. 조정의 풍기(風氣)가 바르면, 그런 후에야 비로소 전체 천하를 바르게 할 수 있다. 반드시 천하의 백성과 만사만물이 각각 구조를 얻게 하여야 비로소, 이렇게 해야 처음으로 통달순창의 결과를 획득할 수 있다.

小狐汔濟，濡其尾，無攸利者，汔者，幾也。狐之性善涉水者也，然以小者渡之，雖幾至於濟，然勢力微小，必至濡溺其尾也。以人事言之，猶天下未濟，欲興太平之功，欲拯天下之難，必藉大才大徳聖賢之人，與之戮力同心，一志畢慮，不顧險阻之在前，奮然往而濟之，則可以立大勲，圖大業，拔天下於困厄，出天下於水火也。苟以小才小徳、位卑勢寡之人當之，欲濟天下之險阻，是猶小狐之涉淵水，雖僅至於濟，不免濡溺，無所利於拯難也。

작은 여우가 언덕에 가까이 이르면서도 꼬리를 적셔 한 가지 얻음도 없다는 이 한 구절에 이르러서는, 그 가운데 '기(汔)'는 가까이 이른다는 뜻이다. 여우의 본성은 물을 건너기를 잘하나, 어리고 몸이 작은 여우로 하여금 강을 건너게 하면, 비록 언덕에 가까이 가려 하더라도, 힘이 너무 약한 까닭에, 끝내 꼬리를 물속에 잠기게 한다. 인사로써 대조하면: 천하가 아직 다스려지지 않았을 때, 태평의 공을 흥기하고 천하의 환난을 구구(拯救)하고자 하면, 반드시 재력이 굉대(宏大)하고 덕행이 심후(深厚)한 성현의 선비에게 의뢰하여, 그들과 동심협력(同心協力)하고, 심지를 전일하게 하며 사려를 다하여, 앞에 험난과 장애가 가로놓인다는 것으로 인하여 퇴축(退縮)하지 않고, 분발하여 앞으로 나아가 일을 이루어야 비로소, 이렇게 해야 대공훈(大功勳)을 건립하고 대사업을 도모하여 이루며, 천하를 곤액(困厄) 가운데서 빼내고, 백성을 수화(水火) 속에서 건져낼 수 있다. 만약 재력이 박박(淺薄)하고 덕행이 부족하며 지위가 비천하고 세력이 외로운 사람으로 바꾸어 떠맡게 하여, 천하의 험조를 건너고자 하면, 그것은 작은 여우가 깊은 물을 건너는 것과 같아서, 비록 애써 저 언덕에 가까이 이르더라도, 물에 잠김을 면하지 못하여, 구난(救難)에 대하여 조금도 쓸모가 없다.

彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

《단전(彖傳)》의 해석에 이르되: 《미제》가 형통할 수 있는 까닭은, 육오(六五) 이 한 유효가 상괘(上卦)의 중위(中位)에 있어서, 중을 지키는 위치를 취득하였기 때문이다. 작은 여우가 건너가려 한다고 말하는 것은, 그것이 아직 하괘 감수(坎水) 이 험경(險境)의 중간을 걸어 나오지 못한 까닭이다. 꼬리를 적셔 이익이 없다고 말하는 것은, 힘이 이어지지 못하고, 마지막까지 견지할 수 없는 까닭이다. 비록 여섯 효가 모두 위치에 당하지 않더라도, 상하 양괘의 강효와 유효가 서로 '응(應)'하여, 여전히 할 수 있는 곳이 있다. 여기의 '응'이란, 초(初)와 사(四), 이(二)와 오(五), 삼(三)과 상(上) 사이의 일음일양(一陰一陽)이 서로 호응하는 관계를 가리킨다.

義曰：柔謂六五也。言未濟之所由來者，以居上者所為有過，不得中道，所以然也。今六五能以柔順之質，履大中之位，委任九二剛明之臣，與之同心竭力，共濟天下之事，所以獲其亨通也。小狐汔濟，未出中也者，下坎為險，以狐之小者往涉於水，其力微弱，未必能濟；猶以小才涼徳之人慾濟險涉難，必不能出險難之中矣。

호애(胡瑗) 해석: 《단전》이 말하는 유효는, 육오를 가리킨다. 천하가 한 가지 일도 이루지 못하는 지보에 떨어진 까닭은, 윗자리에 있는 사람의 행사(行事)에 과실이 있어서, 불편불의(不偏不倚)의 중도를 지키지 못하였기에, 이 결과를 조성하였다. 지금 육오는 능히 유순(柔順)의 품질로써, 상괘의 정중(正中) 이 존귀하고 중을 얻은 위치에 있어서, 정사(政事)를 구이(九二) 이 강강명찰(剛強明察)한 신자에게 부탁하여, 군신이 동심갈력(同心竭力)하여, 함께 천하의 사무를 만구(挽救)한다. 그러므로 형통을 얻는다. 작은 여우가 건너가려 하면서도 아직 험경의 중간을 걸어 나오지 못하였다고 말함에 이르러서는, 하괘의 감이 험함에 빠짐을 상징하여, 한 마리의 약소(弱小)한 여우로 하여금 물을 건너게 하면, 힘이 미박하여 반드시 건널 수 없다. 이것은 마치 재력이 얕고 덕행이 얇은 사람이 험을 건너 난을 구하고자 하면, 반드시 험난의 포위를 걸어 나오지 못하는 것과 같다.

濡其尾無攸利，不續終者，小狐之涉水，雖幾及其濟，然以力弱不能自奮，故致濡尾，不能終濟也。亦如人之濟難，其勢弱，其才薄，終無餘力以拯民於塗炭，不能卒有所成，故曰不續終也。雖不當位，剛柔應者，言九二、九四以陽居陰，六三、六五以陰居陽，所處皆不當位。位雖不當，然上下二體剛柔相應，施之人事，猶君臣同心戮力而相應，則可以共濟天下也。

꼬리를 적셔 이익이 없다고 말하는 것은, 힘이 마지막까지 이어지지 못하는 까닭이다: 작은 여우가 물을 건너는 데, 조금만 더 하면 언덕에 이르는데도, 힘이 약하여 다시 분기(奮起)할 수 없는 까닭에, 꼬리가 물에 적셔지고, 끝내 건너기를 완료하지 못한다. 이것도 또한 사람이 난을 구하는 데, 성세가 본래 약하고 재구(才具)가 본래 얇아서, 마지막에 여력이 없어서 백성을 수심화열(水深火熱) 가운데서 건져내지 못하고, 일을 이루지 못하는 것과 같다. 그러므로 힘이 종점까지 이어지지 않는다고 한다. 효위(爻位)가 비록 당하지 않더라도 강유가 상응한다고 말함에 이르러서는, 구이·구사(九四) 두 양효가 도리어 짝수의 음위에 있고, 육삼·육오 두 음효가 도리어 홀수의 양위에 있어서, 처한 위치가 모두 본분에 맞지 않는다. 이것이 곧 '효위'의 당한가 당하지 않은가의 말이다. 위치가 비록 당하지 않더라도, 상하 양괘 사이의 강효와 유효가 일일이 호응한다. 인사에 놓으면, 마치 군주와 신자가 동심합력하고 서로 배합하면, 그러면 여전히 공동으로 천하를 만구할 수 있는 것과 같다.

象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。

《대상전(大象傳)》에 이르되: 리화(離火)가 위에 있고 감수(坎水)가 아래에 있어서, 화염은 위로 향하여 오르고 물의 흐름은 아래로 향하여 가며, 둘은 배도이치(背道而馳)하여 서로 성취할 수 없으니, 이것이 《미제》의 상(象)이다. 군자가 이 괘상을 보면, 곧 근신하게 사물의 유별(類別)을 분별하여, 매 한 가지 물건·매 한 사람을 모두 그가 처해야 할 위치 위에 놓아야 한다.

義曰：夫水火相資，然後能濟於物，故曰既濟。今此二體火上水下，火自炎上，水自就下，水火相戾而不能相資，是以有未濟之象。君子因此之象，則當精審其事，明辨於物，使各居其方，皆遂其所，則賢為賢，愚為愚，貴貴賤賤，法度昭明，各安其分，不相踰越，蓋取諸水下火上之義也。

호애(胡瑗) 해석: 물과 불은 본래 서로 빌려야 비로소 사물을 성취할 수 있다. 물이 위에 있고 불이 아래에 있어서, 물이 불에 삶아져서 공용(功用)을 낳으면, 그것이 곧 《기제》이다. 지금 이 한 괘의 상체(上體)는 리화이고 하체(下體)는 감수로, 화성(火性)은 자연히 상승하고 수성(水性)은 자연히 하류하여, 둘이 서로 배리(背離)하여, 누구도 누구를 도울 수 없다. 그러므로 한 가지 일도 이루지 못한 괘상을 나타낸다. 군자가 이 상을 본받으면, 곧 마땅히 세세하게 정무(政務)를 심찰(審察)하고, 청초(淸楚)하게 사람과 물건의 품류(品類)를 분별하여, 그들로 하여금 각각 있어야 할 방위에 편안히 처하게 하고 각각 자신의 가치를 실현하게 해야 한다: 현능(賢能)한 사람은 현능한 위치에 놓고, 우둔(愚鈍)한 사람은 그것과 상칭(相稱)하는 곳에 놓으며, 존귀한 자는 존귀한 예를 받고, 비하(卑下)한 자는 비하한 분(分)을 지키며, 법도가 청석명백(淸晰明白)하여, 사람마다 본분을 편안히 지키고, 서로 참월(僭越)하지 않는다. 이것이 바로 물이 아래에 있고 불이 위에 있다는 이 한 괘상 속에서 영회(領會)하여 낸 도리이다.

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。

초육(初六)의 효사(爻辭)에 이르되: 강을 건너는 데 꼬리를 적셨으니, 이것은 사람으로 하여금 부끄럽고 아깝게 여기게 하는 것이다. 《소상전》의 해석에 이르되: 꼬리를 적신 까닭은, 또한 일의 분계(分際)와 한도(限度)를 알지 못한 데 연유한다.

義曰：欲濟天下之險難，拔生靈於水火者，非大才大徳之君子有可致之資、可致之勢，固不能也。今初六以柔弱之質，居一卦之下，處坎險之底，且欲拯天下之難，除天下之害，謂不量力，不度徳，反自取禍於躬，以至濡溺其尾也。夫以薄才當未濟之時，求安其身猶未知其可也，況欲濟天下乎？故彖曰小狐汔濟，濡其尾，言力不能濟，反自罹其害，誠可鄙吝也。象曰濡其尾，亦不知極者，言初所以濡溺其尾，蓋不量已才分，而不知道之極也。

호애(胡瑗) 해석: 천하의 간난험조(艱難險阻)를 건너고, 백성을 수화 가운데서 건져내고자 하면, 만약 재력이 굉대하고 덕행이 심후한 군자가 아니면서, 일을 이루기에 족한 자질과 빌릴 수 있는 형세(形勢)를 구비하지 않으면, 본래 행할 수 없다. 지금 초육은 유약(柔弱)의 자질로써 전괘의 가장 아래에 처하고, 또한 감험의 최저층에 있으면서, 도리어 천하의 환난을 구구하고 천하의 화해를 찬제(剷除)하고자 한다. 이것을 자기의 힘을 형량(衡量)하지 않고 자기의 덕행을 고량(估量)하지 않는다고 하며, 도리어 자신에게 재화(災禍)를 초래하여, 강을 건너는 여우와 같이 꼬리를 적시는 데 이른다. 이러한 단박한 재구로써 한 가지 일도 이루지 못한 때에 처하여, 자신을 보전하는 것조차도 반드시 행할 수 없다. 하물며 천하를 구함이야. 그러므로 《단전》에 작은 여우가 언덕에 가까이 이르면서도 꼬리를 적신다고 말한 것은, 바로 힘이 일을 이루기에 족하지 못하여, 도리어 자기에게 화해를 초래함을 말하는 것이니, 참으로 사람으로 하여금 완석(惋惜)하고 수참(羞慙)하게 한다. 《소상전》에 꼬리를 적신 것은 한도를 모른다고 한 것은, 초육이 물속에 빠진 까닭은, 바로 자기의 재분(才分)을 헤아리지 않고, 사리(事理)에 그 변계(邊際)가 있음을 알지 못한 까닭이다.

九二：曵其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。

구이(九二)의 효사에 이르되: 수레바퀴를 붙들어 급진(急進)하지 않게 하는 것처럼 자기절제하고, 정도를 지키면 길상하다. 《소상전》의 해석에 이르되: 구이가 정을 지켜 길한 까닭은, 그것이 하괘의 중위에 있어서, 중을 지키는 도에 의지하여 정도를 천행(踐行)할 수 있기 때문이다.

義曰：夫欲泰天下之否，解天下之蹇，非剛明才徳之君子未知其可也。今九二以剛明之才徳，居大中之位，雖未出於坎險，然所應在五，五又以柔順之道信任於己，與已同心戮力，往拯天下之危，經綸當世之治，以勞賚安定天下之民，雖搖曵其輪，盡力而退，固無咎也。貞吉者，為其以陽居陰，所處非正，然已有濟難之力，苟能用大中之道，由大正而行，則吉可知矣。象曰九二貞吉，中以行正者，言二本非正，以其有正中之徳，可以行正道而獲吉也。

호애(胡瑗) 해석: 천하의 폐색(閉塞)을 타통(打通)하고 천하의 곤돈(困頓)을 풀어 열고자 하면, 강강명달(剛強明達)하고 재덕겸비(才德兼備)한 군자가 아니면 이루지 못한다. 지금 구이는 강명(剛明)의 재덕으로써 하괘의 중위에 있어서, 아직 감험을 벗어나지 못하였더라도, 그 위에 서로 응하는 것은 육오이고, 육오는 또한 능히 유순한 태도로써 그를 신임하여, 그와 동심협력하여, 함께 천하의 위국(危局)을 구구하고 당세(當世)의 치리(治理)를 주획(籌劃)하며, 위로상사(慰勞賞賜)로써 천하의 백성을 안정한다. 이렇게 하면, 비록 수레바퀴를 끄는 것처럼 완행하고 힘을 다한 후에 물러남이 있더라도, 허물이 없을 것이다. 효사에 정을 지켜 길을 얻는다고 말한 것은, 구이가 양효로써 음위에 있어서, 처한 것이 아울러 위치에 당하지 않는 까닭이다. 그러나 그는 이미 난을 구할 힘을 구비하여, 다만 불편불의의 중도를 쓰고, 대공지정(大公至正)의 길을 따라 행하면, 길상은 생각하여 알 수 있다. 《소상전》에 구이가 정을 지켜 길하고 중으로써 정을 행한다고 한 것은, 구이가 본래 위치가 바르지 않으나, 중을 지키고 정을 가지는 덕행에 의지하여, 여전히 정도를 추행하여 길상을 획득할 수 있음을 말한다.

六三：未濟，征凶，利涉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。

육삼(六三)의 효사에 이르되: 일이 아직 이루어지지 않았으니, 이 때에 막연하게 전진하면 흉험이 있다. 그러나 대하대천(大河大川)을 건너면 도리어 이롭다. 《소상전》의 해석에 이르되: 이루지 못한 때에 전진하여 흉험이 있는 것은, 육삼이 처한 위치가 마땅하지 않아서, 그것은 음효인데 양위를 차지하였기 때문이다.

義曰：六三以陰居陽，又在坎險之極，是不正懦弱之人也。以不正懦弱之人身在坎險，欲拯天下之患難，濟天下之未濟，如之何其可乎？身且不正，反欲進救天下，是窮凶之道也。然雲利涉大川者，蓋六三下近九二剛明中正之人，上比九四興衰撥亂之臣，處二四之間而能依附之，則可以獲安，而不至溺身於險難，故曰利涉大川也。

호애(胡瑗) 해석: 육삼은 음효인데 양위를 차지하고, 또한 감험의 최상단에 처하여, 몸을 바로 세우지 못하고 또한 나약한 사람을 대표한다. 이러한 사람은 자기가 오히려 험경 속에 빠져 있으면서, 천하의 환난을 구구하고 천하의 이루지 못한 국면을 비전(扭轉)하고자 하니, 어찌 행할 수 있겠는가. 자신조차 바르지 못한데, 도리어 머리를 내밀어 천하를 구하려는 것은, 이것은 자기를 절경에 몰아넣는 방법이다. 효사에 또한 대천(大川)을 건너면 이롭다고 말함에 이르러서는, 육삼이 아래로 가면 구이 이 강강명찰하고 중을 지키고 정을 가지는 사람에게 바짝 가깝고, 위로 가면 또한 구사(九四) 이 능히 쇠(衰)를 진작시키고 폐(弊)를 일으키며 난(亂)을 물리쳐 정(正)으로 돌리는 대신에게 '비(比)'로 가까운 까닭이다. '비'란 서로 이웃한 두 효 사이에 친근하게 의부(依附)하는 관계를 가리킨다. 육삼이 이(二)와 사(四) 사이에 끼어서 그들에게 의뢰할 줄을 알면, 곧 평안을 구할 수 있어서, 자기를 험난 가운데 잠기게 하지 않는 데 이른다. 그러므로 대천을 건너는 것이 이롭다고 한다.

九四：貞吉，悔亾。震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。

구사(九四)의 효사에 이르되: 정도를 지키면 길상하고, 회한(悔恨)이 소실한다. 위세에 의지하여 먼 곳의 귀방의 나라를 정벌하여, 삼 년을 써서 비로소 성공하고, 공으로 인하여 대국(大國)에 봉상(封賞)을 받는다. 《소상전》의 해석에 이르되: 정을 지켜 길을 얻고 회한이 소실하는 것은, 구사가 난을 구하려는 지향(志向)이 실행에 부쳐질 수 있기 때문이다. '귀방'은 상주(商周) 시기의 서북방의 방국(方國) 명칭이다.

義曰：九四出坎險之中，居離之位，是有剛陽之才。然以陽居陰，所履不正，是以有悔。苟能守正，而上承六五之君，竭力盡心，以附順於上，以興天下之衰，則悔可亡，故曰貞吉悔亡。

호애(胡瑗) 해석: 구사는 이미 감험을 걸어 나와서, 상괘 리명(離明)의 범위에 들어왔으니, 그가 강건양강(剛健陽剛)한 재간을 구비함을 설명한다. 그러나 그는 양효로써 음위에 있어서, 몸을 세운 곳이 아울러 단정하지 않다. 그러므로 회한을 면하기 어렵다. 다만 정도를 지킬 수 있어서, 위로 향하여 육오의 군주를 승봉(承奉)하고, 심력을 다하여 순종하며 군주를 보좌하여, 천하의 쇠패의 세를 진흥(振興)하면, 회한이 곧 소실될 수 있다. 그러므로 효사에 정을 지켜 길상하고 회한이 소망(消亡)한다고 한다. 여기의 '승(承)'이란, 아래의 효가 위의 효를 받들어 섬기는 것을 가리키며, 《주역(周易)》이 효의 사이의 관계를 말하는 고정된 설법이다.

震用伐鬼方，三年有賞于大國者，震謂威震也。當未濟之世，風俗久漓，典章久墜，紀綱乆闕，而九四有剛明之才，又居離明之位，是能用其威震，興師動眾，亦須三年然後有功，使復於既濟。故聖人重其酬功報勞，以大國而賞之，所以寵其成績也。然按既濟之卦，在九三亦言伐鬼方而曰髙宗，此但言震用者，蓋既濟九三有中興之象，此九四則興衰之臣也。象曰貞吉悔亡，志行也者，言九四已出險難，志欲安濟於天下，故能以剛明之才徳、大正之道，施行其救難之志也。

위세에 의지하여 귀방을 정벌하고 삼 년 후에 대국에 상을 받는다고 말함에 이르러서는, 여기의 '진(震)'은 위세로써 위엄을 떨치는 뜻이다. 천하가 다스려지지 않은 시대에 처하여, 풍속이 교박(澆薄)한 지 이미 오래고, 전장제도(典章制度)가 황폐한 지 이미 오래며, 강기가 이완(鬆弛)한 지 이미 오래다. 그러나 구사는 강강명달한 재간이 있고, 또한 리괘(離卦) 광명의 자리에 몸을 두었다. 그러므로 위세에 의지하여 군사를 일으키고 무리를 움직일 수 있으나, 삼 년을 들여야 비로소 성효(成效)를 보고, 천하를 다시 치평이 이루어진 상태로 돌아가게 할 수 있다. 그러므로 성인이 격외로 그의 공로에 대한 수보(酬報)를 중히 여겨서, 대국을 봉상하여 포장(褒奬)하고, 그의 공적에 대한 은총을 현시한다. 다만 《기제》괘에 대조하면, 저곳의 구삼 효도 귀방을 정벌함을 말하고, 또한 은고종(殷高宗) 무정(武丁)이라고 점명하였다. 여기서는 다만 위세에 의지한다고만 말하고 군주의 이름을 들지 않은 것은, 《기제》의 구삼에는 중흥의 군주의 의상(意象)이 있고, 여기의 구사는 다만 쇠를 진작시키고 폐를 일으키는 신자이기 때문이다. 《소상전》에 정을 지켜 길을 얻고 회한이 소실하는 것은 지향이 행하여진다고 한 것은, 구사가 이미 험난을 벗어나서, 한 마음으로 천하를 안정하고 구구하고자 생각하는 까닭에, 능히 강명한 재덕과 대공지정한 방법으로써, 난을 구하려는 지원(志願)을 참으로 실시에 부칠 수 있음을 말한다.

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。

육오(六五)의 효사에 이르되: 정도를 지키면 곧 길상하고, 회한이 없다. 이것은 군자의 덕행의 빛이며, 내면에 또한 성신(誠信)이 있으니, 그러므로 길상하다. 《소상전》의 해석에 이르되: 군자의 빛이란, 바로 저 밖을 향하여 비추는 빛이 길상을 가져오는 것이다. '부(孚)'는 성신하고 사람으로 하여금 신복(信服)하게 하는 뜻이다.

義曰：六五以柔順位於至尊，未濟之主也。然以陰居陽，本亦有悔，故必守正然後得吉而無悔也。君子之光也者，以柔順文明之道，所行得中，且下應九二剛明之臣，與之同心戮力，一志畢慮，與天下興利除害，致天下於既濟，是君子光顯之徳也。有孚吉者，言六五以柔順之質，委任九二剛明之臣，與之共治天下，當絶疑忌之心，以信相待，則興治之功畢而終獲其吉也。象曰君子之光，其暉吉者，六五之君能以柔接物，以信遇臣，興天下之治，是君子光暉之用無所不至，而獲其吉也。

호애(胡瑗) 해석: 육오는 유순의 품질로써 가장 존귀한 군주 자리에 있어서, 천하가 다스려지지 않은 때의 주정자(主政者)이다. 그러나 그것은 음효이면서 양위에 처하여, 본래 또한 회한이 있다. 그러므로 반드시 정도를 지켜야, 그런 후에야 비로소 길을 얻고 회한이 없게 할 수 있다. 이른바 군자의 빛이란, 육오가 유순하면서 문명한 방식으로써 행사하고, 거조(擧措)가 중도에 합하며, 또한 아래로 향하여 구이 이 강명한 신하와 서로 호응하여, 군신이 동심협력하고 심지를 전일하게 하며 사려를 다하여, 천하를 위하여 이로운 일을 일으키고 유해한 일을 제거하여, 천하를 이루지 못한 국면에서 치평이 이루어진 경지로 돌아가게 한다. 이것이 곧 군자의 광명현요(光明显耀)한 덕행이다. 성신을 품어서 그러므로 길상하다고 말하는 것은, 육오가 유순의 자질에 의지하여, 정무를 구이 이 강명한 신하에게 부탁하고, 그와 공동으로 천하를 다스리면, 곧 마땅히 시기(猜忌)의 마음을 끊고, 성신으로써 서로 대해야 한다. 이렇게 하면 치세를 진흥하는 공업이 비로소 완성되어, 최종에 길상을 획득한다. 《소상전》에 군자지광기휘길(君子之光其暉吉)이라고 한 것은, 육오 이 군주가 능히 유화(柔和)로써 사람을 대하고 성신으로써 신하를 대하여, 천하의 치리를 흥기하며, 군자의 빛의 작용이 미치지 않는 곳이 없어서, 그러므로 길상을 획득한다.

上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

상구(上九)의 효사에 이르되: 성신으로써 서로 대하여 음연(飮宴)의 즐거움을 편안히 누리면, 허물이 없을 것이다. 그러나 만약 그 가운데 침면(沉溺)하여 머리까지 모두 적셔지면, 저 몫의 성신은 곧 잘못된 곳에 쓴 것이다. 《소상전》의 해석에 이르되: 음주하여 머리 꼭대기까지 적심에 이르는 것은, 또한 절제를 알지 못한 데 연유한다.

義曰：夫六五柔順之主，能下接九二剛明之臣，使既濟之道已成，至於上九，則綱紀已振，教化已洽，法令已備，故已可以無為而治，不勞聰明，委信於臣，而飲食宴樂以相和悅，所以無咎也。濡其首，有孚失是者，夫安不可恃，樂不可極，任臣不可以不察，如是則有苟簡敗壞浸潤之禍，至於濡溺其首，蓋失其所信之道，取不節之嗟，故曰有孚失是，此聖人深戒之辭也。

호애(胡瑗) 해석: 육오는 유순한 군주로서, 능히 아래로 향하여 구이 이 강명한 신하를 연납(延納)하여, 치평의 공이 완성을 얻게 한다. 상구 이 효에 이르면, 강기가 이미 진작(振作)하고, 교화가 이미 보급(普及)되며, 법령이 이미 완비되어, 그러므로 군주가 청정무위(淸靜無爲)로써 다스릴 수 있어서, 이목심사(耳目心思)를 다 쓸 필요 없이, 일을 신하에게 믿고 맡기고, 신하와 음식하고 연락하며 서로 화열(和悅)한다. 그러므로 허물이 없다. 머리를 적셔 성신이 잘못된 곳에 쓰였다고 말함에 이르러서는, 안정을 한결같이 의지해서는 안 되고, 환락을 극점으로 달려서는 안 되며, 신자를 임용하는 것도 살펴 확인하지 않고 해서는 안 된다고 말한다. 그렇지 않으면 곧 구차초솔(苟且草率)·정사패괴(政事敗壞)·참언점지(讒言漸漬) 부류의 화환이 있어서, 강을 건너는 사람이 머리까지 모두 물속에 잠기는 것과 같은 데 이른다. 이것이 곧 신임을 잘못된 대상에게 놓아서, 절제를 모르는 탄식(嘆惜)을 초래한다. 그러므로 성신이 잘못된 곳에 쓰였다고 한다. 이것은 성인이 깊이 후인(後人)에게 고계하는 말이다.

周易言繋辭者，按周易始於伏羲，畫為八卦；至於文王，定為六爻，演為六十四卦，又作卦下之彖辭以解釋一卦之義，曲盡天地之道，總包萬事之冝；而又周公作其爻辭，以釋逐爻之義。然而聖人作卦，其道至大，以至纎至悉之事無不備載。雖有爻彖之辭以解釋之，然其辭義深逺，其理精微，至淵至奧，不可以易曉，則於常常之人固難知矣。是故孔子復作十翼以釋之，欲使後世之人可以達聖人之淵奧，知聖人之行事也。

《주역(周易)》 속에 어찌하여 《계사(繫辭)》 이 한 편이 있는가. 《주역》의 성서(成書) 과정을 고찰하면: 그것은 복희(伏羲)에서 시작하여, 복희가 팔괘(八卦)를 그려 냈다. 주문왕에 이르러서, 매괘(每卦)를 여섯 효로 확정하고, 팔괘를 둘둘 겹쳐서 추연하여 육십사괘로 만들며, 또한 괘명 아래에 매달은 단사(彖辭)를 써서 한 괘의 대의(大義)를 해석하여, 천지운행(天地運行)의 도리를 곡진무유(曲盡無遺)하게 말하고, 인간만사가 가져야 할 분촌(分寸)을 모두 그 안에 포거(包擧)하였다. 그후 주공(周公)이 다시 효사(爻辭)를 지어서, 효마다 매 한 효의 의의를 해석하였다. 그러나 성인이 세운 괘는, 도리가 지극히 굉대하여, 가장 세미하고 가장 쇄설한 사정에 이르기까지 기록하지 않음이 없다. 비록 효사·단사로써 해설을 더하더라도, 이들 문사(文辭)의 의사(意思)는 심원(深遠)하고 의리는 정세유미(精細幽微)하여, 깊고 그윽함이 극점에 이르러서, 쉽게 읽어 알기 어렵고, 심상한 사람에게는 본래 통효하기 어렵다. 그러므로 공자가 또한 '십익(十翼)'을 지어서 그것을 소해(疏解)하여, 후대의 사람으로 하여금 성인의 사상의 깊은 곳에 통달하고, 성인이 가르침을 세우고 일을 행한 용의(用意)를 알게 하고자 하였다.

所謂十翼之名者，曰上彖、下彖、大象、小象、文言、上繋、下繋、說卦、序卦、雜卦。凡此十翼，以釋六十四卦之義。上下彖以解文王卦下之辭，大象以釋一卦之名義，小象分於六爻之下以解周公之爻辭，文言以文釋乾坤二卦之理，此繋辭以統言天地之淵奧、人事之終始，說卦以陳說八卦之徳業，序卦以序六十四之次敘，雜卦以辨眾卦之錯雜。

이른바 '십익'의 명목은, 상단(上彖)·하단(下彖)·대상(大象)·소상(小象)·문언(文言)·상계(上繫)·하계(下繫)·설괘(說卦)·서괘(序卦)·잡괘(雜卦) 이 열 편이다. 그것들은 모두 육십사괘의 대의를 천석(闡釋)하는 데 쓰인다: 상단·하단은 문왕이 괘명 아래에 쓴 단사를 해설하고, 《대상》은 매 한 괘의 명명(命名)과 취상(取象)의 의를 해석하며, 《소상》은 여섯 효 아래에 나누어 놓아 주공이 지은 효사를 해설하고, 《문언》은 오로지 《건(乾)》·《곤(坤)》 두 괘의 의리를 추천(推闡)하며, 눈앞의 이 편 《계사》는 곧 총괄하여 천지의 심오한 이치와 인사(人事)의 시말을 말하고, 《설괘》는 팔괘 각자의 덕성과 공용을 진술하며, 《서괘》는 육십사괘 배열의 선후 차제를 설명하고, 《잡괘》는 뭇 괘가 둘둘 서로 마주하고 착종교잡(錯綜交雜)하는 관계를 분석한다.

此上繋是夫子十翼之中第六翼，自天尊地卑而下至篇末，分十一章，各列於後，今隨文而解之。然按先儒周氏云：上繋辭凡十二章，自天尊地卑為一章，聖人設卦觀象為二章，彖者言乎其象為第三章，精氣為物為第四章，顯諸仁藏諸用為第五章，聖人有以見天下之為第六章，初六藉用白茅為第七章，大衍之數為第八章，子曰知變化之道為第九章，天一地二為第十章，是故易有聖人為第十一章，子曰書不盡言為第十二章。

이 편 《계사상》은 공자의 십익 가운데의 제육익(第六翼)이다. '천존지비(天尊地卑)' 한 구절에서 아래로 내려가 편말에 이르기까지, 십일장(十一章)으로 나눌 수 있으니, 아래 글은 장마다 배열하여, 경문을 따라 한 단락 한 단락 해설한다. 다만 전대의 학자 주씨(周氏)의 설법에 의하면, 《계사상》은 일공(一共) 십이장(十二章)으로 나눈다: '천존지비'로 시작하여 제일장(第一章)으로 하고, '성인설괘관상(聖人設卦觀象)'을 제이장으로 하고, '단자언호기상(彖者言乎其象)'을 제삼장으로 하고, '정기위물(精氣爲物)'을 제사장으로 하고, '현제인장제용(顯諸仁藏諸用)'을 제오장으로 하고, '성인유이견천하지색(聖人有以見天下之賾)'을 제육장으로 하고, '초육차용백모(初六藉用白茅)'를 제칠장으로 하고, '대연지수(大衍之數)'를 제팔장으로 하고, '자왈지변화지도(子曰知變化之道)'를 제구장으로 하고, '천일지이(天一地二)'를 제십장으로 하고, '시고역유성인지도사언(是故易有聖人之道四焉)'을 제십일장으로 하고, '자왈서부진언(子曰書不盡言)'을 제십이장으로 한다.

虞飜分一章，以大衍之數並知變化之道共為一章取之。然分義之段數未盡意，隨文而別解之。然繋辭有二說，是聖人繋屬其辭於爻卦之下，故此篇第六章云繋辭焉以斷其吉凶，第十二章云繋辭焉以盡其言。是繋者，取其繋屬其辭於卦下，故謂之繋辭也。

삼국 시대의 우번(虞翻)은 곧 한 장을 적게 나누어서, '대연지수'와 '지변화지도'를 합병하여 한 장으로 만들어 처리하였다. 이러한 장을 나누는 방법은 의리상(義理上)에 모두 투철하게 말하지 못하였다. 그러므로 이곳은 옛 예에 구애되지 않고, 경문을 따라 따로 해설을 짓는다. 《계사》 이 편명(篇名)에 이르러서는, 전인(前人)에게 두 종류의 말이 있으나, 실은 모두 성인이 해설의 문사를 괘효(卦爻) 아래에 매달아 놓은 이 일을 말한다. 그러므로 본편의 제육장에 문사를 매달아서 길흉을 판단한다고 말하고, 제십이장에 문사를 매달아서 말을 다 말한다고 한다. 보니 '계(繫)'는 바로 문사를 괘 아래에 매달아 속하게 하는 이 한 층의 의사를 취한다. 그러므로 이 한 편을 곧 《계사》라고 부른다.

天尊地卑，乾坤定矣。

경문에 이르되: 하늘은 위에 있어 높고, 땅은 아래에 있어 낮으니, 건곤(乾坤) 두 괘의 위치가 곧 이로써 확정되어 내려진다. 건(乾)은 순양(純陽)을 대표하여, 하늘에 상을 취한다. 곤(坤)은 순음(純陰)을 대표하여, 땅에 상을 취한다. 천지 상하의 분위(分位)가 일단 분명하면, 전부(整部) 《주역》이 의탁하는 건곤의 틀이 곧 이를 따라 성립한다.

義曰：此言天地之道者也。自此「乾坤定矣」而下，至「天下之理得而成位乎其中矣」為一章，以釋聖人法天地之義也。夫易之所始，始於天地。天地之判，混元廓開，而萬物之情皆生於其間。既萬物之情皆生於其間，是故聖人仰以觀於天文，俯以察於地理，於是畫為八卦，以類萬物之情，以盡天地之道、人事之理，以盡乾坤水火風雷山澤之象，是易之卦始於天地者也。

호애(胡瑗) 해석: 이 한 구절이 말하는 것은 천지운행의 도리이다. '건곤정의(乾坤定矣)' 이하에서, '천하지리득이성위호기중의(天下之理得而成位乎其中矣)'에 이르기까지, 합하여 한 장이 되어, 성인이 천지에 법을 취한 용의를 천명(闡明)한다. 《주역》의 기점은 곧 천지에 있다. 천지가 분반(分判)하고 혼돈원기(混沌元氣)가 활연개벽(廓然開闢)한 후에, 만물의 갖가지 정상(情狀)이 모두 이 가운데서 생발하여 나온다. 이미 만물의 정이 모두 천지 사이에서 나면, 성인은 이에 머리를 들어 일월성신(日月星辰)의 천문(天文)을 관찰하고, 머리를 숙여 산천원야(山川原野)의 지리(地理)를 고찰하며, 이에 의거하여 팔괘를 그려 내고, 그것들로써 만물의 정상을 귀류(歸類)하여, 천지운행의 규율과 인간사무의 조리를 모두 개괄하여 넣고, 건천(乾天)·곤지(坤地)·감수(坎水)·리화(離火)·손풍(巽風)·진뢰(震雷)·간산(艮山)·태택(兌澤) 이 여덟 종류의 물상(物象)을 모두 그 속에 거둬들인다. 이것은 곧, 《주역》의 괘가 천지에서 시작함을 말한다.

然則天尊地卑者何也？夫天是純陽之氣，積於上而為尊；地以積陰之氣，居於下而為卑。剛陽居上而有尊髙之象，柔陰居下而有卑下之分。二氣始交，分為剛柔，是以交錯以至生成萬物、覆載萬物，大無不包，細無不有其形狀。故天地為乾坤之象，乾坤為天地之用。天地尊卑既分，則乾坤之位因而可以制定也。然則首言天地尊卑者，葢萬事之理、萬品之類皆自乾坤為始，故先言天地尊卑也。

그렇다면 어찌하여 하늘이 높고 땅이 낮다고 하는가. 하늘은 순양의 기로써 위에 쌓이니, 그러므로 높음이 된다. 땅은 순음의 기로써 아래에 쌓이니, 그러므로 낮음이 된다. 강건한 양기가 위에 있어서, 곧 숭고한 상을 나타낸다. 유순한 음기가 아래에 있어서, 곧 비얍(卑抑)한 분을 나타낸다. 음양 이기(二氣)가 비로소 교감(交感)하여, '강유(剛柔)' 두 종류의 성질을 나누어 낸다 ― 강은 양의 강건유력(強健有力)을 가리키고, 유는 음의 순승포용(順承包容)을 가리킨다 ― 이에 서로 교착(交錯)하여, 만물을 생성하고 만물을 승재부개(承載覆蓋)하여, 크게는 싸지 않음이 없고, 작게는 일체의 형상이 모두 그 가운데서 구비된다. 그러므로 천지는 건곤이 취하는 상이고, 건곤은 천지의 작용이 떨어져 이루어진 것이다. 천지의 존비(尊卑)가 이미 구획되면, 건곤의 위치도 곧 이를 따라 확정된다. 첫 장에 어찌하여 먼저 천지의 존비를 말하는가에 이르러서는, 만사의 도리·만류의 품물이 모두 건곤을 기점으로 삼는 까닭에, 그러므로 먼저 천지의 존비에서 말을 시작한다.

卑髙以陳，貴賤位矣。

경문에 이르되: 낮음과 높음의 위치가 일단 진렬(陳列)하여 분명하면, 존귀와 비천의 등급도 곧 이를 따라 확립된다.

義曰：卑者，謂地體卑下；高者，謂天體高上。夫天地卑高既定，則人事萬物之情皆在其中。故六十四卦、三百八十四爻各有貴賤高卑之位，是以君臣、父子、夫婦、長幼皆有其分位矣。若卑不處卑，高不處高，上下錯亂，則貴賤尊卑、君臣父子夫婦長幼不得其序。夫如是，無髙卑之分位矣。故此貴賤之分，皆自髙卑之位既陳，然後從而定矣。

호애(胡瑗) 해석: 이른바 비(卑)란, 땅의 형체가 아래쪽에 처함을 가리킨다. 이른바 고(高)란, 하늘의 형체가 위쪽에 처함을 가리킨다. 천지의 고하(高下)가 일단 확정되면, 인간사무와 만물의 갖가지 정상이 곧 모두 이 격국(格局) 속에 포함된다. 그러므로 육십사괘·삼백팔십사효(三百八十四爻)가 각각 모두 존귀비천·거고거하(居高居下)의 위치를 가지고, 임금과 신하·아버지와 아들·남편과 아내·연장과 연소가 이로 인하여 각각 자기의 명분(名分) 위치를 가진다. 만약 아래 자리에 있어야 할 자가 아래 자리에 편안하지 않고, 위 자리에 있어야 할 자가 위 자리에 있지 않아서, 상하가 전도착란(顛倒錯亂)하면, 그러면 귀천존비의 질서·군신부자부처장유(君臣父子夫妻長幼)의 차제가 곧 모두 어지러워진다. 진정으로 그 한 걸음에 이르면, 고하의 구분도 곧 이름만 있고 실제는 없어진다. 그러므로 귀천의 분별은, 모두 고하의 위치가 먼저 진렬된 후에, 비로소 따라서 확립되어 일어나는 것이다.

動靜有常，剛柔斷矣。

경문에 이르되: 운동과 정지는 각각 고정된 상규(常規)를 가지니, 강과 유의 분별도 곧 판정할 수 있다.

義曰：夫天以剛陽居於上則為動，地以柔陰居於下則為靜。天地之道，生成萬物各有常度：動而有常則為剛，靜而有常則為柔。動靜既有常分，生成各有常理，則剛柔可以斷矣。以人事言之，夫君以剛徳居於上為動，臣以柔道居於下為靜。君出其令而臣行之，臣納其善而君聽之，君臣動靜既有常理，則剛柔之分可以斷矣。若動而不常，則剛道不成；靜而不常，則柔道不立。夫如是，則剛柔不可以斷定也。然則此經雖論天地之性，然亦兼總萬物之動靜也。

호애(胡瑗) 해석: 하늘은 강건한 양기로써 위에 있어서, 운행하여 쉬지 않음을 나타내며, 동(動)에 속한다. 땅은 유순한 음기로써 아래에 있어서, 편안하게 싣고 나르는 것을 나타내며, 정(靜)에 속한다. 천지가 만물을 생양(生養)하는 데, 각각 고정된 법도(法度)가 있다: 움직이면서 상규가 있는 것은 강에 돌리고, 고요하면서 상규가 있는 것은 유에 돌린다. 동과 정이 이미 각각 상태(常態)가 있으면, 생양하여 물을 이루는 것도 각각 상리(常理)가 있어서, 강과 유의 한계가 자연히 나뉘어 분명하다. 인사로써 대조하면: 군주는 강건한 덕으로써 윗자리에 있어서, 동에 속한다. 신자는 유순한 도로써 아래 자리에 있어서, 정에 속한다. 군주는 정령(政令)을 발포하고 신자는 가서 집행하며, 신자는 선언(善言)을 진헌하고 군주는 능히 듣고 받아들인다. 군신 사이는 동정이 각각 상리가 있어서, 강유의 분계도 곧 판연하게 분별할 수 있다. 도리어 움직이면서 상규가 없으면, 강한 한 면이 곧 서지 못하고, 고요하면서 상규가 없으면, 유한 한 면도 따라서 성립되지 않는다. 그 때에 이르면 강유는 곧 판정할 수 없다. 보니 이 한 구절은 천지의 성질을 논하는 데 있더라도, 동시에 만물의 동정의 이치를 또한 총괄하였다.

方以類聚，物以群分，吉凶生矣。

경문에 이르되: 사람은 각각 그 지향하는 길로 모여서 동류(同類)가 되고, 물건은 각각 그 족군(族羣)으로 나뉘어서 다른 유별(類別)이 된다. 길과 흉은 곧 여기서 생겨나온다.

義曰：此已下言聖人法天地之象也。方者，道也。天君子之人同道而齊術，道同於已者則相推而類聚之。君子則以君子為朋偶，小人則以小人為類黨；為士者則以士為同道，為濃者則以農為族黨，為工者則以工為同道，為商者則以商為類聚，是皆以同道為之共處，各隨其類族矣。物以群分者，上既言君子小人各從其類，此又言萬品之物亦各以其群類而為黨也。至如飛者則以飛者為群，走者則以走者為群，以至昆蟲草木巖穴之物，各從其群，各從其分也。

호애(胡瑗) 해석: 여기서 비로소 성인이 천지의 상에 법을 취함을 말한다. '방(方)'은 이곳에서는 곧 도로·길의 뜻이다. 군자의 사람은 도가 서로 같고 술(術)이 서로 가지런하여, 대략 자기와 길이 같은 것은, 곧 서로 인천(引薦)하여 모여서 한 부류가 된다. 군자는 군자로써 붕우(朋友) 동반으로 삼고, 소인은 곧 소인과 결탁하여 당우(黨羽)가 된다. 글을 읽어 선비가 되는 자는 선비 사람으로써 동도(同道)로 삼고, 농사를 짓는 자는 농인으로써 족군으로 삼으며, 장인이 되는 자는 공장(工匠)으로써 동도로 삼고, 장사를 하는 자는 상인으로써 동류로 삼는다. 이것들은 모두 길이 서로 같은 까닭에 함께 한 곳에 처하고, 각자 자기가 속하는 유별을 따른다. 만물이 족군으로 나뉜다고 말함에 이르러서는, 윗 글은 이미 군자소인이 각각 그 부류를 따름을 말하였으니, 이곳은 다시 만류의 물건도 각각 족군으로 한 패를 맺음을 말한다: 날 수 있는 것은 날 수 있는 것과 무리를 짓고, 걸을 수 있는 것은 걸을 수 있는 것과 무리를 지으며, 곤충·초목·굴에 사는 물건에 이르기까지, 또한 각각 그 무리에 돌아가고 각각 그 분을 지킨다. 사(士)·농(農)·공(工)·상(商)의 이른바 사민(四民)은, 각각 각의 행업과 교유(交游)가 있으니, 바로 사람이 유별로써 서로 모임이 인사상에 떨어진 구체적인 모습이다.

吉凶生矣者，夫上言方以類聚，物以群分，此言吉凶生矣者何哉？夫吉凶生於異類，善惡由夫影響。同逍齊術者則為吉，非其類者則為凶。若君子同於君子之人則吉，小人入於君子之黨則凶，是吉凶之道生於非類。無所分別，若平其所趣則凶，是以生焉；若順其所同則吉，是以生焉。是吉凶之道生於非類者也。

길흉이 여기서 생겨난다고 말함에 이르면: 윗 글은 이미 사람은 길로써 서로 모이고 물건은 족군으로써 서로 나뉜다고 말하였으니, 이곳에 어찌하여 이어서 길흉이 곧 생겨났다고 하는가. 길흉은 바로 다른 부류가 서로 처하는 가운데서 생산되는 까닭이며, 선(善)과 악(惡)은 형(形)과 영(影)·성(聲)과 향(響)과 같이 서로 따른다. 길이 같고 방법이 일치하는 것이 한 곳에 모이면 곧 길이고, 본래 다른 부류인 것을 억지로 맞춰 합치면 곧 흉이다. 비유하건대 군자와 군자가 서로 모이면 곧 길하고, 소인이 군자의 대오 속에 섞여 들어가면 곧 흉하다. 보니 길흉의 이치는 같은 부류인가 아닌가의 위에서 생긴다. 만약 조금도 분별이 없이, 지향이 다른 인사를 평평하게 끌어 섞으면, 흉이 곧 여기서 생긴다. 만약 서로 같은 길을 따라서 결합하면, 길도 곧 여기서 생긴다. 그러므로 말하기를, 길흉의 도는 바로 같은 부류인가 아닌가의 이 한 점에서 생겨난다고 한다.

在天成象，在地成形，變化見矣。

경문에 이르되: 하늘 위에서 응결(凝聚)하여 일월성신과 같은 물상(物象)이 되고, 땅 위에서 응결하여 산천초목과 같은 형체(形體)가 된다. 변화의 도리가 곧 나타나 드러난다.

義曰：象謂日月星辰也，形謂山川草木也。夫天以剛陽之氣居於上而生物，地以柔陰之氣在於下而承天。在於天者則為日月星辰之象，在於地者則為草木山川之形，是天地之道、生成之理自然而然也。變化見矣者，上既言在天成象，在地成形，此復言變化見矣者何哉？葢天地之道、生成之理，有全體而化者，有久大而化者，有驟然而化者，千變萬化皆有形象，而人莫能究其實，但知其自然而然也。

호애(胡瑗) 해석: 이른바 상(象)이란, 일월성신을 가리킨다. 이른바 형(形)이란, 산천초목을 가리킨다. 하늘은 강건한 양기로써 위에 있어서 만물을 생발(生發)하고, 땅은 유순한 음기로써 아래에 있어서 하늘의 베풂을 받아 이어간다. 하늘 위에 떨어진 것은, 일월성신의 상이 되고, 땅 위에 떨어진 것은, 초목산천의 형이 된다. 이것이 곧 천지운행·생양성물(生養成物)의 도리로, 본래 이와 같아서, 안배를 빌리지 않는다. 변화가 여기서 나타난다고 말함에 이르러서는, 윗 글은 이미 하늘 위는 상을 이루고 땅 위는 형을 이룬다고 말하였으니, 이곳에 어찌하여 또 한 구절 변화가 나타남을 보충하는가. 천지운행·생양성물의 도리에는, 전체가 일제히 전화(轉化)하는 것이 있고, 오랜 시간을 거쳐서 그 후에 그 광대를 이루는 것이 있으며, 또한 눈 깜짝할 사이에 갑자기 변이하는 것이 있어서, 천변만화(千變萬化)가 모두 볼 수 있는 형적(形迹)을 남기나, 사람은 그 배후의 실정을 궁구(窮究)할 수 없고, 다만 그것이 본래 이와 같음을 알 뿐이다.

是故剛柔相摩，八卦相蕩。

경문에 이르되: 그러므로 강효(剛爻)와 유효(柔爻)는 서로 마찰하고 다듬으며, 팔괘는 서로 추이(推移)하고 격탕(激蕩)한다.

義曰：此已下明天地陰陽相推蕩之事也。夫天本在上，地本在下，及夫天氣下降，地氣上騰，陽極則變而為陰，陰極則反而為陽。陽剛而陰柔，陰消而陽伏，剛柔互相切摩，更相變化，然後萬物之理得矣。夫八卦之始，本於天地剛柔二體，法於陰陽，剛則為陽爻，柔則為陰位，爻位相錯雜，然後以成八卦，推蕩於天地之間。若十一月一陽生而推去一陰，五月一陰生而推去一陽，是八卦相推蕩於天地之間，所以成於六十四卦也。

호애(胡瑗) 해석: 여기서 일어나서, 말하는 것은 천지음양이 서로 추이격탕하는 일이다. 하늘은 본래 위에 있고, 땅은 본래 아래에 있다. 천기(天氣)가 하강하고 지기(地氣)가 상승함에 이르면, 양기는 극점에 이르면 곧 돌아 음이 되고, 음기는 극점에 이르면 곧 돌아와 양이 된다. 양성(陽性)은 강건하고 음성(陰性)은 유순하여, 음기가 소퇴(消退)할 때는 양기가 잠복(潛伏)하며, 강과 유가 서로 마찰하고 흔들려, 교대로 변화하여, 만물의 도리가 비로소 여기서 성립된다. 팔괘의 유래는, 천지강유의 이 두 종류의 기본체성(體性)에 근본하고, 음양에 법을 취한다: 강은 그려서 양효가 되고, 유는 차지하여 음위가 되며, 효와 위가 교착배합하여, 이에 팔괘를 형성하여, 천지 사이에서 반복하여 밀고 흔든다. 비유하건대 하력(夏曆) 십일월 동지(冬至)는 일양(一陽)이 처음 생겨서 일분(一分)의 음기를 물러가게 하면, 그것이 곧 《복(復)》괘의 양기가 돌아오는 상이다. 오월 하지(夏至)는 일음(一陰)이 처음 생겨서 일분의 양기를 물러가게 하면, 그것이 곧 《구(姤)》괘의 음기가 비로소 생기는 상이다. 팔괘가 곧 이와 같이 천지 사이에서 서로 밀고 흔들려서, 이에 연출하여 육십사괘가 된다.

鼓之以雷霆，潤之以風雨。

경문에 이르되: 뇌정(雷霆)으로써 만물을 고동(鼓動)하고, 풍우(風雨)로써 만물을 자윤(滋潤)한다.

義曰：鼓者，動也。雷者，陰陽二氣相激搏則其聲為雷；霆者，怒雷則謂之霆。風所以生萬物，雨所以潤動植也。此至一寒一暑，重明上文變化見矣及剛柔相摩、八卦相蕩之事也。夫天地二氣相蕩而成八卦之象，相推而成萬事之理，又鼓之以震雷離電，滋潤以巽風坎雨，使天下之物無不遂其性者，天地之道也。然而風亦言其潤者，葢風者是生成之氣，能滋生於萬物，故亦言其潤也。

호애(胡瑗) 해석: '고(鼓)'란 곧 고동·발동이다. 이른바 뇌(雷)란, 음양 이기가 서로 격돌할 때에 발출하는 성향(聲響)이다. 이른바 정(霆)이란, 뇌성이 폭렬할 때의 칭호이다. 바람은 만물을 생발하게 하고, 비는 동물과 식물을 자윤한다. 이 한 구절에서 아래 글이 한서왕래(寒暑往來)를 말하는 데 이르기까지, 모두 다시 윗 글이 말한 바의 변화현현(變化顯現)·강유마탕(剛柔摩蕩)·팔괘추이(八卦推移) 이 몇 가지 일을 신명(申明)할 뿐이다. 천지 이기는 서로 격탕하여 팔괘의 상을 형성하고, 서로 추이하여 만사의 이치를 성취한다. 다시 진괘(震卦)의 뇌·리괘(離卦)의 전(電)으로써 그것을 고동하고, 손괘(巽卦)의 풍·감괘(坎卦)의 우(雨)로써 그것을 자윤하여, 천하의 만물로 하여금 각각 그 성(性)을 따르지 않음이 없게 하면, 이것이 곧 천지의 도이다. 바람까지도 자윤이라고 말함에 이르러서는, 바람은 본래 생양의 기로서, 능히 만물을 자생(滋生)할 수 있는 까닭에, 그러므로 똑같이 윤(潤) 자로써 그것을 말한다.

日月運行，一寒一暑。

경문에 이르되: 태양과 달이 순환하여 운행하니, 이에 추위가 가고 더위가 오며 사계절이 교대한다.

義曰：日者，太陽之精；月者，太陰之精。寒者是純陰之氣，暑者是純陽之氣也。夫天地之道生成萬物，既鼓動以雷霆，又滋潤以風雨，以日而煦育之，以月而照臨之。及夫日月運行，以成晝夜，以成寒暑之候，以盡生成之功者，天地之道也。然而直云震巽離坎，不云乾坤艮兊者，葢乾坤之道上下備言，艮兊非鼓動運行之體，故不言之。其實亦雷電風雨出於山澤，故亦兼包其義焉。

호애(胡瑗) 해석: 태양은 지양(至陽)의 기의 정화(精華)이고, 달은 지음(至陰)의 기의 정화이다. 추위는 순음의 기이고, 더위는 순양의 기이다. 천지가 만물을 생양하는 데, 이미 뇌정으로써 그것을 고동하고, 또한 풍우로써 그것을 자윤하며, 태양의 따뜻한 기로써 그것을 후육(煦育)하고, 달의 맑은 빛으로써 그것을 비추어 임한다. 일월이 순환하여 운행함에 이르러, 낮과 밤을 형성하고, 추위가 오고 더위가 가는 절후(節候)를 형성하여, 생양의 공을 원만하게 하면, 이것이 곧 천지의 도이다. 경문이 다만 진(震)·손(巽)·리(離)·감(坎) 네 괘를 들고 건(乾)·곤(坤)·간(艮)·태(兌)를 들지 않음에 이르러서는, 건곤의 도는 윗 글에서 천존지비를 말할 때에 이미 완전하게 말하였고, 간산·태택은 본래 고동운행의 주체가 아니므로, 그러므로 열거하지 않았다. 사실은 뇌전풍우(雷電風雨)도 또한 산택(山澤) 사이에서 생발한다. 그러므로 간태의 의사는 이미 한꺼번에 그 속에 포함되어 있다.

乾道成男，坤道成女。

경문에 이르되: 건(乾)의 법칙은 양강(陽剛)의 한 편을 성취하고, 곤(坤)의 법칙은 음유(陰柔)의 한 편을 성취한다.

義曰：道者，自然而生也，此言乾坤之道也。夫天以純陽在上，故為乾；地以純陰在下，故為坤。乾主乎剛健，坤主夫柔順。乾自然而為男，則為君、為父、為長、為上；坤自然而為女，則為臣、為子、為婦、為少。乾居於上則為尊，坤居於下則為卑，二氣交感以生萬物，故有男女之象。然則坤必言成者，葢乾因陰而得為男，坤因陽而得為女，故言成也。

호애(胡瑗) 해석: 여기의 '도(道)'는, 자연으로써 생성함을 가리키며, 말하는 것은 건곤 두 괘의 본성이다. 하늘은 순양의 기로써 위에 있으니, 그러므로 건이라 칭한다. 땅은 순음의 기로써 아래에 있으니, 그러므로 곤이라 칭한다. 건은 강건을 주로 하고, 곤은 유순을 주로 한다. 이것이 곧 이른바 '괘덕(卦德)', 곧 한 괘가 대표하는 근본적인 성정(性情)이다. 건은 자연으로써 양강의 한 편이 되어, 이에 인신하여 임금이 되고 아버지가 되고 어른이 되고 윗사람이 된다. 곤은 자연으로써 음유의 한 편이 되어, 이에 인신하여 신하가 되고 자식이 되고 아내가 되고 아랫사람이 된다. 건은 위에 있어서 높음이 되고, 곤은 아래에 있어서 낮음이 되며, 두 종류의 기가 서로 교감하여 만물을 낳아 낸다. 그러므로 남녀의 상이 있다. 두 구절 모두 한 글자 '성(成)'을 씀에 이르러서는, 건은 음의 배합에 의지하여 비로소 그 남자가 될 수 있고, 곤은 양의 감응에 의지하여 비로소 그 여자가 될 수 있는 까닭에, 그러므로 '성'이라고 한다.

乾知大始。

경문에 이르되: 건은 만물이 창생(創生)되는 시작을 주재(主宰)한다. 건은 하늘의 공용(功用)으로, 만물이 아직 형체를 이루기 이전에, 그것은 이미 생발의 기(機)를 통섭(統攝)한다.

義曰：大始者，是陰陽始判、萬物未生之時也。乾者，天之用也。夫乾以天陽之氣在於上，故萬物莫不始其氣而生，莫不假其氣而成。得其生者，春英夏華，秋實冬藏；承其氣而成者，則胎生卵化，蠕飛動躍。是乾知大始，起於無形而入於有形也。

호애(胡瑗) 해석: 이른바 대시(大始)란, 음양이 갓 분반하고 만물이 아직 생겨나지 않은 그 단계를 가리킨다. 건이란, 하늘의 공용이다. 건은 상천(上天)의 양기로써 윗자리에 있다. 그러므로 만물이 하나라도 이 기에 의지하여 비로소 생장을 시작하지 않음이 없고, 하나라도 이 기를 빌려 비로소 형체를 이루지 않음이 없다. 이 기를 얻어 나는 것은, 초목은 곧 봄에 싹을 틔우고 여름에 꽃을 피우며 가을에 열매를 맺고 겨울에 저장한다. 이 기를 받아 형체를 이루는 것은, 곧 태생(胎生)이 있고 난화(卵化)가 있으며, 꿈틀거리는 것이 있고 날아가는 것이 있고 걷는 것이 있고 뛰는 것이 있다. 이것이 곧 건이 주재하는 만물의 시작: 무형(無形)의 곳에서 발동하여, 나아가 유형(有形)의 경지에 들어간다.

坤作成物。

경문에 이르되: 곤은 건의 베풂을 받아 이어서, 만물을 제작하여 형체를 이룬다. 땅은 순음의 기로써 하늘의 베풂을 싣고, 만물의 형체와 질(質)이 모두 여기에 낙성(落成)된다.

義曰：坤者，是地之形也；物者，萬品之物也。夫地以純陰之氣在於下，上承於天陽之氣以生萬物，無所不載，無所不育，是乾始於無形而坤能載之，以作成萬物之形狀也。然乾言知、坤言作者，蓋乾之生物起於無形，未有營作；坤能承於天氣已成之物，事可營為，故乾言知而坤言作也。

호애(胡瑗) 해석: 곤은 땅의 형체를 가리키고, 물은 세간 각류의 사물을 가리킨다. 땅은 순음의 기로써 아래쪽에 처하여, 위로 향하여 하늘의 양기를 받아 이어서 만물을 생양한다. 싣지 않음이 없고 기르지 않음이 없다. 이것이 바로 건이 무형의 곳에서 시작하고, 곤이 능히 그것을 받아 이어 내려서, 제작하여 만물의 구체적인 형상이 되게 한다. 건은 한 글자 지(知)를 쓰고 곤은 한 글자 작(作)을 씀에 이르러서는, 건이 만물을 생양함은 무형에서 일어나서, 아직 경영제작(經營制作)을 논할 수 없다. 곤은 곧 상천의 기가 이미 발동한 성과를 받아 이어서, 실사가 있어서 경영조작할 수 있는 까닭이다. 그러므로 건은 지라고 말하고, 곤은 작이라고 한다.

乾以易知，坤以簡能。

경문에 이르되: 건은 평이(平易)한 방식으로써 만물의 시작을 주재하고, 곤은 간약(簡約)한 방식으로써 만물의 기능(功能)을 성취한다.

義曰：夫乾之生物，本於一氣，其道簡略，不言而四時自行，不勞而萬物自遂，是自然而然者也。坤以簡能者，夫坤之生物，假天之氣，其道亦簡略，其用省黙而已，不假煩勞而物自生，不假施為而物自遂，是自然而然者也。

호애(胡瑗) 해석: 건이 만물을 생양함은, 한 가닥의 원기(元氣)에 근본하여, 그 길이 지극히 간략하다: 한 마디를 발하지 않아도 사계절이 자연히 운전하고, 기력을 들이지 않아도 만물이 자연히 그 생장을 이루며, 일체가 본래 이와 같다. 곤이 간약으로써 능함을 보인다고 말하는 것은, 곤이 만물을 생양하는 데 상천의 기에 의지해야 하여, 그 길이 똑같이 간략하고, 작용은 다만 일을 간편하게 하며 침묵할 뿐이다: 크게 번거롭게 할 필요 없이 만물이 자연히 생겨나고, 고의로 시위(施爲)할 필요 없이 만물이 자연히 자라나며, 또한 본래 이와 같다.

然則乾言易知、坤言簡能者何也？蓋乾體在上，坤道在下，萬物始於無形，而乾能知其時，下降而生之；坤道在於下，而能承陽之氣，以作成萬物之形狀，其道凝靜，不須煩勞，故乾言易知，坤言簡能也。若夫生成之道於物艱難，則不為易知；若於事煩勞，則不為簡能也。

그렇다면 어찌하여 건은 평이로써 앎을 주로 하고 곤은 간약으로써 능함을 보이는 것으로 말하는가. 건의 체(體)는 위에 있고 곤의 도는 아래에 있는 까닭이다: 만물이 무형의 곳에서 시작하여, 건은 능히 그 시기를 파악하여, 양기를 하강하게 하여 그것들을 생발하게 한다. 곤은 아래쪽에 처하여, 능히 양기를 받아 이어서, 만물의 형체를 제작하여 내어, 그 길이 응정안정(凝定安靜)하여, 번중한 노작을 필요로 하지 않는다. 그러므로 건은 평이하여 앎을 주로 한다고 말하고, 곤은 간약하여 능히 이룬다고 말한다. 도리어 말하면, 만약 생양성물의 과정이 만물에게 간삽난위(艱澀難爲)하다면, 곧 평이라고 칭할 수 없다. 만약 일을 시작함에 번쇄노돈(煩瑣勞頓)하다면, 곧 간약이라고 칭할 수 없다.

易則易知，簡則易從。

경문에 이르되: 평이하면, 남이 이해하고 친근히 하기 쉽다. 간약하면, 남이 따르고 봉행(奉行)하기 쉽다.

義曰：此復說上乾以易知也。夫天之道，寂然不見其用，杳然而不知其為，及夫四時之代謝，萬物之生殺，不待煩勞而自然者也。夫人君居兆民之上，為生靈之主，天下之事固不可以一言而盡也，然而必當法此乾道簡易之徳，以總萬事之要目，則天下之道亦自然簡易而知也。

호애(胡瑗) 해석: 이것은 다시 윗 글의 건이 평이로써 앎을 주로 하는 도리를 신설(申說)한다. 천도(天道)는 적정무성(寂靜無聲)하여, 그것이 무슨 작용을 일으키는지 볼 수 없다. 유원난측(幽遠難測)하여, 또한 그것이 구경 무엇을 했는지도 모른다. 그러나 사계절은 자연히 경체(更替)하고, 만물은 자연히 생장하고 조락(凋落)하며, 모두 번로(煩勞)를 필요로 하지 않고 자연히 이루어진다. 인군(人君)은 만민 위에 높이 앉아서, 천하 생령(生靈)의 주재로서, 천하의 일은 당연히 한 마디 말로 다 말할 수 없다. 그러나 그는 반드시 건도(乾道) 이 평이의 덕을 본받아, 만사의 강요(綱要)를 틀어쥐어서 전국(全局)을 통섭해야 하니, 그러면 천하를 다스리는 길도 곧 자연히 간명하여 알 수 있게 변한다.

簡則易從者，復解上坤以簡能也。夫地以純陰之氣上承於天以生萬物，不在煩勞而自然簡易，天下之物各遂其性者也。夫為臣之道，為國家之樑棟，作士民之冠冕，必當法此地道之簡易，承君之命，宣君之化，敷布於天下，簡其萬事之要，則天下可易從矣。

간약하면 곧 따르기 쉽다고 말하는 것은, 이것은 다시 윗 글의 곤이 간약으로써 능함을 보이는 의사를 해석한다. 땅은 순음의 기로써 위로 향하여 하늘의 기를 받아 이어서 만물을 생양하는 데, 번로를 빌리지 않고 자연히 간약하여, 천하의 물건이 각자 그 본성을 따른다. 신자가 되는 도리도 똑같다: 몸은 국가의 동량(棟樑)·선비와 백성의 표솔(表率)이 되어서, 반드시 지도(地道)의 간약을 본받아, 군주의 명령을 받아 이고, 군주의 교화를 선양(宣揚)하며, 그것을 천하에 베풀어서, 다만 만사의 요령을 틀어쥐면, 이렇게 하면 천하의 사람이 따라서 봉행하기 쉽다.

易知則有親，易從則有功。

경문에 이르되: 평이하여 알기 쉬우면, 사람이 친근함을 즐긴다. 간약하여 따르기 쉬우면, 일이 쉽게 성효(成效)를 본다.

義曰：此二句論聖賢法此乾坤簡易之理也。親者，親比也。言聖人法此天道，簡其萬事之要，不假繁冗，屑屑於治體，惟在廣其仁義生成之道，以及於天下，昭蘇萬有，養育萬民。夫如是，則天下之人皆悅而親比之也。易從則有功者，言人臣之道法此地道，奉君之命，行君之事，不在繁冗，使天下之人於事易從，不在冗屑，而其功易成也。

호애(胡瑗) 해석: 이 두 구절은 성현이 건곤의 간이(簡易)의 이치를 법으로 취함을 말한다. '친(親)'이란 곧 친근하게 의부(依附)함이다. 뜻은 성인이 천도를 본받아, 다만 만사의 강령(綱領)을 틀어쥐고, 번쇄하고 용잡(冗雜)한 것을 하지 않으며, 또한 다스림의 지절(枝節) 위에서 근근하게 따지지 않고, 다만 인의생양(仁義生養)의 도를 넓게 펴서, 천하에 두루 미치고, 만물로 하여금 다시 생기(生機)를 얻게 하며, 백성으로 하여금 양육을 얻게 하는 것을 구할 뿐이다. 이렇게 하면, 천하의 사람이 자연히 모두 마음으로 기꺼이 복종하여 그에게 친근하게 의부한다. 간약하여 따르기 쉬우면 곧 공을 보기 쉽다고 말하는 것은, 신하가 되는 도가 지도를 본받음을 말한다: 군주의 명령을 봉행하고, 군주가 맡긴 일을 처리하며, 번용(繁冗)을 하지 않고, 천하의 사람으로 하여금 일을 시작하여 따르기 쉽게 하며, 쇄쇄(瑣碎)한 것에 얽매이지 않으면, 공업이 자연히 성취되기 쉽다.

有親則可久。

경문에 이르되: 뭇 사람의 친근하고 귀부(歸附)함을 얻으면, 사업이 곧 오래 유지되어 내려갈 수 있다.

義曰：此二句論人法乾坤久而益大也。物既和親，無相殘害，故可久也。言聖人既能法天之生物，順其萬物之情，成其至道之要，施之無窮，傳之萬世，天下之人既親比之，久而不朽，此聖人之道至大者也。

호애(胡瑗) 해석: 이 두 구절은 사람이 건곤을 본받는 것은, 오래할수록 더욱 그 광대함을 본다고 말한다. 만물이 이미 서로 화목하고 친근하여, 서로 해치지 않는다. 그러므로 오래할 수 있다. 뜻은 성인이 이미 능히 상천을 본받아 만물을 생양하고, 만물 본래의 정성(情性)에 순응하며, 대도(大道)의 강요를 성취하여, 시행하면 궁진(窮盡)함이 없고, 전하여 내려가면 만대에 미칠 수 있다. 천하의 사람이 이미 그에게 친근하게 귀부하면, 이 몫의 사업은 오래 지나도 무너지지 않는다. 이것이 바로 성인의 도가 가장 굉대한 곳이다.

有功則可大。

경문에 이르되: 일을 처리함에 성효가 있으면, 공업이 곧 점차로 누적하여 장대(壯大)하여 갈 수 있다.

義曰：事業有功，則積漸可大。此言為臣之道，既能法地之道，承事其君，以成其功業，至大至廣，使人易從。

호애(胡瑗) 해석: 사업은 일단 성효가 있으면, 곧 조금씩 축적하여 굉대하여 갈 수 있다. 이것은 신하가 되는 도를 말한다: 이미 능히 지도를 본받아, 공근(恭謹)하게 군주를 섬기고, 따라서 자기의 공업을 성취하여, 그것을 지극히 굉대하고 지극히 광관(廣寬)하게 하며, 또한 천하의 사람으로 하여금 추종하고 봉행하기 쉽게 한다.

可久則賢人之徳。

경문에 이르되: 능히 오래 지나도 쇠하지 않는 것은, 현인(賢人)의 내재한 덕행에 속한다.

義曰：夫天之所以覆而不知所以覆之義，地之所以載而不知所以載之理，浩浩然其神之所為者，天地之功也。聖人顯諸仁，藏諸用，若日月之照臨而不知照臨之跡者，聖人之功也。然聖人之操心積慮，法天地簡易之徳，以生養天下，使天下之人不可名狀，以成其徳也。

호애(胡瑗) 해석: 하늘은 만물을 덮으나, 사람은 그것이 무엇에 의지하여 덮는지 말해 내지 못한다. 땅은 만물을 싣나, 사람도 그것이 무엇에 의지하여 싣는지 말해 밝히지 못한다. 저 호대무변(浩大無邊)하여 신묘에서 나오는 작위(作爲)는, 곧 천지의 공용이다. 성인은 인애를 나타내 내고, 공용을 잠장(潛藏)하니, 마치 일월이 대지를 비추어도, 사람은 그 비춤의 흔적을 보지 못하는 것과 같아서, 이것이 곧 성인의 공용이다. 그런데 성인은 마음을 써서 주려(籌慮)하고, 천지의 평이간약의 덕성을 본받아서 천하를 생양하여, 천하의 사람으로 하여금 그 은택(恩澤)을 받으면서도 그것이 구경 무엇인지 말해 내지 못하게 하면, 이것이 바로 그가 자신의 덕행을 성취하는 방식이다.

可大則賢人之業。

경문에 이르되: 능히 사방에 두루 미치는 것은, 현인의 밖으로 드러난 사업에 속한다.

義曰：此言賢人之分，則見所為之跡也。夫為臣之道，既能法地之簡易，以成久大之功業，垂之萬世而不朽，此賢人之業也。然則此聖人言徳，為臣者言業，何也？葢聖人代天理物，法天行事，施其徳澤以滋生於天下，順其物情，以至昆蟲草木皆蒙其澤，無所不燭，故其功不可以形狀，如天之無不覆，如地之無不載，故稱曰徳。

호애(胡瑗) 해석: 이 한 구절은 현인의 분위(分位)를 말하며, 그가 하는 일은 자취가 있어서 찾을 수 있다. 신하가 되는 도는, 이미 능히 지도의 간약을 본받아, 오래 굉대한 공업을 성취하여, 만대에 전하여도 마멸(磨滅)하지 않으면, 이것이 곧 현인의 사업이다. 그렇다면 어찌하여 성인을 말하면 덕(德) 자를 쓰고, 신자를 말하면 업(業) 자를 쓰는가. 성인은 상천을 대체하여 만물을 다스리고, 상천을 본받아 행사하며, 은택을 천하에 베풀고, 만물의 정성에 순응하여, 곤충초목에 이르기도 그 윤택(潤澤)을 몽수(蒙受)하게 하여, 한 곳도 비추지 않음이 없게 하는 까닭이다. 그 공용은 그러므로 구체적인 형상으로써 묘모(描摹)할 수 없어서, 마치 하늘에 덮지 않음이 없고 땅에 싣지 않음이 없는 것과 같다. 그러므로 이것을 덕이라고 칭한다.

為臣之道，法地之理，以承君之命，行君之事，執其柔順之道，順從於人，以成其功。然出一令，行一事，皆稟君上之命而可以形狀，故謂之業也。然此不言聖人而言賢人者，何也？此聖人垂教之法也。言賢人亦可以法天之簡易而行事，以生成於天下。恐後世之人止謂聖人可以法天之行事，故不言聖人而言賢人也。且賢人尚可法之，則聖人固可知也。

신하가 되는 도에 이르러서는, 땅의 도리를 본받아, 군주의 명령을 받아 이고, 군주가 맡긴 일을 처리하며, 유순한 태도를 병지(秉持)하고, 사람에게 순종하여 공로를 성취한다. 그러나 그는 매 한 차례의 명령을 발하고 매 한 건의 일을 처리함에, 모두 군상(君上)의 지의(旨意)에서 나와서, 모두 구체적인 형적이 있어서 지인(指認)할 수 있다. 그러므로 이것을 업이라고 칭한다. 그렇다면 여기에 어찌하여 성인을 들지 않고 현인을 드는가. 이것은 성인이 교법(教法)을 보여주는 용의이다: 현인도 똑같이 천도의 간이를 본받아 행사하여, 따라서 천하를 생양할 수 있음을 표명하고자 한다. 그는 후세의 사람이 다만 오직 성인만이 상천을 본받아 행사하기에 합당하다고 여길까를 걱정하여, 그러므로 특별히 현인을 말하고 성인을 말하지 않는다. 이미 현인에 이르기도 모두 능히 천도를 법으로 취할 수 있으면, 성인은 더욱 말할 것을 기다리지 않는다.

易簡而天下之理得矣。

경문에 이르되: 평이간약 이 한 원칙을 파악하면, 천하의 도리도 곧 모두 손안에 장악하여 얻는다.

義曰：言聖人既能從其簡易，不在煩勞，發號施令，廣佈徳澤，以成天下之功，使天下之人、天下之物長幼上下、尊卑貴賤各得其分。如此，則天下無為而治，聖人之理得矣。

호애(胡瑗) 해석: 성인은 이미 능히 평이간약의 길을 따라 오며, 번로 위에 힘을 쓰지 않고, 호령(號令)을 발하고 은택을 넓게 베풀어서, 따라서 천하의 공업을 성취하여, 천하의 사람과 물건을, 장유상하·존비귀천을 묻지 않고 각각 본분에 편안하게 한다. 이 한 걸음을 이루면, 천하는 고의로 시위하지 않아도 자연히 안정되고, 성인이 장악하고자 하는 도리도 곧 손에 이른다.

天下之理得而成位乎其中矣。

경문에 이르되: 천하의 도리를 이미 장악하면, 사람도 곧 능히 천지 사이에 있어서 자기의 위치를 확립하여 일어선다.

義曰：言聖人既能順其簡易之道，順其萬事之理，使君臣父子夫婦長幼各得其序，則天地之位皆由此矣。

호애(胡瑗) 해석: 성인은 이미 능히 평이간약의 도를 따르고, 만사가 본래 가진 조리에 순응하여, 군신·부자·부처·장유를 각각 있어야 할 차서에 편안하게 하면, 그러면 천지 사이의 존비상하의 위치는, 곧 모두 이 한 점으로써 확립되어 일어난다.

聖人設卦觀象。

경문에 이르되: 성인은 괘체(卦體)를 창설하여, 이것으로써 천지만물의 형상을 관찰한다. 이것은 육십사괘의 유래를 말한다: 성인은 관찰하여 얻은 천지인물(天地人物)의 상을 응결하여 괘로 만들어서, 사람으로 하여금 괘상 위에서 사리(事理)를 볼 수 있게 한다.

義曰：此已下至自天佑之為一章。上既言易之所起始於乾坤，故首言天地之道。然天地始判而萬物之情已在其間，故易之所始因萬物之情而作，故曰易始於天地。此又言聖人設六十四卦之事。夫天地既判而萬物之情已見於其間，是故聖人仰則觀象於天，俯則觀法於地，揆人事之理，盡萬物之情，乾坤水火風雷山澤之象，設為六十四卦，以通天地鬼神之情狀，以為萬世之法也。

호애(胡瑗) 해석: 여기서 아래로 내려가, '자천우지, 길무불리(自天祐之, 吉无不利)'에 이르기까지, 합하여 한 장이 된다. 윗 장은 이미 《주역》이 건곤에서 기원함을 말하였으니, 그러므로 먼저 천지의 도에서 말을 시작한다. 천지가 갓 한번 분반하면, 만물의 정상이 곧 이미 그 사이에 존재한다. 그러므로 《주역》의 창작은 바로 만물의 정에 의거하여 온다. 그러므로 《주역》이 천지에서 시작한다고 한다. 본장은 이어서 성인이 육십사괘를 창설한 이 일을 말한다. 천지가 이미 분반하면, 만물의 정상이 모두 천지 사이에 나타난다. 이에 성인은 머리를 들어 하늘 위의 물상을 관찰하고, 머리를 숙여 땅 위의 법칙을 고찰하며, 인사의 조리를 추구하고, 만물의 정상을 궁진하여, 건천곤지·감수리화·손풍진뢰·간산태택 이들 물상을 조직하여 일으켜서, 설립하여 육십사괘로 만들고, 이것으로써 천지귀신(天地鬼神)의 갖가지 정형(情形)을 관통하여, 만세에 통행하는 법칙으로 삼는다.

繋辭焉而明吉凶。

경문에 이르되: 괘효(卦爻) 아래에 해설의 문사를 매달아서, 이것으로써 길흉을 지명(指明)한다.

義曰：六十四卦既設，其道至大，其理至深，聖人若不繋之以辭，散於諸爻之下，則後世之人不能曉聖人設卦之意也。然則卦爻之中，有剛有柔，分陰分陽，陰陽相推蕩於其間，則有凶有吉，有失有得，故六爻之下皆繋屬其辭：得其正者則其辭吉，失其處者則其辭凶。

호애(胡瑗) 해석: 육십사괘가 이미 설립되면, 그 가운데의 도리는 지극히 굉대하고 지극히 정심(精深)하다. 성인이 만약 그것들에 문사를 매달지 않고 각 효 아래에 나누어 놓지 않으면, 후세의 사람이 성인이 괘를 세운 용의를 알 수 없다. 괘효 가운데, 강효가 있고 유효가 있어서, 양과 음에 나뉘어 속하며, 음양이 그 사이에서 서로 추이격탕하여, 이에 흉이 있고 길이 있고 실(失)이 있고 득(得)이 있다. 그러므로 매 한 효 아래에 모두 상응하는 문사를 매단다: 위치가 마땅하여 정도에 합하면, 문사를 곧 길로 쓰고, 처치가 실당(失當)하면, 문사를 곧 흉으로 쓴다.

剛柔相推而生變化。

경문에 이르되: 강효와 유효가 서로 추이하여, 이에 갖가지 변화를 생겨 낸다.

義曰：此已下言天地人事之理也。夫天地既判，剛柔二氣互相推蕩以生成萬物：有全體而化者，有漸而化者，有胎而生者，有卵而化者，千變萬化，自然而然，皆由剛柔之氣互相推蕩以成變化也。如乾之初九交於坤之初六，其卦為震。

호애(胡瑗) 해석: 여기서 일어나서 천지와 인사의 도리를 말한다. 천지가 이미 분반하고, 강유 이기가 서로 추이격탕하여 만물을 생양한다: 전체가 일제히 전화하는 것이 있고, 점차 연변(演變)하는 것이 있으며, 태생이 있고, 난화가 있어서, 천변만화하여 본래 이와 같으니, 모두 강유의 기가 서로 밀고 흔들려서 형성한 변화이다. 비유하건대 건괘의 초구와 곤괘의 초육을 서로 바꾸면: 곤괘는 본래 세 효가 모두 음인데, 가장 아래 한 효를 건의 양효로 바꾸면, 곧 일양이 아래에 있고 이음(二陰)이 위에 있는 진괘(震卦)가 된다. 이것이 바로 강효유효가 서로 추이하여 새로운 괘를 낳아 내는 가장 직접적인 예이다.

是故吉凶者，失得之象也。

경문에 이르되: 그러므로 괘효사 가운데의 말하는 길과 흉은, 바로 일이 이루어짐과 망침·얻음이 있음과 잃음이 있음의 표기(標記)이다. 사지(辭旨)가 길리(吉利)하면, 처한 것이 도에 합하여 얻음이 있음을 표시한다. 사지가 흉험하면, 처한 것이 도에 어긋나 잃음이 있음을 표시한다.

義曰：此總明諸卦象不同之事也。夫吉凶生於非類，悔吝生於動靜，故六十四卦、三百八十四爻，有剛有柔，有正有不正。若辭之吉者，是得之象也；辭之凶者，是失之象也。合於道而不失其正者為吉，不合於道、悖於其理者為凶，是吉凶者失得之象也。

호애(胡瑗) 해석: 이것은 총괄하여 각 괘의 취상이 같지 않은 도리를 설명한다. 길흉은 다른 부류의 인사가 맞춰 합쳐지는 가운데서 생산되고, 회한(悔恨)과 수석(羞惜)은 거동(擧動)과 정수(靜守) 사이에서 생산된다. 그러므로 육십사괘·삼백팔십사효에, 강이 있고 유가 있으며, 당위(當位)한 것도 있고 당위하지 않은 것도 있다. 대략 문사가 길이라고 말하는 것은, 곧 얻음이 있는 상이다. 문사가 흉이라고 말하는 것은, 곧 잃음이 있는 상이다. 정도에 합하고 본분을 잃지 않는 것을 길로 헤아리고, 도에 합하지 않고 사리에 위배하는 것을 흉으로 헤아린다. 그러므로 길흉은 바로 득실(得失)의 표기라고 한다.

然觀六十四卦之中言吉凶者，義有數等：或吉凶之事據文可知，或不須明言吉凶而吉凶自見。若乾之九五飛龍在天，尋文考義，是吉可知也，故不須云吉也；若剝之不利攸徃，離之九四突如其來如、焚如、死如之屬，據其文辭，其凶可見，故不言凶也。

다만 육십사괘 속에 길흉을 말하는 곳을 고찰하면, 용법이 몇 종류가 있다: 어떤 것은 길흉이 곧 사면(辭面) 위에 놓여 있어서, 문자를 보면 곧 안다. 어떤 것은 길흉을 점명하지 않아도 길흉이 자연히 보인다. 비유하건대 건괘의 구오에 용이 하늘 위를 난다고 말하면, 자면(字面)을 따라 의리를 추구하면, 길상은 말하지 않아도 안다. 그러므로 다시 한 글자 길을 쓸 필요가 없다. 또 박괘(剝卦)에 갈 곳이 있어도 이롭지 않다고 말하고, 리괘(離卦)의 구사에 오는 형세가 돌올(突兀)하여 불사르는 듯 죽는 듯한 부류라고 말하는 것과 같이, 문사에 의지하여 곧 흉험을 볼 수 있다. 그러므로 또한 흉 자를 점출하지 않는다.

亦有爻處吉凶之際，吉凶未定，行善則吉，行惡則凶。若乾之九三君子終日乾乾，夕惕若厲無咎；若屯之六二屯如邅如，乗馬班如，匪冦婚媾，女子貞不字，十年乃字，是吉凶未定，故不言吉凶也。

또 어떤 효는 바로 길과 흉의 교계(交界) 위에 처하여, 결과가 아직 국정(定局)되지 않아서, 선을 행하면 곧 길하고 악을 행하면 곧 흉하다. 비유하건대 건괘의 구삼에 군자가 종일 근면하여 해이하지 않고 밤에 이르러도 오히려 계구(戒懼) 경체(警惕)하여, 위험한 곳에 처하여도 허물이 없다고 말하고, 또 준괘(屯卦)의 육이에 전진이 간난하고 배회하여 나아가지 못하며, 말을 탄 대오가 원지(原地)에서 빙빙 돌고, 오는 자는 강도가 아니라 혼인을 구하는 사람이며, 여자가 정을 지켜 시집을 허락하지 않고, 십 년을 지나서 비로소 혼인이 이루어진다고 말한다. 이것들은 모두 길흉이 미정인 정형이다. 그러므로 효사에 밝히 길흉을 말하지 않는다.

有直言吉者，若坤之六五黃裳元吉，以陰居尊，嫌其不吉，故直言其吉；有直言其凶者，若剝之初六剝床以足，蔑貞凶。若有一卦之內，或有一爻之中，得失相形，須言吉凶：若大過九三棟橈凶，九四棟隆吉，是一卦相形也；屯之九五屯其膏，小貞吉，大貞凶，是一爻相形也。亦有一事相形，終始有異，若訟卦有孚窒惕，中吉終凶。有有咎而能改之者，若豫之上六曰冥豫成，有渝無咎。

또 직접 길이라고 써서 밝히는 것이 있다. 비유하건대 곤괘의 육오에 누른 아래 옷이 크게 길리하다고 말하는 것과 같다: 육오는 음효인데 존위(尊位)에 있어서, 사람으로 하여금 그것이 불길함을 의심하게 하기 쉽다. 그러므로 깨끗이 길로 점명한다. 또 직접 흉이라고 써서 밝히는 것이 있다. 비유하건대 박괘의 초육에 침상의 발을 박식(剝蝕)하고 정도를 멸기(滅棄)하여 흉이 있다고 말한다. 또 한 괘 안에 있거나 혹은 한 효 가운데 있어서, 득과 실이 서로 대조되면, 곧 반드시 나누어 길흉을 말해 내야 한다: 대과괘(大過卦)의 구삼에 들보가 굽어 흉이 있다·구사에 들보가 융기하여 길이 된다고 말하는 것과 같은 것은, 이것은 같은 괘 속에 두 효가 서로 대조되는 것이다. 준괘의 구오에 은택이 옹색(壅塞)하여 아래로 전하기 어렵고, 작은 일은 정을 지키면 길하고 큰 일은 정을 지키면 흉하다고 말하는 것과 같은 것은, 이것은 같은 효 속에 두 종류의 정형이 서로 대조되는 것이다. 또 같은 한 가지 일이 시말(始末)이 같지 않음으로 인하여 결과에 구별이 있는 것이 있다. 송괘(訟卦)에 마음속에 성신을 품으나 옹색되어 계구를 두며, 중도에는 오히려 길리하다고 헤아리나, 마지막에 이르러서는 도리어 돌이켜 흉이 된다고 말하는 것과 같다. 또 본래 이미 허물이 있으나 고칠 수 있는 것이 있다. 예괘(豫卦)의 상육에 일락(逸樂)에 침면하여 이미 이루어진 사실이 되나, 능히 때를 맞추어 바꾸고 고치면 재화를 초래하지 않는다고 말하는 것과 같다.

悔吝者，憂虞之象也。

경문에 이르되: 회한(悔恨)과 수석(羞惜)은, 내심의 우구(憂懼) 계비(戒備)의 표기이다.

義曰：事之小小己過，其意有可追悔者曰悔；事之小，可為鄙吝者曰吝。夫人始於得失微小之事，雖不至於大咎，然亦當憂虞思慮之，不可謂之微小不思之。故事之小者必至於大，惡之漸者必至於著，惡積而不可掩、罪大而不可解者，皆自細微以成之也。故易中所言吉凶者是得失之象，言悔吝者是憂虞之象也。

호애(胡瑗) 해석: 자기가 범한 작은 과실에, 마음속으로 아직 따라잡아 구제할 수 있다고 느끼는 것을, '회(悔)'라고 한다. 일은 작더라도, 해 내면 사람으로 하여금 보기 안 좋고 부끄럽게 느끼게 하는 것을, '린(吝)'이라고 한다. 사람의 실오(失誤)는 대개 세세한 득실에서 시작한다. 아직 큰 화를 일으킬 데 이르지 않더라도, 또한 마땅히 마음에 우구를 두고 반복하여 사량(思量)하여야 하며, 그것이 세세하다는 것으로 인하여 마음에 두지 않아서는 안 된다. 작은 일은 반드시 큰 일을 쌓아 이루고, 악념(惡念)은 점점 자라나서 반드시 악행을 드러내는 까닭이다. 죄악이 쌓여서 덮어 가릴 수 없고, 죄과(罪過)가 중대하여 따라서 벗어날 곳이 없는 지보에 이르기에 이르러서는, 하나라도 세세한 곳에서 한 걸음 한 걸음 조성되지 않음이 없다. 그러므로 《주역》 속에 길흉을 말하는 것은, 득과 실의 표기이며, 회림(悔吝)을 말하는 것은, 곧 우구계비의 표기이다.

變化者，進退之象也。

경문에 이르되: 변(變)과 화(化)는, 사물의 전진과 후퇴의 표기이다.

義曰：夫物之生，有全體而化者，有漸而變者，此皆是進退之象也。夫進退之象，有盛衰之理，生死之道，吉凶之驗，皆自於盛衰。故來則為盛，徃則為衰。故六爻之中有剛有柔，或從始而上進，或居終而倒退，徃來不窮，互相推蕩，以成進退之象也。若乾之上九言亢龍有悔，復之初九言不逺復，無祗悔，元吉。

호애(胡瑗) 해석: 만물의 생성에, 전체가 일제히 전화하는 것이 있고, 점차 추이연변하는 것이 있으며, 이것들은 모두 진퇴(進退)의 상에 속한다. 진퇴의 상 속에는 성쇠(盛衰)의 도리·생사(生死)의 규율을 포함하고, 그런데 길흉의 응험(應驗)도 모두 성쇠에 근원한다. 기기(氣機)가 도래할 때는 성이 되고, 기기가 물러갈 때는 쇠가 된다. 그러므로 여섯 효 가운데 강이 있고 유가 있어서, 어떤 것은 시작의 곳에서 위로 향하여 진취하고, 어떤 것은 끝점에 이르러 도리어 회락(回落)하여, 오고 가기를 궁진함이 없이, 서로 추이격탕하여, 따라서 진퇴의 상을 구성한다. 비유하건대 건괘의 상구에 용이 높이 날아 지나치면 곧 회한이 있다고 말하고, 복괘의 초구에 가는 것이 멀지 않아서 곧 바른 길로 돌아가서, 큰 회한이 있기에 이르지 않고 가장 길리하다고 말하는 것과 같다.

剛柔者，晝夜之象也。

경문에 이르되: 강과 유는, 낮과 밤의 표기이다.

義曰：夫聖人設卦，分其剛柔，以明人事之要，以盡萬物之宜。剛則為陽，為明，為晝；柔則為陰，為幽，為夜。剛柔相推，以成晝夜幽明之理、變通之道，以成吉凶悔吝憂虞之象也，故總言之也。

호애(胡瑗) 해석: 성인은 괘체를 창설하여, 강효와 유효를 나누어 내어, 인사의 요령을 천명하고, 만물이 가져야 할 분촌을 궁진한다. 강은 양에 속하여, 광명을 상징하고, 낮을 상징한다. 유는 음에 속하여, 유암(幽暗)을 상징하고, 밤을 상징한다. 강유가 서로 추이하여, 주야(晝夜) 명암(明暗)의 규율과 변통불거(變通不居)의 도리를 구성하고, 또한 길·흉·회·림 이것들의 우구경계(憂懼警戒)의 표기를 구성한다. 그러므로 이곳은 합하여 말한다.

然推觀其上文，始總言繋辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化，此又別言吉凶者失得之象，悔吝者憂虞之象，變化者進退之象，剛柔者晝夜之象者，何也？蓋吉凶悔吝、失得晝夜之象，皆由剛柔相推蕩而致者。故得失有重輕，變化有小大，合之則同，分之則異。故始雲剛柔相推而生變化，不云晝夜者，是總變化而言也。

다시 윗 글의 차서를 추구하면: 처음에는 다만 통칭하여 문사를 매달아서 길흉을 지명하고 강유가 서로 밀어서 변화를 낳는다고 말하였는데, 이곳에 도리어 나누어서 길흉은 득실의 상·회림은 우우(憂虞)의 상·변화는 진퇴의 상·강유는 주야의 상이라고 말하는 것은, 이것은 무엇을 위함인가. 길흉회림 및 득실주야 이것들의 상은, 모두 강유가 서로 밀고 흔들려서 오는 까닭이다. 다만 득과 실에 경중(輕重)의 구별이 있고, 변과 화에 대소(大小)의 구분이 있어서, 합하여 보면 한 가지 일이고, 나누어 보면 또한 각각 분계가 있다. 그러므로 앞면에 강유가 서로 밀어서 변화를 낳는다고 말할 때 주야를 들지 않은 것은, 저곳은 변화 두 글자로써 그것들을 전부 총괄하여 넣은 까닭이다.

上文云吉凶者失得之象，下文又云悔吝者憂虞之象者，蓋吉凶之事皆由得失而成，得失之本皆由悔吝而成，悔吝之本皆由憂虞而有也。

윗 글에 길흉은 득실의 표기라고 말하고, 아래 글에 또한 회림은 우우의 표기라고 말하는 것은, 이것은 길흉 부류의 결국은 모두 득실로써 조성되고, 그런데 득실의 뿌리는 또한 모두 회와 림 위에 있으며, 회와 림의 뿌리는, 곧 사람 마음속에 우구계척(憂懼戒惕)을 두는가 아닌가에 있는 까닭이다.

六爻之動，三極之道也。

경문에 이르되: 여섯 효의 변동은, 천(天)·지(地)·인(人) 세 방면이 각각 극점에까지 미친 도리를 체현(體現)한다.

此復明變化進退之義也。夫易卦之中則有六爻，故下二爻以象地，中二爻以象人，上二爻以象天，是六爻之中，三才之道畢矣。然六爻之道，有變有動，有凶有吉，有得有失，若動而合於道則為吉，動而悖於事則為凶。是六爻之動，互相推蕩，則是天地人三才窮極之事，故有吉凶悔吝、得失變化之道也。

이것은 다시 변화진퇴의 의사를 천명한다. 한 개의 역괘(易卦)에 여섯 효가 있어서, 아래쪽 두 효는 땅에 상을 취하고, 가운데 두 효는 사람에 상을 취하며, 위쪽 두 효는 하늘에 상을 취한다. 그러므로 여섯 효 가운데 천지인 '삼재(三才)'의 도가 이미 완비되어 있다. 그런데 여섯 효의 운행에 변이 있고 동이 있으며, 흉이 있고 길이 있고, 득이 있고 실이 있다: 움직여서 정도에 합하면 곧 길하고, 움직여서 사리에 배리(背離)하면 곧 흉하다. 여섯 효가 이와 같이 서로 추이격탕하는 것은, 바로 천지인 세 방면이 극점에까지 미쳐서 나타내는 갖가지 정형이다. 그러므로 비로소 길흉회림·득실변화 이것들의 도리가 있다. 이른바 '삼극(三極)'이란, 곧 천·지·인 이 세 층 각자의 종극(終極)의 이치이다. 여섯 효가 매 한번 움직일 때마다, 이 세 층이 모두 동시에 견동(牽動)된다.

是故君子所居而安者，易之序也。

경문에 이르되: 그러므로 군자는 어떤 경지에 몸을 처하더라도 모두 능히 안연(安然)하게 자기를 지키니, 의지하는 것은 《주역》이 게시(揭示)하는 질서에 통효함에 있다.

自此已下言君子觀聖人設卦作易之意，以為修身之法也。夫易卦之中，有凶有吉，有否有泰，有悔有吝，有變有化，有得有失，有剛有柔。夫君子之人，觀此剛柔變化、吉凶得失、悔吝憂虞之象，知其易之以序，以修其身，以行其事，以之居處進退，不惟尊卑貴賤貧困之間，皆得以安止也。

여기서 이하로는, 군자가 성인이 괘를 설치하고 《역》을 지은 용의(用意)를 체찰(體察)하여, 그것을 자신을 수양하는 법칙으로 삼는 것을 말한다. 역괘(易卦) 가운데에는, 흉이 있고 길이 있으며, 폐색(閉塞)이 있고 통태(通泰)가 있고, 회(悔)가 있고 린(吝)이 있고, 변(變)이 있고 화(化)가 있고, 득(得)이 있고 실(失)이 있고, 강(剛)이 있고 유(柔)가 있다. 군자는 이러한 강유변화·길흉득실·회림우구(悔吝憂懼)의 물상을 관찰하여, 《주역》이 게시하는 질서를 명백히 하고, 이에 의거하여 심신을 수양하고 사무를 처리하며, 자기의 출처진퇴(出處進退)를 안배한다. 이렇게 하면, 존위(尊位)에 몸을 두든 비위(卑位)에 있든, 부귀(富貴)에 처하든 빈곤(貧困)에 처하든, 모두 능히 안연하게 자기를 지킨다. 이른바 《주역》의 차서란, 바로 그것이 안배한 이 한 벌의 시(時)와 위(位)의 선후 층급을 가리키며, 군자는 이에 의거하여 나아가야 할지 물러나야 할지·드러내야 할지 숨어야 할지를 판단한다.

至如乾之初九言潛龍勿用，是言君子之人可隠則當隠也；九二則言見龍在田，是言君子之人可進則當進之。又如居泰之時，則君子可引類而進於朝；居否之世，則有否塞不通之象；居於家人，則行治家之法；居旅之時，則為行旅之事。如此之類，皆是用得其時，不失其道，不惟尊卑貴賤貧困窮極，安處進退之間皆可行之，是易之序也。

비유하건대 건괘(乾卦) 초구에 잠복한 용이 잠시 베풀어 쓰이지 않는다고 한 것은, 군자가 은퇴해야 할 때에 마땅히 은퇴해야 함을 말한다. 구이에 용이 이미 들판 위에 나타났다고 한 것은, 군자가 출사할 수 있는 때에 마땅히 진용되어야 함을 말한다. 또 태괘(泰卦)와 같은 상하교통(上下交通)의 시대에 몸을 처하면, 군자는 곧 동도(同道)의 사람을 인천하여 함께 조정에 들어갈 수 있다. 비괘(否卦)와 같은 폐색의 시세에 몸을 처하면, 상하가 통하지 않는 형세를 인청(認淸)해야 하고, 가인괘(家人卦)가 보여주는 정경에 처하면, 집을 다스리는 방법을 시행하며, 여괘(旅卦)가 보여주는 정경에 처하면, 여행하여 밖에 있는 일을 잘 처리한다. 이러한 부류는, 모두 그 때를 얻어 쓰고 그 도를 잃지 않는 것이다. 그러므로 존비귀천·곤돈이 극에 이름을 묻지 않고, 안신과 진퇴 사이에 모두 행할 수 있는 길이 있다. 이것이 곧 《주역》이 보여주는 차서이다.

所樂而玩者，爻之辭也。

경문에 이르되: 군자가 즐겨서 반복하여 완미(玩味)하는 것은, 여섯 효의 문사(文辭)이다.

義曰：夫君子之人既能知易之以序，以為居處之術，又當樂玩其六爻之辭。夫六爻之辭，有凶有吉，有否有泰，有得有失，皆隨時而變通。是故君子之人必當愛樂而躭玩之：見其善則思齊其事，見其惡則思懼而改，趣其治而去其亂，向其安而舍其危，以至吉凶之事、悔吝之道，至纖至悉，無不備於爻辭之間，故君子所樂而玩者爻之辭也。

호애(胡瑗) 해석: 군자는 이미 《주역》이 보여주는 질서를 알고, 그것을 입신처세(立身處世)의 방법으로 삼았으면, 곧 또한 마땅히 여섯 효의 문사를 좋아하고 완미해야 한다. 여섯 효의 사(辭)는, 흉이 있고 길이 있으며, 폐색이 있고 통태가 있고, 득이 있고 실이 있어서, 모두 시세를 따라 변통한다. 그러므로 군자는 반드시 좋아하는 정을 띠고 침잠하여 완색(玩索)해야 하니: 선을 보면 곧 그것을 향하여 나란히 되고자 생각하고, 악을 보면 곧 마음에 경계를 일으켜 자기를 고치며, 다스림으로 향하여 화란을 멀리하고, 안온으로 나아가 위험을 버린다. 길흉의 갖가지 정형·회림의 갖가지 도리에 이르기까지, 아무리 세미하고 쇄설하더라도, 모두 완비하게 효사 가운데 담겨 있다. 그러므로 군자가 즐겨서 완미하는 것은, 바로 효사이다.

是故君子居則觀其象而玩其辭。

경문에 이르되: 그러므로 군자는 평거(平居)하여 일이 없을 때, 곧 괘상을 관찰하고 괘효의 사를 완미한다.

義曰：夫爻卦之間，有凶有吉，有失有得。君子之人故當居處之間，觀其設卦之象，明其萬事之理，以躭樂六爻之辭，以知事之吉凶，明其事之得失，以至死生之道、變通之理，則無咎過之事。

호애(胡瑗) 해석: 괘효 사이에 흉이 있고 길이 있으며 실이 있고 득이 있는 까닭에, 군자는 평거하여 일이 없을 때, 곧 성인이 설치한 괘상을 관찰하고, 만사의 조리를 분명히 하며, 여섯 효의 문사를 침잠하여 품미하고, 그 가운데서 일의 길흉을 알고 일의 득실을 명백히 하여, 곧장 생사의 도리·변통의 법칙에까지 추구한다. 평일에 이것들을 꿰뚫어 보면, 일에 임하여 행동하여야 비로소 차착을 내지 않는다.

動則觀其變而玩其占。

경문에 이르되: 일단 거동하는 바가 있으면, 곧 효의 변동을 관찰하고 점문(占問)이 보여주는 바를 완미한다.

義曰：夫易以變而為占，自六爻之中皆變而為占，故古者取其蓍草之數，隨其變而占之，以明休咎之事，以究鬼神之奧。故君子若觀此六爻之變，凡於動靜興作之間，必知其休咎之驗矣。

호애(胡瑗) 해석: 《주역》은 효의 변동에 의지하여 점을 일으킨다. 여섯 효 가운데 매 한 효의 변동은 모두 이에 의거하여 점산(占算)할 수 있다. 그러므로 옛사람은 시초(蓍草)의 뿌리 수를 취하여, 얻은 변효(變爻)를 따라 추점(推占)하고, 이것으로써 화복(禍福)을 분명히 하며, 이것으로써 귀신의 유미(幽微)한 도리를 탐구한다. 그러므로 군자가 만약 여섯 효의 변동을 체찰할 수 있으면, 대략 거동과 정수(靜守)·일을 일으킴과 행함 사이에 있어서, 반드시 능히 미리 길흉의 응험을 안다.

是以自天佑之，吉無不利。

경문에 이르되: 그러므로 하늘이 그를 보우(保佑)하여, 길상하여 이롭지 않음이 없다.

義曰：言君子之人既能居則觀其辭，動則玩其占，以奉順易象，則身無有凶害。如此，則自上天之所佑助，鬼神之所協吉，何所不利也。

호애(胡瑗) 해석: 군자가 이미 능히 평거할 때에 괘효의 사를 관완(觀玩)하고, 거동할 때에 점문이 보여주는 바를 체찰하여, 일거일동이 모두 역상(易象)에 순응하면, 그러면 자신이 흉험화해(凶險禍害)를 초래하지 않는다. 이 한 걸음을 이루면, 자연히 하늘의 우조(佑助)·귀신의 상조(相助)를 얻어 길상으로 돌아간다. 또 무슨 일이 이롭지 않음이 있겠는가.

彖者，言乎象者也。

경문에 이르되: 단사(彖辭)란, 한 괘의 전체의 형상에 대하여 말을 세운 것이다.

義曰：疏以為自此至死生之說為一章，則非也。今觀其文辭，當從辭也者各指其所之為一段；自易與天地凖而下，至盛徳大業為一章，是也。彖者言乎象者也，自此以下至辭也者各指其所之為一章。

호애(胡瑗) 해석: 옛 소해(疏解)는 여기서 '사생지설(死生之說)'에 이르기까지를 한 장으로 나누었으나, 옳지 않다. 지금 이 단락의 문자의 맥락을 보면, 마땅히 '사야자각지기소지(辭也者各指其所之)'에서 끊어 한 절로 해야 한다. '역여천지준(易與天地準)' 이하에서, '성덕대업(盛德大業)'에 이르기까지, 따로 한 장을 세워야 비로소 타당하다. 그러므로 '단자언호상야(彖者言乎象者也)' 이하에서, '사야자각지기소지'에 이르기까지를, 합하여 한 장으로 한다.

上章既言吉凶悔吝、聖人設卦繋辭之義，細意未盡，此復言文王作彖，分於諸卦之下，以釋一卦之義。雖然有周公爻辭散於諸爻之下，然文王之彖其義淵深，孔子復作彖辭以解之。彖者，總論一卦之象，如乾之彖元亨利貞曰大哉乾元，坤元亨曰至哉坤元，屯元亨曰屯剛柔始交而難生，蒙亨曰蒙山下有險，是皆解一卦之辭也，故曰象者言乎其象也。

윗 장은 이미 길흉회림 및 성인이 괘를 설치하고 사를 매단 용의를 말하였으나, 세세한 곳은 아직 다 말하지 못하였다. 이곳에 다시 문왕이 단사를 지어 각 괘 아래에 나누어 매달아서, 한 괘의 대의를 천석한 것을 말한다. 따로 주공의 효사가 각 효 아래에 나뉘어 있더라도, 문왕의 단사는 의리가 심수(深邃)하다. 그러므로 공자가 또한 《단전(彖傳)》을 지어서 그것을 해설한다. 단사는 한 괘의 상을 총론하는 것이다: 비유하건대 《건》괘의 단사에 원형이정(元亨利貞)을 말하면, 《단전》은 곧 크도다 건의 원시(元始)의 덕이여라고 하고, 《곤》괘에 원형을 말하면, 곧 지극하도다 곤의 원시의 덕이여라고 하고, 《준(屯)》괘에 원형을 말하면, 곧 준은 강유가 처음 교합하여 간난(艱難)을 낳아 낸다고 하고, 《몽(蒙)》괘에 형을 말하면, 곧 몽은 산 아래 험조(險阻)가 있다고 한다. 이것들은 모두 한 괘 전체를 해석하는 문사이다. 그러므로 단은 한 괘의 상에 대하여 말을 세운 것이라고 한다.

爻者，言乎變者也。

경문에 이르되: 효사(爻辭)란, 효위의 변동에 대하여 말을 세운 것이다.

義曰：夫六爻之設，內外二體，有變有動，有凶有吉，各隨時而變改之。然文王之作彖辭以釋一卦之象，然其義亦有未盡，周公復作爻辭散於諸爻之下，總人事之要道，明萬事之吉凶，隨其爻而通變之，各順其用。

호애(胡瑗) 해석: 여섯 효의 설립은 내괘(內卦)·외괘(外卦) 두 체로 나뉘어, 그 사이에 변이 있고 동이 있으며, 흉이 있고 길이 있어서, 각자 시세를 따라 바뀐다. 문왕이 단사를 쓴 것은 한 괘의 전체의 상을 해석하는 데 쓴 것이나, 의사는 오히려 다하지 못한 곳이 있다. 그러므로 주공이 또한 효사를 지어, 각 효 아래에 나누어 놓고, 인사의 요령을 총괄하며, 만사의 길흉을 지명하고, 매 한 효를 따라 그 변화를 말하여 통하게 하여, 각 효로 하여금 모두 각각 그 쓸모를 얻게 한다.

吉凶者，言乎其失得也。

경문에 이르되: 길과 흉은, 일의 실(失)과 득(得)에 대하여 말을 세운 것이다.

義曰：夫爻象之設，有凶有吉，有剛有柔。若陽居陰位則不得其正，或陰居陽位則或失其常，或近而不相得，或逺而有所比。合於道者則吉，乖於道者則凶，故吉凶之端、失得之義盡在於爻辭之間矣，上文吉凶者失得之象也。

호애(胡瑗) 해석: 효상(爻象)의 설립에, 흉이 있고 길이 있으며, 강이 있고 유가 있다. 양효가 음위에 있으면 곧 그 정을 얻지 못하고, 음효가 양위에 있으면 곧 그 상도(常度)를 잃을 수 있다. 어떤 것은 두 효가 서로 이웃하나 서로 투합(投合)하지 않고, 어떤 것은 서로 멀리 떨어졌으나 도리어 친부(親附)의 의(誼)가 있다. 대략 정도에 합하는 것은 곧 길하고, 정도에 위배하는 것은 곧 흉하다. 그러므로 길흉의 단자(端倪)·득실의 의리는, 전부 효사 가운데 체현된다. 이것이 바로 윗 글이 말한 바의 길흉은 득실의 상이라는 의사이다.

悔吝者，言乎其小疵也。

경문에 이르되: 회(悔)와 린(吝)은, 인사상(人事上)의 저 세세한 모병(毛病)에 대하여 말을 세운 것이다.

義曰：疵者，病也。夫人禍發於細，奸生於隱暗。事有至小而可以追悔者，行有至微而可以鄙吝者，故當憂慮而戒慎之。夫小惡不改，以至於大惡；小善不積，以至於大凶，至乎鄙吝之道，皆由微小而生也。故君子之人觀此爻象之辭，則知動靜之理：積其小善以成於大善，積其小惡以至於大惡，舍其失而處其得，悖其凶而從其吉，故悔吝之來皆由微小而至矣。

호애(胡瑗) 해석: '자(疵)'란 곧 모병이다. 사람의 화환은 세세한 곳에서 맹발(萌發)하고, 간사(奸邪)는 은폐(隱蔽)한 곳에서 자생한다. 어떤 일은 지극히 세소(細小)하나, 이미 사람으로 하여금 추회(追悔)하게 하기에 족하고, 어떤 거동은 지극히 경미(輕微)하나, 이미 사람으로 하여금 수참하게 하기에 족하다. 그러므로 반드시 마음에 우려(憂慮)를 두고 시시각각 계신해야 한다. 작은 과악(過惡)을 고치지 않으면, 큰 악을 쌓아 이루고, 작은 선행을 축적하지 않으면, 끝내 큰 흉을 초치한다. 대략 수참하여 보기 어려운 지보에 떨어지는 것은, 모두 세세한 곳에서 생겨 난 것이다. 그러므로 군자가 이러한 효사상사(爻辭象辭)를 보면, 곧 거동과 정수의 도리를 안다: 작은 선을 축적하여 큰 선을 성취하고, 작은 악을 경계하여 큰 악을 일으킴을 면하며, 잃을 면을 버리고 얻을 수 있는 면에 서서, 흉험을 등지고 길상으로 향한다. 보니 회와 린의 도래는, 모두 미소한 곳에서 조금씩 누적되어 이루어진 것이다.

無咎者，善補過也。

경문에 이르되: 이른바 허물이 없다는 것은, 사람이 잘 자기의 과실을 미보(彌補)함을 가리킨다.

義曰：夫人所以有咎者，蓋由操心積慮，過為其事，小惡不改以成乎大惡，小過不防以至乎大過，所以有咎，如噬嗑上九屨校滅趾之類是也。此言無咎者，蓋言人之有失者善能自改之，故六爻之中有能改過而無咎者，若豫之上六曰冥豫成，有渝無咎；隨之初九曰官有渝，貞吉，從正則吉也。

호애(胡瑗) 해석: 사람이 구해(咎害)를 초래하는 까닭은, 용심(用心)이 도를 지나치고 행사가 실당하여, 작은 악을 고치기를 승낙하지 않아 큰 악을 쌓고, 작은 허물을 막지 않아 큰 허물을 일으키는 까닭에, 이로 인하여 비로소 재화(災禍)가 있다. 서합괘(噬嗑卦)가 말하는 족가(足枷)를 쓰고 발가락을 다치는 것과 같은 것은, 곧 이 한 부류에 속한다. 이곳에 허물이 없다고 말하는 것은, 사람에게 과실이 있어서 잘 자기를 고침을 말한다. 그러므로 여섯 효 가운데에 곧 능히 허물을 고쳐 재화를 면하는 예가 있다: 예괘(豫卦)의 상육에 일락에 침면하여 이미 이루어진 사실이 되나, 능히 바꾸고 고치면 화를 초래하는 데 이르지 않는다고 말하고, 수괘(隨卦)의 초구에 일을 주관하는 사람에게 변경하는 바가 있어서, 정을 지키면 길하다고 말한다. 의사는 정도에 순종하면 길리하다는 것이다.

是故列貴賤者存乎位。

경문에 이르되: 그러므로 존귀와 비천을 배열하여 내는 것은, 관건이 효가 처한 위차(位次)에 있다.

義曰：位者，即六爻之位。夫一卦之中凡有六爻，分其上下，有尊有卑，有小有大。若九五則言君位，九三則言臣位，是尊卑大小各有其分，則貴賤之位從而定矣。

호애(胡瑗) 해석: 여기의 위(位)란, 곧 여섯 효 각자가 처한 위차이다. 한 괘에 모두 여섯 효가 있어서, 상하를 나누어 내고, 존이 있고 비가 있으며, 소가 있고 대가 있다. 여섯 효는 아래에서 위로 따라 차례로 초(初)·이(二)·삼(三)·사(四)·오(五)·상(上)이라 부르고, 위차는 위로 가까울수록 더욱 존귀하다. 비유하건대 구오가 말하는 것은 군주의 위이고, 구삼이 말하는 것은 신하의 위이다. 존비대소는 각각 명분이 있고, 귀천의 등급도 곧 이를 따라 확정되어 내려진다.

齊小大者存乎卦。

경문에 이르되: 일의 소(小)와 대(大)를 형량하는 것은, 관건이 해당하는 것이 어느 괘인가에 있다.

義曰：夫陽主剛明而有生成之徳，故其徳大；陰主柔順而有消剝之行，故其徳小。故六十四卦皆本陰陽剛柔之理以定其位也，故有大有小，君子必當明辨之。至如乾之與坤，泰之與否，損之與益，小過與大過，既濟與未濟，是皆所用不同，有小有大，各隨時而用之也。

호애(胡瑗) 해석: 양은 강건명찰(剛健明察)을 주로 하여, 생양성물의 덕성을 구유(具有)한다. 그러므로 그 덕은 크다고 헤아린다. 음은 유순을 주로 하여, 소손박락(消損剥落)의 작용을 띤다. 그러므로 그 덕은 작다고 헤아린다. 육십사괘는 모두 음양강유의 도리에 의거하여 효위를 확정한다. 이로 인하여 괘에 대가 있고 소가 있으니, 군자는 반드시 분별하여 분명히 해야 한다. 비유하건대 《건》과 《곤》, 《태》와 《비》, 《손(損)》과 《익(益)》, 《소과》와 《대과》, 《기제》와 《미제》, 그것들 각자의 쓸 곳은 아울러 같지 않아서, 소가 있고 대가 있으며, 시세를 따라 취용해야 한다.

辨吉凶者存乎辭。

경문에 이르되: 길흉을 분명히 하는 것은, 관건이 괘효 아래에 매단 바 문사에 있다.

義曰：辭者，卦爻之下所繋之言辭也。夫六十四卦，有陽居陽位、陰居陰位，有以陽居陰位者，有以陰居陽位者，有以臣居君位者，有以君居臣位者，如此之爻位多矣。聖人若不繋之辭，則凶吉無由見矣。

호애(胡瑗) 해석: 이른바 사(辭)란, 곧 괘효 아래에 매단 해설의 문자이다. 육십사괘 속에, 양효가 양위에 있고 음효가 음위에 있는 것이 있고, 양효가 음위에 있는 것이 있고, 음효가 양위에 있는 것이 있으며, 신하의 재(才)로써 군위(君位)를 차지하는 것이 있고, 또한 군주의 존(尊)으로써 신위(臣位)에 굴처(屈處)하는 것도 있어서, 이 한 부류의 효위 정형이 비상히 많다. 성인이 만약 그것들에 문사를 매달지 않으면, 길흉이 따라서 나타날 수 없다.

至如比之六二居得其正，則其辭曰比之自內，貞吉；小畜之初九以陽居陽，則其辭曰復自道，何其咎，吉；隨之九四以陽居陰，則其辭曰隨有獲，貞凶；觀之初六以陰居陽，則其辭曰童觀，小人無咎，君子吝；噬嗑之上九以陽居陰，曰何校滅耳，凶。是吉凶之文皆在於所繋之辭也，君子之人若明辨吉凶之事，觀其辭則可知矣。

비유하건대 비괘(比卦)의 육이는 자리에 처하여 정을 얻으면, 효사는 곧 내부에서 사람에게 친부하여 정을 지켜 길하다고 말한다. 소축괘(小畜卦)의 초구는 양효로써 양위에 있으면, 효사는 곧 자기 본래의 바른 길로 돌아오면, 어찌 허물이 있겠는가, 길하다고 말한다. 수괘의 구사는 양효로써 음위에 있으면, 효사는 곧 사람을 따라서 얻음이 있으나, 한결같이 상(常)을 지키면 도리어 흉이 있다고 말한다. 관괘(觀卦)의 초육은 음효로써 양위에 있으면, 효사는 곧 아동처럼 천근(淺近)하게 관보면, 소인에게는 허물로 헤아리지 않으나 군자에게는 도리어 수참하다고 말한다. 서합괘의 상구는 양효로써 음위에 있으면, 효사는 곧 무거운 칼을 짊어져서 이(耳)에 상처가 미친다, 흉하다고 말한다. 보니 길흉의 설명은 모두 매단 바 문사 속에 떨어진다. 군자가 만약 길흉의 일을 분명히 하고자 하면, 효사를 보면 곧 알 수 있다.

憂悔吝者存乎介。

경문에 이르되: 회(悔)와 린(吝)이 형성되기 전에 마음에 우구(憂懼)를 품는 것은, 관건이 일이 갓 머리를 드러내는 저 한 올의 묘두(苗頭) 위에 있다.

義曰：介者，纎介也；悔吝者，小疵病也。夫人小惡不改以成於大惡，小疵不補以成於大疵。勿謂小善無益而不為，勿謂小惡無傷而弗去，及夫惡積而不可揜，罪大而不可觧，以至何校滅耳，喪身夷族，然後悔之，亦其晚矣。故聖人凡小疵病鄙吝之事必先憂虞之，所以獲其無咎也。然則萬事之理皆始自纖芥，故聖人豫防之，故坤卦曰履霜堅氷者，則聖人教人防微杜漸之深戒也。

호애(胡瑗) 해석: '개(介)'란 지극히 세미한 한 점의 묘두이고, 회와 린은 곧 세소한 모병이다. 사람이 만약 작은 악을 고치지 않으면, 곧 큰 악을 쌓아 이루고, 작은 하자(瑕疵)를 보충하지 않으면, 곧 큰 하자로 변한다. 작은 선행은 이익이 없다고 여겨 하기를 승낙하지 않아서도 안 되고, 또한 작은 악행은 대체를 상하지 않는다고 여겨 제거하지 않아서도 안 된다. 죄악이 쌓여서 덮어 가릴 수 없고, 죄과가 중대하여 벗어날 곳이 없으며, 무거운 칼을 짊어지고 귀에 상처가 미치며 몸이 죽고 족이 멸하는 지보에 떨어짐에 이르면, 그 때 다시 후회하여도 곧 이미 늦다. 그러므로 성인은 어떠한 세소한 모병과 보기 어려운 거동에 대해서도, 모두 미리 우려방범(憂慮防範)을 더하여, 이렇게 해야 비로소 차착을 내지 않음을 보존할 수 있다. 보니 만사의 도리는 모두 호말(毫末)에서 일어난다. 그러므로 성인이 미리 방비하고자 한다. 곤괘의 초육에 엷은 서리를 밟으면 곧 단단한 얼음이 장차 이를 것을 생각해야 한다고 한 것은, 바로 성인이 사람에게 미(微)를 막고 점(漸)을 끊음을 가르치는 심절한 고계이다.

震無咎者存乎悔。

경문에 이르되: 일거일동이 모두 과착(過錯)을 내지 않을 수 있는 것은, 관건이 때를 맞추어 회개할 줄을 아는 데 있다.

義曰：震者，動也；悔者，過也。夫人所以舉動而無咎者，蓋有剛明之才，有至正之徳，知其吉凶之道，明其得失之跡，事之小疵者預憂虞之，事之將失者心改悔之，所以舉動而無咎者，蓋存乎悔也。

호애(胡瑗) 해석: '진(震)'은 거동이고, '회(悔)'는 과실을 알아차려 고치고자 생각함이다. 사람이 거동하여 일어나 허물에 이르지 않는 까닭은, 그가 강강명달한 재간과 지극히 단정한 덕행을 구비하고, 길흉의 도리를 알며, 득실의 징후를 분명히 보는 까닭이다: 일에 세소한 모병이 있으면 곧 미리 우려방범하고, 일이 편차(偏差)를 내려 할 때는 곧 마음속에서 때를 맞추어 개회(改悔)한다. 그러므로 거동에 차착을 내지 않는 것은, 관건이 바로 한 글자 회 위에 떨어진다.

是故卦有小大，辭有險易。

경문에 이르되: 그러므로 괘에 소가 있고 대가 있으며, 괘효의 사에도 또한 험간(艱難)한 것이 있고 평이(平易)한 것이 있다.

義曰：其道光明則謂之大，其道消散謂之小。夫六十四卦之設，有大有小，有通有塞，故六爻之中有變有動，有險有易。若履得其正，居得其中，行事無過，則卦爻之下亦有和易之辭；若履非其正，居非其位，行事失其中，則卦爻之下亦有險難之文。至如居之時則言君子道長，居否之時則言君子道消，明夷之時則言明有所傷，大壯之時則言大者壯也。以至吉凶悔吝，善與不善，惡與不惡，卦爻之下各繋其辭以明之，故上文所謂齊小大者存乎卦者是也。

호애(胡瑗) 해석: 한 괘의 도가 광명창달(光明暢達)하면 곧 대라 칭하고, 한 괘의 도가 소손환산(消損渙散)하면 곧 소라 칭한다. 육십사괘의 설립에, 대가 있고 소가 있으며, 통창이 있고 폐색이 있다. 그러므로 여섯 효 가운데 변이 있고 동이 있으며, 험간이 있고 평이가 있다. 만약 몸을 바로 세우고 자리에 처하여 중을 얻으며 행사에 과차(過差)가 없으면, 괘효 아래에 매는 것은 곧 화순평이(和順平易)한 말이다. 만약 몸을 바로 세우지 못하고 처한 곳이 자리가 아니며 행사가 중도를 벗어나면, 괘효 아래에 매는 것은 곧 간난험조한 말이다. 비유하건대 통태의 때에 처하면, 곧 군자의 도가 날로 생장한다고 말하고, 비폐(否閉)의 때에 처하면, 곧 군자의 도가 점차로 소퇴한다고 말하며, 명이(明夷)의 때에 처하면, 곧 광명이 손상을 받는다고 말하고, 대장(大壯)의 때에 처하면, 곧 양강의 한 편이 바로 장성(壯盛)함에 당한다고 말한다. 길과 흉·회와 린·선과 불선·악과 불악에 이르기까지, 괘효 아래에 모두 각각 문사를 매달아서 설명한다. 이것이 바로 윗 글이 말한 바의 소대를 형량하는 것은 괘를 봄의 의사이다.

辭也者，各指其所之。

경문에 이르되: 괘효의 사는, 각자 그것이 귀추(歸趨)하는 바 그 일을 지향한다.

義曰：言六十四卦所繋之辭，各指事而言也。至如適於泰卦，則其辭和易；適於蹇卦，則其辭艱險；適於謙卦，則其辭巽順；適於離卦，則其辭文明。是各指其事之所變而言也。

호애(胡瑗) 해석: 육십사괘에 매단 바 문사는, 모두 각자의 구체적인 일을 겨냥하여 말한다. 비유하건대 《태》괘로 귀하면, 그것은 천지교통의 상을 취하여, 사기(辭氣)가 곧 화순평이하다. 《건(蹇)》괘로 귀하면, 그것은 길을 가다가 험을 만난 상을 취하여, 사기가 곧 간난조삽(艱難阻澁)하다. 《겸(謙)》괘로 귀하면, 그것은 높은 산이 지하에 감춰진 상을 취하여, 사기가 곧 겸손유순하다. 《리》괘로 귀하면, 그것은 화광부려(火光附麗)의 상을 취하여, 사기가 곧 문채가 빛난다. 이것이 곧 각자 변하는 바 일을 가리켜서 말을 세우는 것이다.

易與天地凖。

경문에 이르되: 《주역》의 도리는 천지와 상당하여, 이로써 천지와 서로 비교·조응할 수 있다.

義曰：自此已下至鼔萬物而不與聖人同憂、盛徳大業至矣哉為一章。上既言卦爻辭理之義，此又廣明易道深逺，可以與天地相叅凖也。夫天地之道，福善禍滛，善者則佑助之，惡者則傾覆之，以至生成萬品之物，皆以簡易之道自然而然也。

호애(胡瑗) 해석: 여기서 이하로, '고만물이불여성인동우(鼓萬物而不與聖人同憂)'와 '성덕대업지의재(盛德大業至矣哉)'에 이르기까지, 합하여 한 장이 된다. 윗 글은 이미 괘효문사 의리의 갖가지를 말하였으니, 이곳에 다시 넓게 《주역》의 도가 심원박대(深遠博大)함을 천명하여, 천지와 서로 참조하여 비의(比擬)할 수 있다. 천지운행의 도리는, 복을 선량에게 내리고 화를 음사(淫邪)에게 내린다: 선을 향하는 것은 곧 그를 우조하고, 악을 하는 것은 곧 그를 경복한다. 나아가 생양하여 성취하는 만류의 물건도, 모두 평이간약의 방식을 쓰고, 자연그연(自然而然)하게 완성한다.

夫易之道本始於天地，故六十四卦、三百八十四爻，所以統三才而妙萬物也。故爻之善者則其辭善，爻之惡者則其辭惡，得其正者則其辭吉，失其正者則其辭凶，以至總包萬事之理，皆以簡易之道自然而然也。是大易之道之可以凖擬於天地也，至乾以健而法天，坤以順而法地之類是也。

《주역》의 도는 본래 천지에서 발원한다. 그러므로 육십사괘·삼백팔십사효가 비로소 천지인 삼재(三才)를 통섭하고, 만물의 정미(精微)를 궁진할 수 있다. 그러므로 효위가 양선(良善)한 것은, 그 문사가 곧 선이고, 효위가 불선한 것은, 그 문사가 곧 악이며, 자리에 처하여 정을 얻는 것은, 문사가 곧 길이고, 그 정위를 잃는 것은, 문사가 곧 흉하다. 나아가 만사의 도리를 모두 포거하여 남김이 없이, 똑같이 평이간약의 도에 의지하여 자연히 이루어진다. 이것이 곧 《주역》의 도가 천지와 비의할 수 있는 곳이다. 비유하건대 건이 강건으로써 하늘에 법을 취하고 곤이 유순으로써 땅에 법을 취하는 것은, 모두 이 한 부류에 속한다.

故能彌綸天地之道。

경문에 이르되: 그러므로 《주역》은 능히 기워 메우고 경리(經理)하여 관串(貫串)하는 천지간의 일체의 도리를 다한다.

義曰：彌者，縫也；綸者，經也。言易道妙包含萬象，知鬼神之情狀，明人事之終始，上可以彌縫補合於天道，下可以經綸牽合於地理，無所不載，無所不備者也。

호애(胡瑗) 해석: '미(彌)'는 기워 메움이고, '륜(綸)'은 경리하여 짜는 것이다. 의사는 《주역》의 도가 정묘(精妙)하여, 만반의 물상을 포함하고, 능히 귀신의 갖가지 정형을 알며, 능히 인사의 시말을 밝힌다. 위로 가서는 천도를 기워 보충하고, 아래로 가서는 지리를 경리하여 관통하여, 싣지 않음이 없고 완비하지 않음이 없다.

仰以觀於天文，俯以察於地理。

경문에 이르되: 머리를 들어 하늘 위의 문채(文彩)를 관찰하고, 머리를 숙여 땅 위의 무늬결을 고찰한다.

義曰：天文者，則是日月星辰佈設懸象成文章，故稱文也；地理者，則謂山川原隰高卑上下各有條理，繁盛於地，故稱理也。夫易之本始，始於天地，聖人仰以觀於天文，俯以察於地理，揆萬物之情，盡人事之理，以至纎至悉，無所不包，無所不備，是易之道也。

호애(胡瑗) 해석: 이른바 천문(天文)이란, 일월성신이 널리 베풀어 걸려서, 교착하여 문채 있는 도양(圖樣)이 된다. 그러므로 문(文)이라 칭한다. 이른바 지리(地理)란, 산령하천·고원과 저습한 땅이 각각 고하상하의 조관(條貫)이 있어서, 번밀(繁密)하게 지면 위에 펼쳐진다. 그러므로 리(理)라 칭한다. 《주역》의 근원은 곧 천지에 있다. 성인은 머리를 들어 하늘 위의 문채를 관찰하고, 머리를 숙여 땅 위의 조리를 고찰하며, 만물의 정상을 추구하고, 인사의 도리를 궁진하여, 세세함은 극점에 이르고 자세함은 극점에 이르러, 싸지 않음이 없고 갖추지 않음이 없다. 이것이 곧 《주역》의 도이다.

是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。

경문에 이르되: 그러므로 능히 유은(幽隱)과 현명(顯明)의 연유를 통효한다. 사물의 개단(開端)을 추구하고, 다시 돌아보아 그 종결을 고찰하면, 그러므로 능히 생(生)과 사(死)의 도리를 통효한다.

義曰：幽者，無形之謂也；明者，有形之義也。明則為晝為陽，幽則為夜為陰。夫聖人之作易，本凖擬於天地，下總括於事物，鬼神之情狀、吉凶之萌兆、陰陽之運動、幽明之義理，莫不統包於其間矣。原始反終，故知死生之說者，夫易道深逺，知幽明之故，以原究事物之終始，反覆天人之本末、萬物之榮枯、四時之變化、吉凶之兆、動靜之理，以至死生之說，莫不知之。

호애(胡瑗) 해석: 이른바 유(幽)란, 형적이 없어서 볼 수 있는 한 면을 가리킨다. 이른바 명(明)이란, 형체가 있어서 볼 수 있는 한 면을 가리킨다. 명한 면은 낮에 속하고 양에 속하며, 유한 면은 밤에 속하고 음에 속한다. 성인이 《주역》을 지은 것은, 위로 향하여 천지에 비의하고, 아래로 향하여 만사만물을 총괄한다: 귀신의 정상·길흉의 맹아 징조·음양의 운행·유명의 의리, 하나라도 그 가운데 통섭되지 않음이 없다. 개단을 추원(推原)하고 종결을 회고하여 그러므로 생사를 통효한다고 말함에 이르러서는, 《주역》의 도가 심원하여, 능히 유명의 연유를 통효하고, 이에 의거하여 사물의 시말을 추구하며, 반복하여 천(天)과 인(人)의 본말·만물의 영고(榮枯)·사계의 변화·길흉의 선조(先兆)·동정의 도리를 고찰하여, 곧장 생사의 설법에 이르기까지, 능히 마음에 료연(了然)하지 않음이 없음을 말한다.

精氣為物，逰魂為變。

경문에 이르되: 음양의 정령(精靈)한 기가 취합하여 일어나면 곧 유형의 물건을 형성하고, 혼기(魂氣)가 떠돌아 흩어져 형체를 떠나면 곧 변화를 낳는다.

義曰：精氣者，則為陰陽精靈之氣也，氤氳積聚而為萬物也。游魂者，伸為物之積聚，歸為分散之時，則謂游魂。夫天地之道，陰陽之精氣萃聚而生萬物；於萬物之間，受陰陽之精氣而靈者則為人。人受陰陽之精氣，萃之於身，則有耳目口鼻、心知髮膚而為之體魄也；合於人身則謂之魂，故口能言，目能視，耳能聽，心能思慮，則謂之神；故用思慮心知才能，則謂之變。得精氣之多者則為神，得精氣之少者則為魄。

호애(胡瑗) 해석: 이른바 정기(精氣)란, 곧 음양 가운데의 정령한 저 부분의 기로, 인운교융(氤氳交融)하여 쌓여 일어나서 만물을 형성한다. 이른바 유혼(游魂)이란, 기가 펼쳐져 열리면 곧 엉겨 사물이 되고, 거둬들여 돌아가면 곧 소산(消散)할 때에 이르러, 그 때에 곧 유혼이라 칭한다. 천지의 도는, 음양의 정기가 취합하여 만물을 낳아 낸다. 만물 가운데 있어서, 음양정기를 품수(禀受)하여 영성(靈性)을 구유한 것은, 곧 사람이다. 사람은 음양정기를 품수하여, 몸 위에 모여서, 이에 이목구비(耳目口鼻)·심사지각(心思知覺)·모발기부(毛髮肌膚)가 있어서, 형체백질(形體魄質)을 구성한다. 이 기가 사람의 몸에 합하면 곧 이것을 혼(魂)이라 부르니, 그러므로 입은 능히 말하고 눈은 능히 보고 귀는 능히 듣고 마음은 능히 사려한다. 이 한 층은 곧 신(神)이라 칭하고, 능히 사려·심지(心知)와 재능을 운용하면, 곧 변(變)이라 칭한다. 정기를 품수함이 많은 것은 신이 되고, 정기를 품수함이 적은 것은 백(魄)이 된다.

及夫思慮既久，精神已倦，心知已勞，髮膚漸衰，用之太過，及其死也，體魄降於地，骨肉斃於下，精神散之於天則為神，體魄散之於下則為鬼，是天地之精氣萃聚於人身則為精神體魄矣。故左氏載子產之言曰：心之精爽，是謂魂魄，魂魄去之，何以能久？是言凡人得精氣之多者為神，受精氣之少者為魄。神魄萃之於身，久而必去，則精氣歸於天則為神，骨肉斃於下，散而無所之則為鬼。

사려를 씀이 오래됨에 이르면, 정신은 이미 피곤하고, 심사는 이미 노손(勞損)하여, 수발기부(鬚髮肌膚)가 점점 쇠패하고, 쓰임이 도를 지나친다. 사람의 죽을 때에 이르면, 형해백질은 지하에 낙하하고, 골육은 흙속에서 썩으며, 그런데 정신의 기는 흩어져 하늘로 돌아가서, 곧 신이 된다. 형백이 지하에 흩어지면, 곧 귀(鬼)가 된다. 보니 천지의 정기는 사람의 몸에 모여서, 곧 정신과 형백으로 나타난다. 그러므로 《좌전(左傳)》에 정국(鄭國) 자산(子産)의 말을 기재하여 이르되: 마음의 영명(靈明)한 기를 혼백(魂魄)이라 부르며, 혼백이 일단 떠나가면, 사람이 어찌 또 오래 살아있을 수 있겠는가. 이것은 곧, 대략 사람은 정기를 품수함이 많으면 신이 되고, 정기를 품수함이 적으면 백이 됨을 말한다. 신과 백이 몸에 모이면, 날이 오래면 필연적으로 이산(離散)한다: 정기가 상천에 돌아가면 곧 신이고, 골육이 지하에서 썩어 소산하여 돌아갈 곳이 없으면 곧 귀이다.

又禮記祭義曰：氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也；合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土，此之謂鬼；骨肉斃於下，陰於野土，其氣發揚於上為昭明、焄蒿、悽愴，此百物之精也，神之著也。是言人之生則精氣聚而為神，死則骨肉散而為鬼，而精魂改變，去形離體，則為變化之道也。

《예기(禮記)·제의(祭義)》에 또한 이르되: 기(氣)란, 신(神)의 성대한 표현이다. 백(魄)이란, 귀(鬼)의 성대한 표현이다. 귀와 신을 합하여 제사를 지내는 것은, 교화의 극치이다. 중생(衆生)은 모두 한번 죽음을 면하지 못하고, 죽은 후에는 필연적으로 흙속에 돌아간다. 이것을 곧 귀라고 한다. 골육은 지하에서 썩고, 교야(郊野)의 진흙 속에 잠몰하나, 그 기는 도리어 위로 향하여 발산하여, 광명소저(光明昭著)한 형상·증등(蒸騰)하는 기식(氣息)과 사람으로 하여금 숙연하게 슬프게 하는 감수(感受)를 나타내니, 이것은 만물의 정화(精華)가 있는 곳이며, 또한 신의 나타남이다. 이것들의 말이 말하는 바는: 사람이 살아있을 때는 정기가 취합하여 신이 되고, 죽은 후에는 골육이 소산하여 귀가 된다. 정혼(精魂)은 이에 바뀌고 변환하여 형해(形骸)를 벗어난다. 이것이 곧 이른바 '변(變)'의 도리이다.

是故知鬼神之情狀。

경문에 이르되: 그러므로 능히 귀신의 실정과 형상을 안다.

義曰：鬼神者，不疾而行，不言而信，視之弗見，聽之弗聞者，鬼神之道也。夫鬼神之道，本諸精氣體魄聚之而生，亦由骨肉體魄散之而有，冥冥然不知其所在。聖人以其為無則曰不仁，以其為有則曰不知，其有形狀可覩哉？然此言知其形狀者，蓋言易道至大，通於天地，達於幽明，不惟幽隠章顯之間而易道可以見矣。

호애(胡瑗) 해석: 귀신은 빨리 걷지 않아도 자연히 빨리 이르고, 말을 발하지 않아도 자연히 응험하며, 그것을 보면 보이지 않고, 그것을 들으면 들리지 않는다. 이것이 곧 귀신의 도이다. 귀신의 도는, 정기와 형백의 취합에 근본하여 생기고, 또한 골육형백의 소산을 따라 존재한다. 유명황홀(幽冥恍惚)하여, 누구도 그것이 구경 어디에 있는지 말해 밝힐 수 없다. 성인이 만약 그것이 없다고 단정하면, 곧 불인후(不仁厚)에 흐르고, 만약 그것이 있다고 단정하면, 저것은 또한 명지(明智)하지 못하게 드러나며, 그것이 어디에 참으로 형상이 있어서 볼 수 있겠는가. 이곳에 도리어 그 정상을 알 수 있다고 말하는 것은, 《주역》의 도가 지극히 굉대하여, 위로는 천지에 통하고, 아래로는 유명에 닿으며, 다만 유은과 창현(彰顯) 사이에 있을 뿐 아니라, 대략 볼 수 있는 곳이 있으면, 《주역》의 도는 모두 능히 비추어 보는 까닭이다.

與天地相似，故不違。

경문에 이르되: 《주역》의 도는 천지와 서로 닮았다. 그러므로 천지와 서로 위배하지 않는다.

義曰：此已下言易道廣大，盡生死之理、幽明之故也。夫天地之道，春生夏長，秋殺冬藏，包含萬彚，無小無大，高者下者，飛者走者，莫不生育之，故不可以一言而盡也。夫大易之道，陽剛陰柔，窮幽極逺，總括萬事，從無入有，至纎至悉，莫不總明之，故不可一言而盡也。

호애(胡瑗) 해석: 여기서 이하로는, 《주역》의 도가 광대하여, 능히 생사의 도리와 유명의 연유를 궁진함을 말한다. 천지의 도는, 봄에는 생발하고 여름에는 장양하며 가을에는 숙살하고 겨울에는 수장하여, 만류를 포용한다: 대소를 묻지 않고, 높은 곳 아랫곳을 묻지 않으며, 날 수 있는가 걸을 수 있는가를 묻지 않고, 하나라도 그 생육을 받지 않음이 없다. 그러므로 한 마디 말로 다 말할 수 없다. 《주역》의 도도 똑같다: 양강음유(陽剛陰柔)로써 강(綱)을 삼아, 유미(幽微)를 궁구하고 먼 곳에 미치며, 만사를 총괄하고, 무형에서 유형으로 밀어 향하며, 세밀주상(細密周詳)하여 극점에 이르러, 하나라도 그 조명(照明)을 받지 않음이 없다. 그러므로 똑같이 한 마디 말로 다 말할 수 없다.

推其本原，大易之道皆聖人窮神盡性而作也。上則凖擬於天地，下則包言於人物，前乎天地則其道不過，後乎天地則其道不異，中於天地之間則其道若合符契而無違越，是易之道與天地相似者也。

그 본원을 거슬러 올라가면, 《주역》의 도는 모두 성인이 신묘(神妙)를 궁구하고 물성(物性)을 다 꿰뚫은 후에 써서 이룬 것이다. 위로 가서는 천지에 비의하고, 아래로 가서는 사람과 만물을 포거한다. 천지의 앞에 놓으면, 그 도리가 지나치지 않는다. 천지의 뒤에 놓으면, 그 도리도 어긋나지 않는다. 천지 사이에 놓으면, 그 도리는 곧 부절(符節)의 두 반쪽이 서로 합하는 것처럼 엄밀하여, 조금도 위배가 없다. 이것이 곧 《주역》의 도가 천지와 서로 닮은 의사이다.

知周乎萬物而道濟天下，故不過。

경문에 이르되: 성인의 지혜는 만물에 두루 미치고, 그의 도는 천하를 구조하기에 족하다. 그러므로 과차(過差)가 없다.

義曰：聖人無物不知，是知周也；天下皆養，是道濟天下也；萬事皆得其宜，是不過也。夫聖人以仁知之徳，才能思慮周及萬物，至於纎介之類皆蒙被之；又以仁義施及天下，使萬品之物、天下之人皆得其所，皆獲其濟，而又所行之事合於大中，無過無不及之事。

호애(胡瑗) 해석: 성인은 한 가지 사물이라도 알지 못함이 없다. 이것이 곧 지혜의 두루 미침이다. 천하 사람이 모두 양육을 얻는다. 이것이 곧 그의 도가 천하를 구제한 것이다. 만사가 모두 각각 그 마땅함을 얻는다. 이것이 곧 과차를 내지 않음이다. 성인은 인(仁)과 지(智)의 덕성에 의지하여, 재력과 사려가 만물에 두루 미치고, 가는 것이 호망(毫芒)과 같은 것에 이르기도 모두 그 덮음을 받는다. 또한 인의를 천하에 추행하여, 만류의 물건·천하의 사람으로 하여금 각각 그 자리를 얻고 각각 구조를 얻게 한다. 그런데 그가 행하는 일이 모두 불편불의의 중도에 합하여, 이미 지나침도 없고, 또한 미치지 못함도 없다.

旁行而不流。

경문에 이르되: 성인의 도는 사면팔방에 추행하나, 편사방탕(偏邪放蕩)에 흐르지 않는다.

義曰：夫聖人中天下而立，正南面而居，拂其己之私邪，去其已之阿黨，所行之事中立而不倚，正行而不邪，以天下為一家，以萬民為一情，凡所動作莫不會合大中之道而行之。此言旁行而不流者，蓋言聖人非善於一身，以至正之徳上符於天，下合於地，中合於人，無私無枉，無所不契，雖旁行於天下之間，亦無私邪淫過流蕩之事，所以然者，蓋至公至正而致然也。

호애(胡瑗) 해석: 성인은 천하의 중앙에 몸을 세우고, 단정하게 남쪽을 향하여 다스리며, 자기의 사심사념(私心邪念)을 제거하고, 자기의 편탄결당(偏袒結黨)을 없앤다. 하는 일은 중정독립(中正獨立)하여 한 편에 치우치지 않고, 행위는 단정하여 사도(邪路)로 향하지 않는다. 천하를 보아 한 집으로 삼고, 만민을 보아 한 몸으로 삼는다. 대략 거동이 있으면, 중정의 도에 합하지 않음이 없이 그런 후에 시행한다. 이곳에 곁으로 행하여도 방탕하지 않다고 말하는 것은, 성인의 선이 자신에 그치지 않음을 말한다: 그는 지극히 단정한 덕행으로써, 위로 향하여 천도에 부합하고, 아래로 향하여 지리에 계합하며, 가운데 있어서 인심에 합하여, 편사가 없고 왕곡(枉曲)이 없어서, 처한 곳마다 서로 계합하지 않음이 없다. 비록 교화가 천하 각처에 곁으로 미치더라도, 편사사벽(偏私邪僻)·종일방탕(縱逸放蕩)의 일이 없다. 능히 이와 같은 까닭은, 바로 그가 지극히 공정무사(公正無私)한 까닭이다.

樂天知命，故不憂。

경문에 이르되: 천도에 순종함을 즐기고 자신의 명분(命分)을 통효하면, 그러므로 내심이 우수(憂愁)하지 않는다.

義曰：順天施化是樂天，識物始終是知命。夫聖人順天施化，識物始終，以其不可改者天命也，由是推測天道以知己命，至於富貴壽考、貧賤夭折皆繋於天，是以心無憂恤。雖在貧賤亦不為險詖之行，雖在富貴不為奢侈之心。

호애(胡瑗) 해석: 상천에 순응하여 교화를 추행하는 것은, 곧 '낙천(樂天)'이다. 만물의 시종(始終)을 통석(洞悉)하는 것은, 곧 '지명(知命)'이다. 성인은 천도에 순응하여 교화를 추행하고, 만물의 시종을 통석한다. 그가 그 가운데 바꿀 수 없는 저 한 부분이 바로 천명(天命)임을 명백히 하는 까닭에, 이에 천도에서 자기의 명분을 추측하여 낸다: 부귀장수이든, 빈천조요(早夭)이든, 모두 하늘에 달렸다. 그러므로 마음속에 우구를 내지 않는다. 비록 빈천에 몸을 처하더라도, 험악하고 편사한 일을 하지 않는다. 비록 부귀에 몸을 두더라도, 사치하고 방종한 생각을 일으키지 않는다.

故孟子曰：莫之為而為者天也，莫之致而至者命也。是言人之性命之理、死生之道皆本於天，固無可奈何。然則富貴稟於天，死生繋乎命，既無可奈何，則宜順從於天道，樂天而知命，原始而思終，安靜而居，則無憂恤也。

그러므로 《맹자(孟子)》에 이르되: 그것을 하는 자가 없이 자연히 이루어지는 것은, 그것은 하늘이다. 그것을 초치하는 자가 없이 자연히 도래하는 것은, 그것은 명(命)이다. 이것은 사람의 성명(性命)의 이치·생사의 도가 모두 상천에 근본하여, 본래 어찌할 수 없음을 말한다. 이미 부귀는 하늘에서 품수하고 생사는 명수(命數)에 달려서, 인력이 따라서 바꿀 수 없으면, 그러면 곧 마땅히 천도에 순종하고, 천의(天意)를 받아 이음을 즐겨서 명분을 통효하며, 사정의 개단을 추구하여 그 결국을 사려하고, 안정하게 자기를 지키며 날을 지내면, 이렇게 하면 곧 우수가 없다.

安土敦乎仁，故能愛。

경문에 이르되: 자기가 처한 경지에 편안히 하고, 돈후(敦厚)하게 인덕(仁德)을 천행하면, 그러므로 능히 타인과 다른 물건을 애호(愛護)한다.

義曰：安者，靜也；愛者，養也。夫聖人稟天地之全性，五常之道皆出於中，天下有一物不被其賜者，若已內於溝壑。由是推己之性以觀天下之性，推己之仁以安天下之物，使天下之人、萬品之物皆安土而定居矣。人能安土，物既遂性，則父母兄弟親疎上下逓相親睦，而敦仁愛之心矣。

호애(胡瑗) 해석: '안(安)'은 안정하게 자기를 지킴이고, '애(愛)'는 양육이다. 성인은 천지의 완전한 본성을 품수하여, 인의예지신(仁義禮智信) 오상(五常)의 도가 모두 그의 내심에서 나온다. 천하에 다만 한 가지 물건이라도 아직 그 은혜를 몽수하지 않으면, 그는 곧 자기가 사람을 곡혜(溝壑) 속에 밀어 넣은 것과 같이 여긴다. 그러므로 그는 자기의 본성을 추광(推擴)하여 천하 사람의 본성을 체찰하고, 자기의 인심(仁心)을 추광하여 천하의 만물을 안돈(安頓)하여, 천하의 사람과 만류의 물건이 모두 능히 처한 곳의 토지에 안거(安居)하게 한다. 사람이 능히 땅에 편안하고, 물건이 능히 성을 따르면, 그러면 부모형제·친근소원(疏遠)·위아래가 곧 서로 화목하게 서로 처하고, 인애의 마음도 또한 이를 따라 돈후하게 일어난다.

範圍天地之化而不過。

경문에 이르되: 성인은 천지의 화육(化育)을 일정한 법도와 모범 속에 거두어 들여서, 유월실당(逾越失當)에 이르지 않는다.

義曰：範謂模也，圍謂周也，過者違也。夫聖人粹天地之靈，中天地而立，觀天地之性然後正己之性，觀天地之情然後正己之情，凡所行事皆模範於天地陰陽之端。至如樹木以時伐，禽獸以時殺，春夏則生育之，秋冬則肅殺之，使物遂其性，民安其所，是範圍天地之化而無過越也。

호애(胡瑗) 해석: '범(範)'은 모형이고, '위(圍)'는 둘러 덮음이며, '과(過)'는 위배하여 궤도를 벗어남이다. 성인은 천지의 영수(靈秀)를 모아서, 천지 사이에 몸을 세운다: 천지의 성질을 관찰하고, 그런 후에 자기의 성을 바르게 하며, 천지의 정상을 관찰하고, 그런 후에 자기의 정을 바르게 한다. 대략 행하는 일은, 모두 천지음양의 단서(端緖)로써 모범을 삼는다. 비유하건대 수목을 벌벌(砍伐)하는 것은 시절을 따르고, 금수를 포살(捕殺)하는 것은 시령(時令)에 합하며, 춘하(春夏)는 곧 그 생육을 따르고, 추동(秋冬)은 곧 그 숙살을 따라서, 만물로 하여금 각각 본성을 따르고 백성으로 하여금 각각 그 자리에 편안하게 한다. 이것이 곧 천지의 화육을 법도에 거두어 궤도를 벗어나지 않음이다.

曲成萬物而不遺。

경문에 이르되: 성인은 곡절하고 주지(周至)하게 만물을 성취하여, 한 가지도 유루(遺漏)하지 않는다.

義曰：曲者，曲屈委細而成就萬物也；遺者，棄也。夫聖人宅天下之廣居，司萬物之性命，模範天地以施化，輔相天地以保民，雖事物之微、昆蟲之細，亦皆以仁信屈曲而成就之。至如綱罟以時，不麛不卵，是皆物之微細而不遺棄也。

호애(胡瑗) 해석: '곡(曲)'은 곡절하고 주상(周詳)하여 미세한 데까지 살피어 만물을 성전함이다. '유(遺)'는 유기(遺棄)이다. 성인은 천하 가장 넓은 위치 위에 안거하여, 만물의 성명(性命)을 장관(掌管)하고, 천지로써 모범을 삼아서 교화를 시행하며, 천지를 보조하여 백성을 보전한다. 비록 지극히 세미한 사물·지극히 약소한 곤충이라도, 그도 모두 인후성신(仁厚誠信)의 마음으로써 곡절하고 주도하게 그것들을 성전한다. 비유하건대 그물을 쳐서 포랍(捕撈)하는 것은 시령에 합하고, 어린 짐승을 사냥하지 않으며 새 알을 꺼내지 않는 것과 같은 것은, 이것들은 모두 지극히 세미한 물건인데, 성인도 또한 유기하기를 승낙하지 않는다.

通乎晝夜之道而知。

경문에 이르되: 주야(晝夜) 유명(幽明)이 교대하는 도리를 통효하여, 이로 인하여 아는 바 없는 곳이 없다.

義曰：通者，無所不通之謂也。書則為明為陽也，夜則為幽為陰也。夫聖人得天之正性，秀出於人，上與天地合其徳，與日月合其明，通曉陰陽之宜，黙運鬼神之奧，雖晝夜之道、幽明之理，無所不知，無所不曉。至如寒暑之代謝、星晷之相旋、陰陽之晦明、風雨之悽暴，未有不先知之矣。自此已上皆言神之所為、精氣為物逰魂為變之事，聖人能極神盡慮，推幽測隠，無所不知也。

호애(胡瑗) 해석: '통(通)'은 통하지 않는 곳이 없는 의사이다. 낮은 명에 속하고 양에 속하며, 밤은 유에 속하고 음에 속한다. 성인은 상천의 순정(純正)한 성을 품득하여, 재덕이 상인(常人)을 뛰어넘고, 위로 향하여는 천지의 덕성과 서로 합하고, 일월의 광명과 서로 합하며, 음양 사이의 있어야 할 분촌을 통효하고, 묵묵히 귀신의 유심(幽深)한 도리를 운용한다. 비록 주야가 교대하는 도·유명이 변화하는 이치라도, 알지 못하는 것이 하나도 없고 명백하지 않은 것이 하나도 없다. 비유하건대 한서(寒暑)의 경체·성신일영(星辰日影)의 선전·음양의 회암(晦暗)과 청명(晴明)·풍우의 처청(凄淸)과 폭렬, 능히 미리 알지 못하는 것이 하나도 없다. 이상의 이것들이 말하는 것은 모두 신묘한 힘의 작위, 및 정기가 모여 만물을 이루고 혼기가 떠돌아 흩어져 변화를 낳는 이 한 부류의 일이다. 성인은 능히 신명(神明)을 궁진하고 사려를 다하여, 유미를 추구하고 은회(隱晦)를 측도(測度)하여, 이로 인하여 아는 바 없는 곳이 없다.

故神無方而易無體。

경문에 이르되: 그러므로 신묘한 힘에 고정된 방소(方所)가 없고, 《주역》의 도에도 고정된 형체가 없다.

義曰：神者，陰陽不測，幽微不可以測度，故曰神；無方者，不見所處，運動不息，是無方也。易者，即周易也；無體者，唯變所適，徃來不窮，是無體也。夫天地之道妙用無門，鬼神之道寂然無跡，春生夏長，藏徃知來，故不可以方隅而論之。夫大易之道總括天地，包含萬象，惟變所適，道無常用，既不可以象類索，又不可以形器求，是亦不可以定體而論之也。是大易之道與天地之道相凖，如鬼神之妙用也。

호애(胡瑗) 해석: 이른바 신(神)이란, 음양이 변화함을 추측하기 어렵고 유심세미(幽深細微)하여 헤아릴 데가 없음을 가리킨다. 그러므로 신이라 칭한다. 이른바 무방(无方)이란, 그것이 고정되어 머무는 곳을 볼 수 없어서, 운행이 멈추지 않는다. 그러므로 방소가 없다. 역(易)이란, 곧 《주역》이다. 이른바 무체(无體)란, 그것은 다만 변화를 따라 가서, 오고 가기를 궁진함이 없다. 그러므로 고정된 형체가 없다. 천지의 도는 묘용이 무궁하여 문경(門徑)을 따를 수 없고, 귀신의 도는 적정무성(寂靜無聲)하여 흔적을 남기지 않으며, 봄에 생발하고 여름에 장양하여, 지나간 것을 거두어 들이고 미래를 미리 안다. 그러므로 어느 한 방위 구석을 들어서 그것을 한정할 수 없다. 《주역》의 도는 천지를 총괄하고 만상(萬象)을 포함하여, 다만 변화를 따라서 변화하고, 용법에 일성불변(一成不變)이 있지 않다. 이미 어느 한 부류의 물상에 의지하여 찾을 수 없고, 또한 유형의 기물에 의지하여 잡을 수 없으며, 똑같이 고정된 형체로써 토론할 수 없다. 보니 《주역》의 도는 천지의 도와 바로 상당하여, 곧 귀신과 같이 묘용이 무방하다.

一陰一陽之謂道。

경문에 이르되: 일음일양(一陰一陽)이 교대로 추이하여 서로가 작용이 된다. 이것을 곧 도(道)라고 부른다.

義曰：道者，自然之謂也。以數言之則謂之一，以體言之則謂之無，以開物通務言之則謂之通，以微妙不測言之則謂之神，以應機變化則謂之易，總五常言之則謂之道也。

호애(胡瑗) 해석: 이른바 도란, 곧 본래 이와 같아서 안배를 빌리지 않는 것이다. 수목(數目) 위에서 말하면, 그것을 '일(一)'이라 부른다. 본체(本體) 위에서 말하면, 그것을 '무(無)'라 부른다. 만물을 여닫이하고 사무를 관통하는 위에서 말하면, 그것을 '통(通)'이라 부른다. 정미난측(精微難測)의 위에서 말하면, 그것을 '신(神)'이라 부른다. 때에 따라 변함에 응하는 위에서 말하면, 그것을 '역(易)'이라 부른다. 인의예지신 오상을 합하여 말하면, 그것을 곧 '도(道)'라 부른다.

上既言天地之神、大易之道窮變盡神，妙用無方，不可以方隅形體而求之，此又言天地生成之道。夫獨陽不能自生，獨陰不能自成，是必陰陽相須，然後可以生成萬物。故於冬至之日，陽氣下施，散而為春夏，以生成萬物，以至洪者纎者、髙者下者皆遂其生，以盈滿於天地之間。然萬物既生，不可不成之，故於夏至之日，陰氣下施，散而為秋冬，以成就萬物，以至洪者纎者、髙者下者皆遂其性，以成就於天地之間。是一陰一陽互相推蕩，天覆而地載，日照而月臨，所以謂之道也。

윗 글은 이미 천지의 신묘·《주역》의 도가 변화와 신기(神機)를 궁진하고, 묘용이 방소에 구애되지 않으며, 방위형체에 의지하여 찾을 수 없음을 말하였으니, 이곳에 다시 천지가 생양하여 물을 이루는 도리를 말한다. 홀로 양만 있으면 스스로 생발할 수 없고, 홀로 음만 있으면 스스로 성취할 수 없다. 반드시 음양이 서로 빌려야, 그런 후에 비로소 생양하고 아울러 만물을 성취할 수 있다. 그러므로 동지(冬至) 이 하루에 이르면, 양기가 비로소 하강하여 베풀어, 퍼져서 춘하(春夏)가 되고, 이로써 만물을 생양하여, 큰 것·작은 것·높은 곳·아랫곳에 이르기까지 모두 각각 그 생을 따르게 하여, 천지 사이에 충만한다. 그러나 만물이 이미 생겨나면, 그것들을 성숙하게 하지 않을 수 없다. 그러므로 하지(夏至) 이 하루에 이르면, 음기가 비로소 하강하여 베풀어, 퍼져서 추동(秋冬)이 되고, 이로써 만물을 성취하여, 큰 것·작은 것·높은 곳·아랫곳에 이르기까지 모두 각각 그 성을 따르게 하여, 천지 사이에서 자기를 완성한다. 일음일양이 이와 같이 서로 추이격탕하여, 하늘은 덮고 땅은 싣고, 태양은 비추고 달은 비추어 임한다. 이것을 곧 도라고 부른다.

繼之者善也。

경문에 이르되: 능히 이 일음일양의 도를 받아 이어서 그것을 연속하여 이어가는 것은, 곧 선(善)이다.

義曰：夫天地之道、陰陽之功生成萬物，千變萬化以盈滿於天地之間，使高者得其髙之分，卑者得其卑之理。聖人得天地之全性，繼天地生成之功，以仁愛天下之物，以義宜天下之眾，使居上者不陵於下，在下者不過其分，是聖人繼天養物之功以為善行也。故乾卦曰元者善之長，是言天以一元之氣為眾善之長，聖人繼其元善之功以理於物也。

호애(胡瑗) 해석: 천지의 도·음양의 공이 만물을 생양하여, 천변만화하여 천지 사이에 충만하고, 높은 곳에 처한 것을 각각 그 높은 분위를 얻게 하며, 아랫곳에 처한 것을 각각 그 아랫자리의 도리에 편안하게 한다. 성인은 천지의 완전한 본성을 품득하여, 천지가 생양하여 물을 이루는 공용을 계승한다: 인으로써 천하의 만물을 애호하고, 의로써 천하의 뭇 사람을 규범하여, 윗자리에 있는 자로 하여금 아래의 사람을 능멸하지 않게 하고, 아랫자리에 있는 자로 하여금 자기의 본분을 넘어 나가지 않게 한다. 이것이 곧 성인이 상천이 만물을 양육하는 공을 계승하여 성취하는 선행이다. 그러므로 《건》괘 《문언(文言)》에 '원(元)'은 뭇 선의 으뜸이라고 한다. 의사는 상천이 일원(一元)의 기로써 일체의 선의 개단을 삼고, 성인은 이 원시(元始)의 선의 공용을 계승하여, 이것으로써 만물을 다스린다.

成之者性也。

경문에 이르되: 능히 이 일음일양의 도를 자신 위에서 성취하여 내는 것은, 곧 성(性)이다.

義曰：性者，天所稟之性也。天地之性寂然不動，不知所以然而然者，天地之性也。然而元善之氣受之於人，皆有善性，至明而不昏，至正而不邪，至公而不私。聖人得天地之全性，純而不雜，剛而不暴，喜則與天下共喜，怒則與天下共怒，以仁愛天下之人，以義宜天下之物，繼天下之善性以成就己之性。既成就己之性，又成就萬物之性；既成就萬物之性，則於天地之性可參矣。是能繼天地之善者，人之性也。

호애(胡瑗) 해석: 이른바 성이란, 상천이 부여(賦與)하는 본성이다. 천지의 성은 적연하여 움직이지 않고, 그것이 무엇 때문에 이와 같은지 말해 내지 못하여도 자연이 이와 같다. 이것이 곧 천지의 성이다. 그런데 저 원시의 선기(善氣)가 일단 사람에게 품수되면, 사람마다 곧 모두 선한 본성을 가진다: 지극히 명철(明澈)하여 혼매(昏昧)하지 않고, 지극히 단정하여 사벽(邪僻)하지 않으며, 지극히 공정하여 편사(偏私)하지 않다. 성인은 천지의 완전한 본성을 품득하여, 순수하여 잡됨이 없고, 강건하여 폭력스럽지 않으며, 기뻐하면 곧 천하 사람과 함께 기뻐하고, 분노하면 곧 천하 사람과 함께 분노한다. 인으로써 천하의 사람을 사랑하고, 의로써 천하의 물건을 안돈하며, 천하가 공유하는 선성(善性)을 계승하여 자기의 성을 성취한다. 이미 자기의 성을 성취하고, 또 나아가 만물의 성을 성취한다. 이미 만물의 성을 성취하면, 곧 천지와 나란히 하여 셋이 될 수 있다. 그러므로 말하기를, 능히 천지의 선을 계승하는 것은, 바로 사람의 본성이라고 한다.

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。

경문에 이르되: 인후(仁厚)한 사람은 이 도를 보면, 곧 그것을 인(仁)이라 칭한다. 명지(明智)한 사람은 이 도를 보면, 곧 그것을 지(智)라 칭한다.

義曰：夫聖人得天性之全，故五常之道無所不備；賢人得天性之偏，故五常之道多所不備，或厚於仁而薄於義，或厚於禮而薄於信，是五常之性故不能如聖人之兼也。

호애(胡瑗) 해석: 성인은 천성(天性)의 전체를 품득하니, 그러므로 인의예지신 오상의 도가 하나라도 갖추지 않음이 없다. 현인은 다만 천성의 한 편을 품득하니, 그러므로 오상의 도에 흠결이 많다: 어떤 이는 인후하나 의가 부족하고, 어떤 이는 예를 중히 하나 신이 부족하다. 바로 품수한 바 오상의 성에 한 편으로 치우침이 있는 까닭에, 비로소 성인과 같이 겸비할 수 없다.

夫大易之道，卦於伏羲，重於文王，爻辭於周公，是三聖人垂萬世法則之書，其間寫天地水火風雷山澤之象，本凖擬於天地，統鬼神之妙用，惟變所適，量時制宜，故不可一義而求之也。若仁者見之則知聖人之仁，知者見之則知聖人之知，是各資其分而已矣。

《주역》의 도는, 괘획(卦畫)은 복희에서 나오고, 중괘(重卦)는 문왕에서 이루어지며, 효사는 주공에서 지어졌으니, 이 세 분의 성인이 만세에 남긴 법칙의 책이다. 책 속에 천지·수화·풍뢰·산택의 물상을 묘모한 것은, 본래 천지에 비의하여 지었고, 귀신의 묘용을 통섭하며, 다만 변화를 따라서 변화하고, 시세를 권형(權衡)하여 일을 따라 마땅한 것을 제정한다. 그러므로 다만 한 종류의 의사로써 풀이를 구할 수 없다. 인후한 사람이 그것을 읽으면, 보는 것은 성인의 인이다. 명지한 사람이 그것을 읽으면, 보는 것은 성인의 지이다. 이것은 다만 각 사람이 자기의 품분(禀分)에 의지하여 영회할 뿐이다.

百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

경문에 이르되: 백성들은 날마다 모두 이 도를 쓰나, 자기가 그것을 쓰는 것을 알지 못한다. 그러므로 참으로 군자의 도를 체회(體會)할 수 있는 사람은 곧 심히 적다.

義曰：夫聖人得天地之正性，繼天地之行事，故無所不知，無所不明。賢人得天地之偏，又可以仰及於聖人之行事，然聖人之道至深至奧，賢人尚可以偏窺之；至於天下百姓常常之人，得天性之少者，故不可以明聖人所行之事。

호애(胡瑗) 해석: 성인은 천지의 순정한 본성을 품득하고, 천지의 작위를 계승한다. 그러므로 알지 못하는 곳이 없고 명백하지 않은 곳이 없다. 현인은 다만 천지의 성의 한 편을 품득하나, 오히려 또한 앙망(仰望)하여 성인의 행사에 이를 수 있다. 성인의 도는 지극히 깊고 지극히 오묘하여, 현인조차도 다만 한 개의 측면에서 엿볼 뿐이다. 천하의 심상한 백성에 이르러서는, 품수한 천성이 더욱 적어서, 그러므로 성인이 행하는 일을 명백히 할 수 없다: 그들은 날마다 이 도리가 가져오는 이로움을 받아 이어나, 그 가운데의 까닭을 말해 내지 못한다.

夫大易之道載聖人之行事，包乾坤之生育、鬼神之妙用、人道之終始，無不備於其間。聖人體其用，成其功業，發見於天下，則天下之人咸戴而行之，莫知所以然而然也。然而聖人君子雖能體易道以為用，觀易道以施化，然能悟君子之道者亦鮮矣。

《주역》의 도는 성인의 행사를 기재하고, 건곤이 생양하는 기능·귀신의 묘용·인도(人道)의 시종을 포함하여, 하나라도 그 가운데 완비하게 담기지 않음이 없다. 성인이 그 공용을 체찰하여, 자기의 공업을 성취하여, 천하에 나타내면, 천하 사람이 곧 모두 옹대(擁戴)하고 준행하나, 무엇 때문에 이와 같은지 말해 내지 못한다. 그러나, 성인군자가 비록 《주역》의 도를 체회하여 운용하고, 《주역》의 도를 관찰하여 교화를 추행할 수 있더라도, 참으로 군자의 도를 영오(領悟)할 수 있는 사람은, 필경 또한 심히 적다.

顯諸仁，藏諸用。

경문에 이르되: 인애를 밖으로 나타내고, 공용을 안으로 잠장(潛藏)한다.

義曰：上言神之所為，此論易道之大與神功不異也。顯諸仁者，言道之為體，顯見仁功，衣被萬物，是其顯也；藏諸用者，謂潛藏功用，不使物知，是藏諸用也。夫天地之道，乾剛坤柔，日臨月照，春生夏長，秋殺冬藏，使萬物綿綿而不絶者，天地生成之仁也，然不知天地生成之用也。

호애(胡瑗) 해석: 윗 글은 신묘한 힘의 작위를 말하고, 이곳은 곧 《주역》의 도의 굉대함이 저 신묘한 공과 아울러 다르지 않음을 논한다. 이른바 현제인(顯諸仁)이란, 도가 본체로서, 인애의 공효(功效)를 나타내 내어, 만물을 덮는다. 이것은 그것의 드러내는 한 면이다. 이른바 장제용(藏諸用)이란, 그것이 공용을 잠장하여, 만물로 하여금 알아차리지 못하게 한다. 이것은 그것의 감추는 한 면이다. 천지의 도는, 건이 강하고 곤이 유하여, 일월이 번갈아 비추어 임하고, 봄에 나고 여름에 자라며 가을에 죽이고 겨울에 저장하여, 만물로 하여금 면연(綿延)하여 끊이지 않게 한다. 이것은 천지가 생양하는 인이다. 그러나 사람들은 천지가 구경 어떻게 이 몫의 공용을 베푸는지 알지 못한다.

夫聖人之道，恩涵澤浸，政漸仁煦，薄賦輕役，恤孤軫貧，使百姓安其土而不遷，勸其功而樂事者，聖人生成之仁也，然不知聖人生成之用也。夫大易之道，寂然不見其體，杳然不見其形，以之悅懌生民，功業萬世，施為徳澤，則可以衣被萬物，是顯諸仁也；及夫推究原本，測度云為，不見其跡，是藏諸用也。是大易之與天地鬼神無以異也。

성인의 도도 또한 이와 같다: 은덕이 인심에 침윤하고, 정령이 평완(平緩)하여 인의(仁意)가 온후(溫煦)하며, 부세를 가볍게 하고 역역(徭役)을 적게 징하며, 고약(孤弱)을 무휼(撫恤)하고 빈고(貧苦)를 체념하여, 백성으로 하여금 본토에 안거하게 하고 옮겨 다닐 필요 없게 하며, 그들을 격려하여 본업에 힘쓰고 일을 맡기를 즐기게 한다. 이것은 성인이 만민을 생양하는 인이다. 그러나 사람들은 똑같이 성인이 구경 어떻게 이 몫의 공용을 베푸는지 알지 못한다. 《주역》의 도는, 적정하여 본체를 볼 수 없고, 유묘(幽渺)하여 형상을 볼 수 없다. 이것으로써 백성을 환열하게 하고, 만세의 공업을 성취하며, 은택을 시행하면, 곧 만물을 덮기에 족하다. 이것이 곧 인을 나타내 냄이다. 그런데 사람이 그 근본을 추구하고 그 작위를 촉도(揣度)할 때에는, 도리어 흔적을 찾아내지 못한다. 이것이 곧 공용을 잠장함이다. 보니 《주역》과 천지귀신은 아울러 다름이 없다.

鼔萬物而不與聖人同憂。

경문에 이르되: 천지는 만물을 고동하여 생장하게 하나, 성인과 같이 만물을 위하여 근심하지 않는다.

義曰：夫天地之道，以時而生，以時而殺，雷霆以鼔動之，風雨以滋潤之，使萬物洪者纎者、髙者下者皆遂其性。或萬物之中有夭折暴亡、凶荒札瘥者，皆任自然之理，不能憂恤之。

호애(胡瑗) 해석: 천지의 도는, 시령을 따라 생발하고, 시령을 따라 숙살한다. 뇌정으로써 만물을 고동하고, 풍우로써 만물을 자윤하여, 만물로 하여금 크고 작음·높은 곳과 아랫곳을 묻지 않고 각각 본성을 따르게 한다. 만물 가운데 만약 요절(夭折)·폭망(暴亡)·재황(災荒)·역병(疫病) 부류의 일이 나타나면, 천지는 일괄하여 자연의 이치에 맡기고, 아울러 그것들을 위하여 우려하고 무휼하지 않는다.

夫聖人代天牧民，繼天之善，以仁義之道生成於天下，物之夭折暴亡、凶荒札瘥者，常如己內於溝壑之中。是天地之道但能鼔舞於萬物，而不能憂恤於萬物也；聖人能生成於萬物，又能憂恤於萬民也。惜乎聖人所不得者，天地之權也。故大易之道載天地生成之理，而不能與聖人同憂也。老子曰：天地之道，氣猶槖鑰，以萬物為芻狗者，此也。

성인은 곧 상천을 대체하여 백성을 다스리고, 상천의 선의(善意)를 계승하여, 인의의 도로써 천하를 생양한다. 일단 사람이 요절폭망하고 재황역병을 당하는 것이 있으면, 그는 대개 자기가 사람을 곡혜 속에 밀어 넣은 것과 같이 여긴다. 보니 천지의 도는 다만 만물을 고동할 수 있을 뿐, 그러나 만물을 위하여 우려하지 않는다. 성인은 이미 능히 만물을 생양하고, 또한 능히 만민을 위하여 우려하고 무휼한다. 안타깝게도 성인이 부족한 것은, 천지와 같은 권능(權能)이다. 그러므로 《주역》의 도는 비록 천지가 생양하여 물을 이루는 도리를 기록하나, 성인과 같이 우환(憂患)의 마음을 품을 수 없다. 《노자(老子)》에 이르되: 천지 사이, 그 기는 풀무와 같이 부풀어 떨쳐 멈추지 않고, 그런데 천지는 만물을 보아 제사에 쓰는 풀로 엮은 개로 삼아, 그 스스로 나고 스스로 죽음에 맡긴다. 말하는 것은 바로 이 의사이다.

盛徳大業至矣哉。

천지가 만물을 생양하는 덕성이 지극히 충성(充盛)하고, 성인이 성취하는 공업이 지극히 광대하니, 참으로 꼭짓점에 이르렀도다! 여기의 '성덕'은 낳고 또 나아 쉬지 않으며 날마다 새로워지는 덕성을 가리키고, '대업'은 천하에 부유(富有)하여 갖추지 않음이 없는 공업을 가리킨다.

義曰：此已下至「陰陽不測之謂神」為一章，此是十翼之中第五章。今註疏之說皆以謂「顯諸仁，藏諸用」而下至「道義之門」為一章。今觀「顯諸仁，藏諸用，鼔萬物而不與聖人同憂」三句，皆言上文天地不測之事，故自此「盛徳」已下至「陰陽不測之謂神」為一章；自「夫易廣矣大矣」而下至「易簡之善」為一章。

호애(胡瑗) 안(按): 여기서 아래로 내려가, '음양불측지위신(陰陽不測之謂神)' 한 구절에 이르기까지, 마땅히 합하여 한 장으로 해야 한다. 그것은 《역전(易傳)》 십익 속의 《계사상》의 제오장(第五章)이다. 당시 통행하는 주소본(注疏本)은 모두 '현제인, 장제용' 이하에서 곧장 '도의지문(道義之門)'에 이르기까지를 한 장으로 나누었다. 그러나 자세히 보면 '현제인, 장제용, 고만물이불여성인동우' 이 세 구절은, 말하는 것이 모두 윗 글이 말한 바의 천지화육을 측도할 수 없는 일이어서, 어의(語意)가 여전히 윗 장에 속한다. 그러므로 마땅히 '성덕' 이 한 구절에서 아래로 내려가, '음양불측지위신'에 이르기까지를 한 장으로 헤아려야 한다. 다시 '부역광의대의(夫易廣矣大矣)'에서 아래로 내려가, '역간지선(易簡之善)'에 이르기까지를 따로 한 장으로 헤아린다.

「盛德大業至矣哉」者：夫天地之道，無所不生，無所不育，以生成之功言之，其徳至廣而其功至大也。聖人法天之用，廣生成之道，萬物由之而通，政教由之而理，而又作工巧以便器用，立商賈以通有無，為之綱罟則以畋以漁，為之耒耜則以耘以耨，天下之人至於昆蟲草木，無不被其賜者，是聖人充盛之徳、廣大之業至極矣哉。然必云「盛徳大業」者，蓋施於行則為徳，行於事則為業也。

'성덕대업지의재' 이 한 구절을 해석하면: 천지운행의 법칙은, 한 물건이라도 그것으로 말미암아 생겨나지 않음이 없고, 한 물건이라도 그것으로 말미암아 양육되지 않음이 없다. 다만 화생하여 성취하는 공효에 대하여 말하면, 그 덕성은 일체에 두루 미치고, 그 공용은 미치지 않는 곳이 없다. 성인은 상천의 작용을 법으로 취하여, 이러한 생양성취의 도를 넓게 편다: 만물이 그것에 의지하여 창수(暢遂)를 얻고, 정령교화가 그것에 의지하여 정치(整治)를 얻는다. 또한 각종의 정교한 기구를 제작하여 민용(民用)을 편리하게 하고, 상무(商貿)를 설립하여 유무(有無)를 서로 통하게 한다. 망고(網罟)를 만들어 내면, 사람들이 곧 짐승을 사냥하고 고기를 잡을 수 있다. 뇌사(耒耜)를 만들어 내면, 사람들이 곧 경윤(耕耘)하고 풀을 뽑을 수 있다. 천하의 사람, 나아가 곤충초목에 이르기까지, 은택을 받지 않음이 없다. 이것이 곧 성인의 충성한 덕성·광대한 공업이 이미 극치에 도달한 것이다. 어찌하여 반드시 '성덕'과 '대업' 두 항목을 나누어 말하는가에 이르러서는, 같은 한 가지 일이면서, 자신의 수위(修爲)에 떨어져 이루어지면 곧 그것을 '덕'이라 부르고, 구체적인 사공(事功)에 추행되면 곧 그것을 '업'이라 부르는 까닭이다.

富有之謂大業。

있지 않는 곳이 없고 충실하여 가득 찬다. 이것을 곧 '대업'이라 부른다.

義曰：自此已下覆說「大業」「盛徳」，因廣明《易》與乾坤之事。夫天之生物盈滿於天地之間，則謂之富；聖人法天之行事，布其徳澤，施其教化，竭天下之財用，聚天下之民物，以為之富有，富有天下，措當世於不拔，故謂之大業也。

이 한 구절에서 아래로는, 돌아보아 앞 글의 '대업'과 '성덕'을 나누어 신설(申說)하고, 아울러 이것을 빌려 넓게 《주역》 및 건곤 두 괘의 도리를 천명한다. 상천은 만물을 화생(化生)하여, 천지 사이에 충새(充塞)한다. 이러한 있지 않는 곳이 없음을 곧 '부(富)'라 부른다. 성인은 상천을 본받아서 정사를 처리한다: 은택을 베풀고, 교화를 추행하며, 천하의 재화물력(財貨物力)을 모두 움직여 일으키고, 천하의 인민물산을 모두 모아 일으켜서, 국가를 이르러 부유하게 한다. 온 천하에 부유하고, 또한 능히 당세를 빼낼 수 없는 기업 위에 놓는다. 그러므로 이것을 '대업'이라 칭한다.

日新之謂盛徳。

하루에 비해 하루 새로워지고 오래도록 정체하지 않는다. 이것을 곧 '성덕'이라 부른다.

義曰：夫天地之道，日往月來，陰極陽生，四時更變，寒暑相推，一日復一日，其徳愈新，以至生成萬物，日日而盛大。聖人法此天地之道，増修其徳，持循政教，適時之變，量事制宜，使其徳日日盛大。

천지운행의 법칙은: 태양이 낙하하면 달이 솟아오르고, 음기가 극점에 이르면 양기가 곧 생발하며, 사계절이 번갈아 교대하고, 한서(寒暑)가 서로 추이하여, 하루가 하루에 이어지고, 그 덕성이 끊이지 않고 새로워져서, 이로 인하여 만물을 화생하여 성취하며, 하루에 비해 하루 성대해진다. 성인은 천지의 이 한 조의 법칙을 본받아, 끊이지 않고 자기의 덕행을 수양하여 증진하고, 정령교화를 견지하고 조정하며, 시세의 변화에 순응하고, 사정의 경중(輕重)을 형량하여 합의(合宜)한 조치를 제정하여, 자기의 덕성도 하루에 비해 하루 성대하게 한다.

生生之謂易。

낳고 또 낳아 화육이 끊이지 않는다. 이것을 곧 '역(易)'이라 부른다.

義曰：生生者，陰生陽，陽生陰也。天地之道、聖人之徳，以富有言之則謂之大業，以日新言之則謂之盛徳，而又生成之道，變化死生，生而復死，死而復生，使萬物綿綿而不絶者，天地聖人之徳業也。

이른바 '생생(生生)'이란, 음기가 양기를 낳아 내고, 양기가 또한 음기를 낳아 내어, 순환하여 서로 낳음을 말한다. 천지의 법칙·성인의 덕성은, 있지 않는 곳이 없다는 이 한 면에서 말하면 곧 '대업'이라 부르고, 날마다 새로워진다는 이 한 면에서 말하면 곧 '성덕'이라 부른다. 그런데 그것의 화생하여 성취하는 작용은, 또한 생사의 변화로 나타낸다 ― 낳고 또 죽고, 죽고 또 낳아서, 만물로 하여금 대대로 서로 이어지고 면연하여 끊이지 않게 한다. 이것이 바로 천지와 성인이 공유하는 덕과 업이다.

夫大《易》之道，盡七九八六之數，寫天地水火雷風山澤之象，總陰陽生殺之理，包人事萬物之宜，變而必通，終而復始，隨時之變，因事制宜，凖擬天地之間，則其功不異，是生生相續而不絶也。

《주역》 이 한 벌의 도리는, 소양(少陽) 칠(七)·노양(老陽) 구(九)·소음(少陰) 팔(八)·노음(老陰) 육(六) 이 네 종류의 점치는 시초가 얻는 수를 궁진하고, 천(天)·지(地)·수(水)·화(火)·뢰(雷)·풍(風)·산(山)·택(澤) 여덟 종류의 물상을 묘사하여 내고, 음양생장숙살의 원리를 총괄하며, 인사와 만물이 각자 마땅한 분촌을 함개(涵蓋)한다. 그것은 변화한 후에는 필연적으로 통달하고, 종결한 후에는 다시 시작하며, 시세를 따라 변통하고, 사정을 따라 합의한 법을 제정한다. 이것으로써 천지 사이의 운행에 비의하면, 공효가 천지와 조금도 다름이 없다 ― 이것이 곧 낳고 또 낳아 서로 이어져 끊절하지 않음이다.

成象之謂乾。

천지간의 강건한 물상을 화하여 이룬다. 이것을 곧 '건(乾)'이라 부른다.

義曰：乾者，健也。夫天以一元之氣，仰而望之，其色蒼蒼然，下周於地，其狀如倚杵。南樞入地三十六度，北樞出地三十六度，一書一夜凡行九十餘萬里，自古至今未嘗有毫釐之差忒，亦未嘗有分毫之不及，以至生成萬物，皆以乾健而神其用，以成就萬物之形狀。非剛健之功則不能如是也，故伏羲始畫乾卦，皆取健用為象也。

'건'의 의사는 곧 강건이다. 하늘은 한 덩이의 혼연한 원기로 이루어져서, 머리를 들어 바라보면 한 조각의 창창(蒼蒼)한 빛이며, 아래로 향하여 대지를 둘러싸고, 형상이 마치 한 개의 비스듬히 기댄 나무 방망이와 같다: 남천극(南天極)은 지평선 이하로 가라앉아 삼십육 도이고, 북천극(北天極)은 지평선 이상으로 높이 솟아 삼십육 도이며, 한 낮 한 밤에 구십여 만 리를 운전한다. 옛날부터 오늘에 이르기까지, 그 운행이 일찍이 조금의 편차가 있은 적이 없고, 또한 일찍이 조금의 지체가 있은 적이 없다. 만물을 화생하여 성취함에 이르기까지, 모두 이 강건한 힘에 의지하여 신묘하게 작용을 발휘하여, 따라서 만물의 형체와 모양을 조취(造就)한다. 만약 강건의 기능이 아니면, 결코 이와 같을 수 없었다. 그러므로 복희가 처음으로 건괘를 그릴 때, 취한 것은 바로 강건의 이 한 층의 작용으로써 상을 세운 것이다.

效法之謂坤。

상천을 본받아 생육을 싣는다. 이것을 곧 '곤(坤)'이라 부른다.

義曰：坤者，順也。夫坤地之道，承天之氣而始終萬物，無所不載，無所不生，皆效天而生育之，故伏羲畫坤之卦，亦皆取效坤順之義而名曰坤。然則必言「成象之謂乾，效法之謂坤」者，蓋萬物之生必由天道剛健，然後成其形象；地道柔順，必得陽氣，然後順其物理。以人事言之，乾則為君之象，坤則言臣之道，天下之事非君不能立，庶政之設非臣不能行也。

'곤'의 의사는 곧 유순이다. 대지의 도는, 상천의 기를 받아 이어서 시작을 이루고 끝을 이루어 만물을 양육하여, 한 물건이라도 그 실음을 받지 않음이 없고, 한 물건이라도 그것으로 말미암아 생겨나지 않음이 없다. 전부가 모두 상천을 본받아서 화육한다. 그러므로 복희가 곤괘를 그릴 때, 또한 이러한 본받아 순승하는 의를 취하여, 명명하여 '곤'으로 한다. 어찌하여 반드시 '성상지위건, 효법지위곤(成象之謂乾, 效法之謂坤)'을 나누어 말하는가에 이르러서는, 만물의 생산은, 반드시 먼저 천도의 강건이 있어야 비로소 형체물상을 엉겨 이룰 수 있다. 그런데 지도(地道)는 유순하여, 또한 반드시 양기를 얻어야 비로소 만물의 이치를 순수(順遂)할 수 있다. 만약 인사를 들어 배대(配對)하면, 건은 곧 군주의 상징이고, 곤은 곧 신하의 직분이다: 천하의 대사는, 군주가 없으면 따라서 확립될 수 없다. 각종의 정무는, 신하가 없으면 따라서 추행될 수 없다.

極數知來之謂占。

시책(蓍策)의 수를 궁구하여 미래를 미리 안다. 이것을 곧 '점(占)'이라 부른다.

義曰：夫大《易》之道，總包天地，動賾鬼神，天下之事不言而自知，吉凶之道未萌而先見，皆聖人以蓍象之數占其事物之理，逆知來事之意，考其行事之驗，以成其文也。故下文所謂「將有為也，問焉而以言，其受命也如響」，此之謂也。

《주역》 이 한 벌의 도리는, 천지를 통째로 포거하여 그 안에 넣고, 유심난견(幽深難見)한 곳과 귀신의 작용에 감통할 수 있어서, 천하의 일은 입을 열지 않아도 자연히 명료하고, 길흉의 나아감은 아직 맹아하지 않아도 먼저 볼 수 있다. 이것들은 모두 성인이 시초와 괘상이 얻는 수에 의지하여, 사물의 내재한 도리를 점측(占測)하고, 미리 장래의 동향을 추지(推知)하며, 다시 실제의 행사의 응험을 핵대(核對)하여, 이것들을 써서 괘효사로 삼은 것이다. 그러므로 아래 글에 '장차 무엇을 하고자 하여, 시구(蓍龜)에 발문하여 언사로써 가르침을 구하면, 그것은 문의를 받아들여 메아리와 같이 즉각 응답한다'고 한다. 가리키는 것은 바로 이 일이다.

通變之謂事。

변화를 통효하여 형세를 따라 추행한다. 이것을 곧 '사(事)'라 부른다.

義曰：夫暑徃則寒來，陽生則陰伏，物之所以理，事之所以通，生而後滋，周而復始，皆自於變化之力也。故黃帝通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，《易》窮則變，變則通，通則久，是皆自通變之道，然後成天下之事也。

더운 기운이 지나가면 찬 기운이 곧 오고, 양기가 생발하면 음기가 곧 잠복한다. 만물이 각각 그 이치를 얻는 까닭, 사정이 통행할 수 있는 까닭, 생겨난 후 또한 끊이지 않고 자라나며, 한 주가 끝나고 다시 시작하는 것은, 이것들은 모두 변화의 힘에서 나온다. 그러므로 《계사하(繫辭下)》에 황제(黃帝)의 '기 변화를 통하여 백성으로 하여금 권태하지 않게 하고, 신묘하게 변화하여 백성으로 하여금 각각 그 마땅함을 얻게 한다(通其變, 使民不倦; 神而化之, 使民宜之)'를 말한다. 또한 《주역》의 도리는 궁진한 곳에 이르면 곧 변하고, 변하면 곧 통달하며, 통달하면 곧 오래갈 수 있다고 한다. 이것들은 모두 먼저 통변(通變)의 도를 장악하여, 그런 후에 비로소 천하의 사공을 성취할 수 있다.

陰陽不測之謂神。

음양이 오고 가는 작용이 심미(深微)하여 측도하기 어렵다. 이것을 곧 '신(神)'이라 부른다.

義曰：夫萬物之生，皆由天地陰陽之功以生成之。然生成之道，周而復始，極而復生，不言而信，不疾而行，以至變化之理及究其生育之形，不可得而知也。

만물의 생산은, 모두 천지음양의 공용에 의지하여 화생하여 성취한다. 그러나 이러한 화생의 도는, 한 주가 끝나고 다시 시작하며, 극점에 이르러 다시 맹생(萌生)한다. 그것은 한 마디를 발하지 않아도 만물이 자연히 신종(信從)하고, 그것이 급하게 뛰어다니는 것을 보지 않아도 이르지 않는 곳이 없다. 그 가운데의 변화의 원리, 및 만물이 형체를 이루는 과정을 추구함에 이르러서는, 사람은 끝내 완전히 알지 못한다 ― 이러한 심미하여 헤아릴 수 없음을, 곧 '신'이라 부른다.

夫《易》廣矣大矣。

《주역》이 함개하는 바 도리는, 이미 광박하여 가장자리가 없고, 또한 굉대하여 극(極)이 없다.

義曰：自此已下至「易簡之善配至徳」為一章，此十翼之中第六章，贊明大《易》之道至廣而至大也。夫《易》變化極於四達，是「廣」矣；窮於上天，是「大」矣。故下文云「廣大配天地」是也。

호애(胡瑗) 안: 여기서 아래로 내려가, '역간지선배지덕(易簡之善配至德)' 한 구절에 이르기까지를, 합하여 한 장으로 하고, 십익 가운데의 《계사상》의 제육장(第六章)으로, 이로써 《주역》의 도가 이미 광박하고 또한 굉대함을 찬미하여 천명한다. 《주역》이 말하는 변화는, 사방을 향하여 신전(伸展)하여 끝에 이른다. 이것을 '광(廣)'이라 부른다. 위로 향하여 추구하여 창천(蒼天)에 이른다. 이것을 '대(大)'라 부른다. 그러므로 아래 글에 '광대배천지(廣大配天地)'라고 한 것은, 바로 이 뜻이다.

以言乎逺則不御。

먼 면에 대하여 말하면, 《주역》의 도는 추행하여 펼치면 막을 수 없다.

義曰：逺者，四逺之外而不御止也。夫大《易》之道至廣而至大，極天地之淵蘊，盡人事之終始，推於天下則天下之事無不備，施之萬世則萬世之事皆可知，窮於四逺則四逺之處不能以御也。

이른바 '원(遠)'이란, 사방의 지극히 먼 밖으로 미쳐도, 또한 무엇이 그것을 가로막을 수 없음이다. 《주역》의 도는 이미 광박하고 또한 굉대하다: 그것은 천지의 깊이 감춘 오온(奧蘊)을 궁극하고, 인사의 시말을 궁진한다. 그것을 천하에 추행하면, 천하의 일이 한 건이라도 그 함개를 받지 않음이 없다. 그것을 만세에 시용(施用)하면, 만세의 일이 모두 그것으로 말미암아 추지할 수 있다. 곧장 사방의 끝에 미치면, 저 지극히 먼 곳도 또한 그것을 막을 수 없다.

以言乎邇則靜而正。

가까운 면에 대하여 말하면, 《주역》의 도는 침정무성(沈靜無聲)하여 단정하고 치우치지 않는다.

義曰：邇謂近也。夫邇近之地，目所可覩，耳所可聞，思慮之所可及之處也。故大《易》之道雖於邇近之間窮理盡性，耳目之所覩，思慮之所及，寂然不見其形，杳然不見其跡，雖邪僻之不能幹，至於幽，至於靜，黙然而得其正者，大《易》之道也。

'이(邇)'란 곧 가까움이다. 이른바 가까운 곳이란, 눈이 볼 수 있고 귀가 들을 수 있으며 마음이 생각할 수 있는 범위이다. 《주역》의 도는 비록 이러한 가까운 범위 안에서 물리(物理)를 궁구하고 본성을 다 드러내도, 그러나 이목이 보는 곳·심사가 미치는 곳에 대하여 보면, 그것은 적연무성하여 형체를 볼 수 없고, 묘연(杳然)하여 찾기 어려워 종적을 볼 수 없다. 비록 사벽부정(邪僻不正)한 것이 있더라도 그것을 침요할 수 없다. 그것은 지극히 깊은 곳에 깊이 감춰지고, 지극히 고요한 곳에 안정되어, 묵연히 말이 없이 자연히 정도에 합한다 ― 이것이 곧 《주역》의 도이다.

以言乎天地之間則備矣。

온 천지 사이에 대하여 말하면, 《주역》의 도는 갖추지 않은 곳이 없다.

義曰：言大《易》之道至廣而至大：以言乎遐逺之間，則不可御止；以言乎邇近之處，則其道靜黙；以言乎天地變化之道，則無所不備矣。

이것은 《주역》의 도가 이미 광박하고 또한 굉대함을 말한다: 먼 면에서 보면, 그것은 추행하여 펼치면 막을 데가 없다. 가까운 면에서 보면, 그것은 침정무성하여 존재한다. 천지간 일체의 변화의 각도에서 보면, 그것은 한 가지라도 구비하지 않음이 없다.

夫乾其靜也専。

건(乾)은 정지할 때에 있어서, 전일(專一)하게 응정(凝定)하여 산만하지 않다.

義曰：乾者，天之用也。夫乾之體至剛至健，一晝一夜凡行九十餘萬里，其剛健之徳也如此。夫然而生育之時，雖純陰用事而坤道承陽之氣以發生萬物，雖當純陰用事之時，而陽氣凝然靜黙，任其専一之道以生於物也。

'건'이란 상천의 작용을 가리킨다. 건의 본체는 지극히 강건하여 건강히 움직이며, 한 낮 한 밤에 구십여 만 리를 운행한다. 그 강건한 덕성이 곧 이와 같다. 그러나 만물을 화육하는 과정 가운데 있어서, 때로는 바로 순음(純陰)이 영(令)을 당할 때가 있어서는, 곤도(坤道)가 양기를 받아 이어서 만물을 발생시킨다. 비록 순음이 영을 당하는 때에 처하더라도, 양기도 오히려 여전히 응결하여 움직이지 않고 침정무성하여, 그것의 전일하지 않음이 없는 본성을 유지하여, 이것으로써 만물을 생양한다.

其動也直。

건은 일단 발동하면, 곧 곧장 치우치지 않고 정대하여 삐뚤어지지 않는다.

義曰：直謂正直也。言乾之用，雖未生萬物之時，其靜也専，及其陽氣下降於地以生萬物，其運轉則四時不忒，寒暑無差，剛而得正。

'직(直)'이란 곧 정직이다. 이것은 건(乾)의 작용을 말한다: 아직 만물을 생양하지 않았을 때에는, 그것은 안정하여 전일하다. 양기가 대지에 하강하여 만물을 생양하기 시작함에 이르면, 그 운전이 사계절을 차착하지 않게 하고 한서를 편실하지 않게 하며, 강건하면서도 중정을 잃지 않는다.

是以大生焉。

바로 이 까닭에, 건은 비로소 광대하게 만물을 생성할 수 있다.

義曰：言天地之道，以其専一至靜之徳運動而不失其正，是以能大生於萬物也。

이것은 천지의 도가, 전일하고 지극히 고요한 덕성에 의지하여 발동하고 운행하며, 또한 시종 중정을 잃지 않는 까닭에, 비로소 굉대하게 만물을 생양할 수 있음을 말한다.

夫坤其靜也翕。

곤(坤)은 정지할 때에 있어서, 수렴하고 닫아 밖으로 드러내지 않는다.

義曰：翕者，斂也。夫坤之道凝然在下，承天陽之氣以生於萬物，當陽氣未降之時，則翕斂其氣，閉藏其用也。

'흡(翕)'이란 곧 수렴이다. 곤도는 응정하여 아랫자리에 처하여, 상천의 양기를 받아 이어서 만물을 생양한다. 양기가 아직 하강하지 않았을 때에 해당하면, 그것은 곧 자기의 기를 거둬 모으고, 작용을 봉장(封藏)하여 쓰지 않는다.

其動也闢，是以廣生焉。

곤은 일단 발동하면, 곧 개장(開張)하여 펼쳐지니, 그러므로 능히 넓게 미쳐 만물을 생육한다.

義曰：夫坤之道凝然在下，翕斂其氣，閉藏其用而不動，及其陽氣下降之時，開闢其用，承陽之氣以生於物，是以其生育之道至廣而無限極也。

곤도는 아래에 응정하여, 먼저는 자기의 기를 수렴하고 자기의 공용을 봉장하여 발동하지 않는다. 양기가 하강하는 때에 이르러서, 그것은 비로소 자기의 공용을 개장하여, 양기를 받아 이어서 만물을 생양한다. 그러므로 그것이 화육하는 범위는 지극히 광대하여, 변계라고 할 것이 없다.

廣大配天地。

《주역》의 광박굉대는, 천지와 서로 짝할 수 있다.

義曰：此已下申明大《易》之道也。言大《易》之道至廣而至大，無所不包，無所不備，上可以配之於天，下可以周之於地，其道至深而至逺也。

여기서 아래로는, 나아가 《주역》의 도를 신설한다. 《주역》의 도는 이미 광박하고 또한 굉대하여, 싸서 포함하지 않음이 없고 갖추지 않음이 없다. 위로 향하여는 창천과 서로 짝할 수 있고, 아래로 향하여는 온 대지에 두루 미치며, 그 의리가 지극히 심수하고 지극히 유원(悠遠)하다.

變通配四時。

《주역》의 변화통달은, 사계절과 서로 짝할 수 있다.

義曰：夫《易》之道至幽至賾，惟變所適，生而不絶，周而復始，變通之道無所常定，亦可以配於四時。至如乾坤之道、生殺之理：春則生之，生之不已必夏長之，長之不已必秋成之，成之不已必冬乾之。是四時生殺皆有其時而變通，《易》有變通之理，所以配於四時也。

《주역》의 도는 지극히 유심하고 지극히 번색(繁賾)하여, 다만 변화를 따라서 합의한 곳으로 나아간다. 그것은 화생하여 끊이지 않고 돌아서 다시 시작하며, 그 변통의 법에 고정불변의 상규가 없다. 그러므로 사시(四時)와 서로 짝할 수 있다. 건곤의 도·생장과 숙살의 원리를 들어 말하면: 봄은 만물을 맹생하게 하고, 맹생이 그치지 않으면 여름에 이르러 필연적으로 그것을 생장하게 하며, 생장이 그치지 않으면 가을에 이르러 필연적으로 그것을 결실하게 하고, 결실이 그치지 않으면 겨울에 이르러 필연적으로 그것을 마르게 하고 저장하게 한다. 보니 사계절의 생양과 숙살은 각각 그 시서(時序)가 있으면서 또한 서로 추이하여 변통한다. 《주역》도 똑같이 변통의 이치가 있다. 그러므로 그것을 들어 사시와 서로 짝한다.

陰陽之義配日月。

《주역》 가운데 음양이 서로 마주하는 의리는, 일월과 서로 짝할 수 있다.

義曰：夫《易》之中有陰陽，猶乾坤之有日月。夫日者是至陽之精，照於晝而為明；月者是至陰之精，照於夜而為明。故大《易》之道，變通之理有剛有柔，有陰有陽，猶乾坤之有日月，運其寒暑以成晝夜。

《주역》 속에 음과 양이 있는 것은, 곧 건곤 사이에 태양과 달이 있는 것과 같다. 태양은 지양의 기가 엉겨 이룬 정화로, 낮을 비추어 광명이 된다. 달은 지음의 기가 엉겨 이룬 정화로, 밤을 비추어 광명이 된다. 그러므로 《주역》의 도는, 그 변통의 원리에 강이 있고 유가 있으며 음이 있고 양이 있어서, 바로 건곤 사이에 일월 양요(兩曜)가 있어서, 한서왕래를 추동하여 주야교대를 이루는 것과 같다.

易簡之善配至徳。

《주역》의 평이간약 이 한 장점은, 천지의 최고의 덕성과 서로 짝할 수 있다.

義曰：夫大《易》之道，包含萬象，至纎至悉，無所不載，然而其道簡易，不尚煩勞，可以配天地之至徳也。

《주역》의 도는 만상을 포라(包羅)하여, 세세하게 미세한 데까지 들어가서, 싣지 않는 곳이 없다. 그러나 그 법칙은 도리어 평이간약하여, 번쇄하고 힘들이는 것을 숭상하지 않는다. 바로 이 까닭에, 비로소 천지의 저 자연이연하여 힘들이지 않고 이루는 최고의 덕성과 서로 짝할 수 있다.

子曰：《易》其至矣乎！

공자가 이르되: 《주역》이 말하는 도리는, 대개 이미 극치에 도달하였도다!

義曰：此已下至「成性存存，道義之門」為一章，此讚美《易》道至大至廣也。

호애(胡瑗) 안: 여기서 아래로 내려가, '성성존존, 도의지문(成性存存, 道義之門)' 한 구절에 이르기까지를, 합하여 한 장으로 하고, 《주역》의 도가 이미 굉대하고 또한 광박함을 찬미한다.

夫《易》，聖人所以崇徳而廣業也。

《주역》이란, 성인이 자기의 덕성을 추숭(推崇)하여 높이고 자기의 공업을 확대하는 데 의탁하는 것이다.

義曰：夫大《易》之道至廣而至極，上可以括天之髙明，下可以包地之博厚，聖人用之，可以增崇其至徳，廣大其功業也。

《주역》의 도는 이미 광박하고 또한 극치에 닿는다: 위로 향하여는 능히 창천의 고원광명을 낭괄(囊括)하고, 아래로 향하여는 능히 대지의 심후광박을 포용한다. 성인이 그것을 운용하면, 곧 끊이지 않고 자기의 덕성의 경계를 높이 들어올리고, 끊이지 않고 자기의 사공의 규모를 확전(擴展)할 수 있다.

知崇禮卑。

지혜는 하늘과 같이 높고 멀어야 하고, 예절은 땅과 같이 낮아야 한다.

義曰：夫萬物之理、萬事之原，不能出於聖人之知；然聖人之知必由禮而修飾之。故知崇則如天之高，至貴而人莫能及；故禮卑如地之下，至而人不能出。是至崇者不能及於知之髙，至卑者不能出於禮之用也。

만물의 도리·만사의 근원은, 모두 성인의 지혜 밖으로 뛰어나올 수 없다. 그러나 성인의 지혜는, 또한 반드시 예에 의지하여 구속하고 수식해야 한다. 그러므로 지혜의 높음은, 곧 하늘과 같이 높아서 오를 수 없고, 존귀하여 이를 수 있는 사람이 없다. 예절의 낮음은, 곧 땅과 같이 가장 아래에 처하여, 펼쳐져서 그 범위를 벗어날 수 있는 사람이 없다. 이것은 곧 말한다: 아무리 높은 것도 성인의 지혜보다 높지 못하고, 아무리 낮은 것도 예의 작용을 벗어날 수 없다.

崇效天，卑法地。

높은 한 면은 하늘에 법을 취하고, 낮은 한 면은 땅에 법을 취한다.

義曰：言聖人之知崇而上效於天，禮卑而下法於地。知以幽逺為上，則為崇；禮以卑退為本，故為卑也。

이것은 성인의 지혜가 고원하여 위로 향하여 하늘에 법을 취하고, 성인의 예절이 겸비하여 아래로 향하여 땅에 법을 취함을 말한다. 지혜는 심유유원(深幽悠遠)으로써 최상을 삼으니, 그러므로 '숭(崇)'이라 칭한다. 예절은 겸비퇴양(謙卑退讓)으로써 근본을 삼으니, 그러므로 '비(卑)'라 칭한다.

天地設位，而《易》行乎其中矣。

하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있어서, 위치가 일단 확립되면, 《주역》의 도리는 곧 이 상하 사이에서 운행하여 쉬지 않는다.

義曰：夫天以純陽之氣積於上，地以柔陰之氣積於下。天地初判，二位既設，則大《易》之位、萬物之情以行於天地之間矣。

하늘은 순양의 기로써 위에 쌓이고, 땅은 유음(柔陰)의 기로써 아래에 쌓인다. 천지가 갓 분반되어 열리고, 상하 두 위차가 일단 확립되면, 《주역》이 말하는 효위의 법칙과 만물의 실정이, 곧 천지 사이에서 운행하여 일어난다.

成性存存，道義之門。

본성을 성취하여 만물의 성을 오래 보존하여 끊이지 않게 하면, 이것이 곧 도의(道義)가 나고 들어가는 문호(門戶)이다.

義曰：性者，天所稟之性也。存存者，不絶之貎也。夫人稟天地之善性，至明而不昏，至正而不邪，至公而不私。若能觀天之性而成就己之性，則可以生成於天下，以盡萬物之性，使萬物之性存存而不絶，而道義之門自此塗而出也。

'성(性)'은 상천이 사람에게 부여하는 본성을 가리킨다. '존존(存存)'은 이어져 끊이지 않고 시종 보존하는 모습이다. 사람이 품수하는 천지의 선성은, 본래 지극히 청명하여 혼매하지 않고, 지극히 단정하여 사벽하지 않으며, 지극히 공정하여 편사하지 않다. 만약 능히 상천이 부여하는 성을 관찰하여, 따라서 자기의 본성을 성취하면, 곧 능히 천하를 생양하고, 만물 각자의 본성을 궁진하며, 만물의 성을 이어 보존하여 끊절하지 않게 한다. 도의의 문호도, 곧 이 길 위에서 열린다.

若夫不能觀天之性以正己之性，則於邪佞而放僻之事從而至矣。如是，則不能成其道義之門，不能開通其物。故此大《易》之道凖擬於天地，至公至正，無私無曲，成其治性之道存存而不絶，成其道義之門，為人之所出入而取法也。

도리어 말하면, 만약 능히 상천이 부여하는 성을 관찰하여 자기의 본성을 바르게 하지 못하면, 그러면 간사첨담(奸邪諂佞)·방종괴벽(放縱乖僻)한 일이 곧 잇따라 닥칠 것이다. 이렇게 되면, 도의의 문호는 곧 건성될 수 없고, 만물도 또한 열어 이끌어 관통되지 못한다. 그러므로 《주역》의 도는 천지로써 준칙을 삼는다: 지극히 공정하고 지극히 단정하여, 편사가 없고 곡절이 없다. 그것은 저 본성을 닦고 다스리는 방법을 성취하여, 그것을 이어 끊이지 않게 하며, 곧 도의의 문호를 건성하여, 사람이 나고 들어가 법으로 취하게 공급한다.

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜。

성인은 방법이 있어서 천하 만물의 유심하여 알기 어려운 실정을 엿보아, 이에 괘효로써 그것들의 형모정상을 비의하고, 괘상으로써 각자의 마땅한 분계를 상징한다.

義曰：自此已下至「負且乗，致寇至，盜之招也」為一章。注以謂至「其臭如蘭」，則非也。上既言《易》道變化神理不測，此又明聖人見天下之賾，以成萬物之形象也。賾者，幽賾也，人之難見者也。

호애(胡瑗) 안: 여기서 아래로 내려가, '부차승, 치구지, 도지초야(負且乘, 致寇至, 盜之招也)' 한 구절에 이르기까지를, 합하여 한 장으로 한다. 옛 주석은 이 한 장을 '기취여란(其臭如蘭)'에 이르기까지로 끊었으나, 옳지 않다. 윗 글은 이미 《주역》의 변화가 신묘하고 의리가 헤아리기 어려움을 말하였으니, 이곳은 나아가 성인이 어떻게 천하의 유미한 실정을 엿보아, 따라서 만물의 형모괘상을 만들어 내는지를 설명한다. 이른바 '색(賾)'이란, 곧 유심하고 번잡한 곳으로, 사람이 쉽게 꿰뚫어 보지 못하는 것이다.

言聖人推測天下之幽賾，以擬度萬事之理，以凖擬萬物之形容，以象萬物之所宜，使皆各得其宜，各順其性。至如剛之理則擬乾之形容，柔之理則擬坤之形容，艮之性則言其止，震之性則言其動，陽物則言其剛，陰物則言其柔。若泰卦則言泰之形容，象其泰之物宜；若否卦則言否之形容，象其否之物宜。其六十四卦之中皆有所象矣。

이것은 성인이 천하의 유심하여 알기 어려운 곳을 추구하고 측도하여, 이로써 만사의 도리를 촉도하고, 이로써 만물의 형모를 비의하며, 이로써 만물 각자의 마땅한 분계를 상징하여, 그것들로 하여금 모두 각각 그 자리를 얻고 각각 그 성을 따르게 함을 말한다. 비유하건대 강강한 부류에 속하는 도리는, 곧 건의 형모로써 비의하고, 유순한 부류에 속하는 도리는, 곧 곤의 형모로써 비의한다. 간(艮)의 성질은 정지이면, 곧 그 그침을 말하고, 진(震)의 성질은 진동이면, 곧 그 움직임을 말한다. 양에 속하는 사물은 곧 그 강함을 말하고, 음에 속하는 사물은 곧 그 유함을 말한다. 《태》괘와 같은 것은, 곧 통태의 정상을 묘모하고, 통태할 때의 마땅한 일을 상징한다. 《비》괘와 같은 것은, 곧 폐색의 정상을 묘모하고, 폐색할 때의 마땅한 일을 상징한다. 육십사괘 가운데, 매 한 괘가 모두 각각 상징하는 바가 있다.

是故謂之象。

그러므로 이 한 벌을 들어 '상(象)'이라 부른다.

義曰：此已上結成卦象之義也。夫言聖人因擬度萬物之形容，以象萬物之所宜，是故謂之象。象者，即文王所作彖辭，以明一卦之象也，則謂之象。然六十四卦之中皆謂之象，故前章云「卦者，言乎其象也」。是言聖人因推測天下之理，以明萬物之宜，故謂之象也。

이상은 괘상의 의의를 거두어 맺는다. 말하는 바는 성인이 만물의 형모를 촉도하고 만물의 마땅함을 상징하는 방법에 의거한 까닭에, 그것을 '상'이라 칭한다. 여기의 '상'은, 문왕이 지은 단사를 가리켜, 이로써 한 괘 전체의 상을 설명한다. 그러므로 '상'이라 칭한다. 그런데 육십사괘의 매 한 괘가 모두 상이라 칭할 수 있다. 그러므로 앞의 한 장에 '괘란, 한 괘의 상에 대하여 설을 세운다'고 하였다. 보니 이것은 성인이 천하의 이치를 추구함에 의지하여 만물의 마땅함을 천명함을 말한다. 그러므로 이것을 '상'이라 부른다.

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。

성인은 방법이 있어서 천하 만사의 변동을 꿰뚫어 보고, 이에 그 가운데 회합하여 관통하는 곳을 관찰하여, 이에 의거하여 상법(常法)과 예제(禮制)를 추행한다.

義曰：動謂變動也，會，合也，通謂通變也。言聖人觀此諸卦爻之變動，明其吉凶得失之要，以觀天地萬物會合變通之事，其有合於理、通於道者，則為之常禮而行之；其有悖於理、違於道者，則舍而去之。是聖人明六十四卦動靜之理、變通之事，合其典禮者也。

'동(動)'은 변동을 가리키고, '회(會)'는 회합이며, '통(通)'은 변통을 가리킨다. 이것은 성인이 각 괘 각 효의 변동을 관찰하여, 그 가운데 길흉득실의 관건을 분명히 하고, 이에 의거하여 천지만물의 회합과 변통의 갖가지 정형을 고찰함을 말한다: 대략 의리에 합하고 정도에 통하는 것은, 곧 그것을 상행(常行)하는 예법으로 정하여 추행하고, 대략 의리에 위배하고 정도를 벗어나는 것은, 곧 그것을 버리고 쓰지 않는다. 이것이 곧 성인이 육십사괘의 동정의 원리·변통의 정형을 명백히 하여, 따라서 그것을 전장예제(典章禮制)와 서로 합하게 함이다.

繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

괘효 아래에 문사를 매달아서 길흉을 판정한다. 그러므로 이 한 벌을 들어 '효(爻)'라 부른다.

義曰：夫六十四卦有剛有柔，有變有動，會合於典禮者則為吉，不會合於典禮者則為凶，然而其義幽微，常常之人不能明曉耳。是以聖人於諸卦諸爻之下各繋屬其文辭以解釋之：若陽居陰位則言其吉，若陰居陽位則言其凶；或近而相得則言其吉，或逺而不相比則言其凶；或居泰之時而行君子之事則吉，或居夬之時而行剛壯之道則凶。

육십사괘 가운데 강효가 있고 유효가 있으며, 변이 있고 동이 있다: 능히 전장예제와 서로 합하는 것은 곧 길하고, 서로 합할 수 없는 것은 곧 흉하다. 그러나 이 한 층의 의사는 유심세미하여, 심상한 사람이 분명히 볼 수 없다. 그러므로 성인은 각 괘 각 효 아래에, 나누어 문사를 매달아서 그것을 해석한다: 양효가 음위에 있으면 곧 그것을 길하다고 하고, 음효가 양위에 있으면 곧 그것을 흉하다고 하며, 두 효가 서로 이웃하여 서로 투합하면 곧 그것을 길하다고 하고, 두 효가 서로 멀어서 붙일 데가 없으면 곧 그것을 흉하다고 하며, 《태》괘 통태의 때에 처하여 군자가 해야 할 일을 하면 곧 길하고, 《쾌(夬)》괘 결단의 때에 처하여 한결같이 강맹한 도를 쓰면 곧 흉하다.

是皆觀天下之變動，合剛柔之常理，而繋屬其辭，以斷定其吉凶之效也，是故謂之爻。爻者，效也，效諸物之變動，明萬事之常理，得其正者為吉，失其位者為凶，是吉凶之效自爻之動靜而見也。故上章云「爻者，言乎變者也」。

이것들은 모두 성인이 천하의 변동을 관찰하여, 강유소장(剛柔消長)의 상리에 배합하여, 따라서 문사를 매달아서, 이로써 길흉의 응험을 단정한 것이다. 그러므로 이것을 '효'라 칭한다. '효'의 의사는 곧 '효(效)', 곧 본받음이다: 사물의 변동을 본받아, 만사의 상리를 천명하여, 그 정위를 얻는 것은 곧 길하고, 그 위차를 잃는 것은 곧 흉하다. 보니 길흉의 응험은, 바로 효의 동정 위에서 나타난다. 그러므로 앞의 한 장에 '효란, 변동에 대하여 설을 세운다'고 하였다.

言天下之至賾而不可惡也。

《주역》은 천하의 가장 유심하고 번잡한 실정을 다 말하나, 사람으로 하여금 오오(厭惡)의 마음을 생기게 하지 않는다.

義曰：此覆說上文聖人見天下之賾也。夫小人之性為讒為諂，常有害君子之心。然君子之人凡所作事，使小人不得間而窺，不得伺而疑，故所行之事坦然而行，小人不能以惡忌也。

이것은 돌아보아 윗 글의 '성인견천하지색'을 신설한다. 소인의 본성은 참언을 올리기를 좋아하고 첨미(諂媚)를 행하기를 좋아하여, 항상 군자를 위해할 마음을 둔다. 그러나 군자가 일을 함은, 대개 소인으로 하여금 들여다볼 틈새를 잡지 못하게 하고, 의심할 허점을 찾지 못하게 한다. 그러므로 그가 행하는 일은 탄탄탕탕(坦坦蕩蕩)하게 추행되어, 소인도 곧 따라서 그를 증오하고 질투할 수 없다.

故大《易》之道，廣之如地，高之如天，君子小人之道無不備載於其間。然雖有黜小人之辭，然無心専在於小人，但人事得失皆備言之，故雖小人之心亦不能惡大《易》之道也。

똑같이, 《주역》의 도는 대지와 같이 광박하고 창천과 같이 고원하여, 군자의 도와 소인의 도가 완비하게 그 가운데 기재되지 않음이 없다. 그것은 비록 소인을 물리치는 사구(辭句)가 있으나, 아울러 마음을 두고 전문으로 소인을 겨냥한 것이 아니고, 다만 인사의 득실을 일일이 다 말할 뿐이다. 그러므로 비록 소인의 심리라도, 또한 《주역》의 도를 증오한다고는 말할 수 없다.

言天下之至動而不可亂也。

《주역》은 천하의 가장 분번(紛繁)한 변동을 다 말하나, 휘저어 어지럽히지 않는다.

義曰：此覆說上文聖人見天下之動也。夫天下之動，吉凶是非、奸邪情偽莫不錯雜於其間，既奸邪情偽錯雜於其間，則天下從而亂矣。今此大《易》之道亦無心於聖人，惟天地之通變、人事之終始有會合於典禮者則為吉，悖亂於常道者則為凶，其文皆散在諸爻之下，以明變動之理，雖小人之情偽亦不能錯雜而紛亂之。

이것은 돌아보아 윗 글의 '성인견천하지동(聖人見天下之動)'을 신설한다. 천하의 일체의 변동 가운데, 길과 흉·시(是)와 비(非)·간사와 허위(虛僞)가, 교착하여 섞이지 않음이 없다. 이미 간사와 허위가 그 사이에 섞이면, 천하도 곧 이를 따라 혼란해진다. 그러나 《주역》의 도는 아울러 성인의 한 편으로 치우치지 않고, 그것은 다만: 대략 천지의 변통·인사의 시말, 대략 전장예제에 합하는 것은 곧 길로 단정하고, 대략 상도(常道)에 위배하는 것은 곧 흉으로 단정한다. 이것들의 판단의 문사는 분산하여 각 효 아래에 매달려서, 이로써 변동의 도리를 천명한다. 그러므로 비록 소인의 저 허위한 계략이라도, 또한 그것을 휘저어 어지럽힐 수 없다.

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

먼저 반복하여 비의하고 절작(斟酌)한 후에 입을 열고, 먼저 자세히 의론하고 권형한 후에 행동한다. 이러한 의(擬)와 의(議)에 의지하여, 비로소 사물의 변화를 성취할 수 있다.

義曰：「擬之而後言」者，此覆說上文「天下之至賾而不可惡」也；「議之而後動」者，此覆說上文「天下之至動而不可亂」也。言聖人觀天下之運動，明人事之得失，一言之出必深思逺慮然後行之。

'의지이후언(擬之而后言)'이란, 돌아보아 윗 글이 말한 바의 '천하지지색이불가오(天下之至賾而不可惡)'를 신설한다. '의지이후동(議之而后動)'이란, 돌아보아 윗 글이 말한 바의 '천하지지동이불가란(天下之至動而不可亂)'을 신설한다. 의사는: 성인은 천하의 운행변동을 관찰하여, 인사의 성패득실을 분명히 하고, 대략 한 마디를 내는 데, 필정 심사원려한 후에 비로소 실행에 부친다.

何哉？蓋言之有善有不善，若擬而出之，則其言必善；若不擬而出之，則其言或有不善。必須擬而出之，則言滿天下無口過，故云。夫人動靜之間亦須合於道，若議論而動之，則無悔吝矣；若不議論而動之，則悔吝有時而至焉；若議而動之，雖行滿天下，亦無怨惡也。

무엇 때문인가. 말에 말한 것이 타당한 것도 있고, 또한 말한 것이 타당하지 않은 것도 있는 까닭이다. 비의절작을 거쳐서 그런 후에 입 밖에 내면, 말이 필정 타당하다. 비의를 거치지 않고 곧 입에서 나오면, 말이 곧 타당하지 않을 수 있다. 반드시 절작한 후에 비로소 말해야, 이렇게 해야 비로소 언론이 천하에 두루 퍼져도 구설의 실수가 없게 할 수 있다. 그러므로 경문이 비로소 이와 같이 말한다. 사람도 또한 일동일정 사이에 반드시 도에 합해야 한다: 먼저 의론권형을 거쳐서 그런 후에 행동하면, 곧 회한과 유감이 없을 것이다. 의론을 거치지 않고 막연하게 행동하면, 회한유감이 조만간 반드시 문을 찾아올 것이다. 만약 능히 의논한 후에 행동하면, 비록 행적이 천하에 두루 미치더라도, 원한을 초래하지 않는다.

若能言動之間，擬之而後為，議之而後行，則深思逺慮久而必精，則可以通天下之變化，為天下之法則者也。

만약 언어와 행동 사이에서, 모두 능히 먼저 비의절작한 후에 가서 하고, 먼저 의론권형한 후에 가서 행하면, 그러면 심사원려가 오래됨에 이르러 필정 정숙(精熟)하여, 곧 천하의 일체의 변화를 회통할 수 있고, 천하 사람이 공동으로 준순(遵循)하는 법칙이 될 수 있다.

「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。」

《중부(中孚)》 구이의 효사에 이르되: 학이 산북(山北)의 유암한 곳에서 울면, 그 새끼 학은 먼 곳에서 소리를 따라 화화(應和)한다. 나에게 한 잔의 좋은 술이 있으니, 바라건대 너와 함께 나누어 마시고자 한다.

義曰：上既言擬議於善則善應之，擬議於惡則惡應之，是猶鳴鶴之在陰，其同類者必相應之也。夫「鳴鶴在陰」者，此《中孚》之卦九二之爻辭也。夫《中孚》之九二上應於九五，當《中孚》之時，二五以至誠相應，用心不私，然雖為六三六四以陰柔間廁於其間，進無所適，退無所遇，二五雖不得相，然至誠相待，終得其應，此《中孚》之時卦象之如此也，是猶鳴鶴之在幽陰之中而聲聞於外，其子從而和之也。

윗 글은 이미 말하기를, 대략 일은 비의와 의론을 거쳐 선으로 향하면, 선한 응답이 곧 도래하고, 비의와 의론하여 악으로 향하면, 악한 응답도 또한 도래한다고 하였다. 이것은 마치 학이 유암한 곳에서 울면, 같은 부류가 필연적으로 소리에 응하여 서로 화하는 것과 같다. 인용한 '명학재음(鳴鶴在陰)'은, 《중부》괘 구이의 효사이다. 《중부》 구이는 위로 향하여 구오와 서로 응하여, 중부의 때에 처하여, 이(二)와 오(五)가 지성(至誠)으로써 서로 감응하여, 용심이 조금도 사곡(私曲)이 없다. 비록 육삼·육사 두 음효가 중간에 끼어서 막아 격리하여, 구이로 하여금 나아가면 갈 곳이 없고 물러나면 만날 사람이 없으며, 이와 오가 일시에 직접 서로 잇지 못하게 하더라도, 그러나 지성으로 서로 대함에 의지하여, 최종에는 여전히 호응을 얻는다. 이것이 곧 중부의 때의 괘상이 나타내는 정형으로, 바로 학이 유암 가운데서 울어서 소리가 밖으로 전해지면, 그 새끼 학이 곧 소리를 따라 화하는 것과 같다.

「我有好爵，吾與爾靡之」者，亦是言至誠相待之故也。夫美好之爵，不自獨有，宜與爾同類之人共分而靡之，是言結之深，用心不私，至公至正也。然此引而證之者，葢明聖人之言行當擬議而行之，言之善者則善者應之，言之惡者則惡者應之。

'아유호작, 오여이미지(我有好爵, 吾與爾靡之)'란, 똑같이 지성으로써 서로 대함을 말한다. 아름다운 술잔을 홀로 점유하지 않고, 마땅히 너 이 같은 부류의 사람과 함께 나누어 누려야 한다. 이것은 서로 사귐이 깊고, 용심에 조금도 사의(私意)가 없으며, 지극히 공정하여 치우침이 없음을 말한다. 공자가 이 두 구절을 인용하여 증거로 삼는 것은, 성인의 언어행위가 마땅히 먼저 비의의론을 거쳐 다시 시행해야 함을 설명하고자 하기 때문이다: 말하는 것이 선하면, 선한 응답이 곧 오고, 말하는 것이 악하면, 악한 응답도 곧 온다.

子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？」

공자가 이르되: 군자가 자기의 집 안에 편안히 있어서, 말해 낸 말이 미선하면, 천 리 밖의 사람도 모두 그에게 호응한다. 하물며 가까운 곳의 사람이야.

義曰：此孔子因言聖人之言，出於其近以行於逺，出於其內以及於外，出於其身以行於人也。故君子之人凡居其室，出一善言，可以為天下之法，可以興天下之利，雖千里之逺而人皆從之，況於邇近之人乎？

이것은 공자가 이것을 빌려 설명하는 것이다: 성인의 언론은, 가까운 곳에서 발출하여 먼 곳에 유행하고, 안방에서 발출하여 밖에 미치며, 자신에서 발출하여 남에게 시행된다. 그러므로 군자가 집 안에 편안히 있어서, 다만 한 구절의 미선한 말을 말해 내면, 곧 천하가 법으로 삼는 준칙이 될 수 있고, 천하의 이익을 흥기할 수 있다. 비록 천 리 멀리 떨어져 있더라도, 사람들이 모두 그를 따른다. 하물며 몸가 가까운 곳의 사람이야.

「居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？」

'군자가 집 안에 편안히 있어서, 말해 낸 말이 미선하지 않으면, 천 리 밖의 사람도 모두 그를 등지고 떠난다. 하물며 가까운 곳의 사람이야.'

義曰：言君子之人凡居其室，出一言不善，則不可為天下之法，不能除天下之害，不能興天下之利，則千里之人皆違而不從之，況邇近乎？

이것은 군자가 집 안에 편안히 있어서, 다만 한 구절의 미선하지 않은 말을 말해 내면, 곧 천하가 법으로 삼는 준칙이 될 수 없고, 천하를 위하여 화해를 제거할 수 없으며, 천하를 위하여 이익을 흥기할 수 없음을 말한다. 그러면 천 리 밖에 멀리 있는 사람도 모두 등지고 떠나서 그를 따르지 않는다. 하물며 몸가 가까운 곳의 사람이야.

「言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎逺。言行，君子之樞機。」

'말은 자신에서 말해 내면, 곧 백성에게 미친다. 행위는 가까운 곳에서 발동하면, 곧 먼 곳에 나타난다. 언(言)과 행(行)은, 군자의 가장 관건적인 추추(樞紐)와 기괄(機括)이다.'

義曰：樞者，戶樞，司其通塞之道；機者，弩牙，主其矢之中否也。夫言戶樞之發，或明或暗，主其通塞之道；弩牙之發，或中或否，主其發矢之中，猶君子之人言行有善有不善者也。

'추(樞)'는 문의 축으로, 문호의 개합통새(開合通塞)를 장관한다. '기(機)'는 노기(弩機) 위의 갈고리로, 쏘아내는 살이 맞고 맞지 않음을 결정한다. 문축이 한번 돌면, 혹은 실내를 밝게 하거나 혹은 실내를 어둡게 하여, 통과 새를 장관한다. 노의 갈고리가 한번 발하면, 혹은 쏘아 맞거나 혹은 쏘아 맞지 않아서, 살시(箭矢)의 명중 여부를 결정한다. 이것은 바로 군자의 언행에 비유된다. 미선한 것이 있고 미선하지 않은 것이 있는 것과 같다.

夫君子之言行，出之於身，行之於外，自邇而及逺，由中而及外。若發而為善，則天下從而法則之；若發而不善，則天下從而違去之。是言行之出為命為令，有得有失，若尸樞之主通塞，猶弩牙之有中否，中則為天下之榮，否則為天下之辱，是言行者君子之樞機也。

군자의 언행은, 자신에서 발출하고, 밖에 시행하며, 가까운 곳에서 미쳐 먼 곳에 이르고, 내심에서 미쳐 외물에 이른다. 발출하여 나오는 것이 미선하면, 천하 사람이 곧 따라서 법으로 삼는다. 발출하여 나오는 것이 미선하지 않으면, 천하 사람이 곧 따라서 등지고 떠난다. 보니 언행이 일단 입 밖에 나오면 곧 정명호령(政命號令)이 되어, 그 가운데 득이 있고 실이 있어서, 곧 문축이 여닫음을 장관하는 것과 같고, 노의 갈고리가 맞고 맞지 않음을 결정하는 것과 같다: 맞으면 곧 천하의 영요(榮耀)이고, 맞지 않으면 곧 천하의 치욕이다. 그러므로 말하기를, 언행은 군자의 추추와 기괄이라고 한다.

「樞機之發，榮辱之主也。」

'추추기괄이 일단 발동하면, 영요 혹은 치욕이 곧 이로 말미암아 결정된다.'

義曰：言行者本由君子之出，發之中與不中，是榮辱之主也。

언과 행은 본래 모두 군자가 자기에서 발출한다. 발출한 후의 합의한가 아닌가가, 바로 영요와 치욕의 결정 요소이다.

「言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」

'언과 행은, 군자가 천지를 감동시키는 것이다. 어찌 신중하지 않을 수 있겠는가.'

義曰：夫君子之言行有善有不善，必當思慮之。若思之不精，慮之不深，則言之不善矣，善與不善皆動之於天地也。故《書》曰「天聰明自我民聰明，天明威自我民明威」，言天體雖髙而下聽於卑矣。

군자의 언행에 미선한 것이 있고 미선하지 않은 것이 있는 까닭에, 그러므로 반드시 자세히 사량해야 한다. 만약 사고가 정밀하지 않고 고려가 깊지 않으면, 말해 내는 말이 곧 타당하지 않을 것이다. 그런데 타당한가 아닌가를 묻지 않고, 모두 천지를 감동시킨다. 그러므로 《상서(尙書)·고도모(皋陶謨)》에 이르되: '상천의 보고 들음은, 우리 백성의 보고 들음을 통하여 나타난다. 상천의 상벌위엄도, 또한 우리 백성의 포폄(褒貶)을 통하여 나타난다.' 이것은 곧 말하기를, 하늘의 체(體)는 비록 높이 위에 있으나, 도리어 몸을 숙여서 아래의 비미(卑微)한 민의(民意)를 듣는다.

夫君子之言善，則為號令以除天下之害，以興天下之利，天下之人和樂而從之。民既和之，則善聲動於天；善聲動於天，則上天降其福。若言之不善，不能興天下之利，不能除天下之害，則天下之人嗟怨而不從之；天下之人既嗟怨而不從之，則怨氣瀆於天；怨氣瀆於天，則上天降之以禍。是君子之言行出則動乎天地，必當精心而致思之，可不戒慎乎？

군자가 만약 언어가 미선하면, 곧 변하여 정령이 되어 천하의 화해를 제거하고 천하의 이익을 흥기할 수 있어서, 천하 사람이 곧 화목하고 환열하여 그를 따른다. 백성이 이미 화열하면, 미선한 소리가 곧 위로 감하여 하늘에 이르고, 미선한 소리가 위로 하늘에 감하면, 상천이 곧 복상(福祥)을 내린다. 이에 반하면, 만약 언어가 미선하지 않으면, 이미 능히 천하의 이익을 흥기하지 못하고, 또한 천하의 해를 제거할 수 없어서, 천하 사람이 곧 탄식하고 원한하여 따르기를 승낙하지 않는다. 천하 사람이 이미 탄식하고 원한하여 따르지 않으면, 원기(怨氣)가 곧 위로 솟아 하늘에 이르고, 원기가 위로 하늘에 솟으면, 상천이 곧 재화를 내린다. 보니 군자의 언행이 일단 발출하면 곧 천지를 감동시킨다. 반드시 마음을 모으고 뜻을 기울여 반복하여 사량하니, 어찌 계구하고 근신하지 않을 수 있겠는가.

「同人先號咷而後笑。」

《동인(同人)》 구오의 효사에 이르되: 사람과 화동(和同)하는 과정 가운데, 먼저는 소리를 높여 통곡하고, 뒤에는 도리어 돌이켜 환소(歡笑)가 된다.

義曰：此是《同人》九五之辭。言《同人》之九五下應於六二，然有九三九四為己之寇難，六二以至誠相待，雖為三四寇難，終得為正應也。然此引之者，凡《易》之辭有理義未盡者，孔子復引而明之。言《同人》之九五始為三四寇難，不得與二為應，是先號咷也；然二五至誠相應，終得遇，是後笑也。故因此言行陳其至誠之道，故引以為義也。

이것은 《동인》괘 구오의 효사이다. 구오는 아래로 향하여 육이와 서로 응하나, 구삼·구사가 중간에 가로놓여서, 그것의 조난(阻難)이 된다. 육이는 지성으로써 서로 대하여, 비록 삼·사에 막히나, 끝내는 바른 응을 성취한다. 공자가 이 한 구절을 인용하는 것은, 《주역》의 사구가 때로는 의리가 아직 다 말하지 못한 것이 있음으로 인하여, 그는 곧 다시 끌어내어 천명을 더한다. 구오는 처음에 삼·사에 막혀서, 육이와 서로 응할 수 없다. 이것이 곧 '선호도(先號咷)'이다. 뒤에 이와 오가 지성으로써 서로 응하여, 마침내 회합한다. 이것이 곧 '후소(后笑)'이다. 그러므로 공자는 언행을 말함을 빌려서, 이로써 지성의 도를 진술하여, 비로소 이 구절의 효사를 인용하여 의리를 발명(發明)한다.

子曰：「君子之道，或出或處。」

공자가 이르되: 군자의 입신처세의 도는, 혹은 출사하여 일을 맡고, 혹은 물러나 숨어 자기를 지킨다.

義曰：夫君子之人懷才抱道，有經邦濟世之才，若遇其時、遇其君，則進登王者之朝以濟天下之民，故曰或出；若不遭其時、不遇其君，則守其至正之道，待時而動，故曰或處。

군자는 재간과 도술을 품어 간직하여, 나라를 다스리고 세상을 구할 능력을 구비한다: 만약 합적(合適)한 시세를 만나고 합적한 군주를 만나면, 곧 왕자의 조당(朝堂)에 들어가서, 가서 천하의 백성을 구조한다. 이것이 곧 '혹출(或出)'이다. 만약 합적한 시세를 만나지 못하고 합적한 군주를 만나지 못하면, 곧 지극히 단정한 원칙을 고수하여, 시기를 기다려 다시 행동한다. 이것이 곧 '혹처(或處)'이다.

「或黙或語。」

'혹은 침묵하여 말하지 않고, 혹은 입을 열어 발언한다.'

義曰：夫君子之人凡居於室，不可以妄語，但寂然不言，黙然不語；或當可言之時，必精思而慎慮之，然後可言也。夫如是，雖言滿天下無口過，行滿天下無怨惡，使天下之人莫不恱而從之，而其心一歸於大中之道也。

군자는 집 안에 평거하여 함부로 마구 말해서는 안 되며, 다만 안정하게 소리를 내지 않고 침묵하여 의론을 발하지 않는다. 말해야 할 때에 이르면, 또한 필정 먼저 정세하게 사고하고 신심하게 권형하여, 그런 후에 비로소 입을 연다. 능히 이와 같으면, 비록 언론이 천하에 두루 퍼지더라도 구설의 실수가 없을 것이며, 행적이 천하에 두루 미치더라도 원한을 초래하지 않을 것이며, 천하 사람으로 하여금 마음으로 기뻐하여 복종하며 따르지 않음이 없게 하고, 그런데 인심도 또한 일제히 불편불의의 중정의 도로 돌아 향하게 한다.

然則君子之人，同類相應，同心相得，不必同其道然後言之。至如禹稷事於堯朝，憂天下之飢如己之飢，憂天下之溺如己之溺；又顏子一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，孟子謂禹稷顏回同道；又如箕子佯狂殷紂，子去之，比干諫而死，是皆其心異而其道同也。惟君子之言必當擬而後言，議而後動，則語黙出處自然合於道矣。

다만 군자 사이는, 같은 부류는 자연히 서로 응하고, 같은 마음은 자연히 서로 맞아서, 아울러 완전히 같은 길을 가야 비로소 일치를 논하는 것이 아니다. 비유하건대 대우(大禹)와 후직(后稷)이 요(堯)의 조정에서 일을 맡는 데, 천하 사람이 주림을 걱정함이 자기가 주린 것과 같고, 천하 사람이 물에 빠짐을 걱정함이 자기가 빠진 것과 같다. 그런데 안회(顔回)는 한 대바구니의 밥·한 표박의 물로, 누항(陋巷) 속에 살아서, 남은 저 몫의 청고함을 견디지 못하나, 그는 도리어 편안하게 스스로 즐긴다 ― 맹자가 이로 인하여 우(禹)·직(稷)과 안회가 같은 한 길을 간다고 한다. 또한 기자(箕子)는 은주(殷紂)의 세상에서 미치광이를 가장하고, 미자(微子)는 나가는 것을 선택하며, 비간(比干)은 간하여 죽임을 당하여, 세 사람의 방법이 각각 다르나 지키는 도는 같다. 다만 군자가 말함에 먼저 비의를 거치고 행동함에 먼저 의론을 거치면, 그러면 혹은 말하거나 혹은 침묵하며, 혹은 나가거나 혹은 처하거나, 자연히 모두 능히 도에 합한다.

「二人同心，其利斷金。」

'두 사람의 마음의 뜻이 서로 같으면, 저 몫의 날카로움은 금속을 베어 끊기에 족하다.'

義曰：金者，至堅之物也。夫君子之人推誠以待物，則物以至誠待於己，凡是同心同類之人皆感悅而從之，不必求同於己之道者，但其心一同則可也。至如二人同心，合謀共慮，成天下之能事，雖至纎至悉之利，亦可以斷截堅剛之金，是同心之人至利者也。

금은 가장 견경(堅硬)한 것이다. 군자가 성심으로써 외물을 대하면, 외물도 곧 지성으로써 그에게 회보하여, 대략 동심동류의 사람은 모두 감동하고 기뻐하여 귀부한다. 아울러 남이 자기와 같은 길을 가기를 강구할 필요 없이, 다만 마음의 뜻이 일치하면 곧 족하다. 비유하건대 두 사람의 마음의 뜻이 서로 같아서, 공동으로 모획하고 공동으로 사려하여, 천하의 어려운 일을 성취한다. 저 몫의 합력은, 비록 지극히 세미하고 지극히 정밀한 날의 날카로움이라도, 또한 견경한 금속을 베어 끊기에 족하다. 보니 동심한 사람은, 그 힘이 가장 예리하다.

「同心之言，其臭如蘭。」

'동심한 사람이 말해 내는 말은, 냄새가 분방(芬芳)하여 난초와 같다.'

義曰：臭者，香氣也；蘭者，香草也。言君子之人既能同心同徳，合謀共慮，吐言發語有馨香之臭氣，如芝蘭之馥郁芬芳，以達於天地之間也。

'취(臭)'는 이곳에서는 냄새·향기를 가리키고, '란(蘭)'은 향초이다. 이것은 군자가 이미 능히 동심동덕하여, 공동으로 모획하고 공동으로 사려하면, 그러면 입을 열어 말하는 말이 곧 형향(馨香)한 기를 띠어서, 지란(芝蘭)과 같이 농울하고 분방하여, 곧장 천지 사이에까지 날려 퍼짐을 말한다.

「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。」

《대과(大過)》 초육의 효사에 이르되: 깨끗하고 흰 모초(茅草)로써 깔개를 삼으면, 허물이 없다. 공자가 이르되: 본래 물건을 곧장 땅 위에 놓으면 또한 괜찮다. 다시 모초를 써서 깔면, 어찌 허물이 있겠는가. 이것은 근신이 극점에 이른다.

義曰：自此已下當連上文為一章，註疏以此為第七章之始，非也，當連上文。則是此是《大過》初六之爻辭也。夫《大過》之時，政教陵遲，紀綱廢墜，上下失道，本末衰弱，惟是有大才徳之人過越常分以拯救之。然聖賢之人雖過越常分以拯救天下之事，然居事之始，不可不慎重之，苟不能慎重之，則害於成事而以災其身。

호애(胡瑗) 안: 여기서 아래로는 마땅히 윗 글에 이어져서, 똑같이 한 장에 속해야 한다. 주소본은 여기를 제칠장의 시작으로 삼았으니, 옳지 않다. 마땅히 윗 글에 이어서 읽어야 한다. 이 한 구절은 《대과》괘 초육의 효사이다. 대과의 때에 처하여, 정령교화가 쇠패하고, 강기법도가 폐이하며, 상하가 모두 정도를 벗어나고, 근본과 지말이 함께 쇠약하여, 다만 재덕이 탁이(卓異)한 사람만이 능히 상규를 뛰어넘어서 만구한다. 그러나 성현이 비록 상규를 뛰어넘어 천하의 일을 만구하더라도, 일이 갓 시작되는 단계에 처하여서는, 격외로 신중하지 않을 수 없다. 만약 신중할 수 없으면, 곧 일의 성공을 방해하여, 도리어 자신에게 재화를 초래한다.

夫置器於地，必安全而無傾覆之事，今置器於地，又以潔白之茅薦藉之，是過慎之至也。既過慎之，則安全而無傾覆也。故孔子因論君子擬議其言行，故以此明慎事之始，如置器於地，又藉以白茅，是慎之至也，何咎之有乎？

기물을 땅 위에 놓으면, 본래 온타(穩妥)하여 엎어지지 않는다. 지금 땅 위에 놓고, 다시 깨끗하고 흰 모초를 써서 아래에 깐다. 이것은 지나치게 근신하여 극점에 이른다. 이미 이와 같이 근신하면, 자연히 온타하여 엎어지지 않는다. 그러므로 공자가 군자의 언행에 대하여 먼저 비의의론을 더해야 함을 논한 후에, 곧 이 구절의 효사를 써서 일을 시작할 때에 근신해야 함을 설명한다: 기물을 땅 위에 놓고, 다시 흰 모초를 깔아 올리는 것은, 바로 근신이 극점에 이른다. 어찌 허물이 있겠는가.

「夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以徃，其無所失矣。」

'모초 이 물건은 본신이 가볍고 천하나, 그 용도는 도리어 심히 귀중할 수 있다. 이러한 근신의 방법을 곧장 추행하여 내려가면, 곧 실수가 없을 것이다.'

義曰：夫茅之為物雖柔弱菲薄，然祭祀之時必取而為用，以薦藉宗廟之靈，雖為物甚微，然有潔白柔順之質，其用也重矣。聖人因其慎事之始，又取茅之所用之重，以明慎重之術，以此而徃，則無所失。且天過之事尚且如此，況於小小之事乎？

모초는 비록 유약하고 경천하나, 그러나 제사를 거행할 때는 필정 그것을 취하여 사용하여, 그것으로써 종묘신령(宗廟神靈)에 공봉하는 제품을 깐다. 그것은 물건으로서 지극히 미소하나, 도리어 결백유순(潔白柔順)한 품질을 구유하여, 이로 인하여 용도가 십분 귀중하다. 성인은 일을 시작함에 근신을 필요로 하는 이 한 층에 대하여, 또한 모초의 용도가 귀중한 이 한 층을 취하여, 이로써 신중하게 일을 행하는 방법을 천명한다: 이 모양으로 추행하여 내려가면, 곧 실수가 없을 것이다. 《대과》와 같이 상규를 뛰어넘는 큰일에 이르기도 오히려 이와 같다. 하물며 저 세세한 사정이야.

「勞謙，君子有終，吉。」

《겸(謙)》괘 구삼의 효사에 이르되: 근로하면서도 또한 겸퇴하니, 군자가 능히 선시선종(善始善終)하여, 길상하다.

義曰：此是《謙》卦九三之爻辭也。夫《謙》之九三以陽居陽，在下卦之上，以位言之則居得其正，以身言之則在人臣之極位，上奉於君，下在百官之上，其責至重，其職非輕。是以上則勞謙以事於君，下則勞謙以接於人，不以勤勞為慮，常惟曠官之責。夫如是，是「勞謙君子有終」者也。

이것은 《겸》괘 구삼의 효사이다. 구삼은 양효로써 양위에 있어서, 하괘의 가장 위 효에 처한다: 효위에 대하여 말하면, 그것은 처하여 그 정을 얻었다. 신분에 대하여 말하면, 그것은 이미 신하의 최고의 자리에 있어서, 위로 향하여 군주를 섬기고, 아래로 향하여 백관의 으뜸 자리에 있어서, 책임이 지극히 무겁고 직분이 가볍지 않다. 그러므로 그는 위로 향하여 근로겸퇴로써 군주를 섬기고, 아래로 향하여 근로겸퇴로써 뭇 사람을 접대하며, 종래 노고를 마음에 두지 않고, 생각할 때마다 걱정하는 것은 다만 자리에 걸터앉아 밥만 축내고 직수(職守)에 저버림뿐이다. 능히 이와 같으면, 곧 '로겸, 군자유종(勞謙, 君子有終)'이다.

然則必言「君子之終」者何也？夫小人之性亦有謙順之時，然其心易變，朝行而夕改，不能終始而行之。唯其君子之人，慎始至終，有其本末，故云君子終吉也。

그렇다면 어찌하여 반드시 '군자유종'을 말해야 하는가. 소인의 본성도 또한 겸공유순할 때가 있는 까닭이나, 다만 그는 마음이 뒤집히기 쉬워서, 아침에는 오히려 이와 같이 하고, 저녁에는 곧 고친다. 처음에서 끝에 이르기까지 일관하여 견지할 수 없는 까닭이다. 오직 군자만이, 시작부터 근신하여, 곧장 마지막까지 관철하여, 본말이 모두 갖추어진다. 그러므로 군자가 비로소 끝에 길상을 얻는다고 한다.

在古之時，惟周公可以當也。夫周公是文王之子，武王之弟，成王之叔。當周之時而相武王伐紂，一戎衣而天下定。迨夫成王幼弱，己居三公之責，攝天子之位，握天下之重，權位非不尊也，權非不重也，天下非不歸也，而周公盡人臣之忠節，竭人臣之思慮以事於沖君，復制禮作樂，朝諸侯於明堂，天下臣民陶然而歸之。

옛사람 가운데 있어서는, 다만 주공(周公)만이 이 구절에 해당할 만하다. 주공은 문왕의 아들·무왕의 아우·성왕의 숙부이다. 주조가 처음 창건할 때, 그는 무왕을 보좌하여 상주를 토벌하여, 한번 군사를 일으키면 곧 천하를 평정하였다. 성왕이 어리고 힘이 약함에 이르면, 그는 삼공(三公)의 직에 몸을 두고, 천자의 자리를 대행하며, 천하의 대권을 장악하였다: 지위를 논하면 존귀하지 않다고 할 수 없고, 권병(權柄)을 논하면 무겁지 않다고 할 수 없으며, 인심을 논하면 그에게 귀부하지 않다고 할 수 없다. 그러나 주공은 여전히 신하의 충성기절을 다하고, 신하의 심모원려(深謀遠慮)를 다하여, 가서 어린 군주를 섬겼다. 또한 예악을 제작하여, 명당(明堂) 위에서 제후의 조견(朝見)을 받아들이니, 천하의 신민이 모두 흔연히 마음을 돌렸다.

然周公之心猶且吐哺握髮以下白屋之士，上盡忠節以奉於君，下盡謙恭以下於人，自古至今未有如周公之徳者也。

그러나 주공의 마음은 여전히 이러하였다: 밥을 먹다가 입 안의 음식을 뱉어내고, 머리를 감다가 젖은 머리카락을 쥐고 곧 나가서 빈객을 접대하며, 겸비하게 저 출신이 가난하고 미천한 선비를 예우하였다. 위에 대하여는 충성기절을 다하여 군주를 섬기고, 아래에 대하여는 지극히 겸공하여 사람의 뒤에 있기를 달게 여겼다. 옛날부터 오늘에 이르기까지, 누구의 덕행도 주공과 견줄 수 없다.

子曰：「勞而不伐，有功而不徳，厚之至也。」

공자가 이르되: 근로하면서도 스스로 자랑하지 않고, 공이 있으면서도 스스로 그 덕에 거하지 않는 것은, 이것은 돈후가 극점에 이른다.

義曰：此孔子因言君子勞謙以成功業，又不自矜伐其功、逞已之徳、稱為己善者也。在古之時，惟夏禹可以當也。夫夏禹事於堯舜之朝，洪水滔天，浩浩懐山襄陵，下民昏墊，天下之人物幾魚鱉矣。

이것은 공자가 이것을 빌려 설명하는 것이다: 군자가 근로겸퇴로써 공업을 성취하나, 스스로 공로를 자랑하지 않고 덕행을 자랑하여 보이지 않으며, 좋은 것을 자기 머리 위에 올려 계산하지 않는다. 옛사람 가운데 있어서는, 다만 하우(夏禹)만이 해당할 만하다. 하우가 요·순의 조정에서 직을 맡을 때, 홍수가 도천(滔天)하여, 호호탕탕(浩浩蕩蕩)하게 산릉을 둘러싸고 구부(丘阜)를 넘쳐서, 아래 세상의 백성이 그 가운데 빠져 빠지고, 천하의 사람이 거의 모두 물고기와 자라로 변하게 되었다.

而禹獨以聖人之徳，盡已之力，竭己之謀慮，周行天下，疏河決導，尋源分派，以通水之性，成其功業，天下之人得免魚鱉之患，此禹功之最大者也。自古至今，天下莫有及禹之功者也。

오직 대우만이 성인의 덕행에 의지하여, 자기의 힘을 다 쓰고, 자기의 모려(謀慮)를 다하여, 천하를 두루 다니며, 하도(河道)를 소준(疏濬)하고 옹새(壅塞)를 뚫어 열고, 수원(水源)을 찾아 지류(支流)를 나누어 이끌어서, 물의 성질로 하여금 창통을 얻게 하여, 따라서 이 차례의 공업을 성취하여, 천하 사람으로 하여금 비로소 물고기자라의 환난에 빠짐을 면하게 하였다. 이것은 대우의 공적 가운데 가장 큰 한 가지이다. 옛날부터 오늘에 이르기까지, 천하에 누구의 공로도 대우를 따라잡지 못한다.

然禹不自以為功，故舜舉之曰：「汝惟不伐，天下莫與汝爭功；汝惟不矜，天下莫與汝爭能。」是大禹不自矜伐其功徳也，此是徳厚至極者也。

그러나 대우는 아울러 스스로 공이 있다고 인정하지 않았다. 그러므로 순(舜)이 그를 칭찬하여 이르되: '바로 네가 자랑하여 보이지 않는 까닭에, 천하에 사람이 너와 공을 다투는 자가 없다. 바로 네가 스스로 뽐내지 않는 까닭에, 천하에 사람이 너와 재능을 다투는 자가 없다.' 이것이 말하는 것은 바로 대우가 스스로 그 공덕을 자랑하고 뽐내지 않음이다. 이것이 곧 돈후가 극점에 이른다.

「語以其功下人者也。」

'이것은 그가 자기의 공로에 의지하여 도리어 더욱 겸비하게 사람 아래에 있음을 말한다.'

義曰：上既言「勞謙君子有終」、「有功而不徳」，故此大《易》之道語說《謙》卦之九三，能以謙順之功卑下於人者也。

윗 글은 이미 '로겸, 군자유종'과 '유공이부덕(有功而不德)'을 말하였으니, 그러므로 이곳의 《주역》은 바로 《겸》괘 구삼 이 한 효를 말하는 것이다: 그는 능히 겸공유순한 행위로써, 자기를 남의 아래에 둔다.

「徳言盛，禮言恭。」

'덕성에 대하여 말하면 충성(充盛)을 요구하고, 예절에 대하여 말하면 공경(恭敬)을 요구한다.'

義曰：夫君子之徳以盛為本，苟不盛大之，則不足以為徳，故「徳言盛」者，取其日新之謂也。「禮言恭」者，夫君子之行禮必以謙順為本，以恭敬為先，苟不能恭敬而行之，亦不足謂之禮，故「禮言恭」者，取其恭順之謂也。

군자의 덕성은 충성으로써 근본을 삼는다. 만약 성대하게 일어나지 못하면, 곧 덕이라 칭하기에 족하지 않다. 그러므로 '덕언성(德言盛)'이라고 한다. 취하는 것은 바로 앞 글의 '일신지위성덕(日新之謂盛德)' 저 층의 의사이다. '예언공(禮言恭)'에 이르러서는, 군자가 예를 행함은 필정 겸손유순으로써 근본을 삼고 공경으로써 앞서 하는 일을 삼는 까닭이며, 만약 공경하게 이르지 못하면, 또한 예라 칭하기에 족하지 않다. 그러므로 '예언공'이라고 한다. 취하는 것은 바로 공순 이 한 층의 의사이다.

「謙也者，致恭以存其位者也。」

'이른바 겸(謙)이란, 곧 공경을 다하여 자기의 위치를 지켜 누림이다.'

義曰：夫君子之人在人臣之極位，處百官之上，必當盡恭順之節以事於君，懷恭順之誠以接於下，然後可以存乎其位也。若居人臣之極位，在百官之上，不能盡恭順之節以事於君，不能懷恭順之誠以接於下，則不能保其祿位也，必須致恭然後可存其位也。

군자는 이미 신하의 최고의 자리에 있고 백관 위에 몸을 두었으면, 곧 반드시 공순한 예절을 다하여 군주를 섬기고, 공순한 성의를 품어서 부하를 접대하여야, 이렇게 해야 비로소 자기의 위치를 지켜 누릴 수 있다. 이에 반하면, 신하의 극위에 몸을 두고 백관 위에 자리하더라도, 능히 공순한 절로써 군주를 섬기지 못하고, 능히 공순한 성으로써 부하를 접대하지 못하면, 곧 자기의 작록직위(爵祿職位)를 지켜내지 못한다. 그러므로 반드시 공경을 다하여, 그런 후에 비로소 이 위치를 지켜낼 수 있다.

「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，髙而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」

《건》괘 상구의 효사에 이르되: 용이 높이 날아 지나치면, 회한이 있을 것이다. 공자의 해석에 이르되: 그는 신분이 존귀하나 실제의 작위가 없고, 지위가 높이 솟았으나 백성의 귀부가 없으며, 현인이 비록 아랫자리에 있으나 와서 그를 보좌하지 않는다. 그러므로 한번 거동이 있으면 곧 회한을 가져온다.

義曰：上既明謙徳保位，此明無謙則有悔也，故引《乾》卦上九之辭以證之。夫《乾》之上九處一卦之極，過於九五，在窮極之地，是知進而不知退，知存而不知亡也。夫君子之人若能居富貴之位，不自髙亢，執其謙順，則可保其位而獲吉也；若不能謙順，是為亢龍之悔咎矣。

윗 글은 이미 겸덕으로써 직위를 지켜 누림을 천명하였으니, 이곳은 곧 겸하지 않으면 곧 회한을 초치함을 설명한다. 그러므로 《건》괘 상구의 효사를 인용하여 인증한다. 《건》괘 상구는 전괘의 가장 위 끝에 처하여, 이미 구오를 넘어가서, 궁진지극(窮盡至極)의 땅에 떨어져, 다만 전진을 알고 퇴양을 모르며, 다만 보전을 알고 패망을 모르는 처경이다. 군자가 만약 부귀의 자리에 몸을 두고 스스로 높고 크다고 하지 않으며, 겸공유순을 견수하면, 곧 위치를 지켜 길상을 얻을 수 있다. 만약 겸순하게 이르지 못하면, 그러면 곧 '항룡(亢龍)'과 같은 회한과 재구(災咎)가 된다.

子曰「貴而無位，髙而無民」者，夫人君之位止於九五，今上九之爻過於九五，失其中道而在窮極之地，是天下之民不與也，故云「貴而無位，髙而無民」者。夫欲率天下之民，莫非有才有位然後可以無悔，今上九已過中道，越於九五，雖居徳位之尊，奈何天下之民皆歸於九五，上九之爻則是髙而無民也。

공자가 '귀이무위, 고이무민(貴而无位, 高而无民)'이라고 한 것은, 군주의 위차가 다만 구오에 이르기까지로 멈추는 까닭이다. 지금 상구 이 한 효는 이미 구오를 넘어가서, 가운데 처하는 정도를 잃고, 궁극의 땅에 떨어져서, 천하의 백성이 아울러 그를 옹대하지 않는다. 그러므로 비로소 그가 존귀하나 실위가 없고 높이 솟았으나 민중이 없다고 한다. 천하의 백성을 통솔하고자 하면, 반드시 재간이 있으면서 또한 명위(名位)가 있어야 비로소 회한을 면할 수 있다. 그런데 상구는 이미 중도를 넘어가고 구오를 넘어서서, 비록 명분상으로는 여전히 존위에 있으나, 어찌할 바 천하의 백성이 모두 구오로 돌아 향하니, 상구 이 한 효는 자연히 곧 높이 위에 있으면서 백성이 없다.

「賢人在下位而無輔，是以動而有悔也」者，夫天下之賢，患乎不用；既得其用，患乎不才；既有其才，患乎無君；既有其君，即盡忠竭節以事之。今上九之爻過於九五，在窮極無位之地，則是無權之人也。雖天下賢才至眾，但甘於藜藿，處於蒿萊，不輔於上九過亢之人也，是以上九動靜之間，必須有其悔吝也。

'현인재하위이무보, 시이동이유회(賢人在下位而无輔, 是以動而有悔)'에 이르러서는, 천하의 현자가, 처음에는 임용되지 않을까를 걱정하고, 임용되면, 또한 자기의 재구(才具)가 부족할까를 걱정하며, 재구가 있으면, 또한 명군(明君)을 만나지 못할까를 걱정하여, 일단 명군을 만나면, 곧 충성기절을 다하여 가서 그를 섬김을 말한다. 지금 상구 이 한 효는 구오를 넘어가서, 궁극하여 실위가 없는 곳에 처하여, 실제상은 권병이 없는 사람이다. 천하의 현재(賢才)가 비록 많더라도, 도리어 차라리 거칠고 열등한 나물을 달게 먹고 황초(荒草) 사이에 은거하여, 또한 상구 이러한 지나치게 고항한 사람을 보좌하러 가기를 승낙하지 않는다. 그러므로 상구는 움직이든 고요하든 묻지 않고, 모두 회한과 유감을 가져옴을 면하지 못한다.

「不出戶庭，無咎。」

《절(節)》괘 초구의 효사에 이르되: 자기 집의 문정(門庭)을 걸어 나가지 않으면, 곧 허물이 없다.

義曰：此《節》卦初九之爻辭也。上既言《乾》之上九不知進退，恃其崇髙之位，生其驕亢之心，以至其道窮極，動有悔吝，此又言聖賢語黙之間必當周宻，故引此《節》卦初九之辭以證之。

이것은 《절》괘 초구의 효사이다. 윗 글은 이미 《건》괘 상구가 진퇴를 모름을 말하였는데, 자기의 숭고한 지위에 의장하여 교종고항(驕縱高亢)의 마음을 낳아내어, 이로써 궁도말로(窮途末路)에 달려 이르러, 한번 움직이면 곧 회한이 있다. 이곳은 나아가 성현이 입을 여는 것과 침묵하는 사이에서 반드시 주엄하고 치밀해야 함을 말한다. 그러므로 《절》괘 초구의 효사를 인용하여 인증한다.

夫節之為道，節人之情，防人之慾，禁民之非，止民之偽，天下之所惡聞、人情之所不願者也。凡君子之人為節之道，必當慎重而周宻，不可使人窺覩。若一漏洩其幾，則人之情偽奸詐萬狀叢然而生，壞於成事。如是，則法出而奸生，令下而詐起耳。故君子凡節天下，不可不周宻之，苟能周宻慎重，不露其芒角，使小人不得間而窺，則可免其過咎矣。

절제(節制)의 도란, 사람의 정감(情感)을 절제하고 사람의 욕망을 방범하며 백성의 비법(非法)한 행동을 금절(禁絶)하고 백성의 허위한 행위를 억지(遏止)하는 것은, 본래 천하 사람이 듣기 좋아하지 않고 인정(人情)이 원하지 않는 일이다. 그러므로 군자가 절제의 도를 추행하려면, 반드시 신중하고 주밀(周密)하여, 사람으로 하여금 밑바닥을 들여다보지 못하게 해야 한다. 일단 그 가운데의 기요(機要)를 누설하면, 사람들의 갖가지 허위간사한 수단이 곧 분분하게 솟아 나와서, 이미 이룬 일을 패괴해 버린다. 저와 같이 되면, 법령이 갓 반포하면 간폐(奸弊)가 곧 생산하고, 명령이 갓 하달하면 기사(欺詐)가 곧 흥기한다. 그러므로 군자는 대략 천하를 절제하고자 하면, 주밀하게 이르지 않을 수 없다. 만약 능히 주밀하고 신중하여 봉망릉각(鋒芒棱角)을 드러내지 않아서, 소인으로 하여금 들여다볼 틈새를 잡지 못하게 하면, 곧 허물을 면할 수 있다.

子曰：「亂之所生也，則言語以為階。」

공자가 이르되: 화란의 생산은, 왕왕 언어를 들어 계제(階梯)로 삼아 한 걸음 한 걸음 기어 올라온다.

義曰：階者，梯階，人之所履也。夫亂之所生也，皆言語以為之梯階。夫君子之人排斥奸邪，創立制度，必當慎其言語，苟言之不慎，則亂之所由矣，是故亂之生皆自言語以為之梯階也。

'계(階)'란 곧 사다리 층급으로, 사람이 한 걸음 한 걸음 밟아 올라가는 것이다. 화란이 생산하는 까닭은, 모두 언어를 들어 위로 기어오르는 사다리로 삼은 것이다. 군자가 간사를 배척하고 제도를 창립하고자 하면, 반드시 자기의 언어를 근신해야 한다. 일단 말함이 불신하면, 곧 화란의 유래가 된다. 그러므로 말하기를, 화란의 생산은 모두 언어로써 계제를 삼는다고 한다.

「君不宻則失臣。」

'군주가 능히 비밀을 지키지 못하면, 곧 신자를 잃는다.'

義曰：夫為臣之道，盡忠竭節以諌於君，成興天下之利，或除天下之害，或斥言奸邪，或指陳僭忒。與君同謀共慮，君不能慎宻，彰露其事，為眾所共聞，則人生嫉妬之心，以至失臣之身也。

신하가 되는 본분은, 충성기절을 다하여 군주를 향하여 진간(進諫)하는 데 있다: 혹은 천하의 이익을 성취하여 흥기하고, 혹은 천하의 화해를 제거하며, 혹은 면전에서 간사한 사람을 질책하고, 혹은 참월실도(僭越失度)한 일을 지적하여 진술한다. 신자가 이미 군주와 공동으로 모획하면, 군주가 만약 능히 신중하게 비밀을 지키지 못하여서, 일을 드러내어 뭇 사람이 모두 알게 하면, 남이 곧 질투하고 원한하는 마음을 생겨내어, 최종에는 이 신자의 성명에 이르기도 모두 잃어 버린다.

「臣不宻則失身。」

'신자가 능히 비밀을 지키지 못하면, 곧 자신을 걸어 잃는다.'

義曰：夫人慾興天下之利，除天下之害，成一時之功，為萬世之法，以鼎新天下之法制者，必當慎其幾，藏其宻也。苟言行之有虧失，聞之於外，為人之所疾害，則是自害失其身也。

한 사람이 천하의 이익을 흥기하고 천하의 화해를 제거하여, 한때의 공업을 성취하고 만세의 법도를 수립하여, 따라서 천하의 법제를 혁신하고자 하면, 곧 반드시 그 가운데의 기요를 근신하게 대하고, 기밀을 잘 감춰야 한다. 만약 언어행사 위에 소루(疏漏)가 있어서, 밖에서 듣고 가서, 남의 질투하고 원한하여 모함함을 당하면, 저것은 곧 자기가 자기를 해치고 성명을 걸어 잃는다.

「幾事不宻則害成，是以君子慎宻而不出也。」

'기요한 일을 능히 비밀로 하지 못하면, 화해가 곧 형성된다. 그러므로 군자는 기밀을 신수(愼守)하여 가볍게 누설하지 않는다.'

義曰：言君子之人幾宻之事不可不慎。苟一漏洩其幾，為小人之所窺覩，則奸邪互生，情偽交作，害廢於成事，敗壞於法制，如是則天下從而亂矣。是以君子凡立成事、謀議奸邪，不可不為之慎宻，是以君子慎宻而不出也。

이것은 군자가 기요하고 은비(隱秘)한 일에 대하여 근신하지 않을 수 없음을 말한다. 일단 기요를 누설하면, 소인에게 엿보여서, 간사가 곧 서로 자생하고, 허위가 곧 일제히 흥기하며, 이미 이룬 일이 파괴하여 폐기되고, 이미 정한 법제가 패괴하여 훼손되어, 이렇게 하면 천하도 곧 이를 따라 혼란해진다. 그러므로 군자는 대략 사공을 건립하고 간사에 대처할 것을 모의하고자 하면, 모두 신밀(愼密)하게 이르지 않을 수 없다. 그러므로 군자가 기밀을 신수하여 가볍게 입 밖에 내지 않는다고 한다.

子曰：「作《易》者，其知盜乎？」

공자가 이르되: 《주역》을 지은 사람은, 대개 도적이 어떻게 초래되는지를 아는구나.

義曰：此又言人之愛惡相攻、逺近相取、盛衰相變、情偽相易、釁隙相乗而成寇盜之事，故孔子因言《易》中知寇盜之事乎，故發而問之曰「作《易》者其知盜乎」。

이곳에 또한 인간의 사랑과 미움이 서로 공격하고, 먼 것과 가까운 것이 서로 주고받으며, 성(盛)과 쇠(衰)가 서로 전변하고, 참정(真情)과 허위가 서로 바꾸며, 틈이 사람에게 빈 곳을 타고 들어가게 되어, 이에 도구(盜寇)의 일을 일으킴을 말한다. 그러므로 공자는 이것을 빌려 《주역》 속에 이미 구도(寇盜)가 생산하는 도리를 알고 있다고 말하여, 곧 발문하여 이르되: '《주역》을 지은 사람은, 대개 도적이 어떻게 초래되는지를 아는구나.'

《易》曰：「負且乗，致寇至。」

《주역·해(解)》괘 육삼의 효사에 이르되: 본래 물건을 짊어져야 할 사람이 도리어 큰 수레에 올라타서, 강도를 끌어들여 오게 한다.

義曰：此《解》卦六三之辭也。夫解難之時，承蹇難之後，君子有才有位者則可以釋天下之難。六三之爻以陰柔之質居於陽位，以位言之則不中也，以身言之則不正也。夫以陰柔不中不正之小人而居君子之位，行其諂佞之行，荼毒良民，不可以久居其位，必為盜之所奪，人之所不與焉，故曰「負且乗，致寇至」。

이것은 《해》괘 육삼의 효사이다. 위난을 해제하는 때에 처하여, 《건(蹇)》괘 간험의 뒤에 바짝 이어지면, 군자가 만약 이미 재간이 있으면서 또한 명위가 있으면, 곧 천하를 위하여 환난을 풀어 열 수 있다. 그런데 육삼 이 한 효는 음유(陰柔)의 자질로써 양위에 있다: 효위를 논하면 그것은 가운데 있지 않고, 자신을 논하면 그것은 정에 해당하지 않는다. 이러한 음유하면서도 중도 아니고 정도 아닌 소인으로써 군자의 자리를 차지하고, 첨미간담한 일을 행하여, 선량한 백성을 독해(荼毒)하면, 능히 오래 위치를 지켜 누릴 수 없다. 필정 강도에게 빼앗겨 버리고, 또한 뭇 사람의 옹호를 얻지 못한다. 그러므로 '부차승, 치구지'라고 한다.

「負也者，小人之事也；乗也者，君子之器也。小人而乗君子之器，盜思奪之矣。」

'물건을 짊어지는 것은, 소인이 하는 허드렛일이다. 수레와 말에 타는 것은, 군자가 사용하는 기구이다. 소인이 도리어 군자의 수레에 올라타면, 강도가 곧 빼앗을 생각을 움직인다.'

義曰：負者，是負擔之小人；乗者，君子所乗之車也。夫人臣之位，佐君澤民，須賢者居之，則天下之人受其賜，而太平之功可致矣。夫君子之器必君子居之，若以負擔之小人而乗君子之器，不惟天下之所厭棄，抑亦為寇盜之所爭奪也。

'부(負)'란 어깨에 메고 등에 지는 하등한 사람을 가리킨다. '승(乘)'이란 군자가 타는 수레를 가리킨다. 신자의 직위는 군주를 보좌하고 백성에게 은혜를 베푸는 데 있으니, 반드시 현자로 하여금 와서 담임하게 하여야 비로소, 천하 사람이 비로소 그 은택을 받을 수 있고, 태평의 공업이 비로소 달성될 수 있다. 군자가 쓰는 기물은, 반드시 군자로 하여금 와서 사용하게 해야 한다. 만약 한 명의 메고 지는 소인으로 하여금 군자의 수레에 올라타게 하면, 저것은 다만 천하 사람에게 혐오하여 버림받을 뿐 아니라, 또한 필연적으로 도구의 다투어 빼앗음을 초래한다.

「上慢下暴，盜思伐之矣。」

'윗자리에 있는 사람이 교만하여 아래를 대하고 시정(施政)이 폭학하면, 강도가 곧 그를 토벌할 생각을 움직인다.'

義曰：夫小人居君子之位，驕慢在下之人，暴虐為政，不唯盜之所奪，抑亦為盜之侵伐矣。然則居人臣之位，處百官之上，必當任賢使能以居其位。今小人居君子之位，此蓋在上之人不能選賢任能，遂使小人乗時得勢而至於髙位，非小人之然也，蓋在上者選之不精也。

소인이 군자의 자리를 차지하여, 아래의 사람에게 교횡오만(驕橫傲慢)하고, 시정이 잔포하고 악독하면, 그러면 다만 강도에게 위치를 빼앗길 뿐 아니라, 또한 강도의 공벌(攻伐)을 초래한다. 이미 이와 같으면, 대략 신자의 자리에 있고 백관 위에 자리한 자는, 곧 반드시 현능한 선비를 임용하여 그 직에 충임하게 해야 한다. 지금 소인이 끝내 군자의 자리를 차지하였다. 이것은 실제상은 윗자리에 있는 자가 능히 현을 가리고 능을 임하지 못하여서, 비로소 소인으로 하여금 틈을 타서 세력을 얻게 하여 높은 자리에 기어 오르게 한 것이지, 아울러 소인이 자기에게 이 재간이 있는 것이 아니라, 위에서 가려 뽑음이 정밀하지 않은 까닭이다.

「慢藏誨盜。」

'재물을 거두어 들임이 부주의하고 함부로 하면, 도적을 가르쳐 부추기는 것과 같다.'

義曰：夫爵祿之位、寳器之物，必當慎而藏之。苟不能自寶藏之，常守不謹，則是教誨竊盜之人以取之，是自己之招也，非盜賊之然也。

작위봉록(爵位俸祿) 이 부류의 명분, 진보기물(珍寶器物) 이 부류의 재화는, 모두 반드시 근신하게 거두어 지켜야 한다. 만약 그것들을 보배로 삼아 잘 감추지 않고, 평일의 지켜봄이 또한 엄밀하지 않으면, 저것은 곧 절도에게 와서 가져가라고 가르쳐 부추기는 것과 같다. 이것은 자기가 초래한 것이지, 아울러 도적의 한 편의 과착이 아니다.

「冶容誨滛。」

'용모를 꾸밈이 요열(妖冶)하면, 음사(淫邪)를 가르쳐 부추기는 것과 같다.'

義曰：冶者，天冶也。夫強暴之男不能侵人之正女，今女子不能內守閨門之行，反自妖冶其容，妝麗其色，使外人之窺覩而生不軌滛欲之心，是敎誨滛者使侵於己也。此蓋非外物之然，蓋己身之不正所招也。

'야(冶)'란 곧 요염하게 장식함이다. 강횡하고 흉포한 남자는, 본래 정을 지키는 여자를 침범할 수 없다. 지금 여자가 능히 집 안에서 규문(閨門)이 가져야 할 조행(操行)을 지켜내지 못하고, 도리어 용모를 꾸며서 요염하게 하고, 자색(姿色)을 수식하여 염려(艶麗)하게 하여, 외인으로 하여금 보고서 궤도를 벗어난 음사한 생각을 생겨내게 하면, 이것은 곧 음사한 사람에게 와서 자기를 침범하라고 가르쳐 부추기는 것과 같다. 이것은 아울러 외물이 조성한 것이 아니고, 자신이 바르지 않음이 초래한 것이다.

至如小人在位，不能慎守其身，貪殘荼毒，恃其崇髙，耽其驕慢，以至為寇之所奪，亦由已之所招也，故復引《易》「負且乗」雲。

똑같이, 소인이 높은 자리를 도용(竊據)하여, 능히 자신을 근신하게 지켜내지 못하고, 탐람하고 잔포하여 생민을 독해하며, 자기의 지위가 숭고함에 의장하여, 교횡오만에 침면하여, 이로써 구도에게 일체를 빼앗겨 버림에 이르는 것도, 이것도 또한 자기가 초래한 것이다. 그러므로 공자가 다시 한번 《주역》의 '부차승' 저 구절의 말을 인용하여 거두어 맺는다.

《易》曰：「負且乗，致寇至。」盜之招也。

《주역》에 이르되: '본래 물건을 짊어져야 할 사람이 도리어 큰 수레에 올라타서, 강도를 끌어들여 오게 한다.' 이것이 바로 자기가 도적을 초래한 것이다.

義曰：言小人乗君子之位，必為盜之所奪者，蓋由己身不正而然也。然則上文首尾皆稱「《易》曰負且乗」者，蓋欲人慎重其事，故再言之。

이것은 소인이 군자의 위치를 도용하면, 필정 강도에게 빼앗겨 버림을 말한다. 원인은 곧 자신이 바르지 않은 데 있다. 이러한 한 단락의 처음과 끝 두 곳에 모두 '《역》왈 부차승'을 칭하여 인용함에 이르러서는, 사람들로 하여금 이 건의 일에 대하여 격외로 신중하게 하려는 까닭이므로, 그러므로 특별히 한번 중복한 것이다.

〇義曰：按此一章有脫落之處，亦有倒錯之文。何以知之？按下文云「子曰：知變化之道，其知神之所為乎」，下文又不言變化之道；又一章言「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」，下文又不言天地之事；「大衍之數五十有五」而經文止言四十有九。以此推之，則此文倒錯而脫漏矣。

호애(胡瑗) 안: 이 한 장을 고찰하면, 탈락한 곳도 있고, 또한 차서가 전도된 문자도 있다. 무엇에 의지하여 아는가. 아래 글에 이르되 '공자가 이르되, 변화의 도를 아는 자는, 대개 곧 신이 하는 바를 알리요' 하였으나, 이어서 잇기는 아울러 변화의 도를 말하지 않는다. 또 한 곳에 '천일지이, 천삼지사, 천오지육, 천칠지팔, 천구지십(天一地二, 天三地四, 天五地六, 天七地八, 天九地十)'을 말하고, 이어서 잇기도 또한 천지의 수(數)의 일을 말하지 않는다. 그런데 대연(大衍)의 수는 본래 마땅히 오십오(五十五)이어야 하나, 경문은 다만 사십구(四十九)를 말할 뿐이다. 이로 말미암아 추단하면, 이 단락의 문자는 필정 전도착치(顚倒錯置)와 탈루(脫漏)가 있다.

今當先言「子曰：知變化之道者，其知神之所為乎」，次言「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」，又次言「天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也」。

내가 보기에 의하면, 올바른 차서는 마땅히 이와 같아야 한다: 먼저 '공자가 이르되, 변화의 도를 아는 자는, 대개 곧 신이 하는 바를 알리요'라고 말하고, 이어서 '천수일(天數一)·지수이(地數二), 천수삼·지수사, 천수오·지수육, 천수칠·지수팔, 천수구·지수십'을 잇고, 다시 이어서 '천수에 다섯이 있고, 지수에 다섯이 있어서, 다섯 위차가 둘둘 서로 짝하여 각각 필합(匹合)이 있다. 천수는 합계 이십오, 지수는 합계 삼십, 천지의 수는 총 오십오, 바로 이것에 의지하여 변화를 성취하고 귀신의 묘(妙)를 운행한다. 건괘 육효의 시책(蓍策)은 도합 이백십육, 곤괘 육효의 시책은 도합 일백사십사, 합하여 삼백육십, 바로 일년의 천수(天數)에 상당한다. 상하 양편의 시책은 합계 일만일천오백이십, 바로 만물의 수에 상당한다'를 잇는다.

次言「大衍之數五十有五，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸竒於扐以象閏，五歳再閏，故再扐而後掛。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神徳行，是故可與酬酢，可與佑神矣」。

그런 후에 비로소 '대연의 수는 오십오, 실제로 동용하는 것은 마흔아홉 개이다. 그것을 두 묶음으로 나누어 천지양의(兩儀)를 상징하고, 그 가운데서 한 개를 뽑아 걸어 올려 삼재(三才)를 상징하며, 매 네 개마다 한 번 세어 사시(四時)를 상징하고, 세고 남은 나머지를 손가락 사이에 끼워 윤월(閏月)을 상징한다. 오년 가운데 두 번 윤이 있다. 그러므로 두 번 나머지를 모은 후에 다시 건다. 그러므로 네 차례의 절차가 한 번의 연변을 완성하고, 십팔 번의 변화가 한 괘를 완성한다. 팔괘를 그려 이루면 곧 소성(小成)이다. 다시 그것을 인신(引申)하여 추연하면, 부류를 따라 증장하여, 천하의 일체 사리가 곧 포라하여 남김이 없다. 그것은 도리를 창창히 하고 덕행을 신묘하게 한다. 그러므로 이미 사람과 응답하여 수작할 수 있고, 또한 신명의 작용을 보조할 수 있다'고 말한다.

〇子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」

공자가 이르되: 변화의 도를 아는 사람은, 대개 곧 '신(神)'의 작위를 알리요. 여기의 '신'은 귀신이 아니고, 음양이 변화하는 저 자연이연하여 헤아릴 데 없는 힘을 가리킨다.

義曰：此言大《易》之道知變化之理，知神所為也。夫天地生成之道，變化萬品，春生夏長，秋殺冬藏，自然而然，莫知其變化神用之理，故大《易》之道知其變化之理，其知神之所為乎。

이것은 《주역》의 도가 능히 변화의 원리를 통효하여, 이로 인하여 '신'의 작위를 통효함을 말한다. 천지의 화생성취의 법칙은, 만천의 품류를 변화하여 낸다: 봄에 맹생하고, 여름에 생장하며, 가을에 숙살하고, 겨울에 수장한다. 일체는 자연이연하여, 그 가운데의 변화와 신묘한 작용의 도리를 말해 밝히는 사람이 없다. 그러므로 말하기를, 능히 《주역》의 변화의 이치를 통효하는 사람은, 곧 '신'의 작위를 안다고 한다.

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

일은 천수이고, 이는 지수이며, 삼은 천수이고, 사는 지수이며, 오는 천수이고, 육은 지수이며, 칠은 천수이고, 팔은 지수이며, 구는 천수이고, 십은 지수이다. 기수(奇數)는 하늘에 속하고, 우수(偶數)는 땅에 속하여, 열 개의 수가 바로 두 줄로 나뉜다.

義曰：此言天地生成之數也。夫天以一生水，生數一；地以二生火，生數二；天以三生木，生數三；地以四生金，生數四；天以五生土，生數五。此是天地之生數也。如是則陰無匹，陽無耦，故地以六成水，故成數六；天以七成火，故成數七；地以八成木，成數八；天以九成金，成數九；地以十成土，成數十。陰陽有匹而物乃成，故謂之成數也。

여기에 말하는 것은 천지가 화생하여 물을 이루는 수목(數目)이다. 하늘은 일로써 물을 생산하니, 그러므로 물의 생수는 일이다. 땅은 이로써 불을 생산하니, 그러므로 불의 생수는 이다. 하늘은 삼으로써 나무를 생산하니, 생수는 삼이다. 땅은 사로써 쇠를 생산하니, 생수는 사다. 하늘은 오로써 흙을 생산하니, 생수는 오다. 이 다섯은 곧 천지의 '생수(生數)'이다. 그러나 다만 생수만 있으면, 음에 배우가 없고 양에도 필대(匹對)가 없다. 그러므로 또한 땅이 육으로써 물을 성취함이 있다. 물의 성수는 곧 육이다. 하늘이 칠로써 불을 성취하니, 성수는 칠이다. 땅이 팔로써 나무를 성취하니, 성수는 팔이다. 하늘이 구로써 쇠를 성취하니, 성수는 구다. 땅이 십으로써 흙을 성취하니, 성수는 십이다. 음과 양이 각각 배우가 있어서, 물이 비로소 진정으로 형상을 이룬다. 그러므로 이 다섯을 '성수(成數)'라 부른다.

然數之所起，本起於陰陽。陰陽徃來見於日道：十一月冬至日南極，陽來而陰徃，冬水位也，以一陽生為水數；五月夏至日北極，陰進而陽退，夏火位也，當以一陰生為火數，陰不名竒，數必以耦，故以二陰生為火數也。

이것들의 수의 내력에 이르러서는, 본래 음양에서 나온다. 음양의 왕래는, 태양이 운행하는 궤도 위에 나타난다: 십일월 동지에, 태양이 남행하여 극점에 이르면, 양기가 비로소 돌아오고 음기가 물러나며, 겨울은 오행 가운데 수(水)에 속한다. 이때 일양이 처음 생한다. 그러므로 물의 수는 일이다. 오월 하지에, 태양이 북행하여 극점에 이르면, 음기가 비로소 들어오고 양기가 물러나며, 여름은 오행 가운데 화(火)에 속한다. 본래 일음이 처음 생함으로써 불의 수로 삼아야 하나, 그러나 음은 기수로 명명하지 않고, 그 수는 필정 짝수를 취한다. 그러므로 이를 취하여 불의 수로 삼는다.

自冬至以及夏至當為陽來，正月為春，木位也，三陽已生，故為木數；夏至以及冬至當為陰進，八月為秋，秋金位也，四陰已生，故四為金數；三月，春之季，季土位也，五陽以生，故五為土數。此其生數之由也，故五行始於水而終於土者，此也。

동지에서 하지에 이르는 이 반년은 양기가 점차로 옴이다: 정월은 봄에 속하고, 오행 가운데 목(木)에 속한다. 이때 이미 삼양을 생산하였다. 그러므로 삼은 나무의 수이다. 하지에서 동지에 이르는 이 반년은 음기가 점차로 나아감이다: 팔월은 가을에 속하고, 오행 가운데 금(金)에 속한다. 이때 이미 사음을 생산하였다. 그러므로 사는 쇠의 수이다. 삼월은 춘계의 말월로, 사계절의 말은 모두 토(土)에 돌아간다. 이때 이미 오양을 생산하였다. 그러므로 오는 흙의 수이다. 이것이 곧 다섯 가지 생수의 유래로, 바로 오행이 어찌하여 물에서 시작하여 흙에 이르러 끝나는 까닭이다.

然則天是純陽，故為竒而稱九；地是純陰，故為偶而稱十。是竒偶之數以分陰陽之象，故陽數竒者，一三五七九是也；陰數偶者，二四六八十是也。故天地竒偶之大數，總而言之五十有五，陽數竒故其數二十有五，陰數偶故其數三十。

하늘은 순양(純陽)이다. 그러므로 기수를 쓰고, 가장 큰 기수는 구다. 땅은 순음(純陰)이다. 그러므로 우수를 쓰고, 가장 큰 우수는 십이다. 기와 우 이 두 부류의 수는, 바로 음양 두 종류의 물상을 분별하는 데 쓰인다: 양에 속하는 기수는 일·삼·오·칠·구이고, 음에 속하는 우수는 이·사·육·팔·십이다. 그러므로 천지 기우 두 부류의 수목을 합하면 도합 오십오이다: 양수는 기로 합계 이십오이고, 음수는 우로 합계 삼십이다.

是以天一加天三是四，四又加其天五是九，九又加其天七是十六，十六又加其天九是二十五數也。地數自二者，自二加其地四是六，六又加其地六是十二，十二又加其地八是二十，二十又加其地十是地數三十也。

구체적인 추산은 이와 같다: 천수는 일에서 시작하여, 일에 삼을 더하여 사를 얻고, 사에 오를 더하여 구를 얻고, 구에 칠을 더하여 십육을 얻고, 십육에 구를 더하여 이십오를 얻으니, 이것이 곧 천수의 총화이다. 지수는 이에서 시작하여, 이에 사를 더하여 육을 얻고, 육에 육을 더하여 십이를 얻고, 십이에 팔을 더하여 이십을 얻고, 이십에 십을 더하여 삼십을 얻으니, 이것이 곧 지수의 총화이다.

是以天地之數五十有五，以成變化之道，以盡生成之數，所以成天下之務。故天之數合而成二十有五，地之數合而三十。自天一至五是天之五數，自地二至十是地之五數也，故言天數五，地數五。

그러므로 천지의 수는 총 오십오이다. 그것으로써 변화의 도를 성취하고, 그것으로써 화생성물의 수를 궁진하여, 따라서 천하의 일체 사무를 이룬다. 천수를 서로 더하면 이십오를 얻고, 지수를 서로 더하면 삼십을 얻는다. 천일·천삼·천오·천칠·천구 이 한 줄에서 보면, 하늘에 다섯 개의 수가 있다. 지이·지사·지육·지팔·지십 이 한 줄에서 보면, 땅도 또한 다섯 개의 수가 있다 ― 그러므로 경문에 '천수오, 지수오'라고 말한다.

天數五，地數五，五位相得而各有合。

천수에 다섯이 있고, 지수에 다섯이 있어서, 다섯 위차가 둘둘 서로 짝하여, 각각 모두 필합이 있다.

義曰：自天一合於地之六為水，自地二合於天之七為火，自天三合於地之八為木，自地四合於天之九為金，自天五合於地之十為土，是五位相得而各有合者也。

천일은 지육과 서로 짝하여, 합하여 물을 이룬다. 지이는 천칠과 서로 짝하여, 합하여 불을 이룬다. 천삼은 지팔과 서로 짝하여, 합하여 나무를 이룬다. 지사는 천구와 서로 짝하여, 합하여 쇠를 이룬다. 천오는 지십과 서로 짝하여, 합하여 흙을 이룬다. 이것이 곧 다섯 위차가 둘둘 서로 짝하여 각각 필합이 있다는 의사이다.

天數二十有五。

천수의 총화는 이십오이다.

義曰：言天之數竒，自一三五七九合為二十五也。

이것은 하늘에 속하는 것은 모두 기수라고 말한다. 일·삼·오·칠·구를 더하여 일으키면, 도합 이십오를 얻는다.

地數三十。

지수의 총화는 삼십이다.

義曰：言地數偶，自二四六八十合而為三十也。

이것은 땅에 속하는 것은 모두 우수라고 말한다. 이·사·육·팔·십을 더하여 일으키면, 도합 삼십을 얻는다.

凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

천지의 수를 합하여 도합 오십오, 바로 이것에 의지하여 만물의 변화를 성취하고, 귀신과 같이 유미한 작용을 운행한다.

義曰：此已下聖人因其揲蓍以考天地幽賾之事，明其天地萬物之理，故以蓍草之數占之，以明陰陽之用也。言天地之數自二十五至三十，總而合之則有五十五數，以成陰陽竒耦之數，成其變化之道、萬品之數，而行乎鬼神之幽賾者也。

여기서 아래로는, 성인이 시초를 세는 방법에 의지하여 천지 사이의 유심하여 알기 어려운 일을 고찰하고, 천지만물의 도리를 천명함을 말한다. 그러므로 시초의 수로써 점문하고, 이로써 음양의 작용을 현명히 한다. 천지의 수는, 하늘을 이십오로 하고 땅을 삼십으로 하여, 두 가지를 합계하면 곧 오십오이다. 이것에 의지하여 음양기우의 수를 구성하고, 변화의 도와 만물품류의 수를 성취하여, 따라서 귀신과 같이 유심하여 헤아릴 수 없는 경지에 운행한다.

乾之策二百一十有六。

건괘 육효가 함유하는 시책의 총수는 이백십육이다.

義曰：夫乾坤二卦，陰陽之象。陽爻竒，故一爻有三十六策；陰爻偶，故一爻有二十四策。自乾坤而下凡三百八十四爻，陰陽之數相半，故陽爻一百九十二，陰爻亦一百九十二，總而言之有三百八十四爻。故乾為老陽，一爻有三十六策，二爻是七十二策，三爻是一百單八策，四爻是一百四十四策，五爻是一百八十策，六爻是二百一十有六策也。

건곤 양괘는 음양의 대표이다. 양효는 기에 속하여, 한 효가 삼십육 개의 시책을 함유한다. 음효는 우에 속하여, 한 효가 이십사 개의 시책을 함유한다. 건곤 양괘에서 아래로 내려가면, 육십사괘는 도합 삼백팔십사 효가 있어서, 음양이 각각 절반을 차지한다. 그러므로 양효는 일백구십이이고, 음효도 또한 일백구십이이며, 합하여 삼백팔십사 효이다. 건괘 육효는 순전히 노양(老陽)이다: 한 효는 삼십육 책, 두 효는 칠십이 책, 세 효는 일백팔 책, 네 효는 일백사십사 책, 다섯 효는 일백팔십 책, 여섯 효는 곧 이백십육 책이다.

坤之策百四十有四。

곤괘 육효가 함유하는 시책의 총수는 일백사십사이다.

義曰：夫坤爻偶，故一爻有二十四策，二爻有四十八策，三爻有七十二策，四爻有九十六策，五爻有一百二十策，六爻有一百四十四策。是乾坤之十二爻竒偶之策總而言之有三百六十，是故聖人因其乾坤竒偶之數，成為一歳凡三百六十日也。

곤괘 육효는 모두 음효로 우에 속한다. 그러므로 매 효가 이십사 책을 함유한다: 두 효는 사십팔 책, 세 효는 칠십이 책, 네 효는 구십육 책, 다섯 효는 일백이십 책, 여섯 효를 합하면 곧 일백사십사 책이다. 이렇게 건곤 양괘 십이 효의 기우의 책을 서로 더하면, 총 바로 삼백육십이다. 그러므로 성인이 곧 건곤의 기우의 수에 의거하여, 일년을 삼백육십 일로 정하였다.

凡三百有六十，當期之日。

건곤 양괘의 시책은 합계 삼백육십, 바로 한 온전한 해의 천수에 상당한다.

義曰：夫乾坤之策凡三百有六十，聖人因之以成為一歳，一歳之內凡三百有六十日。然天之有三百六十五度四分度之一，故月行速，一月一周天；日行遲，一歳一周天。若以全數言之，則一歳三百六十日餘其六度。

건곤의 시책은 합계 삼백육십, 성인이 이에 의거하여 일년을 정하여 내니, 일년 안에 도합 삼백육십 일이다. 그러나 주천(周天)은 실제로 삼백육십오 또 사분의 일 도가 있다: 달은 걷기가 빨라서 한 달에 하늘을 한 바퀴 돌고, 태양은 걷기가 느려서 일년에 비로소 하늘을 한 바퀴 돈다. 만약 정수로 말하면, 일년 삼백육십 일 밖에, 또한 육 도를 더 낸다.

又一歳有六小月，三年之中餘三十六日，故為一閏。一閏之中又餘六日，又於五年之中積其二十四日，合前六日成三十日，又為一閏，是五歳再閏也。此言「期之日」，為一歳之期也。

또한 일년 가운데 여섯 개의 소월(小月)이 있어서, 매월 각각 하루가 적으니, 삼년이 지나면 곧 삼십육 일을 더 낸다. 그러므로 한 개의 윤월을 설치해야 한다. 이 윤월을 설치한 후에 또한 육 일이 남는다. 다시 제오년에 이르면, 또한 이십사 일을 누적하여 내어, 이전의 저 육 일과 합하여 삼십 일이 된다. 이에 또 한 개의 윤월을 설치한다 ― 이것이 곧 오년 가운데 두 번 윤해야 함이다. 경문이 말하는 '기지일(期之日)'이란, 한 온전한 해의 주기를 가리킨다.

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

《주역》 상하 양편이 함유하는 시책의 총수는 일만일천오백이십, 바로 만물의 수에 상당한다.

義曰：二篇者，言乾坤上下之二篇也。夫伏羲畫八卦已後，文王重為六十四，以其《易》道廣大，卦義淵深，乾坤能始生萬物，故以乾坤為上經之首，以坎離而終之，故為上篇之終；自咸恆明人事之大，故為下篇之首，以既濟未濟而終之，故為下篇之終。

'이편(二篇)'은 건곤으로써 이끌어 일으키는 상경(上經)과 하경(下經)의 두 편을 가리킨다. 복희가 팔괘를 그려 낸 후에, 문왕이 그것을 중첩하여 육십사괘로 하였다. 《주역》의 도가 광대하고 괘의(卦義)가 심수한 까닭이며, 그런데 건곤이 능히 만물을 생육하기 시작한다. 그러므로 건·곤 양괘로써 상경의 시작을 삼고, 감·리 양괘로써 상경의 끝을 삼는다. 하경은 곧 《함(咸)》·《항(恆)》에서 말을 일으킨다. 부부의 도가 인사의 큰 단서인 까닭에, 그러므로 하경의 시작으로 삼고, 그런데 《기제》·《미제》 양괘로써 하경의 끝을 삼는다.

凡此上下二篇有三百八十四爻，陰陽之數各半，故乾之爻一百九十二，坤之爻亦一百九十二。凡陽爻三十六策，十爻是三百六十策，一百爻是三千六百策，二百爻是七千二百策，卻於二百爻中退八爻，三八二十四，除卻二百四十策，又六八四十八，又除四十八策，是乾之爻一百九十二爻，都總策數是六千九百一十二策。

상하 양편은 도합 삼백팔십사 효가 있어서, 음양이 각각 절반을 차지한다. 그러므로 양효는 일백구십이이고, 음효도 또한 일백구십이이다. 양효는 매 효 삼십육 책이다: 열 효는 곧 삼백육십 책이고, 백 효는 곧 삼천육백 책이며, 이백 효는 곧 칠천이백 책이다. 그러나 실제로는 다만 일백구십이 효뿐이니, 이백 효 속에서 여덟 효를 감해야 한다 ― 삼팔은 이십사이니, 먼저 이백사십 책을 감하고, 또 육팔은 사십팔이니, 다시 사십팔 책을 감한다. 이렇게 일백구십이 개의 양효의 책수는 총계 육천구백십이이다.

陰爻亦一百九十二爻，毎一爻策數是二十四策，十爻是二百四十策，一百爻是二千四百策，二百爻是四千八百，卻於二百爻內除了八爻，二八一十六，是一百六十策，又四八三十二，又除三十二策，內有一百九十二爻，都總策數是四千六百八策也。

음효도 또한 일백구십이 개이니, 매 효 이십사 책이다: 열 효는 이백사십 책이고, 백 효는 이천사백 책이며, 이백 효는 사천팔백 책이다. 똑같이 이백 효 속에서 여덟 효를 감해야 한다 ― 이팔은 십육이니, 먼저 일백육십 책을 감하고, 또 사팔은 삼십이이니, 다시 삼십이 책을 감한다. 이렇게 일백구십이 개의 음효의 책수는 총계 사천육백팔이다.

以乾之六千九百一十二策，合坤之四千六百八策，都合為一萬一千五百二十策，以象萬物之數矣。然則陰陽奇耦之數，其中有萬、有千、有百、有十，故可以極天下之務，成天下之事，夫萬物之數無所不備矣。

양효 한 편의 육천구백십이 책과, 음효 한 편의 사천육백팔 책을 서로 더하면, 도합 일만일천오백이십 책을 얻어서, 이로써 만물의 수를 상징한다. 보니 음양기우의 책수 가운데, 만위(萬位)·천위·백위·십위가 모두 갖추어져 있다. 그러므로 능히 천하의 사무를 궁진하고 천하의 사정을 이루며, 만물의 수가 그 가운데 갖추지 않은 곳이 없다.

然此皆是老陰老陽之數也，而乾坤之間亦有少陰少陽之數也。故少陽之數七，四七二十八，是少陽之數也；少陰之數八，故四八三十二，是少陰之數也。

다만 이상에 계산한 것은 모두 노음노양의 책수이고, 그런데 건곤 사이에는 또한 소음소양의 책수가 있다. 소양의 수는 칠이니, 사승칠하여 이십팔을 얻는다. 그러므로 소양의 한 효는 이십팔 책이다. 소음의 수는 팔이니, 사승팔하여 삼십이를 얻는다. 그러므로 소음의 한 효는 삼십이 책이다.

自二十八至十爻二百八十，一百爻是二千八百，二百爻是五千六百策，又於二百爻內除八爻，二八一十六，一百六十，又八八六十四，是六十四策，除了二百二十四策，內有五千三百七十六。

소양의 매 효 이십팔 책으로써 계산하면: 열 효는 이백팔십 책이고, 백 효는 이천팔백 책이며, 이백 효는 오천육백 책이다. 다시 이백 효 가운데서 여덟 효를 감한다 ― 이팔은 십육으로 일백육십 책을 얻고, 팔팔은 육십사로 육십사 책을 얻어서, 도합 이백이십사 책을 감한다. 남은 일백구십이 개의 소양효는, 책수가 오천삼백칠십육이다.

少陰之數三百二十。爻三百二十，一百爻三千二百，二百爻六千四百，卻於二百爻內除了八爻，三八二十四，二百四十，又二八一十六，一十六策，內有六千一百四十四。

다시 소음을 계산하면: 매 효 삼십이 책이니, 열 효는 합계 삼백이십 책이고, 백 효는 삼천이백 책이며, 이백 효는 육천사백 책이다. 똑같이 이백 효 가운데서 여덟 효를 감한다 ― 삼팔은 이십사로 이백사십 책을 얻고, 이팔은 십육으로 십육 책을 얻어서, 도합 이백오십육 책을 감한다. 남은 일백구십이 개의 소음효는, 책수가 육천일백사십사이다.

共計少陰少陽之數一萬一千五百二十，當萬物之數，是少陰少陽與老陰老陽其數皆一也。此不言少陰少陽，止言老陰老陽者，蓋《易》以變為占，言其變則神其用，舉其大則明其小。

소음의 육천일백사십사에 소양의 오천삼백칠십육을 더하면, 합계 똑같이 일만일천오백이십이며, 또한 바로 만물의 수에 상당한다. 보니 소음소양과 노음노양은, 총책수가 완전히 일치한다. 경문이 들지 않고 소음소양을 말하지 않고 다만 노음노양을 말하는 까닭은, 《주역》이 변효로써 점을 단하는 까닭이다: 변효를 말하여야 비로소 그것의 작용의 신묘함을 나타낼 수 있다. 그 가운데 큰 한 머리를 들어 내면, 작은 한 머리는 자연히 곧 명백하다.

蓋老陰老陽、少陰少陽，其數皆一，亦有萬一千五百二十，當萬物之數，故但言老陰老陽，而少陰少陽從可知矣。然必曰老陽、老陰、少陽、少陰者，蓋陽以老為尊，陰以少為貴。

노음노양과 소음소양은, 총수가 이미 같으면, 똑같이 일만일천오백이십이고, 똑같이 만물의 수에 상당한다. 그러므로 경문은 다만 노음노양을 말하고, 소음소양은 이 부류에 의지하여 추하면 곧 알 수 있다. 어찌하여 반드시 노양·노음·소양·소음 이러한 명목을 나누어 내는가에 이르러서는, 양의 이 한 편에서는 노(老)로써 존을 삼고, 음의 이 한 편에서는 소(少)로써 귀를 삼는 까닭이다.

大衍之數五十，其用四十有九。

대규모로 천지의 수를 추연하는 데 의탁하는 시초는 쉰 개이고, 실제로 동용하는 것은 마흔아홉 개이다.

義曰：按此大衍之數當有五十有五，何以明之？按上文言「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」，是天數二十有五，地數三十，總而五十有五也。今經文但言五十者，蓋簡編脫漏矣。

호애(胡瑗) 안: 여기의 대연의 수는 마땅히 오십오여야 한다. 무엇에 의지하여 이와 같이 말하는가. 윗 글은 이미 '천일지이, 천삼지사, 천오지육, 천칠지팔, 천구지십'을 말하여, 천수는 합계 이십오, 지수는 합계 삼십, 총 오십오이다. 지금 경문이 다만 오십을 말하는 것은, 응당 죽간편책(竹簡編冊)에 탈루가 있어서 이른 것이어야 한다.

然則天地生成之道始於太極，是故聖人因其天地生成之道自然之理，積其成數，總而五十有五，以明天地之大法。今註疏之說但言其用五十，殊不知天地生成之數，上言「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」之數，上文既言五十有五之數，豈得止言五十哉？此註疏之非也。

천지의 화생성물의 도는, '태극(太極)'에서 시작한다. 곧 천지가 아직 나뉘기 전의 저 혼연일체의 본원이다. 그러므로 성인이 천지화생의 자연이연한 도리에 의지하여, 각 개의 성수를 누적하여 일으켜서, 합하여 오십오로 하고, 이로써 천지의 근본 법칙을 현명히 한다. 당금의 주소(注疏)의 설법은 다만 오십을 쓴다고 말할 뿐, 천지화생의 수를 명백히 하지 못한다: 윗 글이 이미 '천일지이'에서 '천구지십'에 이르기까지 열거하여, 이미 총수가 오십오임을 설명하였으면, 어찌 능히 다만 오십을 말할 뿐인가. 이것은 주소의 착오이다.

歴代以來言之者甚眾：京房則五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也，凡五十，其一不用者，天之生氣將欲以虛來實，故用四十九焉；馬季長云，《易》有太極，是北辰也，太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣，北辰居位不動，其餘四十九轉運而用也。

역대에 이 한 구절을 해설한 사람이 심히 많다. 경방(京房)은 인정하여 이르되, 오십이란 십천간·십이지지·이십팔수(宿)를 가리켜서, 합하여 바로 오십이다. 그 가운데 한 개를 남겨 쓰지 않는 것은, 상천의 생기가 허위(虛位)에 의지하여 실유(實有)를 불러들여야 하는 까닭이다. 그러므로 다만 사십구를 쓴다. 마융(馬融, 자는 계장)은 곧 이르되: 《주역》에 '태극'이 있으니, 태극은 곧 북극성이다. 태극이 양의(兩儀)를 생산하고, 양의가 일월을 생산하고, 일월이 사계를 생산하고, 사계가 오행을 생산하고, 오행이 십이월을 생산하고, 십이월이 이십사절기를 생산한다. 북극성은 자리에 있어 움직이지 않고, 그 나머지 마흔아홉 개가 비로소 주전하여 운용된다.

荀爽則曰，卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二用，凡有五十，乾初九「潛龍勿用」，故用四十九也；鄭康成則曰，天地之數五十有五之數，五十有五者，其六以象六畫之數，故減之，用四十九；王弼則曰，演天地之數，所頼者五十，其一不用者，以其虛無非所用也；子夏則曰，其一不用者，太極也，無可名之，謂之太極。

순상(荀爽)이 이르되: 팔괘는 각각 여섯 효가 있어서, 육팔은 사십팔, 다시 건괘의 '용구(用九)'·곤괘의 '용육(用六)' 두 조를 더하면, 도합 오십이다. 그런데 건괘 초구에 '잠룡물용(潛龍勿用)'이라고 하였다. 그러므로 실제로는 다만 사십구를 쓴다. 정현(鄭玄, 자는 강성)이 이르되: 천지의 수는 오십오이니, 그 가운데 여섯 개를 남겨 두어 한 괘의 여섯 획을 상징한다. 그러므로 육을 감하여, 다만 사십구를 쓴다. 왕필(王弼)이 이르되: 천지의 수를 추연하는 데, 의탁하는 것은 오십이니, 한 개를 남겨 쓰지 않는 것은, 그것은 허무를 대표하여, 본래 사용의 열에 있지 않은 까닭이다. 《자하역전(子夏易傳)》은 곧 이르되: 저 한 개의 쓰지 않는 것은 곧 '태극'이니, 그것은 명명할 데가 없는 까닭에, 어쩔 수 없이 태극이라 부른다.

此皆殊無所據，獨鄭康成、姚信、董過三人皆言天地之數五十有五，然而又不知四十九之用。今註疏之說但言聖人推測天地之數止用五十，非數而數以之通，不用而用以之成，又言虛一以象虛無之氣，此皆近於荘老空空之說，以惑後世。

이것들의 설법은 모두 확실한 근거를 결핍한다. 다만 정현·요신(姚信)·동우(董遇) 세 집만이 모두 천지의 수가 오십오라고 주장하나, 그러나 그들은 또한 실제로 쓰는 것이 사십구인 까닭을 말해 밝히지 못한다. 당금의 주소의 설법은, 다만 성인이 천지의 수를 추측하여 다만 오십을 취한다고 말하고, 또한 '그것 본신은 수가 아니나, 도리어 그것에 의지하여 수를 통행하게 한다. 그것 본신은 동용하지 않으나, 도리어 그것에 의지하여 공용을 완성하게 한다'고 말하며, 또 한 개를 허치(虛置)하여 허무의 기를 상징한다고 말한다 ― 이것들은 모두 장자·노자의 저 허공의 담론에 가까워서, 다만 후세를 미혹하게 할 뿐이다.

今止取五十有五之數，以其上文既言天數二十五、地數三十，是天地生成之數自然之理，萬有一千五百二十陰陽竒耦之數，天下人事之理、萬事之情、萬品之物，無不總此生成自然之數。

지금 나는 다만 오십오 이 수를 취한다. 윗 글이 이미 천수 이십오·지수 삼십을 설명하였으면, 이것은 천지화생성물의 자연이연한 도리인 까닭이다. 그런데 일만일천오백이십 이 음양기우의 책수도, 또한 천하의 인사의 규율·만사의 정상·만물의 품류를 함개하여, 한 가지라도 이 한 벌의 자연생성의 수 속에 총괄되지 않음이 없다.

然而其所頼者四十有九，何則？夫天數二十五，地數三十，是老陰老陽之數也。以數言之，陰數多於陽數，而陰者是臣之象也，陽者是君之象也。今地數三十，陰之盛於陽，臣之盛於君，子盛於父，卑盛於尊，此至逆之象也。

그렇다면 실제로 의탁하는 것이 어찌하여 사십구인가. 천수 이십오·지수 삼십은, 이것은 노음노양의 수목이다. 단지 숫자에 대하여 보면, 음수가 양수보다 많다. 그런데 음은 신하를 상징하고, 양은 군주를 상징한다. 지금 지수가 삼십이니, 음이 도리어 양을 이겨 넘으면, 신하가 임금을 눌러 넘고 아들이 아비를 눌러 넘고 비천이 존귀를 눌러 넘는 것과 같다. 이것은 지극히 패역한 상이다.

是故聖人因其天地生成之數自然之理，酌其老陰老陽之數，以其陰不可過於陽，臣不可盛於君，故於地數三十之中去其六策，又合於坤之一策二十四，遂以地數以卑為尊，故去其六數，止以二十四合於天數二十五，共為四十九數，取其陰下於陽、臣下於君、子下於父、卑下於尊，此是至順之道也，故其用四十有九，然後可以神其用矣。

그러므로 성인이 천지화생의 수의 자연의 도리에 의거하여, 노음노양의 수목을 절작한다: 이미 음은 양을 초과해서는 안 되고, 신하는 임금을 눌러 넘어서는 안 되면, 곧 지수 삼십 속에서 육을 감하여, 그것을 바로 곤괘 한 효의 이십사 책에 합하게 한다. 이에 지수는 곧 겸비하여 스스로 처함으로써 존귀를 삼는다. 저 육을 감한 후에, 다만 이십사를 써서 천수 이십오와 서로 합하여, 도합 사십구가 된다. 이렇게 취하는 것은 음이 양 아래에 있고 신하가 임금 아래에 있으며 아들이 아비 아래에 있고 비천이 존귀 아래에 있는 의로, 지극히 화순한 도리이다. 그러므로 실제로는 마흔아홉 개를 동용하여, 그런 후에 비로소 시점(蓍占)의 작용을 신묘하게 할 수 있다.

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時。

마흔아홉 개의 시초를 손에 따라 두 묶음으로 나누어, 이로써 천지 '양의(兩儀)'를 상징한다. 다시 그 가운데서 한 개를 뽑아 끼워 올려, 천·지·인 '삼재(三才)'를 상징한다. 그런 후에 매 네 개를 한 묶음으로 세어 지나가, 춘하추동의 사시를 상징한다.

義曰：夫大衍之數始本五十有五，然其所頼者四十有九。然四十九數未分之時則為一，以象太極天地未判之際；次分而為兩，以象陰陽分剖之理，於左手則為陽，於右手則為陰。

대연의 수는 본래 오십오이고, 그런데 실제로 의탁하는 것은 사십구이다. 이 마흔아홉 개는 아직 나누지 않았을 때에 혼연히 하나이어서, 이로써 '태극'을 상징한다 ― 천지가 아직 분판되지 않은 저 상태. 이어서 그것을 두 묶음으로 나누어, 음양이 쪼개어 갈라지는 도리를 상징한다: 왼손이 쥐는 것은 양을 대표하고, 오른손이 쥐는 것은 음을 대표한다.

然陰陽既分而人事未備，又於左手之中掛其一於小指之間，以象三才，言天地人事萬品之類皆備於其間。又揲數之以象四時者，又以左右手握之，四數之，以象天之有春夏秋冬四時運轉、寒暑徃來不絶之義也。

음양이 비록 이미 나뉘었으나, 사람 이 한 차원은 아직 안치되지 않았으니, 이에 또한 왼손의 저 묶음 속에서 한 개를 뽑아 내어, 새끼손가락 사이에 끼워서, 이로써 '삼재'를 상징하고, 천·지·인 및 만사만물의 품류가 모두 그 가운데 갖추어짐을 표시한다. '설지이사(揲之以四)'에 이르러서는, 좌우 양손이 쥐는 시초를 매 네 개 한 묶음으로 세어 지나가는 것을 들어, 이로써 상천에 춘하추동의 사계절이 운전하고 한래서왕(寒來暑往)이 오래도록 멈추지 않음이 있는 의사를 상징한다.

歸竒於扐以象閏，五歳再閏，故再扐而後掛。

세고 남은 나머지를 손가락 틈 속에 끼워서, 이로써 윤월을 상징한다. 오년 가운데 두 번 윤해야 한다. 그러므로 두 번 나머지를 모은 후에 다시 한 개를 걸어야 한다.

義曰：言既揲數之，其有餘者則歸之於左手所掛一之處，以象其閏。然則天之有三百六十五度四分度之一，日行遲，一歳一周天；月行速，一月一周天。以全數言之，則日一年行三百六十度，餘有六度。

이것은 네 개 한 묶음으로 세어 끝낸 후에, 남은 나머지는 곧 왼손의 이전에 한 개를 건 곳에 모아 두어서, 이로써 윤월을 상징함을 말한다. 주천은 도합 삼백육십오 또 사분의 일 도가 있다: 태양은 걷기가 느려서 일년에 하늘을 한 바퀴 돌고, 달은 걷기가 빨라서 한 달에 하늘을 한 바퀴 돈다. 만약 정수에 따라 계산하면, 태양은 일년에 삼백육십 도를 행하여, 또한 육 도를 더 낸다.

是故聖人因此大衍天地生成之數，推測幽隠，以其揲蓍之數四數之，其有歸餘殘竒之數，則歸於所掛小指之間，以象其閏。既取歸餘殘竒之數以象其閏，然於二年之中為閏，又其數未備；於三年之中為一閏，又其數出剩，遂於五年□閏，則其數始足。

그러므로 성인이 대연 이 한 벌의 천지생성의 수에 의거하여 유은한 일을 추측한다: 시초로써 네 개 한 묶음으로 세어서, 대략 세고 남은 나머지는, 곧 새끼손가락이 끼운 곳에 모아 두고, 그것으로써 윤월을 상징한다. 이미 나머지 수로써 윤을 상징하면, 그러면 두 해에 곧 한 윤을 두나, 일수가 또한 모자란다. 세 해에 한 윤을 두면, 또한 약간 남는 것이 있다. 이에 제오년에 이르러 다시 한 윤을 두면, 일수가 비로소 꼭 보충된다.

故一歳之間所剰六度，又有六小月，是十二日也，三年之中凡三十六日，故閏一月；又剰六日，遂於五年之中積為二十四日，加此六日即為三十日，故五年□閏也。

구체적으로 말하면: 일년 가운데 육 도를 더 내고, 또한 여섯 개의 소월이 각각 하루가 적으니, 합계 십이 일이다. 삼년이 지나면 도합 삼십육 일이다. 그러므로 한 개의 윤월(삼십 일)을 둔다. 윤을 둔 후에 또한 육 일이 남는다. 제오년에 이르면, 또한 이십사 일을 누적하여 내고, 이전에 남은 육 일을 더하면, 바로 삼십 일이다. 그러므로 제오년에 다시 한 윤을 둔다.

然揲蓍之數歸餘殘竒，零止有一二三為殘竒。今註疏之說以謂四為殘竒，則非也。且四四數之是全數也，若以全數為殘竒，則無所據，但止有一二三為殘竒也。若無餘，則再扐而後掛之，然後見成閏積分之數也。

시초를 셀 때의 나머지에 이르러서는, 그 나머지는 다만 일·이·삼 이 세 종류만이 가능하다. 당금의 주소가 사도 또한 나머지로 헤아린다고 하는 것은, 저것은 옳지 않다: 네 개 한 묶음으로 세어 내려가면, 사 본신은 바로 한 온전한 묶음이다. 온전한 묶음을 들어 나머지로 삼는 것은 조금도 근거가 없다. 그러므로 나머지는 다만 일·이·삼뿐이다. 만약 마지막에 세어서 나머지가 없으면, 곧 다시 한번 귀여(歸餘)를 지어서 그런 후에 한 개를 다시 걸어야, 이렇게 해야 비로소 누적하여 윤이 되는 수목을 나타낼 수 있다.

然謂「再扐而後掛」者，蓋上言「歸竒於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而掛之」是也。

이른바 '재력이후괘(再扐而后掛)'란, 곧 윗 글이 말한 바: 나머지를 손가락 사이에 끼워서 윤월을 상징하고, 오년 가운데 두 번 윤해야 하는 까닭에, 그러므로 두 번의 귀여를 거친 후에 다시 한 개를 걸어야 한다.

是故四營而成《易》。

그러므로 네 차례의 절차를 거쳐서, 비로소 한 번의 연변을 완성한다.

義曰：「是故」者，連上文也。四營者，則謂四度經營而成變易也。四營者，則謂上「揲之以四以象四時，歸竒於扐以象閏，五歳再閏，故再扐而後掛」是也，凡此四度經營，然後成其變易之道。

'시고(是故)' 두 글자는 윗 글을 받아 이어서 말하는 것이다. 이른바 '사영(四營)'이란, 곧 네 차례의 경영조작을 거쳐야 비로소 한 번의 변화를 완성함을 말한다. 이 네 차례의 조작이란, 윗 글이 말한 바의 시초를 나누어 두 묶음을 이루고·한 개를 걸어 삼재를 상징하고·매 네 개에 한 번 세어 사시를 상징하고·나머지를 손가락 사이에 끼워 윤월을 상징하는(오년에 두 번 윤함으로 인하여 반드시 두 번 귀여한 후에 다시 걸어야 하는) 이 한 벌의 수속을 가리킨다. 매 이 네 차례의 절차를 다 걸으면, 한 번의 변역(變易)의 도가 비로소 완성을 고한다.

十有八變而成卦。

십팔 번의 변화를 거쳐서, 비로소 한 괘를 형성한다.

義曰：凡言一爻，凡三度揲之，則為一爻；一卦六爻，三六一十八，是十有八變而成一卦也。

매 한 효를 구하여 얻는 데, 세 번의 설시(揲蓍)를 필요로 하여 비로소 정해진다. 한 괘에 여섯 효가 있으니, 삼승육하여 십팔과 같다. 그러므로 십팔 번의 변화를 거쳐서 비로소 한 괘를 형성한다고 한다.

八卦而小成。

팔괘를 그려 이루면, 곧 초보로 완비하다고 헤아린다.

義曰：言伏羲所畫八卦，乾、坤、艮、巽、震、離、坎、兌是也。八卦既立，寫其天地水火山澤風雷之象；水火山澤風雷之象既立，是以健、順、動、止、明、入、陷、說之性畢備，此八卦之小成者也。

이것은 복희가 그린 팔괘, 곧 건·곤·간·손·진·리·감·태를 말한다. 팔괘가 일단 확립되면, 곧 천·지·수·화·산·택·풍·뢰 이러한 물상을 묘사하여 낸다. 이러한 물상이 이미 확립되면, 이에 강건(乾)·유순(坤)·진동(震)·정지(艮)·광명(離)·잠입(巽)·함험(坎)·화열(兌) 이 여덟 종류의 성정도 곧 일일이 구비된다. 이것이 곧 팔괘의 '소성(小成)'이다.

引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

팔괘에 인신하여 추연을 더하여, 같은 부류의 사물을 만나면 곧 부류를 따라 확전하면, 천하의 일체 할 수 있는 일이 곧 모두 그 가운데 포라된다.

義曰：言文王因此八卦小成之後，遂引伸八卦為六十四卦，又因其事物萬品之類而増長之。若觸剛之事類，以次増長其剛；若觸柔之事類，以次増長其柔。是以天地之性、萬物之理、天下之情偽、萬物之本，至纎至悉，天下之能事無不畢載於其間。

이것은 문왕이 팔괘 소성의 기초 위에서, 팔괘를 인신하여 중첩하여 육십사괘로 하고, 또한 만사만물의 종류에 의지하여 끊이지 않고 확충함을 말한다. 강한 부류에 속하는 일을 만나면, 곧 순차로 그것의 강한 한 면을 확전하고, 유한 부류에 속하는 일을 만나면, 곧 순차로 그것의 유한 한 면을 확전한다. 이에 천지의 성정·만물의 도리·천하의 참정과 허위·만물의 근본, 무론 어떻게 세미하고 상진하더라도, 천하의 일체 할 수 있는 일이 그 가운데 완비하게 기재되지 않음이 없다.

顯道神徳行。

그것은 유미한 도리를 창창히 하고, 또한 사람의 덕행을 신묘하여 헤아릴 수 없게 한다.

義曰：上既言天地之數，天下之能事畢載於《易》，故可以顯明其萬物之理、萬事之情，原其所由，不知所以然而然，又可以神其徳行，莫見其跡也。

윗 글은 이미 천지의 수·천하의 일체 능사(能事)를 밝혀 모두 완비하게 《주역》 가운데 기재함을 명백히 하였으니, 그러므로 그것은 능히 만물의 도리·만사의 정상을 창창히 하고, 그러한 까닭을 추소(追溯)한다. 비록 사람은 무엇 때문에 이와 같은지를 말해 내지 못하더라도, 일은 도리어 자연히 이와 같다. 그것은 또한 능히 사람의 덕행을 신묘하여 헤아릴 수 없게 하여, 사람으로 하여금 그 가운데의 종적을 보지 못하게 한다.

是故可與酬酢，可與佑神矣。

그러므로 그것으로써 사람과 응답하여 수작할 수 있고, 또한 신명의 작용을 보조할 수 있다.

義曰：酬酢者，謂報答之辭也。言《易》之道既言天地幽賾之事，又顯明萬事之理，又以蓍數明其吉凶之事，知其未來，明其已徃，使人占兆之，知其吉凶之驗，使人從善而去惡，從吉而背凶，若響之應聲而應對之也。

'수작(酬酢)'이란 빈주가 왕래하여 응답하는 언사를 가리킨다. 이것은 《주역》의 도가 이미 천지 사이의 유심하여 보기 어려운 일을 밝히고, 또한 만사의 도리를 창창히 하며, 또한 시초의 수로써 길흉의 있는 곳을 가리켜 냄을 말한다: 장래를 미리 알고 기왕을 명찰하여, 사람으로 하여금 점문을 통하여 길흉의 응험을 보게 하여, 따라서 악을 버리고 선을 따르며 길로 향하고 흉을 피하게 한다. 그것의 사람에 대한 응답은, 곧 메아리가 소리에 화하는 것과 같이 즉시하여 정확하다.

可與佑神者，言《易》道既言吉凶之事，使人占之，從吉而懼凶，是可以佑明神之徳而行事者也。

이른바 '가여우신(可與佑神)'이란, 《주역》의 도가 이미 길흉의 일을 밝혀서, 사람으로 하여금 점문을 통하여 길리로 향하고 흉험을 경계하게 하면, 이것은 곧 신명의 덕화를 보조하여, 사람으로 하여금 이에 의거하여 일을 행하게 함과 같다.

易有聖人之道四焉。

《주역》 이 책 속에는, 성인이 후인에게 남긴 네 갈래의 문경(門徑)이 함유되어 있다. 이른바 '성인지도사언'이란, 《역》으로써 말을 세우고, 《역》으로써 행동을 결정하며, 《역》으로써 기물을 제작하고, 《역》으로써 복시(卜筮)하여 의혹을 묻는 이 네 가지 용법을 가리킨다.

義曰：此已下至「易有聖人之道四焉，此之謂也」為一章。言大易之道探賾索隠以成其道，故所用之道有四焉。

호애(胡瑗) 해설: 이 한 구절에서 일어나서, 곧장 아래 글의 '자왈, 역유성인지도사언자, 차지위야(子曰, 易有聖人之道四焉者, 此之謂也)'에 이르기까지 멈추어서, 합하여 한 장이 된다. 이 한 장이 말하는 것은, 《주역》의 의리가 능히 가장 유심하고 번잡한 곳에 깊이 들어가 탐구하고, 능히 가장 은미하여 드러나지 않는 도리를 찾아 내어, 이러한 공부에 의지하여 비로소 그것 자기의 한 벌의 법칙을 성취하였음을 말한다. 바로 이 까닭에, 이 벌의 법칙 속에서 파생하여 나와 사람이 취용할 수 있는 문경이 일공 네 갈래가 있다.

以言者尚其辭。

대략 《주역》에 의지하여 의론을 발하고 언설을 세우고자 하는 사람은, 가장 중히 보는 것은 괘사효사 이러한 문자이다.

義曰：言則謂大易之中所述之言辭也。言聖人探賾索隠作為大易，聖人之情顯見於言辭之間，故君子之人慾觀大易之意，必觀聖人諸卦爻所繋屬之文辭，見聖人之情意也。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 말하는 '언(言)'이란, 《주역》 속에 기록해 둔 저 문사를 가리킨다. 성인이 유심한 곳을 탐구하고 은미한 것을 찾아 구하여, 이로 인하여 《주역》을 제작하였다. 그의 마음속에 후인에게 알리고자 하는 의사는, 전부 명명백백하게 이러한 문사 속에 드러나 있다. 그러므로 배움에 뜻이 있는 사람이 《주역》의 취지를 분명히 하고자 하면, 필정 성인이 육십사괘·삼백팔십사효 아래에 매단 괘사와 효사를 자세히 읽어서, 이러한 말 속에서 성인의 참된 심의(心意)를 보아내야 한다.

以動者尚其變。

대략 《주역》에 의지하여 자기의 행지거동을 결정하고자 하는 사람은, 가장 중히 보는 것은 괘효의 변동이다.

義曰：動則謂諸卦諸爻也，變，動也。言聖人仰觀俯察作為大易，設為六十四卦，其爻有得位者，有失位者，有變有動，有正有不正，有中有不中，有應有不應者，是諸卦之爻有變動者也。既有變動，則吉凶悔吝生乎動矣。有動而悖於理者則凶，有動而合於道者則吉。是故君子之人凡欲知其吉凶悔吝存亡之幾，必先觀其諸卦諸爻之變動，然後可以知吉凶之事、悔吝之虞、變通之理，然後趨其善而背其惡，向其吉而避其凶，所以致身於無過也。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 말하는 '동(動)'이란, 각 괘 각 효를 가리킨다. '변(變)'이란, 곧 변동의 의사이다. 성인이 머리를 들어 천상을 관찰하고 머리를 숙여 지리를 살펴, 이에 의거하여 《주역》을 제작하여, 벌여 놓아 육십사괘를 이루었다. 괘 속의 매 한 효는, 혹은 자리에 처하여 마땅함을 얻고, 혹은 자리에 처하여 마땅함을 잃으며, 변이 있고 동이 있고, 중정한 것이 있고 중정하지 않은 것이 있으며, 당위하여 가운데 있는 것이 있고 가운데 있지 않은 것이 있으며, 상하 사이에 서로 응하는 것이 있고 서로 응하지 않는 것이 있다 ― 이것이 곧 각 괘의 효가 모두 변동 가운데 처함을 말한다. 이미 변동이 있으면, 그러면 길·흉·회·린 이 네 가지 결과는 모두 변동 속에서 생겨 난다: 행동이 사리에 위배하는 것은, 결과가 곧 흉하다. 행동이 정도에 합하는 것은, 결과가 곧 길하다. 그러므로 덕행이 있는 사람은 대략 자기의 길흉회림·존망성패의 묘두를 미리 알고자 하면, 필정 먼저 각 괘 각 효의 변동을 꿰뚫어 보아야, 이렇게 해야 비로소 어떤 일이 길하고 어떤 일이 흉한지, 어디에 오회(懊悔)와 수림(羞吝)의 은우(隱憂)가 있는지, 변통은 응당 어떻게 착수해야 하는지를 명백히 할 수 있다. 명백히 한 후에 곧 선한 한 면으로 향하고 악한 한 면을 등지며, 길리로 달려가고 흉험을 피하여, 이렇게 해야 비로소 자기로 하여금 입신처세하여 과착을 내지 않게 할 수 있다.

以制器者尚其象。

대략 《주역》에 의지하여 기물을 창제하고자 하는 사람은, 가장 중히 보는 것은 괘가 취하는 형상이다.

義曰：象則謂大易之中聖人所設六十四卦之法象也。至如伏羲作結繩而為網罟，蓋取諸離；神農作耒耜取諸益；宮室取大壯；弧矢取諸睽。如此之類，皆是尚其法象也。故君子欲觀制器之用，必觀聖人設卦制器之法象也。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 말하는 '상(象)'이란, 《주역》 가운데 성인이 설립한 육십사괘 저 한 벌의 본받을 수 있는 형상을 가리킨다. 예를 들면 복희가 줄을 엮어 그물을 만들어 고기를 잡고 짐승을 사냥하는 데 쓴 것은, 《리(離)》괘의 붙어 서로 얽히는 의사에 법을 취한 것이다. 신농(神農)이 뇌사(耒耜) 이 부류의 농구를 제작한 것은, 《익(益)》괘의 백성에게 더하는 의사에 법을 취한 것이다. 궁실을 건조함에 《대장(大壯)》괘의 높고 굳건함에 법을 취하고, 궁전(弓箭)을 제작함에 《규(睽)》괘의 서로 어긋나 제어함에 법을 취하였다. 이 부류와 같이, 모두 괘상에 법을 취하여 기물을 만든다. 그러므로 뜻이 있는 사람이 기물 제작의 도리를 분명히 하고자 하면, 일정 성인이 괘를 설하고 상을 세우며 상을 의지하여 기물을 만드는 저 한 벌의 법칙을 보아야 한다.

以卜筮者尚其占。

대략 귀복시점(龜卜蓍筮)으로써 일을 묻고자 하는 사람은, 가장 중히 보는 것은 점문하여 얻는 결과이다.

義曰：筮則謂蓍策龜兆之占筮也。夫凡人之生，必有疑貳之事、得失之理，不得以前知，是故聖人作為大易，設為六十四卦，有變通之理，有吉凶之驗。以其凡人不能無疑、不能無吉凶，然吉凶之道雖聖人有所不知。聖人既有所不知，必謀之於鬼神，以明得失吉凶之事。然鬼神之道至幽至隠，不可以形覩，不可以象窺，然莫知其所與人有異。然聖人必謀之者，是故假其至誠，取其蓍龜之數，審之於天地之數，明諸卦諸爻變動之理，以明過去未來之事，則必以卜筮占策，然後可以前知矣。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 말하는 '서(筮)'란, 시초의 줄기 수로써 연산하고 귀갑의 갈라진 무늬로써 단험하는 저 한 벌의 점문하는 법을 가리킨다. 사람이 세상에 살면, 주의를 정하지 못하는 일·득실의 도리를 꿰뚫어 보지 못하는 것을 만남을 면하지 못하여, 일에 앞서 결과를 알 방법이 없다. 그러므로 성인이 비로소 《주역》을 제작하여, 육십사괘를 베풀어 설치하니, 그 가운데 이미 변화통달의 의리가 있고, 또한 길흉응험의 의거가 있다. 보통 사람은 의혹이 없을 수 없고, 또한 길흉을 만나지 않을 수 없는 까닭이며, 그런데 길흉의 도리는 성인에게조차도 또한 분명히 하지 못하는 때가 있다. 성인이 이미 분명히 하지 못하는 곳이 있으면, 곧 필정 귀신을 향하여 가르침을 구하여, 잘 득실길흉을 분명히 하고자 한다. 그러나 귀신의 도는 지극히 유암하고 은미하여, 형체를 볼 수 없고, 또한 형상을 엿볼 수도 없다. 사람은 그것이 구경 사람과 어떤 다름이 있는지를 알 수가 없다. 성인이 여전히 그것을 향하여 가르침을 구하고자 하는 까닭은, 방법이 곧 자기의 한 조각 지성의 마음에 의지하여, 시초와 귀갑이 나타내는 수목을 취용하여, 천지의 수를 들어 그것을 핵험하고, 각 괘 각 효의 변동의 도리를 분명히 하여, 따라서 과거에 이미 이룬 일과 장래에 아직 이르지 않은 일을 비추어 본다. 이렇게 되면, 곧 복시연책(卜筮演策)에 의지하지 않을 수 없다. 그것에 의지하여 비로소 미리 결과를 알 수 있다.

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。

그러므로 덕행이 있는 사람이 장차 작위가 있고자 하며 장차 행동이 있고자 할 때, 먼저 《주역》을 향하여 점문하여, 의난을 들어 그것에게 말해 들린다. 그것은 묻는 것에 회답하고 지시를 내어 주니, 곧 메아리가 소리에 화하는 것과 같아서, 묻는 대로 답하여, 조금도 함호(含糊)하지 않는다.

義曰：言君子之人既能觀此四者之事，凡有所施為，凡有所行徃，必先問焉而以言，考其蓍龜之靈、占筮之策、通變之理、吉凶之道，然後其受命也如響之應聲，無有逺近幽深。

호애(胡瑗) 해설: 덕행이 있는 사람이 이미 위에서 말한 바의 사(辭)·변(變)·상(象)·점(占) 이 네 가지 일에 류의(留意)할 줄을 알면, 그러면 대략 한 가지 일을 하고 한 번 나가고자 하면, 필정 먼저 의난을 《역》을 향하여 설명하여 점문하고, 시초와 귀갑이 나타내는 영험·연시(演筮)하여 얻는 책수·변화통달의 도리와 길흉의 있는 곳을 고찰한 후에, 그런 후에 그것이 내어 주는 답복은 곧 메아리가 외침 소리에 화하는 것과 같이 깨끗하여, 무론 묻는 일이 먼 곳이든 가까운 곳이든, 유미하든 심오하든, 모두 답해 올릴 수 있다.

遂知來物。

이에 곧 장차 발생할 사정을 미리 알 수 있다.

義曰：言此大易之道告示於人，無有遐逺邇近幽深宻之間，皆前知其吉凶禍福之驗，天地陰陽之理，將來之事、已徃之失，皆前知矣。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 사람을 향하여 열어 보이되, 무론 묻는 사정이 아득히 먼 것이든 절근(切近)한 것이든, 유은한 것이든 심밀(深密)한 것이든, 그것은 모두 능히 미리 길흉화복의 험증을 나타내 낸다. 천지음양 변화의 도리·장래에 아직 도래하지 않은 일·과거에 이미 저지른 과실, 그것을 통하여 모두 능히 일에 앞서 알 수 있다.

非天下之至精，其孰能與於此。

만약 천하의 가장 정미한 도리가 아니면, 또한 무엇이 이 지보에 이를 수 있겠는가.

義曰：言大易之道，若非至極精妙、通達天下，其孰能與於此哉。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도가 만약 정미하고 오묘하여 극점에 이르고 보천지하(普天之下)에 통달하는 것이 아니면, 또한 무엇이 이 한 걸음에 이를 수 있겠는가.

參伍以變，錯綜其數。

삼과 오와 같은 수목으로써 서로 교대로 추연하여 변화를 구하고, 그것들을 교착하여 종합하여 운산한다.

義曰：參則謂三也，伍則謂伍也。言天一之數有三有五，至如天之一下交於地之六生水，地之十上交於天之五生土，是天地之數三五通變，上下錯雜綜統，以成萬物之數。

호애(胡瑗) 해설: '삼(參)'이란 곧 셋이고, '오(伍)'란 곧 다섯이다. 이것은 천지생수 속에 이미 삼이 있고 또한 오가 있음을 말한다: 비유하건대 천수 일은 아래로 향하여 지수 육과 교합하여 물을 생산하고, 지수 십은 위로 향하여 천수 오와 교합하여 흙을 생산한다. 보니 천지의 수는 곧 삼과 오와 같이 서로 왕래하여 변통함에 의지하여, 상하가 교착하고 총람하여 종합하여, 비로소 만물 각자의 수목을 생성하였다.

通其變，遂成天地之文。

이러한 변화를 관통하여, 이에 천지 사이의 분연하게 교착하는 무늬결을 형성한다.

義曰：言天地陰陽之道、通變之理、化裁之跡，老陰老陽之數交而相雜，以成天地之文，若剛柔晝夜之道、寒暑徃來之功、青赤交雜之類。二百一十有六以定乾之老陽之象，一百四十四策以定坤之老陰之象，如此之類，他皆可知也。

호애(胡瑗) 해설: 천지음양의 운행·변통의 의리·재성화육(裁成化育)의 흔적은, 모두 노음과 노양 이 두 종류의 수가 서로 교착하여 섞여서, 비로소 천지 사이의 무늬결을 짜서 이루었다. 마치 강과 유가 서로 마주하고·낮과 밤이 서로 바뀌며·한서가 왕래하여 서로 미치고·푸른빛과 붉은빛이 얽히는 이 부류의 현상과 같다. 구체적으로 수 위에 대하여 보면: 건괘 육효는 전부 노양으로 하여, 매 효 삼십육 책, 합계 이백십육 책이니, 이 수가 곧 건의 노양의 상을 정하여 내린다. 곤괘 육효는 전부 노음으로 하여, 매 효 이십사 책, 합계 일백사십사 책이니, 이 수가 곧 곤의 노음의 상을 정하여 내린다. 하나를 들어 셋에 미치면, 그 나머지의 도리는 모두 이에 비추어 추지할 수 있다.

極其數，遂定天下之象。

이러한 수를 추연하여 끝에 이르면, 이에 천하 만사만물의 형상을 단정하였다.

義曰：言聖人窮極天下之數、陰陽之策、萬事之理、纎介之微，然後可以定天下之法象也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 천하의 모든 수목·음양 두 부류의 시책의 책수·만사만물의 도리를, 곧장 지극히 세세하고 지극히 미세한 지보에까지 추구하여, 이렇게 해야 비로소 천하가 법으로 삼을 수 있는 갖가지 형상을 확정하여 낼 수 있었다.

非天下之至變，其孰能與於此。

만약 천하의 가장 능히 변화를 궁진하는 도리가 아니면, 또한 무엇이 이 한 걸음에 이를 수 있겠는가.

義曰：言大易之道極窮天地之數，以成天下之法象。若非天下至變至通之道，其曷能與於此哉。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 천지의 수를 추구하여 끝에 이르고, 이에 의거하여 천하가 법으로 삼을 수 있는 형상을 만들어 내었다. 만약 천하의 가장 변화를 잘하고 가장 능히 통달하는 저 도리가 아니면, 또한 어디에 이 한 걸음에 이를 수 있겠는가.

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。

《주역》은 자신에게 사려가 없고, 또한 일부러 조작하지 않으며, 고요하게 저 곳에 놓여 움직이지 않는다. 일단 사람의 성심에 감발되면, 곧 따라서 천하 일체의 사정의 내막을 관통한다.

義曰：言大易之道能極盡天下之數，極盡天下之事，然而易之道不假思慮，任用自然；不須經營，任用自動。寂然不見其跡，黙然不見其形。若聖人以至誠之心感而行之，則通變之理、萬事之宜自然而達矣。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 능히 천하의 수목·천하의 사정을 모두 궁구하여 바닥에 이르나, 그것 자신은 아울러 어떤 사려도 동용하지 않아서, 일체를 자연에 맡긴다. 또한 필연 일부러 경영하고 안배하지 않아서, 일체를 스스로 움직임에 맡긴다. 그것은 안정하여 흔적을 볼 수 없고, 침묵하여 형적을 나타낼 수 없다. 다만 성인이 지성의 마음을 들어 가서 그것을 감통하고 그것에 의지하여 일을 행하면, 그러면 변통의 도리·만사를 처치하는 분촌이, 자연히 곧 모두 통달한다.

非天下之至神，其孰能與於此。

만약 천하의 가장 신묘하여 헤아릴 수 없는 도리가 아니면, 또한 무엇이 이 한 걸음에 이를 수 있겠는가.

義曰：夫非忘象者則無以制象，非遺數者無以極數。至精者無筮策而不可亂，至變者體一而無不周，至神者寂然而無不應，斯蓋功用之母、象數所由立也。言大易之道若非道極妙、變化如神、極深研幾、探賾索隱，其孰與於此哉。

호애(胡瑗) 해설: 능히 형상을 잊지 못하는 사람은, 곧 형상을 거느릴 방법이 없다. 능히 수목을 제쳐 두지 못하는 사람은, 곧 수목을 궁진할 방법이 없다. 정미하여 극점에 이른 것은, 시책을 써서 세지 않아도 착란하지 않는다. 변화하여 극점에 이른 것은, 본체가 다만 하나이면서 두루 미치지 않는 곳이 없다. 신묘하여 극점에 이른 것은, 적연히 움직이지 않으면서도 감응하지 않는 곳이 없다. 이 세 가지는 바로 일체 공용의 모체(母體)이며, 또한 괘상과 수목이 성립할 수 있는 근유(根由)이다. 《주역》의 도가 만약 묘하여 극처에 이르고 변화하여 신과 같으며 유심한 곳을 추구하여 바닥에 이르고 은미한 곳을 찾아 내는 것이 아니면, 또한 누가 그것에 미칠 만하겠는가.

夫易，聖人之所以極深而研幾也。

《주역》이란, 성인이 유심한 이치를 궁구하고 세미한 묘두를 연구하여 찾는 데 의탁하는 것이다.

義曰：此以下又明聖人作易之道，極窮幽隱，識照幾先，而作其易者也。深者，則謂未有其理、未見其形而聖人極深其用者也；幾則謂有其理未形，則謂之幾也。言聖人作易，以極其有理未形之幾也。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로는, 또한 성인이 《역》을 지은 용심을 설명한다: 그는 유은한 곳을 궁구하여 바닥에 이르고, 사정의 묘두가 아직 드러나기 전에 이미 꿰뚫어 보아서, 이에 《역》을 지어 이루었다. 이른바 심(深)이란, 도리가 아직 형상을 이루지 않고 형적이 아직 나타나지 않았으나, 그런데 성인은 이미 그것의 작용을 추구하여 극처에 이른 것을 가리킨다. 이른바 기(幾)란, 도리는 이미 있으나 아직 형상을 이루지 않은, 이러한 장차 드러나려 하면서 아직 드러나지 않은 묘두를 곧 기라 부른다. 이것이 곧 성인이 《역》을 지음은, 바로 저 이치가 있으나 아직 형상을 이루지 않은 묘두를 궁진하고자 함이다.

唯深也，故能通天下之志。

바로 《역》이 능히 유심한 곳을 궁구하는 까닭에, 그러므로 능히 천하 사람의 심지(心志)를 관통한다.

義曰：夫人之深，未有其理，未有其形，而又天下之心億兆其心，而聖人以己之深可以通天下之志，何也？蓋天下之心雖億兆之心，而聖人以己之心可以見天下之心，以己之志可以見天下之志。何則？夫人情莫不欲飽暖而惡其飢寒，人情莫不欲壽考而惡其短折，人情莫不欲富貴而惡其貧賤，人情莫不欲安平而惡其勞苦。是故聖人以己之心推天下之心，億兆之眾深情厚貎皆可以見矣。雖億兆之心至多而難見，而聖人但以一己之心、一身之勞逸，雖未見其理、未顯其形，則天下之心自然而見矣。

호애(胡瑗) 해설: 이른바 유심이란, 도리가 아직 형상을 이루지 않고 형적이 아직 나타나지 않은 것이다. 하물며 천하 사람의 마음생각이 천만억의 많음이 있음이야. 성인이 자기 한 사람의 깊은 살핌에 의지하여, 어찌 능히 천하 사람의 심지를 관통하겠는가. 도리는 이러하다: 천하의 마음생각이 비록 억만 가지가 있으나, 성인은 도리어 능히 자기의 마음으로써 가서 천하 사람의 마음을 비추어 보고, 자기의 뜻으로써 가서 천하 사람의 뜻을 비추어 본다. 무엇 때문인가. 사람의 상정(常情)은, 배불리 먹고 따뜻하게 입고자 하여 주림과 추위를 싫어하지 않음이 없고, 오래 살고자 하여 일찍 죽음을 싫어하지 않음이 없으며, 부귀하고자 하여 빈천을 싫어하지 않음이 없고, 안온하고 태평하고자 하여 노고를 싫어하지 않음이 없다. 그러므로 성인이 자기의 마음을 들어 가서 천하 사람의 마음을 추상(推想)하면, 천만 사람의 마음바닥의 참정과 겉의 두터운 꾸밈이, 곧 모두 보아낼 수 있다. 인심이 비록 많아서 다 살피기 어려우나, 성인은 다만 자기의 이 한 알의 마음·자신의 노고와 안일에 붙어서 체회하면, 비록 도리가 아직 형상을 이루지 않고 형적이 아직 나타나지 않더라도, 천하 사람의 마음도 곧 자연히 비추어 본다.

唯幾也，故能成天下之務。

바로 《역》이 능히 묘두를 연구하여 찾는 까닭에, 그러므로 능히 천하의 사무를 이룬다.

義曰：幾者，是有理未形之謂也。夫君子之人慾極天下之務，必先博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。既能如是，則雖天下之務、萬事之微盡可見矣，所謂知至知終者是也。

호애(胡瑗) 해설: 이른바 '기(幾)'란, 곧 도리는 이미 존재하나 아직 형상을 이루지 않은 것이다. 덕행이 있는 사람이 천하의 사무를 이루어 지극히 선함에 이르고자 하면, 필정 먼저 넓게 배우고·자세히 묻고·근신하게 생각하고·분명히 변별하고·착실하게 행하는 이 다섯 가지에 이르러야 한다. 이것은 《예기·중용》에 보인다. 능히 이 한 걸음에 이르면, 그러면 천하의 사무·만사의 세미한 곳이 곧 모두 분명히 보인다. 곧 《건》괘 문언이 말하는 바의 지지지종(知至知終)이다.

唯神也，故不疾而速，不行而至。

바로 《역》이 신묘하여 헤아릴 수 없는 까닭에, 그러므로 재촉할 필요 없이 자연히 신속하고, 걸어 다닐 필요 없이 자연히 도달한다.

義曰：夫大易之道極深研幾，無思無為，寂然不動，能通天下之志，能定天下之務，是其功如神，不疾而速，不行而至者也。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 유심한 곳을 궁구하여 바닥에 이르고 묘두를 연구하여 찾아 내어, 자신은 무사무위하고 적연하여 움직이지 않으나, 그러나 능히 천하 사람의 심지를 관통하고, 능히 천하의 사무를 이루어 정한다. 이러한 공효는 신명과 같아서, 재촉할 필요 없이 이미 빠르고, 걸어 다닐 필요 없이 이미 이른다.

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

공자가 이르되: 이른바 《주역》 가운데 성인의 네 갈래 문경을 함유한다는 것은, 말하는 것이 곧 위의 이러한 내용이다.

義曰：此又言大易能通微妙，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占，故天下之能事畢矣。然則首尾俱言聖人之道四者，蓋為此一章之中所陳者三事：一曰非天下之至精，二曰非天下之至變，三曰非天下之至神。皆是廣言大易之道，然三事之中亦不出於聖人之道四，故首尾總而結之也。

호애(胡瑗) 해설: 여기에 다시 한번 《주역》이 능히 정미를 관통함을 말한다: 말을 세우는 사람은 그것의 문사를 중히 보고, 행동하는 사람은 그것의 변화를 중히 보고, 기물을 만드는 사람은 그것의 괘상을 중히 보고, 복시하는 사람은 그것의 점단(占斷)을 중히 보니, 천하의 할 수 있는 일은 이에 이르면 곧 모두 갖추어진다. 이 한 장의 시작과 끝에 모두 '성인지도사(聖人之道四)'를 드는 것은, 장 가운데 진술하는 것이 일공 세 가지 일인 까닭이다: 첫째는 '비천하지지정(非天下之至精)'이고, 둘째는 '비천하지지변(非天下之至變)'이며, 셋째는 '비천하지지신(非天下之至神)'이다. 이 세 구절은 모두 큰 곳에서 《주역》의 도를 말하나, 그런데 세 가지 일도 또한 모두 위의 저 네 갈래 문경을 벗어나지 못한다. 그러므로 처음과 끝에 같은 한 구절의 말로써 총괄하여 맺는다.

子曰：夫易何為者也？

공자가 발문하여 이르되: 《주역》 이 책은 구경 무엇을 하는 쓸모인가.

義曰：自此以下至「民咸用之謂之神」為一章。此十翼之中第十。子曰夫易何為者，此蓋孔子嘆大易之道其功深賾，故假設此發問之辭以問之，曰夫易者何為者也。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 일어나서, 곧장 아래 글의 '민함용지위지신(民咸用之謂之神)'에 이르기까지 멈추어서, 합하여 한 장이 되고, 《십익(十翼)》 가운데 제십(第十)에 둔다. '자왈, 부역하위자' 이 한 구절은, 공자가 《주역》의 도의 공용이 심원하여 헤아리기 어려움을 찬탄하여, 이로 인하여 일부러 한 구절의 물음을 세워서 발단으로 삼아, 말하기를: 《역》 이 책은 도대체 무엇을 하는가라고 한다.

夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。

《주역》 이 책은, 이로써 만물의 심지를 열어 통하게 하고 천하의 사무를 성취하며 천하 일체의 도리를 덮는 데 쓰이니, 이와 같을 뿐이다.

義曰：此夫子自釋易之體用也。開者，通也；冒者，覆也。言大易之道其功宏博，能開通於萬物之志，成就夫天下之務，覆冒夫天下之物也。至如泰卦則言財成之義，履卦則言履素之宜，革卦則言治厯之事，鼎則言鼎新之，旅則言無敢折獄，遯則言遯尾之厲，大壯則言君子用罔，乾卦則言亢龍有悔者。如此之類，是皆開通萬物之志，成就天下之務，覆冒天下之道。如斯之道，則大易之體用也，故云如斯而已。

호애(胡瑗) 해설: 이것은 공자가 스스로 《역》의 본체와 공용을 해석한다. '개(開)'란 곧 열어 통함이고, '모(冒)'란 곧 덮음이다. 《주역》의 도는 공효가 굉대하고 광박하여, 능히 만물의 심지를 열어 통하게 하고, 천하의 사무를 성취하며, 천하의 만물을 덮는다. 비유하건대 《태》괘는 천지의 도를 재성(裁成)하는 분촌을 말하고, 《리(履)》괘는 본분을 편안히 지키고 행하는 합의를 말하며, 《혁(革)》괘는 역법(曆法)을 닦아 고치고 사시를 명변하는 것을 말하고, 《정(鼎)》괘는 옛것을 혁신하고 새것을 취함을 말하며, 《려(旅)》괘는 감히 옥송(獄訟)에 체류하지 않음을 말하고, 《둔(遯)》괘는 물러나 피하여 남의 뒤에 떨어지면 위험이 있음을 말하며, 《대장》괘는 군자가 강함을 뽐내어 장함을 쓰지 않음을 말하고, 《건》괘는 높이 날아 지나친 용은 필연 회한이 있음을 말한다. 이 부류와 같이, 모두 만물의 심지를 열어 통하게 하고·천하의 사무를 성취하며·천하의 정도를 덮는 데 있다. 이러한 도리와 같은 것은, 바로 《주역》의 본체와 공용이다. 그러므로 '여사이이(如斯而已)'라고 한다.

是故聖人以通天下之志。

그러므로 성인이 《주역》에 의지하여 천하 사람의 심지를 관통한다.

義曰：夫大易之道其功廣大，是故聖人以此之故以通達天下之志者也。然則天下之人心志至眾至繁，而聖人以大易之道以通天下之志者何也？蓋聖人有深幾之見，極未形之理，以已之心可以見天下之心，以已之志可以見天下之志。雖天下之人心志至眾至繁，然聖人以已之幾深度人之情偽利害，極未形之理，可以見天下之志者也。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 공효가 광대하니, 그러므로 성인이 바로 그것에 의지하여 천하 사람의 심지를 통달한다. 그러나 천하 사람의 마음생각이 저렇게 번다(繁多)한데, 성인이 끝내 능히 《주역》의 도에 의지하여 일일이 관통한다. 이것은 무슨 연고인가. 성인에게 묘두를 동찰하는 깊은 견해가 있어서, 능히 아직 형상을 이루지 않은 도리를 추구하여 바닥에 이르고, 이에 자기의 마음을 써서 곧 천하 사람의 마음을 비추어 보고, 자기의 뜻을 써서 곧 천하 사람의 뜻을 비추어 보는 까닭이다. 천하 사람의 심지가 비록 번다하더라도, 성인은 자기의 이 몫의 미세함을 보고 드러남을 아는 재주에 의지하여, 깊이깊이 인정(人情)의 진위와 이해가 있는 곳을 촉도하고, 아직 형상을 이루지 않은 도리를 추구하여 바닥에 이르면, 곧 천하 사람의 심지를 비추어 보았다.

以定天下之業。

《주역》으로써 천하의 공업을 전정(奠定)한다.

義曰：言聖人以此大易之故，極其幽深，研幾，成天下之務，冒天下之道，以定天下之功業也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 《주역》에 의지하여, 유심한 이치를 궁구하여 바닥에 이르고, 세미한 묘두를 연구하여 찾아 내어, 이로 인하여 천하의 사무를 성취하고 천하의 정도를 덮어서, 최종에 천하의 공업을 전정하였다.

以斷天下之疑。

《주역》으로써 천하 사람의 의난을 결단한다.

義曰：言大易之道通於人事。一卦六爻，有得位失位者，然吉凶悔吝雖聖人亦有所不知，於人事之間不能無疑。是故聖人雖以其蓍策占筮之，然亦不能無疑惑之心，而又謀之於鬼神，謀之於天地，以成其卦爻，又於卦爻之下繋屬其文辭，以決斷天下之疑也。至如乾之初九言潛龍勿用，離之六四言突如其來，如此是斷其疑也。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 인사에 관통한다. 한 괘 여섯 효에, 혹은 자리에 처하여 마땅함을 얻고, 혹은 자리에 처하여 마땅함을 잃으며, 그런데 그 가운데의 길흉회림은 성인에게조차도 또한 다 알지 못하는 곳이 있어서, 인사 가운데 몸을 처하여 의혹을 생기지 않기 어렵다. 그러므로 성인이 비록 이미 시책으로써 점쳤더라도, 마음속에 여전히 온전히 의려가 없을 수 없어서, 이에 또한 귀신을 향하여 구문하고 천지를 향하여 증거를 취하여, 이에 의거하여 괘와 효를 정하여 이루고, 다시 괘효 아래에 문사를 매달아서, 이로써 천하 사람의 의난을 결단한다. 비유하건대 《건》괘 초구에 잠복한 용은 잠시 베풀어 쓰지 않는다고 하고, 《리》괘 육사에 불길이 돌연히 온다고 하는, 이러한 부류의 사구가 곧 사람을 위하여 의혹을 끊는 것이다.

是故蓍之徳圓而神。

그러므로 시초의 덕성은 둥글게 돌아 흐르고 통하며 신묘하여 헤아리기 어렵다.

義曰：夫蓍策之數未占已前，其吉凶悔吝人皆不可見，無有窮極，無有定止，其通變之道、天地之宜，其用如神，運而不窮，周流通暢也。

호애(胡瑗) 해설: 시책의 수목은 아직 괘를 일으켜 점문하지 않은 전에 있어서는, 길흉회림을 누구도 보아내지 못하여, 이미 궁진함이 없고, 또한 정준(定準)이 없다. 그것의 변통의 노수(路數)·천지에 계합하는 분촌은, 쓰면 신명과 같아서, 운전하여 쉬지 않고 주류하여 창달한다.

卦之徳方以知。

괘의 덕성은 곧 방정(方正)하여 정함이 있고 능히 명찰한다.

義曰：言蓍策之數未占之時雖其用如神，其吉凶悔吝周流通變，運而不窮；及其揲蓍之後布成其卦，卦有六爻，卦爻之下有得位、有失位、有中、有正、有凶、有吉、有悔吝，皆繋屬而不可變動，故言方以知者，是知其過去未來之事，極其未形之理，其情偽利害盡可見矣。然則必言蓍徳圓而神、卦徳方以知者，蓋神以知來，是來無方也；知以藏徃，是徃有常也。物既有常，猶方之有止；數無常體，猶圓之不窮。故蓍之變通則無窮，神之象也；卦觧爻分有定體，知之象也。知可以識前言徃行，神可以逆知將來，故蓍以圓象神，卦以方象知也。

호애(胡瑗) 해설: 시책의 수목은 괘를 일으키지 않은 때에 있어서는, 쓰면 고연히 신과 같아서, 길흉회림이 유동하여 정함이 없고 변화가 끝이 없다. '설시(揲蓍)'를 마침에 이르면, 곧 시초를 반복하여 나누어 세고 네 개 한 묶음으로 세어 지나가서, 효수를 구하여 내고 벌여 놓아 괘를 이룬 후에, 한 괘 여섯 효에, 효 아래에 자리를 얻은 것이 있고·자리를 잃은 것이 있으며, 가운데 있는 것이 있고·정을 얻은 것이 있고, 흉한 것이 있고·길한 것이 있고·회림을 띤 것이 있어서, 전부 고정하여 저 곳에 매여 속하여 다시 변동할 수 없다. 그러므로 괘덕은 방정하여 능히 명찰한다고 한다: 그것은 과거와 장래의 일을 명찰하고, 아직 형상을 이루지 않은 도리를 밀어 극처에 이르며, 인정의 진위·사세의 이해를 전부 볼 수 있다. 어찌하여 반드시 시덕(蓍德)은 둥글어서 신묘하고 괘덕은 네모나서 안다고 말해야 하는가에 이르러서는, 신은 장래를 미리 아는 데 쓰이고, 장래의 일은 정해진 향함이 없는 까닭이다. 지(智)는 기왕을 거두어 간직하는 데 쓰이고, 기왕의 일은 이미 상궤(常軌)가 있는 까닭이다. 사물이 이미 상궤가 있으면, 곧 네모난 형태에 모가 있고 멈춤이 있는 것과 같다. 수에 고정된 형체가 없으면, 곧 둥근 형태가 굴러 돌아 끝이 없는 것과 같다. 그러므로 시초의 변통에 그칠 지경이 없음은, 바로 신의 형상이다. 괘는 한번 분해하면 효는 한번 나누어 정해져서 곧 고정된 형체가 있음은, 바로 지의 형상이다. 지는 능히 이전의 언론행사를 기억하여 취하고, 신은 능히 장래를 미리 헤아린다. 그러므로 둥금으로써 시초의 신을 상징하고, 네모남으로써 괘의 지를 상징한다.

六爻之義易以貢。

여섯 효가 함유하는 의의는, 《주역》이 문사로써 일일이 사람에게 알린다.

義曰：貢者，告也。言聖人因蓍策之數以佈設六十四卦，卦有六爻，以盡萬物之理。然爻有應有不應，有正有不正，其間吉凶悔吝皆不能告諭於人，故大易之道極未形之理，知過去將來之事，故六爻之下皆繋屬文辭，以貢告於人也。至如比之初六言吉，大過上九言凶，如此之類，是皆告於人，使人從善而去惡，從吉而去凶也。

호애(胡瑗) 해설: '공(貢)'이란 곧 알림이다. 성인이 시책의 수목에 의지하여 육십사괘를 베풀어 설치하고, 매 괘 여섯 효로써 만물의 이치를 궁진한다. 그러나 효와 효 사이에 서로 응하는 것이 있고·서로 응하지 않는 것이 있으며, 당위한 것이 있고·당위하지 않은 것이 있어서, 그 가운데의 길흉회림은 단지 효위를 볼 뿐으로는 사람에게 말해 들릴 방법이 없다. 그러므로 《주역》의 도는 아직 형상을 이루지 않은 도리를 밀어 극처에 이르고, 과거와 장래의 일을 모두 비추어 보고자 하여, 이에 여섯 효 아래에 모두 문사를 매달아서, 이로써 세상 사람에게 알린다. 비유하건대 《비》괘 초육에 길하다고 하고, 《대과》 상구에 흉하다고 하는, 이러한 부류의 사구는 모두 사람에게 알리는 것이다. 잘 사람으로 하여금 선을 따라 좇고 악을 떠나며, 길로 향하고 흉을 피하게 하려는 까닭이다.

聖人以此洗心。

성인이 이 《주역》에 의지하여 자기의 마음을 씻는다.

義曰：夫大易之道至公至正，極天地之理，盡人事之宜，其吉凶悔吝皆繋屬於諸卦爻之下，聖人觀之，可以洗盪其心。至如萬物有疑則卜之，是洗盪其疑心；行善則吉，行惡則凶，是洗盪其噁心也。既洗盪己之心，然後可以洗盪萬物之心也。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 지극히 공정하여, 천지의 이치를 추구하여 끝에 이르고, 인사의 분촌을 말하여 두루 갖추며, 길흉회림이 모두 각 괘 각 효 아래에 매달려 있어서, 성인이 한번 보면 곧 그것을 빌려 마음을 씻어 깨끗하게 할 수 있다. 비유하건대 일을 만나 의혹이 있으면 곧 가서 복문(卜問)한다. 이것은 마음속의 의려를 씻어 버림이다. 선을 행하면 길을 얻고 악을 행하면 흉을 얻음을 아는 것은, 이것은 마음속의 악념을 씻어 버림이다. 먼저 자기의 마음을 씻어 깨끗하게 하고, 그런 후에 비로소 천하 사람의 마음을 씻는다고 논할 수 있다.

退藏於宻。

쓰고 난 후에 곧 수렴하여 물러 들어가고, 신묘함을 은밀하여 드러나지 않는 곳에 감춘다.

義曰：言此大易之道索隱窮神，能盪滌萬民之心，雖有吉凶悔吝之變、仁義之術，而人不知自用，是其功如神之藏宻也。故上文所謂顯諸仁、藏諸用者，此也。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 은미한 것을 찾아 구하고 신묘한 것을 궁구하여, 능히 만민의 마음을 씻어 깨끗하게 한다. 그것은 비록 길흉회림의 갖가지 변화와 인의를 시행하는 갖가지 법문을 품으나, 백성은 날마다 그것을 쓰면서도 스스로 알지 못한다. 이것이 바로 그것의 공용이 신묘하여 깊이 감추어 드러내지 않음이다. 윗 글이 말한 바의 인덕을 드러내 내고 공용을 감추어 두는 것은, 말하는 것이 곧 이것이다.

吉凶與民同患。

그것은 길흉화복을 백성의 우환과 함께 짊어진다.

義曰：夫人之生，愚夫愚婦者甚眾，其性昏蒙，憧憧然不知所以然而然，舉動之間雖有凶咎悔吝之事而不知自止。是故聖人以此大易之故，明示其吉凶憂患，使趣其善者舍其惡，向其吉者背其凶，是大易之道與民同憂患也。

호애(胡瑗) 해설: 세상의 견식이 천박한 남녀가 지극히 많아서, 심성이 혼매하여, 오고 가며 바쁘게 쉬지 않으나, 사정이 어찌하여 이와 같이 되는지를 자기도 말해 밝히지 못한다. 거동 사이에 분명히 이미 흉구회림을 초래하면서도, 또한 발을 거두어 멈출 줄을 모른다. 그러므로 성인이 《주역》에 의지하여, 길흉과 우환을 명명백백하게 그들에게 가리켜 보여서, 그들로 하여금 선한 한 면으로 달려가고 악한 한 면을 버리며, 길리로 향하고 흉험을 등지게 한다. 이것이 곧 《주역》의 도가 백성과 함께 우환을 짊어짐이다.

神以知來。

신묘한 한 면에 의지하여, 장차 도래할 일을 미리 안다.

義曰：言大易之道知其未來之事，明其未形之理，故其用如神也。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 능히 아직 발생하지 않은 일을 알고, 능히 아직 형상을 이루지 않은 이치를 비추어 밝힌다. 그러므로 그것의 작용이 신명과 같다.

知以藏徃。

명지한 한 면에 의지하여, 이미 지나간 일을 거두어 간직한다.

義曰：言此大易之道因蓍之策知其過去已形之理，其妙皆知之也。然則必言知來藏徃者，蓋蓍定數於始，於卦為來；卦成象於終，於蓍為徃。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 시책의 수목에 의지하여, 능히 과거에 이미 형상을 이룬 도리를 알아서, 그 가운데의 오묘함이 료연하지 않음이 없다. 지래(知來)와 장왕(藏往)을 나누어 말하는 까닭은, 시초가 괘를 일으키는 처음에서 먼저 수목을 정하여 내고, 괘에 대하여 말하면 그것은 장래에 속하며, 괘는 연산의 끝에서 비로소 괘상을 맺어 이루어서, 시초에 대하여 말하면 그것은 이미 과거가 된 까닭이다.

其孰能與於此哉！古之聰明叡知、神武而不殺者夫。

또한 누가 능히 이 지보에 이를 수 있겠는가! 대개 오직 옛날의 저 귀가 밝고 눈이 밝으며 사려가 통달하여, 위무(威武)가 신과 같으면서도 살벌(殺伐)을 동용하지 않는 사람이리로다.

義曰：言大易之道神以知來，知以藏徃，非此之故，其孰能與於此哉？惟是古者聰明叡知之人可以與之。耳無所不聞，故曰聰；目無所不見，故曰明；思無所不通，故曰叡；才無所不及，故曰知。言惟是聰明叡知之人有文有武，既能察微，又有剛斷，故於大易之間卦爻之下各隨動靜，神其吉凶之事，明其威福之理，示人以信，則人自然而威服之。至如弧矢取諸睽，刑罰取諸噬嗑，如此之類，皆是神其威武，不用刑殺而天下自然威服也。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 신묘함에 의지하여 장래를 미리 알고, 명지함에 의지하여 기왕을 거두어 간직한다. 만약 그것에 의지하지 않으면, 또한 누가 이 한 걸음에 이를 수 있겠는가. 또한 오직 고대의 저 총명예지(聰明叡智)한 사람만이 해당할 만하다. 귀에 듣지 못함이 없으면, 그러므로 총(聰)이라 부른다. 눈에 보지 못함이 없으면, 그러므로 명(明)이라 부른다. 사려에 헤아려 통하지 못함이 없으면, 그러므로 예(叡)라 부른다. 재능에 미치지 못함이 없으면, 그러므로 지(知)라 부른다. 이것은 말하기를, 오직 이러한 등급의 총명예지한 사람만이, 이미 문덕이 있으면서 또 무략이 있고, 이미 능히 세미를 살펴 알며, 또한 능히 강의하게 결단한다. 그러므로 《주역》 속에서, 그들은 괘효의 동정을 따라서, 길흉의 일을 말하여 신묘하게 하고, 위벌(威罰)과 복상(福賞)의 도리를 말하여 분명하게 하며, 성신(誠信)을 들어 사람에게 보이면, 사람이 자연히 곧 경외하고 순복한다. 비유하건대 궁전을 제작하여 《규》괘에 법을 취하고, 형벌을 설립하여 《서합》괘에 법을 취하는, 이러한 부류는 모두 위무를 써서 신묘하게 하여, 필연 진정으로 형살을 움직이지 않아도, 천하가 자연히 외복(畏服)한다.

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。

그러므로 그들은 상천이 운행하는 규율을 통효하고, 또한 백성이 생활하는 실정을 체찰하여, 이에 시초와 귀갑 이러한 부류의 신령한 물건을 일으켜 세워서, 백성이 동용하기 전에 앞질러 그들을 위하여 방향을 가리켜 준다.

義曰：言聰明睿知之人既能神其威武而不殺，是以大明天地陰陽變化之道，大察天下情偽利害之故，又以神靈之物明其吉凶之驗，以前萬民之用，至於未來之事皆繋屬其辭，使人通曉之，趣其善而去其惡者也。

호애(胡瑗) 해설: 총명예지한 사람이 이미 능히 위무를 써서 신묘하게 하고 살벌을 움직이지 않으면, 이에 곧 능히 크게 천지음양 변화의 규율을 비추어 밝히고, 깊이깊이 천하의 인정 진위와 이해의 실정을 살펴 안다. 또한 시귀(蓍龜) 이러한 부류의 신령한 물건을 빌려 길흉의 응험을 나타내 내어, 만민이 손을 움직이기 전에 앞질러 그들을 위하여 길을 가리킨다. 장래에 아직 발생하지 않은 일에 이르기도, 또한 모두 문사를 매달아 올려서, 사람으로 하여금 한번 보면 곧 알게 하여, 잘 선으로 향하고 악을 버리게 하고자 한다.

聖人以此齋戒。

성인이 이 《주역》에 의지하여 심신을 깨끗하게 하고 계신하여 환을 방비한다.

義曰：洗心則謂之齋，防患則謂之戒。言聖人以此大易之道齋心防戒其患害之事，使憂虞悔吝不能及於己，至幽至微之處皆得以先知也。

호애(胡瑗) 해설: 마음을 씻어 깨끗하게 함을 재(齋)라 부르고, 화환을 막아 지킴을 계(戒)라 부른다. 성인이 《주역》의 도에 의지하여 마음바닥을 깨끗하게 하고 재해를 경비하여, 우려와 회림이 자기 몸에 닿지 않게 하여, 가장 유은하고 세미한 곳에 이르기도, 또한 모두 능히 미리 안다.

以神明其徳夫。

아울러 자기의 덕행을 신묘하고 창명(昌明)하게 한다.

義曰：言聖人既能以大易之道齋戒而防患，又能觀易道幽深，以神明其徳，使天下之人不知所以然而然也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 이미 능히 《주역》의 도에 의지하여 심신을 깨끗하게 하고 환을 미연에 방비하며, 또한 능히 《역》도의 유심함을 체찰하여, 자기의 덕행을 신묘하고 창명하게 하여, 천하 사람으로 하여금 그의 교화를 받으면서도, 도리어 이 변화가 어찌하여 온 것인지를 말해 내지 못하게 한다.

是故闔戶謂之坤。

그러므로 문을 닫아 거는 것을, 이것을 곧 곤(坤)이라 부른다.

義曰：此以下又廣明大易自乾坤而來也。夫坤者陰也，主夫地。然坤之道主夫生成萬物，若陽降其氣，則坤能成而生之；若陽氣不降，則地道闔閉，主其収藏，如戶之閉也。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로는, 또한 나아가 《주역》이 전부 건곤에서 생겨 남을 설명한다. 곤은 음에 속하여, 대지를 주관한다. 곤의 직분은 만물을 생성하는 데 있다: 양기가 하강할 때는, 곤이 곧 그것을 받아 이어서, 만물을 생양하여 형상을 이루게 한다. 양기가 하강하지 않을 때는, 지도가 곧 닫혀 모여서, 돌이켜 수장을 주관한다. 곧 문이 닫힘과 같다.

闢戶謂之乾。

문을 열어 젖히는 것을, 이것을 곧 건(乾)이라 부른다.

義曰：乾者陽也，主夫天。夫天陽之氣下生萬物，使萬品之物皆遂其生者，是乾為開闢之端，如戸之開通者也。然則先言坤而後言乾者，蓋凡物先藏而後出，故先言坤而後言乾也。

호애(胡瑗) 해설: 건은 양에 속하여, 상천을 주관한다. 하늘의 양기는 아래로 향하여 만물을 생양하여, 각 부류의 생물이 모두 자기의 생기를 이루게 하면, 이것이 곧 건이 개계(開啓)의 한 단을 담당하여, 문이 열려 젖힘과 같이 창통하다. 어찌하여 먼저 곤을 말하고 뒤에 건을 말하는가에 이르러서는, 만물이 대개 먼저 감춰진 후에 비로소 자라 나는 까닭이다. 그러므로 먼저 곤을 말하고 그런 후에 건을 말한다.

一闔一闢謂之變。

한번 닫고 한번 여는 것이 교대로 진행된다. 이것을 곧 변(變)이라 부른다.

義曰：言陰主其閉闔，又主其収藏；陽主其開闢，又主其施散。是一闔一闢以成變化之道，春生夏長秋成冬乾者也。

호애(胡瑗) 해설: 음은 폐합을 주관하고, 또한 수장을 주관한다. 양은 개계를 주관하고, 또한 발산을 주관한다. 한번 합하고 한번 여는 것이 교대로 왕복하여, 곧 변화의 도를 성취하여, 시령에 떨어지면 곧 봄에 생발하고·여름에 장양하며·가을에 성숙하고·겨울에 마르고 저장한다.

徃來不窮謂之通。

오고 가기를 끝이 없이 한다. 이것을 곧 통(通)이라 부른다.

義曰：言天地之道、生成之理，徃來之間循環不絶，周而復始，無有窮極，常自通流，是謂之通也。

호애(胡瑗) 해설: 천지의 운행·생성의 도리는, 일래일왕 사이에서 순환하여 끊이지 않고, 돌아서 다시 시작하여, 끝이 없고, 영원히 스스로 유전한다. 이것을 곧 통이라 부른다.

見乃謂之象。

나타내어 나오는 저 한 걸음을, 곧 상(象)이라 부른다.

義曰：言天地之道、陰陽之功生而不已，自十一月建子陽氣下復，至於丑寅之位，萬物顯見於世，有其形狀，故謂之象也。

호애(胡瑗) 해설: 천지의 도·음양의 공은 낳고 나아 그치지 않는다. 십일월 건자(建子)의 달에서 양기가 아래에서 회복하여, 축월·인월의 위차에 이르면, 만물이 곧 일일이 세상에 나타나서, 볼 수 있는 형상이 있다. 그러므로 상이라 부른다.

形乃謂之器。

형체를 맺어 이루는 저 한 걸음을, 곧 기(器)라 부른다.

義曰：言天地之道生成不已，故萬物始有其形，形之不已，乃可成於器用。是故聖人因此大易六十四卦之形象，凡創制器用，必觀其形象，為之凖範，然後成其法式也。

호애(胡瑗) 해설: 천지가 만물을 생성하여 멈추지 않으니, 만물이 이에 형체가 있다. 형체가 끊이지 않고 충실하여야, 비로소 쓸모 있는 기물을 만들어 이룰 수 있다. 그러므로 성인이 《주역》 육십사괘의 형상에 의지하여, 대략 기용을 창제하고자 하면, 필정 먼저 괘상을 꿰뚫어 보아서, 그것을 들어 준칙으로 삼고, 그런 후에 비로소 제작의 법식을 정하여 낸다.

制而用之謂之法。

기물을 재제(裁制)하여 가져와 베풀어 쓰는 것을, 이것을 곧 법(法)이라 부른다.

義曰：言聖人裁制其物，凡所施用，垂為範模，後世以之為法式也。至如宮室取大壯，網罟取諸離，書契取諸夬，弧矢取諸睽，如此之類，皆是聖人制成器用，為後世之法。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 기물을 재제하여, 대략 만들어 내어 시행하여 사용하는 것은, 모두 남겨 전하여 모범으로 삼고, 후대는 곧 그것을 따라서 법식으로 삼는다. 비유하건대 궁실을 건조하여 《대장》에 법을 취하고, 줄을 엮어 그물을 만들어 《리》에 법을 취하며, 나무를 새겨 일을 기록하는 서계(書契)는 《쾌》에 법을 취하고, 궁전을 제작하여 《규》에 법을 취한다. 이러한 부류는 모두 성인이 기용을 조성하여, 후대를 위하여 법칙을 세워 내린 것이다.

利用出入，民咸用之謂之神。

기물이 편리하여, 나가고 들어옴이 합용하지 않음이 없다. 백성은 사람마다 모두 그것을 쓰면서도 그러한 까닭을 말해 내지 못한다. 이것을 곧 신(神)이라 부른다.

義曰：言聖人既制器用，或出於此，或入於此，使天下之人用之皆得其利。天下之人既皆得其利，是聖人之妙用如神，而人不知所以然而然也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 이미 기용을 만들어 내면, 혹은 여기서 나가고 혹은 여기서 들어와서, 천하 사람이 그것을 사용함에 편리를 얻지 않음이 없다. 천하 사람이 이미 모두 편리를 얻으면, 보니 성인의 묘용이 신명과 같아서, 사람들이 그것을 따라 하면서도 그 가운데의 연고를 말해 내지 못한다.

是故易有大極，是生兩儀。

그러므로 《주역》 속에 한 개의 '태극(太極)'이 있으니, 곧 천지가 아직 나뉘기 전의 혼연일체의 본원이다. 태극으로 말미암아 '양의(兩儀)'를 생산한다. 곧 하늘과 땅이다.

義曰：此以下至「自天佑之，吉無不利」為一章。易有太極者，言大易之道始於太極。太極者，是天地未判、混元未分之時，故曰太極。言太極既分，陰陽之氣輕而清者為天，重而濁者為地，是大極既分，遂生為天地，謂之兩儀。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 일어나서, 아래 글의 '자천우지, 길무불리(自天佑之, 吉无不利)'에 이르기까지 멈추어서, 합하여 한 장이 된다. 이른바 역유태극이란, 《주역》의 도가 태극에서 시작함을 말한다. 태극이란, 천지가 아직 분판되지 않고 원기(元氣)가 아직 혼연하여 흩어지지 않은 저 단계를 가리킨다. 그러므로 그것을 태극이라 칭한다. 태극이 일단 나뉘어 열리면, 음양 이 기가 이를 따라 선다: 가볍고 맑은 것은 상승하여 하늘이 되고, 무겁고 탁한 것은 하침하여 땅이 된다. 태극이 이미 분판되면, 곧 하늘과 땅을 생산하여, 이 두 가지를 곧 양의라 부른다.

兩儀生四象。

천지 이 양의는, 다시 생하여 '사상(四象)'을 낸다. 호애는 아래 글에서 목·금·수·화 네 가지로써 그것을 해석한다.

義曰：言天地之道、陰陽之氣自然而然生成四象。四象者，即木金水火是也。故上文謂天一下配地六生水，地二上配天七生火，如此之類，是天地陰陽自然相配，生成金木水火之象。然此止言四象而不言土者，蓋天地既判，生為五行，然二氣既分，則自然生而為木金氷火，則地之道本於土而成，但言四象，則土從可知矣。

호애(胡瑗) 해설: 천지의 운행·음양 이 기의 왕래는, 자연이연하게 사상을 생성한다. 여기서 말하는 사상이란, 곧 목·금·수·화이다. 그러므로 윗 글에 천수 일은 아래에 있어 지수 육과 서로 짝하여 물을 낳고, 지수 이는 위에 있어 천수 칠과 서로 짝하여 불을 낳는다고 한, 이러한 부류는 모두 천지음양이 자연히 서로 짝하여, 금목수화의 상을 생성한 것이다. 여기에 다만 사상만 말하고 토를 들지 않음에 이르러서는, 천지가 이미 분판되면, 낳는 것은 본래 오행인 까닭이다. 그러나 이 기가 일단 나뉘면, 자연히 먼저 목금수화를 생산하고, 그런데 지도는 원래 곧 토에 의지하여 비로소 성립한다. 그러므로 다만 사상을 말하고, 토는 자연히 곧 그 가운데 포함된다.

四象生八卦。

사상이 다시 생하여 팔괘를 낸다.

義曰：言水火木金互相生成而成八卦。至如水生於坎，火生於離，金生於兌，木生於巽，土生於艮，如此之類，是四象五行之所生也。是故伏羲因此五行所生，畫為八卦也。

호애(胡瑗) 해설: 수화목금이 서로 생성하여, 이에 팔괘를 맺어 이룬다. 비유하건대 물은 《감(坎)》에 귀속하고, 불은 《리(離)》에 귀속하며, 쇠는 《태(兌)》에 귀속하고, 나무는 《손(巽)》에 귀속하며, 흙은 《간(艮)》에 귀속한다. 이러한 부류는 모두 사상오행이 생산해 낸 것이다. 그러므로 복희가 곧 오행이 낳는 바에 의지하여, 팔괘를 그려 이루었다.

八卦定吉凶。

팔괘로써 길흉을 판정하는 데 쓴다.

義曰：言伏羲既畫八卦之後，又繋屬其爻辭於諸爻之下，明吉凶之變。凡事之得者為吉，事之失者為凶，言於得失之間以成吉凶之事，使人退省其身，日修其徳，趨其吉而悖其惡，從其善而去其凶也。

호애(胡瑗) 해설: 복희가 팔괘를 그려 이룬 후에, 또한 각 효 아래에 효사를 매달아, 길흉의 변화를 밝혔다. 대략 일을 옳게 하면 곧 길로 헤아리고, 그릇되게 하면 곧 흉으로 헤아린다. 곧 이 득실 사이에서 길흉을 정하여 내어서, 잘 사람으로 하여금 물러 돌아와 자신을 성찰하게 하고, 날마다 덕행을 수양하며, 길리로 향하고 사악을 등지고 버리며, 선을 따라 좇고 흉험을 떠나게 하고자 한다.

吉凶生大業。

길흉의 판별이, 인간의 큰 공업을 생산한다.

義曰：夫吉凶之兆也，皆在於六十四卦爻位之中，得其正者為吉，失其位者為凶。聖人又繋屬其辭以明吉凶之驗，使人知自修省。人既知自修省，則能保守其分位，以成其大業，故大業之成必自吉凶而生矣。

호애(胡瑗) 해설: 길흉의 징조는 모두 육십사괘의 효위 가운데 있다: 자리에 처하여 정을 얻으면 곧 길하고, 자리에 처하여 마땅함을 잃으면 곧 흉하다. 성인이 또한 문사를 매달아서 길흉의 응험을 밝혀서, 사람으로 하여금 스스로 성찰할 줄을 알게 한다. 사람이 이미 스스로 성찰할 줄을 알면, 곧 능히 자기의 명분과 지위를 지켜내어, 따라서 한 차례의 큰 사업을 성취한다. 그러므로 대업의 성취는, 필정 길흉을 변명하는 데서 온다.

是故法象莫大乎天地。

그러므로 본받을 수 있는 형상은, 천지보다 큰 것이 없다.

義曰：法象則謂吉凶之理、得失之跡也。夫天地之大、萬物之理，皆由二體互相推蕩而生也。至於髙者有其分，下者有其理，善者福之，惡者禍之，此常理也。聖人仰觀俯察為之法象，善者賞之，惡者罰之，然其功其理皆本始於天地，故云莫大乎天地。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 말하는 법상(法象)이란, 길흉의 도리·득실의 흔적을 가리킨다. 천지가 이와 같이 광대하고 만물이 이와 같이 조리가 있는 것은, 전부 천지 이 두 개의 본체가 서로 밀어 흔들어서 생겨 낸 데 의지한다. 위에 있는 것은 스스로 위에 있는 명분이 있고, 아래에 있는 것은 스스로 아래에 있는 도리가 있으며, 선을 행하는 것은 복을 얻고, 악을 짓는 것은 화를 초래함은, 이것은 항상의 이치이다. 성인이 머리를 들어 하늘을 보고 머리를 숙여 땅을 살펴, 이에 의거하여 본받을 수 있는 형상을 세워 내린다: 선을 행하는 자는 곧 그를 상주고, 악을 짓는 자는 곧 그를 벌한다. 이 한 차례의 공용과 도리는, 뿌리가 모두 천지에 있다. 그러므로 천지보다 큰 것이 없다고 한다.

變通莫大乎四時。

변화하여 통달하는 표현은, 사계절보다 현저한 것이 없다.

義曰：言天地之道、陰陽之氣、變通之道、生成之功，春秋冬夏生而不已，是以成之，成之不已又殺之，殺之不已又生之。是其天地之氣生殺之功，千變萬化，皆由四時之氣推蕩而成也。

호애(胡瑗) 해설: 천지의 운행·음양의 기화·변통의 도리·생성의 공효는, 춘하추동 속에서 낳고 나아 그치지 않는다: 먼저 만물을 성취하여 일으키고, 성취가 그치지 않으면 또한 숙살을 더하며, 숙살이 그치지 않으면 다시 새로이 생양한다. 천지의 기 이 한 벌의 낳음이 있고 죽임이 있는 공용은, 천변만화하여, 전부 사시의 기가 추이하고 격탕함에 의지하여 이루어진다.

縣象著明莫大乎日月。

하늘 위에 높이 걸려 광명이 현저한 물상은, 태양과 달보다 큰 것이 없다.

義曰：言天地之道布懸其法象，星辰其於著明、運行不息、無所不照者，莫大乎日月也。

호애(胡瑗) 해설: 천지가 갖가지 본받을 수 있는 형상을 위에 높이 걸어 두니, 성신(星辰)은 고연히 또한 밝으나, 그러나 빛이 비쳐 현저하고 운행이 멈추지 않으며 비추지 않는 곳이 없음을 논하면, 곧 일월보다 큰 것이 없다.

崇髙莫大乎富貴。

지위가 숭존하고 융고(隆高)함은, 부귀보다 심한 것이 없다.

義曰：上既言天地之道、陰陽之理、變通之事、日月之明，此後言以富貴而繼屬之者何也？蓋聖人非以恃其崇髙，極侈其位，誇恃其富貴。是故天地之道但能生成萬物，不能生成天下之人，是故君子有大才大徳，凡居崇髙極盛之位，代天理物，能以仁義敎化生成天下之人。若無富貴之位，則其功不能以及於天下也。是故其所以重富貴者，非重其位也，蓋重其行道於天下。故下繋曰聖人之大寳曰位，是言聖賢所保重者曰位，惟在行道而已，故以富貴次於天地日月之後也。

호애(胡瑗) 해설: 윗 글은 이미 천지의 도·음양의 이치·변통의 일·일월의 밝음을 말하였는데, 잇기는데 도리어 부귀를 들어 뒤에 접속하는 것은, 이것은 무슨 연고인가. 아울러 성인이 지위의 숭고함을 믿고 의지하여 극력으로 자기의 자리를 펴서 장하며 자기의 부귀를 자랑하여 보이는 것이 아니다. 연고는 이러하다: 천지의 도는 다만 능히 만물을 생생할 뿐, 그러나 천하의 사람을 가르쳐 기를 수 없다. 그러므로 큰 재간과 큰 덕의 군자가 있어서, 일단 숭고하고 극성한 자리에 있으면, 상천을 대신하여 만물을 다스리어, 곧 능히 인의교화로써 천하의 사람을 생양한다. 만약 부귀의 자리가 없으면, 그의 공업이 곧 천하에 미치지 못한다. 그러므로 부귀를 중히 여기는 까닭은, 아울러 저 자리 본신을 중히 여기는 것이 아니고, 그것을 빌려 정도를 천하에 추행함을 중히 여긴다. 그러므로 《계사하》에 '성인지대보왈위(聖人之大寶曰位)'라고 한 것은, 바로 성현이 진귀히 여기는 저 자리는, 가치가 다만 능히 도를 행하는 데 있을 뿐이라고 말한다. 또한 바로 이 까닭에, 비로소 부귀를 천지·일월의 뒤에 배열하여 말한다.

備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。

갖가지 물자를 마련하여 비치하고 그것들의 용도를 발휘하며, 기계를 창립하여 만들어 이루어 천하에 복을 조성함은, 이 방면에서 성인의 공헌보다 큰 것이 없다.

義曰：備物致用者，備天下之物，致天下之用也。立成器者，則謂建立成就天下之器用，以便於天下也。凡能便利天下者，無出於聖人也。聖人則無所不通，故能成天下之利也。至如包羲氏結繩為網罟，以佃以漁；神農斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利以敎天下；又如木為剡木為矢，矢之利以威天下；又如黃帝刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通；又如宮室取大壯，掘地為臼，斷木為杵，臼杵之利萬民以濟。如此之類，皆是備物致天下之用，立器為天下之利也。

호애(胡瑗) 해설: 이른바 비물치용(備物致用)이란, 곧 천하의 물자를 마련하여 비치하고 천하의 용도를 발휘함이다. 이른바 입성기(立成器)란, 곧 천하가 쓸 수 있는 기계를 건립하여 만들어 이루어서, 잘 천하의 사람으로 하여금 편리하게 하고자 함이다. 대략 천하에 편리를 가져다 줄 수 있는 것은, 성인을 넘어서는 것이 없다. 성인은 통하지 않는 곳이 없으니, 그러므로 능히 천하의 이익을 성취한다. 비유하건대 복희는 줄을 들어 엮어 그물을 만들어, 이로써 사냥하고 고기를 잡는 데 쓰고, 신농은 나무를 깎아서 가래를 만들고 나무를 휘어서 쟁기자루를 만들어, 경작의 이익으로써 천하를 가르쳐 이끌었다. 또한 나무를 깎아서 살을 만들어 내어, 활과 살의 이익에 의지하여 천하를 위섭하였다. 또한 황제는 나무를 파서 배를 만들고 나무를 깎아 노를 만들어, 배와 노의 이익에 의지하여 원래 갈 수 없던 곳을 통하게 하였다. 또한 궁실을 건조하여 《대장》괘에 법을 취하고, 땅을 파서 절구를 만들고 나무를 끊어 절구공이로 하여, 곡식을 찧는 이익에 의지하여 만민을 구제하였다. 이러한 부류는 모두 물자를 마련하여 비치하여 천하의 쓰임에 공급하고, 기계를 창제하여 천하를 이롭게 한 것이다.

故唐元次山曰：吾人之苦兮山幽幽，網罟設兮山不幽；吾人之苦兮水深深，網罟設兮水不深。是言聖人凡所創立其器，雖山川滄海之深逺，而聖人所作其器，無逺無近，無幽無深，皆得其利。故水之深而網罟不深，山之幽而網罟不幽，其功如是之廣，而人用之皆得其利也，非聖人孰能如此哉。

호애가 이어서 인증한다: 당대의 원결(元結)이 일찍이 말하기를, 백성의 괴로움은 산이 지나치게 유심한 데 있으나, 그러나 그물이 한번 펼쳐 설치되면, 산도 곧 유심하다고 헤아릴 수 없다. 백성의 괴로움은 물이 지나치게 심원한 데 있으나, 그러나 그물이 한번 펼쳐 설치되면, 물도 곧 깊다고 헤아릴 수 없다. 이것은 성인이 매 한 가지 기물을 창제할 때마다, 비록 산천창해와 같이 유심하고 요원한 곳을 마주하더라도, 그가 만드는 기물도 원근을 가리지 않고 유심함을 논하지 않으며, 곳곳이 모두 능히 편리를 취득함을 말한다. 그러므로 물이 비록 깊더라도, 그물이 있으면 곧 그 깊음을 느끼지 않는다. 산이 비록 그윽하더라도, 그물이 있으면 곧 그 그윽함을 느끼지 않는다. 공용이 이 지보에 광대하면, 사람마다 그것을 써서 모두 능히 이익을 얻는다. 만약 성인이 아니면, 누가 이와 같이 할 수 있겠는가.

探賾索隱，鉤深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

번잡한 것을 탐구하고 은미한 것을 찾아 구하여, 깊은 곳을 끌어 내고 먼 곳을 불러 오며, 그것에 의지하여 천하의 길흉을 단정하고 천하 사람을 재촉하여 이루어 근면하여 게으르지 않게 함은, 이 방면에서 시초와 귀갑보다 쓸모 있는 것이 없다.

義曰：探謂探尋，賾謂幽隱難見之處。言至幽至逺、至隱至近之處，鉤深極逺之事，天地幽隱之處，過去未來之吉凶，惟是聖人以卜筮之占皆得以知之也。若事得於道者為吉，失於理者為凶，以其吉凶之事告示於人，使人趨善從吉，去惡避凶，雖愚者昧者皆勉勉而知勸。夫如是定天下之吉凶、成天下之亹亹者，皆由蓍龜之占筮也。

호애(胡瑗) 해설: '탐(探)'이란 곧 찾아 구함이고, '색(賾)'이란 유심하고 은미하여 보기 어려운 곳을 가리킨다. 이것은 말한다: 가장 유암하고 가장 아득히 멀며·가장 은폐되면서도 또한 가장 절근한 곳, 저 끌어 깊은 곳과 궁극 먼 곳이 아니면 비로소 분명히 알 수 없는 일, 천지 사이에 감춰져 드러나지 않는 곳, 및 과거와 장래의 길흉은, 오직 성인이 복시점문(卜筮占問)에 의지하여, 비로소 전부 능히 알 수 있다. 사정이 정도에 합하는 것은 곧 길하고, 사리에 위배하는 것은 곧 흉하다. 이 길흉을 들어 명백하게 세상 사람에게 알려서, 사람으로 하여금 선으로 향하고 길을 따라 좇으며, 악을 버리고 흉을 피하게 하면, 비록 우매한 사람이라도 또한 모두 능히 힘써 향상하고 권면을 받을 수 있다. 이와 같은 모양으로 천하의 길흉을 단정하고 천하 사람을 재촉하여 이루어 근면하여 게으르지 않게 함은, 의지하는 것은 전부 시초와 귀갑의 점서(占筮)이다.

是故天生神物，聖人則之。

그러므로 상천이 시초·귀갑 이러한 부류의 신령한 물건을 생산하면, 성인이 곧 그것들을 취하여 법칙으로 삼는다.

義曰：神物者，則謂神靈之物，蓍龜是也。灼龜以為卜，揲蓍以為筮。言天之所生者蓍龜之靈，知人之休咎，明人之得失，是故聖人取之為法則，考人之行事也。

호애(胡瑗) 해설: 이른바 신물(神物)이란, 신령한 물건을 가리킨다. 곧 시초와 귀갑이다. 귀갑을 태워 굽혀 갈라진 무늬를 보는 것을 복(卜)이라 부르고, 손으로 시초를 나누어 세어 효수를 구하는 것을 서(筮)라 부른다. 이것은 상천이 낳는 시귀가 스스로 영성이 있어서, 능히 사람의 길흉화복을 알고, 능히 사람의 득실을 비추어 봄을 말한다. 그러므로 성인이 취하여 와서 법칙으로 삼아, 그것으로써 사람의 소작소위(所作所爲)를 고찰한다.

天地變化，聖人效之。

천지는 끊이지 않고 변화하니, 성인이 곧 그것을 본받는다.

義曰：言天地之道、陰陽之氣、生殺之理，春生夏長，四時代謝，千變萬化，聖人效法之：當賞則賞之，當刑則刑之；事之久者必改其弊，器之泥者必革其新，是聖人法效天地之變化也。若據疏說以為賞以春夏、刑以秋冬，則非也。

호애(胡瑗) 해설: 천지의 운행·음양의 기화·생살의 도리, 봄에 나고 여름에 자라며·사계절이 갈음하여, 천변만화하면, 성인이 일일이 본받음을 더한다: 상줄 만하면 곧 상주고, 벌줄 만하면 곧 벌한다. 한 가지 제도가 추행하여 오래되어 폐병을 생겨내면, 필정 변경을 더한다. 한 가지 기물이 쓰여 체새(滯塞)하여 불편하면, 필정 혁신을 더한다. 이것이 곧 성인이 천지의 변화를 효법(效法)함이다. 옛 소(疏)가 그것을 상사(賞賜)는 응당 춘하에 두고 형벌은 응당 추동에 두어야 한다고 말한 것에 이르러서는, 그러면 곧 잘못 말한 것이다.

天垂象，見吉凶，聖人象之。

상천이 물상을 드리워 보여서, 그 가운데서 길흉을 나타내 내면, 성인이 곧 상을 취하여 그것을 효법한다.

義曰：言天之垂象以示人之吉凶，若陰陽之慘舒、日星之災變、風雨之不節、霜雪之不時，如此之類，皆是天垂象以示於人。聖人必當象之，或祥之來則象其吉，災之來則應以凶，或修其徳而平其政也。

호애(胡瑗) 해설: 상천이 물상을 드리워 보여서, 이로써 사람에게 길흉을 알린다. 비유하건대 음양의 기가 혹은 참렬하고 혹은 서화(舒和)하며, 일월성신에 재이변고(災異變故)가 출현하고, 풍우가 절령에 합하지 않으며, 상설이 시후를 따르지 않는다. 이러한 부류는 모두 상천이 상을 드리워 사람에게 보이는 것이다. 성인은 필정 그것에 법을 취해야 한다: 상서가 오면 곧 그것을 들어 길의 징조로 삼고, 재이가 오면 곧 흉으로써 대응하여, 혹은 자신을 반성하고 덕행을 수양하여, 정사를 정치하여 평순하게 한다.

河出圖，洛出書，聖人則之。

황하에 용의 그림이 출현하고, 낙수에 거북의 글이 출현한다. 이것이 곧 '하지낙서(河圖洛書)' 이 두 가지 상서이니, 성인이 그것들을 취하여 법칙으로 삼는다.

義曰：按此河圗是天之大瑞也。若聖人在上，至徳動於天地，天下之人和洽，則和氣充塞於天地之間，則河出圗、洛出書，以為瑞應之驗也。是故聖人所以法則之者，蓋法其時而行事，故曰聖人則之也。

호애(胡瑗) 해설: 하도(河圖)는 상천이 내려 주는 큰 상서이다. 만약 성인이 위에 있으면, 지극히 높은 덕행이 천지를 감동시키고, 천하 사람이 화목하고 융합하여, 그러면 상화(祥和)의 기가 곧 천지 사이에 충만하여, 이에 황하에 용의 그림이 출현하고 낙수에 거북의 글이 출현하여, 상서응험의 의거가 된다. 성인이 그것을 취하여 법칙으로 삼는 까닭은, 이러한 태평한 시세에 법을 취하여 일을 행함이다. 그러므로 '성인즉지(聖人則之)'라고 한다.

然按諸儒之說，以謂河圗洛書出見於世，伏羲因得之而畫成八卦，感上天之美應者也。且上古洪荒之世，典章法度未立，伏羲以聖人之才徳居位，是以經綸天地，畫成八卦，以為萬世之法則。若河圗洛書未出見之時，伏羲亦當畫為八卦以為後世之法。且河圖洛書是天之大瑞，若果河圖洛書已有八卦，則八卦不當言伏羲所畫也。又按洛書賜禹，是亦八卦更有聖人所畫矣。

호애가 곧 바로잡는다: 역래 여러 집의 설법은, 하도낙서가 세상에 출현하여, 복희가 그것들을 얻어서 비로소 팔괘를 그려 이루었으며, 상천의 아름다운 회답을 감응하였다고 인정한다. 그러나 상고황황(洪荒)의 세상에는, 전장법도가 모두 아직 건립되지 않았다. 복희가 성인의 재덕에 의지하여 군위에 있어서, 이로 인하여 천지를 경위(經緯)하고 팔괘를 그려 이루어, 세워서 만세의 법칙으로 삼았다. 비록 하도낙서가 출현하지 않았더라도, 복희는 그대로 팔괘를 그려 내어 후세에 남겼을 것이다. 하물며 하도낙서는 상천의 큰 상서이니, 만약 도서 위에 원래 이미 팔괘가 있었다면, 그러면 팔괘는 응당 복희가 그렸다고 말할 수 없다. 다시 말하면 낙서는 상천이 대우에게 내려 준 것이니, 만약 저 위에도 또한 이미 팔괘가 있었다면, 어찌 또 다른 성인이 팔괘를 그린 적이 있다고 하겠는가.

且按下繋曰：古者包羲氏之王天下，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，近取諸身，逺取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。此八卦自是伏羲觀天地、取諸物而畫成八卦也，又豈得謂伏羲感河圖洛書而畫八卦哉？若果河圖洛書已有，則孔子不當言伏羲仰觀俯察而成八卦也。

호애가 다시 경을 인용하여 증거로 삼는다: 《계사하》에 말하기를, 옛날에 포희씨(包羲氏)가 천하를 통치하여, 머리를 들어 하늘 위의 물상을 관찰하고, 머리를 숙여 땅 위의 법칙을 관찰하며, 조수(鳥獸)의 몸 위의 무늬를 관찰하고, 가까운 곳에는 자기의 신체에 법을 취하고, 먼 곳에는 만물에 법을 취하여, 이에 비로소 팔괘를 창작하여, 이로써 신명의 덕성을 관통하고, 이로써 만물의 정상을 귀류(歸類)하였다고 한다. 보니 팔괘는 본래 곧 복희가 천지를 관찰하고 만물에 상을 취하여 그려 이룬 것이다. 어찌 능히 복희가 하도낙서를 감응하여 비로소 팔괘를 그려 냈다고 말하겠는가. 만약 도서 위에 진정 이미 팔괘가 있었다면, 공자는 응당 복희가 우러러 보고 굽어 살펴서 비로소 팔괘를 지어 이루었다고 말할 수 없다.

又如孔子曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。是孔子因其鳳鳥而為書也。又曰：龜龍在郊藪，河出圖，洛出書。是亦因龜麟而至矣。此蓋孔子言麟鳳者，天之瑞物難見者也。若聖人在上，錫五福於人，庶政行於國，和氣充塞於天地，則河圖洛書□麟龍鳳出，為瑞應之驗，是以聖人法則其時以行其事也，故云聖人則之。今鄭康成以春秋緯云河圖有九篇、洛書有二篇，孔安國以為河圖為八卦、洛書有九疇，皆失之矣。

호애가 또한 방증(旁證)을 든다: 공자가 말한 적 있다, 봉조(鳳鳥)가 날아오지 않고, 황하가 그림을 내지 않으니, 나의 이 일생은 대개 이미 끝났도다. 이것은 공자가 봉조를 하도에 이어 함께 말한 것이다. 그가 또한 말하기를, 귀룡(龜龍)이 교야수택(郊野水澤)에 출현하고, 황하가 그림을 내고 낙수가 글을 낸다 하니, 이것도 또한 거북과 기린을 이어 함께 말한 것이다. 보니 공자가 말한 바의 기린·봉황은, 모두 상천의 상서한 물건으로, 본래 곧 보기 어렵다. 만약 성인이 위에 있어서, 오복(五福)을 들어 백성에게 내리고, 각 항의 정사가 국중에서 추행하여 마땅함을 얻으면, 상화의 기가 천지에 충만하여, 그러면 하도·낙서와 기린·용·봉이 곧 모두 출현하여, 상서응험의 의거가 될 것이다. 성인이 바로 이러한 시세에 법을 취하여 일을 행한다. 그러므로 '성인즉지'라고 한다. 지금 정강성(鄭康成)은 《춘추위(春秋緯)》에 의거하여 하도에 아홉 편이 있고 낙서에 두 편이 있다고 하고, 공안국(孔安國)은 하도가 곧 팔괘이고 낙서가 곧 《홍범(洪範)》 구주(九疇)라고 인정함에 이르러서는, 이러한 설법은 모두 잘못 말한 것이다.

易有四象，所以示也。

《주역》은 네 가지 상(象)을 구비한다. 이로써 사람을 향하여 의리를 나타내 보이는 데 쓴다.

義曰：按此四象有二說。一說以謂天地自然相配，水火金木以為之象，所以示也。又一說：吉凶者失得之象也，悔吝者憂虞之象也，變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也。是言大易之道有此四象，所以示人之吉凶。疏荘氏謂六十四卦之中有實象、有假象、有義象、有用象，則非也。又何氏以為天生神物聖人則之、天地變化聖人效之、天垂象見吉凶聖人象之、河出圗洛出書聖人則之，亦非也。

호애(胡瑗) 해설: 여기의 사상에 두 가지 풀이가 있다. 한 가지 설법은 천지가 자연히 서로 짝하여, 수·화·금·목을 들어 사상으로 삼고, 그것들로써 사람을 향하여 나타내 보인다고 인정한다. 또 한 가지 설법은: 길과 흉은, 득실의 상이다. 회와 린은, 우려의 상이다. 변과 화는, 진퇴의 상이다. 강과 유는, 주야의 상이다. 이것은 《주역》의 도가 이 네 가지 상을 구비하여, 이로써 길흉을 들어 사람에게 가리킴을 말한다. 옛 소가 인용한 바의 장씨(莊氏)에 이르러서는, 육십사괘 가운데 실상(實象)·가상(假象)·의상(義象)·용상(用象) 네 부류가 있다고 인정하는 것은, 저것은 옳지 않다. 하씨(何氏)가 윗 글의 '천생신물, 성인즉지' '천지변화, 성인효지' '천수상, 견길흉, 성인상지' '하출도, 낙출서, 성인즉지' 이 네 구절을 들어 사상으로 삼는 것은, 똑같이 옳지 않다.

繋辭焉，所以告也。

괘효 아래에 문사를 매다는 것은, 이로써 세상 사람에게 알리는 데 쓴다.

義曰：上既言天生神物聖人則之，天地變化聖人效之，天垂象見吉凶聖人象之，河出圗洛出書聖人則之，易有四象所以示人之吉凶。此言又繋屬其辭，明其得失，所以貢告於人，使人知憂患之慮也。

호애(胡瑗) 해설: 윗 글은 이미 상천이 신물을 생산하여 성인이 법을 취하고·천지가 변화를 발생하여 성인이 본받으며·상천이 상을 드리워 길흉을 나타내어 성인이 상을 취하고·황하가 그림을 내고 낙수가 글을 내어 성인이 법칙을 취하며, 및 《역》에 사상이 있어서 이로써 길흉을 들어 사람에게 나타내 보임을 말하였다. 이 한 구절이 말하는 것은, 성인이 또한 괘효 아래에 문사를 매달아, 득실이 있는 곳을 밝히어, 이로써 세상 사람에게 알리고, 사람으로 하여금 우환에 대하여 한 몫의 경계를 품을 줄을 알게 한다.

定之以吉凶，所以斷也。

다시 길흉으로써 그것을 단정하는 것은, 사람을 위하여 의난을 결단하고자 함이다.

義曰：言既繋屬其辭以明得失，又定其吉凶之驗，以斷天下之疑惑，使人知其象，趨其吉而背其凶也。

호애(胡瑗) 해설: 이미 문사를 매달아서 득실을 밝히고, 또한 길흉의 응험을 정하여 내려서, 이로써 천하 사람의 의혹을 결단하고, 사람으로 하여금 괘상을 꿰뚫어 보아서, 길리로 향하고 흉험을 등지게 한다.

易曰：自天佑之，吉無不利。

《주역》에 이르되: 상천의 저 곳에서 보우(保佑)를 얻어서, 길리하여 순수하지 않음이 없다.

義曰：此大有上九之爻辭也。言易有四象所以示也，繋辭焉所以告也，又定之以吉凶所以斷也，言天下之人既知其吉凶之驗、禍福之理，又引此大有上九之爻辭以證之。言大有上九居大有之世，天下富盛，諸爻皆乗於剛，已獨下乗於陰六五，有厥孚交如之吉，已獨乗之，是以得自天佑之吉無不利也，此大有之時如此也。

호애(胡瑗) 해설: 이것은 《대유(大有)》괘 상구의 효사이다. 윗 글은 《역》에 사상이 있어서 이로써 나타내 보이고, 문사를 매달아 이로써 알리며, 또한 길흉으로써 정하여 이로써 결단함을 말한다. 천하 사람이 이미 길흉의 응험·화복의 도리를 명백히 하면, 이에 또한 《대유》 상구의 효사를 인용하여 인증한다. 《대유》 상구는 대유하여 부성(富盛)한 시세에 처하여, 천하가 풍족하여, 그 나머지 각 효가 모두 강효 위에 능가하는데, 오직 그것만이 아래로 향하여 음유한 육오를 밟고 탄다. 육오는 성신이 서로 사귀는 길경(吉慶)이 있어서, 오직 상구만이 그것과 서로 잇는다. 그러므로 능히 상천의 보우를 얻어, 길리하여 순수하지 않은 곳이 없다. 《대유》 이 시세의 정형이 곧 이와 같다.

子曰：佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，人以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。

공자가 이르되: 우(佑)란, 곧 도움이다. 상천이 돕는 것은, 천도에 순응하는 사람이다. 뭇 사람이 돕는 것은, 성신을 말하는 사람이다. 성신을 실천하여 생각할 때마다 천도에 순응함을 잊지 않으면, 사람들이 이로 인하여 현덕(賢德)을 추중한다. 그러므로 능히 상천의 보우를 얻어, 길리하여 순수하지 않음이 없다.

義曰：此孔子解釋之辭也。言大有上九所以得自天佑之者，蓋由己以陽承於六五柔順之君。天之所以佑之者，助其順也；人之所以助之者，信也。言六五居中有信於天下，而上九承之，是履其信也。既已履信，則天下之人亦助以信也。既履其順，又履其信，則是崇尚賢徳矣。夫既為崇尚賢徳之人，則上天之所佑助，鬼神之所協吉，天下之人皆所信助，夫如是何所不利哉。

호애(胡瑗) 해설: 이것은 공자가 효사를 해석하는 말이다. 《대유》 상구가 능히 상천의 보우를 얻는 까닭은, 그것이 양강한 몸으로써 육오 이 자리의 유순한 임금을 받들어 섬기는 까닭이다. 상천이 그것을 보우하는 까닭은, 그것이 천도에 순응함을 돕는다. 뭇 사람이 그것을 돕는 까닭은, 그것에게 성신이 있는 까닭이다. 육오는 중위에 있어서 천하에 믿음을 얻고, 상구가 그것과 서로 이으면, 이것이 곧 성신을 실천함이다. 이미 성신을 실천하면, 천하 사람도 곧 성신을 들어 그를 돕는다. 이미 순도를 실천하고, 또한 성신을 실천하면, 저것은 곧 현덕을 숭상함이다. 이미 현덕을 숭상하는 사람이면, 상천이 곧 그를 보우하고, 귀신이 곧 그에게 길경을 주며, 천하 사람이 모두 신임하여 그를 돕는다. 이 모양과 같으면, 또한 무엇이 순수하지 않음이 있겠는가.

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？

공자가 이르되: 문자는 말하고자 하는 말을 다 적지 못하고, 말도 또한 마음속의 의사를 다 말하지 못한다. 이미 이러하면, 성인의 심의는 어찌 볼 길이 없는가.

義曰：自此以下至「黙而成之」，是夫子總言大易之道，當連上文為一章。書不盡言者，言聖人之言出則為天下之則、為天下之令，然於簡牘之中所載，必不能盡聖人之言也。言不盡意者，言聖人之意思慮宏達，無逺無近，無幽無隱，故三百八十四爻之間雖皆聖人之言，必不能盡其聖人之意也。如是則書不盡言，言不盡意，於聖人之意其不可見乎？此孔子嘆美聖人之言、聖人之意幽深宏逺，不可以見之耶，故假發問之辭疑而問之。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 일어나서, 곧장 아래 글의 '묵이성지(默而成之)'에 이르기까지 멈추는 것은, 공자가 총론하는 《주역》의 도로, 마땅히 윗 글에 이어 합하여 한 장으로 해야 한다. 이른바 서부진언이란, 성인의 말이 일단 입 밖에 나오면 곧 천하의 준칙·천하의 호령이 되나, 그러나 죽간과 비단 위에 기록해 둘 수 있는 것은, 필정 성인의 말을 다 적지 못함을 말한다. 이른바 언부진의란, 성인의 마음생각과 사려가 굉대하고 통달하여, 원근을 가리지 않고 유은함을 논하지 않으니, 그러므로 삼백팔십사효의 사구가 비록 모두 성인의 입에서 나왔더라도, 또한 필정 성인의 심의를 다 말하지 못한다. 이미 문자는 언어를 다 적지 못하고 언어는 심의를 다 말하지 못하면, 그러면 성인의 심의는 어찌 보이지 않는가. 이것은 공자가 성인의 언어와 심의가 유심하고 굉원(宏遠)함을 찬탄하여, 설마 곧 참으로 엿볼 길이 없겠는가 하고, 이로 인하여 일부러 한 구절의 의문을 설치하여 발단으로 삼는다.

子曰：聖人立象以盡意。

공자가 이르되: 성인이 괘상을 설립하여, 그것으로써 심의를 표달하여 다한다.

義曰：此夫子釋聖人之意有可見之理也。言聖人之言書不能盡其言，言又不能盡其意，惟是大易之道六十四卦之中可以明之。至如天之道以乾為名，取其天體剛健、生成不息；地之道以坤為名，取其地體柔順、能承順於天。是聖人設乾坤之象以盡聖人之意，宏功妙用惟乾坤之象可以盡之。

호애(胡瑗) 해설: 이것은 공자가 성인의 심의가 실제로 볼 수 있는 문로(門路)가 있음을 해석한다. 성인의 말은, 문자가 다 기록하지 못한다. 말 본신은, 또한 심의를 다 말하지 못한다. 오직 《주역》의 도·육십사괘 가운데서 비로소 능히 그것을 밝힐 수 있다. 비유하건대 천도는 건으로써 명명하여, 취하는 것은 천체의 강건·생양하여 쉬지 않음이다. 지도는 곤으로써 명명하여, 취하는 것은 지체의 유순·능히 상천을 받들어 순종함이다. 이것이 곧 성인이 건곤 양상을 설립하여 자기의 심의를 궁진함이다: 저 몫의 굉대한 공업과 신묘한 작용은, 오직 건곤의 상만이 담아 낼 수 있다.

設卦以盡情偽。

육십사괘를 베풀어 설치하여, 이로써 인정(人情)의 참과 거짓을 궁진한다.

義曰：言聖人之言出則為天下之則，然既言不能盡意，又立象以盡意。既立物之形象以盡其意，又觀萬物之象、萬事之理、天下得失之跡，設為其卦，以盡人之情偽，以盡物之得失也。

호애(胡瑗) 해설: 성인의 말이 일단 입 밖에 나오면 곧 천하의 준칙이 되나, 그러나 말이 이미 심의를 다 말하지 못하면, 곧 다시 괘상을 세워서 보충한다. 이미 물상을 세워 내려서 심의를 표달하고, 또한 나아가 만물의 형상·만사의 도리·천하의 득실의 흔적을 관찰하여, 이에 의거하여 괘를 베풀어 이루고, 그것으로써 인정의 진위를 궁진하고, 사물의 득실을 궁진한다.

繋辭焉以盡其言。

괘효 아래에 문사를 매달아서, 이로써 말하고자 하는 말을 다 말하는 데 쓴다.

義曰：言聖人雖立象以盡其意，設卦以盡其情偽，又於三百八十四爻之下有得位失位者，有正有不正者，皆繋屬其辭，散於卦爻之下，以盡其言，使人通曉其意也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 비록 이미 상을 세워서 심의를 표달하고 괘를 설치하여 진위를 궁진하였으나, 또한 삼백팔십사효 아래에, 그 가운데 자리에 처하여 마땅함을 얻은 것과 마땅함을 잃은 것·중정한 것과 중정하지 않은 것을 두고, 일일이 문사를 매달아, 흩어 놓아 각 괘 각 효 아래에 있게 하여, 이로써 말을 다 말하고, 사람으로 하여금 그 가운데의 용의를 명백히 하게 한다.

變而通之以盡利。

때를 따라 변화하여 그것을 통달하게 하여, 이로써 이익을 발휘하여 끝에 이르게 한다.

義曰：夫萬事之理、萬物之情，若無其通變之道，以至窮極，必至於敗壊也。惟是聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繋辭焉以盡其言，而又裁制創立，千變萬化，隨時措置，立成其事，無有壅滯，量時制宜，變而通之，以盡天下之利也。

호애(胡瑗) 해설: 만사의 도리·만물의 실정은, 만약 한 갈래의 변통하는 길이 없으면, 가서 끝에 이르면 필정 패괴한다. 오직 성인만이 이미 상을 세워서 뜻을 다하고 괘를 설치하여 정위(情僞)를 다하며 사를 매달아 언을 다함에, 또한 능히 재단하여 창제하고, 천변만화하여, 시세를 따라 안배를 더하고, 사정을 들어 이루어 내어 옹새(壅塞)를 남기지 않으며, 시세를 형량하여 합의한 방법을 정하여 내고, 변하여 그것을 통하게 하여, 따라서 천하의 이익을 들어 발휘하여 끝에 이르게 한다.

鼓之舞之以盡神。

천하 사람을 고동하고 진작시켜서, 이로써 신묘한 공용을 발휘하여 끝에 이르게 한다.

義曰：此總結立象盡意、設卦盡情、繋辭盡言之意。言聖人以其仁義之道以盡天下之情偽，以說天下之心，又鼔發之，致天下舞樂之。然則鼓舞何以為發樂之義？蓋聖人以仁義之道、敎化之術漸染於天下之人，天下之人雖然無所知識，然被上之敎化，其心康樂，不知手之舞之、足之蹈之也。既不知手之舞之、足之蹈之，自不知聖人之道所以然而然，是聖人之道漸染於人如神之功。

호애(胡瑗) 해설: 이것은 위의 입상진의(立象盡意)·설괘진정(設卦盡情)·계사진언(繫辭盡言) 몇 층의 의사를 총결한다. 성인이 인의의 도로써 천하 사람의 정의 진위를 궁진하여, 천하 사람으로 하여금 마음속으로 기뻐하게 하고, 또한 그들을 고동하여 진발시켜서, 천하 사람으로 하여금 환희하여 춤추고 즐기게 한다. 그렇다면 고무(鼓舞)가 어찌하여 곧 환락으로 발하여 이룸과 같은가. 성인이 인의의 도·교화의 술을 들어 조금씩 천하 사람을 침윤하는 까닭이니, 천하 사람은 비록 아울러 얼마의 견식이 있는 것이 아니나, 도리어 윗자리에 있는 자의 교화 속에서 심경이 안락하여, 알지도 모르는 사이에 손이 곧 춤추어 일어나고 발이 곧 밟아 일어난다. 이미 자기가 손춤 발춤 추는 것도 스스로 알지 못하면, 당연히 더욱 성인의 도가 어찌하여 이와 같은지를 말해 내지 못한다. 보니 성인의 도는 인심을 침윤하여, 공효가 신명과 같다.

乾坤其易之縕邪。

건과 곤은, 대개 《주역》이 그 가운데 온창(蘊藏)하는 근원이리로다.

義曰：上既言聖人立象盡意，此又言大易之道本始於天地。縕者，藏縕也。言天地初判之時，而大易之道已縕藏於天地之間；然天地之道、萬物之形象、萬事之理皆藏縕於大易之道，是大易之道本始於乾坤，故乾坤為大易縕積之根源也。

호애(胡瑗) 해설: 윗 글은 이미 성인이 상을 세워서 뜻을 다함을 말하였고, 여기에 또한 《주역》의 도가 천지에 본원함을 말한다. '온(縕)'이란 곧 온창의 의사이다. 천지가 갓 분판할 때에, 《주역》의 도가 이미 천지 사이에 온창되어 있었다. 그런데 천지의 운행·만물의 형상·만사의 도리도, 또한 모두 《주역》의 도 속에 온창되어 있다. 보니 《주역》의 도는 건곤에 본원한다. 그러므로 건곤이 바로 《주역》이 쌓아 간직하는 근원이다.

乾坤成列，而易立乎其中矣。

건곤 양괘가 일단 배정되어 줄을 이루면, 《주역》의 의리가 곧 그 가운데 선다.

義曰：言天地設立陰陽之端，萬物之理，萬事之情，以至寒暑徃來、四時代謝、日月運行，皆由乾坤之所生。然乾坤既設，而大易之道、變通之理以立乎中矣，是大易之道本始於天地也。

호애(胡瑗) 해설: 천지가 일단 설립되면, 음양의 단서·만물의 도리·만사의 실정, 및 한래서왕·사계교체·일월운행에 이르기까지, 전부 건곤이 생산해 낸 것이다. 건곤이 이미 설립되면, 《주역》의 도와 변통의 의리가 곧 그 가운데 선다. 보니 《주역》의 도는 천지에 본원한다.

乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

건곤이 만약 훼기(毁棄)되면, 곧 《주역》을 볼 길이 없다. 《주역》이 보이지 않으면, 건곤의 생화(生化)도 곧 거의 멈추려 한다.

義曰：言大易之道皆本起於乾坤，凡是天地之道、萬物之理、變化之道皆在大易之中。至如乾生三男，坤生三女，而為八卦，變而相重為六十四，分為三百八十四爻，易之根源皆自乾坤而來，故乾坤成而易道變化建立乎其中矣。若乾坤毀棄，則無以見易之用；夫易既毀，則無以見乾坤之用；如是則乾坤或幾乎息矣。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 전부 건곤에서 발단하여, 대략 천지의 운행·만물의 도리·변화의 법칙에 속하는 것은, 모두 《주역》 가운데 있다. 비유하건대 건은 진·감·간 세 개의 남자괘를 생산하고, 곤은 손·리·태 세 개의 여자괘를 생산하여, 합하여 팔괘를 이룬다. 팔괘는 둘둘 서로 겹쳐 변하여 육십사괘가 되고, 나누면 곧 삼백팔십사효이다. 《역》의 근원은 전부 건곤에서 온다. 그러므로 건곤이 일단 이루어지면, 《역》도의 변화가 곧 그 가운데 건립된다. 만약 건곤이 훼기되면, 곧 《역》의 공용을 볼 길이 없다. 《역》이 일단 훼기되면, 또한 건곤의 공용을 볼 길이 없다. 이렇게 내려가면, 건곤의 생화가 거의 곧 멈추려 한다.

是故形而上者謂之道。

그러므로 형체 위에 있어 아직 형적에 떨어져 이루어지지 않은 저 한 층을, 도(道)라 부른다.

義曰：言天之道始於無形而終於有形，皆由道之所生。道者，人可以為之法，由而通之，謂之道。前乎天地則混於元氣，散乎方隅則潛於象類，浩然而不局於器用，推於天下則無所不通，舉而措之則曲盡其變，茲乃道之本也，然始於無形而終於有形也。

호애(胡瑗) 해설: 천도는 무형에서 시작하여, 유형에 이르러 끝을 고한다. 전부 도가 생산해 낸 것이다. 이른바 도란, 사람이 그것을 들어 법칙으로 삼고 그것을 따라 가서 통할 수 있는 것인 까닭에, 그러므로 도라 칭한다. 그것은 천지가 생성하기 전에 있어서, 원기 가운데 혼동된다. 사방 구석에 흩어져 퍼지면, 곧 각 부류의 물상 속에 잠장된다. 그것은 호대하여 구체적인 기물에 국한되지 않고, 천하에 추행하면 곧 통하지 않는 곳이 없으며, 가져와 베풀어 쓰면 곧 곡절하고 주도하게 갖가지 변화를 궁진한다. 이것이 비로소 도의 근본으로, 그것은 무형으로써 시작하여 유형으로써 거두어 맺는다.

形而下者謂之器。

형체에 떨어져 이루어져 가져와 사용할 수 있는 저 한 층을, 기(器)라 부른다.

義曰：器者是有形之實。言天始於無形而生於有形，故形於下者則為其器。器者則為有形之用，但可止一而用之也。故在形之外者謂之道，在形之內者謂之器也。

호애(胡瑗) 해설: 기란, 유형의 실물이다. 하늘은 무형에서 시작하여 유형을 생산한다. 그러므로 형체 이하에 떨어지는 것은 곧 기가 된다. 기는 유형의 물의 공용이어서, 다만 한 가지 사정 위에 한정하여 사용할 뿐이다. 그러므로 형체 밖에 있는 것을 도라 부르고, 형체 안에 있는 것을 기라 부른다.

化而裁之謂之變。

화육을 더하고 또한 재단하여 제약하면, 이것을 곧 변(變)이라 부른다.

義曰：言聖人因其無形之道、有形之器，推而化之，裁制創立，設為仁義敎化，以至凡所器用以利天下，無有窮極，無有凝滯，故謂之變。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 저 무형의 도와 유형의 기에 의지하여, 추연하여 화육하고 재단하여 창제함을 더하고, 인의교화를 정하여 내어, 및 일체 기물의 사용도, 모두 가져와 천하에 복을 조성하여, 궁진함이 없고 체새가 없다. 그러므로 변이라 부른다.

推而行之謂之通。

그것을 들어 널리 베풀어 시행하여 퍼뜨리면, 이것을 곧 통(通)이라 부른다.

義曰：言聖人因其天地陰陽之道，思之於心，縕之為事業，推而行之，無有壅滯，皆得其亨，故謂之通。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 천지음양의 도에 의지하여, 마음속에 반복하여 사량하여, 한 차례의 사업으로 쌓아 이루고, 다시 널리 베풀어 시행하여 나가면, 곳곳이 조색(阻塞)이 없고, 모든 것이 모두 형순(亨順)을 얻는다. 그러므로 통이라 부른다.

舉而措之天下之民謂之事業。

그것을 가져와 천하 백성의 몸 위에 안치하는 것을, 이것을 곧 사업(事業)이라 부른다.

義曰：言聖人因其變通之道，措置其用，施之於天下，各從其時，以成天下之功業也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 변통의 도에 의지하여, 그것의 공용을 들어 안배하여 내려놓고, 천하에 시행하여, 각각 당시의 정세에 순응하여, 따라서 천하의 공업을 성취한다.

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

그러므로 상(象)에 대하여 말하면: 성인이 천하 만물의 번잡하고 어지러움을 보고서, 곧 그것들의 형모를 비의하여 내고, 각 물건의 서로 마땅한 모습을 묘사하였다. 그러므로 그것을 들어 상이라 부른다.

義曰：此以下皆覆言上文聖人立象以盡意、設卦以盡情偽、繋辭以盡其言，明言以為教化之術也。象者，萬物之形象也。言聖人推其天地之理、萬物之形容，以象萬物之宜，故謂之象也。至如乾為龍之象，坤為地之象，離為日之象，艮為山之象，如此之類，皆是推廣形容而為之也。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로는, 모두 돌아보아 윗 글이 말한 바의 입상이진의·설괘이진정위·계사이진기언을 복술하여, 이러한 것들이 바로 교화를 시행하는 수단임을 설명한다. 상이란, 곧 만물의 형상이다. 성인이 천지의 도리·만물의 형모를 추구하여, 이로써 만물 각자의 서로 마땅한 모습을 묘사한다. 그러므로 상이라 부른다. 비유하건대 건은 용의 상을 취하고, 곤은 땅의 상을 취하며, 리는 해의 상을 취하고, 간은 산의 상을 취한다. 이러한 부류는 모두 형모를 들어 널리 펴서 더하여 설립한 것이다.

聖人有以見天下之動，而觀其通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

성인이 천하 만사의 변동을 보고서, 곧 그 가운데 회통하는 곳을 관찰하여, 이에 의거하여 상전예법(常典禮法)을 추행하고, 또한 문사를 매달아서 길흉을 단정한다. 그러므로 그것을 들어 효(爻)라 부른다.

義曰：言聖人以見天下之變動，觀萬物之形容，有會合通變之道，以行典常之禮，又於諸卦之下繋屬其文辭，有合於道則為吉，有悖於理則為凶，以定其吉凶得失之理以示於人，故謂之爻也。爻者，效此者也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 천하의 변동을 보고서, 만물의 형모를 관찰하여, 그 가운데서 회합하여 관통하는 노수를 가려 내고, 이에 의거하여 상전예법을 추행한다. 또한 각 괘 아래에 문사를 매달아: 정도에 합하는 것은 곧 길로 단정하고, 사리에 위배하는 것은 곧 흉으로 단정하여, 이로써 길흉득실의 도리를 정하여 내고 아울러 사람에게 널리 보인다. 그러므로 효라 부른다. 이른바 효란, 곧 이러한 변동을 본받는 의사이다.

極天下之賾者存乎卦。

천하의 번잡함을 궁구하여 바닥에 이르고자 하는 것은, 의지하는 것은 괘이다.

義曰：言聖人窮極天下之幽賾、萬物之情偽，以存諸卦之中，使人觀之以為法則也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 천하의 유심하고 번잡한 곳·만물의 진위의 정을 궁구하여 바닥에 이르러, 전부 각 괘 가운데 넣어 두어서, 사람으로 하여금 그것을 보고 그것을 들어 법칙으로 삼게 한다.

鼔天下之動者存乎辭。

천하 사람을 고동하여 행동하여 일어나게 하고자 하는 것은, 의지하는 것은 문사이다.

義曰：鼓謂發揚天下之動，有得有失，有吉有凶，存於爻辭之間，使人觀之知其吉凶之如此也。

호애(胡瑗) 해설: 고(鼓)란, 곧 천하의 변동을 들어 발양하여 냄이다. 변동 가운데 득이 있고 실이 있으며·길이 있고 흉이 있어서, 모두 효사 속에 넣어 둔다. 사람으로 하여금 한번 보면 곧 길흉이 원래 이와 같음을 알게 한다.

化而裁之存乎變。

만물을 화육하고 또한 재단을 더하는 것은, 관건이 한 글자 변(變)에 있다.

義曰：言聖人觀此萬事之理、萬物之情、天地之道、日月之經，創制裁度，立成其器，施為仁義道徳，千變萬化以及於天下，故存乎變也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 만사의 도리·만물의 실정·천지의 운행·일월의 상궤를 관찰하여, 이에 의거하여 제도를 창제하여 재정하고, 기물을 만들어 이루며, 인의도덕을 시행하여, 천변만화로 천하에 미치게 한다. 그러므로 관건이 변에 있다고 한다.

推而行之存乎通。

그것을 들어 널리 베풀어 시행하여 퍼뜨리는 것은, 관건이 한 글자 통(通)에 있다.

義曰：言聖人觀此大易變化之道，推而行之，隨時措置，無有窮極，無有凝滯，故存乎通也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 《주역》의 변화의 도를 관찰하여, 그것을 들어 널리 베풀어 시행하고, 시세를 따라 안배를 더하여, 궁진함이 없고 체새가 없다. 그러므로 관건이 통에 있다고 한다.

神而明之存乎其人。

그것을 들어 운용하여 신묘하고 창명하게 할 수 있는지 없는지는, 곧 어떠한 사람인가를 보아야 한다.

義曰：言聖人既能極天下之賾存乎卦，鼔天下之動存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，以成其易。若章顯其功，則其用如神。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，無有窮極，是存乎其人矣。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 이미 능히 천하의 번잡함을 괘 속에 궁구하고, 천하의 변동을 효사 속에 고동하며, 화육재단이 변에 있고, 널리 베풀어 시행함이 통에 있어서, 따라서 《주역》을 성취하면, 만약 이 몫의 공용을 들어 창현하여 내고자 하면, 쓰면 곧 신명과 같다: 인후한 사람은 그것을 보면 곧 인이라 말하고, 명지한 사람은 그것을 보면 곧 지라 말하여, 궁진함이 없다 ― 이것은 곧 전부 그것을 운용하는 어떠한 사람인가를 본다.

黙而成之，不言而信，存乎徳行。

소리를 내지 않고 울리지 않으면서 사정을 들어 이루어 내고, 입을 열지 않고 쓰지 않으면서 사람이 스스로 신복한다. 이것은 평일의 덕행에 의지해야 한다.

義曰：徳行者，則謂聖人素蓄其徳業行實也。言聖人素積其徳，素蓄其行，內存忠恕，外有全徳，如此則黙而成之，雖不言而人自信從之。故中庸曰：不怒而民威之如鈇鉞者也。此蓋素蘊徳行之如此也。

호애(胡瑗) 해설: 이른바 덕행이란, 성인이 평소에 쌓아 간직한 덕업(德業)과 절실한 조행(操行)을 가리킨다. 성인이 평일에 덕을 쌓고 행을 기르며, 속에 충서(忠恕)를 두고, 겉에 완만(完滿)한 덕을 구비하면, 이렇게 하면 곧 능히 소리를 내지 않고 울리지 않으면서 일을 들어 이루어 내고, 비록 입을 열지 않더라도 사람이 자연히 신종한다. 그러므로 《예기·중용》에 말하기를, 노함을 발하지 않으면서 백성이 그를 경외하여, 도끼를 보는 것보다 도리어 심하다고 하였다. 이것이 바로 평소에 덕행을 쌓아 간직하여 비로소 있는 효과이다.

義曰：此十翼之中第七翼也。然按上繫下繫之說，先儒議者多矣。何氏則曰：上篇明無，故曰易有太極；下篇明故，曰知其神。或曰上篇論易之大理，下篇論易之小理，皆失之。葢以簡編重大，故分為上繫下繫也。

호애(胡瑗) 해설: 이것은 《십익(十翼)》 가운데의 제칠익이다. 상계(上繫)·하계(下繫)가 어찌하여 편을 나누는가에 이르러서는, 전대 학자의 의론이 심히 많다. 하씨(何氏)는 상편은 '무(無)'를 천명하여, 그러므로 비로소 '역유태극(易有太極)'의 말이 있고, 하편은 '고(故)'를 천명하여, 그러므로 비로소 '지기신(知其神)'의 말이 있다고 한다. 또 어떤 사람은 상편은 《역》의 큰 도리를 토론하고, 하편은 《역》의 작은 도리를 토론한다고 한다. 이러한 설법은 모두 옳지 않다. 편을 나누는 연고는, 다만 죽간으로 이룬 편이 너무 많고 너무 무거운 까닭이다. 그러므로 비로소 상계·하계 두 편으로 나누어 만들었다.

八卦成列，象在其中矣。

팔괘가 일단 배열되어 차례를 이루면, 천지 만물의 형상이 곧 모두 그 가운데 포함된다.

義曰：自此已下至「禁民為非曰義」為一章。言伏羲始畫八卦，取天地水火山澤風雷之象，畫為乾坤艮巽震離坎兊之卦。八卦既成列，而天地萬物之象莫不在於八卦之中也。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 일어나서, 아래 글의 '금민위비왈의(禁民爲非曰義)'에 이르기까지 멈추어서, 합하여 한 장이 된다. 복희는 최초로 팔괘를 그려 내어, 천·지·수·화·산·택·풍·뢰 이 여덟 가지 물상을 취하여, 그려 이루어 건·곤·간·손·진·리·감·태 여덟 개의 괘로 하였다. 팔괘가 이미 배열되어 차례를 이루면, 천지 만물의 형상은 한 가지로서 이 여덟 개의 괘 속에 포함되지 않음이 없다.

因而重之，爻在其中矣。

팔괘를 들어 둘둘 서로 겹쳐서 육십사괘로 만들면, 육효의 변화가 곧 그 가운데 포함된다.

義曰：夫伏羲始畫八卦，以盡天地水火風雷山澤之象。然於萬物之情、萬事之理，在伏羲之時，世質民淳，情偽未遷，利害未作，雖八卦之設三畫，可以盡人事之宜。迨乎後世，民欲叢生，巧妄交作，則八卦不能盡吉凶之變。文王囚於羑里，極天地之淵蘊，明人事之終始，是以取伏羲所畫之八卦，因其數而重為六十四卦，分為三百八十四爻，以盡天地之賾、人事之理。有得有失，有吉有凶，有應有不應，有正有邪，有利有害，盡在此卦爻之中。

호애(胡瑗) 해설: 복희가 당초 팔괘를 그린 것은, 천·지·수·화·풍·뢰·산·택의 형상을 궁진하고자 한 것이다. 만물의 실정·만사의 도리에 이르러서는, 복희의 저 시대에는, 세풍이 질박하고 민심이 순후하여, 진위가 아직 변란하지 않고, 이해가 아직 흥기하지 않았다. 그러므로 팔괘는 다만 세 획을 써서 곧 인사의 분촌을 개괄하기에 족하였다. 후세에 이르면, 사람의 욕망이 총생하고, 기교허망이 서로 발작하여, 팔괘가 곧 길흉의 변화를 다 말하지 못하게 되었다. 문왕이 유리(羑里)에 수금되어, 천지의 깊은 곳의 온창을 추구하여 바닥에 이르고, 인사의 시말을 보아 분명하게 하여, 이에 복희가 그린 팔괘를 취하여, 그 수목에 의지하여 서로 겹쳐 육십사괘로 만들고, 나누어 삼백팔십사효로 하여, 이로써 천지의 번잡함과 인사의 도리를 궁진하였다. 득이 있고 실이 있으며·길이 있고 흉이 있으며·상응이 있고 불상응이 있으며·정이 있고 사가 있으며·이가 있고 해가 있어서, 전부 이러한 괘효 가운데 담겨 있다.

然則爻者，效也，使後世之人效而法之。故卦爻之中有情偽之理，有是非之道，有變通之常，有動靜之事，有剛柔之限，凡人觀其爻，則知其效法此象而行事也。然重卦之說，先儒議者多矣：或曰伏羲所重，或曰神農所重，或曰夏禹所重，皆失之。葢見下文包犧氏之王天下，作結繩而為網罟，葢取諸離；神農氏作斵木為耜，楺木為耒，耒耨之利以教天下，葢取諸益；又因尚書之文有洛書禹之言，故有此說。殊不知繫辭是仲尼所作，葢仲尼因其聖人制立器用以取合於聖人之卦：以其結繩為網罟，葢合徳於離卦，取其有附麗之義；因其耒耜有益於人，葢合徳於益卦，以其有相資益之義。先儒不究原本，故疑而有此說也。

호애가 이어서 말한다: 이른바 효(爻)란, 곧 효법(效法)으로, 후세 사람으로 하여금 그것을 따라서 가서 본받게 하고자 함이다. 그러므로 괘효 가운데 진위의 도리가 있고·시비의 준칙이 있으며·변통의 상궤가 있고·동정의 사의가 있으며·강유의 경한이 있다. 사람이 한번 효를 보면, 곧 마땅히 이 상을 본받아 가서 일을 행해야 함을 안다. 중괘(重卦)가 구경 누가 한 것인가에 이르러서는, 전대 학자가 의론이 분분하였다: 어떤 사람은 복희가 겹쳤다고 하고, 어떤 사람은 신농이 겹쳤다고 하고, 어떤 사람은 하우가 겹쳤다고 하니, 모두 잘못 말한 것이다. 그들은 아래 글에 포희씨가 천하를 통치하여, 줄을 엮어 그물을 만들어 이루고, 《리》괘에 법을 취하고, 신농씨는 나무를 깎아 가래를 만들고 나무를 휘어 쟁기자루를 만들어, 경작의 이익으로써 천하를 가르쳐 이끌고, 《익》괘에 법을 취하였다고 한 것을 보았기 때문에, 또한 《상서》 속에 낙서와 대우의 말이 있는 까닭에, 이로 인하여 이러한 설법을 생겨낸 것이다. 특히 알지 못하기를 《계사》는 공자가 지은 것이요, 공자는 다만 성인이 기물을 창제한 일을 들어 가서 서로 합하는 괘에 비례하여 배할 뿐이다: 줄을 엮어 그물로 되는 것은, 《리》괘의 덕과 서로 합하여, 그것에게 부려하여 서로 그물질하는 의사가 있음을 취한 것이다. 뇌사(耒耜)가 사람에게 이익이 있는 것은, 《익》괘의 덕과 서로 합하여, 그것에게 서로 자조하여 익을 더하는 의사가 있음을 취한 것이다. 전대 학자가 본원을 추구하지 않았기에, 그러므로 비로소 의혹하여 이러한 설법을 생겨냈다.

且六十四卦既是伏羲神農所重，則文王何心哉？不然，何以仲尼曰易之興也其於中古乎，作易者其有憂患乎？且伏羲之時又非中古，神農之時又非憂患，推此以言文王重卦之心又可見也。

호애가 다시 론단을 짓는다: 만약 육십사괘가 참으로 복희·신농이 겹쳐 이룬 것이라면, 그러면 문왕이 또한 무슨 심사를 쓰겠는가. 그렇지 않다면, 공자가 어찌하여 《역》의 흥기가 대개 중고의 세상에 있고, 《역》을 지은 사람이 아마 마음에 우환을 품었겠는가라고 말하였겠는가. 복희의 시대는 중고라고 헤아릴 수 없고, 신농의 시대도 또한 우환이라고 논할 수 없다. 이로 말미암아 추론하면, 문왕이 중괘한 고심도 곧 꿰뚫어 볼 수 있다.

剛柔相推，變在其中矣。

강효와 유효가 서로 추이하면, 변화가 곧 그 가운데 포함된다.

義曰：剛者陽也，柔者陰也。夫六十四卦之中，卦有六爻，陽為剛，陰為柔，陽主其生，陰主其殺，故剛柔之位則有變有通、有動有靜。故事之久靜則動，物之久動則靜，動靜之道則有變有通。是故聖人因其剛柔二氣互相推蕩於六爻之間，然後成其生養之道也，故上繋曰剛柔相推而生變化者是也。然則不言陰陽相推而止言剛柔者，葢陰陽者天地之氣，剛柔者是陰陽之體，言剛柔則陰陽之功可見矣。

호애(胡瑗) 해설: 강이란 곧 양이요, 유란 곧 음이다. 육십사괘는 괘마다 육효이어서, 양효는 강이 되고, 음효는 유가 된다. 양은 생양을 주관하고, 음은 숙살을 주관한다. 그러므로 강유가 처하는 위치에 변이 있고 통이 있으며·동이 있고 정이 있다: 사정이 고요함이 오래면 곧 움직임을 요하고, 물건이 움직임이 오래면 곧 고요함을 요하여, 동정 사이는 자연히 변이 있고 통이 있다. 그러므로 성인이 강유 이 기가 육효 사이에서 서로 밀어 흔듦에 의지하여, 그런 후에 생양의 도를 성취한다. 그러므로 《계사상》에 강유가 서로 밀어서 변화를 낳는다고 한 것은, 바로 이 의사이다. 여기에 음양이 서로 민다고 말하지 않고 다만 강유를 말함에 이르러서는, 음양이 가리키는 것은 천지의 기이요, 강유가 가리키는 것은 음양의 형체인 까닭이다. 강유를 말하면, 음양의 공용도 곧 볼 수 있다.

繫辭焉而命之，動在其中矣。

괘효 아래에 문사를 매달아 그것에 판어를 내리면, 행동의 준칙이 곧 그 가운데 포함된다.

義曰：言聖人既因剛柔二氣互相推蕩而為生成之道，又恐後世之人難曉，故於諸卦諸爻之下各繫屬其文辭，以明得失之道、吉凶之變、情偽之端、萬事之理，使人觀其得則可以知其失，趨其吉則可以明其凶，逆順之道、動靜之理，在所命之辭皆可見矣。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 이미 강유 이 기가 서로 밀어 흔듦에 의지하여 생생의 도를 세워 일으키면, 또한 후세 사람이 영회하기 어려울까를 두려워하여, 그러므로 각 괘 각 효 아래에 나누어 문사를 매달아, 이로써 득실의 도리·길흉의 변화·진위의 단예·만사의 조리를 밝힌다. 사람이 모 일효의 얻는 바를 보면, 곧 능히 그것의 잃는 바를 추지하고, 그것의 길로 향함을 알면, 곧 능히 그것의 흉을 꿰뚫어 본다. 역과 순의 도리·동과 정의 분촌은, 전부 이러한 판어 속에 나타난다.

吉凶悔吝者，生乎動者也。

길·흉·회·린 이 네 가지 결과는, 모두 행동 속에서 생겨난 것이다.

義曰：夫六十四卦有六爻，有吉有凶，有悔有吝，皆由爻位之動者也。若動而合於理則為吉，動而昧於道則為凶。有事之小可以追悔者，有事之萌兆可以鄙吝者，皆繋在於卦爻之變動也。是故聖人因卦爻之變動，明人事之大體，推其情偽之端，明其得失之跡，使人觀之不失於動靜之道也。

호애(胡瑗) 해설: 육십사괘는 괘마다 육효이어서, 길이 있고 흉이 있으며·회가 있고 린이 있어서, 전부 효위의 변동으로 말미암아 온다. 행동이 사리에 합하면 곧 길하고, 행동이 정도에 어두우면 곧 흉하다. 어떤 일은 과실이 아직 작아서 추후할 만하고, 어떤 일은 갓 싹을 드러내면 이미 미련하고 애석하다: 이러한 것들은 모두 괘효의 변동 위에 매달린다. 그러므로 성인이 괘효의 변동에 붙들어 의지하여, 인사의 대체를 밝히고, 진위의 단예를 추구하며, 득실의 흔적을 점출하여, 사람으로 하여금 보고 난 후에 동정 사이에서 분촌을 잃지 않게 하고자 한다.

剛柔者，立本者也。

강과 유는, 이로써 근본을 확립하는 데 쓴다.

義曰：言伏羲始畫八卦，始窮變於天地陰陽之理，以成剛柔之道，以為萬事之大本，以成天下之大法，天下之人皆本此以為法則也。故六十四卦之所本、君臣父子之所法，皆由此剛柔之象為之根本者也。至如剛定體為乾，柔定體為坤，陽卦兩陰而一陽，陰卦兩陽而一陰，是立其卦本而不遺也。

호애(胡瑗) 해설: 복희가 최초로 팔괘를 그림에, 처음 시작에 곧 천지음양의 이치의 변화를 추구하여 바닥에 이르고, 따라서 강유의 도를 세워 이루어, 이로써 만사의 큰 근본·천하의 큰 법칙으로 삼아, 천하 사람이 모두 그것을 들어 준승으로 삼는다. 그러므로 육십사괘의 의거·군신부자가 서로 처하는 법칙은, 전부 강유의 상으로써 근본을 삼는다. 비유하건대 순강을 들어 건의 본체로 정하고, 순유를 들어 곤의 본체로 정하며, 양괘는 두 음에 한 양이요, 음괘는 두 양에 한 음이다: 이것은 곧 괘마다의 근본을 들어 세워 정하여 유루가 없게 한 것이다.

變通者，趣時者也。

변화하여 통달함은, 당하의 시세에 추합하고자 함이다.

義曰：凡六十四卦，卦有六爻，一卦之體象其一時，一爻之義象其一人，六爻之道上下相應而成變通，所以趣就一時者也。至如屯之卦言天下屯難之時，故其卦體以象其屯。故初六居卦之始，當屯難之時，而盤桓利居正、利建侯，以蘇息天下之人。至於六二言女子貞不字，言女子守正應於九五，雖為初九九六寇難，然専應於五不改其節。至於六四乗馬班如，退守其正，待時而行。如此之類，是皆一卦則言其一時，其諸爻各言其一人，以趣就其時也。然則君子之人凡所動作，必従其時，不失其中，故中庸曰君子而時中，是言君子之人動作之間皆従其時也。

호애(胡瑗) 해설: 육십사괘는 괘마다 육효이어서, 한 괘의 전체는 한 종류의 시세를 상징하고, 한 효의 의의는 한 부류의 사람을 상징한다. 육효의 상하가 서로 응하여 변통을 형성함은, 바로 저 한때의 형세에 추합하고자 함이다. 비유하건대 《둔(屯)》괘가 말하는 것은 천하가 간난하여 갓 창립할 때이니, 그러므로 괘체는 둔난(屯難)에 상을 취한다: 초구는 한 괘의 개두에 처하여, 바로 둔난의 계절에 당하여, 이로 인하여 배회하여 나아가지 않고, 정도를 지키기에 마땅하고·제후를 나누어 봉하기에 마땅하여, 잘 천하 사람으로 하여금 휴양을 얻게 하고자 한다. 육이에 이르면, 여자가 정을 지켜 시집가지 않음을 말하는 것은, 의사는 여자가 정정을 굳게 지켜 위로 구오에 응하여, 비록 초구의 한편의 구난을 당하더라도, 여전히 일심으로 구오에 응합하여 자기의 절조를 바꾸지 않음이다. 육사에 이르면, 말을 타고 배회하여 앞으로 나아가지 않음을 말하는 것은, 저것은 물러나 정도를 지키고 시기를 기다려 그런 후에 행함이다. 이러한 부류는 모두 한 괘가 한 종류의 시세를 말하고, 각 효가 나누어 한 부류의 사람을 말하여, 이로써 저 개의 시세에 추합하는 것이다. 그러므로 덕행 있는 사람은 대략 거동이 있으면, 필정 시세를 따라서 중도를 잃지 않는다. 《예기·중용》에 군자가 시중(時中)한다고 한 것은, 바로 군자의 일거일동이 모두 시세를 수순함을 말한다.

吉凶者，貞勝者也。

길과 흉의 교량은, 종국에는 정을 지키는 한편이 이김을 얻는다.

義曰：貞者，正也。夫有動者則未免乎累，殉吉者則未免乎凶，盡通之變而不累于吉凶者，其唯貞勝者。故六十四卦之內，人事之端、情偽之作、吉凶之驗，無不備載於其間。若爻位之吉，又能行其大正之道，則其事愈吉；若居爻位之凶，而能行大正之道，則其事不至於凶。惟是貞正之道，則能勝於凶吉也。

호애(胡瑗) 해설: 정(貞)이란 곧 바름이다. 대략 거동이 있는 사람은, 겨루어 당함을 면하지 못한다. 일미로 길리를 추축하는 사람도, 또한 흉험에 부딪혀 오름을 면하지 못한다. 능히 변통을 궁진하여 길흉에 겨루어 당하지 않는 것은, 오직 정을 지키는 사람뿐이다. 육십사괘 안에, 인사의 단예·진위의 발작·길흉의 응험은, 완비하여 그 사이에 기재되지 않음이 없다. 만약 길리한 효위에 몸을 처하고, 또한 능히 대중지정(大中至正)의 도를 추행하면, 사정이 곧 더욱 길리하다. 만약 흉험한 효위에 몸을 처하고, 도리어 능히 대중지정의 도를 추행하면, 사정도 또한 흉으로 변함에 이르지 않는다. 보니 오직 정정(貞正)의 도만이, 비로소 길흉의 좌포(擺布)를 이겨낼 수 있다.

天地之道，貞觀者也。

천지의 도는, 정을 지킴으로써 사람에게 보이고 천하의 우앙(仰望)에 공급한다.

義曰：觀者，為天下之所仰觀，則謂之觀。夫天本在上，地本在下，天地之性本不相得，及夫天以純陽之氣降於下，地以純陰之氣騰於上，二氣上下交相通感，然後以成生長之道。是天地之道、生成之理皆本正一，故為物之仰觀者也。

호애(胡瑗) 해설: 이른바 관(觀)이란, 천하 사람에게 우러러 봄을 받는 까닭에, 이로 인하여 관이라 칭한다. 하늘은 본래 위에 있고, 땅은 본래 아래에 있으며, 하늘과 땅의 성질은 본래 서로 합하지 않는다. 하늘이 순양의 기로써 하강하고 땅이 순음의 기로써 상등함에 이르러, 이 기가 상하로 서로 감통하여, 이것이 비로소 생장의 도를 성취하였다. 보니 천지의 도·생성의 이치는, 모두 한 글자 정에 본한다. 그러므로 비로소 만물이 우러러 보는 대상이 된다.

日月之道，貞明者也。

일월의 도는, 정을 지킴으로써 항구히 광명하다.

義曰：夫日為陽徳，月為陰精，運行四時，晝夜不息者，日月之明也。然而往來不停，照臨下土，不混其光者，葢各得貞一而明有所一也。

호애(胡瑗) 해설: 태양은 양의 덕성이요, 달은 음의 정화이다. 그것들이 사계절에 운행하여 주야로 멈추지 않는 것이, 이것이 곧 일월의 광명이다. 그러나 그것들이 오고 가기에 종래 쉬지 않고, 대지를 비추어 임하면서 각각 그 빛이 아울러 서로 섞이지 않음은, 각각 저 몫의 전일(專一)을 지켜낸 까닭이니, 광명도 곧 정준이 있음을 얻었다.

天下之動，貞夫一者也。

천하 일체의 행동은, 최종에는 모두 한 글자 '일(一)'에 돌아가 바로잡혀야 한다.

義曰：夫少者多之所貴，寡者眾之所宗，故天下之情偽、人事之動靜，皆歸一而後可正也。然則天下之廣周於萬里，人心至眾，萬孔千狀，執一何由而治哉？葢萬化一術也，天下一統也。若以至正之道、純一之徳而治之，則天下自然而治矣；若不以純一之徳而治之，則天下自然而睽乖矣。故王輔嗣嘗曰：夫眾不能治眾，治眾者至寡者也；夫動不能制動，制動者貞夫一者也。是天下之動必由寡之所治，貞其一而已。

호애(胡瑗) 해설: 적은 것은 많은 것에게 중히 여김을 받고, 과소한 것은 뭇 것에게 귀종(歸宗)을 받는다. 그러므로 천하의 진위·인사의 동정은, 모두 일 위에 돌아가야 비로소 단정할 수 있다. 그러나 천하가 광모하여 방원 만리요, 인심도 또한 지극히 많아서 천공만상이면, 다만 한 개의 '일'을 지킬 뿐으로는, 무엇에 의지하여 다스릴 수 있겠는가. 천변만화는 다만 한 벌의 도리이요, 천하도 또한 다만 한 개의 통서(統緖)인 까닭이다. 만약 가장 중정한 도·순일한 덕을 들어 가서 치리하면, 천하가 자연히 안정한다. 만약 순일한 덕을 들어 가서 치리하지 않으면, 천하가 자연히 괴리한다. 그러므로 왕필(王弼)이 일찍이 말하기를: 많은 것은 능히 많은 것을 다스리지 못하고, 능히 많은 것을 다스리는 것은 반드시 저 지소(至少)의 한 개이다. 움직임은 능히 움직임을 제지하지 못하고, 능히 움직임을 제지하는 것은 바로 저 '일'을 지켜 정함이라 하였다. 보니 천하의 행동은, 필정 저 지소자로 말미암아 통섭되어, 그것의 전일을 지켜낼 뿐이다.

夫乾確然示人易矣。

건은 강건하고 견정한 모양으로써, 사람을 향하여 평이함을 나타내 보인다.

義曰：此又言天得一之道也。確者，則謂剛健者也。夫乾以剛健之徳運行不息，生成萬物，示人以和易，由其得一之故也。故無為而物成，不言而時化，是示人易也。

호애(胡瑗) 해설: 여기에 또한 하늘이 저 '일'을 획득하는 도리를 말한다. '확(確)'이 가리키는 것은 강건이다. 건은 강건의 덕에 의지하여 운행하여 멈추지 않고, 만물을 생양하여, 사람을 향하여 화순하고 평이함을 나타내 보인다. 바로 그것이 전일을 지켜낸 까닭이다. 그러므로 작위하는 바가 없이 만물이 스스로 이루어지고, 한 마디를 발하지 않으면서 시서가 스스로 변한다. 이것이 곧 사람을 향하여 평이를 나타내 보임이다.

夫坤隤然示人簡矣。

곤은 유순하고 낮게 복한 모양으로써, 사람을 향하여 간약함을 나타내 보인다.

義曰：隤然則謂柔順者也，此言地之得一也。夫坤之道以柔順之徳承天之氣，生成萬物，不煩而物成，不勞而物遂者，亦由其得一故也。故不須經營而萬品自化，是示人簡也。若乾不得専一之道，或有隤然，則不能示人易矣；若坤不得専一之道，或有確然，則不能示人簡矣。且以乾坤之道、生成之理，確然隤然示人易簡，況為天下之君者哉？夫尊為聖人，必法此乾之剛健之徳，生成天下，不至於煩勞，則天下従而治矣；夫為人臣者，必法此坤之柔順之徳，承君之命，行君之事，則天下不勞而治矣。若為君為臣能法易簡之道，則天下國家可正也。

호애(胡瑗) 해설: '퇴연(隤然)'이 가리키는 것은 유순이다. 여기에 말하는 것은 땅이 저 '일'을 획득함이다. 곤의 도는 유순의 덕으로써 천기를 받아 이어서 만물을 생양하여, 번우하지 않으면서 만물이 스스로 이루어지고, 노동하지 않으면서 만물이 스스로 이룸도, 또한 그것이 전일을 지켜낸 까닭이다. 그러므로 의도적으로 경영함을 쓰지 않아도, 만류(萬類)가 자연히 화육한다. 이것이 곧 사람을 향하여 간약을 나타내 보임이다. 만약 건이 전일을 지켜내지 못하면, 도리어 몇 분의 유약을 띠어서, 곧 평이를 나타내 내지 못한다. 만약 곤이 전일을 지켜내지 못하면, 도리어 몇 분의 강강을 띠어서, 곧 간약을 나타내 내지 못한다. 건곤의 도·생성의 이치는 상건하여 강건유순을 써서 사람을 향하여 역(易)과 간(簡)을 나타내 보임을 요한다. 하물며 천하의 임금이 되는 사람으로 몸을 삼는 것을어. 성인의 위에 높이 있는 자는, 반드시 건의 강건한 덕을 본받아서, 천하를 생양하되 번로에 빠지지 않으면, 천하가 곧 순종하여 안정한다. 인신이 됨에 몸하는 자는, 반드시 곤의 유순한 덕을 본받아서, 군명을 받아 잇고 군사를 처리하면, 천하가 곧 수고하지 않고 다스려진다. 임금 되는 자·신하 되는 자가 모두 능히 역간(易簡)의 도를 본받으면, 천하국가가 곧 단정할 수 있다.

爻也者，效此者也。

이른바 효(爻)란, 곧 이러한 변동을 본받는 것이다.

義曰：夫六十四卦分三百八十四爻，有動有靜，有邪有正，有凶有吉，有是有非，故通變之道皆在諸爻之中，為人之所效法也，故所謂爻者，效物之變動者也。

호애(胡瑗) 해설: 육십사괘는 나누어 이루어 삼백팔십사효가 되어, 그 가운데 동이 있고 정이 있으며·사가 있고 정이 있으며·흉이 있고 길이 있으며·시가 있고 비가 있다. 변통의 도리는 전부 이러한 효 속에 있어서, 사람에게 취하여 본받는 데 공급한다. 그러므로 이른바 효란, 곧 사물의 변동을 본받는 의사이다.

象也者，像此者也。

이른바 상(象)이란, 곧 이러한 물형을 모상(摹像)하는 것이다.

義曰：夫六十四卦之象，皆法於天地水火風雷山澤之象也。如乾以天為象，坤以地為象，艮以山為象，坎以水為象，如此之類，是皆象其卦之所本之像也，注所謂象此物之形狀也。

호애(胡瑗) 해설: 육십사괘의 괘상은, 모두 천·지·수·화·풍·뢰·산·택 이러한 물상에 법을 취한다. 비유하건대 건은 하늘로써 상을 삼고, 곤은 땅으로써 상을 삼으며, 간은 산으로써 상을 삼고, 감은 물로써 상을 삼는다. 이러한 부류는 모두 각 괘가 본하는 저 물상을 묘사한다. 옛 주석이 말한 바는, 곧 이러한 사물의 형상을 모상함이다.

爻象動乎內，吉凶見乎外。

효상이 괘 안에서 발동하면, 길흉이 곧 괘 밖에 나타난다.

義曰：夫六十四卦之象、三百八十四爻，爻象之間有正有不正，有應有不應，有善有不善，有吉有不吉，若爻象之發動於一卦之內，則吉凶之事顯見於一卦之外也。

호애(胡瑗) 해설: 육십사괘의 괘상·삼백팔십사 조의 효는, 효상 사이에 당위가 있고 부당위가 있으며·상응이 있고 불상응이 있으며·선이 있고 불선이 있으며·길이 있고 불길이 있다. 일단 효상이 한 괘 안에서 발동하면, 길흉의 일이 곧 이 한 괘 밖에 드러난다.

功業見乎變。

공업은 변통 가운데 성취된다.

義曰：言聖人用此大易之道，觀其卦爻之變動，可行則行，可止則止，推而求之，以立成天下之功業，以通天下之心志。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 《주역》의 도를 운용하여, 괘효의 변동을 관찰한다: 행동할 수 있으면 곧 행동하고, 정지함이 마땅하면 곧 정지한다. 이 길을 따라 추구하여 내려가서, 따라서 천하의 공업을 건립하고, 천하 사람의 심지를 관통한다.

聖人之情見乎辭。

성인의 심의는, 괘효의 문사 속에 나타난다.

義曰：辭者，則爻象之辭也。夫六十四卦之中有情偽之端、得失之理，其吉凶悔吝皆在爻辭之間，欲知聖人設卦之情意者，觀其爻象之辭則可見矣。至如乾之初九言潛龍勿用，則聖人勿用之情可知矣；比卦上六曰比之無首凶，則聖人無首之情可見矣。如此之類，皆在爻辭間可見矣。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 말하는 사(辭)란, 곧 효상의 사이다. 육십사괘 가운데 진위의 단예·득실의 도리가 있어서, 그 가운데의 길흉회림은 모두 효사 속에 있다. 성인이 괘를 설한 용심을 알고자 하면, 효상의 사를 보면 곧 볼 수 있다. 비유하건대 《건》괘 초구에 잠복한 용은 잠시 베풀어 쓰지 않는다고 하면, 성인이 잠시 움직이지 않음을 주장하는 심의가 곧 청초하다. 《비》괘 상륙에 친부(親附)하되 이끄는 사람이 없으면 흉하다고 하면, 성인이 무수(無首)에 대한 간법도 곧 볼 수 있다. 이러한 부류는 모두 능히 효사 속에서 보인다.

天地之大徳曰生。

천지의 가장 큰 덕성은, 만물을 생양함이라 부른다.

義曰：夫天地之大徳者，惟是陰陽二氣上下相交，生成萬物，周而復始，無有限極，故其徳常大。若生之不常，運之有極，則所生之道不廣也。

호애(胡瑗) 해설: 천지의 가장 큰 덕은, 음양 이 기의 상하가 서로 사귀어 만물을 생양하고, 돌아서 다시 시작하여, 변제가 없는 데 있다. 그러므로 이 몫의 덕이 비로소 항구하고 광대하다. 만약 생양이 오래 지속하지 못하고 운행에 끝이 있으면, 그러면 그것이 능히 생양하는 범위가 곧 넓지 않다.

聖人之大寶曰位。

성인의 가장 진귀한 보물은, 군위(君位)라 부른다.

義曰：寶者，愛也；位者，所守之位也。夫聖人之大寳者，惟在其位。然則聖人之大寶何以在乎位？葢聖人之有才徳，若無其位，則其功不能及於天下；若有其至尊至寳之位，則其功可以及於天下，無有逺近皆被其澤，皆被其功徳也。是故聖人重徳行道於民，故大寶其位也。

호애(胡瑗) 해설: 보란 곧 진애함이요, 위란 곧 의거하여 지키는 명위이다. 성인의 가장 진귀한 것은 다만 그의 자리에 있을 뿐이다. 그렇다면 성인의 대보가 어찌하여 위에 있는가. 성인이 비록 재주가 있고 덕이 있더라도, 만약 자리가 없으면, 공업이 곧 천하에 미치지 못하는 까닭이다. 만약 지존지귀한 자리가 있으면, 공업이 곧 능히 천하에 미치게 하여, 원근을 논하지 않고 모두 그의 은택을 받고 그의 공덕을 입는다. 그러므로 성인이 덕행을 중히 여기고 백성 가운데서 정도를 추행하여, 이로 인하여 자리를 들어 대보로 여긴다.

何以守位曰仁。

무엇에 의지하여 이 자리를 지켜내는가. 인애(仁愛)에 의지한다.

義曰：言聖人既有才徳，又能大寶其位，何以守其位哉？必須法天元之徳，以仁愛之道生成於天下，使天下之人皆被己之仁徳，然後父子有禮，上下相親也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 이미 재주가 있고 덕이 있으며, 또한 자리를 들어 대보로 삼으면, 그러면 무엇에 의지하여 그것을 지켜내는가. 반드시 상천이 만물을 처음 생하는 덕성을 본받아서, 인애의 도를 써서 천하를 생양하고, 천하 사람으로 하여금 모두 자기의 인덕을 몽수하게 하여, 그런 후에 부자 사이에 예가 있고, 상하 사이에 서로 친함이 있게 한다.

何以聚人曰財。

무엇에 의지하여 사람을 모아 뭉치게 하는가. 재화(財貨)에 의지한다.

義曰：夫聖人何以萃聚於人哉？必曰財而已。財者，使衣食豐足，用度常備，仰有所奉，俯有所畜，則天下有戴君之心。若其衣食不足，用度不備，則不能萃於天下之民。是故古之聖人修其水火金木土五行之事，正徳利用厚生，使天下之人各得其所，如是則父子兄弟遞相親睦矣。至於為農者勤於耕，為商者勤於貨，為工者勤於器，如此之類，則可以保六親。六親既相保，則親族內外自相親愛，如是是聚人曰財也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 무엇에 의지하여 사람을 모아 오는가. 다만 재화에 의지할 뿐이다. 이른바 재란, 곧 백성으로 하여금 의식이 풍족하고 용도가 항상 갖추어지게 하여, 위로 힘량이 있어 부모를 봉양하고, 아래로 여력이 있어 처자를 기르게 하면, 이렇게 하면 천하 사람이 비로소 군주를 옹대하는 마음을 생겨낼 수 있다. 만약 의식이 부족하고 용도가 갖추어지지 않으면, 곧 천하의 백성을 모아 머무르게 할 수 없다. 그러므로 옛날의 성인이 수·화·금·목·토 오행의 일을 정치하고, 덕행을 단정하게 하고 기용을 편리하게 하며 민생을 후하게 기르게 하여, 천하 사람으로 하여금 각각 그 곳을 얻게 하였다. 이렇게 되면, 부자형제가 곧 능히 서로 친목한다. 농사에 힘쓰는 자는 경종에 부지런하고, 장사하는 자는 물식(貨殖)에 부지런하며, 장인은 기물에 부지런함에 이르러서는, 이러한 부류는 모두 능히 육친(六親)을 보전한다. 육친이 이미 능히 서로 보전하면, 친족의 안팎이 자연히 서로 친하고 서로 사랑한다. 이것이 곧 이른바 사람을 모음은 재에 의지함이다.

理財正辭，禁民為非曰義。

재화를 치리하고 호령을 단정하게 하며, 백성이 나쁜 일을 하는 것을 금지하면, 이것을 곧 의(義)라 부른다.

義曰：言聖人既能守位以仁，又能聚人以財，使天下父子各有所養，各得其所。然而貨財之道必主於均平，使多者不得積其私，少者皆得盡其養；又須與正其辭，為之節制，以禁民之有非僻者，使皆合於義而得其宜矣。然則所謂義者，葢裁制合宜之謂義也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 이미 능히 인으로써 자리를 지켜내고, 또한 능히 재로써 인심을 모아 뭉치게 하여, 천하의 부자로 하여금 각각 공양이 있고 각각 그 곳을 얻게 한다. 그러나 재화를 경리하는 도는, 반드시 균평으로써 주로 삼아서, 많은 자로 하여금 사리를 쌓아 모으지 못하게 하고, 적은 자도 또한 모두 능히 봉양을 유지하게 해야 한다. 이 밖에 또한 그들을 위하여 정령과 사명(辭命)을 단정하게 하고, 절제를 정하여 내려서, 이로써 백성이 사벽한 일을 만들어 내는 것을 금지하고, 일체로 하여금 의에 합하고 각각 그 마땅함을 얻게 해야 한다. 그렇다면 이른바 의는 구경 무엇인가. 재단하여 처치함이 흡당하고 합의함을 얻는 것을, 곧 의라 부른다.

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，逺取諸物。

상고 시대에, 포희씨(곧 복희)가 천하의 왕이 되었을 때, 머리를 들면 곧 일월성신이 하늘 위에 나타내는 갖가지 경상을 관찰하고, 머리를 숙이면 곧 산천초목이 대지 위에 나타내는 갖가지 법칙을 고찰하였다. 그는 또한 비금주수(飛禽走獸)의 몸 위의 반문과 우색, 및 각처의 수토에 마땅히 생장하는 물류를 관찰하였다. 가까운 곳에는 곧 사람 자신의 형체에 법을 취하고, 먼 곳에는 곧 천지 사이의 만물에 법을 취하였다.

義曰：自此已下至「葢取諸夬」為一章。言包犧氏以聖人之才徳以王天下，為天下之主。然於上古洪荒之世，典章法度未立，而包犧氏仰則觀象於天，俯則觀法於地，既觀察天地之象，又觀鳥獸之文與地之宜，以畫成其八卦也。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로는, '개취저쾌(蓋取諸夬)'의 한 구절에 이르기까지 멈추어서, 합하여 한 장이 된다. 포희씨는 성인의 재덕에 의지하여 천하를 통치하여, 만민의 주인이 되었다. 그러나 상고의 천지개벽 초기에는, 전장법도가 모두 아직 건립되지 않았다. 이에 그는 우러러 천상을 보고 굽어 지리를 살펴서, 이미 천지가 나타내는 형상을 보고, 또한 조수의 문리와 각지의 수토에 마땅한 바를 보아, 이에 의거하여 '팔괘'를 그려 이루었다 ― 세 획의 부호를 써서 천·지·뢰·풍·수·화·산·택 여덟 부류의 기본 물상을 통괄하였다.

然則上既言觀法於地，下又言與地之宜；既言觀鳥獸之文，下又言逺取諸物者，何哉？葢上文言仰則觀象於天、俯則觀法於地者，葢是伏羲始觀象之初也。此又言鳥獸之文者，葢東方之宿則為蒼龍，南方之宿則為朱鳥，西方之宿則為白虎，北方之宿則為龜蛇。如此之類，是伏羲仰觀天之垂象之宿、鳥獸之文，又觀其地之動植山川丘陵之象、萬物所生之宜。

윗 글은 이미 '부즉관법우지(俯則觀法于地)'라고 하였는데, 아래 글은 어찌하여 또 '여지지의(與地之宜)'라고 하는가. 이미 '관조수지문(觀鳥獸之文)'이라고 하였는데, 아래 글은 어찌하여 또 '원취제물(遠取諸物)'이라고 하는가. 이것은 윗 글이 말한 바의 머리를 들어 천상을 보고 머리를 숙여 지리를 살핌은, 복희가 최초로 시작하여 물상을 관찰한 단계를 말한 까닭이다. 여기에 다시 '조수지문'을 드는 것은, 이십팔수(二十八宿)가 사방에 분포하여 이어 이룬 형상을 가리킨다 ― 동방 칠수는 이어 일으키면 한 마리의 창룡 같고, 남방 칠수는 한 마리의 주조 같으며, 서방 칠수는 한 마리의 백호 같고, 북방 칠수는 거북과 뱀이 서로 감김과 같다. 이러한 부류와 같이, 모두 복희가 머리를 들어 하늘 위에 드리운 성수의 상·조수의 무늬를 보고, 또한 머리를 숙여 땅 위의 동물식물의 생식·산천구릉의 형세, 및 각종 물류가 마땅히 생성하는 조건을 본 것이다.

既觀天之垂象之文，又觀地之所生之宜，然後近取諸身者，至如乾為首，坤為腹，震為足，艮為手，又近取人之一身，其有思慮口鼻之屬。如此之類，是近取諸身也。既近取諸身，又逺取諸萬物之象，若乾為龍、坤為馬、山澤風雷之類是也。

이미 하늘 위에 드리운 성상의 문리를 관찰하고, 또한 땅 위의 만물이 마땅히 생장하는 정형을 관찰하면, 잇기는 곧 '근취제신(近取諸身)'이다. 비유하건대 건은 사람의 머리에 상을 취하고, 곤은 사람의 배에 상을 취하며, 진은 사람의 발에 상을 취하고, 간은 사람의 손에 상을 취한다. 다시 사람의 이 한 몸에 대하여 논하면, 또한 사려와 입코 이러한 부류의 관능이 있다. 대략 이 부류에 속하는 것은, 모두 가까운 곳에 대하여 자신에게 법을 취한다고 불린다. 이미 가까이 제몸을 취하고, 또한 멀리 만물의 상을 취하니, 예를 들면 건은 상을 취하여 용이 되고, 곤은 상을 취하여 말이 되며, 및 산·택·풍·뢰 이러한 물상은, 모두 멀리 제물(諸物)을 취함에 속한다.

於是始作八卦。義曰：作者，起也。言伏羲因此天地萬物之象，然後興起八卦，以象動植之宜也。以通神明之徳。義曰：神明即謂天地之道、陰陽之運、變通不測之宜、吉凶未兆之事，如此之類，則謂之神明，是八卦通此神明之徳也。以類萬物之情。義曰：夫萬物之情狀至繁至眾，故不可得而知之也。聖人作此八卦，取其天地水火山澤風雷之象，以類聚萬品之情偽，皆可見也。

경문에 '우시시작팔괘(于是始作八卦)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '작(作)'이란 곧 흥기하는 의사로, 복희가 천지 만물의 형상에 의거하여, 나아가 팔괘를 창립하여, 이로써 동물식물이 각각 그 마땅함을 얻는 도리를 상징하는 데 쓴 것을 말한다. 경문에 또 '이통신명지덕(以通神明之德)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이른바 '신명(神明)'이란, 천지 운행의 규율·음양 소장의 운전·변화 통달하여 측도할 길이 없는 기의·길흉이 아직 징조를 드러내지 않은 사정을 가리키며, 대략 이 부류에 속하는 것은 모두 신명이라 칭한다. 팔괘는 바로 능히 이러한 종류의 신묘하고 측량할 수 없는 덕을 관통하는 것이다. 경문이 다시 '이유만물지정(以類萬物之情)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 만물의 정상이 지극히 번다하여, 본래 일일이 인식할 수 없다. 성인이 팔괘를 창제하여, 천·지·수·화·산·택·풍·뢰 여덟 종의 물상을 취용하여 강령으로 삼고, 만류의 사물의 참된 정과 꾸민 것을 분문별류로 모아 일으켜서, 이에 모두 분명히 볼 수 있게 하였다.

作結繩而為罔罟，以佃以漁。義曰：網罟者，取魚獸之物也。言伏羲既畫八卦以通神明之徳，以類萬物之情，以至天地之始終、人事之淵蘊，無不畢備於其間。然而於人事之間未有所食之物，是故伏羲又結繩以為網罟，以佃以漁，使人取其魚獸以為所養。

경문에 '작결승이위망고 이전이어(作結繩而為罔罟, 以佃以漁)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 망고(網罟)란 곧 어류와 금수를 포착하는 기구이다. 이것은 복희가 팔괘를 그려 이룬 후에, 이미 능히 신묘하고 측량할 수 없는 덕을 관통하고, 능히 만물의 정상을 귀류하며, 및 천지의 시종·인사의 심미한 저온도, 완비하여 팔괘 가운데 포함되지 않음이 없음을 말한다. 그러나 구체적인 민생일용 위에서는, 사람들이 아직 믿을 만한 음식의 원천이 없었다. 그러므로 복희는 또한 줄을 들어 엮어 결하여 라망(羅網)과 어망을 만들어, 사람으로 하여금 그것을 들어 산림 속에서 사냥하고 수택 속에서 고기를 잡아, 어류와 금수를 취득하여 자기를 공양하게 하였다.

葢取諸離。義曰：葢者，疑之之辭也。離者，麗也。言山之髙而禽鳥麗之，水之深而魚鱉麗之，然則山之髙、水之深而人莫能及之，而聖人創立其事，結繩而為網罟，使人用之，雖禽鳥居山之髙、魚鱉居水之深，皆得而取之，是使人麗而用之也。然謂之葢者，即疑之辭也。言聖人創立其事，不必觀此卦而成之，葢聖人作事立器，自然符合於此之卦象也，非準擬此卦然後成之，故曰葢取諸離。

경문에 '개취저리(蓋取諸離)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '개(蓋)'는 추측을 표시하고 감히 확실히 가리키지 않는 어기사(語氣詞)이다. '리(離)'의 의사는 부려·의의(依附)이다. 산이 높고 험하면, 날새가 곧 산 위에 의지한다. 물이 깊고 넓으면, 물고기와 자라가 곧 물속에 의지한다. 그러나 산이 저와 같이 높고 물이 저와 같이 깊어서, 사람은 본래 닿지 못한다. 성인이 이 법을 창제하여, 줄을 들어 엮어 그물로 만들어 사람들에게 건네주어 사용하게 하면, 이에 비록 새가 높은 산에 깃들고 물고기와 자라가 깊은 물에 숨더라도, 또한 모두 능히 포착하여 손에 이른다 ― 이것이 곧 사람으로 하여금 의지하여 붙는 이치를 따라서 만물을 취용하게 함이다. 어찌하여 '개' 이 추측의 사를 쓰는가에 이르러서는: 성인이 기물을 창제함은, 아울러 먼저 이 한 괘를 보고서 비로소 만들어 이룬 것이 아니요, 일을 하고 기물을 세움이 자연히 괘상과 서로 합하여, 아울러 괘상에 비조하여 비로소 제작해 낸 것이 아닌 까닭이다. 그러므로 다만 '대개 《리》괘에 법을 취함'이라고 할 뿐이다. 후인은 본 장의 괘상에 의지하여 기물을 창제한 십삼 조를 들어, 합하여 '제기상상(制器尚象)'이라 칭하였다.

包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，楺木為耒，耒耨之利，以教天下，葢取諸益。

포희씨가 세상을 떠난 후에, 신농씨가 흥기하였다. 그는 나무 재료를 깎아 다듬어 쟁기날 '사(耜)'를 만들어 이루고, 목재를 휘어 주물러 쟁기자루 '뇌(耒)'를 만들어 이루어, 뇌사로 경작하는 편리함을 들어 천하 사람에게 가르쳤다. 이것은 대개 《익(益)》괘의 도리에 법을 취한 것이다.

義曰：言包犧氏既沒之後，又有神農氏以聖人之才興起於世。以其人既得其網罟以佃以漁，然而未有飲食之道，神農氏是以樸斵其木以為之耜。耜者，博五寸，其首有華觜，以為耕作之用。又揉其曲木，其曲有鉤，以為之耒。耒耨之利以教於天下之人，使四時耕作之，種其禾黍之利，以為飲食之養。葢取諸益，益者，取其有益於人，為萬世之利也。

호애(胡瑗) 해설: 포희씨가 세상을 떠난 후에, 또한 신농씨가 성인의 재구에 의지하여 세상에 흥기하였다. 그 때에 사람들은 비록 이미 그물이 있어 사냥하고 고기를 잡을 수 있었으나, 도리어 아직 안정된 농경음식의 도가 없었다. 그러므로 신농씨는 대강 목재를 깎아 다듬어 사를 만들었다. 사란 곧 쟁기날이어서, 너비 오 치요, 앞 끝에 뾰족하고 날카로운 날이 있어서, 흙을 뒤집어 경작하는 쓰임에 공급한다. 그는 또한 구부러진 목재를 들어 주물러 형성하여, 굽은 곳에 갈고리를 띠어서, 이로써 뇌를 만들어 이루었다. 곧 쟁기자루이다. 신농씨는 뇌사로 경작하고 잡초를 제거하는 편리함을 들어 천하 사람에게 가르쳐서, 백성으로 하여금 사계절에 의지하여 때를 따라 경작하게 하고, 화서(禾稻)·기량(黍稷)을 파종하여 그 이익을 거두어서, 이로써 음식의 공양으로 삼게 하였다. 그러므로 '개취저익(蓋取諸益)'이라고 한다 ― 《익》괘가 이름을 익으로 하는 까닭은, 취하는 것이 바로 사람에게 이익이 있고 능히 만세의 장구한 이익이 될 수 있는 의사이다.

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，葢取諸噬嗑。

정오 시분에 시장을 개설하여, 천하의 백성을 불러 오고, 천하의 화물을 모아 모아서, 서로 교환한 후에 각자 흩어져 가서, 사람마다 모두 자기가 필요로 하는 것을 얻었다. 이것은 대개 《서합(噬嗑)》괘의 도리에 법을 취한 것이다.

義曰：言於日中為其市，以貿遷於貨財，以萃聚於天下之人，使皆貿易之相交。民之無者従而有之，民之有者従而散施之。既貨財交易，貿遷有無，天下之民各得其所，各得其宜，故曰市也。然必取於日中者，葢日之早而逺者必不能及，若日之晚而又失其時，必於日中之時，取其逺近之人皆得以及矣，故於日中為市也。然則葢取噬嗑者，以其噬嗑之卦上體是離，下體是震，震動於下，離明於上，是下動而上明，聚之則為之市也。又頥中有物曰噬嗑，凡頥中有剛梗之物，必囓而去之也，然後得其通而物有所合也。

호애(胡瑗) 해설: 정오에 시장을 설립함은, 이로써 화물과 돈재를 유통하고, 사방의 인중을 모아 모으며, 여러 사람으로 하여금 서로 교역하게 하고자 함이다. 백성이 무엇이 부족하면, 곧 교역을 통하여 무엇을 얻는다. 백성이 남는 것이 있으면, 또한 교역을 통하여 남에게 흩어 준다. 화재가 이미 능히 교환하고, 유무가 이미 능히 서로 통하면, 천하의 사람이 곧 각자 소요를 얻고, 각자 마음에 합하고 마땅하다. 그러므로 '시(市)'라 부른다. 어찌하여 필정 정오를 골라야 하는가에 이르러서는, 장을 여는 것이 너무 이르면, 사는 곳이 먼 사람이 닿지 못하고, 장을 여는 것이 너무 늦으면, 또한 시신(時辰)을 그르치는 까닭이다. 다만 정오 이 시각을 취하면, 원근의 사람이 비로소 모두 닿을 만하다. 그러므로 한낮에 장을 연다. 대개 《서합》에 법을 취한다고 함에 이르러서는, 서합괘는 상괘가 리요 하괘가 진인 까닭이다: 진은 아래에 있어 움직임을 주관하고, 리는 위에 있어 밝음을 주관하면, 바로 아래에 사람이 오고 가며 활동하고 위에 일광이 소명하게 비추어 임하는 경상이어서, 모아 일으키면 곧 시장이 된다. 다시 말하면, 구강 가운데 물건을 머금음을 곧 서합이라 부르니, 대략 입속에 견경하여 씹기 어려운 경조(梗阻)한 물건을 머금으면, 반드시 씹어 끊어 제거하여야 비로소 통창하고, 상하가 비로소 교합할 수 있다 ― 시역(市易)의 도도 또한 이와 같아서, 중간의 경조를 제거하여야 비로소 물건과 물건이 교합하여 이루어질 수 있다.

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦。義曰：夫法之久則必弊，弊則物有所不通，法既不通，則人情多至怠情而有厭倦之心。是故神農既沒之後，復有黃帝以聖人之才徳繼世而興起，能通人事之理。以其伏羲既結繩而為網罟，而斵木為耜，楺木為耒，又聚天下之民財以交易之為之市，然事之久必有其弊壊，故黃帝能通其變化而裁之，引而伸之，隨其物之變通，因其時而更造之，以為萬世之法，使民宜之，皆得其利用。民既得其利用，則無怠倦之心也。

경문에 '신농씨몰, 황제요순씨작, 통기변 사민불권(神農氏沒, 黃帝堯舜氏作, 通其變使民不倦)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 한 종류의 제도가 행하여 오래면 필정 폐병을 생겨내고, 폐병이 있으면 사정이 곧 통하지 않는다. 제도가 이미 통하지 않으면, 인심이 대반 해태하여, 염번하고 권태하는 정서를 생겨낸다. 그러므로 신농씨가 세상을 떠난 후에, 또한 황제가 있어서 성인의 재덕에 의지하여 접속하여 일어나, 능히 인사의 도리를 통효하였다. 복희는 일찍이 줄을 엮어 그물을 만들어 이루었고, 신농씨는 또한 나무를 깎아 가래로 하고 나무를 휘어 쟁기자루로 하며, 또한 천하의 재화를 모아 모아 시장을 개설하여 교역하였다. 그러나 어떤 일이든 행하여 이미 오래면 반드시 폐괴를 생한다. 그러므로 황제가 능히 그 가운데의 변화를 관통하여 재단을 더하고, 옛 법을 인신하여 확전하며, 사물의 변화를 따라서 변통하고, 시세의 다름에 의지하여 다시 새로이 창제하여, 그것으로 하여금 만세에 통행하는 법도가 되게 하고, 백성으로 하여금 써서 합의하게 하며, 사람마다 모두 실제의 편리를 얻게 하였다. 백성이 이미 편리를 얻으면, 자연히 곧 해태하고 권태하는 심사가 없다.

神而化之，使民宜之。義曰：神而化之，使民宜之者，言天下之民既得其利用，則不知聖人之制作所以然而然也。既不知所以然而然，則所作為用皆得其宜也。易窮則變，變則通，通則久。義曰：言黃帝既能通其變使民不倦，神而化之使民宜之，如此者，葢得大易通變之道也。夫大易之道，窮極而復變，變極而必通，天地生成之道、人事終始之理，無有限極，周而復始，無有窮際，可以永久為萬世通行之法也。

경문에 '신이화지, 사민의지(神而化之, 使民宜之)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이른바 신묘하게 백성을 화육하고 백성으로 하여금 써서 마땅하게 함이란, 천하의 사람이 이미 기물 제도의 편리를 얻으면서도, 도리어 아울러 성인의 창제가 어떻게 성취되었는지를 깨닫지 못하여, 다만 본래 곧 마땅히 이와 같아야 한다고 느낌을 말한다. 이미 그 가운데 인위의 흔적이 있음을 느끼지 못하면, 그러면 일체의 시위운용도 곧 자연이연하게 각각 그 마땅함을 얻는다. 경문에 또 '역궁즉변, 변즉통, 통즉구(易窮則變, 變則通, 通則久)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 황제가 이미 능히 옛 법을 변통하여 백성으로 하여금 권태를 생기지 않게 하고, 또한 능히 신묘하게 화육하여 백성으로 하여금 써서 마땅하게 하면, 이것이 바로 《주역》의 통변의 큰 도를 장악한 것이다. 《역》의 도리는: 끝에 가서 닿으면 곧 전변하고, 전변하여 극처에 이르면 필연 통달한다. 천지가 만물을 생성하는 규율·인사에 시작이 있고 끝이 있는 조리는, 모두 변제가 없고, 순환하여 왕복하여 끝이 없다. 그러므로 능히 장구히 만세에 통행하는 법칙이 될 수 있다.

是以自天佑之，吉無不利。義曰：言黃帝之法如此，為萬世久行之道，則自天而下至於鬼神皆佑助之。在鬼神尚且佑助，況於天下之人乎？鬼神人民既以佑助，則盡善盡美之功所往之處，何所不利哉？故引易文而證之。

경문에 '시이자천우지, 길무불리(是以自天佑之, 吉无不利)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 황제가 세운 법도가 이미 만세에 통행하는 큰 도가 되면, 그러면 위로는 창천에서 아래로는 귀신에 이르기까지 모두 그를 보우할 것이다. 귀신에 이르기도 상건하고 서로 돕는다. 하물며 천하의 사람을이오. 귀신과 백성이 이미 모두 서로 도우면, 이 다하고 다하여 아름다운 공업이 무논 추행하여 무슨 곳에 이르더라도, 또한 무엇이 순리하지 않음이 있겠는가. 그러므로 공자가 《대유》 상구의 '자천우지, 길무불리'의 효사를 인용하여 인증한다.

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，葢取諸乾坤。義曰：自此已下凡有九事，皆黃帝堯舜因象而立制也。夫上古之時，世質民淳，民皆敦樸，則上如槁枝，下如野鹿，則上下自然而正矣。迨黃帝堯舜之世，垂衣裳而天下治，以其乾有剛陽之徳在於上，故為尊；坤有柔陰之徳在於下，故為卑。爰作衣裳，以分尊卑上下貴賤之等，此葢取乾坤之象也。然則黃帝堯舜連言之者，葢衣裳之起始於黃帝，成於堯舜之時，故以黃帝堯舜而通言之也。

경문에 '황제요순수의상이천하치, 개취저건곤(黃帝堯舜垂衣裳而天下治, 蓋取諸乾坤)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로는 함께 아홉 가지 일이 있어서, 모두 황제·요·순이 괘상에 의조하여 건립한 제도이다. 상고의 때에는, 세풍이 질박하고 민정이 순후하여, 사람마다 돈후하고 노실하여, 윗자리에 있는 자는 마른 가지와 같이 소박하여 꾸밈이 없고, 아래에 있는 자는 들사슴과 같이 각각 그 성품에 편안하여, 상하 사이가 자연이연하게 곧 단정하여 삿됨이 없었다. 황제·요·순의 시대에 이르면, 다만 의상을 드리우고 공수(拱手)할 뿐으로, 천하가 곧 잘 다스려졌다. 이것은 건이 강건하고 양명한 덕을 구비하여 위에 있으므로, 그러므로 존귀를 상징하고, 곤이 유순하고 음정한 덕을 구비하여 아래에 있으므로, 그러므로 비하를 상징하는 까닭이다. 이에 윗옷과 아래 치마를 제작하여, 이로써 존비·상하·귀천의 등급을 구별하였다. 이것은 대개 건곤 양괘의 괘상에 법을 취한 것이다. 어찌하여 황제를 요순과 이어 함께 말하는가에 이르러서는, 의상의 제도가 황제에서 시작하여, 요순의 시대에 이르러 비로소 최종으로 완비된 까닭이다. 그러므로 합하여 통칭한다.

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致逺以利天下，葢取諸渙。

나무줄기를 들어 속을 파내어 배를 만들고, 목재를 깎아 제작하여 노를 만들어, 배와 노의 편리에 의지하여, 원래 통행할 수 없던 수면을 건너서, 능히 아득히 먼 곳에 도달하여 천하에 복을 지었다. 이것은 대개 《환(渙)》괘의 도리에 법을 취한 것이다.

義曰：刳者，謂刳木之中，虛其中以為舟也，以濟於水，使人乗載之，以濟不通，免其沈溺之患也。剡木為楫者，又剡削其木以為舟之用也。凡人有川險之深而不可以涉之，而黃帝能刳木之中為舟，又剡削其木為楫，以濟川險之患，使人乗之皆得以濟，致逺之處皆得以利。葢取諸渙者，葢渙之卦上是巽，下是坎，巽為木，坎為水，故其彖辭曰「利涉大川，乗木有功也」，是言巽木為舟，有涉川之象也。又曰渙者，散也，能散釋其民難，令為舟以濟於天下，使人免其沈覆之患，故此亦得變通之一端也。

호애(胡瑗) 해설: '규(刳)'란 곧 나무의 중간을 파서 비워서, 그것을 중공으로 하여 선신으로 하고, 이로써 물을 건너며, 사람으로 하여금 그 위에 타고 앉게 하여, 원래 통하지 않던 수면을 건너게 하여, 침익(沉溺)의 화환을 면하게 함이다. '참목위집(剡木爲楫)'이란, 다시 목재를 깎아 제작하여 노로 하여, 배를 저어가는 쓰임에 공급한다. 대략 깊고 험한 강하를 만나면, 인력으로는 건너 건널 수 없으니, 황제가 곧 나무줄기를 파서 비워 배를 만들고, 또한 나무를 깎아 노로 하여, 강을 건너는 위난을 해제하고, 사람으로 하여금 그것을 타고 모두 능히 건너 지나게 하여, 다시 먼 곳도 모두 능히 도달하여 이익을 얻게 하였다. 대개 《환》괘에 법을 취한다고 함에 이르러서는, 환괘는 상괘가 손이요 하괘가 감이어서, 손의 물상은 나무요 감의 물상은 물인 까닭이다. 그러므로 《환》괘 단사에 '리섭대천, 승목유공(利涉大川, 乘木有功)'이라고 한 것은, 바로 손목을 만들어 이루어 배로 하여, 큰 강을 건너는 상징을 구비함을 말한다. 또한 '환'은 또한 흩어지고 풀어 없앤다는 의사가 있어서, 능히 백성의 환난을 소해하여, 그들에게 가르쳐 배를 만들어 천하를 건너 건지게 하여, 사람으로 하여금 복몰하고 침익하는 근심을 면하게 한다. 그러므로 이것도 또한 변통의 도의 한 단이다.

服牛乗馬，引重致逺，以利天下，葢取諸隨。義曰：夫物之重者，人力不能及之；地之逺者，人力不能至之。是故聖人服習其牛，調習其馬，使重者得以及之，逺者得以至之。然則牛馬本無知之物，而聖人能馴服之，使其至重之物亦得以行之，至逺之地亦得以至之。重者引之，逺者利之，天下之人皆得其利，葢取諸隨也。然則隨者，是動作必隨於人，以之逺則亦隨於人，以之近則亦隨於人，是動作所在皆隨於人也。

경문에 '복우승마, 인중치원, 이리천하, 개취저수(服牛乘馬, 引重致遠, 以利天下, 蓋取諸隨)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 지나치게 침중한 것은, 인력에 의지하여 옮길 수 없다. 지나치게 아득히 먼 길은, 인력에 의지하여 갈 수 없다. 그러므로 성인이 소를 길들이고 말을 조교하여, 침중한 물건으로 하여금 운송을 얻게 하고, 아득히 먼 땅으로 하여금 도달을 얻게 하였다. 우마(牛馬)는 본래 지식이 없는 축류이나, 성인이 도리어 능히 그것들을 길들여 와서, 지극히 무거운 화물도 또한 능히 옮겨 가게 하고, 지극히 먼 곳도 또한 능히 도달하게 한다. 무거운 것은 그것을 써서 끌고, 먼 것은 그것을 써서내면, 천하의 사람이 모두 이로 인하여 편리를 얻는다. 그러므로 대개 《수(隨)》괘에 법을 취한다고 한다. 이른바 '수'란, 곧 따라 순하는 의사이다: 우마의 일거일동이 모두 사람을 따라 순하여, 그것을 불러 먼 길을 가게 하면, 그것이 곧 사람을 따라 먼 길을 가고, 그것을 불러 가까운 길을 가게 하면, 그것이 곧 사람을 따라 가까운 길을 가며, 대략 행동이 있으면, 사람의 구사와 조견에 듣고 따르지 않음이 없다.

重門擊柝，以待暴客，葢取諸豫。義曰：夫治平之世，不能無奸宄之人，是故聖人用其兩木相擊，昏夜之間擊其聲以為之警備，使其奸人暴客不能踰越也。然而必取諸豫者，葢豫者，樂也。按豫卦「雷出地奮，豫」，言雷自地奮出以發生萬物，物既生，各遂其安，故曰豫樂也。此重門擊柝以待暴客而云葢取諸豫者，葢言凡人居治平之時，外既有警備，則奸人不能犯；奸人既不能犯，則在內者自然安矣。

경문에 '중문격탁, 이대폭객, 개취저예(重門擊柝, 以待暴客, 蓋取諸豫)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 태평한 세상에도 또한 간을 짓고 과를 범하는 사람이 없는 것은 불가능하다. 그러므로 성인이 겹겹의 문호를 설치하고, 또한 두 조각의 나무를 써서 서로 두드려 쳤다 ― 이것이 곧 밤을 순라하며 점을 치는 목탁이다 ― 어두운 밤 속에서 소리 울림을 내어 내어서 경비로 삼아서, 간도(奸徒)와 강도로 하여금 담을 넘어 들어오지 못하게 한다. 어찌하여 필정 《예(豫)》괘에 법을 취하는가에 이르러서는, '예'는 안락의 의사인 까닭이다. 《예》괘의 대상사에 '뇌출지분, 예(雷出地奮, 豫)'라고 한 것은, 봄우레가 땅속에서 분연히 나와 내어서, 만물을 재촉하여 낳음을 말한다. 만물이 이미 생장하면, 각자 그 곳에 편안하다. 그러므로 예락(豫樂)이라 부른다. 여기에 겹문을 설하고 목탁을 쳐서 강폭한 손님을 방비하여 예에 법을 취한다고 함은, 말하는 것이: 사람이 태평할 때에 처하여, 바깥에 이미 경비가 있으면, 간인(奸人)이 곧 침범하지 못한다. 간인이 이미 침범하지 못하면, 안에 사는 사람이 자연히 안락하여 근심이 없다.

木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，葢取諸小過。義曰：言聖人既能教民以粒食五穀，然又不能精治其五穀以為飲食之養，是故後世聖人復其木為杵，又掘其地為臼，以其臼杵之利以精治其五穀。夫既精治其五穀，則天下之萬民皆得以濟，故取諸小過焉。然則必取小過者，葢小過之卦，聖賢之人過為其事以矯過於人。今此杵臼而取小過者，葢聖人既教人粒食以自養，又教人精治其五穀，是小有過為其事故也。

경문에 '단목위저, 굴지위구, 구저지리, 만민이제, 개취저소과(斷木爲杵, 掘地爲臼, 臼杵之利, 萬民以濟, 蓋取諸小過)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 성인이 비록 이미 백성에게 가르쳐 오곡으로써 음식을 삼게 하였으나, 그러나 아직 능히 곡물을 절구질하여 정세하게 하여 음식의 기름에 공급하지 못하였다. 그러므로 후세의 성인이 또한 나무를 취하여 저(杵)를 만들고, 땅을 파서 구(臼)를 만들어, 저구로 찧고 절구질하는 편리에 의지하여, 오곡을 들어 찧어서 정세하게 하였다. 곡물이 이미 정치를 거치면, 천하 만민이 곧 모두 구제를 얻는다. 그러므로 《소과(小過)》괘에 법을 취한다고 한다. 어찌하여 필정 소과를 취하는가에 이르러서는, 소과괘가 말하는 것은 성현이 조금 상도(常度)를 넘어서서 한 가지 일을 하고, 약간 과분한 작위를 써서 세인의 부족을 교정하는 까닭이다. 지금 저구가 소과에 법을 취한다고 함은, 바로 성인이 이미 사람에게 가르쳐 곡물로써 음식을 삼아 스스로 기르게 하고, 또한 나아가 사람에게 가르쳐 곡물을 들어 절구질하여 정세하게 함인 까닭이다. 이것은 이미 심상 밖에서 조금 한 걸음 더 한 연고이다.

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，葢取諸睽。義曰：夫治平之世，不能無奸暴之人；堯舜之代，不能無逆命之人。是故聖人雖立刑罰之事以懲戒之，然其間亦有不庭不軌之人，非刑罰之威可以懲也。是故復以弦繫於木上以為弧，弧者即弓也。既以弦於木為弓，又剡削其木，取其矯厲，故為矢以中於人。弧矢既成，以威中於不庭不軌之人；威既中於不庭不軌之人，則天下之奸暴者皆畏而懼矣。

경문에 '현목위호, 참목위시, 호시지리, 이위천하, 개취저규(弦木爲弧, 剡木爲矢, 弧矢之利, 以威天下, 蓋取諸睽)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 태평한 세상에도 간사하고 흉폭한 사람이 없는 것은 불가능하며, 요·순의 시대에 이르기도 또한 명령에 위항하는 사람이 없는 것은 불가능하다. 그러므로 성인이 비록 형벌을 설립하여 그들을 징계하더라도, 그 사이에 여전히 조정에 오기를 좋아하지 않고 법도를 지키지 않는 사람이 있어서, 형벌의 위력으로 징치할 수 있는 바가 아니다. 이에 또한 줄시위를 들어 나무 위에 팽팽히 매어 호(弧)를 만들어 이루었다. 호란 곧 활이다. 이미 줄시위를 들어 나무 위에 매어 활을 만들어 이루면, 또한 목재를 깎아 제작하여, 그것의 곧고 강건한 성질을 취하여, 이로써 화살을 만들어 이루어 상대방을 쏘아 맞춘다. 활과 화살이 만들어 이룬 후에, 그것의 위력을 써서 저 조진에 오지 않고 법도를 순수하지 않는 사람에게 쏘아 향하면, 위력이 이미 이러한 사람의 몸 위에 더해져서, 천하의 간흉하고 포학한 무리도 곧 모두 외구하여 수렴하였다.

然蓋取諸睽者，蓋睽者，離也，言人心之乖離者必用弧矢以威之。至如蠻夷之人，當奉於中國，反抗衡於中國，有離叛之心；又如諸侯當尊奉於王者，今不能貢賦，反有倍於王者之心；又如奸猾之俗，不能歸奉於上，反有離二之心。如此之人，聖人因其有睽離之心，故制弧矢以威服之，故云蓋取諸睽也。

어찌하여 대개 《규(睽)》괘에 법을 취한다고 하는가에 이르러서는, '규'란 곧 괴리하고 등지고 버리는 의사로, 대략 인심이 등지어 떠나는 것은, 반드시 궁시의 위력을 써서 가서 진복해야 함을 말한다. 비유하건대 사방의 만이(蠻夷)는 본래 응당 중원왕조를 존봉해야 할 것을, 도리어 반대로 중원과 나누어 마주 대하고 서로 항례하여, 반리(叛離)의 마음을 품는다. 또한 제후는 본래 응당 천자를 존봉해야 할 것을, 지금은 공부를 바치기를 좋아하지 않고, 도리어 임금을 등지고 버리는 념두를 생겨낸다. 다시 말하면 간사하고 교활한 풍속은, 군상에게 귀순하기를 좋아하지 않고, 도리어 이심으로 이어지고 갈라진다. 이러한 부류의 사람에 대하여는, 성인이 바로 그들의 괴리하여 등지고 버리는 심사에 붙들어 의지하여, 비로소 궁시를 제작하여 그들을 위섭하여 항복시켰다. 그러므로 '대개 규괘에 법을 취함'이라고 한다.

然則弧矢、杵臼、服牛乘馬、舟楫皆云利者，此葢器物有益於人，故稱利也。然重門擊柝不言所利者，蓋擊柝之事止以御暴客，是亦利之異名也。垂衣裳不言利，此亦隨便立義，故云天下治，治亦利也。此皆義便而言，故不可一例取也。

이렇게 보면, 궁시·저구·복우승마·주집의 몇 조목이 모두 '이(利)'에 대하여 말함은, 이러한 기물이 확실히 사람에게 이익이 있는 까닭이다. 그러므로 그것을 이라 칭한다. 중문격탁의 한 조목이 이를 들지 않음은, 격탁은 다만 이로써 강폭한 손님을 방어하는 데 쓰이며, 방어 본신도 곧 이의 다른 이름인 까닭이다. 수의상(垂衣裳)의 한 조목도 또한 이를 들지 않음은, 저것은 글을 따라 의를 세워서, 다만 '천하치(天下治)'를 말할 뿐이다 ― 천하가 잘 다스려지면, 곧 그것이 이다. 이러한 것들은 모두 문의를 따라 방편으로 조치(措辭)하는 것이어서, 능히 같은 한 격식을 들어 가서 죽은 판으로 요구할 수 없다.

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

상고의 사람은 동굴을 파서 거주하고, 야외에서 노숙하였다. 후세의 성인은 이러한 종류의 정형을 들어 바꾸어 고쳐서 방옥으로 하고, 위에 들보를 세워 올리고, 아래에 처마를 내어 우(宇)를 이루어서, 이로써 풍우를 막아 당하였다. 이것은 대개 《대장(大壯)》괘의 도리에 법을 취한 것이다.

義曰：夫上古之時未有宮室，當此之時，人但冬則居營窟，夏則居層巢，人既安居，然於風雨之時無可御止。是故後世聖人易之以宮室，上隆其棟，下為之宇，以待風雨，有所棲止，故取諸大壯也。然必取諸大壯者，以其制度宏壯，有便於人，故取大壯也。

호애(胡瑗) 해설: 상고 시대에는 아직 방옥이 없었다. 그 때의 사람은 겨울에는 흙을 파서 둘러 이룬 땅구멍 속에 살고, 여름에는 나무 위에 쌓아 올린 둥지집에 살았다. 사람이 비록 몸을 안치할 곳을 얻었으나, 바람이 불고 비가 내림을 만나면 도리어 가리고 막을 길이 없었다. 그러므로 후세의 성인이 그것을 들어 바꾸어 고쳐서 방옥으로 하고, 위에 높이 들보를 일으키고, 아래에 처마를 뻗어 내어서, 이로써 풍우를 저어하고, 사람으로 하여금 편안하고 안온한 몸 둘 곳이 있게 하였다. 그러므로 《대장》괘에 법을 취한다고 한다. 어찌하여 필정 대장을 취하는가에 이르러서는, 궁실의 규제가 굉대하고 장위하며, 또한 사람에게 편리한 까닭이다. 그러므로 '대장'의 이름을 취한다.

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

옛날에 죽은 사람을 매장함에는, 다만 두텁게 땔나무풀을 써서 시체를 들어 싸 두를 뿐으로, 황야 가운데 묻고, 이미 흙을 쌓아 분을 이루지 않고, 또한 나무를 심어 표기로 삼지 않으며, 상을 입는 기한은 더욱 정수가 없었다. 후세의 성인은 이러한 종류의 작법을 들어 바꾸어 고쳐서 관곽을 써서 빈염(殯殮)하였다. 이것은 대개 《대과(大過)》괘의 도리에 법을 취한 것이다.

義曰：夫上古之時，凡人之死不能蔽其尸，但厚衣之以薪，及塟之中野之間，又不能封土為墳，是不封也；又不能種樹為別，是不樹也。及其哀慼又無時而止，但哭除則止，喪之期制又無其日月之限，是無數也。其於死者知耶不知耶？是故後世聖人以木合為之棺槨以庇其尸，又封其土以為之墳，又種其樹以為之別，又立五服之制、三年之喪，使其哀慼有時者也。

호애(胡瑗) 해설: 상고의 때에는, 사람이 죽으면 시신을 가리고 덮을 물건이 없어서, 다만 두텁게 땔나무풀을 써서 싸서 두르고, 황교야지 사이에 묻을 뿐이었다. 또한 흙을 쌓아 분두를 만들어 이루지 않았으니, 이것이 곧 '불봉(不封)'이다. 또한 나무를 심어 표식으로 삼지 않았으니, 이것이 곧 '불수(不樹)'이다. 애상하고 도도(悼念)함에 이르러서는, 더욱 끝날 시후가 없어서, 곡하고 한 차례 지나면 곧 그쳤으며, 상을 입는 기한은 명확한 월일의 규정이 없으니, 이것이 곧 '상기무수(喪期無數)'이다. 이렇게 죽은 사람을 대함은, 구경 사생(死生)의 의를 아는 것으로 헤아려야 하는가, 아니면 알지 못하는가. 그러므로 후세의 성인이 목판을 써서 합하여 짜서 내관외곽을 제성하여 시신을 비호하고, 또한 흙을 쌓아 분구를 만들어 이루며, 또한 나무를 심어 표기로 삼고, 또한 '오복(五服)'의 상복 등차와 삼년의 상의 정제를 제정하여, 사람의 애척(哀戚)으로 하여금 일정한 기한이 있게 하였다.

然則葢取諸大過者，原大過之卦，是聖人大有所為，過越常分以拯救天下，則為之大過。今此人之死不能蔽其尸而取此大過者，何也？葢聖人重人之生、孝子哀慼之情，以其人之生必有其死。葢死者是人之終，人之既終，孝子之大事，重其死者人之大事，故過為棺槨以庇其尸，又封土以為之墳，種樹以為之別，立其五服之制，又立饗祀之禮，其事過越至大，故取諸大過也。

대개 《대과》괘에 법을 취한다고 함에 이르러서는, 대과괘의 본의를 추구하면, 성인이 크게 작위가 있어서, 심상 본분을 넘어서서 가서 천하를 구함을, 이것이 비로소 대과라 불린다. 지금 사람이 죽으면 시체에 이르기도 가리고 덮지 못하는데, 어찌하여 대과에 법을 취하는가. 이것은 성인이 사람의 생명을 중히 여기고, 또한 효자의 애통하는 심정을 헤아려 주는 까닭이다: 사람이 이미 낳음이 있으면, 필정 죽음이 있다. 죽음은 인생의 종결이요, 부모가 이미 끝나면, 상사를 잘 치르는 것이 곧 효자의 가장 중대한 사정이다. 죽은 사람을 중히 여김은, 바로 인생의 큰 일이다. 그러므로 성인이 비로소 격외로 용심하여 관곽을 제작하여 유체를 비호하고, 또한 흙을 쌓아 분을 이루며, 나무를 심어 기(記)로 삼고, 오복의 상복 등차를 제정하며, 또한 제사하고 헌향하는 예의를 건립하였다. 이 일은 지은 것이 심상을 넘어서고 융중하여 지극하였으므로, 그러므로 《대과》에 법을 취한다고 한다.

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

상고의 시대는 줄의 매듭을 지음에 의지하여 일을 기록하고 다스렸다. 후세의 성인은 그것을 들어 바꾸어 고쳐서 문자와 계권(契券)으로 하였다. 백관은 이에 의지하여 정무를 처리하고, 만민의 정실은 이에 의지하여 살펴 앎을 얻었다. 이것은 대개 《쾌(夬)》괘의 도리에 법을 취한 것이다.

義曰：夫上古之時，世質民淳，情偽未遷，凡人有事必結其繩而取信。若有大事，則結之以大繩；若有小事，則結之以小繩。迨及後世，情偽已遷，利害漸作，巧詐萬狀，不可以救正之。是故後世聖人易之以文書，成之以契券。文書所以取其信驗，契券所以取其要約。文書既立，契券既明，則百官之事皆得其治，萬民之情皆得以察。然而蓋取諸夬者，蓋夬者，決也，能明決其事，驗人之情偽以決之，自此而後，民之利病、事之奸詐不可以隠也。

호애(胡瑗) 해설: 상고의 때에는, 세풍이 질박하고 민정이 순후하여, 참된 마음과 허위가 아직 분화되지 않아서, 사람들은 대략 사정이 있으면, 곧 한 개의 줄 매듭을 지어서 빙신(憑信)으로 삼았다: 큰 일이면 곧 한 개의 큰 매듭을 맺고, 작은 일이면 곧 한 개의 작은 매듭을 맺었다. 후세에 이르면, 인심의 진위가 이미 변하고, 이해의 다툼이 점점 흥기하여, 기교하고 사위(詐僞)한 것이 층출하여 다함이 없어서, 다시는 줄 매듭에 의지하여 광정할 수 없게 되었다. 그러므로 후세의 성인이 그것을 들어 바꾸어 고쳐서 문서로 하고, 또한 계권으로써 보좌하였다. 문서는 이로써 빙신하여 조험(査驗)함을 취득하는 데 쓰고, 계권은 이로써 약정 조관을 제립하는 데 쓴다. 문서가 이미 확립하고 계권이 이미 분명하면, 백관의 정무가 곧 모두 다스려져서 질서 있게 되고, 만민의 실정도 또한 모두 살펴 알아 남김이 없게 된다. 대개 《쾌》괘에 법을 취한다고 함에 이르러서는, '쾌'는 결단의 의사인 까닭이다: 능히 명백하게 사정을 결단하여, 인심의 진위를 헤아려 밝혀서 재결을 더한다. 이로부터 이후에, 백성의 이해와 병폐·사정의 간사함은, 곧 다시는 은만(隱瞞)하여 머무를 수 없다.

是故易者象也。義曰：自此已下至「小人之道」為一章。夫大易之道皆本諸萬物之形象而成，至如乾為龍、坤為馬、艮為山、兌為澤，如此之類，皆是本於物象也。象也者，像也。義曰：言聖人立六十四卦之象，皆因其物像而名也，至如兼山艮、麗澤兌、巽為木、坎為水、離為火，如此之類，皆是本諸象也。彖者，材也。義曰：彖者，即六十四卦下彖辭也，如「乾，元亨利貞」，「坤，元亨，利牝馬之貞」，此類皆聖人設其彖辭，以象一卦之材徳而成之也。

경문에 '시고역자상야(是故易者象也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로는 '소인지도(小人之道)'의 한 구절에 이르기까지 멈추어서, 합하여 한 장이 된다. 《주역》의 도리는, 모두 만물의 형상에 의거하여 건립하여 일으킨 것이다. 비유하건대 건은 상을 취하여 용이 되고, 곤은 상을 취하여 말이 되며, 간은 상을 취하여 산이 되고, 태는 상을 취하여 못이 된다. 대략 이 부류에 속하는 것은, 모두 물상에 본한다. 경문에 또 '상야자, 상야(象也者, 像也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 성인이 세운 육십사괘의 괘상은, 모두 물건의 형모를 따라서 명명한 것이다. 비유하건대 간괘는 두 산이 서로 겹쳐 '겸산(兼山)'이라 칭하고, 태괘는 두 못이 서로 이어져 '려택(麗澤)'이라 칭하며, 손의 물상은 나무요, 감의 물상은 물이요, 리의 물상은 불이다. 대략 이 부류에 속하는 것은, 모두 물상에 본한다. 경문이 다시 '단자, 재야(彖者, 材也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '단(彖)'이란 곧 육십사괘의 괘명 아래에 매달리는 단사이다. 예를 들면 '건, 원형이정(乾, 元亨利貞)', '곤, 원형, 리빈마지정(坤, 元亨, 利牝馬之貞)', 이러한 부류는 모두 성인이 단사를 설립하여, 이로써 한 괘가 구비한 재질과 덕성을 개괄하여 적어 이룬 것이다.

爻也者，效天下之動者也。義曰：夫六十四卦，一卦則象其一時，一爻則象其一人。然而爻有變動，位有得失，變而合於道者為得，動而乖於理者為失。人事之情偽、物理之是非，皆在六爻之中，所以象天下之動，使人效法之也。

경문에 '효야자, 효천하지동자야(爻也者, 效天下之動者也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 육십사괘 가운데, 한 괘는 한 단의 시세를 상징하고, 한 효는 이 단의 시세 속에 처한 한 사람을 상징한다. 그러나 효에 변동이 있어서, 효위에 득당과 부득당이 있다: 변동하여 정도에 합하는 것을 '득(得)'이라 부르고, 행동하여 사리에 등지어 떠나는 것을 '실(失)'이라 부른다. 인사 위의 참됨과 허위·사물 위의 시와 비는, 전부 육효 안에 포함된다. 그러므로 효는 이로써 천하 만사만물의 운동변화를 모의하여, 잘 사람으로 하여금 취하여 본받고 모법하게 하는 데 쓴다고 한다.

是故吉凶生而悔吝著也。義曰：夫六十四卦之爻，有得位、有失位者，有凶、有吉者，皆繫於爻之動靜也。若動得其道則吉，動失其道則凶。然動靜之間，有可追悔者，有可鄙吝者。若能慎於動靜，則凶害不生矣；若不能慎於動靜，則凶咎著焉。是吉凶悔吝著見於外，皆繫於爻之變動也，故上文所謂「吉凶悔吝生乎動」者也。

경문에 '시고길흉생이회림착야(是故吉凶生而悔吝着也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 육십사괘의 각 효는, 어떤 것은 거위가 마땅하고 어떤 것은 거위가 실당하며, 어떤 것은 흉을 나타내고 어떤 것은 길을 나타낸다. 이것은 모두 효의 한 움직임 한 고요함에 취결된다. 행동이 정도에 합하면 곧 길하고, 행동이 정도에 등지어 떠나면 곧 흉하다. 그런데 동정 사이에서, 어떤 결과는 사람으로 하여금 일이 지난 후에 추후하게 하고, 어떤 결과는 사람으로 하여금 부끄럽고 아끼어하게 한다. 만약 능히 거지(擧止) 위에서 근신하면, 흉험한 재해가 곧 발생하지 않는다. 만약 능히 근신하지 못하면, 흉구가 곧 드러나 나온다. 보니 길·흉·회·린이 밖에 나타남은, 전부 효의 변동에 매달린다. 그러므로 윗 글이 비로소 '길흉회림생호동(吉凶悔吝生乎動)'이라고 하였다.

陽卦多陰。義曰：陽者即剛也，陰者即柔也。夫八卦之設，有純陽之卦，有純陰之卦，有一卦有二陽者，有一卦有二陰者。至如坎之一卦，上下二陰而一陽在其中矣；艮之一卦，一陽在上而二陰在其下矣；震之一卦，二陰在上而一陽在其下矣，是陽卦多陰也。

경문에 '양괘다음(陽卦多陰)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 양이란 곧 강이요, 음이란 곧 유이다. 팔괘의 설립에, 순양의 괘(건)가 있고, 순음의 괘(곤)가 있으며, 한 괘 가운데 두 개의 양효를 품은 것이 있고, 한 괘 가운데 두 개의 음효를 품은 것이 있다. 비유하건대 감괘는, 상하 두 효가 음이고 한 개의 양효가 가운데 있다. 간괘는, 한 개의 양효가 위에 있고 두 개의 음효가 아래에 있다. 진괘는, 두 개의 음효가 위에 있고 한 개의 양효가 아래에 있다. 이 세 괘는 모두 저 한 개의 양효로써 주인을 삼고, 음효가 도리어 많은 수를 차지한다. 그러므로 '양괘다음'이라고 한다.

陰卦多陽。義曰：夫八卦之中有陰卦而多陽者，至如離之卦，二陽在外，一陰在內矣；兌之一卦，一陰在上而二陽在下矣；巽之一卦，二陽在上而一陰在下，是陰卦多陽也。其故何也。義曰：此是孔子疑問之辭也。言陽卦多陰、陰卦多陽，其故果如何多也。

경문에 '음괘다양(陰卦多陽)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 팔괘 가운데도 또한 음에 속하면서 양효가 도리어 많은 것이 있다. 비유하건대 리괘는, 두 개의 양효가 밖에 있고 한 개의 음효가 안에 있다. 태괘는, 한 개의 음효가 위에 있고 두 개의 양효가 아래에 있다. 손괘는, 두 개의 양효가 위에 있고 한 개의 음효가 아래에 있다. 이 세 괘는 모두 저 한 개의 음효로써 주인을 삼고, 양효가 도리어 많은 수를 차지한다. 그러므로 '음괘다양'이라고 한다. 경문이 이어서 '기고하기야(其故何也)'라고 묻는다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 공자가 물음을 설한 말이다 ― 양괘가 편편히 음효가 많고 음괘가 편편히 양효가 많은 것은, 구경 무슨 연고인가.

陽卦竒，陰卦偶。義曰：此是孔子復陳陽卦多陰、陰卦多陽各有本末也。言陽卦所以多陰者，葢陽卦純一，故多竒也；陰卦多陽者，蓋陰卦純二，故多偶也。是故聖人因其竒偶之數，所以如此也。其徳行何也。義曰：此孔子又發問之辭，言陽卦所以多竒、陰卦所以多偶，其於徳行果如何哉。

경문에 '양괘기, 음괘우(陽卦奇, 陰卦偶)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 공자가 다시 한번 양괘의 음이 많음·음괘의 양이 많음이 각각 그것의 본말 연유가 있음을 신설한다. 양괘가 음효가 많은 까닭은, 양괘는 한 개의 양효로써 주인을 삼고, 그 수가 순전히 일이어서, 일은 기수(奇數)이므로, 그러므로 '기(奇)'라 칭한다. 음괘가 양효가 많은 까닭은, 음괘가 주인으로 삼는 양효가 쌍을 이루어서, 그 수가 이이어서, 이는 우수(偶數)이므로, 그러므로 '우(偶)'라 칭한다. 성인이 바로 기수와 우수의 분별에 의지하여, 비로소 이렇게 안배하였다. 경문이 또 '기덕행하기야(其德行何也)'라고 묻는다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 공자가 다시 발문한다 ― 양괘는 기를 취하고 음괘는 우를 취함은, 덕행 위에 떨어지면 또한 응당 어떻게 말해야 하는가.

陽一君而二民，君子之道也。義曰：此是孔子又自釋陽卦竒、陰卦偶之所由也。言陽之卦是君，陰之卦是民。一陽在上則眾陰歸之，一君在上則二民歸之，猶天下一統，眾歸於一主，則成邦國之道，是至治之本，此是君子之道者也。

경문에 '양일군이이민, 군자지도야(陽一君而二民, 君子之道也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 공자가 또한 스스로 양괘가 기임·음괘가 우임의 연유를 해석한다. 양효는 군주를 상징하고, 음효는 신민을 상징한다. 한 개의 양효가 위에 있어서, 많은 음효가 모두 그것에 귀부한다. 한 위의 군주가 위에 있어서, 두 개의 백성이 모두 그에게 귀부한다. 비유하건대 천하가 한 위에 통일되고, 만중이 한 위의 군주에게 귀향하면, 이것이 곧 방국의 정도를 성전하여, 천하가 크게 다스려지는 근본이다. 그러므로 이것을 군자의 도라 한다.

陰二君而一民，小人之道也。義曰：言陰者是小人之象也。夫二陰在上而一陽歸之，是由二君在上而在下之人無所的従。在下之人既無所的従，則天下不能統一。如此則乖邦國之道，是致亂之本，此是小人之道也。

경문에 '음이군이일민, 소인지도야(陰二君而一民, 小人之道也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 음은 소인의 상징이다. 두 개의 음효가 위에 있고 오직 한 개의 양효만이 와서 귀부하면, 이것은 곧 두 위의 군주가 나란히 위에 있어서, 아래의 사람이 구경 누구에게 귀향해야 할지를 모르는 것과 같다. 아래의 사람이 이미 쫓아 따를 곳이 없으면, 천하가 곧 통일하지 못한다. 이렇게 되면 곧 방국의 정도에 위배하여, 화란을 초래하는 근원이다. 그러므로 이것을 소인의 도라 한다.

易曰：「憧憧往來，朋従爾思。」義曰：自此已下至「徳之盛也」為一段。「憧憧往來，朋従爾思」者，此是咸卦九四之爻辭。凡易卦中有義理深逺、卦爻之內未能盡其義者，孔子特引於此而明之。言天地之道、生成之理，不能感於物，蓋物自然而咸感之；聖人之道亦不求感於人，蓋但任仁義之道以行於世，則天下之人自然而歸之。今九四以陽居陰位，是不正也。當咸感之時，以不正之身，不能任以仁義之道以感於人，反自思慮其朋以求所感，故所感之道不廣，但其憧憧然朋従爾思之，惟是己之朋黨者則感之也。

《주역》에 '동동왕래, 붕종이사(憧憧往來, 朋從爾思)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로는 '덕지성야(德之盛也)'의 한 구절에 이르기까지, 합하여 한 단이 된다. '동동왕래, 붕종이사'는 《함(咸)》괘 구사의 효사이다. 대략 《역》괘 가운데 의리가 심원하여, 본괘 본효 속에서 아직 능히 의사를 다 꿰뚫어 말하지 못한 것은, 공자가 모두 특의로 여기에 끌어 와서 천명을 더한다. 이것은 말한다: 천지의 큰 도·만물을 화생하는 도리는, 아울러 의도적으로 가서 만물을 감동시키지 않는데, 만물이 도리어 자연이연하게 그것에 감통을 받는다. 성인의 도도 또한 의도적으로 가서 사람을 감동시키지 않고, 다만 일미로 인의의 도를 병지하여 세상에 추행할 뿐인데, 천하의 사람이 자연히 곧 귀부한다. 지금 구사는 양효로써 음위에 있는 것은, 부당위이다. 바로 천하가 서로 감하는 때에 당하여, 그가 부당위의 몸으로써, 능히 인의의 도를 병지하여 가서 뭇 사람을 감동시키지 못하고, 도리어 생각할 때마다 자기의 저 한 무리의 사람을 타산하여, 그 가운데서 감응을 구하여 얻기를 지망한다. 그러므로 그의 감통하는 범위는 지극히 협착하여 ― 다만 심신이 부정하여 왕래하고 분주히 뛰어다니며, 생각할 때마다 붕당을 잊지 않고, 또한 오직 자기의 이 한줌의 동당만이 비로소 그에게 향응할 뿐이다.

子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗。」義曰：此孔子自釋九四之辭。言天下之大、萬宇之廣，為感之道，聖人未嘗思之，但任其仁義之道以感於天下，則天下雖廣而人自感悅而隨之，故云同歸而殊塗。一致而百慮。義曰：言人之百慮雖然煩多，及其歸也，終歸於一致也。天下何思何慮。義曰：此重言之者，言聖人凡有天下之眾，為感之道不在思慮以感於人，如是則所感之道至廣也。

공자가 이르되: '천하가 무엇을 생각하고 무엇을 사려하랴. 천하가 함께 돌아가되 다른 길로 간다.' 호애(胡瑗) 해설: 이것은 공자가 스스로 구사의 효사를 해석한다. 천하가 이와 같이 크고, 우내가 이와 같이 넓다. 감통의 도에 대하여 말하면, 성인은 종래 심기를 써서 가서 주획하지 않고, 다만 인의의 도를 병지하여 가서 천하를 감화할 뿐이다. 천하가 비록 넓더라도, 사람들이 스스로 마음이 기쁘고 참으로 복종하여 그를 따라 좇을 것이다. 그러므로 사람들이 가는 길이 각각 서로 같지 않으나, 최종에는 도리어 같은 한 곳에 돌아간다고 한다. 경문에 또 '일치이백려(一致而百慮)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람의 사려가 비록 분번하고 많더라도, 돌아가 모아 일으킴에 이르면, 종국에는 같은 한 도리에 돌아간다. 경문이 다시 '천하가 무엇을 생각하고 무엇을 사려하랴'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이 구절은 한번 중복한다. 성인이 천하의 뭇 사람을 통령하여 인심을 감화함은 아울러 심사를 다하여 가서 경영함에 의지하지 않음을 말한다. 바로 의도적이지 않은 까닭에, 감통하는 범위가 비로소 가장 광대하다.

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。義曰：此已下又明天地之道、陰陽之端、人事之理、萬物之情亦自然而然也。言日往則月來，月往則日來，日月之道互相推蕩於天地之間，而晝夜之道自然明矣。然則日月之道不求照耀於人，而天下之人物自然感日月之照臨也。

경문에 '일왕즉월래, 월왕즉일래, 일월상추이명생언(日往則月來, 月往則日來, 日月相推而明生焉)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로는, 또한 천지의 규율·음양의 단서·인사의 조리·만물의 정상도, 또한 모두 자연이연하여 조작할 필요가 없음을 설명한다. 태양이 서쪽으로 지면 달이 곧 솟아 오르고, 달이 서쪽으로 지면 태양이 곧 솟아 오른다. 일월의 운행이 천지 사이에서 서로 밀어 흔들어서, 주야의 광명한 도리가 자연이연하게 곧 나타내어 나온다. 보니 일월은 아울러 의도적으로 누구를 비추어 주고자 하지 않는데, 그런데 천하의 사람과 물건은 도리어 자연히 일월의 비추어 임함을 이어 받는다.

寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。義曰：夫天地之道，晝則為陽，夜則為陰，以陰陽之道互相推蕩而成寒暑，寒暑之道互相推蕩而成歲功。然則寒暑之道非自求成其歲功，葢歲功自然而隨於寒暑也。

경문에 '한왕즉서래, 서왕즉한래, 한서상추이세성언(寒往則暑來, 暑往則寒來, 寒暑相推而歲成焉)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 천지 운행의 규율은, 낮은 양에 속하고, 밤은 음에 속하며, 음과 양이 서로 밀어 흔들어서 한래서왕을 형성하고, 한과 서가 서로 밀어 흔들어서 한 해의 거둠을 성취한다. 보니 한서는 아울러 자기가 가서 한 해의 농공을 성취하고자 하는 것이 아니요, 한 해의 농공이 자연히 한서의 갈음을 따라서 완성된다.

往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。義曰：此一節又明萬事之理亦皆本於自然而然也。屈者，去也；信者，進也。往者既去，來者求進，屈信之間而利害生焉，是利害自然而生於屈信也。

경문에 '왕자굴야, 래자신야, 굴신상감이리생언(往者屈也, 來者信也, 屈信相感而利生焉)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이 한 절은 또한 세간 만사의 도리도, 또한 모두 자연이연함에 본함을 설명한다. '굴(屈)'이란 곧 물러남이요, '신(信)'이란 곧 펴서 앞으로 나아감이다. 지나간 것은 이미 물러났고, 장래의 것은 바로 펴서 들어오려 한다. 한번 굽고 한번 펴는 사이에, 이와 해가 곧 산생한다. 보니 이해는 자연이연하게 굽고 펴는 갈음 가운데서 생겨난다.

尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。義曰：夫尺蠖之屈，雖一本於天賦，然而凡於動靜之間，非自樂也，蓋所以求其信也。龍蛇之蟄，潛其所處，蓋所以求其安身也。

경문에 '척곡지굴, 이구신야; 용사지칩, 이존신야(尺蠖之屈, 以求信也; 龍蛇之蟄, 以存身也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 척곡(尺蠖) 이 종류의 벌레는 기어갈 때에 몸을 들어 솟아 올려 오그라뜨린다. 비록 하늘이 낳은 본능에서 나오는 것이나, 그러나 그것이 한번 굽고 한번 펴는 사이에서는, 아울러 굽어 오그라짐으로써 즐김을 삼는 것이 아니요, 다음 걸음에 능히 펴서 나가고자 함이다. 용사(龍蛇)는 겨울에 이르면 움크려 일어나서, 유심한 곳에 잠장하니, 또한 이로써 생명을 보전하고 편안하고 안온함을 구하여 얻고자 함이다.

精義入神，以致用也。義曰：夫人得天性之自然，稟五常之至正，然而有服君子之事者，有服小人之事者，何也？蓋曰操心積慮，學而致諸善，不學而致諸不善也。惟是聖人得天地之全性，凡所動作，精思逺慮，以合於義，以通神妙，及發於外也，可以措天下之用，興天下之利也。至如網罟取諸離、書契取諸夬、宮室取諸大壯，凡百所為之事有利用於民者，皆由聖人精義入神然後能也。

경문에 '정의입신, 이치용야(精義入神, 以致用也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람은 모두 자연의 천성을 품수하여, 인·의·예·지·신 이 '오상(五常)'의 순정한 바탕을 구비한다. 그러나 어떤 사람은 군자의 일을 하고 어떤 사람은 소인의 일을 하는 것은, 이것은 무엇 때문인가. 관건은 용심과 쌓음에 있다: 좋아하여 배우는 자는 곧 선으로 향하고, 좋아하여 배우지 않는 자는 곧 불선에 흘러간다. 오직 성인만이 천지의 완비한 본성을 얻어서, 대략 거동이 있으면, 모두 능히 정세하게 사색하고 심원하게 고려하여, 그것으로 하여금 의리에 합하게 하고, 신묘한 경지에 통달하게 한다. 밖으로 발함에 이르면, 곧 능히 천하가 쓸 수 있는 제도로 낙실하여 이루어져서, 천하의 공리를 흥기한다. 비유하건대 망고는 《리》에 법을 취하고·서계는 《쾌》에 법을 취하며·궁실은 《대장》에 법을 취하는, 대략 갖가지 민생일용에 이익이 있는 작위는, 모두 성인이 '정의입신' ― 의리를 들어 연구하여 정미에 이르고 신묘함에 들어감 ― 그런 후에 비로소 만들어 낼 수 있던 것이다.

利用安身，以崇徳也。義曰：言聖人既能精義入神以致天下之用，又能宴樂以安其神，飲食以養其體，居富貴而不自充詘，在貧賤而不自隕穫，如此則安於身而崇大其徳業也。過此以往，未之或知也。義曰：言聖人舍其精義入神以致用、利用安身以崇徳，舍此二道而往，則雖聖人亦不能知之也。窮神知化，徳之盛也。義曰：言聖人既能精義入神、利用安身，如是則可以窮極鬼神之情狀，通曉變化之終始，此是徳之至盛者也。

경문에 '이용안신, 이숭덕야(利用安身, 以崇德也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 성인이 이미 능히 의리를 연구하여 정밀하여 신에 들어가는 지보에 이르러 천하의 실용을 성취하고, 또한 능히 안한하고 스스로 즐김으로써 정신을 안돈하며, 음식으로 조양하여 신체를 보양하고, 부귀에 몸을 처하면서 스스로 가득하고 스스로 교만하지 않으며, 빈천에 몸을 처하면서 스스로 버리고 스스로 포기하지 않는다. 이렇게 하면 곧 심신이 안태하여, 그리하여 덕업이 날로 더하여 숭고하고 광대하다. 경문에 또 '과차이왕, 미지혹지야(過此以往, 未之或知也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 성인은 '정의입신이치용'과 '이용안신이숭덕'의 이 두 갈래 길을 제외하고, 다시 밖으로 향하여 추구하면, 비록 성인이라도 또한 알 길이 없다. 경문이 다시 '궁신지화, 덕지성야(窮神知化, 德之盛也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 성인이 이미 능히 의리를 정연하여 신묘함에 들어가고, 또한 능히 만물을 이용하여 자신을 안돈하면, 이와 같이 하면 곧 능히 귀신의 유미한 정상을 궁진하고, 만물 변화의 시종을 통효한다. 이것이 곧 덕행이 극성한 경계에 이른 것이다.

易曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」義曰：此是困卦六三之辭也。言六三之爻以陰居陽位，是不正也；在下卦之上，是不中也。夫君子之人凡欲求進，必須俟其時。今此六三居困之時，其性動而欲上進，是故為九四之所止，故困于石也。既上不能進，復退其居，又下乗九二之剛，故曰據于蒺藜。上既無所進，下既無所適，是猶入于其宮，不見其妻，凶之道也。夫妻者，至親之人，亦不可得而見之，況於他人乎？

《주역》에 '곤우석, 거우질려, 입우기궁, 불견기처, 흉(困于石, 據于蒺藜, 入于其宮, 不見其妻, 凶)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 《곤(困)》괘 육삼의 효사이다. 육삼 이 한 효는 음효로써 양위에 있는 것은, 부당위이다. 그것은 하괘의 가장 위 효에 처하여, 또한 중위에 있지 않다. 군자가 위로 나아가고자 하면, 반드시 시기를 기다려야 한다. 지금 육삼은 곤궁할 때에 처하여, 성정이 조동하여 급히 위로 향하여 나아감을 구하는데, 도리어 구사에게 가는 길을 막혔다. 그러므로 '곤우석'이라 하니, 큰 돌에 막혀 머무름과 같다. 위로 가면 이미 나아가 들어가지 못하고, 다만 원래 곳으로 물러 돌아가고자 하나, 그러나 그것의 아래는 또한 구이의 양강을 타고 누른다. 그러므로 '거우질려'라 하니, 가시를 띤 질려 위에 앉음과 같다. 위로 나아갈 길이 없고 물러나 처할 땅이 없으면, 이것은 곧 자기의 집에 돌아가도 처자에 이르기도 보지 못함에 비긴다. 흉험한 도이다. 처자는 가장 친근한 사람이어서 상건하고 보는 데 이르지 못한다. 하물며 남을이오.

子曰：「非所困而困焉，名必辱。」義曰：此已下是孔子之辭。言此六三所以困于石者，非是所困而困焉。葢六三居困之時，躁而求進，為九四之所止。然君子之名必求榮，今為九四所困，是其名必辱也。非所據而據焉，身必危。義曰：夫君子之人，進必以道，動必合義，不惟澤天下之人，又且先安其身而不陷於過惡也。今六三既下乗九二之剛，為九二之所據，為九四之所止，是必不能安全其身，而自必自至於危厲也。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？義曰：言六三既非所困而困，非所據而據，既辱且危，是不知死期將至也。既死期將至，雖屬至親之人，必不可得而見也。

공자가 이르되: '곤할 바 아닌데 곤하니, 이름이 반드시 욕되리라.' 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로는 공자의 말이다. 육삼이 '곤우석'한 까닭은, 본래 응당 그것을 곤하게 할 수 없는 것에게 곤해진 것이다. 육삼은 곤궁할 때에 처하여, 성정이 조급하여 억지로 상진을 구하였는데, 결과 구사에게 저지되었다. 군자가 몸을 세움에는, 명성은 대개 영현함을 구한다. 지금 구사에게 곤해지면, 명성이 필정 욕을 받는다. 경문에 또 '거할 바 아닌데 거하니, 몸이 반드시 위태하리라'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자의 상진은 반드시 정도에 의지하고, 행동은 반드시 의리에 합하여, 다만 천하 사람에게 은혜를 베풀어야 할 뿐만 아니라, 또한 먼저 자신을 안돈하여 잘하여, 자기로 하여금 과실과 죄악에 빠져 들어가지 않게 해야 한다. 지금 육삼은 아래에 구이의 양강을 타고 눌러서, 구이에게 거부당하고, 또한 구사에게 막혀서, 필정 자신을 보전하지 못하고, 자연이연하게 위려(危厲)를 초래한다. 경문이 다시 '이미 욕되고 또 위태하면, 죽을 기한이 장차 이르리니, 아내를 어찌 볼 수 있으랴'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 육삼은 이미 응당 그것을 곤하게 할 수 없는 것에게 곤해지고, 또한 응당 차지할 수 없는 위치를 차지하여, 이름은 이미 욕을 받고 몸은 또한 위태로움에 걸리는데, 도리어 아직 죽을 기한이 장차 머리에 임함을 깨닫지 못한다. 죽을 기한이 이미 임근하면, 비록 가장 친근한 사람이라도, 또한 필정 보는 데 이르지 못한다.

易曰：「公用射隼于髙墉之上，獲之，無不利。」義曰：此是解卦上九之辭也。隼者，貪殘之禽也；墉者，牆也。言解難之時，而六三以陰柔不正之身居於下卦之上，是不正之小人也。夫居解之時而以小人居君子之位，是猶貪殘之禽居於墉牆之上，必為人之所射而獲之。既射而獲之，則何所不利哉？

《주역》에 '공용사준우고용지상, 획지, 무불리(公用射隼于高墉之上, 獲之, 无不利)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 《해(解)》괘 상구의 효사이다. '준(隼)'은 한 종류의 탐람하고 흉잔한 맹금이요, '용(墉)'이란 곧 성담이다. 환난을 해제할 때에 당하여, 육삼은 음유하고 부당위한 몸으로써 하괘 위에 있는 것은, 바로 한 사람의 정도를 지키지 않는 소인이다. 어려움을 풀 때에 처하여 소인으로 하여금 군자의 위치를 차지하게 하면, 비유하건대 탐잔한 매와 송골매가 높은 담 위에 웅거함과 같아서, 필정 사람의 한 화살에 쏘아 떨어뜨려 잡힐 것이다. 이미 쏘아 맞추어 잡으면, 또한 무엇이 순리하지 않음이 있겠는가.

子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。」義曰：夫弓矢之事，皆是威天下之器、除天下之害者也。今君子之人慾去貪殘之禽，必以弓矢而射去之然後可也。君子蔵器於身，待時而動，何不利之有？義曰：言君子之人凡去小人，必須有其才、有其徳、有其時、有其位，然後可以有所施為，有所動作也。若無才徳，無時位，欲去非類之人，必自取敗亡之道。是故君子之人必當蔵畜其器，韜光其業於身，待其時而動之，則所往必有所獲也。

공자가 이르되: '준이란, 새요; 궁시란, 기물이요; 쏘는 자란, 사람이다.' 호애(胡瑗) 해설: 궁시 이러한 부류의 것은, 모두 이로써 천하를 위섭하고 천하의 재해를 제거하는 기구이다. 지금 군자가 저 탐잔한 맹금을 제거하고자 하면, 반드시 궁시를 써서 그것을 쏘아 떨어뜨려야 간다. 경문에 또 '군자장기우신, 대시이동, 하불리지유(君子藏器于身, 待時而動, 何不利之有)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 소인을 삭제하고자 하면, 반드시 재능이 있고·덕행이 있고·시기가 있고·직위가 있어서, 그런 후에 비로소 능히 작위가 있고 행동이 있음을 얻는다. 만약 이미 재덕이 없고, 또한 시기와 지위가 없으면서, 도리어 저 다른 무리를 제거하고자 생각하면, 필정 이것이 스스로 취하여 패망함이다. 그러므로 성인은 응당 본령을 들어 몸에 쌓아 감추고, 재업을 들어 수렴하여 드러내지 않아서, 시기가 옴을 기다려 다시 행동하면, 그러면 무논 무엇을 하더라도 필정 수획이 있을 것이다.

動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。義曰：括者，結也。夫君子之人凡能畜積其徳，韜蔵其器，則無有括結凝滯之事，如是則沛然莫之能御也。以至凡有所施為、有所動作，必有所獲，所在必有所成功，是語成其器而動者也。

경문에 '동이불괄, 시이출이유획, 어성기이동자야(動而不括, 是以出而有獲, 語成器而動者也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '괄(括)'은 매어 묶고·조체(阻滯)하는 의사이다. 군자가 만약 능히 자기의 덕행을 쌓아 저축하고, 자기의 재구를 거두어 감추면, 행동하여 일어나면 곧 견반(牽絆)하고 조색(阻塞)함이 없어서, 저것은 곧 강하가 제방을 결하고 내림과 같이 패연하여, 누구도 그것을 막아 당할 수 없다. 이르러 대략 작위가 있고 행동이 있으면, 필정 수획이 있어서, 무논 무슨 곳에 이르더라도 필정 한 차례의 사공을 성취한다 ― 이것이 바로 이른바 기구가 이미 완비하고 그런 후에 비로소 움직임이다.

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義。」義曰：此已下又言小人之道也。夫小人之性不常，亦不知仁義，不知亷恥，不以刑法威之，則不畏不義。是故古者聖人設其鞭樸之事、刑法之威者，蓋為小人不恥不仁，所以設之，使知畏而為義也。

공자가 이르되: '소인은 불인을 부끄러워하지 않고, 불의를 두려워하지 않는다.' 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로는 또한 소인의 도를 말한다. 소인의 성정은 반복하여 일정하지 않아서, 이미 인의를 알지 못하고, 또한 염치를 알지 못한다. 만약 형법을 써서 그를 위섭하지 않으면, 그가 곧 불의한 일을 함을 두려워하지 않는다. 그러므로 옛날에 성인이 편타하고 장책하는 책벌과 형법의 위엄을 설립한 것은, 바로 소인이 불인한 일을 만들어 내면서 수치를 깨닫지 않는 까닭이어서, 비로소 부득이하여 이러한 것들을 설립하여, 그로 하여금 마음에 외구함을 두어 좋아하여 의를 행하게 하고자 한 것이다.

不見利不勸。義曰：言小人之心専在於利，凡事不見其利，則不知有所勸勉也。是故聖人立為市，使得交相貿易；立農桑，使得互相耕養，而有所勸也。不威不懲。義曰：夫小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，但恣縦其心，而放僻邪侈之事無不至矣。若不以刑而懲之，則不知懲戒者也。

경문에 '불견리불권(不見利不勸)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 소인의 심사는 전부 이익 위에 놓여서, 무릇 일에 좋은 점을 보지 못하면, 곧 좋아하여 스스로 면려하지 않는다. 그러므로 성인이 시장을 설립하여, 사람들로 하여금 능히 서로 사고 팔게 하고, 농상(農桑)의 정치를 설립하여, 사람들로 하여금 능히 경직하여 서로 기르게 한다 ― 모두 실재하는 좋은 점을 들어 와서 그들을 권면한다. 경문에 또 '불위불징(不威不懲)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 소인은 대개 작은 선한 일이 무슨 이로운 점도 없다고 여겨서 좋아하여 하지 않고, 또한 작은 악한 일이 무슨 방해도 없다고 여겨서 좋아하여 제거하지 않으며, 다만 일미로 자기의 심의를 방종하여, 이에 사벽하고 방탕하며·사치하여 도가 없는 사정을 하지 않음이 없다. 만약 형벌을 써서 그를 징치하지 않으면, 그가 곧 끌어서 경계로 삼을 줄을 알지 못한다.

小懲而大誡，此小人之福也。義曰：言君子之人既以刑懲於小人，亦非君子之素心也，蓋為小人不恥之故也。然雖小有所懲，而若能戒懼不為大惡，此亦小人之福也。易曰：「屨校滅趾，無咎」，此之謂也。義曰：此是噬嗑初九之爻辭也。夫噬嗑之卦，是先王用刑以去剛梗之俗。今此初九居卦之初，是受刑之始也。然居受刑之始，其罪未至大，其惡未甚著，故但屨校其足，滅沒其趾，而能改之，所以無咎。今此小人若小懲而能戒慎之，則其罪亦不至於大，此是小人之福，故引此噬嗑之初九而證之，故曰此之謂也。

경문에 '소징이대계, 차소인지복야(小懲而大誡, 此小人之福也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 형벌을 써서 소인을 징치함은, 본래 군자의 본심이 아니요, 실재로는 소인이 불인한 일을 하면서 수치를 알지 못하는 까닭이어서, 비로소 부득이하여 이와 같이 한 것이다. 그러나 비록 다만 작은 징벌을 받았더라도, 만약 능히 이로 인하여 경계하고 두려워하여 다시 큰 악을 하지 않으면, 이것도 또한 헤아려 소인의 복기이다. 경문에 또 '역왈: 리교멸지, 무구, 차지위야(易曰: 屨校滅趾, 无咎, 此之謂也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 《서합》괘 초구의 효사이다. 서합 한 괘는, 선왕이 형벌을 동용하여 완경하고 다스리기 어려운 풍속을 혁제함을 말한다. 초구는 한 괘의 개단에 처하여, 갓 형을 받기 시작하는 단계이다. 이미 형을 받는 처음에 처하면, 죄과가 아직 헤아려 크지 않고, 악행이 아직 현저하지 않다. 그러므로 다만 그에게 발의 차꼬를 씌워 올려 발가락을 상하게 하여 덮으면, 그가 곧 능히 잘못을 고친다. 그러므로 과오가 없다. 지금 소인이 만약 작은 징벌로 인하여 경계할 줄을 알면, 죄과도 곧 크게 되어 일어남에 이르지 않는다. 이것이 바로 소인의 복기이다. 그러므로 공자가 서합 초구의 효사를 인용하여 인증하여, '차지위야'라고 한다.

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。義曰：言凡人若能積小善以至於大善，積之不已，以至著見於外，則可以成萬世之名也。若小善不積，則不能以成其名也。若以小惡為無傷而弗去，及小惡積之已久，反成大惡，及其著見於外，不惟受戮，亦致滅沒其身也。

경문에 '선불적불족이성명, 악불적불족이멸신(善不積不足以成名, 惡不積不足以滅身)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 만약 능히 작은 선행을 쌓아 모아서, 쌓아서 큰 선이 됨에 이르고, 쌓아서 그치지 않으며, 이르러 밖에 나타나면, 곧 능히 만세에 흘러 전하는 아름다운 이름을 성취한다. 만약 작은 선에 이르기도 좋아하여 쌓아 모으지 않으면, 곧 명성을 성취할 길이 없다. 도리어 말하면, 만약 작은 악이 큰 아름다움을 해치지 않는다고 여겨서 좋아하여 제거하지 않으면, 작은 악이 쌓여 오래됨에 이르러, 도리어 큰 악을 이루어 낸다. 그것이 밖에 드러남을 기다리면, 다만 형륙을 받아야 할 뿐만 아니라, 또한 자기의 생명을 끊어 잃을 것이다.

小人以小善為無益而弗為也。義曰：夫小人之性，以小善不能益於身，是以因因循循，至於老耄不能修飾而不為，以致喪身取咎，自取滅亡之道也。以小惡為無傷而弗去也。義曰：言小人以惡為無傷，積小惡以至大惡，従至著，日復一日，不能悛改而弗去，以至惡大罪也。

경문에 '소인이소선위무익이불위야(小人以小善爲無益而弗爲也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 소인의 심성은, 대개 작은 선한 일이 자기에게 대하여 무슨 좋은 점도 없다고 느껴서, 이에 인순하여 구차하게 하여, 곧장 나이가 늙고 힘이 쇠함에 이르러 끌려가도, 여구히 좋아하여 몸을 닦고 스스로 가다듬지 않고 좋아하여 가서 하지 않아서, 결과 몸을 잃고 화를 빚어서, 스스로 취하여 멸망하는 길로 올라간다. 경문에 또 '이소악위무상이불거야(以小惡爲無傷而弗去也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 소인은 조금의 작은 악을 지음이 무슨 방해도 없다고 여겨서, 이에 작은 악이 넘어 쌓여 더욱 많아져서, 마침내 큰 악을 이루어 낸다. 은미함으로 말미암아 이르러 현저함에 이르고, 하루에 이어 하루로 하여, 시종 좋아하여 뉘우쳐 고쳐 제거하지 않아서, 이르러 악이 크고 죄가 깊다.

故惡積而不可掩，罪大而不可解。義曰：言小人既不能積其小善，反自為其小惡，小惡之積久而不已，及夫惡大而彰顯於外，不能以掩閉；罪大而及於身，不可以解脫。如是則滅身受戮也宜矣。易曰：「何校滅耳，凶。」義曰：此是噬嗑上九爻辭也。言初九居受刑之始，而屨校其足，其罪亦未甚大；至此上九居受刑之終，不能悛改其惡，但以小惡為無傷，以至惡積罪深，而其身受戮，滅沒其耳，何校其首，此是大凶之道也。

경문에 '고악적이불가엄, 죄대이불가해(故惡積而不可掩, 罪大而不可解)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 소인은 이미 좋아하여 작은 선을 쌓아 모으지 않으면서, 도리어 스스로 가서 작은 악을 한다. 작은 악이 쌓여 오래되고 그치지 않아서, 악행이 커서 밖에 드러남에 이르면, 곧 다시는 가리고 덮어 머무를 수 없다. 죄과가 커서 자기의 몸 위에 떨어지면, 곧 다시는 벗어나 풀 수 없다. 이 한 걸음에 이르면, 몸이 죽고 형을 받는 것도 또한 당연한 이치이다. 경문에 또 '역왈: 하교멸이, 흉(易曰: 何校滅耳, 凶)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 《서합》괘 상구의 효사이다. 초구는 형을 받는 개단에 처하여, 다만 그에게 발의 차꼬를 씌워 올릴 뿐으로, 죄과가 아직 헤아려 무겁지 않다. 상구에 이르면, 형을 받는 마지막 단계에 처하여, 여전히 좋아하여 자기의 악행을 뉘우쳐 고치지 않고, 다만 조금의 작은 악이 큰 아름다움을 해치지 않는다고 여겨서, 이르러 악이 쌓이고 죄가 깊어서, 최종 몸이 형륙을 받는다: 목 위에 무거운 칼을 지어서, 곧장 눌러 귀를 덮어 없앰에 이른다. 이것은 크게 흉한 도이다.

子曰：「危者，安其位者也。」義曰：夫君子之人所以危者，蓋由安然居位，恃其泰不為之備，恃其安不知其亂，以至泰久必否，安久必亂，所以致其不安而社稷之危也。若能居安慮危，居治思亂，然後可以保其位而不失也。

공자가 이르되: '위태로운 자란, 그 자리를 편안히 여기는 자이다.' 호애(胡瑗) 해설: 군자가 위험을 초래하는 까닭은, 왕왕 편안하고 안온하게 자리를 차지하여 눌러서, 눈앞의 통태함을 믿고 의지하여 방비를 더하지 않고, 눈앞의 평안함을 믿고 의지하여 화란이 있을 것을 생각하지 않는 까닭이다. 이르러 통태함이 오래됨을 얻으면 필연 폐색으로 돌아가고, 안녕함이 오래됨을 얻으면 필연 화란을 생겨내어, 이에 몸의 자리가 보존되지 않고 사직이 위태롭다. 만약 능히 안일에 몸을 처하여 위난을 사려하고, 치세에 몸을 처하여 화란을 생각하면, 그런 후에 비로소 이로써 자기의 위치를 지켜내어 상실함에 이르지 않음을 얻는다.

亡者，保其存者也。義曰：夫人之所以亡者，蓋由恃其安不思其危，恃其存不思其亡，任其放僻邪侈之事，所以致其身之危亡、基業之隕墜也。若能常自深思逺慮，不為奢侈之行，則可以保其存而不亡也。亂者，有其治者也。義曰：言人居安平之時，但恃其天下之治，不能思慮存亡之機，不能憂恤天下之人，恣其驕盈之志，不知亂之所生也。

경문에 '망자, 보기존자야(亡者, 保其存者也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 패망하는 까닭은, 왕왕 눈앞의 안온함을 믿고 의지하여 위난을 생각하지 않고, 눈앞의 보전함을 믿고 의지하여 복망을 생각하지 않으며, 일미로 사벽하고 사치한 행위를 방종하여, 이에 자신의 위망·기업의 붕담을 초래한다. 만약 능히 상상히 깊이 생각하고 멀리 헤아려서, 사미하고 분수를 넘는 일을 하지 않으면, 곧 이로써 현재 있는 일체를 보전하여 패망함에 이르지 않음을 얻는다. 경문에 또 '란자, 유기치자야(亂者, 有其治者也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 안정하고 태평할 때에 처하여, 다만 천하가 이미 다스려져서 좋음을 믿고 의지하여, 존망의 관건이 있는 곳을 생각하지 않고, 또한 좋아하여 천하의 백성을 체휼하지 않으며, 자기의 교긍하고 자만한 심지를 방종하여, 전연 화란이 바로 여기서 생겨남을 깨닫지 못한다.

是故君子安而不忘危。義曰：言君子之人若能居於安平之時，常自戒慎，恐有傾危之事，則可以獲吉也。存而不忘亡。義曰：言居平易之時，能常思其危亡之事，所以保其存而不亡也。治而不忘亂。義曰：言居治平之時，當自恐懼修省，鑑其前車之覆，則無禍亂之事也。是以身安而國家可保也。義曰：言君子之人既能安而不忘其危，存而不忘其亾，治而不忘其亂，夫如是，其身可以安，其國家社稷可以永保也。

경문에 '시고군자안이불망위(是故君子安而不忘危)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 안정하고 태평할 때에 처하여, 만약 능히 상상히 스스로 경계하고 근신하여, 오직 경복하고 위망하는 일이 발생할 것을 두려워하면, 곧 이로써 길상을 획득한다. 경문에 또 '존이불망망(存而不忘亡)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 평순하여 무사할 때에 처하여, 능히 상상히 위망의 가능을 생각함은, 바로 이 한 점에 의지하여 비로소 현재 있는 국면을 보전하여 복멸함에 이르지 않음을 지킬 수 있다. 경문에 또 '치이불망란(治而不忘亂)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 치평할 때에 처하여, 응당 스스로 마음에 계구(戒懼)를 두어 몸을 닦고 반성하여, 앞 수레가 뒤집힘으로써 거울을 삼으면, 곧 화란의 발생이 없을 것이다. 경문이 다시 '시이신안이국가가보야(是以身安而國家可保也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 이미 능히 편안하여도 위태함을 잊지 않고 존함에도 망함을 잊지 않으며 다스림에도 어지러움을 잊지 않으면, 이렇게 되면, 자신은 이로써 편안하고 안온함을 얻고, 국가사직도 또한 이로써 장구히 보전한다.

易曰：「其亡其亡，繋于苞桑。」義曰：此是否卦九五之爻辭也。言當否塞之時，小人在下皆失其道，獨九五能休去天下之否，常思其社稷之危亡，言我其亡乎，我其亡乎，是猶繋其社稷于苞桑之上者也。桑者，即是其根深固而不拔；苞者，即是叢生之類。言九五既居否塞之時，能休去天下之否，常自思慮戒懼，是猶繋其社稷于苞桑之上，而其根深固不可以拔也。

《주역》에 '기망기망, 계우포상(其亡其亡, 繫于苞桑)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 《비(否)》괘 구오의 효사이다. 천하가 폐색하여 통하지 않을 때에 당하여, 소인은 아래 자리에 있어서 전부 정도를 등지어 떠나는데, 오직 구오만이 능히 천하의 비색을 그치고 쉬게 하여, 상상히 사직의 위망을 근심하여 생각하여, 입속에 '내가 장차 망하리로다, 내가 장차 망하리로다'를 염하면, 이것은 곧 국가를 들어 단단히 뭉쳐 나는 뽕나무 뿌리 위에 매달음에 비긴다. 뽕나무의 특점은 뿌리가 박는 것이 깊고 단단하여 뽑아 일으키기 어렵다. '포(苞)'란 곧 뭉쳐 나서 무리를 이루는 모양이다. 구오는 비색한 세상에 처하여, 능히 천하의 폐색을 그치고 쉬게 하고, 또한 시시로 깊이 생각하고 경계하여 두려워하면, 곧 사직을 들어 뭉쳐 나는 뽕나무 뿌리 위에 매달음과 같아서, 뿌리가 깊고 뿌리둥이 굳어서, 누구도 그것을 뽑아 움직일 수 없다.

子曰：「徳薄而位尊。」義曰：夫居君子之位，必有才有徳，然後可以居也。若才之薄、徳之寡而居於尊貴之位，必不可也。知小而謀大。義曰：言人之才知之小，反欲謀國家之大事，是必不可也。然居幽闇之時，尚不免其誅戮，而況居於明盛之時，其有不受君之誅戮者鮮矣，是小知者不可謀國家之大事也。力小而任重，鮮不及矣。義曰：夫小力之才，必當任其輕小之用；若任以國家之重器，其勝任者亦鮮矣。

공자가 이르되: '덕이 박하고 자리가 존귀하다.' 호애(胡瑗) 해설: 군자의 높은 자리를 차지함에는, 반드시 재능이 있고 덕행이 있어서, 그런 후에 비로소 값어치가 어울림을 얻는다. 만약 재구가 박박하고 덕행이 적으면서 도리어 존귀한 위치 위에 앉으면, 저것은 단단히 갈 수 없다. 경문에 또 '지소이모대(知小而謀大)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 한 사람이 재식이 짧고 얕으면서, 도리어 굳이 가서 국가의 큰 일을 도모하려는 것은, 이것도 또한 단단히 갈 수 없다. 비록 정치가 혼암한 시대에 처하더라도, 상건하여 주륙을 당함을 면하지 못한다. 하물며 정치가 청명하고 흥성한 시대에 처함을이오. 능히 군주의 주륙을 받지 않는 것은 실재로 매우 적다 ― 보니 식견이 짧고 얕은 사람은 가서 국가의 큰 일을 도모할 수 없다. 경문이 다시 '역소이임중, 선불급의(力小而任重, 鮮不及矣)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 능력이 작은 사람은, 다만 응당 가볍고 작은 직임을 담당해야 한다. 만약 국가의 중기(重器)를 들어 그에게 교부하면, 능히 감당할 만한 것은 실재로 너무 적다.

易曰：「鼎折足，履公餗，其形渥，凶」，言不勝其任也。義曰：此是鼎卦九四之爻辭。言九四以陽居陰位，是不正也。夫以不正之身居於大臣之位，而才力之不勝其職，是猶鼎之折足而傾覆公家之美實，而又且汙染其鼎也。然則君子之人凡居髙位，必須有其才、有其徳，然後可以稱國家之大任也。若無才無徳而居大位，是猶鼎之九四以不才之身而居國家之重位，而傾覆公家之美實，敗壊國家之綱紀，是大凶之道也。如此之人，所謂不勝其任也。然則謂之言不勝其任者，此是孔子引此鼎卦之辭，以釋徳薄位尊、知小謀大、力小任重之人，故以此爻而結言之。

《주역》에 '정절족, 복공속, 기형옥, 흉(鼎折足, 覆公餗, 其形渥, 凶)'이라고 한 것은, 말하는 것이 재력이 직임을 떠메어 일으키지 못함이다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 《정(鼎)》괘 구사의 효사이다. 구사는 양효로써 음위에 있는 것은, 부당위이다. 한 개의 부당위한 몸으로써 대신의 직위를 차지하여 누르고, 재력은 또한 이 몫의 직수를 떠메어 일으키지 못하면, 곧 솥이 다리를 꺾어 부러뜨려서, 임금집의 맛있는 음식을 들어 한 곳에 엎어 쏟아 버리고, 또한 솥 몸을 더럽게 함과 같다. 그러므로 군자는 대략 높은 자리에 몸이 있으면, 반드시 재능이 있고 덕행이 있어서, 그런 후에 비로소 국가의 중임에 값어치가 어울림을 얻는다. 만약 이미 재주가 없고 또한 덕이 없으면서 큰 자리에 있으면, 곧 정괘의 구사가 재목을 이루지 못한 몸으로써 국가의 요직을 차지하여 눌러서, 공가의 아름다운 열매를 엎어 넘기고, 국가의 강기를 패괴함과 같다. 이것은 크게 흉한 도이다. 이러한 모양의 사람은, 바로 이른바 직임을 떠메어 일으키지 못하는 사람이다. 끝 구절의 '언불승기임야(言不勝其任也)'에 이르러서는, 공자가 정괘의 효사를 인용하여, 이로써 덕이 박하고 자리가 존귀함·식이 작고 도모가 큼·힘이 작고 짐이 중함의 이 세 종류의 사람을 해석하는 까닭이다. 그러므로 이 한 효를 써서 총결로 지었다.

子曰：「知其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知乎？」義曰：此一節是孔子釋豫卦六二之辭。子曰知其神乎者，者是有理之形之謂也，神者妙無方之謂也。夫君子之人有先之識，深思逺慮，凡有所施為，必能極未形之理、未萌之兆者也。既未形之理、未萌之兆皆先知之，是其知如神之妙用而通於靈也。

공자가 이르되: '그 신묘함을 아는가. 군자는 윗사람과 사귀어도 아첨하지 않고, 아랫사람과 사귀어도 업신여기지 않으니, 그것이 아는가.' 호애(胡瑗) 해설: 이 한 절은 공자가 《예(豫)》괘 육이의 효사를 해석하는 말이다. 이른바 '기신을 아는가'란, 사리가 이미 싹이 있으면서 형적이 아직 드러나지 않음을 말한다. 이것을 단예(端倪)라 부른다. '신(神)'이란 곧 묘용이 방향이 없어서 잡을 길이 없음을 가리킨다. 군자는 선견의 밝음이 있어서, 깊이 생각하고 멀리 헤아려서, 대략 작위가 있으면, 반드시 능히 저 아직 형상을 이루지 않은 도리·아직 움트지 않은 징조를 궁구한다. 이미 아직 형상을 이루지 않은 도리·아직 움트지 않은 징조를 모두 능히 미리 알면, 보니 그의 지식이 신의 묘용과 같아서, 영명함에 통한다.

君子上交不諂者，夫常常之人凡於有權位之人，則必行苟諛佞媚，甘言巧語以求其說，以求其進。是故君子之人知其諂諛佞媚之道不可以求進，是以守其正，自潔其身，切問近思，博聞強識，待時而動，不以邪佞之道以求其進，不以甘言巧語以說其上也。

이른바 '군자는 윗사람과 사귀어도 아첨하지 않는다': 심상한 사람은 일단 권력이 있고 자리가 있는 사람을 만나면, 필정 뜻을 굽혀 봉성하고·아첨하여 기분에 맞추어, 달콤한 말과 꿀 같은 말을 써서 가서 상대방의 환심을 넓게 취하여, 잘 자기의 올라감을 바꾸어 얻고자 한다. 군자는 아첨하고 아谀함에 의지해서는 참된 위로 나아감을 구하여 올 수 없음을 알아서, 그러므로 그는 정도를 지켜 지니고 몸을 깨끗이 하고 스스로 좋아하여, 간절히 발문하고 가까운 곳에 대하여 사색하며, 널리 듣고 넓게 기록하여, 시기를 기다려 그런 후에 행동하여, 끊어서 사첨(邪佞)한 수단을 써서 가서 몸을 나아감을 도모하지 않고, 또한 끊어서 달콤한 말과 교묘한 말을 써서 가서 윗사람에게 기분에 맞추지 않는다.

下交不瀆其知乎者，夫常常之人凡見其下交之人，必以強暴之性、苟悅之道以瀆亂於下。是故君子之人凡居上位，雖於下交，亦以中正之道、至正之徳以待於下，未嘗敢以柔邪苟媚之道以瀆亂於下者也。言如此之人，既上交不諂，下交不瀆，又極於未形之理、未萌之兆，是知之人也。

이른바 '아랫사람과 사귀어도 업신여기지 않으니, 그것이 아는가': 심상한 사람은 일단 지위가 자기보다 낮은 사람을 보면, 필정 강횡한 비위를 내어 놓거나, 혹은 구차하고 기분에 맞추는 수단을 써서, 가서 아랫사람을 가볍게 여기고 어지럽힌다. 군자는 윗자리에 있어서, 비록 아래 있는 자와 교왕하더라도, 또한 중정한 도·순정한 덕을 써서 그들을 대하여, 종래 감히 유첨하고 구차하게 아첨하는 수단을 써서 가서 아랫사람을 설만(褻慢)하지 않는다. 이러한 모양의 사람과 같이, 위로 향하여 교왕하여도 아첨하지 않고, 아래로 향하여 교왕하여도 가볍게 여기지 않으며, 또한 능히 아직 형상을 이루지 않은 사리·아직 움트지 않은 징조를 궁구하면, 이것이 비로소 참으로 지식이 있는 사람이다.

者，動之，吉之先見者也。義曰：言人知其有理未形之事，極其禍福萌兆之來，則於動靜之間戒其小之事。動得其道則吉，動失其道則凶，是以従其吉而背其凶，去無道而就有道，是者吉之先見者也。君子見而作，不俟終日。義曰：君子之人既知未形之理，慎其小之事，夫如是，則吉凶之變不俟終日之間而可以明見矣。

경문에 '자, 동지, 길지선견자야(者, 動之, 吉之先見者也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 만약 능히 저 도리는 이미 갖추었으면서 형적은 아직 드러나지 않은 일을 살펴 알고, 화복의 징조가 옴을 궁구하면, 곧 한 움직임 한 고요함 사이에서 세미한 곳에 대하여 계심(戒心)이 있을 것이다. 행동이 정도에 합하면 곧 길하고, 행동이 정도에 등지어 떠나면 곧 흉하다. 그러므로 길한 한 면을 따라 가고 흉한 한 면을 피하며, 도가 없는 곳을 떠나 도가 있는 곳에 귀향한다 ― 이것이 곧 사정이 아직 다만 싹일 때에, 먼저 길이 있는 곳을 본 것이다. 경문에 또 '군자견기이작, 불사종일(君子見幾而作, 不俟終日)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자는 이미 저 아직 형상을 이루지 않은 도리를 통찰하고, 또한 능히 세미한 곳에서 근신하면, 이와 같이 되면, 길흉의 변화가 온 종일을 기다릴 필요 없이, 이미 분명히 볼 수 있다.

易曰：「介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。」義曰：此是豫卦六二之爻辭也。言豫之時，九四以剛陽之徳居上卦之下，是居人臣之極位者也。夫居人臣之重位，必為在下之所歸向，是故初六以陰柔之質居豫之初，為九四之正應。當豫之時，不能守其正道，但以柔邪諂媚以說於上，以求其進，故為九四之所見従，但有聲名虛譽以聞於外。然既有聲名傳聞於外，是虛譽也，故其爻辭曰「鳴豫，凶」。

《주역》에 '개우석, 불종일, 정길. 개여석언, 영용종일, 단가식의(介于石, 不終日, 貞吉. 介如石焉, 寧用終日, 斷可識矣)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 《예(豫)》괘 육이의 효사이다. 예락한 세상에서, 구사는 강건하고 양명한 덕으로써 상괘의 가장 아래 효에 있는 것은, 바로 자리가 인신에 이르러 극하는 지위이다. 인신의 중요한 자리에 몸이 있으면, 필연 아래의 뭇 사람이 귀부하는 대상이 된다. 그러므로 초육은 음유한 바탕으로써 예괘의 개단에 처하여, 구사와 바로 서로 응한다. 예락할 때에 당하여, 초육은 능히 정도를 지켜내지 못하고, 다만 유미하고 첨첨함을 써서 가서 위에 기분에 맞출 줄을 알아서, 이를 빌어 올라감을 도모하여, 이로 인하여 구사에게 접납되어, 이에 바깥에 곧 한 편의 명성이 있음을 얻었다. 그러나 이 성명이 밖에 퍼져 양양하는 것은, 다만 허황된 명예이므로, 그러므로 그것의 효사는 '명예, 흉(鳴豫, 凶)'이라고 한다 ― 일미로 울어 외쳐 자기의 득의를 자랑하여 보임은, 흉하다.

至於六三比於九四，居豫之時，在下卦之上，履非其位，上承於九四，亦以柔邪諂媚之道以悅於九四，故其爻辭曰「盱豫，悔」。惟此六二以陰居陰，居得其正，不為富貴以易其志，不為貧賤以易其心，堅然守一介之節，確然守不變之心，履得其中，居得其正。雖下比於初六，亦未嘗敢以非道而褻瀆；雖近於九四，亦未嘗敢以柔順而苟求，但堅執其心，不苟其進，故其心如石之堅，不能變動，不待終日而獲其貞吉。

다시 육삼을 보면, 그것은 구사에 가까이 붙어서, 예락할 때에 처하여, 하괘의 가장 위 효에 있어서, 차지하는 위치가 본래 그 분수에 당하지 않으면서, 위로 향하여 구사를 받들어 섬겨서, 또한 유미하고 첨첨한 수단을 써서 가서 구사에게 기분에 맞춘다. 그러므로 그것의 효사는 '우예, 회(盱豫, 悔)'라고 한다 ― 눈을 크게 뜨고 위를 바라보아 예락을 구하여 취함은, 종국에는 뉘우치게 될 것이다. 오직 이 육이만이, 음효로써 음위에 있어서, 위치가 정당하다: 부귀로 인하여 지향을 바꾸지 않고, 빈천으로 인하여 심의를 동요하지 않으며, 견정하게 저 한 점의 경개한 절조를 지켜내고, 확연하게 변하지 않는 본심을 지켜내어, 일을 함에 중을 얻고 자리에 있음에 정을 얻는다. 그것의 아래는 비록 초육에 가까이 이웃하더라도, 도리어 종래 감히 정당하지 않은 방식을 써서 그것과 친밀하게 하지 않는다. 위는 비록 구사에 가까움에도, 또한 종래 감히 유순하고 굽혀 따르는 자태를 써서 가서 구차하게 구하지 않고, 다만 단단히 본심을 쥐어 지켜서, 좋아하여 구차하게 나아감을 구하지 않는다. 그러므로 그것의 마음이 돌과 같이 견정하여 동요할 수 없어서, 온 종일을 기다릴 필요 없이 곧 정을 지키는 길을 획득하였다.

然則六二既能上交不諂，下交不瀆，動靜之間，之事未嘗不知之；既之事未嘗不知之，則吉凶之來又寧用於終日之間而可見矣，此是知之人也。若見事於己萌之後，則是不知也。然則「介如石焉，寧用終日可識矣」者，此是夫子解釋六二之爻辭也，言六二有如此之美，故仲尼稱美之也。

이렇게 보면, 육이는 이미 능히 위로 향하여 교왕하여도 아첨하지 않고, 아래로 향하여 교왕하여도 가볍게 여기지 않아서, 한 움직임 한 고요함 사이에서, 대략 세미한 단예가 깨닫지 못함이 없다. 이미 세미한 단예가 깨닫지 못함이 없으면, 그러면 길흉이 옴에, 또한 무엇이 온 종일을 기다려 비로소 볼 수 있겠는가. 이것이 비로소 참으로 지식이 있는 사람이다. 만약 사정이 이미 움터서 드러난 후를 기다려 비로소 본다면, 그러면 곧 지식이 있다고 헤아릴 수 없다. '개여석언, 영용종일 가식의(介如石焉, 寧用終日可識矣)' 이 한 구절에 이르러서는, 공자가 육이의 효사를 해석하는 말이요, 의사는 육이에게 이러한 아름다운 덕조가 있으므로, 그러므로 공자가 특지로 그것을 칭찬한 것이다.

君子知微知彰。義曰：此已下至「無祗悔元吉」為一節，以解復卦初九之辭也。言君子之人凡所施為動作之間，必慎其小之事。夫者亦是之事，有理未形者也。唯君子之人凡所動靜，凡有思慮，吉凶之兆、禍福之理未萌之前而已知之。既知之，則舍其凶而趨其吉，此是知也。既知其逆知禍福，雖有其理未有其形，更不可使彰露顯然而著聞於外，如此是知彰也。

경문에 '군자지미지창(君子知微知彰)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로 '무지회원길(无祗悔元吉)'에 이르기까지가 한 절이 되어, 이로써 《복(復)》괘 초구의 효사를 해석한다. 군자는 일거일동 사이에서, 필정 세미한 곳에 대하여 계심(戒心)이 있다. 이른바 단예(端倪)란, 곧 저 도리는 이미 갖추었으면서 형적은 아직 드러나지 않은 일이다. 오직 군자만이 한 움직임 한 고요함의 사이·무릇 사려가 있을 때에, 길흉의 징조·화복의 도리가 아직 움트기 전에 이미 살펴 안다. 이미 살펴 알면, 곧 흉한 한 면을 버려 놓고 길한 한 면으로 향한다. 이것을 '지미(知微)'라 부르니, 저 유미하여 아직 드러나지 않은 싹을 앎이다. 이미 싹을 알고, 능히 미리 화복을 추지하면, 비록 도리는 이미 갖추었으나 형적은 아직 이루어지지 않았더라도, 또한 절실히 그것을 외장하여 드러내어 전문하여 밖에 있게 해서는 안 된다. 이것을 '지창(知彰)'이라 부른다.

知柔知剛，萬夫之望。義曰：夫事之萌漸，必始於柔小；得失之理亦自於，以至凡百之事，皆是自小而至大，自柔而至於剛也。是故君子之人極未形之理，既知其本，又知其末，本末之間不使吉凶之道形著於外。夫如是，則可以為萬夫之所瞻望、天下之所仰賴也。

경문에 '지유지강, 만부지망(知柔知剛, 萬夫之望)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사정이 움터 자라남은, 필정 유약하고 세소한 곳에서 개단한다. 득실의 도리도 또한 여기서 일으켜 시작한다. 이르러 갖가지 사정은, 작음으로 말미암아 큼으로 변하고·유함으로 말미암아 강함으로 변하지 않음이 없다. 그러므로 군자는 능히 저 아직 형상을 이루지 않은 도리를 궁구하여, 이미 그것의 근본을 알고, 또한 그것의 말초를 알아서, 본말 사이에서 길흉의 기조를 밖에 드러내지 않게 한다. 능히 이 한 걸음에 이르면, 곧 이로써 만인이 우러러 보는 바·천하가 의뢰하는 바의 사람이 될 수 있다.

子曰：「顏氏之子，其殆庶乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」義曰：此孔子言知、知彰、知柔知剛也，自古已來惟顏子一人而已，其庶可以近之。夫顏氏之子者，即孔門之髙弟、亞聖之上賢，能知禍福之萌、吉凶之兆，有不善未嘗不知，有一惡未嘗不悟，及其知也便従而改之，未嘗復行於事業。故孔子曰「有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣」，是言顏子能修其身，能深其慮，凡有吉凶不善之事未嘗不知，既知之亦未嘗復行，故唯顏子庶可以近乎。

공자가 이르되: '안씨의 아들이여, 그 태평이 서기하도다! 불선이 있으면 미증 알지 못함이 없고, 알면 미증 다시 행함이 없도다.' 호애(胡瑗) 해설: 이것은 공자가 지미·지창·지유지강의 경계를 담론함에, 지고로부터 오직 안회 한 사람뿐이어서, 거의 그것에 미칠 만하다. '안씨지자'란 곧 공문의 높은 제자·성인에 다음가는 대현이다: 그는 능히 화복의 맹아·길흉의 징조를 살펴 알아서, 좋지 않은 념두가 있으면 미증 스스로 깨닫지 못함이 없고, 한 점의 허물이 있으면 미증 깨달아 미혹함이 없다. 일단 깨달아 미혹하면, 즉각 고쳐 바로잡아서, 끊어서 일을 행함 위에서 다시 두 번째 범하지 않는다. 그러므로 공자가 《논어》 속에 '안회가 있어 배우기를 좋아하여, 노함을 옮기지 않고, 허물을 두 번 저지르지 않았는데, 불행히도 명이 짧아 죽었다'라고 한 것은, 바로 안회가 능히 자신을 수양하고, 능히 깊이 생각하고 익히 헤아려서, 무릇 길흉선악의 일이 있으면 깨닫지 못함이 없고, 깨달은 후에도 또한 끊어서 복철(覆轍)을 다시 밟지 않음을 말한다. 그러므로 오직 안회만이 거의 이 경계에 접근한다.

易曰：「不逺復，無祇悔，元吉。」義曰：此是復卦初九之爻辭。夫復之初九以陽之徳居復之初，當群陰用事之時，獨以一陽而反於地下，以萌生萬物，是復之初九而來復之速者也。亦猶賢人君子得天之性，凡思慮之間亦有不善之事，則能早辨之，明其心，復其性，使過惡不形於外，所行之事皆合於中道。自古聖賢之中，惟顏氏之子知有不善未嘗不速改之，以復於善道，故三千徒中惟此顏子一人而已，故孔子特稱舉之，曰「不逺復，無祗悔」者，惟顏子一人而已。

《주역》에 '불원복, 무지회, 원길(不遠復, 无祇悔, 元吉)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 《복(復)》괘 초구의 효사이다. 복괘 초구는 양강한 덕으로써 복괘의 최초 한 효에 처하여, 바로 뭇 음이 일을 주관하는 때에 당하여, 홀로 이 한 개의 양효가 있어서 땅 아래로 돌아가서, 따라서 만물을 싹틔운다. 보니 복괘 초구는 머리를 돌이킴이 지극히 빠르다. 이것은 곧 현인과 군자가 상천의 본성을 받들어 받아서, 사려 속에서 우연히 선하지 않은 념두를 내어도, 도리어 능히 일찍이 분명히 변명하여, 자기의 마음을 징청하고, 자기의 본성을 회복하여, 허물과 죄악이 밖에 드러남에 이르지 않게 하여, 행하는 일이 모두 중정의 도에 부합함에 견준다. 지고로부터의 성현 가운데, 오직 안회만이 한번 불선이 있음을 깨닫자마자 곧 즉각 고쳐 버려서, 따라서 선한 도리 위로 돌아왔다. 그러므로 공문의 삼천 제자 가운데 오직 그 한 사람만이 해냄을 얻었다. 그러므로 공자가 특별히 그를 들어 내었다. 이른바 '불원복, 무지회'란, 걸어 나감이 멀지 않아 곧 돌아오므로, 따라서 큰 회한이 없다. 이 또한 오직 안회 한 사람만이 마땅히 감당할 만하다.

天地絪縕，萬物化醇。義曰：此已下至「言致一也」，解損卦六三之爻辭。絪縕者，蓋熏蒸之貎。夫天地之道、陰陽之氣，二氣相熏蒸而成交感之象，是以萬物皆得以亨通也。男女構精，萬物化生。義曰：言男女相構和，而萬品之物亦得以變化而生也。

경문에 '천지인윤, 만물화순(天地絪縕, 萬物化醇)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로 '언치일야(言致一也)'에 이르기까지 그침은, 《손(損)》괘 육삼의 효사를 해석함이다. '인윤(絪縕)'은 두 기운이 교융하여 증등하는 모양을 형용한다. 천지의 운행 규율·음양 두 기운은, 서로 증등하고 교융하여 이로써 서로 감통하는 경상이 된다. 그러므로 만물이 모두 순후하고 형통함을 얻는다. 경문에 또 '남녀구정, 만물화생(男女構精, 萬物化生)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 남녀 두 성이 교합하면, 만류의 생물도 곧 이를 따라 변화하여 생장하여 나온다.

易曰：「三人行則損一人，一人行則得其友」，言致一也。義曰：此損卦六三之辭也。夫損之時，損下以益於上，損民以益於君。今此六三、六四、六五以三陰上進，歸於上九之陽，是其志不能醇一也，必損於上九之陽者也。然則天地之道皆尚於醇一，故一陰一陽之謂道，男女相遇亦在於醇一。今若以三陰上進，必損上九之陽；若但六三獨往之，則得正應之道，然後得其友也。

《주역》에 '삼인행즉손일인, 일인행즉득기우(三人行則損一人, 一人行則得其友)'라고 한 것은, 말하는 바가 전일(專一)에 돌아감이다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 《손(損)》괘 육삼의 효사이다. 손할 때에 처함은, 아래를 손감하여 이로써 위를 보익하고, 백성을 손감하여 이로써 군주를 보익함이다. 이제 육삼·육사·육오 이 세 개의 음효가 한꺼번에 위로 진취하여, 모두 상구 저 양효에게로 돌아간다. 보니 그것들의 심지가 능히 순일하지 않아서, 형세가 필연코 상구의 양을 손감한다. 천지의 도는 지내 순일을 숭상한다. 그러므로 한 음 한 양이 교체하고 왕래하면 곧 도라고 한다. 남녀의 서로 배함도 또한 한 쌍 한 쌍의 전일을 귀하게 한다. 이제 만약 세 개의 음효가 함께 위로 나아가면, 필연 상구의 양을 손감한다. 만약 오직 육삼으로 하여금 홀로 나아가면, 곧 바로 서로 응하는 도리에 합하여, 그런 후에야 비로소 자기의 반려를 얻을 수 있다.

子曰：「君子安其身而後動。」義曰：自此已下至「立心勿恆凶」，解益卦上九之爻也。君子安其身而後動者，言君子之人凡欲動作施為，必先安其身。若身不安，則行事之失是必。凡所施為必先安靜其身，然後動作施於行事，則無有所失者也。

공자가 이르되: '군자는 그 몸을 편안히 한 후에 움직인다.' 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로 '입심물항흉(立心勿恒凶)'에 이르기까지 그침은, 《익(益)》괘 상구의 효사를 해석함이다. 이른바 군자가 먼저 자기 몸을 편안히 한 후에야 움직인다 함은, 군자가 무릇 거동하고 작위하려 하면 반드시 먼저 자신을 안온하게 함을 말한다. 만약 자신이 상강 안온하지 않으면, 일을 처리하면 필연 차착이 난다. 무릇 시위함이 있으면, 일정 먼저 심신을 안정시키고, 그런 후에 다시 손을 움직여 행하면, 이렇게 하면 곧 실오가 없을 것이다.

易其心而後語。義曰：言君子之人凡欲形於語黙，必先平易其心，安靜其志，深其思慮，然後形於言語。夫如是，則言無可擇，所出皆中於節，所行皆合於道也。定其交而後求。義曰：言君子之人凡欲求進，必須先定其交，觀其人之可否，量其人之賢愚，可與之求則求之，不可與之求則退之。其或不觀人之可否，不量人之賢愚，不素定其交分，躁而求之，則自取窮辱之事。

경문에 '역기심이후어(易其心而後語)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 무릇 입을 열어 말하거나 또는 침묵하여 말하지 않으려 할 때, 반드시 먼저 자기의 심기를 평화롭게 하고, 지의를 안정시키고, 사려를 심원하게 한 후에야 언어로 발한다. 이렇게 되면, 말한 바에 흠잡을 곳이 없고, 입에서 나오면 모두 분촌에 합하며, 행하는 바도 또한 모두 정도에 합한다. 경문에 또 '정기교이후구(定其交而後求)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 무릇 상진을 도모하려 하면, 반드시 먼저 교왕하는 대상을 정하여야 한다: 이 사람이 믿을 만한가 아닌가를 보고, 이 사람이 어진가 어리석은가를 헤아린다. 그에게 구할 만하면 곧 구하고, 그에게 구할 만하지 않으면 곧 물러난다. 만약 이미 상대방이 믿을 만한가 아닌가를 보지 않고, 또한 상대방의 어리석음을 헤아리지 않으며, 평소에도 교정의 분제를 정하지 않고서, 오직 한결 조급하게 구하면, 그것은 곧 스스로 곤욕을 청함이다.

君子修此三者，故全也。義曰：言君子若能安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，能修此三者，故所行之事得其全者也。危以動則民不與也。義曰：言君子之人若不能安其身而以危而動，必為民之弗與也。此復解上三者之事也。

경문에 '군자수차삼자, 고전야(君子修此三者, 故全也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 만약 능히 먼저 몸을 편안히 하고 난 후에 행동하고·먼저 마음을 평평히 하고 난 후에 말하고·먼저 사귐을 정하고 난 후에 도움을 구하는 것을 하여, 이 세 가지 일을 모두 수양하여 극에 이르면, 행하는 일이 자연히 주전하여 결함이 없다. 경문에 또 '위이동즉민불여야(危以動則民不與也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 만약 능히 먼저 자신을 안돈하지 않고, 도리어 처경이 위태로운 때에 망연히 행동하면, 백성이 필연코 그에게 부종하지 않는다. 이 아래는 머리를 돌려 위의 그 세 가지 일을 나누어 해설한다.

懼以語則民不應也。義曰：言君子之人若於言語之間不能安易其心、深思逺慮，反自以言語之間自恐自懼，所出之言必為民之所弗應也。無交而求則民不與也，莫之與則傷之者至矣。義曰：言君子之人若不能先定其求、素結其分，妄而求之，必為人之所不與也。既為人之所不與，則傷害之事従而至矣。

경문에 '구이어즉민불응야(懼以語則民不應也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 언담할 때, 만약 능히 심기를 안정 평화하게 하여 심사원려하지 않고, 도리어 입을 열 때에 스스로 황공하고 두려워하면, 그러면 말해 내는 말을, 백성이 필연코 응답하지 않는다. 경문에 또 '무교이구즉민불여야, 막지여즉상지자지의(无交而求則民不與也, 莫之與則傷之者至矣)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 만약 일찍이 먼저 구하는 대상을 정하지 않고, 평소에도 교정을 맺지 않고서, 오직 모실하게 구하면, 필연코 남의 지지를 얻지 못한다. 이미 사람의 지지가 없으면, 상해하는 일이 곧 잇달아 이른다.

易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。」義曰：此是益之上九之辭也。當益之時，損上以益於下，損君以益於民。今此上九當益之時，反自求於下，既求於下，心又無厭，故為人之所不與也。故云莫益之，或擊之者，言不惟所求之人不與，抑亦為人之所擊棄也。既為人之所擊棄，如此者，蓋是立心勿恆、所求無益之故也。

《주역》에 '막익지, 혹격지, 입심물항, 흉(莫益之, 或擊之, 立心勿恒, 凶)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 《익(益)》괘 상구의 효사이다. 익할 때에 처함은, 본응 위를 손감하여 이로써 아래를 보익하고, 군주를 손감하여 이로써 백성을 보익하여야 한다. 이제 상구가 바로 익할 때에 당하여, 도리어 아래를 향하여 취한다. 이미 아래를 향하여 취하고, 탐심이 또한 만족할 때가 없다. 그러므로 뭇 사람의 지지를 얻지 못한다. 그러므로 '막익지, 혹격지'라 한다: 다만 그에게 구한 사람이 기꺼이 그에게 주지 않을 뿐만 아니라, 도리어 또한 사람의 공격과 타기를 당한다. 사람에게 공격 타기당하는 지보에 떨어진 연유는, 바로 그가 마음을 세워 능히 오래 지속하여 항상을 지키지 못하고, 구하는 바가 또한 사람에게 익이 없는 연고이다.

子曰：「乾坤其易之門邪？」義曰：此已下至「其當衰世之意邪」為一章。言天地初判，乾坤已有形狀，而大易亦已行於其中矣。是故大易之道、變化之理，皆由乾坤而出，是以聖人跡乾坤而成諸卦之名，是乾坤者其為易之門戶也。

공자가 이르되: '건곤은 그 역의 문인가?' 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로 '기당쇠세지의야(其當衰世之意邪)'에 이르기까지 그쳐서, 합하여 한 장이 된다. 천지가 갓 나뉘어 판별될 때에, 건과 곤은 이미 형체가 있었고, 그리고 《역》의 도리도 또한 이미 그 가운데에서 운행하였다. 그러므로 《주역》의 대도·변화의 규율은, 전부 건곤 두 괘에서 흘러 나온다. 성인이 바로 건곤의 자취를 따라 이로써 그 나머지 각 괘의 명의를 정하여 내었다. 보니 건곤이 곧 《역》에 들어가는 문호이다.

乾陽物也，坤陰物也，陰陽合徳而剛柔有體。義曰：言乾體剛健，為陽物也；坤體柔順，為陰物也。是以陰陽二氣上下相配合，而成生育萬物之道。若乾坤上下不相配合，則萬物不生；故陰陽相配合則萬物得以生，萬物得以生則其剛柔之體、上下之象自然而成也。

경문에 '건은 양물이요, 곤은 음물이니, 음양이 합덕하여 강유가 체가 있다(乾陽物也, 坤陰物也, 陰陽合徳而剛柔有体)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 건의 본체는 강건하여, 양류의 물에 속한다. 곤의 본체는 유순하여, 음류의 물에 속한다. 그러므로 음양 두 기운이 상하로 서로 배합하여, 만물을 화육하는 도리를 이루었다. 가사 건곤의 상하가 서로 배합하지 않으면, 만물이 곧 생장할 수 없다. 바로 음양이 서로 배합함으로 말미암아, 만물이 비로소 이로써 생장함을 얻는다. 만물이 이미 이로써 생장함을 얻으면, 그러면 강과 유의 형체·위와 아래의 위상도 곧 자연이연으로 형성된다.

以體天地之撰。義曰：撰者，數也。言陰陽相配合而生萬物，自然而成剛柔之體，以是而分陰陽竒耦之數，由此而成也。以通神明之徳。義曰：神明之徳者，即為妙用無窮，不可測度也。今此大易之道、變化之理、生成之道，可以通於神明之徳，窮於萬事之理也。

경문에 '이체천지지찬(以體天地之撰)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '찬(撰)'은 수목의 뜻이다. 음양이 서로 배합하여 이로써 만물을 화생하고, 자연히 강과 유의 형체를 형성하면, 이에 의거하여 음과 양·기수와 우수의 분별을 나누어 내면, 천지의 수가 곧 이와 같이 성립한다. 경문에 또 '이통신명지덕(以通神明之徳)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이른바 신명의 덕이란, 곧 묘용이 무궁하여 측도할 데가 없다. 《주역》의 대도·변화의 조리·만물을 생성하는 법칙은, 능히 이러한 신묘하고 헤아릴 수 없는 덕을 관통하여, 천하 만사의 도리를 궁진한다.

其稱名也雜而不越。義曰：言大易之道，其爻卦錯雜，物理煩碎，其稱名也雜然，雜而各有倫理，不相干亂，不相踰越也。於稽其類，其衰世之意邪。義曰：稽，考也；類，物類也。言上古之時，世質民淳，情偽未作，典章法度未立，伏羲畫為八卦，以為萬世之法。歴夏及商，世漸澆漓，民欲叢生，是故文王以伏羲所畫之八卦重為六十四卦，盡其天地人事之道、變通之理、吉凶悔吝之由，無不盡載於諸卦諸爻之間。然稽考其義類，其皆因衰世之意邪。

경문에 '기칭명야 잡이불월(其稱名也雜而不越)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도리는, 괘와 효가 교착하고 분잡하여, 물상과 사리가 번쇄하고, 표거하는 명목도 또한 방잡하게 드러난다. 그러나 비록 방잡하더라도, 도리어 각각 그 조리가 있어서, 서로 흔들어 어지럽히지 않고 서로 참월하지 않는다. 경문에 또 '우계기류, 기쇠세지의야(于稽其類, 其衰世之意邪)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '계(稽)'는 고찰이요, '류(類)'는 물류이다. 상고 시대에 세풍이 질박하고 민정이 순후하여, 진정과 허위가 아직 나뉘지 않았고, 전장 법도도 또한 아직 세워지지 않았다. 복희가 팔괘를 그려 내어, 이로써 만세의 법칙으로 삼았다. 하대를 경력하여 상대에 이르러, 세풍이 점점 요박하여지고, 사람의 욕망이 총생하였다. 그러므로 주문왕이 복희가 그린 팔괘를 겹쳐 쌓아 이로써 육십사괘로 삼고, 천지의 도·인사의 이·변통의 칙·길흉회린의 유래를, 모두 완비하게 각 괘 각 효 안에 담았다. 그러나 이들 괘효의 의류를 고찰하면, 대개 모두 몸이 쇠란한 세상에 처하여 낸 우사(憂思)에 기인한 것이리라.

夫易彰往而察來，而微顯闡幽。義曰：自此已下至「以明得失之報」為一章。夫大易之道至深至粹，明其吉凶之理、得失之跡，彰明已往未來之事，皆由易道可明也。既彰明已往未來之事，至於小幽闇之理、凡事不可以明者，亦皆由此易道而顯闡之，故曰顯闡幽。

경문에 '부역창왕이찰래, 이미현천유(夫易彰往而察來, 而微顯闡幽)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로 '이명득실지보(以明得失之報)'에 이르기까지 그쳐서, 합하여 한 장이 된다. 《주역》의 도리는 지극히 정심하고 순수하여, 능히 길흉의 의리·득실의 적상을 천명한다. 무릇 이미 지난 것을 창명하고 미래를 통찰하는 사정은, 모두 《역》의 도에 의거하여 분명히 할 수 있다. 이미 능히 과거와 미래의 일을 창명하면, 그러면 저 세미하고 유암한 도리·갖가지 쉽게 보기 어려운 사정에 이르러도, 또한 모두 《역》의 도에 의지하여 그것들을 드러내어 발휘해 낸다. 그러므로 '현천유(顯闡幽)'라 한다.

開而當名辨物，正言斷辭則備矣。義曰：開謂開釋爻象，各當諸卦之名；辨其事物之理，正謂正其聖人之言，斷定其吉凶悔吝之事，皆繋屬之爻辭，無所不備矣。其稱名也小，其取類也大。義曰：言諸卦之名皆取其類而稱之，至如乾則稱龍，坤則稱馬。然則龍與馬皆天下之一物耳，雖稱名也小，然其取類也至大，故於人事則為君臣父子夫婦兄弟長幼之道、天地之理、陰陽之端，無不備於此矣。

경문에 '개이당명변물, 정언단사즉비의(開而當名辨物, 正言斷辭則備矣)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '개(開)'는 효와 상을 열어 해설하여, 그것으로 하여금 각각 여러 괘의 명의에 절합하게 함이다. '변물(辨物)'은 사물의 도리를 분명히 변별함이다. '정언(正言)'은 성인이 세운 언사를 바르게 함이다. '단사(斷辭)'는 길흉회린의 결과를 판정함이다. 이것들은 모두 효사 안에 계속하여, 갖추지 않은 곳이 없다. 경문에 또 '기칭명야소, 기취류야대(其稱名也小, 其取類也大)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 각 괘의 명목은 모두 같은 부류의 물에 대하여 세운 것이다. 비유하면 건은 곧 용이라 칭하고, 곤은 곧 말이라 칭한다. 용과 말은 지나천하의 한 가지 구체적 물건이어서, 명목은 비록 작더라도, 그것이 귀납하는 품류는 도리어 지극히 크다. 그러므로 인사 위로 미루면, 곧 군신·부자·부부·형제·장유가 서로 처하는 도가 되고, 내지 천지의 법칙·음양의 단서도, 완비하게 그 가운데 포함하지 않음이 없다.

其逺其辭文。義曰：者，意也。言其易之至近至逺，其理雖委曲，然於其辭則有文采，不尚質樸者也。至如「龍戰于野」，是近明龍戰之事，逺明陰陽鬬爭之理，是其逺也；又如坤言「黃裳元吉」，不直言居中得位，乃言黃裳者，是其辭文也。

경문에 '기지원 기사문(其旨遠 其辭文)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '지(旨)'란 곧 의함이다. 《역》의 의지는 혹 가깝고 혹 멀어서, 도리는 비록 곡절하고 위완하더라도, 조사는 도리어 문채가 풍부하여, 박질을 숭하지 않는다. 비유하면 《곤(坤)》괘 상육에 '용전우야(龍戰于野)'라 한 것은, 가까이 보면 용이 서로 다툼을 말하고, 멀리 보면 곧 음양이 교쟁하는 이치를 천명함이니, 이것이 곧 의지가 심원함이다. 또 예컨대 《곤(坤)》괘 육오에 '황상원길(黃裳元吉)'라 한 것은, 곧바로 가운데에 거하여 위를 얻었다고 말하지 않고, 편애 황상(黃은 중앙의 빛깔이요 상은 하체의 옷)을 빌려 이로써 표달함이니, 이것이 곧 사구에 문채가 있음이다.

其言曲而中。義曰：言變化無恆，不可為體例，其言必隨物之屈曲而各中其理。其事肆而隠。義曰：肆者，陳列也。言易之所載之事於爻象之間，雖其文皆陳列其事，然其義幽隠，不可驟然而曉之。

경문에 '기언곡이중(其言曲而中)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 만물의 변화에 정준이 없어서, 능히 한 벌의 고정된 격식을 세울 수 없으므로, 그러므로 《역》의 조사는 필연코 사물의 곡절 기복을 따라 각각 그 이치에 절중한다. 경문에 또 '기사사이은(其事肆而隱)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '사(肆)'는 벌여 진열함의 뜻이다. 《역》이 기재하는 사정은 모두 효사와 괘상 사이에 놓여 있어서, 문자 위에서는 비록 사정을 하나하나 진열해 내지만, 그것의 의온은 도리어 유심하고 은미하여, 한꺼번에 영회할 수 있는 것이 아니다.

因貳以濟民行，以明失得之報。義曰：貳則謂吉凶二理也。言得失之理、吉凶之道，二者之理以濟萬民之行事。然萬事之理，有得位得正者為吉，有失位不得正者為凶。失則有凶報，正則有善應，因此二者之理以濟民之行事，以明得失之報，使人趨其吉而背其凶，向其善而違其惡也。

경문에 '인이이제민행, 이명실득지보(因貳以濟民行, 以明失得之報)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '이(貳)'는 길과 흉 이 두 가지 도리를 가리킨다. 득과 실의 의리·길과 흉의 법칙, 이 두 방면은 바로 마땅히 이로써 만민을 도와 일상 행사를 처리하게 하는 데 쓰인다. 만사의 도리는: 위에 거하여 마땅함을 얻고 일을 행하여 정을 지키면 곧 길이요, 위에 거하여 마땅함을 잃고 일을 행하여 바르지 않으면 곧 흉이다. 정을 잃으면 곧 흉한 보응이 있고, 정을 지키면 곧 선한 감응이 있다. 길흉 이 두 방면의 도리에 의거하여 이로써 백성의 행사를 돕고, 이로써 득실에 각각 보응이 있음을 소시하여, 사람으로 하여금 길한 한 면으로 향하고 흉한 한 면을 피하며, 선으로 나아가고 악을 떠나게 한다.

易之興也，其於中古乎？作易者其有憂患乎？義曰：自此已下至「巽以行權」為一章。夫易之起始於伏羲上古之時，世質民淳，情偽未形，巧妄未作，世凝然而不撓。當此之時，雖八卦亦盡萬事之情。歴夏及商，至於桀紂暗君在上，情偽漸遷，巧妄已作，澆浮崇尚，不可勝說。文王罹於憂患之中，有聖人之才，上懼君之見去，下慮民之情偽，是以取伏羲所畫之八卦重為六十四卦，以盡天地之淵蘊，以明人事之終始。至於吉凶之道、得失之理、憂虞之象、悔吝之事，無不備載於其間，使人知其吉而背其凶，向其善而舍其惡，以為萬世之法，使人防患於未萌也。

경문에 '역의 흥함이, 그 중고에 있었던가? 역을 지은 자가 그 우환이 있었던가?'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로 '손이행권(巽以行權)'에 이르기까지 그쳐서, 합하여 한 장이 된다. 《역》의 흥기함은, 가장 이르게 복희 저 상고 시대에 있었다: 그 때에 세풍이 질박하고 민정이 순후하여, 진정과 허위가 아직 나뉘지 않았고, 기교와 망탄이 아직 나지 않았으며, 세도가 응정하여 교요를 받지 않았다. 저러한 시대에 있어서는, 단지 팔괘에 의거하는 것만으로도 또한 이로써 만사의 정형을 궁진하기에 족하였다. 하대를 경력하여 상대에 이르러, 지극히 걸·주 이러한 어두운 군주가 위에 있음에 이르면, 인심의 진위가 점점 변천하고, 기교와 망탄이 이미 흥기하며, 부박한 풍기가 도리어 추숭을 받아서, 갖가지 유폐는 말해도 다할 수 없었다. 주문왕은 몸이 우환 속에 빠지고, 또한 성인의 재구를 갖추어서, 위로는 군주에게 버림받을 것을 근심하고 두려워하고, 아래로는 민정의 사위를 걱정하여, 이에 복희가 그린 팔괘를 취하여 겹쳐 쌓아 이로써 육십사괘로 이루고, 이로써 천지의 심오한 저온을 궁진하고, 인사의 시종을 천명하였다. 길흉의 법칙·득실의 도리·우구의 징상·회린의 정사에 이르러는, 완비하게 그 가운데 담지 않음이 없다. 사람으로 하여금 길에 나아가고 흉을 배리하며, 선에 나아가고 악을 버릴 것을 알게 하여, 만세에 통행하는 법칙이 되게 하고, 사람으로 하여금 화환이 아직 움트지 않을 때에 먼저 방비를 가하게 한다.

是故履，徳之基也。義曰：此已下九卦是修身防患之術也。然則六十四卦皆是防患之術，何以特取此九卦者？蓋此九卦最是修徳之基，為人事之先，故特陳此九卦也。履者，禮也，言人踐行其禮，敬事於上，不失其尊卑之分，如此是履徳之基也。

경문에 '시고리, 덕지기야(是故履, 徳之基也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로 나열하는 아홉 괘는, 모두 자신을 수양하고 화환을 예방하는 방법이다. 이미 육십사괘가 모두 환을 방비하는 술인데, 무엇 때문에 단지 이 아홉 괘를 골라내는가. 이것은 이 아홉 괘가 가장 덕을 닦는 근기이고, 사람이 되고 일을 처하는 첫째 요무라는 데 기인한다. 그러므로 특별히 그것들을 진열해 낸다. '리(履)'란 곧 예인데, 사람이 예법을 밟아 행하여, 공경히 윗자리에 있는 이를 섬기고, 존비의 분제를 넘지 않음을 말한다. 능히 이와 같이 하면, 예가 곧 덕행의 근기가 된다.

謙，徳之柄也。義曰：柄者，人之所以操持也。夫人雖有爵祿之分、崇髙之位，若無謙順之徳，恃其驕盈，必至於傾失。是故君子之人若能居爵祿之位，必當持謙順之徳，則雖危而不失，雖髙而不危，如此是謙徳之柄也。

경문에 '겸, 덕지병야(謙, 徳之柄也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '병(柄)'은 사람의 손에 잡는 자루이다. 사람이 비록 작위와 봉록의 명분·숭고하고 현혁한 지위가 있더라도, 만약 겸허하고 유순한 덕행이 없으면, 오직 교긍하고 자만함에 의지하여, 필연코 경복하고 상실하는 지보에 떨어진다. 그러므로 군자가 만약 작록 있는 위치에 몸이 거하면, 일정 겸순의 덕을 지켜 지켜야 한다. 이렇게 하면 곧 비록 위경에 처하더라도 상실에 이르지 않고, 비록 높은 자리에 거하더라도 위태에 이르지 않는다. 능히 이와 같이 하면, 겸이 곧 덕행의 자루가 된다.

復，徳之本也。義曰：言君子之人若能復其性，明其心，至於思慮之間有不善之事必先改之，如此是復其性為徳之根本也。恆，徳之固也。義曰：言為徳之時常能執守，終始不變，如此則其徳固，故恆卦為徳之堅固也。

경문에 '복, 덕지본야(復, 徳之本也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 만약 능히 자기의 본성을 회복하여, 자기의 본심을 징명하게 하여, 이르러 사려 사이에 한번 선하지 않은 념두가 있으면 곧 먼저 고쳐 버리면, 능히 이와 같이 본성을 회복하면, 곧 덕행의 근본이다. 경문에 또 '항, 덕지고야(恒, 徳之固也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 덕을 닦을 때에, 능히 시종으로써 집수하여 옮기지 않고, 시작이 있고 끝이 있어 개변하지 않으면, 덕행이 자연히 온고하다. 그러므로 《항(恒)》괘는 덕행의 견고함을 상징한다.

損，徳之修也。義曰：言君子之人若能謙損以自増新，降損其志，此是修身之本也。益，徳之裕也。義曰：裕者，寛大也。言人凡所作事能利益於人，日新一日，則其徳寛裕而有所包容也。困，徳之辨也。義曰：言君子之人居於治平之時，恣其安逸之性，多不知艱險之事；惟是居困否之時，備歴艱苦，知其君子小人之道，然後能明辨困否之事者也。

경문에 '손, 덕지수야(損, 徳之修也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 만약 능히 겸퇴하고 스스로 억눌러서, 감손을 빌려 이로써 자기를 날마다 새롭게 하고, 자기의 심지를 낮추면, 이것이 곧 몸을 닦는 근본이다. 경문에 또 '익, 덕지유야(益, 徳之裕也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '유(裕)'는 너른 활이요 박대이다. 사람이 무릇 소작소위가 모두 능히 타인에게 익이 있으면, 하루하루 새로운 진보가 있어서, 덕행이 자연히 너른 활하고 박대하여 능히 만물을 용납한다. 경문에 또 '곤, 덕지변야(困, 徳之辨也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 태평한 세상에 처하여, 왕왕 자기의 안일한 성정을 방임하여, 대다수가 간난하고 험조한 것이 어떤 일인지를 모른다. 오직 곤돈하고 폐색한 때에 몸을 처하여, 간신을 다 겪어야만, 비로소 군자와 소인이 각각 어떠한 노수인지를 변별하여 맑게 할 수 있고, 그런 후에야 비로소 능히 곤돈 속의 갖가지 정사를 명변할 수 있다.

井，徳之地也。義曰：夫君子之身可貴可賤、可貧可富，而其志不可易，其心不可變，其徳不可改，猶井之居地不可遷改也。巽，徳之制也。義曰：夫愚民之性蚩然而無所識，其非闢奸偽無所不至矣。是故聖人必行號令以示其法制，然行號令之始，必以權變之術而巽入於人心，然後民可制也。此已上九卦，各與徳為用也。

경문에 '정, 덕지지야(井, 徳之地也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자 이 한 몸은, 이로써 존귀할 수도 있고 이로써 비천할 수도 있으며, 이로써 빈궁할 수도 있고 이로써 부유할 수도 있지만, 그러나 그의 지향은 갱역할 수 없고, 그의 심지는 동요할 수 없으며, 그의 덕행은 개변할 수 없다. 곧 물 우물이 한 곳의 토지 위에 고정하여, 옮길 수 없는 것과 같다. 경문에 또 '손, 덕지제야(巽, 徳之制也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 우매한 백성의 성정은 몽동하고 무지하여, 사피하고 간위한 일은 하지 않음이 없다. 그러므로 성인이 필연코 호령을 반행하여 이로써 법도를 소시한다. 그러나 호령을 추행하는 처음에는, 반드시 권의 변통의 수단을 쓰고, 유순하게 인심에 침입하여, 그런 후에야 백성이 비로소 이로써 약속하고 정치할 수 있다. 이상의 이 아홉 괘는, 각자 모두 덕행과 서로 표리가 되어 이로써 공용을 발생한다.

履和而至。義曰：此已下又復明九卦之徳也。履者，禮也。言人有恭敬之徳，有剛直之行，必須與人和同，既與人和同，則可以至於道也。謙尊而光。義曰：夫人有其才、有其徳，雖在崇髙之勢，必須謙恭以自卑，謙遜以接下，如是則徳益大而身益光也。

경문에 '리화이지(履和而至)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로 다시 한번 이 아홉 괘가 갖춘 덕성을 신명한다. '리(履)'란 곧 예이다. 사람이 공경의 품덕·강직의 조행이 있고, 또한 반드시 능히 사람과 화목하여 서로 처하여야 한다. 이미 능히 사람과 화목하면, 곧 이로써 도에 저달할 수 있다. 경문에 또 '겸존이광(謙尊而光)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 비록 재능·덕행이 있더라도, 비록 숭고하고 현혁한 형세에 몸이 처하더라도, 반드시 겸공하여 스스로 비하에 거하고, 겸손하여 하속을 접대하여야 한다. 이렇게 되면, 덕행이 더욱 광대하여지고, 자신도 또한 더욱 광휘한다.

復小而辨於物。義曰：物者，萬物之理也。言人於性之初、吉凶未形之時，始於為小之事，有其不善便従而改之，使無能為之咎也。恆雜而不厭。義曰：言君子之人能守其常道，不改其操，不變其節，雖錯雜混處於小人之間，亦其心不厭倦於事。

경문에 '복소이변우물(復小而辨于物)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '물(物)'은 만물의 도리를 가리킨다. 사람이 본성이 처음 움직이고 길흉이 아직 형상을 이루지 않았을 때에, 사정이 아직 세소한 개단에 있어서, 한번 불선이 있으면 곧 따라 고쳐 버려서, 그것으로 하여금 화환을 이루지 못하게 한다. 경문에 또 '항잡이불염(恒雜而不厭)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 능히 항상의 도를 지켜 지키고, 자기의 조수를 고치지 않으며, 자기의 절개를 변하지 않으면, 비록 착잡하게 소인 중간에 섞여 처하더라도, 마음속은 지키는 일에 대하여 염권을 내지 않는다.

損先難而後易。義曰：言凡人若不能謙損於己，反欲他人謙損而奉於己，則失為人之道。是故君子之人必須先減損其身，謙讓其己，以及於他人，是損己以益於下，損身以尊於人，是先難也。及其性既復，行既成，所言皆合於道，所行皆中於禮，不失其法度，是後易也。

경문에 '손선난이후이(損先難而後易)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 만약 기꺼이 겸퇴하여 스스로 손하지 않고, 도리어 남으로 하여금 겸비하여 퇴양하여 이로써 자기를 받들게 하려 하면, 그것은 곧 사람이 되는 도리를 잃은 것이다. 그러므로 군자는 반드시 먼저 자기를 감손하고, 자기에게 대하여 겸양하고 퇴억하고, 다시 타인에게 미쳐야 한다: 자기를 손하여 이로써 아래 사람을 보익하고, 자기를 굽혀 이로써 남을 존숭한다――이 한 걸음이 '선난(先難)'이다. 본성이 이미 복귀하고 덕행이 이미 양성되기에 이르면, 말해 내는 말이 모두 정도에 합하고, 해 내는 일이 모두 예절에 맞아서, 법도를 넘지 않으면, 이것이 곧 '후이(後易)'이다.

益長裕而不設。義曰：言君子之人先求仁義以益於身，身既益，則其仁義之道可以推及於天下。然其仁義既及於物，則可長裕於天下，因其所利而利之，不待先為施設而行之，而天下之人自有其餘者也。

경문에 '익장유이불설(益長裕而不設)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 먼저 인의를 추구하여 이로써 자신을 충실히 한다. 자신이 이미 충실하면, 인의의 도가 곧 이로써 천하에 추광할 수 있다. 인의가 이미 만물에 혜급하면, 곧 능히 천하에서 장구하게 관유하고 충영한다: 사람들의 본래의 편리를 따라 이로써 그들로 하여금 이를 얻게 하고, 미리 포배하고 안배하는 무엇을 쓰지 않아도, 천하의 사람이 자연이연으로 곧 부여함을 얻는다.

困窮而通。義曰：言君子之人雖居困窮之時，身即困窮，而其道得以亨通也。井居其所而遷。義曰：言井之道居其所不可以遷改，而其澤可以遷施於人，猶君子之徳固不可遷易、不可變改，而其道可以濟人。巽稱而隠。義曰：巽者是聖人之權也。言聖人以權變之術行其號令，以及於天下，而人不知所以然而然也。

경문에 '곤궁이통(困窮而通)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 비록 곤돈하고 궁군한 때에 몸을 처하더라도, 사람이 비록 곤궁하더라도, 그가 지키는 도는 여연히 형통하여 막힘이 없다. 경문에 또 '정거기소이천(井居其所而遷)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 우물의 특성은 한 곳에 고정하여 옮길 수 없는데, 그러나 그 샘물은 도리어 능히 흘러 퍼져 나가 이로써 뭇 사람을 윤택한다. 곧 군자의 덕행 본신은 견정하여 옮길 수 없고 바꿀 수 없으나, 그의 도는 도리어 능히 추광하여 나가 이로써 남을 구조하는 것과 같다. 경문에 또 '손칭이은(巽稱而隱)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '손(巽)'이 말하는 것은 성인의 권변이다. 성인이 권의하고 변통하는 수단을 써서 호령을 추행하여, 천하에 변급하는데, 백성은 도리어 무엇 때문에 이와 같이 되는지를 알지 못하고, 오직 마땅히 이와 같다고 느낄 뿐이다.

履以和行。義曰：言凡人有剛直之性、溫良之行，必以禮而和之，故論語曰「禮之用，和為貴」者是也。謙以制禮。義曰：言人性能謙順自卑尊人，則可以裁制其禮法而行之也。復以自知。義曰：言人既於事小之初知其不善而能改過，是自知也。

경문에 '리이화행(履以和行)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 강직한 성정·온화하고 선량한 거지가 있고, 또한 반드시 예를 써서 이로써 조화를 가하여야 한다. 그러므로 《논어》에 '예의 쓰임은 화가 귀하다'라 한 것이, 바로 이 뜻이다. 경문에 또 '겸이제례(謙以制禮)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람의 성정이 만약 능히 겸손하고 유순하여 스스로 비하에 처하고 남을 존중하면, 곧 능히 예법을 재정하고 그것을 따라 시행할 수 있다. 경문에 또 '복이자지(復以自知)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 사정이 아직 다만 세소한 개단일 때에, 곧 그 가운데의 불선을 살펴 깨달아 능히 허물을 고치는 것이, 이것이 곧 자지(自知)이다.

恆以一徳。義曰：言人能守其常道，不變其節，終始不移，雖居富貴而不自恃，雖居貧賤而不自移，是純一其徳者也。損以逺害。義曰：言人能自降損其身，謙沖其徳，以尊於人，則無患害之事也。益以興利。義曰：言人能以仁義之道自益於身，又益於他人，因其所利而利之也。

경문에 '항이일덕(恒以一徳)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 능히 항상의 도를 지켜 지키고, 자기의 절조를 개변하지 않으며, 시종으로써 동요하지 않으면, 부귀에 몸을 처하여도 스스로 의지하여 교긍하지 않고, 빈천에 몸을 처하여도 처음 뜻을 개변하지 않으면, 이것이 곧 덕행을 순일에 돌이킴이다. 경문에 또 '손이원해(損以遠害)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 능히 스스로 굽어 억제하고 물러나 양보하여, 겸허하고 충화함으로써 스스로 처하고, 존숭을 남에게 양보하면, 곧 화환을 초래하지 않는다. 경문에 또 '익이흥리(益以興利)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 능히 인의의 도를 써서 자신을 충실히 하고, 또 밀어 남을 보익하여, 사람들의 본래의 편리를 따라 이로써 그들로 하여금 이를 얻게 한다.

困以寡怨。義曰：言人居困窮之時，守節不移，上不怨天，下不尤人，但守其正而已。井以辨義。義曰：言井之道居其地而不移，其濟天下之義，故於井之道可以明辨其義也。巽以行權。義曰：權者，反經而合道也。言聖人凡發號施令，則以巽順之徳而行之，以順其物性，以洽於人心也，既能順時，故能行權也。

경문에 '곤이과원(困以寡怨)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 곤돈하고 궁군한 때에 처하여도, 여전히 능히 절개를 지키고 옮기지 않아서, 위로는 천명을 원망하지 않고, 아래로는 곁의 사람을 책괴하지 않으며, 오직 자기의 정도를 지켜 지킬 뿐이다. 경문에 또 '정이변의(井以辨義)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 우물은 한 곳에 고정하여 옮기지 않으면서도, 도리어 천하를 윤택하는 의분이 있다. 그러므로 우물의 도리 위에서, '의(義)'를 분변하여 맑게 할 수 있다. 경문에 다시 '손이행권(巽以行權)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이른바 '권(權)'이란, 상법을 변통하여 여구 대도에 합함을 말한다. 성인이 무릇 호령을 내리고 명을 베풀 때에, 모두 손순하고 유화한 덕행을 써서 이로써 추행하여, 이로써 사물의 본성에 순응하고, 이로써 인심에 협힌다. 이미 능히 시세에 순응하므로, 그러므로 비로소 능히 권변의 도를 행한다.

易之為書也不可逺。義曰：自此已下至「道不虛行」為一節。言大易之道，其為書言天地陰陽之事、吉凶之理、萬事之情偽、人事之終始，無不備載於其間。然於人之行事也，不可逺之，故上文謂「吉凶悔吝生乎動」。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是言易之為書也不可逺也。若一逺之，則是吉凶悔吝所生者也。

《계사하》에 말한다: 《주역》 이 책은, 사람이 한 시각도 그것을 소원할 수 없다. 호애(胡瑗) 해석: 이 구에서 아래글 '도불허행(道不虛行)'에 이르기까지를 한 절로 삼는다. 《주역》이 기재하는 바는, 천지 사이의 음양 두 기운의 운행·길흉화복의 도리·만사의 진정과 허위의 분별·인사가 개단에서 결국에 이르는 전 과정이니, 완비하게 수록하지 않은 것이 없다. 이미 이와 같이 주비하면, 사람이 일을 처할 때에 곧 그것을 한쪽에 버려둘 수 없다. 그러므로 앞글에 길흉회린이 모두 사람의 거동 속에서 나온다고 하였다. 그러므로 군자가 평거하여 능히 몸을 편안히 함은, 의거하는 바가 《주역》이 배정한 괘효의 차제이다. 즐겨 완미하는 바는, 각 효가 계속한 효사이다. 조용히 처할 때는 괘효의 상을 관찰하여 문사를 완미하고, 행동할 때는 효위의 변을 관찰하여 점문의 결과를 완미한다. 이것이 곧 《주역》은 멀리 떠날 수 없음을 말한다. 한번 그것을 버려 두면, 거동이 준칙을 잃어서, 길흉회린이 곧 이를 따라 생긴다.

為道也屢遷。義曰：屢者，數也。言易之為道，效法陰陽，其變化之理、爻象之間，數有遷易也。變動不居。義曰：言六爻之位互相更變，無有定止，或陰居陽位，或陽居陰位，是變動不居也。周流六虛。義曰：言一卦六爻，有陰有陽，上下周徧，互相更易，在於六位之間也。上下無常。義曰：言六爻之位，位無常定，或上或下也。若九月剝卦一陽在上，十一月一陽在下復是也。剛柔相易。義曰：言六爻之位交相錯雜，或剛或柔，剛柔之道互相推蕩於其間，或陽易陰位，或陰易陽位是也。

경문에 《주역》은 한 가지 도리로서, 누누히 옮긴다고 하였다. 호애(胡瑗) 해석: '루(屢)'란 곧 빈빈·다차이다. 《주역》은 음양 두 기운을 효법하여, 그 변화의 이치가 괘효 물상 사이에 떨어지면, 곧 차례차례의 천이와 갱역으로 나타낸다. 경문에 또 '변동불거(變動不居)'라 한다: 여섯 효가 처하는 자리가 서로 바뀌어서, 고정하여 머무는 때가 없다. 어떤 때는 음효가 양자리를 차지하고, 어떤 때는 양효가 음자리를 차지한다. 경문에 또 '주류육허(周流六虛)'라 한다: '육허(六虛)'는 한 괘의 아래로부터 위로 향하는 여섯 개의 효위를 가리키니, 위치 본신은 비어 있어서, 음양이 와서 채우기를 기다린다. 여섯 효에 음이 있고 양이 있어서, 위아래로 두루 유전하고 서로 바꾸어서, 모두 이 여섯 자리 사이에서 진행한다. 경문에 또 '상하무상(上下無常)'이라 한다: 효위에 고정된 상태가 없어서, 같은 종류의 효가 위가 되기도 하고 아래가 되기도 한다. 비유하면 구월에 배당하는 《박(剝)》괘는, 다만 한 개의 양효가 외로이 걸려 맨 위에 있을 뿐이다. 십일월에 배당하는 《복(復)》괘에 이르면, 저 한 개의 양효가 곧 돌아 맨 아래에 이른다. 경문에 또 '강유상역(剛柔相易)'라 한다: 여섯 효의 자리가 교착하고 혼잡하여, 혹 강하고 혹 유하여, 두 가지 세력이 서로 밀고 격탕한다: 어떤 때는 양효가 음자리로 바뀌고, 어떤 때는 음효가 양자리로 바뀐다.

不可為典要。義曰：言大易之中，剛柔二氣既互相推蕩於六爻之間，則不可為常典，不可為要約，隨時所變而已故也。唯變所適。義曰：言隨其六爻之變動，以適萬事之用也。其出入以度。義曰：言大易之道，六爻之位周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為常典，不可為要約。既上下無常，不可為典要，然其或出或入，或居或處，皆不失其法度，皆不失其倫理。若明以處暗，豐不至奢，是皆出入以度者也。

경문에 《주역》은 '전요로 삼을 수 없다(不可爲典要)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해석: 《주역》 속의 강유 두 기운이 이미 여섯 효 사이에서 서로 밀고 격탕하면, 사람이 능히 어느 한 조의 정식을 만세 불이의 상법으로 세울 수 없고, 또한 그것을 일성불변의 죽은 조관으로 약정할 수 없다. 그것은 지나 시기를 따라 변화할 따름이기 때문이다. 경문에 잇따라 '유변소적(唯變所適)'이라 한다: 다만 여섯 효의 변동을 따라, 가서 만사만물의 실제 수요에 적응할 따름이다. 경문에 또 '기출입이도(其出入以度)'라 한다: 《주역》의 도리는, 여섯 효의 자리가 여섯 개의 빈자리 사이에 두루 흘러서, 위아래에 정한 곳이 없고, 강효 유효가 서로 바뀌어서, 이미 능히 상법으로 세울 수 없고, 또한 정조로 약정할 수 없다. 그러나 상하에 항상이 없고 집정할 수 없더라도, 그것은 나가든 들어오든·거하든 처하든, 모두 법도를 잃지 않고, 또한 윤리를 어기지 않는다. 비유하면 《명이(明夷)》괘는 사람에게 가르쳐 어두운 세상에 몸을 처하여 그 밝음을 거두어들이고 지혜로써 스스로 온전하게 하고, 《풍(豐)》괘는 사람에게 가르쳐 비록 성대한 때에 당하더라도 사치에 흐르지 않게 한다. 이것들은 모두 한 나감 한 들어옴이 모두 법도에 합하는 예이다.

外內使知懼。義曰：言大易之道，明其吉凶之理、得失之道，以至過去未來之事，朕兆之間使人自內自外觀此大易之道，皆知戒懼而不敢為非僻之事，明其用舍，則趨其吉而背其凶也。又明於憂患與故。義曰：言此大易之道，不惟言天地陰陽之理，亦言人之憂患之事，使人明曉之，不敢為非也。無有師保，如臨父母。義曰：言大易之道，其卦爻之辭言其萬事之理、吉凶之朕兆，其教人也，雖無師保之嚴，如有師保之教也。如臨父母者，自上而下為之臨，言大易之道其示人也，雖無父母之教，如臨父母之慈，使人一歸於善道也。

경문에 《주역》은 사람으로 하여금 내외가 모두 계구를 알게 한다고 하였다. 호애(胡瑗) 해석: 《주역》의 도리는 길흉의 의리·득실의 분촌을 강명하여, 데리고 이미 지나간 것과 아직 오지 않은 일도, 모두 능히 세미한 징조 속에 드러내어, 사람으로 하여금 내심으로 자성하든 외사를 관찰하든, 《주역》을 읽으면 모두 경계하고 두려워함을 깨달아서, 감히 사피하고 부정한 일을 하지 않게 한다. 어느 것을 마땅히 쓰고 어느 것을 마땅히 버릴지를 깨달아서, 이에 길리에 나아가고 흉험을 피한다. 경문에 또 '또 우환과 까닭을 밝게 안다(又明于憂患與故)'라 한다: 《주역》은 다만 천지 음양의 물리를 말할 뿐만 아니라, 또한 인세의 우환의 유래를 말하여, 사람으로 하여금 마음속으로 분명히 알아서, 감히 함부로 작위하지 않게 한다. 경문에 다시 '사보가 없으나, 부모를 대한 듯하다(无有師保, 如臨父母)'라 한다: 《주역》의 괘사 효사는 만사의 도리와 길흉의 선조를 강청하여, 그것이 사람을 교도할 때에, 비록 곁에 사보 같은 엄한 사람이 관속함이 없더라도, 도리어 사보가 가르침이 있는 것과 같다. 이른바 '사보(師保)'란, 옛적에 전문으로 군왕 귀족의 자제를 교도하고 보좌하는 관리다. '여림부모(如臨父母)'에 이르러는, '림(臨)'은 위로부터 아래로 향하여 돌보는 것이니, 《주역》이 사람에게 의리를 소시할 때에, 비록 부모가 귓가에서 정녕함이 없더라도, 도리어 부모가 자애롭게 보살피는 것과 같아서, 사람으로 하여금 한 마음으로 정도에 돌아가게 한다.

初率其辭而揆其方。義曰：率，循也；揆，度也；方，道也。言人初能率循大易之文辭，則可以揆其大易之道，而知典常之理，明其義之所歸也。既有典常。義曰：言人既能率循其大易之文辭，則知變化之理、典常之道也。苟非其人，道不虛行。義曰：言人既能率循大易之文辭，又揆度其道，知其常典，是易之道得行於世。然大易之文皆聖人所用之道，若非通聖之人，則不能曉達易之道理，則大易之道不虛行也。

경문에 '처음에 그 사를 준하여 그 방을 규한다(初率其辭而揆其方)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해석: '솔(率)'은 준순이요, '규(揆)'는 측도요, '방(方)'은 곧 도이다. 사람이 처음에 만약 능히 《주역》의 문사를 따라 가서 읽으면, 곧 능히 문사로 말미암아 《주역》의 의리를 측도해 내어, 따라서 그 가운데의 항상 불변의 법칙을 깨닫고, 그것의 종지가 필경 어느 곳에 떨어지는지를 분명히 안다. 경문에 잇따라 '이미 전상이 있다(既有典常)'라 한다: 사람이 이미 능히 《주역》의 문사를 준순하면, 곧 능히 동시에 두 면을 장악하여, 한 면은 변화의 도리요, 한 면은 상주하여 옮기지 않는 준칙이다. 경문에 마지막으로 '구비기인, 도불허행(苟非其人, 道不虛行)'이라 한다: 사람이 이미 능히 《주역》의 문사를 준순하고, 또한 능히 그것의 의리를 측도하고 그것의 상법을 파악하면, 《주역》의 도가 비로소 참으로 세간에서 통행한다. 그러나 《주역》의 문사가 담은 바가 전부 성인이 베푸는 대도이어서, 만약 능히 성인의 뜻을 통달하는 사람이 아니면, 곧 그 가운데의 도리를 읽어 꿰뚫을 수 없다. 말을 바꾸어 이르면, 이 도리는 허공으로부터 스스로 유전할 수 없어서, 총괄 합적한 사람이 와서 그것을 승담하기를 기다려야 한다.

易之為書也，原始要終以為質也。義曰：自此已下至「觀其彖辭則思過半矣」為一章。質，體也。言大易之道，其為書也，不獨明人之得失之理、憂患之事，而又原其萬事之始，要其萬物之終。至如乾之初九曰「潛龍勿用」，上九曰「亢龍有悔」；坤之初六曰「履霜」，上六曰「龍戰于野」：此是原始要終之大本也。既原始要終，則窮其大本，以為大易之體質，以成諸卦之用也。

《계사하》에 말한다: 《주역》 이 책은, 사물의 기점을 추구하고 사물의 종점을 귀결하여, 이것을 써서 이로써 그것의 본체로 삼는다. 호애(胡瑗) 해석: 이 구에서 '관기단사즉사과반의(觀其彖辭則思過半矣)'에 이르기까지를 한 장으로 삼는다. '질(質)'이란 곧 본체이다. 《주역》은 다만 인사의 득실의 이치·우환의 유래를 강명할 뿐만 아니라, 또한 만사의 개단을 추적하고 만물의 결국을 귀결하려 한다. 비유하면 《건(乾)》괘 초구에 '잠용물용(潛龍勿用)'이라 한 것은, 용이 물 밑바닥에 잠겨 시기가 아직 이르지 않아 시전할 수 없음을 말한다. 상구에 '항용유회(亢龍有悔)'라 한 것은, 날아감이 지나치게 높으면 반드시 회한을 낳음을 말한다. 또 예컨대 《곤(坤)》괘 초육에 '이상(履霜)'라 한 것은, 발 아래 얇은 서리를 밟으면 곧 굳은 얼음이 장차 이를 것을 생각하여야 함을 말한다. 상육에 '용전우야(龍戰于野)'라 한 것은, 음기가 성함이 극하여 양과 서로 다툼을 말한다. 이 한 머리 한 꼬리의 대조는, 바로 개단을 추원하고 종국을 귀결하는 근본이다. 이미 능히 이와 같이 하면, 곧 이 근본을 궁구하여, 그것을 《주역》의 본체로 세워 삼아서, 각 괘의 공용이 모두 이로 말미암아 성립한다.

六爻相雜，唯其時物也。義曰：言一卦之中，六爻之位剛柔上下交相錯雜，唯其時物之事、得失之理，皆隨其時事而言之。若屯之初九言「盤桓利居貞」，六二言「屯如邅如」，如此之類，是隨其時而言之，其諸卦諸爻皆由此而可明也。

경문에 '육효상잡, 유기시물야(六爻相雜, 唯其時物也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해석: 한 괘 안에 여섯 효가 강도 있고 유도 있고·위도 있고 아래도 있어서, 교착하고 혼잡한다. 매 효가 대응하는 시기·사물 및 그 득실의 이치는, 모두 처하는 시세를 따라 판정하여, 능히 일괄하여 논할 수 없다. 비유하면 《준(屯)》괘 초구에 '반환, 이거정(盤桓, 利居貞)'이라 한 것은, 처음 남이 간난하여 배회하여, 정을 지키고 움직이지 않는 것이 마땅함을 말한다. 육이에 '둔여전여(屯如邅如)'라 한 것은, 진퇴가 양난하여 우회하여 나아가지 못함을 말한다. 이러한 부류의 효사는, 모두 각자 마땅한 시세를 따라 말을 세운 것이다. 이 한 점을 분명히 알면, 그 나머지 각 괘 각 효의 뜻도, 곧 모두 능히 이에 의거하여 유추하여 이로써 통효할 수 있다.

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。義曰：言一卦之始，始於細，雖一卦之大義、吉凶之理、情偽之端皆始於初始之間，然其爻象未備，萬事之理雖有其理、雖有其意，然於人事未能顯見矣，是難知也。其上易知者，上則謂上卦之上也。言一卦之事，雖有其理，在於初爻則其道難見，至於上九之時，其下五爻皆佈列其位，剛柔之體、得失之理、吉凶之道，有正有不正者可見矣，是其道已成，其理已定，其爻象以正也，是易知矣。

경문에 말한다: 한 괘의 맨 아래 한 효는 보아 알기 어렵고, 맨 위 한 효는 보아 알기 쉬우니, 이것은 본과 말의 분별이다. 초효의 효사는 다만 의의의 말이어서, 종효에 이르러야 비로소 사정을 이루었다고 헤아린다. 호애(胡瑗) 해석: 한 괘의 기점은 세미함에서 일어나서, 비록 온 괘의 대의·길흉의 도리·진위의 단예가 모두 최초의 이 한 효에서 발단하더라도, 그러나 이 때에 온 괘의 효상은 아직 배포하여 갖추지 않았고, 도리는 비록 이미 내포하고 뜻은 비록 이미 갖추었더라도, 실제 인사 위에 떨어지면 아직 형적을 보아 알지 못한다. 그러므로 알기 어렵다고 한다. 상효가 보아 알기 쉽다고 함에 이르러는, 이 '상(上)'이 가리키는 것은 상괘의 맨 위 저 한 효이다. 한 괘가 말하는 일은, 도리가 비록 이미 일찍이 존재하더라도, 그러나 초효 단계에 있어서는 아직 드러나기 어렵다. 상구의 때에 이르면, 아랫단의 다섯 효가 모두 이미 각각 그 자리에 나아가 배열하고 정당하여, 강효 유효의 체세·득과 실의 분촌·길과 흉의 주향, 어느 것이 마땅한 자리이고 어느 것이 마땅하지 않은 자리인지가, 한 눈에 안다. 이 때에 온 괘의 노수는 이미 다 달려 다하였고, 의리가 이미 정해진 국면이 되었으며, 효상도 또한 이미 바로 놓였다. 그러므로 보아 알기 쉽다고 한다.

本末也者，言大易之道既原其始，又要其終，原其始終則知本末，是初難見則為本，終易知則為末，已下終始之間，本末可見也。初擬其辭者，言六爻之位、剛柔之體，始雖擬度其萬事之宜、萬物之理而成其辭，是始於而至於著者也。卒成之終者，言至終之時，卦之上是卒成之時者也。夫卒成之時，而其象以分，卦體以定，而吉凶悔吝之道皆可見矣，是事之卒了成就皆在於上也。

이른바 '본말(本末)'이란, 《주역》이 이미 요하여 사정의 머리를 추원하고, 또한 요하여 사정의 종말을 귀결함을 말한다. 능히 머리와 종말을 모두 보아 알면, 본과 말이 자연히 분명하다. 초효가 유미하여 보기 어려운 것은, 그것은 근본이다. 종효가 현활하여 알기 쉬운 것은, 그것은 말초이다. 이 아래로 무릇 종과 시를 말함에 이르면, 본말의 분제가 모두 이를 비추어 이로써 변인할 수 있다. 이른바 '초의기사(初擬其辭)'란, 여섯 개의 효위·강유 두 가지 체세가, 최초의 단계에서 다만 먼저 만사의 합의한 곳·만물의 소이연의 이치를 측도하여, 이에 의거하여 효사를 의해 내는 것을 말한다. 이것은 은미로부터 한 걸음씩 현저함으로 나아가는 과정이다. 이른바 '졸성지종(卒成之終)'이란, 종료할 때에 이르는 것, 곧 한 괘의 맨 위 저 한 효에서, 사정이 비로소 완성을 고함을 말한다. 이 때에 이르면, 괘상은 이미 분변하여 청초하고, 괘체는 이미 정형하여, 길·흉·회·린의 각 노수가 전부 드러난다. 보니 한 가지 일의 최종의 끝맺음과 이룸이, 모두 상효 이곳에 떨어진다.

若夫雜物撰徳，辨是與非，則非其中爻不備。義曰：此又言六爻之義。六爻之位、上下之體交相錯綜，雜聚天下之物，撰數聖人之徳，辨定是之與非，則非中爻而不可明也。中爻者，則六二、六五、九二、九五是也。夫得之與失、正之與邪，惟在二五之爻可明矣。故初則不及其中，三則又過於中；過於中者，則凶危之道有時而至矣；不及中者，悔吝之事亦有時而至矣。唯在二五之爻，居得其中，履得其正，雖有其失，必不至於大咎也。

경문에 말한다: 갖가지 사물을 모아 모아 이로써 진술하고, 성인의 덕행을 벌여 서술해 내고, 옳음과 그름을 판정하여 맑게 하려면, 가운데의 저 몇 효를 떠나면 곧 완비할 수 없다. 호애(胡瑗) 해석: 여기에 또 여섯 효의 의리를 신설한다. 여섯 개의 효위·상하 두 괘의 체세가 서로 교착하고 종합하여, 천하의 만물을 함께 모으고, 성인의 덕행을 하나하나 진열하고, 다시 와서 어느 것이 옳고 어느 것이 그른지를 판정하면, 이것들은 만약 중효에 의지하지 않으면 곧 말하여 분명히 할 수 없다. 이른바 '중효(中爻)'란, 곧 하괘의 가운데에 거하는 육이·구이와 상괘의 가운데에 거하는 육오·구오이다. 득과 실·정과 사의 분제는, 오직 이·오 이 두 개의 위치 위에서야 비로소 보아 분명히 할 수 있다. 초효는 위치가 지나치게 낮아서, 가운데에 미치지 못한다. 삼효는 위치가 치우쳐 높아서, 또한 가운데를 지나친다. 중위를 지나친 것은, 흉험하고 위망함이 어떤 때는 곧 문에 와서 찾아온다. 중위에 미치지 못한 것은, 회한하고 아까워하는 일도 또한 발생을 면하기 어렵다. 오직 이·오 두 효만은, 거하는 곳이 마땅히 상하괘의 중위에 있어서, 행하는 바가 또한 정도에 합하여, 비록 우연히 실오가 있더라도, 또한 일정 큰 화를 초래하지 않는다.

至如乾之九二曰「利見大人」，九五曰「飛龍在天，利見大人」；又坤之六二曰「直方大」，六五曰「黃裳元吉」：是皆中爻可以辨攝一卦之是非也。然則一卦六爻各主其物、各主其事，惟是中爻即可明辨其得失也。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣，知者觀其彖辭，則思過半矣。義曰：噫者，嘆美之辭也。言凡欲知其存之與亡、凶之與吉，則其在中之一爻所居之位則可知矣。若失其中，則是凶而不知其吉、亡而不知其存，如此是大凶之道也。惟欲知吉凶存亡，但觀中爻所居之位則可知矣。

예컨대 《건(乾)》괘 구이의 효사에 '이견대인(利見大人)'이라 하고, 구오의 효사에 '비룡재천, 이견대인(飛龍在天, 利見大人)'이라 하며, 《곤(坤)》괘 육이의 효사에 '직방대(直方大)'라 하고, 육오의 효사에 '황상원길(黃裳元吉)'라 한다. 이 몇 조는 모두 중위에 거하여, 또한 모두 길사이다. 보니 중효가 능히 온 괘의 시비를 통섭하고 변별할 수 있다. 한 괘의 여섯 효가 각각 한 부류의 물·한 가지 일을 주관한다. 그러나 다만 중효를 붙잡으면, 한 괘의 득실이 곧 분변하여 청초함을 얻는다. 경문에 잇따라 말한다: 흡, 만약 존망 길흉을 고구하려면, 편안히 앉아 움직이지 않아도 곧 알 수 있다. 지혜 있는 사람은 다만 괘 아래의 단사를 보면, 마음속에 생각한 바가 이미 반수를 지난다. 호애(胡瑗) 해석: '흡(噫)'은 찬탄의 어기사이다. 무릇 한 가지 일이 존함인가 망함인가·흉함인가 길함인가를 알려 하면, 다만 가운데에 거하는 저 한 효가 처한 위치를 보면 곧 이로써 판정할 수 있다. 만약 중위를 떠나면, 곧 흉을 만나도 그 가운데에 오히려 길로 돌이킬 기회가 있음을 알지 못하고, 망함에 임해도 그 가운데에 오히려 존할 수 있는 길이 있음을 알지 못한다. 이것이야말로 참된 대흉의 도이다. 그러므로 길흉 존망을 알려 하면, 다만 마땅히 중효가 거하는 자리를 살찰하면 곧 된다.

知者觀其彖辭則思過半矣者，言大易之道，一卦之理以至萬事之端，皆在於卦下所屬之彖辭。然彖辭之間雖未能盡萬事之理、一卦之情偽，然知者觀其彖辭，則一卦之大義、吉凶之理，思慮之間已知一卦之本末，已過半矣。然則謂之彖者，則如乾則言「元亨利貞」，坤則言「元亨，利牝馬之貞」，如此之類皆是卦下之彖辭。若聰明賢智之人觀之，則一卦之理已過半矣。

이른바 지혜 있는 사람이 다만 단사를 보면 곧 그 반을 생각하여 지난다 함은, 《주역》의 도리가, 한 괘의 의리로부터 만사의 단서에 이르기까지, 모두 괘 아래에 계속된 단사 속에 응집함을 말한다. 단사는 한 괘의 총체적 길흉을 단정하는 말이어서, 문자가 간약하여, 고연히 만사의 도리·한 괘의 진위를 모두 다 말할 수는 없다. 그러나 명지한 사람은 한번 단사를 읽으면, 한 괘의 대의와 길흉의 주향이, 사량 사이에서 이미 이 한 괘의 본말을 파악하여, 얻은 바가 이미 한 반을 초과한다. 무엇이 단사인가에 이르러는, 예컨대 《건(乾)》괘 아래에 '원형이정(元亨利貞)'이라 쓰고, 《곤(坤)》괘 아래에 '원형, 이핀마지정(元亨, 利牝馬之貞)'이라 쓴다. 이러한 부류의 괘명 아래에 계속된 단어는, 모두 단사이다. 총명하고 현달한 사람은 한번 이 몇 개의 글자를 보면, 온 괘의 의리가 곧 이미 대반을 영회한다.

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。義曰：自此已下至「其剛勝邪」為一章。言六十四卦之中，一卦六爻，六爻之內，惟二與四皆是陰位而得其位者，故當以陰爻而居之，是同其陰功也。然而異位者，言二則在下卦之中，四則在上卦之下，是異位也。其善不同者，言二居下卦之中，是居得其中，行得其順，不失其中正之道，故其善也大矣；四居上卦之下，失其中道，故其善與二不同也。

《계사하》에 말한다: 둘째 효와 넷째 효는 공용이 같으면서 위치가 다르고, 좋은 점도 또한 한 가지가 아니다. 이효는 많이 칭예를 얻고, 사효는 많이 외구가 있으니, 그것은 군위에서 떨어짐이 지나치게 가까움에 기인한다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 구에서 일어나, 아래글 '기강승야(其剛勝邪)'에 이르기까지 그침을 한 장으로 삼는다. 육십사괘는 매 괘 여섯 효이어서, 그 가운데 둘째와 넷째는 모두 음위에 속하여, 효위의 상규에 따르면 응당 음효로 말미암아 차지되어야 하니, 이 한 점을 말하면 이와 사가 승담하는 음유의 공이 같다. 그러나 그것들의 위치는 병하여 한 가지가 아니다: 이는 하괘의 정가운데에 있고, 사는 상괘의 맨 아래에 있다. 그러므로 위치가 다르다고 한다. 좋은 점이 다름에 이르러는, 이가 하괘의 가운데에 거하여 위치가 가운데를 얻고, 행사가 유순하여 중정의 도를 어기지 않음에 기인한다. 그러므로 그것의 좋은 점이 심히 크다. 사는 상괘의 아래에 거하여, 이미 중위를 편리하였으므로, 그러므로 그것의 좋은 점이 곧 이와 견줄 수 없다.

二多譽者，譽者謂嘉美之譽也。言二居中而不失其正，又所行之事無過無不及，故有嘉美之譽以傳聞於外也。四多懼者，言六四居上卦之下，上比於五，是至尊之位也；下在九三之上，是權臣之上也。上則逼近於君，下則逼近於臣，故當恐懼之，是四多所懼也，故言四多懼也。

이효가 많이 칭예를 얻는다 함에, 이 '예(譽)'가 가리키는 것은 미호한 명성이다. 이효는 하괘의 중위에 거하여 그 정을 잃지 않아서, 처리하는 일이 이미 지나치지 않고 또한 흠결하지 않아서, 마침 좋은 곳에 이르므로, 그러므로 미명을 얻어서, 밖을 향하여 전양하여 간다. 사효가 많이 외구가 있다 함은, 육사가 상괘의 맨 아래 위치에 처함에 기인한다: 위로 가면 다섯째 효에 가까이 붙어서, 그것은 지존의 군위이다. 아래로 가면 또한 구삼 위에 눌러서, 그리고 삼효는 바로 실권을 장악하는 대신의 자리이다. 이렇게 되면, 사효는 위에서 군주에 핍박하고, 아래에서 또한 권신에 핍박하여, 처경이 국촉하여, 조금이라도 삼가지 않으면 곧 화환을 불러온다. 그러므로 그것이 항상 공구의 마음을 품는다. 이것이 곧 사효가 다구인 연고이다.

柔之為道，不利逺者，其要無咎，其用柔中也。義曰：此覆解上「四多懼」之意也。夫獨陰不立，必須比附於陽，則其功可以成；若逺於陽，則其道不能利。若欲要其無咎，必須用其柔中之道則可也；若非居得其中，履得其正，則必有咎也。

경문에 말한다: 유순은 한 가지 처세의 도로서, 떨어짐이 멀면 곧 이롭지 않다. 그것의 관건은 과착을 내지 않음에 있어서, 의지하는 바는 유를 써서 이로써 가운데를 지킴이다. 호애(胡瑗) 해석: 이 몇 구는 머리를 돌려 상문의 사효 다구의 도리를 신설한다. 단지 음유 한 편에 의지해서는 입각할 수 없어서, 반드시 양강에 부의하여야 비로소 공업이 이루어질 수 있다. 만약 양강에서 멀리 떠나면, 유도는 곧 이를 얻을 데가 없다. 과착을 내지 않고 화재를 불러오지 않음을 이루려 하면, 반드시 유순을 운용하여 또한 가운데를 지키는 방법을 행하여야 비로소 옳다. 만약 거하는 곳이 중위에 있지 않고 행하는 곳이 정도에 합하지 않으면, 그것은 곧 일정 과구가 있을 것이다.

三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也，其柔危，其剛勝邪。義曰：言九三與九五皆是陽位，故其功同也。然而三在下卦之上，五在上卦之中，是異位也。三多凶者，三在下卦之極，失於中道，故多凶咎之事。五多功者，五在上卦之中，而有人君之位，其功徳可以被於天下，為天下之所歸向，是多功也。五為貴，三為賤，是貴賤之等也。五與三俱是陽位，若以剛陽居之，則克勝其任；若以柔陰居之，則失其所處，而必至於傾危也。

《계사하》에 말한다: 셋째 효와 다섯째 효는 공용이 같으면서 위치가 다르다. 삼효는 많이 흉험을 만나고, 오효는 많이 공업을 세우니, 이것은 귀천의 등급이 만든 차별이다. 유효로써 그것에 거하면 곧 위태하고, 강효로써 그것에 거하면 비로소 승임할 수 있으리. 호애(胡瑗) 해석: 구삼과 구오는 모두 양위에 속하여, 이 한 점을 말하면 그것들이 승담하는 강건의 공이 같다. 그러나 삼은 하괘의 맨 위에 있고, 오는 상괘의 정가운데에 있어서, 위치가 병하여 한 가지가 아니다. 삼효가 다흉이라 함은, 그것이 하괘의 정단에 처하여, 이미 중도를 넘어섰음에 기인한다. 그러므로 흉험하고 구해한 일이 많다. 오효가 다공이라 함은, 그것이 상괘의 가운데에 거하여, 또한 마땅히 군주의 자리에 당하여, 공업과 덕택이 능히 천하에 변급하여, 천하 사람이 돌아가는 바가 됨에 기인한다. 그러므로 공적이 현저하다. 오는 존귀의 자리요, 삼은 비하의 자리이니, 이것이 곧 귀천의 등급이다. 오와 삼이 이미 모두 양위이면, 강건한 양효를 써서 가서 차지하면, 곧 이 위치를 담당하여 일어설 수 있다. 만약 음유의 효를 써서 가서 차지하면, 곧 위치의 성질과 합하지 않아서, 처경이 마땅함을 잃어서, 종구에는 경복하고 위망하는 지보에 달려 이른다.

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。義曰：自此以下至「吉凶生焉」為一章。言大易之道至廣至大，無不悉備於其間也。有天道人地道道者，言伏羲始畫八卦，以三爻為一卦，故上一爻以象天，中一爻以象人，下一爻以象地。三爻既立，則天地人之事、萬物之理，無不備載於其間也。

《계사하》에 말한다: 《주역》 이 책은 광박하고 홍대하여 갖추지 않은 곳이 없다. 속에 하늘의 도리가 있고, 사람의 도리가 있으며, 또한 땅의 도리가 있다. 호애(胡瑗) 해석: 이 구에서 '길흉이 여기서 난다(吉凶生焉)'에 이르기까지를 한 장으로 삼는다. 《주역》의 도는 지극히 넓고 지극히 커서, 천지인 세 방면의 일이 갖추지 않은 것이 없다. 이른바 겸하여 천도·인도·지도를 포함한다 함은, 복희가 최초에 '팔괘'를 그려 낸 것, 곧 건·곤·진·손·감·리·간·태 이 여덟 개의 기본 괘를 말한다. 매 한 괘는 세 획 곧 세 효를 써서 조성한다. 세 효는 위로부터 아래로 향하여 각각 상하는 바가 있다: 윗효는 하늘을 상하고, 가운데 효는 사람을 상하고, 아랫효는 땅을 상한다. 세 효의 가자가 한번 서면, 천지인의 일과 만물의 이치가 곧 모두 능히 용납하여 들어감을 얻는다.

兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。義曰：言伏羲畫卦，始以三爻為一卦，天地之事、萬物之理無不畢備。後世聖人又従而兩之，為二體，兩而為六爻，故上二爻以象天，中二爻以象人，下二爻以象地。所以六之者非他也，蓋象三才之道也。

경문에 말한다: 천지인 셋을 합하여 다시 각각 한 배를 가하면, 그러므로 한 괘는 여섯 획이다. 이 여섯은 다른 것이 아니고, 바로 천지인 삼재의 도의 전개이다. 호애(胡瑗) 해석: 복희가 괘를 그음에, 처음에는 다만 세 효를 써서 한 괘를 이루어서, 천지의 일·만물의 이치가 이미 대체로 갖추어졌다. 후세의 성인은 다시 세 효의 괘를 겹쳐 쌓아서, 한 괘를 나누어 만들어 상하 두 개의 괘체로 삼고, 두 개의 세 효가 서로 더하여 곧 여섯 효가 된다. 이에 윗 두 효는 하늘을 상하고, 가운데 두 효는 사람을 상하고, 아랫 두 효는 땅을 상한다. 여섯 획을 씀에 병하여 다른 연고가 없어서, 다만 삼재로 하여금 각각 두 효를 차지하게 하여, 삼재의 도를 벌여 진열하여 더욱 충분하게 하려 함뿐이다.

道有變動，故曰爻。義曰：言六爻之內有變有動，動而合於道者為吉，動而悖於理者為凶，變動之間必合於道也，故曰爻。爻有等，故曰物。義曰：物者，類也。言六爻之位有陰有陽，有貴有賤，有等有差。至如乾之爻稱龍，故為陽物；坤之爻稱馬，故為陰物。如此之類，故曰物也。

경문에 말한다: 도에 변화하고 유동함이 있으므로, 그러므로 그것을 효라 칭한다. 호애(胡瑗) 해석: 한 괘의 여섯 효 안에 변이 있고 동이 있어서, 움직여 정도에 합하면 곧 길리하고, 움직여 사리를 어기면 곧 흉험하다. 보니 변동할 때는 총괄 이로써 도에 합함을 준으로 삼는다. 그러므로 이 변동의 부호를 효라 부른다. 경문에 또 말한다: 효에 등제가 있으므로, 그러므로 그것을 물이라 칭한다. 호애(胡瑗) 해석: 여기의 '물(物)'은 곧 류별이다. 여섯 개의 효위에 음이 있고 양이 있고·존이 있고 비가 있어서, 등급이 참차하여 같지 않다. 비유하면 《건(乾)》괘의 각 효는 용을 취하여 이로써 상을 세우니, 용은 양에 속하므로, 그러므로 양류의 물이다. 《곤(坤)》괘의 효사는 암말을 취하여 이로써 상을 세우니, 말은 순하여 음에 속하므로, 그러므로 음류의 물이다. 무릇 이 갖가지는 류를 따라 귀속한다. 그러므로 그것을 물이라 부른다.

物相雜，故曰文。義曰：言萬物之類皆在六爻之間，六爻之間有陰有陽，有柔有剛，互相錯雜而成文章，以顯著於外也。文不當，故吉凶生焉。義曰：言剛柔錯雜而成文章，若文妨於事，則有凶有吉，有邪有正；若文當其事，則吉凶不生。若不當位，則遺於道者為凶，順於理者為吉，吉凶之道皆生於文不當矣。

경문에 말한다: 각 류의 물상이 서로 교착하므로, 그러므로 그것을 문이라 칭한다. 호애(胡瑗) 해석: 만물의 종류가 모두 여섯 효 사이에 모여서, 여섯 효 사이에 음이 있고 양이 있고·유가 있고 강이 있어서, 서로 교착하고 천삽하여, 곧 무늬와 같은 조리를 짜 이루어서, 밖에 드러낸다. 이것을 곧 문이라 부른다. 경문에 또 말한다: 문에 부당한 곳이 있으면, 길흉이 곧 이로 말미암아 생긴다. 호애(胡瑗) 해석: 강효 유효가 교착하여 이로써 조리를 이룬다. 만약 이 조리가 처하는 사정과 서로 방해하면, 곧 흉이 있고 길이 있고·사가 있고 정이 있는 분별이 있다. 만약 조리가 마침 사정과 서로 칭하면, 길흉의 문제가 근본에 발생하지 않는다. 이른바 부당이란, 효가 그 마땅히 거할 자리에 거하지 않음을 가리킨다: 정도를 배리한 것은 곧 흉이요, 사리에 순한 것은 곧 길이다. 보니 길흉이 생기는 까닭이, 모두 이 문리의 부상당 위에서 나온다.

易之興也，其當殷之末世、周之盛徳邪？當文王與紂之事邪？義曰：自此以下至「易之道也」為一段，明易之興起在紂之末世者也。夫大易之道始於伏羲，仰觀俯察而成八卦，以為萬世之法，以盡天下之事。然而寫其乾坤健順之性、天地之大象、人事之大紀，無不畢備於其間。

《계사하》에 말한다: 《주역》의 흥기함은, 대개 마땅히 은상이 쇠망하는 말년·주가의 덕업이 바야흐로 성할 때에 당하였으리. 대개 마땅히 문왕과 주왕 저 한 단의 군신의 일에 당하였으리. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 구에서 일어나, 아래글 '역지도야(易之道也)'에 이르기까지 그침을 한 단으로 삼아서, 《주역》의 흥기함이 곧 주왕이 재위한 말세에 있음을 설명한다. 《주역》의 도리는 가장 이르게 복희에서 발단하여, 그는 머리를 들어 천상을 관찰하고 몸을 굽혀 지리를 살찰하여, 따라서 팔괘를 그려 이루고, 세워 이로써 만세에 통행하는 법칙으로 삼아서, 이로써 천하의 사정을 궁진하였다. 팔괘가 이미 이루어지면, 건의 강건·곤의 유순 이러한 부류의 본성·천지 사이의 큰 물상, 및 인세 사이의 중대한 강기가, 한 가지도 완비하게 그 가운데 써 넣지 않음이 없다.

是以歴夏及商，至於桀紂之世，民欲叢生，巧詐互起，左右前後皆非正人端士，小人在朝，君子在野，天下紛然不可以整之。文王有大聖人之才，罹於憂患之中，極天地之淵蘊，極天下之能事，民之情偽、吉凶之理無不備載於其間，故曰易。是易之興也，其當殷之末世焉。

복희가 괘를 그린 후로 하대를 경력하여 상대에 이르고, 걸·주 이러한 폭군이 정당하는 때에 이르면, 백성의 탐욕이 분분히 자라고, 기교와 사위가 이기복기하여, 군주의 곁의 앞뒤 좌우에 정직하고 단방한 선비가 한 사람도 없고, 소인이 조당을 가늠하고, 군자는 물러나 초야에 처하여, 천하가 한 패로 어지러워서, 바로잡을 수 없었다. 문왕은 몸에 대성인의 재덕을 지니면서도, 도리어 우환 속에 빠져서 유리에 갇혔다. 그는 환난 속에서 천지가 깊이 감춘 의온을 궁구하고, 천하가 가질 수 있는 사변을 궁구하여, 백성의 진정과 사위·사리의 길흉 득실을, 하나하나 완비하게 괘효 속에 써 넣었다. 이것이 곧 《주역》이다. 그러므로 《주역》의 흥기함이, 마땅히 은상의 말세에 당하였다고 한다.

是故其辭危。義曰：言文王演其大易之道，因其桀紂之君無道在上，故使天下之人思慮之間奸偽互起，以至天下大亂。文王罹於憂患之中，作為大易，盡萬民之情偽，極天下之險阻，以至憂患之事，無不備言於諸卦之下，是其辭危也。然則卦下之辭至簡至約，然有四徳者，有一徳者，有三徳者，如此之類推究卦義，是其辭危也。

경문에 말한다: 그러므로 《주역》의 문사가 위구의 뜻을 띤다. 호애(胡瑗) 해석: 문왕이 《주역》의 도를 추연함에, 바로 걸·주 이러한 부류의 무도한 군주가 높이 거하여 그 위에 있음을 만나서, 놀아나서 천하의 인심 속에 간교하고 사위함이 층층이 나와서 다함이 없고, 마침내 대란에 이르렀다. 문왕이 몸이 우환에 빠져서 《주역》을 지어서, 만민의 진정과 허위를 다 써서 다하고, 천하의 간험하고 조액함을 다 써서 다하고, 갖가지 우환의 일까지도 또한 완비하게 각 괘 아래에 계속하였다. 그러므로 그의 문사가 총괄 한 줄기 계구의 맛을 낸다. 다시 괘 아래의 단사를 보면, 문자가 지극히 간성한데, 그러나 어떤 괘는 원·형·이·정 네 덕이 모두 갖춤을 표출하고, 어떤 괘는 다만 한 덕을 표출하고, 어떤 괘는 세 덕을 표출하여, 다과가 같지 않다. 이와 같이 글자를 질탁하여 괘의를 추교함은, 바로 사를 세운 자가 때때로 위구의 마음을 품음을 보여 준다.

危者使平，易者使傾。義曰：言易之道，六爻之位有凶有吉，有得有失，皆在爻辭之間。若人觀此大易之道，見其凶事，能小心畏慎者，則危者使之平易，其文辭亦言其平易；若人觀此大易之道，見其吉事而慢易者，則易者使之傾喪，則其所繫之辭亦言其凶，是使人舍凶従吉，趨善背惡也。

경문에 말한다: 마음에 위구를 품은 사람은, 《주역》이 그로 하여금 평안으로 돌아가게 한다. 마음을 가볍게 하여 경솔한 사람은, 《주역》이 그로 하여금 경복에 돌아가게 한다. 호애(胡瑗) 해석: 《주역》의 도리는, 여섯 효의 위치에 흉이 있고 길이 있고·득이 있고 실이 있어서, 전부 효사 속에 떨어진다. 사람이 《주역》을 읽어서, 효사가 보이는 흉험을 보고 능히 소심하게 계구하면, 본래 위태한 처경이 도리어 비틀어져 평순이 되어서, 계속한 사도 또한 이를 따라 평안을 말한다. 효사가 보이는 길리를 보고 곧 경만하고 해태하면, 본래 안온한 처경이 도리어 경복하고 상패하여서, 계속한 사도 또한 이를 따라 흉험을 말한다. 한 바름 한 거스름은, 바로 사람으로 하여금 흉험을 버리고 길리를 따라가며, 선도로 나아가고 사악을 배리하게 하려 함이다.

其道甚大。義曰：言此大易之道，示人之吉凶，明人之情偽，其為道至廣而甚大也。百物不廢。義曰：言大易之道無所不包，至纎至悉之事、百種之物皆無有廢棄，如泰卦曰「包荒，用馮河，不遐遺」者是也。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。義曰：言大易之道，若人觀其六爻之位、吉凶之理，若能觀其始而知懼，慎其終而思戒，終始之間極其思慮，常自戒慎，如此則要其無咎，此是大易之道也。

경문에 말한다: 그것의 도리가 지극히 홍대하다. 호애(胡瑗) 해석: 《주역》이 사람에게 길흉을 소시하고, 인심의 진위를 변명한다. 한 가지 도리로서, 그것의 덮는 면이 지극히 광활하고 홍대하다. 경문에 또 말한다: 백물을 폐하지 않는다. 호애(胡瑗) 해석: 《주역》의 도는 싸지 않은 곳이 없어서, 다시 세미하고 다시 쇄설한 일, 각색 각양의 물류도, 한 가지도 그것에 버려져 밖에 있지 않다. 비유하면 《태(泰)》괘 구이의 효사에 '포황, 용빙하, 불가유(包荒, 用馮河, 不遐遺)'라 한 것은, 말하는 바가 바로 기도가 넓고 관대하여, 황예한 곳까지도 능히 포용하고, 맨발로 강을 건너는 이러한 망장한 사람까지도 능히 임용하며, 소원한 자도 또한 유루하지 않음이다. 경문에 마지막으로 말한다: 머리에서 꼬리에 이르기까지 모두 계구의 마음을 두어서, 구하는 바가 과착을 내지 않음이니, 이것을 곧 《주역》의 도라 부른다. 호애(胡瑗) 해석: 사람이 여섯 효의 위치와 길흉의 도리를 관찰하여, 만약 능히 사정이 개단할 때에 곧 외구함을 알고, 사정이 종료할 때에 여전히 근신하여 스스로 경계하여, 시종으로써 반복하여 사량하고 항상 계척을 두면, 이렇게 하면 곧 능히 과구를 불러오지 않음을 구하여 얻는다. 이것이 곧 《주역》이 사람에게 가르치는 근본의 도리이다.

夫乾，天下之至健也，徳行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，徳行恆簡以知阻。義曰：自此以下至篇末為一章，總明健順之美，兼明易道愛惡相攻之事。夫乾天下之至健也，乾有剛健之徳，以一元之氣下生萬物，故徳行常易，不至於煩勞而知艱險之事。夫坤天下之至順也，承天之氣，以時而生成萬物，故徳行常簡，不至於煩勞而知艱阻之事。以天地之道至健至順，簡易之徳、生成之理自然，不言而四時成，不勞而萬物得，而知險阻之事，其生成之理故可知矣。

《계사하》에 말한다: 건은 천하의 가장 강건한 것이어서, 그것의 덕행이 영원히 평이하여, 따라서 능히 험한 곳을 통찰한다. 곤은 천하의 가장 유순한 것이어서, 그것의 덕행이 영원히 간약하여, 따라서 능히 막힌 곳을 통찰한다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 구에서 일어나 온 편의 끝에 이르기까지를 한 장으로 삼아서, 총괄 강건과 유순의 아름다움을 말하고, 동시에 《주역》이 게시하는 애증이 서로 공격하여 이로써 길흉을 내는 도리를 강명한다. 건은 천하의 가장 강건한 것이어서, 그것이 강건의 덕을 갖추어서, 한 근원의 기에 의거하여 위로부터 아래로 향하여 만물을 화생한다. 그러므로 그것의 덕행이 총괄 평이하여, 곡절을 다하여도 능히 간험한 일을 통식한다. 곤은 천하의 가장 유순한 것이어서, 그것이 하늘의 기화를 승접하여, 사시의 차서를 따라 만물을 생양하고 성취한다. 그러므로 그것의 덕행이 총괄 간약하여, 곡절을 다하여도 능히 조액한 일을 통식한다. 천지의 도는 한 가지 지건이요 한 가지 지순하여, 간이의 덕과 생성의 이치가 모두 자연에서 나온다. 호를 내리고 령을 베풀지 않아도 사계가 스스로 이루어지고, 마음을 수고하고 힘을 들이지 않아도 만물이 각각 그 곳을 얻는다. 바로 그것들이 이와 같이 자연하고 무위함에 기인하여, 무릇 험조한 일·생양의 이치가, 도리어 모두 그것들의 비추어 살핌 속에 있다.

能說諸心，能研諸侯之慮。義曰：按此「能研諸侯之慮」，其「侯之」二字蓋是後人習慣其言而傳寫之誤也。若順其文而言之，則「能研諸侯之慮」於義無取，當言「能研諸慮」也。言聖人作此大易之道，能自悅美其心，又能研究人之思慮，使其情偽之道不作，憂虞之理不生也。註疏之說皆失之矣。

경문에 말한다: 능히 사람의 마음으로 하여금 희열하게 하고, 능히 갖가지 사려를 정연한다. 호애(胡瑗) 해석: 현재의 본자는 '능히 여러 제후의 사려를 연구한다(能研諸侯之慮)'로 되어 있는데, 그 가운데 '후지(侯之)' 두 글자는, 대개 후인이 '제후(諸侯)' 이 말에 익숙하여져서, 베껴 쓸 때에 손이 가는 대로 넣어 넣은 탈오이리. 만약 글면을 따라 '능히 제후의 사려를 연구한다'로 읽으면, 의리 위에서 강통하지 않는다. 본래 응당 '능히 여러 사려를 연구한다(能研諸慮)'로 해야 한다. 이 두 구가 말하는 것은, 성인이 《주역》의 도를 창제함에, 한 방면은 능히 자기의 마음을 이열하고 창미하게 하고, 한 방면은 또한 능히 인심의 갖가지 사려를 연구하여 투철하게 하여, 허정과 가의가 움틀 데가 없게 하고, 우의와 고려도 또한 산생에 이르지 않게 함을 말한다. 전인의 주소가 이 한 구 위에서 강법은, 모두 맞지 않았다.

定天下之吉凶，成天下之亹亹者。義曰：言聖人作易，既能悅懌諸心，又能研精諸慮，又定天下之吉凶：有得其理者為吉，失其理者為凶。既定吉凶於諸卦爻之中，則成天下之亹亹者，使人勉勉而従善，不陷於邪佞也。

경문에 말한다: 《주역》이 천하의 길흉을 단정하여, 천하의 근면하고 권태하지 않은 사람을 성취한다. 호애(胡瑗) 해석: 성인이 《주역》을 창제하여, 이미 능히 인심을 이열하게 하고, 또한 능히 사람의 사려를 연정하여, 또한 천하를 위하여 길흉을 판정한다: 사리에 합하는 것은 길로 단정하고, 사리를 배리하는 것은 흉으로 단정한다. 길흉이 이미 각 괘 각 효 속에 정해지면, 천하 사람이 곧 준승을 얻어서, 이에 저 근면하고 해태하지 않는 사람을 성취하여, 그들로 하여금 선을 향하여 노력하고 간사하고 아첨함에 빠지지 않게 한다. '미미(亹亹)'는 근면하고 권태하지 않은 모양을 형용한다.

是故變化云為，吉事有祥。義曰：言大易之道有變有化，有施有為，若合於道則吉，違於道則凶，若行得其吉，則有嘉美之祥而應之也。象事知器，占事知來。義曰：言人觀此大易之象，則知作器之方；觀其占策之數，則知未來之事，是大易之中總此諸徳者也。天地設位，聖人成能。義曰：言天地設其上下之位而生成萬物，聖人由是乗天地之正以生成天下，以成就天地生成之功者也。如泰卦所謂「財成天地之道，輔相天地之宜」是也。

경문에 말한다: 그러므로 변화와 언행 사이에, 길리한 일이 먼저 징조가 있다. 호애(胡瑗) 해석: 《주역》이 강하는 도리는, 변이 있고 화가 있고·시행이 있고 작위가 있어서, 무릇 정도에 합하는 것은 곧 길이요, 정도를 어기는 것은 곧 흉이다. 사람이 만약 일을 행하여 그 길을 얻으면, 스스로 회하여 미호한 징조가 있어서 와서 응험한다. 경문에 또 말한다: 상을 관하면 이로써 기를 제하는 법을 알고, 시를 점치면 이로써 미래를 예지할 수 있다. 호애(胡瑗) 해석: 사람이 《주역》의 괘상을 관찰하면, 곧 능히 기물을 제작하는 방법을 깨달아 내고, 시책의 수목을 추산하면, 곧 능히 장차 발생할 일을 예지할 수 있다. 이러한 본령이 모두 《주역》 속에 모인다. 경문에 또 말한다: 천지가 상하의 위치를 설립하여, 성인이 그 가운데의 공능을 성취한다. 호애(胡瑗) 해석: 천지가 각각 상하의 자리에 나아가 이로써 만물을 생양하면, 성인이 곧 천지의 정도를 따라 가서 천하를 생양하여, 따라서 천지의 화육의 공을 참으로 완성한다. 곧 《태(泰)》괘 《상전》이 말한 '재성천지지도, 보상천지지의(財成天地之道, 輔相天地之宜)', 천지의 도를 재절하고 조제하며 천지의 마땅함을 보조하고 배합함이, 바로 이 뜻이다.

人謀鬼謀，百姓與能。義曰：言聖人凡欲施為、凡所舉動之時，必先與眾謀其得失之理，謀之卿士，謀及庶人，詢及眾庶，謀及鬼神，以明其得失，以別其吉凶。然而鬼神之道至幽至隠，不可以形見，而聖人與之為謀者，蓋聖人取其卜筮之兆、占蓍之策，以考於天地鬼神，然後思慮之間不煩憂戚，決然而行之。又與百姓參合而行，則得其吉而不凶，向其善而獲福。夫如是，則天下之百姓樂推而與之。百姓既與之能，則不勞探賾而吉凶自見，不役思慮而得失自明，以至萬物之情偽自然而見矣。

경문에 말한다: 이미 사람과 상량하고, 또한 귀신과 상량하여, 백성도 또한 그 능에 참여한다. 호애(胡瑗) 해석: 성인이 무릇 시행하고 거동하려 하면, 반드시 먼저 뭇 사람과 그 가운데의 득실을 상의한다: 먼저 경사와 대신에게 묻고, 다시 보통 백성에게 묻고, 광범하게 뭇 사람의 의견을 징순하고, 또한 귀신에게 묻고, 이로써 득실을 밝히고 길흉을 분변한다. 귀신의 도는 지극히 유심하고 은미하여, 능히 형적으로 볼 수 없는데, 성인이 능히 그것과 상의하는 까닭은, 그가 복시가 드러내는 조문·설시가 얻는 책수에 차조하여, 가져 가서 천지 귀신과 서로 인증함에 기인한다. 이렇게 되면, 마음속이 곧 다시도 우의에 규전당하지 않아서, 이로써 결연히 행동할 수 있다. 다시 이 결과를 백성의 의향과 서로 참합하여 그런 후에 시행하면, 자연히 길을 얻고 흉을 피하며 선을 향하여 복을 얻는다. 이 한 걸음에 이르면, 천하의 백성이 곧 그를 추대함을 즐겨 이로써 재능을 그에게 공헌한다. 백성이 이미 기꺼이 힘을 내면, 군주는 곧 힘을 들여 가서 은미를 수구할 필요가 없어서 길흉이 자연히 드러나고, 고고히 사색할 필요가 없어서 득실이 자연히 분명하여, 지극히 만물의 진정과 허위에 이르기까지도, 또한 모두 자연이연으로 드러나 나온다.

八卦以象告。義曰：言伏羲所畫八卦，寫其天地水火風雷山澤之象，凡吉凶之事皆以象告於人，知其吉而背其凶也。爻彖以情言。義曰：此又明卦爻剛柔變動、情偽相感之事也。言伏羲畫八卦之後，文王重為六十四卦，爻為三百八十四爻，又於諸卦之下繫屬之彖辭，以明險阻之事、得失之理、憂虞之端，皆以人之情偽而言之也。

경문에 말한다: 팔괘는 물상을 써서 이로써 사람에게 알린다. 호애(胡瑗) 해석: 복희가 그린 팔괘는, 모사하는 바가 하늘·땅·물·불·바람·우레·산·연못 이 여덟 가지 물상이다. 무릇 길흉의 일은, 모두 이러한 물상을 빌려 사람에게 소시하여, 사람으로 하여금 길한 곳을 인청하고 흉한 곳을 피하게 한다. 경문에 또 말한다: 효사와 단사는 곧 인정으로써 말을 세운다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 구는 또한 괘효의 강유 변동·진정과 허위가 서로 감응하는 도리를 신설한다. 복희가 팔괘를 그려 낸 후에, 문왕이 그것들을 두루 겹쳐서, 이로써 육십사괘로 삼고, 모두 삼백팔십사 효이며, 또한 매 괘 아래에 단사를 계속하여, 이로써 간험하고 조액한 일·득실과 취사의 이치·우의와 고려의 단서를 강명한다. 이러한 내용은, 전부 인심의 진정과 허위에 대하여 이로써 설을 세운 것이다.

剛柔雜居而吉凶可見矣。義曰：言六爻之內有剛有柔，剛柔之位上下錯雜，有得有失，有正有不正，得於理者為吉，逆於理者為凶，吉凶之道自然可見矣。變動以利言。義曰：言六爻之內有變有動，皆以利告於人，使人由而勸之，以盡天下之利，以利天下之物也。吉凶以情遷。義曰：言大易之道，爻象之內有變有動，有凶有吉，動而合於道則吉，變而失其理則凶。然則吉凶之道、變動之理，皆由人之情偽遷移者也。

경문에 말한다: 강효 유효가 한 괘 속에 잡처하면, 길흉이 곧 보아 알 수 있다. 호애(胡瑗) 해석: 여섯 효 안에 강이 있고 유가 있어서, 강위 유위가 상하로 교착하여, 따라서 득이 있고 실이 있고·마땅한 자리가 있고 마땅하지 않은 자리가 있다. 사리에 합하는 것은 곧 길이요, 사리를 거역하는 것은 곧 흉이어서, 길흉의 주향이 자연히 드러난다. 경문에 또 말한다: 변동은 이해에 대하여 이로써 말을 세운다. 호애(胡瑗) 해석: 여섯 효 안에 변이 있고 동이 있어서, 모두 이의 재소를 사람에게 알려서, 사람으로 하여금 그것에 의순하여 힘써 행하게 하여, 따라서 천하의 이를 궁진하여, 이로써 천하 만물을 이익하게 한다. 경문에 또 말한다: 길흉은 인정을 따라 천이한다. 호애(胡瑗) 해석: 《주역》의 도리는, 효상 안에 변이 있고 동이 있고·흉이 있고 길이 있어서, 움직여 정도에 합하면 곧 길이요, 변하여 그 조리를 잃으면 곧 흉이다. 보니 길흉의 귀속·변동의 주향은, 근저에 돌아 바닥에 이르러 모두 인심의 진성과 허위를 따라 옮긴다.

是故愛惡相攻而吉凶生。義曰：言吉凶所生，皆由人之情性有所貪愛，有所忿憎，兩有所攻，或愛攻於惡，或惡攻於愛，是吉凶之道由此生矣。逺近相取而悔吝生。義曰：逺謂內外兩卦上下相應之類也，近謂爻位相比近也。言六爻之內，有近而相得者，有近而不相得者，有逺而有應者，有逺而無應者。逺而有應、近而相得則為吉，逺而無應、近而不相得則為悔吝，悔吝之道皆由逺近相資取而生也。

경문에 말한다: 그러므로 사랑과 미움이 서로 공탈하면, 길흉이 곧 생긴다. 호애(胡瑗) 해석: 길흉이 생기는 까닭은, 모두 사람의 성정 속에 탐애하는 바가 있고 분한하는 바가 있음에 기인하여, 두 가지 정서가 서로 공탈한다: 어떤 때는 사랑이 미움을 압도하고, 어떤 때는 미움이 사랑을 압도하여, 길흉의 분야가 곧 이 한 나아감 한 물러남 사이에서 형성한다. 경문에 또 말한다: 멂과 가까움이 서로 취자하면, 회린이 곧 생긴다. 호애(胡瑗) 해석: 이른바 '원(遠)'이란, 내괘와 외괘의 상하 두 효가 서로 응하는 저런 종류의 관계를 가리키니, 초와 사·이와 오·삼과 상과 같다. 이른바 '근(近)'이란, 효위가 서로 가까이 붙어서 서로 견줌을 가리킨다. 여섯 효 안에, 서로 이웃하여 서로 투합하는 것이 있고, 서로 이웃하되 도리어 서로 투합하지 않는 것이 있고, 서로 격하여 바른 응이 있는 것이 있고, 또한 서로 격하여 바른 응이 없는 것이 있다. 서로 격하여 응이 있고·서로 이웃하여 투합하면, 곧 길에 돌아간다. 서로 격하여 응이 없고·서로 이웃하여 투합하지 않으면, 곧 회한과 한석에 떨어진다. 보니 회린이 모두 원근이 서로 취자하는 관계 속에서 나온 것이다.

情偽相感而利害生。義曰：言人之情實感物而動，得其理則為利；人之虛偽感物而動，失其理則為害。情者則情實也，偽者則虛偽也，是情偽相感而利害生於其間者也。既利害生於情偽之間，則吉凶之事由此而至矣。凡易之情，近而不相得則凶。義曰：言大易之道，六爻之情，有近而相得者則吉，有近而不相得則凶，故吉凶之道生於爻位之間也。

경문에 말한다: 진정과 허위가 서로 감응하면, 이와 해가 곧 생긴다. 호애(胡瑗) 해석: 사람이 진실한 심의로써 외물을 감응하여 행동하여, 사리에 합하면, 결과가 곧 이가 된다. 사람이 허가한 심의로써 외물을 감응하여 행동하여, 사리를 배리하면, 결과가 곧 해가 된다. 이른바 '정(情)'은 진실한 심의를 가리키고, '위(偽)'는 허가한 작작을 가리켜서, 진위가 서로 감응하여, 이해가 곧 그 사이에서 생긴다. 이해가 이미 진위 사이에서 나면, 길흉의 일이 자연히 또한 이를 따라 온다. 경문에 또 말한다: 대범 《주역》이 쓴 인정은, 서로 이웃하여 서로 투합하지 않으면 곧 흉에 돌아간다. 호애(胡瑗) 해석: 《주역》이 보이는 여섯 효 사이의 정태는, 가까이 붙어서 서로 투합하는 것이 있으면, 그것은 길이다. 가까이 붙어서 도리어 서로 배척하는 것이 있으면, 그것은 곧 흉이다. 그러므로 길흉의 도리는, 곧 효와 효의 위치 관계 속에서 나온다.

或害之，悔且吝。義曰：夫凶咎之道亦有輕重，人之情偽亦有淺深，雖爻位相近，亦有不相得者，然不至於大咎，或有害之者，或有可悔之者，或有可鄙吝之者，如此雖有失，必不至於大咎也。將叛者其辭慚。義曰：言人之情或有叛違於己者，則其辭不同，位雖相親，而其容常有慚赧之色，其辭不以實告於人也。

경문에 말한다: 혹 침해하는 곳이 있으면, 곧 회한과 한석을 초래한다. 호애(胡瑗) 해석: 흉험하고 구해함이 본래 경중의 별이 있고, 인심의 진위도 또한 심천의 분이 있다. 효위가 비록 서로 이웃하더라도 서로 투합하지 않더라도, 그러나 미필 곧 큰 화를 이루지는 않는다: 혹 다만 침손을 받을 뿐이고, 혹 다만 마음에 회한을 낳는 데 떨어질 뿐이고, 혹 다만 사람에게 비박당하는 데 떨어질 뿐이다. 이렇게 하면 비록 실오가 있더라도, 종구에는 큰 화환을 초래함에 이르지 않는다. 경문에 또 말한다: 장차 배반할 사람은, 말에 부끄러운 빛을 띤다. 호애(胡瑗) 해석: 인정 속에 만약 사람이 이미 자기를 배리하는 마음을 두면, 그의 언사가 곧 평일과 달라서, 지위 위에서는 비록 여구히 친근하더라도, 얼굴 위에는 도리어 항상 수참하여 붉어지는 신색을 걸고, 말해 내는 말도 또한 기꺼이 실정으로 서로 알리지 않는다.

中心疑者其辭枝。義曰：言人中心之間有所疑惑，則言辭各異，其心不定，其辭一出，紛然有異，若樹之有枝葉紛然盛多者也。吉人之辭寡。義曰：言吉善之人其辭寡少，不在言語，但黙而成之，安而行之者也。躁人之辭多。義曰：言剛躁之人其辭繁多，不假思慮而言辭紛亂而出者也。

경문에 말한다: 마음속에 의혹을 둔 사람은, 말이 가지가 뻗어 갈라진다. 호애(胡瑗) 해석: 인심 속에 일단 의혹이 있으면, 언사가 곧 앞뒤가 같지 않아서, 마음이 이미 주의를 정하지 못하면, 말이 한번 입에서 나오면 곧 분란하여 갈라 나와서, 비유하면 나무 위의 가지와 잎이 옆으로 나서 번밀하고 잡란한 것과 같다. 경문에 또 말한다: 길선한 사람은 말이 적다. 호애(胡瑗) 해석: 길상하고 선량한 사람은 언어가 간성하여, 그는 공부를 구설 위에 쓰지 않고, 다만 묵묵히 일을 이루어, 안온하고 답실하게 가서 실행한다. 경문에 또 말한다: 성정이 조급한 사람은 말이 많다. 호애(胡瑗) 해석: 강벽하고 조급히 나아가는 사람은 언사가 번복하여, 사량을 거치지 않고, 말이 곧 분분히 어지럽게 솟아난다.

誣善之人其辭游。義曰：言誣罔善人之人，其心矯詐，其言虛誕，架虛為實，従無入有，自然其言辭遊蕩虛浮者也。失其守者其辭屈。義曰：言人居失其時，失其所守，不遂其志，志無所伸，必其辭屈撓者也。凡此六事，皆大易之中六爻之位述此之意者也。

경문에 말한다: 선한 사람을 무함하는 사람은, 말이 옮겨 정해지지 않는다. 호애(胡瑗) 해석: 선량한 사람을 무설하는 저런 종류의 사람은, 심지가 교식하고 간사하여, 언어가 허망하고 황탄하여, 허공의 일을 실유로 말하여 이루고, 무 속에서 유를 낳아 내어서, 그러므로 그의 말이 필연코 부범하고 옮겨서, 실처를 붙잡을 수 없다. 경문에 또 말한다: 조수를 잃은 사람은, 말이 이치가 굽고 말이 다한다. 호애(胡瑗) 해석: 사람이 만약 처하는 곳이 그 때를 만나지 못하고, 또한 자기가 마땅히 지킬 절조를 잃으면, 지향이 실현할 수 없고 포부가 펼 데가 없으면, 말해 내는 말이 일정 곡절하고 연약하여 지탱하여 일어설 수 없다. 이상의 여섯 가지 언사 정형은, 모두 《주역》이 여섯 효의 위치 관계를 빌려 이로써 이 한 층의 뜻을 진술한 것이다.

義曰：夫周易說卦者，此是孔子第八翼也。以其伏羲畫八卦之後，文王重為六十四，復作爻彖之辭，以明卦爻之義，然其理或有未盡之事，孔子又作此說卦，以陳說諸卦之情偽、爻彖之義理，故謂之說卦。昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。義曰：言昔者聖人之作為大易之道，以盡天地之理、人事之要，又通明贊助於鬼神，以生用蓍之法，然後揲蓍以求其萬物之數者也。

호애(胡瑗) 해석: 《주역》 속의 《설괘》는, 공자가 지은 십익 가운데의 여덟째 편이다. 복희가 팔괘를 그려 낸 후에, 문왕이 팔괘를 두루 겹쳐 이로써 육십사괘로 이루고, 또한 단사·효사를 써 내려 이로써 괘효의 의의를 천명하였다. 그러나 그 가운데의 의리가 여전히 다하지 않은 곳이 있어서, 공자가 이에 다시 이 편 《설괘》를 지어서, 각 괘가 표하는 실정과 허상·단사 효사의 의리를 하나하나 진설해 내었다. 그러므로 《설괘》라 이름한다. 《설괘》의 개편에 말한다: 옛적에 성인이 《주역》을 창작함에, 어둠 속에서 신명의 찬조를 얻어서, 따라서 시점의 법을 내었다. 호애(胡瑗) 해석: 옛적에 성인이 《주역》의 도를 창제함은, 천지의 도리·인사의 요령을 전부 궁진하려 함이었다. 그는 또한 능히 귀신의 유미한 힘을 통달하여 겸하여 차조하여, 이로 말미암아 시초를 써서 괘를 일으키는 방법을 내고, 그런 후에 시초를 나누어 설함에 의거하여 이로써 만물의 수를 추구하였다.

參天兩地而倚數。義曰：言聖人既畫成八卦，作為大易，上準擬於天地，下幽贊於神明，是以生其用蓍之法，以揲求天地之數。是以參天兩地而倚數者，因其天地生成之數以分陰陽竒偶之數也。生數則以一三為天之生數，二四為地之生數；因其天地之生數，又有七九八六之數以為天地之成數。然後分天地竒偶、老陰老陽、少陰少陽之數，自此而立矣。

《설괘》에 말한다: 천수 셋·지수 둘을 취하여 이로써 수를 세우는 의거로 삼는다. 호애(胡瑗) 해석: 성인이 이미 팔괘를 그려 이루고 《주역》을 창제하여, 위로는 천지를 취법하고, 아래로는 신명에 암합하여, 따라서 시를 쓰는 법을 내고, 시초를 나누어 설함에 의거하여 이로써 천지의 수를 추구한다. 이른바 '참천양지이의수(參天兩地而倚數)'란, 곧 천지가 만물을 생성하는 수목에 의거하여, 이로써 음양 기우 두 류의 수를 구분한다. 생수의 한 층은, 하나와 셋을 천의 생수로 삼는 것은, 그것이 기이기 때문이다. 둘과 넷을 지의 생수로 삼는 것은, 그것이 우이기 때문이다. 생수 위에서 다시 각각 다섯을 가하면, 곧 일곱·아홉·여덟·여섯을 얻는다. 이것들은 천지의 성수이다. 이 일벌의 수가 있으면, 하늘과 땅·기와 우의 분별, 및 노음·노양·소음·소양 네 가지 효상이 대응하는 여섯·아홉·여덟·일곱의 수가, 곧 이로부터 확립된다.

觀變於陰陽而立卦。義曰：言聖人因其天地生成之數，分其竒偶之象，是以觀其竒偶之數、陰陽變動之理，而立成一卦者也。發揮於剛柔而生爻。義曰：言聖人既能參天兩地而倚數，又觀陰陽之變動而立成一卦，又察其變化之道、得失之理，發越揮散剛柔之體，互相資取而生於六爻也。

《설괘》에 말한다: 음양의 변화를 관찰하여 이로써 괘를 확립한다. 호애(胡瑗) 해석: 성인이 천지 생성의 수에 의거하여, 기와 우 두 류의 형상을 나누어 내고, 이에 기우의 수의 조합과 음양 소장의 도리를 살찰하여, 이에 의거하여 한 괘를 세워 이룬다. 《설괘》에 또 말한다: 강유를 벌여 펴서 이로써 효를 낸다. 호애(胡瑗) 해석: 성인이 이미 능히 천삼 지이를 이로써 의거로 삼아 수를 세워 내고, 또한 능히 음양의 변동을 관찰하여 이로써 한 괘를 세워 이루고, 나아가 다시 변화의 규율·득실의 분제를 고찰하여, 강효와 유효의 체세를 벌여 발휘해 내어, 그것들로 하여금 서로 빙자하고 취자하게 하면, 이에 한 괘의 여섯 효를 생성하였다.

和順於道徳而理於義。義曰：言八卦之位、大易之道，上以通於天地，下又和合參順聖人之道徳，又窮極萬物之象、人事之義理，以成變化之道者也。窮理盡性以至於命。義曰：言大易之道，爻象之設，上既通於天地，下又贊於鬼神，又發揮剛柔之體而分其爻，又和順聖人之道徳而理於義，又窮極萬物之理，以盡萬物之性，以至於命者也。命者，則謂長短凶折夭亾之類是也。

《설괘》에 말한다: 도덕과 서로 화순하여, 이로써 사리로 하여금 각각 그 마땅함을 얻게 한다. 호애(胡瑗) 해석: 팔괘의 위차·《주역》의 의리는, 위로는 천지에 관통하고, 아래로는 또한 능히 성인의 도덕과 서로 합하고 서로 순하여, 겸하여 만물의 형상과 인사의 도리를 궁구하여, 따라서 변화의 도를 성취한다. 《설괘》에 또 말한다: 사리를 궁구하고 본성을 다 드러내어, 지극히 천명을 통효함에 이른다. 호애(胡瑗) 해석: 《주역》의 도는, 효와 상의 설립 위에서, 위로는 천지를 관통하고, 아래로는 귀신의 도움을 얻고, 다시 강유의 체세를 벌여 펴서 이로써 각 효를 나누어 내고, 다시 성인의 도덕과 서로 화순하여 이로써 사리로 하여금 각각 그 마땅함에 편안하게 하고, 다시 만물의 이치를 궁구하여 이로써 만물의 성을 다하여, 최종에 '명(命)' 위에 귀결한다. 이른바 명이란, 수수의 장단·조우의 흉절과 일찍 죽음 이러한 부류의 사람의 스스로 안배함에 의하지 않는 일을 가리킨다.

然則大易之道皆能盡萬物之性，又能盡人之性者，蓋性者皆天所稟受之善性者也。若能守己之性，不陷於邪佞，則其命可以知矣；若人不能守己之性，而放僻邪侈，無所不至，則其命不能固矣。是故大易之道，爻象之間有變有動，皆所以盡人之性命者，使人觀之則趨吉背凶、向善改惡也。

《주역》의 도가 이미 능히 만물의 본성을 궁진하고, 또한 능히 사람의 본성을 궁진함은, 이것은 이른바 본성이, 모두 상천이 부여한 선의 본질이기 때문이다. 사람이 만약 능히 자기의 본성을 지켜 지키고, 간사하고 아첨함에 떨어지지 않으면, 그러면 그의 명수가 어떠하든 또한 곧 이로써 추지할 수 있다. 사람이 만약 본성을 지켜 지키지 못하면, 방종하고 궐벽하여·사치하고 사특하여 망행하여, 무슨 일이든 해 낼 수 없음이 없으면, 그러면 그의 명수가 곧 보전할 수 없다. 바로 이와 같음에 기인하여, 《주역》의 도가 효와 상 사이에 갖가지 변동을 두어서, 전부 사람의 성과 명을 궁진하려 함이어서, 사람으로 하여금 한번 읽으면 곧 길리에 나아가고 흉험을 피하며, 선도로 나아가고 악행을 고쳐 버림을 알게 한다.

昔者聖人之作易也，將以順性命之理。義曰：自此已下至「六位而成章」為一章，以明卦爻之意也。言古者聖人所以畫為八卦、作為大易者，蓋以上順天地之命，下順萬物之性。既能順天地萬物生成之性命，則其言吉凶之道、情偽之理，無不備載於其間也。

《설괘》에 말한다: 옛적에 성인이 《주역》을 창작함은, 성과 명의 도리에 순응하려 함이었다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 구에서 일어나, 아래글 '육위이성장(六位而成章)'에 이르기까지 그침을 한 장으로 삼아서, 이로써 괘효의 용의를 천명한다. 옛적 성인이 팔괘를 그려 내고 《주역》을 창제한 까닭은, 위로는 천지가 부여한 명에 순응하려 하고, 아래로는 만물 각자의 성에 순응하려 함에 기인한다. 이미 능히 천지 만물의 생양하고 화육하는 성과 명에 순응하면, 그러면 그가 말하는 길흉의 도·진위의 이치도, 곧 한 가지도 완비하게 《주역》 속에 기재하지 않음이 없다.

是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛。義曰：言大易之道既以盡天地萬物生成之性命，是以立天之道曰陰與陽。其地能承受天之氣而生成萬物，是以立地之道曰柔與剛，言其天地陰陽剛柔二氣上下交感而成剛柔之理也。立人之道曰仁與義。義曰：天地既立，則人生於其間。人既生於其問，則立仁義之道以本於人。仁者，博愛之謂仁也；義者，行而宜之，合於道則謂義。又因其人而立仁義之道，以生成於天下也。

《설괘》에 말한다: 그러므로 하늘의 법칙을 확립하는 것을 음과 양이라 부르고, 땅의 법칙을 확립하는 것을 유와 강이라 부른다. 호애(胡瑗) 해석: 《주역》의 도가 이미 천지 만물의 생양하는 성명을 궁진하려 하므로, 그러므로 하늘에 대하여 말하면, 그것의 법칙이 음과 양으로 개괄된다. 땅은 능히 하늘이 내리는 기를 승수하여 이로써 만물을 생양하므로, 그러므로 땅에 대하여 말하면, 그것의 법칙이 유와 강으로 개괄된다. 이것은 천지 사이의 음양 두 기운이 상하로 교감하여, 땅에 떨어지면 곧 강유의 형질로 응결함을 말한다. 《설괘》에 또 말한다: 사람의 법칙을 확립하는 것을 인과 의라 부른다. 호애(胡瑗) 해석: 천지가 이미 서면, 사람이 곧 천지 사이에서 난다. 사람이 이미 그 가운데에서 나면, 곧 사람을 위하여 인의의 도를 확립하여 이로써 입신의 근본으로 삼아야 한다. 인이란, 넓게 넓게 사람을 사랑함이다. 의란, 일을 행하여 그 마땅함을 얻음이어서, 무릇 정도에 합하는 것을 곧 의라 부른다. 성인이 또한 사람의 실정을 따라 인의의 도를 세워 내려, 그것을 써서 이로써 천하를 화육하고 성취한다.

兼三才而兩之，故易六畫而成卦。義曰：言伏羲既畫八卦之後，但以三爻為一卦，故上一爻以象天，中一爻以象人，下一爻以象地，以盡三才之道。後世聖人因而兼之，重其三才之道，兼而兩之，以六畫而成一卦，故上二爻以象天，中二爻以象人，下二爻以象地，六爻既備，以成一卦之理。

《설괘》에 말한다: 천지인 셋을 합하여 다시 한 배를 가하면, 그러므로 《주역》은 여섯 획으로써 한 괘를 조성한다. 호애(胡瑗) 해석: 복희가 팔괘를 그려 이룬 후에, 한 괘는 다만 세 효를 써서, 맨 윗 한 효는 하늘을 상하고, 가운데 한 효는 사람을 상하고, 맨 아랫 한 효는 땅을 상하여, 이 세 효를 써서 천지인 삼재의 도를 다 말하였다. 후세의 성인이 이 기초 위에서 합병을 가하여, 삼재의 도를 한 층 겹쳐 쌓아, 각각 두 효를 차지하게 하여, 이에 여섯 획을 써서 한 괘를 조성한다: 윗 두 효는 하늘을 상하고, 가운데 두 효는 사람을 상하고, 아랫 두 효는 땅을 상한다. 여섯 효가 갖추어져야, 한 괘의 의리가 비로소 완전하다고 헤아린다.

分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。義曰：既以六畫而成卦，又以一三五為陽位，二四六為陰位，分為陰陽之道，陰則為柔，陽則為剛。因其六爻之位，分其陰陽之象，用其剛柔之理，交相錯雜，或升或降，故此大易之道六爻之間上下變動而成其文章者也。

《설괘》에 말한다: 음위와 양위를 나누어 내고, 교체하여 유효 강효를 사용하면, 그러므로 《주역》은 여섯 자리로써 문채와 조리를 구성한다. 호애(胡瑗) 해석: 이미 여섯 획을 써서 한 괘를 조성하면, 또한 규정하여 아래로부터 세어 일어나 첫째·셋째·다섯째를 양위로 삼고, 둘째·넷째·여섯째를 음위로 삼아서, 이로 말미암아 음양 두 도를 나누어 낸다: 음에 속한 것은 유를 취하고, 양에 속한 것은 강을 취한다. 여섯 개의 효위를 따라 음양의 형상을 나누어 파하고, 강유의 의리를 운용하여, 그것들로 하여금 교착하고 천삽하여 때로는 오르고 때로는 내리게 하면, 《주역》의 여섯 효 사이의 상하 변동이, 곧 무늬와 같은 조리를 짜 이루었다.

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆。義曰：此一章言伏羲畫卦之始，始因天地定位之後作為八卦。故因天地之道畫為乾坤之象，取山之象為艮，澤之象為兌，雷之象為震，風之象為巽，水之象為坎，火之象為離。因天地定位之後，取此山澤雷風水火之象，畫為八卦，以盡萬物之理、萬事之情。

《설괘》에 말한다: 천지가 상하에 위치를 정하고, 산과 연못은 기식이 서로 통하고, 우레와 바람은 서로 격탕하고, 물과 불은 병하여 서로 멸하지 않으며, 팔괘는 서로 교착한다. 이미 지난 일을 추수함은 순하여 오고, 미래의 일을 예지함은 거슬러 간다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 장은 복희가 괘를 그은 처음을 강한다. 그가 천지 상하의 자리를 보아 정한 후에야 비로소 팔괘를 지어서, 그러므로 먼저 천지의 도를 따라 건·곤의 상을 그려 내고, 다시 산을 취하여 간으로 세우고, 연못을 취하여 태로 세우고, 우레를 취하여 진으로 세우고, 바람을 취하여 손으로 세우고, 물을 취하여 감으로 세우고, 불을 취하여 리로 세웠다. 이러한 종류의 자연물 위에서 형상을 발췌하여 와서 이로써 괘체를 배정하는 작법을, '취상(取象)'이라 부른다. 천지의 자리가 이미 정해지고, 또한 산·연못·우레·바람·물·불의 상을 취하여, 한데 그려 이루어 팔괘로 삼아서, 이로써 만물의 이치·만사의 정을 궁진한다. 본 장이 배열하는 건남 곤북·리동 감서의 서는, 후인이 이를 '선천(先天)' 팔괘라 칭하여, 사물이 아직 나뉘기 전의 본연의 차제를 가리킨다.

後世聖人觀其天地生成之體，又艮有止靜之徳，澤有潤物之性，山澤之象其氣可以相通。又因雷之能震動萬物，風之能發生萬物，又取雷風之象能相擊搏以生萬物。又觀水火之性不相資射，言水之性其性溼而潤下，火之性其性燥而炎上，因其水火之性不相資射，以成八卦之象，互相變動，互相錯雜，以推測其物理，以稽考其人之情偽。

후세의 성인이 천지가 만물을 생양하는 형체를 관찰하여, 또한 간이 상하는 산이 정지하고 안정한 덕이 있음을 보고, 태가 상하는 연못이 만물을 자윤하는 성이 있음을 보아서, 산은 높고 연못은 낮아서, 둘의 기식이 마침 왕래하여 서로 통할 수 있다. 또한 우레가 능히 만물을 진동하고 바람이 능히 만물을 촉생함에 기인하여, 곧 우레와 바람의 상을 취하여, 그것들이 서로 박격하고 박동하여 이로써 만물을 생발함을 본다. 또한 물과 불 두 가지 성질이 병하여 서로 집어삼켜 멸하지 않음을 관찰한다: 물의 성질은 조습하여 아래로 향하여 침윤하고, 불의 성질은 건조하여 위로 향하여 승등하여, 각각 그 도를 행하여 서로 멸하지 않는다. 성인이 이러한 성질에 의거하여 배성하여 팔괘의 상으로 삼아서, 그것들로 하여금 서로 변동하고 서로 교착하게 하여, 이로써 만물의 물리를 추구하고, 인심의 진정과 허위를 고찰한다.

分其竒偶之數，人之過去未來之事，若數其已往之事，則以順而數之，言其易知也；若數其未來之事，則以逆而數之，言其難知也。是故聖人因此大易之象，逆人之吉凶之兆，皆以逆數之術，以前萬民之用，使人知其吉而背其凶也。是故易逆數也。義曰：言此大易之道，八卦之理交相錯雜，以盡吉凶，然而皆逆知來事，以前萬民之用也。

다시 기수와 우수를 나누어 내어, 이로써 인사의 이미 지난 것과 장래를 추산한다. 이미 지나간 일을 추산함은, 곧 시간을 따라 아래로 향하여 세니, 그것은 알기 쉬움에 기인한다. 아직 오지 않은 일을 추산함은, 곧 시간을 거슬러 돌아가며 미니, 그것은 알기 어려움에 기인한다. 그러므로 성인이 《주역》의 괘상에 빙자하여, 미리 인사의 길흉의 징조를 추구하여, 쓰는 바가 모두 역추의 술이어서, 만민의 행동 앞에 달려가서 그들을 위하여 길을 가리키려 함이다. 《설괘》가 따라서 단언한다: 《주역》은 한 가지 역추의 학문이다. 호애(胡瑗) 해석: 《주역》의 도는, 팔괘의 의리가 서로 교착하여, 길흉을 다 말하여 다한다. 그리고 그것이 힘쓰는 곳은, 전부 시간을 거슬러 장래의 일을 예지함에 있어서, 백성의 행동보다 먼저 달려가서 그들을 위하여 길을 가리키려 함이다.

雷以動之。義曰：此一節總明八卦養物之功也。風以散之。義曰：言雷能鼓動萬物，風能散育萬物也。雨以潤之。義曰：潤，滋也，萬物之生非雨而不潤也。日以晅之。義曰：既雨以潤之，又日以乾晅之。艮以止之。義曰：艮以止靜之徳，止於萬物而不使過其分也。兌以說之。義曰：兌能和說萬物，使之成就也。乾以君之。義曰：乾以剛健君臨於物也。坤以藏之。義曰：坤以柔順能含藏於物也。此八卦交相錯雜，然後能成於物也。

《설괘》에 말한다: 우레가 와서 만물을 진동한다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 절은 총괄 팔괘가 만물을 양육하는 공용을 말한다. 경문에 바람이 와서 만물을 흩어 낸다고 한다. 이것은 우레가 능히 만물을 고동하여 그것으로 하여금 분기하게 하고, 바람이 능히 기기를 산포하여 이로써 만물을 양육함을 말한다. 경문에 비가 와서 만물을 자윤한다고 한다. '윤(潤)'이란 곧 자양이어서, 만물이 움틀 때 만약 빗물이 없으면 곧 윤택함을 얻지 못한다. 경문에 해가 와서 만물을 볕에 말린다고 한다. 이미 빗물을 써서 윤택하면, 또한 요하여 일광을 써서 쪼여 그것으로 하여금 건상하게 하여야 한다. 경문에 간이 와서 만물을 그치게 한다고 한다. 간은 정지하고 안정한 덕을 갖추어서, 능히 만물을 약속하여, 그것들로 하여금 각자의 분한을 넘지 않게 한다. 경문에 태가 와서 만물로 하여금 흔열하게 한다고 한다. 태는 능히 화열한 기로써 만물을 감화하여, 그것들로 하여금 각자 성취하게 한다. 경문에 건이 와서 만물을 통령한다고 한다. 건은 강건한 덕으로써 뭇 물에 군림한다. 경문에 곤이 와서 만물을 수장한다고 한다. 곤은 유순한 덕으로써 뭇 물을 함용하고 수장한다. 이 여덟 가지 작용이 교착하고 배합하여, 그런 후에야 만물이 비로소 이로써 생성함을 얻는다.

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。義曰：帝者，生物之宗，以尊而言之則謂之帝，此復言八卦之用也。言帝之始生萬物，必自震而始；潔齊萬物，則在乎巽；令萬物相見而繁盛，必在乎離；致役萬物，則在乎坤；和說萬物，必在乎兌；陰陽相戰，必在乎乾；受賜萬物，則在乎坎；能成萬物，則在乎艮者也。

《설괘》에 말한다: 천제의 생양의 공은 진에서 시작하여, 손에 이르러 제정하고, 리에 이르러 서로 보이고, 곤에 이르러 역사의 수고를 다하고, 태에 이르러 흔열하고, 건에 이르러 교전하고, 감에 이르러 위로하고, 간에 이르러 이룸을 고한다. 호애(胡瑗) 해석: '제(帝)'는 만물을 생양하는 주재를 가리켜서, 그것이 지존함에 기인하여 제라 칭한다. 이 한 단은 다시 공용의 한 면에서 팔괘를 강한다. 천제가 만물을 생양함은, 반드시 진에서 걸음을 일으키고, 만물로 하여금 깨끗하고 단정하게 함은, 손 위에 떨어진다. 만물로 하여금 서로 드러내어 번성하게 함은, 리 위에 떨어진다. 만물을 부려 각각 그 힘을 내게 함은, 곤 위에 떨어진다. 만물로 하여금 화열하게 함은, 태 위에 떨어진다. 음양이 교쟁함은, 건 위에 떨어진다. 만물이 택을 받아 헐식함을 얻음은, 감 위에 떨어진다. 만물로 하여금 최종에 성취하게 함은, 간 위에 떨어진다. 이 절이 말하는 진동·리남·태서·감북의 서는, 앞 장과 달라서, 후인이 이를 '후천(後天)' 팔괘라 칭하여, 사시가 유전하고 만물이 생장하고 수장하는 실제의 차제를 말한다.

萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聴天下，嚮明而治，蓋取諸此也。義曰：言萬物出乎震，震東方者，以震是東方之卦，斗杓指東為春主生，故萬物皆由震而出也。齊乎巽者，以巽是東南之卦，斗杓指東南之時，萬物潔齊而不相瀆亂也。離者明也，以離是南方之卦，萬物盛大必假離而臨照之，故萬物相見必自離而後可明也。然而聖人之治天下，必法此離為日之象，以明天下之事，取其明無所不矚之義也。

《설괘》에 말한다: 만물이 진에서 나고, 진은 동방에 속한다. 손에 이르러 단정하고, 손은 동남에 속한다. 이른바 제(齊)란, 만물이 깨끗하고 정휵함을 말한다. 리란 곧 밝음이어서, 만물이 이곳에 이르면 모두 서로 드러나고, 그것은 남방의 괘이다. 성인이 남면을 향하여 천하를 듣고 다스려서, 광명을 향하여 시정함은, 대개 이에 취법함이다. 호애(胡瑗) 해석: 만물이 진에서 나와 진이 동방에 속한다 함은, 진이 동방의 괘임에 기인한다. 북두의 두병이 동방을 지향하면 곧 봄이어서, 봄은 생발을 주로 하므로, 그러므로 만물이 모두 진으로 말미암아 싹이 난다. 이러한 종류의 팔괘를 동서남북에 배하는 작법을, '방위(方位)'를 정한다고 부른다. 손에 이르러 단정하다 함에 이르러는, 손이 동남의 괘임에 기인한다. 두병이 동남을 지향할 때에, 만물이 자라서 깨끗하고 단정하여 서로 잡란하지 않다. 리는 곧 밝음이라 함은, 리가 남방의 괘임에 기인한다. 만물이 성대하게 자라려면, 반드시 리화의 밝음이 비추어 임함을 빌려야 한다. 그러므로 만물이 서로 드러나서, 필연 리위 뒤에 이르러야 비로소 명랑하다. 그리고 성인이 천하를 다스림은, 필연 리가 상하는 태양을 효법하여, 그것을 써서 이로써 천하의 일을 조명하여, 취하는 바가 바로 광명이 두루 비추어 보이지 않는 곳이 없다는 뜻이다.

坤也者地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

《설괘》에 말한다: 곤이란 곧 땅이어서, 만물이 모두 그것에 의지하여 이로써 양육을 얻는다. 그러므로 역사의 공이 곤에 돌아간다고 한다. 태는 바로 가을에 당하여, 만물이 흔열하는 시절이다. 그러므로 흔열의 정이 태에 돌아간다고 한다. 건에서 교전한다 함은, 건이 서북의 괘에 속하여, 말하는 바가 음기와 양기가 이곳에서 서로 핍박함이다. 감이란 곧 물이어서, 정북방의 괘이며, 또한 위로의 괘이다. 만물이 이곳에 이르면 각각 돌아갈 곳이 있다. 그러므로 위로의 공이 감에 돌아간다고 한다. 간은 동북의 괘에 속하여, 만물이 이곳에서 이미 지난 한 차례의 종결을 완성하고, 또한 이곳에서 다음 한 차례의 개단을 열어서, 한 끝 한 시작이 모두 간을 근본으로 삼는다. 그러므로 성취의 공이 간에 돌아간다고 한다.

義曰：坤者地也，以地能生養萬物，是有勞役之事，故曰致役乎坤。兌者說也，萬物說兌必在於秋，故兌為正秋之卦也。然不言方而言秋者，以兌說萬物非止於一方，故言秋也。戰乎乾者，以乾是純陽之卦，主於西北，西是陰地而乾居之，是有陰陽相薄之義，故曰戰乎乾。

호애(胡瑗) 해석: 곤이란 곧 땅이어서, 땅이 능히 만물을 생양하여, 그 가운데에 조로하고 복역하는 신고를 포함한다. 그러므로 역사의 공이 곤에 돌아간다고 한다. 태의 뜻은 흔열이어서, 만물이 태로 말미암아 흔열함은 필연 가을에 있다. 그러므로 태가 바로 가을에 당하는 괘이다. 이곳은 다른 곳과 같이 방위를 표출하지 않고 단지 가을을 말함은, 태가 만물로 하여금 흔열하게 함이 병하여 서방 한 모퉁이에 한하지 않음에 기인한다. 그러므로 고쳐 시령을 써서 이로써 말한다. 건에서 교전한다 함에 이르러는, 건이 순양의 괘이어서, 서북 방위를 주관함에 기인한다. 서방은 본래 음의 지계에 속하는데, 도리어 순양의 건으로 말미암아 그 위에 거하면, 음양 두 기운이 이곳에서 서로 핍박한다. 그러므로 건에서 교전한다고 한다.

坎者水也，北方之卦也，上下皆坎，有水之象焉。水行不舍晝夜，所以為勞。萬物之生非水而不滋益，故曰萬物之所歸也。艮者東北之卦也，萬物之所成終、萬品之所成始，皆由艮以本之，其位在丑寅，故曰東北之卦也。

감이란 곧 물이어서, 북방의 괘이다. 이 한 괘는 상하 두 체가 모두 감이어서, 바로 물의 형상을 드러낸다. 물은 밤낮으로 흘러 멈추지 않는다. 그러므로 그것을 취하여 이로써 노고의 괘로 삼는다. 만물의 생장이 물을 떠나면 곧 자양을 얻지 못한다. 그러므로 만물이 이곳에 이르면 각각 돌아갈 곳이 있다고 한다. 간은 동북의 괘이어서, 만물이 이곳에서 지난 한 차례의 생장을 끝맺고, 또한 이곳에서 다음 한 차례의 맹발을 시작하여, 한 끝 한 시작이 모두 간을 근본으로 삼는다. 십이지지가 배하는 방위를 말하면, 간위가 축과 인 사이에 거하여, 바로 정북과 정동의 교차에 있다. 그러므로 그것을 동북의 괘라 칭한다.

神也者，妙萬物而為言者也。義曰：此已下一節，明八卦生成之用也。言八卦運動，交相錯雜，以妙萬物，然而求其真宰之用，無有逺近，不知所以然而然，是其用如神也。然則謂之神者，以其無形無狀，人之所不見者也。

《설괘》에 말한다: 이른바 신이란, 그것이 만물로 하여금 변화하여 헤아릴 수 없게 함에 대하여 말을 세움이다. 호애(胡瑗) 해석: 여기서 이하의 한 절은, 팔괘가 만물을 생양하고 성취하는 공용을 설명한다. 팔괘가 운전하여 쉬지 않고 서로 교착하여, 만물로 하여금 변화하여 신묘하여 헤아리기 어렵게 한다. 그러나 필경 누가 주재하는가를 추문하려 하면, 저 주재는 원근을 막론하고 자적을 찾을 수 없어서, 사람은 다만 사정이 자연이연으로 이와 같이 됨을 볼 뿐이어서, 도리어 소이연을 말해 낼 수 없다. 이러한 종류의 작용이 곧 신에 가깝다. 그것을 신이라 칭하는 까닭은, 그것이 형체가 없고 형상이 없어서, 사람 눈이 볼 수 없는 곳이기 때문이다.

動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。義曰：動者，鼓動也，言鼓動萬物莫疾乎雷。震者雷之象，故不言震而言雷也。撓散萬物者莫疾乎風，風者巽之象。乾燥萬物莫熯乎火，火者離之象也。兌說萬物莫說乎澤，兌者澤之象也。滋潤萬物莫潤乎水，水者坎之象也。終始萬物者莫盛乎艮，艮者止之象也。

《설괘》에 말한다: 만물을 고동함에 우레보다 신질한 것이 없고, 만물을 흔감함에 바람보다 신질한 것이 없고, 만물을 홍건함에 불보다 치열한 것이 없고, 만물을 취열함에 연못보다 화창한 것이 없고, 만물을 자윤함에 물보다 첨개한 것이 없고, 만물을 종결하여 또한 만물을 열어줌에 간보다 완비한 것이 없다. 그러므로 물과 불이 서로 접속하고, 우레와 바람이 서로 거역하지 않으며, 산과 연못이 기식이 서로 통하여, 그런 후에야 비로소 능히 변화하고 유전하여 만물을 성취한다. 호애(胡瑗) 해석: '동(動)'이란 곧 고동이어서, 만물을 고동함에 우레보다 빠른 것이 없다. 진괘가 취하는 바가 바로 우레의 상이므로, 그러므로 이곳에 진을 말하지 않고 곧바로 우레를 말한다. 만물을 흔들어 흩어 냄에 바람보다 빠른 것이 없으니, 바람은 손괘가 취하는 상이다. 만물을 굽고 말림에 불보다 맹렬한 것이 없으니, 불은 리괘가 취하는 상이다. 만물로 하여금 화열하게 함에 연못보다 나은 것이 없으니, 연못은 태괘가 취하는 상이다. 만물을 자양하고 윤택함에 물보다 첨개한 것이 없으니, 물은 감괘가 취하는 상이다. 만물을 종결하여 겸하여 만물을 열어줌에 간보다 주비한 것이 없으니, 간이 취하는 바는 정지의 상이다.

水火之性雖不相入，然而相逮，有相資之理；雷風相薄而不相悖逆，山澤相懸而能通氣。夫如是，然後能成變化之道、生成之理也。然則艮不言山而言艮者，以其動撓燥潤之功是雷風水火之性，至於終始萬物之義，于山為，故言艮而不言山也。然而雷風相薄而不言相逆者，蓋雷風若相悖逆，則生物之理息，故言相薄而不言悖逆也。

물과 불의 성질은 비록 서로 용납하지 않더라도, 도리어 능히 앞뒤로 접속하여, 그 가운데에 스스로 서로 빙자하는 이치가 있다. 우레와 바람은 서로 격탕하되 병하여 서로 등배하지 않는다. 산은 높고 연못은 낮아서 형세가 현격하더라도, 기식은 도리어 능히 왕래하여 서로 통한다. 오직 이와 같아야만, 비로소 능히 변화의 도와 생양의 이치를 성취한다. 앞의 몇 구가 모두 물상을 들었는데, 홀로 간은 산을 말하지 않고 간을 말함은, 고동·흔감·홍건·자윤 이 몇 가지 공용이, 본래 우레·바람·물·불의 본성이기 때문이다. 그리고 만물을 종결하여 또한 만물을 열어줌 이 한 층의 뜻은, 단지 한 개의 산 글자를 써서는 승담하여 일어설 수 없으므로, 그러므로 차라리 괘명 간을 들고 산상을 들지 않는다. 이 구의 원문은 탈자가 있는 듯하나, 그러나 그 뜻은 미루어 알 수 있다. 우레와 바람이 서로 박한다고 하고 서로 거역한다고 하지 않음에 이르러는, 우레와 바람이 만약 참으로 서로 위역하면, 만물을 생양하는 이치가 곧 끊어짐에 기인한다. 그러므로 다만 서로 격탕함을 말하고, 서로 등배함을 말하지 않는다.

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。義曰：此一節說八卦名訓也。乾象天，運行不息，故為健；坤象地，能承順事，故為順；震象雷，能奮動萬物，故為動；巽象風，無所不入，故為入；坎象水，水居險陷，故為陷；離象火，能著於物，故為麗；艮象山，山有止靜之徳，故為止；兌象澤，能澤潤萬物，故為說也。

《설괘》에 말한다: 건은 강건이요, 곤은 유순이요, 진은 분동이요, 손은 들어감이요, 감은 함임이요, 리는 붙어 의지함이요, 간은 정지요, 태는 흔열이다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 절이 강하는 바는 팔괘 명칭의 훈석, 곧 매 한 괘의 기본 성격이다. 건이 하늘에 상을 취함은, 천체가 운행하여 영원히 쉬지 않으므로, 그러므로 그것을 강건으로 정한다. 곤이 땅에 상을 취함은, 땅이 능히 하늘의 베풂을 승수하여 순종하므로, 그러므로 그것을 유순으로 정한다. 진이 우레에 상을 취함은, 우레가 능히 만물을 진분하므로, 그러므로 그것을 분동으로 정한다. 손이 바람에 상을 취함은, 바람이 구멍 없이 들어가지 않음이 없으므로, 그러므로 그것을 들어감으로 정한다. 감이 물에 상을 취함은, 물이 총괄 낮고 패인 험함한 곳으로 흘러가므로, 그러므로 그것을 함임으로 정한다. 리가 불에 상을 취함은, 불이 반드시 다른 물건 위에 붙어야 비로소 연소할 수 있으므로, 그러므로 그것을 부리로 정한다. 간이 산에 상을 취함은, 산이 정지하고 안정한 덕이 있으므로, 그러므로 그것을 그침으로 정한다. 태가 연못에 상을 취함은, 연못 물이 능히 만물을 자윤하므로, 그러므로 그것을 흔열로 정한다.

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。義曰：此一節說八卦畜獸之象也，所謂逺取諸物者此也。乾為馬，健速之物也；坤為牛，至順能任重也；震為龍，潛動而變於陰也；巽為雞，體多陽，輕舉之物，主於下也；坎為豕，豕主汙溼，故為豕也；離為雉，有文章也；艮為狗，狗能善守禁止外人，故為狗；兌為羊，外柔而不害物也。

《설괘》에 말한다: 건은 말에 상을 취하고, 곤은 소에 상을 취하고, 진은 용에 상을 취하고, 손은 닭에 상을 취하고, 감은 돼지에 상을 취하고, 리는 꿩에 상을 취하고, 간은 개에 상을 취하고, 태는 양에 상을 취한다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 절은 팔괘가 생축과 금수 위에서 취상함을 강하니, 곧 《계사》가 말한 몸 밖의 물건에서 상을 취하는 한 갈래이다. 건이 말에 배함은, 말이 강건하여 달려 나아감이 신속함을 취한다. 곤이 소에 배함은, 소가 순하여 능히 무거운 것을 짊어져서, 곤의 유순하여 물건을 싣는 데 합함을 취한다. 진이 용에 배함은, 용이 물에 잠겨 능히 분기하여 변화하여, 진의 한 양이 두 음 아래에서 움직임과 서로 응함을 취한다. 손이 닭에 배함은, 닭의 몸이 양기가 치우쳐 많고 몸이 가벼워 날기를 잘하되 마침내 땅에 있음을 주로 하여, 마침 손풍이 위에서 아래로 들어감과 같음을 취한다. 감이 돼지에 배함은, 돼지가 더럽고 습한 땅에 거하기를 좋아하여, 감의 수성과 서로 유함을 취한다. 리가 꿩에 배함은, 들꿩의 깃털에 문채가 있어서, 리의 광명에 합함을 취한다. 간이 개에 배함은, 개가 잘 문호를 지키고 외인을 가로막아서, 간의 그침에 합함을 취한다. 태가 양에 배함은, 양이 겉으로 유하여 물건을 상하지 않아서, 태의 화열에 합함을 취한다.

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。義曰：此一節說八卦人身之象也，所謂近取諸身者此也。乾尊在上，故為首；坤能包容萬物，故為腹；震動在下，故為足；巽順於人，故為股；坎陽明在內，故為耳；離陽明在外，故為目；艮能止靜其物，故為手；兌能和說於人，故為口。

《설괘》에 말한다: 건은 머리에 상을 취하고, 곤은 배에 상을 취하고, 진은 발에 상을 취하고, 손은 넓적다리에 상을 취하고, 감은 귀에 상을 취하고, 리는 눈에 상을 취하고, 간은 손에 상을 취하고, 태는 입에 상을 취한다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 절은 팔괘가 사람 몸의 각 부위 위에서 취상함을 강하니, 곧 《계사》가 말한 가까운 데에 대하여 자신에게서 상을 취하는 한 갈래이다. 건이 존귀하여 맨 위에 거하므로, 그러므로 머리에 배한다. 곤이 능히 만물을 포용하고 승재하므로, 그러므로 배에 배한다. 진이 움직임을 주로 하고 자리가 아래에 있으므로, 그러므로 발에 배한다. 손이 성이 유순하여 사람을 따라 굽었다 폈다 하므로, 그러므로 넓적다리에 배한다. 감의 한 양이 밝아서 두 음 속에 감추어져서, 청각이 안에 있음과 같으므로, 그러므로 귀에 배한다. 리의 한 음이 가운데에 거하여 두 양이 밖에 있어서, 밝음이 밖에 드러나므로, 그러므로 눈에 배한다. 간이 능히 사물로 하여금 정지하게 하고, 손이 능히 물건을 눌러 멈추므로, 그러므로 손에 배한다. 태가 능히 화열하여 사람을 접하고, 언어가 입에서 나오므로, 그러므로 입에 배한다.

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

《설괘》에 말한다: 건이란 곧 하늘이므로, 그러므로 그것을 아버지라 칭한다. 곤이란 곧 땅이므로, 그러므로 그것을 어머니라 칭한다. 진은 첫째 번 찾아 구하여 이로써 아들을 얻으므로, 그러므로 장남이라 부른다. 손은 첫째 번 찾아 구하여 이로써 딸을 얻으므로, 그러므로 장녀라 부른다. 감은 둘째 번 찾아 구하여 이로써 아들을 얻으므로, 그러므로 중남이라 부른다. 리는 둘째 번 찾아 구하여 이로써 딸을 얻으므로, 그러므로 중녀라 부른다. 간은 셋째 번 찾아 구하여 이로써 아들을 얻으므로, 그러므로 소남이라 부른다. 태는 셋째 번 찾아 구하여 이로써 딸을 얻으므로, 그러므로 소녀라 부른다. 이것은 곧 팔괘를 어버이와 여섯 자녀의 한 가족으로 배열하여 이룬 것이다.

義曰：此一節明乾坤六子父母之道也。索者，求也。乾為天，父之道也；坤為地，母之道也。二氣相求勝而男女生也，得父氣者為男，得母氣者為女。乾初求於坤而得長男曰震，乾生於坤也；坤之初求於乾而得長女曰巽，坤生於乾也；乾之再配於坤得中男曰坎，坤再配於乾得中女曰離；乾三配於坤得少男曰艮，坤三配於乾得少女曰兌。二氣相推，八卦著矣，男女之道備矣，天下之情見矣。

호애(胡瑗) 해석: 이 한 절은 건곤이 여섯 괘를 내어 어버이가 자녀를 생양하는 것과 같은 도리를 강한다. '색(索)'이란 곧 찾아 취함이다. 건은 하늘을 대표하여, 아버지의 한 갈래이다. 곤은 땅을 대표하여, 어머니의 한 갈래이다. 음양 두 기운이 서로 찾아 취하여 이것이 줄면 저것이 불어나서, 남녀가 곧 이로 말미암아 생긴다: 아버지의 기를 얻은 것은 아들 괘가 되고, 어머니의 기를 얻은 것은 딸 괘가 된다. 건이 첫째 번 곤에게 구하여, 곤체의 맨 아래에서 한 양을 바꾸어 넣어서, 장남 진을 얻은 것은, 건의 기가 곤체에서 난 것이다. 곤이 첫째 번 건에게 구하여, 건체의 맨 아래에서 한 음을 바꾸어 넣어서, 장녀 손을 얻는다. 건이 둘째 번 곤에게 배하여, 한 양이 가운데 자리에 떨어져서, 중남 감을 얻는다. 곤이 둘째 번 건에게 배하여, 한 음이 가운데 자리에 떨어져서, 중녀 리를 얻는다. 건이 셋째 번 곤에게 배하여, 한 양이 윗자리에 떨어져서, 소남 간을 얻는다. 곤이 셋째 번 건에게 배하여, 한 음이 윗자리에 떨어져서, 소녀 태를 얻는다. 두 기운이 이와 같이 서로 밀고 옮겨서, 팔괘 체계가 완전히 드러나고, 남녀가 서로 낳는 도가 다 말해져서, 천하의 정이 이에 역력하여 볼 수 있다.

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。義曰：此已下廣明卦象之義也。乾為天者，此廣明乾之象也。乾為天，剛健不息，萬物之宗也；為圜，周萬物也；為君為父，有尊嚴之道也；為金為玉，性堅剛也；為寒為冰，氣凝嚴也；為大赤，老陽之色也；為良馬，行健也；為老馬，行健之久也；為瘠馬，無其膚，其骨堅也；為駁馬，堅猛之至也；為木果，老而為實，生之本也。

《설괘》가 건괘가 상하는 물건을 열거한다: 하늘·둥근 형태·군주·아버지·옥·쇠·추움·얼음·큰 붉은 빛·좋은 말·늙은 말·여윈 말·섞은 빛의 말·나무 위의 열매. 호애(胡瑗) 해석: 여기서 아래로 상세히 각 괘의 취상을 신설한다. 건이 하늘에 배함은, 하늘이 강건하여 운행하여 영원히 쉬지 않고, 만물의 종주이기 때문이다. 둥근 형태에 배함은, 천체가 혼원하여, 두루 만물을 덮기 때문이다. 군주와 아버지에 배함은, 둘이 모두 존귀하고 위엄 있는 신분이 있기 때문이다. 쇠와 옥에 배함은, 쇠와 옥이 질지가 견경하고 강고하여, 건의 강건에 합하기 때문이다. 추움과 얼음에 배함은, 건이 서북방을 주로 하여, 그 기가 응결하여 엄렬하기 때문이다. 큰 붉은 빛에 배함은, 붉음이 노양의 빛이어서, 건이 순양의 괘이기 때문이다. 좋은 말에 배함은, 그것이 달려 나아감이 강건함을 취한다. 늙은 말에 배함은, 그것이 강건함이 이미 오래고 경력이 장원함을 취한다. 여윈 말에 배함은, 그것이 가죽과 살이 풍성하지 않으면서 골력이 견경함을 취한다. 섞은 빛의 말에 배함은, 그것의 성정이 견인하고 맹렬하여 극처에 이름을 취한다. 나무 위의 열매에 배함은, 열매가 초목이 성숙하여 늙음에 이르러 맺어 이루는 것이어서, 또한 다음 차례의 생장의 근본이어서, 바로 건이 만물의 시작이 된다는 뜻에 합하기 때문이다.

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黒。義曰：此一節明坤之象也。坤為地，能生育萬物，故為母；為布，取其廣載也；為釡，取其化生成熟也；為吝嗇，取其生物不移也；為均，取其均平也；為子母牛，取其生育之順也；為大輿，取其能載萬物也；為文，取其色雜也；為眾，取其載物不一也；為柄，取其生物之本也；其於地也為黒，取其極陰之色也。

《설괘》가 곤괘가 상하는 물건을 열거한다: 땅·어머니·베·가마·인색·균평·어미와 자식 소·큰 수레·문채·많음·자루 손잡이. 땅에 대하여 말하면 곧 검은 빛이다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 절은 곤괘의 취상을 신설한다. 곤이 땅에 배함은, 땅이 능히 만물을 생육하므로, 그러므로 또한 어머니에 배한다. 베에 배함은, 베 폭이 넓고 너르하여 이로써 펼쳐 놓아 실을 수 있음을 취한다. 가마에 배함은, 그것이 능히 날것을 삶아 익힘을 취하여, 곤이 화육하여 물건을 이룸을 상징한다. 인색에 배함은, 땅이 만물을 생양하되 도리어 지켜 가지고 가벼이 옮기지 않음을 취한다. 균평에 배함은, 대지가 곧게 펼쳐 한 조각이어서 치우쳐 사사로운 곳이 없음을 취한다. 어미와 자식이 서로 따르는 소에 배함은, 그것이 생육할 때의 유순함을 취한다. 큰 수레에 배함은, 그것이 능히 만물을 싣고 실음을 취한다. 문채에 배함은, 땅 위의 물색이 잡혀 진열하여 반박하여 볼 만함을 취한다. 많음에 배함은, 그것이 승재하는 물건의 품류가 같지 않음을 취한다. 자루 손잡이에 배함은, 그것이 만물의 생장이 의탁하는 근본이어서, 기물에 자루가 있어 잡을 수 있음과 같음을 취한다. 땅의 빛깔에 대하여 말하면 곧 검은 빛에 배함에 이르러는, 검음이 음이 극처에 이른 빛이어서, 곤이 순음의 괘임을 취한다.

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦；其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙；其於稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。義曰：此一節廣明震之象也。為雷，能震於物也；為龍，陰中之畜也；為玄黃，取其蒼雜之色也；為旉，取其敷布而生也；為大塗，取其剛動而上柔，萬物之出也；為長子，以其為初求也；為決躁，以其剛性之甚也；為蒼筤竹，取其堅貞而上虛也；為萑葦，以其類而列也。

《설괘》가 진괘가 상하는 물건을 열거한다: 우레·용·푸름과 누름이 서로 섞인 빛·꽃받침이 펼쳐 놓음·큰길·맏아들·결단하고 조급함·푸르고 연한 대·갈대와 부들. 말에 대하여 말하면, 잘 우는 말·뒤 왼발이 흰 말·네 발이 모두 흰 말·이마 위에 흰 반점이 있는 말. 곡식에 대하여 말하면, 씨앗이 껍질을 뒤집어 나옴. 추구하여 극처에 이르면 곧 돌아 강건이 되고, 번무하고 신선하여 살아남이 된다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 절은 상세히 진괘의 취상을 말한다. 우레에 배함은, 우레가 능히 만물을 진동하기 때문이다. 용에 배함은, 용이 음한 곳에 잠장한 동물이어서, 진의 한 양이 두 음 아래에서 움직임과 서로 합하기 때문이다. 푸름과 누름이 서로 섞인 빛에 배함은, 초목이 처음 날 때의 창취 속에 누름을 띤 섞인 빛을 취한다. 꽃받침이 펼쳐 놓음에 배함은, 봄 기운이 부포하여 만물이 움틈을 취한다. 큰길에 배함은, 진괘의 한 강이 아래에 있어 분동하고 위의 두 유가 비어서 개통하여, 큰길이 열려서 만물로 하여금 솟아 나오게 하는 것과 같음을 취한다. 맏아들에 배함은, 진이 건곤의 첫째 번 찾아 구함이 얻은 바이기 때문이다. 결단하고 조급함에 배함은, 그것의 강건한 성질이 지나쳐 급절함에 기인한다. 푸르고 연한 대에 배함은, 대 몸이 견인하고 곧게 서서 위부가 속이 빔을 취한다. 갈대와 부들에 배함은, 그것이 같은 부류가 떼지어 모여 한 조각으로 배열함을 취한다.

其於馬也，為善鳴，取其象雷聲之逺聞也；為馵足，取其剛在下也；為作足，取其一動也；為的顙，取其陽下應於上也。其於稼也為反生，取其反甲而出也。其究為健，取其剛行也；為蕃鮮，取其蕃育之盛也。

말 이 한 부류에 대하여 말하면: 잘 우는 말에 배함은, 말 울음이 우렛소리와 같이 멀리 들림을 취한다. 뒤 왼발이 흰 말에 배함은, 흰 것이 아래에 드러나서 진의 한 양이 아래에 있음에 합함을 취한다. 네 발이 함께 일어나는 말에 배함은, 한번 움직이면 곧 네 발굽이 다 같이 달림을 취한다. 이마 위에 흰 반점을 띤 말에 배함은, 양명의 빛이 아래에서 위로 응함을 취한다. 곡식에 대하여 말하면, 씨앗이 껍질을 뒤집어 거꾸로 남에 배함은, 곡식 씨앗이 싹틀 때 겉껍질을 뚫고 나옴을 취하여, 바로 진뢰가 칩을 여는 상이다. 추구하여 극처에 이르러 돌아 강건이 됨은, 그것이 강직하여 앞을 향함을 취한다. 번무하고 신선하여 살아남에 배함은, 봄 기운이 화육하여 만물이 생장하여 무성함을 취한다.

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為髙，為進退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。義曰：此一節廣明巽之象也。為木，取其可揉而順也；為風，取其陽在上也；為長女，取其初求也；為繩直，取其齊一也；為工，取其能揉物為器也；為白，取其能潔於物也。

《설괘》가 손괘가 상하는 물건을 열거한다: 나무·바람·맏딸·먹줄의 곧음·공장·흰 빛·김·높음·나아가고 물러남이 정하지 않음·과단하지 않음·냄새. 사람에 대하여 말하면, 머리털이 희소·이마가 넓음·눈 흰자위가 치우쳐 많음·이익을 좇는 데 가까워서 세 배의 이자를 얻음. 추구하여 극처에 이르면 곧 조급한 괘가 된다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 절은 상세히 손괘의 취상을 말한다. 나무에 배함은, 나무가 이로써 굽혀 주물러 순종하여 명을 들을 수 있음을 취한다. 바람에 배함은, 손괘의 두 양이 위에 있고 한 음이 아래에 엎드림을 취하여, 바람이 위에서 행하는 상이다. 맏딸에 배함은, 손이 곤의 첫째 번 건에게 구하여 얻은 바이기 때문이다. 먹줄의 곧음에 배함은, 먹줄이 한번 당기면 곧 깨끗하고 획일함을 취한다. 공장에 배함은, 장인이 능히 재료를 주물러 굽혀 그릇을 이룸을 취한다. 흰 빛에 배함은, 바람이 능히 불어 씻어서 물건으로 하여금 깨끗하게 함을 취한다.

為長，取其風行之逺也；為髙，取其風性髙逺也；為進退，取其隨物之上下也；為不果，取其能樂於物也；為廣顙，取其有容也；為多白眼，取其色多白也；為近利，取其躁人之情多近利也；市三倍，取其生物之盛也；為躁卦，取勢躁急也。

김에 배함은, 바람이 행하는 노정이 먼 것을 취한다. 높음에 배함은, 바람의 성질이 높고 멀어서 능히 극처에 오름을 취한다. 나아가고 물러남이 정하지 않음에 배함은, 바람이 물세를 따라 홀연 올라 홀연 내려서 정한 향함이 없음을 취한다. 과단하지 않음에 배함은, 그것이 한결 물건을 따라 온유하여 천취를 즐겨서 결단을 내릴 수 없음을 취한다. 이마가 넓음에 배함은, 넓은 이마에 용량이 있어서 손의 관화에 합함을 취한다. 눈 흰자위가 치우쳐 많음에 배함은, 저 한 조각의 흰 빛을 취하여, 손이 흰 것이 됨과 같은 갈래이다. 재리를 좇아 가까움에 배함은, 조급한 사람이 많이 급급하여 가까운 이익함을 취한다. 장사하여 세 배의 이자를 얻음에 배함은, 생물이 번성함을 취하여, 인신하여 이익 얻음이 풍후함이 된다. 끝에 손이 추구하여 극처에 이르면 조급한 괘가 된다 함은, 바람의 세가 질행하는 급박한 기세를 취한다.

坎為水，為溝瀆，為隠伏，為矯輮，為弓輪；其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜；其於木也，為堅多心。義曰：此一節廣明坎象也。為水，取其北方也；為溝瀆，取其水行無不通也；為隠伏，取其水行地中也；為矯輮，取其曲直得所也；為弓輪，取其激矢運行；其於人為加憂，取其險難也；為心病，取剛在中也；為耳痛，取其主聴也；為血卦，取其水行地中也；為赤，取其血色也。

《설괘》가 감괘가 상하는 물건을 열거한다: 물·구덩이·숨어 엎드림·굽은 것을 펴고 곧은 것을 굽힘·활과 수레바퀴. 사람에 대하여 말하면, 근심과 생각이 몸에 더함·마음의 병·귀 아픔·피에 속하는 괘·붉은 빛. 말에 대하여 말하면, 등이 아름다운 말·성질이 급한 말·머리를 늘어뜨린 말·발굽이 얇은 말·질질 끌어 가기 어려운 말. 수레에 대하여 말하면, 재장이 많음·통행·달·도둑. 나무에 대하여 말하면, 견경하여 속심이 많음. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 절은 상세히 감괘의 취상을 말한다. 물에 배함은, 감이 북방을 주로 하여 북방이 물에 속하기 때문이다. 구덩이에 배함은, 물이 한 길로 흘러가서 통하지 않는 곳이 없음을 취한다. 숨어 엎드림에 배함은, 물이 땅 아래에 잠행하여 형적이 보이지 않음을 취한다. 굽은 것을 펴고 곧은 것을 굽힘에 배함은, 물이 혹 곧고 혹 굽어도 모두 능히 각각 그 마땅함에 편안함을 취한다. 활과 수레바퀴에 배함은, 활이 능히 화살을 격발하고 수레바퀴가 능히 운전하여 앞으로 감을 취하여, 모두 굽음 속에 힘을 띤 물건이다. 사람에 대하여 말하면 근심과 생각에 배함은, 감이 험난이 되어 사람이 험에 임하면 곧 근심함을 취한다. 마음의 병에 배함은, 감의 한 양이 두 음 속에 함몰하여, 가슴 속에 울결함과 같음을 취한다. 귀 아픔에 배함은, 감이 사람 몸에서 청각을 주로 함을 취한다. 피에 속하는 괘에 배함은, 물이 땅 속에서 행함이 피가 몸 속에서 행함과 같음을 취한다. 붉은 빛에 배함은, 피의 빛깔을 취한다.

其於馬也，為美脊，取其陽在中也；為亟心，取其急也；為下首，取其水流向下也；為薄蹄，取其水流行也；為曳，取其行地也。其於輿也，為多眚，取其重載也；為通，取其水行也；為月，取其水之明也；為盜，取其潛行也。其於木也，為堅多心，取其剛在內也。

말 이 한 부류에 대하여 말하면: 등이 아름다운 말에 배함은, 감의 한 양이 가운데에 거하여 말등이 솟아 일어나 가운데에 있음과 같음을 취한다. 성질이 급한 말에 배함은, 물 흐름이 촌급함을 취한다. 머리를 늘어뜨린 말에 배함은, 물이 총괄 아래로 향하여 흐름을 취한다. 발굽이 얇은 말에 배함은, 물 흐름이 행하여 멈추지 않아서 발굽이 얇으면 곧 달려 나아감이 가볍고 빠름을 취한다. 질질 끌어 가기 어려운 말에 배함은, 물이 땅에 붙어 흐름을 취한다. 수레에 대하여 말하면: 재장이 많음에 배함은, 무겁게 실으면 일이 나기 쉬워서 감의 험함에 합함을 취한다. 통행에 배함은, 물 흐름이 통하지 않는 곳이 없음을 취한다. 달에 배함은, 달빛이 물과 같이 청랭하여, 또한 달이 음에 속하여 밤을 주로 함을 취한다. 도둑에 배함은, 물이 어둠 속에 스며 행하여 도둑이 자취를 감춤과 같음을 취한다. 나무에 대하여 말하면, 견경하여 속심이 많음에 배함은, 감의 한 양강이 안에 있어서 나무 심이 견실함과 같음을 취한다.

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵；其於人也，為大腹；為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。義曰：此一節廣明離之象也。為火，取南方也；為日，取火精也；為電，取有明也；為中女，取再求也；為甲冑，取剛在外也；為戈兵，取外剛利也。其於人也為大腹，取其陰在內也；為乾卦，取其日所烜也；為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜，皆取剛在外也；其於木也為科上槁，取其陰在中而空也。

《설괘》가 리괘가 상하는 물건을 열거한다: 불·태양·번개·중녀·갑옷과 투구·창과 병기. 사람에 대하여 말하면, 큰 배. 또한 건조한 괘가 되고, 자라·게·우렁이·조개·거북이 된다. 나무에 대하여 말하면, 속이 비고 위끝이 마르고 고목함. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 절은 상세히 리괘의 취상을 말한다. 불에 배함은, 리가 남방을 주로 하여 남방이 불에 속하기 때문이다. 태양에 배함은, 해가 불의 정화임을 취한다. 번개에 배함은, 번갯불에 밝음의 의가 있음을 취한다. 중녀에 배함은, 리가 곤의 둘째 번 건에게 구하여 얻은 바이기 때문이다. 갑옷과 투구에 배함은, 리괘의 두 양이 밖에 있고 한 음이 가운데에 거하여, 굳은 갑옷이 몸 밖에 보호함과 같음을 취한다. 창과 병기에 배함은, 병인이 바깥면이 강경하고 예리하여, 같은 겉이 강하고 속이 빈 상임을 취한다. 사람에 대하여 말하면 큰 배에 배함은, 한 음이 비어서 가운데에 있어서 배 속이 비어 넓음과 같음을 취한다. 건조한 괘에 배함은, 일광이 쪼여서 물건으로 하여금 건상하게 함을 취한다. 자라·게·우렁이·조개·거북에 배함은, 이것들이 모두 겉껍데기가 견경하고 안쪽이 연약한 것이어서, 모두 강이 밖에 있는 형상을 취한다. 나무에 대하여 말하면 속이 비고 위끝이 마르고 고목함에 배함은, 한 음이 가운데에 거하여 나무 심이 허공하여 위끝이 곧 마름을 취한다.

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也，為堅多節。義曰：此一節廣明艮之象也。為山，取其靜而不動也；為徑路，取其可上而行中也；為小石，取其陽堅也；為門闕，取其止出入也；為果蓏，取其陽在上也；為閽寺，取其禁止也；為止，取其止物也；為狗為鼠，取其止人也；為黔喙之屬，取其剛喙而能喙物也；其於木也為堅多節，取其陽生也。

《설괘》가 간괘가 상하는 물건을 열거한다: 산·작은 길·작은 돌·문과 궐·나무 위의 열매와 땅 위의 참외·문을 지키는 혼인과 내정의 시인·손가락·개·쥐·부리가 검은 맹금과 짐승 이러한 부류. 나무에 대하여 말하면, 견경하여 마디가 많음. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 절은 상세히 간괘의 취상을 말한다. 산에 배함은, 산이 정지하여 움직이지 않음을 취한다. 작은 길에 배함은, 산 사이에 오솔길이 있어서 이로써 층계를 밟아 위로 올라 중도에 통할 수 있음을 취한다. 작은 돌에 배함은, 간의 한 양이 위에 있어서 질지가 견경함을 취한다. 문과 궐에 배함은, 문궐이 능히 출입을 가로막아서 바로 간의 그침에 합함을 취한다. 열매와 참외에 배함은, 간의 한 양이 위에 있고 두 음이 아래에 있어서, 열매가 가지 끝에 맺힘과 같음을 취한다. 혼인과 시인에 배함은, 그들의 직수가 곧 문을 지켜 한가한 사람을 금지함을 취한다. 그침에 배한다고 함에 이르러는, 그것이 능히 외물로 하여금 멈추게 함을 취한다. 개와 쥐에 배함은, 개가 능히 오는 사람을 그치게 하고 쥐가 능히 엎드려 움직이지 않음을 취한다. 부리가 검은 맹금과 짐승에 배함은, 그것들의 부리가 굳어 힘이 있어서 능히 물건을 쪼아 먹음을 취한다. 나무에 대하여 말하면 견경하여 마디가 많음에 배함은, 양기가 결취하여 이로써 마디 옹이를 생생함을 취한다.

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決；其於地也，為剛滷；為妾，為羊。義曰：此一節廣明兌之象也。為澤，取潤下也；為少女，取三索也；為巫，取其順也；為口舌，取其能口說人也；為毀折，取其缺於上也；為附決，取柔附上非所麗也；其於地也為剛滷，取其下堅而上潤也；為妾，取其少女也；為羊，取其中壯而外順也。

《설괘》가 태괘가 상하는 물건을 열거한다: 연못·소녀·무당·입과 혀·훼괴하여 꺾임·붙었다가 그 후에 결렬함. 땅에 대하여 말하면, 견경한 염감지. 또한 첩이 되고, 양이 된다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 절은 상세히 태괘의 취상을 말한다. 연못에 배함은, 연못 물이 자윤하여 낮은 곳으로 흘러감을 취한다. 소녀에 배함은, 태가 곤의 셋째 번 건에게 구하여 얻은 바이기 때문이다. 무당에 배함은, 무당이 유순으로써 신명을 섬겨 사람의 뜻을 전달함을 취한다. 입과 혀에 배함은, 태의 위의 한 음이 입을 열어서 능히 언어로써 사람을 말함을 취한다. 훼괴하여 꺾임에 배함은, 태의 위가 한 획이 모자라서 물건이 꼭대기에서 꺾어져 상함과 같음을 취한다. 붙었다가 그 후에 결렬함에 배함은, 한 음의 유가 두 양 위에 붙어서, 본래 마땅히 붙을 곳이 아니므로, 마침내 갈라져야 함을 취한다. 땅에 대하여 말하면 염감지에 배함은, 연못 바닥이 견경하여 위에 물이 고여 침윤하여, 오래면 곧 소금기를 띤 땅이 됨을 취한다. 첩에 배함은, 태가 본래 소녀이어서, 첩이란 곧 여자가 아래에 거하는 자이다. 양에 배함은, 양이 안으로 장하고 겉으로 순하여, 태의 두 양이 안에 있고 한 음이 밖에 있음에 합함을 취한다.

義曰：夫序卦者，所以序說六十四卦之義也。按文王既繇六十四卦，分為上下二篇，其先後之次，其理未見，在於常常之人故難曉矣。孔子就上下二篇，各序其相次之義，以序說六十四卦之本，因以發明大易之淵蘊，故謂之序卦。自乾坤而下至於既濟未濟，皆言相受之理也。

호애(胡瑗)의 해석: 《서괘(序卦)》 편은 육십사괘 배열의 의리를 차례로 설명하기 위한 것이다. 문왕이 육십사괘에 괘사를 달아놓은 뒤 이를 상하 두 편으로 나누었으나, 각 괘가 앞뒤로 서로 잇는 차례의 이치는 밝히지 않아 보통 사람으로서는 알기 어려웠다. 이에 공자는 상하 두 편에 의거하여 괘와 괘가 서로 잇는 뜻을 각각 나열해 육십사괘의 차서에 근거를 찾아주고, 이를 통해 《주역》에 깊이 감춰진 의리를 밝혀 드러냈으므로 이 편을 《서괘》라 한다. 《건》《곤》에서부터 《기제》《미제》에 이르기까지 온 편에서 말하는 것은, 앞 괘가 어떻게 뒤 괘를 이끌어내고 뒤 괘가 어떻게 앞 괘를 받드는가 하는 이치이다.

有天地然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者盈也。義曰：夫乾卦是伏羲所畫八純之卦，乾者天之用也，生成之祖宗也，萬物之生必自乾而始，故乾為六十四卦之首也。然而獨陽不生，獨陰不成，陽不得陰，不能成生物之道；天不降，地無以為育物之理。故有天然後有地，地者載萬物之本也。坤者地之用也，坤能順承於天，以生成萬品之物，故以坤次於乾也。故乾坤者，天地之用，萬事之本始者也。然天地之生萬物，必須屯難然後成也，故草木之生莩甲之時，必先屯難而後至於盛大，盈滿於天地之間也，故屯卦所以次於乾坤也。

《서괘》에 이르기를: 하늘과 땅이 있은 뒤에야 만물이 생겨나고, 천지 사이에 가득 찬 것은 오직 만물이므로, 다음으로 《준(屯)》괘로 받는다. 준은 곧 가득 참이다. 호애의 해석: 《건(乾)》괘는 복희(伏羲)가 그린 여덟 순괘(純卦)의 하나로, 건은 하늘의 공용을 나타내어 만물을 낳고 기르는 총 근원이므로, 만물의 발생은 반드시 건에서 시작된다. 그래서 건을 육십사괘의 머리로 삼았다. 그러나 양만으로는 낳지 못하고 음만으로는 이루지 못한다. 양이 음의 배합을 얻지 못하면 만물을 화생하는 도를 이룰 수 없고, 하늘이 기를 내리지 않으면 땅 또한 만물을 기를 이치를 펼 수 없다. 그러므로 하늘이 있은 뒤에 땅이 있으며, 땅은 만물을 싣는 근본이다. 《곤(坤)》괘는 땅의 공용을 나타내어, 곤은 유순하게 하늘의 베풂을 받들어 온갖 물품을 낳고 기르므로, 《곤》이 《건》에 바로 잇는다. 건곤 두 괘는 곧 천지의 공용이며 만사의 시작이다. 그리고 천지가 만물을 낳고 기를 때는 반드시 먼저 간난과 곤돈을 겪은 뒤에야 이루어진다. 초목이 싹틀 때는 반드시 먼저 흙 속에서 굴곡지며 몸부림친 뒤에야 비로소 성대하게 자라 천지 사이에 충만한다. 그래서 《준》괘가 《건》《곤》 뒤에 놓이는 것이다.

屯者物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之稺也。物稺不可不養也，故受之以需，需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師，師者眾也。眾必有所比，故受之以比，比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。

《서괘》에 이르기를: 준(屯)은 만물이 처음 생겨나는 때이다. 사물이 처음 생겨나면 반드시 몽매하여 열리지 않으므로 《몽(蒙)》괘로 받는다. 몽은 곧 몽매함으로 사물의 유치한 상태를 가리킨다. 유치하면 기르지 않을 수 없으므로 《수(需)》괘로 받는다. 수는 음식으로 공양하는 도를 말한다. 음식의 이로움이 있으면 반드시 다툼이 일어나므로 《송(訟)》괘로 받는다. 쟁송이 일어나면 반드시 무리가 모여 다투므로 《사(師)》괘로 받는다. 사는 곧 무리이다. 무리가 모이면 반드시 친부(親附)하여 의탁하는 곳이 있으므로 《비(比)》괘로 받는다. 비는 곧 친하게 서로 돕는 것이다. 이미 친비하면 반드시 모아 쌓는 바가 있으므로 《소축(小畜)》괘로 받는다. 사물이 쌓인 뒤에는 예의 절제가 필요하므로 《리(履)》괘로 받는다.

義曰：夫物既屯難而生，未至於盛大，故必蒙然而盤屈，盤屈不已，然後盛大，故以蒙卦次於屯也。然物生蒙昧，若不滋潤之以成生養之道，則不能成也，故以需卦次於蒙也。然而需者養也，飲食之道也，飲食之道養而不已，必有其爭訟之事，故以訟卦次於需也。然而爭訟不已，物情乖離，必有行師用兵之事，故以師卦次於訟也。行師不已，必須親比，故以比卦次於師也。然而親比之道貴於得正，既得其正，必有所畜，故以小畜次於比也。物既畜聚，必須合禮，故以履卦次於小畜也。

호애의 해석: 만물은 간난 속에서 생겨나 아직 성대함에 이르지 못하므로, 반드시 몽매한 채 굴곡진 상태에 있다. 굴곡지고 몸부림치기를 그치지 않은 뒤에야 비로소 성대로 나아간다. 그러므로 《몽》괘를 《준》 뒤에 두었다. 사물이 처음 생겨나 몽매하면 자양과 관개를 더하여 생양의 공을 이루지 않으면 자라지 못한다. 그러므로 《수》괘를 《몽》 뒤에 두었다. 그런데 수는 곧 기름이요 음식의 도이다. 음식의 공양이 끊이지 않고 사람이 각자 그 바라는 바를 구하면 반드시 쟁송의 일이 생긴다. 그러므로 《송》괘를 《수》 뒤에 두었다. 쟁송이 그치지 않으면 인심이 배반하여 어긋나 반드시 군사를 일으키고 무리를 움직이는 데까지 이른다. 그러므로 《사》괘를 《송》 뒤에 두었다. 병력 동원은 오래가지 못하여 무리는 마침내 서로 친부해야 한다. 그러므로 《비》괘를 《사》 뒤에 두었다. 그리고 친부의 도는 바름을 얻는 것을 귀하게 여기니, 바름을 얻으면 자연히 쌓는 바가 있다. 그러므로 《소축》을 《비》 뒤에 두었다. 재물이 이미 쌓이면 반드시 예로써 이를 속박해야 한다. 그러므로 《리》괘를 《소축》 뒤에 두었다.

履而泰然後安，故受之以泰，泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。義曰：能行禮者其身必安，故以泰卦次於履也。安之既久，必有其否，故以否卦次於泰卦也。然而否之既久，其道必亨，必須和同，故以同人之卦次於否卦也。

《서괘》에 이르기를: 예제를 밟은 뒤에 통태(通泰)해지고, 통태한 뒤에야 안녕하다. 그러므로 《태(泰)》괘로 받는다. 태는 곧 통달함이다. 사물이 계속 통달하기만 할 수는 없으므로 《비(否)》괘로 받고, 또 계속 폐색하기만 할 수도 없으므로 《동인(同人)》괘로 받는다. 호애의 해석: 예를 따라 행할 수 있는 사람은 그 몸이 반드시 편안하다. 그래서 《태》를 《리》 뒤에 두었다. 편안함이 이미 오래되면 반드시 폐색이 생긴다. 그래서 《비》를 《태》 뒤에 두었다. 폐색이 이미 오래되면 그 도가 반드시 형통해지며, 형통하려면 반드시 인심의 화동(和同)에 의해야 한다. 그래서 《동인》괘를 《비》괘 뒤에 두었다.

與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。義曰：既與人同，眾物必歸，必須大有其眾，故以大有次於同人也。既大有其眾，不可剛暴，必須謙順，故以謙卦次於大有也。然而既大有天下之眾，又能謙順，則人必悅豫而隨之，故以豫卦次於謙也。

《서괘》에 이르기를: 사람과 화동할 수 있는 자에게는 만물이 반드시 귀부(歸附)하므로 《대유(大有)》로 받는다. 크게 소유한 자는 자만하여서는 안 되므로 《겸(謙)》괘로 받는다. 크게 소유하면서도 겸손할 수 있으면 반드시 환예(歡豫)하므로 《예(豫)》괘로 받는다. 호애의 해석: 이미 사람과 화동하면 무리와 만물이 자연히 귀부하여 소유한 인중이 지극히 광대해지므로, 《대유》를 《동인》 뒤에 두었다. 이미 많은 귀부한 사람을 소유하였으면 강퍅하고 포악해서는 안 되며 반드시 겸손하고 유순해야 하므로, 《겸》괘를 《대유》 뒤에 두었다. 천하의 무리를 소유하고 또 겸손으로 사람을 대하면 인심이 반드시 환희하여 기꺼이 따르므로, 《예》괘를 《겸》 뒤에 두었다.

豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨。義曰：天下既悅豫，則人樂然而隨之，故以隨卦次於豫也。然而以喜隨人，久而必極，必敗於成事，故以蠱卦次於隨卦也。事既已久敗，必須有才徳之人以臨治之，故以臨卦次於蠱也。

《서괘》에 이르기를: 환예하면 반드시 따르는 자가 있으므로 《수(隨)》괘로 받는다. 한때의 기쁨으로 남을 따르는 자에게는 반드시 일이 생기므로 《고(蠱)》괘로 받는다. 고는 곧 일이다. 일이 있은 뒤에야 큰일을 도모할 수 있으므로 《림(臨)》괘로 받는다. 호애의 해석: 천하가 이미 환예하면 인심이 자연히 즐거이 따르므로, 《수》를 《예》 뒤에 두었다. 오직 기뻐함만으로 남을 따르면 날이 오래되어 반드시 극에 이르러 이루어놓은 일마저 썩이게 되므로, 《고》를 《수》 뒤에 두었다. 「고」는 그릇을 오래 두어 벌레가 생기고 썩는 뜻을 취한다. 일이 쌓이고 오래되어 이미 썩었으면 반드시 재덕(才德) 있는 선비가 나서서 이를 정돈해야 하므로, 《림》을 《고》 뒤에 두었다.

臨者大也，物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。義曰：臨人之道必在中正，中正必有可觀，故以觀卦次於臨也。觀民之道必以徳化，徳化既行，必須去其剛梗之物，故以噬嗑次於觀也。嗑者合也，物不可以苟合而已，故受之以賁，賁者飾也。義曰：物既相合，必須修飾於外，故以賁卦次於噬嗑也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。義曰：物既文飾，久而必敝，故以剝卦次於賁也。

《서괘》에 이르기를: 림(臨)은 곧 큼이다. 사물이 커진 뒤에야 우러러볼 만한 바가 있으므로 《관(觀)》괘로 받는다. 우러러볼 만한 바가 있은 뒤에야 서로 계합하는 바가 있으므로 《서합(噬嗑)》괘로 받는다. 호애의 해석: 위에 있어 아래를 굽어보는 도는 반드시 중정(中正)을 지켜야 하며, 중정이 있어야 비로소 우러러볼 만하다. 그래서 《관》을 《림》 뒤에 두었다. 백성을 관화(觀化)하는 도는 덕의 감화에 의해야 한다. 덕화가 이미 행해졌으면 완강히 불복하는 자를 제거해야 하는데, 입 안에서 물어 합쳐 막힌 물건을 끊어 없애는 것과 같다. 그래서 《서합》을 《관》 뒤에 두었다. 《서괘》에 이르기를: 합(嗑)은 곧 합함이다. 사물은 구차히 합하기만 해서는 안 되므로 《비(賁)》괘로 받는다. 비는 곧 문식(文飾)이다. 호애의 해석: 사물이 이미 서로 합했으면 겉으로 꾸밈이 필요하다. 그래서 《비》를 《서합》 뒤에 두었다. 《서괘》에 또 이르기를: 문식을 지극히 한 뒤에 형통하면 도는 다한다. 그러므로 《박(剥)》괘로 받는다. 호애의 해석: 오로지 문식만 강구하면 날이 오래되어 반드시 헤어지고 무너진다. 그래서 《박》을 《비》 뒤에 두었다.

剝者剝也，物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤，頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。義曰：物不可終剝，必復其性，故以復卦次於剝也。既復其性，必有由中之信以行於己，故以無妄次於復也。物既無妄，必有可畜，故以大畜次於無妄也。物既大畜，必有所養之道，故以頤卦次於大畜也。養之必以其道，苟失其節，必致於大過，故以大過次於頤卦也。

《서괘》에 이르기를: 박(剥)은 곧 박락(剥落)이다. 사물은 끝까지 다하지 않는 법이며, 박락이 위에서 다하면 도리어 아래로 돌아와 다시 시작한다. 그러므로 《복(復)》괘로 받는다. 이미 복하면 망령되지 않게 되므로 《무망(无妄)》괘로 받는다. 무망한 뒤에야 쌓을 수 있으므로 《대축(大畜)》괘로 받는다. 사물을 쌓은 뒤에야 기를 수 있으므로 《이(頤)》괘로 받는다. 이는 곧 기름이다. 기르지 않으면 움직일 수 없으므로 《대과(大過)》괘로 받는다. 호애의 해석: 사물은 계속 벗겨지기만 하지 않으며, 박이 극에 이르면 반드시 그 본래의 성품으로 돌아온다. 그래서 《복》을 《박》 뒤에 두었다. 성품이 이미 회복되면 마음속에 자연히 진실무위(眞實无偽)의 성실함이 생겨 이로써 몸을 세우고 일을 행한다. 그래서 《무망》을 《복》 뒤에 두었다. 이미 진실하고 속이지 않으면 자연히 쌓는 바가 있으므로 《대축》을 《무망》 뒤에 두었다. 이미 크게 쌓았으면 기르는 도가 있어야 하므로 《이》를 《대축》 뒤에 두었다. 기를 때는 반드시 법도에 맞아야 하고, 절제를 잃으면 지나침에 이르므로 《대과》를 《이》괘 뒤에 두었다.

物不可以終過，故受之以坎，坎者陷也。義曰：物既大過，必至險陷，故以坎卦次於大過也。陷必有所麗，故受之以離，離者麗也。義曰：險難既久，必須明徳之人以治之，故以離卦次於坎也。自此以上凡三十卦為上經，統言天地之道，故以坎離而終之，其實三才之道皆備矣。蓋咸恆首明人事，夫子以丁寧而說之，後人以簡編重大而分之也。

《서괘》에 이르기를: 사물이 끝까지 지나칠 수는 없으므로 《감(坎)》괘로 받는다. 감은 곧 함정에 빠짐이다. 호애의 해석: 이미 크게 지나쳤으면 반드시 험함에 빠지므로, 《감》을 《대과》 뒤에 두었다. 《서괘》에 또 이르기를: 빠진 뒤에는 반드시 부려(附麗)하는 바가 있으므로 《리(離)》괘로 받는다. 리는 곧 부려이다. 호애의 해석: 험난이 이미 오래되면 덕행이 명백한 사람이 나서서 다스려야 하므로, 《리》를 《감》 뒤에 두었다. 《건》에서 《리》까지 모두 서른 괘를 합쳐 상경(上經)으로 하니, 총체적으로 천지의 도를 말한 것이다. 그러므로 감리(坎離) 수화(水火)로 마무리한다. 사실 삼재(三才)의 도는 상경에 이미 갖추어져 있다. 하경(下經)은 《함(咸)》《항(恒)》으로 시작하여 인사(人事)를 중시한다. 공자가 《서괘》 가운데서 거듭 당부하여 설명한 것이다. 상하 두 편으로 나눈 것은 후인이 죽편(竹簡)의 편폭이 너무 무거워서 한 구분이다.

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。義曰：自此以下凡三十四卦，咸恆首明夫婦之道，人倫之本，故為下經之首也。有天地然後有萬物者，此廣明夫婦之道必自陰陽為本始也。夫天地交錯而生萬物，而有男女；男女既成，則有夫婦；夫婦既正，則有父子；父子既立，則有君臣；君臣既正，則有上下；既有上下，則禮義之道有所注錯。此正天下、治邦國、人倫之大本也。

《서괘》에 이르기를: 하늘과 땅이 있은 뒤에 만물이 있고, 만물이 있은 뒤에 남녀가 있고, 남녀가 있은 뒤에 부부가 있고, 부부가 있은 뒤에 부자(父子)가 있고, 부자가 있은 뒤에 군신(君臣)이 있고, 군신이 있은 뒤에 상하(上下)가 있으며, 상하가 있은 뒤에야 예의(禮義)가 놓이고 시행될 곳이 있다. 호애의 해석: 여기서 아래로 모두 서른넷 괘가 하경이다. 처음의 《함》《항》 두 괘가 말하는 것은 부부의 도로서, 이는 인륜의 근본이므로 하경의 머리로 삼았다. 천지가 있은 뒤에 만물이 있다 함은 바로 부부의 도가 반드시 음양을 근본으로 함을 밝히는 것이다. 천지의 두 기(氣)가 교감하여 만물을 화생하고, 이로써 남녀가 있다. 남녀가 이미 이루어지면 부부를 맺는다. 부부의 윤리가 이미 바르면 부자가 있고, 부자의 윤리가 이미 서면 군신이 있고, 군신의 분명함이 이미 바르면 존귀와 상하가 있다. 상하의 차례가 있으면 예의의 도가 자리 잡고 뿌리내릴 곳이 있다. 이것이 바로 천하를 바르게 하고 나라를 다스리며 인륜을 이어가는 근본이다.

夫婦之道不可以不久也，故受之以恆，恆者久也。物不可以久居其所，故受之以遯，遯者退也。義曰：夫咸者，感也。艮體在下，兌體在上，艮為少男，兌為少女，以少男下於少女，以成夫婦之道，以成咸感之象，此萬世不易之法也。然而咸道貴速，故以二少而言之。夫婦之道不可不久，以須常久然後可以成室家之道也，故以恆卦次於咸也。物既常久，必至退遯，故以遯卦次於恆也。

《서괘》에 이르기를: 부부의 도는 오래가지 않을 수 없으므로 《항(恒)》괘로 받는다. 항은 곧 오래감이다. 사물은 그 자리에 오래 머물 수 없으므로 《둔(遯)》괘로 받는다. 둔은 곧 물러남이다. 호애의 해석: 함(咸)은 곧 감응이다. 《함》괘는 간(艮)이 아래에 있고 태(兌)가 위에 있다. 간은 소남(少男)이요 태는 소녀(少女)인데, 소남이 스스로 소녀 아래에 몸을 낮추어 이로써 부부의 도를 이루고 두 정이 서로 감하는 상(象)을 이루니, 이는 만세에 변하지 않는 이치이다. 그런데 감응은 빠르고 진실함을 귀하게 여기므로, 일부러 소남·소녀를 취하여 말을 세운 것이다. 어린 남녀의 상감이 가장 순수하고 절박하기 때문이다. 부부의 도는 오래가지 않을 수 없으니, 반드시 오래 유지할 수 있어야 가실(家室)의 도가 성립한다. 그래서 《항》을 《함》 뒤에 두었다. 사물이 이미 한 상태를 오래 유지하면 그 형세가 물러남으로 돌아서므로, 《둔》을 《항》 뒤에 두었다.

物不可以終遯，故受之以大壯。義曰：物不可以終遯而退處之，必須用剛壯之道以出其所處也，不動則不能出，故以大壯次於遯也。物不可以終壯，故受之以晉，晉者進也。義曰：物既大壯，動而出乎遯，必須進之，故以晉卦次於大壯也。

《서괘》에 이르기를: 사물이 끝까지 물러날 수는 없으므로 《대장(大壯)》으로 받는다. 호애의 해석: 사람은 영원히 물러나 숨어 있을 수 없으니, 항상 강건하고 성대한 방법으로 처한 곤경에서 벗어나야 한다. 분기하여 움직이지 않으면 벗어나지 못한다. 그래서 《대장》을 《둔》 뒤에 두었다. 《서괘》에 또 이르기를: 사물이 끝까지 장대할 수는 없으므로 《진(晉)》괘로 받는다. 진은 곧 나아감이다. 호애의 해석: 이미 강장해져서 분기하여 물러남의 처지를 벗어났으면, 이어서 앞으로 나아가 취해야 한다. 그래서 《진》을 《대장》 뒤에 두었다.

進必有所傷，故受之以明夷。義曰：物不可以久進，進之不已，必為人之所不與；人既不與，必有所傷，故以明夷卦次於晉也。夷者傷也，傷於外者必反其家，故受之以家人。義曰：傷於外者必反於家，故以家人之卦次於明夷也。家道窮必乖，故受之以睽。義曰：夫治家之道必須嚴正然後無咎，苟失嚴正，則其道必乖，故以睽卦次於家人也。

《서괘》에 이르기를: 나아가면 반드시 다치는 바가 있으므로 《명이(明夷)》로 받는다. 호애의 해석: 사물은 오래 나아가기만 할 수 없으니, 진취하여 그칠 줄 모르면 반드시 무리에게 용납되지 않는다. 무리가 이미 돕지 않으면 자신이 손상을 입는다. 그래서 《명이》를 《진》 뒤에 두었다. 《서괘》에 이르기를: 이(夷)는 곧 상함이다. 밖에서 상한 자는 반드시 그 집으로 돌아오므로 《가인(家人)》으로 받는다. 호애의 해석: 밖에서 상하면 집으로 물러나 돌아오므로, 《가인》을 《명이》 뒤에 두었다. 《서괘》에 또 이르기를: 집안의 도가 다하면 반드시 어긋나므로 《규(睽)》괘로 받는다. 호애의 해석: 집을 다스리는 도는 반드시 엄격하고 단정해야 하며, 그래야 허물이 없다. 한번 엄정함을 잃으면 집안의 도가 반드시 괴리(乖戾)하여 마음이 떠나므로, 《규》를 《가인》 뒤에 두었다.

睽者乖也，乖必有難，故受之以蹇。義曰：物既乖離，必成蹇難之事，故以蹇卦次於睽也。蹇者難也，物不可以終難，故受之以解，解者緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。義曰：物不可以久難，必須解而散之，故以解卦次於蹇也。解人之難，必有所損，故以損卦次於解也。損之不已，必須益之，故以益卦次於損也。益之不已，必須決去之，故以夬卦次於益也。

《서괘》에 이르기를: 규(睽)는 곧 어긋남이다. 어긋나면 반드시 환난이 생기므로 《건(蹇)》괘로 받는다. 호애의 해석: 인정이 이미 괴리되었으면 반드시 간난하고 험조한 일을 빚어내므로, 《건》을 《규》 뒤에 두었다. 《서괘》에 이르기를: 건은 곧 어려움이다. 사물이 끝까지 어려울 수는 없으므로 《해(解)》괘로 받는다. 해는 곧 완만해짐이다. 완만해지고 느슨해지면 반드시 잃는 바가 있으므로 《손(損)》괘로 받는다. 감손하기를 그치지 않으면 반드시 익(益)으로 돌아가므로 《익》괘로 받는다. 익하기를 그치지 않으면 반드시 결(決)해야 하므로 《쾌(夬)》괘로 받는다. 호애의 해석: 사물이 오래 어려움 속에 갇혀 있을 수 없으니, 반드시 방법을 찾아 풀고 흩어야 한다. 그래서 《해》를 《건》 뒤에 두었다. 남의 환난을 풀어주면 자신은 반드시 모손(耗損)하는 바가 있으므로, 《손》을 《해》 뒤에 두었다. 일방적으로 감손만 해서는 안 되고, 돌이켜 보익(補益)해야 하므로 《익》을 《손》 뒤에 두었다. 일방적으로 증익만 해도 안 되며, 쌓여 차면 결단하여 없애야 하므로 《쾌》를 《익》 뒤에 두었다.

夬者決也，決必有所遇，故受之以姤。義曰：剛決之道必須以正，既以正而決之，則君子有所喜遇也，故以姤卦次於夬也。姤者遇也，物相遇而後聚，故受之以萃，萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。義曰：君子既有所遇，則萬物莫不萃聚之，故以萃卦次於姤也。既萃之上，必須升進，故以升卦次於萃也。升而不已，其道必困，故以困卦次於升也。升之既久，必反於下，故以井卦次於困也。井道既得其所，不可不革治之，故以革卦次於井也。

《서괘》에 이르기를: 쾌(夬)는 곧 결단이다. 결단하여 물리치면 반드시 만나는 바가 있으므로 《구(姤)》괘로 받는다. 호애의 해석: 강(剛)으로 사악을 결단하여 물리치려면 반드시 정도(正道)에 의해야 한다. 이미 바름을 지켜 결단했으면 군자가 자연히 기쁜 우합(遇合)을 얻으므로, 《구》를 《쾌》 뒤에 두었다. 《서괘》에 이르기를: 구는 곧 만남이다. 사물이 서로 만난 뒤에 모이므로 《췌(萃)》괘로 받는다. 췌는 곧 모임이다. 모여서 위로 오르는 것을 승(升)이라 하므로 《승》괘로 받는다. 오르기를 그치지 않으면 반드시 곤궁해지므로 《곤(困)》괘로 받는다. 위에서 곤궁한 자는 반드시 아래로 돌아오므로 《정(井)》괘로 받는다. 우물의 도는 혁신하지 않을 수 없으므로 《혁(革)》괘로 받는다. 호애의 해석: 군자가 이미 만나는 바가 있으면 만물이 그의 곁으로 모여들지 않는 것이 없으므로, 《췌》를 《구》 뒤에 두었다. 모임이 이미 이루어졌으면 나아가 위로 승진해야 하므로 《승》을 《췌》 뒤에 두었다. 오르기를 그칠 줄 모르면 그 길이 반드시 곤궁에 이르므로 《곤》을 《승》 뒤에 두었다. 오른 지 이미 오래면 마침내 아래로 떨어져 돌아오는데, 물이 떨어져 우물에 길어 올려지는 것과 같다. 그래서 《정》을 《곤》 뒤에 두었다. 우물이 이미 자리를 얻어 놓였어도 날이 지나면 뻘이 쌓여 소준(疏浚)하고 개조하지 않을 수 없으므로, 《혁》을 《정》 뒤에 두었다.

革物者莫若鼎，故受之以鼎。義曰：革之必得其道，有鼎新之義焉，故以鼎卦次於革也。主器者莫若長子，故受之以震，震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者止也。物不可以終止，故受之以漸，漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐，豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。

《서괘》에 이르기를: 사물을 바꾸는 데 솥만 한 것이 없으므로 《정(鼎)》괘로 받는다. 호애의 해석: 변혁이 그 도를 얻으면 자연히 옛것을 혁하고 새것을 취하는 뜻이 있는데, 솥은 바로 삶아서 새롭게 이루는 그릇이다. 그래서 《정》을 《혁》 뒤에 두었다. 《서괘》에 이르기를: 그릇을 주관하는 데 장자(長子)만 한 이가 없으므로 《진(震)》괘로 받는다. 진은 곧 움직임이다. 사물이 끝까지 움직일 수 없으니 이를 그치게 하여 《간(艮)》괘로 받는다. 간은 곧 그침이다. 사물이 끝까지 그칠 수도 없으므로 《점(漸)》괘로 받는다. 점은 곧 나아감이다. 나아가면 반드시 돌아갈 곳이 있으므로 《귀매(歸妹)》로 받는다. 돌아갈 곳을 얻는 자는 반드시 커지므로 《풍(豐)》괘로 받는다. 풍은 곧 큼이다. 큼이 다한 자는 반드시 그 머무는 곳을 잃으므로 《려(旅)》괘로 받는다. 나그네 되어 용납할 곳이 없으므로 《손(巽)》괘로 받는다.

義曰：物既鼎新，凡所主者莫非長子，故以震卦次於鼎也。物不可以終動，動必有所止，故以艮卦次於震也。止物必有所漸，故以漸卦次於艮也。漸必有所歸，故以歸妹次於漸也。物既歸之，可以致天下於豐大，故以豐卦次於歸妹也。時既豐大，或有所過失而為旅，故以旅卦次於豐也。既居為旅，不可以剛強，必須巽順，故以巽卦次於旅也。

호애의 해석: 사물이 이미 옛것을 혁하고 솥을 새롭게 하였으면, 종묘의 제기를 잇고 집과 나라의 대사를 주관하는 자는 장자가 아니면 없다. 진(震)은 바로 장남(長男)의 괘다. 그래서 《진》을 《정》 뒤에 두었다. 사물은 계속 동탕(動蕩)할 수 없고 움직임이 일정한 때에 이르면 그쳐야 하므로 《간》을 《진》 뒤에 두었다. 사물을 그치게 할 때도 순서를 따라 점진해야 하고 갑자기 그치게 해서는 안 되므로 《점》을 《간》 뒤에 두었다. 점진에는 모두 귀숙(歸宿)이 있는데, 여자가 점차 나아가 마침내 남편 집으로 돌아가는 것과 같다. 그래서 《귀매》를 《점》 뒤에 두었다. 만물이 이미 귀부했으면 천하를 풍대(豐大)하게 할 수 있으므로 《풍》을 《귀매》 뒤에 두었다. 풍성한 때에 사람은 종종 과실로 말미암아 밖으로 유랑하여 나그네가 되므로 《려》를 《풍》 뒤에 두었다. 이미 나그네로 처했으면 강함을 뽐낼 수 없고 반드시 겸손하고 순종해야 하므로 《손》을 《려》 뒤에 두었다.

巽者入也，入而後說之，故受之以兌，兌者說也。說而後散之，故受之以渙。義曰：人既巽順，物亦和說，故以兌卦次於巽也。說之既久，不可偏繫，必須散之，故以渙卦次於兌也。渙者離也。義曰：物既渙散，必致於乖離也。物不可以終離，故受之以節。義曰：物不可以終離，必須有止節之道也，故以節卦次於渙也。

《서괘》에 이르기를: 손(巽)은 곧 들어감이다. 들어간 뒤에 이를 기쁘게 하므로 《태(兌)》괘로 받는다. 태는 곧 기쁨이다. 기쁜 뒤에는 이를 흩어야 하므로 《환(渙)》괘로 받는다. 호애의 해석: 사람이 이미 겸손하고 순종하면 외물도 그와 화기애애하게 지내므로, 《태》를 《손》 뒤에 두었다. 흔열(欣悅)의 날이 오래되면 인심을 한곳에 치우치게 얽매이게 해서는 안 되고 반드시 이를 소산(疏散)해야 하므로, 《환》을 《태》 뒤에 두었다. 《서괘》에 또 이르기를: 환은 곧 이산(離散)이다. 호애의 해석: 사물이 이미 흩어지면 반드시 괴리에 이른다. 《서괘》에 이르기를: 사물이 끝까지 흩어질 수는 없으므로 《절(節)》괘로 받는다. 호애의 해석: 이산이 끝이 없게 해서는 안 되니, 반드시 절제하고 약속하는 도로써 거두어들여야 한다. 그래서 《절》을 《환》 뒤에 두었다.

節而信之，故受之以中孚。義曰：為節之道，必須由中之信以符合之，故以中孚次於節也。有其信者必行之，故受之以小過。義曰：孚信之道，或失其正，或過越其事，必須小有所過，故以小過之卦次於中孚也。

《서괘》에 이르기를: 절제가 있어 이를 믿게 하므로 《중부(中孚)》로 받는다. 호애의 해석: 절제의 도를 행하려면 반드시 마음속 성실함으로 이에 부합해야 하며, 그렇지 않으면 겉의 구속에 지나지 않는다. 그래서 《중부》를 《절》 뒤에 두었다. 「중부」는 마음속 성실함이 신부(信符)처럼 서로 맞는 것이다. 《서괘》에 또 이르기를: 믿음을 품은 자는 반드시 이를 실행에 옮기므로 《소과(小過)》로 받는다. 호애의 해석: 성실함의 도를 시행하는 데는 혹 바름을 벗어나거나 혹 분수를 넘는 경우가 있어 약간의 과월(過越)을 면하기 어렵다. 그래서 《소과》를 《중부》 뒤에 두었다.

有過物者必濟，故受之以既濟。義曰：事既過越，凡矯過者必附人而行之，既附人而行之，則有所濟，故以既濟之卦次於小過也。物不可窮也，故受之以未濟終焉。義曰：物既得所濟，或居安不能慮危，故以未濟之卦次於既濟也。

《서괘》에 이르기를: 사물에 남보다 나은 자는 반드시 일을 이루므로 《기제(既濟)》로 받는다. 호애의 해석: 일이 이미 약간 과월했으면, 무릇 허물을 바로잡는 자는 항상 무리의 힘에 의지하여 이를 추진해야 한다. 무리에 의지하여 행할 수 있으면 일이 이루어진다. 그래서 《기제》를 《소과》 뒤에 두었다. 《서괘》에 또 이르기를: 사물은 다함이 없으므로 《미제(未濟)》로 마무리한다. 호애의 해석: 일은 이루어졌어도 사람은 늘 편안한 데 있어 위험을 생각하지 못하여, 성공 속에 이미 아직 이루어지지 않은 싹이 잠복한다. 그래서 《미제》를 《기제》 뒤에 두었다.

然觀六十四卦，始於乾坤，終於未濟者，以其乾坤是生成之宗，故為六十四卦之首也。必以未濟而終之者，以其常人之性多失成事，或居安不能慮危，居存不能思亡，以至自取其咎，故以未濟而終之也，此聖人垂教之深也。

이제 육십사괘를 통람하면, 《건》《곤》으로 시작하여 《미제》로 끝난다. 《건》《곤》으로 시작을 삼은 것은 건곤이 만물을 낳고 기르는 총 근원이어서 마땅히 육십사괘의 머리에 세우기 때문이다. 반드시 《미제》로 마무리한 것은, 보통 사람의 성정이 일이 이루어진 뒤에 태만하여 놓치는 경우가 많아서, 편안할 때 위험을 미리 생각하지 못하고 존재할 때 망함을 생각하지 않아 마침내 스스로 화환을 부르기 때문이다. 그러므로 아직 완성되지 않은 한 괘로 끝맺어, 인사에 끝이 없고 경계와 두려움이 조금도 느슨해져서는 안 됨을 일깨운다. 성인이 가르침을 세운 깊은 뜻이 바로 여기에 있다.

義曰：夫《周易》所以言雜卦者，葢孔子取其六十四卦之中人所常行之事，交相錯雜以陳其義也。以其事無常定，物無常體，可以施則施之，可以止則止之，故揉雜諸卦之義以為行事之本，故謂之雜卦也。此十翼之中第十翼也。

호애의 해설: 《주역》이 따로 《잡괘(雜卦)》 편을 세운 것은, 공자가 육십사괘 가운데서 사람이 일상에서 거듭 만나는 정사(情事)를 골라내어 둘둘 서로 교차하고 뒤섞이게 나란히 놓고, 이러한 배열을 빌려 각 괘의 의리를 펼쳐 진술했기 때문이다. 인사에는 변하지 않는 확정된 국면이 없고 물상(物象)에도 고정된 형체가 없으니, 추진할 때면 추진하고 그칠 때면 그친다. 공자는 이로써 여러 괘의 의의를 뒤섞어 한곳에 두어 몸을 세우고 일을 행하는 근본으로 삼았다. 이 편이 바로 《잡괘》라는 이름을 얻은 까닭이다. 이는 공자가 경전을 풀이한 「십익(十翼)」 가운데 열 번째에 해당하는 맨 마지막 편이다.

乾剛坤柔，比樂師憂。義曰：夫乾用剛健，必以柔順而資之，故曰乾剛坤柔。夫親比之道貴於和順，和順則人心樂，樂得其道則正，樂失其道則憂，必致於行師動眾也。臨觀之義，或與或求。義曰：夫防民之道貴於中正，既中且正，則可以風化於天下；既可以風化於天下，則為下之所相與，或為下之來求也。

《잡괘》에 이르기를: 건괘는 강(剛)을 주로 하고 곤괘는 유(柔)를 주로 하며, 비괘는 화락하고 사괘는 우로(憂勞)한다. 호애의 해석: 건괘가 베푸는 것은 강건(剛健)이지만, 반드시 유순에 의지하여 보조하고 자양해야 한다. 그래서 건강곤유(乾剛坤柔)라 한다. 「비」는 친부하고 보좌하는 도로서 상하의 화순(和順)을 귀하게 여기니, 화순하면 인심이 환락한다. 이 환락이 정도에 맞아야 비로소 바르고, 한번 정도를 잃으면 우환으로 바뀌어 마침내 군사를 일으키고 무리를 움직이는 전사(戰事)를 부른다. 이것이 사괘의 근심이다. 또 이르기를: 임괘와 관괘의 의미는 하나는 시여(施與)에 있고 하나는 구취(求取)에 있다. 호애의 해석: 백성을 막고 다스리는 도는 중정을 귀하게 여기니, 중하고 바르면 교화로써 천하에 풍행시킬 수 있다. 교화가 이미 천하에 풍행했으면 아래에 있는 자가 스스로 친부하여 서로 어울리거나, 돌이켜 위로 향해 구하는 바가 있다.

屯見而不失其居。義曰：夫屯難之世，是君子經綸之時，必須利建侯以安天下，使天下之人皆安其居，不失其所，此則是君子治屯之事也。蒙雜而著。義曰：夫蒙昧之人未知所著，必求賢者以發明之。然而既得賢者以發明之，則無所錯雜而自然著見也。

《잡괘》에 이르기를: 준괘는 이미 밖으로 나타났으나 그 편안히 사는 곳을 잃지 않는다. 호애의 해석: 준(屯)은 간난하고 처음 시작하는 세상으로서, 바야흐로 군자가 경륜하고 다스려 강기(綱紀)를 정돈할 때이다. 반드시 괘사가 말하는 대로 「이건후(利建侯)」하여 현능(賢能)을 봉건하여 천하를 편안하게 하고, 천하 사람이 모두 그 머무는 곳에 편안하여 의지할 곳을 잃지 않게 한다. 이것이 군자가 준을 다스리는 일이다. 또 이르기를: 몽괘는 뒤섞인 듯 보여도 마침내 밝아진다. 호애의 해석: 몽매한 사람은 스스로 무엇을 밝혀야 할지 알지 못하니, 반드시 현명한 스승을 구하여 계발과 개도를 얻어야 한다. 이미 현자의 계발을 얻었으면 마음속이 더는 분잡하고 착란하지 않아 도리가 자연히 드러난다.

震，起也；艮，止也；損益，盛衰之始也。義曰：震，東北之卦，能起生萬物也。艮有止靜之徳，故為止。損益之道與時偕行，可損則損之，可益則益之，故曰盛衰之始也。大畜，時也。義曰：夫物既無妄，天下之人所共信，故為大畜之時也。然大畜其道必須以正，然後畜其物也，是因其時而畜之也。無妄，災也。義曰：夫無妄之時，天下之所共信，人心之所樂與，若以不信之人廁於其間，則自取其災也。

《잡괘》에 이르기를: 진(震)은 일어나 움직임이요, 간(艮)은 그침이다. 손괘와 익괘는 성쇠(盛衰) 전환의 실마리이다. 호애의 해석: 진은 동북 방위에 있어 만물을 고동시켜 생발하게 할 수 있으므로 기(起)라 한다. 간은 정지하고 안정된 덕성을 지니므로 지(止)라 한다. 손과 익의 도는 시세와 함께 옮겨가서, 감손할 때면 감손하고 증익할 때면 증익하니, 이 한 번 감하고 한 번 익하는 것이 바로 성에서 쇠로, 쇠에서 성으로 돌아가는 기점이다. 또 이르기를: 대축괘가 말하는 것은 시기(時機)이다. 호애의 해석: 만물이 이미 진실하고 허되지 않음에 돌아가 천하 사람에게 함께 신뢰받아야 비로소 대축괘가 말하는 축양(畜養)과 쌓음의 때가 된다. 다만 대축의 도는 반드시 바름을 지켜야 하며, 그런 뒤에야 만물을 기를 수 있다. 이것이 시기에 순응하여 쌓는 것이다. 또 이르기를: 무망괘가 말하는 것은 재화(災禍)이다. 호애의 해석: 무망의 때에 처해서는 천하 사람이 서로 성신으로 대하고 인심도 친하게 서로 어울리기를 즐긴다. 이때 만약 신의를 강구하지 않는 사람이 그 사이에 끼어 있으면, 그 재화는 그가 스스로 불러온 것이다.

萃聚而升不來也。義曰：夫萃聚之時，天下之所和洽也，故能聚。聚之不已，其道必上進可也；若進不由其道則凶，進得其道不還可也。謙輕而豫怠也。義曰：夫謙恭之道不自尊大，是謙輕也；然而為逸豫之道，又自怠也。噬嗑，食也；賁，無色也。義曰：夫雷電相合，如口頤之中齧去其剛梗之物也，故言食也。夫山火之賁貴其文飾，但合於中而已，不在煩多之色，是無所定也。

《잡괘》에 이르기를: 췌괘는 모임이요, 승괘는 위로 나아가 돌아오지 않음이다. 호애의 해석: 췌괘가 처한 것은 천하가 화합하고 융합하는 때이므로 사람과 사물이 모여들 수 있다. 모임이 그치지 않으면 그 형세가 반드시 위로 올라가 진취하는데, 이는 가능하다. 다만 위로 나아감이 정도에 의하지 않으면 흉함이 있고, 정도를 따라 나아가며 일왕직진(一往直前)하여 뒤돌아보지 않아야 비로소 온당하다. 또 이르기를: 겸괘는 스스로를 낮춤이요, 예괘는 태만함이다. 호애의 해석: 겸공(謙恭)의 도는 스스로 높이지 않는 데 있으니, 이것이 「겸경(謙輕)」이다. 안일과 향락의 도에 이르러서는 지나치게 행하면 스스로 해태(懈怠)에 빠진다. 또 이르기를: 서합은 씹어 먹음이요, 비괘는 짙은 채색을 쓰지 않음이다. 호애의 해석: 서합괘는 뇌전이 교합하여 입안의 위아래 턱이 그 안의 굳고 막힌 물건을 물어 끊는 것과 비슷하므로 식(食)이라 한다. 산 아래 불이 있는 비괘는 문채와 꾸밈을 중히 여기지만 오직 중도에 맞기를 구할 뿐 색채의 많고 화려함에 있지 않으므로, 정해진 빛이 없다고 한다.

兌見而巽伏也。義曰：夫為兌說之道，必貴其顯見，顯見於外，合於正則吉也。夫巽順之道貴其卑伏，若不能卑伏，則非為行巽之道也。隨，無故也；蠱則飭也。義曰：夫隨時之義不在於有故，可行則行之，可止則止之，故云無故也。夫蠱敗之事必須整飭之，然後事有濟也。

《잡괘》에 이르기를: 태괘는 밖으로 나타내고 손괘는 아래로 엎드린다. 호애의 해석: 태괘의 화열(和悅)의 도를 베풀 때는 기쁨을 드러내 보이는 것을 가장 귀하게 여기며, 밖으로 나타내고 또 정도에 맞아야 비로소 길함을 얻는다. 손괘는 유순을 말하여 겸비하여 엎드리는 것을 귀하게 여기니, 겸비하여 엎드리지 못하면 손괘의 도를 행한다 할 수 없다. 또 이르기를: 수괘는 고집하는 바가 없고 고괘는 정돈해야 한다. 호애의 해석: 때를 따라 움직이는 의의는 옛 예와 성규(成規)에 구애되지 않는 데 있으니, 행할 수 있으면 행하고 그칠 수 있으면 그친다. 그래서 「무고(无故)」라 한다. 고괘가 해당하는 썩고 무너진 일에 이르러서는 반드시 정돈하고 수치(修治)해야 하며, 그래야 일이 이루어진다.

剝，爛也；復，反也；晉，晝也；明夷，誅也。義曰：夫五陰一陽，小人剝君子之象也，眾陰消萬物之義也，故云爛。夫五陰在上，一陽在下，是陽氣反覆之時也。夫晉者，日出地上為陽，陽為晝，故曰晝也。夫明入地中，明有所傷，必有誅傷之事。井通而困相遇也。義曰：夫井以濟人為徳，故曰通也。夫物既久困，必須所遇有賢徳之人以出之也。咸，速也。義曰：夫夫婦之道貴於得正，兌為少女，艮為少男，以少男下於少女，是貴速也，故有咸之象也。

《잡괘》에 이르기를: 박괘는 벗겨지고 썩음이요, 복괘는 양기가 돌아옴이요, 진괘는 대낮이요, 명이괘는 주상(誅傷)을 입음이다. 호애의 해석: 박괘는 다섯 음이 아래에서 점점 핍박하여 올라오고 한 양이 위에 외롭게 걸려 있으니, 소인이 군자를 갉아먹는 괘상이요 또 여러 음이 만물을 닳아 없애는 뜻이다. 그래서 란(爛)이라 한다. 복괘는 다섯 음이 위에 있고 한 양이 아래에서 생겨나니, 바야흐로 양기가 다시 돌아오는 시절이다. 진괘는 화지진(火地晉)으로 태양이 지면 위로 솟아올라 양에 속하고 양은 대낮을 주관하므로 주(晝)라 한다. 명이괘는 지화명이(地火明夷)로 광명이 땅속에 가라앉아, 광명이 이미 손상을 입었으면 반드시 주륙(誅戮)하고 상하는 일이 있다. 또 이르기를: 정괘는 통함이요 곤괘는 서로 만남이다. 호애의 해석: 우물은 뭇 사람을 윤기 있게 건네주는 것을 덕으로 하므로 통(通)이라 한다. 사람이 한번 오래 곤돈하면 반드시 현덕(賢德)한 사람을 만나 자신을 발탁해 주어야 한다. 또 이르기를: 함괘가 말하는 것은 신속함이다. 호애의 해석: 부부의 도는 각각 그 바름을 얻는 것을 귀하게 여긴다. 함괘는 위가 태(兌)로 소녀이고 아래가 간(艮)으로 소남인데, 소남이 스스로 소녀 아래로 몸을 낮추어 합을 구하니 감응이 오는 것이 빠르다. 그래서 속(速)을 귀하게 여긴다 하며, 이것이 함괘의 교감(交感)하는 괘상이다.

恆，久也；渙，離也；節，止也；解，緩也；蹇，難也；睽，外也。義曰：夫婦之道貴於長久，故曰久也。渙散之久，物必乖離也。物不可以久離，必須節止之。解緩者，言天下蹇難解而緩散之。蹇者，山上有水，故曰難也。睽者，乖也，物既乖離，必居於外也。家人，內也；否泰，反其類也；大壯則止，遯則退也。義曰：夫家人之道必處於內也。夫天氣下降，地氣上騰，泰之象也；天氣在上，地氣在下，否之象也，是否泰二卦反其類也。雷在天上，大壯之道，物不可終壯，則必止遯之乃可也。

《잡괘》에 이르기를: 항괘는 오래감이요, 환괘는 이산이요, 절괘는 절제요, 해괘는 완만함이요, 건괘는 어려움이요, 규괘는 바깥으로 벗어남이다. 호애의 해석: 부부가 서로 지내는 도는 오래 지속할 수 있음을 귀하게 여기므로 항괘는 구(久)를 말한다. 흩어진 국면이 오래 지속되면 사람과 사물이 반드시 서로 어긋나 갈라지므로, 사물을 오래 이석(離析)하게 해서는 안 되고 반드시 절괘의 절제로 속박하여 그치게 해야 한다. 해완(解緩)이라 함은 천하의 건(蹇)의 어려움이 해소를 얻어 긴장된 국면이 이에 따라 완만해지고 흩어지는 것이다. 건괘는 물이 산 위에 쌓여 길이 험난하여 통하기 어려우므로 난(難)이라 한다. 규는 어긋남의 뜻으로, 사람과 사물이 이미 어긋나 갈라졌으면 자연히 각기 밖에 자리한다. 또 이르기를: 가인괘는 안을 주로 하고, 비괘와 태괘는 성질이 서로 반대이며, 대장은 그칠 줄 알아야 하고 둔괘는 물러나 숨어야 한다. 호애의 해석: 집을 다스리는 도는 반드시 내부에 입족해야 한다. 하늘의 양기가 아래로 내리고 땅의 음기가 위로 오르며 두 기가 교감하는 것이 태괘의 상이고, 하늘의 기가 위에 뜨고 땅의 기가 아래에 가라앉아 둘이 서로 만나지 않는 것이 비괘의 상이니, 비태 두 괘가 바로 뒤집혀 같은 부류가 됨을 볼 수 있다. 대장괘는 천둥이 하늘 위에서 진동하여 형세가 지극히 성대하지만, 사물이 계속 장성할 수는 없으니 장대함이 극에 이르면 그칠 줄 알고 돌이켜 둔괘처럼 물러나 숨어야 한다.

大有，眾也；同人，親也；革，去故也；鼎，取新也；小過，過也；中孚，信也。義曰：夫火在天上，明有所矚，故可大有天下之眾也。與人同者必親也。革，去其故舊者也。鼎有自新之義也。小過者，人情小有過差也。中孚者，有孚信及於天下也。豐，多故也；親寡，旅也。義曰：豐言盛大，髙者懼危，滿者懼溢，故多憂也。親者寡少，故曰旅也。離上而坎下也。義曰：離為日，故宜在上也；坎為水，故宜在下也。

《잡괘》에 이르기를: 대유괘는 많음이요, 동인괘는 친함이요, 혁괘는 옛것을 없앰이요, 정괘는 새것을 취함이요, 소과괘는 약간의 과실이 있음이요, 중부괘는 성실함이다. 호애의 해석: 대유괘는 불이 하늘 위에 있어 광명이 두루 비춰 보지 못하는 것이 없으므로 천하의 무리를 소유할 수 있다. 사람과 뜻을 같이하는 자는 서로 반드시 친하다. 혁괘가 말하는 것은 낡고 쌓인 폐단을 혁거하는 것이고, 정괘는 삶아 새롭게 이루어 스스로를 새롭게 하는 뜻을 품는다. 소과가 말하는 것은 인정상에 약간의 편차와 과오가 있는 것이고, 중부가 말하는 것은 마음속 성실함이 천하에 미칠 수 있는 것이다. 또 이르기를: 풍괘는 우환이 많고, 친한 이가 드물면 곧 려괘다. 호애의 해석: 풍은 성대함을 말하지만, 높이 선 자는 기울어짐을 두려워하고 가득 찬 자는 넘침을 두려워하니, 성대함 속에 도리어 근심이 많다. 나그네는 밖에 있어 친한 사람과 지인이 드무니, 그래서 려(旅)라 한다. 또 이르기를: 리괘는 위에 있고 감괘는 아래에 있다. 호애의 해석: 리는 태양을 상징하여 태양은 마땅히 높이 위에 걸려야 하고, 감은 물을 상징하여 물은 마땅히 낮은 아래로 흘러야 한다.

小畜，寡也。義曰：小畜者，言風行天上，不能徧及於物，故曰寡也。履，不處也。義曰：履以謙為本，隨人而行，故不可定處也。需，不進也。義曰：需者，養也，但待其時而養焉，故曰不進也。訟，不親也；大過，顛也。義曰：天水相違，訟之道也，故曰不親。不親者，不相親洽也。大過者，上下相陵，本末顛錯，故曰顛也。

《잡괘》에 이르기를: 소축괘가 쌓아 모으는 것은 적다. 호애의 해석: 소축은 바람이 하늘 위로 부는 것이니, 바람이 비록 불어 움직여도 만물에 두루 미치지 못한다. 그래서 쌓음이 드물다고 한다. 또 이르기를: 리괘는 한곳에 머물지 않는다. 호애의 해석: 리괘는 겸퇴(謙退)를 근본으로 하여 남을 따라 행하므로, 한곳에 정해져 머물 수 없다. 또 이르기를: 수괘는 앞으로 나아가지 않는다. 호애의 해석: 수는 함양(涵養)을 기다리는 뜻이니, 오직 시기가 무르익기를 기다리며 자신을 축양한다. 그래서 나아가지 않는다고 한다. 또 이르기를: 송괘는 서로 친하지 않음이요, 대과괘는 전도(顛倒)이다. 호애의 해석: 송괘는 하늘이 위에 있고 물이 아래에 있어 하늘은 오르고 물은 내리니 둘이 서로 등진다. 바로 쟁송의 도이므로 불친(不親)이라 하며, 불친은 서로 친하게 어울리지 못함이다. 대과괘는 양강이 지나치게 성하여 위아래가 서로 능력(陵轢)하고 본말과 경중이 뒤섞여 거꾸로 뒤집히므로 전(顛)이라 한다.

姤，遇也，柔遇剛也；漸，女歸待男行也。義曰：姤者，遇也，天下遇之時，柔遇剛也。漸者，進也，男女之行必以漸而進之，然後成其夫婦之道也。頤，養正也。義曰：山下有雷，為頤之象，故曰養也，養其正則吉。既濟，定也。義曰：言水火相濟，君臣相得，是天下大治、物性大定之時也。

《잡괘》에 이르기를: 구괘는 서로 만남이요 유(柔)가 와서 강(剛)을 만남이요, 점괘는 여자의 시집감을 말하여 남자 쪽이 예에 의해 맞이하러 오기를 기다려야 몸을 움직인다. 호애의 해석: 구는 곧 우합(遇合)이니, 천하 사람이 서로 만나는 때에 바로 한 음의 유가 올라가 다섯 양의 강을 만나는 것이다. 점은 점차 나아감의 뜻이니, 남녀의 교제는 반드시 차서를 따라 한 걸음씩 추진해야 비로소 부부의 도를 이룰 수 있다. 또 이르기를: 이괘는 그 바른 도를 기름이다. 호애의 해석: 이괘는 산 아래에 우레가 있어 이양(頤養)하는 괘상이므로 양(養)이라 한다. 기르는 바가 정도이면 길함을 얻는다. 또 이르기를: 기제괘는 안정됨이다. 호애의 해석: 기제는 물과 불이 서로 구제(濟助)하고 임금과 신하가 서로 잘 어울리니, 바로 천하가 크게 다스려지고 만물이 각기 그 성품에 편안한 때이다.

歸妹，女之終也。義曰：夫女者有適人之義，若従男得其道以成夫婦，此則是女之終者也。未濟，男之窮也。義曰：夫男子之道多失於怠事，故居安不能慮危，以成其未濟，是自取窮之道也。夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。義曰：夫五陽一陰，是五剛而決一柔也，五君子而決一小人也，故君子之道得以長，小人之道所以憂也。此十翼之中，惟《文言》繫在乾坤之卦內，更不必詳解之。

《잡괘》에 이르기를: 귀매괘는 여자의 귀숙(歸宿)이다. 호애의 해석: 여자는 태어나 시집가서 남을 따를 명분이 있으니, 만약 남자 쪽을 따르고 바른 예법을 따라 부부를 맺으면 이것이 여자 일생이 귀결되는 곳이다. 또 이르기를: 미제괘는 남자의 곤궁함이다. 호애의 해석: 남자가 세상을 살아가는 결함은 대개 태만하여 일을 그르치는 데서 나오니, 안일한 곳에 몸을 두면 미리 위난을 생각하지 못하여 마침내 일이 시작은 있고 끝은 없어 이루지 못하는 지경에 떨어진다. 이는 스스로 불러들인 곤궁의 도이다. 또 이르기를: 쾌괘는 결단이니 강이 유를 결단하여 물리침이며, 군자의 도는 날로 자라나고 소인의 도는 근심에 빠진다. 호애의 해석: 쾌괘는 다섯 양이 아래에 있고 한 음이 위에 있으니, 이는 다섯 효의 강양이 함께 한 효의 유음을 결단하는 것으로, 곧 다섯 군자가 힘을 합쳐 한 소인을 재결하는 것이다. 그래서 군자의 도가 자라남을 얻고 소인의 도는 이로 말미암아 근심한다. 「십익」 가운데 이르러서는 오직 《문언(文言)》 한 편만이 건·곤 두 괘 안에 붙어 있으니, 앞에서 이미 강구하였으므로 여기서는 다시 자세히 해설할 필요가 없다.