周易新讲义

宋耿南仲撰。南仲字希道，開封人。靖康間以資政殿大學士籤書樞密院，與吳幵沮戰守之說，力主割地。南渡後遷謫以終。事蹟具《宋史》本傳。是書舊本或題《進周易解義》，疑為侍欽宗於東宮時經進之本。前有南仲《自序》曰：“易之道有要，在無咎而已。要在無咎者何，善補過之謂也。”又曰：“拂乎人情，是為小過，拂乎天道，是為大過。”

이 책은 송(宋)나라 경남중(耿南仲)이 지었다. 경남중은 자가 희도(希道)이고 개봉 사람이다. 정강(靖康) 연간에 자정전대학사(資政殿大學士) 신분으로 추밀원사(樞密院事)를 체서(簽書)하면서 오개(吴幵)와 함께 항전·고수의 주장을 가로막고 땅을 할양해 화의하자는 주장을 강력히 밀었다. 송실이 남쪽으로 건너간 뒤에는 귀양 가서 벌받다가 죽었다. 그의 생애 사적은 『송사(宋史)』 본전(本傳)에 자세히 실려 있다. 이 책의 옛 판본 가운데는 『진주역해의(進周易解義)』라고 제목한 것이 있는데, 흠종(欽宗)이 아직 태자일 때 동궁에서 시강하며 올린 책으로 추정된다. 책 앞의 경남중 『자서(自序)』에 이르기를, 「역(易)의 도에는 요점이 있으니, 다만 허물이 없는 데 있을 뿐이다. 요점이 허물 없음에 있다는 것은 무엇인가? 잘못을 잘 보충하는 것을 말한다」고 했고, 또 「인정에 어긋나면 소과(小過)이고, 천도에 어긋나면 대과(大過)」라고 했다.

南仲是說，蓋推衍尼山“無大過”之旨。然孔子作《文言傳》，稱“知進退存亡而不失其正”，作《象傳》稱“雲雷屯，君子以經綸。”行止斷以天理，所以教占者之守道；艱險濟以人事，所以教占者以盡道。其曰“無大過”者，蓋論是非，非論禍福也。如僅以“無咎”為主，則聖賢何異於黃老？僅曰“無拂天道”，則唐六臣輩亦將謂之知運數哉？南仲畏戰主和，依違遷就，即此苟求“無咎”與“無拂天道”之說有以中之。是則經術之偏，禍延國事者也。然大致因象詮理，隨事示戒，亦往往切實有裨，究勝於高語玄虛，推演奇偶，晦蝕作《易》之本者。節取所長可矣。

경남중의 이 말은 대개 공자(니산(尼山)은 공자가 태어난 곳)가 말한 「큰 허물이 없을 수 있다」는 뜻을 추연(推衍)한 것이다. 그러나 공자는 『문언전(文言傳)』을 지어 「진퇴존망을 알면서도 그 바름을 잃지 않는다」고 했고, 『상전(象傳)』을 지어 「운뢰(雲雷)는 둔(屯)의 상이니, 군자는 이로써 경륜한다」고 했다. 나아가거나 멈추거나를 천리로 재단하는 것은 점치는 사람에게 도를 지키게 하려는 것이고, 험난함을 인사로 건네 주는 것은 점치는 사람에게 도를 다하게 하려는 것이다. 공자가 말한 「큰 허물 없음」은 시비(是非)를 논한 것이지 화복(禍福)을 논한 것이 아니다. 만약 「허물 없음」만을 근본 취지로 삼는다면 성현이 황로(黃老)의 청정무위(淸淨無爲) 무리와 무슨 구별이 있겠는가? 만약 「천도를 거스르지 않는다」고만 한다면 당나라 말에 주온(朱溫)의 찬위(篡位)를 도운 여섯 신하들도 운수를 아는 자라고 할 수 있겠는가? 경남중은 전쟁을 두려워하고 화의를 주장하며 애매하게 양보했는데, 바로 이런 「허물 없음」과 「천도에 어긋나지 않음」을 구차하게 추구하는 설에 급소를 맞은 것이다. 이것이 경학의 견해가 치우쳐 화가 국사에 미친 사례이다. 다만 대체로 괘상에 의거해 의리를 풀이하고 일에 따라 경계를 보여 주어 왕왕 절실하고 이로운 점이 있으니, 현허(玄虛)를 고담하고 기우(奇偶)의 수만 추연하여 도리어 『역』을 지은 본의를 가리는 저작보다는 낫다. 그 장점을 취하면 될 것이다.

宋耿南仲撰。乾下乾上。乾：元、亨、利、貞。天地者，形也；陰陽者，氣也。即天地之形、陰陽之氣，而宻為鼓舞於其間，使其形有闔闢、氣有噓吹，以成變化之功者，乾坤是也。故天地譬則形體，乾坤譬則精神矣。夫易無體也，無體則無岀無蔵。無出無蔵，其所以藏，以乾坤為之蘊而已；其所以出，以乾坤為之門而已。故卦始於乾坤。而乾者，道也；元亨利貞者，徳也。蓋立天之道曰陰與陽，有少陽，有老陽，有少陰，有老陰。少陽之純於春為元，老陽之熙於夏為亨，少陰之斂於秋為利，老陰之凝於冬為貞。萬物之為元也，資氣而已；其於亨則流形焉；至於利則質成焉。氣、形、質，其終復歸根者，貞也。元亨利貞，在天為春夏秋冬之時，在人為仁義禮智之性。

송나라 경남중이 지었다. 『건(乾)』괘는 아래 몸통도 건이고 위 몸통도 건이라, 여섯 효가 모두 순양(純陽)이다. 괘사에 이르기를, 「건은 원·형·리·정(元亨利貞)」이라 했다. 하늘과 땅은 형체 있는 몸을 가리키고, 음과 양은 형체 없는 기(氣)를 가리킨다. 천지라는 형체와 음양이라는 기에 기대어, 그 사이에서 은밀히 고무하고 운전하여 형체에는 열고 닫음이, 기에는 불고 흡함이 있게 하여 변화의 공을 이루는 것이 건(乾)과 곤(坤)이다. 그러므로 천지는 사람의 형체에 비유하고 건곤은 사람의 정신에 비유한다. 『역』에는 고정된 형체가 없고, 형체가 없으므로 「나옴」도 「감춤」도 없다. 나옴과 감춤이 없는 이상, 그 감출 수 있는 까닭은 건곤을 축적하는 자리로 삼을 뿐이고, 그 나올 수 있는 까닭은 건곤을 출입하는 문으로 삼을 뿐이다. 그러므로 64괘가 『건』『곤』에서 시작한다. 「건」은 도를 가리키고, 「원형리정」은 덕을 가리킨다. 하늘의 법칙을 세우는 것을 「음」과 「양」이라 하고, 음양 가운데에는 소양(少陽)·노양(老陽)·소음(少陰)·노음(老陰) 네 가지가 있다. 소양의 순수한 기가 봄에 행해지는 것이 「원」, 노양의 치성한 기가 여름에 행해지는 것이 「형」, 소음의 수렴하는 기가 가을에 행해지는 것이 「리」, 노음의 응고하는 기가 겨울에 행해지는 것이 「정」이다. 만물이 「원」의 단계에 있을 때는 다만 기를 받을 뿐이고, 「형」의 단계에 이르면 흘러 퍼져 형체를 이루며, 「리」의 단계에 이르면 질체(質體)가 완성된다. 기·형·질 셋이 끝내 근본에 돌아가는 것이 「정」이다. 그러므로 원형리정 네 덕은 하늘에서는 춘하추동 사계절로 나타나고, 사람에게는 인·의·례·지(仁義禮智) 네 본성으로 나타난다.

初九：潛龍勿用。易為六爻，以初、上原其本末，而中爻以二、三、四、五乘之。言初以有終也，言上以有下也。初終言乎其時，上下言乎其位；以二三四五乘之，則言乎其數。數有衍耗，位有常忒，而時又為消息盈虛於其間，此六爻之變所以不窮也。龍，天類也，飛躍而親上者也，其所以潛，則非若馬之以維縶而不得逞也，時焉而已。時不可以有為，則雖有飛躍之才，斯亦勿用而已。

초구(初九) 효사에 이르기를, 「잠룡(潛龍)은 쓰지 말라」고 했다. 『역』은 여섯 효로 괘를 이루어, 가장 아래 「초(初)」효와 가장 위 「상(上)」효로 사물의 본말을 추원(推原)하고, 가운데 2·3·4·5 네 효로 누적하여 추연한다. 「초」라 하는 것은 「종(終)」이 마주하기 때문이고, 「상」이라 하는 것은 「하(下)」가 마주하기 때문이다. 「초」와 「종」은 시간의 선후에 관해 말한 것이고, 「상」과 「하」는 효위의 고저에 관해 말한 것이다. 2·3·4·5로 누적하는 것은 수(數)에 관해 말한 것이다. 수에는 늘어남도 줄어듦도 있고, 위에는 상수(常數)도 실서(失序)도 있으며, 때는 또 그 사이에서 소장(消長)·영허(盈虛)를 거듭한다. 이것이 여섯 효의 변화가 다함이 없는 까닭이다. 용은 하늘 부류에 속하여 뛰어 날며 위에 친하는 존재이다. 그 잠기는 까닭은 말이 고삐에 묶여 뜻을 펴지 못하는 것과 달리, 다만 때가 이르지 않았을 뿐이다. 때가 할 수 있는 것을 허락하지 않으면, 비약하는 재간이 있더라도 다만 쓰지 않을 뿐이다.

九二：見龍在田，利見大人。非徒處也，且藏於深渺之謂潛；非徒出也，有以自昭之謂見。龍之潛也，是以能得其身之所利；今見而在地，豈其身之所利哉？乃人之所利，故稱為田焉，田者人之所利也。乾之稱龍，況聖人也。聖人雖處人所利之時，而利不在已，然而亦有利焉，見大人其所利也。利見大人，非為可以利吾身、利吾家也，為其可以得志而成天下之大利耳。

구이(九二) 효사에 이르기를, 「용이 밭에 나타나니, 대인(大人)을 보는 것이 이롭다」고 했다. 「잠(潛)」은 다만 편안히 머무는 것이 아니라 깊고 그믐한 곳에 감추어 있는 것을 말하고, 「현(見)」은 다만 나오는 것이 아니라 스스로 밝힐 바가 있는 것을 말한다. 용이 잠겨 있을 때는 그래서 몸의 이익을 얻을 수 있었다. 이제 나타나 땅 위에 있으면, 이것이 어찌 몸의 이익이겠는가? 남이 이익을 얻는 자리이므로 효사가 이를 「전(田)」이라 칭한다——밭은 사람이 이익을 취하는 곳이다. 『건』괘가 용에 비유하는 것은 성인에 견준 것이다. 성인은 이익이 남에게 돌아가는 때에 처하여 이익은 자기에게 없지만, 그래도 역시 이익이 있으니——「대인을 봄」 그 자체가 그의 이익이다. 「대인을 봄이 이롭다」는 것은 자기 몸과 집안의 이익을 꾀할 수 있어서가 아니라, 이 만남으로 뜻을 얻어 천하의 큰 이익을 이룰 수 있기 때문이다.

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九三之義，可進而至，可止而終，進止之間，一毫之差不容也，可謂危矣。君子所宜進徳修業之時，於是終日乾乾、夕惕若也。知終日乾乾、夕猶惕若，則雖危無咎矣。君子朝以聽政，晝以待問，夕以修令，夜以安身，自朝至夕皆君子所有事也。至於夜，則君子不以憂勤故撓焉，何則？以夜氣近本故也。孟子謂夜氣不足以存，惡?本也，故於惕若稱夕而已。

구삼(九三) 효사에 이르기를, 「군자는 종일 건근(乾乾)하고 저녁에는 척(惕)여, 위태로우나 허물 없다」고 했다. 구삼의 뜻은 나아가서 이를 수도 있고 멈추어 끝낼 수도 있어, 진퇴 사이에 한 터럭의 차이도 허용되지 않으니 위태롭다 해야 한다. 이것이 바로 군자가 덕을 진취하고 업을 닦아야 할 때이므로, 종일 건근하고 저녁에 경계한다. 종일 건근하고 저녁에도 경계함을 알면, 비록 위태로워도 허물이 없다. 군자는 아침에 정사를 듣고, 낮에 자문을 기다리며, 저녁에 정령을 닦고, 밤에 몸을 쉰다. 아침부터 저녁까지 모두 군자가 해야 할 일이다. 밤에 이르러서는 군자가 근심과 근면 때문에 마음을 흐트리지 않는다. 왜냐하면 밤의 기(夜氣)가 사람의 근본에 가장 가깝기 때문이다. 맹자는 야기(夜氣)가 보존될 만하지 못하면 사람의 근본을 해친다고 했다. 그러므로 효사는 「경계」를 「저녁」까지만 말하고 밤까지는 말하지 않는다.

九四：或躍在淵，無咎。九陽也，主健，故言或躍；四陰也，主退，故言在淵。進退合乎天時，故無咎。潛、見、躍、飛皆言龍，而九三則以君子言之，九四則以或躍在淵言之，獨不言龍，何也？龍，君徳也。九三雖有可至之道，然有可終之義；九四雖有或躍之勢，然有在淵之理，未純君徳也，故不稱龍焉。就是二者言之，則九四干道革矣，有必飛之勢，無或終之義，雖未終乎為君之事備，猶舜之居攝之時也，故以龍言焉，或躍在淵豈非龍事乎？乃若初九、九二之言龍，則遠君而旡嫌，且言在下，不害有君徳也。

구사(九四) 효사에 이르기를, 「혹 뛰어 연못에 있으니, 허물 없다」고 했다. 「구(九)」는 양수로 강건을 주관하므로 「혹 뛴다」고 했고, 「사(四)」는 음위로 물러남을 주관하므로 「연못에 있다」고 했다. 나아가고 물러남이 모두 천시에 맞으므로 허물이 없다. 잠·현·약·비(潛見躍飛) 네 가지 형세는 본래 모두 용에 비유하는데, 구삼은 「군자」로 말하고 구사는 「혹 뛰어 연못에 있다」로 말하며 홀로 용을 말하지 않는 것은 무엇 때문인가? 용은 인군의 덕을 상징하기 때문이다. 구삼은 이를 수 있는 도가 있으나 멈추어 끝낼 수 있는 뜻도 있고, 구사는 뛰어오를 형세가 있으나 연못에 있는 이치도 있어, 모두 순수한 군덕(君德)이 아니므로 용이라 칭하지 않는다. 이 두 효를 비교하면 구사는 이미 건도(乾道)가 바뀌는 때로서 반드시 날아오르지 않을 수 없는 형세가 있고 도중에 끝낼 뜻은 없다. 임금이 된 사실은 아직 갖추어지지 않았으나 순(舜) 임금이 천자의 정사를 대행하던 시기와 같다. 그러므로 여전히 용으로 말할 수 있다——「혹 뛰어 연못에 있음」은 용의 행사(行事)가 아닌가? 초구·구이에 용이라 한 것은 군위에서 멀리 떨어져 참월(僭越)의 혐의가 없고, 또 아래 자리에 있다고 분명히 말하기 때문에 군덕을 갖추어도 해가 되지 않는다.

九五：飛龍在天，利見大人。位以上為過，而以下為順，天徳不可為首，故以下為順而稱飛龍焉。在天不可以階而升也，必曰飛；飛而升然後可至，是故匹夫而有天下，徳必若舜、禹而後可也。惟君非臣不治，惟臣非君不伸，然則二五之相利見，其勢然也。九二出潛而見，則有欲上之意；九五飛而不亢，則有欲下之意，蓋大人相利見者也。

구오(九五) 효사에 이르기를, 「날아오른 용이 하늘에 있으니, 대인을 보는 것이 이롭다」고 했다. 효위로 말하면, 구오를 넘어 위로 올라가면 지나침이고 아래에 머무는 것이 화순(和順)이다. 하늘의 덕은 앞서 우두머리가 되어서는 안 되므로, 아래에 머묾을 순으로 삼아 「비룡(飛龍)」이라 칭한다. 「하늘에 있음」의 자리는 섬돌을 한 층씩 올라서 얻을 수 있는 것이 아니므로 반드시 「날아오름」이라 한다. 날아올라야 비로소 이를 수 있으므로, 필부(匹夫)가 천하를 가지려면 덕이 반드시 순·우(舜禹)와 같아야 한다. 임금은 신하가 없으면 다스릴 수 없고, 신하는 임금이 없으면 뜻을 펼 수 없다. 그러므로 구이와 구오가 서로 「이로운 만남」을 이루는 것은 형세의 필연이다. 구이가 잠에서 나와 나타나면 위로 구해 가고자 하는 뜻이 있고, 구오가 날아오르되 항(亢)에 이르지 않으면 아래로 끌어들이고자 하는 뜻이 있다——이것이 대인끼리 만나 서로 이롭게 되는 까닭이다.

上九：亢龍有悔。用九：見群龍無首，吉。陰陽之運，積息而成盈，盈則反消；積消而成虛，虛則反息。此自然之機，而天且不違，而上九知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知?，是乃所以自悔也。悔吝，小疵也；吉?則大矣。上九雖窮上，然未反下，反下而二陰生焉始有?，若臨所謂至于八月有?，蓋言二陰之遯也。

상구(上九) 효사에 이르기를, 「높이 오른 용은 뉘우침이 있다」고 했다. 용구(用九)의 사에 이르기를, 「무리 용이 우두머리가 없는 것을 보면 길하다」고 했다. 음양의 운행은 식장(息長)을 쌓아 영만(盈滿)이 되고, 차면 돌이켜 사라지며, 사라짐을 쌓아 허가 되고, 비면 돌이켜 자란다. 이것이 자연의 추기(樞機)로서 하늘도 거스르지 못하는데, 상구는 나아감만 알고 물러남을 모르며, 존함만 알고 망함을 모르며, 얻음만 알고 잃음을 모르니, 이것이 스스로 뉘우침을 부르는 까닭이다. 「회(悔)」와 「린(吝)」은 작은 흠이고 「길(吉)」과 「흉(凶)」이 큰 관건이다. 상구는 가장 위에 다다랐으나 아래로 되돌아가지는 않았다. 되돌아가 아래로 내려가면 두 번째 음효가 생겨 비로소 흉함이 있다. 『임(臨)』괘의 「팔월에 이르면 흉함이 있다」는 말은 두 음효가 이루어져 『둔(遯)』괘의 형세가 됨을 말한 것이다.

然則上九特有悔而已。悔既小疵，又有悔之辭，則變而趨吉也，是以貴夫用九。上遯九者，陽數善變，用九則退而能下，見群龍不自為首矣。不為首則不止悔亡而更吉也，以其知幾故也。為臣則欲致一，故渙其群則吉；欲承上，故比之無首則?。君則異於是，見群龍旡首則吉矣。

그러므로 상구는 다만 뉘우침이 있을 뿐이다. 「회」는 작은 흠이면서도 효사에 뉘우침이 있다고 명시한 이상, 뉘우침으로 변하여 길함으로 나아가게 된다. 그러므로 『건』괘는 특히 「용구」를 귀하게 여긴다. 상구가 물러나 피하면 「구」라는 양수는 본래 변화를 잘하므로, 용구란 물러나 아래에 머물 수 있음이니, 무리 용을 보고도 스스로 우두머리가 되지 않는다. 우두머리가 되지 않으면 뉘우침이 사라질 뿐 아니라 도리어 더욱 길해진다. 기미(幾微)를 살필 줄 알기 때문이다. 신하는 일치한 충성을 구하므로 『환(渙)』괘에 붕당의 사사로움을 흩으면 길하다 했고, 윗사람을 받들고자 하므로 『비(比)』괘에 친근하되 우두머리가 없으면 흉하다 했다. 임금은 이와 달리, 무리 용이 다투어 우두머리가 되지 않음을 보면 길하다.

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寜。聖人之作易，仰以觀乎象，俯以察乎情，而天人之理備矣。繋辭曰：彖者，言乎象者也。又曰：爻以情言。言乎象，又以情言，則易備於俯仰之間。故觀其彖辭則思過半，過半則未及盡者，以言象而未及器，言器而未及情，言情而未及文也。

『단전(彖傳)』에 이르기를, 「크도다 건원(乾元)이여, 만물이 이에 자(資)하여 시작되니 곧 하늘을 통솔한다. 구름이 가고 비가 내리어 품류(品物)가 흘러 형체를 이룬다. 태양이 밝게 비추어 처음과 끝을 꿰뚫고, 여섯 효위가 때에 따라 이루어지니, 때에 맞추어 여섯 용을 타고 하늘을 다스린다. 건도가 변화하여 각기 그 성명(性命)을 바로 하고, 태화(太和)를 보합(保合)하여 곧 이로움과 곧음이 된다. 우두머리로 서물(庶物) 위에 나아나 만국이 모두 편안하다」고 했다. 성인이 『역』을 지을 때, 우러러 상(象)을 보고 굽어 정(情)을 살펴 천인(天人)의 이치를 갖추었다. 『계사전(繫辭傳)』에 이르기를, 「단(彖)이란 상을 말하는 것이다」고 했고, 또 「효는 정으로써 말한다」고 했다. 상을 말하고 또 정으로써 말하면 『역』이 우러름과 굽음 사이에 갖추어진다. 그러므로 한 괘의 단사(彖辭)를 보면 사유가 절반을 지난다. 절반을 지나고도 다하지 못하는 것은 상을 말하고 기(器)에 미치지 못했고, 기를 말하고 정에 미치지 못했고, 정을 말하고 문(文)에 미치지 못했기 때문이다.

大哉乾乎，言乾之大也；大哉乾元，則言元而已。元亨利貞四者皆大，蓋四者更相用事，用事者主之則大矣，特言萬物之資始，故曰大哉乾元而已。乾知大始，而元者又四徳之始，故萬物於此資始焉。資始者，孕精於窈?之初而未有形也。乾元為萬物資始，如元首之在上，故能統天者，?眾體而舉於上也。此舉彼從，無事乎擾擾，故云行雨施未甞雕刻，而品物流形焉；大明終始不必敘正，而六位時成焉；又能時乘六龍以御天也。

「크도다 건(乾)이여」라 한 것은 건의 전체가 큼을 찬탄한 것이고, 「크도다 건원이여」라 한 것은 다만 「원」이라는 한 덕에 관해 말한 것이다. 원·형·리·정 네 덕은 모두 크다고 할 수 있다. 네 덕이 번갈아 당하여 일을 주관하므로, 일을 주관하는 덕이 주가 되면 크기 때문이다. 여기서는 만물이 이에 자하여 시작됨만 말하므로 「크도다 건원이여」라고만 한다. 『계사』에 「건은 큰 시작을 주관한다」고 했고 「원」은 또한 네 덕의 시작이므로, 만물은 여기서 시작을 자(資)한다. 자시(資始)란 그윽하고 어두운 최초에 정(精)을 품어 아직 형체가 없는 것을 말한다. 건원이 만물의 시작이 되는 것은 머리가 몸의 가장 위에 있는 것과 같다. 그러므로 하늘을 통솔한다는 것은 많은 몸통을 통솔하여 위로 들어올림을 말한다. 여기가 들어올리면 저리가 따르고, 소란한 일 없이 구름이 가고 비가 내리며, 일찍이 조각하지 않고서 품류가 흘러 형체를 이루고, 태양의 밝음이 처음과 끝을 꿰뚫되 반드시 차례로 바로잡지 않고서 여섯 효위가 때에 이루어지며, 나아가 때에 맞추어 여섯 용을 타고 하늘을 다스린다.

執八統以馭萬民，則民雖眾多而其分不可亂；乘六龍以御天，則天雖變化而其終始不可亂也。萬物自資始而至流形，則有始有終矣；有始有終，則物各成物，而六爻自初而至上亦若此而已，故大明終始，六位之爻所以時成也。

『주례(周禮)』에 여덟 가지 통솔법을 잡아 만민을 다스린다고 하면, 백성이 비록 많아도 각자의 분(分)은 흐트러지지 않는다. 여섯 용을 타고 하늘을 다스리면, 하늘이 비록 변화해도 그 처음과 끝의 차례는 흐트러지지 않는다. 만물이 자시(資始)로부터 유형(流形)에 이르면 시작도 끝도 있게 되고, 시작과 끝이 있으면 만물이 각기 한 사물을 이루며, 여섯 효가 초효로부터 상효에 이르는 것도 다만 이와 같을 뿐이다. 그러므로 「대명(大明)이 처음과 끝을 꿰뚫는다」고 하고, 여섯 효위의 효가 때에 따라 이루어지는 까닭이다.

然動物之終始，首尾是也；植物之終始，本標是也。如動物之有首尾、植物之有本標，則始不可以為終，終不可以為始矣。而乾則不然，終而復始，不窮如環也，故既言六位之定列，又言六龍之變焉。龍之在天，其消息盈虛，其進有序，其行有節，而天弗能違，此乾元所以御天也；六龍之在人，其潛見躍飛，其進有序，其行有節，而天亦弗能違，此聖人所以御天也。

그러나 동물의 처음과 끝은 머리와 꼬리이고, 식물의 처음과 끝은 뿌리와 끝가지이다. 동물에 머리와 꼬리가 있고 식물에 뿌리와 끝가지가 있듯이, 시작을 끝으로 삼을 수 없고 끝을 시작으로 삼을 수도 없다. 건(乾)은 그렇지 않아서, 끝나고 다시 시작하며 고리처럼 다함이 없다. 그러므로 『단전』은 여섯 효위의 정해진 배열도 말하고 또 여섯 용의 변화도 말한다. 용이 하늘에 있어서 그 소장영허(消長盈虛)에 나아감에 차례가 있고 움직임에 절도가 있으면 하늘도 거스르지 못한다. 이것이 건원이 하늘을 다스리는 까닭이다. 여섯 용이 인사에 있어서는 잠·현·약·비(潛見躍飛)이니, 나아감에 차례가 있고 움직임에 절도가 있으면 하늘도 역시 거스르지 못한다. 이것이 성인이 하늘을 다스리는 까닭이다.

乘六龍以御天，則乾道之變化兆矣。乾道之變化，異乎人事之云為。人事之云為，則以言諭、力致，所以正物，非物自正也；乾道變化，則無言諭力致之事，宜運於自然而萬物之性命各正矣。且比夫天下之物，擾而正之，則各安其地莫知正處，各甘其食莫知正味，將以孰為正哉？用各隨其分，則物物有正處，物物有正味，長短小大各遂其宜，所謂各正性命也。

여섯 용을 타고 하늘을 다스리면 건도의 변화가 징조를 드러낸다. 건도의 변화는 인사의 운위(云爲)와 다르다. 인사의 운위는 말로써 타이르고 힘으로써 이루어 사물을 바로잡는 것이지, 사물이 스스로 바로잡는 것이 아니다. 건도의 변화는 말로 타이르고 힘으로 이루는 일이 없이 다만 자연에 운행하며, 만물의 성명이 저절로 바름을 얻는다. 또 천하의 사물에 비추어 보면, 어지럽혀서 바로잡으려 하면 각기 자기 거처에 편안하여 바른 곳인지 모르고, 각기 자기 음식을 달게 여겨 바른 맛인지 모르니, 장차 무엇으로 바름을 삼겠는가? 각기 자기 분한을 따르게 하면 모든 사물에 바른 처소가 있고 모든 사물에 바른 맛이 있으며, 장단소대(長短小大)가 각기 그 마땅함을 이룬다. 이를 「각기 성명을 바로 한다」고 한다.

各正性命，則物殊稟。雖物殊稟，然而一陶乎太和之中，無外是者焉。蓋通於天地是謂太和，散於萬物是謂委和，委和之與太和，甞通流而無間，故人一體之盈虛甞通於天地也。惟萬物自委和人而不能保合，故不能與天地同流而壅塞生焉。保和，所謂保汝之保，蓋盛徳者人之所保也，太和者物之所保也。知保於太和而不離，則札瘥疵癘不生，而物各適其性，可不謂利貞者哉？功歸於利貞，此乾所以首出庶物之上，而使萬物咸寜也。首出庶物當言萬物咸寜，而言萬國，何也？乾道即君道也。上以天位言，下以人事言，蓋互見也，猶所謂乾以君言也。

각기 성명을 바로 하면 사물의 기질(稟受)이 다르다. 기질은 다르되 모두 「태화(太和)」의 기 속에서 도주(陶鑄)되어 그 밖으로 나가는 것이 없다. 천지에 관통하는 것을 「태화」라 하고, 만물에 흩어지는 것을 「위화(委和)」라 한다. 위화와 태화는 늘 서로 흘러통해 간극이 없다. 그러므로 사람의 한 몸의 영허(盈虛)도 늘 천지와 통한다. 다만 만물이 위화를 나누어 받아 사람이 된 뒤로 보합(保合)하지 못하므로, 천지와 더불어 흐르지 못하고 욱새(壅塞)가 생긴다. 「보합」의 보(保)는 『상서』「너를 보한다」의 보이니, 성대한 덕은 사람이 보할 바이고 태화의 기는 만물이 보할 바이다. 태화에 보하여 떠나지 않음을 알면 온역(札瘥疵癘)이 생기지 않고 사물이 각기 그 성에 맞는다. 이를 이정(利貞)이라 하지 않고 무엇이라 하겠는가? 공은 이정에 귀한다. 이것이 건이 서물 위에 우두머리로 나아나 만물을 모두 편안하게 하는 까닭이다. 「首出庶物」이라 한 이상 「만물이 모두 편안하다」라 해야 할 곳을 「만국」이라 한 것은 무엇 때문인가? 건도가 곧 군도(君道)이기 때문이다. 위는 천위(天位)로써 말하고 아래는 인사로써 말하니, 서로 드러나 보이는 것이다. 이른바 「건은 임금으로써 말한다」는 것과 같다.

象曰：天行健，君子以自強不息。經曰：立象以盡意。又曰：象事知器。由象以觀妙，則可以知意；由象以觀?，則可以知器。隨其所觀之淺深而已。夫易者，象而已，故卦亦象也，所謂八卦以象告是也；亦象也，所謂彖者言乎象者也；爻亦象也，如潛龍、履霜之類是也。若夫合此二體，正名天地雷風水火山澤者也，其為象則惟天行健、地勢坤之類而已，故特比類以為象稱焉。

『대상전(大象傳)』에 이르기를, 「하늘의 운행이 건(健)하니, 군자는 이로써 스스로 굳세게 하여 쉬지 않는다」고 했다. 『계사전』에 이르기를, 「상을 세워 뜻을 다한다」고 했고, 또 「일에 상하여 그릇을 안다」고 했다. 상에 의지하여 그 묘를 보면 뜻을 알 수 있고, 상에 의지하여 그 거친 자취를 보면 그릇을 알 수 있다. 보는 사람이 보는 깊이에 따를 뿐이다. 『역』이란 결국 「상」이다. 괘도 상이니——이른바 팔괘가 상으로써 사람에게 알리는 것이다. 단사도 상이니——이른바 단이란 상을 말하는 것이다. 효사도 상이니——잠룡·이상(履霜) 같은 것이다. 위아래 두 몸을 합하여 바르게 천·지·뇌·풍·수·화·산·택이라 이름하는 것은, 그 상하는 바가 다만 「천행건(天行健)」「지세곤(地勢坤)」 같은 것뿐이다. 그러므로 『대상』은 특별히 부류를 비교하여 상을 세워 칭한다.

君子之於天，無所不法，法之以為修身之要者，健而已。故七徳之中獨法其健，且力分之外不可強，欲強則雖勇於必用，且拂而逆理矣。彼君子之自強，法天之行健而已，則其強非力分之外也；非力分之外，故能乆而不息也。魏氏之卒年闕，東野之馬三日而失者，以求之力分之外故也。其強在力分之內而猶息，則志不篤而已，是以君子惡乎畫也。

군자가 하늘에 대해서는 본받지 않을 것이 없다. 그 본받아 수신(修身)의 요점으로 삼는 것은 다만 「건」 하나이다. 그러므로 하늘의 많은 덕 가운데 홀로 그 강건을 본받는다. 게다가 힘의 분한 밖은 억지로 할 수 없고, 억지로 하려 하면 비록 용기 있게 반드시 행하더라도 또한 거슬려 이치에 어긋난다. 군자의 자강(自強)은 다만 하늘의 행건(行健)을 본받을 뿐이다. 그러면 그 굳셈이 힘의 분한 밖에 있지 않고, 분한 밖에 있지 않으므로 오래 쉬지 않을 수 있다. 위(魏)의 무졸이 마침내 다하고, 동야직(東野稷)의 말이 사흘 만에 쓰러진 것은 힘의 분한 밖에서 구했기 때문이다. 반대로 말하면, 굳셈이 분명 분한 안에 있으면서도 쉬는 것은 뜻이 돈실하지 못할 뿐이다. 그러므로 군자는 스스로 한계를 그어 중도에 멈춤을 싫어한다.

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，徳施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可乆也。用九，天徳不可為首也。龍者，變化有為之才也，所以勿用，在下故也。曰陽在下者，蓋以龍之飛潛升降本乎自然之機，非樂潛而惡飛也。徳施普與徳博而化異：徳施普，言徳澤也，利而大；徳博而化，言徳風也，有易俗之道焉。田者利養之地，故言徳施而已；後言龍徳而正中，故言徳博而化。

『소상전(小象傳)』에 이르기를, 「『잠룡은 쓰지 말라』는 것은 양이 아래 자리에 있기 때문이다. 『용이 밭에 나타남』은 덕택(德澤)이 널리 베풀어짐이다. 『종일 건근』은 반복하여 바른 도를 행함이다. 『혹 뛰어 연못에 있음』은 나아가 허물이 없음이다. 『비룡이 하늘에 있음』은 대인이 일을 일으킴이다. 『항룡은 뉘우침이 있음』은 넘침이 오래가지 못함이다. 『용구』는 하늘의 덕이 앞서 우두머리가 되어서는 안 됨이다」라고 했다. 용이란 변화하여 능히 일을 할 수 있는 재구(才具)이다. 「쓰지 말라」는 까닭은 아래 자리에 있기 때문일 뿐이다. 「양이 아래 있음」이라 한 것은 용의 날고 잠기고 오르내림이 자연의 추기에 근본하여, 잠김을 즐기고 날기를 미워하는 것이 아니기 때문이다. 「덕이 널리 베풀어짐(德施普)」과 『문언』의 「덕이 넓어 감화함(德博而化)」은 다르다. 「덕시보(德施普)」는 덕택은혜를 말하여 이익이 넓고 크다. 「덕박이화(德博而化)」는 덕의 교화가 바람 같음을 말하여 풍속을 바꾸는 도가 있다. 「전(田)」은 사람이 이익과 양생을 취하는 땅이므로 여기서는 다만 덕택이 베풀어짐만 말한다. 뒤에 구이의 「용덕이 정중(正中)함」을 말할 때 비로소 덕이 넓어 감화함을 말한다.

旋而未至為反，已至為復。九三之為爻，知至而至之，則三為未至；知終而終之，則三為已至，稱反覆焉。若反為道、復為非，則君子去復而取反可也，無為終日乾乾而至於夕惕也。進而可與幾，止而可與存義，反覆莫非道也，是以君子去取之際，慎思而審擇之，至是形勞而心惕也。

몸을 돌려 아직 이르지 않은 것을 「반(反)」이라 하고, 이미 이른 것을 「복(復)」이라 한다. 구삼의 효에 관해 말하면, 「이를 곳을 알아 거기에 이른다」면 구삼은 아직 이르지 않은 것이고, 「끝낼 곳을 알아 거기서 끝낸다」면 구삼은 이미 이른 것이다. 그러므로 『소상』은 이를 「반복(反復)」이라 칭한다. 만약 반이 도에 맞고 복이 도에 맞지 않는다면, 군자는 복을 버리고 반을 취하면 그만이지, 종일 건근하여 저녁의 경계에 이를 필요가 없다. 그러나 「나아갈」 때는 사람과 더불어 기미(幾微)를 살필 수 있고, 「멈출」 때는 사람과 더불어 의리를 지킬 수 있다. 반이든 복이든 바른 도를 떠나지 않는다. 그러므로 군자는 버리고 취하는 사이에서 삼가 생각하고 신중하게 가리어, 이 지경에 이르면 자연히 몸은 수고롭고 마음은 경계하게 된다.

九四干道以革，有必進之理矣。其所以在淵，非特退也，以退為進耳。以退為進而不鋭於進，所以進而無咎也。物以類則相召，然不屈體以交物，則未有能召其類者，故亢龍在上，則知賢人無輔也，況大人乎？飛龍順下，則大人造焉，況賢人乎？經曰：天地盈虛，與時消息。蓋盈則與時消而反於虛，虛則與時息而復乎盈，盈虛相尋，間不容髮，何可乆也？而上九知進不知退，知存不知亡，所以有悔也。天位則首出庶物矣，徳不可為首。天位不可為首則失己，天徳不可為首則失人。

구사는 건도가 바뀌는 단계에 이르러 반드시 나아가지 않을 수 없는 이치가 있다. 그 연못에 있는 까닭은 다만 물러남이 아니라, 물러남으로써 나아감을 삼을 뿐이다. 물러남으로 나아감을 삼아 나아감에 예리하지 않으므로, 나아가도 허물이 없다. 사물은 부류이면 서로 부른다. 그러나 몸을 굽혀 사물과 사귀지 않으면 자기 무리를 불러들일 수 있는 자가 없다. 그러므로 상구 「항룡」이 위에 높이 있으면, 현인조차 보좌하지 않음을 알 수 있거늘 하물며 대인이겠는가? 구오 「비룡」이 순히 아래로 겸손하면 대인도 그로 인해 일어나거늘 하물며 현인이겠는가? 『주역·풍괘·단전』에 이르기를, 「천지의 넘침과 빔은 때와 더불어 소장(消長)한다」고 했다. 차면 때와 함께 사라져 빔으로 돌아가고, 비면 때와 함께 자라 넘침으로 돌아간다. 넘침과 빔이 서로 이어져 그 사이에 머리카락 하나도 들어가지 못하니, 어찌 오래 머물 수 있겠는가? 그런데 상구는 나아감만 알고 물러남을 모르고, 존함만 알고 망함을 모르니, 뉘우침이 있는 까닭이다. 천자의 자리에 있으면 본래 서물 위에 우두머리로 나아나나, 덕은 앞서 우두머리가 되어서는 안 된다. 천위에서 앞서 우두머리가 되려 하면 자기를 잃고, 천덕에서 앞서 우두머리가 되려 하면 사람을 잃는다.

文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之?也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四徳者，故曰乾：元、亨、利、貞。孟子曰：說詩者不以文害辭，不以辭害志。蓋道志而為辭，修辭而為文也。然則聖人之於易，既繋之辭而又有文言者，辭以盡言，文以盡辭也。諸卦皆以辭盡言，而乾坤又以文盡辭者也。乾坤，易之蘊，不如是不足以闡幽而發微也。

『문언전』에 이르기를, 「원(元)이란 선(善)의 어른이다. 형(亨)이란 아름다움의 모임이다. 이(利)란 의(義)의 조화이다. 정(貞)이란 일의 줄기이다. 군자가 인(仁)을 체현하면 남의 어른이 되기에 족하고, 아름다움을 모으면 예에 합하기에 족하며, 사물을 이롭게 하면 의를 조화하기에 족하고, 곧고 굳으면 일을 주관하기에 족하다. 군자가 이 네 덕을 행하니, 이르기를 『건은 원·형·리·정』이라 한다」고 했다. 맹자에 이르기를, 「시(詩)를 푸는 자는 문자로 문구를 해치지 않고, 문구로 뜻을 해치지 않는다」고 했다. 대개 먼저 심지(心志)가 있어 발하면 「사(辭)」가 되고, 사를 수식하여 「문(文)」이 된다. 그러므로 성인이 『역』에 대하여, 이미 사를 매달았으면서 또 『문언』을 지은 것은, 사(辭)는 말을 다하기 위한 것이고 문(文)은 사가 다하지 못한 것을 다하기 위한 것이다. 모든 괘는 모두 사로써 말을 다하는데 오직 『건』『곤』 두 괘만은 또 문으로써 사를 다한다. 건곤은 『역』의 저장(蘊)이 있는 곳이라, 이렇게 하지 않으면 그윽함을 펴고 미묘함을 드러내기에 부족하다.

元亨利貞，在人莫非善也，而元為人之尊爵也，故曰元者善之長也。人者，天地之徳，陰陽之交，鬼神之?，五行之秀氣。然則天地之大美、萬物之眾盛，廣大兼有於所性之中矣。其或?於中，或散於外，在其心之亨塞而已。其心亨，則眾美?而為充實之美；其心塞，則眾美散而為罔生之民。孟子有泉逹之喻，而又有茅塞之況者，蓋欲亨其心也，故曰亨嘉之?也。

원·형·리·정이 사람에게 있어 선이 아닌 것이 없는데, 「원」은 사람의 가장 존귀한 작위(仁)이다. 그러므로 「원은 선의 어른」이라 한다. 사람이란 천지 덕의 응결, 음양 두 기의 교회, 귀신의 회합, 오행 가운데 가장 정수로운 기이다. 그러므로 천지의 큰 아름다움과 만물의 번성함이 넓고 커서 사람의 본성 안에 모두 갖추어져 있다. 이러한 아름다운 자질은 혹은 속에 모이고 혹은 밖으로 흩어지는데, 다만 이 마음이 통하는가 막히는가에 달렸을 뿐이다. 마음이 통하면 온갖 아름다움이 모여 충실한 아름다움이 되고, 마음이 막히면 온갖 아름다움이 흩어져 헛되이 사는 범민(凡民)이 된다. 맹자에게는 샘물이 통하여 흐른다는 비유도 있고 또 버드나무[茅草]가 산길을 막는다는 말도 있으니, 바로 이 마음을 통하게 하려는 것이다. 그러므로 「형은 아름다움의 모임」이라 한다.

仁圓而義方，故守義者常執而不奪，介而不通，有殺身者焉。知屈信相感之理，則可謂有利，而其為義也和矣，故曰利者義之和也。物之生有華藻，有質乾。質乾譬則性也，華藻譬則事也；華藻之本於質乾，猶事之本於性者也。貞者性也，故貞者事之幹也。

인(仁)은 둥글고 의(義)는 모났다. 그러므로 의를 지키는 자는 늘 집착하여 바꾸려 하지 않고 괴괴하여 통하지 않아, 의를 위해 몸을 죽이는 자까지 있다. 굴신(屈伸)이 서로 감응하는 이치를 알면 이(利)가 있다 할 수 있고, 그가 행하는 의도 화순해진다. 그러므로 「이는 의의 조화」라 한다. 사물이 생겨나면 화려한 꽃잎도 있고 질실한 줄기도 있다. 줄기는 비유하면 성(性)이고, 꽃잎은 비유하면 일(事)이다. 꽃잎이 줄기에 근본함은 일이 성에 근본함과 같다. 「정」이란 곧 성이다. 그러므로 「정은 일의 줄기」라 한다.

元者善之長也，故君子體仁足以長人。體不備，君子謂之不成人。體者，言其體而已。蓋仁數之多，溫良者仁之本，敬慎者仁之地，寛者仁之作，遜接者仁之能。取數之多，無不備，乃謂之體仁。體仁則在上而人不惡，在前而物不害，故足以長人也。

「원은 선의 어른」이므로 군자가 인을 체현하면 남의 어른이 되기에 족하다. 몸이 갖추어지지 않으면 군자는 이를 「사람을 이루지 못했다」고 한다. 여기서 「체인(體仁)」의 체(體)는 몸 전체의 완비에 관해 말한 것이다. 인이 포함하는 조목이 많다——온량(溫良)은 인의 근본이고, 경신(敬愼)은 인이 뿌리내리는 자리이며, 관(寬)은 인의 발작(發作)이고, 손접(遜接)은 인의 재능이다. 이 여러 조목을 취하여 갖추지 않은 것이 없어야 비로소 체인이라 한다. 체인하면 위에 있어도 사람이 싫어하지 않고, 앞에 나아가도 사물이 해치지 않는다. 그러므로 남의 어른이 되기에 족하다.

何謂嘉?足以合禮？傳曰：動容周旋中禮，盛徳之至也。夫眾美?於一身而充實，則徳可謂盛矣，動而與合，則弸中而彪外耳，故曰嘉?足以合禮。何謂利物足以和義？義者，天下之制也；所以制者，所以制物者也。或行儉以節，或用健以夬者，皆義也。以利物之徳而行制物之義，則行儉以節而不失其說，用健以夬而不失其和；既使勞而不怨，又使死而不怨焉，故曰利物足以和義。

무엇이 「아름다움을 모아 예에 합하기에 족하다」인가? 『맹자』에 이르기를, 「거동·주선(周旋)이 예에 맞음은 덕이 성대함의 극치이다」고 했다. 온갖 아름다움이 한몸에 모여 충실하면 덕이 성대하다 할 수 있고, 움직이면 저절로 예에 합하니, 이른바 속은 충만하고 겉은 빛날 뿐이다. 그러므로 「가회(嘉會)는 예에 합하기에 족하다」라 한다. 무엇이 「사물을 이롭게 하여 의를 조화하기에 족하다」인가? 의란 천하의 재단 준칙이고, 재단이란 사물을 재단하는 방법이다. 혹 검약으로 절제하고 혹 강건으로 결단하는 것은 모두 의이다. 사물을 이롭게 하는 덕으로써 사물을 제하는 의를 행하면, 검약으로 절제하되 백성의 기쁨을 잃지 않고, 강건으로 결단하되 인정의 화합을 잃지 않는다. 수고롭게 해도 원망하지 않게 하고, 죽게 해도 원망하지 않게 한다. 그러므로 「사물을 이롭게 하면 의를 조화하기에 족하다」라 한다.

何謂貞固足以幹事？經以蠱為事，以事易壊故也。事易壞而性不變，故稱貞固焉。惟不壞者，乃以為易壞者之幹。觀物之華藻質乾則知之矣，故曰貞固足以幹事。元亨利貞則仁義禮智也。上言體仁、合禮、和義而不言智，何也？智於五行為水，水性隱伏，故人之用智常於沉潛不測之間，此所以不言智之意與？

무엇이 「곧고 굳어 일을 주관하기에 족하다」인가? 『주역』은 『고(蠱)』괘로써 「일」을 나타낸다. 일이 무너지기 쉽기 때문이다. 일은 무너지기 쉬우나 성(性)은 변하지 않으므로 「정고(貞固)」라 칭한다. 오직 무너지지 않는 자만이 무너지기 쉬운 자의 줄기가 된다. 초목의 꽃잎과 줄기를 보면 이 이치를 안다. 그러므로 「정고(貞固)가 일을 주관하기에 족하다」라 한다. 원형리정은 곧 인의례지(仁義禮智)이다. 위에서 체인·합례·화의를 말하고 지(智)를 말하지 않은 것은 무엇 때문인가? 지는 오행에서 물이다. 물의 성질은 숨어 잠복한다. 그러므로 사람이 지혜를 쓸 때는 늘 가라앉고 깊이 잠겨 남이 헤아리기 어려운 사이에서 행한다. 이것이 「지」를 명확히 말하지 않은 뜻이리라.

君子行此四徳者，故曰乾元亨利貞，何謂也？傳曰：天地有大美而不言。夫元亨利貞之四徳，蓋乾之大徳也。有大美而不言，則元亨利貞之名有不著矣。惟君子法天而行此四徳者可見也，則元亨利貞之名由徳而著，故以謂君子行此四徳者，故曰乾元亨利貞也。

「군자가 이 네 덕을 행하니 이르기를 건은 원형리정이라 한다」는 것은 무슨 뜻인가? 『장자』에 이르기를, 「천지에 큰 아름다움이 있으나 말하지 않는다」고 했다. 원형리정 네 덕은 본래 건의 큰 덕이다. 큰 아름다움이 있으나 말하지 않으면 원형리정의 이름이 드러날 곳이 없다. 오직 군자가 하늘을 본받아 이 네 덕을 행하면 사람들이 보는 바가 있으니, 그러고 나서 원형리정의 이름이 덕으로 말미암아 드러난다. 그러므로 「군자가 이 네 덕을 행하니 이르기를 건은 원형리정이라 한다」고 한 것이다.

初九曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍徳而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可?，潛龍也。聖人外化而內不化，以飛躍之才屈而從之，是外化也；不易乎世，是內不化也。九二之稱善世，蓋聖人之見也。其未見而潛，則不易乎世，不為世所易，而俗之所好已獨損之，俗之所嫉已獨取之，是以與之易寡，而不成乎名焉。

초구에 「잠룡은 쓰지 말라」라 한 것은 무슨 뜻인가? 공자께서 이르기를, 「용의 덕이 있으면서 숨은 자이다. 세상에 변하지 않고, 명성을 이루지 않으며, 세상을 물러나도 답답해하지 않고, 옳다고 여겨지지 않아도 답답해하지 않는다. 즐거우면 그것을 행하고, 근심하면 그것을 피한다. 굳고 확고하여 뽑을 수 없는 자가 잠룡이다」라고 했다. 성인은 겉으로는 변화하고 속으로는 변하지 않는다. 비약하는 재간으로 굽혀 세상에 따르는 것은 「외화(外化)」이고, 세상에 변하지 않는 것은 「내불화(內不化)」이다. 구이가 「선세(善世)」라 칭한 것은 성인이 이미 세상에 나타남을 말한다. 아직 나타나지 않고 잠겨 있을 때는 곧 세상에 변하지 않고 세상에 변하게 되지도 않아, 속된 것이 좋아하는 바를 자기 홀로 덜고, 속된 것이 미워하는 바를 자기 홀로 취한다. 이로써 세상과 합하는 점이 적으니 명성을 이루지 않는다.

聖人不以善世為有徳，故善世而不伐；不以遯世為有?，故遯世而無悶。不成乎名，則無譽而已；不見是，則有毀之者焉。有毀之者而無悶，何也？蓋聖人未出而善世，則所謂世者，汙世而已。不見是於汙世，則必與汙世違者；不見非於汙世，則必與汙世合者。與汙世合而不見非，乃所以為非；與汙世違而不見是，乃所以為是也，又何悶之有哉？

성인은 선세를 덕이 있다고 여기지 않는다. 그러므로 선세하면서도 자랑하지 않는다. 둔세를 손실이 있다고 여기지도 않는다. 그러므로 둔세하면서도 답답해하지 않는다. 「명성을 이루지 않음」은 다만 칭찬이 없을 뿐이고, 「옳다고 여겨지지 않음」은 헐뜯는 자가 있는 것이다. 헐뜯는 자가 있어도 답답해하지 않는 것은 무엇 때문인가? 성인이 아직 나와 세상을 바로잡지 못했을 때 이른바 「세상」이란 더러운 세상일 뿐이다. 더러운 세상에서 옳다고 여겨지지 않으면 반드시 더러운 세상과 어긋나는 자이고, 더러운 세상에서 그르다고 여겨지지 않으면 반드시 더러운 세상과 합류하는 자이다. 더러운 세상과 합류하여 그르다고 여겨지지 않는 것이야말로 그의 잘못이고, 더러운 세상과 어긋나 옳다고 여겨지지 않는 것이야말로 그의 옳음이다. 그러면 무엇이 답답하겠는가?

聖人逹則憂以天下，樂以天下；其窮也，憂樂狥我而已，故樂則行之，憂則違之。所謂獨居而樂，獨思而憂，是憂樂行違不以天下而狥我，則非其心不違矣。夫口可教而使言黙，形可劫而使屈伸，惟心不可使易意。然則紛紛者，又惡足?其心之所不為者哉？故曰確乎其不可?，潛龍也。

성인은 현달하면 천하로써 근심하고 천하로써 즐긴다. 곤궁할 때는 근심과 즐거움이 다만 자기를 따를 뿐이다. 그러므로 즐거우면 그것을 행하고 근심하면 그것을 피한다. 이른바 홀로 살면서 즐기고 홀로 생각하면서 근심함은, 근심과 즐거움과 행함과 피함이 천하로 말미암지 않고 자기를 따름을 말한다. 그 마음에 맞지 않는 일은 대개 피한다. 입은 가르쳐 말하거나 침묵하게 할 수 있고, 몸은 겁박하여 굽히거나 펴게 할 수 있다. 오직 마음은 뜻을 바꾸게 할 수 없다. 그러므로 어지러운 외부의 힘이 어찌 그 마음이 본래 하지 않는 바를 뽑아낼 수 있겠는가? 그러므로 이르기를 「굳고 확고하여 뽑을 수 없는 자가 잠룡이다」라 한다.

九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍徳而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，徳博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君徳也。聖人以中正為徳，以變化為道。在上如龍之在天，則變化代興；在下如龍之在田，則正中是守而已，故曰龍徳而正中也。言正則無擇，行中則無爽，以中正達於言行，故庸言信、庸行謹也。言行必稱庸者，以龍徳故也。

구이에 「용이 밭에 나타나니 대인을 봄이 이롭다」라 한 것은 무슨 뜻인가? 공자께서 이르기를, 「용의 덕이 있으면서 정중(正中)의 자리에 있는 자이다. 평범한 말에 신실함을 구하고, 평범한 행동에 삼감을 구하며, 사(邪)를 막아 성(誠)을 보존한다. 선세하면서도 자랑하지 않고, 덕이 넓어 감화한다. 『역』에 이르기를 『용이 밭에 나타나니 대인을 봄이 이롭다』, 곧 임금의 덕이다」라고 했다. 성인은 정중을 덕으로 삼고 변화를 도로 삼는다. 위에 있어 용이 하늘에 있음과 같으면 변화가 번갈아 일어나고, 아래에 있어 용이 밭에 있음과 같으면 정중을 지킬 뿐이다. 그러므로 「용의 덕이 정중」이라 한다. 말이 바르면 가릴 것이 없고, 행동이 중이면 어긋남이 없다. 정중으로 언행에 이르니 평범한 말은 신실하고 평범한 행동은 삼간다. 언행이 반드시 「용(庸)」자를 쓰는 것은 용의 덕이기 때문이다.

夫言行，君子之所以動天地也。言行所以能動天地，以發於至誠而已，繋辭言於中孚九二者為此也。然則庸言雖信、庸行雖謹，又必閒邪存其誠、善世而不伐者也。必閒邪存誠者，猶育獸之驅豺狼、育魚之祭猵獺也。言行發至誠而天地為動，而況於人乎？故繼之以善世之功，革惡俗以為羙俗，化悍民以為逸民也，其功亦大矣。而聖人之心以為教化者吾所職也，善世則吾職當治耳，何足矜哉？是以不伐也。聖人之徳，潛則淵泉如淵，見則溥博如天，不可窮也，故九二曰徳博而化也。

무릇 언행이란 군자가 천지를 감동시키는 도구이다. 언행이 천지를 감동시킬 수 있는 까닭은 지극한 정성에서 나오기 때문일 뿐이다. 『계사전』이 『중부(中孚)』구이 아래에 매단 것은 이 때문이다. 그러면 평범한 말이 이미 신실하고 평범한 행동이 이미 삼감하더라도, 또 반드시 사(邪)를 막아 성(誠)을 보존하며, 선세하면서도 자랑하지 않아야 한다. 반드시 사를 막아 성을 보존해야 함은 마치 금수를 기르는 데 승냥이를 몰아내고 물고기를 기르는 데 수달을 제거하는 것과 같다. 언행이 지극한 정성에서 나와 천지가 감동하는데 하물며 사람이겠는가? 그러므로 이어서 선세의 공을 말한다. 악속을 바꾸어 미풍속으로 만들고, 흉한 백성을 감화하여 안락한 백성으로 만드니 그 공도 크다. 그러나 성인의 마음은 교화가 나의 직분이니 선세는 내가 맡은 직분을 잘 다한 것일 뿐이라 여겨, 무엇이 자랑할 만하겠는가? 이로써 자랑하지 않는다. 성인의 덕은 잠기면 연천(淵泉)처럼 깊고, 나타나면 하늘처럼 넓고 널리 미쳐 다할 수 없다. 그러므로 구이에 「덕이 넓어 감화한다」라 한다.

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲無咎，何謂也？子曰：君子進徳修業。忠信所以進徳也，修辭立其誠所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。君子之於徳業，不待至於九三九四而後進且修也。以謂九三有可終之理，九四有或躍之勢，則尤宜修人事以副天命之時，故以進徳修業稱焉。

구삼에 「군자는 종일 건근하고 저녁에 척여 위태로우나 허물 없다」라 한 것은 무슨 뜻인가? 공자께서 이르기를, 「군자가 덕을 진취하고 업을 닦는다. 충신(忠信)은 덕을 진취하는 방법이고, 말을 닦아 성(誠)을 세우는 것은 업을 지키는 방법이다. 이를 곳을 알아 거기에 이르는 자는 그와 함께 기미를 살필 수 있고, 끝낼 곳을 알아 거기서 끝내는 자는 그와 함께 의를 보존할 수 있다. 이로써 위에 있어도 교만하지 않고 아래에 있어도 근심하지 않는다. 그러므로 건근하여 그 때에 따라 경계하니, 비록 위태로워도 허물이 없다」라고 했다. 군자가 덕업에 대해서는 구삼·구사에 이르기를 기다린 뒤에야 진취하고 닦는 것이 아니다. 여기서 특별히 말하는 까닭은 구삼에 그대로 끝낼 수 있는 이치가 있고, 구사에 혹 뛰어오를 형세가 있어, 더욱 인사를 닦아 천명의 때에 부응해야 할 때이기 때문이다. 그러므로 「진덕수업(進德修業)」으로 이들을 칭한다.

忠者，不欺之謂；信者，不疑之謂。不欺則有充塞之實，不疑則居之安矣，所以能進徳。傳曰：言以出信。又曰：文以足言。然則信待言而後出，言待文而後足也，故君子欲立其誠，則其於辭也必加修焉。修辭而誠立，斯可以為忠信，故曰修辭立其誠。

충(忠)이란 속이지 않음을 말하고, 신(信)이란 의심하게 하지 않음을 말한다. 속이지 않으면 충만한 실(實)이 있고, 의심하게 하지 않으면 처함이 편안하니, 덕을 진취하는 방법이다. 『좌전』에 이르기를, 「말은 믿음을 내기 위한 것이다」라 했고, 또 「문(文)은 말을 족하게 하기 위한 것이다」라 했다. 그러면 믿음은 말을 기다린 뒤에 나오고, 말은 문을 기다린 뒤에 족해진다. 그러므로 군자가 그 성을 세우고자 하면 그 말에 대해 반드시 닦음을 더한다. 말을 닦아 성이 서면 이로써 충신이라 할 수 있다. 그러므로 「말을 닦아 그 성을 세운다」라 한다.

凡物立之則見，化之則隱。立其誠於民上若標表，然後使民觀而化，斯可以居業矣。蓋馬駭輿，君子不安輿；庶人駭政，則君子不安政。不安政，非所以居業也，故必立其誠使民信之，而無危疑之心，則無駭政之病，然後能居業也。

무릇 사물은 세우면 보이고 녹이면 숨는다. 그 성을 백성 위에 세우는 것이 표표(標表)와 같아야 한 뒤에 백성으로 하여금 보고 감화하게 할 수 있으니, 이로써 업을 지킬 수 있다. 말이 수레를 놀라게 하면 군자가 수레에서 편안하지 않고, 서민이 정령에 놀라면 군자가 정위에서 편안하지 않다. 정위에서 편안하지 않으면 업을 지킬 수 없으므로, 반드시 그 성을 세워 백성으로 하여금 믿게 하여 위태롭고 의심하는 마음이 없게 하면, 정령을 놀라게 하는 병이 없다. 그런 뒤에야 능히 업을 지킨다.

知九三之可至而至之，則先見者也，故可與幾；知九三之可終而終之，則守固者也，故可與存義。居上而驕則必暇逸，而乾乾則是居上不驕也。在下不憂則惕非因時也，不樂居卑耳；今因其時而惕，則是在下位而不憂也。安其危則冝有咎，乾夕惕則非安其危者也，焉得有咎哉？故曰雖危無咎。

구삼이 이를 수 있음을 알아 참으로 이르는 자는 선견(先見)이 있는 사람이니, 그와 함께 기미(幾微)를 살필 수 있다. 구삼이 끝낼 수 있음을 알아 참으로 끝내는 자는 지킴이 굳은 사람이니, 그와 함께 의리를 보존할 수 있다. 위에 있어 교만한 자는 반드시 안일하고 해이해지는데, 종일 건근하면 곧 위에 있으면서 교만하지 않은 것이다. 아래 있어 근심하지 않으면 그 경계가 시세에서 비롯된 것이 아니라 다만 낮은 자리를 즐기지 않을 뿐이다. 이제 그 때에 따라 경계하면 곧 아래 자리에 있으면서 근심하지 않은 것이다. 그 위태로움에 편안하면 허물이 있어야 마땅한데, 낮에 건근하고 저녁에 경계하면 곧 위태로움에 편안한 자가 아니니, 어찌 허물이 있겠는가? 그러므로 이르기를 「비록 위태로워도 허물 없다」라 한다.

九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進徳修業，欲及時也，故無咎。六爻或稱六位，或稱六龍。位則有上下，龍有進退，故於是言上下，又言進退也。九四上不在天，下不在田，是上下無常也；或躍而進，或退而在淵，是進退無常也。上下宜有定處，今上下無常，則疑於為邪者也；進退宜有常度，今進退無常，則疑於離群者也。

구사 효사에 「혹 뛰어 연못에 있으니 허물 없다」라 한 것은 무슨 뜻인가? 공자께서 이르기를, 「위아래로 오르내림이 일정하지 않은 것은 사(邪)를 행하려는 것이 아니고, 나아가고 물러남이 항상하지 않은 것은 무리를 떠나려는 것이 아니다. 군자가 덕을 진취하고 업을 닦는 것은 때를 타고자 하기 때문이니, 허물이 없다」라고 했다. 여섯 효는 혹 「육위(六位)」라 칭하고 혹 「육룡(六龍)」이라 칭한다. 「위」라 하면 상하가 있고, 「룡」이라 하면 진퇴가 있으므로, 여기서 상하를 말하고 또 진퇴를 말한다. 구사는 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않으니, 이것이 상하가 일정하지 않은 것이다. 혹 뛰어 나아가고 혹 물러나 연못에 있으니, 이것이 진퇴가 일정하지 않은 것이다. 상하는 마땅히 정해진 곳이 있어야 하는데 지금 상하가 일정하지 않으면 사(邪)를 행하는 것으로 의심받고, 진퇴는 마땅히 일정한 법도가 있어야 하는데 지금 진퇴가 일정하지 않으면 무리를 떠나는 것으로 의심받는다.

所以上下無常而非為邪於身，進退無常而非離群於人者，以君子進徳修業不失時故也。九三進徳修業，九四又申言，猶書所謂申勸寧王之徳是也。上帝勸文王之徳舊矣，至其將集大命，又申勸之，與此合矣。傳曰：聖人非能違時，時至則能弗失也。時至而徳之不進、業之不修，失機?矣，得旡咎哉？故君子進徳修業欲及時也，故無咎。

그가 상하로 일정하지 않으면서도 몸에 사(邪)를 행하지 않고, 진퇴가 일정하지 않으면서도 사람에게 무리를 떠나지 않는 까닭은, 군자가 덕을 진취하고 업을 닦아 때를 놓치지 않기 때문이다. 구삼에서 「진덕수업」을 말하고 구사에서 또 거듭 말한 것은, 마치 『서경』의 이른바 영왕(寧王=文王)의 덕을 거듭 권면한 것과 같다. 상제가 문왕의 덕을 권면한 것이 오래되었는데, 큰 명(大命)을 받으려 할 때에 이르러 또 거듭 권면하니, 이와 부합한다. 전(傳)에 이르기를, 「성인도 능히 때를 거스르지는 못하되, 때가 이르면 능히 놓치지 않을 뿐이다」라 했다. 때가 이르렀는데 덕을 진취하지 않고 업을 닦지 않으면 기회를 놓쳐 허물이 생기니, 어찌 허물이 없겠는가? 그러므로 군자가 덕을 진취하고 업을 닦는 것은 때를 타고자 함이니, 허물이 없다.

九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。聖人所至必以類至者，固非利誘而勢驅之，亦非出於招來扳舉之力也，其感召出於自然，故於二五之相利見，以聲氣、水火、雲龍、風虎自然之象言焉。

구오 효사에 「날아오른 용이 하늘에 있으니 대인을 봄이 이롭다」라 한 것은 무슨 뜻인가? 공자께서 이르기를, 「같은 소리는 서로 응하고, 같은 기(氣)는 서로 구한다. 물은 젖은 곳으로 흐르고, 불은 마른 곳으로 향하며, 구름은 용을 따르고 바람은 범을 따른다. 성인이 일어나면 만물이 우러러본다. 하늘에 근본한 것은 위에 친하고, 땅에 근본한 것은 아래에 친하니, 곧 각기 그 무리를 따른다」라고 했다. 성인이 이르는 곳에는 반드시 같은 부류로써 이르는데, 본래 이익으로 유인하거나 세력으로 몰아간 것도 아니고, 불러 모으고 끌어올리는 힘에서 나온 것도 아니니, 그 감응과 소집이 자연에서 나온다. 그러므로 구이와 구오가 서로 이로운 만남을 말할 때, 소리와 기·물과 불·구름과 용·바람과 범이라는 자연의 상(象)으로써 말한다.

同聲相應，非若言之刼而至也；水流溼，自上而流下也；火就燥，自下而就上也；雲從龍，自下從上也；風從虎，自上流下也，而上下之變相利見也。夫聖人之作，如揭日月，其誰不覩哉？九二作而天下文明，九五作而位乎天徳，則萬物所同覩也。

「같은 소리가 서로 응함」은 말로 겁박하여 오게 한 것과 같지 않다. 「물은 젖은 곳으로 흐름」은 위에서 아래로 흐르는 것이고, 「불은 마른 곳으로 향함」은 아래에서 위로 향하는 것이며, 「구름은 용을 따름」은 아래에서 위를 따르는 것이고, 「바람은 범을 따름」은 위에서 아래로 퍼지는 것이다. 위아래의 변화가 서로 이로운 만남을 이루는 것이다. 무릇 성인의 일어남은 일월(日月)을 높이 든 것과 같으니, 그 누가 보지 않겠는가? 구이가 일어나면 천하가 문명(文明)해지고, 구오가 일어나면 천덕(天德)의 자리에 있으니, 곧 만물이 함께 우러러보는 바이다.

覩之則從而親之，必其本同然後親焉。萬物之生，有上首者，有下首者，此其本固不同矣。人亦若是，本乎天者親上，本乎地者親下。眾人之相求，本乎下者也；聖人之相求，本乎上者也。其曰本乎天者親上，非必二從五也，五之從二亦是也。孟子曰：聖人之於天道。凡以天道相親者，皆本乎天者而親上者也，非必以其位之上下也。

그를 보고 따라서 친하는 것은 반드시 그 근본이 같아야 비로소 친한다. 만물이 생겨날 때 머리가 위로 향하는 것(초목)도 있고 아래로 향하는 것(금수)도 있으니, 이것은 그 근본이 본래 다르기 때문이다. 사람도 또한 이와 같다. 하늘에 근본한 자는 위에 친하고, 땅에 근본한 자는 아래에 친한다. 여러 사람이 서로 구하는 것은 아래에 근본한 것이고, 성인이 서로 구하는 것은 위에 근본한 것이다. 그 「하늘에 근본한 자는 위에 친한다」는 말은 반드시 구이가 구오를 따른다는 것이 아니라, 구오가 구이를 따르는 것도 또한 같다. 맹자에 이르기를, 「성인이 천도에 대해서는」 어찌 한다고 했으니, 무릇 천도로써 서로 친하는 자는 모두 하늘에 근본하여 위에 친하는 부류이지, 반드시 그 자리의 상하로써 구별하는 것이 아니다.

上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。九五位乎天徳矣，而上九過之，是貴而無位也。九五則大人造也，大人造則是天下之父，歸之民則子來矣，而上九過之，是高而無民也。天位失而不存，民散而不保，雖有強力孰能輔哉？是以賢人在下位而兀輔也。夫賢者為之輔，則雖渉難可也，故大畜尚賢止健，則利渉大川；今賢人在下位而無輔，則動而有悔，不亦宜乎？

상구 효사에 「높이 오른 용은 뉘우침이 있다」라 한 것은 무슨 뜻인가? 공자께서 이르기를, 「존귀하나 자리가 없고, 높으나 백성이 없으며, 현인이 아래 자리에 있으나 보좌해 주지 않는다. 이로써 움직이면 뉘우침이 있다」라고 했다. 구오는 이미 천덕의 자리에 있는데 상구가 그 위를 넘어섰으니, 이것이 「존귀하나 자리가 없음」이다. 구오는 대인이 일을 일으킨 것이니, 대인이 일을 일으키면 곧 천하의 아버지가 되어 귀순하는 백성이 아들처럼 저절로 온다. 상구가 그 위를 넘어섰으니, 이것이 「높으나 백성이 없음」이다. 천자의 자리를 잃어 존재하지 않고, 백성이 흩어져 보존되지 않으면, 비록 강한 힘이 있더라도 누가 보좌하겠는가? 이로써 현인이 아래 자리에 있으나 보좌가 없는 것이다. 무릇 현자가 보좌가 되어 주면 비록 어려움을 건너도 되므로, 『대축(大畜)』괘가 현을 숭상하고 강건을 멈추면 「큰 강을 건너기에 이롭다」고 했다. 지금 현인이 아래 자리에 있어 보좌가 없으면 움직여서 뉘우침이 있음이 또한 마땅하지 않겠는가?

潛龍勿用，下也；見龍在田，時也；終日乾乾，行事也；或躍在淵，自試也；飛龍在天，上治也；亢龍有悔，窮之災也；乾元用九，天下治也。此釋初九九二，其終與井卦初六之象同。井之初六曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。此曰：潛龍勿用，下也；見龍在田，時舎也。其辭雖同，其志則異，不當以辭害志也。

『문언』 제3절에 이르기를, 「『잠룡은 쓰지 말라』는 아래에 있기 때문이다. 『용이 밭에 나타남』은 때가 그렇게 함이다. 『종일 건근』은 일을 행함이다. 『혹 뛰어 연못에 있음』은 스스로 시험함이다. 『비룡이 하늘에 있음』은 위에 있어 다스림이다. 『항룡은 뉘우침이 있음』은 다함이 부른 재앙이다. 『건원 용구』는 천하가 다스려짐이다」라고 했다. 여기서 초구·구이를 풀이함에 그 끝의 문구가 『정(井)』괘 초륙(初六)의 『소상』과 같다. 『정』괘 초륙에 이르기를, 「우물의 진흙은 먹을 수 없으니 아래에 있기 때문이고, 오래된 우물에 짐승이 없으니 때에 버려졌기 때문이다」라 했다. 여기서는 「잠룡은 쓰지 말라, 아래에 있기 때문이고, 용이 밭에 나타남은 때에 버려졌기 때문이다」라 한다. 그 문구는 같으나 그 뜻은 다르니, 문구로써 뜻을 해쳐서는 안 된다.

井之所以不食，以其下也；龍之所以勿用，亦以其下也。然以井之稱下則語其性，潛龍稱下以時勢然也。井之無禽則時舍也，龍之在田亦時舍之。然而井之時舎則語其徳，見龍時舍則見天命然也。所謂時舍者，歌謳獄訟不歸而已。又九五在上，萬物覩焉，則九二雖有君徳，歌謳獄訟不歸矣，謂之時舎不亦宜乎？

우물물이 먹을 수 없는 까닭은 그것이 아래에 있기 때문이고, 용이 쓰이지 않는 까닭도 그것이 아래에 있기 때문이다. 그러나 우물이 「아래 있음」이라 한 것은 우물 자체의 성질을 말한 것이고, 잠룡이 「아래 있음」이라 한 것은 시세가 그렇게 한 것이다. 우물에 짐승이 없는 것은 때에 버려진 것이고, 용이 밭에 나타난 것도 때에 잠시 버려진 것이다. 그러나 우물의 「시사(時舍)」는 그 자신의 덕을 말한 것이고, 나타난 용의 「시사」는 천명이 그러함을 말한 것이다. 이른바 「시사」란 노래하여 칭송하는 자와 소송하는 자가 돌아오지 않을 뿐이다(『맹자』에서 순·우의 선양을 말한 데서 쓴 말). 하물며 구오가 위에 있어 만물이 그를 우러러보는데, 구이가 비록 군덕이 있더라도 노래와 소송이 그에게 돌아가지 않으니, 이를 「시사」라 함이 또한 마땅하지 않겠는가?

終日乾乾，必有事焉，非徒勞也，故曰行事也。或躍在淵以自試，非果或也，故曰自試也。上治者，居上以治也。天曰災，人曰眚。天道虧盈，而上九時而盈之，則災斯至矣，故曰窮之災也。經曰：終止則亂。又曰：窮則變，變則通。失終則亂，窮而變通，理之自然也，故乾元用九，天下治也。用九言變也，傳曰九變也，復變而屬一，此之謂也。

「종일 건근」은 반드시 전심하는 일이 있어 부질없이 수고한 것이 아니므로 「일을 행함」이라 한다. 「혹 뛰어 연못에 있음」은 스스로 시험하기 위함이지 참으로 망설임이 아니므로 「스스로 시험함」이라 한다. 「상치(上治)」란 위에 있어 천하를 다스리는 것이다. 하늘이 내리는 것을 「재(災)」라 하고 사람이 저지르는 것을 「성(眚)」이라 한다. 천도는 찬 것을 덜어내는데, 상구가 마땅히 덜어질 때에 도리어 그것을 채우니, 재앙이 이에 이른다. 그러므로 「다함의 재앙」이라 한다. 『계사전』에 이르기를, 「끝나고 멈추면 곧 어지럽다」고 했고, 또 「다하면 곧 변하고, 변하면 곧 통한다」고 했다. 바른 끝을 잃으면 어지럽고, 다한 뒤에 변하여 통하는 것은 이치의 자연이다. 그러므로 「건원 용구, 천하가 다스려진다」라 한다. 「용구」가 말하는 것은 곧 변(變)이니, 전(傳)에 이르기를 「구는 변이니, 변하여 다시 하나에 귀속한다」는 것이 이를 말한 것이다.

潛龍勿用，陽氣潛藏；見龍在田，天下文明；終日乾乾，與時偕行；或躍在淵，乾道乃革；飛龍在天，乃位乎天徳；亢龍有悔，與時偕極；乾元用九，乃見天則。此潛龍勿用下也，至乾元用九天下治也，輔嗣謂以天氣明之，其說是也。稽之於人事而人事同，驗之於天氣而天氣同，此聖人之出處所以天人弗能違也。以其利澤萬物則為龍，以其發育萬物則為陽氣。

『문언』 제4절에 이르기를, 「『잠룡은 쓰지 말라』는 양기가 잠복함이다. 『용이 밭에 나타남』은 천하가 문명함이다. 『종일 건근』은 때와 함께 나아감이다. 『혹 뛰어 연못에 있음』은 건도(乾道)가 곧 바뀜이다. 『비룡이 하늘에 있음』은 곧 천덕의 자리에 있음이다. 『항룡은 뉘우침이 있음』은 때와 함께 다함이다. 『건원 용구』는 곧 천칙(天則)이 나타남이다」라고 했다. 이 「잠룡은 쓰지 말라, 아래에 있기 때문이다」로부터 「건원 용구, 천하가 다스려진다」에 이르는 한 절을, 왕필(王弼, 자는 보사(輔嗣))은 천지의 기로써 밝힌 것이라 했는데, 그 설이 옳다. 이를 인사에 참고하면 인사가 같고, 이를 천기(天氣)에 시험하면 천기도 같다. 이것이 성인의 출처(出處)가 하늘과 사람이 능히 거스르지 못하는 까닭이다. 그것이 만물을 이롭고 윤기게 함으로써 말하면 용이 되고, 그것이 만물을 발육시킴으로써 말하면 양기가 된다.

初九在下，則陽氣潛藏之時也。物合則成體，散則成章，見龍在田而天下文明，則散而成章之謂也。聖人樂天則不動其心，所以終日乾乾者，與時偕行而已。九四去下卦而與上同體，故曰乾道乃革。九五尊位大中也，故曰乃位乎天徳。不曰天位而曰天徳者，天之徳惟九五為能備也。且天之徳高明溥博，變化不測，豈人臣而能體哉？

초구가 아래에 있으면 곧 양기가 잠복하는 때이다. 사물이 합하면 몸을 이루고 흩어지면 문장을 이루니, 용이 밭에 나타나 천하가 문명하면 곧 흩어져 문장을 이루는 것을 말한다. 성인은 하늘을 즐기고 명을 알아 그 마음이 움직이지 않는다. 종일 건근한 까닭은 다만 때와 함께 나아갈 뿐이다. 구사는 아래 괘를 떠나 위와 몸을 같이하므로 「건도가 곧 바뀐다」라 한다. 구오는 존귀한 자리로 대중(大中)에 있으므로 「곧 천덕의 자리에 있다」라 한다. 「천위(天位)」라 하지 않고 「천덕」이라 한 것은, 하늘의 덕은 오직 구오만이 능히 갖추기 때문이다. 게다가 하늘의 덕은 높고 밝으며 넓고 크고 변화를 헤아릴 수 없으니, 어찌 신하가 능히 체현하겠는가?

於九四稱乾道，於九五稱天徳者，四欲躍上，故以極高明者稱之；五欲飛而下，故以道中庸者稱之也。上九與時偕極之時，至是而不知極，猶進而不已，悔斯至矣。聖人與時偕極，故窮而變者，乾元用九是也。知是則繼如有終而有始，其序不可違也，當不識不知以順之，故曰乃見天則也。

구사에서 건도라 칭하고 구오에서 천덕이라 칭한 것은, 구사는 위로 뛰어오르려 하므로 「극히 고명(高明)함」으로써 칭하고, 구오는 날되 아래에 머물고자 하므로 「중용을 행함」으로써 칭한 것이다. 상구는 때와 함께 다하는 때이다. 이에 이르러서도 다했음을 알지 못하고 오히려 나아가기를 그치지 않으면 뉘우침이 이에 이른다. 성인은 때와 함께 다하므로 다한 곳에서 변할 수 있으니, 「건원 용구」가 바로 이것이다. 이를 알면 곧 이어서 끝이 있고 다시 시작이 있음을 알며, 그 차례는 거스를 수 없다. 분별하지 않고 재주를 부리지 않은 채로 그것을 따라야 한다. 그러므로 「곧 천칙을 본다」라 한다.

乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾始能以羙利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；時乘六龍，以御天也；雲行雨施，天下平也。元者萬物之所流形，是則物始而亨矣。始之使受命，亨之使流形，又制之以利貞之性情焉，則乾之造乾既是矣，此為以美利利天下也。

『문언』 제5절에 이르기를, 「건원이란 시작하여 형통하는 것이다. 이정(利貞)이란 성정(性情)이다. 건은 시작함에 능히 아름다운 이로움으로써 천하를 이롭게 하되 그 이롭게 하는 바를 말하지 않으니, 크도다. 크도다 건이여, 강건중정(剛健中正)하고 순수정(純粹精)이다. 여섯 효의 발휘는 정(情)에 곁가지로 통함이다. 때에 여섯 용을 탐은 하늘을 다스리기 위함이다. 구름이 가고 비가 내림은 천하가 태평함이다」라고 했다. 「원」은 만물이 흘러 형체를 이루는 근원이다. 이것이 곧 사물이 시작되자마자 형통함이다. 그것을 시작하여 명(命)을 받게 하고, 그것을 형통하게 하여 형체를 흐르게 하며, 또 이정의 성정으로써 그것을 제도한다. 그러면 건의 조화는 이미 이와 같으니, 이것을 「아름다운 이로움으로써 천하를 이롭게 한다」라 한다.

性貞而情利，二者交相養。情不利則性亦不貞，性不貞則情亦失其故。以利對情而言，地之於萬物，生載其形而已；天之於萬物，生翼其性情而已。受命賦形而賦之性情，則乾之所以兼此，其利所以為大，不可名言也。

성(性)은 곧음(貞)이고 정(情)은 이로움(利)이다. 둘이 서로 길러 준다. 정이 이롭지 않으면 성도 곧지 않고, 성이 곧지 않으면 정도 그 본래를 잃는다. 「이(利)」를 「정」에 대해 말하면, 땅이 만물에 대해서는 그 형체를 낳아 싣기만 할 뿐이고, 하늘이 만물에 대해서는 그 성정을 낳아 돕기만 할 뿐이다. 명을 받고 형체를 부여받으며 또 성정을 부여하니, 건이 이를 겸비한 까닭이며, 그 이로움이 크다고 하는 까닭이니, 말로 다할 수 없다.

剛健中正純粹精，此乾之徳也。以其剛也，故為玉為金；以其健也，故為良馬為老馬為駁馬。陰陽之交為沖氣，則其中也；陰陽之辨有定位，則其正也。兩物不雜為純，一物之雜為駁，不純不駁則精。天一物也，其道有陰陽，是以一物之雜也，疑於雜而不粹也；其交氣於坤，是兩物之疑於雜而不純也。其純而不雜、粹而不交者，謂其得一以清故也。純而後粹，粹而後精，精則入神矣，斯徳之盛也。

강·건·중·정·순·수·정(剛健中正純粹精)은 이것이 건의 덕이다. 그 강함으로 말미암아 옥이 되고 금이 되며, 그 건함으로 말미암아 양마(良馬)·노마(老馬)·박마(駁馬)가 된다. 음양이 교회하여 충기(冲氣)가 되는 것이 곧 그 중(中)이고, 음양이 구별되어 정위가 있는 것이 곧 그 정(正)이다. 두 물건이 섞이지 않는 것을 순(純)이라 하고, 한 물건 안에 잡된 것을 박(駁)이라 하며, 순하지 않고 박하지도 않는 것을 정(精)이라 한다. 하늘은 하나의 사물인데 그 도에는 음양이 있으니, 이로써 한 사물 안에 잡됨이 있어 섞여서 맑지 않은 것으로 의심받는다. 그것이 곤(坤)과 기를 교회하는 것은 두 사물이 섞여서 순하지 않은 것으로 의심받는다. 그런데도 순하여 섞이지 않고 수(粹)하여 섞이지 않는 것은, 그것이 「하나」를 얻어 청명하기 때문을 말한 것이다. 순한 뒤에 수하고 수한 뒤에 정하며, 정하면 곧 신(神)에 들어간다. 이것이 덕의 성대함이다.

夫天地之精與萬物之情通，故其所感、所乆、所聚，而天地萬物之情同見焉。爻之發揮旁通情者，以天地之精與物之情本通故也。乾之為乾，語其徳則大徳咸備，其下足以旁通情也，其上足以御天。雲行雨施，則其利澤均平而無彼疆爾界，此乾之所以惟天為大而孔子嘆之也。

무릇 천지의 정(精)은 만물의 정(情)과 통한다. 그러므로 그 감응하는 곳, 그 오래가는 곳, 그 모이는 곳에 천지만물의 정이 함께 나타난다. 효사가 발휘하여 정에 곁가지로 통하는 것은 천지의 정과 사물의 정이 본래 통하기 때문이다. 건이 건이 됨에 있어 그 덕을 말하면 큰 덕이 모두 갖추어지고, 그 아래로는 만물의 정에 곁가지로 통하기에 족하고, 그 위로는 하늘을 다스리기에 족하다. 구름이 가고 비가 내리면 곧 그 이로운 은택이 고르고 널리 퍼져 너와 나의 경계가 없다. 이것이 건이 「오직 하늘이 크다」고 하는 까닭이며, 공자가 이를 탄식한 바이다.

君子以成徳為行，日可見之行也。潛之為言也，而未見，行而未成，是以君子弗用也。內充實而外光輝者，明中而外也。君子之徳成而無虧，蓋所謂充實而成者也，故以為行則有光輝之徳，日可見之行。當此之時乃亦用其光，則孔子之用灼然矣，非所以為潛也。故當而未見，行而未成，君子亦弗用也。

『문언』 제6절에 이르기를, 「군자는 덕을 이루는 것으로써 행함을 삼는다. 날마다 볼 수 있는 행함이다. 「잠」이라 하는 것은 아직 나타나지 않고, 행함이 있으나 아직 이루어지지 않은 것이다. 이로써 군자가 쓰이지 않는 것이다」라고 했다. 속이 충실하고 겉이 빛나는 것은 안이 밝아 겉으로 드러남이다. 군자의 덕이 이루어져 이지러짐이 없으니, 이른바 충실하여 이루어진 것이다. 그러므로 이로써 행함을 삼으면 빛나는 덕이 있고, 날마다 볼 수 있는 행함이 된다. 이 때를 당하여 곧 그 빛을 쓰려 한다면, 곧 공자의 쓰임이 뚜렷이 드러날 것이니, 「잠」이 되는 바가 아니다. 그러므로 때를 당하였으나 아직 나타나지 않고, 행함이 있으나 아직 이루어지지 않으면, 군자도 역시 쓰이지 않는다.

君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人，君徳也。聚者，積小之名，君子之學也。天地萬物之理、古今治亂之變，無不旁搜而逺取者，所以聚之也。聚之則聞見多矣，聞而不集其善、多見不識其真，則徒自惑耳，故問以辨之。

『문언』에 이르기를, 「군자는 배움으로써 지식을 모으고, 물음으로써 시비를 분별하며, 너그러움으로써 편안히 거하고, 인으로써 그것을 행한다. 『역』에 이르기를 『용이 밭에 나타나니 대인을 봄이 이롭다』, 곧 임금의 덕이다」라고 했다. 「취(聚)」란 작은 것을 쌓아 올리는 명목으로, 군자의 배움이다. 천지만물의 이치와 고금 치란(治亂)의 변화를 두루 찾아 멀리 취하지 않는 것이 없으니, 이것이 모으는 것이다. 모으면 곧 보고 들은 것이 많다. 그러나 많이 듣고도 그 가운데 선을 모으지 못하고, 많이 보고도 그 가운데 참을 알지 못하면, 다만 스스로 미혹할 뿐이다. 그러므로 물음으로써 그것을 분별한다.

九二有學問之象者，以君徳而處下體，有資納於物之意焉。學問，修性者也；寛仁，則其性得矣。寛以居之者，謂九二衍在中，而無九三之憂，無九四之疑，上不為文武之汲汲，下不為仲尼之皇皇，而居有餘也。仁以行之，龍有利澤之材，而田為利養之所，以利澤之材而居利養之所，則仁之及物深也。

구이에 학문(學問)의 상(象)이 있는 것은, 임금의 덕을 가지고 아래 몸통에 처하기 때문이니, 사물에서 받아들이는 뜻이 있다. 학과 문은 본성을 닦는 것이고, 너그러움과 인은 곧 그 본성을 얻은 것이다. 「너그러움으로써 편안히 거함」은 구이가 널찍하게 아래 괘의 가운데 있어, 구삼의 근심도 없고 구사의 의혹도 없으며, 위로는 문왕·무왕의 급급함을 하지 않고 아래로는 중니(仲尼)의 황황함을 하지 않아, 처함에 여유가 있음을 말한다. 「인으로써 그것을 행함」은 용에게 이롭게 하고 윤기게 하는 재질이 있고 밭은 이롭게 기르는 곳이니, 이롭게 하는 재질로 이롭게 기르는 곳에 처하면, 곧 인이 사물에 미침이 깊다.

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。九三九四皆以剛復剛，是以重剛也；三過、四不及，是以不中也。其材重剛而不中，則動必為非常之事矣。九三上不在天下不在田而勢將至矣，九四又不中，勢尤廹也，此九三所以懼而九四所以惑也。

『문언』에 이르기를, 「구삼은 강을 겹쳐 중이 아니고, 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않다. 그러므로 건근하여 그 때에 따라 경계하니, 비록 위태로워도 허물이 없다. 구사는 강을 겹쳐 중이 아니고, 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않으며, 가운데로는 사람의 자리에 있지 않다. 그러므로 『혹』이라 한다. 『혹』이란 의심함이니, 허물이 없다」라고 했다. 구삼·구사는 모두 양효 위에 양효를 겹친 것이니, 이로써 「중강(重剛)」이다. 셋째는 중을 지나치고 넷째는 중에 미치지 못하니, 이로써 「불중(不中)」이다. 그 재질이 강을 겹치고 중이 아니면 움직여서 반드시 비상한 일을 하게 된다. 구삼은 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않으면서 형세가 장차 이르려 하고, 구사는 또한 중이 아니어서 형세가 더욱 핍박하니, 이것이 구삼이 두려워하고 구사가 의혹하는 까닭이다.

勇者不懼，於其不足懼可也；如其可懼，則雖聖人之大勇，猶將有所懼焉，九三之惕是也。知者不惑，於其不足惑可也；如其可惑，雖聖人之大知，猶將惑焉，九四之或是也。王通曰：天下皆憂，吾獨不憂乎？天下皆疑，吾獨不疑乎？

「용감한 자는 두려워하지 않는다」는 것은 그 두려워할 만하지 않은 것에 대해서는 옳다. 만약 두려워할 만한 것이면, 성인의 큰 용기라도 오히려 두려워하는 바가 있을 것이니, 구삼의 경계가 이것이다. 「지혜로운 자는 미혹되지 않는다」는 것은 그 미혹될 만하지 않은 것에 대해서는 옳다. 만약 미혹될 만한 것이면, 성인의 큰 지혜라도 오히려 미혹되는 바가 있을 것이니, 구사의 「혹」이 이것이다. 수(隋)나라 왕통(王通)이 이르기를, 「천하가 모두 근심하는데 나 홀로 근심하지 않겠는가? 천하가 모두 의혹하는데 나 홀로 의혹하지 않겠는가?」라 했다.

夫大人者，與天地合其徳，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉?，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？天地，陰陽之形；日月，陰陽之精；四時，陰陽之序；鬼神，陰陽之靈。四者不離乎陰陽，不離乎道。夫人能體道，則與天地合徳、日月合明、四時合序、鬼神合吉?矣。

『문언』에 이르기를, 「무릇 대인이란 천지와 그 덕을 합하고, 일월과 그 밝음을 합하고, 사시와 그 차례를 합하고, 귀신과 그 길흉을 합한다. 하늘에 앞서도 하늘이 거스르지 않고, 하늘에 뒤지어도 천시를 받든다. 하늘조차 거스르지 않는데 하물며 사람이겠는가? 하물며 귀신이겠는가?」라고 했다. 천지는 음양의 형체이고, 일월은 음양의 정화이며, 사시는 음양의 차례이고, 귀신은 음양의 영묘함이다. 이 네 가지는 음양을 떠나지 않고, 도를 떠나지 않는다. 무릇 사람이 능히 도를 체현하면, 곧 천지와 덕을 합하고, 일월과 밝음을 합하고, 사시와 차례를 합하고, 귀신과 그 길흉을 합하게 된다.

天地合徳，故無不覆幬，無不持載，且生育長養有大徳焉，鼔舞動化有妙徳焉。與日月合明，故知彰也，猶曰之昱乎晝；知?也，猶月之昱乎夜。與四時合其序，故其進退有度；與鬼神合其吉?，故其賞罰無私焉。

천지와 덕을 합하면, 덮어 싸지 않는 것이 없고 떠받쳐 싣지 않는 것이 없으며, 나아가 생육하고 기르는 데 큰 덕이 있고, 고무하고 감화하는 데 묘한 덕이 있다. 일월과 밝음을 합하면, 밝은 것을 밝게 보기를 마치 해가 낮을 비춤과 같고, 그윽한 것을 밝게 보기를 마치 달이 밤을 비춤과 같다. 사시와 그 차례를 합하면, 그 나아가고 물러남에 법도가 있다. 귀신과 그 길흉을 합하면, 그 상과 벌에 사사로움이 없다.

九二亦大人也，未足言此，何也？九二臣也，非位之大，故不足以合天地之徳；非宜照天下，故不足以合日月之明；不得兼進退，故不足以合四時之序；不得擅威福，故不足以合鬼神之吉?，此所以獨言九五也。天法道，故以道先天而天弗違焉；以身狥道，則後天而奉天時焉。天且弗違，此大人之在上所以能馭也，故曰況於人乎。

구이도 역시 대인이지만 아직 이 구절을 말하기에 부족하다. 무엇 때문인가? 구이는 신하의 자리로서 지위가 크지 않으므로 천지의 덕을 합하기에 부족하고, 마땅히 천하를 비추어야 할 자가 아니므로 일월의 밝음을 합하기에 부족하며, 나아가고 물러남을 겸하여 장악하지 못하므로 사시의 차례를 합하기에 부족하고, 위엄과 복을 제멋대로 하지 못하므로 귀신의 길흉을 합하기에 부족하다. 이것이 홀로 구오에 대해서만 말한 까닭이다. 하늘은 도를 본받으므로, 대인이 도로써 하늘에 앞서도 하늘이 거스르지 않는다. 몸으로써 도를 따르면, 곧 하늘에 뒤지어도 천시를 받든다. 하늘조차 거스르지 않으니, 이것이 위에 있는 대인이 능히 만물을 다스리는 까닭이다. 그러므로 이르기를 「하물며 사람이겠는가」라 한다.

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知?，其惟聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？進退者，其時也；存亡者，其人也。身退而其位存，遂以為有得；身退而其位亡，遂以為有?，此人情之常也。聖人乘天下之變，與之俱逝而無所槩於其心，是以無?，而進退存亡不失其正也。

『문언』에 이르기를, 「항(亢)이라 하는 것은 나아감만 알고 물러남을 모르고, 존함만 알고 망함을 모르며, 얻음만 알고 잃음을 모르는 것이다. 그것은 오직 성인만이 면할 수 있는 것인가? 진퇴존망을 알면서도 그 바름을 잃지 않는 자는, 그것은 오직 성인인가?」라고 했다. 진퇴란 그 때이고, 존망이란 그 사람이다. 몸은 물러났는데 그 자리가 존하면 마침내 얻은 것이 있다고 여기고, 몸은 물러났는데 그 자리도 없어지면 마침내 잃은 것이 있다고 여긴다. 이것이 인정의 보통이다. 성인은 천하의 변화를 타고 그것과 함께 지나가되 그 마음에 헤아리는 바가 없으니, 이로써 잃음이 없고, 진퇴존망이 그 바름을 잃지 않는다.

坤下坤上。坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北?朋，安貞吉。曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，徳合無疆；含光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北?朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

『곤』괘는 아래 몸통도 곤이고 위 몸통도 곤이라, 여섯 효가 모두 순음(純陰)이다. 괘사에 이르기를, 「곤은 크게 형통하고, 암말의 곧음이 이롭다. 군자가 가는 곳이 있어 앞서면 길을 잃고 뒤따르면 주인을 얻으니, 이롭다. 서남쪽에서는 붕류를 얻고 동북쪽에서는 붕류를 잃는다. 편안히 곧으면 길하다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「지극하도다 곤원(坤元)이여, 만물이 이에 자하여 생겨나니 곧 순종하여 하늘을 받든다. 곤은 후(厚)하여 만물을 싣고, 덕이 합하여 끝이 없다. 넓음을 품어 밝고 크니, 온갖 사물이 모두 형통한다. 암말은 땅의 부류로서 땅을 가도 끝이 없고, 부드럽고 순종하여 곧음이 이롭다. 군자가 가는 바는, 앞서면 도를 잃고 뒤따르면 순종하여 항상을 얻는다. 서남쪽에서 붕류를 얻음은 곧 부류와 함께 나아감이고, 동북쪽에서 붕류를 잃음은 곧 끝내 경사가 있음이다. 편안하고 곧은 길상은 땅의 끝없음에 응한다」고 했다.

坤之為道，妻道也，臣道也，賢人之分也。妻道不出於閫，臣道不出於位，賢人之分亦有宮庭壇宇以守之而不敢踰也，則坤之為義蓋有方矣，異乎神之無方也。故乾不言所利，坤則利牝馬之貞。夫馬之為物，視龍為順，視牛為健，蓋其才健至順者也。臣之道不欲健勝順，故利在牝馬，健不勝其順者也。

곤이 도를 이루는 것은 아내의 도이고, 신하의 도이며, 현인의 분한이다. 아내의 도는 안방의 문지방을 넘지 않고, 신하의 도는 자기 직위를 넘지 않으며, 현인의 분한에도 궁정단우(宮庭壇宇) 같은 경계가 있어 지키고 넘으려 하지 않는다. 그러므로 곤의 의의에는 고정된 자리가 있는데, 「신(神)」의 방위가 없음과는 다르다. 그러므로 건괘는 이로움이 어디 있는지 말하지 않지만, 곤괘는 「암말의 곧음이 이롭다」고 한다. 무릇 말이라는 짐승은 용에 비하면 순종하고 소에 비하면 강건하여, 그 재질이 강건하면서도 지극히 순종한 것이다. 신하의 도는 강건이 순종을 이기기를 바라지 않으므로, 이로움이 「암말」에 있다——강건이 그 순종을 이기지 않는 종류이기 때문이다.

然而健不勝順，則患其柔從而無立志，是以有攸往必君子而後可也。君子於仁也柔，於義也剛，而健順兩進故也。乾為馬，而坤之貞亦為馬，其象上同於乾，故有先迷之理焉；然其馬牝馬也，故有後得主之道焉。乾言進退存亡而不言得?，以聖人無得亦無?故也；聖人有?，故利西南得朋、東北?朋矣。然以得朋為得、以?朋為?，則異乎眾人之得?也。安貞，猶所謂安汝止也；地無以寧將恐發，故欲安貞也。

그러나 강건이 순종을 이기지 않으면 부드럽게 따르기만 하여 뜻을 세우지 못할까 걱정된다. 그러므로 「가는 곳이 있음」은 반드시 군자라야 가능하다. 군자는 인에 있어서는 부드럽고 의에 있어서는 굳세니, 강건과 순종이 두루 나아가기 때문이다. 건은 말을 취상하고 곤의 「정」도 역시 말을 취상하는데, 그 상이 위로 건과 같으므로 앞서면 길을 잃는 이치가 있다. 그러나 그 말은 암말이므로, 뒤따르면 주인을 얻는 도가 있다. 건은 진퇴존망을 말하고 득실을 말하지 않은 것은, 성인에게는 얻음도 없고 잃음도 없기 때문이다. 성인에게 잃음이 있으므로 「서남쪽에서는 붕류를 얻고 동북쪽에서는 붕류를 잃는다」고 한다. 그러나 붕류를 얻음을 「얻음」으로 삼고 붕류를 잃음을 「잃음」으로 삼는 것은 여러 사람이 계산하는 득실과 다르다. 「안정(安貞)」이란 이른바 「네가 마땅히 머물 곳에 편안하라」(『상서』)는 것과 같다. 땅이 편안하지 않으면 곧 무너질까 두렵다(『노자』)고 했으므로, 「안정」을 바라는 것이다.

凡物雜乎芒芴之間，必變而有氣，氣變而有形，形變而有生。然則所以資始者，資之於氣變之先；所以資生者，資之於形變之後。此乾知大始、坤作成物之意也。乃順承天者，自生生而繼之之為順，自下而承之之為承。坤之為牛者，順也；其為輿者，承也。

무릇 사물은 황혼하여 형체 없는 가운데 섞여 있다가, 반드시 변하여 기가 있고, 기가 변하여 형이 있고, 형이 변하여 생명이 있다. 그러면 자시(資始)라는 까닭은 기가 변하기 전에 그것에 자원(資源)함이고, 자생(資生)이라는 까닭은 형이 변한 뒤에 그것에 자원함이다. 이것이 『계사』의 「건은 큰 시작을 주관하고 곤은 사물을 만들어 이룬다」는 뜻이다. 「곧 순종하여 하늘을 받듦」이란, 생생함이 스스로 그것을 이어 감을 「순」이라 하고, 아래에서 그것을 떠받들어 받음을 「승(承)」이라 한다. 곤이 소가 되는 것은 순종을 취한 것이고, 그것이 수레가 되는 것은 받듦을 취한 것이다.

坤厚載物，徳合無疆，言坤之徳又足以合其無疆之行，猶所謂踐形者也。坤有無疆之形，又有無疆之徳以合之，此所以能持載，亦所以能廣大也。含者，傳所謂地魄營者是也；宏者，傳所謂地載神氣者是也。魄營則萬物之?歸，載神氣則萬物之流形。自含而宏，則是納而後施、養而後動也，此其業所以光大，故曰含宏光大。品物流形者，乾之亨是也；坤則亨品物之情而已，故曰品物咸亨也。

「곤은 후하여 만물을 싣고 덕이 합하여 끝이 없다」는 것은, 곤의 덕이 또한 그 끝없는 운행에 합하기에 족함을 말한 것이니, 이른바 「몸의 형체를 온전히 실현함(踐形)」과 같다. 곤은 끝없는 형체가 있고 또 끝없는 덕이 있어 그것에 합하니, 이것이 능히 떠받쳐 싣는 까닭이며, 또한 능히 넓고 커지는 까닭이다. 「함(含)」이란 전(傳)의 이른바 땅이 백기(魄氣)를 경영함이고, 「굉(宏)」이란 전의 이른바 땅이 신기(神氣)를 싣는 것이다. 백기를 경영하면 만물이 돌아갈 곳이 있고, 신기를 실으면 만물이 흘러 형체를 이룬다. 함유함에서 굉대함에 이르는 것은 곧 받아들인 뒤에 베풀고, 기른 뒤에 움직임이다. 이것이 그 업적이 광대한 까닭이니, 「넓음을 품어 밝고 크다」라 한다. 「품류가 흘러 형체를 이룸」은 건의 「형」이고, 곤은 다만 만물의 정을 형통하게 할 뿐이니, 「품물이 모두 형통한다」라 한다.

坤之利不在龍者，龍不足乎順，且非地利故也；又不在牛者，牛不足乎健，行地無疆故也。其順為地類，其健足以行地無疆者，非馬而何？故曰牝馬地類，行地無疆也。柔順其易入於邪，柔順而不入於邪者，君子之所行也，故曰柔順利貞，君子攸行也。

곤의 이로움이 용에 있지 않은 것은, 용이 순종에 부족하고 또한 땅의 이익이 아니기 때문이다. 또 소에 있지 않은 것은, 소가 강건에 부족하여 땅을 가도 끝이 없기에 부족하기 때문이다. 그 순종함은 땅의 부류이고, 그 강건함은 땅을 가도 끝이 없기에 족한 자는, 말이 아니고 무엇이겠는가? 그러므로 「암말은 땅의 부류이며 땅을 가도 끝이 없다」라 한다. 부드럽고 순종함은 사(邪)에 빠지기 쉬운데, 부드럽고 순종하면서도 사에 빠지지 않는 것이 군자가 가는 길이다. 그러므로 「부드럽고 순종하여 곧음이 이로우니, 군자가 가는 바이다」라 한다.

以聖人而為君，則天可先也，亦可後也；以賢人而為臣，則君不可先也，可後而已，故曰先迷失道、後順得常者，則君在道、臣謹法故也。西南者，坤方也，坤之在西南則得其類行也。馬與類行者，猶否之初六以其彚征吉，未必稱行其道也。傳曰：定公然後能應。故必安貞然後應地無疆焉。不能貞而為事，則不終朝而力屈矣，安能應地無疆乎？傳曰：其用心不勞，其應物無疆。與此同意。

성인으로써 임금이 되면 하늘에 앞서도 되고 뒤따라도 되지만, 현인으로써 신하가 되면 임금에 앞설 수 없고 뒤따를 뿐이다. 그러므로 「앞서면 도를 잃고 뒤따르면 순종하여 항상을 얻는다」는 것은, 임금이 도에 있고 신하가 법을 삼가기 때문이다. 서남은 곤이 있는 방위이니, 곤이 서남에 있으면 곧 그 부류와 함께 나아감을 얻는다. 말이 부류와 함께 나아가는 것은 마치 『비(否)』괘 초륙이 「그 무리를 끌어 가면 길하다」와 같은데, 반드시 그 도가 행해진다고 한 것이 아니다. 전(傳)에 이르기를, 「안정된 뒤에야 능히 응한다」고 했다. 그러므로 반드시 편안하고 곧은 뒤에야 땅의 끝없음에 응한다. 곧지 못하고 일을 하면 하루아침도 안 되어 힘이 다하니, 어찌 능히 땅의 끝없음에 응하겠는가? 전에 이르기를, 「그 마음 씀이 수고롭지 않고, 그 사물에 응함이 끝이 없다」고 했으니, 이와 뜻이 같다.

象曰：地勢坤，君子以厚徳載物。地盤而向乎上，勢至順也，故曰地勢坤。君子以厚徳者，所謂人法地故也。水之積不厚，則不能負舟；風之積不厚，則不能負天。君子所以負天下之至重而不輸載者，亦惟厚徳而已。

『대상전』에 이르기를, 「땅의 형세는 곤이니, 군자는 이로써 후덕(厚德)하여 만물을 싣는다」고 했다. 땅이 자리 잡고 위를 향해 떠받치니, 형세가 지극히 화순하다. 그러므로 「땅의 형세는 곤」이라 한다. 군자가 후덕을 하는 것은 이른바 「사람은 땅을 본받는다」는 까닭이다. 『장자』에 이르기를, 물이 깊이 쌓이지 않으면 배를 띄울 수 없고, 바람이 깊이 쌓이지 않으면 붕(鵬)의 날개를 떠받칠 수 없다고 했다. 군자가 천하의 지극히 무거운 짐을 지고도 기울어지지 않는 까닭도, 또한 다만 후덕일 뿐이다.

初六：霜堅氷至。象曰：霜堅氷，陰始凝也；馴致其道，至堅氷也。初六陰始凝而為霜，霜則甚微而易散；霜積乆而為氷，氷則甚堅而難泮，此戒夫陰長也。夫霜之與氷，與秋冬又為序，理必至者也。小人之長而不知懲其微，則勢必至，亦若此而已。夫乾為龍而坤之極亦為龍，乾為氷而坤之究亦為氷，由馴至其道耳。

초륙 효사에 이르기를, 「(서리를 밟으면) 단단한 얼음이 온다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「서리와 단단한 얼음은 음기가 처음 응결함이다. 순서를 따라 그 도를 이르면 단단한 얼음에 이른다」고 했다. 초륙은 음기가 처음 응결하여 서리가 되는데, 서리는 심히 미세하여 흩어지기 쉽다. 서리가 쌓여 오래되면 얼음이 되는데, 얼음은 심히 단단하여 녹기 어렵다. 이것은 음이 자라남을 경계한 것이다. 무릇 서리와 얼음은 또 가을·겨울과 차례를 이루어 이치상 반드시 이르는 것이다. 소인이 자라나도 그 미세함을 징계할 줄 모르면, 형세가 반드시 수습할 수 없는 데까지 이르니, 다만 서리가 얼음으로 변하는 것과 같을 뿐이다. 무릇 건은 용을 취상하는데 곤의 극점도 역시 용을 칭하고, 건은 얼음을 취상하는데 곤의 끝도 역시 얼음을 말하니, 모두 그 도를 순서를 따라 이른 것일 뿐이다.

六二：直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。柔順則疑於不直，然而六二中也，中則不，故能直；順則疑於不方，然六二正則不變，故能方。夫坤之於方也，物性長非所斷，短非所續；甲者坼非固剖之，屈者伸非固揠之，是乃所以為直也。

육이(六二) 효사에 이르기를, 「곧고 바르고 커서, 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육이의 움직임은 곧고 바르다. 익히지 않아도 이롭지 않음이 없는 것은 땅의 도가 빛남이다」라고 했다. 부드럽고 순종하면 곧지 못한 것으로 의심받지만, 그러나 육이는 가운데 있으니, 가운데 있으면 치우치지 않아 능히 곧다. 순종하면 바르지 못한 것으로 의심받지만, 육이는 바른 자리를 얻어, 바름을 얻으면 변하지 않으니 능히 바르다. 무릇 곤이 「방(方)」에 있어서는, 만물의 본성이 긴 것을 자르지 않고 짧은 것을 잇지 않으며, 껍질 있는 것은 스스로 터지지 굳이 가르지 않고, 굽은 것은 스스로 펴지 굳이 뽑지 않으니, 이것이 곧 「곧음」이 되는 까닭이다.

火可滅而不可使之間，氷可涸而不可使之炎，駢者齧之則泣，枝者齕之則啼，是乃所以為方也。直方故能大。若夫生萬物而不以直，成萬物而不以方，則拂性而迷理，焉能大哉？能生萬物不私而知其直，成萬物不易而知其方，則是方因動而後見，故曰六二之動，直以方也。

불은 끌 수 있으나 차갑게 만들 수는 없고, 얼음은 말릴 수 있으나 뜨겁게 할 수는 없다. 발가락이 붙어 난 사람은 그것을 깨물면 울고, 손가락이 더 난 사람은 그것을 깨물면 우니, 이것이 「바름」이 되는 까닭이다. 곧고 바르므로 능히 크다. 만약 만물을 낳되 곧음으로써 하지 않고 만물을 이루되 바름으로써 하지 않으면, 본성을 거슬러 이치를 미혹하니, 어찌 능히 크겠는가? 능히 만물을 낳아 사사로움이 없어 그 곧음을 알고, 만물을 이루어 바꾸지 않아 그 바름을 안다. 그러면 이 바름은 움직임으로 말미암은 뒤에 나타나니, 그러므로 「육이의 움직임은 곧고 바르다」라 한다.

古者深衣，則負直而抱方，則是君子動容不離乎直方之間矣。習之後利，道之常也；不習無不利，地道之光也。未能則學，已能則習，先學而後習，故乾言學，坤言習。乾，聖人之分也，而曰學，以謂聖雖絶學，有中才焉，有與同也；坤，賢人之分也，而曰不習者，以謂賢雖務學，有良能焉，不必習也。

옛날의 심의(深衣)는 등의 솔기가 곧고 깃이 바르니, 곧 군자의 거동이 곧음과 바름 사이를 떠나지 않는다. 익힌 뒤에 이로움이 있는 것은 도의 상수(常)이고, 익히지 않아도 이롭지 않음이 없는 것은 땅의 도가 빛남이다. 하지 못하면 배우고 이미 할 수 있으면 익히니, 먼저 배우고 뒤에 익힌다. 그러므로 건괘는 「배움으로써 모은다」고 하고 곤괘는 「익힘」을 말한다. 건은 성인의 분한인데 「배움」을 말한 것은, 성인은 비록 배움을 뛰어넘었으나 중간 재질의 사람도 있어 성인과 같은 바가 있음을 말한 것이다. 곤은 현인의 분한인데 「익히지 않음」을 말한 것은, 현인은 비록 배움에 힘쓰나 본래 양능(良能)이 있어 반드시 익힐 필요가 없음을 말한 것이다.

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。芾之色，君則以朱，臣則以赤；君以含藏為道，臣以佈散為道也。君以含藏為道，故姤之九五含章，可貞則有隕自天，象也，中正也；臣以佈散為道，故坤之六三則曰可貞而已。含章而不發，則臣之分為貞矣；然而正君之道為未貞也，欲其以時發也。

육삼(六三) 효사에 이르기를, 「문채를 품어 곧음을 지킬 수 있다. 혹 왕의 일에 종사하되 이룸을 자처하지 않으면 끝이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「문채를 품어 곧음을 지킬 수 있다는 것은 때를 기다려 발휘함이다. 혹 왕의 일에 종사함은 그 지혜가 광대함이다」라고 했다. 옛날 폐슬(芾·蔽膝)의 색은 임금은 주홍을 쓰고 신하는 붉은색을 쓰니, 임금은 함장(含藏)을 도로 삼고 신하는 포산(布散)을 도로 삼는다. 임금이 함장을 도로 삼으므로 『구(姤)』괘 구오에 「문채를 품는다」라 하여 곧음을 지킬 수 있으면 하늘에서 아름다움이 떨어진다고 했으니, 그것은 취상이며 중정(中正)하기 때문이다. 신하가 포산을 도로 삼으므로 『곤』괘 육삼은 다만 「곧음을 지킬 수 있다」라고만 한다. 문채를 품고 발로하지 않으면 신하의 분한으로서는 곧음이지만, 그러나 임금을 바로잡는 도로서는 아직 곧음이 아니니, 그가 때를 기다려 발휘하기를 바라는 것이다.

或從王事者，無遂事之謂也。不敢執一而東西南北惟命之從，是以稱也。人之有智，不必自照而後光大也，能為而能不為，乃所以為光大，故不敢遂事而為光大焉。無成有終，則以謂君造始、臣代終，君臣之大分故也；臣欲有成，則先迷失道矣。

「혹 왕의 일에 종사함」은 감히 일을 제멋대로 이루지 않음을 말한다. 감히 한 가지만 고집하지 않고 동서남북 다만 명을 따르기만 하므로, 이로써 『소상』이 이를 칭한다. 사람에게 지혜가 있음은 반드시 스스로 드러내야 비로소 광대한 것이 아니다. 할 수 있으면서도 하지 않을 수 있는 것이 곧 광대함이 되는 까닭이니, 감히 일을 이루지 않고서 도리어 광대함이 된다. 「이룸 없이 끝이 있음」은 임금이 시작을 짓고 신하가 대신하여 끝맺는, 군신의 큰 분한(大分) 때문을 말한 것이다. 신하가 이룸을 구하면 곧 앞서 도를 잃는 것이다.

六四：括囊，無咎無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。坤之靜也翕，動也闢，其翕闢惟時而已。六四當天地之閉，是以體坤之翕而括囊焉，括囊則無咎亦旡譽矣。若夫括不以時，則為素；雖足以避一時之患，未免乎君子之咎也；雖足以要一時之譽，未免乎君子之誚也，烏能無咎哉？

육사(六四) 효사에 이르기를, 「주머니를 묶으면 허물도 없고 칭찬도 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「주머니를 묶으면 허물이 없다는 것은 삼가면 해가 없음이다」라고 했다. 곤(坤)은 고요하면 오므라들고 움직이면 열리는데, 그 오므라듦과 열림은 다만 때에 따를 뿐이다. 육사는 천지가 닫힐 때를 당하였으므로, 곤의 오므라듦을 체현하여 주머니를 묶는다. 주머니를 묶으면 허물도 없고 칭찬도 없다. 만약 때를 보지 않고 묶으면, 곧 「소은(素隱, 산골에 숨어 지냄)」의 부류이다. 비록 한때의 환난을 피하기에 족하지만 군자의 꾸짖음을 면하지 못하고, 비록 한때의 명예를 얻기에 족하지만 군자의 비웃음을 면하지 못하니, 어찌 능히 허물이 없겠는가?

六五：黃裳元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。坤之色以黒為正，以黃為美。服之制，上為衣，下為裳。色之見於外也為黃，非若括囊者也；位之正乎下也為裳，非若龍戰者也，是以元吉也。文在中者，即後之所謂美在中者也。人者，陰陽之交、五行之秀氣，則文固在其中矣，加磨琢焉使其成章，然後美在其中矣。所以先文而後言羙也，羙然後致用，六以大終，本諸此而已矣。

육오(六五) 효사에 이르기를, 「누른 치마(黃裳)는 크게 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「황상원길(黃裳元吉)은 무늬가 가운데 있음이다」라고 했다. 곤의 색은 검은색을 바른색으로 하고 누른색을 아름다운 색으로 한다. 옷의 제도는 위가 옷(衣)이고 아래가 치마(裳)다. 색이 밖으로 드러나 누른색을 취한 것은 주머니를 묶은 자와 같지 않고, 자리가 아래에서 바름을 얻어 치마를 취한 것은 용이 싸운 자와도 같지 않으니, 이로써 크게 길하다. 「문재중(文在中)」이란 곧 뒤의 『문언』에서 말한 「아름다움이 그 안에 있음」이다. 사람은 음양의 교회이고 오행 가운데 가장 정수로운 기이니, 곧 무늬가 본래 그 안에 있다. 더하여 갈고 닦아 그 문장을 이루게 한 뒤에야 아름다움이 그 안에 있는 것이다. 먼저 「문」을 말하고 뒤에 「미」를 말한 까닭이며, 아름다움이 있은 뒤에야 쓰임에 이른다. 「육」은 큼으로써 끝마치니, 근본이 여기에 있을 뿐이다.

上六：龍戰于野，其血黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。陰與陽同稱龍，陽與陰同稱血，則以陰盛而敵陽、微而傷，陰陽皆窮矣，故曰其道窮也。用九者，非至於亢而後用九，以謂用九則無是亢也；用六者，非至於戰而後用六，以謂用六則旡是戰也。蓋六者陰之中數，用中而能永貞，則六五之元吉不難至矣；用中而不能期月守，則非所謂永貞也。上六之戰，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，故曰非永貞不可也。

상륙(上六) 효사에 이르기를, 「용이 들에서 싸우니 그 피가 청황(玄黃)이다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「용이 들에서 싸움은 그 도가 다함이다」라고 했다. 용륙(用六)의 사에 이르기를, 「영구히 곧음이 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「용륙 영정(用六永貞)은 큼으로써 끝마침이다」라고 했다. 음이 양과 같이 「용」이라 칭하고 양이 음과 같이 「혈(血)」이라 칭하는 것은, 곧 음이 성하여 양과 대적하고 양이 미약하여 상처 입어 음양이 모두 다했기 때문이다. 그러므로 「그 도가 다한다」라 한다. 「용구(用九)」란 항(亢)에 이른 뒤에 구를 쓰는 것이 아니라, 구를 쓰면 곧 그 항함이 없음을 말한 것이다. 「용륙(用六)」이란 싸움에 이른 뒤에 육을 쓰는 것이 아니라, 육을 쓰면 곧 그 싸움이 없음을 말한 것이다. 대저 육은 음수 가운데 중수(中數)이다. 중을 써서 영구히 곧음을 지키면 육오의 원길(元吉)이 이르기 어렵지 않고, 중을 쓰면서 한 달도 지키지 못하면 이른바 영정(永貞)이 아니다. 상륙의 싸움은 하루아침의 연고가 아니라 그 유래가 점진적이다. 그러므로 영정이 아니면 안 된다.

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而徳方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。乾剛也，有時乎柔；然坤之為柔，則至柔矣。乾動也，有時乎靜；然坤之為靜，則至靜矣，故此稱至柔至靜焉。坤至柔，然其動也剛，若氣湊於下而萬物生，不可御者，是其動而剛也。雖至柔而動則剛，雖動而其歸則靜，故言之以至靜焉。

『문언전』에 이르기를, 「곤은 지극히 부드러우나 움직이면 굳세고, 지극히 고요하나 덕이 바르다. 뒤따르면 주인을 얻어 항상이 있고, 만물을 품어 감화가 크다. 곤의 도는 그 순종함이여, 하늘을 받들어 때에 따라 행한다」고 했다. 건은 굳세나 때로 부드러움이 있고, 그러나 곤이 부드러움을 이룬 것은 곧 「지극한 부드러움」이다. 건은 움직이나 때로 고요함이 있고, 그러나 곤이 고요함을 이룬 것은 곧 「지극한 고요함」이다. 그러므로 여기서 지극한 부드러움과 지극한 고요함이라 칭한다. 곤은 지극히 부드러우나 그 움직임은 굳세다. 기가 땅 아래 모여 만물이 생겨남과 같아 그 세를 막을 수 없는 것이, 이것이 곧 움직여서 굳셈이다. 지극히 부드러우나 움직이면 굳세고, 움직이나 그 돌아감은 고요하다. 그러므로 지극한 고요함으로써도 이를 말한다.

前曰六二之動，直方也，則是動而後方可見也；今曰至靜而徳方，然則坤之動靜皆可見矣。於靜而正稱徳者，其性故也；於動而方稱義者，其行故也。行以柔，而動既剛而靜，則其剛不失於方，此所以後得主而有常、含萬物而化光也。

앞에서 「육이의 움직임은 곧고 바르다」라 한 것은 움직인 뒤에야 바름이 보임을 말한 것이고, 지금 「지극히 고요하나 덕이 바르다」라 하니, 곤의 동정(動靜) 양면의 바름을 모두 볼 수 있다. 고요함에 있어 바름을 덕이라 칭한 것은 그 본성의 까닭이고, 움직임에 있어 바름을 의라 칭한 것은 그 행함의 까닭이다. 행함이 부드러움에서 나오되 움직이면 이미 굳세고 고요하면 안정되니, 곧 그 굳셈이 바름을 잃지 않는다. 이것이 뒤따르면 주인을 얻어 항상이 있고 만물을 품어 감화가 큰 까닭이다.

蓋至柔至靜者，後主之道也；雖有時而剛動而終始不違乎至靜，則是有常者也。至柔至靜，含萬物之道也；雖有時乎剛動，而終不違乎柔靜，所以化光也。若柔而不能動，如疲懦動無能為之人，雖足以含受於物，又安能化光也哉？坤以安貞為徳，則其行非其性然也，柔承天而時行耳，此坤道所以為順，故曰坤道其順乎，承天而時行。

대저 지극한 부드러움과 고요함은 뒤따르는 도이다. 비록 때로 굳세게 움직임이 있으나 처음과 끝이 지극한 고요함을 어기지 않으면, 곧 항상이 있는 것이다. 지극한 부드러움과 고요함은 만물을 품는 도이다. 비록 때로 굳세게 움직임이 있으나 끝내 부드러움과 고요함을 어기지 않으므로, 능히 감화가 크다. 만약 부드럽기만 하고 움직이지 못하여, 나약하여 움직이면 능히 하는 바 없는 사람과 같으면, 비록 사물을 포용할 만하나 또 어찌 능히 감화가 크겠는가? 곤은 편안하고 곧음을 덕으로 삼는다. 그러면 그 행함이 그 본성에서 나온 것이 아니라, 부드럽게 하늘을 받들어 때에 따라 행할 뿐이다. 이것이 곤의 도가 순종이 되는 까닭이니, 그러므로 「곤의 도는 그 순종함이여, 하늘을 받들어 때에 따라 행한다」라 한다.

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜堅氷至，蓋言順也。自上制下則其勢易，自下制上則其勢難，故必積而後至焉。積而至，猶萌櫱之長，不見其進而忽焉而已高大矣，是在辨之早也。

『문언』에 이르기를, 「선을 쌓은 집에는 반드시 넘치는 경사가 있고, 불선을 쌓은 집에는 반드시 넘치는 재앙이 있다. 신하가 그 임금을 죽이고 아들이 그 아비를 죽인 것은 하루아침의 연고가 아니라 그 유래가 점진적이니, 분별해야 할 때 일찍 분별하지 못한 데서 비롯된 것이다. 『역』에 이르기를 『서리를 밟으면 단단한 얼음이 온다』, 이는 순서대로 내려오는 필연을 말한 것이다」라고 했다. 위에서 아래를 제압하면 그 형세가 쉽고, 아래에서 위를 제압하면 그 형세가 어려우므로, 반드시 쌓인 뒤에야 이르게 된다. 쌓여 이르는 것은 마치 초목의 싹이 자람과 같아, 그 자람을 보지 못하다가 문득 이미 높고 커진다. 이것이 분별함을 일찍이 함에 있다.

大抵善者不求人知，不善者又深自闔藏而不欲人之知也，則辨之扵早，非觀象知器者孰能與於此哉？眾人之性，從善如登，從惡如傾；小人之從惡，則其順如傾，非有以逆其順，則其勢彌大，沛然莫之能御矣，故曰履霜堅氷至，蓋言順也。

대개 선을 행하는 자는 남이 알기를 구하지 않고, 불선을 행하는 자는 또 깊이 스스로 감추어 남이 알기를 바라지 않는다. 그러면 이를 일찍 분별함은, 괘상을 보고 상으로써 그릇을 아는 자가 아니면 누가 이에 참여하겠는가? 여러 사람의 본성은 선을 따름이 산을 오름과 같고 악을 따름이 내리막과 같다. 소인이 악을 따름은 그 순함이 기울어 내림과 같아, 그 순함을 거스를 바가 없으면 그 형세가 갈수록 커져, 넘침 듯이 막을 자가 없다. 그러므로 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 온다」, 이는 순함을 말한 것이다.

直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外，敬義立而徳不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。直其正也，言直出於其正也；方其義也，言方出於其義也。蓋直雖善矣，而有所謂直而肆，其出於正則直而不肆矣；方雖善也，而有所謂方而礙，出於義則方而不礙矣。

「곧음은 그 바름이고, 바름은 그 의리이다. 군자는 공경으로써 속을 곧게 하고, 의로써 겉을 바르게 한다. 공경과 의가 서면 덕이 외롭지 않다. 곧고 바르고 커서, 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다는 것은 곧 그 행하는 바를 의심하지 않음이다」라고 했다. 「곧음은 그 바름」이라 한 것은 곧음이 그 바름에서 나옴을 말한 것이고, 「바름은 그 의리」라 한 것은 바름이 그 의리에서 나옴을 말한 것이다. 대저 곧음은 비록 좋으나 이른바 「곧고 방종함」이 있으니, 그 바름에서 나오면 곧으나 방종하지 않다. 바름은 비록 좋으나 이른바 「바르고 꺼림」이 있으니, 의에서 나오면 바르나 꺼리지 않는다.

上言直其正，下言敬以直內，何也？正言性，敬言徳，其實一也。君子敬以直內，義以方外，敬義兩立而徳不孤，是所以為大也。夫事出於習，則行不能無疑；不習無不利，則左右周旋無往而不可，何疑之有哉？故曰不疑其所行也。

위에서 「곧음은 그 바름」이라 하고 아래에서 「공경으로써 속을 곧게 한다」라 한 것은 무엇 때문인가? 바름은 본성을 말하고 공경은 덕을 말하니, 그 실은 하나이다. 군자는 공경으로써 속을 곧게 하고 의로써 겉을 바르게 하여, 공경과 의가 함께 서서 덕이 외롭지 않으니, 이것이 큼이 되는 까닭이다. 무릇 일이 익힘에서 나오면 행함에 의심이 없을 수 없다. 익히지 않아도 이롭지 않음이 없으면, 좌우로 주선(周旋)하여 가는 곳마다 되지 않음이 없으니, 무슨 의심이 있겠는가? 그러므로 「그 행하는 바를 의심하지 않는다」라 한다.

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也；地道無成而代有終也。括囊，則與天地俱閉而不發也；含章非不發也，特以時發而已。不然，則是包羞而已，何足貴哉？故曰弗敢成也。弗敢者，於分有所不敢，非其才有所不能也。

「음이 비록 아름다움이 있더라도 그것을 품어 왕의 일에 종사하되 감히 이루지 않는다. 이는 땅의 도이고 아내의 도이며 신하의 도이다. 땅의 도는 이룸을 자처하지 않고 대신하여 끝을 맺는다」라고 했다. 「주머니를 묶음」은 곧 천지와 함께 닫혀 발로하지 않음이고, 「문채를 품음」은 발로하지 않는 것이 아니라 다만 때를 기다려 발로할 뿐이다. 그렇지 않으면 곧 『비』괘의 이른바 「부끄러움을 싸 안음」일 뿐이니, 무엇이 족히 귀하겠는가? 그러므로 「감히 이루지 않는다」라 한다. 「감히 않음」은 분한에 있어 감히 하지 않음이 있지, 그 재능이 못하는 바가 있어서가 아니다.

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：括囊無咎無譽，蓋言謹也。通於天地者，徳也；行於萬物者，道也。賢者放徳而行，循道而趨，則其與天地萬物同流乎消息盈虛之變矣，故天地變化草木蕃則賢人見，天地閉草木雕則賢人。然則賢人之見，通乎天地，應乎萬物，固為謹也。蓋括囊非賢人之爻，以天地萬物猶然，顧不得不括耳，此所以有天地草木之稱也。前言慎，後言謹，慎在心，謹在行。

『문언』에 이르기를, 「천지가 변화하면 초목이 번성하고, 천지가 닫히면 현인이 숨는다. 『역』에 이르기를 『주머니를 묶으면 허물도 없고 칭찬도 없다』, 이는 신중함을 말한 것이다」라고 했다. 천지에 통하는 것은 덕이고, 만물에 행해지는 것은 도이다. 현자는 덕을 따라 행하고 도를 순하여 나아가면, 곧 그가 천지만물과 함께 소장영허(消長盈虛)의 변화에 흘러드는 것이다. 그러므로 천지가 변화하여 초목이 번성하면 현인이 나타나고, 천지가 닫혀 초목이 시들면 현인이 숨는다. 그러면 현인의 나타남은 천지에 통하고 만물에 응하니, 본래 신중함을 이루는 것이다. 대저 주머니를 묶음은 현인의 효가 아니나, 천지만물이 오히려 그러하니, 돌아보아 묶지 않을 수 없을 뿐이다. 이것이 천지와 초목을 칭한 까닭이다. 앞에서는 「삼감(愼)」을 말하고 뒤에서는 「신중(謹)」을 말하니, 삼감은 마음에 있고 신중은 행함에 있다.

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。黃中通理，釋爻所謂黃也；正位居體，釋爻所謂裳也。蓋中者，是兩端之所合、四旁之所?，故欲通上下而無不偏、通四方而無不者，莫若中，是以謂黃中通理。君正位乎上則體安於上，臣正位乎下則體安於下；六五猶黃裳之在下，此善正位以安居其體矣，故曰正位居體。

『문언』에 이르기를, 「군자는 누른 중(黃中)을 품고 이치에 통하며, 자리를 바로잡아 몸을 편안히 한다. 아름다움이 그 안에 있어 사지(四肢)에 뻗치고 사업에 드러나니, 아름다움의 극치이다」라고 했다. 「누른 중을 품고 이치에 통함」은 효사의 「누름(黃)」을 푼 것이고, 「자리를 바로잡아 몸을 편안히 함」은 효사의 「치마(裳)」를 푼 것이다. 대저 「중(中)」이란 양 끝이 합하는 곳이고 사방이 모이는 곳이니, 상하에 통하여 치우침이 없고 사방에 통하여 미치지 않음이 없게 하려면 중보다 나은 것이 없다. 이로써 「누른 중을 품고 이치에 통한다」라 한다. 임금이 자리를 위에서 바로잡으면 몸이 위에서 편안하고, 신하가 자리를 아래에서 바로잡으면 몸이 아래에서 편안하다. 육오는 마치 누른 치마가 아래에 있음과 같으니, 이것이 잘 자리를 바로잡아 그 몸을 편안히 함이다. 그러므로 「자리를 바로잡아 몸을 편안히 한다」라 한다.

黃者，羙善之見乎外也；其見乎外必有諸中，故曰美在其中而暢於四肢，發於事業也。且玉在山而木潤，淵生珠而雀不枯，其美在其中而暢於四肢者，亦若是而已。孟子所謂晬然見於面、盎於背、施於四體，而荀子以容止不枯為君子，詩以赫如渥赭為碩人，蓋徳之潤身固如此也。

「누름」이란 아름다움과 선함이 밖으로 드러남이다. 그 밖으로 드러남은 반드시 안에 있어야 하므로, 「아름다움이 그 안에 있어 사지에 뻗치고 사업에 드러난다」라 한다. 『순자』에 이르기를, 산에 옥이 있으면 나무가 윤기 있고, 못에 구슬이 생기면 물가의 초목이 마르지 않는다고 했다. 아름다움이 안에 있어 사지에 뻗치는 것도 다만 이와 같을 뿐이다. 맹자의 이른바 「윤택한 빛이 얼굴에 나타나고 등에 넘치며 사체(四體)에 미침」과, 순자가 용모와 거동이 마르지 않음으로써 군자를 삼은 것과, 『시경』이 얼굴이 붉고 윤기 있는 것으로써 큰 사람을 형용한 것은, 대저 덕이 몸을 윤택하게 함이 본래 이와 같음이다.

暢於四肢則成已者足矣，發於事業又所以成物也。上以美政，下以美俗，此之謂發於事業。發於事業，非特充實於其心，又充實於天下，是為美之至也。美在其中，暢於四支而不發於事業，是猶羙玊而藏於垢石也，孰知其美哉？羙之於中未見於四支，而強欲發於事業，則是丑人而欲効顰於西子也，烏見其美哉？故必美在其中而暢於四支、發於事業，始得為羙之至也。

사지에 뻗치면 자기를 이룸이 족하고, 사업에 드러남은 또한 만물을 이루기 위함이다. 위로는 정치를 아름답게 하고 아래로는 풍속을 아름답게 하니, 이를 「사업에 드러남」이라 한다. 사업에 드러남은 다만 그 마음을 충실하게 할 뿐 아니라 또 천하를 충실하게 하니, 이것이 아름다움의 극치이다. 아름다움이 그 안에 있어 사지에 뻗치나 사업에 드러내지 않으면, 이는 마치 아름다운 옥이 더러운 돌 속에 감추어진 것과 같아, 누가 그 아름다움을 알겠는가? 아름다움이 안에 있음을 아직 사지에 나타내지 못하였는데 억지로 사업에 드러내려 하면, 이는 추한 사람이 서시(西施)의 찡그림을 흉내 내려는 것과 같으니, 어찌 그 아름다움을 보겠는가? 그러므로 반드시 아름다움이 안에 있어 사지에 뻗치고 사업에 드러내야 비로소 아름다움의 극치를 얻는다.

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫黃者，天地之雜也。天而地黃，天之色以為正，其盛也為赤；地之色以黒為正，其盛也為黃。稱天而地黃，則是陽微而陰盛也。且赤與黒為，而赤者陽之盛也，黒者陰之正色，兩者合而為，為天之正色，則陽得兼陰，在陽宜盛、陰宜微也。天而地黃，義見於是也。

『문언』에 이르기를, 「음이 양과 비슷해지면 반드시 싸우니, 그 양이 없는 것처럼 보임을 꺼리기 때문이다. 그러므로 용이라 칭한다. 아직 그 부류를 떠나지 않았으므로 피라 칭한다」고 했다. 무릇 현황(玄黃)이란 천지의 색이 섞인 것이다. 하늘은 현(玄)하고 땅은 황(黃)하다. 하늘의 색은 현을 바른색으로 하고 그 성함은 붉은색이 되며, 땅의 색은 검은색을 바른색으로 하고 그 성함은 누른색이 된다. 「하늘은 현하고 땅은 황하다」라 칭하면, 곧 양이 미약하고 음이 성함이다. 또한 붉은색과 검은색이 서로 짝하면, 붉은색은 양의 성함이고 검은색은 음의 바른색이니, 둘이 합하여 하늘의 바른색이 되면, 곧 양이 음을 겸할 수 있어 양은 성하고 음은 미약해야 마땅하다. 「하늘은 현하고 땅은 황하다」는 의리가 여기서 나타난다.

震下坎上。屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。觧之初六曰：剛柔之際，義無咎也。剛上而柔下，各正其分，以禮際之焉，故無咎也。屯之下體震，而震則柔上而剛下，既非感應以相與之道，又坎在始交而難生，是乃所以為屯也。

『준(屯)』괘는 아래 몸통이 진(震)이고 위 몸통이 감(坎)이다. 괘사에 이르기를, 「준은 크게 형통하고 곧음이 이로우나, 가는 곳을 두지 말고 제후를 세움이 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「준이란 강과 유가 처음 교회하여 어려움이 생김이다. 험한 가운데서 움직이니 크게 형통하고 곧다. 뇌우(雷雨)의 움직임이 가득 차서 넘치니, 하늘이 만물을 초망(草昧)하게 지음에 제후를 세우고 편안하지 않아야 한다」고 했다. 『해(解)』괘 초륙의 『소상』에 이르기를, 「강과 유가 만남에는 의리로써 허물이 없다」라 했다. 강이 위에 있고 유가 아래에 있어 각기 그 분한을 바로잡고 예로써 서로 만나므로 허물이 없다. 『준』괘의 아래 몸통은 진인데, 진은 곧 유가 위에 있고 강이 아래에 있으니, 이미 감응하여 서로 주고받는 도가 아니고, 또 감이 처음 교회하여 어려움이 생기는 때에 있으니, 이것이 준이 되는 까닭이다.

然有必觧之道，故序卦曰：屯者，物之始生也。物之始生雖屯，終必條逹而極於高大，是以知屯有必觧之道也。屯有必觧之道，故聖人動乎險中而有為焉。聖人以拯患濟難之才而乘必觧之勢，則天下之險迎刄而觧矣，所以大亨貞也。

그러나 반드시 풀리는 도가 있다. 그러므로 『서괘전(序卦傳)』에 이르기를, 「준이란 만물이 처음 생겨남이다」라 했다. 만물이 처음 생겨나면 비록 어려우나, 끝내 반드시 가지가 뻗어 높고 커짐에 이르니, 이로써 준난(屯難)에 반드시 풀리는 도가 있음을 안다. 준난에 반드시 풀리는 도가 있으므로, 성인이 험한 가운데서 움직여 하는 바가 있다. 성인이 우환을 건지고 난을 건네는 재간으로써 반드시 풀릴 형세를 타면, 곧 천하의 험난이 칼날을 맞아 풀리니, 크게 형통하고 곧음이 되는 까닭이다.

雷雨之動滿盈，言所以勿用往之意也。以為雷雨之動既以滿盈，則將溢而動矣，勿用有攸往可也。蓋震為決躁之性而在乎險中，則疑若犯險而有行，故有勿用往之戒焉。然勿用往豈無為哉？造始而已。天之造始，草而未齊，昧而未明；若夫使萬事整治而不草、群情昭著而不昧，則宜建侯而不寧焉。

「뇌우의 움직임이 가득 차서 넘침」은 가는 곳을 두지 말라는 뜻을 말한 것이다. 뇌우의 움직임이 이미 가득 차 넘쳤으므로, 곧 넘쳐 스스로 움직일 것이니, 가는 곳을 두지 않아도 된다. 대저 진(震)은 결단하고 조급한 성질이 있으면서 험한 가운데 있으므로, 험을 범하여 나아가려는 것으로 의심받아 「가지 말라」는 경계가 있다. 그러나 가지 않음이 어찌 하는 바가 없겠는가? 다만 시작을 지을 뿐이다. 하늘의 시작 지음은 어수선하여 아직 가지런하지 않고 어두워 아직 밝지 않다. 만약 만사를 정돈하여 어수선하지 않게 하고, 여러 정(情)을 밝게 하여 어둡지 않게 하려면, 마땅히 제후를 세우고 편안하지 않아야 한다.

建侯雖臣也，然其勞臣民有君道焉，則是有為而亦有所謂旡為也。雖有為而亦有所謂無為者，蓋屯之義，以天地則雷雨之動，以萬物則物之始生。雷雨自然之動，特可化之而已；萬物自然之生，特可輔之而已，不可一於有為以拂乎自然之宜也，故雖有所建，而所建亦有無為之君道也。象曰：雲雷屯，君子以經綸。經綸者，蓋若治絲然，分而理之則治，繚而棼之則亂。君子之有為於此以成觧也，豈有他哉？因其固然，技經肯綮之未嘗，而天下之難自劃然而已觧矣，此經綸之意也。

제후를 세움은 비록 신하이나, 그 신하와 백성을 위로함에 임금의 도가 있으니, 곧 하는 바가 있으면서도 이른바 하지 않음이 있는 것이다. 하는 바가 있으면서도 이른바 하지 않음이 있는 것은, 대저 준의 의리가 천지로 말하면 뇌우의 움직임이고, 만물로 말하면 만물이 처음 생겨남이다. 뇌우는 자연의 움직임이니 다만 그것을 교화할 뿐이고, 만물은 자연의 생겨남이니 다만 그것을 도울 뿐이다. 한결같이 하는 바만으로 자연의 마땅함을 거슬러서는 안 된다. 그러므로 비록 세우는 바가 있으나, 그 세우는 바에도 무위(無爲)의 군도가 있다. 『대상전』에 이르기를, 「구름과 천둥은 준의 상이니, 군자는 이로써 경륜(經綸)한다」고 했다. 경륜이란 대저 실을 다룸과 같아서, 가르며 그것을 다스리면 곧 정돈되고, 얽고 그것을 어지럽히면 곧 어지럽다. 군자가 여기서 하는 바를 두어 풀림을 이룸에 어찌 다른 것이 있겠는가? 그 본래 그러함을 따라, 포정(庖丁)이 소를 해함에 기경긍경(技經肯綮)을 건드리지 않음과 같이 하면, 천하의 어려움이 저절로 훤히 풀리니, 이것이 경륜의 뜻이다.

初九：盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。以卦言之，則初九以震在下，故動而未進，有盤桓之象；以義言之，則聖人廹而後動，不得已而後起，故稱盤桓焉。天地之觧萬物也以雷雨，雷雨之動或退而驟，則不能終朝而其科不盈。然則康屯之所主，以其動盤桓者，亦猶震動之雨施之祁祁。上下旡常則為有邪之嫌，今初九盤桓，則亦有蹢躅之嫌焉；其以剛動而志行正地者，非蹢躅之比也。民非後罔克胥匡以生，方屯之時，上之分屯亂而罔克胥匡以生，則人求主之時也；而初九能以貴下賤，則民之歸之猶水就下，故曰以貴下賤，大得民也。

초구 효사에 이르기를, 「배회(磐桓)하니, 곧게 머묾이 이롭고 제후를 세움이 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「비록 배회하나 뜻이 행함이 바르다. 존귀로써 비천한 자에게 낮아지니 크게 백성을 얻음이다」라고 했다. 괘로 말하면 초구는 진체(震體)의 맨 아래 효이므로 움직이되 아직 나아가지 않아 배회하는 상(象)이 있다. 의리로 말하면 성인은 핍박당한 뒤에야 움직이고 부득이한 뒤에야 일어나므로 「배회」라 칭한다. 천지가 만물의 막힘을 풀 때는 뇌우로써 하니, 뇌우의 움직임이 혹 물러나 갑자기 그치면 하루아침도 다하지 못하여 그 웅덩이가 차지 못한다. 그러면 준난을 편안케 하는 주된 바가 그 움직임이 배회함에 있는 것도, 마치 진동(震動) 뒤의 비가 내림이 자자(祁祁)한 것과 같다. 상하가 일정하지 않으면 사(邪)가 있다는 혐의가 있는데, 지금 초구가 배회하면 또한 주춤거림(蹢躅)의 혐의가 있다. 그러나 그것이 강으로써 움직여 뜻의 행함이 바르게 그 자리를 얻는 자는 주춤거림과 비할 바가 아니다. 『상서』에 이르기를, 백성은 임금이 없으면 서로 도와 살 수 없다고 했다. 준난의 때를 당하여 위의 분한이 어지러워 서로 도와 살지 못하면, 곧 사람들이 주인을 구하는 때이다. 그런데 초구가 능히 존귀로써 비천한 자에게 낮아지면, 백성이 그에게 돌아옴이 물이 아래로 향함과 같다. 그러므로 「존귀로써 비천한 자에게 낮아지니 크게 백성을 얻는다」라 한다.

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪冦婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。志在於應五者，乘馬而欲行；難在於廹也，故班如而有待。二欲應五而初九為之偪，若為冦者也，而初九之情求合而已，故曰匪冦?媾。夫?媾者，人之至情，初九以?媾求二而已。以女子柔弱之才能不字者，凢以正故也。夫屯有必觧之道，以靜正待之，十年斯反矣，故曰十年乃字，反常也。

육이 효사에 이르기를, 「준난하여 머뭇거리며, 말을 타고서 배회한다. 도적이 아니라 혼인을 구하는 자이다. 여자가 곧음을 지켜 시집가지 않다가, 십 년이 지나서야 시집간다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육이의 어려움은 강 위에 올라탔기 때문이다. 십 년이 지나서야 시집감은 상도로 돌아감이다」라고 했다. 뜻이 구오에 응하고자 하는 자는 말을 타고 가고자 한다. 어려움은 핍박당함에 있으므로 배회하여 기다릴 뿐이다. 육이가 구오에 응하고자 하는데 초구가 그것을 핍박하니, 도적인 듯한 자이다. 그러나 초구의 정은 합함을 구할 뿐이니, 그러므로 「도적이 아니라 혼인을 구함」이라 한다. 무릇 혼인은 사람의 지극한 정이니, 초구는 혼인으로써 육이에게 구할 뿐이다. 여자가 부드럽고 약한 재질로써 시집가지 않을 수 있는 것은 대개 곧기 때문이다. 무릇 준난은 반드시 풀리는 도가 있으니, 고요하고 바름으로써 기다리면 십 년에 이에 돌아온다. 그러므로 「십 년이 지나서야 시집가니, 상도로 돌아감」이라 한다.

六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。象曰：即鹿旡虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。上六遠在一卦之外而不可即，猶野物之善走者也，故稱鹿焉；上體坎也，幽險也，故稱林焉。屯難，人求其主之時，然欲不度而即上六，是猶即鹿旡虞，惟入於幽險之中而已。若然，則屯雖求主之時，殆不如舍之愈也。其稱君子也，以謂體決躁之性、居動之極，此以六居三，非守常者，非君子不能舎也；不舎而往，則雖君子不能無吝窮。

육삼 효사에 이르기를, 「사슴을 쫒아 우인(虞人)이 없으면 다만 숲속에 들어갈 뿐이다. 군자는 기미를 보고 버리는 것만 못하니, 가면 아쉬움이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「사슴을 쫒아 우인이 없음은 짐승을 탐하기 때문이다. 군자가 그것을 버림은 가면 아쉬워 곤궁하기 때문이다」라고 했다. 상륙은 멀리 한 괘 밖에 있어 미칠 수 없으니, 들짐승이 잘 달리는 것과 같아 「사슴」이라 칭한다. 위 몸통은 감(坎)이니 그윽하고 험한 곳이어서 「숲」이라 칭한다. 준난은 사람이 그 주인을 구하는 때인데, 헤아리지 않고 상륙에 미치려 하면, 이는 마치 사슴을 쫒아 우인이 없어 다만 그윽하고 험한 곳에 들어갈 뿐이다. 만약 그러하면 곧 준난이 비록 주인을 구하는 때일지라도, 거의 그것을 버림만 못하다. 그 「군자」라 칭한 것은 결단하고 조급한 성질을 몸으로 갖추고 움직임의 끝에 처하여, 이가 육효로써 셋째 양자리에 있어 항상을 지키는 자가 아니므로, 군자가 아니면 능히 버리지 못함을 말한다. 버리지 않고 가면 곧 군자라도 아쉬워 곤궁함이 없을 수 없다.

六四：乘馬班如，求?媾，往吉無不利。象曰：求而往，明也。臣之於君，聘而後往，往而相親，有?媾之道焉。六四雖體趨下之性，然柔而正也，故乘馬班如，待求而後往。求而後往，則去就之義明矣。蓋求而不往謂之固，不求而往謂之躁，非所謂明也。且求而不往，則利止於一身；不求而往，則?害隨之，吉無不利其可得乎？

육사 효사에 이르기를, 「말을 타고서 배회하며, 혼인을 구하여 가면 길하고 이롭지 않음이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「구하여 감은 밝음이다」라고 했다. 신하가 임금에 대해서는 빙(聘)이 있은 뒤에야 가고, 가서 서로 친해지니, 혼인의 도가 있다. 육사는 아래로 향하는 성질을 몸으로 갖추었으나, 부드럽고 바르니, 말을 타고서 배회하여 구함을 기다린 뒤에야 간다. 구한 뒤에야 가면 곧 거취(去就)의 의리가 밝다. 대저 구하고도 가지 않음을 굳음이라 하고, 구하지 않았는데 감을 조급함이라 하니, 이른바 밝음이 아니다. 또한 구하고도 가지 않으면 이로움이 한 몸에 그치고, 구하지 않았는데 가면 흉하고 해로움이 따라오니, 「길하고 이롭지 않음이 없음」을 어찌 얻겠는가?

九五：屯其膏，小貞吉，大貞?。象曰：屯其膏，施未光也。觧之所以為觧者，以雷雨溢而作也；雷雨博施，草木廣生。今屯其膏，則豈足以康屯如而為觧？出納之吝謂之有司，故小者以為貞則吉，大若以為貞則?。方屯之時，尤不可以屯其膏也，?不亦宜乎？

구오 효사에 이르기를, 「그 고(膏=은택)를 쌓아 두니, 작은 일에 곧으면 길하고 큰 일에 곧으면 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 고를 쌓아 둠은 베풂이 아직 넓지 않음이다」라고 했다. 준난이 풀림이 되는 까닭은 뇌우가 넘쳐 일어나기 때문이다. 뇌우가 널리 베풀면 초목이 넓게 자란다. 지금 그 고를 쌓아 두면, 어찌 족히 준난을 편안케 하여 풀림을 이루겠는가? 내고 거두는 데 인색함을 「유사(有司)」라 하니, 작은 자는 이로써 곧음을 삼으면 곧 길하고, 큰 자는 이로써 곧음을 삼으면 곧 흉하다. 준난의 때를 당하여 더욱 그 고를 쌓아 두어서는 안 되니, 흉함이 또한 마땅하지 않겠는가?

上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也？六二之乘馬班如，其勢不得不待也；六四之乘馬班如，於義不得不待也。上六可以出險矣，非其勢不得不待者也；九五非應，非於義不得不待者也，而猶乘馬班如，宜其憂傷而至於泣血也。

상륙 효사에 이르기를, 「말을 타고서 배회하며, 피를 흘리며 연련(漣漣)히 운다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「피를 흘리며 연련히 울면 어찌 오래가겠는가」라고 했다. 육이의 말을 타고 배회함은 그 형세가 기다리지 않을 수 없음이고, 육사의 말을 타고 배회함은 의리로써 기다리지 않을 수 없음이다. 상륙은 이미 험에서 벗어날 수 있으니 그 형세가 기다리지 않을 수 없는 것이 아니고, 구오는 응이 아니니 의리로써 기다리지 않을 수 없는 것도 아니다. 그런데도 오히려 말을 타고서 배회하니, 마땅히 근심하고 슬퍼하여 눈물이 피에 이른다.

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

『몽(蒙)』괘는 아래 몸통이 감이고 위 몸통이 간(艮)이다. 괘사에 이르기를, 「몽은 형통하다. 내가 동몽(童蒙)을 구한 것이 아니라 동몽이 나를 구한 것이다. 처음 점치면 알려 주되, 두세 번 거듭하면 더럽히는 것이니, 더럽히면 알려 주지 않는다. 곧음이 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「몽이란 산 아래 험이 있어, 험을 당하여 멈춤이니 몽이다. 몽이 형통함은 형통으로써 때에 맞게 행함이다. 내가 동몽을 구한 것이 아니라 동몽이 나를 구함은 뜻이 서로 응함이다. 처음 점치면 알려 줌은 강건하고 가운데 있기 때문이다. 두세 번 거듭하면 더럽힘, 더럽히면 알려 주지 않음은 몽을 더럽힘이다. 몽으로써 바름을 기름은 성(聖)의 공이다」라고 했다.

險以遠之為善，故險在前則止，止則不犯險者也；險在中則貴動，動則免乎險者也。?之為卦，險在下可以動矣，而猶止，非其勢不可，智不足也，故於卦為蒙。蒙有亨之道焉。蓋人之性至明，始有蒙之故不得明，猶鑑明而塵蒙之也。塵雖蒙之，鑑之明故在也，拭焉而明覆其初矣。人之蒙亦若是，故蒙有亨之道焉。

험은 그것을 멀리함을 좋게 여긴다. 그러므로 험이 앞에 있으면 곧 멈추고, 멈추면 곧 험을 범하지 않는 자이다. 험이 자기 속에 있으면 곧 움직임을 귀하게 여기고, 움직이면 곧 험을 면하는 자이다. 『몽』괘가 됨은, 험이 아래에 있어 움직일 수 있는데도 오히려 멈추니, 그 형세가 불가하기 때문이 아니라 지혜가 부족하기 때문이다. 그러므로 괘에서 「몽」이 된다. 몽은 형통의 도가 있다. 대저 사람의 본성은 지극히 밝으나, 처음 가림이 있어 밝음을 얻지 못하니, 마치 거울이 밝은데 티끌이 그것을 가림과 같다. 티끌이 그것을 가리더라도 거울의 밝음은 본래 있다. 닦으면 밝음이 그 처음으로 돌아온다. 사람의 가림도 또한 이와 같다. 그러므로 몽은 형통의 도가 있다.

蒙有亨之道，而九二以剛中亨蒙之道行焉。有剛中亨蒙之道，又有巽順求亨之時，此蒙之所以亨也。時中雲者，與時適當，不先時亦不後時也。九二屈而在下，疑若求童蒙者，然九二剛中也，故曰匪我求童蒙；六五尊而在上，疑若不求我者，然六五順以巽也，故曰童蒙求我。

몽은 형통의 도가 있는데, 구이는 강건하고 가운데 있어서 몽을 형통하게 하는 도를 행한다. 강건하여 몽을 형통하게 하는 도가 있고, 또 겸손하고 순종하여 형통을 구하는 때가 있으니, 이것이 몽이 형통하는 까닭이다. 「시중(時中)」이라 함은 때와 마땅히 맞아, 때에 앞서지도 않고 때에 뒤지지도 않는다. 구이는 굽혀 아래에 있어 동몽을 구하는 듯이 의심받지만, 그러나 구이는 강건하고 가운데 있다. 그러므로 「내가 동몽을 구한 것이 아니다」라 한다. 육오는 존귀하여 위에 있어 나를 구하지 않을 듯이 의심받지만, 그러나 육오는 순종하여 겸손하다. 그러므로 「동몽이 나를 구한다」라 한다.

志應雲者，以誠應而無乎爾之謂也。學者占中否於教者，猶之筮。貴不瀆，故曰精以卜筮，神動其變。初筮則其志一，故告焉。待初筮而後告者，剛也；得初筮則告之者，中也。再三則瀆而志不一，故不告焉，以惑而告之，其惑滋甚故也。

「뜻이 응함」이라 함은 성심으로써 응하여 그릇됨이 없음을 말한다. 배우는 자가 가르치는 자에게 중(中) 여부를 묻는 것은 점침과 같다. 더럽히지 않음을 귀하게 여긴다. 그러므로 정성으로써 점치면 신(神)이 그 변화를 움직인다고 했다. 처음 점치면 곧 그 뜻이 하나이니, 알려 준다. 처음 점침을 기다린 뒤에 알려 주는 것은 강함이고, 처음 점침을 얻으면 알려 주는 것은 중(中)이다. 두세 번 거듭하면 곧 더럽혀 뜻이 하나가 아니니, 알려 주지 않는다. 미혹하여 그에게 알려 주면, 그 미혹이 더욱 심해지기 때문이다.

蒙者，蓋若童蒙然，不知所如往，此易於養正也。其所以養正而不入於邪者，此則聖人亨蒙之功也。蓋求我而應之、筮我而告之，恐其瀆蒙則不告焉；如是則蒙者由之養正，非聖人之功而誰與？書曰：聖時風若。又曰：蒙恆風若。聖與蒙反者也，非聖人不能使蒙養正矣。

「몽」이란 대저 동몽과 같아 갈 곳을 모르니, 이것이 바름을 기르기 쉽다. 그가 바름을 길러 사(邪)에 들어가지 않는 까닭은, 이것이 곧 성인이 몽을 형통하게 하는 공이다. 나를 구하면 그에게 응하고, 내게 점치면 그에게 알려 주되, 그가 몽을 더럽힐까 두려워하면 알려 주지 않는다. 이와 같이 하면 곧 몽하는 자가 이를 따라 바름을 기른다. 성인의 공이 아니면 누구에게 돌리겠는가? 『서경·홍범』에 이르기를, 임금이 성스러우면 때가 되어 바람이 순하고, 또 이르기를, 임금이 몽하면 항상 바람이 분다고 했다. 성과 몽은 서로 반대되는 것이니, 성인이 아니면 몽한 자로 하여금 바름을 기르게 할 수 없다.

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育徳。蒙者，物之穉也。物穉不可不養，而泉者養源於山者也。養源於山，故其出不窮，流於川瀆而放於海。君子之果行育徳，當若此而已。以成徳為行，此由中出，教者之事也；以果行育徳，此自外出，學者之事也。學務時敏，厥修乃來；行之不果，非所以育徳也。

『대상전』에 이르기를, 「산 아래에서 샘이 솟으니 몽이요, 군자는 이로써 행함을 과감히 하고 덕을 기른다」고 했다. 몽이란 만물의 어린 시기이다. 만물이 어리면 기르지 않을 수 없다. 그런데 샘이란 산에 근원을 기르는 것이다. 산에 근원을 기르므로 그 솟아남이 다함이 없어, 내(川瀆)로 흘러 바다에 이른다. 군자가 행함을 과감히 하고 덕을 기름은 마땅히 이와 같아야 할 뿐이다. 『건』괘 『문언』에 「덕을 이룸으로써 행함을 삼는다」는 것은 속에서 나온 것이니 가르치는 자의 일이고, 행함을 과감히 하여 덕을 기름은 밖에서 나온 것이니 배우는 자의 일이다. 배움은 때때로 민첩함을 힘쓰면 그 닦음이 곧 이른다고 하였으니, 행함이 과감하지 않으면 덕을 기르는 바가 아니다.

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。隙之見小，有物蒙之也；為發其蒙之者，則所見大矣，初六發蒙其義如此。發蒙，使之見善也；利用刑人，使之遠惡也。傳曰：時過而後學，則勤而難成。然則發蒙宜在初六之時矣。又曰：小懲而大戒，小人之福也。然則刑人亦宜初六之時矣。用說桎梏以往，小人不懲，其惡滋蔓而難圖也，故吝。

초륙 효사에 이르기를, 「몽을 열어 주니, 사람에게 형벌을 씀이 이롭다. 족쇄와 수갑을 풀어 이로써 보내면 아쉬움이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「사람에게 형벌을 씀이 이로움은 이로써 법을 바로잡음이다」라고 했다. 틈으로 보면 보이는 것이 작은 것은 사물이 그것을 가렸기 때문이다. 그 가리는 것을 열어 주면 보이는 것이 크다. 초륙의 「몽을 열어 줌」의 의리가 이와 같다. 몽을 열어 줌은 선을 보게 함이고, 사람에게 형벌을 씀이 이로움은 악을 멀리하게 함이다. 『예기·학기』에 이르기를, 때가 지난 뒤에 배우면 곧 힘들고 이루기 어렵다고 했다. 그러면 몽을 열어 줌은 마땅히 초륙의 때에 있어야 한다. 또 이르기를, 작게 징계하여 크게 경계하게 함은 소인의 복이라 했다. 그러면 사람에게 형벌을 씀도 역시 마땅히 초륙의 때에 있어야 한다. 족쇄와 수갑을 풀어 이로써 보내면, 소인이 징계받지 않아 그 악이 만연하여 도모하기 어렵다. 그러므로 아쉬움이 있다.

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。以義則發蒙，以恩則包蒙，蓋家道也。堯典於九族不言平章者，家道貴包，蒙恩也。納婦，禮也，六五以柔應之，而九二有男下女之道，故納婦吉。包蒙納婦，旡不吉於家者也。克之為言，公勝私也。公勝私用，是義勝恩，以六五以父而用柔，而九二以子用剛故也，故曰子克家，剛柔接也。六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。以順為正者，婦道也。六三舎其正應，見九二非禮之金夫而不有躬，其行不順，故稱女焉。九二納婦吉，以所納者順也；然則行不順之女宜勿用取矣。

구이 효사에 이르기를, 「몽을 포용하면 길하고, 아내를 맞으면 길하며, 아들이 집에 감당한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「아들이 집에 감당함은 강과 유가 서로 이음이다」라고 했다. 의로써 하면 곧 몽을 열어 주고, 은으로써 하면 곧 몽을 포용하니, 대저 이는 집의 도이다. 『요전(堯典)』이 구족(九族)에 있어서 평장(平章)을 말하지 않은 것은, 집의 도가 포용을 귀하게 여겨 은혜를 입기 때문이다. 아내를 맞음은 예이니, 육오가 유순으로써 그에게 응하고 구이는 남자가 여자에게 낮아지는 도가 있으므로 「아내를 맞으면 길하다」이다. 몽을 포용하고 아내를 맞음은 집에 있어서 길하지 않음이 없다. 「극(克)」이라 함은 공이 사를 이김이다. 공이 이기면 사를 쓰니, 이는 의가 은을 이김이다. 육오가 아비로써 유를 쓰고 구이는 아들로써 강을 쓰기 때문이다. 그러므로 「아들이 집에 감당함은 강과 유가 서로 이음」이라 한다. 육삼 효사에 이르기를, 「이 여자를 취하지 말라. 금부(金夫)를 보고 몸을 지키지 않으니, 이로울 곳이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「여자를 취하지 말라 함은 행함이 순하지 않음이다」라고 했다. 순종함을 바름으로 삼는 것이 부인의 도이다. 육삼이 그 바른 응(上九)을 버리고, 구이라는 예가 아닌 금부를 보고 몸을 지키지 않았으니, 그 행함이 순하지 않다. 그러므로 「여자」라 칭한다. 구이가 「아내를 맞으면 길하다」는 것은 맞는 자가 순종하기 때문이다. 그러면 행함이 순하지 않은 여자는 마땅히 취하지 않아야 한다.

六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。知得困蒙，則旡知而已，故吝。夫得君子者，悔斯光，窒斯通；困蒙之吝，以不得君子而親炙之耳，故曰獨遠實也。教者為實，學者為虛。實固有以分人，虛固有以受道。六五：童蒙吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。禮恭然後可與言道之方，辭順然後可與言道之理，色從然後可與言道之致，故學問之道非順以巽，則教者不告也。順則於理為順，而巽又有柔損之意焉。六五晦也，以晦求明，於理為順；六五尊也，以尊求卑，則於道為巽。上九：擊蒙，不利為冦，利御冦。象曰：利用御冦，上下順也。蒙之初則蒙之而已，蒙之極則頑固矣，非擊之不可判也。上九以剛過擊蒙，故有為冦之道；為冦則逆上下之願而御之者至，故曰不利為冦，利御冦也。

육사 효사에 이르기를, 「몽에 곤핍하니 아쉬움이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「곤몽의 아쉬움은 홀로 실(實)을 멀리함이다」라고 했다. 자기가 곤몽한 줄을 알면서도 곧 앎이 없을 뿐이니, 아쉬움이 있다. 무릇 군자를 얻는 자는 뉘우침이 이에 빛나고 막힘이 이에 통한다. 곤몽의 아쉬움은 군자를 얻어 친자(親炙)하지 못하기 때문이다. 그러므로 「홀로 실을 멀리함」이라 한다. 가르치는 자는 실이 되고, 배우는 자는 허가 된다. 실은 본래 남에게 나누어 줄 바가 있고, 허는 본래 도를 받아들일 바가 있다. 육오 효사에 이르기를, 「동몽하면 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「동몽의 길함은 순종하고 겸손함이다」라고 했다. 예의가 공손한 뒤에야 그와 도의 방향을 말할 수 있고, 말이 순한 뒤에야 그와 도의 이치를 말할 수 있으며, 낯빛이 따른 뒤에야 그와 도의 극치를 말할 수 있다. 그러므로 학문의 도가 순종하고 겸손하지 않으면 가르치는 자가 알려 주지 않는다. 「순」은 이치에 있어 순함이고, 「손(巽)」은 또 부드럽게 자기를 낮추는 뜻이 있다. 육오는 어둡다. 어두움으로써 밝음을 구함은 이치에 있어 순이다. 육오는 존귀하다. 존귀로써 비천을 구하면 곧 도에 있어 손이다. 상구 효사에 이르기를, 「몽을 치니, 도적이 됨이 이롭지 않고 도적을 막음이 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「도적을 막음이 이로움은 위아래가 순함이다」라고 했다. 몽의 처음에는 곧 몽할 뿐이고, 몽의 극에 이르면 곧 완고해져, 그것을 치지 않으면 가를 수 없다. 상구가 지나치게 강하여 몽을 치니, 도적이 되는 도가 있다. 도적이 되면 곧 위아래의 뜻을 거슬러 그것을 막는 자가 이른다. 그러므로 「도적이 됨이 이롭지 않고 도적을 막음이 이롭다」라 한다.

乾下坎上。需：有孚，光亨貞吉，利渉大川。曰：需，須也，險在前也。剛健而不?，其義不困窮矣。需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利渉大川，往有功也。需之為卦，險在前也；險在前則宜不進以待矣，而乾有知險之徳，能不進以待者也，故於卦為需。

『수(需)』괘는 아래 몸통이 건이고 위 몸통이 감이다. 괘사에 이르기를, 「수는 신(信)이 있어 광형통하고 곧음이 길하여, 큰 강을 건너기에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「수란 기다림이니, 험이 앞에 있다. 강건하여 빠지지 않으니, 그 의리가 곤궁하지 않다. 『수에 신이 있어 광형통하고 곧음이 길함』은 구오가 천자의 자리에 있어 바르고 가운데 있기 때문이다. 『큰 강을 건너기에 이로움』은 나아가면 공이 있기 때문이다」라고 했다. 『수』괘가 되는 것은 험이 앞에 있기 때문이다. 험이 앞에 있으면 마땅히 나아가지 않고 기다려야 한다. 그런데 건은 험을 아는 덕이 있어 능히 나아가지 않고 기다리는 자이므로, 괘에서 「수」가 된다.

卦而動乎險中者，以濟難之任在我，不得不動故也；有見險而止者，以濟難之任不在我，義可以止故也。需之成卦，九五以中需物，物之才在上，則在下者無俟乎動也，又不可以止也。有待而後進，則無躁動之嫌焉，是以須也。

괘로써 험한 가운데서 움직이는 자(『준』괘와 같음)가 있는 것은 어려움을 건지는 책임이 자기에게 있어 움직이지 않을 수 없는 까닭이고, 험을 보고 멈추는 자(『건』괘와 같음)가 있는 것은 어려움을 건지는 책임이 자기에게 있지 않아 의리로써 멈출 수 있는 까닭이다. 수괘의 성립은 구오가 바르고 가운데 있음으로써 만물을 기다리니, 물건을 건지는 재간이 위에 있으면 아래에 있는 자는 움직일 필요가 없다. 그러나 또 멈출 수도 없다. 기다린 뒤에 나아가면 곧 조급히 움직인다는 혐의가 없다. 이로써 「기다림」이라 한다.

剛健而不?，非剛健之才不可?也，以能須故不?耳。使其不知險而犯焉，則雖有剛健之才，能不?乎險者？剛健之才而?乎險，不能無困窮；雖不?於險而非有剛健之才，則亦無以自逹而困窮至矣。故惟剛健而不?於險，其義為不困窮也。

「강건하여 빠지지 않음」은 강건한 재간이 있으면 빠지지 않는다는 것이 아니라, 능히 기다리기 때문에 빠지지 않는 것이다. 만약 험을 알지 못하고 이를 범하면, 비록 강건한 재간이 있을지라도 어찌 능히 험에 빠지지 않겠는가? 강건한 재간이 있으면서 험에 빠지면 곤궁하지 않을 수 없다. 험에 빠지지 않았더라도 강건한 재간이 없으면 역시 스스로 통달할 수 없어 곤궁이 이른다. 그러므로 오직 강건하면서 험에 빠지지 않아야 그 의리가 곤궁하지 않다고 한다.

需有孚光亨貞吉，位乎天位，以正中也者，言聖人在上而需天下也。其需天下也，不正而偏、不中而?，則不足以平施而用物，故惟中正而後需道孚於天下而光亨貞吉也。利渉大川，往有功也者，言不以剛健自任，知險而需，則始可以渉難而有功也。

「수에 신이 있어 광형통하고 곧음이 길함은, 천자의 자리에 있어 바르고 가운데 있기 때문」이라 한 것은, 성인이 위에 있어 천하를 기다림을 말한 것이다. 그가 천하를 기다릴 때, 바르지 않아 치우치고 가운데 있지 않아 기울면, 곧 평등하게 베풀고 만물을 쓰기에 족하지 못하다. 그러므로 오직 바르고 가운데 있은 뒤에야 기다리는 도가 천하에 믿음을 얻어 광형통하고 곧음이 길하다. 「큰 강을 건너기에 이로움은 나아가면 공이 있기 때문」이라 한 것은, 강건으로써 스스로 책임지지 않고 험을 알아 기다리면, 곧 그제야 비로소 어려움을 건너 공을 세울 수 있음을 말한 것이다.

象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。雨之所潤者草木而已，而草木之生，人取以養焉，則是雨之所潤者狹而其功實廣也。飲食宴樂者，忠臣嘉賓所與親者也；而忠臣嘉賓所與親者，民偕以養焉，則是飲食宴樂雖所及者近，而其功實遠也。不然，則聖人之所及天下，豈止及乎所親者哉？

『대상전』에 이르기를, 「구름이 하늘에 오르니 수(需)의 상이요, 군자는 이로써 음식과 연회의 즐거움을 한다」고 했다. 비가 적시는 것은 초목뿐이나, 초목이 자라면 사람이 그것을 취하여 기르니, 이는 비가 적시는 범위가 좁으나 그 공이 실로 넓다. 음식과 연회의 즐거움은 충신과 귀빈이 함께 친근히 하는 것이다. 그러나 충신과 귀빈이 친근히 하는 것에 백성도 함께 기름을 입으니, 이는 음식과 연회가 미치는 범위는 가까우나 그 공이 실로 멀다. 그렇지 않다면, 성인의 은택이 천하에 미치는 것이 어찌 친한 자에게만 그치겠는가?

初九：需于郊，利用恆，無咎。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。險可以觧，則雖動乎險中可也；險不可以觧，則俟之不厭矣，而初九最遠乎險，故須於郊。郊者，遠於有事之地也。以郊為遠乎險，則是有事之地為險也。蓋大道甚夷，離道而有事，則夷且險矣。今夫為國家者，居必設險以為固，動必行險以為戒，則是國者險之所在也，故易以郊為遠險之地焉。夫逺於險而未甞犯，則不知險之為害也；又以剛動之才處於下，則疑其不能固志，故利用恆無咎也。

초구 효사에 이르기를, 「들에서 기다리니, 항상함을 쓰기에 이롭고 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「들에서 기다림은 험을 범하여 나아가지 않음이다. 항상함을 쓰기에 이롭고 허물이 없음은 상도를 잃지 않음이다」라고 했다. 험이 풀릴 수 있으면 비록 험한 가운데서 움직여도 된다. 험이 풀릴 수 없으면 그것을 기다려 싫증내지 않는다. 그런데 초구가 험에서 가장 멀므로, 들에서 기다린다. 「들」이란 일이 있는 곳에서 먼 곳이다. 들을 험에서 멀다고 한 것은, 곧 일이 있는 곳을 험으로 여긴 것이다. 대저 큰 도는 매우 평탄하나, 도를 떠나 일이 생기면 평탄하면서도 험해진다. 지금 나라를 다스리는 자는 거주할 때 반드시 험을 설치하여 견고함으로 삼고, 움직일 때 반드시 험을 밟아 경계로 삼으니, 이는 「나라」가 곧 험이 있는 곳이다. 그러므로 『역』은 들을 험에서 먼 곳으로 삼는다. 험에서 멀어 아직 범해 보지 않았으면 험이 해로운 줄을 모르고, 또 강동의 재질로써 아래에 있으면 그 뜻을 굳게 지키지 못할 것으로 의심받는다. 그러므로 「항상함을 쓰기에 이롭고 허물이 없다」라 한다.

九二：需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。稱需于郊，則是以國為險也；需于沙，則是以川為險也。人心尤險於川，則是險之在人者尤宜遠之也，故於遠險者稱郊，而於近之者稱沙，於迫之者稱泥焉。乾之九二稱寛以居之，履之九二稱履道坦坦，則是寛衍而夷易者莫如二之中也，故曰需于沙，衍在中也。以近於險，故小有言；然而寛衍在中，未嘗廹險，故以吉終焉。

구이 효사에 이르기를, 「모래밭에서 기다리니, 조금 말(言責)이 있으나 마침내 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「모래밭에서 기다림은 너그럽게 가운데 있음이다. 조금 말이 있을지라도 길함으로써 마친다」라고 했다. 「들에서 기다림」이라 한 것은 나라를 험으로 여긴 것이고, 「모래밭에서 기다림」은 강을 험으로 여긴 것이다. 사람의 마음은 강보다 더욱 험하므로, 험이 사람에게 있는 것은 더욱 멀리해야 한다. 그러므로 험에서 먼 자는 「들」이라 칭하고, 그것에 가까운 자는 「모래」라 칭하며, 그것에 가까이 닿는 자는 「진흙」이라 칭한다. 건의 구이는 「너그러움으로써 그에 거한다」라 칭하고, 리(履)괘의 구이는 「도를 밟아 평평하다」라 칭하니, 너그럽고 편안한 것이 이 효가 가운데 있음만 같지 못하다. 그러므로 「모래밭에서 기다림은 너그러움이 가운데 있음」이라 한다. 험에 가까웠으므로 조금 말이 있으나, 너그럽게 가운데 있어 아직 험을 가까이하지 않았으므로, 길함으로써 마친다.

九三：需于泥，致?至。象曰：需于泥，災在外也；自我致冦，敬慎不敗也。九三廹險，故需于泥。致冦至者，非其道有以招之也，苐不能遠之，故冦至耳；觧之六三，則有道以招之而冦至也。需之九三以敬慎，故不敗；觧之六三暴慢，故咎歸焉。

구삼 효사에 이르기를, 「진흙에서 기다리니 도적을 불러들인다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「진흙에서 기다림은 재앙이 밖에 있음이다. 스스로 도적을 불러들였으나, 삼가고 조심하면 패하지 않는다」라고 했다. 구삼은 험을 가까이하므로 진흙에서 기다린다. 도적을 불러들이는 것은 그 도가 스스로 불러일으킨 데 있는 것이 아니라, 다만 멀리하지 못했으므로 도적이 올 뿐이다. 해(解)괘의 육삼은 곧 도가 스스로 부르는 바가 있어 도적이 온 것이다. 수괘의 구삼은 삼가고 조심하므로 패하지 않고, 해괘의 육삼은 포악하고 거만하므로 허물이 그에게 돌아간다.

六四：需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。陰陽之分，各襲其情則不至見傷焉，各履其位則不至扵自失。惟陽在下而欲上，陰在上而阻下，故見傷而需於；自失而出自穴也。陰見傷則不順以聽矣。

육사 효사에 이르기를, 「피 흘린 곳에서 기다리니, 굴에서 나온다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「피 흘린 곳에서 기다림은 순종하여 듣기 때문이다」라고 했다. 음양의 분한은 각각 자기의 정에 의지하면 상하지 않고, 각각 자기의 자리에 서면 스스로 잃지 않는다. 다만 양이 아래에 있어 오르고자 하고 음이 위에 있어 아래를 막으므로, 상하여 피 흘린 곳에서 기다리고, 스스로 지킬 자리를 잃어 굴에서 나온다. 음이 상하면 곧 순종하여 듣지 못한다.

九五：需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。雲上於天，則所需方在上而未下也，故言飲食宴樂者，所需方及朋友故舊、兄弟甥舅、忠臣嘉賓，而未及民也；需于酒食，則及民矣。蓋凢民莫不有酒食之養，但不得與人君宴樂耳。今九五獨言酒食而不言宴樂，是以知其及民也。

구오 효사에 이르기를, 「술과 음식에서 기다리니 곧음이 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「술과 음식에 곧음이 길함은 바르고 가운데 있기 때문이다」라고 했다. 「구름이 하늘에 오르면」은 기다리는 은택이 아직 위에 있어 내려오지 않은 것이니, 음식과 연회의 즐거움을 말한 것은 기다리는 은택이 이제 붕우와 옛 벗, 형제와 생구(甥舅), 충신과 귀빈에게 미치고 아직 백성에게 미치지 않은 것이다. 술과 음식에서 기다리면 곧 백성에게 미친다. 무릇 백성은 술과 음식으로써 기르지 않는 자가 없으나, 다만 임금과 연회를 함께하지 못할 뿐이다. 지금 구오가 홀로 「술과 음식」만 말하고 「연회」를 말하지 않은 것은, 이로써 그것이 백성에게 미침을 안다.

蓋中正盛徳，九五尊位，故能需於天下之求，無不厭足其分。傳曰：聖人之道，猶中衢而置罇焉。蓋需于酒食之謂也。酒以合歡，所謂孫者，得需於酒之道而已；食以致養，所謂由頤者，得需於食之道而已，非尊位大中弗能兼也。

바르고 가운데 있음은 성대한 덕이고 구오는 존귀한 자리이므로, 능히 천하의 구하는 바에 기다려 그 분한을 싫증내어 채우지 않는 자가 없다. 전(傳)에 이르기를, 성인의 도는 마치 사통하는 길목에 큰 술통을 놓은 것과 같다고 했다. 대저 술과 음식에서 기다림을 말한 것이다. 술은 이로써 즐거움을 합하니, 이른바 겸손의 자는 술에서 기다리는 도를 얻었을 뿐이다. 음식은 이로써 기름을 이루니, 이른바 유이(由頤)의 자는 음식에서 기다리는 도를 얻었을 뿐이다. 존위에 있어 큰 가운데를 지키는 자가 아니면 두 가지를 겸할 수 없다.

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。六四非眾剛之主也，剛來而拒之，故出自穴；上六眾剛之主也，剛來而受之，故入于穴。賓有服意，客則適道也，乾剛上進，非賓也，客而已，苟以敬待之，則終吉，豈至於大失也？九三雖冦至，猶以敬慎而待之而得不敗，況三陽為客非寇乎？以敬得吉宜矣。

상륙 효사에 이르기를, 「굴에 들어가니, 청하지 않은 손님 세 사람이 온다. 그들을 공경하면 마침내 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「청하지 않은 손님이 오니, 그들을 공경하여 마침내 길함은, 자리에 마땅하지 않을지라도 크게 잃지 않음이다」라고 했다. 육사는 여러 양의 주인이 아니니, 양이 와도 그것을 막아 「굴에서 나온다」. 상륙은 여러 양의 주인이니, 양이 와도 그것을 받아들여 「굴에 들어간다」. 「빈(賓)」은 복종하는 뜻이 있고 「객(客)」은 마침 길에 동행한 자이다. 건의 양은 위로 나아가니, 빈이 아니라 객일 뿐이다. 만약 공경으로써 그들을 대하면 곧 마침내 길하니, 어찌 크게 잃겠는가? 구삼은 도적이 와도 삼가고 조심하여 그들을 대하여 패하지 않았으니, 하물며 세 양이 객이지 도적이 아니랴? 공경으로써 길을 얻음은 마땅하다.

坎下乾上。訟：有孚窒，惕中吉，終?。利見大人，不利渉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終?，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利渉大川，入于淵也。訟之為卦，險者欲?，健者欲決，其情相攻而不相入，此所以為訟。而訟貴有孚而見窒，則可訟；然君子之至誠，則宜不可檢者也，今猶可檢，則吾之誠未至歟？是以惕而不終訟也。

『송(訟)』괘는 아래 몸통이 감이고 위 몸통이 건이다. 괘사에 이르기를, 「송은 신(信)이 있어도 막히니, 삼가고 중을 지키면 길하고 끝내 싸우면 흉하다. 대인을 뵙기에 이롭고, 큰 강을 건너기에 이롭지 않다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「송은 위가 강하고 아래가 험하여, 험하면서도 강건하니 송이다. 송에 신이 있어도 막혀 삼가고 중을 지키면 길한 것은, 강이 와서 가운데를 얻었기 때문이다. 끝내는 흉함은 송사를 이룰 수 없기 때문이다. 대인을 뵙기에 이로움은 중정을 숭상하기 때문이다. 큰 강을 건너기에 이롭지 않음은 깊은 못에 빠지기 때문이다」라고 했다. 송괘가 되는 것은, 험한 자는 남을 빠뜨리고자 하고 강건한 자는 결단하고자 하여, 그 정세가 서로 공격하여 서로 용납하지 않기 때문이다. 이것이 송이 되는 까닭이다. 그러나 송은 신이 있어 막힘을 보는 것을 귀하게 여기니, 그제야 송할 수 있다. 그러나 군자의 지극한 정성은 마땅히 검토할 수 없는 자인데, 지금 오히려 검토할 수 있다면, 곧 나의 정성이 아직 지극하지 못한 것이 아니겠는가? 이로써 삼가며 송을 끝내지 않는다.

窒惕中吉，九二之才也；乃若上九，則窮剛於上，是以窮其訟者也，故終?。訟必有聽之之主，以中正為尚也。蓋兩造之訟，聽之不中而不正而偏，則愛惡不得其平，故曰利見大人，尚中正也。渉難必有烝徒之助，雖有烝徒之助而不同心協力，亦不可以渉。訟方違行，非同心協力之時也，渉難奚可哉？故曰不利渉大川，入于淵也。

「막혀 삼가고 중을 지키면 길함」은 구이의 재질을 말한 것이다. 상구에 이르러서는 강이 위에서 극해져, 이로써 그 송사를 극히 추구하는 자이므로 「끝내는 흉」하다. 송사에는 반드시 그것을 듣는 주재자가 있으니, 중정을 귀하게 여긴다. 대저 양편의 송사를 들음에 가운데 있지 않고 바르지 않아 치우치면, 곧 사랑과 미움이 그 공평을 얻지 못한다. 그러므로 「대인을 뵙기에 이로움은 중정을 숭상함」이라 한다. 어려움을 건너는 데는 반드시 여러 사람의 도움이 있어야 한다. 비록 여러 사람의 도움이 있더라도 한마음으로 힘을 합치지 않으면 건널 수 없다. 송사가 지금 서로 어긋나 행하니, 한마음으로 힘을 합칠 때가 아니다. 어려움을 건너기가 어찌 가능하겠는가? 그러므로 「큰 강을 건너기에 이롭지 않음은 깊은 못에 빠짐」이라 한다.

象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。一卦之象凢數物，若坎為水又為雨，離為火又為日，是聖人之於大象取其一而遺其它者，各象其類而已。故上剛下險，險而健，訟之才既成，則於二體取天與水為象焉。坎為水又為雨，取水而不取雨，則以雨者陰陽之和，非訟之義故也。

『대상전』에 이르기를, 「하늘과 물이 서로 어긋나 행하니 송의 상이요, 군자는 이로써 일을 시작함에 처음을 미리 도모한다」고 했다. 한 괘의 상이 대개 여러 물상이 있으니, 감을 물로 하기도 하고 또 비로 하기도 하며, 리(離)를 불로 하기도 하고 또 해로 하기도 하는 것과 같다. 이는 성인이 대상에서 그 하나를 취하고 나머지를 버리는 것으로, 각각 그 유를 상징할 뿐이다. 그러므로 위가 강하고 아래가 험하여 험하면서도 강건하니, 송의 재간이 이미 이루어졌으면 곧 두 몸통에서 하늘과 물을 취하여 상으로 삼는다. 감은 물이 되기도 하고 또 비가 되기도 하는데, 물을 취하고 비를 취하지 않은 것은 비가 음양의 조화이므로 송의 의리가 아니기 때문이다.

猶之同人也，柔得位得中而應乎乾，文明以健，同人之才既成，則取天與火為象焉。離為火，亦為日，有取火而不取於日，則錯行非同人之義故也。作事謀始，所以致無訟之道也。始乎治猶卒乎亂，況始之不謀而求其終之無訟乎？

동인(同人)괘의 경우와 같다. 유가 자리를 얻고 가운데를 얻어 건에 응하며, 문명하여 강건하니, 동인의 재간이 이미 이루어졌으면 곧 하늘과 불을 취하여 상으로 삼는다. 리는 불이 되기도 하고 또 해가 되기도 하는데, 불을 취하고 해를 취하지 않은 것은 해가 하늘과 어긋나 행하므로 동인의 의리가 아니기 때문이다. 「일을 시작함에 처음을 미리 도모함」은 송사가 없는 도를 이루는 방법이다. 처음에 잘 다스려도 오히려 끝이 어지러울 수 있는데, 하물며 처음에 도모하지 않고서 그 끝이 송사가 없기를 구하겠는가?

初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。彼險而此健，所以為訟；如彼險而此以柔也，且在訟初，則雖不能無訟，亦不永所事，小有言而已。其有言也，乃六四以剛犯初，而其曲在四，其辨自明，是以終吉也。

초육 효사에 이르기를, 「그 일을 오래 하지 않으니, 조금 말이 있으나 마침내 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 일을 오래 하지 않음은 송사를 오래 할 수 없기 때문이다. 조금 말이 있을지라도 그 변론이 밝다」라고 했다. 저쪽은 험하고 이쪽은 강건하여 송사가 되는 것이니, 저쪽은 험하되 이쪽이 유로써 하고 또 송의 처음에 있으면, 비록 송사를 면치 못하더라도 그 일을 오래 하지 않아 조금 말이 있을 뿐이다. 그것이 말이 있는 것은 육사가 강으로써 초육을 범한 까닭이다. 그러나 그 잘못이 사(四)에 있어 그 변론이 저절로 밝으므로, 이로써 마침내 길하다.

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。下宜聽上而不可以訟上，自下訟上則犯義矣，宜其不克也。二為主於內而二陰附之，三百戶之邑也。往訟不克，乃歸而有其邑，則眚且至矣。何則？下之所以敢訟上者，以附之者眾也；往訟不克，復歸而有其輔已之眾，則上之勢求艾，必求其根穴而窮剗之矣，故必逃其固有存之邑，不敢據而後無眚也。

구이 효사에 이르기를, 「송사에 이기지 못하고 돌아와 도망하니, 그 읍(邑) 사람 삼백 호가 재앙이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「송사에 이기지 못함은 돌아와 도망쳐 숨음이다. 아래에서 위를 고하면 재앙이 스스로 닥친다」라고 했다. 아래는 마땅히 위의 명을 듣고 위를 고할 수 없다. 아래에서 위를 고하면 곧 의를 범하니, 그 이기지 못함이 마땅하다. 구이가 안에서 주인이 되어 두 음효가 그에게 붙으니, 삼백 호의 읍이다. 나아가 송사에 이기지 못하고 돌아와서도 그 읍을 가지고 있으면 재앙이 이른다. 어째서인가? 아래에서 감히 위를 고하는 까닭은 그에게 붙는 자가 많기 때문이다. 나아가 송사에 이기지 못하고 다시 돌아와서 자기를 보좌하는 무리를 가지고 있으면, 위의 세력이 뿌리를 캐고자 하여 반드시 그 근거지를 찾아 철저히 없앤다. 그러므로 반드시 그 본래 가지고 있던 읍을 피하고 감히 의지하지 않은 뒤에야 재앙이 없다.

六三：食舊徳，貞厲終吉，或從王事，無成。象曰：食舊徳，從上吉也。徳也者，保其所有而已，六三之食舊徳是也。謂之徳者，以心不能不得，故思從上以保之也。夫失得勿恤則往吉無不利，今心得其舊徳而思保之，則從上而已，非所謂從道不從君也，故曰或從王事無成。

육삼 효사에 이르기를, 「옛날의 덕(俸祿)을 먹고 사니, 곧음이 위태로우나 마침내 길하다. 혹 왕의 일에 종사하더라도 이룸을 자처하지 않는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「옛날의 덕을 먹고 삶은 위에 따름이 길하기 때문이다」라고 했다. 「덕」이란 다만 자기가 가진 것을 지킬 뿐이니, 육삼의 「옛날의 덕을 먹음」이 이와 같다. 이를 덕이라 칭한 것은 마음이 얻지 못할 수 없어, 그래서 위를 따라서 그것을 지키고자 생각하기 때문이다. 무릇 득실을 걱정하지 않으면 나아가면 길하여 이롭지 않음이 없다. 지금 마음이 그 옛날의 덕을 얻어 그것을 지키고자 하면, 곧 위를 따를 뿐이다. 이른바 「도를 따르지 임금을 따르지 않음」이 아니다. 그러므로 「혹 왕의 일에 종사하더라도 이룸을 자처하지 않는다」라 한다.

九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。象曰：復即命渝，安貞不失也。九二不克訟，以下犯上，其勢不克也；九四不克訟，以剛反柔，其義不克也。其義而即聽者之命，變其貞而安貞，則其吉宜也。訟不至於用師也，同人之九四用師尚弗克攻，然且反則而吉，而況不克訟而復命者乎？

구사 효사에 이르기를, 「송사에 이기지 못하고 돌아와 재판에 따르며 곧음을 바꾸니, 곧음에 편안하여 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「돌아와 재판에 따라 곧음을 바꾸어 곧음에 편안함은 잃지 않음이다」라고 했다. 구이가 송사에 이기지 못함은 아래로써 위를 범한 것이니, 그 형세가 이기지 못한다. 구사가 송사에 이기지 못함은 강으로써 유(初六)에게 돌이키니, 그 의리가 이기지 못한다. 그 의리로써 듣는 자의 명에 따르고 그 곧음을 바꾸어 곧음에 편안하면, 곧 그 길함이 마땅하다. 송사가 군대를 쓰는 데까지 이르지 않는다. 동인괘의 구사가 군대를 써서도 공격에 이기지 못하였으나, 그러나 법도에 돌아와서 길하였다. 하물며 송사에 이기지 못하고 명에 돌아오는 자랴?

九五：訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。建中則不可?，守正則不可掇。有欲?其所建而掇其所守，則大人有所不受而訟矣。以脂從人，趨取無訟，茲固足以示謹；然中不得建而?，正不得守而掇，則吾之大節?焉，何元吉之得乎？此大人所以有訟也。

구오 효사에 이르기를, 「송사는 크게 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「송사가 크게 길함은 바르고 가운데 있기 때문이다」라고 했다. 중(中)을 세우면 곧 흔들 수 없고, 정(正)을 지키면 곧 빼앗을 수 없다. 그가 세운 중을 흔들고 그가 지킨 정을 빼앗고자 하는 자가 있으면, 곧 대인은 받아들이지 않는 바가 있어 송사한다. 기름으로 미끄러운 태도로써 남을 따라 송사가 없기를 꾀함은, 이는 참으로 삼가는 것을 보이기에 족하다. 그러나 중을 세우지 못하여 흔들리고 정을 지키지 못하여 빼앗기면, 곧 나의 큰 절개가 상실된다. 어찌 크게 길함을 얻겠는가? 이것이 대인도 송사가 있는 까닭이다.

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。好違而尚鄰，固足以人之與；然其與之者，非剛而有立也，乃柔從鞶帶者而已。夫以中直相與，則其利斷金，人莫能間；彼柔從若鞶帶者，何往而不為順哉？雖或與之，其志不一而人易以奪，故曰或錫之鞶帶，終朝三褫之。夫以訟得其所與者，柔從易奪之人，至於終朝三褫之，亦何足敬哉？

상구 효사에 이르기를, 「혹 그에게 반대(鞶帶)를 하사받았으나 하루 아침에 세 번 빼앗긴다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「송사로써 옷을 받음은 존경할 만하지 못하다」라고 했다. 어긋남을 좋아하고 가까운 이웃을 숭상함은, 참으로 남이 따르게 하기에 족하다. 그러나 그에게 따르는 자는 강하여 자립이 있는 자가 아니라, 다만 유순하고 반대와 같은 자일 뿐이다. 대저 중정과 정직으로써 서로 따르면 그 날카로움이 쇠를 끊을 만하여 남이 그 사이를 끊을 수 없다. 저 유순하여 반대와 같은 자는 어디로 가든 순종하지 않겠는가? 비록 혹 그에게 따르더라도 그 뜻이 하나가 아니어서 남이 빼앗기 쉽다. 그러므로 「혹 그에게 반대를 하사받았으나 하루 아침에 세 번 빼앗긴다」라 한다. 대저 송사로써 그에게 따르는 자를 얻은 것은 유순하고 빼앗기 쉬운 사람이니, 하루 아침에 세 번 빼앗기는 데 이르기까지 어찌 존경할 만하겠는가?

坎下坤上。師：貞，丈人吉，無咎。曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。師之成卦，以行險而順也。軍制自五而積之，至於師則至眾矣。眾而無正則亂，故必丈人而後吉無咎焉。丈人者，其為長度越於尋常者也。蓋不能度越於尋常，則亦眾人而已，安能正眾哉？能為眾正者，將也。傳曰：師能左右之曰以。能以眾正，則能將之謂也，故曰能以眾正，可以王矣。

『사(師)』괘는 아래 몸통이 감이고 위 몸통이 곤이다. 괘사에 이르기를, 「사는 곧고, 장인(丈人)이면 길하고 허물이 없다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「사란 무리이고, 정이란 바름이다. 능히 무리를 바르게 하면 임금이 될 수 있다. 강이 가운데 있어 응하고, 험을 행하여 순종하니, 이로써 천하를 독(毒)하되 백성이 따르니 길하니 어찌 허물이 있겠는가」라고 했다. 사괘의 성립은 험을 행하여 순종하기 때문이다. 군대 편제는 다섯에서 시작하여 쌓여서 사에 이르면 곧 지극히 많다. 무리가 많은데 바름이 없으면 어지럽다. 그러므로 반드시 장인이 있은 뒤에야 길하고 허물이 없다. 장인이란, 그 측도(尺度)가 보통을 넘는 자이다. 참으로 측도하여 보통을 넘지 못하면 곧 역시 무리의 한 사람일 뿐이니, 어찌 능히 무리를 바르게 하겠는가? 능히 무리를 바르게 하는 자는 장수이다. 전에 이르기를, 군대를 좌우할 수 있는 것을 「이(以)」라 한다고 했다. 능히 무리를 바르게 하면 곧 장수가 될 수 있음을 말한 것이다. 그러므로 「능히 무리를 바르게 하면 임금이 될 수 있다」라 한다.

剛中而應，帥師之才也；行險而順，行師之道也。帥師而不剛，則是以羊將狼，不可也；剛而不中，是以狼將羊，不可也。雖剛中而上不應，亦不能行焉，故帥師之才，剛中而應然後善也。兵?器，戰危事，雖武王不保其必克，此天下之至險也。行險而天下是奉，以除民害，則是行險而順也。險而順，則師之所加若時雨降而民悅矣，故曰以此毒天下而民從之也。師之行險以除民害，猶醫之用毒以攻人疾，故曰以此毒天下。其曰無咎者，治天下至於用師，則其吉足以補過也。

「강이 가운데 있어 응함」은 군대를 이끄는 재간이고, 「험을 행하여 순종함」은 군대를 움직이는 도이다. 군대를 이끌되 강하지 않으면, 곧 양으로써 이리를 이끄는 것이니 불가하다. 강하되 가운데 있지 않으면, 곧 이리로써 양을 이끄는 것이니 불가하다. 강하고 가운데 있더라도 위가 응하지 않으면 역시 움직일 수 없다. 그러므로 군대를 이끄는 재간은 강이 가운데 있고 응한 뒤에야 좋다. 병기는 흉한 그릇이고 전쟁은 위험한 일이니, 비록 무왕이라도 반드시 이길 것을 보장하지 못한다. 이것이 천하의 가장 험한 일이다. 험을 행하여도 천하가 그를 받드는 것은, 이로써 백성의 해를 없애기 때문이다. 이것이 곧 험을 행하여 순종함이다. 험하면서도 순종하면, 곧 군대가 미치는 곳이 시우(時雨)의 내림과 같아 백성이 기뻐한다. 그러므로 「이로써 천하를 독하되 백성이 따른다」라 한다. 군대가 험을 행하여 백성의 해를 없애는 것은 마치 의사가 독약을 써서 사람의 병을 공격함과 같다. 그러므로 「이로써 천하를 독한다」라 한다. 그 「허물이 없다」라 한 것은, 천하를 다스려서 군대를 쓰는 데 이르면 그 길함이 과오를 메우기에 족하기 때문이다.

象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。地之於水，能包容而畜止之，此師之象也，故君子以容民畜眾。容民者，民歸之斯多助矣；畜眾則眾聽焉，斯益辦矣，是乃所以為師也。荀子曰：善附民者，乃善用兵者也。此之謂也。且容民畜眾而師成焉，則舉而措之，乃可以去傷民而除亂眾矣。去傷民所以容民，除亂眾所以畜眾也。

『대상전』에 이르기를, 「땅속에 물이 있으니 사의 상이요, 군자는 이로써 백성을 포용하고 무리를 기른다」고 했다. 땅이 물에 대하여 능히 포용하고 그것을 저축하여 멈추게 하니, 이것이 사의 상이다. 그러므로 군자가 백성을 포용하고 무리를 기른다. 백성을 포용하는 자는 백성이 그에게 돌아오니 도움이 많아지고, 무리를 기르면 무리가 듣나니 일이 더 잘 된다. 이것이 곧 사가 되는 까닭이다. 순자에 이르기를, 백성에게 잘 붙는 자가 곧 군대를 잘 쓰는 자라고 했다. 이것을 말한 것이다. 또한 백성을 포용하고 무리를 길러 군대가 이루어지면, 그것을 들어 쓰면 곧 백성을 해치는 자를 제거하고 어지러운 무리를 없앨 수 있다. 백성을 해치는 자를 제거하는 것은 백성을 포용하기 위함이고, 어지러운 무리를 없애는 것은 무리를 기르기 위함이다.

初六：師出以律，否臧?。象曰：師出以律，失律?也。以不必必之，故多兵。今其至於用兵，則是常以不必必之也；以不必必之而至於用兵，猶且必其勝而往焉，則是重造兵也。故聖人於用師之初，不敢自必其勝負，吹律以聽焉。太史公曰：六律為五事根本，其於兵械之興也，望敵而知吉?，聞聲而較勝負。故周官太師吹同律以聽軍聲，苟為失律，雖臧?，蓋幸之，不可以為常也。

초육 효사에 이르기를, 「군대가 나가는 데 법령으로써 하지 않으면, 좋아도 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「군대가 나가는 데 법령으로써 한다. 법령을 잃으면 흉하다」라고 했다. 필연이 아닌 것을 반드시 필연으로 여기므로, 전쟁이 많다. 지금 그것이 군대를 쓰는 데 이르렀으니, 곧 평소에 필연이 아닌 것을 필연으로 여기는 자이다. 필연이 아닌 것을 필연으로 여겨 군대를 쓰는 데 이르렀으면서도, 오히려 반드시 이길 것을 주장하여 나아가면, 곧 다시 병란을 만드는 것이다. 그러므로 성인은 군대를 쓰는 처음에 감히 스스로 그 승패를 필연으로 여기지 않고, 율관을 불어 그것을 듣는다. 태사공에 이르기를, 육율(六律)은 오사(五事)의 근본이니, 그것이 병기가 일어나는 데 있어서는 적을 바라보아 길흉을 알고 소리를 들어 승패를 헤아린다고 했다. 그러므로 주관(周官)의 태사는 동률을 불어 군대의 소리를 듣는다. 만약 법령을 잃으면 좋아도 흉하니, 참으로 그것을 요행으로 여기는 것이니 상규로 삼을 수 없다.

九二：在師中吉，無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。師以行險，九二中險而居焉，在師中者也。一柔一剛，仁勇兼具，下尊之也為丈人，上親之也猶長子，故吉無咎。用師至於吉無咎，則天下之難平，王可以錫命懷諸侯矣。三者，眾辭也。故聖人於賞則勸，於刑則畏。惟畏刑，故殺伐欲其約，所謂王用出征，有嘉折首，匪其醜者是也；惟勸善，故錫予則欲其博，所謂王三錫命是也。

구이 효사에 이르기를, 「군대 안에 있어 길하고 허물이 없으며, 임금이 세 번 명을 내린다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「군대 안에 있어 길함은 하늘의 총애를 받음이다. 임금이 세 번 명을 내림은 만방을 어루만지기 위함이다」라고 했다. 사괘는 험을 행하는 것을 쓴다. 구이는 중암(中險)에 있어 그 안에 있으니, 군대 안에 있는 자이다. 일유일강(一柔一剛)으로써 어짊과 용맹을 겸하여 갖추니, 아래는 그를 존중하여 장인으로 삼고, 위는 그를 친근히 여겨 장자와 같다. 그러므로 길하고 허물이 없다. 군대를 써서 길하고 허물이 없는 데 이르면, 곧 천하의 어려움이 평정되니, 임금이 명을 내려 제후를 어루만질 수 있다. 「삼(三)」이란 많음의 말이다. 그러므로 성인은 상에 있어서는 권하고, 형벌에 있어서는 두려워하게 한다. 오직 형벌을 두려워하므로, 살육을 절약하고자 하니, 이른바 「임금이 나아가 정벌하여 아름다운 수급을 꺾되 그 무리에 미치지 않음」이 이와 같다. 오직 선을 권하므로 하사하는 것을 넓게 하고자 하니, 이른바 「임금이 세 번 명을 내림」이 이와 같다.

六三：師或輿尸，?。象曰：師或輿尸，大無功也。虎豹便?，熊羆多力，然而人食其肉而席其革，以不能通其智而一其力故也。師貞夫一，則眾不能獨進，亦不能獨退，與虎豹熊羆異焉。以六三帥師，則是主之不一也；師或至於不一之主，則凶之道，豈有功乎？

육삼 효사에 이르기를, 「군대가 혹 수레에 시체를 싣고 오니 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「군대가 혹 수레에 시체를 싣고 옴은 크게 공이 없음이다」라고 했다. 호랑이와 표범은 민첩하고 곰은 힘이 많다. 그러나 사람이 그 고기를 먹고 그 가죽을 자리로 삼는 것은, 그들이 지혜를 서로 통하게 하고 힘을 하나로 하지 못하기 때문이다. 군대는 곧음으로써 저 하나로 삼으면, 곧 무리가 혼자 나아갈 수 없고 또 혼자 물러날 수도 없다. 호랑이와 표범, 곰과 다르다. 육삼으로써 군대를 이끌면, 곧 주인이 하나가 아니다. 군대가 혹 하나가 아닌 주인에 이르면, 곧 흉한 도이니 어찌 공이 있겠는가?

六四：師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。師左次無咎，猶所謂井甃無咎也。井以動出為功，今乃靜正於修井，則可以無咎矣。師亦不貴夫乆於靜，乆於靜則頓兵老師，非所謂拙速也；今左而不為乆處，則可以無咎矣。

육사 효사에 이르기를, 「군대가 좌차(左次)로 나아가니 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「좌차로 나아가 허물이 없음은 상도를 잃지 않음이다」라고 했다. 군대가 좌차로 나아가 허물이 없음은, 이른바 「우물을 수리하여 허물이 없음」과 같다. 우물은 움직여 나오는 것을 공으로 삼는데, 지금 조용하고 바르게 우물을 수리하면 곧 허물이 없을 수 있다. 군대 또한 오래 정지해 있음을 귀하게 여기지 않으니, 오래 정지해 있으면 군대를 무디게 하고 피곤하게 만든다. 이른바 졸속(拙速)이 아니다. 지금 좌로 물러나되 오래 머무르지 않으면, 곧 허물이 없을 수 있다.

六五：田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。行險而順，則雖毒天下而民從之。六五體順，故田有禽。天子討而不伐，故利執言，則師出有名矣。執言以討，則有奉吾辭以往者，長子可也，弟子凶也；長子一人，則弟子者眾故也。長子謂九二，弟子謂六三。

육오 효사에 이르기를, 「밭에 짐승이 있으니 말을 잡기에 이롭고 허물이 없다. 장자가 군대를 이끌고 제자가 수레에 시체를 싣는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「장자가 군대를 이끎은 중으로써 행하기 때문이다. 제자가 수레에 시체를 실음은 부림이 마땅하지 않기 때문이다」라고 했다. 험을 행하여 순종하면, 곧 비록 천하를 독하더라도 백성이 따른다. 육오는 순종을 몸으로 갖추었으므로 「밭에 짐승이 있다」. 천자는 토벌할 뿐 쳐들어가지 않으므로, 「말을 잡기에 이롭다」라 하면 곧 군대가 나가는 데 명분이 있다. 말을 잡아 토벌하면 곧 나의 명을 받들어 가는 자가 있으니, 장자가 옳고 제자는 흉하다. 장자는 한 사람이고, 제자는 무리가 많기 때문이다. 「장자」는 구이를 말하고 「제자」는 육삼을 말한다.

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。慶賞刑威曰君。師出有功則既成矣，開國承家，賞亦重矣，於是稱大君焉。開國承家，則猶武成之終而分土列爵也。夫君子小人並用，惟師為然：君子則用智，小人則用力，此其功也；君子則開國承家，小人則勿用，惡小人之亂邦也。

상륙 효사에 이르기를, 「대군(大君)에게 명이 있으니, 나라를 열고 가문을 잇되, 소인은 쓰지 말라」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「대군에게 명이 있음은 이로써 공을 바르게 하기 때문이다. 소인을 쓰지 말라는 것은 반드시 나라를 어지럽히기 때문이다」라고 했다. 경사와 상, 형벌과 위엄을 베푸는 것을 「군」이라 한다. 군대가 나가서 공이 있으면 곧 이미 이루어졌다. 나라를 열고 가문을 잇게 하면 상이 또한 무겁다. 여기서 대군이라 칭한다. 「나라를 열고 가문을 잇게 함」은 마치 무성(武成)의 끝에 땅을 나누고 작위를 세운 것과 같다. 대저 군자와 소인을 함께 쓰는 것은 오직 군대에만 그러하다. 군자는 곧 지혜를 쓰고 소인은 곧 힘을 쓰니, 이것이 그 공이다. 군자는 곧 나라를 열고 가문을 잇게 하고, 소인은 곧 쓰지 말아야 하니, 소인이 나라를 어지럽힘을 미워하기 때문이다.

坤下坎上。比：吉。原筮元永貞，無咎。不寜方來，後夫?。彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫?，其道窮也。比之為卦，以二體則水與地比，以六爻則五陰比一陽。夫秦之所以亡，以孤立於天下而無或比之故也。今陽得尊位大中，有克比之徳，其吉不亦宜乎？

『비(比)』괘는 아래 몸통이 곤이고 위 몸통이 감이다. 괘사에 이르기를, 「비는 길하다. 살피고 점치면 원형통하고 영구하고 곧고 허물이 없다. 편안하지 않은 곳에서 오니, 늦게 오는 자는 흉하다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「비는 길하다. 비는 보좌이니, 아래가 순종한다. 살피고 점치면 원형통하고 영구하고 곧고 허물이 없음은 강이 가운데 있기 때문이다. 편안하지 않은 곳에서 옴은 위아래가 서로 응하기 때문이다. 늦게 오는 자가 흉함은 그 도가 다하기 때문이다」라고 했다. 비괘가 되는 것은 두 몸통으로 말하면 물과 땅이 친하고, 여섯 효로 말하면 다섯 음이 한 양에 친하는 것이다. 대저 진(秦)나라가 망한 까닭은 천하에 고립되어 친하는 자가 없었기 때문이다. 지금 양이 존위와 대중(大中)을 얻어 능히 친하는 덕이 있으니, 그 길함이 마땅하지 않겠는가?

比，輔也者，言臣鄰；比之下順從者，言民庶則順從而已。其曰下雲者，臣鄰則有或尊，而民無尊也，故曰下焉。比吉也，比輔也，下順從也，言為人之所比者也；原筮元永貞，言比乎人者也。原筮者，釋所比不可以不審也。夫道足乎已而為人之所比，則歸斯受之而已，不擇可也；道不足以比乎人，方賴人以為飬，則一失所比，必有?之悔，可不原筮乎？

「비는 보좌이다」라 한 것은 신하와 곁을 말한 것이고, 비괘의 아래가 순종하는 자라 한 것은 백성은 다만 순종할 뿐임을 말한 것이다. 그것을 「아래」라 한 것은, 신하와 곁에는 혹 높은 자가 있으나 백성에게는 높은 자가 없기 때문이다. 그러므로 「아래」라 한다. 「비는 길하다, 비는 보좌이다, 아래가 순종한다」는 것은 남이 친하는 자가 됨을 말한 것이고, 「살피고 점치면 원형통하고 영구하고 곧다」라는 것은 남에게 친하는 것을 말한 것이다. 「살피고 점침」이란 친하는 바를 살펴보지 않을 수 없음을 설명한 것이다. 대저 도가 자기에게 족하여 남이 친하는 자가 되면, 곧 와서 그것을 받을 뿐이니 선택하지 않아도 된다. 도가 남에게 친하기에 족하지 않아서 바로 남을 의지하여 기르고자 할 때, 곧 일단 친하는 바를 잃으면 반드시 흉한 회한이 있으니 살피고 점치지 않을 수 있겠는가?

原筮而得元永貞之人，則其仁足依，亦且乆要而不忘，足以無咎也。不寧方來，以上下應，故勿亟而來也。夫君臣上下同心同徳，和一而無間，則危而求安者何所歸走哉？不寧之異方然且來比，而上六實同體，有為婦道而後其夫，失陰陽和?，則冝也。

살피고 점쳐 원형통하고 영구하고 곧은 사람을 얻으면, 곧 그 어짊이 의지하기에 족하고 또 오래 약속하여 잊지 않으니, 이로써 허물이 없기에 족하다. 「편안하지 않은 곳에서 옴」은 위아래가 서로 응하기 때문이니, 그러므로 재촉하지 않아도 온다. 대저 군신 상하가 한마음 한덕으로 화합하여 틈이 없으면, 곧 위태로워 안을 구하는 자가 어디로 가서 돌아오겠는가? 편안하지 않은 다른 지방조차도 와서 친하니, 상륙이 실로 같은 몸이면서도 부인의 도를 행하여 그 남편(구오)보다 늦는 자가 있다면, 음양의 화합을 잃었으므로 흉한 것이 마땅하다.

象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。比者，親也。以四海之遠而比乎一人，則形隔勢絶，難於為比，於是建萬國，使民各親其君焉。民各親於君而不歸於其極，則其異政之國未可謂克比也，於是先王以親諸侯。先王與諸侯親，而使諸侯與萬民親，則九州島斯共貫矣。

『대상전』에 이르기를, 「땅 위에 물이 있으니 비의 상이요, 선왕은 이로써 만국을 세우고 제후와 친했다」고 했다. 비란 친함이다. 사해의 먼 곳으로써 한 사람에게 친하고자 하면, 곧 형체가 멀고 형세가 끊어져 친해지기 어렵다. 여기서 만국을 세우고 백성으로 하여금 각각 그 임금과 친하게 한다. 백성이 각각 임금과 친하여 그 극에 돌아가지 않으면, 곧 그 다른 정치의 나라는 아직 능히 친하다고 할 수 없다. 여기서 선왕은 제후와 친했다. 선왕이 제후와 친하여 제후로 하여금 만민과 친하게 하면, 곧 구주가 함께 관통된다.

初六：有孚比之，無咎；有孚盈缶，終來有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。闕。有孚比之，言比孚人也；有孚盈缶，終來有他吉，言為人之所比也。水猶可以忠信誠身親之，而況於人乎？故孚比之則無咎。誠有所居，以類至，故有孚盈缶，終來有他吉也。

초육 효사에 이르기를, 「신(信)이 있어 그에 친하니 허물이 없다. 신이 독에 가득 차니 마침내 와서 다른 길이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「비괘의 초육은 다른 길이 있다」라고 했다. (원서에 결문이 있다.) 「신이 있어 그에 친함」은 신으로써 남에게 친함을 말한 것이고, 「신이 독에 가득 차서 마침내 와서 다른 길이 있음」은 남이 친하는 자가 됨을 말한 것이다. 물조차도 충신과 성신으로써 그에 친할 수 있는데, 하물며 사람에게는 어떠하랴? 그러므로 신이 있어 그에 친하면 곧 허물이 없다. 정성이 머무는 곳이 있으므로 비슷한 것이 이른다. 그러므로 신이 독에 가득 차서 마침내 와서 다른 길이 있다.

缶之為器，其中虛者也。以虛受故受而不著，以虛應故應而不藏。人之心若是，惟去物之塞而有孚以盈之，則終來有他吉矣。雖然，有人者累，故中孚之初九有他而不燕焉。其有他而吉者，其相親比之道時有在初六而已，故曰比之初六，有他吉也。

독이라는 그릇은 그 가운데가 비어 있다. 비어 있기 때문에 받아들이니, 받아들이되 달라붙지 않고, 비어 있기 때문에 응하니, 응하되 남기지 않는다. 사람의 마음이 이와 같다. 다만 사물의 막힘을 제거하고 신(信)으로써 그것을 가득 채우면, 곧 마침내 와서 다른 길이 있을 것이다. 그러나 남을 가진 자는 짐이 된다. 그러므로 중부(中孚)괘의 초구는 다른 것이 있으면 편안하지 못하다고 했다. 그 다른 것이 있어 길한 것은, 서로 친하는 도가 때로 초육에 있을 뿐이기 때문이다. 그러므로 「비괘의 초육은 다른 길이 있다」라 한다.

六二：比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。其人可比而不比，則為失人；其人不可比而比之，則為失己。九五有剛中之徳，其人可比，而六二能比之，雖離內而比外、舎近而取逺，不為自失矣，故曰比之自內，不自失也。

육이 효사에 이르기를, 「안에서 그에 친하니 곧음이 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「안에서 그에 친함은 스스로 잃지 않음이다」라고 했다. 그 사람이 친할 만한데 친하지 않으면 곧 사람을 잃는 것이 되고, 그 사람이 친할 수 없는데 그에게 친하면 곧 자기를 잃는 것이 된다. 구오는 강중(剛中)의 덕이 있어 그 사람이 친할 만하고, 육이는 능히 그에게 친하니, 비록 안을 떠나 밖에 친하고 가까움을 버리고 먼 것을 취하더라도 스스로 잃는 것이 되지 않는다. 그러므로 「안에서 그에 친함은 스스로 잃지 않음」이라 한다.

六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎？惡木垂陰，志士猶不息也，況匪其人而比之乎？匪其人而比之，相推入禍門也。六四：外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。六四雖舎正應而比九五，然剛柔正而位當，故貞吉。其曰外比於賢者，蓋賢者所持惟義，言六四之於九五乃義之與比，而九五之於六四亦非不義而得義眾也，以其舎正應而從義，故稱賢焉。

육삼 효사에 이르기를, 「그 사람 아닌 자에게 친한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 사람 아닌 자에게 친함은 또한 슬프지 않겠는가」라고 했다. 나쁜 나무가 드리운 그늘도 지사(志士)는 오히려 쉬지 않는데, 하물며 그 사람 아닌 자에게 친하겠는가? 그 사람 아닌 자에게 친함은 서로 밀어 화문(禍門)에 들어가는 것이다. 육사 효사에 이르기를, 「밖으로 그에게 친하니 곧음이 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「밖으로 현인에게 친함은 이로써 위를 따르기 때문이다」라고 했다. 육사는 비록 정응(初六)을 버리고 구오에게 친하였으나, 강유가 바르고 자리가 마땅하므로 곧음이 길하다. 그것을 「밖으로 현인에게 친함」이라 한 것은, 대저 현인이 지키는 바는 오직 의뿐이기 때문이다. 육사가 구오에 대함은 곧 의로써 친한 것이고, 구오가 육사에 대함도 역시 의가 아닌 것이 아니며, 여러 의를 얻기 때문이다. 그것이 정응을 버리고 의를 따르기 때문에 현이라 칭한다.

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也；舎逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。比與周反者也，然盡比之道則周在其中，此九五所以能使五陰皆比而為顯比也。傳曰：使天下莫不順比服從，文王之事也。王者所以使天下順比服從，豈若四面之羅使民不得遁而致此哉？亦用三驅、舎逆取順而已。惟舎逆取順，是以失前禽也。禽有可擒之道而失之，非不能也，舎逆取順而已。邑之寡弱且不誡而安，則其安可知矣，此不寧之方所以來也。

구오 효사에 이르기를, 「현비(顯比)하니, 임금이 세 번 몰아 앞의 짐승을 놓치고, 읍 사람이 경계하지 않으니 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「현비의 길함은 자리가 바르고 가운데 있음이다. 거스름을 버리고 순종함을 취하면 앞의 짐승을 놓친다. 읍 사람이 경계하지 않음은 위가 부림이 중에 합하기 때문이다」라고 했다. 비(比)와 주(周, 결당)는 서로 반대되는 것이나, 비의 도를 다하면 곧 주가 그 안에 있다. 이것이 구오가 다섯 음을 모두 친하게 하여 현비가 되는 까닭이다. 전에 이르기를, 천하에 순복하여 친하지 않는 자가 없게 한 것은 문왕의 일이라고 했다. 왕자가 천하로 하여금 순복하여 친하게 하는 까닭이 어찌 사면의 그물로써 백성이 도망하지 못하게 하여 이를 이루겠는가? 또한 세 번 몰아 거스름을 버리고 순종함을 취할 뿐이다. 오직 거스름을 버리고 순종함을 취하기 때문에, 이로써 앞의 짐승을 놓친다. 짐승이 잡을 수 있는 도가 있는데도 그것을 놓치는 것은, 못하는 것이 아니라 거스름을 버리고 순종함을 취할 뿐이다. 읍의 과약한 자조차도 경계하지 않고 편안하면, 곧 그 편안함을 알 수 있다. 이것이 「편안하지 않은 곳에서 옴」의 까닭이다.

上六：比之無首，?。象曰：比之無首，旡所終也。聖人能使天下為一家、中國為一人。既以為一家矣，而上六後焉，是後夫也，夫其可後乎？既以為一人矣，而上六乘焉，是無首也，首其可無乎？夫猶可後，首不可無。蓋?者，言乎其象者也，言象而無其形，故以其?之緩而未及於身者言之。

상륙 효사에 이르기를, 「그에 친하는 데 우두머리가 없으니 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그에 친하는 데 우두머리가 없음은 마칠 곳이 없기 때문이다」라고 했다. 성인은 능히 천하를 한 집으로 하고 중국을 한 사람으로 한다. 이미 한 집이 되었는데도 상륙이 뒤에 있으면, 이것이 늦게 오는 자이다. 대저 어찌 뒤에 있을 수 있겠는가? 이미 한 사람이 되었는데도 상륙이 그 위에 올라타면, 이것이 우두머리가 없는 것이다. 우두머리가 어찌 없을 수 있겠는가? 대저 늦는 것은 오히려 될 수 있으나, 우두머리가 없어서는 안 된다. 「흉」이란 그 상에 대해 말한 것이다. 상을 말하고 아직 그 형체가 없으므로, 그 흉함이 느려서 아직 몸에 미치지 않은 자를 가지고 말한 것이다.

乾下巽上。小畜：亨。宻雲不雨，自我西郊。曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。宻雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。小畜，臣畜君也。臣之畜君，不得位則勢不得行，上下不應則眾莫能助。

『소축(小畜)』괘는 아래 몸통이 건이고 위 몸통이 손이다. 괘사에 이르기를, 「소축은 형통하다. 짙은 구름이 비를 내리지 않고, 나의 서쪽 들에서 온다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「소축은 유가 자리를 얻어 상하가 그에 응하니 소축이라 한다. 건하면서도 겸손하고, 강이 가운데 있어 뜻이 행해지니, 곧 형통한다. 짙은 구름이 비를 내리지 않음은 오히려 나아가기 때문이다. 나의 서쪽 들에서 옴은 베풂이 아직 행해지지 않기 때문이다」라고 했다. 소축이란 신하가 임금을 막는 것이다. 신하가 임금을 막는 데, 자리를 얻지 못하면 형세가 행해지지 못하고, 상하가 응하지 않으면 무리가 도울 수 없다.

蓋位不在極而匡弼不當諌而輙諫之，則為犯分，故不得位則不可畜也。一齊人教之，眾楚人咻之，則齊語不可得，故上下不應不可畜也。柔得位而上下應之為小畜者，如此而已。柔者，六四之材也。才雖柔而其動剛健，不剛健則脂從上而已，非所以為畜也。然健而不巽，剛而過中，則有犯上之事而志不行；志不行而不可謂亨也，故曰健而巽，剛中而志行，乃亨也。

대저 자리가 극에 있지 않아 보필에 마땅하지 않은데, 간하지 말아야 할 것을 곧바로 간하면, 곧 분수를 범하게 된다. 그러므로 자리를 얻지 못하면 막을 수 없다. 한 제(齊)나라 사람이 가르치고 여러 초(楚)나라 사람이 시끄럽게 하면, 제나라 말을 배울 수 없다. 그러므로 상하가 응하지 않으면 막을 수 없다. 「유가 자리를 얻어 상하가 그에 응함」을 소축이라 하는 것은 이와 같을 뿐이다. 「유」란 육사의 재질이다. 재질은 비록 유하나 그 움직임은 강건하다. 강건하지 않으면 곧 미끄러운 순종으로 위를 따를 뿐이니, 축이 되는 것이 아니다. 그러나 건하면서도 겸손하지 않고, 강하면서도 중을 지나치면, 곧 위를 범하는 일이 있어 뜻이 행해지지 않는다. 뜻이 행해지지 않으면 형통하다고 할 수 없다. 그러므로 「건하면서도 겸손하고, 강이 가운데 있어 뜻이 행해지니 곧 형통한다」라 한다.

君辨言而善足也，非和也；獻可替否，其和也。故畜若和，為有雨之象，雨者陰陽和也。然猶宻雲而不雨者，以六四陰雖盛多，而交際未及中故也。自我西郊者，以六居而求離其所故也。象曰：風行天上，小畜，君子以懿文徳。以臣畜君，其勢為難，可以暴為之乎？巽為之畜矣。荀子曰：若養赤子，若養餒人。言不可以暴為也，故君子於小畜懿文徳而已。懿，言浸以光大，不為暴也。

임금이 말을 분별하여 좋음에 족한 것은 화(和)가 아니다. 옳은 것을 바치고 옳지 않은 것을 폐하는 것이 곧 화이다. 그러므로 막는 것이 화와 같으면 비가 있는 상이 된다. 비란 음양의 화이다. 그러나 오히려 짙은 구름이면서 비를 내리지 않는 것은, 육사의 음이 비록 성하여 많으나 교제가 아직 중에 미치지 않았기 때문이다. 「나의 서쪽 들에서 옴」은 육이 그 자리에 머물러 있으면서 그 자리를 떠나고자 하기 때문이다. 『대상전』에 이르기를, 「바람이 하늘 위를 가니 소축의 상이요, 군자는 이로써 문덕을 아름답게 한다」고 했다. 신하로써 임금을 막는 것은 그 형세가 어려우니, 포학한 방법으로 할 수 있겠는가? 손은 곧 그것을 막는 자이다. 순자에 이르기를, 어린 아이를 기르는 것 같고 굶주린 사람을 기르는 것 같다고 했다. 포학한 방법으로 할 수 없음을 말한 것이다. 그러므로 군자는 소축에서 문덕을 아름답게 할 뿐이다. 「의(懿)」란 점차 넓혀 빛나게 하여 포학한 것을 하지 않음을 말한다.

初九：復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。引其君當於道者，臣之職；然而彰其引之之跡，則有掠美之嫌，不如勿彰之為義也。今曰吉，引君之跡不彰故也。夫君唱而臣和，君行而臣隨，君臣之義也；今引其君使復，則君臣之義不為無傷，惟不見所以引之跡，是以於君臣之義旡傷而吉也。

초구 효사에 이르기를, 「도로부터 돌아오니 무슨 허물이 있으랴, 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「도로부터 돌아옴은 그 의리가 길하기 때문이다」라고 했다. 그 임금을 끌어 도에 마땅하게 하는 것은 신하의 직분이다. 그러나 그 끄는 흔적을 드러내면 곧 아름다움을 가로채는 혐의가 있으니, 드러내지 않는 것을 의로 삼는 것만 못하다. 지금 「길하다」라 한 것은 임금을 끄는 흔적이 드러나지 않았기 때문이다. 대저 임금이 창하고 신하가 화하며, 임금이 가고 신하가 따르는 것은 군신의 의이다. 지금 그 임금을 끌어 돌아오게 하면, 곧 군신의 의에 상하지 않는다고 할 수 없다. 다만 끄는 흔적이 보이지 않으므로, 이로써 군신의 의에 있어 상이 없어 길하다.

九二：牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。適堯舜文王者為正道，非堯舜文王者為他道。正、他之間不知謹，則舎正而適他矣；乃挽而回之，不至乎遂往而反，此牽復之說也。然謂之牽，則既有牽之之跡矣；有牽之之跡，則於唱和隨行之義傷矣。苐以牽而能復，又且在中，得不自失而已。荀況所謂以得君而復之道者也。

구이 효사에 이르기를, 「끌어서 돌아오니 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「끌어서 돌아와 가운데 있으면 역시 스스로 잃지 않는다」라고 했다. 요·순·문왕에게 이르는 것을 정도로 삼고, 요·순·문왕이 아닌 것을 다른 길로 삼는다. 정도와 다른 길 사이에 삼갈 줄을 모르면, 곧 정도를 버리고 다른 길에 이른다. 이에 끌어서 그것을 되돌리니, 마침내 가서 돌아오지 않는 데 이르지 않는다. 이것이 「끌어서 돌아옴」의 뜻이다. 그러나 그것을 「끌다」라 칭하면, 곧 이미 그것을 끄는 흔적이 있다. 그것을 끄는 흔적이 있으면, 곧 창화수행(唱和隨行)의 의에 상이 있다. 다만 끌어서 능히 돌아오게 하기 때문에, 또 가운데 있어 스스로 잃지 않음을 얻을 뿐이다. 순환이 이른바 임금을 얻어 이로써 그를 되돌리게 하는 도의 자이다.

九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正窒也。初九所畜者既柔，而其柔又正，且畜之於初焉，是以其義吉也；九二所畜者雖剛，而剛得中，且畜之於中焉，是以不自失也；九三所畜者剛過，畜之則上有所不受而下之志不行矣，故有輿脫輻之象焉。輿載上者也，以剛中則牽之於前亦可也，以剛過則載之於下猶不可也。畜矣，將以為和，故有夫婦之道；失其和，則有夫婦反目之象。稱妻者，言夫婦不順也，荀況所謂諫非而怒之者也。

구삼 효사에 이르기를, 「수레가 바퀴살을 떨어뜨리니, 부부가 눈을 돌린다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「부부가 눈을 돌림은 능히 막아 바로잡지 못하기 때문이다」라고 했다. 초구가 막는 대상은 이미 유하고, 그 유가 또 바르며, 또 그것을 처음에 막으니, 이로써 그 의리가 길하다. 구이가 막는 대상은 비록 강하나, 강이 중을 얻고, 또 그것을 가운데서 막으니, 이로써 스스로 잃지 않는다. 구삼이 막는 대상은 강이 지나치면, 그것을 막으면 위가 받아들이는 바가 있어 아래의 뜻이 행해지지 않는다. 그러므로 수레가 바퀴살을 떨어뜨리는 상이 있다. 수레는 위를 싣는 자이다. 강중(剛中)으로써 하면 곧 그것을 앞에서 끌어도 또한 된다. 강이 지나침으로써 하면 곧 그것을 아래에 싣는 것조차도 되지 않는다. 막아서 장차 화를 이루고자 하니, 부부의 도가 있다. 그 화를 잃으면, 곧 부부가 눈을 돌리는 상이 있다. 「처」라 칭한 것은 부부가 순종하지 않음을 말한 것이니, 순환이 이른바 그릇됨을 간하여 그를 노하게 한 자이다.

六四：有孚血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。六四柔而能畜，以有為之助者也。莫或助之而以柔當三陽之進，則無不傷矣，故稱血焉。惕出而與上合志，斯可以畜，故曰有孚惕出，上合志也。九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。交如者，兩相交也；攣如則眾矣，故富以其鄰，鄰亦眾意也。蓋以臣畜君，非合眾力不能，故曰有孚攣如，不獨富也。富，臣得君也；澤加於民而可大之業成焉，是所以富也。

육사 효사에 이르기를, 「신이 있어 피가 가시고 두려움이 나오니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「신이 있어 두려움이 나옴은 위와 뜻을 합하기 때문이다」라고 했다. 육사는 유하여 능히 막으니, 있어서 그를 돕는 자가 있기 때문이다. 혹 그를 돕는 자가 없어 유로써 세 양의 나아감을 당하면, 곧 상하지 않는 자가 없다. 그러므로 「피」라 칭한다. 두려움이 나와 위와 뜻을 합하면, 이에 이로써 막을 수 있다. 그러므로 「신이 있어 두려움이 나옴은 위와 뜻을 합함」이라 한다. 구오 효사에 이르기를, 「신이 단단히 얽매어 있어 이웃으로써 부유하게 한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「신이 단단히 얽매어 있음은 혼자 부유하지 않기 때문이다」라고 했다. 「교여(交如)」는 양쪽이 서로 사귐이고, 「련여(攣如)」는 곧 무리이다. 그러므로 「이웃으로써 부유하게 함」이라 하니, 이웃도 또한 무리의 뜻이다. 대저 신하로써 임금을 막는 것은 여러 힘을 합치지 않으면 불가능하다. 그러므로 「신이 단단히 얽매어 있음은 혼자 부유하지 않음」이라 한다. 「부」란 신하가 임금을 얻음이다. 은택을 백성에게 더하여 크게 할 업적이 이루어지면, 이것이 부가 되는 까닭이다.

上九：既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月?望，君子征?。象曰：既雨既處，徳積載也；君子征?，有所疑也。上九畜道成之時也，故言既處者，畜成而功已濟也。其功已濟，於是既處而復往所載義也。如此則其載上非尚力者也，尚徳載者也。雖尚徳載，然謂之載，則乘者無為也，東西南北惟載者之從耳。婦道如是則厲矣，故曰婦貞厲。

상구 효사에 이르기를, 「이미 비가 내리고 이미 머무르니, 덕을 싣는 것을 숭상한다. 부인은 곧음이 위태롭고, 달이 거의 차오르며, 군자가 정벌하면 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「이미 비가 내리고 이미 머무름은 덕이 쌓여 실림이다. 군자가 정벌하면 흉함은 의심할 바가 있기 때문이다」라고 했다. 상구는 막는 도가 이루어지는 때이다. 그러므로 「이미 머무름」이라 한 것은 막음이 이루어져 공이 이미 이루어진 것이다. 그 공이 이미 이루어졌으니, 여기서 이미 머무르고 또 나아가 실리는 바의 의리이다. 이와 같이 하면 곧 그것이 위를 싣는 것은 힘을 숭상하는 자가 아니라 덕을 싣는 것을 숭상하는 자이다. 덕을 싣는 것을 숭상한다 하더라도, 그것을 「실음」이라 칭하면, 곧 타는 자는 아무것도 하지 않는다. 동서남북 다만 싣는 자가 따를 뿐이다. 부인의 도가 이와 같으면 곧 위태롭다. 그러므로 「부인은 곧음이 위태롭다」라 한다.

月?望者，言陰盛也。君臣之分，君行先，臣從後。豐之初九所以雖旬無咎者，以在下而已；位極上九以畜為事，則雖?望猶不可，況旬乎？?望而征，求其明亢而與旬焉，則終其魄而已。時乃天道，君子能違天乎？故曰君子征?，有所疑也。

「달이 거의 차오름」은 음이 성함을 말한 것이다. 군신의 분한은 임금이 앞서 행하고 신하가 뒤따른다. 풍(豊)괘의 초구가 「비록 견주어도 허물이 없다」라 한 까닭은 아래에 있기 때문일 뿐이다. 자리가 상구에 이르러 막음을 일로 삼으면, 곧 비록 거의 차오름조차도 불가한데, 하물며 견주겠는가? 거의 차올라서 정벌하면, 그 밝음이 왕성하여 견줌에 이르고자 하면, 곧 그 혼백을 다할 뿐이다. 때는 곧 천도이니, 군자가 능히 하늘을 거스르겠는가? 그러므로 「군자가 정벌하면 흉함은 의심할 바가 있음」이라 한다.

兌下乾上。履虎尾，不咥人，亨。曰：履，柔履剛也，說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。老子曰：善行者旡轍跡。聖人之遊人間世，不欲其有轍跡；有轍跡，所謂畫地而趨也，畫地而趨，亦已殆矣。而履者，跡所出也，是以聖人之於履，常若履虎尾然也；然能以說應之，是以亨焉。

『리(履)』괘는 아래 몸통이 태이고 위 몸통이 건이다. 괘사에 이르기를, 「호랑이 꼬리를 밟으니 사람을 물지 않아 형통하다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「리란 유가 강을 밟음이다. 기뻐하며 건에 응하니, 이로써 호랑이 꼬리를 밟아도 사람을 물지 않아 형통하다. 강이 중정하여 제위에 있어도 부끄럽지 않으니 광명이다」라고 했다. 노자에 이르기를, 잘 가는 자는 수레 자국이 없다고 했다. 성인이 인간세를 노닐 때 그 수레 자국이 있기를 바라지 않는다. 수레 자국이 있으면 이른바 「땅에 긋고 달림」이니, 땅에 긋고 달림은 이미 위태롭다. 그러나 리란 자국이 나오는 곳이니, 이로써 성인이 리에 대하여 항상 호랑이 꼬리를 밟는 것과 같다. 그러나 능히 기쁨으로써 그것에 응하므로, 이로써 형통한다.

乾健而不可犯，虎之象也。履而不見咥者，為其以柔履剛而應乎乾，所以亨也。聖人之所謂說者，非務可人心而為柔從也。以卦考之，聖人之所謂說者，剛中而柔外，所謂內直而外曲者也。其說不如是，則為顛、為躓、為傾、為失，何能亨哉？

건은 강건하여 범할 수 없으니, 호랑이의 상이다. 밟아도 물리지 않음을 보는 것은, 그것이 유로써 강을 밟아 건에 응하기 때문이니, 형통함의 까닭이다. 성인이 이른바 기쁨이란, 애써 사람의 마음에 합하고자 하여 유순하게 따름이 아니다. 괘로써 그것을 살피면, 성인이 이른바 기쁨이란, 강이 가운데 있고 유가 밖에 있으니, 이른바 「안은 곧고 밖은 굽힘」이다. 그 기쁨이 이와 같지 않으면, 곧 쓰러짐이 되고 걸림이 되고 기울음이 되고 잃음이 된다. 어찌 능히 형통하겠는가?

在下以柔履正，則和說而能以履位矣。上雖宜以剛健，然不可過而恃乎已，當以中正而符乎剛柔之節也，故曰剛巽乎中正而志行。九四以柔麗乎中正，故亨；剛以中順為節，則小人不得為之疾矣。小人之於人，猶耳之有充、目之有翳，雖有光明之資，亦為之蔽矣；不疚於小人，則光明自若也。履非特貴賤履位矣，君子小人各履位，故其言及此。

아래에 있어 유로써 바름을 밟으면, 곧 화화하여 능히 자리를 밟을 수 있다. 위는 마땅히 강건으로써 해야 하겠으나, 지나쳐 자기만 의지해서는 안 된다. 마땅히 중정으로써 강유의 절도에 합해야 한다. 그러므로 「강이 중정에 겸손하여 뜻이 행해진다」라 한다. 구사는 유로써 중정에 붙으므로 형통한다. 강이 중순으로써 절도로 삼으면, 곧 소인이 그에게 해를 끼치지 못한다. 소인이 사람에게 있는 것은 마치 귀에 막힘이 있고 눈에 이물이 있는 것과 같다. 비록 광명의 자질이 있더라도, 역시 그것에 의해 가려진다. 소인에게 부끄럽지 않으면, 곧 광명이 그대로이다. 리는 특히 귀천이 자리를 밟을 뿐 아니라, 군자와 소인이 각각 자리를 밟으므로, 그 말이 여기에 미친다.

象曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。聖人弱其志，故善下；眾人強其志，故好陵也。非辯上下以定之，則志莫定矣。天地尊卑，是以辯上下，而象有取於上天下澤者，澤有說意，使民說於下，志所定也。初九：素履，往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。近君而不得中，則有愬愬之懼；其失位在下，則為素履而已。夫履不處也，雖旡與為偶，亦獨行其願；不如是，則素者也，非素履也。

『대상전』에 이르기를, 「위에는 하늘이 있고 아래에는 못이 있으니 리의 상이요, 군자는 이로써 상하를 분별하고 백성의 뜻을 안정시킨다」고 했다. 성인은 그 뜻을 약하게 하므로, 아래에 잘 거한다. 여러 사람은 그 뜻을 강하게 하므로, 능히 넘기를 좋아한다. 상하를 분별하여 이로써 그것을 안정시키지 않으면, 곧 뜻이 안정될 수 없다. 천지는 존과 비가 있으므로, 이로써 상하를 분별한다. 그런데 상이 「위에 하늘 아래에 못」을 취한 것은, 못이 기쁨의 뜻이 있어 백성으로 하여금 아래에서 기뻐하게 하여, 뜻이 안정되는 곳이기 때문이다. 초구 효사에 이르기를, 「소박하게 밟아 나아가면 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「소박하게 밟아 나아감은 홀로 그 뜻을 행하기 때문이다」라고 했다. 임금에게 가까운데 중을 얻지 못하면, 곧 두려워 떠는 두려움이 있다. 그 자리를 잃어 아래에 있으면, 곧 소박하게 밟을 뿐이다. 대저 밟음은 머무르지 않는 것이다. 비록 함께할 짝이 없더라도, 역시 홀로 그 뜻을 행한다. 이와 같지 않으면, 곧 소박한 자일 뿐이니 소박하게 밟음이 아니다.

九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。近君而不得中，則有愬愬之懼；九二遠於君而又得中也，故曰履道坦坦，言安行而不為險之所?，前不得阻之所礙也。理人之道，散而成章，則能使天下文明焉；合而成體，則非徒天下之無文也，吾亦將素履；亦非徒天下之不明也，吾亦且為幽人。貞吉者，以中不自亂，無遜言屈身之事故也。

구이 효사에 이르기를, 「도를 밟아 평평하니, 그윽한 사람이 곧음이 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그윽한 사람이 곧음이 길함은 가운데 스스로 어지럽지 않기 때문이다」라고 했다. 임금에게 가까운데 중을 얻지 못하면, 곧 두려워 떠는 두려움이 있다. 구이는 임금에게 멀고 또 중을 얻으니, 그러므로 「도를 밟아 평평하다」라 한다. 편안히 가서 험이 막히는 곳이 되지 않고, 앞이 막히는 곳의 걸림을 얻지 않음을 말한 것이다. 사람을 다스리는 도는 흩어져 문채가 되면, 곧 능히 천하를 문명하게 한다. 합쳐져 몸통이 되면, 곧 다만 천하의 문채가 없을 뿐 아니라 나도 또한 소박하게 밟을 것이며, 다만 천하가 밝지 않을 뿐 아니라 나도 또한 장차 그윽한 사람이 될 것이다. 「곧음이 길함」은 가운데 스스로 어지럽지 않기 때문이니, 겸손한 말과 몸을 굽히는 일이 없기 때문이다.

六三：眇能視，跛能履，履虎尾咥人，?，武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之?，位不當也；武人為于大君，志剛也。視欲正，視而不正則眇者也；行欲中，行而不中則跛者也。故歸妹之九二則為眇能視，初九之不中則為跛能履；履之六三既不正又且不中，故眇能視、跛能履兼焉。

육삼 효사에 이르기를, 「애꾸눈으로도 볼 수 있고 절름발이로도 밟을 수 있으나, 호랑이 꼬리를 밟아 사람을 무니 흉하다. 무부(武夫)가 대군을 하려 한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「애꾸눈으로도 볼 수 있음은 이로써 밝음이 있기에 부족하다. 절름발이로도 밟을 수 있음은 이로써 함께 가기에 부족하다. 사람을 무는 흉함은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 무부가 대군을 하려 함은 뜻이 강하기 때문이다」라고 했다. 봄은 바름을 원하는데, 보아도 바르지 않으면 곧 애꾸눈이 되는 것이다. 감은 가운데를 원하는데, 가도 가운데 있지 않으면 곧 절름발이가 되는 것이다. 그러므로 귀매(歸妹)괘의 구이는 곧 애꾸눈으로도 볼 수 있고, 초구의 가운데 있지 않음은 곧 절름발이로도 밟을 수 있다. 리괘의 육삼은 이미 바르지 않고 또 가운데 있지도 않으므로, 애꾸눈으로도 볼 수 있고 절름발이로도 밟을 수 있음을 겸한다.

九二幽人則不自明而已，眇能視則不足以有明也；初九獨行願則無與行而已，跛能履則不足以與行也。不足以有明，則見險不察矣；不足以與行，則避難不速矣，是以履虎尾遇咥人之?也。其明不足以見微，其行不足以經逺，志剛而已耳，是武人為于大君而不足言?，則以武人者行事於?者也，豈復以?害為恤哉？

구이가 그윽한 사람이면 곧 스스로 밝게 하지 않을 뿐이고, 애꾸눈으로도 볼 수 있으면 곧 이로써 밝음이 있기에 부족하다. 초구가 홀로 그 뜻을 행하면 곧 함께 갈 자가 없을 뿐이고, 절름발이로도 밟을 수 있으면 곧 이로써 함께 가기에 부족하다. 이로써 밝음이 있기에 부족하면, 곧 험을 보아도 살피지 못한다. 이로써 함께 가기에 부족하면, 곧 어려움을 피하는 데 빠르지 않다. 이로써 호랑이 꼬리를 밟아 사람을 무는 흉함을 만난다. 그 밝음이 이로써 미세함을 보기에 부족하고, 그 행함이 이로써 먼 곳을 경영하기에 부족하니, 뜻이 강할 뿐이다. 이것이 「무부가 대군을 하려 함」이니, 그것을 말할 만한 흉함이 아니다. 곧 무부란 흉한 곳에서 일을 행하는 자이니, 어찌 다시 흉한 해를 근심으로 삼겠는가?

九四：履虎尾，愬愬終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。九四處乾體之末，履虎尾者也。虎至暴而不可犯，然應之以說而得亨，履之能懼而終吉，是說之道無往而不入，懼之道無往而不克也。九五：夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。夬之所以決者，以柔上乘而不履位也；今剛柔履位，則旡所事決矣，而九五猶以夬履，是於貞為厲也。厲不至於?也：六三之?，以位不當；九五之厲而已，以位正當也。蓋履者以柔履、以說應，而九五以剛決，其有咥人之?也；惟位正當，是以有厲也。

구사 효사에 이르기를, 「호랑이 꼬리를 밟으니, 두려워하여 마침내 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「두려워하여 마침내 길함은 뜻이 행해지기 때문이다」라고 했다. 구사는 건체의 끝에 있으니, 호랑이 꼬리를 밟는 자이다. 호랑이는 지극히 포악하여 범할 수 없으나, 그것에 응함을 기쁨으로써 하여 형통함을 얻는다. 밟아서 능히 두려워하여 마침내 길함은, 이는 기쁨의 도가 가서 들어가지 않는 곳이 없고, 두려움의 도가 가서 이기지 못하는 곳이 없기 때문이다. 구오 효사에 이르기를, 「쾌리(夬履)하니, 곧음이 위태롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「쾌리 곧음이 위태로움은 자리가 바르고 마땅하기 때문이다」라고 했다. 쾌괘가 결단하는 까닭은 유가 위에 올라타고 자리를 밟지 않기 때문이다. 지금 강유가 자리를 밟으면, 곧 결단을 일로 삼을 곳이 없다. 그런데 구오가 오히려 쾌리로써 하니, 이는 곧음에 있어 위태로움이 된다. 위태로움은 흉함에 이르지 않는다. 육삼의 흉함은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 구오의 위태로움뿐인 것은 자리가 바르고 마땅하기 때문이다. 대저 리란 유로써 밟고 기쁨으로써 응하는데, 구오는 강으로써 결단하니, 그것이 사람을 무는 흉함이 있다. 다만 자리가 바르고 마땅하므로, 이로써 위태로움이 있을 뿐이다.

上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。上九履道成矣，聖人之於成也，欲履省焉，故視履考祥。祥在天者也，以言考祥，則以謂履在下而應在上，不可不戒懼也。夫履者，跡之所出，惡跡愈走，不如反?以息跡，是以其旋元吉，而象以謂大有慶也。

상구 효사에 이르기를, 「밟음을 보고 상서로움을 살피니, 그것이 돌아와 크게 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「크게 길함이 위에 있음은 크게 경사가 있기 때문이다」라고 했다. 상구는 밟는 도가 이루어졌다. 성인이 이룸에 대하여는, 밟아서 살피고자 한다. 그러므로 밟음을 보고 상서로움을 살핀다. 상서로움은 하늘에 있는 것이다. 상서로움을 살핀다고 함은, 곧 밟음은 아래에 있고 응함은 위에 있어 경계하고 두려워하지 않을 수 없음을 말한 것이다. 대저 밟음이란 자국이 나오는 곳이니, 자국을 미워하여 달림이 심하면 그늘로 돌아가 이로써 자국을 쉬게 하는 것만 못하다. 이로써 그것이 돌아와 크게 길하며, 소상이 이로써 「크게 경사가 있다」라 한다.

乾下坤上。泰：小往大來，吉亨。曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也；內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。往者屈也，來者伸也。大者來而伸，則天下浸以昌；小者來而伸，則天下浸以微。所以成否泰，在大者小者相與往來之間而已。小者往而後大者來，猶遏惡而揚善也。在天而為盈虛消息，在人而為興衰治亂，不離一氣陶運之間而已。

『태(泰)』괘는 아래 몸통이 건이고 위 몸통이 곤이다. 괘사에 이르기를, 「태는 작은 것이 가고 큰 것이 오니, 길하고 형통하다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「태에 작은 것이 가고 큰 것이 오면 길하고 형통함은, 곧 천지가 교하여 만물이 통하고, 상하가 교하여 그 뜻이 같음이다. 안이 양이고 밖이 음이며, 안이 건하고 밖이 순종하며, 안이 군자이고 밖이 소인이니, 군자의 도가 자라고 소인의 도가 사라진다」라고 했다. 「감」은 굽힘이고 「옴」은 펼침이다. 큰 자가 와서 펼치면, 곧 천하가 점차 창성해진다. 작은 자가 와서 펼치면, 곧 천하가 점차 미약해진다. 비태(否泰)를 이루는 까닭은, 크고 작은 자가 서로 왕래하는 사이에 있을 뿐이다. 작은 자가 간 뒤에 큰 자가 오는 것은 마치 악을 막고 선을 드러내는 것과 같다. 하늘에 있어서는 영허소식(盈虛消息)이 되고, 사람에 있어서는 흥성과 쇠퇴, 다스림과 어지러움이 된다. 한 기(氣)의 도운(陶運) 사이를 벗어나지 않을 뿐이다.

故言天地交，又言上下交。上下交，以人事言也。天地交而其氣通，然後萬物通焉；上下交而其志同，然後天下之志同焉。於天地不言其氣而直曰萬物，同於上下止言其志不曰天下同，斯以天之所交者氣也，言天地交則其氣以通矣，是以不言其氣，言萬物也。

그러므로 「천지가 교한다」라 하고, 또 「상하가 교한다」라 한다. 「상하가 교함」은 인사로써 말한 것이다. 천지가 교하여 그 기가 통한 뒤에야 만물이 통하고, 상하가 교하여 그 뜻이 같은 뒤에야 천하의 뜻이 같다. 천지에 대해서는 그 기를 말하지 않고 곧바로 「만물」이라 하며, 상하에 대해서는 다만 그 뜻을 말하고 「천하가 같다」라 하지 않는 것은, 이는 하늘이 교하는 바가 기이기 때문이다. 천지가 교한다고 하면 곧 그 기가 이미 통한 것이니, 이로써 그 기를 말하지 않고 만물을 말한다.

至於人，則有其體雖交而志不利者，若所謂友而不心是也。志不同而求天下之同，蓋不可得；志同則天下同可知矣，是以言其志而不言天下也。內陽而外陰，言萬物所以通；內健而外順，言志之所以同也。蓋內陽以化育於下，外陰以生滋於上，則萬物成，故知內陽而外陰，言萬物之所以通也。內健然後能用君子，不如是則浩然有歸志，豈能奪其志與同哉？故知內健而外順，言其志之所以同也。

사람에 이르러서는, 곧 그 몸은 비록 교하더라도 뜻이 편하지 않은 자가 있으니, 이른바 「벗이면서 마음이 아님」과 같다. 뜻이 같지 않으면서 천하의 같음을 구하는 것은 얻을 수 없다. 뜻이 같으면 곧 천하가 같음을 알 수 있다. 이로써 그 뜻을 말하고 천하를 말하지 않는다. 「안이 양이고 밖이 음」은 만물이 통하는 까닭을 말한 것이고, 「안이 건하고 밖이 순종」은 뜻이 같은 까닭을 말한 것이다. 참으로 안의 양이 이로써 아래에서 화육하고, 밖의 음이 이로써 위에서 생번하면, 곧 만물이 이루어진다. 그러므로 「안이 양이고 밖이 음」은 만물이 통하는 까닭을 말함을 안다. 안이 건한 뒤에야 능히 군자를 쓸 수 있다. 이와 같지 않으면 곧 호연하여 돌아갈 뜻이 있으니, 어찌 능히 그 뜻을 빼앗아 같게 하겠는가? 그러므로 「안이 건하고 밖이 순종」은 그 뜻이 같은 까닭을 말함을 안다.

內健而外順，則君子內矣；君子內則小人外，故先言內君子而後言外小人。舜選於眾，舉皋陶而後不仁者遠，此內君子而外小人之序也。內君子故君子道長，外小人故小人道消。長如草木之長，不見其益而乆之則大矣；消如氷雪之消，不見其損，少頃則亡矣，此聖人所以慎微也。

안이 건하고 밖이 순종하면, 곧 군자가 안에 있다. 군자가 안에 있으면 곧 소인이 밖에 있다. 그러므로 먼저 「안이 군자」를 말하고 뒤에 「밖이 소인」을 말한다. 순(舜)이 무리 가운데서 가려 뽑아 고요(皐陶)를 들어 쓴 뒤에야 불인한 자가 멀어진다. 이것이 안이 군자이고 밖이 소인의 서열이다. 안이 군자이므로 군자의 도가 자라고, 밖이 소인이므로 소인의 도가 사라진다. 자람은 초목이 자람과 같아, 그 불어남을 보지 못하다가 오래면 곧 크다. 사라짐은 빙설이 사라짐과 같아, 그 줄어듦을 보지 못하다가 잠시면 곧 없어진다. 이것이 성인이 미세함을 삼가는 까닭이다.

象曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。天地之道不必寒暑之運也，凢為盈虛於一體之中者，即天地之道也；天地之宜不必百物之成也，凢為儀則於一性之內者，即天地之宜也。凢為盈虛於一體之中者，聖人裁成之，不使其過，所以不乖其委和；凢為儀則於一性之內者，聖人輔相之，所以不悖乎其委順，此後所以左右民之功也。

『대상전』에 이르기를, 「천지가 교하니 태의 상이요, 후(后)는 이로써 천지의 도를 재성(裁成)하고 천지의 마땅함을 보상(輔相)하여, 이로써 백성을 좌우한다」고 했다. 천지의 도는 반드시 한서의 운행이 아니다. 무릇 한 몸 안에서 영허를 이루는 것은 곧 천지의 도이다. 천지의 마땅함은 반드시 백물의 이룸이 아니다. 무릇 한 성품 안에서 의칙을 이루는 것은 곧 천지의 마땅함이다. 무릇 한 몸 안에서 영허를 이루는 것은, 성인이 그것을 재성하여 그 지나침을 두지 않으니, 그것이 위탁된 화를 어기지 않기 위함이다. 무릇 한 성품 안에서 의칙을 이루는 것은, 성인이 그것을 보상하여 그 위탁된 순을 거스르지 않기 위함이다. 이것이 후가 백성을 좌우하는 공이다.

夫民受氣於天地之中，則或偏於左而毗陽，或偏於右而毗陰，後左右之，使由中而已。於泰言此何也？泰者，眾賢進之時也，眾賢進乃左右民。舜曰：予欲左右民汝翼。然則為股肱以左右民者，眾賢而已耳。

대저 백성이 천지의 가운데서 기를 받으면, 곧 혹 왼쪽으로 치우쳐 양을 돕고, 혹 오른쪽으로 치우쳐 음을 돕는다. 후가 그들을 좌우하는 것은 가운데로 따르게 할 뿐이다. 태괘에서 이를 말하는 것은 무엇 때문인가? 태란 여러 현인이 나아가는 때이다. 여러 현인이 나아가야 비로소 백성을 좌우한다. 순에 이르기를, 나는 백성을 좌우하고자 하니 그대들이 나를 보좌하라고 했다. 그러면 곧 대퇴와 상완이 되어 이로써 백성을 좌우하는 자는 여러 현인일 뿐이다.

初九：?茅茹，以其彚，征吉。象曰：?茅征吉，志在外也。初九，以其時則小往大來，以其君則內健外順，此君子所以引類而進也。茅之為物可用事神，?之則以其茹舉，君子以類進之象也。君子以類進，則協眾力以御神器，合眾智以經國體，而天下安乎泰矣。

초구 효사에 이르기를, 「모(茅)를 뽑으니 뿌리를 따라 나오고, 그 무리로써 정벌하면 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「모를 뽑아 정벌하면 길함은 뜻이 밖에 있기 때문이다」라고 했다. 초구는 그 때로 말하면 작은 것이 가고 큰 것이 오고, 그 임금으로 말하면 안이 건하고 밖이 순종하니, 이것이 군자가 무리를 끌어 나아가는 까닭이다. 모라는 물건은 신에게 섬길 수 있으니, 그것을 뽑으면 곧 그 뿌리를 따라 들려오는 것이니, 군자가 무리로써 나아가는 상이다. 군자가 무리로써 나아가면, 곧 여러 힘을 협력하여 신기(神器)를 부리고, 여러 지혜를 합쳐 국체(國體)를 경영하여, 천하가 태평에 편안하다.

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。荒者，行不治者也；蒙者，才不明者也。治蒙之所先者行，而不責才，故曰包蒙。何則？跅之士，聖人猶將御之以為用故也。夫事君以身，不若事君以人；然天下之人，行治而才中者豈易得哉？行不治而荒者包之而不遺，才不中而馮河者用之而不舎，則行治而才中斯烝然來矣。

구이 효사에 이르기를, 「황폐한 자를 포용하고, 강을 헤엄쳐 건너는 자를 쓰며, 먼 곳을 버리지 않고, 붕당이 없으니, 중행하는 임금에게 높임을 받는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「황폐한 자를 포용하여 중행에 높임을 받음은 이로써 광대하기 때문이다」라고 했다. 「황폐」란 행실이 다스려지지 않은 자이고, 「몽」이란 재주가 밝지 않은 자이다. 몽을 다스리는 데 앞서는 것은 행실이지 재주를 탓하지 않는다. 그러므로 「몽을 포용한다」라 한다. 어째서인가? 방탕한 선비도 성인은 오히려 그를 부려 쓰고자 하기 때문이다. 대저 몸으로써 임금을 섬기는 것은 사람으로써 임금을 섬기는 것만 못하다. 그러나 천하의 사람 가운데 행실이 다스려지고 재주가 중용한 자는 어찌 얻기 쉽겠는가? 행실이 다스려지지 않아 황폐한 자를 포용하여 버리지 않고, 재주가 중용하지 않아 강을 헤엄쳐 건너는 자를 써서 버리지 않으면, 곧 행실이 다스려지고 재주가 중용한 자가 이로써 무리 지어 온다.

包荒用馮河，而又不遺逺、不眤邇，此所以得尚于中行之君也。孔子得顏淵而門人益親，為天下者亦必得人如顏淵者為之和集君子而附之，然後天下可為也，其人則九二是也。未仕則欲彚征，故於初九言之；已仕則欲朋亡，故於九二言之。

황폐한 자를 포용하고 강을 헤엄쳐 건너는 자를 쓰며, 또 먼 곳을 버리지 않고 가까운 곳을 친하지 않으니, 이것이 중행의 임금에게 높임을 받는 까닭이다. 공자가 안연을 얻으니 문인이 더욱 친했다. 천하를 다스리는 자도 또한 반드시 안연과 같은 사람을 얻어 그를 위해 군자를 화합하고 모아 그에게 붙이게 한 뒤에야 천하를 다스릴 수 있다. 그 사람은 곧 구이이다. 아직 벼슬하지 않으면 곧 무리의 정벌을 원하므로, 초구에서 이를 말한다. 이미 벼슬하면 곧 붕당이 없기를 원하므로, 구이에서 이를 말한다.

九三：無平不陂，無徃不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：無徃不復，天地際也。上下交而其志同，則厥孚亦交矣。今平者將陂、往者將復，則或有異志而孚不足之時也。然君子為可信而已，豈求人之必信也哉？故曰勿恤其孚，則不枉已以顧望同其上矣，是乃所以孚而于食有福也。

구삼 효사에 이르기를, 「평평하면서 기울지 않는 것이 없고, 가면서 돌아오지 않는 것이 없다. 곤란을 겪고 곧음을 지키면 허물이 없다. 그 믿음을 근심하지 말라, 먹는 데 복이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「가면서 돌아오지 않는 것이 없음은 천지의 경계이다」라고 했다. 상하가 교하여 그 뜻이 같으면, 곧 그 믿음도 역시 서로 교한다. 지금 평평한 자가 장차 기울고, 가는 자가 장차 돌아오면, 곧 혹 뜻을 달리하여 믿음이 족하지 않을 때이다. 그러나 군자는 믿을 만한 것을 할 뿐이니, 어찌 남이 반드시 믿기를 구하겠는가? 그러므로 「그 믿음을 근심하지 말라」라 하니, 곧 자기를 굽혀 위에 기대하여 똑같이 하지 않는다. 이것이 곧 믿음을 이루는 까닭이니, 먹는 데 복이 있다.

六四：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。君子所以去之而飛者，以君不能下之而已；苟為下之，則亦赴之惟恐其不疾、從之惟恐其不先矣。詩曰：翩翩者騅，烝然來思。蓋翩翩不富以其鄰之謂也。

육사 효사에 이르기를, 「편편(翩翩)히 하여 부유하지 않으면서 그 이웃으로써 하니, 경계하지 않아도 믿음으로써 한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「편편히 하여 부유하지 않음은 모두 실을 잃기 때문이다. 경계하지 않아도 믿음으로써 함은 중심의 뜻이다」라고 했다. 군자가 그것을 떠나 날아가는 까닭은, 임금이 능히 그를 아래로 낮추지 못하기 때문일 뿐이다. 만약 그를 아래로 낮추면, 곧 또 그에게 달려가기를 빠르지 않을까 두려워하고, 그를 따르기를 앞서지 않을까 두려워한다. 『시경』에 이르기를, 편편한 것은 휘(鵻)이니, 무리 지어 온다고 했다. 참으로 「편편히 하여 부유하지 않으면서 그 이웃으로써 함」을 말한 것이다.

翩翩不富以其鄰，猶所謂彚征也。未在位也，故言彚；已在位也，故言鄰，在位而言鄰，謂臣鄰也。動而之外也，故言徵；動而趨於下，故言翩翩，亦各有所當也。陰道常乏，陽道常健，故陰得陽而後實；三陰在上，皆失實者也，皆失實則其求陽也，不戒而孚矣。

「편편히 하여 부유하지 않으면서 그 이웃으로써 함」은 이른바 「무리로써 정벌함」과 같다. 아직 자리에 있지 않으므로 「무리」라 하고, 이미 자리에 있으므로 「이웃」이라 한다. 자리에 있어서 이웃이라 함은 신하의 곁을 말한 것이다. 움직여서 밖으로 나가므로 「정벌」이라 하고, 움직여서 아래로 달려가므로 「편편」이라 한다. 역시 각각 마땅한 바가 있다. 음의 도는 항상 부족하고 양의 도는 항상 건하므로, 음은 양을 얻은 뒤에야 실(實)하다. 세 음이 위에 있어 모두 실을 잃은 자이니, 모두 실을 잃으면 곧 그것이 양을 구함에 경계하지 않아도 믿음이 있다.

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。帝乙歸妹，言至尊以柔接下也。夫天下安平而至於泰，則非禍難之可虞也，非患賢才之不足也，又非其微弱而不能自振也，乃能屈其至尊以至柔接下，則亦中以行願而已，冝其元吉也。

육오 효사에 이르기를, 「제을(帝乙)이 누이를 시집보내니, 복으로써 크게 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「복으로써 크게 길함은 중으로써 뜻을 행하기 때문이다」라고 했다. 「제을이 누이를 시집보냄」은 지극히 높은 자가 유순함으로써 아래를 접함을 말한 것이다. 대저 천하가 안평하여 태에 이르면, 곧 화난을 근심할 것이 아니고, 현재의 부족을 걱정할 것도 아니며, 또 그것이 미약하여 스스로 일으키지 못할 것도 아니다. 이에 능히 그 지극히 높은 자를 굽혀 지극히 유순함으로써 아래를 접하면, 곧 또한 중으로써 뜻을 행할 뿐이니, 그것이 크게 길함이 마땅하다.

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。否之時，上下不交而天下旡邦；天下旡，則旡以為藩翰屏蔽者矣，城復于隍之象也。城復于隍，則眾不為用，故勿用師；如是則小者擅命矣，故曰自邑告命，貞吝。

상륙 효사에 이르기를, 「성이 해자(隍)로 돌아가니, 군대를 쓰지 말고 읍에서 명을 내리라. 곧음이 인(吝)하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「성이 해자로 돌아감은 그 명이 어지럽기 때문이다」라고 했다. 비(否)의 때에는 상하가 교하지 않아 천하에 나라가 없다. 천하가 없으면, 곧 번헌(藩翰)과 병폐(屏蔽)를 삼을 곳이 없다. 이것이 성이 해자로 돌아가는 상이다. 성이 해자로 돌아가면, 곧 무리가 쓰임을 위하지 않는다. 그러므로 군대를 쓰지 말라 한다. 이와 같이 하면 곧 작은 자가 명을 제멋대로 한다. 그러므로 「읍에서 명을 내리라. 곧음이 인하다」라 한다.

坤下乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下旡也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。經曰：天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。然則賢人之見，猶草木之盛衰，隨流於天地而已。由是觀之，天下之否，賢人何預焉？天實為之耳，故曰否之匪人也。

『비(否)』괘는 아래 몸통이 곤이고 위 몸통이 건이다. 괘사에 이르기를, 「비는 사람이 아니니, 군자의 곧음에 이롭지 않고, 큰 것이 가고 작은 것이 온다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「비에 사람이 아닌 것은 군자의 곧음에 이롭지 않고 큰 것이 가고 작은 것이 옴은, 곧 천지가 교하지 않아 만물이 통하지 않고, 상하가 교하지 않아 천하에 나라가 없음이다. 안이 음이고 밖이 양이며, 안이 유하고 밖이 강하며, 안이 소인이고 밖이 군자이니, 소인의 도가 자라고 군자의 도가 사라진다」라고 했다. 경전에 이르기를, 천지가 변화하면 초목이 번성하고, 천지가 닫히면 현인이 숨는다고 했다. 그러면 현인이 나타남은 마치 초목의 성쇠와 같아 천지에 따라 흘러갈 뿐이다. 이로써 보면, 천하의 폐색(否)은 현인에게 무슨 상관이 있겠는가? 하늘이 실로 그것을 만들 뿐이다. 그러므로 「비에 사람이 아니다」라 한다.

夫文明以健、中正而應者，君子之貞也。方否之時，小人道長，且欲文明乎，則私邪者惡焉；且欲中正乎，則私邪者疾焉，是以不利君子貞也。維不利君子貞，故大者不容而徃，小者馴致而來。其曰天下無邦者，言其無邦而可為用，猶所謂城復于隍也。

무릇 문명하여 강건하고, 중정하여 서로 응하는 것은 군자의 곧음이다. 비의 때에는 소인의 도가 자라는데, 장차 문명하고자 하면 곧 사사로이 사특한 자가 그를 미워하고, 장차 중정하고자 하면 곧 사사로이 사특한 자가 그를 질병처럼 여긴다. 이로써 군자의 곧음에 이롭지 않다. 오직 군자의 곧음에 이롭지 않기 때문에, 큰 자가 용납되지 않아 가고, 작은 자가 길들여 와서 온다. 그 「천하에 나라가 없다」라 한 것은 그 나라가 없어서 쓸 만함을 말한 것이니, 이른바 「성이 해자로 돌아감」과 같다.

內陰而本衰矣，外陽而末大矣，本衰而末大，此物之所以僵且斃也。內柔則其於用人亦不我力矣，外剛則其於接人視我邁邁矣。如是則小人內而君子外，是以小人道長而君子道消也。象曰：天地不交，否，君子以儉徳避難，不可榮以祿。天地閉則賢人亦隱焉，故嗇其智慮，秘其聰明，不欲泛應而博用也，期於避難而已。夫忠信重祿之時，則榮以祿，所以昭吾之忠信也，又何嫌焉？乃若貪汙取富，則榮以祿非義榮也，是以君子惡之也。

안이 음이어서 근본이 쇠하고, 밖이 양이어서 끝이 크다. 근본이 쇠하고 끝이 크면, 이것이 물체가 굳어 쓰러지는 까닭이다. 안이 유하면 곧 그것이 사람을 쓰는 데 나를 위해 힘쓰지 않고, 밖이 강하면 곧 그것이 사람을 접하는 데 나를 보아도 아랑곳하지 않는다. 이와 같으면 곧 소인이 안에 있고 군자가 밖에 있으니, 이로써 소인의 도가 자라고 군자의 도가 사라진다. 『대상전』에 이르기를, 「천지가 교하지 않으니 비의 상이요, 군자는 이로써 덕을 아끼어 어려움을 피하고, 녹으로써 영화를 누릴 수 없다」고 했다. 천지가 닫히면 곧 현인도 또한 숨는다. 그러므로 그 지혜와 생각을 아끼고, 그 총명을 숨기며, 널리 응하고 넓게 쓰고자 하지 않고, 어려움을 피하는 데 기약할 뿐이다. 무릇 충신이 녹을 중히 여기는 때에는 곧 녹으로써 영화를 누리니, 나의 충신을 드러내기 위함이니 또 무슨 혐의가 있겠는가? 이에 탐욕하여 부를 취하는 자와 같으면, 곧 녹으로써 영화를 누림이 의로운 영화가 아니니, 이로써 군자가 그것을 미워한다.

初六：?茅茹，以其彚，貞吉亨。象曰：?茅貞吉，志在君也。初六者，賢人退處之時，乃曰?茅茹，何也？庸君之於賢，非不欲引之，引之非我力而已；賢者亦非不欲以類進，惡不由其道而已。惟其如此，故賢者以其類而守正也，吉亨不亦宜乎？泰之時君子內矣，君子雖在內而志在天下，故曰志在外也；否之時君子外矣，君子雖在外而志乎朝，故曰志在君也。

초육 효사에 이르기를, 「모를 뽑으니 뿌리를 따라 나오고, 그 무리로써 하면 곧음이 길하고 형통하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「모를 뽑아 곧음이 길함은 뜻이 임금에게 있기 때문이다」라고 했다. 초육이란 현인이 물러나 있는 때인데, 모를 뽑으니 뿌리를 따라 나온다고 한 것은 어째서인가? 용렬한 임금이 현인에 대하여, 그를 끌어들이고 싶지 않은 것이 아니라 다만 그를 끌어들이는 것이 내 힘이 아닐 뿐이다. 현인도 또한 무리로써 나아가고 싶지 않은 것이 아니라 다만 그 도로써 하지 않음을 미워할 뿐이다. 오직 이와 같으므로, 현인이 그 무리로써 바름을 지키니, 길하고 형통함이 마땅하지 않겠는가? 태의 때에는 군자가 안에 있다. 군자가 비록 안에 있으나 뜻이 천하에 있으므로, 「뜻이 밖에 있다」라 한다. 비의 때에는 군자가 밖에 있다. 군자가 비록 밖에 있으나 뜻이 조정에 있으므로, 「뜻이 임금에게 있다」라 한다.

六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。小人之在下也，君子不得遯，則包之斯可矣；小人之在上也，君子未能決，則承之斯可矣。雖然，此不免乎亂群也。乃若大人，則足以格君心之非而否亨焉，以其上應休否之君，足以有為故也。

육이 효사에 이르기를, 「포용하고 받드니, 소인은 길하고 대인은 비에 형통한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「대인이 비에 형통함은 무리를 어지럽히지 않기 때문이다」라고 했다. 소인이 아래에 있으면, 군자가 도망할 수 없으니 곧 그들을 포용하면 된다. 소인이 위에 있으면, 군자가 아직 결단할 수 없으니 곧 그들을 받들면 된다. 그러나 이것이 무리를 어지럽히는 것을 면하지 못한다. 이에 대인과 같은 자는, 곧 이로써 임금의 마음의 그릇됨을 바로잡아 비에 형통하기에 족하니, 그것이 비를 쉬게 하는 임금에게 위로 응하여 이로써 할 바가 있기 때문이다.

六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。泰至於九三，則將復於否矣；否至於六三，則將復於泰矣。方天地之閉，則君子自可也；今將復於泰矣，而猶包焉，是可羞也。羞則不特無譽，且有毀之者至矣。

육삼 효사에 이르기를, 「부끄러운 것을 포용한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「부끄러운 것을 포용함은 자리가 마땅하지 않기 때문이다」라고 했다. 태가 구삼에 이르면 곧 비로 돌아가고, 비가 육삼에 이르면 곧 태로 돌아간다. 천지가 닫혀 있을 때는 곧 군자가 스스로 그렇게 하는 것이 옳다. 지금 장차 태로 돌아가려는데도 오히려 그것을 포용하면, 이것이 부끄러운 것이다. 부끄러우면 곧 다만 명예가 없을 뿐 아니라, 또 그것을 비방하는 자가 올 것이다.

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。九四才有餘而位近君，可以行其志之時也。然否之時，小者常擅命矣；五方休否，則不可以無命而行，無命而行則是小者復擅命如否之時矣。以此比乎休否之君，則其身之不免，況有祉以及疇乎？故有命然後無咎，無咎然後疇離祉也。

구사 효사에 이르기를, 「명이 있으면 허물이 없고, 무리가 복을 입는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「명이 있어 허물이 없음은 뜻이 행해지기 때문이다」라고 했다. 구사는 재주가 넉넉하고 자리가 임금에게 가까우니, 이로써 그 뜻을 행할 수 있는 때이다. 그러나 비의 때에는 작은 자가 항상 명을 제멋대로 한다. 구오가 장차 비를 쉬게 하면, 곧 명 없이 행할 수 없다. 명 없이 행하면 곧 작은 자가 다시 명을 제멋대로 하여 비의 때와 같아진다. 이로써 비를 쉬게 하는 임금과 견주면, 곧 그 몸이 면하지 못하는데 하물며 복이 있어 무리에게 미치겠는가? 그러므로 명이 있은 뒤에야 허물이 없고, 허물이 없은 뒤에야 무리가 복을 입는다.

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繋于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。休如休王之休，休否則復王而為泰矣。非以其道御者也，孰能使人之休王繫乎我哉？故曰休否，大人吉。雖然，休王之理相為倚伏，豈可遇其存以為亡哉？惟不忘亡乃所以存而不亡，故曰其亡其亡，繫于苞桑。象曰位正當也，以謂雖有大人之才，非得大中至正之位，則亦不能有為而休否矣。

구오 효사에 이르기를, 「비를 쉬게 하니 대인은 길하다. 그것이 망하리라 그것이 망하리라 하며, 싸리나무 뿌리에 매인다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「대인의 길함은 자리가 바르고 마땅하기 때문이다」라고 했다. 「쉼」은 「왕성함을 쉼」의 쉼과 같다. 비가 쉬면 곧 다시 왕성하여 태가 된다. 그 도로써 거느리는 자가 아니면, 누가 능히 사람의 왕성함을 쉬게 하여 나에게 매이게 하겠는가? 그러므로 「비를 쉬게 하니 대인은 길하다」라 한다. 그러나 왕성함과 쇠함의 이치는 서로 의지하고 엎드리니, 어찌 그 존재를 만나 망하지 않으리라고 여기겠는가? 오직 망함을 잊지 않아야 비로소 존재하여 망하지 않는다. 그러므로 「그것이 망하리라 그것이 망하리라 하며, 싸리나무 뿌리에 매인다」라 한다. 소상에 「자리가 바르고 마땅하다」라 한 것은 비록 대인의 재주가 있더라도, 대중지정(大中至正)의 자리를 얻지 못하면, 곧 역시 능히 할 바가 있어 비를 쉬게 할 수 없음을 말한 것이다.

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。滿而必傾者，物之理也。夫否匪，則其傾亦匪人也，君子宜旡憂喜於其間矣。然旡否則君子不與執御同其憂，至其傾也，則與天下共喜焉，與先號咷而後笑異矣。

상구 효사에 이르기를, 「비를 기울이니, 먼저 비하다가 뒤에 기뻐한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「비가 끝나면 곧 기울으니 어찌 오래 가겠는가」라고 했다. 가득 차면 반드시 기울는 것은 사물의 이치이다. 대저 비가 사람이 아니면, 곧 그 기울임도 역시 사람이 아니다. 군자는 마땅히 그 사이에서 근심과 기쁨이 없어야 한다. 그러나 비가 기울지 않으면 곧 군자가 마부와 그 근심을 같이하지 않고, 그 기울임에 이르러서는 곧 천하와 기쁨을 함께한다. 「먼저 울부짖다가 뒤에 웃음」과 다르다.

離下乾上。同人于野，亨，利渉大川，利君子貞。曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也，唯君子為能通天下之志。得位而不尊，得中而不大，且應乎乾而非上下應之也，則同人而已。

『동인(同人)』괘는 아래 몸통이 리이고 위 몸통이 건이다. 괘사에 이르기를, 「들에서 사람과 같아지니 형통하고, 큰 강을 건너기에 이롭고, 군자의 곧음에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「동인은 유가 자리를 얻고 가운데를 얻어 건에 응하니 동인이라 한다. 동인에 이르기를, 들에서 사람과 같아지니 형통하고 큰 강을 건너기에 이로움은 건의 행함이다. 문명하여 강건하고, 중정하여 응하니 군자의 바름이다. 오직 군자라야 능히 천하의 뜻을 통한다」라고 했다. 자리를 얻었으나 높지 않고, 가운데를 얻었으나 크지 않으며, 또 건에 응하나 상하가 그에 응하는 것이 아니니, 곧 동인일 뿐이다.

雖然，不得位則是無獻子之家者也，不得中則是無顏般之徳也，又好違而不應，則雖欲同乎人得乎哉？是以得位得中而應乎乾，然後為同人也。傳曰：自其同而視之者，萬物皆一也。知萬物之為一，則吾誰與為親哉？無不見之斯可矣，故曰同人于野亨。野則無適也，無莫也，廣廣乎無不備也。詩曰：渒彼涇舟，烝徒楫之。言渉險之待眾也。同人于野則眾無不同，於是乎可以渉險，故曰利渉大川。

그러나 자리를 얻지 못하면 곧 헌자(獻子)의 집이 없는 자이고, 가운데를 얻지 못하면 곧 안반(顔般)의 덕이 없다. 또 어긋남을 좋아하고 응하지 않으면, 곧 사람과 같아지고자 하더라도 가능하겠는가? 이로써 자리를 얻고 가운데를 얻어 건에 응한 뒤에야 동인이 된다. 『장자』에 이르기를, 그 같음으로써 그것을 보면 만물이 모두 하나라고 했다. 만물이 하나임을 알면, 곧 나는 누구와 친함을 하겠는가? 그것을 보지 않는 것이 마땅하다. 그러므로 「들에서 사람과 같아지니 형통하다」라 한다. 「들」이란 곧 치우침이 없고 그리움이 없으며, 넓고 넓어 갖추지 않은 것이 없다. 『시경』에 이르기를, 저 경수(涇水)의 배는 무리가 저어 간다고 했다. 험을 건너는 데 무리를 기다림을 말한 것이다. 들에서 사람과 같아지면 곧 무리가 같지 않음이 없으므로, 여기서 이로써 험을 건널 수 있다. 그러므로 「큰 강을 건너기에 이롭다」라 한다.

夫同人于野，則大小不間於異體；利渉大川，則南北不患乎異心。是謂不同同之，不同同之則大矣，故言同人曰以別之，言所謂同人者義盡於此矣。乃若文明以健、中正而應，則君子而已。蓋文明者，禮也，燦然與物接者也，健則能違焉；中正者，徳也，介然與物辨者也，應則能從焉。與物接而能違焉，與物辨而能從焉，此君子之所以不可得而踈，又不可得而親。然有違有從，則與夫同人于野而小大不間於異體、利渉大川而南北不患乎異心者，固有間矣。

대저 들에서 사람과 같아지면, 곧 크고 작은 자가 다른 몸으로 인하여 사이가 끊어지지 않는다. 큰 강을 건너기에 이로우면, 곧 남북이 다른 마음을 근심하지 않는다. 이것을 같지 않음을 같게 한다고 한다. 같지 않음을 같게 하면 곧 크다. 그러므로 「동인이라 한다」라 하여 이로써 그것을 구별한다. 이른바 동인이란 의리가 여기서 다함을 말한 것이다. 이에 문명하여 강건하고, 중정하여 응함과 같은 것은 곧 군자일 뿐이다. 대저 문명이란 예이니, 찬연히 사물과 접하는 자이며, 건하면 곧 능히 어긋날 수 있다. 중정이란 덕이니, 개연히 사물과 분별하는 자이며, 응하면 곧 능히 따를 수 있다. 사물과 접하여 능히 어긋나고, 사물과 분별하여 능히 따르니, 이것이 군자가 소원할 수도 없고 또 친할 수도 없는 까닭이다. 그러나 어긋남이 있고 따름이 있으면, 곧 들에서 사람과 같아지고 크고 작은 자가 다른 몸으로 인하여 사이가 끊어지지 않으며, 큰 강을 건너기에 이로워 남북이 다른 마음을 근심하지 않는 자와, 참으로 사이가 있다.

然違而知從，從而知違，同於道而已，是乃所以通天下之志也。詩曰：既見君子，我心冩兮。非能通天下之志，何能一見而冩人之心哉？象曰：天與火，同人，君子以類族辯物。天道上行而火炎上，所以為同人。天道徧覆，於族旡分也，於物無擇也；火性明察，君子於是以類族辨物也。族之不類、物之不辯，皆比而同之，則何異乎墨子之尚同哉？亦不能與同矣。

그러나 어긋나서도 따를 줄을 알고, 따르면서도 어긋날 줄을 아는 것은, 도에 같을 뿐이다. 이것이 곧 천하의 뜻을 통하는 까닭이다. 『시경』에 이르기를, 이미 군자를 보았으니 내 마음이 시원하다고 했다. 능히 천하의 뜻을 통하는 자가 아니면, 어찌 능히 한번 보아서 사람의 마음을 시원하게 하겠는가? 『대상전』에 이르기를, 「하늘과 불이니 동인의 상이요, 군자는 이로써 족(族)을 유별하고 물을 분별한다」고 했다. 천도는 위로 가고 불은 위로 타니, 동인이 되는 까닭이다. 천도는 두루 덮어, 족에 대하여 구별이 없고, 물에 대하여 가림이 없다. 불의 성질은 밝고 살핀다. 군자가 여기서 이로써 족을 유별하고 물을 분별한다. 족을 유별하지 않고 물을 분별하지 않아, 모두 견주어 그것을 같게 하면, 곧 묵자의 상동(尚同)과 어찌 다르겠는가? 또한 그와 같아질 수 없다.

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。大有、大畜則人應乎我，同人則我應人。人應乎我，則雖不出戶而戶外之已滿矣；我應乎人，則欲不出可乎？故初九同人于門，然後無咎也。六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。宗者，所以類族者也。象言類族，則使萬物百族各類於宗，所以群天下之物則然也；乃若所以處已，則人苟有合志同方、營道同術者，皆可與同人矣，又奚擇其宗哉？此同人于宗所以為吝也。

초구 효사에 이르기를, 「문에서 사람과 같아지니 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「문을 나와 사람과 같아지면, 또 누가 허물하겠는가」라고 했다. 대유·대축괘는 곧 남이 나에게 응하는 것이고, 동인은 곧 내가 남에게 응하는 것이다. 남이 나에게 응하면, 곧 비록 문을 나서지 않더라도 문 밖이 이미 찼다. 내가 남에게 응하면, 곧 나서지 않을 수 있겠는가? 그러므로 초구가 문에서 사람과 같아지고, 그런 뒤에야 허물이 없다. 육이 효사에 이르기를, 「종족에서 사람과 같아지니 인(吝)하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「종족에서 사람과 같아짐은 인한 도이다」라고 했다. 「종」이란 족을 유별하는 것이다. 대상에 「족을 유별한다」라 하면, 곧 만물 백족으로 하여금 각각 종에 유별하게 하여, 천하의 물을 무리 짓는 바가 그러하다. 이에 자기를 처신하는 바와 같은 것은, 곧 사람이 만약 뜻이 합하고 방향이 같으며, 도를 꾸미고 기술을 같이 하는 자가 있으면, 모두 그와 동인이 될 수 있으니, 또 어찌 그 종을 가리겠는가? 이것이 종족에서 사람과 같아지는 것이 인함이 되는 까닭이다.

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歳不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歳不興，安行也。火形銳上而性炎上，九三實體之，故有伏戎于莽與升高陵之象焉。然三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。六二雖匹夫，有其志不奪；九三雖伏戎，而帥可奪。如是則不敵逺矣，是以伏戎于莽，不敢直鼓而前也。伏戎于莽，知其不可而不得不伏也；升其高陵，俟其小而或可升也。惟義之不勝，是以三歲不興焉。

구삼 효사에 이르기를, 「병장(兵仗)을 풀 속에 숨기고, 그 높은 언덕에 오르며, 삼 년이 일어나지 않는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「병장을 풀 속에 숨김은 강에 대적하기 때문이다. 삼 년이 일어나지 않음은 편안히 행하기 때문이다」라고 했다. 불의 형상은 위로 뾰족하고 성질이 위로 타니, 구삼이 실로 그것을 몸으로 갖추었다. 그러므로 병장을 풀 속에 숨기는 것과 높은 언덕에 오르는 상이 있다. 그러나 삼군은 그 장수를 빼앗을 수 있으나, 필부는 그 뜻을 빼앗을 수 없다. 육이는 비록 필부이나 그 뜻이 있어 빼앗기지 않고, 구삼은 비록 병장을 숨겼으나 그 장수는 빼앗을 수 있다. 이와 같으면 곧 대적하지 못함이 멀다. 이로써 병장을 풀 속에 숨기고, 감히 곧바로 북을 치며 나아가지 않는다. 병장을 풀 속에 숨김은 그 불가함을 알아 숨기지 않을 수 없음이고, 그 높은 언덕에 오름은 그것이 작아짐을 기다려 혹 오를 수 있기 때문이다. 오직 의가 이기지 못하기 때문에, 이로써 삼 년이 일어나지 않는다.

九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉則困而反則也。九四之反則，非特以處柔平而已，亦其犯義之未甚，而其?得反之也。蓋乘其墉，其亢不至於升高陵，且又無伏戎之事，故得反則也。彼九三之為不義，至於伏戎于莾、升其高陵，則雖欲自反無由矣。

구사 효사에 이르기를, 「그 성벽을 타고 올라가도 공격에 이기지 못하니 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 성벽을 타고 올라감은 의가 이기지 못하기 때문이다. 그 길함은 곤하여 법칙으로 돌아가기 때문이다」라고 했다. 구사가 법칙으로 돌아감은 특히 유평(柔平)한 데 처하기 때문일 뿐 아니라, 또 그것이 의를 범함이 아직 심하지 않아, 그 법칙으로 돌아갈 수 있기 때문이다. 참으로 그 성벽을 타고 올라가도, 그 높이 솟음이 높은 언덕에 오름에 이르지 않고, 또 숨긴 병장의 일도 없으므로, 법칙으로 돌아갈 수 있다. 저 구삼이 불의함은, 병장을 풀 속에 숨기고 그 높은 언덕에 오름에 이르렀으니, 곧 비록 스스로 돌아가고자 하더라도 갈 곳이 없다.

九五：同人，先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。二之與四合並其?以攻五，所以為大。傳曰：同與相愛，同取相疾；同病相愛，同壯相疾；同道相愛，同藝相疾。二之與四皆欲爭五，可謂同取相疾；一則升高陵，一則乘其墉，可謂同壯相疾矣。而二之與五乃以中直相與，則是同道，同道則相愛者也。彼以同壯麗之焉，日相離疾；此以同道損之焉，日相親愛，則大師有克五之勢而可憂，然以義克之而後笑矣。

구오 효사에 이르기를, 「동인하니, 먼저 울부짖다가 뒤에 웃으며, 큰 군대가 이겨 서로 만난다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「동인의 먼저는 중정직이기 때문이다. 큰 군대가 서로 만남은 서로 이김을 말한 것이다」라고 했다. 이와 사가 함께하여 그 흉함을 합쳐 오를 공격하니, 큰 것이 된다. 전에 이르기를, 같이 주면 서로 사랑하고, 같이 취하면 서로 미워하며, 같이 아프면 서로 사랑하고, 같이 장하면 서로 미워하며, 같이 도면 서로 사랑하고, 같이 재주면 서로 미워한다고 했다. 이와 사가 모두 오를 다투고자 하니, 「같이 취하면 서로 미워함」이라 할 만하다. 하나는 곧 높은 언덕에 오르고, 하나는 곧 그 성벽을 타고 올라가니, 「같이 장하면 서로 미워함」이라 할 만하다. 그러나 이와 오는 곧 중정직으로써 서로 더하니, 곧 이것이 동도(同道)이니, 동도면 곧 서로 사랑하는 자이다. 저쪽은 같이 장함으로써 그것을 견주면 날로 서로 멀어지고 미워하고, 이쪽은 동도로써 그것을 덜면 날로 서로 친하고 사랑한다. 곧 큰 군대가 오를 이길 형세가 있어 근심할 만하나, 그러나 의로써 그것을 이기고 뒤에 웃는다.

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。通天下之志，乃同人之志也；今獨遠於有事之地，所以為志未得。然與夫求其志至於奔營憊而弗克而反者，尚得為無悔乎？

상구 효사에 이르기를, 「들에서 사람과 같아지니 회한이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「들에서 사람과 같아짐은 뜻이 아직 얻어지지 않았기 때문이다」라고 했다. 천하의 뜻을 통하는 것이 곧 동인의 뜻이다. 지금 홀로 일이 있는 곳에서 멀니, 뜻이 아직 얻어지지 않음이 되는 까닭이다. 그러나 그 뜻을 구하여 분주히 궁하고 피곤하여 이기지 못하고 돌아오는 데 이르는 자와, 오히려 회한이 없다고 할 수 있겠는가?

乾下離上。大有：元亨。象曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其徳剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。天下大器也，不可以小道治，小力持也，必有大人相與輔相之，然後能勿失也，故天下貴其有大焉。畜則宜以剛，有則宜以柔；得尊位大中而上下應之，所以為大有。

『대유(大有)』괘는 아래 몸통이 건이고 위 몸통이 리이다. 괘사에 이르기를, 「대유는 크게 형통한다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「대유는 유가 존위(尊位)와 대중(大中)을 얻고, 상하가 그에 응하니 대유라 한다. 그 덕이 강건하여 문명하고, 하늘에 응하여 때에 따라 행하니, 이로써 크게 형통한다」라고 했다. 천하는 큰 그릇이다. 작은 도로써 다스리고 작은 힘으로써 지킬 수 없으니, 반드시 대인이 있어 함께 그것을 보좌한 뒤에야 능히 잃지 않는다. 그러므로 천하가 그 큰 것이 있음을 귀하게 여긴다. 축(畜)은 곧 마땅히 강으로써 해야 하고, 유(有)는 마땅히 유로써 해야 한다. 존위와 대중을 얻어 상하가 그에 응하는 것이 대유가 되는 까닭이다.

彼得尊位矣，而曰上下應之者，謂其為賓師者也。其徳剛健，則與執我仇讎、亦不我力者異矣；其徳文明，則與君臣上下動無禮文者異矣。聖人所以能有大，不過如是而已。謂之文明者，其文炳，則文之明者也；其文蔚，其文萃，則文之不明者也。然文至於成章則旡不明矣，故章為文章之章，又為章明之章也，易之稱文明可以類推矣。

저것이 존위를 얻었는데도 「상하가 그에 응한다」라 한 것은, 그것이 빈사(賓師)가 되는 자를 말한 것이다. 그 덕이 강건하면, 곧 나와 원수를 지고 또 나를 위해 힘쓰지 않는 자와 다르다. 그 덕이 문명하면, 곧 군신 상하가 움직여 예문(禮文)이 없는 자와 다르다. 성인이 능히 큰 것을 가지는 까닭은 이와 같을 뿐이다. 그것을 「문명」이라 한 것은, 그 문채가 병(炳)하면 곧 문채의 밝은 자이고, 그 문채가 울(蔚)하고 그 문채가 취(萃)하면 곧 문채의 밝지 않은 자이다. 그러나 문채가 장(章)을 이루면 곧 밝지 않음이 없다. 그러므로 장은 문장의 장이 되고, 또 장명(彰明)의 장이 된다. 『역』이 문명이라 칭하는 것은 이로써 유추할 수 있다.

其徳剛健而文明，固足以有大矣；有大而不能用，元亨亦不可得也。夫聖人所以有大，雖曰剛健而文明以致之，其實天以休命命之耳，夢帝賚予良弼是也。應天所以命之意而時行焉，則元亨矣。大畜所謂應乎天，與此同意。

그 덕이 강건하여 문명하면, 본래 이로써 큰 것을 가지기에 족하다. 큰 것을 가지고도 능히 쓰지 못하면, 크게 형통함도 또한 얻을 수 없다. 대저 성인이 큰 것을 가지는 까닭은, 비록 강건하여 문명으로써 그것을 이룬다고 하더라도, 그 실은 하늘이 아름다운 명으로써 그것을 명할 뿐이다. 임금이 양필(良弼)을 하사하여 준 것을 꿈꾼 것이 이와 같다. 하늘이 명하는 바의 뜻에 응하여 때에 따라 행하면, 곧 크게 형통한다. 대축괘의 이른바 「하늘에 응함」은 이와 뜻이 같다.

象曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。火在天上，聖人高其目以視逺之象；高其目以視逺，則善惡見矣，其於遏惡揚善也何有？遏惡揚善，豈聖人作好惡於其間哉？順天休命而已。天之休命遏惡而揚善，人之大情好善而惡惡；順乎天之休命，則順乎人之大情也。

『대상전』에 이르기를, 「불이 하늘 위에 있으니 대유의 상이요, 군자는 이로써 악을 막고 선을 드러내며, 하늘의 아름다운 명에 순종한다」고 했다. 불이 하늘 위에 있음은 성인이 그 눈을 높여 이로써 멀리 보는 상이다. 그 눈을 높여 이로써 멀리 보면, 곧 선악이 보인다. 그것이 악을 막고 선을 드러내는 데 있어 무슨 어려움이 있겠는가? 악을 막고 선을 드러냄은 어찌 성인이 그 사이에서 호오(好惡)를 일으키겠는가? 하늘의 아름다운 명에 순종할 뿐이다. 하늘의 아름다운 명은 악을 막고 선을 드러내며, 사람의 큰 정은 선을 좋아하고 악을 미워한다. 하늘의 아름다운 명에 순종하면, 곧 사람의 큰 정에 순종하는 것이다.

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。內有可交之徳而無交焉，必外無可交之人也；外有可交之人而無交焉，必在已無可交之徳也。大有尚賢之世，非天下無可交之人，於是時而獨無交焉，則於可交之徳為有害矣。然而體乾之徳而非有咎也，故匪咎者，疑乎有咎，猶疑為冦而稱匪冦也。知難則至無咎矣。

초구 효사에 이르기를, 「사귐의 해가 없으면 허물이 아니며, 곤란하면 곧 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「대유의 초구는 사귐의 해가 없다」라고 했다. 안에 사귈 만한 덕이 있는데 사귐이 없으면, 반드시 밖에 사귈 만한 사람이 없기 때문이다. 밖에 사귈 만한 사람이 있는데 사귐이 없으면, 반드시 자기에게 사귈 만한 덕이 없기 때문이다. 대유는 현인을 숭상하는 세상이니, 천하에 사귈 만한 사람이 없는 것이 아니다. 이러한 때에 홀로 사귐이 없으면, 곧 사귈 만한 덕에 해가 있는 것이다. 그러나 건의 덕을 몸으로 갖추어 허물이 있는 것이 아니다. 그러므로 「허물이 아니다」라 한 것은 허물이 있을 것을 의심한 것이니, 마치 「도적이 아니다」라 칭한 것과 같다. 곤란함을 알면 곧 허물이 없는 데 이른다.

九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。車之為器，輪圓而輿方，轅縱而衡橫；備圓方縱橫之車而又大焉，則尤足以任重而致逺者也。君子仁圓而義方，且有縱橫之才智，任重而不覆，致遠而不敗，大車之象也。如是而上應六五之君，則有攸往又何咎哉？

구이 효사에 이르기를, 「큰 수레로써 싣고, 나아갈 곳이 있으니 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「큰 수레로써 실음은 가운데 쌓아 무너지지 않기 때문이다」라고 했다. 수레라는 그릇은 바퀴가 둥글고 상자가 네모나며, 채(轅)가 길이로 가고 형(衡)이 가로로 놓인다. 둥글고 네모나며 가로세로의 수레를 갖추고 또 크면, 곧 더욱 무거운 것을 지고 먼 곳에 이르기에 족하다. 군자는 어짊이 둥글고 의가 네모나며, 또 종횡의 재지가 있다. 무거운 것을 지고도 엎어지지 않고, 먼 곳에 이르러도 무너지지 않으니, 큰 수레의 상이다. 이와 같이 하여 위로 육오의 임금에게 응하면, 곧 나아갈 곳이 있어 또 무슨 허물이 있겠는가?

九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。聖人之用小人，則貫魚以宮人寵，不使之升降自如也；用君子則使升降自如而不制焉，是之謂亨。若非處賓師之盛位，則無是也。公用亨于天子，亦以處盛位而已；乃若小人而使亨，則是遂其欲而無不為矣，故曰小人弗克也。

구삼 효사에 이르기를, 「공(公)이 이로써 천자에게 향(享)하니, 소인은 할 수 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「공이 이로써 천자에게 향함은 소인에게 해가 있다」라고 했다. 성인이 소인을 쓰는 것은, 곧 물고기를 꿰어 궁인을 총애함과 같이 그들로 하여금 오르내림이 자유롭지 않게 한다. 군자를 쓰면 곧 오르내림이 자유롭게 하고 제한하지 않으니, 이것을 「향」이라 한다. 만약 빈사의 성위(盛位)에 있지 않으면, 곧 이것이 없다. 공이 이로써 천자에게 향함은 또한 성위에 있기 때문일 뿐이다. 이에 소인으로 하여금 향하게 하면, 곧 그 욕심을 이루어 하지 않는 바가 없다. 그러므로 「소인은 할 수 없다」라 한다.

九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭無咎，明辯晳也。九四處盛位則宜公而無私，故五等之爵尊者稱公。荀子曰：不下比以閉上，不上同以疾下，可謂公矣。以不下比為公，則九四不比乎下、亨于天子之臣，得以處盛位之宜矣，非其明辨晳不足以與此。

구사 효사에 이르기를, 「그 팽대함이 아니면 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 팽대함이 아니면 허물이 없음은 밝게 분별하기 때문이다」라고 했다. 구사가 성위에 있으면 곧 공정하여 사사로움이 없어야 하므로, 오등작 가운데 존귀한 자를 「공」이라 칭한다. 순자에 이르기를, 아래에 붙어서 위를 가리지 않고, 위에 동하여 아래를 해치지 않으면, 공이라 할 수 있다고 했다. 아래에 붙지 않음으로써 공으로 삼으면, 곧 구사가 아래에 붙지 않고 천자의 신하에게 향하여, 성위에 있는 마땅함을 얻는다. 그 밝게 분별하지 못하면 이로써 여기에 이르기에 부족하다.

六五：厥孚交如，威如吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。誠者，合內外之道也，故曰厥孚交如。交如者，合內外之道也。誠信生神，神則不怒而威，故厥孚交如則威如隨之也。象言信以發志者，志之所潛深矣，明信以發志，則能以赤心置人腹中，是乃所以交如也。易而無備者，以謂道徳之威既暢於天下，則阻法度以為威無所事也。

육오 효사에 이르기를, 「그 믿음이 교여(交如)하여 위엄이 있으니 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 믿음이 교여함은 믿음으로써 뜻을 발하기 때문이다. 위엄이 있는 길함은 쉬우나 준비가 없기 때문이다」라고 했다. 성(誠)이란 안팎을 합하는 도이니, 그러므로 「그 믿음이 교여하다」라 한다. 「교여」란 안팎을 합하는 도이다. 성신이 신을 생하면, 신이면 곧 노하지 않아도 위엄이 있다. 그러므로 그 믿음이 교여하면 곧 위엄이 그에 따른다. 소상에 「믿음으로써 뜻을 발함」이라 한 것은, 뜻이 숨는 곳이 깊기 때문이다. 밝은 믿음으로써 뜻을 발하면, 곧 능히 적심으로써 사람의 뱃속에 넣는다. 이것이 곧 교여를 이루는 까닭이다. 「쉬우나 준비가 없음」은 도덕의 위엄이 이미 천하에 넓히면, 곧 법도를 막아 위엄으로 삼는 바가 없음을 말한 것이다.

上九：自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。信務以復其言，思順務以和其行，此則獨善其身，未足以致天佑也。信而於任賢不貮，思順而於從善如流，施信順於尚賢，如是則於天之休命不逆，是以自天佑之。夫聖人尚賢者，以道之所在故上之，非將以邀福於天也，自天佑之耳。

상구 효사에 이르기를, 「하늘이 스스로 그를 돕는다. 길하여 이롭지 않음이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「대유가 위에서 길함은 하늘이 스스로 그를 돕기 때문이다」라고 했다. 믿음은 애써 이로써 그 말에 돌아가고, 순종을 생각하여 애써 이로써 그 행함에 화함은, 이것이 곧 홀로 그 몸을 선하게 함이니, 아직 이로써 하늘의 도움을 이루기에 부족하다. 믿으면서 현인을 등용하는 데 두 마음이 없고, 순종을 생각하면서 선을 따르는 데 흐르는 물과 같아서, 믿음과 순종을 현인을 숭상하는 데 베풀면, 이와 같이 하면 곧 하늘의 아름다운 명에 거스르지 않는다. 이로써 하늘이 스스로 그를 돕는다. 대저 성인이 현인을 숭상하는 것은, 도가 있는 곳이기 때문에 그를 높게 여기는 것이지, 하늘에 복을 빌고자 하는 것이 아니니, 하늘이 스스로 그를 도울 뿐이다.

艮下坤上。謙：亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。柔有常勝之道也，及以馳騁天下之至堅，無往而不利，此謙之所以亨也。

『겸(謙)』괘는 아래 몸통이 간이고 위 몸통이 곤이다. 괘사에 이르기를, 「겸은 형통하고, 군자가 끝이 있다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「겸이 형통함은 천도가 아래로 흐르고 광명하며, 지도가 낮아서 위로 간다. 천도는 넘치는 것을 감하고 겸손한 것을 더하며, 지도는 넘치는 것을 바꾸어 겸손한 곳으로 흐르게 하며, 귀신은 넘치는 것을 해치고 겸손한 것을 복되게 하며, 인도는 넘치는 것을 미워하고 겸손한 것을 좋아한다. 겸손하면 높아도 빛나고, 낮아도 넘을 수 없다. 이것이 군자의 끝이다」라고 했다. 유(柔)는 항상 이기는 도가 있어, 천하의 가장 견고한 것으로써 달려도 가서 이롭지 않음이 없다. 이것이 겸이 형통하는 까닭이다.

夫天之有光，托於物而後見，故天下濟也，其道乃光；坤含萬物也，其化乃光。天道下濟而光明，則堯允恭而光被四表是也；地道卑而上行，則舜之溫恭而元徳升聞是也。夫沖而不盈、謙而不亢，道之體也。是道也，逹乎高深，通乎幽遠，無不在焉。故盈而不沖，天之所虧，地之所變，神害之而人亦惡焉；謙而不亢，則天之所益，地之所流，神福之而人亦好焉。天地之大、?神之幽，與夫人事之眾，莫不歸徳于謙，則謙之於天下旡不勝矣。

대저 하늘의 빛이 있는 것은 물에 의탁한 뒤에야 나타난다. 그러므로 천하에 흐르면, 그 도가 곧 빛난다. 곤이 만물을 품으니, 그 변화가 곧 빛난다. 「천도가 아래로 흐르고 광명함」은 곧 요(堯)가 윤공(允恭)하여 빛이 사방에 미치는 것이 이와 같다. 「지도가 낮아서 위로 감」은 곧 순(舜)이 온공(溫恭)하여 큰 덕이 위로 들리는 것이 이와 같다. 무릇 비어 넘치지 않고, 겸손하여 높지 않는 것은 도의 몸이다. 이 도는 높고 깊음에 이르고, 그윽하고 먼 곳에 통하여, 없는 곳이 없다. 그러므로 넘쳐서 비지 않으면, 하늘이 감하는 곳이 되고, 땅이 바꾸는 곳이 되며, 귀신이 그것을 해치고 사람도 역시 그것을 미워한다. 겸손하여 높지 않으면, 곧 하늘이 더하는 곳이 되고, 땅이 흐르는 곳이 되며, 귀신이 그것을 복되게 하고 사람도 역시 그것을 좋아한다. 천지의 큼과 귀신의 그윽함, 및 인사의 많음이 겸에 덕을 돌리지 않는 것이 없다. 곧 겸이 천하에서 이기지 못함이 없다.

故施於尊則有光，施於卑則不可踰焉。二典於堯言克遜，於舜則不言，蓋天子之尊則遜足以稱，微則遜不足道也，故謙於尊言光、卑言不可踰而已，亦猶是也。有成位而不謙，其終必危；有天徳而不謙，其終必?。然則謙者，君子之所有終之道也。

그러므로 높은 데 베풀면 곧 빛이 있고, 낮은 데 베풀면 곧 넘을 수 없다. 이전(二典)은 요에 대해서는 능히 겸양함을 말하고, 순에 대해서는 곧 말하지 않는다. 참으로 천자의 높음이면 곧 겸양으로써 칭하기에 족하고, 미약하면 곧 겸양으로써 말하기에 족하지 않기 때문이다. 그러므로 겸은 높은 데서 빛을 말하고, 낮은 데서 넘을 수 없다고 할 뿐이니, 역시 이와 같다. 이룬 자리가 있으면서 겸손하지 않으면, 그 끝이 반드시 위태롭다. 하늘의 덕이 있으면서 겸손하지 않으면, 그 끝이 반드시 흉하다. 그러면 겸이란 군자가 끝을 이루는 도이다.

象曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。經曰：徳言盛，禮言恭。內之篤實也如山，則徳盛矣；外之卑順也如地，則禮恭矣。徳盛禮恭，然後謙體具。蓋徳不盛則有狎侮之心，禮不恭則有驕亢之容，皆非所以為謙故也。

『대상전』에 이르기를, 「땅속에 산이 있으니 겸의 상이요, 군자는 이로써 많은 것을 거두고 적은 것을 더하며, 사물을 헤아려 베풂을 평등하게 한다」고 했다. 경전에 이르기를, 덕은 성대함을 말하고, 예는 공경함을 말한다고 했다. 안의 독실함이 산과 같으면, 곧 덕이 성대하다. 밖의 비순함이 땅과 같으면, 곧 예가 공경하다. 덕이 성대하고 예가 공경한 뒤에야 겸의 몸이 갖추어진다. 참으로 덕이 성대하지 않으면 곧 가볍게 보는 마음이 있고, 예가 공경하지 않으면 곧 교만한 용모가 있으니, 모두 겸을 이루는 까닭이 아니다.

夫多者乆而益，寡者浸而亡，物之常理也。乃若用謙，則多者非徒不溢也，且可以裒焉；寡者非徒不亡也，且得以益焉。多寡雲者，時之與物、功之與能皆是也。雖然，謙之所施又不可以不稱也，物又不可以不平施。荀子曰：賢者就而敬之，不肖者踈而敬之，其敬一也，其情二也。其情二，所謂稱物；其敬一，所謂平施。

대저 많은 자는 오래되어 더하고, 적은 자는 점차 없어지니, 사물의 상리이다. 이에 겸을 쓰는 자는, 곧 많은 자는 다만 넘치지 않을 뿐 아니라, 또 이로써 거둘 수 있고, 적은 자는 다만 없어지지 않을 뿐 아니라, 또 이로써 더함을 얻는다. 「많고 적음」이라 함은 때와 사물, 공과 능이 모두 이와 같다. 그러나 겸이 베푸는 바는 또한 사물을 헤아리지 않을 수 없다. 또한 사물을 베풂이 평등하지 않을 수 없다. 순자에 이르기를, 현인에게는 가까이하여 그를 공경하고, 불초한 자에게는 멀리하여도 그를 공경하니, 그 공경은 하나이고 그 정은 둘이라고 했다. 「그 정이 둘」은 이른바 사물을 헤아림이고, 「그 공경이 하나」는 이른바 베풂을 평등하게 함이다.

初六：謙謙君子，用渉大川吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。或以徳下人，或以功下人，乃所謂謙也；非有徳也，非有功也，是宜為人下，非謙意也。初六以盛徳下人，非宜為人下者，於是稱君子為謙謙；因其可以渉難而有功，故曰用渉大川吉。牧，如牧人之牧，順其性故也。順其性故其徳盛，制其徳故其禮恭。

초육 효사에 이르기를, 「겸손하고 겸손한 군자가 이로써 큰 강을 건너면 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「겸손하고 겸손한 군자는 낮아짐으로써 스스로 기른다」라고 했다. 혹 덕으로써 사람에게 낮아지고, 혹 공으로써 사람에게 낮아지니, 곧 겸을 말한 것이다. 덕이 있지도 않고, 공이 있지도 않으면, 이는 마땅히 사람 아래에 있는 것이니 겸의 뜻이 아니다. 초육은 성대한 덕으로써 사람에게 낮아지니, 마땅히 사람 아래에 있는 자가 아니다. 여기서 군자를 칭하여 겸겸이라 한다. 그것이 이로써 어려움을 건너 공을 이룰 수 있기 때문에, 「이로써 큰 강을 건너면 길하다」라 한다. 「목(牧)」은 목자의 목과 같이, 그 성품을 따르기 때문이다. 그 성품을 따르므로 그 덕이 성대하고, 그 덕을 제하므로 그 예가 공경하다.

六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。鳴者，感以來其應者也，鳴鶴在陰、其子和之是也。二之與三，剛上柔下，於分為正，而九三方以剛下人，感之無不應矣，是以貞吉，而象曰中心之得也。

육이 효사에 이르기를, 「겸을 울리니 곧음이 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「겸을 울려 곧음이 길함은 중심에서 얻는 바가 있기 때문이다」라고 했다. 「울림」이란 감하여 이로써 그 응함을 오게 하는 것이니, 학이 그늘에서 울면 그 새끼가 그것에 화하는 것이 이와 같다. 이와 삼은 강이 위에 있고 유가 아래에 있어, 분한에 있어 바르다. 그러나 구삼이 바로 강으로써 사람에게 낮아지니, 그것을 감하면 응하지 않음이 없다. 이로써 곧음이 길하며, 소상에 「중심의 얻음」이라 한다.

九三：勞謙，君子有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。初六以謙也，故渉難而有功，然而未及中，則亦未有功焉；九三過中，則既渉難而有功矣。夫功亦有不勞而成者，功成於勞則其力尤為可矜矣，九三不矜而謙，是乃所以能有終也。老子曰：功成不居，夫唯不居，是以不去。此有終之道也。人道也，人道惡盈好謙，勞而謙則萬民服矣。

구삼 효사에 이르기를, 「수고가 있어 겸손한 군자는 끝이 있어 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「수고가 있어 겸손한 군자는 만민이 복종한다」라고 했다. 초육은 겸으로써 하므로, 어려움을 건너 공이 있다. 그러나 아직 중에 미치지 않았으므로, 곧 아직 공이 있다고 할 수 없다. 구삼은 중을 지났으니, 곧 이미 어려움을 건너 공이 있다. 대저 공에도 수고하지 않고 이루어지는 것이 있다. 공이 수고로 이루어지면 곧 그 힘이 더욱 자랑할 만하다. 구삼은 자랑하지 않고 겸손하니, 이것이 곧 끝이 있을 수 있는 까닭이다. 노자에 이르기를, 공이 이루어져도 거하지 않으니, 오직 거하지 않기 때문에 떠나지 않는다고 했다. 이것이 「끝이 있음」의 도이다. 인도(人道)이니, 인도는 넘치는 것을 미워하고 겸손한 것을 좋아한다. 수고하고도 겸손하면 곧 만민이 복종한다.

六四：無不利，撝謙。象曰：無不利撝謙，不違則也。則略而法詳，法容有變，則無變焉。故終始有常敘而不可違、上下有常分而不可亂者，則也。乃見天則，言其協終始之序也；困而反則、順以則，言其上下之分也。今九三以剛在下而六四以柔乘之，疑若違上下之法則矣；撝去三之乗已，則於則不違焉。

육사 효사에 이르기를, 「이롭지 않음이 없고, 겸을 펼친다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「이롭지 않음이 없고 겸을 펼침은 법칙에 어기지 않기 때문이다」라고 했다. 「칙(則)」은 간략하고 「법(法)」은 상세하니, 법은 변함을 용납하고 칙은 변함이 없다. 그러므로 처음과 끝에 항상 서열이 있어 어길 수 없고, 상하에 항상 분수가 있어 어지럽힐 수 없는 것이 칙이다. 이에 「천칙을 본다」라 한 것은 그것이 처음과 끝의 서열에 합함을 말한 것이고, 「곤하여 칙으로 돌아감」과 「순종하여 칙임」은 그 상하의 분수를 말한 것이다. 지금 구삼이 강으로써 아래에 있고 육사가 유로써 그 위에 올라타니, 의심하기를 마치 상하의 법칙에 어기는 것 같다. 삼의 자기 위에 올라탐을 밀어내면, 곧 칙에 있어 어기지 않는다.

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。富相十則役，相萬則僕，物之理也。今六五不富而能用其鄰者，以人道好謙，得尊位大中而謙，則尤人之所好故也。能用其鄰則多助矣，又六二有造兵之釁，是以利用侵伐無不利也。

육오 효사에 이르기를, 「부유하지 않으면서 그 이웃으로써 하니, 침벌하는 데 이로움을 쓰고 이롭지 않음이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「침벌하는 데 이로움을 씀은 복종하지 않는 자를 정벌하기 때문이다」라고 했다. 부가 서로 열이면 곧 부림을 받고, 서로 만이면 곧 종이 되니, 사물의 이치이다. 지금 육오가 부유하지 않으면서도 능히 그 이웃을 쓰는 것은, 인도가 겸을 좋아하기 때문이니, 존위와 대중을 얻어 겸하면, 곧 더욱 사람이 좋아하는 바이기 때문이다. 능히 그 이웃을 쓰면 곧 도움이 많다. 또 육이에게 병기를 일으킬 틈이 있으니, 이로써 침벌하는 데 이로움을 쓰고 이롭지 않음이 없다.

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。上六感九三而求其應者也，故曰鳴謙。大抵感人心而求其應者，求近則其勢易，應逺則其勢難。六二之感九五，則其勢易，感之旡不應矣，故中心得；上六之感九三，則三上而不應，故志未得也。九三之不應，其罪可征也；然九三得民，有邑國之象，非以眾勝之則不可征，故利用行師征邑國也。彼六五不得用眾，直侵其國；此伐其人者，以得尊位大中，能以其鄰，且所征者六二之正也。

상륙 효사에 이르기를, 「겸을 울리니, 군대를 행하는 데 이로움을 쓰고, 읍국(邑國)을 정벌한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「겸을 울림은 뜻이 아직 얻어지지 않았기 때문이다. 이로써 군대를 행할 수 있음은 읍국을 정벌하기 때문이다」라고 했다. 상륙은 구삼을 감하여 그 응함을 구하는 자이니, 그러므로 「겸을 울린다」라 한다. 대저 사람의 마음을 감하여 그 응함을 구하는 것은, 구하는 것이 가까우면 그 형세가 쉽고, 응하는 것이 멀면 그 형세가 어렵다. 육이가 구오를 감하는 것은 곧 그 형세가 쉬워서, 그것을 감하면 응하지 않음이 없다. 그러므로 「중심에서 얻는다」라 한다. 상륙이 구삼을 감하는 것은 곧 삼이 위에 있어 응하지 않으므로, 「뜻이 아직 얻어지지 않았다」라 한다. 구삼이 응하지 않음은 그 죄가 정벌할 만하다. 그러나 구삼이 백성을 얻어 읍국의 상이 있으니, 무리로써 그것을 이기지 않으면 곧 정벌할 수 없다. 그러므로 군대를 행하여 읍국을 정벌하는 데 이로움을 쓴다. 저 육오는 무리를 쓸 수 없어 곧바로 그 나라를 침범하고, 이는 그 사람을 토벌하는 자이니, 존위와 대중을 얻어 능히 그 이웃으로써 하고, 또 정벌하는 바가 육이의 바름이기 때문이다.

坤下震上。豫：利建侯行師。曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。豫者，與物通之時也。建侯宜與物通，故孟子言置君則必曰謀於燕眾；行師亦與物通，故孟子言伐燕則必曰取之而燕民悅則取之。聖人所以與物通，亦順以動而已，譬川流而不逆行，則浩然通諸海矣。

『예(豫)』괘는 아래 몸통이 곤이고 위 몸통이 진이다. 괘사에 이르기를, 「예는 제후를 세우고 군대를 행하기에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「예는 강이 응하여 뜻이 행해지고, 순종하여 움직이니 예이다. 예가 순종하여 움직이니, 천지도 그와 같은데 하물며 제후를 세우고 군대를 행함이랴? 천지가 순종하여 움직이니, 일월이 그릇되지 않고 사시가 어긋나지 않는다. 성인이 순종하여 움직이니, 곧 형벌이 청명하여 백성이 복종한다. 예의 때와 의가 크도다」라고 했다. 「예」란 사물과 통하는 때이다. 제후를 세우는 데는 마땅히 사물과 통해야 하므로, 맹자가 임금을 세움을 말할 때 반드시 「연(燕)나라 무리와 의논한다」라 했다. 군대를 행하는 데도 사물과 통해야 하므로, 맹자가 연나라를 토벌함을 말할 때 반드시 「그것을 취하여 연나라 백성이 기뻐하면 곧 그것을 취한다」라 했다. 성인이 사물과 통하는 까닭은, 또한 순종하여 움직일 뿐이니, 비유하면 냇물이 흘러 거꾸로 가지 않으면 곧 호연하여 바다에 통한다.

蓋群一物性類，以理因而循之，則雖天地不能違。何則？天亦以易因性，地亦以簡循理故也。天地以順動，則自然之理，故日月行其紀而不過，四時協其序而不忒；聖人以順動，則大正之理，故刑罰清而民服。

대저 무리를 하나의 물성으로 모아 이치로써 따라가면, 곧 비록 천지라도 거스를 수 없다. 어째서인가? 하늘도 역시 이(易)로써 성품에 따르고, 땅도 역시 간(簡)으로써 이치에 따르기 때문이다. 천지가 순종하여 움직이면 곧 자연의 이치이니, 일월이 그 기강을 가고 그릇되지 않으며, 사시가 그 서열에 합하고 어긋나지 않는다. 성인이 순종하여 움직이면 곧 대정(大正)의 이치이니, 형벌이 청명하여 백성이 복종한다.

夫刑罰者，矯拂人而制之者也，且不煩濫而民服，則禮樂政教之以順導人者可知矣，彼聖人何往而非順動哉？建侯所以興天下之同利，行師所謂憂以天下者也；刑罰所以去天下之同害，作樂所謂樂以天下者也。雷在地中而為復，復則辨於物矣；雷出地奮為豫，豫者眾人熙熙如登春?之時。方是時，視濁水迷於清淵，有至於豫者，豈觀象而見所謂非豫之幾哉？非與日月合其明者，孰能與此？故曰豫之時義大矣哉。

대저 형벌이란 사람을 바로잡아 다스리는 것인데, 오히려 번잡하고 남용하지 않아 백성이 복종하면, 곧 예악 정교가 순종으로써 사람을 이끄는 것은 알 수 있다. 저 성인은 어느 곳이나 순종하여 움직이지 않겠는가? 제후를 세우는 것은 천하의 공동 이익을 일으키기 위함이고, 군대를 행하는 것은 이른바 「천하를 근심으로 삼음」이다. 형벌은 천하의 공동 해를 제거하기 위함이고, 음악을 만드는 것은 이른바 「천하를 즐거움으로 삼음」이다. 천둥이 땅속에 있으면 복(復)이 되니, 복이면 곧 사물을 분별한다. 천둥이 땅을 나와 떨치면 예가 되니, 예란 여러 사람이 희희낙락하여 봄 언덕에 오른 것 같은 때이다. 바로 이때에, 흐린 물을 보아도 맑은 못으로 착각하여 예에 이르는 자가 있으니, 어찌 상을 보아 이른바 「예가 아님」의 기미를 보겠는가? 일월과 그 밝음을 합하는 자가 아니면, 누가 능히 이에 참여하겠는가? 그러므로 「예의 때와 의가 크도다」라 한다.

象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地奮，聖人與物之象也。眾人熙熙，我何為而不樂？於是作樂焉。其作樂也，乃所以崇徳焉，與夫熙熙而遂至於失性者異矣。能昭天地化育之功者莫如雷，能崇聖人化養之徳者莫如樂。傳曰：樂隆而徳尊。作樂崇徳之謂也。作樂以崇徳，故盛薦之上帝則天神降焉，以配祖考則與詩有瞽所謂作樂合於祖同意。

『대상전』에 이르기를, 「천둥이 땅을 나와 떨치니 예의 상이요, 선왕은 이로써 음악을 만들고 덕을 높이며, 성대하게 그것을 상제(上帝)께 바치고 이로써 조고(祖考)에게 배향한다」고 했다. 천둥이 땅을 나와 떨침은 성인이 사물과 통하는 상이다. 여러 사람이 희희낙락하니, 나는 어찌 즐겁지 않겠는가? 여기서 음악을 만든다. 그가 음악을 만듦은 곧 덕을 높이기 위함이니, 저 희희낙락하여 마침내 성품을 잃는 데 이르는 자와 다르다. 능히 천지 화육의 공을 밝히는 것은 천둥만 같지 못하고, 능히 성인 화양의 덕을 높이는 것은 음악만 같지 못하다. 전에 이르기를, 음악이 융성하면 덕이 존귀해진다고 했다. 음악을 만들어 덕을 높인다는 뜻이다. 음악을 만들어 덕을 높이므로, 성대하게 그것을 상제께 바치면 곧 천신이 내리고, 이로써 조고에게 배향하면 곧 『시경』 유고(有瞽)편의 이른바 「음악을 만들어 조(祖)에 합함」과 뜻이 같다.

初六：鳴豫，?。象曰：初六鳴豫，志窮?也。聖人之於豫，若雷出地奮然，則豫非不鳴以感物也，但其鳴當其時而不妄耳。初六於位為下，於時為初，乃欲鳴而感物為豫，是乃不可，故曰鳴豫?，而孔子曰初六鳴豫，志窮?也。

초육 효사에 이르기를, 「예를 울리니 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「초육이 예를 울림은 뜻이 다하여 흉하다」라고 했다. 성인이 예에 대하여, 천둥이 땅을 나와 떨치는 것과 같이 하면, 곧 예가 울려 사물을 감동시키는 것이 아니라, 다만 그 울림이 그 때에 마땅하여 망령되지 않을 뿐이다. 초육은 자리에 있어 아래이고, 때에 있어 처음이니, 울려 사물을 감하여 예로 하고자 하면, 이것이 곧 불가하다. 그러므로 「예를 울리니 흉하다」라 하고, 공자가 「초육이 예를 울림은 뜻이 다하여 흉하다」라 한다.

六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。刳舟剡楫取諸渙，服牛乘馬取諸隨，繼之以重門擊柝取諸豫者，以川塗通則暴客至故也。非徒治天下為然，一身亦若是而已。開貞兊以與物通，則?亦隨至，是宜觀柔而蚤正以待之也。

육이 효사에 이르기를, 「돌에 분개하여 하루를 마치지 않고, 곧음이 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「하루를 마치지 않고 곧음이 길함은 중정이기 때문이다」라고 했다. 배를 파내고 노를 깎는 것은 환(渙)괘에서 취하고, 소에 타고 말에 타는 것은 수(隨)괘에서 취하며, 그에 이어 중문격탁(重門擊柝)은 예괘에서 취한 것은, 냇길이 통하면 곧 포악한 손님이 오기 때문이다. 다만 천하를 다스리는 것만 그러한 것이 아니라, 한 몸도 또한 이와 같을 뿐이다. 정태(貞兌)를 열어 사물과 통하면, 곧 흉도 또한 따라온다. 이로써 마땅히 유를 보아 일찍 바르게 하여 그것을 기다려야 한다.

六二蓋與於此。方天下交通成和之時，物之逐動如雷出奮然，而獨介于石焉，此善觀象者也。介于石，言見之先也；終日，言避之速也。見之先而避之速，吉不亦宜乎？六三：盱豫，悔遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。不謟然後可以上交，今且盱矣，則是顧望其上者也；又且遲之，則候伺其上者也，豈所謂不謟者乎？此則盱豫悔，而遲亦有悔也。

육이는 참으로 이에 참여하는 자이다. 바야흐로 천하가 교통하여 화를 이루는 때에, 사물이 움직임을 따르는 것이 천둥이 나와 떨치는 것과 같은데, 홀로 돌에 분개하니, 이것이 상을 잘 보는 자이다. 「돌에 분개함」은 그것을 보는 데 앞서는 것을 말하고, 「하루를 마치지 않음」은 그것을 피하는 데 빠른 것을 말한다. 그것을 보는 데 앞서고 그것을 피하는 데 빠르면, 길함이 마땅하지 않겠는가? 육삼 효사에 이르기를, 「우(盱)하여 예하니, 회한이 늦으면 회한이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「우하여 예함에 회한이 있음은 자리가 마땅하지 않기 때문이다」라고 했다. 아첨하지 않은 뒤에야 이로써 위와 사귈 수 있다. 지금 우하니, 곧 이것이 그 위를 살피는 자이다. 또 그것을 늦게 하면, 곧 그 위를 기다리고 엿보는 자이니, 어찌 이른바 아첨하지 않는 자겠는가? 이것이 곧 우하여 예하면 회한이 있고, 늦게 하여도 역시 회한이 있다.

九四：由豫，大有得，勿疑朋盍簮。象曰：由豫，大有得，志大行也。九四體震而為之主者也。以象言，則萬物莫不由雷以豫；以爻言之，則陰莫不由陽以豫，是以大有得也。大有得而勿疑，乃能協眾力以安其上，猶簮之總眾髮以安其首；若自疑則眾疑而暌矣，未聞以疑事有功也。

구사 효사에 이르기를, 「예를 이루니, 크게 얻음이 있다. 의심하지 말라. 벗이 모여 비녀와 같이 합한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「예를 이룸은 크게 얻음이 있으니, 뜻이 크게 행해지기 때문이다」라고 했다. 구사는 진을 몸으로 하여 그 주인이 된다. 상으로 말하면, 만물이 천둥에 의하여 예하지 않음이 없다. 효로 말하면, 음이 양에 의하여 예하지 않음이 없다. 이로써 「크게 얻음이 있다」라 한다. 크게 얻음이 있고 의심하지 않으면, 곧 능히 여러 힘을 협력하여 그 위를 편안하게 하니, 마치 비녀가 여러 머리카락을 모아 그 머리를 편안하게 하는 것과 같다. 만약 스스로 의심하면 곧 무리가 의심하여 어긋난다. 아직 의심으로써 일의 공이 있다는 것을 듣지 못했다.

六五：貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。六五之疾，以乘剛而至於貞。彼四牡項領，則不能無亡矣；九四務在協眾以安其上，非項領之牡也，疾常不死不亦冝乎？上六：?豫成，有渝無咎。象曰：?豫在上，何可長也。六二知?，蓋??之中獨見曉焉者也；上六不知幾者，?豫而已。雖?者明之藏也，知生於??之中而有渝焉，則無咎矣。

육오 효사에 이르기를, 「곧음이 병들어 항상 죽지 않는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육오가 곧음이 병듦은 강을 밟기 때문이다. 항상 죽지 않음은 가운데가 아직 없어지지 않았기 때문이다」라고 했다. 육오의 병은 강을 밟아 곧음에 이른 것이다. 저 사모항령(四牡項領, 말의 목덜미가 굳어짐)이면, 곧 망하지 않을 수 없다. 구사가 애써 무리를 협력하여 그 위를 편안하게 하는 데 있으니, 항령의 말이 아니다. 병이 항상 죽지 않음이 마땅하지 않겠는가? 상륙 효사에 이르기를, 「어둑한 예가 이루어졌으나, 바뀌면 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「어둑한 예가 위에 있음은 어찌 오래 가겠는가」라고 했다. 육이가 아는 것은, 참으로 어둑한 가운데 홀로 밝음을 보는 자이다. 상륙이 기미를 모르는 자는 어둑한 예일 뿐이다. 비록 어둑한 것이 밝음이 감추어지는 곳이라 하더라도, 어둑한 가운데서 알음이 생겨 바뀌면, 곧 허물이 없다.

震下兌上。隨：元亨利貞，無咎。曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。聖人之道至於兼忘，又使天下兼我，則民交放於道術之中行，不知所之矣。則使天下隨之，若子之從父、弟之從兄，豈無勉為仁以要人、揚行以悅眾乎？

『수(隨)』괘는 아래 몸통이 진이고 위 몸통이 태이다. 괘사에 이르기를, 「수는 크게 형통하고 이롭고 곧으며, 허물이 없다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「수는 강이 와서 유 아래에 있고, 움직여 기뻐하니 수이다. 크게 형통하고 곧아 허물이 없으니, 천하가 때에 따른다. 때에 따르는 의가 크도다」라고 했다. 성인의 도가 함께 잊는 데 이르러, 또 천하로 하여금 나를 함께 잊게 하면, 곧 백성이 서로 방임하여 도술 안에서 행하여, 가는 곳을 알지 못한다. 곧 천하로 하여금 그것을 따르게 하면, 아들이 아비를 따르고 아우가 형을 따르는 것과 같으니, 어찌 힘써 어짊을 행하여 이로써 사람을 구하고, 행실을 드러내어 이로써 무리를 기쁘게 함이 없겠는가?

以剛柔言之，剛上而柔下，則剛柔尊卑之常也；剛自外而為主於內，則剛柔屈伸之宜也。今剛不處上而來，又來而不為主，取下柔而已，則是反尊卑之常、反屈伸之宜矣。自二體言之，止而說者，聖人所以感物之道也；動而健者，天所以命物之道也。今不止而動、而健取說而已，則是不感物於自然、不應天之無妄矣，是以不免為仁以要人、揚行以說眾者也，是以不能無咎矣，以大亨貞而後可以無咎。

강유로 말하면, 강이 위에 있고 유가 아래에 있음은 곧 강유 존비의 상도이다. 강이 밖에서 와서 안에서 주인이 되면, 곧 강유 굴신(屈伸)의 마땅함이다. 지금 강이 위에 있지 않고 와서, 또 와서도 주인이 되지 않고, 유 아래에 있을 뿐이니, 곧 이것이 존비의 상도를 거스르고 굴신의 마땅함을 거스르는 것이다. 두 몸통으로 말하면, 멈추어 기뻐함은 성인이 사물을 감하는 도이고, 움직여 강건함은 하늘이 사물을 명하는 도이다. 지금 멈추지 않고 움직이며, 강하면서 기뻐함을 취할 뿐이니, 곧 이것이 사물을 자연에 감하지 않고 하늘의 참됨에 응하지 않는 것이다. 이로써 면하지 못하여 어짊을 행하여 이로써 사람을 구하고, 행실을 드러내어 이로써 무리를 기쁘게 하는 자이니, 이로써 허물이 없을 수 없다. 크게 형통하고 곧은 뒤에야 이로써 허물이 없을 수 있다.

天下之所隨者聖人，聖人之所隨者時也。聖人之所隨時，則莫非時也；失所隨之序者不足，而義甚?，非與日月合其臨照之明、與四時合其消息之序者，不足以與此。象曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。治則進，亂則退，此隨時之大者也；春而作，秋而息，又以之明而動、晦而休，則其小者也。小者猶隨之而不違，則大者可知矣。明而動、晦而休，莫非隨也，而獨言嚮晦入宴息，則以謂知隨則無故也。

천하가 따르는 바는 성인이고, 성인이 따르는 바는 때이다. 성인이 따르는 바는 때이니, 곧 때가 아닌 것이 없다. 따르는 바의 서열을 잃은 자는 족하지 않고, 그 의가 심히 흉하다. 일월과 그 조명의 밝음을 합하고, 사시와 그 소식의 서열을 합하는 자가 아니면, 이로써 이에 참여하기에 부족하다. 『대상전』에 이르기를, 「못 가운데 천둥이 있으니 수의 상이요, 군자는 이로써 저물어 들어가 쉰다」고 했다. 다스려지면 곧 나아가고, 어지러우면 곧 물러나니, 이것이 때에 따르는 큰 것이다. 봄에 일하고 가을에 쉬며, 또 이로써 밝으면 움직이고 어두우면 쉬니, 곧 그 작은 것이다. 작은 것은 오히려 그것을 따라 어기지 않으면, 곧 큰 것은 알 수 있다. 밝으면 움직이고 어두우면 쉬는 것은, 때에 따르지 않는 것이 없다. 그런데 홀로 「저물어 들어가 쉰다」라 한 것은, 곧 때에 따름을 알면 굳이 하지 않음을 말한 것이다.

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。法而不議，則法之所以不至者必廢；職而不通，則職之所不及者必墜，故欲有渝。渝而失正，則巧佞亂官宜矣，故正然後吉。夫官者，有分職自守而已矣，奚其交？然欲有次，不可以無交。先王以天地名官，天地交而萬物通，則官固不可以無交矣，故曰人道交而功動成。交之出門而往從之，則其交也親，故出門交有功不失也。

초구 효사에 이르기를, 「관직이 바뀌니, 곧음이 길하다. 문을 나와 사귀면 공이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「관직이 바뀜은 바름을 따라 길하다. 문을 나와 사귀면 공이 있음은 잃지 않기 때문이다」라고 했다. 법이면서 의론하지 않으면, 곧 법이 미치지 않는 곳이 반드시 폐하고, 직분이면서 통하지 않으면, 곧 직분이 미치지 않는 곳이 반드시 떨어진다. 그러므로 바뀜이 있기를 원한다. 바뀌어 바름을 잃으면, 곧 교첨한 자가 관직을 어지럽힘이 마땅하다. 그러므로 바른 뒤에야 길하다. 대저 관직이란 분직을 스스로 지킬 뿐이니, 어찌 그것이 사귀겠는가? 그러나 차례가 있기를 원하면, 사귐이 없을 수 없다. 선왕이 천지로써 관직을 명명하니, 천지가 교하여 만물이 통하면, 곧 관직이 본래 사귐이 없을 수 없다. 그러므로 「인도가 사귀면 공이 일어나 이루어진다」라 한다. 그것을 사귐에 문을 나와 가서 그를 따르면, 곧 그 사귐이 친하다. 그러므로 「문을 나와 사귀면 공이 있고 잃지 않는다」라 한다.

六二：係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。剛足以自亡也，徒以隨時故來而下柔，則其於人也隨之而已，非繫也。柔不足以自立而隨人，則非徒隨之，亦且繫屬之而不能違矣，故六三、六二、上六皆稱繫焉。係小子失丈夫，失所繫也。蓋以陰居陰，則不足於明，又不足於斷；不足於斷，故不能違近而趨遠；不足於明，故兩者之間不知擇所繫焉。

육이 효사에 이르기를, 「소자(小子, 초구)에게 매이니, 장부(丈夫, 구오)를 잃는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「소자에게 매임은 함께 참여하지 못하기 때문이다」라고 했다. 강은 이로써 스스로 존함이 족하다. 다만 때에 따르기 때문에 와서 유 아래에 있으면, 곧 그것이 사람에 대하여는 다만 그것을 따를 뿐이니 매임이 아니다. 유는 이로써 스스로 섬이 부족하여 사람을 따르면, 곧 다만 그것을 따를 뿐 아니라, 또한 그것에 매여 능히 어기지 못한다. 그러므로 육삼·육이·상륙이 모두 「매임」이라 칭한다. 소자에게 매여 장부를 잃음은 매이는 바를 잃은 것이다. 참으로 음으로써 음에 있으면, 곧 밝음이 부족하고, 또 결단이 부족하다. 결단이 부족하므로, 가까움을 어기고 먼 곳으로 나아가지 못한다. 밝음이 부족하므로, 둘 사이에서 매이는 바를 가리지 못한다.

六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舍下也。初九之於九四，於他卦為不應也，今則交焉；六二之於九五，於他卦為應也，今則失焉。以謂不應宜交，則六三之與上六不應也，何其不交也？以為應失，則六三與上六非應也，何其亦失也？為其近邪，則初九之於九四非逺也。然則非以近，亦非以逺；以應，亦非以不應，各從其所欲隨而已，是乃所以為天下隨時，非大人不能明擇之也。

육삼 효사에 이르기를, 「장부에게 매이니, 소자를 잃는다. 따름에 구하여 얻음이 있고, 곧음에 머무르기에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「장부에게 매임은 뜻이 아래를 버리기 때문이다」라고 했다. 초구가 구사에 대함은 다른 괘에서 응하지 않는 것인데, 지금은 곧 사귄다. 육이가 구오에 대함은 다른 괘에서 응하는 것인데, 지금은 곧 잃는다. 응하지 않아도 마땅히 사귀어야 한다고 하면, 곧 육삼과 상륙이 응하지 않는데, 어찌 그것이 사귀지 않는가? 응하여 잃는다고 하면, 곧 육삼과 상륙이 응이 아닌데, 어찌 그것이 역시 잃는가? 그 가까움이라 하면, 곧 초구가 구사에 대함이 멀지 않다. 그러면 곧 가까움도 아니고, 먼 것도 아니며, 응함도 아니고, 응하지 않음도 아니니, 각각 그 따르고자 하는 바에 따를 뿐이다. 이것이 곧 천하가 때에 따르는 까닭이니, 대인이 아니면 능히 그것을 밝게 가리지 못한다.

係丈夫失小子，言得所繫也。係丈夫為得所繫，故隨有求得；隨有求得，則又可知矣，故利貞。九四：隨有貞?，有孚在道以明，何咎。象曰：隨有，其義?也；有孚在道，明功也。隨時之義，不必陰隨陽，而陽亦隨陰；然以陽隨陰，雖足以有，然亦貞?焉。雖然，陽之隨陰，孚足以守道，非不能自立而依勢乎人者也；明足以趨時，非不能自昭而依乎人者也，以從初而已，何咎之有？

장부에게 매여 소자를 잃음은 매이는 바를 얻음을 말한 것이다. 장부에게 매임이 매이는 바를 얻음이 되므로, 「따름에 구하여 얻음이 있다」라 한다. 따름에 구하여 얻음이 있으면, 곧 또한 알 수 있다. 그러므로 「곧음에 이롭다」라 한다. 구사 효사에 이르기를, 「따름에 얻음이 있으니, 곧음이어도 흉하다. 믿음이 있어 도에 있어 밝으면 무슨 허물이 있겠는가」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「따름에 얻음이 있음은 그 의가 흉하다. 믿음이 있어 도에 있음은 공을 밝히기 때문이다」라고 했다. 때에 따르는 의는 반드시 음이 양을 따르는 것이 아니고, 양도 또한 음을 따른다. 그러나 양으로써 음을 따르면, 비록 이로써 있기에 족하더라도, 그러나 곧음이어도 흉하다. 그러나 양이 음을 따름은, 믿음으로써 도를 지키기에 족하고, 능히 스스로 서지 못하여 남의 형세에 의지하는 자가 아니다. 밝음으로써 때에 나아가기에 족하고, 능히 스스로 밝히지 못하여 남에게 의지하는 자가 아니다. 이로써 초를 따를 뿐이니, 무슨 허물이 있겠는가?

九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。君之所期於臣者，嘉徳而已，故能入告嘉猷，出建嘉績，為上成假樂之嘉焉。九五孚于嘉徳而隨之，吉不亦宜乎？六二柔順中正，蓋有嘉績者也。

구오 효사에 이르기를, 「아름다움에 믿음을 두니 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「아름다움에 믿음을 두어 길함은 자리가 바르고 가운데 있기 때문이다」라고 했다. 임금이 신하에게 기대하는 바는 아름다운 덕일 뿐이다. 그러므로 능히 들어가 아름다운 계책을 고하고, 나가 아름다운 공적을 세워, 위를 위하여 가악(假樂)의 아름다움을 이룬다. 구오가 아름다운 덕에 믿음을 두고 그것을 따르니, 길함이 마땅하지 않겠는가? 육이는 유순하고 중정하여, 참으로 아름다운 공적이 있는 자이다.

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。天下之未隨，則繫之未可也；天下皆隨而獨有不隨者焉，故可拘係之。拘係之，則上窮之勢不能無從矣；雖從之非心也，以徳維其心，則中心悅而誠服，文王所以亨于西山，用此道也。

상륙 효사에 이르기를, 「묶어 매이니, 곧 따라 매이고, 임금이 이로써 서산(西山)에 향(享)한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「묶어 매임은 위가 다함이다」라고 했다. 천하가 아직 따르지 않으면, 곧 그것을 매는 것이 아직 불가하다. 천하가 모두 따르는데 홀로 따르지 않는 자가 있으면, 곧 묶어 매일 수 있다. 묶어 매이면, 곧 위가 다한 형세가 따르지 않을 수 없다. 그것을 따른다 하더라도 마음이 아니니, 덕으로써 그 마음을 매면, 곧 중심에서 기뻐하여 참으로 복종한다. 문왕이 서산에 향한 까닭은 이 도를 썼기 때문이다.

巽下艮上。蠱：元亨，利渉大川，先甲三日，後甲三日。曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利渉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。萬世無者道而已，事則有弊之所由然，以剛上而柔下、巽而止故也。蓋剛上而柔下，雷風相與，巽而動，乃能乆；今巽而止，則不可乆而蠱弊生矣。然窮而變，變而通，通而乆矣，是以蠱弊之既生，則欲治之也。傳曰：道猶金石，一調不更；事猶琴瑟，每終改調。此之謂也。

『고(蠱)』괘는 아래 몸통이 손이고 위 몸통이 간이다. 괘사에 이르기를, 「고는 크게 형통하고, 큰 강을 건너기에 이롭다. 갑(甲)에 앞서는 삼 일이 있고, 갑에 뒤따르는 삼 일이 있다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「고는 강이 위에 있고 유가 아래에 있으며, 겸손하여 멈추니 고이다. 고가 크게 형통하여 천하가 다스려진다. 큰 강을 건너기에 이로움은 가서 일이 있기 때문이다. 갑에 앞서는 삼 일이 있고 갑에 뒤따르는 삼 일이 있음은, 끝나면 곧 시작이 있으니 하늘의 행함이다」라고 했다. 만 세에 없는 것은 도일 뿐이다. 일은 곧 폐단이 일어나는 까닭이 있다. 강이 위에 있고 유가 아래에 있으며, 겸손하여 멈추기 때문이다. 참으로 강이 위에 있고 유가 아래에 있으며, 뇌풍(雷風)이 서로 주고, 겸손하여 움직이면, 곧 능히 오래간다. 지금 겸손하여 멈추면, 곧 오래갈 수 없어 고폐(蠱弊)가 생긴다. 그러나 다하면 변하고, 변하면 통하고, 통하면 오래간다. 이로써 고폐가 이미 생기면, 곧 그것을 다스리고자 한다. 전에 이르기를, 도는 마치 금석과 같아 한번 조율하면 바꾸지 않고, 일은 마치 금슬과 같아 끝날 때마다 조율을 바꾼다고 했다. 이것을 말한 것이다.

天下之勢，有亂乃有治，故乾元用九而天下治，蠱元亨而天下治，以有亂故有去亂而治之者也。蠱以止而生，則不可復止；又巽者木道也，以渉難則蠱飭矣，故曰利渉大川也。有事然後有功，蠱則飭樂而已，不足以言功，故曰往有事也。先甲三日者，原弊之所由以生也；後甲三日者，恐神竒之復化為臭腐也。蓋終則有始，時乃天行，則所以圖之，不可不要其終而原其始也。

천하의 형세는 어지러움이 있은 뒤에야 다스려짐이 있다. 그러므로 건원(乾元)이 구를 써서 천하가 다스려지고, 고가 크게 형통하여 천하가 다스려지니, 어지러움이 있기 때문에 어지러움을 제거하고 그것을 다스리는 자가 있다. 고는 멈춤으로써 생기니, 곧 다시 멈출 수 없다. 또 손은 나무의 도이니, 이로써 어려움을 건너면 곧 고가 다스려진다. 그러므로 「큰 강을 건너기에 이롭다」라 한다. 일이 있은 뒤에야 공이 있다. 고는 곧 악을 다스릴 뿐이니, 이로써 공을 말하기에 부족하다. 그러므로 「가서 일이 있다」라 한다. 「갑에 앞서는 삼 일」은 폐단이 생기는 까닭을 살피는 것이고, 「갑에 뒤따르는 삼 일」은 신기한 것이 다시 취부(臭腐)로 변할까 두려워함이다. 참으로 끝나면 곧 시작이 있으니, 때는 곧 하늘의 행함이다. 곧 그것을 도모하는 바는, 그 끝을 요약하여 그 시작을 살피지 않을 수 없다.

象曰：山下有風，蠱，君子以振民育徳。徳則日新，事則日故；雖然，以日新之徳推之於事，則事亦新而不故矣。故必有以搖盪其民，如風之落山，以育其徳，則蠱之不飭而自去矣。事，末也，聖人所以圖之於其本而已，故於是育徳焉。

『대상전』에 이르기를, 「산 아래 바람이 있으니 고의 상이요, 군자는 이로써 백성을 진작하고 덕을 기른다」고 했다. 덕은 곧 날로 새롭고, 일은 곧 날로 오래된다. 그러나 날로 새로운 덕으로써 그것을 일에 미루면, 곧 일도 또한 새로워져 오래되지 않는다. 그러므로 반드시 그 백성을 흔들어 진작하는 바가 있어야 하니, 바람이 산을 떨어뜨리는 것과 같이, 이로써 그 덕을 기르면, 곧 고가 다스리지 않아도 스스로 사라진다. 일은 말단이니, 성인이 그 근본에서 그것을 도모할 뿐이다. 그러므로 여기서 덕을 기른다.

初六：幹父之蠱，有子考，無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。家人之道，恩勝於義，故常於巽止而蠱弊之生尤甚於國，此六爻之所以皆言幹父之蠱也。幹父之蠱，則其治可移於官而乾國矣。經曰：貞者，事之幹也。事待乾而後立，故蠱皆曰乾焉。

초육 효사에 이르기를, 「아버지의 고를 바로잡으니, 아버지가 있어 허물이 없고, 위태로워도 마침내 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「아버지의 고를 바로잡음은 뜻이 아버지를 잇기 때문이다」라고 했다. 가인(家人)의 도는 은혜가 의를 이기니, 항상 겸손하여 멈추는 데 있어 고폐가 생기는 것이 나라보다 더욱 심하다. 이것이 여섯 효가 모두 「아버지의 고를 바로잡는다」라는 까닭이다. 아버지의 고를 바로잡으면, 곧 그 다스림을 관직에 옮겨 나라를 바로잡을 수 있다. 경전에 이르기를, 「곧음이란 일의 줄기이다」라고 했다. 일이 줄기를 기다린 뒤에야 선다. 그러므로 고는 모두 「바로잡는다」라 한다.

孟子不順乎親，不可以為子。今曰有子，為其巽順幹父之蠱也。以巽順而幹蠱，而所承非成徳之父，則其非道亦從矣。今九二以剛中首事，得其所以為父，故稱考焉；初六以巽順承之，得其所以為子，故稱子。雖其所以無咎焉，厲而終吉也。

맹자에 이르기를, 부모에게 순종하지 않으면 이로써 아들이 될 수 없다고 했다. 지금 「아버지가 있다」라 한 것은, 그가 겸손한 순종으로써 아버지의 고를 바로잡기 때문이다. 겸손한 순종으로써 고를 바로잡되, 잇는 바가 성덕(成德)의 아버지가 아니면, 곧 그것이 도 아닌 것도 역시 따른다. 지금 구이가 강중으로써 일을 거듭내면, 그 아버지가 되는 바를 얻으므로 「고(考)」라 칭하고, 초육이 겸손한 순종으로써 그것을 이으면, 그 아들이 되는 바를 얻으므로 「자(子)」라 칭한다. 비록 그것이 허물이 없는 까닭이나, 위태로워도 마침내 길하다.

九二：幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。初六之所承者九二，而三、四、五所承者上九也，故稱乎父；九二之所承者六五也，故稱乎母。子也巽乎內而止乎外，陰陽大分也，故不可以為貞；然非失其所居而然也，以幹蠱而已，又皆得中道，是以悔吝不至。

구이 효사에 이르기를, 「어머니의 고를 바로잡으니, 곧음으로 삼을 수 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「어머니의 고를 바로잡음은 중도를 얻기 때문이다」라고 했다. 초육이 잇는 바는 구이이고, 삼·사·오가 잇는 바는 상구이므로 「아버지」라 칭한다. 구이가 잇는 바는 육오이므로 「어머니」라 칭한다. 아들은 안에서 겸손하고 밖에서 멈추니, 음양의 큰 분한이다. 그러므로 이로써 곧음으로 삼을 수 없다. 그러나 그 머무는 바를 잃은 것이 아니라, 이로써 고를 바로잡을 뿐이고, 또 모두 중도를 얻으니, 이로써 회한과 인함이 오지 않는다.

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。九二剛中而初六以柔巽從之，乃其宜也；上九剛過而九三以剛過應之，亦其宜也。然子道貴順，今以剛過，則父子之恩傷矣，故小有悔。然從義不從父，是乃所以義其父也，故無大咎焉。小有悔而已，則固無大悔矣；無大咎，則猶小有咎焉。而象曰終無咎，以始則傷恩而終於義故也。

구삼 효사에 이르기를, 「아버지의 고를 바로잡으니, 조금 회한이 있으나 큰 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「아버지의 고를 바로잡음은 마침내 허물이 없다」라고 했다. 구이가 강중하여 초육이 유순으로써 그를 따르는 것은 곧 마땅한 바이고, 상구가 강이 지나침에 구삼이 강이 지나침으로써 그에 응하는 것은 또한 마땅한 바이다. 그러나 아들의 도는 순종을 귀하게 여긴다. 지금 강이 지나침으로써 하면, 곧 부자의 은혜가 상한다. 그러므로 「조금 회한이 있다」라 한다. 그러나 의를 따르고 아버지를 따르지 않으면, 이것이 곧 그 아버지를 의롭게 하는 까닭이다. 그러므로 「큰 허물이 없다」라 한다. 조금 회한이 있을 뿐이니, 곧 본래 큰 회한이 없다. 「큰 허물이 없다」면, 곧 오히려 조금 허물이 있다. 그러나 소상에 「마침내 허물이 없다」라 한 것은, 처음에는 곧 은혜를 상하나 끝에는 의이기 때문이다.

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：父之蠱，往未得也。巽而止，蠱之所以生也，剛所以飭不宜矣，而六四以柔父之蠱，所以往見吝也，而未得乎親。父之於子，尊賢而下無能；今父之蠱而不能飭，宜其未得也。

육사 효사에 이르기를, 「아버지의 고를 너그럽게 하니, 가면 인(吝)함을 본다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「아버지의 고는 가면 아직 얻지 못한다」라고 했다. 겸손하여 멈춤은 고가 생기는 까닭이니, 강이 다스리는 마땅하지 않은 까닭이다. 그런데 육사가 유로써 아버지의 고를 하니, 가면 인함을 보는 까닭이고, 어버이에게 얻지 못하는 까닭이다. 아버지가 아들에 대하여는, 현인을 존중하고 무능한 자를 낮춘다. 지금 아버지의 고인데도 능히 다스리지 못하면, 그가 아직 얻지 못함이 마땅하다.

六五：幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以徳也。六五所承者剛中之父，則巽順以從之可也。父若以剛過，則子道難矣。蓋以剛過則傷恩，故九三有小悔之辭焉；以柔正裕之則害義，故六四則有往見吝之辭焉。若剛不至於害義，卒歸於有譽者，六五是也，此所謂克諧以孝也。

육오 효사에 이르기를, 「아버지의 고를 바로잡으니, 명예를 쓴다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「아버지를 바로잡아 명예를 씀은 덕으로써 잇기 때문이다」라고 했다. 육오가 잇는 바는 강중의 아버지이니, 곧 겸손한 순종으로써 그를 따르면 된다. 아버지가 만약 강이 지나치면, 곧 아들의 도가 어렵다. 참으로 강이 지나치면 곧 은혜를 상하니, 구삼에게 조금 회한이 있다는 말이 있다. 유정으로써 그것을 너그럽게 하면 곧 의를 해치니, 육사에게는 곧 가면 인함을 본다는 말이 있다. 만약 강하여도 의를 해치는 데 이르지 않아, 마침내 명예가 있는 데 돌아가는 자는 육오이다. 이것이 이른바 「능히 화합하여 효도함」이다.

瞽瞍之頑，則剛過之父也，而四嶽以烝烝乂不格奸稱之於堯前者，亦舜能幹父用譽故耳。其曰承以徳，何也？惟徳足以諧頑嚚，其能用譽亦以徳而已。此爻惟大舜足以當之。若武王能廣文王之聲，則文王有聲而武王廣之耳，此則父子之懿，剛之父如初六吉也。

고수(瞽瞍)가 완고함은 곧 강이 지나친 아버지이니, 사악(四岳)이 증증(烝烝)히 어질고 간(奸)에 이르지 않음으로써 그를 요(堯) 앞에서 칭한 것은, 또한 순이 능히 아버지를 바로잡아 명예를 썼기 때문일 뿐이다. 그 「덕으로써 잇는다」라 한 것은 어째서인가? 오직 덕으로써 완고하고 어리석은 자를 화합하기에 족하고, 그가 능히 명예를 쓰는 것도 역시 덕으로써 할 뿐이다. 이 효는 오직 대순(大舜)이 이로써 마땅하기에 족하다. 만약 무왕이 능히 문왕의 명성을 넓히면, 곧 문왕이 명성이 있어 무왕이 그것을 넓힐 뿐이니, 이것이 곧 부자의 아름다움이다. 강한 아버지는 초육과 같으면 길하다.

上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。經曰：蠱者，事也。以謂徳則常新而事則有蠱也。以蠱生於事，復有事以乾之，則有事亦將蠱矣。自道觀之，則是以水救水，名之曰益多，此蠱之終所以貴夫不事王侯、高尚其事也。事至於王而貴者為公，事至於侯而貴者為卿；求事王而不賓，則求事於侯，此求富而不恥執鞭之為也。既不事王，亦不事侯，高尚其事而小天下，此其志固不可奪矣，是以可則也。賁終白賁，蠱終於不事王侯，則此反素而守靜也。

상구 효사에 이르기를, 「왕후(王侯)를 섬기지 않고, 그 일을 높고 숭상하게 한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「왕후를 섬기지 않음은 뜻이 법칙으로 삼을 만하기 때문이다」라고 했다. 경전에 이르기를, 「고란 일이다」라고 했다. 덕은 곧 항상 새롭고 일은 곧 고가 있음을 말한 것이다. 고가 일에서 생기므로, 다시 일이 있어 그것을 바로잡으면, 곧 일이 있는 것도 또한 장차 고가 될 것이다. 도로써 그것을 보면, 곧 이것이 물로써 물을 구함이니, 그것을 「더욱 많음」이라 이름한다. 이것이 고의 끝이 저 왕후를 섬기지 않고 그 일을 높고 숭상하게 함을 귀하게 여기는 까닭이다. 일이 왕에 이르러 귀한 자는 공이 되고, 일이 후에 이르러 귀한 자는 경이 된다. 왕을 섬기기를 구하여 빈이 되지 못하면, 곧 후를 섬기기를 구하니, 이것이 부를 구하여 채찍을 잡는 것을 부끄러워하지 않는 행위이다. 이미 왕을 섬기지 않고, 또한 후를 섬기지 않으며, 그 일을 높고 숭상하게 하여 천하를 작게 여기니, 이것이 그 뜻이 본래 빼앗을 수 없는 까닭이니, 이로써 법칙으로 삼을 만하다. 비(賁)가 끝나 백비(白賁)가 되고, 고가 끝나 왕후를 섬기지 않으면, 곧 이것이 소박으로 돌아가 고요함을 지키는 것이다.

兌下坤上。臨：元亨利貞，至于八月有?。曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有?，消不乆也。上者以高而臨下，大者以道長而臨小，此臨之義也。夫君子之長、小人之消也，長乘夫陰陽之機而不能自止也，故其道之長猶草木之長，氣湊於下而視之不見，其蠕蠕以進而乆之則高大矣。然則君子之長，亦何事於躁進哉？浸之長斯可矣。

『림(臨)』괘는 아래 몸통이 태이고 위 몸통이 곤이다. 괘사에 이르기를, 「림은 크게 형통하고 이롭고 곧으며, 팔월에 이르러 흉함이 있다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「림은 강이 점차 자라고, 기뻐하여 순종하며, 강이 가운데 있어 응하니, 크게 형통하고 바름으로써 하니 하늘의 도이다. 팔월에 이르러 흉함이 있음은 사라져 오래가지 않기 때문이다」라고 했다. 위에 있는 자는 높음으로써 아래를 굽어보고, 큰 자는 도가 자람으로써 작은 것을 굽어보니, 이것이 림의 의이다. 대저 군자가 자람과 소인이 사라짐은, 자람이 저 음양의 기틀에 타서 스스로 멈출 수 없다. 그러므로 그 도가 자람은 초목이 자람과 같다. 기가 아래에 모여 그것을 보면 보이지 않으나, 그것이 꾸물꾸물 나아가 오래면 곧 높고 크다. 그러면 군자의 자람도 또한 조급히 나아가는 데 무슨 일이 있겠는가? 점차 그것을 자라게 하면 된다.

其消若氷雪之消，陽鑠於上，則視之不見，其駸駸以退而乆之則渙釋矣。然則彼小人之消，何事以威武臨之哉？說而順斯可矣。其自進也浸而長，其臨人也說而順，又其才剛中而應於上，是乃所以大亨以正也。

그 사라짐은 빙설이 사라짐과 같아, 양이 위에서 녹으면 곧 그것을 보아도 보이지 않으나, 그것이 빠르게 물러나 오래면 곧 흩어져 풀린다. 그러면 저 소인의 사라짐도, 무슨 위무로써 그것을 굽어보겠는가? 기뻐하여 순종하면 된다. 그 스스로 나아감이 점차 자라고, 그 사람을 굽어봄이 기뻐하여 순종하며, 또 그 재주가 강중하여 위에 응하니, 이것이 곧 「크게 형통하고 바름으로써 함」의 까닭이다.

君子屈而小人伸，不可謂亨；君子外小人內，不可謂正。今君子伸而小人屈則亨矣，君子內而小人外則正矣。亨之與正，既見於人事，時乃天道，故曰大亨以正，天之道也。既曰天道，則消息旡常，而正有復為竒，善有復為妖，故曰至于八月有?。夫亨之與正必曰天道，何謂也？蓋君子所求亨者，求亨其心而已；所求正者，求正其身而已。若夫其道亨、其位正，則君子歸之天道而不求，此所以道言天道也。

군자가 굽히고 소인이 펼치면 곧 형통이라 할 수 없고, 군자가 밖에 있고 소인이 안에 있으면 곧 바름이라 할 수 없다. 지금 군자가 펼치고 소인이 굽히면 곧 형통이고, 군자가 안에 있고 소인이 밖에 있으면 곧 바름이다. 형통과 바름이 이미 인사에 나타났으니, 때는 곧 천도이다. 그러므로 「크게 형통하고 바름으로써 하니 하늘의 도이다」라 한다. 이미 「천도」라 하면, 곧 소식(消息)이 항상이 없어, 바름이 있어 다시 기(奇)가 되고, 선함이 있어 다시 요(妖)가 된다. 그러므로 「팔월에 이르러 흉함이 있다」라 한다. 대저 형통과 바름이 반드시 「천도」라 한 것은 무엇을 말한 것인가? 참으로 군자가 형통을 구하는 바는, 그 마음을 형통하게 함을 구할 뿐이다. 바름을 구하는 바는, 그 몸을 바르게 함을 구할 뿐이다. 만약 그 도가 형통하고 그 자리가 바르면, 곧 군자는 그것을 천도에 돌려 구하지 않는다. 이것이 도에 「천도」를 말하는 까닭이다.

象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。於卦考之，觀之道尊而臨之道親。尊可以教敬，親可以教愛；且可以臨民而民莫不戴之為重，可以觀民而民以榮觀者，莫若教也，故臨觀皆以教言焉。

『대상전』에 이르기를, 「못 위에 땅이 있으니 림의 상이요, 군자는 이로써 가르치고 생각함이 다함이 없으며, 백성을 포용하고 보호함이 끝이 없다」고 했다. 괘에서 그것을 살피면, 관(觀)의 도는 존귀하고 림(臨)의 도는 친하다. 존귀함은 이로써 공경을 가르칠 수 있고, 친함은 이로써 사랑을 가르칠 수 있다. 또한 이로써 백성에게 임하여 백성이 그를 받들어 중하게 여기지 않음이 없고, 이로써 백성에게 보여 백성이 보기를 영광으로 여기는 것은 가르침만 같지 못하다. 그러므로 림과 관이 모두 가르침으로써 말한다.

然觀之為教以順為主，故以省方觀民；臨之為教以厚為主。教思無窮，以謂厚者，性之徳也，修率性之道以為教，則其教無窮，何則？性不壞而道無弊也。苟有窮，則隘與不恭在所尚矣。容民無疆故遠者來，保民無疆故近者悅，以此厚徳臨下之道也。

그러나 관의 가르침이 됨은 순종을 주로 삼으므로, 이로써 사방을 살피고 백성을 관한다. 림의 가르침이 됨은 후함을 주로 삼는다. 「가르치고 생각함이 다함이 없음」은 후함이란 성품의 덕임을 말한 것이니, 성품을 따르는 도를 닦아 이로써 가르침으로 삼으면, 곧 그 가르침이 다함이 없다. 어째서인가? 성품이 무너지지 않고 도에 폐단이 없기 때문이다. 만약 다함이 있으면, 곧 좁음과 공경하지 않음이 높임을 받는 데 있을 것이다. 백성을 포용함이 끝이 없으므로 먼 자가 오고, 백성을 보호함이 끝이 없으므로 가까운 자가 기뻐한다. 이것이 후덕으로써 아래를 굽어보는 도이다.

初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。初九、九二皆以陽下陰，有男下女之義，故皆咸臨。然初九未得，則君子之道未得也，特志行正而已；乃若九二未順命，則不特志行正，而見於事矣。

초구 효사에 이르기를, 「함께 임하니 곧음이 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「함께 임하여 곧음이 길함은 뜻의 행함이 바르기 때문이다」라고 했다. 초구와 구이가 모두 양으로써 음 아래에 있으니, 남자가 여자에게 낮아지는 의가 있다. 그러므로 모두 「함께 임한다」라 한다. 그러나 초구는 아직 얻지 못하면, 곧 군자의 도가 아직 얻어지지 않았으니, 다만 뜻의 행함이 바를 뿐이다. 이에 구이의 「아직 명에 순종하지 않음」과 같은 것은, 곧 다만 뜻의 행함이 바를 뿐 아니라, 일에 나타난다.

九二：咸臨，吉無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。柔長則變剛，剛長則變柔；九二之於六五，蓋以道而感變之者也。六五且又順受而不懼，所以吉無不利，而象所謂未順命也。革之九四言改命，臨之九二言未順命，其實一也。革之九四在上近君者也，故曰改命；臨之九二在下遠君者也，故曰未順命。蓋君命善，則左右之臣潤色之而已；君命不善，則左右之臣有正教之使善，然後布之天下，九四所以言改命也。此則命未下也，命既下而不以善，則逺之臣非能之也，有所謂未順而已。

구이 효사에 이르기를, 「함께 임하니 길하여 이롭지 않음이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「함께 임하여 길하여 이롭지 않음이 없음은 아직 명에 순종하지 않기 때문이다」라고 했다. 유가 자라면 곧 강으로 변하고, 강이 자라면 곧 유로 변한다. 구이가 육오에 대함은, 참으로 도로써 그것을 감변(感變)하는 자이다. 육오가 또한 순종하여 받아들이고 두려워하지 않으니, 「길하여 이롭지 않음이 없는」 까닭이다. 그리고 소상의 이른바 「아직 명에 순종하지 않음」이다. 혁(革)괘의 구사는 「명을 바꾼다」라 하고, 림괘의 구이는 「아직 명에 순종하지 않는다」라 하니, 그 실은 하나이다. 혁괘의 구사는 위에 있어 임금에게 가까운 자이므로 「명을 바꾼다」라 하고, 림괘의 구이는 아래에 있어 임금에게 먼 자이므로 「아직 명에 순종하지 않는다」라 한다. 참으로 임금의 명이 선하면, 곧 좌우의 신하가 그것을 윤색할 뿐이다. 임금의 명이 선하지 않으면, 곧 좌우의 신하가 바르게 가르쳐 그것을 선하게 한 뒤에야 그것을 천하에 베푸는 것이 있으니, 구사가 「명을 바꾼다」라 한 까닭이다. 이것은 곧 명이 아직 내려가지 않은 것이다. 명이 이미 내려갔는데 선함으로써 하지 않으면, 곧 먼 신하가 능히 할 수 없으니, 이른바 「아직 순종하지 않음」이 있을 뿐이다.

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。夫道淡乎其無味者也，舍此或苦或甘，皆非道之長也，故苦節不可貞、甘臨無攸利。夫甘者人之所說，以君子之難說，非卦之能入也；以是臨浸長之剛，又奚可哉？知其不可而憂之，則無咎矣。無咎者，補過也。夕惕若無咎，以懼而補其過者也；既憂之無咎，以憂而補其過者也。

육삼 효사에 이르기를, 「달게 임하니 이로운 곳이 없으나, 이미 그것을 근심하면 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「달게 임함은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 이미 그것을 근심함은 허물이 오래 가지 않기 때문이다」라고 했다. 대저 도는 담담하여 맛이 없는 것이다. 이것을 버리고 혹 쓰거나 혹 달면, 모두 도가 오래가는 바가 아니다. 그러므로 「쓴 절개는 곧음으로 삼을 수 없고, 달게 임함은 이로운 곳이 없다」라 한다. 대저 달콤함은 사람이 기뻐하는 것이나, 군자가 기뻐하기 어려움으로써 하면, 괘가 능히 들어가는 곳이 아니다. 이로써 점차 자라는 강에게 임하면, 또 어찌 되겠는가? 그 불가함을 알고 그것을 근심하면, 곧 허물이 없다. 「허물이 없음」은 허물을 메우는 것이다. 「저녁에 두려워하여 허물이 없음」과 같은 것은, 두려움으로써 그 허물을 메우는 자이고, 「이미 그것을 근심하여 허물이 없음」은 근심으로써 그 허물을 메우는 자이다.

六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。浸長之剛，以大臨小，以信臨屈，將成其上浸而之剛，在上者固不能不巽順臨之矣。然其巽順不出乎正，則雖甘不說也；其巽順出乎正，則雖不甘亦悅也。六四則巽順之出於正者，是能至誠順乎剛者也，何咎之有哉？故曰至臨無咎。

육사 효사에 이르기를, 「지극히 임하니 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「지극히 임하여 허물이 없음은 자리가 마땅하기 때문이다」라고 했다. 점차 자라는 강은, 큼으로써 작은 것에 임하고, 믿음으로써 굽힘에 임한다. 장차 그것이 점차 올라가는 강을 이루려 하니, 위에 있는 자는 본래 겸손한 순종으로써 그것에 임하지 않을 수 없다. 그러나 그 겸손한 순종이 바름에서 나오지 않으면, 곧 비록 달더라도 기뻐하지 않는다. 그 겸손한 순종이 바름에서 나오면, 곧 비록 달지 않더라도 역시 기뻐한다. 육사는 곧 겸손한 순종이 바름에서 나오는 자이니, 이것이 능히 지극한 정성으로써 강에 순종하는 자이다. 무슨 허물이 있겠는가? 그러므로 「지극히 임하여 허물이 없다」라 한다.

六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。傳曰：投隙抵時，屬乎知。所貴乎知者，謂其善抵時也。方君子道上有向乎?，而六五能以柔順以臨之，不抑其進，此善抵者也，故曰知臨。君者，賞罰之所自出，制天下短長之命，而不患乎剛之不足，而所以不足者柔也；大君而能用柔，則得所宜矣，故曰知臨，大君之宜。象曰行中者，剛而能柔，則剛柔之中也。

육오 효사에 이르기를, 「지혜로써 임하니 대군의 마땅함이니 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「대군의 마땅함은 가운데를 행함을 말한 것이다」라고 했다. 전에 이르기를, 틈을 던지고 때를 맞춤은 지혜에 속한다고 했다. 지혜를 귀하게 여기는 까닭은, 그것이 때를 잘 맞춤을 말한 것이다. 바야흐로 군자의 도가 위로 올라가 흉함에 이르는 것이 있는데, 육오가 능히 유순으로써 그것에 임하여 그 나아감을 억누르지 않으니, 이것이 잘 맞추는 자이다. 그러므로 「지혜로써 임한다」라 한다. 「군」이란 상과 벌이 나오는 곳이니, 천하의 장단의 명을 제어한다. 그러나 강이 부족함을 걱정하지 않고, 부족한 바는 곧 유이다. 대군이면서 능히 유를 쓰면, 곧 그 마땅함을 얻는다. 그러므로 「지혜로써 임하니 대군의 마땅함」이라 한다. 소상에 「가운데를 행함」이라 한 것은, 강하면서도 능히 유하면, 곧 강유의 가운데이기 때문이다.

上六：敦臨，吉無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。上六長人之長者，通乎長厚之長者，長厚乃能長人故也。敦又厚之至，則寛裕溫柔足以有臨矣，君子所以處上而人皆重者，為是故也。

상륙 효사에 이르기를, 「돈독하게 임하니 길하고 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「돈독하게 임함의 길함은 뜻이 안에 있기 때문이다」라고 했다. 상륙은 사람의 으뜸이 되는 으뜸이니, 넓고 후함의 으뜸과 통한다. 넓고 후함이 곧 능히 사람을 으뜸으로 삼기 때문이다. 「돈」은 또한 후함의 지극함이니, 곧 너그럽고 온유하여 이로써 임함이 족하다. 군자가 위에 있어 사람이 모두 그를 중하게 여기는 까닭은, 이것을 하기 때문이다.

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。於卦為觀者，顯此道以示天下，而大者輝光之才也，上者高明之位也；以輝光之才處高明之位，則小而在下者斯仰上矣，故於卦為觀。觀者，顯此道以示天下而天下觀之以化也。

『관(觀)』괘는 아래 몸통이 곤이고 위 몸통이 손이다. 괘사에 이르기를, 「관은 손을 씻었으나 아직 바치지 않아도, 믿음이 있어 우러러본다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「대관(大觀)이 위에 있어, 순종하고 겸손하며, 중정으로써 천하를 관한다. 관은 손을 씻었으나 아직 바치지 않아도 믿음이 있어 우러러봄은 아래가 보아 변화하기 때문이다. 하늘의 신도(神道)를 보아 사시가 어긋나지 않고, 성인이 신도로써 가르침을 세우니 천하가 복종한다」라고 했다. 괘에서 관이 됨은, 이 도를 밝혀 이로써 천하에 보이기 때문이다. 그리고 「대」란 휘광(輝光)의 재간이고, 「상」이란 고명(高明)의 자리이다. 휘광의 재간으로써 고명의 자리에 있으면, 곧 작고 아래에 있는 자가 이로써 위를 우러러본다. 그러므로 괘에서 관이 된다. 「관」이란, 이 도를 밝혀 이로써 천하에 보이고, 천하가 그것을 보아 이로써 변화함이다.

夫化之可以成也，觀感而已。以龜之相顧、鳩之相視而化，則聖人之於為天下，固可使觀而化也。將使之觀而化，則何俟乎鉗鍵而驅率之哉？順而巽以輔其自然斯可矣。順而巽者，道也；中正者，徳也。

대저 변화가 이루어질 수 있는 것은 관감(觀感)일 뿐이다. 거북이가 서로 돌아보고, 비둘기가 서로 보아 변화하는 것으로 말하면, 곧 성인이 천하를 다스림에 있어, 본래 보아 변화하게 할 수 있다. 장차 보아 변화하게 하고자 하면, 곧 어찌 자물쇠로 잠그고 그것을 몰아가겠는가? 순종하고 겸손하여 이로써 그 자연을 도우면 된다. 순종하고 겸손함은 도이고, 중정함은 덕이다.

所貴乎極者，謂其可以取中也；所貴乎表者，謂其可以取正也。以中正觀天下，是猶建極立表於民上耳，其孰有不屬目哉？夫順而巽，則不拂萬物之自然而為偽；中正，則不其身、不迃其心而為偽，亦不為邪，則誠之所存。以誠存，則不待有物以彰之然後見其敬矣。

「극(極)」을 귀하게 여기는 까닭은, 그것이 이로써 가운데를 취할 수 있음을 말한 것이고, 「표(表)」를 귀하게 여기는 까닭은, 그것이 이로써 바름을 취할 수 있음을 말한 것이다. 중정으로써 천하를 관함은, 이는 마치 백성 위에 극을 세우고 표를 세우는 것과 같으니, 누가 눈을 돌리지 않겠는가? 대저 순종하고 겸손하면, 곧 만물의 자연을 거스르지 않아 거짓이 되지 않는다. 중정하면, 곧 그 몸을 꾸미지 않고 그 마음을 굽히지 않아 거짓이 되지 않으며, 또 사(邪)가 되지도 않으니, 곧 정성이 있는 곳이다. 정성으로써 있으면, 곧 사물이 있어 그것을 드러내기를 기다린 뒤에야 그 공경을 보게 됨에 이르지 않는다.

孔子曰：為禮不敬，吾何以觀之哉？是則可觀者莫如敬也。又曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。盥又先乎灌，其敬尤為足觀，豈待夫薦而後見哉？故曰盥而不薦，足以自敬而不待薦，則觀之者有孚矣。

공자에 이르기를, 예를 행하여도 공경하지 않으면, 내가 무엇으로써 그것을 보겠는가라고 했다. 이것이 곧 볼 만한 것은 공경만 같지 못하다. 또 이르기를, 제(禘)가 이미 관(灌)한 뒤로는 나는 그것을 보고 싶지 않다고 했다. 관(盥)은 또한 관(灌)에 앞서니, 그 공경이 더욱 볼 만하다. 어찌 저 바침을 기다린 뒤에야 보겠는가? 그러므로 「손을 씻었으나 아직 바치지 않음」이라 한다. 이로써 스스로 공경하기에 족하고 바침을 기다리지 않으면, 곧 그것을 보는 자에게 믿음이 있다.

夫人之心火也，人貌木也，人之心見於貌，猶火之見於木，故內有孚則外見於貌，顒然而靜專也。貞觀者，天地之所以觀萬物也；大觀者，聖人之所以觀天地。故曰觀天之神道而四時不忒，言天有以觀萬物而聖人有以觀之也；又曰聖人以神道設教而天下服矣，言聖人有以觀天下而天下觀之也。

대저 사람의 마음은 불이고, 사람의 모습은 나무이다. 사람의 마음이 모습에 나타나는 것은, 마치 불이 나무에 나타나는 것과 같다. 그러므로 안에 믿음이 있으면 곧 밖의 모습에 나타나니, 우러러보는 듯하여 고요하고 한결같다. 「정관(貞觀)」이란 천지가 만물을 보는 까닭이고, 「대관」이란 성인이 천지를 보는 까닭이다. 그러므로 「하늘의 신도를 보아 사시가 어긋나지 않음」은 하늘이 만물을 보는 바가 있음을 이로써 하고 성인이 있어 그것을 봄을 말한 것이다. 또 「성인이 신도로써 가르침을 세우니 천하가 복종함」은 성인이 있어 천하를 보는 바를 이로써 하고 천하가 그것을 봄을 말한 것이다.

四時有神道，有法。先後之可循、往反之可期，明法也；不知披拂主張之為誰者，神道也。於其神道觀之而不助，則其明法協紀而不忒矣，故曰觀天之神道而四時不忒矣。天之神道，則觀而不助可也；所以教天下，則不能無助矣，故曰神道設教。以神道設教，則行積於此而民得於彼，天下不知其所以然而然矣。

사시에 신도가 있고 법이 있다. 선후가 따를 수 있고, 왕복이 기약할 수 있는 것은 명법(明法)이고, 무엇이 주장하는지를 모르는 것은 신도이다. 그 신도에 대하여 그것을 보고 돕지 않으면, 곧 그 명법이 기강에 합하여 어긋나지 않는다. 그러므로 「하늘의 신도를 보아 사시가 어긋나지 않는다」라 한다. 하늘의 신도는 곧 보아 돕지 않으면 된다. 천하를 가르치는 까닭은 곧 도움이 없을 수 없다. 그러므로 「신도로써 가르침을 세운다」라 한다. 신도로써 가르침을 세우면, 곧 행함이 여기서 쌓이고 백성이 저기서 얻으니, 천하가 그 그러한 까닭을 알지 못하면서도 그러하다.

象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。五方之民各有性也，非特五方之民各有性，五土之民亦各有宜。先王之教，將使剛柔緩急各得其性，而和味衣服利用便器各得其宜，於是省方觀民，然後設教焉，此順巽之道也。

『대상전』에 이르기를, 「바람이 땅 위를 가니 관의 상이요, 선왕은 이로써 사방을 살피고 백성을 보아 가르침을 세웠다」고 했다. 오방의 백성이 각각 성품이 있다. 다만 오방의 백성이 각각 성품이 있을 뿐 아니라, 오토(五土)의 백성도 역시 각각 마땅한 바가 있다. 선왕의 가르침은, 장차 강유 완급으로 하여금 각각 그 성품을 얻게 하고, 화미(和味)·의복·이용·변기(便器)로 하여금 각각 그 마땅함을 얻게 하고자 한다. 여기서 사방을 살피고 백성을 본 뒤에야 가르침을 세운다. 이것이 순손(順巽)의 도이다.

初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。童，無知也，無與也。小人而有知則必為盜，有與則必為黨；無知無與，乃是小人之福也，故曰童觀，小人無咎。若夫君子，則明哲之貴，不貴夫庸行翳路也，安得旡知乎？徳不孤，必有鄰，安得無與乎？故曰君子吝。

초육 효사에 이르기를, 「동관(童觀, 어린아이의 관)이니, 소인은 허물이 없고 군자는 인(吝)하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「초육의 동관은 소인의 도이다」라고 했다. 「동」이란 알지 못함이고, 참여함이 없음이다. 소인이면서 앎이 있으면 곧 반드시 도적이 되고, 참여함이 있으면 곧 반드시 붕당이 된다. 알지 못하고 참여함이 없음은, 곧 소인의 복이다. 그러므로 「동관이니 소인은 허물이 없다」라 한다. 만약 군자는, 곧 명철함을 귀하게 여기지, 저 용렬하게 행하여 길을 가리는 것을 귀하게 여기지 않으니, 어찌 알지 못함이 없을 수 있겠는가? 덕은 외롭지 않으니, 반드시 이웃이 있다. 어찌 참여함이 없을 수 있겠는가? 그러므로 「군자는 인하다」라 한다.

六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。聖人仰則觀天，俯則觀民；觀天則所見大，觀民則所見博。今六二獨見其應，是乃為窺觀，則觀小而狹矣，是則可醜也。於女貞則有從一之徳，故利。

육이 효사에 이르기를, 「엿보아 보니, 여자의 곧음에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「엿보아 봄의 여자 곧음은 역시 부끄러운 것이다」라고 했다. 성인은 우러르면 곧 하늘을 보고, 굽어보면 곧 백성을 본다. 하늘을 보면 곧 보는 바가 크고, 백성을 보면 곧 보는 바가 넓다. 지금 육이가 홀로 그 응하는 것을 보니, 이것이 곧 「엿보아 봄」이 된다. 곧 보는 것이 작고 좁다. 이것이 곧 부끄러운 것이다. 여자의 곧음에 대해서는 곧 하나를 따르는 덕이 있으므로, 「이롭다」라 한다.

六三：觀我生進退。象曰：觀我生進退，未失道也。生，謂動出於我者。草木之生所以盛衰美惡之不同，皆係其本而已；聖人君子所以動出乎身者不同，亦其所養有淺深故也。六三之材，雖其生不如聖人之道沛然有餘，然量進退未失道也。荀卿曰：忠臣誠然後能受職，所以為不窮也。其六三之謂乎？

육삼 효사에 이르기를, 「나의 행위를 보아 나아가고 물러난다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「나의 행위를 보아 나아가고 물러남은 아직 도를 잃지 않기 때문이다」라고 했다. 「생(生)」이란 움직여 나에게서 나옴을 말한 것이다. 초목이 자람에 성쇠와 미악이 다른 까닭은 모두 그 근본에 달렸을 뿐이다. 성인과 군자가 움직여 몸에서 나오는 바가 다른 까닭은, 또한 그 기르는 바에 깊고 얕음이 있기 때문이다. 육삼의 재질은, 비록 그 낳음이 성인의 도가 넉넉하여 흘러넘침만 같지 못하더라도, 그러나 나아가고 물러남을 헤아려 아직 도를 잃지 않는다. 순경(荀卿)에 이르기를, 충신은 정성이 있은 뒤에야 능히 직분을 받으니, 이것이 곤궁하지 않음을 이루는 까닭이라고 했다. 그것이 육삼을 말한 것인가?

六四：觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。君子之道，深其根而時養之，則其生也足以窮大極高，有進而已無退也；若其身之進退，則觀乎時而已，故曰觀國之光。九五得尊位大中，以大觀在上，國之光者也。巽為進退、為不果，而未純為臣，故曰賓。然進退不果，而上非有王徳之君足以廸知而忱恂，則疑其晉逼而害之矣，非賓之利也。九五王也，故六四利用賓焉。

육사 효사에 이르기를, 「나라의 빛을 보니, 왕의 손님이 되기에 이로움을 쓴다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「나라의 빛을 봄은 손님을 숭상하기 때문이다」라고 했다. 군자의 도는, 그 뿌리를 깊게 하고 때에 그것을 기르면, 곧 그 낳음이 이로써 큰 것을 다하고 높은 것을 극히 하기에 족하여, 나아감이 있을 뿐 물러남이 없다. 만약 그 몸의 나아가고 물러남은, 곧 때를 볼 뿐이다. 그러므로 「나라의 빛을 본다」라 한다. 구오는 존위와 대중을 얻어, 대관으로써 위에 있으니, 나라의 빛이 되는 자이다. 손은 나아가고 물러남이 되고, 과감하지 않음이 되며, 아직 온전히 신하가 되지 않으므로 「빈(賓)」이라 한다. 그러나 나아가고 물러남이 과감하지 않고, 위에 왕의 덕이 있는 임금이 있어 이로써 사람의 지혜를 밝히고 정성으로 삼가기에 족하지 않으면, 곧 그것이 나아가 핍박하여 그것을 해침을 의심하니, 빈의 이로움이 아니다. 구오는 왕이니, 그러므로 육사가 왕의 손님이 되기에 이로움을 쓴다.

九五：觀我生，君子旡咎。象曰：觀我生，觀民也。在下者常失於好進，好進則誘於前而不復顧矣；在上者常失於好勝，好勝則過在身而不能自檢矣。六三觀我生，則非在上不能自明也，在下觀我生也，此猶有折足之懼而不敢必承也；在上者而觀我生，則非盛徳孰能若是？於是稱君子焉。六三進退未過，未有以施於民，其觀我生則觀諸已而已；九五既以加施於民，則我生宜觀焉，所謂當於民鑑，視民知治也。

구오 효사에 이르기를, 「나의 행위를 보니, 군자는 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「나의 행위를 봄은 백성을 봄이다」라고 했다. 아래에 있는 자는 항상 나아가기를 좋아하는 데 그릇된다. 나아가기를 좋아하면 곧 앞에 유혹되어 다시 돌아보지 않는다. 위에 있는 자는 항상 이기기를 좋아하는 데 그릇된다. 이기기를 좋아하면 곧 허물이 몸에 있어 능히 스스로 살피지 못한다. 육삼이 「나의 행위를 본다」는 것은, 곧 위에 있어 능히 스스로 밝히지 못하는 것이 아니라, 아래에 있어 나의 행위를 보는 것이다. 이는 마치 다리가 부러질 두려움이 있어 감히 반드시 받들겠다고 하지 않는 것과 같다. 위에 있는 자로서 나의 행위를 보면, 곧 성덕이 아니면 누가 능히 이와 같이 하겠는가? 여기서 군자라 칭한다. 육삼은 나아가고 물러남이 아직 지나치지 않고, 아직 이로써 백성에게 베푼 바가 없으니, 그것이 나의 행위를 봄은 곧 자기에게서 볼 뿐이다. 구오는 이미 이로써 백성에게 베풂을 더하였으므로, 곧 나의 행위는 마땅히 그것을 보아야 하니, 이른바 마땅히 백성으로써 거울을 삼아 백성을 보아 다스림을 알아야 할 것이다.

上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。上九處一卦之外，無與乎天下者也。無與乎天下，則吾何蹶厥生哉？觀其生而已。觀九五之生，則其君可知矣；觀九三之生，則其臣可知矣。

상구 효사에 이르기를, 「그 행위를 보니, 군자는 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 행위를 봄은 뜻이 아직 평평하지 않기 때문이다」라고 했다. 상구는 한 괘의 밖에 있어, 천하에 참여함이 없는 자이다. 천하에 참여함이 없으면, 곧 내가 어찌 그 행위를 넘어뜨리고 무너뜨리겠는가? 그 행위를 볼 뿐이다. 구오의 행위를 보면, 곧 그 임금을 알 수 있다. 구삼의 행위를 보면, 곧 그 신하를 알 수 있다.

震下離上。噬嗑：亨，利用獄。曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。上下剛而中虛，上止而下動，頤之象也；九四以剛虛在中，頤中有物之象也。

『서합(噬嗑)』괘는 아래 몸통이 진이고 위 몸통이 리이다. 괘사에 이르기를, 「서합은 형통하고, 옥사를 쓰기에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「뺨 속에 물건이 있으니 서합이라 한다. 서합하여 형통함은 강유가 갈라지고, 움직여 밝으며, 뇌전(雷電)이 합하여 밝아지고, 유가 가운데를 얻어 위로 가기 때문이다. 비록 자리에 마땅하지 않더라도, 옥사를 쓰기에 이롭다」라고 했다. 상하가 강하고 가운데가 비며, 위가 멈추고 아래가 움직이니, 이(頤)의 상이다. 구사가 강으로써 가운데 비어 있으니, 뺨 속에 물건이 있는 상이다.

頤所以養百體也，物有間之，則害其所以為養，故必噬而嗑，則有閒者除而上下通，得所以自養矣，故曰噬嗑而亨。然則噬嗑者，用刑之卦也。用刑之道，不剛則無斷制之義，不柔則無矜恤之仁；有剛有柔，又必平而不偏，然後為善。剛柔分，言平而無偏勝也。

이(頤)란 백체를 기르는 까닭이니, 물건이 그 사이를 끼면, 곧 그 길러 주는 까닭을 해친다. 그러므로 반드시 씹어 닫아야 하니, 곧 끼인 것이 제거되고 상하가 통하여 스스로 기르는 까닭을 얻는다. 그러므로 「서합하여 형통하다」라 한다. 그러면 서합이란 형벌을 쓰는 괘이다. 형벌을 쓰는 도는, 강하지 않으면 곧 결단과 제어의 의가 없고, 유하지 않으면 곧 긍휼(矜恤)의 인이 없다. 강이 있고 유가 있으며, 또 반드시 평평하여 치우치지 않은 뒤에야 선이 된다. 「강유가 갈라짐」은 평평하여 치우친 승이 없음을 말한 것이다.

雖然，不動不足以發滯伏，不明不足以燭闇昧，故必動而明。夫五刑五用，將天討而已，則其動必如雷，其明必如電，然後乃可，故曰雷電合而章。夫不取於日而取於電者，電見於陰而人畏之，用刑之道也。

그러나 움직이지 않으면 이로써 막혀 숨은 것을 발하기에 부족하고, 밝지 않으면 이로써 어두운 것을 비추기에 부족하니, 반드시 움직여 밝아야 한다. 대저 오형(五刑)과 오용(五用)은 장차 하늘의 토벌일 뿐이니, 곧 그 움직임은 반드시 천둥과 같고, 그 밝음은 반드시 번개와 같은 뒤에야 된다. 그러므로 「뇌전이 합하여 밝아진다」라 한다. 대저 해를 취하지 않고 번개를 취하는 것은, 번개가 음에서 나타나 사람이 그것을 두려워하니, 형벌을 쓰는 도이다.

剛柔言分，雷電言合，以謂剛則用於未得其情之先，柔則用於已得其情之後；用剛則不能兼柔，用柔則不能兼剛，故言分也。若夫動與明，則不可以相離，相離則不可以成章，故言合也。以二體，則剛柔分、動而明、雷電合而章；以六五，則柔中而上行。如此，則雖不當位，利用獄矣。

강유는 「갈라짐」을 말하고, 뇌전은 「합함」을 말한다. 이는 강은 곧 아직 그 정을 얻기 전에 쓰고, 유는 곧 이미 그 정을 얻은 뒤에 쓰기 때문이다. 강을 쓰면 곧 능히 유를 겸할 수 없고, 유를 쓰면 곧 능히 강을 겸할 수 없으므로, 「갈라짐」이라 한다. 만약 저 움직임과 밝음은 곧 이로써 서로 떠날 수 없다. 서로 떠나면 곧 이로써 밝아짐을 이룰 수 없으므로, 「합함」이라 한다. 두 몸통으로 하면, 곧 강유가 갈라지고 움직여 밝으며 뇌전이 합하여 밝아지고, 육오로 하면, 곧 유가 가운데를 얻어 위로 간다. 이와 같이 하면, 곧 비록 자리에 마땅하지 않더라도, 옥사를 쓰기에 이롭다.

夫其動也如雷，其明也如電，則赫赫厥聲，濯濯厥靈，固足以震耀天下，不止利用獄而已，惟方不當位，故利用獄而已。不曰用刑而曰用獄者，惟刑至於用甲兵，六五利用者小刑而已，故曰獄也。

대저 그 움직임이 천둥과 같고, 그 밝음이 번개와 같으면, 곧 혁혁한 그 소리와 탁탁한 그 영령이니, 본래 이로써 천하를 진동하고 빛내기에 족하여, 다만 옥사를 쓰는 데 이로울 뿐 아니라, 오직 바야흐로 자리에 마땅하지 않으므로, 옥사를 쓰는 데 이로울 뿐이다. 「형을 쓴다」라 하지 않고 「옥을 쓴다」라 한 것은, 오직 형은 갑병(甲兵)을 쓰는 데 이르기 때문이니, 육오가 이로움을 쓰는 것은 소형(小刑)일 뿐이다. 그러므로 「옥」이라 한다.

象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勅法。禮禁於未然之前，法施於已然之後，然後懲之於小而可使無惡，於是先王以明罰勅法，而人知之不可玩矣。蓋罰之不順人，則以小惡為無傷，馴致於大惡而不悛，雖勅法有不能勝，非所以勅法也。

『대상전』에 이르기를, 「뇌전이니 서합의 상이요, 선왕은 이로써 벌을 밝히고 법을 바로잡았다」고 했다. 예는 미연(未然)의 전에 금하고, 법은 이미 그러한 뒤에 베푸니, 그런 뒤에 그것을 작은 데서 징계하여 이로써 악이 없게 할 수 있다. 여기서 선왕이 이로써 벌을 밝히고 법을 바로잡으니, 사람이 그것을 가지고 놀 수 없음을 안다. 참으로 벌이 사람에게 순종하지 않으면, 곧 작은 악을 이로써 상함이 없다고 여겨, 점차 큰 악에 이르러 뉘우치지 않으니, 비록 법을 바로잡아도 능히 이기지 못하니, 법을 바로잡는 까닭이 아니다.

初九：屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。小人之為不善，非能以類進也，而惟上之人無懲之，然後馴致其道，大惡成焉。蒙曰：用脫桎梏，以往吝。剝曰：剝床以足，蔑貞?。然則屨校滅趾，懲不善於初，不亦宜乎？成周之時，萬民之有罪雖未麗乎法者，以桎梏而坐諸嘉石，則所以懲小人宜早辨矣。滅之者，絶之道也。傳曰：去惡莫如盡。故稱滅焉。

초구 효사에 이르기를, 「차꼬(校)를 신어 발가락을 덮으니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「차꼬를 신어 발가락을 덮음은 가지 못하게 함이다」라고 했다. 소인이 불선을 함은, 능히 종류로써 나아가는 것이 아니니, 다만 위의 사람이 그것을 징계하지 않으면, 그런 뒤에 그 도에 점차 이르러 큰 악이 이루어진다. 몽(蒙)괘에 이르기를, 「지고(桎梏)를 벗기는 데 쓰면 가서 인하다」라 하고, 박(剝)괘에 이르기를, 「상을 발로써 벗기면 곧음을 업신여겨 흉하다」라 했다. 그러면 차꼬를 신어 발가락을 덮음은, 불선을 처음에 징계하니, 또한 마땅하지 않겠는가? 성주(成周)의 때에, 만민 중 죄가 있는 자는 비록 아직 법에 미치지 않더라도, 지고로써 가석(嘉石)에 앉혔으니, 곧 소인을 징계함에 마땅히 일찍 분별한 까닭이다. 「멸(滅)」은 끊는 도이다. 전에 이르기를, 「악을 제거함은 다함만 같지 못하다」라 했다. 그러므로 「멸」이라 칭한다.

六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。噬嗑六爻，初九、上九受刑者也，中四爻皆用刑者也。其所以然者何也？蓋刑之所起，原於小人；用極至於殘殺者，亦以其小人惡積而罪大故也。若夫居中用刑，則君子而已，此六爻之義所以異也。膚柔脆而易噬者也，六二柔中而能資初九之剛，所以利用刑，猶噬膚也。夫六二既刑初九而反資初九之剛，何也？夫噬嗑，食也，食之堅則噬之，既噬則資以為養矣；君子之噬小人亦若此，豈有棄物也哉？

육이 효사에 이르기를, 「살을 씹어 코를 덮으니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「살을 씹어 코를 덮음은 강을 밟기 때문이다」라고 했다. 서합의 여섯 효 중, 초구와 상구는 형벌을 받는 자이고, 가운데 네 효는 모두 형벌을 쓰는 자이다. 그 그러한 까닭은 무엇인가? 참으로 형벌이 일어나는 곳은 소인에 근원하고, 극을 써서 잔살(殘殺)에 이르는 자도, 역시 그 소인이 악을 쌓아 죄가 크기 때문이다. 만약 가운데 있어 형벌을 쓰는 자는, 곧 군자일 뿐이니, 이것이 여섯 효의 의가 다른 까닭이다. 살은 부드럽고 연하여 씹기 쉬운 것이니, 육이가 유중(柔中)하여 능히 초구의 강을 자양으로 삼으니, 형벌을 쓰는 데 이로운 까닭은 마치 살을 씹는 것과 같다. 대저 육이가 이미 초구에게 형벌을 가하고 도리어 초구의 강을 자양으로 삼는 것은 어째서인가? 대저 서합이란 먹는 것이니, 음식이 굳으면 곧 그것을 씹고, 이미 씹으면 곧 자양으로 삼아 이로써 기름을 삼는다. 군자가 소인을 씹는 것도 또한 이와 같으니, 어찌 버릴 물건이 있겠는가?

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。用刑之道，必有其才，又有其位，然後乃可。徒有其位而才不足，則是士師不能治事也；有其才而位不當，則是代士師殺人也。然是二者，位不當猶愈乎才不足；才不足則刑不中，刑不中則大不服矣。此六三所謂噬臘遇毒，不得噬乾胏也。臘之難噬而又遇毒，以譬刑小人之不服也。臘肉有養人之道，不得其養而遇其毒，固吝也；有其位、代司殺者，又見應於上，是以小吝無咎也。

육삼 효사에 이르기를, 「포(腊)를 씹다가 독을 만나니, 조금 인하나 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「독을 만남은 자리가 마땅하지 않기 때문이다」라고 했다. 형벌을 쓰는 도는, 반드시 그 재주가 있고 또 그 자리가 있는 뒤에야 된다. 다만 그 자리가 있고 재주가 부족하면, 곧 이것이 사사(士師)가 일을 다스리지 못하는 것이고, 그 재주가 있고 자리가 마땅하지 않으면, 곧 이것이 사사를 대신하여 사람을 죽이는 것이다. 그러나 이 둘은, 자리가 마땅하지 않음이 오히려 재주가 부족함보다 낫다. 재주가 부족하면 곧 형벌이 맞지 않고, 형벌이 맞지 않으면 곧 크게 복종하지 않는다. 이것이 육삼의 이른바 「포를 씹다가 독을 만남」이니, 건폐(乾胏)를 씹는 것을 얻지 못함이다. 포가 씹기 어려운데 또 독을 만남은, 이로써 소인이 복종하지 않음을 비유한 것이다. 포육은 사람을 기르는 도가 있으나, 그 기름을 얻지 못하고 그 독을 만나면, 본래 인하다. 그 자리가 있어 살인을 주관하는 자를 대신하고, 또 위에 응함을 보니, 이로써 조금 인하고 허물이 없다.

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。象曰：利艱貞吉，未光也。此所謂有其才而位不當者也。有其才，故易於六三之噬臘；位不當，故難乎六五之噬乾焉。九四與六五皆稱金，而九四得金矢、六五得黃金，何也？六五君也，制刑者也；九四臣也，用刑者也。制刑付之臣，用刑加之民，其事雖殊，其欲剛而通乎變則一而已。

구사 효사에 이르기를, 「건폐(乾胏, 마른 갈비뼈)를 씹다가 금시(金矢, 금 화살)를 얻으니, 어려운 곧음에 이롭고 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「어려운 곧음에 이롭고 길함은 아직 빛나지 않기 때문이다」라고 했다. 이것이 이른바 그 재주가 있고 자리가 마땅하지 않은 자이다. 그 재주가 있으므로 육삼의 포를 씹는 것보다 쉽고, 자리가 마땅하지 않으므로 육오의 마른 것을 씹는 것보다 어렵다. 구사와 육오가 모두 「금」이라 칭하는데, 구사는 금시를 얻고 육오는 황금을 얻는 것은 어째서인가? 육오는 임금이니 형벌을 제정하는 자이고, 구사는 신하이니 형벌을 쓰는 자이다. 형벌을 제정하여 그것을 신하에게 맡기고, 형벌을 써서 그것을 백성에게 가하니, 그 일은 다르지만, 그 강하고 변함에 통하기를 원함은 하나일 뿐이다.

夫刑，義徳也，剛也。制刑者通乎變，故法令之所設者當焉；用刑者通乎變，故金矢之所施者當焉，是以皆稱金也。至於中之見乎色，則制者之所貴，故六五稱黃，黃者中之見乎色也；矢者，臣而利乎行者也，用刑之所貴，故九四稱矢，矢者直而利乎行也。蓋制刑之初，則欲揆人之情、合時之變，不可過輕，不可過重，正諸中而已；至於用刑則不然，舉夫曲直而推之而已，是以不同也。

대저 형벌은 의의 덕이니, 강이다. 형벌을 제정하는 자는 변함에 통하니, 법령이 세운 바가 마땅하고, 형벌을 쓰는 자는 변함에 통하니, 금시가 베푸는 바가 마땅하니, 이로써 모두 「금」이라 칭한다. 가운데가 빛깔에 나타남에 이르러서는, 곧 제정하는 자가 귀하게 여기는 바이므로, 육오는 「황」이라 칭하니, 「황」이란 가운데가 빛깔에 나타나는 것이다. 「시」란 신하이면서 행함에 이로운 것이니, 형벌을 쓰는 데 귀하게 여기는 바이므로, 구사는 「시」라 칭하니, 「시」란 곧은하여 행함에 이로운 것이다. 참으로 형벌을 제정하는 처음에는, 곧 사람의 정을 헤아리고 때의 변화에 맞추고자 하니, 가벼움을 지나칠 수 없고 무거움을 지나칠 수 없으며, 그것을 가운데에 바로잡을 뿐이다. 형벌을 쓰는 데 이르러서는 곧 그러하지 않으니, 저 곡직을 들어 그것을 미룰 뿐이다. 이로써 같지 않다.

六五：噬乾，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。六五得尊位大中，不能以道化天下期於無刑，而猶用噬，所以為噬乾肉而難於噬膚，雖貞而厲也。然小人有為間之罪可除，而我之除間之刑得當，故雖厲亦無咎焉。

육오 효사에 이르기를, 「마른 것을 씹다가 황금을 얻으니, 곧고 위태로우나 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「곧고 위태로우나 허물이 없음은 마땅함을 얻기 때문이다」라고 했다. 육오는 존위와 대중을 얻었으나, 능히 도로써 천하를 변화하여 형벌이 없기를 바라지 못하고, 오히려 씹는 것을 쓰니, 마른 고기를 씹는 것으로 하여 살을 씹는 것보다 어렵게 여기는 까닭이다. 곧음이면서 위태롭더라도, 그러나 소인에게 사이를 만드는 죄가 있어 제거할 수 있고, 내가 사이를 제거하는 형벌이 마땅함을 얻으므로, 비록 위태롭더라도 역시 허물이 없다.

上九：何校滅耳，?。象曰：何校滅耳，聰不明也。夫刑有金有木，而木又有校；今初九上九止稱校而已，何也？噬嗑之道，始將勅法，非致刑之時，故稱校焉。金義木仁，而校又非若金之傷也，仁故也。

상구 효사에 이르기를, 「차꼬를 메어 귀를 덮으니, 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「차꼬를 메어 귀를 덮음은 총명하지 않기 때문이다」라고 했다. 대저 형벌에 금이 있고 나무가 있으며, 나무에 또 차꼬가 있다. 지금 초구와 상구가 다만 차꼬라 칭할 뿐인 것은 어째서인가? 서합의 도는, 처음에 장차 법을 바로잡고자 하니, 형벌을 이르는 때가 아니다. 그러므로 「차꼬」라 칭한다. 금은 의이고 나무는 인이며, 차꼬는 또한 금이 상하는 것만 같지 않으니, 인하기 때문이다.

離下艮上。賁：亨，小利有攸往。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。經曰：物相雜，故曰文。卦之所以為賁，以柔來而文剛、分剛上而文柔，物相雜也。夫立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。陰與陽，天之所以為文也；柔與剛，地之所以為文也；仁與義，人之所以為文也。

『비(賁)』괘는 아래 몸통이 리이고 위 몸통이 간이다. 괘사에 이르기를, 「비는 형통하고, 조금 가는 곳에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「비가 형통함은, 유가 와서 강을 문채하니 형통하고, 강을 나누어 올라가 유를 문채하니, 조금 가는 곳에 이롭다. 하늘의 문채이고, 문명하여 멈추니 사람의 문채이다. 하늘의 문채를 보아 이로써 때의 변화를 살피고, 사람의 문채를 보아 이로써 천하를 화성(化成)한다」라고 했다. 경전에 이르기를, 「사물이 서로 섞이니 문채라 한다」라고 했다. 괘가 비가 되는 까닭은, 유가 와서 강을 문채하고, 강을 나누어 올라가 유를 문채하기 때문이니, 사물이 서로 섞임이다. 대저 하늘의 도를 세우는 것을 음과 양이라 하고, 땅의 도를 세우는 것을 유와 강이라 하고, 사람의 도를 세우는 것을 인과 의라 한다. 음과 양은 하늘이 문채가 되는 까닭이고, 유와 강은 땅이 문채가 되는 까닭이고, 인과 의는 사람이 문채가 되는 까닭이다.

今賁之成卦，獨以剛柔為言者，剛柔地道，而坤介於西南，於色為章而文，說卦曰坤為文，然則道其文之著者乎？所以賁有取於剛柔也。雖稱地之剛柔，則與天之文、與人之文舉矣，是以下文稱觀乎天文、觀乎人文也。

지금 비가 괘를 이룸에 홀로 강유로써 말하는 것은, 강유가 땅의 도이고, 곤(坤)이 서남에 끼어, 빛깔에 있어 무늬이고 문채이므로, 설괘(說卦)에 「곤은 문채가 된다」라 했으니, 그러면 도가 그 문채의 드러나는 것인가? 비가 강유에서 취함이 있는 까닭이다. 비록 땅의 강유를 칭하지만, 곧 하늘의 문채와 사람의 문채를 들었다. 이로써 아래 문장에 「하늘의 문채를 본다」라 칭하고, 「사람의 문채를 본다」라 칭한다.

賁之所以亨，以柔來而文剛也；所以小利有攸往，以分剛上而文柔也。柔來文剛者，本乎剛而又之柔也，在人則是存高明敦大之才而能自損者也，是以亨也；分剛上而文柔者，不中柔而文之以剛也，在人則是懦弱罷軟之才而能自強者也，是以小利有攸往而已。

비가 형통한 까닭은, 유가 와서 강을 문채하기 때문이고, 조금 가는 곳에 이로운 까닭은, 강을 나누어 올라가 유를 문채하기 때문이다. 「유가 와서 강을 문채함」은 강에 근본하고 또 그것을 유로 하는 것이니, 사람에 있어서는 곧 고명하고 돈대한 재간을 간직하고 능히 스스로 겸손하는 자이므로, 이로써 형통하다. 「강을 나누어 올라가 유를 문채함」은 가운데 아닌 유인데 그것을 강으로써 문채하는 것이니, 사람에 있어서는 곧 나약하고 무른 재간이면서 능히 스스로 굳세게 하는 자이므로, 이로써 조금 가는 곳에 이로울 뿐이다.

柔來而文剛，六二之謂也，六二柔者也；分剛上而文柔，上九之謂也，上九剛過者也。蓋本剛而文之過柔，則其柔不必過也，中斯可矣；本乎柔而文之以剛，則剛中不足也，必過而後可也，是以不同也。柔稱來、剛稱上者，何也？往者屈也，來者伸也；柔之文剛也為亨，則是來而信也，故來。剛之文柔雖不足為亨，然亦小利有攸往，非往而屈也，是以變往而稱上也，上六者所謂抗之以高志也。

「유가 와서 강을 문채함」은 육이를 말한 것이니, 육이는 유한 자이다. 「강을 나누어 올라가 유를 문채함」은 상구를 말한 것이니, 상구는 강이 지나친 자이다. 참으로 본래 강한데 문채하는 데 지나치게 유하면, 곧 그 유가 반드시 지나치지 않고 가운데면 된다. 본래 유한데 그것을 문채하는 데 강으로 하면, 곧 강이 가운데만으로는 부족하여, 반드시 지나친 뒤에야 된다. 이로써 다르다. 유는 「옴」이라 칭하고 강은 「오름」이라 칭하는 것은 어째서인가? 「감」은 굽힘이고 「옴」은 펼침이다. 유가 강을 문채함이 형통이 되는 것은 곧 와서 펴는 것이므로 「옴」이라 한다. 강이 유를 문채함은 비록 형통이 되기에 부족하지만, 그러나 또한 「조금 가는 곳에 이롭다」라 하니, 가서 굽히는 것이 아니므로, 이로써 「감」을 바꾸어 「오름」이라 칭한다. 상육이란 이른바 「높은 뜻으로 그것을 치켜올림」이다.

剛柔相雜，不違乎自然之文，此天文也。至於人文，則於自然之文不能旡違，至或過而滅質者有矣，是以文明以止，然後為人文也。禮之有元酒，太樂之有朱?越，蓋施止於文明之間也。繫辭曰：通其變，遂成天地之文。賁曰：觀乎天文以察時變。其不同何也？變所以成文，文成而變見，是故通變足以成文，觀文足以察變也。能察時變，然後能觀人文。彼三代之禮不相襲，蓋察乎時變而然也。人固有自然之文，?而愛親、長而敬兄皆是也；因其文而章明之、潤色之，則天下之化旡為而成矣，故曰觀乎人文以化成天下也。

강유가 서로 섞임은 자연의 문채를 어기지 않으니, 이것이 천문(天文)이다. 인문(人文)에 이르러서는, 곧 자연의 문채에 대하여 어기지 않을 수 없어, 심지어 혹 지나쳐 질을 없애는 자가 있다. 이로써 「문명하여 멈춘」 뒤에야 인문이 된다. 예에 「원주(玄酒, 맑은 물)」가 있고, 대악(大樂)에 「주현소월(朱絃疏越, 소박한 금슬)」이 있으니, 참으로 문명 사이에 멈춤을 베푼 것이다. 계사에 이르기를, 「그 변화를 통하여 마침내 천지의 문채를 이룬다」라 하고, 비(賁)괘에 이르기를, 「하늘의 문채를 보아 이로써 때의 변화를 살핀다」라 하니, 그 다른 것은 어째서인가? 변화는 문채를 이루는 까닭이고, 문채가 이루어지면 변화가 나타난다. 이 때문에 변화를 통함이 이로써 문채를 이루기에 족하고, 문채를 봄이 이로써 변화를 살피기에 족하다. 능히 때의 변화를 살핀 뒤에야 능히 인문을 본다. 저 삼대(三代)의 예가 서로 잇지 않은 것은, 참으로 때의 변화를 살펴서 그러하였다. 사람은 본래 자연의 문채가 있으니, 어려서 부모를 사랑하고 자라서 형을 공경하는 것이 모두 이것이다. 그 문채를 따라 그것을 밝히고 그것을 윤색하면, 곧 천하의 교화가 행함 없이 이루어진다. 그러므로 「사람의 문채를 보아 이로써 천하를 화성한다」라 한다.

象曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。政以養民為本，以明為文。以養民為本，有山之象；以明為文，有火之象，故山下有火則稱庶政焉，而政明之為貴。周以夏掌政，義取明也。庶政明，則物以區處、事以條利而不至於爭；其有爭，則是庶政之未明也，是以君子務明庶政也。至於獄，則無敢折也。且賁非以賁也，老氏謂兵若羙之是樂殺人；今獄而施賁，無乃為樂殺人者也？

『대상전』에 이르기를, 「산 아래 불이 있으니 비의 상이요, 군자는 이로써 여러 정사를 밝게 하고, 감히 옥사를 결단하지 않는다」고 했다. 정사는 백성을 기르는 것을 근본으로 삼고, 밝음을 문채로 삼는다. 백성을 기르는 것을 근본으로 삼음은 산의 상이 있고, 밝음을 문채로 삼음은 불의 상이 있다. 그러므로 산 아래 불이 있으면 곧 「서정(庶政)」이라 칭하니, 정사가 밝음을 귀하게 여기기 때문이다. 주(周)는 하관(夏官)으로써 정사를 주관하니, 의는 밝음을 취한 것이다. 여러 정사가 밝으면, 곧 사물이 이로써 나뉘어 처치되고, 일이 이로써 조리 있어 이로워 다툼에 이르지 않는다. 그 다툼이 있으면, 곧 이것이 여러 정사가 아직 밝지 않은 것이니, 이로써 군자가 여러 정사를 밝게 하는 데 힘쓴다. 옥사에 이르러서는, 곧 감히 그것을 결단하지 않는다. 또한 비란 비로써 하는 것이 아니다. 노자가 「병기를 만약 아름답게 여기면 곧 이것이 사람을 죽이기를 좋아함」이라 했으니, 지금 옥사에 비를 베풀면, 곧 사람을 죽이기를 좋아하는 자가 되지 않겠는가?

初九：賁其趾，舎車而徒。象曰：舎車而徒，義弗乘也。趾在下而能行者也。所以自飾莫若乎義，而義路也，由義路而行，賁其趾之象也。苟由義路而行，則義在乎勞，不舎勞而取逸；義在於遠，不舎遠而取近矣，故六二虛中有車之象，欲以載初，而初舎之弗乘也。六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。以柔飾上者，須也。六二柔不自立，麗九三而飾之，湏之象也。然賁以剛柔相雜，義雖不能自立而飾物，亦未有咎也；雖未有咎，與上興而已，吉亦不足道也。

초구 효사에 이르기를, 「그 발을 꾸미고, 수레를 버리고 걸어간다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「수레를 버리고 걸어감은 의에 있어 타지 않기 때문이다」라고 했다. 발가락은 아래에 있어 능히 걷는 것이다. 스스로 꾸미는 바는 의만 같지 못하니, 의는 길이다. 의의 길을 따라 가면, 그 발을 꾸미는 상이다. 만약 의의 길을 따라 가면, 곧 의가 수고에 있으니 수고를 버리고 안일을 취하지 않고, 의가 먼 데 있으니 먼 것을 버리고 가까움을 취하지 않는다. 그러므로 육이가 가운데 비어 수레의 상이 있어, 이로써 초를 싣고자 하지만, 초가 그것을 버리고 타지 않는다. 육이 효사에 이르기를, 「그 수염을 꾸민다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 수염을 꾸밈은 위와 함께 일어나기 때문이다」라고 했다. 유로써 위를 꾸미는 것은 수염이다. 육이가 유하여 스스로 서지 못하고, 구삼에 붙어 그것을 꾸미니, 수염의 상이다. 그러나 비는 강유가 서로 섞임으로써 하니, 의가 스스로 서지 못하고 사물을 꾸미더라도, 역시 아직 허물이 없다. 아직 허물이 없더라도, 위와 함께 일어날 뿐이니, 길함도 또한 말할 만하지 못하다.

九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。賁如，自飾也；濡如，二飾之也。凡言濡，皆相與於不足，非相忘於有餘，猶所謂相濡以沬者也，豈若渙其群者哉？故夬之遇雨若濡則有慍之者，賁之賁如濡如則有陵之者。惟能永貞，不至乎勢傾而絶、利窮而散，是吉而莫之陵也。

구삼 효사에 이르기를, 「꾸민 듯 윤기 나는 듯하니, 오래 곧으면 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「오래 곧음의 길함은 마침내 그를 능욕하는 자가 없기 때문이다」라고 했다. 「비여(賁如)」는 스스로 꾸미는 것이고, 「유여(濡如)」는 이(二)가 그것을 꾸미는 것이다. 무릇 「윤기」라 하는 것은 모두 부족함에 함께 참여하는 것이지, 넉넉함에서 서로 잊는 것이 아니니, 마치 이른바 「물로써 서로를 적심」과 같다. 어찌 그 무리를 흩어지게 하는 것만 같겠는가? 그러므로 쾌(夬)괘의 「비를 만나면 윤기 나는 듯」에는 성내는 자가 있고, 비괘의 「꾸민 듯 윤기 나는 듯」에는 능욕하는 자가 있다. 오직 능히 오래 곧아, 세력이 기울어 끊어짐에 이르지 않고 이로움이 다하여 흩어짐에 이르지 않으면, 이것이 길하여 그를 능욕하는 자가 없다.

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪冦婚媾。象曰：六四當位疑也，匪冦婚媾，終無尤也。自飾以正，故曰賁如；未受飾於物，故曰皤如。能自飾於正，則雖未受飾於物，將有飾之者矣，故曰白馬翰如。初九以剛在下，未受飾於物而動以趨上，白馬翰如之象也。然六四當位，非知變者，故初九之來則疑其為冦；然非冦也，婚媾而已。冦相賊也，婚媾相親也，固亦異矣；今疑若是，則疑之惑也甚矣。

육사 효사에 이르기를, 「꾸민 듯 흰 듯하니, 흰 말이 날듯 오니, 도적이 아니라 혼인이다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육사가 자리에 마땅하나 의심하니, 도적이 아니라 혼인이면 마침내 허물이 없다」라고 했다. 스스로 꾸미는 데 바름으로 하니, 「꾸민 듯」이라 하고, 아직 사물에게 꾸밈을 받지 않았으니, 「흰 듯」이라 한다. 능히 스스로 꾸미는 데 바름으로 하면, 곧 비록 아직 사물에게 꾸밈을 받지 않았더라도, 장차 그것을 꾸밀 자가 있을 것이다. 그러므로 「흰 말이 날듯」이라 한다. 초구가 강으로써 아래에 있어, 아직 사물에게 꾸밈을 받지 않고 움직여 이로써 위로 나아가니, 흰 말이 날듯한 상이다. 그러나 육사가 자리에 마땅하나 변을 아는 자가 아니므로, 초구가 오면 곧 그것이 도적인가 의심한다. 그러나 도적이 아니라 혼인일 뿐이다. 도적은 서로 해치는 것이고, 혼인은 서로 친하는 것이니, 본래 역시 다르다. 지금 의심하기를 이와 같이 하면, 곧 의심하는 것의 미혹이 심하다.

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。象曰：六五之吉，有喜也。丘園，生財者也；束帛，用財者也。於生財則致益，於用財則致損，強本而節用者也。蓋六五之才，內陽外陰，陽為實也，陰為虛為損，有強本節用之象焉。夫賁，致飾之卦也，致飾則侈靡所由生，故六五有賁于丘園、束帛戔戔之辭焉。然束帛，物以為禮也，將為禮而戔戔，則吝道也；以其能強本而非墨子之私憂，故終吉。象曰六五之吉有喜也，為其非私憂天下之不足也。

육오 효사에 이르기를, 「구릉과 동산에 꾸미고, 속백(束帛)이 견견(戔戔, 적은 모양)하니, 인하나 마침내 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육오의 길함은 기쁨이 있기 때문이다」라고 했다. 구릉과 동산이란 재물을 생산하는 것이고, 속백이란 재물을 쓰는 것이다. 재물을 생산함에는 늘리고, 재물을 씀에는 줄이니, 근본을 튼튼히 하고 쓰임을 절약하는 것이다. 참으로 육오의 재질은 안이 양이고 밖이 음이니, 양은 실이 되고 음은 허와 손실이 된다. 근본을 튼튼히 하고 쓰임을 절약하는 상이 있다. 대저 비란 꾸밈을 극히 하는 괘이니, 꾸밈을 극히 하면 곧 사치함이 생기는 까닭이다. 그러므로 육오에게 「구릉과 동산에 꾸미고, 속백이 견견하다」라는 말이 있다. 그러나 속백은 물건으로써 예를 이루는 것이니, 장차 예를 하려 하는데 견견하면, 곧 인색함의 도이다. 그 능히 근본을 튼튼히 하고 묵자의 개인적인 근심이 아니므로, 마침내 길하다. 소상에 「육오의 길함은 기쁨이 있다」라 한 것은, 그것이 개인적으로 천하의 부족함을 근심하는 것이 아니기 때문이다.

上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。傳曰：色者，白立而五色成焉。五色成於白，故賁之上九為白賁，所謂文明以止也。聖人之於人，所以藩飾之旡所不至，要其歸使之日用飲食而已，此終於白賁之意也。白者，性之質也，未染於物之時。白賁，或賁物之賁而終也，能明白太素則清淵不迷矣。既雕既琢，還反於樸，即此意也。

상구 효사에 이르기를, 「흰 꾸밈이니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「흰 꾸밈에 허물이 없음은 위가 뜻을 얻기 때문이다」라고 했다. 전에 이르기를, 「빛깔이란 흰색이 서고 나서야 오색이 이루어진다」라 했다. 오색은 흰색에서 이루어지니, 그러므로 비괘의 상구는 「흰 꾸밈」이 된다. 이른바 「문명하여 멈춤」이다. 성인이 사람에 대하여, 울타리처럼 꾸미는 데 미치지 않는 곳이 없으나, 그 귀결을 요약하면 그것을 일용음식하게 할 뿐이니, 이것이 마침내 흰 꾸밈이 되는 뜻이다. 「백(白)」이란 성품의 바탕이니, 아직 사물에 물들지 않은 때이다. 「흰 꾸밈」이란 혹 사물을 꾸미는 꾸밈의 끝이니, 능히 태소(太素)를 밝히면 곧 맑은 못처럼 미혹하지 않는다. 이미 새기고 이미 다듬어 돌아가 박으로 돌아감이, 곧 이 뜻이다.

坤下艮上。剝：不利有攸往。曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也；君子尚消息盈虛，天行也。剝，陰剝陽而至爛也。魚爛不可復全，則君子之於剝，止焉以俟可也；有攸往，則適足以招揭致害，不可以逃矣，故曰不利有攸往。

『박(剝)』괘는 아래 몸통이 곤이고 위 몸통이 간이다. 괘사에 이르기를, 「박은 가는 곳에 이롭지 않다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「박이란 벗김이니, 유가 강으로 변함이다. 가는 곳에 이롭지 않음은 소인이 자라기 때문이다. 순종하여 그것을 그침은 상을 봄이다. 군자는 소식(消息)과 영허(盈虛)를 숭상하니, 하늘의 행함이다」라고 했다. 「박」이란 음이 양을 벗겨 문드러짐에 이르는 것이다. 물고기가 문드러지면 다시 온전할 수 없다. 곧 군자가 박에 있어서, 그침으로써 될 수 있는 것을 기다려야 하고, 가는 곳이 있으면, 곧 마침 이로써 해를 불러 이르게 하기에 족하여 도망할 수 없다. 그러므로 「가는 곳에 이롭지 않다」라 한다.

夬則曰剛決柔，剝曰柔變剛，何謂也？夬，人事也；變，天道也。君子之於小人，直以人事決之耳；小人則其人事不足以勝君子，蓋以天道之逆而徐徐以變之耳，故曰柔變剛也。剛之長至於五剛，其長猶未變也，且健以決柔而為剛矣；柔之長至於五柔，則其長為已極，乃將順而止之，不使至上行，此進陽退陰之義也。

쾌(夬)괘는 곧 「강이 유를 결단한다」라 하고, 박괘는 「유가 강으로 변한다」라 한 것은 무엇을 말한 것인가? 「결」은 인사이고, 「변」은 천도이다. 군자가 소인에 대하여는, 곧바로 인사로써 그것을 결단할 뿐이다. 소인은 곧 그 인사가 군자를 이기기에 부족하니, 참으로 천도의 거스름으로써 서서히 그것을 변하게 할 뿐이다. 그러므로 「유가 강으로 변한다」라 한다. 강이 자라서 다섯 강에 이르면, 그 자람이 아직 변하지 않고, 또한 건강하여 유를 결단하여 강이 된다. 유가 자라서 다섯 유에 이르면, 곧 그 자람이 이미 극에 이르렀다고 하니, 장차 순종하여 그것을 그치게 하여 위로 가게 하지 않으려 한다. 이것이 양을 나아가게 하고 음을 물러나게 하는 의이다.

蓋五剛猶盛而一陰始生，則逆而制之可也，姤之繫金柅是也；五剛已盛而一柔未去，則健以決之可也，夬之揚于王庭是也。若乃五柔已盛，則逆而制之不可也，健而決之亦不可也，順以止之斯可矣。所以順而止，為其有可止之象也，故曰順而止之，觀象也。

참으로 다섯 강이 오히려 성하고 한 음이 비로소 생기면, 곧 거슬러 그것을 제어할 수 있으니, 구(姤)괘의 「금니(金柅)에 묶다」가 이것이다. 다섯 강이 이미 성하고 한 유가 아직 가지 않으면, 곧 건강하여 그것을 결단할 수 있으니, 쾌괘의 「왕정(王庭)에 드높이다」가 이것이다. 만약 다섯 유가 이미 성하면, 곧 거슬러 그것을 제어할 수 없고, 건강하여 그것을 결단할 수도 없으며, 순종하여 그것을 그치게 할 뿐이다. 순종하여 그것을 그치게 하는 까닭은, 그것을 그치게 할 수 있는 상이 있기 때문이다. 그러므로 「순종하여 그것을 그침은 상을 봄이다」라 한다.

所謂象也者，消息盈虛之象，則小人之威知其可以順而去矣。蓋消必有息，盈必有虛；以消則必有息，以盈則必有虛，則陽有來復、陰有退聽之理，順是而止之，則於天豈曰違之哉？象曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。山附於地，則下厚而上安也，君子於是以厚安宅。下之不厚而自安於上，則是處焚薪之上、坐漏船之中，雖火未燃、水未及溺，固不可以為安矣。

이른바 「상」이란 소식과 영허의 상이니, 곧 소인의 위세가 이로써 순종하여 갈 수 있음을 안다. 참으로 소(消)에는 반드시 식(息)이 있고, 영(盈)에는 반드시 허(虛)가 있으니, 소로써 하면 곧 반드시 식이 있고, 영으로써 하면 곧 반드시 허가 있으면, 곧 양은 돌아와 다시 일어남이 있고, 음은 물러나 듣는 이치가 있다. 이것을 따라 그것을 그치게 하면, 곧 하늘에 대하여 어찌 그것을 어긴다 하겠는가? 『대상전』에 이르기를, 「산이 땅에 붙으니 박의 상이요, 위에서 아래를 두텁게 하여 집을 편안히 한다」고 했다. 산이 땅에 붙으면, 곧 아래가 두터워 위가 편안하다. 군자는 여기서 이로써 두텁게 하여 집을 편안히 한다. 아래가 두텁지 않은데 스스로 위에서 편안히 하면, 곧 이것이 타는 장작 위에 있고, 새는 배 안에 앉은 것이니, 비록 불이 아직 타지 않고 물이 아직 빠지지 않았더라도, 본래 이로써 편안하다고 할 수 없다.

初六：剝床以足，蔑貞?。象曰：剝床以足，以滅下也。床與輿，皆人之所恃以為安者也，而床則以夜息，輿則晝行。夜者陰盛之時，晝者陽復之時，於其方剝則稱床，於上九而復則稱輿，辭各有所稱也。剝床以足，才滅下而已；於是時，上有以貞之，則不能馴致而為剝矣；惟上無陽應故?，既?，故曰剝床以足，蔑貞?。

초육 효사에 이르기를, 「상을 발로써 벗기니, 곧음을 업신여기면 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「상을 발로써 벗김은 아래를 멸하기 때문이다」라고 했다. 상과 여(輿)는 모두 사람이 의지하여 이로써 편안히 하는 것인데, 상은 곧 밤에 쉬고, 여는 곧 낮에 간다. 밤은 음이 성한 때이고, 낮은 양이 다시 일어나는 때이니, 그 바야흐로 벗김에서는 곧 「상」이라 칭하고, 상구에서 다시 일어나면 곧 「여」라 칭하니, 말이 각각 칭하는 바가 있다. 「상을 발로써 벗김」은 겨우 아래를 멸할 뿐이다. 이 때에, 위에서 그것을 곧게 함이 있으면, 곧 능히 점차 박이 되게 하지 않는다. 오직 위에 양의 응함이 없으므로 흉하니, 이미 흉하면, 그러므로 「상을 발로써 벗기니, 곧음을 업신여기면 흉하다」라 한다.

六二：剝床以辨，蔑貞?。象曰：剝床以辨，未有與也。辨進於足矣，君子之不得安宅甚矣，猶曰貞凶，何也？二陰尚微，未至於不利君子貞也；君子雖欲正之，末如之何矣。至若一陰始生，則可以有魚包之也；二陰浸長，則以臣妾畜之也；過此以往，其凶必矣，不特亦滅趾也。君子之勝小人，猶水勝火；然小人已盛而君子之道微，則是一輿薪之火，杯水不足勝也。

육이 효사에 이르기를, 「상을 변(辨)으로써 벗기니, 곧음을 업신여기면 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「상을 변으로써 벗김은 아직 도움이 없기 때문이다」라고 했다. 「변」은 「발」에 비해 나아간 것이니, 군자가 집을 편안히 하지 못함이 심하다. 그런데도 「곧으면 흉하다」라 한 것은 어째서인가? 두 음이 오히려 미미하여, 아직 「군자의 곧음에 이롭지 않음」에 이르지 않았다. 군자가 비록 그것을 바르게 하고자 하더라도, 어찌할 도가 없다. 이에 한 음이 비로소 생기면, 곧 이로써 물고기가 있어 싸일 수 있고, 두 음이 점차 자라면, 곧 이로써 「신첩(臣妾)을 기른다」라 할 수 있다. 이것을 지나서 가면, 그 흉함이 반드시 있으니, 다만 발가락을 멸할 뿐 아니다. 군자가 소인을 이기는 것은, 마치 물이 불을 이기는 것과 같다. 그러나 소인이 이미 성하고 군자의 도가 미약하면, 곧 이것이 한 수레의 장작 불이니, 한 잔의 물로는 이기기에 부족하다.

六三：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。所剝者，君子也；剝之者，小人也。小人得無咎者，以失其上下之朋類而應陽故也，此所以有與也。六二未有與則?，六三有與，則小人之所以為小人，惟其異類移之耳，所謂相柅而入禍門者也；然其自脫於群邪之中而與君子，何咎之有哉？

육삼 효사에 이르기를, 「그것을 벗기니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그것을 벗겨 허물이 없음은 상하를 잃기 때문이다」라고 했다. 벗겨지는 바는 군자이고, 벗기는 자는 소인이다. 소인이 허물이 없음을 얻는 것은, 그 상하의 붕류(朋類)를 잃고 양에 응하기 때문이니, 이것이 「도움이 있는」 까닭이다. 육이가 아직 도움이 없으므로 흉하고, 육삼이 도움이 있으면, 곧 소인이 소인이 되는 까닭은, 오직 그 다른 무리가 그것을 옮길 뿐이니, 이른바 서로 당겨 화의 문에 들어가는 자이다. 그러나 그것이 스스로 무리한 사악 가운데서 벗어나 군자와 어울리면, 무슨 허물이 있겠는가?

六四：剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。剝床以足、以辨，則危之而已；剝床以膚，於是傷之矣，所謂?糠及米者也。於陰之方生與其浸長之時，不能有以正之，使至於切近，則君子之勢弱而易傷，不足以自捍禦矣，於是稱膚焉。

육사 효사에 이르기를, 「상을 살로써 벗기니, 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「상을 살로써 벗김은 재앙이 가까이 이르기 때문이다」라고 했다. 상을 발로써, 변으로써 벗기면, 곧 그것을 위태롭게 할 뿐이다. 상을 살로써 벗기면, 여기서 그것을 상하게 하니, 이른바 「겨를 털어내고 쌀에 이른다」라는 것이다. 음이 바야흐로 생기고 그 점차 자라는 때에, 이로써 그것을 바르게 할 수 없어 가까이 이르게 하면, 곧 군자의 형세가 약하여 상하기 쉬워, 이로써 스스로 방어하기에 부족하다. 여기서 「살」이라 칭한다.

六五：貫魚以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。小人能以利養君子，然御得其道則潛退而不為用，魚之象也。六五得尊位大中，資為於上九以制眾陰，順序而承之，貫魚象也。夫群小之在下，君子豈比而誅之哉？亦御之以道，使其若貫魚然，則不至於亂而反為吾利矣。

육오 효사에 이르기를, 「물고기를 꿰어 궁인(宮人)으로써 총애를 받게 하니, 이롭지 않음이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「궁인으로써 총애를 받게 함은 마침내 허물이 없기 때문이다」라고 했다. 소인은 능히 이로움으로써 군자를 기르나, 그것을 다스림이 그 도를 얻으면, 곧 잠복하여 물러나 쓰이지 않으니, 물고기의 상이다. 육오는 존위와 대중을 얻어, 상구에게 자양을 얻어 이로써 여러 음을 제어하니, 순서대로 그것을 받드니, 꿴 물고기의 상이다. 대저 여러 소인이 아래에 있음을, 군자가 어찌 나란히 하여 그것을 죽이겠는가? 또한 그것을 다스림에 도로써 하여, 그것을 꿴 물고기와 같이 하면, 곧 어지러움에 이르지 않고 도리어 나의 이로움이 된다.

且以貫魚之道施宮人寵，使其順從而不得有為，則無不利矣。詩言為龍為光，所謂為龍，言使之升降自如、不見制畜也，此則待君子之道也；若夫待小人與宮人之道，則若貫魚可也，為龍則害莫大焉，故曰貫魚以宮人寵無不利，而象曰終無尤也。

또한 꿴 물고기의 도로써 궁인의 총애에 베풀어, 그것을 순종하게 하여 행함을 얻지 못하게 하면, 곧 이롭지 않음이 없다. 시경에 「용이 되고 빛이 된다」라 하니, 이른바 「용이 됨」은 그것을 오르내림이 스스로 같게 하여 제약과 기름을 보지 않음을 말한 것이니, 이것이 곧 군자를 대하는 도이다. 만약 저 소인과 궁인을 대하는 도는, 곧 꿴 물고기와 같이 하면 되고, 용이 되게 하면 곧 해가 큰 것이 없다. 그러므로 「꿴 물고기로써 궁인의 총애를 하니 이롭지 않음이 없다」라 하고, 소상에 「마침내 허물이 없다」라 한다.

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。離以柔麗，故稱百糓；觧以剛動，故稱百草。上九以剛在上而不剝於陰，則又碩果而不食者也。夫小人能載君子，亦能從君子；於其方剝，則覆君子而乘上；於其已復，則載君子而在下。上九剝窮上而徑反下也，於是君子得輿焉。大君子善帡幪其下，猶之廬也，而小人乃反剝之，則是自剝其廬也；自剝其廬，亦以愚甚，何可用哉？

상구 효사에 이르기를, 「큰 열매가 먹히지 않고, 군자는 수레를 얻고, 소인은 오두막을 벗긴다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「군자가 수레를 얻음은 백성이 싣는 바이고, 소인이 오두막을 벗김은 마침내 쓸 수 없기 때문이다」라고 했다. 리(離)괘는 유로써 붙으니, 「백곡(百穀)」이라 칭하고, 해(解)괘는 강으로써 움직이니, 「백초(百草)」라 칭한다. 상구가 강으로써 위에 있어 음에게 벗겨지지 않으면, 곧 또한 큰 열매로서 먹히지 않는 자이다. 대저 소인은 능히 군자를 싣고, 또한 능히 군자를 따른다. 그 바야흐로 벗김에서는, 곧 군자를 엎어 위에 타고, 그 이미 다시 일어남에서는, 곧 군자를 싣고 아래에 있다. 상구는 벗김이 위에서 다하여 곧바로 아래로 돌아가니, 여기서 군자가 수레를 얻는다. 큰 군자는 잘 그 아래를 병몽(帡幪, 덮어 가림)하니, 마치 오두막과 같다. 그런데 소인이 도리어 그것을 벗기면, 곧 이것이 스스로 그 오두막을 벗김이니, 스스로 그 오두막을 벗김은 또한 어리석음이 심한 것이니, 어찌 쓸 수 있겠는가?

震下坤上。復：亨。出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎。

『복(復)』괘는 아래 몸통이 진이고 위 몸통이 곤이다. 괘사에 이르기를, 「복은 형통하고, 나가고 들어옴에 병이 없고, 벗이 와도 허물이 없고, 그 도를 반복하여 칠일 만에 돌아오니, 가는 곳에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「복이 형통함은 강이 돌아옴이니, 움직여 순종으로써 가므로, 이로써 나가고 들어옴에 병이 없고, 벗이 와도 허물이 없다. 그 도를 반복하여 칠일 만에 돌아옴은 하늘의 행함이다. 가는 곳에 이로움은 강이 자라기 때문이다. 복은, 그것이 천지의 마음을 보는가」라고 했다.

復之為卦，以六爻言之，與姤反者也；以二體言之，與豫反者也。雷在地中為復，雷出地奮為豫。豫者，眾人熈熈如春臺之時，方是時疑若亨也，而其究則為塞，所謂伸道致屈也；復者，歸根復命之時，疑若塞也，而其究則為亨，所謂屈道致伸也，故曰復亨，而豫則不言亨焉。

복이 괘가 됨은, 여섯 효로써 그것을 말하면 구(姤)와 반대이고, 두 몸통으로써 그것을 말하면 예(豫)와 반대이다. 천둥이 땅속에 있으면 복이 되고, 천둥이 땅을 나와 떨치면 예가 된다. 「예」란 여러 사람이 희희낙락하여 봄 언덕과 같은 때이니, 바야흐로 이 때에 의심하기를 마치 형통인가 하지만, 그 끝을 살피면 곧 막힘이 된다. 이른바 「펴는 도가 굽힘을 이른다」라는 것이다. 「복」이란 뿌리로 돌아가 명(命)으로 돌아가는 때이니, 의심하기를 마치 막힘인가 하지만, 그 끝을 살피면 곧 형통이 된다. 이른바 「굽히는 도가 펼침을 이른다」라는 것이다. 그러므로 「복은 형통하다」라 하고, 예는 곧 형통을 말하지 않는다.

剛反，動而以順行，言循乎自然之機而無所拂也。夫惟若是，故出無疾，言自外來而無疾也；入無疾，言自內往而無疾也，謂利用出入無有括礙之也。復非獨陽復，而陰亦復其所，故曰朋來，言陰之朋來也。陰反其所，非出而乾陽，故陽得無疾；陽反其所，不致阻陰，故得無咎。

「강이 돌아옴」과 「움직여 순종으로써 감」은 자연의 기틀을 따라 거스르는 곳이 없음을 말한 것이다. 대저 오직 이와 같으므로, 「나감에 병이 없음」은 밖에서 와서 병이 없음을 말한 것이고, 「들어옴에 병이 없음」은 안에서 가서 병이 없음을 말한 것이니, 나가고 들어옴에 병이 없음은 가고 오는 데 거치는 곳이 없음을 말한 것이다. 복은 홀로 양이 돌아옴이 아니고, 음도 또한 그 곳으로 돌아가니, 그러므로 「벗이 온다」라 하니, 음의 벗이 옴을 말한 것이다. 음이 그 곳으로 돌아가, 나와서 양을 건드리지 않으므로 양이 병이 없음을 얻고, 양이 그 곳으로 돌아가, 음을 막지 않으므로 허물이 없음을 얻는다.

未至為反，已至為復。反復其道，七日來復，此天行也。聖人之於卦，於臨必曰八月有凶，於復必曰七日來復，何也？非獨於復原始而臨要終也，道之消長有數存焉於其間。知此，則道之消也不足憂，道之長也不足喜，其出不利而其入不懼矣。

아직 이르지 않은 것을 「반(返)」이라 하고, 이미 이른 것을 「복(復)」이라 한다. 「그 도를 반복하여 칠일 만에 돌아옴」은 이것이 하늘의 행함이다. 성인이 괘에 있어, 림괘에서는 반드시 「팔월에 흉함이 있다」라 하고, 복괘에서는 반드시 「칠일 만에 돌아온다」라 한 것은 어째서인가? 다만 복에서 시작을 살피고 림에서 끝을 요하는 것이 아니라, 도의 소장(消長)에는 수(數)가 그 사이에 있기 때문이다. 이것을 알면, 곧 도가 사라짐은 근심할 만하지 않고, 도가 자람은 기뻐할 만하지 않으며, 그 나감이 이롭지 않으면 그 들어옴이 두렵지 않다.

剝之不利有攸往則稱小人壯，復之利有攸往則稱小人消；剝不利有攸往則稱小人長，復之利有攸往則稱剛長，何謂也？言小人則如戒之君子，言剛知小人之為柔。然而剛柔雲者，天地之道也；君子小人云者，人事也。天地之道，屈伸相感，利在其中，雖五陰長而為剝，是猶日往而月來、暑往而寒來，非不利也；其有不利，則人事而已。故於其不利有攸往則以人事言，於其利有攸往以天地之道言之也。

박괘의 「가는 곳에 이롭지 않음」에는 곧 「소인이 장성함」이라 칭하고, 복괘의 「가는 곳에 이로움」에는 곧 「소인이 사라짐」이라 칭하며, 박괘의 「가는 곳에 이롭지 않음」에는 곧 「소인이 자람」이라 칭하고, 복괘의 「가는 곳에 이로움」에는 곧 「강이 자람」이라 칭하는 것은 무엇을 말한 것인가? 「소인」이라 하면 곧 군자에게 경계하는 것과 같고, 「강」이라 하면 소인이 유가 됨을 안다. 그러나 「강유」라 하는 것은 천지의 도이고, 「군자 소인」이라 하는 것은 인사이다. 천지의 도는 굽힘과 펼침이 서로 감하여 이로움이 그 가운데 있으니, 비록 다섯 음이 자라 박이 되더라도, 이는 마치 해가 가고 달이 오며, 더위가 가고 추위가 오는 것과 같아 이롭지 않은 것이 아니다. 그 이롭지 않음이 있으면, 곧 인사일 뿐이다. 그러므로 그 「가는 곳에 이롭지 않음」에서는 곧 인사로써 말하고, 그 「가는 곳에 이로움」에서는 천지의 도로써 그것을 말한다.

復之見天地之心，何也？其往、其復，皆足以見天地之心，而於復言此，何也？復者，一陽始生，正北方也。北方水也，於情為恐；而南方火也，於情為喜。往而喜、復而恐，物之情也；於物之為恐且順之焉，則其見天地之心莫此為著矣。

복이 천지의 마음을 봄은 어째서인가? 그 감과 그 옴이 모두 이로써 천지의 마음을 보기에 족한데, 복에서 이것을 말하는 것은 어째서인가? 「복」이란 한 양이 비로소 생기니, 바로 북방이다. 북방은 물이니, 정에 있어 두려움이 되고, 남방은 불이니, 정에 있어 기쁨이 된다. 가서 기뻐하고 돌아와 두려워하는 것은 사물의 정이니, 사물이 두려워함에 있어 또한 그것에 순응하면, 곧 그것이 천지의 마음을 봄이 여기에 뚜렷함이 없다.

象曰：雷在地中，復，先王以至日閉闗，商旅不行，后不省方。復者，陰陽各復其所，故先王以閉闗、商旅不行，以應陰之復也；后不省方，以應陽之委也。故省方觀民則稱先王，於不省方則稱後。後與有司反者也，有司則勞而後則逸，於其有不省方也，稱後宜矣。

『대상전』에 이르기를, 「천둥이 땅속에 있으니 복의 상이요, 선왕은 이로써 동지(至日)에 관문을 닫고, 상인과 나그네가 다니지 않으며, 임금이 사방을 살피지 않는다」고 했다. 「복」이란 음양이 각각 그 곳으로 돌아가는 것이니, 선왕이 이로써 관문을 닫고 상인과 나그네가 다니지 않음은, 이로써 음의 돌아감에 응하는 것이고, 임금이 사방을 살피지 않음은 이로써 양의 쌓임에 응하는 것이다. 그러므로 사방을 살피고 백성을 보면 곧 「선왕」이라 칭하고, 사방을 살피지 않음에서는 곧 「후(后, 임금)」라 칭한다. 「후」는 유사(有司)와 반대이니, 유사는 곧 수고하고 후는 곧 편안하니, 그 사방을 살피지 않음이 있음에서는 「후」라 칭함이 마땅하다.

初九：不逺復，無祗悔，元吉。象曰：不逺之復，以修身也。天地之道，一往一復，則人亦不能無往復也。然往則離本，復則反本，是以復之為貴，而尤貴其復之早也。初九復之早者，故曰不逺復。然而聖人之為道，復非修身，往非殉物，與時偕行而已矣；初九雖復之不逺，然克己而復，非所謂與時偕行者也，故於地道則無悔焉，於知幾之神則不為無小疵矣，故曰無祗悔元吉。

초구 효사에 이르기를, 「멀지 않아 돌아오니, 회한에 이르지 않고 크게 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「멀지 않은 돌아옴은 이로써 몸을 닦기 때문이다」라고 했다. 천지의 도는 한 번 가고 한 번 돌아오니, 곧 사람도 또한 왕복이 없을 수 없다. 그러나 가면 곧 근본을 떠나고, 돌아오면 곧 근본으로 돌아가니, 이로써 돌아옴이 귀한 바이고, 더욱 그 돌아옴이 빠름을 귀하게 여긴다. 초구는 돌아옴이 빠른 자이므로, 「멀지 않아 돌아온다」라 한다. 그러나 성인이 도를 이룸은, 돌아옴이 몸을 닦는 것이 아니고, 감이 사물을 따르는 것이 아니며, 때와 함께 갈 뿐이다. 초구가 비록 돌아옴이 멀지 않지만, 그러나 자기를 이겨 돌아옴은, 이른바 「때와 함께 가는」 자가 아니므로, 지도(地道)에서는 곧 회한이 없고, 기미를 아는 신묘함에서는 곧 작은 흠이 없다고 할 수 없다. 그러므로 「회한에 이르지 않고 크게 길하다」라 한다.

六二：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。依於仁為休，六二依初九之仁而下焉，復之休者也。夫仁，天之尊爵也，不可不下也。六三：頻復，厲無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。六三既復而過中矣，於是時將以自克而求復，則是失之於嬉逰之日而事之於奔競之時也，彼又烏能無頻乎哉？且火於情為喜，水於情為恐，則火馳而喜、淵靜而恐，復之情也，則六三之頻宜。雖然，危道也；雖危而無咎者，以其猶復，義無咎也。

육이 효사에 이르기를, 「좋은 돌아옴이니 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「좋은 돌아옴의 길함은 어진 데 낮아지기 때문이다」라고 했다. 어진 데 의지하는 것을 「좋음」이라 하니, 육이가 초구의 어짐에 의지하여 아래에 있으니, 돌아옴이 좋은 자이다. 대저 「인」이란 하늘의 존귀한 작위이니, 낮아지지 않을 수 없다. 육삼 효사에 이르기를, 「자꾸 돌아오니, 위태로우나 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「자꾸 돌아옴의 위태로움은 의에 있어 허물이 없기 때문이다」라고 했다. 육삼이 이미 돌아와 가운데를 지났으니, 이 때에 장차 스스로 이겨 돌아옴을 구하고자 하면, 곧 이것이 노는 날에 그것을 잃고, 쫓아다니는 때에 그것을 힘쓰는 것이니, 저것이 또 어찌 능히 자꾸 하지 않겠는가? 또한 불은 정에 있어 기쁨이 되고, 물은 정에 있어 두려움이 되니, 곧 불이 달려 기뻐하고 못이 고요하여 두려워하는 것이 돌아옴의 정이니, 곧 육삼의 「자꾸 함」이 마땅하다. 그러나 위태로운 도이나, 위태로워도 허물이 없는 것은, 그것이 오히려 돌아오므로, 의에 있어 허물이 없기 때문이다.

六四：中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。六四居四陰之中而能復，此不與天下皆往而能獨復者也，萬物並作吾以觀其復之謂也。象謂之從道，從道於初九也。六二謂之下仁，六四謂之從道，蓋初九不逺之復以修身也；修身以道，修道以仁，能修身則道與仁具矣。以六二之親也，則曰下仁；以六四之逺也，則曰從道，各從其類也。

육사 효사에 이르기를, 「가운데를 가 홀로 돌아온다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「가운데를 가 홀로 돌아옴은 이로써 도를 따르기 때문이다」라고 했다. 육사가 네 음의 가운데 있으면서 능히 돌아오니, 이것이 천하와 함께 가지 않고 능히 홀로 돌아오는 자이니, 만물이 함께 일어나도 내가 이로써 그 돌아옴을 본다는 뜻이다. 소상이 그것을 「도를 따른다」라 함은, 초구에서 도를 따름이다. 육이의 「어진 데 낮아진다」라 함과 육사의 「도를 따른다」라 함은, 참으로 초구의 「멀지 않은 돌아옴」이 이로써 몸을 닦기 때문이니, 몸을 닦는 데는 도로써 하고, 도를 닦는 데는 인으로써 하니, 능히 몸을 닦으면 곧 도와 인이 구비된다. 육이의 가까움이므로 곧 「어진 데 낮아진다」라 하고, 육사의 먼 것이므로 곧 「도를 따른다」라 하니, 각각 그 종류를 따른다.

六五：敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。六五居大中之位，非失其所受於天地者也；非失其所受於天地而復焉，則是消息盈虛與時偕復而已矣，是乃所以為敦復也。夫早復謂之重積徳，重積徳則固乃厚矣；消息盈虛與復，則又厚之至也，故稱敦焉。敦復則出吉凶之表，而萬變不能為之疵，非獨無祗悔而已。

육오 효사에 이르기를, 「돈독하게 돌아오니, 회한이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「돈독하게 돌아와 회한이 없음은 가운데로써 스스로 살피기 때문이다」라고 했다. 육오가 대중의 자리에 있으니, 그 천지에서 받은 바를 잃은 것이 아니다. 그 천지에서 받은 바를 잃은 것이 아니면서 돌아오면, 곧 이것이 소식과 영허가 때와 함께 돌아올 뿐이니, 이것이 곧 「돈복(敦復)」이 되는 까닭이다. 대저 일찍 돌아옴을 「중적덕(重積德)」이라 하니, 중적덕이면 곧 본래 곧 두텁다. 소식과 영허가 돌아옴과 함께하면, 곧 또한 두터움의 지극함이니, 「돈」이라 칭한다. 돈독하게 돌아오면 곧 길흉의 겉에 나아가, 만변이 능히 그것을 흠집으로 삼지 못하니, 다만 「회한에 이르지 않음」뿐 아니다.

象曰中以自考，何謂也？言能自考，則非資於人若下仁從道者也，又非克己若修身者也，成乎自然而已，是乃所以為敦也。上六：迷復，凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。復貴早者也，迷而後復，其凶必矣。天曰災，人曰眚；迷而後復，違天人之道，故曰有災眚。以此行師，是謂窮兵；兵猶火也，弗戢將自焚也，故用行師終有大敗。行師而以其國君主之，則事之尤大者，不可甚矣。至于十年不克征，以其迷也，故如此其久也；猶知復焉，過十年則克徵矣。夫冕之制，後昂而前俛，衣亦上而下纁，蓋所貴在此不在彼也。今迷而後復，則反君道也，故曰迷復之凶，反君道也。

소상에 「가운데로써 스스로 살핀다」라 한 것은 무엇을 말한 것인가? 능히 스스로 살핌을 말한 것이니, 곧 사람에게 자양을 얻는 것이 아니어서 어진 데 낮아지고 도를 따르는 것과 같지 않고, 또 자기를 이기는 것이 아니어서 몸을 닦는 것과 같지 않으며, 자연에 이루어질 뿐이니, 이것이 곧 「돈」이 되는 까닭이다. 상륙 효사에 이르기를, 「미혹하여 돌아오니, 흉하고 재앙과 허물이 있으며, 이로써 군대를 행하면 마침내 크게 패하고, 그 나라 임금으로 하여금 흉하게 하며, 십년에 이르러 능히 정벌하지 못한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「미혹하여 돌아옴의 흉함은 임금의 도에 거스르기 때문이다」라고 했다. 「복」은 빠름을 귀하게 여기는 것이니, 미혹한 뒤에 돌아오면, 그 흉함이 반드시 있다. 하늘에는 「재」라 하고 사람에는 「생(眚)」이라 하니, 미혹한 뒤에 돌아옴은 천인의 도를 어긴다. 그러므로 「재앙과 허물이 있다」라 한다. 이것으로써 군대를 행하면, 이것을 「궁병(窮兵)」이라 하니, 병은 마치 불과 같아 거두지 않으면 장차 스스로 타버린다. 그러므로 이로써 군대를 행하면 마침내 크게 패한다. 군대를 행하여 그 나라 임금으로써 그것을 주관하면, 곧 일의 가장 큰 것이니, 심한 것을 불가하다. 십년에 이르러 능히 정벌하지 못함은, 그 미혹하기 때문이니, 이와 같이 그 오래다. 그러나 오히려 돌아올 줄 알면, 십년을 지나면 곧 능히 정벌한다. 대저 면(冕)의 제도는 뒤가 높고 앞이 굽으며, 옷도 역시 위는 현(玄)이고 아래는 훈(纁)이니, 참으로 귀한 바는 여기에 있고 저기에 있지 않다. 지금 미혹한 뒤에 돌아오면, 곧 임금의 도에 거스르니, 그러므로 「미혹하여 돌아옴의 흉함은 임금의 도에 거스름이다」라 한다.

震下乾上。無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣？天命不佑，行矣哉。序卦曰：復則不妄。蓋誘於物而自內出，則賓以從物，無往而不妄；遺物而自外來，則有主於中而性之貴得矣，故無妄之成卦，在剛自外來而為主於內也。

『무망(无妄)』괘는 아래 몸통이 진이고 위 몸통이 건이다. 괘사에 이르기를, 「무망은 크게 형통하고 이롭고 곧으며, 그 바르지 않으면 허물이 있어 가는 곳에 이롭지 않다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「무망은 강이 밖에서 와서 안에서 주인이 되고, 움직여 강건하며, 강이 가운데 있어 응하니, 크게 형통하고 바름으로써 하니 하늘의 명이다. 그 바르지 않으면 허물이 있어 가는 곳에 이롭지 않음은, 무망이 감은 어디로 가겠는가? 하늘의 명이 돕지 않으니, 가겠는가」라고 했다. 서괘(序卦)에 이르기를, 「돌아오면 곧 헛됨이 없다」라 했으니, 참으로 사물에 유혹되어 안에서 나오면, 곧 손님이 되어 이로써 사물을 따라, 가지 않고 헛되지 않음이 없다. 사물을 버리고 밖에서 오면, 곧 가운데 주인이 있어 성품의 귀함을 얻는다. 그러므로 무망이 괘를 이룸은 강이 밖에서 와서 안에서 주인이 되는 데 있다.

剛自外來而為主，既不妄矣，是故動而健。何則？乗流而下者易以至，背風而馳者易以逺；今因性循理而不妄，是亦乗流而下、背風而馳之類也，其勢可勝御哉？既動而健矣，又九五之才剛中而應。夫剛不及中則易入為邪，剛過中則謂誠者所居以類至也。夫如是，則大亨以正矣。

강이 밖에서 와서 주인이 됨은 이미 헛되지 않으니, 이 때문에 「움직여 강건하다」라 한다. 어째서인가? 물살을 타고 내려가는 자는 이로써 이르기가 쉽고, 바람을 등지고 달리는 자는 이로써 멀기가 쉽다. 지금 성품을 따라 이치에 순응하여 헛되지 않으면, 이것도 역시 물살을 타고 내려가고 바람을 등지고 달리는 부류이니, 그 형세를 막을 수 있겠는가? 이미 움직여 강건하면, 또 구오의 재질이 강이 가운데 있어 응한다. 대저 강이 가운데에 미치지 못하면 곧 사(邪)에 들어가기가 쉽고, 강이 가운데를 지나치면 곧 정성이라 하는 자의 머무는 곳이 비슷한 것끼리 이른다. 대저 이와 같이 하면, 곧 「크게 형통하고 바름으로써 한다」라 한다.

其畜諸中也，剛自外來而為主於內；其發於外也，動而健；其在天下皆有應無違，則雷之發於地中而行天下、以動化萬物，不過如此。然則剛自外來而為主於內、動而健、剛中而應，以致大亨以正，是天命非人為也。

그 가운데에 쌓는 것은 강이 밖에서 와서 안에서 주인이 됨이고, 그 밖에 드러내는 것은 움직여 강건함이며, 그 천하에 있어서는 모두 응함이 있어 거스름이 없으니, 곧 천둥이 땅속에서 나와 천하를 가 이로써 만물을 움직여 변화시킴이 이와 같을 뿐이다. 그러면 강이 밖에서 와서 안에서 주인이 되고, 움직여 강건하며, 강이 가운데 있어 응하여 이로써 크게 형통하고 바름을 이룸은, 이것이 천명(天命)이지 인위(人爲)가 아니다.

其匪正有眚，何也？目之虛也，不能受播糠之眯；耳之虛也，不能受聚蚊之蚋，凡以至理之中不受外也。今以匪正而容乎無咎之間，是播糠聚蚊之說也，故其匪正有眚。且無妄之世，雖以無妄行者猶有疑於其妄而或繫之，況以匪正行者乎？故曰不利有攸往，象曰無妄之往何之矣，天命不佑行矣哉。

「그 바르지 않으면 허물이 있음」은 어째서인가? 눈의 빈 곳은 날리는 겨의 가림을 받을 수 없고, 귀의 빈 곳은 모인 모기의 울림을 받을 수 없으니, 무릇 지극한 이치 가운데는 밖을 받지 않기 때문이다. 지금 바르지 않음으로써 「허물이 없음」 사이에 들어가고자 함은, 이것이 날리는 겨와 모인 모기의 설이니, 그러므로 「그 바르지 않으면 허물이 있다」라 한다. 또한 무망의 세상에는, 비록 무망으로써 가는 자라도 오히려 그 헛됨을 의심하여 혹 그것을 매이게 함이 있으니, 하물며 바르지 않음으로써 가는 자이겠는가? 그러므로 「가는 곳에 이롭지 않다」라 하고, 소상에 「무망이 감은 어디로 가겠는가? 하늘의 명이 돕지 않으니 가겠는가」라 한다.

象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。雷在地中，以至地奮而行天下，皆有節焉，未嘗妄也。惟未嘗妄，故能感物而物應之；物之所以感，以乗理應時而不能違也。雷之動息以時，故物以時應而不能違。然則先王又烏能違時而求物之裕，若揠苗者哉？於是先王以茂對時育萬物。謂之茂對，則以四時之中，其氣機蒸濡而不測之變不與焉，則論其育之之法，不為不茂矣。

『대상전』에 이르기를, 「천하에 천둥이 치니 만물이 무망에 참여하니, 선왕은 이로써 무성하게 때를 맞추어 만물을 기른다」고 했다. 천둥이 땅속에 있어 이로써 땅을 떨쳐 나와 천하를 가는 것은 모두 절도가 있어 일찍이 헛되지 않았다. 오직 일찍이 헛되지 않았으므로, 능히 사물을 감하여 사물이 그것에 응한다. 사물이 감하는 까닭은, 이치를 타고 때에 응하여 능히 거스르지 않기 때문이다. 천둥의 움직임과 그침이 때로써 하므로, 사물이 때에 응하여 능히 거스르지 않는다. 그러면 선왕이 또 어찌 능히 때를 거슬러 사물의 넉넉함을 구하겠는가, 모종을 뽑는 자와 같이 하겠는가? 여기서 선왕이 이로써 무성하게 때를 맞추어 만물을 기른다. 「무성한 맞춤」이라 함은, 곧 사시 가운데서 그 기틀이 찌어지고 축축해지고 헤아릴 수 없는 변화는 참여하지 않으니, 곧 그 기르는 법을 논하면 무성하지 않다고 할 수 없다.

初九：無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也。雜卦曰：震，起也；艮，止也。艮陽在上，為得其所故止；震陽在下，未得其所而止，未得其所而起，此理之常也。則初九以剛在下而往，亦理之常，豈曰妄哉？故曰無妄往吉也。

초구 효사에 이르기를, 「헛됨이 없어 가면 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「헛됨이 없이 감은 뜻을 얻기 때문이다」라고 했다. 잡괘(雜卦)에 이르기를, 「진은 일어남이고, 간은 멈춤이다」라 했다. 간의 양은 위에 있어, 그 곳을 얻기 때문에 멈추고, 진의 양은 아래에 있어, 아직 그 곳을 얻지 못하면 멈출 수 없고, 아직 그 곳을 얻지 못하면 일어나니, 이것이 이치의 상도이다. 곧 초구가 강으로써 아래에 있어 가는 것도 역시 이치의 상도이니, 어찌 헛됨이라 하겠는가? 그러므로 「헛됨이 없어 가면 길하다」라 한다.

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。唱者，君之分；隨者，臣之分。六二執柔處中，隨而不唱，得臣之分者，故為不耕穫、不菑畬。不耕而獲，言終其功也；不菑而畬，言因其業也。六二體震之性，志於往而近妄者也；惟不耕而獲、不菑而畬，然後利有攸往，言其動如此，不為妄也。

육이 효사에 이르기를, 「갈지 않고 거두지 않으며, 휴경하지 않고 경작하지 않으면, 곧 가는 곳에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「갈지 않고 거두지 않음은 아직 부유하지 않기 때문이다」라고 했다. 「창도함」은 임금의 분한이고, 「따름」은 신하의 분한이다. 육이가 유를 잡고 가운데 있어, 따르고 창도하지 않으니, 신하의 분한을 얻은 자이다. 그러므로 「갈지 않고 거두지 않으며, 휴경하지 않고 경작하지 않음」이 된다. 「갈지 않고 거둠」은 그 공을 마치는 것을 말하고, 「휴경하지 않고 경작함」은 그 업을 따르는 것을 말한다. 육이가 진의 성품을 몸으로 하여, 뜻이 감에 있어 헛됨에 가까운 자이다. 오직 갈지 않고 거두지 않으며, 휴경하지 않고 경작하지 않은 뒤에야 가는 곳에 이롭다. 그 움직임이 이와 같이 하여 헛됨이 되지 않음을 말한 것이다.

六三：無妄之災，或繋之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。以柔應剛，其志不妄者也，而九四以剛阻其前，無妄之災也。匪正則稱眚，言人自為之也；無妄則稱災，言天實為之也。柔之為物，順者也；為順，故物或之然，言三之得九四之災也。蓋六三之行不妄，九四疑而繫之，乃所以為無妄，故曰行人之得，邑人災也。

육삼 효사에 이르기를, 「헛됨이 없는 재앙이니, 혹 그것을 소에 매니, 가는 사람이 얻고, 동네 사람이 재앙이다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「가는 사람이 소를 얻음은 동네 사람의 재앙이다」라고 했다. 유로써 강에 응하는 것은, 그 뜻이 헛되지 않은 자이고, 구사가 강으로써 그 앞을 막으니, 헛됨이 없는 재앙이다. 바르지 않으면 곧 「생(眚)」이라 칭하니, 사람이 스스로 함을 말한 것이고, 헛되지 않으면 곧 「재」라 칭하니, 하늘이 실제로 그것을 함을 말한 것이다. 유가 사물이 됨은 순종한 자이니, 순종이 되므로, 사물이 혹 그렇게 하니, 삼이 구사의 재앙을 얻음을 말한 것이다. 참으로 육삼의 행함이 헛되지 않고, 구사가 의심하여 그것을 매니, 곧 「헛됨이 없음」이 되는 까닭이다. 그러므로 「가는 사람이 얻고, 동네 사람이 재앙이다」라 한다.

九四：可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。其才、其位適當而不偏勝，乃所謂正也。不得不正，則才勝於位猶之可也，位勝其才則不可；九四才勝其位者也，故曰可正。而無咎者，為其足以固其位，與折足覆餗者異矣。

구사 효사에 이르기를, 「곧음으로 삼을 수 있으니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「곧음으로 삼을 수 있고 허물이 없음은 본래 있어 그것을 가지기 때문이다」라고 했다. 그 재주와 그 자리가 마땅하여 치우치지 않음이 곧 이른바 「바름」이다. 얻어 바르지 않으면, 곧 재주가 자리를 이기는 것이 오히려 되고, 자리가 그 재주를 이기면 곧 불가하다. 구사는 재주가 그 자리를 이기는 자이다. 그러므로 「가히 바르다」라 한다. 허물이 없는 것은, 그것이 그 자리를 굳히기에 족하기 때문이니, 발을 부러뜨리고 국을 엎는 자와 다르다.

九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。易乗則為疾，然九五剛健中正，位乎天徳，與豫六五異矣，則其為疾可勿藥也。勿藥則有喜。蓋以謂蔽之所以為妄，譬諸飲藥以加疾也；非妄也，疑其為妄而繫之；以非疾也，疑於為疾而藥之，妄也。

구오 효사에 이르기를, 「헛됨이 없는 병이니, 약을 쓰지 말라, 기쁨이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「헛됨이 없는 약은 써볼 수 없다」라고 했다. 업신여기고 밟히면 곧 병이 된다. 그러나 구오는 강건하고 중정하여, 천덕의 자리에 있으니, 예괘의 육오와 다르다. 곧 그 병이 됨은 약을 쓰지 않아야 한다. 약을 쓰지 않으면 곧 기쁨이 있다. 참으로 가림이 헛됨이 되는 까닭을 말한 것은, 비유하면 약을 마셔 이로써 병에 더함과 같다. 헛됨이 아닌데, 그것이 헛됨이라 의심하여 그것을 매이고, 병이 아닌데, 병이라 의심하여 그것을 약하면, 헛됨이다.

夫眾有之芸芸，迷者以為貞也，悟者以為妄也。以為貞者固非，以為妄者亦未是也。老氏曰：滌際元覽，至理則無一疵矣。若觀一疵而攻之，則是妄。上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。在下而未得其所則動，在上而已得其所則止，此理之常也。今上九懼乾而猶上行，是不知常而妄作者也，宜其有眚而無攸利也。

대저 무리가 있는 운운(云云)함은, 미혹한 자는 이로써 참됨이라 하고, 깨달은 자는 이로써 헛됨이라 한다. 참됨이라 하는 자는 본래 잘못이고, 헛됨이라 하는 자도 역시 아직 옳지 않다. 노자에 이르기를, 「때를 씻어 신통하게 관하면, 지극한 이치에 이르면 곧 한 흠도 없다」라 했다. 만약 한 흠을 보아 그것을 공격하면, 곧 이것이 헛됨이다. 상구 효사에 이르기를, 「헛됨이 없으나, 가면 허물이 있어 이로운 곳이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「헛됨이 없이 감은 다한 재앙이다」라고 했다. 아래에 있어 아직 그 곳을 얻지 못하면 곧 움직이고, 위에 있어 이미 그 곳을 얻으면 곧 멈추니, 이것이 이치의 상도이다. 지금 상구가 건을 두려워하면서도 오히려 위로 가니, 이것이 상도를 알지 못하고 망령되이 짓는 자이니, 그 허물이 있고 이로운 곳이 없음이 마땅하다.

乾下艮上。大畜：利貞，不家食吉，利渉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其徳。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利渉大川，應乎天也。大畜，畜賢之卦也。能畜徳然後畜賢，故先曰剛健篤實輝光日新其徳，言畜徳也；次曰剛上而尚賢，能止健，大正，言畜賢也。

『대축(大畜)』괘는 아래 몸통이 건이고 위 몸통이 간이다. 괘사에 이르기를, 「대축은 곧음에 이롭고, 집에서 먹지 않으면 길하며, 큰 강을 건너기에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「대축은 강건하고 돈실하며 휘광이 있어, 그 덕을 날로 새롭게 한다. 강이 위에 있어 현인을 숭상하고, 능히 강건함을 그치게 하니, 큰 바름이다. 집에서 먹지 않으면 길함은 현인을 기르기 때문이다. 큰 강을 건너기에 이로움은 하늘에 응하기 때문이다」라고 했다. 「대축」이란 현인을 기르는 괘이다. 능히 덕을 기른 뒤에야 현인을 기른다. 그러므로 먼저 「강건하고 돈실하며 휘광이 있어, 그 덕을 날로 새롭게 한다」라 한 것은 덕을 기름을 말한 것이고, 다음에 「강이 위에 있어 현인을 숭상하고, 능히 강건함을 그치게 하니, 큰 바름」이라 한 것은 현인을 기름을 말한 것이다.

人之生也，自其赤子含徳已厚矣，惟柔而不能有己也，順而不違物也，故萬物之來，得以搖動而攓取之，於是向之所畜蕩然一散，空空如也。聖人不然，立其大者以剛健，惟剛健故能積而篤實；其發外而為光輝，而其為光輝非若火然薪盡而滅也，足以日新其徳矣。

사람이 태어남은, 그 적자(赤子)로부터 덕을 품음이 이미 두텁다. 다만 유하여 능히 자기를 가지지 못하고, 순종하여 사물을 어기지 않으므로, 만물이 오면, 이로써 그것을 흔들어 빼앗아 갈 수 있다. 여기서 이전에 기른 바가 탕연히 한 번 흩어져, 빈빈하다. 성인은 그러하지 않으니, 그 큰 것을 세우는 데 강건으로써 한다. 오직 강건하므로 능히 쌓아 돈실하게 되고, 그 밖에 드러내어 휘광이 되며, 그 휘광이 됨은 불이 타서 장작이 다하여 꺼지는 것과 같지 않으니, 이로써 그 덕을 날로 새롭게 하기에 족하다.

日新其徳，故徳日新。徳已新者，徳成之終也；日新其徳者，畜徳之始也。畜徳至於輝光日新其徳，則賢者能者瞿瞿而向之，若輝之類明大矣，於是可以尚賢而止健也。謂之剛上者，上九之謂也。育賢宜以柔，畜賢宜以剛也。尚賢故賢者在位，止健故能者在職；尚賢止健，大者之正也。

「그 덕을 날로 새롭게 함」이면, 그러므로 덕이 날로 새롭다. 덕이 이미 새로운 것은 덕이 이루어지는 끝이고, 그 덕을 날로 새롭게 하는 것은 덕을 기르는 시작이다. 덕을 기름이 휘광이 있어 그 덕을 날로 새롭게 함에 이르면, 곧 현인과 능인이 놀라며 그것을 향한다. 빛이 밝음을 비유한 것처럼 크다. 여기서 이로써 현인을 숭상하고 강건함을 그치게 할 수 있다. 「강상(剛上)」이라 함은, 상구를 말한 것이다. 현인을 기르는 데는 마땅히 유로써 해야 하고, 현인을 기르는 데는 마땅히 강으로써 해야 한다. 현인을 숭상하므로 현인이 자리에 있고, 강건함을 그치게 하므로 능인이 직분에 있으니, 현인을 숭상하고 강건함을 그치게 함은 큰 것의 바름이다.

賢者能者有養之道，故詩以況嘉魚甘瓠焉。誠能尚賢使能，則天下不待家食而人被其養矣，故曰不家食吉，養賢也。夫涉險犯難，莫利乎能在職；眾助莫盛乎此，故有利涉大川。然則曰應乎天，何也？得人則得天，且既賚以涉難之良弼矣，內之扶之涉難，所以應天也。

현인과 능인에게 기르는 도가 있으니, 시경에서 이로써 「가어(嘉魚)」와 「감호(甘瓠)」에 비유한다. 참으로 능히 현인을 숭상하고 능인을 쓰면, 곧 천하가 집에서 먹기를 기다리지 않아도 사람이 그 기름을 입는다. 그러므로 「집에서 먹지 않으면 길하니, 현인을 기름이다」라 한다. 대저 험을 건너고 어려움을 무릅씀은, 능인이 직분에 있음에 이로움이 없고, 여러 도움이 여기에 성함이 없으므로, 「큰 강을 건너기에 이롭다」라 한다. 그러면 「하늘에 응한다」라 한 것은 어째서인가? 사람을 얻으면 곧 하늘을 얻는다. 또한 이미 험을 건널 좋은 보좌를 이로써 하사하면, 안에서 그것을 도와 험을 건너니, 하늘에 응하는 까닭이다.

象曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其徳。聖人之畜徳也求諸已，所謂剛健篤實輝光日新其徳是也；君子之畜徳也資乎人，所謂多識前言往行是也。有徳必有言，然則前言，徳在中矣；君子成徳為行，然則往行，徳在中矣，故君子之畜徳莫良乎前言往行也。然而前言悉皆徳言也，往行未必皆徳行也，在夫多見而識之；識之，則不逆於所聞矣。

『대상전』에 이르기를, 「하늘이 산 가운데 있으니 대축의 상이요, 군자는 이로써 앞선 말과 지난 행적을 많이 알아, 이로써 그 덕을 기른다」고 했다. 성인이 덕을 기름은 자기에게서 구하니, 이른바 「강건하고 돈실하며 휘광이 있어, 그 덕을 날로 새롭게 한다」가 이것이다. 군자가 덕을 기름은 사람에게 자양을 얻으니, 이른바 「앞선 말과 지난 행적을 많이 안다」가 이것이다. 덕이 있으면 반드시 말이 있으니, 그러면 앞선 말은 덕이 가운데 있고, 군자가 덕을 이룸은 행함이 되니, 그러면 지난 행적은 덕이 가운데 있다. 그러므로 군자가 덕을 기름은 앞선 말과 지난 행적보다 좋은 것이 없다. 그러나 앞선 말은 모두 다 덕의 말이지만, 지난 행적은 반드시 다 덕의 행은 아니니, 그것을 많이 보아 알아두는 데 있다. 그것을 알아두면, 곧 들은 바에 거스르지 않는다.

初九：有厲利己。象曰：有厲利己，不犯災也。大畜之時，賢者在所尚，健者在所止。三陽以健進，皆在所止，而初九尤其健之始也。凡事於其正始則常嚴，故初九有厲利己，然後不犯災。所謂己者，謹其分守而不敢進越之謂也。

초구 효사에 이르기를, 「위태로움이 있어 그침에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「위태로움이 있어 그침에 이로움은 재앙을 범하지 않기 때문이다」라고 했다. 대축의 때는, 현인은 숭상할 바에 있고, 강한 자는 그칠 바에 있다. 세 양이 강으로써 나아가니, 모두 그칠 바에 있다. 그런데 초구는 더욱 그 강의 시작이다. 무릇 일이 그 바른 시작에서는 곧 항상 엄하니, 초구가 위태로움이 있어 그침에 이로운 뒤에야 재앙을 범하지 않는다. 이른바 「그침」이란, 그 분수를 삼가고 감히 나아가 넘지 않음을 말한 것이다.

九二：輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。大有以柔有也，故九二大車以載，有攸往無咎；大畜以剛畜也，故九二輿說輹。為臣之道，欲方以載其上、圓以行乎下，故當取象於車焉。大畜之時，方且正君臣之分，取載其上而已，無事乎圓以行於下也，故稱輿焉。輿之所脫輹，以分守之至嚴，未可越而進也。

구이 효사에 이르기를, 「수레가 복(輹, 축을 받치는 나무)을 벗는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「수레가 복을 벗음은 가운데 있어 허물이 없기 때문이다」라고 했다. 대유(大有)는 유로써 가지므로, 구이는 「큰 수레로써 싣는다, 가는 곳이 있어 허물이 없다」라 하고, 대축은 강으로써 기르므로, 구이는 「수레가 복을 벗는다」라 한다. 신하가 되는 도는, 방정하여 이로써 그 위를 싣고, 원통하여 이로써 그 아래에 행하기를 원하니, 마땅히 수레에서 상을 취해야 한다. 대축의 때는, 바야흐로 장차 군신의 분한을 바로잡고자 하니, 그 위를 싣는 것을 취할 뿐이고, 원통하여 이로써 아래에 행하는 데 일이 없다. 그러므로 「여(輿)」라 칭한다. 수레가 복을 벗는 까닭은, 분수를 지킴이 지극히 엄하여, 아직 넘어 나아갈 수 없기 때문이다.

九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。畜至於九三，則君臣之際志交而情通，畜道於是亨矣，故曰良馬逐，言三陽之並進也。方輿脫輹則知艱，及良馬逐則易之，人情之常也；天不假易，故曰利艱貞。又當戒習所以載其上而衛其亨之事，故曰閒衛。

구삼 효사에 이르기를, 「좋은 말이 쫓아가니, 어려운 곧음에 이롭다. 「수레와 호위를 익힌다」라 하니, 가는 곳에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「가는 곳에 이로움은 위가 뜻에 합하기 때문이다」라고 했다. 기름이 구삼에 이르면, 곧 군신 사이에 뜻이 사귀고 정이 통하니, 기르는 도가 여기서 형통하다. 그러므로 「좋은 말이 쫓아간다」라 하니, 세 양이 함께 나아감을 말한 것이다. 바야흐로 수레가 복을 벗으면 곧 어려움을 알고, 좋은 말이 쫓아감에 이르면 곧 그것을 쉽게 여기니, 사람 정의 상도이다. 하늘이 쉬움을 빌리지 않으므로, 「어려운 곧음에 이롭다」라 한다. 또한 마땅히 익혀야 할 그 위를 싣는 까닭과 그 형통을 호위하는 일이니, 「익히 호위한다」라 한다.

夫方以載上之義，於其脫輹之時固不廢矣；衛其身之智，於其利已之時固不廢矣，非至良馬逐而始為之也，至是又習復而已。語曰：學而時習之。由始而習之於復也。夫利其身而忘其君，不若利其君而忘其身；利其君而忘其身，又不若方以載乎君而周衛其身之為兼得也，故稱輿衛焉。如是然後利有攸往，一有偏廢，則有攸往不利也。

대저 방정하여 위를 싣는 의는, 그 복을 벗을 때에 본래 폐하지 않고, 그 몸을 호위하는 지혜는, 그 「그침에 이로움」에 본래 폐하지 않으니, 좋은 말이 쫓아감에 이르러 비로소 그것을 하는 것이 아니다. 이에 이르러 또한 익히 복습할 뿐이다. 논어에 이르기를, 「배우고 때에 그것을 익힌다」라 했으니, 처음부터 그것을 익히고, 거듭함에서이다. 대저 그 몸을 이롭게 하여 그 임금을 잊음은, 그 임금을 이롭게 하여 그 몸을 잊음만 같지 못하고, 그 임금을 이롭게 하여 그 몸을 잊음은, 또한 방정하여 이로써 임금에게 실리고 두루 그 몸을 호위함의 겸하여 얻음만 같지 못하다. 그러므로 「수레와 호위」라 칭한다. 이와 같이 한 뒤에야 가는 곳에 이롭고, 한번 치우쳐 폐함이 있으면, 곧 가는 곳에 이롭지 않다.

六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。下卦受畜者也，上卦皆畜其下者也，雖六四之柔，亦足以畜其下者，有分義故也。童牛，私慾不行而順者；牿，角械也。牛雖順物，其角猶剛，今且牿之，則剛又不用矣，此順之至也，燮友柔克，此之謂也。

육사 효사에 이르기를, 「어린 소의 각곡(牿)이니, 크게 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육사가 크게 길함은 기쁨이 있기 때문이다」라고 했다. 아래 괘는 기름을 받는 자이고, 위 괘는 모두 그 아래를 기르는 자이니, 비록 육사의 유라도, 역시 이로써 그 아래를 기르기에 족하니, 분의가 있기 때문이다. 「동우(童牛)」란 사욕이 행해지지 않고 순종한 자이고, 「곡」은 뿔의 기구이다. 소가 순종한 사물이지만, 그 뿔은 오히려 강하니, 지금 그것을 곡하면, 곧 강이 또한 쓰이지 않는다. 이것이 순종의 지극함이니, 「화우(燮友)와 유극(柔克)」이 이것을 말한 것이다.

六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。豶豕，不純乎陽矣，其能制物而物不敢犯者，以有牙也，所謂平康正直者也。六四、六五皆取其私慾不行然後能畜，徳既厚者何也？惟私慾不行然後能畜，既徳厚則無所事剛而不犯，所以取象如此也。六四有喜而已，六五有慶，則四方來賀之謂也。

육오 효사에 이르기를, 「거세한 돼지의 이빨이니, 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육오의 길함은 경사가 있기 때문이다」라고 했다. 「분시(豮豕)」란 양이 온전하지 않은 것이니, 그 능히 사물을 제어하여 사물이 감히 범하지 않는 것은, 이빨이 있기 때문이니, 이른바 「평강정직(平康正直)」한 자이다. 육사와 육오가 모두 그 사욕이 행해지지 않은 뒤에야 능히 기름을 취하는데, 덕이 이미 두터운 자는 어째서인가? 오직 사욕이 행해지지 않은 뒤에야 능히 기르니, 이미 덕이 두터우면 곧 강함을 일삼을 곳이 없어 범해지지 않으니, 상을 취함이 이와 같은 까닭이다. 육사는 「기쁨이 있음」일 뿐이고, 육오는 「경사가 있음」이면, 곧 사방이 와서 하례함을 말한 것이다.

上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。天衢，賢者之所由以天上達者也，畜道成則天衢以亨焉。大畜者，君臣相遇之時；君臣相遇而畜道大成，然後能使天衢亨，則賢才無不違矣。所以致此，則上九之福，故曰何天之衢亨也。

상구 효사에 이르기를, 「하늘의 큰길을 어찌하나, 형통하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「하늘의 큰길을 어찌함은 도가 크게 행해지기 때문이다」라고 했다. 「천구(天衢)」란 현인이 이로부터 이로써 하늘에 오르는 곳이니, 기르는 도가 이루어지면 곧 천구가 이로써 형통하다. 「대축」이란 군신이 서로 만나는 때이니, 군신이 서로 만나 기르는 도가 크게 이루어지면, 그런 뒤에야 능히 천구를 형통하게 하면, 곧 현재가 어기지 않음이 없다. 이것을 이루는 까닭은 곧 상구의 복이니, 그러므로 「하늘의 큰길을 어찌하나, 형통하다」라 한다.

震下艮上。頥：貞吉，觀頥，自求口實。象曰：頥貞吉，養正則吉也。觀頥，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頥之時大矣哉。頥之成卦，上止而下動，其中虛焉，頥之象也。草木之養枝葉者在其本，人之養百體者在其頥，故頥，養也。

『이(頤)』괘는 아래 몸통이 진이고 위 몸통이 간이다. 괘사에 이르기를, 「이는 곧음이 길하고, 기름을 보며, 스스로 입에 넣을 것을 구한다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「이가 곧음이 길함은 기름이 바르면 곧 길하기 때문이다. 기름을 봄은 그 기르는 바를 봄이다. 스스로 입에 넣을 것을 구함은 그 스스로 기름을 봄이다. 천지가 만물을 기르고, 성인이 현인을 길러 이로써 만민에 미치니, 이의 때가 크도다」라고 했다. 이가 괘를 이룸은 위가 멈추고 아래가 움직이며, 그 가운데가 비어 있으니, 이의 상이다. 초목이 가지와 잎을 기르는 것은 그 뿌리에 있고, 사람이 백체를 기르는 것은 그 이에 있으니, 「이」란 기름이다.

所養正，則擴而充之無往而不正矣；所養邪，則擴而充之無不為邪，故養正則吉也。自養者也，然後可以觀人之所養與其自養，蓋取人必以身故也。人之所養有賢否，所養正則人賢可知矣，所謂不知其君視其臣是也；人之自養有邪正，自養正則施於人可知矣，所謂察其所安、人焉廋哉是也。

기르는 바가 바르면, 곧 넓혀 그것을 채우면 가서 바르지 않음이 없고, 기르는 바가 사하면, 곧 넓혀 그것을 채우면 사함이 되지 않음이 없으므로, 「기름이 바르면 곧 길하다」라 한다. 스스로 기르는 자인 뒤에야 이로써 사람이 기르는 바와 그 스스로 기름을 볼 수 있으니, 참으로 사람을 취함은 반드시 몸으로써 하기 때문이다. 사람이 기르는 바에는 현인과 어리석은 자가 있으니, 기르는 바가 바르면 곧 사람이 현인임을 알 수 있으니, 이른바 「그 임금을 알지 못하면 그 신하를 본다」가 이것이다. 사람이 스스로 기르는 바에는 사함과 바름이 있으니, 스스로 기름이 바르면 곧 사람에게 베푸는 바를 알 수 있으니, 이른바 「그 편안히 하는 바를 살피면, 사람이 어찌 숨을 수 있겠는가」가 이것이다.

夫子以寡慾養心，以直養氣，其自養亦大矣；不觀其養氣與心之大，而觀其自求口實，何也？人之所以忘其大體，善以從事於口體之養；口體求不失義，則其大體可知矣，是以觀其自求口實，則足以知其自養也。

맹자는 욕심을 적게 하여 이로써 마음을 기르고, 곧음으로써 기를 기른다고 하니, 그 스스로 기름도 역시 크다. 그 기와 마음을 기름의 큰 것을 보지 않고, 그 스스로 입에 넣을 것을 구함을 보는 것은 어째서인가? 사람이 그 대체를 잊는 까닭은, 잘 입과 몸의 기름에 힘쓰기 때문이니, 입과 몸의 구함이 잃지 않으면 의를 잃지 않아, 곧 그 대체를 알 수 있다. 이로써 그 스스로 입에 넣을 것을 구함을 보면, 곧 이로써 그 스스로 기름을 알기에 족하다.

其曰自求，何謂也？蓋有與人求者，如冉子為子華請粟之類是也。為人求則雖請益而無嫌，而使自求，如是則汙矣，故觀人之廉貪，必以觀其自求口實也。君子自養斯可矣，必觀人之所養與自養，何也？蓋養道貴充者也。養既貴充，則一身之肥不如天下之肥為充之至也；欲天下之肥，勢不能人人食之，則必本乎養賢，而養賢以知人為始，是以必觀人之所養與自養，然後知賢而養賢以及萬民也。

그 「스스로 구함」이라 한 것은 무엇을 말한 것인가? 참으로 남을 위하여 구하는 자가 있으니, 염유(冉有)가 자화(子華)를 위하여 곡식을 청한 부류가 이것이다. 남을 위하여 구하면 곧 비록 더함을 청하더라도 혐의가 없고, 스스로 구하게 하면, 이와 같이 하면 곧 더러워진다. 그러므로 사람의 청렴함과 탐욕을 보려면, 반드시 이로써 그 스스로 입에 넣을 것을 구함을 보아야 한다. 군자가 스스로 기르면 이만하면 되는데, 반드시 사람이 기르는 바와 스스로 기름을 보는 것은 어째서인가? 참으로 기르는 도는 충실함을 귀하게 여기는 것이니, 기름이 이미 충실함을 귀하게 여기면, 곧 한 몸의 기름짐이 천하의 기름짐에 비해 충실함의 지극함이 되지 못한다. 천하의 기름짐을 원하면, 형세가 능히 사람마다 그것을 먹이지 못하니, 곧 반드시 현인을 기름에 근본하고, 현인을 기름은 사람을 앎으로써 시작을 삼는다. 이로써 반드시 사람이 기르는 바와 스스로 기름을 보고, 그런 뒤에야 현인을 알고 현인을 길러 이로써 만민에 미친다.

天地在六子以養萬物，聖人養賢以及萬民。外天地無為也，無為者不嫌於自在，故不言六子而直曰養萬物；聖人有為也，有為者嫌於自用，故養賢以及萬民焉。飬賢以及萬民而致天下之肥，非大人不足以與此，故頥之時大矣哉。

천지는 육자(六子)에 있어 이로써 만물을 기르고, 성인은 현인을 길러 이로써 만민에 미친다. 천지는 밖에서 함이 없으니, 함이 없음은 자재를 혐의로 삼지 않으므로, 육자를 말하지 않고 곧바로 「만물을 기른다」라 한다. 성인은 함이 있으니, 함이 있음은 스스로 씀을 혐의로 삼으므로, 「현인을 길러 이로써 만민에 미친다」라 한다. 현인을 길러 이로써 만민에 미치고 천하의 기름짐을 이루는 것은, 대인이 아니면 이로써 이에 참여하기에 부족하니, 그러므로 「이의 때가 크도다」라 한다.

象曰：山下有雷，頥，君子以慎言語，節飲食。山也者，附萬物之成形於外者也；雷也者，作萬物之生氣於內者也。所以養物，二者為盛，有頥之義焉。言語不慎則招外患，飲食不節則起內患，所以自養也。言語之不輕也如山，飲食之有節也如雷，視其後者而鞭之，則自養之道盡矣。

『대상전』에 이르기를, 「산 아래 천둥이 있으니 이의 상이요, 군자는 이로써 말을 삼가고 음식을 절제한다」고 했다. 「산」이란 만물의 이루어진 형태를 밖에 붙이는 자이고, 「천둥」이란 만물의 생기를 안에서 일으키는 자이다. 사물을 기르는 까닭은 이 둘을 성대함으로 삼으니, 이의 의가 있다. 말을 삼가지 않으면 곧 밖의 환을 불러들이고, 음식을 절제하지 않으면 곧 안의 환을 일으키니, 스스로 기르는 까닭이다. 말이 가볍지 않음이 산과 같고, 음식이 절제됨이 천둥과 같으며, 그 뒤처진 것을 보아 그것을 채찍질하면, 곧 스스로 기르는 도가 다한다.

初九：舍爾靈，觀我朶頥，凶。象曰：觀我朶頥，亦不足貴也。初九以剛明之才而在沉潛之地，靈之象也，君自養如靈龜則足矣，故莊子有曳尾於塗中之辭焉。初九不善自養，乃躁動而求養於人，故曰舍爾靈，觀我朶頥。夫靈善潛而不志於義，乃躁動而求養於人，朶頥而食斯賤矣。有靈之徳，則求口實無嫌也；舍靈之徳而觀朶頥，則不可也。舍己之靈而曰爾，觀人之朶頥而曰我，蓋不知物我之辨有如此也。

초구 효사에 이르기를, 「네 신령을 버리고, 나의 입을 움직이는 것을 보니, 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「나의 입을 움직이는 것을 봄은 또한 귀할 만하지 못하다」라고 했다. 초구가 강명(剛明)의 재질로써 침잠(沉潛)의 곳에 있으니, 신령의 상이다. 군자가 스스로 기름이 신령한 거북과 같으면 곧 족하니, 장자가 「진흙 속에서 꼬리를 끈다」라는 말이 있다. 초구가 잘 스스로 기르지 않고, 곧 조급히 움직여 남에게 기름을 구하니, 「네 신령을 버리고, 나의 입을 움직이는 것을 본다」라 한다. 대저 신령은 잘 잠복하나, 뜻이 의에 있지 않아 곧 조급히 움직여 남에게 기름을 구하면, 입을 움직여 먹으니 이로써 천하다. 신령의 덕이 있으면, 곧 입에 넣을 것을 구함에 혐의가 없고, 신령의 덕을 버리고 입을 움직이는 것을 보면, 곧 불가하다. 자기의 신령을 버리고 「네」라 하며, 남의 입을 움직이는 것을 보고 「나」라 함은, 참으로 사물과 나의 분별을 알지 못함이 이와 같이 있다.

六二：顛頥，拂經，於丘頥，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。以上養下謂之顛頥，六二之養初九，頥顛也；然二猶未離乎下體也，未離乎下體而養下，則亂頥之經矣。蓋在上者養、在下者受養於上，此頥之經故也。山，善養物者也；丘雖不足於山之徳，然亦不待下之養。六五，養道之不足者也，而往養焉，則是於丘頥者；於頥則征而凶矣。

육이 효사에 이르기를, 「기름을 뒤집고, 경을 어기고, 구릉의 기름에서 정벌하면 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육이가 정벌하면 흉함은 가서 무리를 잃기 때문이다」라고 했다. 위로써 아래를 기름을 「기름을 뒤집음」이라 하니, 육이가 초구를 기름은 기름을 뒤집음이다. 그러나 이는 오히려 아직 아래 몸통을 떠나지 않아, 아직 아래 몸통을 떠나지 않고 아래를 기르면, 곧 기름의 경을 어지럽힌다. 참으로 위에 있는 자는 기르고, 아래에 있는 자는 위에게 기름을 받는 것이, 이것이 기름의 경이기 때문이다. 「산」이란 잘 사물을 기르는 자이고, 「구릉」은 비록 산의 덕에 부족하지만, 그러나 또한 아래의 기름을 기다리지 않는다. 육오는 기르는 도가 부족한 자인데, 가서 그것을 기르면, 곧 이것이 구릉의 기름에 해당하는 자이니, 기름에서는 곧 정벌하면 흉하다.

蓋六五從上九之養，不待六二也。如人君而受教者也，自有師傅與左右輔弼之臣，彼踈逖小臣惟祇若王明而已；亦欲有教焉，則失類而凶矣。失類而凶，言不足以得友也。

참으로 육오는 상구의 기름을 따르니, 육이를 기다리지 않는다. 마치 임금으로서 가르침을 받는 자와 같아, 스스로 사부(師傅)와 좌우보필(左右輔弼)의 신하가 있다. 저 소원(疏遠)한 작은 신하는 오직 임금의 밝음을 공손히 따를 뿐이니, 또한 가르침이 있고자 하면, 곧 무리를 잃어 흉하다. 무리를 잃어 흉함은, 이로써 벗을 얻기에 부족함을 말한 것이다.

六三：拂頥，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。民不正，不能以自養也；又由上九以養，不能有所養也，則順之道喪矣，不止失上下之經而已，故曰拂頥。拂頥凶可知矣。觀其自養則不正，觀其所養又無有以資養於人也，則又何有足用之時？故曰十年勿用而無攸利。所以過十年而用者，以其知變而上有應故也。

육삼 효사에 이르기를, 「기름을 어기니, 곧음이 흉하고, 십년을 쓰지 말아야 하며, 이로운 곳이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「십년을 쓰지 말아야 함은 도가 크게 어그러지기 때문이다」라고 했다. 백성이 바르지 않아 이로써 스스로 기를 수 없고, 또한 상구에 의하여 기르니 이로써 기르는 바가 있을 수 없다. 곧 순종의 도가 없어지니, 다만 상하의 경을 잃을 뿐 아니라, 그러므로 「기름을 어긴다」라 한다. 기름을 어김은 흉함을 알 수 있다. 그 스스로 기름을 보면 곧 바르지 않고, 그 기르는 바를 보면 또한 이로써 사람에게 자양을 베풀 바가 없으니, 곧 또한 어찌 쓸 만한 때가 있겠는가? 그러므로 「십년을 쓰지 말아야 하며 이로운 곳이 없다」라 한다. 십년을 지나서 쓰는 까닭은, 그 변화를 알고 위에 응함이 있기 때문이다.

六四：顛頥，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頥之吉，上施光也。自養正然後有所養，六二、六四皆自養焉能有所養者也；然六二未離乎下，而六四則在上矣，故六二不如六四顛頥而吉也。大扺自養正則於朶頥不觀，其自視正矣；自視正，故視則有威，如虎之眈眈然也。其欲逐逐，言不充其欲者也。虎亦食物者也，今曰其欲逐逐，則是有虎視威而元虎之貪也。夫自覧英華於外而懐歆羨之心，則徇物而喪矣；今其視眈眈，目不榮於紛華，其欲逐逐，心不主於歆羨，自養如此，宜無咎矣。

육사 효사에 이르기를, 「기름을 뒤집으니 길하고, 호랑이가 노려보는 듯하고, 그 욕심이 쫓아가는 듯하니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「기름을 뒤집음의 길함은 위가 베푼 빛이기 때문이다」라고 했다. 스스로 기름이 바른 뒤에야 기르는 바가 있으니, 육이와 육사는 모두 스스로 기른 뒤에야 능히 기르는 바가 있는 자이다. 그러나 육이는 아직 아래를 떠나지 않았고, 육사는 곧 위에 있으므로, 육이는 육사의 「기름을 뒤집고 길함」에 미치지 못한다. 대저 스스로 기름이 바르면 곧 입을 움직이는 것을 보지 않아, 그 스스로 봄이 바르고, 스스로 봄이 바르면, 보면 곧 위엄이 있어, 호랑이가 노려보는 듯하다. 「그 욕심이 쫓아가는 듯함」은 그 욕심을 충족하지 않음을 말한 것이다. 호랑이도 또한 사물을 먹는 자인데, 지금 「그 욕심이 쫓아가는 듯하다」라 하면, 곧 이것이 호랑이의 보는 위엄이 있고 호랑이의 탐욕이 없는 것이다. 대저 스스로 영화(英華)를 밖에서 보아 흠선(歆羨)의 마음을 품으면, 곧 사물을 좇아 잃는다. 지금 그 봄이 노려보는 듯하여, 눈이 번화함에 영화롭지 않고, 그 욕심이 쫓아가는 듯하여, 마음이 흠선함에 주인이 되지 않으며, 스스로 기름이 이와 같으면, 마땅히 허물이 없다.

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。在上宜能養下者也，陰道常乏，不能有所養而從上九之養，拂乎經矣。六二、六五皆拂經而無凶，何也？君子所貴自養而已，自養者正中，雖不能有所養，於所養之經拂，未有害也，是以不言凶咎也。惟有所養則輔之者眾，然後可動；今不能有所養，則不可以動，是以利居而不可以涉大川也。

육오 효사에 이르기를, 「경을 어기니, 곧음에 머무르면 길하고, 큰 강을 건널 수 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「곧음에 머무름의 길함은 순종하여 위를 따르기 때문이다」라고 했다. 위에 있음은 마땅히 능히 아래를 기를 자인데, 음의 도는 항상 부족하여, 능히 기르는 바가 없어 상구의 기름을 따르면, 경을 어긴다. 육이와 육오가 모두 경을 어기는데도 흉함이 없는 것은 어째서인가? 군자가 귀하게 여기는 바는 스스로 기름일 뿐이니, 스스로 기르는 자는 바르고 가운데이니, 능히 기르는 바가 없더라도, 기르는 바의 경을 어김은 아직 해가 없으니, 이로써 흉함과 허물을 말하지 않는다. 오직 기르는 바가 있으면 곧 그것을 돕는 자가 많아, 그런 뒤에야 움직일 수 있고, 지금 능히 기르는 바가 없으면, 곧 이로써 움직일 수 없으니, 이로써 머무름에 이롭고 이로써 큰 강을 건널 수 없다.

上九：由頥，厲吉，利涉大川。象曰：由頥厲吉，大有慶也。由頥，六五以下皆由我養也。以道養天下，乃居尊位大中者之事，而以上九為之則厲矣；其所以吉者，澤被生民故也，此周公之事也。由頥則得眾助，故利涉大川，與六五異矣。

상구 효사에 이르기를, 「기름으로 말미암아 위태로워도 길하고, 큰 강을 건너기에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「기름으로 말미암아 위태로워도 길함은 크게 경사가 있기 때문이다」라고 했다. 「기름으로 말미암음」이란 육오 이하가 모두 나로 말미암아 기름을 입음이다. 도로써 천하를 기름은 곧 존위와 대중에 있는 자의 일인데, 상구로써 그것을 하면 곧 위태롭다. 그 길한 까닭은 은택이 생민에게 미치기 때문이니, 이것이 주공의 일이다. 기름으로 말미암으면 곧 여러 도움을 얻으므로, 「큰 강을 건너기에 이롭다」라 하니, 육오와 다르다.

巽下兌上。大過：棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。眾足以過寡，得位足以勝失位，得道足以勝失道；四陽眾矣，又得位中，則大者過矣，故為大過。

『대과(大過)』괘는 아래 몸통이 손이고 위 몸통이 태이다. 괘사에 이르기를, 「대과는 동량이 휘고, 가는 곳에 이롭고 형통하다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「대과는 큰 것이 지나침이다. 동량이 휨은 본말이 약하기 때문이다. 강이 지나쳐 가운데 있고, 겸손하여 기뻐하며 행하면, 가는 곳에 이로워 마침내 형통하다. 대과의 때가 크도다」라고 했다. 무리가 이로써 과소에 지나침에 족하고, 자리를 얻음이 이로써 자리를 잃음을 이기기에 족하고, 도를 얻음이 이로써 도를 잃음을 이기기에 족하니, 네 양이 무리가 많고, 또 얻어 자리가 가운데 있으면, 곧 「큰 것이 지나침」이니, 대과가 된다.

雖然，大者過則必有為非常之事以立非常之功，豈聖人之心也哉？特以棟橈而已。且負眾榱以庇下者，棟也；今本末皆弱，其為棟也橈，則所以庇者將傾，大者安得不過哉？然過而不剛，則無獨立不懼之勇；過而不中，則有過涉滅頂之害，故曰剛過而中。

그러나 큰 것이 지나치면 곧 반드시 비상한 일을 하여 이로써 비상한 공을 세우는 것이 있는데, 어찌 성인의 마음이겠는가? 다만 동량이 휨 때문일 뿐이다. 또한 여러 서까래를 짊어지고 이로써 아래를 비호하는 것은 동량인데, 지금 본말이 모두 약하면, 그것이 동량이 됨은 휘니, 곧 비호하는 바가 장차 기울어질 것이다. 큰 것이 어찌 지나치지 않겠는가? 그러나 지나쳐도 강하지 않으면, 곧 홀로 서서 두려워하지 않는 용기가 없고, 지나쳐도 가운데가 아니면, 곧 건너다 정수리를 잠기게 하는 해가 있다. 그러므로 「강이 지나쳐 가운데 있다」라 한다.

而又內伏行以巽而藏用，外見以說而顯諸仁。如此則利有攸往，利有攸往則藏弱者扶、衰者拯，而棟復隆矣，是以亨也。大過之時，非大者不足以有為也，故曰大過之時大矣哉。

또한 안으로 엎드려 행함에 겸손하여 이로써 쓰임을 감추고, 밖으로 나타남에 기뻐하여 이로써 그것을 인에 드러낸다. 이와 같이 하면 곧 가는 곳에 이롭고, 가는 곳에 이로우면 곧 약함을 감춘 자를 돕고, 쇠한 자를 건지며, 동량이 다시 높아진다. 이로써 형통하다. 대과의 때는 큰 것이 아니면 이로써 행함이 있기에 부족하니, 그러므로 「대과의 때가 크도다」라 한다.

象曰：澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遯世無悶。獨立不懼、遯世無悶，二者皆君子之所以大過人者也。夫上有棟橈之勢未易救也，前有滅頂之害未易往也，君子乃獨立不懼，所以大過人者也。棟之橈也，民將失其庇焉；棟可隆也，君子不得有為於遯世焉，是則可悶也，乃謷然而不悶，是亦所以大過人者也。

『대상전』에 이르기를, 「못이 나무를 잠기게 하니 대과의 상이요, 군자는 이로써 홀로 서서 두려워하지 않고, 세상을 피해 답답해하지 않는다」고 했다. 「홀로 서서 두려워하지 않음」과 「세상을 피해 답답해하지 않음」은, 이 둘이 모두 군자가 이로써 사람에게 크게 지나치는 까닭이다. 대저 위에 동량이 휘는 형세가 있어 아직 구하기가 쉽지 않고, 앞에 정수리를 잠기게 하는 해가 있어 아직 가기가 쉽지 않으니, 군자가 곧 홀로 서서 두려워하지 않으니, 이로써 사람에게 크게 지나치는 까닭이다. 동량이 휨은, 백성이 장차 그 비호를 잃을 것이고, 동량이 높아질 것인데, 군자가 세상을 피함에서 행함이 있을 수 없으니, 이것이 곧 답답할 만하다. 곧 오히려 우뚝하여 답답해하지 않으니, 이것도 역시 이로써 사람에게 크게 지나치는 까닭이다.

初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。天下之勢，有可以為，有不可以為者，君子亦末如之何矣，所謂木顛於一繩所維是也。其可以為者，又須所處之地、所資之才兼得而後可。上六之才不足者也，初六則位不足也。君子進而有為，則可使棟橈成強直之勢；退而無為，則若白茅之無咎。當澤滅木之世，得平地以自措則斯安矣，又藉之以柔，何咎之有？

초육 효사에 이르기를, 「흰 띠를 깔고 쓰니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「흰 띠를 깔고 씀은 유가 아래에 있기 때문이다」라고 했다. 천하의 형세에는, 이로써 할 수 있는 것이 있고, 이로써 할 수 없는 것이 있으니, 할 수 없으면 군자도 또한 어찌할 도가 없다. 이른바 나무가 한 줄에 묶인 채 쓰러지는 것이 이것이다. 그 이로써 할 수 있는 것은, 또한 그 처하는 곳의 자리와 그 자양하는 곳의 재주를 겸하여 얻은 뒤에야 된다. 상륙은 재주가 부족한 자이고, 초육은 곧 자리가 부족하다. 군자가 나아가 행함이 있으면, 곧 동량이 휘어 강직한 형세를 이루게 할 수 있고, 물러나 행함이 없으면, 곧 흰 띠의 허물이 없음과 같다. 못이 나무를 잠기게 하는 세상에 마주하여, 평지를 얻어 이로써 스스로 놓이면 곧 이로써 편안하고, 또한 그것을 깔음을 유로써 하면, 무슨 허물이 있겠는가?

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。大過之象，或為枯楊，或為棟橈。橈則易拯，枯楊則難生；易棟橈而成棟隆者，人事也；枯楊之生稊，天理也。才有餘，則雖天理之難致者可以為；其才否，則雖人事之易拯者猶無補也，是以其象不同也。

구이 효사에 이르기를, 「마른 버드나무가 새싹을 내고, 늙은 남편이 그 어린 아내를 얻으니, 이롭지 않음이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「늙은 남편과 어린 아내는 지나쳐 이로써 서로 사귀기 때문이다」라고 했다. 대과의 상은 혹 「마른 버드나무」가 되고, 혹 「동량이 휨」이 된다. 휨은 곧 건지기가 쉽고, 마른 버드나무는 곧 새싹이 어렵다. 동량이 휨을 바꾸어 동량이 높아짐을 이룸은 인사이고, 마른 버드나무가 새싹을 냄은 천리이다. 재주가 넉넉하면, 곧 천리의 이르기 어려운 것이라도 이로써 할 수 있고, 그 재주가 아니면, 곧 인사의 건지기 쉬운 것이라도 오히려 보탬이 없으니, 이로써 그 상이 같지 않다.

稊者，楊秀者也，弱不能遽強，蓋有漸焉，故有生稊之象。其所以生稊，以九二剛過而中故也。故九二之遇初六，老夫女妻之象也，過以相與而不相陵，是以無不利。如女承筐無實、士刲羊無血，若是則無攸利矣。

「제(稊)」란 버드나무의 새싹이다. 약한 것이 갑자기 강해질 수 없고, 참으로 점차가 있으므로, 「생제(生稊)」의 상이 있다. 그 생제하는 까닭은, 구이가 강이 지나쳐 가운데이기 때문이다. 그러므로 구이가 초육을 만남은, 늙은 남편과 어린 아내의 상이니, 지나쳐 이로써 서로 사귀고 서로 업신여기지 않으므로, 이로써 이롭지 않음이 없다. 만약 여자가 광주리를 받들어도 열매가 없고, 사내가 양을 잡아도 피가 없는 것과 같으면, 곧 이로운 곳이 없다.

九三：棟橈，凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。大過之世，剛過而中，然後足以輔世而成棟橈之功；九三不能過小者而又不中，則不足以輔世，故棟橈凶則傾矣。九四：棟隆，吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。大過之所以亨，以剛過而中也；然與其不過，寜若不中。九三、九四皆不中者也，九三不過故棟橈，九四剛過故棟隆。九四雖不足以為亨而有吝，然與九三異矣。四猶應初，疑於有它；志在大過，不牽於小者，則不橈乎下矣。

구삼 효사에 이르기를, 「동량이 휘니, 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「동량이 휨의 흉함은 이로써 도움이 있을 수 없기 때문이다」라고 했다. 대과의 세상은, 강이 지나쳐 가운데인 뒤에야 이로써 세상을 도와 동량이 휨의 공을 이루기에 족하다. 구삼이 능히 작은 것을 지나치지 못하고 또한 가운데가 아니면, 곧 이로써 세상을 돕기에 부족하다. 그러므로 동량이 휘고 흉하면 곧 기울어진다. 구사 효사에 이르기를, 「동량이 높아지니, 길하고, 다른 아쉬움이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「동량이 높아짐의 길함은 아래에 휘지 않기 때문이다」라고 했다. 대과가 형통하는 까닭은, 강이 지나쳐 가운데이기 때문이다. 그러나 그 지나치지 않음과는, 오히려 가운데가 아님을 택한다. 구삼과 구사는 모두 가운데가 아닌 자이니, 구삼은 지나치지 않기 때문에 동량이 휘고, 구사는 강이 지나치기 때문에 동량이 높아진다. 구사는 비록 이로써 형통함을 이루기에 부족하고 아쉬움이 있지만, 그러나 구삼과 다르다. 사는 오히려 초에 응하여 다른 것을 의심하니, 뜻이 대과에 있고 작은 것에게 끌리지 않으면, 곧 아래에 휘지 않는다.

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。生稊則長為條肄而終成壯實之才矣，生華則為一時之觀美而不可以久者也。九五剛中，故於衰弱之世能有所生；然而不過，則所生者華而已矣。上六之視九五，老婦士夫之象也。夫士夫之丑，則中制也；老夫女妻於制為反矣，是則可醜也。剛中有可制之資，是以無咎；然所生不可不久也，而其配亦可醜也，則亦安能有譽哉？

구오 효사에 이르기를, 「마른 버드나무가 꽃을 내고, 늙은 아낙이 그 젊은 남편을 얻으니, 허물도 없고 영예도 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「마른 버드나무가 꽃을 냄은 어찌 오래가겠는가? 늙은 아낙과 젊은 남편은 또한 부끄러울 만하다」라고 했다. 싹을 내면 곧 자라 가지를 펴서 마침내 장실(壯實)의 재목을 이루지만, 꽃을 내면 곧 한때의 보기 좋음이고 이로써 오래할 수 없는 것이다. 구오는 강중이므로, 쇠약한 세상에서 능히 나는 바가 있지만, 그러나 지나치지 않으면, 곧 그 나는 바는 꽃일 뿐이다. 상륙이 구오를 봄은, 늙은 아낙과 젊은 남편의 상이다. 대저 젊은 남편이 부끄러움은 곧 가운데의 제어이다. 늙은 남편과 어린 아내는 제도에서는 반대가 되니, 이것이 곧 부끄러울 만하다. 강중에 제어할 수 있는 자질이 있으므로, 이로써 허물이 없다. 그러나 그 나는 바가 오래하지 않아야 하지 않고, 그 짝도 또한 부끄러울 만하니, 곧 또한 어찌 능히 영예가 있겠는가?

上六：過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。滅木之澤瀰漫甚矣，而過涉焉，至於滅頂則又可知矣。夫不剛則無可涉之才，不中則無知節之徳；徒任智而往，不量其力，又奚可哉？然雖志在濟時，非喜功也，殺身成仁，何可咎也？

상륙 효사에 이르기를, 「지나쳐 건너다 정수리를 잠기게 하니, 흉하나, 허물할 것이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「지나쳐 건넘의 흉함은 이로써 허물할 수 없다」라고 했다. 나무를 잠기게 하는 못이 미만(瀰漫)하여 심하다. 지나쳐 건너면, 정수리를 잠기게 함에 이르면 곧 또한 알 수 있다. 대저 강하지 않으면 곧 건널 수 있는 재주가 없고, 가운데가 아니면 곧 절제를 아는 덕이 없다. 부질없이 지혜를 맡기고 가서, 그 힘을 헤아리지 않으면, 또한 어찌 되겠는가? 그러나 비록 뜻이 때를 건짐에 있더라도, 공을 좋아함이 아니니, 몸을 죽여 인을 이룸은 어찌 허물할 수 있겠는가?

坎下坎上。習坎：有孚，維心亨，行有尚。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉。

『습감(習坎)』괘는 아래 몸통이 감이고 위 몸통이 감이다. 괘사에 이르기를, 「습감은 믿음이 있어, 마음을 잡아 형통하게 하니, 가면 숭상함이 있다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「습감은 겹친 험이다. 물이 흘러 가득 차지 않고, 험을 가도 그 믿음을 잃지 않는다. 마음을 잡아 형통하게 함은 곧 강중이기 때문이다. 가면 숭상함이 있음은 가서 공이 있기 때문이다. 하늘의 험은 오를 수 없고, 땅의 험은 산천구릉이며, 왕공이 험을 설치하여 이로써 그 나라를 지키니, 험의 때와 쓰임이 크도다」라고 했다.

離，麗也，以陰言也，而重明者以陽言也；坎陷，以陽言也，而重險者以陰言也。上而重險，陽在其中，動而不能出，水流而不盈之象也。盈而不溢，則不能出險矣；雖不能出險，而其歸必中、其趨必下，則足以行險而不失其信也。

「리(離)」란 붙음이니, 음으로써 말한 것이고, 「중명(重明)」은 양으로써 말한 것이다. 「감」은 빠짐이니, 양으로써 말한 것이고, 「중험(重險)」은 음으로써 말한 것이다. 위로 겹친 험이 있어, 양이 그 가운데 있어, 움직여도 능히 나가지 못하니, 물이 흘러 가득 차지 않음의 상이다. 가득 차도 넘치지 않으면, 곧 능히 험을 나가지 못한다. 비록 능히 험을 나가지 못하더라도, 그 돌아감은 반드시 가운데이고, 그 향함은 반드시 아래이면, 곧 이로써 험을 가도 그 믿음을 잃지 않기에 족하다.

二五以剛居中，維心亨者也。夫居重險之中，動則括，往則礙，其道不可謂亨也，維心亨而已。夫茅塞其心則自困者也，非以處險也；困於心、衡於慮，則以處險也，非自困者也。然處險難之中，遂困心而衡慮，則亦內之未明而已；若清在中，則雖遇險難其心常亨，何困心衡慮之有哉？

이와 오가 강으로써 가운데 있음은, 마음을 잡아 형통하게 하는 자이다. 대저 겹친 험 가운데 있으면, 움직이면 곧 얽매이고, 가면 곧 막히니, 그 도는 형통하다 말할 수 없다. 마음을 잡아 형통하게 할 뿐이다. 대저 싸라기가 그 마음을 막으면 곧 스스로 곤란한 자이니, 이로써 험에 처함이 아니다. 마음에 곤란하고 생각에 막히면, 곧 이로써 험에 처함이니, 스스로 곤란한 자가 아니다. 그러나 험난 가운데 처하여, 마침내 마음에 곤란하고 생각에 막히면, 곧 또한 안이 아직 밝지 않음일 뿐이다. 만약 맑음이 가운데 있으면, 곧 비록 험난을 만나도 그 마음이 항상 형통하니, 무슨 곤심형려(困心衡慮)가 있겠는가?

以在險中，故往則有尚，行則出險故也，故誕先登於岸，言安身而後動也。行而出險，先登於岸，然後可以有為而建功，故曰行有尚，往有功也。聖人雖求出險，未嘗不設險，非如小人之陷物也，天地之理然也。不可升者，天險也；山川丘陵者，地險也，則王公安得無險哉？且貴者人之所妬，富者人之所爭；今處王公之貴而有土地之富，則是居人之所妬、聚人之所爭，不可不設險以自固也。阻法度之威，使人不得而踰焉，此天險也；髙城深塹，此地險也。然是險也，守之以道則易以興，守不以道則易以亡，善用險而興者，其為大人乎。

이로써 험 가운데 있으므로, 가면 곧 숭상함이 있고, 가면 곧 험을 나가기 때문이다. 그러므로 「크게 먼저 언덕에 오른다」라 한 것은, 몸을 편안히 한 뒤에 움직임을 말한 것이다. 가서 험을 나가고, 먼저 언덕에 오른 뒤에야 이로써 행함이 있어 공을 세울 수 있다. 그러므로 「가면 숭상함이 있고, 가서 공이 있다」라 한다. 성인이 비록 험을 나가기를 구하지만, 일찍이 험을 설치하지 않은 것이 아니니, 소인이 사물을 빠뜨림과 같지 않고, 천지의 이치가 그러하다. 오를 수 없는 것은 하늘의 험이고, 산천구릉은 땅의 험이니, 곧 왕공이 어찌 험이 없을 수 있겠는가? 또한 귀한 것은 사람이 시기하는 곳이고, 부한 것은 사람이 다투는 곳이다. 지금 왕공의 귀함에 처하여 토지의 부함이 있으면, 곧 이것이 사람이 시기하는 곳에 있고, 사람이 다투는 곳을 모으니, 이로써 험을 설치하여 스스로 굳히지 않을 수 없다. 법도의 위엄을 막아, 사람이 넘을 수 없게 하는 것은 하늘의 험이고, 높은 성과 깊은 해자는 땅의 험이다. 그러나 이 험은, 도로써 그것을 지키면 곧 이로써 흥하기가 쉽고, 도로써 하지 않고 그것을 지키면 곧 이로써 망하기가 쉽다. 잘 험을 써서 흥하는 자는, 그 대인인가?

象曰：水洊至，習坎，君子以常徳行，習教事。行險者，武事也，所謂事者蓋武事也，不教民戰是謂棄之，故稱武事焉。詩曰：有常徳以立武事。先常徳而後立武，蓋不如是，則有因怒興事、踴躍用兵者矣。

『대상전』에 이르기를, 「물이 거듭 오니 습감의 상이요, 군자는 이로써 덕행을 항상 하고, 가르치는 일을 익힌다」고 했다. 험을 감은 무사(武事)이니, 이른바 「일」이란 참으로 무사이다. 백성을 가르쳐 싸우게 하지 않는 것은 이것을 버림이라 한다. 그러므로 무사라 칭한다. 시경에 이르기를, 「항상한 덕이 있어 이로써 무사를 세운다」라 했으니, 먼저 항상한 덕이 있고 그런 뒤에 무를 세운다. 참으로 이와 같이 하지 않으면, 곧 노함을 따라 일을 일으키고, 용약하여 병을 쓰는 자가 있을 것이다.

初六：習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。君子亦有時而居險，然不終為險所陷也，其卒動而免乎險矣；王公亦有時而設險，然不終以險自恃也，其卒易而無備矣。初六習坎入坎，則是居險而終陷、設險而終恃也，凶可知矣。

초육 효사에 이르기를, 「습감이니, 감 함정에 빠지면 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「습감이 감에 빠짐은 도를 잃어 흉하기 때문이다」라고 했다. 군자도 또한 때가 있어 험에 있지만, 그러나 마침내 험에게 빠져지지 않고, 그 마침은 움직여 험을 면한다. 왕공도 또한 때가 있어 험을 설치하지만, 그러나 마침내 험으로써 스스로 믿지 않고, 그 마침은 편안하고 준비가 없다. 초육이 습감이 감에 빠지면, 곧 이것이 험에 있어 마침내 빠져지고, 험을 설치하여 마침내 그것을 믿음이니, 흉함을 알 수 있다.

闕。為其鑿也。荀子曰：元師無法而智，則必為盜矣。智者，君子之所貴也，而有至於鑿、甚有至於為盜者，以不麗乎正故也。重明以麗乎正，則若禹之行水，因性循理而無察察之政焉，乃所以化成天下也。

(결문). 그것이 사악하기 때문이다. 순자에 이르기를, 「스승과 법도가 없고 지혜가 있으면, 곧 반드시 도둑이 된다」라 했다. 「지혜」란 군자가 귀하게 여기는 것인데, 사악에 이르는 것이 있고, 심한 것은 도둑이 됨에 이르는 것은, 바름에 붙지 않기 때문이다. 겹친 밝음으로써 바름에 붙으면, 곧 우(禹)의 물을 다스림과 같아, 성품을 따라 이치를 순종하고 살살(察察)한 정치가 없으니, 곧 천하를 교화하여 이루는 까닭이다.

中正者，剛柔之節也。剛巽乎中正而志行，剛得其節也；柔麗乎中正故亨，柔得其節也。柔得中正之節，故畜牝牛吉焉。夫牝牛，順之至也；所養以至順而不本乎中正，則入於邪，未見其吉也。象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。日月兩作而繼照，大人與日月合其明，故能以繼明照于四方，堯舜之重華、文武之重光則其事也。

「중정」이란 강유의 절도이다. 강이 중정에 겸손하여 뜻이 행해짐은 강이 그 절도를 얻음이고, 유가 중정에 붙으면 그러므로 형통함은 유가 그 절도를 얻음이다. 유가 중정의 절도를 얻으면, 그러므로 암소를 기르면 길하다. 대저 암소란 순종의 지극함인데, 기르는 바가 지극히 순종하여 중정에 근본하지 않으면, 곧 사함에 들어가니, 아직 그 길함을 보지 못한다. 『대상전』에 이르기를, 「밝음이 둘이 되어 일어나니 리의 상이요, 대인은 이로써 밝음을 이어 사방에 비춘다」고 했다. 해와 달이 둘이 되어 일어나 이어 비추면, 대인이 해와 달과 그 밝음을 합하여, 그러므로 능히 밝음을 이어 사방에 비춘다. 요순의 중화(重華), 문무의 중광(重光)이 곧 그 일이다.

初九：履錯然，敬之無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。六二以柔履下之象也，文明在中，履之錯然者也。人以柔中為徳，而其接物又有錯然之文，此人之所以共敬之也；人共敬之而已獨犯焉，則咎斯至矣。初體炎上之性，戒在犯二；能敬而不犯，則咎可無矣，故元咎。

초구 효사에 이르기를, 「밟음이 어지러워도, 그것을 공경하면 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「어지러움의 공경함은 이로써 허물을 피하기 때문이다」라고 했다. 육이는 유로써 아래를 밟는 상이니, 문명이 가운데 있어, 밟음이 어지러운 자이다. 사람이 유중으로써 덕을 삼고, 그 사물을 접함에도 또한 어지러운 문채가 있으니, 이것이 사람이 함께 그것을 공경하는 까닭이다. 사람이 함께 그것을 공경하는데 자기가 홀로 그것을 범하면, 곧 허물이 이에 이른다. 초구는 염상(炎上)의 성품을 몸으로 하니, 경계할 것은 이를 범함에 있다. 능히 공경하여 범하지 않으면, 곧 허물이 없을 수 있으니, 그러므로 「원래 허물이 없다」라 한다.

六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。賢者過之，不肖者不及；知者過之，愚者不及，其失道均也。由能勇而不能怯，賢者過之也；賜能辯而不能訥，智者過之也。六二有柔嘉之徳、文明之才，賢且智矣，而能守中，黃離之象也。書曰：節性惟日其邁。六二可謂知節性矣，其吉不亦宜乎？

육이 효사에 이르기를, 「누른 리(黃離)이니, 크게 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「누른 리가 크게 길함은 중도를 얻기 때문이다」라고 했다. 현인은 그것을 지나치고, 불초자는 그것에 미치지 못하며, 지혜로운 자는 그것을 지나치고, 어리석은 자는 그것에 미치지 못하니, 그 도를 잃음이 같다. 자로(由)는 능히 용맹하되 능히 겁내지 못함은 현인이 그것을 지나침이고, 자공(賜)은 능히 변달하되 능히 우둔하지 못함은 지혜로운 자가 그것을 지나침이다. 육이는 유가(柔嘉)한 덕과 문명한 재주가 있어, 어질고도 지혜롭다. 그리고 능히 가운데를 지키니, 누른 리의 상이다. 서경에 이르기를, 「성품을 절제함은 오직 날로 그 나아감이다」라 했으니, 육이는 말할 수 있어 성품을 절제함을 안다고 하겠다. 그 길함이 또한 마땅하지 아니한가?

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也。日中必昃，理之必然者也；君子與時消息，則不以息而喜，不以消而憂，故曰日昃之離，不鼓缶而歌，與時消也。必曰鼓缶者，為其能與時消息，則為圓虛以應故也。苟固其位而不知鼓缶而歌，則日方中昃之時，未至於老而惟憂用老矣，是以大耋興嗟而凶也。傳曰：物壯則老，是謂非道，非道於己。苟知樂道，則安有大耊之嗟哉？

구삼 효사에 이르기를, 「해가 기울 때의 리이니, 질그릇을 치며 노래하지 않으면, 곧 크게 늙은 자의 탄식이니, 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「해가 기울 때의 리는 어찌 오래가겠는가?」라고 했다. 해가 한낮이면 반드시 기우니, 이치의 필연이다. 군자가 때와 함께 자라고 사라지면, 곧 자람으로써 기뻐하지 않고, 사라짐으로써 근심하지 않으므로, 「해가 기울 때의 리이니, 질그릇을 치며 노래하지 않으면」은 때와 함께 사라짐이다. 반드시 「질그릇을 친다」라 한 것은, 그 능히 때와 함께 자라고 사라짐을 하기 때문이니, 곧 둥글고 비어 있어 응함이 되기 때문이다. 만약 그 자리를 굳게 하여 질그릇을 치며 노래함을 알지 못하면, 곧 해가 바야흐로 한낮에 기울 때에, 아직 늙음에 이르지 않았는데도 오직 근심하여 늙음을 쓴다. 이로써 크게 늙은 자가 탄식을 일으켜 흉하다. 전에 이르기를, 「사물이 장대하면 곧 늙으니, 이것을 도가 아니라 하고, 도가 아니어서 자기에게 해롭다」라 했다. 만약 도를 즐김을 알면, 어찌 크게 늙은 자의 탄식이 있겠는가?

九四：突如其來如，焚如死如棄如。象曰：突如其來如，無所容也。夫徳盛者其體尊，位髙者其勢利，非物之所能犯也；犯之則如觸石按角而退且傷矣。六二在下猶當敬之而不可犯，又況六五得尊位大中者，其不可犯甚矣。而九四體炎上之性，突如犯之；犯之則其勢不能克，則退反矣，故曰突如其來如。夫無禮於君，天下所為共疾也；既困而來，乗九三之剛，則宜其焚如以至於死且棄而不收矣。

구사 효사에 이르기를, 「돌연히 그 오는 듯하고, 태우는 듯하고 죽이는 듯하고 버리는 듯하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「돌연히 그 옴은 용납할 곳이 없기 때문이다」라고 했다. 대저 덕이 성대한 자는 그 몸이 존귀하고, 자리가 높은 자는 그 형세가 이로우니, 사물이 능히 범할 곳이 아니다. 그것을 범하면 곧 돌에 부딪치고 뿔을 눌러 물러나며 또한 상한다. 육이는 아래에 있어도 오히려 그것을 공경하여 범할 수 없는데, 하물며 육오가 존위와 대중을 얻은 자이니, 그 범할 수 없음이 심하다. 구사가 염상의 성품을 몸으로 하여, 돌연히 그것을 범한다. 그것을 범하면 곧 그 형세가 능히 이기지 못하여, 곧 물러나 돌아간다. 그러므로 「돌연히 그 온다」라 한다. 대저 임금에게 예의가 없음은, 천하가 함께 미워하는 바이다. 이미 곤란하여 와서, 구삼의 강에 올라타면, 곧 그 불타는 듯하여 죽음에 이르고 또한 버려져 거두어지지 않음이 마땅하다.

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。六五以柔居中而四犯之，力不足以折衝暴，故出涕沱若、戚嗟若也。出涕沱若，憂見於容也；戚嗟若，憂見於聲也。六五離王公之位，人之愛戴惟舊，而至誠之憂見於聲容，足以感人心而天下罔不為用矣，是以突如者終不能犯而吉也。如其失位，號令不行於眾，則雖憂而不免，故六五之吉，離王公也。

육오 효사에 이르기를, 「눈물이 나와 비 오듯 하고, 슬퍼하며 탄식하는 듯하니, 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육오의 길함은 왕공에 붙기 때문이다」라고 했다. 육오가 유로써 가운데 있는데 사가 그것을 범하니, 힘이 이로써 포악을 꺾기에 부족하여, 눈물이 나와 비 오듯 하고, 슬퍼하며 탄식하는 듯하다. 「눈물이 나와 비 오듯 함」은 근심이 얼굴에 나타남이고, 「슬퍼하며 탄식하는 듯함」은 근심이 소리에 나타남이다. 육오가 왕공의 자리에 붙으니, 사람의 사랑하고 우러름이 오직 오래되고, 지극한 정성의 근심이 소리와 얼굴에 나타나면, 이로써 사람 마음을 감동하여 천하가 그것을 위해 쓰이지 않음이 없다. 이로써 돌연히 오는 자는 마침내 능히 범하지 못하고 길하다. 만약 그 자리를 잃으면, 호령이 무리에게 행해지지 않아, 곧 비록 근심해도 면하지 못하니, 그러므로 육오의 길함은 왕공에 붙음이다.

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，群黎百姓麗於王；有王徳，宜天下之所麗，而人有不麗者，此用出征之時也。

상구 효사에 이르기를, 「임금이 이로써 나가 정벌하니, 아름다움이 있어 우두머리를 꺾고, 그 무리가 아닌 것을 얻으니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「임금이 이로써 나가 정벌함은 이로써 나라를 바로잡기 때문이다」라고 했다. 해와 달은 하늘에 붙고, 백곡과 초목은 땅에 붙고, 여러 백성은 임금에게 붙는다. 임금의 덕이 있으면, 마땅히 천하가 붙는 곳이 되는데, 사람이 붙지 않는 자가 있으니, 이것이 나가 정벌하는 때이다.

故於說之道有不盡焉，是以觀其所感，則闕。天也，萬物之情灼然可見矣。屈伸相感而利害生焉，此天地之情也；情偽相感而利害生焉，此萬物之情也。象曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。山澤者，通氣之物也，山上有澤，則是其氣交也，故其象為咸。夫山有聳上之成形，澤有鍾下之定位，而能相感者，以其有所謂虛而已，故君子以虛受人，則如橐之應氣，入則鳴，不入則止矣。其曰受人者，以其受於此而已，則止而說之之意也。

그러므로 기쁨의 도에 다함이 없음이 있으니, 이로써 그 감응하는 바를 보면, 곧 결함이 있다. 하늘이니, 만물의 정이 분명하여 볼 수 있다. 굽힘과 폄이 서로 감응하여 이해가 생기니, 이것이 천지의 정이다. 진정과 거짓이 서로 감응하여 이해가 생기니, 이것이 만물의 정이다. 『대상전』에 이르기를, 「산 위에 못이 있으니 함의 상이요, 군자는 이로써 빈 마음으로써 사람을 받아들인다」고 했다. 「산택(山澤)」이란 기를 통하는 사물이니, 산 위에 못이 있으면, 곧 이것이 그 기가 사귐이므로, 그 상은 「함(感)」이 된다. 대저 산은 우뚝 솟은 위의 이루어진 형태가 있고, 못은 모이는 아래의 정해진 자리가 있다. 그리고 능히 서로 감응함은, 그 이른바 「빔」이 있기 때문이다. 그러므로 군자가 이로써 빈 마음으로써 사람을 받아들이면, 곧 풀무가 기에 응함과 같아, 들어오면 곧 울리고, 들어오지 않으면 곧 멈춘다. 그 「사람을 받아들인다」라 함은, 그것이 여기서 받아들일 뿐이니, 곧 멈추고 그것을 기뻐하는 뜻이다.

初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。拇在上而無能為者也，有之可以為完，無之未有害於行者也；其才如此而悔吝不至者，以在下非任責之地故也。六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。六二居下體之中，動而隨上者也。夫陰陽合徳，燥溼相蒸，無根而芝菌生、不班而蠐螬育是也；化自生，無或使之，是以咸之所以貴止而說也。今六二動以隨上，義與咸反，凶可知矣；然六二守靜處中，能居者也，居則順於理不害矣。

초육 효사에 이르기를, 「그 엄지발가락에 감응한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 엄지발가락에 감응함은 뜻이 밖에 있기 때문이다」라고 했다. 엄지발가락은 위에 있어 능히 할 바가 없는 자이니, 그것이 있으면 이로써 온전하다 할 수 있고, 그것이 없으면 아직 걸음에 해가 없다. 그 재주가 이와 같아 회음과 아쉬움이 이르지 않음은, 아래에 있어 책임을 맡을 곳이 아니기 때문이다. 육이 효사에 이르기를, 「그 종아리에 감응하니, 흉하고, 머무르면 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「비록 흉하나 머무르면 길함은 순종하여 해가 없기 때문이다」라고 했다. 육이는 아래 몸통의 가운데에 있으니, 움직여 위를 따르는 자이다. 대저 음양이 덕을 합하고, 조습(燥濕)이 서로 찌니, 뿌리 없이 영지버섯이 나고, 짝짓지 않고 누에가 기름이 이것이다. 화가 스스로 나니, 그것을 시키는 것이 없다. 이로써 함이 멈추고 기뻐함을 귀하게 여기는 까닭이다. 지금 육이가 움직여 이로써 위를 따름은, 의가 함과 반대되니, 흉함을 알 수 있다. 그러나 육이는 고요함을 지키고 가운데 있어 능히 머무는 자이니, 머무르면 곧 이치에 순종하여 해가 없다.

九三：咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。股在下體之上，隨上以動者也；然則股之視腓，亦不處者也。然六二不處而隨，知變而無所執也；九三則過中而之外，執其隨而不變者也。執其隨以動說為道，正與咸反，是以往吝也；以六二居吉，則九三往吝可知矣。感之者為主，應之者為隨；今執其隨，則所執者下也。執下而無害，唯初六可也；九三既居下體之上而過中矣，吝不亦宜乎？

구삼 효사에 이르기를, 「그 넓적다리에 감응하고, 그 따름을 잡으니, 가면 아쉬움이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 넓적다리에 감응함은 또한 처하지 않기 때문이다. 뜻이 남을 따름에 있어, 잡는 바가 아래이다」라고 했다. 넓적다리는 아래 몸통의 위에 있어, 위를 따라 움직이는 자이다. 그러면 넓적다리가 종아리를 봄도 또한 처하지 않는 자이다. 그러나 육이가 처하지 않고 따름은 변화를 알아 잡는 바가 없고, 구삼은 곧 가운데를 지나쳐 밖으로 나가, 그 따름을 잡고 변하지 않는 자이다. 그 따름을 잡고 움직여 기쁨으로써 도를 삼음은, 바로 함과 반대되니, 이로써 가면 아쉬움이 있다. 육이가 머무르면 길함으로써 하면, 곧 구삼이 가면 아쉬움을 알 수 있다. 그것을 감응하는 자는 주인이 되고, 그것에 응하는 자는 따름이 된다. 지금 그 따름을 잡으면, 곧 잡는 바가 아래이다. 아래를 잡아 해가 없음은, 오직 초육만이 될 수 있고, 구삼이 이미 아래 몸통의 위에 있어 가운데를 지나쳤으니, 아쉬움이 또한 마땅하지 아니한가?

九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。夫情偽相感也，以情感則生利，以偽感則生害。九四之與初六不失正應，則非以偽相感也，是以未感害也。九四不固其位，而兌體悅物之性，則其在二陽之間不能自主，故憧憧往必來也。九三九五皆非其應，往不可以得五，來不可以得三，所以憧憧乎其間耳。

구사 효사에 이르기를, 「곧음이 길하고 회함이 없어지며, 갈팡질팡 왕래하니, 벗이 네 생각을 따른다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「곧음이 길하고 회함이 없어짐은 아직 해를 감응하지 않기 때문이다. 갈팡질팡 왕래함은 아직 광대하지 않기 때문이다」라고 했다. 대저 진정과 거짓이 서로 감응함은, 정으로써 감응하면 곧 이를 낳고, 거짓으로써 감응하면 곧 해를 낳는다. 구사가 초육과 바른 응을 잃지 않으면, 곧 거짓으로써 서로 감응함이 아니니, 이로써 아직 해를 감응하지 않는다. 구사가 그 자리를 굳히지 않고, 태체가 사물을 기뻐하는 성품이 있으면, 곧 그 두 양 사이에 있어 스스로 주인이 될 수 없다. 그러므로 갈팡질팡하여 가면 반드시 온다. 구삼과 구오는 모두 그 응이 아니니, 가서 이로써 오를 얻을 수 없고, 와서 이로써 삼을 얻을 수 없으므로, 그 사이에서 갈팡질팡할 뿐이다.

咸以止而說為善，憧憧往來，則豈光大之道哉？雖憧憧往來無有一得，然其感物而來應之心可謂至矣，是亦初六之朋從爾思而已。聖人感人心而天下和平，豈朋從爾思哉？九五：咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。脢在心之上、口之下，其感物之不以心，又不以言也。夫有心則其感物也狹，有言則其感物也狹；外守中正之徳，無言思之累，如天地之感乎萬物，死生出乎自然，何悔之有哉？其曰志末，為其於物無擇也；使知其大小本末而擇，則有心矣。

함은 멈추고 기뻐함으로써 좋음을 삼는데, 갈팡질팡 왕래하면, 곧 어찌 광대한 도이겠는가? 비록 갈팡질팡 왕래하여 얻음이 하나도 없더라도, 그 사물을 감응하고 와서 응하고자 하는 마음은 지극하다 할 수 있다. 이것도 역시 초육의 「벗이 네 생각을 따른다」일 뿐이다. 성인이 사람 마음을 감응하여 천하가 화평하면, 어찌 벗이 네 생각을 따르겠는가? 구오 효사에 이르기를, 「그 등살에 감응하니, 회함이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 등살에 감응함은 뜻이 말단이기 때문이다」라고 했다. 등살은 마음 위, 입 아래에 있으니, 그 사물을 감응함이 마음으로써 하지 않고, 또한 말로써 하지 않는다. 대저 마음이 있으면 곧 그 사물을 감응함이 좁고, 말이 있으면 곧 그 사물을 감응함이 좁다. 밖에 중정의 덕을 지키고, 말과 생각의 수고가 없으며, 천지가 만물을 감응함과 같고, 죽음과 삶이 자연에서 나오니, 무슨 회함이 있겠는가? 그 「뜻이 말단」이라 함은, 그것이 사물에 대해 가리는 바가 없기 때문이다. 그 크고 작음과 근본과 말단을 알아 가리면, 곧 마음이 있다.

上六：咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。此感物之以言也。夫莫嚴乎上令，有時乎不從者，人心之不可以令服也；莫巧乎說辭，說辭有時乎不入者，物理不可以辭奪也。上令猶有不從，巧辭猶有不入，又況乎譊譊者乎？言之不可用以感物也如此，則上六咸其輔頰舌，但騰口說而已。

상육 효사에 이르기를, 「그 뺨과 턱과 혀에 감응한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 뺨과 턱과 혀에 감응함은 입으로 말함일 뿐이다」라고 했다. 이것이 사물을 감응함을 말로써 함이다. 대저 위의 명령보다 엄한 것이 없는데도, 때로는 따르지 않는 것은, 사람 마음이 이로써 명령에 복종할 수 없기 때문이다. 말재주보다 교묘한 것이 없는데도, 말재주가 때로는 들어가지 않는 것은, 사물의 이치가 이로써 말로 빼앗을 수 없기 때문이다. 위의 명령도 오히려 따르지 않음이 있고, 교묘한 말도 오히려 들어가지 않음이 있거든, 하물며 시끄러운 자에게겠는가? 말이 이로써 사물을 감응하는 데 쓸 수 없음이 이와 같으니, 곧 상육이 그 뺨과 턱과 혀에 감응함은, 다만 입으로 말할 뿐이다.

巽下震上。恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也；天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成；觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

『항(恒)』괘는 아래 몸통이 손이고 위 몸통이 진이다. 괘사에 이르기를, 「항은 형통하고, 허물이 없고, 곧음에 이롭고, 가는 곳에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「항이란 오래됨이다. 강이 위에 있고 유가 아래에 있으며, 우레와 바람이 서로 사귀고, 겸손하여 움직이며, 강유가 모두 응하니, 항이다. 항이 형통하고 허물이 없고 곧음에 이로움은 그 도에 오래됨이다. 천지의 도는 오래되고 그치지 않음이다. 가는 곳에 이로움은 끝나면 곧 시작이 있음이다. 해와 달이 하늘을 얻어 능히 오래 비추고, 사시가 변화하여 능히 오래 이루며, 성인이 그 도에 오래되어 천하가 교화하여 이루어진다. 그 항상하는 바를 보면, 천지 만물의 정을 볼 수 있다」라고 했다.

剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，此恆之所以為常也。夫柔上而剛下，雷風相薄，剛以動而柔之不應，是有時而然也，非常也。蓋剛上柔下而位定，剛柔相與而氣通，巽而動則理順，剛柔皆應則情和，所以能久也。

강이 위에 있고 유가 아래에 있으며, 우레와 바람이 서로 사귀고, 겸손하여 움직이며, 강유가 모두 응하니, 이것이 항이 항상이 되는 까닭이다. 대저 유가 위에 있고 강이 아래에 있으며, 우레와 바람이 서로 박격하고, 강이 이로써 움직여 유가 그것에 응하지 않음은, 이것이 때가 있어 그러함이니, 항상이 아니다. 참으로 강이 위에 있고 유가 아래에 있어 자리가 정해지며, 강유가 서로 사귀어 기가 통하고, 겸손하여 움직이면 곧 이치가 순하며, 강유가 모두 응하면 곧 정이 화하니, 오래될 수 있는 까닭이다.

夫物不可以久居其所，則當未為無咎，惟久於其道，是以亨無咎而利正也。天地之道，常久而不已者也；所以常久而不已，非一定而不變之謂也，亦運動變化終則有始而已，故曰利有攸往，終則有始也。

대저 사물이 그 곳에 오래 있을 수 없으면, 곧 마땅히 아직 허물이 없음이 될 수 없고, 오직 그 도에 오래되면, 이로써 형통하고 허물이 없고 바름에 이롭다. 천지의 도는, 항상 오래되고 그치지 않는 것이다. 항상 오래되고 그치지 않는 까닭은, 한결같이 변하지 않음을 말한 것이 아니라, 또한 운동과 변화가 끝나면 곧 시작이 있을 뿐이다. 그러므로 「가는 곳에 이롭고, 끝나면 곧 시작이 있다」라 한다.

夫日月得天能久照，四時變化能久成，聖人久於其道亦若此而已。故體道之經猶日月也，應世之權猶四時也，是以久於其道而天下化成矣。且鐫金礱石，久而後成，固其所也。天地萬物之情所久不同：天地長久而不已，萬物盛衰之不窮，而萬物之小年大年各安其分而不相?；又有所久中者，有久非其位者，其不同如此，故曰觀其所常，而天地萬物之情可見矣。

대저 해와 달이 하늘을 얻어 능히 오래 비추고, 사시가 변화하여 능히 오래 이루며, 성인이 그 도에 오래됨도 또한 이와 같을 뿐이다. 그러므로 도의 경을 몸으로 함은 오히려 해와 달과 같고, 세상에 응하는 권은 오히려 사시와 같으니, 이로써 그 도에 오래되어 천하가 교화하여 이루어진다. 또한 쇠를 새기고 돌을 갈아내는 것은, 오래되어 그런 뒤에야 이루어지니, 본래 그 곳이다. 천지 만물의 정의 오래되는 바가 같지 않으니, 천지는 오래되고 그치지 않으며, 만물은 성쇠가 다함이 없고, 만물의 적은 해와 많은 해가 각각 그 분수에 편안하고 서로 해치지 않는다. 또한 오래되어 가운데인 것이 있고, 오래되어도 그 자리가 아닌 것이 있어, 그 다름이 이와 같다. 그러므로 「그 항상하는 바를 보면, 천지 만물의 정을 볼 수 있다」라 한다.

象曰：雷風，恆，君子以立不易方。惟道為無方，於徳則有方，故傳或稱仁方，或稱義方焉。立其仁義之方而或易，則必一出一入，塗巷之人也，安可以為常？聖人不然，體日月之運行、四時之變化，則方圓無常，以和為量矣，是以又惡其執方也。

『대상전』에 이르기를, 「우레와 바람이니 항의 상이요, 군자는 이로써 서서 방향을 바꾸지 않는다」고 했다. 오직 도는 방향이 없음을 삼는데, 덕에서는 곧 방향이 있으므로, 전에서 혹 「인의 방향」이라 칭하고, 혹 「의의 방향」이라 칭한다. 그 인의의 방향을 세우고 혹 바꾸면, 곧 반드시 한번 나왔다 한번 들어가는, 골목의 사람이니, 어찌 이로써 항상이 될 수 있겠는가? 성인은 그러하지 않으니, 해와 달의 운행과 사시의 변화를 몸으로 하면, 곧 방원(方圓)이 항상 없어, 화를 이로써 헤아림으로 삼는다. 이로써 또한 그 방향을 잡음을 미워한다.

初六：浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。古者君臣朋友之際，未嘗不相求以竭誠盡節，至有相要以死者，然則求人非不可以深也；惟情意之未通、恩信之未結而遽求焉，則人之所不堪也。初六之求深矣在於此，是以貞凶無攸利也。

초육 효사에 이르기를, 「깊이 항상을 구하니, 곧음이 흉하고 이로운 곳이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「깊이 항상의 흉함은 처음에 깊음을 구하기 때문이다」라고 했다. 옛적 군신과 붕우의 사이는, 일찍이 서로 구하여 정성을 다하고 절개를 다하지 않음이 없고, 이르러 죽음으로써 서로 맹약하는 자가 있다. 그러면 사람을 구함은 이로써 깊을 수 없는 것이 아니지만, 오직 정의가 아직 통하지 않고 은신이 아직 맺어지지 않았는데 갑자기 그것을 구하면, 곧 사람이 견딜 수 없는 곳이다. 초육이 구함의 깊음은 여기에 있으므로, 이로써 곧음이 흉하고 이로운 곳이 없다.

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。君子亦有時而過，亦有時而不及，所以應變則然也；其卒歸宿之地則中而已，則是中者可久之地也。二能久中，得其所久，其悔亡也。

구이 효사에 이르기를, 「회함이 없어진다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「구이의 회함이 없어짐은 능히 가운데에 오래되기 때문이다」라고 했다. 군자도 또한 때가 있어 지나치고, 또한 때가 있어 미치지 못하니, 변화에 응하는 까닭이다. 그 마침 돌아가는 곳은 곧 가운데일 뿐이니, 곧 이것이 가운데가 오래될 수 있는 곳이다. 이가 능히 가운데에 오래됨은, 그 오래되는 곳을 얻음이니, 그 회함이 없어진다.

九三：不恆其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其徳，無所容也。常其徳，則其守道也固，其進道也篤。彼不常之人，其有聞也若存若亡，其有行也一出一入，雖得之必失之矣。夫衣服不貳、從容有常，則為萬民之望；既不常其徳，則萬民何望焉？承之者羞，理亦宜也。近而承之者羞，則逺者無不棄，故曰無所容也。

구삼 효사에 이르기를, 「그 덕을 항상하지 못하니, 혹 그것을 부끄러워함을 받아, 곧음이 아쉽다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 덕을 항상하지 못하면 용납할 곳이 없다」라고 했다. 그 덕을 항상하면, 곧 그 도를 지킴이 굳고, 그 도에 나아감이 돈독하다. 저 항상하지 않은 사람은, 그 듣는 바가 있는 듯 없는 듯 하고, 그 행하는 바가 한번 나왔다 한번 들어가니, 비록 그것을 얻더라도 반드시 그것을 잃는다. 대저 의복이 둘이 아니고, 종용이 항상하면, 곧 만민이 우러르는 바가 된다. 이미 그 덕을 항상하지 못하면, 곧 만민이 무엇을 우러르겠는가? 그것을 받드는 자가 부끄러워하니, 이치도 또한 마땅하다. 가까이 그것을 받드는 자가 부끄러워하면, 곧 먼 자는 버리지 않음이 없으므로, 「용납할 곳이 없다」라 한다.

九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。田者，興事之大者也；禽，可獲之物也。大事興而不得可獲之物，以久非其位故也。君子安其身而後動，是以動而有獲矣；久非其位，則身且危而不安，何從而得禽哉？

구사 효사에 이르기를, 「사냥하여 새를 얻지 못한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「오래되어 그 자리가 아니면, 어찌 새를 얻겠는가?」라고 했다. 「사냥」이란 일을 일으키는 큰 것이고, 「새」란 얻을 수 있는 사물이다. 큰 일을 일으켜도 얻을 수 있는 사물을 얻지 못함은, 오래되어 그 자리가 아니기 때문이다. 군자가 그 몸을 편안히 한 뒤에 움직이므로, 이로써 움직여 얻음이 있다. 오래되어 그 자리가 아니면, 곧 몸이 장차 위태하고 편안하지 않으니, 어찌 따라서 새를 얻겠는가?

六五：恆其徳貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。孔子曰：善人吾不得而見之矣，得見有恆者斯可矣。然則有常者，蓋善人之次也，其視君子與聖人蓋逺矣。聖人地而惟常是人，則以之言夫子，則以之分有宜不。上六：振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。物不可以終止，故既濟終上，則其振常凶。夫動惟厥時乃有功，振以

육오 효사에 이르기를, 「그 덕과 곧음을 항상히 하니, 부인은 길하고, 대부는 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「부인이 곧음이 길함은 하나를 따라 끝나기 때문이다. 대부는 의를 재단하니, 부인을 따르면 흉하다」라고 했다. 공자에 이르기를, 「착한 사람은 나는 얻어 그를 보지 못하니, 항상한 사람을 보면 이로써 된다」라 했다. 그러면 항상한 자는, 참으로 착한 사람의 다음이니, 그 군자와 성인을 봄은 참으로 멀다. 성인은 자리로써 오직 항상이 이 사람이니, 곧 이로써 대부를 말하면, 곧 이로써 분수에 마땅하지 않음이 있다. 상육 효사에 이르기를, 「떨려 항상을 구하니, 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「떨려 항상이 위에 있음은 크게 공이 없기 때문이다」라고 했다. 사물은 이로써 끝나 멈출 수 없으니, 이미 끝나 위에 있으면, 곧 그 떨림이 항상 흉하다. 대저 움직임은 오직 그 때에 공이 있고, 떨림을 이로써(원서가 여기서부터 문자가 훼손되었다)

艮下乾上。遯：亨，小利貞。彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉。陰陽之運，其來不可御，其去不可止，故君子之方興，小人未嘗不欲抑而卒不能抑也；小人之方長亦然。履霜之戒、金柅之辭，皆所以抑小人也，其卒不能抑，故至於遯。

『둔(遯)』괘는 아래 몸통이 간이고 위 몸통이 건이다. 괘사에 이르기를, 「둔은 형통하고, 작은 것이 곧음에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「둔이 형통함은 물러나서 형통함이다. 강이 자리에 맞아 응하니, 때와 함께 간다. 작은 것이 곧음에 이로움은, 점차 자라기 때문이다. 둔의 때와 의가 크도다」라고 했다. 음양의 운행은, 그 옴은 막을 수 없고, 그 감은 멈출 수 없다. 그러므로 군자가 바야흐로 일어나면, 소인이 일찍이 누르고자 하지 않음이 없으나 마침내 누르지 못하고, 소인이 바야흐로 자람도 또한 그렇다. 「서리를 밟음」의 경계와 「쇠 멍에」의 말은 모두 소인을 누르는 까닭이니, 그 마침내 누르지 못하므로, 둔에 이른다.

夫陰之初生已不能抑，而至於遯則復何所能抑？故至於遯而退，則小人之害去，是以小亨也。剛當位而應，言九五也；當位且有應，自人事觀之，猶足以有為也。君子知陰陽之機不可以力御，於是乎遯，與夫小人失位而無應然後知去者異乎。

대저 음이 처음 생김에 이미 능히 누르지 못하는데, 둔에 이르러서는 또한 무엇을 능히 누르겠는가? 그러므로 둔에 이르러 물러나면, 곧 소인의 해가 가니, 이로써 「작은 형통」이다. 「강이 자리에 맞아 응함」은 구오를 말한 것이니, 자리에 맞고 또한 응함이 있으면, 인사로 보아, 오히려 이로써 행함이 있기에 족하다. 군자가 음양의 기미가 이로써 힘으로 막을 수 없음을 알고, 여기서 물러나니, 소인이 자리를 잃고 응함이 없어 그런 뒤에야 떠남을 아는 자와 다르다.

小利貞，未至乎不利君子貞也；至於不利君子貞然後退，則亦晚矣。夫當位而應猶足以有為也，方浸而長，小人猶未大熾，則可撲滅也，君子已浩然而去，則非明足以見機、勇足以有?者不能為此，故曰遯之時義大矣哉。

「작은 것이 곧음에 이롭다」는, 아직 「군자의 곧음에 이롭지 않다」에 이르지 않음이다. 「군자의 곧음에 이롭지 않음」에 이르러 그런 뒤에 물러나면, 곧 또한 늦다. 대저 자리에 맞아 응함이 있으면 오히려 이로써 행함이 있기에 족하고, 바야흐로 점차 자라며, 소인이 아직 크게 성하지 않으면, 곧 쳐서 없앨 수 있는데, 군자가 이미 호연히 떠나면, 곧 명함으로써 기미를 보기에 족하고, 용맹으로써 결단하기에 족하지 않으면 이것을 할 수 없으므로, 「둔의 때와 의가 크도다」라 한다.

象曰：天下有山，遯，君子以逺小人，不惡而嚴。山聳而上陵天之髙，非山之所能陵也，小人不足以陵君子之象。小人固不足以陵君子，則君子之於小人，逺之而勿近而已，何惡之有哉？中雖不惡，而不可以不嚴。蓋小人近之則不遜，而逺之則怨；不惡則怨無自起而不至於遘閔，嚴則不遜無自至而不至於受侮也。

『대상전』에 이르기를, 「하늘 아래 산이 있으니 둔의 상이요, 군자는 이로써 소인을 멀리하고, 미워하지 않고 엄하다」고 했다. 산이 우뚝 솟아 위로 하늘의 높음을 능가하는 것은, 산이 능히 능가할 바가 아니니, 소인이 이로써 군자를 능가하기에 부족함의 상이다. 소인이 본래 이로써 군자를 능가하기에 부족하면, 곧 군자가 소인에게는, 그를 멀리하고 가까이하지 말 뿐이니, 무슨 미워함이 있겠는가? 마음에 미워하지 않더라도, 엄하지 않을 수 없다. 참으로 소인은 가까이 하면 곧 겸손하지 않고, 그를 멀리하면 곧 원망하니, 미워하지 않으면 곧 원망이 일어날 곳이 없어 재앙을 만남에 이르지 않고, 엄하면 곧 겸손하지 않음이 이를 곳이 없어 욕됨을 받음에 이르지 않는다.

初六：遯尾厲，勿用有攸往。象曰：遯尾之厲，不往何災也。二陰方生，未至於為否，而君子之遯則貴乎早者也。智者皆遯而獨為尾，有亂群之嫌，遘閔受侮之道，初六所以厲也。然遯既不先，至於為尾，則勿用有攸往可也。何則？智雖見之不先，勇雖去之不速，而於仁也柔，然怨之不至，則群乎小人之間無害，故曰遯尾厲，不往何災也。

초육 효사에 이르기를, 「물러남이 뒤에 있어 위태로우니, 가는 곳을 쓰지 말아야 한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「물러남이 뒤에 있음의 위태로움은 가지 않으면 무슨 재앙이 있겠는가」라고 했다. 두 음이 바야흐로 생기니, 아직 비(否)에 이르지 않았고, 군자의 물러남은 곧 빠름을 귀하게 여기는 것이다. 지혜로운 자가 모두 물러나는데 홀로 뒤가 되면, 무리를 어지럽히는 혐의가 있어, 재앙을 만나고 욕됨을 받는 도이다. 초육이 위태로운 까닭이다. 그러나 물러남이 이미 앞서지 않고 뒤가 됨에 이르면, 곧 가는 곳을 쓰지 않아야 함이 된다. 어째서인가? 지혜로 비록 봄이 앞서지 않고, 용맹으로 비록 떠남이 빠르지 않더라도, 인에서는 유하니, 그러나 원망이 이르지 않으면, 곧 소인 사이에 무리지어도 해가 없다. 그러므로 「물러남이 뒤에 있어 위태로우나, 가지 않으면 무슨 재앙이 있겠는가」라 한다.

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。君子建非常之功，或以剛過；至於當遯，則順斯可矣。然猶未離乎內，猶與小人處也，中或怵而為倚，順或誘而為邪，亦持志之不固而已。君子以中順自守，如革之柔而堅也，則憂患不至而所樂全矣，故曰莫之勝說。

육이 효사에 이르기를, 「그것을 잡음에 황소의 가죽으로써 하니, 그것을 이겨 풀 자가 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「황소를 잡음에 씀은 뜻을 굳히기 때문이다」라고 했다. 군자가 비상한 공을 세움은, 혹 강함이 지나쳐 이로써 하는데, 물러날 때에 이르러서는, 곧 순종이면 된다. 그러나 오히려 아직 안을 떠나지 않아, 오히려 소인과 함께 있으니, 가운데가 혹 끌려 치우침이 되고, 순종이 혹 유인되어 사함이 되니, 역시 뜻을 지킴이 굳지 못할 뿐이다. 군자가 중순으로써 스스로 지키면, 가죽이 유하면서도 굳음과 같으니, 곧 우환이 이르지 않고 그 즐기는 바가 온전하다. 그러므로 「그것을 이겨 풀 자가 없다」라 한다.

九三：係遯，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。天下之物，有之則累；君子視天下無一物之可認而有也，則能灑然而無累，而去就之間如虛舟飄葉，無所倚著。苟有所繫，其能若是哉？此九三所以係遯，所以疾憊也。以其為主於內而二陰承之，故畜臣妾吉。夫道之不行，雖子弟有萬鍾之養，孟子不為也；則疾憊之不免而惟臣妾之畜，且謂君子願之乎？故曰畜臣妾吉，不可大事也。

구삼 효사에 이르기를, 「물러남을 매이니, 질병의 위태로움이 있고, 신하와 첩을 기르면 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「물러남을 매임의 위태로움은 질병과 피로가 있기 때문이고, 신하와 첩을 기르면 길함은 이로써 큰 일을 할 수 없기 때문이다」라고 했다. 천하의 사물은, 그것을 가지면 곧 누적이 되니, 군자가 천하를 봄에 한 사물도 인정하여 가질 바가 없으면, 곧 능히 씩씩하게 누적이 없고, 가고 머무름 사이에 빈 배와 날리는 잎과 같아, 의탁하는 곳이 없다. 만약 매이는 바가 있으면, 그 능히 이와 같겠는가? 이것이 구삼이 물러남을 매이는 까닭이고, 질병과 피로하는 까닭이다. 그것이 안에서 주인이 되어 두 음이 그것을 받들기 때문에, 「신하와 첩을 기르면 길하다」라 한다. 대저 도가 행해지지 않음은, 비록 자제가 만 종의 봉록이 있더라도 맹자가 하지 않으니, 곧 질병과 피로를 면하지 못하면서 오직 신하와 첩을 기름을 생각함은, 또한 군자가 그것을 원한다 하겠는가? 그러므로 「신하와 첩을 기르면 길하나, 이로써 큰 일을 할 수 없다」라 한다.

九四：好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。係遯以跡言，好遯以心言也。有繫之跡則不成為遯，有好之心則不害為遯，蓋跡無所繫則雖好遯無傷也。孟子之去齊，三宿而出晝，以其有好也，蓋卒浩然而去，何繫之有哉？然好遯惟君子能之，小人則否，小人智不足以有明、勇不足以有?故也。

구사 효사에 이르기를, 「물러남을 좋아하니, 군자는 길하고, 소인은 아니다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「군자가 물러남을 좋아함은, 소인은 아니기 때문이다」라고 했다. 「물러남을 매임」은 자취로써 말한 것이고, 「물러남을 좋아함」은 마음으로써 말한 것이다. 그것을 매이는 자취가 있으면 곧 물러남이 되지 못하고, 그것을 좋아하는 마음이 있으면 곧 물러남이 됨에 해가 없으니, 참으로 자취가 매이는 곳이 없으면 곧 비록 물러남을 좋아해도 상함이 없다. 맹자가 제나라를 떠남은, 세 박을 자고 주을 나갔으니, 그 좋아함이 있기 때문이다. 참으로 마침내 호연히 떠나니, 무슨 매임이 있겠는가? 그러나 물러남을 좋아함은 오직 군자만이 능히 그것을 하고, 소인은 곧 아니니, 소인은 지혜가 이로써 밝음이 있기에 부족하고, 용맹이 이로써 결단이 있기에 부족하기 때문이다.

九五：嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。嘉者，美之至也，遯如九五無以加矣。蓋在下如初，則不免以卑遜全身；如六二，則不免以中順固志；惟九五剛健中正，不自屈而為卑遜，不少貶而為中順，又當位而應，可以無阻，遯之善者也，故象曰正志。正志者，自守我志，非若六二之固志、懼為小人之傾奪也。

구오 효사에 이르기를, 「물러남을 아름답게 하니, 곧음이 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「물러남을 아름답게 하여 곧음이 길함은 이로써 뜻을 바로하기 때문이다」라고 했다. 「가(嘉)」란 아름다움의 지극함이니, 물러남이 구오와 같으면 이로써 더할 바가 없다. 참으로 아래에 있어 초육과 같으면, 곧 면하지 못하여 이로써 낮추어 겸손하여 몸을 온전히 하고, 육이와 같으면, 곧 면하지 못하여 이로써 중순으로 뜻을 굳힌다. 오직 구오가 강건하고 중정하여, 스스로 굽히지 않고 낮추어 겸손함이 되지 않으며, 조금도 낮추지 않고 중순함이 되고, 또한 자리에 맞아 응하여, 이로써 막힘이 없을 수 있으니, 물러남의 좋은 자이다. 그러므로 상전에 「뜻을 바로한다」라 했다. 「뜻을 바로함」이란, 스스로 내 뜻을 지키는 것이니, 육이가 뜻을 굳힘과 같지 않고, 소인의 기울이고 빼앗음을 두려워함이다.

上九：肥遯，無不利。象曰：肥遯無不利，無所疑也。陽饒陰乏，陽故得陰而損。小人之於君子也，既欲沮喪其道，又欲戕賊其身，為損如此，故二九超然處外，不內應於小人，則為肥焉，亦猶剝上九之碩果也。然肥遯者，山林閒曠之人；如嘉遯，則非孔孟不足以當之。

상구 효사에 이르기를, 「물러남을 풍요롭게 하니, 이롭지 않음이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「물러남을 풍요롭게 하여 이롭지 않음이 없음은 의심할 곳이 없기 때문이다」라고 했다. 양은 넉넉하고 음은 부족하니, 양이 본래 음을 얻어 손해를 본다. 소인이 군자에게는, 이미 그 도를 꺾어 쓰러뜨리고자 하고, 또한 그 몸을 해치고자 하니, 손해가 되기를 이와 같이 한다. 그러므로 구이가 초연히 밖에 있어, 안으로 소인에 응하지 않으면, 곧 풍요로움이 되니, 또한 오히려 박괘 상구의 「커다란 열매」와 같다. 그러나 물러남을 풍요롭게 함은 산림의 한적한 사람이고, 물러남을 아름답게 함과 같으면, 곧 공자와 맹자가 아니면 이로써 그것에 맞기에 부족하다.

乾下震上。大壯：利貞。彖曰：大壯，大者壯也，剛以動故壯。大壯利貞，大者正也；正大而天地之情可見矣。陰陽之分，雖陽大而陰小，其實迭為消長，故三陰在上、三陽在下，雖謂之小往而大來，然亦陽陰平分而不相勝耳。

『대장(大壯)』괘는 아래 몸통이 건이고 위 몸통이 진이다. 괘사에 이르기를, 「대장은 곧음에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「대장은 큰 것이 장대함이다. 강으로써 움직여 그러므로 장대하다. 대장이 곧음에 이로움은 큰 것이 바르기 때문이다. 바르고 크면 천지의 정을 볼 수 있다」라고 했다. 음양의 구분은, 비록 양이 크고 음이 작다고 하지만, 그 실은 번갈아 소장이 되니, 세 음이 위에 있고 세 양이 아래에 있어, 그것을 「작은 것이 가고 큰 것이 온다」라 하더라도, 그러나 역시 양과 음이 평등히 나누어 서로 이기지 않을 뿐이다.

三陽未為壯，及四陽長然後為壯焉。自人事言之，君子之壯，取足以勝小人、不可陵而已，無事乎過也。用壯而過怒，以勇氣慿陵乎物，則剛必折、鋭必挫，是所以貴乎正也。壯故能極其大而有輝光，正故能保其大而無挫折也。

세 양은 아직 장대함이 되지 못하고, 네 양의 자람에 이르러 그런 뒤에야 장대함이 된다. 인사로 그것을 말하면, 군자의 장대함은, 이로써 소인을 이기기에 족하고, 이로써 능가할 수 없기에 족할 뿐이니, 지나침에 일이 없다. 장대함을 써서 지나치게 노하여, 용기로써 업신여기며 사물에 미치면, 곧 강한 것은 반드시 꺾이고, 날카로운 것은 반드시 꺾인다. 이것이 바름을 귀하게 여기는 까닭이다. 장대하므로 능히 그 큰 것을 다하여 휘광이 있고, 바르므로 능히 그 큰 것을 보존하여 좌절이 없다.

正大，謂正其大，使大者不失正，是所謂貞也，正直是也。正大惟天地之情為然，萬物不與焉。萬物之情，壯必至於老，是謂非道；天地之情惟正大，是以不至於老而能長久也。象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。禮者，順天地之理而公者也，故有之則安，無之則危；順之則成，逆之則敗，然天下之壯莫如禮也。君子所以能壯而勝小人，亦非禮勿履而已。非禮勿履，故橫逆之來若羊觸藩，至則羸矣，魯秉周禮而齊不敢伐，為是故也。

「정대(正大)」란, 그 큰 것을 바르게 하여, 큰 것이 그 바름을 잃지 않게 함이니, 이것이 이른바 「곧음」이고, 「정직」이 이것이다. 「정대」는 오직 천지의 정만이 그러하고, 만물은 참여하지 못한다. 만물의 정은, 장대하면 반드시 늙음에 이르니, 이것을 「도가 아님」이라 한다. 천지의 정은 오직 바르고 크므로, 이로써 늙음에 이르지 않고 능히 오래간다. 『대상전』에 이르기를, 「우레가 하늘 위에 있으니 대장의 상이요, 군자는 이로써 예가 아니면 밟지 않는다」고 했다. 「예」란, 천지의 이치를 따라 공정한 것이니, 그것이 있으면 곧 편안하고, 그것이 없으면 곧 위태하며, 그것을 따르면 곧 이루어지고, 그것을 거스르면 곧 무너진다. 그러나 천하의 장대함은 예만 같지 못하다. 군자가 능히 장대하여 소인을 이기는 까닭은, 역시 예가 아니면 밟지 않을 뿐이다. 예가 아니면 밟지 않으므로, 그러므로 횡포한 자가 오는 것이 양이 울타리에 부딪치는 것과 같아, 이르면 곧 얽힌다. 노나라가 주의 예를 지켜 제나라가 감히 치지 않은 것은, 이 까닭 때문이다.

初九：壯于趾，征凶有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。趾在下，以健行者也。初九在下而無應乎上，乃欲恃其健而行焉，征則凶矣。蓋大壯貴止，止非不貴，用壯止乃所以為壯也；使用壯而不止，至於挫且折，豈所以為壯哉？今初九以其才之能行也而征，不知止，宜其凶也。雖征凶，不害其為行之才，故稱有孚焉。

초구 효사에 이르기를, 「발가락에 장대하니, 정벌하면 흉하나 믿음이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「발가락에 장대함은 그 믿음이 다하기 때문이다」라고 했다. 발가락은 아래에 있어, 이로써 건강히 걷는 자이다. 초구가 아래에 있어 위에 응함이 없는데, 곧 그 건강함을 믿고 가고자 하니, 정벌하면 곧 흉하다. 참으로 대장은 멈춤을 귀하게 여기니, 멈춤이 귀하지 않은 것이 아니라, 장대함을 쓰는 것이 곧 장대함이 되는 까닭이다. 장대함을 써서 멈추지 않게 하면, 꺾이고 부러짐에 이르러, 어찌 장대함이 되는 까닭이겠는가? 지금 초구가 그 재주가 능히 감으로써 정벌하여, 멈춤을 알지 못하니, 그 흉함이 마땅하다. 비록 정벌하면 흉하지만, 그 감의 재주가 됨에 해가 없으므로, 「믿음이 있다」라 칭한다.

九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。九二以剛不失中，此壯而知止者也。剛不可以持者也，過剛則必折；中則善生，我所以待物也有則，而物之所以勝我者益寡，是以守壯宜以道而不可過也。

구이 효사에 이르기를, 「곧음이 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「구이의 곧음이 길함은 이로써 가운데이기 때문이다」라고 했다. 구이가 강으로써 가운데를 잃지 않음은, 이것이 장대하여 멈춤을 아는 자이다. 강은 이로써 지킬 수 있는 것이 아니니, 강을 지나치면 곧 반드시 꺾이고, 가운데이면 곧 좋음을 낳는다. 내가 이로써 사물을 기다림이 법칙이 있어, 사물이 이로써 나를 이기는 까닭이 더욱 적으니, 이로써 장대함을 지킴은 마땅히 도로써 하고 지나칠 수 없다.

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。九三之視初九，得其位應，可以有為矣；然九二以剛處中而貞吉，九四以履柔而悔亡，今九三皆反之，茲壯也祇所以為羸也。故雖得位而有應，而小人處之則用罔也。傳曰：罔者，有之舍也。以謂恃壯而壯其中，是以稱罔也。羊，狠物也；羝羊，狠之至也。藩，所以限內外，禮之象也；恃剛狠犯禮，未有能前者，故有羸其角之象焉。

구삼 효사에 이르기를, 「소인은 장대함을 쓰고, 군자는 없음을 쓰니, 곧음이 위태롭다. 암양이 울타리에 부딪쳐, 그 뿔을 얽힌다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「소인은 장대함을 쓰고, 군자는 없음이다」라고 했다. 구삼이 초구를 봄은, 그 자리와 응을 얻어, 이로써 행함이 있을 수 있다. 그러나 구이는 강으로써 가운데 있어 곧음이 길하고, 구사는 유를 밟아 회함이 없는데, 지금 구삼은 모두 그것과 반대되니, 이 장대함은 다만 이로써 얽힘이 되는 까닭이다. 그러므로 비록 자리를 얻고 응함이 있더라도, 소인이 그것에 처하면 곧 「없음」을 쓴다. 전에 이르기를, 「망(罔)이란, 있음의 버림이다」라 했으니, 장대함을 믿고 그 가운데를 장대함으로 삼음을 말한 것이니, 이로써 「망」이라 칭한다. 「양」이란 사나운 사물이고, 「암양」이란 사나움의 지극함이다. 「울타리」란 안팎을 가르는 까닭이니, 예의 상이다. 강하고 사나움을 믿고 예를 범함은, 아직 능히 앞으로 나아가는 자가 없으므로, 「그 뿔을 얽힘」의 상이 있다.

九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之腹。象曰：藩決不羸，尚往也。九四以陽居陰。以陽居陰，在居位非正，然或不同，有反是而為正者，若九四是也。九四以陽居陰，壯而思柔，得大者之正，是以貞吉悔亡也。

구사 효사에 이르기를, 「곧음이 길하고 회함이 없어지며, 울타리가 터져 얽히지 않고, 큰 수레의 배에 장대하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「울타리가 터져 얽히지 않음은 오히려 가기 때문이다」라고 했다. 구사는 양으로써 음에 있다. 양으로써 음에 있음은, 자리에 있음에서 바르지 않지만, 그러나 혹 같지 않아, 도리어 이것이 바름이 되는 자가 있으니, 구사와 같은 것이 이것이다. 구사가 양으로써 음에 있으니, 장대하면서 유를 생각하여, 큰 것의 바름을 얻으므로, 이로써 「곧음이 길하고 회함이 없어진다」라 한다.

藩者，為阻於前者也。夫物焉能為阻哉？自為阻爾。九三處壯則觸之而藩益堅，四處柔則不觸而藩自決；不觸而決，何羸之有哉？壯于大輿之腹，言遂得載上而行也；其載上也壯，則任重致逺而不敗矣。君子不用壯，而此稱壯者，君子之壯不施於陵下、不施乎犯上，而特施於載上，則其為壯異乎小人之壯也。

「울타리」란 앞을 막는 자가 되는 것이다. 대저 사물이 어찌 능히 막음이 되겠는가? 스스로 막음이 될 뿐이다. 구삼이 장대함에 처하면 곧 그것에 부딪쳐 울타리가 더욱 굳어지고, 구사가 유함에 처하면 곧 부딪치지 않아 울타리가 스스로 터진다. 부딪치지 않고 터지면, 무슨 얽힘이 있겠는가? 「큰 수레의 배에 장대함」은 마침내 위를 싣고 감을 얻음을 말한 것이니, 그 위를 실음이 장대하면, 곧 짐을 무겁게 하고 멀리 이르러 무너지지 않는다. 군자가 장대함을 쓰지 않는데, 여기서 장대함을 칭함은, 군자의 장대함은 아래를 능가함에 베풀지 않고, 위를 범함에 베풀지 않으며, 다만 위를 싣는 데 베푸니, 곧 그 장대함이 됨은 소인의 장대함과 다르다.

六五：喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。六五以柔處中，去強狠而不用，喪羊者也。雖乗九四之剛，而九四乃順而載上，非犯上者，則是易而無難也。人常以處難而不得，故折節矯情而為柔順以求免於時；今六五去狠於易而無難之形，非性仁者孰能與此哉？

육오 효사에 이르기를, 「편안함에서 양을 잃으니, 회함이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「편안함에서 양을 잃음은 자리가 맞지 않기 때문이다」라고 했다. 육오가 유로써 가운데 있어, 강하고 사나움을 버리고 쓰지 않으니, 양을 잃는 자이다. 비록 구사의 강에 올라타더라도, 구사는 곧 순종하여 위를 싣고, 위를 범하는 자가 아니니, 곧 이것이 편안하고 어려움이 없다. 사람이 항상 어려움에 처하여 얻지 못하기 때문에, 절개를 꺾고 정을 꾸며 유순함이 되어 이로써 때에 면하고자 한다. 지금 육오가 편안함에서 사나움을 버려 어려움의 형태가 없음은, 성품이 어질지 않으면 누가 능히 이에 참여하겠는가?

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。上六動以趍應，而九四為阻於其前，羝羊觸藩之象也。不能退，其動之性則然也；不能遂，其觸上之性則然也。不俟藩之自決而觸以求進，何能遂哉？性不能遂而理或可遂，則進猶有利也；既不能遂又不能退，故無攸利。而震性善變，而上又窮則變之時，知難而退焉，則咎不可長也。

상육 효사에 이르기를, 「암양이 울타리에 부딪쳐, 능히 물러나지 못하고, 능히 이루지 못하니, 이로운 곳이 없다. 어려우면 곧 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「능히 물러나지 못하고 능히 이루지 못함은 상세하지 않기 때문이다. 어려우면 곧 길함은 허물이 오래가지 않기 때문이다」라고 했다. 상육이 움직여 이로써 응에 달려가는데, 구사가 그 앞을 막음이 되니, 암양이 울타리에 부딪치는 상이다. 「능히 물러나지 못함」은 그 움직임의 성품이 그러함이고, 「능히 이루지 못함」은 그 위를 부딪치는 성품이 그러함이다. 울타리가 스스로 터짐을 기다리지 않고 부딪쳐 이로써 나아감을 구하면, 어찌 능히 이루겠는가? 성품이 능히 이루지 못하더라도 이치가 혹 이룰 수 있으면, 곧 나아가면 오히려 이로움이 있고, 이미 능히 이루지 못하고 또한 능히 물러나지 못하면, 그러므로 이로운 곳이 없다. 그러나 진의 성품이 잘 변하고, 위가 또한 다하면 곧 변하는 때이니, 어려움을 알고 물러나면, 곧 허물이 오래가지 않을 수 있다.

坤下離上。晉：康侯用錫馬蕃庻，晝日三接。彖曰：晉，進也，明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庻，晝日三接也。君與臣同徳者也，其所異者分位耳，故日者君之象，臣亦為日；惟中天則為君，出地上則為臣焉。明出地上，則溫厚之氣、臨照之光不足以徧天下，是其所以為臣之象也。

『진(晉)』괘는 아래 몸통이 곤이고 위 몸통이 리이다. 괘사에 이르기를, 「진은 강후(康侯)가 이로써 말을 하사받아 번성하게 하고, 낮 동안 세 번 접견된다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「진이란 나아감이다. 밝음이 땅 위에 나오고, 순종하여 큰 밝음에 붙으며, 유가 나아가 위로 가니, 이로써 강후가 이로써 말을 하사받아 번성하게 하고, 낮 동안 세 번 접견된다」라고 했다. 임금과 신하는 덕이 같은 자이니, 그 다른 바는 분수와 자리일 뿐이다. 그러므로 「해」란 임금의 상이고, 신하도 또한 해가 되니, 오직 하늘 한가운데 있으면 곧 임금이 되고, 땅 위에 나오면 곧 신하가 된다. 밝음이 땅 위에 나오면, 곧 온후한 기와 임조(臨照)의 빛이 이로써 천하에 두루 미치기에 부족하니, 이것이 그 신하가 되는 상인 까닭이다.

荀子曰：事聖君有聽從無諫爭。然則麗乎大明宜以順為道也。孟子曰：其進鋭者其退速。然則進而上行以柔為道也。麗乎大明以順為道，則媚於天子而所錫之禮蕃矣；進而上行以柔為進，近天子之光而所接之時數矣，故曰康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。

순자에 이르기를, 「성군을 섬김은 청종이 있고 간쟁이 없다」라 했다. 그러면 곧 큰 밝음에 붙음은 마땅히 순종을 도로 삼아야 한다. 맹자에 이르기를, 「그 나아감이 예리한 것은 그 물러남이 빠르다」라 했다. 그러면 곧 나아가 위로 감은 유를 도로 삼아야 한다. 큰 밝음에 붙어 순종으로써 도를 삼으면, 곧 천자에게 아첨하여 하사받는 바의 예가 번성하고, 나아가 위로 감은 유로써 나아감을 삼으면, 천자의 빛에 가까워져 접견하는 바의 때가 잦다. 그러므로 「강후가 이로써 말을 하사받아 번성하게 하고, 낮 동안 세 번 접견된다」라 한다.

康侯反不寧侯，以順麗有康侯之象焉；晝日不亢乎中也，以柔進而有晝日之象焉。且夫日之行也微矣，且不亢乎中，則是柔進而上行者也。象曰：明出地上，晉，君子以自昭明徳。自昭者，不待上之明揚而自顯其徳也。蓋闇闇在上，雖明揚而君子亦自晦焉，所以逺害也；明明在上，雖明揚不加而君子亦自昭焉，將以行其道也。晉之所麗者大明之君，是以不待上之明揚而自昭也，如文王有明徳而二老相率而歸，何待幣聘之至其所哉？

「강후」는 「불안한 제후」와 반대되니, 순종하여 붙음으로써 강후의 상이 있다. 「낮」은 가운데에 높지 않으니, 유가 나아감으로써 낮의 상이 있다. 또한 대저 해의 감은 미세하며, 또한 가운데에 높지 않으면, 곧 이것이 유가 나아가 위로 가는 자이다. 『대상전』에 이르기를, 「밝음이 땅 위에 나오니 진의 상이요, 군자는 이로써 스스로 밝은 덕을 밝힌다」고 했다. 「스스로 밝힘」이란, 위의 명양(明揚)을 기다리지 않고 스스로 그 덕을 드러냄이다. 참으로 어두운 자가 위에 있으면, 비록 명양하더라도 군자도 역시 스스로 감추니, 이로써 해를 멀리하는 까닭이다. 밝은 자가 위에 있으면, 비록 명양이 더해지지 않더라도 군자도 역시 스스로 밝히니, 장차 그 도를 행하고자 함이다. 진이 붙는 곳은 큰 밝은 임금이니, 이로써 위의 명양을 기다리지 않고 스스로 밝힌다. 문왕이 밝은 덕이 있어 두 노인이 서로 이끌고 돌아옴과 같으니, 어찌 예물과 초빙이 그 곳에 이르기를 기다리겠는가?

初六：晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。晉如，進也，以有應也；摧如，退也，以柔在下也。晉如日之進，緩也；摧如物之摧，其退速也。蓋初六未得位也，故可行則行，可止則止，惟義所在，是以貞吉也。

초육 효사에 이르기를, 「진여(晉如)하고 최여(摧如)하니, 곧음이 길하다. 믿음이 없고, 넉넉하여 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「진여 최여함은 홀로 행하여 바르기 때문이고, 넉넉하여 허물이 없음은 아직 명령을 받지 않기 때문이다」라고 했다. 「진여」란 나아감이니, 응함이 있기 때문이고, 「최여」란 물러남이니, 유가 아래에 있기 때문이다. 「진여」는 해의 나아감과 같아 느리고, 「최여」는 사물이 꺾임과 같아 그 물러남이 빠르다. 참으로 초육이 아직 자리를 얻지 못하므로, 갈 수 있으면 곧 가고, 멈출 수 있으면 곧 멈추니, 오직 의가 있는 곳이므로, 이로써 「곧음이 길하다」라 한다.

罔孚者，莫或信之也。孟子之進有疑其乾澤者，孔子之退有疑其為肉者，君子之所為眾人固不識也，宜其罔孚也。裕無咎者，言其無官守、無言責，進退綽綽然有餘裕也。獨行正者，志不在乎正人也；志在正人，則有進而已，伊尹之治亦進、亂亦進是也。

「믿음이 없음」이란, 그것을 믿는 자가 없음이다. 맹자가 나아감에 그 은택을 구한다고 의심하는 자가 있고, 공자가 물러남에 그것이 고기 때문이라 의심하는 자가 있으니, 군자가 하는 바는 여러 사람이 본래 알지 못하므로, 그 믿음이 없음이 마땅하다. 「넉넉하여 허물이 없음」이란, 그 관직과 지킴이 없고, 말할 책임이 없어, 나아가고 물러남이 넉넉하여 여유가 있음을 말한 것이다. 「홀로 행하여 바름」이란, 뜻이 남을 바로잡음에 있지 않음이니, 뜻이 남을 바로잡음에 있으면, 곧 나아감이 있을 뿐이니, 이윤이 다스려져도 나아가고 어지러워도 나아감이 이것이다.

六二：晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。初六未得位，故進退裕如；若六二則得位也。得位而無應，則志不上行；未可以正君，未可以正君則澤不下流，未可以濟民。夫立乎人之本朝而道不行若此，則君子所以愁如也。

육이 효사에 이르기를, 「진여하고 수여(愁如)하니, 곧음이 길하고, 이 큰 복을 그 왕모(王母)에게서 받는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「이 큰 복을 받음은 이로써 중정이기 때문이다」라고 했다. 초육은 아직 자리를 얻지 못하므로, 나아가고 물러남이 넉넉한데, 육이와 같으면 곧 자리를 얻은 것이다. 자리를 얻었는데 응함이 없으면, 곧 뜻이 위로 가지 못하고, 아직 이로써 임금을 바로잡을 수 없다. 아직 이로써 임금을 바로잡을 수 없으면 곧 은택이 아래로 흐르지 않아, 아직 이로써 백성을 구할 수 없다. 대저 사람의 본조에 서서 도가 행해지지 않기를 이와 같이 하면, 곧 군자가 수여한 까닭이다.

所以正者，愁不在已而在君與民也。不期乎上應，不求乎眾允，惟中正是守而已，為是故神明斯福之矣，故受茲介福于其王母。王母，幽而尊者也，六五之象也。六三：眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。晉之六三，則君子之道既已積於中而暢乎外矣，誠信達乎上心，功業著於民望，是以眾允之，而與初六之罔孚者異矣。初六則在人者不能無疑，六二則在我者不能無憂，六三無疑與憂也，有上行而已，故曰眾允之志尚行也。

바로잡는 까닭은, 근심이 자기에게 있지 않고 임금과 백성에게 있음이다. 위의 응을 기대하지 않고, 여러 윤허를 구하지 않으며, 오직 중정을 지킬 뿐이니, 이 까닭을 하여 신명이 이로써 그에게 복을 내린다. 그러므로 「이 큰 복을 그 왕모에게서 받는다」라 한다. 「왕모」란 그윽하고 존귀한 자이니, 육오의 상이다. 육삼 효사에 이르기를, 「여러 윤허하니, 회함이 없어진다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「여러 윤허의 뜻은 위로 가기 때문이다」라고 했다. 진의 육삼은, 곧 군자의 도가 이미 가운데 쌓여 밖에 펼쳐지니, 성신이 위의 마음에 통하고, 공업이 백성의 우러름에 드러나므로, 이로써 여러 윤허를 받아, 초육의 「믿음이 없음」과 다르다. 초육은 곧 남에게 있는 자가 의심할 수 없음이 없고, 육이는 곧 나에게 있는 자가 근심할 수 없음이 없으며, 육삼은 의심과 근심이 없으니, 위로 감이 있을 뿐이다. 그러므로 「여러 윤허의 뜻은 오히려 간다」라 한다.

九四：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。進之為道，順麗以柔進，故無貪位慕祿之失；今四剛動而炎上，則順麗柔進之道亡矣，故貪而畏人，碩鼠然也。君子之心，有如六二之憂民而已，不如九四之畏人也。

구사 효사에 이르기를, 「진여하고 석서(鼫鼠)와 같으니, 곧음이 위태롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「석서의 곧음이 위태로움은 자리가 맞지 않기 때문이다」라고 했다. 나아감이 도가 됨은, 순종하여 붙고 유로써 나아가니, 그러므로 자리를 탐하고 녹을 부러워하는 잘못이 없다. 지금 사가 강이 움직여 위로 타오르면, 곧 순종하여 붙고 유로써 나아가는 도가 없어지므로, 탐하여 사람을 두려워하는 것이 커다란 쥐와 같다. 군자의 마음은, 육이가 백성을 근심함과 같음이 있을 뿐이고, 구사가 사람을 두려워함과 같지 않다.

六五：悔亡，失得勿恤，往吉無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。君子之在下，進退無常，惟義所在而已，初六是也；君子之在上，失得勿恤，惟命是聴而已，六五是也。夫進而至於六五，則志行矣，業既成矣；則當此之時，使失位而去，則亦可以奉身而退之時也；使得位而處，則天下之幸也。

육오 효사에 이르기를, 「회함이 없어지고, 얻고 잃음을 근심하지 않으며, 가면 길하여 이롭지 않음이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「얻고 잃음을 근심하지 않음은 가서 경사가 있기 때문이다」라고 했다. 군자가 아래에 있음은, 나아가고 물러남이 항상이 없어, 오직 의가 있는 곳일 뿐이니, 초육이 이것이다. 군자가 위에 있음은, 얻고 잃음을 근심하지 않고, 오직 명령을 들을 뿐이니, 육오가 이것이다. 대저 나아가 육오에 이르면, 곧 뜻이 행해지고, 업이 이미 이루어졌다. 곧 이 때에 마주하여, 자리를 잃고 떠나면, 곧 또한 이로써 몸을 받들어 물러날 수 있는 때이고, 자리를 얻어 있으면, 곧 천하의 다행이다.

然則失得之間為天下重輕，而重輕不在乎我；其在我者，又失得之間進退兩安於義，何恤之有哉？道之未行，則如六二之愁如可也；道之既行，則失位得位宜勿恤矣。失得勿恤，則直道而行，不為自安之計，是以吉無不利也。

그러면 곧 얻고 잃음 사이에서 천하를 가볍고 무겁게 하는데, 가볍고 무거움이 나에게 있지 않다. 그 나에게 있는 것은, 또한 얻고 잃음 사이에서 나아가고 물러남이 의에 둘 다 편안하니, 무슨 근심이 있겠는가? 도가 아직 행해지지 않으면, 곧 육이가 수여함과 같이 할 수 있고, 도가 이미 행해지면, 곧 자리를 잃고 자리를 얻음이 마땅히 근심하지 않아야 한다. 얻고 잃음을 근심하지 않으면, 곧 바른 도로 행하여, 스스로 편안함의 계책을 하지 않으므로, 이로써 「길하여 이롭지 않음이 없다」라 한다.

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。角者，剛而可以勝物者也。有可以勝物之剛，下有不應之罪可伐，又其所伐惟邑而已，至小以弱也，宜其伐之雖厲而吉且無咎也。然晉以柔進為善，今以窮之剛黷於用武，而所伐至小以弱，於是為未光，是以貞吝也。

상구 효사에 이르기를, 「그 뿔에 나아가니, 오직 고을을 치는 데 쓰이고, 위태로워도 길하고 허물이 없으며, 곧음이 아쉽다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「오직 고을을 치는 데 쓰임은 도가 아직 밝지 않기 때문이다」라고 했다. 「뿔」이란 강하여 이로써 사물을 이길 수 있는 자이다. 이로써 사물을 이길 수 있는 강이 있고, 아래에 응하지 않는 죄를 칠 수 있으며, 또한 그 치는 곳이 오직 고을일 뿐이니, 지극히 작고 약하다. 그것을 침이 비록 위태롭더라도 길하고 또한 허물이 없음이 마땅하다. 그러나 진은 유로써 나아감을 좋음으로 삼는데, 지금 다한 강으로써 무를 쓰는 데 물들고, 치는 곳이 지극히 작고 약하니, 여기서 「아직 밝지 않다」가 되므로, 이로써 「곧음이 아쉽다」라 한다.

離下坤上。明夷：利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也；內難而能正其志，箕子以之。明入地中，則明益虧而暗益進，明夷之象也。君子消息盈虛，與時偕行，則其出地上、入地中猶日而已矣。於是內文明而外柔順：內文明則與物無際矣，外柔順則與物無迕矣，若物奚為而見傷哉？

『명이(明夷)』괘는 아래 몸통이 리이고 위 몸통이 곤이다. 괘사에 이르기를, 「명이는 어려운 곧음에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「밝음이 땅 속에 들어가니 명이다. 안이 문명하고 밖이 유순하여, 이로써 큰 어려움을 입으니, 문왕이 이것을 이로써 하였다. 어려운 곧음에 이로움은 그 밝음을 감추기 때문이고, 안에 어려움이 있어 능히 그 뜻을 바로 하니, 기자가 이것을 이로써 하였다」라고 했다. 밝음이 땅 속에 들어가면, 곧 밝음이 더욱 줄고 어두움이 더욱 나아가니, 명이의 상이다. 군자가 소식(消息)과 영허(盈虛)에 때와 함께 가면, 곧 그 땅 위에 나오고 땅 속에 들어감이 오히려 해일 뿐이다. 여기서 안이 문명하고 밖이 유순하니, 안이 문명하면 곧 사물과 경계가 없고, 밖이 유순하면 곧 사물과 거스름이 없으니, 사물이 무엇을 하여 상함을 보겠는가?

然內文明乃所以成大明，外柔順乃所以開大武，故文王以之犯難而不懼，其卒顯於西土也。至箕子與暗同體，所謂內難也，故當晦其明而已，深自韜匿，使物不得而見也，箕子之狂是也。能晦其明，然後內難而能正其志；不如是，不死則去，而箕子之志不得正矣。

그러나 안이 문명함은 곧 큰 밝음을 이루는 까닭이고, 밖이 유순함은 곧 큰 무공을 여는 까닭이다. 그러므로 문왕이 이것을 이로써 어려움을 범하여 두려워하지 않고, 그 마침내 서쪽 땅에 드러났다. 기자가 어두움과 같은 몸에 이르러서는, 이른바 「안의 어려움」이니, 그러므로 마땅히 그 밝음을 감출 뿐이니, 깊이 스스로 숨어, 사물이 얻어 볼 수 없게 하니, 기자의 미침이 이것이다. 능히 그 밝음을 감춘 뒤에야 안에 어려움이 있어 능히 그 뜻을 바로 하고, 이와 같이 하지 않으면, 죽지 않으면 곧 떠나니, 기자의 뜻이 바름을 얻지 못한다.

象曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾用晦而明。君子蒞眾用晦而明，非處明夷之勢則然也，君子視明夷之象，明入地中而終將出於地上，是以用晦而明，以為蒞眾之道焉。大抵下之應上，則貴有所輸誠，不可以用晦，用晦則上何望焉？此君子所以自昭明徳也。上之待下，貴有所資納，不可以用明，用明則人莫告矣，此蒞眾所以用晦而明也。

『대상전』에 이르기를, 「밝음이 땅 속에 들어가니 명이의 상이요, 군자는 이로써 무리를 다스림에 감춤을 써서 밝게 한다」고 했다. 군자가 무리를 다스림에 「감춤을 써서 밝게 함」은, 명이의 형세에 처하지 않아도 곧 그러하니, 군자가 명이의 상을 봄에, 밝음이 땅 속에 들어가도 마침내 장차 땅 위에 나올 것이므로, 이로써 「감춤을 써서 밝게 함」을 하여, 이로써 무리를 다스리는 도로 삼는다. 대저 아래가 위에 응함은, 곧 충성을 바칠 곳을 귀하게 여기니, 이로써 감춤을 쓸 수 없고, 감춤을 쓰면 곧 위가 무엇을 바라겠는가? 이것이 군자가 스스로 밝은 덕을 밝히는 까닭이다. 위가 아래를 대함은, 받아들일 곳을 귀하게 여기니, 이로써 밝음을 쓸 수 없고, 밝음을 쓰면 곧 사람이 알리는 자가 없다. 이것이 무리를 다스림이 감춤을 써서 밝게 하는 까닭이다.

初九：明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。未嘗灼而不敢握火者，見其有所暖也；未嘗傷而不敢握刄者，見其有所害也。明夷之主在上，初九去之逺矣，而於飛垂其翼、于行三日不食，其避之如此之速者，亦懲其所謂害者也。

초구 효사에 이르기를, 「명이가 날아감에, 그 날개를 드리우고, 군자가 감에, 삼일을 먹지 않으며, 가는 곳이 있으면, 주인에게 말이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「군자가 감은 의로 먹지 않기 때문이다」라고 했다. 일찍이 덴 적이 없는데도 불을 잡기를 감히 하지 않는 것은, 그 따뜻한 곳이 있음을 보기 때문이고, 일찍이 상한 적이 없는데도 칼날을 잡기를 감히 하지 않는 것은, 그 해로운 곳이 있음을 보기 때문이다. 명이의 주인이 위에 있어, 초구가 그것을 떠남이 멀고, 날아감에 그 날개를 드리우고, 감에 삼일을 먹지 않으니, 그 그것을 피함이 이와 같이 빠름은, 또한 그 이른바 해로움을 징계함이다.

既無文王蒙難之勢，又非箕子內難之地，則可以去矣；既去則義宜速矣。然初九體炎上之性，則有攸徃者也；有攸徃則內難，故主人宜見賓禮而且有言，況其它乎？六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。六二輔九三而行，則下體之輔也，有股之象焉；處明夷之世，則夷于左股者也。夫君子之見夷於世也，非其身之見殘也，君子有保身之智焉，其所謂傷者，其下道而已。苟得所輔，則道傷復全而其壯莫可御矣，故曰用拯馬壯吉。

이미 문왕이 어려움을 입은 형세가 없고, 또한 기자가 안에 어려움이 있는 자리가 아니면, 곧 이로써 떠날 수 있고, 이미 떠나면 곧 의로 마땅히 빨라야 한다. 그러나 초구가 염상의 성품을 몸으로 하면, 곧 가는 곳이 있는 자이니, 가는 곳이 있으면 곧 안의 어려움이므로, 주인이 마땅히 빈객의 예를 보여 말이 있거든, 하물며 그 밖의 것이겠는가? 육이 효사에 이르기를, 「명이이니, 왼쪽 넓적다리에 상하고, 건지는 데 쓰이는 말이 장대하니, 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육이의 길함은 순종하여 법칙이기 때문이다」라고 했다. 육이가 구삼을 도와 가면, 곧 아래 몸통의 보좌이니, 넓적다리의 상이 있다. 명이의 세상에 처하면, 곧 왼쪽 넓적다리에 상하는 자이다. 대저 군자가 세상에 상함을 입음은, 그 몸이 상해짐을 입는 것이 아니니, 군자가 몸을 보전하는 지혜가 있고, 그 이른바 상함은 그 도가 아래에 처할 뿐이다. 만약 도울 곳을 얻으면, 곧 도가 상하여 다시 온전하고 그 장대함이 막을 수 없으므로, 「건지는 데 쓰이는 말이 장대하니 길하다」라 한다.

九三蒙難而動，未離乎地類，則馬之象也；六二輔之，則拯馬者也。六二之於九三非其正應，疑於不順而違則也；彼剛上柔下、中正以相與，則豈不順而違則哉？其事閎天、太顛之徒也。

구삼이 어려움을 입고 움직여, 아직 땅의 무리를 떠나지 않으면, 곧 말의 상이고, 육이가 그것을 도우면, 곧 건지는 말이다. 육이가 구삼에게는 그 바른 응이 아니니, 순종하지 않고 법칙을 어김을 의심한다. 저 강이 위에 있고 유가 아래에 있어, 중정으로써 서로 사귀면, 곧 어찌 순종하지 않고 법칙을 어기겠는가? 그 일은 홍요(閎夭)와 태전(太顛)의 무리이다.

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。九三居下體之極，大有為，得明夷之魁也，故曰明夷于南狩，得其大首，其事則文王之事也，所謂以蒙大難者也。夫文王小心順事者也，其曰南狩，何也？大明之徳自我而顯，大武之事自我而開，謂之南狩不亦宜乎？不可疾貞者，以明除暗猶晝夜，進退其行也，若詩稱匪棘其欲，不可疾之謂也。

구삼 효사에 이르기를, 「명이가 남쪽 사냥에서, 그 큰 우두머리를 얻으니, 빨리 곧음으로 삼을 수 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「남쪽 사냥의 뜻은 곧 크게 얻기 때문이다」라고 했다. 구삼이 아래 몸통의 끝에 있어, 크게 행함이 있어 명이의 괴수를 얻으므로, 「명이가 남쪽 사냥에서, 그 큰 우두머리를 얻는다」라 하니, 그 일은 곧 문왕의 일이니, 이른바 「이로써 큰 어려움을 입은 자」이다. 대저 문왕은 작은 마음으로 순종하여 섬기는 자인데, 그 「남쪽 사냥」이라 한 것은 어째서인가? 큰 밝은 덕이 나로부터 드러나고, 큰 무공의 일이 나로부터 열리기 때문에, 그것을 「남쪽 사냥」이라 함도 또한 마땅하지 아니한가? 「빨리 곧음으로 삼을 수 없음」은, 밝음으로써 어두움을 없앰이 오히려 낮과 밤과 같아, 나아가고 물러남이 그 행함이니, 시경이 「가시가 그 욕심이 아니다」라 칭함과 같이, 「빨리 할 수 없음」을 말한 것이다.

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。左腹虛而納物，九三之象也，六四於此焉而入于左腹者也。夫六二為左股，於九三以其同體者也；六四於九三非同體而稱左腹者，心徳之同雖疎而親，微子去商而歸周是也。然入左腹，明夷之心而已，非若箕子之能正其志也。

육사 효사에 이르기를, 「왼쪽 배에 들어가, 명이의 마음을 얻고, 문마당을 나감에서」라고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「왼쪽 배에 들어감은 마음뜻을 얻기 때문이다」라고 했다. 왼쪽 배가 비어 사물을 받아들이니, 구삼의 상이고, 육사가 여기서 왼쪽 배에 들어가는 자이다. 대저 육이가 「왼쪽 넓적다리」가 됨은, 구삼과 같은 몸통이기 때문이고, 육사가 구삼과 같은 몸통이 아닌데도 「왼쪽 배」라 칭함은, 마음의 덕이 같아 비록 멀어도 친하기 때문이니, 미자가 상나라를 떠나 주나라로 돌아간 것이 이것이다. 그러나 왼쪽 배에 들어감은, 명이의 마음일 뿐이니, 기자가 능히 그 뜻을 바로 함과 같지 않다.

蓋微子之去，豈其志哉？所以處心於明夷之世然耳，故象又曰獲心意也，言箕子隨所感觸而生也。出於門庭者，去之商室也。以商為室宇之託而稱門庭，以周為同體之親而稱左腹，則君子之仁可知也矣。

참으로 미자가 떠남은, 어찌 그 뜻이겠는가? 이로써 마음을 명이의 세상에 처하는 그럴 뿐이다. 그러므로 상전에 또한 「마음뜻을 얻는다」라 한 것은, 기자가 감촉하는 곳을 따라 생김을 말한 것이다. 「문마당을 나감」은, 그것을 상나라 집에 떠남이다. 상나라를 이로써 집의 기탁으로 삼아 「문마당」이라 칭하고, 주나라를 이로써 같은 몸통의 친함으로 삼아 「왼쪽 배」라 칭하면, 곧 군자의 인함을 알 수 있다.

六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。明夷六爻，以商周之際考之：初九之為太公、伯夷明矣，六二之為閎天、太顛明矣，九三之為文王明矣，六四之為微子。獨六五稱箕子，何也？為南狩之事與三協矣，而成南狩之功者，聖人之慚徳也；視天下之難不能拯濟，或垂其翼而避之，或出門庭而去之，亦非人臣之完節也。獨箕子既利且正，無慚徳而有完節，以是為成夫聖人之志也，故特稱焉。上六不稱者，則亦惡未斥之耳。

육오 효사에 이르기를, 「기자의 명이이니, 곧음에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「기자의 곧음은 밝음이 그칠 수 없기 때문이다」라고 했다. 명이의 여섯 효는, 상나라와 주나라 사이로써 그것을 살피면, 초구가 태공과 백이가 됨은 분명하고, 육이가 홍요와 태전이 됨은 분명하고, 구삼이 문왕이 됨은 분명하고, 육사가 미자가 된다. 홀로 육오가 기자라 칭함은 어째서인가? 남쪽 사냥의 일이 됨은 삼과 협하는데, 남쪽 사냥의 공을 이룸은 성인이 부끄러워하는 덕이고, 천하의 어려움을 보고 능히 건지고 구하지 못함을 삼아, 혹 그 날개를 드리우고 그것을 피하고, 혹 문마당을 나가 그것을 떠남은, 역시 신하의 완전한 절개가 아니다. 홀로 기자가 이미 이롭고 또한 바르며, 부끄러운 덕이 없고 완전한 절개가 있으니, 이로써 이것이 성인의 뜻을 이룸이 된다. 그러므로 특별히 그것을 칭한다. 상육이 칭하지 않음은, 곧 역시 미워하여 아직 그것을 꾸짖지 않을 뿐이다.

上六：不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。不明晦，非用晦也。初登于天，後入于地，言崇髙不可不保恃也。夫明足以保身者且夷見傷焉，則天下之人愚不足以保身者又可知矣。殘賊之加於天下如此，其不誅者鮮矣。

상육 효사에 이르기를, 「밝지 않고 어두우니, 처음 하늘에 오르고, 뒤에 땅에 들어간다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「처음 하늘에 오름은 사방 나라를 비추기 때문이고, 뒤에 땅에 들어감은 법칙을 잃기 때문이다」라고 했다. 「밝지 않고 어두움」은 감춤을 쓰는 것이 아니다. 처음 하늘에 오르고 뒤에 땅에 들어감은, 숭고함이 보존하고 의지할 수 없음을 말한 것이다. 대저 밝음이 이로써 몸을 보전하기에 족한 자도 오히려 상해져 상함을 입는데, 곧 천하의 사람이 어리석어 이로써 몸을 보전하기에 부족함은 또한 알 수 있다. 잔해함이 천하에 가함이 이와 같으니, 그 주살되지 않는 자가 드물다.

離下巽上。家人：利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。男女莫非家人也，而其正自女始；女子之難養也，而正則家人無不正矣。

『가인(家人)』괘는 아래 몸통이 리이고 위 몸통이 손이다. 괘사에 이르기를, 「가인은 여자의 곧음에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「가인은 여자가 안에서 자리를 바로 하고, 남자가 밖에서 자리를 바로 하니, 남녀가 바름은 천지의 큰 의이다. 가인에게 엄한 임금이 있으니, 부모를 말한 것이다. 아버지가 아버지답고 아들이 아들답고, 형이 형답고 아우가 아우답고, 남편이 남편답고 아내가 아내답게 하여, 가도가 바르다. 집을 바로 하여 천하가 안정된다」라고 했다. 남녀는 가인이 아닌 것이 없고, 그 바름은 여자로부터 시작된다. 여자가 기르기 어려운 것인데, 바르면 곧 가인이 바르지 않음이 없다.

女正位乎內而無預乎閫外，男正位乎外而不牽乎閫內，則男女正。男女正乃天地之大義，此聖人制為禮文以別男女之分者，因天地之大義而已，非由聖人之創也。男雖正乎外，必有父為嚴君以率之；女雖正乎內，必有母為嚴君以率之，然後恩不至於勝義。而其義：為父者慈而教，為子者孝而箴，兄亦愛而友，弟亦敬而順，夫亦和而義，婦亦柔而正矣。如是則家道正焉。正家而天下定者，天下之本在是故也，刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，此之謂也。

여자가 안에서 자리를 바로 하고 문 밖의 일에 관여하지 않고, 남자가 밖에서 자리를 바로 하고 문 안의 일에 끌리지 않으면, 곧 남녀가 바르다. 남녀가 바름은 곧 천지의 큰 의이니, 이것이 성인이 예문(禮文)을 제정하여 이로써 남녀의 분수를 구별한 자는, 천지의 큰 의를 따를 뿐이니, 성인의 창조에 의한 것이 아니다. 남자가 비록 밖을 바로 하더라도, 반드시 아버지가 엄한 임금이 되어 이로써 그를 이끄는 것이 있고, 여자가 비록 안을 바로 하더라도, 반드시 어머니가 엄한 임금이 되어 이로써 그를 이끄는 것이 있어, 그런 뒤에야 은혜가 의를 이기는 데 이르지 않는다. 그 의는, 아버지가 됨은 자애로 가르치고, 아들이 됨은 효도로 경계하며, 형은 역시 사랑하고 우애하고, 아우는 역시 공경하고 순종하며, 남편은 역시 화하고 의롭고, 아내는 역시 유하고 바르다. 이와 같이 하면 곧 가도가 바르다. 「집을 바로 하여 천하가 안정됨」은, 천하의 근본이 여기에 있기 때문이니, 과처에게 모범을 보이고 형제에 이르러, 이로써 집과 나라를 다스림은 이것을 말한 것이다.

象曰：風自火出，家人，君子以言有物而行有恆。風自火出，家人，王通以謂明內而齊外是也。君子之慾明內也，則以言行率之：言有物則無虛誕之言，行有常則無竒邪之行。蓋孔子之所期乎弟子者，謹而信也；言之無物，何為而信？行之不常，何為而謹？

『대상전』에 이르기를, 「바람이 불에서 나오니 가인의 상이요, 군자는 이로써 말에 내용이 있고 행함에 항상함이 있다」고 했다. 「바람이 불에서 나옴」은, 왕통이 이로써 안을 밝히고 밖을 가지런히 함이라 하니 이것이다. 군자가 안을 밝히고자 함은, 곧 언행으로써 그를 이끄니, 말에 내용이 있으면 곧 허망한 말이 없고, 행함에 항상함이 있으면 곧 기이하고 사악한 행함이 없다. 참으로 공자가 제자에게 기대하는 곳은, 삼가고 믿음이다. 말에 내용이 없으면, 무엇으로써 믿겠는가? 행함에 항상하지 않으면, 무엇으로써 삼가겠는가?

初九：閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。閒，如馬之有閒，懼奔逸也。初九家人之志未變，故宜閒有家；如其既變而後閒之，則是挽之於既奔，其力難矣。不閒為害義，且亦傷恩，故不若求其未變也。

초구 효사에 이르기를, 「집이 있어 막히니, 회함이 없어진다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「집이 있어 막힘은 뜻이 아직 변하지 않기 때문이다」라고 했다. 「한(閑)」이란, 말에 한(閑)이 있는 것과 같아, 달아나기를 두려워함이다. 초구가 가인의 뜻이 아직 변하지 않으므로, 그러므로 마땅히 집이 있어 막혀야 한다. 만약 그것이 이미 변한 뒤에 그것을 막으면, 곧 이것이 그것을 이미 달아난 데 끌어당김과 같아, 그 힘이 어렵다. 막지 않으면 의를 해치고, 또한 은혜를 상하게 하므로, 그 아직 변하지 않은 곳을 구함만 같지 못하다.

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。以巽為正者，妾婦之道，所謂無攸遂也；惟酒食是議，無父母貽罹，所謂在中饋也。無攸遂、在中饋，婦人之正也，如是而後為順以巽焉。順則理不逆而已；巽有屈伏之意，蓋女之卑也，其象為順，然妻齊也，其事夫則有屈伏之意也。

육이 효사에 이르기를, 「이루는 곳이 없고, 중간의 밥상에 있으니, 곧음이 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육이의 길함은 순종하여 겸손하기 때문이다」라고 했다. 겸손으로써 바름을 삼는 것은 첩과 아내의 도이니, 이른바 「이루는 곳이 없음」이고, 오직 술과 음식을 의논하고, 부모에게 근심을 끼치는 것이 없으니, 이른바 「중간의 밥상에 있음」이다. 「이루는 곳이 없고, 중간의 밥상에 있음」은 부인의 바름이니, 이와 같이 한 뒤에야 순종하여 겸손함이 된다. 「순종」이란 곧 이치가 거스르지 않을 뿐이고, 「겸손」은 굴복하고 복종하는 뜻이 있으니, 참으로 여자가 낮음이다. 그 상은 순종이 된다. 그러나 아내는 같음이니, 그 남편을 섬김은 곧 굴복하고 복종하는 뜻이 있다.

九三：家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。父母謂之嚴君，長子謂之家督，則家人之道貴在乎用剛也，故九三家人嗃嗃，用剛之過，則雖悔厲而吉也。然剛太過至於賊恩，而婦子嘻嘻有嗟怨之聲焉，則失家之節，是以吝也。

구삼 효사에 이르기를, 「가인이 꼬장꼬장하니, 회함과 위태로움이 있어 길하고, 부인과 자식이 히히하니, 마침내 아쉽다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「가인이 꼬장꼬장함은 아직 잃지 않기 때문이고, 부인과 자식이 히히함은 집의 절도를 잃기 때문이다」라고 했다. 부모를 「엄한 임금」이라 하고, 맏아들을 「집의 감독」이라 하니, 곧 가인의 도는 강을 쓰는 데 귀한 곳이다. 그러므로 구삼이 가인이 꼬장꼬장하니, 강을 쓰는 지나침이면, 곧 비록 회함과 위태로움이 있어도 길하다. 그러나 강이 지나치게 과하여 은혜를 해치고, 부인과 자식이 히히하여 탄식하고 원망하는 소리가 있으면, 곧 집의 절도를 잃으므로, 이로써 「아쉽다」라 한다.

六四：富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。修之家其徳乃裕，修之國其徳乃豐，修之天下其徳乃普。六四在位者也，惟家人之道修之國、修之天下，其徳豐以普也，故稱富焉。夫孝盡於事親而又推於事君，則其為孝也廣矣；弟盡於事兄，又推於事長，則其為悌也廣矣。其曰富家，不亦宜乎？故曰順在位也，自身而推之家，自家而推之國，其理為順故也。

육사 효사에 이르기를, 「집을 부유하게 하니, 크게 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「집을 부유하게 함이 크게 길함은 순종하여 자리에 있기 때문이다」라고 했다. 집에 닦으면 그 덕이 곧 넉넉하고, 나라에 닦으면 그 덕이 곧 풍성하며, 천하에 닦으면 그 덕이 곧 널리 미친다. 육사는 자리에 있는 자이니, 오직 가인의 도는 나라에 닦고 천하에 닦으면, 그 덕이 풍성하고 널리 미치므로, 「부유」라 칭한다. 대저 효도가 부모를 섬기는 데 다하고 또한 임금을 섬기는 데 미치면, 곧 그 효도가 됨이 넓고, 공경이 형을 섬기는 데 다하고 또한 윗사람을 섬기는 데 미치면, 곧 그 공경이 됨이 넓다. 그 「집을 부유하게 함」이라 함은, 또한 마땅하지 아니한가? 그러므로 「순종하여 자리에 있다」라 하니, 몸으로부터 집에 미치고, 집으로부터 나라에 미치니, 그 이치가 순종이 되기 때문이다.

九五：王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相愛也。聖盡倫，王盡制，故有廟則假有廟，有家則假有家；蓋假家人之道如文王之盛，非聖人則不能，非王者則不得故也。其不得何也？蓋所謂假有家之道者，非徒吾家之父子兄弟夫婦各盡其道也，且能使天下父子兄弟夫婦者皆盡其道也，如是則非盡制之王孰能此哉？

구오 효사에 이르기를, 「임금이 집이 있어 크게 하니, 근심하지 않아 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「임금이 집이 있어 크게 함은 서로 사랑하기 때문이다」라고 했다. 성인이 인륜을 다하고, 왕자가 제도를 다하니, 묘가 있으면 곧 묘가 있어 크게 하고, 집이 있으면 곧 집이 있어 크게 한다. 참으로 가인의 도를 문왕의 성대함과 같이 크게 함은, 성인이 아니면 능히 하지 못하고, 왕자가 아니면 얻지 못하기 때문이다. 그 얻지 못함은 어째서인가? 참으로 이른바 「집이 있어 크게 하는 도」란, 다만 우리 집의 부자와 형제와 부부가 각각 그 도를 다함이 아니라, 또한 능히 천하의 부자와 형제와 부부가 모두 그 도를 다하게 함이다. 이와 같이 하면 곧 제도를 다하는 왕이 아니면 누가 능히 이것을 하겠는가?

上九：有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。有孚而威，出於徳也；威出於徳，則人畏之，是以吉也。大扺反身而誠則神矣，神則不怒而威，故不至嗃嗃，而又不失為嚴君之正，而家道成焉。

상구 효사에 이르기를, 「믿음이 있고 위엄이 있으니, 마침내 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「위엄이 있음의 길함은 몸을 돌이킴을 말한 것이다」라고 했다. 믿음이 있어 위엄이 있음은 덕에서 나오니, 위엄이 덕에서 나오면, 곧 사람이 그를 두려워하므로, 이로써 길하다. 대저 몸을 돌이켜 성실하면 곧 신하고, 신하면 곧 노하지 않고도 위엄이 있으므로, 꼬장꼬장함에 이르지 않고, 또한 엄한 임금의 바름을 잃지 않으며, 가도가 이루어진다.

兌下離上。睽：小事吉。彖曰：暌，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。

『규(睽)』괘는 아래 몸통이 태이고 위 몸통이 리이다. 괘사에 이르기를, 「규는 작은 일이 길하다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「규는 불이 움직여 오르고, 못이 움직여 내려가며, 두 여자가 함께 살면서 그 뜻이 함께 행해지지 않는다. 기뻐하여 밝음에 붙고, 유가 나아가 위로 가며, 가운데를 얻어 강에 응하니, 이로써 작은 일이 길하다. 천지가 어그러져도 그 일은 같고, 남녀가 어그러져도 그 뜻은 통하며, 만물이 어그러져도 그 일은 비슷하니, 규의 때와 쓰임이 크도다」라고 했다.

火動而上，澤動而下，火與澤相違而不相遇，此睽之象也。故動而違行，然後為睽；如二女之有情，則不必違行也，則雖同行而暌矣。有違行而暌矣，有違行而暌者，有同居而暌者，則萬物之情舉矣。

불이 움직여 오르고, 못이 움직여 내려가며, 불과 못이 서로 어긋나 서로 만나지 않으니, 이것이 규의 상이다. 그러므로 움직여 행함을 어기면, 그런 뒤에야 규가 되고, 두 여자의 정이 있는 것과 같으면, 곧 반드시 행함을 어기지 않더라도 곧 함께 행하면서도 어그러진다. 행함을 어겨 어그러지는 자가 있고, 함께 살면서 어그러지는 자가 있으면, 곧 만물의 정이 다 드러난다.

夫萬物暌離而不合，正大有為之時也。以卦之才，悅而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是宜小事而已。蓋麗乎物之所麗、應乎人而不為人之所應，其上行又以柔而已，故云然。然其所麗者明也，其所應者剛也，又進而行有得為之勢也，是以小事之俱能吉。

대저 만물이 어그러지고 떨어져 합하지 않음은, 바르고 크게 행함이 있는 때이다. 괘의 재질로써 하면, 기뻐하여 밝음에 붙고, 유가 나아가 위로 가며, 가운데를 얻어 강에 응하니, 이것이 마땅히 작은 일일 뿐이다. 참으로 사물이 붙는 곳에 붙고, 사람에게 응하여 사람에게 응해지지 않음은, 그 위로 감이 또한 유로써 할 뿐이므로, 그러하다고 한다. 그러나 그 붙는 곳은 밝음이고, 그 응하는 곳은 강이며, 또한 나아가 행함이 있는 형세를 얻으므로, 이로써 작은 일이 모두 능히 길하다.

一謂之同，兩謂之類。天地無心，?而為一，故曰其志通；萬物則象矣，故事則類也。天地終暌而不同，則陰陽不和而災生；男女終暌而不通，則婚媾不時而怨曠作；萬物終暌隔而不類，則相逮之功熄矣。若夫有為於天下，使交通而咸和、協比而為一，非大人曷能為此哉？故曰暌之時義大矣哉。

하나를 「같음」이라 하고, 둘을 「비슷함」이라 한다. 천지가 마음이 없어, 뭉쳐져 하나가 되므로, 「그 뜻이 통한다」라 한다. 만물은 곧 형상이 있으므로, 일은 곧 「비슷함」이다. 천지가 마침내 어그러져 같지 않으면, 곧 음양이 화하지 않아 재앙이 생기고, 남녀가 마침내 어그러져 통하지 않으면, 곧 혼인이 때가 아니어 원망하고 홀아비가 일어나며, 만물이 마침내 어그러지고 격리되어 비슷하지 않으면, 곧 서로 미치는 공이 꺼진다. 만약 대저 천하에 행함이 있어, 교통하여 모두 화하고, 협비하여 하나가 되게 하면, 대인이 아니면 어찌 능히 이것을 하겠는가? 그러므로 「규의 때와 의가 크도다」라 한다.

象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。君子以同而異，而不害其為同。天地睽而其事同也，同乎為道而治有忠、質、文之異；同乎為聖而行有清、任、和之異。如是故足以酬酢萬變，不為執一而廢百也。

『대상전』에 이르기를, 「위에 불이 있고 아래에 못이 있으니 규의 상이요, 군자는 이로써 같으면서 다르다」고 했다. 군자가 같으면서 다르니, 그 같음이 됨에 해가 없다. 천지가 어그러져도 그 일은 같으니, 도가 됨에 같으면서 다스림에 충, 질, 문의 다름이 있고, 성인이 됨에 같으면서 행함에 청, 임, 화의 다름이 있다. 이와 같으므로 이로써 만변에 응하기에 족하고, 하나를 잡아 백을 버림이 되지 않는다.

初九：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。馬有健行之才者也。睽之時，進而上行，則雖柔而可以吉小事；初九窮而在下，雖健，喪其所以為健矣，故曰喪馬。夫物睽而求合則益疑，窮而求行則益躓，故勿逐；然相合者，物之情也，我不求而有待，則物豈舍我哉？故曰自復也。

초구 효사에 이르기를, 「회함이 없어지고, 말을 잃어도 쫓지 않아도 스스로 돌아오며, 나쁜 사람을 만나도 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「나쁜 사람을 만남은 이로써 허물을 피하기 때문이다」라고 했다. 말은 건강히 걷는 재질이 있는 자이다. 규의 때는, 나아가 위로 가면, 곧 비록 유하더라도 이로써 작은 일에 길하게 할 수 있다. 초구가 다하여 아래에 있으면, 비록 건강하더라도, 그 건강함이 되는 까닭을 잃는다. 그러므로 「말을 잃는다」라 한다. 대저 사물이 어그러져 합을 구하면 곧 더욱 의심하고, 다하여 감을 구하면 곧 더욱 걸리므로, 「쫓지 마라」라 한다. 그러나 서로 합함은 사물의 정이니, 내가 구하지 않고 기다리면, 곧 사물이 어찌 나를 버리겠는가? 그러므로 「스스로 돌아온다」라 한다.

九二剛以乗已，惡人也，避而不見則疑梗生而患至，屈身而見之，所以避咎也。九二：遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。九二之應九五，過主于巷者也。物方睽乖而已獲應，則其獲若應邂逅然也，故曰遇焉。巷者，非道之常而亦可通於道，故曰遇主于巷，未失道也。

구이가 강으로써 자기 위에 오르면, 나쁜 사람이니, 피하여 보지 않으면 곧 의심과 장애가 생겨 환이 이른다. 몸을 굽혀 그를 만남은, 이로써 허물을 피하는 까닭이다. 구이 효사에 이르기를, 「골목에서 주인을 만나니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「골목에서 주인을 만남은 아직 도를 잃지 않기 때문이다」라고 했다. 구이가 구오에 응함은, 골목에서 주인을 만나는 자이다. 사물이 바야흐로 어그러지고 벗어남에 이미 응을 얻으면, 곧 그 얻는 곳이 우연히 만남과 같다. 그러므로 「만난다」라 한다. 「골목」이란 도의 항상이 아니지만, 또한 도에 통할 수 있으므로, 「골목에서 주인을 만나니, 아직 도를 잃지 않는다」라 한다.

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。見輿曳，有為難於下者也；其牛掣，有為難於其前者也。輿方以載己者，牛順而引己者，乃為之難，何也？以所遇者睽故也。如賁初九舍車而徒，則載己者豈能為哉？

육삼 효사에 이르기를, 「수레가 끌림을 보고, 그 소가 당겨지고, 그 사람이 천형(天刑)과 비형(劓刑)을 입으니, 처음은 없어도 끝은 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「수레가 끌림을 봄은 자리가 맞지 않기 때문이고, 처음은 없어도 끝이 있음은 강을 만나기 때문이다」라고 했다. 「수레가 끌림을 봄」은 아래에 어려움을 만드는 자가 있음이고, 「그 소가 당겨짐」은 그 앞에 어려움을 만드는 자가 있음이다. 수레는 바야흐로 자기를 싣는 자이고, 소는 순종하여 자기를 끄는 자인데, 곧 그것이 어려움을 만드는 것은 어째서인가? 만나는 곳이 어그러짐 때문이다. 비(賁)괘의 초구가 수레를 버리고 걸어감과 같으면, 곧 자기를 싣는 자가 어찌 능히 하겠는가?

六三應在上九，有志於行者也；輿曳而牛掣，不得行焉，非其志也。上欲以其不行也而刑之，則我之所持以生者絶其通也，故曰其人天且劓。然所遇者上九之剛也，剛而克明而不蔽於其所感，剛?而不惑於初，然將有所合而無所疑，故曰無初有終，而象曰遇剛也。

육삼의 응은 상구에 있어, 가고자 하는 뜻이 있는 자이다. 수레가 끌리고 소가 당겨지면, 갈 수 없음이니, 그 뜻이 아니다. 위가 그 가지 않음으로써 그를 형하고자 하면, 곧 내가 삶을 지탱하는 까닭이 그 통함을 끊으므로, 「그 사람이 천형과 비형을 입는다」라 한다. 그러나 만나는 곳은 상구의 강이니, 강하여 능히 밝아 그 감응하는 곳에 가려지지 않고, 강하여 과감하여 처음에 미혹되지 않으면, 그러나 장차 합할 곳이 있어 의심할 곳이 없다. 그러므로 「처음은 없어도 끝은 있다」라 하고, 상전에 「강을 만난다」라 한다.

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。九四無正應，與有應而未合者睽孤也。九四雖睽孤，然所遇者元夫也。以位稱則曰遇主，以徳稱則曰遇元夫，則仁智異矣。遇元夫而至誠相與，則雖孤寡助之危，何咎之有？

구사 효사에 이르기를, 「어그러져 외로우니, 원부(元夫)를 만나, 믿음을 서로 나누니, 위태로워도 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「믿음을 서로 나누어 허물이 없음은 뜻이 행해지기 때문이다」라고 했다. 구사가 바른 응이 없고, 응이 있어도 아직 합하지 않음은 어그러져 외로움이다. 구사가 비록 어그러져 외롭지만, 그러나 만나는 곳은 「원부」이다. 자리로써 칭하면 곧 「주인을 만난다」라 하고, 덕으로써 칭하면 곧 「원부를 만난다」라 하니, 곧 어짊과 지혜가 다르다. 원부를 만나 지극한 정성으로 서로 사귀면, 곧 비록 외롭고 도움이 없는 위태로움이더라도, 무슨 허물이 있겠는가?

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。九二於六五則稱主，主者尊之也，下之於上宜尊之者也；六五於九二則稱宗，宗者親之也，上之於下宜親之者也。六三以柔為物之間，其易噬猶之膚也；九二噬六三之間而求合於上，則其一志於承上者不疑也，六五宜屈體而往從之也，故曰厥宗噬膚，往何咎也。

육오 효사에 이르기를, 「회함이 없어지고, 그 종족이 살가죽을 물어 뜯으니, 가면 무슨 허물이 있겠는가?」라고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 종족이 살가죽을 물어 뜯음은 가서 경사가 있기 때문이다」라고 했다. 구이가 육오에게는 곧 「주인」이라 칭하니, 「주인」이란 그를 존중함이니, 아래가 위에게 마땅히 그를 존중해야 할 자이다. 육오가 구이에게는 곧 「종족」이라 칭하니, 「종족」이란 그를 친함이니, 위가 아래에게 마땅히 그를 친해야 할 자이다. 육삼이 유로써 사물 사이가 되니, 그 물어 뜯기 쉬움이 오히려 살가죽과 같다. 구이가 육삼의 사이를 물어 뜯고 위와 합을 구하면, 곧 그 위를 받들음에 한결같은 뜻이 있어 의심하지 않으니, 육오가 마땅히 몸을 굽혀 가서 그를 따라야 한다. 그러므로 「그 종족이 살가죽을 물어 뜯으니, 가면 무슨 허물이 있겠는가」라 한다.

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪?婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。物之情，睽則疑，疑斯疾之矣。故九二之於六三，乃安而載之之輿也，而自上九視之則塗也；九四之於六三，乃順而引之之牛也，而自上九視之則鬼也，其疾之可謂至矣。

상구 효사에 이르기를, 「어그러져 외로우니, 돼지가 진흙을 짊어짐을 보고, 귀신을 한 수레에 싣고, 먼저 그 활을 벌리고, 뒤에 그 활을 벗으니, 도둑이 아니고 혼인이다. 가서 비를 만나면 곧 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「비를 만남의 길함은 여러 의심이 없어지기 때문이다」라고 했다. 사물의 정은, 어그러지면 곧 의심하고, 의심하면 이로써 그를 미워한다. 그러므로 구이가 육삼에게는 곧 편안히 그를 싣는 수레인데, 상구에서 그를 보면 곧 진흙이고, 구사가 육삼에게는 곧 순종하여 그를 끄는 소인데, 상구에서 그를 보면 곧 귀신이니, 그 그를 미워함을 「지극하다」라 할 수 있다.

然六三有趍下之性，以為如豕之負塗，理或有之；以為載一車，則無是道也。無是道而以為有是，則疑之甚故也。疑甚則怒而思攻之矣，故有張弧之辭焉。然上九之剛，非終惑之也，故曰後脫之弧；脫則知其匪?而婚媾之情通矣。其始也疑而疾之，又從而攻之，則已甚矣；雖脫弧而婚媾之情通，然非屈道以往，則六三之情未易得也，故曰往遇雨則吉。雨者，陰陽和而及於物也，不止婚媾而已。

그러나 육삼이 아래로 달려가는 성품이 있어, 이로써 돼지가 진흙을 짊어짐과 같다고 함은, 이치가 혹 그것이 있고, 이로써 한 수레를 실었다고 하면, 곧 이 도가 없다. 이 도가 없는데도 이로써 이것이 있다고 하면, 곧 그를 의심함이 심한 까닭이다. 의심이 심하면 곧 노하여 그를 공격하고자 하므로, 「활을 벌림」의 말이 있다. 그러나 상구의 강은, 마침내 그를 미혹하게 하는 것이 아니므로, 「뒤에 활을 벗는다」라 한다. 벗으면 곧 그 도둑이 아님을 알고 혼인의 정이 통한다. 그 처음은 의심하여 그를 미워하고, 또한 따라서 그를 공격하면, 곧 이미 심하다. 비록 활을 벗어 혼인의 정이 통하더라도, 그러나 도를 굽혀 가지 않으면, 곧 육삼의 정이 얻기 쉽지 않으므로, 「가서 비를 만나면 곧 길하다」라 한다. 「비」란 음양이 화하여 사물에 미침이니, 다만 혼인일 뿐 아니다.

艮下坎上。蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。

『건(蹇)』괘는 아래 몸통이 간이고 위 몸통이 감이다. 괘사에 이르기를, 「건은 서남쪽에 이롭고, 동북쪽에 이롭지 않으며, 대인을 만남에 이롭고, 곧음이 길하다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「건이란 어려움이니, 험이 앞에 있기 때문이다. 험을 보고 능히 멈춤은 지혜로움이도다. 건이 서남쪽에 이로움은 가서 가운데를 얻기 때문이고, 동북쪽에 이롭지 않음은 그 도가 다하기 때문이다. 대인을 만남에 이로움은 가서 공이 있기 때문이고, 자리에 맞아 곧음이 길함은 이로써 나라를 바로 하기 때문이다. 건의 때와 쓰임이 크도다」라고 했다.

天下之險，固有可平者，雖不可平，亦有犯之而不至於?者。至若險在前而不可平，又不可犯，雖有智亦末如之何而止，是乃所以蹇也。然則所貴乎智者，為其逺險而止也，非迫險而止之謂也；如迫險而止，則是愚而不知去耳，曷足以言智哉？

천하의 험은, 본래 평탄하게 할 수 있는 것이 있고, 비록 평탄하게 할 수 없더라도, 역시 그것을 범하여 흉함에 이르지 않는 자가 있다. 이르러 만약 험이 앞에 있어 평탄하게 할 수 없고, 또한 범할 수 없으면, 비록 지혜가 있더라도 역시 그것을 어찌할 수 없어 멈추니, 이것이 곧 「건」이 되는 까닭이다. 그러면 곧 지혜를 귀하게 여기는 곳은, 그것이 험을 멀리하여 멈춤을 위함이니, 험에 가까이 하여 멈춤을 말한 것이 아니다. 만약 험에 가까이 하여 멈춤과 같으면, 곧 이것이 어리석어 떠남을 알지 못할 뿐이니, 어찌 이로써 지혜를 말하기에 족하겠는가?

故曰利西南，不利東北。蓋上卦之坎，正北方之卦，則是正北者乃險之所在也；下卦之艮，東北之卦也，迫險而知止者也。迫險而知止則其道窮，故不若東南之逺險而得中於利也。且去東北而之東南與正南，亦既逺矣，必曰西南，則是君子之避險不厭乎逺甚也。

그러므로 「서남쪽에 이롭고, 동북쪽에 이롭지 않다」라 한다. 참으로 위 괘의 감은, 바로 북쪽의 괘이니, 곧 이것이 바로 북쪽이 곧 험이 있는 곳이고, 아래 괘의 간은, 동북쪽의 괘이니, 험에 가까이 하여 멈춤을 아는 자이다. 험에 가까이 하여 멈춤을 알면 곧 그 도가 다하므로, 동남쪽의 험을 멀리하여 가운데를 얻음에 이로움만 같지 못하다. 또한 동북을 떠나 동남과 바로 남쪽으로 가도, 역시 이미 멀다. 반드시 「서남」이라 함은, 곧 군자가 험을 피함은 멂에 싫지 않음이 심하기 때문이다.

其曰得中者，安而無難然後能守中；若其于臲卼險難之際，則或過或不及，與時俛仰，亦以自完矣。利見大人，往有功也；當位正吉，以正邦也，此九五之才也。蓋所謂大人者，非止有知險之智，而又有平險之才焉，宜其為蹇難之時所利見也。

그 「가운데를 얻음」이라 함은, 편안하고 어려움이 없어 그런 뒤에야 능히 가운데를 지킴이다. 만약 그것이 불안하고 험난한 때에 있으면, 곧 혹 지나치거나 혹 미치지 못하여, 때와 함께 굽히고 펴서, 역시 이로써 스스로 온전히 할 뿐이다. 「대인을 만남에 이롭고, 가서 공이 있음」은, 자리에 맞아 바르고 길하여, 이로써 나라를 바로 함이니, 이것이 구오의 재질이다. 참으로 이른바 「대인」이란, 다만 험을 아는 지혜가 있을 뿐 아니라, 또한 험을 평탄하게 하는 재질이 있으니, 그가 건의 어려운 때에 이롭게 보이는 곳이 되는 것이 마땅하다.

功業者，見乎變者也，天下平而無故，則雖有大人之功業，何自而興哉？故曰利見大人，往有功也。有大人之才，又須當位有得為之勢，然後能正邦，故曰當位正吉，以正邦也。有大人然後有大人之功，以大人而當位然後能正邦，則在蹇之時而大有為者，豈小丈夫之事哉？故曰蹇之時用大矣哉。

「공업」이란 변화에 나타나는 것이다. 천하가 평온하고 변고가 없으면, 곧 비록 대인의 공업이 있더라도, 어디서부터 일어나겠는가? 그러므로 「대인을 만남에 이롭고, 가서 공이 있다」라 한다. 대인의 재질이 있고, 또한 자리에 맞아 행함이 있는 형세를 얻은 뒤에야 능히 나라를 바로 하니, 「자리에 맞아 바르고 길하여, 이로써 나라를 바로 한다」라 한다. 대인이 있은 뒤에야 대인의 공이 있고, 대인으로써 자리에 맞은 뒤에야 능히 나라를 바로 하면, 곧 건의 때에 있어 크게 행함이 있는 것은, 어찌 작은 대부의 일이겠는가? 그러므로 「건의 때와 쓰임이 크도다」라 한다.

象曰：山上有水，蹇，君子以反身修徳。蹇之成象，見險而能止，乃智者之事，故象辭亦無取乎正邦之功，而曰反身修徳，則亦見險而止之之類也。初六：往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，宜待也。蹇之時以險在前，宜待而不宜往，故往則為蹇，來則有譽。夫譽不必興事造業而後能致也，識時之宜、知所以自保，則人斯歸之以智而有譽矣。

『대상전』에 이르기를, 「산 위에 물이 있으니 건의 상이요, 군자는 이로써 몸을 돌이켜 덕을 닦는다」고 했다. 건이 상을 이룸은, 험을 보고 능히 멈춤이니, 곧 지혜로운 자의 일이다. 그러므로 상의 말도 역시 나라를 바로 하는 공을 취함이 없고, 「몸을 돌이켜 덕을 닦는다」라 하니, 곧 역시 험을 보고 멈춤의 부류이다. 초육 효사에 이르기를, 「가면 건이 되고 오면 칭찬이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「가면 건이 되고 오면 칭찬이 있음은 마땅히 기다려야 하기 때문이다」라고 했다. 건의 때는 험이 앞에 있기 때문에, 마땅히 기다려야 하고 가서는 안 되므로, 가면 곧 건이 되고, 오면 곧 칭찬이 있다. 대저 칭찬은 반드시 일을 일으키고 업을 지은 뒤에야 능히 이루는 것이 아니니, 때의 마땅함을 알고, 스스로 보전하는 까닭을 알면, 곧 사람이 이로써 그에게 돌아가 지혜로움으로 하여 칭찬이 있다.

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。九五王也，六二應之，王臣也。遇險之時，上下皆蹇，王臣之蹇蹇也；自為王臣，則國安與安、國危與危，安得自為私謀哉？故曰匪躬之故。如其躬之故而為自安之計，則不復蹇，則有其終尤；惟所以為蹇，故曰王臣蹇蹇，終無尤也。

육이 효사에 이르기를, 「임금의 신하가 건건하니, 몸의 까닭이 아니다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「임금의 신하가 건건함은 마침내 허물이 없기 때문이다」라고 했다. 구오는 임금이고, 육이가 그것에 응함은, 임금의 신하이다. 험을 만나는 때는, 위아래가 모두 건이니, 임금의 신하가 건건하다. 스스로 임금의 신하가 되면, 곧 나라가 편안하면 함께 편안하고, 나라가 위태하면 함께 위태하니, 어찌 스스로 사사로운 꾀를 할 수 있겠는가? 그러므로 「몸의 까닭이 아니다」라 한다. 만약 그 몸의 까닭과 같이 하여 스스로 편안함의 계책을 하면, 곧 다시 건이 아니게 되어, 곧 그 마침내 허물이 있다. 오직 건이 되는 까닭이다. 그러므로 「임금의 신하가 건건하니, 마침내 허물이 없다」라 한다.

九三：往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。九三雖剛過，而體艮之止，則知往之蹇而來反者也。來反則為主於內，內之所待而喜之者也；然既以迫險，則先見之明為未足，是以不如初六之有譽也。六四：往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。往則犯難，故曰往蹇；來又乗剛，故曰來連。此前跋其胡，則往蹇來連非自取也，何凶之有？是以不言凶咎也。

구삼 효사에 이르기를, 「가면 건이 되고 오면 돌아온다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「가면 건이 되고 오면 돌아옴은 안이 그를 기뻐하기 때문이다」라고 했다. 구삼이 비록 강함이 지나치지만, 간의 멈춤을 몸으로 하면, 곧 가서 건임을 알고 와서 돌아오는 자이다. 와서 돌아오면 곧 안에서 주인이 되니, 안이 기다리고 그를 기뻐하는 자이다. 그러나 이미 험에 가까이 하였으므로, 곧 먼저 보는 밝음이 아직 부족하니, 이로써 초육이 칭찬이 있음에 미치지 못한다. 육사 효사에 이르기를, 「가면 건이 되고 오면 이어진다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「가면 건이 되고 오면 이어짐은 자리에 맞아 실질이 있기 때문이다」라고 했다. 가면 곧 어려움을 범하므로, 「가면 건이 된다」라 하고, 오면 또한 강에 올라타므로, 「오면 이어진다」라 한다. 이것이 앞으로 그 턱밑을 밟으면, 곧 「가면 건이 되고 오면 이어짐」이 스스로 가져옴이 아니니, 무슨 흉함이 있겠는가? 이로써 흉함과 허물을 말하지 않는다.

九五：大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。九五，大者之蹇也。大者之蹇，苟不失大中之位以節制天下，則朋來；朋來則拯之者眾而難散矣。中者其位也，節者其權也；居位而有其權，則何患哉？

구오 효사에 이르기를, 「큰 건이니 벗이 온다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「큰 건에 벗이 옴은 이로써 가운데와 절도가 있기 때문이다」라고 했다. 구오는, 큰 것의 건이다. 큰 것의 건은, 만약 대중의 자리를 잃지 않고 이로써 천하를 절제하면, 곧 벗이 온다. 벗이 오면 곧 그를 건지는 자가 많아 어려움이 흩어진다. 「가운데」란 그 자리이고, 「절도」란 그 권한이다. 자리에 있어 그 권한이 있으면, 곧 무슨 걱정이 있겠는가?

上六：往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。六四乗九三之剛，九三非其君也，為難者也，故曰來連；上六來而乗九五之剛，九五蓋其君也，故曰來碩。臣之得為，則庇完其身而不為物剝，又得以擴充其志而不為物挫，是以為碩也。利見大人，為九五也；九五居大中以合天下而為朋來之主，則上六所以利見也。其曰從貴，何也？蹇之時名分亂矣，於是知從貴，則臣節為不失矣；不知從貴而惟強之從，則終隨以亡，非所謂利見也。

상육 효사에 이르기를, 「가면 건이 되고 오면 크다. 길하고, 대인을 만남에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「가면 건이 되고 오면 큼은 뜻이 안에 있기 때문이고, 대인을 만남에 이로움은 이로써 귀한 것을 따르기 때문이다」라고 했다. 육사가 구삼의 강에 올라타니, 구삼은 그 임금이 아니고, 어려움을 만드는 자이므로, 「오면 이어진다」라 한다. 상육이 와서 구오의 강에 올라타니, 구오는 참으로 그 임금이므로, 「오면 크다」라 한다. 신하가 행함을 얻으면, 곧 그 몸을 보호하고 온전히 하여 사물에게 박탈당하지 않고, 또한 얻어 그 뜻을 넓혀 사물에게 꺾이지 않으니, 이로써 「크다」가 된다. 「대인을 만남에 이로움」은 구오를 말한 것이니, 구오가 대중에 있어 천하를 합하여 벗이 오는 주인이 되면, 곧 상육이 이롭게 보이는 까닭이다. 그 「귀한 것을 따른다」라 함은 어째서인가? 건의 때는 명분이 어지러우니, 여기서 귀한 것을 따름을 알면, 곧 신하의 절개가 잃지 않음이 되고, 귀한 것을 따름을 알지 못하고 오직 강한 것을 따르면, 곧 마침내 따라서 멸망하니, 이른바 「이롭게 봄」이 아니다.

坎下震上。觧：利西南，元所往，其來復吉，有攸往夙吉。彖曰：觧，險以動，動而免乎險，觧。觧利西南，往得眾也；其來復吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地觧而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，觧之時大矣哉。

『해(解)』괘는 아래 몸통이 감이고 위 몸통이 진이다. 괘사에 이르기를, 「해는 서남쪽에 이롭고, 가는 곳이 없으면 그 돌아옴이 길하며, 가는 곳이 있으면 빨리 하면 길하다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「해란 험하여 움직이니, 움직여 험을 면하니, 해이다. 해가 서남쪽에 이로움은 가서 무리를 얻기 때문이고, 그 돌아옴이 길함은 곧 가운데를 얻기 때문이며, 가는 곳이 있으면 빨리 길함은 가서 공이 있기 때문이다. 천지가 풀려 우레와 비가 일어나고, 우레와 비가 일어나 백과와 초목이 모두 껍질을 터뜨리니, 해의 때가 크도다」라고 했다.

動乎險中而免乎險而為觧。屯者其始也，觧者其終也。天下皆險，則聖人動乎險中；動乎險中，其卒免險，則天下之險亦從而觧矣。夫聖人動乎險中而求解，非止免一身之險，蓋將以平天下之險也，故貴得眾而利西南焉，西南坤之為眾故也。

험 속에서 움직여 험을 면하여 「해」가 된다. 「둔(屯)」은 그 시작이고, 「해」는 그 끝이다. 천하가 모두 험이면, 곧 성인이 험 속에서 움직이고, 험 속에서 움직여 그 마침내 험을 면하면, 곧 천하의 험도 역시 따라서 풀린다. 대저 성인이 험 속에서 움직여 풀림을 구함은, 다만 한 몸의 험을 면할 뿐이 아니라, 참으로 장차 천하의 험을 평탄하게 하고자 함이니, 그러므로 무리를 얻음을 귀하게 여기고 서남쪽에 이롭다. 서남은 곤의 무리가 되기 때문이다.

屯言勿用有攸往，觧言無所往，何也？雷雨動而為屯，作而為解，二屯一觧。猶雷雨動而作，則屯難有時而行之而已；屯惟宜動，勿用有攸往可也；解又既免，無所往可也。如草木節解、麋鹿角解，皆氣至而自然矣，是以無所往，其來復吉也。

「둔」은 「가는 곳을 쓰지 말아야 한다」라 하고, 「해」는 「가는 곳이 없다」라 함은 어째서인가? 우레와 비가 움직여 「둔」이 되고, 일어나 「해」가 되니, 둘은 둔이고 하나는 해이다. 오히려 우레와 비가 움직여 일어나면, 곧 둔의 어려움도 때가 있어 그것을 행할 뿐이다. 둔은 오직 마땅히 움직여야 하니, 가는 곳을 쓰지 않아야 함이 되고, 해는 또한 이미 면하였으니, 가는 곳이 없음이 된다. 초목이 마디를 풀고, 큰 사슴이 뿔을 떨어뜨림과 같이, 모두 기운이 이르러 자연스럽다. 이로써 「가는 곳이 없으면, 그 돌아옴이 길하다」라 한다.

解動則必復，其情然也；緩則必失，其勢然也。既以緩而失，則不可緩而救；以緩而救，則不及事，故欲往而有功，在攸往之夙也。天地之解，怒氣激而為雷，和氣散而為雨，百果草木之微，甲者皆坼，其功可謂大矣。能解天下之難，亦若天地之解萬物，非大人孰能與乎此哉？故曰解之時義大矣哉。

풀려 움직이면 곧 반드시 돌아오니, 그 정이 그러하고, 느리면 곧 반드시 놓치니, 그 형세가 그러하다. 이미 느림으로써 놓쳤으면, 곧 느리게 하여 구할 수 없고, 느림으로써 구하면, 곧 일에 미치지 못하므로, 가서 공이 있고자 함은, 감을 빨리 함에 있다. 천지의 풀림은, 노한 기운이 격하여 우레가 되고, 화기운이 흩어져 비가 되니, 백과와 초목의 미세한 것도 껍질이 있는 것이 모두 터뜨려지니, 그 공이 크다 할 수 있다. 능히 천하의 어려움을 풀음은, 또한 천지가 만물을 풀음과 같으니, 대인이 아니면 누가 능히 이에 참여하겠는가? 그러므로 「해의 때와 의가 크도다」라 한다.

象曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。處亂而不改其度者，唯君子能之；使小人居屯難未解之時，其能不為非者寡矣。退而誅之，則更起天下之難，非所以為解也，故過者赦之、罪者宥之，然後應雷雨博施之象焉。

『대상전』에 이르기를, 「우레와 비가 일어나니 해의 상이요, 군자는 이로써 허물을 사하고 죄를 용서한다」고 했다. 어지러움에 처하여 그 법도를 고치지 않는 자는, 오직 군자만이 능히 그것을 한다. 소인으로 하여금 둔의 어려움이 아직 풀리지 않은 때에 있게 하면, 그 능히 잘못을 하지 않는 자가 적다. 물러나 그를 죽이면, 곧 다시 천하의 어려움을 일으키니, 「해」가 되는 까닭이 아니다. 그러므로 허물이 있는 자는 그를 사하고, 죄가 있는 자는 그를 용서하여, 그런 뒤에야 우레와 비가 널리 베푸는 상에 응한다.

初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。屯之六二，所遇者屯也，而又乗剛，是以有難；解之初六，所遇者解也，又有應剛，是以無咎也。剛上柔下，相際以禮，咎何由而至哉？

초육 효사에 이르기를, 「허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「강유의 사이는 의로 허물이 없다」라고 했다. 둔의 육이는, 만나는 곳이 둔이고, 또한 강에 올라타니, 이로써 어려움이 있다. 해의 초육은, 만나는 곳이 해이고, 또한 강에 응함이 있으니, 이로써 허물이 없다. 강이 위에 있고 유가 아래에 있어, 서로 사귐을 예로써 하면, 허물이 어디서 이르겠는가?

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。方解之初，眾莫知天命之有歸、人事之有在也，則疑所適從，有三狐之象焉。三，眾辭也；狐，疑物也。以湯王之舉，眾有舍我嗇事而割夏正之嫌，則解之眾疑可知矣。

구이 효사에 이르기를, 「사냥하여 세 마리 여우를 잡고, 누른 화살을 얻으니, 곧음이 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「구이의 곧음이 길함은 중도를 얻기 때문이다」라고 했다. 바야흐로 풀림의 처음은, 여러 사람이 아직 천명이 돌아감이 있고, 인사가 있음이 있음을 알지 못하여, 곧 따를 곳을 의심하니, 세 마리 여우의 상이 있다. 「셋」이란 여럿의 말이고, 「여우」란 의심하는 동물이다. 탕왕의 일을 삼음으로써 하면, 여러 사람이 내 농사를 버리고 하의 정을 할애하고자 하는 혐의가 있으면, 곧 풀림의 여러 의심을 알 수 있다.

九二剛正而應，能大有為，以得群疑使之順服，則田獲三狐之象也。若然者，非示人以中、威物以直者不能至此。蓋以示人以中，則小者懐；威物以直，則大者畏。小者懐、大者畏，則群疑安所逃哉？故曰得黃者，示人以中也；矢，言威物以直也。

구이가 강정하여 응하니, 능히 크게 행함이 있어, 여러 의심을 얻어 그를 순복하게 하면, 곧 「사냥하여 세 마리 여우를 잡음」의 상이다. 그러한 자는, 사람에게 가운데를 보이고, 사물을 위엄함을 바름으로써 하지 않으면 이에 이를 수 없다. 참으로 사람에게 가운데를 보이면, 곧 작은 자가 따르고, 사물을 위엄함을 바름으로써 하면, 곧 큰 자가 두려워한다. 작은 자가 따르고, 큰 자가 두려워하면, 곧 여러 의심이 어디에 도망가겠는가? 그러므로 「누른 것을 얻음」은 사람에게 가운데를 보임이고, 「화살」은 사물을 위엄함을 바름으로써 함을 말한 것이다.

六三：負且乗，致?至，貞吝。象曰：負且乗，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。負者，小人之事也，謂六為之也；乗，君子之器也，謂三之為位也。以小人而乗君子之器，則居之不安，不能固有，是慢藏也；慢藏則益知其可奪矣。雖慢藏可奪，苟其上有庇、其下有助，則盜亦未至也。

육삼 효사에 이르기를, 「지고 또한 타니, 도둑을 불러들이고, 곧음이 아쉽다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「지고 또한 탐은 또한 부끄러울 만하다. 나로부터 병란을 불러들이면, 또한 누구의 허물이겠는가」라고 했다. 「짊」이란 소인의 일이니, 육이 그것을 함을 말한 것이고, 「탐」이란 군자의 그릇이니, 삼이 자리가 됨을 말한 것이다. 소인으로써 군자의 그릇에 타면, 곧 그것에 있어 편안하지 않고, 능히 굳게 가지지 못하니, 이것이 「느리게 감춤」이다. 느리게 감추면 곧 더욱 그 빼앗을 수 있음을 안다. 비록 느리게 감춰 빼앗을 수 있더라도, 만약 그 위에 비호가 있고, 그 아래에 도움이 있으면, 곧 도둑도 역시 아직 오지 않는다.

六三又上慢而下暴：上慢則上疾之，不為庇矣；下暴則下去之，不為助矣。如此，則非徒可奪，亦且可伐，此其所以致?之。奪，奪其物；伐，伐其人；象言致戎，又言伐其人也。九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。拇在下而微者也，初六之象也；九四應在初六，解而拇之象也。解而拇，則所解狹矣；所解者狹，則所應者寡，故曰朋至斯孚。其朋信而已，則豈若有孚于小人者哉？雖然，九四未當位也，如其當位而所解若此，則吝矣，故不言悔吝，而象曰未當位也。

육삼이 또한 위에 거만하고 아래에 포학하니, 위에 거만하면 곧 위가 그를 미워하여 비호가 되지 않고, 아래에 포학하면 곧 아래가 떠나 도움이 되지 않는다. 이와 같이 하면, 곧 다만 빼앗을 수 있을 뿐 아니라, 또한 장차 칠 수 있으니, 이것이 그것이 도둑을 불러들이는 까닭이다. 「빼앗음」은 그 물건을 빼앗음이고, 「침」은 그 사람을 침이니, 상전에 「병란을 불러들인다」라 하고, 또한 「그 사람을 친다」라 한다. 구사 효사에 이르기를, 「네 엄지발가락을 풀면, 벗이 와서 이에 믿음이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「엄지발가락을 품은 아직 자리에 맞지 않기 때문이다」라고 했다. 엄지발가락은 아래에 있어 미미한 것이니, 초육의 상이고, 구사가 초육에 응함은, 엄지발가락을 푸는 상이다. 엄지발가락을 풀면, 곧 푸는 곳이 좁고, 푸는 곳이 좁으면, 곧 응하는 곳이 적으므로, 「벗이 와서 이에 믿음이 있다」라 한다. 그 벗이 믿을 뿐이면, 곧 어찌 소인에게 믿음이 있는 자와 같겠는가? 그러나 구사는 아직 자리에 맞지 않으니, 만약 그것이 자리에 맞아 푸는 곳이 이와 같으면, 곧 아쉽다. 그러므로 회함과 아쉬움을 말하지 않고, 상전에 「아직 자리에 맞지 않는다」라 한다.

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。天地之解萬物，不擇物而解也，則君子之解天下，又焉可擇人而解哉？維有解而已。故有過者亦赦、有罪者亦宥，勿問其如何而一切解之，與之更始，則小人信其有愛人利物之心而退聴矣。若乃擇無過而後釋之、無罪而後原之，則小人自知其不免，難復作矣，非所以為解也。天地之解及草木，君子之解及小人。

육오 효사에 이르기를, 「군자가 오직 풀림이 있으니, 길하고, 소인에게 믿음이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「군자가 풀림이 있으면, 소인이 물러간다」라고 했다. 천지가 만물을 품은, 사물을 가리지 않고 푸니, 곧 군자가 천하를 품도, 또한 어찌 사람을 가려 풀 수 있겠는가? 오직 풀림이 있을 뿐이다. 그러므로 허물이 있는 자도 역시 사하고, 죄가 있는 자도 역시 용서하며, 그 어떠함을 묻지 않고 일절 그것을 풀어, 그와 함께 다시 시작하면, 곧 소인이 그 사람을 사랑하고 사물을 이롭게 하는 마음이 있음을 믿고 물러나 순종한다. 만약 곧 허물이 없는 것을 가려 그런 뒤에야 그를 풀고, 죄가 없어 그런 뒤에야 그를 용서하면, 곧 소인이 스스로 그 면할 수 없음을 알고, 어려움이 다시 일어나니, 「해」가 되는 까닭이 아니다. 천지의 풀림은 초목에 미치고, 군자의 풀림은 소인에 미친다.

上六：公用射隼于髙墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。公者，尊髙之位；隼者，貪殘之禽也；髙墉者，顯著之地也。上六處尊髙之位，勢可以有為矣；遇解之極，時可以為用。六三乃如貪悖之禽，止乎顯著之地，非所據而據焉，則射而獲之，何不利之有哉？即六三而言之，則以小人而乗君子之器者也；自上六視之，則以隼而在髙墉之上者也。所處非宜，在理則逆，則所謂悖也；上六射而獲之，則所解悖理而天下之大順成矣。

상육 효사에 이르기를, 「공이 이로써 매를 높은 성 위에서 쏘아, 그것을 잡으니, 이롭지 않음이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「공이 매를 쏘는 데 씀은 이로써 패역함을 풀기 때문이다」라고 했다. 「공」이란 높고 존귀한 자리이고, 「매」란 탐하고 잔인한 새이며, 「높은 성」이란 드러난 곳이다. 상육이 높고 존귀한 자리에 있으면, 형세가 이로써 행함이 있을 수 있고, 풀림의 끝을 만나니, 때가 이로써 쓰일 수 있다. 육삼이 곧 탐하고 패역한 새와 같아, 드러난 곳에 머물러, 의지할 곳이 아닌 것을 의지하면, 곧 쏘아 그것을 잡으니, 무슨 이롭지 않음이 있겠는가? 곧 육삼으로부터 그것을 말하면, 곧 소인으로써 군자의 그릇에 탄 자이고, 상육에서 그를 보면, 곧 매로써 높은 성 위에 있는 자이다. 처하는 곳이 마땅하지 않으면, 이치에서는 곧 거스름이니, 곧 이른바 「패역」이다. 상육이 쏘아 그것을 잡으면, 곧 푸는 곳이 패역한 이치이고 천하의 큰 순종이 이루어진다.

兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

『손(損)』괘는 아래 몸통이 태이고 위 몸통이 간이다. 괘사에 이르기를, 「손은 믿음이 있어, 크게 길하고, 허물이 없고, 곧음으로 삼을 수 있으며, 가는 곳에 이롭다. 무엇을 그것을 쓰겠는가? 두 개의 그릇으로 이로써 제사할 수 있다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「손은 아래를 손상하여 위에 보태니, 그 도가 위로 간다. 손상하여 믿음이 있으면, 크게 길하고, 허물이 없고, 곧음으로 삼을 수 있으며, 가는 곳에 이롭다. 무엇을 그것을 쓰겠는가? 두 개의 그릇으로 이로써 제사할 수 있다. 두 개의 그릇은 때에 응하는 것이 있고, 강을 손상하여 유에 보탬도 때가 있으며, 손익과 영허가 때와 함께 간다」라고 했다.

損之為卦，下卦受損，上卦得益，則是損下而益上者也。損下而益上，非強本厚下之道，故於卦為損。夫財賦、力征，皆損下益上之事也。財賦有節而民信其非斂我也，力役有程而民信其非役我也，則損而有孚者也。損而有孚，則元吉無咎、可正而利有攸往矣。

손이 괘가 됨은, 아래 괘가 손상을 받고, 위 괘가 이득을 얻으니, 곧 이것이 아래를 손상하여 위에 보태는 자이다. 아래를 손상하여 위에 보탬은, 근본을 강하게 하고 아래를 두텁게 하는 도가 아니므로, 괘에서 「손」이 된다. 대저 재부와 역징은, 모두 아래를 손상하여 위에 보태는 일이다. 재부에 절도가 있어 백성이 그것이 나를 거두는 것이 아님을 믿고, 역일에 한정이 있어 백성이 그것이 나를 부리는 것이 아님을 믿으면, 곧 손상하여 믿음이 있는 자이다. 손상하여 믿음이 있으면, 곧 크게 길하고 허물이 없으며, 바르게 하여 가는 곳에 이로울 수 있다.

何以知損有孚也？損之上體艮，艮，止也；其下體兌，兌，說也。上得益而知止，則其求於下不過矣；下受損而咸說，則其輸於上不倦矣。上止而下說，則損之有孚可知矣。曷之用？二簋可用享。以損下非厚下之道，故上於用財不敢厚，二簋可用享也。夫享禮以備物焉為盛者也，為其損下而取之為享，故宜備者亦捐之而用二簋焉。用二簋以應損下之宜，非常道也，故曰二簋以應損下之宜，非常道也，故曰二簋應有時。

무엇으로써 손에 믿음이 있음을 아는가? 손의 위 몸통은 간이니, 「간」이란 멈춤이고, 그 아래 몸통은 태이니, 「태」란 기쁨이다. 위가 이득을 얻어 멈춤을 알면, 곧 그 아래에 구함이 지나치지 않고, 아래가 손상을 받아 모두 기뻐하면, 곧 그 위에 바침이 지치지 않는다. 위가 멈추고 아래가 기뻐하면, 곧 손에 믿음이 있음을 알 수 있다. 「무엇을 그것을 쓰겠는가? 두 개의 그릇으로 이로써 제사할 수 있다.」 아래를 손상함은 아래를 두텁게 하는 도가 아니기 때문에, 위가 재물 쓰는 데서 두텁게 하기를 감히 하지 않고, 두 개의 그릇으로 이로써 제사할 수 있다. 대저 제사의 예는 물건을 갖춤으로써 성대함을 삼는 것인데, 그것이 아래를 손상하여 그것을 취하여 제사로 삼기 때문에, 마땅히 갖출 것도 역시 그것을 버려 두 개의 그릇을 쓴다. 두 개의 그릇을 써서 이로써 아래를 손상함의 마땅함에 응함은, 항상한 도가 아니므로, 「두 개의 그릇이 때에 응함이 있다」라 한다.

剛者，上道也；柔者，下道也。上剛反不足，下剛乃有餘，損以益上之柔，亦有時而然也，故曰損剛益柔有時。損之不己則至於虛，益之不已則至於盈；然而損生於盈，益生於虛，相因於無窮，與時偕行而已，故曰損益盈虛與時行也。

「강」이란 위의 도이고, 「유」란 아래의 도이다. 위의 강이 도리어 부족하고, 아래의 강이 곧 남음이 있으니, 손상하여 이로써 위의 유에 보탬은, 역시 때가 있어 그러하므로, 「강을 손상하여 유에 보태는 때가 있다」라 한다. 그것을 손상하여 그치지 않으면 곧 허함에 이르고, 그것을 보태어 그치지 않으면 곧 영함에 이른다. 그러나 손은 영에서 생기고, 익은 허에서 생기니, 끝없이 서로 의지하여, 때와 함께 갈 뿐이다. 그러므로 「손익과 영허가 때와 함께 간다」라 한다.

象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。山澤，通氣者也，以風日之過河猶有損，則山澤之通氣，焉得為無損哉？人之所損莫甚於忿欲：突而上陵，其忿如山；受而不厭，其虛如澤，損莫大焉。於是君子以懲忿窒欲；懲忿而不忮，窒慾而不求，則性質愈完而充實之美成矣。茲損也，祇其所以為益也。

『대상전』에 이르기를, 「산 아래 못이 있으니 손의 상이요, 군자는 이로써 분함을 징계하고 욕심을 막는다」고 했다. 「산택」이란 기를 통하는 것이니, 바람과 해가 강을 지남에 오히려 손상이 있음으로써 하면, 곧 산택의 기를 통함은, 어찌 손상이 없음이 되겠는가? 사람이 손상하는 곳은 분함과 욕심보다 심한 것이 없으니, 불쑥 위로 능가함은 그 분함이 산과 같고, 받아도 싫지 않음은 그 허함이 못과 같으니, 손상이 큰 것이 없다. 여기서 군자가 분함을 징계하고 욕심을 막으니, 분함을 징계하고 해치지 않으며, 욕심을 막고 구하지 않으면, 곧 성품이 더욱 온전하고 충실한 아름다움이 이루어진다. 이 손상은, 다만 그것이 보탬이 되는 까닭이다.

初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。曰愛君而欲益之，其誠則至矣；然道事而行，為之以遽，則有先迷之失，故必待其已事後往。已事而後往，則往雖遄無傷也。夫已事而後往，不失順承之義，則其往之遄，乃所以愛君也，何咎之有哉？酌損之者，懼其過也，以剛而遄往，故以過損為戒焉。尚合者，其愛君之心又不失事君之義，而六四亦能應而納之故也。

초구 효사에 이르기를, 「일이 마치고 빨리 가니, 허물이 없고, 헤아려 그것을 손상한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「일이 마치고 빨리 감은 오히려 뜻에 합하기 때문이다」라고 했다. 이르기를 「임금을 사랑하여 그에게 보태고자 함은, 그 정성이 지극하다」고 하였으나, 그러나 도가 일에 순하여 행하여, 그것을 함을 빠름으로써 하면, 곧 먼저 길을 잃는 잘못이 있다. 그러므로 반드시 그 일이 마침을 기다려 그런 뒤에야 간다. 일이 마친 뒤에 가면, 곧 가서 빠르더라도 상함이 없다. 대저 일이 마친 뒤에 가면, 순종하여 받드는 의를 잃지 않으니, 곧 그 감이 빠름은 곧 임금을 사랑하는 까닭이니, 무슨 허물이 있겠는가? 「헤아려 그것을 손상함」은, 그 지나침을 두려워함이니, 강으로써 빨리 가므로, 지나친 손상으로써 경계한다. 「오히려 합함」이란, 그 임금을 사랑하는 마음이 또한 임금을 섬기는 의를 잃지 않고, 육사도 또한 능히 응하여 받아들이기 때문이다.

九二：利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。九二損益非常也，得中則可以止矣。九二益上而得中，故利正征凶；益上而得中，則無所事損也，將有益之者矣，故曰弗損益之。夫自損者人益之，自益者人損之，不期然矣。

구이 효사에 이르기를, 「곧음에 이롭고, 정벌하면 흉하며, 손상하지 않고 그에게 보탠다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「구이가 곧음에 이로움은 가운데를 이로써 뜻으로 삼기 때문이다」라고 했다. 구이가 손익은 항상이 아니니, 가운데를 얻으면 곧 이로써 멈출 수 있다. 구이가 위에 보태고 가운데를 얻으므로, 「곧음에 이롭고 정벌하면 흉하다」라 한다. 위에 보태고 가운데를 얻으면, 곧 손상을 일삼을 곳이 없어, 장차 그에게 보태는 자가 있을 것이므로, 「손상하지 않고 그에게 보탠다」라 한다. 대저 스스로 손상하는 것은 사람이 그에게 보태고, 스스로 보태는 것은 사람이 그를 손상하니, 기약하지 않고 그러하다.

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。道不貴多，多則疑雜；天地之合、君臣之交，所以貴夫致一也。六三志在益上者也，然為主於內而二陽從之以進，則有三人行之象焉。三人行則上疑於所與而其志不專，故六三有損焉；如其絶類離群而一人，則上之任賢不貳而下之得君亦專矣，然後可以修輔厥後而不疑，故曰得友也。

육삼 효사에 이르기를, 「세 사람이 가면 곧 한 사람을 손상하고, 한 사람이 가면 곧 그 벗을 얻는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「한 사람이 가면, 셋이면 곧 의심한다」라고 했다. 도는 많음을 귀하게 여기지 않으니, 많으면 곧 의심하고 어지럽다. 천지의 합과 군신의 사귐이, 하나를 이룸을 귀하게 여기는 까닭이다. 육삼이 뜻이 위에 보탬에 있는 자이지만, 안에서 주인이 되어 두 양이 그를 따라 나아가면, 곧 세 사람이 가는 상이 있다. 세 사람이 가면 곧 위가 사귀는 곳을 의심하여 그 뜻이 전일하지 않으므로, 육삼이 손상이 있다. 만약 그 무리를 끊고 무리를 떠나 한 사람이 되면, 곧 위의 현인을 씀이 둘이 아니고, 아래의 임금을 얻음도 역시 전일하여, 그런 뒤에야 이로써 그 임금을 도와 의심받지 않을 수 있으므로, 「벗을 얻는다」라 한다.

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。物不得陰陽之中而所受皆偏者，皆疾也。偏乎陰則為愚，偏於陽則為躁；偏乎陰則損之宜以陽，偏乎陽則損之宜以陰。六四偏乎陰而能應陽以損其疾者也；然而陰之性緩，矯其性而使遄則有喜矣。六四之遄，非若初九之遄則其性也；六四之遄，乃使遄而非其性也。

육사 효사에 이르기를, 「그 병을 손상하여, 빠르게 하여 기쁨이 있고, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 병을 손상함은 또한 기뻐할 만하다」라고 했다. 사물이 음양의 가운데를 얻지 못하여 받는 곳이 모두 치우친 것은, 모두 「병」이다. 음에 치우치면 곧 우둔이 되고, 양에 치우치면 곧 조급함이 된다. 음에 치우치면 곧 그것을 손상함에 마땅히 양으로써 하고, 양에 치우치면 곧 그것을 손상함에 마땅히 음으로써 한다. 육사가 음에 치우치고 능히 양에 응하여 그 병을 손상하는 자이지만, 그러나 음의 성품이 느리니, 그 성품을 바로잡고 빠르게 하면 곧 기쁨이 있다. 육사의 「빠름」은, 초구의 빠름과 같지 않으면 곧 그 성품이고, 육사의 「빠름」은, 곧 빠르게 함이니 그 성품이 아니다.

六五：或益之十朋之，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。六五居上而自損者也。九二居下而自損，物猶益之，又況居上而自損者乎？故曰或益之。或，言益之者眾也。不志於人養而曳尾於途中，則好違者也；六五居上而能自損，故使天下好違之人弗克違之，而聰明之才足以恂知休咎者皆為我用，且有十朋之多焉，則天下無遺賢、萬物無遺照矣，元吉不亦宜乎？有曰自天佑，有曰自上佑者，神祗祖考凡居上者皆佑，而不止謂天也。

육오 효사에 이르기를, 「혹 그에게 십붕의 거북을 보태어도, 능히 거스르지 못하니, 크게 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「육오가 크게 길함은 위에서 보살핌을 받기 때문이다」라고 했다. 육오는 위에 있어 스스로 손상하는 자이다. 구이가 아래에 있어 스스로 손상하면, 사물이 오히려 그에게 보태는데, 하물며 위에 있어 스스로 손상하는 자이겠는가? 그러므로 「혹 그에게 보탠다」라 한다. 「혹」이란, 그에게 보태는 자가 많음을 말한 것이다. 사람이 기름을 뜻으로 삼지 않고 도중에 꼬리를 끄는 것은, 곧 어김을 좋아하는 자이니, 육오가 위에 있어 능히 스스로 손상하면, 그러므로 천하의 어김을 좋아하는 사람으로 하여금 능히 그를 거스르지 못하게 하고, 총명한 재주가 이로써 길흉을 살펴 알기에 족한 자가 모두 나의 쓰임이 되며, 또한 십붕의 많음이 있다. 곧 천하에 남긴 현인이 없고, 만물에 비추지 못한 것이 없으니, 「크게 길하다」가 또한 마땅하지 아니한가? 혹 이르기를 「하늘이 보살핌에서 온다」라 하고, 혹 이르기를 「위가 보살핌에서 온다」라 한 것은, 신기와 조상과 고비가 무릇 위에 있는 자가 모두 보살피니, 다만 하늘을 말할 뿐이 아니다.

上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。上九為下而自損以益上，則戒於過，故九二曰弗損益之；為上而自損以益下，雖過可也，故上九曰弗損益之，而後曰無咎貞吉，皆在下不可過、在上可過之義也。蓋髙以下為基，下厚則上安焉，故上損可過而下損不可過也。上九自損以至於得益，則損之至矣，故得無家之臣焉。六二以應上，無家之臣也；允恭克遜而得過門之禹，蓋上九之謂也。

상구 효사에 이르기를, 「손상하지 않고 그에게 보태니, 허물이 없고, 곧음이 길하며, 가는 곳에 이롭고, 집이 없는 신하를 얻는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「손상하지 않고 그에게 보탬은 크게 뜻을 얻기 때문이다」라고 했다. 상구가 아래가 되어 스스로 손상하여 이로써 위에 보태면, 곧 지나침을 경계하므로, 구이에 「손상하지 않고 그에게 보탠다」라 하고, 위가 되어 스스로 손상하여 이로써 아래에 보태면, 비록 지나쳐도 되므로, 상구에 「손상하지 않고 그에게 보태고, 뒤에 허물이 없고 곧음이 길하다」라 하니, 모두 아래에 있어서는 지나칠 수 없고, 위에 있어서는 지나칠 수 있는 의이다. 참으로 높음은 아래로써 근본을 삼으니, 아래가 두터우면 곧 위가 편안하므로, 위의 손상은 지나칠 수 있고 아래의 손상은 지나칠 수 없다. 상구가 스스로 손상하여 이로써 이득을 얻음에 이르면, 곧 손상의 지극함이므로, 「집이 없는 신하」를 얻는다. 육이가 이로써 위에 응함은, 집이 없는 신하이니, 윤공극손(允恭克遜)하여 문을 지나는 우(禹)를 얻음은, 참으로 상구를 말한 것이다.

震下巽上。益：利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。

『익(益)』괘는 아래 몸통이 진이고 위 몸통이 손이다. 괘사에 이르기를, 「익은 가는 곳에 이롭고, 큰 강을 건너기에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「익은 위를 손상하여 아래에 보태니, 백성이 기뻐하여 끝이 없다. 위로부터 아래에 내리니, 그 도가 크게 밝다. 가는 곳에 이로움은 중정하여 경사가 있기 때문이고, 큰 강을 건너기에 이로움은 나무의 도가 곧 행해지기 때문이다. 익이 움직여 겸손하니, 날로 나아가 끝이 없다. 하늘이 베풀고 땅이 나니, 그 보탬이 방향이 없다. 무릇 보탬의 도는 때와 함께 간다」라고 했다.

益之為卦，上卦受損而下卦得益，損上益下，其本固，其下厚，故於卦為益。損上益下，散利以及下也；自上下下，屈己以下人也。散利以及下者，善政也，故民說無疆；屈已以下人者，盛徳也，故其道大光。

익이 괘가 됨은, 위 괘가 손상을 받고 아래 괘가 이득을 얻으니, 위를 손상하여 아래에 보탬은, 그 근본이 굳고, 그 아래가 두터우므로, 괘에서 「익」이 된다. 위를 손상하여 아래에 보탬은, 이로움을 흩어 이로써 아래에 미침이고, 위로부터 아래에 내림은, 자기를 굽혀 이로써 남에게 낮춤이다. 이로움을 흩어 이로써 아래에 미침은, 좋은 정치이므로, 「백성이 기뻐하여 끝이 없다」라 하고, 자기를 굽혀 이로써 남에게 낮춤은, 성대한 덕이므로, 「그 도가 크게 밝다」라 한다.

以益為事而有攸往，無往而不利；然不中正，則有續為揠苗為害者，故利有攸往惟在中正有慶也。蓋益物而不失中正，非僅可以有攸往，且可以涉難，故曰利涉大川。以此涉川，則涉險不溺，得木之道也。

보탬을 이로써 일을 삼아 가는 곳이 있으면, 가서 이롭지 않음이 없다. 그러나 중정하지 않으면, 곧 계속하여 모종을 뽑아 해를 입히는 자가 있을 것이므로, 「가는 곳에 이로움」은 오직 「중정하여 경사가 있음」에 있다. 참으로 사물에 보태어 중정을 잃지 않으면, 단지 이로써 가는 곳이 있을 수 있을 뿐 아니라, 또한 이로써 어려움을 건널 수 있으므로, 「큰 강을 건너기에 이롭다」라 한다. 이것으로써 강을 건너면, 곧 험을 건너도 빠지지 않고, 나무의 도를 얻음이다.

益動而巽，日進無疆，言自益也；天施地生，其益無方，言益物也。自益而能巽，不逆於理，則入理道有序，莫之能御，則終於窮髙極逺而測深厚矣，故益動而巽、日進無疆，為自盛也。天之施物也平，地之生物也博，兼容並包，無容私焉，其益可謂無方矣；聖人益物也亦若是而已。天施地生，其益無方，言益物也。

「익이 움직여 겸손하니, 날로 나아가 끝이 없음」은 스스로 보탬을 말한 것이고, 「하늘이 베풀고 땅이 나니, 그 보탬이 방향이 없음」은 사물에 보탬을 말한 것이다. 스스로 보태어 능히 겸손하면, 이치에 거스르지 않아, 곧 이치의 도에 들어감이 차례가 있어, 그것을 막을 수 있는 자가 없다. 곧 마침내 높음을 다하고 멂을 다하여 깊고 두터움을 헤아리니, 「익이 움직여 겸손하니, 날로 나아가 끝이 없음」은 스스로 성대함이 된다. 하늘이 사물을 베풂이 평탄하고, 땅이 사물을 냄이 넓으니, 겸하여 받아들이고 함께 싸서, 사사로움을 용납함이 없으니, 그 보탬이 방향이 없다 할 수 있다. 성인이 사물에 보탬도 역시 이와 같을 뿐이다. 「하늘이 베풀고 땅이 나니, 그 보탬이 방향이 없음」은 사물에 보탬을 말한 것이다.

夫道體無虧，不可戕割；物理自足，無有欠餘。今自益之無疆、為益物之無方，以其至理之當然也，與時偕行而已，故曰凡益之道，與時偕行。就益言之，則曰凡益之道與時偕行，不兼損者，所惡故也。益者所益也，損則求益，益不期損，故於損則曰損益盈虛與時偕行，兼益而言之；益曰凡益之道與時偕行，不兼損而言也。

대저 도의 몸은 흠이 없어, 해치고 벨 수 없고, 사물의 이치는 스스로 족하여, 모자람과 남음이 없다. 지금 스스로 보탬의 끝이 없음과, 사물에 보탬의 방향이 없음은, 그 지극한 이치가 마땅한 바를 따라, 때와 함께 갈 뿐이다. 그러므로 「무릇 보탬의 도는 때와 함께 간다」라 한다. 보탬에 대해 그것을 말하면, 곧 「무릇 보탬의 도는 때와 함께 간다」라 하고, 손상을 겸하지 않음은, 미워하는 곳의 까닭이다. 「익」이란 보태는 곳이고, 「손」은 곧 보탬을 구하며, 「익」은 손상을 기약하지 않는다. 그러므로 「손」에서는 곧 「손익과 영허가 때와 함께 간다」라 하여, 익을 겸하여 그것을 말하고, 「익」은 「무릇 보탬의 도는 때와 함께 간다」라 하여, 손상을 겸하지 않고 말한다.

象曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。雷以動之，風以散之，此造物之序也，故雷動風散為常，風又雷為益也。見善則遷，求益者也；有過則改，所以為益者也。徒遷善而不改過，則其益更損矣。

『대상전』에 이르기를, 「바람과 우레이니 익의 상이요, 군자는 이로써 좋음을 보면 곧 옮기고, 허물이 있으면 곧 고친다」고 했다. 우레로써 그것을 움직이고, 바람으로써 그것을 흩으니, 이것이 조물의 차례이다. 그러므로 우레가 움직이고 바람이 흩음은 항상이 되고, 바람이 또한 우레이면 「익」이 된다. 좋음을 보면 곧 옮김은 보탬을 구하는 자이고, 허물이 있으면 곧 고침은 보탬이 되는 까닭이다. 부질없이 좋음에 옮기고 허물을 고치지 않으면, 곧 그 보탬이 다시 손상이 된다.

初九：利用為大作，元吉無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。在上而大有為者，其勢易；位下而大有為者，其勢難，故在上則雖自任以天下之重可也，在下則不可，以下非厚事之地故也。下非厚事之地而作或利為大者，以其作皆愛人利物之事，又上巽而與故也。初九以益為事，六四巽而與己，故曰利用為大作也。起事，聖人之所難，又下非厚事之地，是以元吉然後無咎也。

초구 효사에 이르기를, 「큰 일을 하는 데 쓰기에 이롭고, 크게 길하여 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「크게 길하여 허물이 없음은 아래가 일을 두텁게 하지 않기 때문이다」라고 했다. 위에 있어 크게 행함이 있음은, 그 형세가 쉽고, 자리가 아래에 있어 크게 행함이 있음은, 그 형세가 어렵다. 그러므로 위에 있으면 곧 비록 스스로 맡아 천하의 무거움으로써 하더라도 되지만, 아래에 있으면 곧 되지 않으니, 아래가 일을 두텁게 하는 곳이 아니기 때문이다. 아래가 일을 두텁게 하는 곳이 아닌데 지은 일이 혹 큰 것을 함에 이로움은, 그 지음이 모두 사람을 사랑하고 사물을 이롭게 하는 일이고, 또한 위가 겸손하여 동참하기 때문이다. 초구가 보탬을 이로써 일을 삼고, 육사가 겸손하여 자기에게 동참하므로, 「큰 일을 하는 데 쓰기에 이롭다」라 한다. 일을 일으킴은, 성인이 어려워하는 곳이고, 또한 아래가 일을 두텁게 하는 곳이 아니므로, 이로써 「크게 길하여 그런 뒤에야 허물이 없다」라 한다.

六二：或益之十朋之，弗克違，永貞吉，王用享于帝吉。象曰：或益之，自外來也。六二以損約而居得中，益者四面而至矣，故曰或益之。十朋之弗克違，則賢人益之至者也。眾人益之，未足以得天下；賢人益之，斯得天下，於是乎可以享帝，故曰王用享于帝吉，有然也。此以其物皆歸往而得，故稱王焉。

육이 효사에 이르기를, 「혹 그에게 십붕의 거북을 보태어도, 능히 거스르지 못하니, 오래 곧음이 길하고, 임금이 이로써 하느님께 제사하여 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「혹 그에게 보탬은 밖에서 온다」라고 했다. 육이가 손약(損約)으로써 있어 가운데를 얻으면, 보태는 자가 사방에서 온다. 그러므로 「혹 그에게 보탠다」라 한다. 「십붕이 능히 그를 거스르지 못함」은 곧 현인이 그에게 보탬의 지극함이다. 여러 사람이 그에게 보탬은, 아직 이로써 천하를 얻기에 부족하고, 현인이 그에게 보태면, 이로써 천하를 얻는다. 여기서 이로써 하느님께 제사할 수 있으므로, 「임금이 이로써 하느님께 제사하여 길하다」라 하니, 그러함이 있다. 이것이 그 사물이 모두 가서 돌아가 얻기 때문에, 그러므로 「임금」이라 칭한다.

六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。損益言道，貴在得中，不可偏也。六三志在益而自損之過中，不能無咎；惟用凶事得通變之宜，是以無咎也。蕃樂殺禮、衣大布之衣、大帛之冠，所謂凶事也。夫以益為事至於如此，則豈人之情也哉？疑於矯拂其情而為偽者也；惟有孚中行而非出於偽，又不至於過，故有成功而上善焉。

육삼 효사에 이르기를, 「그에게 보태는 데 흉사를 쓰니, 허물이 없고, 믿음이 있어 가운데로 행하며, 공에게 고함에 옥을 쓴다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「흉사를 보태어 씀은 본래 그것을 가지기 때문이다」라고 했다. 손익이 도를 말함은, 가운데를 얻음을 귀하게 여기니, 치우칠 수 없다. 육삼이 뜻이 보탬에 있어 스스로 손상함이 가운데를 지나치면, 허물이 없을 수 없다. 오직 흉사를 써서 통변의 마땅함을 얻으므로, 이로써 허물이 없다. 악을 많이 하고 예를 줄이며, 큰 베의 옷을 입고, 큰 비단의 관을 쓰니, 이른바 「흉사」이다. 대저 보탬을 이로써 일을 삼아 이와 같이 이르면, 곧 어찌 사람의 정이겠는가? 그 정을 바로잡아 거슬러 거짓이 됨을 의심한다. 오직 믿음이 있어 가운데로 행하여 거짓에서 나오지 않고, 또한 지나침에 이르지 않으므로, 성공이 있어 위의 선함을 입는다.

夫自損之過則必至於失位，六三自損之過而用凶事，得通變之宜，是以不至失位，而象所以謂之固有之也。六四：中行告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。六三六四之稱中行，以其在中爻之中也。益貴在中，而四以中行，則何疑之有？告公從而已。六三六四皆處盛位而稱公，然三則告公用圭、四則告公從而已者，三逺君、四近君也。古之遷國必依大國以為之援，六四上比乎剛中之君，則可依之以遷國，故曰利用為依遷國。凡益之道與時偕行而不得已也，故雖遷國重事亦或為之，況其小小者也。

대저 스스로 손상함이 지나치면 곧 반드시 자리를 잃음에 이르고, 육삼이 스스로 손상함이 지나쳐 흉사를 쓰면, 통변의 마땅함을 얻으므로, 이로써 자리를 잃음에 이르지 않고, 상전이 그것을 「본래 그것을 가진다」라 하는 까닭이다. 육사 효사에 이르기를, 「가운데로 행하여 공에게 고하여 따르게 하니, 의지하여 나라를 옮기는 데 쓰기에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「공에게 고하여 따름은 이로써 뜻을 보태기 때문이다」라고 했다. 육삼과 육사가 「가운데로 행함」이라 칭함은, 그것이 중간 효의 가운데에 있기 때문이다. 「익」은 가운데에 있음을 귀하게 여기는데, 사가 가운데로 행함으로써 하면, 곧 무슨 의심이 있겠는가? 공에게 고하여 따를 뿐이다. 육삼과 육사가 모두 성대한 자리에 있어 「공」이라 칭하는데, 삼은 곧 「공에게 고함에 옥을 쓰고」 사는 곧 「공에게 고하여 따를 뿐」인 것은, 삼은 임금에게 멀고, 사는 임금에게 가깝기 때문이다. 옛적 나라를 옮김은 반드시 큰 나라에 의지하여 이로써 그것을 원조로 삼으니, 육사가 위에 강중의 임금과 가까우면, 곧 이로써 그에게 의지하여 나라를 옮길 수 있으므로, 「의지하여 나라를 옮기는 데 쓰기에 이롭다」라 한다. 무릇 보탬의 도는 때와 함께 가서 부득이함이니, 그러므로 비록 나라를 옮기는 큰 일이라도 역시 혹 그것을 하거든, 하물며 그 작고 작은 것이겠는가?

九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我徳，大得志也。國遷之益，益一國耳，此有域之者也。九五得尊位大中，兼覆天下，其益無方，不止一國，故有孚惠心，勿問元吉。夫有心者孰不來益哉？至誠益之，凡求益者益，而有勿問其如何，則天施地生不過如此，宜其元吉也。我至誠而惠物心，故物至誠而惠我徳，報施之自然也。歸美薦善，可謂惠我徳也；物惠我徳，則天下之徳皆歸焉，可謂大得志矣。

구오 효사에 이르기를, 「믿음이 있어 마음을 은혜롭게 하니, 묻지 않아도 크게 길하고, 믿음이 있어 내 덕을 은혜롭게 한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「믿음이 있어 마음을 은혜롭게 함은 그것을 묻지 않아도 된다. 내 덕을 은혜롭게 함은 크게 뜻을 얻기 때문이다」라고 했다. 나라를 옮김의 보탬은, 한 나라에 보탤 뿐이니, 이것이 경계가 있는 자이다. 구오가 존위와 대중을 얻어, 천하를 겸하여 덮으니, 그 보탬이 방향이 없어, 한 나라에 그치지 않으므로, 「믿음이 있어 마음을 은혜롭게 하니, 묻지 않아도 크게 길하다」라 한다. 대저 마음이 있는 자는 누가 와서 보태지 않겠는가? 지극한 정성으로 그에게 보태면, 무릇 보탬을 구하는 자는 보태어, 또한 그 어떠함을 묻지 않으면, 곧 하늘이 베풀고 땅이 냄도 이와 같이 지나치지 않으니, 그 크게 길함이 마땅하다. 내가 지극한 정성으로 사물의 마음을 은혜롭게 하면, 그러므로 사물이 지극한 정성으로 내 덕을 은혜롭게 하니, 갚고 베품의 자연이다. 아름다움을 돌리고 좋음을 천거함은, 「내 덕을 은혜롭게 함」이라 할 수 있고, 사물이 내 덕을 은혜롭게 하면, 곧 천하의 덕이 모두 여기에 돌아오니, 「크게 뜻을 얻었다」라 할 수 있다.

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。上九處物上而求自益，故莫益之；非徒莫益，又或擊之，人道惡盈故也。二在下而自順，則或益之；上處極而日益，則或擊之，滿招損、謙得益之道也。至於或擊之，一心勿常猶凶，況久於此道乎？

상구 효사에 이르기를, 「그에게 보태는 자가 없고, 혹 그를 치니, 마음을 세워 항상하지 못하면, 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그에게 보태는 자가 없음은 치우친 말이고, 혹 그를 침은 밖에서 온다」라고 했다. 상구가 사물 위에 있어 스스로 보탬을 구하면, 그러므로 그에게 보태는 자가 없고, 다만 보태는 자가 없을 뿐 아니라, 또한 혹 그를 치니, 사람의 도가 넘침을 미워하기 때문이다. 이가 아래에 있어 스스로 순종하면, 곧 혹 그에게 보태고, 위가 끝에 있어 날로 보태면, 곧 혹 그를 치니, 가득 차면 손상을 부르고, 겸손하면 보탬을 얻는 도이다. 혹 그를 침에 이르면, 한 마음이 항상하지 않음이라도 오히려 흉하거든, 하물며 오래 이 도에 있겠는가?

象曰偏辭，何謂也？凡己欲益而益人，己欲厚而厚人，則不偏矣；損物以益己，其偏若是，宜其莫益之也。或益之、或擊之，皆曰自外來，何也？六二之自損，非求於益也；非求於益而益者至，則凡益者之來為自外矣。上九自益，不期乎擊也；不期擊而擊者至，則是擊者之來為自外矣。

상전에 「치우친 말」이라 함은, 무엇을 말한 것인가? 무릇 자기가 보태고자 하여 남에게 보태고, 자기가 두텁게 하고자 하여 남을 두텁게 하면, 곧 치우치지 않다. 사물을 손상하여 자기에게 보탬은, 그 치우침이 이와 같으니, 그에게 보태는 자가 없음이 마땅하다. 「혹 그에게 보태고, 혹 그를 침」이 모두 「밖에서 온다」라 함은 어째서인가? 육이가 스스로 손상함은, 보탬을 구함이 아니니, 보탬을 구하지 않고 보태는 자가 오면, 곧 무릇 보태는 자가 옴은 밖에서 옴이 된다. 상구가 스스로 보탬은, 침을 기약하지 않으니, 침을 기약하지 않고 치는 자가 오면, 곧 이것이 치는 자가 옴은 밖에서 옴이 된다.

乾下兌上。夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乗五剛也；孚號有厲，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長乃終也。

『쾌(夬)』괘는 아래 몸통이 건이고 위 몸통이 태이다. 괘사에 이르기를, 「쾌는 임금의 조정에서 드러내고, 믿음으로 호령하여 위태로움이 있으며, 자기 읍에서 고하니, 병란에 나아감에 이롭지 않고, 가는 곳에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「쾌란 결단이니, 강이 유를 결단하기 때문이다. 건하고 기뻐하며, 결단하여 화하다. 임금의 조정에서 드러냄은 유가 다섯 강에 올라타기 때문이고, 믿음으로 호령하여 위태로움이 있음은 그 위태함이 곧 밝기 때문이며, 자기 읍에서 고하고 병란에 나아감에 이롭지 않음은 숭상하는 곳이 곧 다하기 때문이고, 가는 곳에 이로움은 강이 자라 곧 끝내기 때문이다」라고 했다.

剝曰柔變剛，夬曰剛決柔，蓋小人之於君子，人事不足以勝之，特以時變之耳；君子之於小人，則人事足以勝之，且其勢順而易，若決水然，故曰夬，決也，剛決柔也。夬之才，健而說者也。健故能決，說故能和；以生道殺民，雖死不怨殺者，則決而和之謂也。

『박(剝)』괘에 「유가 강을 변한다」라 하고, 『쾌』괘에 「강이 유를 결단한다」라 하니, 참으로 소인이 군자에게는, 인사가 이로써 그를 이기기에 부족하여, 다만 때의 변화로써 할 뿐이고, 군자가 소인에게는, 곧 인사가 이로써 그를 이기기에 족하고, 또한 그 형세가 순하고 쉬우니, 물을 터뜨림과 같다. 그러므로 「쾌란 결단이니, 강이 유를 결단한다」라 한다. 쾌의 재질은, 건하고 기뻐하는 자이니, 건하므로 능히 결단하고, 기뻐하므로 능히 화한다. 삶의 도로써 백성을 죽임은, 비록 죽어도 죽이는 자를 원망하지 않으니, 곧 「결단하여 화함」을 말한 것이다.

上六一柔而乗五剛之上，肆狠愎之性而為怙終惡首也，其罪盈極而眾著，故可揚于王庭，暴其罪狀而決之也。雖暴其罪於眾，未可以遽決，又必孚號以告之；彼安其危而不孚，然後決之，則君子之道光矣，故曰孚號有厲，其危乃光也。

상육이 한 유로써 다섯 강 위에 올라타는 것은, 거칠고 고집한 성품을 마음대로 하여 악을 끝까지 의지하는 우두머리가 되니, 그 죄가 넘치고 지극하여 여러 사람에게 드러나므로, 그러므로 임금의 조정에서 드러내 그 죄상을 폭로하고 그것을 결단할 수 있다. 비록 그 죄를 여러 사람에게 폭로하더라도, 아직 빨리 결단할 수 없으니, 또한 반드시 믿음으로 호령하여 이로써 그에게 고한다. 저가 그 위태함에 편안하여 믿지 않으면, 그런 뒤에야 그것을 결단하면, 곧 군자의 도가 밝으므로, 「믿음으로 호령하여 위태로움이 있으니, 그 위태함이 곧 밝다」라 한다.

告自邑，言所使告命者不在大也；使大國告之，則是以威脅，非所謂孚號也。五剛既盛，一柔己窮，孚號告自邑，則足以致其來務矣，而猶即戎焉，則非即戎之利也。夫以全勝之剛決己窮之柔，以形勢強弱論之，未應即戎而不利也，其所謂不利者，剛乃窮矣。

「자기 읍에서 고함」은, 보내어 명령을 고하는 자가 큰 데 있지 않음을 말한 것이니, 큰 나라로 하여금 그에게 고하게 하면, 곧 이것이 위엄으로써 협박함이니, 이른바 「믿음으로 호령함」이 아니다. 다섯 강이 이미 성하고, 한 유가 이미 다하면, 믿음으로 호령하고 자기 읍에서 고하면, 곧 이로써 그것이 와서 힘씀을 이루기에 족하다. 그런데도 오히려 병란에 나아가면, 곧 병란에 나아감의 이로움이 아니다. 대저 전승의 강으로써 이미 다한 유를 결단함은, 형세와 강약으로써 그것을 논하면, 아직 마땅히 병란에 나아가 이롭지 않음이 아니다. 그 「이롭지 않다」라 한 곳은, 강이 곧 다하기 때문이다.

蓋戎事本非聖人之所尚，而今所尚在即戎，則必窮也。且蜂蠆有毒，困獸猶斗，庸詎知己窮之柔克之為易，而遂以為即戎之利哉？植徳莫如滋，去惡莫如盡。惟去惡之務盡也，故一柔窮而猶欲決也；惟植徳之慾滋也，故五剛已盛而猶利有往也。陰始凝而已戒，剛既盛而必終，則進陽退陰，聖人之意可見矣。

참으로 병란은 본래 성인이 숭상하는 곳이 아닌데, 지금 숭상하는 곳이 병란에 나아감에 있으면, 곧 반드시 다한다. 또한 벌과 전갈이 독이 있고, 궁한 짐승이 오히려 싸우니, 어찌 이미 다한 유가 그것을 이김이 쉽다고 알고, 곧 이로써 병란에 나아감의 이로움으로 삼겠는가? 덕을 심음은 번성함만 같지 못하고, 악을 없앰은 다함만 같지 못하다. 오직 악을 없앰에 다함을 힘쓰므로, 한 유가 다하여도 오히려 결단하고자 하고, 오직 덕을 심음에 번성하고자 하므로, 다섯 강이 이미 성하여도 오히려 가는 곳에 이롭다. 음이 처음 응결하여 이미 경계하고, 강이 이미 성하여 반드시 끝내면, 곧 양을 나아가게 하고 음을 물러나게 하니, 성인의 뜻을 볼 수 있다.

象曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居徳則忌。一柔而能乗五剛，有怙終之惡，則去之亦未易也，必五剛協比而後能有功焉。然則決小人之功，乃眾人之所共致也；夫與眾同力而不與眾同徳，則眾人之所忌，故曰君子施祿及下，居徳則忌也。

『대상전』에 이르기를, 「못이 하늘 위에 오르니 쾌의 상이요, 군자는 이로써 녹을 베풀어 아래에 미치고, 덕에 있으면 곧 꺼린다」고 했다. 한 유로써 능히 다섯 강에 올라타는 것은, 악을 끝까지 의지함이 있으면, 곧 그것을 없애도 역시 아직 쉽지 않다. 반드시 다섯 강이 협력하여 친한 뒤에야 능히 공이 있다. 그러면 곧 소인을 결단하는 공은, 곧 여러 사람이 함께 이루는 곳이다. 대저 여러 사람과 힘을 함께 하고 여러 사람과 덕을 함께 하지 않으면, 곧 여러 사람이 꺼리는 곳이므로, 「군자는 녹을 베풀어 아래에 미치고, 덕에 있으면 곧 꺼린다」라 한다.

初九：壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。趾在下而行者也，初九有剛健上行之才，則壯于前趾者也。夫上六之罪雖著，有可決之勢，亦必位足以勝之然後可往；初九在下，則其咎必矣，故不勝而往咎也。

초구 효사에 이르기를, 「앞 발가락에 강하니, 가서 이기지 못하면 허물이 된다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「이기지 못하고 감은 허물이다」라고 했다. 발가락은 아래에 있어 걷는 것이다. 초구가 강건하여 위로 가는 재주가 있으면, 곧 앞 발가락에 강한 자이다. 대저 상육의 죄가 비록 드러나고, 결단할 수 있는 형세가 있어도, 역시 반드시 자리가 이로써 그를 이기기에 족한 뒤에야 갈 수 있다. 초구가 아래에 있으면, 곧 그 허물이 반드시 이르므로, 「이기지 못하고 감은 허물」이다.

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。上六雖柔而逆乗五剛，其勢未易去也。五剛方以勝之為事，而九二反處柔焉，才力不足以勝之，故惕懼不已，又至於號也。如此則陰益盛，有莫夜之象焉；陰盛則害之所伏，故有戎。雖陰盛而有戎，然我得中道，非自我致戎，而又眾則方以決之為事，則可以勿恤矣，故曰有戎勿恤也。

구이 효사에 이르기를, 「경계하여 부르짖으니, 저녁에 병란이 있어도, 근심하지 말라」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「병란이 있어도 근심하지 않음은 중도를 얻기 때문이다」라고 했다. 상육이 비록 유하지만 거꾸로 다섯 강에 올라타니, 그 형세가 아직 없애기 쉽지 않다. 다섯 강이 바야흐로 이로써 그를 이김을 일로 삼는데, 구이가 도리어 유에 있으면, 재력이 이로써 그를 이기기에 부족하다. 그러므로 두려워하고 겁내어 그치지 않고, 또한 부르짖음에 이른다. 이와 같이 하면 곧 음이 더욱 성하여, 저녁의 상이 있다. 음이 성하면 곧 해가 숨는 곳이므로, 「병란이 있다」라 한다. 비록 음이 성하여 병란이 있더라도, 그러나 내가 중도를 얻어, 나로부터 병란을 불러들임이 아니고, 또한 여러 사람이 곧 바야흐로 이로써 그것을 결단함을 일로 삼으니, 곧 이로써 근심하지 않을 수 있다. 그러므로 「병란이 있어도 근심하지 말라」라 한다.

九三：壯于頄，有凶，君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。九三剛亢外見，頄之象也。夫有可以勝陰之位，又有可以勝陰之時，則沈潛其剛有不克乎？九三未離下體，未有勝之之位；又方與為應，未有勝之之時；乃剛亢外見，失沈潛之理，此其所以有凶也。然三之有凶，在不知夬之道耳，其失不在夬也。君子知夬之道，則以必決為志，何凶之有哉？故曰君子夬夬。惟君子有必決，故雖獨行而與者和，有遇雨之象；其跡若汙而物或慍之，然終無咎也。

구삼 효사에 이르기를, 「광대뼈에 강하니, 흉함이 있고, 군자가 쾌쾌하여 홀로 가니, 비를 만나면 만약 젖고, 노함이 있어도, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「군자가 쾌쾌함은 마침내 허물이 없기 때문이다」라고 했다. 구삼이 강항하여 밖에 드러남은, 광대뼈의 상이다. 대저 이로써 음을 이길 수 있는 자리가 있고, 또한 이로써 음을 이길 수 있는 때가 있으면, 곧 그 강함을 가라앉히고 숨기면 이기지 못함이 있겠는가? 구삼이 아직 아래 몸통을 떠나지 않아, 아직 그를 이기는 자리가 없고, 또한 바야흐로 그와 응을 하여, 아직 그를 이기는 때가 없다. 곧 강항하여 밖에 드러남은, 가라앉고 숨기는 이치를 잃으니, 이것이 그것이 흉함이 있는 까닭이다. 그러나 삼이 흉함이 있음은, 쾌의 도를 알지 못함에 있을 뿐이니, 그 잘못은 쾌에 있지 않다. 군자가 쾌의 도를 알면, 곧 반드시 결단함으로써 뜻을 삼으니, 무슨 흉함이 있겠는가? 그러므로 「군자가 쾌쾌하다」라 한다. 오직 군자가 반드시 결단함이 있기 때문에, 비록 홀로 가더라도 사귀는 자가 화하여, 비를 만남의 상이 있고, 그 자취가 더러워짐과 같아 사물이 혹 그를 노하지만, 그러나 마침내 허물이 없다.

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。初九則位不足勝陰者也，九二則才不足以勝陰者也，九三方且又與之為應而時未可者也。九四其位上達矣，語其才則既壯矣，又非若九三之勢當屑與之和；而乃居陰欲止，無往決意，則二陽並進而受侵於下，有臀無膚之象焉。受侵於下，則不得已而強行，強行非其志也，故曰其行次且。羊之為物，前其壯以獨者也；如牽以隨人而前其壯以獨，則雖其志猶為夬也，故曰牽羊悔亡。然九四居陰底滯而暗塞，則言不信者也；聞言不信，則不知牽羊之可以悔亡也。

구사 효사에 이르기를, 「엉덩이에 살가죽이 없고, 그 걸음이 머뭇머뭇하며, 양을 끌면 회함이 없어지고, 말을 들어도 믿지 않는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 걸음이 머뭇머뭇함은 자리가 맞지 않기 때문이고, 말을 들어도 믿지 않음은 귀가 밝지 않기 때문이다」라고 했다. 초구는 곧 자리가 이로써 음을 이기기에 부족한 자이고, 구이는 곧 재주가 이로써 음을 이기기에 부족한 자이며, 구삼은 바야흐로 또한 그와 응을 하여 때가 아직 되지 않은 자이다. 구사가 그 자리가 위에 이르렀고, 그 재주를 말하면 곧 이미 강하며, 또한 구삼의 형세가 마땅히 그와 화하는 데 미치는 것과 같지 않다. 그런데 곧 음에 있어 멈추고자 하여, 가서 결단할 뜻이 없으면, 곧 두 양이 함께 나아가 아래에서 침범당함을 받으니, 「엉덩이에 살가죽이 없음」의 상이 있다. 아래에서 침범당함을 받으면, 곧 부득이하여 억지로 가니, 억지로 감은 그 뜻이 아니다. 그러므로 「그 걸음이 머뭇머뭇하다」라 한다. 양이 동물이 됨은, 그 강함을 앞세워 홀로 하는 자이니, 끌어서 이로써 사람을 따라 그 강함을 앞세워 홀로 하면, 곧 비록 그 뜻이 오히려 쾌가 된다. 그러므로 「양을 끌면 회함이 없어진다」라 한다. 그러나 구사가 음에 있어 머물러 막히고 어두워 막히면, 곧 말을 믿지 않는 자이니, 말을 들어도 믿지 않으면, 곧 양을 끊의 이로써 회함이 없어질 수 있음을 알지 못한다.

九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。莧，柔脆之物也；陸，髙平地也。上六之在前，猶柔脆易刈之莧在髙平易即之陸，無事乎專以剛決為志也，而九五純於用剛，以必決為事，故雖中行無咎而已，道未光也。舜選於眾，舉皋陶，不仁者逺矣，然則人君欲去不仁，無事乎夬也，舉賢而已。君以舉賢為心，臣以去惡為事，則君臣之分明矣。然則九五夬夬不可見者，君之分也；九三夬夬而可見者，臣之分也。

구오 효사에 이르기를, 「함초와 육지에 쾌쾌하니, 가운데로 행하여 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「가운데로 행하여 허물이 없음은 가운데가 아직 밝지 않기 때문이다」라고 했다. 「함」이란 부드럽고 여린 물건이고, 「육」이란 높고 평탄한 땅이다. 상육이 앞에 있음은, 오히려 부드럽고 여려 베기 쉬운 함초가 높고 평탄하여 가기 쉬운 육지에 있는 것과 같으니, 오로지 강결을 이로써 뜻으로 삼는 것을 일삼을 것이 없다. 구오가 강을 쓰는 데 순수하여, 반드시 결단함으로써 일을 삼으므로, 비록 가운데로 행하여 허물이 없을 뿐이지만, 도가 아직 밝지 않다. 순이 여러 사람 가운데서 가려, 고요를 들어 올리면, 어질지 않은 자가 멀어진다. 그러면 곧 임금이 어질지 않음을 없애고자 함은, 「쾌」를 일삼을 것이 없고, 현인을 들어 올릴 뿐이다. 임금이 현인을 들어 올림으로써 마음을 삼고, 신하가 악을 없앰으로써 일을 삼으면, 곧 군신의 분수가 분명하다. 그러면 곧 구오의 「쾌쾌」가 나타날 수 없음은, 임금의 분수이고, 구삼의 「쾌쾌」하여 나타날 수 있음은, 신하의 분수이다.

上六：無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。上六之罪極矣，然夬之道雖決而不失和；上六知號咷以憂，則君子猶將宥之，不至於誅也；惟安其危而無號焉，是以終有凶。夫陰之與陽，以進退相反，五陰既以變矣，而上六終恬不知憂，其可以長乎？故曰無號之凶，終不可長也。

상육 효사에 이르기를, 「부르짖음이 없으니, 마침내 흉함이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「부르짖음이 없음의 흉함은 마침내 길 수 없기 때문이다」라고 했다. 상육의 죄가 지극하다. 그러나 쾌의 도는 비록 결단하더라도 화를 잃지 않으니, 상육이 곡읍하여 이로써 근심함을 알면, 곧 군자가 오히려 장차 그를 용서하고자 하여, 죽임에 이르지 않는다. 오직 그 위태함에 편안하여 부르짖음이 없으면, 이로써 마침내 흉함이 있다. 대저 음과 양이, 나아가고 물러남으로써 서로 어긋나니, 다섯 음이 이미 이로써 변하였는데, 상육이 마침내 편안하여 근심함을 알지 못하면, 그것이 길 수 있겠는가? 그러므로 「부르짖음이 없음의 흉함은 마침내 길 수 없다」라 한다.

巽下乾上。姤：女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也；剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。剛長則變柔，柔長則變剛，天地自然之理也。姤之為卦，柔出而遇剛，有變剛之志，則女之壯者也。於初九考之為豕之羸者，而今曰女壯，何也？柔出而遇剛，剛亦與遇，有婚媾之道焉，則是剛之於柔以妻畜之也。以妻畜之則為己壯，以豕交之則尚為羸；蓋以妻畜之，則小人得以媚上而浸長；豕變之，則小人祇自見賤而不得行，是羸壯不同也。

『구(姤)』괘는 아래 몸통이 손이고 위 몸통이 건이다. 괘사에 이르기를, 「구는 여자가 강하니, 여자를 취하는 것을 쓰지 말라」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「구란 만남이니, 유가 강을 만나기 때문이다. 여자를 취하는 것을 쓰지 말아야 함은 함께 오래할 수 없기 때문이다. 천지가 서로 만나, 온갖 사물이 모두 드러나고, 강이 중정을 만나면, 천하가 크게 행해지니, 구의 때와 의가 크도다. 강이 자라면 곧 유를 변하고, 유가 자라면 곧 강을 변함은, 천지의 자연스러운 이치이다. 구가 괘가 됨은, 유가 나와 강을 만나니, 강을 변하고자 하는 뜻이 있으면, 곧 여자가 강한 자이다. 초구에서 그것을 살피면 돼지가 야윈 자가 되는데, 지금 『여자가 강하다』라 함은 어째서인가? 유가 나와 강을 만나면, 강도 또한 만나 함께하니, 혼인의 도가 있다. 곧 이것이 강이 유에게 이로써 아내로 삼아 그것을 기름이다. 이로써 아내로 삼아 그것을 기르면 곧 자기를 위해 강하고, 이로써 돼지와 사귀면 곧 오히려 야위다. 참으로 이로써 아내로 삼아 그것을 기르면, 곧 소인이 윗사람에게 아첨하여 점점 자라남을 얻고, 돼지로써 그것을 변하면, 곧 소인이 다만 스스로 천하게 보여 행할 수 없으니, 이것이 야윔과 강함이 다름이다」라고 했다.

女壯而有變之志，則終於反目，不可與長，故曰勿用取女，不可與長也。夫陰陽相遇，天地之理也。天道下濟，地道上行，兩者交通而成和，故品物咸章焉。使人道相遇亦若天地相遇，則功勲之所以成也。

여자가 강하여 변하고자 하는 뜻이 있으면, 곧 마침내 서로 눈을 부라리니, 함께 오래할 수 없다. 그러므로 「여자를 취하는 것을 쓰지 말아야 함은 함께 오래할 수 없다」라 한다. 대저 음양이 서로 만남은, 천지의 이치이다. 천도가 아래로 건지고, 지도가 위로 가며, 둘이 교통하여 화합을 이루니, 온갖 사물이 모두 드러난다. 사람의 도가 서로 만남도 역시 천지가 서로 만남과 같다고 하면, 곧 공훈이 이루어지는 까닭이다.

夫惟遇失其道，故陰益進而陽益退，而為遯、為否，至為剝也。九五之才，以剛遇柔而不失其正，得以杞包瓜之道，是以天下大行，亦猶天地相遇而品物咸章也。盡姤之義，惟與天地合徳合序然後能之，故曰姤之時義大矣哉。

대저 오직 만남이 그 도를 잃으므로, 음이 더욱 나아가고 양이 더욱 물러나, 돈이 되고, 비가 되며, 박에 이른다. 구오의 재질은, 강으로써 유를 만나 그 바름을 잃지 않아, 기를 이로써 참외를 싸는 도를 얻으니, 이로써 천하가 크게 행해진다. 역시 오히려 천지가 서로 만나 온갖 사물이 모두 드러남과 같다. 구의 의를 다함은, 오직 천지와 덕을 합하고 차례를 합한 뒤에야 능히 그것을 한다. 그러므로 「구의 때와 의가 크도다」라 한다.

象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。天之於萬物至逺絶也，其所以姤之者風也；而後之於四方亦逺絶也，其所以姤之者命而已。天之為風，或為明庶之溫，或為廣莫之寒，要之在萬物者，神之所為也；後之為命，或為威責之令，或為文誥之詞，要之動四方者，誠之所為也。

『대상전』에 이르기를, 「하늘 아래 바람이 있으니 구의 상이요, 임금은 이로써 명령을 베풀어 사방에 고한다」고 했다. 하늘이 만물에게 지극히 멀고 끊어졌지만, 그것이 이로써 만나는 것은 바람이고, 임금이 사방에게도 역시 멀고 끊어졌지만, 그것이 이로써 만나는 것은 명령일 뿐이다. 하늘이 바람이 됨은, 혹 명서풍의 따뜻함이고, 혹 광막풍의 추움이니, 그것을 요하면 만물에 있는 것은, 신묘함이 하는 곳이고, 임금이 명령이 됨은, 혹 위엄으로 꾸짖는 영이고, 혹 글로 고하는 말이니, 그것을 요하면 사방을 움직이는 것은, 정성이 하는 곳이다.

初六：繫于金柅，貞吉，有攸往見凶，羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。初六柔方長也，於是時剛有以制之，使柔牽於剛而不得行，則不至於為遯矣，故繫于金柅貞吉。金柅者，制柔之物，九二之象也。無以制之而縱其有攸往，則小人道長而見凶矣。

초육 효사에 이르기를, 「쇠 굴레에 매이니, 곧음이 길하고, 가는 곳이 있으면 흉함을 보이며, 야윈 돼지가 참으로 발을 구른다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「쇠 굴레에 매임은 유의 도가 끌리기 때문이다」라고 했다. 초육이 유가 바야흐로 자라니, 이 때에 강이 이로써 그것을 제어함이 있으면, 유로 하여금 강에 끌려 행할 수 없게 하면, 곧 돈이 됨에 이르지 않는다. 그러므로 「쇠 굴레에 매이니, 곧음이 길하다」라 한다. 「쇠 굴레」란 유를 제어하는 물건이니, 구이의 상이다. 이로써 그것을 제어함이 없어 그것의 가는 곳이 있음을 놓아주면, 곧 소인의 도가 자라 흉함을 보인다.

經曰：見乃謂之象。見凶，未罹乎凶而象凶也；所以未罹乎凶者，柔方長故也。豕者，養於人、見穢賤者也；方待養於人而見穢賤，且形尚羸而未壯，其志信也蹢躅而躁動矣，況其志於為壯乎？此小人之長所以不可不戒也。

경전에 이르기를, 「드러나면 곧 그것을 상이라 한다」라 했다. 「흉함을 보임」은, 아직 흉함을 입지 않고 상이 흉함이니, 아직 흉함을 입지 않는 까닭은, 유가 바야흐로 자라기 때문이다. 「돼지」란 사람에게 길러지고 더럽고 천하다고 보는 것이니, 바야흐로 사람에게 길러짐을 기다려 더럽고 천하다고 보이며, 또한 형체가 오히려 야위어 아직 강하지 않은데, 그 뜻이 참됨이 발을 구르고 조급히 움직이거든, 하물며 그것이 강함이 되고자 하는 뜻이겠는가? 이것이 소인이 자람이 경계하지 않을 수 없는 까닭이다.

九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。小人養君子者也，制得其道則養君子，制失其道則遯而去矣。故初六小人也，有魚之象焉；九二以剛中乗初六，能包而有之也，包有魚者也。夫一民不可以有二君也，四自外來是二君也，故曰不利賓。其不利賓者，蓋義不及之，非擅為己之私分也。

구이 효사에 이르기를, 「부엌에 생선이 있으니, 허물이 없고, 손님에게 이롭지 않다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「부엌에 생선이 있음은 의가 손님에게 미치지 않기 때문이다」라고 했다. 소인은 군자를 기르는 자이니, 제어함이 그 도를 얻으면 곧 군자를 기르고, 제어함이 그 도를 잃으면 곧 달아나 떠난다. 그러므로 초육은 소인이니, 생선의 상이 있다. 구이가 강중으로써 초육에 올라타면, 능히 싸서 그것을 가지니, 「부엌에 생선이 있는 자」이다. 대저 한 백성이 이로써 두 임금이 있을 수 없으니, 사가 밖에서 오면 이것이 두 임금이다. 그러므로 「손님에게 이롭지 않다」라 한다. 그 「손님에게 이롭지 않음」은, 참으로 의가 그것에게 미치지 않음이니, 자기의 사사로운 분수로 삼기를 마음대로 하는 것이 아니다.

九三：臀無膚，其行次且，厲無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。二方據初，義不及賓，而三乃乗之，固位而不去，有分民之嫌，是以見侵於二，有臀無膚之象焉。侵則其勢不得不行，雖行非其志也，故曰其行次且。雖曰有厲，然非牽於初而不行，故無大咎焉。

구삼 효사에 이르기를, 「엉덩이에 살가죽이 없고, 그 걸음이 머뭇머뭇하니, 위태로워도 큰 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 걸음이 머뭇머뭇함은 걸어 아직 끌리지 않기 때문이다」라고 했다. 이가 바야흐로 초를 의지하여, 의가 손님에게 미치지 않는데, 삼이 곧 그 위에 올라타니, 자리를 굳게 하고 떠나지 않아, 백성을 나누는 혐의가 있으므로, 이로써 이에게 침범당하여, 「엉덩이에 살가죽이 없음」의 상이 있다. 침범당하면 곧 그 형세가 가지 않을 수 없으니, 비록 가더라도 그 뜻이 아니다. 그러므로 「그 걸음이 머뭇머뭇하다」라 한다. 비록 「위태로움이 있다」라 하지만, 그러나 초에 끌려 가지 않음이 아니므로, 큰 허물이 없다.

九四：包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。貴以賤為本，髙以下為基，九四在上體，宜得民以為基，而逺於初六，不能自附於民，則髙終逺其民，道之宜也。然得右命之，是特可見於大人相與之際而已；若天地不仁，以萬物為蒭狗，方且與物忘，尚何汲汲於保而安、右而尊、命而正者哉？無民者也，用靜猶可，起則凶矣，故曰包無魚，起凶。

구사 효사에 이르기를, 「부엌에 생선이 없으니, 일어나면 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「생선이 없음의 흉함은 백성에게 멀기 때문이다」라고 했다. 귀함은 천함으로써 근본을 삼고, 높음은 아래로써 기초를 삼으니, 구사가 위 몸통에 있어, 마땅히 백성을 얻어 이로써 기초로 삼아야 한다. 그런데 초육에게 멀어, 능히 스스로 백성에게 붙지 못하면, 곧 높은 것이 마침내 그 백성에게 멀어지니, 도의 마땅함이다. 그러나 오른쪽으로 명함을 얻음은, 이것이 다만 대인이 서로 사귀는 때에서만 볼 수 있을 뿐이다. 만약 천지가 어질지 않아 만물로써 짚 개를 삼으면, 바야흐로 사물과 잊기를 함께 하니, 오히려 무엇을 애써 보호하고 편안히 하며, 돕고 높이며, 명하고 바르게 하겠는가? 백성이 없는 자이니, 고요함을 쓰면 오히려 되지만, 일어나면 곧 흉하다. 그러므로 「부엌에 생선이 없으니, 일어나면 흉하다」라 한다.

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。杞者，剛忍之物也，九二之象也；瓜者，柔脆之物也，初六之象也。人君之於小人，欲包而制之，亦在用賢而已。九五用之以包初，善用賢以畜民者也；有以杞包瓜，則我何為哉？含其章美而無所施矣。雖曰含章，然王言惟命，苟含章而廢出命，則臣下罔攸稟令矣，故又必有隕自天，光大而無私應然後乃可。九五含章而無應，疑於舍命而不能有隕自天者也。

구오 효사에 이르기를, 「기로써 참외를 싸니, 빛을 품고, 하늘에서 떨어짐이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「구오가 빛을 품음은 중정하기 때문이고, 하늘에서 떨어짐이 있음은 뜻이 명을 버리지 않기 때문이다」라고 했다. 「기」란 강하고 참는 물건이니, 구이의 상이고, 「참외」란 부드럽고 여린 물건이니, 초육의 상이다. 임금이 소인에게, 싸서 그것을 제어하고자 함은, 또한 현인을 쓰는 데 있을 뿐이다. 구오가 그것을 써서 이로써 초를 싸니, 잘 현인을 써서 이로써 백성을 기르는 자이다. 기로써 참외를 쌈이 있으면, 곧 내가 무엇을 하겠는가? 그 빛나고 아름다움을 품어 베풀 곳이 없을 뿐이다. 비록 「빛을 품는다」라 하지만, 그러나 임금의 말은 오직 명이니, 만약 빛을 품어 명을 내림을 폐하면, 곧 신하가 명령을 받을 곳이 없다. 그러므로 또한 반드시 「하늘에서 떨어짐」이 있어, 빛나고 커서 사사로움이 없이 그런 뒤에야 응하여 곧 된다. 구오가 빛을 품고 응이 없으면, 명을 버려 능히 「하늘에서 떨어짐」이 있기를 하지 못하는 자를 의심한다.

上九：姤其角，吝無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。角者，亢上窮也。所遇之時至於上窮，而剛不知變，則吝道也；然猶有姤物之志，非離群者，是以無咎也。

상구 효사에 이르기를, 「그 뿔에 만나니, 아쉬워도 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「그 뿔에 만남은 위가 다하여 아쉽기 때문이다」라고 했다. 「뿔」이란 높이 올라 다함이다. 만나는 곳의 때가 위의 다함에 이르러, 강이 변함을 알지 못하면, 곧 아쉬움의 도이지만, 그러나 오히려 사물과 만나고자 하는 뜻이 있어, 무리를 떠나는 자가 아니므로, 이로써 허물이 없다.

坤下兌上。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨利貞，用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也；利見大人亨，聚以正也；用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

『췌(萃)』괘는 아래 몸통이 곤이고 위 몸통이 태이다. 괘사에 이르기를, 「췌는 형통하니, 임금이 사당에 이르고, 대인을 만남에 이롭고, 형통하여 곧음에 이로우며, 큰 희생을 쓰면 길하고, 가는 곳에 이롭다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「췌란 모임이니, 순종하고 기뻐하며, 강중하여 응하므로, 모인다. 임금이 사당에 이름은 효의 제사를 다하기 때문이고, 대인을 만남에 이로움이 형통함은 바름으로써 모이기 때문이며, 큰 희생을 씀이 길하고 가는 곳에 이로움은 천명을 따르기 때문이다. 그 모이는 곳을 보면, 천지와 만물의 정을 볼 수 있다」라고 했다.

順以說，剛中而應，此卦之所以亨也；萃所以亨也。天下之民，愛之則親，利之則至，致其所惡則散。今順以說之，則與之所欲而去其所惡也，民有不聚乎？雖聚而無剛中利眾之才，則終亦必離而已矣；九五又剛中，足以制眾而眾應之，是故萃而無攜貳之心焉。

순종하고 기뻐하며, 강중하여 응함은, 이것이 괘가 형통하는 까닭이니, 췌가 형통하는 까닭이다. 천하의 백성은, 그를 사랑하면 곧 친하고, 그를 이롭게 하면 곧 오며, 그 미워하는 곳을 이루면 곧 흩어진다. 지금 순종하여 그를 기쁘게 하면, 곧 그에게 그 바라는 곳을 주고 그 미워하는 곳을 없애니, 백성이 모이지 않겠는가? 비록 모이더라도 강중이 무리를 이롭게 하는 재주가 없으면, 곧 마침내 역시 반드시 떠날 뿐이다. 구오가 또한 강중하여, 이로써 무리를 제어하기에 족하여 무리가 그에게 응하므로, 이 때문에 모여도 다른 마음이 없다.

萃之時，以言乎人則四海之歡心得矣，以言乎物則九州島之美備矣，王者所以致孝享於是乎在，故曰王假有廟也。記曰：大孝不匱。又曰：博施備物，可謂不匱矣。欲盡其所以為孝，在博施備物；博施備物，非有王徳則不能，非有王位則不可。九五既有能為之徳，又有得為之位，所以盡有廟之道，而謂之致孝享也。

췌의 때는, 사람으로써 말하면 곧 사해의 기쁜 마음을 얻고, 사물로써 말하면 곧 구주의 아름다움이 갖춰지니, 왕자가 효의 제사를 다하는 까닭이 여기에 있다. 그러므로 「임금이 사당에 이른다」라 한다. 기예에 이르기를, 「큰 효는 모자라지 않다」라 하고, 또 이르기를, 「널리 베풀고 물건을 갖춤은 모자라지 않다 할 수 있다」라 했다. 그 효가 되는 까닭을 다하고자 함은, 널리 베풀고 물건을 갖춤에 있으니, 널리 베풀고 물건을 갖춤은, 왕의 덕이 있지 않으면 능히 하지 못하고, 왕의 자리가 있지 않으면 되지 않는다. 구오가 이미 능히 행하는 덕이 있고, 또한 얻어 그것을 행하는 자리가 있으니, 사당이 있는 도를 다하는 까닭이고, 그것을 「효의 제사를 다함」이라 한다.

夫民不能自正也，必有表正者焉；上有表正，則下有所取正，雖眾而不亂，故曰利見大人亨，聚以正也。聖人之制禮興事必隨乎時，以時者天命之所在而不可違故也。方萃之時，物既阜矣，民既歸矣；物既阜，則是天俾聖人備禮之時，安得而儉也？於是乎用大牲。民既歸，則是天畀聖人以興事之時，安得而已也？於是乎有攸往，故曰用大牲吉，利有攸往，順天命也。

대저 백성이 능히 스스로 바름을 하지 못하니, 반드시 표준을 삼는 자가 있다. 위에 표준이 있으면, 곧 아래에 본받을 곳이 있어, 비록 많아도 어지럽지 않으므로, 「대인을 만남에 이로움이 형통함은 바름으로써 모인다」라 한다. 성인이 예를 제정하고 일을 일으킴은 반드시 때를 따르니, 때란 천명이 있는 곳이고 어길 수 없기 때문이다. 바야흐로 모이는 때는, 물건이 이미 풍성하고, 백성이 이미 돌아온다. 물건이 이미 풍성하면, 곧 이것이 하늘이 성인으로 하여금 예를 갖추는 때를 주시니, 어찌 얻어 검소하겠는가? 여기서 큰 희생을 쓴다. 백성이 이미 돌아오면, 곧 이것이 하늘이 성인에게 일을 일으키는 때를 주니, 어찌 얻어 그치겠는가? 여기서 「가는 곳이 있다」라 한다. 그러므로 「큰 희생을 씀이 길하고, 가는 곳에 이로움은 천명을 따른다」라 한다.

天地之聚以正，而非謂物之聚則有正有以正者；萬物之聚，有以正、有以不正，此方以類聚、吉凶之所以生也，故曰觀其聚而天地之情可見矣。象曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。弧矢之用生於睽，睽之情疑阻而不親故也；今既萃聚，其情親矣，而猶除戎器者，以戒不虞也。水積則生根食之魚，土積則生自宂之獸；今物豐而眾，民所爭者聚矣，則不虞安可不戒哉？

천지가 모임은 바름으로써 하니, 사물이 모이면 곧 바름이 있고 바름을 삼는 자가 있다고 말한 것이 아니다. 만물이 모임은, 이로써 바름이 있고, 이로써 바르지 않음이 있으니, 이것이 방향으로써 부류가 모여 길흉이 생기는 까닭이다. 그러므로 「그 모이는 곳을 보면 천지의 정을 볼 수 있다」라 한다. 『대상전』에 이르기를, 「못이 땅 위에 오르니 췌의 상이요, 군자는 이로써 병기를 정리하고, 뜻밖의 일을 경계한다」고 했다. 활과 화살의 쓰임은 규에서 생기니, 규의 정이 의심하고 막혀 친하지 않기 때문이다. 지금 이미 모이고 모이니, 그 정이 친하지만, 오히려 병기를 정리함은, 이로써 뜻밖의 일을 경계함이다. 물이 모이면 곧 뿌리를 먹는 물고기를 내고, 흙이 모이면 곧 스스로 구멍을 파는 짐승을 낸다. 지금 물건이 풍성하고 무리가 많으면, 백성이 다투는 곳이 모이니, 곧 뜻밖의 일을 어찌 경계하지 않겠는가?

初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。久相待、逺相致、聞流言不信者，至誠相與者也；苟不出乎至誠，或有孚而不終，則亂乃萃矣。亂乃萃，則疑阻生焉，豈有相待相致之道哉？有孚不終，乃亂乃萃，其咎志在初，不在四也。以其乃亂乃萃而遂至於號，則所報甚小，一握貽笑矣；苟勿恤而往以終其孚，則往無不得，何咎之有哉？

초육 효사에 이르기를, 「믿음이 있어 끝내지 못하니, 곧 어지럽고 곧 모이며, 만약 부르짖으면, 한 줌으로 웃음이 되고, 근심하지 말고 가면 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「곧 어지럽고 곧 모임은 그 뜻이 어지럽기 때문이다」라고 했다. 오래 서로 기다리고, 멀리 서로 이끌며, 유언을 들어도 믿지 않는 자는, 지극한 정성으로 서로 사귀는 자이다. 만약 지극한 정성에서 나오지 않고, 혹 믿음이 있어 끝내지 못하면, 곧 어지럽고 곧 모인다. 어지럽고 곧 모이면, 곧 의심하고 막힘이 생기니, 어찌 서로 기다리고 서로 이끄는 도가 있겠는가? 「믿음이 있어 끝내지 못하니, 곧 어지럽고 곧 모임」은, 그 허물이 뜻이 초에 있고 사에 있지 않다. 그 곧 어지럽고 곧 모임으로써 마침내 부르짖음에 이르면, 곧 갚는 곳이 매우 작아, 한 줌으로 웃음을 남긴다. 만약 근심하지 않고 가서 이로써 그 믿음을 끝내면, 곧 가서 얻지 못함이 없으니, 무슨 허물이 있겠는가?

六二：引吉無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。桔槔，人之所引，非引人者，故俯仰不得罪於人。六二柔正自守，不求於五而五引之，故吉無咎；如此則可用薄祭以交於神，而況於人乎？蓋守中不變，非引人者，所謂靖恭爾位者也，神斯聽之，介爾景福矣，故曰孚乃利用禴也。

육이 효사에 이르기를, 「이끌려 길하고 허물이 없으며, 믿음이 있으면 곧 얄제(禴祭)를 쓰기에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「이끌려 길하고 허물이 없음은 가운데가 아직 변하지 않기 때문이다」라고 했다. 도랑의 두레박은, 사람이 끄는 곳이지 사람을 끄는 자가 아니니, 굽히고 펴도 사람에게 죄를 얻지 않는다. 육이가 유정하여 스스로 지키고, 오에 구하지 않아 오가 그를 끄니, 길하고 허물이 없다. 이와 같이 하면 곧 이로써 엷은 제사를 써서 신과 사귈 수 있거든, 하물며 사람에게 있어서겠는가? 참으로 가운데를 지켜 변하지 않고, 사람을 끄는 자가 아님은, 이른바 「네 자리를 조용히 공손히 지키는 자」이니, 신이 이로써 그것을 듣고, 너에게 큰 복을 돕는다. 그러므로 「믿음이 있으면 곧 얄제를 쓰기에 이롭다」라 한다.

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。六三比於九四而未萃者也。三之與四，雖有剛柔相與之道，然非正應，求之不得所欲也，故曰萃如嗟如無攸利。九五雖非正應，然得尊位大中，眾之所赴也；又巽而引納於物，則可以得志而無咎也；不若正應而得中行，故小吝。

육삼 효사에 이르기를, 「모이려 하여 탄식하니, 이로울 곳이 없고, 가면 허물이 없고, 작은 아쉬움이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「가면 허물이 없음은 위가 겸손하기 때문이다」라고 했다. 육삼이 구사와 가까이 하고 아직 모이지 않은 자이다. 삼과 사가, 비록 강유가 서로 사귀는 도가 있지만, 그러나 바른 응이 아니므로, 그것을 구하여 그 바라는 곳을 얻지 못하므로, 「모이려 하여 탄식하니, 이로울 곳이 없다」라 한다. 구오가 비록 바른 응이 아니지만, 그러나 존위와 대중을 얻어, 무리가 나아가는 곳이고, 또한 겸손하여 사물을 끌어 받아들이면, 곧 이로써 뜻을 얻어 허물이 없을 수 있다. 바른 응을 얻고 가운데로 행함을 얻음만 같지 않으므로, 「작은 아쉬움」이다.

九四：大吉無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。九四不與非應，而惟初六之交；初六之乃亂乃萃，不在我也，是以大吉無咎也。使當位自處，無履柔損之道，則志亂之人未易交也，故曰大吉無咎，位不當也。

구사 효사에 이르기를, 「크게 길하여 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「크게 길하여 허물이 없음은 자리가 맞지 않기 때문이다」라고 했다. 구사가 응이 아닌 것과 사귀지 않고, 오직 초육과 사귀니, 초육의 「곧 어지럽고 곧 모임」은, 나에게 있지 않다. 이로써 「크게 길하여 허물이 없다」라 한다. 만약 자리에 맞아 스스로 처하여, 유를 밟고 손상하는 도가 없으면, 곧 뜻이 어지러운 사람이 아직 사귀기 쉽지 않으므로, 「크게 길하여 허물이 없음은 자리가 맞지 않다」라 한다.

九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。天下之來萃成王之孚，則宜不有其位以示吾心非富天下也，如是眾孚之矣；苟有其位，則其志未光，徒無咎而已，眾豈孚哉？能永正則亦可以為天下正，僅能悔亡耳；求以廣業而盡其所以為萃，則未也。

구오 효사에 이르기를, 「모여 자리가 있으니, 허물이 없고, 믿음이 아니면, 본래 오래 곧음으로 삼으면 회함이 없어진다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「모여 자리가 있음은 뜻이 아직 밝지 않기 때문이다」라고 했다. 천하가 모임에 옴은 임금의 믿음을 이루니, 곧 마땅히 그 자리를 가지지 않아 이로써 내 마음이 천하를 부로 삼음이 아님을 보여야 한다. 이와 같이 하면 무리가 그를 믿는다. 만약 그 자리를 가지면, 곧 그 뜻이 아직 밝지 않고, 다만 허물이 없을 뿐이니, 무리가 어찌 믿겠는가? 능히 오래 바르면 곧 역시 이로써 천하의 바름이 될 수 있지만, 다만 회함이 없어질 뿐이다. 이로써 업을 넓혀 그 모임이 되는 까닭을 다하고자 함을 구하면, 곧 아직 아니다.

上六：齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。人之在下，宜俟人引而不可以求，故初六之號、六三之嗟皆不可也；上齎諮不已，至涕洟而得無咎者，在上故也。且九五為萃之主而上六乗之，苟安於上而不以為憂，安得無咎也？

상육 효사에 이르기를, 「탄식하고 눈물과 콧물을 흘리니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「탄식하고 눈물과 콧물을 흘림은 아직 위에 편안하지 않기 때문이다」라고 했다. 사람이 아래에 있음은, 마땅히 사람의 이끎을 기다려 이로써 구해서는 안 되므로, 초육의 부르짖음과 육삼의 탄식은 모두 되지 않는다. 위가 탄식하여 그치지 않고, 눈물과 콧물에 이르러 허물이 없음을 얻음은, 위에 있기 때문이다. 또한 구오가 모임의 주인이 되어 상육이 그 위에 올라타니, 만약 위에 편안하여 이로써 근심으로 삼지 않으면, 어찌 허물이 없음을 얻겠는가?

巽下坤上。升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也；南征吉，志行也。剛上而柔下，剛柔之分也；柔而升於上，則時焉而已，故曰柔以時升。其升也，必有巽順之道、剛中之才，而又有見應上之時，然後升而亨。

『승(升)』괘는 아래 몸통이 손이고 위 몸통이 곤이다. 괘사에 이르기를, 「승은 크게 형통하니, 대인을 만남에 쓰기에 근심하지 말고, 남쪽 정벌이 길하다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「유가 때로써 오르니, 겸손하고 순종하며, 강중하여 응한다. 이로써 크게 형통하다. 대인을 만남에 쓰기에 근심하지 않음은 경사가 있기 때문이고, 남쪽 정벌이 길함은 뜻이 행해지기 때문이다. 강이 위에 있고 유가 아래에 있음은 강유의 분수이니, 유로써 위에 오르면, 곧 때일 뿐이다. 그러므로 「유가 때로써 오른다」라 한다. 그 오름은, 반드시 겸손하고 순종하는 도와, 강중의 재주가 있어, 또한 위에 응함을 보이면, 그런 뒤에야 올라 형통한다」라고 했다.

夫山殺瘦、澤増肥、水息淵、木消支者，物惡乎為上也。今柔以時升而無巽順之道，則其升為陵犯；無剛中之才，則其升為循縁。雖有巽順之道、剛中之才而不見應於上，則亦不能升，雖升而必困，故巽而順、剛中而應，是以大亨也。

대저 산이 깎여 야위고, 못이 불어 기름지며, 물이 연못에서 자라고, 나무가 가지에서 줄어듦은, 사물이 위가 됨을 미워함이다. 지금 유가 때로써 오르되 겸손하고 순종하는 도가 없으면, 곧 그 오름이 능범이 되고, 강중의 재주가 없으면, 곧 그 오름이 따라가며 의지함이 된다. 비록 겸손하고 순종하는 도와, 강중의 재주가 있더라도 위에서 응함을 보이지 않으면, 곧 역시 능히 오르지 못하고, 비록 올라도 반드시 곤궁하므로, 「겸손하고 순종하며, 강중하여 응하니, 이로써 크게 형통하다」라 한다.

升以進為事，而其才又柔順、上為志者也。以順上為志而不用見大人，則其失言亦將由之矣，其過行亦將隨之矣。用見大人，以順上為志，所謂事聖君有聽從無諫爭也，何疑之有哉？故曰用見大人勿恤，有慶也。

『승』은 나아감을 이로써 일을 삼고, 그 재질이 또한 유순하여, 위를 따름을 뜻으로 삼는 자이다. 위를 따름을 이로써 뜻으로 삼고 대인을 만남을 쓰지 않으면, 곧 그 잘못된 말도 역시 그것을 따를 것이고, 그 지나친 행함도 역시 그것을 따를 것이다. 대인을 만남을 쓰고, 위를 따름을 이로써 뜻으로 삼음은, 이른바 「성스러운 임금을 섬김에 순종이 있고 간쟁이 없다」라 한 것이니, 무슨 의심이 있겠는가? 그러므로 「대인을 만남에 쓰기에 근심하지 않으니, 경사가 있다」라 한다.

南征吉，動而趍明也。君子靜則嚮晦，動則趍明；動不趍於明，則?行而已，往則觸機蹈穽，故必能南征然後吉也。象曰：地中生木，升，君子以順徳，積小以髙大。地中以順而進，自乎毫毛至於合抱，故順徳積小以成髙大。君子之進徳也，其學有時，其入有序；因其時，循其序，不躐等，不先時，優遊委蛇，循循以進，故能自可欲之善積至於不可知之神，莫之能御也。

「남쪽 정벌이 길함」은, 움직여 밝음으로 향함이다. 군자가 고요하면 곧 어두움을 향하고, 움직이면 곧 밝음을 향한다. 움직여 밝음을 향하지 않으면, 곧 어두운 행함일 뿐이니, 가면 곧 기관에 걸리고 함정에 빠진다. 그러므로 반드시 능히 남쪽 정벌을 한 뒤에야 길하다. 『대상전』에 이르기를, 「땅 속에 나무가 나니 승의 상이요, 군자는 이로써 덕을 순종하고, 작음을 쌓아 이로써 높고 큼을 이룬다」고 했다. 땅 속에서 순종으로써 나아가니, 털끝으로부터 아둥바둥 안을 만큼에 이른다. 그러므로 덕을 순종하여 작음을 쌓아 이로써 높고 큼을 이룬다. 군자가 덕을 나아가게 함은, 그 배움에 때가 있고, 그 들어감에 차례가 있다. 그 때를 따라, 그 차례를 따라, 등급을 넘지 않고, 때를 앞지르지 않으며, 넉넉하고 유유하여, 착착히 이로써 나아간다. 그러므로 능히 「바라기에 합당한 선」으로부터 쌓아 「알 수 없는 신」에 이르러, 그를 막을 수 있는 자가 없다.

初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。九二以剛中之才見應於上而升，升之有喜也；初六信而從以升，而見大人者也，蓋得所附，是以大吉也。九二：孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。升自下而交於上，苟不出於至誠，未有能獲於上者。九二之孚，可用薄祭以交於鬼神，則其誠至矣，是以無咎，象曰謂之有喜也。蓋人神一道也，能事人然後能事神；九二孚乃利用禴，可謂能事神矣，於事人也何有？

초육 효사에 이르기를, 「참으로 오르니, 크게 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「참으로 올라 크게 길함은 위가 뜻에 합하기 때문이다」라고 했다. 구이가 강중의 재주로써 위에서 응함을 보고 오름은, 오름에 기쁨이 있다. 초육이 믿고 따라서 이로써 오르며, 대인을 보는 자이니, 참으로 붙을 곳을 얻음이므로, 이로써 크게 길하다. 구이 효사에 이르기를, 「믿음이 있으면 곧 얄제를 쓰기에 이롭고, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「구이의 믿음은 기쁨이 있다」라고 했다. 아래에서 올라 위와 사귐은, 만약 지극한 정성에서 나오지 않으면, 아직 위에서 얻기를 능히 하는 자가 없다. 구이의 믿음은, 이로써 엷은 제사를 써서 귀신과 사귈 수 있으니, 곧 그 정성이 지극하므로, 이로써 허물이 없고, 상전에 그것을 「기쁨이 있다」라 한다. 참으로 사람과 귀신은 한 도이니, 능히 사람을 섬기고 그런 뒤에야 능히 귀신을 섬긴다. 구이가 믿음이 있어 곧 얄제를 쓰기에 이로움은, 능히 귀신을 섬긴다 할 수 있으니, 사람을 섬김에 있어서 무엇이 있겠는가?

九三：升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。此湯武之升也。才雖剛過而道不失順，天人其交歸矣，是以其升若升虛邑，前無為之難者也。邑之小固不足以阨其沖，而又虛焉，則其升甚易也。

구삼 효사에 이르기를, 「빈 읍에 오른다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「빈 읍에 오름은 의심할 곳이 없기 때문이다」라고 했다. 이것이 탕과 무왕의 오름이다. 재질이 비록 강함이 지나치지만, 도가 순종을 잃지 않아, 하늘과 사람이 그것이 함께 돌아오므로, 이로써 그 오름이 빈 읍에 오름과 같으니, 앞에 그것을 어렵게 하는 자가 없다. 읍이 작음은 본래 이로써 그 요충을 막기에 부족하고, 또한 비어 있으면, 곧 그 오름이 매우 쉽다.

六四：王用亨于岐山，吉無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。此文王之升也。下有所事，時未可以升，則順以事上，用是故能亨於所國之岐山焉。升之為道，視地中之木而已；木可以極髙大之理，然方起於毫末而求為髙大，則助長為害矣，故文王不得先時，而武王不能後時也。

육사 효사에 이르기를, 「임금이 이로써 기산에서 제사하니, 길하고 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「임금이 이로써 기산에서 제사함은 순종하여 섬기기 때문이다」라고 했다. 이것이 문왕의 오름이다. 아래에 섬길 곳이 있으면, 때가 아직 이로써 오를 수 없으니, 곧 순종하여 이로써 위를 섬긴다. 이것을 쓰기 때문에 능히 그 나라로 삼은 기산에서 제사한다. 오름의 도가 됨은, 땅 속의 나무를 볼 뿐이다. 나무가 이로써 높고 큰 이치를 다할 수 있지만, 그러나 바야흐로 털끝에서 일어나 높고 크게 되고자 하면, 곧 자람을 도와 해가 된다. 그러므로 문왕이 때를 앞지르지 못하고, 무왕이 때를 뒤로 미루지 못한다.

六五：貞吉升階。象曰：貞吉升階，大得志也。階者，平易而有等，以漸升而得位者也。舜禹之事，聖人之所欲也；湯武之事，豈聖人之所欲哉？故升階為大得志焉。夫聖人之志必至於是而後為得志歟？孟子曰：中天下而立，定四海之民，君子樂之。樂之者，樂行道也，謂之大得志，亦以所樂在此耳。

육오 효사에 이르기를, 「곧음이 길하여 계단을 오른다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「곧음이 길하여 계단을 오름은 크게 뜻을 얻기 때문이다」라고 했다. 「계단」이란 평이하고 등급이 있어, 점차 올라 이로써 자리를 얻는 것이다. 순과 우의 일은, 성인이 바라는 곳이고, 탕과 무의 일은, 어찌 성인이 바라는 곳이겠는가? 그러므로 「계단을 오름」을 「크게 뜻을 얻음」으로 삼는다. 대저 성인의 뜻이 반드시 이에 이르러 그런 뒤에야 뜻을 얻음으로 삼겠는가? 맹자에 이르기를, 「천하의 가운데에 서서, 사해의 백성을 안정시키는 것은, 군자가 그것을 즐겨한다」라 했으니, 그것을 즐김은, 도를 행함을 즐김이고, 그것을 「크게 뜻을 얻었다」라 함은, 역시 이로써 즐기는 곳이 여기에 있을 뿐이다.

上六：?升，利于不息之貞。象曰：?升在上，消不富也。升至於?則極矣，?而猶升，其升必困，此舜所以辭耄期也。若施於進徳則利，故利於不息之正；蓋進徳惡夫畫也，升不息則窮髙極逺而至深厚，終乎為聖人矣，利莫大焉。

상육 효사에 이르기를, 「어두운데 오르니, 쉬지 않음의 곧음에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「어두운데 올라 위에 있음은 줄어들어 부유하지 않기 때문이다」라고 했다. 올라 어두움에 이르면 곧 지극하니, 어두워도 오히려 오르면, 그 오름이 반드시 곤궁하니, 이것이 순이 늙음을 사양하는 까닭이다. 만약 덕을 나아가게 하는 데 베풀면 곧 이롭다. 그러므로 「쉬지 않음의 곧음에 이롭다」라 한다. 참으로 덕을 나아가게 함은 스스로 한정함을 미워하니, 올라 쉬지 않으면 곧 높음을 다하고 멂을 다하여 깊고 두터움에 이르러, 마침내 성인이 되니, 이로움이 큰 것이 없다.

坎下兌上。困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也；有言不信，尚口乃窮也。二卦之剛皆揜於柔矣。剛有健行之才而無所施，此所以為困也。君子雖無所施，其無所不裕者固自若也；且危而遂顛、險而遂陷，則無事乎有徳矣，故險而說、困而不失其所亨，其唯君子乎。

『곤(困)』괘는 아래 몸통이 감이고 위 몸통이 태이다. 괘사에 이르기를, 「곤은 형통하고, 곧으며, 대인이 길하고, 허물이 없고, 말이 있어도 믿어지지 않는다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「곤이란 강이 가려짐이니, 험하여 기뻐하며, 곤궁하여 그 형통하는 곳을 잃지 않음은, 그것이 오직 군자인가. 곧아 대인이 길함은 강중이기 때문이고, 말이 있어도 믿어지지 않음은 입을 숭상하면 곧 다하기 때문이다. 두 괘의 강이 모두 유에 가려졌다. 강이 건행의 재주가 있으나 베풀 곳이 없으니, 이것이 곤이 되는 까닭이다. 군자가 비록 베풀 곳이 없지만, 그 넉넉하지 않음이 없는 것은 본래 여전하다. 또한 위태하여 마침내 넘어지고, 험하여 마침내 빠지면, 곧 덕이 있음을 일삼을 것이 없다. 그러므로 험하여 기뻐하며, 곤궁하여 그 형통하는 곳을 잃지 않음은, 그것이 오직 군자인가」라고 했다.

險者，人之所憂；而困者，動而見窒者也。今險以說，則是心有以自說而不以天下之憂為憂者也；困而不失其所亨，則是身有以自亨而不以天下之窒為窒者也，非君子而能若是乎？君子雖險以說，然陷於險而不得免者；雖困而不失其所亨，然揜於困而無所逃也。如是則逺害避咎之際，不能不失其正；能不失其正而履險居危如居安者，大人而已，故曰大人吉，以剛中也。剛則健行而不陷，中則強立而不倚，以此處困，故正不失也。

「험」이란 사람이 근심하는 곳이고, 「곤」이란 움직여 막힘을 당하는 것이다. 지금 험하여 기뻐함은, 곧 마음이 이로써 스스로 기뻐할 곳이 있어, 천하의 근심을 이로써 근심으로 삼지 않는 자이고, 곤궁하여 그 형통하는 곳을 잃지 않음은, 곧 몸이 이로써 스스로 형통할 곳이 있어, 천하의 막힘을 이로써 막힘으로 삼지 않는 자이니, 군자가 아니면 능히 이와 같겠는가? 군자가 비록 험하여 기뻐하지만, 그러나 험에 빠져 면할 수 없는 자이고, 곤궁하여 그 형통하는 곳을 잃지 않지만, 그러나 곤에 가려 도망할 곳이 없다. 이와 같이 하면 곧 해를 멀리하고 허물을 피하는 때에, 잃지 않을 수 없는 것이 그 바름이다. 능히 그 바름을 잃지 않고 험을 밟고 위태에 있음이 편안함에 있는 것과 같은 것은, 대인일 뿐이므로, 「대인이 길함은 강중이기 때문」이라 한다. 강은 곧 건행하여 빠지지 않고, 중은 곧 굳게 서서 기울지 않으니, 이것으로써 곤에 처하면, 바름을 잃지 않는다.

兌為口舌而在上體，有尚口之象。且人之未信，則忠諫以為厲已，況群小之盛，欲揜君子，而欲以辨說自解乎？欲以辨說自解，益足以致困，故曰有言不信，尚口乃窮也。象曰：澤無水，困，君子以致命遂志。澤有水則足以及物，澤無水則非徒利不足以及物而已，且無以利其身，故其象則為困。君子之道足以通天地、亨萬物，而況其身乎？以君子而無所逃困，則命也，非力之能爭也，於是君子以致命遂志。致命而不致力，則志自遂矣，所以險以說、困而不失其亨也。

태는 구설이 되어 위 몸통에 있으니, 입을 숭상하는 상이 있다. 또한 사람이 아직 믿지 않으면, 곧 충간이 이로써 자기를 해롭게 한다고 한다. 하물며 무리 소인이 성하여, 군자를 가리고자 하여, 변설로써 스스로 풀리고자 하겠는가? 변설로써 스스로 풀리고자 하면, 더욱 이로써 곤을 불러들이기에 족하므로, 「말이 있어도 믿어지지 않으니, 입을 숭상하면 곧 다한다」라 한다. 『대상전』에 이르기를, 「못에 물이 없으니 곤의 상이요, 군자는 이로써 목숨을 다하여 뜻을 이룬다」고 했다. 못에 물이 있으면 곧 이로써 사물에 미치기에 족하고, 못에 물이 없으면 곧 다만 이로움이 이로써 사물에 미치기에 부족할 뿐 아니라, 또한 이로써 그 몸을 이롭게 함이 없다. 그러므로 그 상이 곧 「곤」이 된다. 군자의 도가 이로써 천지를 통하고 만물을 형통하게 하기에 족하거든, 하물며 그 몸이겠는가? 군자로써 곤을 도망할 곳이 없으면, 곧 명이니, 힘이 다툴 수 있는 곳이 아니다. 여기서 군자가 목숨을 다하여 뜻을 이루니, 목숨을 다하고 힘을 다하지 않으면, 곧 뜻이 스스로 이루어진다. 이것이 험하여 기뻐하고, 곤궁하여 그 형통을 잃지 않는 까닭이다.

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。在下而無能為者，臀也，初六之象也。木有庇下之道，茂其枝葉；而徒有株焉，則不能庇其下矣。九四困於九二而不能庇初六，既無能為之才，而所應又無庇下之道，此非所困而困焉。處坎險之底而體暗下之性，則入于幽谷者也；進則困于株木而不見庇，退又入于幽谷而不得達，此困而失其所亨者也。是過三歲則必出而覿明也。

초육 효사에 이르기를, 「엉덩이가 그루터기에 곤궁하여, 깊은 골짜기에 들어가, 석 해 동안 만나지 못한다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「깊은 골짜기에 들어감은 깊어 밝지 않기 때문이다」라고 했다. 아래에 있어 행할 수 있는 것이 없는 것은, 엉덩이니, 초육의 상이다. 나무가 아래를 비호하는 도가 있어, 그 가지와 잎을 무성하게 하면 된다. 그러나 부질없이 그루터기만 있으면, 곧 능히 그 아래를 비호하지 못한다. 구사가 구이에 곤궁하여 초육을 비호하지 못하니, 이미 행할 수 있는 재주가 없고, 응하는 곳이 또한 아래를 비호하는 도가 없다. 이것이 곤할 곳이 아닌데 곤함이다. 감험의 밑바닥에 있어 어둡고 낮은 성품을 몸으로 삼으면, 곧 깊은 골짜기에 들어가는 자이니, 나아가면 곧 그루터기에 곤궁하여 비호를 보지 못하고, 물러나면 또 깊은 골짜기에 들어가 통할 수 없으니, 이것이 곤궁하여 그 형통하는 곳을 잃는 자이다. 이것이 석 해를 지나면 곧 반드시 나와 밝음을 만날 것이다.

九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。九五中正在上，有需于酒食之才，方困於劓刖，施不得以及下，而九二不得所需焉，則困于酒食者也。然九五乃徐有說，理不終困，方將來而應二，故曰朱紱方來。

구이 효사에 이르기를, 「술과 음식에 곤궁하고, 붉은 폐슬이 바야흐로 오니, 향사를 쓰기에 이롭고, 정벌하면 흉하지만, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「술과 음식에 곤궁함은 가운데에 경사가 있기 때문이다」라고 했다. 구오가 중정하여 위에 있음은, 술과 음식에 기다리는 재주가 있어, 바야흐로 의월형에 곤궁하여, 베풀어 이로써 아래에 미치지 못한다. 구이가 그 기다리는 곳을 얻지 못하면, 곧 술과 음식에 곤궁하는 자이다. 그러나 구오가 곧 서서히 기쁨이 있어, 이치가 마침내 곤궁하지 않으니, 바야흐로 장차 와서 이에 응하고자 하므로, 「붉은 폐슬이 바야흐로 온다」라 한다.

朱紱者，天子之所以飾下者也。朱紱雖有飾下之象，異乎株木無庇下之才，然能飾乎身而無所加乎人，以其尚處困故也。亨祀者，人臣之所以事宗廟也；祭祀者，天子之所以事百神也。臣得君然後能保宗廟，故九二朱紱方來則利用亨祀也；君得臣然後能爭百神，故九五困於朱紱、乃徐有說，則利用祭祀也。

「붉은 폐슬」이란 천자가 아래를 장식하는 까닭이다. 붉은 폐슬이 비록 아래를 장식하는 상이 있어, 그루터기가 아래를 비호하는 재주가 없는 것과 다르다. 그러나 능히 몸을 장식하고 남에게 가할 곳이 없음은, 그것이 오히려 곤에 있기 때문이다. 「향사」란 신하가 종묘를 섬기는 까닭이고, 「제사」란 천자가 백신을 섬기는 까닭이다. 신하가 임금을 얻은 뒤에야 능히 종묘를 보전하므로, 구이가 「붉은 폐슬이 바야흐로 오면」 곧 「향사를 쓰기에 이롭다」라 하고, 임금이 신하를 얻은 뒤에야 능히 백신에 다투므로, 구오가 「붉은 폐슬에 곤궁하여, 곧 서서히 기쁨이 있으면」 곧 「제사를 쓰기에 이롭다」라 한다.

六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。象曰：據于蒺藜，乗剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也。石，止而不動，上六也；蒺藜，剛而善傷，九二也。且以困而視夫蹇與坎，難尤甚焉，則是困者難之極也。物極必反，故困不能久。若初六闇下，猶三歲不覿焉，是以得其所困與非所困而困，固有辨也。

육삼 효사에 이르기를, 「돌에 곤궁하고, 창렬에 의지하여, 그 집에 들어가, 그 아내를 보지 못하니, 흉하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「창렬에 의지함은 강에 올라타기 때문이고, 그 집에 들어가 그 아내를 보지 못함은 길하지 않기 때문이다」라고 했다. 「돌」이란 멈추어 움직이지 않으니, 상육이고, 「창렬」이란 강하고 잘 찌르니, 구이이다. 또한 곤으로써 대저 건과 감을 보면, 어려움이 더욱 심하니, 곧 이것이 곤이란 어려움의 지극함이다. 사물이 지극하면 반드시 돌아오므로, 곤이 오래할 수 없다. 만약 초육이 어둡고 낮아도, 오히려 석 해 만나지 못하면, 이로써 그 곤할 곳을 얻음과 곤할 곳이 아닌데 곤함은, 본래 구별이 있다.

困不足責也，所困也，以困之既終，則復得酒食之養也。乃若困于石，則非所困而困焉者也；以困之既終，則亦頑然不動，猶若困之初也。上既困于石，非所困而困；又據于蒺藜，非所據而據，名辱身危，自底於滅，不祥莫甚焉。妻固所有之妻，猶不見，況非其應乎？

곤함은 책할 만하지 않으니, 곤할 곳이다. 곤의 이미 끝남으로써 하면, 곧 다시 술과 음식의 기름을 얻는다. 곧 만약 돌에 곤하면, 곧 곤할 곳이 아닌데 곤한 자이니, 곤의 이미 끝남으로써 하면, 곧 역시 완고하여 움직이지 않고, 오히려 곤의 처음과 같다. 위가 이미 돌에 곤함은, 곤할 곳이 아닌데 곤함이고, 또한 창렬에 의지함은, 의지할 곳이 아닌데 의지함이니, 이름이 욕되고 몸이 위태하여, 스스로 멸망에 이르니, 길하지 않음이 심한 것이 없다. 아내는 본래 가지고 있는 아내인데, 오히려 보지 못하거든, 하물며 그 응이 아닌 것이겠는가?

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。九四所志在應初，而九二為之難，不敢亟犯以進也，故曰來徐徐。蓋九二有朱紱方來之勢，而九五有乃徐有說之理，假少頃則二自應五，弗復為初九之難矣，九四所以來徐徐而俟之也。

구사 효사에 이르기를, 「오는 것이 서서히 하니, 쇠 수레에 곤궁하고, 아쉬워도 끝이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「오는 것이 서서히 함은 뜻이 아래에 있기 때문이고, 비록 자리에 맞지 않지만, 함께하는 것이 있기 때문이다」라고 했다. 구사가 뜻이 초에 응함에 있는데, 구이가 그것을 위해 어려움을 만들어, 감히 빨리 범하여 나아가지 못하므로, 「오는 것이 서서히 한다」라 한다. 참으로 구이가 「붉은 폐슬이 바야흐로 옴」의 형세가 있고, 구오가 「곧 서서히 기쁨이 있음」의 이치가 있으니, 잠시를 빌면 곧 이가 스스로 오에 응하여, 다시 초구의 어려움이 되지 않으니, 구사가 오는 것이 서서히 하고 그것을 기다리는 까닭이다.

金車謂九二也。夫金剛而能變，能變明非牽於初者也；車方以載上，載上則非比下者也。九二之才如此，而四反畏之，徐徐不敢進，所以為吝也；所以有終者，為其有與，不終為物奪也。九五：劓則困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。上見揜於柔而害其通，故稱劓；下見陵於剛而害其行，故稱刖。則赤紱者，人臣之所以飾下也，謂九二也；九二自賁其身，又且飾下而不應上，故曰困于赤紱也。

「쇠 수레」는 구이를 말한 것이다. 대저 쇠는 강하여 능히 변하니, 능히 변하면 곧 분명히 초에 끌리는 자가 아니다. 수레는 바야흐로 위를 싣는 것으로써 하니, 위를 실으면 곧 아래와 친하는 자가 아니다. 구이의 재질이 이와 같이 하는데, 사가 도리어 그를 두려워하여, 서서히 하고 감히 나아가지 않으니, 「아쉽다」가 되는 까닭이다. 「끝이 있음」의 까닭은, 그것이 함께하는 것이 있어, 마침내 사물에게 빼앗기지 않기 때문이다. 구오 효사에 이르기를, 「의월형을 받아 붉은 폐슬에 곤궁하니, 곧 서서히 기쁨이 있고, 제사를 쓰기에 이롭다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「의월형은 뜻이 아직 얻지 못하기 때문이고, 곧 서서히 기쁨이 있음은 중직이기 때문이며, 제사를 쓰기에 이로움은 복을 받기 때문이다」라고 했다. 위가 유에 가려져 그 통함을 해침을 보니, 「의(劓)」라 칭하고, 아래가 강에 능가당해 그 행함을 해침을 보니, 「월(刖)」이라 칭한다. 곧 「붉은 폐슬」이란 신하가 아래를 장식하는 까닭이니, 구이를 말한 것이고, 구이가 스스로 그 몸을 장식하고, 또한 아래를 장식하여 위에 응하지 않으므로, 「붉은 폐슬에 곤궁한다」라 한다.

九五上見揜於柔、下見陵於剛，則與六三進而困于石、退而據于蒺藜亦無以異也；而九五乃徐有說者，以九五中直故也。蓋中立而不倚其身，直行而不迃其心，則雖不得乎明必得其幽，雖不利乎先必利乎後，此同人九五所以先號咷後笑，而困之九五所以乃徐有說也。有說則九二來應而得臣矣；得臣故利用祭祀。何則？尊上帝在乎籲俊故也；籲俊乃可以尊上帝，況百神乎？宜其祭祀而受福也。

구오가 위가 유에 가려짐을 보고, 아래가 강에 능가당함을 보면, 곧 육삼의 나아가 돌에 곤하고 물러나 창렬에 의지함과 역시 이로써 다름이 없다. 그러나 구오가 곧 서서히 기쁨이 있음은, 구오가 중직이기 때문이다. 참으로 가운데에 서서 그 몸을 기울이지 않고, 곧게 행하여 그 마음을 굽히지 않으면, 곧 비록 밝음을 얻지 못하더라도 반드시 그 그윽함을 얻고, 비록 앞을 이롭게 하지 못하더라도 반드시 뒤를 이롭게 하니, 이것이 동인 구오가 「먼저 곡읍하고 뒤에 웃는」 까닭이고, 곤의 구오가 「곧 서서히 기쁨이 있는」 까닭이다. 기쁨이 있으면 곧 구이가 와서 응하여 신하를 얻으니, 신하를 얻으므로 「제사를 쓰기에 이롭다」라 한다. 어째서인가? 상제를 높임이 준걸을 부르는 데 있기 때문이니, 준걸을 불러야 이로써 상제를 높일 수 있거든, 하물며 백신이겠는가? 그 제사하여 복을 받음이 마땅하다.

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。上六牽於初，困于葛藟者也；乗於五剛，困于臲卼者也。初柔不可牽，則逺之可也；五剛不可乗，則去之可也。此困之終，有自通之路，可以行而求吉之時；若自為謀曰動而有悔，則有悔必矣。其所以自謀如此而不礙於行者，以不豫決陰之性故也。

상육 효사에 이르기를, 「갈뢰에 곤하고, 불안한 곳에서, 말하기를 움직이면 후회하고, 후회가 있어, 정벌하면 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「갈뢰에 곤함은 아직 맞지 않기 때문이고, 움직이면 후회하여 후회가 있음은 길함은 행함이기 때문이다」라고 했다. 상육이 초에 끌림은, 갈뢰에 곤하는 자이고, 다섯 강에 올라탐은, 불안한 곳에 곤하는 자이다. 초가 유하여 끌 수 없으면, 곧 그를 멀리함이 되고, 다섯 강이 탈 수 없으면, 곧 그를 떠남이 된다. 이것이 곤의 끝이니, 스스로 통하는 길이 있어, 이로써 가서 길을 구할 수 있는 때이다. 만약 스스로 꾀하여 말하기를 움직이면 후회가 있을 것이라고 하면, 곧 후회가 반드시 있다. 그것이 스스로 꾀함이 이와 같이 하면서도 행하여 걸리지 않는 까닭은, 이로써 음의 성품을 미리 결정하지 않기 때문이다.

巽下坎上。井：改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井；井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也；汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。

『정(井)』괘는 아래 몸통이 손이고 위 몸통이 감이다. 괘사에 이르기를, 「정은 읍을 바꾸어도 우물은 바꾸지 않으니, 잃음이 없고 얻음이 없으며, 왕래가 우물에 다닌다. 거의 이르렀어도 아직 우물을 퍼올리지 못하여, 그 항아리를 깨니, 흉하다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「물에 겸손하여 물을 올리니, 우물이며, 우물이 기르고 다하지 않는다. 읍을 바꾸어도 우물은 바꾸지 않음은 곧 강중이기 때문이고, 거의 이르렀어도 아직 우물을 퍼올리지 못함은 아직 공이 없기 때문이며, 그 항아리를 깸은 이로써 흉함이다」라고 했다.

井之為卦，巽下而坎上，巽乎水而上水，卦之所以為井也。井譬則性也。君子學以修性，則巽乎水之象也；既盡性矣而推之以及物，則上水之象也。井之為卦，甃之渫之以養其源，則汲之而不窮；人之性知所以養之，則動而愈出，亦猶井而已矣，故井養而不窮也。

정이 괘가 됨은, 손이 아래에 있고 감이 위에 있으니, 물에 겸손하여 물을 올림은, 괘가 우물이 되는 까닭이다. 우물은 비유하면 곧 성이다. 군자가 배움으로써 성을 닦음은, 곧 물에 겸손함의 상이고, 이미 성을 다하여 그것을 밀어 이로써 사물에 미침은, 곧 물을 올림의 상이다. 우물이 물건이 됨은, 그것을 쌓고 그것을 갈아 이로써 그 근원을 기르면, 곧 그것을 퍼서 다하지 않는다. 사람의 성이 기르는 까닭을 알면, 곧 움직여 더욱 나오니, 역시 오히려 우물일 뿐이다. 그러므로 「우물이 기르고 다하지 않는다」라 한다.

養源於內而用之不窮，則眾共資之以為生、利之以為說，故邑可改也。遷都改邑，重事也；邑可改而井不可改者，立本之有地也。剛中者，天徳之盛也；天命之謂性，則剛中之徳固其所性之中矣，以是立本，故不可改，亦猶天之不可變也。

안에 근원을 기르고 그것을 써서 다하지 않으면, 곧 여러 사람이 함께 그것을 의지하여 이로써 삶으로 삼고, 그것을 이롭게 하여 이로써 기쁨으로 삼으므로, 읍을 바꿀 수 있다. 도읍을 옮기고 읍을 바꿈은 큰 일이다. 읍을 바꿀 수 있어도 우물은 바꿀 수 없음은, 근본을 세우는 곳이 있기 때문이다. 「강중」이란 천덕의 성대함이니, 「천명을 성이라 한다」라 하면, 곧 강중의 덕은 본래 그 성의 가운데이다. 이것으로써 근본을 세우므로, 바꿀 수 없으니, 역시 오히려 하늘이 변할 수 없는 것과 같다.

傳曰：聖人外化而內不化。改邑，所謂外化也；不改井，所謂內不化也。外化所以趍時，內不化所以立本也。故徳之地而不可改，則孟子所謂分定是也。分定，則窮居不損，何喪之有？盛行不加，何得之有？故曰無喪無得也。無得喪於其心，故往者取之，來者取之，取舍不同而吾之為井一也，故曰往來井井。

전에 이르기를, 「성인은 겉은 변하고 속은 변하지 않는다」라 했다. 「읍을 바꿈」은 이른바 겉이 변함이고, 「우물을 바꾸지 않음」은 이른바 속이 변하지 않음이다. 겉이 변함은 때를 따르는 까닭이고, 속이 변하지 않음은 근본을 세우는 까닭이다. 그러므로 덕의 곳이고 바꿀 수 없으면, 곧 맹자가 말한 「분정」이 이것이다. 분정이면, 곧 궁하여 살아도 손상되지 않으니, 무슨 잃음이 있겠는가? 성하게 행하여도 더하지 않으니, 무슨 얻음이 있겠는가? 그러므로 「잃음이 없고 얻음이 없다」라 한다. 그 마음에 득실이 없으므로, 가는 자가 그것을 취하고, 오는 자가 그것을 취하니, 취하고 버림이 같지 않아도 내가 우물이 됨은 하나이다. 그러므로 「왕래가 우물에 다닌다」라 한다.

九二巽乎水而在中，汔至者也；然未出，則未繘井者也；無應乎上，則羸其瓶者也。井以上出為功，今未繘井而羸其瓶，是以凶也。象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。不改井者，言性也；井道不可不革者，言治性也。性治而後善，則必以五教率天下而性其逸惰之民，故曰勞民；民勞則善心生矣。然民之勞也，有欲為之志而無能為之才者有矣，有能為之才而無慾為之志者有矣。無慾為之志，則君子勸之，勸之則知勉矣；無能為之才，則君子相之，相則有成矣。

구이가 물에 겸손하여 가운데에 있음은, 「거의 이르는 자」이다. 그러나 아직 나오지 않으면, 곧 「아직 우물을 퍼올리지 못하는 자」이고, 위에 응함이 없으면, 곧 「그 항아리를 깨는 자」이다. 우물이 위로 나옴으로써 공을 삼으니, 지금 아직 우물을 퍼올리지 못하고 그 항아리를 깨면, 이로써 흉하다. 『대상전』에 이르기를, 「나무 위에 물이 있으니 우물의 상이요, 군자는 이로써 백성을 위로하고 도움을 권한다」고 했다. 「우물을 바꾸지 않음」은 성을 말한 것이고, 「우물의 도를 고치지 않을 수 없음」은 성을 다스림을 말한 것이다. 성이 다스려진 뒤에야 선하면, 곧 반드시 다섯 가지 교화로써 천하를 이끌어 그 편안하고 게으른 백성을 성으로 삼으므로, 「백성을 위로한다」라 하고, 백성이 수고하면 곧 선한 마음이 생긴다. 그러나 백성이 수고함은, 그것을 하고자 하는 뜻이 있으나 그것을 할 수 있는 재주가 없는 자가 있고, 그것을 할 수 있는 재주가 있으나 그것을 하고자 하는 뜻이 없는 자가 있다. 그것을 하고자 하는 뜻이 없으면, 곧 군자가 그를 권하니, 그를 권하면 곧 힘씀을 안다. 그것을 할 수 있는 재주가 없으면, 곧 군자가 그를 도우니, 그를 도우면 곧 이룸이 있다.

初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。初六以陰在下而上無應以引之，井泥不食者也。禽之於井無澤，無禽向之則井道廢矣。然則其不食，非特不如九三之不食也，乃為時之所舍者也。

초육 효사에 이르기를, 「우물 진흙이 먹히지 않고, 옛 우물에 새가 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「우물 진흙이 먹히지 않음은 아래이기 때문이고, 옛 우물에 새가 없음은 때가 버리기 때문이다」라고 했다. 초육이 음으로써 아래에 있어 위에 그를 이끌 응함이 없음은, 우물 진흙이 먹히지 않는 자이다. 새가 우물에서 윤택함이 없으면, 새가 그것을 향하지 않으면 곧 우물의 도가 폐한다. 그러면 곧 그 먹히지 않음은, 다만 구삼의 먹히지 않음과 같지 않을 뿐 아니라, 곧 때가 버리는 곳이 된다.

夫井有不窮之用，可以應無方之求；苟不可以應無方之求，則是其養之未至也。故井道必期於食，食之然後井之功成焉。若夫既可食矣而不見食，則命也，吾無喪焉，九三之不食是矣。

대저 우물이 다하지 않는 쓰임이 있어, 이로써 방향이 없는 구함에 응할 수 있다. 만약 이로써 방향이 없는 구함에 응할 수 없으면, 곧 이것이 그 기름이 아직 미치지 않음이다. 그러므로 우물의 도는 반드시 먹힘을 기약하니, 먹힌 뒤에야 우물의 공이 이루어진다. 만약 대저 이미 먹을 수 있는데도 먹히지 않으면, 곧 명이니, 내가 잃음이 없다. 구삼의 「먹히지 않음」이 이것이다.

九二：井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。井谷者，旁出而下流者也；射鮒，小物在下者也。稱甕，則既汲而上矣；敝則漏，自上趍下而井之井亡焉。蓋中人者可導而在下者也；九二在中而不正，其自守不固矣。上有與以引之則上達，無與以引之則下達，故有谷射鮒魚、甕敝漏之象，而孔子謂之無與也。

구이 효사에 이르기를, 「우물 골짜기가 붕어를 쏘니, 독이 깨져 샌다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「우물 골짜기가 붕어를 쏨은 함께하는 것이 없기 때문이다」라고 했다. 「우물 골짜기」란 곁에서 나와 아래로 흐르는 것이고, 「붕어를 쏨」은 작은 것이 아래에 있는 것이다. 「독」이라 칭하면, 곧 이미 퍼서 올린 것이다. 깨지면 곧 새서, 위에서 아래로 흘러 우물의 우물이 없어진다. 참으로 중인이란 인도할 수 있어도 아래에 있는 자이니, 구이가 가운데에 있어 바르지 않으면, 그 스스로 지킴이 굳지 않다. 위에 함께하는 것이 있어 이로써 그를 이끌면 곧 위로 통하고, 함께하는 것이 없어 이로써 그를 이끌지 않으면 곧 아래로 통하니, 골짜기가 붕어를 쏘고 독이 깨져 샘의 상이 있고, 공자가 그것을 「함께하는 것이 없다」라 한다.

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。九三陽也，故為井渫；下也，故為不食。井渫可食而不食，故或者為我心惻焉。人為我惻而我未嘗惻，所謂人不知而不慍，故可用汲也。若其不為人惻，則是所謂時者也，不可用汲也；雖為人惻而我亦自惻，則又非所謂無喪無得者也，亦不可用汲也。

구삼 효사에 이르기를, 「우물이 갈았으나 먹히지 않아, 내 마음을 측은하게 하니, 퍼 쓸 수 있고, 임금이 밝으면, 함께 그 복을 받는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「우물이 갈았으나 먹히지 않음은 지나가는 자가 측은해하기 때문이고, 임금의 밝음을 구함은 복을 받기 때문이다」라고 했다. 구삼은 양이니, 「우물이 갈았다」가 되고, 아래이니, 「먹히지 않는다」가 된다. 우물이 갈아 먹을 수 있는데도 먹히지 않으므로, 혹 내 마음을 측은하게 하는 것이 있다. 사람이 나를 측은해해도 내가 아직 측은해하지 않음은, 이른바 「남이 알지 못해도 노하지 않는다」이니, 「퍼 쓸 수 있다」라 한다. 만약 그것이 사람에게 측은해지지 않으면, 곧 이것이 이른바 때이니, 퍼 쓸 수 없다. 비록 사람에게 측은해지더라도 내가 역시 스스로 측은해하면, 곧 또한 이른바 「잃음이 없고 얻음이 없는 자」가 아니니, 역시 퍼 쓸 수 없다.

有可用汲之才而王明焉，則已與王並受其福矣。蓋井渫而不食，則是不為時所知者也；王之不明而徇一時之好惡，則無由汲矣，故九三求王明，非明則不合也。君聖臣賢，天下之盛福，況君臣乎？並受其福明矣。

퍼 쓸 수 있는 재주가 있고 임금이 밝으면, 곧 자기와 임금이 함께 그 복을 받는다. 참으로 우물이 갈아도 먹히지 않으면, 곧 이것이 때에 알려지지 않는 자이니, 임금이 밝지 않아 한때의 호오를 따르면, 곧 퍼 쓸 까닭이 없다. 그러므로 구삼이 임금의 밝음을 구하니, 밝지 않으면 곧 맞지 않는다. 임금이 성하고 신하가 현하면, 천하의 큰 복이니, 하물며 군신이겠는가? 함께 그 복을 받음이 분명하다.

六四：井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。六四在上，宜以動出為功者也，而以陰居陰乃反靜焉；然靜而正，得修井之道，故無咎也。夫務在利人而以動出為事者，必其在我者既裕也；在我者未裕而務在利人，則其涸也可立而待也。六四知其不裕，靜而正以自修焉，則其靜也乃所以為動出者，何咎之有哉？

육사 효사에 이르기를, 「우물을 쌓으니, 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「우물을 쌓아 허물이 없음은 우물을 닦기 때문이다」라고 했다. 육사가 위에 있음은, 마땅히 움직여 나옴으로써 공을 삼아야 할 자인데, 음으로써 음에 있어 곧 도리어 고요하다. 그러나 고요하여 바르면, 우물을 닦는 도를 얻으므로, 허물이 없다. 대저 힘써 남을 이롭게 하여 움직여 나옴을 이로써 일을 삼는 자는, 반드시 그 내게 있는 것이 이미 넉넉해야 한다. 내게 있는 것이 아직 넉넉하지 않은데 힘써 남을 이롭게 하면, 곧 그 마름이 서서 기다릴 만하다. 육사가 그 넉넉하지 않음을 알고, 고요하여 바름으로써 스스로 닦으면, 곧 그 고요함이 곧 움직여 나오는 자가 되는 까닭이니, 무슨 허물이 있겠는가?

九五：井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。冽之為言，清也。井渫者，渫而後清；井冽則自清也，故井渫譬其修性，井冽譬其盡性也。其井冽、其泉寒，又在上而食焉，此聖人盡已之性而推之以及物者也。象曰中正也：人之性本中正，然徒以失中而偏、失正而邪，故不善耳；聖人盡性豈有他哉？不失其所受之中正而已矣。

구오 효사에 이르기를, 「우물이 맑아 차가운 샘이 먹힌다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「차가운 샘이 먹힘은 중정하기 때문이다」라고 했다. 「렬(冽)」의 말이 됨은, 맑음이다. 「우물이 갈음」이란, 갈아 그런 뒤에야 맑고, 「우물이 맑음」은 곧 스스로 맑으니, 우물이 갈음은 그 성을 닦음을 비유하고, 우물이 맑음은 그 성을 다함을 비유한다. 그 우물이 맑고, 그 샘이 차가우며, 또한 위에 있어 먹히니, 이것이 성인이 자기의 성을 다하여 그것을 밀어 이로써 사물에 미치는 자이다. 상전에 「중정」이라 하니, 사람의 성이 본래 중정이지만, 그러나 다만 가운데를 잃어 치우치고, 바름을 잃어 사특하기 때문에, 선하지 않을 뿐이다. 성인이 성을 다함은 어찌 다른 것이 있겠는가? 그 받은 곳의 중정을 잃지 않을 뿐이다.

上六：井收勿幕，有孚無吉。象曰：元吉在上，大成也。此井道之大成也。井道大成，宜以不窮之用應無方之求，故曰勿幕。陰之性，故有勿幕之戒焉。井道大成而幕，則是有周公之才之美而使吝也。

상육 효사에 이르기를, 「우물을 거두어 덮지 말고, 믿음이 있어 크게 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「크게 길하여 위에 있음은 크게 이룸이다」라고 했다. 이것이 우물의 도가 크게 이루어짐이다. 우물의 도가 크게 이루어지면, 마땅히 다하지 않는 쓰임으로써 방향이 없는 구함에 응해야 하므로, 「덮지 말라」라 한다. 음의 성품이므로, 「덮지 말라」라는 경계가 있다. 우물의 도가 크게 이루어지고 덮으면, 곧 이것이 주공의 재주와 아름다움이 있어도 인색하게 하는 것이다.

離下兌上。革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之；文明以說，大亨以正；革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉。

『혁(革)』괘는 아래 몸통이 리이고 위 몸통이 태이다. 괘사에 이르기를, 「혁은 이날이 되어 곧 믿어지니, 크게 형통하고 곧음에 이로우며, 회함이 없어진다」고 했다. 『단전』에 이르기를, 「혁은 물과 불이 서로 꺼지고, 두 여자가 함께 살면서, 그 뜻이 서로 얻지 못하니, 『혁』이라 한다. 이날이 되어 곧 믿어짐은, 바꾸어 그것을 믿음이다. 문명하여 기뻐하니, 크게 형통하여 바르다. 바꾸어 맞으면, 그 회함이 곧 없어진다. 천지가 바뀌어 사시가 이루어지고, 탕과 무가 명을 바꾸니, 하늘에 순종하고 사람에 응한다. 혁의 때가 크도다」라고 했다.

傳曰：因者，君之綱也。君以因為綱，則疑若廢革；然所謂革者，因在其中矣。蓋當其可革而革，則亦因之謂也。革不廢因，故因形者為化，存質者為革也；金之從革也，質存焉，楊子以革、化並言之是也。革之為道，可息則息之，如水火之相息；可服則服之，如二女不同居，蓋亦不廢因之謂也。

전에 이르기를, 「따름이란 임금의 큰 줄기」라 했다. 임금이 따름으로써 줄기를 삼으면, 곧 혁을 폐함과 같이 의심한다. 그러나 이른바 「혁」이란, 따름이 그 속에 있다. 참으로 그 바꿀 수 있음에 맞아 바꾸면, 곧 역시 따름을 말한 것이다. 혁이 따름을 폐하지 않으므로, 형에 따른 것은 화가 되고, 질을 보존하는 것은 혁이 된다. 쇠가 혁을 따름은, 질이 보존되니, 양자가 혁과 화를 나란히 그것을 말함은 이것이다. 혁의 도가 됨은, 꺼뜨릴 수 있으면 곧 그것을 꺼뜨리니, 물과 불이 서로 꺼짐과 같고, 복종시킬 수 있으면 곧 그것을 복종시키니, 두 여자가 함께 살지 않음과 같으니, 참으로 역시 따름을 폐하지 않음을 말한 것이다.

雖不廢因，然革生以為熟，革剛以為柔，革柔以為剛，既以為剛，既以去其故矣，則人為求舊之情不能無危疑而不安者。惟聖人盡革之道而功利見於世，是以已日乃孚也。文明故能革陋以為華，說故能革倦以為樂。文明者，禮也；說者，義也。以禮義為革，故能大亨以正，則革而當矣，是變亂之悔亡焉。

비록 따름을 폐하지 않지만, 그러나 혁은 생것을 이로써 익힘으로 삼고, 혁은 강을 이로써 유로 삼으며, 혁은 유를 이로써 강으로 삼는다. 이미 이로써 강으로 삼으면, 이미 이로써 그 옛것을 없애니, 곧 사람이 옛것을 구하는 정이 위태하고 의심하여 편안하지 않는 것이 없을 수 없다. 오직 성인이 혁의 도를 다하여 공리가 세상에 나타나니, 이로써 「이날이 되어 곧 믿어진다」라 한다. 문명하므로 능히 누추함을 바꾸어 화려함으로 삼고, 기뻐하므로 능히 게으름을 바꾸어 즐거움으로 삼는다. 「문명」이란 예이고, 「기뻐함」이란 의이다. 예의로써 혁으로 삼으므로, 능히 크게 형통하여 바르다. 곧 바꾸어 맞으니, 이것이 어지러움을 변함의 회함이 없어짐이다.

天地不革而四時不成，則湯武之於革命豈得已哉？順天應人而已。人之於天，逆之則凶；其於人也，違之則怒。不順乎天、不順乎人，固不可以立於世，何必聖人而然哉？其說以謂：心非貴黃屋而富天下也，順天而不敢逆也，應人而不敢違也。夫天命之難諶而知所以順之，人心之難察而知所以應之，此則非大人不足以與此。

천지가 바꾸지 않으면 사시가 이루어지지 않으니, 곧 탕과 무가 명을 바꿈에 있어 어찌 그칠 수 있겠는가? 하늘에 순종하고 사람에 응할 뿐이다. 사람이 하늘에게는, 그것을 거스르면 곧 흉하고, 그것이 사람에게는, 그것을 어기면 곧 노한다. 하늘에 순종하지 않고, 사람에 순종하지 않으면, 본래 이로써 세상에 설 수 없으니, 어찌 반드시 성인으로써 그러하겠는가? 그 말이 이로써 이르기를, 「마음이 황옥을 귀하게 여기고 천하를 부유하게 함이 아니라, 하늘에 순종하고 감히 거스르지 않으며, 사람에 응하고 감히 어기지 않는다」라 한다. 대저 천명이 믿기 어려움을 이로써 순종하는 까닭을 알고, 인심이 살피기 어려움을 이로써 응하는 까닭을 아니, 이것이 곧 대인이 아니면 이로써 이에 참여하기에 부족하다.

象曰：澤中有火，革，君子以治歴明時。天地革而四時成，其革也又有數存焉；治歴以推其數，而時之消息明矣，敬以授人，所以理天地而為革也。初九：鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。人之有文明之才而體炎上之性，則必喜以功業自見乎時，君子所欲也；然上無其應，不可以有為，則以中順自固其志，待上革而後可，不然，動而見括，無益於革也。

『대상전』에 이르기를, 「못 속에 불이 있으니 혁의 상이요, 군자는 이로써 역법을 다스려 때를 밝힌다」고 했다. 천지가 바뀌어 사시가 이루어지니, 그 바뀜이 또한 수가 있음이 있다. 역법을 다스려 이로써 그 수를 미루면, 때의 소식이 밝아진다. 공경하여 이로써 사람에게 주니, 이것이 천지를 다스려 혁이 되는 까닭이다. 초구 효사에 이르기를, 「황소의 가죽으로써 굳게 묶는다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「황소로써 굳게 묶음은 이로써 행함이 있을 수 없기 때문이다」라고 했다. 사람이 문명의 재주가 있어 불타 오르는 성품을 몸으로 삼으면, 곧 반드시 기뻐하여 공업으로써 때에 스스로 드러내니, 군자가 바라는 곳이다. 그러나 위에 그 응함이 없으면, 이로써 행함이 있을 수 없으니, 곧 중순으로써 그 뜻을 스스로 굳게 하고, 위가 바꿈을 기다려 그런 뒤에야 된다. 그렇지 않으면, 움직여 묶임을 당하여, 혁에 이로움이 없다.

六二：已日乃革之，征吉無咎。象曰：已日革之，行有嘉也。已日乃孚，言革之功；已日乃革，言革之事。革之功則君所專，革之事則臣所與；然而革之事反常而為經，非君之則不可以先事，故六二雖見應於上而有可為之勢，亦以已日然後革也。革道貴剛而二柔順，必徵然後吉無咎，徵者所謂跂而及之也。

육이 효사에 이르기를, 「이날이 되어 곧 그것을 바꾸니, 정벌하면 길하고 허물이 없다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「이날이 되어 그것을 바꿈은 행함에 아름다움이 있기 때문이다」라고 했다. 「이날이 되어 곧 믿어짐」은 혁의 공을 말한 것이고, 「이날이 되어 곧 바꿈」은 혁의 일을 말한 것이다. 혁의 공은 곧 임금이 전담하는 곳이고, 혁의 일은 곧 신하가 참여하는 곳이다. 그러나 혁의 일은 항상을 거슬러 경이 되니, 임금의 법칙이 아니면 이로써 일에 앞설 수 없다. 그러므로 육이가 비록 위에 응함을 보여 행할 수 있는 형세가 있어도, 역시 이날이 되어 그런 뒤에야 바꾼다. 혁의 도는 강을 귀하게 여기는데, 이는 유순하니, 반드시 정벌하여 그런 뒤에야 길하고 허물이 없다. 「정벌」이란 이른바 「발돋움하여 미침」을 말한 것이다.

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。剛過乎中，故征凶正厲；然剛不失正，以之革物，則物之從之者眾矣，故曰革言三就有孚。夫以言為革，未若不待言而革者；然人不可以言教令使，而今以言為革，物多從之，則必信有在於言前、誠有在於令外者也；不則徒以言為革，何足令哉？

구삼 효사에 이르기를, 「정벌하면 흉하고, 곧아도 위태로우며, 혁의 말이 세 번 이루어지니, 믿음이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「혁의 말이 세 번 이루어짐은 또한 어디로 가겠는가」라고 했다. 강이 가운데를 지나치면, 그러므로 「정벌하면 흉하고 곧아도 위태롭다」라 한다. 그러나 강이 바름을 잃지 않아, 이로써 사물을 바꾸면, 곧 사물이 그를 따르는 자가 많으므로, 「혁의 말이 세 번 이루어지니, 믿음이 있다」라 한다. 대저 말로써 혁으로 삼음은, 말을 기다리지 않고 혁하는 자만 같지 못하다. 그러나 사람은 말과 교령으로써 부릴 수 없다. 지금 말로써 혁으로 삼아, 사물이 많이 그를 따르면, 곧 반드시 믿음이 말 앞에 있고, 정성이 영 밖에 있는 자가 있다. 그렇지 않으면 곧 다만 말로써 혁으로 삼으니, 어찌 이로써 부리기에 족하겠는가?

九四：悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。九四雖不當位而無私與，故悔亡；悔亡則上信之矣，故有孚。夫自立於無過之地，上又至誠勿貳而與之，則非徒可以革下而已，上命之不善亦可以改矣。傳曰：從道不從君。此之謂也。所惡於革，而不當也；何嫌之有？是以君有革命、臣有改命而不疑也。

구사 효사에 이르기를, 「회함이 없어지고, 믿음이 있어 명을 바꾸니, 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「명을 바꿈의 길함은 뜻이 믿어지기 때문이다」라고 했다. 구사가 비록 자리에 맞지 않지만, 사사로운 동조가 없으므로, 회함이 없어진다. 회함이 없어지면 곧 위가 그를 믿으므로, 「믿음이 있다」라 한다. 대저 스스로 허물이 없는 곳에 서서, 위가 또한 지극한 정성으로 둘 없이 그와 사귀면, 곧 다만 이로써 아래를 바꿀 수 있을 뿐 아니라, 위 명령의 좋지 않음도 역시 바꿀 수 있다. 전에 이르기를, 「도를 따르고 임금을 따르지 않는다」라 하니, 이것을 말한 것이다. 혁에 미워하는 곳은, 맞지 않기 때문이니, 무슨 혐의가 있겠는가? 이로써 임금은 「혁명」이 있고, 신하는 「명을 바꿈」이 있어 의심하지 않는다.

九五：大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。剛中，大人之才也；以剛革，有虎變之象焉。傳曰：通其變，遂成天地之文。大人從事於變，則天地之文成矣，是以其文炳然而盛也。大人之為革也，革不以言；不以言而以道，故天下自革也。革不以面而以心，是以其孚見於未占，不待已日也。已日乃孚，為革者之所同也；未占有孚，大人之所獨也。

구오 효사에 이르기를, 「대인이 범처럼 변하니, 아직 점치지 않아도 믿음이 있다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「대인이 범처럼 변함은 그 무늬가 빛나기 때문이다」라고 했다. 「강중」이란 대인의 재질이니, 강으로써 바꾸면, 범이 변하는 상이 있다. 전에 이르기를, 「그 변화를 통하여, 마침내 천지의 무늬를 이룬다」라 했으니, 대인이 변화에 종사하면, 곧 천지의 무늬가 이루어진다. 이로써 그 무늬가 빛나 성대하다. 대인이 혁으로 삼음은, 혁을 말로써 하지 않고, 말로써 하지 않고 도로써 하므로, 천하가 스스로 혁한다. 혁을 겉으로써 하지 않고 마음으로써 하므로, 이로써 그 믿음이 아직 점치지 않은 데 나타나, 이날을 기다리지 않는다. 「이날이 되어 곧 믿어짐」은 혁을 행하는 자가 함께 하는 곳이고, 「아직 점치지 않아도 믿음이 있음」은 대인이 홀로 하는 곳이다.

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。上六，豹者，其文之蔚然而茂密者也。君子通變而成制作之文，其蔚宻矣，而不若大人之文明盛如虎也，故曰君子豹變矣。茂末則本衰，文盛則質喪；君子之文至於茂宻如豹，可謂盛矣，是以其化淺、其功顯，徒能使小人革面而非心服也。象曰順以從君者，以謂民之從君乃其分耳，非果迴心而向道也。

상육 효사에 이르기를, 「군자가 표범처럼 변하고, 소인이 겉을 바꾸니, 정벌하면 흉하고, 살며 곧으면 길하다」고 했다. 『소상전』에 이르기를, 「군자가 표범처럼 변함은 그 무늬가 무성하기 때문이고, 소인이 겉을 바꿈은 순종하여 이로써 임금을 따르기 때문이다」라고 했다. 상육은, 「표범」이란 그 무늬가 무성하여 빽빽한 것이다. 군자가 변화를 통하여 제작의 무늬를 이루니, 그 무성함이 빽빽하지만, 대인의 문명이 성대함이 범과 같음에 미치지 못하므로, 「군자가 표범처럼 변한다」라 한다. 끝이 무성하면 곧 뿌리가 쇠하고, 무늬가 성하면 곧 질이 없어지니, 군자의 무늬가 빽빽함이 표범과 같음에 이르면, 성대하다 할 수 있다. 이로써 그 교화가 얕고, 그 공이 드러나, 다만 능히 소인이 겉을 바꾸게 할 뿐 마음으로 복종함이 아니다. 상전에 「순종하여 이로써 임금을 따른다」라 함은, 백성이 임금을 따름이 곧 그 분수일 뿐이니, 참으로 마음을 돌이켜 도를 향함이 아님을 말한 것이다.

巽下離上。鼎：元吉亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。二體有以木巽火之象，此卦之所以為鼎也。鼎象也者，象未効乎法者也，有其兆而已。蓋鼎雖成象，必待木火然後成功，猶之聖人必待眾賢之輔然後成化養之功焉。

《정(鼎)》괘는 하체가 손(巽)이고 상체는 리(離)입니다. 괘사에 「정(鼎), 원길(元吉)하며 형통하다」고 했습니다. 《단전(彖傳)》에 「정은 형상을 취한 그릇이다. 나무를 불에 넣어 복종시키는 것은 삶는 것이다. 성인은 삶아서 상제(上帝)를 제향하고, 크게 삶아서 성현(聖賢)을 봉양한다. 겸손하고 이목이 총명하며, 유효(柔爻)가 진하여 위로 올라가 중을 얻어 강(剛)에 응하므로 원형(元亨)이다」고 했습니다. 위아래 두 체에 「나무를 불에 넣는」 형상이 있으니 이것이 이 괘가 「정」이라 불리는 까닭입니다. 「정이란 형상이다」라 함은 아직 형상에 지나지 않아 성법(成法)으로는 나타나지 않고 징조만 있다는 뜻입니다. 정은 이미 형상을 갖추었어도 반드시 나무와 불을 기다려야 공을 이루듯, 성인도 반드시 여러 현인의 보필을 기다려야 화육양인(化育養人)의 공을 이룹니다.

鼎之為卦，以爻觀之，既有鼎之象；以二體觀之，又以木有巽火之義，是有聖人之才而有功發其才者也，故其精意可以享上帝，其盛禮可以養聖賢也。傳曰：惟聖人為能享上帝。聖人所以能享上帝，非徒以精意而已，亦以其能籲俊而使之尊上帝也。傳曰：君之仁者善養士。人君所以能養士，非徒以備禮而已，亦以其專舉賢而使之恵疇也。

《정》괘는 효화로 보면 이미 정의 형상을 갖추었고, 위아래 두 체로 보면 나무를 불에 넣어 복종시킨다는 뜻이 있습니다. 곧 성인의 재질을 갖추었으면서 그 재질을 발휘할 공이 있다는 것입니다. 그러므로 그 정성스러운 마음은 상제를 제향할 수 있고, 그 성대한 예는 성현을 봉양할 수 있습니다. 《중용》에 「오직 성인만이 상제를 제향할 수 있다」고 했습니다. 성인이 상제를 제향할 수 있는 것은 다만 정성스러운 마음 때문만이 아니라, 준걸을 불러 발탁하여 그들로 하여금 함께 상제를 존경하게 하기 때문입니다. 전문(傳文)에 「인한 군주는 사(士)를 잘 기른다」고 했습니다. 군주가 사를 기를 수 있는 것은 다만 예를 갖추었기 때문만이 아니라, 오로지 현재(賢才)를 발용하여 그들로 하여금 은혜를 여러 사람에게 나누게 하기 때문입니다.

鼎必待木巽火而後成烹飪之功，聖人必待賢佐然後能享上帝而養聖賢，是以鼎之所貴，在乎巽而耳目聰明、柔進而上行、得中而應乎剛也。蓋能巽而下賢，又聰而善聽、明而善視，且得中而應剛，非如違者。如此則於用賢之道盡矣，是以元亨也。

정은 반드시 나무가 불에 들어간 뒤에야 굽고 삶는 공을 이루고, 성인은 반드시 현인의 보좌를 얻은 뒤에야 상제를 제향하고 성현을 봉양할 수 있습니다. 그러므로 《정》괘가 귀중히 여기는 것은 바로 「겸손하고 이목이 총명하며, 유효가 진하여 위로 올라가고, 중을 얻어 강에 응하는」 것입니다. 겸손하여 자신을 굽혀 현인을 아래로 하고, 귀가 밝아 잘 듣고 눈이 밝아 잘 보며, 또 중을 얻어 강에 응하는 것은 거스르기를 좋아하는 자와는 다릅니다. 이와 같이 하면 현인을 쓰는 도가 다한 것이니, 이것이 「원형」입니다.

象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。鼎則聖人之才，大方輔佐之功焉；言木上有火，所及輔佐也，故曰君子以正位凝命，言需賢以自輔如此也。位有上下，命有多寡，正位凝命，用賢有序矣。

《대상전(大象傳)》에 「나무 위에 불이 있는 것이 정(鼎)이니, 군자는 이로써 지위를 바르게 하고 사명을 굳힌다(正位凝命)」고 했습니다. 「정」은 성인의 재질이고 그 성취는 대체로 보좌의 공에 있습니다. 「나무 위에 불」이라 함은 의지하는 보좌를 말하는 것이니, 그러므로 「군자이정위응명」이라 한 것은 반드시 이와 같이 현인을 구하여 자신을 돕게 해야 한다는 뜻입니다. 지위에는 위아래가 있고 사명에는 많고 적음이 있습니다. 지위를 바르게 하고 사명을 굳히면 현인을 쓰는 데 차례가 있습니다.

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。鼎下實也，而初六以虛在下，則鼎之顛趾也。鼎而顛趾以出否則利矣，不然則為覆餗矣。夫鼎以取新，必先出否，得超變之宜，故為未悖也。妾以其子有母道焉，宜其在上而今在下，是子貴而母賤，得妾以其子者也。出否以從貴，革故以取新，非知權不足以與此。

초육 효사에 「솥의 발이 거꾸로 섰으니 더러운 것을 쏟아내는 데 이롭다. 첩을 얻어 그 아들로 인하여(정실이 되니) 허물이 없다」고 했습니다. 《소상전(小象傳)》에 「솥발이 거꾸로 섰다는 것은 도리를 어긴 것이 아니다. 더러운 것을 쏟아내는 데 이로운 것은 귀한 것을 따르기 때문이다」고 했습니다. 정의 아랫부분은 본래 차 있어야 하는데 초육이 음허(陰虛)로 아래에 있으니 곧 솥발이 거꾸로 선 것입니다. 솥발이 거꾸로 서서 더러운 것을 쏟아내면 이롭고, 그렇지 않으면 솥 안의 음식을 엎게 됩니다. 정은 새것을 담는 데 쓰는 것이니 반드시 먼저 낡은 더러움을 쏟아내야 하며, 상규를 넘어선 시의(時宜)를 얻었으므로 「미패(未悖)」라 합니다. 첩이 아들로 인해 어머니의 신분을 갖게 되어 본래 위에 있어야 할 것이 지금 아래에 있으니, 이는 아들이 귀하고 어머니가 천한 것으로 「득처이기자(得妾以其子)」입니다. 더러운 것을 쏟아내어 귀한 것을 따르고, 낡은 것을 혁신하여 새것을 취하는 것은 권변을 아는 자가 아니면 할 수 없습니다.

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。井言性，故其出無窮；鼎言才，故所受者有量，過其量則覆餗矣。九二以陽居陰而在中，此鼎之有實而顛者也；適中，則其所之而不可以有它矣。我仇謂六五也；六五所應也而稱仇，以其來即則非嘉稱故也。六五困於九四之間，有疾者也；有疾而不能我即，則我之所受適當其可，是以終無尤也。

구이 효사에 「솥에 음식이 가득하고, 내 상대(仇)는 병이 있어 나를 가까이 하지 못하니 길하다」고 했습니다. 《소상전》에 「솥에 실물이 있으면 나아갈 곳을 삼가할 것이다. 내 상대가 병이 있으면 마침내 허물이 없다」고 했습니다. 《정(井)》괘는 성(性)을 말하므로 샘솟는 것이 끝이 없고, 《정(鼎)》괘는 재(才)를 말하므로 담는 것에 분량이 있어 그 분량을 넘으면 엎어집니다. 구이는 양효로 음위에 있으면서 중에 있으니 이는 솥에 실물이 있으면서 분량이 알맞은 것입니다. 알맞으면 그 나아갈 곳이 다른 가지를 칠 수 없습니다. 「내 상대(我仇)」는 육오(六五)를 가리킵니다. 육오는 본래 응하는 자인데 「구(仇)」라 한 것은 상대가 와서 가까이할 때 좋은 호칭이 아니기 때문입니다. 육오는 구사에 끼어 병이 있는 자입니다. 병이 있어 나를 가까이 하지 못하면 내가 담은 바가 마침 알맞은 곳에 해당하니, 그러므로 「마침내 허물이 없다」고 합니다.

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。九三所應在卦之外之象也，所應者為，則九三為鼎耳矣。以耳之於虛而受之，則足以舉鼎而行焉；今九三以陽處陽，實而不受，則鼎耳之義革矣。鼎耳革而無虛受之義，將錯諸地而無以自舉矣，是其行塞者也。如此則雖有文明膏澤之才，不用也，故曰不食。

구삼 효사에 「솥귀가 변하여 나아감이 막혀 기름진 꿩고기를 먹지 못한다. 장차 비가 오면 후회가 줄고 끝내 길하다」고 했습니다. 《소상전》에 「솥귀가 변한 것은 그 의의를 잃었기 때문이다」고 했습니다. 구삼이 응하는 곳이 괘 밖에 있는 형상이니, 응하는 자(상구)로 보면 구삼은 솥귀에 해당합니다. 솥귀는 비어서 받아들이므로 솥을 들어 옮길 수 있습니다. 지금 구삼은 양효로 양위에 있어 차 있고 받아들이지 못하므로 솥귀의 의의가 변했습니다. 솥귀가 변하여 빈 곳으로 받아들이는 의의가 없으면 솥은 땅에 놓여 스스로 들 수 없게 되니, 이것이 「기행색(其行塞)」입니다. 이렇게 되면 비록 문명과 윤택의 재능이 있어도 쓰이지 못하니 그러므로 「불식(不食)」이라 합니다.

召而齊魯不能致者二人，蓋此類也。雖然，九三巽不失正也；巽非髙亢，而正非矯激也，不遇於今，不遇於後，故曰方雨。雨則陰陽和而雉膏食矣，故悔虧焉；然不能亡者，執一廢百，未可與權故也。保常守正，是以終吉也。

맹자가 말하기를 제(齊)·노(魯) 두 나라가 예로 초빙해도 오지 않은 두 사람이 있었다는 것은 아마 이런 부류일 것입니다. 그렇다 하더라도 구삼은 본체가 손(巽)에 속하여 그 바름을 잃지 않습니다. 겸손하면 높이 뽐내지 않고 바름을 지키면 교격(矯激)하지 않으니 지금 만남이 없어도 뒤에 만나지 않는다고는 할 수 없습니다. 그러므로 「방우(方雨)」라 합니다. 비가 오면 음양이 화합하여 기름진 꿩고기를 먹을 수 있으므로 후회가 줄어듭니다. 그러나 완전히 없어지지 않는 것은 한 가지를 집착하여 나머지 백을 버리고 아직 권변과 함께 할 수 없기 때문입니다. 상도(常道)를 보전하고 바름을 지키므로 끝내 길합니다.

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。鼎之所受適則有量，適中斯可矣；以九四實而不中，則是實有餘而量不足，故有折足之患焉。折足則覆餗，則其形渥矣。誠能孚然後敢受職，此臣之信如何哉？

구사 효사에 「솥이 발을 꺾고 왕공의 맛있는 음식(公餗)을 엎어 그 형체가 더러워졌으니 흉하다」고 했습니다. 《소상전》에 「왕공의 음식을 엎었으니 그 믿음이 어떠한가」라고 했습니다. 솥이 담는 것이 분량에 마땅하면 되고 적당하면 됩니다. 구사는 차 있으면서 중에 있지 않으니 이는 담은 것이 넘치고 분량이 모자람이므로 발이 꺾이는 근심이 있습니다. 발이 꺾이면 음식을 엎어 그 형체가 더럽혀집니다. 반드시 진실로 믿음이 있은 뒤에야 감히 직책을 받는 것이니 여기서 말하는 것은 신하의 믿음이 어떠한가입니다.

六五：鼎黃耳金，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。六五居中而受九二者也，中而能有受，則鼎黃耳之象也；九二以剛中而應六五者也，剛而應之，耳之所受，則金之象也。虛中以資納於物而得金焉，則其行不塞，其應無方，享帝養賢之道於是極矣。

육오 효사에 「솥에 노란 귀와 금속 거는쇠(金鉉)를 갖추었으니 바름을 지키는 데 이롭다」고 했습니다. 《소상전》에 「솥의 누런 귀는 중심을 실질로 삼는다」고 했습니다. 육오는 중에 있으면서 구이를 받아들이는 자입니다. 중에 있으면서 받아들일 수 있으니 곧 「정황이(鼎黃耳)」의 형상입니다. 구이는 강중(剛中)으로 육오에 응하는 자입니다. 강함으로 응하여 귀가 받아들이는 바가 되니 곧 「금(金)」의 형상입니다. 빈 가운데로 외물을 받아들여 금을 얻으면 그 나아감이 막히지 않고 그 응함이 일정한 방향이 없으니 상제를 제향하고 현인을 봉양하는 도가 여기서 극에 이릅니다.

上九：鼎玉，大吉，無不利。象曰：玉在上，剛柔節也。鼎者，才也；所以舉鼎則在，所以用才則在道。在鼎而無是，有才而未聞道也。而道體常而盡變：其盡變也如金，六五所謂金是也；其體常也如玉，上九所謂玉是也。金則剛柔無常，玉剛柔節矣。此利用之終而歸於崇徳也，大吉無不利宜矣。

상구 효사에 「솥에 옥 거는쇠(玉鉉)를 갖추었으니 대길하고 이롭지 않음이 없다」고 했습니다. 《소상전》에 「옥 거는쇠가 위에 있음은 강유(剛柔)가 절도 있다는 것이다」고 했습니다. 정은 재(才)이고, 솥을 드는 까닭은 거는쇠에 있으며, 재를 쓰는 까닭은 도(道)에 있습니다. 솥이 있으면서 거는쇠가 없는 것은 재가 있으면서 도를 듣지 못한 것과 같습니다. 도의 본체는 항상하면서도 변화를 다합니다. 그 변화를 다함은 금과 같으니 육오가 말한 「금」이 이것이고, 본체가 항상함은 옥과 같으니 상구가 말한 「옥」이 이것입니다. 금은 강유가 항상함이 없고, 옥은 강유에 절도가 있습니다. 이는 「이용(利用)」의 끝으로서 덕을 숭상하는 데로 돌아가는 것이니 「대길무불리(大吉無不利)」가 마땅합니다.

震下震上。震：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震亨。震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

《진(震)》괘는 아래도 진이고 위도 진입니다. 괘사에 「진은 형통하다. 천둥이 올 때 혁혁(虩虩)히 두려워하고 웃으며 말하는 소리가 악악(哑哑)하다. 천둥은 백 리를 놀라게 하여도 비와 창주(匕鬯)를 잃지 않는다」고 했습니다. 《단전》에 「진은 형통하다. 「진래혁혁(震來虩虩)」은 두려워하여 복을 불러들인다는 뜻이다. 「소언악악(笑言哑哑)」은 뒤에 법칙이 있다는 뜻이다. 「천둥이 백 리를 놀라게 한다」는 것은 먼 곳을 놀라게 하고 가까운 곳을 두렵게 한다는 것이다. (장남이) 나아가 종묘와 사직을 지켜 제사의 주인이 될 수 있다」고 했습니다.

上者，陽之所也，陽在下則起而之其所；起而之其所也以時焉，是以亨也。然吉凶悔吝生乎動，故人之情，動則恐，息則說；震所以為動，又為恐；而兌所以為息，又為說也。然動而知恐，乃所以為無恐也，故曰震來虩虩，恐致福也。

윗자리는 양이 있어야 할 곳입니다. 양이 아래에 있으면 일어나 그 있어야 할 곳으로 갑니다. 일어나 그곳으로 가는 것이 때에 맞으므로 형통합니다. 그러나 길흉회린(吉凶悔吝)은 움직임에서 생기므로 사람의 정은 움직이면 두려워하고 그치면 기뻐합니다. 진이 움직임이면서 두려움이 되는 이유이고, 태(兌)가 그침이면서 기쁨이 되는 이유입니다. 그러나 움직이면서 두려울 줄 알면 바로 두려워할 것이 없는 까닭이 되니, 그러므로 「진래혁혁, 공치복(恐致福)」이라 합니다.

來，自反之辭也；欲起而無悔，必來而自省也，恐懼則致福也。故震來虩虩於其先，必笑言啞啞於其後。凡此者，常則不能違也。有則云者，詩所謂如幾如式者，言如其式所。

「래(來)」는 몸을 돌이켜 살핀다는 표현입니다. 일어나서 후회가 없으려면 반드시 돌이켜 스스로를 살피고 두려워하면 복을 불러들입니다. 그러므로 먼저 「진래혁혁」의 경계가 있으면 뒤에 반드시 「소언악악」의 여유가 있습니다. 이 모든 것은 상도(常道)에 있으니 어길 수 없습니다. 《소상》이 말하는 「유칙(有則)」은 《시경》이 말한 「기여기식(如幾如式)」, 곧 한 몸동작 한 몸동작이 그 법식에 맞는다는 뜻입니다……(원서는 여기서 결손)