周易述

乾元亨利貞。注：元，始；亨，通；利，和；貞，正也。乾初為道本，故曰元。息至二升坤五，乾坤交，故亨。乾六爻二四上匪正，坤六爻初三五匪正。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。傳曰：利貞，剛柔正而位當也。

경문: 건(乾)은 원(元)·형(亨)·이(利)·정(貞)이다. 혜동 자주: 「원」은 시작이고, 「형」은 통달이고, 「이」는 화합이고, 「정」은 바르고 굳음이다. 건괘의 초구는 천도(天道)의 근본이므로 「원」이라 한다. 양기가 생장(「식(息)」)하여 제2효에 이르면 마땅히 상승하여 곤괘 제5효의 천자의 자리를 차지해야 하고, 건곤 양괘가 이로써 교통하므로 「형」이라 한다. 건괘 육효 가운데 2·4·상 세 효는 양효가 음위에 있어 당위하지 않고, 곤괘 육효 가운데 초·3·5 세 효는 음효가 양위에 있어 이 또한 당위하지 않는다. 건도가 운행 변화하여 만물이 각기 본성과 천명을 바르게 하고 태화의 기를 함양하여 보존하는 것이 「이정」이다. 『역전』에 이르기를, 이정이란 강효·유효가 모두 바름에 돌아가고 효위가 모두 상당한 것이라 하였다.

疏：《繋》上曰：「大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。」又《繋》下曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」虞翻注云：「兩儀，乾坤也。庖羲幽贊於神明而生蓍，演三才五行而為大衍之數五十，其一大極，故用四十有九，即蓍之數也。」

혜동 소증: 『계사상전』에 이르기를, 「대연의 시수(蓍數)는 쉰이요 실제로 쓰는 것은 마흔아홉 개뿐이다. 먼저 임의로 두 묶음으로 나누어 천지 양의(兩儀)를 상징하고, 그 가운데 한 개를 뽑아 손가락 사이에 걸어 천·지·인 삼재(三才)를 상징하고, 또 넉 개씩 세어 춘하추동 사시(四時)를 상징하고, 넉 개에 미치지 못하는 남은 수를 손가락 사이에 끼워 역법의 치윤(置閏)을 상징한다.」 『계사하전』에 또 이르기를, 「『역』에 태극(太極)이 있어 태극이 양의를 낳고, 양의가 사상(四象)을 낳고, 사상이 팔괘를 낳는다.」 우번(虞翻)이 거기에 주하여 이르기를, 「양의란 건과 곤이다. 복희가 신명의 이치를 깊이 탐구하여 시점(蓍占)을 창제하고, 삼재·오행의 수를 추연하여 대연의 수 오십을 얻었다. 그 가운데 한 개는 태극을 나타내어 움직이지 않으므로 실제로 쓰는 것은 마흔아홉이니, 이것이 시초의 용수(用數)이다.」

大極生兩儀，故分而為二以象兩；又分天象為三才，故掛一以象三；播五行於四時，故揲之以四以象四時；乾坤之筴當期之日，以閏月定四時成歲，故歸奇於扐以象閏，所謂兩儀生四象也。四營而成易，十有八變而成卦，是生八卦而小成，所謂四象生八卦也。引信三才，至萬有一千五百二十而六十四卦備矣。此聖人作八卦之事也。

태극이 양의를 낳으므로 시초를 두 묶음으로 나누어 양의를 상징하고, 또 천상을 천·지·인 삼재로 나누므로 한 개를 걸어내어 삼재를 상징한다. 오행은 사시 가운데 퍼져 있으므로 넉 개씩 세어 사시를 상징한다. 건의 책(策) 이백십육과 곤의 책 백사십사를 합하면 마침 한 주년의 일수에 해당하고, 또한 윤월로 사시를 교정하여 한 해를 이루므로, 남은 수를 손가락 사이에 끼워 윤월을 상징한다――이것이 「양의생사상」이다. 네 가지 영구(營求)의 수속으로 일변이 이루어지고, 십팔변으로 일괘가 이루어져, 먼저 팔괘를 얻어 「소성」이라 한다――이것이 「사상생팔괘」이다. 이로부터 삼재의 수를 견인 신장하여 만일천오백이십의 수에 이르면 육십사괘가 갖추어진다. 이상은 성인이 팔괘를 창제한 일을 말한 것이다.

乾坤，陰陽之本，故首乾坤。元始、亨通、利和、貞正，子夏義也。元始，《釋詁》文。亨者，乾坤交也。乾天坤地，天地交為泰。《序卦》曰：「泰者，通也。」故知亨為通也。《說文》曰：「利從刀，和然後利，從和省。」《文言》曰：「利者，義之和也。」又曰：「利物足以和義。」故知利和也。貞正也者，《師》彖傳文。

건곤 양괘는 음양의 본원이므로 『주역』은 건곤을 처음에 둔다. 「원」을 시(始), 「형」을 통(通), 「이」를 화(和), 「정」을 정(正)으로 훈하는 것은 『자하역전(子夏易傳)』의 풀이다. 「원」을 「시」로 훈한 것은 『이아·석고(爾雅·釋詁)』에 보인다. 「형」이 통인 것은 건곤의 교감을 말하기 때문이다. 건은 하늘이요 곤은 땅이며, 천지가 교합하여 『태(泰)』괘를 이루고, 『서괘전』에 「태는 곧 통이다」라 하였으니 「형」은 「통」으로 훈해야 함을 알 수 있다. 『설문해자』에 이르기를, 「이(利) 자는 도(刀)를 따르니, 화합한 뒤에 이가 있고 자형은 『화(和)』 자의 생략을 취하였다.」 『문언전』에 이르기를, 「이란 의리의 화합이다.」 또 이르기를, 「만물로 하여금 각기 그 이를 얻게 하면 족히 의리를 화합한다.」 그러므로 「이」는 「화」로 훈해야 한다. 「정」을 「정(正)」으로 훈한 것은 『사(師)』괘 『단전』에서 나왔다.

乾初謂初九也。初，始也；元亦始也。何休注《公羊》曰：「元者，氣也，天地之始。」故傳曰：「大哉乾元，萬物資始。」《說文》曰：「元從一。」故《春秋》一年稱元年。《說文》又曰：「唯初大始，道立於一，造分天地，化生萬物。」董子對策曰：「謂一為元者，視大始而欲正本。」是乾初為道本，故曰元也。初九注云：「大衍之數虛一不用，謂此爻。」故謂之道本。

「건초」는 건괘 초구를 가리킨다. 「초」는 시작이요 「원」도 시작이다. 하휴(何休)가 『춘추공양전』에 주하여 이르기를, 「원이란 기이니 천지의 시작이다.」 그러므로 『단전』에 이르기를, 「크도다 건원이여, 만물이 이로써 시작을 얻는다.」 『설문해자』에 이르기를, 「원 자는 일(一)을 따른다.」 그러므로 『춘추』의 기년은 첫해를 「원년」이라 한다. 『설문』에 또 이르기를, 「태초는 가장 큰 시작이요, 도는 『일』에 창립하여 이로부터 천지를 나누고 만물을 화육한다.」 동중서(董仲舒)의 대책에 이르기를, 「『일』을 『원』이라 부른 것은 태초에 착안하여 근본을 바르게 하려 한 것이다.」 이로써 건괘 초구가 바로 천도의 근본임을 알 수 있으므로 「원」이라 한다. 혜동은 초구효의 주에 이르기를, 「대연의 수에서 한 개를 허치하여 쓰지 않는 것은 이 효를 가리킨다.」 그러므로 이를 「도본」이라 한다.

乾坤，消息之卦。乾息坤消，息至二當升坤五為天子，乾坤交通，故亨。經凡言亨者，皆謂乾坤交也。「乾六爻二四上匪正，坤六爻初三五匪正」，虞翻義也。二四上以陽居陰，初三五以陰居陽，故皆不正。乾變坤化，六爻皆正，故各正性命。乾為性，巽為命也。乾坤合德，六爻和會，故保合太和。正即貞，和即利，故乃利貞。

건곤은 「소식(消息)」의 괘이다. 건은 양기의 생장(식)을 주관하고 곤은 음기의 퇴감(소)을 주관한다. 양기가 생장하여 제2효에 이르면 마땅히 상승하여 곤괘 제5효의 천자의 자리에 앉아야 하고, 건곤이 이로써 교통하므로 「형」이라 한다. 경문에서 「형」을 말한 곳은 모두 건곤의 교감을 가리킨다. 「건의 육효 가운데 2·4·상이 바르지 않고, 곤의 육효 가운데 초·3·5가 바르지 않다」――이것은 우번의 설이다. 2·4·상은 본래 음위인데 양효가 거하고, 초·3·5는 본래 양위인데 음효가 거하므로 모두 부당위로 한다. 건효가 변하고 곤효가 화한 뒤에 육효가 각기 그 바름에 돌아가므로 「각정성명」이라 한다――건은 본성을 상징하고 손(巽)은 천명을 상징한다. 건곤 양덕이 회합하고 육효가 화합하여 모이므로 「보합태화」라 한다. 「정」이 곧 정(貞)이요 「화」가 곧 이(利)이니, 그러므로 「내이정」이라 한다.

傳曰「利貞，剛柔正而位當也」者，《既濟》彖傳文。六爻皆正，故剛柔正而位當。經凡言利貞者，皆爻當位，或變之正，或剛柔相易。經惟《既濟》一卦六爻正而得位，故云剛柔正而位當。乾用九，坤用六，成既濟定，《中庸》所謂「致中和，天地位焉，萬物育焉」是也。此聖人作易之事也。

『단전』에 「이정은 강유가 바르고 위가 상당하다」라 한 것은 『기제(旣濟)』괘 『단전』의 원문이다. 육효가 모두 당위하므로 강효·유효가 각기 바르고 위차가 상당하다 한다. 경문에서 「이정」을 말하는 곳은 모두 효가 이미 당위하였거나, 혹은 바르지 않음에서 변하여 바름에 돌아가거나, 혹은 강유 양효가 서로 위를 바꾼 것을 가리킨다. 육십사괘 가운데 오직 『기제』 한 괘만이 육효가 모두 바르고 각기 그 자리를 얻으므로 「강유정이위당」이라 한다. 건의 용구(用九)·곤의 용륙(用六)은 변화한 뒤에 『기제』의 정국을 이루니, 곧 『중용』의 이른바 「중화에 이르면 천지가 각기 그 자리에 편안하고 만물이 낳아진다」이다. 이상은 성인이 『주역』을 창작한 일을 말한 것이다.

初九潛龍勿用。注：易逆數也，氣從下生，以下爻為始，乾為龍，陽藏在下，故曰潛龍。其初難知，故稱勿用。大衍之數虛一不用，謂此爻也。九二見龍在田，利見大人。注：坤為田，大人謂天子。二升坤五，下體離，離為見，故曰見龍在田。群陰應之，故曰利見大人。

경문: 초구, 잠복한 용은 작용을 베풀지 않는다. 혜동 자주: 『역』은 거슬러 위로 수를 추는 것이요, 기는 아래에서 생하므로 최하의 효를 기점으로 삼는다. 건은 용을 상징하고 이때 양기가 하위에 잠장하므로 「잠룡」이라 한다. 막 발단하여 형적이 보기 어려우므로 「물용」이라 한다. 대연의 수에서 한 개를 허치하여 쓰지 않는 것은 바로 이 효를 말한다. 경문: 구이, 용이 들판에 나타나니 대인을 뵈는 것이 이롭다. 혜동 자주: 곤은 밭을 상징하고 「대인」은 천자를 가리킨다. 구이가 상승하여 곤괘 오위에 거하고 하괘는 리체(離體)를 이루며 리(離)에 현현·상견의 상이 있으므로 「견룡재전」이라 한다. 곤의 여러 음효가 모두 이에 응하므로 「이견대인」이라 한다.

九三君子終日乾乾，夕惕若夤，厲無咎。注：三於三才為人道，有乾德而在人道，君子之象。惕，懼；夤，敬；厲，危也。離為日，坤為夕，以乾接乾，故曰乾乾。四變坎為惕，乾為敬，故夕惕若夤。三多凶，故厲；因時而惕，故無咎。俗本脫夤，今從古。

경문: 구삼, 군자가 종일 근면하여 게으르지 않고 저녁이 되어도 여전히 경계하고 공경하니, 처지가 위태로워도 허물이 없다. 혜동 자주: 제3효는 천·지·인 삼재 가운데 인도(人道)에 속하고, 건의 강건의 덕을 갖추고 인도의 자리에 있으니 바로 군자의 상이다. 「척(惕)」은 경계요, 「인(夤)」은 공경이요, 「려(厲)」는 위험이다. 리(離)는 백일을 상징하고 곤은 저물녘을 상징한다. 구삼은 외괘의 건에 위로 접하여 건으로써 건에 잇받치므로 「건건」이라 한다. 제4효가 일변하면 감(坎)을 이루고 감에 우척의 상이 있다. 건에 또 경신의 뜻이 있으므로 「석척약인」이라 한다. 삼효는 흉이 많으므로 「려」라 하고, 시기에 따라 경계할 수 있으므로 재화를 불러오지 않는다. 통행하는 속본은 「인」 자를 탈락하였으나 여기서는 옛 글본을 따른다.

九四或躍在淵無咎。注：躍，上也；淵謂初。四失位，故上躍。居五者，欲下居坤初，求陽之正，故無咎。九五飛龍在天，利見大人。注：五體離，離為飛，五在天，故曰飛龍在天。二變應之，故利見大人。虞氏謂文王書經繋庖犧於乾五，造作八卦，備物致用，以利天下，天下之所利見是也。

경문: 구사, 혹 뛰어오르거나 혹 여전히 깊은 연못에 처하니 허물이 없다. 혜동 자주: 「약(躍)」은 위로 향하는 것이요 「연(淵)」은 초효를 가리킨다. 구사는 양으로써 음에 거하여 자리를 잃으므로 위로 약동한다. 이른바 오위에 거하고자 한다는 것은, 본뜻은 내려와 곤괘 초위를 차지하여 양효가 각기 그 바름을 얻게 하려는 것이니 그러므로 허물이 없다. 경문: 구오, 비룡이 하늘에 오르니 대인을 뵈는 것이 이롭다. 혜동 자주: 구오가 있는 상체는 리(離)이고 리에 비거의 상이 있으며, 오는 또 천위에 거하므로 「비룡재천」이라 한다. 구이가 변하여 이에 응하므로 「이견대인」이다. 우번은 문왕이 경을 지어 복희를 건괘 구오 아래에 계속시켰다고 보고, 그가 팔괘를 창작하고 기물을 갖추어 그 쓰임을 다하여 천하를 이롭게 한 것이, 바로 천하 사람이 보기를 기뻐하는 대인이라 하였다.

上九忼龍有悔。注：窮高曰忼。陽極於上，當下之坤三，失位無應，窮不知變，故有悔。用九。注：九六者，爻之變。坤為用，發揮於剛柔而生爻，立地之道，故稱用也。見群龍無首吉。注：群龍，六龍也。時乘六龍以御天，故曰見群龍。乾為首，坤下承之，故無首吉。象曰：天德不可為首也。

경문: 상구, 높이 치솟은 용은 회한이 있다. 혜동 자주: 높음이 극에 달함을 「갱(忼)」이라 한다. 양기가 최상에 올라 궁극하여 본래 곤괘 제3효로 내려가야 하는데, 지금 자리를 잃고 응효도 없으며 궁극하여 변통을 모르므로 회(悔)가 있다. 경문: 용구(用九). 혜동 자주: 구(九)와 육(六)은 효의 변동을 말한다. 곤은 「용(用)」이니, 강유 사이에 있어 발휘하여 효를 생성하고 대지의 도를 확립하므로 「용」이라 한다. 경문: 무리의 용이 나타나되 모두 수령으로 스스로 처하지 않으니 길하다. 혜동 자주: 「군룡(羣龍)」은 여섯 마리 용이다. 『단전』에 때를 타고 육룡을 몰아 천도를 다스린다 하였으므로 「견군룡」이라 한다. 건은 머리를 상징하고 곤은 아래에 있어 이를 받들어 섬기므로 「무수」하여 길을 얻는다. 『상전』에 이르기를, 하늘의 덕은 앞서서 우두머리가 되어서는 안 된다 하였다.

疏：「易逆」至「爻也」。《說卦》云：「易逆數也。」注云：「易氣從下生，故云逆數。」《繋》上曰：「錯綜其數。」虞翻彼注云：「逆上曰錯，卦從下升，故曰錯綜其數。」《乾鑿度》曰：「易氣從下生。」鄭玄注云：「易本無形，自微及著，故氣從下生，以下爻為始」是也。

혜동 소증(자주 「역은 역수이다」에서 「이 효를 가리킨다」 한 단을 소해): 『설괘전』에 이르기를, 「『역』은 거슬러 수를 추는 것이다.」 주문에 해석하여 이르기를, 역의 기기는 아래에서 위로 생하므로 「역수」라 한다. 『계사상전』에 「수를 착종한다」 하였고 우번이 거기에 주하여 이르기를, 「거슬러 위로 향함을 『착(錯)』이라 하고, 괘는 아래에서 위로 생장하므로 『착종기수』라 한다.」 『건착도(乾鑿度)』에 이르기를, 「역의 기는 아래에서 생한다.」 정현(鄭玄)이 주하여 이르기를, 「역은 본래 형체가 없고 미세함에서 현저함에 이르므로 기는 아래에서 생기하여 최하의 효를 기점으로 삼는다.」 바로 이 이치이다.

乾為龍，九家《說卦》文。乾之所以取象於龍者，《管子》曰：「伏闇能存而能亡者，蓍龜與龍是也。龜生於水，發之於火，於是為萬物先，為禍福正。龍生於水，被五色而遊，故神。欲小則化如蠶蠋，欲大則藏於天下，欲尚則陵於雲氣，欲下則入於深泉，變化無日，上下無時，謂之神。龜與龍，伏闇能存而能亡者也。」

「건위룡(乾爲龍)」은 구가본(九家本) 『설괘전』에서 나왔다. 건이 용에 상을 취하는 까닭은 『관자』가 분명히 말한다. 「유암에 잠복하여 존재할 수도 있고 망할 수도 있는 것은 시·구와 용이다. 거북은 물에 나면서도 불로 지져야 비로소 조상을 내어 이로써 만물의 앞에 거하고 화복의 정부를 판정할 수 있다. 용은 물에 나서 오색을 걸치고 유행하므로 신묘하다. 작아지려 하면 누에나 나방 애벌레처럼 변하고, 커지려 하면 천하 사이에 숨으며, 오르면 구름기운 위에 능가하고 내리면 깊은 샘 속에 잠입하며, 변화는 날짜를 구애받지 않고 승강은 시각을 가리지 않으니 이를 신이라 한다. 거북과 용은 바로 유암에 잠복하여 존망할 수 있는 것이다.」

若然，乾之取象於龍，以其能變化也。《荀子》曰：「變化代興，謂之天德。」天德，元也。天之元兼五色，故龍被五色。《文言》曰：「潛龍勿用，下也。」又曰：「陽氣潛藏。」故曰潛龍。「其初難知」，下《繋》文。初尚微，故難知。

이렇게 보면 건이 용에 상을 취한 것은 그 변화할 수 있음을 취한 것이다. 『순자』에 이르기를, 「음양이 변화하여 교대로 일어남을 천덕이라 한다.」 천덕이 곧 「원」이다. 하늘의 원은 오색을 겸함하므로 용은 오색을 걸친다. 『문언전』에 이르기를, 「잠룡물용은 최하위에 거하기 때문이다.」 또 이르기를, 「양기가 아직 잠장해 있다.」 그러므로 「잠룡」이라 한다. 「기처난지(其初難知)」라는 말은 『계사하전』에서 나왔다. 초효의 기상이 아직 미세하므로 보기 어렵다.

荀爽注「大衍之數五十」云：「乾初九潛龍勿用，故用四十九。」初九，元也，即太極也。太極函三為一，故大衍之數虛一不用耳。若然，用九之義六龍皆御，而初獨不用者，但易有六位，乾稱六龍，六位之成、六龍之御皆有其時，初當潛隱，故稱勿用。然萬物所資始，王位在德元，以一持萬，以元用九，吾道之貫、天下之治，皆是物也。

순상(荀爽)이 「대연지수오십」에 주하여 이르기를, 「건괘 초구는 잠룡물용이므로 마흔아홉만 쓴다.」 초구가 곧 「원」이요 곧 태극이다. 태극은 셋을 함유하고 하나에 돌아가므로 대연의 수는 한 개를 허치하여 쓰지 않는다. 이렇게 말하면 용구의 뜻은 본래 여섯 용이 일제히 천도를 거어하는 것인데 어찌하여 초구만 쓰지 않는가. 그것은 『역』에 여섯 효위가 있고 건을 육룡이라 하며, 육위의 성취·육룡의 거어가 각기 그 때가 있기 때문이다. 초구는 바로 잠은의 때에 해당하므로 「물용」이라 한다. 그러나 만물이 모두 이로써 시작을 얻고 왕자의 자리도 「덕원」에 계속하며, 하나로써 만유를 통섭하고 원으로써 구를 운용한다. 공자의 이른바 「나의 도는 하나로써 꿰뚫는다」, 및 천하가 다스려지는 까닭은 모두 이 같은 한 가지 일을 말하는 것이다.

「坤為」至「大人」。此荀爽義也。與坤旁通，坤土稱田。《釋言》曰：「土，田也。」《太玄》曰：「觸地而田之。」故曰坤為田也。許慎《五經異義》曰：「《易》孟京說，有君人五號：帝，天稱也；王，美稱也；天子，爵號，三也；大君者，與上行異，四也；大人者，聖明德備，五也。」其說本《乾鑿度》。是大人與天子同在五號之中，故云大人謂天子。王肅謂聖人在位之目，義亦同也。

혜동 소증(자주 「곤위전」에서 「이견대인」 한 단): 이것은 순상의 설이다. 건과 곤은 「방통(旁通)」하니 곧 양괘의 육효 음양이 전연 상반되어 서로 표리를 이룬다. 곤은 흙이요 흙이 곧 밭이라 한다. 『이아·석언』에 이르기를, 「토란 전(田)이다.」 『태현』에 이르기를, 「토지에 접하여 이를 경작한다.」 그러므로 곤을 밭이라 한다. 허신(許愼) 『오경이의』에 이르기를, 「『역』가 맹씨·경씨의 설은 군주를 부르는 다섯 호칭이 있다. 『제(帝)』는 하늘에 배하는 칭호요, 『왕』은 미칭이요, 『천자』는 작호로 제3에 있고, 『대군』은 상문에 나열한 행차와 다르게 제4에 있고, 『대인』은 성명하고 덕행이 갖추어진 자를 가리켜 제5에 있다.」 이 설은 『건착도』에 본한다. 그러므로 「대인」과 「천자」가 함께 오호 가운데 있으므로 대인은 천자를 가리킨다 한다. 왕숙은 「대인」을 성인이 자리에 있는 명목으로 보았으나 뜻도 일치한다.

九二陽不正，故當升坤五。五降二體離，《說卦》曰：「相見乎離。」故離為見。二升坤田，故見龍在田。坤群陰應之，故利見大人也。「三於」至「之象」。此鄭玄義也。五爻皆有龍象，三獨稱君子者，以易有三才，三於三才為人道。《文言》曰：「君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。」是君子為有乾德而在人道者。經凡言君子皆謂九三也。

구이는 양효로써 음위에 거하여 바르지 않으므로 곤괘 오위에 상승해야 한다. 곤오가 이위에 내리면 하괘는 리체를 이룬다. 『설괘전』에 「리에서 서로 본다」 하였으므로 리에 「견(見)」의 상이 있다. 구이가 곤의 전위(田位)에 오르므로 「견룡재전」이라 하고, 곤의 여러 음효가 모두 와서 응하므로 「이견대인」이다. 혜동 소증(자주 「삼은 삼재에서 인도이다」에서 「군자지상」 한 단): 이것은 정현의 설이다. 건괘의 나머지 다섯 효는 모두 용상을 취하되 홀로 제3효만 「군자」라 하는 것은, 『역』이 천·지·인 삼재로 나뉘고 제3효가 삼재 가운데 인도에 속하기 때문이다. 『문언전』에 이르기를, 「군자는 원형이정 네 덕행을 행하므로 건원형이정이라 한다.」 그러므로 「군자」란 건덕을 갖추고 인도의 자리에 거한 자를 가리킨다. 경문에서 「군자」를 언급한 곳은 모두 구삼을 가리킨다.

「惕懼」至「從古」。惕懼，鄭義也。《說文》曰：「夤，敬惕也。」《文言》曰：「雖危無咎。」故知厲為危也。「離為日，坤為夕」，虞翻義也。虞以陽息至三，二變成離，離為日。《繫》上曰：「剛柔者，晝夜之道也。」荀彼注云：「乾為晝，坤為夜。」《說文》：「夜從夕。」襄十三年《春秋傳》曰：「窀夕之事。」杜預注云：「夕，夜也。」是夕與夜同義，故知坤為夕也。

혜동 소증(자주 「척은 두려움, 인은 공경」에서 「지금 옛본을 따른다」 한 단): 「척」을 경계 두려움으로 훈한 것은 정현의 설이다. 『설문해자』에 이르기를, 「인(夤)이란 경신 경척이다.」 『문언전』에 「비록 위험하지만 허물이 없다」 하였으니 「려」는 위(危)로 훈해야 함을 알 수 있다. 「리위일·곤위석」은 우번의 설이다. 우번은 양기가 제3효에 생장하고 제2효가 일변하여 리를 이루면 리는 곧 해가 된다고 보았다. 『계사상전』에 이르기를, 「강과 유는 주야의 교체의 도이다.」 순상이 거기에 주하여 이르기를, 「건은 낮이요 곤은 밤이다.」 『설문』에 「야(夜)」 자는 「석(夕)」을 따른다 하였다. 『춘추좌전』 양공 십삼년에 「준석지사」라는 말이 있고 두예가 주하여 이르기를, 「석이란 밤이다.」 그러므로 「석」과 「야」는 같은 뜻이니 곤이 저물녘을 상징할 수 있음을 안다.

三與外體接，以乾接乾，故曰乾乾。荀氏謂承乾行乾，義亦同也。「坎為惕，乾為敬」，亦虞義也。《說卦》曰：「坎為加憂。」故為惕。乾為天，《周語》曰：「言敬必及天。」又曰：「象天能敬。」韋昭注云：「象天之敬，乾乾不息。」故知乾為敬也。寅本訓敬，今從夕，敬不衰於夕，夕惕之象。

구삼은 외괘에 서로 접하여 건으로써 건에 이어받치므로 「건건」이라 한다. 순상은 건도를 받들어 섬기고 건도를 천리(踐履)한다고 풀었으니 뜻도 같다. 「감위척·건위경」도 우번의 설이다. 『설괘전』에 「감은 근심을 더한다」 하였으므로 감은 경계를 상징할 수 있다. 건은 하늘이요 『국어·주어』에 「경(敬)을 논하면 반드시 하늘에 미친다」 하였고 또 「하늘을 본받아 능히 경한다」 하였으며 위소가 주하여 이르기를, 「하늘의 경신을 본받음은 곧 강건하여 쉬지 않는 것이다.」 그러므로 건이 경을 상징할 수 있음을 안다. 「인(寅)」 자는 본래 경으로 훈하고 「인(夤)」 자는 그 위에 「석(夕)」을 더하여 경신의 마음이 저물녘이 되어도 감쇠하지 않는 뜻을 취하니 바로 「석척」의 상이다.

俗本皆脫夤字。《說文》夕部引《易》曰：「夕惕若夤。」案許慎敘曰：「其偁《易》孟氏古文也。」是古文《易》有夤字。虞翻傳其家五世孟氏之學，以乾有夤敬之義，故其注《易》以乾為敬。俗本脫夤，今從古增入也。

통행하는 속본은 모두 「인(夤)」 자를 탈락하였다. 『설문해자』 석부에서 『역』을 인용하는데 바르게 「석척약인」으로 한다. 허신의 자서에 이르기를, 「책중에 칭인하는 『역』은 맹씨의 고문본을 쓴다.」 그러므로 고문 『역』에 참으로 「인」 자가 있음을 안다. 우번의 집에 전하는 맹씨 역학은 이미 오대를 지났고, 건에 경신의 뜻이 있으므로 그가 『역』에 주함에 건으로써 경으로 삼았다. 속본이 이미 「인」을 탈하였으므로 지금 옛본에 의거하여 이를 경문에 보충하여 되돌린다.

「躍上」至「無咎」。此荀義也。躍，上，《廣雅》文。荀以地下稱淵，故謂淵為初。四本陰位，故非上躍居五者，即欲下居坤初。五與初皆陽之正位，故《文言》曰：「上下無常，非為邪也。」

혜동 소증(자주 「약은 상이다」에서 「고무구」 한 단): 이것은 순상의 설이다. 「약」을 「상(上)」으로 훈한 것은 『광아(廣雅)』에서 나왔다. 순상은 지면 이하를 연(淵)이라 하므로 「연」을 초효로 풀이한다. 제4효는 본래 음위이므로 여기서는 위로 뛰어 오위에 거하는 것이 아니라 내려와 곤괘 초위에 거하고자 하는 것이다. 오위와 초위는 모두 양효의 정위이므로 『문언전』에 이르기를, 「오르내림에 정한 기준이 없되 사패한 일을 하려 함이 아니다.」

荀氏易例：乾在二者當上升坤五，在四者當下居坤初，在上者居坤三；坤在五者當下居乾二，在三者居乾上，在初者居乾四。如是則爻皆得位。乾四當居初，今以或躍為居五者，案乾寳注此經云：「初九，復也；九二，臨也；九三，泰也；九四，大壯也；九五，夬也；上九，乾也。坤初六，遘也；六二，也；六三，否也；六四，觀也；六五，剝也；上六，坤也。」消息十二卦實乾坤十二爻。九四體大壯，經云「藩泆不羸，壯於大轝之腹」，謂居五也，是四亦有居五之義矣。

순상의 역례는, 건효가 이위에 거한 자는 곤오에 올라야 하고 사위에 거한 자는 곤초에 내려야 하고 상위에 거한 자는 곤삼에 가야 하며, 곤효가 오위에 거한 자는 건이에 내려야 하고 삼위에 거한 자는 건상에 가야 하고 초위에 거한 자는 건사에 거야 한다는 것이다. 이렇게 하면 각 효가 모두 그 정위를 얻는다. 이 례에 따르면 건사는 본래 초위에 내려 거해야 하는데 지금 「혹약」을 거오로 말하는 것은, 간보(干寶)가 이 경문에 주하여 이르기를, 「초구는 『복(復)』괘에 상당하고 구이는 『림(臨)』에, 구삼은 『태(泰)』에, 구사는 『대장(大壯)』에, 구오는 『쾌(夬)』에, 상구는 『건(乾)』에 상당한다. 곤의 초육은 『구(遘)』(곧 『구(姤)』)에, 육이는(저본은 여기에 한 괘명을 빠뜨렸으니 마땅히 『둔(遯)』이어야 함)에, 육삼은 『비(否)』에, 육사는 『관(觀)』에, 육오는 『박(剥)』에, 상육은 『곤(坤)』에 상당한다.」 십이 소식괘는 실은 건곤의 십이효이다. 구사는 『대장』에 상당하고 『대장』 구사의 경문에 「울타리가 뚫려 뿔이 걸리지 않고 장건함이 큰 수레의 복축에 있다」 하니 바로 오위에 거함을 가리키므로 제4효에도 거오의 뜻이 있음을 안다.

「五體」至「是也」。《說文》釋龍曰：「春分而登天，秋分而潛淵。」陽息至五體夬，夬三月卦，龍已登天，故有是象。四變五體離，《說卦》曰：「離為雉。」郭璞《洞林》曰：「離為朱雀。」是離有飛鳥之象，故曰飛。五於三才為天道，又天位也，故飛龍在天。此上虞義也。二已變正應五，故利見大人。

혜동 소증(자주 「오체리」에서 「천하가 이롭게 보는 것이다」 한 단): 『설문해자』가 「용」 자를 해석하여 이르기를, 「춘분에 하늘에 오르고 추분에 깊은 연못에 잠긴다.」 양기가 제5효에 생장하면 괘체는 『쾌』를 이루고 『쾌』는 삼월의 괘이니 이때 용은 이미 하늘에 올라 이런 상이 있다. 제4효가 일변하면 제5효가 있는 상체는 리체를 이룬다. 『설괘전』에 「리는 꿩이다」 하였고 곽박 『동림』에 「리는 주작이다」 하였으니 리에 비조의 상이 있어 「비(飛)」라 한다. 제5효는 삼재 가운데 천도에 속하고 또 바로 천자의 자리이므로 「비룡재천」이라 한다. 이상은 모두 우번의 설이다. 구이가 이미 변하여 바름을 얻고 위로 구오에 응하므로 「이견대인」이다.

《乾鑿度》曰：「三畫已下為地，四畫已上為天，物感以動，類相應也。動於地之中則應於天之中，動於地之上則應於天之上。初以四，二以五，三以上，此之謂應。」是言六爻相應之義也。易重當位，其次為應，故彖傳言應者十有七卦。六十四卦之中，有當位而應者，有當位而不應者，有不當位而應者。若皆陰皆陽謂之敵應，《艮》彖傳所謂「上下敵應，不相與」也。

『건착도』에 이르기를, 「삼획 이하는 땅에 속하고 사획 이상은 하늘에 속하며 물류는 피차 감동하고 동류는 서로 응한다. 땅의 중위에서 발동하면 하늘의 중위에 응하고, 땅의 상위에서 발동하면 하늘의 상위에 응한다. 초효는 사효에 응하고 이효는 오효에 응하고 삼효는 상효에 응하니 이를 『응(應)』이라 한다.」 이것은 육효가 서로 응하는 이치를 말한다. 『역』은 가장 효위의 득당을 중히 여기고 그 다음에 서로 응함을 말하므로 『단전』이 「응」을 말한 것이 모두 십칠 괘 있다. 육십사괘 가운데는 당위하여 응이 있는 것도 있고, 당위하여 응이 없는 것도 있고, 부당위하여 응이 있는 것도 있다. 만일 서로 마주한 양효가 함께 음이거나 함께 양이면 「적응」이라 하니 곧 『간(艮)』괘 『단전』의 이른바 「상하가 적응하여 서로 친해주지 않는다」이다.

今乾二五敵應而稱利見大人者，乾用九，坤用六，乾二升五而應坤，坤五降二而應乾，故皆云利見大人。例諸他卦，或兩爻敵應，亦得變而相應也。虞氏以卦辭爻辭皆文王所作，庖犧德合乾五，故繋於九五。《冠禮記》曰：「天下無生而貴者。」《天問》曰：「登立為帝，孰道尚之。」王逸注云：「言伏羲始作八卦，修行道德，萬民登以為帝，誰開道而尚之。」是伏羲亦自下升也。

지금 건괘의 이·오 양효가 함께 양이어서 본래 적응에 속하나 오히려 「이견대인」이라 하는 것은, 건이 구를 쓰고 곤이 육을 쓰기 때문이다. 건이가 오위에 오르면 곤에 응하고 곤오가 이위에 내리면 건에 응하므로 두 곳 모두 「이견대인」이라 한다. 이를 다른 괘에 미루면 양효가 본래 적응이라도 변동을 거쳐 상응으로 돌릴 수 있다. 우번은 괘사·효사가 모두 문왕의 손에서 나왔다고 보고 복희의 덕이 건오와 합하므로 그를 구오효 아래에 계속하였다. 『의례·사관례』의 기문에 이르기를, 「천하에 날 때부터 존귀한 자는 없다.」 『초사·천문』에 이르기를, 「옹립되어 제(帝)가 된 자를 누가 열어 이끌고 추숭하였는가.」 왕일이 주하여 이르기를, 「복희가 처음으로 팔괘를 창작하고 도덕을 수행하여 만민이 추천하여 제로 삼았으니 도대체 누가 열어 이끌어 추숭하였는가를 말한 것이다.」 그러므로 복희도 또한 하위에서 올라갔음을 안다.

象曰：「大人造也。」《文言》曰：「聖人作而萬物覩。」聖人作，是造作八卦也；萬物覩，是利見大人也。「窮高」至「有悔」。窮高曰忼，王肅義也。忼，高也，極也，故曰窮高。「陽極於上，當下之坤三」，此九家義也，荀氏例亦如此。九居上為失位，應在三，三陽爻，故無應。《繋》下曰：「易窮則變。」窮不知變，猶言知進而不知退也，故有悔。京房《見積算》曰：「靜為悔，發為貞。」是有悔為不變之義也。

『상전』에 이르기를, 「대인은 흥작하는 바 있다.」 『문언전』에 이르기를, 「성인이 일어나면 만물이 모두 우러러본다.」 이른바 「성인작」은 팔괘를 창작한 것이요, 이른바 「만물도(覩)」는 대인을 뵈는 것이 이롭다는 것이다. 혜동 소증(자주 「궁고왈갱」에서 「고유회」 한 단): 궁극하여 높음을 「갱」이라 하는 것은 왕숙의 설이다. 「갱」은 높음이요 극임이므로 「궁고」라 한다. 「양이 최상에 올라 궁극하여 곤괘 제3효에 내려가야 한다」는 것은 구가역의 설이요 순상의 통례도 또한 그러하다. 양효가 상위에 거하면 자리를 잃고 그 응효는 제3에 있으며 삼도 또한 양효이므로 서로 응하지 않는다. 『계사하전』에 「역이 궁극하면 변한다」 하였으므로 궁극하여 변통을 모르는 것은 앞으로 나아갈 줄만 알고 물러날 줄 모름과 같으니 그러므로 회가 있다. 경방 『견적산』에 이르기를, 「정지하여 움직이지 않음을 회라 하고 발동하여 변통함을 정이라 한다.」 그러므로 「유회」는 바로 변통을 모르는 뜻이다.

「九六」至「用也」。《乾鑿度》曰：「陽動而進，變七之九；陰動而退，變八之六。」是九六者，爻之變也。坤，陰消之卦，起遘終乾，萬物成熟，成熟則給用，故坤為用。六畫稱爻，庖犧分天象為三才，以地兩之，為六畫。爻有剛柔，故發揮於剛柔而生爻。立地之道曰柔與剛，剛柔地道，故稱用也。

혜동 소증(자주 「구육은 효의 변이다」에서 「고칭용야」 한 단): 『건착도』에 이르기를, 「양효는 발동하여 전진하여 칠에서 변하여 구가 되고, 음효는 발동하여 후퇴하여 팔에서 변하여 륙이 된다.」 그러므로 구와 육은 바로 효의 변동을 말한다. 곤은 음기가 소퇴하는 괘로 『구(遘)』에서 시작하여 곤에 끝나며(저본은 「종건」으로 한다) 만물이 여기에 성숙하니 성숙하면 취용에 이바지할 수 있으므로 곤은 「용」을 상징한다. 육획을 「효(爻)」라 한다. 복희는 천상을 삼재로 나누고 또 지도로써 배하여 이로써 육획이 된다. 효는 강유로 나뉘므로 강유 사이에 있어 발휘하여 효를 생성한다 한다. 『설괘전』에 「지도를 세움을 유와 강이라 한다」 하였으니 강유는 이미 지도에 속하므로 이를 「용」이라 한다.

「群龍」至「首也」。乾六爻皆龍，故曰群龍，是群龍即六龍也。荀注九二見龍云：「見者，居其位。」是見群龍亦謂六龍皆居天位也。但龍之潛、見、惕、躍、飛、忼各有其時，是以彖傳、文言皆云「時乘六龍以御天」。六龍乘時御天，即用九見群龍之義也。乾為首，《說卦》文。乾位天德，坤下承之，故無首吉。《漢書》張竦曰：「德無首者襃不檢。」義與此同。引象傳者，明坤不可為天德之首也。

혜동 소증(자주 「군룡은 육룡이다」에서 「천덕불가위수야」 한 단): 건괘 육효가 모두 용상을 취하므로 「군룡」이라 하니 군룡은 곧 육룡이다. 순상이 구이의 「견룡」에 주하여 이르기를, 「이른바 견이란 그가 거해야 할 위차에 거한 것이다.」 이렇게 말하면 「견군룡」은 곧 육룡이 각기 천위에 거한 것을 말한다. 다만 용의 잠·견·척·약·비·갱이 각기 그 때가 있으므로 『단전』과 『문언전』에 모두 「때를 타고 육룡을 몰아 천도를 다스린다」 하였다. 육룡이 때를 타고 하늘을 다스리는 것이 바로 용구의 「견군룡」의 뜻이다. 「건위수(乾爲首)」는 『설괘전』에서 나왔다. 건은 천덕의 자리에 거하고 곤은 아래에 있어 이를 받들어 섬기므로 「무수」하여 길을 얻는다. 『한서』에 실린 장속의 말에 이르기를, 「덕행이 성대하여 그 앞에 설 자가 없으면 이를 포양함에 상격을 구애받지 않는다.」 뜻이 이와 통한다. 혜동이 『상전』을 인용한 것은 곤이 천덕의 수령을 당할 수 없음을 밝히기 위함이다.

樂出於易，易之乾坤十二爻即樂之十二律也。《周語》伶州鳩論六律六呂之義曰：「為之六間，以揚沈伏而黜散越也。元間大呂，助宣物也。」韋昭注云：「六間，六呂在陽律之間。呂，陰律，所以侶間陽律，成其功。十二月大呂，坤六四也。元，一也。陰繫於陽，以黃鐘為主，故曰元間，以陽為首，不名其初，臣歸功於上之義也。」是言陰無首以陽為首，與用九之義同也。

음악은 『역』에서 연원하고 『역』 가운데 건곤 십이효는 악률의 십이율에 상당한다. 『국어·주어』에 영주구가 육률 육려의 의의를 논한 것을 기록하여 이르기를, 「육간을 세워 침복한 기를 발양하고 산월한 소리를 제거하는 데 쓴다. 제1간은 대려로 만물이 선발하는 것을 돕는다.」 위소가 주하여 이르기를, 「이른바 육간이란 육려가 육양율 사이에 끼인 것이다. 여(呂)는 음율에 속하여 양율에 반려하여 서로 번갈아 양율의 공을 이룬다. 십이월의 대려는 곤괘 육사에 상당한다. 『원』은 곧 하나이다. 음이 양에 의계하여 황종을 주로 삼으므로 『원간』이라 하니 이는 양을 우두머리로 삼고 스스로 초라 칭하지 않는 것――바로 신자가 공을 군상에게 돌리는 뜻이다.」 이것은 음이 스스로 우두머리로 거하지 않고 양을 우두머리로 함을 설명하니 용구의 「무수」의 뜻과 같다.

坤元亨。注：乾流坤形，坤凝乾元，終亥出子，品物咸亨，故元亨。利牝馬之貞，君子有攸往。注：坤為牝，乾為馬，陰順於陽，故利牝馬之貞。乾來據坤，故君子有攸往。先迷後得主，句。利。注：坤為迷，消剝艮為迷復，故先迷。震為主，反剝為復，體震，故後得主。利。

경문: 곤(坤)은 원(元)·형(亨)이다. 혜동 자주: 건기가 유행하여 곤이 이를 위하여 형체를 이루고, 곤은 또 건의 원기를 응결한다. 음기는 해(亥)에서 다 끝나고 양기는 자(子)에서 나오므로 만류가 이로써 모두 통달하여 「원형」이라 한다. 경문: 암말처럼 바름을 지키는 것이 이롭고 군자는 갈 바가 있다. 혜동 자주: 곤은 암컷을 상징하고 건은 말을 상징하며 음이 양에 순종하므로 「이빈마지정」이다. 건이 와서 곤위를 차지하므로 「군자유유왕」이다. 경문: 먼저 방향을 미혹하고 뒤에 주인을 얻으면(혜동은 「주」 자 아래에 「구(句)」 자를 표시하여 여기서 끊어 읽어야 함을 나타낸다) 이롭다. 혜동 자주: 곤에 미란의 상이 있고 음이 『박(剥)』에 소하여 상체가 간(艮)을 이루는 것은 「미복(迷復)」의 상이므로 「선미」라 한다. 진(震)은 주인을 상징하고 『박』이 뒤집어지면 『복(復)』을 이루며 하체가 바로 진이므로 「후득주」라 하니 그러므로 이롭다.

西南得朋，東北喪朋，安貞吉。注：爻辰初在未，未，西南陰位，故得朋；四在丑，丑，東北陽位，故喪朋。地闢於丑，位在未，未沖丑為地，正承天之義也，故安貞吉。虞氏說此經以納甲，雲此易道陰陽消息大要也，謂陽月三日變而成震出庚，至月八日成兌見丁，庚西丁南，故西南得朋，謂二陽為朋，故兌君子以朋友講習，彖曰「乃與類行」。二十九日消乙入坤，滅藏於癸，乙東癸北，故東北喪朋，謂之以坤滅乾，坤為喪也。

경문: 서남으로 가면 붕우를 얻고 동북으로 가면 붕우를 잃으니, 편안히 바름을 지키면 길하다. 혜동 자주: 「효진(爻辰)」의 법에 의하면 곤의 초육은 미(未)에 해당하고 미는 서남에 있어 음위에 속하므로 붕우를 얻고, 육사는 축(丑)에 해당하고 축은 동북에 있어 양위에 속하므로 붕우를 잃는다. 대지는 축에서 개벽하고 곤위는 미에 있으며 미는 축과 서로 충하여 함께 지도의 자리에 속하니 이것이 바로 상천을 받들어 섬기는 뜻을 함유하므로 「안정길」이다. 우번은 「납갑(納甲)」으로써 이 경문을 풀이하여 이를 역도의 음양 소식의 대강이라 한다. 매월 초삼일의 황혼에 월상이 변하여 진을 이루고 경방(庚方)에 나오며, 초팔일에 이르러 태(兌)를 이루어 정방(丁方)에 보인다. 경은 서, 정은 남에 있으므로 「서남득붕」이라 한다――두 양효가 동류로 모이면 붕우이다. 그러므로 『태』괘에 군자가 붕우로써 서로 강습한다 하였고 『단전』에 「재능은 동류와 함께 간다」 하였다. 이십구일에 이르러 월광이 을(乙)에서 다하여 곤에 들어가 계(癸)에 은멸 잠장한다. 을은 동, 계는 북에 있으므로 「동북상붕」이라 한다――이것을 곤으로써 건을 멸한다 하니 곤이 그러므로 상망의 상이 있다.

疏：「乾流」至「元亨」。此虞義也。坤為形，乾之坤成坎，坎水流坤，是乾流坤形也。坤消乾自初，初為元，坤初六傳曰「陰始凝也」，是坤凝乾元也。坤終於亥，出乾初子，陰陽氣通，品物咸亨，故元亨。

혜동 소증(자주 「건류곤형」에서 「고원형」 한 단): 이것은 우번의 설이다. 곤은 형체를 주관하고 건은 곤 가운데 가서 감을 이루며 감은 물이요 물은 곤지 위를 유행하니 이것이 「건류곤형」이다. 곤이 건을 소식하는 것은 초효에서 시작하고 초효가 바로 「원」이다. 곤괘 초육의 『상전』에 「음기가 응결을 시작한다」 하였으니 이것이 「곤응건원」이다. 곤기는 해위에서 다 끝나고 건의 초효는 자위에서 나오므로 음양 두 기가 이로써 관통하고 만류가 모두 통달을 얻으므로 「원형」이라 한다.

「坤為」至「攸往」。坤為牝，九家《說卦》文；乾為馬，《說卦》文。坤，順也，故為牝；乾，健也，故為馬。以陰順陽，傳曰「柔順利貞」，故利牝馬之貞也。凡卦辭爻辭言利者，《繋》下云「變動以利言」，故乾坤變動皆言利也。君子謂陽，陰順於陽，陽來據坤初三五之位，故君子有攸往也。

혜동 소증(자주 「곤위빈」에서 「군자유유왕」 한 단): 「곤위빈」은 구가본 『설괘전』에서 나왔고 「건위마」는 금본 『설괘전』에서 나왔다. 곤의 덕성은 유순하므로 암컷을 상징하고 건의 덕성은 강건하므로 말을 상징한다. 음으로써 양에 순종하고 『단전』에 「유순하여 바름을 지키는 것이 이롭다」 하였으므로 「이빈마지정」이다. 무릇 괘사·효사에서 「이」를 말한 곳은 『계사하전』에 「변동은 이해에 대하여 말한 것이다」 하였으므로 건곤에 변동이 있으면 모두 「이」라 한다. 「군자」는 양효를 가리킨다. 음이 양에 순종하고 양효가 와서 곤괘의 초·삼·오 본래 양에 속하는 위차를 차지하므로 「군자유유왕」이라 한다.

「坤為」至「主利」。坤為迷，九家《說卦》文。剝上體艮，消剝為坤。剝上九曰「小人剝廬」，虞注云：「上變滅艮，坤陰迷亂，故小人剝廬。」是消剝為迷復，先迷之象也。《序卦》曰：「主器者莫若長子，故受之以震。」是震為主也。剝窮上反下為復，故反剝復初體震，震為主，故後得主乃利也。

혜동 소증(자주 「곤위미」에서 「고후득주 이」 한 단): 「곤위미」는 구가본 『설괘전』에서 나왔다. 『박』괘의 상체는 간이요 음기가 『박』에 소하여 더욱 앞으로 나가면 『곤』을 이룬다. 『박』괘 상구의 효사에 「소인이 자기의 여사(廬舍)를 박락한다」 하였고 우번이 주하여 이르기를, 「상효가 일변하면 간상이 따라 소멸하고 곤의 음기가 미란하므로 소인이 여를 박한다 한다.」 그러므로 음이 소하여 『박』에 이름은 바로 「미복」 곧 「선미」의 상이다. 『서괘전』에 이르기를, 「종묘의 제기를 주관함에 장자만한 이가 없으므로 『진』괘로써 뒤에 잇는다.」 그러므로 진은 주인을 상징한다. 『박』은 상효에 궁극하여 아래로 돌아와 『복』을 이루므로 『박』에서 뒤집으면 『복』의 초효가 진체를 이루고 진이 주인이니 그러므로 「후득주」라 하고 이롭다.

「爻辰」至「故也」。此劉歆義，歆說詳《三統暦》也。爻辰者，謂乾坤十二爻所值之辰。乾貞於十一月子，間時而治六辰；坤貞於六月未，亦間時而治六辰。乾左行，坤右行。十一月子，乾初九也；十二月丑，坤六四也；正月寅，乾九二也；二月卯，坤六五也；三月辰，乾九三也；四月己，坤上六也；五月午，乾九四也；六月未，坤初六也；七月申，乾九五也；八月酉，坤六二也；九月戌，乾上九也；十月亥，坤六三也。二卦十二爻而朞一歲。鄭氏說易專用爻辰十二律，取法於此焉。

혜동 소증(자주 「효진은 초가 미에 있다」에서 「고안정길」 한 단): 이것은 유흠(劉歆)의 설이요 그 설은 상세히 『삼통력(三統曆)』에 보인다. 이른바 「효진」이란 건곤 십이효가 각기 해당하는 지지를 가리킨다. 건곤 양괘는 합하여 십이효로 마침 십이진·십이월에 배하고 양괘의 효는 교착하여 서로 번갈아 배열되므로, 건은 자·인·진·오·신·술 여섯 양진을 얻고 곤은 축·묘·사·미·유·해 여섯 음진을 얻는다. 건은 십일월의 자를 기점으로 삼아 한 진 건너 한 진을 맡아 합하여 육진을 맡고, 곤은 육월의 미를 기점으로 삼아 역시 한 진 건너 한 진을 맡아 합하여 육진을 맡는다. 건은 좌에서 순행하고 곤은 우에서 역행한다. 구체적인 배법은, 십일월의 자를 건초구에 배하고 십이월의 축을 곤육사에, 정월의 인을 건구이에, 이월의 묘를 곤육오에, 삼월의 진을 건구삼에, 사월의 사를 곤상육에, 오월의 오를 건구사에, 육월의 미를 곤초육에, 칠월의 신을 건구오에, 팔월의 유를 곤육이에, 구월의 술을 건상구에, 시월의 해를 곤육삼에 배한다. 양괘 십이효가 마침 한 해를 두루 돈다. 정현이 『역』을 풀이함에 오로지 효진으로써 십이율에 배한 것은 이 한 법식을 취법한 것이다.

坤初六在未，未值西南，又坤之位，故得朋。六四在丑，丑值東北陽位，故喪朋。《漢書·天文志》曰：「東北，地事天位」是也。子為天正，丑為地正，初在未，四在丑，地正適其始，沖氣相通也。沖猶對也，《淮南·天文》曰：「其對為沖。」天開於子，地闢於丑，承天之義。漢楊震疏曰：「臣聞師言，坤者陰精，當安靜承陽。」彖傳注謂安於承天之正是也。

곤의 초육은 미에 해당하고 미는 서남에 있으며 또 바로 곤괘 자체의 방위이므로 「득붕」이다. 육사는 축에 해당하고 축은 동북에 있어 양위에 속하므로 「상붕」이다. 『한서·천문지』에 「동북은 땅이 하늘을 섬기는 위차」라 하였으니 바로 이 뜻이다. 자는 하늘의 정월이요 축은 땅의 정월이다. 초육은 미에 있고 육사는 축에 있으니 지정의 축이 마침 그 기점이며 서로 충하는 기가 그러므로 서로 통한다. 「충」이란 서로 마주함이요 『회남자·천문』에 「그것과 서로 마주하는 것을 충이라 한다」 하였다. 하늘은 자에서 개벽하고 땅은 축에서 개벽하니 그 가운데 상천을 받들어 섬기는 뜻을 함유한다. 한대 양진의 주소에 이르기를, 「신이 스승에게 듣건대 곤은 음의 정기이니 마땅히 안정하여 양을 받들어 섬겨야 한다 하였습니다.」 『단전』의 주가 이른바 하늘을 받드는 바름에 편안히 함은 이 이치이다.

註釋得喪，正以坤之卦爻皆有承天之義，則此得朋喪朋當指坤之一卦而言，故用劉氏之說，獨以爻辰釋之。後世王弼、崔憬之徒，舍坤象之卦爻，廣求之於方位，尋其歸趣，雖強附於得喪，未見承天之象。今既刋落俗說，唯是易含萬象，所託多塗，虞氏說經獨見其大，故兼採之以廣其義。

혜동의 주가 이와 같이 득붕·상붕을 푼 까닭은, 바로 곤괘의 괘효가 곳곳에 상천을 받들어 섬기는 뜻을 함유하므로, 그러면 여기의 득붕·상붕은 곤이라는 한 괘 그 자체에 대하여 말해야 하니 그러므로 유흠의 설을 취하여 오로지 효진으로써 풀이한다. 후세의 왕필·최경 그 무리는 곤상의 괘효를 버려 두고 돌아보지 않으며 널리 방위 위에서 근거를 구하였다. 그들의 귀취를 추구하면 억지로 득실에 부회할 수는 있으나 상천을 받들어 섬기는 상은 보이지 않는다. 지금 이미 이러한 속설을 삭제하였으나 『역』은 만상을 포라하여 기탁하는 길이 본래 많으므로, 우번의 경해는 홀로 그 대체를 볼 수 있으니 그러므로 아울러 채록하여 그 의의를 넓히는 데 쓴다.

虞以易道在天，八卦三爻已括大要，故以得朋喪朋為陰陽消息之義。謂月三日之暮，震象出於庚方；至月八日，二陽成兌，見於丁方。生明於庚，上弦於丁，庚西丁南，故西南得朋，謂兌二陽同類為朋，又兩口對，有朋友講習之象，傳曰「乃與類行」是也。十五日乾體盈甲，六十日旦消乾成巽，在辛二十三日成艮，在丙二十九日消乙，入坤滅藏於癸，乙東癸北，故東北喪朋。坤消乾喪於乙，故坤為喪也。

우번은 역도가 하늘에 있어 팔괘 삼효가 이미 대요를 낭괄하여 남기지 않는다고 보고, 그러므로 「득붕·상붕」을 음양 소식의 뜻으로 강구하였다. 그가 말하기를, 매월 초삼일의 황혼에 신월이 진상처럼 경방에 나타나고, 초팔일에 이르러 두 양이 태를 이루어 정방에 보인다. 월광이 처음 경에서 생하고 상현이 정에 있다. 경은 서에 속하고 정은 남에 속하므로 「서남득붕」이라 한다――태괘의 두 양효는 동류이니 바로 붕우이다. 태는 또 두 입이 서로 마주한 상으로 붕우가 강습하는 상이 있으니 『단전』에 「재능은 동류와 함께 간다」 한 것이 이 뜻이다. 십오일에 달이 둥글고 건체가 영만하여 갑에 납한다. 십륙일(저본은 「육십일」로 한다) 평단에 건체가 소감을 시작하여 손을 이루어 신에 납하고, 이십삼일에 간을 이루어 병에 납하고, 이십구일에 을에서 다하여 곤에 들어가 계에 은장한다. 을은 동에 속하고 계는 북에 속하므로 「동북상붕」이라 한다. 곤이 건을 소식하여 을에서 상망하므로 곤에 상(喪)의 상이 있다.

初六履霜堅冰至。注：初為履霜者，乾之命也。初當之乾四，履乾命令而成堅冰也。六二直方大，不習無不利。注：乾為直，坤為方，故曰直方。陽動直而大生焉，故曰大。習，重也，與襲通，《春秋傳》曰：「卜不襲吉。」三動坎為習，坤善六二，故不習無不利。

경문: 초육, 서리를 밟으면 단단한 얼음이 이르러 온다. 혜동 자주: 초효가 「이상(履霜)」이라 하는 까닭은 그가 건이 내린 명령을 봉행하기 때문이다. 초육은 본래 건괘 제4위에 가야 하며 건의 명령을 천행하여 단단한 얼음으로 응결한다. 경문: 육이, 곧고 방정하며 크니 점문을 거듭하지 않아도 이롭지 않음이 없다. 혜동 자주: 건은 곧음을 상징하고 곤은 방(方)을 상징하므로 「직방」이라 한다. 양기가 일동하여 곧바르게 되고 「대」는 이로부터 생하므로 「대」라 한다. 「습(習)」은 중복이요 「습(襲)」과 통하며 『춘추좌전』에 「점복은 길을 거듭 구하지 않는다」 하였다. 제3효가 일동하면 하체가 감을 이루고 감에 중습의 상이 있다. 곤덕은 육이를 가장 좋음으로 삼으므로 「불습무불이」이다.

六三含章可貞，或從王事，無成有終。注：貞，正也。以陰包陽，故含章。三失位，發得正，故可貞。乾為王，坤為事，三之上終乾事，故或從王事，無成有終。《文言》曰：「地道無成而代有終也。」六四括囊，無咎無譽。注：括，結也。謂泰反成否，坤為囊，艮為手，巽為繩，故括囊。在外多咎，得位承五，繫於包桑，故無咎。陰在二多譽，今在四，故無譽。

경문: 육삼, 문채를 내포하여 바름을 지킬 수 있으니, 혹 왕가의 사무에 종사하여 이룸을 스스로 거하지 않으나 마침을 보존할 수 있다. 혜동 자주: 「정」이 곧 바름이다. 음효로써 양을 포괄하므로 「함장(含章)」이라 한다. 육삼은 자리를 잃되 발동한 뒤에 그 바름을 얻으므로 「가정(可貞)」이라 한다. 건은 왕을 상징하고 곤은 일을 상징하며 육삼은 상위에 가서 건의 사업을 끝마치므로 「혹종왕사 무성유종」이라 한다. 『문언전』에 이르기를, 「지도는 감히 공을 이룸에 거하지 않고 다만 하늘을 대신하여 종국을 완성할 뿐이다.」 경문: 육사, 주머니를 묶어 매니 허물도 없고 칭예도 없다. 혜동 자주: 「괄(括)」은 괄결이다. 이것은 『태』가 뒤집어져 『비(否)』를 이룸을 말한다. 곤은 주머니를 상징하고 간은 손을 상징하고 손은 승삭(繩索)을 상징하므로 「괄낭」이라 한다. 외괘에 몸을 두면 본래 구해가 많으나 육사는 자리를 얻고 위로 구오에 이어 받치며 뽕나무 무더기 뿌리에 매인 것처럼 견고하므로 허물이 없다. 음효가 이위에 있으면 칭예를 많이 받으나 지금 사위에 있으므로 「무예」이다.

六五黃裳元吉。注：坤為裳，黃，中之色；裳，下之飾。五當之乾二而居下中，故曰黃裳。降二承乾，陰陽位正，故元吉。上六龍戰于野，其血玄黃。注：消息坤在亥，亥乾之位，為其兼於陽也，故稱龍。戰者，接也。《說卦》曰：「戰乎乾。」乾西北之卦，稱野。陰陽相薄，故有是象。血以喻陰也。玄黃，天地之雜，言乾坤合居也。用六利永貞。注：永，長也。陰利居正承陽則永，故用六利永貞。京氏謂六偶承奇是也。

경문: 육오, 누런 아래옷이니 크게 길하다. 혜동 자주: 곤은 아래옷을 상징한다. 황은 가운데에 거한 빛이요 상(裳)은 하체의 복식이다. 육오는 건의 이위에 내려가 하괘의 가운데에 거해야 하므로 「황상」이라 한다. 그가 이위에 내려 건양을 받들어 섬기면 음양이 각기 바른 자리를 얻으므로 「원길」이다. 경문: 상육, 용이 교야 위에서 서로 접하여 싸우니 흘러나온 피는 청흑과 황이 서로 섞인다. 혜동 자주: 소식의 서열에 의하면 곤은 해에 끝나고 해는 또 바로 건의 위차이며 양을 겸함하므로 「룡」이라 한다. 「전(戰)」이란 서로 접함이다. 『설괘전』에 「건에서 싸운다」 하였고 건은 서북방의 괘이므로 「야(野)」라 한다. 음양 두 기가 서로 핍박하므로 이런 상이 있다. 피는 음을 비유한다. 현(玄)과 황(黃)은 천색과 지색이 서로 섞임을 말하니 건곤이 한곳에 합하여 거함을 말한다. 경문: 용륙, 오래 바름을 지키는 것이 이롭다. 혜동 자주: 「영(永)」은 오램이다. 음효는 바른 자리에 거하고 양효를 받들어 섬기는 것이 이로우며 이같이 하여야 오래 얻으므로 「용륙이영정」이라 한다. 경방이 이른바 짝수가 홀수를 받들어 섬김이 이 이치이다.

疏：「初為」至「冰也」。爻例，初為足，為趾，為拇。履，踐也，足所以踐，故初為履霜者乾之命也。已下九家義也。乾居西北之地，為寒為冰，是霜與冰皆是乾氣加坤而成者，故曰霜者乾之命也。

혜동 소증(자주 「초가 이상인 것은」에서 「이어 견빙을 이룬다」 한 단): 효위의 통례에 의하면 초효는 발을 상징하고 발가락을 상징하고 엄지발가락을 상징한다. 「리(履)」는 밟아 디딤이요 발이 바로 밟아 디디는 데 쓰이므로 초효는 「이상」이라 하고 이 서리는 건의 명령에서 나온다. 이하는 구가역의 설이다. 건은 서북의 땅에 거하여 추위를 주관하고 얼음을 주관하니 서리와 얼음은 모두 건기가 곤에 가하여 비로소 형성되므로 서리는 건의 명을 받들어 내린다 한다.

劉向《鴻範五行傳》曰：「九月陰至五，通於天位，其卦為剝，剝落萬物，始大殺矣。」明陰從陽命，臣受君令而後殺也。若然，坤之消乾皆順乾命而成者，故《文言》曰「蓋言順也」。君子疾其末則正其本，易繫此爻，正以示戒。

유향 『홍범오행전』에 이르기를, 「구월에 음기가 제5효에 올라 천자의 자리에 통달하고 괘상이 『박』을 이루어 만물을 박락하고 이로부터 크게 숙살한다.」 이것은 음이 양의 명령을 듣고 신하가 군주의 호령을 받은 뒤에야 살벌을 행함을 설명한다. 이렇게 보면 곤이 건을 소식함은 모두 건의 명령을 따라 완성하므로 『문언전』에 「이는 아마 한 『순(順)』 자를 강구한 것일 것이다」 하였다. 군자가 말류의 화해를 증오하면 그 근본을 바로잡는다. 『주역』이 이 효사를 초육 아래에 계속한 것은 바로 경고를 보이기 위함이다.

「乾為」至「不利」。與乾旁通。「乾為直，坤為方」，九家《說卦》文。《繋》上曰「乾其動也直」，故乾為直。《文言》曰：「坤至靜而德方。」虞氏云「陰開為方」，故坤為方。陽動直而大生，陰動闢而廣生，方有廣義，故云直方大。

혜동 소증(자주 「건위직 곤위방」에서 「불습무불이」 한 단): 곤과 건은 「방통」하니 곧 양괘의 육효 음양이 전연 상반되어 서로 표리를 이룬다. 「건위직 곤위방」은 구가본 『설괘전』에서 나왔다. 『계사상전』에 「건은 움직일 때 곧다」 하였으므로 건은 곧음을 상징한다. 『문언전』에 「곤은 지극히 고요하여 덕성이 방정하다」 하였고 우번은 「음이 개벽하여 방을 이룬다」 하였으므로 곤은 방을 상징한다. 양은 움직여 곧게 되고 「대」는 이로부터 생하며, 음은 움직여 개벽하고 「광」은 이로부터 생한다. 방은 본래 넓음의 뜻을 함유하므로 「직방대」라 한다.

習者，重襲，故與襲通。《春秋傳》者，哀十年傳文。《禮·表記》曰：「卜筮不相襲。」鄭注《大司徒》云：「故書襲為習。」是習為古文襲。習吉猶重吉也。《士喪禮》曰：「筮者三人。」《公羊傳》曰：「求吉之道三。」故經有初筮、原筮之文。不習者，言不煩再筮也。「坎為習」，虞義也。三可貞，動體坎，故坎為習。乾坤二卦唯九五六二為天地之中、陰陽之正，故云坤善六二，不習無不利也。

「습」이란 곧 중복 첩가이므로 「습(襲)」과 통한다. 인용한 『춘추전』은 애공 십년의 전문이다. 『예기·표기』에 「복과 서는 서로 거듭하지 않는다」 하였고 정현이 『주례·대사도』에 주하여 이르기를, 「옛본은 『습(襲)』을 『습(習)』으로 쓴다.」 그러므로 「습」은 바로 고문의 「습(襲)」 자이며 「습길」은 길을 거듭 구함과 같다. 『의례·사상례』에 「서하는 자 세 사람이 있다」 하였고 『공양전』에 「길을 구하는 길에 세 갈래가 있다」 하였으므로 경문에 「초서」 「원서」 등의 말이 있다. 「불습」이란 굳이 두 번째 서를 번거롭게 할 필요가 없다는 것이다. 「감위습」은 우번의 설이다. 육삼은 변하여 바름을 얻을 수 있어 일동하면 하체가 감을 이루므로 감에 중습의 상이 있다. 건곤 양괘 가운데 구오와 육이만이 천지의 가운데에 거하고 음양의 바름을 얻으므로 곤덕은 육이를 가장 좋음으로 삼고 「불습무불이」라 한다.

「貞正」至「終也」。此虞義也。貞，正也，釋見上。荀氏云：「六三陽位，下有伏陽，故以陰包陽。」以六居三為失位，象曰「以時發」，故云發得正也。荀氏例坤三當之乾上，蓋六三九四不中不正，故彖象二傳言不當位者，獨詳於此二爻。三凡十四卦，四凡八卦也。

혜동 소증(자주 「정은 바르다」에서 「무성유종」 한 단): 이것은 우번의 설이다. 「정」을 바름으로 훈한 것은 해석이 이미 전문에 보였다. 순상이 이르기를, 「육삼은 본래 양위이고 아래에 또 양효가 복하므로 음으로써 양을 포괄한다.」 음효로써 삼위에 거함은 자리를 잃음에 속하고 『상전』에 「시기를 기다려 발동한다」 하였으므로 일발동하면 그 바름을 얻는다 한다. 순상의 통례에 의하면 곤삼은 건의 상위에 가야 한다. 대저 육삼·구사는 가운데에 거하지도 않고 당위하지도 않으므로 『단전』『상전』이 「부당위」를 말함에 더욱 이 양효에 자세하다. 제3효의 부당위를 말한 것이 합하여 십사 괘이고 제4효의 부당위를 말한 것이 합하여 팔 괘이다.

《說卦》曰：「乾為君。」又曰：「乾以君之。」故乾為王。坤致役，故為事。荀子曰：「主道知人，臣道知事。」坤，臣道，故坤為事。京房曰：「陰為事也。」三為三公，得從王事。乾立於巳，爻辰上六亦在巳，故云三之上終乾事，又引《文言》為證也。

『설괘전』에 「건은 군주이다」 하였고 또 「건은 군도로써 만물을 통어한다」 하였으므로 건은 왕을 상징한다. 곤은 노역의 일을 주관하므로 「사(事)」를 상징한다. 순자에 이르기를, 「군주의 도는 사람을 앎에 있고 신하의 도는 일을 앎에 있다.」 곤은 신도(臣道)에 속하므로 곤은 일을 상징한다. 경방에 이르기를, 「음이란 곧 일이다.」 제3효의 위차는 삼공에 상당하여 왕가의 일에 종사할 만하다. 건은 사(巳)위에 건립하고 효진의 법에 의하면 곤의 상육도 사에 해당하므로 육삼이 상위에 가서 건의 사업을 끝마친다 한다. 혜동은 또 『문언전』의 「지도는 이룸이 없이 대신하여 마침이 있다」를 인용하여 방증으로 삼았다.

「括結」至「無譽」。此虞義也。括，結，《廣雅》文。《說文》曰：「括，絜也。」絜與結古文通，故鄭注《大學》曰：「絜猶結也。」《禮·經解》曰：「絜靜精微，易教也。」絜者括絜，絜靜，坤也；精微，乾也。坤元絜靜，乾元精微，故云易教也。

혜동 소증(자주 「괄은 결이다」에서 「고무예」 한 단): 이것은 우번의 설이다. 「괄」을 「결(結)」로 훈한 것은 『광아』에서 나왔다. 『설문해자』에 이르기를, 「괄이란 곧 길(絜, 묶음)이다.」 「길」과 「결」은 고문에 서로 통하므로 정현이 『대학』에 주하여 이르기를, 「길은 결과 같다.」 『예기·경해』에 이르기를, 「깨끗이 고요하고 정미한 것은 『역』의 교화이다.」 이른바 「길」이란 곧 괄속(括束)이다. 결정(潔靜)은 곤에 속하고 정미(精微)는 건에 속한다. 곤원은 결정이요 건원은 정미이므로 이를 『역』의 교화라 한다.

坤為囊，九家《說卦》文。坤《文言》曰：「天地閉，賢人隱。」虞彼注云：「謂四泰反成否，故賢人隱也。」艮為手，巽為繩，恆故為繩。以手持繩，括絜嚢口，故曰括嚢。四近五故多咎，五休否，繋於包桑，四居陰得位，上承九五，存不忘亡，故無咎也。《繋》下云：「二與四同功，二多譽，四多懼。」今在四，故無譽也。

「곤위낭」은 구가본 『설괘전』에서 나왔다. 곤괘 『문언전』에 이르기를, 「천지가 폐색하여 현인이 은퇴한다.」 우번이 거기에 주하여 이르기를, 「제4효가 『태』를 뒤집어 『비』를 이룸을 말하니 현인이 은퇴한다.」 간은 손을 상징하고 손은 승삭을 상징한다――손은 그 항상 곧은 것을 취하므로 새끼가 된다. 손으로 새끼를 쥐고 주머니 입구를 묶어 조이므로 「괄낭」이라 한다. 제4효는 군위에 핍근하므로 허물이 많다. 구오는 비폐의 세를 멈출 수 있어 무더기로 난 뽕뿌리에 매인 것처럼 견고하다. 육사는 음으로써 음에 거하여 자리를 얻고 위로 구오를 받들어 섬기며 살아 있음에 멸망의 위태를 잊지 않으므로 허물이 없다. 『계사하전』에 이르기를, 「이와 사는 공용이 같은데 이는 칭예가 많고 사는 두려움이 많다.」 지금 사위에 몸을 두므로 「무예」이다.

「坤為」至「元吉」。九家《說卦》曰：「乾為衣，坤為裳。」「黃，中之色；裳，下之飾」，昭十二年《春秋傳》文。九家《說卦》曰：「坤為黃。」《文言》曰：「天玄而地黃。」案坤為土，《月令》曰：「中央土。」《郊特牲》曰：「黃者中也。」故云黃，中之色。經凡言黃者，皆謂陰爻居中也。毛萇《詩傳》曰：「上曰衣，下曰裳。」故云裳，下之飾。五居下中，故取象於黃裳也。降二承乾，陰陽位正，故元吉，謂承陽之吉也。

혜동 소증(자주 「곤위상」에서 「고원길」 한 단): 구가본 『설괘전』에 이르기를, 「건은 윗옷이요 곤은 아래옷이다.」 「황은 가운데에 거한 빛이요 상은 하체의 복식이다」――이것은 『춘추좌전』 소공 십이년의 원문이다. 구가본 『설괘전』에 「곤위황」 하였고 『문언전』에 「하늘빛은 청흑하고 땅빛은 누렇다」 하였다. 곤은 토에 속하고 『예기·월령』에 「중앙은 토에 속한다」 하였으며 『교특성』에 「황이란 곧 중이다」 하였으므로 황을 중간의 빛이라 한다. 경문에서 「황」을 말한 곳은 모두 음효가 중위에 거함을 가리킨다. 모창 『시전』에 이르기를, 「위에 입는 것을 의라 하고 아래에 입는 것을 상이라 한다.」 그러므로 상을 하체의 복식이라 한다. 육오는 내려가 하괘의 가운데에 거해야 하므로 황상에 상을 취한다. 그가 이위에 내려 건양을 받들어 섬기면 음양이 각기 그 자리를 바르게 하므로 「원길」이니 바로 양효를 받들어 섬겨 얻은 길을 가리킨다.

「消息」至「居也」。坤消卦也，上六在亥，故曰消息在亥。《乾鑿度》曰：「陽始於亥，形於丑。」乾位在西北，陽祖微據始，是以乾位在亥。《文言》曰：「為其兼於陽也。」乾為龍，故稱龍。《說文》曰：「壬位北方，陰極陽生，易曰龍戰于野。」戰者，接也。上六行至亥與乾接，《說卦》「戰乎乾」，謂陰陽相薄也。

혜동 소증(자주 「소식은 곤이 해에 있다」에서 「건곤이 합하여 거함을 말한다」 한 단): 곤은 음이 소하는 괘로 상육이 해에 해당하므로 소식의 서열이 여기 해에 있다 한다. 『건착도』에 이르기를, 「양기는 해에서 비로소 생하고 축에서 형체를 이룬다.」 건위는 서북에 있고 양기의 본원이 미약하여 개단을 지키므로 건위가 곧 해에 떨어진다. 『문언전』에 「그가 양을 겸함하기 때문」이라 하였고 건은 용을 상징하므로 여기 「룡」이라 한다. 『설문해자』에 이르기를, 「임위는 북방에 있어 음이 극하면 양이 생하니 『역』에 『용이 들에서 싸운다』 하였다.」 「전」이란 곧 서로 접함이다. 상육이 행하여 해위에 이르러 건과 서로 접하고 『설괘전』에 「건에서 싸운다」 한 것은 음양 두 기가 서로 핍박함을 말한다.

卦無傷象，王弼謂與陽戰而相傷，失之。毛萇《詩傳》曰：「郊外曰野。」乾位西北，故為野。血以喻陰，已下九家義也。《文言》曰：「猶未離其類也，故稱血。」焉知血以喻陰也。《乾鑿度》曰：「乾坤氣合戌亥。」故曰合居。

괘상 가운데 손상의 뜻은 없으니 왕필이 음과 양이 교전하여 서로 손상한다고 한 것은 풀이를 그르친 것이다. 모창 『시전』에 이르기를, 「교외를 야라 한다.」 건위가 서북에 있으므로 들을 상징한다. 「피로써 음을 비유한다」 이하는 구가역의 설이다. 『문언전』에 이르기를, 「그가 아직 음의 류속을 벗어나지 않았으므로 『혈』이라 한다.」 이로써 피가 바로 음을 비유하는 데 쓰임을 안다. 『건착도』에 이르기를, 「건곤 두 기가 술해 사이에서 교합한다.」 그러므로 「합거」라 한다.

「永長」至「是也」。永，長，《釋詁》文。《文言》曰：「坤道其順乎，承天而時行。」是坤之六爻皆當居陰位而承乾也。陰承陽則可長，故用六利永貞。京氏者，京房《律術》文。案《律術》一卷，虞翻為之注，其言曰：「陽以圓為形，其性動；陰以方為節，其性靜。動者數三，靜者數二，皆參天兩地，圓蓋方覆，六偶承奇之道」是也。《禮》《易》生人曰偶以承奇，易家用九用六即律家合辰合聲之法也。

혜동 소증(자주 「영은 길다」에서 「경씨가 이른바 육우가 기를 받든다이다」 한 단): 「영」을 「장(長)」으로 훈한 것은 『이아·석고』에서 나왔다. 『문언전』에 이르기를, 「곤도는 아마 한 『순』 자일 것이다, 상천을 받들고 때에 따라 행한다.」 그러므로 곤의 육효가 모두 음위에 거하여 건을 받들어 섬겨야 함을 안다. 음이 양을 받들어 섬겨야 비로소 오래되므로 「용륙이영정」이라 한다. 이른바 「경씨」란 경방 『율술』의 글을 가리킨다. 『율술』 일권은 우번이 일찍이 이에 주를 지었고 책 가운데 이르기를, 「양은 둥금으로써 형체를 삼고 그 성질은 움직임을 주관한다. 음은 모남으로써 절도를 삼고 그 성질은 고요함을 주관한다. 움직임의 수는 셋이요 고요함의 수는 둘이니 모두 『삼천양지』의 뜻을 취한다. 둥근 것이 모난 것을 덮으니 이것이 짝수가 홀수를 받들어 섬기는 도이다.」 바로 이 뜻이다. 『예』『역』은 사람의 화생을 말하면서도 짝수로써 홀수를 받든다 한다. 역가의 용구·용륙은 율가의 합진·합성하는 법에 상당한다.

屯元亨利貞。注：坎二之初，六二乘剛，五為上弇，故名屯。三動之正，成既濟定，故元亨利貞。勿用有攸往，利建侯。注：震一夫之行也，動而遇坎，小事不濟，故勿用有攸往。震為侯，建侯應四，往吉無不利矣。古諸侯不世，賢則建之，二之初，故云建。

경문: 준(屯)은 원·형·이·정이다. 혜동 자주: 이 괘는 『감』괘의 제2효가 초위에 가서 생성한 것이다. 육이가 초구의 강효를 능승하고 구오가 또 상육에 차엄되므로 「준」이라 이름한다. 제3효가 일동하여 바름에 돌아가면 『기제』의 정국을 이루므로 「원형이정」이라 한다. 경문: 갈 바가 있어서는 안 되며 제후를 분봉하는 것이 이롭다. 혜동 자주: 진은 한 필부가 홀로 감을 상징하고 일동하면 감험에 부딪혀 작은 일조차 이루지 못하므로 「물용유유왕」이다. 진은 또 제후를 상징하고 제후를 건립하여 제4효와 서로 응하면 가면 반드시 길하여 이롭지 않음이 없다. 옛날에는 제후의 자리가 세습되지 않아 누가 현능하면 그를 세웠다. 이 괘는 이효가 초위에 오므로 「건」이라 한다.

疏：「坎二」至「利貞」。卦自坎來，故云坎二之初。之卦之說本諸彖傳，詳見於荀氏、虞氏、姚信、范長生、盧氏等注，而虞氏尤備。乾坤者，諸卦之祖。乾二五之坤成震坎艮，坤二五之乾成巽離兌，則六子皆自乾坤來也。

혜동 소증(자주 「감이지초」에서 「고원형이정」 한 단): 이 괘는 『감』에서 변하여 왔으므로 「감이지초」라 한다. 이른바 「지괘」――어떤 효가 어떤 자리에 가서 다른 괘를 생성한다――는 설은 『단전』에 본하여 순상·우번·요신·범장생·노씨 등의 주에 모두 보이며 우번의 것이 가장 완비하다. 건곤 양괘는 여러 괘의 조종이다. 건의 이·오 양효가 곤 가운데 가면 진·감·간을 생성하고 곤의 이·오 양효가 건 가운데 가면 손·리·태를 생성하니 육자괘가 모두 건곤에서 왔음을 안다.

復、臨、泰、大壯、夬，乾息之卦；遘、否、觀、剝，坤消之卦。而臨觀二陽四陰，大壯四陽二陰，泰否三陽三陰，又以例諸卦。自臨來者四卦，明夷、解、升、震也；自來者五卦，訟、無妄、家人、革、巽也；自泰來者九卦，蠱、賁、恆、損、井、歸妹、豐、節、既濟也；自否來者九卦，隨、噬嗑、咸、益、困、漸、旅、渙、未濟也；自大壯來者五卦，需、大畜、暌、鼎、兌也；自觀來者四卦，蹇、萃、艮也。

『복』『림』『태』『대장』『쾌』는 건양이 생장하는 괘이고 『구』『비』『관』『박』은 곤음이 소퇴하는 괘이다(저본은 여기 『둔』괘를 빠뜨렸다). 그리고 『림』『관』은 이양사음에 속하고 『대장』은 사양이음에 속하고 『태』『비』는 삼양삼음에 속하므로 이들을 써서 나머지 각 괘를 통례한다. 『림』에서 변하여 온 것이 네 괘이니 곧 『명이』『해』『승』『진』이고, 『(저본은 「둔」 자를 빠뜨렸다)』에서 변하여 온 것이 다섯 괘이니 곧 『송』『무망』『가인』『혁』『손』이고, 『태』에서 변하여 온 것이 아홉 괘이니 곧 『고』『빈』『항』『손』『정』『귀매』『풍』『절』『기제』이고, 『비』에서 변하여 온 것이 아홉 괘이니 곧 『수』『서합』『함』『익』『곤』『점』『려』『환』『미제』이고, 『대장』에서 변하여 온 것이 다섯 괘이니 곧 『수』『대축』『규』『정』『태』이고, 『관』에서 변하여 온 것이 네 괘이니 곧 『건』『췌』『간』(저본은 세 괘만 열거하고 한 괘명을 빠뜨렸다)이다.

自乾坤來而再見者，從爻例也。卦無剝、復、夬、遘之例，故師、同人、大有、嗛從六子例，亦自乾坤來。小畜，需上變也；履，訟初變也。豫自復來，乃兩象易，非乾坤往來也。頤、小過，四之初、上之三也；大過、中孚，訟上之三、四之初也。此四卦與乾坤坎離反覆不衰，故不從臨觀之例。

건곤에서 직접 변하여 오면서 또 다른 곳에 겹쳐 나온 괘들은 효위의 통례에 따라 배치한다. 괘변의 례에 『박』『복』『쾌』『구』이라는 한 등급이 없으므로 『사』『동인』『대유』『겸』은 육자괘의 례에 따라 이 또한 건곤에서 온 것으로 계산한다. 『소축』은 『수』의 상효의 변이요 『리』는 『송』의 초효의 변이다. 『예』는 『복』에서 오니 저것은 「양상역」――상하 양괘체가 서로 바뀌는 것――이요 건곤의 왕래가 아니다. 『이』『소과』는 사효가 초위에 가고 상효가 삼위에 가며, 『대과』『중부』는 『송』의 상효가 삼위에 가고 사효가 초위에 간다. 이 네 괘는 건·곤·감·리와 같이 괘형이 뒤집어도 여전히 변하지 않으므로 『림』『관』의 례를 따르지 않는다.

師二升五成比，噬嗑上之三折獄成豐，賁初之四進退無恆而成旅，皆據傳為說，故亦從兩象易之例。因繫辭彖傳而復出者二：暌自無妄來，蹇自升來，皆二之五。

『사』의 이효가 오위에 오르면 『비』를 이루고, 『서합』의 상효가 삼위에 가서 옥을 끊는 뜻을 취하여 『풍』을 이루고, 『빈』의 초효가 사위에 가서 진퇴 무상의 뜻을 취하여 『려』를 이룬다――이들은 모두 『역전』에 의거하여 설을 세웠으므로 「양상역」의 례에 귀속한다. 『계사』『단전』의 연고로 겹쳐 나타난 것이 두 괘 있으니 『규』는 『무망』에서 오고 『건』은 『승』에서 오니 모두 이효가 오위에 간다.

此卦坎二之初，虞義也。案當從四陰二陽臨觀之例，而云坎二之初者，因彖傳「剛柔始交」，乃乾始交坤成坎，故知自坎來也。屯，難也，規固不相通之義。卦二五得正而名屯者，以二乘初剛，五弇於上，不能相應，故二有屯如之難，五有屯膏之凶，名之曰屯也。三變則六爻皆正，陰陽氣通，成既濟之世，故云元亨利貞。卦具四德者七：乾、坤、屯、隨、臨、無妄、革，皆以既濟言也。

이 괘는 『감』의 이효가 초위에 간 것이니 이것은 우번의 설이다. 이치에 의하면 본래 사음이양의 『림』『관』의 례를 따라야 하나 여기서 「감이지초」라 하는 것은 『단전』이 「강유가 비로소 교합한다」를 말하여 바로 건이 비로소 곤에 교하여 감을 이룸이므로 그것이 『감』에서 옴을 안다. 「준」은 간난이니 구집 고색하여 서로 통하지 않는 뜻을 함유한다. 이 괘는 이·오 양효가 모두 바른 자리를 얻으면서도 오히려 「준」이라 이름하는 것은, 육이가 초구의 강을 능승하고 구오가 상육에 차엄되어 이오가 서로 응하지 못하므로 육이에 「준여(屯如)」의 간난이 있고 구오에 「준기고(屯其膏)」의 흉험이 있기 때문이다. 그러므로 이를 「준」이라 명명한다. 제3효가 일변하면 육효가 모두 당위하고 음양의 기가 관통하여 『기제』의 국면을 이루므로 「원형이정」이라 한다. 괘사에 원형이정 사덕을 갖춘 것이 합하여 일곱 괘이니 『건』『곤』『준』『수』『림』『무망』『혁』이요 모두 『기제』를 이룸에 대하여 말한 것이다.

「震一」至「云建」。卦內震外坎，震為夫，故曰一夫，言微也。動而遇坎，坎險在前，一夫舉事必不能成，故曰小事不濟也。《晉語》司空季子說此卦云：「小事不濟，壅也。」故曰「勿用有攸往，一夫之行也」，此注所據矣。

혜동 소증(자주 「진은 일부의 행이다」에서 「이지초 고운건」 한 단): 이 괘는 내괘가 진이요 외괘가 감이다. 진은 장부를 상징하므로 「일부」라 하니 그 힘이 엷음을 형용한다. 일동하면 곧 감을 만나 감험이 앞에 가로놓이므로 한 필부가 일을 하면 반드시 성공하지 못한다. 그러므로 「소사불제」라 한다. 『국어·진어』에 사공계자가 이 괘를 해설하기를, 「작은 일이 이루어지지 않는 것은 옹색되었기 때문이다」 하였다. 그러므로 「갈 바가 있어서는 안 되니 그것은 겨우 한 필부가 홀로 갈 뿐이기 때문이다」라 하는 것이 바로 혜동이 주를 지을 때 의거한 바이다.

震為侯，虞義也。後漢司徒丁恭曰：「古帝王封諸侯不過百里，故利以建侯，取法於雷。」逸《禮·王度記》曰：「諸侯封不過百里。」象雷震百里，故震為侯。初正應四，建侯則貴得正得民，故往吉無不利矣，謂初往也。

「진위후」는 우번의 설이다. 후한 사도 정공에 이르기를, 「고대 제왕이 제후를 분봉함에 백 리를 넘지 않았으므로 건후가 이로우니 취법한 것은 바로 우레다.」 일(逸) 『예·왕도기』에 이르기를, 「제후의 봉지는 백 리를 넘지 않는다.」 뇌성이 진동하는 범위가 바로 백 리이므로 진은 제후를 상징한다. 초구는 당위하여 육사와 서로 응하며 제후를 건립함은 그 바른 자리를 얻고 그 민심을 얻음을 귀하게 여기므로 「왕길무불이」요 초효가 감을 말한다.

《禮運》孔子曰：「大道之行也，天下為公，選賢與能。」天下為公，如二升五之類也；選賢與能，如利建侯之類也。是說古侯不世，賢則建之之義也。昭八年《春秋傳》曰：「嗣吉何建，建非嗣也。」今二之初，故云建。《韓非子》曰：「樹禾有曼根，有直根，根者書之所謂柢也。柢也者，木之所以建生也。」初在下，故云建，是其義也。

『예기·예운』에 공자의 말을 기록하여 이르기를, 「대도가 통행할 때 천하는 공유하여 현자를 선발하고 능자를 임용하였다.」 「천하위공」은 이효가 오위에 오르는 같은 류요 「선현여능」은 건후가 이로운 같은 류이다. 이것이 바로 고대 제후가 세습하지 않고 누가 현능하면 그를 세우는 이치를 설명한다. 『춘추좌전』 소공 팔년에 이르기를, 「적사가 있어 이을 수 있는데 어찌 따로 세우겠는가. 『건』은 계승이 아니다.」 지금 이 괘는 이효가 초위에 오므로 「건」이라 한다. 『한비자』에 이르기를, 「곡식을 심으면 만생하는 뿌리도 있고 곧게 내리는 뿌리도 있다. 이른바 뿌리란 옛글의 이른바 『저(柢)』이다. 저란 나무가 이에 의지하여 서서 생장하는 것이다.」 초효는 최하에 있으므로 「건」이라 하니 바로 이 뜻이다.

初九般桓，利居貞，利建侯。注：應在艮，艮為石，震為阪，故般桓。艮為居，二動居初，故利居貞。震為諸侯，居正應四，故利建侯。六二屯如亶如，乘馬驙如，匪寇昏冓，女子貞不字，十年乃字。注：乘馬，乘初也。二乘剛，故屯如亶如。馬重難行，故驙如。匪，非也。五體坎，坎為寇，二應五，故匪寇。陰陽得正，故婚冓。字，許嫁也。二乘初馬，初非正應，故貞不字。坤數十，三動反正，陰陽氣通，故十年乃字。象曰：反常也。

경문: 초구, 배회하여 나아가기 어려우니 편안히 거하여 바름을 지키는 것이 이롭고 제후를 분봉하는 것이 이롭다. 혜동 자주: 초구의 응효는 간체에 있고 간은 돌을 상징하며 진은 언덕을 상징하므로 「반환(般桓)」이라 한다――돌 언덕 사이에서 빙빙 도는 것이다. 간은 또 편안히 거함을 상징하고 육이가 일동하여 초위에 거하므로 「이거정」이다. 진은 제후를 상징하고 초구는 바름에 거하여 위로 육사에 응하므로 「이건후」이다. 경문: 육이, 간난하고 지의하며 말을 타고 배회하여 앞으로 나아가지 않는다. 오는 것은 강도가 아니라 혼을 구하는 자이다. 여자는 바름을 지켜 시집을 허락하지 않다가 십 년이 지나서야 비로소 시집을 허락한다. 혜동 자주: 「승마」는 초구를 능승함을 가리킨다. 육이가 강효를 능승하므로 「준여전여」이다. 말이 무거운 짐을 지고 가기 어려우므로 「전여(驙如)」이다. 「비(匪)」는 곧 아니다. 구오는 감체 가운데 있고 감은 도구(盜寇)를 상징하며 육이는 구오와 서로 응하므로 「비구」라 한다. 음양이 각기 그 바름을 얻으므로 「혼구(婚冓)」이다. 「자(字)」는 시집을 허락함이다. 육이는 초구라는 말을 능승하되 초구는 그 바른 응이 아니므로 「정불자」이다. 곤의 수는 열이요 제3효가 일동하여 바른 자리에 돌아가면 음양의 기가 관통하므로 「십년내자」이다. 『상전』에 이르기를, 이것은 상도에 회복하는 것이다.

六三即鹿無虞，惟入于林中。注：即，就也。虞，山虞也。艮為山，山足曰鹿，鹿，林也。三變體坎，坎為藂木山下，故稱林中。坤為兕虎，震為麋鹿，艮為狐狼。三應上，上乘五馬，故無虞。三變禽入于林中，故即鹿無虞，惟入于林中矣。君子機不如舍，往吝。注：君子謂陽已正。機，虞機；舍，舍拔。上不應三，張機舍拔，言無所獲，往必吝也。

경문: 육삼, 산기슭에 쫓아 이르러도 우인의 인도가 없어 다만 헛되이 숲 속에 들어간다. 혜동 자주: 「즉(即)」은 가까이 감·따라 쫓음이다. 「우(虞)」는 산림을 맡은 산우의 관을 가리킨다. 간은 산을 상징하고 산기슭을 「록(鹿)」(곧 「록(麓)」)이라 하며 산기슭에 숲이 있으므로 「록」은 곧 숲이다. 제3효가 일변하면 하체가 감을 이루고 감은 산 아래에서 뭉쳐 나는 나무를 상징하므로 「임중」이라 한다. 곤은 시(兕)와 호랑이를 상징하고 진은 미록(麋鹿)을 상징하고 간은 호랑(狐狼)을 상징한다. 육삼은 위로 상육에 응하되 상육이 또 구오라는 말을 능승하므로 「무우」이다. 육삼이 일변하면 금수가 모두 숲 속에 도망해 들어가므로 「즉록무우 유입우임중」이라 한다. 경문: 군자가 노기를 펴는 것은 차라리 그냥 놓아버림만 못하며 가면 반드시 아쉬움이 있다. 혜동 자주: 「군자」는 이미 변하여 바름을 얻은 양효를 가리킨다. 「기(機)」는 우인이 사냥에 쓰는 노기요 「사(舍)」는 화살촉 끝을 놓음이다. 상육은 육삼과 서로 응하지 않으므로 비록 노기를 펴고 살괄(箭括)을 놓아도 이 또한 얻음이 없으며 가면 반드시 아쉬움을 초래한다.

六四乘馬班如，求昏冓，往吉無不利。注：乘初也。班，別也。求，初求四也。之外稱往，四正應初，初建侯，故往吉無不利。九五屯其膏，小貞吉，大貞凶。注：屯者，固也。坎雨稱膏。二五貞也而皆屯，二之屯，女子之貞也，故小貞吉；五陽也，陽主施，五之屯，膏澤不下於民，故大貞凶。上六乘馬班如，泣血如。注：乘五也。上於五非昏因之正，初雖乘馬，終必泣血。三變體離，離為目，坎為血，艮為手，弇目流血，泣之象也。

경문: 육사, 말을 타고 배회하여 갈라져 가려 하며 앞으로 혼을 구하면 감이 길하여 이롭지 않음이 없다. 혜동 자주: 「승」은 초구를 능승함을 가리킨다. 「반(班)」은 갈라짐이다. 「구(求)」는 초구가 와서 육사를 구함이다. 내괘에서 외괘로 감을 「왕」이라 한다. 육사는 초구와 바르게 서로 응하고 초구에 또 건후의 상이 있으므로 「왕길무불이」이다. 경문: 구오, 자기의 고택(膏澤)을 쌓아두니 작게 바름을 지키면 길하고 크게 바름을 지키면 흉하다. 혜동 자주: 「준」이란 곧 굳게 지켜 통하지 않음이다. 감은 비를 이루므로 「고(膏)」라 한다. 이·오 양효가 모두 바름을 얻어 「정」이라 하되 모두 「준」에 빠진다. 육이의 준은 여자가 몸을 지키는 정이므로 「소정길」이다. 구오는 양효요 양은 베풂을 주관한다. 구오의 준은 고택이 백성에게 내려가지 못함이므로 「대정흉」이다. 경문: 상육, 말을 타고 배회하여 갈라져 가려 하며 피눈물이 줄줄 흐른다. 혜동 자주: 「승」은 구오를 능승함을 가리킨다. 상육이 구오에 대함은 예에 합한 혼배가 아니어서 처음에는 비록 말을 타고 왔으나 끝내 반드시 피눈물에 이른다. 제3효가 일변하여 리체를 이루고 리는 눈을 상징하고 감은 피를 상징하고 간은 손을 상징하니 손으로 눈을 가려 피가 흐르는 것이 바로 우는 상이다. 효사의 「읍혈여(泣血如)」를 살피면 저본은 「련(漣)」 자를 빠뜨렸다.

疏：「應在」至「建侯」。般桓，馬融以為旋也。應在艮，四體艮，艮為石。《說卦》曰：「震為阪生。」阪，陵阪也，故震為阪。古文《尚書·禹貢》曰：「織皮西傾因桓是來。」鄭玄彼注云：「桓是隴阪名，其道盤旋曲而上，故名曰桓。」此經般桓亦謂陵阪旋曲，故云般桓也。

혜동 소증(자주 「응이 간에 있다」에서 「고이건후」 한 단): 「반환」은 마융이 빙빙 돔으로 풀이한다. 초구의 응효는 간체에 있으니――육사가 있는 상체는 호출(互出)하여 간을 이루고 간은 돌을 상징한다. 『설괘전』에 「진위판생」 하였고 「판」은 곧 구릉의 비탈이므로 진은 언덕을 상징한다. 고문 『상서·우공』에 이르기를, 「직피의 공은 서경산에서 환수를 따라 온다.」 정현이 거기에 주하여 이르기를, 「환이란 농지의 산비탈 이름이요 저 길은 빙빙 돌아 굽이쳐 오르므로 이름하여 환이라 한다.」 여기 경문의 「반환」도 언덕비탈을 따라 빙빙 돌아 굽이침을 말하므로 「반환」이라 한다.

二失位，動居初得正，故利居貞。震，諸侯象，得正應四，以貴下賤，大得民，故利建侯也。荀氏以為般桓者，動而退也，謂陽從二動而退居初，義亦通也。

육이는 자리를 잃고 일동하여 초위에 거하면 그 바름을 얻으므로 「이거정」이다. 진은 제후의 상이요 초구는 바름을 얻어 위로 육사에 응하며 존귀한 몸으로 비하에 굴거하여 크게 민심을 얻으므로 「이건후」이다. 순상은 「반환」을 움직인 뒤 후퇴함으로 보아 양효가 이위에서 발동하여 초위에 물러나 거함을 말한다고 하니 이렇게 말하여도 뜻이 통한다.

「乘馬」至「常也」。陰陽相求，有昏冓之道。二、四、上，陰爻，故皆言乘馬。虞氏亦謂二乘初，故曰乘馬也。鄭《箴膏肓》曰：「天子以至大夫皆有留車反馬之禮。」又云《士昏禮》云：「主人爵弁纁裳緇衣乘車，從車二乘，婦車亦如之。」此婦車出於夫家，則士妻始嫁乘夫家之車也。

혜동 소증(자주 「승마는 초를 탐이다」에서 「반상야」 한 단): 음과 양은 서로 추구하니 본래 혼배의 도가 있다. 이·사·상 세 효는 모두 음효이므로 모두 「승마」를 말한다. 우번도 육이가 초구를 능승한다고 보았으므로 「승마」라 한다. 정현 『잠고황』에 이르기를, 「위로 천자에서 아래로 대부에 이르기까지 모두 유거·반마의 예가 있다.」 또 『의례·사혼례』를 인용하여 이르기를, 「주인이 작변을 쓰고 옅은 홍색 아래옷과 검은 윗옷을 입고 수레를 타며 따르는 수레 두 대, 신부의 수레도 이에 준하여 한다.」 이 신부의 수레는 남편 집에서 나오니 사인의 아내는 처음 시집갈 때 남편 집 수레를 탐을 안다.

注以乘馬為乘初者，亦是乘初之車。但二與初非昏因之正，故云屯如亶如、乘馬驙如。馬氏云：「亶如，不進之貌。」《說文》曰：「驙者，馬重難行。」震為馬馵足，故驙如也。「坎為寇」，虞義也，《說卦》云「坎為盜」，故為寇。「匪，非」，虞義也，匪與非古今字。應在坎，故匪寇。陰陽得正，故昏冓。

혜동의 주는 「승마」를 초구를 능승함으로 말하니 곧 초구의 수레를 타는 것이다. 다만 육이와 초구는 예에 합한 혼배가 아니므로 「준여전여 승마전여」라 한다. 마융에 이르기를, 「전여란 앞으로 나아가려 하지 않는 모습이다.」 『설문해자』에 이르기를, 「전(驙)이란 말이 무거운 짐을 지고 가기 어려움이다.」 진은 뒤 왼발이 흰 말을 상징하므로 「전여」라 한다. 「감위구」는 우번의 설이요 『설괘전』에 「감위도」 하였으므로 미루어 구(寇)가 된다. 「비를 비(非)로 훈함」도 우번의 설이요 「비(匪)」와 「비(非)」는 고금자이다. 육이의 응효는 감체에 있으므로 「비구」라 하고 음양이 각기 그 바름을 얻으므로 「혼구」이다.

虞氏又謂字，妊娠。案妊娠為已嫁，虞氏非也。《曲禮》曰：「女子許嫁，笄而字。」是字為許嫁，故易虞義也。二不許初，故貞不字。《繋》上曰：「天九地十。」故云坤數十。三動成既濟，故陰陽氣通。虞氏曰：「三動反正，故十年乃字。」謂成既濟定是也。

우번은 또 「자(字)」를 임신으로 말했다. 임신은 이미 출가한 뒤의 일이므로 우번의 이 설은 옳지 않다. 『예기·곡례』에 이르기를, 「여자가 혼을 정하면 계례를 행하고 표자를 짓는다.」 그러므로 「자」는 곧 시집을 허락함이니 혜동이 우번의 해석을 바꾸었다. 육이는 초구에 응하지 않으므로 「정불자」이다. 『계사상전』에 「천수는 아홉이요 지수는 열이다」 하였으므로 곤의 수는 열이다. 제3효가 일동하면 『기제』를 이루니 이로써 음양의 기가 관통한다. 우번에 이르기를, 「제3효가 일동하여 바른 자리에 돌아가므로 십 년이 지나서야 비로소 시집을 허락한다.」 바로 『기제』의 정국을 이룸을 가리킨다.

「即就」至「中矣」。此虞義也。《論語》曰：「亦可以即戎矣。」包咸注云：「即，就也。」《儀禮·鄉飲酒禮》曰：「眾賓序升即席。」《王制》：「必即天倫。」鄭氏皆訓為就，故云即，就也。《周禮》地官有山虞，掌山林之政令及弊田，植虞旗於中，致禽而珥焉。虞氏謂虞，虞人，掌禽獸者，即山虞也。

혜동 소증(자주 「즉은 취이다」에서 「유입우임중의」 한 단): 이것은 우번의 설이다. 『논어』에 「이로써 그들을 싸우게 할 만하다」 하였고 포함이 주하여 이르기를, 「즉(即)이란 곧 향하여 감이다.」 『의례·향음주례』에 「여러 빈이 차례로 당에 올라 자리에 앉는다」 하였고 『예기·왕제』에 「반드시 천륜을 따라야 한다」 하였으며 정현이 모두 「즉」을 「취(就)」로 훈하므로 「즉」은 가까이 감·향하여 감이다. 『주례』 지관의 속에 「산우」를 두어 산림의 정령을 맡기고 전렵이 끝남에 이르러 엽장 중앙에 우기를 세우고 사냥한 금수를 모아 귀를 베어 왼쪽 귀를 취하여 공을 헤아린다. 우번이 말한 「우」란 우인을 가리키니 곧 금수를 맡은 관이요 곧 산우이다.

鹿，王肅本作麓，故云山足曰鹿，鹿、麓古今字。山足有林，故云鹿，林也。三變下體成坎，九家《說卦》曰：「坎為叢棘。」故曰叢木。木在山足，故稱林中。兕，野牛也。坤為牛，為虎，故為兕虎。麋鹿善驚，震者震驚，故為麋鹿。京房《易傳》曰：「震遂泥，厥咎國多麋。」九家《說卦》曰：「艮為狐。」狐狼皆黔喙之屬，故為狐狼也。

「록(鹿)」 자는 왕숙본이 「록(麓)」으로 하므로 산기슭을 「록」이라 하고 「록(鹿)」 「록(麓)」은 고금자이다. 산기슭에 수림이 있으므로 「록」은 곧 숲이다. 제3효가 일변하면 하체가 감을 이루고 구가본 『설괘전』에 「감위총극」 하였으므로 「총목」이라 한다. 나무는 산기슭에 나므로 「임중」이라 한다. 「시(兕)」는 들소이다. 곤은 소를 상징하고 또 호랑이를 상징하므로 시호의 상이 있다. 미록은 놀라기 쉬운데 진이 바로 진동 경해이므로 진은 미록을 상징한다. 경방 『역전』에 이르기를, 「뇌진하여 진택에 빠지면 그 구징은 나라 안에 미록이 많음이다.」 구가본 『설괘전』에 「간위호」 하였고 여우와 이리는 모두 검은 주둥이 맹수의 류에 속하므로 간에 호랑의 상이 있다.

三體震互坤艮，艮為山，三變體坎，坎為叢木，艮象不見，故曰林中，又無震坤，禽皆走入于林中矣。「君子」至「吝也」。《乾鑿度》九三為君子，三變之正，故曰君子，此虞義也。機，一作幾，鄭本作機，雲弩也，故曰機，虞機。荀氏曰：「震為動。」故為機。

육삼은 진체 가운데 있고 또 호출하여 곤·간을 이루며 간은 산을 상징한다. 제3효가 일변하면 감체를 이루고 감은 총목이 되며 간상은 더 이상 보이지 않으므로 「임중」이라 한다. 이때 진·곤의 상도 없어져 금수가 모두 숲 속에 도망해 들어간다. 혜동 소증(자주 「군자는 양이 이미 바르다이다」에서 「왕핍림야」 한 단): 『건착도』는 구삼으로써 군자를 삼고 육삼이 변하여 바름을 얻으면 양효를 이루므로 「군자」라 하니 이것은 우번의 설이다. 「기(機)」 자는 어떤 본은 「궤(几)」로 하고 정현본은 「기(機)」로 하여 노(弩)로 풀이하므로 「기」는 곧 우인의 노기이다. 순상은 「진위동」이라 하였으므로 진에 노기의 상이 있다.

《緇衣》引逸書《太甲》曰：「若虞機張，往省括於厥度則釋。」鄭彼注云：「虞人之射禽，弩已張，從機間視括與所射，參相得乃後釋。」釋，古文作舍，故云舍，舍拔。《詩·駟鐵》曰：「舍拔則獲。」毛傳云：「拔，矢末也。」上乘五馬，故不應三。凡爻相應而相得者稱獲、稱得。今君子張機不能獲禽，不如舍者舍拔而已，言無所獲。無獲而往必困窮矣，故云往吝也。

『예기·자의』에 일(逸) 『서·태갑』을 인용하여 이르기를, 「우인이 노기를 펴고 먼저 살괄이 법도에 합하는지 살펴본 뒤에야 화살을 놓는 것과 같다.」 정현이 거기에 주하여 이르기를, 「우인이 금(禽)을 쏨에 노가 이미 펴져 있어 노기의 흠결에서 바라보며 살괄과 쏘려는 물건을 살펴 셋이 맞추어진 뒤에야 놓는다.」 「석(釋)」 자는 고문이 「사(舍)」로 쓰므로 「사」는 곧 살괄을 놓음이다. 『시경·사철』에 「한번 살괄을 놓으면 획이 있다」 하였고 모전에 이르기를, 「발(拔)이란 화살의 끝이다.」 상육은 구오라는 말을 능승하므로 육삼과 서로 응하지 않는다. 무릇 양효가 서로 응하여 피차 합을 얻어야 비로소 「획」이라 하고 「득」이라 한다. 지금 군자가 노기를 펴도 금수를 쏘아 얻지 못하니 차라리 살괄을 놓아버림만 못하니 뜻은 얻는 바가 없다는 것이다. 이미 얻는 바가 없으면서도 오히려 가려 하면 반드시 곤궁에 빠지므로 「왕림」이라 한다.

「乘初」至「不利」。四與初應，故乘初，謂乘初車也。馬將行，其群分乃長鳴，故襄十八年《春秋傳》曰「有班馬之聲」，班猶分別也。昏禮男先於女，初以貴下賤，故云求，初求四也。「之外稱往」，虞義也。許慎《五經異義》曰：「《春秋》公羊說云：自天子至庶人，娶皆親迎，所以重昏禮也。」《禮戴記》：「天子親迎。」初求四，行親迎之禮，故往吉無不利也。

혜동 소증(자주 「초를 탐이다」에서 「왕길무불이」 한 단): 육사는 초구와 서로 응하므로 「승초」라 하니 곧 초구의 수레를 탐이다. 말이 출발에 임하여 같은 무리의 말이 갈라지려 하면 길게 소리내어 울므로 『춘추좌전』 양공 십팔년에 「반마의 소리를 들었다」는 말이 있으니 「반」이란 곧 갈라짐이다. 혼례는 남이 먼저 여에게 구한다. 초구는 존귀한 몸으로 비하에 굴거하므로 「구」라 하니 초구가 와서 육사를 구함이다. 「내괘에서 외괘로 감을 왕이라 한다」는 우번의 설이다. 허신 『오경이의』에 이르기를, 「『춘추』 공양가의 설은 위로 천자에서 아래로 서인에 이르기까지 아내를 맞으면 모두 친영하여 혼례를 중히 여김을 나타낸다.」 『대대예기』에도 「천자가 친영한다」 하였다. 초구가 와서 육사를 구함은 바로 친영의 예를 행함이니 「왕길무불이」이다.

「屯者」至「貞凶」。閔元年《春秋傳》曰：「初，畢萬筮仕於晉，遇屯之比，辛廖占之曰：屯固比入，吉孰大焉。」固者，規固。《曲禮》曰：「毋固獲。」鄭注云：「欲專之曰固」是也。卦之所以名屯者以二五：二貞不字，五屯其膏，皆有規固之義，故云屯者固也。

혜동 소증(자주 「준이란 굳음이다」에서 「고대정흉」 한 단): 『춘추좌전』 민공 원년에 이르기를, 「처음 필만이 진나라에 출사하려고 점서하여 『준』의 『비』를 얻으니 신료가 점단하여 이르기를, 준은 온고함이요 비는 친부함이니 이보다 큰 길리가 있겠는가.」 이른바 「고」란 곧 구집 고수이다. 『예기·곡례』에 「굳게 집착하여 사냥한 것을 독점하지 말라」 하였고 정현이 주하여 이르기를, 「독점하려 함을 고라 한다」니 바로 이 뜻이다. 이 괘가 「준」이라 이름한 까닭은 이·오 양효를 취한다. 육이는 바름을 지켜 시집을 허락하지 않고 구오는 고택을 쌓아두니 모두 구집 고수의 뜻을 함유하므로 「준이란 곧 고이다」라 한다.

坎雨稱膏，虞義也。又虞引《詩》曰：「陰雨膏之。」膏者，膏潤，雨以潤之，故稱膏也。二五得正，故云貞；而皆固，故云屯。陰稱小，二乘初，守貞不字，女子之貞，故小貞吉。陽稱大，天施地生，故陽主施。孟康釋此爻曰：「大貞，君也，遭屯難饑荒，君當開倉廩振百姓，而反吝則凶。」膏澤不下於民，屯膏之象也。

「감위우 고칭고」는 우번의 설이요 우번은 또 『시경』의 「음운이 비를 내려 그것을 윤택한다」를 인용하여 증거로 삼았다. 「고」란 곧 고윤이요 우수가 만물을 자윤하므로 「고」라 한다. 이·오 양효가 모두 바른 자리를 얻으므로 「정」이라 하고 양효가 또 모두 고색하여 통하지 않으므로 「준」이라 한다. 음은 「소」라 한다. 육이가 초구를 능승하고 정정을 지켜 시집을 허락하지 않는 것은 여자의 정이므로 「소정길」이다. 양은 「대」라 한다. 하늘은 베풀고 땅은 화생하므로 양은 베풂을 주관한다. 맹강이 이 한 효를 풀이하여 이르기를, 「이른바 대정이란 군주를 가리킨다. 준난과 기근을 만나면 군주는 창고를 열어 백성을 진제해야 하는데 도리어 인색하여 발하지 않으면 곧 흉하다.」 고택이 백성에게 내려가지 못함이 바로 「준기고」의 상이다.

「乘五」至「象也」。上乘五馬，故云乘。五上體坎，《說卦》震坎皆有馬象，故皆云乘馬也。上不應三而乘五馬，故云非昏因之正。桓寛《鹽鐵論》曰：「小人先合而後忤。」初雖乘馬，後必泣血，是其義也。《說文》曰：「泣，下也。」離為目以下，九家義也。虞氏曰：「三變時離為目，坎為血，震為出，血流出目，故泣血如。」義略同也。

혜동 소증(자주 「오를 탐이다」에서 「우는 상이다」 한 단): 상육은 구오라는 말을 능승하므로 「승」이라 한다. 구오가 있는 상체는 감이요 『설괘전』 가운데 진과 감은 모두 말의 취상이 있으므로 이들 효가 모두 「승마」라 한다. 상육은 육삼과 서로 응하지 않으면서 구오의 말을 능승하므로 이것이 예에 합한 혼배가 아니라 한다. 환관 『염철론』에 이르기를, 「소인은 처음에는 서로 합하고 뒤에는 서로 저촉한다.」 처음에는 비록 말을 타고 왔으나 뒤에는 반드시 피눈물에 이름이 바로 이 뜻이다. 『설문해자』에 이르기를, 「읍(泣)이란 눈물이 흘러내림이다.」 「리위목」 이하는 구가역의 설이다. 우번에 이르기를, 「제3효가 변할 때 리는 눈을 상징하고 감은 피를 상징하고 진은 나옴을 상징하니 피가 눈 가운데에서 흘러나오므로 읍혈여라 한다.」 뜻이 대체로 같다.

蒙亨。注：艮三之二，六五為童蒙，體艮，故云蒙。蒙，物之穉也。五應二，剛柔接，故亨。匪我求童蒙，童蒙求我。注：我謂二，艮為求。五應二，故匪我求童蒙，童蒙求我。禮，有來學無往教。虞氏以二體師象，坎為經，謂二為經師也。初筮告，再三瀆，瀆則不告。注：初筮謂初，再三謂三四，二之正故不告。利貞。注：二五失位，利變之正，故利貞。

경문: 몽(蒙)은 형통한다. 혜동 자주: 이 괘는 『간』의 제3효가 이위에 가서 생성한 것이다. 육오는 유치한 동몽이요 괘체에 또 간을 함유하므로 「몽」이라 한다. 「몽」은 만물이 어려 연할 때이다. 육오는 구이와 서로 응하고 강유가 교접하므로 「형」이다. 경문: 내가 동몽을 구하는 것이 아니라 동몽이 나를 구한다. 혜동 자주: 「아」는 구이를 가리키고 간에 구함의 의상이 있다. 육오는 구이와 서로 응하므로 내가 동몽을 구하는 것이 아니라 동몽이 나를 구한다 한다. 예에 의하면 학생이 와서 취학함은 있어도 선생이 집에 찾아가 가르침을 베푸는 이치는 없다. 우번은 이에서 오에 이르기까지 호출하여 『사』괘의 상을 이루고 감은 또 경서를 상징하므로 구이를 「경사」라 하였다. 경문: 처음 점문하면 그에게 고하고 두 번 세 번 거듭 물으면 곧 더럽힘이요 더럽히면 곧 고하지 않는다. 혜동 자주: 「초서」는 초효를 가리키고 「재삼」은 삼·사 양효를 가리킨다. 구이는 변하여 바름을 얻으므로 고하지 않는다. 경문: 바름을 지키는 것이 이롭다. 혜동 자주: 이·오 양효가 모두 자리를 잃으니 변하여 바름에 돌아감이 이로우므로 「이정」이라 한다.

疏：「艮三」至「故亨」。卦自艮來，九三之二，此虞義也。此亦當從四陰二陽臨觀之例，而云艮三之二者，以六五童蒙，二以亨行時中，故知自艮來也。名蒙者，以六五童蒙體艮，艮為少男。鄭氏云：「蒙，幼小之貌。」故名蒙。「蒙，物之穉也」者，《序卦》文，鄭氏謂孩稚也。

혜동 소증(자주 「간삼지이」에서 「고형」 한 단): 이 괘는 『간』에서 변하여 왔으니 구삼이 이위에 감이요 이것은 우번의 설이다. 이치에 의하면 그것도 마땅히 사음이양의 『림』『관』의 례를 따라야 하나 여기 「간삼지이」라 하는 것은 육오가 동몽이요 구이가 또 형통의 도로써 「시중」을 추행하므로 그것이 『간』에서 옴을 안다. 「몽」이라 이름한 까닭은 육오가 동몽이고 괘체가 간을 함유하며 간은 소년 남자를 상징하기 때문이다. 정현에 이르기를, 「몽이란 어린 모습이다.」 그러므로 이름하여 「몽」이라 한다. 「몽이란 만물이 어려 연할 때」라는 구절은 『서괘전』에서 나왔고 정현은 동아 치유로 풀이한다.

卦之所以亨者有兩義焉：當其為師，則二剛五柔，以志相應；當其為婦，則五剛二柔，以禮相接。皆有亨道，故云亨。傳曰「以亨行時中」，兼兩義也。「我謂」至「師也」。二五相應，五求二，故我謂二。艮兌同氣相求，故艮為求。以取女言，則陽求陰，咸彖傳「男下女」是也；以發蒙言，則陰求陽，此經「匪我求童蒙，童蒙求我」是也。

이 괘가 형통하는 까닭은 두 겹의 뜻을 함유한다. 사제의 의로 말하면 구이는 강하고 육오는 유하여 둘이 심지가 서로 응한다. 부부의 의로 말하면 이오가 변정한 뒤에 오강이유를 이루어 둘이 예로써 서로 접한다. 두 겹이 모두 형통의 도가 있으므로 「형」이라 한다. 『단전』에 「형통의 도로써 시중을 행한다」 한 것이 바로 이 두 겹을 겸괄한다. 혜동 소증(자주 「아는 이다」에서 「이를 경사라 한다」 한 단): 이·오가 서로 응하여 육오가 와서 구이를 구하므로 「아」는 구이를 가리킨다 한다. 간과 태는 동기 상구하므로 간에 「구」의 의상이 있다. 여자를 맞이함에 대하여 말하면 양이 가서 음을 구하는 것이니 『함』괘 『단전』의 이른바 「남이 몸을 낮추어 여에게 아래로 함」이 그러하다. 계몽에 대하여 말하면 곧 음이 와서 양을 구하는 것이니 여기 경문의 「내가 동몽을 구하는 것이 아니라 동몽이 나를 구한다」가 그러하다.

禮有來學無往教，虞氏據《曲禮》釋經也。二至五有師象，故二體師。《乾鑿度》曰：「坎離為經，震兌為緯。」故坎為經。虞謂二為經師，經者六經，師者師長，六經取義於經緯，故《周書·諡法》曰「經緯天地曰文」是也。

「학생이 와서 취학함만 있고 선생이 집에 찾아가 가르침을 베풂은 없다」는 우번이 『예기·곡례』에 의거하여 경을 푼 것이다. 이에서 오에 이르기까지 호출하여 『사』괘의 상을 이루므로 구이는 「사(師)」의 체 가운데 있다 한다. 『건착도』에 이르기를, 「감리는 경선이요 진태는 위선이다.」 그러므로 감은 경(經)을 상징한다. 우번이 구이를 「경사」라 함은 「경」은 육경을 가리키고 「사」는 사장을 가리킨다. 육경의 이름은 직물의 경위에 뜻을 취하므로 『주서·시법』에 「천지를 경위할 수 있는 자를 문이라 한다」 하니 바로 이 뜻이다.

《周禮·小司徒》云：「五旅為師。」與易師卦同義。《太宰》九兩：一曰牧，以地得民；二曰長，以貴得民；三曰師，以賢得民。師與牧長同稱，教人以道可為民長，亦猶師之丈人，丈有長義，故經師之師亦得是稱。漢時通經有家法，故五經皆有師，謂之經師，虞氏以二為經師，借漢法為況也。

『주례·소사도』에 「다섯 려를 편성하여 일사로 삼는다」 하였으니 『역』의 『사』괘와 의의가 같다. 『주례·태재』에 「구량」의 아홉 가지 민심을 유계하는 법을 말한다. 첫째는 「목(牧)」이니 토지로써 백성을 얻고, 둘째는 「장(長)」이니 존귀로써 백성을 얻고, 셋째는 「사(師)」이니 현덕으로써 백성을 얻는다. 「사」는 「목」 「장」과 병칭하여 도로써 사람을 가르칠 수 있으면 민중의 우두머리가 될 수 있으니 또한 바로 『사』괘의 이른바 「장인(丈人)」이다――「장」은 본래 장자의 뜻을 함유하므로 「경사」의 「사」도 이 칭호를 당한다. 한대는 경을 통함에 가법을 중히 여겼으므로 오경이 각기 사승이 있어 「경사」라 하였다. 우번이 구이를 경사라 함은 한대의 제도를 빌려 비유로 삼은 것이다.

「初筮」至「不告」。三之二據初，初發成兌，兌為講習，故告。「再三謂三四」，荀義也。五應二，有求之之道，故童蒙吉；二據初，有告之之義，故初筮告；三四非應非據，故瀆。瀆，古文黷也。二之正除師學之禮，故不告，詳彖傳疏也。「二五」至「利貞」。此虞義，說見上也。

혜동 소증(자주 「초서는 초효이다」에서 「이의 바름이므로 고하지 않는다」 한 단): 구삼이 이위에 와서 초효를 거유하고 초효가 발동하면 태체를 이루며 태에 강습의 상이 있으므로 「고」이다. 「재삼은 삼·사 양효를 가리킨다」는 순상의 설이다. 육오는 구이와 서로 응하여 와서 가르침을 구하는 길이 있으므로 동몽이 길을 얻는다. 구이는 초효를 거유하여 고교의 의의가 있으므로 「초서고」이다. 삼·사 양효는 구이와 서로 응하지도 않고 구이가 거유하는 바도 아니므로 「독(瀆)」이라 한다. 「독」이란 곧 고문의 「독(黷)」이다. 구이가 일단 변하여 바름을 얻으면 사제가 배움을 받는 예가 곧 끝나므로 더 이상 서로 고하지 않으니 자세한 것은 『단전』의 소에 보인다. 혜동 소증(자주 「이오가 자리를 잃다」에서 「고이정」 한 단): 이것은 우번의 설이요 해석은 이미 전문에 보였다.

初六發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。注：發蒙之正體兌，兌為刑人，坤為用，故曰利用刑人。坎為桎梏，初發成兌，坎象毀壞，故曰用說桎梏。之應歴險，故以往吝。九二包蒙，納婦吉，子克家。注：九居二據初應五，故包蒙。伏巽為婦，二本陰位，變之正，故納婦吉。五體艮，艮為子，二稱家，故子克家也。

경문: 초육, 몽매를 계발하여 사람에게 형벌을 시용하여 그로 하여금 족쇄 수갑을 해탈하게 함이 마땅하다. 만일 한결같이 가려 하면 아쉬움이 있다. 혜동 자주: 초육은 계몽하여 또 그 바름을 얻고 하체는 태를 이루며 태에 행형하는 사람의 상이 있고 곤은 「용」을 상징하므로 「이용형인」이라 한다. 감은 질고(桎梏)를 상징하고 초효가 일발동하여 태를 이루면 감상이 따라 훼괴되므로 「용탈질고」라 한다. 그러나 그가 응효에 가면 감험을 경력하므로 「이왕림」이다. 경문: 구이, 몽매를 포용하고 아내를 맞이하면 길하며 아들이 가업을 떠받칠 수 있다. 혜동 자주: 양효가 이위에 거하여 아래로 초육을 거유하고 위로 육오에 응하므로 「포몽」이다. 진 아래에 손이 잠복하고 손은 아내를 상징한다. 이는 본래 음위인데 변하여 바름을 얻으므로 「납부길」이다. 육오는 간체에 있고 간은 아들을 상징하며 이위는 「가」라 하므로 「자극가」라 한다.

六三勿用娶女，見金夫不有躬，無攸利。注：誡上也。初發成兌，故三稱女。兌為見，陽稱金，震為夫，坤身稱躬。五變坤體壞，故見金夫不有躬。失位多凶，故無攸利。六四困蒙吝。注：遠於陽故困，困而不學，民斯為下，故吝。六五童蒙吉。注：蒙以養正，故吉。上九擊蒙，不利為寇，利禦寇。注：擊，三也。體艮為手，故擊。謂五已變，上動成坎，稱寇而逆乘陽，故不利為寇。御，止也。上應三，三體坎，行不順，故利禦寇。《明堂月令》曰：「兵戎不起，不可從我始。」

경문: 육삼, 이 여자를 맞이하지 말라. 그녀가 돈 있는 남자를 보면 자신을 잃으니 이로운 바가 없다. 혜동 자주: 이것은 상구를 경계한다. 초효가 발동하여 태를 이루므로 제3효를 「녀」라 한다. 태에 현현의 상이 있고 양효를 「금」이라 하며 진은 장부를 상징하고 곤은 신체를 상징하여 「궁(躬)」이라 한다. 육오가 일변하면 곤체가 훼괴되므로 「견금부불유궁」이라 한다. 육삼은 자리를 잃고 흉이 많으므로 「무유리」이다. 경문: 육사, 몽매에 갇히니 아쉬움이 있다. 혜동 자주: 육사는 양효에서 가장 멀므로 갇힌다. 곤돈하면서도 오히려 배우려 하지 않으면 이런 사람은 하등에 떨어지므로 아쉬움이 있다. 경문: 육오, 동몽이 와서 가르침을 구하니 길하다. 혜동 자주: 몽매한 때에 그 순정을 배양하므로 길하다. 경문: 상구, 몽매를 격파한다. 겁구(劫寇)를 함이 마땅하지 않고 겁구를 막음이 마땅하다. 혜동 자주: 치는 것은 육삼이다. 상구는 간체에 있고 간은 손을 상징하므로 「격」이라 한다. 이것은 육오가 이미 변하고 상구가 일동하면 감을 이루며 감은 구라 하고 그가 또 거슬러 양효를 능승하므로 「불이위구」이다. 「어(御)」는 제지이다. 상구는 육삼과 서로 응하고 육삼은 감체 가운데 있어 일 행함이 순하지 않으므로 「이어구」이다. 『명당월령』에 이르기를, 「병융을 도발해서는 안 되고 우리 편에서 먼저 손을 쓸 수 없다.」

疏：「發蒙」至「往吝」。此虞義也。初，蒙也。《文言》曰：「六爻發揮。」《說卦》曰：「發揮於剛柔。」虞注云：「發，動也。」動之正，故曰初發成兌，二陽為兌也。兌正秋，《周書·小開武》曰：「秋以紀殺。」故為刑人。「坎為桎梏」，九家《說卦》文，虞氏謂震足艮手，互與坎連，故稱桎梏。兌成則坎毀，故云坎象毀壞，用說桎梏之義也。坎為險，初應四，四困蒙，故之應歴險則吝也。

혜동 소증(자주 「발몽의 바른 체는 태」에서 「고이왕림」 한 단): 이것은 우번의 설이다. 초효는 바로 몽매이다. 『문언전』에 「육효가 발휘 변화한다」 하였고 『설괘전』에 「강유 사이에 발휘한다」 하였으며 우번이 주하여 이르기를, 「발이란 곧 움직임이다.」 움직여 바름을 얻으므로 초효가 일발동하면 태체를 이룬다 한다――두 양 한 음이 곧 태이다. 태는 바로 가을의 자리에 해당하고 『주서·소개무』에 「가을은 형살을 주관한다」 하였으므로 태는 행형하는 사람을 상징한다. 「감위질고」는 구가본 『설괘전』에서 나왔다. 우번은 진이 발을 상징하고 간이 손을 상징하며 호체가 또 감과 서로 이어지므로 질고라 한다고 보았다. 태가 일단 이루어지면 감상이 곧 훼되므로 「감상훼괴」라 하니 이것이 바로 「용탈질고」의 뜻이다. 감은 험을 상징하고 초육은 위로 육사에 응하는데 육사가 바로 몽매에 갇히므로 응효에 가면 험난을 경력하여 그러므로 아쉬움이 있다.

「九居」至「家也」。九居二，有師道；據初，故初發蒙；應五，故五童蒙吉：包蒙之象也。巽伏震下，故伏巽為婦也。彖曰利貞，以二五失位變之正，則五剛二柔，故納婦吉，子克家。婦謂二，子謂五也。《文言》稱陰為妻道也，臣道也，蓋言妻臣一例也。

혜동 소증(자주 「구가 이에 거하여 초를 거유하고 오에 응하다」에서 「고자극가야」 한 단): 양효가 이위에 거하여 스승의 도를 갖춘다. 그가 초육을 거유하므로 초육이 「발몽」할 수 있고 또 위로 육오에 응하므로 육오가 「동몽길」이다――이것이 곧 「포몽」의 상이다. 손은 진의 아래에 잠복하므로 복손이 아내를 상징한다 한다. 『단전』에 「이정」이라 함은 이·오가 모두 자리를 잃고 변하여 바름에 돌아간 뒤에 오강이유를 이루므로 「납부길 자극가」이다. 여기의 「부」는 이효를 가리키고 「자」는 오효를 가리킨다. 『문언전』은 음을 처도(妻道)·신도(臣道)라 하였으니 처도와 신도는 본래 같은 하나의 이치임을 안다.

高誘注《呂覽》曰：「師道與天子遭時見尊，不可常也。」師道無常，故有臣而為師者，亦有師而為臣者。《學記》曰：「君之所不臣於其臣者二，當其為師則弗臣也。」是臣而為師也。《孟子》曰：「湯之於伊尹，學焉而後臣之。」是師而為臣也。二五之正則蒙反為聖，師反為臣，妻臣一例，故五始求師而繼納婦也。

고유가 『여씨춘추』에 주하여 이르기를, 「스승의 도와 천자의 존은 모두 시기를 만나야 비로소 존숭되니 영구히 변하지 않음은 불가능하다.」 스승의 도가 이미 항상 같지 않으므로 몸은 신자이면서 스승을 하는 이도 있고 본래 스승이면서 신자를 하는 이도 있다. 『예기·학기』에 이르기를, 「군주가 신자를 신자로 여기지 않는 경우에 두 가지가 있으니 그 하나는 그가 자기의 스승을 할 때이다.」 이것은 신자이면서 스승을 함이다. 『맹자』에 이르기를, 「상탕은 이윤에 대하여 먼저 그에게 배우고 그 뒤에야 그를 신하로 썼다.」 이것은 스승이면서 신자를 함이다. 이·오 양효가 각기 그 바름에 돌아가면 몽매가 성명으로 바뀌고 스승이 신자로 바뀐다. 처도와 신도는 본래 한 가지 례이므로 육오는 처음에는 스승을 구하고 이어서 곧 아내를 맞이함이 된다.

五體艮，艮少男，故稱童，又稱子，子與童皆未成君之稱。「二稱家」，虞義也。《乾鑿度》曰：「二為大夫。」鄭注《禮記》曰：「大夫稱家。」又在內，《雜卦》曰：「家人，內也。」故二稱家。五應二，故子克家也。

육오는 간체에 있고 간은 소년 남자를 상징하므로 「동」이라 하고 또 「자」라 한다. 「자」와 「동」은 아직 군주가 되지 않았을 때의 칭호이다. 「이위를 가라 한다」는 우번의 설이다. 『건착도』에 「이위는 대부에 상당한다」 하였고 정현이 『예기』에 주하여 「대부의 봉읍을 가라 한다」 하였다. 이효는 또 내괘에 거하고 『잡괘전』에 「가인은 안을 말한 것이다」 하였으므로 이위를 「가」라 한다. 육오는 구이와 서로 응하므로 「자극가」라 한다.

「誡上」至「攸利」。三應上，三不正，故誡上。兌為少女，故稱女。《雜記》曰：「兌，見。」虞注云：「兌陽息二，故兌為見。」陽稱金者，兌之陽爻稱金也。坤為身，荀子引逸詩云：「妨其躬身。」躬身同物，故又為躬。此皆虞義也。三體坤，五之正坤體壞，故見金夫不有躬。三多凶，六居三為失位，故云失位多凶，無攸利也。

혜동 소증(자주 「상을 경계한다」에서 「고무유리」 한 단): 육삼은 상구와 서로 응하는데 육삼이 당위하지 않으므로 이것은 상구를 경계한다. 태는 소녀를 상징하므로 「녀」라 한다. 『잡기』(마땅히 『잡괘전』의 「태는 나타나고 손은 엎드린다」를 가리킴)에 「태란 나타남이다」 하였고 우번이 주하여 이르기를, 「태는 양기가 제2효에 생장하여 이루어지므로 태에 현현의 상이 있다.」 양효를 「금」이라 함은 태괘의 양효를 금이라 함을 가리킨다. 곤은 몸을 상징하고 순자가 일시를 인용하여 「그의 궁신을 해친다」 하였으니 「궁」과 「신」은 본래 같은 한 가지이므로 곤은 또 궁을 상징한다. 이상은 모두 우번의 설이다. 육삼은 곤체 가운데 있고 육오가 변하여 바름을 얻으면 곤체가 훼괴되므로 「견금부불유궁」이라 한다. 삼효는 흉이 많고 음효가 삼위에 거하는 것은 또 자리를 잃음에 속하므로 자리를 잃어 흉이 많아 이로운 바가 없다 한다.

「遠於陽」至「故吝」。陽謂二，二包蒙，四獨遠之，故困。二之正，再三瀆，故吝。「困而不學，民斯為下」，《論語》文。「蒙以」至「故吉」。二之正，五變應之，蒙以養正，優入聖域，故吉也。變應者，由不正而之正也。二五失位，二之正，五變應之，則各得其正。《荀子·不苟篇》曰：「詩曰：左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。此言君子能以義詘信變應故也。」是變應之義矣，易之例也。

혜동 소증(자주 「양에서 멀어 갇힌다」에서 「고림」 한 단): 「양」은 구이를 가리키고 구이는 뭇 몽을 포용하는데 홀로 육사만이 그에게서 가장 멀므로 갇힌다. 구이는 변하여 바름을 얻는데 육사는 도리어 두 번 세 번 거듭 와서 물어 더럽힘을 이루므로 아쉬움이 있다. 「곤돈하면서도 오히려 배우려 하지 않으면 이런 백성은 하등에 떨어진다」는 『논어』에서 나왔다. 혜동 소증(자주 「몽으로써 바름을 기른다」에서 「고길」 한 단): 구이는 변하여 바름을 얻고 육오도 따라서 변하여 그에 응한다. 몽매한 때에 순정을 배양하여 종용히 성인의 경지에 들어가므로 길하다. 이른바 「변응」이란 바르지 않음에서 변하여 바름에 돌아가는 것이다. 이·오는 본래 모두 자리를 잃고 구이가 변하여 바름을 얻으며 육오도 변하여 그에 응하면 양효가 곧 각기 바름을 얻는다. 『순자·불구편』에 이르기를, 「『시』에 이르기를, 왼쪽으로 가면 왼쪽으로, 군자는 맞지 않음이 없고, 오른쪽으로 가면 오른쪽으로, 군자는 갖추지 않음이 없다. 이것은 군자가 의리를 따라 혹 굽히거나 혹 펴거나 때를 따라 변응할 수 있음을 말한다.」 이것이 바로 「변응」의 뜻이요 또 『역』의 통례이다.

「擊三」至「我始」。上應三，三行不順，故擊三也。艮為手，《說卦》文。坎為寇，三體坎，五上變亦為坎，故爻辭有二寇，一謂上，一謂三也。五變上動乘之，是乘陽也，乘陽為逆，故曰逆乘陽。韋注《魯語》曰：「御，止也。」《釋詁》曰：「御，禁也。」禁有止義。此上皆虞義也。御，御三也。上應三，三行不順，是寇也，非昏冓也，故利御之。引月令者，蒙於消息為正月卦，《月令》孟春令曰：「兵戎不起，不可從我始。」是不利為寇、利禦寇之事也。

혜동 소증(자주 「격은 삼이다」에서 「우리에게서 시작할 수 없다」 한 단): 상구는 육삼과 서로 응하고 육삼은 일 행함이 순하지 않으므로 치는 것은 육삼이다. 「간위수」는 『설괘전』에서 나왔다. 감은 구를 상징하고 육삼은 감체 가운데 있으며 육오와 상구가 일변하면 또 감을 이루므로 이 효사에는 두 개의 「구」가 있어 하나는 상구를 가리키고 하나는 육삼을 가리킨다. 육오가 변한 뒤에 상구가 발동하여 그 위를 능승하니 이것이 곧 양을 탐이다. 양을 탐은 역에 속하므로 「역승양」이라 한다. 위소가 『국어·노어』에 주하여 이르기를, 「어란 제지이다.」 『이아·석고』에 이르기를, 「어란 금지이다.」 금은 그침의 뜻을 함유한다. 이상은 모두 우번의 설이다. 이른바 「어」란 육삼을 막음이다. 상구는 육삼과 서로 응하고 육삼이 일 행함이 순하지 않으면 저것은 구이지 혼배가 아니므로 그를 막음이 마땅하다. 혜동이 『월령』을 인용한 것은 『몽』이 소식의 서열에서 정월의 괘에 속하고 『월령』 맹춘의 령에 「병융을 도발해서는 안 되고 우리 편에서 먼저 손을 쓸 수 없다」 하였기 때문이다. 이것이 바로 「불이위구 이어구」의 일이다.

需有孚光，句。亨貞吉，利涉大川。注：大壯四之五，與比旁通。需，須也。乾陽在下，坎險在前，乾知險，故須四之五。坎為孚，離為光，故有孚光。坎為雲，雲須時欲降，乾須時當升。三陽既上，二位天位，故亨貞吉。坎為大川。

경문: 수(需)는 진실함이 있어 광명하고(惠棟은 '光' 자 아래 '句' 자를 표시하여 여기서 끊어야 함을 나타냄), 형통하며, 바름을 지키면 길하고, 큰 강을 건너기에 이롭다. 惠棟 자주: 이 괘는 『大壯』의 넷째 효가 다섯째 자리로 가서 생성되고, 『比』괘와 방통한다. '需'는 곧 기다림이다. 건(乾)의 양기는 아래에 있고, 감(坎)의 험난은 앞에 있다. 건은 험난을 분별할 수 있으므로 넷째 효가 다섯째 자리로 가기를 기다린다. 감은 진실함을 상징하고 리(離)는 광명을 상징하므로 '有孚光'라 한다. 감은 구름을 상징하고, 구름은 때를 기다려 내리려 한다. 건은 때를 기다려 올라가야 한다. 세 양효가 이미 상행하여 九二가 천자의 자리에 있으므로 '亨貞吉'. 감은 또한 큰 강을 상징한다.

疏：卦自大壯來，從四陽二陰之例也。案大壯九四「貞吉悔亡，壯於大轝之腹」，虞注云：「失位悔也，之五得中，故貞吉而悔亡矣。震四上處五則藩毀壞，故決不羸。坤為大轝，為輹，四之五折坤，故壯於大轝之輹。」是其事也。

惠棟의 소증: 이 괘는 『大壯』에서 변하여 왔으며, 네 양효 두 음효의 통례에 따른다. 『大壯』九四의 효사에 '바름을 지키면 길하고 회한이 사라지며, 건장함이 큰 수레의 복부에 있다'라 하였는데, 虞翻이 주하여 말하기를 '자리를 잃었으므로 회한이 있다. 다섯째 자리로 가서 중을 얻으므로 바름을 지켜 길을 얻고 회한이 사라진다. 진(震)의 넷째 효가 다섯째 자리로 상행하면 번책이 깨지므로 『衝決하여 휘말리지 않는다』라 한다. 곤(坤)은 큰 수레와 축을 상징하고 넷째 효가 다섯째 자리로 가면 곤체를 꺾으므로 『壮于大轝之輹』라 한다.' 바로 이 일을 논한 것이다.

需，須也，彖傳文。京房《易傳》曰：「需者，待也。」須亦待也。「乾知險」，下《繋》文。乾下坎上，乾當上升以知險，故需而不遽進，彖傳所謂「剛健而不陷」是也。卦氣需當驚蟄，《太玄》準為，范望注云：「是時陰尚在上，萬物滋生，猶以為難。」是需之義也。

'需는 곧 기다림'이라는 말은 『彖傳』에 나온다. 京房『易傳』에 말하기를 '需란 곧 기다림이다.' '須'도 또한 기다림이다. '건이 험난을 분별할 수 있다'는 말은 『繫辭下傳』에 나온다. 이 괘는 건이 아래, 감이 위에 있고, 건은 본래 올라가야 하나 험난을 알기 때문에 기다려 망령되이 앞으로 나아가지 않으니, 『彖傳』이 말한 '강건하여 험에 빠지지 않는다'는 바로 이 뜻이다. 괘기설에 의하면 『需』는 경칩의 후에 해당하고, 『太玄』은 모 수로 이에 준하는데(저본은 여기 『太玄』의 수명을 빠뜨림), 范望이 주하여 말하기를 '이때 음기는 아직 위에 있어 만물이 비록 생기를 일으키나 아직 간난이 된다.' 이것이 바로 '需'의 뜻이다.

大壯四之五體坎互離，坎信故有孚，離日故稱光。坎在上為雲，在下為雨，上下無常，是以荀注乾彖傳曰：「乾升於坤曰云行，坤降於乾曰雨施。」是坎有升降之理，故此卦之義坎當降，乾當升，升降有時，因名為需。需，須也，雲出自穴則入于穴，是須時欲降也；須道已終，陽當上升，是須時當升也。

『大壯』의 넷째 효가 다섯째 자리로 가면 괘체는 감을 이루고 호출하여 리를 이룬다. 감은 진실함을 주관하므로 '有孚', 리는 해이므로 '光'이라 한다. 감이 위에 있으면 곧 구름이고 아래에 있으면 곧 비이며, 오르내림에 정해진 기준이 없다. 그러므로 荀爽이 『乾』괘의 『彖傳』에 주하여 말하기를 '건이 곤 속에 오르는 것을 『雲行』이라 하고 곤이 건 속에 내리는 것을 『雨施』라 한다.' 그러므로 감에 본래 승강의 이치가 있음을 안다. 그러므로 이 괘의 뜻은 감은 내려가야 하고 건은 올라가야 하며 승강에 각각 그 때가 있으므로 이름을 '需'라 한다. '需'는 곧 기다림이다. 구름은 동굴 속에서 나와 끝내 또 동굴 속으로 돌아가니, 이는 때를 기다려 하강하려는 것이다. 기다림의 도가 다하면 양기는 곧 상승해야 하니, 이는 때를 기다려 상승해야 하는 것이다.

以亨貞吉為二居五者，因彖爻辭皆有貞吉之文而知之。五為天位，故彖傳曰「位乎天位以正中也」。彖之正中、象之中正，皆謂二居五矣。《說卦》曰：「坎為溝瀆。」《考工記》：「匠人為溝洫，專達於川。」故坎為大川。宣十二年《春秋傳》曰：「川壅為澤。」杜預注云：「坎為川」是也。乾升涉坎，故利涉大川。此兼用荀虞義也。

'亨貞吉'을 九二가 올라가 다섯째 자리에 있다고 논한 것은 『彖傳』과 효사에 모두 '貞吉'이라는 글자가 있음에 의하여 추지한 것이다. 다섯은 천자의 자리이므로 『彖傳』에 '천위에 있어 바르고 중을 지킨다'라 한다. 『彖傳』이 말한 '正中', 『象傳』이 말한 '中正'은 모두 九二가 올라가 다섯째 자리에 있음을 가리킨다. 『說卦傳』에 '坎은 도랑과 수로'라 하고, 『考工記』에 '장인은 도랑을 개척하여 끝에는 모두 큰 강에 통하게 한다'라 하므로 감은 큰 강을 상징한다. 『春秋左傳』선공 십이년에 '내가 막히면 곧 못이 된다'라 하고 杜預이 주하여 '坎은 내'라 한 것이 바로 이 뜻이다. 건이 상승하여 감수를 건너므로 '利渉大川'. 여기는 荀爽・虞翻 양가의 의를 겸취한 것이다.

尋用九用六之法，無兩體升降之例。荀子需、泰、升三卦皆然，案泰、升二卦九二升五，不當言一體俱升。唯需之外卦為坎，取象於雲之出入，坎當下降，乾當上升。上六「不速之客三人」，謂乾三爻也。乾升坎降而一卦五爻皆失位，然乾升在上，君位以定；坎降在下，當循臣職，合於天尊地卑之義，故傳曰「雖不當位，未大失也」。是需卦獨取義於兩體升降，至泰、升二卦，荀義雖然，今不用也。

用九・用六의 법을 추궁하면 본래 상하 두 괘체가 전체로서 승강하는 예는 없다. 荀爽은 『需』『泰』『升』 세 괘에 모두 이 강법을 썼다. 『泰』『升』 두 괘는 九二가 다섯째 자리로 오를 뿐이고 괘체 전체가 일제히 상승한다고는 할 수 없다. 오직 『需』는 외괘가 감이고 구름의 출입에 상을 취하므로 감은 내려가야 하고 건은 올라가야 한다. 上六에 '청하지 않은데 스스로 온 세 손님이 있다'라 한 것은 건의 세 양효를 가리킨다. 건이 오르고 감이 내린 후 한 괘 안에 다섯 효가 모두 당위하지 않음이 있다. 그러나 건이 위에 오르면 군위가 이로 말미암아 정해지고 감이 아래에 내리면 이치상 신직에 따라야 한다. 이는 천존지비의 이치에 맞으므로 『象傳』에 '위차가 당하지 않더라도 큰 과실이 없다'라 한다. 그러므로 『需』괘만이 상하 양체의 승강의 의를 취할 수 있음을 안다. 『泰』『升』 두 괘에 이르러서는 荀爽도 또한 이같이 논하였으나 여기서는 채용하지 않는다.

初九需于郊，利用恆，無咎。注：乾為郊，初變體恆，故曰利用恆。需極上升得位承五，故無咎。九二需于，小有言，終吉。注：謂坎五，水中之剛，故曰。二當升五，故需於。四體兌，兌為口，為小，故小有言。二終居五，故終吉。

경문: 초구, 교야에서 기다리니 항상을 지키기에 이롭고 허물이 없다. 惠棟 자주: 건은 교야를 상징한다. 첫째 효가 한 번 변하면 하체는 곧 『恒』을 이루므로 '利用恒'이라 한다. 기다림이 다하면 상승으로 향하여 자리를 얻어 九五를 받드므로 과咎이 없다. 경문: 구이, 모래 위에서 기다리니 조금 말다툼이 있으나 끝에 길을 얻는다. (저본은 여기 '需于' 아래 '沙' 자를 빠뜨렸으며 아래 글도 같다.) 惠棟 자주: 이른바 모래는 九五를 가리키니 물 속의 강효이므로 이를 모래라 칭한다. 九二는 다섯째 자리로 올라가야 하므로 '需于沙'라 한다. 넷째 효는 태(兌)체에 있고 태는 입을 상징하고 작음을 상징하므로 '小有言'. 九二는 끝내 다섯째 자리에 있으므로 '終吉'.

九三需于泥，致寇至。注：親與坎接，故稱泥。須止不進，不取於四，不致寇害。六四需于血，出自穴。注：坎為血，故需于血。雲從地出，上升於天，自地出者莫不由穴，故出自穴。九五需于酒食，貞吉。注：五互離，坎水在火上，酒食之象。需者飲食之道，故坎在需家為酒食也。五以酒食需二，舉坎以降，二上居正，故曰貞吉。

경문: 구삼, 진흙 속에서 기다리니 적을 불러들인다. 惠棟 자주: 구삼은 감체에 밀착하여 이와 접하므로 '泥'라 한다. 그것은 걸음을 멈추고 앞으로 나아가지 않으며 육사를 잡으러 가지 않으면 적의 화해를 초래하지 않을 수 없다. 경문: 육사, 피 속에서 기다리고 동굴에서 나온다. 惠棟 자주: 감은 피를 상징하므로 '需于血'라 한다. 구름은 땅 속에서 일어나 위로 하늘에 오른다. 대저 땅 아래서 나오는 것은 동굴을 거치지 않는 것이 없으므로 '出自穴'라 한다. 경문: 구오, 술과 음식 속에서 기다리니 바름을 지키면 길하다. 惠棟 자주: 구오는 호출하여 리체를 이루고 감수는 리화 위에 있으니 바로 술과 음식을 끓이는 상이다. '需'는 본래 음식의 도를 포함하므로 감은 『需』괘 안에서 술과 음식을 상징한다. 九五는 술과 음식을 갖추어 구이를 기다리고 감체를 들어 하강하며 구이는 올라가 정위에 있으므로 '貞吉'이라 한다.

上六入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。注：需道已終，雲當入穴。三人謂下三陽也。不速猶不戒，須時當升，非有召者，故曰不速之客。乾往居上，故稱客；坎為主人，故稱來。乾升在上，君位以定；坎降在下，當循臣職，故敬之終吉。乾為敬也。

경문: 상육, 동굴에 들어가니 청하지 않은데 스스로 온 세 손님이 이르고 공경하여 이를 대우하면 끝에 길을 얻는다. 惠棟 자주: 기다림의 도는 여기에 이미 다했고 구름은 동굴에 들어가야 한다. '三人'은 하괘의 세 양효를 가리킨다. '不速'는 곧 사전에 약청하지 않은 것이다. 그들은 때가 상승해야 함에 이르기를 기다려 스스로 앞으로 오고 부른 이가 없었으므로 '不速之客'이라 한다. 건은 위에 있기를 요구하므로 '客'이라 칭하고 감은 주인이므로 '來'라 칭한다. 건이 위에 오르면 군위가 이로 말미암아 정해지고 감이 아래에 내리면 이치상 신직에 따라야 하므로 공경하여 이를 대우하면 끝에 길을 얻는다. 건은 바로 경신의 상이 있다.

疏：「乾為」至「無咎」。乾位，西北之地，故稱郊。需于郊則不犯坎難。虞注九二曰：「四之五，震象半見。」故初變體恆。需時當升，初居四得位承五，故無咎。《繋》下云：「爻象動乎內，吉凶見乎外。」虞彼注云：「內初外上也，陽象動內則吉見外，陰爻動內則凶見外。」初之無咎、二之終吉，皆據需道已成言之，是吉凶見外之例也。

惠棟의 소증(자주 '乾爲郊'에서 '故无咎' 한 단락): 건의 위치는 서북의 땅에 있으므로 '郊'라 칭한다. 교야에서 기다리면 감의 험난을 범하지 않는다. 虞翻이 구이에 주하여 말하기를 '넷째 효가 다섯째 자리로 가면 진상이 반만 드러난다.' 그러므로 첫째 효가 한 번 변하면 『恒』체를 이룬다. 기다림의 때가 일단 이르면 곧 상승해야 하며 초구는 넷째에 올라 자리를 얻고 위로 九五를 받드므로 과咎이 없다. 『繫辭下傳』에 말하기를 '효상은 내괘에서 발동하고 길흉은 외괘에서 나타난다.' 虞翻이 거기에 주하여 말하기를 '내는 첫째 효를 가리키고 외는 위째 효를 가리킨다. 양상이 안에서 발동하면 길이 밖에 나타나고 음효가 안에서 발동하면 흉이 밖에 나타난다.' 초구의 '无咎', 구이의 '終吉'은 모두 기다림의 도가 이미 성취된 데 대하여 논한 것으로 바로 길흉이 밖에 나타나는 예이다.

「謂」至「終吉」。古文沙，《說文》：「，沙或字。」譚長說沙或從□，當據古文易也。坎之中爻乃水中之剛者，故曰，謂五。二當升五，故需於。隔於六四，故小有言。知小有言為四者，京房《易傳》曰：「三陽務上而隔於六四，路之險也。」蓋四方出穴，故云路之險。「兌為小」，虞義也。上六入穴，三陽上升，二當居五，上為終，故終吉。此皆荀義，荀惟以小有言謂三，與注異也。

惠棟의 소증(자주 '謂坎五'에서 '故終吉' 한 단락): 효사의 이 글자는 고문 '沙'이고 『說文解字』는 이를 '沙'의 이체로 하며 譚長은 '沙'의 이체는 별도의 편방을 따른다 하니 고문『易』에 의거하여 정해야 한다.(저본의 여기 논하는 두 이체자는 이미 결손되고 그 하나는 □호만 남았다.) 감의 가운데 효는 바로 물 속의 강효이므로 이를 '沙'라 칭하고 九五를 가리킨다. 九二는 다섯째 자리로 올라가야 하므로 '需于沙'라 하고 그것은 육사에 저격받으므로 '小有言'. '小有言'이 넷째 효를 가리킴을 아는 것은 京房『易傳』에 '세 양효는 상진하려 힘쓰나 육사에 저격받으니 이는 도로상의 험저이다'라 함으로 안다. 아마 육사는 바로 구멍에서 나오는 곳에 해당하므로 도로상의 험저라 한다. '兌爲小'는 虞翻의 설이다. 상육은 구멍에 들어가고 삼양은 상승하며 九二는 다섯째 자리에 있어야 한다. 위 효는 끝이므로 '終吉'. 이상은 모두 荀爽의 설이나 다만 荀爽은 '小有言'을 셋째 효로 논하여 惠棟의 주와 다르다.

「親與」至「寇害」。此荀義也。坎為水，泥，水旁之地，三以乾接坎，故云親與坎接。三知險，故須止不進；三當上升，故不取於四；雖有寇至，不為害也。「坎為」至「自穴」。《說卦》曰：「坎為血卦。」故為血。「雲從地出」以下，九家義也。坎為坎窞，故為穴；坤為地，乾二五之坤為坎，上坎為雲，故云雲從地出，上升於天。《公羊傳》曰：「觸石而出，扶寸而合。」故云自地出者，莫不由穴也。

惠棟의 소증(자주 '親與坎接'에서 '不致寇害' 한 단락): 이것은 荀爽의 설이다. 감은 물을 상징하고 '泥'는 물에 가까운 곳이다. 九三은 건체로써 감체에 밀착하므로 '감에 가까이 접한다'라 한다. 九三은 험난을 알기 때문에 걸음을 멈추고 앞으로 나아가지 않고 九三은 본래 상승해야 하므로 육사를 잡으러 가지 않는다. 비록 적이 오는 일이 있어도 화해가 되지 않을 수 있다. 惠棟의 소증(자주 '坎爲血'에서 '故出自穴' 한 단락): 『說卦傳』에 '감은 피의 괘'라 하므로 피를 상징한다. '구름이 땅 속에서 일어난다' 이하는 九家易의 설이다. 감은 구멍과 토굴을 상징하므로 동굴을 상징하고 곤은 땅을 상징하며 건의 이・오 두 효가 곤 속에 가면 곧 감을 이루고 상체의 감은 곧 구름이므로 구름이 땅 속에서 일어나 위로 하늘에 오른다 한다. 『公羊傳』에 '구름은 산돌을 만지고 나와 한 치 남짓하여 모인다'라 한다. 그러므로 대저 땅 아래서 나오는 것은 동굴을 거치지 않는 것이 없다 한다.

「五互」至「貞吉」。此荀義也。昭二十年《春秋傳》曰：「水火酰醢鹽梅以烹魚肉，燀之以薪，宰夫和之。」故知水在火上，酒食之象。「需者，飲食之道」，《序卦》文。荀彼注曰：「坎在乾上，中有離象，水火交和，故為飲食之道。」以需有飲食之道，故知坎在需家為酒食也。需，須也，酒食者，享食之禮也。禮，速客之辭曰「主人須矣」，故知需于酒食為五需二也。五為坎主，舉坎以降，三陽上升，二正居五，故曰貞吉也。

惠棟의 소증(자주 '五互離'에서 '故曰貞吉' 한 단락): 이것은 荀爽의 설이다. 『春秋左傳』소공 이십년에 말하기를 '물・불・식초・젓갈・소금・매실로 어룡을 삶고 장작으로 불을 피우고 주사는 이를 조화한다.' 그러므로 물이 불 위에 있음은 바로 술과 음식의 상임을 안다. '需는 음식의 도를 포함한다'는 말은 『序卦傳』에 나오고 荀爽이 거기에 주하여 말하기를 '감은 건 위에 있고 중간에 또 리상이 있어 수화가 서로 조화하므로 음식의 도가 있다.' 이미 『需』가 음식의 도를 포함하므로 감이 『需』괘 안에서 술과 음식을 상징함을 안다. '需'는 곧 기다림이고 '酒食'은 향연의 예를 가리킨다. 예에 의하면 손님을 자리에 청하는 말은 '주인이 이미 기다리고 있습니다'이므로 '需于酒食'은 九五가 九二를 기다림을 안다. 九五는 감체의 주인으로 감체를 들어 하강하고 삼양은 상승하며 九二는 단정히 다섯째 자리에 있으므로 '貞吉'이라 한다.

「需道」至「敬也」。此荀義也。爻終上六，故曰需道已終；雲升極當降，故曰云當入穴。乾為人，故三人謂三陽也。《儀禮·鄉飲酒》曰：「主人戒賓。」《士冠禮》曰：「乃宿賓。」宿賓之法，前期二日，亦作肅，故《禮記·祭統》曰：「先期旬有一日，宮宰宿夫人。」鄭注讀宿為肅，云：「肅猶戒也。」《泰》六四曰：「不戒以孚。」故知不速猶不戒也，速與肅通。

惠棟의 소증(자주 '需道已終'에서 '乾爲敬也' 한 단락): 이것은 荀爽의 설이다. 효위는 상육에 이르러 끝나므로 '기다림의 도가 이미 다했다'라 한다. 구름이 극처에 오르면 곧 하강해야 하므로 '구름은 동굴에 들어가야 한다'라 한다. 건은 사람을 상징하므로 '三人'은 세 양효를 가리킨다. 『儀禮・鄕飮酒禮』에 '주인은 사전에 빈객을 고청한다'라 하고 『士冠禮』에 '여기에 재차 빈객을 약청한다'라 한다. 빈객을 약청하는 규구는 정일 이틀 전이며 '宿' 자는 또 '肅'으로 쓴다. 그러므로 『禮記・祭統』에 '정일 전 십일 일에 궁재는 부인을 약청한다'라 하고 鄭玄의 주는 '宿'을 '肅'으로 읽어 말하기를 '肅는 미리 고청하는 것과 같다.' 『泰』괘의 육사에 '사전에 약청하지 않은데 이미 진실함이 있다'라 한다. 이로써 '不速'는 곧 '不戒'과 같고 '速'과 '肅'이 서로 통함을 안다.

五爻皆有需象，上不言需，稱不速之客，北音讀速為須，聲之轉也。易例，內為主，外為客；內為來，外為往。今乾在內卦，稱客稱來者，以乾往居上，故稱客；客對主言，坎為主人，據主召客，故稱來也。乾升在上，二位天位，故君位以定；坎降在下，二變體坤應五，坤為臣道，故當循臣職。乾為敬，虞義也。

앞의 다섯 효는 모두 '需' 자의 상이 있는데 홀로 윗효만 '需'라 하지 않고 '不速之客'이라 한다. 북방의 구음은 '速'을 '須'로 읽으니 이는 음성의 전변이다. 『易』의 통례에 의하면 내괘를 주인으로 하고 외괘를 손님으로 하며 내괘를 옴으로 하고 외괘를 감으로 한다. 지금 건은 내괘에 있으나 '客'이라 칭하고 '來'라 칭하는 것은 건이 위에 있기를 요구하므로 '客'이라 칭하고 '客'은 '主'에 대하여 말한 것이며 감은 주인이고 주인이 손님을 소환하는 각도에서 착안하므로 '來'라 칭한다. 건이 위에 오르면 九二는 천위에 있음을 얻으므로 군위가 이로 말미암아 정해진다 한다. 감이 아래에 내리면 九二는 한 번 변하여 곤체를 이루고 위로 다섯째 자리에 응하며 곤은 신도에 속하므로 이치상 신직에 따라야 한다 한다. '乾爲敬'은 虞翻의 설이다.

訟有孚，句。窒惕，句。中吉終凶。注：三之二。孚謂二。窒，塞止也。惕，懼也。坎為悔，為惕。二失位，故不言貞。將成否，三來之二得中，故中吉。六爻不親，故終凶。利見大人，不利涉大川。注：大人謂五。二與四訟，利見於五，故利見大人。坎為大川。五爻失位，不變則入於淵，故不利涉大川。

경문: 송(訟)은 진실함이 있고(惠棟은 '孚' 자 아래 '句' 자를 표시하여 여기서 끊어야 함을 나타냄), 막혀서 마음에 경계를 품으며('惕' 자 아래 또 '句' 자를 표시함), 중도에 송을 멈추면 길하고 쟁송을 끝까지 하면 흉하다. 惠棟 자주: 이 괘는 『遯』의 셋째 효가 둘째 자리로 가서 온다(저본은 '遯' 자를 빠뜨림). '孚'는 九二를 가리킨다. '窒'은 막고 멈춤이고 '惕'는 경계이다. 감은 회의를 상징하고 또 경계를 상징한다. 九二는 자리를 잃으므로 '貞'이라 하지 않고 더 소멸하면 곧 『否』를 이룬다. 지금 셋째 효가 둘째 자리로 와서 중을 얻으므로 '中吉'. 여섯 효가 서로 친하지 않으므로 '終凶'. 경문: 대인을 보기에 이롭고 큰 강을 건너기에 이롭지 않다. 惠棟 자주: '大人'은 九五를 가리킨다. 九二는 九四와 쟁송하고 九五에게 나아가 평단하게 하기에 이로우므로 '利見大人'. 감은 큰 강을 상징한다. 이 괘는 다섯 효가 자리를 잃고 변동을 가하지 않으면 곧 깊은 연못에 빠지므로 '不利渉大川'.

疏：「三」至「終凶」。此虞義也。卦自來，亦四陽二陰之例。九三來之二體坎，坎為孚。虞注夬卦曰：「陽在二五稱孚。」坎陽在二五，故孚謂二。《說文》曰：「窒，塞也。」塞有止義，故云塞止也。坎心為悔，又為加憂，故為惕。九二陽不正，故不言貞。陰消二及三，故將成否。三來之二得中，有孚窒惕，故中吉。

惠棟의 소증(자주 '遯三之二'에서 '故終凶' 한 단락): 이것은 虞翻의 설이다. 이 괘는 『遯』에서 변하여 왔고(저본은 '遯' 자를 빠뜨림), 또 네 양효 두 음효의 예에 속한다. 九三이 둘째 자리로 와서 감체를 이루고 감은 진실함을 상징한다. 虞翻이 『夬』괘에 주하여 말하기를 '양효가 둘째・다섯째 자리에 있으면 곧 『孚』라 한다.' 감의 양효는 바로 이・오의 자리에 있으므로 '孚'는 九二를 가리킨다 한다. 『說文解字』에 '窒은 막힘이다'라 하였고 막힘은 멈춤의 의를 포함하므로 '塞止'라 한다. 감은 사람 몸에 있어서는 마음이고 회의를 상징하고 또 가중우려를 상징하므로 경계를 상징한다. 九二는 양으로써 음에 있어 바르지 않으므로 '貞'이라 하지 않는다. 음기가 둘째 효에 소식하고 더 셋째 효에 이르면 곧 『否』를 이룬다. 셋째 효가 둘째 자리로 와서 중을 얻고 유부・질・체의 뜻을 갖추므로 '中吉'.

卦惟九五中正，餘皆失位，六爻不親，故訟。初不永所事，三四易位則終吉；若終止不變，是謂終訟，故凶。傳曰「訟不可成」也。「大人」至「大川」。此荀義也。五為天子，故大人謂五。二四爭三，故二與四訟。五陽中正，故利見於五。「坎為大川」以下虞義也。卦中五爻失位，初為淵，不變，自初始陷於坎險，故入于淵也。

전체 괘 중 九五만이 중하고 바르며 그 나머지 각 효는 모두 자리를 잃고 여섯 효가 서로 친부하지 않으므로 송을 이룬다. 초육은 쟁송의 일을 끌지 않고 삼・사 두 효가 서로 그 자리를 바꾸면 곧 끝에 길을 얻어야 한다. 만일 시종 정주하여 변하지 않으면 저것은 곧 관사를 끝까지 치겠다고 부르는 것이므로 흉하다. 『彖傳』에 '쟁송은 끝까지 쳐서는 안 된다'라 한다. 惠棟의 소증(자주 '大人謂五'에서 '故不利渉大川' 한 단락): 이것은 荀爽의 설이다. 다섯은 천자의 자리이므로 '大人'은 九五를 가리킨다. 九二는 九四와 삼공의 자리를 쟁탈하므로 이와 사가 쟁송한다 한다. 九五는 양강중정하므로 가서 그를 보기에 이롭다. '坎爲大川' 이하는 虞翻의 설이다. 전체 괘에 다섯 효가 자리를 잃은 자가 있고 첫째 효는 바로 깊은 연못이다. 만일 변동을 가하지 않으면 첫째 효에서 일어나 감험에 빠지므로 '入于淵'이라 한다.

初六不永所事，小有言，終吉。注：永，長也。坤為事，初失位而為訟始，變之正，故不永所事。體兌，故小有言。二動應五，三食舊德，故終吉。九二不克訟，歸而逋其邑，句。人三百戶，無眚。注：二與四訟，失位，故不克訟。坎為隱伏，故歸而逋其邑。三百戶，下大夫之祿，二本大夫，守至薄之祿，不與上訟，故無災眚。

경문: 초육, 다투는 일을 끌지 않고 조금 말다툼이 있으나 끝에 길을 얻는다. 惠棟 자주: '永'은 장구이다. 곤은 일을 상징한다. 초육은 자리를 잃고 쟁송의 시작에 처하여 변하여 바름으로 돌아가므로 '不永所事'. 그것은 태체에 있으므로 '小有言'. 九二가 한 번 움직여 위로 九五에 응하고 육삼은 옛 녹봉을 안향하므로 '終吉'. 경문: 구이, 관사에 이기지 못하고 자기 봉읍에 도망하여 돌아가 숨는다(惠棟은 '邑' 자 아래 '句' 자를 표시하여 여기서 끊어야 함을 나타냄), 저곳은 삼백 호 남짓할 뿐이고 재화가 없다. 惠棟 자주: 九二는 九四와 쟁송하여 스스로 자리를 잃으므로 이기지 못한다. 감에 은복의 상이 있으므로 봉읍에 도망하여 돌아가 숨는다. 삼백 호는 하대부의 녹봉이다. 九二는 본래 대부로 극히 미박한 녹봉을 안수하고 상위에 있는 자와 쟁송하지 않으므로 재화가 없다.

六三食舊德，貞厲，終吉。注：乾為舊德，三動得位，四變食乾，故食舊德。體坎故貞厲，得位故終吉。或從王事，無成。注：乾為王，坤為事，故或從王事。訟不可成，故無成也。九四不克訟，復即命，渝安貞吉。注：二以惡德受服，九五中正，奪二與四，故不克訟，復即命。渝，變也。四變體巽為命，得位承五，故渝安貞吉。坤為安。九五訟元吉。注：聽訟得其中正，故元吉。

경문: 육삼, 옛 녹봉을 안향하고 바름을 지켜 위태로움을 알며 끝에 길을 얻는다. 혹은 왕가의 사무를 따르나 성을 스스로 차지하려 감히 하지 않는다. 惠棟 자주: 건은 옛 덕택녹봉을 상징한다. 육삼이 한 번 움직이면 곧 정위를 얻고 넷째 효가 한 번 변하면 곧 건체가 침식된 것 같으므로 '食舊德'이라 한다. 그것은 감체에 처하므로 '貞厲'. 이미 자리를 얻었으므로 '終吉'. 건은 왕을 상징하고 곤은 일을 상징하므로 '或從王事'라 한다. 쟁송은 끝까지 쳐서는 안 되므로 '无成'. 경문: 구사, 관사에 이기지 못하고 돌이켜 명령에 준종하고 태도를 고쳐 편안히 바름을 지키면 길하다. 惠棟 자주: 九二는 칭할 덕행을 의지하고 명복을 받았는데 九五는 중정하므로 이・사 두 효의 손에서 명복을 탈환하므로 구사는 관사에 이기지 못하고 다만 돌이켜 명에 따를 뿐이다. '渝'는 개변이다. 넷째 효가 한 번 변하여 손체를 이루고 손은 명령을 상징한다. 그것은 자리를 얻어 위로 九五를 받드므로 '渝安貞吉'. 곤은 편안함을 상징한다. 경문: 구오, 쟁송을 처리하니 크게 길하다. 惠棟 자주: 소송을 판단하여 중정을 할 수 있으므로 '元吉'.

上九或錫之盤帶，終朝三拕之。注：二四爭三，三本下體，取之有緣，以三錫二，於義疑矣。爭競之世，分理未明，故或以錫之。終朝者，君道明；三者，陽功成也。拕，奪也。君明道盛，則奪二與四，故曰終朝三拕之也。盤帶，宗廟之服，拕二服者五也。上為宗廟，故發其義於此爻耳。

경문: 상구, 혹 그에게 한 줄의 큰 띠를 하사하나 하루 아침에 세 번 빼앗긴다. 惠棟 자주: 九二는 九四와 삼공의 자리를 쟁탈하고 삼공의 자리는 본래 하체에 속하며 九二가 가서 이를 취하는 것은 연유가 있다. 그러나 삼공의 명복을 九二에게 하사하는 것은 의리 위에 끝내 의심스러운 바가 있다. 이것은 쟁경의 시세로 명분사리가 아직 분명하지 않으므로 '혹 그에게 하사한다'라 한다. '終朝'는 군도의 창명을 말하고 '三'은 양의 공업이 이미 이루어짐을 말한다. '拕'는 탈취이다. 군주가 영명하고 치도가 융성하면 이・사 두 효의 손에서 명복을 탈환하므로 '하루 아침에 세 번 이를 빼앗는다'라 한다. '盤帶'는 종묘제사의 복으로 九二의 이 복식을 빼앗아 가는 자는 바로 九五金이다. 윗효의 위차는 종묘에 상당하므로 이 효 위에서 이 의를 발명한다.

疏：「永長」至「終吉」。永，長也，《釋詁》文。坤為事，謂坤也。陰消之卦，初六為訟始，利變之正，故云不永所事，此上虞義也。兌為小，為口，故小有言。二動應五，三食舊德，兌象毀壞，故終吉也。

惠棟의 소증(자주 '永、長也'에서 '故終吉' 한 단락): '永'을 장으로 훈한 것은 『爾雅・釋詁』에 나온다. 곤은 일을 상징하며 가리키는 것은 『遯』괘 중의 곤체이다(저본은 여기 '遯' 자를 빠뜨림). 『遯』는 음기소퇴의 괘로 초육은 쟁송의 시작에 처하여 변하여 바름으로 돌아가기에 이로우므로 '不永所事'라 한다. 이상은 虞翻의 설이다. 태는 작음을 상징하고 입을 상징하므로 '小有言'. 九二가 한 번 움직여 위로 九五에 응하고 육삼은 옛 녹을 안향하며 태상은 따라 파괴하므로 '終吉'.

「二與」至「災眚」。此荀鄭義也。爻例，二為大夫，三為三公，四為諸侯。二失位，與四爭三公之服，是無德而爭，故不克訟，義弗克也。坎為隱伏，《說卦》文。九五中正奪二服，故歸而逋其邑。

惠棟의 소증(자주 '二與四訟'에서 '故无災眚' 한 단락): 이것은 荀爽・鄭玄의 설이다. 효위의 통례에 의하면 둘째 자리는 대부에 상당하고 셋째 자리는 삼공에 상당하고 넷째 자리는 제후에 상당한다. 九二는 자리를 잃으면서 九四와 삼공의 명복을 쟁탈하려 하니 이는 덕 없이 다투는 것이므로 이기지 못한다――의리 위에서 이기지 못하는 것이다. '坎爲隱伏'는 『說卦』에 나온다. 九五는 중정하여 九二의 명복을 탈환하므로 九二는 봉읍에 도망하여 돌아가 숨는다.

鄭注云：「下大夫采地方一成，其定稅三百家，故三百戶。一成，九百夫，宮室塗巷山澤三分去一，餘六百夫。地有不易、一易、再易，通率一家受二夫之地，故一成定稅三百家。」是下大夫之祿也。苟自藏隱不與上爭，故無災眚。所以取象三百戶者，虞注云：「乾為百，坤為戶，三爻，故三百戶。坎化為坤，故無眚。」坎化為坤者，變之正也。

鄭玄이 주하여 말하기를 '하대부의 채지는 방원 일성이고 핵정의 부세는 삼백 가에서 나오므로 삼백 호라 한다. 일성의 땅은 구백 부를 수용하고 방사・도로・산림천택이 삼분의 일을 차지하며 나머지는 육백 부의 땅이다. 전지에는 윤휴를 요하지 않는 것, 휴경 일년의 것, 휴경 이년의 것이 있어 통산하면 한 집은 양부의 땅을 분득하므로 일성의 땅은 핵정부세를 삼백 가로 한다.' 이것이 곧 하대부의 녹봉이다. 다만 자기가 숨어 상위에 있는 자와 서로 다투지 않으면 재화가 없다. 삼백 호를 취상으로 하는 소이는 虞翻이 주하여 말하기를 '건의 수는 백이고 곤은 문호를 상징하며 합하여 세 효이므로 삼백 호이다. 감은 곤으로 화하므로 无眚.' 이른바 감이 곤으로 화한다는 것은 곧 변하여 바름으로 돌아가는 것이다.

「乾為」至「終吉」。乾為久，為德，故為舊德。四變食乾，讀如「日月有食之」之食，四變乾體壞，如有食之者，故云食乾，此皆虞義也。許慎《五經異義》曰：「爻位三為三公，曰食舊德，食父故祿也。」乾為父，三失位，動而承乾，有食舊德之象。二四之正，三變體坎，虞氏謂正危貞厲是也。三為下卦之終，得位故終吉，與初同占也，此亦虞義。

惠棟의 소증(자주 '乾爲舊德'에서 '得位故終吉' 한 단락): 건은 장구를 상징하고 덕을 상징하므로 '舊德'을 상징한다. '四變食乾'의 '食'은 읽는 법이 '日月有食之'의 '食'과 같다. 넷째 효가 한 번 변하면 건체는 파괴하여 침식된 것 같아지므로 '食乾'이라 한다. 이상은 모두 虞翻의 설이다. 許慎『五經異義』에 '효위의 셋째는 삼공에 상당한다. 『食舊德』이라 함은 부벌의 원유의 녹봉을 향용하는 것이다'라 한다. 건은 아버지를 상징하고 육삼은 자리를 잃으며 한 번 움직이면 곧 위로 건체를 받들어 바로 옛 녹을 향용하는 상이 있다. 이・사 두 효는 각각 그 바름으로 돌아가고 육삼은 한 번 변하여 감체를 이루니 虞翻의 말한 '바름을 얻어도 위태로운 데 처하므로 貞厲'은 이 뜻이다. 삼은 하괘의 끝자리로 자리를 얻으므로 '終吉'이며 초육의 점단과 같다. 이것도 虞翻의 설이다.

「乾為王」至「無成也」。乾為王，坤為事，虞義也。訟不可成，變之正，不克訟，是無成之義也。「二以」至「為安」。《緇衣》曰：「兌命曰：爵無及惡德。」鄭彼注云：「言君祭祀賜諸臣，無與惡德之人，古者賜爵服必於太廟。」二失位，上九或錫之盤帶，注謂錫二，是二以惡德受服也。五中正，故不克訟，奪二與四，故復即命，謂受盤帶之命服也。渝，變也，《釋言》文。巽彖傳曰：「重巽以申命。」故巽為命。四變得位，安於承乾之正，故渝安貞吉。坤為安，虞義也。

惠棟의 소증(자주 '乾爲王、坤爲事'에서 '故无成也' 한 단락): '乾爲王、坤爲事'는 虞翻의 설이다. 쟁송은 끝까지 쳐서는 안 되므로 변하여 바름으로 돌아가면 관사는 이루어지지 않으니 이것이 바로 '无成'의 뜻이다. 惠棟의 소증(자주 '二以惡德受服'에서 '坤爲安' 한 단락): 『禮記・緇衣』에 말하기를 '『說命』에 논하기를 작위는 덕행을 칭하지 않는 자에게 수여하지 말라.' 鄭玄이 거기에 주하여 말하기를 '군주가 제사할 때 군신을 상사함에 덕행을 칭하지 않는 자에게 하사하지 말라를 말한다. 옛날 작을 하사하고 복을 하사함은 반드시 태묘에서 거행하였다.' 九二는 자리를 잃으면서 상구의 효사에 '혹 그에게 큰 띠를 하사한다'라 하고 惠棟의 주는 하사하는 것이 바로 九二로 하니 이것이 곧 九二가 칭하지 않는 덕행으로써 명복을 받은 것이다. 九五는 중정하므로 九二는 관사에 이기지 못하고 九五는 이・사 두 효의 손에서 명복을 탈환하므로 구사는 '復即命'하니 대대의 명복을 접수함을 가리킨다. '渝'는 변으로 『爾雅・釋言』에 나온다. 『巽』괘의 『彖傳』에 '중첩된 손으로써 명령을 반복 신명한다'라 하므로 손은 명을 상징한다. 넷째 효가 한 번 변하여 정위를 얻고 건양의 바름에 받봉하여 편안하므로 '渝安貞吉'. '坤爲安'은 虞翻의 설이다.

「聽訟」至「元吉」。卦惟九五一爻中正，是聽訟得其中正者，故元吉。「二四」至「爻耳」。此荀義也。二與四爭，爭三公之服，故云二四爭三。三與二比，故取之有緣。以三公之服而錫二之大夫，故云於義疑矣。在訟家，故云爭競之世。以大夫而受三公之服非其分，故云分理未明。

惠棟의 소증(자주 '聽訟得其中正'에서 '故元吉' 한 단락): 전체 괘 중 九五一효만이 중하고 바르며 바로 소송을 판단하여 중을 지키고 바름을 가지는 자이므로 '元吉'. 惠棟의 소증(자주 '二四爭三'에서 '故發其義于此爻耳' 한 단락): 이것은 荀爽의 설이다. 九二는 九四와 서로 다투고 다투는 것은 삼공의 명복이므로 '二四爭三'이라 한다. 육삼은 九二와 비린하므로 九二가 가서 이를 취하는 것은 연유가 있다. 그러나 삼공의 명복을 대부인 九二에게 하사하는 것은 그러므로 '의리 위에 의심스러운 바가 있다'라 한다. 『訟』괘에 몸을 처하므로 이를 '爭競之世'라 한다. 대부의 신분으로써 삼공의 복식을 받는 것은 그 명분에 맞지 않으므로 '명분사리가 아직 분명하지 않다'라 한다.

或以錫之。「或」之者，疑之也。《尚書大傳》曰：「歲之朝，月之朝，日之朝，則后王受之。」鄭彼注云：「自正月盡四月為歲之朝，上旬為月之朝，平旦至食時為日之朝。」故終朝為君道明。《春秋元命包》曰：「陽成於三。」故云「三者陽功成也」。

惠棟의 소증: 이른바 '혹 이에게 하사한다'라 함은 이 반대가 반드시 하사받는다고는 할 수 없음을 말한다. 효사가 하나의 '或' 자로 발단하는 것은 바로 의심하여 아직 정해지지 않음을 나타낸다. 『尙書大傳』에 '일년의 시작, 일월의 시작, 일일의 시작에 군왕은 이 세 종의 때에 조견을 받는다'라 한다. 鄭玄이 『大傳』에 주를 지어 말하기를 '정월에서 사월 말까지를 세지조로 산하고 매월의 상순을 월지조로 산하고 새벽부터 아침밥을 먹기까지의 한 단을 일지조로 산한다.' 그러므로 효사의 '終朝'는 일일지조를 취하여 바로 군도가 현명한 때이다. 『春秋元命包』에 '양수는 셋에 이룬다'라 한다. 그러므로 주문은 '三이란 양의 공용이 이미 성취되었다'라 한다.

「拕奪」，鄭義也。四為諸侯，諸侯入為三公，宜服三公之服，故君明道盛，剛奪二與四。陽道方長，故三拕之也。「盤帶」，大帶，服以祭者，故曰宗廟之服。五拕二服，不發於二五爻者，以上與三應，三體巽，巽為要帶，上為宗廟，故發義於宗廟。爻三變巽體壞，有拕之象。「拕」俗作「禠」，今從古。

'拕'를 탈취로 훈한 것은 鄭玄의 해설이다. 넷째 효의 위차는 제후이고 제후는 입조하면 곧 삼공이 되며 이치상 삼공의 예복을 입어야 한다. 지금 군덕이 소명하고 왕도가 융성하면 九五의 강은 이・사 두 효의 복식을 탈환한다. 양도는 바로 생장하므로 세 번 차탈한다 한다. '鞶帶'는 곧 큰 띠로 제사할 때 매므로 종묘지복이라 칭한다. 다섯은 이의 복식을 빼앗아 가는데 경문이 이・오 두 효 위에서 이 뜻을 발하지 않는 것은 상구가 구삼과 상응하고 구삼은 손체를 갖추며 손상은 요대를 하고 상위는 또 종묘이므로 이 의리를 종묘의 효 위에 편안히 놓아 논한다. 셋째 효가 한 번 변하면 손체는 파괴하여 바로 차탈당하는 상에 맞는다. '拕' 자는 속본은 '褫'으로 하고 여기는 고본에 의거하여 '拕'로 한다.

師句，貞丈人句，吉無咎。注：乾二之坤，與《同人》旁通。丈之言長。丈人謂二，二體震為長子，故云「丈人」。二失位當升，五居正，故云「貞丈人吉無咎」。疏：乾二五之坤成坎，坤二五之乾成離，故《師》《同人》《比》《大有》皆從乾坤來。蜀才謂《師》自《剝》來，案虞氏論之卦無一陽五陰之例。其注《象傳》「君子以容民畜眾」云：「君子謂二，陽在二，寛以居之。」故知是乾二之坤也。

경문: '師、貞丈人、吉、无咎。'(문중의 '句'는 惠棟이 표시한 단구부호이다.) 惠棟 자주: 『師』괘는 건의 구이효가 들어가 곤위에 있어 성립하고 『同人』괘와 방통한다. '丈' 자의 뜻은 장이다. '丈人'은 九二를 가리키고 九二는 진체를 갖추며 진은 장자를 하므로 장인이라 칭한다. 九二는 양으로써 음에 있고 자리를 잃고 상승해야 하며 다섯째 자리는 중에 있어 바름을 얻으므로 괘사에 '貞丈人吉无咎'라 한다. 惠棟의 소증: 건의 이・오 두 효는 곤에 들어가 감을 이루고 곤의 이・오 두 효는 건에 들어가 리를 이룬다. 그러므로 『師』『同人』『比』『大有』 네 괘는 모두 건곤 두 괘에서 변하여 왔다. 蜀才는 『師』괘가 『剥』괘에서 왔다 하나 虞翻의 괘변을 논하는 것을 고찰하면 '一陽五陰' 같은 통례는 없다. 虞翻이 『大象傳』의 '君子以容民畜衆'에 주하여 말하기를 '군자는 九二를 가리키고 양은 둘째 효에 있어 너그러움으로써 자처한다.' 이로써 『師』가 확실히 건이의 곤에 들어간 소성임을 안다.

與《同人》旁通，虞義也。服虔《左氏解誼》說此卦曰：「坎為水，坤為眾，互體震，震為雷。雷，鼓類，又為長子。長子帥眾，鳴鼓巡水而行，《師》之象也。」丈之言長，鄭義也。《大戴禮·本命》曰：「丈者長也，言長萬物也。」丈人，老人，年長者。震為長子，長丈同物，故云「丈之言長」。丈人謂二，荀虞義也。《象》之丈人即爻之長子，故知丈人謂二。二中而不正，上升坤五則正矣，故云「貞丈人吉無咎」也。

『師』와 『同人』이 방통한다 함은 虞翻의 설이다. 服虔『左氏解誼』이 이 괘를 해설하여 말하기를 '감은 물, 곤은 무리. 호체는 진을 이루고 진은 우레, 우레는 고고의 류에 속하고 진은 또 장자를 한다. 장자는 중인을 솔령하고 북을 치며 물을 따라 가니 이것이 곧 『師』괘의 취상이다.' '丈'을 장으로 훈한 것은 鄭玄의 설이다. 『大戴禮記・本命』에 '丈란 곧 장이니 가리키는 것은 만물로 하여금 생장하게 하는 것이다'라 한다. 장인은 곧 노인・연장의 사람이다. 진은 장자를 하고 '長'과 '丈'은 본래 한 물이므로 '丈의 뜻은 곧 장'이라 한다. '丈人은 九二를 가리킨다' 함은 荀爽・虞翻의 설이다. 『彖傳』 중의 장인은 곧 효사 중의 장자이므로 장인이 九二를 가리킴을 안다. 九二는 중에 있으나 당위하지 않고 곤의 다섯째 자리에 상승하면 곧 단정하므로 괘사에 '貞丈人、吉、无咎'라 한다.

初六：師出以律，否臧凶。注：震為出，坎為律。臧，善也。初失位故不臧，凶。九二：在師中句，吉無咎，王三錫命。注：長子帥師，故在師中。以中行和，故吉無咎。王謂二。三者，陽德成也。德純道盛，故能上居王位而行錫命也。

초육의 효사: '師出以律、否臧凶。' 惠棟 자주: 진은 나감을 하고 감은 율을 한다. '臧'은 선의 뜻이다. 초육은 음으로써 양에 있어 자리를 잃으므로 불선하여 흉하다. 구이의 효사: '在師中、吉、无咎、王三錫命。'('句'는 또한 단구부호이다.) 惠棟 자주: 장자는 군려를 통솔하므로 사중에 몸이 있다 한다. 거중의 덕을 의지하고 화순의 도를 추행하므로 길하고 재화가 없음을 얻는다. '王'은 九二를 가리킨다. 효사에 '三'이라 함은 양덕이 셋에 이르러 성취됨에 의한다. 덕성이 순수하고 도용이 융성하면 위로 왕위에 있어 책명을 반행할 수 있다.

六三：師或輿尸，凶。注：坤為尸，坎為車多眚。同人離為戈兵，為折首。失位乘剛無應，尸在車上，故車尸凶。一說尸，主也。坤坎皆有輿象，師以輿為主也。六四：師左次，無咎。注：震為左。次，舍也。二與四同功，四承五，五無陽，故呼二舍於五，四得承之，故無咎。

육삼의 효사: '師或輿尸、凶。' 惠棟 자주: 곤은 시체를 하고 감은 수레를 하고 또 많은 재생을 주관한다. 방통의 『同人』에 리가 있고 리는 과병을 하고 절수를 한다. 육삼은 자리를 잃고 또 구이의 강을 능승하며 윗효와 응이 없고 시수는 수레 위에 누우므로 수레는 시를 싣고 흉하다. 별로 한 설이 있어 '尸'를 주로 훈한다. 곤과 감에는 모두 수레의 상이 있고 병을 쓰는 것은 수레를 주로 한다. 육사의 효사: '師左次、无咎。' 惠棟 자주: 진은 좌를 한다. '次'는 곧 주찰하는 것이다. 이와 사는 공이 같고 육사는 다섯째 자리에 상승하여 받들며 다섯째 자리에 양효가 없으므로 구이를 초호하여 다섯째 자리에 주찰하게 하고 육사는 곧 그에 봉승함을 얻으므로 과咎이 없음을 얻는다.

六五：田有禽，利執言，無咎。注：田，獵也。二欲獵五，五利度二之命，執行其言，故無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。注：五已正而稱長子，據五自二升也。長子帥師而弟子主之，明使不當而貞凶。上六：大君有命，開國承家，小人勿用。注：二升五為大君。坤為國，二稱家。二之五處坤之中，故曰開國。五降二得位承五，故曰承家。小人謂三與初。

육오의 효사: '田有禽、利執言、无咎。' 惠棟 자주: '田'은 곧 전렵이다. 九二는 다섯째 자리를 사냥하려 하고 다섯째 자리는 곧 구이의 명령을 측도하여 그 언사를 집행하기에 마땅하므로 과咎이 없음을 얻는다. 효사에 이어 말하기를 '長子帥師、弟子輿尸、貞凶。' 惠棟 자주: 다섯째 자리는 이미 단정하나 오히려 장자라 칭하는 것은 다섯째 자리가 구이가 상승함에 유하는 데 대하여 논한다. 장자가 병을 거느리고 제자로 하여금 일을 주관하게 하는 것은 사람을 씀이 당하지 않음을 표명하니 비록 바름을 지켜도 오히려 흉험이 있다. 상육의 효사: '大君有命、開國承家、小人勿用。' 惠棟 자주: 구이가 다섯째 자리에 오르면 곧 대군이다. 곤은 나라를 하고 둘째 자리는 집이라 칭한다. 구이가 다섯째 자리로 가서 곤체 가운데 처하므로 개국이라 한다. 다섯째 자리가 둘째 자리로 하강하고 자리를 얻어 오를 봉봉하므로 승가라 한다. '小人'은 육삼과 초육을 가리킨다.

疏：「震為」至「臧凶」○震為出，虞義也。初為出師之始，故云出。坎為律，《九家說卦》文。律者，同律也。《周禮·太師》曰：「大師執同律以聽軍聲而詔吉凶。」鄭注云：「大師，大起軍師。」

이하는 惠棟의 소증이 자주의 '震爲出'에서 '否臧凶' 한 단락을 해한다. ○'震爲出'는 虞翻의 설이다. 첫째 효는 출병의 시작이므로 출이라 한다. '坎爲律'는 『九家說卦』에 나온다. 이른바 율이란 동률을 가리킨다. 『周禮・太師』에 '대사는 동률을 손에 잡고 이로써 군중의 성기를 판별하여 길흉을 예고한다'라 한다. 鄭玄의 주에 '대사란 곧 대규모로 군려를 흥기하는 것이다'라 한다.

《兵書》曰：「王者行師出軍之日，太師吹律，合音商則戰勝，軍士強；角則軍擾多變，失士心；宮則軍和，士卒同心；征則將急數怒，軍士勞；羽則兵弱，少威明。」《史記·律書》曰：「王者制事立法，壹稟於六律，六律為萬事根本，其於兵械尤重。」是師出以律之事也。臧，善，《釋詁》文。爻例初九為善，初六為不善。宣十二年《春秋傳》，晉知莊子說此爻曰：「執事順成為臧，逆為否。」初失位，故不臧凶也。

『兵書』에 '군왕이 사를 일으키고 병을 내보내는 날 태사는 율을 불어 점측한다. 율성이 상음에 맞으면 곧 취승할 수 있고 군사는 강건하다. 각음에 맞으면 곧 군중은 소요하여 변이 많고 사졸의 마음을 잃는다. 궁음에 맞으면 곧 전군은 화목하고 사졸은 마음을 같이한다. 치음에 맞으면 곧 장수는 조급하여 여러 번 노하고 군사는 피로하다. 우음에 맞으면 곧 병세는 쇠약하고 위엄을 결핍한다.' 『史記・律書』에 '군왕이 사무를 처치하고 법도를 정립함은 일개히 육율에 취칙하고 육율은 만사의 근본으로 병기군려에 쓰기에 특히 먹중하다'라 한다. 이것들은 바로 '師出以律'가 논하는 일이다. '臧'을 선으로 훈한 것은 『爾雅・釋詁』을 보라. 효위의 통례에 의하면 초구는 선하고 초육은 불선하다. 『春秋左傳』선공 십이년 진국의 지장자가 이 한 효를 해설하여 말하기를 '일을 변함에 이치에 따라 성공하는 것을 臧이라 하고 위역하는 것을 否라 한다.' 초육은 자리를 잃으므로 불선하여 흉하다.

○「長子」至「命也」○此荀虞義也。長子帥師而居中，故云在師中。師克在和，二以中德而行和道，群陰順從，故吉無咎，爻辭與彖辭同占也。二當升五，故王謂二。陽成於三，故三者陽德成。二盛德也，五盛位也，德純道盛，中和之行應於盛位，故能上居王位而行錫命。《乾鑿度》說此爻曰：「師者，眾也。言有盛德，行中和，順民心，天下歸往之，莫不美命為王也。行師以除民害，賜命以長世德之盛。」是其義也。

○이 한 단락은 荀爽・虞翻의 설이다. 장자가 병을 거느리고 중위에 있으므로 '在師中'이라 한다. 병을 써서 이길 수 있는가 아닌가는 화에 있고 구이는 거중의 덕으로써 화순의 도를 추행하며 중음효는 순종하므로 길하고 과咎이 없음을 얻는다――효사와 『彖傳』이 단하는 점의가 일치한다. 九二는 다섯째 자리에 올라가야 하므로 '王'은 九二를 가리킨다. 양덕은 셋에 이르러 이루어지므로 '三'은 양덕이 이미 이루어짐을 말한다. 이는 성덕이고 오는 성위이다. 덕성이 순수하고 도용이 융성하며 중화의 행이 존성의 위에 응합하므로 위로 왕위에 있어 책명을 반행할 수 있다. 『乾鑿度』가 이 한 효를 해설하여 말하기를 '사란 곧 무리이다. 그에게 융성한 덕이 있고 중화를 시행하며 민심에 순응하고 천하가 모두 그에게 귀부하여 그의 명을 칭미하여 그를 왕으로 존하지 않을 수 없음을 논한다. 사를 일으키는 것은 백성의 화해를 제거하기 위함이고 명을 하사하는 것은 그 세대 덕업의 성을 증장하기 위함이다.' 바로 이 이치이다.

○「坤為」至「主也」○坤為身，為喪，身喪故為尸。坎為車多眚，《說卦》文。虞本輿為車，故云車也。與《同人》旁通，故《同人》離為戈兵。《說卦》曰：「離為折上稿。」《離》上九曰：「有嘉折首。」離折乾首，故為折首。三以陰居陽而乘二剛，又不與上應，故失位、乘剛、無應。坤尸在坎車之上，故車尸凶也。此上虞義也。

○곤은 몸을 하고 또 상을 하며 몸이 죽으면 곧 상이 되므로 곤은 시상을 취한다. '坎爲車、多眚'는 『說卦』에 나온다. 虞翻의 본은 '輿'를 '車'로 하므로 여기서는 수레라 한다. 『師』와 『同人』은 방통하므로 『同人』중의 리상을 취한다. 리는 과병을 한다. 『說卦』에 '離爲折上稿'라 하고 『離』괘의 상구에 '有嘉折首'라 한다. 리는 건의 머리를 꺾을 수 있으므로 절수를 한다. 육삼은 음효로써 양위에 있고 또 구이의 강을 능승하며 육상과 상응하지 않으므로 그것은 자리를 잃고・강을 타고・응이 없다 한다. 곤의 시는 감의 수레 위에 누우므로 수레는 시를 싣고 흉하다. 이상은 모두 虞翻의 설이다.

一說尸，主也，《釋詁》文。《戰國策》曰：「寧為雞尸。」故知尸主也。《說卦》坤為大轝，坎其於輿也為多眚，故坤坎皆有輿象。轝輿古今字。師以輿為主者，師之進退以輿為主，凡帥師謂之帥賦輿，故曰輿尸。楚令尹南轅反斾，王用伍參之言改轅而北，則師之進退在輿也。三失位，以弟子主師，故「或」之。乘剛無應，有帥不從，眾所不與，故凶，義亦通也。

별로 한 설이 있어 '尸'를 주로 훈하니 『爾雅・釋詁』을 보라. 『戰國策』에 '계두가 되는 것이 낫다'라 한다. 이로써 시에 주의 뜻이 있음을 안다. 『說卦』에 곤은 대수레를 한다 하고 또 감은 '수레 위에 많은 재생을 나타낸다'라 하므로 곤과 감에는 모두 수레의 상이 있다. '轝'과 '輿'는 고금자이다. 군려가 수레를 주로 한다 함은 일군의 진퇴가 병거에 취결하기 때문이다. 대저 병을 거느리는 것을 모두 정발하는 곳의 병거를 솔령한다고 부르므로 '輿尸'라 칭한다. 당년 초국의 영윤은 이미 수레 머리를 돌려 남귀하고 기를 감아 후철하려 하였으나 초왕은 오참의 진언을 채납하여 머리를 고쳐 북으로 향하였으니 그러므로 일군의 진퇴는 모두 수레에 있음을 안다. 육삼은 자리를 잃으면서 제자로 하여금 군사를 주지하게 하므로 효사는 '或' 자를 써서 의를 남기게 한다. 그것은 강효를 능승하여 응원이 없고 주수가 있으나 복종하지 않으며 중인은 친부하여 긍하지 않으므로 흉하다――이와 같이 해석하면 의리 위에 또한 논해 통한다.

○「震為」至「無咎」○此荀義也。《管子》曰：「春生於左，秋殺於右。」董子曰：「木居左，金居右。」二體震，震為春，為木，故為左。荀氏謂陽稱左，義亦同也。《少儀》曰「軍尚左」，故師左次。莊三年《春秋傳》曰：「凡師一宿為舍，再宿為信，過信為次。」次雖多日，亦是舍義，故云次舍也。二與四同功，《繋》下文。四近承五，五虛無陽，故四呼二舍於五云「師左次」也。二既升五，四順承之，以陰承陽，故無咎也。

○이 한 단락은 荀爽의 설이다. 『管子』에 '춘은 생발을 좌에 하고 추는 숙살을 우에 한다'라 한다. 董仲舒에 '목위는 좌에 있고 금위는 우에 있다'라 한다. 九二는 진체를 갖추고 진은 춘을 하고 목을 하므로 좌를 한다. 荀爽은 양을 좌라 칭하고 뜻도 또한 같다. 『禮記・少儀』에 '군중은 좌를 숭한다'라 하므로 사려는 좌에 주찰한다 한다. 『春秋左傳』장공 삼년에 '대저 군대는 일숙하는 것을 사라 하고 이숙하는 것을 신이라 하며 신을 지나는 것을 차라 한다'라 한다. '次'는 많은 날을 머무름을 가리키지만 또한 주찰의 의이므로 차는 곧 사라 한다. '二與四同功'는 『繫辭下傳』에 나온다. 육사는 다섯째 자리에 절근하여 봉봉하고 다섯째 자리는 공허하여 양이 없으므로 육사는 구이를 초호하여 다섯째 자리에 주찰하게 하고 그러므로 '師左次'라 한다. 九二가 이미 다섯째 자리에 오르면 육사는 곧 그에 순승하여 음으로써 양을 받드므로 과咎이 없음을 얻는다.

○「田獵」至「無咎」○此荀義也。坤為田。田獵者，為田除害。獵之言獲也，凡爻相比相應而相得者謂之獲，獲亦得也，又謂之田。二與五應，二當升五，故二欲獲五；五當降二，故利度二之命，執行其言。所執之言即王與大君之命也。在上謂之命，在下謂之言，尊卑之義也。二執五言，故無咎。

○이 한 단락은 荀爽의 설이다. 곤은 전을 한다. 이른바 전렵이란 전지를 위해 금수의 해를 제거하는 것이다. '렵'의 뜻은 곧 획취이다. 대저 효위가 상린상비하고 상하상응하여 피차상득하는 것을 모두 획이라 부르고 획은 곧 득이며 또 전이라 칭할 수 있다. 九二는 육오와 상응하고 九二는 다섯째 자리에 올라가야 하므로 九二는 오를 사냥하려 한다 한다. 다섯째 자리는 둘째 자리로 하강해야 하므로 구이의 명령을 측도하여 그 언사를 집행하기에 마땅하다. 집행하는 곳의 언사는 바로 효사 중의 '王'과 '大君'이 내리는 곳의 명이다. 상위에 있어 발하는 것을 명이라 부르고 하위에 있어 진술하는 것을 언이라 부르니 이는 존비의 별이다. 九二는 다섯째 자리의 언을 집행하므로 과咎이 없음을 얻는다.

○「五已」至「貞凶」○卦中稱王及大君者皆指二，而此獨稱長子者，明其自二升五，據震為長子而言也。二已正五位，任賢使能，當得其人，如長子帥師而弟子主之，是謂所使不當，雖貞亦凶。

○『師』괘 중에 대저 '王'과 '大君'이라 칭하는 것은 모두 九二를 가리킨다. 홀로 이 한 곳만 '長子'라 칭하는 것은 그것이 이에서 오로 오름을 점명하려 하여 곧 진의 장자를 한다는 상에 대하여 논한다. 九二가 이미 다섯째 자리를 단정하였으면 현능을 임용함에 사람을 당해야 한다. 만일 장자가 병을 거느리고 제자로 하여금 일을 주관하게 하는 것 같은 것은 곧 파견하는 곳의 사람이 아니니 비록 본신이 정도를 지켜도 결과는 오히려 흉하다.

○「二升」至「與初」○《乾鑿度》曰：「大君者，君人之盛者也。」荀氏曰：「大君謂二。」故知二升五為大君也。坤為國，二稱家，虞義也。二之五為《比》，五建國，故云開國。二為大夫，五降二承五，故曰承家，此宋衷義也。小人謂三與初者，但二之三錫以四，二四為國而二為家也；五之執言以三，初三無功而初失律也。一以正功，一以示戒，用命賞於祖，故總其義於宗廟爻也。

○『乾鑿度』에 '대군이란 천하에 군림하는 사람 중 가장 존성한 자이다'라 한다. 荀爽에 '대군은 九二를 가리킨다'라 한다. 이로써 九二가 다섯째 자리에 오르면 곧 대군이 됨을 안다. '坤爲國、二稱家'는 虞翻의 설이다. 九二가 다섯째 자리에 가면 곧 『比』괘를 이루고 다섯째 자리는 방국을 건립하므로 개국이라 한다. 둘째 자리는 대부의 자리로 다섯째 자리가 이에 하강하여 오를 봉봉하므로 승가라 한다――이것은 宋衷의 설이다. '小人은 육삼과 초육을 가리킨다' 함은 九二가 셋째 자리에 가서 넷째 자리를 상상함에 이와 사를 합하여 나라로 하고 이 자신은 집으로 한다. 다섯째 자리의 집행하는 언은 셋째 효에 시급하고 초와 삼은 모두 전공이 없으며 초육은 또 군율에 위실한다. 한 구는 공상을 단정하기 위함이고 한 구는 고계를 현시하기 위함이다. 수명행상은 조묘에서 거행하는 것을 마땅히 하므로 이 뜻을 총하여 상육이라는 종묘의 효 위에 귀하여 논한다.

比吉。注：師二上之五得位，眾陰順從，比而輔之，故吉。原筮元永貞無咎。注：原，再也，二為原筮。初九為元，坤為永。二升五得正，初在應外，終來有它吉，故原筮元永貞無咎，與《萃》五同義。

경문: '比、吉。' 惠棟 자주: 『師』괘의 九二가 다섯째 자리로 상행하여 바름을 얻고 중음은 순종하여 친비하여 이를 보좌하므로 길하다. 경문에 또 말하기를 '原筮、元永貞、无咎。' 惠棟 자주: '原'은 재차의 뜻이니 구이의 이번 점문은 곧 이른바 원점이다. 초구는 '元'을 하고 곤은 '永'을 한다. 九二는 다섯째 자리에 올라 바름을 얻고 첫째 효는 상응 밖에 있어 끝내 귀래하여 별로 길경이 있으므로 '原筮元永貞无咎'라 하니 이는 『萃』괘의 九五효사와 의가 같다.

不寧方來後夫凶。注：不寧，寧也。坤安為寧，一陽在上，眾陰比之，故不寧方來。坤為方也。後夫謂上，在五後，故曰後夫。乘陽無應，故凶。《周官·大司馬》建太常，比軍眾，誅後至者，蓋三代之法歟。

경문: '不寧方來、後夫凶。' 惠棟 자주: '不寧'이 논하는 곳은 실은 바로 편안함이다. 곤은 편안함을 주관하므로 영상을 취한다. 한 양이 상위에 있고 중음은 모두 와서 친부하므로 사방에서 귀한다 한다. 곤은 방을 한다. '後夫'는 상육을 가리키고 그것은 다섯째 자리 뒤에 배하므로 후부라 부른다. 그것은 양효를 능승하고 또 응원하는 곳이 없으므로 흉하다. 『周禮・大司馬』에 태상지기를 세우고 군중을 비교하며 지각하는 자를 주살하는 것을 기재하니 이는 아마 하상주 삼대에 상승하는 법도일 것이다.

疏：「師二」至「故吉」○此虞義也。凡一陰一陽之卦皆自乾坤來，故《九家易》注坤六五曰：「若五動為《比》，乃事業之盛。」則《比》實自坤來，如乾五動之坤五為《大有》也。此從兩象易，故云師二上之五。九居二為失位，升五為得位。二正五位，眾陰順從。傳曰：「比，輔也，下順從也。」以五陰比一陽，故曰比；以五陰順一陽，故曰吉也。

이하는 惠棟의 소증이 자주의 '師二上之五得位'에서 '故吉' 한 단락을 해한다. ○이것은 虞翻의 설이다. 무릇 한 음효만 있거나 한 양효만 있는 괘는 모두 건곤 두 괘에서 변하여 온다. 그러므로 『九家易』이 곤괘 육오에 주하여 말하기를 '만일 다섯째 효가 변동하여 『比』를 이루면 그것은 사업이 융성한 상이다.' 이로써 『比』가 확실히 곤에서 옴을 알며 마치 건의 다섯째 효가 변동하여 곤오에 들어가면 『大有』를 이룸과 같다. 여기서는 '兩象易'의 방법을 쓰므로 『師』의 九二가 상행하여 다섯째 자리에 이른다 한다. 양효가 둘째 자리에 있음은 실위이고 다섯째 자리에 오르면 곧 자리를 얻는다. 九二가 다섯째 자리를 단정하면 중음은 순종한다. 『彖傳』에 '비란 곧 보좌이니 아래에 있는 자는 모두 순종한다'라 한다. 다섯 음효로써 한 양효에 친비하므로 괘명을 비라 칭하고 오음이 일양에 순종하므로 길하다 한다.

○「原再」至「無咎」○原，再也，《釋言》文。《周禮·馬質》曰「禁原蠶者」，《文王世子》云「未有原」，鄭彼注並云：「原，再也。」漢有原廟，亦謂再立廟。古訓原皆為再。其原田之原，古文作●；原泉之原，《說文》作灥。俗混為一，古學之亡久矣。

○'原'을 재로 훈한 것은 『爾雅・釋言』을 보라. 『周禮・馬質』에 '일년에 두 번 누에를 기르는 자를 금지한다'라 하고 『禮記・文王世子』에 '未有原'이라 하였으며 鄭玄은 이 두 곳에 주를 지어 모두 말하기를 '原이란 곧 재이다'라 하였다. 한대에 이른바 원묘가 있었는데 이것도 또한 재차 묘를 세움을 가리킨다. 고훈에 '原'은 일률로 재로 훈한다. 원전의 '原'에 이르러서는 고문은 ●로 쓰고 원천의 '原'은 『說文』은 '灥'으로 쓴다. 후세 속서는 이들을 한 글자로 혼동하여 고학의 실전은 이미 오래되었다.

《蒙》初筮謂初，故知《比》原筮謂二。僖三十一年《公羊傳》曰：「求吉之道三。」故《易》有初筮、原筮之文。初九乾元，故為元；坤利永貞，故為永。師二升五得正，初在應外變之正，五孚盈缶，終來有它吉，故原筮元永貞無咎。《萃》九五爻辭元永貞，亦謂初變之正，故同義也。

『蒙』괘가 말한 '初筮'는 첫째 효를 가리키므로 이로써 『比』괘가 말한 '原筮'는 九二를 가리킴을 안다. 『公羊傳』희공 삼십일년에 '길을 구하는 길은 세 종이 있다'라 하였으므로 『周易』에 비로소 초점・원점의 설이 있게 된다. 초구는 건의 원이므로 '元'이 되고 곤의 괘사에 '利永貞'이라 하므로 '永'이 된다. 『師』의 九二는 다섯째 자리에 올라 바름을 얻고 첫째 효는 상응 밖에 있어 변동하여 바름으로 돌아가며 九五의 성신은 술이 부에 차는 듯 영만하여 끝내 귀래하여 별로 길경이 있으므로 '原筮元永貞无咎'라 한다. 『萃』괘의 九五효사 중의 '元永貞'도 같은 첫째 효의 변동하여 바름을 얻음을 가리키므로 두 곳의 의가 같다.

○「不寧」至「法歟」○不寧言寧，猶不顯為顯。下體坤，坤為安，故為寧。聖人在上，萬國咸寧，四方來同，故云方來。坤為方，《九家說卦》文。荀氏云：「後夫謂上六。」虞氏云：「後謂上，夫謂五也。」上後於五，故稱後夫。乘五故曰乘陽。應在三，三匪人，故曰無應。傳曰：「後夫凶，其道窮也。」

○'不寧'이라 말하면서 실제 가리키는 것은 바로 편안함이니 『詩經』이 '不顯'이라 말하면서 실제 현을 가리킴과 같다. 하체는 곤이고 곤은 편안함을 주관하므로 영상을 취한다. 성인이 상위에 있으면 만국이 모두 안녕을 얻고 사방이 전래하여 회동하므로 '方來'라 한다. '坤爲方'은 『九家說卦』에 나온다. 荀爽에 '후부는 상육을 가리킨다'라 한다. 虞翻에 '후는 윗효를 가리키고 부는 다섯째 효를 가리킨다'라 한다. 윗효는 다섯째 효 뒤에 배치하므로 후부라 칭한다. 그것은 다섯째 자리를 능승하므로 양을 탄다 하고 그 응효는 셋째에 있으며 육삼은 '匪人'이므로 응이 없다 한다. 『彖傳』에 '후부가 흉한 것은 그 길이 이미 다했기 때문이다'라 한다.

引《周官》而云三代之法者，文王彖爻辭皆據唐虞夏商之法，嫌引《周禮》以為周法，故上推之三代。《魯語》仲尼曰：「昔禹致群神於會稽之山，防風氏後至，禹殺而戮之。」是知夏商以前朝會師田亦誅後至者也。

惠棟이 『周禮』을 징인하면서 이를 삼대의 법도라 칭하는 것은 문왕이 계한 단사・효사가 모두 당우하상의 구제에 의거하기 때문이다. 그는 사람이 오회하여 『周禮』을 인용하면 곧 이를 주대 일조의 법으로 할까 두려워하므로 위로 삼대에 미룬다. 『國語・魯語』에 공자의 말을 기재하여 '옛날 대우는 회계산에 군신을 회합하였는데 방풍씨가 지각하니 우는 곧 그를 죽여 시체를 진열하여 중에 보였다'라 한다. 이로써 하상 이전에 무릇 조회・용병・전렵에도 같은 지각하는 자를 주살하였음을 안다.

初六有孚比之無咎。注：孚謂五，初失位變得正，故無咎。有孚盈缶終來有它吉。注：坤器為缶，以喻中國。初動屯為盈，故盈缶。孚既盈滿中國，終來及初非應，故曰它。

초육의 효사: '有孚比之、无咎。' 惠棟 자주: '孚'는 九五를 가리킨다. 초육은 자리를 잃고 변동 후 바름으로 돌아가므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다. 효사에 또 말하기를 '有孚盈缶、終來有它吉。' 惠棟 자주: 곤이 취하는 기물은 곧 와부로 이로써 중국에 비유한다. 첫째 효가 한 번 움직이면 괘체는 『屯』을 이루고 『屯』에는 영만의 의가 있으므로 '盈缶'이라 한다. 九五의 성신이 이미 중국에 영만하고 끝내 첫째 효에 연급하며 첫째 효는 그 정응이 아니므로 '它'라 칭한다.

六二比之自內貞吉。注：二比初，故自內；正應五，故貞吉。六三比之匪人。注：六三乙卯，坤之鬼吏，故曰匪人。六四外比之貞吉。注：外謂五，四比五，故外比之；正應初，故貞吉。

육이의 효사: '比之自內、貞吉。' 惠棟 자주: 육이는 첫째 효에 친비하므로 '自內'라 한다. 그것은 九五와 바르게 상응하므로 바름을 지켜 길하다. 육삼의 효사: '比之匪人。' 惠棟 자주: 육삼은 납갑으로 을묘를 배하여 목에 속하고 곤토의 귀리이므로 '匪人'이라 한다. 육사의 효사: '外比之、貞吉。' 惠棟 자주: '外'는 九五를 가리키고 육사는 九五에 친비하므로 '外比之'라 한다. 그것은 첫째 효와 바르게 상응하므로 바름을 지켜 길하다.

九五顯比王用三驅失前禽邑人不戒吉。注：五貴多功，得位正中，初三已變體重明，故顯比，謂顯諸仁也。坎五稱王。三驅謂驅下二陰不及於初，故失前禽。初變成震，震為鹿，為奔走，鹿斯之奔，失前禽也。坤為邑，師震為人。不戒猶不速也。師時坤虛無君，使師二上居五中，故不戒吉。

구오의 효사: '顯比、王用三驅、失前禽、邑人不戒、吉。' 惠棟 자주: 다섯째 자리는 존귀하고 공업이 많으며 자리를 얻어 중에 있어 바름을 지킨다. 초・삼 두 효가 이미 변동하여 괘체는 상하 이중의 리가 되므로 '顯比'라 칭하니 곧 『繫辭』의 말한 '顯諸仁'이다. 감의 다섯째 효는 왕이라 칭한다. '三驅'란 아래 두 음효를 구축하여 첫째 효에 미치지 않음을 말하므로 '失前禽'. 첫째 효는 변동하여 진을 이루고 진은 사슴을 하고 분주함을 하며 '鹿斯之奔'은 바로 앞면의 저 금을 잃는 경이다. 곤은 읍을 하고 『師』괘의 진은 사람을 한다. '不戒'는 곧 초청하지 않음을 말함과 같다. 『師』괘의 때 곤체는 공허하여 임금이 없으므로 이에 『師』의 九二로 하여금 위로 다섯째 자리 가운데 있게 하고 그러므로 초청하지 않고 스스로 길하다.

上六比之無首凶。注：上為首，乘陽無首，故凶。疏：「孚謂」至「無咎」○此虞義也。初與五比，故孚謂五。荀氏謂初在應外，以喻殊俗也。六居初為失位，變之正，故無咎。

상육의 효사: '比之无首、凶。' 惠棟 자주: 윗자리는 머리를 하고 상육은 양효를 능승하여 이를 봉봉하지 않는 것은 무수와 같으므로 흉하다. 이하 소증은 자주의 '孚謂五'에서 '无咎' 한 단락을 해한다. ○이것은 虞翻의 설이다. 첫째 효는 九五와 서로 친비하므로 '孚'는 九五를 가리킨다. 荀爽은 첫째 효가 상응 밖에 처한 것은 이로써 풍속이 수이한 원방에 비유한다 한다. 음효가 첫째 자리에 있음은 실위이고 변동하여 바름으로 돌아가므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다.

○「神器」至「曰它」○此荀虞義也。《繋上》曰「形乃謂之器」，又曰「形而下者謂之器」，皆指坤，故知坤為器。坤為土，為器，缶者土器，故曰坤器為缶也。坤為國，故以缶喻中國。初動體屯，《序卦》曰：「屯者，盈也。」盈缶之象。

○이 한 단락은 荀爽・虞翻의 설이다. 『繫辭上傳』에 '성형한 후에 이를 기라 부른다'라 하고 또 '형이하를 기라 부른다'라 하였으며 가리키는 곳은 모두 곤이므로 이로써 곤이 기를 함을 안다. 곤은 흙을 하고 기를 하며 부는 바로 도토로 구운 그릇이므로 곤이 취하는 기는 곧 부라 한다. 곤은 또 나라를 하므로 부로써 중국에 비유한다. 첫째 효가 한 번 움직이면 괘체는 『屯』을 이루고 『序卦』에 '屯이란 곧 영만이다'라 하니 이것이 바로 '盈缶'의 취상이다.

九五之信既盈滿中國，初雖在殊俗不與五應，而五之誠信足以及之，故云終來及初。《穀梁傳》曰：「來者，接內也。」五來初，故曰終來。初正應四而遠應五，故曰非應。子夏云：「非應曰它。」

九五의 성신이 이미 중국에 영만하고 첫째 효는 비록 멀리 풍속이 수이한 땅에 있고 또한 九五와 상응하지 않더라도 九五의 성신은 족히 그것을 감급하므로 끝내 귀래하여 첫째 효에 미친다 한다. 『穀梁傳』에 '이른바 란 곧 안에 접납하는 것이다'라 한다. 九五는 첫째 효에 오므로 '終來'라 부른다. 첫째 효의 정응은 본래 육사에 있고 九五와는 다만 멀리 서로 감통할 뿐이므로 '非應'라 한다. 子夏에 '정응이 아니면 이를 타라 부른다'라 한다.

《後漢書·魯恭傳》曰：和帝初立，議遣車騎將軍竇憲擊匈奴，恭上疏諫曰：「夫人道乂於下則陰陽和於上，祥風時雨，覆被遠方，夷狄重譯而至矣。《易》曰『有孚盈缶終來有它吉』，言甘雨滿我之缶，誠來有它而吉已。」亦是說遠方為它，當有誠信以及之也。

『後漢書・魯恭傳』에 기재하기를 한화제가 갓 즉위할 때 조정은 거기장군 두헌을 파하여 흉노를 출격하고자 의논하니 노공은 상소하여 권조하여 말하기를 '인도는 아래서 치리가 당하면 음양은 위서 조화하고 이에 상화의 바람・응시의 비가 있어 원방을 덮으며 이적도 또한 전역을 거듭하여 조공에 온다. 『易』에 『有孚盈缶、終來有它吉』이라 함은 감우가 나의 와부에 부어 차서 성의가 미치는 곳은 본래 정응이 아닌 원인까지도 귀부하여 길을 얻음을 말한다.' 이것은 같은 원방을 '它'로 보아 반드시 먼저 성신이 있어야 후에 이들을 감급할 수 있음을 설명한다.

○「二比」至「貞吉」○內謂初，故云比初。二正應五，故曰貞吉，所以別於它也。○「六三」至「匪人」○此干寶義也。案《火珠林》坤六三乙卯木，乾又云《比》者坤之歸魂也。坤為土，土以木為官，故云坤之鬼吏。此與《否》六三同義，故二卦皆云匪人。虞氏注《否》之匪人云：「謂三比坤滅乾，故為匪人。」與《比》三同義是也。坤六三不云匪人者，坤用六三之上終乾事，故不與《比》《否》同也。○「外謂」至「貞吉」○五在四外，四與五比，故云外比之。又初變得位，四正應初，故云貞吉。二四皆以當位為貞也。

○'內'는 첫째 효를 가리키므로 육이가 첫째 효에 친비한다 한다. 육이는 九五와 바르게 상응하므로 바름을 지켜 길하다 하는데 이같이 논함은 상문의 '有它'의 효와 서로 구별하고자 함이다. ○이하 '六三'에서 '匪人' 한 단락을 소증한다: 이것은 干寶의 설이다. 『火珠林』의 납갑에 따르면 곤괘의 육삼은 을묘를 배하여 오행은 목에 속하고 干寶는 또 『比』는 곤궁의 귀혼괘라 한다. 곤은 토에 속하고 토는 목을 관귀로 하므로 육삼은 곤의 귀리라 한다. 이것은 『否』괘의 육삼과 의가 같으므로 두 괘가 모두 '匪人'이라 한다. 虞翻이 『否』괘의 '匪人'에 주하여 '셋째 효가 곤에 친부하여 건을 소망하게 함을 말하므로 비인이라 부른다'라 하였으니 『比』괘의 육삼과 의가 같고 논한 바가 옳다. 곤괘의 육삼이 비인이라 칭하지 않는 것은 곤의 용육은 육삼이 상행하여 건의 일을 성취하러 감으로 하므로 『比』『否』 두 괘와 같지 않다. ○이하 '外謂五'에서 '貞吉' 한 단락을 소증한다: 九五는 육사의 밖에 있고 육사는 九五와 서로 친비하므로 '外比之'라 한다. 또한 첫째 효는 변동하여 자리를 얻고 육사는 첫째 효와 바르게 상응하므로 바름을 지켜 길하다 한다. 이・사 두 효는 모두 당위로써 정이 된다.

○「五貴」至「戒吉」○此虞義也。《繋上》曰：「卑高以陳，貴賤位矣。」虞彼注云：「乾高貴五，五多功。」故五貴多功。初三失位，當變有兩離象，故體重明也。

○이것은 虞翻의 설이다. 『繫辭上傳』에 '비와 고는 각각 차례에 의하여 분열하고 귀와 천은 또한 각각 그 자리를 얻는다'라 한다. 虞翻이 그 한 구에 주하여 '건위는 높아서 다섯째 자리를 존귀하게 하고 다섯째 자리는 공업이 많다'라 하였으므로 다섯째 자리는 존귀하고 공이 많다 한다. 초・삼 두 효는 자리를 잃어 이치상 변동해야 하고 한 번 변하면 상하는 각각 하나의 리를 이루므로 괘체에 이중의 광명이 있다 한다.

《說文》字下云：「案微，杪也，從日中視絲，古文以為顯字。」卦自下升微而之顯。顯從日，離為日，日中視絲，案見微杪，故九五稱顯比。《繋上》曰「顯諸仁」亦謂重離也。

『說文』은 해석하는 곳의 저 글자 아래 '세미란 극소의 말초이고 자형은 일광 중에 실을 보는 뜻을 취하며 고문은 이로써 『顯』 자로 한다'라 한다.(저본은 여기 해석되는 자두를 빠뜨렸다.) 괘는 아래서 위로 오르며 유미에서 현저로 나아간다. '顯' 자는 일에 따르고 리는 해를 하며 일광 중에 실을 보면 비로소 극세미의 말초를 찰견할 수 있으므로 九五는 '顯比'라 칭한다. 『繫辭上傳』이 말한 '顯諸仁'도 가리키는 곳은 이 이중의 리상이다.

乾為王，乾五之坤五成坎，坎五即乾五，故坎五稱王。二升五，歴三爻皆陰，故云三陰。五自二升，故不及初。三驅之法，三面驅禽，獨開前面，故失前禽。初在二前，前禽之象。

건은 왕을 하고 건의 다섯째 효는 곤의 다섯째 효에 들어가 감을 이루며 감의 다섯째 자리는 곧 건의 다섯째 자리이므로 감오는 왕이라 칭한다. 九二가 다섯째 자리에 상승하여 경유하는 곳의 세 효는 모두 음효이므로 삼음이라 한다. 다섯째 자리는 둘째 자리에서 올라온 것이므로 첫째 효에 미치기에 족하지 않다. '三驅'의 예법은 삼면에서 금수를 구축하고 단지 정전의 일방을 열어 두므로 '失前禽'이라 한다. 첫째 효는 九二의 앞에 있어 바로 앞면의 저 금의 상이다.

二升五，初變體震，震為鹿，故稱禽。震為驚，為作足，故為奔走。鹿斯之奔，詩小弁文也。不戒猶不速者，需上六稱不速之客，謂乾三爻升也。今師二升五，故亦云不戒。凡主延賓稱戒稱速，今師二升五為比之主，非賓客之比，故稱不戒也。

九二가 다섯째 자리에 오르고 첫째 효는 변동하여 진체를 이루며 진은 사슴을 하므로 금이라 칭하고 진은 경구와 쾌보동족을 하므로 분주의 상을 취한다. '鹿斯之奔'은 『詩經・小雅・小弁』 안의 구이다. '不戒'라 함은 곧 초청하지 않음과 같다: 『需』괘의 상육은 '不速之客'이라 칭하여 건의 세 양효가 아래서 상승함을 가리킨다. 지금 『師』의 九二는 다섯째 자리에 오르므로 또 '不戒'라 한다. 무릇 주인이 빈객을 연청함에만 '戒' '速' 같은 글자를 쓰는데 지금 『師』의 九二가 오에 오르는 것은 스스로 『比』괘의 주가 되고 빈객의 류에 속하지 않으므로 '不戒'라 한다.

○「上為」至「故凶」○爻例上為首。乾用九曰「見群龍無首吉」，謂六龍皆見，六耦承之，故無首吉。但陰無首，以陽為首，上乘五，是陰不承陽為無首也，故凶。陽為首者，《春秋保乾圖》曰：「咮謂鳥陽，七星為頸。」宋均注云：「陽猶首也。柳謂之咮，咮，鳥首也。」故知陽為首也。

○효위의 통례에 따르면 윗효는 머리를 한다. 건괘의 용구에 '군룡을 보아 머리가 없으니 길하다'라 함은 여섯 양룡이 모두 현현하고 여섯 음우가 아래서 이들을 봉봉함을 말하므로 '无首'가 도리어 길하다. 그러나 음은 자신에게 머리가 없어 양으로써 머리를 삼아야 한다. 상육은 九五를 능승하니 이는 음이 양을 봉봉하지 않는 것이어서 이에 무수가 되므로 흉하다. 양을 머리로 한다 함은 『春秋保乾圖』에 '주란 곧 새의 양위이고 칠성은 그 경이다'라 하고 宋均의 주에 '양은 곧 머리와 같다. 류숙은 또 주라 명하는데 주는 곧 조두이다'라 하므로 이로써 양이 머리를 함을 안다.

小畜亨。注：需上變為巽，與《豫》旁通。陰稱小。畜，斂聚也，以陰畜陽，故曰小畜。一陰劣，不能固陽，四五合力，其志得行，乃亨。密雲不雨自我西郊。注：需坎為雲，上變為陽，坎象半見，故密雲不雨。我謂四，四體兌，兌為西，乾為郊。雲西行則雨，自我西郊，畜道未成。傳曰：「施未行也。」

경문: '小畜、亨。' 惠棟 자주: 『小畜』는 『需』괘의 윗효가 변하여 손이 되어 성립하고 『豫』괘와 방통한다. 음은 소라 칭한다. '畜'은 수렴취집으로 음효로써 양효를 축취하므로 소축이라 부른다. 한 음효는 힘이 박약하여 견고히 양을 계주할 수 없고 사・오 두 효의 합력에 의지하여 그 지향이 비로소 추행되어 이에 형통한다. 경문에 또 '密雲不雨、自我西郊。' 惠棟 자주: 『需』괘의 감은 구름을 하고 윗효는 양으로 변하며 감상은 반만 남으므로 밀운이나 비 내리지 않는다. '我'는 육사를 가리킨다. 육사는 태체를 갖추고 태는 서를 하고 건은 교를 한다. 구름이 서로 가면 본래 비가 내려야 하는데 지금 나의 서교에서 와서 비 내리지 않는 것은 축취의 도가 아직 미성에 연한다. 『彖傳』에 '은시가 아직 추행되지 않았다'라 한다.

疏：「需上」至「乃亨」○此京虞義也。凡一陰五陽、一陽五陰之卦皆自乾坤來，故虞注《嗛》卦云「乾上九來之坤」，又注《大有》上九云「乾五動成大有」是也。卦無剝復夬遘之例，此卦一陰五陽，故不云自《夬》《遘》來，而云需上變為巽也。旁通者，卦之反，義見乾卦。《小畜》與《豫》相反，故云旁通。

이하는 자주의 '需上變爲巽'에서 '乃亨' 한 단락을 소증한다. ○이것은 京房・虞翻의 설이다. 무릇 일음오양・일양오음의 괘는 모두 건곤 두 괘에서 변하여 온다. 그러므로 虞翻이 『謙』괘에 주하여 '건의 상구가 곤중에 온다'라 하고 또 『大有』의 상구에 주하여 '건의 다섯째 효가 변동하여 대유를 이룬다'라 함은 모두 이 이치이다. 괘변에 『剥』『復』『夬』『姤』에서 오는 통례가 없고 이 괘는 일음오양이므로 그것이 『夬』『姤』에서 왔다 하지 않고 『需』괘의 윗효가 변하여 손이 되었다 한다. 이른바 방통이란 곧 여섯 효의 음양이 모두 반하는 괘로 의례는 이미 건괘에 보인다. 『小畜』는 『豫』와 바로 서로 반하므로 두 괘가 방통한다 한다.

卦惟一陰，陰稱小。陰道斂聚，故云畜，斂聚也。一陰畜五陽，故曰小畜。《京房易傳》曰：「小畜之義在於六四，陰不能固，三連同進。」傳曰：「密雲不雨，尚往也。」陸績謂一陰劣，不能固陽，是以往也。九五剛中，四與合志，畜乾至上九而畜道成。陸績謂外巽積陰，能固陽道，成在上九。傳曰「剛中而志行乃亨」，謂柔道亨也。

전체 괘에 다만 한 음효만 있고 음은 소라 칭한다. 음의 성정은 수렴취집에 있으므로 축이라 부르고 축은 곧 렴취이다. 한 음효가 다섯 양효를 축취하므로 괘명을 소축이라 부른다. 『京房易傳』에 '소축의 관건은 육사에 있고 음력은 족하지 않아 양을 고주할 수 없으며 아래 세 상연된 양효는 일동히 상진한다'라 한다. 『彖傳』에 '密雲不雨란 양기가 아직 위로 가기 때문이다'라 한다. 陸績은 한 음효가 힘이 단박하여 양을 고주할 수 없으므로 양은 여구 상행한다 한다. 九五는 강건하여 중에 있고 육사는 그와 지가 같아 건양을 축취하여 상구에 이르기까지 축취의 도가 비로소 완성을 고한다. 陸績은 외괘의 손이 음기를 적취하여 양도를 고주할 수 있고 상구에서 이룬다 한다. 『彖傳』에 '剛中而志行、乃亨'이라 함은 논하는 바가 바로 유도가 형통할 수 있음이다.

○「需坎」至「行也」○需時坎在上為雲，上變坎象半見。四體兌，兌為密，故密雲不雨。四為卦主，故我謂四。兌正秋，消息兌在西，故兌為西。乾位西北之郊，故為郊。《呂氏春秋》曰：「雲氣西行雲云然。」高誘云：「雲西行則雨。」今自我西郊而不雨者，由陰劣不能固陽，畜道未成，故彖傳謂施未行也。

○『需』괘의 때 감은 상체에 있어 운상을 취한다. 윗효가 한 번 변하면 감상은 그 반을 볼 뿐이다. 육사는 태체를 갖추고 태는 밀을 하므로 밀운불우라 한다. 육사는 전괘의 주이므로 '我'는 육사를 가리킨다. 태는 정추에 해당하고 십이소식의 위치에 따르면 태는 서방에 있으므로 태는 서를 한다. 건위는 서북의 교에 있으므로 교상을 취한다. 『呂氏春秋』에 '운기는 서로 유행하여 호연히 한편이다'라 하고 高誘의 주에 '구름이 서로 가면 곧 비가 내린다'라 한다. 지금 구름이 나의 서교에서 와서 비 내리지 않는 것은 음효의 힘이 약하여 양을 고주할 수 없고 축취의 도가 미성에 유하므로 『彖傳』이 은시가 아직 추행되지 않았다 한다.

初九復自道何其咎吉。注：謂從豫四之坤初成復卦，故復自道。出入無疾，朋來無咎，何其咎吉。乾為道也。九二牽復吉。注：變至二與初同復，故牽復。至五體需，二變應之，故吉。

초구의 효사: '復自道、何其咎、吉。' 惠棟 자주: 이것은 방통의 『豫』괘의 넷째 효가 곤의 첫째 자리에 들어가 『復』괘를 이룸을 말하므로 '復自道'라 한다. 『復』의 괘사에 '出入无疾、朋來无咎'의 말이 있으므로 어찌 과咎이 있으리오 그 점은 길하다 한다. 건은 도를 한다. 구이의 효사: '牽復、吉。' 惠棟 자주: 둘째 효에 변하는데 첫째 효와 같은 복이므로 견련하여 복한다고 부른다. 다섯째 자리에 상행하면 곧 『需』체를 이루고 다섯째 자리는 강정하며 九二는 변동하여 그와 상응하므로 길하다.

九三轝說腹。注：腹讀為輹。豫坤為轝，為輹。至三成乾，坤象不見，故轝說輹。馬君及俗儒皆以乾為車，非也。夫妻反目。注：豫震為夫，為反；巽為妻，離為目。今夫妻共在四，離火動上，目象不正，巽多白眼，故反目。

구삼의 효사: '輿說腹。' 惠棟 자주: '腹'은 '輹'로 읽어야 한다. 방통의 『豫』괘에 곤이 있고 곤은 수레를 하고 또 수레 아래의 복토를 한다. 셋째 효에 변하면 하체는 건을 이루고 곤상은 곧 보이지 않으므로 수레가 복토를 탈락한다 한다. 馬融 및 일반의 속유는 모두 건을 수레로 하는데 이는 그릇되다. 효사에 또 '夫妻反目。' 惠棟 자주: 『豫』의 진은 남편을 하고 반을 하며 손은 아내를 하고 리는 눈을 한다. 지금 남편과 아내는 같은 넷째 효 위에 처하고 리화는 위로 등동하며 눈의 상은 곧 단정하지 않고 손은 또 흰눈이 많으므로 반목이라 한다.

六四有孚血去惕出無咎。注：孚謂五。血讀為恤，豫坎為恤，為惕；震為出。變成小畜，坎象不見，故恤去惕出。得位承五，故無咎。九五有孚攣如富以其鄰。注：有孚，下三爻也。攣，連也。鄰謂四。五以四陰作財與下三陽共之，故曰富以其鄰。

육사의 효사: '有孚、血去惕出、无咎。' 惠棟 자주: '孚'는 九五를 가리킨다. '血'은 '恤'로 읽어야 하며 방통의 『豫』괘의 감은 우휼을 하고 경체를 하며 진은 출을 한다. 『小畜』으로 변성한 후 감상은 보이지 않으므로 우휼이 이거하고 경체가 해제한다 한다. 육사는 자리를 얻어 위로 九五를 봉봉하므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다. 구오의 효사: '有孚攣如、富以其鄰。' 惠棟 자주: 이른바 유부란 아래 세 양효를 가리킨다. '攣'은 견련의 뜻이다. '鄰'은 육사를 가리킨다. 九五는 육사의 이 음효를 재화로 삼아 아래 세 양효와 함께 향용하므로 '富以其鄰'이라 한다.

上九既雨既處尚得載婦貞厲。注：畜道已成，故既雨既處尚得載。四順故稱婦，得位故言貞。上已正坎成巽壞，故婦貞厲。月近望君子征凶。注：近讀為既。坎為月。十五日乾象盈甲，十六日巽象退辛，故月近望。君子謂三，陰盛消陽，故君子征凶。

상구의 효사: '既雨既處、尙得載、婦貞厲。' 惠棟 자주: 축취의 도가 이미 완성되었으므로 비가 이미 내리고・양이 이미 지식하며・수레가 또 물을 실을 수 있다 한다. 육사는 유순하므로 부라 칭하고 그것은 자리를 얻으므로 정이라 한다. 상구가 이미 바름으로 돌아가고 감상은 결성하여 손체는 패괴하므로 부가 비록 바름을 지켜도 또한 위험이 있다 한다. 효사에 또 '月近望、君子征凶。' 惠棟 자주: '近'은 '既'로 읽어야 한다. 감은 달을 한다. 납갑의 법에 따르면 십오일에 건상은 갑방에 영만하고 십육일에 손상은 신방에 퇴락하므로 달이 이미 보름을 지났다 한다. '君子'는 구삼을 가리킨다. 음기는 전성하여 양기를 소손하므로 군자가 갈 곳이 있으면 곧 흉을 만난다.

疏：「謂從」至「道也」○此虞義也。需與豫旁通，豫復兩象易也，故云從豫四之坤初成復卦。兩象易者，本諸《繋辭下傳》大壯、大過、夬三蓋取，與《無妄》《中孚》《履》兩象易，此漢法也。《復》彖曰「出入無疾，朋來無咎」，故云何其咎吉。乾初體震，震開門為大塗，故為道也。○「變至」至「故吉」○變至二謂從旁通變也。陽息至二，故與初同復，為牽復也。二變失位，至五體需，五剛居正，二變應之，故吉。《象》曰「亦不自失也」。

이하는 자주의 '謂從豫四之坤初'에서 '乾爲道也' 한 단락을 소증한다. ○이것은 虞翻의 설이다. 『需』는 『豫』와 방통하고 『豫』는 『復』과 양상호역의 관계이므로 『豫』의 넷째 효가 곤의 첫째 자리에 들어가 『復』을 이룬다 한다. 이른바 '兩象易'는 근거가 『繫辭下傳』의 '蓋取諸' 일장이 거하는 곳의 『大壯』『大過』『夬』 세 괘에 있고 그들은 각각 『无妄』『中孚』『履』과 양상호역하니 이는 한대 역가의 법칙이다. 『復』의 괘사에 '出入无疾、朋來无咎'라 하므로 어찌 과咎이 있으리오・그 점은 길하다 한다. 건의 첫째 효는 진체를 갖추고 진은 개문을 하고 대로를 하므로 도상을 취한다. ○이하 '變至二'에서 '故吉' 한 단락을 소증한다: 둘째 효에 변한다 함은 방통의 괘변에 대하여 논한 것이다. 양기는 생식하여 둘째 효에 이르므로 첫째 효와 같은 복이어서 여기에 견복이라 부른다. 九二의 변동은 본래 실위에 속하나 다섯째 자리에 상행하면 곧 『需』체를 이루고 다섯째 자리는 강으로써 바름에 있으며 九二는 변하여 그와 상응하므로 길하다. 『小象傳』에 '역시 스스로 실이 있다 하지 않는다'라 한다.

○「豫坤」至「非也」○此虞義也。腹，古文輹，故讀為輹。坤為大轝，車轝同物。子夏曰：「輹，車下伏莬。」虞氏以為車之鉤心夾軸之物，故坤為大轝，為輹。從旁通變至三，則下體成乾，乾成坤毀，故坤象不見。轝，所以載者，說輹則不能載也。馬君及俗儒以三體乾，而《漢書·王莽傳》有乾文車坤六馬之文，因謂乾為車。易無乾為車坤為馬之例，故云非也。

○이것은 虞翻의 설이다. '腹'은 고문의 '輹' 글자이므로 복으로 읽는다. 곤은 대거를 하고 거와 여는 본래 한 물이다. 子夏에 '복은 수레 바닥 아래의 복토이다'라 한다. 虞翻은 그것을 수레 위에서 거심을 연결하고 거축을 협지하는 부건으로 하므로 이로써 곤은 이미 대수레를 하고 또 복을 한다. 방통의 괘에서 셋째 효에 변하면 하체는 곧 건을 이루고 건이 이루어지고 곤이 헐리므로 곤상은 보이지 않는다. 수레는 이로써 물을 싣는데 복토를 탈락하면 곧 물을 싣고 움직일 수 없다. 馬融 및 일반의 속유는 셋째 효가 건체에 속함을 인으로 하고 또 『漢書・王莽傳』에 '乾文車、坤六馬'의 말이 있음을 보고 곧 건을 수레로 한다. 『周易』에는 건을 수레로 하고 곤을 말로 하는 의례가 없으므로 그들의 강법은 그릇되다 한다.

○「豫震」至「反目」○此虞義也。《晉語》曰：「震，一夫之行。」故為夫。震為反生，故為反。巽婦為妻。四體離為目。豫震為夫，小畜巽為妻，故同在四。豫變為小畜，故離火動上，又在四，故目象不正。巽多白眼，《說卦》文。虞氏謂巽為白，離目上向，故多白眼。經曰反目，反目為眅。《說文》曰：「多白眼也。」

○이것은 虞翻의 설이다. 『國語・晉語』에 '진은 한 남자의 독행의 상이다'라 하므로 진은 남편을 한다. 진은 반생을 주관하므로 반을 한다. 손은 부를 하고 여기서는 곧 아내이다. 넷째 효는 리체를 갖추고 리는 눈을 한다. 『豫』괘의 진은 남편을 하고 『小畜』의 손은 아내를 하며 양자는 같은 넷째 효 위에 떨어진다. 『豫』는 『小畜』으로 변성하고 이에 리화는 위로 등동하며 또 마침 넷째 효에 있으므로 눈의 상은 단정하지 않다. '巽多白眼'은 『說卦』에 나온다. 虞翻은 손이 백을 하고 리의 눈은 위로 번하므로 흰눈을 많이 드러낸다 한다. 경문이 반목이라 함은 반목은 곧 '眅' 글자이다. 『說文』은 '眅'을 해석하여 '눈의 흰자위가 많다'라 한다.

○「孚謂」至「無咎」○此虞義也。五陽居中，故孚謂五。血讀為恤，讀從馬氏，蓋古文恤作血也。坎為加憂，故為恤，為惕。萬物出乎震，故震為出。四以一陰乘乾，乾陽尚往，不為所畜，故為恤，為惕。旁通變至上成小畜，坎象不見，故恤去惕出。四陰得位，上承九五，與五合志，故無咎也。

○이것은 虞翻의 설이다. 九五는 양으로써 중에 있으므로 '孚'는 九五를 가리킨다. '血'을 '恤'로 읽는 것은 馬融의 독법에 의종하며 고문에 '恤'은 바로 '血'으로 쓰기 때문이다. 감은 우려를 증첨하므로 우휼・경체의 상을 취한다. 만물은 진에서 나오므로 진은 출을 한다. 육사는 한 음효로써 건양을 능승하고 건양은 여구 위로 가려 하여 그것에 축주당함을 긍하지 않으므로 우휼과 경체를 생출한다. 방통의 괘에서 윗효에 변하여 『小畜』을 이루면 감상은 보이지 않으므로 우휼이 이거하고 경체가 해제한다. 육사의 이 음효는 거위가 당하고 위로 九五를 봉봉하며 九五와 지향이 상합하므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다.

○「有孚」至「其鄰」○此九家義也。畜乾者，四五貴在上，與四合志，五之孚及於下，故云有孚，下三陽也。攣連，馬義也，連下三陽故攣如。《釋名》曰：「鄰，連也，相接連也。」四近五故鄰謂四。《繋下》曰「何以聚人曰財」，彼注云：「財爻與人同制之爻，故以聚人。」《火珠林》巽屬木，六四辛未土巽之財也，故云以四陰作財，與下三陽共之為富以其鄰也。

○이것은 『九家易』의 설이다. 건양을 축취하는 것은 육사이다. 九五는 존귀하여 위에 있고 육사와 지가 같으며 九五의 성신은 중양에 하달하므로 '有孚'라 하니 가리키는 것은 바로 아래 세 양효이다. '攣'을 련으로 훈한 것은 馬融의 설이다: 그것은 아래 세 양효를 견련하므로 '攣如'라 한다. 『釋名』에 '린란 곧 련이니 피차 상접련한다'라 한다. 육사는 九五에 긴린하므로 '鄰'은 육사를 가리킨다. 『繫辭下傳』에 '무엇으로써 사람을 모으는가 재로써 한다'라 하고 그 한 구의 주에 '재효란 사람과 공동지배하는 효이므로 사람을 모을 수 있다'라 한다. 『火珠林』납갑에 따르면 손괘는 목에 속하고 육사는 신미를 배하여 토에 속하며 토는 바로 손목의 재효이므로 육사의 이 음효를 재화로 삼아 아래 세 양효와 공향하는 것을 말하니 곧 '富以其鄰'이다.

○「畜道」至「貞厲」○以巽畜乾至上而成，故云畜道已成。昔之不雨者既雨矣，昔之尚往者既處矣，昔之說輹者得載矣。上言婦，三言妻，皆指四。《白虎通》曰：「妻者，齊也，與夫齊體。婦者，服也，服有順義。」《昏義》曰「明婦順」，故四順稱婦也。四得位，故言貞。上變體坎，坎成巽壞，故婦貞厲。蓋一陰畜眾陽，雖正亦危也。

○손을 써서 건양을 축취하여 윗효에 이르러 비로소 완성을 고하므로 축취의 도가 이미 이루어졌다 한다. 종전에 밀운이나 비 내리지 않던 것은 지금 이미 비가 내렸고 종전에 일미 상행하던 것은 지금 이미 안처하였으며 종전에 복토를 탈락하던 것은 지금 또 물을 실을 수 있다. 상구는 '婦'라 하고 구삼은 '妻'라 하며 가리키는 곳은 모두 육사이다. 『白虎通』에 '처란 곧 제이니 장부와 지위가 상제하고 부란 곧 복이니 복은 순종의 의를 함유한다'라 한다. 『禮記・昏義』에 '위부의 순을 신명한다'라 하므로 육사는 유순하여 부라 칭한다. 육사는 자리를 얻으므로 정이라 한다. 윗효가 한 번 변하면 괘체는 감을 이루고 감이 이루어지고 손체는 패괴하므로 부가 비록 바름을 지켜도 또한 위험이 있다 한다. 대저 한 음효로써 중양을 축취하는 것은 비록 자신이 바름에 있더라도 처경은 여구 위태롭다.

○「近讀」至「貞凶」○近讀為既，謂既望。孟喜以為十六日也。《詩·嵩高》曰「往近王舅」，鄭氏讀如「彼記之子」之記，毛傳云「已也」。近音近既，既有已義，故讀從之。卦內乾外巽，十五日乾象盈甲，十六日巽象退辛，此納甲法也。

○'近'은 '既'로 읽어 기망을 가리킨다. 孟喜는 기망이 십육일이라 한다. 『詩經・大雅・崧高』에 '왕의 외숙에게 가까이 간다'라 하고 鄭玄은 이 '近'을 '彼記之子'의 '記'로 읽으며 『毛傳』은 '已'로 훈한다. '近'의 독음은 '既'과 상근하고 '既'는 바로 '이미'의 뜻이 있으므로 이에 의거하여 개독한다. 이 괘의 내체는 건을 하고 외체는 손을 한다: 십오일에 건상은 영만하여 갑을 배하고 십육일에 손상은 퇴락하여 신을 배한다――이것이 곧 납갑의 법으로 팔괘로써 천간에 배하고 괘상으로써 월상의 영휴에 대응한다.

魏伯陽《參同契》曰：「十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明。七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明。」是其義也。上應三，故君子謂三。以陰畜陽之卦，故畜道成則陰盛陽消，君子不可以有行也。

魏伯陽『參同契』에 '십오일에 건체는 완성하고 월륜은 성만하여 상은 갑에 배하고 위는 동방에 있다. 첨서와 토백은 교영하고 일월의 기는 쌍쌍 광명하다. 칠에 팔을 가하여 마침 십오에 차고 월도는 이미 다하여 이에 굴절하여 아래로 저강한다. 십육일부터 전하여 손이 통서를 승접하고 손은 신에 배하여 달은 여명시에 서방에 나타난다'라 하니 논하는 바가 바로 이 이치이다. 상구는 구삼과 상응하므로 '君子'는 구삼을 가리킨다. 이것은 음으로써 양을 축하는 괘이므로 축취의 도가 일단 완성을 고하면 곧 전하여 음기가 날로 성하고 양기가 점차 소하니 군자는 행동이 있어서는 안 된다.

履虎尾不咥人亨利貞。注：坤三之乾，與《嗛》旁通。以坤履乾，故曰履，彖曰：「履，柔履剛也。」坤之乾成兌，兌為虎，初為尾，以乾履兌，故履虎尾。咥，齕也。乾為人，兌說而應，虎口與上絶，故不咥人亨。五剛中正，履危不疚，故利貞。王弼本脫利貞。

경문: '履虎尾、不咥人、亨、利貞。' 惠棟 자주: 『履』괘는 곤의 셋째 효가 건에 들어가 성립하고 『謙』괘와 방통한다. 곤을 써서 건을 잡답하므로 리라 부르고 『彖傳』에 '리란 유가 강을 잡답하는 것이다'라 한다. 곤효는 건에 들어가고 하체는 태를 이루며 태는 범을 하고 첫째 효는 꼬리를 한다. 건으로써 태를 천리하므로 호미를 밟는다 한다. '咥'는 할교이다. 건은 사람을 한다. 태는 화열하여 위와 상응하고 호구는 윗효와 격절하므로 노호가 사람을 물지 않고 형통한다. 九五는 강건중정하여 몸이 위지를 밟고 병구가 없으므로 바름을 지키기에 이롭다. 王弼본은 '利貞' 두 글자를 탈누하였다.

疏：此荀虞義也。荀注《嗛》彖傳曰：「陰去為離，陽來成坎。」陰去為離成《履》，陽來成坎為《嗛》，則《履》乃坤三之乾。虞於《嗛》卦引彭城蔡景君說剝上來之三，此當自《夬》來，虞無一陰五陽之例，故不云自《夬》來也。虞用需上變巽為《小畜》之例，謂變訟初兌也。坤三之乾，以柔履剛，故名履，而引彖傳以明之。

惠棟의 소증: 이 한 단락은 荀爽・虞翻의 설이다. 荀爽이 『謙』괘의 『彖傳』에 주하여 '음효는 가면 곧 리를 이루고 양효는 오면 곧 감을 이룬다'라 하였다. 음이 가서 리를 이루는 것은 곧 『履』이고 양이 와서 감을 이루는 것은 곧 『謙』이니 이로써 『履』이 바로 곤의 셋째 효가 건에 들어간 것임을 안다. 虞翻은 『謙』괘에서 팽성인 채경군의 설을 인용하여 『剥』의 윗효가 내려와 셋째 자리에 이른다 하니 이에 비추어 『履』을 추하면 곧 『夬』에서 왔다 해야 하나 그러나 虞翻에게는 일음오양의 괘변통례가 없으므로 『履』이 『夬』에서 왔다 하지 않는다. 虞翻은 『需』의 윗효가 변하여 손이 되어 『小畜』을 이룬 성례를 투용하여 『履』은 『訟』괘의 첫째 효를 태로 변한다 한다. 곤의 셋째 효는 건에 들어가 유로써 강을 밟으므로 명을 리라 하고 惠棟은 아울러 『彖傳』을 인용하여 인증한다.

郭璞《洞林》曰：「朱雀西北，白虎東起。」注云：「離為朱雀，兌為白虎。」白虎西方宿，兌正西，故云虎。《洞林》皆以兌為虎。虞注此經云「俗儒以兌為虎」，蓋漢儒相傳以兌為虎，虞氏斥為俗儒，非是。虞氏據旁通謂《嗛》坤為虎，今不用也。

郭璞『洞林』에 '주작은 서북에 있고 백호는 동변에서 승기한다'라 하고 그 주에 '리는 주작을 하고 태는 백호를 한다'라 한다. 백호는 서방의 성숙이고 태는 바로 서방에 해당하므로 태는 범을 한다 한다. 『洞林』은 통편이 모두 태를 범으로 한다. 虞翻이 이 한 절에 주하여 도리어 '속유는 태를 범으로 한다'라 하였으나 실은 한대 경사는 상승하여 태로써 범을 하였으니 虞翻이 이를 속유로 질하는 것은 타당하지 않다. 虞翻은 방통에 의거하여 『謙』괘의 곤을 범으로 하는데 여기서는 그의 설을 채용하지 않는다.

爻例近取諸身，則初為趾，上為首；遠取諸物，則初為尾，上為角。今言虎尾，故知尾謂初。以卦言之，坤三之乾，以柔履剛，故名履；以爻言之，坤之乾體兌，兌為虎，初為尾，以乾履兌，故履虎尾。所以取義於虎尾者，《序卦》曰：「履者，禮也。」《荀子·大略》曰：「禮者，人之所履也，失所履則顛蹶陷溺。所失微而其為亂大者，禮。」是以取義於虎尾也。

효위취상의 통례에 따르면: 가깝게 인신에 취하는 것은 첫째 효는 발가락을 하고 윗효는 머리를 한다. 멀게 물류에 취하는 것은 첫째 효는 꼬리를 하고 윗효는 뿔을 한다. 여기서는 호미라 하므로 '尾'가 첫째 효를 가리킴을 안다. 전괘에 대하여 말하면 곤의 셋째 효는 건에 들어가 유로써 강을 밟으므로 명을 리로 한다. 효위에 대하여 말하면 곤효는 건에 들어가 하체는 태를 이루고 태는 범을 하고 첫째 효는 꼬리를 하며 건으로써 태를 천리하므로 호미를 밟는다 한다. 호미에 취의하려는 소이는 『序卦』에 '리란 곧 례이다'라 함에 의한다. 『荀子・大略』에 '례는 사람이 천행하는 길이니 일단 밟는 례를 잃으면 곧 전도함미한다. 잃는 곳은 보기에 세미하고 양성하는 화란은 극대한 것은 바로 례이다'라 하므로 호미와 같은 흉험한 처경에 취의한다.

咥，齕，馬義也。人象乾德而生，故乾為人。兌為和，說而應乾剛。三為虎口，與乾異體，故與上絶。三不當位，故咥人凶；兌說而應，故不咥人亨。九五貞厲，是履危也；以剛中正，故不疚。彖傳剛中正以下正以釋利貞之義。王弼本脫利貞字，荀氏有之，今從古也。

'咥'를 할교로 훈한 것은 馬融의 설이다. 사람은 건덕을 품수하여 생하므로 건은 사람을 한다. 태는 화를 하고 화열하여 건강과 상응한다. 셋째 효는 호구로 건과 동체에 속하지 않으므로 그것이 윗효와 격절한다 한다. 육삼은 자리에 당하지 않으므로 '咥人凶'. 태는 화열하여 상응이 있으므로 '不咥人、亨'. 九五의 효사에 '貞厲'라 함은 바로 몸이 위지를 밟는 것이며 그 강건중정함에 인하여 병구가 없다. 『彖傳』의 '剛中正' 이하의 몇 구는 바로 '利貞'의 의리를 해석하는 데 쓴다. 王弼본은 '利貞' 두 글자를 탈하였고 荀爽본에는 이가 있으니 여기는 고본에 의종한다.

初九素履往無咎。注：初為履始，故云素。應在四，四失位變得正，故往無咎。九二履道坦坦幽人貞吉。注：二失位變成震，為道，為大塗，故履道坦坦。虞氏謂履自訟來，訟時二在坎獄中，故稱幽人。之正得位，震出兌說故貞吉。

초구의 효사: '素履、往无咎。' 惠棟 자주: 첫째 효는 천리의 기점이므로 '素'라 한다. 그 응효는 육사에 있고 육사는 자리를 잃으며 변동 후 바름으로 돌아가므로 가면 과咎을 초래하지 않을 수 있다. 구이의 효사: '履道坦坦、幽人貞吉。' 惠棟 자주: 구이는 자리를 잃고 변동 후 진을 이루며 진은 도를 하고 대로를 하므로 가는 길이 평탄관활하다 한다. 虞翻은 『履』이 『訟』괘에서 변하여 왔다 하고 『訟』괘의 때 둘째 효는 감의 노옥 중에 곤하므로 '幽人'이라 칭한다. 그것은 변하여 바름으로 돌아가 거위가 당하고 진은 출을 주관하고 태는 열을 주관하므로 바름을 지켜 길을 얻는다.

六三眇而眂跛而履履虎尾咥人凶。注：離目不正，兌為小，故眇而視。巽為股，訟坎為曳，故跛而履。位在虎口中，故咥人凶。武人為于大君。注：三失位變成乾，乾為武人。應在上，乾為大君，故武人為于大君。外傳曰：「武人不亂。」

육삼의 효사: '眇而視、跛而履、履虎尾、咥人、凶。' 惠棟 자주: 리는 눈을 하고 거위가 바르지 않으며 태는 소를 하므로 한 눈이 묘소하여 사시한다. 손은 대퇴를 하고 『訟』괘의 감은 타예를 하므로 절족으로 보행한다. 그것이 처하는 자리는 바로 호구 속에 있으므로 노호가 사람을 물어 흉하다. 효사에 또 '武人爲于大君。' 惠棟 자주: 육삼은 자리를 잃고 변동 후 건을 이루며 건은 무인을 한다. 그 응효는 위에 있고 건은 대군을 하므로 무인이 대군의 임용하는 바가 된다 한다. 『國語』에 '무인은 란을 짓지 않는다'라 한다.

九四履虎尾愬愬終吉。注：愬愬，敬懼貌。體與下絶，乾為敬，四多懼，故愬愬。變體坎，得位承五應初，故終吉。九五夬履貞厲。注：三上已變體夬象，故夬履。四變五在坎中，故貞厲。上九眂履考詳其旋元吉。注：考，稽；詳，征也。應在三，以三之視履稽其禍福之詳。三上易位，故其旋元吉。象曰「大有慶也」。

구사의 효사: '履虎尾、愬愬、終吉。' 惠棟 자주: '愬愬'는 공경경구의 모습이다. 구사가 속하는 체는 하괘와 격절하고 건은 경을 주관하며 넷째 효는 경구가 많으므로 색색이라 한다. 그것이 변동 후 감체를 이루고 거위가 당하며 위로 九五를 봉봉하고 아래로 초구에 응하므로 끝에 길을 얻는다. 구오의 효사: '夬履、貞厲。' 惠棟 자주: 삼・상 두 효가 이미 변동하여 괘체는 곧 『夬』상을 현출하므로 '夬履'이라 한다. 넷째 효가 한 번 변하면 九五는 곧 감중에 떨어지므로 비록 바름을 지켜도 위험이 있다. 상구의 효사: '視履考詳、其旋元吉。' 惠棟 자주: '考'는 계고이고 '詳'은 정험이다. 그 응효는 육삼에 있어 육삼이 행하는 리에 대하여 화복의 정응을 계고한다. 삼과 상은 위치를 호환하므로 '其旋元吉'이라 한다. 『小象傳』에 '大有慶也'라 한다.

疏：「初為」至「無咎」○《乾鑿度》曰：「太素者，質之始。」鄭注《尚書大傳》曰：「素猶始也。」初為履始，故云素，素亦始也，故云素履。「應在四」以下，虞義也。初與四應，九四失位，愬愬終吉，是變得正，初往應四，故往無咎也。

이하는 자주의 '初爲履始'에서 '故往无咎' 한 단락을 소증한다. ○『乾鑿度』에 '태소란 형질의 개단이다'라 하고 鄭玄이 『尙書大傳』에 주하여 '소란 곧 시와 같다'라 하였다. 첫째 효는 천리의 개단이므로 소라 하고 소는 곧 시이므로 '素履'이라 칭한다. '應在四' 이하는 虞翻의 설이다: 첫째 효는 넷째 효와 상응하고 구사는 본래 자리를 잃으나 효사가 그것이 경구하여 끝에 길하다 하니 이로써 그것이 이미 변동하여 바름을 얻음을 본다. 첫째 효는 전왕하여 구사에 응화하므로 가면 과咎을 초래하지 않을 수 있다.

○「二失位」至「貞吉」○此虞義也。二變體震，乾為道，震得乾之初，故為道，為大塗。《倉頡篇》曰：「坦，著也。」陽在二，大道著明，故履之坦坦。幽人，幽繫之人。《尸子》曰：「文王幽於羑里。」《荀子》曰：「公侯失禮則幽。」訟時二體坎，坎為獄，二在坎獄中，故稱幽人。俗謂高士為幽人，非也。二失位變之正，故為得位。震出兌說，出獄而喜，貞吉之象。

○이것은 虞翻의 설이다. 九二는 변동 후 진체를 이룬다. 건은 도를 하고 진은 건의 첫째 효를 승접하였으므로 진도 또한 도를 하고 대로를 한다. 『倉頡篇』에 '탄란 곧 현저하다'라 한다. 양효는 둘째 자리에 있고 대도는 소저분명하므로 가는 길이 평탄관활하다 한다. '幽人'은 유금당하는 사람이다. 『尸子』에 '문왕은 유리에 수금되었다'라 하고 『荀子』에 '공후는 례를 잃으면 곧 유금된다'라 한다. 『訟』괘의 때 둘째 효는 감체에 속하고 감은 노옥을 하며 九二는 몸이 감옥 속에 있으므로 유인이라 칭한다. 세속은 은거의 고사를 유인이라 부르는데 여기에 쓰는 것은 그릇되다. 九二는 자리를 잃고 변동하여 바름으로 돌아가 이에 자리를 얻는다. 진은 출을 주관하고 태는 열을 주관하여 출옥하여 흔희하니 바로 바름을 지켜 길을 얻는 경이다.

○「離目」至「咥人凶」○此虞義也。離在二五稱正，今在三故不正。《說文》曰：「眇，一目小也。」兌為小，小目不正，故為眇。古而能通，故眇而視謂視上也。巽為股，坎為曳，皆《說卦》文，行以股而曳跛之象，故跛而履。虞氏據旁通以《嗛》震為足，今不用也。兌三為口，故云位在虎口中。眇而視，非禮之視也；跛而履，非禮之履也。以位不當，故有是象。《象》曰：「咥人之凶，位不當也。」

○이것은 虞翻의 설이다. 리는 이・오의 자리에 처하여 비로소 바르다 칭하는데 지금 셋째 효에 있으므로 바르지 않다. 『說文』에 '묘란 한 눈이 편소하다'라 한다. 태는 소를 하고 소안이며 자리가 바르지 않으므로 묘상을 취한다. '古而能通' 한 구는 저본에 의심스러운 탈자가 있어 대의는 '眇而視'가 억지로 눈을 들어 윗효를 앙망함을 가리킴을 말한다. 손은 대퇴를 하고 감은 타예를 하는 것은 모두 『說卦』에 나온다. 다리에 의지하여 행주하며 타예하는 것은 바로 절의 모습이므로 절족으로 걷는다 한다. 虞翻은 방통에 의거하여 『謙』괘의 진을 발로 취하는데 여기서는 채용하지 않는다. 태의 셋째 효는 입을 하므로 몸이 호구 속에 처한다 한다. 눈을 가늘게 보는 것은 례에 맞지 않는 법이고 절족으로 걷는 것은 례에 맞지 않는 보법이다. 효위가 당하지 않음에 인하여 비로소 이와 같은 상이 있다. 『小象傳』에 '물리는 흉은 위치가 당하지 않음에 유한다'라 한다.

○「三失」至「不亂」○兌三變成乾。《楚語》曰：「天事武。」韋昭云：「乾稱剛健，故武。」乾為人，為武，故為武人。《說卦》曰「乾以君之」，故乾為大君。應在上，是為于大君也。俗說謂三為大君，非是。「武人不亂」，《晉語》文，引之者證武人非三也。

○태의 셋째 효는 한 번 변하면 곧 건을 이룬다. 『國語・楚語』에 '하늘이 주하는 일은 무이다'라 하고 韋昭의 주에 '건은 강건이라 칭하므로 무를 한다'라 하였다. 건은 사람을 하고 또 무를 하니 합하여 곧 '武人'이다. 『說卦』에 '건으로써 만물을 통군한다'라 하므로 건은 대군을 한다. 육삼의 응효는 상위에 있으므로 무인이 대군이 쓰는 바가 된다 한다. 세속의 설은 셋째 효를 대군으로 하는데 그릇되다. '武人不亂'은 『國語・晉語』 안의 말로 惠棟이 이를 인용하는 것은 무인이 결코 셋째 효를 가리키지 않음을 증명하려 함이다.

○「愬愬」至「終吉」○《序卦》曰：「履者，禮也。」《白虎通》曰：「以履踐而行。」禮以敬為主，不敬則禮不行，故卦名為履。此卦之義，柔履剛則咥人，乾履兌則不咥人，敬與不敬之殊也。

○『序卦』에 '리란 곧 례이다'라 한다. 『白虎通』에 '례는 천행에 의지하여 비로소 실현할 수 있다'라 한다. 례를 행함은 공경으로써 근본을 삼아 공경하지 않으면 례는 추행할 수 없으므로 괘명을 리라 부른다. 이 괘의 의리는 곧 여기에 있다: 유가 강을 밟으면 곧 물리고 건이 태를 밟으면 곧 물리지 않으니 분별은 다만 공경과 불공경 사이에 있을 뿐이다.

子夏曰：「愬愬，恐懼貌。」宣六年《公羊傳》曰：「靈公望見趙盾，愬而再拜。」何休注云：「知盾欲諫，以敬拒之。」是愬愬者，恐懼行禮，兼有敬義，故云敬懼貌。乾與兌絶體，故云體與下絶。兌為虎，初為尾，四履兌初敬懼愬愬，是履虎尾不咥人之象。四失位，變體坎，上承九五，下應初九，故終吉，此兼虞義也。

子夏에 '색색이란 공구의 모습이다'라 한다. 『公羊傳』선공 육년에 기재하기를 '진령공은 멀리 조순을 망견하고 색연히 재배하였다'라 하고 何休의 주에 '령공은 조순이 와서 진간하려 함을 알고 공경의 자태로써 그를 막았다'라 하였다. 이로써 '愬愬'는 공구를 품고 례를 행하며 경의를 겸함함을 아니 그러므로 그것을 공경경구의 모습이라 한다. 건과 태는 양체에 분속하므로 구사의 체는 하괘와 격절한다 한다. 태는 범을 하고 첫째 효는 꼬리를 한다. 구사는 태의 첫째 효 위를 밟고 공경경구하니 바로 호미를 밟아도 물리지 않는 상이다. 구사는 자리를 잃고 변동 후 감체를 이루며 위로 九五를 봉봉하고 아래로 초구에 응하므로 끝에 길을 얻는다――이 한 단락은 虞翻의 설을 겸취하였다.

○「三上」至「貞厲」○此虞義也。夬履兩象易也，故三上易位體夬。象曰夬履，蓋制禮之人也。四變五體坎，坎為疾為災，故貞厲。以乾履兌，五在乾體，有中正之德而又常存危厲之心，此其所以履帝位而不疚歟。

○이것은 虞翻의 설이다. 『夬』과 『履』은 양상호역의 관계이므로 삼・상 두 효가 위치를 호환하여 괘체는 곧 『夬』상을 현출한다. 『小象傳』이 말한 '夬履'은 가리키는 것이 아마 예법을 재단제작할 수 있는 사람일 것이다. 넷째 효가 한 번 변하면 九五는 곧 감중에 떨어지고 감은 질병을 하고 재환을 하므로 비록 바름을 지켜도 위험이 있다. 건으로써 태를 천리하고 九五는 몸이 건체에 있어 이미 중정의 덕이 있고 또 항상 위구의 마음을 품으니 이것이 아마 바로 그것이 '제위를 밟아도 구이 없다' 할 수 있는 연유일 것이다.

○「考稽」至「慶也」○此虞義也。考，稽，《小爾雅》文。《廣雅》曰：「稽，考問也。」字本作卟，《說文》曰：「卜以問疑也，從口卜，讀與稽同。」《書》云「卟疑」。《大戴》《四代》曰：「天道以視，地道以履，人道以稽。」所謂人與天地相參也。

○이것은 虞翻의 설이다. '考'를 계로 훈한 것은 『小爾雅』에 나온다. 『廣雅』에 '계란 곧 고문이다'라 한다. 이 글자는 본래 '卟'로 쓰고 『說文』에 '복은 복문으로써 의를 결하며 자형은 구에 따르고 복에 따르며 독음은 계와 같다'라 한다. 『尙書』에 '卟疑'의 설이 있다. 『大戴禮記・四代』에 '천도는 관찰에 의지하고 지도는 천행에 의지하며 인도는 계고에 의지한다'라 하니 이것이 곧 이른바 사람과 천지의 삼자병립상참이다.

詳，古文祥。《呂氏春秋》曰：「天必先見祥。」高誘云：「祥，徵應也。」故謂詳為征也。《中庸》曰「國家將興必有禎祥」，是吉祥也；《豐》上六象傳曰「天際祥也」，昭十八年《春秋傳》曰「將有大祥」，《尚書大傳》曰「時則有青眚青祥」，是凶祥也。則祥兼吉凶，故云以三之視履，稽其禍福之祥。旋，反也。三位不當，故視履皆非禮；上亦失位，兩爻易位，各反於正，故其旋元吉。二四已正，三上易位成既濟，故傳曰大有慶也。

'詳'은 고문의 '祥' 글자이다. 『呂氏春秋』에 '상천은 반드시 먼저 조를 나타낸다'라 하고 高誘의 주에 '상이란 곧 정응이다'라 하므로 '詳'을 정험으로 해한다. 『中庸』에 '국가가 장차 흥륭하면 반드시 길조가 있다'라 한 것은 길상이다. 『豐』괘의 상육 『小象傳』에 '天際祥也'라 하고 『春秋左傳』소공 십팔년에 '장차 대상이 있으리라'라 하며 『尙書大傳』에 '그 때 곧 청색의 재생과 청색의 요상이 있었다'라 한 것들은 흉상이다. 이로써 '祥'이 길흉 양면을 겸함함을 아니 그러므로 육삼이 행하는 리에 대하여 그 화복의 정응을 계고한다 한다. '旋'은 반환이다. 육삼은 자리가 당하지 않으므로 그 보는 것과 걷는 것이 모두 례에 맞지 않는다. 상구도 같은 자리를 잃는다. 두 효가 위치를 호환하여 각각 정당한 곳으로 돌아가므로 '其旋元吉'이라 한다. 이・사 두 효는 본래 이미 바름으로 돌아갔고 삼・상이 재차 한 번 환위하면 전괘는 곧 『既濟』를 이루므로 『小象傳』에 대유희경이라 한다.

泰小往大來吉亨。注：陽息坤，反否也。坤陰詘外為小往，乾陽信內稱大來。天地交，萬物通，故吉亨。疏：此虞義也。泰息卦，卦自坤來，故云陽息坤。《雜卦》曰「否泰反其類也」，虞注云：「否反成泰，泰反成否。」故云反否，在他卦則云旁通是也。

경문: '泰、小往大來、吉、亨。' 惠棟 자주: 『泰』는 양기가 곤에 생식하여 성립하고 『否』와 서로 반괘가 된다. 곤음이 굴축하여 외괘에 있으면 곧 '小往'이고 건양이 신전하여 내괘에 있으면 곧 '大來'라 부른다. 천지가 교감하고 만물이 통창하므로 길하고 형통한다. 惠棟의 소증: 이것은 虞翻의 설이다. 『泰』는 십이소식 중의 식괘에 속하고 괘는 곤에서 오므로 '陽息坤'이라 한다. 『雜卦』에 '부와 태는 피차상반의 류이다'라 하고 虞翻의 주에 '『否』는 반하여 『泰』를 이루고 『泰』는 반하여 『否』를 이룬다'라 하였으므로 '反否'라 하니 같은 이 관계는 다른 괘에 있으면 곧 방통이라 부른다.

息卦坤詘乾信，陰為小，陽為大。坤在外，故坤陰詘，外為小往；乾在內，故乾陽信內為大來。爻在外曰往，在內曰來也。二五失位，二升五，五降二，天地交，萬物通，成既濟定，故吉亨。

식괘의 격국은 곤이 굴축하고 건이 신전한다: 음은 소라 칭하고 양은 대라 칭한다. 곤은 외괘에 있으므로 곤음이 굴축하여 밖으로 가는 것은 곧 '小往'. 건은 내괘에 있으므로 건양이 신전하여 안에 있는 것은 곧 '大來'. 효가 외괘에 처한 것을 왕이라 부르고 내괘에 처한 것을 래라 부른다. 이・오 두 효는 모두 자리에 당하지 않고 九二는 오에 상승하고 육오는 이에 하강하여 천지가 교감하고 만물이 통창하며 여섯 효는 각각 그 바름으로 돌아가 『既濟』의 정국을 이루므로 길하고 형통한다.

初九拔茅茹以其征吉。注：初在泰家，故稱拔。否巽為茅。茹，茅根。艮為手。類也。二升五，故拔茅茹以其。震為征，得位應四，故征吉。九二苞巟。注：巟，虛也。五虛無陽，二上苞之。

초구의 효사: '拔茅茹、以其彙、征吉。'(저본은 여기 '彙' 자를 빠뜨렸으며 아래도 같다.) 惠棟 자주: 첫째 효는 몸이 『泰』괘 안에 있으므로 발이라 한다. 방통의 『否』괘에 손이 있고 손은 모를 한다. '茹'는 모근이다. 간은 손을 한다. 저 빠진 글자는 '類'로 훈한다. 九二가 다섯째 자리에 오르므로 모초를 발기하여 뿌리에 연하고 그 동류를 띤다 한다. 진은 정을 하고 첫째 효는 자리를 얻어 육사와 상응하므로 전행하여 길을 얻는다. 구이의 효사: '苞巟。' 惠棟 자주: '巟'은 공허이다. 다섯째 자리는 공허하여 양이 없고 九二는 아래서 이를 포주한다.

用馮河不遐遺。注：馮河，涉河。遐，遠。遺，亡也。失位變得正體坎，坎為河，震為足，故用馮河。乾為遠，故不遐遺。朋亡得尚于中行。注：五降二，故朋亡。五為中，震為行。朋亡而下則二得上居五而行中和矣。

효사는 이어 말하기를 '用馮河、不遐遺。' 惠棟 자주: '馮河'는 도보로 물을 건너 강을 건너는 것이다. '遐'는 멂이고 '遺'는 망실이다. 九二는 자리를 잃고 변동 후 바름을 얻어 감체를 이루며 감은 하를 하고 진은 족을 하므로 도보로 하를 건넌다 한다. 건은 원을 하므로 원방의 사람을 유기하지 않는다 한다. 효사에 또 '朋亡、得尚于中行。' 惠棟 자주: 육오는 둘째 자리에 하강하므로 '朋亡'이라 한다. 오는 중을 하고 진은 행을 한다. 육오는 붕류를 떠나 하강하고 九二는 곧 위로 다섯째 자리에 있어 중화의 도를 추행할 수 있다.

九三無平不陂無往不復。注：陂，傾也。應在上，平謂三，陂謂上。往謂消外，復謂息內，從三至上體復象，故無平不陂，無往不復。艱貞無咎勿恤其孚于食有福。注：艱，險；貞，正；恤，憂；孚，信也。二之五三體坎，為險，為恤，為孚。乾為福。三得位，故艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福也。

구삼의 효사: '无平不陂、无往不復。' 惠棟 자주: '陂'는 경사이다. 九三의 응효는 상육에 있고 '平'은 九三을 가리키며 '陂'는 상육을 가리킨다. '往'은 양기가 외괘에서 소퇴함을 가리키고 '復'은 양기가 내괘에서 생식함을 가리킨다. 셋째 효에서 윗효까지 세어 괘체는 『復』상을 현출하므로 일률로 평탄하여 경사지지 않는 것은 없고 또 일왕하여 회반하지 않는 것은 없다 한다. 효사에 또 '艱貞无咎、勿恤其孚、于食有福。' 惠棟 자주: '艱'은 험난이고 '貞'은 수정이며 '恤'는 우려이고 '孚'는 성신이다. 九二가 다섯째 자리에 간 후 九三은 곧 감체에 속하고 감은 험을 하고 우휼을 하고 성신을 하며 건은 복을 한다. 九三은 자리를 얻으므로 간난에 처하여 바름을 지켜 재화를 초래하지 않고 자기 성신을 근심할 필요가 없으며 식록 위에 스스로 복분이 있다 한다.

六四偏偏不富以其鄰。注：五不正，故云偏偏。坤虛無陽，故不富。鄰謂四上。不戒以孚。注：坤邑人不戒，故使二升五，信來孚邑，故不戒以孚。

육사의 효사: '偏偏不富、以其鄰。'(통행본은 '偏偏'을 '翩翩'으로 한다.) 惠棟 자주: 육오는 자리에 당하지 않으므로 '偏偏'이라 하니 곧 편사부정이다. 곤은 공허하여 양이 없으므로 불부라 한다. '鄰'은 육사와 상육을 가리킨다. 효사에 또 '不戒以孚。' 惠棟 자주: 곤은 읍을 하고 읍중의 사람은 고계를 기다리지 않으므로 九二로 하여금 다섯째 자리에 오르게 하고 성신이 도래하여 읍인을 신복하게 하니 이로써 고계를 쓰지 않고 이미 서로 부하였다 한다.

六五帝乙歸妹以祉元吉。注：震為帝，坤為乙。歸，嫁也。震為兄，兌為妹，故歸妹。祉，福也。五下嫁二，上承乾福，故以祉元吉。上六城復於堭。注：否艮為城，坤虛稱堭。泰反成否，乾壞為坤，故城復於堭。勿用師自邑告命貞吝。注：二動體師陰乘陽，故勿用師。邑，天子之居也，坤為邑。否巽為告，為命。政教不出於國門，故自邑告命，雖貞亦吝。

육오의 효사: '帝乙歸妹、以祉元吉。' 惠棟 자주: 진은 제를 하고 곤은 천간 을을 납하므로 을이 된다. '歸'는 출가이다. 진은 형을 하고 태는 매를 하므로 가매라 한다. '祉'는 복이다. 육오는 둘째 자리에 하가하고 위로 건양의 복을 봉봉하므로 복에 인하여 대길하다. 상육의 효사: '城復于隍。' 惠棟 자주: 방통의 『否』괘의 호체에 간이 있고 간은 성을 한다. 곤은 공허하므로 황이라 칭한다. 『泰』가 한 번 반전하면 곧 『否』를 이루고 건은 헐려 곤으로 변위하므로 성장은 간호 속에 탄회한다. 효사에 또 '勿用師、自邑告命、貞吝。' 惠棟 자주: 九二가 한 번 움직이면 괘체는 『師』를 이루고 음효는 양효를 능승하므로 군대를 동용하지 말라 한다. '邑'는 천자가 거하는 곳을 가리키고 곤은 읍을 한다. 『否』의 손은 고를 하고 명을 한다. 정령교화는 국도의 문에서 전출할 수 없으므로 다만 자기 성읍에서 호령을 발할 뿐이며 비록 바름을 지켜도 한을 면하지 못한다 한다.

疏：「初在」至「征吉」○初剛難拔，故文言於乾初九曰「確乎其不可拔，潛龍也」。潛龍之志，不易世，不成名，故難拔。泰二拔茅而連初，君子道長，故云初在泰家稱拔也。卦稱家者，易以道陰陽，陰陽五行皆稱家，故劉向《別録》有陰陽家，《後漢書》有明帝五家要說章句，即為五行之家，蓋漢學如此。

이하는 자주의 '初在泰家'에서 '故征吉' 한 단락을 소증한다. ○첫째 효는 강강하여 발동하기 어려우므로 『文言』이 건괘의 초구 아래 '견정하여 발동할 수 없으니 이것이 곧 잠룡이다'라 하였다. 잠룡의 지향은 시세에 인하여 개변하지 않고 또 명성의 성취를 도모하지 않으므로 발하기 어렵다. 『泰』의 九二는 모초를 발기하여 첫째 효에 견련하고 군자의 도는 바로 생장하므로 첫째 효가 몸이 『泰』괘 안에 있어 발이라 칭한다 한다. 괘가 '家'라 칭하는 소이는 『易』가 논하는 바가 곧 음양이고 음양오행은 모두 가라 칭할 수 있기 때문이다: 그러므로 劉向『別錄』에 음양가가 있고 『後漢書』이 명제의 『五家要說章句』을 저록하니 곧 오행의 가이다. 한대의 학술은 곧 이같이 칭호한다.

否巽為茅以下虞義也。泰反否，故云否巽。巽為草木，剛爻為木，柔爻為草，故巽為茅。爻例取象植物則初為本，上為末，根本同義，故云茹茅根，根謂初也。艮為手，《說卦》文，據否艮拔茅以手也。否泰反其類，三陽三陰為類，故云類也，今文作彚。

'否巽爲茅' 이하는 虞翻의 설이다. 『泰』가 반전하면 곧 『否』이므로 『否』의 손이라 한다. 손은 초목을 하고 강효는 목상을 취하고 유효는 초상을 취하므로 손은 모를 한다. 효위가 식물에 취상하는 통례에 따르면 첫째 효는 본을 하고 윗효는 말을 한다. 근과 본은 의가 같으므로 '茹'는 곧 모근이라 하고 근은 첫째 효를 가리킨다. '艮爲手'는 『說卦』에 나오는데 『否』괘의 간에 의거하여 말한 것으로 손으로써 모를 발함을 표시한다. 『否』『泰』 두 괘는 서로 반하여 각각 그 류를 이루고 삼양과 삼음은 각각 일류를 하므로 저 글자는 '類'로 훈한다――금문은 '彙'로 쓴다.

九二拔茅而連初，故云拔茅茹。初與三皆其類也，故云以其。二升五則六爻得位，陰陽氣通，故有是象，非謂三陽俱升也。荀氏注九二不遐遺，謂三體俱上，失其義矣。震為行，《釋言》曰：「徵，行也。」初得位而應四，故征吉。

九二는 모초를 발기하여 첫째 효에 견련하므로 '拔茅茹'라 한다. 첫째 효와 셋째 효는 모두 그 동류이므로 '以其彙'라 한다. 九二가 다섯째 자리에 오르면 여섯 효는 곧 모두 당위하고 음양의 기가 관통하여 비로소 이와 같은 취상이 있으니 결코 세 양효가 일제히 상승한다고 논하는 것이 아니다. 荀爽이 九二의 '不遐遺'에 주하여 세 양효가 정체 상행한다 함은 곧 본의를 잃는다. 진은 행을 하고 『爾雅・釋言』에 '정이란 곧 행이다'라 한다. 첫째 효는 자리를 얻어 육사와 상응하므로 전행하여 길을 얻는다.

○「巟虛」至「苞之」○此翟元義也。元字子元，名在九家，有易義注，不詳何人。巟，鄭讀為康，雲虛也。《釋詁》曰：「康，虛也。」翟氏從鄭所讀字，故訓為虛。《詩·桑柔》云「具贅卒荒」，毛傳曰：「荒，虛也。」乾盈坤虛，故五虛無陽。二當升五，故上苞之。

○이것은 翟元의 설이다. 翟元은 자를 자원이라 하고 『九家易』 중에 명열하며 『易義注』를 저술하였으니 그 사람의 생평은 이미 상고하기 어렵다. '巟' 자는 鄭玄이 '康'으로 읽어 허로 훈하고 『爾雅・釋詁』에 '강이란 곧 허다'라 한다. 翟元은 鄭玄이 개독한 글자에 의종하므로 또 허로 훈한다. 『詩經・大雅・桑柔』에 '具贅卒荒'이라 하고 『毛傳』에 '황이란 곧 허다'라 한다. 건은 영만을 주관하고 곤은 공허를 주관하므로 다섯째 자리는 공허하여 양이 없다. 九二는 마땅히 다섯째 자리에 올라야 하므로 아래서 이를 포주한다.

○「馮河」至「遐遺」○此虞義也。《釋訓》曰：「馮河，徒涉。」故云涉河。遐，遠，《釋詁》文。《詩·谷風》曰「棄予如遺」，毛傳訓為遺亡，故云遺亡也。二變體坎，坎為河，《九家說卦》文，彼文作可，乃河字磨滅之餘也。震為足，《說卦》文。二升五歴坎而上，故用馮河。荀氏謂陽性慾升，陰性慾承，馮河而上，不用舟航，是也。天道遠，故乾為遠。荀氏謂自地昇天，道雖遼遠，不能止之，是也。

○이것은 虞翻의 설이다. 『爾雅・釋訓』에 '빙하란 곧 도보로 섭수하는 것이다'라 하므로 섭하라 한다. '遐'는 원으로 훈하여 『爾雅・釋詁』을 보라. 『詩經・邶風・谷風』에 '棄予如遺'라 하고 『毛傳』은 '遺'를 망실로 훈하므로 유란 곧 망이라 한다. 九二는 변동하여 감체를 이루고 감은 하를 하니 이것은 『九家說卦』의 문자이다. 저 책 중에는 '可'로 쓰었는데 실은 '河' 자의 마손잔결 후에 남은 부분이다. '震爲足'는 『說卦』에 나온다. 九二가 다섯째 자리에 오름은 감수를 거쳐 상행해야 하므로 도보로 하를 건넌다 한다. 荀爽은 양의 성정은 상승하고자 하고 음의 성정은 봉봉하고자 하므로 도섭하여 오르고 주선을 빌리지 않는다 하니 논한 바가 옳다. 천도는 고원하므로 건은 원을 한다. 荀爽은 땅에서 하늘에 오름은 길이 비록 요원하나도 그것을 저지할 수 있는 것이 없다 하니 또한 논한 바가 옳다.

○「五降」至「和矣」○此荀虞義也。兌為用，坤喪為亡。虞氏謂坤虛無君，欲使二上，故朋亡，蓋五離其朋類而下，如坤之喪朋也。尚，上也。朋亡而下，故二上居五而行中和。中和謂六二九五，合言之則二五為中，相譍為和；分言之則五為中，二為和。

○이것은 荀爽・虞翻의 설이다. 태는 용을 하고 곤은 상을 주관하므로 '亡'의 의를 취한다. 虞翻은 곤체가 공허하여 임금이 없으므로 九二로 하여금 상행하고자 하므로 '朋亡'이라 한다――저것은 육오가 자기 붕류를 떠나 하강하는 것이니 마치 곤괘가 말한 '喪朋'과 같다. '尚'은 곧 상이다. 육오는 붕을 떠나 내리고 九二는 곧 위로 다섯째 자리에 있어 중화의 도를 추행할 수 있다. 이른바 중화란 육이와 구오를 가리킨다: 합하여 말하면 이・오가 모두 중위에 있음은 곧 '中'이고 두 효가 상응함은 곧 '和'이며 나누어 말하면 곧 오는 중을 하고 이는 화를 한다.

故《周禮·大宗伯》曰：「以天產作陰德，以中禮防之。以地產作陽德，以和樂防之。」天地者，二五也。天交乎地，天產作陰德也，五為中，故以中禮防之；地交乎天，以地產作陽德也，二為和，故以和樂防之。又曰「以禮樂合天地之化，百物之產」，中庸所謂「致中和，天地位焉，萬物育焉」是也。

그러므로 『周禮・大宗伯』에 '천산의 물을 써서 음덕을 성취하고 중례로써 이를 절제하며 지산의 물을 써서 양덕을 성취하고 화락으로써 이를 절제한다'라 한다. 여기서 말한 천지란 곧 이・오 두 효이다. 천이 아래로 지와 교함은 이는 천산으로써 음덕을 성취하는 것이고 오는 중위에 있으므로 중례로써 절제한다. 지가 위로 천과 교함은 이는 지산으로써 양덕을 성취하는 것이고 이는 화를 하므로 화락으로써 절제한다. 『大宗伯』에 또 '례악으로써 천지의 화육・백물의 생성을 회합한다'라 하니 곧 『中庸』의 이른바 '중화를 이르면 천지가 각각 그 자리에 편안하고 만물이 각각 그 생명에 이른다'이다.

漢儒皆以二五為中和，故易乾鑿度於師之九二曰「有盛德，行中和，順民心」，於臨之九五曰「中和之盛應於盛位，浸大之化行於萬民」，揚子亦云「中和莫尚於五」是也。

한대 경사는 일개히 이・오 두 효로써 중화를 삼는다. 그러므로 『易乾鑿度』가 『師』괘의 九二 아래 '융성한 덕이 있고 중화를 시행하며 민심에 순응한다'라 하고 『臨』괘의 九五 아래 '중화의 성이 존성의 자리에 응합하고 침윤광대의 교화가 만민에 시행된다'라 하며 揚雄도 또 '중화를 논함은 다섯째 자리보다 높음이 없다'라 하니 논하는 바가 모두 이 뜻이다.

○「陂傾」至「不復」○鄭注《樂記》曰：「陂，傾也。」三應上，上者，泰之極而否之始也。平謂三，虞氏謂天地分，故平也。陂謂上，上六城復於堭，陂之象也。往謂消外，坤為消也；復謂息內，乾為息也。三至上體復象，互體也。

○鄭玄이 『禮記・樂記』에 주하여 '파란 곧 경사이다'라 하였다. 九三은 상육과 상응하고 상육은 바로 『泰』가 이미 극처에 이르고 『否』가 장차 시작하려는 관구에 처한다. '平'은 九三을 가리키고 虞翻은 이를 천지가 각각 그 자리를 나눔이라 하므로 평이 된다. '陂'는 상육을 가리키고 상육의 효사에 성장이 간호에 탄회한다 하니 바로 경사의 상이다. '往'은 양기가 외괘에서 소퇴함을 가리키고 곤은 소를 주관한다. '復'은 양기가 내괘에서 생식함을 가리키고 건은 식을 주관한다. 셋째 효에서 윗효에 이르는 것은 괘체가 『復』상을 현출하니 이는 호체에 대하여 논한 것이다.

○「艱險」至「福也」○此虞義也。艱，難也；險亦難也，故云艱險。恤，憂；孚，信，《釋詁》文。坎彖傳曰「習坎，重險也」，故為險。《說卦》曰「坎為加憂」，故為恤。坎為信，故為孚。乾為積善，故為福。二變三體坎，故為艱為恤。得位承上，故言貞，言無咎，言有孚。食讀如食舊德之食。三二皆體乾，二之五，五以祉元吉，故三食乾福也。

○이것은 虞翻의 설이다. '艱'은 난이고 '險'도 또한 난이므로 합하여 간험이라 칭한다. '恤'는 우로 훈하고 '孚'는 신으로 훈하여 『爾雅・釋詁』을 보라. 『坎』괘의 『彖傳』에 '습감이란 중중의 험함이다'라 하므로 감은 험을 한다. 『說卦』에 '감은 가우'라 하므로 우휼을 한다. 감은 또 성신을 하므로 부를 한다. 건은 적선을 주관하므로 복을 한다. 九二가 한 번 변하면 九三은 곧 감체에 속하여 이에 간난・우휼의 상이 있다. 九三은 자리를 얻어 위로 양효를 봉봉하므로 수정이라 하고・과咎이 없다 하고・성신이 있다 한다. '食'은 '食舊德'의 식으로 읽어 식록을 향수하는 뜻이다. 삼과 이는 모두 건체에 속하고 九二는 다섯째 자리에 가며 육오는 하가에 인하여 복을 얻어 대길하므로 九三도 또한 건이 대래하는 곳의 복분을 향용한다.

○「五不」至「四上」○上體以五為主，故偏偏謂五。鴻範曰「毋偏毋頗，遵王之義」，是不正為偏。《京房易傳》曰「陽實陰虛」，故坤虛無陽為不富，虞氏云然也。四上同在坤體，故不富以其鄰，鄰謂爻之連比者也。○「坤邑」至「以孚」○此虞義也。戒者，主召客之詞。二升五為卦主，故稱不戒。坤為邑，邑人不戒，故二升五信行於坤，故云孚。虞云與比邑人不戒同義，亦謂師二升五也。

○상괘는 다섯째 효로써 주를 삼으므로 '偏偏'은 육오를 가리킨다. 『尙書・洪範』에 '불편불파하여 왕자의 의에 준순한다'라 하니 이로써 바르지 않음을 편이라 부름을 안다. 『京房易傳』에 '양은 실이고 음은 허다'라 하므로 곤이 공허하여 양이 없으면 곧 불부이며 虞翻도 또한 이같이 논한다. 육사와 상육은 같은 곤체에 있으므로 불부하여 린효에 연급하고 '鄰'은 효위가 상련상비하는 저 효들을 가리킨다. ○이하 '坤邑人不戒'에서 '不戒以孚' 한 단락을 소증한다: 이것은 虞翻의 설이다. '戒'는 주인이 빈객을 초청하는 용어이다. 九二가 다섯째 자리에 올라 괘주가 되므로 초청을 쓸 필요가 없다 한다. 곤은 읍을 하고 읍중의 사람은 고계를 기다리지 않는다. 九二가 다섯째 자리에 오르면 성신은 곧 곤에 통행하므로 부라 한다. 虞翻은 이것이 『比』괘의 '邑人不戒'와 의가 같다 하니 저곳도 같은 『師』괘의 九二가 다섯째 자리에 오름을 가리킨다.

○「震為」至「元吉」○此虞九家義也。帝出乎震，故震為帝。坤納乙，故坤為乙。隱二年《公羊傳》曰：「婦人謂嫁曰歸。」故云歸嫁也。體震兌，震長男，故為兄；兌少女，故為妹。六陰爻，五貴位，陰之貴者莫如帝妹，貴而當降者亦莫如帝妹。坤，妻道也，臣道也，故六居五必降。

○이것은 虞翻 및 『九家易』의 설이다. '帝出乎震'이므로 진은 제를 하고 곤은 천간 을을 납하므로 곤은 을을 한다. 『公羊傳』은공 이년에 '부인이 출가하는 것을 귀라 부른다'라 하므로 귀란 곧 가라 한다. 괘체는 진・태를 겸비하고 진은 장남이므로 형을 하며 태는 소녀이므로 매를 한다. 여섯째 효는 음효이고 다섯째 자리는 존귀의 자리이다. 음효 중 가장 존귀한 것은 제왕의 누이보다 없고 지위가 존귀하면서 이치상 하강해야 하는 것도 제왕의 누이보다 없다. 곤은 위처의 도・위신의 도를 대표하므로 음효가 다섯째 자리에 있으면 반드시 하강해야 한다.

素問謂君位臣則順，臣位君則逆，逆則其害速，順則其害微，故君可居臣位，臣不可居君位。樂本乎易，五音宮，君也；商，臣也。宮可居商位，商不可居宮位。故周禮大司樂有四宮、四均而無商，非無商也，商不為均也。商不為均，猶六不居五。

『素問』에 군이 신위에 있음은 순이고 신이 군위에 있음은 역이라 하고 역이면 화해가 오는 것이 급하고 순이면 화해가 가볍다 하였다. 그러므로 군은 신위에 굴거할 수 있고 신은 군위에 참거할 수 없다. 악리는 『易』에 본한다: 오음 중 궁은 군이고 상은 신이며 궁은 상의 위치를 점할 수 있고 상은 궁의 위치를 점할 수 없다. 이로써 『周禮・大司樂』이 다만 사궁・사균을 열하고 상이 없는 것은 결코 상음이 없는 것이 아니라 상으로써 균조를 짓지 않기 때문이다. 상이 균을 짓지 않음은 마치 음효 육이 다섯째 자리에 있지 않음과 같다.

故聖人於坤泰歸妹繫黃裳歸妹之詞以明六五之當降。兩漢經師皆如此說。魏晉以來，王弼韓伯之輩始改師法而易之，大義乖矣。祉，福，《釋詁》文。五下嫁二，二上升五，以陰承陽，故云上承乾福，與坤黃裳元吉同義也。

그러므로 성인은 『坤』『泰』『歸妹』 세 곳에 '황상' '귀매' 같은 사를 계하여 이로써 육오가 하강해야 함을 표명한다. 양한 경사는 모두 이같이 논한다. 위진 이래 王弼・韓康伯 무리가 비로소 사법을 개역하여 별로 신설을 세우고 『易』의 대의가 여기에 괴위되었다. '祉'는 복으로 훈하여 『爾雅・釋詁』을 보라. 육오는 둘째 자리에 하가하고 九二는 다섯째 자리에 상승하여 음으로써 양을 봉봉하므로 위로 건양의 복을 봉봉한다 하니 『坤』괘의 육오 '黃裳元吉'과 의가 같다.

帝乙，虞氏據左傳以為紂父，秦漢先儒皆以為湯。故乾鑿度曰：「泰，正月之卦也。陽氣始通，陰道執順，故因此見湯之嫁妹，能順天地之道，敬戒之義。自成湯至帝乙，帝乙，湯之玄孫之孫也，此帝乙即湯也。殷錄質以生日為名，順天性也。玄孫之孫外恩絶矣，疏可同名。湯以乙生，嫁妹本天地，正夫婦，夫婦正而王教興矣。」

'帝乙'에 관하여 虞翻은 『左傳』에 의거하여 주왕의 아버지로 하나 진한 선유는 모두 성탕으로 한다. 그러므로 『乾鑿度』에 '『泰』는 정월의 괘로 양기가 비로소 통달하고 음도는 유순을 집수하므로 이로써 이 한 괘를 빌어 성탕의 가매가 천지의 도에 순응하고 공경경구의 의를 함유함을 견출한다. 성탕에서 제을에 이르러 제을은 성탕 현손의 손이며 여기의 제을은 곧 성탕이다. 은대 제도는 질을 숭하여 출생의 날의 천간으로써 이름을 취하는 것은 천성에 순응한다. 현손의 손은 이미 복속 밖에 있고 은의가 이미 다하여 소원하면 곧 동명할 수 있다. 성탕은 을일에 생하였다. 그가 가매함은 천지에 취법하여 부부의 윤을 단정하는 것이니 부부의 윤이 일단 바르면 왕자의 교화가 흥기한다'라 하였다.

故曰易之帝乙為成湯，書之帝乙六世王同名，不害以明功。疏猶所也。晉賀循議曰：「案殷紀成湯已下至於帝乙，父子兄弟相繼為君，合十二世而正世唯六，故乾鑿度曰『殷帝乙六世王』，不數兄弟為正世也。」子夏京房荀爽皆同。易說世本湯名天乙，故稱帝乙，則先儒之說不為無據。古人通經有家法，左氏傳春秋不如易家之審也。

그러므로 『易』 중의 제을은 성탕이고 『尙書』 중의 제을은 은대 제육세의 왕이라 하여 양자는 동명하여 각각 그 공업을 표명하는 데 방해하지 않는다. '疏'는 곧 '所'라 함과 같다. 진인 하순이 의론하여 '『史記・殷本紀』를 고하면 성탕 이하에서 제을에 이르기까지 부자형제가 상계하여 군이 되어 합하여 십이대에 정통은 다만 육세뿐이므로 『乾鑿度』가 『殷帝乙는 육세의 왕』이라 함은 형제가 상계하는 것을 정세에 산입하지 않는 것이다'라 하였다. 子夏・京房・荀爽의 강법은 모두 같다. 『易說』과 『世本』이 모두 성탕의 이름을 천을로 기하므로 제을이라 칭할 수 있으니 이로써 선유의 설이 결코 근거가 없는 것이 아님을 안다. 고인이 경을 통함에 각각 가법이 있고 『左氏』가 『春秋』를 해설함은 이 한 점에서 『易』을 다루는 제가의 정심에 미치지 못한다.

泰婦妹二卦皆言歸妹者，歸妹九月卦，泰正月卦。荀子曰：「霜降逆女，冰泮殺內。」家語曰：「霜降而婦功成，嫁娶者行焉；冰泮而農事起，婚禮殺於此。」自秋至春，辛壬癸甲皆嫁娶之時，故易獨舉泰婦妹二卦以明之也。

『泰』와 『歸妹』 두 괘가 모두 '歸妹'를 논하는 것은 『歸妹』가 구월의 괘이고 『泰』는 정월의 괘이기 때문이다. 荀子에 '상강의 시절에 신부를 영취하고 빙융 후에 혼사를 정지한다'라 하고 『孔子家語』에 '상강하여 부공이 고성하고 가취의 일은 곧 이때에 거행하며 빙융하여 농사가 흥기하면 혼례가 여기에 그친다'라 하였다. 가을에서 봄에 이르기까지 신・임・계・갑의 이 날들은 모두 가취의 기이므로 『周易』는 단지 『泰』와 『歸妹』 두 괘를 거하여 이 층의 뜻을 표명한다.

○「否艮」至「於堭」○否互艮，故云否艮。艮為城，虞義也。虞云：「堭，城下溝。」亦作隍。《釋言》曰：「隍，壑也。」郭璞云：「城池空者為壑。」《釋詁》云：「隍，虛也。」是隍是土之虛者，故云坤虛稱堭。上六泰之終，故云泰反為否。泰反為否則乾壞為坤，城復於堭之象也。

○『否』괘에 호체의 간이 있으므로 '否艮'이라 한다. '艮爲城'은 虞翻의 설이다. 虞翻에 '황이란 성 아래의 호성구이다'라 한다. 이 글자는 또 '隍'으로 쓴다. 『爾雅・釋言』에 '황이란 곧 곡이다'라 하고 郭璞의 주에 '성지가 간하고하여 물이 없는 것을 곡이라 부른다'라 하였다. 『爾雅・釋詁』에 '황이란 곧 허다'라 하니 이로써 황이 토지의 요공한 곳임을 아니 그러므로 곤이 공허하여 황이라 칭한다 한다. 상육은 『泰』의 종점이므로 『泰』가 반전하여 『否』를 이룬다 한다. 『泰』가 반하여 『否』를 이루면 건은 곧 패괴하여 곤으로 변위하니 바로 성장이 간호에 탄회하는 경이다.

○「二動」至「亦吝」○二動體師，互體也。坤三陰乘陽，故勿用師。人主所居謂之邑，故云邑，天子之居也。逸書言西邑夏、大邑周，多士言天邑商，皆謂天子之居。周公作周禮始以四井為邑爾。坤為邑，巽為告，皆虞義也。重巽以申命，故巽為命。泰反為否，政教陵夷，一人僅亦守府，號令不出於國門，上六雖得位亦為吝也。

○九二가 한 번 움직이면 괘체는 곧 『師』를 이루니 이는 호체에 대하여 논한 것이다. 곤의 세 음효는 양효를 능승하므로 군대를 동용하지 말라 한다. 군주가 거하는 곳을 읍이라 칭하므로 '邑'는 천자의 거소라 한다. 일『書』에 '서읍하' '대읍주'의 설이 있고 『尙書・多士』에 '천읍상'이 있으며 가리키는 곳은 모두 천자의 거소이다. 주공이 『周禮』을 제작한 후 비로소 사정의 땅을 읍이라 불렀다. '坤爲邑' '巽爲告'는 모두 虞翻의 설이다. 『巽』괘의 『大象』에 '중손이신명'이라 하므로 손은 명을 한다. 『泰』가 반전하여 『否』를 이루고 정령교화가 쇄퇴패괴하여 천자 한 사람도 또한 힘써 선왕의 구업을 지킬 뿐이며 호령이 국도의 문에서 전출하지 못하고 상육이 비록 자리를 얻어도 한한을 유함을 면하지 못한다.

否之匪人不利君子貞大往小來。注：陰消乾，又反泰也。謂三比坤滅乾，以臣弒君，以子弒父，故曰匪人。君子謂五，陰消陽，故不利君子貞。陽詘陰信，故大往小來。

경문: '否之匪人、不利君子貞、大往小來。' 惠棟 자주: 『否』는 음기가 건양을 소손하여 성립하고 또한 『泰』와 서로 반괘가 된다. 이른바 '匪人'이란 셋째 효가 곤에 친부하여 건을 소망하게 함을 말하니 신으로써 군을 시하고 자로써 부를 시함과 같아 비인이라 부른다. '君子'는 九五를 가리킨다. 음기는 양기를 소손하므로 군자가 바름을 지키기에 이롭지 않다. 양은 굴축하고 음은 신전하므로 큰 것은 가고 작은 것은 온다 한다.

疏：此虞義也。否消卦，卦自乾來，故云陰消乾。泰反成否，故云反泰，與泰旁通也。匪人謂三，陰消至三成坤，故云比坤滅乾。臣謂坤，子謂艮也。弒父弒君，人道滅絶，故曰匪人。

惠棟의 소증: 이것은 虞翻의 설이다. 『否』는 십이소식 중의 소괘에 속하고 괘는 건에서 오므로 '陰消乾'이라 한다. 『泰』가 반전하여 『否』를 이루므로 '反泰'라 하고 두 괘는 또한 서로 방통한다. '匪人'은 셋째 효를 가리킨다: 음기가 셋째 효에 소하면 하체는 곧 곤으로 변위하므로 곤에 친부하여 건을 소망하게 한다 한다. 신은 곤을 가리키고 자는 간을 가리킨다. 부를 시하고 군을 시하면 인윤의 도가 단절하므로 비인이라 부른다.

虞氏謂與比三同義，尋比乃坤歸魂也，六三為鬼吏，故曰匪人。否乾世以三為財，其謂匪人以消乾也，義各有取，虞氏非是。外體三爻唯五得正，故君子謂五。陰消至五，故不利君子貞，爻辭其亡其亡是也。五大人而稱君子者，陰陽消息之際，君子小人之辯宜明，故稱君子也。陽詘在外，故曰大往；陰信在內，故曰小來。

虞翻은 『否』의 육삼이 『比』의 육삼과 의가 같다 한다. 세밀히 궁하면 『比』는 곤궁의 귀혼괘로 그 육삼은 귀리이므로 비인이라 부른다. 『否』는 건궁의 세에 속하여 셋째 효로써 재효를 삼고 그것이 비인이라 칭함은 소손건양에 대하여 말한 것이다――두 곳의 취의는 각각 근거하는 바가 있으므로 虞翻이 이들을 혼동하는 것은 그릇되다. 외괘의 세 효 중 다만 다섯째 효만 바름을 얻으므로 '君子'는 九五를 가리킨다. 음기가 일로 다섯째 효에 소하므로 군자가 바름을 지키기에 이롭지 않으니 九五의 효사에 '其亡其亡'이라 함이 바로 이 뜻이다. 다섯째 효는 본래 대인의 자리이면서 여기서 군자라 칭하는 것은 바로 음양소장의 관구에 해당하여 군자와 소인의 분변이 현명해야 하므로 특히 군자라 칭한다. 양이 굴축하여 외괘에 있으므로 '大往'이라 하고 음이 신전하여 내괘에 있으므로 '小來'라 한다.

初六拔茅茹以其貞吉亨。注：初惡未著，與二三同類承五，變之正，猶可亨，故曰貞吉亨。六二苞承小人吉大人否亨。注：二正承五，為五所苞，故曰苞承。小人謂初二，拔茅及初，初之正故吉。大人謂五。否，不也。乾坤分體，天地否隔，故大人否亨。

초육의 효사: '拔茅茹、以其彙、貞吉亨。' 惠棟 자주: 첫째 효의 악은 아직 현로하지 않고 그것은 이・삼 두 효와 동류하여 함께 九五를 봉봉하며 한 번 변하여 바름으로 돌아가면 여구 형통할 수 있으므로 바름을 지켜 길을 얻고 형한다 한다. 육이의 효사: '苞承、小人吉、大人否亨。' 惠棟 자주: 육이는 거위가 당하여 위로 九五를 봉봉하고 九五에 포위당하므로 '苞承'이라 한다. '小人'은 초육과 육이를 가리킨다. 모를 발하여 첫째 효에 견련하고 첫째 효는 변하여 바름으로 돌아가므로 길하다. '大人'은 九五를 가리킨다. '否'는 곧 부이다. 건곤은 각각 분체하고 천지는 폐색하여 통하지 않으므로 대인은 형통을 얻지 못한다.

六三苞羞。注：否成於三，坤恥為羞。今以不正為上所苞，故曰苞羞。九四有命無咎離祉。注：，類。離，麗。祉，福也。巽為命，乾為福。四受五命以據三陰，故無咎。四失位變應初，與二同功。二離爻，故同類皆麗乾福矣。

육삼의 효사: '苞羞。' 惠棟 자주: 『否』는 셋째 효에 이르러 이루고 곤은 치를 주관하므로 수를 한다. 지금 육삼은 부정의 몸으로써 상위에 포위당하므로 '苞羞'라 한다. 구사의 효사: '有命无咎、疇離祉。'(저본은 '疇' 자를 고문자형으로 하여 일반 자고는 현시할 수 없다.) 惠棟 자주: '疇'는 류로 훈하고 '離'는 부려로 훈하고 '祉'는 복으로 훈한다. 손은 명을 하고 건은 복을 한다. 구사는 九五의 명을 승수하여 아래 세 음효를 거유하므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다. 구사는 자리를 잃고 변동 후 첫째 효와 상응하며 또한 육이와 공이 같다. 육이는 리효이므로 동류의 각 효는 모두 건이 하사하는 복에 부려한다.

九五休否大人吉。注：陰欲消陽，五處和居正以否絶之。乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故大人吉也。其亡其亡繫于苞桑。注：消四及五，故其亡其亡。巽為桑。桑者，喪也。坤為喪，以陽苞陰，故曰苞桑。繋者，坤繫於乾，不能消乾使亡也。荀氏謂苞者，乾坤相苞也。桑者，上玄下黃，乾坤相苞以正，故不可亡。

구오의 효사: '休否、大人吉。' 惠棟 자주: 음기는 양기를 소멸하고자 하고 九五는 일에 처하여 화순하며 거위가 바름을 얻어 폐색의 도를 써서 그것을 격절한다. 건곤은 각각 이체에 속하고 일승일강하여 피차 격절하며 비자는 존자를 모범할 수 없으므로 대인은 길을 얻는다. 효사에 또 '其亡其亡、繫于苞桑。' 惠棟 자주: 음이 넷째 효에 소하고 장차 다섯째 효에 핍하려 하므로 재삼 '망하려 한다 망하려 한다'라 한다. 손은 상을 하고 상과 상은 동음상통한다. 곤은 상을 주관하고 양으로써 음을 포주하므로 '苞桑'이라 한다. 이른바 '繫'란 곤이 건에 계속하여 이에 건을 소멸하여 그것을 망하게 할 수 없다. 荀爽은 곧 '苞'는 건곤이 서로 포궈한다 하니 상엽은 위는 푸르고 아래는 누르며 일여 천현지황이니 건곤이 서로 싸서 각각 그 바름을 얻으므로 멸망에 이르지 않는다.

上九傾否先否後喜。注：否終必傾，應在三，故先否。下反於初成益，體震，民說無疆，故後喜。疏：「初惡」至「吉亨」○坤為積惡，初尚微，故惡未著。二拔茅而及茹，茹謂初，以其是初與二三同類承五也。初四失位變之正則猶可亨，故曰貞吉亨。否初言亨者，否陰消之卦，陰消成坤，坤至柔而動也剛，天地盈虛，與時消息，故否初獨言亨也。

상구의 효사: '傾否、先否後喜。' 惠棟 자주: 폐색이 진두에 이르면 반드시 경복한다. 상구의 응효는 육삼에 있으므로 먼저는 폐색이다. 상구가 첫째 자리에 하반하면 곧 『益』괘를 이루고 괘체에 진이 있으며 『益』괘의 『彖傳』에 '민열이 무강하다'라 하므로 이어 환희한다. 이하 소증은 자주의 '初惡未著'에서 '貞吉亨' 한 단락을 해한다. ○곤은 적악을 주관하고 첫째 효는 아직 미약하므로 악이 아직 현로하지 않는다. 九二는 모초를 발기하여 여에 견련하고 '茹'는 첫째 효를 가리킨다. '以其彙'라 함은 첫째 효가 이・삼 두 효와 동류하여 함께 九五를 봉봉하기 때문이다. 초・사 두 효는 자리를 잃고 한 번 변하여 바름으로 돌아가면 곧 여구 형통할 수 있으므로 바름을 지켜 길을 얻고 형한다 한다. 『否』괘의 첫째 효가 마침내 형한다 함은 『否』가 음소의 괘로 음이 소하여 진두에 이르면 곧 순곤을 이루고 곤은 지극히 유순하나 움직이면 강건하다. 천지는 영이 있고 허가 있으며 때를 따라 소장하므로 홀로 『否』의 첫째 효만 형한다 한다.

○「二正」至「否亨」○二得位，故二正承五。五苞桑，故為五所苞也。苞二承五，故曰苞承。乾鑿度遘初為小人，觀遘皆消卦，故觀初亦為小人，否之小人指初也。荀氏以二為小人，案二得位，故乾鑿度以二為君子，荀氏非也，或傳寫之訛耳。初惡未著，辨之早，故吉。

○육이는 거위가 당하므로 그것이 단정히 九五를 봉봉한다 한다. 九五의 효사는 '繫于苞桑'을 논하므로 육이는 九五에 싸인 바가 된다. 육이를 포주하여 육이가 九五를 봉봉하므로 이로써 '苞承'이라 부른다. 『乾鑿度』는 『姤』괘의 첫째 효로써 소인으로 한다. 『觀』과 『姤』는 모두 소괘이므로 『觀』의 첫째 효도 또한 소인이니 이로써 『否』가 말한 소인이 초육을 가리킴을 안다. 荀爽은 육이를 소인으로 하나 육이가 거위가 당함을 고하면 『乾鑿度』는 바로 육이로써 군자로 하니 이로써 荀爽의 설이 그릇됨을 알고 혹은 전사가 오를 초래한 것일 수 있다. 초육의 악은 아직 현로하지 않고 일찍 변명할 수 있으므로 길하다.

大人者，君人五號之一，故謂五。否，不，虞義也，否亨言不亨也。乾坤分體以下荀義也。乾陽坤陰，分陰分陽，故云分體。天地不交，故云否隔。凡乾與坤交則稱亨，否隔之世三陰雖同類承五，五不下應，故大人否亨。

'大人'은 천하에 군림하는 자의 다섯 종의 칭호 중의 일종이므로 九五를 가리킨다. '否'를 '不'로 훈한 것은 虞翻의 설이다: '否亨'은 곧 형통을 얻지 못하는 것이다. '乾坤分體' 이하는 荀爽의 설이다: 건은 양에 속하고 곤은 음에 속하며 음과 양은 각각 분립하므로 분체라 한다. 천지가 서로 교하지 않으므로 폐격이라 한다. 무릇 건과 곤이 서로 교하여 비로소 형이라 칭한다. 폐격의 세에 있어서는 세 음효가 비록 동류하여 함께 九五를 봉봉하더라도 九五는 긍하여 아래로 이들에 응하지 않으므로 대인은 형통을 얻지 못한다.

○「否成」至「苞羞」○陰消至三成否，故云否成於三。坤為恥，虞義也。《廣雅》曰：「羞，恥也。」故云坤恥為羞。三不正，為上所苞，以陽苞陰，是苞羞也。孟子曰「無羞惡之心，非人也」，故彖以三為匪人。

○음기가 셋째 효에 소하면 괘체는 곧 『否』를 이루므로 『否』는 셋째 효에서 이룬다 한다. '坤爲恥'는 虞翻의 설이다. 『廣雅』에 '수란 곧 치이다'라 하므로 곤의 치는 곧 수라 한다. 육삼은 자리에 당하지 않고 상위에 포위당하여 양으로써 음을 싸니 이것이 곧 '苞羞'이다. 孟子에 '수오의 마음이 없으면 사람이라 셈하지 않는다'라 하였으므로 『彖傳』이 셋째 효를 '匪人'으로 단한다.

○類至福矣○此九家義也。說文云：，古文疇。虞書「帝曰：諮」，又鄭氏尚書酒誥曰「若圻父」，今皆讀為疇。《漢書·律曆志》曰「疇人子弟分散」，李奇云「同類之人」，是疇為類也。坤彖傳曰「乃與類行」，《繋上》曰「方以類聚」，此卦曰、曰，皆以三陰為類矣。

○이하는 자주의 '疇、類'에서 '皆麗乾福矣' 한 단락을 소증한다. 이것은 『九家易』의 설이다. 『說文』은 이 고문자형이 곧 '疇' 글자라 한다(저본은 또한 고문원형을 존하여 일반 자고는 현시할 수 없다). 『虞書』 '帝曰：疇咨' 및 鄭玄본 『尙書・酒誥』의 '若疇圻父' 그 중의 이 글자는 지금 모두 '疇'로 읽는다. 『漢書・律曆志』에 '주인자제는 사산한다'라 하고 李奇의 주는 '동류의 사람'이라 하니 이로써 주는 곧 류임을 안다. 『坤』괘의 『彖傳』에 '곧 류와 행한다'라 하고 『繫辭上傳』에 '방은 류로써 모인다'라 한다. 이 괘의 효사와 주문의 두 곳에 이 '疇' 글자를 쓴 것은 모두 세 음효를 동류로 본 것이다.

說卦曰：「離者，麗也。」故云離麗。九家謂離，附也，麗為附著，其義同也。四近五，受五命以據三陰，故無咎，九家謂無命而據則有咎也。《繋下》曰「二與四同功」，謂同是陰位。鄭氏易例乾四初震爻，五二坎爻，上三艮爻也；坤四初巽爻，五二離爻，上三兌爻也。初與二三同類承五，四變應之，故與二同功。二離爻，故同類三爻皆麗乾福矣。

『說卦』에 '리란 곧 부려이다'라 하므로 리는 여로 훈한다 한다. 『九家易』는 리는 부의이고 여는 부착이며 양자의 의사는 상동하다 한다. 구사는 九五에 절근하고 오의 명령을 승수하여 아래 삼음을 거유하므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다. 『九家易』는 만일 군명이 없이 자의로 거유하면 곧 과咎이 있으리라 한다. 『繫辭下傳』에 '二與四同功'이라 함은 이・사가 같은 음위에 속함을 말한다. 鄭玄의 역례에 따르면 건괘의 사・초 두 효는 진효로 산하고 오・이 두 효는 감효로 산하며 상・삼 두 효는 간효로 산한다. 곤괘의 사・초 두 효는 손효로 산하고 오・이 두 효는 리효로 산하며 상・삼 두 효는 태효로 산한다. 첫째 효는 이・삼과 동류하여 함께 九五를 봉봉하고 구사는 변동하여 초와 상응하므로 육이와 공이 같다. 육이는 리효이므로 동류의 세 효는 모두 건이 하사하는 복에 부려한다.

○「陰欲」至「吉也」○此九家義也。否者消卦，故陰欲消陽。以九居五，故處和居正。休者，止息；否者，閉隔，故以否絶之謂之休否。乾坤異體，猶分體也。乾上升，坤下降，故云升降殊隔。否七月，萬物已成，乾坤位定，卑不犯尊，故大人吉也。盛明之世，小人當遠，大人利見，今小人以志君為吉，大人以休否為吉，此義唯施諸於否家，蓋不如是則君臣之道息矣。

○이것은 『九家易』의 설이다. 『否』는 소괘이므로 음기는 양기를 소멸하고자 한다. 양효로써 다섯째 자리에 있으므로 그것이 일에 처하여 화순하고 거위가 바름을 얻는다 한다. '休'는 지식이고 '否'는 폐격이다. 폐색의 도를 써서 음을 격절하는 것을 '休否'라 부른다. '乾坤異體'는 분체라 함과 같다. 건은 위로 승왕하고 곤은 아래로 강왕하므로 승강이 각별하여 피차 격절한다 한다. 『否』는 칠월에 해당하고 만물이 이미 성숙하여 건곤이 각각 그 자리를 정하며 비자는 존자를 모범하기를 감히 하지 않으므로 대인은 길을 얻는다. 창명의 성세에 있어서는 소인은 이치상 소원되어야 하고 대인은 출현에 이롭다. 지금 『否』의 세에 소인은 군상에 추부하는 것으로써 길을 삼고 대인은 폐색을 지식하는 것으로써 길을 삼는다――이 의례는 다만 『否』괘 일가에 적용할 뿐이니 이같이 하지 않으면 군신의 도가 단절하기 때문이다.

○「消四」至「可亡」○荀氏曰：「陰欲消陽，由四及五，故曰其亡其亡。」巽為桑，虞義也。桑者，喪也，《漢書·五行志》文。《尚書大傳》曰：「武丁時桑谷生於朝，祖乙曰：桑谷，理草也，野草生於朝，亡乎。」是桑者，喪亡之象。坤喪於乙，故為喪。否內坤外乾，故曰坤繫於乾。凡言繋者皆陰繋於陽，陰繋於陽，為陽所苞，故曰繋于苞桑。亡者保其存者也。五為陽位，處和居正，坤繋於乾，故不能消乾使亡也。

○荀爽에 '음기는 양기를 소멸하고자 하여 넷째 효에서 다섯째 효에 핍하므로 『其亡其亡』이라 한다'라 하였다. '巽爲桑'은 虞翻의 설이다. 상과 상이 상통함은 이것이 『漢書・五行志』에 보인다. 『尙書大傳』에 '무정의 때 상수와 곡수가 홀연히 조당 위에 생하니 조을이 말하기를 상과 곡은 모두 야초의 류이니 야초가 조당 위에 자라면 국가가 아마 망하려 하는가 하였다'라 하니 이로써 상이 바로 상망의 상임을 안다. 곤은 을방에 상하므로 상의를 취한다. 『否』괘의 내체는 곤이고 외체는 건이므로 곤이 건에 계속한다 한다. 무릇 '繫'라 함은 모두 음이 양에 계한 것이다. 음이 양에 계하면 곧 양에 포위당하므로 '繫于苞桑'이라 한다. 항상 장차 망하려 하는 두려움을 품는 것이 바로 그 존재를 보전하는 연유이다. 다섯째 효는 양위로 일에 처하여 화순하고 거위가 바름을 얻으며 곤이 건에 계속하므로 음이 건을 소멸하여 그것을 망하게 할 수 없다.

荀氏謂苞者乾坤相苞者，參同契文。文言曰「天玄而地黃」。考工記畫繪之事有五色，天曰玄，地曰黃，言桑之色象乾坤也。《繋上》曰「天尊地卑，乾坤定矣」，荀彼注云：「謂否卦也，乾坤各得其位定矣。」是相苞以正，故不可亡也。

荀爽은 '苞'는 건곤이 서로 포궈한다 하니 이것은 『參同契』에 나온다. 『文言』에 '하늘은 현색이고 땅은 황색이다'라 하고 『考工記』는 회화의 배색에 오색이 있어 하늘은 현을 쓰고 땅은 황을 쓴다고 논하니――상엽의 상청하황의 안색이 바로 건곤에 상한다 함이다. 『繫辭上傳』에 '천존지비하여 건곤의 위치가 곧 확정된다'라 하고 荀爽이 그 한 구에 주하여 '논하는 바가 바로 『否』괘이니 건곤이 각각 그 정위를 얻는다'라 하였다. 이것이 곧 피차 서로 싸서 각각 그 바름을 얻음이므로 멸망에 이르지 않는다.

○「否終」至「後喜」○高誘注淮南曰：「傾猶下也。」上反初，故曰傾否。否終必傾，虞據傳釋經也。卦體下為先，上為後。應在三，否成於三，故先否。益自否來，故云下反於初，成益體震，民說無疆，說有喜意，故後喜，此虞義也。

○高誘이 『淮南子』에 주하여 '경은 곧 하와 같다'라 하였다. 상구는 첫째 자리에 반환하므로 '傾否'라 부른다. 폐색이 진두에 이르면 반드시 경복한다 함은 虞翻이 『彖傳』에 의거하여 경문을 해석한 것이다. 괘체에 대하여 말하면 아래는 선을 하고 위는 후를 한다. 상구의 응효는 육삼에 있고 『否』는 셋째 효에서 이루므로 먼저는 폐색이다. 『益』괘는 『否』괘에서 변하여 오므로 상구가 첫째 자리에 하반한다 한다. 『益』를 이룬 후 괘체에 진이 있고 『益』괘의 『彖傳』에 '민열이 무강하다'라 하며 '悅'은 희의 뜻을 함유하므로 이어 환희한다. 이것은 虞翻의 설이다.

同人于野亨。注：坤五之乾，與師旁通。天在上，火炎上，是其性同也。巽為同，乾為人，為野。坤五之乾，柔得位得中而應乎乾，故同人于野。同性則同德，同德則同心，同心則同志，故亨。傳曰：「同人親也。」利涉大川。注：四上失位，變而體坎，故利涉大川。利君子貞。注：君子謂二五。

경문: '同人于野、亨。' 惠棟 자주: 『同人』은 곤의 다섯째 효가 건에 들어가 성립하고 『師』괘와 방통한다. 하늘은 위에 있고 화성도 또한 위로 타오르니 양자의 성질이 같다. 손은 동을 하고 건은 인을 하고 또 야를 한다. 곤의 다섯째 효는 건에 들어가 유효가 자리를 얻어 중에 있고 위로 건에 응하므로 사람과 같음을 광야에서 한다 한다. 성이 같으면 덕이 같고 덕이 같으면 마음이 같고 마음이 같으면 뜻이 같으므로 형통한다. 『雜卦傳』에 '동인이란 서로 친함이다'라 한다. 경문: '利渉大川。' 惠棟 자주: 사・상 두 효는 자리를 잃고 변동 후 감체를 이루므로 큰 강을 건너기에 이롭다. 경문: '利君子貞。' 惠棟 자주: '君子'는 구이와 구오를 가리킨다.

疏：「坤五」至「親也」○蜀才謂自夬來，案無一陰五陽之例，當是坤六五降居乾二成同人，如坤二變之乾成師也。與師旁通，虞義也。乾陽上升，火性炎上，故其性同，此鄭氏服虔義也。巽為同，乾為人，為野，皆虞義。巽風同聲相應，故為同。乾西北之卦，故為野。坤五之乾，得位得中而應乎乾，故云同人于野。

이하는 자주의 '坤五之乾'에서 '同人親也' 한 단락을 소증한다. ○蜀才는 『同人』이 『夬』괘에서 변하여 왔다 하나 괘변을 고하면 일음오양의 통례가 없으니 마땅히 곤의 육오가 하강하여 건의 둘째 자리에 있어 『同人』을 이루어야 하니 마치 곤의 둘째 효가 건에 변입하여 『師』를 이룸과 같다. '『師』와 방통'은 虞翻의 설이다. 건양은 위로 승등하고 화성도 또한 위로 연소하므로 양자의 성질이 같다 하니 이것은 鄭玄・服虔의 설이다. '巽爲同' '乾爲人、爲野'는 모두 虞翻의 설이다: 손은 바람으로 동성이 상응하므로 동을 한다. 건은 서북방의 괘로 그 땅이 공광하므로 야를 한다. 곤의 다섯째 효는 건에 들어가 자리를 얻어 중에 있고 위로 건에 응하므로 사람과 같음을 광야에서 한다 한다.

同性則同德，同德則同心，同心則同志，晉語文，彼文同性作同姓，古文通。天在上，火炎上，是性同也；文明以健，是德同也；中正而應，二人同心，是心同也；通天下之志，是志同也。經凡言亨皆謂乾與坤交，同人之家以同德合義為亨，故引晉語以明之，義詳見下也。傳曰已下雜卦傳文，引之以證同姓之為親也。

'性이 같으면 덕이 같고 덕이 같으면 마음이 같고 마음이 같으면 뜻이 같다'는 『國語・晉語』의 말이다. 저곳은 '同性'을 '同姓'으로 쓰고 고문은 두 글자가 상통한다. 하늘이 위에 있고 불이 위로 향함은 이는 성이 같음이고 문명하고 또 강건함은 이는 덕이 같음이며 중에 있어 바름을 지켜 피차 상응하여 두 사람이 마음이 같음은 이는 마음이 같음이고 천하 사람의 심지를 관통함은 이는 뜻이 같음이다. 경문이 무릇 '亨'이라 하면 모두 건과 곤이 서로 교함을 가리키는데 『同人』의 한 괘는 동덕합의로써 형을 삼으므로 惠棟이 『晉語』를 인용하여 설명하니 상세한 의리는 하문에 보인다. '傳曰' 이하는 『雜卦傳』의 문자로 이를 인용함은 동성이 곧 서로 친함을 증명하기 위함이다.

○「四上」至「大川」○此虞義也。坎為大川，四上變，五體坎，二往應之，故利涉大川。○君子謂二五○知君子謂二五者，乾為君子。繋辭釋九五爻義曰「君子之道，或出或處」，二五得正，故稱君子。彖傳曰「君子正也」。

○이것은 虞翻의 설이다. 감은 대천을 하고 사・상 두 효가 한 번 변하면 다섯째 자리는 곧 감체에 속하며 九二는 전왕하여 그와 상응하므로 큰 강을 건너기에 이롭다. ○'君子'가 구이와 구오를 가리킴을 아는 것은 건이 군자를 하기 때문이다. 『繫辭』는 九五의 효의를 해석하여 '군자의 도는 혹 나아가 일을 맡고 혹 물러나 집에 처한다'라 하였고 이・오 두 효는 모두 바름을 얻으므로 군자라 칭한다. 『彖傳』도 또 '君子正也'라 한다.

初九同人于門無咎。注：乾為門。謂同於四，四變應初，故無咎。六二同人于宗吝。注：乾為宗，二五同性，故為宗。合義不合姓，合姓吝也，故曰同人于宗吝。

초구의 효사: '同人于門、无咎。' 惠棟 자주: 건은 문을 한다. 이것은 초구와 구사가 동류이고 구사는 변동하여 초구와 상응함을 말하므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다. 육이의 효사: '同人于宗、吝。' 惠棟 자주: 건은 종을 한다. 이・오 두 효는 동성이므로 종이라 칭한다. 사람과 같음은 의에 합해야 하고 성에 합해서는 안 되며 다만 동성에 의지하여 서로 합하면 곧 인을 취하는 도이므로 동종의 사람과 같으면 한이 있다 한다.

九三伏戎于莽升其高陵三歲不興。注：巽為草莽，離為戎。謂四變時三在坎中隱伏自藏，故伏戎于莽也。巽為高，震為陵，以巽股升其高陵。乾為歲。興，起也。師震為興，三至上歴三爻，故三歲不興也。

구삼의 효사: '伏戎于莽、升其高陵、三歲不興。' 惠棟 자주: 손은 초망을 하고 리는 병융을 한다. 이것은 구사가 변동할 때 구삼이 감중에 떨어져 은복자장함을 말하므로 병마를 초망 속에 매복한다 한다. 손은 고를 하고 진은 릉을 하며 손의 다리에 의지하여 저 높은 구릉에 오른다. 건은 세를 한다. '興'은 기이다. 방통의 『師』괘의 진은 흥을 한다. 셋째 효에서 윗효까지 헤아리는 데 세 효를 거치므로 삼년 동안 기병할 수 없다 한다.

九四乘其庸弗克攻吉。注：巽為庸，四在巽上，故乘其庸。與初敵應，變而承五應初，故弗克攻吉。九五同人先號咷而後笑大師克相遇。注：應在二，巽為號咷，乾為先，故先號咷。師震在下，故後笑。乾為大，同人反師，故大師。二至五體遘遇，故相遇。

구사의 효사: '乘其墉、弗克攻、吉。' 惠棟 자주: 손은 담을 하고 구사는 손 위에 있으므로 담 위에 타 있다 한다. 그것은 초구와 같은 양강하여 서로 적대한다. 변동 후 위로 九五를 봉봉하고 아래로 초구에 응하므로 공격이 이루어지지 않고 도리어 길을 얻는다. 구오의 효사: '同人先號咷而後笑、大師克相遇。' 惠棟 자주: 九五의 응효는 육이에 있고 손은 호도를 하고 건은 선을 하므로 먼저는 호도이다. 방통의 『師』괘의 진은 하체에 있으므로 후에 환소한다. 건은 대를 하고 『同人』은 『師』와 서로 반하므로 대사라 칭한다. 둘째 효에서 다섯째 효에 이르러 괘체는 『姤』를 이루고 구는 곧 우이므로 서로 만난다 한다.

上九同人于郊無悔。注：乾為郊，失位無應，當有悔，同心之家，故無悔。疏：「乾為」至「無咎」○此虞義也。《繋下》曰「乾坤其易之門邪」，《參同契》曰：「乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。」故云乾為門。四體乾，初應四，故同於四。四初敵剛，困而反則，故變應初無咎也。

상구의 효사: '同人于郊、无悔。' 惠棟 자주: 건은 교를 한다. 상구는 자리를 잃고 응원이 없어 본래 회가 있어야 하나 그것은 몸이 동심의 한 집 안에 있으므로 회한이 없다. 이하는 자주의 '乾爲門'에서 '无咎' 한 단락을 소증한다. ○이것은 虞翻의 설이다. 『繫辭下傳』에 '건곤은 아마 『易』의 문호일 것이다'라 하고 『參同契』에 '건곤은 『易』의 문호이고 중괘의 부모이다'라 하였으므로 건이 문을 한다 한다. 구사는 건체에 속하고 초구는 사와 상응하므로 사와 동류라 한다. 사와 초는 같은 양강하여 서로 적대하고 곤에 처하여 법칙으로 반귀하므로 구사는 변동 후 초구와 상응하여 곧 과咎이 없다.

○「乾為」至「宗吝」○乾為宗，虞義也。二五同姓已下許慎義也。慎字叔重，東漢汝南召陵人，太尉南閣祭酒。其所撰五經異義曰：「易曰『同人于宗吝』，言同姓相取，吝道也。」王逸楚辭注曰：「同姓為宗。」性與姓通。五陽二陰，二五相應，有昏冓之道，以在同人家，有同姓之義。

○'乾爲宗'은 虞翻의 설이다. '二五同姓' 이하는 許愼의 설이다. 許愼은 자를 숙중이라 하고 후한의 여남소릉 사람이며 벼슬은 태위남각제주이다. 그가 찬한 『五經異義』에 '『易』이 말한 『同人于宗、吝』이란 동성 사이에 서로 취함을 말하니 곧 인을 취하는 도이다'라 하였다. 王逸『楚辭注』에 '동성을 종이라 부른다'라 한다. '性'과 '姓'은 고자가 상통한다. 九五는 양이고 육이는 음이며 이오는 또한 피차 상응하여 본래 혼배의 이치가 있다. 다만 몸이 『同人』의 한 괘에 처함에 인하여 곧 동성의 의미를 띠게 된다.

故繋上釋九五曰「同心之言，其臭如蘭」。襄八年春秋傳曰：「季武子謂晉君曰：今闢於草木，寡君在君，君之臭味也。」又二十二年鄭公孫僑曰：「敝邑邇在晉國，闢諸草木，吾臭味也。」皆謂同姓為臭味。

그러므로 『繫辭上傳』이 九五를 해석하여 '동심의 사람이 내는 말은 기미가 난과 같이 분방하다'라 하였다. 『春秋左傳』양공 팔년에 기재하기를 '계무자는 진군에게 대하여 말하기를 지금 만일 초목으로써 비로 삼으면 폐국의 국군은 당신에 대하여 바로 같은 종의 기미입니다'라 하였다. 양공 이십이년에 또 정국의 공손교의 말을 기재하여 '폐읍은 진국에 긴린하니 만일 초목으로써 서로 비하면 우리는 본래 같은 종의 기미입니다'라 하였다. 이것들은 모두 동성을 '취미'라 칭한 것이다.

是以晉語胥臣曰：「異姓則異德，異德則異類，異類雖近，男女相及以生民也。同姓則同德，同德則同心，同心則同志，同志雖遠，男女不相及，畏黷敬也。黷則生怨，怨亂毓災，災毓滅姓。是故取妻闢其同姓，畏亂災也。」故異德合姓，同德合義。

그러므로 『國語・晉語』 중 서신이 말하기를 '성이 같지 않으면 곧 덕이 같지 않고 덕이 같지 않으면 곧 족류가 같지 않다. 족류가 비록 가까우나 남녀는 혼배하여 인민을 생육할 수 있다. 성이 같으면 곧 덕이 같고 덕이 같으면 곧 마음이 같고 마음이 같으면 곧 뜻이 같으며 심지가 비록 같으나 서로 격하기가 요원하여 남녀는 혼배할 수 없으니 이는 피차의 경의를 설독함을 두려워함이다. 설독하면 곧 원한을 생하고 원한과 화란은 재앙을 잉육하고 재앙은 재차 잉육하여 내려가면 곧 성족을 멸절하려 한다. 그러므로 아내를 취함에 동성을 피해야 함은 바로 란과 재를 초래함을 두려워함이다'라 하였다. 이로써 말하되 덕이 같지 않는 자만이 혼인을 맺고 덕이 같은 자는 곧 도의에 합한다.

必知同人為同姓者，雜卦曰「同人親也」，同姓為親。此卦象傳云「君子以類族辨物」，族，族姓；物姓之同異，辨，別也。郊特牲曰：「取於異姓，所以附遠厚別。男女有別，然後父子親，父子親然後義生。」故異德合姓，同德合義，同姓故同德，同德故同心，故繋上以二五為同心，比之臭味，猶同姓也。

『同人』이 논하는 곳이 바로 동성이라 단정하는 근거는 여기에 있다: 『雜卦』에 '동인이란 서로 친함이다'라 하고 동성만이 친이라 부른다. 이 괘의 『大象傳』에 '君子以類族辨物'라 하고 '族'은 곧 족성이며 '物'은 성의 이 동을 가리키고 '辨'은 분별이다. 『禮記・郊特牲』에 '이성에 취함은 소원에 친부하고 남녀의 별을 가중하기 위함이니 남녀가 별이 있은 후 부자가 서로 친하고 부자가 서로 친한 후 의리가 발생한다'라 하였다. 그러므로 덕이 같지 않은 것이 혼인을 맺고 덕이 같은 것은 도의에 합하며 동성에 인하여 동덕하고 동덕에 인하여 동심하므로 『繫辭上傳』이 이・오 두 효로써 동심을 삼고 기미를 들어 이들에 비의하니 바로 동성과 같다.

宗者，廟門內西牆也，主祭宗子取義焉。殷法在五世以後始通昏，二五同姓，在五宗之內，當合義而成事，不當合姓而成昏。若同德合姓則有災毓滅姓之事，故吝也。

이른바 '宗'이란 본래 종묘의 문내 서변의 저 담을 가리키고 제사를 주지하는 종자가 곧 여기서 취의하여 이름을 얻는다. 은대의 예법은 오세 이후에 이르러 비로소 통혼할 수 있다. 이와 오는 동성하여 아직 오종 안에 있어 이치상 도의에 합하여 함께 대사를 이루어야 하고 동성에 의지하여 혼인을 맺어서는 안 된다. 만약 덕이 같고 또한 혼인을 맺으면 곧 재앙의 잉육・성족의 멸절의 화를 초래하므로 인이라 한다.

○「巽為」至「興也」○此虞義也。巽為草莽亦虞義，虞此注謂震為草莽，義並通也。離為甲冑，為戈兵，故為戎。四上失位，當變之正，故四變三體坎，坎為隱伏，是伏戎于莽。應在上，上剛敵應，故有是象也。

○이것은 虞翻의 설이다. '巽爲草莽'도 또한 虞翻의 설로 虞翻은 여기의 주 중에 또 진을 초망으로 하니 양종의 취상은 의리 위에 모두 논해 통한다. 리는 갑주를 하고 과병을 하므로 병융을 한다. 사・상 두 효는 자리를 잃고 이치상 변하여 바름으로 돌아가야 하므로 구사가 한 번 변하면 구삼은 곧 감체에 속하고 감은 은복을 하니 이것이 곧 병마를 초망 속에 매복하는 것이다. 구삼의 응효는 상구에 있고 상구는 같은 양강하여 서로 적대하므로 이와 같은 상이 있다.

巽為高，說卦文。又說卦云震為反生，虞作阪，云：「陵，阪也。」故震為陵。巽為股，故以巽股升其高陵。歲三百六十合乾坤之筴，陽統陰，故乾為歲。興，起也，釋詁文。雜卦曰「震，起也」，興起同義，故震為興。三至上歴三乾，師震在下，故三歲不興，言上不應三，三亦不能興也。

'巽爲高'는 『說卦』에 나온다. 『說卦』에 또 진은 반생을 한다 하고 虞翻본은 '阪'으로 하며 주에 '릉이란 곧 산파이다'라 하였으므로 진은 릉을 한다. 손은 대퇴를 하므로 손의 다리에 의지하여 저 고릉에 오른다 한다. 일년은 삼백육십 일로 바로 건곤 두 괘의 책수의 화에 합한다. 양이 음을 통섭하므로 건은 세를 한다. '興'은 기로 『爾雅・釋詁』을 보라. 『雜卦』에 '진이란 기이다'라 하고 흥과 기는 의가 같으므로 진은 흥을 한다. 셋째 효에서 윗효에 이르는 데 세 건효를 거치고 방통의 『師』괘의 진은 하체에 있으므로 삼년 기병할 수 없다 한다――의사는 상구가 구삼에 응하지 않고 구삼도 또한 기사할 길이 없다.

○「巽為」至「攻吉」○此虞義也。虞氏注易廣逸象二百二十八，皆說卦所無，如巽為庸之類，今仍其說，不敢強通。廟中之牆亦謂之庸。尚書大傳曰「天子賁庸」，鄭彼注云：「賁，大也。牆謂之庸，大牆，正直之牆。」庸，今作墉。

○이것은 虞翻의 설이다. 虞翻이 『易』에 주함에 일상을 확충하여 이백이십팔 조에 많이 이르니 모두 『說卦』이 갖지 않은 바이며 '巽爲庸' 같은 것이 곧 이 류에 속한다. 여기는 여구 그의 설을 연용하고 감히 억지로 견합하여 해석하지 않는다. 종묘 속의 담도 또한 용이라 부른다. 『尙書大傳』에 '천자분용'이라 하고 鄭玄의 주에 '분은 대이며 담을 용이라 부르고 분용은 곧 대담이니 곧 단정필직의 담이다'라 하였다. '庸' 글자는 지금 '墉'으로 쓴다.

尚書杍材曰「既勤垣墉」，馬融注云：「卑曰垣，高曰墉。」釋宮曰：「牆謂之墉。」義並同也。巽為庸，四在巽上，故乘其庸，欲攻初也。四與初皆陽，故敵應。初得位，四無攻初之義，變而承五應初，故弗克攻吉也。

『尙書・梓材』에 '既勤垣墉'이라 하고 馬融의 주에 '낮은 것을 원이라 부르고 높은 것을 용이라 부른다'라 하였다. 『爾雅・釋宮』에 '담은 곧 용이라 부른다'라 하니 몇 곳의 의사가 모두 같다. 손은 담을 하고 구사는 손 위에 있으므로 담 위에 타 있다 하니 초구를 공격하려는 것이다. 사와 초는 같은 양효이므로 피차 서로 적대하여 응이 된다. 초구는 거위가 당하고 구사에는 그것을 공격할 이유가 없다. 구사는 변동 후 위로 九五를 봉봉하고 아래로 초구에 응하므로 공격이 이루어지지 않고 도리어 길을 얻는다.

○「應在」至「相遇」○此虞義也。五正應二，故應在二。巽申命行事，號告之象，故為號咷。乾陽先唱，故為先。震為後，為笑，故後笑。師震在下，謂旁通也。同人與師旁通而稱反師者，猶否泰反其類，故云反也。

○이것은 虞翻의 설이다. 九五는 육이와 바르게 상응하므로 응효가 이에 있다 한다. 손은 명령을 신포하고 정사를 추행함을 주관하여 호호고유의 상이 있으므로 호도를 한다. 건양은 솔선하여 창도하므로 선을 한다. 진은 후를 하고 소를 하므로 후에 환소한다. '『師』의 진이 하체에 있다' 함은 방통에 대하여 논한 것이다. 『同人』과 『師』는 본래 방통이나 여기서는 도리어 '反師'라 칭하니 마치 『否』『泰』가 서로 반류를 이룸과 같아 반이라 한다.

晉語胥臣曰：「昔少典取於有蟜氏，生黃帝炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而異德，故黃帝為姬，炎帝為姜。二帝用師以相濟也，異德之故也。」三與上敵，四欲攻初，是在同人家而異德，所謂同生而異性也，故五用師克之。五與二同性，故相遇也。遘彖傳及雜卦曰「遘，遇也」，故云二至五體遘遇據互體。

『國語・晉語』 중 서신이 말하기를 '옛날 소전은 유교씨에 취하여 황제와 염제를 낳았다. 황제는 희수 변에서 장성하고 염제는 강수 변에서 장성하였다. 장성 후 덕성이 각이하여 그러므로 황제는 희로써 성을 삼고 염제는 강으로써 성을 삼았다. 양제는 각각 병을 써서 서로 제제하였으니 바로 덕성이 같지 않기 때문이다'라 하였다. 구삼과 상구는 서로 적대하고 구사는 또 초구를 공격하려 하니 이것이 곧 몸이 『同人』의 한 괘 안에 있어 덕성이 서로 다름이며 곧 이른바 동일한 원에서 나와 성씨가 각별함이므로 구오는 대군을 동용하여 그들에게 전승하고자 한다. 구오와 육이는 동성이므로 서로 만날 수 있다. 『姤』괘의 『彖傳』과 『雜卦』에 모두 '구란 곧 우이다'라 하였으므로 둘째 효에서 다섯째 효에 이르는 괘체가 『姤』를 이루어 우의를 취한다 하니 이는 호체에 의거하여 논한 것이다.

○「乾為」至「無悔」○此虞義也。乾位西北之郊，故為郊。九居上為失位，與三敵剛故無應。虞氏謂與乾上九同義，當有悔也。變而體坎，三得應上，利涉大川，在同心之家，故無悔也。

○이것은 虞翻의 설이다. 건위는 서북의 교야에 있으므로 교를 한다. 양효가 상위에 있음은 실위이고 그것은 또 구삼과 같은 양강하여 서로 적대하므로 응원이 없다. 虞翻은 이것이 건괘의 상구 '亢龍有悔'와 의가 같다 하여 본래 회가 있어야 한다. 그러나 상구는 변동 후 감체를 이루고 구삼이 위로 응할 수 있어 바로 '利渉大川'에 합한다. 하물며 그것은 몸이 동심의 한 집 안에 있으므로 회한이 없다.

大有元亨。注：乾五變之坤成大有，與比旁通。柔得尊位大中，應天而時行，故元亨。疏：此虞義也。虞例無一陰五陽之例，故云乾五變之坤成大有。文王書經繫庖犧於乾五，五動之離，有天地日月之象，乾坤坎離反覆不衰，天道助順，人道助信，故自天右之，吉無不利，其義備於上九爻也。

경문: '大有、元亨。' 惠棟 자주: 『大有』는 건의 다섯째 효가 변하여 곤에 들어간 소성으로 『比』괘와 방통한다. 유효가 존위에 있음을 얻어 광대하고 중에 있으며 천도에 순응하고 시에 의하여 행하므로 크게 형통한다. 惠棟의 소증: 이것은 虞翻의 설이다. 虞翻의 괘변의례에 일음오양의 괘의 통례가 없으므로 건오가 변하여 곤에 들어가 『大有』를 이룬다 한다. 문왕은 경문을 사정하여 복희의 일을 건의 다섯째 효 위에 계하고 다섯째 효가 한 번 움직여 리를 이루면 곧 천지일월의 상이 있다. 건・곤・감・리는 순환왕복하여 쇠갈하지 않는다. 천도는 순종의 사람을 돕고 인도는 성신의 사람을 도우므로 '自天佑之、吉无不利'라 하니 이 층의 의리는 상구효 아래에서 가장 완비하게 논한다.

初九無交害匪咎艱則無咎。注：害謂四，初四敵應，故無交害。害在四，故匪咎。四變應初，故艱則無咎。九二大轝以載有攸往無咎。注：比坤為大轝，乾來積上，故大轝以載。往謂之五，二失位得正應五，故有攸往無咎。

초구의 효사: '无交害、匪咎、艱則无咎。' 惠棟 자주: '害'는 구사를 가리킨다. 초와 사는 같은 양하여 서로 적대하므로 피차 교왕하지 않고 해를 말한다. 화해는 구사의 저 일변에 있으므로 초구 자신은 병졸 과咎이 없다. 구사가 한 번 변하면 곧 초구와 상응하므로 간난에 처하여 바름을 지키면 재화를 초래하지 않을 수 있다. 구이의 효사: '大車以載、有攸往、无咎。' 惠棟 자주: 방통의 『比』괘의 곤은 대거를 하고 건양은 아래서 와서 위에 적취하므로 대거를 써서 장재한다 한다. '往'은 다섯째 자리에 전왕함을 말한다. 구이는 본래 자리를 잃고 변하여 바름을 얻으며 또한 오와 상응하므로 갈 곳이 있어도 과咎을 초래하지 않을 수 있다.

九三公用亨于天子小人弗克。注：三公，位也。天子謂五，小人謂四。二變體鼎象，故公用亨于天子。四折鼎足覆公餗，故小人弗克。九四匪其尩無咎。注：尩，體行不正。四失位折震足，故尩。變而得正，故無咎。尩或作彭，旁聲，字之誤。

구삼의 효사: '公用亨于天子、小人弗克。' 惠棟 자주: 삼은 삼공의 자리이다. '天子'는 육오를 가리키고 '小人'은 구사를 가리킨다. 구이가 한 번 변하면 괘체는 곧 『鼎』상이 있으므로 공후가 천자에게 헌향한다 한다. 구사는 정족을 절단하여 공가의 미식을 타복하므로 소인이 담당할 수 없다. 구사의 효사: '匪其尩、无咎。' 惠棟 자주: '尩'은 신체가 행주함이 바르지 않다. 구사는 자리를 잃고 진의 발을 꺾으므로 왕이 된다. 그것이 변동 후 바름을 얻으므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다. '尩'은 어떤 본자는 '彭'으로 하는데 저것은 성방이 가까움에 인하여 잘못 베낀 글자이다.

六五厥孚交如威如吉。注：孚，信也。發而孚二，故交如。乾稱威，發得位，故威如吉。上九自天右之吉無不利。注：謂乾也。右，助也。大有通比，坤為自，乾為天，兌為右，故自天右之。比坤為順，乾為信，天之所助者順，人之所助者信，履信思順，又以尚賢，故自天右之吉無不利。

육오의 효사: '厥孚交如、威如、吉。' 惠棟 자주: '孚'는 성신이다. 육오는 일단 발동하면 곧 구이와 서로 부하므로 서로 감부한다 한다. 건은 위엄이라 칭한다. 발동 후 거위가 당하므로 위가 있어 외우할 수 있고 길하다. 상구의 효사: '自天佑之、吉无不利。' 惠棟 자주: 여기서 말한 천은 곧 건이다. '右'는 곧 우조이다. 『大有』는 『比』와 방통하고 곤은 자를 하고 건은 천을 하며 태는 우를 하므로 하늘에서 내려와 우조한다 한다. 『比』의 곤은 순을 하고 건은 신을 한다. 상천이 우조하는 곳은 순종의 사람이고 중인이 우조하는 곳은 성신의 사람이며 성신을 천행하고 마음이 순종을 염하며 또 현자를 존숭할 수 있으므로 자천우지・길무불리라 한다.

疏：「害謂」至「無咎」○此虞義也。虞云「四離火為惡人」，謂離九四為惡人，故害謂四。虞氏又謂比坤為害，蓋取義於四，取象於坤也。陰陽相應為交，初四敵應不相與，故無交害。虞據從旁通變以比初動震為交。

이하는 자주의 '害謂四'에서 '艱則无咎' 한 단락을 소증한다. ○이것은 虞翻의 설이다. 虞翻은 '넷째 효가 리화에 처하여 악인이 된다'라 하고 가리키는 곳은 『離』괘의 구사가 악인이므로 '害'는 구사를 가리킨다. 虞翻은 또 방통의 『比』괘의 곤을 해로 하니 저것은 넷째 효에 취의하여 곤에 취상한 것이다. 음과 양이 피차 상응하여 비로소 교라 부른다. 초와 사는 같은 양하여 서로 적대하고 서로 친여할 수 없으므로 교왕의 해가 없다 한다. 虞翻은 곧 방통의 괘에서 기변함에 의거하여 『比』괘의 첫째 효가 변동하여 진을 이룸으로써 이 '交' 글자를 해석한다.

坤為害也。匪，非也。害始於四，非初之咎，故曰匪咎。艱，難也。虞以比初動成屯難，四變得位應初，故艱則無咎也。○「比坤」至「無咎」○此虞義也。虞彖傳注云：比初動成震，至二成兌，至三成乾，故云乾來積上。乾積坤上，為坤所載也。自內稱往，故往謂之五。二失位，故有咎。變之正應五，故有攸往無咎矣。

『大有』의 초구효사 '无交害、匪咎、艱則无咎'에 惠棟의 소증은 말하기를 곤에 상해의 상이 있으므로 '害'라 하고 '匪'는 곧 '아니다'이며 화해는 구사의 저 한 효에서 일어나고 결코 초구 자신의 과咎이 아니므로 효사가 '匪咎'라 한다. '艱'은 간난으로 虞翻은 『比』괘의 첫째 효가 변동하여 『屯』을 이룸으로써 이를 해한다――『屯』은 바로 난생의 상이다. 초구는 변하여 정위를 얻고 위로 향하여 구사와 상응하여 간난 중에 정도를 지킬 수 있으므로 '艱則无咎'라 한다. 이하의 한 조는 '比坤'에서 '无咎'의 저 한 단락 주문을 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다. 虞翻의 『大有・彖傳』주에 『比』괘의 첫째 효는 변동하여 진을 이루고 둘째 효에 변하여 태를 이루며 셋째 효에 변하여 건을 이루므로 '乾來積上'라 하였다. 건이 곤 위에 쌓이니 바로 곤에 재부당하는 상이다. 내괘에서 외괘로 감을 '往'이라 부르므로 '往'은 구오를 가리킨다. 구이는 양으로써 음에 있어 그 정위를 잃어 본래 구가 있어야 하나 변하여 바름을 얻고 위로 구오에 응하므로 구이의 효사에 '有攸往、无咎'라 한다.

○「三公」至「弗克」○此虞義也。爻例三為三公，故云三公位也。五為天子，故天子謂五。四不正，故曰小人。鼎彖傳曰：大亨以養聖賢。三賢人，二變體鼎，養賢之象，故云公用亨于天子。僖二十四年春秋傳卜偃說此卦云：天子降心以逆公。五履信思順，又以尚賢，故有降心逆公之事。三應上，上為宗廟，天子亨諸侯必於祖廟也。虞注鼎九四云：四變震為足，二折入兌，故鼎折足覆公餗。是小人不克當天子之亨也。

이하는 '三公'에서 '弗克'의 저 한 단락 주문을 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다. 효위의 통례에 따르면 셋째 효는 '三公'의 자리에 상당하므로 주문이 삼은 삼공의 자리라 한다. 다섯째 효는 천자의 자리이므로 '天子'는 구오를 가리킨다. 구사는 양으로써 음에 있고 거위가 바르지 않으므로 그것을 '小人'이라 칭한다. 『鼎・彖傳』에 '대형이양성현'이라 하니――셋째 효는 현인을 하고 둘째 효가 변동하면 호체는 『鼎』을 이루며 바로 양현의 상이므로 『大有』의 구삼에 '公用亨于天子'라 하고 삼공은 천자 처에서 연향의 예를 받는다. 『春秋左傳』희공 이십사년에 복언이 이 괘를 해설한 것을 기재하여 '천자는 마음을 낮추어 공을 맞이한다'라 하였다. 구오는 성신을 천리하고 유순을 사려하며 또 현자를 숭상하므로 천자가 자기를 굽혀 마음을 낮추어 공후를 영접하는 일이 있다. 구삼은 위로 상구에 응하고 윗효는 종묘를 하며 천자가 제후를 연향함은 반드시 조묘에서 거행한다. 虞翻이 『鼎』의 구사에 주하여 넷째 효가 변하면 곧 진을 이루고 진은 족을 하며 둘째 효는 태에 절입하므로 '정절족・복공속'의 상이 있다――이것이 바로 소인이 천자의 연향의 예를 감당할 수 없는 뜻이다.(안: 여기 『鼎・彖傳』의 한 구를 인용하니 저본은 아마 탈자가 있다.)

○「尩體」至「之誤」○此虞義也。說文曰：尩，跛曲脛也，從大，象偏曲之形。足尩故體行不正。四失位，體兌折震足，故足尩也。變而得正，故云匪其尩無咎。本今作彭，子夏作旁。乾寳云：彭，亨，驕滿貌。姚信云：彭，旁。是皆讀彭為旁。彭、尩音相近，故云字之誤。

이하는 '尩體'에서 '之誤'의 저 한 단락 주문을 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다. 『說文解字』에 '왕이란 절각하고 경골이 만곡하며 자는 「大」에 따르고 인신의 편사만곡의 형에 상한다'라 하였다. 발이 이미 절곡하면 신체가 행주함이 단정하지 않다. 『大有』의 구사는 자리를 잃고 태체 속에 처하여 진족을 절단하므로 '족왕'이라 한다. 변동하여 정위를 얻으므로 '匪其尩、无咎'라 하고 재차 저 절곡의 상이 아니면 곧 과咎이 없다. 지금 전본의 경문은 이 글자를 '彭'으로 하고 『子夏易傳』은 '旁'로 한다. 干寶에 '彭'은 '亨'으로 읽어 교긍자만의 모양이다'라 하고 姚信은 '彭'은 곧 '旁'라 하였다. 이로써 그들이 모두 '彭'을 '旁'로 읽음을 안다. '彭'과 '尩'은 독음이 가까우므로 이를 자형전사의 오라 한다.

○「孚信」至「如吉」○此虞義也。四變坎為孚。孚，信也，釋詁文。二五失位，二變應五，五發而孚二，故交如也。乾陽剛武，故稱威。五變體乾發得位，故威如吉。荀子強國篇曰：威有三，有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者，此三威者不可不熟察也。呂刑曰：德威維畏。及此經威如之吉，皆道德之威也。

이하는 '孚信'에서 '如吉'의 저 한 단락 주문을 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다. 구사가 변동하면 곧 감을 이루고 감은 '孚'를 한다. '孚'는 곧 성신이니 이것은 『爾雅・釋詁』의 훈해이다. 이・오 두 효는 모두 자리를 잃고 구이는 변하여 위로 구오에 응하며 구오는 발동하여 구이와 서로 부하므로 『大有』의 육오에 '交如'라 하고 상하는 성신으로써 교접한다. 건은 양으로 성이 강하고 위무하므로 '威'이라 칭한다. 구오는 변동하여 건을 체하고 발동하여 정위를 얻으므로 '威如、吉'라 한다. 『荀子・強國篇』에 위에 세 종이 있어 도덕의 위가 있고 폭찰의 위가 있고 광망의 위가 있으니 이 세 종의 위는 자세히 분변하지 않을 수 없다 하였다. 『尙書・呂刑』에 '덕위유외'라 하여 덕있는 위만이 진실히 사람을 경외하게 한다. 본경이 말한 '威如之吉'을 연하여 논하는 바가 모두 도덕의 위이다.

○「謂乾」至「不利」○此虞義也。乾五之坤，故謂乾也。天之所助以下，上繋文。賢謂三。天道助順，人道助信。五履信思順，三亨于天子，故又以尚賢，宜為天之所右，故吉且和也。

이하는 '謂乾'에서 '不利'의 저 한 단락 주문을 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다. 건의 다섯째 효는 가서 곤위에 있으므로 주 중에 '謂乾'이라 한다. '天之所助' 이하의 몇 구는 『繫辭上傳』에 나온다. '賢'은 구삼을 가리킨다. 천도는 유순의 사람을 돕고 인도는 성신의 사람을 돕는다. 구오는 성신을 천리하고 유순을 사려하며 구삼은 또한 천자 처에서 향을 받아 중히 여겨지니 이것은 현인을 숭상하는 것이므로 이치상 상천이 우조하는 바가 되어야 하고 이로써 『大有』의 상구는 이미 길리를 얻고 또 화순으로 돌아간다.

嗛亨。注：乾上九來之坤。嗛，謙也。上九亢龍，盈不可久，虧之坤三，故為嗛。天道下濟，故亨。虞氏曰：彭城蔡景君說剝上來之三。君子有終。注：君子謂三。艮終萬物，故君子有終。

경문에 말하기를 『嗛』괘 형통하다. 惠棟 자주: 이 괘는 건괘의 상구의 한 효가 내려와 곤의 셋째 효에 있어 이룬다. '嗛'은 곧 겸이다. 상구는 항극의 용으로 영만의 형세는 장구할 수 없어 이에 자기를 감손하여 내려 곤의 셋째 효에 이르므로 『嗛』괘를 이룬다. 천도는 하행하여 만물을 제조하므로 형통한다. 虞翻에 팽성인 채경군의 설은 『剥』괘의 윗효가 와서 셋째 효에 있다 한다. 경문에 또 군자는 끝이 있다. 惠棟 자주: '君子'는 구삼을 가리킨다. 간은 만물을 종성할 수 있으므로 군자가 시작이 있고 끝이 있다 한다.

疏：「乾上」至「之三」○乾上九來之坤，虞義也。用九之義，乾上九當之坤三。嗛，謙也，子夏義也。卦名嗛者，正以上九一爻亢極失位，天道盈而不溢，虧之坤三，致恭以存其位，故以嗛名卦。盈者嗛之反，上之三盈為嗛，在人為謙，故曰嗛，謙也。

惠棟의 소증은 '乾上'에서 '之三'의 이 한 단락 주문을 해한다: 건의 상구가 와서 곤위에 있음은 虞翻의 설이다. '用九'의 의에 따르면 건의 상구는 마땅히 내려 곤의 셋째 효에 있어야 한다. '嗛은 곧 겸'은 『子夏易傳』의 설이다. 이 한 괘가 이름을 '嗛'으로 취하는 소이는 바로 상구의 한 효가 항극하여 자리를 잃음에 인한다. 천도는 비록 영만하나 외일하지 않아 이에 윗효를 감손하여 내려 셋째 효에 이르고 공경자처로써 그 자리를 보전하므로 '嗛'을 들어 괘에 명명한다. '盈'은 '嗛'의 반면이다. 윗효가 셋째 효에 내려 영만의 곳을 손괴하여 내리면 곧 '嗛'이고 인사에 떨어뜨리면 곧 겸손이므로 '嗛、謙也'라 한다.

天道下濟，故亨，虞義也。乾為天道，來之坤，故下濟。以乾通坤，故亨。蔡景君傳易先師，景君言剝上來之三。剝之上九即乾也，以消息言之，故云剝上來之三。案虞論之卦無剝、復、夬、遘之例，景君之說，虞所不用也。○「君子」至「有終」○三於三才為人道，故君子謂三。說卦曰：終萬物始萬物者莫盛乎艮。三體艮，故艮終萬物。三秉勞謙，終當升五，故君子有終也。

'天道下濟、所以亨通'도 또한 虞翻의 설이다: 건은 천도를 하고 내려와 곤에 있으므로 '下濟'라 부른다. 건기로써 곤체를 관통하므로 형통한다. 채경군은 『易』을 전하는 선사로 그는 『剥』괘의 윗효가 와서 셋째 효에 있다 한다――『剥』의 상구는 본래 건효이고 십이소식괘의 각도에서 말하면 그러므로 '剥上來之三'이라 논한다. 그러나 虞翻이 괘변을 논함을 고찰하면 『剥』『復』『夬』『遘』을 취하여 내래로 삼는 체례가 없으니 이로써 채경군의 이 한 설은 虞翻이 채용하지 않음을 안다. 이하는 '君子'에서 '有終'의 저 한 단락 주문을 소해한다: 셋째 효는 천・지・인 삼재 중 인도에 속하므로 '君子'는 구삼을 가리킨다. 『說卦傳』에 만물을 종결하고 또 만물을 개시하는 것은 간보다 성대함이 없다 하였다. 구삼은 간체에 처하므로 간이 만물을 끝낸다 한다. 구삼은 근로겸퇴의 덕을 병지하여 끝에는 마땅히 다섯째 효에 올라야 하므로 '君子有終'이라 한다.

初六嗛嗛君子，用涉大川，吉。注：變之正在下，故嗛嗛。君子謂陽三，體坎為大川，歴三應四，故用涉大川吉。六二鳴嗛，貞吉。注：三體震為善鳴，故鳴嗛。三居五，二正應之，故貞吉。九三勞嗛君子有終，吉。注：體坎為勞，故曰勞嗛。嗛尊而光，卑而不可踰，君子之終故吉也。

경문: 초육 겸하고 또 겸한 군자 이 덕행을 써서 대천을 섭도하니 길하다. 惠棟 자주: 초육은 자리를 잃고 변하여 바름을 얻어도 오히려 최하에 있으므로 '嗛嗛'이라 부른다. '君子'는 양효 구삼을 가리킨다. 호체는 감을 이루고 감은 대천을 하며 셋째 효를 거쳐 위로 구사에 응하므로 '用涉大川、吉'이라 한다. 경문: 육이 겸의 성명이 드러나니 바름을 지키면 길하다. 자주: 구삼은 진체에 처하고 진은 잘 울음을 하므로 '鳴嗛'이라 한다. 구삼이 위로 다섯째 효에 있고 육이가 바로 이와 상응하므로 '貞吉'. 경문: 구삼 근로하고 겸퇴한 군자는 시작이 있고 끝이 있으니 길하다. 자주: 구삼은 감체에 처하고 감은 로를 하므로 '勞嗛'이라 한다. 겸덕이 존위에 있어 의이 광명을 드러내고 비하에 처하여 사람이 유월할 수 없으니 이것이 곧 군자의 선종이므로 길하다.

六四無不利，撝嗛。注：撝，舉也。四得位處正，家性為嗛，故無不利。陰欲撝三使上居五，故曰撝嗛。六五不富以其鄰，利用侵伐，無不利。注：鄰謂四上，自四以上乘陽失實，故皆不富。五虛無君，利三來侵伐，無敢不利之者。上六鳴嗛，利用行師征邑國。注：應在震，故鳴嗛。體師象，震為行，坤為邑國。五之正，已得從征，故利用行師征邑國。

경문: 육사 이롭지 않음이 없으니 겸덕을 거양하다. 惠棟 자주: '撝'는 거양이다. 육사는 음으로써 음에 있어 자리를 얻어 바름에 처하고 그 괘가의 성은 겸이므로 이롭지 않음이 없다. 중음은 모두 구삼을 거양하여 위로 다섯째 효에 있게 하려 하므로 '撝嗛'이라 한다. 경문: 육오 자기가 부족하지 않으나 린효의 상조를 얻어 병을 흥하여 정토함에 이롭고 이롭지 않음이 없다. 자주: '鄰'은 육사와 상육을 가리킨다. 넷째 효에서 위는 모두 양효를 능승하여 그 실을 잃으므로 모두 '不富'라 칭한다. 다섯째 효는 공허하여 임금이 없으므로 구삼이 전래하여 정벌함에 이롭고 감히 순종하지 않아 그것을 불리하게 하는 자가 없다. 경문: 상육 명겸 사를 흥하여 읍국을 정토함에 이롭다. 자주: 상육은 아래로 진체에 응하므로 '鳴嗛'이라 한다. 괘중에 서로 사괘의 상이 있고 진은 행동을 하고 곤은 읍국을 한다. 구삼이 위로 다섯째 효에 있어 바름을 얻은 후 상육은 곧 따라 출정할 수 있으므로 '利用行師征邑國'이라 한다.

疏：「變之」至「川吉」○初失位，故變之正。荀云：初最在下為嗛。上之三嗛也，初之正而在下又嗛焉，故曰嗛嗛。初正陽位，故曰君子。坎為大川，歴三應四，故利涉大川吉也。○「三體」至「貞吉」○說卦曰：震為善鳴。夏小正曰：雉震呴。傳曰：震也者，鳴也；呴也者，鼓其翼也。是震為鳴也。卦凡言嗛者皆謂陽居下位，二以陰承陽，蒙三之義，故曰鳴嗛，此姚信義也。三上居五，二正應之，中心相得，故貞吉也。

惠棟의 소증은 '變之'에서 '川吉'의 이 한 단락 주문을 해한다: 초육은 자리를 잃으므로 변하여 바름을 얻어야 한다. 荀爽에 첫째 효는 최하에 처하여 본신이 곧 겸이고 윗효가 셋째 효에 내려 이미 겸이며 첫째 효는 또 변정하여 오히려 하위에 있음은 겸 위에 겸을 가하므로 '嗛嗛'이라 부른다 하였다. 첫째 자리는 본래 양위로 바름을 얻어 양이 되므로 '君子'라 칭한다. 감은 대천을 하고 셋째 효를 거쳐 위로 구사에 응하므로 '利涉大川、吉'이라 한다. 이하는 '三體'에서 '貞吉'을 소해한다: 『說卦傳』에 진은 잘 울음을 한다 하였다. 『夏小正』에 '치진구'라 하고 전문은 해석하여 '진'은 곧 명규이고 '구'는 날개를 고동한다'라 하였으니 이로써 진이 명규의 취상이 있음을 안다. 이 한 괘에서 무릇 '嗛'이라 하는 것은 모두 양효가 하위에 있음을 가리킨다. 육이는 음효로써 양효를 봉봉하고 구삼을 몽수하는 의를 취하므로 '鳴嗛'이라 하니 이것은 姚信의 해설이다. 구삼이 위로 다섯째 효에 있고 육이가 바로 이와 상응하여 피차 중심이 서로 얻으므로 바름을 지켜 길을 얻는다.

○「體坎」至「吉也」○說卦曰：勞乎坎。三體坎，故曰勞嗛，此荀義也。成卦之義在於九三，彖辭君子有終，正指三也。傳言嗛尊而光，卑而不可踰，正謂三上升五，君子之終故吉也。○「撝舉」至「撝嗛」○此荀義也。撝以手舉，亦從手，故云撝，舉也。太玄八十一家各有剛柔之性，故稱家性，六十四卦亦然。以六居四，故得位處正而在嗛家，家性為嗛，故無不利也。眾陰皆欲三居五，而撝之者四，故曰撝嗛。

'體坎'에서 '吉也'를 소해한다: 『說卦傳』에 '로호감'이라 하고 구삼은 감체에 처하므로 '勞嗛'이라 하니 이것은 荀爽의 해설이다. 전괘의 성괘의 관건은 구삼에 있고 괘사의 '君子有終'은 바로 구삼을 가리킨다. 『彖傳』이 겸덕이 존에 있어 광현하고 비에 처하여 유월할 수 없음을 논하니 바로 구삼이 다섯째 효에 상승함을 말하고 이것이 곧 군자의 선종이므로 길하다. 이하는 '撝舉'에서 '撝嗛'까지를 소해하며 쓰는 것은 荀爽의 설이다: '撝'는 손을 써서 들고 글자도 또한 수에 따르므로 '擧'로 훈한다. 揚雄『太玄』의 팔십일가는 각각 강유의 성이 있으므로 '家性'이라 칭하고 육십사괘도 또한 이와 같다. 육사는 음효로써 넷째 자리에 있으므로 자리를 얻어 바름에 처하여 몸이 겸괘의 가에 있고 가성이 겸이므로 이롭지 않음이 없다. 중음효는 모두 구삼이 위로 다섯째 효에 있기를 희망하고 진실히 힘을 내어 그것을 거양하는 것은 육사이므로 '撝嗛'이라 한다.

○「鄰謂」至「之者」○此荀義也。四上為五之鄰，故鄰謂四上。自四以上皆乘三陽，故曰乘陽。泰六四曰：偏偏不富，皆失實也。故知不富為失實。五離爻，離為甲冑，為戈兵，故云侵伐。五虛無君，三來侵伐坤之邑國，眾陰同志承陽，故云無敢不利之者。坤為用也。○「應在」至「邑國」○此虞義也。上應三，三體震，故曰鳴嗛。二至上有師象，師二居五，與嗛三同義。三來之五，上得從征，故利用行師征邑國也。

'鄰謂'에서 '之者'까지를 소해하며 쓰는 것은 荀爽의 설이다: 육사와 상육은 육오의 근린이므로 '鄰'은 사와 상을 가리킨다. 넷째 효에서 위는 모두 구삼의 이 양효를 능승하므로 '乘陽'이라 한다. 『泰』괘의 육사에 '偏偏不富、皆失實也'라 하니 이로써 '不富'가 곧 실질을 잃음을 안다. 다섯째 효는 리효에 속하고 리는 갑주를 하고 과병을 하므로 '侵伐'라 한다. 다섯째 효는 공허하여 임금이 없고 구삼은 전래하여 곤이 상하는 읍국을 정벌하며 중음은 동심하여 양효를 봉봉하므로 감히 순종하지 않는 자가 없다 한다. 곤은 또 '用'을 한다. 이하는 '應在'에서 '邑國'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: 상육은 아래로 구삼에 응하고 구삼은 진체에 처하므로 '鳴嗛'이라 한다. 이에서 상까지 서로 사괘의 상이 있고 『師』괘의 구이가 위로 다섯째 효에 있음은 『嗛』괘의 구삼과 의가 같다. 구삼이 와서 다섯째 효에 있으면 상육은 곧 따라 출정할 수 있으므로 '利用行師征邑國'이라 한다.

豫利建侯行師。注：復初之四，與小畜旁通。豫，樂也。震為諸侯，初至五體比象，四利復初，故利建侯。三至上體師象，故行師。疏：此虞鄭義也。一陰五陽、一陽五陰之卦皆自乾坤來，師、嗛、大有、同人是也。此卦復四之初，乃從繋辭兩象易之例，非乾坤往來也。

경문: 『豫』괘 제후를 건립하고 사를 내어 병을 씀에 이롭다. 惠棟 자주: 본괘는 『復』괘의 첫째 효가 가서 넷째 효에 있음에서 오고 『小畜』과 방통한다. '豫'는 환락이다. 진은 제후를 하고 초에서 오까지 서로 비괘의 상이 있으며 넷째 효는 첫째 자리로 돌아감에 이로우므로 '利建侯'. 삼에서 상까지 서로 사괘의 상이 있으므로 '行師'라 한다. 惠棟의 소증: 이것은 虞翻・鄭玄의 설이다. 일음오양・일양오음의 괘는 본래 모두 건곤에서 오니 『師』『嗛』『大有』『同人』이 곧 이와 같다. 그러나 이 한 괘는 『復』괘의 넷째 효와 첫째 효가 호역하는 것이니 달리는 곳은 『繫辭傳』이 말한 '兩象易'의 체례이고 결코 건곤왕래가 아니다.

晉語，司空季子解此經云：豫，樂也。故太玄準之以樂。鄭氏謂喜豫悅樂是也。卦之取義於豫者有三焉：漢書五行志云，雷以二月出，其卦曰豫，言萬物隨雷出地皆逸豫，一也；取象制樂，樂者，樂也，薦之神祗祖考，與天地同和，二也；震上坤下，母老子強，居樂出威，三也。故曰豫，樂也。

『國語・晉語』에 사공계자가 이 한 조 경문을 해설한 것을 기재하여 '예란 곧 락이다'라 하였다. 그러므로 揚雄『太玄』은 '樂' 수를 써서 이에 대응하고 鄭玄이 말한 '희예열악'도 또한 이 뜻이다. 이 한 괘가 '豫'에 취의함은 삼층이 있다: 『漢書・五行志』에 뇌가 이월에 땅에서 나오고 그 괘는 『豫』가 된다 하여 만물이 뇌를 따라 땅에서 나와 안일환창하지 않음이 없음을 말하니 이는 제일층. 뇌가 땅에서 나와 분기하는 상을 취하여 음악을 제작하니 '樂'은 곧 쾌락으로 이를 써서 신기조고에 진헌하여 천지와 그 화해를 같이하니 이는 제이층. 진이 위에 있고 곤이 아래에 있어 마치 어머니가 늙고 아들이 강장한 듯하여 안락에 있어 위세를 발출하니 이는 제삼층. 그러므로 '豫、樂也'라 한다.

震為諸侯。初至五體比，象比建萬國親諸侯。二欲四復初，初為建，故利建侯。卦體本坤，四之初，坤象半見，故體師象，利行師也。虞注晉上九曰：動體師象。例與此同。半象之說，易例詳矣。

진은 제후를 한다. 초에서 오까지 호체는 『比』를 이루고 『比』괘의 『象傳』 '先王以建萬國、親諸侯'의 의를 취한다. 구이는 구사가 첫째 자리로 돌아오기를 희망하고 첫째 자리는 '建'을 하므로 '利建侯'라 한다. 괘체는 본래 곤에서 오고 넷째 효는 첫째 효에 내려 곤상은 반을 현현할 뿐이므로 사괘의 상이 있어 행사에 이롭다 한다. 虞翻이 『晉』괘의 상구에 주하여 '동체사상'이라 하니 체례는 이와 같다. 이 '半象'의 설법은 『易』례 중에 이미 상세한 토론이 있다.

初六鳴豫，凶。注：應震善鳴，失位，故鳴豫凶。六二介于石，不終日，貞吉。注：介，纖也。與四為艮，艮為石，故介于石。應在五，終變成離，離為日。二得位，欲四急復初，已得休之，故不終日貞吉。六三盱豫悔，遲有悔。注：盱，睢盱，視上而不正，故有悔。變之正，遲則有悔也。

경문: 초육 명규하여 일락을 방종하니 흉하다. 惠棟 자주: 초육은 위로 진체에 응하여 진은 잘 울고 자신은 오히려 자리를 잃으므로 '鳴豫凶'. 경문: 육이 개연히 돌과 같이 하루를 끝내기를 기다리지 않고 기를 보아 움직이니 바름을 지켜 길을 얻는다. 자주: '介'는 섬미이다. 육이와 구사는 간체를 구성하고 간은 석을 하므로 '介于石'이라 한다. 그것은 아래로 다섯째 효에 응하고 끝내 변동하여 리를 이루며 리는 일을 한다. 육이는 자리를 얻고 구사가 빨리 첫째 자리로 돌아오기를 희망하여 자기는 곧 휴미를 얻으므로 '不終日、貞吉'. 경문: 육삼 눈을 벌려 위를 바라고 락을 구하니 회가 있고 지의하여 고치지 않으면 오히려 회가 있다. 자주: '盱'는 눈을 벌려 앙시하여 위에 있는 자를 앙간하여 심술이 바르지 않으므로 회가 있다. 변하여 바름을 얻으면 곧 회가 없고 지의하여 변하지 않으면 회가 있다.

九四由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。注：由，自也。大有得，得群陰也。坎為疑，據有五陰，坤以眾順，故勿疑。小畜兌為朋，坤為盍。盍，藂合也。坎為藂，坤為眾，眾陰並應，故朋盍戠。戠，舊讀作撍，作宗也。

경문: 구사 중인이 그로 말미암아 락을 얻고 크게 얻는 바가 있으니 의려하지 말라 붕류가 취합하여 온다. 惠棟 자주: '由'는 곧 자・종이다. '大有得'은 중음효를 획득한 것을 말한다. 감은 의를 하고 구사는 다섯 음효를 거유하며 곤은 또한 중다로써 유순하여 서로 종하므로 '勿疑'라 한다. 방통의 『小畜』에 태가 있고 태는 붕을 하며 곤은 '盍'를 하고 '盍'는 취합이다. 감은 총취를 하고 곤은 중다를 하며 중음은 일병하여 와서 응하므로 '朋盍戠'라 한다. '戠' 이 글자는 구시에 '撍'으로 읽는 자도 있고 또 '宗'으로 읽는 자도 있다.

六五貞疾，恆不死。注：恆，常也。坎為疾，應在坤，坤為死。震為反生，位在震中，與坤體絶，故貞疾恆不死也。上六冥豫成，有渝，無咎。注：冥讀為瞑，應在三，坤為冥冥。豫，瀆也。渝，變也。三失位無應多凶，變乃得正，體艮成，故成有渝無咎。

경문: 육오 바름을 지켜 질병이 있으나 장구하나도 죽기에 이르지 않는다. 惠棟 자주: '恒'은 장구이다. 감은 질병을 하고 육오는 아래로 곤체에 응하며 곤은 사망을 한다. 진은 반생의 상이 있고 육오는 자리가 진체 속에 있어 곤체와 격절하므로 '貞疾、恒不死'라 한다. 경문: 상육 일락에 혼명하여 습이 되나 만일 변개할 수 있으면 과咎이 없다. 자주: '冥'은 '瞑'으로 읽고 상육은 아래로 구삼에 응하며 곤은 유명혼암을 한다. 일락이 과도하면 곧 설독에 흐른다. '渝'는 변개이다. 구삼은 자리를 잃고 응하는 곳이 없으며 또 흉이 많아 변동하여 비로소 정위를 얻고 간체를 성취하므로 '成有渝、无咎'라 한다.

疏：「應震」至「豫凶」○此虞義也。夏小正曰：震也者，鳴也。四體震，震為善鳴，初獨應四，意得而鳴，失位不當，故凶也。○「介纖」至「貞吉」○此虞義也。繫上曰：憂悔吝者存乎介。謂纖介也。介謂初，石謂四。二在艮體，艮為石，故介于石。二應小畜，五伏陽，故應在五。豫體震，震特變，故終變成離，離為日。二以陰居陰，故得位。四復初體復，復六二曰：休復吉。欲四復初，故已得休之也。

惠棟의 소증은 '應震'에서 '豫凶'의 이 한 단락 주문을 해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: 『夏小正』의 전은 '진'은 곧 명규라 하였다. 구사는 진체에 처하고 진은 잘 울음을 하며 초육은 홀로 구사와 상응하여 득의하여 운다. 그러나 그것은 자리를 잃고 당하지 않으므로 흉하다. 이하는 '介纖'에서 '貞吉'까지를 소해하며 또한 虞翻의 설이다: 『繫辭上傳』에 '회인을 근심하는 것은 개에 존한다'라 하니 가리키는 것은 바로 섬미의 기이다. '介'는 초육을 가리키고 '石'은 구사를 가리킨다. 육이는 간체 속에 있고 간은 석을 하므로 '介于石'이라 한다. 육이는 방통의 『小畜』과 상응하고 『小畜』의 다섯째 효는 양효를 복유하므로 '應在五'라 한다. 『豫』는 진체가 있고 진은 홀로 변동하므로 끝내 변하여 리를 이루며 리는 일을 한다. 육이는 음효로써 음위에 있으므로 자리를 얻는다. 구사가 첫째 자리로 돌아오면 곧 『復』체를 이루고 『復』의 육이에 '休復、吉'이라 하며 육이는 바로 구사가 첫째 자리로 돌아오기를 희망하므로 자기가 휴미를 얻는다.

二得位得中，上交不諂，下交不瀆。欲四復初，是不諂也；已得休之，是不瀆也。二五無應，四為卦主，故發其義於此爻也。○「盱睢」至「悔也」○向秀注云：盱，睢盱，小人喜悅佞媚之貌。說文曰：盱，張目也；睢，仰目也。應在上，三張目仰視，視上之顏色為佞媚，所謂上交諂也。三位不正，故有是象。變之正則無悔，下經所云成有渝無咎是也。

육이는 이미 자리를 얻고 또 중을 얻어 위로 교접하여 첨미하지 않고 아래로 교접하여 경만하지 않다. 구사가 첫째 자리로 돌아오기를 희망함은 이는 불첨미이고 자기가 이에 인하여 휴미를 얻음은 이는 불경만이다. 이와 오는 본래 응이 없고 구사는 전괘의 주이므로 이 층의 의리를 육이의 이 한 효 위에 발휘한다. 이하는 '盱睢'에서 '悔也'까지를 소해한다: 向秀의 주에 '盱'는 곧 '수우'이니 소인의 희열첨미의 신태이다. 『說文解字』에 '盱'는 눈을 장개하고 '睢'은 눈을 앙기한다'라 하였다. 육삼은 위로 윗효에 응하고 그것이 눈을 벌려 앙시하여 위에 있는 자의 안색을 찰간하여 미를 취하니 곧 『繫辭傳』의 이른바 '上交諂'이다. 육삼은 거위가 바르지 않으므로 이 상이 있다. 변하여 바름을 얻으면 곧 회가 없고 하문의 상육효사에 '成有渝、无咎'라 함이 바로 이 뜻이다.

爻之失位猶人之有過，過以速改為善，故四不終日貞吉，三遲有悔。遲速之間，吉凶判焉。孔子曰：不善不能改，是吾憂也。○「由自」至「宗也」○此虞義也。由，自也，釋詁文。卦唯一陽，五陰皆為陽所得，故云大有得，得群陰也。坎為心，為加憂，故為疑也。乾九四文言曰：或之者，疑之也。豫四失位與乾四同，故云疑。然一陽據五陰，坤以眾而順從，其志得行，故勿疑也。

효의 실위는 사람의 과咎이 있음에 비유하고 과咎은 신속히 개정하는 것으로써 선을 삼으므로 육이는 종일을 기다리지 않고 바름을 지켜 길을 얻고 육삼은 지의하면 회한을 남긴다. 지와 속 사이에 길흉이 여기에 판분한다. 공자에 불선이 있어 고칠 수 없는 것은 내가 근심하는 곳이라 하였다. 이하는 '由自'에서 '宗也'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: '由'는 '自'로 훈하여 『爾雅・釋詁』에 나온다. 전괘에 다만 한 양효가 있고 다섯 음효는 모두 이 양효에 획취되므로 '大有得、得羣陰也'라 한다. 감은 심을 하고 가우를 하므로 '疑'에 취한다. 『乾』의 구사 『文言』에 '혹자란 의심하는 것이다'라 하고 『豫』의 구사의 실위는 『乾』의 구사의 정형과 같으므로 '疑'라 한다. 그러나 일양이 오음을 거유하고 곤은 중다로써 순종하여 그 뜻이 추행을 얻으므로 '勿疑'라 한다.

小畜兌為朋者，據旁通兌兩口相對，有似朋友講習之象，故曰朋。盍與闔同，闔戶謂之坤，故坤為盍。釋詁云：盍，合也。九家說卦曰：坎為藂棘，故為藂。坤為合，故曰戠。藂，合也；戠猶植也。鄭氏禹貢曰：厥土赤戠墳。今本作埴。考工記：用土為瓦謂之摶埴之工。

주문이 『小畜』의 태를 붕으로 한다 함은 방통의 괘 『小畜』에 태체가 있고 태는 구를 하며 양구가 상대하여 혹사 붕우가 서로 강습절차하는 상이므로 '朋'이라 칭한다. '盍'는 '闔'과 상통하고 『繫辭傳』에 '합호를 곤이라 한다'라 하였으므로 곤은 '盍'에 취상한다. 『爾雅・釋詁』에 '합'은 곧 합이라 하였다. 『九家易』의 설괘일상은 감을 총생의 형극으로 하므로 감은 '藂'에 취상한다. 곤은 합을 하므로 '戠'라 한다. '藂'는 취합이고 '戠'는 '植'과 같이 점토를 가리킨다. 鄭玄이 『尙書・禹貢』에 주하여 '궐토적직분'으로 하고 지금 전본은 '埴'으로 쓴다. 『周禮・考工記』에 점토를 써서 와기를 소제하는 공장을 '단식지공'이라 부른다 하였다.

弓人云：凡暱之類不能方先。鄭云：故書暱作樴。杜子春云：樴讀為不義不暱之暱，或為。。黏也。鄭氏謂樴脂膏敗之，亦黏也。說文引春秋傳曰：不義不。。猶暱也。故先鄭讀膱為暱。若然，樴讀為戠，讀為埴，易作戠，書作埴，考工作樴，訓為。字異而音義皆同。

『考工記・弓人』에 '무릇 니의 류는 방선할 수 없다'라 하고 鄭玄에 고서의 '昵'은 '樴'으로 쓴다 하였다. 杜子春에 '직은 『左傳』의 '불의불니'의 '니'로 읽어야 하며 또 별자로 베낀 자도 있다(저본은 여기 한 자를 빠뜨림) 하고 의사는 모두 점이다'라 하였다. 鄭玄은 '樴'을 지고의 패괴한 모양으로 하며 또 점착의 의를 취한다. 『說文解字』는 『春秋傳』의 '不義不某'를 인용하고(저본은 여기도 같은 한 자를 빠뜨림) '昵'과 의가 같으므로 선정(鄭衆)이 '膱'을 '昵'으로 읽는다. 이같이 보면 '樴'은 '戠'로 읽고 저 빠진 글자는 '埴'으로 읽어야 한다: 『易』중에는 '戠'로 쓰고 『尙書』중에는 '埴'으로 쓰며 『考工記』중에는 '樴'으로 쓰니 훈석의 의가 같고(저본은 여기 또 한 자를 빠뜨림) 자형은 비록 같지 않으나 독음과 의의는 도리어 완전히 일치한다.

易為王弼所亂，都無戠字。說文戠字下缺，鄭氏古文尚書又亡，考工故書偏傍有異，故戠字之義學者莫能詳焉。以土合水為培，謂之摶埴。坤為土，坎為水，一陽倡而眾陰應，若水土之相黏著，故云朋盍戠。京房作撍，荀氏作宗，故云舊讀作撍、作宗。王弼從京氏之本又訛為簪，後人不識字，訓為固冠之簪。爻辭作於殷末，已有秦漢之制，異乎吾所聞也。

『周易』의 경문은 왕필에게 개란당하여 통행본 중에는 이미 완전히 '戠' 글자를 볼 수 없게 되었다. 『說文解字』의 '戠' 글자 아래의 해설은 잔결하고 鄭玄이 주한 고문『尙書』도 또한 망일하며 『考工記』의 고서의 편방의 사법도 또한 각각 같지 않으므로 이에 인하여 '戠' 글자의 함의는 학자들이 모두 설명하지 못한다. 토를 써서 수를 삼화하여 배로 삼는 것을 '단식'이라 부른다. 곤은 토를 하고 감은 수를 하며 한 양효가 창도하여 중음이 호응하니 마치 수토가 서로 점합함과 같아 '朋盍戠'라 한다. 京房본은 이 글자를 '撍'으로 하고 荀爽본은 '宗'으로 하므로 주 중에 구래 '撍'으로 읽고・'宗'으로 한다 한다. 王弼은 京房의 본자를 연용하여 또한 사변하여 '簪'이 되고 후인은 이 글자를 알지 못하여 곧 속발고관의 잠자로 훈한다. 요컨대 효사는 은대의 말년에 지어졌고 저렇게 해석하면 은말의 효사 중에 마침내 먼저 진한의 관제가 있으니 이것은 내가 듣는 곳의 고제에 맞지 않는다.

○「恆常」至「死也」○此虞義也。恆，常也，釋詁文。坎為多眚，為心病，故為疾。下體坤，故應在坤。月滅藏於癸為既死魄，故為死。震為反生，說卦文。一陽在下，故曰反生。五體震，故位在震中。坤體在下，故與坤體絶。震三日生魄，又於四正為春，春生於左，故貞疾恆不死也。

이하는 '恒常'에서 '死也'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: '恒'은 '常'으로 훈하여 『爾雅・釋詁』에 나온다. 감은 다재생을 하고 심병을 하므로 질에 취상한다. 하괘는 곤이므로 '應在坤'이라 한다. 납갑의 법에 따르면 곤은 계를 납하고 월량은 회멸하여 계에 잠장하니 이것은 '기사백'이므로 곤은 사를 한다. 진은 반생을 하여 『說卦傳』에 보인다: 한 양효가 최하에 생하므로 '반생'이라 부른다. 육오는 진체에 처하므로 자리가 진체 속에 있다 한다. 곤체는 아래에 있으므로 곤체와 격절한다. 월량은 진이 납하는 경위에 이르러 초삼의 날에 재신히 광백을 생출하고 진은 사정괘 중 또 춘계를 주관하며 춘기는 동방에서 좌선하여 생하므로 '貞疾、恒不死'라 한다.

○「冥讀」至「無咎」○瞑，古眠字。說文冥從冖，故讀為瞑。說文曰：翕目曰瞑。知瞑即今之眠也。應在三，坤為冥，虞義也。釋言曰：晦，冥也。坤三十日，故為晦也。說文冥從日從六，冖聲，日數十，十六日而月始虧幽也。納甲之義，退辛消艮入坤，故坤為冥。

이하는 '冥讀'에서 '无咎'까지를 소해한다: '瞑'은 고 '眠' 글자이다. 『說文解字』에 '冥' 글자는 '冖'에 따른다 하므로 '瞑'으로 읽을 수 있다. 『說文』에 또 안피를 합상하는 것을 '瞑'이라 부른다 하니 이로써 '瞑'이 곧 지금의 '眠'임을 안다. 상육은 아래로 구삼에 응하고 곤은 유명을 하니 이것은 虞翻의 설이다. 『爾雅・釋言』에 '회'란 곧 명이라 하였다. 곤은 월종의 삼십 일을 배하므로 회를 한다. 『說文』은 '冥' 글자가 일에 따르고・육에 따르며・멱의 성이라 논한다: 일수는 십이고 십에 육을 가하면 곧 십육일이며 월량은 이 날부터 개시하여 휴결하여 유암에 전한다. 납갑의 의리에 따르면 월광은 신이 배하는 손에 퇴하고 간에 소하여 최후에 곤에 들어가므로 곤은 명암을 한다.

上應在三，冥豫極樂，是下交瀆也。渝變也以下皆虞義也。渝變，釋言文。三失位，兩陰無應，又多凶，故云失位無應多凶。三變之正，下體成艮，艮，萬物之所成，終而所成始，故云變乃得正，體艮成也。三之正，上交不諂，下交不瀆，故得無咎也。

상육은 아래로 구삼에 응하고 일락에 혼명하여 쾌락이 극처에 이르니 바로 『繫辭傳』의 이른바 '下交瀆'――아래로 교접하여 경만에 실함이다. '渝、變也' 이하는 모두 虞翻의 설이다: '渝'는 '變'으로 훈하여 『爾雅・釋言』에 나온다. 구삼은 자리를 잃고 상육과 같은 음효하여 상응이 없으며 셋째 효도 또한 다흉의 자리이므로 '失位无應多凶'이라 한다. 구삼은 변하여 바름을 얻고 하괘는 곧 간체를 이루며 간은 만물이 종성하는 곳으로 이미 한 단을 종결하고 또 한 단을 개계하므로 변동하여 비로소 정위를 얻고・간체를 성취한다 한다. 구삼이 바름을 얻은 후 위로 교접하여 첨미하지 않고 아래로 교접하여 경만하지 않으므로 과咎이 없을 수 있다.

隨元亨利貞無咎。注：否上之初，二繫初，三繫四，上繫五，陰隨陽，故名隨。三四易位成既濟，故元亨利貞無咎。疏：卦自否來，從三陽三陰之例，否上爻之坤初。卦名隨者，爻辭六二係小子，小子謂初，是二繫初也；六三係丈夫，丈夫謂四，是三繫四也；上六拘係之，乃從維之，乾鑿度謂上六慾待九五拘係之、維持之，是上繫五也。

경문: 『隨』괘 크게 형통하고 바름을 지키기에 이롭고 과咎이 없다. 惠棟 자주: 본괘는 『否』괘의 윗효가 내려와 첫째 자리에 있음에서 이룬다. 육이는 초구에 계하고 육삼은 구사에 계하며 상육은 구오에 계하니 모두 음효가 양효에 수종하는 것이므로 이름을 '隨'로 취한다. 삼・사 두 효가 그 위치를 호환하면 곧 『既濟』를 이루므로 '元亨利貞、无咎'라 한다. 惠棟의 소증: 이 괘는 『否』에서 오고 삼양삼음의 괘의 통례를 준순하여 『否』의 윗효가 내려 곤의 첫째 자리에 이른다. '隨'으로 취명하는 소이의 이유는 효사에 있다: 육이에 '계소자'라 하고 소자는 초구를 가리키니 이는 이가 초에 계한 것이다. 육삼에 '계장부'라 하고 장부는 구사를 가리키니 이는 삼이 사에 계한 것이다. 상육에 '구계지・내종유지'라 하고 『乾鑿度』는 상육이 구오가 와서 그것을 구계하고 유지하기를 기다린다 하니 이는 상이 오에 계한 것이다.

三陰繫於三陽，虞氏謂隨家陰隨陽，故名隨。太玄準為從，其辭曰：日嬪月隨。亦陰隨陽也。陰繫陽猶婦繫夫。曲禮曰：大夫曰孺人。鄭彼注云：孺之言屬，言其繋屬人也。又曰：女子許嫁纓。亦謂婦人質弱不能自固，必有繋屬，故許嫁時繋纓也。故鄭注內則云：婦人有纓，示繋屬也。

세 음효는 각각 세 양효에 계속하니 虞翻은 이에 인하여 『隨』괘 일가의 의리는 음이 양에 수종한다 하여 괘명을 '隨'이라 부른다. 揚雄『太玄』은 '從' 수를 써서 그것에 상배하고 사 중에 '일빈월수'라 하니 논하는 바도 또한 음이 양에 수함이다. 음이 양에 계속함은 마치 부인이 장부에 계속함과 같다. 『禮記・曲禮』에 대부의 처는 '유인'이라 칭한다 하고 鄭玄의 주에 '유'란 곧 '속'이니 그것이 사람에 계속함을 말한다'라 하였다. 『曲禮』에 또 여자가 허가하면 곧 영대를 계한다 하니 같은 부인은 체질이 유약하여 자립할 수 없어 반드시 계속하는 곳이 있어야 함에 인하여 허가할 때 영을 계한다. 이로써 鄭玄이 『禮記・內則』에 주하여 부인은 영을 패니 계속하는 곳이 있음을 표시한다 하였다.

杜預釋例曰：婦人無外於禮，當繋夫之諡以明所屬。皆是婦繋夫之事，故初九、九四、九五比之小子丈夫也。隨家陰隨陽，夫婦之道，故九五孚于嘉吉。傳曰：君子以嚮晦入宴息。夫婦之道而以既濟言者，夫婦者君臣父子之本，正家而天下定，故中庸曰：君子之道造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。是言既濟之事也。

杜預『春秋釋例』에 부인은 예에 의거하여 외에 대한 독립의 명분이 없어 마땅히 장부의 시호를 계하여 소속을 표명해야 한다 하였다. 이것들은 모두 부가 부에 계한 사례이므로 효사는 초구・구사・구오로써 '소자'와 '장부'에 비한다. 『隨』괘 일가의 의리는 음이 양에 수종하니 이것이 바로 부부의 도이므로 구오에 '孚于嘉、吉'이라 한다. 『象傳』에 '君子以向晦入宴息'라 한다. 부부의 도를 논하나 요하여 『既濟』에 귀결하는 것은 부부가 군신부자관계의 근본으로 가도가 단정하면 곧 천하가 안정하므로 『中庸』에 군자의 도는 부부에 발단하여 극처에 추하면 곧 천지에 명찰한다 하였다. 이것이 논하는 바는 바로 『既濟』가 이루는 곳의 일이다.

初九官有渝貞吉出門交有功。注：水以土為官。渝，變也。陽來居初，以震變坤，故官有渝。上之初得正，故貞吉。震為出，為交，為開門。交謂乾坤交也。上繫於五，五多功，陰往之上亦不失正，故出門交有功。六二係小子失丈夫。注：小子謂初，丈夫謂五。五體大過老夫，故稱丈夫。

경문: 초구 관수에 변동이 있어 바름을 지키면 길하고 문을 나가 사람과 교접하면 곧 공을 세운다. 惠棟 자주: 오행의 설에 따르면 수는 토로써 관귀를 삼는다. '渝'는 변동이다. 양효가 와서 첫째 자리에 있고 진으로써 곤을 취대하므로 '官有渝'라 한다. 윗효가 내려 첫째 자리에 이르러 바름을 얻으므로 '貞吉'. 진은 출을 하고 교를 하며 개문을 한다. '交'는 건곤이 서로 교함을 말한다. 상육은 구오에 계속하고 다섯째 효는 공이 많으며 음효가 상위에 전왕해도 그 바름을 잃지 않으므로 '出門交有功'이라 한다. 경문: 육이 소자에 계하여 장부를 잃는다. 자주: '小子'는 초구를 가리키고 '丈夫'는 구오를 가리킨다. 구오는 대과의 체에 처하여 노부의 상이 있으므로 '丈夫'라 칭한다.

六三係丈夫失小子隨有求得利居貞。注：三之上無應，上繫於四，失初小子，故係丈夫失小子。艮為居，為求。三隨四，為四所求而得，故隨有求得。三四失位，故利居貞。九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎。注：獲，獲三也。失位相據，在大過死象，故貞凶。孚謂五，初震為道。三已之正，四變應初，得位在離，故有孚在道以明何咎也。

경문: 육삼 장부에 계하여 소자를 잃고 수종하여 구하는 얻음이 있으니 안거하여 바름을 지키기에 이롭다. 惠棟 자주: 육삼과 상육은 같은 음하여 응이 없고 위로 향하여 구사에 계하여 초구의 이 소자를 잃으므로 '繫丈夫、失小子'라 한다. 간은 거를 하고 구를 한다. 육삼은 구사에 수종하여 구사에 구함을 당하여 획득하므로 '隨有求得'라 한다. 삼・사 두 효는 모두 자리를 잃으므로 '利居貞'. 경문: 구사 수종하여 얻는 바가 있으나 이를 지키면 곧 흉하고 성신이 있어 정도 위에 행하여 사리를 명찰하면 또 무슨 과咎이 있으리오. 자주: '獲'은 육삼을 획득하는 것이다. 구사는 자리를 잃고 육삼과 서로 거하여 대과의 사망의 상 속에 처하므로 '貞凶'. '孚'는 구오를 가리키고 초구의 진체는 도로를 한다. 육삼은 이미 변하여 바름을 얻고 구사는 변동하면 곧 초구와 상응하여 자리를 얻어 리체에 처하므로 '有孚在道以明、何咎'라 한다.

九五孚于嘉吉。注：坎為孚，乾為嘉。嘉禮所以親成男女，隨之時義也，故云孚于嘉吉。上六拘係之乃從維之。注：易說謂二月之時隨德施行，藩決難解，萬物隨陽而出，故上六慾待九五拘係之、維持之。明被陽化而陰欲隨之，是其義也。王用亨于西山。注：否乾為王，謂五也。有觀象，故亨。兌為西，艮為山，故王用亨于西山。禮器曰：因名山升中於天。既濟告成之事也。

경문: 구오 성신을 가미의 일에 베푸니 길하다. 惠棟 자주: 감은 부를 하고 건은 가를 한다. 가례는 이로써 남녀의 일을 친화성취하는 데 쓰이니 바로 『隨』괘의 시의에 합하므로 '孚于嘉、吉'이라 한다. 경문: 상육 그를 구계하고 또 나아가 그를 승유한다. 자주: 『乾鑿度』에 이월의 때 수순의 덕이 시행하고 번리가 충결하며 험난이 소해하여 만물이 양기를 따라 나오므로 상육은 구오가 와서 그것을 구계하고 유지하기를 기다려야 한다 하였다. 이것은 음이 양의 화육을 받고 감히 양에 수종함을 표명하니 곧 이 층의 뜻이다. 경문: 왕이 서산에서 향제를 거행한다. 자주: 『否』괘의 건은 왕을 하고 구오를 가리킨다. 괘중에 관의 상이 있으므로 '亨'이라 하니 곧 향제이다. 태는 서를 하고 간은 산을 하므로 '王用亨于西山'이라 한다. 『禮記・禮器』에 '명산에 인하여 중을 하늘에 올린다'라 하니 이것은 『既濟』의 성공을 고하는 일이다.

疏：「水以」至「有功」○此九家虞義也。官，官鬼也。參同契曰：水以土為鬼，土鎮水不起。京房謂世應官鬼福德之說皆始於文王，火珠林亦云。故九家易曰：震為子，得土之位，故曰官。是也。卦自否來，震初庚子水得否坤乙未土之位，水以土為官，以震易坤，故官有渝也。上來居初得正，故貞吉，九家之義亦然也。

惠棟의 소증은 '水以'에서 '有功'의 이 한 단락 주문을 해하며 겸하여 『九家易』와 虞翻의 설을 쓴다: '官'은 곧 납갑점법 중의 관귀이다. 『周易參同契』에 '수는 토로써 귀로 삼고 토는 수를 진하여 일어나지 않게 한다'라 하였다. 京房은 세응・관귀・복덕의 저 한 세트가 모두 문왕에서 일어났다 하고 『火珠林』도 또한 이같이 논한다. 그러므로 『九家易』에 진은 자를 하고 토의 위치를 점득하므로 이로써 '官'이라 부른다 하였다. 이 괘는 『否』에서 오고 진의 첫째 효는 경자를 납하여 수에 속하며 『否』괘의 곤초효의 을미의 토에 속하는 위치를 점거하니 수는 토로써 관을 삼는다. 지금 진으로써 곤을 취대하므로 '官有渝'라 한다. 윗효가 와서 첫째 자리에 있어 바름을 얻으므로 '貞吉'이며 『九家易』의 의리도 또한 이와 같다.

帝出乎震，故震為出。初爻交坤，故為交。震方伯之卦，當春分，春分在卯，說文曰：戼象開門之形。二月為天門，故震為開門。否，天地不交，初上易位，是乾坤交。鄭氏謂震當春分陰陽之所交，義亦通也。上六拘係之，是陰往之上而繫於五也。凡言功者皆指五，五多功，陰往居上，繫於五而得位，故交有功也。

『說卦傳』에 '제출호진'이라 하므로 진은 출을 한다. 첫째 효는 곤과 서로 교하므로 '交'에 취상한다. 진은 사방백의 괘로 춘분을 주관하고 춘분은 묘에 있으며 『說文解字』에 '묘' 글자는 쌍선문이 개계하는 형에 상한다 하였다. 이월은 천문을 하므로 진은 개문을 한다. 『否』괘는 천지가 서로 교하지 않는 것이고 지금 첫째 효와 윗효는 위치를 호환하니 이것이 곧 건곤이 서로 교함이다. 鄭玄은 진이 춘분에 해당하여 바로 음양교회의 때라 하니 의리도 또한 논해 통한다. 상육의 '구계지'는 음효가 상위에 전왕하여 구오에 계속하는 것이다. 무릇 '功'을 논하는 것은 모두 다섯째 효를 가리키니 이른바 '五多功'이다. 음효가 전왕하여 상위에 있고 구오에 계하여 그 정위를 얻으므로 '交有功'이라 한다.

○「小子」至「丈夫」○陽大陰小，易之例也。今謂初陽為小者，繋下云：復小而辯於物。虞彼注云：陽始見，故小。是小子謂初也。二至上體大過，大過九二云：老夫得其女妻。虞彼注云：乾老，故稱老夫。丈夫猶老夫也。四五本乾，故稱丈夫。二繫於初，初陽尚小，故係小子。不兼與五，故失丈夫也。

이하는 '小子'에서 '丈夫'까지를 소해한다: 양은 대를 하고 음은 소를 하니 이것은 『易』의 통례이다. 지금 도리어 초구의 이 양효를 '小'라 칭하는 것은 『繫辭下傳』에 '복이 소하고 물에 변한다'라 하고 虞翻의 주는 양기가 비로소 현현하므로 소라 칭한다 하기 때문이다. 이로써 '小子'가 초구를 가리킴을 안다. 이에서 상까지 호체는 『大過』를 이루고 『大過』의 구이에 '노부득기여처'라 하고 虞翻의 주는 건이 로를 하므로 노부라 칭한다 하였으며 '丈夫'도 또한 곧 노부에 상당한다. 사・오 두 효는 본래 건체에 속하므로 장부라 칭한다. 육이는 초구에 계속하고 초구는 양기가 아직 미하므로 '繫小子'라 한다. 그것은 동시에 구오를 겸계할 수 없으므로 '失丈夫'라 한다.

○「三之」至「居貞」○三上皆陰，故云無應。四在三上，故上繫於四而不與初，故失初小子。艮為宮室，故為居。艮兌同氣相求，故為求。已上皆虞義也。三繫於四，是三隨四也。下經云：隨有獲。獲猶得也，故知為四所求而得也。三雖係四而皆失位，非陰陽之正，利變之正，故利居貞。內體為貞也。

이하는 '三之'에서 '居貞'까지를 소해한다: 육삼과 상육은 모두 음효이므로 응이 없다 한다. 구사는 곧 육삼 위에 있으므로 육삼은 위로 향하여 구사에 계하여 초구에 친하지 않으니 이로써 초구의 이 소자를 잃는다. 간은 궁실을 하므로 '居'에 취상한다. 간과 태는 동기상구하므로 '求'에 취상한다. 이상은 모두 虞翻의 설이다. 육삼은 구사에 계하니 곧 삼이 사에 수종함이다. 하문의 구사효사에 '隨有獲'라 하고 '獲'은 곧 득이므로 이로써 육삼이 구사에 구함을 당하여 획득됨을 안다. 육삼이 구사에 계하나 두 효가 모두 자리를 잃어 음양의 정위에 맞지 않으니 변동하여 바름으로 돌아가기에 마땅하므로 '利居貞'라 하고 내괘는 '貞'이라 칭한다.

○「獲謂」至「咎也」○此虞義也。陰為陽得，稱獲稱禽。儀禮鄉射禮曰：獲者，坐而獲。鄭彼注云：射者中則大言獲。獲，得也。射講武田之類，是以中為獲。詩：舍拔則獲。射中禽獸亦曰獲。比五田有禽，此經隨有獲，皆陰為陽得，故云獲，獲三也。

이하는 '獲謂'에서 '咎也'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: 음효가 양효에 얻음을 당하면 곧 '獲'라 칭하고 '禽'라 칭한다. 『儀禮・鄕射禮』에 '획자는 앉아서 획한다'라 하고 鄭玄의 주에 '사자가 사중하면 창파인이 곧 고성으로 『획』이라 보한다. '獲'은 곧 득이다'라 하였다. 사전은 강습무사・전렵의 류에 속하므로 사중으로써 '獲'로 삼는다. 『詩經』에 '사발즉획'이라 하고 금수를 사중하는 것도 또한 '獲'이라 부른다. 『比』괘의 구오 '전유금' 및 본경의 '수유획'은 모두 음효가 양효에 획취되는 것이므로 '獲'라 칭한다――획하는 곳은 곧 육삼이다.

鄭氏謂大過之象上六在巳，巳當巽位，巽又為木，二木在外以夾四陽，四陽互體為二乾，乾為君，為父，二木夾君父，棺槨之象。三四在大過中，故云死象，貞凶之義也。五孚于嘉，故孚謂五。震為大塗，故為道。三利居貞，是巳之正。四變則與初應，得位體離，離為明，故有孚在道以明何咎。五為卦主，三四易位成既濟，故歸其功於五也。

鄭玄은 『大過』의 상을 하여 이르기를 상육은 사위에 있고 사는 바로 손위에 해당하며 손은 또 목을 하니 양중의 목이 밖에 있어 중간의 네 양효를 협주한다. 사양은 호체로 두 건을 이루고 건은 군을 하고 부를 하며 양목이 군부를 협하니 바로 관곽의 상이다'라 하였다. 육삼・구사는 모두 『大過』 속에 있으므로 이를 사망의 상이라 하니 곧 '貞凶'의 도리이다. 구오의 '孚于嘉'로써 '孚'는 구오를 가리킨다. 진은 대로를 하므로 '道'에 취상한다. 육삼은 거정에 이로우니 곧 이미 변하여 바름을 얻은 것이다. 구사가 재변하면 곧 초구와 상응하여 자리를 얻어 리체를 이루고 리는 명을 하므로 '有孚在道以明、何咎'라 한다. 구오는 전괘의 주로 삼・사가 역위하면 곧 『既濟』를 이루므로 이 몫의 공로를 구오의 몸에 귀한다.

○「坎為」至「嘉吉」○坎為孚，虞義也。乾為嘉，虞義也。嘉屬五禮，周禮大宗伯以嘉禮親萬民，以昏冠之禮親成男女。隨之時義，陰繫於陽，合於嘉禮，故云孚于嘉吉。五為卦主，故總論一卦之義也。文二年公羊傳曰：娶者，大吉也，非常吉也。娶必告廟，故云吉。孚于嘉吉，兼二禮也。唐虞三禮，至周始有五禮。周公作周禮，其法於易乎。

이하는 '坎爲'에서 '嘉吉'까지를 소해한다: 감이 부를 함은 虞翻의 설이고 건이 가를 함도 또한 虞翻의 설이다. 가례는 오례의 일로 『周禮・大宗伯』에 가례로써 만민을 친화하고 혼례・관례로써 남녀를 친화하고 성취한다 하였다. 『隨』괘의 시의는 음이 양에 계속함에 있어 바로 가례의 의에 합하므로 '孚于嘉、吉'이라 한다. 구오는 전괘의 주이므로 이 한 효 위에 전괘의 의리를 총론한다. 『公羊傳』문공 이년에 처를 취함은 대길의 일로 심상의 길이 아니라 하였다. 처를 취함은 반드시 먼저 종묘에 고하므로 길하다 한다. '孚于嘉、吉'은 가례와 고묘의 이 양중의 예의를 겸함한다. 당우의 시대는 다만 삼례만 있고 주대에 이르러 비로소 오례를 구비하였다. 주공이 『周禮』을 제작함은 아마 바로 『易』에 취법한 것일 것이다.

○「易說」至「義也」○易說者，乾鑿度文也。隨於消息為二月卦，故云二月之時。雲隨德施行、藩決難解者，案鄭彼注云：大壯九三爻主正月，陰氣猶在，故羝羊觸藩而羸其角也；至於九四主二月，故藩決不羸也。言二月之時，陽氣已壯，施生萬物而陰氣漸微，不能為難以障閉陽氣，故曰藩決難解也。

이하는 '易說'에서 '義也'까지를 소해한다: 이른바 '易說'이란 곧 『乾鑿度』의 문자이다. 『隨』는 십이소식 중 이월의 괘에 속하므로 '二月之時'라 한다. '隨德施行、藩決難解'의 한 구에 이르러서는 鄭玄이 『乾鑿度』에 주함을 고하면 말하기를 『大壯』의 구삼의 이 효는 정월을 주관하고 이때 음기가 아직 있으므로 '저양촉번・렴기각'의 상이 있다. 구사에 이르러 이월을 주관하면 번리가 이미 충결되어 재차 견루를 받지 않는다'라 하였다. 이것은 이월의 때 양기가 이미 강장하여 만물을 시생하고 음기는 점차 쇠미하여 재차 작경하여 양기를 저격할 수 없음을 말하므로 '藩決難解'라 한다.

萬物當二月之時隨陽而出，故上六慾待九五拘繋之、維持之。言繫而又言維者，虞氏云：兩繫稱維。三四易位則五維二，初維四，六爻皆正，中和之化行，既濟之功成矣。虞氏又謂隨家陰隨陽，是被陽化而陰欲隨之，彖傳所云大亨貞無咎而天下隨之是也。

만물이 이월의 때에 해당하여 양기를 따라 나오므로 상육은 구오가 와서 그것을 구계하고 유지하기를 기다려야 한다. 이미 '繫'라 하고 또 '維'라 하니 虞翻은 해석하여 양중의 계속을 비로소 '維'라 부른다 하였다. 삼・사가 역위한 후 구오는 육이를 유계하고 초구는 구사를 유계하여 여섯 효가 모두 바름을 얻고 중화의 화가 추행을 얻으며 『既濟』의 공이 여기에 고성한다. 虞翻은 또 『隨』괘 일가의 의리는 음이 양에 수종한다 하니 곧 음이 양의 화육을 받고 감히 그것에 수종함이며 『彖傳』이 말한 '大亨貞、无咎、而天下隨之'가 바로 이 뜻이다.

○「否乾」至「事也」○王謂夏商之王，乾鑿度謂文王，非也，詳見升卦。卦自否來，否之九五本乾也，乾為君，故為王。二至五體觀，觀卦辭云：觀盥而不觀薦。虞彼注云：盥，沃盥；薦，羞牲。沃盥羞牲皆亨帝亨親之事，故云亨也。體兌互艮，兌為西，艮為山，故云西山。

이하는 '否乾'에서 '事也'까지를 소해한다: 여기의 '王'은 하・상의 왕을 가리키고 『乾鑿度』는 문왕으로 하니 병졸 바르지 않으며 상세한 변석은 『升』괘를 보라. 이 괘는 『否』에서 오고 『否』의 구오는 본래 건효로 건은 군을 하므로 왕이 된다. 이에서 오까지 호체는 『觀』을 이루고 『觀』의 괘사에 '관관이불관천'이라 하고 虞翻의 주에 '관'은 수를 옥하고 땅에 관하는 예이고 '천'은 생체를 진헌하는 것이다'라 하였다. 옥관・천생은 모두 천제를 향제하고 선친을 향제하는 일에 속하므로 '亨'이라 하니 곧 향이다. 괘중에 태체가 있고 또 서로 간체를 내며 태는 서를 하고 간은 산을 하므로 '西山'이라 한다.

乾鑿度曰：崇至德，顯中和之美，當此之時，仁恩所加，靡不隨從，咸說其德，得用道之王，故言王用亨于西山也。已上皆虞義也。禮器因名山升中於天，是言太平封禪之事。三四易位成既濟定，亦是太平功成，故云既濟告成之事也。盧植注禮器云：封太山，告太平，升中和之氣於天。王者致中和，天地位，萬物育，故升其氣於天，亦是既濟之事也。

『乾鑿度』에 극치의 덕을 숭상하고 중화의 미를 현양한다 하였다. 이와 같은 때에 있어서는 인은이 시급하는 곳이 수종하지 않음이 없고 인인이 모두 그 덕행을 희열하며 도를 행할 수 있는 군왕을 만나므로 '王用亨于西山'이라 한다. 이상은 모두 虞翻의 설이다. 『禮記・禮器』에 '명산에 인하여 중을 하늘에 올린다'라 하고 논하는 바는 천하태평하여 봉선의 일을 행함이다. 삼・사가 역위하면 곧 『既濟』를 이루어 효위가 모두 정하고 또한 바로 태평공성이므로 이를 『既濟』의 성공을 고하는 일이라 한다. 盧植이 『禮器』에 주하여 태산에 봉제하여 천하의 태평을 보고하고 중화의 기를 하늘에 상승하게 한다 하였다. 군왕이 중화를 달치할 수 있으면 천지가 각각 그 자리에 편안하고 만물이 각각 그 생에 이르므로 이에 인하여 이 고의 화기를 하늘에 승헌하니 이것도 또한 같은 『既濟』의 일이다.

盧氏言封太山，太山在東而經云西山者，禮器言名山，不言太山。周頌之般，班固亦以為封禪之詩，其詩云：於皇時周，陟其高山。毛傳云：高山，四嶽也。是四嶽名山皆可封禪，不必專指太山。且古大、太字無別，則大山猶名山也。封禪非常之典，其說自古莫能詳。其言太山者唯見管子、莊子諸書，經傳無文，非義據也。

盧植이 말한 곳은 태산을 봉함이니 태산은 동방에 있는데 경문은 도리어 '西山'이라 한다. 이것은 『禮器』가 다만 '名山'이라 말할 뿐이고 병졸 태산이라 하지 않기 때문이다. 『周頌』 중의 『般』편은 班固도 또한 이를 봉선의 시로 하고 시 중에 '어화시주・척기고산'이라 하고 모전은 해석하여 고산이란 곧 사악이라 하였다. 이로써 사악의 이 명산들이 모두 봉선할 수 있음을 알고 반드시 전혀 태산을 가리키지 않는다. 하물며 고시 '大' '太' 두 글자는 나뉘지 않아 '大山'도 곧 '名山'과 같다. 봉선은 본래 비상의 전으로 그 원위는 자고 누구도 말해 밝힐 수 없었다. 봉선의 땅을 태산이라 논하는 것은 다만 『管子』『莊子』의 류의 책에 보이고 경전 중에는 병졸 명문이 없어 의리의 근거로 삼기에 족하지 않다.

蠱元亨。注：泰初之上，與隨旁通。蠱者，事也。尚書傳曰：乃命五史以書五帝之蠱事。剛上柔下，乾坤交，故元亨。利涉大川。注：二失位，動而之坎，故利涉大川。

경문: 『蠱』괘 크게 형통하다. 惠棟 자주: 본괘는 『泰』괘의 첫째 효가 상행하여 상위에 이름에서 이루고 『隨』와 방통한다. '蠱'는 곧 일이다. 『尙書大傳』에 이에 다섯 사관에게 명하여 오제의 고사를 기록하게 하였다 하였다. 강효는 상행하고 유효는 하강하여 건곤이 교합하므로 '元亨'. 경문: 대천을 섭도함에 이롭다. 惠棟 자주: 구이는 자리를 잃고 변동하여 감에 들어가므로 '利涉大川'.

先甲三日後甲三日。注：先甲三日，巽也，在乾之先，故曰先甲；後甲三日，兌也，在乾之後，故曰後甲。虞氏謂初變成乾，乾為甲，至三成離，離為日，謂乾三爻在前，故先甲三日，賁時也；變三至四體離，至五成乾，乾三爻在後，故後甲三日，無妄時也。

경문: 갑에 앞선 삼일 갑에 뒤진 삼일. 惠棟 자주: 선갑삼일은 손을 가리키고 손은 건 앞에 있으므로 '先甲'라 부른다. 후갑삼일은 태를 가리키고 태는 건 뒤에 있으므로 '後甲'라 부른다. 虞翻은 곧 말하기를 첫째 효가 변하면 곧 건을 이루고 건은 갑을 납한다. 셋째 효에 변하여 리를 이루고 리는 일을 하며 건의 세 효는 앞에 배하므로 '先甲三日'라 하니 이것은 『賁』괘의 때이다. 재차 셋째 효에서 넷째 효에 변하여 리체를 이루고 다섯째 효에 변하여 건을 이루며 건의 세 효는 뒤에 배하므로 '後甲三日'라 하니 이것은 『无妄』의 때이다.

疏：「泰初」至「元亨」○卦自泰來，亦從三陽三陰之例，初九之上，上六之初，與隨旁通，此虞義也。蠱者，事也，序卦文。尚書傳者，伏生書大傳文。上古結繩而治，五帝以後時既漸澆，物情惑亂，事業因之而起。故昭元年春秋傳曰：於文皿蟲為蠱。坤器為皿，之初成巽，巽為風，風動蟲生，故為蠱卦。

惠棟의 소증은 '泰初'에서 '元亨'의 이 한 단락 주문을 해한다: 이 괘는 『泰』에서 오고 또한 삼양삼음의 괘의 통례를 준순하여 초구가 상행하여 상위에 이르고 상육이 내려와 초에 있는 것이며 『隨』괘와 방통하니 이것은 虞翻의 설이다. '蠱은 곧 일'은 『序卦傳』에 나온다. 말하는 곳의 『尙書傳』이란 복생의 『尙書大傳』을 가리킨다. 상고는 승을 결하여 다스리고 오제 이후 세풍이 점차 요박에 나아가 물정이 혹란하여 사업이 곧 이에 인하여 생한다. 그러므로 『左傳』소공 원년에 자형에서 보면 명 중에 충을 생함이 곧 '蠱'라 하였다. 곤은 기를 하고 명에 취상한다. 윗효가 내려 첫째 자리에 이르러 손을 이루고 손은 풍을 하며 풍이 일단 취동하면 충이 곧 생출하므로 『蠱』괘를 이룬다.

二五不正，初上失位，以巽女而惑艮男，以巽風而落艮果，故昭元年春秋傳曰：女惑男，風落山，謂之蠱，皆同物也。剛上柔下以下，虞義也。○「二失」至「大川」○此虞義也。二失位當之五，動成坎，故云動而之坎，謂涉坎也。坎為大川，故利涉大川，言利之五而得正位也。

이・오 두 효는 바르지 않고 초・상 두 효는 자리를 잃는다. 손의 장녀로써 간의 소남을 미혹하고 손의 풍으로써 간산의 과실을 취락하므로 『左傳』소공 원년에 여자가 남자를 미혹하고 풍이 산목을 취락함을 '蠱'라 부른다 하니 이것들은 모두 동류의 일이다. '剛上柔下' 이하는 虞翻의 설이다. 이하는 '二失'에서 '大川'까지를 소해하며 또한 虞翻의 설이다: 구이는 자리를 잃고 마땅히 다섯째 효에 상행해야 하며 한 번 움직이면 곧 감체를 이루므로 '動而之坎'이라 하니 곧 감험을 섭과함이다. 감은 대천을 하므로 '利涉大川'이고 의사는 위로 오에 가서 정위를 취득함에 이롭다.

○「先甲」至「後甲」○甲謂乾也，乾納甲。泰內卦本乾，乾三爻，故三日。先甲三日，辛也，巽納辛，故云巽也。坤上之初成巽，在乾之先，故先甲也。後甲三日，丁也，兌納丁，故云兌也。四體兌，在乾之後，故後甲也。

이하는 '先甲'에서 '後甲'까지를 소해한다: '甲'는 건을 가리키니 납갑의 법이 건이 갑을 납하기 때문이다. 『泰』의 내괘는 본래 건으로 건에 세 효가 있으므로 '三日'라 한다. 선갑삼일은 신일로 손은 신을 납하므로 주 중에 손이라 한다. 곤의 윗효가 내려 첫째 자리에 이르러 손을 이루고 손은 건 앞에 있으므로 '先甲'라 부른다. 후갑삼일은 정일로 태는 정을 납하므로 주 중에 태라 한다. 넷째 효는 태체에 처하고 건 뒤에 있으므로 '後甲'라 부른다.

虞以卦體巽而互震，震雷巽風，雷風無形，故卦特變。初變體乾，乾納甲，變至三體離，離為日，成山火賁，內卦為先，乾三爻在前，故先甲三日，賁時也。變三至四有離象，至五體乾，成天雷無妄，外卦為後，故後甲三日，無妄時也。

虞翻은 곧 괘체에 착안한다: 『蠱』의 하체는 손이고 중간에 진을 호출하며 진은 뇌・손은 풍으로 뇌와 풍은 모두 고정의 형체가 없으므로 이 한 괘는 효변에 의지하여 취상해야 한다. 첫째 효가 한 번 변하여 건체를 이루고 건은 갑을 납한다. 셋째 효에 변하여 리체를 이루고 리는 일을 하며 전괘는 산화『賁』를 이루고 내괘는 선을 하며 건의 세 효는 앞에 배하므로 '先甲三日'라 하니 이것은 『賁』의 때이다. 재차 셋째 효에서 넷째 효에 변하여 리의 상이 있고 다섯째 효에 변하여 건체를 이루며 전괘는 천뇌『无妄』를 이루고 외괘는 후를 하므로 '後甲三日'라 하니 이것은 『无妄』의 때이다.

初六乾父之蠱有子考無咎厲終吉。注：乾，正蠱事也。泰乾為父，坤為事，故乾父之蠱。初上易位，艮為子，父死大過稱考，故有子考。變而得正，故無咎厲終吉也。九二乾母之蠱不可貞。注：應在五，泰坤為母，故乾母之蠱。失位，故不可貞。九三乾父之蠱小有悔無大咎。注：兌為小，無應，故有悔；得位，故無大咎。

경문: 초육 부벌이 유류한 고괴의 일을 광정하니 이와 같은 자가 있으면 선부는 과咎이 없고 위려가 있어도 끝에 길을 얻는다. 惠棟 자주: '乾'은 곧 고괴의 일을 광정하는 것이다. 『泰』의 건은 부를 하고 곤은 사를 하므로 '乾父之蠱'라 한다. 첫째 효와 윗효는 그 위치를 호환하여 간체를 이루고 간은 소남을 하므로 자가 된다. 부친이 이미 고하여 대과의 체에 처하면 곧 '考'라 칭하므로 '有子考'라 한다. 변하여 바름을 얻으므로 '无咎、厲終吉'. 경문: 구이 모벌의 고사를 광정하니 고수할 수 없다. 자주: 구이는 위로 다섯째 효에 응하고 『泰』의 곤은 모를 하므로 '乾母之蠱'라 한다. 구이는 자리를 잃으므로 '不可貞'. 경문: 구삼 부벌의 고사를 광정하니 약간 회한이 있으나 큰 과咎이 없다. 자주: 태는 소를 하고 구삼은 응이 없으므로 회가 있다. 그러나 그것은 자리를 얻으므로 큰 구가 없다.

六四裕父之蠱往見吝。注：裕，不能爭也。四陰體大過，本末弱，故裕父之蠱。兌為見，應在初，初變應四則吝，故往見吝。六五乾父之蠱用譽。注：坤為用，譽謂二也。二五失位，變而得正，故用譽。上九不事王侯高尚其事。注：泰乾為王，坤為事。應在三，震為侯。親老歸養，故不事王侯。不得事君，君猶高尚其所為之事。

경문: 육사 부벌의 고사를 관종하니 가면 반드시 수림을 본다. 惠棟 자주: '裕'는 간쟁할 수 없는 것이다. 넷째 효는 음으로 대과의 체에 처하여 수미가 모두 유약하므로 '裕父之蠱'라 한다. 태는 견을 하고 육사는 아래로 초구에 응하며 초구가 한 번 변하여 와서 육사에 응하면 곧 인이 있으므로 '往見吝'이라 한다. 경문: 육오 부벌의 고사를 광정하여 이에 인하여 칭예를 얻는다. 자주: 곤은 용을 하고 '譽'는 구이를 가리킨다. 이・오가 모두 자리를 잃고 변동하여 바름을 얻으므로 '用譽'라 한다. 경문: 상구 왕후를 섬기지 않고 자기가 지키는 곳의 일을 고상히 한다. 자주: 『泰』의 건은 왕을 하고 곤은 사를 한다. 상구는 아래로 구삼에 응하고 구삼은 진체에 처하며 진은 제후를 한다. 쌍친이 나이 많음에 인하여 집에 돌아와 봉양하므로 왕후를 섬기지 않는다. 신자가 비록 군을 섬길 수 없으나 군주는 도리어 그가 지키는 곳의 이 일을 추중한다.

疏：「乾正」至「吉也」○此虞義也。師彖傳曰：貞，正也。文言傳曰：貞者，事之乾也。知乾即正也。蠱自泰來，故泰乾為父。初之上體艮，艮為少男，故為子。曲禮曰：生曰父母，死曰考妣。初至四體大過，是父死大過稱考也。初本乾也，變而得正，故無咎厲終吉也。

惠棟의 소증은 '乾正'에서 '吉也'까지를 해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: 『師・彖傳』에 '정이 바름이다'라 하고 『文言傳』에 '정자란 일의 건이다'라 하였으니 이로써 '乾'이 곧 '正'임을 안다. 『蠱』는 『泰』에서 오므로 『泰』의 건을 부로 한다 한다. 첫째 효는 상행하여 상위에 이르러 간체를 이루고 간은 소남을 하므로 자에 취상한다. 『禮記・曲禮』에 재세의 때는 부모라 칭하고 거세의 후는 고비라 칭한다 하였다. 초에서 사까지 호체는 『大過』를 이루니 이것이 곧 부친이 이미 죽고 대과에 처하여 '考'라 칭하는 유래이다. 첫째 효는 본래 건에 속하고 변하여 바름을 얻으므로 '无咎、厲終吉'라 한다.

○「應在」至「可貞」○此虞義也。五本坤也，故曰泰坤為母。應在五，故乾母之蠱。二五失位，故不可貞，言當變之正也。○「兌為」至「大咎」○虞氏逸象曰：兌為小。兌為小女，故為小。三上皆陽，故無應而小有悔也。三得位，故雖在大過中而無大咎也。

이하는 '應在'에서 '可貞'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: 다섯째 효는 본래 곤효이므로 『泰』의 곤을 모로 한다 한다. 구이는 위로 다섯째 효에 응하므로 '乾母之蠱'라 한다. 이・오가 모두 자리를 잃으므로 '不可貞'이고 의사는 마땅히 변동하여 바름으로 돌아가야 한다. 이하는 '兌爲'에서 '大咎'까지를 소해한다: 虞翻의 일상은 태를 소로 하니 태가 소녀임에 인하여 소에 취상한다. 삼과 상은 모두 양효이므로 응이 없고 다만 약간 회한이 있을 뿐이다. 구삼은 자리를 얻으므로 몸이 『大過』 속에 있어도 큰 과咎이 없다.

○「裕不」至「見吝」○此虞義也。虞注晉初六曰：坤弱為裕。孝經，孔子曰：父有爭子則身不陷於不義。四陰柔弱，不能爭父之過，故云裕不能爭也。大過初上皆陰，故本末弱。雜卦曰：兌見。故兌為見。初本乾也，四裕父蠱，陰弱不振，故初變應四則吝也。○「坤為」至「用譽」○此虞義也。繋下云：二多譽。故譽謂二。二五皆失位，二升居五，五降居二，是變而得正，故用譽也。

이하는 '裕不'에서 '見吝'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: 虞翻이 『晉』괘의 초육에 주하여 '곤유약위유'라 하였다. 『孝經』 중 공자에 부친에게 감히 간쟁하는 자가 있으면 자신이 불의에 함입하지 않게 된다 하였다. 육사는 음유연약하여 부친의 과실을 간쟁할 수 없으므로 '裕'는 간쟁할 수 없음이라 한다. 『大過』의 첫째 효와 윗효는 모두 음이므로 수미가 유약하다. 『雜卦傳』에 '태는 견'이라 하므로 태는 견을 한다. 첫째 효는 본래 건에 속하고 육사는 부고를 관종하여 음유가 진작할 수 없으므로 첫째 효가 한 번 변하여 와서 육사에 응하면 곧 인이 있을 것이다. 이하는 '坤爲'에서 '用譽'까지를 소해하며 또한 虞翻의 설이다: 『繫辭下傳』에 '이다예'라 하므로 '譽'는 구이를 가리킨다. 이・오가 모두 자리를 잃고 구이는 상승하여 오에 있으며 육오는 하강하여 이에 있으니 이것이 곧 변하여 바름을 얻음이므로 '用譽'라 한다.

○「泰乾」至「之事」○此虞鄭義也。泰乾為王，坤為事。應在三，三體震，震為侯，故有王侯之象。此上皆虞義。虞氏謂坤象不見，故不事王侯也。鄭氏云：上九艮爻辰在戌，得乾氣，父老之象。虞謂泰坤為父，與鄭異也。

이하는 '泰乾'에서 '之事'까지를 소해하며 겸하여 虞翻과 鄭玄의 설을 쓴다: 『泰』의 건은 왕을 하고 곤은 사를 한다. 상구는 아래로 구삼에 응하고 구삼은 진체에 처하며 진은 제후를 하므로 왕후의 상이 있다. 이상은 모두 虞翻의 설이다. 虞翻은 곤상이 이미 현현하지 않다 하여 왕후를 섬기지 않는다 한다. 鄭玄은 곧 말하기를 상구는 간효로 효신이 술에 떨어지고 건기를 병수하니 바로 부친이 연로한 상이다'라 하였다. 虞翻은 『泰』의 곤을 부로 하니 鄭玄의 취상과 같지 않다.

詩四牡云：王事靡盬，不遑將父。又云：王事靡盬，不遑將母。蓼莪序云：刺幽王也，民人勞苦，孝子不得終養云云。若然，人臣事君，不以家事辭王事，故四牡有不遑將父、不遑將母之詩。至蓼莪之詩不能終養作詩刺王，是人臣親老，人君有聽其歸養之義。故王制載三王養老之事云：八十者一子不從政，九十者其家不從政。是不事王侯之事也。小雅笙詩序云：南陔，孝子相戒以養也；白華，孝子之潔白也。是親老歸養乃事之最高尚者，故臣不得事君，君猶高尚其所為之事也。此上皆鄭義也。

『詩經・四牡』에 '왕사미고・불황장부'라 하고 또 '왕사미고・불황장모'라 하였다. 『蓼莪』의 시서에 이것은 주유왕을 풍자하는 것이니 민인이 로고하여 효자가 부모를 위해 종을 보내고 봉양할 수 없다 등이라 하였다. 이에 비추어 보면 인신은 군을 섬기고 가사를 들어 왕사를 추사할 수 없으므로 『四牡』에 비로소 부를 봉양할 겨를이 없고・모를 봉양할 겨를이 없는 애탄이 있다. 『蓼莪』에 이르러서는 곧 쌍친을 종양할 수 없음에 인하여 시를 지어 군왕을 풍자한다. 이로써 인신의 쌍친이 연로할 때 군주가 그를 청임하여 집에 돌아와 봉양하게 하는 의리가 있음을 아니 그러므로 『禮記・王制』이 삼대 군왕의 양로의 일을 기재하여 팔십 세의 노인은 한 아들로 하여금 공직에 복하지 않게 할 수 있고 구십 세의 노인은 전가가 모두 공직에 복하지 않는다 하였다. 이것이 곧 '不事王侯'의 구체적 소지이다. 『小雅』의 생시의 시서에 『南陔』이란 효자가 서로 면려하여 쌍친을 봉양하는 것이고 『白華』란 효자의 결백의 행이다 하였다. 이로써 쌍친이 연로하여 집에 돌아와 봉양함이 바로 천하의 최고상의 일임을 아니 그러므로 신자가 비록 군을 섬길 수 없으나 군주는 도리어 더욱 그가 지키는 곳의 이 일을 추중한다. 이상은 모두 鄭玄의 설이다.

臨元亨利貞。注：陽息至二，與旁通。臨者，大也，陽稱大。二陽升五，臨長群陰，故曰臨。三動成既濟，故元亨利貞。至于八月有凶。注：臨消於。六月卦也，於周為八月，弒君父，故至于八月有凶。

경문: 『臨』괘 크게 형통하고 바름을 지키기에 이롭다. 惠棟 자주: 양기가 둘째 효에 생장하고 『遯』와 방통한다(저본은 여기 '遯' 자를 빠뜨림). '臨'은 대로 양은 대라 칭한다. 두 양효는 다섯째 효에 상승하여 중음을 군림하고 통솔하므로 '臨'이라 부른다. 셋째 효가 한 번 변동하면 곧 『既濟』를 이루므로 '元亨利貞'라 한다. 경문: 팔월에 이르러 흉이 있다. 자주: 『臨』이 소퇴하여 『遯』를 이루고(저본은 여기 또 '遯' 자를 빠뜨림) 『遯』는 유월의 괘로 주력으로 팔월이다. 그 때에 신이 군을 시하고 자가 부를 시하는 상이 있으므로 '至于八月有凶'이라 한다.

疏：「陽息」至「利貞」○臨，陽息之卦，息初為復，至二成臨，故云陽息至二，與遯旁通，此上虞義也。臨者，大也，序卦文。陽息稱大。坤虛無君，二當升五以臨群陰，卦之所以名臨也。二升五，三動成既濟，故云元亨利貞也。

惠棟의 소증은 '陽息'에서 '利貞'의 이 한 단락 주문을 해한다: 『臨』은 양기생장의 괘로 양이 첫째 효에 생함은 『復』이고 둘째 효에 장하면 곧 『臨』을 이루므로 '陽息至二'라 하고 그것은 『遯』와 방통한다. 이상은 虞翻의 설이다. '臨是大'는 『序卦傳』에 나온다. 양기가 생장하여 '大'라 칭한다. 다섯째 효는 공허하여 임금이 없고 구이는 마땅히 다섯째 자리에 상승하여 중음을 통림해야 하니 이것이 곧 이 괘의 이름을 '臨'으로 취하는 연고이다. 구이가 다섯째 자리에 오르고 셋째 효가 변동하면 곧 『既濟』를 이루므로 '元亨利貞'라 한다.

○「臨消」至「有凶」○此虞義也。臨與旁通。者，陰消之卦，於消息為六月，於殷為七月，於周為八月。故鄭氏注云：臨卦斗建丑而用事，殷之正月也。當文王之時，紂為無道，故於是卦為殷家著興衰之戒，以見周改殷正之數雲。臨自周二月用事，訖其七月，至八月而遯卦受之。是其義也。若然，周後受命而建子，其法於此乎。

이하는 '臨消'에서 '有凶'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: 『臨』은 『遯』와 방통한다(저본은 '遯' 자를 빠뜨림). 『遯』는 음기가 양을 소하는 괘로 십이소식 중 유월에 속하고 은력으로 칠월이며 주력으로 팔월이다. 그러므로 鄭玄이 주하여 『臨』괘는 두병이 축을 건하여 용사하니 바로 은력의 정월이다'라 하였다. 문왕의 때에 해당하여 주왕이 도가 없으므로 이 한 괘를 빌어 은왕조를 위해 흥쇠의 감계를 세우고 또한 이로써 주조가 은력의 정삭을 개동하는 용의를 견출할 수 있다. 『臨』은 주력 이월부터 용사를 일으키고 칠월을 역경하여 팔월에 이르면 곧 『遯』괘가 접수한다. 곧 이 뜻이다. 이같이 보면 주조가 후에 수명하여 건자의 월로써 세수를 삼은 것은 그 법도가 아마 곧 여기서 취한 것일 것이다.

陰消至。艮子弒父，至三成否，坤臣弒君，故云弒君父。遯於周為八月，故至于八月有凶也。臨言八月，復言七日者，復陽息之卦，故言日；臨之八月。也，陰消之卦，故言月。詩豳風：一之日，周正月也；二之日，殷正月也；三之日，夏正月也；四之日，周四月也。皆稱日。陰始於巳，故自夏四月建巳以下則稱月，與易同也。

음기가 소퇴하여 『遯』에 이르고(저본은 '遯' 자를 빠뜨림) 간에 자가 부를 시하는 상이 있다. 재차 셋째 효에 소하여 『否』를 이루면 곤에 신이 군을 시하는 상이 있으므로 '弑君父'라 한다. 『遯』는 주력으로 팔월이므로 '至于八月有凶'이라 한다. 『臨』이 '八月'을 논하고 『復』이 '七日'을 논하는 것은 『復』이 양식의 괘이므로 '日'이라 칭하고 『臨』이 가리키는 곳의 팔월은 『遯』(저본은 '遯' 자를 빠뜨림)로 음소의 괘에 속하므로 '月'이라 칭한다. 『詩經・豳風』 중의 '일지일'은 주력정월이고 '이지일'은 은력정월이며 '삼지일'은 하력정월이고 '사지일'은 주력사월로 모두 '日'이라 칭한다. 음기가 사에 생하기 시작하므로 하력 사월의 사를 건한 이후 곧 개칭하여 '月'로 하니 이것은 『易』의 용법과 일치한다.

初九咸臨貞吉。注：咸，感也。得正應四，故貞吉。九二咸臨吉無不利。注：陽感至二，當升居五，群陰相承，故無不利。六三甘臨無攸利既憂之無咎。注：甘謂二也，二升五臨三，故曰甘臨。三失位無應，故無攸利。坎為憂，動成泰，故既憂之無咎。

경문: 초구 감응의 덕으로써 아래에 임하니 바름을 지켜 길을 얻는다. 惠棟 자주: '咸'은 감응이다. 초구는 정위를 얻어 위로 육사에 응하므로 '貞吉'. 경문: 구이 감응의 덕으로써 아래에 임하니 길하고 이롭지 않음이 없다. 자주: 양기가 둘째 효에 감생하고 마땅히 상승하여 다섯째 효에 있어야 하며 중음이 일제히 봉봉하므로 '无不利'. 경문: 육삼 감열의 태로써 아래에 임하니 이로운 바가 없고 이미 우구경계하면 과咎이 없다. 자주: '甘'은 구이를 가리킨다. 구이는 오에 상승하여 삼에 임하므로 '甘臨'이라 한다. 육삼은 자리를 잃고 또 응이 없으므로 '无攸利'. 감은 우를 하고 육삼은 변동하면 곧 식하여 『泰』를 이루므로 '既憂之、无咎'라 한다.

六四至臨無咎。注：至，下也，謂下至初應，當位有實，故無咎。六五知臨大君之宜吉。注：坤為知，五者帝位，大君謂二也，宜升上居五位，吉。以乾通坤，故曰知臨大君之宜吉也。上六敦臨吉無咎。注：應在三，上欲因三升二，過應於陽，敦厚之意，故曰敦臨吉無咎。

경문: 육사 지림 과咎이 없다. 惠棟 자주: '至'는 하로 아래로 향하여 초구와 상응함을 가리킨다. 육사는 거위가 당하고 응하는 곳도 또한 양실이므로 구가 없다. 경문: 육오 명지로써 아래에 임하니 이것은 대군이 마땅한 곳이고 길하다. 자주: 곤은 지를 한다. 다섯째 효는 제왕의 자리로 '大君'은 구이를 가리키고 상승하여 다섯째 자리에 있기에 마땅하므로 길하다. 건기로써 곤체를 관통하므로 '知臨、大君之宜、吉'이라 한다. 경문: 상육 돈후의 덕으로써 아래에 임하니 길하고 과咎이 없다. 자주: 상육은 아래로 구삼에 응한다. 그것은 구삼을 빌어 구이의 상승을 촉성하고자 하여 본위를 넘어 양효에 응하니 이것은 돈후의 용심이므로 '敦臨、吉、无咎'라 한다.

疏：「咸感」至「貞吉」○此虞義也。咸，感也，咸彖傳文。感猶應也。卦惟初與四、二與五二氣感應，故謂之咸。初應四，故咸臨。得位，故貞吉也。○「陽感」至「不利」○此荀義也。二正應五，五虛無君，故云陽感至二當升居五也。二升五位，群陰承之，故無不利也。

惠棟의 소증은 '咸感'에서 '貞吉'까지를 해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: '咸'은 감으로 『咸・彖傳』에 나온다. 감은 곧 상응이다. 이 괘는 다만 초와 사・이와 오의 이 양조의 이기가 서로 감하고 서로 응할 뿐이므로 '咸'이라 칭한다. 초구는 위로 육사에 응하므로 '咸臨'이라 한다. 그것은 또한 정위를 얻으므로 '貞吉'. 이하는 '陽感'에서 '不利'까지를 소해하며 쓰는 것은 荀爽의 설이다: 구이는 바로 육오에 응하나 다섯째 효가 공허하여 임금이 없으므로 양기가 둘째 효에 감생하고・마땅히 상승하여 다섯째 자리에 있어야 한다 한다. 구이가 다섯째 자리에 오르면 중음이 모두 와서 이를 봉봉하므로 '无不利'.

○「甘謂」至「無咎」○董子曰：甘者，中央之味也。二居中行和，故甘謂二。二升五而臨三，故曰甘臨。三位不當，無應於上，故無攸利。五體坎，坎為加憂，故為憂。董子曰：凡人有憂而不知憂者凶，有憂而深憂之者吉。三知不正，息泰得正，憂釋咎除，故無咎也。

이하는 '甘謂'에서 '无咎'까지를 소해한다: 董仲舒에 감은 중앙의 미이다'라 하였다. 구이는 중에 있어 행사가 화순하므로 '甘'은 구이를 가리킨다. 구이는 오에 상승하여 육삼에 임하므로 '甘臨'이라 한다. 육삼은 거위가 당하지 않고 위로 향하여 또 상응이 없으므로 '无攸利'. 다섯째 효는 감체에 처하고 감은 가우를 하므로 우에 취상한다. 董仲舒에 또 무릇 사람이 근심할 일이 있어 근심을 알지 못하면 흉하고 근심할 일이 있어 깊이 스스로 우구할 수 있으면 길하다 하였다. 육삼은 스스로 바르지 않음을 알고 양식을 따라 『泰』를 이루면 곧 그 바름을 얻고 우려가 소석하고 구해가 제거하므로 '无咎'.

○「至下」至「無咎」○此虞義也。至從一，一，地也，初為地，在下，故云至下也。四正應初，故謂下至初。應初陽為實而又當位，故云當位有實而無咎也。○「坤為」至「吉也」○坤為知，虞義也。知讀為智。中庸曰：唯天下至聖為能聰明睿知足以有臨。故曰知臨也。

이하는 '至下'에서 '无咎'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: '至' 글자는 '一'에 따르고 '一'은 땅을 대표한다. 첫째 효는 지를 하고 최하에 처하므로 '至'는 하라 한다. 육사는 바로 초구에 응하므로 아래로 향하여 첫째 효에 이른다 한다. 응하는 곳의 초구는 양효로 실을 하고 육사는 자신도 또한 거위가 당하므로 '當位有實'하여 구가 없다. 이하는 '坤爲'에서 '吉也'까지를 소해한다: 곤이 지를 함은 虞翻의 설이고 '知'는 '智'로 읽는다. 『中庸』에 오직 천하의 가장 성명한 사람만이 총명예지하여 족히 위에 있어 아래에 임할 수 있다 하였으므로 '知臨'이라 한다.

五者帝位以下荀義也。五為天子，故云帝位。乾鑿度曰：臨者，大也，陽氣在內，中和之盛應於盛位，浸大之化行於萬民，故言宜處王位，施大化為大君矣，臣民欲被化之辭也。又曰：大君者，與上行異也。鄭彼注云：臨之九二有中和美異之行應於五位，故曰百姓欲其與上為大君。皆言二升五之義，故云大君謂二也。

'五者帝位' 이하는 荀爽의 설이다: 다섯째 효는 천자의 자리이므로 제위라 한다. 『乾鑿度』에 림이란 곧 대이고 양기가 안에 있어 중화의 성덕이 존성의 자리에 응합하고 침윤광대의 교화가 만민에 추행되므로 그것이 왕위에 있어 대화를 베풀고 대군이 되기에 마땅하다 하였다――이것은 신민이 교화를 승수하기를 희망하는 구기이다. 『乾鑿度』에 또 이른바 대군이란 위에 있는 자의 행사와 같지 않다 하였다. 鄭玄의 주에 『臨』의 구이는 중화미이의 행이 있어 위로 다섯째 자리에 응하므로 백성은 그것이 위에 있는 자와 일동히 대군이 되기를 희망한다 하였다. 이것들은 모두 구이가 오에 상승하는 의리를 논하는 데 있으므로 '大君'은 구이를 가리킨다.

以乾通坤，故曰知臨。二居五位而施大化，成既濟之功，是大君之宜，故曰吉也。○「應在」至「無咎」○此荀義也。上本應三，兩陰無應。二本陽也，上欲因三升二，故云過應於陽。升二而成既濟之功，是上敦厚之意。鄭注樂記云：敦，厚也。坤為厚，故曰敦臨吉無咎也。

건기로써 곤체를 관통하므로 '知臨'이라 한다. 구이는 다섯째 자리에 있어 대화를 시행하고 『既濟』의 공을 성취하니 이것이 바로 대군이 마땅한 곳이므로 '吉'이라 한다. 이하는 '應在'에서 '无咎'까지를 소해하며 쓰는 것은 荀爽의 설이다: 상육은 본래 육삼에 응해야 하나 두 효가 같은 음하여 실은 응이 없다. 구이는 본래 양효로 상육은 육삼을 차조하여 구이의 상승을 촉사하고자 하므로 본위를 넘어 양효에 응한다 한다. 구이가 일단 오르면 곧 『既濟』의 공을 성취하니 이것이 곧 상육의 돈후의 용심이다. 鄭玄이 『禮記・樂記』에 주하여 '돈'은 후라 하였다. 곤은 후를 하므로 '敦臨、吉、无咎'라 한다.

觀盥而不觀薦。注：觀，反臨也。以五陽觀示坤民，故稱觀。盥，沃盥；薦，羞牲也。坎為水，坤為器，艮手臨坤，坎水沃之，盥之象也，故觀盥而不觀薦。馬氏謂盥者，進爵灌地以降神也。祭祀之盛莫過於初盥，及神降薦牲，其禮簡略，不足觀也。故孔子曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。有孚顒若。注：孚信謂五。顒顒，君德有威；容貌若順也。

경문: 『觀』괘 그 관제를 보고 그 천생을 보지 않는다. 惠棟 자주: 『觀』은 『臨』의 반복의 괘이다. 다섯째 효의 양덕으로써 곤이 상하는 하민에 볼 만한 범을 현시하므로 '觀'이라 칭한다. '盥'은 손을 옥하고 땅에 관하여 신을 내리는 예이고 '薦'은 생체를 진험하는 것이다. 감은 수를 하고 곤은 기를 하며 간의 수는 곤 위에 임하고 감수를 써서 교옥하니 바로 관관의 상이므로 '觀盥而不觀薦'라 한다. 馬融은 '盥'을 작을 진하여 주를 땅에 관하여 신을 내림으로 한다. 제사의 융성은 초관에 지남이 없고 신이 이미 강림하여 생체를 진헌함에 이르면 저 예절이 도리어 간략하여 재차 볼 만하지 않다. 그러므로 공자에 대제는 관례 이후의 부분은 나는 보고자 하지 않는다 하였다. 경문: 성신이 있어 숙경을 앙모한다. 자주: '孚信'은 구오를 가리킨다. '顒顒'은 군덕에 위엄이 있음을 말하고 '若'은 용모가 유순함을 말한다.

疏：「觀反」至「之矣」○此虞馬義也。雜卦曰：否泰反其類也。卦有反類，故復彖傳曰：剛反動。虞彼注云：剛從艮入，坤從反震。是艮為反震也。觀六二窺觀利女貞，虞注云：臨兌為女，兌女反成巽。是兌為反巽也。又虞註明夷曰反也，注益曰反損也，注漸曰反歸妹也。一說復亨剛反，復為反剝，與此經觀反臨皆卦之反也。

惠棟의 소증은 '觀反'에서 '之矣'까지를 해하며 겸하여 虞翻과 馬融의 설을 쓴다: 『雜卦傳』에 '비태는 그 류를 반한다'라 하니 이로써 괘에 반복동류의 관계가 있음을 안다. 그러므로 『復・彖傳』에 '강반동'이라 하고 虞翻의 주는 강효가 간에서 진입하고 곤은 진에 의하여 반복하여 이룸을 말하니 이것이 곧 간을 반진으로 함이다. 『觀』의 육이 '규관・이여정'에 虞翻의 주는 『臨』의 태를 녀로 하고 태녀가 반복하면 곧 손을 이루니 이것이 곧 태를 반손으로 함이다. 虞翻은 또 『明夷』에 주하여 그것이 『晉』을 반한다 하고(저본은 '晉' 자를 빠뜨림) 『益』에 주하여 그것이 『損』을 반한다 하며 『漸』에 주하여 그것이 『歸妹』을 반한다 하였다. 별로 한 설이 있어 『復』괘의 '형・강반'은 『復』이 『剥』을 반한 것이다. 이것들을 연하여 본경의 『觀』이 『臨』을 반함은 모두 괘의 반복에 속한다.

若荀氏之義，其注繫上鼓之舞之以盡神云：鼓者，動也；舞者，行也。謂三百八十四爻動行相反，其卦所以盡易之蘊。此謂六十四卦動行相反，乃乾坤屯蒙之類，非僅反類之謂。又否泰之反類則兼旁通，唯觀反臨，明夷反，益反損，漸反歸妺，復反剝，艮反震，兌反巽乃反卦，非旁通也。又虞註上繋同人九五爻辭云：同人反師。又以旁通為反卦，所未詳也。

荀爽의 설에 이르러서는 그가 『繫辭上傳』의 '고지무지이진신'에 주하여 이르기를 '鼓'은 동이고 '舞'는 행이며 의사는 삼백팔십사효의 동과 행이 피차 서로 반하여 각 괘가 이에 인하여 『易』의 온오를 궁진할 수 있다'라 하였다. 이것은 육십사괘의 동행이 서로 반함을 논하여 건과 곤・둔과 몽의 저런 쌍을 이루어 배열하는 괘를 가리키고 다만 반복동류뿐이 아니다. 또한 『否』『泰』의 반류는 또한 방통의 관계를 겸유한다. 다만 『觀』이 『臨』을 반하고 『明夷』가 『晉』을 반하며(저본은 '晉' 자를 빠뜨림) 『益』이 『損』을 반하고 『漸』이 『歸妹』을 반하며 『復』이 『剥』을 반하고 간이 진을 반하며 태가 손을 반함만이 순수의 반복의 괘이고 병졸 방통이 아니다. 별로 虞翻이 『繫辭上傳』이 인하는 『同人』구오효사에 주하여 '동인반사'라 함은 저것은 또한 방통으로써 반괘로 삼으니 이 일점은 아직 농명하지 않다.

彖傳曰：中正以觀天下。中正謂五，坤為民，故以五陽觀示坤民名為觀也。鄭氏謂艮為鬼門，又為宮闕，地上有木而為鬼門宮闕者，天子宗廟之象。此取觀象而言。釋宮曰：觀謂之闕。虞義或當然也。

『觀・彖傳』에 '중정이관천하'라 하고 '中正'은 구오를 가리킨다. 곤은 민을 하므로 다섯째 효의 양덕으로써 곤민에 볼 만한 범을 현시한다 하고 이에 인하여 『觀』으로 명명한다. 鄭玄은 간을 귀문으로 하고 또 궁궐을 한다. 땅 위에 목이 있어 귀문궁궐이 되는 것은 바로 천자의 종묘의 상이니――이것은 종묘대관에 취상함에 대하여 말한 것이다. 『爾雅・釋宮』에 문방의 대관을 '궐'이라 부른다 하였다. 虞翻은 대관의 의를 취하니 혹 또한 마땅히 이같이 이해해야 할 것이다.

祭統曰：獻之屬莫重於祼。字亦作灌，義取於坤地之觀。周禮鬱人掌祼器，凡祼事沃盥，故云盥，沃盥。郊特牲曰：既灌然後迎牲，迎牲而後獻薦。是薦在灌後，故云薦，羞牲也。上之三，五體坎，故坎為水。形而下謂之器，故坤為器，謂沃盥器也。以艮於臨坤器而以坎水沃之，故云盥之象也。

『禮記・祭統』에 진헌의 예는 관보다 융중함이 없다 하였다. '祼' 글자도 또한 '灌'으로 하고 곤지가 관강을 승수하는 관상에 취의한다. 『周禮』중 울인은 관제의 기를 장관하고 무릇 관제를 행함에 모두 손을 옥하므로 주 중에 '盥'은 곧 옥관이라 한다. 『郊特牲』에 먼저 관례를 행하고 그런 후 생을 영하며 생을 영한 후 비로소 천생을 진헌한다 하였으므로 이로써 천이 관 후임을 알고 그러므로 주 중에 '薦'은 생체를 진헌한다 한다. 윗효가 내려 셋째 효에 이르고 다섯째 효는 곧 감체를 이루므로 감은 수를 한다. 형이하의 구체의 기구를 '器'라 부르므로 곤은 기를 하고 가리키는 곳은 옥관의 기이다. 간의 수를 써서 곤기 위에 임하고 감수로써 교옥하므로 이를 관관의 상이라 한다.(안: '이간우임곤기' 구는 저본이 아마 한 '手' 자를 빠뜨렸다.)

鬱人祼事沃盥，故盥與灌通。觀灌而不觀薦，乃禘禮配天之祭。故馬氏謂盥者進爵灌地以降神也。配天之禘灌禮最盛，古文作祼。周監二代而制禮，大宗伯以肆獻祼享先王，典瑞祼圭有瓚以肆先王，以祼賓客，則祼一事有三節：肆者，實而陳之；祼者，將而行之；獻者，奉而進之。實以彝祼之陳，將以瓚祼之行，獻以爵祼之成，故曰肆祼獻祭。

울인이 관제의 일을 주지하여 옥관을 행해야 하므로 '盥'은 '灌'과 상통한다. 관을 보고 천을 보지 않는다 함은 대례 중의 하늘에 배하는 제를 말하므로 馬融은 '盥'을 작을 진하여 주를 땅에 관하여 신을 내림으로 한다. 하늘에 배하는 대제 중 관례가 가장 융성하고 고문은 '祼'으로 쓴다. 주조는 하・은 이대를 참작하여 예를 제하니 『周禮・大宗伯』에 '사헌관이향선왕'이라 하고 『典瑞』에 관규는 옥찬을 배하여 써서 선왕에 진헌하고 또한 써서 빈객을 관제한다 하였으므로 이로써 관의 이 한 일에 세 환절이 있음을 안다: '肆'는 생체를 충실하게 진설하는 것이고 '祼'은 기를 집어 시행하는 것이며 '獻'은 작을 받들어 진상하는 것이다. 이기로써 관의 진설을 완성하고 옥찬으로써 관의 시행을 완성하며 작으로써 관의 최후의 일절을 완성하므로 '肆祼獻祭'라 한다.

天無灌而禘有灌者，宣三年公羊傳說配天之義云：王者曷為必以其祖配。自內出者無匹不行，自外至者無主不止。自內出者無匹不行，南郊配天也；自外至者無主不止，明堂配天也。明堂之配天帝，異饌亦異其禮，故天無灌而祖有灌。以灌禮降神，推人道以接天，所謂自外至者無主不止，故云祭祀之盛，莫過於初盥也。

하늘을 제사함에 관례가 없고 대제에 관례가 있는 것은 『公羊傳』선공 삼년에 하늘에 배하는 의를 해설할 때에 말하기를 군왕은 어찌하여 반드시 자기의 선조로써 배향하는가. 안에서 나오는 것은 배우가 없으면 성행할 수 없고 밖에서 이르는 것은 주인이 없으면 정류할 수 없다. 이른바 '자내출자무필불행'이란 남교의 하늘에 배함을 가리키고 이른바 '자외지자무주불지'란 명당의 하늘에 배함을 가리킨다'라 하였다. 명당은 천제를 배제하고 공찬이 같지 않으며 예수도 또한 이에 따라 같지 않으므로 하늘을 제사함에 관이 없고 조를 제사함에 관이 있다. 관례로써 신령을 초강함은 인사의 도를 추하여 상천을 접인하는 것이니 바로 '종외지자무주불지'의 이치에 합하므로 제사의 융성은 초관에 지남이 없다 한다.

禘行於春夏，物未成孰，薦禮獨略，故云神降薦牲，其禮簡略，不足觀也。引孔子語者，論語文。穀梁傳曰：常視曰視，非常曰觀。灌禮非常，薦為常禮，故曰觀盥而不觀薦。吾不欲觀，非不欲觀也，所以明灌禮之特盛，與此經觀盥而不觀薦同義，故虞氏王弼亦皆引以為證。孔安國謂魯禘亂昭穆，聖人不欲觀，失其義矣。

대제는 춘하의 교에 거행하고 만물이 아직 성숙하지 않아 진헌의 예가 격별히 간략하므로 주 중에 신이 강림하기를 기다려 생체를 진헌할 때 예절이 간략하여 볼 만하지 않다 한다. 주 중에 인하는 공자의 말은 『論語』에 나온다. 『穀梁傳』에 심상의 보는 것을 '視'라 부르고 비상의 일을 비로소 '觀'이라 부른다 하였다. 관례는 비상의 예이고 천생은 곧 상례이므로 '觀盥而不觀薦'라 한다. 공자가 말한 '오불욕관'은 병졸 진실히 보고자 하지 않는 것이 아니고 이를 빌어 관례가 특별히 융성함을 표명하는 것이니 본경의 '觀盥而不觀薦'과 동일한 의리이므로 虞翻・王弼이 모두 이를 인하여 증거로 삼는다. 孔安國은 이것을 노국의 대제가 소목의 서를 어지럽혀 성인이 보고자 하지 않음에 인한다 하니 곧 본의를 잃는다.

○「孚信」至「順也」○此虞義也。坎為孚，故孚信謂五。虞彖注引詩云：顒顒卬卬，如珪如璋。珪璋，祼玉。君祼以圭瓚，亞祼以璋瓚。顒顒，溫貌；卬卬，盛貌，祼之儀也。鬱人詔之，故謂君德有威，容貌若順也。釋詁文，謂觀君子之德容而順其化也。

이하는 '孚信'에서 '順也'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: 감은 부를 하므로 '孚信'은 구오를 가리킨다. 虞翻의 『彖傳』주는 『詩經』을 인하여 '옹옹앙앙・여규여장'이라 하니――규・장은 관례를 행하는 데 쓰는 옥으로 국군은 규찬으로써 관을 행하고 아헌자는 장찬으로써 관을 행한다. '顒顒'은 온화의 모이고 '卬卬'은 성대의 모로 모두 관을 행할 때의 의용이다. 울인이 곁에 있어 의절을 조고하므로 군덕에 위가 있고 용모가 유순하다 한다. '若'은 순으로 훈하여 『爾雅・釋詁』에 나오니 하민이 군자의 덕용을 관간하여 그 교화에 순종함을 말한다.

馬氏云：孚，信也；顒，敬也。以下觀上，見其至盛之禮，萬民信敬，故有孚顒若。馬以孚信顒敬為萬民信敬，即下觀而化之事。虞以孚與顒顒屬君，若屬民，與馬異也。

馬融은 곧 말하기를 '孚'는 신이고 '顒'은 경이다. 하위에서 상위를 앙관하여 저 지극한 융성의 예의를 보면 만민이 이에 인하여 신복경외하므로 '有孚顒若'라 하였다. 馬融은 '孚'의 신・'顒'의 경을 모두 만민에 귀하니 바로 『彖傳』이 말한 하민이 관앙하여 화를 받는 일이다. 虞翻은 곧 '孚'와 '顒顒'을 군주에 귀속하고 다만 '若' 글자를 민중에 귀속하니 馬融의 해석과 같지 않다.

初六童觀小人無咎君子吝。注：艮為童，以小觀上，故童觀。初位賤，又陰爻，故小人無咎，君子則吝矣。馬氏以為童，獨也。六二窺觀利女貞。注：竊觀稱窺。二離爻，離為目，為中女。互體艮，艮為宮室，坤為闔戶，女目近戶，窺觀之象。二陰得正應五，故利女貞，利不淫視也。

경문: 초육 동해와 같은 천락하게 관간하니 소인은 과咎이 없고 군자는 곧 수림이 있다. 惠棟 자주: 간은 동을 하고 비소의 몸으로써 위에 있는 자를 앙관하므로 '童觀'이라 한다. 첫째 효는 지위가 비천하고 또한 음효이므로 소인에 있어서는 구가 없고 군자에 있어서는 곧 수림이다. 馬融은 곧 '童'을 독으로 한다. 경문: 육이 문봉에서 규간하니 여자가 바름을 지키기에 이롭다. 자주: 보는 것을 투하는 것을 '窺'라 부른다. 둘째 효는 리효로 리는 목을 하고 중녀를 한다. 호체는 간을 이루고 간은 궁실을 하며 곤은 폐합의 문호를 하니――여자의 눈이 문호에 첩근하니 바로 규간의 상이다. 육이는 음으로써 음에 있어 바름을 얻고 위로 구오에 응하므로 '利女貞'이고 이로움은 사시를 짓지 않는 데 있다.

六三觀我生進退。注：我謂五。臨震為生，巽為進退。觀於五，故進；下於四，故退。象曰：未失道也。六四觀國之光利用賓于王。注：坤為國。上之三體離，離為光，故觀國之光。王謂五，四陽稱賓，變坤承五，坤為用，為臣，故利用賓于王。

경문: 육삼 나의 생양의 도를 관찰하여 진퇴를 정한다. 惠棟 자주: '我'는 구오를 가리킨다. 반복의 『臨』에 진체가 있고 진은 생을 하며 손은 진퇴를 한다. 위로 향하여 구오를 관앙함은 곧 진이고 물러나 넷째 효 아래에 있음은 곧 퇴이다. 『象傳』에 이것은 병졸 정도를 잃지 않음이라 하였다. 경문: 육사 국가의 광화를 관앙하니 군왕의 빈객이 되기에 이롭다. 자주: 곤은 국을 한다. 윗효가 내려 셋째 효에 이르면 곧 리체를 이루고 리는 광을 하므로 '觀國之光'라 한다. '王'은 구오를 가리킨다. 넷째 효는 본래 양효이므로 '賓'이라 칭한다. 그것은 곤으로 변하여 구오를 봉봉하고 곤은 용을 하고 신을 하므로 '利用賓于王'이라 한다.

九五觀我生君子無咎。注：大觀在上，為群陰所觀，故觀我生。五正位處中，故君子無咎。上九觀其生君子無咎。注：應在三，三體臨震，故觀其生。君子謂三，之三得正，故無咎。

경문: 구오 나의 생양의 도를 관찰하니 군자는 과咎이 없다. 惠棟 자주: 대덕의 군이 위에 있어 볼 만한 표가 되어 중음에 앙관되므로 '觀我生'이라 한다. 구오는 정위에 있어 중에 처하므로 '君子无咎'라 한다. 경문: 상구 그의 생양의 도를 관찰하니 군자는 과咎이 없다. 자주: 상구는 아래로 육삼에 응하고 육삼은 반복의 『臨』의 진체에 처하므로 '觀其生'이라 한다. '君子'는 구삼을 가리킨다. 윗효가 내려 삼위에 이르면 바름을 얻으므로 구가 없다.

疏：「艮為」至「獨也」○艮少男，故為童。童觀，觀五也。呂氏春秋曰：上尊下卑則不得以小觀上。以小觀上，故曰童觀。初為元士，故位賤。又陰爻為小人，故無咎。陽稱君子，故吝。此兼虞義。初稱獨，故馬氏以為童獨也，義亦通耳。

惠棟의 소증은 '艮爲'에서 '獨也'까지를 해한다: 간은 소남이므로 동에 취상한다. 이른바 '童觀'이란 곧 구오를 앙관하는 것이다. 『呂氏春秋』에 상존하비하여 비소의 신분으로써 위에 있는 자를 평시할 수 없다 하였다. 초육은 바로 비소의 몸으로써 위를 앙관하므로 '童觀'이라 한다. 첫째 효의 작위는 원사에 상당하므로 자리가 비하다 한다. 그것은 또한 음효로 소인에 상하므로 소인에 있어서는 구가 없다. 양만이 군자라 칭하므로 군자에 있어서는 수림이다. 여기는 겸하여 虞翻의 의를 취한다. 첫째 효에 별로 '獨'의 의사가 있으므로 馬融은 '童'을 해하여 독으로 하니 의리도 또한 논해 통한다.

○「竊觀」至「視也」○竊觀稱窺，虞義也。竊觀非正視，故曰窺。方言曰：窺，視也。凡相竊視，南楚謂之窺。故知竊觀稱窺。說文云：窺，閃也。閃亦不正之義。六二離爻，離為目，為中女，皆說卦文。艮為宮室，坤為闔戶，亦虞義也。二以離目窺坤戶，窺觀之象。二陰為女，居中得正，上應九五，故利女貞。曲禮曰：毋淫視。邪視曰淫視。利女貞，謂不淫視也。此兼虞義。

이하는 '竊觀'에서 '視也'까지를 소해한다: 보는 것을 투함을 '窺'라 칭함은 虞翻의 설이다. 보는 것을 투함은 단정히 보는 것이 아니므로 '窺'라 부른다. 『方言』에 '窺'란 곧 시이며 무릇 서로 투간하는 것은 남초 일대가 '窺'라 부른다 하였으므로 이로써 투간을 규라 칭함을 안다. 『說文解字』에 '窺'는 봉식 속에서 섬시하고 '섬'도 또한 부정의 의를 함유한다 하였다. 육이는 리효로 리는 목을 하고 중녀를 하니 모두 『說卦傳』에 나온다. 간은 궁실을 하고 곤은 폐합의 문을 하니 또한 虞翻의 취상이다. 육이는 리가 상하는 눈으로써 곤이 상하는 문호를 규간하니 바로 규관의 상이다. 둘째 효는 음으로 여자에 상하고 중에 있어 바름을 얻으며 위로 구오에 응하므로 '利女貞'라 한다. 『禮記・曲禮』에 '무음시'라 하고 눈을 비스듬히 하여 보는 것을 '음시'라 부른다. '利女貞'은 곧 이로움이 사시를 짓지 않는 데 있다. 여기는 겸하여 虞翻의 의를 취한다.

○「我謂」至「道也」○此荀虞義也。五為卦主，爻辭與五同，故我謂五。虞氏謂坤為我，非也。震為反生，故為生。生猶性，故京氏謂性行是也。巽為進退，說卦文。三陽位，陽主進；六陰爻，陰主退，故有進退之義。進觀於五，進也；退居四下，退也。故曰觀我生進退。進退皆合於道，故象曰：未失道也。

이하는 '我謂'에서 '道也'까지를 소해하며 겸하여 荀爽과 虞翻의 설을 쓴다: 구오는 전괘의 주로 육삼의 효사가 구오의 효사와 같으므로 '我'는 구오를 가리킨다. 虞翻은 곤을 아로 하니 바르지 않다. 진은 반생을 하므로 '生'에 취상한다. '生'은 곧 '性'이므로 京房은 이를 해하여 성행으로 한다. 손은 진퇴를 하여 『說卦傳』에 나온다. 셋째 자리는 양위로 양은 전진을 주관하고 육은 음효로 음은 후퇴를 주관하므로 진퇴의 의가 있다. 상진하여 구오를 관앙함은 진이고 물러나 넷째 효 아래에 있음은 퇴이므로 '觀我生、進退'라 한다. 진함도 퇴함도 모두 정도에 합하므로 『象傳』에 '未失道也'라 한다.

○「坤為」至「於王」○聘禮記歸大禮之日有請觀之禮。吳季札聘魯請觀於周樂，晉韓起聘魯觀書於太史氏皆其事。鄭氏謂聘於是國欲見宗廟之好，百官之富，故曰觀國之光。謂之觀光者，禮樂詩書光於千古，威儀辭氣光在一身。蓋以大觀在上，故急欲觀其盛焉。此觀光謂朝也。

이하는 '坤爲'에서 '于王'까지를 소해한다: 『儀禮・聘禮』은 대례를 귀환하는 저 날에 관을 청하는 예가 있음을 기재한다. 오국의 계찰은 노에 빙하여 주악을 보기를 청하고 진국의 한기는 노에 빙하여 태사씨 저곳에서 서를 보았으니 모두 이 류의 일에 속한다. 鄭玄은 어떤 나라에 출빙하여 그것의 종묘의 미호・백관의 부성을 견식하고자 한다 하므로 '觀國之光'라 한다. '觀光'이라 칭하는 소이는 예악시서의 광휘가 천고에 조약하고 위의사기의 광채가 일신에 현함에 인한다. 바로 대덕의 군이 위에 있어 볼 만하므로 서둘러 그것의 성미를 견식하고자 한다. 여기의 '觀光'이란 조빙의 일을 가리킨다.

上之三體離，離為日，故為光。五本乾也，乾為王，故王謂五。四陽為否四也，陰在下，故四陽稱賓，姤初六不利賓是也。陰消乾體，坤上承九五，故云消乾承五。坤為用，為臣，虞義也。

윗효가 내려 셋째 효에 이르면 곧 리체를 이루고 리는 일을 하므로 광에 취상한다. 다섯째 효는 본래 건에 속하고 건은 왕을 하므로 '王'은 구오를 가리킨다. 넷째 효의 양은 본래 『否』괘의 넷째 효의 양으로 지금 음이 아래에 처하므로 넷째 자리의 양을 '賓'이라 칭하니 『姤』괘의 초육에 '불리빈'이라 함이 곧 이 용법이다. 음기는 건체를 소식하고 곤은 상행하여 구오를 봉봉하므로 건을 소하고 오를 승한다 한다. 곤은 용을 하고 신을 하니 이것은 虞翻의 취상이다.

觀之言灌，大饗有祼賓之禮，故典瑞雲祼圭有瓚以肆先王，以祼賓客。四為三公，上公王禮再祼。洛誥：祼於太室。太室者，明堂之中央室也。而稱王賓，則賓于王者惟祼禮為盛，故利用賓于王也。

'觀' 글자는 관제의 의를 함유하고 대향의 예 중에 관빈의 이 한 절이 있으므로 『周禮・典瑞』에 관규는 옥찬을 배하여 써서 선왕에 진헌하고 또한 써서 빈객을 관제한다 하였다. 넷째 효는 자리가 삼공에 해당하고 상공은 왕례에 따라 두 번 관을 행해야 한다. 『尙書・洛誥』에 '관우태실'이라 하고 태실은 곧 명당의 정중의 저 한 칸이다. 경문이 '王賓'이라 칭하니 이로써 군왕의 빈이 됨에 오직 관례가 가장 융성함을 견출할 수 있으므로 '利用賓于王'이라 한다.

○「大觀」至「無咎」○五以陽居上，陽稱大，故大觀在上。四陰仰五陽，是為群陰所觀，故云觀我生也。觀陰消之卦，乾鑿度剝五為小人，消觀成剝，則有咎矣。今五正位處中，故君子無咎也。○「應在」至「無咎」○此虞義也。其謂三也。上應在三，三體臨震，謂反臨三體震也。震為生，故觀其生。君子謂三者，三失位，上之三得正，故稱君子無咎也。

이하는 '大觀'에서 '无咎'까지를 소해한다: 구오는 양효로써 상위에 있고 양은 대라 칭하므로 '大觀在上'이라 한다. 네 음효는 이 일양효를 앙망하니 곧 중음에 관함을 당하는 것이므로 '觀我生'이라 한다. 『觀』은 음소의 괘에 속하고 『乾鑿度』는 『剥』의 다섯째 효로써 소인을 삼는다. 만일 『觀』이 재차 소하여 『剥』를 이루면 곧 구가 있을 것이다. 지금 구오는 정위에 있어 중에 처하므로 '君子无咎'라 한다. 이하는 '應在'에서 '无咎'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: '其'는 구삼을 가리킨다. 상구는 아래로 셋째 효에 응하고 주에 '삼체임진'이라 하니 의사는 『觀』이 반복하여 『臨』을 이루고 그 셋째 효가 진체에 처함이다. 진은 생을 하므로 '觀其生'이라 한다. '君子'가 구삼을 가리킨다 하는 소이는 구삼이 자리를 잃고 윗효가 내려 삼위에 이르면 곧 바름을 얻음에 인하므로 군자 구가 없다 칭한다.

噬嗑亨利用獄。注：否五之初，頤中有物曰噬嗑。五之初，剛柔交，故亨。坎為獄，艮為手，離為明。四以不正而繫於獄，上當之三，蔽四成豐，折獄致刑，故利用獄。坤為用也。

경문: 『噬嗑』괘 형통하고 형옥을 시용함에 이롭다. 惠棟 자주: 본괘는 『否』괘의 다섯째 효가 내려 첫째 자리에 있음에서 이룬다. 구이 속에 물을 함함을 '噬嗑'이라 부른다. 다섯째 효가 내려 첫째 자리에 이르고 강유가 교합하므로 형통한다. 감은 뇌옥을 하고 간은 수를 하며 리는 명찰을 한다. 넷째 효는 거위가 바르지 않아 옥중에 구계되고 윗효는 마땅히 내려 셋째 효에 이르러 넷째 효를 재단하여 『豊』을 이루어 바로 옥을 절하여 형을 쓰는 의에 합하므로 '利用獄'이라 하고 곤은 '用'에 취상한다.

疏：卦自否來，九五之坤初。二陽四陰，外實中虛，頤象也。九四以不正閒之，象頤中有物。彖傳曰：頤中有物曰噬嗑。物謂四也。噬，囓也，囓而合之，故曰噬嗑。乾剛坤柔，乾五之坤初，坤初之乾五，剛柔交，故亨也。

惠棟의 소증: 이 괘는 『否』에서 오고 『否』의 구오가 내려 곤의 첫째 자리에 이른다. 전괘는 양양사음으로 외위가 충실하고 중간이 공허하니 바로 이구의 상이다. 구사는 부정의 효로써 그 속에 경색하여 구 중에 물을 함함에 상한다. 『彖傳』에 '이중유물왈서합'이라 하고 '物'은 곧 구사를 가리킨다. '噬'는 교교로 교개하고 후 상하가 합롱하므로 '噬嗑'라 부른다. 건은 강을 하고 곤은 유를 하며 건의 다섯째 효는 내려 곤초에 이르고 곤의 첫째 효는 올라 건오에 이르니 강유가 교합하므로 형통한다.

九家說卦曰：坎為律，為叢棘。叢棘，獄也，故坎為獄。折獄從手，故艮為手。離為日，故為明。四體坎，以陽居陰而在坎中，故繫於獄。蔽，斷也。虞注豐彖曰：豐三從噬嗑上來之三，折四於坎獄中而成豐，故君子以折獄致刑。噬嗑所謂利用獄者，此卦之謂。是虞合兩卦以發明折獄之義。坤為器，故為用。此兼虞義也。

『九家易』의 설괘일상에 감은 법률을 하고 총생의 형극을 하며 총극은 곧 뇌옥이므로 감은 옥을 한다 하였다. '折' 글자는 수에 따르고 옥을 단함에 손을 움직여 재단해야 하므로 간은 수를 한다. 리는 일을 하므로 명을 한다. 구사는 감체에 처하고 양으로써 음위에 있어 몸이 감 중에 있으므로 옥에 구계된다 한다. '蔽'는 재단이다. 虞翻이 『豊・彖傳』에 주하여 『豊』의 셋째 효는 『噬嗑』의 윗효가 내려 삼위에 이름에서 오고 넷째 효를 감옥 속에서 재단하여 『豊』을 이루므로 『豊』에 '君子以折獄致刑'이라 하였다. 『噬嗑』이 말한 '利用獄'는 논하는 바가 바로 이 한 괘의 이 층의 의리이다. 이것은 虞翻이 양괘를 합하여 절옥의 의를 천발하는 것이다. 곤은 기를 하므로 용에 취상한다. 여기는 겸하여 虞翻의 의를 취한다.

初九屨校滅止無咎。注：屨，貫；校，械；止，足也。坎為械，初為止。坤初消陽，五來滅初，故屨校滅止。震懼致福，故無咎。六二噬膚滅鼻無咎。注：膚，脅革肉。艮為膚，為鼻。二無應於上，滅坎水中而乘初剛，故噬膚滅鼻。得正多譽，故無咎。

경문: 초구 각상에 형계를 관하고 지지를 차말하니 과咎이 없다. 惠棟 자주: '屨'는 관착이고 '校'은 형계이며 '止'는 각이다. 감은 형계를 하고 첫째 효는 각을 한다. 곤의 첫째 효는 양효를 소거하고 다섯째 효는 하래하여 첫째 효를 멸도하므로 '屨校滅止'라 한다. 진에 경구하고 후에 복을 얻는 의가 있으므로 구가 없다. 경문: 육이 피육을 교교하여 비자를 차말하니 과咎이 없다. 자주: '膚'은 협간의 가죽을 띤 고기이다. 간은 부를 하고 비를 한다. 육이는 다섯째 효와 같은 음하여 응이 없고 감수 속에 침몰하여 또한 초구의 강을 능승하므로 '噬膚滅鼻'라 한다. 그것은 바름을 얻어 다예의 자리에 있으므로 구가 없다.

六三噬肉遇毒小吝無咎。注：三在膚裡，故稱肉。離日熯之為。坎為毒。應在上，故噬肉遇毒。失位承四，故小吝。與上易位，利用獄成豐，故無咎。荀氏以肉謂四也。九四噬乾胏得金矢利艱貞吉。注：肉有骨謂之胏。乾為金，離為矢。四惡人在坎獄中，上之三折四，故噬乾胏得金矢。艱，險；貞，正也。坎為險，四失位變之正，故利艱貞吉。

경문: 육삼 건육을 교교하여 독을 만나니 약간 수림이 있으나 과咎이 없다. 惠棟 자주: 육삼은 피부의 리층에 있으므로 '肉'이라 칭한다. 리가 상하는 일광이 홍고하여 건육을 이루고(저본은 여기 한 자를 빠뜨림) 감은 독을 한다. 육삼은 위로 상구에 응하므로 '噬肉遇毒'라 한다. 그것은 자리를 잃고 구사를 봉봉하므로 약간 수림이 있다. 윗효와 그 위치를 호환하여 옥을 씀에 이로워 『豊』을 이루므로 구가 없다. 荀爽은 곧 '肉'을 구사로 한다. 경문: 구사 뼈를 띤 건육을 교교하여 금과 시를 얻으니 간험 중에 바름을 지키기에 이롭고 길하다. 자주: 뼈를 띤 고기를 '지'라 부른다. 건은 금을 하고 리는 시를 한다. 구사는 악인으로 몸이 감옥 속에 있고 윗효는 내려 셋째 효에 이르러 그것을 재단하므로 '噬乾胏、得金矢'라 한다. '艱'은 험이고 '貞'은 정이다. 감은 험을 하고 구사는 자리를 잃고 변동하여 바름으로 돌아가므로 '利艱貞、吉'.

六五噬乾肉得黃金貞厲無咎。注：陰稱肉，位當離日中烈，故乾肉也。黃，中；厲，危也。變而得正，故無咎。上九何校滅耳凶。注：為五所何，故曰何校。五體坎為耳，上據坎，故何校滅耳。上以不正，陰終消陽，故凶。

경문: 육오 건육을 교교하여 황금을 얻으니 바름을 지킴은 위려가 있어도 과咎이 없다. 惠棟 자주: 음효는 '肉'이라 칭한다. 육오는 바로 리의 위치에 해당하여 일중염렬하므로 건육이 된다. '黃'은 중색이고 '厲'는 위이다. 변동하여 바름을 얻으므로 구가 없다. 경문: 상구 경상에 형가를 하고 이로를 차말하니 흉하다. 자주: 상구는 육오에 하재됨을 당하므로 '何校'이라 한다. 다섯째 효는 감체에 처하여 이를 하고 상구는 감체를 거릉하므로 '何校滅耳'라 한다. 상구는 거위가 바르지 않고 음기가 끝에 양효를 소진하려 하므로 흉하다.

疏：「屨貫」至「無咎」○乾寳注云：屨校，貫械也。以械為屨，故曰屨校。漢謂之貫械，後漢書李固傳云：渤海王調貫械上書。是也。止與趾同，故云足。以械為屨，足沒械下，故云滅止。九家說卦曰：坎為桎梏，故為校。校即械也。

惠棟의 소증은 '屨貫'에서 '无咎'까지를 해한다: 干寶의 주에 '屨校'은 곧 형계를 관상하는 것이고 형계를 신으로 하여 각상에 신으므로 '屨校'라 부르며 한대는 이를 '관계'라 칭한다 하였다. 『後漢書・李固傳』에 발해왕 유조가 형계를 쓰고 상서하였다 하니 곧 이 설법이다. '止'는 '趾'와 같으므로 주 중에 각으로 훈한다. 형계를 신으로 신으면 발이 곧 형계 아래에 매몰하므로 '滅止'라 한다. 『九家易』의 설괘일상에 감은 질고를 한다 하므로 '校'에 취상하고 '校'은 곧 형계이다.

伏義始作八卦，近取諸身，故此卦之義，初為止，五為耳。卦本否也，故坤初消陽，乾五之初，是滅初。五來滅初體震，震彖傳曰：震來虩虩，恐致福也。震為征，小懲大誡，故無咎。

복희는 최초에 팔괘를 화작하여 취상은 취근하여 인신에 취하였으므로 이 한 괘의 취의는 첫째 효는 각을 하고 다섯째 효는 이를 한다. 괘는 본래 『否』에서 오므로 곤의 첫째 효는 양효를 소거한다. 건의 다섯째 효는 내려 첫째 자리에 이르니 곧 첫째 효를 멸도함이다. 다섯째 효는 하래하여 초를 멸하여 진체를 이루고 『震・彖傳』에 '진래혁혁・공치복야'라 하며 진은 또 정벌을 하고 작게 징창을 가하여 사람으로 하여금 크게 경계하게 하므로 구가 없다.

○「膚脅」至「無咎」○爻辭曰膚曰肉，曰乾胏，曰乾肉，故知膚為脅革肉。案少牢饋食禮曰：雍人倫膚九實於一鼎。又云：膚九而俎亦橫載革順是也。艮為膚，為鼻，九家說卦文。二五皆陰，故云無應。體艮而在坎下，故云滅坎水中。又乘初剛，噬膚滅鼻之象也。以陰居二，二多譽，故云得正多譽而無咎也。

이하는 '膚脅'에서 '无咎'까지를 소해한다: 효사 중에 '膚'라 함이 있고 '肉'라 함이 있으며 '乾胏'라 함이 있고 '乾肉'라 함이 있으니 이로써 '膚'이 협간의 가죽을 띤 고기임을 안다. 『儀禮・少牢饋食禮』을 고하면 옹인은 부 구괴를 도선하여 한 쌍의 정 속에 성방하고 또 부 구괴는 조상에 성하여 또한 횡방하고 가죽을 띤 일면은 순하여 위로 향한다 하였다. 간은 부를 하고 비를 하니 『九家易』의 설괘일상에 나온다. 이・오가 모두 음효이므로 응이 없다 한다. 육이는 간체에 처하여 자리가 감 아래에 있으므로 감수 속에 침몰한다 한다. 그것은 또한 초구의 강을 능승하니 바로 부를 서하고 비를 멸하는 상이다. 음효로써 둘째 자리에 있고 이는 다예의 자리이므로 바름을 얻어 다예하여 구가 없다 한다.

○「三在」至「四也」○此虞義也。三體艮，艮為膚，三在膚裡，謂肉在膚理，故稱肉也。說文曰。。乾肉也，從殘肉，日以晞之。馬氏曰：晞於陽而於火曰肉。故云離日熯之為。坎為多眚，故為毒。周語，單子曰：厚味實臘毒。臘，籀文。肉久稱。味厚者為毒久，故噬肉遇毒。

이하는 '三在'에서 '四也'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: 육삼은 간체에 처하고 간은 부를 하며 육삼은 부의 리층에 있으니 고기가 피부의 내부에 있음을 말하므로 '肉'이라 칭한다. 『說文解字』에 모자(저본은 여기 한 자를 빠뜨림)는 건육으로 자형은 잔여의 고기에 따르고 일광으로써 이를 쇄건한다 하였다. 馬融에 양광 아래에 쇄건하고 재차 화로써 홍고하는 것을 모육이라 부른다(저본은 또 한 자를 빠뜨림) 하므로 주문이 '리일한지위' 모라 한다. 감은 다재생을 하므로 독에 취상한다. 『國語・周語』 중 단자에 '후미실랍독'이라 하고 '랍'은 주문의 사법으로 고기를 존방한 지 오래된 명칭을 가리키고(여기 저본도 또한 한 자를 빠뜨림) 미도가 후중한 독성이 쌓인 지 오래므로 '噬肉遇毒'라 한다.

乾鑿度曰：陰陽失位皆為不正其應，實而有之皆失義。鄭注云：陰有陽應，陽有陰應，實者也。既非其應，設使得而有之，皆為非義而得也。三陰上陽，此失義之應，上辠大惡極而三遇之，是遇毒也。四亦不正而三承之，故小吝。上來之三，是易位也。折四成豐，明罰飭法，故無咎也。荀氏以肉謂四者，謂三噬四，法當遇罪，故遇毒，義亦通也。

『乾鑿度』에 음양이 자리를 잃은 것은 모두 정당의 상응으로 산하지 않고 종연 실에 그 응이 있어 기유에 거해도 모두 실의에 속한다 하였다. 鄭玄의 주에 음효에 양효가 와서 응함이 있고 양효에 음효가 와서 응함이 있어 이를 비로소 '實'이라 부른다. 이미 그것이 응유의 대상이 아니면 곧 획득하여 점유해도 모두 의리에 맞지 않는 소득이다'라 하였다. 육삼은 음이고 상구는 양이니 이것은 실의의 응이다. 상구는 죄대악극하고 육삼은 편이 그것과 상응하니 이것이 곧 '遇毒'이다. 구사도 또한 거위가 바르지 않고 육삼은 그것을 봉봉하므로 약간 수림이 있다. 윗효가 하래하여 셋째 효에 이르니 곧 그 위치를 호환함이다. 넷째 효를 재단하여 『豊』을 이루고 형벌을 명확히 하고 법도를 정치하므로 구가 없다. 荀爽은 '肉'을 구사로 하니 육삼이 구사를 교교하여 법에 의하여 죄벌을 받아야 함을 말하므로 '遇毒'이고 이같이 논하면 의리도 또한 통한다.

○「肉有」至「貞吉」○肉有骨謂之胏，馬義也。離又為乾卦，故云乾胏。乾為金，說卦文。離為矢，馬、王、虞義也。周禮大司寇：禁民訟，入束矢；禁民獄，入鈞金。矢取其直，不直者入束矢；金能見情，無情者入鈞金。

이하는 '肉有'에서 '貞吉'까지를 소해한다: 뼈를 띤 고기를 '지'라 부름은 馬融의 해석이다. 리체 속에 또 건상을 함하므로 '乾胏'라 한다. 건은 금을 하여 『說卦傳』에 나오고 리는 시를 함은 馬融・王肅・虞翻의 공동의 취상이다. 『周禮・大司寇』에 규정하기를 민간의 쟁송을 제지함에 한 묶음의 전을 교납해야 하고 민간의 쟁옥을 제지함에 삼십 근의 동을 교납해야 한다 하였다. 전은 그 정직을 취하고 이곡하여 직하지 않은 자만이 속시를 벌교하고 금은 실정을 조견할 수 있어 실정이 없는 자만이 균금을 벌교한다.

四離火，惡人而體坎，故在坎獄中而不服罪，若噬有骨之乾胏。上來之三折四成豐，故得金矢。四以陽居陰，故失位，無應於下而弇於五，故利艱貞吉也。○「陰稱」至「無咎」○五，陰也，故陰稱肉。五正離位，故云位當離日中烈為乾肉也。五陰居中，故為黃。位不當，故厲。變而得正，故無咎。象曰：得當也。此兼虞義。

구사는 리화에 속하고 본래 악인으로 몸이 감체에 처하므로 감옥 속에 있어 죄에 복하지 않으니 마치 뼈를 띤 건지를 교교함과 같이 교합하기 어렵다. 윗효가 내려 셋째 효에 이르고・넷째 효를 재단하여 『豊』을 이루므로 '得金矢'라 한다. 구사는 양으로써 음에 있으므로 자리를 잃는다. 아래는 상응하는 곳이 없고 위는 또한 육오에 엄폐되므로 '利艱貞、吉'라 한다. 이하는 '陰稱'에서 '无咎'까지를 소해한다: 다섯째 효는 음이므로 음은 육이라 칭한다 한다. 육오는 바로 리의 위치에 해당하므로 자리가 리일중천에 당하여 염렬한다 하니 이에 인하여 건육이 된다. 육오는 음으로써 중에 있으므로 황색에 취상한다. 거위가 당하지 않으므로 위려가 있고 변동하여 바름을 얻으므로 구가 없다. 『象傳』에 '得當也'라 한다. 여기는 겸하여 虞翻의 의를 취한다.

○「為五」至「故凶」○何讀為荷。上據五，故為五所何，曰何校，此荀義也。上為首，故五為耳。又體坎，坎亦為耳。荀氏謂據五滅坎，故何校滅耳也。卦本否也，五上不正，無德以休之，滅坎體剝，陰終消陽，惡積而不可弇，罪大而不可解，故凶。魏河南尹李勝以屨校滅趾為去足刖刑。若然，何校滅耳為大辟之刑，義或然也。

이하는 '爲五'에서 '故凶'까지를 소해한다: '何'는 '荷'로 읽는다. 상구는 육오를 거릉하므로 오에 하재됨을 당한다 하여 '何校'라 부르니 이것은 荀爽의 설이다. 윗효는 두를 하므로 다섯째 효는 이를 한다. 다섯째 효는 또한 감체에 처하고 감도 또한 이에 취상한다. 荀爽은 상구가 육오를 거릉하여 감을 멸도한다 하므로 '何校滅耳'라 한다. 괘는 본래 『否』에서 오고 오・상 두 효가 모두 바르지 않아 그것을 지식하게 할 덕행이 없다. 감이 멸함을 당하여 박락의 체를 이루고 음기가 끝에 양효를 소진하려 하며 악사가 엄개할 수 없는 데 축루하고 죄과가 해탈할 수 없는 데 중대하므로 흉하다. 위국의 하남윤 이승은 '屨校滅趾'를 단족의 월형으로 해하였다. 저렇게 논하면 '何校滅耳'은 곧 두를 죽이는 대벽의 형이니 의리가 혹 또한 이와 같을 것이다.

賁亨小利有攸往。注：泰上之二。賁，黃白色，文章雜也。柔來文剛，陰陽交，故亨。小謂五四，分乾剛而上飾坤柔，兼據二陰，故小利有攸往。

경문: 『賁』괘 형통하고 작게 갈 곳이 있으면 곧 이롭다. 惠棟 자주: 본괘는 『泰』괘의 윗효가 내려 둘째 효에 있음에서 이룬다. '賁'은 황백상간의 색으로 문채가 착잡함을 가리킨다. 유효가 하래하여 강효를 문식하고 음양이 교합하므로 형통한다. '小'은 육오・육사를 가리킨다. 분취하여 건의 강효를 상행하여 곤의 유효를 문식하고 또한 이 두 음효를 겸거하므로 '小利有攸往'라 한다.

疏：卦自泰來，上六之乾二，九二之坤上。賁，黃白色，王肅義也。太玄曰：黃不純。范望注云：火色黃白，故不純。引此經云：山下有火，黃白色也。傅氏曰：賁，古班字，文章貌。

惠棟의 소증: 이 괘는 『泰』에서 오고 상육이 내려 건의 둘째 효에 이르고・구이가 올라 곤의 상위에 이른다. '賁是黃白色'은 王肅의 설이다. 『太玄』에 '황불순'이라 하고 范望의 주에 화의 안색이 황 속에 백을 띠므로 불순하며 병하여 본경의 『象傳』 '산하유화'를 인하여 이것이 황백의 색을 설명한다 하였다. 傅氏에 '賁'은 고 '班' 글자로 문채가 반박한 모를 형용한다 하였다.

呂氏春秋曰：孔子卜得賁，曰不吉。子貢曰：夫賁亦好矣，何謂不吉乎。孔子曰：夫白而白，黑而黑，夫賁又何好乎。高誘注云：賁，色不純也。物相雜謂之文。京房易傳曰：五色不成謂之賁，文采雜也。其後孔子經論六經以垂後代萬世，觀人文之化，成其賁之徵乎。

『呂氏春秋』에 기재하기를 공자가 복서하여 『賁』괘를 얻고 길하지 않다 하였다. 子貢이 묻기를 『賁』도 또한 좋은 괘인데 어찌하여 길하지 않다 하는가. 공자에 백은 곧 순백하고 흑은 곧 순흑인데 이 잡색의 『賁』은 또 무슨 좋음이 있으리오 하였다. 高誘의 주에 비란 안색이 순하지 않음이다 하였다. 사물이 서로 착잡하면 곧 '文'이라 부른다. 『京房易傳』에 오색이 순성취할 수 없는 것을 '賁'이라 부르니 문채가 박잡함을 가리킨다 하였다. 후에 공자가 육경을 산술하여 후세만대에 수범하고 인문의 화를 보아 천하를 이루니 아마 바로 『賁』괘의 이 한 조짐에 응한 것일 것이다.

柔來文剛已下虞義也。自內曰來，上之二，柔來文剛。乾陽坤陰，陰陽交，故亨也。五四皆陰，陽大陰小，故小謂五四。賁者，飾也。彖傳曰：分剛上而文柔。故云分乾剛而上飾坤柔也。兼據二陰，荀義也。五四二陰，利二上來文柔，故小利有攸往。

'柔來文剛' 이하는 虞翻의 설이다: 내괘에서 오는 것을 '来'라 부르고 윗효가 내려 둘째 효에 이름은 바로 유가 와서 강을 문식하는 것이다. 건은 양이고 곤은 음으로 음양이 교합하므로 형통한다. 오・사가 모두 음효로 양은 대를 하고 음은 소를 하므로 '小'은 오와 사를 가리킨다. '賁'은 곧 문식으로 『彖傳』에 '분강상이문유'라 하므로 주 중에 분취하여 건강을 상행하여 곤유를 문식한다 한다. '兼據二陰'은 荀爽의 설이다: 오・사의 이 두 음효는 구이가 상래하여 그것들을 문식함에 이로우므로 '小利有攸往'라 한다.

初九賁其止舍車而徒。注：初為止，坤為車，應在坤。上之二，坤體壞，故舍車而徒。六二賁其須。注：須謂五，五變應二，二上賁之，故賁其須。九三賁如濡如永貞吉。注：離文自飾，故賁如；坎水自潤，故濡如。體剛履正，故永貞吉。

경문: 초구 그의 지지를 문식하고 거자를 버려 도보로 행주한다. 惠棟 자주: 첫째 효는 각을 하고 곤은 거를 하며 초구는 위로 곤체에 응한다. 윗효가 내려 둘째 효에 이르면 곤체가 곧 훼괴하므로 '舎車而徒'라 한다. 경문: 육이 그의 호수를 문식한다. 자주: '須'은 육오를 가리킨다. 육오는 변동하여 육이와 상응하고 육이는 상거하여 그것을 문식하므로 '賁其須'라 한다. 경문: 구삼 문식하여 윤택하니 장구히 바름을 지키면 길하다. 자주: 리는 문을 하고 스스로 문식을 작하므로 '賁如'라 한다. 감은 수를 하고 스스로 윤택을 가하므로 '濡如'라 한다. 구삼은 체질이 강건하고 리하는 곳이 바름을 얻으므로 '永貞吉'.

六四賁如皤如白馬翰如匪寇昏冓。注：馬作足橫行曰皤。四乘剛，故賁如皤如。震為馬，巽為白，故白馬翰如。坎為寇，得位應初，故匪寇昏冓。六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉。注：五已正，應在二。坎為隱，坤土為丘，木果曰園，艮山震林，賁飾丘陵以為園圃，隱士之象。坤為帛，其數十，故束帛。戔戔，委積貌，艮為多，故戔戔。失位，故吝；之正應二，尊道勤賢，故終吉。

경문: 육사 문식하여 소백하고 백마가 날듯이 분치하니 오는 것은 강구가 아니고 혼배를 구하는 것이다. 惠棟 자주: 마가 족을 들어 횡행하는 것을 '반'이라 부른다. 육사는 강효를 능승하므로 '賁如皤如'라 한다. 진은 마를 하고 손은 백을 하므로 '白馬翰如'라 한다. 감은 구를 하고 육사는 자리를 얻어 아래로 초구에 응하므로 '匪寇昏冓'라 한다. 경문: 육오 구원에서 문식하고 한 묶음의 박백이 퇴첩하니 수림이 있어도 끝에 길을 얻는다. 자주: 육오는 이미 바름으로 돌아가 아래로 구이에 응한다. 감은 은복을 하고 곤토는 구를 하며 목과가 장하는 곳을 원이라 부른다. 간은 산을 하고 진은 임을 하며 구릉을 수식하여 원포로 삼으니 바로 은사의 상이다. 곤은 백을 하고 그 수는 십이므로 '束帛'이라 한다. '戔戔'은 퇴적의 모로 간은 다를 하므로 '戔戔'라 한다. 육오는 자리를 잃으므로 인이 있다. 변하여 바름을 얻고・아래로 구이에 응하며 도의를 존숭하고 은근히 현을 구하므로 끝에 길을 얻는다.

上九白賁無咎。注：巽為白。上者，賁之成，功成於素，故曰白賁。變而得位，故無咎。疏：「初為」至「而徒」○王肅曰：在下故稱止，義見噬嗑。坤為車，謂泰坤也。四體坤，故應在坤。上之二，坤體壞，故舍車。徒，徒步也。王肅曰：既舍其車，又飾其止，是徒步也。

경문: 상구 순백으로써 식으로 삼으니 과咎이 없다. 惠棟 자주: 손은 백을 한다. 윗효는 『賁』괘의 종성의 곳으로 일체의 문식의 공이 최종에 소질에 이루므로 '白賁'이라 한다. 변동하여 자리를 얻으므로 구가 없다. 惠棟의 소증은 '初爲'에서 '而徒'까지를 해한다: 王肅에 첫째 효가 아래에 있으므로 '止'라 칭하니 그 의가 이미 『噬嗑』에 보인다 하였다. 곤은 거를 하고 가리키는 곳은 『泰』괘의 곤이다. 넷째 효는 곤체에 처하므로 위로 곤에 응한다 한다. 윗효가 내려 둘째 효에 이르면 곤체가 훼괴하므로 거자를 사기한다 한다. '徒'는 곧 도보이다. 王肅에 이미 그 거를 버리고 또한 그 각을 문식하니 이로써 도보로 가는 것을 견출할 수 있다 하였다.

○「須謂」至「其須」○說文曰：須，面毛也。爻位近取諸身，初為止，五當為須，故知須謂五。五失位，故變應二，二上賁五，是賁其須也。○「離文」至「貞吉」○此虞義也。彖傳曰：文明以止。故離為文，離文自飾，是賁如也。互體坎，坎水自潤，是濡如也。三以陽居陽，是體剛履正，故永貞吉也。

이하는 '須謂'에서 '其須'까지를 소해한다: 『說文解字』에 '須'은 면상의 모라 하였다. 효위의 취상은 취근하여 인신에 취하고 첫째 효는 각을 하며 다섯째 효는 마땅히 수를 해야 하므로 '須'이 육오를 가리킴을 안다. 육오는 자리를 잃으므로 변동하여 육이와 상응한다. 육이는 상거하여 육오를 문식하니 이것이 곧 '賁其須'이다. 이하는 '離文'에서 '貞吉'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: 『彖傳』에 '문명이지'라 하므로 리는 문을 한다. 리가 스스로 문식을 작하니 곧 '賁如'이다. 호체는 감을 이루고 감수가 스스로 윤택을 가하니 곧 '濡如'이다. 구삼은 양효로써 양위에 있으니 바로 체질이 강건하고 리하는 곳이 바름을 얻으므로 '永貞吉'.

○「馬作」至「昏冓」○馬作足橫行曰皤，董遇義也。董讀皤為盤。震為馬，為作足。應在初而乘三剛，作足橫行不前，故賁如皤如。鄭氏謂四欲飾以適初，進退未定，故皤如，義亦同也。檀弓曰：殷人尚白，戎事乘翰。鄭彼注云：翰，白色馬也。巽為白，故白馬翰如。鄭氏謂六四巽爻也。三體坎為寇，四既得位，初又正應，雖乘坎剛，終當應初，故云匪寇昏冓也。

이하는 '馬作'에서 '昏冓'까지를 소해한다: '마가 족을 들어 횡행하는 것을 반이라 부른다'는 董遇의 설로 董遇는 '皤'를 '盤'으로 읽는다. 진은 마를 하고 족을 듦을 한다. 육사는 아래로 초구에 응하나 또한 구삼의 강을 능승하여 족을 들어 횡행하고 전진할 수 없으므로 '賁如皤如'라 한다. 鄭玄은 육사가 자기를 수식하여 초구에 취하고자 하여 진퇴가 아직 정하지 않다 하므로 '皤如'이고 의사도 또한 같다. 『禮記・檀弓』에 은인은 백색을 숭상하여 병사에 백마를 탄다 하였다. 鄭玄의 주에 '한'은 백색의 말이다'라 하였다. 손은 백을 하므로 '白馬翰如'라 하고 鄭玄은 육사를 손효로 한다. 구삼은 감체에 처하여 구를 하고 육사는 이미 자리를 얻으며 초구는 또한 그것과 바르게 상응하여 감의 강을 능승하나 끝에 마땅히 초구로 돌아가야 하므로 '匪寇昏冓'라 한다.

○「五已」至「終吉」○此荀、虞、王義也。五失位無應，今已之正，故應在二。二在坎下，坎為隱伏，故為隱。爾雅釋地曰：非人為之丘。郭璞云：地自然生。說文曰：丘，土之高也。故云坤土為丘。虞氏謂艮為山，五半山故稱丘。揚子曰：丘陵學山而不至於山。半山為丘，義亦通也。

이하는 '五已'에서 '終吉'까지를 소해하며 겸하여 荀爽・虞翻・王肅의 삼가의 설을 쓴다: 육오는 자리를 잃고 응하는 곳이 없으나 지금 이미 변하여 바름으로 돌아가므로 아래로 구이에 응한다 한다. 구이는 감 아래에 있고 감은 은복을 하므로 은에 취상한다. 『爾雅・釋地』에 인력으로 축성한 것이 아닌 것을 '丘'라 부르고 郭璞의 주는 토지가 자연생성하는 것이라 하였다. 『說文解字』에 '丘'는 고기의 토라 하였으므로 주 중에 곤토를 구로 한다 한다. 虞翻은 곧 간을 산으로 하고 다섯째 효가 반산의 자리에 처하므로 구라 칭한다. 揚雄에 구릉이 고산에 배우고자 하여 산의 고도에 달하지 못한다 하였으니 반산으로써 구로 삼아도 의리가 또한 논해 통한다.

艮為木果，園圃毓草木，故云木果為園。艮為山，震為林，隱士在山林，故云賁飾丘陵以為園圃隱士之象也。坤為帛，九家說卦文。莊二十二年春秋傳曰：庭實旅百，奉之以玉帛。杜注云：坤為布帛。是也。鄭注聘禮曰：凡物十曰束。坤數十，故云束帛。

간은 목과를 하고 원포는 바로 초목을 양육하는 곳이므로 주 중에 목과가 있는 곳을 원으로 한다 한다. 간은 산을 하고 진은 임을 하며 은사는 산림 사이에 서거하므로 구릉을 수식하여 원포로 삼음이 바로 은사의 상이라 한다. 곤은 백을 하여 『九家易』의 설괘일상에 나온다. 『左傳』장공 이십이년에 '정실려백・봉지이옥백'이라 하고 杜預의 주는 곤을 포백으로 하니 곧 이 취상이다. 鄭玄이 『儀禮・聘禮』에 주하여 무릇 물 십건을 한 묶음이라 부른다 하였다. 곤의 수는 십이므로 '束帛'이라 한다.

吳薛綜解此經云：古招士必以束帛加璧於上。戔戔，委積貌。薛虞謂禮之多也。艮為多節，故為多。五失位，故吝；變而得正應二，荀氏謂五為勤賢之主、尊道之君，故終吉而有喜。是也。○「巽為」至「無咎」○五變體巽，故巽為白。卦成於上，故云上者賁之成。考工記曰：畫繪之事後素功。論語曰：繪事後素。鄭彼注云：素，白採也。後布之為其易漬汙。是功成於素之事也。失位不正，變而得位，故無咎也。

오인 설종은 이 한 조 경문을 해석하여 고대는 은사를 초빙함에 반드시 속백을 쓰고 그 위에 옥벽을 가방한다 하였다. '戔戔'은 퇴적의 모로 薛虞는 예물이 많음을 말한다 한다. 간은 다절을 하므로 다에 취상한다. 육오는 자리를 잃으므로 인이 있다. 변동하여 바름을 얻고・아래로 구이에 응하며 荀爽은 육오를 은근히 현을 구하는 주・도의를 존숭하는 군으로 하므로 끝에 길을 얻어 희경이 있으니 바로 이 뜻이다. 이하는 '巽爲'에서 '无咎'까지를 소해한다: 육오가 한 번 변하면 곧 손체를 이루므로 손은 백을 한다 한다. 전괘가 윗효에 이르러 고성하므로 윗효는 『賁』의 종성이라 한다. 『考工記』에 회화의 일은 최후에 백색을 베푼다 하였다. 『論語』에 '회사후소'라 하고 鄭玄의 주에 '소'는 백색의 채로 최후에 비로소 발라 올리니 그것이 오를 점하기 쉬움에 인한다'라 하였다. 이것이 곧 공이 소에 이루는 도리이다. 상구는 자리를 잃고 바르지 않으나 변동하여 자리를 얻으므로 구가 없다.

剝不利有攸往。注：陰消乾也，與夬旁通。以柔變剛，小人道長，上往成坤迷復，故不利有攸往。疏：剝本乾也，陰消至五成剝，故云陰消乾也。夬陽決陰，剝陰剝陽，故與夬旁通。柔變剛，彖傳文；小人道長，否彖傳文，此傳亦云小人長也。陰消之卦大往小來，不利有攸往，謂上也。剝上反初為復，復剛長，故利有攸往。坤為迷，上往成坤為迷復，小人道長，故不利有攸往也。此兼虞義。

경문: 『剥』괘 갈 곳이 있기에 이롭지 않다. 惠棟 자주: 이것은 음기가 건양을 소식하는 괘로 『夬』과 방통한다. 유효로써 강효를 변거하니 소인의 도가 증장한다. 윗효가 재차 가면 곧 순곤을 이루어 미복의 상이 있으므로 갈 곳이 있기에 이롭지 않다. 惠棟의 소증: 『剥』은 본래 건에서 오고 음기가 다섯째 효에 소하면 곧 『剥』을 이루므로 '陰消乾'이라 한다. 『夬』은 양이 음을 결거하고 『剥』은 음이 양을 박식하여 양자가 서로 대하므로 『夬』과 방통한다. '柔變剛'은 『彖傳』에 나오고 '小人道長'은 『否・彖傳』에 나오며 본괘의 『彖傳』도 또한 '小人長也'라 한다. 음소의 괘는 대왕소래이므로 갈 곳이 있기에 이롭지 않고 여기의 '往'은 윗효를 가리킨다. 『剥』의 윗효가 첫째 자리로 반회하면 곧 『復』을 이루고 『復』은 강효의 생장이므로 『復』에 비로소 '利有攸往'라 한다. 곤은 미를 하고 윗효가 재차 가면 곧 순곤을 이루어 이것이 미복이다. 소인의 도가 증장하므로 갈 곳이 있기에 이롭지 않다. 여기는 겸하여 虞翻의 의를 취한다.

初六剝床以足蔑貞凶。注：動成巽，巽木為床，初為足。坤消初，故剝床以足。蔑，無；貞，正也。失位無應，故蔑貞凶。六二剝床以辨蔑貞凶。注：指間稱辨。剝二成艮，艮為指，二在指間，故剝床以辨。無應在剝，故蔑貞凶也。六三剝無咎。注：眾皆剝陽，三獨應上，無剝害意，故無咎。

경문: 초육 상신을 박식함에 상각에서 개시하여 정도를 멸기하니 흉하다. 惠棟 자주: 첫째 효는 손으로 변동하고 손은 목을 하여 상에 상하며 첫째 효는 각을 한다. 곤은 첫째 효에서 양을 소하므로 '剥床以足'라 한다. '蔑'은 무이고 '貞'은 정이다. 초육은 자리를 잃고 응이 없으므로 '蔑貞凶'. 경문: 육이 상신을 박식함에 상간에 이르러 정도를 멸기하니 흉하다. 자주: 지와 지 사이를 '변'이라 부른다. 둘째 효에 박하여 간을 이루고 간은 지를 하며 육이는 지간에 처하므로 '剥床以辨'라 한다. 그것은 응하는 곳이 없고 몸이 박괘 속에 있으므로 '蔑貞凶'. 경문: 육삼 박하여 과咎이 없다. 자주: 중음이 모두 양을 박하는 중에 홀로 육삼은 상구와 상응하여 박해의 뜻이 없으므로 구가 없다.

六四剝床以膚凶。注：辨上稱膚，艮為膚。以陰變陽，至四乾毀，故剝床以膚凶。六五貫魚以宮人寵無不利。注：剝消觀五。巽為魚，為繩，艮手持繩貫巽，故貫魚也。艮為宮室，人謂乾五，以陰代陽。五貫乾為寵人，陰得麗之，故以宮人寵。動得正成觀，故無不利。

경문: 육사 상신을 박식함에 기부에 이르러 흉하다. 惠棟 자주: 변 위는 '부'라 칭하고 간은 부를 한다. 음효로써 양효를 변거하고 넷째 효에 소하면 곧 건체가 훼괴하므로 '剥床以膚、凶'이라 한다. 경문: 육오 관어와 같이 궁인을 통령하여 총을 받으니 이롭지 않음이 없다. 자주: 『剥』은 『觀』이 그 다섯째 효를 소하여 이룬다. 손은 어를 하고 승을 하며 간의 수는 승을 가지고 손어를 관천하므로 '貫魚'라 한다. 간은 궁실을 하고 '人'은 건의 다섯째 효를 가리키며 지금 음으로써 양을 취대한다. 다섯째 효는 건체를 관천하여 총을 받는 사람이 되고 음이 양에 부려함을 얻으므로 '以宮人寵'이라 한다. 그것이 한 번 움직여 바름을 얻으면 곧 다시 『觀』을 이루므로 이롭지 않음이 없다.

上九碩果不食。注：艮為碩果，陽道不絶，故不食。君子德車小人剝廬。注：夬乾為君子，為德。坤為車，乾在坤上，故以德為車。小人謂坤，艮為廬，上變滅艮，坤陰迷亂，故小人剝廬也。

경문: 상구 석대의 과실이 먹히지 않는다. 惠棟 자주: 간은 석과를 하고 양도가 단절하지 않으므로 먹히지 않는다. 경문: 군자는 거여를 얻고 소인은 여사를 박락한다. 자주: 방통의 『夬』에 건이 있고 건은 군자를 하고 덕을 한다. 곤은 거를 하고 건은 곤 위에 있으므로 덕으로써 거여를 삼는다. '小人'은 곤을 가리키고 간은 여사를 한다. 윗효가 한 번 변하면 간체가 곧 멸도하고 곤음이 미란하여 도를 잃으므로 '小人剥廬'라 한다.

疏：「動成」至「貞凶」○說文曰：床，安身之坐者也。卦本乾也，初動成巽，巽為木。坤西南卦，設木於西南之奧，乾人藉之，床之象也。初在下，故為足。坤消乾自初始，故剝床以足。剝亦取象人身，初足二辨四膚，故參同契曰：剝爛肢體，消滅其形。是也。詩大雅板曰：喪亂蔑資。毛傳云：蔑，無也。初陽在下為貞，為坤所滅，無應於上，故蔑貞凶也。此兼虞義。

惠棟의 소증은 '動成'에서 '貞凶'까지를 해한다: 『說文解字』에 상은 신체를 안방하는 좌구라 하였다. 괘는 본래 건에서 오고 첫째 효가 한 번 움직이면 곧 손을 이루며 손은 목을 한다. 곤은 서남의 괘로 목을 서남의 실우에 설치하고 건이 상하는 사람이 그 위에 빙첩하니 바로 상의 상이다. 첫째 효는 최하에 있으므로 각을 한다. 곤이 건을 소함은 첫째 효에서 개시하는 것이므로 '剥床以足'라 한다. 『剥』도 또한 인신에 취상하여 초는 족을 하고 이는 변을 하며 사는 부를 하므로 『周易參同契』에 '박란지체・소멸기형'이라 하니 곧 이 도리이다. 『詩經・大雅・板』에 '상란멸자'라 하고 모전에 '멸'은 무이다'라 하였다. 첫째 효의 양은 아래에 있어 정을 하고 곤에 멸하여 위로 향하여 또한 응하는 곳이 없으므로 '蔑貞凶'이라 한다. 여기는 겸하여 虞翻의 의를 취한다.

○「指間」至「凶也」○此虞義也。辨本作●，說文曰：象獸指爪分別也，讀若辨。古文作●，古文尚書辨章、辨秩字皆作●，魏晉以後亂之，讀為平也。●在指間分別之象，故讀為辨，辨亦別也。

이하는 '指間'에서 '凶也'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: '辨'은 본래 별의 한 글자로 하는데(저본은 이 글자를 결하여 다만 부호를 남길 뿐이다) 『說文解字』는 그것이 수류의 지조가 분개하는 형에 상한다 하고 독음이 '辨'과 같다 하였다. 고문에 또 별의 형을 하고 고문『尙書』중의 '변장' '변질'의 이 글자는 모두 저 형으로 한다. 위진 이후는 이를 혼란하여 '평'으로 읽는다. 이 글자는 지와 지 사이의 분별하는 상을 취하므로 '辨'으로 읽고 '辨'은 곧 분별의 의이다.

剝二成艮，艮為指，說卦文。二體艮在指間，故剝床以辨。鄭氏謂足上稱辨，近取諸身，初為足，二在足上，義亦通也。陰消至五，故無應在剝。五陽為正，消五，故蔑貞凶也。○「眾皆」至「無咎」○此荀義也。周語曰：人三為眾。自三以上皆曰眾也。卦有五陰，故眾皆剝陽。三雖不正，獨與上應，故云三獨應上。陰陽相應則和，故無剝害意而言剝無咎也。

둘째 효에 박하여 간을 이루고 간은 지를 하여 『說卦傳』에 나온다. 육이는 간체에 처하여 지간에 있으므로 '剥床以辨'라 한다. 鄭玄은 족 위를 '변'이라 칭한다 하고 취상은 취근하여 인신에 취하니 첫째 효는 족을 하고 둘째 효는 족 위에 있으니 이같이 논하면 의리도 또한 통한다. 음기는 다섯째 효에 소하므로 응하는 곳이 없고 몸이 박 중에 있다 한다. 다섯째 효의 양은 본래 정위로 지금 그것을 또한 소거하므로 '蔑貞凶'이라 한다. 이하는 '衆皆'에서 '无咎'까지를 소해하며 쓰는 것은 荀爽의 설이다: 『國語・周語』에 삼인을 중으로 한다 하고 삼 이상은 모두 중이라 부른다 하였다. 이 괘에 다섯 음효가 있으므로 중음이 모두 양을 박한다 한다. 육삼은 거위가 바르지 않으나 도리어 홀로 상구와 상응하므로 삼이 홀로 상에 응한다 한다. 음양이 상응하면 곧 화흡하므로 박해의 뜻이 없고 이에 인하여 효사에 '剥、无咎'라 한다.

○「辨上」至「膚凶」○此虞義也。辨在指間，不可言膚。四在上體，故云辨上稱膚。陰消之卦自遯至觀體巽，故巽為床。至剝皆體艮，故艮為膚。消至四而乾之上體壞，故云以陰變陽，至四乾毀也。乾為人，王肅曰：剝床盡以及人身，為敗滋深，故曰剝床以膚凶也。

이하는 '辨上'에서 '膚凶'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: '辨'은 지와 지 사이에 있어 부라 부를 수 없다. 넷째 효는 이미 상체에 진입하므로 변 위는 부라 칭한다 한다. 음소의 괘는 『遯』에서 『觀』에 이르기까지 모두 손체가 있으므로 손은 상을 한다. 『剥』에 소하면 곧 모두 간체를 이루므로 간은 부를 한다. 넷째 효에 소하면 건의 상체가 곧 훼괴하므로 음으로써 양을 변하여 넷째 효에 이르러 건체가 훼괴한다 한다. 건은 인을 하고 王肅에 상이 박진되면 곧 인신에 파급하여 패괴가 더욱 깊으므로 '剥床以膚、凶'이라 하였다.

○「剝消」至「不利」○此虞義也。消觀五為剝，故云剝消觀五。巽謂觀巽也。郭璞洞林曰：魚者，震之廢氣也。巽王則震廢，故巽為魚。又巽多白眼，故為魚也。巽為繩，說卦文。艮為手，消巽成艮，故云艮手持繩貫巽為貫魚也。艮為門闕，門闕宮象，故為宮室。乾為人，故人謂乾五。觀巽為床，床第不踰閾，宮人之象，故取義於宮人。陰消之卦，故以陰代陽。陰至於五。

이하는 '剥消'에서 '不利'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: 『觀』이 그 다섯째 효를 소도하면 곧 『剥』을 이루므로 '剥消觀五'라 한다. 여기의 '巽'은 『觀』괘의 손체를 가리킨다. 郭璞『洞林』에 어는 진의 폐기가 화한 곳이고 손이 영에 당하면 곧 진이 폐하므로 손은 어를 한다 하였다. 또한 손괘에 백안이 많음에 인하여 어에 취상한다. 손은 승을 하여 『說卦傳』에 나오고 간은 수를 하며 손이 소하여 간을 이루므로 간의 수가 승을 가지고 손어를 관천한다 하니 곧 '貫魚'이다. 간은 문궐을 하고 문궐은 궁실의 상이므로 궁실에 취상한다. 건은 인을 하므로 '人'은 건의 다섯째 효를 가리킨다. 『觀』의 손은 상을 하고 상저의 일이 문한을 넘지 않으니 바로 궁인의 상이므로 궁인에 취의한다. 『剥』은 음소의 괘이므로 음으로써 양을 취대하고 음기가 일직으로 다섯째 효에 소한다.(이 편의 원문은 여기서 중단하고 아래는 제사편에 접한다.)

通於天位，故云五貫乾為寵人。承君之寵，陰得麗之，故以宮人寵。《乾鑿度》所謂「陰貫魚而欲承君子」是也。五失位，動得正成《觀》，故無不利也。

『剥』괘의 육오의 이 한 효는 위로 군위에 통하므로 육오가 '貫魚'의 상으로써 군음을 통솔하여 위로 건양을 받들어 총행을 승수하는 사람이 되었다 한다. 그것은 군상의 총애를 승수하고 중음이 모두 부의하여 오므로 효사가 '궁인수총'을 취하여 상으로 삼는다. 『乾鑿度』가 '음효가 어와 같이 관련하여 열을 이루어 군자를 승사하고자 함'을 논하니 말하는 바가 바로 이 층의 뜻이다. 육오는 음효로써 양위에 있음은 본래 실위에 속하나 일단 변동하면 곧 바름으로 돌아가 『觀』괘를 이루므로 효사에 '无不利'라 하고 행해 통하지 않는 곳이 없다.

○「艮為」至「不食」○碩與石同。艮為石，為果蓏，故為碩果，此虞義也。《白虎通》曰：「陽道不絶，陰道有絶。十月純坤，謂之陽月。」《文言》釋《坤》上六曰「為其兼於陽」，此陽道不絶之義也。卦本乾也。虞氏謂三已后位有頤象，頤中無物，故不食，此解食義也。乾為木果，謂上九也；艮之碩果亦指上也。剝之上即復之初，窮上反下，故在上為木果，在下為萌牙。《乾鑿度》曰：「剝當九月之時，陽氣衰消而陰終不能盡陽，小人不能決君子。」此碩果所以不食也。

惠棟의 소증은 자주 중의 '艮爲'에서 '不食' 한 절을 해한다: '碩'과 '石' 두 글자는 통용한다. 『說卦』는 간을 석으로 하고 또 과과의 류를 한다 하므로 상구는 '碩果'에 취상하니 이것은 虞翻의 해석이다. 『白虎通』에 양기의 도는 단절하지 않고 음기의 도는 도리어 단절한다 하였다. 시월은 순『坤』의 월로 고인이 오히려 이를 '양월'이라 칭한다. 『文言』이 『坤』괘의 상육을 해석하여 저것은 곤 속에 또한 양을 겸함에 인한다 하니 이것이 바로 양도가 절하지 않는 뜻이다. 『剥』괘의 본체는 건에서 나온다. 虞翻은 셋째 효 이상의 위차가 『頤』괘의 상을 함한다 하고 이구 속이 공하여 일물이 없으므로 '不食'라 하니 이것은 효사 중의 '食' 글자의 취의를 해석하는 것이다. 건은 수상의 과를 하고 가리키는 곳은 상구이다. 간이 취하는 곳의 석과도 같은 상구를 가리킨다. 『剥』의 윗효는 곧 『復』의 첫째 효로 양기가 위에 궁극하면 곧 아래로 반귀하므로 위에 있을 때는 지두의 과실이고 아래로 떨어지면 곧 맹아로 화한다. 『乾鑿度』에 『剥』괘는 구월의 때에 해당하여 양기가 비록 쇠감소퇴하나 음기가 도리어 끝에 양을 흡진할 수 없고 소인도 또한 군자를 철저히 결거할 수 없다 하였으니 이것이 곧 석과의 '불식'되는 소이의 도리이다.

○「夬乾」至「廬也」○此虞義也。夬乾謂旁通也，應在三，君子謂乾三。乾為德，故夬乾為君子，為德。坤為大轝，故為車，本或作轝也。《禮運》曰：「天子以德為車。」乾在坤上，乾德坤車，故以德為車也。消乾小人長，故小人謂坤。艮為舍，乾為野，舍在野外，廬之象。上變則艮滅為純坤，坤為迷、為亂，小人剝廬之象也。

자주 중의 '夬乾'에서 '剥廬' 한 절을 소증한다: 이것은 虞翻의 설이다. 이른바 '夬乾'이란 『剥』과 『夬』의 여섯 효의 음양이 전연 서로 반하여 양괘가 서로 '방통'을 이룸을 가리킨다. 상구의 정응이 셋째 효에 떨어지고 '君子'는 곧 『夬』괘의 구삼을 가리킨다. 건덕이 강건하므로 건은 덕을 하고 '夬乾'은 군자라 칭할 수도 있고 덕이라 칭할 수도 있다. 곤은 대거를 하므로 거에 취상하고 별의 본자는 '車'도 또한 '轝'로 한다. 『禮記・禮運』에 '천자는 덕으로써 거를 삼는다'라 하였다. 건체가 곤체 위에 있고 건은 덕이고 곤은 거이므로 '以德爲車'라 한다. 건양이 소퇴하고 소인이 자장하므로 '小人'은 곤을 가리킨다. 간은 옥사를 하고 건은 교야를 하며 옥사가 교야 밖에 서니 곧 모려의 상이다. 상구가 한 번 변하면 간상이 곧 소멸하여 순곤을 이루고 곤에 혼미와 문란의 상이 있으니 이것이 바로 소인이 자기의 서신하는 모려까지도 박훼태진의 경상이다.

復，亨。注。陽息坤，與姤旁通，剛反交初，故亨。出入無疾。注。謂出震成乾，入巽成坤。坎為疾，十二消息不見坎象，故出入無疾。

『復』의 괘사에 '亨'이라 한다. 惠棟 자주: 『復』은 양기가 곤 속에 식장하는 괘로 『姤』괘와 방통한다. 한 강효가 상위에서 반회하여 첫째 자리와 서로 교하여 건곤의 기가 이에 의하여 관통하므로 '亨'이라 한다. 괘사에 또 '出入无疾'라 한다. 자주: 양기가 진위에서 출발하여 일로 식장하여 건을 이루고 재차 손위에서 진입하여 일로 소퇴하여 곤을 이룬다. 감은 질병을 주관하나 건곤십이소식괘의 괘상 속에는 근본에 감을 볼 수 없으므로 출입이 모두 질환이 없다 한다.

崩來無咎，反復其道。注。自上下者為崩。剝艮反初得正，故無咎。反復其道，有崩道也。虞氏作「朋來」，雲兌為朋，在內稱來，五陰從初，初陽正息而成兌，故朋來無咎。乾成坤，反於震，陽為道，故復其道。

괘사에 '붕래무구・반복기도'라 한다. 惠棟 자주: 상위에서 하위에 추락하는 것을 '붕'이라 부른다. 『剥』괘의 간체가 첫째 자리로 반회하여 바름을 얻으므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다. '反复其道'란 그 속에 붕락하고 후에 반회하는 도리를 함유함을 말한다. 虞翻의 본자는 '崩來'를 '朋來'로 하고 태는 붕류를 하며 효가 내괘에 있음을 '來'라 칭하고 다섯 음효가 모두 초구에 홑종하며 첫째 효의 양이 바로 식장하여 태체를 이루므로 '朋來无咎'라 하였다. 건덕이 위에 완성하고 곤체가 초에서 소하여 양기가 진에 반귀하고 양이 곧 도이므로 '復其道'라 한다.

七日來復。注。陽稱日。消乾六爻為六日，至初為七日，故七日來復。鄭氏謂建亥之月純陰用事，至建子之月陽氣始生，隔此純陰一卦，卦主六日七分，舉其成數言之而云七日也。利有攸往。注。陽息臨成乾，君子道長，故利有攸往。荀氏謂利往居五也。

괘사에 '七日來復'라 한다. 惠棟 자주: 양효는 '日'이라 칭한다. 건양이 오위에서 소퇴하여 여섯 효를 역경함이 바로 육일이고 첫째 자리에 퇴하면 곧 제칠일이므로 '七日來復'라 한다. 鄭玄은 곧 괘기에 의거하여 설을 세운다: 해를 건하는 십월은 순음이 영에 당하고 자를 건하는 십일월에 이르러 양기가 비로소 맹생하며 중간에 격하는 한 순음의 괘가 있고 매괘가 육일칠분을 주사하여 그 정수를 취하여 말하면 곧 칠일이라 칭한다. 괘사에 '利有攸往'라 한다. 자주: 양기가 식장하여 『臨』이 되고 일직으로 식장하여 건을 이루기에 이르러 군자의 도가 바로 증장하므로 갈 곳이 있음이 이롭다. 荀爽은 곧 하여 이르기를 '利往'은 전왕하여 다섯째 효의 자리에 있음을 가리킨다 하였다.

疏。「陽息」至「故亨」○此虞義也。復，陽息之卦而自坤來，故云「陽息坤」。與姤為旁通，一陽自上而反而交於坤初，乾坤氣通，故亨。○「謂出」至「無疾」○此虞義也。陽出於震，至巳而乾體就，故出震成乾；至午入巽，至亥成坤。出震，震也，息至二體兌，至三成乾入巽；巽也，消至二體艮，至三成坤。十二消息謂乾坤十二畫，有震有兌，有乾有巽，有艮有坤，獨無坎離。故納甲之法坎戊離己居中央，王四方。《參同契》曰：「坎離者乾坤之二用，二用無爻位，周流行六虛。」又云：「故推消息，坎離滅亡。」是其義也。坎為疾，十二消息不見坎象，故出入無疾也。

惠棟의 소증은 '陽息'에서 '故亨' 한 절을 해한다: 이것은 虞翻의 설이다. 『復』은 양기가 식장하는 괘로 곤괘에서 변하여 오므로 '陽息坤'이라 한다. 그것은 『姤』괘와 방통하고 한 양효가 상위에서 반회하여 곤의 첫째 자리와 서로 교하여 건곤의 이기가 이에 인하여 서로 통하므로 괘사에 '亨'이라 한다. 또 '謂出'에서 '无疾' 한 절을 소증한다: 이것도 또한 虞翻의 설이다. 양기가 진위에서 생출하여 사위에 행하여 건체가 완성하므로 '出震成乾'이라 한다. 오위에 이르면 곧 손에 들어가고 해위에 이르면 곧 곤을 이룬다. 이른바 '出震'은 진괘를 논하는 것이니 양기가 둘째 효에 식장하여 태체를 이루고 셋째 효에 이르러 건을 이루어 손에 들어간다. 이른바 '入巽'은 손괘를 논하는 것이니 음기가 둘째 효에 소퇴하여 간체를 이루고 셋째 효에 이르러 곤을 이룬다. '十二消息'는 건곤양괘의 십이획에 대하여 말한 것이니 그 중에 진이 있고 태가 있으며 건이 있고 손이 있고 간이 있고 곤이 있으나 홀로 감과 리가 없다. 그러므로 납갑의 법은 감을 무에 배하고 리를 기에 배하여 중앙에 안방하고 사방을 통할한다. 『參同契』에 '감리는 건곤의 양종의 공용으로 이 양종의 공용은 효위를 차지하지 않고 상하육허 사이에 주류운행한다'라 하고 또 '그러므로 소식을 추배하면 감리가 곧 은몰하여 보이지 않는다'라 하였으니 바로 이 도리이다. 감은 질병을 주관하나 십이소식괘 속에 감상을 볼 수 없으므로 '出入无疾'라 한다.

○「自上」至「其道」○自上下者為崩，京房義也。京《剝傳》曰：「小人剝廬，厥妖山崩。」《復傳》曰：「崩來無咎，自上下者為崩，厥應大山之石顛而下。」陽極於艮，艮為石，為山，剝之上九消艮入坤，山崩之象。《春秋》僖十四年沙鹿崩，《穀梁傳》曰：「高曰崩。」故知崩自上而下也。

'自上'에서 '其道' 한 절을 소증한다: '상위에서 하위에 추하는 것을 붕이라 부른다'는 京房의 설이다. 京房의 『剥卦傳』에 '소인박려 그 재이의 상은 산붕이다'라 하였다. 『復卦傳』에 '붕래무구 상자이하를 붕이라 부르니 그 응험은 대산의 위의 석두가 번곤추락하는 것이다'라 하였다. 양기가 간에 이르러 궁극하고 간은 석을 하고 산을 하며 『剥』괘의 상구의 한 효가 소진하여 간체가 곤 속에 들어가니 바로 산붕의 상이다. 『春秋』희공 십사년은 사록산의 붕담을 기재하고 『穀梁傳』에 '높은 곳에서 담하여 내리는 것을 비로소 붕이라 부른다'라 하였으므로 이로써 '崩'이 위에서 추락함임을 안다.

自上而下者，非爻自上反初，乃消艮入坤出震耳。故虞於《彖傳》注云：「陽不從上來反初，故不言剛自外來。」知非爻自上反初也。若然，《序卦》言剝窮上反下，亦云消艮入坤出震也。正陽在下為聖人，故云剝艮反初得正。《穀梁傳》曰：「沙鹿崩，無崩道而崩，故志之。」復卦乾息坤，乾為道，故云反復其道，有崩道也。

이른바 '自上而下'이란 병졸 어떤 한 효가 진실히 상위에서 초위로 도반하는 것이 아니고 간체가 소진하여 곤에 들어가고 재차 곤 속에서 진을 생출하는 것이다. 그러므로 虞翻이 『彖傳』주 속에 '양은 병졸 상위에서 하래하여 초위에 반회하는 것이 아니므로 『彖傳』이 『강자외래』라 하지 않는다'라 하였으니 이로써 효가 위에서 초에 반함이 아님을 안다. 이미 이와 같으면 『序卦傳』이 『剥』괘가 위에 궁극하여 아래로 반함을 논하니 말하는 바는 같은 간을 소하여 곤에 들어가고 다시 진을 내는 것이다. 순정의 양효가 하위에 있어 성인에 상징하므로 '剥艮反初得正'이라 한다. 『穀梁傳』에 '사록은 본래 붕할 이치가 없이 붕하였으므로 사관이 특히 이를 기하였다'라 하였다. 『復』괘는 건양이 곤 속에 식장하고 건은 도를 하므로 '反复其道'라 하고 그 속에 붕락하여 반하는 도를 함한다.

虞氏作「朋來」，兌二陽同類，故為朋。在外曰往，在內曰來。初為卦主，故五陰從初。初得正，陽息在二成兌，故云初陽息正而成兌，朋來無咎也。乾成於上，坤消自初，故云乾成坤滅藏於坤，從下反出體震，故反出於震。乾為道，陽即乾也，出震成乾，故復於道。虞以朋來為陽息兌，今知不然者，下雲七日來復，則方及初陽，何得先言息二成兌？至「利有攸往」，乃可云息臨成乾。虞氏非，是當從京氏作「崩來」也。

虞翻본은 '朋來'로 한다: 태괘에 두 양효가 있고 동류가 서로 모이므로 '朋'이라 칭한다. 효가 외괘로 가는 것을 '往'이라 부르고 내괘로 가는 것을 '來'라 부른다. 초구는 일괘의 주이므로 다섯 음효가 모두 이에 홑종한다. 첫째 효는 바름을 얻고 양기가 둘째 효에 식장하면 곧 태체를 이루므로 첫째 효의 양이 식장하여 바름을 얻어 태를 이룬다 하고 이에 '朋來无咎'이다. 건덕이 상위에 완성하고 곤체가 초위에서 소퇴를 개시하므로 건이 성하고 곤이 멸하여 곤중에 잠장하고 재차 하면에서 반출하여 진체를 이루므로 '反出于震'이라 칭한다. 건은 도를 하고 양이 곧 건이며 진을 나와 후 건을 이루므로 도상에 반귀한다 한다. 虞翻은 '朋來'를 양식하여 태를 이룸으로 논하니 지금 이것이 바르지 않음을 단정할 수 있다: 하문이 이미 '七日來復'라 하면 저것이 바야흐로 첫째 효의 일양을 논한 것인데 어찌 먼저 양식하여 둘째 효에 이르러 태를 이룸을 말하랴. '利有攸往'의 한 구에 이르러야 비로소 식장하여 『臨』을 이루고 이에 건을 이룸에 미침을 담할 수 있다. 虞翻이 여기에 오가 있으니 오히려 마땅히 京房본에 의거하여 '崩來'로 해야 한다.

○「陽稱」至「日也」○七日，七月也。陽稱日，陰稱月。《詩·七月》云：「一之日觱發，二之日栗烈。」又云：「三之日於耜，四之日舉趾。」毛傳曰：「一之日，周正月也；二之日，殷正月；三之日，夏正月也；四之日，周四月也。」此皆陽息之月，故謂之日。又曰：「四月秀葽，五月鳴蜩。」五月已下，陰消之月，故稱月。四月亦稱月者，以夏四月建巳，陰生於巳故也。消乾自午至亥為六月，故云消乾六爻為六日；至初建子首尾七月，故云七日來復也。

'陽稱'에서 '日也' 한 절을 소증한다: 여기의 '七日'은 실은 칠개월을 가리킨다. 양은 '日'이라 칭하고 음은 '月'이라 칭한다. 『詩經・豳風・七月』에 '일지일은 한풍대작하고 이지일은 한기름렬하다'라 하고 또 '삼지일은 뇌사를 수치하고 사지일은 전에 하여 족을 든다'라 하였다. 모전은 해석하여 일지일은 주력정월이고 이지일은 은력정월이며 삼지일은 하력정월이고 사지일은 주력사월이다 하였다. 이것들은 모두 양기가 식장하는 월이므로 이를 '日'이라 칭한다. 시 중에 또 '사월에 요초가 결실하고 오월에 선성이 제명한다'라 하고 오월 이하는 음기가 양을 소하는 월에 속하므로 '月'이라 칭한다. 사월도 또한 월이라 칭하는 것은 하력 사월이 사위에 건하여 음기가 바로 사위에서 맹생을 개시함에 인한다. 건양이 오위에서 해위에 소퇴함에 모두 육개월이므로 건을 소하는 여섯 효가 곧 육일이라 한다. 첫째 자리에 퇴함은 자를 건하는 월로 수미가 합계 칠개월이므로 '七日來復'라 한다.

鄭氏據六日七分，謂建亥之月純陰用事，乃坤卦也；至建子之月陽氣始生，謂復卦也；隔此純陰一卦，謂中孚也。是以《易稽覽圖》曰：「甲子卦氣起中孚，六日八十分日之七。」鄭彼注云：「六以候也。八十分為一日，日之七者，一卦六日七分也。」

鄭玄은 '六日七分'의 괘기의 설에 의거하여 입론한다: 해를 건하는 십월은 순음이 영에 당하니 저것은 곧 『坤』괘이다. 자를 건하는 십일월에 이르러 양기가 맹생을 개시하니 저것은 곧 『復』괘이다. 중간에 격하는 곳의 저 한 순음의 괘는 가리키는 곳은 『中孚』이다. 그러므로 『易稽覽圖』에 '갑자일의 괘기는 『中孚』에서 기산하고 매괘가 육일 또 팔십분지칠일이다'라 하였다. 鄭玄이 저 서에 주를 하여 '『六』은 여섯 물후에 대하여 말한 것이고 일일을 팔십분으로 분성하여 이른바 『일지칠』이란 곧 일괘가 육일영칠분을 차지한다'라 하였다.

又《易是類謀》曰：「冬至日在坎，春分日在震，夏至日在離，秋分日在兌。」四正之卦，卦有六爻，爻主一氣；餘六十卦，卦主六日七分八十分日之七。歲有十二月三百六十五日四分日之一，六十而一周。

『易是類謀』에 또 '동지의 저 날은 감에 해당하고 춘분은 진에 해당하며 하지는 리에 해당하고 추분은 태에 해당한다'라 하였다. 감・리・진・태는 사방의 정괘로 매괘 육효이고 일효가 한 개의 절기를 주관한다. 그 여유의 육십괘는 매괘가 육일 또 팔십분지칠일을 주관한다. 일년 십이개월은 모두 삼백육십오 또 사분지일일로 육십괘가 윤치 한 번 하여 각호 돌아 다시 시작한다.

尋易緯之義，坎離震兌各主一方，爻主一氣，二十四爻主二十四氣。其餘六十卦卦有六爻，爻主一日，凡主三百六十日。餘有五日四分日之一者，以八十分為日法，五日分為四百分，四分日之一又分為二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二，卦別各得七分，是毎卦六日七分也。

역위의 용의를 추심하는 데: 감・리・진・태는 각각 일방을 주관하고 매효가 한 개의 절기를 주관하여 사괘 이십사효가 각호 이십사절기를 주관한다. 그 여유의 육십괘는 매괘 육효이고 일효가 일일을 주관하여 모두 삼백육십일을 주관한다. 남는 오 또 사분지일일은 팔십분으로써 일일의 분모를 삼고 오일은 사백분으로 절성하며 사분지일일은 또 이십분으로 절성하여 합계 사백이십분이다. 육십괘로써 분탄하여 육은 칠을 승하여 사십이를 얻고 매괘가 각각 칠분을 얻으므로 매괘가 육일칠분이라 한다.

中孚至復六日七分，已在七日之限，故云舉其成數言之而云七日也。《易》之《剝》，《太玄》準之以《割》，其辭曰：「陰氣割物，陽形縣殺，七日幾絶。」七日謂中孚一卦，是子云亦用卦氣六日七分之說。

『中孚』에서 『復』에 추함에 육일칠분으로 이미 제칠일의 범위에 과진하므로 그 정수를 취하여 '七日'이라 칭한다 한다. 『周易』의 『剥』괘는 『太玄』이 『割』수로써 이에 상당하고 찬사에 '음기가 만물을 할상하고 양의 형체가 현공하여 록을 받으며 칠일이 거의 단절하려 한다'라 하였다. 여기의 '七日'은 바로 『中孚』의 한 괘를 가리키니 이로써 揚雄도 또한 괘기육일칠분의 설을 채용함을 안다.

○「陽息」至「攸往」○此虞義也。陽息二成臨，至泰成乾，泰小往大來，故君子道長，謂往成乾，故利有攸往也。○「荀氏」至「五也」○利往居五，亦謂陽息至五得位得中，則君子道長、小人道消，非謂初居五也。陽息至五成夬，《雜卦》曰：「夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道消也。」知義與虞同也。

'陽息'에서 '攸往' 한 절을 소증한다: 이것은 虞翻의 설이다. 양기가 둘째 효에 식장하여 『臨』을 이루고 재차 『泰』에 이르며 일로 건을 이룸에 이른다. 『泰』괘는 작은 자는 가고 큰 자는 오므로 군자의 도가 증장하고 '往'은 곧 앞으로 가서 식장하여 건을 이룸이므로 이에 인하여 '利有攸往'라 한다. 또 '荀氏'에서 '五也' 한 절을 소증한다: 荀爽이 논한 '利往居五'는 같은 양기가 다섯째 효에 식장함을 말하고 이미 자리를 얻고 또한 중을 얻어 이에 군자의 도가 증장하고 소인의 도가 소퇴하며 병졸 초구의 한 효가 달아나서 오위를 점거함을 말하는 것이 아니다. 양식하여 오에 이르면 곧 『夬』을 이루고 『雜卦傳』에 '쾌는 결단으로 강효가 유효를 결거하여 군자의 도가 증장하고 소인의 도가 소퇴한다'라 하였으니 이로써 荀爽의 의사가 虞翻과 일치함을 안다.

初九：不遠復，無祗悔，元吉。注。有不善未嘗不知，知之未嘗復行，故不遠復。祗，辭也。「震無咎者，存乎悔」，故無祗悔。得位應四，故元吉。六二：休復，吉。注。休，美也。乾為美，比初為休復，得中下仁，故吉。六三：頻復，厲，無咎。注。頻，顣也。三失位，故頻復。厲，動而之正，故無咎。一曰：頻，比也。

초구의 효사: '不遠復、无祗悔、元吉。' 惠棟 자주: 군자는 불선이 있으면 스스로 알지 못함이 없고 찰각한 후는 곧 재차 중범하지 않으므로 '가는 것이 멀지 않고 반회한다'라 칭한다. '祗'는 다만 어조의 사로 병졸 실의가 없다. 『繫辭』가 '진동하여 과咎이 없음을 얻음은 관건이 회를 앎에 있다'를 논하므로 '无祗悔'라 하고 회한을 류하하지 않을 수 있다. 초구는 양으로써 양에 있어 자리를 얻고 또한 육사와 상응하므로 대길하다. 육이의 효사: '休復、吉。' 자주: '休'는 미호의 의로 건덕이 미를 하고 육이는 초구에 긴린하여 그 미를 점하므로 '休復'이라 칭한다. 그것은 유로써 하괘의 중위에 있고 또한 부취하여 초구의 인에 취할 수 있으므로 길하다. 육삼의 효사: '頻復、厲、无咎。' 자주: '頻'은 곧 '축'으로 미를 찌그리고 앞하지 않는 모양이다. 육삼은 음으로써 양에 있어 자리를 잃으므로 미를 찌그리고 일재히 반회한다. 위려가 있으나 일단 움직이면 곧 바름으로 돌아가므로 재를 이루지 않는 데 이른다. 별로 한 설이 있어 '頻'은 마땅히 '比'로 훈해야 하니 곧 긴린상접함이다.

六四：中行獨復。注。中謂初，震為行。初一陽爻，故稱獨。四得位應初，故曰中行獨復，以從道也。俗說以四位在五陰之中而獨應復，非也。四在外體，又非內象，不在二五，何得稱中行？

육사의 효사: '中行獨復。' 惠棟 자주: 여기의 '中'은 초구를 가리키고 초구는 진체에 속하여 진은 행을 한다. 첫째 효에 다만 한 양효만 있으므로 '獨'이라 칭한다. 육사는 음으로써 음에 있어 자리를 얻고 또한 아래로 초구에 응하므로 '중도에 행하여 독자로 래복한다'라 하고 『象傳』은 이를 '以從道也'라 논하니 곧 초구의 도에 홑종함이다. 세속의 설은 육사가 다섯 음효의 정중에 처하여 독독 『復』의 첫째 효에 응한다 하니 이것은 바르지 않다: 육사는 몸이 외괘에 있고 내괘의 상에 속하지 않으며 또한 이・오의 자리에 있지 않은데 무엇에 의하여 '中行'이라 칭하랴.

六五：敦復，無悔。注。過應於初，故曰敦復。五失位，變之正，故無悔。上六：迷復，凶，有災眚。注。坤為迷，高而無應，故凶。五變正時坎為災，故有災眚。用行師終有大敗，以其國君凶。注。三復位體師，故用行師。上行師而距於初，陽息上升必消群陰，故終有大敗。國君謂初也。受命復道，當從下升；今上六行師，王誅必加，故以其國君凶也。至于十年不克征。注。坤為至，為十年。坤反君道，故不克征。

육오의 효사: '敦復、无悔。' 惠棟 자주: 육오는 정응을 넘어 요컨 초구에 응하므로 '돈후하여 래복한다'라 칭한다. 그것은 음으로써 양에 있어 자리를 잃으나 한 번 변하면 곧 바름으로 돌아가므로 회한이 없다. 상육의 효사: '迷復、凶、有災眚。' 자주: 곤은 혼미를 하고 상육은 괘정에 고거하여 아래로 정응이 없으므로 흉하다. 육오가 바름으로 변하기를 기다리면 상괘는 감을 이루고 감은 재해를 하므로 천재인화가 있다 한다. 효사에 또 '用行師、終有大敗、以其國君凶'이라 한다. 자주: 육삼은 정위로 돌아가고 이에서 사까지 곧 서로 사체를 이루므로 '用行師'라 한다. 상육은 병을 내어 초구에 저거되어 양기가 식장하여 상승하고 필정히 군음을 소진하려 하므로 끝에 대패가 있다. '國君'이 가리키는 곳은 초구이다. 천명을 승수하여 정도에 복귀함은 본래 아래에서 위로 올라야 한다. 지금 상육이 탐이 병을 흥하면 왕자의 주벌이 필연히 몸에 가하므로 '以其國君凶'이라 한다. 효사가 최후에 '至于十年不克征'이라 한다. 자주: 곤은 '至'를 하고 또한 십년의 수를 한다. 상육은 군이 되는 도에 배리하므로 십년도 출정할 힘이 없다.

疏。「有不」至「元吉」○有不善未嘗不知，知之未嘗復行，下《繋》文。震無咎者存乎悔，上《繋》文。虞彼注云：「震，動也。初動得正，故無祗悔。正應在四，中行獨復，故元吉。」○「休美」至「故吉」○休，美，《釋詁》文。乾以美利利天下，故乾為美。初陽在下，為聖人。二無應於上而比於初，故為休復。以柔居中，故曰得中。《象》曰：「休復之吉，以下仁也。」得中下仁，故吉也。

惠棟의 소증은 '有不'에서 '元吉' 한 절을 해한다: '有不善未嘗不知、知之未嘗復行'의 양구는 『繫辭下』에 나오고 '震无咎者存乎悔'의 한 구는 『繫辭上』에 나온다. 虞翻이 『繫辭』주 속에 '진은 곧 동으로 첫째 효가 한 번 움직이면 곧 정위를 얻으므로 회한이 없고 그 정응은 육사에 있어 육사가 중행독복하므로 대길하다'라 하였다. 또 '休美'에서 '故吉' 한 절을 소증한다: '休'는 '美'로 훈하여 『爾雅・釋詁』을 보라. 건이 미호의 이익으로써 천하에 시혜할 수 있으므로 건은 미를 한다. 초구의 양효가 하위에 있어 성인에 상징한다. 육이는 위로 정응이 없고 아래로 초구와 긴린하므로 '休復'이라 칭한다. 그것은 유효로써 하괘의 중위에 있으므로 '得中'라 한다. 『象傳』에 '휴복의 길한 소이는 기를 굴하여 인자에 친근할 수 있음에 인한다'라 하였다. 이미 중위를 얻고 또한 아래로 인인에 취할 수 있으므로 길하다.

○「頻顣」至「無咎」○此虞義也。頻古作●。《說文》曰：「●，水厓，人所賓附●顣不前而止，從頁從涉。」三以陰居陽，故失位。無應於上，●顣而復，故厲。動正成乾，故無咎。鄭作「顰」，義亦同也。○「一曰頻比也」○頻字古有兩義，一見上。《廣雅》曰：「頻，比也。」三與初二相比而復失位，故厲；之正，故無咎，義亦得通，故曰「頻，比也」。載一說者，所以廣字義，明二義之外，皆俗訓也。

'頻顣'에서 '无咎' 한 절을 소증한다: 이것은 虞翻의 설이다. '頻'은 고자가 '●'로 하니 곧 '빈'의 초문이다. 『說文解字』에 '●은 수변・사람이 의방하는 곳으로 인신하여 미를 찌그리고 앞하지 않고 지보하며 자형은 혈에 따르고 섭에 따른다'라 하였다. 육삼은 음효로써 양위에 있으므로 자리를 잃는다. 위로 또한 정응이 없어 다만 미를 찌그리고 절반할 뿐이니 이에 인하여 위려가 있다. 그것이 한 번 움직여 바름으로 돌아가 건을 이루므로 재를 초할 수 없다. 鄭玄본은 '빈'으로 하고 취의도 또한 같다. 또 '一曰頻比也'의 한 구를 소증한다: '頻' 글자는 고래 양종의 훈석이 있고 일종은 이미 상문에 보인다. 『廣雅』에 '빈은 곧 비린이다'라 하였다. 육삼은 초구・육이와 긴린하여 반하고 자신이 자리를 잃으므로 위려하다. 일단 바름으로 변하면 과咎이 없고 이 해석도 또한 논해 통하므로 '頻、比也'라 한다. 한 설을 병존하는 소이는 자의를 확충하고자 함이니 이 양종의 훈석 이외는 모두 속해에 속함을 설명한다.

○「中謂」至「中行」○此虞義也。二五，一卦之中也；姤復，天地之中也。故《彖傳》曰：「復其見天地之心。」董子以二至為天地之中，云：「中者，天地之太極。」《三統曆》曰：「太極元氣，函三為一。」一，元也；極，中也，即復之初也。元為仁，故二云「以下仁也」；極為中，故四云「中行獨復」，皆指初也。

'中謂'에서 '中行' 한 절을 소증한다: 이것은 虞翻의 설이다. 둘째 효와 다섯째 효는 일괘의 중이다. 『姤』『復』양괘는 하지의 일음생・동지의 일양생에 대응하니 곧 천지의 중이다. 그러므로 『彖傳』에 '『復』괘에서 아마 천지의 생생의 심을 볼 수 있을까'라 하였다. 董仲舒는 동지・하지의 이 양지로써 천지의 중으로 간주하여 '이른바 중이란 곧 천지의 태극이다'라 하였다. 『漢書・三統曆』에 '태극원기가 천지인의 삼자를 포함하여 혼연 일이 된다'라 하였다. 여기의 '一'은 곧 원이고 '極'은 곧 중으로 가리키는 곳은 바로 『復』괘의 초구이다. 원은 인에 대응하므로 육이의 『象傳』에 '以下仁也'라 하고 극은 중에 대응하므로 육사에 '中行獨復'라 하니 양처가 모두 초구를 가리킨다.

聖人以復之初九喻顏子。顏子擇乎中庸，得一善則拳拳服膺一善，即復初也。初「不遠復」，擇乎中庸之謂也，故謂中為初。初體震，故震為行。初微謂之獨，初即一也，一猶獨也，故云「初一陽爻稱獨」。四得位應初，故曰「中行獨復」，《象》曰「以從道也」，謂從初。

공자는 『復』괘의 초구를 들어 안회에 비유한다. 안회는 중용의 도를 선택하여 한 건의 선사를 얻으면 곧 뇌뇌히 흉전에 받들어 시각에 잊지 않으니 이것이 곧 『復』의 초구이다. 초구의 '不遠復'은 바로 '擇乎中庸'의 사조이므로 '中'을 해하여 초구로 한다. 초구는 진체에 속하므로 이에 인하여 진은 '行'을 한다. 첫째 효는 유미하므로 '獨'이라 칭한다. 초는 곧 일이고 '一'도 곧 '獨'이므로 '첫째 효에 다만 한 개의 양효뿐이니 독이라 칭한다'라 한다. 육사는 자리를 얻어 아래로 초구에 응하므로 '中行獨復'라 하고 『象傳』은 '以從道也'를 논하니 초구에 홑종함을 말한다.

俗說已下，鄭氏義也。鄭氏謂爻處五陰之中，度中而行，四獨應初，故云「四位在五陽之中而獨應復」，「復」當作「初」也。虞氏以其說非是而駁之曰：四在外體，外體中者五；又非內象，內象中者二。卦唯二五稱中行，既不在二五，何得稱中行？明《易》無是例也。

'俗說' 이하의 박하는 곳은 鄭玄의 해석이다. 鄭玄은 육사가 다섯 음효의 당중에 처하여 중위를 도량하여 행하고 또한 독독 첫째 효에 응한다 하므로 惠棟이 그 어를 인하여 '四位在五陽之中而獨應復'로 하니 구중의 '復' 글자는 마땅히 '初'로 해야 한다. 虞翻은 이설을 바르지 않다 하고 박척을 가한다: 육사는 몸이 외괘에 있고 외괘의 중위는 구오이다. 그것은 또한 내괘의 상에 속하지 않고 내괘의 중위는 육이이다. 전『易』에 다만 이・오 양효만이 '中行'이라 칭할 수 있고 육사는 이미 이에 있지 않고 또한 오에 있지 않은데 무엇에 의하여 '中行'이라 부르랴. 이로써 『易』속에 병졸 이와 같은 체례가 없음을 본다.

尋鄭氏註釋五經為東漢諸儒之冠，而於易獨疎者，案鄭自序曰：黨錮事解，注《古文尚書》《毛詩》《論語》，為袁譚所逼，來至元城，乃注《周易》。在軍旅之中，匆匆結撰，故其注易獨疎於諸經，時使之也。

추구하면 鄭玄이 오경에 주해하여 동한의 군유의 수라 칭할 만하고 홀로 『易』의 주가 소략에 나타나는 연유는 그의 자서에 보인다: 당고의 화가 해제된 후 그는 먼저 『古文尙書』『毛詩』『論語』에 주하였다. 후에 원담에 핍박당하여 전전하여 원성에 와서 비로소 손을 움직여 『周易』에 주하였다. 당시 사람이 군려 속에 있어 창촉히 서를 이루었으므로 그의 『易』주가 다른 각경보다 모두 소략하니 이것은 시세의 핍하는 곳이다.

○「過應」至「無悔」○初為卦主，五在復家而非其應，故曰過應。敦厚於陽，故曰敦復，與臨艮上九同義也。五以陰居陽，故曰失位，變之正，故無悔也。○「坤為」至「災眚」○此虞義也。坤為迷，九家《說卦》文。虞氏謂坤冥，為迷也。剝消艮入坤為先迷，故為迷。五爻皆復，上往不反，襄二十八年《春秋傳》曰「復歸無所，是為迷復」是也。居上，故曰高。三上皆陰，故無應。五之正，上體坎，坎為災，故有災眚也。

'過應'에서 '无悔' 한 절을 소증한다: 초구는 일괘의 주로 육오는 몸이 『復』괘 속에 있으나 초구의 정응이 아니므로 '越位相應'이라 한다. 그것은 양효를 후대하므로 이에 인하여 '敦復'이라 칭하고 『臨』괘・『艮』괘의 상구의 취의와 같다. 육오는 음으로써 양에 있으므로 자리를 잃는다 한다. 한 번 변하여 바름으로 돌아가면 곧 회한이 없다. 또 '坤爲'에서 '災眚' 한 절을 소증한다: 이것은 虞翻의 설이다. 곤은 미를 하여 구가본『說卦』에 나온다. 虞翻은 곤이 유명을 주관한다 하여 이에 인하여 미를 한다. 『剥』괘가 간체를 소진하여 곤에 들어가니 곧 『坤』의 괘사가 말한 곳의 '先迷'이므로 곤은 미상이 있다. 다섯 음효가 이미 모두 복으로 돌아가고 홀로 상육은 일미로 전왕하여 두를 돌리지 않으니 『左傳』양공 이십팔년에 '돌아오나 돌아갈 곳이 없으니 이를 미복이라 부른다'라 하니 바로 이 일을 가리킨다. 상육은 괘정에 있으므로 '高'라 한다. 삼과 상은 같은 음효하여 동성이 상응하지 않으므로 응이 없다. 육오가 바름으로 변한 후 상괘는 감을 이루고 감은 재해를 하므로 '有災眚'라 한다.

○「三復」至「凶也」○三復位互體師，坤為用，震為行，故用行師，此虞義也。「上行師」已下荀義也。荀以坤為眾，故用行師。行師自上而為初所距，故距於初。初乾息坤，故陽息上升。陽長則陰消，故必消群陰。上為終，故終有大敗也。

'三復'에서 '凶也' 한 절을 소증한다: 육삼은 정위로 반회하고 이에서 사까지 곧 서로 사괘의 체를 이루며 곤은 '用'을 하고 진은 '行'을 하므로 '用行師'라 하니 이것은 虞翻의 해석이다. '上行師' 이하는 곧 荀爽의 설이다. 荀爽은 곤을 중인으로 하므로 '用行師'라 칭한다. 상육은 상위에서 병을 내나 도리어 초구에 저거되므로 '距于初'라 한다. 초구는 건양이 곤중에 식장하는 것이므로 양기가 절절히 상승한다. 양이 증장하면 곧 음이 소퇴하므로 이에 인하여 필정히 군음을 소진하려 한다. 상위는 일괘의 끝이므로 '終有大敗'라 한다.

震為諸侯國君之象，故國君謂初。虞氏本作「邦君」，君謂姤乾，與荀異也。震受乾命而復自道，易氣從下生，自下升上，故云受命。復道當從下升，今上六專君命而擅用師，王誅之所必加。《春秋》五十凡曰：「凡師能左右之曰以。」臣擅君命，是以其國君凶也。○「坤為」至「克徵」○《說文》曰：「至，從高下至地，從一。」一猶地也。《坤·彖傳》曰「至哉坤元」，故坤為至也。《繋上》曰「天九地十」，故為十年。此上虞義也。行師當奉君命，上反君道，故十年不克征。不克者，義弗克也。

진은 제후국군에 상징하므로 '國君'은 초구를 가리킨다. 虞翻본은 '邦君'로 하고 '君'을 해하여 『姤』괘의 건으로 하니 荀爽과 같지 않다. 진은 건의 명령을 승수하여 자기의 도로에 순리하여 반회하고 『易』의 기기는 아래에서 생하고 아래에서 위로 올라므로 '受命'이라 한다. 반회의 도는 본래 아래에서 상승해야 하는데 지금 상육이 도리어 홀로 군명을 람하고 탐이 병을 흥하면 왕자의 주벌이 필연히 그 두상에 떨어진다. 『春秋』의 오십조 범례에 '무릇 군대가 남에게 수의로 지휘될 수 있는 것은 곧 『以』 글자로써 기재한다'라 하였다. 신하가 탐이 군명을 쓰므로 '以其國君凶'이라 한다. 또 '坤爲'에서 '克征' 한 절을 소증한다: 『說文解字』에 '지란 높은 곳에서 지면에 하락하는 것으로 자형은 일에 따른다'라 하였으니 이 '一'은 곧 땅에 상당한다. 『坤・彖傳』에 '지재곤원'이라 하므로 곤은 '至'를 한다. 『繫辭上』에 '천구지십'이라 하므로 곤은 십년의 수를 한다. 이상은 모두 虞翻의 설이다. 병을 내어 정벌함은 본래 군명을 병승해야 하는데 상육이 도리어 군이 되는 도에 위배하므로 십년도 출정할 수 없다. 이른바 '不克'이란 도의 위에 이같이 할 수 없음을 논하는 것이다.

無妄，元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。注。上之初。妄讀為望，言無所望也。四已之正成益，利用大作；三上易位成既濟，雲行雨施，品物流形，故曰元亨利貞。其謂三，三失位，故匪正。上動成坎，故有眚。體屯難，故不利有攸往。災及邑人，天命不右，卦之所以為無望也。《雜卦》曰：「無妄，災也。」

『无妄』의 괘사: '元亨利貞、其匪正有眚、不利有攸往。' 惠棟 자주: 이 괘는 윗효가 첫째 자리에 반강함에서 이룬다. '妄'은 '望'으로 읽고 바라는 곳이 없음을 말한다. 구사가 바름으로 돌아가면 곧 『益』괘를 이루고 『益』의 초구는 '利用爲大作'을 논한다. 삼과 상이 위치를 호환하면 곧 『既濟』를 이루고 운기가 류행하고 우택이 강락하여 만물이 각각 그 형을 현하므로 '元亨利貞'라 한다. '其'는 육삼을 가리키고 육삼은 자리를 잃으므로 '匪正'이라 칭한다. 상구가 한 번 움직여 감을 이루므로 '有眚'라 한다. 전괘가 『屯』의 간난의 체를 함하므로 '不利有攸往'라 한다. 재화가 읍인에 파급하고 천명이 우조하기를 긍하지 않으니 이것이 바로 이 괘의 이름을 '无望'로 하는 연유이다. 『雜卦傳』에 '무망의 이 한 괘는 논하는 바가 재이다'라 하였다.

疏。卦自來。上九一爻來反於初，與後世卦變之例不同，此虞義也。妄讀為望，馬、鄭義也。九四可貞，故云四已之正。四之正成益，益初九「利用為大作」，虞彼注云：「大作謂耕播耒耨之利，蓋取諸此。」三上易位成既濟，乾升為雲行，坤降為雨施，品物流形，群生暢遂，此神農既濟之時也，故曰元亨利貞。

惠棟은 괘변을 소증한다. 여기 저본에 탈문이 있고 자주의 '上之初'에 따르면 구중은 마땅히 '卦自遯來'로 해야 하니 곧 상구의 한 효가 첫째 자리로 반도함이며 후세의 통행하는 괘변체례와 같지 않으니 이것은 虞翻의 설이다. '妄'은 '望'으로 읽으니 馬融・鄭玄의 훈석이다. 구사의 효사에 '可貞'라 하므로 구사가 이미 바름으로 돌아갔다 한다. 구사가 바름으로 돌아가면 곧 『益』괘를 이루고 『益』의 초구효사 '利用爲大作'에 虞翻이 저곳에 주하여 이르기를 '대작은 경종파살・뇌사운수의 이를 가리키고 아마 바로 이에 취상한 것이다'라 하였다. 삼과 상은 위치를 호환하여 『既濟』를 이루고 건기가 상승하여 운의 류행이고 곤기가 하강하여 우의 시강이며 만물이 각각 그 형을 현하고 중생이 창달순수하니 이것이 바로 신농씨 천하기제의 시대이므로 '元亨利貞'라 한다.

卦有既濟之道而名無妄者，以三上二爻耳。其謂三，三以陰居陽，失位不正，故云其匪正。四之正，上動成坎，坎為多眚，故有眚。體屯，《說文》曰：「屯，難也，象艹木之生，屯然而難。」《易》曰：「屯，剛柔始交而難生。」故曰體屯難。「不利有攸往」，《屯》卦辭。屯指初，此指上也。

이 괘는 본래 『既濟』의 도를 함하나 이름을 『无妄』로 함은 관건이 다만 삼・상 양효에 있다. '其'는 육삼을 가리키고 육삼은 음효로써 양위에 있어 자리를 잃고 바르지 않으므로 '其匪正'라 한다. 구사가 바름으로 돌아간 후 상구가 한 번 움직이면 곧 감을 이루고 감은 다재생을 하므로 '有眚'라 한다. 전괘가 『屯』체를 함하고 『說文解字』에 '둔은 간난으로 자형은 초목의 초생에 상하여 둔둔연이 파토하기 어렵다'라 하였다. 『易・屯・彖傳』에 '둔은 강유가 초로 교합하여 간난이 이에 따라 생한다'라 하였으므로 '體屯難'이라 한다. '不利有攸往'은 본래 『屯』괘의 괘사이다. 다만 『屯』이 말한 곳은 첫째 효이고 여기가 말한 곳은 윗효이다.

災成於三窮於上。三曰「邑人之災」，上曰「行有眚」。《彖傳》云：「天命不右，行矣哉。」故云災及邑人，天命不右，卦之取義於無妄者此也。引《雜卦》者，證無妄為災之義也。王充《論衡》曰：「易無妄之應，水旱之至自有期節。」充雲易無妄者，謂《易》之《無妄傳》也。劉逵《吳都賦》注引《易無妄》曰：「災氣有九，陽阨五，陰阨四，合為九，一元之中四千六百一十七歲各以數至。」

재화는 육삼에 형성하고 상구에 이르러 궁극한다. 육삼에 '邑人之災'라 하고 상구에 '行有眚'라 하며 『彖傳』에 '천명이 우조하기를 긍하지 않으니 또 무슨 작위가 있으리오'라 하였다. 그러므로 자주가 재가 읍인에 미치고・천명이 우하지 않음을 논하니 이 괘의 '无望'에 취의하는 소이가 바로 여기에 있다. 惠棟이 『雜卦傳』을 인함은 '무망'에 재화의 의가 있음을 인증하고자 함이다. 王充『論衡』에 '『易』무망의 응험은 수한의 옴이 스스로 일정의 기수절률이 있다'라 하였다. 王充이 이른바 '易无妄'이란 가리키는 곳은 『易』의 『无妄傳』이다. 劉逵가 『呉都賦』에 주하여 『易无妄』을 인하여 '재기가 공히 구향이 있고 양액이 오향이며 음액이 사향이니 합하면 곧 구이다. 일원의 사천육백일십칠년 속에 있어 각각 그 수에 따라 의차로 도래한다'라 하였다.

《漢書·律曆志》云：「易九戹，日初入元百六，陽九。」孟康注云「易傳也」，所謂「陽九之戹，百六之會」。尋九戹當作無妄，即《易無妄》，故孟康以為易傳。篆「無妄」與「九戹」相似，故誤從之。《易無妄傳》疑七十子之門人所撰，如魏文侯之《孝經傳》也。《律曆志》又云：「經歲四千五百六十，災歲五十七。」故一元之中四千六百一十七歲，所謂《易無妄》之應也。

『漢書・律曆志』에 '『易』의 구액은 일자가 처음 일원의 제백륙년에 들어가니 곧 양구의 액이다'라 하였다. 孟康의 주에 '이것은 역전의 말'이라 하니 곧 통상의 이른바 '양구지액・백육지회'이다. 추구하면 '九戹' 두 글자는 마땅히 '无妄'으로 해야 하니 곧 『易无妄』이므로 孟康이 이를 역전으로 간주한다. 전문의 '无妄'과 '九戹'는 자형이 가까워 이에 인하여 오를 초래하고 후인도 또한 그에 연습한다. 『易无妄傳』은 아마 공문칠십자의 문인이 찬한 곳으로 위문후가 전하는 곳의 『孝經傳』과 같다. 『律曆志』에 또 '상경의 년은 사천오백육십이고 재변의 년은 오십칠이다'라 하였으니 양수를 상가하면 그러므로 일원 속에 모두 사천육백일십칠년이 있으니 이것이 곧 『易无妄』이 논하는 곳의 재이응기이다.

初九：無妄，往吉。注。謂應四也。四變得位，承五應初，故往吉。在外稱往。六二：不耕穫，不菑畬，凶，則利有攸往。注。有益耕象，遭無妄之世，故不耕穫、不菑畬凶。應五則利，故則利有攸往。六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。注。應在上，上動體坎，故稱災。坤為牛，乾為行人，坤為邑人。牛所以資耕菑也，繋而弗用，為行人所得，故災。天子所居曰邑，邑人災，天下皆災矣。

초구의 효사: '无妄、往吉。' 惠棟 자주: 이것은 초구가 위로 구사에 응함을 말한다. 구사가 한 번 변하면 곧 정위를 얻고 위로 구오를 봉봉하고 아래로 초구에 응하므로 전왕하면 길리하다. 효가 외괘로 가는 것을 '往'이라 칭한다. 육이의 효사: '不耕獲、不菑畬、凶、則利有攸往。' 자주: 괘 속에 『益』괘의 경작의 상을 함하나 다만 몸이 '无望'의 세에 처함에 인하여 경하여 수획할 수 없고・개황하여 성숙의 전에 성할 수 없으니 이에 인하여 흉하다. 그것은 위로 구오에 응하면 곧 이를 얻으므로 '則利有攸往'라 한다. 육삼의 효사: '无妄之災、或繫之牛、行人之得、邑人之災。' 자주: 육삼의 응효는 상구에 있고 상구가 한 번 움직여 감체를 이루므로 재라 칭한다. 곤은 우를 하고 건은 행인을 하며 곤은 읍인을 한다. 우는 본래 경전개황에 공하는 용으로 지금 매어두고 쓰지 않아 과로인에 견거감을 당하니 이에 인하여 재를 이룬다. 천자가 거하는 땅을 '邑'이라 부르고 읍인이 재를 당하면 곧 천하가 모두 재를 당함을 의미한다.

九四：可貞，無咎。注。動則正，故可貞。承五應初，故無咎。九五：無妄之疾，勿藥有喜。注。坎為疾。君以民為體，邑人災，君之疾也，故曰無妄之疾。巽為木，艮為石，故稱藥。得位得正，故勿藥有喜。陽稱喜也。上九：無妄，行有眚，無攸利。注。動成坎，故行有眚。乘剛逆命，故無攸利。天命不右，行矣哉。

구사의 효사: '可貞、无咎。' 惠棟 자주: 구사가 한 번 움직이면 곧 정위로 돌아가므로 '可貞'라 한다. 그것은 위로 구오를 봉봉하고 아래로 초구에 응하므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다. 구오의 효사: '无妄之疾、勿藥有喜。' 자주: 감은 질병을 주관한다. 군주는 백성으로써 자기의 신체로 삼고 읍인이 재를 당함은 곧 군주가 병듦과 같으므로 '无妄之疾'라 한다. 손은 목을 하고 간은 석을 하며 초목편석이 모두 약으로 할 수 있으므로 약에 취상한다. 구오는 자리를 얻고 또한 중정을 얻으므로 복약하지 않아도 스스로 희경이 있다. 양효는 '喜'라 칭한다. 상구의 효사: '无妄、行有眚、无攸利。' 자주: 상구가 한 번 움직여 감을 이루므로 '行有眚'라 한다. 그것은 강효 위에 능가하고 손이 내는 곳의 명령에 위역하므로 이로울 곳이 없다. 『彖傳』에 천명이 우조하기를 긍하지 않으니 또 무슨 작위가 있으리오 하였다.

疏。「謂應」至「稱往」○此虞義也。初正應四，兩陽敵應，四變之正，故得位。上承五，下應初，初往則吉，故往吉。四在外，故云在外稱往。在外曰往，在內曰來，易之例也。○「有益」至「攸往」○有益耕象，虞義也。謂四之正體益，故云有益耕象，義見上也。《釋地》曰：「一歲曰菑，二歲曰新田，三歲曰畬。」孫炎注云：「菑，始災殺其草木也。新田，新成柔田也。畬，和也，田舒緩也。」凶，凶年也。遭無妄之世，天下雷行物與無妄，不能耕而獲，不能菑而畬，故凶也。舊脫凶字，故卦義不明，《禮記·坊記》有之，蓋七十子所傳，當得其實也。二正應五，故應五則利；在外曰往，故則利有攸往，謂往五也。

惠棟의 소증은 '謂應'에서 '稱往' 한 절을 해한다: 이것은 虞翻의 설이다. 초구의 정응은 구사에 있고 두 양효가 동성상적하여 구사가 한 번 변하여 바름으로 돌아가면 곧 정위를 얻는다. 그것은 위로 구오를 봉봉하고 아래로 초구에 응하며 초구가 전왕하면 곧 길하므로 '往吉'라 한다. 구사는 몸이 외괘에 있으므로 '在外稱往'이라 한다. 효가 외괘로 가는 것을 '往'이라 부르고 내괘로 가는 것을 '來'라 부르니 이것은 『易』의 통례이다. 또 '有益'에서 '攸往' 한 절을 소증한다: '有益耕象'은 虞翻의 설로 구사가 바름으로 돌아간 후 『益』괘의 체를 이룸을 가리키므로 『益』괘의 경작의 상을 함유한다 하고 취의가 이미 전문에 보인다. 『爾雅・釋地』에 '개은은 첫해를 자라 부르고 둘째해를 신전이라 부르며 셋째해를 여라 부른다'라 하였다. 孫炎의 주에 '자란 갓 지상의 초목을 소살하는 것이고 신전이란 신근히 정치하여 좋은 송연의 전이며 여란 화순으로 전토가 서완하여 경하기 좋다'라 하였다. '凶'은 황년을 가리킨다. 몸이 '无望'의 세에 처하고 천하가 뇌의 성이 운행하여 만물이 모두 무망과 상응하나 경하여 획이 있을 수 없고・개황하여 숙전에 성할 수 없으므로 흉하다. 구본은 '凶' 글자를 빠뜨려 괘의가 이에 인하여 불명하다. 『禮記・坊記』의 인문 속에 이 글자를 보류하니 아마 칠십자가 전하는 곳에서 나와 마땅히 본래의 면목에 합해야 한다. 육이의 정응은 구오이므로 오에 응하면 곧 이롭다. 외괘로 가는 것을 '往'이라 부르므로 '則利有攸往'라 하고 전왕하여 구오에 응함을 가리킨다.

○「應在」至「災矣」○三與上應，故應在上。上動體坎，坎為災，故稱災。坤為牛，《說卦》文。乾為人，故為行人。坤為邑，故為邑人。已上皆虞義也。《海內經》曰：「后稷是播百穀，稷之孫叔均是始作牛耕。」郭璞注云：「始用牛犂。」故云牛所以資耕菑也。孔子弟子冉伯牛名耕。《新書》鄒穆公曰：「百姓飽牛而耕。」則牛耕始於三代矣。無妄之世，故繋而弗用，為行人所得，不耕不菑，故災也。

'應在'에서 '災矣' 한 절을 소증한다: 육삼은 상구와 상응하므로 응효가 위에 있다 한다. 상구가 한 번 움직여 감체를 이루고 감은 재해를 하므로 이에 인하여 재라 칭한다. 곤은 우를 하여 『說卦傳』을 보라. 건은 인을 하므로 행인에 취상한다. 곤은 읍을 하므로 읍인에 취상한다. 이상은 모두 虞翻의 설이다. 『山海經・海內經』에 '후직이 백곡을 파종하고 후직의 손 숙균이 최조에 우로써 전을 경하였다'라 하였다. 郭璞의 주에 '이것은 우려를 사용함을 개시한 것이다'라 하였으므로 자주가 우는 경종개황에 공하는 용을 논한다. 공자의 제자 염백우는 이름을 '耕'이라 하니 또한 우와 경이 서로 연함을 견출할 수 있다. 賈誼『新書』은 추목공의 말을 기하여 '백성이 우를 먹여 배부르게 하여 땅을 경하게 한다'라 하였으니 이로써 우경이 하상주삼대에서 이미 있었음을 안다. 몸이 '无望'의 세에 처하므로 우가 매여 사용을 가하지 않고 도리어 과로인에 견거감을 당하여 전은 이미 경하지 않고 황도 또한 은하지 않으니 이에 인하여 재를 이룬다.

夏商天子之居名邑。《詩·殷武》曰：「商邑翼翼，四方之極。」毛傳曰：「商邑，京師也。」是以《白虎通》曰：「夏曰夏邑，殷曰商邑，周曰京師。」《尚書》曰「率割夏邑」，謂桀也；「在商邑」，謂殷也。文王演《易》據夏商之禮，故以天子所居為邑，舉邑以概天下，故云邑人災，天下皆災矣。

하・상 양대의 천자의 거처는 '읍'이라 칭한다. 『詩經・商頌・殷武』에 '상읍은 정숙하게 질서있어 사방의 준칙이다'라 하였다. 모전에 '상읍은 곧 경사이다'라 하였으므로 『白虎通』에 '하대는 하읍이라 부르고 은대는 상읍이라 부르며 주대에 비로소 경사라 부른다'라 하였다. 『尙書』에 '크게 하읍을 잔해하였다'라 하니 가리키는 곳은 하걸이고 '在商邑'라 하니 가리키는 곳은 은도이다. 문왕이 『周易』을 추연함에 의거하는 곳은 하상의 예제이므로 천자가 거하는 곳을 '읍'이라 칭한다. '읍'을 듦은 천하를 개괄하고자 함이므로 이에 인하여 읍인이 재를 당하면 천하도 모두 재를 당한다 한다.

○「動則」至「無咎」○此虞義也。○「坎為」至「喜也」○坎折坤體，故為疾。《漢書·武帝紀》曰：「君者，心也；民猶支體，支體傷則心憯怛。」故云君以民為體，邑人災則支體傷，故云君之疾也。巽為木，艮為石，故稱藥，虞義也。《說卦》曰：「巽為木，艮為小石。」草木所以治病，《春秋》襄二十三年傳曰：「美疢不如惡石。」服虔注云：「砭，石也。」故知木石為藥。九居五，故得位得正。五乾為先王，以茂對時育萬物，故勿藥有喜。陽稱喜，亦虞義也。

'動則'에서 '无咎' 한 절을 소증한다: 이것은 虞翻의 설이다. 또 '坎爲'에서 '喜也' 한 절을 소증한다: 감은 곤체를 절단하므로 질병을 주관한다. 『漢書・武帝紀』에 '군주는 심에 비하고 백성은 사지에 비하여 사지가 상을 받으면 심이 곧 통초한다'라 하였으므로 자주가 군주는 백성으로써 신체로 삼음을 논하고 읍인이 재를 당함은 곧 사지가 상을 받은 것이므로 이에 인하여 군주의 질이라 칭한다. 손은 목을 하고 간은 석을 하므로 약에 취상하니 이것도 또한 虞翻의 설이다. 『說卦傳』에 '손은 목이고 간은 소석이다'라 하였다. 초목은 병을 치할 수 있다. 『左傳』양공 이십삼년에 '감미의 질병은 고구의 편석만 못하다'라 하고 服虔의 주에 '편은 곧 석침이다'라 하였으니 이로써 목과 석이 모두 약을 만들 수 있음을 안다. 구효가 다섯째 자리에 있으므로 이미 자리를 얻고 또한 바름을 얻는다. 구오의 건은 선왕에 상징하여 면력하여 천시에 순응하여 만물을 화육할 수 있으므로 써서 약하지 않아도 스스로 희경이 있다. 양효는 '喜'라 칭하니 같은 虞翻의 설이다.

○「動成」至「矣哉」○此虞義也。四已正，故上動成坎。坎為多眚，故行有眚。上柔乘剛，逆巽之命，故無攸利。《彖傳》「天命不右，行矣哉」，正謂上也，故引以釋行有眚，而無妄之義亦可見矣。

'動成'에서 '矣哉' 한 절을 소증한다: 이것은 虞翻의 설이다. 구사는 이미 바름으로 돌아갔으므로 상구가 한 번 움직이면 곧 감을 이룬다. 감은 다재생이므로 이에 인하여 '行有眚'라 한다. 윗효는 유로써 강효 위에 능가하여 손이 대표하는 곳의 명령에 위역하므로 '无攸利'이다. 『彖傳』에 '천명이 우조하기를 긍하지 않으니 또 무슨 작위가 있으리오'라 하니 바로 상구에 대하여 말하는 것이므로 惠棟이 인하여 '行有眚'을 해석한다. 『无妄』의 한 괘가 재를 취의로 삼는 도리도 또한 곧 이에 의하여 청초하다.

大畜，利貞。注。大壯初之上，與萃旁通。陽稱大，謂艮上也。以艮畜乾，故曰大畜。二五失位，故利貞。不家食吉。注。二稱家，體頤養居外，是不家食吉而養賢。利涉大川。注。二變體坎，故利涉大川。

『大畜』의 괘사: '利貞。' 惠棟 자주: 이 괘는 『大壯』의 첫째 효가 상위에 올라 이루고 『萃』괘와 방통한다. 양은 '大'라 칭하고 상구의 간체를 가리킨다. 간지로써 건건을 축주하므로 '대축'이라 부른다. 이・오 양효가 모두 자리를 잃으므로 '利貞'라 한다. 괘사에 '不家食吉'이라 한다. 자주: 둘째 효는 '家'라 칭하고 전괘에 『頤』의 양육의 상이 있어 현자가 외괘에 있으므로 집에 머물러 자식하지 않음이 길하다 하니 저것은 조정에서 현을 양하는 것이다. 괘사에 '利涉大川'이라 한다. 자주: 구이가 한 번 변하면 곧 감체를 이루므로 '利涉大川'라 한다.

疏。「大壯」至「利貞」○卦自大壯來，初九之上，傳謂其德剛上也，與萃為旁通，此上虞義也。卦有小畜、大畜，陰稱小，陽稱大。小畜謂四，四陰故小；大畜謂上，上陽故大。上體艮，艮為止，畜者斂聚，有止義，以艮畜乾，謂之大畜也。又有畜養之義，故取義於畜德養賢。二五失位，故利貞，亦虞義也。

惠棟의 소증은 '大壯'에서 '利貞' 한 절을 해한다: 이 괘는 『大壯』에서 변하여 오고 초구가 상위에 오른 것이니 『彖傳』의 이른바 '其德剛上'은 바로 이 일을 가리킨다. 그것은 『萃』괘와 방통한다. 이상은 모두 虞翻의 설이다. 『易』속에 『小畜』이 있고 『大畜』이 있으며 음은 '小'라 칭하고 양은 '大'라 칭한다. 『小畜』의 축주는 육사에 있고 사는 음효이므로 소라 칭한다. 『大畜』의 축주는 상구에 있고 상은 양효이므로 대라 칭한다. 상괘는 간을 하고 간은 지이며 '畜'은 수렴취적이고 본래 지의 뜻을 함유하여 간지로써 건건을 축주함을 '대축'이라 부른다. '畜'에 또 축양의 의가 있으므로 이 괘는 덕행을 적축하고 현재를 축양함에 취의한다. 이・오는 자리를 잃으므로 '利貞'라 하니 이것도 또한 虞翻의 설이다.

○「二稱」至「養賢」○二稱家，虞義也，義見蒙卦。「體頤養」已下，鄭義也。三至上體頤，頤者養也，而在外卦，是不家食吉而養賢，言人君有大畜積，不唯與家人食之而已，當與賢者共之，故得吉也。○「二變」至「大川」○此京義也。二變有坎象，坎為大川，涉坎居五，故利涉大川。

'二稱'에서 '養賢' 한 절을 소증한다: 둘째 효는 '家'라 칭함은 虞翻의 설로 취의가 이미 『蒙』괘에 보인다. '體頤養' 이하는 곧 鄭玄의 설이다. 삼효에서 상효까지 서로 『頤』체를 이루고 '頤'은 곧 양이다. 그것은 외괘에 있으므로 '不家食吉'하여 현을 양할 수 있다 하니 의사는 군군이 대량의 적축이 있어 다만 남겨 가인과 향용할 것이 아니고 마땅히 현자와 공향해야 하므로 이에 인하여 길을 얻는다. 또 '二變'에서 '大川' 한 절을 소증한다: 이것은 京房의 설이다. 구이가 한 번 변하면 곧 감상이 있고 감은 대천을 하며 감험을 도과하여 오위에 있으므로 '利涉大川'라 한다.

初九：有厲，利已。注。厲，危；已，止也。二變四體坎，故有厲。應在艮，艮為止，故利已。九二：轝說腹。注。萃坤為轝，為腹。坤消乾成，故轝說腹。腹或作輹也。九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。注。乾為良馬。逐，進也。二已變，三在坎中，故利艱貞。曰讀為日，離為日。坎為閒，習坎為車輿，乾人在上，震為驚，衛，講武閒兵，故日閒輿衛也。往，往應上。

초구의 효사: '有厲、利已。' 惠棟 자주: '厲'은 위험이고 '已'는 정지이다. 구이가 한 번 변하면 넷째 효가 곧 감체를 이루므로 위험이 있다. 초구의 응효는 간에 있고 간은 지를 주관하므로 정지함이 이롭다. 구이의 효사: '轝說腹。' 자주: 방통의 『萃』괘의 곤체는 거를 하고 또한 거복을 한다. 곤이 소하여 건을 이루므로 거와 거복이 탈개한다. '腹'은 어떤 본자는 '복'으로 한다. 구삼의 효사: '良馬逐、利艱貞、曰閑輿衛、利有攸往。' 자주: 건은 양마를 한다. '逐'은 분진이다. 구이가 이미 변하고 구삼이 곧 감중에 처하므로 간난 속에 바름을 지키기에 마땅하다. '曰'은 '日'로 읽고 리는 일을 한다. 감은 숙습을 하고 중감은 또한 거여를 하며 건인이 그 위에 타고 진은 경동을 한다. '衛'는 무사를 강습하고 병기를 조연함을 가리키므로 날마다 거여와 위숙을 연련한다 한다. '往'은 전왕하여 상구에 응함이다.

六四：童牛之告，元吉。注。艮為童，萃坤為牛。告謂以木輻其角。大畜，畜物之家惡其觸害，巽為木，施木於牛角，故曰童牛之告。得位承五，故元吉。六五：豶豕之牙，吉。注。豕子曰豶。二變坎為豕。牙，杙也，以杙繋豕，故豶豕之牙。動而得位，故吉。上九：何天之衢，亨。注。乾為首，首肩之間，荷物處。乾為天，艮為徑路，天衢象，故何天之衢亨。上變坎為亨也。

육사의 효사: '童牛之告、元吉。' 惠棟 자주: 간은 유소를 하고 방통의 『萃』괘의 곤체는 우를 한다. '告'는 우각 위에 횡목 한 개를 방는 것이다. 『大畜』이 논하는 곳은 축축을 축양하는 가로 가장 우가 각으로써 인을 저상함을 두려워하고 손은 목을 하여 목을 우각 위에 가하므로 '童牛之告'라 한다. 육사는 자리를 얻어 위로 구오를 봉봉하므로 대길하다. 육오의 효사: '豶豕之牙、吉。' 자주: 작은 돼지를 '분'이라 부른다. 구이가 한 번 변하여 감을 이루고 감은 시를 한다. '牙'는 목장으로 목장으로써 돼지를 매주므로 '豶豕之牙'라 한다. 육오가 한 번 움직이면 곧 정위를 얻으므로 길하다. 상구의 효사: '何天之衢、亨。' 자주: 건은 두를 하고 두와 견 사이가 바로 동서를 부하하는 부위이다. 건은 천을 하고 간은 소로를 하며 합하여 천상통거의 상을 이루므로 '何天之衢、亨'라 한다. 상구가 한 번 변하여 감을 이루고 감은 통달을 하므로 형하다.

疏。「厲危」至「利已」○厲，危，義見乾卦。趙岐注《孟子》曰：「已，止也。」應在四，二變故四體坎，坎為疾，為災，故厲。四體艮，故應在艮。《說卦》曰：「艮，止也。」故艮為止。以艮畜乾而又在初，故利已。乾為利也。○「萃坤」至「輹也」○此虞義也。旁通萃，故萃坤為轝為腹。變從旁通，故坤消乾成為轝說腹，與小畜同義也。腹讀為輹。腹，古文；輹，今文，故云腹或為輹也。

惠棟의 소증은 '厲危'에서 '利已' 한 절을 해한다: '厲'은 위로 훈하고 취의가 이미 『乾』괘에 보인다. 趙岐이 『孟子』에 주하여 '이는 곧 지이다'라 하였다. 초구의 응효는 육사에 있고 구이가 한 번 변하면 넷째 효가 곧 감체를 이루며 감은 질환을 하고 재해를 하므로 위려가 있다. 사는 또한 간체에 속하므로 응효가 간에 있다 한다. 『說卦傳』에 '간은 곧 지이다'라 하였으므로 간은 지를 한다. 간지로써 건건을 축주하고 초구가 또한 최하에 있으므로 정지함이 이롭다. 건은 이를 한다. 또 '萃坤'에서 '輹也' 한 절을 소증한다: 이것은 虞翻의 설이다. 본괘는 『萃』과 방통하므로 『萃』의 곤체를 취하여 거로 하고 거복으로 한다. 효변을 취함은 방통의 괘 위에서 보아야 하므로 곤이 소하여 건을 이룸은 곧 거와 거복의 탈리이며 『小畜』의 '여설복'의 취의와 같다. '腹'은 '복'으로 읽고 '腹'은 고문의 쓰기이며 '복'은 금문의 쓰기이므로 '腹'은 어떤 본자가 '복'으로 한다 한다.

○「乾為」至「應上」○乾為良馬，《說卦》文。乾善，故良；又為馬，故為良馬，此虞義也。逐，進，京義也。應在上，上尚賢，故三進良馬逐之象也。「二已變」以下虞義也。二變三體坎，坎為艱，三得正，故利艱貞。曰讀為日，虞、鄭讀也。離為日，《說卦》文。馬、鄭皆云：「閒，習也。」坎稱習坎，故為閒習。《尚書大傳》曰：「戰鬬不可不習，故於搜狩以閒之。」是也。坤為大轝，故為車輿。二居五，故乾人在上。震驚百里，故為驚衛。《晉語》曰：「車有震武。」震為講論，故講武閒兵，鄭氏謂日習車徒是也。三正應上，故云往，往應上。

'乾爲'에서 '應上' 한 절을 소증한다: 건은 양마를 하여 『說卦傳』을 보라. 건덕이 미선하므로 '良'이라 칭한다. 건은 또한 마를 하고 합하면 곧 양마이니 이것은 虞翻의 설이다. '逐'은 진으로 훈함은 京房의 설이다. 구삼의 응효는 상구에 있고 상구는 현자를 숭상하므로 구삼이 분력하여 상진하여 양마가 추축하는 상이 있다. '二已變' 이하도 또한 虞翻의 설이다: 구이가 한 번 변하면 구삼이 곧 감체에 처하고 감은 간난을 하며 구삼이 바름을 얻으므로 간난 속에 바름을 지키기에 마땅하다. '曰'은 '日'로 읽으니 虞翻・鄭玄의 독법이다. 리는 일을 하여 『說卦傳』을 보라. 馬融・鄭玄이 모두 '한은 곧 습이다'라 하였다. 감은 '습감'이라 칭하므로 숙습의 의가 있다. 『尙書大傳』에 '작전은 연련을 가하지 않을 수 없으므로 춘수동수를 빌려 조연한다'라 하였으니 바로 이 뜻이다. 곤은 대거를 하므로 거여에 취상한다. 구이는 올라 오위에 있으므로 건인이 그 위에 탄다 한다. 『震』괘는 '진경백리'를 논하므로 경동・위숙의 상을 취한다. 『國語・晋語』에 '거 위에 진섭의 무를 싣는다'라 하였다. 진은 또한 강론을 주관하므로 무사를 강습하고 병기를 조연한다 하니 鄭玄이 논한 '날마다 거마도졸을 조련한다'가 곧 이 뜻이다. 구삼의 정응은 상구에 있으므로 '往'라 하고 곧 전왕하여 상구에 응함이다.

○「艮為」至「元吉」○此虞義也。蒙六五體艮為童蒙，故知艮為童。旁通萃，故萃坤為牛。《說文》曰：「告，從牛從口，牛觸人，角著橫木，所以告。」故云告謂以木楅其角也。《周禮·封人》曰：「凡祭祀飾其牛牲，設其楅衡。」鄭彼注云：「楅設於角。」《詩·閟宮》曰「夏而楅衡」，毛傳云：「楅衡，設牛角以楅之。」所謂木楅其角也。告俗作牿，今從古。

'艮爲'에서 '元吉' 한 절을 소증한다: 이것은 虞翻의 설이다. 『蒙』괘의 육오는 간체에 속하여 '동몽'이라 칭하니 이로써 간이 유동임을 안다. 본괘는 『萃』과 방통하므로 『萃』의 곤체를 취하여 우로 한다. 『說文解字』에 '고 글자는 우에 따르고 구에 따르며 우가 각으로써 인을 저하니 곧 각 위에 횡목 한 개를 방어 써서 경을 시한다'라 하였으므로 자주가 '告'는 목두로써 우각을 협주한다 한다. 『周禮・封人』에 '무릇 제사에는 쓰는 곳의 우성을 수식하여 그에 복형을 안상해야 한다'라 하였다. 鄭玄의 주에 '복은 우각 위에 장한다'라 하였다. 『詩經・魯頌・閟宮』에 '하에 곧 우에 복형을 가한다'라 하고 모전에 '복형이란 우각 위에 가하여 약속을 가하는 기구이다'라 하였으니 이것이 곧 이른바 우각 위에 목을 협하는 것이다. '告' 글자는 속이 '고'로 하고 여기는 고자에 의종한다.

大畜之家取象牛豕，義取畜養。豕交獸畜，亦有畜義，故云畜物之家。牛觸抵人，故惡其觸害。巽為木，鄭義也。五之正，四體巽，故施木於牛角，防其觸害也。四得位，上承九五，故元吉。初利已，故不言應初也。

『大畜』의 이 한 가는 우와 저에 취상하고 용의가 모두 축양에 있다. 저에 대하는 것 같이 교접하고・수에 대하는 것 같이 축양함은 같은 '축'의 의사를 함유하므로 그것을 축축을 축양하는 가라 칭한다. 우는 각으로써 인을 저하므로 그것이 인을 상함을 오한다. 손은 목을 함은 鄭玄의 설이다. 육오가 바름으로 돌아간 후 넷째 효가 곧 손체를 이루므로 목을 우각 위에 시가하여 그것이 인을 저상함을 방한다 한다. 육사는 자리를 얻고 위로 구오를 봉봉하므로 대길하다. 초구의 효사는 '利已'를 논하여 지함이 마땅하므로 여기에 육사가 아래로 초구에 응함을 제하지 않는다.

○「豕子」至「故吉」○《釋獸》曰：「豕子，豬、豶、麼、幼。」郭璞云：「俗呼小豶豬為子，最後生者為么豚。」故云豕子為豶。豶豕猶童牛也。坎為豕，虞義也。牙者，畜豕之杙，故云牙杙也。東齊海岱之間以杙繋豕，防其唐突，與童牛之告同義也。動而得位，故吉，虞義也。五失正，動得位，故吉。

'豕子'에서 '故吉' 한 절을 소증한다: 『爾雅・釋獸』에 '저자를 저라 부르고 별로 분・요・유 등의 명목이 있다'라 하였다. 郭璞에 '속화가 작은 엄저를 『자』라 부르고 최후에 생하하는 것을 『요돈』이라 부른다'라 하였으므로 저자를 '분'이라 칭한다 한다. '분시'와 '동우'는 동류의 설법으로 모두 유소의 성구를 가리킨다. 감은 시를 함은 虞翻의 설이다. '牙'는 저를 매는 데 쓰는 목장이므로 자주가 '아는 곧 익이다'라 한다. 동제의 해대 일대는 목장으로써 저를 매주어 그것이 란충란당함을 방하니 작은 우각 위에 목을 협함과 동일한 용의이다. 육오가 한 번 움직이면 곧 정위를 얻으므로 길하니 이것도 또한 虞翻의 설이다: 육오는 본래 바름을 잃으나 한 번 움직이면 곧 자리를 얻으므로 이에 인하여 길하다.

○「乾為」至「亨也」○此鄭虞義也。乾為首，《說卦》文。何讀為荷。首之下，肩之上，荷物之處。六爻初為足，上為首，故取象於何也。乾為天，艮為徑路，皆《說卦》文。衢者，九交之道，天有九道，天衢之象，故云何天之衢也。坎為通，唯心亨，上變體坎，故坎為亨。《象》曰：「道大行也。」

'乾爲'에서 '亨也' 한 절을 소증한다: 이것은 鄭玄과 虞翻의 설이다. 건은 두를 하여 『說卦傳』을 보라. '何'는 '荷'로 읽으니 곧 부재이다. 두 이하・견 이상이 바로 동서를 부하하는 부위이다. 육효 중에 첫째 효는 족에 상하고 윗효는 두에 상하므로 '荷'로써 취상한다. 건은 천을 하고 간은 소로를 하며 모두 『說卦傳』에 나온다. '衢'는 구로가 교회하는 통도로 천상에 구조의 도로가 있어 각호 천거의 상에 합하므로 '何天之衢'라 한다. 감은 통달을 하고 『坎・彖傳』은 '유심형'을 논하며 상구가 한 번 변하면 곧 감체를 이루므로 감은 형을 한다. 『象傳』에 '도로가 크게 통행한다'라 하였다.

頤，貞吉。注。晉四之初，與大過旁通。卦互兩坤，萬物致養，故名頤。三之正，五上易位，故頤貞吉，養正則吉也。反覆不衰，與乾、坤、坎、離、大過、小過、中孚同義，故不從臨觀四陰二陽之例。或以臨二之上。觀頤，自求口實。注。離為目，故觀頤，觀其所養。或以卦自觀來，故觀頤。大過兌為口，或以臨兌為口。口實，頤中物，謂其自養。

『頤』의 괘사: '貞吉。' 惠棟 자주: 이 괘는 『晋』괘의 넷째 효가 첫째 자리로 내려 이루고 『大過』와 방통한다. 괘 중 이에서 오까지 서로 두 곤을 내고 만물이 이에 의하여 양육을 얻으므로 이름을 '이'로 취한다. 육삼이 바름으로 돌아가고・오와 상이 위치를 호환하면 육효가 곧 모두 바름을 얻으므로 '頤貞吉'라 하고 『彖傳』은 '양이 바름을 얻으면 곧 길하다'를 논한다. 이 괘는 상하를 번전하여도 오히려 본괘이고 개변하지 않아 『乾』『坤』『坎』『離』『大過』『小過』『中孚』와 동례이므로 『臨』『觀』의 저 사음이양의 괘변통례에 의하지 않는다. 어떤 사람은 또한 그것이 『臨』괘의 둘째 효가 상위로 오름으로 이룬다 한다. 괘사에 '觀頤、自求口實'이라 한다. 자주: 리는 안목을 하므로 '觀頤'라 하고 곧 그것이 양하는 곳의 대상을 관찰한다. 어떤 사람은 또한 이 괘가 『觀』에서 온다 하므로 '觀頤'라 한다. 『大過』에 태체가 있어 구를 하고 어떤 사람은 또한 『臨』의 태체로써 구로 한다. '口實'은 구중의 물로 말하는 곳은 자기가 자기를 양함이다.

疏。「晉四」至「之上」○知晉四之初者，初九「舍爾靈龜」，虞彼注云：「晉離為龜，四之初，故舍爾靈龜。」是知卦自晉來，與大過旁通也，此上虞義也。卦自二至五有二坤，京氏謂地之氣萃在其中是也。《說卦》曰：「坤也者，地也，萬物皆致養焉。」頤者，養也，故名頤，此鄭義也。六爻三五上失正，三之正，五上易位，則六爻皆正，故曰頤貞吉。傳曰「養正則吉也」，須養乃正，故不言元亨利貞，而六爻之象亦不皆以正言也。

惠棟의 소증은 '晋四'에서 '之上' 한 절을 해한다: 이 괘가 『晋』의 넷째 효의 첫째 자리로 내림을 아는 소이는 초구의 효사에 '사이영귀'라 하고 虞翻이 저곳에 주하여 이르기를 '『晋』의 리체는 귀를 하고 사효가 첫째 자리로 내리므로 너의 영귀를 사기한다 한다'라 한 데 인한다. 이로써 괘가 『晋』에서 옴을 알고 겸하여 『大過』와 방통하니 이상은 모두 虞翻의 설이다. 이 괘는 둘째 효에서 다섯째 효에 이르기까지 두 곤을 함유하니 京房의 이른바 '대지의 기가 그 속에 취집한다'가 바로 이를 가리킨다. 『說卦傳』에 '곤은 곧 지로 만물이 모두 그에 의하여 양육을 얻는다'라 하였다. '頤'은 곧 양이므로 괘명을 『頤』라 부르니 이것은 鄭玄의 설이다. 육효 중에 삼・오・상의 삼효가 바름을 잃고 육삼이 바름으로 돌아가며・오와 상이 위치를 호환하면 육효가 곧 모두 바름을 얻으므로 '頤貞吉'라 한다. 『彖傳』에 '양이 바름을 얻으면 곧 길하다'라 하고 반드시 먼저 양하고 후에 바를 수 있어야 하므로 괘사가 '元亨利貞'라 하지 않고 육효의 효상도 또한 병졸 모두 '正'으로써 언을 입하는 것이 아니다.

卦有反覆，如泰反為否，否反為泰，故《雜卦》曰：「否泰反其類也。」反覆不衰，謂反覆皆此卦也。故《繋上》曰：「古之聰明睿知神武而不殺者夫。」殺讀為衰，虞彼注云：「在坎則聰，在離則明，神武謂乾，睿知謂坤，乾坤坎離，反覆不衰，故而不殺者夫。」四卦之外，又有頤、大過、小過、中孚，故云反覆不衰，與乾、坤、坎、離、大過、小過、中孚同義。頤與七卦同義，故不從臨觀四陰二陽之例，臨觀二卦皆四陰二陽也。又載或說曰：若從是例，則自臨二之上成頤也。此上皆虞義也。

괘에 번전의 별이 있고 예컨대 『泰』를 번전하여 오면 『否』를 이루고 『否』를 번전하여 오면 『泰』를 이루므로 『雜卦傳』에 '부와 태는 서로 반복의 류를 이룬다'라 하였다. 이른바 '반복불쇠'란 상하를 번전한 후에도 오히려 이 한 괘임을 말한다. 그러므로 『繫辭上』에 '옛날의 저 총명예지・신무하나 살을 방하지 않는 자인가'라 하였다. '殺'은 '쇠'로 읽고 虞翻이 저곳에 주하여 이르기를 '감에 있으면 곧 총이고 리에 있으면 곧 명이며 신무는 건을 가리키고 예지는 곤을 가리킨다. 건곤감리의 사괘는 번전하여 와도 모두 개변하지 않으므로 『신무하나 쇠하지 않는 자인가』라 한다'라 하였다. 이 사괘를 제한 외에 또한 『頤』『大過』『小過』『中孚』가 있으므로 번전하여 고치지 않고 『乾』『坤』『坎』『離』『大過』『小過』『中孚』와 동례라 한다. 『頤』이 이미 이 칠괘와 동례이면 곧 『臨』『觀』의 저 사음이양의 괘변통례에 의하지 않고 『臨』『觀』양괘는 모두 사음이양의 괘이다. 惠棟이 또 별의 한 종의 설법을 기한다: 만약 반드시 저 통례에 의하면 곧 『頤』는 곧 『臨』의 둘째 효가 상위로 오름으로 이룬다. 이상은 모두 虞翻의 설이다.

○「離為」至「自養」○離為目，晉離也。「觀頤，觀其所養」，《彖傳》文，此上虞義也。頤而言觀，故或以卦自觀來，亦從四陰二陽之例也。「大過兌為口」已下亦虞義也。頤與大過旁通，大過體兌，故兌為口；臨兌亦為口，故並著或說也。口中之實如頤中有物，故云口實頤中物。傳曰：「自求口實，觀其自養也。」義詳彖傳。

'離爲'에서 '自養' 한 절을 소증한다: 리는 안목을 하고 가리키는 곳은 『晋』괘 중의 리이다. '觀頤、觀其所養'은 『彖傳』의 원문으로 이상은 모두 虞翻의 설이다. 이미 『頤』가 '觀'을 논해야 하므로 어떤 사람은 괘가 『觀』에서 온다 하니 저것도 또한 사음이양의 괘변통례에 의한 것이다. '대과태위구' 이하도 같은 虞翻의 설이다: 『頤』는 『大過』와 방통하고 『大過』에 태체가 있으므로 태는 구를 한다. 『臨』의 태체도 또한 구이므로 이 한 설을 겸하여 기한다. 구중의 실물은 이구 속에 물을 함함에 상하므로 '口實'은 이중의 물이라 한다. 『彖傳』에 '자기로부터 구중의 식을 구취함은 저가 어떻게 자양하는가를 관찰함이다'라 하였다. 상세한 함의는 『彖傳』의 한 절을 보라.

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。注。晉離為龜，四之初，故舍爾靈龜。我謂上，頤下垂為朵，上由頤，故觀我朵頤。求養於上，失所養也，故凶。或說頤本末皆剛，象物外骨，故云龜。六二：顛頤句，拂經於丘句，頤征凶。注。顛謂上。拂，違也。坎為經，丘謂五。二宜應五，過五而養於上，故曰顛頤。違常於五，故拂經於丘。往上則凶，故頤征凶。

초구의 효사: '舍爾靈龜、觀我朵頤、凶。' 惠棟 자주: 『晋』의 리체는 귀를 하고 넷째 효가 첫째 자리로 내리므로 너의 영귀를 사기한다 한다. '我'는 상구를 가리키고 이구가 하수함을 '타'라 부르며 상구는 전괘의 양육이 스스로 나는 곳이므로 상구를 앙관하여 연을 늘어뜨려 식을 욕한다 한다. 초구가 상구에 양을 구하여 도리어 자양의 도를 도주하므로 흉하다. 별로 한 설이 있어 『頤』괘의 초・상 양단이 모두 강효로 외면에 견한 각을 포하는 동물 같으므로 귀에 취상한다. 육이의 효사: '顛頤、拂經于丘、頤征凶。' 원문의 양처의 '구' 글자는 惠棟이 표출한 단구의 부호이다. 자주: '顛'은 상구를 가리킨다. '拂'은 위배이다. 감은 상경을 하고 '丘'는 육오를 가리킨다. 육이는 본래 위로 육오에 응해야 하나 도리어 육오를 넘어 상구에 양을 구하므로 '전도구양'이라 한다. 그것은 육오의 저곳에서 상도에 위배하므로 '拂經于丘'라 한다. 상구로 가면 곧 흉하므로 '頤征凶'라 한다.

六三：拂頤貞凶，十年勿用，無攸利。注。三失位體剝，故拂頤不正，相應弒父弒君，故貞凶。坤為十年，動無所應，故十年勿用無攸利也。六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲浟浟，無咎。注。四得位而養於上，故顛頤吉。坤為虎，離目為視，坎為欲。虎眂，眂上也。眈眈，視之專也。浟浟，求而遂也。上施而得其欲，故無咎。

육삼의 효사: '拂頤貞凶、十年勿用、无攸利。' 惠棟 자주: 육삼은 자리를 잃고 『剥』체 속에 처하므로 양도에 위배한다. 그것 자신이 바르지 않고 응하는 곳의 상구도 또한 바르지 않아 두 바르지 않은 효가 상응하니 곧 부를 시하고 군을 시하는 상이 있으므로 이에 인하여 비록 고수해도 흉하다. 곤은 십년의 수를 하고 육삼이 한 번 움직여 위로 응하는 곳이 없으므로 십년도 작위할 수 없다 하고 이로울 곳이 없다. 육사의 효사: '顛頤吉、虎視眈眈、其欲浟浟、无咎。' 자주: 육사는 자리를 얻어 상구에 양을 구하므로 전도하여 양을 구하여 도리어 길하다. 곤은 호를 하고 리목은 시를 하며 감은 욕망을 한다. 노호는 주시하니 주시하는 곳은 상구이다. '탐탐'은 목광이 전주하는 모양이고 '유유'는 구하는 곳이 수원을 얻음이다. 상구가 시여하고 그것은 그 욕하는 곳을 득상하므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다.

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。注。失位無應，故拂經。艮為居，與上易位，故居貞吉。坎為大川，養道成於上，故不可涉大川。上九：由頤，厲吉，利涉大川。注。由，自也。上為卦主，眾陰順承，故由頤。失位故厲，變之正故吉。之應歴五，故利涉大川。

육오의 효사: '拂經、居貞吉、不可涉大川。' 惠棟 자주: 육오는 자리를 잃고 아래로 육이와 응이 없으므로 상도에 위배한다. 간은 안거를 하고 그것은 상구와 위치를 호환하므로 안거하여 바름을 지키면 길하다. 감은 대천을 하고 양육의 도는 상구에 이르러 비로소 완성하므로 이 때 대천을 도월할 수 없다. 상구의 효사: '由頤、厲吉、利涉大川。' 자주: '由'는 종・자이다. 상구는 일괘의 주로 중음이 모두 그것을 순승하므로 만물의 양육이 모두 그로부터 온다 한다. 그것은 양으로써 음에 있어 자리를 잃으므로 위려가 있다. 한 번 변하여 바름으로 돌아가면 곧 길하다. 그것이 전왕하여 정응함에 다섯째 자리를 경과해야 하므로 '利涉大川'라 한다.

疏。「晉離」至「雲龜」○卦自晉來，故曰晉離。離為龜，《說卦》文。四體離，離為龜，四之初，故舍爾靈龜。龜稱靈者，蓍神為陽，龜靈為陰，故禇先生據傳曰：「上有搗蓍，下有神龜。」《管子》曰「伏闇能存能亡者，蓍龜與龍」是也。龜生於水，發之於火，於是為萬物先，為禍福正，故謂之靈龜也。此上虞義也。

惠棟의 소증은 '晋離'에서 '云龜' 한 절을 해한다: 이 괘는 『晋』에서 오므로 '진리'라 칭한다. 리는 귀를 하여 『說卦傳』을 보라. 『晋』의 넷째 효는 리체에 속하고 리는 귀를 하며 사효가 첫째 자리로 내리므로 '舍爾靈龜'라 한다. 귀가 '영'이라 칭하는 소이는 시초의 신이 양에 속하고 귀의 영이 음에 속함에 인하여 그러므로 저소손이 구설에 의거하여 '상두에 시를 도하고 하두에 신귀가 있다'라 하였다. 『管子』에 '유암에 잠복하여 존할 수도 망할 수도 있는 것은 시・귀와 룡이다'라 하고 논하는 곳은 바로 이 류의 영물이다. 귀는 물 속에 생장하나 화로써 작소하여야 비로소 조문을 현출하여 이에 만물의 선・화복의 준승이 되므로 그것을 '영귀'라 부른다. 이상은 모두 虞翻의 설이다.

上為卦主，故我謂上。朵，下垂貌。震為動，「觀我朵頤」，動於欲也。龜養於內者，初舍之而求養於上，失自養之義，故凶。「或說」以下，廣異義也。《說卦》離為龜，取外剛內柔，頤初上兩陽而包四陰，故云本末皆剛。《考工記》外骨龜屬，故取象於龜。損二至上、益初至五，皆有頤象，故損之六五、益之六二皆言龜，義或然也。然漢學無有及此者。

상구는 일괘의 주이므로 효사 속의 '我'는 상구를 가리킨다. '朵'는 하수의 모양이다. 진은 동을 주관하고 '觀我朵頤'은 욕망에 견동됨을 당함이다. 귀는 내기에 의하여 자양하는 동물로 초구가 도리어 그것을 사기하여 상구에 양을 구하니 자양의 의를 실주하므로 흉하다. '或說' 이하는 별의 한 종의 해석을 확충하고자 함이다. 『說卦傳』이 리를 귀로 함을 논하니 취하는 곳은 외강내유의 상이다. 『頤』괘의 초・상의 두 양효가 중간의 네 음효를 포주하므로 수미가 모두 강이라 한다. 『考工記』는 갑각이 외에 장하는 동물을 귀류에 귀입하므로 귀에 취상한다. 『損』괘의 둘째 효에서 상효・『益』괘의 첫째 효에서 오효는 모두 『頤』상을 함유하므로 『損』의 육오・『益』의 육이는 모두 귀를 제기하니 이 해석은 혹시 또한 논해 통한다. 다만 한대의 역학 속에는 병졸 이 한 층을 설도하는 자가 없다.

○「顛謂」至「征凶」○《釋言》曰：「顛，頂也。」郭璞注云：「頭上。」《廣雅》曰：「顛，末也。」上為頂，為末，故顛謂上。拂，違，王肅義也，字本作咈，與拂通。坎為經，虞義也。虞注賁六五曰：「五體艮，艮為山，五半山，故稱丘。」王肅亦以丘為六五也。二正應五，今過五而求養於上，故曰顛頤。經，常也，過應於上則違常於五，故云拂經於丘矣。徵，行也，震為行，求養而往則凶，故頤征凶也。

'顛謂'에서 '征凶' 한 절을 소증한다: 『爾雅・釋言』에 '전은 곧 정이다'라 하고 郭璞의 주에 '두정의 위를 가리킨다'라 하였다. 『廣雅』에 '전은 곧 말단이다'라 하였다. 윗효는 이미 정이고 또한 말이므로 '顛'은 상구를 가리킨다. '拂'은 위배로 훈함은 王肅의 설로 이 글자는 본래 '불'로 하고 '拂'과 통용한다. 감은 상경을 함은 虞翻의 설이다. 虞翻이 『賁』괘의 육오에 주하여 '오효가 간체에 속하고 간은 산을 하며 오는 산의 반요에 있으므로 구라 칭한다'라 하였다. 王肅도 같은 '구'를 간주하여 육오로 한다. 육이의 정응은 본래 육오로 지금 육오를 넘어 상구에 양을 구하므로 '顛頤'라 한다. '經'은 상도로 위를 넘어 상구에 응하면 곧 육오의 저곳에서 상도에 위배하므로 '拂經于丘'라 한다. '征'은 행주로 진은 행을 하고 양을 구하여 전왕하면 곧 흉하므로 '頤征凶'라 한다.

○「三失」至「利也」○此虞義也。三陰不正，故失位。二至上體剝，違於養道，故拂頤。三既失正，上亦不正，故不正相應。陰消至二，艮子弒父；至三成否，坤臣弒君，故貞凶。易凡言貞吉者，皆得位，或變之正，故吉；其言貞凶者，皆謂不正而凶。故荀注巽上九貞凶云：「正如其故則凶。」亦謂上失正不變而凶也。俗說雖正亦凶，失其義矣。坤數十，故為十年。動而與上敵應，故動無所應。坤為用，故十年勿用無攸利也。

'三失'에서 '利也' 한 절을 소증한다: 이것은 虞翻의 설이다. 육삼은 음효가 양위에 있어 바르지 않으므로 자리를 잃는다. 둘째 효에서 윗효에 이르기까지 『剥』체를 구성하고 양육의 도에 위배하므로 '拂頤'라 한다. 육삼이 이미 바름을 잃고 상구도 같은 바르지 않으므로 두 바르지 않은 효가 상응하는 것이다. 음기가 양을 소하여 둘째 효 때 간을 이루고 아자가 부를 시하는 상이 있다. 셋째 효에 소하여 『否』를 이루면 신하가 군을 시하는 상이 있으므로 비록 고수해도 흉하다. 『易』속에 무릇 '貞吉'라 함은 모두 자리를 얻거나 혹은 변하여 바름으로 돌아가므로 이에 인하여 길하다. 무릇 '貞凶'라 함은 모두 바르지 않음에 인하여 흉을 초래함을 가리킨다. 그러므로 荀爽이 『巽』의 상구 '貞凶'에 주하여 '일직으로 그 원래의 모양을 보지하면 곧 흉하다'라 하였으니도 윗효가 바름을 잃고 변하기를 긍하지 않아 이에 인하여 흉함을 말한다. 세속의 설은 곧 수정해도 흉하다 하니 곧 본의를 논실한다. 곤의 수는 십이므로 십년을 한다. 육삼이 한 번 움직이면 곧 상구와 동성상적하므로 동하여 응하는 곳이 없다 한다. 곤은 '用'을 하므로 십년은 작위할 수 없다 하고 이로울 곳이 없다.

○「四得」至「無咎」○四得位而養於上，故顛頤吉。不言違常於初者，五為天位，以陰居之，故拂經。與上易位則養道之成，成於上，實成於五。二正應五而養於上，故亦曰拂經。初亦求養於上，故四不以不應初為違常也。至養道既成，六爻皆正，各得其應矣，故《彖傳》云「養正則吉」，《象傳》云「大有慶也」。

'四得'에서 '无咎' 한 절을 소증한다: 육사는 자리를 얻어 상구에 양을 구하므로 전도하여 양을 구하여 도리어 길을 얻는다. 효사에 그것이 초구의 저곳에서 상도에 위배함을 말하지 않는 것은 다섯째 효가 천자의 자리로 음효로써 이에 있음은 본래 상을 잃음에 인하여 그러므로 육오에 비로소 '拂經'라 한다. 육오는 상구와 위치를 호환하여 양육의 도가 비로소 완성을 고한다. 표면상은 상구에서 이루나 실제상은 육오에서 이룬다. 육이는 본래 바로 육오에 응해야 하나 도리어 전하여 상구에 양을 구하므로 또한 '拂經'라 한다. 초구는 같은 상구에 양을 구하므로 육사는 결코 초구에 응응하지 않음에 인하여 위상으로 산하지 않는다. 양도가 완성하기를 기다려 육효가 각각 그 바름으로 돌아가고 피차가 모두 정응을 얻으므로 『彖傳』에 '양이 바름을 얻으면 곧 길하다'라 하고 『象傳』에 '大有喜慶'라 하였다.

坤為虎，離目為眂，坎為欲，皆虞義也。《京房易傳》曰：「坤為虎刑。」高誘注《淮南》曰：「虎，土物也。」坤為土，故為虎。「虎眂，眂上」者，初遠於上，故曰觀；四近於上，故曰眂。浟浟，虞喜曰：「浟當為逐。」是浟為古文逐也。虎養於外者，眈眈眂之，專言求養之專；浟浟求而遂，言得所欲也。四養於上，上施之而得其欲，故無咎。《象》曰：「上施光也。」

곤은 호를 하고 리목은 '시' 곧 주시를 하며 감은 욕망을 하니 모두 虞翻의 설이다. 『京房易傳』에 '곤은 호형이다'라 하였다. 高誘가 『淮南子』에 주하여 '호는 토에 속하는 동물이다'라 하였다. 곤은 토를 하므로 호를 한다. 자주가 '호시는 상구를 주시함'을 논한다: 초구는 상구에서 멀으므로 '觀' 글자를 쓴다. 육사는 상구에서 가까우므로 '眂' 글자를 쓴다. '유유'에 이르러는 虞喜에 '유는 마땅히 축으로 해야 한다'라 하였으니 이로써 '浟'가 '逐'의 고문임을 안다. 호는 외에 있어 식을 멱하여 자양하는 것으로 그것이 탐탐연히 주시함은 한 '專' 글자가 구양의 전주를 점출한다. '浟浟'은 추구하여 수를 얻음으로 말하는 곳은 원과 같이 그 욕하는 곳을 얻음이다. 육사는 상구에 양을 구하고 상구는 시여하여 그것은 그 욕하는 곳을 득상하므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다. 『象傳』에 '상구의 시여가 광대하여 광휘가 있다'라 하였다.

○「失位」至「大川」○五失位，與二無應，故拂經。艮為宮室，故為居，此上虞義也。五上易位，謂養正也，故居貞吉。五之正體坎，坎為大川。上由頤，故養道成於上。四陰皆養於上，五雖之正，養道未成，故不可涉大川。○「由自」至「大川」○此虞義也。由，自也，《釋詁》文，與豫九四同義。眾陰，四陰也，四陰互兩坤，有致養之義，而主之者上也，故為卦主。坤為順，眾陰承上，故由頤也。上失位，故厲；與五易位，變之正，故吉。三五已正，五正應二，上正應三，故利涉大川，蓋養道至是而始成也。

'失位'에서 '大川' 한 절을 소증한다: 육오는 자리를 잃고 육이와 동성하여 응이 없으므로 '拂經'이다. 간은 궁실을 하므로 이에 인하여 '居'에 취상하니 이상은 虞翻의 설이다. 오와 상이 위치를 호환하면 곧 이른바 '양이 바름을 얻음'이므로 안거하여 바름을 지키면 길하다. 육오가 바름으로 돌아간 후 감체를 이루고 감은 대천을 한다. 상구는 양육이 유로 나는 곳이므로 양도가 상구에 이르러 비로소 완성한다. 네 음효가 모두 상구에 앙뢰하여 양을 구하고 육오는 이미 바름으로 돌아갔으나 양도는 도리어 아직 성취하지 않았으므로 대천을 도월할 수 없다 한다. 또 '由自'에서 '大川' 한 절을 소증한다: 이것은 虞翻의 설이다. '由'는 '自'로 훈하여 『爾雅・釋詁』을 보라고 『豫』괘의 구사 '由豫'와 의가 같다. '衆陰'은 네 음효를 가리키고 사음이 서로 두 곤을 내어 만물을 양치하는 의를 함유하며 그것들을 주재하는 것은 상구이므로 상구는 일괘의 주이다. 곤은 순을 하고 중음이 모두 상구를 순승하므로 양육이 모두 그로부터 온다 한다. 상구는 양으로써 음에 있어 자리를 잃으므로 위려가 있다. 육오와 위치를 호환하고 변하여 바름으로 돌아가므로 길하다. 삼・오가 이미 바름으로 돌아가고 육오는 바로 육이에 응하고 상구는 바로 육삼에 응하므로 '利涉大川'라 하니 양육의 도가 여기에 이르러 비로소 진정히 성취한다.

大過，棟橈。注。大壯五之初，或兌三之初，與頤旁通。大謂陽，大過，陽爻過也。棟橈謂三，巽為長木稱棟，初上陰柔，本末弱，巽橈萬物，故棟橈。利有攸往，亨。注。謂二也。剛過而中，失位無應，利變應五，之外稱往，故利有攸往乃亨。

『大過』의 괘사: '棟橈。' 惠棟 자주: 이 괘는 『大壯』의 다섯째 효가 첫째 자리로 내리거나 혹은 『兌』의 셋째 효가 첫째 자리로 내려 이루고 『頤』괘와 방통한다. '大'는 양을 가리키고 '대과'는 양효의 태과・태성이다. '동요'의 말하는 곳은 구삼으로 손은 장목을 하고 동량에 취상한다. 첫째 효와 윗효가 모두 음유에 속하고 수미가 연약하다. 손풍은 만물을 요곡할 수 있으므로 동량이 만곡한다. 괘사에 '利有攸往、亨'이라 한다. 자주: 이것은 구삼에 대하여 말한 것이다. 그것은 강효가 과성하여 중위에 있고 자리를 잃고 또한 정응이 없어 변효하여 구오와 상응하기에 마땅하다. 외괘로 감을 '往'이라 칭하므로 갈 곳이 있음이 형통한다 한다.

疏。「大壯」至「棟橈」○卦自大壯來，六五之初，又與乾坤坎離同義，反覆不衰，不從四陽二陰之例，故云或兌三之初旁通頤也，此上虞義也。陽大陰小，故大謂陽。大過，陽爻過，鄭義也。謂二取初，五取上，三棟橈，四有它吝，四陽爻皆失之過，故名大過。虞氏謂大謂二，二失位，故大者過，與鄭異也。

惠棟의 소증은 '大壯'에서 '棟橈' 한 절을 해한다: 이 괘는 『大壯』에서 변하여 오고 다섯째 효가 첫째 자리로 내린 것이다. 그것은 또한 『乾』『坤』『坎』『離』와 동례로 상하를 번전하여도 오히려 본괘이므로 사양이음의 괘변통례에 의하지 않고 이에 인하여 '혹은 『兌』의 셋째 효가 첫째 자리로 내린다'라 하며 겸하여 『頤』와 방통한다. 이상은 모두 虞翻의 설이다. 양은 대라 칭하고 음은 소라 칭하므로 '大'는 양을 가리킨다. '대과'는 양효의 태과이니 이것은 鄭玄의 설이다: 구이는 초육을 취하고 구오는 상육을 취하며 구삼은 동량이 만곡하고 구사는 별로 인석이 있어 네 양효가 모두 과에 실하므로 괘명을 『大過』로 한다. 虞翻은 곧 '大'는 전혀 구이를 가리킨다 하여 구이가 자리를 잃으므로 큰 자에게 과가 있다 하니 鄭玄과 같지 않다.

「棟橈謂三」已下，虞義也。九三棟橈，故知棟橈謂三。巽為長為木，故為長木。棟，屋檼，以長木為之，故巽為長木稱棟。初上陰柔，初為本，上為末，故本末弱。《說卦》曰：「橈萬物者莫疾乎風。」是巽橈萬物者，故云棟橈。橈，曲折也。○「謂二」至「乃亨」○此虞義也。二失位，故利有攸往。謂二剛過而中，《彖傳》文。二失位而與五敵應，故失位無應，變與五應則利，故利變應五。之外曰往，在內曰來，二之五是之外，故利有攸往乃亨。

'棟橈謂三' 이하는 虞翻의 설이다. 구삼의 효사가 바로 '棟橈'를 말하므로 괘사의 '棟橈'가 구삼을 가리킴을 안다. 손은 이미 장하고 또한 목을 하므로 장목을 한다. '棟'은 옥척의 량으로 장목으로써 만성하므로 손의 장목은 동이라 칭할 수 있다. 초・상 양효가 모두 음유에 속하고 초는 근본을 하며 상은 말초를 하므로 수미가 연약하다 한다. 『說卦傳』에 '만물을 요곡할 수 있는 것은 풍보다 신질한 것이 없다'라 하였으니 이것이 곧 손이 만물을 요곡할 수 있는 것이므로 동량이 만곡한다 한다. '橈'는 곧 만곡절손이다. 또 '謂二'에서 '乃亨' 한 절을 소증한다: 이것은 虞翻의 설이다. 구이는 자리를 잃으므로 갈 곳이 있기에 마땅하다. 이른바 구이의 '剛過而中'은 『彖傳』의 말이다. 구이는 자리를 잃어 구오와 동성상적하므로 자리를 잃고 응이 없다 한다. 변효한 후 구오와 상응할 수 있으면 곧 이로우므로 변하여 오에 응하기에 마땅하다 한다. 외괘로 가는 것을 '往'이라 부르고 내괘로 가는 것을 '來'라 부르며 구이가 다섯째 자리로 전왕함은 곧 외로 감이므로 갈 곳이 있음이 형통한다 한다.

初六：藉用白茅，無咎。注。位在下稱藉。巽柔白為茅，故藉用白茅。失位咎也，與四易位，故無咎。九二：枯楊生梯，老夫得其女妻，無不利。注。梯謂初發孚也。巽為楊，乾為老，老楊故枯。二體乾老稱老夫。巽長女，生梯為女妻。老夫得其女妻，得初也。過以相與，故無不利。虞氏以兌上為女，謂二過五應上。

초육의 효사: '藉用白茅、无咎。' 惠棟 자주: 효위가 최하에 있으므로 '점자'라 칭한다. 손의 유효는 초를 하고 또한 백을 하므로 백모로써 점을 만든다 한다. 초육은 음으로써 양에 있음은 본래 구가 있어야 하나 구사와 위치를 호환하면 곧 바름으로 돌아가므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다. 구이의 효사: '枯楊生梯、老夫得其女妻、无不利。' 자주: '梯'는 초육을 가리키고 초목의 초생의 녠아이다. 손은 양수를 하고 건은 노를 하여 노양은 그러므로 고고한다. 구이는 건체에 속하여 건은 노를 하므로 '老夫'라 칭한다. 손은 장녀를 하고 녠아를 장출하면 곧 '女妻'이다. 노부가 소처를 취득하니 곧 구이가 초육을 획득하는 것이다. 『大過』의 세는 본래 과분히 상여함을 상으로 하므로 불리함이 없다. 虞翻은 곧 『兌』의 윗효를 녀로 하여 구이가 구오를 넘어 상육에 응한다 한다.

九三：棟橈，凶。注。應在上，末弱；過應初，本弱，故棟橈凶。九四：棟隆，吉，有它吝。注。巽高為隆，故棟隆。初四易位，故吉；應上非正，故有它吝。九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。注。兌反巽為枯楊，柔在上故生華。巽為婦，乾為老，故稱老婦。士夫謂五，大壯震為夫，兌為少，故為士夫。老婦得其士夫，謂上得五也。五得位故無咎，陰在二多譽，今在上故無譽。虞氏以巽初為老婦，謂五過二應初。上六：過涉滅頂，凶，無咎。注。一為過，再為涉，三而弗改，故滅頂凶，上為頂也。乘剛咎也，得位故無咎。

구삼의 효사: '棟橈、凶。' 惠棟 자주: 구삼의 정응은 상육에 있고 상육은 유약하여 말초가 약하다. 그것은 또한 위를 넘어 초육에 응하고 초육도 또한 유약하여 근본이 약하므로 동량이 만곡하여 흉하다. 구사의 효사: '棟隆、吉、有它吝。' 자주: 손은 고를 하므로 '隆'을 취하니 동량이 고기하는 상이다. 초와 사가 위치를 호환하고 양효가 모두 바름으로 돌아가므로 길하다. 그것은 위로 상육에 응하나 정응이 아니므로 별로 가석의 곳이 있다. 구오의 효사: '枯楊生華、老婦得其士夫、无咎无譽。' 자주: 태는 손의 반상이므로 같은 고양을 취한다. 유효가 위에 있으므로 개화한다. 손은 부를 하고 건은 노를 하므로 '老婦'라 칭한다. '士夫'는 구오를 가리키고 『大壯』의 진은 장부를 하며 태는 년소를 하여 합하면 곧 소장의 남자이다. '老婦得其士夫'란 상육이 구오를 획득함을 말한다. 구오는 자리를 얻으므로 과咎이 없다. 음효는 둘째 자리에 있어 많이 칭예가 있으나 지금 상위에 있으므로 칭예를 담하지 않는다. 虞翻은 곧 손의 첫째 효를 노부로 하여 구오가 구이를 넘어 초육에 응한다 한다. 상육의 효사: '過涉滅頂、凶、无咎。' 자주: 한 걸음을 넘는 것을 '과'라 부르고 두 걸음을 넘는 것을 '섭'라 부르며 세 걸음은 오히려 두를 돌리기를 긍하지 않으므로 수가 두정을 몰하여 흉하다. 윗효는 곧 두정이다. 상육은 강효 위에 능가함은 본래 구가 있어야 하나 그것은 음으로써 음에 있어 자리를 얻으므로 또한 과咎을 초래하지 않을 수 있다 한다.

疏。「位在」至「無咎」○《周禮·鄉師》云：「大祭祀共茅藉。」鄭興注云：「祭前藉。」藉在下，故云位在下稱藉，以象初也。巽之柔爻為草，又為白，故云巽柔白為茅，此上虞義也。初失位當有咎也，與四易位得正故無咎也。

惠棟의 소증은 '位在'에서 '无咎' 한 절을 해한다: 『周禮・鄕師』에 '대제사 때 모초를 공급하여 점을 만든다'라 하였다. 鄭興의 주에 '제품 앞에 먼저 점을 포설한다'라 하였다. 점자는 아래에 포니 그러므로 자주가 자리가 최하에 있어 '藉'라 칭한다 하고 써서 초육에 상징한다. 손의 유효는 초를 하고 또한 백색을 주관하므로 손의 유백의 상은 곧 백모라 하니 이상은 모두 虞翻의 설이다. 초육은 자리를 잃음은 본래 구가 있어야 하나 구사와 위치를 호환하면 곧 각각 그 바름을 얻으므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다.

○「梯謂」至「應上」○梯，鄭氏作荑，雲木更生。梯荑古文通而在下，故梯謂初。《夏小正》曰：「梯發孚也。」巽為楊，九家《說卦》文。兌為澤，巽之剛爻為木，澤木，楊也。四月乾已老，故乾為老。《方言》曰：「乾，老也。」義出《易》，郭璞音乾，失之。虞氏謂陽在二，臨十二月時，周之二月，兌為雨澤，枯楊得澤，復生梯也。

'梯謂'에서 '應上' 한 절을 소증한다: '梯' 글자는 鄭玄본이 '제'로 하고 초목이 중신하여 생발함을 해석한다. '梯'와 '제'는 고문이 상통하고 그것은 하위에 있으므로 '梯'는 초육을 가리킨다. 『夏小正』에 '제아가 포각을 태출한다'라 하였다. 손은 양수를 하여 구가본『說卦』에 나온다. 태는 수택을 하고 손의 강효는 목을 하며 수택 변에 장하는 수목은 곧 양이다. 사월 때 건양이 이미 노하였으므로 건은 노를 한다. 『方言』에 '건은 곧 노이다'라 하였으니 이 훈석은 『易』에서 나온다. 郭璞은 이를 건습의 건으로 읽으니 읽음을 그르쳤다. 虞翻은 양효가 둘째 자리에 있어 『臨』괘의 십이월에 상당하고 곧 주력의 이월로 태는 우택을 하며 고양이 우택의 자윤을 얻어 곧 중신히 녠아를 추출한다 한다.

二體乾，故老夫謂二。巽為長女而生梯，故為女妻。二與初比而得初，故云老夫得其女妻，謂得初也。大過之家過以相與，女妻有子繼世承祀，故無不利。虞氏謂大過之爻得過其應，以兌上為少女，故曰女妻，二過五應上而取上之女妻，義亦通也。

구이는 건체에 속하므로 '老夫'는 구이를 가리킨다. 손은 장녀를 하고 또한 녠아를 생출하므로 '女妻'라 칭한다. 구이는 초육과 긴린하여 초육을 획득하므로 노부가 소처를 취득한다 하고 가리키는 곳은 바로 초육을 획득함이다. 『大過』의 한 가는 상도를 초출하여 상여함을 특색으로 하고 소처는 자를 생하여 세계를 연속하고 제사를 승봉할 수 있으므로 불리함이 없다. 虞翻은 곧 『大過』의 각효가 자기의 정응을 넘을 수 있다 하고 저는 『兌』의 윗효를 소녀로 하여 이에 인하여 '女妻'라 칭하고 구이가 구오를 넘어 상육에 응하고 상육을 취하여 처로 함을 말하니 이 강법도 또한 설해 통한다.

○「應在」至「橈凶」○三應在上，上柔爻，故末弱；過上應初，初亦柔爻，故本弱。傳曰「本末弱」，正指三所應之爻，所應皆弱，故凶也。○「巽高」至「它吝」○隆，高也，巽為高，故云巽高為隆，棟隆之象。初四二爻皆失位，易位則吉，故棟隆吉。過應上則橈，故有它吝，非應稱它也。

'應在'에서 '橈凶' 한 절을 소증한다: 구삼의 정응은 상육에 있고 상육은 유효이므로 말초가 연약하다. 그것은 또한 상육을 넘어 초육에 응하고 초육도 또한 유효이므로 근본이 연약하다. 『彖傳』에 '본말약'이라 하니 바로 구삼이 응하는 곳의 이 두 효를 가리키고 응하는 곳이 모두 유약하므로 이에 인하여 흉하다. 또 '巽高'에서 '它吝' 한 절을 소증한다: '隆'은 고이고 손은 고를 하므로 손의 고는 곧 '융'이니 곧 동량이 융기하는 상이다. 초육과 구사의 양효가 모두 자리를 잃고 위치를 호환하면 곧 모두 바름으로 돌아가므로 동량이 융기하여 길하다. 그것은 위를 넘어 상육에 응하면 곧 만곡해야 하므로 별로 가석의 곳이 있다. 정응이 아니면 곧 '타'라 칭한다.

○「兌反」至「應初」○虞注觀六二曰：「臨兌為女，兌女反成巽。」是兌為反巽也。故荀注中孚云：「兩巽對合大過者中孚。」兩象易亦得有兩巽也。二五體巽乾，故皆取象於枯楊。柔在初為本，故稱梯；柔在上為末，故稱華。「巽為婦」已下皆虞義，虞唯初為老婦為異也。

'兌反'에서 '應初' 한 절을 소증한다: 虞翻이 『觀』괘의 육이에 주하여 '『臨』의 태체는 녀로 하고 태녀가 번전하여 오면 곧 손을 이룬다'라 하였으니 이것은 태가 손의 반상임을 설명한다. 그러므로 荀爽이 『中孚』에 주하여 '두 손이 상대하여 『大過』를 합성한 것은 곧 『中孚』이다'라 하였다. 상하의 양상이 호역하면 같은 두 손을 얻을 수 있다. 구이와 구오는 각각 손체와 건체에 속하므로 모두 고양을 취하여 상으로 한다. 유효가 첫째 자리에 있음은 근본이므로 '梯'라 칭하니 곧 녠아이고 유효가 상위에 있음은 말초이므로 '華'라 칭하니 곧 개화이다. '巽爲婦' 이하는 모두 虞翻의 설로 다만 초육을 당하여 노부로 하는 이 한 점은 별가와 같지 않다.

二五兩爻之義，馬氏、荀氏與虞不同。馬取一卦之義，以初為女妻，上為老婦。荀以初陰失正當變，數六為女妻；二陽失正，數九為老夫；以五陽得正位不變，數七為士夫；上陰得正，數八為老婦。尋六為老陰而稱女妻，八為少陰而稱老婦，荀氏之說於理有乖，故虞氏同之。俗說虞以上為梯，初為華，於卦義亦不足。今兼取三家之說而折中焉。

구이・구오 양효의 취의에 관하여는 馬融・荀爽과 虞翻이 각각 서로 같지 않다. 馬融은 정괘에 대하여 의를 세워 초육으로써 '女妻'로 하고 상육으로써 '老婦'로 한다. 荀爽은 곧 시수로써 설을 세운다: 초육은 음효가 바름을 잃어 변함에 당하고 그 수가 육이므로 여처이고 구이는 양효가 바름을 잃고 그 수가 구이므로 노부이며 구오는 양효가 정위를 얻어 변하지 않고 그 수가 칠이므로 사부이고 상육은 음효가 바름을 얻고 그 수가 팔이므로 노부이다. 그러나 추구하면 육은 노음으로 도리어 '여처'라 칭하고 팔은 소음으로 도리어 '노부'라 칭하니 荀爽의 강법이 리에 합하지 않으므로 虞翻이 구동하기를 긍하지 않는다(저본이 여기에 '同之'로 하니 문의에 따라 마땅히 '異之'로 해야 한다). 속설이 虞翻이 상육을 당하여 녠아로 하고・초육을 당하여 화로 한다 함에 이르러는 저것은 괘의 위에도 또한 논해 통하지 않는다. 지금 겸하여 마・순・우의 삼가의 설을 채하여 절중하여 의를 취한다.

○「一為」至「無咎」○《風俗通》曰：「涉始於足，足率長十寸，十寸則尺，一躍三尺，法天地人，再躍則涉。」所謂一為過，再為涉，三而弗改謂至上也。案涉從水，從步，步長六尺，以長為深則涉深六尺，過涉則水益深，故滅頂凶。兌澤稱滅者，《周語》太子晉曰：「澤，水之鍾也。」《象傳》曰：「澤滅木。」木尚可滅，則有滅頂之義也。此上漢趙溫義也。

'一爲'에서 '无咎' 한 절을 소증한다: 『風俗通』에 '물을 섭함은 각에서 기보하고 각은 일반으로 십촌을 장으로 하고 십촌은 곧 일척이며 일과는 삼척으로 천・지・인의 삼재에 취법하고 두 번 넘는 것을 곧 섭이라 부른다'라 하였으니 이것이 곧 이른바 한 걸음을 '과'로 하고 두 걸음을 '섭'로 하며 세 걸음은 오히려 고하기를 긍하지 않으면 곧 윗효로 주지한다. '涉' 글자는 수에 따르고 보에 따름을 고하면 일보는 육척을 장으로 하고 장도를 심도로 절산하면 곧 물을 섭함은 곧 육척의 깊이가 있다. '過涉'은 곧 수가 더욱 깊으므로 수가 두정을 몰하여 흉하다. 태는 택을 하여 '滅'라 함은 『國語・周語』의 태자진이 '택은 수가 회취하는 곳이다'라 함에 인한다. 『大過・象傳』에 '택수가 수목을 연몰한다'라 하였으니 수목이 오히려 연몰될 수 있으면 곧 더욱 두정을 연몰하는 뜻이 있다. 이상은 한대의 조온의 설이다.

頂，首也。《釋言》曰：「顛，頂也。」故知上為頂。上乘四剛，故有咎；以陰居陰得位，故無咎。此上虞義也。虞注過涉滅頂云：「大壯震為足，兌為水澤，震足沒水，故過涉也。乾為頂，頂沒兌水中，故滅頂凶。」虞以五乾為頂而沒上兌水中，故滅頂，不以上為頂，於卦義稍闕也。

'頂'은 곧 두이다. 『爾雅・釋言』에 '전은 곧 정이다'라 하였으므로 이로써 윗효가 정임을 안다. 상육은 네 강효 위에 능가하므로 구가 있다. 그러나 그것은 음효로써 음위에 있어 자리를 얻으므로 또한 과咎을 초래하지 않을 수 있다 한다. 이상은 虞翻의 설이다. 虞翻이 '過涉滅頂'에 주하여 '『大壯』의 진은 족을 하고 태는 수택을 하며 진족이 수 속에 몰입하므로 과섭이라 부른다. 건은 두정을 하고 두정이 태수 속에 연몰하므로 정을 멸하여 흉하다'라 하였다. 虞翻은 구오의 건을 당하여 두정으로 하고・상육의 태수 속에 연몰됨을 당한다 하여 이에 인하여 정을 멸한다 하고 병졸 윗효로써 정으로 하지 않으니 이것은 괘의 위에 다소 흠결이 있다.

習坎，有孚。注。乾二五之坤，與離旁通，於爻觀上之二。習，重也。孚，信，謂二五。維心亨。注。坎為心，乾二五旁行流坤，陰陽會合，故亨。行有尚。注。行謂二，尚謂五。二體震為行，動得正，故行有尚，往有功也。

『習坎』의 괘사: '有孚。' 惠棟 자주: 이 괘는 건의 이・오 양효가 곤 속에 진입하여 이루고 『離』괘와 방통한다. 만약 효변에 의하여 말하면 곧 『觀』의 윗효가 둘째 자리로 내림이다. '習'은 중첩으로 상하가 모두 감이다. '孚'는 성신으로 구이와 구오를 가리킨다. 괘사에 '維心亨'이라 한다. 자주: 감은 심을 하고 건의 이・오 양효가 횡향으로 곤 속에 류입하여 음양이 교회융합하므로 형통한다. 괘사에 '行有尚'이라 한다. 자주: '行'은 구이를 가리키고 '尚'은 구오를 가리킨다. 구이는 서로 진체를 내어 진은 행을 하고 한 번 움직이면 곧 바름을 얻으므로 출행하여 사람에게 숭숭되고 전왕하면 곧 공을 세울 수 있다.

疏。「乾二」至「二五」○此虞義也。坎離自乾坤來，乾二五之坤成坎，與離旁通。若從四陰二陽之例，則觀之上爻之二，故云於爻觀上之二。習坎重險，故云習重也。虞謂習為常，於象義不協，故易之也。孚，信，《釋詁》文。二五剛中，故孚信謂二五。虞氏謂水行往來，朝宗於海，不失其時，如月行天，故習坎有孚也。

惠棟의 소증은 '乾二'에서 '二五' 한 절을 해한다: 이것은 虞翻의 설이다. 감・리 양괘가 모두 건곤에서 오고 건의 이・오 양효가 곤 속에 진입하면 곧 감을 이루며 그것은 『離』와 방통한다. 만약 사음이양의 괘변통례에 의하면 곧 『觀』의 윗효가 둘째 자리로 내림이므로 '于爻爲觀上之二'라 한다. 『習坎』은 중첩의 험함이므로 '習'은 중이라 한다. 虞翻은 '習'을 '常'으로 훈하니 괘상의 의에 합하지 않으므로 惠棟이 고쳐 '重'의의를 쓴다. '孚'는 신으로 훈하여 『爾雅・釋詁』을 보라. 구이・구오는 모두 강효로 중에 있으므로 '孚信'은 이 양효를 가리킨다. 虞翻은 류수가 왕래하여 쉬지 않고 끝에 해로 귀추하며 종래 시절을 착과하지 않아 바로 월량이 천에 운행함과 같으므로 『習坎』이 성신이 있다 한다.

○「坎為」至「故亨」○此虞義也。《說卦》坎為極心，故為心。乾二五之坤成坎，坎水流坤，故旁行流坤。乾交於坤，陰陽會合，故亨也。○「行謂」至「功也」○此虞義也。行謂二，尚與上通，二上與五，故尚謂五。二體震為行，謂互震也。二失位，動得正應五，行有尚，往有功也，《彖傳》文。

'坎爲'에서 '故亨' 한 절을 소증한다: 이것은 虞翻의 설이다. 『說卦傳』이 감을 '극심'으로 논하므로 심에 취상한다. 건의 이・오 양효가 곤 속에 진입하여 감을 이루고 감수가 곤지에 류행하므로 횡향으로 곤에 류입한다 한다. 건이 곤과 교합하고 음양이 회취하므로 형통한다. 또 '行謂'에서 '功也' 한 절을 소증한다: 이것도 또한 虞翻의 설이다. '行'은 구이를 가리킨다. '尚'은 '上'과 상통하고 구이가 위로 향하여 구오와 배합하므로 '尚'은 구오를 가리킨다. 구이는 진체에 속하여 진은 행을 하고 가리키는 곳은 호체의 진이다. 구이는 본래 자리를 잃으나 한 번 움직이면 곧 바름을 얻어 구오와 상응하므로 출행하여 사람에게 숭숭된다 한다. '往有功也'는 『彖傳』의 원화이다.

初六：習坎，入于坎窞，凶。注。在重坎之家，故曰習坎。坎為入，坎中小穴稱窞。初以陰居下，故入于坎窞凶。九二：坎有險，求小得。注。陽陷陰中，故有險。陰稱小，二據初陰，故求小得。六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。注。在內曰來，往來皆坎，故來之坎坎。枕，止也，艮為止。三失位乘二則險，承五隔四，故險且枕。居上坎之下，故入于坎窞。勿用者，誡上也。

초육의 효사: '習坎、入于坎窞、凶。' 惠棟 자주: 초육은 중감의 가에 처하므로 또한 '습감'이라 칭한다. 감은 진입을 하고 감함 속의 작은 동을 '담'이라 부른다. 초육은 음효로써 최하에 있으므로 감 속의 소혈에 함진하여 흉하다. 구이의 효사: '坎有險、求小得。' 자주: 양효가 양음 사이에 함하므로 험이 있다. 음은 '小'라 칭하고 구이는 아래의 초육의 음을 거유하므로 구하는 곳의 소사가 득이 있을 수 있다. 육삼의 효사: '來之坎坎、險且枕、入于坎窞、勿用。' 자주: 내괘로 가는 것을 '來'라 부르고 이 효는 왕래의 양변이 모두 감이므로 '來之坎坎'라 한다. '枕'은 정지로 간은 지를 한다. 육삼은 자리를 잃어 구이를 능가하면 곧 험이고 위로 구오를 봉봉하고자 하나 또한 육사에 격단되므로 이미 험하고 또한 수조된다. 그것은 상감의 최하의 곳에 있으므로 감 속의 소혈에 함진한다. '勿用'이라 함은 상육에 고계하는 것이다.

六四：尊酒簋貳用缶，內約自牖，終無咎。注。震主祭器，故有尊簋。坎為酒。貳，副也，禮有副尊。坤為缶，故貳用缶。內，入也。坎信為約，艮為牖，薦信於鬼神，奠於牖下，故內約自牖。得位承五，故無咎。九五：坎不盈，禔既平，無咎。注。盈，溢也。艮為止，謂水流而不盈。坎為平，艮止坤安，故禔既平。得位正中，故無咎。

육사의 효사: '尊酒簋貳用缶、内約自牖、終无咎。' 惠棟 자주: 진은 제기를 주관하므로 주존과 서궤가 있다. 감은 주를 한다. '貳'는 부이로 예제 속에 부존을 둔다. 곤은 와부를 하므로 부존은 부를 쓴다. '内'은 납입이다. 감은 성신을 하고 '約'은 곧 신이며 간은 창유를 하여 성신을 귀신에 진헌하고 제품을 창하에 진설하므로 '内約自牖'라 한다. 육사는 자리를 얻어 위로 구오를 봉봉하므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다. 구오의 효사: '坎不盈、禔既平、无咎。' 자주: '盈'은 만일이다. 간은 지를 하고 수가 비록 류동하나 만일하지 않음을 말한다. 감은 평을 하고 간은 지를 주관하며 곤은 안을 주관하므로 이미 안정하고 또한 평정하다. 구오는 자리를 얻어 중에 있어 바름을 얻으므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다.

上六：繋用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。注。繋，拘也。巽為繩，坤為黑，故為徽纆。寘，示也。坎為叢棘，艮為門闕，門闕之內有叢木，是天子外朝左右九棘之象也。應在三，三體比匪人，故縛以徽纆，示于叢棘而使公卿以下議之。害人者加明刑，任之以事，上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍。不得者，謂不能改而不得出獄。艮止坎獄，乾為歲，歴三爻，故三歲不得凶。

상육의 효사: '繋用徽纆、寘于叢棘、三歲不得、凶。' 惠棟 자주: '繋'는 구포이다. 손은 승삭을 하고 곤은 흑색을 하여 합하면 곧 '휘묵'의 이 흑승이다. '寘'은 곧 '示'니 곧 진시이다. 감은 총극을 하고 간은 문궐을 하며 문궐의 내에 총생의 수목을 심음은 바로 천자의 외조의 좌우에 각각 구과의 극수를 심는 형상이다. 상육의 정응은 육삼에 있고 육삼은 『比』괘의 '비지비인'의 위치에 처하므로 흑승으로써 곤박하여 극수 아래에 진시하고 공경 이하의 관원으로 하여금 함께 죄를 의하게 한다. 타인을 상해하는 자는 명형을 가하여 저로 하여금 노역에 복하게 벌한다: 중죄는 삼년에 석방하고 중죄는 량년에 석방하며 경죄는 일년에 석방한다. 이른바 '不得'이란 회개하기를 긍하지 않아 출옥할 수 없음을 말한다. 간은 지를 하고 감은 노옥을 하며 건은 년세를 하고 삼효에서 상효에 이르기까지 삼위를 경력하므로 삼년이 옥을 나올 수 없어 흉하다.

疏。「在重」至「窞凶」○卦名習坎，故云在重坎之家。坎為入，坎中小穴稱窞，皆虞義也。《字林》曰：「窞，坎中小坎也。」初本陰爻而又在下，陰稱小人，於坎窞之象失位無應，故凶也。○「陽陷」至「小得」○此虞義也。《說卦》曰：「坎，陷也。」乾二之坤二，是陽陷陰中，故有險。陽大陰小，故陰稱小，初陰也。二據初陰，故求小得，謂得初。

惠棟의 소증은 '在重'에서 '窞凶' 한 절을 해한다: 이 괘는 이름을 『습감』이라 부르므로 초육이 몸이 중감의 가에 처한다 한다. 감은 진입을 하고 감함 속의 작은 동을 '담'이라 칭하니 모두 虞翻의 설이다. 『字林』에 '담은 감중의 작은 감이다'라 하였다. 초육은 본래 음효로 또한 최하에 있고 음은 소인에 상징하여 각호 감담에 함입하는 형상에 합한다. 그것은 이미 자리를 잃고 또한 정응이 없으므로 흉하다. 또 '陽陷'에서 '小得' 한 절을 소증한다: 이것은 虞翻의 설이다. 『說卦傳』에 '감은 곧 함이다'라 하였다. 건의 둘째 효가 곤의 둘째 자리에 진입하니 바로 양이 음 속에 함한 것이므로 험이 있다. 양은 대라 칭하고 음은 소라 칭하므로 '小'는 음을 가리키고 여기는 초육을 가리킨다. 구이는 아래의 초육의 음을 거유하므로 구하는 곳의 소사가 득이 있다 하니 곧 초육을 얻음이다.

○「在內」至「上也」○在外曰往，在內曰來，易例也。言內則有外之辭，往來皆坎，故來之坎坎。人臥以枕薦首則止，故云枕止也。互艮，艮為止。三以陰居陽，故失位。二坎有險，故乘二則險。陸績云：「枕有閡礙之貌。」三上承五隔於六四，故險且枕。此上虞義也。以坎接坎，三居上坎之下，故入于坎窞。《乾鑿度》坤三不正為小人，小人勿用。應在上，故誡上勿用也。

'在内'에서 '上也' 한 절을 소증한다: 외괘로 가는 것을 '往'이라 부르고 내괘로 가는 것을 '來'라 부르니 이것은 『易』의 통례로 '内'를 말하면 곧 '外'도 그 속에 포함한다. 이 효는 왕래의 양변이 모두 감이므로 '來之坎坎'라 한다. 사람이 도하하여 침두로써 두를 점하면 곧 정지하여 동하지 않으므로 '枕'은 지로 훈한다. 이에서 사까지 서로 간체를 내고 간은 지를 한다. 육삼은 음효로써 양위에 있으므로 자리를 잃는다. 구이의 감은 본래 험이 있으므로 육삼이 그 위를 능가하면 곧 험이다. 陸績에 '침이란 조격방애가 있는 모양이다'라 하였다. 육삼은 위로 구오를 봉봉하고자 하나 육사에 격단되므로 이미 험하고 또한 수조된다. 이상은 虞翻의 설이다. 감이 감에 접하고 육삼은 상감의 최하의 곳에 있으므로 감 속의 소혈에 함진한다. 『乾鑿度』가 곤의 셋째 효가 바르지 않음은 곧 소인으로 소인은 작위할 수 없음을 논한다. 육삼의 정응은 상육에 있으므로 이것은 상육에게 망동하지 말라를 고계하는 것이다.

○「震主」至「無咎」○此虞義也。《序卦》曰：「主器者莫若長子。」謂主祭器，故震主祭器。尊、簋、缶皆祭器也。祭尚玄水，坎水為酒。貳，副也，注酒於尊中曰副。《周禮·酒正》云：「大祭三貳，中祭再貳，小祭壹貳。」鄭彼注云：「貳，副益之也。」《弟子職》曰：「周旋而貳。」故云禮有副尊。坤器為缶，義見比卦。

'震主'에서 '无咎' 한 절을 소증한다: 이것은 虞翻의 설이다. 『序卦傳』에 '종묘의 예기를 주지하는 것은 장자보다 적합한 것이 없다'라 하였다. 여기의 '器'는 제기를 가리키므로 진은 제기를 주관한다. 주존・서궤・와부가 모두 제기에 속한다. 제사는 청수로써 상으로 하고 감수가 여기에 곧 주에 충당한다. '貳'는 부이로 주를 존 속에 첨주함을 '부'라 부른다. 『周禮・酒正』에 '대제는 삼첨하고 중제는 량첨하며 소제는 일첨한다'라 하였다. 鄭玄의 주에 '이란 곧 부이첨익이다'라 하였다. 『管子・弟子職』에 '주선왕복하여 주를 첨한다'라 하였으므로 예제 속에 부존을 둔다 한다. 곤은 기민을 하여 부에 취상하니 취의가 이미 『比』괘에 보인다.

坎為入，入內同物，故云內入也。坎為信約者，約，信也，故坎信為約。虞以四陰小，故約非其義，故易之也。隱二年《春秋傳》曰：「苟有明信，澗溪沼沚之芼，蘋蘩荇藻之菜，可薦於鬼神。」是薦信於鬼神之事。坤為鬼，乾為神也。《詩·采蘋》曰：「於以奠之，宗室牖下。」毛傳云：「奠於牖下。」是內約自牖之義也。四得位上承九五，故有是象而無咎也。

감은 진입을 하고 '入'와 '内'은 동일한 사이므로 자주가 '내는 곧 입이다'라 한다. 감이 '신약'을 하는 소이는 '約'의 의사가 곧 신에 인하여 그러므로 감의 신이 곧 '약'이라 칭한다. 虞翻은 '사는 음으로 소가 됨'으로써 '약' 글자를 해하니 본의에 합하지 않으므로 惠棟이 그의 강법을 고쳤다. 『左傳』은공 이년에 '다만 진성의 신실이 있으면 곧 간계지택 속에 채래의 수초・빈・번・행・조의 이 류의 채소도 또한 귀신에 진헌할 수 있다'라 하였으니 이것이 바로 성신을 귀신에 진헌하는 일이다. 곤은 귀를 하고 건은 신을 한다. 『詩經・召南・採蘋』에 '어디에 그것을 진설하랴 종묘의 창하에 있다'라 하고 모전에 '창유의 아래에 진설한다'라 하였으니 이것이 곧 '내약자유'의 의사이다. 육사는 자리를 얻어 위로 구오를 봉봉하므로 이와 같은 효상이 있어 과咎을 초래하지 않을 수 있다.

○「盈溢」至「無咎」○此虞義也。水泛溢為盈，故云盈溢也。體坎互艮，坎流艮止，故流而不盈。水性平，故坎為平。京房、許慎皆云「禔，安也」。《坤》卦辭云「安貞吉」，故艮止坤安，既安且平，水之德也。五得位得中，故其象雖不盈而有安平之德為無咎也。

'盈溢'에서 '无咎' 한 절을 소증한다: 이것은 虞翻의 설이다. 수가 범람하여 외일함을 '영'이라 부르므로 '영은 곧 일이다'라 한다. 본괘는 감체로 서로 간을 내고 감은 류동을 주관하며 간은 정지를 주관하므로 수가 비록 류동하나 만일하지 않는다. 수성이 평하므로 감은 평을 한다. 京房・許慎이 모두 '체는 곧 안이다'라 하였다. 『坤』의 괘사에 '안정길'이라 하므로 간의 지가 곤의 안에 합하여 이미 안정하고 또한 평정하니 이것이 바로 수의 덕성이다. 구오는 자리를 얻고 또한 중을 얻으므로 그 효상이 '불영'하나 안평의 덕을 구비하여 이에 인하여 과咎을 초래하지 않을 수 있다.

○「繋拘」至「得凶」○此鄭虞九家義也。隨上六曰「拘繋之」，故云繋拘也。巽為繩，觀巽也。坤為黑，《說卦》文。虞云：「徽纆，黑索也。」巽繩坤黑，故云徽纆。「示，寘也」者，《詩·鹿鳴》曰「示我周行」，鄭箋云：「示當為寘。」《禮記·中庸》曰「治國其如示諸掌乎」，鄭注云：「示讀如寘之河之乾之寘。」是示、寘、置三字同物，故劉表、張璠或作示，或作置也。

'繋拘'에서 '得凶' 한 절을 소증한다: 이것은 鄭玄・虞翻 및 구가역의 설이다. 『随』괘의 상육에 '구계지'라 하므로 '繋'는 곧 구포이다. 손은 승삭을 하고 가리키는 곳은 『觀』괘 속의 손이다. 곤은 흑색을 하여 『說卦傳』을 보라. 虞翻에 '휘묵이란 곧 흑승이다'라 하였다. 손의 승이 곤의 흑에 배하므로 '徽纆'라 칭한다. '示는 곧 치'에 이르러는: 『詩經・小雅・鹿鳴』에 '시아주행'라 하고 鄭玄의 전주에 '시는 마땅히 치로 해야 한다'라 하였다. 『禮記・中庸』에 '나라를 다스림은 아마 물을 수장 위에 놓아 사람에게 보게 함과 같은 용이인가'라 하고 鄭玄의 주에 '시는 『치지하지간』의 치로 읽는다'라 하였으니 이로써 시・치・치 삼자가 가리키는 곳이 서로 같음을 보아 그러므로 劉表본은 '示'로 하고 張璠본은 '置'로 한다.

坎為叢棘，九家《說卦》文。艮為門闕，《說卦》文。《周禮》秋官朝士掌建邦外朝之法，左九棘，孤卿大夫位焉；右九棘，公侯伯子男位焉。外朝在皋門之內，故云門闕之內有叢木，是天子外朝左右九棘之象也。朝上又云「左嘉石平罷民焉，右肺石達窮民焉」，鄭氏謂罷民，邪惡之民也。

감은 총극을 하여 구가본『說卦』에 나온다. 간은 문궐을 하여 『說卦傳』을 보라. 『周禮』의 추관의 조사의 한 직은 국가의 외조의 법도를 건립함을 장관한다: 좌에 구과의 극수를 심어 고・경・대부가 저곳에 자리에 취하고 우에 구과의 극수를 심어 공・후・백・자・남이 저곳에 자리에 취한다. 외조는 고문의 내에 두므로 문궐의 내에 총생의 수목이 있고 바로 천자의 외조의 좌우에 각각 구과의 극수의 형상이다. 같은 일단에 또 '좌에 가석을 두어 불량의 민을 감화하고 우에 폐석을 두어 무고의 민을 통달한다'라 하고 鄭玄은 '파민'을 해하여 사악의 민으로 한다.

上應在三，二動三體，比匪人，有邪惡之罪，故縛以徽纆，示于叢棘。鄭氏謂外朝者所以詢事之處，故使公卿以下議之，劉表亦云「眾議於九棘之下」也。「害人者加明刑」已下至「下罪一年而舍」，皆秋官司圜文也。鄭彼注云：「明刑，書其罪惡於大方版，著其背。任之以事，若今時罰作。舍，釋之也。」

상육의 정응은 육삼에 있고 구이가 한 번 움직이면 육삼이 곧 별로 일체를 이루어 『比』괘의 '비지비인'의 상을 구성하여 사악의 죄를 띠므로 흑승으로써 곤박하여 극수 아래에 진시한다. 鄭玄은 외조가 국사를 자순하는 장소라 하므로 공경 이하로 하여금 함께 죄를 의하게 한다. 劉表도 또한 '중인이 구과의 극수 아래에 평의한다'라 한다. '해인자가명형' 이하에서 '하죄일년이사'에 이르기까지 모두 『周禮』추관사원의 원문이다. 鄭玄의 주에 '명형이란 그 죄악을 대방판에 써서 그 배후에 건다. 임지이사란 당금의 벌작노역과 같다. 사란 곧 석방이다'라 하였다.

《司圜》又云：「其不能改而出圜土者殺。」故不得者，謂不能改而不得出獄。艮止坎獄，言止於獄也。乾為天，天數十二，歲有十二月，故乾為歲。三之上歴三爻為三歲，三歲不改則不得出獄，出獄則殺，故凶也。

『司圜』에 또 '저 회개하기를 긍하지 않고 탐이 원토를 탈출하는 자는 사를 처한다'라 하였으므로 '不得'은 회개할 수 없음에 인하여 옥을 나올 수 없음을 가리킨다. 간은 지를 하고 감은 노옥을 하여 합하면 곧 옥중에 구지됨을 당함이다. 건은 천을 하고 천의 수가 십이로 일년에 십이개월이 있으므로 건은 년세를 한다. 셋째 효에서 상효에 이르기까지 삼위를 경력하면 곧 삼년으로 삼년이 오히려 회개하지 않으면 곧 옥을 나올 수 없고 강히 옥을 나오려 하면 곧 사를 처함을 당하므로 흉하다.

離，利貞亨，畜牝牛吉。注。坤二五之乾，與坎旁通，於爻遯初之五。四五上失正，利出離為坎，故利貞亨。畜，養也。坤為牝牛，乾二五之坤成坎體頤養，故畜牝牛吉。

『離』의 괘사: '利貞亨、畜牝牛吉。' 惠棟 자주: 이 괘는 곤의 이・오 양효가 건 속에 진입하여 이루고 『坎』괘와 방통한다. 만약 효변에 의하여 말하면 곧 『遯』의 첫째 효가 다섯째 자리로 오름이다. 사・오・상의 삼효가 모두 바름을 잃고 리로 변하여 감을 이루기에 마땅하므로 '利貞亨'라 한다. '畜'은 축양이다. 곤은 모우를 하고 건의 이・오 양효가 곤 속에 진입하여 감을 이루며 괘 속에 『頤』의 양육의 체를 함하므로 모우를 축양하면 길리하다 한다.

疏。此虞荀義也。離自坤來，坤二五之乾成離，與坎旁通。若從四陽二陰之例，則遯初爻之五，故云於爻遯初之五。離外三爻失位，利變之正，與坎旁通，出離為坎，則成既濟，故利貞亨。坤為牝，九家《說卦》文；又《說卦》坤為子母牛，故為牝牛。與坎旁通，乾二五之坤成坎，二至上體頤養象，故畜牝牛。出離為坎，重明以麗乎正，乃化成天下，故吉也。

惠棟의 소증: 이것은 虞翻과 荀爽의 설이다. 『離』괘는 곤에서 오고 곤의 이・오 양효가 건 속에 진입하면 곧 리를 이루며 그것은 『坎』과 방통한다. 만약 사양이음의 괘변통례에 의하면 곧 『遯』의 첫째 효가 다섯째 자리로 오름이므로 '于爻爲遯初之五'라 한다. 『離』의 외괘의 삼효가 모두 자리를 잃고 변하여 바름으로 돌아가기에 마땅하다. 그것은 『坎』과 방통하고 리를 변하여 감으로 하면 곧 『既濟』를 이루므로 '利貞亨'라 한다. 곤은 자를 하여 구가본『說卦』에 나오고 『說卦傳』에 또 곤은 자모우를 한다 하므로 모우에 취상한다. 본괘는 『坎』과 방통하고 건의 이・오 양효가 곤 속에 진입하여 감을 이루며 둘째 효에서 상효까지 『頤』의 양육의 상을 함하므로 모우를 축양한다 한다. 리를 변하여 감으로 하고 양중의 광명하여 정도에 부의하여 비로소 천하를 화육성취할 수 있으므로 길하다.

初九：履錯然，敬之無咎。注。初為履，履，禮也。錯，置也。初得正，故履錯然。乾為敬，與四敵應，四如，故敬之無咎。六二：黃離，元吉。注。二在下中，故曰黃。離五動應二，故元吉，與坤五同義。九三：日昊之離，不擊缶而歌，則大耊之差。注。三不中，故曰日昊。艮手為擊，坤為缶，震為音聲，兌為口，故不擊缶而歌。乾老為耊，體大過，故大耊之差。

초구의 효사: '履錯然、敬之无咎。' 惠棟 자주: 첫째 효는 족에 상하므로 '리'를 하고 '履'은 곧 예이다. '錯'은 안치이다. 초구는 양으로써 양에 있어 바름을 얻으므로 보를 듦에 각각 안조가 있다. 건은 공경을 한다. 초구는 구사와 동성상적하고 구사에 '여'의 상이 있으므로(저본이 여기에 한 '돌' 글자를 빠뜨리고 구사의 효사는 본래 '돌여기래여') 공경으로써 상대하면 과咎을 초래하지 않을 수 있다. 육이의 효사: '黄離、元吉。' 자주: 육이는 하괘의 중에 있으므로 황색을 취한다. 『離』의 육오가 한 번 움직이면 곧 육이와 상응하므로 대길하니 『坤』괘의 육오 '황상원길'과 의가 같다. 구삼의 효사: '日昊之離、不擊缶而歌、則大耊之差。' 자주: 구삼은 중위에 있지 않으므로 태양이 서사함을 말한다. 간은 수를 하고 고격의 상을 취한다. 곤은 와부를 하고 진은 성음을 하며 태는 구를 하므로 부를 고하지 않고 성을 방하여 고가한다 한다. 건은 노를 하므로 '질'이라 칭한다. 괘 속에 『大過』의 체를 함하므로 노모의 사람의 차탄이 있다.

九四：如其來如，焚如，死如，棄如。注。不順忽出也。四震爻失正，故如。與初敵應，故來如。離焰宣揚，故焚如。體大過死象，故死如。火息灰損，故棄如。不孝之罪五刑莫大，燒殺棄之，不入於兆也。六五：出涕沱●，戚差●，吉。注。五失位，出離為坎。震為出，離為目，坎涕出目，故出涕沱●。坎憂為戚，震為聲，兌為口，故戚差●。動得正尊麗陽，故吉也。

구사의 효사: '如其來如、焚如、死如、弃如。' 저본은 '如其來如'의 위에 한 개의 '突' 글자를 탈거하고 통행본은 '突如其來如'로 한다. 惠棟 자주: 이른바 '突'이란 순복하지 않고 돌연히 모출하는 것이다. 구사는 진효로 또한 바름을 잃으므로 '突如'라 한다. 그것은 초구와 동성상적하므로 '來如'라 한다. 리의 화묘가 상양하므로 '焚如'라 한다. 괘 속에 『大過』의 사망의 상을 함하므로 '死如'라 한다. 화가 식멸한 후 여회가 잔손하므로 '弃如'라 한다. 불효의 죄는 오형 속에 가장 중하여 이같은 사람을 소사하고 포기하여 조분영역에 장입함을 허하지 않는다. 육오의 효사: '出涕沱●、戚差●、吉。' 양처의 '●'은 저본의 결자의 부호로 통행본은 '若'로 한다. 자주: 육오는 자리를 잃고 리로 변하여 감을 이룬다. 진은 출을 하고 리는 안목을 하며 감수가 화작하여 안루를 하여 목속에서 류출하므로 체루가 방타하다 한다. 감은 우수를 주관하므로 '戚'을 취한다. 진은 성을 하고 태는 구를 하므로 비차의 상이 있다. 육오가 한 번 움직이면 곧 바름을 얻고 존위로써 양에 부의하므로 길하다.

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。注。五已正，乾為王，坤眾為師，震為出，故王用出征。乾上為首，兌為折，上變體兌折。乾應在三，故有嘉折首。丑，類也。獲，獲四也，以上獲四，故匪其醜。爻皆得正，故無咎。

상구의 효사: '王用出征、有嘉折首、獲匪其丑、无咎。' 惠棟 자주: 육오는 이미 바름으로 돌아갔고 건은 군왕을 하며 곤은 중을 하여 군대에 상징하고 진은 출발을 하므로 군왕이 병을 내어 정토한다 한다. 건의 윗효는 두를 하고 태는 절단을 하며 상구가 한 번 변하면 곧 태를 이루어 절단의 상이 있다. 건의 정응은 셋째 효에 있으므로 가미의 공이 있어 적수를 참획한다 한다. '丑'은 동류이다. '獲'은 구사를 부획하고 상구로써 구사를 부획하므로 부획하는 곳이 자기의 동류가 아니다 한다. 육효가 모두 바름으로 돌아가므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다.

疏。「初為」至「無咎」○鄭《禮記序》曰：「禮者，體也，履也。統之於心曰體，踐而行之曰履。」初為足，故為履。此經錯字，馬氏音七路反。《序卦》曰：「履者，禮也。」又曰：「有上下然後禮義有所錯。」故云錯，置也。離為火，火行禮，初得正，履有所錯，故履錯然。乾為敬，義見乾卦。坤二五之乾，初本乾也，故乾為敬。初四皆陽，故敵應。四如其來如與初相犯，故敬之無咎，禮以敬為主也。○「二在」至「同義」○九家《說卦》曰：「坤為黃。」黃者中之色，而在二為下中，故曰黃離。應在五，五失位，動應二，故元吉。坤黃裳元吉，亦是降乾二而上承五，與離二同義也。

惠棟의 소증은 '初爲'에서 '无咎' 한 절을 해한다: 鄭玄의 『禮記序』에 '예란 곧 체이고 곧 리로 내심에 통섭하는 것을 체라 부르고 외면에 천행하는 것을 리라 부른다'라 하였다. 첫째 효는 족에 상하므로 '履'을 한다. 여기의 경문의 '錯' 글자는 馬融이 음을 칠로반으로 주하여 '조'로 읽는다. 『序卦傳』에 '리는 곧 예이다'라 하고 또 '상하의 분이 있어야 연후에 예의가 안방하는 곳이 있다'라 하였으므로 '錯'은 안치로 훈한다. 리는 화를 하고 화는 예의 시행을 대표한다. 초구는 바름을 얻고 보를 듦에 안조하는 곳이 있으므로 '履錯然'이라 한다. 건은 공경을 하고 취의가 이미 『乾』괘에 보인다. 곤의 이・오 양효가 건 속에 진입하여 리를 이루고 첫째 효는 본래 건에 속하므로 건은 경을 한다. 초와 사는 모두 양효이므로 동성상적한다. 구사가 '돌여기래여'하여 초구를 침범하므로 공경으로써 상대하면 과咎을 초래하지 않을 수 있고 예는 본래 경으로써 근본으로 한다. 또 '二在'에서 '同義' 한 절을 소증한다: 구가본『說卦』에 '곤은 황이다'라 하였다. 황은 중에 있는 색으로 육이는 하괘의 중에 있으므로 '황리'라 칭한다. 그 응효는 육오로 육오는 자리를 잃으나 한 번 움직이면 곧 육이와 상응하므로 대길하다. 『坤』괘의 육오 '황상원길'은 또한 건의 둘째 효가 하강하여 위로 오위를 봉봉하는 것으로 『離』괘의 육이와 동일한 취의이다.

○「三不」至「之差」○荀云：「初為日出，二為日中，三為日昊。」三不中，故云昊，謂過中也。艮，坎艮也，艮為手，故艮手為擊。坤器為缶。震，坎震也，震善鳴，故為音聲。兌上開似口，故不擊缶而歌。乾為老，《釋言》曰：「耊，老也。」僖九年《春秋傳》曰「以伯舅耊老」，故知乾老為耊。二至五體大過，大過死象，故云大耊之差。差，古文嗟。《釋詁》云也。三為下體之終，又艮爻，艮終萬物，故有是象。俗本差下有凶字者，衍文也。

'三不'에서 '之差' 한 절을 소증한다: 荀爽에 '첫째 효는 일출이고 둘째 효는 일중이며 셋째 효는 일사이다'라 하였다. 구삼은 중위에 있지 않으므로 '호'라 하고 태양이 이미 중천을 지남을 가리킨다. 여기의 간은 감 속에 서로 나는 간이다. 간은 수를 하므로 '간수'는 고격의 상을 취한다. 곤은 기민을 하여 부에 상한다. 여기의 진도 같은 감 속에 서로 나는 진으로 진이 성을 발함에 선하므로 성음을 한다. 태의 윗효는 구를 열고 형상이 인의 구에 상하므로 부를 고하지 않고 성을 방하여 가창한다 한다. 건은 노를 하고 『爾雅・釋言』에 '질은 곧 노이다'라 하였다. 『左左傳』희공 구년에 '백구의 년기노매함을 인하여'라 하였으니 이로써 건의 노가 곧 '질'임을 안다. 둘째 효에서 다섯째 효에 이르기까지 서로 『大過』를 이루고 『大過』에 사망의 상이 있으므로 노모의 사람의 차탄이라 한다. '差'는 '차'의 고문으로 『爾雅・釋詁』에 상응의 훈석이 있다(저본이 여기에 피석의 글자를 탈거한다). 구삼은 하괘의 끝이고 또한 간효로 간이 만물을 종결할 수 있으므로 이와 같은 상이 있다. 속본은 '차' 글자 아래에 한 개의 '凶' 글자를 다출하니 저것은 연문이다.

○「不」至「兆也」○此鄭、荀、許慎、如淳義也。《說文》曰：「●，不順忽出也，從倒子，或從●。」即古文易突字。突猶沖也，《太玄》曰：「沖沖兒遇不肖子也。」四震爻，鄭氏謂震為長子，爻失正，譬之倒子，故云。又云四為巽，巽為進退，不知其如，故如也。自內曰來，與初敵應，故來如。離為火，離焰宣揚故焚如。體大過死象，故死如。火息則灰損當棄之，故棄如。

'突'에서 '兆也' 한 절을 소증한다(저본이 영기의 곳에 '突' 글자를 탈거한다): 이것은 鄭玄・荀爽・許慎・如淳의 설이다. 『說文解字』에 '●은 순복하지 않고 돌연히 모출하는 것으로 자형은 도사의 『子』에 따르고 또한 별의 형으로 하는 것도 있다'라 하였으니 이것이 곧 고문『易』의 '突' 글자이다. '突'은 충당에 유하하고 『太玄』에 '충충연의 소아는 만나는 곳이 불초의 자이다'라 하였다. 구사는 진효로 鄭玄은 진을 장자로 하고 이 효가 바름을 잃어 두를 아래로 하여 도생하는 해자에 비하므로 이같이 설을 세운다. 저가 또 사효가 손에 속하고 손이 진퇴부정을 주관하여 그것이 구경 어떻게 될지를 알지 못하므로 '如' 글자를 쓴다 한다. 내괘에서 오는 것을 '來'라 부르고 구사는 초구와 동성상적하므로 '來如'라 한다. 리는 화를 하고 화염이 상양하므로 '焚如'라 한다. 괘가 『大過』의 사망의 상을 함하므로 '死如'라 한다. 화가 식멸한 후 여회가 잔손하여 도기해야 하므로 '弃如'라 한다.

《孝經》曰：「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。」故云不孝之罪五刑莫大焉。如淳曰：「焚如、死如、棄如者，謂不孝子也，不畜於父母，不容於朋友，故燒殺棄之。」《周禮》秋官掌戮曰：「凡殺其親者焚之。」故鄭氏謂焚如，殺其親之刑。刑人之喪不居兆域，不序昭穆，故燒殺棄之，不入於兆也。《說文》曰：「棄，捐也，從，逆子也。」此倉頡制字之義也。

『孝經』에 '오형의 속하는 죄명이 삼천조이나 불효보다 큰 죄가 없다'라 하였으므로 자주가 불효의 죄가 오형 속에 가장 중하다 한다. 如淳에 '분여・사여・기여란 논하는 곳이 불효의 자로 저가 부모에게 양해지지 않고 또한 붕우에게 용해지지 않으므로 소사하여 저를 포기한다'라 하였다. 『周禮』추관장륵에 '무릇 자기의 친인을 살해하는 자는 곧 저를 소사한다'라 하였으므로 鄭玄은 '분여'를 살친의 형으로 한다. 형을 받은 사람이 죽은 후 조분영역에 장함을 허하지 않고 또한 소목의 차서에 따라 배열되지 않으므로 소사포기하여 묘지에 장진함을 허하지 않는다. 『說文解字』에 '기는 연기로 자형이 따르는 곳의 부건이 오역의 자를 표시한다'라 하였다(저본이 여기에 탈문이 있다). 이것이 곧 창힐이 자를 조한 본의이다.

四所以取義於子者，火有養母之法。《白虎通》曰：「子養父母何法？法夏養長木。」是以荀爽對策曰：「離在地為火，在天為日。在天者用其精，在地者用其形。夏則火王，其精在天，溫暖之氣養生百木，是其孝也；冬時則廢，其形在地，酷烈之氣焚燒山林，是其不孝也。」蓋其義矣。

구사가 '子'에 취의하는 소이는 화에 그 모를 봉양하는 법칙이 있음에 인한다. 『白虎通』에 '아자가 부모를 봉양함에 무엇을 효법하는가 하천의 화기가 수목을 양육하여 장대하게 함을 효법한다'라 하였으므로 荀爽이 대책 속에 '리는 지상에 있으면 화이고 천상에 있으면 일이다. 천에 있는 것은 그 정기를 쓰고 지에 있는 것은 그 형질을 쓴다. 하천은 화가 영에 당하고 정기가 천에 있어 온난의 기가 백목을 양육하여 생장하게 하니 이것이 곧 그 효이다. 동천은 화기가 쇠폐하고 형질이 지상에 류재하여 혹렬의 기가 산림을 분소하니 이것이 곧 그 불효이다'라 하였으니 아마 곧 이 도리이다.

○「五失」至「吉也」○此荀虞義也。《彖傳》曰：「柔麗乎中正，故亨。」虞彼注云：「柔謂五陰，中正謂五伏。」陽出在坤中，故出離為坎，謂離化為坎也。帝出乎震，故震為出。鄭氏云：「自目曰涕。」坎水為涕，坎從離出，故坎涕出目。●，古文若。若，詞也。鄭注《尚書·金縢》云：「戚，憂也。」坎為加憂，故為戚。震聲兌口，戚差之象。五失位動得正，柔麗乎中正尊麗陽，故吉也。

'五失'에서 '吉也' 한 절을 소증한다: 이것은 荀爽과 虞翻의 설이다. 『彖傳』에 '유순한 자는 중정의 위에 부의하므로 형통한다'라 하였다. 虞翻이 저곳에 주하여 이르기를 '유는 육오의 음을 가리키고 중정은 육오가 복하는 효를 가리킨다'라 하였다. 양기가 곤 속에 출현하므로 리로 변하여 감을 이룬다 하고 곧 리가 감으로 화한다. 『說卦傳』이 '제출호진'을 논하므로 진은 출을 한다. 鄭玄에 '안정 속에서 류출하는 것을 체이라 부른다'라 하였다. 감수가 루수로 화하고 감이 또한 리에서 스로 변출하므로 감의 루수가 안 속에서 류출한다 한다. '●'은 '若'의 고문으로 '若'은 여기에 다만 어조사이다. 鄭玄이 『尙書・金縢』에 주하여 '척은 곧 우이다'라 하였다. 감은 '가우'를 하므로 '戚'을 취한다. 진은 성을 하고 태는 구를 하여 합하여 비척차탄의 상을 이룬다. 육오는 자리를 잃으나 한 번 움직이면 곧 바름을 얻고 유순한 자가 중정에 부의하며・존위로써 양에 부의하므로 길하다.

○「五已」至「無咎」○五已出離，坎五本乾，故云五已正。乾為王，坤為眾，《說卦》文。師，眾也，故坤眾為師。震為出，故王用出征。爻例上為首，五正上體乾，故云乾上為首。兌為毀折，故為折。上變體兌，正應在二，為嘉，以兌折乾，故有嘉折首。《學記》曰「比物丑類」，《周語》曰「況爾小丑」，韋昭云：「丑，類也。」四不順，故云獲，獲四也。爻相應者曰類，上非四應，故獲非其丑。出離為坎，爻皆得正，故無咎也。

'五已'에서 '无咎' 한 절을 소증한다: 육오는 이미 리를 변하여 감으로 하고 감의 다섯째 효는 본래 건에 속하므로 오효가 이미 바름으로 돌아갔다 한다. 건은 군왕을 하고 곤은 중인을 하여 『說卦傳』을 보라. '師'는 곧 중이므로 곤의 중이 군대를 만들 수 있다. 진은 출을 하므로 군왕이 병을 내어 정토한다 한다. 효위의 통례에 따르면 윗효가 두를 하고 육오가 바름으로 돌아간 후 상괘는 건을 이루므로 건의 윗효가 두를 한다 한다. 태는 훼절을 하므로 '折'을 취한다. 상구가 한 번 변하여 태체를 이루고 그 정응은 둘째 효에 있으므로 '嘉'라 칭한다. 태의 절로써 건수를 절단하므로 가미의 공이 있어 적수를 참획한다 한다. 『禮記・學記』에 '사물을 비열하고・그 류를 분별한다'라 하고 『國語・周語』에 '하물며 너희의 이들 소추의 배를이나'라 하고 韋昭에 '추는 곧 류이다'라 하였다. 구사는 순복하지 않으므로 '獲'라 하고 구사를 부획함을 가리킨다. 효와 효가 상응하는 것만이 동류라 부르고 상구는 구사와 병졸 상응이 아니므로 부획하는 곳이 자기의 동류가 아니다 한다. 리를 변하여 감으로 하고 육효가 모두 바름으로 돌아가므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다.

咸，亨，利貞，取女吉。注。咸，感也。坤三之上成女，乾上之三成男，乾坤氣交以相與，止而說，男下女，故通利貞取女吉。

『咸』의 괘사: '亨、利貞、取女吉。' 惠棟 자주: '咸'은 감응이다. 곤의 셋째 효가 상위로 오르면 곧 소녀의 태를 이루고 건의 윗효가 셋째 자리로 내리면 곧 소남의 간을 이룬다. 건곤의 이기가 교감하여 피차 상여하고 하괘는 간지・상괘는 태열로 남방이 몸을 굴하여 녀방의 아래에 있으므로 형통하고 바름을 지키기에 마땅하며 처를 취하면 길리하다.

疏。此虞義也。咸，感也，《彖傳》文。卦自否來，否三之上，三本坤也，故云坤三之上成女，成兌女也；上本乾也，故云乾上之三成男，成艮男也。否三之上，乾坤氣交以相與，止艮說兌，艮男下兌女，故通利貞。取女吉，謂五取上，三取二，初四易位，初取四也。

惠棟의 소증: 이것은 虞翻의 설이다. '함은 곧 감'은 『彖傳』의 원화이다. 이 괘는 『否』에서 변하여 오고 『否』의 셋째 효가 상위로 오른 것이다. 셋째 효는 본래 곤에 속하므로 곤의 삼효가 올라 위에 이르러 녀를 이룬다 하고 이루는 곳은 태의 소녀이다. 윗효는 본래 건에 속하므로 건의 윗효가 내려와 남을 이룬다 하고 이루는 곳은 간의 소남이다. 『否』의 삼이 상에 오른 후 건곤의 이기가 교감하여 상여하고 하면은 간지하여 상면은 태열로 간남이 태녀의 아래에 굴거하므로 형통하고 바름을 지키기에 마땅하다. 이른바 '취녀길'이란 구오가 상육을 취하고 구삼이 육이를 취하며 초와 사가 위치를 호환하면 곧 초육이 구사를 취함을 말한다.

初六：咸其母。注。母讀為拇，足大指也。初足為母，坤亦為母，四感初故咸其母。六二：咸其腓，凶，居吉。注。腓，膊腸也。二為腓，三感二故咸其腓。失五正應故凶。艮為居，得位居中，故居吉。九三：咸其股，執其隨，往吝。注。三為股，巽亦為股，二感三，故咸其股。巽為隨，艮手稱執，故執其隨。初四變三歴險，故往吝。

초육의 효사: '咸其母。' 惠棟 자주: '母'는 '무'로 읽고 각의 대지를 가리킨다. 첫째 효는 족에 상하므로 '무'라 칭한다. 곤은 또한 모를 하고 양의가 상통한다. 구사가 초육에 감응하므로 각지에 감응한다 한다. 육이의 효사: '咸其腓、凶、居吉。' 자주: '비'는 소퇴두이다. 둘째 효는 소퇴에 상하고 구삼이 육이에 감응하므로 소퇴에 감응한다 한다. 그것은 이에 인하여 구오와의 정응을 도개하므로 흉하다. 간은 안거를 하고 육이는 자리를 얻어 하괘의 중에 있으므로 안처하여 동하지 않으면 곧 길하다. 구삼의 효사: '咸其股、執其随、往吝。' 자주: 셋째 효는 대퇴에 상하고 손은 또한 고를 하며 육이가 구삼에 감응하므로 대퇴에 감응한다 한다. 손은 홑종을 하고 간은 수를 하여 '집'이라 칭하므로 자기의 홑종하는 곳을 집수한다 한다. 초와 사가 위치를 변환한 후 구삼이 전행하여 감험을 경력해야 하므로 전왕하면 가석의 곳이 있다.

九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。注。失位悔也，應初動得正，故貞吉而悔亡矣。憧憧，往來貌。四之初為來，初之四為往，故憧憧往來矣。兌為朋，四於位為心，故云思；初之四體坎亦為思，故朋從爾思也。九五：咸其脢，無悔。注。脢，心之上，口之下也。五為脢，上感五，故咸其脢。五弇於上，宜有悔矣，得正故無悔。上六：咸其輔頰舌。注。輔頰舌謂上也。兌為輔頰，為口舌。五與上比，上不之三，故咸其輔頰舌。《象》曰：「媵口說也。」

구사의 효사: '貞吉悔亡、憧憧往來、朋從爾思。' 惠棟 자주: 구사는 양으로써 음에 있어 자리를 잃으니 본래 회가 있어야 하나 그것은 아래로 초육에 응하고 한 번 움직이면 곧 바름을 얻으므로 바름을 지켜 길을 얻어 회한이 소실한다. '동동'은 왕래부정의 모양이다. 사효가 첫째 자리로 내림을 '來'라 부르고 첫째 효가 넷째 자리로 오름을 '往'라 부르므로 왕래동동이라 한다. 태는 붕우를 하고 넷째 효가 효위 위에 심에 대응하므로 '思'라 한다. 첫째 효가 넷째 자리로 오르면 곧 감체를 이루고 감은 또한 사를 하므로 붕우가 너의 심사에 순종한다 한다. 구오의 효사: '咸其脢、无悔。' 자주: '매'는 심 이상・구 이하의 배척의 육이다. 다섯째 효는 매에 상하고 상육이 구오에 감응하므로 매에 감응한다 한다. 구오는 상육에 엄복되어 아래에 있고 리에 비추어 회가 있어야 하나 그것은 자리를 얻어 바르므로 회한이 없다. 상육의 효사: '咸其輔頰舌。' 자주: 보・협・설이 모두 상육을 가리킨다. 태는 아상과 면협을 하고 또한 구설을 한다. 구오는 상육과 긴린하고 상육이 셋째 자리로 하강하기를 긍하지 않으므로 다만 구설 사이에 감응할 뿐이다. 『象傳』에 '저것은 불과에 구설의 설을 떵부할 뿐이다'라 하였다.

疏。「母讀」至「其母」○母，古文拇，子夏作，與拇同，馬、鄭、虞皆云足大指也。伏羲作《易》，近取諸身，下經人事首咸，故一卦六爻皆取象於人身：初為足，二為腓，三為股，四為心，五為脢，上為輔頰舌是也。虞云坤為拇，《說卦》坤為母，母拇同物，故云坤亦為母。初與四應，四感初，初為足，故咸其母也。

惠棟의 소증은 '母讀'에서 '其母' 한 절을 해한다: '母'는 '무'의 고문으로 『子夏易傳』이 별로 한 자를 쓰고(저본이 여기에 해당 자를 탈거한다) '무'와 같다. 馬融・鄭玄・虞翻이 모두 그것이 각의 대지를 가리킨다 하였다. 복희가 『易』을 지음에 취근하여 인신에 취상하고 하경은 인사를 논하여 『咸』괘로써 영수로 하므로 이 한 괘의 육효가 모두 인의 신체에 취상한다: 첫째 효는 족이고 둘째 효는 소퇴이며 셋째 효는 대퇴이고 넷째 효는 심이며 다섯째 효는 배척의 육이고 윗효는 아상・면협과 설이다. 虞翻은 곤을 무로 하고 『說卦傳』이 곤을 모로 함을 논하니 '모'와 '무'는 본래 일물이므로 곤이 또한 모를 한다 한다. 초육은 구사와 상응하고 구사가 초육에 감응하며 첫째 효는 족에 상하므로 각지에 감응한다 한다.

○「腓膊」至「居吉」○腓，膊腸，鄭義也。腳膊次於母上，二之象，故二為腓。三據二，故咸其腓。二正應五而比於三，失五正應，故凶。以陰居二得位居中，故居吉也。○「三為」至「往吝」○股而次於腓，上三之象，故三為股。巽為股，《說卦》文。三體巽，故巽亦為股。二感三，故咸其股。二感三而三亦感二，《彖傳》所云「二氣感應以相與」也。足行而股隨，故巽為隨，女隨男亦為隨也。艮為手，以手執物，故為執。初四易位，四體坎三，歴險應上，故往吝。又三已據二，不兼與上也。此兼虞義。

'腓膊'에서 '居吉' 한 절을 소증한다: '비'는 소퇴두로 이것은 鄭玄의 훈석이다. 소퇴는 각지 위에 긴접하여 바로 둘째 효의 위치에 합하므로 둘째 효는 비를 한다. 구삼이 육이를 거유하므로 소퇴에 감응한다 한다. 육이는 본래 구오와 정응하나 도리어 구삼과 상린하여 그 감을 받아 구오의 이 정응을 도개하므로 흉하다. 그것은 음효로써 둘째 자리에 있어 이미 자리를 얻고 또한 중에 있으므로 안처하여 동하지 않으면 곧 길하다. 또 '三爲'에서 '往吝' 한 절을 소증한다: 대퇴는 또한 소퇴의 위에 있어 바로 셋째 효의 위치에 합하므로 셋째 효는 고를 한다. 손은 고를 하여 『說卦傳』을 보라. 구삼은 손체에 속하므로 손이 또한 고를 한다. 육이가 구삼에 감응하므로 대퇴에 감응한다 한다. 육이가 삼에 감하고 삼이 또한 이에 감하니 이것이 바로 『彖傳』이 말한 곳의 '이기가 서로 감응하여 피차 상여함'이다. 각이 일보를 매면 대퇴가 곧 주리에 홑하므로 손은 홑종을 한다. 녀자가 남자에 홑종하는 것도 '수'라 부른다. 간은 수를 하고 수로써 물을 집지하므로 '집'을 한다. 초와 사가 위치를 호환한 후 사효가 감에 속하고 구삼이 감험을 넘어 상육에 응해야 하므로 전왕하면 가석의 곳이 있다. 하물며 구삼은 이미 육이를 거유하고 동시에 또한 상육과 상여할 수 없다. 여기는 겸하여 虞翻의 설을 채한다.

○「失位」至「思也」○四失位宜有悔，與初易位，故應初動得正，貞吉而悔亡矣。《廣雅》曰：「憧憧，往來也。」之內曰來，故四之初為來；之外曰往，故初之四為往，憧憧往來之象也。咸至姤六日七分，陰消之卦，與時消息，故取義於往來耳。兌二口相對為朋，四於爻位為心，故云思。初之四體坎，坎亦為思，故朋從爾思也。此兼虞義。

'失位'에서 '思也' 한 절을 소증한다: 구사는 자리를 잃고 본래 회가 있어야 하나 그것은 초육과 위치를 호환하므로 아래로 초육에 응하고・한 번 움직여 바름을 얻는다 하고 이에 바름을 지켜 길을 얻어 회한이 소실한다. 『廣雅』에 '동동은 곧 왕래이다'라 하였다. 내괘로 가는 것을 '來'라 부르므로 사효가 첫째 자리에 이름은 '래'이다. 외괘로 가는 것을 '往'라 부르므로 첫째 효가 넷째 자리에 이름은 '왕'이니 이것이 곧 왕래동동의 상이다. 『咸』에서 『姤』에 추함이 바로 육일칠분으로 모두 음기가 양을 소하는 괘에 속하고 시령에 따라 소장하므로 이 효는 '왕래'에 취의한다. 태의 두 구가 상대하여 곧 '붕'을 이루고 넷째 효가 효위 위에 심에 대응하므로 '思'라 한다. 첫째 효가 넷째 자리로 오르면 곧 감체를 이루고 감은 또한 사를 하므로 붕우가 너의 심사에 순종한다 한다. 여기는 겸하여 虞翻의 설을 채한다.

○「脢心」至「無悔」○脢，心之上，口之下，王弼義也。四為心，上為口，五在其中，故云心之上口之下。五與上比，上感五，故咸其脢。五陽上陰。

'脢心'에서 '无悔' 한 절을 소증한다: '매'는 심의 위・구의 아래에 있으니 이것은 王弼의 해석이다. 넷째 효는 심을 하고 윗효는 구를 하며 다섯째 효가 각호 양자의 중간에 협재하므로 그것이 심 이상・구 이하에 위한다 한다. 구오는 상육과 긴린하고 상육이 구오에 감응하므로 매에 감응한다 한다. 구오는 양효로 상육은 음효로 일강일유가 긴애하여 한 곳에 있으니 이것이 바로 상하가 서로 감하는 유래이다.

故五弇於上，宜有悔矣。得正得中，故無悔也。○輔頰至說也○虞云：耳目之間稱輔頰。又《說文》曰：「輔，頰也。」尋輔近口在頰前，故《淮南子》曰「靨輔在頰前則好」是也。耳目之間為權，權在輔上，故曹植《洛神賦》云「靨輔承權」。《夬》九三「壯于頄」，頄即權也。頰所以含物，輔所以持口，輔頰舌三者並言，明各為一物，是輔近頰而非頰。虞以權為輔，《說文》以輔為頰，皆非也。上為首，故輔頰舌謂上也。兌為輔頰，《九家說卦》文。五與上比，上不之三，故咸其輔頰舌，徒以言語相感而已。傳曰「媵口說也」，言徒送口說。

구오의 양은 상체 속에 엄장하니 본래 회가 있어야 하나 다만 그것이 이미 정위에 있고 또한 중위를 얻음에 인하여 그러므로 효사가 회한이 없다 한다. 이하의 일단의 소문은 주문의 '輔頰'에서 '說也'의 이 한 절에 이르기까지를 소증하는 것이다. 虞翻에 이와 목 사이의 부위를 보협이라 부른다 하였다. 『說文解字』에 또 '보는 곧 협이다'라 하였다. 고찰하면 보는 구에 근근하여 협의 전방에 있으므로 『淮南子』에 '주와가 협전에 생하여야 비로소 미호하다'라 하니 바로 여기를 가리킨다. 이목 사이를 '권'이라 부르고 권은 보의 상방에 있으므로 曹植의 『洛神賦』에 '주와가 곤골을 승탁한다'라 하였다. 『夬』괘의 구삼효사 '壯于頄'의 '頄'는 곧 권이다. 협의 공용은 식물을 함주함에 있고 보의 공용은 구부를 탱지함에 있으며 효사가 보・협・설의 삼자를 병렬하니 각각 한 개의 부위임을 설명하고 이로써 보가 협에 근근하나 병졸 협이 아님을 본다. 虞翻은 권을 당하여 보로 하고 『說文』은 보를 당하여 협으로 하니 모두 바르지 않다. 윗효는 일괘 속에 두수에 상징하므로 '보협설'의 가리키는 곳은 상육이다. 태는 보협에 취상하니 이것은 『九家易』가 『說卦』를 해하는 문자이다. 오는 상과 비린하고 상육이 아래로 구삼에 응하지 않으므로 다만 '보협설'에 감할 뿐이고 근히 언어로써 서로 감응할 뿐이다. 『象傳』에 '잉구설야'라 하니 상육이 다만 일번의 구설의 언을 송출할 뿐임을 말한다.

震宮三世卦，消息內卦六月、外卦七月。恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。注：泰初之四，與益旁通。恆，震世也，巽來承之。長男在上，長女在下，陰陽會合，故通無咎。初四二五失位，利變之正，故利貞。之外曰往。

이 괘는 京房의 팔궁 속에 진궁의 제삼세괘에 속하고 괘기가 배하는 곳의 소식의 월은 내괘가 륙월에 해당하고 외괘가 칠월에 해당한다. 경문: 『恒』괘 형통하고 과咎을 초래하지 않으며 바름을 지키기에 마땅하고 갈 곳이 있기에 마땅하다. 惠棟 자주에 이르기를: 『恒』은 『泰』괘의 초구와 육사가 호환함에서 오고 『益』괘와 육효의 음양이 전연 서로 반하여 양괘가 서로 방통을 이룬다. 『恒』은 진궁의 세괘로 하체의 손괘가 올라와 그것을 승접한다. 진은 장남을 하여 상체에 있고 손은 장녀를 하여 하체에 있으며 일음일양이 교회배합하므로 통달하고 재화를 생하지 않을 수 있다. 초・사・이・오의 이 사효가 모두 거위당하지 아니하고 각각 정위 위로 변하기에 마땅하므로 '利貞'라 한다. 내괘에서 외괘로 주향하는 것을 '왕'이라 부르므로 '利有攸往'의 문이 있다.

疏：泰初之四，與益旁通，虞義也。恆，震宮三世卦，故云震世。一世豫，二世解，三世而下體巽，故云巽來承之。內巽外震，震長男，巽長女，故云長男在上，長女在下。男女會合，天地交而萬物通，故通無咎，此上荀義也。初四二五四爻失位，利變之正，故利貞。初利往之四，二利往之五，四五皆在外卦，故云之外曰往。

惠棟의 자소에 이르기를: 주문의 '태초지사・여익방통'의 한 구는 虞翻에 본한다. 『恒』은 진궁의 제삼세괘이므로 주문이 그것을 '진세'라 칭한다——진궁의 일세는 『豫』를 하고 이세는 『解』를 하며 삼세에 이를 때 하체가 곧 손괘로 변성하므로 '손래승지'라 한다. 내괘는 손이고 외괘는 진으로 진은 장남을 하고 손은 장녀를 하므로 주문이 '장남재상・장녀재하'라 한다. 남녀가 교회배합하여 바로 천지가 서로 교하여 만물이 창통함과 같아 이에 인하여 통달하고 과咎이 없으니 이상의 거하는 곳은 荀爽의 의례이다. 초・사・이・오의 사효가 모두 거위당하지 아니하고 정위로 변하기에 마땅하므로 '利貞'라 한다. 초육은 가서 사위에 있기에 마땅하고 구이는 가서 오위에 있기에 마땅하며 사위・오위가 모두 외괘에 있으므로 주문이 '내로부터 외로 감을 왕이라 부른다'라 한다.

《彖傳》曰：恆，久也。尋恆體震巽，八卦諸爻唯震巽變，故虞注六五及《彖傳》曰終變成益是也。六爻皆變，不可為恆而名恆者，其義有三焉。夫婦之道不可以不久恆，震夫巽婦，陰陽會合，雜而不厭，一也。卦唯三上得正，上震恆凶，則守正者唯九三一爻耳，故《象傳》曰「君子以立不易方」，二也。終變成益，則初四二五皆得位，《繋下》曰：易窮則變，變則通，通則久。恆者，久也，故都其義於五曰恆其德，三也。有此三義，故名恆也。

『彖傳』에 '항이란 곧 장구이다'라 하였다. 『恒』괘를 고찰하면 진・손의 양체로 구성되고 팔괘의 각효 속에 다만 진・손의 양체의 효만이 변동할 수 있으므로 虞翻이 육오의 효와 『彖傳』에 주할 때 '종변성익'라 하였다. 이미 육효가 모두 변동해야 하면 본래 '항'이라 부를 수 없으나 오히려 '항'으로써 명으로 함은 이유가 삼층이 있다. 그 하나는 부처의 도가 장구항상하지 않을 수 없고 진은 부를 하며 손은 처를 하고 음양이 교회배합하여 혼처상여하여 염기를 생하지 않는다. 그 둘은 전괘에 다만 구삼과 상육이 거위정을 얻고 상육의 효사가 '진항・흉'이면 곧 진실히 바름을 지킬 수 있는 것이 다만 구삼의 한 효만 남으므로 『象傳』에 '군자이립불역방'이라 하였다. 그 셋은 육효가 끝에 『益』괘로 변성하고 초・사・이・오가 곧 모두 자리를 얻으며 『繫辭下傳』에 '역도가 궁극하면 곧 변화하고 변화하면 곧 통달하고 통달하면 곧 장구한다'라 하였으니 '항'은 바로 장구의 의이므로 전괘의 의지를 육오의 효사 '항기덕'에 귀총한다. 이 삼층의 의사가 있으므로 이에 인하여 괘명을 『恒』으로 한다.

初六：浚恆，貞凶，無攸利。注：陰在初稱浚，浚，深也。四之初，故浚恆貞凶無攸利。九二：悔亡。注：失位悔也，動而得正，處中多譽，故悔亡。九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。注：三體乾為德，變失位，故不恆其德。坤恥為羞，變至四體坤，故或承之羞。三多凶，變失位，與上敵應，故貞吝。

초육의 효사: 일미로 심처로 향하여 항구를 구하고 고집하여 내리면 흉험이 있고 이익할 곳이 없다. 惠棟 주: 음효가 첫째 자리에 있음을 '준'이라 칭하고 '浚'은 심의 의사이다. 구사가 내려 첫째 자리에 이르므로 '준항정흉무유리'라 한다. 구이의 효사: 회한이 소실한다. 주: 구이는 양으로써 음에 있어 자리를 잃으니 본래 회가 있어야 하나 일단 변동하면 곧 바름을 얻고 또한 하괘의 중에 처하여 많이 칭예를 얻으므로 회한이 소실한다. 구삼의 효사: 자기의 덕행을 항수할 수 없어 어떤 사람이 이에 수욕을 가하니 고집하여 내리면 필히 감석이 있다. 주: 구삼은 건체 속에 처하고 건은 덕에 취상하며 한 번 변하면 곧 자리를 잃으므로 '불항기덕'라 한다. 곤에 치욕의 상이 있으므로 '수'에 취상하고 넷째 자리로 변하면 곧 곤체를 이루므로 '혹승지수'라 한다. 셋째 효는 본래 흉험이 많고 한 번 변하여 또한 자리를 잃으며 상육과 동성상적하여 상응할 수 없으므로 '정린'이라 한다.

九四：田無禽。注：田，獵也。五坤為田，四欲獵五，五已之正，故田無禽。六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。注：動正成乾，故恆其德。婦人謂巽初，終變成益，震四復初，婦得歸陽，從一而終，故貞婦人吉也。震乾之子而為巽夫，故曰夫子。震四從巽死於坤中，故夫子凶也。上六：震恆，凶。注：在震上，故震恆。五動乘陽，故凶。

구사의 효사: 전렵하여 일획하는 곳이 없다. 주: '전'은 곧 타렵이다. 육오는 본래 곤에서 오고 곤은 전지를 하며 구사가 육오를 렵취하고자 하나 육오는 이미 정위 위로 변하였으므로 전렵하여 얻는 곳이 없다. 육오의 효사: 그 덕을 항수하고 점문의 결과는 부인은 길하고 남자는 흉하다. 주: 육오는 변동하여 바름을 얻으면 곧 건체를 이루므로 '항기덕'라 한다. '婦人'은 하체손괘의 첫째 효를 가리키고 육효가 끝에 『益』괘로 변성하며 진체의 사효가 첫째 자리로 돌아가고 부인이 양에 귀부함을 얻어 일에 홑하여 끝하므로 '정・부인길'라 한다. 진은 건의 자로 이 괘 속에 손의 부를 충당하므로 '부자'라 칭한다. 진의 사효가 손부에 홑종하여 곤체 속에 죽으므로 '부자흉'라 한다. 상육의 효사: 진동하여 그치지 않고 항구를 구하니 흉하다. 주: 상육은 진체 위에 있으므로 '진항'이라 부른다. 구오가 한 번 변동하면 상육이 곧 양효 위에 능가하므로 흉이 있다.

疏：「陰在」至「攸利」○陽在初為潛為淵，皆深也，故虞注《上繋》曰：深，陽也。浚與浚通。莊九年《公羊傳》曰：浚之者何？深之也。故云陰在初稱浚。浚，深也，《釋言》文。深為陽，本體四陰之初浚而後深，故浚恆貞凶無攸利也。○失位至悔亡○此虞義也。二多譽，故處中多譽。

惠棟의 자소: 이 한 절은 주문의 '陰在'에서 '攸利' 일단에 이르기까지를 소증한다. 양효가 첫째 자리에 있어 '잠' '연'의 상이 있어 모두 심의 의미를 함하므로 虞翻이 『繫辭上傳』에 주하여 '심은 양에 속한다'라 하였다. '준'과 '준'의 두 글자는 상통한다. 『春秋公羊傳』장공 구년에 '준이란 무엇인가 곧 그것을 가심함을 말한다'라 하였으므로 주문이 음효가 첫째 자리에 있어 '준'이라 칭한다 하고 '浚'은 심으로 훈하니 이것은 『爾雅・釋言』의 훈해이다. 심은 본래 양에 속하나 이 괘의 첫째 자리는 사음의 수로 먼저 준치를 경하여 후에 비로소 그 심을 보이므로 효사에 '준항・정흉・무유리'라 한다. 이하는 주문의 '失位'에서 '悔亡' 일단에 이르기까지를 소증한다: 이것은 虞翻의 의례이다. 둘째 효는 많이 칭예가 있으므로 주문이 '처중다예'라 한다.

○三體至貞吝○三本乾也，又互乾，乾為德，為久。變失位，故不恆其德。爻例無有得位而變者，以巽於諸爻特變，故云變失位耳。羞者，恥辱，坤為恥，故云坤恥為羞。終變成益，變之四則三體坤，故或承之羞。三多凶，《下繋》文。變至三，與上敵應，立心勿恆，為上所擊，故貞吝也。

이 한 절은 주문의 '三體'에서 '貞吝'에 이르기까지를 소증한다. 구삼은 본래 건체 속에 있고 또한 상하효와 서로 건체를 이루며 건은 덕에 취상하고 구에 취상한다. 한 번 변하면 곧 자리를 잃으므로 '불항기덕'라 한다. 효변의 통례에 따르면 본래 자리를 얻은 효는 변할 수 없는 것이나 다만 손체가 각효 속에 특히 변동하기 쉬움에 인하여 그러므로 주문이 비로소 '변실위'라 한다. '羞'는 곧 치욕으로 곤에 치욕의 상이 있으므로 주문이 '곤치위수'라 한다. 육효가 끝에 『益』괘로 변성하고 넷째 효로 변할 때 삼효가 곧 곤체의 내에 떨어지므로 '혹승지수'라 한다. '삼다흉'은 『繫辭下傳』의 말이다. 셋째 효로 변하여 상육과 동성상적하여 상응할 수 없고 심을 세워 항구할 수 없어 도리어 상육에 격을 당하므로 '정린'이라 한다.

○田獵至無禽○田者，田獵，故曰田，獵也。坤土為田，五本坤也，故五坤為田。陰陽相比相應，陰為陽得，稱獲，稱得，稱禽。四與五比而欲獵五，二五易位，五已之正，故田無禽，言無所得也。

이 한 절은 주문의 '田獵'에서 '无禽'에 이르기까지를 소증한다. '전'이 가리키는 곳은 전렵이므로 주문이 '전은 곧 렵이다'라 한다. 곤은 토지를 하므로 전에 취상한다. 육오는 본래 곤효에서 오므로 '오곤위전'라 한다. 음과 양이 피차 비린하고 상응화할 때 음이 양에 취득되면 곧 '획'이라 칭하고・'득'이라 칭하고・'금'이라 칭한다. 구사는 육오와 비린하여 육오를 렵취하고자 하나 이와 오가 위치를 교환한 후 육오는 이미 정위 위로 변하였으므로 '전무금'이라 하고 의사는 무소득이다.

○動正至凶也○此虞義也。益自否來，五本否乾，故云動正成乾，又凡五之正皆為乾也。乾為德，為久，故恆其德。初體巽，巽為婦，故婦人謂巽初。終變成益，初四得正，震四復初，初為一，巽四從陽，故從一而終。《穀梁傳》曰：婦人以貞為行者。故貞婦人吉也。震為長子，又為夫，故云震乾之子為巽夫曰夫子也。終變成益，則震為巽，互乾為坤，坤為死，震四從巽婦而死於坤中，故夫子凶也。

이 한 절은 주문의 '動正'에서 '凶也'에 이르기까지를 소증하고 쓰는 곳은 虞翻의 의례이다. 『益』괘는 『否』괘에서 변하여 오고 육오는 본래 『否』괘의 건체 속의 한 효이므로 '동정성건'라 한다. 또한 무릇 오효가 정위로 변함은 모두 건체를 이룬다. 건은 덕에 취상하고 구에 취상하므로 '항기덕'라 한다. 초육은 손체 속에 있고 손은 부를 하므로 '부인'이 가리키는 곳은 손의 첫째 효이다. 육효가 끝에 『益』괘로 변성하고 초와 사가 모두 바름을 얻으며 진체의 사효가 첫째 자리로 돌아가고 첫째 자리는 '일'로 손의 사효가 양에 홑종하므로 '종일이종'라 한다. 『穀梁傳』에 '부인이 바름을 지키는 것으로써 행사의 준칙으로 한다'라 하였으므로 '정・부인길'라 한다. 진은 장자를 하고 또한 부를 하므로 주문이 진은 건의 자로 손의 부가 되어 합하여 '부자'라 칭한다 한다. 육효가 끝에 『益』로 변성하고 진체가 손으로 화하며 호체의 건이 곤으로 화하고 곤에 사망의 상이 있어 진의 사효가 손부에 홑종하여 곤체 속에 죽으므로 '부자흉'라 한다.

○在震至故凶○此虞義也。虞注《說卦》曰：震內體為專，外體為躁。震，動也，在震上處動極，故震恆。五之正則上乘陽，故五動乘陽，乘陽不敬，故凶也。震亦作振，古文震、振、祇三字同物同音。祇有耆音，故《說文》引《易》作榰恆也。

이 한 절은 주문의 '在震'에서 '故凶'에 이르기까지를 소증하고 쓰는 곳은 虞翻의 의례이다. 虞翻이 『說卦』에 주하여 이르기를 진의 내체는 전일로 표현하고 외체는 조동으로 표현한다 하였다. 진은 곧 동으로 상육이 진체 위에 있어 바로 동의 극점에 처하므로 '진항'이라 부른다. 구오가 정위로 변하고 상육이 곧 양효 위에 능가하므로 주문이 '오동승양'라 한다. 음으로써 양에 승함은 불공경이므로 흉이 있다. '震'은 또한 '振'으로 하는 것도 있고 고문 속에 진・진・기 삼자가 동물동음이다. '祇'에 또한 '기'의 독음이 있으므로 『說文解字』가 『易』의 이 구를 인하여 '지항'으로 한다.

乾宮二世卦，消息六月。亨。注：陰消遘二也。艮為山，巽為入，乾為遠，遠山入藏，故。五陽當位，正應在二，故亨。小利貞。注：陰稱小，利正居二，與五相應。疏：「陰消」至「故亨」○。陰消之卦，消遘及二，故云陰消遘二也。艮為山，巽為入，乾為遠，遠山入藏，故，皆虞義也。陽長為進，陰消為退，有退義，故《序卦》曰：者，退也。以陽居五，故五陽當位，與二正應，乾坤交通，故亨。消至三則天地否隔，不能通矣，故二利居正，與五相應，此荀義也。

이 괘는 京房의 팔궁 속에 건궁의 제이세괘에 속하고 괘기가 륙월을 배한다. 경문은 다만 한 개의 '형' 글자뿐이다——저본이 여기 이하 무릇 괘명의 '둔' 글자가 모두 탈락하여 읽을 때는 스스로 보출해야 한다. 주: 이것은 음기가 양을 소하고 『遘』괘에서 재차 둘째 효에 소하여 이루는 괘이다. 간은 산을 하고 손은 입을 하며 건은 원을 하고 산을 원거하여 은입잠장하므로 괘명을 『遯』로 한다. 구오는 양으로써 오에 있어 자리를 얻고 또한 육이와 바로 상응하므로 형통한다. 경문: 소리정. 주: 음은 '소'라 칭하고 육이는 안거하여 정위에 있기에 마땅하며 구오와 상응한다. 소: 이 한 절은 주문의 '陰消'에서 '故亨'에 이르기까지를 소증한다. 『遯』는 음기가 양을 소하는 괘로 둘째 효에 소하므로 주문이 '음소구이'라 한다. '간위산・손위입・건위원・원산입장・고둔'은 모두 虞翻에 본한다. 양기가 증장하는 것을 '진'이라 부르고 음기가 소퇴하는 것을 '퇴'라 부르며 『遯』는 퇴피의 의를 함하므로 『序卦傳』에 '둔은 곧 퇴이다'라 하였다. 양효로써 다섯째 자리에 있으므로 '오양당위'라 하고 그것은 육이와 정응하여 건곤의 이기가 교통할 수 있어 이에 인하여 형통한다. 만약 음기가 재차 셋째 효에 소하면 곧 『否』괘를 이루고 천지가 폐색하여 서로 통할 수 없으므로 육이는 안거하여 정위에 있기에 마땅하며 구오와 상응한다——이것은 荀爽의 의례이다.

初六：尾厲，勿用有攸往。注：初為尾，尾微也，故尾。初失位，故危之。應成坎為災，故勿用有攸往。六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。注：艮手稱執，坤為黃牛，艮為皮，故執之用黃牛之革。莫，無；勝，能；說，解也。二得中應五，固志守正，故莫之勝說。

초육의 효사: 퇴피함에 최후에 있어 미파와 같아 위험이 있고 갈 곳이 있기에 마땅하지 않다(저본이 '둔' 글자를 빠뜨려 마땅히 '둔미'로 해야 하고 이하 동례). 주: 효위의 통례에 따르면 첫째 효가 미에 상징하고 미는 미소의 의이므로 '둔미'라 부른다. 초육은 음으로써 양에 있어 자리를 잃으므로 그 처경이 위험하다 한다. 그 응하는 곳의 구사가 한 번 변하면 곧 감체를 이루고 감은 재환을 하므로 갈 곳이 있기에 마땅하지 않다. 육이의 효사: 황우피의 만든 곳의 승삭으로써 그것을 곤주하면 누구도 해개할 수 없다. 주: 간은 수를 하므로 '집'이라 칭한다. 곤은 황우를 하고 간은 피를 하므로 '집지용황우지혁'라 한다. '莫'은 무이고 '勝'은 능이며 '說'은 해개이다. 육이는 하괘의 중에 있어 위로 구오에 응하고 지향이 견정하여 정도를 수지하므로 누구도 그것을 해개할 수 없다.

九三：繫有疾厲，畜臣妾吉。注：二繫三，故繫。三多凶，四變三體坎為疾，故有疾厲。陰剝陽，三消成坤，與上易位。坤為臣，兌為妾，上來之三，據坤應兌，故畜臣妾吉。九四：好，君子吉，小人否。注：乾為好，陰得位為君子，失位為小人。動之初，故君子吉；消成否，故小人否。

구삼의 효사: 퇴피하여 견계를 받아 질환의 위가 있고 신첩을 축양하면 곧 길하다. 주: 육이가 구삼을 견계하므로 '계둔'이라 한다. 셋째 효는 다흉험으로 구사가 한 번 변하면 삼효가 곧 감체 속에 처하고 감은 질병을 하므로 '유질려'라 한다. 음기가 양기를 박식하고 삼효가 소거하여 곤체를 이루며 또한 상구와 위치를 교환한다: 곤은 신을 하고 태는 첩을 하며 상구가 내려와 삼위에 있어 곤을 거유하고 위로 태에 응하므로 신첩을 축양하여 길을 얻는다. 구사의 효사: 심유소호하여도 오히려 퇴피할 수 있는 것은 군자는 길을 얻고 소인은 곧 그렇지 않다. 주: 건은 호에 취상하고 음효가 자리를 얻으면 곧 군자이고 자리를 잃으면 곧 소인이다. 첫째 자리로 변동하므로 군자가 길하다. 음기가 계속 소거하여 『否』괘를 이루므로 소인이 길하지 않다.

九五：嘉貞吉。注：陰陽相應為嘉，剛當位應二故嘉貞吉。上九：飛，無不利。注：應在三，四變三體離為飛，上失位變之正，故飛。《九師道訓》曰：而能飛，吉孰大焉。故無不利，乾為利也。疏：「初為」至「攸往」○爻例初為尾，上為角。《說文》曰：尾，微也。古文通。《尚書》「鳥獸孳尾」，《史記》作「字微」，《論語》有微生高，《莊子》作尾生，微猶隱也。陽伏初，故云尾。六居初為失位，故危。應在四，初之四體坎，坎為災，故勿用有攸往也。

구오의 효사: 가미의 퇴피로 점문하여 길을 얻는다. 주: 음양이 피차 상응하는 것을 '가'라 부르고 구오는 강효로써 정위에 있어 아래로 육이에 응하므로 '가둔정길'이라 한다. 상구의 효사: 높이 날아 멀리 피하니 이롭지 않음이 없다. 주: 상구가 응하는 곳은 구삼에 있고 구사가 한 번 변하면 삼효가 곧 리체를 이루며 리는 비를 한다. 상구는 자리를 잃어 정위로 변하므로 '비둔'이라 한다. 『九師道訓』에 퇴피할 수 있고 또한 높이 날 수 있으면 이보다 더 큰 길리가 있으리오 하였으므로 '무하곡'이다. 건은 이에 취상한다. 이 한 절은 주문의 '初爲'에서 '攸往'에 이르기까지를 소증한다. 효위의 통례에 따르면 첫째 효는 미에 상징하고 윗효는 각에 상징한다. 『說文解字』에 '미란 곧 미이다'라 하였으니 미・미 두 글자는 고문 속에 상통한다: 『尙書』의 '조수자미'를 『史記』가 인하여 '자미'로 하고 『論語』속에 미생고가 있으며 『莊子』는 곧 미생으로 쓰니——'미'는 또한 은장의 의를 함한다. 양기가 첫째 자리에 잠복하므로 '둔미'라 한다. 육으로써 첫째 자리에 있음은 자리를 잃으므로 위가 있다. 초육이 응하는 곳은 구사에 있고 초가 넷째 자리로 가면 곧 감체를 이루며 감은 재를 하므로 갈 곳이 있기에 마땅하지 않다.

○艮手至勝說○二體艮，艮為手，故艮手稱執。坤為黃，《九家說卦》文，又為子母牛，故為黃牛。艮為皮，虞義也，《九家說卦》曰：艮為膚。皮膚同義，故執之用黃牛之革。《考工記》：攻皮之工五，函、鮑、韗、韋、裘。始拆謂之皮，已乾謂之革，既熟謂之韋，其實一物也。莫，無；勝，能；說，解，皆虞義也。二得位得中，正應在五，固志守正，無能解說，故莫之勝說，彖辭小利貞正此義也。

이 한 절은 주문의 '艮手'에서 '勝說'에 이르기까지를 소증한다. 육이는 간체 속에 처하고 간은 수를 하므로 '간수칭집'이라 한다. 곤은 황색에 취상하니 이것은 『九家易』가 『說卦』를 해하는 문자이다. 곤은 또한 자모우를 하므로 황우에 취상한다. '간위피'는 虞翻에서 나오고 『九家易』가 『說卦』를 해하여 '간위부'라 하니 피와 부가 의가 같으므로 '집지용황우지혁'라 한다. 『周禮・考工記』에 피를 다스리는 공장이 오종이 있으니 곧 함인・포인・윤인・위인・구인이며 갓 벗겨 내린 것을 '피'라 부르고 량하여 마른 것을 '혁'라 부르며 염하여 익힌 것을 '위'라 부르니 그 실은 동일한 물이다. '莫'은 무로 훈하고 '勝'은 능으로 훈하며 '說'은 해로 훈하니 모두 虞翻에 본한다. 육이는 이미 자리를 얻고 또한 중에 있으며 정응이 구오에 있어 지향이 견정하여 정도를 수지하여 사람이 풀 수 있는 자가 없으므로 '막지승열'이라 한다. 괘사의 '소리정'이 바로 이 의사이다.

○二繫至妾吉○成於二，二陰三陽，二繫於三，故繫。遘初繋二，亦是陰繫於陽也。三多凶，故危。四變三體坎以下，虞義也。坎多眚為疾，故有疾厲。。陰消之卦，故陰剝陽。三消成坤，與上易位者，三互巽特變，故從《家人》《漸》之例。三動上反三，故三消成坤，與上易位也。三消成坤，坤為臣；與上易位，上體兌，兌為妾。上來之三，據下之坤，應上之兌，故畜臣妾吉。荀氏謂潛之世，但可居家畜養臣妾也。

이 한 절은 주문의 '二係'에서 '妾吉'에 이르기까지를 소증한다. 『遯』괘는 둘째 효에서 이루고 둘째 효는 음이고 셋째 효는 양으로 이가 삼에 견계하므로 '계둔'이라 한다. 『遘』괘는 첫째 효가 둘째 효를 견계하니 같은 음이 양을 견계하는 것이다. 셋째 효는 다흉험이므로 위라 한다. '四變三體坎' 이하는 모두 虞翻의 의례이다: 감은 다재생하므로 질에 취상하여 '유질려'라 한다. 여기 저본이 또 한 '둔' 글자를 빠뜨린다——『遯』는 음이 양을 소하는 괘이므로 음기가 양기를 박식한다 한다. 이른바 '삼소성곤・여상역위'란 삼효가 서로 손체를 이루어 특히 변동할 수 있음을 말하고 이에 인하여 『家人』『漸』 양괘의 선례에 의거하여 삼효가 한 번 움직이면 상구가 곧 반하여 내려 삼위에 있는다. 삼효가 소거하여 곤을 이루고 곤은 신을 한다. 상과 위치를 교환한 후 상체는 태를 이루고 태는 첩을 한다. 상구가 내려와 삼에 있어 아래의 곤을 거유하고 위로 외괘의 태에 응하므로 '축신첩길'이다. 荀爽은 이것을 퇴은잠장의 시세로 하여 다만 집에 있어 신첩을 축양할 뿐이라 한다.

○乾為至人否○乾為好，虞義也。賈逵《左傳》注曰：好生於陽。故乾為好。《乾鑿度》觀四為君子，否三為小人，故知陰得位為君子，失位為小人。四失正，動之四得位，承五故君子吉。消陰及否，三失位為小人，故小人否。鄭氏讀否為《否》卦之否也。

이 한 절은 주문의 '乾爲'에서 '人否'에 이르기까지를 소증한다. '건위호'는 虞翻에서 나온다. 賈逵의 『左傳注』에 호가 양에서 생한다 하였으므로 건은 호에 취상한다. 『乾鑿度』는 『觀』괘의 사효를 군자로 하고・『否』괘의 삼효를 소인으로 하니 이로써 음효가 자리를 얻으면 곧 군자이고 자리를 잃으면 곧 소인임을 안다. 사효는 거위가 바르지 않고 변동하여 자리를 얻어 위로 구오를 봉봉하므로 군자가 길을 얻는다. 음기가 일로 『否』괘에 소하여 삼효가 자리를 잃으면 곧 소인을 이루므로 소인이 길하지 않다. 鄭玄은 효사의 이 '否'를 『否』괘의 '부'로 읽는다.

○陰陽至貞吉○《文言》曰：亨者，嘉之會也。昏禮為嘉，陰陽相應，義同昏冓，故為嘉。五剛當位，正應在二，故嘉貞吉也。○應在至利也○三已變上之三，故應在三。四之初，故四變三體離，離有飛鳥之象，故為飛。六居上為失位，變之正故飛，謂去而遷也。《九師道訓》，淮南王聘明《易》者九人所作。微則厲，繫則疾，飛則吉。荀注乾九五曰：飛者，喻無所拘也。上體乾，故乾為利也。

이 한 절은 주문의 '陰陽'에서 '貞吉'에 이르기까지를 소증한다. 『文言傳』에 '형이란 중미의 회취이다'라 하였다. 혼례는 가례에 속하고 음양이 피차 상응하여 의의가 혼배에 같은하므로 '가'라 칭한다. 구오는 강효로써 정위에 있고 정응이 육이에 있으므로 '가둔정길'이라 한다. 이하는 주문의 '應在'에서 '利也'에 이르기까지를 소증한다. 삼효가 이미 변하고 상구가 내려 삼위에 있으므로 '응재삼'이라 한다. 구사가 내려 첫째 자리에 이르므로 이에 인하여 사효가 한 번 변하면 삼효가 곧 리체 속에 처하고 리에 비조의 상이 있으므로 비에 취상한다. 육으로써 상위에 있음은 자리를 잃고 정위로 변하므로 '비둔'이라 칭하고 가리키는 곳은 리거하여 천사함이다. 『九師道訓』은 회남왕이 구위의 『易』학에 통효한 사람을 연빙하여 지은 것으로 그 설이 하기를 미소하면 곧 위려하고 견계하면 곧 질을 생하며 높이 나면 곧 길을 얻는다 하였다. 荀爽이 건괘의 구오에 주하여 '비란 속박하는 곳이 없음을 비유한다'라 하였다. 상구는 건체 속에 있으므로 건은 이에 취상한다.

坤宮四世卦，消息二月。大壯，利貞。注：陽息泰也。壯，傷也。大謂四，失位為陰所乘，兌為毀折，故傷。與五易位乃得正，故利貞也。疏：此虞義也。陽息泰成大壯。馬氏亦云：壯，傷也。《方言》曰：凡草木刺人，北燕朝鮮之間謂之策，或謂之壯。郭璞注云：今淮南亦呼壯為傷。是也。陽大陰小，故大謂四。以九居四為失位，五陰乘之，陰氣賊害，又體兌，兌為毀折，故名大壯。《太玄》準之以《夷》，夷亦傷也。四當升五，與五易位，則各得其正，故利貞也。

이 괘는 京房의 팔궁 속에 곤궁의 제사세괘에 속하고 괘기가 이월을 배한다. 경문: 『大壯』 바름을 지키기에 마땅하다. 주: 이것은 양기가 증장하여 『泰』괘에서 재차 한 효를 식하여 이루는 괘이다. '壯'은 상의 의사이다. '大'는 구사를 가리키고 그것은 자리를 잃어 위의 음효에 승능되며 태는 훼절을 하므로 '상'이라 한다. 구사가 육오와 위치를 교환하여야 비로소 각각 그 바름을 얻으므로 '利貞'라 한다. 소: 이것은 虞翻의 의례이다. 양기가 『泰』괘에서 증장하여 『大壯』을 이룬다. 馬融도 또한 '장은 곧 상이다'라 하였다. 『方言』에 무릇 초목이 인을 자함은 북연・조선 일대가 '책'이라 칭하고 또한 '장'이라 칭하는 것도 있다 하였다. 郭璞의 주에 지금 회남 일대도 또한 '장'을 '상'이라 부른다 하였으니 바로 이 의에 합한다. 양은 대를 하고 음은 소를 하므로 '大'는 구사를 가리킨다. 구로써 사에 있음은 자리를 잃고 육오의 은이 그 위에 승능하며 음기가 적해하고 가하여 구사가 또한 태체 속에 있어 태는 훼절을 하므로 괘명을 『大壯』으로 한다. 揚雄의 『太玄』이 『夷』수로써 이 괘에 상배하고 '이'도 또한 상의 의사이다. 구사는 마땅히 오위로 상승하여 육오와 교환해야 하고 양효가 곧 각각 그 바름을 얻으므로 '利貞'라 한다.

初九：壯於止，征凶，有孚。注：初為止。應在四，震足亦為止為徵。初四敵應，故壯於止征凶。四上之五成坎，已得應四，故有孚。九二：貞吉。注：變得位故貞吉。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。注：應在上也。三陽君子，小人謂上。二變三體離，離為罔。上乘五，故用壯；三據二，故用罔。體乾夕惕，故貞厲。羝羊觸藩，羸其角。注：兌為羊，陽息之卦，故云羝。藩謂四也。羸讀為累。三欲觸四而應上，故羸其角。角謂上也。

초구의 효사: 장성의 힘이 족지 위에 쓰이고 출행하면 흉험이 있으나 성신이 있다. 주: 효위의 통례에 따르면 첫째 효는 족지에 상징하고 여기의 '止'는 곧 '지'이다. 초구가 응하는 곳은 구사에 있고 구사는 진체에 있으며 진은 족을 하므로 이미 족지에 취상하고 또한 행진에 취상한다. 초와 사는 같은 양효로 양이 서로 적하여 상응할 수 없으므로 '장우지・정흉'라 한다. 구사가 상행하여 오위에 이르면 곧 감체를 이루고 초구는 이미 사효의 응화를 얻을 수 있으므로 '유부'라 한다. 구이의 효사: 점문하여 길을 얻는다. 주: 구이는 양으로써 음에 있고 한 번 변하면 곧 자리를 얻으므로 '정길'이라 한다. 구삼의 효사: 소인은 일미로 강장을 사용하고 군자는 곧 나망과 같은 모략을 쓰며 고집하여 내리면 위려가 있다. 주: 구삼이 응하는 곳은 상육에 있다. 삼효는 양으로 군이다. '小人'은 상육을 가리킨다. 구이가 한 번 변하면 삼효가 곧 리체 속에 처하고 리는 나망을 한다. 상육은 구오 위에 능가하므로 그것을 '용장'이라 한다. 구삼은 구이를 거유하므로 그것을 '용망'이라 한다. 구삼은 건체에 있어 '석석약려'의 상이 있으므로 '정려'라 한다. 효사에 또 공양이 리파에 충당하여 그 각을 전주한다 한다. 주: 태는 양에 취상한다. 이 괘는 양기가 증장하는 괘이므로 '저'라 칭하니 곧 모양이다. '번'은 구사를 가리킨다. '리'는 '루'로 읽고 전요속박의 의이다. 구삼은 구사에 충당하여 위로 상육에 응하고자 하므로 '리기각'이라 한다. '角'은 상육을 가리킨다.

九四：貞吉，悔亡，藩決不羸，壯於大轝之腹。注：失位悔也，之五得中，故貞吉而悔亡矣。體夬象，故藩決。震四上處五則藩毀壞，故藩決不羸。腹讀為輹。坤為大轝為腹，四之五折坤，故壯於大轝之腹。

구사의 효사: 점문하여 길을 얻고 회한이 소실하며 리파가 이미 충개되어 재차 전요하지 않고 장성의 힘이 대거의 거복 위에 발휘한다. 주: 구사는 양으로써 음에 있어 자리를 잃으니 본래 회가 있어야 하나 상행하여 오위에 이르면 곧 중에 있으므로 이미 길하고 또한 무회이다. 이 효는 상하가 이미 『夬』괘의 상을 갖추므로 '번결'이라 한다. 진체의 넷째 효가 위로 오위에 처하면 리파가 곧 훼괴되므로 '번결불리'라 한다. '腹'은 '복'으로 읽으니 곧 거축 아래의 복토이다. 육오는 본래 곤에서 오고 곤은 대거에 취상하고 또한 거복에 취상하며 구사가 위로 오위에 이르면 곧 곤체를 절단하므로 '장우대여지복'라 한다.

六五：喪羊于易，無悔。注：四動成泰，坤為喪也。乾為易。四上之五，兌還屬乾，故喪羊于易。動各得正而處中和，故無悔。上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。注：應在三，故羝羊觸藩。遂，進也。變之巽，巽為進退，故不能退不能遂。五動上乘剛，故無攸利。坎為艱，藩決難解，得位應三，故艱則吉。

육오의 효사: 평이의 땅에 양을 상실하니 회한이 없다. 주: 구사가 변동하면 곧 『泰』괘를 이루고 곤에 상망의 상이 있다. 건이 평이로써 덕으로 하므로 '이'에 취상한다. 구사가 오위로 상승하고 태체가 중신히 건에 귀속하므로 '상양우이'라 한다. 양효가 각자 변동하여 모두 정위를 얻고 육오는 또한 중화의 땅에 처하므로 회한이 없다. 상육의 효사: 공양이 리파에 충당하여 물러나 돌아올 수 없고 또한 나아가 올라갈 수도 없으니 이익할 곳이 없고 처경이 간난하여 도리어 길을 얻는다. 주: 상육이 응하는 곳은 구삼에 있으므로 '저양촉번'라 한다. '遂'은 전진의 의이다. 상육이 한 번 변하면 곧 손을 이루고 손의 취상은 진퇴부정이므로 '불능퇴・불능수'이다. 구오가 변동한 후 상육이 강효 위에 능가하므로 '무유리'이다. 감은 간에 취상하고 리파가 이미 충개되었으나 오히려 해탈하기 어렵다. 그러나 상육은 자리를 얻어 아래로 구삼에 응하므로 '간즉길'이라 한다.

疏：「初為」至「有孚」○爻例初為止。應在四，四體震，震為足為行，故震足為止為徵。初四皆陽，敵應無與，故壯於止征凶。四之五成坎，坎為孚，初正應四，故有孚也，此兼虞義。○變得至貞吉○此虞義也。

惠棟의 자소: 이 한 절은 주문의 '初爲'에서 '有孚'에 이르기까지를 소증한다. 효위의 통례에 따르면 첫째 효는 족지에 상징한다. 초구가 응하는 곳은 구사에 있고 구사는 진체에 처하며 진은 족에 취상하고・행주에 취상하므로 주문이 진족이 이미 '지'를 하고 또한 '정'을 한다 한다. 초와 사는 모두 양효로 동성상적하여 응여하는 곳이 없으므로 '장우지・정흉'라 한다. 구사가 위로 오위에 이르러 감체를 이루고 감은 성신을 하며 초구가 사와 바로 상응하므로 '유부'라 한다——여기는 겸하여 虞翻의 의례를 채한다. 이하는 주문의 '變得'에서 '貞吉'에 이르기까지를 소증한다: 이것은 虞翻의 설이다.

○三陽至貞厲○此虞義也。三正應上，三陽君子謂乾三也。小人謂上者，上得位，不得為小人，以大壯陽息之卦，息至五體夬，夬上為小人，故雜卦曰：夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道消也。是上為小人也。二變三體離，包犧作結繩以為罔罟，蓋取諸離，故離為罔。五已正，上逆乘陽，故用壯；三得位據二，故用罔。三多凶體乾，三夕惕有危象，故貞厲也。

이 한 절은 주문의 '三陽'에서 '貞厲'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. 구삼은 상육과 바로 상응하고 이른바 '삼양군자'가 가리키는 곳은 건체의 셋째 효이다. 상육을 '소인'이라 부름에 이르러는 리에 따르면 상육이 거위당을 얻어 본래 소인일 수 없다. 다만 『大壯』이 양기가 증장하는 괘에 인하여 증장하여 다섯째 효에 이르면 곧 『夬』체를 이루고 『夬』의 윗효가 바로 소인이므로 『雜卦傳』에 '쾌는 곧 결단으로 강효가 유효를 결거하고 군자의 도가 증장하여 소인의 도가 소퇴한다'라 하였으니 이로써 상육이 곧 소인임을 안다. 구이가 한 번 변하면 삼효가 곧 리체에 처하고 복희가 승을 결하여 망고를 지었으니 아마 리에 취상하여 그러므로 리가 '망'에 취상한다. 구오는 이미 바름에 있고 상육이 도리어 역으로 양효를 승능하므로 그것을 '용장'이라 한다. 구삼은 자리를 얻어 구이를 거유하므로 그것을 '용망'이라 한다. 셋째 효는 다흉하고 또한 건체에 있어 바로 '석석약려'의 위상에 합하므로 '정려'라 한다.

○兌為至上也○三體兌，息至五上亦體兌，兌為羊，故三五上皆有羊象。說文曰：羝，牡羊也。陽息之卦，故曰羝。馬氏云：藩，籬落也。四體震，震為萑韋，為竹木，故為藩也。羸讀為累，讀從鄭虞，故馬氏云大索也。四之五，上變體巽，巽為繩，故為羸。四為藩，三欲觸四而應上，故羸其角，爻例上為角也。此兼荀義，荀唯以角謂五為異也。

이 한 절은 주문의 '兌爲'에서 '上也'에 이르기까지를 소증한다. 구삼은 태체에 처하고 양기가 다섯째 효에 증장할 때 상체도 또한 태를 이루며 태는 양에 취상하므로 삼・오・상의 삼효가 모두 양상을 띤다. 『說文解字』에 '저란 곧 공양이다'라 하였다. 이 괘는 양기가 증장하는 괘로 양성이 강건하므로 '저'라 칭한다. 馬融에 '번이란 곧 리파이다'라 하였다. 구사는 진체에 있고 진은 적위에 취상하고・죽목에 취상하므로 리파에 취상한다. '리'는 '루'로 읽고 鄭玄・虞翻의 독에 따르므로 馬融은 '대승삭'으로 훈한다. 구사가 위로 오위에 이르고 윗효가 한 번 변하면 곧 손체를 이루며 손은 승을 하므로 '리'에 취상한다. 구사는 리파이고 구삼이 구사에 충당하여 위로 상육에 응하고자 하므로 '리기각'이라 한다. 효위의 통례에 따르면 윗효는 각에 상징한다. 여기는 겸하여 荀爽의 설을 취하고 荀爽은 다만 '각이 구오를 가리킨다'의 이 한 점만 虞翻과 같지 않다.

○失位至之腹○此虞義也。四失位，宜有悔，之五得正得中，故貞吉而悔亡矣。初至五體夬，夬者，決也，故藩決。四體震，之五則震體壞，故藩決不羸。古腹、輹、復字止作復，而此經輹字或又作腹，故云腹讀為輹。五本坤也，坤為大轝，為輹，四之五體坎，坎折坤體，故壯於大轝之腹也。

이 한 절은 주문의 '失位'에서 '之腹'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. 구사는 양으로써 음에 있어 자리를 잃으니 본래 회가 있어야 하나 위로 오위에 이르러 이미 바름을 얻고 또한 중에 있으므로 이미 길하고 또한 회망이다. 첫째 효에서 다섯째 효에 이르기까지 『夬』체를 구성하고 '쾌'는 곧 결개이므로 '번결'이라 한다. 구사는 진체에 있어 일단 위로 오위에 이르면 진체가 곧 파괴되므로 '번결불리'라 한다. 고시는 '복' '복' '복' 삼자가 모두 다만 '복'으로 하고 이 경의 '복' 글자는 어떤 본자가 또한 '복'으로 하므로 주문이 '복독위복'라 한다. 육오는 본래 곤에서 오고 곤은 대거에 취상하고 또한 거복에 취상하며 구사가 위로 오위에 이르면 곧 감체를 이루고 감이 곤체를 절단하므로 '장우대여지복'라 한다.

○四動至無悔○此虞義也。四失位動成泰，外體坤，坤喪於乙，故為喪也。乾以易知，故乾為易，鄭氏謂易，佼易也。四上之五體坎，坎五乾也，故兌還屬乾，喪羊于易也。四五易位，動各得正，五處中應和，故無悔矣。

이 한 절은 주문의 '四動'에서 '无悔'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. 구사는 자리를 잃고 한 번 움직이면 곧 『泰』괘를 이루며 외괘는 곤이다. 납갑의 법에 따르면 곤이 을방에서 상하므로 '상'에 취상한다. 『繫辭』가 건이 평이로써 사람에게 알려진다 하므로 건은 '이'에 취상한다. 鄭玄은 '이'를 '교이'로 해하니 곧 평이화락이다. 구사가 위로 오위에 이르러 감체를 이루고 감의 다섯째 효는 본래 건에 속하므로 태가 중신히 건에 귀속하니 이것이 곧 '상양우이'이다. 사와 오가 위치를 교환하고 각자 변동하여 모두 바름을 얻으며 육오는 또한 중에 있어 응화하므로 회한이 없다.

○應在至則吉○此虞義也。上應在三而隔於四，四為藩，故羝羊觸藩。遂有進往之義，故云進也。五已正，上變體巽，震巽特變，故云變也。巽為進退，說卦文。應三隔四，故不能退。進窮於上，故不能遂，羸其角之象也。乾為利，五動正位，上乘五剛，故無攸利。五正，上體坎為艱，藩決難解，乾鑿度文。四之五故藩決難解，不變之巽，得位應三，故艱則吉也。

이 한 절은 주문의 '應在'에서 '則吉'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. 상육이 응하는 곳은 구삼에 있으나 구사에 격단되고 구사가 바로 리파이므로 '저양촉번'라 한다. '遂'은 전진의 의사를 함하므로 주문이 '진'으로 훈한다. 구오는 이미 바름에 있고 상육이 한 번 변하면 곧 손체를 이루니——진・손 양체가 특히 변동할 수 있으므로 주문이 '변'이라 한다. 손의 취상은 진퇴부정이니 이것은 『說卦傳』의 문자이다. 상육이 구삼에 응하고자 하나 구사에 격을 당하므로 물러나 돌아올 수 없다. 전진하고자 하나 또한 이미 상위에 궁극하므로 나아가 올라갈 수 없으니 이것이 바로 '각을 전주함'의 경상이다. 건은 이에 취상하고 구오가 정위로 변하며 상육이 오효의 강을 승능하므로 '무유리'이다. 구오가 바름에 있고 상체가 감을 이루며 감은 간에 취상한다. '번결난해'의 한 어는 『乾鑿度』에서 나온다. 구사가 위로 오위에 이르므로 리파가 비록 열리나 오히려 해탈하기 어렵다. 상육이 만약 손으로 변하지 않으면 곧 자리를 얻어 아래로 구삼에 응하므로 '간즉길'이라 한다.

乾宮游魂卦，消息二月。康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。注：觀四之五。。進也。康讀如康周公之康，廣也，坤為廣。四為諸侯，觀四賓王。四五失位，五之正，以四錫初，初動體屯，震為諸侯，故康侯。坎為馬，坤為用，故用錫馬。艮為多，坤為眾，故蕃庶。離日在上，故晝日。三陰在下，故三接矣。

이 괘는 京房의 팔궁 속에 건궁의 유혼괘에 속하고 괘기가 이월을 배한다. 경문: 안국의 후가 대량의 거마를 사획하고 일일 속에 삼도로 접견을 받는다(괘명의 '진' 글자가 저본 속에 탈락하고 하문 무릇 이 글자의 곳은 모두 같다). 주: 『晋』은 『觀』괘의 육사와 구오가 호환함에서 온다. '晋'은 곧 진이다. '康'은 『禮記・祭統』의 '강주공'의 '강'으로 읽고 광대로 훈하며 곤에 광대의 상이 있다. 효위의 통례에 따르면 사효는 제후를 하고 『觀』괘의 육사에 '이용빈우왕'의 문이 있으므로 '관사빈왕'라 한다. 이 괘의 사・오 양효가 모두 자리를 잃고 오효가 정위로 변하여 사효를 첫째 효에 사여한다. 첫째 효가 한 번 움직이면 초에서 오에 이르기까지 곧 『屯』체를 이루고 둔 아래의 진은 제후를 하므로 '강후'라 칭한다. 감은 마를 하고 곤은 용을 하므로 '용석마'라 한다. 간은 다를 하고 곤은 중을 하므로 '번서'라 한다. 리는 일을 하여 상체에 있으므로 '주일'이라 한다. 곤의 삼음이 하체에 있으므로 '삼접'이라 한다.

疏：卦自觀來，從四陰二陽之例。觀六四進居五，故曰進也。康讀如祭統康周公之康，鄭氏注禮引此為證，故讀從之。又鄭注康侯云：康，廣也，謂襃廣其車服之賜也。坤廣生，故曰廣。爻例四為諸侯。觀之六四利用賓于王，故觀四賓王。四之五而皆失位，五之正，以四錫初，謂初四易位也。初動體屯，謂初至五體屯也。屯下體震，震為侯，卦辭曰利建侯。四為諸侯，以四錫初，初震亦為侯，康侯之象也。

惠棟의 자소: 이 괘는 『觀』괘에서 변하여 오고 의하는 곳은 '사음이양의 괘는 모두 『觀』『臨』에서 온다'의 통례이다. 『觀』괘의 육사가 상진하여 오위에 있으므로 '진은 곧 진이다'라 한다. '康'은 『禮記・祭統』의 '강주공'의 '강'으로 읽고 鄭玄이 『禮記』에 주할 때 일찍이 이 효를 인하여 증으로 하였으므로 그 독법에 따른다. 鄭玄은 또한 '강후'에 주하여 '강은 곧 광으로 우후하게 저에게 사하는 곳의 거마복식을 확대함을 가리킨다'라 하였다. 『繫辭』가 곤이 광대로써 만물을 생육한다 하므로 곤은 광에 취상한다. 효위의 통례에 따르면 넷째 효는 제후에 상징한다. 『觀』괘의 육사효사에 '이용빈우왕'이 있으므로 '관사빈왕'라 한다. 『觀』의 사가 위로 오위에 이른 후 양효가 모두 당위하지 아니하여 이에 오효가 정위로 변하고 사효를 첫째 효에 사여하니 곧 초와 사가 위치를 교환함이다. 이른바 '초동체둔'이란 첫째 효가 한 번 움직이면 첫째 효에서 다섯째 효에 이르기까지 곧 『屯』체를 구성함을 말한다. 『屯』의 하체는 진으로 진은 후에 취상하고 『屯』의 괘사가 바로 '이건후'라 한다. 사효는 본래 제후로 지금 사를 초에 사하면 첫째 효가 이루는 곳의 진도 또한 후이니 이것이 곧 '강후'의 취상이다.

坎為馬美脊，坤為用，故用錫馬。錫讀納錫、錫貢之錫。侯享王之禮，覲禮匹馬卓上九馬隨之是其事也。蕃，多也；庶，眾也。艮為多，坤為眾，故蕃庶。雜卦曰：，晝也。離日在地上，故晝日。坤三陰在下，故三接。

『說卦傳』이 감이 마에 있어 미척을 한다 하므로 감은 마에 취상한다. 곤은 용에 취상하므로 '용석마'라 한다. '錫'은 『尙書・禹貢』의 '납석' '석공'의 '석'으로 읽고 진헌과 상사가 상통하는 의이다. 제후가 천자에 조향하는 예절은 『儀禮・覲禮』의 기한 곳의 '필마가 탁립하여 전에 있고・구마가 수행하여 후에 있다'가 바로 이 일이다. '蕃'은 다이고 '庶'은 중이다. 간은 다에 취상하고 곤은 중에 취상하므로 '번서'라 한다. 『雜卦傳』에 '진은 곧 백주이다'라 하였다(여기의 '진' 글자는 저본이 탈거한다). 리는 일을 하여 지면의 위에 있으므로 '주일'이라 한다. 곤의 세 음효가 모두 하체에 있으므로 '삼접'이라 한다.

周禮大行人曰：上公之禮，廟中將幣三享，出入三問三勞；諸侯三享，再問再勞；諸子三享，壹問壹勞。是天子三接諸侯之禮也。此兼虞鄭義。一說三接，王接諸侯之禮：覲禮延升，一也；覲畢致享升致命，二也；享畢王勞之升成拜，三也。

『周禮・大行人』에 상공의 예는 묘 속에 폐를 봉하여 삼회의 향헌의 예를 행하고 왕래 사이에 삼문삼로가 있으며 제후는 삼향하여 재문재로하고 제자는 삼향하여 일문일로이다'라 하였으니 이것이 곧 천자가 제후를 삼회 접대하는 예절이다. 이상은 겸하여 虞翻과 鄭玄의 양가의 의를 채한다. 별로 한 설이 있어 '삼접'이 가리키는 곳은 왕이 제후를 접대하는 삼도의 정서이다: 『覲禮』속에 왕이 제후를 연청하여 당에 오르게 함은 제일차이다. 조근이 완필하고 제후가 당에 올라 향례를 치송하고 군명을 전달함은 제이차이다. 향례가 완필하고 왕이 제후를 위로하며 제후가 당에 올라 성배의 예를 행함은 제삼차이다.

初六：如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。注：進摧退也。初進居四，故如；四退居初，故摧如。動得位故貞吉。罔，無也。四坎稱孚，坤弱為裕。五之正成巽，初受其命，故無咎也。六二：如愁如，貞吉。注：坎憂為愁，應在坎上，故愁如。五變應之，故貞吉。

초육의 효사: 나아가고 또한 좌절을 받으며 점문하여 길을 얻고 성신을 보이지 않아 종용관여하면 과咎이 없다(효사의 구수에 '진' 글자를 빠뜨려 마땅히 '진여최여'로 해야 한다). 주: '晋'은 진이고 '摧'은 퇴이다. 초육이 상진하여 사위에 있으므로 '진여'라 한다. 구사가 퇴하하여 첫째 자리에 있으므로 '최여'라 한다. 변동한 후 자리를 얻으므로 '정길'이다. '罔'은 곧 무이다. 구사는 감체에 있고 감은 성신이라 칭한다. 곤성은 유약하므로 관여에 취상한다. 구오가 정위로 변하여 곧 손체를 이루고 손은 명을 하며 첫째 효가 그 명령을 승수하므로 과咎이 없다. 육이의 효사: 나아가고 또한 우수하며 점문하여 길을 얻는다. 주: 감은 우를 하므로 수에 취상한다. 육이가 응하는 곳의 구오는 감체 위에 있으므로 '수여'라 한다. 구오가 한 번 변하면 곧 이와 상응하므로 '정길'이다.

受茲介福于其王母。注：乾為介福。艮為手，坤為虛，故稱受。謂五已正中，乾為王，坤為母，故受茲介福于其王母。六三：眾允，悔亡。注：坤為眾，土性信，故眾允。三失正，與上易位，故悔亡。九四：如碩鼠，貞厲。注：四體坎艮，艮為碩鼠，在坎穴中，故如。碩鼠失位，故貞厲。六五：悔亡，矢得勿恤，往吉無不利。注：失位悔也，動之正，故悔亡。矢，古誓字，信也。勿，無；恤，憂也。五變得正，坎象不見，故誓得勿恤。五正二受介福，故往吉無不利。上九：其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。注：上為角，坤為邑，動體豫，利行師，故維用伐邑。失位，故危；變之正，故厲吉無咎。動入冥豫，故貞吝。

효사에 또 그의 왕모로부터 이 대복을 승수한다 한다. 주: 건은 대복에 취상한다. 간은 수를 하고 곤은 중허로 수가 허하여야 비로소 승접할 수 있으므로 '수'라 칭한다. 이것은 구오가 이미 중에 있어 바름을 얻고 건은 왕을 하며 곤은 모를 함을 말하므로 '수자개복우기왕모'라 한다. 육삼의 효사: 중인이 신복하고 회한이 소실한다. 주: 곤은 중에 취상하고 토의 덕성이 성신이므로 '중윤'라 한다. 육삼은 거위가 바르지 않고 상구와 위치를 교환하면 곧 각각 그 바름을 얻으므로 회한이 소실한다. 구사의 효사: 나아감이 대노서와 같아 점문하면 위려가 있다(구수에 '진' 글자를 빠뜨린다). 주: 구사는 겸하여 감체와 호체의 간 속에 있고 간은 대서에 취상하며 또한 감의 동혈 속에 처하므로 '진여'라 한다. 대서는 거위가 당하지 아니하므로 '정려'라 한다. 육오의 효사: 회한이 소실하고 득실이 모두 우려할 필요가 없으며 전왕하면 곧 길하고 이롭지 않음이 없다. 주: 육오는 음으로써 양에 있어 자리를 잃으니 본래 회가 있어야 하나 정위로 변동하므로 회한이 소실한다. '矢'은 고의 '서' 글자로 성신으로 훈한다. '勿'은 무이고 '恤'은 우이다. 오효가 한 번 변하면 곧 바름을 얻고 감상이 이에 따라 더 이상 보이지 않으므로 '서득물휼'라 한다. 구오가 바름에 있고 육이가 전왕하여 오에 응하여 대복을 영수하므로 '왕길무불리'이다. 상구의 효사: 나아가 두각 위에 이르러 다만 속읍을 토벌하는 데 쓸 뿐이고 위려가 있으나 끝에 길을 얻고・과咎이 없으며 고집하면 곧 인석이 있다. 주: 윗효는 각에 상징하고 곤은 읍에 취상한다. 상구가 한 번 움직이면 곧 『豫』체를 이루고 『豫』가 행사에 이로우므로 '유용벌읍'라 한다. 상구는 자리를 잃으므로 위가 있다. 정위로 변하므로 비록 여하나 길하고・과咎이 없다. 한 번 움직이면 곧 『豫』괘의 상육 '명예'의 경지에 낙입하므로 '정린'이라 한다.

疏：「進」至「咎也」○進，彖傳文。何妥曰：摧，退也。初四失位，初之四為進，故如；四之初為退，故摧如。二爻得位，故貞吉。罔，無，馬義也。四體坎為孚，四之初，故罔孚。中互兩坤，坤弱為裕。五之正成巽，巽為命，初受其命，故無咎。此兼虞義。

惠棟의 자소: 이 한 절은 주문의 '進'에서 '咎也'에 이르기까지를 소증한다. '진은 곧 진이다'는 본래 『彖傳』의 문자이다. 何妥에 '최란 곧 퇴이다'라 하였다. 초・사 양효가 모두 자리를 잃고 초가 사위로 감은 상진이므로 '진여'라 한다. 사가 첫째 자리로 돌아옴은 퇴하이므로 '최여'라 한다. 양효가 교환한 후 각자 자리를 얻으므로 '정길'이다. '罔'은 무로 훈하니 이것은 馬融의 설이다. 구사는 감체에 있어 감이 성신을 하고 사가 일단 내려 첫째 자리에 이르면 감체가 곧 훼하므로 '망부'라 한다. 괘 속에 서로 두 곤을 내고 곤성이 유약하므로 관여에 취상한다. 구오가 정위로 변하여 손체를 이루고 손은 호령을 하며 첫째 효가 그 호령을 승수하므로 과咎이 없다. 여기는 겸하여 虞翻의 의례를 채한다.

○坎憂至貞吉○二正應五，故如。坎為加憂，說文曰：愁，憂也。五在坎上，二五敵應，故愁如。五失位，變之正，與二相應，故貞吉。此兼虞義。○乾為至王母○此虞九家義也。馬氏云：介，大也。乾為大，為福，故為介福。艮為手，坤陰為虛，手虛能受，故稱受。五已正，體乾為王，坤為母，二受五福，故受茲介福于其王母矣。

이 한 절은 주문의 '坎憂'에서 '貞吉'에 이르기까지를 소증한다. 육이는 구오와 바로 상응하므로 '진여'라 한다. 『說卦』가 감을 가우라 칭하고 『說文解字』에 '수는 곧 우이다'라 하였다. 구오는 감체 위에 있고 이와 오는 본래 적응이므로 '수여'라 한다. 구오는 자리를 잃고 한 번 변하여 정위에 이르면 곧 육이와 상응하므로 '정길'이다. 여기는 겸하여 虞翻의 의를 채한다. 이하는 주문의 '乾爲'에서 '王母'에 이르기까지를 소증한다: 이것은 虞翻과 『九家易』의 설이다. 馬融에 '개란 곧 대이다'라 하였다. 건은 대에 취상하고 복에 취상하므로 합하여 '개복'이라 칭한다. 간은 수를 하고 곤은 음으로 중허하며 수 속이 공허하여야 비로소 승접할 수 있으므로 '수'라 칭한다. 구오는 이미 바름에 있어 건체를 이루어 왕이 되고 곤은 모를 하며 육이가 오효의 복을 승수하므로 '수자개복우기왕모'라 한다.

○坤為至悔亡○此虞義也。釋詁曰：允，信也。坤為眾，為土，土性信，故眾允。以六居三為失正，與上易位，各得其正，故悔亡也。○四體至貞厲○四體坎互艮，艮為碩為鼠，故為碩鼠。詩碩鼠序曰：貪而畏人若大鼠。四本三公之位，以陽居陰而據坤田，有似碩鼠。坎窞為坎，四體坎，虞注說卦曰：鼠似狗而小，在坎穴中，晉九四是也。四失位不正而危，故貞厲也。

이 한 절은 주문의 '坤爲'에서 '悔亡'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. 『爾雅・釋詁』에 '윤이란 곧 신이다'라 하였다. 곤은 중에 취상하고 토에 취상하며 토의 덕성이 성신이므로 '중윤'라 한다. 육으로써 삼에 있음은 바름을 잃고 상구와 위치를 교환한 후 양효가 각각 그 바름을 얻으므로 회한이 소실한다. 이하는 주문의 '四體'에서 '貞厲'에 이르기까지를 소증한다. 구사는 감체 속에 있어 서로 간을 내고 간은 대에 취상하고 서에 취상하므로 합하여 '석서'를 이룬다. 『詩經・碩鼠』의 소서에 탐람하고 또한 인을 외하니 큰 노서와 같다 하였다. 구사는 본래 삼공의 자리로 양효로써 음위에 있어 곤전을 거유하니 바로 한 마리의 석서와 같다. 감속의 감을 '담'이라 부르니 곧 심혈로 구사가 바로 감체에 있고 虞翻이 『說卦』에 주하여 '서가 구에 상하여 작고 감의 동혈 속에 장하니 『晋』괘의 구사가 곧 이이다'라 하였다. 구사는 자리를 잃고 바르지 않아 처경이 위험하므로 '정려'라 한다.

○失位至不利○六居五為失位，宜有悔也。五之正，故悔亡。論語「夫子矢之」，孔安國注云：矢，誓也。矢誓同物同音，故知矢為古誓字。誓以著信，故云信。五體坎為憂，變得正，坎象不見，故誓得勿恤。五已之正，二往應五受介福，故往吉無不利，乾為利也。此兼虞義。

이 한 절은 주문의 '失位'에서 '不利'에 이르기까지를 소증한다. 육으로써 오에 있음은 자리를 잃고 본래 회가 있어야 하나 오효가 정위로 변하므로 회한이 소실한다. 『論語』에 '부자시지'의 한 구가 있고 孔安國의 주에 '시란 곧 발서이다'라 하였으니 시・서 두 글자가 동물동음하여 이로써 '시'가 고의 '서' 글자임을 안다. 발서는 신실을 소명하기 위함이므로 주문이 '시'를 신으로 훈한다. 구오는 감체에 있어 감이 우를 하고 한 번 변하여 바름을 얻으면 감상이 곧 다시 존재하지 않으므로 '서득물휼'라 한다. 구오는 이미 바름에 있고 육이가 전왕하여 오에 응하여 대복을 영수하므로 '왕길무불리'이다. 건은 이에 취상한다. 여기는 겸하여 虞翻의 의를 채한다.

○上為至貞吝○爻例上為角。虞氏謂五已變之乾為首，位在首上，故稱角，義亦通也。坤土為邑，上動體豫，豫彖曰：利建侯行師。行師侵伐，故維用伐邑也。動入冥豫，荀義也。豫上六曰：冥豫。故云動入冥豫。兩陰無應，故貞吝也。

이 한 절은 주문의 '上爲'에서 '貞吝'에 이르기까지를 소증한다. 효위의 통례에 따르면 윗효는 각에 상징한다. 虞翻은 곧 구오가 이미 변하여 건을 이루고 건은 수를 하며 윗효의 자리가 두수의 위에 있다 하므로 '각'이라 칭하니 이 강법도 또한 설해 통한다. 곤은 토지를 하므로 읍에 취상한다. 상구가 한 번 움직이면 곧 『豫』체를 이루고 『豫』괘의 『彖傳』에 '이건후행사'라 하니 행사는 곧 정벌이므로 '유용벌읍'라 한다. '동입명예'는 荀爽의 의례이다: 『豫』괘의 상육효사가 바로 '명예'로 하므로 한 번 움직이면 곧 혼명의 『豫』에 낙입한다 한다. 상구는 육삼과 모두 변한 후 양음이 상대하여 응화하는 곳이 없으므로 '정린'이라 한다.

坎宮游魂卦，消息九月。明夷。注：臨二之三而反晉也。夷，傷也，明入地中，故傷。利艱貞。注：謂三也。三得正體坎為艱，故利艱貞。疏：「臨二」至「故傷」○此虞義也。卦自臨來，亦從四陰二陽之例。臨九二之三而反晉者，易例有卦之反，爻之反。卦之反，反卦也，艮反震，兌反巽，明夷反晉之類是也。

이 괘는 京房의 팔궁 속에 감궁의 유혼괘에 속하고 괘기가 구월을 배한다. 경문: 『明夷』. 주: 이 괘는 『臨』괘의 구이와 육삼을 호환하고 재차 『晋』괘의 정개를 도전하여 이룬다. '夷'는 상으로 광명이 지속에 침입하므로 상이라 한다. 경문: 이간정. 주: 이것은 구삼에 대하여 말한 것이다. 구삼은 바름을 얻어 감체에 처하고 감은 간난에 취상하므로 '이간정'이라 한다. 소: 이 한 절은 주문의 '臨二'에서 '故傷'에 이르기까지를 소증하고 쓰는 곳은 虞翻의 의례이다. 이 괘는 『臨』괘에서 변하여 오고 같은 '사음이양의 괘는 『臨』『觀』에서 온다'의 통례에 의한다. '임구이지삼이반진'이라 함에 이르러는 『易』례 속에 '괘지반'과 '효지반'의 양종이 있음에 인한다. 이른바 괘지반이란 정괘를 도전하여 오는 반괘로 간이 도전하여 진을 이루고・태가 도전하여 손을 이루며 『明夷』가 도전하여 『晋』을 이루는 류와 같다.

爻之反，旁通也，比、大有之類是也。否、泰則旁通而兼反卦者也。此不用旁通而用反卦者，以上六初登于天為晉時，後入于地為明夷時，故用反卦，與否泰反其類為一例也。夷，傷也，序卦文。離滅坤下，六五失則九三升，五不可疾正，故明傷也。

이른바 효지반이란 육효의 음양이 전부 상대하는 방통으로 『比』와 『大有』의 류와 같다. 『否』『泰』양괘에 이르러는 곧 이미 방통이고 또한 서로 반괘를 이룬다. 여기에 방통을 쓰지 않고 반괘를 씀은 상육의 효사에 '처음은 천상에 오르고 후에 지하에 낙입한다'라 함에 인한다——천상에 오름은 바로 『晋』의 시위이고 지하에 낙입함이 비로소 『明夷』의 시위이므로 반괘를 취하여 설을 세우고 『否』『泰』의 '반기류'와는 동일체례이다. '이는 곧 상이다'는 『序卦傳』에 나온다. 리명이 곤에 멸하여 하체에 침재하고 육오가 자리를 잃으면 곧 구삼이 마땅히 오르며 오효가 또한 바름을 급구할 수 없으므로 광명이 상을 받는다.

○謂三至艱貞○彖傳謂文王箕子以正人蒙難，故利。艱貞謂三。三陽得正為君子而在坎獄中，坎為艱。文王蒙難而得身全，箕子內難而正其志，利艱貞之義也。此兼虞義，虞唯指五為異也。

이 한 절은 주문의 '謂三'에서 '艱貞'에 이르기까지를 소증한다. 『彖傳』이 문왕과 기자가 모두 정직의 몸으로써 환난을 조봉한다 하므로 '리'라 한다. '간정'이 가리키는 곳은 구삼이다: 삼효는 양으로 바름을 얻고 이것이 군자로 몸이 감옥 속에 함하고 감이 바로 간난에 취상한다. 문왕이 난을 당하여 끝에 그 몸을 보전할 수 있고 기자가 종족내부의 환난 속에 처하여 그 지를 수정할 수 있으니——이것이 곧 '이간정'의 의사이다. 여기는 겸하여 虞翻의 의를 채하고 다만 虞翻은 '간정'을 가리켜 육오로 하니 혜씨와 같지 않다.

初九：明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食。注：離為飛鳥，故曰于飛。為坤所抑，故垂其翼。陽為君子。三者，陽德成也。震為行，離為日。晉初動體噬嗑食，明夷反晉，故曰君子于行三日不食。

초구의 효사: 광명이 상을 받는 때에 외에 비행하여 그 익익을 수하한다. 군자가 노도에 있어 삼천이 반을 먹지 못한다. 주: 리는 비조에 취상하므로 '우비'라 한다. 리명이 곤에 억압되므로 '수기익'라 한다. 양효는 군자에 상징한다. '三'이라 함은 양덕이 셋째 효에 이르러 비로소 완성을 산함에 인한다. 진은 행주에 취상하고 리는 일에 취상한다. 『晋』괘의 첫째 효가 한 번 움직이면 곧 『서합』을 이루고 『서합』에 '식'의 의가 있다. 『明夷』는 바로 『晋』의 도전이므로 그 의를 반하여 '군자우행・삼일불식'라 한다.

有攸往，主人有言。注：應在四，故有攸往。四體震為主人為言，故主人有言。六二：明夷睇於左股，用抍馬壯吉。注：旁視為睇，離為目。陽稱左，謂九三也。三在辰得巽氣為股，二承三故睇於左股。震為馬，二正應五，三與五同功，二以中和應天合眾，欲升三以壯於五，故曰用抍馬壯吉。

효사에 또 갈 곳이 있으면 주인이 책난의 언이 있을 것이다 한다. 주: 초구가 응하는 곳은 육사에 있으므로 '유유왕'라 한다. 육사는 진체에 있고 진은 장자를 하여 제기를 주관하므로 주인에 취상하고 또한 언어에 취상하므로 '주인유언'라 한다. 육이의 효사: 광명이 상을 받는 때에 좌의 대퇴를 사시하고 써서 구하는 마가 강장하니 길하다. 주: 비스듬히 보는 것을 '제'라 부르고 리는 목에 취상한다. 양효는 '좌'라 칭하고 여기는 구삼을 가리킨다. 효진의 법에 따르면 삼효가 진위에 당하여 손기를 얻고 손은 고를 하며 육이가 위로 구삼을 봉승하므로 '제우좌고'라 한다. 진은 마에 취상하고 육이는 구오와 바로 상응하며 삼과 오는 효위동공하고 육이는 중정으로써 화순하게 위로 천위에 응하고・중효를 회합하여 구삼을 추거하여 상승하여 오위를 장대하게 하고자 하므로 '용증마장・길'라 한다.

九三：明夷于南守，得其大首，不可疾貞。注：守，獵也。離南方卦，故曰南守。三上獵五，乾為大首，故得其大首。自暗復明，當以漸次，不可卒正，故曰不可疾貞。六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。注：左謂三，坤為腹，四欲上三居五，故入于左腹。三獲五體坎為心，故獲明夷之心。震為出晉，艮為門庭，故于出門庭，言三當出門庭升五君位。

구삼의 효사: 광명이 상을 받는 때에 남방에서 전렵하여 저 수악을 렵획하니 급히 바름을 구할 수 없다. 주: '守'는 곧 수렵이다. 리는 남방의 괘이므로 '남수'라 한다. 구삼이 위로 향하여 육오를 렵취하고 건은 대를 하고・수를 하므로 '득기대수'라 한다. 혼암에서 광명으로 돌아감에 마땅히 순서점진해야 하고 창졸에 바름을 구할 수 없으므로 '불가질정'라 한다. 육사의 효사: 좌의 복지에 진입하여 명이의 심을 획득하여 문정 속에서 주출한다. 주: '左'는 구삼을 가리키고 곤은 복에 취상한다. 육사가 구삼으로 하여금 위로 오위에 있게 하고자 하므로 '입우좌복'라 한다. 구삼이 오위를 취득하면 곧 감체를 이루고 감은 심을 하므로 '획명이지심'라 한다. 진은 출에 취상하고(『晋』괘의 진) 간은 문정에 취상하므로 '우출문정'라 하고 의사는 구삼이 마땅히 문정을 주출하여 오위의 군위에 승거해야 함이다.

六五：其子之明夷，利貞。注：其讀為亥，坤終於亥，乾出於子，故其子之明夷。三升五得正，故利貞。馬君俗儒讀為箕子，涉彖傳而訛耳。上六：不明晦，初登于天，後入于地。注：應在三，離滅坤下，故不明晦。晉時在上麗乾，故登於天。今反在下，故後入于地。

육오의 효사: 해자의 교의 명이로 바름을 지키기에 마땅하다. 주: '其'는 '해'로 읽고 곤이 해에 종결하며 건이 자에 발생하므로 '해자지명이'라 한다. 구삼이 오위로 오르면 곧 바름을 얻으므로 '利貞'라 한다. 馬融의 이 류의 속유가 이를 '기자'로 읽으니 『彖傳』의 문자에 견련되어 오를 초래한 것이다. 상육의 효사: 광명을 보지 않고 혼암만 있어 처음은 천상에 오르고 후에 지하에 낙입한다. 주: 상육이 응하는 곳은 구삼에 있고 리명이 곤에 멸하여 하체에 침재하므로 '불명회'이다. 『晋』의 시위 위에 있어 리일이 위에 있어 건에 부려하므로 '등우천'라 한다. 지금 도전하여 와서 하체에 떨어지므로 '후입우지'라 한다.

疏：「離為」至「不食」○此荀虞義也。說卦曰：離為雉。郭璞洞林曰：離為朱雀。故為飛鳥。明入地中，為坤所抑，故垂其翼。昭五年春秋傳曰：日之謙當鳥，飛不翔，垂不峻，翼不廣。初體離而在坤下，故有是象也。

惠棟의 자소: 이 한 절은 주문의 '離爲'에서 '不食'에 이르기까지를 소증하니 荀爽과 虞翻의 의례이다. 『說卦傳』에 '리는 치이다'라 하고 郭璞의 『洞林』에 '리는 주작이다'라 하였으므로 리는 비조에 취상한다. 광명이 지속에 침입하여 곤에 억압되므로 '수기익'라 한다. 『春秋左傳』소공 오년에 일의 겸하가 조상에 대응하여 비하여 고상할 수 없고 수하여 고거할 수 없으며 익익도 또한 장개할 수 없다 하였다. 초구는 리체에 있어 곤의 아래에 처하므로 이와 같은 취상이 있다.

泰彖傳曰：君子道長。君子謂三陽。春秋傳曰：象日之動，故曰君子于行。是知陽為君子。陽成於三，故云三者陽德成也。晉初動體噬嗑，雜卦曰：噬嗑，食也。明夷反晉，故不食。荀氏謂：不食者，不得食君祿也。陽未居五，陰暗在上，初有明德，恥食其祿，故曰君子于行，三日不食，是其義也。

『泰』괘의 『彖傳』에 '군자도장'이라 하니 저곳의 군자가 가리키는 곳은 바로 세 양효이다. 『春秋左傳』에 '태양의 운행에 취상한다'라 하였으므로 효사가 '군자우행'라 한다. 이로써 양효가 군자에 상징함을 안다. 양덕이 셋째 효에 이르러 비로소 완성을 고하므로 주문이 '삼은 양덕의 완성이다'라 한다. 『晋』괘의 첫째 효가 한 번 움직이면 곧 『서합』체를 이루고 『雜卦傳』에 '서합은 곧 먹이다'라 하였다. 『明夷』는 『晋』의 도전이므로 반하여 와서 '불식'라 한다. 荀爽이 하기를 이른바 불식이란 군주의 봉록을 향용하기를 긍하지 않음이다 하였다. 양효가 아직 오위에 이르지 않고 음암의 기가 위에 반거하며 초구가 광명의 덕을 회하여 그 봉록을 식함을 치로 하므로 '군자우행・삼일불식'라 하니——곧 이 의사이다.

○應在至有言○初正應四，自內曰往，故有攸往。震主器，故為主人。四互震而在坤體，躁人之辭多，故主人有言也。○旁視至壯吉○此鄭九家義也。夏小正曰：來降燕乃睇。傳曰：睇者，眄也。說文曰：眄，衺視也，秦語。故鄭注內則亦曰：睇，傾視也。離為目，故為睇。

이 한 절은 주문의 '應在'에서 '有言'에 이르기까지를 소증한다. 초구는 육사와 바로 상응하고 내괘에서 외괘로 주향하는 것을 '왕'이라 부르므로 '유유왕'라 한다. 진은 장자를 하여 제기를 주장하므로 주인에 취상한다. 육사는 서로 진체를 내어 또한 곤체 속에 있고 『繫辭』가 부조의 사람은 언사가 많다 하므로 '주인유언'라 한다. 이하는 주문의 '旁視'에서 '壯吉'에 이르기까지를 소증한다: 이것은 鄭玄과 『九家易』의 설이다. 『夏小正』에 '비래의 연자가 이에 사시한다'라 하고 그 전이 해석하여 '제란 곧 사간이다'라 하였다. 『說文解字』에 '면이란 비스듬히 봄이니 이것은 진지의 방언이다'라 하였으므로 鄭玄이 『禮記・內則』에 주하여도 '제란 측목하여 시함이다'라 하였다. 리는 목에 취상하므로 '제'에 취상한다.

管子宙合曰：君立於左，臣立於右。此君臣之分，是左陽右陰，故陽稱左。周書武順曰：天道尚左。九三陽爻，故為左也。爻辰三在辰，孝經援神契曰：清明後十五日斗指辰為穀雨，後十五日斗指巽為立夏。是辰近巽，巽為股，故云得巽氣為股。三為左股，二承三，故睇於左股。

『管子・宙合』에 국군이 좌변에 서고 신자가 우변에 선다 하였으니 이것은 군신의 분위로 이로써 좌가 양에 속하고・우가 음에 속함을 보아 그러므로 양효를 '좌'라 칭한다. 『逸周書・武順』에 '천도가 좌방을 숭상한다'라 하였다. 구삼은 양효이므로 좌에 취상한다. 효진의 법에 따르면 셋째 효가 진위에 당하고 『孝經援神契』에 청명 후 십오일에 북두가 진위를 지향하여 이것이 곡우이고 재차 십오일을 지나 북두가 손위를 지향하여 이것이 입하이다 하였으니 이로써 진위가 손위에 긴린함을 보고 손은 대퇴에 취상하므로 주문이 삼효가 '손기를 얻어 고가 된다'라 한다. 삼효는 이미 좌고이고 육이가 또한 위로 구삼을 봉승하므로 '제우좌고'라 한다.

三體震為馬，三升五，二正應之，故云二正應五。三與五同功，下繋文。三五同功，故得升五。若然，臨、泰諸卦二升五以其應也，大壯四升五以陽息之卦也，義各有取，皆以五虛無君而得升也。二執中含和，上應九五以合眾爻，故云二以中和應天合眾。拯之言升，三升五則二得其應，故欲升三以壯於五而曰用抍馬壯。五變之正，故吉也。坎折坤體，故曰壯。

구삼은 진체에 있고 진은 마에 취상한다. 삼효가 오위로 상승하고 육이가 곧 이와 바로 상응하므로 주문이 '이정응오'라 한다. '삼여오동공'은 『繫辭下傳』의 말이다: 삼・오 양효가 공용이 서로 같아 이에 인하여 삼효가 오위로 오를 수 있다. 만약 이 례에 의하면 『臨』『泰』제괘는 둘째 효가 오로 오르니 이오가 본래 상응함에 인한다. 『大壯』은 넷째 효가 오로 오르니 그것은 양기가 증장하는 괘임에 인한다——각각 그 취의가 있고 공통점이 모두 오위가 공허하여 군이 없음에 있어 그러므로 하효가 상승할 수 있음을 얻는다. 육이는 중도를 지수하고 화기를 함온하여 위로 구오에 응하여 중효를 회합하므로 주문이 '이이중화응천합중'라 한다. '拯'의 의사는 곧 상승으로 삼효가 오위로 오르고 육이가 곧 그 응을 얻으므로 구삼을 추거하여 오위를 장대하게 하고자 하여 '용증마장'라 한다. 오효가 정위로 변하므로 길을 얻는다. 감이 곤체를 절단할 수 있으므로 '장'이라 한다.

○守獵至疾貞○九家曰：歲終田獵名曰守。故曰守，獵也。離，南方卦，說卦文。三體離，離，南方之卦，故曰南守。三陽五陰，五虛無君，陰為陽得，故三上獵五。九五為乾，乾陽為大為首，三上獵五，故得其大首。明夷之世用晦而明，當以漸次，不可卒正，言不可卒正五位，故曰不可疾貞。此兼九家義也。

이 한 절은 주문의 '守獵'에서 '疾貞'에 이르기까지를 소증한다. 『九家易』에 일년이 종료할 때의 전렵을 '수'라 부른다 하였으므로 주문이 '수'를 렵으로 훈한다. '리는 남방의 괘'는 『說卦傳』에 나온다. 구삼은 리체에 있고 리가 이미 남방의 괘이므로 '남수'라 한다. 삼효는 양이고・오효는 음으로 오위가 공허하여 군이 없고 음이 양에 렵취되므로 구삼이 위로 향하여 육오를 렵취한다. 구오의 자리는 본래 건에 속하고 건의 양은 대에 취상하고 수에 취상하며 삼효가 위로 오위를 렵하므로 '득기대수'라 한다. 『明夷』의 세는 광망을 수렴하고 명지를 내장해야 하며 마땅히 순서점진해야 하고 창졸에 바름을 구할 수 없다——의사는 급히 오위를 바로잡으러 갈 수 없음이므로 '불가질정'라 한다. 여기는 겸하여 『九家易』의 의를 채한다.

○左謂至君位○二爻辭左股謂三，故知此左亦謂三。坤為腹，說卦文。荀氏謂四得位，比三處於順首欲上，三居五，五體坤，為腹，故入于左腹。三南守獲五體坎，坎為心，故獲明夷之心。

이 한 절은 주문의 '左謂'에서 '君位'에 이르기까지를 소증한다. 육이의 효사의 '좌고'가 가리키는 곳은 구삼이니 이로써 육사의 효사의 '좌'도 또한 구삼을 가리킴을 안다. '곤위복'은 『說卦傳』에 나온다. 荀爽은 육사가 거위당을 얻고 구삼에 긴린하여 유순의 수에 처하여 상행하는 의가 있어 구삼으로 하여금 오위에 있게 한다 한다. 오효는 곤체 속에 있고 곤은 복을 하므로 '입우좌복'라 한다. 구삼이 남으로 향하여 수렵하여 오위를 취득하면 곧 감체를 이루고 감은 심을 하므로 '획명이지심'라 한다.

說卦曰：帝出乎震。故震為出。又曰：艮為門闕。莊二十五年春秋傳曰：庭實旅百。杜預注云：艮為門庭是也。三居五出在應門之內，立於門內之中庭南面，故云于出門庭，升五君位也。此兼荀氏及九家義。

『說卦傳』에 '제출호진'이라 하므로 진은 출에 취상한다. 또 '간위문궐'라 하였다. 『春秋左傳』장공 이십오년에 '정중에 진렬하는 예물이 백이 된다'의 문이 있고 杜預의 주에 '간은 문정이다'라 하니 바로 이 상이다. 구삼이 오위에 승거함은 주출하여 응문의 내에 이르고 문내의 중정 위에 서서 남방에 면향하므로 '우출문정'라 하니 곧 오위의 군위에 승상함이다. 여기는 겸하여 荀爽과 『九家易』의 의를 채한다.

其讀至訛耳。蜀才從古文作其子，今從之。其，古音亥，故讀為亥，亦作箕。劉向曰：今易萁子作荄茲。荀爽據以為說，蓋讀萁子為荄茲。古文作萁子，其與亥，子與茲，字異而音義同。淮南子曰：爨萁燧火。高誘注云：箕音該備之該。該、荄同物，故三統曆曰：該閡於亥，孳萌於子。是也。

이하는 주문의 '其讀'에서 '訛耳'에 이르기까지를 소증한다. 蜀才은 고문본에 의거하여 '기자'로 하고 지금 그 설에 따른다. '其'의 고음이 '해'와 같으므로 해로 읽고 또한 '기'로 하는 것도 있다. 劉向에 지금본『易』의 '기자'는 고본이 '해자'로 한다 하였다. 荀爽이 곧 이에 거하여 설을 세워 '기자'를 '해자'로 읽는다. 고문본은 본래 '기자'로 하고 '기'와 '해'와・'자'와 '자'는 자형이 서로 다르나 음의가 서로 같다. 『淮南子』에 '기초를 소하여 화를 취한다'라 하고 高誘의 주에 '기의 독음이 『해』의 『해』와 같다'라 하였으니 해와 핵이 본래 일물이므로 『三統曆』에 '양기가 해에 핵장하고 자에 맹생한다'라 하니 바로 이 의이다.

五本坤也，坤終於亥，乾出於子，用晦而明，明不可息，故曰其子之明夷。明夷反晉，晉，晝也；明夷，晦也。以十二辰言之，七日來復則當子；以十日言之，自暗復明則當旦。故昭五年春秋傳卜楚丘論此卦以為明夷當旦，亦此義也。五失位，三之五得正，故利貞。

육오는 본래 곤에서 오고 곤이 해위에 종결하며 건이 자위에 발생하고 광망을 수렴하여 명지를 내함하니 광명이 종구에 식하지 않으므로 '해자지명이'라 한다. 『明夷』는 『晋』의 도전으로 『晋』은 백주를 하고 『明夷』는 혼야를 한다. 십이진으로써 말하면 '칠일래복'이 바로 자시에 해당하고 십일로써 말하면 혼암에서 광명으로 회복함이 바로 청신에 해당한다. 그러므로 『春秋左傳』소공 오년의 복초구가 이 괘를 논함에 『明夷』가 마땅히 천명의 때에 해당한다 하니 또한 이 의사이다. 육오는 자리를 잃고 구삼이 위로 오위에 이르면 곧 바름을 얻으므로 '利貞'라 한다.

馬融俗儒不識七十子傳易之大義，以彖傳有箕子之文，遂以箕子當五。尋五為天位，箕子臣也，而當君位，乖於易例，逆孰大焉。謬說流傳，兆於西漢。西漢博士施讎讀其為箕，時有孟喜之高弟蜀人趙賓述孟氏之學，斥言其謬，以為箕子明夷陰陽氣無箕子，其子者，萬物方荄茲也。賓據古義以難諸儒，諸儒皆屈。

馬融의 이 류의 속유가 칠십자가 『易』을 전한 대의를 동하지 못하고 다만 『彖傳』속에 '기자' 두 글자가 있음에 인하여 곧 기자를 육오에 배당한다. 세구하면 오는 천자의 자리로 기자는 다만 신자일 뿐인데 신자로 하여금 군위를 점거하게 함은 『易』의 의례에 위배하니 또한 이보다 더 패역한 것이 있으리오. 이 종의 무설의 류전이 서한에 조단한다: 서한의 박사 시구가 '기'를 '기'로 읽고 당시 맹희의 고족・촉인 조빈이 맹씨의 학을 전술하여 그 오를 지척하여 음양의 기를 논하는 '기자명이' 속에 근본히 기자의 이 사람이 없다 하고 '기자'는 만물이 바로 해자의 교에 맹장함을 말한다 하였다. 조빈이 고의에 거하여 제유와 변난하니 제유가 모두 박도되었다.

於是施讎、梁丘賀咸共嫉之。讎、賀與喜同事田王孫而賀先貴，又傳子臨，從讎問薦，讎為博士。喜未貴而學獨高，施、梁丘皆不及喜，所傳卦氣及易家候陰陽災異書皆傳自王孫，以授梁人焦延壽者，而梁丘惡之，謂無此事，引讎為證，且以此語聞於上。於是宣帝以喜為改師法，不用為博士，中梁丘之譖也。

이에 시구・양구하가 모두 조빈을 질한한다. 시구・양구하와 맹희가 같은 전왕손의 문하에 있어 업을 받고 양구하가 먼저 현귀하여 또한 학문을 아자 양구림에 전하고 양구림이 시구에 청교하여 겸하여 거천을 가하니 시구가 이에 인하여 박사에 임함을 얻는다. 맹희는 당시 아직 현귀하지 않으나 학문이 홀로 높아 시구・양구하가 모두 저에 미치지 못한다. 맹희가 전하는 곳의 괘기의 설과 역가의 점후음양재이의 서가 모두 전왕손에서 오고 또한 양인 초연수에 전수하나 양구하는 도리어 저를 오하여 강히 이 일이 없다 하고 또한 시구를 인하여 증으로 하며 겸하여 이 말을 조정에 상달한다. 이에 한선제가 맹희가 탐이 사법을 고른다 인정하여 저를 박사로 하는 데 임용하지 않으니——맹희는 실은 양구하의 참언에 중한 것이다.

讎、賀嫉喜而並及賓。班固不通易，其作喜傳亦用讎、賀之單詞，皆非實録。劉向別録猶循孟學，故馬融俗說，荀爽獨知其非，復賓古義，讀其子為荄茲，而晉人鄒湛以為漫衍無經，致譏荀氏。但魏晉已後，經師道喪，王肅詆鄭氏而禘郊之義乖，袁準毀蔡服而明堂之制亡，鄒湛譏荀諝而周易之學晦，郢書燕說，一倡百和，何尤乎後世之紛紜矣。

시구・양구하가 맹희를 질한하고 연대하여 또한 조빈에 파급한다. 반고가 『易』학에 통하지 못하여 그가 짓는 곳의 맹희전도 또한 다만 시・양구의 일면의 사를 채신할 뿐으로 모두 실록이 아니다. 劉向의 『別錄』은 오히려 맹씨의 학을 준순하므로 마融의 저 태의 속설에 면함에 다만 荀爽만이 그 착오를 간출하여 조빈의 고의를 회복하여 '기자'를 '해자'로 읽는다. 그러나 진인 추담이 도리어 荀爽을 산만무거・경의에 합하지 않다 기풍한다. 그러나 위진 이후 경사의 도가 윤상하니 왕숙이 鄭玄을 저훼하여 체제의 의리가 곧 괴미하고 원준이 채옹・복건을 저훼하여 명당의 제도가 곧 망실하며 추담이 荀爽을 기풍하여 『周易』의 학이 곧 회암하다. 영인의 착간을 들어 연상의 고론으로 하고 일인이 창도하면 백인이 부화하니 곧 후세의 분분요요를 또한 누구를 괴책할 수 있으리오.

○應在至於地○此虞義也。三體離，上正應三，故云應在三。坤滅藏於癸，坤上離下，故離滅坤下。坤冥為晦，故不明而晦也。日月麗乎天，晉時在上麗乾，故登於天。明夷反晉，故反在下，後入于地也。

이 한 절은 주문의 '應在'에서 '于地'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. 구삼은 리체에 있고 상육은 삼과 바로 상응하므로 주문이 '응재삼'이라 한다. 납갑의 법에 따르면 곤이 계방에 침멸잠장한다. 이 괘는 곤이 위에 있고・리가 아래에 있으므로 '리명이 곤에 멸하여 하에 침재함'이라 한다. 곤색이 유명하므로 회에 취상하여 광명을 보지 않고 혼암만 있다 한다. 『繫辭』가 일월이 천에 부려한다 하고 『晋』의 시위 위에 리일이 위에 있어 건에 부려하므로 '등우천'라 한다. 『明夷』는 『晋』의 도전이므로 반하여 와서 하체에 떨어지니 곧 '후입우지'이다.

巽宮二世卦，消息五月。家人，利女貞。注：四之初，女謂離巽，二四得正，故利女貞。疏：此虞義也。卦自來，九四之初，二稱家，離二正，內應在乾，乾為人，故名家人。馬氏謂木生火，火以木為家，故曰家人，義亦通也。離中女，巽長女，故女謂離。巽二體離，四體巽，二四得正，故利女貞。馬氏云：家人以女為奧主，長女中女各得其正，故特曰利女貞矣。

이 괘는 京房의 팔궁 속에 손궁의 제이세괘에 속하고 괘기가 오월을 배한다. 경문: 『家人』 여자가 바름을 지키기에 마땅하다. 주: 이 괘는 『遯』괘의 구사가 내려 첫째 자리에 이르러 이룬다(저본이 여기에 '둔' 글자를 탈락하고 이하 같다), '女'는 리와 손을 가리키고 육이・육사가 모두 정위를 얻으므로 '리녀정'라 한다. 소: 이것은 虞翻의 의례이다. 이 괘는 『遯』에서 변하여 오고 『遯』의 구사가 내려 첫째 자리에 이른다. 둘째 효는 '가'라 칭하고 리의 둘째 효가 바름에 있으며 내괘가 위로 건에 응하고 건은 인을 하므로 괘명을 『家人』로 한다. 馬融은 목이 화를 생할 수 있고・화가 목으로써 가를 한다 하여 '가인'이라 부르니 이 강법도 또한 설해 통한다. 리는 중녀이고 손은 장녀이므로 '녀'는 리를 가리킨다. 육이는 리체에 있고 육사는 손체에 있으며 이・사가 모두 바름을 얻으므로 '리녀정'라 한다. 馬融에 일가 속은 주부로써 내실의 주로 하고 장녀와 중녀가 각각 거위하여 바름을 얻으므로 특히 '리녀정'라 한다 하였다.

初九：閒有家，悔亡。注：閒，闌也，防也。陰消至二，艮子弒父，四來閒初，故閒有家悔亡。六二：無攸遂，在中饋，貞吉。注：遂讀如大夫無遂事之遂。婦道無成，故無攸遂。饋，饋祭也。二在下中，故在中饋。正應五，故貞吉。

초구의 효사: 방범으로써 가를 다스리니 회한이 소실한다. 주: '閑'은 난간으로 인신하여 방비가 된다. 『遯』괘는 음기가 둘째 효에 소하여 이효가 간체를 이루고 간은 소자를 하여 자가 부를 시하는 상이 있다. 구사가 내려와 초에 방한하면 곧 시역의 일이 행통하지 않으므로 '한유가・회망'라 한다. 육이의 효사: 스스로 주장을 짓지 않고 가 속에 음식제사를 주지하니 점문하여 길을 얻는다. 주: '遂'은 '대부무수사'의 '수'로 읽는다. 장부와 아자가 사의를 주단하고 부인의 도는 순종에 있어 자전하지 않으므로 '무유수'라 한다. '饋'은 궤식의 제이다. 육이는 하괘의 중에 있으므로 '재중궤'라 한다. 그것은 구오와 바로 상응하므로 '정길'이다.

九三：家人熇熇，悔厲吉，婦子喜喜，終吝。注：熇熇，盛烈也，乾盛故熇熇。三多凶，故悔；厲得位，故吉。喜喜，喜笑也。巽為婦，動體艮子，家人毀壞，故婦子喜喜終吝。六四：富家大吉。注：三動坤為富，四得位應初，順五乘三，比據三陽，故富家大吉。

구삼의 효사: 가를 다스림에 과도히 엄려하여 화의 치성과 같으니 비록 회려가 있으나 끝에 길을 얻는다. 만약 부인해자가 희희하면 최종에 필히 한석이 있다. 주: '혁혁'은 치성맹렬이고 구삼은 건체에 있어 건도가 강성하므로 '혁혁'라 한다. 셋째 효는 다흉이므로 회가 있다. 비록 위려하나 거위가 당을 얻으므로 길을 얻는다. '희희'는 곧 희소로 이것은 鄭玄의 해석이고 '희'는 '희'로 읽는다. 손은 부를 하고 구삼이 한 번 움직이면 곧 간체를 이루어 간은 소자를 하며 일가의 법도가 이에 따라 훼괴하므로 '부자희희・종린'라 한다. 육사의 효사: 가를 부하게 하니 대길하다. 주: 구삼이 한 번 움직이면 곧 곤체를 이루고 곤은 부를 한다. 육사는 자리를 얻어 아래로 초구에 응하고 구오를 순승하여 구삼을 승능하며 비린하여 초・삼・오의 세 양효를 병거하므로 '부가대길'라 한다.

九五：王假有家，勿恤吉。注：乾為王。假，大也。三變受上，五體坎，坎為恤。五得尊位，據四應二，以天下為家，故王假有家。天下正之，故勿恤吉。上九：有孚威如，終吉。注：坎為孚，故有孚。乾為威，自上之坤，故威如。易而得位，故終吉。

구오의 효사: 군왕이 그 가를 광대하니 우려할 필요가 없고 길하다. 주: 건은 왕에 취상한다. '假'은 대로 훈한다. 구삼이 한 번 변하여 상구를 승수하면 오효가 곧 감체에 처하고 감은 우휼에 취상한다. 구오는 존위에 있어 육사를 거유하고 아래로 육이에 응하여 천하로써 일가를 하므로 '왕가유가'라 한다. 천하가 모두 저에 인하여 바름에 귀하므로 우하는 곳이 없고 길을 얻는다. 상구의 효사: 성신을 품어 위엄이 외할 만하니 끝에 길을 얻는다. 주: 감은 성신을 하므로 '유부'라 한다. 건도는 위엄하므로 위에 취상한다. 상구가 내려 곤위에 이르므로 '위여'라 한다. 상과 삼이 위치를 교환한 후 모두 바름을 얻으므로 '종길'이다.

疏：「閒闌」至「悔亡」○閒，闌也，防也，此馬義也。卦自來，陰消二體艮，故艮子弒父。四來閒初，弒逆不行，故閒有家悔亡也。案：虞注訟彖曰：三之二，將成否，則子弒父，臣弒君；三來之二得中，弒不得行，故中吉。義與此同也。

惠棟의 자소: 이 한 절은 주문의 '閑闌'에서 '悔亡'에 이르기까지를 소증한다. '閑'은 난간・방비이니 이것은 馬融의 훈해이다. 이 괘는 『遯』에서 변하여 오고 『遯』의 음기가 둘째 효에 소하여 이효가 간체를 이루므로 간자가 부를 시하는 상이 있다. 구사가 내려와 초에 방한하면 시역의 일이 곧 행통하지 않으므로 '한유가・회망'라 한다. 안하면 虞翻이 『訟』괘의 『彖傳』에 주하여 삼효가 내려 이위에 이르러 장차 『否』를 이루면 저는 곧 자가 부를 시하고・신이 군을 시함이며 지금 삼효가 내려 이위에 이르러 중에 있어 시역이 행통하지 않으므로 '중길'라 한다 하였으니 의리가 여기와 서로 같다.

○遂讀至貞吉○大夫無遂事讀從桓八年公羊傳文。彼文云：遂者何？生事也。何休注云：生猶造也，專事之辭。夫子制義，婦道無成，故無攸遂。古文論語曰：詠而饋。舊注云：詠，歌；饋，祭也。

이 한 절은 주문의 '遂讀'에서 '貞吉'에 이르기까지를 소증한다. '대부무수사'의 독은 『春秋公羊傳』환공 팔년의 문에서 취한다. 저기에 '수란 무엇인가 곧 절외에 일을 생함을 말한다'라 하고 何休의 주에 '생이란 조작으로 전단하여 행사함의 설법이다'라 하였다. 장부와 아자가 사의를 주단하고 부인의 도는 순성에 있어 자전하지 않으므로 '무유수'라 한다. 고문본『論語』에 '영이궤'의 한 구가 있고 구주에 '영은 가창이고 궤는 제사이다'라 하였다.

周禮籩人有饋食，儀禮有特牲、少牢饋食之禮，皆謂薦孰，故云饋，饋祭也。二居下中而有婦道，昏禮云：昏者，將合二姓之好，上以事宗廟。是饋祭為婦職。二居下體之中，故在中饋。執中含和，正應九五，故貞吉也。

『周禮』변인의 직에 '궤식'이 있고 『儀禮』에 특생궤식례・소뢰궤식례가 있어 모두 숙식을 진헌하는 제를 가리키므로 주문이 '궤는 곧 궤식의 제이다'라 한다. 육이는 하괘의 중에 있어 부인의 도를 구한다. 『儀禮・昏禮』에 '혼인이란 양성의 환호를 결합하고 위로 써 종묘를 봉사함을 요한다'라 하였으니 이로써 궤식의 제가 바로 주부의 직분임을 본다. 육이는 하체의 중위에 처하므로 '재중궤'라 한다. 그것은 중도를 지수하고 화기를 함온하며 구오와 바로 상응하므로 '정길'이다.

○熇熇至終吝○犍為舍人注爾雅曰：熇熇，盛烈也。乾道威嚴，故熇熇。三處多凶之地而過於嚴，故悔厲；以其得位，故吉。喜喜，喜笑，鄭義也，喜讀為嬉。巽為婦，動體艮為子，故婦子喜喜，此虞義也。動失位，家人毀壞，故終吝，上之三則終吉也。

이 한 절은 주문의 '熇熇'에서 '終吝'에 이르기까지를 소증한다. 건위사인이 『爾雅』에 주하여 '혁혁이란 치성맹렬이다'라 하였다. 건도는 위엄하므로 '혁혁'으로써 형용한다. 구삼은 다흉의 자리에 처하여 또한 가를 다스림에 과도히 엄혹하므로 회가 있고 려가 있다. 그러나 그 거위가 당을 얻음에 인하여 그러므로 종구에 길을 얻는다. '희희'는 곧 희소로 이것은 鄭玄의 해석이고 '희'는 '희'로 읽는다. 손은 부를 하고 구삼이 한 번 움직이면 곧 간체를 이루어 간은 소자를 하므로 '부자희희'라 하니 이것은 虞翻의 설이다. 삼효가 한 번 움직이면 곧 자리를 잃고 일가의 법도가 이에 따라 훼괴하므로 '종린'이다. 만약 상구가 내려 삼위에 이르면 비로소 '종길'이다.

易例爻得位者不言變，今三動受上者，彖傳曰：正家而天下定。謂既濟也。此卦五爻得位，所較上爻耳。三動受上成既濟，則六爻皆正，所謂正家而天下定也。故虞注漸上九曰：三變受成既濟，與家人彖同義。

『易』례에 따르면 무릇 효가 이미 자리를 얻으면 곧 그 변함을 말하지 않는다. 여기에 도리어 구삼이 변동하여 상구를 승수한다 함은 『彖傳』에 '가도가 단정하여 후에 천하가 안정한다'라 하고 가리키는 곳이 곧 『旣濟』임에 인한다. 이 괘는 이미 오효가 자리를 얻고 차하는 곳은 다만 윗효뿐이다. 구삼이 한 번 움직여 상구를 승수하면 곧 『旣濟』를 이루고 육효가 곧 전부 바름에 있으니 이것이 바로 '정가이천하정'이다. 그러므로 虞翻이 『漸』괘의 상구에 주하여 '삼효가 변하여 윗효를 승수하면 곧 『旣濟』를 이룬다'라 하였으니 『家人』『彖傳』과는 같은 의리이다.

又云三已得位，又變受上，權也。桓十一年公羊傳曰：權者，反於經然後有善者也。三得位而動，反於經也；動受上而成既濟，所謂反於經然後有善者也。是易之變例矣。○三動至大吉○三動體坤，坤為富者，禮運曰：天生時而地生財。誥志曰：地作富。坤為地，故富也。六以陰居四，故得位。應在初，上承五而在三上，故云應初，順五乘三。初三五皆陽，故比據三陽。陽稱大稱吉，故大吉也。此兼虞義。

虞翻이 또 말하기를 구삼은 본래 이미 자리를 얻었으나 또한 변동하여 상구를 승수하니 이것은 '권'이다 하였다. 『春秋公羊傳』환공 십일년에 '이른바 권이란 먼저 상법에 위배하여 후에 비로소 선과 있는 작법이다'라 하였다. 구삼은 이미 자리를 얻고 오히려 변동하니 이것이 곧 상법에 위배함이다. 한 번 움직여 상구를 승수하면 곧 『旣濟』를 이루어 바로 '상법에 위배하여 후에 선과 있음'의 의에 합한다. 이것은 『易』의 변례이다. 이 한 절은 주문의 '三動'에서 '大吉'에 이르기까지를 소증한다. 구삼이 한 번 움직이면 곧 곤체를 이루고 곤이 부에 취상하는 소이는 『禮記・禮運』에 '천이 시령을 생하고 지가 재화를 생한다'라 하고 『誥志』에 '대지가 부유를 조취한다'라 함에 인한다. 곤은 지를 하므로 부에 취상한다. 육으로써 사에 있음은 음효가 음위에 있음이므로 자리를 얻는다. 그 응하는 곳은 초구에 있고 또한 위로 구오를 승봉하여 구삼의 위에 능하므로 주문이 '응초・순오승삼'라 한다. 초・삼・오는 모두 양효이므로 '비거삼양'라 한다. 양은 대라 칭하고・길이라 칭하므로 '대길'라 한다. 여기는 겸하여 虞翻의 의를 채한다.

○乾為至恤吉○此虞陸義也。乾為王，謂乾也。假，大也，釋詁文。詩商頌那曰：湯孫奏假。毛傳云：假，大是也。三變受上則五體坎，坎為加憂，馬氏云：恤，憂也。故坎憂為恤。五為天子，故得尊位。據四應二，群陰順從，王者以天下為家，故王大有家。正家而天下定，故無所憂而吉也。○坎為至終吉○此虞義也。虞氏謂三已變，與上易位成坎，坎信為孚，故有孚。乾為君，君德威嚴，故威如。自上之坤，三上易位而皆得正，故終吉也。

이 한 절은 주문의 '乾爲'에서 '恤吉'에 이르기까지를 소증하니 虞翻과 陸績의 의례이다. '건위왕'은 말하는 곳이 곧 건체이다. '假'은 대로 훈하고 『爾雅・釋詁』에 보라. 『詩經・商頌・那』에 '성탕의 손이 대악을 주진한다'라 하고 모전에 '가는 곧 대이다'라 하니 바로 이 훈이다. 구삼이 한 번 변하여 상구를 승수하면 오효가 곧 감체에 처하고 『說卦』가 감을 가우라 칭하며 馬融이 '휼은 곧 우이다'라 하였으므로 감의 우가 곧 '휼'이다. 오는 천자의 자리이므로 '득존위'라 한다. 구오는 육사를 거유하고 아래로 육이에 응하여 군음이 순복하고 왕자가 천하로써 일가를 하므로 '왕대유가'라 한다. 가도가 단정하여 천하가 안정하므로 우려하는 곳이 없고 길을 얻는다. 이 한 절은 주문의 '坎爲'에서 '終吉'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. 虞翻은 구삼이 이미 변하고 재차 상구와 위치를 교환하면 곧 감체를 이루며 감이 신실을 주하여 부에 취상하여 '유부'라 한다 한다. 건은 군에 취상하고 군덕이 위엄하므로 '위여'라 한다. 상구가 상위에서 내려 곤위에 이르고 삼과 상이 교환한 후 양효가 모두 바름을 얻으므로 '종길'라 한다.

艮宮四世卦，消息十二月。睽，小事吉。注：大壯上之三，在繋蓋取無妄二之五也。小謂五，陰稱小，得中應剛，故小事吉。疏：此虞義也。卦自大壯來，上六之三，此從四陽二陰之例也。雲在繋蓋取者，繋，繋詞也；蓋取謂十三蓋取也。繋下曰：弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。虞彼注云：無妄五之二也。彖傳謂柔進上行，故據繋辭蓋取以明之。六五陰爻，故小謂五。陽大陰小，故陰稱小。五得中而應乾五之伏，陽得中應剛，故小事吉。

이 괘는 京房의 팔궁 속에 간궁의 제사세괘에 속하고 괘기가 십이월을 배한다. 경문: 『睽』 소사가 길을 얻는다. 주: 이 괘는 『大壯』의 상육과 구삼이 호환함에서 온다. 그러나 『繫辭』가 '개취'를 논할 때 곧 그것을 『无妄』의 구이와 육오가 호환함에서 취한다 한다. '小'은 육오를 가리키고 음은 소라 칭한다. 그것은 중에 있어 위로 강효에 응하므로 '소사길'라 한다. 소: 이것은 虞翻의 의례이다. 이 괘는 『大壯』에서 변하여 오고 상육이 내려 삼위에 이르니 의하는 곳은 '사양이음의 괘'의 통례이다. 이른바 '재계개취'란 '계'는 『繫辭傳』을 가리키고 '개취'는 『繫辭下傳』의 열거한 곳의 십삼괘의 '개취저모'를 가리킨다. 『繫辭下傳』에 '목을 완하여 궁으로 하고・목을 삭하여 시로 하며 궁시의 위력으로써 천하를 위복하니 아마 『睽』에 취상한 듯하다'라 하였다. 虞翻이 저기에 주하여 '이는 『无妄』의 구오와 육이가 호환함이다'라 하였다. 『彖傳』에 '유효가 상진하여 행한다'라 하였으므로 혜씨가 『繫辭』의 '개취'에 거하여 그것을 설명한다. 육오는 음효이므로 '소'가 육오를 가리킨다. 양은 대를 하고 음은 소를 하므로 음을 소라 칭한다. 육오는 중에 있어 건오가 복하는 곳의 양효에 응하고 양이 중을 얻어 강과 상응하므로 '소사길'라 한다.

初九：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。注：無應悔也，四動得位，故悔亡。應在坎，坎為馬，四失位之正入坤，坤為喪，坎象不見，故喪馬。震為逐，艮為止，故勿逐。坤為自，二至五體復象，二動震馬來，故勿逐自復也。離為見，惡人謂四，動入坤，初四復正，故見惡人無咎也。

초구의 효사: 회한이 소실하고 마가 주실하나 쫓을 필요가 없어 그것이 스스로 돌아올 것이며 흉악의 인을 접견하여도 과咎을 초래하지 않을 수 있다. 주: 초구는 구사와 동성으로 응이 없으니 본래 회가 있어야 하나 구사가 한 번 움직이면 곧 자리를 얻으므로 회한이 소실한다. 초구가 응하는 효는 감체에 있고 감은 마에 취상한다. 구사는 자리를 잃어 정위로 변하여 곧 곤체에 들어가고 곤은 상망을 하며 감상이 이에 따라 더 이상 보이지 않으므로 '상마'라 한다. 진은 추축에 취상하고 간은 정지에 취상하므로 '물축'라 한다. 곤은 '자'에 취상하고 둘째 효에서 다섯째 효에 이르기까지 『復』상을 구성하며 구이가 한 번 움직여 진을 이루어 진마가 귀래하므로 '물축자복'라 한다. 리는 견에 취상하고 '악인'은 구사를 가리킨다. 구사가 한 번 움직이면 곧 곤에 들어가고 초와 사가 각자 정위로 돌아가므로 '견악인・무구'라 한다.

九二：遇主于巷，無咎。注：二動體震，震為主，艮為宮，為徑路，宮中有徑路，故稱巷。二動五變應之，故遇主于巷。變得正，故無咎。六三：見輿曳，其牛。注：離為見，坎為與，為曳，故見輿曳。四動坤為牛，牛角一俯一卬曰，離上而坎下，故其牛也。

구이의 효사: 항도 속에 주인을 만나니 과咎이 없다. 주: 구이가 한 번 움직이면 곧 진체를 이루고 진은 장자를 하여 제기를 주관하므로 주에 취상한다. 간은 궁실에 취상하고・소로에 취상하여 궁실 속에 소로가 있으므로 '항'이라 칭한다. 구이가 변동하고・육오도 또한 변하여 이와 상응하므로 '우주우항'라 한다. 양효가 변한 후 모두 바름을 얻으므로 과咎이 없다. 육삼의 효사: 대거가 타예되는 것을 보고 저 우의 각이 일부일앙한다(효사의 '우' 아래에 한 '격' 글자를 빠뜨린다). 주: 리는 견에 취상하고 감은 거에 취상하고・타예에 취상하므로 '견여예'라 한다. 구사가 한 번 움직여 곤을 이루어 곤은 우를 한다. 우각이 일저일앙함을 곧 '격'이라 부른다——리가 위에 있고 감이 아래에 있어 일앙일부하므로 '기우격'라 한다.

其人天且劓，無初有終。注：其人謂四惡人也。黔額為天，割鼻為劓。無妄乾為天，震二之乾五，以陰墨其天；乾五之震二毀艮，割其鼻也。兌為刑人，故其人天且劓。失位動得正，故無初有終。

효사에 또 저 사람이 액상의 자묵과 할비의 형을 받아 처음은 순하지 않으나 끝에 성이 있을 수 있다 한다. 주: '기인'은 구사의 이 악인을 가리킨다. 액두 위에 묵을 자하는 것을 '천'이라 부르고 비자를 할거하는 것을 '이'라 부른다. 『无妄』괘의 건이 천에 취상하고 진의 둘째 효가 위로 건의 다섯째 효에 이르러 음효로써 그의 액 위에 묵을 자한다. 건의 다섯째 효가 내려 진의 둘째 효에 이르러 간체를 훼괴하고 간은 비를 하니 곧 그의 비자를 할조한다. 태는 형을 받는 인에 취상하므로 '기인천차이'라 한다. 구사는 자리를 잃어 변동하여 바름을 얻으므로 '무초유종'라 한다.

九四：睽孤，遇元夫，交孚厲無咎。注：孤，顧也。在兩陰間，睽五顧三，故曰睽孤。震為元，夫謂二，已變動而應震，故遇元夫也。震為交，坎為孚，動得正，故交孚厲無咎。六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。注：失位悔也，變之正，故悔亡。乾為宗，二動體噬嗑，故曰噬。四變時，艮為膚，故厥宗噬膚，言與二合也。二往應之，故往何咎。

구사의 효사: 괴리하여 고립하여 원선의 대장부를 만나 교리에 성신하니 비록 위려하나 과咎이 없다. 주: '고'는 '고'로 훈하니 곧 회망이다. 구사는 두 음효 사이에 협재하여 이미 육오와 괴리하고 또한 육삼을 회망하므로 '규고'라 한다. 진은 원시에 취상하고 '부'는 구이를 가리킨다. 구이는 이미 변하여 동하고 진과 상응하므로 '우원부'라 한다. 진은 교에 취상하고 감은 부에 취상하며 구사가 변동하여 바름을 얻으므로 '교부・려・무구'라 한다. 육오의 효사: 회한이 소실하고 동종의 인이 피부를 교하는 것과 같은 친합이니 전왕하면 무슨 과咎이 있으리오. 주: 육오는 음으로써 양에 있어 자리를 잃으니 본래 회가 있어야 하나 정위로 변하므로 회한이 소실한다. 건은 종에 취상하고 구이가 한 번 움직이면 곧 『서합』체를 이루므로 '서'라 한다. 구사가 변동할 때 간은 부를 하므로 '궐종서부'라 하고 의사는 구이와 상합함이다. 구이가 전왕하여 오에 응하므로 '왕하구'라 한다.

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車。注：睽三顧五，故曰睽孤。離為見，坎為豕，為雨，四變時坤為土，土得雨為泥塗，四動艮為背，豕背有泥，故見豕負塗矣。坤為鬼，坎為輿，變在坎上，故載鬼一車也。

상구의 효사: 괴리하여 고립하여 등 위에 진오를 가득한 한 마리의 저를 보고 또한 일거에 귀를 실은 것을 본다. 주: 상구는 육삼과 괴리하여 육오를 회망하므로 '규고'라 한다. 리는 견에 취상하고 감은 저에 취상하고・우에 취상한다. 구사가 변동할 때 곤은 토를 하고 토가 우수를 얻으면 곧 이살을 이룬다. 사효가 한 번 움직여 간을 이루어 간은 배를 하고 저배가 진오에 전만하므로 '견시부도'라 한다. 곤은 귀에 취상하고 감은 거에 취상하며 상구가 변동한 후 감체 위에 처하므로 '재귀일거'라 한다.

先張之弧，後說之壺。注：謂五已變乾為先。應在三，坎為弓，離為矢，張弧之象也，故先張之弧。四動震為後。說猶置也。兌為口，離為大腹，坤為器，大腹有口，坎酒在中，壺之象也，故後說之壺。匪寇昏冓，往遇雨則吉。注：坎為寇，之三歴險，故匪寇。陰陽相應，故昏冓。三在坎下，故遇雨。與上易位，坎象不見，各得其正，故則吉也。

효사에 또 기선에 궁을 장개하여 저에 대하고 후에 주호를 방하하여 저를 관대한다 한다. 주: 육오는 이미 변하여 건을 이루고 건은 선을 주하므로 '선'이라 한다. 상구가 응하는 곳은 육삼에 있고 감은 궁에 취상하고 리는 시에 취상하여 바로 궁을 장하는 형상이므로 '선장지호'라 한다. 구사가 한 번 움직여 진을 이루고 진은 후를 주하므로 '후'라 한다. '說'은 방치에 유한다. 태는 구에 취상하고 리는 대복에 취상하며 곤은 기명에 취상하여 큰 두에 구가 있고 감수의 주가 그 속에 성하니 바로 주호의 형상이므로 '후열지호'라 한다. 효사에 또 오는 것이 강도가 아니고 구혼의 자라 전왕하여 우에 봉하면 곧 길하다 한다. 주: 감은 강도에 취상하고 상구가 내려 삼위에 이르는 데 감험을 경력해야 하므로 '강도가 아니다'라 한다. 음양이 피차 상응하므로 '혼구'라 한다. 육삼은 감수 아래에 있으므로 '우우'라 한다. 삼과 상이 위치를 교환하고 감상이 다시 존재하지 않으며 양효가 각각 그 바름을 얻으므로 '즉길'라 한다.

疏：「無應」至「咎也」○此虞義也。初四皆陽，故曰無應。四失正，動得位，故悔亡。四體坎，故應在坎。說卦曰：坎於馬也為美脊。故為馬。四變入坤，坤為喪，坎化為坤，故喪馬。震為奔走，故為逐；艮為止，故勿逐。坤為自，四已變，故二至五體復。二動初體震，故震馬來勿逐自復之象也。

惠棟의 자소: 이 한 절은 주문의 '无應'에서 '咎也'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. 초와 사는 모두 양효이므로 '무응'라 한다. 구사는 거위가 바르지 않고 한 번 움직이면 곧 자리를 얻으므로 회한이 소실한다. 구사는 감체에 있으므로 초구가 응하는 효가 감에 있다 한다. 『說卦傳』에 '감이 마에 있어 미척을 한다'라 하였으므로 감은 마에 취상한다. 구사가 한 번 변하면 곧 곤체에 들어가고 곤은 상망을 하며 감이 곤으로 화성하므로 '상마'라 한다. 진은 분주에 취상하므로 '축'을 하고 간은 정지에 취상하므로 '물축'을 한다. 곤은 '자'에 취상한다. 구사가 이미 변하고 둘째 효에서 다섯째 효에 이르기까지 곧 『復』체를 구성하며 구이가 한 번 움직여 첫째 효가 진을 이루니 이에 진마가 귀래하여 추축할 필요 없이 자행반환하는 경상이 있다.

喪馬勿逐自復，此商法也，周監二代而因之。故周禮朝士職曰：凡獲得貨賄人民六畜者，委於朝，告於士。鄭彼注云：委於朝待來識之。尚書枈誓曰：馬牛其風，臣妾逋逃，勿敢越逐，祇復之。是其事也。說卦曰：相見乎離。故離為見。四離火不正，如來如，故惡人謂四。四當居坤初，故動入坤初，此易例也。坤初來居四復正，故見惡人無咎也。

'마를 잃어 쫓을 필요 없이 그것이 스스로 돌아옴'은 이것이 본래 상대의 법도로 주조가 하상 양대에 연습하여 이를 승용한다. 그러므로 『周禮』조사의 직에 무릇 재화・주실의 인구와 육축을 습획한 것은 모두 조정에 기방하고 사관에 보고한다 하였다. 鄭玄의 주에 조정에 기방하여 실주가 와서 인령하기를 기다린다 하였다. 『尙書・비서』에 마우가 주실하고・신첩이 도망하며 찬이 월경하여 추포함을 허하지 않고 다만 원주에 귀환할 뿐이다'라 하였으니 말하는 곳이 바로 이 일이다. 『說卦傳』에 '상견호리'라 하므로 리는 견에 취상한다. 구사는 리화로 거위가 바르지 않고 왕래가 무상하므로 '악인'이 구사를 가리킨다. 구사는 본래 곤의 첫째 자리로 돌아가야 하므로 그것이 한 번 움직이면 곧 곤초에 진입한다 하니 이것은 『易』의 통례이다. 곤의 첫째 효가 올라와 넷째 자리에 있으면 곧 정위로 회복하므로 '견악인・무구'라 한다.

○二動至無咎○此虞義也。震主器，二動體震，震為主，故遇主謂五遇二也。釋宮曰：宮中巷謂之壺。艮為宮，為徑路，宮中有徑路，故稱巷。巷亦作衖，巷衖同物，故又作衖。離騷經曰：五子用失夫家巷。巷讀為衖也。

이 한 절은 주문의 '二動'에서 '无咎'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. 진은 장자를 하여 제기를 주장하고 구이가 한 번 움직이면 곧 진체를 이루며 진은 주에 취상하므로 '우주'는 육오가 구이를 만남을 말한다. 『爾雅・釋宮』에 '궁실 속의 항도를 호라 부른다'라 하였다. 간은 궁실에 취상하고・소로에 취상하여 궁실 속에 소로가 있으므로 '항'이라 칭한다. '巷'은 또한 '행'으로 하는 것도 있고 두 글자가 본래 일물이므로 또한 '행'으로 한다. 『離騷經』에 '오자가 이에 인하여 가항을 상실한다'라 하니 저곳의 '항'은 곧 '행'으로 읽는다.

隱四年穀梁傳曰：遇者，志相得也。二五相應而皆失位，二動五變應之，故遇主于巷而皆得正，故無咎。虞唯以震為大塗為異耳。俗說以五為主，此謬也。大夫稱主君，故昭廿九年春秋傳曰：齊侯使高張來唁公，稱主君。子家子曰：齊卑君矣，君祇辱焉。知五非主也。

『春秋穀梁傳』은공 사년에 '이른바 우란 심지가 피차 상득함을 말한다'라 하였다. 구이는 육오와 본래 상응하나 양효가 모두 자리를 잃고 구이가 변동하고・육오도 또한 변하여 이와 상응하므로 '우주우항'라 하고 양효가 모두 이에 인하여 바름을 얻으므로 과咎이 없다. 虞翻은 다만 '진위대도'의 이 한 점 위에 강법이 같지 않다. 속설이 육오를 당하여 '주'로 하니 이것은 착오이다. 대부만이 '주군'이라 칭할 수 있으므로 『春秋左傳』소공 이십구년에 기재하기를 제후가 고장을 파하여 노소공을 위문하게 하여 저를 '주군'이라 칭하니 자가자가 '제국이 국군을 간경하였으니 군상은 다만 스스로 욕을 취할 뿐이다'라 하였다. 이로써 육오가 이른바 '주'가 아님을 안다.

○離為至也○此虞義也。說文曰：曳，臾曳也，束縛捽抴為臾。坎為輿多眚，故見輿曳。卦互離，坎牛角，有俯有仰，離上為仰，坎下為俯，故其牛。三不正，故有曳之形，象曰：位不當也。○其人至有終○此虞義也。惡人當蒙罪，故其人指四惡人。馬氏云：剠鑿其額曰天。剠與黥同，故曰黥額為天。鄭氏注周禮司刑曰：劓，截其鼻也。故曰割鼻為劓。夏之黥即周之墨。

이 한 절은 주문의 '離爲'에서 '也'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. 『說文解字』에 '예란 곧 유예이다'라 하였다. 곤박하여 구치하는 것을 '유'라 부른다. 감은 거에 취상하고 또한 다재생하므로 '견여예'라 한다. 이 괘는 서로 리체를 내고 감은 우를 하며 우각이 일저일앙한다: 리가 위에 있음은 앙이고 감이 아래에 있음은 부이므로 '기우격'라 한다. 육삼은 거위가 바르지 않으므로 타예되는 형이 있어 『象傳』에 '위부당야'라 한다. 이 한 절은 주문의 '其人'에서 '有終'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. 악인은 리당 형죄를 몽수해야 하므로 '기인'이 가리키는 곳은 구사의 이 악인이다. 馬融에 '액두 위에 묵기를 자착하는 것을 『천』이라 부른다'라 하였다. '경'과 '경'은 같은 글자이므로 '경액위천'라 한다. 鄭玄이 『周禮・司刑』에 주하여 '이란 곧 그의 비자를 할조함이다'라 하였으므로 '할비위이'라 한다. 하대의 이른바 경형이 곧 주대의 이른바 묵형이다.

乾五為天，二陰之五，故以陰墨其天。無妄二體艮，艮為鼻，五之二，故毀艮割其鼻也。兌為刑人，五刑有黥劓之法，加於四之惡人，故其人天且劓也。三四失位動得正，故無初有終。易例爻初失位為無初，變得位為有終也。

건의 다섯째 효가 천에 취상하니 곧 액두이다. 음효가 위로 오위에 이르므로 '음효로써 그의 액 위에 묵을 자함'이라 한다. 『无妄』괘의 둘째 효는 간체에 있고 간은 비에 취상한다. 다섯째 효가 내려 이위에 이르러 간체가 훼되므로 '그의 비자를 할조함'이라 한다. 태는 형을 받는 인에 취상하고 오형 속에 경・이의 양종이 있어 구사의 이 악인의 몸에 가하므로 '기인천차이'라 한다. 삼・사 양효는 본래 자리를 잃고 변동한 후 각각 그 바름을 얻으므로 '무초유종'라 한다. 『易』례에 따르면 한 효가 처음에 자리를 잃으면 곧 '무초'라 부르고 변하여 자리를 얻으면 곧 '유종'라 부른다.

○孤顧至無咎矣○此虞義也。孤，顧，劉熙釋名文，謂顧，望也。兩陰謂三五，五乘四，故睽；五四據三，故顧三。說文云：顧，還視也。震初為元為夫，二變初體震，四動而應之，故遇元夫。遇者，志相得，初四正應，故亦云遇也。震初陽始交於坤，故為交。坎信為孚，四交於初，故云交孚。二爻得正，故雖危無咎也。

이 한 절은 주문의 '孤顧'에서 '无咎矣'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. '고'를 '고'로 훈함은 劉熙의 『釋名』에 나오고 '고'는 곧 회망이다. 이른바 '양음'은 육삼과 육오를 가리킨다: 육오가 구사를 승능하므로 '규'라 한다. 구사는 육삼을 거유하므로 '고삼'라 한다. 『說文解字』에 '고란 회두하여 봄이다'라 하였다. 진의 첫째 효가 원에 취상하고・부에 취상하며 구이가 한 번 변하여 첫째 효가 곧 진체를 이루고 구사가 변동하여 이와 상응하므로 '우원부'라 한다. '우'는 심지가 상득함으로 초와 사가 바로 상응하므로 또한 '우'라 칭한다. 진의 첫째 효는 양기가 비로소 곤에 교함이므로 교에 취상한다. 감은 신실을 주하여 부에 취상하고 구사가 초구와 상교하므로 '교부'라 한다. 양효가 모두 바름을 얻으므로 비록 위려하나 과咎이 없다.

○失位至何咎○此虞義也。五動體乾。宗，尊也，乾為天，天尊，故為宗。厥宗者，二之宗也。二動體噬嗑，噬嗑者，合也。四變二體艮，艮為膚，五來合二，故厥宗噬膚。二艮為巷，五乾為宗。巷者，宮中之道；宗者，廟內之牆。二五易位，五君二臣，君為元首，臣為股肱，本一體之親，有肌膚之愛，故曰噬膚也。二往合五，故往何咎，自外曰往也。

이 한 절은 주문의 '失位'에서 '何咎'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. 육오가 한 번 움직이면 곧 건체를 이룬다. '宗'은 존숭의 의로 건은 천에 취상하고 천이 가장 존하므로 종에 취상한다. 이른바 '궐종'이란 가리키는 곳은 구이의 종주이다. 구이가 한 번 움직이면 곧 『서합』체를 이루고 '서합'은 곧 합이다. 구사가 한 번 변하면 둘째 효가 곧 간체에 처하고 간은 기부에 취상하며 육오가 내려와 구이와 상합하므로 '궐종서부'라 한다. 구이가 있는 곳의 간이 항에 취상하고 육오가 변하는 곳의 건이 종에 취상한다. 항은 궁실 속의 통도이고 종은 종묘 내의 장원이다. 이와 오가 위치를 교환하여 오는 군이고・이는 신이다. 군은 두수에 비하고 신은 수족에 비하니 본래 일체의 지친으로 기부가 상련한 정의가 있으므로 '서부'라 한다. 구이가 전왕하여 육오와 회합하므로 '왕하구'라 한다——외괘의 방향에서 언하여 이를 '왕'라 칭한다.

○睽三至車也○此虞義也。三失位，故睽三；上據五，故顧五。坎為豕，為雨，坤為土，土得雨為泥塗。詩角弓曰：如塗塗附。毛傳云：塗，泥是也。艮彖曰：艮其背。故為背。豕背有泥，故負塗。坤為鬼，坎為車，四變在坎上，坤為載，故載鬼一車。於禮為魂車，既夕薦車，鄭彼注云：今之魂車。載而往，迎而歸，如慕如疑，乖違之家有是象也。

이 한 절은 주문의 '睽三'에서 '車也'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. 육삼은 자리를 잃으므로 상구가 이와 괴리한다. 상구는 육오를 거유하므로 오효를 회망한다. 감은 저에 취상하고・우에 취상하며 곤은 토에 취상하고 토가 우수를 만나면 곧 이살을 이룬다. 『詩經・角弓』에 '이 위에 더욱 이를 바름과 같다'라 하고 모전에 '도는 곧 이이다'라 하니 바로 이 의이다. 『艮』괘의 『彖傳』에 '간기배'라 하므로 간은 배에 취상한다. 저배가 진오에 전만하므로 '부도'라 한다. 곤은 귀에 취상하고 감은 거에 취상하며 구사가 한 번 변하면 곧 감체 위에 처하고 곤은 승재에 취상하므로 '재귀일거'라 한다. 예제 속에 이것은 재혼의 거에 상당하고 『儀禮・旣夕禮』에 천거의 의가 있으며 鄭玄의 주에 '곧 금천의 혼거이다'라 하였다. 영구를 실어 전왕하고 또한 혼백을 영하여 귀래하니 이미 사모에 상하고 또한 의혹에 상하니——괴위의 가가 바로 이와 같은 경상이 있다.

○謂五至之壺○此虞義也。釋詁曰：說，舍也。郭注云：舍，放置。說舍同義，故云說猶置也。壺俗作弧，今從古。阮諶三禮圖曰：方壺受一斛，腹圜足口方；圜壺受一斛，腹方足口圜。若然，壺有口有腹，故云兌為口，離為大腹。

이 한 절은 주문의 '謂五'에서 '之壺'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. 『爾雅・釋詁』에 '설이란 곧 사이다'라 하고 郭璞의 주에 '사란 방하안치함이다'라 하였으니 설・사가 의가 같아 그러므로 주문이 '설유방치'라 한다. '壺' 글자는 속본이 '호'로 하고 지금 고본에 따라 호로 한다. 阮諶의 『三禮圖』에 방호가 일곡을 용하고 복이 원하여 족구가 방하며 원호가 일곡을 용하고 복이 방하여 족구가 원하다 하였으니 이같이 말하면 호는 이미 구가 있고 또한 복이 있는 기물이므로 주문이 태는 구를 하고・리는 대복을 한다 한다.

昏禮設尊，是為壺尊。揚子太玄曰：家無壺，婦承之姑。測曰：家無壺，無以相承也。若然，說壺者，婦承姑之禮與。壺器大腹有口，盛坎酒於中，故後說之壺也。○坎為至吉也○此虞義也。坎為寇，初失位之三歴險，故云寇。由後言之，故云匪寇也。變之正，陰陽相應，故昏冓。始則拒之如外寇，終則禮之如內賓，始睽終合之象也。三在坎下而應上，故遇雨。三上易位，坎象不見，陰陽和會而得其正，故則吉也。

『儀禮・昏禮』이 주기를 진설함에 쓰는 곳이 바로 호존이다. 揚雄의 『太玄』에 '가 속에 호가 없으면 식부가 무엇을 들어 파파를 승봉하리오'라 하고 그 『測』사에 '가 속에 호가 없으면 곧 상승봉할 데가 없다'라 하였으니 이에 비추어 보면 '열호'가 아마 바로 식부가 파파를 승봉하는 예절인가. 호의 이 기명이 큰 복에 구가 있어 감수가 상하는 주를 그 속에 성하므로 '후래방하주호'라 한다. 이 한 절은 주문의 '坎爲'에서 '吉也'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. 감은 강도에 취상하고 상구가 기선에는 자리를 잃어 내려 삼위에 이르는 데 감험을 경력해야 하므로 '구'라 한다. 그러나 결국에서 회두하여 말하면 실은 강도가 아니므로 '비구'라 한다. 정위로 변한 후 음양이 피차 상응하므로 '혼구'라 한다. 기선에는 상대를 외래의 강도와 같이 거척하고 최후에는 도리어 내빈을 영접하는 것과 같이 예로써 상대하니 이것이 바로 처음은 괴리하고・끝은 계합하는 경상이다. 육삼은 감수 아래에 있어 위로 상구에 응하므로 '우우'라 한다. 삼과 상이 위치를 교환하고 감상이 다시 존재하지 않으며 음양이 화흡하여 회합하여 각각 그 바름을 얻으므로 '즉길'라 한다.

兌宮四世卦，消息十二月。寋，利西南，不利東北。注：升二之五，或說觀上反三，與睽旁通。西南謂坤，東北艮也。二往居坤，故利西南。卦有兩坎，坎為險，下坎在前，直艮東北之地，故不利東北。

이 괘는 경방팔궁(京房八宮)에서 태궁(兌宮)의 제사세괘(第四世卦)에 속하며 괘기는 십이월에 배속된다. 경문: 《건(蹇)》(원문은 괘명을 「걷(寋)」으로 쓰며 이하 같다)은 서남에 이롭고 동북에 이롭지 않다. 주: 이 괘는 《승(升)》괘의 구이(九二)와 육오(六五)가 바뀌어 이루어진 것이며, 다른 설로는 《관(觀)》괘의 상구가 거꾸로 삼위에 내려왔다고도 한다. 또 《규(睽)》괘와 육효의 음양이 모두 다르니 서로 방통(旁通)한다. 서남은 곤방(坤方)을 가리키고 동북은 간방(艮方)을 가리킨다. 구이가 나아가 곤위에 거하므로 「서남에 이롭다」고 한다. 이 괘는 호체(互體)를 포함하여 감(坎)이 둘 있고 감은 상을 험(險)에 취한다. 하감이 눈앞에 있어 간이 주관하는 동북의 땅을 정대하므로 「동북에 이롭지 않다」고 한다.

虞氏謂五在坤中，坎為月，月生西南，故利西南。往得中，謂西南得朋也。東北謂三也，月消於艮，喪乙滅癸，故不利東北，其道窮也，則東北喪朋矣。利見大人，貞吉。注：大人謂五，二得位應五，故利見大人。五當位正邦，故貞吉。

우번(虞翻)은 납갑(納甲)의 법으로 푼다. 구오가 곤체(坤體) 안에 처하고 감은 상을 달에 취하니 달이 서남에서 생하므로 「서남에 이롭다」고 한다. 《단전(彖傳)》의 「가면 중을 얻는다」는 곳은 《곤(坤)》괘사의 이른바 「서남에서 벗을 얻는다」이다. 동북은 구삼을 가리키고 달빛이 간방에서 소퇴하여 을위(乙位)의 달은 이미 상하고 계위(癸位)의 달은 또 멸하므로 「동북에 이롭지 않다」고 하며, 《단전》의 「그 도가 다함이다」는 곧 「동북에서 벗을 잃는다」이다. 경문: 대인을 봄이 이롭고 바르면 길하다. 주: 「대인」은 구오를 가리키고 육이가 위를 얻어 위로 구오에 응하므로 「대인을 봄이 이롭다」고 한다. 구오가 위에 해당하여 능히 방국을 바로잡으므로 「바르면 길하다」고 한다.

疏：「升二」至「朋矣」○卦自升來。升六五貞吉，升階，虞氏謂二之五，故云升。此卦二之五，與師二上之五成比同義也。或說觀上反三，虞義也，此從四陰二陽之例矣。坤西南卦，故西南謂坤；艮東北之卦，故東北艮也。

혜동(惠棟)의 자소: 이 절은 주문의 「승이(升二)」에서 「붕의(朋矣)」까지를 소증한 것이다. 이 괘는 《승》괘에서 변하여 왔다. 《승》의 육오효사에 「바르면 길하여 계단을 오른다」고 하였고 우번은 이효가 오위로 오른다고 보므로 주문이 「승이지오(升二之五)」라 한다. 이 괘의 이효가 오위로 오르는 것은 《사(師)》괘의 구이가 오위로 올라 《비(比)》가 되는 것과 같은 의례이다. 다른 설인 「관상반삼(觀上反三)」도 우번의 설로 「사음이양(四陰二陽)의 괘」라는 통례에 의한다. 곤은 서남의 괘이므로 「서남」은 곤을 가리키고 간은 동북의 괘이므로 「동북」은 간을 가리킨다.

二往居坤得位得中，故利西南。卦有兩坎，兼互體也。坎陷為險，下坎在前，艮東北卦正直其地，故不利東北。象曰：其道窮也。此荀義也。虞氏據納甲謂五在坤中，故曰西南；體坎為月，出庚見丁，故月生西南。五往得中，故利西南。往得中，睽兌為朋，故西南得朋也。三體艮，故東北謂三。退辛消丙，故月消於艮。乙東癸北，喪乙滅癸，當月之晦，天道之終，故不利東北，其道窮也。東北喪朋謂五六三十也。

구이가 나아가 곤위에 거하여 위를 얻고 중에 있으므로 「서남에 이롭다」고 한다. 이 괘에 감이 둘 있다 함은 호체까지 계산에 넣은 것이다. 감의 본뜻은 함락이므로 상을 험에 취한다. 하감이 눈앞에 있고 간은 동북의 괘로서 그 땅을 정대하므로 「동북에 이롭지 않다」고 한다. 《단전》에 「그 도가 다함이다」——이상은 순상(荀爽)의 의례이다. 우번은 납갑에 근거하여 설을 세운다. 구오가 곤체 안에 처하므로 서남이라 하고, 감체가 상을 달에 취하며 달은 경방(庚方)에서 처음 나고 정방(丁方)에서 점차 드러나므로 「달이 서남에서 생한다」고 한다. 오효가 나아가 중에 거하므로 「서남에 이롭다」고 한다. 가서 중을 얻음에 있어 《건》이 방통하는 《규》에 태체(兌體)가 있고 태는 붕이므로 「서남에서 벗을 얻는다」고 한다. 구삼은 간체에 있으므로 「동북」은 삼효를 가리킨다. 달은 신방(辛方)에서 물러 숨고 병방(丙方)에서 다하여 사라지므로 「달이 간에서 소한다」고 한다. 을은 동쪽에, 계는 북쪽에 있어 을월은 이미 상하고 계월은 또 멸하여 마침 달 끝의 회에 해당하니 이는 천도의 종진이다. 그러므로 「동북에 이롭지 않고 그 도가 다한다」고 한다. 이른바 「동북에서 벗을 잃는다」는 것은 오와 육을 곱하여 삼십의 수를 얻는 것을 가리킨다.

○大人至貞吉○此虞義也。大人天子，故謂五。五居尊位，二正應之，故利見大人。五當位居正，群陰順從，故貞吉也。初六：往寋來譽。注：譽謂二。初失位，應陰往歴坎險，故往寋。變得位比二，故來譽。

이 절은 주문의 「대인」에서 「정길」까지를 소증한 것으로 우번의 의례이다. 「대인」은 천자를 가리키므로 구오를 말한다. 구오는 존위에 거하고 육이가 이에 바르게 응하므로 「대인을 봄이 이롭다」고 한다. 구오가 위에 해당하여 바름을 지키고 뭇 음이 모두 순복하므로 「바르면 길하다」고 한다. 초육효사: 가면 건난이요 오면 명예가 있다. 주: 「예(譽)」는 육이를 가리킨다. 초육은 위를 잃고 응하는 육사도 또한 음효라 가면 반드시 감험을 거치므로 「왕건(往蹇)」이라 하고, 변하여 위를 얻으면 육이와 비린하므로 「내예(來譽)」라 한다.

六二：王臣寋寋，匪躬之故。注：五為王，坤為臣為躬，坎為寋，之應涉坤，二五俱坎，故王臣寋寋。二上折坤得正相應，故匪躬之故。九三：往寋來反。注：應正歴險，故往寋。反身據二，故來反。六四：往寋來連。注：連，輦；寋，難也。在兩坎間，進則無應，故往寋。退初介三，故來連也。九五：大寋朋來。注：當位正邦，故大寋。睽兌為朋，故朋來。上六：往寋來碩，吉，利見大人。注：陰在險上，變失位，故往寋。碩謂三，艮為碩，退來之三，故來碩。得位有應故吉也。離為見，大人謂五，故利見大人矣。

육이효사: 왕신이 건건(蹇蹇)으로 그치지 않음은 저의 몸의 까닭이 아니다. 주: 구오는 왕이고 곤은 상을 신(臣)과 신(身)에 취하며 감은 상을 건난에 취한다. 육이의 응하는 길은 곤체를 건너야 하고 이와 오는 또한 모두 감체 안에 있으므로 「왕신건건」이라 한다. 육이가 오위로 올라 곤체를 꺾고 바름을 얻어 구오와 상응하므로 「궁고지고(匪躬之故)」라 한다. 구삼효사: 가면 건난이요 오면 그 몸으로 돌아온다. 주: 구삼이 응하는 상육은 비록 바르지만 가면 험함을 거치므로 「왕건」이라 하고 몸을 돌려 육이에 의거하므로 「내반(來反)」이라 한다. 육사효사: 가면 건난이요 오면 연련(連連)한다. 주: 「련(連)」은 곧 「련(輦)」이며 「건」은 어려움이다. 육사는 두 감체 사이에 끼어 앞으로 나아가도 응할 곳이 없으므로 「왕건」이라 하고, 물러나 초에 응하려 하나 구삼에 가로막히므로 「내련(來連)」이라 한다. 구오효사: 대건(大蹇) 가운데 붕류가 온다. 주: 구오는 위에 해당하여 방국을 바로잡으므로 「대건」이라 하고, 《건》이 방통하는 《규》에 태체가 있어 태가 붕이므로 「붕래(朋來)」라 한다. 상육효사: 가면 건난이요 오면 석대(碩大)하여 길하고 대인을 봄이 이롭다. 주: 상육은 음으로 험체의 위에 거하여 한번 변하면 위를 잃으므로 「왕건」이라 한다. 「석(碩)」은 구삼을 가리키고 간은 상을 석대에 취한다. 상육이 물러 내려 삼위에 이르므로 「내석(來碩)」이라 하고 위를 얻고 또 응이 있으므로 길하다. 리(離)는 상을 견(見)에 취하고 「대인」은 구오를 가리키므로 「대인을 봄이 이롭다」고 한다.

疏：「譽謂」至「來譽」○此虞義也。二多譽，故譽謂二。三體坎，坎為寋，初失位而應六四之陰，往歴坎險，故往寋。變之正而與二比，故來譽也。○五為至之故○此虞義也。九五乾也，故為王。坤，臣道也，故為臣；又為身，故為躬。坎，難也，寋亦難也，故坎為寋。五本坤也，故之應涉坤。三五體坎，故王臣寋寋。二升五折坤之躬，得正相應，公耳忘私，故匪躬之故。虞唯上反三折坤體為異耳。

혜동의 자소: 이 절은 주문의 「예위(譽謂)」에서 「내예」까지를 소증한 것으로 우번의 의례이다. 둘째 효는 명예를 많이 받으므로 「예」는 육이를 가리킨다. 구삼은 감체에 있고 감은 상을 건난에 취한다. 초육은 위를 잃고 또 위로 육사의 음에 응하므로 가면 반드시 감험을 거친다. 그러므로 「왕건」이라 하고 정위로 변하면 육이와 비린하므로 「내예」라 한다. 이하는 주문의 「오위(五為)」에서 「지고(之故)」까지를 소증한 것으로 이 또한 우번의 의례이다. 구오는 본래 건에 속하므로 상을 왕에 취한다. 곤은 신도이므로 상을 신에 취하고 곤은 또 상을 몸에 취하므로 궁(躬)의 상이 된다. 감의 본뜻은 어려움이고 건도 또한 어려움이므로 감은 상을 건에 취한다. 육오는 본래 곤에서 왔으므로 육이가 오에 응하는 길은 곤체를 건너야 하고 삼과 오는 또한 모두 감체 안에 있으므로 「왕신건건」이라 한다. 육이가 오위로 올라 곤이 상하는 신구를 꺾고 바름을 얻어 위에 응함은 일심으로 공을 위하여 사사로운 몸을 잊는 것이므로 「궁고지고」라 한다. 우번은 다만 「상효가 거꾸로 삼위에 내려와 곤체를 꺾는다」는 한 점에서만 설이 다르다.

○應正至來反○此虞義也。三正應上而歴五險，故往寋反身。據二舍應從比，故來反，即象傳所云反身修德也。虞唯以觀上反三為反身異耳。○連輦至連也○此虞義也。馬云：連，難也。連古音輦，輦亦難也，故云連輦寋難也。四在兩坎之閒，應在初，故進則無應。介，閒也，退應初而閒於三，故退初介三。往來皆難，故云往寋來連。終得初應，故象曰當位實也。

이 절은 주문의 「응정(應正)」에서 「내반」까지를 소증한 것으로 우번의 의례이다. 구삼은 상육과 바르게 상응하나 가면 오효의 험함을 거치므로 「왕건」이 되어 몸을 돌릴 수밖에 없다. 먼 응을 버리고 비린한 육이에 의거하므로 「내반」이라 하니 곧 《상전(象傳)》의 이른바 「그 몸을 돌려 덕을 닦는다」이다. 우번은 다만 「반신(反身)」을 《관》의 상효가 거꾸로 삼위에 내려오는 것으로 해석하는 점에서만 설이 다르다. 이하는 주문의 「련련(連輦)」에서 「련야(連也)」까지를 소증한 것으로 이 또한 우번의 의례이다. 마융(馬融)이 「련(連)은 어려움이다」라 하였다. 「련」은 고음이 「련(輦)」과 같고 「련(輦)」도 또한 간난의 뜻을 품으므로 주문이 「련은 곧 련(輦)이요 건은 곧 난」이라 한다. 육사는 두 감체 사이에 끼어 응할 곳이 초육에 있으므로 앞으로 나아가도 응화할 곳이 없다. 「개(介)」는 간격이다. 물러나 초에 응하려 하나 구삼에 중간이 가로막히므로 「퇴초개삼(退初介三)」이라 한다. 옴도 감도 어려우므로 「왕내련」이라 하나 마침내 초효의 응화를 얻으므로 《상전》에 「위에 해당하여 실이 있다」고 한다.

○當位至朋來○此虞義也。五在寋家，處中得正，當位正邦，故大寋。旁通睽，故睽兌為朋。乾氏謂比上據四應二，眾陰並至，故朋來也。○陰在至大人○此虞義也。五坎為險，故陰在險上。自外曰往，故上變稱往。變失正，故往蹇。諸爻以遇坎為寋，此爻以失位為寋也。三體艮，艮為碩，故碩謂三。退應三，故來碩。寋終則解，得位有應，故吉也。大人謂五，之三歴五，故利見大人，言應三則吉，比五則利也。

이 절은 주문의 「당위(當位)」에서 「붕래」까지를 소증한 것으로 우번의 의례이다. 구오는 건난의 세상에 몸을 처하여 중에 거하고 바름을 얻어 위에 해당하여 능히 방국을 바로잡으므로 「대건」이라 한다. 《건》은 《규》와 방통하고 《규》에 태체가 있어 태가 붕이므로 「붕래」라 한다. 순씨(荀氏)의 설로는 이 효가 《비》괘의 위로 육사에 의거하고 아래로 육이에 응하여 뭇 음이 일제히 귀부하는 것과 같으므로 「붕래」라 한다. 이하는 주문의 「음재(陰在)」에서 「대인」까지를 소증한 것으로 이 또한 우번의 의례이다. 구오는 감체에 있고 감은 험이므로 상육이 음으로 험체 위에 거한다고 한다. 안에서 밖으로 나감을 「왕(往)」이라 하므로 상효가 한번 변하면 「왕」이라 칭하고 변하면 바름을 잃으므로 「왕건」이라 한다. 다른 각 효는 모두 감체를 만남으로써 건으로 삼으나 오직 이 효만은 위를 잃음으로써 건으로 삼는다. 구삼은 간체에 있고 간은 상을 석대에 취하므로 「석」은 삼효를 가리킨다. 상육이 물러 내려 삼효에 응하므로 「내석」이라 한다. 건난은 다하면 해산한다. 상육은 위를 얻고 또 응이 있으므로 길함을 얻는다. 「대인」은 구오를 가리키고 상육이 삼위에 내리려면 오효를 거치므로 「대인을 봄이 이롭다」고 한다——삼에 응하면 길함을 얻고 오에 친비하면 이로움을 얻는다는 뜻이다.

震宮二世卦，消息二月。解，利西南。注：臨初之四，坤西南卦，初之四得坤眾，故利西南，往得眾也。無所往，其來復吉。注：謂四本從初之四，失位於外而無所應，故無所往。宜來反初，復得正位，故其來復吉。二往之五，四來之初，成屯體復象，故云復也。

이 괘는 경방팔궁에서 진궁(震宮)의 제이세괘(第二世卦)에 속하며 괘기는 이월에 배속된다. 경문: 《해(解)》는 서남에 이롭다. 주: 이 괘는 《임(臨)》괘의 초구가 사위로 올라 이루어진 것이다. 곤은 서남의 괘이고 초효가 사위로 오르면 곤의 무리를 얻으므로 「서남에 이롭다」고 하며 《단전》의 이른바 「가면 무리를 얻는다」이다. 경문: 갈 곳이 없으면 그 돌아옴이 길하다. 주: 이는 구사에 대하여 말한다. 구사는 본래 초효에서 올라온 것으로 외괘에 거하여 위를 잃고 또 응화할 곳이 없으므로 「갈 곳이 없다」고 한다. 초위로 돌아가 다시 양효의 정위를 얻어야 하므로 「그 돌아옴이 길하다」고 한다. 구이가 오위로 가고 구사가 초위로 돌아오면 전괘가 《준(屯)》이 되어 안에 《복(復)》의 상을 품으므로 「복」이라 한다.

有攸往，夙吉。注：謂二也。夙，早也。離為日，為甲，日出甲上，故早也。二失位，早往之五則吉，故有攸往夙吉，往有功也。疏：「臨初」至「眾也」○此虞義也。卦自臨來，初九之四。乾鑿度曰：坤位在西南。故坤西南卦。四體坤，坤為眾，初之四得坤眾，彖傳曰利西南往得眾是也。

경문: 갈 곳이 있으면 일찍 하면 길하다. 주: 이는 구이에 대하여 말한다. 「숙(夙)」은 이름이다. 리는 상을 일(日)과 갑(甲)에 취하니 태양이 갑 자 위에서 나오므로 상을 「이름」에 취한다. 구이는 위를 잃었으므로 일찍 오위로 가면 길함을 얻는다. 그러므로 「갈 곳이 있으면 일찍 길하다」고 하고 《단전》에 「가면 공이 있다」고 한다. 혜동의 자소: 이 절은 주문의 「임초(臨初)」에서 「중야(衆也)」까지를 소증한 것으로 우번의 의례이다. 이 괘는 《임》괘에서 변하여 와 《임》의 초구가 사위로 오른다. 《건착도(乾鑿度)》에 「곤의 위는 서남에 있다」고 하였으므로 곤은 서남의 괘이다. 사효는 곤체에 있고 곤은 상을 무리에 취한다. 초효가 사위로 오르면 곤의 무리를 얻으므로 《단전》의 이른바 「서남에 이롭고 가면 무리를 얻는다」가 바로 이 뜻이다.

○謂四至復吉○此虞義也。四以陽居陰而在外卦，故失位於外；進則無應，故無所應。失位無應，故無所往。宜來反初而復正陽之位，故其來復吉也。二已往之五，故四來之初而成屯。屯初至四體復象，故云復。

이 절은 주문의 「위사(謂四)」에서 「복길(復吉)」까지를 소증한 것으로 우번의 의례이다. 구사는 양효로 음위에 거하고 또 외괘에 있으므로 「위를 밖에서 잃는다」고 하고 더 나아가도 응하는 효가 없으므로 「응할 곳이 없다」고 한다. 위를 잃고 또 응이 없으므로 「갈 곳이 없다」고 한다. 돌아와 초위로 돌아가 다시 양효의 정위를 얻어야 하므로 「그 돌아옴이 길하다」고 한다. 구이가 이미 오위로 갔으므로 구사는 초위로 돌아와 전괘가 《준》이 된다. 《준》은 초효에서 사효까지가 《복》의 상을 구성하므로 「복」이라 한다.

○謂二至功也○此虞義也。之外曰往，故往謂二。夙，早，釋詁文。離為日為甲，古文早作□，說文曰：，晨也，從日在甲上是也。二既失正，早往之五則吉。解者，緩也，故言夙。五多功，二據五解難，故有功也。

이 절은 주문의 「위이(謂二)」에서 「공야(功也)」까지를 소증한 것으로 우번의 의례이다. 내괘에서 외괘로 나아감을 「왕(往)」이라 하므로 「왕」은 구이를 가리킨다. 「숙」은 이르다고 훈하니 《이아·석고(爾雅·釋詁)》에 보인다. 리는 상을 일과 갑에 취한다. 고문의 「조(早)」자는 「□」(저본에 이 자가 결여)로 쓰고 《설문해자(說文解字)》는 그 자를 「신(晨)」의 뜻으로 하니 자형이 바로 해가 갑 위에 있음을 취한다. 구이가 이미 바름을 잃었으므로 일찍 오위로 가면 길함을 얻는다. 「해(解)」는 완산(緩散)의 뜻이다. 바로 완해야 하므로 「숙」이라 한다. 다섯째 효는 공이 많고 구이가 오위에 의거하여 환난을 해제하므로 「공이 있다」고 한다.

初六：無咎。注：二已之五，四來復初，故無咎。九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。注：臨坤為田。田，獵也。變之正，艮為狐，坎為弓，離為黃矢，矢貫狐體。二之五歴三爻，故田獲三狐。得黃矢之正得中，故貞吉。或說坎為狐。

초육효사: 허물이 없다. 주: 구이가 이미 오위로 오르고 구사가 다시 초위로 돌아오므로 허물이 없다. 구이효사: 전렵하여 여우 세 마리를 잡고 누른 화살을 얻어 점쳐 길하다. 주: 《임》괘의 곤은 상을 전(田)에 취하니 「전」은 곧 사냥이다. 정위로 변한 뒤 간은 여우, 감은 활, 리는 누른 화살이니 화살이 여우 몸을 꿰뚫는다. 구이가 오위로 오르려면 삼효를 거치므로 「밭에서 여우 셋을 잡는다」고 하고, 누른 화살을 얻고 또 바름에 거하여 중을 얻으므로 「점치면 길하다」고 한다. 다른 한 설은 감을 여우로 삼는다.

六三：負且乘。注：負，倍也。二變時，艮為背，謂三以四艮倍五也。五來寇三時，坤為車，三在坤上，故負且乘。致寇至，貞吝。注：五之二成坎，坎為寇盜。上嫚五，下暴二，嫚藏誨盜，故致寇至。失位，故貞吝。

육삼효사: 물건을 지고 또 큰 수레를 탄다. 주: 「부(負)」는 「배(倍)」로 읽으니 곧 등짐이다. 구이가 변동할 때 간은 상을 등에 취하니 육삼이 사효의 간체에 빙의하여 구오를 등진다고 말한다. 구오가 와서 육삼을 침탈할 때 곤은 상을 수레에 취하니 육삼이 곤의 수레 위에 앉는다. 그러므로 「지고 또 탄다」고 한다. 효사가 또 이르기를: 도적을 불러들이고 고집하면 인색함이 있다. 주: 오효가 이위로 내리면 감체를 이루고 감은 상을 도적에 취한다. 육삼은 위로는 구오를 경만하고 아래로는 구이를 능멸한다. 재물을 수장하고 삼가지 않음은 바로 도적을 끌어들이는 것이므로 「도적이 이르게 한다」고 한다. 육삼은 위를 잃으므로 「점치면 인색하다」고 한다.

九四：解而母，朋至斯孚。注：初為四母，與初易位，故解而母。臨兌為朋，謂二也，二已之五成坎，坎為孚，故朋至斯孚。六五：君子維有解，吉，有孚于小人。注：陰得位為君子，失位為小人。兩繫稱維，謂五與初也。五之二，初之四，故君子維有解。變之正，故吉。小人謂三，二四正，三出為坎，故有孚于小人。

구사효사: 그 발의 엄지를 풀고 붕류가 와야 신실함이 있다. 주: 초육은 구사의 「무(拇)」이다. 사와 초가 위치를 바꾸므로 「그 엄지를 푼다」고 한다. 《임》괘의 태는 상을 벗에 취하니 구이를 가리킨다. 구이가 이미 오위로 오르면 감체를 이루고 감은 신실이므로 「벗이 이르면 이에 믿음이 있다」고 한다. 육오효사: 군자는 능히 험난을 해산하면 길하고 소인에게도 신실함을 나타낸다. 주: 음효는 위를 얻으면 군자요 위를 잃으면 소인이다. 두 곳의 견계(牽繫)를 「유(維)」라 하니 육오와 초육을 가리킨다. 오효가 이위로 내리고 초효가 사위로 오르므로 「군자는 견계가 풀림이 있다」고 하고 정위로 변하므로 길하다. 「소인」은 육삼을 가리킨다. 이와 사 두 효가 이미 바르고 삼효가 나와 감을 이루니 감은 신실이므로 「소인에게 믿음이 있다」고 한다.

上六：公用射隼于高庸之上，獲之，無不利。注：上應在三，公謂三伏陽也。離為隼。三失位，動出成乾，貫隼入大過死象。巽為高庸，故公用射隼于高庸之上，獲之無不利也。疏：「二已」至「無咎」○二夙吉，故云二已之正。四來之初成復，復崩來無咎，義並同也。○臨坤至為孤○臨五本坤，二上獵五，故稱田。田者，田獵，故云田，獵也。二之五，四體艮，艮為狐，九家說卦文。坎為弓輪，故為弓。離二黃離，故為黃。

상육효사: 왕공이 높은 담 위에서 솔개를 쏘아 그것을 얻으니 이롭지 않음이 없다. 주: 상육이 응하는 곳은 육삼에 있고 「공」은 육삼 아래에 복복된 양효를 가리킨다. 리는 상을 솔개에 취한다. 육삼은 위를 잃어 한번 움직여 나오면 건체를 이루고 화살이 솔개 몸을 꿰뚫어 《대과(大過)》의 사망의 상에 들어간다. 손(巽)은 상을 높음과 담장에 취하므로 「공이 높은 담 위에 솔개를 쏘아 그것을 얻으니 이롭지 않음이 없다」고 한다. 혜동의 자소: 이 절은 주문의 「이이(二已)」에서 「무구(无咎)」까지를 소증한 것이다. 구이는 일찍 감을 길로 삼으므로 주문이 「이이지정(二已之正)」이라 한다. 구사가 초위로 돌아오면 《복》체를 이루니 《복》괘에 「휴복(休復)」「빈복(頻復)」의 뜻이 있어 붕괴 뒤에 와서 귀하는 자가 허물 없음의 의리가 여기와 같다. 이하는 주문의 「임곤(臨坤)」에서 「위호(為狐)」까지를 소증한 것이다. 《임》괘의 오효는 본래 곤에 속하고 구이가 위로 오위를 쏘아 잡으므로 「전」이라 칭한다. 「전」은 곧 전렵이므로 주문이 「전은 사냥이다」라 한다. 구이가 오위로 오른 뒤 사효는 간체에 있고 간은 상을 여우에 취하니 이는 《구가역(九家易)》이 《설괘(說卦)》를 푸는 글이다. 감은 상을 궁륜(弓輪)에 취하므로 활의 상이 되고 리의 둘째 효는 「황리(黃離)」이므로 상을 누름에 취한다.

馬王注易皆云離為矢。三體離，四體艮，故矢貫狐體。二之五歴艮三爻為三狐，故田獲三狐。二獵五，離體壞，故得黃矢。五得正得中，故貞吉。此兼虞義。九家說卦坎亦為狐，卦有兩坎，二四正，三出又為坎，故田獲三狐，義亦通也。

마융·왕숙이 《역》을 주할 때 모두 리가 상을 화살에 취한다고 한다. 삼효는 리체에 있고 사효는 간체에 있으므로 「화살이 여우 몸을 꿰뚫는다」고 한다. 구이가 오위로 오르려면 간의 세 효를 거치니 이가 「삼호(三狐)」이므로 「밭에서 여우 셋을 잡는다」고 한다. 구이가 오위를 쏘아 잡으면 리체가 이를 따라 부서지므로 「누른 화살을 얻는다」고 한다. 오효가 바름을 얻고 또 중에 거하므로 「점치면 길하다」고 한다. 여기서는 우번의 뜻을 겸하여 채택한다. 《구가역》이 《설괘》를 풀 때 감도 또한 상을 여우에 취한다. 이 괘는 감이 둘 있고 이·사 두 효가 바름에 거하며 삼효가 나와 다시 감을 이루므로 「밭에서 여우 셋을 잡는다」고 한다——이 설법도 또한 통한다.

○負倍至且乘○此虞義也。負讀為倍，與倍同物同音。漢書載禹貢倍尾山，史記作負尾，俗作陪，字隨讀變。禮記明堂位負斧依，負又作倍，故云負，倍也。二變體艮，艮為背，背讀為倍，又通於負，故鄭註明堂位曰：負之言背。古人訓詁音義相兼也。

이 절은 주문의 「부배(負倍)」에서 「차승(且乘)」까지를 소증한 것으로 우번의 의례이다. 「부」는 「배」로 읽으니 두 글자는 본래 한 물건으로 음이 같다. 《한서(漢書)》에 실린 《우공(禹貢)》의 「배미산(倍尾山)」은 《사기(史記)》에서 「부미(負尾)」로 쓰고 속본은 또 「배(陪)」로 쓰니 자형이 읽음을 따라 변한다. 《예기·명당위(禮記·明堂位)》의 「부부의(負斧依)」에서 「부」도 또한 「배」로 쓰므로 주문이 「부는 곧 배이다」라 한다. 구이가 한번 변하면 간체를 이루고 간은 상을 등에 취한다. 「배(背)」는 「배(倍)」로 읽고 또 「부」와 상통하므로 정현이 《명당위》를 주하여 「부의 뜻은 곧 배(背)이다」라 한다. 옛사람의 훈고는 본래 음과 뜻을 겸하여 취한다.

三四不正，四為艮背，五在其後，故三以四背五。五來寇三者，案繋上子曰：為易者其知盜乎。虞彼注云：否上之二成困，三暴嫚，以陰乘陽，二變入宮為萃，五之二而奪三成解。故云五來寇三時，坤為車，謂萃坤也。若然，此注不言自萃來者，注從四陰二陽之例，故不言自萃來也。三不正而乘坤車，故負且乘，謂小人而乘君子之器也。

삼·사 두 효는 모두 위에 해당하지 않고 사효는 간이 상하는 등이며 구오는 그 배후에 있으므로 육삼이 사효에 빙의하여 구오를 등진다고 한다. 「오가 와서 삼을 침범함」에 대하여 《계사상전(繫辭上傳)》에 공자가 「《역》을 지은 사람은 대개 도적의 이치를 알았는가」라 하였고 우번이 거기에 주하기를 《비(否)》괘의 상효가 이위로 내리면 《곤(困)》을 이루고 삼효가 능포하고 경만하여 음으로 양을 타며 이효가 다시 변하여 본궁에 들어가 《췌(萃)》를 이루고 오효가 이위로 내려 삼효를 빼앗으면 《해》를 이룬다고 하였다. 그러므로 「오가 와서 삼을 침범할 때 곤은 상을 수레에 취한다」고 하니 가리키는 것이 바로 《췌》괘의 곤이다. 그런데 여기서 주문이 《해》는 《췌》에서 온다고 말하지 않는 것은 주문이 「사음이양의 괘」라는 통례에 의하여 설을 세우므로 《췌》에서 온다고 제기하지 않는 것이다. 육삼은 거위가 바르지 않으면서 곤이 상하는 큰 수레에 앉으므로 「지고 또 탄다」고 하니 곧 소인이면서 군자의 기물에 타는 것이다.

○五之至貞吝○此虞義也。萃五之二成坎，坎為寇為盜。繋上曰：上嫚下暴。又曰：嫚藏悔盜。坎為暴，三上嫚五，下暴於二。坎心為悔，坤為藏，嫚藏悔盜，故致寇至。失位不變，故貞吝也。○初為至斯孚○母，古文拇而女也。初上應四，四之母也，故云初為四母。初繫於二，四解初繫，與初易位，故解而母也。知初繫於二者，五爻辭言君子維有解，兩繫稱維，故知初繫二，五亦係四也。二陽同類，故朋謂二。二之五，兩繫皆解，坎信為孚，故朋至斯孚也。

이 절은 주문의 「오지(五之)」에서 「정린(貞吝)」까지를 소증한 것으로 우번의 의례이다. 《췌》괘의 오효가 이위로 내리면 감체를 이루고 감은 상을 구(寇)와 도적에 취한다. 《계사상전》에 「위를 경만하고 아래를 능포한다」고 하고 또 「수장하고 삼가지 않음은 곧 도적을 가르치는 것이다」라 한다. 감은 상을 능포에 취하고 육삼은 위로는 구오를 경만하며 아래로는 구이를 능포한다. 감은 마음이며 상을 「회(悔)」에 취하고 곤은 상을 수장에 취한다——경만하고 또 수장함에 도가 없음은 바로 도적을 끌어들이는 것이므로 「도적이 이르게 한다」고 한다. 육삼은 위를 잃고 또 변하려 하지 않으므로 「점치면 인색하다」고 한다. 이 절은 주문의 「초위(初為)」에서 「사부(斯孚)」까지를 소증한 것이다. 「모(母)」는 고문의 「무(拇)」자로 여자 변을 따른다. 초육은 위로 구사에 응하여 사효의 「무」이므로 주문이 「초는 사의 모가 된다」고 한다. 초육은 구이에 견계되고 구사가 초효의 견계를 풀어 초와 위치를 바꾸므로 「그 엄지를 푼다」고 한다. 초육이 구이에 견계됨을 아는 것은 육오효사에 「군자는 견계가 풀림이 있다」고 하고 두 곳의 견계를 「유」라 하기 때문이니 이로써 초가 이에 걸리고 오도 또한 사에 걸림을 안다. 구이와 구사는 같은 양효로 동류가 서로 구하므로 「붕」은 구이를 가리킨다. 구이가 오위로 오르면 두 곳의 견계가 모두 풀린다. 감은 신실을 주관하므로 상을 부(孚)에 취하여 「벗이 이르면 이에 믿음이 있다」고 한다.

○陰得至小人○鄭注乾鑿度曰：三十二君之率，陽得正為聖人，失正為庸人；陰失正為小人，得正為君子。故知此君子謂五與初也。虞注隨上六曰：兩繫稱維，五繫四，初繫二，五之二，初之四，兩繫皆解，故君子維有解。

이 절은 주문의 「음득(陰得)」에서 「소인」까지를 소증한 것이다. 정현이 《건착도》를 주하여 말하기를 삼십이군의 통례로 말하면 양효는 바름을 얻으면 성인이요 바름을 잃으면 용인이며 음효는 바름을 잃으면 소인이요 바름을 얻으면 군자라고 하였다. 이로써 여기의 「군자」가 육오와 초육을 가리킴을 안다. 우번이 《수(隨)》괘의 상육에 주하여 말하기를 두 곳의 견계여야 「유」라 칭하고 오는 사에 견계되며 초는 이에 견계되니 오효가 이위로 내리고 초효가 사위로 오르면 두 곳의 견계가 모두 풀린다. 그러므로 「군자는 견계가 풀림이 있다」고 한다.

陰繫陽而得言解者，以在解家故也。虞本維作惟，讀為思惟之惟，今不用也。六三負且乘，繋上釋此爻云：負也者，小人之事也。故知小人謂三。二四已正，三出為坎，坎為孚，故有孚于小人。

음효가 양효에 견계됨은 본래 나쁜 일이 아니나 여기서 「해(解)」라 하는 것은 몸이 《해》괘라는 시세에 있기 때문이다. 우번의 본자는 「유」를 「유(惟)」로 쓰고 사유의 「유」로 읽으나 지금은 채용하지 않는다. 육삼효사에 「지고 또 탄다」고 하고 《계사상전》이 이 효를 풀어 「물건을 짊어짐은 소인의 일이다」라 하였다. 이로써 「소인」이 육삼을 가리킴을 안다. 이·사 두 효가 이미 바름에 거하고 삼효가 나와 감을 이루니 감은 상을 신실에 취하므로 「소인에게 믿음이 있다」고 한다.

○上應至利也○此虞義也。三失位當變之正，上應在三，故發其義於上爻。三為三公，六三陽位，下有伏陽，故謂三伏陽也。釋鳥曰：鷹隼丑，其飛也翬。離為飛鳥，故為隼。五之二成坎弓離矢，三動成乾貫離隼，體大過，故入大過死。庸，牆也。三動下體成巽，巽為高，為庸，故公用射隼于高庸之上。虞氏謂三陰小人乘君子器，故上觀三出，射去隼，兩坎象壞，故無不利也。

이 절은 주문의 「상응(上應)」에서 「리야(利也)」까지를 소증한 것으로 우번의 의례이다. 육삼은 위를 잃어 마땅히 정위로 변해야 하고 상육이 응하는 곳이 바로 삼효에 있으므로 이 한 겹의 의리를 상효의 사에 드러낸 것이다. 셋째 효는 삼공(三公)의 위이며 육삼은 본래 양위이고 그 아래에 양효가 잠복하므로 「삼은 복양(伏陽)이다」라 한다. 《이아·석조(釋鳥)》에 「응준(鷹隼)의 무리는 날 때 날개를 떨쳐 빨리 든다」고 하였다. 리는 상을 날새에 취하므로 솔개의 상이 된다. 오효가 이위로 내려 감을 이루니 감은 활이요 리는 화살이다. 삼효가 한번 움직이면 건을 이루고 화살이 리가 상하는 솔개를 꿰뚫으며 전체가 또 《대과》를 이루므로 《대과》의 사상(死象)에 떨어진다고 한다. 「용(墉)」은 곧 담이다. 삼효가 한번 움직이면 하체가 손을 이루고 손은 상을 높음과 담장에 취하므로 「공이 높은 담 위에 솔개를 쏜다」고 한다. 우번은 육삼을 음유한 소인으로서 군자의 기물에 타는 자로 보므로 상육이 삼효가 나와 변함을 살펴 한 화살을 쏘아 솔개를 잡으니 두 감상이 이를 따라 부서진다. 그러므로 「이롭지 않음이 없다」고 한다.

艮宮三世卦，消息七月。損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。注：泰初之上，損下益上，其道上行而失位，故名損。二坎爻，坎為孚，故有孚。與五易位，故元吉無咎。上之正故可貞。三往之上故利有攸往。

이 괘는 경방팔궁에서 간궁(艮宮)의 제삼세괘(第三世卦)에 속하며 괘기는 칠월에 배속된다. 경문: 《손(損)》은 믿음이 있어 크게 길하고 허물이 없으며 바를 수 있고 갈 곳이 있음이 이롭다. 주: 이 괘는 《태(泰)》괘의 초구가 상위로 올라 이루어진 것으로 하체를 감손하여 상체를 증익하고 건도가 위로 운행하여 효위가 해당하지 않으므로 괘명을 《손》이라 한다. 구이는 감체의 효이고 감은 상을 신실에 취하므로 「믿음이 있다」고 한다. 육오와 위치를 바꾸므로 「크게 길하고 허물이 없다」. 상효가 정위로 변하므로 「바를 수 있다」고 하고 육삼이 상위로 가므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」고 한다.

曷之用？二簋可用享。注：坤為用。二體震，震為木，乾為圓，木器而圓，簋象也。震主祭器，故為簋。二簋者，黍與稷也。五離爻，離為火，火數二，故二簋。上為宗廟，謂二升五為益，耒槈之利既成，用二簋盛稻粱以享於上。上右五益三而成既濟，故云二簋可用享也。

경문: 무엇으로 쓸 것인가. 두 궤(簋)의 박제로 헌향할 수 있다. 주: 곤은 상을 쓰임에 취한다. 구이는 진체에 있고 진은 상을 나무에 취하며 건은 상을 둥근 것에 취한다. 나무로 만들어 둥근 그릇이 바로 궤의 형상이다. 진은 장자로서 제기를 주장하므로 상을 궤에 취한다. 이른바 「이궤(二簋)」는 서(黍)와 직(稷) 두 가지를 가리킨다. 육오는 리체의 효이고 리는 상을 불에 취하며 불의 성수는 둘이므로 「이궤」라 한다. 상효는 종묘를 상징한다——구이가 오위로 상승하면 《익(益)》괘를 이루고 뇌사(耒耜) 경작의 이로움이 이미 이루어졌으므로 두 궤에 도량(稻粱)을 담아 위에 헌향한다. 상구는 육오를 우조하여 육삼을 증익하고 《기제(旣濟)》를 이루므로 「두 궤로 헌향할 수 있다」고 한다.

疏：「泰初」至「攸往」○卦自泰來，泰初九之上，乾道上行而失位。序卦曰：緩必有所失。損者失也，故名損。二坎爻，坎信為孚。二失位，咎也，與五易位，各得其正，故元吉無咎也。上當益三之正，故可貞。三往居上，故利有攸往，上爻辭利有攸往正指三也。

혜동의 자소: 이 절은 주문의 「태초(泰初)」에서 「유왕(攸往)」까지를 소증한 것이다. 이 괘는 《태》에서 변하여 와 《태》의 초구가 상위로 오르고 건도가 위로 운행하여 효위가 해당하지 않는다. 《서괘전(序卦傳)》에 「완산하면 반드시 잃는 곳이 있다」고 하고 「손」은 곧 잃음이므로 괘명을 《손》이라 한다. 구이는 감체의 효이고 감은 신실을 주관하므로 상을 부에 취한다. 구이가 위를 잃음은 본래 과구이나 육오와 위치를 바꾼 뒤 두 효가 각각 그 바름을 얻으므로 「크게 길하고 허물이 없다」고 한다. 상구는 육삼을 증익하여 바름을 얻게 해야 하므로 「바를 수 있다」고 하고 육삼이 상위로 가 거하므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」고 한다——상구효사의 「갈 곳이 있음이 이롭다」는 바로 육삼을 가리킨다.

○坤為至享也○坤為用，虞義也。三體震，震春為木。說卦曰：乾為圓。木器而圓，簋象，鄭義也。三禮圖曰：簋受斗二升，足高一寸，中圓外圓，挫其四角，漆赤中，其飾如簠。蓋簋以木為之，內外皆圓，故知木器而圓簋象也。

이 절은 주문의 「곤위(坤為)」에서 「향야(享也)」까지를 소증한 것이다. 「곤은 쓰임이 된다」는 우번의 설이다. 삼효는 진체에 있고 진은 춘계를 주관하며 오행에서 목이다. 《설괘전》에 「건은 둥근 것이 된다」고 하였다. 나무로 만들어 둥근 그릇이 바로 궤의 상이라는 것은 정현의 설이다. 《삼례도(三禮圖)》에 이르기를 궤의 용량은 일두이승이요 권족의 높이 일촌이며 안도 밖도 둥글고 네 모를 갈아 없애고 안은 붉은 칠을 하며 무늬는 보(簠)와 같다고 하였다. 이로써 궤가 목료로 만들어져 안팎이 모두 둥금을 알 수 있으므로 「목기이면서 둥근 것」이 바로 궤의 형상임을 안다.

荀氏曰：簋者，宗廟之器。震長子，主祭器，故為簋。明堂位曰：周之八簋。祭義曰八簋之實。鄭注云：天子之祭八簋。簋有八而稱二者，三禮圖簠盛稻粱，簋盛黍稷，故知二簋者，舉黍與稷也。

순상이 말하기를 궤는 종묘의 예기이다. 진은 장자로서 제기를 주장하므로 상을 궤에 취한다. 《예기·명당위》에 「주대는 팔궤(八簋)를 쓴다」고 하고 《제의(祭義)》에 「팔궤에 담는 물건」이라 하며 정현의 주에 「천자의 제사는 팔궤를 쓴다」고 한다. 궤는 본래 여덟이 있는데 여기서 다만 「둘」이라 하는 것은 《삼례도》에 의하면 보는 도량을 담고 궤는 서직을 담으므로 이로써 「이궤」가 서와 직 두 가지를 들어 말함을 안다.

五離爻，故又取象火數以釋二簋。上為宗廟，二升五成益，益者，神農蓋取以興耒槈之利而成既濟者也，故云耒槈之利既成，用二簋盛稻與粱以享於上。五象傳曰：六五元吉，自上右也。五為一卦之主，上之三成既濟，則五之功成，故知上右五益三而成既濟也。

육오는 리체의 효이므로 또 불의 성수로 「이궤」를 푼다. 상효는 종묘를 상징한다. 구이가 오위로 상승하면 《익》괘를 이루는데 《익》은 바로 《계사》의 이른바 신농씨가 상을 취하여 뇌사의 이로움을 일으키고 나아가 《기제》를 이룩한 그 괘이다. 그러므로 주문이 「뇌사의 이로움이 이미 이루어졌으니 두 궤에 도와 양을 담아 위에 헌향한다」고 한다. 《손》의 육오 《상전》에 「육오의 크게 길함은 상효의 우조를 얻음이다」라 하였다. 육오는 일괘의 주이고 상구가 삼위로 내리면 《기제》를 이루니 오효의 공업이 이에 이루어진다. 이로써 「상구가 육오를 우조하여 육삼을 증익하고 《기제》를 이룬다」를 안다.

初九：巳事遄往，無咎，酌損之。注：巳讀為祀，祀謂祭祀。坤為事，謂二也。遄，速；酌，取也。二失正，初利二速往合志於五，已得之應，故遄往無咎。二居五酌上之剛以益三，故酌損之。九二：利貞，征凶，弗損益之。注：失位當之正，故利貞。徵，行也。震為征，失正毀折故不徵，之五則凶。二之五成益，小損大益，故弗損益之。六三：三人行則損一人。注：泰乾三爻為三人，震為行，故三人行。損初之上，故則損一人。

초구효사: 제사의 일은 빨리 가고 허물이 없으며 작량하여 자신을 손하고 남을 익한다. 주: 「사(巳)」는 「사(祀)」로 읽으니 사는 제사를 가리킨다. 곤은 상을 일에 취하니 구이를 말한다. 「천(遄)」은 빠름이요 「작(酌)」은 취용이다. 구이가 거위가 바르지 않으므로 초구는 구이로 하여금 신속히 가서 육오와 그 심지를 합하게 함이 마땅하다. 그러면 초효도 또한 응화를 얻으므로 「빨리 가면 허물이 없다」고 한다. 구이가 오위에 거한 뒤 상효의 강을 작취하여 육삼을 증익하므로 「헤아려 그것을 손한다」고 한다. 구이효사: 바름이 이롭고 가면 흉하며 자신을 손하지 않고 남을 익한다. 주: 구이는 위를 잃어 마땅히 정위로 변해야 하므로 「바름이 이롭다」고 한다. 「정(征)」은 걸음이요 진은 상을 행에 취한다. 그러나 구이는 바름을 잃어 훼절의 상이 있으므로 감이 마땅하지 않고 곧장 오위로 오르면 도리어 흉하다. 구이가 오위로 오르면 《익》괘를 이루고 손하는 곳은 작고 익하는 곳은 크므로 「손하지 않고 그것을 익한다」고 한다. 육삼효사: 세 사람이 가면 한 사람을 손한다. 주: 《태》괘 건체의 세 양효가 곧 「삼인」이요 진은 상을 행주에 취하므로 「세 사람이 간다」고 한다. 초효를 감손하여 상위로 오르므로 「곧 한 사람을 손한다」고 한다.

一人行則得其友。注：一人爻不旅行也。兌為友。損二之五，益上之三，各得其應，故一人行則得其友。天地壹●，萬物化醇，言致一也。六四：損其疾，使遄有喜，無咎。注：四謂二也。四得位遠應初，二速上五已得承之。

효사가 또 이르기를: 한 사람이 가면 그 반려를 얻는다. 주: 이른바 「일인」은 효가 짝을 지어 가지 않음을 말한다. 태는 상을 붕우에 취한다. 구이를 감손하여 오위로 오르고 상구를 증익하여 삼위로 내리면 두 효가 각각 응화를 얻으므로 「한 사람이 가면 곧 그 벗을 얻는다」고 한다. 《계사(繫辭)》에 「천지가 은온(絪縕) 교감하여 만물이 화육순후(化育醇厚)한다」(여기 저본은 『일(壹)』 아래 한 글자가 마훌)고 한 것은 바로 전일로 서로 더하는 이치를 말한다. 육사효사: 그 질환을 손하여 빨리 오게 하면 기쁨이 있고 허물이 없다. 주: 여기의 「사」는 구이를 가리킨다. 육사는 위를 얻어 멀리 초구에 응하고 구이가 빨리 오위로 오르면 육사가 그것에 승봉할 수 있다.

謂二之五。三上覆坎為疾也。陽在五稱喜，故損其疾，使遄有喜。得正承五，故無咎。六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。注：二五已變成益，故「或益之」。坤為十，兌為朋。三上失位，三動離為龜。十謂神、靈、攝、寳、文、筮、山、澤、水、火之龜，故云「十朋」。「弗克違」，不違龜筮也。三上易位成既濟，故弗克違元吉矣。或說二至五有頤象，故云龜。

위 육사의 주에 이어 말한다: 이른바 「그 질환을 손한다」는 구이가 상행하여 오위에 이르는 것을 가리킨다. 삼효와 상효가 각각 본위로 복귀한 뒤 아래에 새로 감체를 결성하고 감은 《설괘》에서 질환을 주관하므로 「질」이라 한다. 한역 통례에 의하면 양효가 오위에 거하면 「희」라 칭한다. 육사가 자신의 병환을 감손하려면 구이로 하여금 빨리 상행하게 해야 하고 그래야 「기쁨이 있다」가 된다. 육사는 음으로 음에 거하여 바름을 얻고 또 위로 구오의 양을 승하므로 과구가 없다. 이하는 육오효사: 「혹 그것을 익하는 십붕의 거북, 능히 어기지 못하고 크게 길하다.」 혜동의 자주에 이르기를: 이·오 두 효가 한번 변동하면 《손》이 《익》괘로 바뀌므로 효사가 「혹 그것을 익한다」고 하니 사람이 밖에서 와서 그것을 증익하는 듯하다. 하괘의 곤은 《역》수에서 십에 해당하고 태는 붕우의 상을 취하므로 「십붕」이 있다. 삼효와 상효가 모두 정위를 잃고 삼효가 한번 움직이면 리체를 결성하며 리는 거북의 갑을 주관하므로 「귀」의 상이 있다. 이른바 「십」은 《이아》에 열거한 신귀·영귀·섭귀·보귀·문귀·서귀·산귀·택귀·수귀·화귀의 열 부류를 가리키므로 「십붕」이라 칭한다. 「능히 어기지 못한다」는 인사의 모획이 귀복시점(龜卜蓍筮)과 서로 어기지 않음을 말한다. 삼효와 상효가 위치를 바꾸면 《기제》를 이루고 육효가 각각 그 바름을 얻으므로 「능히 어기지 못하고 크게 길하다」고 한다. 다른 한 설: 이효에서 오효까지 세면 《이(頤)》괘의 상이 있고 《이》의 사는 거듭 거북을 말하므로 여기도 거북이라 칭한다.

上九：弗損益之，無咎，貞吉。注：損極則益，故「弗損益之」，謂損上益三也。上失正之三得位，故無咎貞吉。「利有攸往，得臣無家。」注：謂三往之上，故「利有攸往」。二五已動成益，坤為臣。三變據坤成家人，故「得臣」。上動應三成既濟，則家人壞，故曰「無家」。

상구효사: 「손하지 않고 그것을 익하여 허물이 없고 바르면 길하다.」 혜동의 자주: 감손이 극에 이르면 돌아 증익이 되므로 「손하지 않고 그것을 익한다」고 하고 괘효에 떨어뜨리면 상구를 감손하여 육삼을 증익하는 것이다. 상구는 본래 양으로 음에 거하여 정위를 잃으나 한번 하행하여 삼위에 이르면 바름을 얻으므로 허물이 없고 바름을 지켜 길하다고 한다. 효사가 이어서 「갈 곳이 있음이 이롭고 신하를 얻어 집이 없다」고 한다. 자주: 이는 육삼이 상행하여 상위에 이르는 것을 말하므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」. 이·오 두 효가 이미 변동하여 《익》괘를 이루고 그 가운데의 곤체는 《설괘》에서 신속을 주관한다. 육삼이 한번 변하면 아래가 곤체에 빙거하여 《가인(家人)》괘를 결성하므로 「신하를 얻는다」고 한다. 그러나 상구가 한번 움직여 육삼에 응하러 가면 전괘가 《기제》를 이루고 《가인》의 체도 이를 따라 파괴되므로 또 「집이 없다」고 한다.

疏：「巳讀」至「損之」○「巳讀為祀」者，古文省，故鄭《詩譜》云：「孟仲子，子思弟子。」子思論《詩》「於穆不巳」，孟仲子曰「於穆不祀」，知「巳」與「祀」通，故讀為祀。「祀，祭祀」已下虞義也。《釋詁》曰：「祀，祭也。」上為宗廟，經曰「二簋可用享」，謂二居五體觀，以二簋享於宗廟，故祀謂祭祀。「遄，速」，《釋詁》文。「酌」與「勺」同，《說文》曰：「挹，取也。」《坊記》曰：「上酌民言。」鄭注云：「酌，猶取也。」《春秋》僖八年「鄭伯乞盟」，《公羊傳》曰：「蓋酌之也。」訓與《說文》鄭氏同，故云「酌，取也」。

이하는 혜동의 자소로 소하는 곳은 초구주문 가운데 「사독(巳讀)」에서 「손지(損之)」까지의 한 단락이다. 주문이 「사」를 「사(祀)」로 읽는 것은 고문의 서사가 간약을 따라 편방을 생략하였기 때문이다. 정현의 《시보(詩譜)》는 맹중자(孟仲子)를 자사(子思)의 제자라 한다. 자사가 《시경》을 강하여 「어목불사(于穆不巳)」로 한 곳을 맹중자는 「어목불사(于穆不祀)」로 하였으니 이로써 「사(巳)」와 「사(祀)」 두 글자가 예로부터 상통함을 알 수 있으므로 여기서는 사로 읽는다. 주문 「사는 제사이다」 이하는 우번의 설을 취한다. 《이아·석고》에 「사」는 곧 「제」라 하였다. 상효의 위는 종묘를 상징하고 괘사의 「두 궤로 헌향할 수 있다」는 구이가 오위에 거하여 전괘에 《관》의 상이 있어 두 궤의 박물로 종묘에 헌향함을 가리키므로 「사」는 제사에 떨어진다. 「천」은 「속(速)」으로 훈하여 《이아·석고》에 나온다. 「작(酌)」과 「작(勺)」은 본래 한 글자이고 《설문해자》는 「읍(挹)」을 「취(取)」로 훈한다. 《예기·방기(坊記)》에 「윗사람이 민언을 작한다」고 하고 정현의 주에 「작은 취와 같다」고 한다. 《춘추》 희공 팔년에 「정백이 맹을 걸하였다」고 기록하고 《공양전》은 「대개 그것을 작한 것이다」로 풀어 훈석이 《설문》·정현과 일치하므로 주문이 「작은 취이다」라 한다.

初與四應，初利二速往合五，已得應四。初曰「遄往」，四曰「遄喜」，皆謂二速往五而喜也。陰陽得正，故無咎。二居五，取上益三，故二與上皆云「弗損益之」，謂益二也。酌損上以益三，故曰「酌損之」也。

초구와 육사는 본래 상응하는 한 쌍이다. 초구는 구이가 속히 상행하여 오위와 회합하기를 바란다. 그러면 자신도 또한 육사와 정상으로 감응할 수 있다. 그러므로 초구효사가 「빨리 간다」고 하고 육사효사가 「빨리 기쁨이 있다」고 하니 모두 구이가 신속히 오위에 올라 이로써 기쁨을 낳음을 말한다. 음양이 각각 그 응유의 위로 돌아가므로 과구가 없다. 구이가 오위에 거한 뒤 상구의 양을 취하여 육삼을 보익하므로 구이와 상구의 효사가 모두 「손하지 않고 그것을 익한다」고 하니 그 뜻은 도리어 구이의 이쪽을 증익함에 있다. 작량하여 상구를 감손하여 육삼을 증익하므로 초구효사가 「헤아려 그것을 손한다」고 한다.

○「失位」至「益之」○此虞義也。二失位，當之五得正，故「利貞」。「徵，行」，《釋言》文。震為行，故為徵。二失正體兌，兌為毀折，故云「失正毀折」。二當之五，故云「不征之五則凶」。「不徵」言徵，猶「不如」言「如」，郭璞所謂詁訓義有反覆旁通者也。二之五體益，五辭「或益之」是也。初之上為小，損上之三為大益，故「弗損益之」，謂成既濟也。

이하에 소하는 것은 구이주문 가운데 「실위(失位)」에서 「익지(益之)」까지의 한 단락으로 우번의 설을 쓴다. 구이는 양으로 음에 거하여 정위를 잃었으니 상행하여 오위에 이르러야 비로소 바름을 얻어야 하므로 효사가 「바름이 이롭다」고 한다. 「정」은 「행」으로 훈하여 《이아·석언(釋言)》에 보이고 진은 행동을 주관하므로 진상이 곧 「정」이다. 구이가 이미 바름을 잃고 하체가 또 태를 이루니 태는 훼절을 주관하므로 주문이 「바름을 잃어 훼절한다」고 한다. 구이는 본래 상행하여 오위에 이르러야 하므로 효사의 「정흉(征凶)」을 「가지 않고 오로 가면 곧 흉하다」로 푸니 곧 상행하여 오위에 이르지 않으면 도리어 흉험이 있다. 「불정」으로 「정」을 표하는 것은 옛책이 「불여(不如)」로 「여(如)」를 표함과 같으니 바로 곽박(郭璞)이 말한 훈고에서 의의가 반복하여 방통할 수 있는 현상이다. 구이가 오위로 오르면 전괘가 《익》을 이루고 육오효사의 「혹 그것을 익한다」가 바로 이 일을 가리킨다. 초구가 상행하여 상위에 이르는 바 손이 매우 작고 상구를 감손하여 육삼을 보익하여 얻는 바가 매우 크므로 「손하지 않고 그것을 익한다」고 하여 마침내 육효 모두 바른 《기제》를 지향한다.

○「泰乾」至「一人」○此虞義也。乾為人，故泰乾三爻為三人。震為行，泰陽息之卦，三陽並進，故「三人行」。損初九而之坤上，故「損一人」。○「一人」至「一也」○一爻為一人，三則疑謂旅行也，爻不旅行，故稱「一人」，非謂止一爻也。兌朋友講習，故為友。損二之五，益上之三，則六爻各得其應，故云「一人行則得其友」也。「天地壹●」已下繋下文。天地謂泰，乾坤也。乾坤交而成既濟，故「萬物化醇」。一者，天地合也，故云「言致一」也。

이하에 주문의 「태건(泰乾)」에서 「일인」까지의 한 단락을 소해하되 여전히 우번의 설을 쓴다. 건은 《설괘》에서 사람의 상을 취하므로 《태》괘 하체 건의 세 양효가 곧 「삼인」이다. 진은 행동을 주관하고 《태》는 양기가 생장하는 괘로 삼양이 나란히 상진하므로 효사가 「세 사람이 간다」고 한다. 초구를 감손하여 그것을 곤체의 상위로 상행하게 하므로 「한 사람을 손한다」고 한다. 다시 「일인」에서 「일야(一也)」까지의 한 단락을 소한다: 한 개의 효가 곧 한 사람이다. 「삼」이라 하면 도리어 짝지어 함께 간다고 오해받기 쉽고 또 효는 본래 짝지어 가지 않으므로 「일인」이라 칭한다. 전괘에 다만 한 효만 남는다는 것이 아니다. 태는 《설괘》에서 붕우 사이의 강습절차를 상징하므로 「우(友)」의 상을 취한다. 구이를 감손하여 상행하여 오위에 이르게 하고 상구를 증익하여 하행하여 삼위에 이르게 하면 육효가 각각 그 대응을 찾아내므로 「한 사람이 가면 곧 그 벗을 얻는다」고 한다. 주문이 인용한 「천지일●(天地壹●)」(저본 여기 한 글자 마훌) 이하의 말은 《계사하전(繫辭下傳)》에 나온다. 「천지」는 《태》괘를 가리키니 곧 건과 곤이다. 건곤이 교감하여 《기제》를 이루므로 「만물이 화순(化醇)한다」고 한다. 이른바 「일」은 천지가 합하여 하나가 됨이므로 《계사》가 「말이 일을 이룬다」고 한다.

○「四謂」至「無咎」○此虞義也。二五為卦主，故「四謂二」。四以陰居陰，得位應初。二祀事遄往，故云「二速上五」。四近於五，故已得承之。二之五，三上覆體坎，坎為疾，陽在五稱喜，六爻皆正則坎不為害，故「損其疾，使遄有喜」也。四得正承五，故無咎。

이하에 육사주문의 「사위(四謂)」에서 「무구」까지의 한 단락을 소해하는데 이 또한 우번의 설이다. 이효와 오효는 이 일괘의 주효이므로 주문이 육사가 말하는 대상이 곧 구이라 한다. 육사는 음효로 음위에 거하여 위치가 해당하고 또 초구와 상응한다. 구이는 바로 제사의 일을 위하여 급속히 상행하므로 주문이 「이는 속히 오로 오른다」고 한다. 육사는 오위에 긴접하므로 상행한 뒤 자연히 구오를 승접할 수 있다. 구이가 오위로 오르면 삼효와 상효가 각각 본위로 돌아가 새로 감체를 결성하고 감은 질병을 주관한다. 그러나 양이 오위에 거함을 「희」라 칭하고 육효가 이미 모두 바름을 얻으면 감은 더 이상 해를 끼치지 않으므로 효사가 「그 질환을 손하여 빨리 기쁨이 있게 한다」고 한다. 육사가 바름을 얻고 위로 구오를 승하므로 과구가 없다.

○「二五」至「雲龜」○此虞義也。在損家而稱益者，以二之五成益，故云「或益之」也。坤數十，兌為朋，故云「十朋」。三動體離，離為龜。馬、鄭釋「十朋之龜」，據《爾雅·釋魚》曰：「一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寳龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。」故云「十謂神、靈、攝、寳、文、筮、山、澤、水、火之龜」。《爾雅》之文蓋以釋《易》，故引之。

이하에 육오주문의 「이오(二五)」에서 「운귀(云龜)」까지의 한 단락을 소해하되 우번의 설을 쓴다. 사람이 《손》괘 가운데 있으면서 「익」이라 하는 것은 구이가 오위로 오른 뒤 전괘가 《익》으로 바뀌기 때문이니 그러므로 효사가 「혹 그것을 익한다」고 한다. 곤은 《역》수에서 십에 해당하고 태는 붕우의 상을 취하므로 「십붕」이라 한다. 육삼이 한번 움직이면 위에 리체를 결성하고 리는 귀갑을 주관한다. 마융·정현이 「십붕의 귀」를 풀 때 모두 《이아·석어(釋魚)》의 분류에 의한다: 첫째는 신귀, 둘째는 영귀, 셋째는 섭귀, 넷째는 보귀, 다섯째는 문귀, 여섯째는 서귀, 일곱째는 산귀, 여덟째는 택귀, 아홉째는 수귀, 열째는 화귀이다. 그러므로 주문이 「십」은 신·영·섭·보·문·서·산·택·수·화의 열 종 거북을 가리킨다고 한다. 《이아》의 이 단락은 본래 《역》을 풀기 위하여 마련된 듯하므로 한유가 인용하여 증거로 삼는다.

一說：兩貝曰朋，朋直二百一十六。《漢書·食貨志》曰：「元龜岠冉，長尺二寸，直二千一百六十，為大貝十朋。」《易》「十朋」者，元龜之直，義亦通也。「弗克違，不違龜筮」者，此增虞義。「不違龜筮」，《表記》文。二五之正，三上易位成既濟，人謀既協，龜墨又順，故「弗克違」。「元，吉」也。「或說」已下，義詳《頤》卦。《益》初至五亦有頤象，卦辭皆云龜，漢儒無說，疑不能明也。

또 다른 한 해석: 조개 두 개를 합하여 한 「붕」으로 하고 일붕은 이백십육전의 값이다. 《한서·식화지(食貨志)》는 원귀(元龜) 「거염(岠冉)」을 기록하니 길이 일척이촌이요 가치 이천백육십전으로 마침 대패 십붕에 합한다. 《주역》의 이른바 「십붕」은 곧 원귀의 가치이니 이 설법도 또한 통한다. 「능히 어기지 못하고 귀시에 어기지 않는다」의 한 구는 혜동이 우번의 옛 주 밖에서 보충하여 낸 것이다. 「귀시에 어기지 않는다」의 네 글자는 《예기·표기(表記)》에 나온다. 이효와 오효가 각각 바름으로 돌아가고 삼효와 상효가 위치를 바꾸어 《기제》를 이루면 사람의 모의가 이미 일치하고 거북갑의 묵화 복조도 또한 서로 따르므로 어길 수 없다고 한다. 「원(元)」은 여기서 곧 「길」이다. 주문 「혹설(或說)」 이하의 내용은 자세한 해석이 《이》괘에 보인다: 《익》괘도 초효에서 오효까지 마찬가지로 《이》의 상이 있고 두 괘의 사 중에 모두 거북에 언급하나 한대의 경사는 이에 설명을 남기지 않아 다만 의심을 남길 뿐 감히 억지로 풀이를 만들지 않는다.

○「損極」至「貞吉」○「損極則益」，王肅義也。上者損之極，損極則益，故「弗損益之」，《序卦》所云「損而不已則益」是也。「損上益三」已下虞義也。上失正為損咎也，之三得位，故「無咎貞吉」。○「謂三」至「無家」○此虞義也。自內曰往，三之上，故「利有攸往」。二五已動成益，中互坤，故坤為臣。三變則據坤而體家人，是「得臣」也。上動應三，六爻皆正，故成既濟，家人體壞，故曰「無家」。谷永釋此經云：「言王者臣天下，無私家也。」王肅謂得臣則萬方一軌，故「無家」也。

이하에 상구주문의 「손극(損極)」에서 「정길」까지의 한 단락을 소해한다. 「손이 극하면 곧 익한다」는 왕숙의 해설에서 취한다. 상구는 감손의 극점에 처하여 감손이 극에 이르면 돌아 증익이 되므로 「손하지 않고 그것을 익한다」고 하니 곧 《서괘전》의 말하는 「손하여 그치지 않으면 반드시 익한다」이다. 주문 「위를 손하고 삼을 익한다」 이하는 우번의 설이다: 상구가 양으로 음에 거하여 정위를 잃음이 바로 「손」이 가져오는 과실이다. 한번 삼위로 내리면 바름을 얻으므로 허물이 없고 바름을 지켜 길하다. 다시 「위삼(謂三)」에서 「무가(无家)」까지의 한 단락을 소하되 마찬가지로 우번에서 나온다. 내괘에서 외괘로 감을 「왕」이라 하고 육삼이 상행하여 상위에 이르므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」. 이·오 두 효가 이미 변동하여 《익》을 이루고 중간에 서로 곤체를 내니 곤은 《설괘》에서 신속을 주관한다. 육삼이 한번 변하면 아래가 곤체에 빙거하여 《가인》을 결성하니 이가 「신하를 얻는다」이다. 상구가 한번 움직여 육삼에 응하러 가면 육효가 모두 바름을 얻어 《기제》를 이루고 《가인》의 체도 이를 따라 와해되므로 「집이 없다」고 한다. 한대의 곡영(谷永)이 이 경문을 풀어 말하기를 군왕은 천하 사람으로 신하를 삼아 본래 한 몸의 사가가 없다고 하였고, 왕숙은 신속을 얻으면 만방의 정령이 한 궤도로 귀하므로 「집이 없다」고 칭한다고 본다.

巽宮三世卦，消息正月。

경방팔궁의 배열에 의하면 《익》은 손궁(巽宮)의 제삼세괘에 속한다. 한역 괘기의 설에 의하면 그것이 배당하는 소식의 달은 하력 정월이다. 이른바 「소식」은 십이벽괘(十二辟卦)에서 음양의 소퇴와 생장을 가리키니 정월은 《태》로서 천지가 교통하고 만물이 맹동하며 《익》은 바로 이 시령의 기를 취한다.

《益》：利有攸往。注：否上之初，與恆旁通。損上益下，其道大光。二利往應五，故「利有攸往，中正有慶」也。「利涉大川。」注：謂三失正，動成坎體渙，坎為大川，故「利涉大川」。渙，舟楫象，「木道乃行」也。

《익》괘 괘사: 「갈 곳이 있음이 이롭다.」 혜동의 자주: 이 괘는 《비》괘의 상구가 초위로 내려온 것으로 《항(恆)》괘와 서로 방통하니 곧 육효의 음양이 하나하나 서로 반대이다. 상위의 양이 초위로 내림은 바로 「위를 손하고 아래를 익한다」이므로 《단전》은 「그 도가 크게 빛난다」고 한다. 구이는 상행하여 구오에 응함이 이로우므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」고 하고 《단전》은 또 「중정하여 경사가 있다」고 한다. 괘사 「대천을 건넘이 이롭다」에 자주하여 말하기를: 육삼은 정위를 잃어 한번 움직이면 감체를 이루어 《환(渙)》의 상이 있다. 감은 대천을 주관하므로 「대천을 건넘이 이롭다」. 《환》은 주익(舟楫)의 상이므로 《단전》이 이어서 「목도(木道)가 이에 행한다」고 한다.

疏：「否上」至「慶也」○此虞義也。否上爻之初成益，虞注否上九曰「否終必傾，下反於初成益」是也。與恆旁通，又兩象易也。上之初，故「損上益下」。乾為大明，以乾照坤，故「其道大光」。五乾中正，二利往應之，故「利有攸往」。乾為慶，故「中正有慶」也。

이하에 자소하되 먼저 주문의 「비상(否上)」에서 「경야(慶也)」까지의 한 단락을 푸는데 우번의 설을 쓴다. 《비》괘의 상효가 초위로 내리면 《익》괘를 이루고 우번이 《비》의 상구에 주하여 「비의 도가 다하면 반드시 경복하고 상효가 초위로 반환하면 《익》을 이룬다」고 한 것이 바로 이 일을 말한다. 《익》은 《항》과 서로 방통하며 동시에 두 괘는 또 「양상역(兩象易)」이니 곧 상하 두 경괘가 서로 대조되어 이루어진다. 상효가 초위로 내리므로 「위를 손하고 아래를 익한다」고 한다. 건은 대명의 상으로 건의 빛으로 곤체에 조림하므로 《단전》이 「그 도가 크게 빛난다」고 한다. 구오는 건체의 효로 중에 거하여 바름을 얻고 구이는 상행하여 그에 응함이 이로우므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」고 한다. 건은 또 복경을 주관하므로 「중정하여 경사가 있다」고 한다.

○「謂三」至「行也」○此虞義也。三陰失位，動而成坎，有渙象。坎水為大川，乾為利，故「利涉大川」。「舟楫之利以濟不通，蓋取諸渙」，故渙，舟楫象。巽木得水，故「木道乃行」也。

다시 주문의 「위삼」에서 「행야(行也)」까지의 한 단락을 소하되 여전히 우번에 의한다. 육삼은 음효로 양위에 거하여 바름을 잃어 한번 움직이면 감체를 이루고 전괘가 이에 《환》의 상이 있다. 감은 물이요 대천이며 건은 이익을 주관하므로 「대천을 건넘이 이롭다」고 한다. 《계사하전》에 「주익의 이로움으로 통하지 않음을 건너는 것은 대개 환에서 취한 것이다」라 하였으므로 《환》이 바로 주익의 상임을 본다. 하괘의 손은 나무이고 나무는 물을 얻어 능히 부행하므로 《단전》이 「목도가 이에 행한다」고 한다.

初九：利用為大作，元吉，無咎。注：大作謂耕播，「耒耨之利，蓋取諸此」也。坤為用，乾為大，震為作，故「利用為大作」。體復初得正，故「元吉無咎」。震，三月卦，「日中星鳥，敬授民時」，故以耕播也。

초구효사: 「써서 대작을 함이 이롭고 크게 길하여 허물이 없다.」 혜동의 자주: 이른바 「대작」은 경전파종과 같은 농사를 가리키며 《계사하전》의 말하는 「뇌누(耒耨)의 이로움」은 이 일괘에서 상을 취한 것이다. 곤은 《설괘》에서 「용(用)」을 주관하고 건은 「대」를 주관하며 진은 「작(作)」을 주관하므로 「써서 대작을 함이 이롭다」고 한다. 초구가 소재한 하체는 《복》괘 초효의 상이 있고 또 양으로 양에 거하여 바름을 얻으므로 「크게 길하여 허물이 없다」고 한다. 진은 하력 삼월에 배당하는 괘로 《상서·요전(尙書·堯典)》의 말하는 「일중성조(日中星鳥)」「경수민시(敬授民時)」는 바로 춘분에 시를 수여하는 일을 말하므로 「대작」을 경종파삽에 떨어뜨린다.

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。注：謂上從外來益初也，故「或益之」。二得正，遠應利三之正，已得承之。坤數十，損兌為朋，謂三變離為龜，故「十朋之龜」。坤為永，上之三得正，故「永貞吉」。「王用亨於帝，吉。」注：震稱帝，王謂五。否乾為王，體觀象祭祀。益，正月卦，王用以郊天，故「亨於帝」。得位故吉。

육이효사: 「혹 그것을 익하는 십붕의 거북, 능히 어기지 못하고 오래 바르면 길하다.」 혜동의 자주: 이는 상구가 외괘에서 내려와 초구를 증익함을 말하므로 「혹 그것을 익한다」고 한다. 육이는 음으로 음에 거하여 바름을 얻고 구오와 멀리 상응하며 동시에 또 육삼이 바름으로 돌아감이 이로우니 그러면 자신이 위로 양효를 승할 수 있다. 곤은 《역》수에서 십에 해당하고 《손》괘의 태는 붕의 상을 취하며 육삼이 한번 변하면 리체를 결성하여 거북이 되므로 합하여 「십붕의 귀」라 칭한다. 곤은 또 장구를 주관하고 상구가 삼위로 내려 각각 그 바름을 얻으므로 「오래 바르면 길하다」고 한다. 효사가 또 「왕이 써서 제(帝)에 향하니 길하다」고 한다. 자주: 진은 《설괘》에서 「제」라 칭하고 「왕」은 구오를 가리킨다. 《비》괘의 건체는 왕자를 주관하고 전괘는 또 《관》의 상이 있어 제사를 주관한다. 《익》은 하력 정월에 배당하는 괘로 군왕은 이 달에 하늘에 교제하므로 「제에 향한다」고 하고 구오는 위를 얻으므로 길하다.

六三：益之用凶事，無咎。注：坤為事，三多凶，上來益三得正，故「益用凶事無咎」。「有孚中行，告公用圭。」注：公謂三。三動體坎，故「有孚」。震為行，初至四體復，故曰「中行」。震為告，坤為用，乾為圭，上之三，故「告公用圭」。禮，含者執璧將命，賵者執圭將命，皆西面坐，委之宰，舉璧與圭，此凶事用圭之禮。

육삼효사: 「그것을 익함에 흉사를 쓰니 허물이 없다.」 혜동의 자주: 곤은 《설괘》에서 사무를 주관하고 삼효는 《계사》의 통례로 「흉함이 많다」. 상구가 내려와 육삼을 증익하여 그것을 정위로 돌아가게 하므로 흉상의 일에 쓰여도 과구가 없다고 한다. 효사가 또 「믿음이 있어 중행하고 규(圭)로 공에 고한다」고 한다. 자주: 「공」은 육삼을 가리킨다. 육삼이 한번 움직이면 감체를 결성하고 감은 신실을 주관하므로 「믿음이 있다」고 한다. 진은 행동을 주관하고 초효에서 사효까지 《복》체를 결성하니 《복》의 육사에 「중행하여 홀로 돌아온다」고 있으므로 「중행」이라 칭한다. 진은 또 고어(告語)를 주관하고 곤은 사용을 주관하며 건은 옥규를 주관한다. 상구가 삼위로 내리므로 「규로 공에 고한다」고 한다. 예제에 의하면 상가에 함옥(含玉)을 주는 자는 벽을 손에 잡고 예를 행하고 거마의 물건을 주는 자는 규를 손에 잡고 예를 행하며 모두 얼굴을 서쪽으로 하여 앉아 예물을 주인의 가재(家宰)에 교부하고 벽과 규를 든다. 이가 흉상의 일에 옥규를 사용하는 예절이다.

六四：中行，告公從。注：體復四，故亦云「中行」。三為公，震為從。三上失位，四利三之正，已得從初，故「告公從」。「利用為依遷邦。」注：坤為邦，「遷，徙」也。三動坤徙，故「利用為依遷邦」。《春秋傳》曰：「我周之東遷，晉鄭是依。」

육사효사: 「중행하여 공에 고함을 따른다.」 혜동의 자주: 육사는 바로 《복》괘의 육사의 위에 해당하고 《복》의 육사에 「중행하여 홀로 돌아온다」고 있으므로 여기도 「중행」이라 칭한다. 삼효는 공이요 진은 수종을 주관한다. 삼효와 상효가 모두 정위를 잃고 육사는 육삼으로 하여금 바름으로 돌아가게 함이 이로우며 자신도 또한 초구를 따를 수 있으므로 「공에 고함을 따른다」고 한다. 효사가 또 「써서 의지하여 나라를 옮김이 이롭다」고 한다. 자주: 곤은 《설괘》에서 방국을 주관하고 「천(遷)」은 「사(徙)」로 훈한다. 육삼이 한번 움직이면 곤체가 이를 따라 천이하므로 「써서 의지하여 나라를 옮김이 이롭다」고 한다. 《좌전(左傳)》은 주실의 동천을 기록하니 모두 진(晉)·정(鄭) 양국의 부지에 의지하였으니 바로 이 효사를 인증할 수 있다.

九五：有孚惠心，勿問，元吉。注：謂三上也。震為問，三上易位，三五體坎，已成既濟，坎為心，故「有孚惠心，勿問，元吉」。《象》曰：「勿問之矣。」「有孚惠我德。」注：坤為我，乾為德，三之上體坎為孚，故「惠我德」。《象》曰：「大得志也。」

구오효사: 「믿음이 있어 마음을 혜하니 묻지 말고 크게 길하다.」 혜동의 자주: 여기서 말하는 것은 육삼과 상구 두 효이다. 진은 순문을 주관한다. 삼과 상이 위치를 바꾼 뒤 삼효에서 오효까지 감체를 결성하고 전괘가 이미 《기제》를 이루니 감은 《설괘》에서 마음을 주관하므로 마음에 신실을 품고 은혜를 베풀어 점문할 필요 없이 크게 길하다고 한다. 《소상전(小象傳)》이 이에 「그것을 묻지 마라」고 한다. 효사의 다음 구 「믿음이 있어 나의 덕을 혜한다」. 자주: 곤은 「아(我)」를 주관하고 건은 덕행을 주관한다. 육삼이 상행하여 상위에 이르러 감체를 결성하고 감은 신실을 주관하므로 신실로써 나의 덕에 은혜를 베푼다고 한다. 《소상전》에 「크게 뜻을 얻는다」고 하였다.

上九：莫益之。注：「莫，無」也。自非上，無益初者，故「莫益之」。「或擊之。」注：上不益初，則以剝滅乾，艮為手，故「或擊之」。「立心勿恆，凶。」注：旁通恆，益初體復心。上不益初，故「立心勿恆」。傷之者至，故凶。

상구효사: 「그것을 익함이 없다.」 혜동의 자주: 「막(莫)」은 「무(无)」로 훈한다. 상구를 제외하고 초구를 증익할 수 있는 자가 없는데 지금 상구가 아래를 익하기를 하지 않으므로 「그것을 익함이 없다」고 한다. 효사 「혹 그것을 친다」. 자주: 상구가 초구를 증익하러 가지 않으면 음기가 한 길로 양효를 소식하여 《박(剥)》을 이루고 이에 《박》으로 건체를 박멸한다. 《박》의 상체 간은 《설괘》에서 손을 주관하므로 사람이 와서 그것을 친다고 한다. 효사 「마음을 세움이 항하지 않으면 흉하다」. 자주: 《익》은 《항(恆)》과 서로 방통하고 《익》은 초효부터 《복》체를 결성하니 《복·단전》에 「돌아옴이 곧 천지의 마음을 보는 것이다」라 하였다. 상구가 이미 초구를 증익하기를 하지 않으면 세운 마음이 오래 갈 수 없으므로 「마음을 세움이 항하지 않다」고 하고 그것을 해하는 자가 이를 따라 이르니 그러므로 흉하다.

疏：「大作」至「播也」○此虞義也。《尚書·堯典》曰：「平豑東作。」《周語》虢文公曰：「民之大事在農。」故云「大作謂耕播」。《繋下》曰：「斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。」故云「耒耨之利取諸此」也。《九家易》曰：「陰者起遘終坤，萬物成孰，成孰則給用，故坤為用。」震作足，故為作。乾為利，故「利用為大作」。

이하에 자소하되 먼저 초구주문의 「대작」에서 「파야(播也)」까지의 한 단락을 푸는데 우번의 설을 쓴다. 《상서·요전》에 「평지하여 동작한다」고 하니 봄에 경작을 시작함을 말한다. 《국어·주어(周語)》의 괵문공(虢文公)이 「백성의 대사는 농사에 있다」고 하였다. 그러므로 주문이 「대작」을 경전파종으로 푼다. 《계사하전》에 이르기를 나무를 깎아 사(耜)를 만들고 나무를 휘어 뇌(耒)를 만들어 뇌누와 같은 농구의 이로움으로 천하를 교화한 것은 《익》괘에서 상을 취한 것이다. 그러므로 주문이 「뇌누의 이로움」은 바로 여기서 취한다고 한다. 《구가역》에 말하기를 음기는 《구(姤)》에서 생하여 시작하여 《곤》에 이르러 끝나고 만물이 이로써 성숙하며 성숙하면 사람의 취용에 공급되므로 곤은 「용」의 상을 취한다. 진은 《설괘》에서 「작족(作足)」이므로 「작」의 뜻이 있다. 건은 이를 주관하므로 합하여 「써서 대작을 함이 이롭다」고 한다.

《乾鑿度》曰：「坤變初六，復曰正陽在下，為聖人。」故體復。初得正，復「崩來無咎」，「初九無祇悔元吉」，故「元吉無咎」。震，四正方伯卦，鄭注《易通卦驗》云：「春分於震直初九，清明於震直六二，穀雨於震直六三。」故震三月卦。「日中星鳥」、「敬授民時」，皆《尚書·堯典》文，所以證大作耕播之時也。

《역위·건착도(易緯·乾鑿度)》에 이르기를 곤괘의 초육이 한번 변하면 《복》을 이루고 이른바 「바른 양이 아래에 있다」는 성인을 상징한다. 그러므로 주문이 초구가 「복을 체한다」고 한다. 초구는 양으로 양에 거하여 바름을 얻고 《복》괘사에 「무너져 와도 허물이 없다」(금본은 「붕래무구(朋來无咎)」로 씀)고 하고 《복》의 초구효사에 「크게 뉘우침이 없고 크게 길하다」고 있으므로 여기서 「크게 길하여 허물이 없다」고 한다. 진은 사정(四正)의 방백(方伯)의 괘로 동방의 한 계절을 주관한다. 정현이 《역위·통괘험(通卦驗)》을 주하여 말하기를 춘분의 기는 진괘 초구에 해당하고 청명의 기는 진괘 육이에 해당하고 곡우의 기는 진괘 육삼에 해당한다고 하였다. 그러므로 진은 하력 삼월에 배당한다. 「일중성조」「경수민시」 두 구는 모두 《상서·요전》에 나오고 혜동이 인용하여 경파 대작의 시령을 인증한다.

○「謂上」至「貞吉」○此虞義也。《象》曰：「或益之，自外來也。」故云「謂上從外來益初」也。二遠於五而得位正應，故「得正」。遠應三失位，故「利三之正」。陰利承陽，故「已得承之」。《繋上》云「天九地十」，故坤數十。益不通損而云「損兌」者，案損六五爻辭與益二略同，虞氏彼注云「謂二五已變成益，故或益之」，損而不已必益，故兼損象言也。

이하에 육이주문의 「위상(謂上)」에서 「정길」까지의 한 단락을 소해하되 우번의 설을 쓴다. 《소상전》에 「혹 그것을 익함은 밖에서 옴이다」라 하였으므로 주문은 이것이 상구가 외괘에서 내려와 초구를 증익함을 말한다. 육이는 구오에 멀리 떨어져 있으나 위치가 해당하여 오와 바르게 서로 감응하므로 「바름을 얻는다」고 한다. 먼 곳의 응효가 있을 뿐 아니라 육삼이 또 위를 잃으므로 육삼으로 하여금 바름으로 돌아가게 함이 이롭다. 음효는 양효에 승봉함을 이로움으로 삼으므로 「이미 그것을 승함을 얻는다」고 한다. 《계사상전》에 「천구지십(天九地十)」이라 하였으므로 곤은 수에서 십에 해당한다. 《익》은 《손》과 방통하지 않으나 주문이 「손태(損兌)」라 하니 그 까닭은 《손》의 육오 효사가 《익》의 육이와 대체로 같고 우번이 《손》의 육오에 주하여 「이와 오가 이미 변하여 《익》을 이루니 그러므로 혹 그것을 익한다 한다」고 하기 때문이다. 감손이 그치지 않으면 반드시 돌아 증익이 되므로 여기서는 연대하여 《손》괘의 상을 써서 말한다.

兌二陽息坤，故為朋。三變體離，離為龜，故「十朋之龜」。十朋義見損卦。雲坤用六「利永貞」，故為永。上之三，六爻皆正，故「永貞」。損六五，乾也，故云「元吉」；益六二，坤也，陰承陽則永，故云「永貞吉」也。

태는 두 양효가 곤체 가운데서 생장하여 이루어지므로 붕우의 상을 취한다. 육삼이 한번 변하면 리체를 결성하고 리는 귀갑을 주관하므로 합하여 「십붕의 귀」라 칭한다. 「십붕」의 함의는 이미 《손》괘에서 말하였다. 주문이 곤괘의 용육에 「영원히 바름이 이롭다」의 사가 있다 하여 곤에 「영(永)」의 뜻이 있다고 한다. 상구가 삼위로 내리고 육효가 모두 바름으로 돌아가므로 「영정(永貞)」이라 한다. 《손》의 육오가 해당하는 곳은 건이므로 효사가 「원길(元吉)」이라 칭하고 《익》의 육이가 해당하는 곳은 곤으로 음효가 양효에 승봉하여야 비로소 오래갈 수 있으므로 효사가 「영정길」이라 칭한다.

○「震稱」至「故吉」○「帝出乎震」，故震稱帝。否乾為王，故王謂五。乾以君之，故為王也。觀，禘祭天神之卦，二至上有觀象，故「體觀象祭祀」。此上虞義也。孟喜卦圖益正月之卦。《易乾鑿度》曰：「孔子曰：益者，正月之卦也。天氣下施，萬物皆盛。言王者法天地，施正教而天下被陽德，蒙王化，如美寳莫能違害，永貞其道，咸受吉化，德施四海，能繼天道也。王用亨於帝者，言祭天也。三王之郊，一用夏正。天氣三微而成一著，三著而成一體。方此之時，天地交，萬物通，故泰益之卦皆夏之正也。此四時之正，不易之道也。」

이하에 육이 후반 주문의 「진칭(震稱)」에서 「고길(故吉)」까지의 한 단락을 소해한다. 《설괘전》에 「제(帝)는 진에서 나온다」고 하였으므로 진은 「제」라 칭할 수 있다. 《비》괘의 건체는 왕자를 주관하므로 「왕」은 구오를 가리킨다. 《문언(文言)》에 건이 「그것을 임금으로 한다」고 하였으므로 건은 왕이 된다. 《관》은 천신에 체제(禘祭)하는 괘로 이효에서 상효까지 《관》의 상이 있으므로 주문이 「관상을 체하여 제사한다」고 한다. 이상은 모두 우번의 설이다. 맹희(孟喜)의 괘기도에 의하면 《익》은 정월에 배당하는 괘이다. 《역위·건착도》는 공자의 말을 기록하기를 《익》은 정월의 괘로 천기가 하강하여 시여하고 만물이 모두 이로써 번성한다. 이는 왕자가 천지를 본받아 정교를 시행하여 천하로 하여금 모두 양기의 덕과 왕자의 교화를 입게 함을 말한다. 아름다운 진보에 그것을 침해할 수 있는 자가 없고 오래 이 정도를 수지하여 사람마다 모두 길상의 교화를 받으며 덕택이 사해에 두루 미치고 능히 천도를 승계한다 하였다. 이른바 「왕이 써서 제에 향한다」는 제천을 말한다. 하·상·주 삼대의 교제는 일률로 하력의 정월을 채용하였다. 천기는 세 번의 미세한 움직임을 거쳐 한 번의 현저한 변화를 이루고 세 번의 현저한 변화로 하나의 전체를 이룬다. 바로 이 때에 해당하여 천지가 교통하고 만물이 창달하므로 《태》와 《익》 두 괘가 모두 하력의 정월에 배당한다. 이는 사시의 정궤이요 바꿀 수 없는 상도이다.

若然，「王用亨於帝」乃郊天之祭，故蔡邕《明堂月令論》曰：「易正月之卦曰泰，其經曰王用亨於帝吉。孟春令曰：乃擇元日祈谷於上帝。是郊天享帝之事也。」爻辭，文王所作，所云王者乃夏商之王，三王郊用夏正故也。後儒據此謂文王郊天事，此誤以周公作爻辭而附會其說也。

이미 그러하니 「왕이 써서 제에 향한다」고 말하는 것은 하늘에 교제하는 예이다. 그러므로 채옹(蔡邕)이 《명당월령론(明堂月令論)》에서 말하기를 《주역》의 정월에 배당하는 괘는 《태》인데 《익》의 경문에 「왕이 써서 제에 향하니 길하다」고 하였고 《월령(月令)》의 맹춘의 영에 또 「이에 원일을 택하여 상제에게 곡식을 빈다」고 하였으니 이로써 이는 바로 천에 교하고 제를 향하는 일임을 안다. 효사는 문왕의 손에서 나왔고 그 칭하는 「왕」은 하·상 양대의 군왕이니 삼대의 교제가 모두 하력 정월을 채용한 까닭이다. 후대의 유자가 이에 근거하여 문왕이 일찍이 교천의 예를 행하였다고 한 것은 효사를 주공의 지음으로 잘못 보고 또 이 착오를 따라 부연하여 낸 설이다.

案虞溥《江表傳》曰：嘉禾元年冬，群臣奏議宜修郊祀。權曰：「郊祀當於土中，今非其所，於何施此。」重奏曰：「王者以天下為家，昔周文王郊於酆鎬，非必土中。」權曰：「武王伐紂，即阼於鎬京而郊其所也。文王未為天子，立郊於酆，見何經典。」

우박(虞溥)의 《강표전(江表傳)》의 기재를 고증하면: 손오 가화(嘉禾) 원년 겨울에 군신이 상주하여 교사의 예를 거행해야 한다고 주장하였다. 손권이 말하기를 교사는 천하의 중심이 되는 곳에서 행해야 하는데 지금 이곳은 그 땅이 아니니 어찌 여기서 예를 행할 수 있겠는가 하였다. 군신이 다시 상주하여 말하기를 왕자는 천하로써 집을 삼으니 옛적 주문왕이 풍(酆)·호(鎬) 일대에서 교제하였으니 반드시 천하의 중심이 아니어도 된다고 하였다. 손권이 말하기를 무왕이 주(紂)를 토벌한 뒤 호경(鎬京)에 즉위하여 비로소 그 소재한 땅에 나아가 교제를 행하였다. 문왕은 당시 아직 천자가 아니었는데 그가 풍에 교를 세웠다는 것은 어느 경전에 보이는가 하였다.

復奏曰：「伏見《漢書·郊祀志》，匡衡奏從甘泉、河東郊於酆。」權曰：「文王性謙讓，處諸侯之位，明未郊也。經傳無明文，匡衡俗儒意說，非典籍正義，不可用也。」是言無文王郊天之事，而此經「王用亨於帝」為夏商之王明矣。「得位故吉」亦虞義也。享帝而稱吉者，不敢以其私事上帝之義也。

군신이 또 상주하여 말하기를 신들이 《한서·교사지(郊祀志)》를 보니 광형(匡衡)이 일찍이 감천(甘泉)·하동(河東)의 제지를 풍으로 고쳐 교제해야 한다고 건의한 적이 있다고 하였다. 손권이 말하기를 문왕은 생래로 겸양하여 제후의 위에 몸을 처하였으니 분명히 교천의 예를 행한 적이 없다. 경전에 명문이 없고 광형은 다만 속유의 익측의 설일 뿐이니 전적의 정해라 할 만하지 못하여 채용할 수 없다 하였다. 이 말은 문왕의 교천이라는 일이 없음을 설명하니 그러면 《익》괘 경문의 「왕이 써서 제에 향한다」의 「왕」이 하·상의 군임도 또한 분명하다. 주문의 끝 구 「위를 얻었으므로 길하다」도 마찬가지로 우번에서 나온다. 상제를 향제하여 「길」이라 칭하는 것은 「감히 한 몸의 사사로운 일로 상제를 섬기지 못한다」는 뜻을 취한다.

○「坤為」至「無咎」○此虞義也。坤致役，故為事。「三多凶」，下《繋》文，彼文又云「其柔危，其剛勝邪」。上來益三得正，是以剛稱其位，故「益用凶事無咎」。凶事謂喪事。喪事有進無退而云「益」者，以喪禮哀死亡，是益之之義也。

이하에 육삼주문의 「곤위(坤為)」에서 「무구」까지의 한 단락을 소해하되 우번의 설을 쓴다. 《설괘》는 곤을 「役을 이르게 한다」고 하였으므로 곤은 사무의 상을 취한다. 「삼은 흉함이 많다」는 《계사하전》에 나오고 거기서는 이어서 또 「그 유하면 위태롭고 그 강하면 감당하는가」라 하였으니 그 뜻은 삼위에 유로써 거하면 위태롭고 강으로써 거하면 감당할 수 있다는 것이다. 상구가 내려와 육삼을 증익하여 그것을 정위로 돌아가게 함은 바로 양강으로 그 위와 상칭하는 것이므로 흉사에 쓰여도 과구가 없다고 한다. 이른바 「흉사」는 상사를 가리킨다. 상례는 추진만 있고 퇴환은 없는데 여기서 「익」이라 하는 것은 상례가 표하는 바가 죽은 이에 대한 애도이니 이 심의 자체가 하나의 증익이기 때문이다.

○「公謂」至「之禮」○《乾鑿度》曰「三為三公」，故知公為三。坎為孚，三動體坎，故「有孚」。震為作足，故為行。復「中行獨復」，中行謂初，初至四體復，故曰「中行」。震善鳴，故為告。乾為玉，故為圭。三為公，上之三，故告公用圭。此上虞義也。「禮，含者執璧將命，賵者執圭將命，皆西面坐，委之宰，舉璧與圭」者，皆《雜記》文。此諸侯相含且賵，經云凶事，此凶事用圭之禮，故引以為證也。

이하에 육삼 후반 주문의 「공위(公謂)」에서 「지례(之禮)」까지의 한 단락을 소해한다. 《역위·건착도》에 「삼은 삼공이 된다」고 하였으니 효사의 「공」이 육삼을 가리킴을 안다. 감은 신실을 주관하고 육삼이 한번 움직이면 감체를 결성하므로 「믿음이 있다」고 한다. 진은 《설괘》에서 「작족」이므로 행주의 뜻이 있다. 《복》괘의 육사에 「중행하여 홀로 돌아온다」고 하였고 거기의 「중행」은 초효를 향한다. 여기서는 초효에서 사효까지 《복》체를 결성하므로 또 「중행」이라 칭한다. 진은 또 잘 우니 고어의 상을 취하고 건은 옥이니 옥규의 상을 취한다. 육삼은 「공」이요 상구가 삼위로 내리므로 「규로 공에 고한다」고 한다. 이상은 모두 우번의 설이다. 「예에 의하면 함옥을 주는 자는 벽을 손에 잡고 예를 행하고 거마를 주는 자는 규를 손에 잡고 예를 행하며 모두 서쪽을 향하여 앉아 예물을 가재에 교부하고 벽과 규를 든다」는 이 몇 구는 모두 《예기·잡기(雜記)》에서 나온다. 거기서 말하는 것은 제후 사이에 함옥을 주고 또 부물(賵物)을 주는 일인데 효사는 바로 「흉사」라 한다. 이로써 이는 상흉의 예에서 규를 쓰는 의절임을 알 수 있으므로 인용하여 증거로 삼는다.

○「體復」至「公從」○此虞義也。復六四「中行獨復」，四體復，故云「中行」。閔二年《春秋傳》曰：「太子奉冢祀，故曰冢子。君行則守，有守則從。」震長子主器，故為從。三上失位，四利三之正復四，《象》曰「中行獨復，以從道也」，故云「已得從四」。三為公，故「告公從」也。

이하에 육사주문의 「체복(體復)」에서 「공종(公從)」까지의 한 단락을 소해하되 여전히 우번에 의한다. 《복》괘의 육사에 「중행하여 홀로 돌아온다」고 하였고 《익》의 육사는 바로 《복》의 육사의 위에 해당하므로 또 「중행」이라 칭한다. 《좌전》 민공 이년에 기록하기를 태자는 종묘의 대제를 주지하므로 총자(冢子)라 칭하고 국군이 출행하면 태자는 유수하며 유수하는 자가 있으면 태자는 수행한다고 하였다. 진은 장자로서 종기(宗器)를 주장하므로 수종의 상을 취한다. 삼효와 상효가 모두 위를 잃고 육사는 육삼으로 하여금 바름으로 돌아가 사위로 회복하게 함이 이롭다. 《복》의 육사 《소상전》에 「중행하여 홀로 돌아옴은 도를 따름이다」라 하였으므로 주문이 「이미 사를 따름을 얻는다」고 말한다. 육삼은 「공」이므로 효사가 「공에 고함을 따른다」고 한다.

○「坤為」至「是依」○坤為土，為民，民以土服，故為邦。「遷，徙」，《釋詁》文，謂遷國也。三體坤，三動坤徙，故「利用為依遷邦」也。此上虞義也。《春秋傳》曰「我周之東遷，晉鄭焉依」者，隱六年傳文；《外傳》曰「晉鄭是依」，引之以證「依遷邦」之義也。四為諸侯，猶周之晉鄭；若然，「告公從」猶周之七姓從王也。此遷邦當指《商書序》云盤庚五遷，是有遷邦之事也。

이하에 육사 후반 주문의 「곤위」에서 「시의(是依)」까지의 한 단락을 소해한다. 곤은 토지를 주관하고 또 민중을 주관하며 민중은 토지에 의부하여 귀복하므로 곤은 방국의 상을 취한다. 「천」은 「사」로 훈하여 《이아·석고》에 나오고 여기서는 국도를 천이함을 가리킨다. 육삼은 곤체 가운데 처하여 육삼이 한번 움직이면 곤체가 이를 따라 천사하므로 「써서 의지하여 나라를 옮김이 이롭다」고 한다. 이상은 우번의 설이다. 인용한 「우리 주의 동천에 진과 정에 의지하였다」는 《좌전》 은공 육년의 글이고 《국어》는 「진정시의(晉鄭是依)」로 쓴다. 혜동이 인용하여 「의지하여 나라를 옮김」의 함의를 인증한다. 사효는 제후의 위로 비유컨대 주실의 진·정 양국과 같다. 이렇게 보면 「공에 고함을 따른다」도 또한 주실이 동천할 때 칠성 제후가 왕실에 수종한 것과 같다. 여기서 말하는 천방은 마땅히 《상서·상서서(商書序)》에 기록된 반경(盤庚)의 다섯 번 천도를 가리켜야 하니 그것이야말로 참으로 나라를 옮긴 일이다.

○「謂三」至「之矣」○此虞義也。五為卦主，「爻象動內，吉凶見外」，三上易位，成既濟之功，故九五爻辭謂三上也。「問言而以言」，震為言，故為問。《周書·諡法》曰「愛民好與曰惠」，損上益下，故曰惠。三上易位，體坎成既濟，坎為孚，在益之家，故「有孚惠心」。「卜不習吉」，故「勿問元吉」。《象》曰「勿問之矣」，所以著元吉之義也。

이하에 구오주문의 「위삼」에서 「지의(之矣)」까지의 한 단락을 소해하되 우번의 설을 쓴다. 구오는 이 일괘의 주효이고 《계사》에 「효상은 안에서 움직이고 길흉은 밖에 나타난다」고 하였으며 삼과 상이 위치를 바꾸면 《기제》의 공을 이루므로 구오의 효사는 사실 삼·상 두 효에 대하여 말을 세운 것이다. 《계사》가 또 「그것에 물음에는 말로써 한다」고 하고 진은 언어를 주관하므로 진상이 곧 「문(問)」이다. 《일주서·시법해(逸周書·諡法解)》에 「백성을 사랑하고 베풂을 좋아함을 혜(惠)라 한다」고 하였고 상위가 자신을 감손하여 하위를 증익함이 바로 「혜」이다. 삼과 상이 위치를 바꾸어 감체를 결성하고 《기제》를 이루니 감은 신실을 주관하고 또 몸이 《익》괘 가운데 처하므로 「믿음이 있어 마음을 혜한다」고 한다. 《상서》에 「점은 익힘에 길하지 않다」고 하였으니 이미 길하면 다시 점칠 필요가 없으므로 「묻지 말고 크게 길하다」고 한다. 《소상전》에 「그것을 묻지 마라」고 한 것은 바로 「원길」의 분량을 점명하는 것이다.

○「坤為」至「志也」○此虞義也。坤為身，《釋詁》曰「身，我也」，故為我。乾陽為德，「民說無疆」，故「有孚惠我德」。《象》曰「大得志也」，此著既濟之功成也。○「莫無」至「益之」○此虞義也。爻義不言上益三而云益初者，據《繋辭》專論益自否來也。《詩·殷其靁》云「莫敢或皇」，鄭箋云「無敢或閒暇時」，故知「莫，無」也。

이하에 구오 후반 주문의 「곤위」에서 「지야(志也)」까지의 한 단락을 소해하되 여전히 우번의 설이다. 곤은 몸을 주관하고 《이아·석고》에 「신(身)」은 곧 「아(我)」라 하였으므로 곤은 「아」의 상을 취한다. 건의 양은 덕행을 주관하고 《단전》에 「백성이 기뻐함에 강이 없다」고 하였으므로 「믿음이 있어 나의 덕을 혜한다」고 한다. 《소상전》에 「크게 뜻을 얻는다」고 한 것은 바로 《기제》의 공이 이미 이루어졌음을 점명한다. 다시 상구주문의 「막무(莫无)」에서 「익지」까지의 한 단락을 소하되 같은 우번에서 나온다. 효의 뜻이 상구가 육삼을 증익한다고 하지 않고 초구를 증익한다고 하는 것은 《계사》에 의하여 오로지 《익》이 《비》괘에서 옴에 대하여 논을 세우기 때문이다. 《시경·은기뢰(殷其靁)》에 「감히 혹 황(皇)할 이 없다」의 한 구가 있고 정현이 전주하여 「감히 편각의 한가가 있지 않다」고 하였으니 이로써 「막」은 곧 「무」임을 안다.

損益，盛衰之始。益自否來，否終則傾，故上必益初，所謂「安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求」，自上下下，民說無疆，君子修此三者，故全也。傾否之道自非上無益初者，故「莫益之」。否之上九「先否後喜」，所以基益之盛；益之上九「立心勿恆」，所以極否之衰。損益盈虛，與時偕行之義也。

감손과 증익은 바로 성쇠 전환의 기점이다. 《익》은 《비》괘에서 변하여 왔고 《비》의 도가 다하면 반드시 경복하므로 상효는 반드시 내려와 초효를 증익해야 한다. 《계사》의 이른바 「먼저 몸을 편안히 한 뒤에 움직이고 먼저 심지를 평화롭게 한 뒤에 말을 발하며 먼저 교정을 정한 뒤에 구함이 있다」는 바로 이 이치를 말한다. 상위자가 자신을 굽혀 하위에 나아가면 민중의 환열이 다함이 없고 군자는 이 세 가지 일을 수양하여 이로써 능히 주전한다. 비색의 국면을 경복하려 함에 상구를 제외하고 초구를 증익할 수 있는 자가 없는데 지금 상구가 하지 않으므로 「그것을 익함이 없다」고 한다. 《비》괘의 상구에 「먼저 비하고 뒤에 기뻐한다」고 한 것은 《익》의 성함의 근기를 놓은 것이요 《익》괘의 상구에 「마음을 세움이 항하지 않다」고 한 것은 《비》의 쇠함을 극처로 미룬 것이다. 손과 익, 영과 허는 본래 시세와 함께 운행하는 이치이다.

○「上不」至「擊之」○此虞義也。上不益初則消四及五成剝，故「以剝滅乾」。剝艮為手，故「或擊之」。○「旁通」至「故凶」○益初至四體復，「復其見天地之心」，故「體復心」。恆體震巽，震巽特變，終變成益。九三「立不易方」，變而失位，「或承之羞」，故「立心勿恆」。「勿，網」也。上不益初，民莫之與，傷之者至，故凶也。

이하에 상구주문의 「상불(上不)」에서 「격지(擊之)」까지의 한 단락을 소해하되 우번의 설을 쓴다. 상구가 초구를 증익하기를 하지 않으면 음기가 한 길로 사효·오효까지 소식하여 《박》괘를 이루므로 「박으로 건을 멸한다」고 한다. 《박》의 상체 간은 손을 주관하므로 「사람이 와서 그것을 친다」고 한다. 다시 「방통(旁通)」에서 「고흉(故凶)」까지의 한 단락을 소한다. 《익》괘는 초효에서 사효까지 《복》체를 결성하고 《복·단전》에 「돌아옴이 곧 천지의 마음을 보는 것이다」라 하였으므로 주문이 「복심을 체한다」고 말한다. 《항》괘는 진·손 두 체로 구성되고 진·손이 각각 변화하여 마침내 《익》으로 변한다. 《항》의 구삼 《소상》에 「그 덕을 항하게 하지 않으면 용납할 곳이 없다」고 하였고 《문언》은 군자가 「세워서 방을 바꾸지 않는다」고 말한다. 이 효는 한번 변하면 그 정위를 잃고 《항》의 구삼효사는 바로 「혹 그것에 부끄러움을 승한다」고 하므로 《익》의 상구는 「마음을 세움이 항하지 않다」고 한다. 「물(勿)」자의 본뜻은 「망(网)」으로 금지의 뜻을 취한다. 상구가 초구를 증익하지 않으면 민중이 그에게 친부하려는 자가 없고 그를 해하는 사람이 이를 따라 이르니 그러므로 흉이 있다.

坤宮五世卦，消息三月。

경방팔궁의 배열에 의하면 《쾌(夬)》는 곤궁(坤宮)의 제오세괘(第五世卦)에 속한다. 십이소식괘의 설에 의하면 하력 삼월에 배당한다. 이때 오양이 아래에서 생장하고 다만 상육의 한 음만이 가장 위에 걸려 있으니 바로 양이 성하여 음을 결하는 시절이다.

《夬》：揚于王庭。注：陽決陰，息卦也。剛決柔，與剝旁通。「揚，越」也。乾為王，剝艮為庭，陰爻越其上，故「揚于王庭」矣。「孚號有厲。」注：陽在二、五稱孚，孚謂五也。二失位動體巽，巽為號。決上者五也，危去上六，故「孚號有厲」。「告自邑，不利即戎。」注：陽息動復，剛長成夬，夬從復升。坤逆在上，民眾消滅。震為告，坤為自邑，故「告自邑」。二變離為戎，故「不利即戎，所尚乃窮」也。「利有攸往。」注：陽息陰消，君子道長，故「利有攸往，剛長乃終」也。

《쾌》괘 괘사: 「왕정(王庭)에서 드날린다.」 혜동의 자주: 이 괘는 양효가 음효를 결거하는 것으로 양기가 생장하는 소식괘에 속한다. 양강이 음유를 재결하고 《박》괘와 서로 방통한다. 「양(揚)」은 「월(越)」로 훈한다. 건은 왕자를 주관하고 《박》의 상체 간은 정원을 주관하며 상육이라는 이 음효가 오양 위에 높이 걸터앉으므로 「왕정에서 드날린다」고 한다. 괘사 「믿음으로 호하여 위태함이 있다」에 자주: 양효가 이위·오위에 거하면 모두 「부(孚)」라 칭하고 여기의 「부」는 구오를 가리킨다. 구이는 양으로 음에 거하여 위를 잃어 한번 움직이면 손체를 이루고 손은 호령을 주관한다. 참으로 상육을 재결하는 것은 구오이다. 상육이라는 위해를 제거하려 하므로 「믿음으로 호하여 위태함이 있다」고 한다. 괘사 「읍에서 고하고 군사에 나아감이 이롭지 않다」에 자주: 양기의 생장은 《복》괘에서 발동하여 양강이 끊임없이 증장하여 《쾌》를 이루므로 《쾌》는 《복》에서 한 길로 올라온 것이다. 곤음은 역행하여 가장 위에 거하고 민중의 상은 이를 따라 소망한다. 진은 고어를 주관하고 곤은 자신·성읍을 주관하므로 「읍에서 고한다」고 한다. 구이가 한번 변하여 리를 이루고 리는 병과를 주관하므로 「군사에 나아감이 이롭지 않다」고 하고 《단전》은 「숭하는 곳이 이에 다한다」고 단한다. 괘사 「갈 곳이 있음이 이롭다」에 자주: 양이 자라고 음이 소하여 군자의 도가 날로 성하므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」이며 《단전》에 「강이 자라 이에 끝난다」고 한다.

疏：「陽決」至「庭矣」○此虞鄭義也。五陽決一陰，兌為附決，故「陽決陰」。復、臨、泰、大壯、夬、乾皆陽息之卦，故云「息卦」也。陽息坤，坤為柔，乾為剛，故「剛決柔」。《釋言》曰「越，揚也」。《詩·公劉》曰「干戈戚揚」，毛傳云「揚，戉也」。古「越」、「鉞」皆作「戉」，故云「揚，越」也。乾君為王，夬旁通剝，故云「剝艮為庭」。上六一陰爻踰於五陽之上，故「揚于王庭」矣。

이하에 자소하되 먼저 괘사주문의 「양결(陽決)」에서 「정의(庭矣)」까지의 한 단락을 푸는데 우번·정현 양가의 설을 겸하여 취한다. 다섯 양효가 함께 한 음효를 결거한다. 태는 《설괘》에서 「부결(附決)」의 상이 있으므로 「양이 음을 결한다」고 한다. 《복》《임》《태》《대장》《쾌》《건》은 모두 양기가 축증하는 괘이므로 「식괘(息卦)」라 칭한다. 양기는 곤체 가운데서 생장하고 곤은 유이며 건은 강이므로 「강이 유를 결한다」고 한다. 《이아·석언》에 「월은 양이다」라 하였다. 《시경·공유(公劉)》에 「건과척양(干戈戚揚)」의 한 구가 있고 모전은 「양」을 「월(戉)」로 푸니 곧 부월(斧鉞)이다. 옛날에 「월(越)」「월(鉞)」은 모두 「월(戉)」로 썼으므로 주문이 「양은 월이다」라 한다. 건은 군이므로 왕이라 칭한다. 《쾌》는 《박》과 방통하므로 《박》의 간체를 정이라 한다. 상육이라는 이 한 음효가 다섯 양효 위에 능가하므로 「왕정에서 드날린다」고 한다.

○「陽在」至「有厲」○此虞荀義也。「陽在二五稱孚」，易例也。坎為信，故稱孚，此孚指五也。二以陽居陰，故失位；動體巽，巽申命為號。陰爻越其上，五陽皆決上而五為主，五息成乾，故云「決上者五也」。危去上六不為所弇，故「孚號有厲」。《象》曰：「其危乃光也。」

이하에 「양재(陽在)」에서 「유려(有厲)」까지의 한 단락을 소해하되 우번과 순상의 설을 겸하여 취한다. 「양효가 이위·오위에 거하면 부라 칭한다」는 《역》의 예이다. 감은 신실을 주관하므로 부라 칭하고 여기의 부는 구오를 가리킨다. 구이는 양으로 음에 거하므로 위를 잃고 한번 움직이면 손체를 결성하며 손에 「신명(申命)」의 상이 있으므로 호령의 뜻을 취한다. 상육이라는 이 음효는 뭇 양 위에 능가하고 다섯 양효는 모두 그것을 재결하려 하며 구오로 주를 삼는다. 구오가 더 생장하면 순건을 이루므로 「위를 결하는 자는 오이다」라 한다. 위험을 무릅쓰고 상육을 제거하여 양덕이 그것에 차폐되지 않게 하므로 「믿음으로 호하여 위태함이 있다」고 한다. 《단전》이 이에 「그 위태함이 이에 빛난다」고 한다.

○「陽息」至「窮也」○此虞義也。陽息初，復「亨，剛反」，故「陽息動復」。復「利有攸往，剛長」也，故「剛長成夬」。震善鳴，為告；坤為自，為邑，故為自邑。陽息自復，故「夬從復升」。陰逆不順而乘陽，故「坤逆在上」。復時坤有民眾，乾來消坤，故「民眾消滅」。二變體離，離甲冑戈兵，故為戎。復上六「用行師，終有大敗」，故「不利即戎」。卦窮於上，故「所尚乃窮」也。○「陽息」至「終也」○此虞義也。夬陽息陰消之卦，陽為君子，君子道長，故「利有攸往」。剛長成乾，上為終，故「剛長乃終」也。

이하에 「양식(陽息)」에서 「궁야(窮也)」까지의 한 단락을 소해하되 우번의 설을 쓴다. 양기는 초위에서 생장하고 《복》괘사에 「형통하고 강이 돌아온다」고 하였으므로 주문이 「양이 식하여 복을 움직인다」고 말한다. 《복·단전》에 또 「갈 곳이 있음이 이로움은 강이 자람이다」라 하였으므로 양강이 한 길로 증장하여 《쾌》를 이룬다. 진은 잘 울리므로 고어의 상을 취하고 곤은 자신·또 성읍을 주관하므로 「자읍(自邑)」이라 칭한다. 양기는 《복》에서 생하기 시작하므로 《쾌》는 《복》에서 올라왔다고 한다. 음효가 역세로 순하지 않고 양에 능승하므로 「곤이 거역하여 위에 있다」고 한다. 《복》괘의 때에는 곤체가 오히려 있어 곤에 민중의 상이 있다. 건이 한 길로 올라 곤체를 소거하므로 「민중이 소멸한다」고 한다. 구이가 한번 변하여 리체를 결성하고 리는 갑주·과병을 주관하므로 「융(戎)」이 된다. 《복》의 상육에 「군대를 행하면 마침내 대패가 있다」고 하였으므로 「군사에 나아감이 이롭지 않다」. 괘기가 상효에 이르러 이미 다하므로 《단전》이 「숭하는 곳이 이에 다한다」고 한다. 다시 「양식」에서 「종야(終也)」까지의 한 단락을 소하되 같은 우번의 설이다. 《쾌》는 양이 자라고 음이 소하는 괘로 양은 군자를 상징하고 군자의 도가 날로 생장하므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」. 양강이 더 증장하면 순건을 이루고 상효는 종점이므로 「강이 자라 이에 끝난다」고 한다.

初九：壯於前止，往不勝為咎。注：初為止，夬變大壯，位在前，故「壯於前止」。初欲四變，已往應之，四聞言不信，故「往不勝為咎」。九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。注：「惕，懼」，「莫，晚」也。二失位故惕，變成巽故號。剝坤為莫夜，二動成離，離為戎，變而得正，故「有戎」。無坎象，故「勿恤」。

초구효사: 「앞 발에 장하고 가서 이기지 못하면 허물이 된다.」 혜동의 자주: 효례에 의하면 초위는 발을 상징하고 발은 곧 「지(止)」이므로 초구는 「지」가 된다. 《쾌》를 아래로 거슬러 올라가면 《대장(大壯)》이고 초구의 위치는 앞에 있으므로 「앞 발에 장하다」고 한다. 초구는 구사의 변동을 바라 자신이 올라가 그에 응하려 하나 구사는 말을 듣고도 믿기를 하지 않으니 그러므로 「가서 이기지 못하여 이로써 허물이 있다」. 구이효사: 「두려워하여 호하고 저녁 밤에 군사가 있어도 근심하지 마라.」 자주: 「척(惕)」은 「구(懼)」로 훈하고 「모(莫)」는 「만(晚)」으로 훈하니 곧 저녁에 밤으로 드는 때이다. 구이는 양으로 음에 거하여 위를 잃으므로 경첩한다. 한번 변하여 손체를 이루고 손은 호령을 주관하므로 「호(號)」라 한다. 방통하는 《박》괘의 곤체는 모야(暮夜)를 주관하므로 「모야」가 있다. 구이가 한번 움직여 리를 이루고 리는 병과를 주관하므로 「융」이 된다. 변동한 뒤 그 정위를 얻으므로 「군사가 있어도」 해를 입기에 이르지 않는다. 괘 가운데 감의 상이 없고 감은 우환을 주관하므로 「근심하지 마라」고 한다.

九三：壯于頄，有凶。注：「頄，面」也，謂上。三往壯上，故「有凶」。「君子夬夬，獨行遇雨若濡，有慍，無咎。」注：乾為君子，三五同功，俱欲決上，故「君子夬夬」。陽息自復，震為獨行。息至三與上應，為陰所施，故「遇雨」。雖為陰所濡，能慍不說，得無咎也。

구삼효사: 「광대뼈에 장하여 흉함이 있다.」 혜동의 자주: 「구(頄)」는 곧 볼이며 여기서는 상육을 가리킨다. 구삼이 위로 나아가 상육을 핍장하므로 흉함이 있다. 효사 「군자가 쾌쾌하여 홀로 가다가 비를 만나 젖는 듯하여 노함이 있으나 허물이 없다」. 자주: 건은 군자를 주관한다. 삼과 오는 《계사》에서 「동공(同功)」의 위에 속하여 함께 상육을 재결하려 하므로 「군자쾌쾌」라 하니 결하고 또 결한다. 양기는 《복》괘에서 생장하고 《복》의 하체 진은 독행을 주관한다. 양기가 삼위에 자라 마침 상육과 상응하여 음기의 점시를 받으므로 「비를 만난다」고 한다. 비록 음기에 젖으나 능히 마음에 온노를 품고 그와 환호하지 않으므로 과구가 없다.

九四：臀無膚，其行次且。注：上體之下故曰臀。剝艮為膚，毀滅不見，故「臀無膚」。大壯震為行，失位不正，不變應初，兌為毀折，故「其行次且」。「牽羊悔亡，聞言不信。」注：四體兌為羊，初欲牽之，故「牽羊」。變應初，故「悔亡」。四變坎為聞，震為言，今四不變，故「聞言不信」，坎孚為信也。

구사효사: 「엉덩이에 살이 없고 그 걸음이 자저(趑趄)하다.」 혜동의 자주: 구사는 상체의 가장 아래에 처하므로 「둔(臀)」의 상을 취한다. 방통하는 《박》괘의 간은 피부를 주관하나 지금 간체가 이미 훼멸하여 보이지 않으므로 「엉덩이에 살이 없다」고 한다. 《대장》의 진은 행주를 주관한다. 구사는 양으로 음에 거하여 위를 잃어 바르지 않고 또 변동하여 초구에 응하기를 하지 않으며 그 처한 태체는 훼절을 주관하므로 「그 걸음이 자저하다」고 하니 걸어도 머뭇거려 나아가기 어렵다. 효사 「양을 끌면 뉘우침이 없어지고 말을 들어도 믿지 않는다」. 자주: 구사는 몸이 태체에 있고 태는 양이며 초구는 그것을 끌어오려 하므로 「양을 끈다」고 한다. 구사가 만약 변동하여 초구에 응하면 회한이 사라진다. 구사가 한번 변하여 감체를 결성하고 감은 귀이며 청문을 주관하고 진은 언어를 주관하므로 「말을 듣는」 상이 있다. 지금 구사는 변동하지 않으므로 「말을 들어도 믿으려 하지 않고」 이는 감의 신실의 상이 바로 이 한번 변함에서 오기 때문이다.

九五：莧陸夬夬，中行無咎。注：「莧，說」也，讀如「夫子莧爾而笑」之莧。「陸」讀為「睦」，和睦也。震為笑言，兌為說，故「莧陸」。三夬決上，故「夬夬」。大壯震為行，五在上中，故「中行」。動而得正，故「中行無咎」。上六：無號，終有凶。注：遘時巽為號，復亨剛反，巽象伏藏，故「無號」。至夬而乾成，剛長乃終，故「終有凶」。或說二動三體巽為號，三不應上，內外體絶，故「無號」。位極乘陽，故「終有凶」。

구오효사: 「한륙(莧陸)이 쾌쾌하고 중행하여 허물이 없다.」 혜동의 자주: 「한(莧)」은 「열(說)」로 훈하니 곧 희열이며 읽음은 《논어(論語)》의 「부자가 한이(莧爾)하여 웃다」의 「한」과 같다. 「륙(陸)」은 「목(睦)」으로 읽으니 화목의 뜻이다. 진은 소어(笑語)를 주관하고 태는 희열을 주관하므로 합하여 「한륙」의 상을 이룬다. 구삼과 구오가 함께 상육을 재결하므로 「쾌쾌」라 한다. 《대장》의 진은 행주를 주관하고 구오는 상괘의 가운데에 거하므로 「중행」이라 칭한다. 구오는 변동하여 그 정위를 얻으므로 「중행하여 허물이 없다」고 한다. 상육효사: 「호함이 없고 마침내 흉함이 있다.」 자주: 《구(姤)》괘의 때에는 하체가 손이며 손은 호령을 주관한다. 《복》괘에 이르러 「형통하고 강이 돌아온다」니 손의 상이 이미 잠복하여 숨었으므로 「호함이 없다」고 한다. 《쾌》괘에 이르러 건체가 장차 이루어지고 양강의 증장이 끝에 이르므로 「마침내 흉함이 있다」. 다른 한 해석: 구이가 한번 움직이면 삼효의 소재도 또한 손체를 결성하여 호령의 상이 있으나 구삼은 상육과 상응하지 않고 내외 양체가 단절되어 통하지 않으므로 「호함이 없다」고 한다. 상육은 위가 극점에 처하여 양효에 능승하므로 「마침내 흉함이 있다」.

疏：「初為」至「為咎」○爻例初為足，足，止也，故初為止。「夬變大壯，位在前，故壯於前止」者，虞義也。大壯陽息陰而成夬，故夬變大壯。易氣從下生，以下為前，上為後，初位在前，故「壯於前止」。初四敵剛，初欲四變，已往應之，四不知變，聞言不信，初往不勝，故有咎也。

이하에 자소하되 먼저 초구주문의 「초위(初為)」에서 「위구(為咎)」까지의 한 단락을 푼다. 효위의 통례에 의하면 초위는 발을 상징하고 「족(足)」은 곧 「지(止)」이므로 초구는 「지」라 칭한다. 「《쾌》를 거슬러 올라가면 《대장》이고 초구의 위치는 앞에 있으므로 앞 발에 장한다 한다」는 우번의 설이다. 《대장》에서 더 올라가 양으로 음을 소하면 《쾌》를 이루므로 《쾌》는 《대장》에서 변하여 왔다고 한다. 《역》의 기기(氣機)는 아래에서 위로 생발하므로 아래를 앞으로 삼고 위를 뒤로 삼는다. 초구는 가장 앞에 처하므로 「앞 발에 장하다」고 한다. 초구와 구사는 같은 양강으로 서로 적응하고 초구는 구사의 변동을 바라 잘 올라가 그에 응하려 하나 구사는 변통을 알지 못하고 말을 들어도 믿지 않으니 초구가 가서 마침내 이기지 못하는 까닭에 허물이 있다.

○「惕懼」至「勿恤」○此虞義也。「惕，懼」，《廣雅·釋詁》文。《詩·蟋蟀》曰「歲聿其莫」，薛君《章句》：「莫，晚也。」二以陽居陰失位，故惕。二變成巽，巽為申令，故號。坤喪於乙，滅藏於癸，故為暮夜。二動體離，離為甲冑，為戈兵，故為戎。二變得正，故「有戎」。「恤，憂」也，坎為加憂，九四不變，卦無坎象，故「勿恤」也。

이하에 구이주문의 「척구(惕懼)」에서 「물휼(勿恤)」까지의 한 단락을 소해하되 우번의 설을 쓴다. 「척」은 「구」로 훈하여 《광아·석고(廣雅·釋詁)》에 보인다. 《시경·석술(蟋蟀)》에 「세월이 그 저문다」고 하고 설군(薛君)의 《한시장구(韓詩章句)》는 「모」를 「만(晚)」으로 푸니 이로써 여기의 「모야」는 곧 저녁에 밤으로 듦임을 안다. 구이는 양으로 음에 거하여 위를 잃으므로 마음에 경첩을 품는다. 구이가 한번 변하여 손을 이루고 손에 명령을 신포하는 상이 있으므로 「호」라 한다. 납갑의 법에 의하면 곤은 을에서 상하고 계에 잠장하니 마침 일모야반에 해당하므로 모야의 상을 취한다. 구이가 한번 움직여 리체를 결성하고 리는 갑주·과병을 주관하므로 「융」이 된다. 구이는 변하여 바름을 얻으므로 비록 「군사가 있어도」 해가 없다. 「휼(恤)」은 근려이고 감은 「가우(加憂)」를 주관한다. 지금 구사는 변동하지 않고 전괘에 감의 상이 없으므로 「근심하지 마라」고 한다.

○「頄面」至「有凶」○此翟元義也。翟云「面顴頰閒骨」，故云面也。爻例上為首，故頄謂上。眾陽決陰，三獨壯上，故有凶也。○「乾為」至「咎也」○此荀義也。乾陽為君子，三佐五，故同功。三應上，故有壯頄之象，其實三與五俱欲決上者，故「君子夬夬」也。陽息自復，復初體震，震為行，初一稱獨，故為獨行。息至三與上應，上體兌，兌為雨澤，為兌所施，故「遇雨」。《廣雅》沾、濡同訓，為陰所施故濡。《韓詩·車舝》曰「以慍我心」，薛君《章句》云「慍，恚也」。雖為陰所施，能慍不說，不與上應，得無咎也。

이하에 구삼주문의 「구면(頄面)」에서 「유흉(有凶)」까지의 한 단락을 소해하되 적원(翟元)의 설을 쓴다. 적원은 「구」를 볼과 광대뼈 사이의 부위로 말하므로 주문은 「면(面)」으로 훈한다. 효례에 의하면 상효는 두수를 상징하므로 「구」는 상육을 가리킨다. 뭇 양이 힘을 합하여 음효를 재결하나 오직 구삼이 위로 나아가 상육을 핍장하므로 흉함이 있다. 다시 「건위(乾為)」에서 「구야(咎也)」까지의 한 단락을 소하되 이는 순상의 설이다. 건의 양은 군자를 상징한다. 구삼은 구오를 보좌하므로 《계사》가 삼과 오를 「동공」이라 한다. 구삼은 상육과 상응하여 이로써 「광대뼈에 장함」의 상이 있다. 사실 삼과 오는 함께 상육을 재결하려 하므로 「군자쾌쾌」라 한다. 양기는 《복》괘에서 생장하고 《복》의 초효는 진체에 처하며 진은 행주를 주관하고 「초」는 하나로서 독일의 뜻이 있으므로 「독행」이라 칭한다. 양기가 삼위에 자라 상육과 상응하고 상체는 태이며 태는 우택을 주관하여 태의 점시를 받으므로 「비를 만난다」고 한다. 《광아》에서 「첨(沾)」과 「유(濡)」는 같은 훈으로 음기에 점시되므로 「유」라 칭한다. 《한시·거알(車舝)》에 「이로써 나의 마음을 온하게 하다」고 하고 설군의 《장구》는 「온(慍)」을 「혜(恚)」로 푸니 곧 분노이다. 구삼은 비록 음기에 점시되나 능히 분하여 기뻐하지 않고 상육과 상응하지 않으므로 과구가 없다.

○「上體」至「次且」○爻例初在下體之下，故象止；四在上體之下，故象臀。「艮為膚」，《九家說卦》文。艮滅兌下，故「臀無膚」。大壯四體震，震為行。四以陽居陰，故失位不正，不變應初。四體兌，兌為毀折，故「其行次且」，王肅以為行止之礙也。

이하에 구사주문의 「상체(上體)」에서 「차저(次且)」까지의 한 단락을 소해한다. 효위의 통례에 의하면 초효는 하체의 가장 아래에 처하므로 족지의 상을 취하고 사효는 상체의 가장 아래에 처하므로 둔부의 상을 취한다. 「간은 피부가 된다」는 《구가역》이 전하는 《설괘》의 일문(佚文)에 나온다. 방통하는 《박》괘의 간체가 태체 아래에 소멸하므로 「엉덩이에 살이 없다」고 한다. 《대장》의 때에는 사효가 몸을 진체에 있게 하고 진은 행주를 주관한다. 구사는 양으로 음에 거하여 위를 잃어 바르지 않고 또 변동하여 초구에 응하기를 하지 않으며 그 있는 태체는 훼절을 주관하므로 「그 걸음이 자저하다」고 한다. 왕숙은 걸음과 정지가 모두 저애를 받는다고 이해한다.

○「四體」至「信也」○四在兌體，兌為羊，四應初，故初欲牽之。虞氏謂二變巽為繩，剝艮為手，故「牽羊」。四變應初得位，故「悔亡」。四變體坎，坎耳為聞，震為言，故「聞言」。四失位不變，更無坎象，故「聞言不信」。坎孚為信，無坎象，故不信也。

이하에 구사 후반 주문의 「사체(四體)」에서 「신야(信也)」까지의 한 단락을 소해한다. 구사는 몸을 태체에 있게 하고 태는 양이다. 구사는 초구와 상응하므로 초구는 그것을 끌어오려 한다. 우번은 구이가 한번 변하여 손을 이루고 손은 승삭(繩索)이며 방통하는 《박》괘의 간은 손이요 손에 승삭을 잡는다 하여 그러므로 「양을 끈다」고 한다. 구사가 만약 변동하여 초구에 응하면 그 정위를 얻으니 이로써 「뉘우침이 없어진다」. 구사가 한번 변하여 감체를 결성하고 감은 귀이며 청문을 주관하고 진은 언어를 주관하므로 「말을 듣는」 상이 있다. 그러나 구사는 위를 잃고 변하기를 하지 않으며 괘 가운데 시종 감의 상이 없으므로 「말을 들어도 믿지 않는다」. 감의 신실의 상은 「신(信)」의 내력이니 감의 상이 없는 이상 신을 취할 근거도 없다.

○「莧說」至「無咎」○此虞義也。傳曰「健而說」，故云「莧，說」也。《論語》「夫子莧爾而笑」，亦是說子游之以禮樂治民，故讀從之。今本《論語》「莧」作「莞」，字之誤也。《易》亦有作「莞陸」者。「陸」讀為「睦」，古文通，漢《唐扶頌》、《嚴舉碑》皆以「陸」為「睦」。傳云「決而和」，故云「陸，和睦」也。震為笑言，兌為說，莧睦之象，故云「莧睦」。三五同心決上，故「夬夬」。大壯震為行，五在上中，故曰「中行」。大壯五動得正，故「無咎」也。

이하에 구오주문의 「한열(莧說)」에서 「무구」까지의 한 단락을 소해하되 우번의 설을 쓴다. 《단전》은 《쾌》를 「건하고 열하다」라 하였으므로 주문은 「한」을 「열」로 훈하니 곧 희열이다. 《논어》에 「부자가 한이하여 웃다」라 기록한 것은 공자가 자유의 예악으로 무성(武城)을 다스림에 희열하였음을 말하므로 여기서는 그 읽음에 의한다. 금본 《논어》는 「한」을 「완(莞)」으로 쓰는 것은 자형상의 외오이다. 《주역》에도 「완륙(莞陸)」으로 쓰는 본이 있다. 「륙」은 「목」으로 읽으니 두 글자는 고문에 상통하고 한대의 《당부송(唐扶頌)》 《엄거비(嚴舉碑)》가 모두 「륙」을 「목」으로 쓴다. 《단전》이 또 《쾌》를 「결하고 화하다」라 하였으므로 주문은 「륙」을 「화목」으로 훈한다. 진은 소어를 주관하고 태는 희열을 주관하니 바로 「한목(莧睦)」의 상에 합하므로 「한목」이라 한다. 구삼과 구오가 마음을 같이 하여 상육을 재결하므로 「쾌쾌」라 한다. 《대장》의 진은 행주를 주관하고 구오는 상괘의 가운데에 거하므로 「중행」이라 칭한다. 《대장》의 오효는 한번 움직이면 그 정위를 얻으므로 과구가 없다.

○「二動」至「有凶」○夬，倒遘也。遘下體巽，巽為號。至復而一陽生，故「復亨剛反」。巽陰在下伏藏，故「無號」也。陽息夬而乾體大成，坤陰消盡，上為終，剛長乃終，故「終有凶」也。所以取義於夬者，若陰陽消息之道，倒夬為遘，遘九三夬時為九四，其詞皆曰「臀無膚，其行次且」。四變體坎為豕，故遘之初六云「羸豕孚」，是二卦相因之義也。

이하에 상육주문의 「이동(二動)」에서 「유흉」까지의 한 단락을 소해한다. 《쾌》를 거꾸로 보면 곧 《구(遘)》이다. 《구》의 하체는 손이며 손은 호령을 주관한다. 《복》괘에 이르러 일양이 비로소 생하므로 《복》괘사가 「형통하고 강이 돌아온다」라 하고 그 때 손의 음효는 이미 아래에 잠장하였으니 이로써 《쾌》의 상육은 「호함이 없다」고 한다. 양기가 한 길로 증장하여 《쾌》에 이르고 건체가 장차 크게 이루어지며 곤음이 소식하여 거의 다하니 상효는 종점이요 양강의 성장은 여기에 이르러 그치므로 「마침내 흉함이 있다」고 한다. 《쾌》의 위에서 이 한 겹의 뜻을 취하는 까닭은 음양 소식에 본래 거꾸로 돌리는 도가 있기 때문이다. 《쾌》를 전도하면 곧 《구》요 《구》의 구삼은 곧 《쾌》의 때의 구사이며 양처의 효사가 모두 「엉덩이에 살이 없고 그 걸음이 자저하다」로 쓴다. 사효가 한번 변하여 감체를 결성하고 감은 시(豕)이므로 《구》의 초육은 「외로운 돼지가 믿는다」라 한다. 이가 바로 두 괘가 서로 인승하는 명증이다.

或說者以此卦二五相應，二動巽為號，故二「惕號」，五「孚號」。二動三亦體巽，三慍不說，故不應。上，內乾外兌，別體體異，家氣不相通，故「無號」也。位乘乘陽，故「終有凶」。虞義，位極於上而乘五剛，故「終有凶」也。

또 한 파의 해석이 있다: 이 괘는 이효와 오효가 상응하고 구이가 한번 움직이면 손을 이루어 호령의 상이 있으므로 구이는 「두려워 호한다」고 하고 구오는 「믿음으로 호한다」고 한다. 구이가 한번 움직이면 삼효의 소재도 또한 손체를 결성하나 구삼은 마음에 분노를 품고 환열하지 않으므로 상육과 상응하지 않는다. 상육에 대하여 보면 내괘는 건이요 외괘는 태로 두 체가 각별하여 성질이 서로 다르고 괘기가 서로 통하지 않으므로 「호함이 없다」고 한다. 상육은 또 음으로 양효에 능승하므로 「마침내 흉함이 있다」. 우번의 설법에 의하면 상육이 위가 지극에 처하여 다섯 양강에 능승하므로 「마침내 흉함이 있다」.

乾宮一世卦，消息五月。

경방팔궁의 배열에 의하면 《구(遘)》(통행본은 《구(姤)》로 씀)는 건궁(乾宮)의 제일세괘(第一世卦)에 속한다. 십이소식괘의 설에 의하면 하력 오월에 배당한다. 이때 한 음효가 다섯 양 아래에서 비로소 생하니 음기가 양기를 소식하기 시작하는 기점이다.

《遘》：女壯。注：消卦也，與復旁通。巽長女。「女壯，傷」也，陰傷陽，柔消剛，故「女壯」也。「勿用取女。」注：一陰承五陽，一女當五男，苟相遇耳，故「勿用取女」，婦人以婉娩為其德也。疏：「消卦」至「壯也」○此虞義也。遘始消乾，故云「消卦」也。下體巽，巽為長女。「壯，傷」也，故云「女壯，傷」也。陰傷陽，柔消剛，是傷之義，故「女壯」也。

《구》괘 괘사: 「여자가 장하다.」 혜동의 자주: 이는 음기가 양을 소하는 괘로 《복》과 서로 방통한다. 하체 손은 장녀의 상을 취한다. 「여장(女壯)」의 「장」은 「상(傷)」으로 훈하니 음이 와서 양을 상하고 유가 와서 강을 소하므로 「여장」이라 한다. 괘사 「여자를 취함을 쓰지 마라」에 자주: 한 음효가 다섯 양효를 승봉하는 것은 한 여자가 다섯 남자를 대하는 것과 같아 우연한 만남일 뿐이므로 이러한 여자를 취함이 마땅하지 않다고 한다. 부인은 마땅히 언어가 온완하고 용모가 유순함으로 그 덕을 삼아야 한다. 이하에 자소하되 먼저 「소괘(消卦)」에서 「장야(壯也)」까지의 한 단락을 푸는데 우번의 설을 쓴다. 《구》는 음기가 건체를 소식하기 시작하는 괘이므로 「소괘」라 칭한다. 하체는 손이고 손은 장녀이다. 「장」은 「상」으로 훈하므로 주문이 「여장은 상이다」라 한다. 음이 양을 상하고 유가 강을 소함이 바로 「상」의 함의이므로 「여장」이라 한다.

○「一陰」至「德也」○此鄭義也。卦唯一陰在下，故「一陰承五陽」。初六巽為女，九二、九五坎爻，坎為中男；九三、上九艮爻，艮為少男；九四震爻，震為長男，故「一女當五男」。桓八年《穀梁傳》曰「不期而會曰遇」，傳曰「遘，遇也」，故「苟相遇耳」。不以義交乃淫女也，故「勿用取女」。《內則》曰：「女子十年不出，姆教婉娩聽從。」鄭彼注云：「婉謂言語也，娩之言媚也，媚謂容貌。」又鄭注《周禮》九嬪四德婦容云「婦容謂婉娩」，故「婦人以婉娩為其德」也。

이하에 「일음(一陰)」에서 「덕야(德也)」까지의 한 단락을 소해하되 정현의 설을 쓴다. 전괘에 다만 한 음효만이 가장 아래에 거하므로 「한 음이 다섯 양을 승한다」고 한다. 효진(爻辰)이 배하는 상에 대하여 보면: 초육은 손체에 있고 손은 여자이며 구이·구오는 감효로 감은 중남이고 구삼·상구는 간효로 간은 소남이며 구사는 진효로 진은 장남이다. 합하여 바로 「한 여자가 다섯 남자를 대함」이다. 《춘추》 환공 팔년의 《곡량전(穀梁傳)》에 「기하지 않고 만남을 우(遇)라 한다」고 하였고 《단전》에 또 「구(遘)는 우(遇)이다」라 하였으므로 주문이 「다만 우연히 만남일 뿐이다」라 말한다. 남녀가 정당한 명분을 따르지 않고 결합하면 곧 음분(淫奔)의 여자이므로 「여자를 취함을 쓰지 마라」고 한다. 《예기·내칙(內則)》에 말하기를 여자는 열 살이 자라면 규문을 나가지 않고 여사가 그에게 언어의 온완·거지의 유순·교도에 듣종함을 가르친다 하였다. 정현의 주에 말하기를 「완(婉)」은 언어를 가리키고 「만(娩)」은 요미(妖媚)의 뜻이 있어 용모를 가리킨다 하였다. 정현이 《주례(周禮)》 구빈(九嬪) 사덕(四德)의 「부용(婦容)」을 주할 때도 부용이 곧 완만이라 하였다. 그러므로 주문이 부인은 완만으로 그 덕을 삼는다고 말한다.

初六：繫於金鑈，貞吉。注：鑈謂二，乾為金，巽木入金鑈之象。陰繫陽，故稱繫，言初宜繫二也。初四失位，易位乃吉，故「貞吉」。「有攸往，見凶。」注：以陰消陽，往謂成坤。子弒父，否臣弒君。夬時三動離為見，故「有攸往，見凶」。「羸豕孚。」注：三夬之四，在夬動而體坎，坎為豕、為孚，巽繩操之，故稱羸。巽為舞，為進退，操而舞，故「羸豕孚」，以喻遘女望於五陽，如豕也。

초육효사: 「금녜(金鑈)에 걸리니 바르면 길하다.」 혜동의 자주: 「녜(鑈)」는 구이를 가리키고 건은 쇠이며 손목(巽木)이 금녜 안에 감입하는 것이 바로 이 상이다. 음효가 양효에 걸리므로 「계(繫)」라 칭하고 초육이 구이에 걸려야 함을 말한다. 초육과 구사가 모두 정위를 잃고 두 효가 위치를 바꾸어야 비로소 길하므로 「바르면 길하다」고 한다. 효사 「갈 곳이 있으면 흉함을 본다」. 자주: 이는 음기가 양기를 소식하는 괘로 「왕」은 한 길로 소하여 《곤》을 이루는 것을 가리킨다. 그 때에 이르러 간의 아들이 그 건의 아비를 시하고 《비》괘의 곤의 신하가 그 건의 군주를 시한다. 《쾌》괘의 때로 돌아가면 삼효가 한번 움직여 리를 이루고 리는 서로 봄을 주관하므로 「갈 곳이 있으면 흉함을 본다」고 한다. 효사 「외로운 돼지가 믿는다」. 자주: 《구》의 구삼은 곧 《쾌》의 구사로 《쾌》의 때에 그 효가 만약 움직이면 감체를 결성하고 감은 돼지이며 또 신실을 주관한다. 손은 승삭으로 견제를 가하므로 「리(羸)」라 칭한다. 손은 또 무등(舞動)·진퇴를 주관하여 계박되고 조동하여 그치지 않으므로 「외로운 돼지가 믿는다」고 하니 이로써 《구》괘의 이 여자가 다섯 양효에 기망을 품고 조동하는 돼지와 같음을 비유한다.

九二：苞有魚，無咎，不利賓。注：巽為魚，二下苞之，故「苞有魚」。二雖失位，陰陽相承，故「無咎」。一陰在下，五陽為賓，遘陰消陽，故「不利賓」。九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。注：夬時三在四為臀，艮為膚，二折艮體，故「臀無膚」。復震為行，其象不正，故「其行次且」。三得正位，雖則危厲，無大咎也。

구이효사: 「싸잡은 데 고기가 있으니 허물이 없고 빈객에게 이롭지 않다.」 혜동의 자주: 손은 《설괘》에서 고기를 주관하고 구이는 아래로 향하여 그것을 포괄하므로 「싸잡은 데 고기가 있다」고 한다. 구이는 비록 양으로 음에 거하여 위를 잃으나 상하의 음양이 서로 승하므로 과구가 없다. 한 음효가 아래에 있어 주인이 되고 다섯 양효가 도리어 빈객이 된다. 《구》는 음이 양을 소하는 괘이므로 「빈객에게 이롭지 않다」고 한다. 구삼효사: 「엉덩이에 살이 없고 그 걸음이 자저하며 위태하나 큰 허물이 없다.」 자주: 《쾌》괘의 때에는 이 효가 바로 사위에 해당하여 둔의 상을 취하였다. 간은 피부이고 구이가 간체를 절손하였으므로 「엉덩이에 살이 없다」고 한다. 방통하는 《복》괘의 진은 행주를 주관하나 이 효의 상이 바르지 않으므로 「그 걸음이 자저하다」고 한다. 구삼은 양으로 양에 거하여 그 정위를 얻고 비록 처경이 위려하나 큰 과구에 이르지 않는다.

九四：苞無魚，起凶。注：魚謂初，四欲應初，為二所苞，故「無魚」。復震為起，四失位，故「起凶」。九五：以杞苞瓜，含章，有隕自天。注：巽為杞，在中稱苞，乾圜為瓜，四變體巽，故「以杞苞瓜」。含章謂五，五欲使初四易位，以陰含陽，已得據之，故曰「含章」。初之四體兌口，故稱含。「隕，落」也，乾為天，謂四隕之初，初上承五，故「有隕自天」。上九：遘其角，吝，無咎。注：上稱角，失位無應，故吝；動得正，故「無咎」。

구사효사: 「싸잡은 데 고기가 없고 일어나면 흉하다.」 혜동의 자주: 「어(魚)」는 초육을 가리킨다. 구사는 본래 초육과 상응하려 하나 초육이 이미 구이에게 포괄되어 갔으므로 「고기가 없다」고 한다. 방통하는 《복》괘의 진은 기동을 주관하고 구사는 또 그 정위를 잃으므로 한번 일어나 움직이면 흉하다. 구오효사: 「기(杞)로써 오이를 싸잡고 장을 함축하여 떨어짐이 하늘에서 있다.」 자주: 손은 기목(杞木)이다. 상하괘의 가운데에 거하면 「포(苞)」라 칭한다. 건체는 혼원하여 오이가 된다. 구사가 한번 변하여 손체를 결성하므로 「기로써 오이를 싸잡는다」고 한다. 「장을 함축함」은 구오를 가리킨다. 구오는 초육과 구사로 하여금 위치를 바꾸게 하여 음효가 양효를 함유하게 하고 자신이 그 위에 빙거할 수 있으므로 「장을 함축한다」고 한다. 초육이 상행하여 사위에 이르면 태체를 결성하고 태는 입이므로 「함(含)」이라 칭한다. 「운(隕)」은 「락(落)」으로 훈하고 건은 하늘이며 구사가 초위로 추락함을 말한다. 초육이 상행한 뒤 돌아 구오에 승봉하므로 「떨어짐이 하늘에서 있다」고 한다. 상구효사: 「그 뿔에 구하니 인색하나 허물이 없다.」 자주: 상효는 뿔의 상을 취한다. 상구는 그 정위를 잃고 아래에 또 그와 상응하는 효가 없으므로 인색함이 있다. 한번 움직이면 정위를 얻으니 이로써 과구가 없다.

疏：「鑈謂」至「貞吉」○此虞九家義也。鑈，《說文》作「檷」，古文通「絡」，絲趺也。「趺」與「跗」同，趺當謂初。而云「鑈謂二」者，經云「金鑈」，乾為金，二體乾，故「鑈謂二」。其趺其上為木，巽木入金，故曰「金檷」。《九家易》曰：「絲繫於檷，猶女繫於男。」隨卦三陰三陽，陰皆係陽，故稱繫。「繫於金鑈」，言初繫二也。此卦初四失位，二爻相易，各得其正，故「貞吉」也。

이하에 자소하되 먼저 초육주문의 「녜위(鑈謂)」에서 「정길」까지의 한 단락을 푸는데 우번과 《구가역》의 설을 겸하여 취한다. 「녜」자는 《설문해자》에 「녜(檷)」로 쓰고 고문은 「락(絡)」과 상통하여 실을 감는 가좌를 가리킨다. 「부(趺)」와 「부(跗)」는 한 글자로 기물의 저좌를 가리켜 본래 초효에 대응해야 한다. 주문은 「녜는 이(二)를 가리킨다」라 하니 그 까닭은 경문이 「금녜」로 쓰고 건이 쇠이며 구이가 몸을 건체에 있게 하므로 「녜」를 구이에 떨어뜨리기 때문이다. 가좌의 아래 끝과 위 끝은 모두 나무이고 손목이 금 가운데 감입하므로 「금녜」라 칭한다. 《구가역》에 이르기를 실이 녜에 걸림은 여자가 남자에 계속하는 것과 같다 하였다. 《수(隨)》괘는 삼음삼양으로 음효가 모두 양효에 걸리므로 「계」라는 칭이 있다. 「금녜에 걸린다」는 초육이 구이에 걸림을 말한다. 이 괘는 초육과 구사가 모두 위를 잃고 두 효가 호환한 뒤 각각 그 바름을 얻으므로 「바르면 길하다」고 한다.

○「以陰」至「見凶」○此虞義也。陰消陽之卦，故云「以陰消陽」。陰消至成艮，至三成否，下體為坤，故「往謂成坤」。艮為乾子，乾為父，陰消乾，故艮子弒父。坤，臣道，乾為君，否坤消乾，故坤臣弒君。遘九四即夬九三，故夬時三動成離，「相見乎離」，故離為見。往成坤，故「有攸往，見凶」矣。上云「貞吉」，此云「見凶」者，言易位則吉，消乾則凶也。

이하에 초육주문의 「이음(以陰)」에서 「견흉(見凶)」까지의 한 단락을 소해하되 우번의 설을 쓴다. 《구》는 음이 양을 소하는 괘이므로 「음으로 양을 소한다」고 한다. 음기가 계속 소식하여 이효에 이르러 간을 이루고 삼효에 이르러 《비》를 이루며 하체가 모두 변하여 곤이 되므로 「왕은 곤을 이룸을 가리킨다」고 한다. 간은 건의 아들이요 건은 아비이다. 지금 음기가 건체를 소거함은 간이라는 이 아들이 아비를 시살하는 것과 같다. 곤은 신도에 속하고 건은 군주이며 《비》괘는 곤이 아래에 있어 건을 소하니 곤이라는 이 신하가 군주를 시살하는 것과 같다. 《구》의 구사는 곧 《쾌》의 구삼이므로 《쾌》의 때 삼효가 한번 움직이면 리를 이루고 《설괘》는 「서로 봄이 리에 있다」고 하니 그러므로 리는 「견(見)」을 주관한다. 한 길로 아래로 소거하면 순곤을 이루므로 「갈 곳이 있으면 흉함을 본다」고 한다. 윗구는 「바르면 길하다」고 하고 이 구는 「흉함을 본다」고 하니 그 뜻은 초육과 구사가 자리를 바꾸면 길하고 음기가 건체를 소거함을 그대로 두면 흉하다는 것이다.

○「三夬」至「也」○此虞義也。夬，倒遘也。遘三夬時為四，故云「三夬之四」。夬四「聞言不信」，則不知變，而云「動而體坎」者，初欲四變，「牽羊悔亡」，是四有當變之義，故云「動體坎」。坎為豕，坎信為孚。遘巽為繩，巽繩操之，故為羸。「羸，索」也。陰消巽為舞，又為進退，舞有進退之容，故「羸豕孚」。不靜也。陰陽相求，故遘女望於五陽如豕也。

이하에 초육주문의 「삼쾌(三夬)」에서 구 말까지의 한 단락을 소해하되 우번의 설을 쓴다. 《쾌》를 거꾸로 하면 곧 《구》이고 《구》의 삼효는 《쾌》의 때 바로 사효이므로 주문이 「삼은 쾌의 사이다」라 한다. 《쾌》의 구사효사는 「말을 들어도 믿지 않는다」고 말하니 그것이 변통을 알지 못함을 본다. 주문은 「움직여 감을 체한다」라 하니 그 까닭은 초구가 구사의 변을 바라고 또한 《쾌》의 구사에 「양을 끌면 뉘우침이 없어진다」의 사가 있어 사효에 본래 변동해야 할 도리가 있음을 보이므로 「한번 움직이면 감체를 결성한다」고 한다. 감은 돼지이고 감의 신실의 상이 곧 「부(孚)」이다. 《구》의 손은 승삭이요 승삭으로 그것을 견제하므로 「리(羸)」라 칭하고 「리」는 곧 승삭으로 곤부함의 뜻이다. 음기가 양을 소할 때 손은 무등을 주관하고 또 진퇴를 주관하며 무등 가운데 스스로 진퇴의 용이 있으므로 「외로운 돼지가 믿는다」고 한다——저본 여기에 탈문이 있어 겨우 「고요하지 않다」의 세 글자만 남았으니 그것이 조동하여 편안하지 않음을 형용한다. 음과 양이 서로 구합하므로 《구》괘의 이 여자는 다섯 양효를 기망하여 조동하는 돼지와 같다.

○「巽為」至「利賓」○巽為魚，虞義也。魚謂初，二下苞之，故「苞有魚」。初二失位，以陽苞陰，以陰承陽，陰陽相承，故「無咎」，此亦虞義也。一陰在下為主，故五陽為賓。樂本於易，五月之律名蕤賓，高氏注《月令》云：「仲夏陰氣萎蕤在下，象主人；陽氣在上，象賓客。」故《參同契》曰：「遘始紀序，履霜最先，井底寒泉，午為蕤賓。」賓服於陰，陰為主人，是其義也。遘陰消陽成坤，故「不利賓」，此初所以宜繫於二也。

이하에 구이주문의 「손위(巽為)」에서 「리빈(利賓)」까지의 한 단락을 소해한다. 「손은 고기가 된다」는 우번의 설이다. 「어」는 초육을 가리키고 구이는 아래로 향하여 그것을 포괄하므로 「싸잡은 데 고기가 있다」고 한다. 초육과 구이가 모두 그 정위를 잃고 구이는 양으로 음을 포괄하며 초육은 음으로 양에 승봉하니 상하의 음양이 서로 승하므로 과구가 없다. 이 또한 우번에서 나온다. 한 음효가 아래에 있어 주인이 되고 다섯 양효가 도리어 빈객이 된다. 악률의 학은 본래 《역》과 근원을 같이 하고 오월의 율명은 「유빈(蕤賓)」이다. 고유(高誘)가 《월령》을 주하여 말하기를 중하(仲夏)에 음기는 위약하여 아래에 복하니 바로 주인을 상징하고 양기는 상위에 거하니 바로 빈객을 상징한다 하였다. 그러므로 《주역참동계(周易參同契)》에 이르기를 《구》괘는 일년의 차제를 여니 《곤》괘의 「서리를 밟아 단단한 얼음」의 경계가 가장 먼저 응험하고 우물 밑바닥에 이미 차가운 샘이 생기며 오월은 유빈에 배당한다 하였다. 빈객이 도리어 음에 복종하고 음이 거꾸로 주인을 하니 바로 이 뜻이다. 《구》괘는 음기가 양을 소하여 한 길로 소하여 《곤》을 이루기에 이르므로 「빈객에게 이롭지 않다」고 한다. 이는 또한 초육이 구이에 걸려야 할 까닭이다.

○「夬時」至「咎也」○此虞義也。易例三無臀象而云臀者，據夬時三在四而為臀也。初消二成艮，艮為膚，二折艮體，故「臀無膚」。復震為行，三在夬時失位，故其象不正，其行次且也。遘三得正，「三多凶」，雖危厲，以其得正，故「無大咎」也。

이하에 구삼주문의 「쾌시(夬時)」에서 「구야(咎也)」까지의 한 단락을 소해하되 우번의 설을 쓴다. 《역》례에 의하면 삼효는 본래 「둔(臀)」이라는 취상이 없다. 여기서 둔이라 하는 것은 《구》의 삼효가 《쾌》의 때 바로 사위에 해당하고 사위에야 비로소 둔의 상이 있기 때문이다. 음기가 초효에서 이효까지 소하여 미치면 간을 이루고 간은 피부이다. 구이가 간체를 절손하였으므로 「엉덩이에 살이 없다」고 한다. 방통하는 《복》괘의 진은 행주를 주관하나 이 효는 《쾌》의 때 그 정위를 잃으므로 상이 단정하지 않아 걸어도 자저하여 가기 어렵다. 《구》괘에 이르러 삼효는 양으로 양에 거하여 바름을 얻는다. 《계사》에 「삼은 흉함이 많다」고 하여 처경이 위려하나 그 바름을 얻은 까닭에 큰 과구에 이르지 않는다.

○「魚謂」至「起凶」○初體巽，巽為魚。四與初雖不當位，剛柔相應，四欲應初，初為二所苞，故四無魚也。《雜卦》曰「震，起也」，故震為起。四失位無魚，故「起凶」也。○「巽為」至「自天」○此虞義也。杞，杞柳，木名，巽木為杞。二五在中，故皆稱苞。乾為圜，故乾圜稱瓜。四變五體巽，故「以杞苞瓜」。以陰苞陽為含章。含章謂五者，以五欲使初四易位，四陰含五，故「以陰含陽」；四陰承五，故五得據之。初之四體兌，兌為口，有含象也。「隕，落」，《釋詁》文。莊七年《穀梁傳》曰：「著於下不見於上謂之隕。」四在乾體，乾為天，四隕之初嫌不見於上，故云「自天」也。○「上稱」至「無咎」○爻例上為角，上失位，無應於下，故吝；動而得正，故「無咎」，此兼虞義也。

이하에 구사주문의 「어위(魚謂)」에서 「기흉(起凶)」까지의 한 단락을 소해한다. 초육은 몸을 손체에 있게 하고 손은 고기이다. 구사와 초육은 비록 모두 위에 해당하지 않으나 일강일유로 바르게 서로 감응한다. 구사는 초육에 응하러 가고자 하나 초육이 이미 구이에게 포괄되었으니 그러므로 구사는 「고기가 없다」. 《잡괘전(雜卦傳)》에 「진은 일어남이다」라 하였으므로 진은 기동을 주관한다. 구사는 위를 잃고 또 고기를 얻지 못하니 그러므로 한번 일어나 움직이면 흉하다. 다시 구오주문의 「손위」에서 「자천(自天)」까지의 한 단락을 소하되 우번의 설을 쓴다. 「기」는 기유(杞柳)이니 일종의 수목이다. 손은 나무이므로 손이 기가 된다. 이효와 오효는 상하괘의 가운데에 거하므로 모두 「포」라 칭한다. 건체는 혼원하므로 오이의 상을 취한다. 구사가 한번 변하면 오효의 소재에 손체를 결성하므로 「기로써 오이를 싸잡는다」고 한다. 음으로 양을 포괄함을 「장을 함축한다」라 한다. 「장을 함축함」이 구오를 가리키는 까닭은 구오가 초육과 구사로 하여금 자리를 바꾸게 하여 바꾼 뒤 사위의 음효가 구오를 함유하니 바로 「음으로 양을 함축함」이요 사위의 음효가 구오에 승봉하므로 구오는 그 위에 빙거할 수 있기 때문이다. 초육이 상행하여 사위에 이르면 태체를 결성하고 태는 입이니 저절로 「함」의 상이 있다. 「운」은 「락」으로 훈하여 《이아·석고》에 나온다. 《춘추》 장공 칠년의 《곡량전》에 이르기를 아래에 부착하고 위에 보이지 않음을 이를 「운」이라 한다 하였다. 구사는 몸을 건체에 있게 하고 건은 하늘이며 구사가 초위로 추락함이 바로 「위에 보이지 않음」의 뜻에 합하므로 「하늘에서」라 한다. 다시 상구주문의 「상칭(上稱)」에서 「무구」까지의 한 단락을 소한다: 효례에 의하면 상효는 뿔의 상을 취한다. 상구는 그 정위를 잃고 아래에 또 상응하는 효가 없으므로 인색함이 있다. 한번 움직여 바름을 얻으면 과구가 없다. 이 한 단락도 또한 우번의 설을 겸하여 채택한다.

兌宮二世卦，消息八月。

경방팔궁의 배열에 의하면 《췌(萃)》는 태궁(兌宮)의 제이세괘에 속한다. 괘기의 설에 의하면 하력 팔월에 배당한다. 팔월은 음기가 점차 성하여 만물이 취렴하여 장에 드니 바로 「췌」가 취집의 뜻에 합한다.

《萃》：王假有廟。注：觀上之四也。觀乾為王，「假，至」也，艮為廟，體觀享祀，上之四，故「假有廟，致孝享」也。「利見大人，亨，利貞。」注：大人謂五，三四失位，利之正變成離，離為見，故「利見大人，亨，利貞，聚以正」也。初未變，故不言元。「用大牲吉，利有攸往。」注：坤為牛，故曰大牲。四之三折坤得正，故「用大牲吉」。三往之四，故「利有攸往，順天命」也。

《췌》괘 괘사: 「왕이 묘에 이른다.」 혜동의 자주: 이 괘는 《관》괘의 상구가 사위로 내려온 것이다. 《관》의 건체는 왕자를 주관하고 「가(假)」는 「지(至)」로 훈하며 간은 종묘이다. 전괘에 《관》의 상이 있어 헌향제사를 주관하고 상효가 사위로 내리므로 군왕이 종묘에 온다고 하고 《단전》은 「효향을 이른다」고 단한다. 괘사 「대인을 봄이 이롭고 형통하며 바름이 이롭다」에 자주: 「대인」은 구오를 가리킨다. 육삼과 구사가 모두 그 정위를 잃어 각각 변하여 바름으로 돌아감이 이롭다. 변정한 뒤 리체를 결성하고 리는 서로 봄을 주관하므로 「대인을 봄이 이롭고 형통하며 바름이 이롭다」고 하고 《단전》은 「모임에 바름으로 한다」고 단한다. 초효가 아직 변동하지 않으므로 괘사는 「원(元)」을 제기하지 않는다. 괘사 「대생(大牲)을 쓰면 길하고 갈 곳이 있음이 이롭다」에 자주: 곤은 소이므로 「대생」이라 칭한다. 구사가 삼위로 내려 곤체를 절손하고 각각 그 바름을 얻으므로 「대생을 쓰면 길하다」고 한다. 육삼이 상행하여 사위에 이르므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」이며 《단전》은 「천명을 따른다」고 단한다.

疏：「觀上」至「享也」○此下皆虞義也。觀上九來之四。觀者，乾世，故觀乾為王。「假，至」，《釋詁》文。鄭氏謂艮為鬼門，又為宮闕，鬼門宮闕，天子宗廟之象，故為廟。五至初體觀，象「觀盥而不薦」，乃明堂配天之禘，故「體觀享祀」。上之四，四體艮，故「假有廟」。傳曰「致孝享也」。陸氏謂王五廟上，《乾鑿度》曰「上為宗廟」，義亦通也。

이하에 자소하되 먼저 괘사주문의 「관상(觀上)」에서 「향야(享也)」까지의 한 단락을 푼다. 이하는 모두 우번의 설을 쓴다. 《관》괘의 상구가 내려 사위에 이르면 《췌》를 이룬다. 《관》은 경방팔궁에서 건궁이 소관하는 괘이므로 《관》의 건체는 왕자를 주관한다고 한다. 「가」는 「지」로 훈하여 《이아·석고》에 나온다. 정현은 간을 귀문(鬼門)으로 하고 또 궐궐(宮闕)로 본다. 귀문과 궐궐이 바로 천자 종묘의 상이므로 간은 묘가 된다. 오효에서 초효까지 《관》체를 결성하고 《관》괘사의 「관하고 천하지 않는다」의 상을 취하니 그것은 바로 명당에서 조로써 천에 배하는 체제이므로 「관을 체하여 향사한다」고 한다. 상효가 사위로 내리고 사효는 간체 가운데 처하므로 「묘에 이른다」고 한다. 《단전》에 「효향을 이른다」고 한다. 육적(陸績)은 천자의 오묘가 상위에 해당한다고 보고 《역위·건착도》도 또한 「위는 종묘가 된다」고 하니 이 설법도 마찬가지로 통한다.

○「大人」至「言元」○乾五為大人，故「大人謂五」。六三九四失位，利變之正，三四易位體離，「相見乎離」，故離為見。三五同功，四上承五，故「利見大人」。三四之五，故「利貞」也。傳曰「聚以正也」，正以釋利貞之義。此上虞義也。初為元，三四已正，初變成既濟，當言「元亨利貞」；今初未變，故不言元而言「亨利貞」也。○「坤為」至「命也」○下體坤為牛，《說文》曰「牛，大牲也」。四之三坤體壞，離為折，故「折坤得正」。坤為用，故「用大牲吉」。三往之四，自外曰往，故「利有攸往」。傳曰「順天命也」。

이하에 「대인」에서 「언원(言元)」까지의 한 단락을 소해한다. 건의 오효는 대인이 되므로 「대인」은 구오를 가리킨다. 육삼과 구사가 모두 위를 잃어 변하여 바름으로 돌아감이 이롭다. 삼·사가 위치를 바꾸면 리체를 결성하고 《설괘》는 「서로 봄이 리에 있다」고 하니 그러므로 리는 「견」을 주관한다. 삼과 오는 《계사》에서 「동공」의 위에 속하고 사는 또 위로 구오를 승하므로 「대인을 봄이 이롭다」고 한다. 삼·사가 모두 오위로 추향하므로 「바름이 이롭다」고 한다. 《단전》의 말하는 「모임에 바름으로 한다」는 바로 「정」으로 「리정(利貞)」을 푼 것이다. 이상은 우번의 설이다. 초효는 「원」을 주관한다. 삼·사가 이미 바름으로 돌아가고 초효가 다시 한번 변하면 《기제》를 이루니 그 때에는 마땅히 「원형리정(元亨利貞)」이라 해야 한다. 지금 초효는 아직 변동하지 않으므로 괘사는 「원」을 제기하지 않고 다만 「형·리·정」이라 한다. 다시 「곤위」에서 「명야(命也)」까지의 한 단락을 소한다: 하체 곤은 소를 주관하고 《설문해자》에 「우(牛)는 대생이다」라 하였다. 구사가 삼위로 내리면 곤체가 이로써 파괴하고 리는 절단을 주관하므로 「곤을 꺾어 바름을 얻는다」고 한다. 곤은 또 「용」을 주관하므로 「대생을 쓰면 길하다」고 한다. 육삼이 상행하여 사위에 이름은 여기서 외괘 한쪽에서 말을 세워 「왕」이라 칭하므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」고 한다. 《단전》은 「천명을 따른다」고 단한다.

初六：有孚不終，乃亂乃萃。注：孚謂五也。初四易位，五坎中，故「有孚」。失正當變坤為終，故「不終」。「萃，聚」也，坤為聚、為亂，故「乃亂乃萃」。失位不變則相聚為亂，故《象》曰：「其志亂也。」「若號一握為笑，勿恤，往無咎。」注：握當讀為「夫三為屋」之屋。巽為號，初稱一，初動成震，震為笑，坤三爻稱一屋。二引坤眾順說應五，故「一屋為笑」。四動成坎，坎為恤，初之四得正，故「勿恤往無咎」。

초육효사: 「믿음이 있으나 끝내지 못하여 이에 어지럽고 이에 모인다.」 혜동의 자주: 「부」는 구오를 가리킨다. 초육과 구사가 위치를 바꾼 뒤 구오는 감체 가운데 처하고 감은 신실을 주관하므로 「믿음이 있다」고 한다. 초육은 그 정위를 잃어 본래 변하여 곤을 이루어 끝을 대해야 하므로 「끝내지 못한다」고 한다. 「췌」는 곧 취집이요 곤은 무리를 모음을 주관하고 또 혼란을 주관하므로 「이에 어지럽고 이에 모인다」고 한다. 위를 잃고 또한 변동하기를 하지 않아 모여 난국을 이루므로 《소상전》이 「그 뜻이 어지럽다」고 한다. 효사 「만약 부르짖으면 한 움큼하여 웃음이 되니 근심하지 말고 가면 허물이 없다」. 자주: 「악(握)」은 마땅히 《주례》의 「삼부가 옥(屋)이 된다」의 「옥」으로 읽어야 한다. 손은 호호(號呼)를 주관하고 초효는 「일」이라 칭한다. 초육이 한번 움직여 진을 이루고 진은 소락(笑樂)을 주관한다. 곤의 세 효는 합하여 「일옥(一屋)」이라 칭한다. 육이는 곤체의 무리를 견인하여 순하여 흔열하며 구오에 응하므로 「한 옥하여 웃음을 이룬다」고 한다. 구사가 한번 움직여 감체를 결성하고 감은 우휼(憂恤)을 주관한다. 초육이 상행하여 사위에 이르러 바름을 얻으므로 「근심하지 말고 가면 허물이 없다」고 한다.

六二：引吉，無咎。注：巽為繩，艮為手，二引坤眾應五，故「引吉」。初三失位，二中未變，故「無咎」。「孚乃利用禴。」注：孚謂五。「禴，夏祭」也。體觀象，離為夏，故「利用禴」。二孚於五，得用薄祭以祀其先，不用大牲，降於天子也。

육이효사: 「인함이 길하고 허물이 없다.」 혜동의 자주: 손은 승삭이요 간은 손이니 손에 승삭을 잡음이 바로 견인의 상이다. 육이는 곤체의 무리를 견인하여 위로 구오에 응하므로 「인함이 길하다」고 한다. 초육과 육삼이 모두 위를 잃으나 육이는 중에 거하여 아직 변동하지 않으므로 과구가 없다. 효사 「믿음이 있으면 이에 약(禴)을 씀이 이롭다」. 자주: 「부」는 구오를 가리킨다. 「약」은 여름의 제명이다. 전괘에 《관》의 상이 있고 리는 하계에 배당하므로 「약을 씀이 이롭다」고 한다. 육이는 신실로써 구오에 감응하여 이로써 박제로 자신의 조선을 제사할 수 있다. 대생을 동원하지 않음은 천자에 비하여 한 등급을 내리기 때문이다.

六三：萃如差如，無攸利，往無咎，小吝。注：坤為聚，故「萃」。巽為號，無應，故「差如」。失正，故「無攸利」。動得位，故「往無咎」。小吝謂往之四。九四：大吉，無咎。注：以陽居陰，宜有咎矣；動而得正，承五應初，故「大吉而無咎」矣。

육삼효사: 「모이는 듯 탄식하는 듯하여 이로울 곳이 없고 가면 허물이 없으며 조금 인색하다.」 혜동의 자주: 곤은 취집을 주관하므로 「모이는 듯」이라 한다. 손은 호호를 주관하나 육삼은 위에 상응하는 효가 없어 다만 헛되이 탄탄할 뿐이므로 「탄식하는 듯」이라 한다. 육삼은 음으로 양에 거하여 바름을 잃으므로 「이로울 곳이 없다」. 한번 움직이면 그 정위를 얻으므로 「가면 허물이 없다」. 이른바 「조금 인색하다」는 그것이 상행하여 사위에 이르는 이 일을 가리킨다. 구사효사: 「크게 길하고 허물이 없다.」 자주: 구사는 양으로 음에 거하니 이치로 허물이 있어야 한다. 그러나 한번 움직이면 정위를 얻고 위로 구오를 승하며 아래로 초육에 응하므로 「크게 길하고 허물이 없다」고 한다.

九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。注：五得位居中，上下皆聚而歸之，故「萃有位無咎」。「匪孚」謂初也。四五易位，初變之正，則六體皆正。初為元，坤永貞，故「元永貞」。悔亡與比彖同義。上六：齎諮涕洟，無咎。注：自目曰涕，自鼻曰洟。兩陰無應，故「齎諮」。三之四體離，坎離為目，艮為鼻，乘陽不敬，坎水流鼻目，故「涕洟」。三變應上，故「無咎」。

구오효사: 「모여 위가 있고 허물이 없으며 믿음이 아니요 크고 오래 바르면 뉘우침이 없어진다.」 혜동의 자주: 구오는 위를 얻고 중에 거하여 상하의 뭇 효가 모두 모여 그에 귀부하므로 「모여 위가 있고 허물이 없다」고 한다. 「믿음이 아니다」는 초육을 가리킨다. 구사와 구오가 위치를 바꾸고 초육이 다시 변하여 바름으로 돌아가면 육효가 모두 단정해진다. 초효는 「원」을 주관하고 곤은 「영정」을 주관하므로 「원영정(元永貞)」이라 한다. 여기의 「뉘우침이 없어진다」는 《비》괘 《단전》의 뜻과 같다. 상육효사: 「제자(齎咨)하여 눈물 콧물을 흘리나 허물이 없다.」 자주: 눈에서 흘러나오는 것을 「체(涕)」라 하고 코에서 흘러나오는 것을 「이(洟)」라 한다. 상육과 육삼은 같은 음효로 상응하지 않으므로 다만 자자탄식할 뿐이다. 육삼이 상행하여 사위에 이르면 리체를 결성하고 감과 리가 모두 눈의 상을 취하며 간은 코의 상을 취한다. 상육은 음으로 양효에 능승하여 공경을 잃고 감수가 코와 눈에서 흘러나오므로 「체이(涕洟)」라 한다. 육삼이 한번 변하여 상육과 상응하므로 과구가 없다.

疏：「孚謂」至「亂也」○此虞義也。陽在二五稱孚，故「孚謂五」。初失正應在四，與四易位體坎，故五在坎中，坎為孚，故「有孚」。初以陰居陽，故失正，當變坤代終，故為終。代終者，初當之四，今失位不變，故「不終」。初在五應外，故有是象也。坤眾為聚，又為亂，不變則「乃亂乃萃」。坎為志，故《象》曰「其志亂也」。

이하에 자소하되 먼저 초육주문의 「부위(孚謂)」에서 「난야(亂也)」까지의 한 단락을 푸는데 우번의 설을 쓴다. 양효가 이위·오위에 거하면 「부」라 칭하므로 여기의 「부」는 구오를 가리킨다. 초육은 그 정위를 잃고 그 응효는 사에 있어 구사와 위치를 바꾼 뒤 감체를 결성하고 구오는 곧 감체 가운데 떨어지며 감은 신실을 주관하므로 「믿음이 있다」고 한다. 초육은 음으로 양에 거하므로 바름을 잃고 본래 변하여 곤을 이루어야 하며 곤은 「끝을 대함」의 뜻이 있으므로 「종(終)」의 상을 취한다. 이른바 대종(代終)은 초육이 마땅히 상행하여 사위에 이른다는 것이요 지금 그것이 위를 잃고 변하기를 하지 않으므로 「끝내지 못한다」고 한다. 초육이 구오의 응효 밖에 처하므로 이러한 상이 있다. 곤은 무리를 주관하므로 취가 되고 또 어지러움을 주관하며 변동하기를 하지 않으면 낙성하여 「이에 어지럽고 이에 모인다」. 감은 심지를 주관하므로 《소상전》이 「그 뜻이 어지럽다」고 한다.

○「握當」至「無咎」○「握當讀為夫三為屋之屋」，此鄭讀也。案《周禮·小司徒》曰「考夫屋」，鄭彼注云：「夫三為屋，屋三為井。」又鄭注《考工·匠人》云：「三夫為屋，屋具一井之地，三屋九夫，三三相具，以出賦稅。」《戰國策》曰「堯無三夫之分」，三夫為一屋也。一屋謂坤三爻。若然，益六三云「三人行」，虞彼注云「泰乾三爻為三人」，此不稱三人而稱一屋者，乾為人，故三爻為三人；坤陰，無稱人之例，故云「一屋」也。

이하에 초육주문의 「악당(握當)」에서 「무구」까지의 한 단락을 소한다. 「악은 마땅히 삼부가 옥이 된다의 옥으로 읽어야 한다」는 정현의 독법이다. 《주례·소사도(小司徒)》에 「부옥을 고한다」의 문이 있음을 고찰하면 정현의 주에 이르기를 삼부를 일옥으로 하고 삼옥을 일정(一井)으로 한다 하였다. 그가 《고공기·장인(匠人)》에 주하여 또 이르기를 삼부를 일옥으로 하고 일옥은 마침 일정의 땅을 차지하며 삼옥은 구부를 합하고 삼삼이 상배하여 이로써 부세를 낸다 하였다. 《전국책》에 「요에 삼부의 분이 없다」고 하였으니 삼부가 곧 일옥임을 볼 수 있다. 이른바 「일옥」은 곤의 세 효를 가리킨다. 이미 그러하므로 《익》 육삼이 「세 사람이 간다」고 하고 우번의 주는 거기에 「《태》괘 건체의 삼효가 곧 세 사람」이라 말한다. 여기서 「세 사람」이라 하지 않고 「한 옥」이라 하는 것은 건이 사람의 상을 취하므로 삼효가 세 사람이 되고 곤은 음에 속하여 《역》례에 곤으로 사람을 칭하는 것이 없으므로 고쳐 「한 옥」이라 한다.

巽申命為號，故「若號」。初爻稱一，初失位，動成震，震春喜樂為笑。六二「引吉」，故「二引坤眾順說應五」。坤利永貞，初三變之正，故「一屋為笑」。四動體坎，坎加憂為恤，初四得正，故「勿恤往無咎」矣。此皆虞義。虞只讀「一握」如字，與鄭異也。

손은 호령을 신포하는 상이 있으므로 「만약 부르짖으면」이라 한다. 초효는 「일」이라 칭한다. 초육은 그 정위를 잃고 한번 움직이면 진체를 이루며 진은 봄의 희락을 주관하므로 이로써 소락의 상을 취한다. 육이효사가 「인함이 길하다」고 하므로 주문은 육이가 곤체의 무리를 견인하여 순하여 흔열하며 구오에 응한다고 말한다. 곤은 「리영정」을 주관하고 초육과 육삼이 각자 변하여 바름으로 돌아가므로 「한 옥하여 웃음을 이룬다」고 한다. 구사가 한번 움직여 감체를 결성하고 감은 「가우(加憂)」를 주관하므로 이로써 「휼」의 상을 취한다. 초육과 구사가 각각 그 바름을 얻으므로 「근심하지 말고 가면 허물이 없다」고 한다. 이상은 모두 우번의 설이다. 다만 우번은 「일악(一握)」을 본자대로 읽을 뿐이고 정현이 「옥」으로 읽는 것과 다르다.

○「巽為」至「無咎」○巽為繩，艮為手，虞義釋「引」字也。二在坤體，坤為眾，二引坤眾應五，故「引吉」也。初三失位，二居中未變，一屋為笑，故「無咎」也。○「孚謂」至「子也」○五坎中，故「孚謂五」。《爾雅》祭名曰「夏祭曰礿」，故云「禴，夏祭」也。上至初體觀象，觀，祭祀之卦。四之三體離，離於四正為夏，故「利用禴」。二正應五，故「孚於五」。既濟九五曰「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭」，故知禴為薄祭。二為大夫，故不用大牲，降於天子也。

이하에 육이주문의 「손위」에서 「무구」까지의 한 단락을 소한다. 손이 승이 되고 간이 손이 되는 것은 우번이 이로써 효사의 「인(引)」자를 푸는 취상이다. 육이는 몸을 곤체에 있게 하고 곤은 무리를 주관한다. 육이는 곤체의 무리를 견인하여 위로 구오에 응하므로 「인함이 길하다」고 한다. 초육과 육삼이 모두 위를 잃으나 육이는 중에 거하여 아직 변동하지 않고 또 「한 옥하여 웃음을 이룸」의 상이 있으므로 과구가 없다. 다시 「부위」에서 「자야(子也)」까지의 한 단락을 소한다: 구오는 감체 가운데 처하므로 「부」는 구오를 가리킨다. 《이아》가 제명을 기하여 「여름 제사를 약(禴)이라 한다」고 하였으므로 주문이 「약」은 여름 제사라고 말한다. 상효에서 초효까지 《관》상을 결성하고 《관》은 바로 제사를 주관하는 괘이다. 구사가 삼위로 내리면 리체를 결성하고 리는 사정(四正)의 괘 가운데 하계에 배당하므로 「약을 씀이 이롭다」고 한다. 육이와 구오가 바르게 서로 감응하므로 「오에 믿음이 있다」고 한다. 《기제》 구오가 「동쪽 이웃이 소를 잡음이 서쪽 이웃의 약제만 못하다」고 하니 약이 간박의 제사임을 볼 수 있다. 육이는 대부의 위에 처하므로 대생을 동원하지 않고 천자에 비하여 한 등급을 내린다.

○「坤為」至「之四」○此虞義也。三體坤，坤為眾，故「萃如」。巽為號，兩陰無應，故「嗟如」。以陰居陽，故「無攸利」。動得位應上，故「往無咎」。「悔吝者，言乎其小疵也」，三不正而之正，故「小吝謂往之四」，陰稱小也。○「以陽」至「咎矣」○此虞義也。「無咎者，善補過也」，以陽居陰，宜有咎；動而得正，上承五，下應初，是補過之義，故「大吉而無咎」。四承五陽，下應初陽，故稱大吉也。

이하에 육삼주문의 「곤위」에서 「지사(之四)」까지의 한 단락을 소하되 우번의 설을 쓴다. 육삼은 몸을 곤체에 있게 하고 곤은 무리를 주관하므로 「모이는 듯」이라 한다. 손은 호호를 주관하나 상육과 육삼은 같은 음효로 서로 응하지 않아 다만 헛되이 탄탄할 뿐이므로 「탄식하는 듯」이라 한다. 육삼은 음으로 양에 거하므로 「이로울 곳이 없다」. 한번 움직이면 정위를 얻어 상육과 상응하므로 「가면 허물이 없다」. 《계사》에 「회림(悔吝)은 그 작은 흠을 말함이다」라 하였다. 육삼은 본래 바르지 않으나 바름으로 나아가므로 「조금 인색하다」는 그것이 상행하여 사위에 이르는 이 일을 가리킨다——음효는 《역》례에서 「소(小)」라 칭한다. 다시 구사주문의 「이양(以陽)」에서 「구의(咎矣)」까지의 한 단락을 소하되 같은 우번에서 나온다. 《계사》에 「허물이 없다는 것은 허물을 보충함에 착함이다」라 하였다. 구사는 양으로 음에 거하니 이치로 허물이 있어야 한다. 그러나 그것이 한번 움직이면 정위를 얻고 위로 구오를 승하며 아래로 초육에 응하니 바로 허물을 보충하는 뜻이므로 「크게 길하고 과구가 없다」고 한다. 구사는 위로 구오의 양을 승하고 아래로 응하는 초효도 변정한 뒤 양이 되어 양쪽이 모두 양의 도움을 얻으므로 「대길」이라 칭한다.

○「五得」至「同義」○乾上九《文言》曰「貴而無位」，易例以陰居陰、以陽居陽為有位。五得位居中，上下五爻聚而歸之，故「萃有位」。五弇於上，宜有咎矣，以其得中，故「無咎」也。初失位，五為孚，初在應外，故「匪孚謂初」。初九為元，卦辭云「亨利貞」，不言元，則初猶未變也。坤利永貞，四五易位，初變之正，則六體皆正，故「元永貞」。「震無咎者存乎悔」，故「悔亡」也。比卦辭「原筮元永貞」亦謂初在應外，失位之正，五孚及之，故「原筮元永貞」，與萃五同義也。

이하에 구오주문의 「오득(五得)」에서 「동의(同義)」까지의 한 단락을 소한다. 《건》 상구 《문언》에 「귀하나 위가 없다」고 하니 《역》례가 음효가 음위에 거하고 양효가 양위에 거함으로야 비로소 「위가 있다」고 셈함을 볼 수 있다. 구오는 위를 얻고 중에 거하여 나머지 다섯 효가 모두 모여 그에 귀부하므로 「모여 위가 있다」고 한다. 구오는 상육에 엄폐되어 아래에 있으니 이치로 허물이 있어야 하나 그것이 중에 거하여 도를 얻은 까닭에 과구가 없다. 초육은 그 정위를 잃고 구오는 「부」이며 또한 초육은 구오의 응효 밖에 처하므로 「비부(匪孚)」는 초육을 가리킨다. 초효는 「원」을 주관하고 괘사는 다만 「형리정」이라 할 뿐 「원」을 제기하지 않으니 초효가 아직 변동하지 않았음을 볼 수 있다. 곤은 「리영정」을 주관한다. 구사와 구오가 위치를 바꾸고 초효가 다시 변하여 바름으로 돌아가면 육효가 모두 단정해지므로 「원영정」이라 한다. 《계사》가 「허물이 없는 것은 뉘우침에 있다」고 하므로 「뉘우침이 없어진다」고 한다. 《비》괘 괘사의 「원서원영정(原筮元永貞)」도 같은 초효가 응효 밖에 처하여 위를 잃고 바름으로 돌아가야 하며 구오의 신실이 그에게 시급함을 말하므로 「원서원영정」이라 하니 《췌》 구오와 취의를 같이 한다.

○「自目」至「無咎」○「自目曰涕，自鼻曰洟」，虞鄭義也。鄭云：「齎諮，嗟嘆之辭。」兩陰無應，故三「嗟如」，上「齎諮」。案履六三「眇而視」，虞彼注云「視上應也」；上九「視履考詳」，虞彼注云「三先視上，故上亦視三」，亦謂三上有相應之義，故其辭同也。三之四有離坎象，離目，艮鼻，上六乘五陽為不敬，坎水流鼻目，離目為涕，艮鼻為洟也。三變應上，故「無咎」，三爻辭亦云「往無咎」也。

이하에 상육주문의 「자목(自目)」에서 「무구」까지의 한 단락을 소한다. 「눈에서 흘러나오는 것을 체라 하고 코에서 흘러나오는 것을 이라 한다」는 우번과 정현이 공통의 훈석이다. 정현에 이르기를 「제자」는 탄탄의 어사이다 하였다. 상육과 육삼은 같은 음효로 상응하지 않으므로 육삼은 「탄식하는 듯」이라 하고 상육은 「제자」라 한다. 《리(履)》괘 육삼에 「애며 본다」가 있음을 고찰하면 우번의 주는 그것이 위쪽의 응효를 본다고 말하고 상구에 「밟은 것을 보고 상(詳)을 고한다」가 있으니 우번의 주는 삼효가 먼저 상효를 보므로 상효도 또한 돌아 삼효를 본다고 말한다——같이 삼과 상 사이에 상응의 뜻이 있음을 말하니 그러므로 두 곳의 사어가 서로 호응한다. 육삼이 상행하여 사위에 이르면 괘 가운데 리·감의 상이 있으니 리는 눈을 취하고 간은 코를 취한다. 상육은 음으로 다섯 양효에 능승하여 공경을 잃고 감수가 코와 눈에서 흘러나오니——리의 눈에서 나오는 것이 체가 되고 간의 코에서 나오는 것이 이가 된다. 육삼이 한번 변하여 상육과 상응하므로 과구가 없고 육삼의 효사도 바로 「가면 허물이 없다」고 한다.

震宮四世卦，消息十二月。

경방팔궁의 배열에 의하면 《승(升)》은 진궁(震宮)의 제사세괘에 속한다. 괘기의 설에 의하면 하력 십이월에 배당한다. 이 때 양기가 지하에서 축층으로 상행하니 바로 「승」이 상진의 뜻에 합한다.

《升》：元亨。注：臨初之三，又有臨象。剛中而應，故「元亨」。「用見大人，勿恤。」注：二當之五為大人，離為見，坎為恤，二之五得正，故「用見大人，勿恤有慶」也。「南征吉。」注：離南方，二之五成離，故「南征吉，志行」也。

《승》괘 괘사: 「크게 형통하다.」 혜동의 자주: 이 괘는 《림》괘의 초구가 상행하여 삼위에 이른 것이요 괘 가운데 아직 《림》의 형상을 보류한다. 구이는 양강하여 중에 거하고 육오와 상응하므로 「크게 형통하다」고 한다. 괘사 「대인을 봄을 쓰고 근심하지 마라」에 자주: 구이는 마땅히 상행하여 오위에 이르러 「대인」이 되어야 한다. 리는 서로 봄을 주관하고 감은 우휼을 주관한다. 구이가 오위에 오르면 그 바름을 얻으므로 「대인을 봄을 쓴다」고 하고 《단전》은 「근심하지 말라 경사가 있다」고 단한다. 괘사 「남쪽으로 정벌하면 길하다」에 자주: 리는 남쪽의 괘이고 구이가 오위에 오르면 리체를 결성하므로 「남쪽으로 정벌하면 길하다」고 하고 《단전》은 「뜻이 행해진다」고 단한다.

疏：「臨初」至「元亨」○此以下皆虞義也。升從四陰二陽之例，故云「臨初之三」。二至上體臨，故「又有臨象」。臨卦辭曰「元亨」，彖傳云「剛中而應，是以大亨」，與升象略同，故亦云「元亨」也。○「二當」至「慶也」○坤虛無君，故「二當之五為大人」。二之五體離坎，故離為見，坎為恤。二之五得正，坤為用，故「用見大人，勿恤有慶」，陽稱慶也。

이하에 자소하되 먼저 괘사주문의 「림초(臨初)」에서 「원형(元亨)」까지의 한 단락을 푼다. 이하는 모두 우번의 설을 쓴다. 《승》은 사음이양의 괘의 변례에 의하여 《림》괘의 초구가 상행하여 삼위에 이른 것이므로 주문이 「림초지삼(臨初之三)」이라 한다. 이효에서 상효까지 여전히 《림》체를 결성하므로 「또한 림의 상이 있다」고 한다. 《림》괘사는 바로 「원형」으로 쓰고 《단전》은 「강이 중에 있어 응하니 이로써 크게 형통하다」고 말하니 《승》의 상과 대체로 같으므로 《승》도 또한 「원형」이라 한다. 다시 「이당(二當)」에서 「경야(慶也)」까지의 한 단락을 소한다: 곤체는 허하여 임금이 없으므로 구이는 마땅히 상행하여 오위에 이르러 「대인」을 충당해야 한다. 구이가 오위에 오르면 괘 가운데 리체와 감체를 결성하므로 리가 봄이 되고 감이 휼이 된다고 한다. 구이가 오에 올라 바름을 얻고 곤은 또 「용(用)」을 주관하므로 「대인을 봄을 쓰고 근심하지 말라 경사가 있다」고 한다. 양효는 《역》례에서 「경(慶)」이라 칭한다.

○「離南」至「行也」○離，方伯，南方之卦，二之五體離，自二升五，故「南征吉」。坎為志，震為行，故「志行」也。荀氏之義，以為此本升卦，巽當升坤上，故六四與眾陰退避當升者。荀於需泰二卦言乾體上升，坎坤下降，尋升需泰三卦唯需有乾升坎上之象，餘所不用也。

다시 「리남(離南)」에서 「행야(行也)」까지의 한 단락을 소한다: 리는 사정방백의 괘로 남쪽을 주관한다. 구이가 오위에 오르면 리체를 결성하고 이위에서 곧장 오위까지 오르므로 「남쪽으로 정벌하면 길하다」고 한다. 감은 심지를 주관하고 진은 행동을 주관하므로 《단전》이 「뜻이 행해진다」고 한다. 순상의 설법은 이 괘가 본래 「승」의 뜻을 취하여 손체가 마땅히 곤체 위로 상승하고 그러므로 육사와 뭇 음이 물러나 양보하여 오름이 마땅한 것을 오르게 한다고 본다. 순상은 《수(需)》《태》 두 괘에서도 건체가 상승하고 감과 곤이 하강함을 말한다. 그러나 자세히 《승》《수》《태》 세 괘를 고찰하면 다만 《수》만이 확실히 건이 감 위로 오르는 상이 있고 나머지는 혜동이 모두 채용하지 않는다.

初六：升，大吉。注：進也。初變之正，進應四，故「升」。二之五，初與四合志承五，故「大吉」。九二：孚乃利用禴，無咎。注：「禴，夏祭」也。孚謂二之五成坎為孚，離為夏，故「乃利用禴」。二升五得位，故「無咎」也。九三：升虛邑。注：坤稱邑，五虛無君，利二上居之，故「升虛邑，無所疑」也。

초육효사: 「올라가니 크게 길하다.」 혜동의 자주(저본 여기에 훈석될 그 글자를 빠뜨림): 승은 곧 상진이다. 초육은 한번 변하여 정위로 돌아가고 상진하여 육사와 상응하므로 「승」이라 한다. 구이가 오위에 오르고 초육과 육사가 심지가 상합하여 함께 구오를 승봉하므로 「대길」이다. 구이효사: 「믿음이 있으면 이에 약을 씀이 이롭고 허물이 없다.」 자주: 「약」은 여름의 제명이다. 이른바 「부」는 구이가 오위에 올라 감체를 결성하여 신실의 상이 있음을 가리킨다. 리는 하계에 배당하므로 「이에 약을 씀이 이롭다」고 한다. 구이가 오위에 올라 그 위를 얻으므로 과구가 없다. 구삼효사: 「빈 읍에 오른다.」 자주: 곤은 성읍이라 칭한다. 오위는 공허하여 군주가 없고 구이가 올라가 그것을 점거함이 이로우므로 「빈 읍에 오른다」고 하고 《소상전》은 「의심할 곳이 없다」고 단한다.

六四：王用亨于岐山，吉，無咎。注：王謂二升五也。巽為岐，艮為山，故「王用亨于岐山」。陽稱吉，四順承五，故「吉無咎」也。以人事明之，此王謂夏后氏也。岐山，冀州之望。亨者，二升五受命告祭也。六五：貞吉，升階。注：二升五，故「貞吉」。坤為階，陰為陽作階，使升居五，故「升階」也。上六：冥升，利于不息之貞。注：坤性闇昧，今升在上，故曰「冥升」也。二升五，積小以成高大，故曰「不息」。陽道不息，陰之所利，故曰「利于不息之貞」。

육사효사: 「왕이 기산(岐山)에서 향(亨)을 쓰니 길하고 허물이 없다.」 혜동의 자주: 「왕」은 구이가 오위에 오른 뒤를 가리킨다. 손은 분기의 상을 취하고 간은 산이므로 「왕이 기산에서 향을 쓴다」고 한다. 양효는 「길」이라 칭한다. 육사는 유순하게 구오를 승봉하므로 「길하고 과구가 없다」. 인사에 떨어뜨려 말하면 여기의 「왕」은 하후씨(夏后氏)를 가리킨다. 기산은 기주 경내의 망제되는 명산이다. 이른바 「향」은 구이가 오위에 올라 천명을 받고 고제를 행함이다. 육오효사: 「바르면 길하고 층계에 오른다.」 자주: 구이가 오위에 오르므로 「바르면 길하다」. 곤은 층계의 상을 취하고 음효가 양효를 위하여 층계를 축성하여 그로 하여금 계단을 밟고 올라 오위에 거하게 하므로 「층계에 오른다」고 한다. 상육효사: 「어둡게 오르니 쉬지 않음의 바름이 이롭다.」 자주: 곤의 성질은 유암혼매하고 지금 또 가장 위에 오르므로 「어둡게 오른다」고 한다. 구이가 오위에 오름은 세소를 축적하여 고대를 이룸이므로 「쉬지 않는다」고 한다. 양도는 운행하여 그치지 않으니 바로 음효가 의뢰하는 이로움이므로 「쉬지 않음의 바름이 이롭다」고 한다.

疏：「進」至「大吉」○《說文》曰：「進也，從□，□，進趣也。」初失位變之正，進與四應，故「升」。陽稱大稱吉，二之五，初與四合志承五，故「大吉」。《象》曰「上合志」也。○「禴夏」至「咎也」○此虞義也。陽在二、五稱孚，故「孚謂二之五」，成坎為孚，坎陽在二五也。離直夏，夏祭曰禴，故「孚乃利用禴」。二失位宜有咎，升五得位，故「無咎」也。

이하에 자소하되 먼저 초육주문의 「진(進)」에서 「대길」까지의 한 단락을 푼다. 《설문해자》가 이 글자를 「진」으로 훈하여 그것이 어떤 편방에서 뜻을 얻고 그 편방 자체에 진추의 뜻이 있다고 한다——저본 여기에 훈석될 글자와 편방이 이미 잔결하여 다만 「□」로써 의혹을 남길 뿐이다. 초육은 위를 잃고 변하여 정위로 돌아가며 상진하여 육사와 상응하므로 「승」이라 한다. 양효는 「대」라 칭하고 「길」이라 칭한다. 구이가 오위에 오르고 초육과 육사가 심지가 상합하여 함께 구오를 승봉하므로 「대길」이다. 《소상전》이 「위로 뜻을 합한다」고 한다. 다시 구이주문의 「약하(禴夏)」에서 「구야」까지의 한 단락을 소하되 우번의 설을 쓴다. 양효가 이위·오위에 거하면 「부」라 칭하므로 「부」는 구이의 오위에 오름을 가리킨다. 올라 감체를 결성하면 곧 「부」이니 감의 양효가 바로 이·오의 위에 떨어지기 때문이다. 리는 하계에 해당하고 여름의 제사를 「약」이라 하므로 「믿음이 있으면 이에 약을 씀이 이롭다」고 한다. 구이는 위를 잃어 본래 허물이 있어야 하나 오위에 오르면 그 위를 얻으므로 과구가 없다.

○「坤稱」至「疑也」○此荀義也。坤土稱邑，陽實陰虛，故「五虛無君」。三利二陽上居五位，故「升虛邑」，謂升坤邑也。升五得正，故《象》曰「無所疑也」。○「王謂」至「無咎」○乾為王，二升五即乾五也，故云「王謂二升五」也。巽為股，股下岐，故為岐。二升五下體成艮，故艮為山。二受命告祭，四順承之，故「吉無咎」，《象》曰「順事也」。荀氏之義，以巽升坤上體觀享祀，上巽為岐，下艮為山，故「王用享于岐山」也。

이하에 구삼주문의 「곤칭(坤稱)」에서 「의야(疑也)」까지의 한 단락을 소하되 순상의 설을 쓴다. 곤은 흙이 되니 그러므로 성읍이라 칭한다. 양효는 충실하고 음효는 허공하므로 오위가 공허하여 군주가 없다고 한다. 구삼은 구이라는 이 양효가 올라가 오위를 점거함이 이로우므로 「빈 읍에 오른다」고 하니 곧 곤이 상징하는 성읍에 들어감이다. 구이가 오위에 오르면 바름을 얻으므로 《소상전》이 「의심할 곳이 없다」고 한다. 다시 육사주문의 「왕위(王謂)」에서 「무구」까지의 한 단락을 소한다: 건은 임금이 되고 구이가 오위에 오르면 곧 건의 오효이므로 주문이 「왕」은 구이의 오에 오름을 가리킨다고 한다. 손은 고(股)의 상을 취하고 양고의 아래에 갈림이 있으므로 「기(岐)」의 뜻을 취한다. 구이가 오위에 오른 뒤 하체가 간을 결성하므로 간이 산이 된다고 한다. 구이는 천명을 받아 고제의 예를 행하고 육사는 유순하게 그것을 승봉하므로 「길하고 과구가 없다」이며 《소상전》이 「순하여 섬긴다」고 한다. 순상의 설법은 이에 준한다: 손체가 곤체 위로 오르고 전괘에 《관》상이 있어 헌향제사를 주관하며 위의 손은 기가 되고 아래의 간은 산이 되므로 「왕이 기산에서 향을 쓴다」고 한다.

○「以人」至「祭也」○孟喜《易章句》曰：「易本乎氣而後以人事明之。」文王爻辭皆據夏商之制，故云「此王謂夏后氏」也。必知為夏后氏者，哀六年《春秋傳》仲尼曰：「《夏書》曰：惟彼陶唐，帥彼天常，有此冀方。」服虔《解誼》云：「堯居冀州，虞夏因之。」皇甫謐《帝王世紀》曰：「夏與堯舜同在河北冀州之城，不在河南也。」

이하에 육사주문의 「이인(以人)」에서 「제야(祭也)」까지의 한 단락을 소한다. 맹희 《역장구》에 이르기를 《주역》은 음양의 기에 근본한 뒤 그런 다음 인사로써 이로써 설명을 더한다 하였다. 문왕이 계한 효사가 모두 하·은 양대의 제도에 의거하므로 주문이 여기의 「왕」은 하후씨를 가리킨다고 한다. 하후씨라고 단정할 수 있는 까닭은 《좌전》 애공 육년에 공자가 《하서(夏書)》를 인용함을 기하여 이르기를 저 도당씨는 상천의 상도를 준순하고 기주라는 이 땅을 거유하였다 하였기 때문이다. 복건(服虔) 《춘추해의(春秋解誼)》에 이르기를 요가 기주에 도읍을 세우고 우·하 양대가 모두 이에 연습하였다 하였다. 황보유(皇甫謐) 《제왕세기(帝王世紀)》도 또한 이르기를 하조는 요·순과 같이 황하 이북의 기주 땅에 있고 하남에 있지 않다 하였다.

故《五子歌》曰「惟彼陶唐，有此冀方，今失厥道，亂其紀綱，乃底滅亡」，言禹至太康與唐虞不易都城也。謐據偽《尚書》以為太康，若杜預之義，滅亡謂夏桀，知夏后氏咸都冀州，與唐虞同也。《禹貢》曰「冀州既載」，又云「壺口治梁及岐」。《爾雅·釋山》曰「梁山，晉望也」。諸侯三望，天子四望，梁山為晉望，明梁山、岐山皆冀州之望。

그러므로 《상서·오자지가(五子之歌)》에 이르기를 저 도당씨는 기주라는 이 땅을 거유하였는데 지금 그 정도를 잃고 그 강기를 어지럽혀 마침내 멸망으로 나아갔다 하였다. 이는 우에서 태강에 이르기까지 시종 당·우의 옛 도읍을 변경하지 않았음을 말한다. 황보유는 위고문 《상서》에 의거하여 여기의 망국의 군주를 태강으로 정하였다. 두예의 해석에 비추면 「멸망」은 하걸을 가리킨다. 요컨대 하후씨가 대대로 기주에 도읍을 세워 당·우와 같음을 알 수 있다. 《상서·우공》에 「기주에 이미 실었다」고 하고 또 「호구와 양 및 기를 다스렸다」고 한다. 《이아·석산》에 「양산은 진(晉)의 망이다」라 하였다. 예제에 의하면 제후는 경내 세 개의 명산을 망제하고 천자는 네 개를 망제한다. 양산이 이미 진국의 망산이니 양산·기산이 모두 기주 경내의 망제해야 할 명산에 속함을 볼 수 있다.

故僖三十一年《公羊傳》曰「天子有方望之事，無所不通」，知冀州之望得有梁岐，故云「岐山，冀州之望」也。《詩·時邁序》曰：「巡守告祭，祡望也。」鄭箋云：「巡守告祭者，天子巡行邦國，至於方嶽之下而封禪也。」彼言封禪，此云受命者，王者受命亦有告祭山川之事，今二升五，故云「受命告祭」也。

그러므로 《춘추》 희공 삼십일년 《공양전(公羊傳)》이 「천자에게 방망의 예가 있어 통하지 않는 곳이 없다」고 하니 이로써 기주가 망제하는 산 가운데 본래 양산과 기산을 포함할 수 있음을 알 수 있어 이로써 주문이 「기산은 기주의 망」이라 한다. 《시경·시매(時邁)》의 소서에 이르기를 순수할 때의 고제는 곧 시를 태워 하늘을 제하고 산천을 망제함이라 하였다. 정현의 전주에 이르기를 이른바 순수고제는 천자가 각 방국을 순행하여 사방의 산악 아래에 도달하여 봉선을 행함이라 하였다. 거기서 말하는 것은 봉선이요 여기서는 「수명」이라 하는 것은 왕자가 천명을 받는 처음에 같은 고제산천의 예가 있기 때문이다. 지금 구이가 오위에 오름은 바로 수명의 상에 합하므로 「수명하여 고제한다」고 한다.

○「二升」至「階也」○此虞荀義也。二失正，升五得正，故「貞吉」。虞註上《繋》節初九曰「坤為階」，尋坤為土，古者土階，故坤為階也。階所以升者，五陰為二陽作階，使升居五，故有升階之象也。

이하에 육오주문의 「이승(二升)」에서 「계야(階也)」까지의 한 단락을 소하되 우번과 순상의 설을 겸하여 취한다. 구이는 본래 그 정위를 잃고 오위에 오르면 바름을 얻으므로 「바르면 길하다」고 한다. 우번이 《계사상전》이 인용한 《절》괘 초구에 주할 때 「곤은 계(階)가 된다」고 하였다. 그 까닭을 추구하면 곤이 흙이 되고 고인의 층계는 본래 판축토로 축성하였으므로 곤이 층계의 상을 취한다. 층계는 사람이 계단을 밟고 오름을 공급하는 것이요 오위의 음효가 이위의 양효를 위하여 층계를 축성하여 그를 오르게 하여 오위에 거하게 하므로 「층계에 오름」의 상이 있다.

○「坤性」至「之貞」○上體坤，坤喪乙滅癸，故性闇昧。居上體而在升家，故「冥升」，此上荀義。案《中庸》言「至誠無息」而先言「積」，如天之昭昭，地之撮土，山之卷石，水之一勺，所謂積也。繼之云「維天之命，於穆不已」，又云「於乎不顯，文王之德之純」，純亦不已，不已即不息。二升五，積小以成高大，有不息之義。升五得正，故云「不息之貞」。上比於五，五陽不息，陰之所利，故「利于不息之貞」也。

이하에 상육주문의 「곤성(坤性)」에서 「지정(之貞)」까지의 한 단락을 소한다. 상체는 곤이요 납갑의 법에 의하여 곤은 을(乙)에 상하고 계(癸)에 잠멸하므로 그 성질이 유암혼매하다. 상육은 상체에 거하고 또한 몸을 《승》괘에 처하므로 「어둡게 오른다」고 한다. 이상은 순상의 설이다. 《중용》이 말하는 「지성이 쉬지 않음」을 고찰하면 그러나 먼저 「적(積)」 한 글자를 말한다. 하늘은 많은 세소한 광명의 축적일 뿐이고 땅은 많은 토괴의 축적일 뿐이며 산은 많은 권석의 축적일 뿐이고 물은 많은 작수의 축적일 뿐이니 이가 곧 이른바 「적」이다. 이어 또 《시》를 인용하여 「하늘의 명이여 목하여 그치지 않는다」고 하고 또 「오호 현하지 아니한가 문왕의 덕의 순수함이여」라 한다. 순수는 곧 불이요 「불이」가 바로 「불식(不息)」이다. 구이가 오위에 오름은 세소를 축적하여 고대를 이루니 바로 「불식」의 뜻을 함유한다. 오위에 올라 바름을 얻으므로 「불식지정」이라 한다. 상육은 구오에 긴련하고 구오의 양은 운행하여 쉬지 않으니 이가 바로 음효가 의뢰하는 이로움이므로 「쉬지 않음의 바름이 이롭다」고 한다.

坎宮四世卦，消息九月。

경방팔궁의 배열에 의하면 《곤(困)》은 감궁(坎宮)의 제사세괘에 속한다. 괘기의 설에 의하면 하력 구월에 배당한다. 구월은 양기가 점차 쇠하여 음기에 엄폐되니 바로 「곤」이 양강이 엄폐되는 뜻에 합한다.

《困》：亨。注：否上之二，剛為陰弇，故困。上之二乾坤交，故亨。傳曰「困窮而通」也。「貞，大人吉，無咎。」注：大人謂五，在困無應，宜靜則無咎，故「貞，大人吉，無咎」。「有言不信。」注：乾為信，震為言，折入兌，故「有言不信，尚口乃窮」也。荀氏謂陰從二升上成兌為有言，失中為不信。

《곤》괘 괘사: 「형통하다.」 혜동의 자주: 이 괘는 《비》괘의 상구가 내려 이위에 이른 것이요 양강이 음유에 엄폐되므로 「곤」이라 칭한다. 상효가 내려 이위에 이르러 건과 곤이 교감을 얻으므로 「형통하다」. 《단전》은 「곤궁하여 통한다」고 말한다. 괘사 「바르면 대인이 길하고 허물이 없다」에 자주: 「대인」은 구오를 가리킨다. 구오는 몸을 곤경에 처하여 그와 상응하는 효가 없고 안정하게 스스로 지킴이 마땅하여 이렇게 하면 과구가 없으므로 「바르면 대인이 길하고 허물이 없다」고 한다. 괘사 「말이 있으나 믿어지지 않는다」에 자주: 건은 신실을 주관하고 진은 언어를 주관한다. 진체가 절손되어 태체에 병입하므로 「말이 있으나 믿어지지 않는다」고 하고 《단전》은 「입을 숭상하면 이에 궁한다」고 단한다. 순상은 이에 준하지 않고 곤음이 이위에서 상위로 올라 태체를 결성하고 태는 언설을 주관하므로 「말이 있고」 올라간 뒤 중위를 잃으므로 「믿어지지 않는다」고 본다.

疏：「否上」至「通也」○卦自否來，上九之二，二五之剛為陰所弇，故困。否天地不變不能通氣，上之二乾坤交，故亨。傳曰「困窮而通」者，《繫下》文，謂陽窮。否上變之二成坎，坎為通，故「窮而通」也，此兼虞義。若鄭氏之義，謂坎為月，互體離，離為日，兌為闇昧，日所入，今上弇日月之明，猶君子處亂世，為小人所不容，故謂之困。

이하에 자소하되 먼저 괘사주문의 「비상(否上)」에서 「통야(通也)」까지의 한 단락을 푼다. 이 괘는 《비》에서 변하여 오고 《비》 상구가 내려 이위에 이르며 이·오 양쪽의 양강이 모두 음효에 엄폐되므로 「곤」이라 칭한다. 《비》괘는 천지가 교하지 않고 기기가 통하지 않는다. 상효가 내려 이위에 이른 뒤 건곤이 교감하므로 「형통하다」. 《단전》은 「곤궁하여 통한다」고 말하니 말이 《계사하전》에서 나와 양기가 궁진한 곳에 이름을 말한다. 《비》 상효가 변하여 내려 이위에 이르면 감체를 결성하고 감은 통달을 주관하므로 「궁하여 통한다」고 한다. 이 한 단락은 우번의 설을 겸하여 채택한다. 정현의 설법에 이르면: 감은 달이 되고 호체는 리를 이루며 리는 해가 되고 태는 유암혼매하여 태양이 들어가는 곳이 된다. 지금 상체가 일월의 광명을 엄폐함은 군자가 난세에 몸을 처하여 소인에게 용납되지 않는 것과 같으니 그러므로 이를 「곤」이라 칭한다.

云「兌為闇昧日所入」者，案古文《尚書·堯典》曰「分命和叔，宅西曰昧谷」，鄭彼注云：「西者，隴西之西，今人謂之兌山。」兌西方卦，故云「日所入」。尋彖傳云「困，剛弇也」，今鄭謂上體之兌弇下體之坎離以釋困字，違彖傳剛弇之義，故不用也。

정현이 「태는 유암혼매하여 태양이 떨어져 들어가는 곳」이라 말하는 의거는: 고문 《상서·요전》이 「나누어 화숙에게 명하여 서쪽에 거함을 매곡(昧谷)이라 한다」고 말하고 정현의 주는 「서」는 농서 이서를 가리켜 당시 사람이 저곳을 태산(兌山)이라 칭하였다 한다. 태는 서쪽의 괘이므로 저것을 태양이 떨어지는 곳이라 한다. 그러나 자세히 고찰하면 《단전》이 「곤은 강이 엄(弇)당함이다」라 하니 분명히 양강이 엄폐됨을 말한다. 정현은 도리어 상체의 태가 하체의 감과 리를 엄폐한다고 설하여 이로써 「곤」자를 풀면 곧 《단전》의 「강이 엄당함」의 본의에 위배하니 그러므로 혜동은 그의 설을 채용하지 않는다.

○「大人」至「無咎」○此虞義也。乾五為大人，故「大人謂五」。五在困家，與二敵應，故無應。正居其所則吉，故云「宜靜則無咎」也。案京房《易積算》曰「靜為悔，發為貞」，故凡卦爻辭言貞者皆謂變之正。今以「貞大人」為「宜靜則無咎」者，師彖傳曰「貞，正也」。九五處困之家，近無所據，遠無所應，以其體剛得中，宜正居五位則吉無咎。若師之「貞丈人」者，謂當升坤五為貞，是已正而守正與未正而當正皆謂之貞。荀氏之義亦與虞同。

이하에 괘사주문의 「대인」에서 「무구」까지의 한 단락을 소하되 우번의 설을 쓴다. 건의 오효는 대인이 되므로 「대인」은 구오를 가리킨다. 구오는 몸을 《곤》괘에 처하여 구이와 같은 양강으로 서로 적응하여 응효가 없는 것과 같다. 편안히 그 위에 처하면 길하므로 주문이 안정하게 스스로 지킴이 마땅하여 이렇게 하면 과구가 없다고 말한다. 경방 《역적산(易積算)》의 「고요함은 회가 되고 발함은 정이 된다」를 고찰하면 그러므로 무릇 괘효사가 「정」을 말하는 것은 대개 변하여 바름으로 돌아감을 가리킨다. 여기서는 도리어 「정 대인」을 「고요함이 마땅하면 허물이 없다」로 말한다. 그 의거는 《사(師)》괘 《단전》의 「정은 바름이다」이다. 구오는 몸을 곤경에 처하여 가까이는 빙거할 곳이 없고 멀리는 감응할 곳이 없다. 그것이 양강하여 중에 거함에 의하여 다만 단정하게 오위를 지키기만 하면 길하고 허물이 없다. 《사》괘가 말하는 「정 장인(貞丈人)」에 이르면 구이가 마땅히 곤체의 오위에 올라야 비로소 「정」이라 셈함을 가리킨다. 이미 바르고 능히 바름을 지킴과 아직 바르지 않고 바름으로 돌아가야 함이 모두 「정」이라 부를 수 있음을 볼 수 있다. 순상의 설법도 또한 우번과 같다.

○「乾為」至「窮也」○此虞義也。震息成兌，故「折入兌」，兌為毀折也。乾為信，上之二乾體壞，故「有言不信」。彖曰「尚口乃窮」也。○「荀氏」至「不信」○荀氏據卦自否來，坤陰從二升上體兌，說卦曰「說言乎兌」，故成兌為有言。二五為中，二之上失中為不信，故「有言不信」。虞氏以震為言，與荀異也。

이하에 괘사주문의 「건위(乾為)」에서 「궁야(窮也)」까지의 한 단락을 소하되 우번의 설을 쓴다. 진은 한 길로 생장하여 태를 이루므로 「꺾여 태에 들어간다」고 하니 태가 훼절을 주관하기 때문이다. 건은 신실을 주관하고 상효가 내려 이위에 이른 뒤 건체가 파괴하므로 「말이 있으나 믿어지지 않는다」고 한다. 《단전》은 「입을 숭상하면 이에 궁한다」고 단한다. 다시 「순씨(荀氏)」에서 「불신(不信)」까지의 한 단락을 소한다: 순상은 이 괘가 《비》에서 옴에 의거하여 곤의 음효가 이위에서 상위로 올라 태체를 결성한다. 《설괘전》이 「기뻐 말함이 태에 있다」고 하므로 태를 이루면 곧 「말이 있음」의 상이 있다. 이위와 오위는 상하괘의 중위이요 음효가 이위에서 상위로 오르면 중위를 잃으니 그러므로 「믿어지지 않는다」. 우번은 곧 진이 언어를 주관함으로 하니 순상과 취상을 같이 하지 않는다.

初六：臀困于株木。注：臀謂四，乾為老，巽為木，故為株木。初失位，應在四，四困於三，故「臀困于株木」。九家謂三體為木，澤中無水，兌金傷木，故枯為株也。「入于幽谷，三歲不覿。」注：初動體兌，坎水半見，出於口，故為谷。坎為入，為三歲，坎陽入陰，為陰所弇，故「入于幽谷，三歲不覿」。

초육효사: 「엉덩이가 주목(株木)에 곤하다.」 혜동의 자주: 「둔(臀)」은 구사를 가리킨다. 건은 연로를 주관하고 손은 나무이며 노목은 곧 고장(枯樁)이므로 「주목」의 상을 취한다. 초육은 그 정위를 잃고 그 응효는 사위에 있으며 구사는 또 육삼에게 곤하므로 「엉덩이가 주목에 곤하다」고 한다. 《구가역》은 이에 준하지 않고 육삼의 소재가 손목의 체를 결성하고 택 가운데 물이 없으며 태금이 또 와서 손목을 극상하여 나무가 고사하여 수장(樹樁)이 된다고 본다. 효사 「그윽한 골짜기에 들어가 세 해 동안 보이지 않는다」. 자주: 초육은 한번 움직이면 태체를 결성하고 감수는 절반만 드러나 입에서 흘러나오므로 「곡」의 상을 취한다. 감은 진입을 주관하고 또 삼년을 주관한다. 감의 양효는 음 가운데 빠져 음기에 엄폐되므로 유심한 산곡에 떨어져 삼년 동안 천일을 보지 못한다고 한다.

九二：困于酒食，朱紱方來。注：坎為酒食，二為大夫，坤為采地。上之二，坤為坎，故為酒食。初變坎體壞，故「困于酒食」，以喻采地薄，不足已用也。乾為朱，坤為紱，朱紱謂五，二變應五，故「朱紱方來」。「利用享祀，征凶，無咎。」注：二變體觀享祀，故「利用享祀」。二失位無應，故「征凶」。變之正，與五應，故「無咎」，《象》曰「中有慶」也。荀氏謂二升在廟，五親奉之，故「利用享祀」。

구이효사: 「주식에 곤하고 주불(朱紱)이 이제 온다.」 혜동의 자주: 감은 주식을 주관하고 이위는 대부의 위이며 곤은 대부에게 봉급하는 채읍을 주관한다. 상효가 내려 이위에 이르고 곤이 변하여 감이 되므로 주식의 상이 있다. 초육이 한번 변하면 감체가 곧 파괴하므로 「주식에 곤하다」고 하니 이로써 채읍이 미박하여 자용에 족하지 않음을 비유한다. 건은 대적을 주관하여 주가 되고 곤은 포백을 주관하여 불이 된다. 「주불」은 구오를 가리키고 구이는 한번 변하면 구오와 상응하므로 「주불이 이제 온다」고 한다. 효사 「향사를 씀이 이롭고 정벌하면 흉하나 허물이 없다」. 자주: 구이가 한번 변하면 괘 가운데 《관》상이 있어 헌향제사를 주관하므로 「향사를 씀이 이롭다」고 한다. 구이는 위를 잃고 또한 응이 없으니 그러므로 「정벌하면 흉하다」. 변하여 바름으로 돌아간 뒤 구오와 상응하므로 과구가 없고 《소상전》이 「중하여 경사가 있다」고 한다. 순상은 이에 준하지 않고 이효가 상위의 종묘에 올라 구오가 친히 제를 봉한다고 보니 그러므로 「향사를 씀이 이롭다」고 한다.

六三：困于石，據于蒺藜。注：三承四，二變體艮為石，故「困于石」，《春秋傳》曰「往不濟也」。下乘二剛，二體坎為蒺藜，非所據而據，故「據于蒺藜」，《春秋傳》曰「所恃傷也」。「入于其宮，不見其妻，凶。」注：巽為入，二動艮為宮，兌為妻，三上無應，離象毀壞，隱在坤中，死其將至，故「不見其妻，凶」也。

육삼효사: 「돌에 곤하고 질려(蒺藜)에 거한다.」 혜동의 자주: 육삼은 위로 구사를 승한다. 구이가 한번 변하면 사효의 소재가 곧 간체를 결성하고 간은 돌이므로 「돌에 곤하다」고 하고 《좌전》이 이 구를 인용하여 「가도 제하지 못한다」고 단하니 앞으로 가면 반드시 일을 이루지 못한다. 육삼은 아래로 구이의 강에 능승하고 구이는 몸을 감체에 있게 하여 질려의 상을 취한다. 본래 빙거하지 말아야 할 것을 도리어 빙거하므로 「질려에 거한다」고 하고 《좌전》은 「의지하는 곳이 상한다」고 단하니 의장하는 것이 바로 자신을 상해하는 것이다. 효사 「그 궁에 들어가 그 아내를 보지 못하니 흉하다」. 자주: 손은 진입을 주관하고 구이가 한번 움직여 간체를 결성하여 궁실이 되며 태는 처의 상을 취한다. 육삼과 상육은 같은 음효로 상응하지 않고 리상이 이미 훼괴하여 곤체 가운데 은몰하고 사기가 장차 이르니 그러므로 자신의 집에 들어가 도리어 처자를 보지 못하여 이로써 흉하다고 한다.

九四：來徐徐，困于金轝，吝，有終。注：來欲之初，「徐徐，舒遲」也，見險故來徐徐。否坤為轝之應，歴險故用於金轝。各易得位，故「吝，有終」矣。九五：劓刖，困于赤紱。注：劓刖當為倪，不安也。赤紱謂二，否乾為赤，二未變應五，故「倪，困于赤紱」。「乃徐有說，利用祭祀。」注：兌為說，坤為徐，二動應巳，故「乃徐有說」。陸氏謂二言享祀，此言祭祀，經互言耳。上六：困于葛藟，于倪。注：巽為草莽，稱葛藟，謂三也。三不應上，故「困于葛藟，于倪」。「曰動悔有悔，征吉。」注：乘陽故動悔，變而失正故有悔。三已變正，已得應之，故「征吉」。

구사효사: 「옴이 서서하고 금여(金轝)에 곤하여 인색하나 마침내 끝이 있다.」 혜동의 자주: 「래(來)」는 초위로 내리고자 함이다. 「서서(徐徐)」는 곧 서완지의(舒緩遲疑)로 앞면에 험저가 있음을 보는 까닭에 옴이 지완하다. 《비》괘의 곤은 거여(車轝)로 바로 그것과 상응한다. 한 길로 험경을 경력하므로 「금거에 곤하다」고 한다. 구사와 초육이 각자 자리를 바꾸면 모두 바름을 얻으므로 「인색하나 끝이 있다」고 한다. 구오효사: 「의월(劓刖)하여 적불(赤紱)에 곤하다.」 자주: 「의월」은 마땅히 「예(倪)」로 읽어야 하고 황혹불안의 모습이다. 「적불」은 구이를 가리키고 《비》괘의 건은 대적을 주관하므로 적이 된다. 구이가 아직 변동하여 구오에 응하지 않으므로 구오가 불안하여 적불에 곤하다고 한다. 효사 「이에 서서히 기쁨이 있고 제사를 씀이 이롭다」. 자주: 태는 흔열을 주관하고 곤성은 안서하여 이로써 서(徐)가 된다. 구이가 한번 움직이면 구오와 상응하므로 「이에 서서히 기쁨이 있다」고 한다. 육적은 구이가 「향사」라 하고 구오가 「제사」라 함은 경문이 다만 호문으로 뜻을 나타낼 뿐이라고 본다. 상육효사: 「갈뢰(葛藟)에 곤하고 예(倪)에 있다.」 자주: 손은 초망을 주관하여 이로써 갈뢰라 칭하니 육삼을 가리킨다. 육삼이 상육과 상응하지 않으므로 「갈뢰에 곤하고 예에 있다」고 한다. 효사 「움직이면 뉘우침이 있고 뉘우침이 있다고 하며 정벌하면 길하다」. 자주: 상육은 양효에 능승하므로 한번 움직이면 뉘우침이 있다. 변동한 뒤 또 그 정위를 잃으므로 「뉘우침이 있다」고 한다. 육삼이 이미 변하여 바름으로 돌아감을 기다리면 상육은 곧 그것과 상응할 수 있으므로 「정벌하면 길하다」.

疏：「臀謂」至「株也」○臀謂四，九家據易例也。否乾為老，巽為木，木老故為株也。初以陰居陽，故失位。初應在四，四困於三，故「臀困于株木」，亦九家義也。九家亦以三體巽為木，上體兌為金，兌金傷木，故枯為株，義亦通也。

이하에 자소하되 먼저 초육주문의 「둔위(臀謂)」에서 「주야(株也)」까지의 한 단락을 푼다. 「둔」이 구사를 가리킴은 《구가역》이 효위의 통례에 의거하여 정한 것이다. 《비》괘의 건은 연로를 주관하고 손은 나무가 된다. 수목이 노후하면 고장이 되므로 「주」의 상을 취한다. 초육은 음으로 양에 거하므로 위를 잃는다. 초육의 응효는 사위에 있고 또한 구사는 또한 육삼에게 곤하므로 「엉덩이가 주목에 곤하다」고 하니 이 또한 《구가역》의 설이다. 《구가역》에 다른 한 해가 있다: 육삼의 소재가 손체를 결성하여 나무가 되고 상체의 태는 쇠가 되며 태금이 손목을 극상하여 나무가 고사하여 수장이 된다. 이 설법도 같은 설이 통한다.

○「初動」至「不覿」○初動體兌，坎水半見，謂坎半象也。《說文》谷字下云：「泉水出通川為谷，從水半見出於口。」與坎半象同義，故亦取象於谷也。「坎為入，為三歲」，皆虞義也。上之二成坎，坎陽入陰而弇於三，故「入于幽谷，三歲不覿」也。

이하에 초육주문의 「초동(初動)」에서 「불적(不觌)」까지의 한 단락을 소한다. 초육이 한번 움직여 태체를 결성하고 감수가 절반만 드러남은 감의 반상을 가리킨다. 《설문해자》는 「곡(谷)」자 아래에 이르기를 샘물이 흘러나와 천류에 통하는 곳을 곡이라 하고 자형은 「수」의 절반을 취하여 「구」의 위에 노출한다 하였다. 이는 감의 반상과 함의가 같으므로 또한 여기서 곡의 상을 취한다. 「감은 진입을 주관하고 또 삼년을 주관한다」는 모두 우번의 설이다. 상효가 내려 이위에 이르면 곧 감체를 결성하고 감의 양효는 음 가운데 빠져 삼효에 엄폐되므로 유심한 산곡에 떨어져 삼년 동안 천일을 보지 못한다고 한다.

○「坎為」至「方來」○需九五「需于酒食」謂坎也，故坎為酒食。二為大夫，爻例也。坤田為采地，二之上，坤變為坎，故為酒食。古者分田制祿，采地祿所入，故《乾鑿度》曰「困于酒食者，困於祿也」，鄭彼注云「因其祿薄故無以為酒食」。云「初變坎體壞，故困于酒食，以喻采地薄不足己用」也者，此兼用鄭義。鄭說本《乾鑿度》，唯釋酒食以初辰在未，未上值天廚酒食象，此據爻辰二十八宿所值而言，今不用也。

이하에 구이주문의 「감위(坎為)」에서 「방래(方來)」까지의 한 단락을 소한다. 《수》괘 구오 「주식에 기다린다」가 바로 감을 말하므로 감은 주식을 주관한다. 이위가 대부의 위가 됨은 효위의 통례이다. 곤은 전토를 주관하여 이로써 채읍을 상징한다. 이효와 상효가 서로 바꾸고 곤이 변하여 감이 되므로 주식의 상이 있다. 옛날에 전무로써 봉록을 정하고 채읍이 곧 봉록의 내래원이므로 《역위·건착도》가 「주식에 곤함은 곧 봉록에 곤함이다」라 하고 정현의 주는 봉록이 미박한 까닭에 주식을 치판할 데가 없다고 말한다. 주문이 말하는 「초육이 한번 변하면 감체가 곧 무너지고 이로써 주식에 곤하며 이로써 채읍이 미박하여 자용이 부족함을 비유한다」는 여기에 정현의 뜻을 겸하여 채택한다. 정현의 설은 《건착도》에 근본하나 다만 그가 주식을 풀 때 효진으로 바꾸어 쓴다: 초효가 지지의 미(未)에 해당하고 미위 위에 천주(天廚)의 별을 만나니 천주가 바로 주식의 상이다. 저것은 효진이 배하는 이십팔수에 의하여 설을 세움이요 혜동은 여기서 채용하지 않는다.

乾為大赤，故為朱。坤為紱，皆虞義也。《九家說卦》曰「坤為帛」，故為紱。《乾鑿度》曰「天子三公九卿朱紱」，故「朱紱謂五」。二五敵應，二變則與五相應，故「朱紱方來」，自外曰來也。○「二變」至「享祀」○二變有觀象，觀，享祀之卦，故「利用享祀」。二失位無應，故征行則凶。變之正與五應則五有慶，二受福，故無咎也。荀氏據卦自否來，六二升上，上為宗廟，故「二升在廟」；五以上為宗廟，故親奉之。若然，「利用享祀」謂五也。

건은 대적을 주관하므로 주색의 상을 취한다. 곤은 불을 주관하니 이들은 모두 우번의 설이다. 《구가역》이 전하는 《설괘》가 「곤은 백(帛)이 된다」고 하므로 곤은 이로써 불이 될 수 있다. 《역위·건착도》에 천자·삼공·구경이 모두 주불을 패한다 하였으므로 「주불」은 구오를 가리킨다. 구이와 구오가 같은 양강으로 서로 적응한다. 구이는 한번 변하면 구오와 상응하므로 「주불이 이제 온다」고 하고 외괘 한쪽에서 지나옴을 「래」라 한다. 다시 「이변(二變)」에서 「향사(享祀)」까지의 한 단락을 소한다: 구이가 한번 변하면 괘 가운데 《관》상이 있고 《관》은 헌향제사를 주관하는 괘이므로 「향사를 씀이 이롭다」고 한다. 구이는 위를 잃고 또한 응이 없으니 그러므로 가서 행동하면 흉하다. 변하여 바름으로 돌아가 구오와 상응하면 구오는 곧 복경을 가지고 구이도 또한 그에 따라 복을 받으므로 과구가 없다. 순상은 이 괘가 《비》에서 옴에 의거한다. 육이가 상위에 오르고 상위는 종묘를 상징하므로 「이가 올라 묘에 있다」고 한다. 구오는 상위로써 종묘로 하니 그러므로 친히 제를 봉한다. 이와 같이 말하면 「향사를 씀이 이롭다」가 말하는 것은 구오이다.

○「三承」至「傷也」○陰當承陽，故「三承四」。石謂四，二變四體艮，艮為石，三為四所困，故「困于石」。云「《春秋傳》曰往不濟也」者，襄廿五年傳文。自內曰往，謂三往承四，為四所困，故「往不濟」也。若然，「臀困于株木」，四為三所困；今三又困于石者，陸氏所謂六爻迭困是也。蒺藜謂二，三下乘九二之剛。易例，陰乘陽，陽據陰，今三乘剛而云據，失其義，故《繫下》云「非所據而據焉」。陰當承陽而反據之，必為陽所傷，故《春秋傳》云「所恃傷也」。

이하에 육삼주문의 「삼승(三承)」에서 「상야(傷也)」까지의 한 단락을 소한다. 음효는 본래 양효를 승봉해야 하므로 「삼은 사를 승한다」고 한다. 「석(石)」은 구사를 가리킨다: 구이가 한번 변하면 사효의 소재가 곧 간체를 결성하고 간은 돌이 되며 육삼은 구사에게 곤하므로 「돌에 곤하다」고 한다. 주문이 인용한 「《좌전》이 가도 제하지 못한다고 함」은 양공 이십오년의 전문이다. 내괘에서 밖으로 나감을 「왕」이라 하고 육삼이 앞으로 가서 구사를 승봉하다가 도리어 구사에게 곤함을 말하므로 「앞으로 가서 일을 이루지 못한다」. 이미 그러하므로 초육의 「엉덩이가 주목에 곤하다」는 구사가 육삼에게 곤함이요 지금 육삼이 또 돌에 곤함은 이가 육적의 이른바 육효가 교호로 서로 곤함이다. 「질려」는 구이를 가리키고 육삼은 아래로 구이의 강에 능승한다. 《역》례에 의하면 음이 양 위에 있음을 「승(乘)」이라 하고 양이 음 위에 있음을 「거(據)」라 한다. 지금 육삼은 분명히 강에 승하나 경문이 도리어 「거」라 하니 본의에 잃음이 있다. 그러므로 《계사하전》이 비로소 「거할 바가 아닌 것을 거한다」고 한다. 음은 본래 양을 승봉해야 하거늘 도리어 가서 그것을 능거하면 반드시 양에게 상하니 《좌전》이 「의지하는 곳이 상한다」고 하는 까닭이다.

○「巽為」至「凶也」○此虞義也。坎巽皆有入象，初體坎，故爻辭「入于幽谷」，坎也；三體巽，故此象「入于其宮」，巽也。九家云「艮為門闕」，宮之象也，故「二動艮為宮」。應在上，上體兌，兌少女為艮妻，故兌為妻。三上皆陰，故無應。二動，故離象毀壞。三又體坤，故隱在坤中，坤喪於乙為既死霸，故「死其將至」也。

이하에 육삼 후반 주문의 「손위」에서 「흉야(凶也)」까지의 한 단락을 소하되 우번의 설을 쓴다. 감과 손이 모두 「입(入)」의 취상이 있다: 초육은 몸을 감체에 있게 하므로 효사가 「그윽한 골짜기에 들어간다」고 하니 저것은 감을 취하고 육삼은 몸을 손체에 있게 하므로 여기서 「그 궁에 들어간다」고 하니 저것은 손을 취한다. 《구가역》이 말하는 「간은 문궐이 된다」는 바로 궁실의 상이므로 구이가 한번 움직여 간체를 결성하여 궁이 된다고 한다. 육삼의 응효는 상위에 있고 상체는 태이며 태는 소녀로 간과 상배하여 아내가 되므로 태는 처의 상을 취한다. 그러나 육삼과 상육이 모두 음효이므로 상응하지 않는다. 구이가 한번 움직이면 리상이 그에 따라 훼괴한다. 육삼은 또 몸을 곤체에 있게 하므로 곤 가운데 은몰한다고 한다. 납갑의 법에 의하여 곤은 을에 상하고 바로 월백이 소진되는 「기사패(既死霸)」에 해당하므로 사기가 장차 이른다고 한다.

○「來欲」至「終矣」○此虞義也。應在初，故「來欲之初」。徐、舒同物同音，故云「徐徐，舒遲」也。初體坎，坎為險，見險故「來徐徐」也。兌為金，否坤為轝，故為金轝。四之初歴坎險，故「困于金轝」。昏禮，諸侯親迎乘金車，四與初有昏因之道，故以金轝為喻。二爻失位，故吝；各易得正，故「有終」矣。

이하에 구사주문의 「래욕(來欲)」에서 「종의(終矣)」까지의 한 단락을 소하되 우번의 설을 쓴다. 구사의 응효는 초위에 있으므로 「래는 초위로 내리고자 함」이라 한다. 「서」와 「서(舒)」는 본래 같은 낱말·같은 소리이므로 주문이 「서서」를 「서지(舒遲)」로 훈한다. 초육은 몸을 감체에 있게 하고 감은 험함을 주관하며 앞면에 험이 있음을 보므로 옴이 지완하다. 태는 쇠가 되고 《비》괘의 곤은 거여가 되며 합하면 곧 「금여」이다. 구사가 초위로 내림은 감험을 경과해야 하므로 「금여에 곤하다」고 한다. 혼례에 의하면 제후의 친영은 금거에 승좌한다. 구사와 초육 사이에 혼배상응의 도가 있으므로 금거로써 비유를 삼는다. 구사와 초육 두 효가 모두 그 정위를 잃으므로 인색함이 있다. 각자 자리를 바꾸면 모두 바름을 얻으므로 「끝이 있다」고 한다.

○「劓刖」至「赤紱」○「劓刖當為倪」，從鄭讀也。荀、陸、王肅本皆作臲，雲不安貌。「倪」與「臲」，與，古今字，故云「倪，不安」也。九五人君不當有劓刖之象，故從鄭讀為倪也。四為諸侯，諸侯赤紱，而云「赤紱謂二」者，《乾鑿度》曰「其位在二」，故以大夫言之。乾為大赤，故為赤。二未變應五，五無據無應，故倪不安，為二所困，故「困于赤紱」也。

이하에 구오주문의 「의월(劓刖)」에서 「적불(赤紱)」까지의 한 단락을 소한다. 「의월은 마땅히 예로 읽어야 한다」는 정현의 독법에 의종한다. 순상·육적·왕숙의 본자가 모두 「얼(臲)」로 쓰고 불안의 모습으로 푼다. 「예」와 「얼」 두 사법이 서로 고금자의 관계이므로 주문이 「예는 곧 불안이다」라 한다. 구오는 인군의 위로 코 베고 발 끊는 종류의 형잔의 상이 있어서는 안 되니 그러므로 정현에 의하여 「예」로 고쳐 읽는다. 사위는 제후의 위로 제후만이 적불을 패한다. 주문이 도리어 「적불은 구이를 가리킨다」고 함은 그것이 《역위·건착도》가 말하는 「그 위가 이에 있다」에 의하므로 대부에 의거하여 설을 세운다. 건은 대적을 주관하므로 적색을 취한다. 구이가 아직 변동하여 구오에 응하지 않고 구오는 가까이 빙거할 곳이 없고 멀리 감응할 곳이 없으니 그러므로 황혹불안하고 또 구이에게 곤하다. 이로써 「적불에 곤하다」고 한다.

○「兌為」至「有說」○此虞義也。五體兌，兌為說，坤安舒泰，故為徐。二動與五應，故「乃徐有說」，所謂貞大人也。○「陸氏」至「言耳」○九五「利用享祀」，荀氏謂二升在廟，五親奉之，則二之享祀即五之祭祀，故陸績云「互言耳」。

이하에 구오주문의 「태위(兌為)」에서 「유열(有說)」까지의 한 단락을 소하되 우번의 설을 쓴다. 구오는 몸을 태체에 있게 하고 태는 흔열을 주관한다. 곤성은 안상서완하므로 「서」의 상을 취한다. 구이가 한번 움직이면 구오와 상응하므로 「이에 서서히 기쁨이 있다」고 한다——이가 바로 괘사가 말하는 「바르면 대인이 길하다」이다. 다시 「육씨(陸氏)」에서 「언이(言耳)」까지의 한 단락을 소한다: 혜동은 여기에 구오를 아울러 「향사를 씀이 이롭다」라 칭하니 순상이 이효가 상위의 종묘에 오르고 구오가 친히 제를 봉한다고 보기 때문이다. 그렇다면 구이가 말하는 향사도 또한 곧 구오가 말하는 제사이므로 육적이 이 두 곳은 다만 호문으로 뜻을 나타낼 뿐이라고 한다.

○「巽為」至「倪」○此虞義也。巽剛爻為木，柔爻為草，故巽為草莽。葛藟，延蔓之草，故巽為草莽，稱葛藟。三體巽，故謂三也。三上皆陰，故三不應上，上為三困，故「困于葛藟，于倪」也。○「乘陽」至「征吉」○此虞義也。二之上乘五陽，故「動悔」。上變應三則失正，故「有悔」。三變應上則各得其正，故云「三已變正，已得應之」，謂往應三則吉，故「征吉」也。

이하에 상육주문의 「손위」에서 「예」까지의 한 단락을 소하되 우번의 설을 쓴다. 손의 양효는 나무의 상을 취하고 음효는 풀의 상을 취하므로 손은 이로써 초망이 될 수 있다. 갈뢰는 만연총생의 등초이므로 손의 초망의 상에서 「갈뢰」라는 칭을 인출한다. 육삼은 몸을 손체에 있게 하므로 「갈뢰」는 육삼을 가리킨다. 육삼과 상육이 모두 음효이므로 육삼이 상육과 상응하지 않고 상육이 도리어 육삼에게 곤하므로 「갈뢰에 곤하고 예에 있다」고 한다. 다시 「승양(乘陽)」에서 「정길(征吉)」까지의 한 단락을 소하되 같은 우번에서 나온다. 이효가 상위에 오르면 다섯 양효에 능승하므로 한번 움직이면 뉘우침이 있다. 상육이 만약 변하여 가서 육삼에 응하면 도리어 그 정위를 잃으므로 「뉘우침이 있다」고 한다. 육삼이 변동하여 상육에 응함을 기다리면 두 효가 각각 그 바름을 얻으므로 주문이 「육삼이 이미 변정하면 상육은 곧 그것과 상응할 수 있다」고 한다. 곧 가서 육삼에 응합하면 길하므로 「정벌하면 길하다」고 한다.

震宮五世卦，消息五月。

경방팔궁의 배열에 의하면 《정(井)》은 진궁의 제오세괘에 속한다. 괘기의 설에 의하면 하력 오월에 배당한다. 《정》은 아래 손·위 감이요 손목이 감수 가운데 깊이 들어가 급양이 궁하지 않음의 뜻을 취하니 배하는 월령이 바로 샘맥이 심침한 때에 해당한다.

《井》。注：泰初之五，與噬嗑旁通。坎為水，巽木為桔槔，離為瓶，兌為泉口，桔槔引瓶下入泉口汲水而出，井之象。「改邑不改井。」注：坤為邑，乾初之五折坤，故「改邑」。初為舊井，四應甃之，故「不改井」。「無喪無得，往來井井。」注：初之五，坤象毀壞，故「無喪」。五之初，失位無應，故「無得」。坎為通，故「往來井井」，往謂之五，來謂之初。

《정》괘. 혜동의 자주: 이 괘는 《태》괘의 초구가 상행하여 오위에 이른 것이요 《서합(噬嗑)》과 서로 방통한다. 감은 물이요 손목은 급수의 갈걸(桔槔)을 상징하며 리는 중간이 비어 병이 되고 태는 샘구이다. 갈걸이 물병을 견인하여 샘구에 내리고 급수하여 다시 들어올림은 바로 한 우물의 형상이다. 괘사 「읍을 고치되 우물을 고치지 않는다」에 자주: 곤은 성읍이요 《태》괘 건의 초효가 올라 오위에 이르러 곤체를 절손하므로 「읍을 고친다」고 한다. 초효는 옛 우물이요 사효는 마땅히 가서 그것을 수축해야 하므로 「우물을 고치지 않는다」고 한다. 괘사 「잃음도 없고 얻음도 없으며 오고 감이 우물우물하다」에 자주: 초효가 올라 오위에 이르면 곤상이 그에 따라 훼괴하므로 「잃음이 없다」고 한다. 오효가 내려 초위에 이르면 그 정위를 잃고 또한 응이 없으니 그러므로 「얻음이 없다」고 한다. 감은 통달을 주관하므로 「오고 감이 우물우물하다」고 하고 「왕」은 올라 오위에 이름을 가리키며 「래」는 내려 초위에 이름을 가리킨다.

「汽至亦未繘井。」注：「汽，幾」，謂二也。巽繩為繘，幾至初而未及泉，故「未繘井」。「累其瓶，凶。」注：瓶謂初，初欲應五為二拘累，故凶。虞氏謂「累，鉤羅」也，艮為手，巽為繘，離為瓶，手繘折其中，故「累其瓶」，體兌毀缺，故凶矣。

괘사 「기(汔)가 이르러도 아직 우물을 긋지 못한다」에 자주: 「기」는 「기(幾)」로 훈하여 장차 가까워지려 함의 뜻이요 구이를 가리킨다. 손은 승삭이요 곧 급수의 정승(井繩)이다. 장차 초위에 미치려 하나 아직 샘수에 닿지 못하므로 「아직 우물을 긋지 못한다」고 한다. 괘사 「그 병을 루(累)하니 흉하다」에 자주: 「병」은 초육을 가리킨다. 초육은 본래 위로 구오에 응하고자 하나 구이에게 견제구계되어 그러므로 흉하다. 우번은 곧 「루」를 「구라(鉤羅)」로 푸니 곧 갈고리 걸고 휘감김이다. 간은 손이요 손은 정승이며 리는 병이다. 손과 줄이 반도에서 절단하므로 「그 병을 루한다」고 한다. 괘 가운데 태체가 훼절잔결을 주관하므로 이로써 흉하다.

疏：「泰初」至「之象」○此虞鄭義也。卦自泰來，初九升五，六五降初。所以取象於井者，以坎為水，巽木為桔槔。桔槔者，莊子所謂「鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泱湯，其名為槔」是也。互體離兌，離外堅中虛，瓶也；兌為暗，澤，泉口也。云「桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出」者，是言取象於井之義，故云「井之象」也。

이하에 자소하되 먼저 괘사주문의 「태초(泰初)」에서 「지상(之象)」까지의 한 단락을 푸는데 우번과 정현의 설을 겸하여 취한다. 이 괘는 《태》에서 변하여 온다. 초구가 오위에 오르고 육오가 초위로 내린다. 여기서 우물의 상을 취하는 까닭은 감이 물이요 손목이 갈걸을 상징하기 때문이다. 이른바 갈걸은 곧 《장자》가 말하는 저 기계이다. 나무를 파서 기관을 만들고 뒤끝은 무겁고 앞끝은 가벼우며 물을 듦이 추인하는 것처럼 가볍고 물 나옴이 빠르기가 끓어솟는 것과 같다. 그 이름이 걸(槔)이다. 괘 가운데 리·태 두 체를 호출하고 리는 바깥이 견실하고 중간이 공허하니 바로 병이다. 태는 유암하여 택이 되니 바로 샘구이다. 주문의 「갈걸이 물병을 견인하여 샘구에 내리고 급수하여 올린다」는 상을 우물에 취하는 도리를 설명함이므로 이를 「우물의 상」이라 칭한다.

○「坤為」至「改井」○此虞義也。泰坤為邑，乾初之五折坤體，故「改邑」。初本乾也，乾為舊，故「初為舊井」。四「井甃」，故「四應甃之」，四來修初，故「不改井」也。○「初之」至「之初」○此虞義也。坤為喪，故云「初之五坤象毀壞，故無喪」。五以陰居初，與四敵應，故失位無應，無應故無得也。初之五成坎，坎為通，「往來不窮謂之通」，故「往來井井」。自內曰往，故「往謂之五」；自外曰來，故「來謂之初」也。

이하에 「곤위」에서 「개정(改井)」까지의 한 단락을 소하되 우번의 설을 쓴다. 《태》괘의 곤은 성읍이요 건의 초효가 올라 오위에 이르러 곤체를 절손하므로 「읍을 고친다」고 한다. 초위는 본래 건효이요 건은 진구를 주관하므로 초효가 옛 우물이라 한다. 육사효사는 「정축(井甃)」을 말하니 곧 전석으로 우물을 축함이므로 사효가 마땅히 가서 그것을 수축해야 한다고 한다. 사효가 내려 초효를 수치하므로 「우물을 고치지 않는다」고 한다. 다시 「초지(初之)」에서 「지초(之初)」까지의 한 단락을 소하되 같은 우번에서 나온다. 곤은 상실을 주관하므로 주문이 초효가 올라 오위에 이르고 곤상이 훼괴하여 이로써 「잃음이 없다」고 한다. 오효는 음으로 초위에 거하고 육사와 같은 음으로 서로 적응하므로 위를 잃고 응이 없다. 이미 응이 없으면 또 얻는 바가 없다. 초효가 올라 오위에 이르면 곧 감체를 결성하고 감은 통달을 주관하며 《계사》가 「오고 가서 궁하지 않음을 통이라 한다」고 하므로 「오고 감이 우물우물하다」고 한다. 내괘에서 밖으로 감을 「왕」이라 하므로 「왕」은 올라 오위에 이름을 가리키고 외괘에서 돌아옴을 「래」라 하므로 「래」는 내려 초위에 이름을 가리킨다.

○「汽幾」至「繘井」○此虞義也。《詩·民勞》曰「汽可小康」，鄭箋云「汽，幾也」。《釋詁》云：「汽也。」孫炎注云「汽，近也」。幾音期，訓為近。鄭云「繘，綆也」，《方言》曰「關西謂綆為繘」，郭璞注云「汲水索也」。巽為繩，故「巽繩為繘」。五坎為泉，初六井泥本不及泉，二幾至初，亦未及泉，故「未繘井」。

이하에 「기기(汔幾)」에서 「유정(繘井)」까지의 한 단락을 소하되 우번의 설을 쓴다. 《시경·민로(民勞)》에 「기에 소강할 수 있다」가 있고 정현의 전주는 「기」는 곧 「기(幾)」이요 장차 가까워지려 함의 뜻이라 한다. 《이아·석고》에도 또한 「기」로 훈하는 한 조가 있고(저본 여기에 훈석될 글자가 이미 잔결함) 손염의 주는 「기」는 「근(近)」이다 한다. 「기(幾)」는 기(期)로 읽고 접근으로 훈한다. 정현은 「유(繘)」는 곧 「경(綆)」이요 곧 정승이라 한다. 《방언》은 관서 일대가 경을 유라 부른다고 말하고 곽박의 주는 저것은 급수의 승삭이다 한다. 손은 줄이므로 「손승을 유로 한다」고 한다. 오위의 감은 샘수이요 초육효사는 「우물 진흙」을 말하니 본래 샘에 미치지 못한다. 구이는 장차 초위에 미치려 하나 같은 샘에 미치지 못하므로 「아직 우물을 긋지 못한다」고 한다.

○「瓶謂」至「故凶」○此荀義也。初二易位，初體離為瓶，故「瓶謂初」。初二易位，故初欲應五，五「井冽寒泉食」，有引瓶汲水之象。今二不變，初為二拘累，上不能應五，故「累其瓶凶」也。○「虞氏」至「凶矣」○虞氏本「累」作「羸」，云「羸，鉤羅」也。噬嗑艮為手，巽為繘，艮折巽體，故手繘折其中，則鉤羅其瓶也。互體離兌，兌為毀折，瓶缺漏，故凶，九二「雍敝漏」是也。

이하에 「병위(瓶謂)」에서 「고흉(故凶)」까지의 한 단락을 소하되 순상의 설을 쓴다. 초효와 이효가 위치를 바꾼 뒤 초효는 몸을 리체에 있게 하여 병이 되므로 「병은 초육을 가리킨다」고 한다. 바로 초·이가 자리를 바꿀 수 있는 까닭에 초육이 비로소 위로 구오에 응하고자 생각한다. 구오효사는 「우물이 맑아 차가운 샘을 먹는다」를 말하니 바로 병을 끌어 물을 긷는 상이 있다. 지금 구이가 변동하기를 하지 않고 초육이 그것에게 견제구계되어 위로 구오에 미치지 못하므로 「그 병을 루하니 흉하다」고 한다. 다시 「우씨(虞氏)」에서 「흉의(凶矣)」까지의 한 단락을 소한다: 우번의 본자는 「루」를 「리(羸)」로 쓰고 「구라」로 푸니 곧 갈고리 걸고 휘감김이다. 방통하는 《서합》괘의 간은 손이요 손은 정승이다. 간이 손체를 절단하므로 손과 줄이 반도에서 절단하고 정병이 곧 걸려 붙는다. 괘 가운데 리·태를 호출하고 태는 훼절을 주관하여 병이 이로써 잔결삼루하므로 흉하다——구이효사가 말하는 「옹폐루(雍敝漏)」가 바로 이 뜻이다.

初六：井泥不食，舊井無禽。注：「食，用」也，四坎為泥，巽為木果，乾為舊，在下無應，故「井泥不食，舊井無禽」。九二：井谷射鮒，雍敝漏。注：兌為谷，巽為鮒。

초육효사: 「우물 진흙이 먹히지 않고 옛 우물에 짐승이 없다.」 혜동의 자주: 「식」은 「용」으로 훈한다. 사위의 감은 진흙을 주관하고 손은 수상의 과실을 주관하며 건은 진구를 주관한다. 초육은 전괘의 가장 아래에 거하고 위에 응효가 없으니 그러므로 우물 밑바닥이 온통 이니로 취용할 수 없어 짐승조차 찾아오지 않는 폐정이라 한다. 구이효사: 「우물 골짜기에 붕어를 쏘고 옹기가 닳아 샌다.」 자주: 태는 산곡의 상을 취하므로 「정곡(井谷)」이라 칭하고 손은 붕어의 상을 취하므로 「붕어를 쏜다」고 한다.

鮒，蝦蟇也。離為雍，雍瓶毀缺，「羸其瓶，凶」，故「雍敝漏」也。九三：「井渫不食，為我心惻。」注：乾為清，三得正，故「井渫」。二累其瓶，故「不食」。坤為我，坎心為惻，故「為我心惻」。

「부(鮒)」는 곧 하마(蝦蟆)이다. 리의 취상은 「옹(雍)」이요 곧 물을 담는 옹기인데 여기 옹병이 이미 파손잔결하여 그러므로 괘사가 「그 병을 리하니 흉하다」고 하고 효사가 「옹기가 닳아 샌다」고 한다——급수의 기민이 깨져 아래로 샌다. 구삼효사: 「우물이 설하여 먹히지 않으니 내 마음을 위해 슬프다.」 혜동의 자주에 이르기를 건은 청결의 뜻이 있고 구삼은 또 양으로 양에 거하여 바름을 얻으므로 「정설(井渫)」이라 칭하니 우물물이 이미 도세하여 청정함을 말한다. 구이는 저 옹병을 가로막아 우물물이 비록 맑으나 길러 오는 사람이 없으니 그러므로 「먹히지 않는다」고 한다. 곤은 「아(我)」가 되고 감은 마음·우상이 되므로 「내 마음을 위해 슬프다」고 하니 사람이 이 좋은 우물을 위해 동석한다.

「可用汲，王明，並受其福。」注：乾為王，為福，離為明。初二易位成既濟定，五來汲三，故「王明，並受其福」。六四：「井甃，無咎。」注：以瓦甓壘井稱「甃」。坤為土，初之五成離，離火燒土為瓦，故「井甃」。初已正，四為修之，故「無咎」。

구삼효사가 이어 말한다: 「써서 길을 수 있고 왕이 밝으면 함께 그 복을 받는다.」 혜동의 자주: 건은 군왕이요 또 복택이 되며 리는 광명이 된다. 초효와 이효가 위치를 호환하면 전괘가 곧 기제의 정국이 되고 구오는 내려 구삼의 우물물을 길취하므로 군왕이 밝게 살펴 상하가 함께 이 우물의 복택을 받는다고 한다. 육사효사: 「우물을 축하니 허물이 없다.」 자주: 전와로 우물 벽을 축치함을 「축(甃)」이라 한다. 곤은 흙이요 초효가 오위에 올라 리를 이루고 리는 불이며 불이 흙을 굽으면 곧 기와가 되므로 「정축」이라 칭한다. 초효가 이미 변하여 바름을 얻고 육사가 그것을 대신하여 우물 벽을 수축하므로 과구가 없다.

九五：「井冽，寒泉食。」注：「冽」，水清也。五坎為泉，五月陰氣在下，乾為寒，故曰「寒泉」。通《噬嗑》食，故「冽寒泉食」矣。上六：「井收勿幕，有孚元吉。」注：「幕」，蓋也。「收」謂以鹿盧收繘也。坎為車應，巽繩為繘，故「井收勿幕」。「有孚」謂五。坎初二已變，五正應二，故「有孚元吉」。

구오효사: 「우물이 맑아 차가운 샘을 먹는다.」 자주: 「렬(冽)」은 물이 청철함이다. 구오는 감체에 처하고 감은 수천이다. 《정》은 하력 오월에 배하고 일음이 이미 아래에 생하며 건은 또 추위를 주관하므로 「차가운 샘」이라 한다. 《정》은 《서합》과 방통하고 《서합》은 「식」의 뜻을 취하므로 샘수가 맑고 차서 마실 만하다고 한다. 상육효사: 「우물을 거두되 덮지 말고 믿음이 있어 크게 길하다.」 자주: 「막(幕)」은 부개요 「수(收)」는 록로(轆轤)로 급승을 올려 거둠을 가리킨다. 록로는 둥글게 돎이 수레바퀴와 같으니 그러므로 감거의 상을 취한다. 상육이 응하는 곳에 손이 있고 손은 줄이요 곧 우물을 긷는 승삭이다. 그러므로 줄을 감아 물을 긷고 덮개를 씌우지 않는다고 한다. 「믿음이 있다」는 구오를 가리킨다. 감체의 초·이 두 효가 이미 변정하고 구오와 구이가 정응을 이루므로 「믿음이 있어 크게 길하다」.

疏：「食用」至「無禽」○井為人用，故云「食用」也。坎折坤體，虞氏「坤土得水為泥」，故《需》九三「需于泥」，《震》九四「震遂泥」，皆謂坎初應在四，故四坎為泥。古者井樹木果，故《孟子》「井上有李，禽來食之」，故云巽為木果。初不應四，故不食。初本乾也，故乾為舊，在下無應，四不汲初，故「舊井無禽」。井壞不治，故無木果樹於側，亦無禽鳥來也。若四來修初，旁植樹果，禽鳥來食矣。此兼虞義。尋井與《噬嗑》旁通，《噬嗑》，食也，故初、三、五皆言食。初二不變，故初、三皆云「不食」。初二易位，王明受福，故五「冽寒泉食」矣。

이하는 혜동의 자소로 먼저 자주 가운데 「식용(食用)」에서 「무금(无禽)」까지의 한 단락을 소한다. 우물은 사람이 취용함을 공급하는 것이므로 주문이 「식용」이라 한다. 감은 곤체를 양효가 분할하여 이룬 것으로 우번은 「곤토가 물을 얻음」으로써 진흙으로 한다. 그러므로 《수》괘 구삼이 「진흙에 기다린다」고 하고 《진》괘 구사가 「진하여 마침내 진흙에 빠진다」고 하니 모두 감의 초효가 위로 사효에 응함을 가리켜 이로써 사위의 감상이 진흙이 된다. 고인은 우물 곁에 과목을 심었고 《맹자》에도 「우물 위에 오얏이 있어 금조가 날아와 쪼아 먹는다」는 말이 있으므로 주문이 손을 목과로 한다고 한다. 정괘의 초육과 구사는 상응하지 않아 과실을 취식하는 사람이 없다. 초효는 본래 건체에 속하고 건은 진구의 뜻이 있으며 그것이 아래에 거하고 또 응원이 없어 구사가 와서 초효의 물을 길취하지 않으므로 효사가 「옛 우물에 짐승이 없다」고 한다. 우물이 이미 황폐하여 정치하는 사람이 없고 곁에는 과목이 없으니 곧 금조가 날아옴이 없다. 가령 구사가 내려 초효를 수치하고 우물 곁에 과목을 보식하면 금조가 스스로 먹이를 찾아 오리라. 이 일설은 우번의 뜻을 겸하여 취한다. 다시 보면 《정》과 《서합》 두 괘가 방통하고 《서합》이 「식」의 뜻을 취하므로 《정》의 초·삼·오 세 효가 모두 「식」을 말한다. 초·이 두 효가 변하지 않으므로 초·삼 두 효가 모두 「먹히지 않는다」고 한다. 초·이가 자리를 바꾸어 바름으로 돌아가고 군왕이 밝게 살펴 상하가 함께 그 복을 받음을 기다려 구오가 비로소 「맑은 차가운 샘을 먹음」의 상이 있다.

○「兌為」至「漏也」○此《子夏》、虞氏義也。兌有坎半象，故為谷。巽蟲為鮒，「鮒，蝦蟇」，《子夏》義。井，五月卦，故有蝦蟇。鄭云：「雍，停水器也。」《說文》曰：「汲瓶也。」二不變應五，故雍瓶毀缺，卦辭所謂「累其瓶」是也。水下注不汲，故「雍敝漏」也。

이하에 자주 가운데 「태위」에서 「누야(漏也)」까지의 한 단락을 소하는데 본바탕은 《자하역전(子夏易傳)》과 우번이다. 태는 감의 반상을 함유하므로 산곡에 취상한다. 손은 벌레가 되고 충류 가운데 「부」를 취한다. 「부는 곧 하마이다」는 《자하역전》의 설이다. 《정》은 오월에 배하고 바로 와류가 번성한 때에 해당하므로 괘 가운데 하마의 상이 있다. 정현에 이르기를 「옹은 물을 저수하는 기민이다」 하였다. 《설문해자》는 곧 그것을 급수의 병이라 한다. 구이가 변정하여 구오에 응하기를 하지 않으므로 급병이 파손잔결하니 곧 괘사가 말하는 「그 병을 루함」이다. 물이 아래로 새어 길취하는 사람이 없으니 그러므로 「옹기가 닳아 샌다」고 한다.

鄭氏之義以鮒為小鮮，云：「九三，艮爻也。艮為山，山下有井，必因谷水，水所生，無大魚，但多鮒魚耳。夫感動天地，此魚之至大；射鮒井谷，此魚之至小，故以相況。」鄭據六日七分，謂《中孚》十一月卦，卦辭「豚魚吉」，巽為魚，巽以風動天，故云「感動天地，此魚之至大」。井，五月卦，九二失位，不與五應，故「射鮒井谷」，言微陰尚未應卦，不能動天地，故云「此魚之至小」也。

정현의 해석은 곧 「부」를 작은 고기로 보고 그는 이르기를 「구삼은 간위의 효이요 간은 산이며 산 아래에 우물이 있으면 반드시 곡 가운데 물을 인취한다. 곡수가 생양하는 것은 큰 고기가 없고 다만 붕어가 많을 뿐이다. 천지를 감동할 수 있는 것은 고기 가운데 가장 큰 것이요 정곡 안에서 작은 붕어를 쏘는 것은 고기 가운데 가장 작은 것이니 둘이 바로 서로 대조된다」 하였다. 정현은 이것이 괘기의 「육일칠분」의 법에 의하여 설을 세움이다. 《중부(中孚)》는 십일월에 배하고 괘사가 「돼지와 고기가 길하다」고 하며 손은 고기이고 손은 또 풍기로 상천을 고동하므로 저것은 천지를 감동할 수 있는 지대의 고기라 한다. 《정》은 오월에 배하고 구이는 위를 잃고 또 구오와 상응하지 않으므로 다만 「정곡에 붕어를 쏨」만 할 수 있다. 뜻은 이 때 처음 생한 미음이 아직 전괘와 상응하기에 족하지 않아 천지를 감동하지 못하니 그러므로 이를 지소의 고기라 한다.

○「乾為」至「心惻」○乾為天，天清明無形，故為清。三、五得正，故三稱「井渫」，五稱「井冽」。三井雖渫，二不變應五而累其瓶，故「不食」。「惻」，傷悼也，張璠謂「惻然傷道未行」也。○「乾為」至「其福」○此虞、荀義也。五乾為王，為福德；離嚮明，故為明。「可用汲」謂五可用汲三也。初二失位，各易得正成既濟定，則五來汲三，故「王明並受其福」，謂諸爻受五福也。

이하에 자주 가운데 「건위」에서 「심측(心恻)」까지의 한 단락을 소한다. 건은 하늘을 상징하고 하늘은 청랑하여 형체가 없으므로 「청」의 뜻을 취한다. 삼·오 두 효가 모두 양으로 양에 거하여 바름을 얻으므로 구삼은 「정설」이라 칭하고 구오는 「정렬(井冽)」이라 칭한다. 구삼의 우물물이 비록 이미 도정하였으나 구이가 변정하여 위로 구오에 응하기를 하지 않고 도리어 옹병을 가로막아 우물물이 곧 길러 오는 사람이 없다. 「측」은 비상동석으로 장반(張璠)은 마음속에 측연하여 대도가 시행되지 못함을 상감한다고 푼다. 다시 아래로 「건위」에서 「기복(其福)」까지의 한 단락을 소하되 우번과 순상에 근본한다. 구오는 건에 속하고 건은 군왕이며 또 복덕이 된다. 리는 향명의 괘이므로 「명」의 뜻을 취한다. 「써서 길을 수 있다」는 구오가 내려 구삼의 물을 길취할 수 있음을 말한다. 초·이 두 효가 본래 위를 잃고 각각 서로 바꾸어 바름으로 돌아가면 전괘가 곧 기제정국이 되고 구오가 이에 아래로 구삼을 길으니 군왕이 영명하여 상하가 함께 그 복을 받는다고 하니 곧 뭇 효가 모두 구오가 베푸는 복을 승수함이다.

○「以瓦」至「無咎」○此虞義也。馬融云：「甃為瓦，裹下達上。」是以瓦甓壘井也。甃以瓦甓，故云「離火燒土為瓦」。初「舊井無禽」，變之正與四應，四來修初，故「無咎」也。

이하에 「이와(以瓦)」에서 「무구」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 마융에 이르기를 「축은 곧 기와이요 아래에서 위로 층층이 포축한다」 하였다. 이로써 「축」이 바로 전와로 우물 벽을 누축함임을 본다. 우물을 축함에 전와를 쓰니 이미 그러하여 주문이 비로소 리를 불로 하고 불이 곤토를 구워 기와가 된다고 한다. 초육은 본래 「옛 우물에 짐승이 없는」 폐정인데 변하여 바름을 얻은 뒤 육사와 상응하고 육사가 와서 그것을 대신하여 수치하므로 육사가 과구가 없을 것이다.

○「冽水」至「食矣」○《說文》曰：「冽，水清也。」五體坎，故坎為泉。初井泥，二井谷，三渫井，四修井，至五而後水清可食。井，五月卦，故五月陰氣在下。《參同契》曰：「遘始紀序，履霜最先，井底寒泉。」五乾為寒，故曰「寒泉」。井與《噬嗑》旁通，《噬嗑》，食也，故「冽寒泉食」矣。此兼虞義。虞唯以初二變體《噬嗑》食，故「冽寒泉」，此取震半象，不取旁通，今不用也。

이하에 「렬수(冽水)」에서 「식의(食矣)」까지의 한 단락을 소한다. 《설문해자》에 이르기를 「렬은 곧 물이 맑음이다」 하였다. 구오는 감체에 처하고 감은 수천이므로 샘의 상을 취한다. 전괘 육효가 바로 한 우물이 폐에서 이루어지는 차제이다. 초육은 우물 밑바닥 이니요 구이는 우물 벽이 골짜기 같으며 구삼은 우물물을 도정하고 육사는 우물 벽을 수축하며 구오에 이르러 비로소 물이 맑아 마실 만하다. 《정》은 오월에 배하고 일음이 처음 아래에 생하므로 오월 음기가 아래에 있다고 한다. 《주역참동계》에 이르기를 「구괘가 일년의 기서를 여니 이슬 서리를 밟음의 경계가 가장 먼저 나타나고 우물 밑바닥에 이미 차가운 샘이 생겼다」 하였다. 구오는 또 건체에 속하고 건은 추위를 주관하므로 「차가운 샘」이라 칭한다. 《정》은 《서합》과 방통하고 《서합》이 「식」의 뜻을 취하므로 샘이 맑아 먹을 만하다고 한다. 이 한 조는 우번의 설을 겸하여 취한다. 우번은 다만 초·이 두 효가 변하여 《서합》을 이룸으로 「식」을 말할 뿐이요 이로써 「맑은 차가운 샘」이라 하니 저것은 진의 반상을 취하고 방통의 례를 쓰지 않아 여기서 채택하지 않는다.

○「幕蓋」至「元吉」○此虞義也。幕以覆井，故云「蓋」也。馬融云：「收，汲也。鹿盧，圓轉木，所以汲水。」以鹿盧收繘而汲水，故云「收」也。取象坎車，故坎為車。五應在二，故應巽繩為繘。鹿盧收繘，泉自下出，故「井收勿幕」。陽在二，五稱孚，故「有孚」謂五。坎初二已變成既濟，二五相孚，故「有孚元吉」。《象》曰：「大成也。」

이하에 「막개(幕蓋)」에서 「원길(元吉)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 막은 이로써 우물 어귀를 부개하는 데 쓰는 것이므로 주문이 「개」로 훈한다. 마융에 이르기를 「수는 곧 급이요 녹로는 곧 록로이요 일종의 둥글게 돌 수 있는 목가로 이로써 물을 긷는 데 쓴다」 하였다. 록로로 정승을 감아 올려 물을 긷는 것을 「수」라 부른다. 이 상은 감이 수레가 됨에서 취하니 록로가 둥글게 돎이 수레바퀴와 같기 때문이다. 구오가 응하는 곳은 구이에 있고 이는 손체에 처하며 손은 줄이요 바로 우물을 긷는 동아줄이다. 록로가 줄을 감으면 샘수가 우물 밑바닥에서 용출하므로 효사가 「우물을 거두되 덮지 마라」고 한다——다만 물을 긷기를 관할하고 덮개를 씌울 필요가 없다. 양효가 이위에 거하고 오효에 대하여는 「부」라 칭하므로 「믿음이 있다」는 구오를 가리킨다. 감체의 초·이 두 효가 이미 변정하여 기제를 이루고 이와 오가 서로 믿으므로 「믿음이 있어 크게 길하다」. 《상전》이 이로써 이를 정도의 「대성(大成)」이라 한다.

坎宮四世卦，消息三月。

이는 혜동이 표출한 《혁》괘의 정위이다(이 구 앞에 저본에 본래 사전자용구 부호 하나가 있으니 마땅히 《혁》의 괘화일 것이다): 경방팔궁괘례에 의하면 《혁》은 감궁의 제사세괘에 속한다. 소식괘가 달에 배하는 례에 의하면 그것이 당하는 것은 하력 삼월이요 곧 소식괘 《쾌》가 당령하는 월분이다.

革。注：上之初，與《蒙》旁通。「革」，改也，水火相息而更用事，故謂之「革」。「巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。」注：二體離，離象就巳為「巳日」。「孚」謂五，三以言就五。「乃」者，難也，故「巳日乃孚」。「悔亡」謂四也，四失正，動得位，故「悔亡」。已成旣濟，「乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞」，故「元亨利貞悔亡」矣，與《乾》彖同義。

《혁》괘. 혜동의 자주: 본괘는 상효가 내려 초위에 거하여 이루어지고 《몽》괘와 방통한다. 「혁」은 변개로 물과 불이 서로 소장하고 윤류로 당령하므로 「혁」이라 부른다. 괘사 「사(巳)일에 이에 믿음이 있고 크게 형통하고 이롭고 바르며 뉘우침이 없어진다」에 자주가 이르기를 구이는 리체에 처하고 납갑의 례에 의하여 리상은 십이지의 사에 배하므로 「사일」이라 칭한다. 「부」는 구오를 가리키고 구삼은 언사로써 구오에 귀취한다. 「내(乃)」자는 간난지중의 뜻을 함유하므로 사일에 이르러 비로소 사람에게 믿음을 얻는다고 한다. 「뉘우침이 없어진다」는 구사에 대하여 말한다. 구사는 본래 위를 잃고 한번 움직이면 정위를 얻어 회한이 저절로 소실한다. 여기에 이르러 전괘가 이미 기제를 이루니 바로 《건》단이 말하는 「건도가 변화하여 각각 그 성명을 바르게 하고 대화를 보합하여 이에 이롭고 바르다」에 합하므로 《혁》의 「원형리정회망」은 《건》단사와 취의를 같이 한다.

疏：「上」至「之革」○此虞、鄭義也。卦自來，上九來之初，旁通《蒙》也。九四「有孚改命吉」，此卦以四變改命為吉，故云「革，改也」。「息」，長也，謂水火相長而更用事也。

혜동의 자소, 먼저 자주 가운데 「상(上)」에서 「지혁(之革)」까지의 몇 구를 소하는데 본바탕은 우번과 정현의 설이다. 「괘는 □에서 온다」의 구에 저본이 괘명을 빠뜨렸으니 마땅히 본괘가 어떤 괘에서 변하여 옴을 말할 것이다. 상구가 내려 초위에 거하고 전괘가 《몽》과 방통한다. 구사효사가 「믿음이 있어 명을 고치면 길하다」고 하니 본괘가 구사의 변동·구명을 개역함으로 길을 삼는 까닭에 주문이 「혁은 곧 개(改)이다」라 한다. 「식(息)」은 여기서 생장으로 훈하여 물과 불이 서로 생장하고 교체하여 당령함을 가리킨다.

此卦之取義有四焉：水火相息，四時更代，彖辭「天地革而四時成」，象辭「治暦明時」，一也；王者受命，改正朔，易服色，亦謂之革，彖辭「湯武革命」，二也；《鴻範》曰「從革作辛」，馬融彼注云「金之性從火而更可銷鑠也」，兌金離火，兌從離而革，三也；鳥獸之毛，四時更易，故《說文》解革字義云「獸皮治去其毛」，初「鞏用黃牛之革」，五、上「虎變」「豹變」，四也。卦象兼此四義，故云「革」也。

본괘가 「혁」의 뜻을 취함에 무릇 네 겹이 있다. 그 하나는 수화가 서로 소장하고 사시가 서로 갱대함이므로 단사가 「천지가 혁하여 사시가 이루어진다」고 하고 대상사가 「역을 다스려 때를 밝힌다」고 한다. 그 둘은 제왕이 천명을 받아 흥하여 정삭을 개환하고 복색을 변역함이니 이 또한 혁이라 하고 단사의 이른바 「탕무혁명」이 곧 이를 가리킨다. 그 셋은 오행의 혁으로 《상서·홍범》이 「혁을 따라 신(辛)을 짓는다」고 하고 마융이 저 구에 주해하여 이르기를 금의 성질은 불을 따라 개변하여 용주할 수 있다 하였다. 본괘는 태가 금에 속하고 리가 불에 속하여 태금이 리화를 따라 변한다. 그 넷은 모혁의 혁으로 조수의 피모가 사계를 따라 갱환하니 그러므로 《설문해자》가 「혁」자를 석하여 「짐승 가죽을 다스려 그 털을 제거함」이라 하고 초구가 「공고히 함에 황우의 가죽을 쓴다」고 하며 구오·상육이 「범이 변한다」「표범이 변한다」고 하니 모두 이 한 겹을 취한다. 괘상이 겸하여 이 사중의 의사를 함유하므로 명명하여 《혁》으로 한다.

○「二體」至「同義」○此虞義也。二體離為日，「晦夕朔旦，坎象就戊；日中則離，離象就巳」，故為「巳日」。陽在二，五稱孚，故「孚」謂五。二「革言三就，有孚」，故以言就五。二正應五，三孚於五，故「巳日乃孚」。六爻唯四當革：初「鞏用黃牛之革」，《象》曰「不可以有為也」；二「巳日乃革之」，「乃」者，難也，宣八年《公羊傳》文，難者，重難，言尚未可以革也。

이하에 「이체(二體)」에서 「동의(同義)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 구이는 리체에 있고 리는 해이다. 납갑의 례에 의하면 회석삭단의 마침 감상이 무(戊)에 납하고 해가 정중에 이르면 리상이 당치하여 사에 납하므로 「사일」이라 칭한다. 양효가 이위에 있고 오효에 대하여는 「부」라 칭하니 그러므로 「부」는 구오를 가리킨다. 이효에서 헤아려 일어나면 구삼이 「혁의 말이 세 번 이루어지니 믿음이 있다」고 하니 바로 언사로써 구오에 귀취함이다. 구이와 구오가 본래 정응이고 구삼이 또 구오에게 믿음을 얻으므로 「사일에 이에 믿음이 있다」고 한다. 육효 가운데 다만 구사만이 변혁의 임을 담당한다. 초구는 「공고히 함에 황우의 가죽을 쓴다」고 하고 《상전》은 「할 바가 있을 수 없다」고 한다. 육이는 「사일에 이에 그것을 혁한다」고 하고 「내」자는 간난을 표시하니 이는 선공 팔년 《공양전》의 훈석이요 이른바 「난(難)」은 정중치의하여 이 때 아직 변혁할 때에 이르지 않았음을 표시한다.

三以言就五，人事應而天命未改，必至四而後改命吉，成既濟定也。「乾道變化」：乾坤，元也；變化，亨也；「各正性命」，貞也；「保合大和」，利也。四革之正，故「元亨利貞悔亡」矣。《乾·文言》曰「乾道乃革」，謂四體革，乾元用九，故云「同義」也。

구삼은 언사로써 구오에 귀취한다. 이 때 인사가 이미 상응하고 천명은 아직 개역하지 않았으니 반드시 구사가 변동하여 명을 고쳐 길을 얻음에 이르러 전괘가 비로소 기제의 정국이 된다. 주문이 인용한 《건》단 「건도변화」의 한 단락은 사덕을 나누어 말한다. 건곤 자신이 곧 「원」이요 변화가 곧 「형」이며 「각각 그 성명을 바르게 함」이 곧 「정」이요 「대화를 보합함」이 곧 「리」이다. 구사가 변하여 바름을 얻어 사덕이 구비하므로 「원형리정회망」이라 한다. 《건·문언》이 「건도가 이에 혁한다」고 하니 가리키는 것이 바로 구사가 처한 혁체이다. 건원이 용구의 도를 발휘하니 그러므로 혜동이 《혁》과 《건》단이 취의가 같다고 한다.

初九：「鞏用黃牛之革。」注：「鞏」，固也。《蒙》坤為黃牛，艮皮為革。得位無應，未可以動，故「鞏用黃牛之革」。六二：「巳日乃革之，征吉，無咎。」注：二體離為巳，故「巳日乃革之」。四動二應五，故「征吉無咎」。

초구효사: 「공고히 함에 황우의 가죽을 쓴다.」 자주: 「공(鞏)」은 록고하게 곤부함이다. 본괘는 《몽》과 방통하고 《몽》에 곤이 있으며 곤은 황이요 또 소이니 합하여 황우가 된다. 간은 가죽이요 가죽이 곧 혁이다. 초구는 양으로 양에 거하여 위를 얻으나 위의 구사도 같은 양효로 적응에 속하고 정응이 아니니 응원할 곳이 없는 것과 같아 이 때 가볍게 움직임이 마땅하지 않으므로 황우의 가죽으로 단단히 묶어 두기를 쓴다. 육이효사: 「사일에 이에 그것을 혁하고 정벌하면 길하고 허물이 없다.」 자주: 육이는 리체에 있고 리는 사에 배하므로 「사일에 이에 그것을 혁한다」고 한다. 구사가 변동하여 바름으로 돌아감을 기다리면 육이는 곧 위로 구오에 응할 수 있으므로 앞으로 가서 길을 얻고 과구가 없다.

九三：「征凶，貞厲。」注：應在上而隔於四，故「征凶」；動而失正，故「貞厲」。「革言三就，有孚。」注：《蒙》震為言，歴三爻故「革言三」，就五。坎為孚，故「有孚」。九四：「悔亡，有孚改命，吉。」注：「革而當，其悔乃亡。」巽為命，四動五坎改巽，故「改命吉」。

구삼효사: 「정벌하면 흉하고 비록 바르나 위태하다.」 자주: 구삼이 응하는 것은 상육에 있고 중간은 도리어 구사에게 조격되어 그러므로 전진하면 흉하다. 구삼은 한번 움직이면 정위를 잃으므로 비록 상을 지켜도 또 위려하다. 효사가 이어 「혁의 말이 세 번 이루어지니 믿음이 있다」고 하고 자주: 방통하는 《몽》괘에 진이 있고 진은 언어이다. 초효에서 헤아려 삼효에 이름이 바로 「혁의 말 삼」이요 귀취하는 곳은 구오이다. 감은 신실이므로 「믿음이 있다」고 한다. 구사효사: 「뉘우침이 없어지고 믿음이 있어 명을 고치니 길하다.」 자주: 단전이 「혁하여 마땅하면 그 뉘우침이 이에 없어진다」고 한다. 손은 호령이요 구사가 한번 움직이면 오위가 감을 이루고 원래의 손체가 개역되니 바로 옛 명을 바꾸는 상이므로 「명을 고치니 길하다」.

九五：「大人虎變，未占有孚。」注：乾為大人，謂五也。《蒙》坤為虎，變四巳之正，故「未占有孚」。陸氏謂兌為虎。上六：「君子豹變。」注：陰得位為君子，《蒙》艮為豹，從乾而更，故「君子豹變」。陸氏謂兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。「小人革面，征凶，居貞吉。」注：「面」謂上。初為小人，之上得正，順以從五，故「革面」。應在三，四未變，故「征凶」。上得位，故「居貞吉」，《蒙》艮為居也。

구오효사: 「대인이 범이 변하니 점치지 않아도 믿음이 있다.」 자주: 건은 대인이요 여기는 구오를 가리킨다. 방통하는 《몽》괘의 곤은 호의 상을 취하고 구사가 변동하여 이미 바름으로 돌아갔으므로 점문을 기다리지 않고 이미 신실이 의거할 만하다. 육적은 곧 태로써 범으로 한다. 상육효사: 「군자가 표범이 변한다.」 자주: 음효가 음위에 거하여 바름을 얻음을 군자라 칭한다. 《몽》괘의 간상은 표이고 건체를 따라 갱역하므로 군자가 표의 모문을 갱환하는 것과 같다고 한다. 육적의 설법은 태괘의 양효는 호라 칭하고 음효는 표라 칭한다. 효사가 또 「소인이 낯을 혁하고 정벌하면 흉하고 거하여 바르면 길하다」고 하고 자주: 「면(面)」은 상육의 위를 가리킨다. 초구는 바름을 잃으므로 소인이다. 그것이 상행하여 상위에 이르면 바름을 얻고 순복하여 구오에 귀종하므로 「낯을 혁한다」고 한다. 상육이 응하는 것은 구삼에 있고 또한 구사가 아직 변정하지 않으니 그러므로 앞으로 가면 흉하다. 상육은 스스로 위를 얻어 편안히 처하여 바름을 지키면 길하고 《몽》괘의 간상이 바로 지거의 뜻이 있다.

疏：「鞏固」至「之革」○「鞏，固」，《釋詁》文。坤為黃，又為子母牛，故為黃牛。艮為膚，故艮皮為革。九居初得位，與四敵應，故無應。六爻唯四當革，所謂「革而當，其悔乃亡」。四不變，故初未可以動，守之宜固，故「鞏用黃牛之革」也。此兼虞、乾義。

혜동의 자소, 먼저 「공고(鞏固)」에서 「지혁(之革)」까지의 한 단락을 소한다. 「공」을 「고」로 훈함은 《이아·석고》에서 나온다. 곤은 황색이요 또 자모우이니 합하면 곧 황우이다. 간은 피부이므로 간피가 곧 혁이라 한다. 구는 초위에 거하고 양으로 양에 거하여 위를 얻으나 위로 구사와 같은 양효로 적응이요 정응이 아니니 그러므로 응효가 없다고 한다. 육효 가운데 다만 구사만이 변혁의 임을 담당하니 곧 단전이 말하는 「혁하여 마땅하면 그 뉘우침이 이에 없어진다」이다. 구사는 이 때 아직 변동하지 않았고 초구는 스스로 가볍게 들어 움직이지 말아야 하며 수지의 도가 록고함을 마땅하게 하므로 황우의 가죽으로 묶어 조이기를 쓴다고 한다. 이 한 조는 우번과 간보의 설을 겸하여 채택한다.

○「二體」至「無咎」○二體離，離象就巳，故離為巳。「乃」者，難也，故「巳日乃革之」。四革之正，二正應五，故「征吉無咎」。《象》曰：「巳日革之，行有嘉也。」明四已正，二得往應五也。○「應在」至「貞厲」○三正應上，為四所隔，四在離為惡人，故「征凶」。三逼於四，動而失正，故「貞厲」也。

이하에 「이체(二體)」에서 「무구」까지의 한 단락을 소한다. 육이는 리체에 처하고 리상이 사에 납하므로 리가 사가 된다고 한다. 「내」자는 간난을 표시하므로 효사가 사일에 이르러 비로소 손을 움직여 변혁한다고 한다. 구사가 변하여 바름을 얻음을 기다리면 육이는 곧 구오와 정응이 되므로 출행하여 길을 얻고 과구가 없다. 《상전》이 「사일에 그것을 혁하니 행하여 아름다움이 있다」고 하니 바로 구사가 이미 바름으로 돌아가 육이가 비로소 가서 오에 응할 수 있음을 설명한다. 이하에 「응재(應在)」에서 「정려(貞厲)」까지의 한 단락을 소한다: 구삼과 상육은 본래 정응이나 구사에게 격단된다. 구사는 리체에 있고 리는 병과의 상이 있어 악인이 되므로 구삼이 앞으로 가면 흉하다. 구삼은 또 구사에 긴박하여 한번 움직이면 정위를 잃으므로 비록 바름을 지켜도 또 위려하다.

○「蒙震」至「有孚」○革道成於四，自初至三歴三爻，故「革言三」。「就」謂就五也。陽在二，五稱孚，五坎為孚，故「有孚」。尋六二「巳日乃革」之，二正應五，五為天，「順乎天」也；九三「革言三就」，三於三才為人道，「應乎人」也。二天應至而人事未盡，三人事至而天命未改，故《象》曰「革言三就，又何之矣」，言尚未可以革也。

이하에 「몽진(蒙震)」에서 「유부(有孚)」까지의 한 단락을 소한다. 변혁의 도는 구사에 이르러 비로소 이루어짐을 고한다. 초효에서 삼효까지 헤아려 마침 삼효를 경력하므로 「혁의 말 삼」이라 한다. 「취(就)」는 구오에 귀취함이다. 양효가 이위에 있고 오효에 대하여 「부」라 칭하며 구오는 또 감체에 거하고 감은 신실을 주관하므로 「믿음이 있다」고 한다. 다시 보면 육이의 「사일에 이에 그것을 혁한다」: 육이와 구오가 정응이요 오위가 하늘이 되니 바로 단전의 이른바 「하늘에 순한다」에 합한다. 구삼의 「혁의 말이 세 번 이루어진다」: 삼은 천지인 삼재 가운데 인도에 속하니 바로 단전의 이른바 「사람에게 응한다」에 합한다. 육이의 이 층은 천의의 감응이 이미 이르고 인사가 아직 다하지 못함이요 구삼의 이 층은 인사가 이미 다하고 천명이 아직 개역하지 않음이므로 《상전》이 「혁의 말이 세 번 이루어지니 또 무엇을 하랴」고 하니 뜻은 이 때 아직 참으로 손을 움직여 변혁할 수 없다는 것이다.

○「革而」至「命吉」○此虞義也。彖傳「革而當，其悔乃亡」，謂四也。「有孚」謂五。四體巽，四動成坎，巽體壞，故五坎改巽。巽為命，故「改命吉」。

이하에 「혁이(革而)」에서 「명길(命吉)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 단전이 「혁하여 마땅하면 그 뉘우침이 이에 없어진다」고 하니 가리키는 것이 바로 구사이다. 「믿음이 있다」는 곧 구오를 가리킨다. 구사는 본래 손체 가운데 있고 그것이 한번 변동하면 오위가 감을 이루고 원래의 손체가 곧 파괴되므로 주문이 오위의 감으로 손을 개환하였다고 한다. 손은 호령·명이 되고 손체가 이미 고쳐지니 바로 옛 명을 개역하는 상이므로 이로써 「명을 고치니 길하다」고 한다.

○「乾為」至「為虎」○乾二五稱大人，五為大人，二升坤五亦為大人，故「乾為大人謂五」也。坤為虎刑，故《蒙》坤為虎變。「變」謂毛希，革而易新。四動改命，其命維新，故五虎變也。五本坎也，四動坎為孚，故「未占有孚」。此兼虞義。陸績以兌西方為白虎，五體兌，故虎變，與虞異也。

이하에 「건위」에서 「위호(為虎)」까지의 한 단락을 소한다. 건괘의 이·오 두 효가 모두 「대인」이라 칭한다. 오위는 물론 대인이요 이효가 곤의 오위에 올라도 또한 대인이라 칭하므로 주문이 건이 대인이 되고 또한 여기는 오로지 구오를 가리킨다고 한다. 곤은 형살을 주관하여 호의 상이 있으므로 방통하는 《몽》괘의 곤이 「호변」을 취한다. 이른바 「변」은 수모가 희소하여 탈환하고 옛 털이 가고 새 털이 남을 말한다. 구사가 변동하여 명을 고침이 바로 《시경》의 이른바 「그 명이 오직 새롭다」와 같으니 그러므로 구오에 호변의 상이 있다. 구오는 본래 감체에 처하고 구사가 한번 움직이면 감은 신실을 주관하므로 점문을 기다리지 않고 이미 부신이 있다. 이 한 조는 우번의 설을 겸하여 취한다. 육적은 곧 태가 서방에 속하고 사상에 있어 백호가 되며 구오는 태체에 있으므로 이로써 호변이라 칭하니 우번과 취상을 같이 하지 않는다.

○「陰得」至「稱豹」○《乾鑿度》曰：「一聖，二庸，三君子，四庸，五聖，六庸，七小人，八君子，九小人，十君子，十一小人，十二君子。」鄭彼注云：「陽得正為聖人，失正為庸人；陰失正為小人，得正為君子。」若然，一聖，復也，得正，故曰聖人，《乾鑿度》云「正陽在下為聖人」是也。二庸，臨也，失正，故曰庸人。三君子，泰也，當云聖人而稱君子者，三正而不中，故稱君子，泰「君子道長」謂三也。四庸，大壯也，失正故曰庸人。五聖，夬也，得正故曰聖人。六庸，乾也，失正故曰庸人也。

이하에 「음득(陰得)」에서 「칭표(稱豹)」까지의 한 단락을 소한다. 《건착도》에 이르기를 「첫째 위는 성이요 둘째 위는 용이요 셋째 위는 군자요 넷째 위는 용이요 다섯째 위는 성이요 여섯째 위는 용이요 일곱째 위는 소인이요 여덟째 위는 군자요 아홉째 위는 소인이요 열째 위는 군자요 열한째 위는 소인이요 열두째 위는 군자이다」 하였다. 정현이 저 단락에 주하여 이르기를 「양효가 바름을 얻으면 곧 성인이요 바름을 잃으면 곧 용인이며 음효가 바름을 잃으면 곧 소인이요 바름을 얻으면 곧 군자이다」 하였다. 이 체례에 비추어 십이소식괘를 추하면: 첫째 위의 「성」은 《복》이요 초구가 바름을 얻으므로 성인이라 칭하고 《건착도》의 이른바 「정양이 아래에 있어 성인이 된다」가 곧 이를 가리킨다. 둘째 위의 「용」은 《림》이요 구이가 바름을 잃으므로 용인이라 칭한다. 셋째 위의 「군자」는 《태》이요 이치로 성인이라 칭해야 하나 다만 군자라 칭하는 것은 구삼이 비록 바름을 얻으나 중위에 거하지 않는 까닭이요 《태》단의 이른바 「군자의 도가 자란다」가 바로 구삼을 가리킨다. 넷째 위의 「용」은 《대장》이요 구사가 바름을 잃으므로 용인이라 칭한다. 다섯째 위의 「성」은 《쾌》이요 구오가 바름을 얻으므로 성인이라 칭한다. 여섯째 위의 「용」은 《건》이요 상구가 바름을 잃으므로 용인이라 칭한다.

七小人，遘也，失正曰小人。八君子，也，得正故曰君子。九小人，否也，失正故曰小人，否「小人道長」謂三也。十君子，觀也，得正故曰君子。十一小人，剝也，失正故曰小人。十二君子，坤也，得正故曰君子。革上六陰得正，故為君子。《蒙》艮為豹，從乾而更，故「君子豹變」，此虞義也。艮為黔喙之屬，故為豹。《蒙》體艮，革互乾，故從乾而更，豹變之象。陸績以虎豹皆為兌，陽大稱虎，陰小稱豹，雲豹，虎類而小者也。五陽爻，故為虎；上陰爻，故為豹。君子小於大人，故五稱虎，上稱豹也。

일곱째 위의 「소인」은 《구》이요 초육이 바름을 잃으므로 소인이라 칭한다. 여덟째 위의 「군자」는 저본 여기에 괘명을 빠뜨렸으니 십이소식의 차례에 의하면 마땅히 《둔(遯)》일 것이요 육이가 바름을 얻으므로 군자라 칭한다. 아홉째 위의 「소인」은 《비》이요 육삼이 바름을 잃으므로 소인이라 칭하고 《비》단의 이른바 「소인의 도가 자란다」가 바로 육삼을 가리킨다. 열째 위의 「군자」는 《관》이요 육사가 바름을 얻으므로 군자라 칭한다. 열한째 위의 「소인」은 《박(剝)》이요 육오가 바름을 잃으므로 소인이라 칭한다. 열두째 위의 「군자」는 《곤》이요 상육이 바름을 얻으므로 군자라 칭한다. 《혁》괘의 상육은 음으로 음에 거하여 바름을 얻으므로 군자이다. 방통하는 《몽》괘에 간이 있고 간은 표이며 건체를 따라 갱역하므로 이로써 「군자가 표범이 변한다」고 하니 이는 우번의 설법이다. 간은 흑취 종류의 맹수에 속하므로 표의 상을 취한다. 《몽》에 간체가 있고 《혁》 가운데 건체를 호출하므로 건을 따라 갱환한다고 하니 바로 표변의 상을 이룬다. 육적은 곧 호표를 모두 태에 귀한다. 양효는 크니 호라 칭하고 음효는 작으니 표라 칭한다. 그는 표가 호의 동류이고 형체가 작다고 말하고 구오는 양효이므로 호라 칭하고 상육은 음효이므로 표라 칭한다. 군자의 분량이 대인보다 작으므로 구오는 호라 칭하고 상육은 표라 칭한다.

○「面謂」至「居也」○面為上，易例也。卦自來，初失正，故為小人。初之上得正，陰順於陽，故順以從五。上變，故「革面」也。上應在三，三爻辭「征凶」，謂四未變也。六以陰居上，故「居貞吉」。若然，三得正而「貞厲」者，近於四而不相得也；上得正而吉者，四已之正，革道至上而成，故稱吉也。

이하에 「면위(面謂)」에서 「거야(居也)」까지의 한 단락을 소한다. 「면」으로 상위를 가리킴은 이가 《역》의 통례이다. 「괘는 □에서 온다」의 구에 저본도 같은 괘명을 빠뜨렸다. 초구는 바름을 잃으므로 소인이라 칭한다. 그것이 상행하여 상위에 이르면 바름을 얻고 음유가 양강에 순종하여 이로써 순복하여 구오에 귀종한다고 한다. 상효가 한번 변하면 곧 「낯을 혁함」이다. 상육이 응하는 것은 구삼에 있고 또한 구삼효사가 「정벌하면 흉하다」고 함은 구사가 아직 변정하지 않은 까닭이다. 상육은 음유로 상위에 거하므로 「거하여 바르면 길하다」. 이에 비추어 보면 구삼도 같은 바름을 얻으나 「비록 바르나 위태하다」고 함은 그것이 구사에 핍근하여 서로 얻지 못하는 까닭이요 상육이 바름을 얻어 길하다 칭함은 구사가 이미 변하여 바름으로 돌아가고 변혁의 도가 상효에 이르러 비로소 완성을 고하는 까닭이니 그러므로 길하다 칭한다.

離宮二世卦，消息內卦五月，外卦六月。缺。

《정(鼎)》괘의 정위(구 앞에 저본에 본래 사전자용구 부호 하나가 있으니 마땅히 《정》의 괘화일 것이다): 경방팔궁괘례에 의하면 리궁(離宮)의 제이세괘에 속한다. 괘기가 달에 배함에 의하면 내괘는 하력 오월에 해당하고 외괘는 육월에 해당한다. 그 아래 저본이 다만 「결(缺)」 한 글자만 표하니 이로써 혜동의 《정》괘 한 절의 주소 원고가 이미 산일하여 본서가 여기에 목을 남기고 문을 궐함을 볼 수 있다.

「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」注：陽稱大。「資」，取；「統」，始也。大衍之數五十，其用四十有九，其一元也，故六十四卦萬一千五百二十筴，皆取始於乾元。乾為天，天地之始，故「乃統天」。一說，統，本也，筴受始於乾，猶萬物之生本乎天。「雲行雨施，品物流形。」注：乾二五之坤成坎，上坎為雲，下坎為雨，故「雲行雨施」。乾以雲雨流坤之形，萬物化成，故「品物流形」。

《단상전》이 《건》을 풀기를 「큰가 건원이여 만물이 이에 빌려 시작하니 이에 하늘을 거느린다」 하였다. 혜동의 자주: 양은 크므로 「대」라 칭한다. 「자(資)」는 취로 훈하고 「통(統)」은 시로 훈한다. 대연의 수는 모두 오십이요 실제로 동용하는 것은 다만 사십구이요 남겨 쓰지 않는 그 한 가닥이 곧 「원」이다. 그러므로 육십사괘 합계 일만천오백이십 책이 모두 건원에서 발단한다. 건의 취상은 하늘이요 하늘은 천지만물의 개단이므로 「이에 하늘을 거느린다」고 한다. 다른 일설은 「통」을 본으로 훈한다. 시책의 기시가 건에서 받으니 바로 만물의 생성이 하늘에 근본하는 것과 같다. 전문이 또 「구름이 행하고 비가 베풀어 품류가 형태를 흐른다」고 하고 자주: 건의 이·오 두 효가 가서 곤위에 거하여 감을 이루고 위의 감은 구름이 되고 아래의 감은 비가 되므로 「구름이 행하고 비가 베푼다」고 한다. 건은 운우로 자윤하여 곤의 형체로 하여금 유동화생하게 하고 만물이 이로써 형태를 이루므로 「품류가 형태를 흐른다」고 한다.

「大明終始。」注：乾為大明。坤二五之乾成離，離為日，坎為月，「日月之道，陰陽之經，所以終始萬物」，故曰「大明終始」。「六位時成。」注：九六之變登降於六體，乾息坤消，以時而成。「時乘六龍以御天。」注：乾六爻稱六龍。「時乘」者，六龍乘時也。「御」，進也，言六龍皆當進居天位，升降以時，不失其正。

전문 「크게 밝아 시종하다」에 자주: 건이 곧 대명이다. 곤의 이·오 두 효가 가서 건위에 거하여 리를 이루고 리는 해요 감은 달이다. 이른바 「일월이 운행하는 도가 곧 음양의 경위요 만물의 종시가 그것에 주재된다」이므로 「크게 밝아 시종하다」고 한다. 전문 「여섯 자리가 때에 따라 이루어진다」에 자주: 구와 육의 변화가 육효의 체 가운데 승강왕래하고 건기는 생장하고 곤기는 소퇴하여 모두 시서에 의하여 성취한다. 전문 「때에 여섯 용을 타고 이로써 하늘을 어한다」에 자주: 건의 육효는 육룡이라 칭한다. 「시승」은 육룡이 때를 타고 행함을 말한다. 「어(御)」는 진으로 훈하여 육룡이 모두 마땅히 상진하여 천위에 거하고 승강이 각각 그 때에 의하여 그 바름을 잃지 않음을 말한다.

「乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。」注：乾為性，巽為命。乾變坤化成既濟定，剛柔位當，故「各正性命」；陰陽合德，故「保合大和」，是利貞之義矣，故曰「乃利貞」。「首出庶物，萬國咸寧。」注：乾為首，震為出，坤為萬國。帝出乎震，萬物亦出乎震，故「首出庶物」。震，元也，謂乾元用九而天下治，故「萬國咸寧」。

전문 「건도가 변화하여 각각 그 성명을 바르게 하고 대화를 보합하여 이에 이롭고 바르다」에 자주: 건은 성이 되고 손은 명이 된다. 건은 변을 주관하고 곤은 화를 주관하여 변화가 이미 이루어지고 괘가 정하여 기제가 되며 강효 유효가 각각 그 위를 얻으므로 「각각 그 성명을 바르게 한다」고 한다. 음양 양기가 교합하여 덕성이 상배하므로 「대화를 보합한다」고 한다——이가 바로 「리정」의 함의이므로 이로써 「이에 이롭고 바르다」고 한다. 전문 「뭇 물에 으뜸으로 나아가 만국이 다 편안하다」에 자주: 건은 머리요 진은 나감이요 곤은 만국이 된다. 《설괘》가 「임금이 진에서 나온다」고 한다. 만물도 같이 진에서 나오므로 「뭇 물에 으뜸으로 나아간다」고 한다. 진이 곧 원이요 건원이 용구의 도를 발휘하여 천하가 크게 다스려짐을 말하므로 「만국이 다 편안하다」.

疏：「陽稱」至「乎天」○陽大陰小，故《泰》《否》二卦稱大小往來。「資，取」，鄭義也。《小爾雅》曰：「資，取也。」《孝經》曰：「資於事父以事君。」《孟子》曰：「居之安則資之深。」資皆訓為取。隱元年《公羊傳》曰：「何言乎王正月？大一統也。」何休注云：「統者，始也。」元亦始也，王者所以通三統，故云「統，始」也。

혜동의 자소, 먼저 자주 가운데 「양칭(陽稱)」에서 「호천(乎天)」까지의 한 단락을 소한다. 양이 크고 음이 작으므로 《태》《비》 두 괘에 「작은 것이 가고 큰 것이 온다」「큰 것이 가고 작은 것이 온다」의 설법이 있다. 「자」를 「취」로 훈함은 정현의 해석이다. 《소아아(小爾雅)》가 「자는 곧 취이다」라 하고 《효경》이 「아비를 섬김에 빌려 이로써 임금을 섬긴다」고 하며 《맹자》가 「그것에 거하여 편안하면 곧 그것에 빌림이 깊다」고 하니 이들 「자」자가 모두 취로 훈한다. 은공 원년 《공양전》에 이르기를 「무엇으로 왕정월이라 하는가 대일통을 존숭하고자 함이다」 하였다. 하휴의 주에 이르기를 「통은 곧 시이다」 하였다. 「원」도 또한 시로 훈하고 제왕이 바로 이것으로 삼통을 관통하니 그러므로 주문이 「통은 시로 훈한다」고 한다.

大衍之數五十，謂日十、辰十二、星二十八，三辰之數凡五十也。三辰合於三統，三統會於一元，故《三統暦》曰：「太極元氣，函三為一。」一即天地人之始，所謂元也。《乾鑿度》曰：「易始於一。」謂太極也；「分於二」，謂兩儀也；「通於三」，謂三才也。故三才之道兼之為六畫，衍之為大衍，合之為太極。太極函三為一，故一不用，其用四十有九也。

대연의 수를 오십으로 함은 십천간·십이지지·이십팔수·일월성 삼신의 수를 합계하여 마침 오십을 가리킨다. 삼신은 위로 삼통에 응하고 삼통은 또 일원에 귀귀하므로 유흠 《삼통력》에 이르기를 「태극원기는 천·지·인 세 가지를 포함하여 하나가 된다」 하였다. 이 「일」은 곧 천지인의 개단이요 곧 이른바 「원」이다. 《건착도》가 「역은 하나에서 시작한다」고 하니 태극을 가리키고 「둘로 나눈다」고 하니 양의를 가리키며 「셋으로 통한다」고 하니 삼재를 가리킨다. 그러므로 삼재의 도가 두둘로 서로 겹쳐 육획을 이루고 추연하여 펴면 곧 대연의 수요 거둬 모으면 곧 태극이다. 태극은 셋을 포함하여 하나가 되고 이 「하나」는 존재하여 쓰지 않으니 그러므로 실제로 동용하는 것은 사십구 가닥의 시책이다.

「六十四卦萬一千五百二十筴，皆取始於乾元」，荀義也。二篇六十四卦，萬一千五百二十筴，當萬物之數，彖傳所稱萬物即二篇之筴也。《說文》曰：「道立於一，化生萬物。」故萬一千五百二十筴皆取始於乾元。《呂氏春秋》曰：「凡彼萬形，得一後成。」董子以元為萬物之本，又以天地人為萬物之本，亦此義也。何休注《公羊》曰：「元者，天地之始。」故乾坤皆言元。《春秋》正月、二月、三月三代稱元，是統天之義。

「육십사괘가 모두 일만천오백이십 책이요 모두 건원에서 발단한다」는 이가 순상의 설이다. 상하 양편의 육십사괘의 책수가 모두 일만천오백이십이요 바로 만물의 수에 합하므로 단전이 말하는 「만물」은 실은 곧 양편의 시책이다. 《설문해자》에 이르기를 「도가 하나에 서서 화생하여 만물이 된다」 하였다. 그러므로 이 일만천오백이십 책이 모두 건원으로 기점을 삼는다. 《여씨춘추》에 이르기를 「무릇 저 형형색색의 물은 모두 이 『하나』를 얻은 뒤에야 형태를 이룬다」 하였다. 동중서는 원으로 만물의 근본을 삼고 또 천·지·인으로 만물의 근본을 삼으니 말하는 것도 또한 이 겹의 뜻이다. 하휴가 《공양전》에 주하여 이르기를 「원은 곧 천지의 시작이다」 하였다. 그러므로 《건》《곤》 두 괘가 모두 「원」을 말한다. 《춘추》가 정월·이월·삼월에 나누어 삼대의 개원의 일을 기함은 바로 「하늘을 거느림」의 함의이다.

「一說」已下，鄭、荀義也。《荀子·君道篇》曰：「四統者俱而天下歸之，四統者亡而天下去之。」又《議兵篇》曰：「未有本統。」統皆訓為本。《郊特牲》曰：「萬物本乎天。」故筴受始於乾，猶萬物之生本乎天也。

주문 가운데 「일설(一說)」 이하는 정현·순상의 설법을 채택한 것이다. 《순자·군도편(君道篇)》에 이르기를 「사통이 구비하면 천하가 그에게 귀향하고 사통이 상실하면 천하가 그를 이기한다」 하였다. 《의병편(議兵篇)》에 또 이르기를 「근본의 통서가 없다」 하였다. 여기의 「통」자가 모두 「본」으로 훈한다. 《예기·교특생(郊特牲)》에 이르기를 「만물이 하늘로 근본을 삼는다」 하였다. 그러므로 시책의 기시가 건에서 받음이 바로 만물의 생성이 하늘로 근본을 삼는 것과 같다.

○「乾二」至「流形」○此虞義也。乾二五之坤成兩坎，坎在上為雲，「雲雷，屯」是也；在下為雨，「雷雨，解」是也。《說文》曰：「品，眾庶也。」坤為形，乾流坤形，萬物成形，皆出於坤，故「品物流形」也。

이하에 「건이(乾二)」에서 「유형(流形)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 건의 이·오 두 효가 가서 곤위에 거하면 곧 두 감상을 이룬다. 감이 위에 있으면 곧 구름이요 《준(屯)》괘 대상의 「운뢰 준」이 그것이다. 감이 아래에 있으면 곧 비이요 《해(解)》괘 대상의 「뇌우 해」가 그것이다. 《설문해자》에 이르기를 「품은 곧 중다이다」 하였다. 곤은 형체가 되고 건은 운우로 곤의 형체로 하여금 유동하게 하여 만물이 이로써 형태를 이루고 또한 성형이 모두 곤에서 나오므로 「품류가 형태를 흐른다」고 한다.

○「乾為」至「終始」○「乾為大明」，虞義也。離麗乾，離為明，陽稱大，故為大明。上云「乾二五之坤成坎」，此云「坤二五之乾成離」，則有日月象。「離為日」已下，《乾鑿度》文，彼謂上經始《乾》《坤》，終《坎》《離》，乾始坎而終於離，坤始離而終於坎，故曰「日月之道，陰陽之經，所以終始萬物」。日月謂坎離，坎離為經，故曰「陰陽之經」也。

이하에 「건위」에서 「종시(終始)」까지의 한 단락을 소한다. 「건은 대명이 된다」는 우번의 설이다. 리는 건에 부려하고 리는 광명을 주관하며 양은 또 대라 칭하므로 합하여 대명이라 칭한다. 윗글은 「건의 이·오가 가서 곤에 거하여 감을 이룬다」고 하고 여기는 「곤의 이·오가 가서 건에 거하여 리를 이룬다」고 하니 이에 일월의 상이 구비한다. 「리는 해가 된다」 이하의 여러 말은 《건착도》에서 나왔다. 저기는 상경이 《건》《곤》으로 개단을 삼고 《감》《리》로 수속을 삼으며 건은 감에서 일어나 리에서 끝나고 곤은 리에서 일어나 감에서 끝난다고 말하므로 「일월이 운행하는 도가 곧 음양의 경위요 만물의 종시가 그것에 주재된다」고 한다. 이른바 일월은 곧 감리를 가리키고 감리는 천지의 경위이므로 이로써 「음양의 경」이라 한다.

○「九六」至「而成」○「九六之變登降於六體」，《三統暦》文。六位，六爻之位，又謂之六體。九六，爻也。乾坤十二爻登降於六體，乾息於子，成於巳；坤消於午，成於亥，故云「以時而成」也。

이하에 「구육(九六)」에서 「이성(而成)」까지의 한 단락을 소한다. 「구육의 변이 육체에 승강한다」는 이 구가 《삼통력》에서 나왔다. 이른바 육위는 곧 육효의 위차이요 또 육체라고도 부른다. 구와 육은 곧 양효·음효의 대칭이다. 건곤 십이효가 이 육위 가운데 상하승강한다. 건기는 자월에서 생장하여 사월에 이르러 극성하고 곤기는 오월에서 소퇴하여 해월에 이르러 극성한다. 그러므로 주문이 「시서에 의하여 성취한다」고 한다.

○「乾六」至「其正」○經曰「見群龍」，鄭氏注云：「六爻皆體乾，群龍之象。」故知六龍為乾六爻。《尚書大傳》「龍屬王極」，王，君也，乾亦君也。《說卦》曰「乾以君之」，又曰「乾為君」，故《九家》曰：「乾者，君卦也，六爻皆當為君。」是乾六爻有君象，皆當進居天位，故曰「時乘六龍以御天」。六龍是君，非君所乘，故以「時乘」為六龍乘時，合於「見群龍」之義也。

이하에 「건육(乾六)」에서 「기정(其正)」까지의 한 단락을 소한다. 《건》 용구효사가 「무리 용을 본다」고 하고 정현의 주에 이르기를 「육효가 모두 건체이니 바로 무리 용의 상이다」 하였다. 이로써 육룡이 곧 건의 육효임을 안다. 《상서대전(尚書大傳)》이 「용은 왕극에 속한다」고 하니 왕이 곧 군이요 건도 또한 군을 대표한다. 《설괘》가 「건이 그것을 임금으로 한다」고 하고 또 「건은 임금이 된다」고 하므로 《구가역》에 이르기를 「건은 군괘이요 육효가 모두 임금이 되어야 한다」 하였다. 이로써 건의 육효가 모두 군상이 있어 모두 상진하여 천위에 거해야 함을 보므로 「때에 여섯 용을 타고 이로써 하늘을 어한다」고 한다. 육룡 자신이 곧 군이요 군이 기승하는 대상이 아니니 그러므로 「시승」을 육룡이 때를 타고 행함으로 말해야 비로소 「무리 용을 본다」의 뜻에 합한다.

許慎《五經異義》曰：「《易》孟、京說，天子駕六，《易》『時乘六龍以馭天』。謹案《王度記》云，天子駕六，與《易》同。」鄭氏駁云：「元之聞也，《易經》『時乘六龍』者，謂陰陽六爻上下耳，豈故為禮制。《王度記》云今天子駕六者，自是漢制，與古異。」漢世天子駕六非常法，是鄭以「時乘六龍」為六爻乘時上下，非乘六龍也。

허신 《오경이의(五經異義)》에 이르기를 「《역》학 가운데 맹희·경방 일파는 천자의 거가가 여섯 말을 쓴다고 본다. 《역》에 『때에 여섯 용을 타고 이로써 하늘을 어한다』의 문이 있어 증거가 된다. 삼가 안하면 《왕도기(王度記)》가 천자는 여섯을 가한다고 하니 《역》설과 서로 합한다」 하였다. 정현이 반박하여 이르기를 「현이 듣건대 《역경》의 이른바 『때에 여섯 용을 탄다』는 음양 육효의 상하승강을 말할 뿐이다. 어찌 특별히 예제를 위해 설을 세웠겠는가. 《왕도기》가 말하는 당금의 천자가 여섯을 가함은 저것은 한대의 제도로 고제와 같지 않다」 하였다. 한대의 천자가 여섯을 가함이 고래의 상법이 아니므로 정현은 「때에 여섯 용을 탐」을 육효가 때를 타고 상하함으로 풀고 여섯 마리 용을 기승함이 아님을 본다.

班固《幽通賦》曰：「登孔、顥而上下兮，緯群龍之所經。」孔為匹夫，隱在乾初，故下；顥為天子，繫乾九五，故上：是群龍上下之事也。蔡邕《獨斷》曰：「御，進也。」升降謂乾升坤降也，乾升曰御天，坤降曰承天，升降以時，不失其正，所以釋乘時之義。

반고 《유통부(幽通賦)》에 이르기를 「혹은 공자에 오르고 혹은 당요에 올라 상하왕환하였도다 무리 용이 운행하는 경위를 짜내었도다」 하였다. 공자는 필부로 건괘 초효의 위에 은처하므로 아래에 속한다. 전 즉 당요는 천자로 건괘 구오의 위에 계하므로 위에 속한다. 이가 바로 무리 용이 상하승강하는 일이다. 채옹 《독단(獨斷)》에 이르기를 「어는 곧 진이다」 하였다. 이른바 승강은 건기가 상승하고 곤기가 하강함을 가리킨다. 건이 상승함을 「천을 어한다」라 하고 곤이 하강함을 「천을 승한다」라 한다. 승강이 각각 그 때에 의하여 그 바름을 잃지 않으니 이가 곧 주문이 「때를 탐」을 해석하는 용의이다.

○「乾為」至「利貞」○性命於天，故乾為性。「重巽以申命」，故巽為命。巽者坤初，乾伏於下，命稟於生初，故巽為命也。「一陰一陽之謂道」，言乾道者兼坤也。虞註上繫云：「在天為變，在地為化。」故乾言變，坤言化。乾變坤化成既濟定，六爻皆正，故剛柔位當，是「各正性命」；六爻皆合，故陰陽合德，是「保合大和」。和即利也，乾不言利，故謂之大和，皆釋利貞之義，故曰「乃利貞」者也。

이하에 「건위」에서 「리정(利貞)」까지의 한 단락을 소한다. 사람의 성은 하늘에 품수하므로 건이 성이 된다. 《손》괘 대상이 「손을 겹쳐 이로써 명을 신한다」고 하므로 손이 명이 된다. 손은 본래 곤의 초효에서 변하여 오고 건은 잠복하여 아래에 있으며 천명은 생명의 처음에 품수하므로 이로써 손이 「명」의 상을 취한다. 《계사》가 「한 음 한 양을 이를 도라 한다」고 하므로 「건도」를 말할 때 실은 곤을 겸하여 포함한다. 우번이 《계사상》에 주하여 이르기를 「하늘에 있어서는 변이라 하고 땅에 있어서는 화라 한다」 하였다. 그러므로 건은 변을 말하고 곤은 화를 말한다. 건이 변하고 곤이 화하여 괘가 정하여 기제가 되고 육효가 모두 정위를 얻으며 강유가 각각 그 곳에 해당하니 이가 곧 「각각 그 성명을 바르게 함」이다. 육효가 두둘로 서로 배하고 음양의 덕성이 계합하니 이가 곧 「대화를 보합함」이다. 「화」도 또한 곧 「리」이요 《건》단이 여기서 곧장 리라 하지 않으므로 「대화」라 칭한다. 이 몇 구가 모두 「리정」의 함의를 해석하므로 이로써 「이에 이롭고 바르다」고 한다.

○「乾為」至「咸寧」○虞注《比》象曰：「坤為萬國。」坤為地，地有九州島，故曰萬國。乾初九，震也，震為帝，故「帝出乎震」。初九乾元，萬物資始，故萬物亦出乎震。《晉語》曰：「震，雷，長也，故曰元。」是震為元。帝出乎震，即乾元也。乾元用九而天下治，是「萬國咸寧」之象也。

이하에 「건위」에서 「함녕(咸寧)」까지의 한 단락을 소한다. 우번이 《비》괘 대상에 주하여 이르기를 「곤은 만국이 된다」 하였다. 곤은 땅을 대표하고 대지가 구주로 나뉘므로(저본 「구주」 아래에 「도」 한 글자를 연함) 만국이라 칭한다. 건의 초구가 곧 진이요 진은 임금이 되므로 《설괘》가 「임금이 진에서 나온다」고 한다. 초구가 바로 건원이요 만물이 이로써 발단하므로 만물도 또한 진에서 나온다. 《국어·진어(晉語)》에 이르기를 「진은 우레이요 장양의 뜻이 있으니 그러므로 원이라 칭한다」 하였다. 이로써 진이 곧 원이요 「임금이 진에서 나옴」도 곧 건원임을 본다. 건원이 용구의 도를 발휘하여 천하가 크게 다스려지니 이가 바로 「만국이 다 편안하다」의 기상이다.

「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」注：坤為地，「至」從一，一亦地也，故曰「至哉」。乾坤相併，俱生合於一元，故萬一千五百二十筴皆受始於乾，由坤而生也。天地既分，陽升陰降，坤為順，故「順承天」。「坤厚載物，德合無疆。」注：坤為大輿，故為載。「疆」，竟也。乾為德，坤為無疆，坤順承天，乾德合坤，故「德合無疆」。

《단상전》이 《곤》을 풀기를 「지극한가 곤원이여 만물이 이에 빌려 생기니 이에 순하여 하늘을 받든다」 하였다. 혜동의 자주: 곤은 땅을 대표하고 「지(至)」자가 「일」을 따르며 저 「일」도 또한 곧 땅이므로 「지극한가」라 한다. 건과 곤이 병렬하여 동시에 생성하고 일제히 같은 원에 회합하므로 일만천오백이십 책이 비록 모두 건에서 시작을 받으나 곤으로써야 비로소 생겨날 수 있다. 천지가 이미 판분하고 양기가 상승하고 음기가 하강하며 곤의 덕성이 순이므로 「순하여 하늘을 받든다」고 한다. 전문 「곤이 두텁게 물을 싣고 덕이 합하여 끝이 없다」에 자주: 곤은 큰 수레이므로 「재」의 뜻을 취한다. 「강(疆)」은 경계로 훈한다. 건은 덕이요 곤은 무강이 되며 곤이 하늘에 순승하고 건덕이 곧 곤과 상합하므로 「덕이 합하여 끝이 없다」고 한다.

「含弘光大，品物咸亨。」注：「弘」，含容之大也。「光大」謂乾坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，天地交，萬物通，故「品物咸亨」。「牝馬地類，行地無疆。」注：地用莫如馬，故曰「地類」。順而健，故曰「行地無疆」。「柔順利貞，君子攸行。」注：謂坤爻本在柔順陰位，利正之乾，則陽爻來據之，故曰「君子攸行」。

전문 「넓게 품고 광대하여 품물이 다 형통하다」에 자주: 「굉(弘)」은 포용의 광대이다. 「광대」는 곤이 건의 광대를 품고 건원의 기를 응집하여 곤이 납하는 해위에 이르러 끝을 고하고 또 건이 납하는 초효 자위에서 다시 생출함을 말한다. 천지가 교감하고 만물이 관통하므로 「품물이 다 형통하다」고 한다. 전문 「암말은 땅의 부류이요 땅을 감에 끝이 없다」에 자주: 육행의 쓰임은 말보다 편첩한 것이 없으니 그러므로 말이 지류에 속한다고 한다. 암말은 유순하고 또 강건하므로 그것이 「땅을 감에 끝이 없다」고 한다. 전문 「유순하여 바름이 이롭고 군자가 가는 곳」에 자주: 곤의 효가 본래 유순한 음위에 처하여 건의 양위에 올라가 바름으로 돌아감이 마땅하여 이렇게 하면 양효가 곧 내려 곤위를 점거함을 말하므로 「군자가 가는 곳」이라 한다.

「先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。」注：乾為道，坤為常。未西南陰類，故「乃與類行」。喪朋從陽，故「乃終有慶」，陽稱慶也。虞氏謂陽得其類，月朔至望從震至乾，與時偕行，故「乃與類行」；陽喪滅坤，坤終復生，謂月三日震象出庚，故「乃終有慶」。「安貞之吉，應地無疆。」注：坤道至靜，安於承天之正，陽出初震，震為應，故「應地無疆」。

전문 「먼저 미혹하여 도를 잃고 뒤에 순하여 상을 얻으며 서남에서 벗을 얻어 이에 부류와 함께 가고 동북에서 벗을 잃어 이에 마침내 경사가 있다」에 자주: 건은 도요 곤은 상이 된다. 지지의 미위는 서남에 있어 음류에 속하므로 「동류와 함께 간다」고 한다. 음류의 벗을 상실하여 양에 귀종하므로 「마침내 경사가 있다」고 하니 양만이 경이라 칭하기 때문이다. 우번은 곧 납갑의 법에 의하여 설을 세운다. 양이 그 부류를 얻음은 초삼에 경방에서 나오는 진상에서 한 길로 생장하여 십오의 달이 차는 건상에 이르고 삭에서 망에 이르기까지 때와 함께 해행하므로 「이에 부류와 함께 간다」고 한다. 양기가 상진하여 곤상이 멸몰함을 기다려도 곤이 끝나고 다시 생하니——곧 다음 달 초삼에 진상이 또 경에서 나옴——그러므로 「이에 마침내 경사가 있다」고 한다. 전문 「안정의 길은 땅에 응하여 끝이 없다」에 자주: 곤도가 지극히 안정하여 하늘을 받드는 정위에 안처한다. 양기는 초효의 진상에서 생출하고 진은 감응을 주관하므로 「땅에 응하여 끝이 없다」고 한다.

疏：「坤為」至「承天」○地稱一者，亦謂天地皆始於一。《說文》曰：「至，從高下至地，從一。」一猶地也。故乾稱大，坤稱至。「乾坤相併俱生」，《乾鑿度》文。「易有太極」，極即一也；「是生兩儀」，兩儀天地也，故云「相併俱生」。何休《公羊》注云：「元者，氣也，天地之始也。」故云「合於一元」。

혜동의 자소, 먼저 자주 「곤위」에서 「승천(承天)」까지의 한 단락을 소한다. 땅을 또한 「일」이라 칭하는 까닭은 하늘과 땅이 모두 「하나」에서 발단함을 말한다. 《설문해자》에 이르기를 「지(至)자는 새가 높은 곳에서 하락하여 땅에 이름을 상징하고 자형이 일을 따른다」 하였다. 이 「일」이 바로 땅을 대표한다. 그러므로 《건》단은 「큰가」라 칭하고 《곤》단은 「지극한가」라 칭한다. 「건곤이 서로 나란히 함께 생한다」는 한 구가 《건착도》에서 나왔다. 《계사》가 「역에 태극이 있다」고 하니 「극」이 곧 「일」이다. 「이에 양의를 생한다」고 하니 양의가 곧 천지이다. 그러므로 건곤이 병렬하여 동시에 생성한다고 말한다. 하휴가 《공양전》에 주하여 이르기를 「원은 곧 기요 천지의 개단이다」 하였다. 그러므로 주문이 「같은 원에 회합한다」고 한다.

《素問》曰：「天氣始於甲，地氣始於子。」甲子初九為乾之元，即坤之元也。《三統暦》曰：「陰陽合德，氣鍾於子，化生萬物。」故萬一千五百二十筴皆受始於乾，由坤而生也。「天地既分」而下，亦約《乾鑿度》而為言，彼文云：「太極分而為二，故生天地，輕清者上為天，濁重者下為地。」是天地既分之初，即具升降之理，坤之所以順承天也。

《황제내경·소문(素問)》에 이르기를 「천기는 갑에서 시작하고 지기는 자에서 시작한다」 하였다. 갑자가 상배하는 건의 초구가 이미 건의 원이면 곧 또한 곤의 원이다. 《삼통력》에 이르기를 「음양이 덕성이 계합하고 기가 자위에 모여 화생하여 만물이 된다」 하였다. 그러므로 일만천오백이십 책이 비록 모두 건에서 시작을 받으나 곤으로써 생출된다. 주문의 「천지가 이미 나뉜다」 이하도 또한 《건착도》를 개괄하여 설을 세운다. 저기에 이르기를 「태극이 하나로 나뉘어 둘이 되니 이에 천지를 생한다. 가볍고 맑은 것은 상승하여 하늘이 되고 무겁고 탁한 것은 하침하여 땅이 된다」 하였다. 이로써 천지가 막 판분한 처음에 이미 승강의 이치를 구비함을 보니 이가 바로 곤이 능히 하늘에 순승하는 까닭의 연고이다.

○「坤為」至「無疆」○「坤為大輿」，《說卦》文。輿所以載物，坤主載，故取義於此。「疆，竟」，《小爾雅》文。昭元年《公羊傳》曰：「疆運田者何？與莒為竟也。」何休注亦云：「疆，竟也。」「坤為無疆」，虞義也。上云「乃順承天」，坤承乾而乾與之合德，故「德合無疆」也。

이하에 「곤위」에서 「무강(无疆)」까지의 한 단락을 소한다. 「곤은 큰 수레가 된다」는 《설괘》에서 나왔다. 수레는 이로써 물을 싣는 데 쓰고 곤은 승재를 주관하므로 이에 취상한다. 「강」을 「경(竟)」으로 훈함은 곧 변계이요 《소아아》에서 나왔다. 소공 원년 《공양전》에 이르기를 「이른바 강운전은 무엇을 말하는가 거국과 변계를 확정함이다」 하였다. 하휴의 주도 또한 「강은 곧 경이다」라 한다. 「곤은 무강이 된다」는 우번의 설이다. 윗글은 「이에 순하여 하늘을 받든다」고 하고 곤이 이미 건에 승봉하면 건이 곧 그것과 덕성이 상합하므로 「덕이 합하여 끝이 없다」고 한다.

○「弘含」至「咸亨」○此虞、荀義也。《釋詁》曰：「弘，大也。」弘有容義，又有廣義，故曰「含容之大」也。「凝乾之元，終於坤亥」，皆謂坤含乾也。出乾初子始交於坤，化生萬物，萬物棣通，故「品物咸亨」。

이하에 「굉함(弘含)」에서 「함형(咸亨)」까지의 한 단락을 소하되 우번·순상에 근본한다. 《이아·석고》에 이르기를 「굉은 곧 대이다」 하였다. 「굉」자는 이미 용납의 뜻이 있고 또 광박의 뜻이 있으므로 주문이 「포용의 광대」라 한다. 이른바 「건원의 기를 응집하여 곤이 납하는 해위에 이르러 끝난다」는 모두 곤이 건을 품음을 말한다. 건이 납하는 초효 자위에서 생출하여 비로소 곤과 교감하고 화생하여 만물이 되며 만물이 창달하지 않음이 없으므로 「품물이 다 형통하다」고 한다.

○「地用」至「無疆」○「地用莫如馬」，《漢書·食貨志》文。馬行於地者，故曰「地類」。坤為牝，乾為馬，牝馬順而健，乾坤合德之象，故「行地無疆」。○「謂坤」至「攸行」○此《九家》義也。虞注下繫云：「乾六爻二四上非正，坤六爻初三五非正。」故言坤爻本當在柔順陰位，利居乾之二四上則得正，故曰「利正之乾」。乾來居坤初三五之位，則六爻皆正矣。君子謂陽爻，乾來據坤，故「君子有攸往」也。

이하에 「지용(地用)」에서 「무강」까지의 한 단락을 소한다. 「지상의 쓰임은 말보다 편첩한 것이 없다」는 《한서·식화지(食貨志)》에서 나왔다. 말은 지상을 행주하는 것이므로 지류에 속한다고 한다. 곤은 자빈이요 건은 말이 되며 암말이 이미 유순하고 또 강건하니 바로 건곤이 덕성이 상합하는 상이므로 「땅을 감에 끝이 없다」고 한다. 이하에 「위곤(謂坤)」에서 「유행(攸行)」까지의 한 단락을 소하되 《구가역》에 근본한다. 우번이 《계사하》에 주하여 이르기를 「건 육효 가운데 이·사·상 세 효가 바름을 얻지 못하고 곤 육효 가운데 초·삼·오 세 효가 바름을 얻지 못한다」 하였다. 그러므로 곤효가 본래 유순한 음위에 처해야 하고 건의 이·사·상 세 위에 올라가야 비로소 바름을 얻음이 마땅하니 이가 곧 「바름이 이로운 건」이다. 건효가 내려 곤의 초·삼·오의 위를 점주하면 육효가 곧 모두 바름을 얻는다. 군자는 양효를 가리키고 건효가 와서 곤위를 거유하므로 「군자가 갈 곳이 있다」고 한다.

○「乾為」至「有慶」○「乾為道」，虞義也；「坤為常」，荀義也。坤消乾毀，故「先迷失道」；後順於主，合於常道，故「後順得常」。未本坤之正位，故曰「陰類」。《郊特牲》曰：「天地合而後萬物興焉。」沖丑承乾以合於子，則十二爻皆和會，歷家以之合辰，樂家以之合聲，中和之道行，化育之功茂，故「乃終有慶」。「陽稱慶」亦虞義，喪朋從陽，故稱慶也。

이하에 「건위」에서 「유경(有慶)」까지의 한 단락을 소한다. 「건은 도가 된다」는 우번의 설이요 「곤은 상이 된다」는 순상의 설이다. 곤기가 증장하면 곧 건체가 소훼하므로 「먼저 미혹하여 도를 잃는다」고 한다. 이 뒤에 군주에게 귀순하여 상도에 합하므로 「뒤에 순하여 상을 얻는다」고 한다. 지지의 미위는 본래 곤의 정위이므로 「음류」라 칭한다. 《예기·교특생》에 이르기를 「천지가 교합한 뒤에 만물이 흥기한다」 하였다. 미의 대충은 축이요 축은 위로 건을 승하고 자와 상합하여 이에 십이효가 서로 화회한다. 역법가는 이에 의하여 신차를 합정하고 악률가는 이에 의하여 성음을 협화하며 중화의 도가 추행을 얻고 화육의 공이 무성을 얻으므로 「이에 마침내 경사가 있다」고 한다. 「양만이 경이라 칭한다」도 또한 우번의 설이다——음붕을 상실하여 양에 귀종하므로 경이라 칭한다.

「虞氏」以下據納甲為言。「陽得其類」謂一陽以至三陽成也。月朔至望，乾體已就，「終日乾乾，與時偕行」，故「乃與類行」。「陽喪滅坤」，謂乙癸也。「坤終復生」，五六三十，終竟復始，三日而震象出庚，乾之餘慶，故「乃終有慶」也。○「坤道」至「無疆」○坤靜故安，又坤道以承天為正，故「安於承天之正」。陽出初震，震同聲相應，故為應。坤為地，初爻交坤，故「應地無疆」也。

주문 가운데 「우씨」 이하는 납갑의 법에 의하여 설을 세운다. 「양이 그 부류를 얻음」은 일양에서 생장하여 삼양에 이르러 건체가 고성함을 가리킨다. 월삭에서 월망에 이르기까지 건체가 이미 완구하여 바로 《건》 구삼의 「종일간간(終日乾乾)」과 《문언》의 「때와 함께 해행한다」의 뜻에 합하므로 「이에 부류와 함께 간다」고 한다. 「양이 상멸하여 곤」은 곤이 납하는 을·계 두 간을 가리킨다. 「곤이 끝나고 다시 생함」은 오육이 상승하여 삼십이 되고 한 달 삼십일이 다 가면 곧 다시 시작하여 초삼에 이르러 또 진상이 경방에서 나옴을 말하니 저것은 건이 유류한 여경이므로 「이에 마침내 경사가 있다」고 한다. 이하에 「곤도」에서 「무강」까지의 한 단락을 소한다: 곤은 정을 주관하므로 「안」이라 한다. 곤도는 또 하늘에 승봉함으로 바름을 삼으므로 「하늘을 받드는 정위에 안처한다」고 한다. 양기는 초효의 진상에서 생출하고 진은 동성상응의 뜻이 있으므로 「응」의 상을 취한다. 곤은 땅이 되고 초효가 곤과 서로 만나므로 「땅에 응하여 끝이 없다」고 한다.

「屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞，雷雨之動滿形。」注：乾剛坤柔，乾二五之坤，是剛柔始交也。成坎險，故難生。九二降初，動乎險中。三之正，故「大亨貞」。屯者，盈也，故稱滿。坤為形，雷動雨施，品物流形，故「滿形」，俗訛為「盈」。「天造草昧，宜建侯而不寧。」注：「造」，造生也；「草」，草創物也。乾始交坤，坤冥為昧，故「天造草昧」。震位承乾，建侯扶屯。三反正成既濟定，故曰「不寧」，言寧也。

《단상전》이 《준(屯)》을 풀기를 「준이란 강유가 처음 만나 어려움이 생기고 험한 가운데 움직이니 크게 형통하고 바르며 뇌우가 움직여 형에 가득한다」 하였다. 혜동의 자주: 건은 강이요 곤은 유가 되며 건의 이·오 두 효가 가서 곤위에 거함이 바로 강유가 처음 교합함이다. 만나서 감을 이루고 감은 험함이므로 간난이 그에 따라 생한다. 구이가 하강하여 초위에 이름은 험 가운데 움직임에 있다. 구삼이 변하여 바름을 얻으므로 「크게 형통하고 바르다」고 한다. 「준」은 영만의 뜻이 있으므로 「가득하다」라 칭한다. 곤은 형체가 되고 우뢰가 움직이고 비가 베풀어 만물이 유포하여 형태를 이루므로 「형에 가득한다」고 하고 세속의 전본이 그릇되어 「영(盈)」으로 쓴다. 전문 「하늘이 조초매하여 후를 세워 편안하지 않음이 마땅하다」에 자주: 「조(造)」는 창생이요 「초(草)」는 만물을 초창함이다. 건이 처음 곤과 교합하고 곤이 유암하여 매가 되므로 「하늘이 조초매하다」고 한다. 진은 장자의 위에 거하여 건에 승봉하니 바로 제후를 건립하여 이로써 준난을 부조함이 마땅하다. 구삼이 반귀하여 정위에 이르러 기제의 정국을 이루므로 「편안하지 않다」고 한다——이 「편안하지 않다」가 말하는 것이 바로 안녕이다.

疏：「乾剛」至「為盈」○「乾剛坤柔」，《雜卦》文。乾二五之坤，是乾始交坤，故云「剛柔始交」也。成兩坎，天險地險，故云「坎險」。坎者，陷也，陽陷陰中，故云「難生」。《春秋說題辭》曰：「易者氣之節，上經象天，下經計歷，文言立符象，岀期節，彖言變化，繫設類跡。」彖言變化，故彖傳皆言之卦，下放此。卦自坎，九二降初，坎險震動，故「動乎險中」，中謂二也。三變之正成既濟，故「大亨貞」。「屯者，盈也」，《序卦》文。盈天地之間者唯萬物，故云盈也。「坤為形」已下，虞義也。俗訛為盈，盈滿同義，滿下不合迭盈字，今從虞氏本改為形也。

혜동의 자소, 먼저 자주 「건강(乾剛)」에서 「위영(為盈)」까지의 한 단락을 소한다. 「건강곤유」는 《잡괘전》에서 나왔다. 건의 이·오가 가서 곤위에 거함이 바로 건이 처음 곤과 교합함이므로 「강유가 처음 만난다」고 한다. 만난 뒤 두 감상을 이루어 천험·지험의 뜻이 있으므로 「감험」이라 한다. 감의 뜻은 함이요 양효가 음효의 한가운데 빠지므로 「어려움이 생긴다」고 한다. 《춘추설제사(春秋說題辭)》에 이르기를 「《역》은 기의 절도이다. 상경은 하늘에 취상하고 하경은 역수를 추산한다. 《문언》은 부험의 상을 확립하고 기절을 표출한다. 단사는 변화를 말하고 《계사》는 류별의 종적을 설립한다」 하였다. 단사가 이미 변화를 말하니 그러므로 단전이 모두 괘변을 말해야 하고 이하의 각 괘가 이를 모방한다. 본괘는 감에서 변하여 오고 구이가 초위로 하강하며 감이 험하고 진이 동하므로 「험한 가운데 움직인다」고 하고 「중」은 이위를 가리킨다. 구삼이 변하여 바름을 얻으면 기제를 이루므로 「크게 형통하고 바르다」. 「준은 곧 영」은 《서괘전》에서 나왔다. 천지 사이에 충영하는 것은 만물뿐이므로 영으로 훈한다. 「곤은 형이 된다」 이하는 우번의 설이다. 세속의 전본이 그릇되어 「영」으로 씀은——영과 만이 같은 뜻이요 「만」자 아래에 다시 「영」 한 글자를 거듭 내어서는 안 되니 그러므로 지금 우번의 본에 의하여 「형」으로 고쳐 쓴다.

○「造造」至「寧也」○此荀、虞義也。屯者物之始生，故云「造」。「造」，生也，陽造陰化，王砅《玄珠密語》曰「陽為造生，陰為化源」是也。《序卦》曰：「屯，物之始生。」乾始交坤，故云「草創物」。坤納乙癸，月三十日晦，《釋言》曰：「晦，冥也。」晦冥同義，故云「坤冥為昧」，昧亦冥也。震長子繼世，故承乾得正得民，是建侯扶屯之事。三已正，六爻得位，萬國咸寧，故曰「不寧」。不寧為寧，猶言不顯為顯，此古訓也。

이하에 「조조(造造)」에서 「녕야(寧也)」까지의 한 단락을 소하되 순상·우번에 근본한다. 준은 만물이 처음 생장하는 단계이므로 「조」라 한다. 「조」는 생으로 훈한다. 양은 창조를 주관하고 음은 화육을 주관하며 왕빙 《현주밀어(玄珠密語)》의 이른바 「양은 조생의 힘이요 음은 화육의 근원이다」가 곧 이것이다. 《서괘전》에 이르기를 「준은 만물의 초생이다」 하였다. 건이 처음 곤과 교합하므로 「만물을 초창한다」고 한다. 곤은 을·계 두 간을 납하고 매달 삼십일을 회로 하며 《이아·석언》이 「회는 곧 명(冥)이다」라 하고 회와 명이 같은 뜻이므로 「곤이 유암하여 매가 된다」고 하니 매도 또한 곧 명이다. 진은 장자이요 가업을 승계하여 이로써 능히 건에 승봉하여 바름을 얻고 백성을 얻으니 이가 바로 제후를 건립하여 이로써 준난을 부조하는 일이다. 구삼이 이미 바름으로 돌아가고 육효가 각각 그 위를 얻어 만국이 안녕하므로 「편안하지 않다」고 한다——「편안하지 않다」가 바로 「편안함」이니 비유하면 《시경》이 「현하지 않다」는 실은 「현하다」와 같으니 이가 고인의 훈고 통례이다.

「蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。」注：險坎止艮。卦自艮來，三之二為剛中，變之正為柔中，故「以亨行時中」。《中庸》曰：「君子而時中。」「匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。」注：五變上動體坎，坎為志，故曰「志應」，謂五應二。「初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。」注：二以剛居中，故告；變之正除師禮，故不告。「蒙以養正，聖功也。」注：體頤故養。二志應五，五之正，反蒙為聖，故曰「聖功」，五多功也。

《단상전》이 《몽》을 풀기를 「몽이란 산 아래에 험이 있고 험하여 그치니 몽이다. 몽이 형통하니 형통으로 때에 맞게 중에 행한다」 하였다. 혜동의 자주: 「험」은 감을 가리키고 「지」는 간을 가리킨다. 본괘는 간에서 변하여 오고 삼효가 내려 이위에 이르면 곧 강이 중위에 거한다. 만약 변하여 바름을 얻으면 곧 유가 중위에 거한다. 그러므로 「형통으로 때에 맞게 중에 행한다」고 한다. 《중용》에 이르기를 「군자여 때에 맞게 중한다」 하였다. 전문 「내가 동몽을 구함이 아니요 동몽이 나를 구하니 뜻이 응함이다」에 자주: 오효가 변하고 상효가 움직이면 감체를 이루고 감은 심지이므로 「뜻이 응한다」고 하니 구오가 구이를 감응함을 가리킨다. 전문 「처음 점치면 고하고 강중으로써이다. 거듭 세 번이면 독하고 독하면 곧 고하지 않으니 몽을 독함이다」에 자주: 구이는 강으로 중위에 거하므로 고하기를 한다. 만약 변하여 바름을 얻으면 음과 동류가 되어 사생의 예를 해제해야 하므로 고하지 않는다. 전문 「몽으로 바름을 기름은 성의 공이다」에 자주: 이에서 위까지 이의 괘상이 있고 이는 양을 주관하므로 양이라 한다. 구이의 심지가 위로 구오에 응하고 구오가 변하여 바름을 얻어 몽매가 반전하여 성명이 되므로 「성공」이라 한다. 《계사》에 「오는 공이 많다」의 문이 있다.

疏：「險坎」至「時中」○《說卦》曰：「坎，險也；艮，止也。」注云「險坎止艮」，先言險而後言止者，易氣從下生也，彖傳例皆然，下放此。「時」者，變動不居之義。二有師道，剛中謂九居二也；又有婦道，變之正，故曰柔中也。二剛則五柔，二柔則五剛，二五應剛柔接，故「以亨行時中」也。引《中庸》者，言執中有權也。

혜동의 자소, 먼저 「험감(險坎)」에서 「시중(時中)」까지의 한 단락을 소한다. 《설괘》에 이르기를 「감은 험이요 간은 그침이다」 하였다. 주문이 「험은 감을 가리키고 지는 간을 가리킨다」로 쓰고 먼저 험을 말한 뒤 지를 말함은 《역》의 기기가 아래에서 위로 생발하는 까닭이요 단전의 체례가 모두 이와 같으니 이하의 각 괘가 이를 모방한다. 「시」는 변동하여 거하지 않음의 뜻이다. 구이는 남의 스승이 되는 도가 있고 이른바 강중은 양효로 이위에 거함을 말한다. 그것은 동시에 또 남의 아내가 되는 도가 있어 변하여 바름을 얻으면 곧 유중이다. 이효가 강하면 오효가 유하고 이효가 유하면 오효가 강하며 이와 오가 상응하여 강유가 상접하므로 「형통으로 때에 맞게 중에 행한다」고 한다. 《중용》의 한 구를 인용함은 중도를 집수함에 능히 권에 통하고 변에 달해야 함을 말한다.

○「五變」至「應二」○「坎為志」，虞義也。二體坎，五變上動亦體坎，坎為志，故云「志應」。嫌二求五，故云「五應二」。○「二以」至「不告」○二剛中有師道，故告。變之正與陰同類，當除師學之禮，故不告也。《尚書大傳》曰：「散宜生、閎夭、南宮适三子者，相與學訟於太公。太公見三子，知三子之為賢人，遂酌酒切脯，除師學之禮，約為朋友。」是除師禮之事也。

이하에 「오변(五變)」에서 「응이(應二)」까지의 한 단락을 소한다. 「감은 지가 된다」는 우번의 설이다. 구이는 본래 감체에 처하고 오효가 변하고 상효가 움직인 뒤도 또한 감체를 이루며 감은 심지를 주관하므로 「뜻이 응한다」고 한다. 오해하여 구이가 가서 구오를 구하는 것으로 됨을 면하고자 특별히 「구오가 구이를 감응한다」고 한다. 이하에 「이이(二以)」에서 「불고(不告)」까지의 한 단락을 소한다: 구이는 강하여 중에 거하여 스승이 되는 도를 구유하므로 고하기를 한다. 일단 변하여 바름을 얻으면 곧 음효와 동류가 되어 사생의 예를 해제해야 하므로 더 고하지 않는다. 《상서대전》이 기하기를 「산의생·굉요·남궁괄 세 사람이 함께 태공에게 송옥의 학을 청교하였다. 태공이 세 사람을 보고 그들이 모두 현자임을 알고 이에 술을 따르고 고기를 썰어 사생의 예를 해제하고 그들과 붕우로 맺었다」 하였다. 이가 곧 이른바 사례를 해제하는 일이다.

○「體頤」至「功也」○此釋利貞也。二至上有頤象，頤者，養也。《序卦》曰：「頤，養正也。」虞彼注云：「謂養三五，五之正為功，三出坎為聖，故由頤養正。」虞謂與蒙「養正聖功」同義也。《洪範》休徵曰「聖，時風若」，咎徵曰「蒙，恆風若」，是蒙與聖反也。《乾鑿度》九五為聖人，陰反為陽，猶蒙反為聖，故曰「聖功」。《呂氏春秋》曰：「學者師達而有材，吾未知其不為聖人。」是也。「五多功」，下繫文。不言二之正者，二養正也。

이하에 「체이(體頤)」에서 「공야(功也)」까지의 한 단락을 소하니 이는 괘사 가운데 「리정」을 해석함이다. 이효에서 상효까지 이의 괘상이 있고 이의 뜻은 양이다. 《서괘전》에 이르기를 「이는 그 바름을 기름이다」 하였다. 우번이 저 구에 주하여 이르기를 「이는 삼효와 오효를 기름을 말한다. 오효가 바름으로 돌아가면 곧 공이요 삼효가 감체에서 나오면 곧 성을 이루니 그러므로 이로써 바름을 기른다고 한다」 하였다. 우번은 이를 《몽》단의 「몽으로 바름을 기름은 성의 공이다」와 취의가 같다고 본다. 《상서·홍범》이 상서의 징을 말하여 「성명하면 곧 풍우가 조순한다」고 하고 재이의 징을 말하여 「몽매하면 곧 오랜 바람이 그치지 않는다」고 하니 몽과 성이 바로 서로 반대됨을 본다. 《건착도》는 구오로 성인을 삼고 음이 반전하여 양이 되니 바로 몽매가 반전하여 성명이 됨과 같으므로 「성공」이라 한다. 《여씨춘추》에 이르기를 「배움을 구하는 사람이 만약 명달한 스승을 얻고 또한 자신이 재질이 있으면 그가 성인이 되지 않음을 나는 믿지 않는다」 하였으니 바로 이 뜻이다. 「오는 공이 많다」는 《계사하》에서 나왔다. 여기서 구이가 바름으로 돌아감을 말하지 않음은 구이가 바로 기를 바름의 책을 담당하는 까닭이다.

「需也，險在前也。」注：險在前，故不進。「剛健而不陷，其義不困窮矣。」注：剛健，乾也；坎為陷。乾知險，需時而升，故不陷。陽陷為困。「需有孚光」句，「亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。」注：五多功，故「往有功」。

《단상전》이 《수》를 풀기를 「수란 험이 앞에 있음이다」 하였다. 혜동의 자주: 험함이 앞면에 가로놓이므로 전진하지 않는다. 전문 「강건하여 빠지지 않으니 그 뜻이 곤궁하지 않다」에 자주: 강건은 건을 가리키고 감은 함이다. 건은 능히 험난을 예지하고 시기를 등대한 뒤 상승하므로 함락에 이르지 않는다. 양효가 함락함을 비로소 곤이라 부른다. 전문 「수에 믿음이 있어 빛난다」에 혜동이 여기에 「구」 한 글자를 표하여 마땅히 「광」자에서 단구해야 함을 표시한다. 아래에 이어 「형통하고 바르면 길하니 위가 천위에 있고 정중으로써이다. 큰 내를 건넘이 이롭고 가서 공이 있다」에 자주: 《계사》가 「오는 공이 많다」고 하므로 가서 공이 있다고 한다.

疏：「險在」至「不進」○《雜卦》曰：「需，不進也。」虞注云：「險在前也，故不進。」○「剛健」至「為困」○「大哉乾元，剛健中正」，內體乾，故知剛健為乾。《說卦》「坎，陷也」，故知坎為陷。《繫下》云：「乾，天下之至健也，德行恆易以知險。」險在前，需時而升，故不困窮也。《太玄》「凖，需也」，其詞曰：「陽氣能剛能柔，能作能休，見難而縮。」是也。○「五多」至「有功」○「五多功」，《下繋》文。二往居五，故「往有功」。

혜동의 자소. 먼저 「험재(險在)」에서 「부진(不進)」까지를 소한다: 《잡괘전》이 「수는 나아가지 않음이다」라 하고 우번의 주는 「험함이 앞에 있으므로 나아가지 않는다」라 한다. 다음으로 「강건」에서 「위곤(為困)」까지를 소한다: 《건·문언》이 「큰가 건원이여 강건중정」이라 하고 《수》의 내괘가 바로 건체이므로 「강건」이 건을 가리킴을 안다. 《설괘》가 「감은 곧 함이다」라 하므로 감이 함이 됨을 안다. 《계사하》에 이르기를 「건은 천하에서 가장 강건하고 그 덕행이 항상 평이하여 이로써 능히 험난을 식별한다」 하였다. 험함이 앞에 있고 시기를 등대한 뒤 상승하므로 곤궁에 이르지 않는다. 양웅 《태현》은 「준(凖)」 수로 《수》괘에 준배하고 그 사에 이르기를 「양기는 능히 강하고 능히 유하며 능히 흥작하고 능히 지식하여 간난을 만나면 곧 퇴축한다」 하였으니 바로 이 뜻이다. 마지막으로 「오다(五多)」에서 「유공(有功)」까지를 소한다: 「오는 공이 많다」는 《계사하》에서 나오고 구이가 앞으로 가서 오위에 거하므로 「가서 공이 있다」고 한다.

「訟，上剛下險，險而健，訟。」注：險而健謂二四。「訟有孚」句，「咥惕」句，「中吉，剛來而得中也。」注：三之二。「終凶，訟不可成也。」注：失位不變，故訟成。「利見大人，尚中正也。」注：中正謂五。「不利涉大川，入于淵也。」注：坎在下為淵。

《단상전》이 《송》을 풀기를 「송이란 위가 강하고 아래가 험하며 험하여 건하니 송이다」 하였다. 혜동의 자주: 험하여 건함은 구이와 구사를 가리킨다. 전문 「송에 믿음이 있다」를 한 구로 하고 「힐석(咥惕)」을 한 구로 한다——이 두 「구」자가 혜동이 표한 단구이다——아래에 이어 「중간이 길하니 강이 와서 중을 얻음이다」에 자주: 이는 구삼이 내려 이위에 이른다. 전문 「끝이 흉하니 송은 이룰 수 없음이다」에 자주: 뭇 효가 위를 잃고 변정하기를 하지 않으면 송사가 곧 타성된다. 전문 「대인을 봄이 이롭고 중정을 숭상함이다」에 자주: 중정은 구오를 가리킨다. 전문 「큰 내를 건넘이 이롭지 않고 연에 들어감이다」에 자주: 감이 하괘에 있으니 바로 심연의 상이다.

疏：「險而」至「二四」○所以致訟，二四也。二體坎故險，四體乾故健。○「三之二」○卦自遯，三之二，在內曰來。○「失位」至「訟成」○訟成謂獄訟成也。《九家》曰：「初二三四皆不正，以不正故訟。初變『不永所事』，二變『無眚』，三變『食舊德』，四變『安貞吉』。」以訟不可成，利變之正，不變則終凶也。○「中正謂五」○五象傳曰：「訟元吉，以中正也。」故知中正謂五。○「坎在下為淵」○此荀義也。

혜동의 자소. 먼저 「험이(險而)」에서 「이사(二四)」까지를 소한다: 쟁송을 조성하는 것은 구이와 구사이요 구이는 감체에 있으므로 험이요 구사는 건체에 있으므로 건이다. 다음으로 「삼지이(三之二)」를 소한다: 본괘는 《둔》에서 변하여 오고 삼효가 내려 이위에 이른다. 무릇 외괘에서 내괘로 들어옴을 「래」라 부른다. 다음으로 「실위(失位)」에서 「송성(訟成)」까지를 소한다: 이른바 「송성」은 옥송이 타성됨을 가리킨다. 《구가역》에 이르기를 「초·이·삼·사 네 효가 모두 바름을 얻지 못하여 바르지 않은 까닭에 쟁송이 있다. 초효가 변하면 효사가 『그 일을 오래하지 않는다』로 쓰이고 이효가 변하면 『허물이 없다』로 쓰이며 삼효가 변하면 『옛 덕을 먹는다』로 쓰이고 사효가 변하면 『편안히 바르면 길하다』로 쓰인다」 하였다. 송사가 타성하지 말아야 함이 이미 그러하면 각 효가 변하여 바름으로 돌아감이 마땅하고 변하지 않으면 끝내 흉에 귀한다. 다음으로 「중정위오(中正謂五)」를 소한다: 구오 《상전》이 「송에 크게 길하니 중정으로써이다」라 하니 이로써 「중정」이 구오를 가리킴을 안다. 마지막으로 「감이 아래에 있어 연이 된다」를 소한다: 이는 순상의 설이다.

「師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。」注：坤，眾也；坎亦為眾，故云「師，眾也」。二失位，變之五為比，故「能以眾正，可以王矣」。「剛中而應，行險而順。」注：據卦變。「以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。」注：謂二也。坎為毒，毒，治也。用師以毒天下，群陰順從，吉又何咎也。

《단상전》이 《사》를 풀기를 「사란 무리이고 정이란 바름이다. 능히 무리로 바르게 하면 이로써 임금이 될 수 있다」 하였다. 혜동의 자주: 곤은 무리요 감도 또한 무리이므로 「사는 곧 무리」라 한다. 구이는 위를 잃고 변하여 오위에 오르면 《비》괘를 이루므로 「능히 무리로 바르게 하면 이로써 임금이 될 수 있다」고 한다. 전문 「강중하여 응하고 험을 행하여 순하다」에 자주: 이는 괘변에 의거하여 설을 세운다. 전문 「이로써 천하를 독하여 백성이 그를 따르니 길하고 또 무슨 허물이 있으랴」에 자주: 구이를 가리킨다. 감은 독이 되고 「독」은 여기서 다스림으로 훈한다. 용병의 도로 천하를 정치하고 뭇 음이 순종하여 스스로 길을 얻으니 또 무슨 과구가 있으랴.

疏：「坤眾」至「王矣」○「坤，眾也」，《說卦》文。《晉語》曰：「坎，水也，眾也。」故知坎亦為眾也。「二失位」已下，虞義也。彖曰「貞丈人」，二中而不正，故失位。上之五體比，得正得中，「徵」之為言正也，以師正天下，故云「能以眾正，可以王矣」。○「據卦變」○蜀才注曰：「此本剝卦，上九降二，六二升上，是剛中而應，行險而順也。」

혜동의 자소, 먼저 「곤중(坤衆)」에서 「왕의(王矣)」까지의 한 단락을 소한다. 「곤은 무리이다」는 《설괘》에서 나왔다. 《국어·진어》에 이르기를 「감은 물이요 또한 무리이다」 하였다. 이로써 감도 또한 무리가 됨을 안다. 「이가 위를 잃는다」 이하는 우번에 근본한다. 괘사가 「바른 장인」이라 하고 구이는 중에 거하나 위에 해당하지 않으니 그러므로 그것이 위를 잃는다고 한다. 오위에 오르면 《비》체를 이루어 이미 바름을 얻고 또 중을 얻는다. 「정」자의 뜻이 곧 「정」이요 군려로 천하를 광정하므로 「능히 무리로 바르게 하면 이로써 임금이 될 수 있다」고 한다. 이하에 「괘변에 의거한다」 한 구를 소한다: 촉재의 주에 이르기를 「이 괘는 본래 《박》에서 와서 상구가 하강하여 이위에 이르고 육이가 상승하여 상위에 이르러 이에 강중하여 응이 있고 험을 행하여 능히 순한 상을 이룬다」 하였다.

○「謂二」至「咎也」○長子帥師，故毒天下謂二。「坎為毒」，虞義也；「毒，治」，馬義也。凡藥之攻疾者謂之毒藥，《周禮》醫師聚毒藥是也。用師旅以除暴，猶用藥石以除疾，故《呂氏春秋》論兵曰：「若用藥者，得良藥則活人，得惡藥則殺人。義兵之為天下良藥也，亦大矣。」是毒天下為治疾之義也。上云「能以眾正，可以王矣」，王者天下所歸往，二以長子帥師，五陰順從，故「毒天下而民從之，吉，又何咎矣」。

이하에 「위이(謂二)」에서 「구야(咎也)」까지의 한 단락을 소한다. 효사에 「장자가 군사를 거느린다」의 문이 있으므로 「천하를 독함」은 구이를 가리킨다. 「감은 독이 된다」는 우번의 설이요 「독은 다스림으로 훈한다」는 마융의 설이다. 무릇 질병을 공치하는 약을 모두 독약이라 부르니 《주례》가 말하는 의사가 독약을 모음이 곧 이 뜻이다. 군려를 동용하여 폭란을 제거함은 약석을 써서 질병을 제거하는 것과 같으니 그러므로 《여씨춘추》이 병을 논하여 이르기를 「비유하면 약을 씀과 같다. 좋은 약을 얻으면 능히 사람을 살리고 나쁜 약을 얻으면 곧 사람을 죽인다. 의병이 천하의 좋은 약이 되니 공용도 또한 헤아려 크다」 하였다. 이로써 「천하를 독함」이 바로 병을 다스리는 뜻임을 본다. 윗글은 「능히 무리로 바르게 하면 이로써 임금이 될 수 있다」고 하고 이른바 왕은 곧 천하 사람이 귀왕하는 곳이다. 구이는 장자의 신분으로 군대를 통솔하고 다섯 음효가 그에게 순종하므로 「이로써 천하를 정치하여 백성이 귀종하고 길을 얻으니 또 무슨 과구가 있으랴」고 한다.

「比，吉也；比，輔也，下順從也。」注：下謂五陰。「原筮元永貞無咎，以剛中也。」注：剛中謂師二。「不寧方來，上下應也。」注：上謂三四五，下謂初。「後夫凶，其道窮也。」注：上為窮。

《단상전》이 《비》를 풀기를 「비란 길함이요 비란 보필이요 아래가 순종함이다」 하였다. 혜동의 자주: 「하」는 다섯 음효를 가리킨다. 전문 「원서원영정에 허물이 없으니 강중으로써이다」에 자주: 이른바 강중은 《사》괘의 구이를 가리킨다. 전문 「편안하지 않은 쪽이 온다니 상하가 응함이다」에 자주: 「상」은 삼·사·오 세 효를 가리키고 「하」는 초효를 가리킨다. 전문 「뒤에 온 사람이 흉하니 그 도가 궁함이다」에 자주: 상효가 바로 궁극의 땅이다.

疏：「下謂五陰」○卦有五陰，一在上，四在下，而皆謂之下者，師上體坤。《繫上》曰：「天尊地卑，乾坤定矣。」是則天尊為上，地卑為下，故翼奉封事曰：「上方之情樂也，下方之情哀也。」孟康注謂陽為上、陰為下是也。此總卦義，故謂五陰為下。下傳分言之則有上下、後夫之殊也。

혜동의 자소, 먼저 「하는 다섯 음효를 가리킨다」의 한 구를 소한다. 전괘에 다섯 음효가 있어 하나는 상위에 있고 넷은 하체에 있으나 일개로 「하」라 칭하는 것은 《비》와 서로 엎는 《사》괘의 상체가 바로 곤인 까닭이다. 《계사상》에 이르기를 「하늘이 높고 땅이 낮으니 건곤의 위차가 곧 정해진다」 하였다. 하늘이 높음을 위로 하고 땅이 낮음을 아래로 함이 이미 그러하므로 익봉의 상봉사가 이르기를 「위쪽의 정성은 악이요 아래쪽의 정성은 애이다」 하였다. 맹강의 주해가 양을 위로 하고 음을 아래로 하니 바로 이 뜻이다. 여기는 전괘의 대의에 대하여 총설함이므로 다섯 음효를 모두 「하」라 부른다. 아랫글의 단전에 이르러 나누어 말하여 비로소 상·하의 구별과 「후부」의 다름이 있다.

○「剛中謂師二」○蜀才注云：「此本師卦，六五降二，九二升五。」案九二剛中而不正，故「原筮元永貞」乃得「無咎」也。○「上謂」至「謂初」○據二升五時，三四五在上，初在下，二正五位，故「上下應」也。○「上為窮」○虞氏云：「迷失道，故其道窮。」

이하에 「강중은 《사》괘 구이를 가리킨다」의 한 구를 소한다: 촉재의 주에 이르기를 「이 괘는 본래 《사》에서 와서 육오가 하강하여 이위에 이르고 구이가 상승하여 오위에 이른다」 하였다. 안하면 구이는 비록 강하여 중에 거하나 위에 해당하지 않으니 그러므로 「원서원영정」을 경과한 뒤에야 비로소 과구 없음을 얻는다. 이하에 「상은 삼·사·오를 가리키고 하는 초를 가리킨다」를 소한다: 이는 구이가 오에 오를 때에 대하여 말한다. 그 때 삼·사·오는 위에 있고 초효는 아래에 있으며 구이가 오위를 단정하였으므로 상하가 모두 와서 상응한다고 한다. 마지막으로 「상효가 곧 궁극이다」를 소한다: 우번에 이르기를 상효가 미혹하여 도를 잃으므로 그 길이 끝에 이르렀다 하였다.

小畜。「柔得位而上下應之，曰小畜。」注：柔謂四，四為卦主，少者為多之所宗，故上下應之。「健而巽，剛中而志行，乃亨。」注：剛中謂五，坎為志，乃者難也。「密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。」注：尚往謂初二，不雨故施未行。

《소축》. 단전에 이르기를 「유가 위를 얻어 상하가 그에 응하니 소축이라 한다」 하였다. 혜동의 자주: 「유」는 육사를 가리키고 육사는 전괘의 주이다. 적은 쪽이 많은 쪽에게 함께 존받는 바가 되므로 상하의 다섯 양효가 모두 와서 그것에 응한다. 전문 「건하여 손하고 강중하여 뜻이 행하니 이에 형통하다」에 자주: 강중은 구오를 가리키고 감은 심지이며 「내」자는 간난을 표시한다. 전문 「빽빽한 구름이 비를 내리지 않으니 오히려 감이요 우리 서쪽 교외에서 베풂이 아직 행해지지 않음이다」에 자주: 「오히려 감」은 초구와 구이를 가리킨다. 구름이 빽빽하나 아직 비를 이루지 못하므로 은택이 아직 시행되지 않았다.

疏：「柔謂」至「應之」○卦惟一陰，故為卦主，京氏謂「成卦之主」是也。「少者為多之所宗」，《京房易傳》文。宗，主也。一陰五陽，陰少陽多，故陰為陽主。王氏謂「體無二陰以分其應」，故上下應之是也。尋初二尚往而言上下應之者，畜道至上而成，五陽終為陰畜，卦所以名小畜也。

혜동의 자소, 먼저 「유위(柔謂)」에서 「응지(應之)」까지의 한 단락을 소한다. 전괘에 다만 한 음효만 있으므로 그것이 성괘의 주이니 경방의 이른바 「성괘의 주」가 곧 이를 가리킨다. 「적은 쪽이 많은 쪽에게 함께 존받는 바가 된다」는 《경방역전》에서 나오고 「종」은 곧 주이다. 일음오양으로 음이 적고 양이 많으니 그러므로 음이 도리어 양의 주재가 된다. 왕필에 이르기를 「괘체 가운데 둘째 음효가 없어 뭇 양의 응종을 분산시키지 못한다」 하니 그러므로 상하가 모두 와서 상응하니 바로 이 뜻이다. 초구·구이가 분명히 아직 상행 중임에 이르러 상하가 모두 상응한다고 함은 축지의 도가 상효에 이르러 비로소 완성을 고하는 까닭이니 다섯 양효가 끝내 이 한 음효에게 축하여지고 괘명이 《소축》이라 부르는 까닭이다.

○「剛中」至「難也」○一陰劣，不能固陽，九五剛中，四與合志，同力畜乾，至上而成，其志得行，乃始亨也。「坎為志」，虞義也，上變體坎，故坎為志。「乃者難也」者，宣八年《公羊傳》曰：「乃者何？難也。」難猶重難，言非剛中而志行不能亨也。○「尚往」至「未行」○卦自需來，需者，乾升坎降。今上變為巽，則一陰為主而眾陽同應之，故能以小畜大。然初二體乾，初「復自道」，二「牽復」，故有尚往之象。雲行雨施，今不雨，故施未行也。

이하에 「강중(剛中)」에서 「난야(難也)」까지의 한 단락을 소한다. 한 음효는 역량이 단박하여 뭇 양을 고주하기에 족하지 않다. 구오는 강하여 중에 거하고 육사는 그것과 동심하여 합력하여 건체를 축지하며 상효에 이르러 비로소 이루어짐을 고하고 육사의 심지가 추행을 얻어 이에 비로소 형통한다. 「감은 지가 된다」는 우번의 설이요 상효가 한번 변하면 감체를 이루므로 감이 지가 된다. 이른바 「내자가 간난을 표시한다」는 선공 팔년 《공양전》에서 나왔다: 「『내』는 무엇을 말하는가 간난이다.」「난」은 곧 정중지난이요 만약 강중하여 심지가 행해지지 아니하면 곧 형통할 수 없음을 말한다. 이하에 「상왕(尚往)」에서 「미행(未行)」까지의 한 단락을 소한다: 본괘는 《수》에서 변하여 오고 《수》는 건승감강의 상이다. 지금 상효가 변하여 손이 되고 한 음효가 괘주를 이루어 뭇 양이 일동하여 그것에 응하므로 능히 작은 것으로 큰 것을 축한다. 그러나 초·이 두 효가 아직 건체에 있고 초구가 「도에서 돌아온다」고 하며 구이가 「끌어 돌아온다」고 하니 그러므로 계속 상행하는 상이 있다. 구름이 행함은 본래 비를 베풀어야 하나 지금 구름이 빽빽하나 비를 내리지 않으니 그러므로 은택이 아직 시행되지 않았다.

「履，柔履剛也。」注：柔謂三，剛謂二，《兌》彖傳曰「剛中而柔外」。「說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。」注：乾履兌，兌說應之，故不咥人。「剛中正，履帝位而不疚，光明也。」注：剛中正謂五，五帝位，離為光明。以乾履兌，五剛中正，故「履帝位而不疚，光明」也。

《단상전》이 《리》를 풀기를 「리란 유가 강을 밟음이다」 하였다. 혜동의 자주: 「유」는 육삼을 가리키고 「강」은 구이를 가리키며 《태》괘 단전의 「강중하여 유외(柔外)」가 이로써 증거가 된다. 전문 「기뻐하여 건에 응하니 이로써 범 꼬리를 밟아도 사람을 물지 않아 형통하다」에 자주: 건은 위에 있어 태를 밟고 태는 화열로 서로 응하므로 노호가 사람을 물지 않는다. 전문 「강중정하여 제위를 밟아도 허물이 없으니 광명이다」에 자주: 강하여 중정은 구오를 가리키고 오는 제왕의 위이며 리는 광명이다. 건으로 태를 밟고 구오는 또한 강건중정하므로 「제위를 밟아도 허물이 없고 광명하다」고 한다.

疏：「柔謂」至「柔外」○虞氏據旁通坤柔乾剛，嗛坤籍乾，故柔履剛，且云兌為剛滷非柔，以柔為兌三者非是。尋兌之二陽為剛，非指三也。《兌》彖傳明言剛中柔外，則柔履剛為兌三之柔履二之剛明矣，虞氏非也。○「乾履」至「咥人」○義具履卦。

혜동의 자소, 먼저 「유위(柔謂)」에서 「유외(柔外)」까지의 한 단락을 소한다. 우번은 방통에 의하여 상을 취하여 곤으로 유를 삼고 건으로 강을 삼아 《겸》괘의 곤이 건에 빙거하여 이로써 「유가 강을 밟음」을 이룬다고 말한다. 그는 또 태가 강로의 염지이요 유가 아니라 하고 「유」를 태의 삼효로 말함이 옳지 않다고 본다. 그러나 자세히 구하면 태의 두 양효가야말로 이른바 「강」이요 이 「강」은 삼효를 가리키는 것이 아니다. 《태》 단전이 분명히 「강중하여 유외」라 하니 이로써 「유가 강을 밟음」이 바로 태의 육삼의 유가 구이의 강 위를 밟음을 본다. 우번의 설법이 옳지 않다. 이하에 「건리(乾履)」에서 「힐인(咥人)」까지의 한 단락을 소한다: 그 뜻은 이미 《리》괘의 경주 부분에서 말하였다.

○「剛中」至「明也」○此一節釋利貞之義。二五皆剛中而稱剛中正，故知謂五。以陽居五故履帝位，以上虞義也。三體離，離為日，故云光明。以乾履兌，兌為虎，五在乾體履危之象，故云疚。以其剛中得正，故「履帝位而不疚，光明」也。

이하에 「강중」에서 「명야(明也)」까지의 한 단락을 소한다. 이 한 절은 괘사 「리정」의 함의를 해석한다. 이·오 두 효가 모두 강하여 중에 거하나 전문이 특별히 「강중정」이라 칭하니 이로써 가리키는 것이 구오임을 안다. 양효로 오위에 거하므로 「제위를 밟는다」고 한다. 이상은 모두 우번의 설이다. 삼효는 리체에 있고 리는 해이므로 「광명」이라 한다. 건으로 태를 밟고 태는 호의 상이 있으며 구오는 몸을 건체에 있게 하니 바로 위험의 상을 밟음이므로 「구(疚)」라 하니 곧 병환이다. 오직 그것이 강건하여 중에 거하고 또 바름을 얻은 까닭에 「제위를 밟아도 허물이 없고 광명하다」.

「泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也。」注：乾二之坤五，坤五降乾二，是天地交。雲行雨施，品物咸亨，故萬物通。「上下交而其志同也。」注：二上交五，下交坎為志，否巽為同，故「上下交而其志同」。

《단상전》이 《태》를 풀기를 「태란 작은 것이 가고 큰 것이 와서 길하고 형통하니 곧 이는 천지가 만나 만물이 통함이다」 하였다. 혜동의 자주: 건의 이효가 올라 곤의 오위에 이르고 곤의 오효가 내려 건의 이위에 이르니 이가 곧 천지가 서로 만남이다. 이에 구름이 행하고 비가 베풀어 만물이 다 통하므로 「만물이 통한다」고 한다. 전문 「상하가 만나 그 뜻이 같다」에 자주: 구이는 위로 오와 만나고 육오는 아래로 이와 만나며 만난 뒤 감을 이루고 감은 심지이다. 방통하는 《비》괘 가운데 손이 있고 손은 제동이 된다. 그러므로 「상하가 만나 그 뜻이 같다」고 한다.

「內陽而外陰，內健而外順。」注：乾陽息內，坤陰消外，故「內陽而外陰」。乾健居正，坤順承天，故「內健而外順」。「內君子而外小人。」注：君子謂三，小人謂五。「君子道長，小人道消也。」注：陽息至三，故君子道長；至五成夬，故小人道消。

전문 「안이 양이요 밖이 음이며 안이 건이요 밖이 순이다」에 자주: 건양은 내괘에 생장하고 곤음은 외괘에 소퇴하므로 「안이 양이요 밖이 음」이라 한다. 건은 강건하여 정위에 거하고 곤은 유순하여 하늘에 승봉하므로 「안이 건이요 밖이 순」이라 한다. 전문 「안이 군자요 밖이 소인이다」에 자주: 군자는 구삼을 가리키고 소인은 육오를 가리킨다. 전문 「군자의 도가 자라고 소인의 도가 소한다」에 자주: 양기가 제삼효에 생장하므로 군자의 도가 증장한다. 다시 제오효에 자라면 《쾌》를 이루므로 소인의 도가 소퇴한다.

疏：「乾二」至「物通」○卦乾下坤上，乾天坤地，乾二之坤五，坤五降乾二成坎離，天地以離坎交陰陽，故天地交。乾升曰云行，坤降曰雨施，雲雨澤物，品物咸亨，故萬物通，謂已成既濟也。《月令》孟春曰：「天氣下降，地氣上騰。」亦說天地交事。彼據二五易位之後而言，義並通也。俗儒謂三陽在下為下降，三陰在上為上騰，非也。

혜동의 자소, 먼저 「건이(乾二)」에서 「물통(物通)」까지의 한 단락을 소한다. 본괘는 건이 아래 곤이 위요 건은 하늘이요 곤은 땅이다. 건의 이효가 올라 곤오에 이르고 곤의 오효가 내려 건이에 이르러 이에 감·리 양상을 이루고 천지가 리감을 빌려 음양을 교합하므로 천지가 만난다고 한다. 건이 상승함을 「운행」이라 하고 곤이 하강함을 「우시」라 하며 운우가 만물을 윤택하여 만물이 다 통하므로 「만물이 통한다」고 하니 가리키는 것이 이미 기제의 국을 이룸이다. 《예기·월령》 맹춘에 이르기를 「천기가 하강하고 지기가 상등한다」 하였으니 말하는 것도 또한 천지가 서로 만나는 일이다. 저것은 이·오가 자리를 바꾼 뒤에 대하여 설을 세움이요 여기의 뜻과 서로 통할 수 있다. 속유가 세 양효가 아래에 있음을 「하강」으로 말하고 세 음효가 위에 있음을 「상등」으로 말함은 그릇됨이다.

○「二上」至「志同」○上下交有二義：二升五為上交，五降二為下交，此一義；二升五，五降二，二五相應，亦是上下交，此又一義。二義並通，以後義為正解也。「坎為志」「否巽為同」，皆虞義。二五易位體坎，故其志同。

이하에 「이상(二上)」에서 「지동(志同)」까지의 한 단락을 소한다. 「상하교」에 두 겹의 의사가 있다. 구이가 오위에 오름을 상교라 하고 육오가 이위로 내림을 하교라 하니 이는 한 겹이다. 구이가 오에 오르고 육오가 이로 내린 뒤 이와 오가 서로 상응하니 이 또한 상하교로 헤아리니 또 한 겹이다. 두 뜻이 모두 말이 통하나 뒤의 한 뜻으로 정해를 삼는다. 「감은 지가 된다」와 「《비》괘의 손은 동이 된다」는 모두 우번의 설이다. 이·오가 자리를 바꾼 뒤 감체를 이루므로 그들의 심지가 같다고 한다.

○「乾陽」至「外順」○《九家易》曰：「陽稱息者，長也，起復成巽，萬物盛長也。陰言消者，起姤終乾，萬物成熟，成熟則給用，給用則分散，故陰用特言消也。」乾陽息內，故內陽；坤陰消外，故外陰。九二升五，是乾健居正；六五降二，是坤順承天。二在內，故內健；五在外，故外順。

이하에 「건양(乾陽)」에서 「외순(外順)」까지의 한 단락을 소한다. 《구가역》에 이르기를 「양이 『식(息)』이라 칭하는 까닭은 식이 곧 생장이기 때문이다. 《복》괘에서 일어나 손체 형성에 이르러 만물이 번성생장한다. 음이 『소(消)』라 칭하는 까닭은 《구》괘에서 일어나 건체에서 끝나기 때문이요 만물이 성숙하고 성숙하면 곧 사람에게 취용을 공급하고 취용하면 곧 이산이니 그러므로 음의 작용이 특별히 『소』자를 써서 말한다」 하였다. 건양은 내괘에 생장하므로 내양이라 하고 곤음은 외괘에 소퇴하므로 외음이라 한다. 구이가 상승하여 오위에 이름은 곧 건건이 정위에 거함이요 육오가 하강하여 이위에 이름은 곧 곤순이 하늘에 승봉함이다. 구이는 안에 있으므로 내건이라 하고 육오는 밖에 있으므로 외순이라 한다.

○「君子」至「謂五」○《乾鑿度》以泰三為君子，謂陽得位也；剝五為小人，以陰失位也。泰五失位，與剝五同，故亦為小人。○「陽息」至「道消」○陽息至三，故君子道長；至五成夬，故小人道消。《雜卦》曰：「夬，決也，剛決柔也。」君子道長，小人道消，義並同也。

이하에 「군자」에서 「위오(謂五)」까지의 한 단락을 소한다. 《건착도》는 《태》괘 구삼으로 군자를 삼으니 양효가 위를 얻는 까닭이요 《박》괘 육오로 소인을 삼으니 음효가 위를 잃는 까닭이다. 《태》의 육오도 같은 위를 잃어 《박》의 육오와 정형이 같으므로 또한 소인으로 헤아린다. 이하에 「양식(陽息)」에서 「도소(道消)」까지의 한 단락을 소한다: 양기가 제삼효에 생장하므로 군자의 도가 증장하고 제오효에 생장하면 곧 《쾌》괘를 이루므로 소인의 도가 소퇴한다. 《잡괘전》에 이르기를 「쾌는 곧 결이요 강효가 유효를 결거함이다」 하였다. 군자의 도가 증장하고 소인의 도가 소퇴하니 두 곳의 취의가 같다.

「否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也。」注：乾上升，坤下降，故天地不交。獨陰不生，獨陽不生，故萬物不通也。「上下不交而天下無邦也。」注：三苞羞，五休否，故上下不交。坤為邦，坤反君道，故無邦。

《단상전》이 《비(否)》를 풀기를 「비의 사람이 아님은 군자의 바름이 이롭지 않고 큰 것이 가고 작은 것이 오니 곧 이는 천지가 만나지 않아 만물이 통하지 않음이다」 하였다. 혜동의 자주: 건기는 한결같이 상승하고 곤기는 한결같이 하강하여 둘이 서로 잇지 않으므로 천지가 만나지 않는다. 외로운 음은 생육할 수 없고 외로운 양도 생육할 수 없으니 그러므로 만물이 통하지 않는다. 전문 「상하가 만나지 않아 천하에 나라가 없다」에 자주: 육삼효사가 「수치를 싼다」고 하고 구오효사가 「비를 쉰다」고 하니 하나는 아래에 있어 위로 만나기를 하지 않고 하나는 위에 있어 아래로 만나기를 하지 않으니 그러므로 상하가 만나지 않는다. 곤은 방국이요 이 때 곤이 또한 군도를 위반하므로 「나라가 없다」고 한다.

「內陰而外陽，內柔而外剛。」注：立地之道曰柔與剛，坤成乾毀，故變健順，言柔剛矣。「內小人而外君子，小人道長，君子道消也。」注：小人謂三，君子謂五。

전문 「안이 음이요 밖이 양이며 안이 유요 밖이 강이다」에 자주: 《설괘》가 「땅의 도를 세움은 유와 강이라 한다」고 하였다. 이 때 곤체가 장성하고 건체가 소훼하므로 《태》단의 「건」「순」 두 글자를 개환하여 「유」「강」으로 말한다. 전문 「안이 소인이요 밖이 군자이며 소인의 도가 자라고 군자의 도가 소한다」에 자주: 소인은 육삼을 가리키고 군자는 구오를 가리킨다.

疏：「乾上」至「通也」○宋衷象傳注曰：「天氣上升不下降，地氣沈下不上升，二氣特隔，故云否。」是天地不交之義也。《月令》曰：「天氣上騰，地氣下降，天地不通。」亦此義耳，《月令》舉於孟冬者，終言之耳。「獨陽不生，獨陰不生」，莊二年《穀梁傳》文。《乾鑿度》曰：「天地不變，不能通氣。」鄭彼注云：「否卦是也。天地之氣合則能生物，不變則不能生物。」故萬物不通也。

혜동의 자소, 먼저 「건상(乾上)」에서 「통야(通也)」까지의 한 단락을 소한다. 송충이 《비》괘 대상에 주하여 이르기를 「천기가 상승하여 하강하지 않고 지기가 침강하여 상승하지 않으며 양기가 각각 격절하니 그러므로 이를 비라 부른다」 하였다. 이가 바로 천지가 만나지 않음의 함의이다. 《예기·월령》에 이르기를 「천기가 상등하고 지기가 하강하여 천지가 통하지 않는다」 하였으니 말하는 것도 또한 이 겹의 뜻이다. 《월령》이 이를 맹동에 계함은 일년의 끝에 대하여 말함이다. 「고양은 생하지 않고 고음은 생하지 않는다」는 장공 이년 《곡량전》에서 나왔다. 《건착도》에 이르기를 「천지가 변화하지 않으면 곧 기식을 교통할 수 없다」 하였다. 정현이 저 구에 주하여 이르기를 「《비》괘가 곧 이와 같다. 천지의 기가 교합하면 곧 물을 생할 수 있고 변화하지 않으면 곧 물을 생할 수 없다」 하였다. 그러므로 만물이 통하지 않는다고 한다.

○「三苞」至「無邦」○否成於三，故三「苞羞」為下不上交，五「休否」為上不下交，是上下不交也。「坤為邦」，虞義也。坤反君道，「以其國君凶」，故無邦也。○「立地」至「剛矣」○「立地之道曰柔與剛」，《說卦》文。泰彖傳曰「內健而外順」，順者順乎乾；今坤消乾，坤成則乾毀，柔剛屬坤，故變健順言柔剛矣。

이하에 「삼포(三苞)」에서 「무방(无邦)」까지의 한 단락을 소한다. 비도가 육삼에 이르러 이루어지므로 육삼의 「수치를 싼다」는 아래에 있는 자가 위로 만나기를 하지 않음이요 구오의 「비를 쉰다」는 위에 있는 자가 아래로 만나기를 하지 않음이니 이가 곧 상하가 만나지 않음이다. 「곤은 방이 된다」는 우번의 설이다. 곤이 군도를 위반하고 《복》 상육의 이른바 「그 국군으로 하면 흉하다」가 바로 이 상이므로 「나라가 없다」고 한다. 이하에 「립지(立地)」에서 「강의(剛矣)」까지의 한 단락을 소한다: 「땅의 도를 세움은 유와 강이라 한다」는 《설괘》에서 나왔다. 《태》 단전이 「안이 건이요 밖이 순이다」라 하고 이른바 순은 곧 건에 순종함이다. 지금 곤기가 건체를 소식하고 곤체가 장성하면 곧 건체가 훼괴하며 또한 유와 강이 같은 곤이 주관하는 지도에 속하므로 「건」「순」을 개환하여 「유」「강」으로 말한다.

○「小人」至「謂五」○《乾鑿度》以否三為小人，夬五為聖人，故小人謂三，君子謂五。對小人且承泰傳而言，故不言大人也。陰消至三，故小人道長；至五成剝，故君子道消也。否泰反其類，故君子小人互為消長，荀子曰「君子小人之反」是也。

이하에 「소인」에서 「위오」까지의 한 단락을 소한다. 《건착도》는 《비》괘 육삼으로 소인을 삼고 《쾌》괘 구오로 성인을 삼으므로 소인은 육삼을 가리키고 군자는 구오를 가리킨다고 한다. 여기는 이미 소인과 대거하고 또 《태》 단전의 설법에 승접하므로 다만 군자라 할 뿐 대인이라 하지 않는다. 음기가 제삼효에 소식하므로 소인의 도가 증장하고 제오효에 소하면 곧 《박》괘를 이루므로 군자의 도가 소퇴한다. 《비》《태》 두 괘가 속하는 부류가 바로 서로 반대되므로 이로써 군자와 소인이 서로 소장한다. 《순자》가 말하는 「군자와 소인이 바로 서로 반대된다」가 곧 이 이치이다.

「同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。」注：五之二得位得中而與乾應，故曰同人。「同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。」注：四上變乾為坎，故曰乾行。「文明以健，中正而應，君子正也。」注：謂二五。「唯君子為能通天下之志。」注：唯，獨也。四變成坎，坎為通、為志，故能通天下之志。

《단상전》이 《동인》을 풀기를 「동인이란 유가 위를 얻고 중을 얻어 건에 응하니 동인이라 한다」 하였다. 혜동의 자주: 곤의 오효가 내려 이위에 이르러 이미 정위를 얻고 또 중에 거하며 또한 건과 상응하므로 《동인》이라 부른다. 전문 「동인에 이르기를 들에서 사람을 같이하니 형통하고 큰 내를 건넘이 이롭고 건이 행함이다」에 자주: 사효와 상효가 변하면 건이 곧 화하여 감이 되므로 「건이 행한다」고 한다. 전문 「문명으로 건하고 중정하여 응하니 군자의 바름이다」에 자주: 육이와 구오를 가리킨다. 전문 「오직 군자만이 능히 천하의 뜻을 통하게 한다」에 자주: 「유(唯)」는 독으로 훈한다. 사효가 변하여 감을 이루고 감은 통이요 또 지이므로 능히 천하 사람의 심지를 관통한다.

疏：「五之」至「同人」○坤六五失位，降居乾二，是柔得位得中而應乎乾，故曰同人。乾為人，二與五應，五體乾，故應乎乾。二同於五，同性同德，故曰同人也。○「四上」至「乾行」○「同人于野」，乾為野；四上變體坎，坎從乾來，故曰乾行。

혜동의 자소, 먼저 「오지(五之)」에서 「동인」까지의 한 단락을 소한다. 곤의 육오는 본래 위를 잃고 하강하여 건의 이위에 거하니 이가 곧 유가 정위를 얻고 중에 거하여 위로 건에 응함이므로 《동인》이라 부른다. 건은 사람을 대표하고 육이와 구오가 상응하며 구오는 또한 건체에 있으므로 「건에 응한다」고 한다. 육이와 구오가 서로 같고 성정이 같고 덕행이 같으므로 《동인》이라 부른다. 이하에 「사상(四上)」에서 「건행(乾行)」까지의 한 단락을 소한다: 「들에서 사람을 같이함」은 건이 교야가 된다. 사효와 상효가 변하여 감체를 이루고 감은 건에서 변하여 왔으므로 「건이 행한다」고 한다.

○「謂二五」○二體離，離為文明；五體乾，乾為健，故曰「文明以健」。二下中，五上中，故曰「中正而應」。陰陽得位為君子，故曰「君子正」也。○「唯獨」至「之志」○此虞義也。《大學》曰「此謂唯仁人能愛人」，鄭注云「獨仁人能之」，是唯為獨也。「坎為通」，《說卦》文。坎為心，故為志。四上變成既濟定，六爻位正，故能通天下之志。

이하에 「육이와 구오를 가리킨다」의 한 구를 소한다: 육이는 리체에 있고 리는 문명이 되며 구오는 건체에 있고 건은 강건이 된다. 그러므로 「문명으로 건한다」고 한다. 육이는 하괘의 중에 거하고 구오는 상괘의 중에 거하므로 「중정하여 응한다」고 한다. 음효 양효가 각각 그 위를 얻으면 곧 군자이므로 「군자의 바름」이라 한다. 이하에 「유독(唯獨)」에서 「지지(之志)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 《대학》이 「이를 오직 어진 사람만이 능히 사람을 사랑한다고 한다」고 하고 정현의 주가 「오직 어진 사람만이 능히 할 수 있다」고 하니 이로써 「유」는 독으로 훈함을 본다. 「감은 통이 된다」는 《설괘》에서 나오고 감은 또 마음이 되므로 「지」의 상을 취한다. 사효와 상효가 변하여 기제의 정국을 이루고 육효가 각각 정위를 얻으므로 능히 천하 사람의 심지를 관통한다.

「大有，柔得尊位大中而上下應之，曰大有。」注：柔謂五，五為尊位，陽稱大，五為上中，故曰大中。比初成震，震為應，乾五變之坤成大有，天道助順，人道助信，故上下應之曰大有。「其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。」注：謂五以日應乾而行於天也。時謂四時也。比初動成震為春，至二成兌為秋，至三離為夏，坎為冬，故曰時行。以乾亨坤，是以元亨。

《단상전》이 《대유》를 풀기를 「대유란 유가 존위 대중을 얻어 상하가 그에 응하니 대유라 한다」 하였다. 혜동의 자주: 「유」는 육오를 가리키고 오는 존위이다. 양은 대라 칭하고 오는 또 상괘의 중에 거하므로 「대중」이라 한다. 방통하는 《비》괘의 초효가 움직여 진을 이루고 진은 감응을 주관한다. 건의 오효가 변하여 가서 곤위에 거하면 곧 《대유》를 이룬다. 《계사》가 천도는 순한 것을 우조하고 인도는 믿는 것을 우조한다고 말하므로 상하가 모두 와서 상응하여 《대유》라 칭한다. 전문 「그 덕이 강건하여 문명하고 하늘에 응하여 때에 행하니 이로써 크게 형통하다」에 자주: 이는 육오가 해의 상으로 위로 건체에 응하여 하늘에 운행함을 말한다. 「시」는 사시를 가리킨다. 《비》괘의 초효가 움직여 진을 이루고 진은 봄이다. 이효에 이르러 태를 이루고 태는 가을이다. 삼효에 이르러 리를 이루고 리는 여름이요 감은 곧 겨울이다. 그러므로 「때에 행한다」고 한다. 건의 기로 곤에 형통하므로 「원형」이라 한다.

疏：「柔謂」至「大有」○庖犠位乾五，五動見離，離麗乾，故柔得尊位。天道助順，是上應也；人道助信，是下應也。○「謂五」至「元亨」○此虞義也。五動見離，故五以日應乾而行於天也。大有與比旁通，比變歴四時，故曰時行。乾五之坤，故以乾亨坤也。

혜동의 자소, 먼저 「유위(柔謂)」에서 「대유」까지의 한 단락을 소한다. 복희의 위는 건의 오효에 있고 오효가 한번 움직이면 곧 리상을 나타내어 리가 건에 부려하므로 유효가 존위를 얻었다고 한다. 「천도는 순한 것을 우조한다」는 위쪽에서 와서 응함이요 「인도는 믿는 것을 우조한다」는 아래쪽에서 와서 응함이다. 이하에 「위오(謂五)」에서 「원형(元亨)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 오효가 한번 움직여 리상을 나타내므로 육오가 해의 상으로 위로 건체에 응하여 하늘에 운행한다고 한다. 《대유》와 《비》가 방통하고 《비》괘의 효변이 사시를 역편하므로 「때에 행한다」고 한다. 건의 오효가 가서 곤위에 거하므로 건으로 곤에 형통한다고 한다.

「嗛亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。」注：乾上之三，故下濟而光明；坤三之上，故卑而上行。「天道虧盈而益嗛，地道變盈而流嗛，鬼神害盈而福嗛，人道惡盈而好嗛。」注：盈者嗛之反。「嗛尊而光，卑而不可踰，君子之終也。」注：德成而上。

《단상전》이 《겸(謙)》을 풀기를——혜동은 한인의 고문에 의하여 「겸(嗛)」으로 쓴다: 「겸이 형통하니 천도는 내려 제하여 광명하고 지도는 낮아 위로 행한다」 하였다. 혜동의 자주: 건의 상구가 내려 삼위에 이르므로 「내려 제하여 광명하다」고 한다. 곤의 육삼이 올라 상위에 이르므로 「낮아 위로 행한다」고 한다. 전문 「천도는 가득함을 덜어 겸을 더하고 지도는 가득함을 변하여 겸으로 흐르고 귀신은 가득함을 해하여 겸에 복을 내리고 인도는 가득함을 미워하여 겸을 좋아한다」에 자주: 영(盈)이 바로 겸의 반면이다. 전문 「겸은 존귀하여 빛이 있고 낮아 넘을 수 없으니 군자의 마침이다」에 자주: 이가 곧 《예기》가 말하는 「덕이 이루어져 위로 오른다」이다.

疏：「乾上」至「上行」○乾上九之坤三，以乾照坤，故下濟而光明；坤六三之乾上，天尊地卑，故卑而上行也。○「盈者嗛之反」○嗛，虛也，盈嗛猶盈虛。盈，滿也。《荀子·仲尼篇》曰：「滿則慮嗛，平則慮險，安則慮危。」滿與嗛，平與險，安與危，皆義之相反者，故云「盈者嗛之反」。古文謙皆作嗛，昭元年《春秋傳》曰「謙不足」，則嗛與謙同物也。

혜동의 자소, 먼저 「건상(乾上)」에서 「상행(上行)」까지의 한 단락을 소한다. 건의 상구가 내려 곤의 삼위에 이르고 건의 광명으로 곤체를 조림하므로 「내려 제하여 광명하다」고 한다. 곤의 육삼이 올라 건의 상위에 이르고 하늘은 본래 높고 땅은 본래 낮으며 낮은 자가 위로 행하므로 「낮아 위로 행한다」고 한다. 이하에 「영은 겸의 반면이다」의 한 구를 소한다: 「겸」은 곧 허요 「영겸」은 영허라 함과 같다. 「영」은 곧 차다. 《순자·중니편(仲尼篇)》에 이르기를 「가득 찰 때에 겸허를 생각하고 평순할 때에 험저를 생각하고 안온할 때에 위망을 생각하라」 하였다. 만과 겸·평과 험·안과 위가 모두 의의가 서로 반대되는 한 쌍이므로 「영은 겸의 반면」이라 한다. 고문 속에 「겸(謙)」이 모두 「겸(嗛)」으로 쓰이고 소공 원년 《좌전》에 「겸이 족하지 않다」의 말이 있으니 겸과 겸이 본래 한 물건임을 안다.

虞注云：「乾盈於上，虧之坤三，故虧盈；貴處賤位，故云益嗛。嗛三以坤變乾盈，坎動而潤下，水流溼，故流嗛。鬼謂四，神為三，坤為鬼害，乾為神福，故鬼神害盈而福嗛。乾為好、為人，坤為惡，故人道惡盈而好嗛。」是其義也。○「德成而上」○《樂記》文。韓嬰《易傳》曰：「五帝官天下。」又曰：「官以傳賢。」三有嗛德以升五，故尊而光，卑而不可踰，是德成而上之事，故云君子之終也。

우번의 주에 이르기를 「건은 본래 상위에 영만한다. 지금 그것을 가손하여 내려 곤의 삼위에 이르므로 『영을 덜다』라 한다. 존귀한 자가 비천의 위에 굴처하므로 『겸을 더하다』라 한다. 삼효는 곤체로 건의 영만을 개변하고 감수가 움직여 아래로 향하여 자윤하며 물이 낮고 습한 곳으로 가서 흐르므로 『겸으로 흐르다』라 한다. 귀는 사효를 가리키고 신은 삼효를 가리키며 곤은 귀를 주관하여 해가 되고 건은 신을 주관하여 복을 내리므로 『귀신이 영을 해하여 겸에 복을 내린다』라 한다. 건은 호가 되고 또 사람이 되며 곤은 오가 되므로 『인도가 영을 미워하여 겸을 좋아한다』라 한다」 하였다. 이가 곧 저 몇 구의 취상의 뜻이다. 이하에 「덕이 이루어져 위로 오른다」의 한 구를 소한다: 이 구는 《예기·악기(樂記)》에서 나왔다. 한영 《역전》에 이르기를 「오제는 천하로 공기를 삼는다」 하고 또 이르기를 「관직은 현자에게 전한다」 하였다. 구삼은 겸의 덕이 있어 이로써 오위에 오름을 얻으므로 「존귀하여 빛이 있고 낮아 넘을 수 없다」——이가 바로 덕행이 성취하여 상위에 거하는 일이므로 「군자의 마침」이라 한다.

「豫，剛應而志行，順以動，豫。」注：剛謂四，四為卦主，五陰應之，其志大行，故「剛應而志行」，坎為志也。「豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。」注：小畜乾為天，坤為地，如之者謂天地亦動以成四時；而況建侯行師，言其皆應而豫也。

《단상전》이 《예(豫)》를 풀기를 「예란 강이 응하여 뜻이 행하고 순하여 움직이니 예이다」 하였다. 혜동의 자주: 「강」은 구사를 가리키고 구사는 전괘의 주이며 다섯 음효가 모두 와서 그것에 응하고 그 심지가 크게 행하므로 「강이 응하여 뜻이 행한다」고 한다. 감은 심지이다. 전문 「예는 순하여 움직이니 그러므로 천지가 그와 같거늘 하물며 후를 세우고 군사를 일으킴이야」에 자주: 방통하는 《소축》에 건이 있고 건은 하늘이며 《예》에 곤이 있고 곤은 땅이다. 「그와 같다」는 천지도 또한 순동하여 사시를 성취함을 말한다. 천지조차 이와 같거늘 하물며 제후를 건립하고 사중을 흥동하는 종류의 인사이야 저것은 뭇 효가 응하지 않고 환열하지 않음이 없음을 말한다.

「天地以順動，故日月不過而四時不貣。」注：豫變通小畜，坤為地，動初至三成乾，故「天地以順動」。過，失度；貣，差也。謂變初至需，離為日，坎為月，皆得其正，故「日月不過」。動初時震為春，至四兌為秋，至五坎為冬，離為夏，四時為正，故「四時不貣」，「通變之為事」蓋此之類。

전문 「천지가 순으로 움직이니 그러므로 일월이 그르지 않고 사시가 어긋나지 않는다」에 자주: 《예》는 《소축》에 변통한다. 곤은 땅이요 초효에서 삼효까지 움직여 하체가 건을 이루므로 「천지가 순으로 움직인다」고 한다. 「과(過)」는 상도를 잃음이요 「태(貣)」는 차착이다. 효변이 초효에서 오효까지 미루어 《수》를 이루고 《수》에 리가 있어 해가 되며 《예》에 감이 있어 달이 된다. 일월이 모두 각각 그 바름을 얻으므로 「일월이 그르지 않다」고 한다. 초효가 움직일 때 진을 이루고 진은 봄이다. 사효에 이르러 태를 이루고 태는 가을이다. 오효에 이르러 감을 이루고 감은 겨울이요 리는 여름이다. 사시가 모두 바름으로 돌아가므로 「사시가 어긋나지 않는다」고 한다. 《계사》가 「변에 통함을 이를 일이라 한다」고 하니 대개 이 부류이리라.

「聖人以順動，則刑罰清而民服。」注：復初為聖人。清猶明也。動初至四，兌為刑，至坎為罰，坎兌體正，故「刑罰清」。坤為民，乾為清，以乾據坤，故民服。「豫之時義大矣哉。」注：順動天地，使日月四時皆不過差，刑罰清而民服，故義大。

전문 「성인이 순으로 움직이면 곧 형벌이 청하여 백성이 복종한다」에 자주: 《복》괘의 초효가 곧 성인이다. 「청」은 「명」이라 함과 같다. 초효에서 사효까지 움직여 태가 형이다. 다시 오효에 이르러 감을 이루고 감은 벌이다. 감·태 양체가 모두 바름을 얻으므로 「형벌이 청하다」고 한다. 곤은 백성이요 건은 청이 되며 건체로 곤체를 거유하므로 백성이 귀복한다. 전문 「예의 때의 뜻이 크도다」에 자주: 순동하여 천지에 합하고 일월 사시로 하여금 모두 도를 잃고 차착하지 않게 하며 형벌이 청명하여 백성이 귀복하니 그러므로 그 의의가 중대함을 말한다.

疏：「剛謂」至「志也」○卦唯一陽，故知剛謂四，又為卦主，統制五陰，同心應之，象傳所云「由豫大有得，志大行也」，故云「剛應而志行」。坤順震動，母老子強，居樂出威，故為豫也。○「小畜」至「豫也」○此虞義也。《說文》曰：「如，從隨也。」豫與小畜旁通，小畜乾為天，豫坤為地。卦有中和之德，故豫順以動。中和者天地也，故天地如之，謂天地亦動以成四時，如下文所云是也。建侯行師，群陰皆應而說樂，故云皆應而豫也。

혜동의 자소, 먼저 「강위(剛謂)」에서 「지야(志也)」까지의 한 단락을 소한다. 전괘에 다만 한 양효만 있으므로 「강」이 구사를 가리킴을 안다. 그것은 또 성괘의 주로 다섯 음효를 통섭하고 뭇 음이 동심하여 그것에 응하니 바로 《상전》이 말하는 「예로써 크게 얻어 뜻이 크게 행한다」이므로 「강이 응하여 뜻이 행한다」고 한다. 곤은 유순하고 진은 분동하여 마치 어미가 늙고 아이가 강한 것과 같으며 거처가 안락하여 호령을 발함에 위엄이 있으므로 《예》라 부른다. 이하에 「소축」에서 「예야(豫也)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 《설문해자》에 이르기를 「여는 곧 수종이다」 하였다. 《예》와 《소축》이 방통하고 《소축》의 건은 하늘이요 《예》의 곤은 땅이다. 이 괘는 중화의 덕을 구유하므로 능히 순하여 움직인다. 중화가 바로 천지의 덕이므로 천지도 또한 이와 같다고 하니 곧 천지가 같은 순동하여 사시를 성취함이요 바로 아랫글이 말하는 바와 같다. 제후를 건립하고 사중을 흥동함에 이르면 뭇 음이 응하지 않고 환열하지 않음이 없으니 그러므로 모두 와서 상응하여 환예한다고 한다.

○「豫變」至「之類」○此虞義也。豫旁通小畜體巽，豫體震，震巽特變，終變成小畜也。坤為地，謂豫坤也。動初至三，下體成乾，乾為天，故「天地以順動」。《續漢書·律曆志》曰：「兩儀既定，日月始離，初行生分，積分成度。」又曰：「察日月俱發度端，日行十九周，月行二百五十四周，復會於端，無失度之事。」故云「過，失度」也。

이하에 「예변(豫變)」에서 「지류(之類)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 《예》가 방통하는 《소축》에 손체가 있고 《예》 자신에 진체가 있다. 진과 손이 각각 변동하여 최종에 《소축》으로 변성한다. 곤은 땅이 되니 《예》괘의 곤을 가리킨다. 초효에서 삼효까지 움직여 하체가 건을 이루고 건은 하늘이므로 「천지가 순으로 움직인다」고 한다. 《속한서·율력지(律曆志)》에 이르기를 「양의가 이미 위를 정하고 일월이 처음 나누어 행하니 초행이 분수를 생출하고 분을 쌓아 도수를 이룬다」 하고 또 이르기를 「일월을 고찰하면 같은 한 도단에서 출발하여 태양은 십구 주를 행하고 월량은 이백오십사 주를 행하여 또 다시 원점에 회합하며 아울러 도를 잃는 일이 없다」 하였다. 그러므로 주문이 「과는 곧 상도를 잃음」이라 한다.

《月令》孟春曰「宿離不貸」，鄭注云：「離讀如儷偶之儷，宿儷謂相與宿偶，當審候伺，不待過差。」故云「貣，差」也，貣與貸通。「變初至需」謂至五也，需離為日，豫坎為月，日月皆得其正，故不過也。初動體震，震為春；至四體兌，兌為秋；至五體坎，坎為冬，離為夏，此覆述上文也。

《예기·월령》 맹춘이 「수리(宿離)가 대(貸)하지 않는다」고 하고 정현의 주에 이르기를 「리는 려우(儷偶)의 려로 읽는다. 수려는 서로 배하여 짝이 됨을 말하니 마땅히 자세히 관측수후하여 과차가 있게 하지 말아야 한다」 하였다. 그러므로 주문이 「태는 곧 차착」이라 하고 「태」와 「대」가 상통한다. 이른바 「초를 변하여 수에 이른다」는 한 길로 제오효까지 변함을 말하고 《수》에 리가 있어 해가 되며 《예》에 감이 있어 달이 된다. 일월이 모두 각각 그 바름을 얻으므로 도를 잃지 않는다. 초효가 움직여 진체를 이루고 진은 봄이다. 사효에 이르러 태체를 이루고 태는 가을이다. 오효에 이르러 감체를 이루고 감은 겨울이요 리는 여름이다. 이는 윗글의 말을 거듭 서술함이다.

貣者，《參同契》所謂「纖介不正，悔吝為賊，二至改度，乖錯委曲，隆冬大暑，盛夏霜雪，二分縱橫，不應漏刻」，今四時皆正，故不貣也。「通變之謂事」，上繫文，虞彼注云：「事謂變通，趨時以盡利也。」不過不貣皆以時言，故云「蓋此之類」。

이른바 「태」는 곧 《주역참동계》가 말하는 저 정형이다: 「사소가 바르지 않으면 회림이 곧 화해를 이룬다. 동지하지가 상도를 개역하면 절후가 곧 괴위규착하고 융동이 도리어 혹열하고 성하가 도리어 상설하며 춘분추분이 착란전도하여 누각의 각도와 맞지 않는다.」 지금 사시가 모두 바름으로 돌아가므로 차착을 생하지 않는다. 「변에 통함을 이를 일이라 한다」는 《계사상》에서 나왔다. 우번이 저 구에 주하여 이르기를 「일은 곧 변통이요 시의에 추합하여 이로써 그 이를 다한다」 하였다. 「그르지 않다」「어긋나지 않다」는 모두 시서에 대하여 말하므로 주문이 「대개 이 부류이리라」고 한다.

○「復初」至「民服」○《乾鑿度》曰：「孔子曰：坤變初六曰復，正陽在下，為聖人四利之初。」復初「龍德而隱」，故為聖人。「清猶明也」以下皆虞義也。《說文》云：「清，朗也。」《釋言》云：「明，朗也。」清明同訓，故云「清猶明也」。兌正秋，秋殺於右，故為刑，《晉語》以蓐收為天之刑人亦此義也。坎為法，罰者施法之罪名，故為罰。五體坎，四體兌而皆得正，故刑罰清。

이하에 「복초(復初)」에서 「민복(民服)」까지의 한 단락을 소한다. 《건착도》에 이르기를 「공자가 말하기를 곤의 초효가 변하여 육이 되어 《복》이 되고 정양이 아래에 있으니 이가 성인 사리의 개단이다」 하였다. 《복》의 초효는 바로 《건》 초구의 「용덕하여 숨는다」의 저 사람이므로 성인이라 칭한다. 「청은 명과 같다」 이하는 모두 우번의 설이다. 《설문해자》가 「청은 곧 랑이다」라 하고 《이아·석언》이 「명은 곧 랑이다」라 하니 청과 명이 같은 훈이므로 「청은 명과 같다」고 한다. 태는 바로 추령에 해당하고 가을은 서방에서 숙살을 주관하므로 형의 상을 취한다. 《국어·진어》가 욕수(蓐收)로 상천이 형을 행하는 신으로 삼는 것도 또한 이 뜻이다. 감은 법이 되고 「벌」은 법에 의하여 정해 내리는 죄명이므로 감이 벌이 된다. 오효는 감체에 있고 사효는 태체에 있어 모두 바름을 얻으므로 「형벌이 청하다」고 한다.

《楚語》曰：「命火正黎司地以屬民。」故坤為民。乾為天，《乾鑿度》曰：「輕清者上為天。」故乾為清。豫下體坤，動初至三成乾，是乾據坤之象，坤為民，故民服也。○「順動」至「義大」○「法象莫大乎天地」，今天地順動矣；「縣象著明，莫大乎日月」，今日月不過矣；「變通莫大乎四時」，今四時不貣矣；「備物致用莫大乎聖人」，今聖人以順動，刑罰清而民服矣。皆義之大者，故云義大。此上皆虞義也。

《국어·초어(楚語)》에 이르기를 「화정중려에게 명하여 지사를 맡겨 이로써 민중을 통령하게 하였다」 하였다. 그러므로 곤이 백성이 된다. 건은 하늘이요 《건착도》가 「가볍고 맑은 것이 상승하여 하늘이 된다」고 하므로 건도 또한 청이 된다. 《예》의 하체는 곤이요 초효에서 삼효까지 움직여 건을 이루니 바로 건이 곤을 거유하는 상이다. 곤은 백성이므로 백성이 귀복한다. 이하에 「순동(順動)」에서 「의대(義大)」까지의 한 단락을 소한다: 《계사》가 「법을 취하고 상을 이룸에 천지보다 큰 것이 없다」고 하니 지금 천지가 순동하였고 「물상을 현괘하여 소저 광명함에 일월보다 큰 것이 없다」고 하니 지금 일월이 도를 잃지 않았으며 「변통에 사시보다 큰 것이 없다」고 하니 지금 사시가 차착하지 않았고 「기물을 비변하고 그 쓰임을 추치함에 성인보다 큰 것이 없다」고 하니 지금 성인이 때를 따라 움직여 형벌이 청명하고 백성이 귀복하였다. 이들이 모두 의의가 중대한 일이므로 「의대」라 한다. 이상은 모두 우번의 설이다.

「隨，剛來而下柔，動而說，隨。」注：否乾上來之坤初，故「剛來而下柔」，動震說兌也。「大亨貞無咎，而天下隨之。」注：陽降陰升，嫌於有咎，三四易位成既濟，故天下隨之。「隨之時義大矣哉。」注：用九用六之法，陽唱而陰和，男行而女隨，故義大。

《단상전》이 《수》를 풀기를 「수란 강이 와서 유에 내리고 움직여 기뻐하니 수이다」 하였다. 혜동의 자주: 《비》괘 건의 상구가 와서 곤의 초위에 거하므로 「강이 와서 유에 내린다」고 한다. 「동」은 하체 진을 가리키고 「열(說)」은 상체 태를 가리킨다. 전문 「크게 형통하고 바르며 허물이 없어 천하가 그를 따른다」에 자주: 양효가 하강하고 음효가 상승하니 본래 과구가 있을까 의심한다. 그러나 삼·사 두 효가 서로 바꾸어 기제를 이루므로 천하가 모두 와서 수종한다. 전문 「수의 때의 뜻이 크도다」에 자주: 여기서 쓰는 것은 용구·용육의 법이다——양이 창도하고 음이 부화하며 남이 먼저 행하고 여가 수종하니 그러므로 그 의의가 중대함을 말한다.

疏：「否乾」至「兌也」○此虞義也。乾剛坤柔，卦自否來，否乾上九來之坤初，是剛來下柔，動震說兌，故名隨也。○「陽降」至「隨之」○《乾鑿度》曰：「形變之始，清輕者上為天，濁重者下為地。」是陽升陰降，易之理也。今陽來降初，陰往升上，陽降陰升，非理之常，故嫌於有咎。而云「大亨貞無咎」者，以三四易位，六爻皆正，成既濟定，雲行雨施而天下平，是天下隨之也。此兼荀義。

혜동의 자소, 먼저 「비건(否乾)」에서 「태야(兌也)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 건은 강이요 곤은 유가 되며 본괘는 《비》에서 변하여 온다. 《비》괘 건의 상구가 와서 곤의 초위에 거함이 바로 강이 와서 유 아래에 굴거함이다. 하체 진은 동을 주관하고 상체 태는 열을 주관하므로 괘명을 《수》라 부른다. 이하에 「양강(陽降)」에서 「수지(隨之)」까지의 한 단락을 소한다: 《건착도》에 이르기를 「형체가 변화하는 처음에 청경한 것은 상승하여 하늘이 되고 중탁한 것은 하침하여 땅이 된다」 하였다. 이로써 양승음강이야말로 《역》의 상리임을 본다. 지금 양효가 도리어 하강하여 초위에 이르고 음효가 도리어 상승하여 상위에 이르니 양강음승이 상리에 합하지 않으므로 과구가 있을까 의심한다. 전문이 도리어 「크게 형통하고 바르며 허물이 없다」고 함은 그것이 삼·사 두 효의 호역한 뒤 육효가 모두 바르고 기제의 정국을 이루어 구름이 행하고 비가 베풀어 천하가 태평하면 이가 곧 천하가 모두 와서 수종함이다. 이 설은 순상의 뜻을 겸하여 채택한다.

○「用九」至「義大」○用九者，用乾之六爻而居五三初之位；用六者，用坤之六爻而居二四上之位，故虞氏註文言曰「乾坤六爻成兩既濟」是也。「陽唱而陰和，男行而女隨」，《乾鑿度》文。乾為陽，坤為陰，乾成男，坤成女，既濟六爻，陰皆承陽，女皆隨男。隨家有此義，故云「隨之時義大矣哉」。

이하에 「용구(用九)」에서 「의대(義大)」까지의 한 단락을 소한다. 이른바 용구는 건의 육효를 써서 오·삼·초 이 세 양위를 점거함을 말하고 이른바 용육은 곤의 육효를 써서 이·사·상 이 세 음위를 점거함을 말한다. 그러므로 우번이 《문언》에 주하여 「건곤 두 괘의 육효가 각각 하나의 기제를 이룬다」고 함이 바로 이 뜻이다. 「양이 창도하고 음이 부화하며 남이 먼저 행하고 여가 수종한다」는 《건착도》에서 나왔다. 건은 양이요 곤은 음이 되고 건은 남을 이루고 곤은 여를 이룬다. 기제괘의 육효는 음효가 모두 양효를 승봉하고 여자가 모두 남자에게 수종한다. 《수》의 이 괘가 바로 이 겹의 뜻을 함유하므로 「수의 때의 뜻이 크도다」라 한다.

「蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。」注：泰初之上，故剛上；坤上之初，故柔下。上艮下巽，故「巽而止，蠱」也。「蠱元亨而天下治也。」注：以乾交坤，故元亨。爻多失正，故不言利貞，而諸爻皆有乾正之事，故天下治也。「利涉大川，往有事也。」注：二往乾五，故有事。「先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。」注：乾為始，坤為終，故終則有始。乾為天，震為行，故天行也。

《단상전》이 《고(蠱)》를 풀기를 「고란 강이 위에 있고 유가 아래에 있으며 손하여 그치니 고이다」 하였다. 혜동의 자주: 《태》괘의 초효가 올라 상위에 이르므로 「강상」이라 한다. 곤의 상효가 내려 초위에 이르므로 「유하」라 한다. 상체는 간이요 하체는 손이므로 「손하여 그치니 고이다」라 한다. 전문 「고가 크게 형통하여 천하가 다스려진다」에 자주: 건으로 곤에 교합하므로 「원형」이다. 본괘는 효가 많이 바름을 얻지 못하니 그러므로 단사가 「리정」을 말하지 않는다. 그러나 각 효가 모두 건도로 광정하는 일이 있으므로 천하가 다스림을 얻는다. 전문 「큰 내를 건넘이 이롭고 가서 일이 있다」에 자주: 구이가 앞으로 가서 건의 오위에 이르므로 일이 있다고 한다. 전문 「갑보다 먼 사흘과 갑 뒤의 사흘이니 끝나면 곧 시작이 있어 하늘이 행함이다」에 자주: 건은 시작이요 곤은 끝이 되므로 「끝나면 곧 시작이 있다」고 한다. 건은 하늘이요 진은 행이 되므로 「하늘이 행한다」고 한다.

疏：「泰初」至「蠱也」○此虞義也。○「以乾」至「治也」○剛上柔下，是以乾交坤，故元亨也。爻之二五初上皆失正，故彖不言利貞，而初二三五皆有乾正父母之事，亦是利貞之義。《孝經》「子曰：先王有至德要道以順天下，民用和睦，上下無怨」，至德要道出於孝，故殷仲文注云：「窮理之至以一管眾為要。」然則至德要道即乾元也，乾元用九，故天下治也。

혜동의 자소, 먼저 「태초(泰初)」에서 「고야(蠱也)」까지의 한 구를 소하되 우번에 근본한다. 이하에 「이건(以乾)」에서 「치야(治也)」까지의 한 단락을 소한다: 강이 위에 있고 유가 아래에 있음이 바로 건으로 곤에 교합함이므로 「원형」이다. 전괘의 이·오·초·상 네 효가 모두 바름을 잃으므로 단사가 「리정」을 말하지 않는다. 그러나 초·이·삼·오 여러 효가 모두 건도로 부모의 허물을 광정하는 일이 있으니 저것도 또한 곧 「리정」의 뜻이다. 《효경》이 기하기를 「공자가 말하기를 선왕에게 지고의 덕·절요의 도가 있어 이로써 천하를 순치하니 백성이 이로써 화목하고 상하에 원한이 없었다」 하였으니 이 지덕요도가 효에서 나오므로 은중문의 주에 이르기를 「사리를 궁구하여 극처에 이르면 곧 『지』가 되고 하나로 뭇 것을 거느리면 곧 『요』가 된다」 하였다. 이와 같이 말하면 지덕요도가 곧 건원이다. 건원이 용구의 도를 발휘하므로 천하가 크게 다스려진다.

○「乾為」至「行也」○此虞義也。乾納甲，故為始；坤納癸，故為終。先甲者在甲前，故云終；後甲者在甲後，故云始。甲者乾也，乾為天，互震為行，故天行也。因是而知聖人事天之道本乎易也。《白虎通》曰：「《春秋傳》曰『以正月上辛』，《尚書》曰『丁巳用牲於郊』。」先甲三日辛也，後甲三日丁也，皆接事昊天之日，故傳曰「天行」也。

이하에 「건위」에서 「행야(行也)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 납갑의 례를 안하면 건은 갑을 납하니 그러므로 시작이 되고 곤은 계를 납하니 그러므로 끝이 된다. 「선갑(先甲)」은 갑일 이전에 있으므로 끝에 속하고 「후갑(後甲)」은 갑일 이후에 있으므로 시작에 속한다. 갑은 곧 건이요 건은 하늘이며 괘 가운데 호출하는 진은 행이므로 「하늘이 행한다」고 한다. 이로써 성인이 상천을 섬기는 도가 《역》에 근본함을 안다. 《백호통》에 이르기를 「《춘추전》이 『정월 상순의 신일을 쓴다』고 하고 《상서》가 『정사일에 교제에 희를 쓴다』고 한다」 하였다. 갑보다 먼 사흘이 바로 신일이요 갑 뒤의 사흘이 바로 정일이니 모두 호천상제를 승사하는 날이므로 전문이 「하늘이 행한다」고 한다.

「臨，剛浸而長。」注：剛謂二。浸，漸也，陽息陰，故浸而長。「說而順，剛中而應。」注：說兌，順坤也。剛中謂二，四陰皆應之，故曰「而應」。「大亨以正，天之道也。」注：二升五，三動成既濟，乾元用九，乃見天則，故曰「天之道」。「至于八月有凶，消不久也。」注：陽息則消，故消不久。

《단상전》이 《림》을 풀기를 「림이란 강이 점점 자란다」 하였다. 혜동의 자주: 「강」은 구이를 가리킨다. 「침(浸)」은 점점이요 양기가 축보로 음기를 소거하므로 「점점 자란다」고 한다. 전문 「기뻐하여 순하고 강중하여 응한다」에 자주: 「열」은 하체 태를 가리키고 「순」은 상체 곤을 가리킨다. 강중은 구이를 가리키고 네 음효가 모두 와서 그것에 응하므로 「이어 응한다」고 한다. 전문 「크게 형통하여 바름은 하늘의 도이다」에 자주: 구이가 오위에 오르고 구삼이 변동하여 기제를 이루며 건원이 용구의 도를 발휘하여야 비로소 상천의 법칙에 미침을 보이므로 「하늘의 도」라 한다. 전문 「팔월에 이르러 흉하니 소멸이 오래지 않음이다」에 자주: 양기가 극처에 증장하면 곧 소퇴하려 하니 그러므로 소퇴의 기가 멀지 않다고 한다.

疏：「剛謂」至「而長」○陽長陰消皆以積漸而成，文言曰：「其所由來者漸矣。」故云「浸，漸」也。《陰符經》曰：「天地之道浸，故陰陽勝。」遯彖傳曰「小利貞，浸而長也」，此謂陰浸而長也。○「說兌」至「而應」○《說卦》曰：「坤，順也；兌，說也。」故云「說兌順坤」也。二以剛居中，故知剛中謂二。二當升五，群陰應之，故「剛中而應」也。

혜동의 자소, 먼저 「강위(剛謂)」에서 「이장(而長)」까지의 한 단락을 소한다. 양의 증장과 음의 소퇴가 모두 축보축적으로 이루어진다. 《곤·문언》이 「그 온 바가 점점 쌓여 이루어진다」고 하므로 「침은 곧 점」이라 한다. 《음부경(陰符經)》에 이르기를 「천지의 도는 점진이니 그러므로 음양이 능히 서로 이긴다」 하였다. 《둔》괘 단전이 「작게 바르면 이롭고 점점 자란다」고 하니 저것은 음기가 점점 증장함을 말한다. 이하에 「열태(說兌)」에서 「이응(而應)」까지의 한 단락을 소한다: 《설괘》가 「곤은 순이요 태는 열이다」라 하므로 주문이 「열은 태를 가리키고 순은 곤을 가리킨다」고 한다. 구이는 양강으로 중위에 거하므로 「강중」이 구이를 가리킴을 안다. 구이는 마땅히 오위에 올라야 하고 뭇 음이 모두 와서 그것에 응하므로 「강중하여 응한다」고 한다.

○「二升」至「之道」○此釋元亨利貞之義。凡卦具四德者，皆以既濟言之。二升五，三動成既濟則六爻皆正。乾元用九謂用九而居五三初之位，天以中和育萬物，易以中和贊化育，天之道猶天之則，故引文言以明之。○「陽息」至「不久」○陽息不久則消，故云消不久。天地盈虛，與時消息，故臨言凶，言亨也。

이하에 「이승(二升)」에서 「지도(之道)」까지의 한 단락을 소하니 이는 「원형리정」의 함의를 해석한다. 무릇 사덕을 구비한 괘는 모두 기제로 말한다. 구이가 오위에 오르고 구삼이 변동하면 곧 기제를 이루어 육효가 전부 바름을 얻는다. 이른바 건원용구는 구를 써서 오·삼·초 이 세 양위를 점거함을 말한다. 상천은 중화의 기로 만물을 화육하고 《역》은 중화의 도로 화육을 찬조한다. 「천의 도」도 또한 곧 「천의 칙」이므로 혜동이 《건·문언》을 인용하여 이로써 설명한다. 이하에 「양식(陽息)」에서 「불구(不久)」까지의 한 단락을 소한다: 양기가 증장하여 오래지 않아 곧 소퇴하려 하므로 소퇴의 기가 멀지 않다고 한다. 천지에 영과 허가 있어 때를 따라 소장하므로 《림》단이 비록 흉을 말하나 말하는 것은 실은 형통이다.

「大觀在上，順而巽，中正以觀天下。」注：陽稱大，九居五，故「大觀在上」。順坤也。中正謂五，五以天之神道觀示天下，咸服其化，賓于王庭。「觀盥而不觀薦，有孚顒若，下觀而化也。」注：巽為進退，容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。

《단상전》이 《관》을 풀기를 「큰 보임이 위에 있고 순하여 겸손하며 중정으로 천하를 본다」 하였다. 혜동의 자주: 양은 대라 칭하고 구는 오위에 거하므로 「큰 보임이 위에 있다」고 한다. 「순」은 곤을 가리킨다. 중정은 구오를 가리키고 구오는 상천의 신도로 천하에 소시하여 천하가 모두 그 교화에 심복하고 와서 왕정에 조한다. 전문 「관을 보고 천을 보지 않으며 믿음이 있어 옹약하니 아래가 보고 화한다」에 자주: 손은 진퇴요 의용거지가 첨앙할 만하고 진퇴동정이 법도가 될 수 있으면 곧 아래에 있는 사람이 곧 그 덕행을 첨앙하고 그 교화에 순종한다.

「觀天之神道而四時不貣。」注：貣，差也。神道謂五。臨震兌為春秋，三上易位，坎冬離夏，日月象正，故四時不貣。「聖人以神道設教而天下服矣。」注：聖人謂乾，退藏於密而齊於巽，以神明其德教，故聖人設教。坤民順從而天下服矣。

전문 「하늘의 신도를 보니 사시가 어긋나지 않는다」에 자주: 「태」는 차착이요 「신도」는 구오를 가리킨다. 《관》과 서로 엎는 《림》괘에 진·태가 있고 진은 봄이요 태는 가을이다. 《관》의 삼효와 상효가 호역한 뒤 감·리를 이루고 감은 겨울이요 리는 여름이며 일월의 상이 각각 그 바름을 얻으므로 사시가 차착을 생하지 않는다. 전문 「성인이 신도로 교를 세워 천하가 복종한다」에 자주: 성인은 건을 가리키고 그것이 은밀에 퇴장하여 손에 재결하며 신명으로 자신의 덕교를 창현하므로 성인이 교를 세운다고 한다. 곤은 백성을 대표하고 백성이 순종하면 천하가 곧 귀복한다.

疏：「陽稱」至「王庭」○陽大陰小故陽稱大。大謂九，上謂五，以九居五故「大觀在上」。順坤也。中正謂五，虞義也。不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞，是天下咸服其化。六四「賓王」，是賓于王庭也。

혜동의 자소, 먼저 「양칭(陽稱)」에서 「왕정(王庭)」까지의 한 단락을 소한다. 양이 크고 음이 작으므로 양이 대라 칭한다. 「대」는 양구를 가리키고 「상」은 오위를 가리키며 양구로 오위에 거하므로 「큰 보임이 위에 있다」고 한다. 「순」은 곤을 가리킨다. 「중정은 구오를 가리킨다」는 우번의 설이다. 《중용》이 상사를 쓰지 않고 백성이 스스로 힘쓰며 노함을 발하지 않고 백성이 그것을 도부보다 두려워한다고 말하니 이가 곧 천하가 모두 그 교화에 심복함이다. 육사효사가 「왕에게 빈이 됨을 씀이 이롭다」고 하니 바로 와서 왕정에 조하는 상이다.

○「巽為」至「其化」○此虞義也。「巽為進退」，《說卦》文。「容止可觀，進退可度」，襄三十一年《春秋傳》文。《說文》引易曰：「地可觀者莫可觀於木。」《漢書·五行志》曰：「說曰：木，東方也，於易地上之木為觀，其於王事威儀容貌亦可觀者也。」九五有人君之德，實貌相應，其下畏而愛之，則而象之，故下觀其德而順其化也。

이하에 「손위(巽為)」에서 「기화(其化)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 「손은 진퇴가 된다」는 《설괘》에서 나왔다. 「의용거지가 첨앙할 만하고 진퇴동정이 법도가 될 수 있다」는 양공 삼십일년 《좌전》에서 나왔다. 《설문해자》가 《역》을 인용하여 이르기를 「지상에 첨앙할 만한 것은 수목보다 볼 만한 것이 없다」 하였다. 《한서·오행지》에 이르기를 「해설하는 자가 말하기를 목은 동방에 속하고 《역》 속에 지상의 나무가 곧 《관》괘이다. 왕자의 일에 대하여 말하면 위의용모도 또한 바로 첨앙할 만하다」 하였다. 구오는 인군의 덕을 구유하고 실질과 의표가 상칭하여 아래에 있는 사람이 이미 경외하고 또 애대하여 취하여 법을 삼고 의하여 상을 삼으므로 아래에 있는 자가 그 덕행을 첨앙하고 그 교화에 순종한다고 한다.

○「貣差」至「不貣」○此虞義也。「貣，差也」，釋見豫彖傳。五本乾也，乾為神為道，故神道謂五。臨體震兌，震為春，兌為秋，故云「臨震兌為春秋」。三上易位，體坎離，坎為冬，離為夏，約象為既濟，日月象正，故四時不貣也。

이하에 「태차(貣差)」에서 「불태(不貣)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 「태는 곧 차착」은 해석이 이미 《예》괘 단전의 소문에 보인다. 구오는 본래 건에 속하고 건은 신이요 또 도이므로 「신도」는 구오를 가리킨다. 《림》괘에 진·태 양체가 있고 진은 봄이요 태는 가을이므로 「《림》의 진태가 곧 춘추이다」라 한다. 《관》의 삼효와 상효가 호역한 뒤 감·리 양체를 이루고 감은 겨울이요 리는 여름이며 약하여 그 상을 취하면 곧 기제이고 일월의 상이 각각 그 위를 바르게 하므로 사시가 차착을 생하지 않는다.

○「聖人」至「服矣」○《乾鑿度》乾九五為聖人，故聖人謂乾。「退藏於密」，繫上文；「齊於巽」，說卦文。陽動入巽，巽為退伏，坤為閉戶，故退藏於密。齊者，齊戒之義，聖人以此齊戒，以神明其德，形德於已而設教於民。下體坤，坤民順從，故天下服矣。

이하에 「성인」에서 「복의(服矣)」까지의 한 단락을 소한다. 《건착도》는 건의 구오로 성인을 삼으므로 성인은 건을 가리킨다고 한다. 「밀에 퇴장한다」는 《계사상》에서 나오고 「손에 제한다」는 《설괘》에서 나왔다. 양기가 움직여 손에 들어가고 손은 퇴복의 뜻이 있으며 곤은 또 폐호가 되므로 「밀에 퇴장한다」고 한다. 「제(齊)」는 재계의 뜻이다. 성인이 이에 빌려 재계하여 이로써 자신의 덕성을 신명하게 하고 먼저 자신에 덕행을 성취한 뒤 백성에게 교를 베푼다. 하체는 곤이요 곤은 백성을 대표하며 백성이 순종하므로 천하가 귀복한다.

尋神道設教謂祭祀也。《祭義》曰：「宰我曰：吾聞鬼神之名，不知其所謂。子曰：氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。因物之精，制為之極，明命鬼神，以為黔首，百眾以畏，萬民以服。」鄭注云：「合鬼神而祭之，聖人之教致之。」是其義也。

다시 추구하면 「신도로 교를 세움」이 가리키는 것이 바로 제사이다. 《예기·제의(祭義)》에 이르기를 「재아가 말하기를 나는 귀신의 명칭을 들었으나 그것이 구경 무엇을 가리키는지 명백하지 않다. 공자가 말하기를 기란 신의 성현이요 패란 귀의 성현이다. 귀와 신을 합하여 제함이 비로소 교화의 극치이다. 만물의 정기에 의하여 최고의 준칙을 제정하고 명백하게 이를 귀신이라 칭하여 써서 백성의 표솔을 삼으니 뭇 사람이 이로써 경외하고 만민이 이로써 귀복한다」 하였다. 정현의 주에 이르기를 「귀와 신을 합하여 제함은 성인의 교화가 촉성함이다」 하였으니 바로 이 뜻이다.

「頤中有物曰噬嗑。」注：物謂四。「噬嗑而亨，剛柔分。」注：據自否來。「動而明，雷電合而章。」注：動震明離。章，明也，雷動而威，電照而明，故「雷電合而章」。「柔得中而上行。」注：柔謂初，中謂五。「雖不當位，利用獄也。」注：初之五故不當位，上之三故利用獄也。

《단상전》이 《서합》을 풀기를 「볼 가운데 물건이 있음을 서합이라 한다」 하였다. 혜동의 자주: 「물」은 구사를 가리킨다. 전문 「서합하여 형통하니 강유가 나뉜다」에 자주: 이는 본괘가 《비》에서 변하여 옴에 의거하여 설을 세운다. 전문 「움직여 밝으니 뇌전이 합하여 장하다」에 자주: 「동」은 하체 진을 가리키고 「명」은 상체 리를 가리킨다. 「장」은 명으로 훈한다. 우뢰가 움직여 위를 생하고 번개가 비추어 밝음을 생하므로 「뇌전이 합하여 장하다」고 한다. 전문 「유가 중을 얻어 위로 행한다」에 자주: 「유」는 초효를 가리키고 「중」은 오위를 가리킨다. 전문 「비록 위에 해당하지 않으나 옥을 씀이 이롭다」에 자주: 초효가 올라 오위에 이르고 음으로 양에 거하므로 위에 해당하지 않는다. 상효가 내려 삼위에 이르므로 옥을 끊음이 마땅하다.

疏：「物謂四」○此虞義也，虞謂所噬乾胏也。○「據自否來」○乾剛坤柔，否乾五降初，坤初升五，故剛柔分也。○「動震」至「而章」○下震上離，故動震明離。古文《尚書·堯典》曰「辨章百姓」，鄭注云：「章，明也。」《說卦》曰：「震為雷，離為電。」《晉語》司空季子曰：「車有震，武也。」韋昭云：「震，威也。」又云：「居樂岀威。」故知震為威也。震動而威，電動而明，宋衷義也。電有光明，故云電照。宋氏又謂用刑之道，威明相兼，故須雷電併合而噬嗑備。《尚書·呂刑》曰：「德威維畏，德明維明。」是用刑在乎威明也。

혜동의 자소. 먼저 「물은 구사를 가리킨다」를 소한다: 이는 우번의 설이요 우번은 씹는 바가 바로 구사효사 속의 「건시(乾胏)」라고 본다. 다음으로 「본괘가 《비》에서 변하여 옴에 의거한다」를 소한다: 건은 강이요 곤은 유가 되며 《비》괘 건의 오효가 하강하여 초위에 이르고 곤의 초효가 상승하여 오위에 이르므로 강유가 나뉘어 간다고 한다. 다음으로 「동진(動震)」에서 「이장(而章)」까지를 소한다: 하체는 진이요 상체는 리이므로 「동은 진을 가리키고 명은 리를 가리킨다」고 한다. 고문 《상서·요전》이 「백성을 변장한다」고 하고 정현의 주가 「장은 곧 명이다」라 한다. 《설괘》가 「진은 우레요 리는 번개가 된다」라 한다. 《국어·진어》가 사공계자의 「수레 위에 진의 상이 있으니 저것은 무이다」를 기하고 위소의 주가 「진은 곧 위이다」라 하고 또 「거처가 안락하여 호령을 발함에 위엄이 있다」고 하니 이로써 진이 위가 됨을 안다. 뇌가 움직여 위를 생하고 전이 움직여 명을 생함은 송충의 설이다. 전은 본래 광명이 있으므로 「전이 비춘다」고 한다. 송충이 또 이르기를 용형의 도는 위와 명을 나란히 중시해야 하니 그러므로 반드시 뇌전이 합발하여야 서합의 뜻이 비로소 완비라고 헤아린다 하였다. 《상서·여형(呂刑)》에 이르기를 「덕으로 위를 세우면 사람이 비로소 경외하고 덕으로 명을 이루면 정이 비로소 소명한다」 하였으니 이로써 용형의 관건이 위와 명에 있음을 본다.

○「柔謂」至「謂五」○初本坤柔，故柔謂初；初之五，故中謂五。自下而上，故上行也。○「初之」至「獄也」○初之五以陰居陽，故不當位。上之三成豐折獄，故刑用獄也。

이하에 「유위(柔謂)」에서 「위오(謂五)」까지의 한 단락을 소한다: 초효는 본래 곤의 유효이므로 「유」는 초를 가리킨다. 초효가 올라 오위에 이르므로 「중」은 오를 가리킨다. 아래에서 위로 하므로 「위로 행한다」고 한다. 이하에 「초지(初之)」에서 「옥야(獄也)」까지의 한 단락을 소한다: 초효가 올라 오위에 이르고 음효로 양위에 거하므로 위에 해당하지 않는다. 상효가 내려 삼위에 이르면 곧 《풍(豐)》괘를 이루고 《풍》의 대상에 「옥을 꺾어 형을 이른다」의 문이 있으므로 형을 쓰고 옥을 끊음이 마땅하다.

「賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。」注：自外曰來，坤柔從上來，居乾之中，文飾剛道，交於中和，故亨也。分乾之二，居坤之上，上飾柔道，故小利有攸往。

《단상전》이 《비(賁)》를 풀기를 「비가 형통하니 유가 와서 강을 문하므로 형통하고 강을 나누어 올라 유를 문하므로 작게 갈 곳이 있음이 이롭다」 하였다. 혜동의 자주: 외괘에서 내괘로 들어옴을 「래」라 부른다. 곤의 유효가 윗면에서 내려와 건체 가운데 거하여 강건의 도를 문식하고 중화와 서로 만나므로 형통한다. 또 건의 둘째 효를 분출하여 올라 곤체 위에 거하고 위에 있어 유순의 도를 문식하므로 「작게 갈 곳이 있음이 이롭다」고 한다.

「天文也。」注：謂五利變之正成巽體離，艮為星，離日坎月，巽為高，五天位，離為文明，日月星辰高麗於上，故稱天之文也。「文明以止，人文也。」注：人謂三，泰乾為人，文明離，止艮也。震動離明，五變據四，二五分則止文三，故以三為人文也。

전문 「하늘의 무늬이다」에 자주: 육오가 변하여 바름을 얻음이 마땅하고 변한 뒤 손체와 리체를 이룸을 말한다. 간은 별이요 리는 해·감은 달이며 손은 높음이요 오는 또한 천위이며 리는 문명이다. 일월성신이 높이 위에 부려하므로 하늘의 문채라 칭한다. 전문 「문명으로 그침은 사람의 무늬이다」에 자주: 「인」은 구삼을 가리킨다. 본괘는 《태》에서 변하여 오고 《태》의 건은 사람이 된다. 「문명」은 리를 가리키고 「지」는 간을 가리킨다. 진은 동을 주관하고 리는 명을 주관하며 육오가 변하여 육사를 거유하고 이와 오가 이미 나뉘면 곧 그쳐서 구삼을 문식하므로 구삼으로 인문을 삼는다.

「觀乎天文以察時變。」注：日月星辰為天文也。泰震春，兌秋，賁坎冬，離夏，巽為進退，日月星辰進退盈縮，謂朓側朏也，歴象在天成變，故以察時變矣。「觀乎人文以化成天下。」注：乾為人，五上動體既濟，賁離象，重明麗正，故以化成天下。

전문 「하늘의 무늬를 보아 이로써 때의 변화를 살핀다」에 자주: 일월성신이 곧 천문이다. 《태》괘에 진이 있어 봄이요 태가 있어 가을이며 《비》괘에 감이 있어 겨울이요 리가 있어 여름이다. 손은 진퇴를 주관하고 일월성신의 운행에 진이 있고 퇴가 있으며 영이 있고 축이 있으니 곧 역가가 말하는 「뇨(朓)」(달의 행이 앞섬)·「즉닉(側匿)」(달의 행이 뒤처짐)과 「비(朏)」(새 달이 처음 밝음)이다. 역상이 천상에 갖가지 변화를 형성하므로 능히 이에 빌려 시서의 추이를 고찰한다. 전문 「사람의 무늬를 보아 이로써 천하를 화성한다」에 자주: 건은 사람이 된다. 오효와 상효가 변동하면 기제의 체를 이루고 《비》는 본래 리상이 있어 두 겹의 광명이 정위에 부려하므로 능히 천하를 화육성취한다.

疏：「自外」至「攸往」○自外曰來，虞義也；坤柔已下，荀義也。賁者飾也，泰坤上下居乾二文，飾乾剛之道，居二得中，故云交於中和。

혜동의 자소, 「자외(自外)」에서 「유왕(攸往)」까지의 한 단락을 소한다. 「외괘에서 내괘로 들어옴을 래라 한다」는 우번의 설이요 「곤의 유효」 이하는 순상의 설이다. 「비」는 곧 문식이다. 《태》괘 곤의 상효가 내려와 건의 둘째 위에 거하여 문채를 이루고 건의 강건의 도를 문식한다. 그것이 이위에 거하여 중을 얻으므로 「중화와 서로 만난다」고 한다.

乾坤交，故亨也。分者，剛柔分也。分乾之九二居坤之上，上飾坤柔之道。小者，五四二陰利上來飾坤，故小利有攸往。○「謂五」至「文也」○此虞義也。五失位，故利變之正，兼有巽離，故成巽體離。艮主斗，斗建十二辰。艮為人，斗合於人統。星主斗，故艮為星。互坎體離，離日坎月。巽為高，《說卦》文。五虛無君，故為天位。下雲文明以止，文明謂離。日月星辰皆麗於天，故為天之文也。

건곤 두 괘가 교호로 왕래하므로 《비》괘가 「형통」을 얻는다. 이른바 「분」은 강효 유효의 분포를 말한다. 건괘의 구이를 분출하여 곤괘의 상위에 안방하고 강효로 하여금 위에서 곤의 유도를 문식하게 한다. 이른바 「소」는 제오·제사 두 음효가 상행하여 곤체를 문식함이 마땅함을 가리키므로 괘사가 「작게 갈 곳이 있음이 이롭다」고 한다. 이하에 소하는 것은 「위오(謂五)」에서 「문야(文也)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 구오는 양효로 음위에 거하여 바름을 잃으므로 변동하여 바름으로 돌아감이 마땅하다. 변한 뒤 괘 가운데 손·리 양상을 겸하여 함유하여 이에 이미 손체를 이루고 또 리체를 이룬다. 간은 성상에서 북두를 주관하고 북두의 두병은 회지하여 십이지지에 미친다. 간은 또 사람에 취상하고 북두는 「인통」과 상배한다. 뭇 별이 두를 주로 삼으므로 간도 또한 별에 취상한다. 괘 가운데 호체에 감이 보이고 괘체에 리가 함유하며 리는 태양이요 감은 월량이다. 손에 「고(高)」의 취상이 있음은 이가 《설괘》의 원문이다. 제오위가 공허하여 거수하는 군주가 없으므로 「천위」라 칭한다. 아랫글이 「문명으로 그친다」고 하니 「문명」이 가리키는 것이 곧 리이다. 일월성신이 모두 천상에 부려하므로 이를 상천의 문채라 한다.

○「人謂」至「大也」○三於三才為人道，故人謂三。卦自泰來，故云泰乾。人象乾德而生，故乾為人。互有震，故云震動離明。五變為陽，故據四。二五分體，五據四，二文三，故云則止文三，以三為人文之象也。

이하에 소하는 것은 「인위(人謂)」에서 「대야(大也)」까지의 이 한 단락 주문이다. 구삼은 천·지·인 삼재의 위차 가운데 인도에 속하므로 주문이 말하는 「인」은 구삼을 가리킨다. 《비(賁)》괘는 《태》괘에서 변하여 왔으므로 「태건(泰乾)」이라 칭한다. 사람은 건덕을 취법하여 생하므로 건은 또 사람에 취상한다. 괘 가운데 호체에 진이 있으므로 「진이 움직이고 리가 밝다」고 한다. 구오가 변하여 양효가 된 뒤 곧 육사에 빙거할 수 있다. 이와 오는 내외 양체에 나누어 처하고 오는 사에 빙거하며 이는 삼을 문식하므로 주문이 「곧 그쳐서 삼을 문한다」고 하여 구삼을 인문의 상징으로 삼는다.

○「日月」至「變矣」○此虞義也。體離，艮互坎，離日坎月艮星，故云日月星辰為天文也。時，四時也。泰互震兌，故震春、兌秋；賁有坎離，故坎冬離夏。巽陽已進而陰初退，故為進退。日月星辰有進退盈縮。《漢書·天文志》曰：陽用事則進，陰用事則退，早出為盈，晚出為縮也。「朓側朏」，朏當作匿，字之誤也。《尚書大傳》曰：晦而月見西方謂之朓，朔而月見東方謂之側匿。鄭彼注云：朓，條也，條達行疾貌；側匿猶縮，縮，行遲貌。所謂時變也。歷，數也。象，法也。《考工記》曰：天時變。故云曆象在天成變，所以察時變也。

이하에 소하는 것은 「일월」에서 「변의(變矣)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 《비》괘 본체에 리가 함유하고 간체가 감을 호출하며 리는 해·감은 달·간은 별이므로 일월성신이 곧 천상의 문채라 한다. 주문 가운데 「시」는 사계를 가리킨다. 《태》괘 호체에 진이 있고 태가 있어 진은 봄을 주관하고 태는 가을을 주관한다. 《비》괘에 감이 있고 리가 있어 감은 겨울을 주관하고 리는 여름을 주관한다. 손괘는 양기가 이미 전진하고 음기가 갓 퇴각하기 시작함이므로 「진퇴」의 상을 취한다. 일월성신의 운행에는 본래 전진후퇴·영만축감이 있다. 《한서·천문지》에 이르기를 양기가 당령할 때 천체의 운행이 앞서고 음기가 당령할 때 운행이 뒤처지며 나타남이 빠르면 「영」이라 하고 나타남이 늦으면 「축」이라 한다 하였다. 주문 속의 「뇨즉비(朓側朏)」는 「비」가 마땅히 「닉(匿)」으로 해야 하니 자형이 그르침이다. 《상서대전》에 이르기를 월말에 달이 서방에 나타남을 「뇨」라 하고 월초에 달이 동방에 나타남을 「즉닉」이라 한다 하였다. 정현이 저 단락에 주해하여 이르기를 「뇨」는 곧 「조」요 운행이 통창하여 빠름을 형용하고 「즉닉」은 「축」에 가까우며 「축」은 운행이 지완한 모양이라 하였다. 이들이 곧 이른바 시서의 변화이다. 「력」은 추산이요 「상」은 법도이다. 《고공기(考工記)》가 「천시가 변한다」고 하므로 주문이 역수성상이 천상에 갖가지 변화를 형성하고 사람이 이에 의하여 시서의 추이를 고찰한다고 한다.

○「乾為」至「天下」○此虞義也。五上體乾，故云乾為人。二爻皆不正，動謂變之正也。動成既濟定，則賁互兩離。《離》彖傳云：重明以麗乎正，乃化成天下。虞彼注云：兩象故重明。正謂五陽，陽變之坤來化乾以成萬物，謂離日化成天下。彼以正為五陽變坤來化乾，此以既濟互離，則正謂五陽無變坤來化乾之事也。

이하에 소하는 것은 「건위」에서 「천하」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 구오·상구가 같은 건체에 속하므로 건이 사람에 취상한다고 한다. 이·오 두 효가 모두 위에 해당하지 않고 주문이 말하는 「동」은 곧 변동하여 정위로 돌아감이다. 변동하여 《기제》를 이루고 육효가 안정에 이르면 《비》괘가 곧 두 리상을 호출한다. 《리》괘 단전에 이르기를 「거듭 밝아 바름에 붙어 마침내 천하를 화성한다」 하였다. 우번이 저 한 구에 주해하여 이르기를 상하 양체가 모두 리상이므로 「중명(重明)」이라 하고 「정」은 구오의 양을 가리키며 양효가 곤 가운데 변입하여 건체를 화육하여 이로써 만물을 생성하니 곧 리일이 천하를 화성함이라 하였다. 우번이 《리》괘 저곳에서는 「정」을 오양이 곤으로 변하여 건을 화함으로 풀이하나 여기서는 《기제》가 호출하는 리상에 대하여 설을 세우므로 「정」은 다만 구오의 양을 가리킬 뿐 곤을 변하여 건을 화하는 이 한 겹의 일이 없다.

剝，剝也，柔變剛也。注：陰外變五，五者至尊，為陰所變，故曰剝。不利有攸往，小人長也。注：小人謂群陰。順而止之，觀象也。注：坤順艮止，謂五消觀成剝，故觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。注：乾為君子，乾息為盈，坤消為虛，故君子尚消息盈虛天行也。

단전에 이르기를 「《박》은 박이요 유가 강을 변함이다」 하였다. 혜동의 자주: 음기가 외괘에서 침상하여 바로 제오효까지 변에 이른다. 오는 가장 존귀한 군위인데 지금 음효에게 변하여지므로 「박」이라 부른다. 단전에 이르기를 「갈 곳이 있음이 이롭지 않고 소인이 자란다」에 자주: 「소인」은 아래쪽의 저 한 무리 음효를 가리킨다. 단전에 이르기를 「순하여 그것을 그치니 상을 봄이다」에 자주: 곤성은 순이요 간성은 지이다. 말하는 것은 제오위가 소식되어 《관》괘가 이에 《박》괘로 변성하니 그러므로 여기서 《관》괘의 상을 취한다. 단전에 이르기를 「군자가 소식영허를 숭상하니 하늘이 행함이다」에 자주: 건은 군자에 취상하고 건양이 자장함이 곧 「영」이요 곤음이 소퇴함이 곧 「허」이므로 군자가 소식영허를 추중하니 이가 바로 천도의 운행이기 때문이다.

疏：「陰外」至「曰剝」○此荀義也。陰消乾至外卦而及五，故曰陰外變五。《喪服傳》曰：君至尊也。五為天子，故曰至尊。五為陰所變，《乾鑿度》云：剝之六五言盛殺萬物皆剝墮落，故云剝也。○「小人謂群陰」○群陰在內，一陽在外，陽往則陰來，故不利有攸往，謂小人長也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「음외(陰外)」에서 「왈박(曰剥)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 순상의 설이다. 음기가 건양을 소식하여 바로 추진하여 외괘에 이르러 제오효에 침급하므로 「음이 밖에서 오를 변한다」고 한다. 《의례·상복전》이 「군은 지극한 존귀이다」라 하고 제오효는 천자의 위이므로 「지존」이라 칭한다. 제오위가 음효에게 변하여지니 《건착도》에 이르기를 《박》괘의 육오가 말하는 것은 숙살의 기가 크게 성하여 만물이 모두 박락하여 땅에 떨어지니 그러므로 이름을 취하여 「박」으로 한다 하였다. 이하에 소하는 것은 「소인은 뭇 음을 가리킨다」의 한 구이다. 뭇 음효가 안에 있고 다만 한 양을 밖에 남길 뿐이며 양이 위로 가면 음이 곧 따라 오르므로 「갈 곳이 있음이 이롭지 않다」 하니 이가 곧 이른바 소인의 세력이 증장함이다.

○「乾為」至「行也」○此虞義也。消息者，乾坤也。先儒據《易》曰：伏羲作卜言之教曰乾坤震巽坎離艮兌消息。若然，自有八卦便有消息。《史記·曆書》謂黃帝起消息，義或然也。卦有十二實，乾坤十二畫也。復、臨、泰、大壯、夬、乾皆息卦也，而皆乾，故乾為息；姤、遯、否、觀、剝、坤皆消卦也，而皆坤，故坤為消。乾盈於甲，故乾為盈；陽實陰虛，故坤為虛。觀消為剝，剝消為坤，觀不得不變為剝，剝不得不變為坤。天之道即消息盈虛之道，故曰天行也。

이하에 소하는 것은 「건위」에서 「행야」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 이른바 「소식」은 가리키는 것이 곧 건과 곤이다. 전배 유자는 《역》에 의거하여 이르기를 복희가 복점의 교를 창립하여 말하는 것이 건·곤·진·손·감·리·간·태의 소장이라 하였다. 이 설법에 비추면 팔괘가 있은 때로부터 이미 소식의 설이 있다. 《사기·역서》가 소식의 법이 황제에서 일어났다고 하니 도리가 혹 이와 같으리라. 「십이소식괘」는 모두 십이효의 실이요 바로 건곤 두 괘의 십이획이다. 《복》《림》《태》《대장》《쾌》《건》은 모두 양기가 자장하는 식괘이요 그들이 최종에 모두 건으로 돌아가므로 건이 「식」을 주관한다. 《구》《둔》《비》《관》《박》《곤》은 모두 양기가 소퇴하는 소괘이요 그들이 최종에 모두 곤으로 돌아가므로 곤이 「소」를 주관한다. 납갑의 법에 의하면 달이 둥근 때 건상이 갑위에 배하므로 건이 「영」이 된다. 양효는 충실하고 음효는 허공하므로 곤이 「허」가 된다. 《관》이 다시 소하면 《박》을 이루고 《박》이 다시 소하면 《곤》을 이룬다. 《관》은 《박》으로 변하지 않을 수 없고 《박》은 《곤》으로 변하지 않을 수 없다. 하늘의 운행 규율이 곧 소식영허의 규율이므로 이를 「천행」이라 한다.

復亨，剛反，動而以順行。注：剛從艮入，坤從反震，故曰反動。坤順震行，故而以順行。陽不從上來反初，故不言剛自外來，是以明不遠之復入坤出震義也。是以出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，天行也。注：天行謂自午至子。利有攸往，剛長也。注：剛道浸長。復其見天地之心乎。注：冬至復加坎，坎為極心，乾坤合於一元，故見天地之心。心猶中也，董子以二至為天地之中是也。

단전에 이르기를 「복이 형통하니 강이 돌아와 움직여 이로써 순으로 행한다」 하였다. 혜동의 자주: 이 한 강효는 간체에서 곤 가운데 들어가고 다시 곤 가운데서 반출하여 진을 이루므로 「반동」이라 부른다. 곤성은 순이요 진은 행을 주관하므로 「움직여 이로써 순으로 행한다」고 한다. 여기 이 양효는 상효에서 내려 초위로 반회하는 것이 아니니 그러므로 단전이 「강이 밖에서 온다」고 하지 않음은 바로 《복》괘의 「멀지 않아 돌아온다」가 곧 양기가 곤에 들어가고 또 진에서 나옴의 도리를 요점명함이다. 단전에 이르기를 「이로써 출입에 질이 없고 붕이 와서 허물이 없으며 반복하여 그 도로 돌아와 칠일 만에 회복하니 하늘이 행함이다」에 자주: 「천행」은 오위에서 자위에 이르는 이 한 단락의 소장 역정을 가리킨다. 단전에 이르기를 「갈 곳이 있음이 이롭고 강이 자란다」에 자주: 강양의 도가 바로 점점 증장하는 중이다. 단전에 이르기를 「복이 그 천지의 마음을 보이는가」에 자주: 동지의 한 절은 《복》괘를 배하여 감괘 위에 더하고 감은 북방의 극에 거하여 중심이 되며 건곤이 여기서 같은 원기에 합하므로 천지의 마음을 볼 수 있다. 「심」은 곧 「중」이요 동중서는 동지·하지 양지를 천지의 중으로 보았으니 말하는 것이 바로 이 뜻이다.

疏：「剛從」至「義也」○此虞義也。剛謂剝上九，上九體艮，消艮入坤，故云剛從艮入。坤滅出復震，故從反震。艮者震之反也。坤為順，震為行，故而以順行。彖傳多言適變而此言消息，故云陽不從上來反初。若上來反初則當云剛自外來，今不云來，明不從適變之例也。若然，泰之小往大來亦據消息而云來者，否泰反其類，彼對否大往小來亦是消息，非適變也。從上反初則遠，今入坤出震，七日來復，正明覆之不遠，故云是以明不遠之復入坤出震義也。○「天行」至「至子」○天行謂消息，坤消自午，陽息於子，故云自午至子，謂七日也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「강종(剛從)」에서 「의야(義也)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 이 「강」은 《박》괘의 상구를 가리킨다. 상구는 간체에 처하고 간체가 소식되어 곤에 들어가므로 「강이 간에서 들어간다」고 한다. 곤체가 극처에 이르러 양기가 다시 나와 진이 되므로 「돌아 진에 따른다」고 하니 간이 바로 진의 도반의 상이다. 곤성은 순이요 진은 행을 주관하므로 「움직여 이로써 순으로 행한다」고 한다. 단전이 대체로 효위 왕래의 「적변(適變)」을 말하나 여기서 말하는 것은 십이소식이므로 주문이 양효가 상효에서 내려 초위로 반회하는 것이 아니라 한다. 만약 진실로 상에서 초로 돌아온다면 마땅히 「강이 밖에서 온다」고 해야 할 것이다. 지금 「래」를 말하지 않음은 바로 《복》괘가 적변의 통례에 의하지 않음을 표명함이다. 만약 사람이 묻기를 《태》괘 단사의 「작은 것이 가고 큰 것이 온다」도 또한 소식에 의하여 설을 세우면서 「래」자를 씀은 그것이 《비》《태》 두 괘가 서로 반복하는 까닭이요 《비》괘의 「큰 것이 가고 작은 것이 온다」와 상대하여 같은 소식에 속하고 적변에 속하지 않는다. 상효에서 초효로 반회하면 노로가 곧 멀다. 지금 양기가 곤에 들어가 진에서 나와 칠일 만에 회환하니 바로 《복》괘가 「멀지 않아 돌아온다」를 설명하므로 주문이 이를 요점명하여 「멀지 않은 복」이 곧 곤에 들어가고 진에서 나오는 뜻이라 한다. 이하에 소하는 것은 「천행」에서 「지자(至子)」까지의 한 단락이다: 「천행」은 소식의 도를 가리키고 곤음이 오위에서 양기를 소식하기 시작하여 양기가 자위에 이르러 다시 자생하므로 「오에서 자에 이른다」고 하니 곧 「칠일」이다.

○「冬至」至「是也」○《易緯·是類謀》曰：冬至日在坎，春分日在震，夏至日在離，秋分日在兌。《魏書·律曆志》推四正卦術曰：因冬至大小餘即坎卦用事日。求次卦加坎，大餘六，小餘五千五百二十九，小分十四，微分滿五從小分，小分滿氣法從小餘，小餘滿蔀法從大餘，命以紀算外即復卦用事日。大壯加震，姤加離，觀加兌，如復加坎。冬至復加坎，是其義也。

이하에 소하는 것은 「동지」에서 「시야(是也)」까지의 이 한 단락 주문이다. 《역위·시류모(是類謀)》에 이르기를 동지 때 태양이 감괘에 당치하고 춘분은 진괘에 당치하고 하지는 리괘에 당치하고 추분은 태괘에 당치한다 하였다. 《위서·율력지》에 실린 사정괘를 추구하는 산법에 이르기를 동지 저 날이 얻은 대여·소여에 의거하면 곧 감괘가 당치하는 날이다. 다음 괘를 추하고자 하면 곧 감괘가 얻은 수 위에 누가하여 대여 육·소여 오천오백이십구·소분 십사를 더한다. 미분이 오에 차면 곧 소분으로 진하고 소분이 한 「기법」에 차면 곧 소여로 진하고 소여가 한 「포법(蔀法)」에 차면 곧 대여로 진한다. 기수에서 기산하는 밖에 얻은 날이 곧 《복》괘가 당치하는 날이다. 《대장》은 진 위에 더하고 《구》는 리 위에 더하고 《관》은 태 위에 더하니 바로 《복》이 감 위에 더함과 같다. 동지에 《복》괘를 감에 더함이 말하는 것이 곧 이 도리이다.

荀氏《說卦》曰：坎為極心。注云：極，中也。《繫上》曰：易有太極，是生兩儀。虞氏注云：兩儀謂乾坤也。太極生兩儀，故《乾鑿度》曰：乾坤相併俱生。彖傳曰：大哉乾元。又曰：至哉坤元。故云乾坤合於一元。乾為天，坤為地，冬至天地之中，故云天地之心，心即中也。知天地之心即天地之中者，以成十三年《春秋傳》曰：民受天地之中以生，所謂命也。天地之中即乾坤之元，萬物資始，乾元；資生，坤元，所謂民受之以生，故知天地之心即天地之中。不曰中而曰心者，陽尚潛藏，故曰心也。

순상이 《설괘》에 주하여 「감은 극심이 된다」고 하고 주문이 해석하여 이르기를 「극」은 곧 「중」이라 하였다. 《계사상전》에 이르기를 「역에 태극이 있어 이에 양의를 생한다」 하였다. 우번의 주해에 이르기를 양의가 가리키는 것은 곧 건과 곤이다 하였다. 태극이 양의를 생출하므로 《건착도》가 건곤이 서로 나란하여 동시에 생성한다고 한다. 단전이 건을 찬하여 「큰가 건원」이라 하고 또 곤을 찬하여 「지극한가 곤원」이라 하므로 건곤이 같은 원기에 합한다고 한다. 건은 하늘이요 곤은 땅이며 동지가 바로 천지의 중에 해당하므로 「천지의 마음」이라 칭하고 「심」도 또한 곧 「중」이다. 천지의 마음이 곧 천지의 중임을 아는 까닭은 《좌전》 성공 십삼년이 이르기를 백성이 천지중화의 기를 품수하여 생하니 이가 곧 이른바 「명」이라 한 까닭이다. 천지의 중이 곧 건원과 곤원이요 만물이 건원에 의하여 시작하고 곤원에 의하여 생성하니 이가 바로 백성이 그것을 품수하여 생을 얻음이다. 이로써 천지의 마음이 곧 천지의 중임을 안다. 「중」이라 하지 않고 「심」이라 함은 이 때 양기가 아직 아래에 잠장하는 까닭에 한 「심」자를 쓴다.

董子謂二至為天地之中者，見《春秋繁露》。其文曰：陽之行始於北方之中，而止於南方之中；陰之行始於南方之中，而止於北方之中。陰陽之道不同，至於盛而皆止於中，其所始皆必於中。中者，天地之太極，是以二至為天地之中也。荀氏注此云：復者，冬至之卦，陽起初九為天地心，萬物所始，吉凶之先，故曰見天地之心。義亦同也。

혜동이 말하는 동중서가 동하지 이지를 천지의 중으로 봄은 출처가 《춘추번로(春秋繁露)》에 있다. 저 단락의 문자가 이르기를 양기의 운행은 북방의 중에서 일어나 남방의 중에서 그치고 음기의 운행은 남방의 중에서 일어나 북방의 중에서 그치며 음양의 노경이 비록 서로 반대되나 극성한 곳에 이르면 모두 「중」에 머물고 기점도 또한 반드시 「중」에 있으니 「중」은 곧 천지의 태극이라 이로써 동지·하지를 천지의 중으로 본다 하였다. 순상이 이 구에 주하여 이르기를 《복》괘는 동지의 괘이요 양기가 초구에서 흥기하니 곧 천지의 마음이요 만물의 개단·길흉의 선조이므로 「천지의 마음을 본다」고 한다 하였다. 그의 의사가 동중서와도 또한 일치한다.

無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應。注：上之初，故自外來。震為主，故為主於內。剛中謂五，應應二。大亨以正，天之命也。注：乾為天，巽為命，三上易位，乾坤交而成既濟，故大亨以正，合於天地之中，故曰天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣，天命不右行矣哉。注：體屯難，故無所之。右，助也。災成於三，窮於上，故天命不右。馬氏謂天命不右行，非也。

단전에 이르기를 「《무망》은 강이 밖에서 와서 안에 주가 되고 움직여 건하며 강중하여 응한다」 하였다. 혜동의 자주: 상효가 내려 초위에 이르므로 「밖에서 온다」고 한다. 진은 제기를 주관하는 상이므로 「안에 주가 된다」고 한다. 「강중」은 구오를 가리키고 「응」은 육이와 상응함을 가리킨다. 단전에 이르기를 「크게 형통하여 바름은 하늘의 명이다」에 자주: 건은 하늘이요 손은 명이 된다. 삼과 상이 위치를 호환하고 건곤이 서로 만나 《기제》를 이루므로 「크게 형통하여 바르다」이다. 이가 바로 천지의 중화의 기에 합하므로 「하늘의 명」이라 칭한다. 단전에 이르기를 「그 바르지 않으면 재앙이 있어 갈 곳이 있음이 이롭지 않다. 무망의 감이 어디로 가랴 천명이 우행하지 않는구나」에 자주: 괘가 《준》의 간난의 상을 체현하므로 갈 곳이 없다. 「우」는 우조의 뜻이다. 재화가 구삼에서 이루어지고 상구에서 궁진하므로 천명이 우조를 더하지 않는다. 마융이 이 구를 「천명이 우행하지 않는다」로 읽음은 옳지 않다.

疏：「上之」至「應二」○上在外卦，故自外來。震主器，上之初，二在內，故為主於內。動震健乾，五以剛居中，故知剛中謂五。二利有攸往，五之正應也，故應謂應二。○「乾為」至「命也」○此言既濟之事。四已正，三上易位，乾坤交，故大亨；六爻皆正，故以正也。五為天中，二為地中，天地之中，民所受以生者，所謂命也，故曰天之命也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「상지(上之)」에서 「응이(應二)」까지의 이 한 단락 주문이다. 상효는 본래 외괘에 있으므로 「밖에서 온다」고 한다. 진은 제기를 주관하는 상이다. 상효가 내려 초위에 이르고 또한 육이가 내괘에 있으므로 「안에 주가 된다」고 한다. 「동」은 진을 가리키고 「건」은 건을 가리킨다. 구오는 양강으로 중위에 거하므로 「강중」이 말하는 것이 구오임을 안다. 육이효사가 「갈 곳이 있음이 이롭다」고 하고 육이가 바로 구오의 정응이므로 주문 가운데 「응」은 육이와 상응함을 가리킨다. 이하에 소하는 것은 「건위」에서 「명야(命也)」까지의 한 단락이다: 여기서 말하는 것은 《기제》를 이루는 일이다. 육사는 이미 바름을 얻고 다시 삼과 상으로 하여금 위치를 호환하게 하면 건곤이 이에 교통하니 그러므로 「대형(大亨)」이라 한다. 육효가 전부 위에 해당하므로 「이로써 바르다」고 한다. 제오효는 하늘의 중이요 제이효는 땅의 중이며 천지의 중화의 기가 바로 백성이 품수하여 이로써 생하는 것이요 곧 이른바 「명」이므로 「하늘의 명」이라 한다.

○「體屯」至「非也」○四已正，上動成坎，故體屯難。《屯》卦辭曰：不利有攸往。故無所之。右，助，鄭義也。三匪正，故災成於三。上傳曰：窮之災也。故云窮於上。乾為天，巽為命，虞氏謂上動逆巽命，故天命不右行矣哉，言不可行也。馬氏已下，虞駁馬義也。右讀為佑，馬如字，屬下讀，雲天左旋不右行，非傳義，故虞駁之。尋馬氏之義，謂天左旋不右行，右行為反天命，故災，義亦得通也。

이하에 소하는 것은 「체준(體屯)」에서 「비야(非也)」까지의 이 한 단락 주문이다. 육사는 이미 바름을 얻고 상효가 한번 움직이면 감을 이루므로 괘가 《준》의 간난을 체현한다. 《준》괘사가 「갈 곳이 있음이 이롭지 않다」고 하므로 갈 곳이 없다. 「우」를 우조로 훈함은 정현의 해설이다. 구삼이 위에 해당하지 않으므로 재화가 구삼에서 이루어진다. 상구 《상전》이 「궁의 재앙이다」라 하므로 상구에서 궁진한다고 한다. 건은 하늘이요 손은 명이 되며 우번은 상효가 변동하면 곧 손이 상징하는 천명에 위역한다고 보므로 「천명이 우행하지 않는구나」라 하니 저것은 이 길이 갈 수 없음을 말한다. 「마씨」 이하의 몇 구는 우번이 마융의 설을 반박함이다. 우번은 「우」를 「우(佑)」로 읽고 마융은 곧 본자에 의하여 읽으며 또한 「우」자를 아래 구에 연속하여 천체가 좌선하고 우행하지 않는다고 말하니 이가 단전의 본의에 합하지 않으므로 우번이 그를 반박한다. 다만 마융의 용의를 추심하면 천이 좌선하고 우행하지 않으니 만약 구연히 우행하면 곧 천명을 위반하여 이로써 재앙을 생한다고 함이니 이와 같이 말해도 실로 또한 말이 된다.

大畜，剛健篤實輝光日新。注：剛健謂乾，篤實謂艮，二之五體離，離為日，故輝光日新。其德剛上而尚賢。注：乾為德，初之上，故其德剛上。賢謂三，上變合三，故尚賢。能健止，大正也。注：健乾止艮也，二五易位，故大正。舊讀言能止健，誤也。不家食吉，養賢也。注：賢謂二，三至上有頤象，二升五故養賢。利涉大川，應乎天也。注：五天位，故應乎天。

단전에 이르기를 「《대축》은 강건독실하여 휘광이 날로 새롭다」 하였다. 혜동의 자주: 「강건」은 하체 건을 가리키고 「독실」은 상체 간을 가리킨다. 구이가 올라 오위에 거하면 곧 리체를 이루고 리는 태양이므로 광휘가 발하고 날로 갱신한다고 한다. 단전에 이르기를 「그 덕이 강이 위에 있어 현을 숭상한다」에 자주: 건은 덕에 취상한다. 초효가 상행하여 상위에 거하므로 「그 덕이 강이 위에 있다」고 한다. 「현」은 구삼을 가리키고 상효가 변동하여 구삼과 상합하므로 「현을 숭상한다」고 한다. 단전에 이르기를 「능히 건하고 그치니 크게 바르다」에 자주: 「건」은 건을 가리키고 「지」는 간을 가리킨다. 이·오 두 효가 위치를 호환하므로 「대정」이라 칭한다. 옛 본이 이 구를 「능히 건을 그친다」로 읽음은 그릇됨이다. 단전에 이르기를 「집에서 먹지 않아 길하니 현을 기름이다」에 자주: 「현」은 구이를 가리킨다. 삼효에서 상효까지 《이》괘의 상을 함유하고 구이가 오위에 오르므로 이가 현을 기름이다. 단전에 이르기를 「큰 내를 건넘이 이롭고 하늘에 응한다」에 자주: 제오효는 천위이므로 「하늘에 응한다」고 한다.

疏：「剛健」至「日新」○此虞義也。剛健篤實謂兩象也，故剛健謂乾，篤實謂艮。輝光日新謂二五易也，離為日，為光，故輝光日新。管輅曰：朝旦為輝，日中為光也。日新俗讀屬下，失之。○「乾為」至「尚賢」○乾為龍德，故為德。初之上，故其德剛上，虞義也。初剛居上，故其德剛上也。乾為賢人，上應三，故賢謂三。三上敵應，故上變合三而尚賢。傳曰：上合志也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「강건」에서 「일신(日新)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 「강건독실」은 상하 양체에 대하여 상을 취함이므로 「강건」은 건을 가리키고 「독실」은 간을 가리킨다. 「휘광일신」이 말하는 것은 이·오 호환 이후의 상이다. 리는 해이요 또 빛이므로 광휘가 날로 새롭다고 칭한다. 관로가 이르기를 청신한 날의 빛을 「휘」라 하고 정오의 일광을 「광」이라 한다 하였다. 세속이 「일신」 두 글자를 아래 구에 이어 읽음은 읽기를 그르침이다. 이하에 소하는 것은 「건위」에서 「상현(尚賢)」까지의 한 단락이다: 건은 용덕이 있으므로 덕에 취상한다. 초효가 상행하여 상위에 거하므로 「그 덕이 강이 위에 있다」고 하니 이는 우번의 설이다. 초효의 양강이 상위에 거하니 이로써 「그 덕이 강이 위에 있다」고 한다. 건은 또 현인에 취상하고 상구가 구삼과 상응하므로 「현」은 구삼을 가리킨다. 삼과 상이 같은 양효로 본래 적응에 속하여 서로 함께하지 않으므로 상효로 하여금 음으로 변하여야 비로소 구삼과 상합할 수 있으니 이가 곧 「현을 숭상함」이다. 《상전》이 「위에 뜻을 합한다」고 하니 바로 이 일을 가리킨다.

○「健乾」至「誤也」○此虞義也。易氣從下生，故彖傳之例先下，而上傳曰能健止，故知健謂乾，止謂艮。二五失正，上下易位，故大正。舊讀言能止健，不合彖例，故云誤也。○「賢謂」至「養賢」○乾為賢人，二稱家，故知賢謂二。二不正而稱賢者，中和為聖賢，二不正，升五為聖賢。又三至上體頤，頤者，養也，二升五故養賢，孟子所謂王公之尊賢是也。○「五天」至「乎天」○此京義也。二升五，五降二而應之，五為天位，故云應乎天。俗謂六五應九二，非也。

이하에 소하는 것은 「건건(健乾)」에서 「오야(誤也)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 《역》의 기기가 아래에서 위로 생발하므로 단전의 통례가 먼저 하체를 말하고 뒤에 상체를 말한다. 그러나 윗면의 전문이 「능히 건하고 그친다」로 되었으니 이로써 「건」은 하체 건을 가리키고 「지」는 상체 간을 가리킴을 안다. 이·오 두 효가 모두 바름을 잃고 상하가 위치를 호환하므로 「대정」이라 칭한다. 옛 본이 「능히 건을 그친다」로 읽음은 단전의 선하후상의 체례에 합하지 않으므로 그것이 그릇되다고 한다. 이하에 소하는 것은 「현위(賢謂)」에서 「양현(養賢)」까지의 한 단락이다: 건은 현인에 취상하고 둘째 효는 또 「가(家)」의 칭위가 있으므로 「현」이 구이를 가리킴을 안다. 구이가 본래 위에 해당하지 않는데 「현」이라 칭함은 중에 거하여 화를 얻으면 곧 성현이라 칭할 수 있는 까닭이다. 구이는 비록 위에 해당하지 않으나 오위에 오르면 성현이 된다. 또 삼효에서 상효까지 《이》체를 이루고 《이》는 곧 기름이며 구이가 오위에 오르므로 「현을 기른다」고 부르니 곧 맹자가 말하는 왕공이 현자를 존례하는 뜻이다. 이하에 소하는 것은 「오천(五天)」에서 「호천(乎天)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 경방의 설이다. 구이가 오위에 오르고 원래의 육오가 이위로 내려와 그것과 상응하며 제오효는 천위이므로 「하늘에 응한다」고 한다. 세속이 육오가 아래로 구이에 응한다고 풀이함은 옳지 않다.

頤貞吉，養正則吉也。注：爻不正，故養正則吉。觀頤，觀其所養也。注：所養謂三五上。自求口實，觀其自養也。注：自養謂三之正，五上易位。天地養萬物。注：天地位，萬物育，故天地養萬物。聖人養賢以及萬民。注：乾為聖人，坤陰為民，養成賢能使長治萬民，是養賢以及萬民也。頤之時大矣哉。注：養正則吉，成既濟定，故頤之時大矣哉。

단전에 이르기를 「《이(頤)》가 바르면 길하니 바름을 기르면 곧 길하다」 하였다. 혜동의 자주: 괘 가운데 효위가 바르지 않은 것이 있으니 그러므로 그것을 길러 바름으로 돌아가게 하여야 비로소 길하다. 단전에 이르기를 「이를 봄은 그 기르는 바를 봄이다」에 자주: 길러야 할 바는 삼·오·상 세 효이다. 단전에 이르기를 「스스로 입의 실을 구함은 그 스스로 기름을 봄이다」에 자주: 「자기름」은 구삼이 변하여 바름을 얻고 오와 상이 위치를 호환함을 가리킨다. 단전에 이르기를 「천지가 만물을 기른다」에 자주: 천지가 각각 그 위에 편하고 만물이 각각 생육을 이루므로 천지가 만물을 양육한다고 한다. 단전에 이르기를 「성인이 현을 길러 이로써 만민에 미친다」에 자주: 건은 성인에 취상하고 곤은 음에 속하여 백성에 취상한다. 현능한 선비를 배양하여 그들로 하여금 가서 백성을 통령치리하게 하니 이가 곧 현을 길러 은택이 만민에 보급됨이다. 단전에 이르기를 「이의 때가 크도다」에 자주: 길러 바름으로 돌아가게 하면 길하고 육효가 바름으로 돌아가 《기제》 안정의 국을 이루므로 《이》의 시의가 성대함을 말한다.

疏：「爻不」至「則吉」○爻不正以歸於正，謂之養正。《蒙》二五，蒙以養正，及頤養正則吉是也。○「所養」至「五上」○三五上不正，所當養者，故云所養謂三五上。虞注《雜卦》頤養正也，下雲謂養三五而不及上，以上由頤故也。但五上易位，言三五則上可知已。

혜동의 자소: 소하는 것은 「효불(爻不)」에서 「즉길(則吉)」까지의 이 한 단락 주문이다. 효위가 바르지 않은데 그것으로 하여금 바름으로 돌아가게 함을 이를 「양정(養正)」이라 한다. 《몽》괘의 이효 오효가 말하는 「몽으로 바름을 기른다」와 및 《이》괘가 말하는 「바름을 기르면 곧 길하다」가 모두 이 도리이다. 이하에 소하는 것은 「소양(所養)」에서 「오상(五上)」까지의 한 단락이다: 삼·오·상 세 효가 모두 위에 해당하지 않으니 바로 마땅히 조양해야 할 대상이므로 주문이 기르는 바가 삼·오·상 세 효라 한다. 우번이 《잡괘》의 「이는 바름을 기름이다」 한 조에 주하여 아랫글은 다만 삼·오 두 효를 기름만 말하고 상효를 제거하지 않음은 그것이 상효가 본래 「이」의 소재인 까닭이다. 다만 오와 상이 위치를 호환해야 하니 삼·오를 말하면 상효가 스스로 그 가운데 포함된다.

○「自養」至「易位」○頤者養也，自養則吉，求養則凶。三五上不正，故以自養為義，所謂養正則吉也。養正則為聖賢，故《蒙》言聖功，《頤》言養賢。《周禮》鄉大夫三年大比，考其德行、道藝是觀，其自養之事。○「天地」至「萬物」○天地位謂爻得正也，萬物育謂既濟定也。○「乾為」至「民也」○乾為聖人謂大過乾也，坤陰為民，此上虞義。《周禮》鄉大夫使民興賢，出使長之；使民興能，入使治之，是養成賢能使長治萬民，所謂養賢以及萬民也。○「養正」至「矣哉」○三五上養正則六爻皆正，成既濟定，是養之大者，故云大矣哉。

이하에 소하는 것은 「자양(自養)」에서 「역위(易位)」까지의 이 한 단락 주문이다: 《이》는 곧 기름이다. 스스로 스스로를 기르면 곧 길하고 남을 앙뢰하여 기름을 받으면 곧 흉하다. 삼·오·상 세 효가 위에 해당하지 않으므로 「자양」을 취하여 뜻을 세우니 곧 「바름을 기르면 곧 길하다」이다. 길러 바름으로 돌아가면 성현이 될 수 있으니 그러므로 《몽》괘가 「성공」이라 하고 《이》괘가 「현을 기른다」고 한다. 《주례》가 향대부가 삼년마다 한 번의 큰 고핵을 거행하여 백성의 덕행과 도예를 고찰함을 기하니 이가 바로 「자양」의 구체적 사항이다. 이하에 소하는 것은 「천지」에서 「만물」까지의 한 단락이다: 「천지위(天地位)」는 효가 각각 그 바름을 얻음을 가리키고 「만물육(萬物育)」은 《기제》를 이루어 육효가 안정함을 가리킨다. 이하에 소하는 것은 「건위」에서 「민야(民也)」까지의 한 단락이다: 건이 성인이 된다고 함은 《대과》가 나온 건체에 대하여 말한다. 곤은 음에 속하여 백성에 취상한다——이상은 모두 우번의 설이다. 《주례》의 향대부의 직은 백성으로 하여금 현자를 추거하게 하고 뽑아 내어 그들로 하여금 장관을 하게 하며 백성으로 하여금 능자를 추거하게 하고 거둬 들여 그들로 하여금 치사의 관리에 임하게 하니——이가 곧 현능을 배양하여 이로써 만민을 통령치리하게 함이요 곧 「현을 길러 만민에 미친다」이다. 이하에 소하는 것은 「양정」에서 「의재(矣哉)」까지의 한 단락이다: 삼·오·상 세 효를 길러 바름으로 돌아가게 하면 육효가 곧 전부 위에 해당하여 《기제》 안정의 국을 이루니 이가 기름의 도 가운데 가장 큰 것이므로 「크도다」라 한다.

大過，大者過也。注：謂四陽爻皆失之過。棟橈，本末弱也。注：本末謂初上。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。注：二失位過也，處二中也，說兌也，震為行，大壯五之初，故巽而說行。大過之時大矣哉。注：喪事取諸大過，送死當大事，故大矣哉。

단전에 이르기를 「《대과》는 큰 것이 지나침이다」 하였다. 혜동의 자주: 말하는 것은 괘 가운데 네 양효가 모두 지나치게 성함에 잃음이다. 단전에 이르기를 「들보가 휘니 본말이 약함이다」에 자주: 「본말」은 초육과 상육을 가리킨다. 단전에 이르기를 「강이 지나고 중하며 손하여 기뻐하며 행하니 갈 곳이 있음이 이롭고 이에 형통하다」에 자주: 구이가 위를 잃음이 곧 「과」요 그것이 하체의 중에 거함이 곧 「중」이다. 「열」은 상체 태를 가리키고 진은 행을 주관한다. 이 괘는 《대장》 구오가 내려 초위에 거함에서 왔으므로 「손하여 기뻐하며 행한다」고 한다. 단전에 이르기를 「대과의 때가 크도다」에 자주: 상장의 예가 《대과》에 취상하고 망자를 송별함이 인생의 큰 일에 해당하므로 「크도다」라 한다.

疏：「謂四」至「之過」○四陽爻皆失之過，故名大過。若然，初六過慎，上六過涉，亦有過義而不言者，陰以陽為主也。○「本末」至「初上」○《繫下》曰：其初難知，其上易知，本末也。初上皆柔，故知本末謂初上。所以取義於本末者，《說文》曰：木下曰本，從木，一在其下；木上曰末，從木，一在其上。故取義於本末也。○「二失」至「說行」○二剛失位，故云過；而在下中，故云中。巽，巽也；說，兌也。卦自大壯來，大壯體震，震為行，故云巽而說行也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「위사(謂四)」에서 「지과(之過)」까지의 이 한 단락 주문이다. 네 양효가 모두 지나치게 성함에 잃으므로 괘명을 《대과》라 부른다. 이와 같이 말하면 초육이 지나치게 근신함을 말하고 상육이 강을 건너다 정수리가 잠김을 말함도 모두 「과」의 뜻을 함유하나 주문이 제거하지 않음은 그것이 음효가 양효를 주로 삼는 까닭이다. 이하에 소하는 것은 「본말」에서 「초상」까지의 한 단락이다: 《계사하전》이 「그 초는 알기 어렵고 그 상은 알기 쉬우니 본말이다」라 하였다. 초·상 두 효가 모두 유효이므로 「본말」이 초육과 상육을 가리킴을 안다. 빌려 「본말」로 뜻을 세우는 까닭은 《설문》이 이르기를 나무의 아랫부분을 「본」이라 하고 글자는 목에서 따르며 한 획을 써서 나무의 아래에 표하며 나무의 윗끝을 「말」이라 하고 글자는 목에서 따르며 한 획을 써서 나무의 위에 표한다 한 까닭이다. 그러므로 이에 「본말」을 취하여 뜻으로 삼는다. 이하에 소하는 것은 「이실(二失)」에서 「열행(說行)」까지의 한 단락이다: 구이는 양강으로 위를 잃으므로 「과」라 한다. 그러나 그것이 하체의 중위에 처하므로 또 「중」이라 한다. 「손」은 곧 손괘이요 「열」은 곧 태괘이다. 이 괘는 《대장》에서 변하여 오고 《대장》이 진체를 함유하며 진은 행을 주관하므로 「손하여 기뻐하며 행한다」고 한다.

○「喪事」至「矣哉」○《繫下》曰：古之葬者厚衣之以薪，藏之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。蓋後世聖人易古葬喪之禮，有衣衾，有棺槨，有封有樹，有喪期，是喪事取諸大過也。孟子曰：養生者不足以當大事，唯送死可以當大事。趙岐注云：送終如禮，則為能奉大事。喪事取諸大過，故大矣哉。虞氏謂國之大事在祀與戎，藉用白茅，女妻有子繼世承祀，故大矣哉，義亦通也。

이하에 소하는 것은 「상사(喪事)」에서 「의재」까지의 이 한 단락 주문이다. 《계사하전》에 이르기를 상고가 죽은 사람을 매장함에 시신을 써서 두텁게 싸서 황야 가운데 장사하고 분두를 쌓지 않고 나무를 심지 않으며 복상에 정기가 없었고 후대 성인이 관곽으로 개역하여 쓰니 대개 《대과》에 취상하였으리라 하였다. 이는 후대 성인이 상고의 장상의 예를 변혁하여 의금이 있고 관곽이 있고 봉토와 식수가 있고 수상의 기한이 있음을 말하니 이가 곧 상사가 《대과》에 취상함이다. 맹자가 이르기를 재세의 쌍친을 봉양함은 아직 큰 일로 헤아릴 만하지 않고 다만 망고한 쌍친을 송별함만이 비로소 큰 일에 해당한다 하였다. 조기의 주해에 이르기를 종을 보냄이 예에 합할 수 있으면 곧 큰 일을 담당할 수 있다 하였다. 상사가 《대과》에 취상하므로 「크도다」라 한다. 우번은 곧 국가의 큰 일이 제사와 정전에 있다고 하고 《대과》 초육의 「흰 모를 깔아 쓴다」는 바로 제사의 일이요 구오의 「늙은 남편이 그 여자 아내를 얻는다」는 또한 자사가 있어 대를 이어 종묘의 사를 승담할 수 있으므로 「크도다」라 한다——이와 같이 말해도 또한 말이 된다.

習坎，重險也。注：兩象也，天險地險，故曰重險。水流而不盈。注：謂五也。行險而不失其信。注：謂二也。震為行，謂陽來為險而不失中，中稱信也。維心亨，乃以剛中也。注：剛中謂二五。行有尚，往有功也。注：功謂五，二動應五，故往有功。天險不可升也。注：五為天位，五從乾來，體屯難，故天險不可升也。地險山川丘陵也。注：坤為地，乾二之坤，故曰地險。艮為山，坎為川，半山稱丘，丘下稱陵，故曰地險山川丘陵。王公設險以守其邦。注：王公謂二五，坤為邦，乾二五之坤成坎險，震為守，有屯難象，故王公設險以守其邦。險之時用大矣哉。注：用險以時，故曰時用。

단전에 이르기를 「《습감》은 겹친 험이다」 하였다. 혜동의 자주: 상하가 모두 감상이요 하늘에 하늘의 험이 있고 땅에 땅의 험이 있으므로 「겹친 험」이라 부른다. 단전에 이르기를 「물이 흘러 차지 않는다」에 자주: 구오를 가리킨다. 단전에 이르기를 「험을 행하여 그 믿음을 잃지 않는다」에 자주: 구이를 가리킨다. 진은 행을 주관하고 말하는 것은 양효가 와서 거하여 험을 이루되 중도를 잃지 않으며 중에 거하면 곧 「신」이라 칭한다. 단전에 이르기를 「마음을 이어 형통하니 곧 강중으로써이다」에 자주: 「강중」은 구이와 구오를 가리킨다. 단전에 이르기를 「행하여 숭상할 바가 있으니 가서 공이 있다」에 자주: 「공」은 구오를 가리킨다. 구이가 변동하여 위로 구오에 응하므로 「가서 공이 있다」고 한다. 단전에 이르기를 「하늘의 험은 오를 수 없다」에 자주: 제오효는 천위요 이 효가 건에서 왔으며 괘가 《준》의 간난을 체현하므로 하늘의 험은 반등할 수 없다고 한다. 단전에 이르기를 「땅의 험은 산천구릉이다」에 자주: 곤은 땅이 된다. 건의 구이가 들어가 곤위에 거하므로 「땅의 험」이라 한다. 간은 산이요 감은 천이며 산의 반쯤 허리 곳을 「구」라 칭하고 구의 아래를 「릉」이라 칭하므로 「땅의 험은 산천구릉」이라 한다. 단전에 이르기를 「왕공이 험을 설치하여 이로써 그 나라를 지킨다」에 자주: 「왕공」은 이·오 두 효를 가리키고 곤은 방국에 취상한다. 건의 이·오 두 효가 들어가 곤 가운데 거하여 감험을 이루고 진은 지킴에 취상하며 또 《준》난의 상이 있으므로 왕공이 험저를 설치하여 이로써 방국을 수위한다고 한다. 단전에 이르기를 「험의 때에 쓰임이 크도다」에 자주: 험을 씀이 시의에 합해야 하므로 「시용」이라 한다.

疏：「兩象」至「重險」○此虞義也。習，重也，重險謂內外兩象。《乾鑿度》曰：三畫以下為地，四畫以上為天。天險地險，故曰重險也。○「謂五也」○乾五之坤五，故水流謂流坤也。陽陷陰中，故不盈。九五坎不盈，虞氏謂水流而不盈，故知謂五也。○「謂二」至「信也」○此虞荀義也。九二坎有險，故知行謂二。二體震為行，乾二之坤，陽來為險而在二，故而不失中。卦有中孚，孚信在中，故云中稱信也。○「剛中謂二五」○義見本卦。○「功謂」至「有功」○此虞義也。五多功，故功謂五。

혜동의 자소: 소하는 것은 「양상(兩象)」에서 「중험(重險)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 「습」은 곧 중첩이요 「중험」은 내외 두 감상을 가리킨다. 《건착도》에 이르기를 한 괘 육획에 아래면의 세 획은 땅에 속하고 위면의 세 획은 하늘에 속하며 하늘에 험이 있고 땅에 험이 있으므로 「겹친 험」이라 부른다 하였다. 이하에 소하는 것은 「위오야(謂五也)」의 한 구이다: 건의 구오가 들어가 곤의 오위에 거하므로 「수류」가 말하는 것은 곤 가운데로 흘러 들어감이다. 양효가 두 음 사이에 빠지므로 「차지 않는다」. 구오효사가 바로 「감이 차지 않는다」로 되고 우번이 이에 의거하여 「물이 흘러 차지 않는다」를 풀으니 이로써 주문이 가리키는 것이 구오임을 안다. 이하에 소하는 것은 「위이(謂二)」에서 「신야(信也)」까지의 한 단락이요 겸하여 우번과 순상의 설을 채택한다: 구이가 감에 처하여 험이 있으므로 「행」이 구이를 가리킴을 안다. 구이는 진체 가운데 있고 진은 행을 주관한다. 건의 구이가 들어가 곤위에 거하고 양효가 와서 거하여 험을 이루어 바로 둘째 위에 떨어지므로 「중을 잃지 않는다」고 한다. 괘 가운데 《중부》의 상을 함유하고 성신이 중위에 거하므로 중에 거하면 곧 「신」이라 칭한다고 한다. 이하에 소하는 것은 「강중은 이오를 가리킨다」의 한 구이다: 이 겹의 의사가 이미 본괘 효사의 해설에 보인다. 이하에 소하는 것은 「공위(功謂)」에서 「유공(有功)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 제오효는 공업이 많으므로 「공」은 구오를 가리킨다.

○「五為」至「升也」○此虞義也。《需》彖傳曰：位乎天位。大壯四之五位乎天位，故知五為天位。《乾鑿度》曰：五為天子也。乾五之坤五，故五從乾來，乾又為天。二至上體屯，《說文》曰：屯，難也。故體屯難。震為足，艮為止，震足止於下，故不可升也。○「坤為」至「陵也」○此虞義也。坤為地，《說卦》文。乾二之坤成坎險，故曰地險。互艮體坎，故為山川。丘高半於山，故曰半山稱丘。大阜曰陵，《爾雅》溴梁河墳備八陵之數，知陵又下於丘，故曰丘下稱陵。皆地之險，故曰地險山川丘陵也。

이하에 소하는 것은 「오위(五為)」에서 「승야(升也)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 《수》괘 단전이 「위가 천위에 있다」고 하고 《대장》의 구사가 오위에 오르면 곧 「위가 천위에 있다」이므로 제오효가 천위임을 안다. 《건착도》에 이르기를 오는 천자의 위라 하였다. 건의 구오가 들어가 곤의 오위에 거하므로 제오효가 건에서 왔다고 하고 건은 또 하늘에 취상한다. 둘째 효에서 상효까지 《준》체를 이루고 《설문》이 「준은 난이다」라 하므로 괘가 《준》의 간난을 체현한다고 한다. 진은 발에 취상하고 간은 그침에 취상하며 진의 발이 아래에 그쳐지므로 반등할 수 없다. 이하에 소하는 것은 「곤위(坤為)」에서 「릉야(陵也)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 곤은 땅이 되니 이가 《설괘》의 원문이다. 건의 구이가 들어가 곤위에 거하여 감험을 이루므로 「땅의 험」이라 한다. 괘 가운데 호체에 간이 있고 본체가 감이므로 산과 천의 상을 취한다. 구의 높도는 다만 산의 절반에 미칠 뿐이므로 「반산을 구라 칭한다」고 한다. 큰 토산을 「릉」이라 하고 《이아》가 기하는 수량(溴梁)·하분(河墳) 등이 팔릉의 수를 주족하니 릉이 또 구보다 낮음을 알아 그러므로 「구의 아래를 릉이라 칭한다」고 한다. 이들이 모두 지상의 험저이므로 「땅의 험은 산천구릉」이라 한다.

○「王公」至「其邦」○此虞義也。五乾為王，二大夫而稱公者，二體屯初建侯扶屯，古者王室多故，諸侯入為三公共和王室，故二得稱公也。爻例三為三公，公不謂三者，三失正繫於徽纆故也。坤為土為民，民以土服，故坤為邦。乾二五之坤成坎險，故王公設險。震守宗廟社稷，故為守，守其邦。邦舊作國，尋邦與升陵韻，漢避諱改為國，虞氏本正作邦也。○「用險」至「時用」○艮為時，坤為用，王弼謂非用之常，用有時也，言險有時而用不可為常，故吳起曰：在德不在險。坎當合離為既濟也。

이하에 소하는 것은 「왕공」에서 「기방(其邦)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 제오효는 건에 속하므로 왕이라 칭한다. 둘째 효는 본래 대부의 위인데 「공」이라 칭함은 구이가 《준》체에 처하는 까닭이니 《준》괘 초구가 「후를 세움이 이롭다」를 말하여 이로써 준난을 부조한다. 옛적에 왕실이 다난하여 제후가 조에 들어오면 곧 삼공에 임하여 함께 왕실을 광보하였으므로 구이가 「공」이라 칭할 수 있다. 효위의 통례를 안하면 셋째 효가야말로 삼공의 위이니 여기서 「공」이 구삼을 가리키지 않음은 구삼이 바름을 잃어 승삭에 계박되는 까닭이다. 곤은 흙이요 또 백성이 되며 백성이 토지에 부의하여 복속하므로 곤이 방국에 취상한다. 건의 이·오 두 효가 들어가 곤 가운데 거하여 감험을 이루므로 왕공이 험저를 설치한다고 한다. 진은 종묘사직을 수위함을 주관하므로 지킴에 취상하니 곧 「그 나라를 지킨다」이다. 「방」자는 옛 본이 「국」으로 되었다. 자세히 살피면 여기서 「방」이 윗글의 「승」「릉」과 운을 협하니 이로써 한대에 고조 유방의 이름을 피하여 「국」으로 개작했음을 알고 우번의 본자가 바로 「방」으로 되었다. 이하에 소하는 것은 「용험(用險)」에서 「시용(時用)」까지의 한 단락이다: 간은 때에 취상하고 곤은 쓰임에 취상한다. 왕필은 이를 상행의 쓰임이 아니요 때가 있어야 씀이라 말하니 뜻은 험저가 다만 특정한 때에만 쓸 수 있고 상법으로 삼을 수 없음을 말하니 그러므로 오기가 이르기를 국가가 의장하는 바가 덕정에 있고 지세의 험에 있지 않다 하였다. 감은 끝내 마땅히 리와 배합하여 《기제》를 이루어야 한다.

離，麗也。注：陰麗於陽，故曰麗也。日月麗乎天。注：乾五之坤成坎為月，離為日，日月麗天也。百榖草木麗乎地。注：震為百榖，巽為草木，坤為地。乾二五之坤成坎，震體屯，屯者盈也，盈天地之間唯萬物，萬物出震，故百榖草木麗乎地。重明以麗乎正，乃化成天下。注：兩象故重明，麗乎正謂旁通坎也。坎上離下，嚮明而治，故乃化成天下。坤為化也。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。注：柔謂五陰，中正謂五伏陽出在坤中，故亨。

단전에 이르기를 「《리》는 붙음이다」 하였다. 혜동의 자주: 음효가 양효에 부려하므로 「려(麗)」라 부른다. 단전에 이르기를 「일월이 하늘에 붙는다」에 자주: 건의 구오가 들어가 곤의 오위에 거하여 감을 이루고 감은 달이요 리는 해이며 일월이 모두 천상에 부려한다. 단전에 이르기를 「백곡초목이 땅에 붙는다」에 자주: 진은 백곡에 취상하고 손은 초목에 취상하며 곤은 땅이 된다. 건의 이·오 두 효가 들어가 곤 가운데 거하여 감을 이루고 진과 서로 이어져 《준》체를 이루며 《준》은 곧 충영이요 천지 사이에 충만하는 것은 만물뿐이며 또한 만물이 진에서 나오니 그러므로 백곡초목이 땅에 부려한다고 한다. 단전에 이르기를 「거듭 밝아 바름에 붙어 마침내 천하를 화성한다」에 자주: 상하 양체가 모두 리상이므로 「중명」이라 부른다. 「바름에 붙는다」가 말하는 것은 《감》괘와 방통함이다. 감이 위에 있고 리가 아래에 있으며 군주가 광명을 향하여 천하를 치리하므로 능히 천하를 화육성취한다. 곤은 화육에 취상한다. 단전에 이르기를 「유가 중정에 붙으므로 형통하여 이로써 암소를 기르면 길하다」에 자주: 「유」는 육오의 음을 가리킨다. 「중정」은 육오가 엎은 양효가 곤 가운데 나옴을 가리키니 그러므로 능히 형통한다.

疏：「陰麗」至「麗也」○此荀義也。麗者附麗，坤二五之乾，故陰麗乎陽也。○「震為」至「乎地」○此虞義也。震為百為稼，故為百榖。巽剛爻為木，柔爻為草。卦自坤來，故坤為地，與坎旁通。乾二五之坤成坎震，坎互震也。雲雷屯，故體屯。屯者，盈也。盈天地之間唯萬物，皆《序卦》文。雷雨之動滿形，故屯者盈也。萬，盈數也，故盈天地之間唯萬物。萬物出震，《說卦》文。舉天地者，坎離為乾坤二用，所以明既濟之功，下乃言化成天下也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「음려(陰麗)」에서 「려야(麗也)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 순상의 설이다. 「려」는 곧 부착의탁이다. 곤의 이·오 두 효가 들어가 건 가운데 거하므로 음이 양에 부려한다. 이하에 소하는 것은 「진위(震為)」에서 「호지(乎地)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 진은 「백(百)」에 취상하고 또 장가에 취상하므로 「백곡」이라 칭한다. 손의 강효는 나무에 취상하고 유효는 풀에 취상한다. 이 괘는 곤에서 오므로 곤이 땅이 되고 또한 《감》괘와 방통한다. 건의 이·오 두 효가 들어가 곤 가운데 거하여 감을 이루고 진을 이루며 감의 호체가 바로 진이다. 《준》괘는 운뢰의 상이므로 《준》체를 이룬다고 한다. 「준이란 영이다」「천지 사이에 충만한 것은 오직 만물이다」는 모두 《서괘전》의 원문이다. 뇌우가 고동하여 만물이 형체가 충만하므로 《준》이 충영이라 한다. 「만」은 수목 가운데 가장 영만하므로 천지 사이에 충만하는 것이 만물뿐이라 한다. 「만물이 진에서 나온다」는 《설괘》의 원문이다. 여기서 특별히 천지를 거출함은 감·리가 곧 건곤 두 괘의 공용이 기탁하는 바인 까닭이요 써서 《기제》를 이루는 공효를 점명하니 그러므로 아랫글이 이어 천하를 화성함을 말한다.

○「兩象」至「化也」○兩象故重明，虞義也。《說卦》曰：離也者，明也。兩象皆離，故曰重明。離外三爻不正，故麗乎正，謂旁通坎也。出離為坎，坎上離下成既濟定。《說卦》曰：聖人南面而聽，天下向明而治。聖人謂坎五，離，南方之卦，故南面而聽。天下向明而治謂行明堂月令之法而天下治，故乃化成天下。坤化成物，故坤為化也。○「柔謂」至「故亨」○此虞義也。六五陰不正，故柔謂五陰。坎伏離下，故中正謂五伏陽，坎外三爻皆正也。六五為坤中出離為坎，故出在坤中。乾坤交，故亨。虞氏謂出在坤中畜牝牛，是以畜牝牛吉也。

이하에 소하는 것은 「양상」에서 「화야(化也)」까지의 이 한 단락 주문이다. 「상하 양체가 모두 리상이므로 중명이라 부른다」는 우번의 설이다. 《설괘》에 이르기를 「리란 밝음이다」 하였다. 상하 양체가 모두 리이므로 「중명」이라 부른다. 《리》괘 외체 삼효가 위에 해당하지 않으므로 「바름에 붙어야」 하니 곧 《감》괘와 방통함이다. 리가 나와 감이 되고 감이 위에 있고 리가 아래에 있으면 《기제》를 이루어 육효가 안정한다. 《설괘》에 이르기를 「성인이 남면하여 듣고 천하가 밝음을 향하여 다스려진다」 하였다. 「성인」은 감의 제오효를 가리킨다. 리는 남방의 괘이므로 능히 남면하여 정을 듣는다. 「천하가 밝음을 향하여 다스려진다」는 명당월령 저 한 벌의 정령을 추행하여 천하가 크게 다스려짐을 가리키므로 천하를 화육성취한다고 한다. 곤은 능히 만물을 화육성취하므로 곤이 화에 취상한다. 이하에 소하는 것은 「유위(柔謂)」에서 「고형(故亨)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 육오는 음으로 양에 거하여 위에 해당하지 않으므로 「유」는 육오의 음을 가리킨다. 감은 리의 아랫면에 복장하므로 「중정」은 육오가 엎은 양효를 가리키고 감의 외체 삼효가 모두 위에 해당한다. 육오는 본래 곤 가운데 있고 리가 변출하여 감이 되므로 「곤 가운데 나온다」고 한다. 건곤이 이에 서로 만나므로 형통한다. 우번은 곤 가운데 나옴이 곧 암소를 축양함이라 보므로 「암소를 기르면 길하다」고 한다.

咸，感也。注：陰始感陽。柔上而剛下，二氣感應以相與。注：三之上故柔上，上之三故剛下。二氣謂乾坤，乾坤交而成咸，故感應以相與，與猶親也。止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。注：止艮說兌，艮男兌女，男先於女，故男下女。天地感而萬物化生。注：有天地然後有萬物，故天地感而萬物化生。聖人感人心而天下和平。注：乾為聖人，初四易位成既濟，坎為心為平，故聖人感人心而天下和平，此保合太和品物流形也。觀其所感而天地萬物之情可見矣。注：謂四之初，以離日見天，坎月見地，縣象著明，萬物見離，故天地萬物之情可見矣。

단전에 이르기를 「《함》은 감이다」 하였다. 혜동의 자주: 음기가 처음 양기를 감동한다. 단전에 이르기를 「유가 위에 있고 강이 아래에 있어 두 기가 감응하여 이로써 서로 함께한다」에 자주: 《비》괘 육삼이 상행하여 상위에 이르므로 「유가 위에 있다」고 한다. 상구가 하강하여 삼위에 이르므로 「강이 아래에 있다」고 한다. 「이기(二氣)」는 건과 곤을 가리키고 건곤이 교통하여 《함》을 이루므로 감응하여 서로 친부한다고 하며 「여(與)」는 곧 친근이다. 단전에 이르기를 「그치고 기뻐하며 남이 여에 내리니 이로써 형통하고 바르며 이로우니 여자를 맞이하면 길하다」에 자주: 「지」는 간을 가리키고 「열」은 태를 가리킨다. 간은 남이요 태는 여이며 남이 여보다 먼저 거하므로 남이 여 아래로 내린다고 한다. 단전에 이르기를 「천지가 감하여 만물이 화생한다」에 자주: 천지가 있은 뒤에 만물이 있으므로 천지가 교감하여 만물이 화육생성한다고 한다. 단전에 이르기를 「성인이 인심을 감하여 천하가 화평한다」에 자주: 건은 성인에 취상한다. 초와 사가 위치를 호환하면 《기제》를 이루고 감은 마음에 취상하고 또 평에 취상하므로 성인이 인심을 감동하여 천하가 태평한다고 하니——이가 바로 《건》괘 단전이 말하는 「태화를 보합하고 품물이 유형한다」의 경지이다. 단전에 이르기를 「그 감하는 바를 보면 천지 만물의 정이 보인다」에 자주: 말하는 것은 구사가 하강하여 초위에 이르고 리일로 하늘을 보고 감월로 땅을 봄이다. 천상이 높이 걸려 소저 분명하고 만물이 모두 리 가운데 현현하므로 천지 만물의 실정을 볼 수 있다.

疏：「陰始感陽」○咸至姤六日七分當夏至陰始生，故云陰始感陽，卦之名咸以此，故云咸感也，咸感古今字耳。○「三之」至「親也」○據自否來，乾剛坤柔，坤三之上故柔上，乾上之三故剛下。太極分而為二，故二氣謂乾坤。乾坤交而成咸，故感應以相與，以起下取女吉也。與猶親，鄭義也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「음이 처음 양을 감한다」의 한 구이다. 괘기의 법에 의하여 《함》에서 《구》까지 미루면 매 괘가 육일칠분에 당치하여 바로 하지에 한 음이 처음 생할 때에 해당하므로 음기가 처음 양기를 감동한다고 한다. 괘명이 《함》이라 부르는 까닭도 또한 바로 이에 인하니 그러므로 「함은 감이다」라 하니——「함」과 「감」은 다만 고금자의 분별이다. 이하에 소하는 것은 「삼지(三之)」에서 「친야(親也)」까지의 한 단락이다: 이 괘는 《비》괘에 의하여 변하여 오고 건효는 강이요 곤효는 유가 된다. 곤의 육삼이 상행하여 상위에 이르므로 「유가 위에 있다」. 건의 상구가 하강하여 삼위에 이르므로 「강이 아래에 있다」. 태극이 하나를 나누어 둘이 되므로 「두 기」는 건과 곤을 가리킨다. 건곤이 교통하여 《함》을 이루므로 감응하여 서로 친부한다고 하고 써서 아랫글의 「여자를 맞이하면 길하다」를 인기한다. 「여」를 친근으로 훈함은 정현의 해설이다.

○「止艮」至「下女」○艮少男，兌少女，故云艮男兌女。案《士昏禮》，壻御婦車，授綏御輪三周，先候於門外，皆男下女之事。《郊特牲》曰：男子親迎，男先於女，剛柔之義也，天先乎地，君先乎臣。卦例下為先，上為後。《比》九五失前禽，前禽謂初，是下為先也；卦辭云後夫凶，後夫謂上，是上為後也。易氣從下生，故以下為先，上為後。今艮男在下，兌女在上，男先於女，故曰男下女也。

이하에 소하는 것은 「지간(止艮)」에서 「하여(下女)」까지의 이 한 단락 주문이다. 간은 소남이요 태는 소녀이므로 간이 남이 되고 태가 여가 된다고 한다. 《의례·사혼례(士昏禮)》를 고하면 신랑이 신부를 위하여 수레를 몰아 수레에 오르는 승삭을 그녀에게 넘겨주고 친히 수레를 몰아 삼주를 돈 뒤 먼저 문밖에 달려가 기다리니——이들이 모두 남이 여 아래로 내리는 예절이다. 《예기·교특생(郊特牲)》에 이르기를 남자가 친히 맞이하여 남이 여보다 먼저니 이가 강유의 의리이다. 마치 하늘이 땅보다 앞서고 임금이 신하보다 앞섬과 같다 하였다. 괘례를 안하면 하위가 먼저가 되고 상위가 뒤가 된다. 《비》괘 구오가 「앞 짐승을 잃는다」고 하니 「전금」은 초육을 가리키고 이로써 하위가 먼저임을 본다. 《비》괘 괘사가 「뒤에 온 사람이 흉하다」고 하니 「후부」는 상육을 가리키고 이로써 상위가 뒤임을 본다. 《역》의 기기가 아래에서 위로 생발하므로 아래를 먼저로 하고 위를 뒤로 한다. 지금 간남이 아래에 있고 태녀가 위에 있어 남이 여보다 먼저 거하므로 「남이 여에 내린다」고 한다.

○「有天」至「化生」○有天地然後有萬物，《序卦》文。虞彼注云：謂天地否也，謂否反成泰，天地，萬物化醇，故有萬物，是其義也。○「乾為」至「形也」○此虞義也。乾為聖人，謂否五也。初四易位，六爻皆正，故成既濟。既濟有兩坎象，坎為心，為平。聖人以禮樂化民，移風易俗，天下皆寧，故感人心而天下和平。保合太和，品物流形，皆既濟之事，故引以證天下和平之義也。○「謂四」至「見也」○此虞義也。四之初體離坎，故云離日坎月。乾天也，坤地也，坤之乾成離，故以離日見天；乾之坤成坎，故坎月見地，此天地之情可見也。縣象著明，莫大於日月，離者，明也，萬物皆相見，故萬物見離，此萬物之情可見也。

이하에 소하는 것은 「유천(有天)」에서 「화생(化生)」까지의 이 한 단락 주문이다. 「천지가 있은 뒤에 만물이 있다」는 《서괘전》의 원문이다. 우번이 저 구에 주해하여 이르기를 가리키는 바는 천지가 만나지 않는 《비》괘이며 《비》가 반복하여 《태》를 이루어 천지가 교통하고 만물이 화육순후하니 그러므로 만물이 있다 하였으니——바로 이 뜻이다. 이하에 소하는 것은 「건위」에서 「형야(形也)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 건은 성인에 취상하니 가리키는 것은 《비》괘의 구오이다. 초와 사가 위치를 호환하고 육효가 전부 위에 해당하므로 《기제》를 이룬다. 《기제》 가운데 두 감상을 함유하고 감은 마음에 취상하고 또 평에 취상한다. 성인이 예악으로 백성을 교화하고 풍속을 이역하여 천하가 모두 안녕을 얻으므로 인심을 감동하여 천하가 태평한다고 한다. 「태화를 보합하고 품물이 유형한다」는 모두 《기제》 경지 속의 일이므로 인하여 이로써 천하가 화평함의 뜻을 인증한다. 이하에 소하는 것은 「위사(謂四)」에서 「견야(見也)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 구사가 하강하여 초위에 이르고 괘 가운데 리체와 감체가 있으므로 리일감월이라 한다. 건은 하늘이요 곤은 땅이다. 곤효가 건에 들어가 리를 이루므로 리일을 써서 이로써 하늘을 본다. 건효가 곤에 들어가 감을 이루므로 감월을 써서 이로써 땅을 본다——이가 곧 천지의 정이 보임이다. 천상이 높이 걸려 소저 분명하여 일월보다 큰 것이 없고 리는 곧 밝음이요 만물이 모두 그 가운데 서로 보이므로 만물이 리에 현현한다고 하니——이가 곧 만물의 정이 보임이다.

恆久也，剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。注：初九升四，故剛上；六四降初，故柔下。震雷巽風，同聲相應，故相與。動震也。剛柔皆應，雜而不厭，故可久。恆亨無咎利貞，久於其道也。注：變之正，故久於其道。乾為道為久也。天地之道恆久而不已也。注：泰乾坤為天地。利有攸往，終則有始也。注：終變成益，益上為終；初變成乾，乾為始，故終則有始。

단전에 이르기를 「《항(恒)》은 오래다. 강이 위에 있고 유가 아래에 있어 뇌풍이 서로 함께하고 손하여 움직이며 강유가 모두 응하니 항이다」 하였다. 혜동의 자주: 초구가 상승하여 사위에 이르므로 「강이 위에 있다」고 한다. 육사가 하강하여 초위에 이르므로 「유가 아래에 있다」고 한다. 진은 우레요 손은 바람이 되며 동류의 소리가 서로 호응하므로 「서로 함께한다」고 한다. 「동」은 진을 가리킨다. 강유 각 효가 둘둘 상응하여 착잡하게 섞여 거하나 서로 염기하지 않으므로 능히 장구하다. 단전에 이르기를 「항이 형통하여 허물이 없고 바름이 이로우니 오래 그 도에 있음이다」에 자주: 위를 잃은 효가 변하여 바름으로 돌아가므로 능히 장구히 그 상도를 지킨다. 건은 도에 취상하고 또 오래에 취상한다. 단전에 이르기를 「천지의 도가 항구하여 그치지 않는다」에 자주: 《태》괘의 건곤이 곧 천지이다. 단전에 이르기를 「갈 곳이 있음이 이롭고 끝나면 곧 시작이 있다」에 자주: 끝나서 변하면 《익(益)》을 이루니 《익》에 대하여 말하면 상효가 끝이다. 초효가 변하면 건을 이루고 건은 시작이므로 끝나서 다시 시작한다고 한다.

日月得天而能久照。注：動初成乾為天，至二離為日，至三坎為月，故日月得天而能久照。四時變化而能久成。注：春夏為變，秋冬為化。變至二離夏，至三兌秋，至四震春，至五坎冬至，故四時變化而能久成，謂乾坤成物也。聖人久於其道而天下化成。注：聖人謂乾，乾為道。初二已正，四五復位成既濟定。乾道變化，各正性命，有兩離象，重明麗正，化成天下也。觀其所恆而天地萬物之情可見矣。注：與咸同義。

단전에 이르기를 「일월이 하늘을 얻어 능히 오래 비춘다」에 혜동의 자주: 초효가 변동하여 하체가 건을 이루고 건은 하늘이다. 미루어 둘째 효에 이르러 리를 이루고 리는 해이다. 미루어 셋째 효에 이르러 감을 이루고 감은 달이다. 그러므로 일월이 하늘의 운을 얻어 능히 장구히 조요한다고 한다. 단전에 이르기를 「사시가 변화하여 능히 오래 이룬다」에 자주: 춘하는 양에 속하여 「변」이라 하고 추동은 음에 속하여 「화」라 한다. 미루어 둘째 효에 이르러 리를 이루고 리는 여름을 주관한다. 셋째 효에 이르러 태를 이루고 태는 가을을 주관한다. 넷째 효에 이르러 진을 이루고 진은 봄을 주관한다. 다섯째 효에 이르러 감을 이루고 감은 동지를 주관한다. 그러므로 사시가 경첩변화하여 능히 장구히 만물을 성취한다고 하니 곧 건곤이 만물을 생성함이다. 단전에 이르기를 「성인이 오래 그 도에 있어 천하가 화성한다」에 자주: 「성인」은 건을 가리키고 건은 도에 취상한다. 초·이 두 효가 이미 바름을 얻고 사·오 두 효가 다시 각각 그 위에 회복하면 《기제》를 이루어 육효가 안정한다. 《건》괘 단전의 이른바 「건도가 변화하여 각각 그 성명을 바르게 한다」는 이 때 괘 가운데 두 리상을 함유하여 거듭 밝아 바름에 붙으므로 능히 천하를 화육성취한다. 단전에 이르기를 「그 항한 바를 보면 천지 만물의 정이 보인다」에 자주: 《함》괘가 말하는 것과 같은 의리이다.

疏：「初九」至「可久」○乾剛坤柔，乾初九升四，是剛上也；坤六四降初，是柔下也，此蜀才義。《說卦》曰：震為雷，巽為風。故云震雷巽風。《文言》曰：同聲相應。虞彼注云：謂震巽也。相應猶相與，與猶親也。巽而動，動震也。九家謂初四二五雖不正而剛柔皆應。《繫下》曰：恆雜而不厭。雜，錯雜也。荀氏謂夫婦雖錯居不厭之道，卦之所以名恆也。○「變之」至「久也」○久於其道正以釋利貞之義，四爻失正，變之正，故久於其道，亦恆義也。○「泰坤」至「天地」○此虞義也，即天地以明卦義。○「終變」至「有始」○震巽卦特變，故終變成益，在益上，上為終；初變成乾，乾為始；變至四體復，復初亦為始，故終則有始也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「초구」에서 「가구(可久)」까지의 이 한 단락 주문이다. 건효는 강이요 곤효는 유가 된다. 건의 초구가 상승하여 사위에 이르면 곧 「강이 위에 있다」요 곤의 육사가 하강하여 초위에 이르면 곧 「유가 아래에 있다」——이는 촉재의 해설이다. 《설괘》가 「진은 우레가 된다」「손은 바람이 된다」라 하므로 진뢰손풍이라 한다. 《문언》이 「같은 소리가 서로 응한다」고 하고 우번이 저 구에 주해하여 가리키는 것이 곧 진과 손이라 한다. 「상응」은 「상여(相與)」와 같고 「여」는 곧 친근이다. 「손하여 움직인다」의 「동」은 진을 가리킨다. 구가 《역》은 초와 사·이와 오가 비록 모두 위에 해당하지 않으나 강유가 여전히 각각 상응한다고 본다. 《계사하전》이 「항은 잡하여 싫어하지 않는다」고 하니 「잡」은 곧 착잡이다. 순상이 부부가 비록 착잡하게 함께 거하나 서로 염기하지 않는다고 풀이하고 괘명이 「항」이라 부름이 바로 이에 인한다. 이하에 소하는 것은 「변지(變之)」에서 「구야(久也)」까지의 한 단락이다: 「오래 그 도에 있음」이 바로 써서 「리정」을 해석함이다. 괘 가운데 네 효가 바름을 잃고 변하여 바름으로 돌아가므로 능히 장구히 그 도를 지키니 이 또한 「항」의 의리이다. 이하에 소하는 것은 「태곤(泰坤)」에서 「천지」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이요 천지에 대하여 말을 세워 이로써 괘의 뜻을 천명한다. 이하에 소하는 것은 「종변(終變)」에서 「유시(有始)」까지의 한 단락이다: 진·손 두 괘가 따로 특변의 례가 있으므로 끝나서 변하면 곧 《익》을 이룬다. 《익》에 대하여 말하면 상효를 끝으로 한다. 초효가 변하면 곧 건을 이루고 건은 시작이 된다. 넷째 효까지 변하면 또 《복》체를 이루고 《복》의 초효도 또한 시작이므로 끝나서 다시 시작한다고 한다.

○「動初」至「久照」○此虞義也。諸卦旁通則從旁通卦變，故虞注《小畜》初九復自道云：從豫四之初成。《復》卦九三云：至三成乾。注《大有》彖傳云：比初動成震為春，至二兌為秋，至三離為夏，坎為冬，故曰時行是也。恆與益旁通，則從恆變以震巽卦特變故也。動初成乾，乾為天，大壯時也；至二體離，離為日，豐時也；至三成坎，坎為月，震時也。以乾照坤，故日月得天而能久照也。

이하에 소하는 것은 「동초(動初)」에서 「구조(久照)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 무릇 방통하는 괘가 있는 것은 통례가 방통괘에 의하여 변을 미룬다. 그러므로 우번이 《소축》 초구의 「도에서 돌아온다」에 주하여 이는 《예》의 구사에서 와서 초위에 거하여 이룬다고 하고 《복》괘 구삼에 주하여 미루어 셋째 효에 이르러 건을 이룬다고 하며 《대유》 단전에 주하여 《비》괘의 초효가 변동하여 진을 이루어 봄이 되고 둘째 효에 이르러 태를 이루어 가을이 되고 셋째 효에 이르러 리를 이루어 여름이 되고 감은 겨울이 되므로 「때에 행한다」고 한다——모두 이 체례이다. 《항》과 《익》이 방통하나 여기서 도리어 《항》 자신에 의하여 변을 미룸은 진·손 두 괘가 따로 특변의 례가 있는 연고이다. 초효가 변동하여 건을 이루고 건은 하늘이며 바로 《대장》의 때에 해당한다. 미루어 둘째 효에 이르러 리체를 이루고 리는 해이며 바로 《풍》의 때에 해당한다. 미루어 셋째 효에 이르러 감을 이루고 감은 달이며 바로 《진》의 때에 해당한다. 건의 밝음으로 곤에 조림하므로 일월이 하늘의 운을 얻어 능히 장구히 조요한다고 한다.

○「春夏」至「物也」○此虞義也。陽變陰化，春夏陽也，故為變；秋冬陰也，故為化。四時謂四正，《易是類謀》曰：夏至日在離，故變至二離夏至；秋分日在兌，故至三兌秋；春分日在震，故至四震春；冬至日在坎，故至五坎冬至。兩儀生四象，四時乃乾坤所生。乾知大始，坤化成物，故乾坤成物也。○「聖人」至「下也」○此虞義也。聖人謂乾，指乾五也。乾道變化，故乾為道。初二已正，四五復位，則六爻皆正，故成既濟定。乾道變化，各正性命，所謂久於其道也。既濟互兩離，重明麗正，化成天下，亦是既濟之事，明天下化成為既濟也。○「與咸同義」○此虞義也。虞謂以離日照乾，坎月照坤，萬物出震，故天地萬物之情可見矣，是與咸同義也。

이하에 소하는 것은 「춘하(春夏)」에서 「물야(物也)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 양은 변을 주관하고 음은 화를 주관한다. 춘하는 양에 속하므로 「변」이라 하고 추동은 음에 속하므로 「화」라 한다. 「사시」는 사정괘를 가리킨다. 《역시류모》가 하지에 태양이 리괘에 당치한다고 하므로 미루어 둘째 효에 이르러 리를 이루면 곧 하지이다. 추분은 태괘에 당치하므로 셋째 효에 이르러 태를 이루면 곧 가을이다. 춘분은 진괘에 당치하므로 넷째 효에 이르러 진을 이루면 곧 봄이다. 동지는 감괘에 당치하므로 다섯째 효에 이르러 감을 이루면 곧 동지이다. 양의가 사상을 생출하고 사시가 바로 건곤이 생한 바이다. 《계사》가 건은 만물의 개창을 주재하고 곤은 화육하여 만물을 성취한다고 하니 그러므로 건곤이 만물을 생성한다고 한다. 이하에 소하는 것은 「성인」에서 「하야(下也)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 「성인」은 건을 가리키니 확실히 건의 제오효를 가리킨다. 건도가 운행변화하므로 건이 도에 취상한다. 초·이 두 효가 이미 바름을 얻고 사·오 두 효가 각각 그 위에 회복하면 육효가 곧 전부 위에 해당하므로 《기제》를 이루어 안정한다. 「건도가 변화하여 각각 그 성명을 바르게 한다」가 바로 이른바 「오래 그 도에 있음」이다. 《기제》가 두 리상을 호출하여 거듭 밝아 바름에 붙어 천하를 화육성취하니 이 또한 《기제》 경지 속의 일이므로 「천하가 화성한다」가 말하는 것이 곧 《기제》를 이룸임을 본다. 이하에 소하는 것은 「함과 뜻이 같다」의 한 구이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 우번은 리일로 건에 조림하고 감월로 곤에 조림하며 만물이 진에서 나오므로 천지 만물의 실정을 볼 수 있다고 하니 이가 《함》괘가 말하는 것과 같은 의리이다.

亨而亨也，剛當位而應，與時行也。注：剛謂五而應二，艮為時，故與時行矣。小利貞，浸而長也。注：浸而長則將消陽，故利貞。之時義大矣哉。注：唯聖者能之，故時義大。

《둔》괘 단전 통행본은 「둔이 형통하니 둔하여 형통함이다」로 되나 저본은 여기서 「둔」자를 탈거하여 곧 「형하여 형통함이요 강이 위에 해당하여 응하며 때와 행함이다」로 된다. 혜동의 자주: 「강」은 구오를 가리키고 그것이 육이와 상응한다. 간은 때에 취상하므로 때를 따라 행한다고 한다. 단전에 이르기를 「작게 바름이 이로우니 점점 자람이다」에 자주: 음기가 점점 증장하면 곧 양기를 소식하려 하니 그러므로 바름을 지킴이 마땅하다. 단전 통행본은 「둔의 때의 뜻이 크도다」로 되나 저본도 같은 「둔」자를 탈거하여 「의 때의 뜻이 크도다」로 된다. 자주: 오직 성자만이 능히 할 수 있으므로 때의 뜻이 성대함을 말한다.

疏：「剛謂」至「行矣」○此虞義也。以九居五為當，故剛謂五。五正應二，故而應二。艮動靜不失其時，故為時。○「浸而」至「利貞」○此荀義也。浸而長則將消陽，謂消及否也。二固志守正，不為否，利貞之義也。○「唯聖」至「義大」○《中庸》曰：君子依乎中庸，世不見知而不悔，唯聖者能之。過則素隱行怪，不及則半塗而廢，故曰唯聖者能之。古唯伊尹太公之流乃足當之。艮為時，坤為義，故時義大。

혜동의 자소: 소하는 것은 「강위(剛謂)」에서 「행의(行矣)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 양구로 제오위에 거함이 위에 해당함이므로 「강」은 구오를 가리킨다. 구오와 육이가 정응이므로 「이에 응한다」고 한다. 간의 동과 정이 모두 그 시기를 잃지 않으므로 때에 취상한다. 이하에 소하는 것은 「침이(浸而)」에서 「리정(利貞)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 순상의 설이다: 음기가 점점 증장하면 곧 양기를 소식하려 하니 말하는 것은 한 길로 《비》괘까지 소함이다. 구이가 심지를 견정하고 정도를 고수하여 그것으로 하여금 《비》로 변성되지 않게 하니 이가 곧 「리정」의 용의이다. 이하에 소하는 것은 「유성(唯聖)」에서 「의대(義大)」까지의 한 단락이다: 《중용》이 이르기를 군자가 중용의 도에 의순하여 세를 피하여 은거하여 사람에게 알려지지 않아도 회한하지 않으니 오직 성자만이 능히 할 수 있다 하였다. 지나치게 하면 곧 은벽을 연구하고 행사가 괴이함에 흐르고 부족하게 하면 또 반도에 폐하니 그러므로 오직 성자만이 능히 할 수 있다고 한다. 고인 가운데 오직 이윤·태공 일류의 인물만이 이에 족하다. 간은 때에 취상하고 곤은 의에 취상하므로 때의 뜻이 성대함을 말한다.

大壯，大者壯也，剛以動，故壯。注：剛乾動震。大壯利貞，大者正也。注：謂四進之五乃得正，故大者正也。正大而天地之情可見矣。注：正大謂四之五成需，以離日見天，坎月見地，故天地之情可見也矣。

단전에 이르기를 「《대장》은 큰 것이 장하다. 강으로 움직이니 그러므로 장하다」 하였다. 혜동의 자주: 「강」은 하체 건을 가리키고 「동」은 상체 진을 가리킨다. 단전에 이르기를 「대장은 바름이 이로우니 큰 것이 바름이다」에 자주: 말하는 것은 구사가 전진하여 오위에 이르러야 비로소 위에 해당한다고 헤아리니 그러므로 큰 것이 바름으로 돌아간다고 한다. 단전에 이르기를 「바르고 커서 천지의 정이 보인다」에 자주: 「정대」는 구사가 오위에 나아가 《수》괘를 이룸을 가리키고 이에 리일로 하늘을 보고 감월로 땅을 보니 그러므로 천지의 실정을 볼 수 있다.

疏：「剛乾動震」○以乾之剛加震之動而為陰所弇，又體兌毀折，宜其傷也，故壯釋所以傷之故。○「謂四」至「正也」○此虞義也。○「正大」至「也矣」○此虞義也。正謂五，大謂陽，四之五以陽居正成需，需自大壯來也。需體離坎，故離日見天，坎月見地。利貞者情性，故正大而天地之情可見也矣。

혜동의 자소: 소하는 것은 「강건동진(剛乾動震)」의 한 구이다. 건의 강건을 쓰고 진의 분동을 더하나 위면의 음효에게 엄복되고 괘 가운데 또 태체의 훼절의 상이 있으니 상해를 입음을 이상하게 여길 것이 없다——그러므로 「장」자가 바로 상해의 연유를 교대한다. 이하에 소하는 것은 「위사(謂四)」에서 「정야(正也)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 이하에 소하는 것은 「정대(正大)」에서 「야의(也矣)」까지의 한 단락이요 또한 우번의 설을 채용한다: 「정」은 제오위를 가리키고 「대」는 양효를 가리킨다. 구사가 오위에 나아가 양효로 바름에 거하여 《수》괘를 이루니 《수》는 바로 《대장》에서 변하여 왔다. 《수》괘가 리체와 감체를 함유하므로 능히 리일로 하늘을 보고 감월로 땅을 본다. 《건》괘 《문언》이 「리정은 성정이다」라 하니 그러므로 바르고 또한 크면 천지의 실정을 볼 수 있다고 한다.

進也，明出地上，順而麗乎大明。注：離為明，順坤麗離也。乾為大，明離麗乾，故麗乎大明。柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也。注：柔謂四，觀四之五，故進而上行。

《진》괘 단전 통행본은 「진이란 나아감이다」로 되나 저본은 여기서 괘명 「진」자를 탈거하여 곧 「나아감이요 밝음이 땅 위에 나와 순하여 큰 밝음에 붙는다」로 된다. 혜동의 자주: 리는 밝음에 취상한다. 「순」은 곤을 가리키고 「려」는 리를 가리킨다. 건은 큰 것에 취상하고 리가 건에 부려하므로 「큰 밝음에 붙는다」고 한다. 단전에 이르기를 「유가 나아가 위로 행하니 이로써 강후가 말을 하사받아 번서하여 낮에 세 번 접견된다」에 자주: 「유」는 육사를 가리킨다. 이 괘는 《관》의 육사가 오위에 오름에서 왔으므로 「나아가 위로 행한다」고 한다.

疏：「離為」至「大明」○《說卦》曰：離也者，明也。虞彼注云：離為日，為火，故明。坤麗乾為離，乾藏坤為坎，離日坎月，日月得天而能久照，日月之明皆天之明也。陽稱大，故乾為大明。縣象著明莫大乎日月，故日月亦為大明。觀五本乾，觀四之五，離麗乾，故麗乎大明。○「柔謂」至「上行」○四陰為柔，四之五，故柔進而上行。四之五以陰居陽，故不言進得位，利變之正，以四錫初，故有康侯用錫馬蕃庶晝日三接之象也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「리위(離為)」에서 「대명(大明)」까지의 이 한 단락 주문이다. 《설괘》에 이르기를 「리란 밝음이다」 하였다. 우번이 저 구에 주해하여 이르기를 리는 해이요 불이 되므로 밝음을 주관한다 하였다. 곤효가 건에 부려하여 리를 이루고 건효가 곤에 잠장하여 감을 이룬다. 리는 해요 감은 달이며 일월이 하늘의 운을 얻어 능히 장구히 조요하고 일월의 밝음은 실로 모두 하늘의 밝음이다. 양효는 「대」라 칭하므로 건이 「대명」이 된다. 《계사》가 상을 걸어 소저함에 일월보다 큰 것이 없다고 하니 그러므로 일월도 또한 「대명」이라 칭할 수 있다. 《관》괘의 제오효는 본래 양효로 건에 속하고 《관》의 육사가 오위에 오르면 리가 곧 건에 부려하므로 「큰 밝음에 붙는다」고 한다. 이하에 소하는 것은 「유위(柔謂)」에서 「상행(上行)」까지의 한 단락이다: 넷째 효는 음이므로 「유」라 칭한다. 사가 오위에 오르므로 유가 나아가 위로 행한다고 한다. 사가 오위에 오름은 음효로 양위에 거함이므로 단전이 「나아가 위를 얻는다」고 하지 않는다. 그것이 마땅히 다시 변하여 바름으로 돌아가고 변정한 뒤 사효로 초효에게 하사하므로 「강후가 말을 하사받아 번서하여 낮에 세 번 접견된다」의 괘상이 있다.

明入地中，明夷，內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。注：文明，離也；柔順，坤也。三喻文王，大難謂坤，三幽坎中，故蒙大難，似文王之拘羑里。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。注：坤為晦，離為明，應在坤而在內卦，故云內難。坎為志，三得正體坎，故能正其志，似箕子為奴。

단전에 이르기를 「밝음이 땅 속에 들어가니 《명이》이다. 안이 문명이요 밖이 유순하여 이로써 큰 난을 입으니 문왕이 이를 쓴다」 하였다. 혜동의 자주: 「문명」은 하체 리를 가리키고 「유순」은 상체 곤을 가리킨다. 구삼은 문왕에 비의한다. 「대난」은 곤을 가리키고 구삼이 감 가운데 유수되므로 큰 난을 입는다고 하니 비유하면 문왕이 유리에 갇힘과 같다. 단전에 이르기를 「간난히 바름이 이로우니 그 밝음을 어둡게 함이다. 안의 난에 능히 그 뜻을 바르게 하니 기자가 이를 쓴다」에 자주: 곤은 회명에 취상하고 리는 광명에 취상한다. 구삼이 응하는 바가 곤에 있고 그 자신은 내괘에 처하므로 「내의 난」이라 한다. 감은 뜻에 취상하고 구삼이 위에 해당하여 감체에 처하므로 능히 그 뜻을 바르게 지키니 비유하면 기자가 노예로 윤신함과 같다.

疏：「文明」至「羑里」○坤為文，坤二五之乾成離為日，故文明謂離。《雜卦》曰：乾剛坤柔。《序卦》曰：坤順也。故柔順謂坤。三喻文王已下，虞義也。三為三公，故喻文王。坤為死，故大難謂坤。鄭氏云：蒙猶遭也。三體坎，坎為獄，三幽坎獄中，故遭大難。以，從鄭荀讀為似。三在獄中，似文王為紂所囚拘於羑里，故曰文王以之也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「문명」에서 「유리(羑里)」까지의 이 한 단락 주문이다. 곤은 문채에 취상하고 곤의 이·오 두 효가 들어가 건 가운데 거하여 리를 이루며 리는 해이므로 「문명」은 리를 가리킨다. 《잡괘전》이 「건은 강이요 곤은 유이다」라 하고 《서괘전》이 「곤이란 순이다」라 하니 그러므로 「유순」은 곤을 가리킨다. 「삼이 문왕을 비한다」 이하는 우번의 설이다: 셋째 효는 삼공의 위이므로 써서 문왕에 비의한다. 곤은 사상에 취상하므로 「대난」은 곤을 가리킨다. 정현이 이르기를 「몽」은 「조(遭)」와 같다 하였다. 구삼이 감체에 처하고 감은 수옥에 취상하며 구삼이 감옥 가운데 유수되므로 큰 난을 조우한다고 한다. 「이」자는 정현·순상에 의하여 「사(似)」로 읽는다. 구삼이 몸이 옥중에 있으니 비유하면 문왕이 주왕에게 유리에 수금됨과 같으므로 「문왕이 이를 쓴다」고 한다.

○「坤為」至「為奴」○坤為晦，虞義也。坤既死魄，故為晦。離為明而滅坤下，故晦其明。三應坤而在內卦，坤為大難，故云內難。三體坎，坎為志，以陽居三得正，故能正其志，似箕子仁人而為紂所奴，故云箕子以之。虞氏從俗說謂箕子為五臣，居天位，失其義矣。

이하에 소하는 것은 「곤위」에서 「위노(為奴)」까지의 이 한 단락 주문이다. 곤이 회명에 취상함은 우번의 설이다: 곤이 월백이 전연 은몰할 때에 해당하므로 회가 된다. 리는 본래 광명이나 곤의 아랫면에 식멸하므로 「그 밝음을 어둡게 한다」고 한다. 구삼이 응하는 바가 곤에 있고 그 자신은 내괘에 처하며 곤은 또 큰 난이므로 「내의 난」이라 한다. 구삼이 감체에 처하고 감은 뜻에 취상한다. 양효로 셋째 위에 거하여 당위득정하므로 능히 그 뜻을 바르게 지키니 비유하면 기자 같은 인인이 주왕에게 노예로 폄하여짐과 같으므로 「기자가 이를 쓴다」고 한다. 우번이 세속의 설을 연용하여 「기자」를 육오로 지위하여 그가 인신의 몸으로 천자의 위에 거한다고 하면 곧 본의를 잃는다.

家人，女正位乎內，男正位乎外。注：內謂二，外謂五。男女正，天地之大義也。注：乾為天，三動坤為地，男得天正於五，女得地正於二，故天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。注：嚴，猶尊也。父母謂乾坤，乾為嚴，為君；坤為後，後亦君也，故曰父母之謂。《孝經》曰：親生之膝下，以養父母日嚴。

단전에 이르기를 「《가인》은 여자가 위를 안에 바르게 하고 남자가 위를 밖에 바르게 한다」 하였다. 혜동의 자주: 「내」는 육이를 가리키고 「외」는 구오를 가리킨다. 단전에 이르기를 「남녀가 바름은 천지의 큰 의이다」에 자주: 건은 하늘이요 구삼이 변동하면 곧 곤을 이루고 곤은 땅이다. 남이 제오위에서 천도의 바름을 얻고 여가 둘째 위에서 지도의 바름을 얻으므로 이를 천지의 큰 의라 한다. 단전에 이르기를 「가인에 엄한 군주가 있으니 부모를 이른다」에 자주: 「엄」은 곧 존이다. 「부모」는 건과 곤을 가리킨다: 건은 엄·군에 취상한다. 곤은 후에 취상하고 「후」도 또한 곧 군이다. 그러므로 이는 부모를 가리켜 말한다고 한다. 《효경》에 이르기를 친애의 마음이 부모의 슬하에서 생기고 부모를 봉양할 때 경의가 날로 더한다 하였다.

父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。注：乾為父，艮為子，三五位正，故父父子子。三動時震為兄，艮為弟，初位正，故兄兄弟弟。震又為夫，巽四為婦，初四位正，故夫夫婦婦。傳曰：有天地然後有萬物，有萬物然後有男女。天地，父母也；女正位乎內，男正位乎外，男女也；有男女然後有夫婦，夫夫婦婦也；有夫婦然後有父子，父父子子也；有父子然後有君臣，嚴君之謂也。三動而兄弟具，上之三成既濟定，故家道正。九五王假有家，交相愛也，謂父子兄弟夫婦各得其正，故正家而天下定矣。

단전에 이르기를 「아비는 아비답고 아들은 아들답고 형은 형답고 아우는 아우답고 남편은 남편답고 아내는 아내다워 가도가 바르다. 집을 바르게 하여 천하가 안정된다」 하였다. 혜동의 자주: 건은 아비에 취상하고 간은 아들에 취상한다. 삼·오 두 위가 바름을 얻으므로 아비는 아비의 도를 다하고 아들은 아들의 도를 다한다. 구삼이 변동할 때 진은 형에 취상하고 간은 아우에 취상한다. 초위가 바름을 얻으므로 형은 형의 도를 다하고 아우는 아우의 도를 다한다. 진은 또 남편에 취상하고 넷째 효의 손은 아내에 취상한다. 초와 사가 모두 정위를 얻으므로 남편은 남편의 도를 다하고 아내는 아내의 도를 다한다. 《서괘전》에 이르기를 천지가 있은 뒤에 만물이 있고 만물이 있은 뒤에 남녀가 있다 하였다. 천지는 곧 부모이다. 「여자가 위를 안에 바르게 하고 남자가 위를 밖에 바르게 한다」는 곧 남녀이다. 남녀가 있은 뒤에 부부가 있음은 곧 「남편은 남편답고 아내는 아내답다」이다. 부부가 있은 뒤에 부자가 있음은 곧 「아비는 아비답고 아들은 아들답다」이다. 부자가 있은 뒤에 군신이 있음은 곧 「엄군」의 설이다. 구삼이 변동하여 형제의 상이 제비하고 상효가 다시 삼위로 내리면 《기제》를 이루어 육효가 안정하므로 가도가 단정하다. 구오효사가 「왕에게 집이 있음을 가한다」고 하고 《상전》이 「서로 사랑한다」고 하니 부자·형제·부부가 각각 그 바름을 얻으므로 가도가 단정하여 천하가 안정한다.

疏：「內謂」至「謂五」○此王弼義也。王氏謂家人之義以內為本，故先說女，此望文為義耳。易氣從下生，是以彖傳之例皆先內而後外，亦以卦名家人，故先女而後男，如王氏之旨也。二五皆得正，故云正位。此男女亦是乾坤所成，故下雲男女正天地之大義也。○「乾」至「義也」○此虞義也。卦自來，故據乾。三動體坤，故坤為地。五於三才為天道，故男得天正於五；二於三才為地道，故女得地正於二。乾天坤地，故天地之大義也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「내위(內謂)」에서 「위오(謂五)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 왕필의 설이다. 왕필은 《가인》의 뜻이 안을 근본으로 삼는다고 보므로 먼저 여자를 말하니 이는 다만 글을 보고 뜻을 생함뿐이다. 《역》의 기기가 아래에서 위로 생발하므로 단전의 통례가 모두 먼저 안이요 뒤에 밖이다. 또 괘명이 「가인」이라 부르는 까닭에 먼저 여자를 말하고 뒤에 남자를 말하니 각호 왕필의 취지와 상합한다. 이·오 두 효가 모두 정위를 얻으므로 「위를 바르게 한다」고 한다. 여기 이 남녀도 또한 모두 건곤의 변화가 이룬 바이므로 아랫글이 「남녀가 바름은 천지의 큰 의이다」라 한다. 이하에 소하는 것은 「건」에서 「의야(義也)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 「괘가 온 데가 있다」 한 구 아래 저본이 온 괘명을 탈거하고 그 뜻은 이 괘가 온 데가 있음을 말하므로 건에 의거하여 설을 세운다. 구삼이 변동하면 곧 곤체를 이루므로 곤이 땅이 된다. 제오위는 삼재 가운데 천도에 속하므로 남이 제오위에서 천도의 바름을 얻는다. 둘째 위는 삼재 가운데 지도에 속하므로 여가 둘째 위에서 지도의 바름을 얻는다. 건은 하늘이요 곤은 땅이므로 이를 천지의 큰 의라 한다.

○「嚴猶」至「日嚴」○鄭注《大傳》曰：嚴猶尊也。《說卦》曰：乾天也，故稱乎父；坤地也，故稱乎母。故父母謂乾坤。君道威嚴，故乾為嚴。《說卦》曰：乾以君之。故乾為君。《泰》彖傳曰：后以裁成天地之道。《復》彖傳曰：后不省方。後皆指坤。《釋詁》曰：後，君也。乾父坤母，乾坤皆嚴君之義，故曰父母之謂。孟喜卦圖有十二闢卦，即乾坤十二畫闢君也，知乾坤皆為君也。《孝經》者，聖治章文，引之者，證母有嚴義，不特父也。

이하에 소하는 것은 「엄유(嚴猶)」에서 「일엄(日嚴)」까지의 이 한 단락 주문이다. 정현이 《대전》에 주하여 이르기를 「엄」은 곧 존이라 하였다. 《설괘》에 이르기를 건은 하늘이므로 이로써 그를 아비라 칭하고 곤은 땅이므로 이로써 그를 어미라 칭한다 하였다. 이로써 「부모」는 건과 곤을 가리킨다. 군이 되는 도가 위엄을 귀하게 하므로 건이 엄에 취상한다. 《설괘》가 「건은 이로써 군이 된다」고 하므로 건이 군에 취상한다. 《태》괘 전문이 「후가 이로써 천지의 도를 재성한다」고 하고 《복》괘 전문이 「후가 방을 살피지 않는다」고 하니 두 곳의 「후」가 모두 곤을 가리킨다. 《이아·석고》에 이르기를 「후는 군이다」 하였다. 건은 아비요 곤은 어미이며 건곤이 모두 엄군의 뜻을 함유하므로 이는 부모를 가리켜 말한다고 한다. 맹희의 괘기도가 십이벽괘를 열거하니 바로 건곤 십이획이 주관하는 군괘이므로 건곤이 모두 군이 될 수 있음을 본다. 인용하는 《효경》은 《성치장(聖治章)》의 문자요 이를 인용함은 이로써 어미도 또한 존할 뜻이 있음을 증명하려 함이요 다만 아비만이 이와 같은 것이 아니다.

○「乾」至「定矣」○覆述乾者，見一卦備有六戚也。五乾為父，三艮為子，亦謂艮也。父子得正，故父父子子。三動體震，震一索故為兄，艮三索故為弟。震初得正，故兄兄弟弟。震一夫之行，故為夫；四體巽為婦，夫婦位正，故夫夫婦婦。若然，上文男女指二五，此夫婦指初四者，上言天地，此言家道，義各有取也。以上皆虞義。

이하에 소하는 것은 「건」에서 「정의(定矣)」까지의 이 한 단락 주문이다. 주문이 다시 건을 거출함은 이로써 한 괘 가운데 여섯 가지 친속관계를 구비함을 현시하려 함이다. 제오효는 건에 속하므로 아비가 되고 셋째 효는 간에 속하므로 아들이 된다——여기서 말하는 것도 또한 간이다. 부자가 각각 그 바름을 얻으므로 아비는 아비의 도를 다하고 아들은 아들의 도를 다한다. 구삼이 변동하면 곧 진체를 이루니 진은 건곤이 한 번 구하여 얻음이므로 형이 되고 간은 세 번 구하여 얻음이므로 아우가 된다. 진의 초효가 바름을 얻으므로 형은 형의 도를 다하고 아우는 아우의 도를 다한다. 진에 한 남편이 홀로 행하는 상이 있으므로 남편에 취상한다. 넷째 효는 손체에 속하므로 아내에 취상한다. 부부가 각각 정위를 얻으므로 남편은 남편의 도를 다하고 아내는 아내의 도를 다한다. 만약 이 설에 비추면 윗글의 남녀는 이·오 두 효를 가리키고 여기 이 부부는 도리어 초·사 두 효를 가리키니 그것은 윗글이 천지에 대하여 말을 세우고 여기는 가도에 대하여 말을 세워 취의가 각각 주관하는 바가 있는 까닭이다. 이상은 모두 우번의 설이다.

傳曰者，《序卦》文。漢儒以乾至離為上經，天道；咸至未濟為下經，人道也。故《序卦》自咸恆而下皆敘人事。有天地然後有萬物，虞彼注云：謂天地否也，謂否反成泰，天地，萬物化醇，故有萬物。有萬物然後有男女，注云：謂泰已有否，否三之上反正成咸，艮為男，兌為女，故有男女，家人有嚴君焉，父母之謂，故曰天地父母也。女正位乎內，男正位乎外，故曰男女也。有男女然後有夫婦，注云：咸反為恆，震為夫，巽為婦，故有夫婦也。有夫婦然後有父子，注云：謂咸上覆乾成，乾為父，艮為子，故有父子，家人之父父子子是也。有父子然後有君臣，家人之嚴君是也。三動體震為兄，艮為弟，故兄弟具，所謂兄兄弟弟也。

주문이 「전왈(傳曰)」이라 함은 《서괘전》의 문자를 가리킨다. 한대 유자가 《건》에서 《리》까지를 정하여 상경으로 삼아 말하는 것이 천도요 《함》에서 《미제》까지를 정하여 하경으로 삼아 말하는 것이 인도이다. 그러므로 《서괘전》이 《함》《항》 이하는 모두 인사를 서술한다. 「천지가 있은 뒤에 만물이 있다」에 우번이 주해하여 이르기를 가리키는 것은 천지가 만나지 않는 《비》괘이고 《비》가 반복하여 《태》를 이루어 천지가 교통하고 만물이 화육순후하니 그러므로 만물이 있다 하였다. 「만물이 있은 뒤에 남녀가 있다」에 우번이 주해하여 이르기를 《태》 가운데 이미 《비》를 함유하고 《비》의 삼효가 상행하여 바름으로 돌아가 《함》을 이루며 간은 남이요 태는 여이므로 남녀가 있고 《가인》이 「엄한 군주가 있으니 부모를 이른다」고 하니 그러므로 천지가 곧 부모라 한다. 「여자가 위를 안에 바르게 하고 남자가 위를 밖에 바르게 한다」는 말하는 것이 곧 남녀이다. 「남녀가 있은 뒤에 부부가 있다」에 우번이 주해하여 이르기를 《함》이 반복하여 《항》을 이루고 진은 남편이요 손은 아내이므로 부부가 있다 하였다. 「부부가 있은 뒤에 부자가 있다」에 우번이 주해하여 이르기를 《함》의 상효가 회귀하여 건에서 이루어지고 건은 아비요 간은 아들이므로 부자가 있고 《가인》이 말하는 「아비는 아비답고 아들은 아들답다」가 바로 이 뜻이다 하였다. 「부자가 있은 뒤에 군신이 있다」는 《가인》이 말하는 「엄군」이 바로 이 뜻이다. 구삼이 변동하여 진체를 이루어 형이 되고 간이 아우가 되므로 형제의 상이 제비하니 곧 이른바 「형은 형답고 아우는 아우답다」이다.

是以《繫下》云：天地之大德曰生。注云：天地爻也。聖人之大保曰位。注云：福德爻也。所謂父父子子也。何以守位曰人。注云：專爻也，助福德者故曰守位。所謂兄兄弟弟也。何以聚人曰財。注云：財爻也，與人同制之爻，故曰聚人。所謂夫夫婦婦也。理財正辭禁民為非曰義。注云：繫爻也，財所生者謂之鬼，吏制於福德，與福德為君臣。所謂嚴君也。一卦六爻備有六戚，家人卦具，故詳言之。三動受上，上之三，六爻位正，故成既濟定，所謂父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正也。而其義在九五一爻，九五王假有家，王者以天下為家，而父子兄弟夫婦各得其正，正家而天下定，是言既濟之事也。

이로써 《계사하전》이 「천지의 큰 덕은 생이라 한다」고 하니 옛 주는 이를 「천지효」라 한다. 「성인의 큰 보는 위라 한다」고 하니 옛 주는 이를 「복덕효」라 하니 곧 이른바 「아비는 아비답고 아들은 아들답다」이다. 「무엇으로 위를 지키는가는 사람이라 한다」고 하니 옛 주는 이를 「전효(專爻)」라 하고 그것이 복덕을 보조하는 까닭에 「위를 지킨다」고 부르니 곧 이른바 「형은 형답고 아우는 아우답다」이다. 「무엇으로 사람을 모으는가는 재라 한다」고 하니 옛 주는 이를 「재효(財爻)」라 하고 사람과 공동으로 관제하는 효이므로 「사람을 모은다」고 부르니 곧 이른바 「남편은 남편답고 아내는 아내답다」이다. 「재를 다스리고 사를 바르게 하며 백성의 비위를 금함을 의라 한다」고 하니 옛 주는 이를 「계효(係爻)」라 하고 재가 생출한 것을 귀라 하며 관리가 복덕에 수제하여 복덕과 군신을 구성하니 곧 이른바 「엄군」이다. 한 괘 육효가 본래 여섯 가지 친속관계를 구비하고 《가인》 한 괘가 가장 제비하므로 혜동이 여기서 상세히 신설한다. 구삼이 변동하여 상효를 승수하고 상효가 삼위로 내리고 육효가 각각 그 위를 얻어 이에 《기제》를 이루어 안정하니 이가 곧 이른바 「아비는 아비답고 아들은 아들답고 형은 형답고 아우는 아우답고 남편은 남편답고 아내는 아내다워 가도가 바르다」이다. 그러나 이 괘의 정의가 전부 구오 한 효에 있으니 구오가 「왕에게 집이 있음을 가한다」고 하고 왕자가 천하를 한 집으로 삼아 부자·형제·부부가 각각 그 바름을 얻어 가도가 단정하여 천하가 안정하니——말하는 것이 바로 《기제》를 이루는 일이다.

睽，火動而上，澤動而下。注：二動之五體離，故火動而上；五動之二體兌，故澤動而下。二女同居，其志不同行。注：二女離兌也，坎為志，無妄震為行，巽為同，艮為居，二五易位，震巽象壞，故二女同居，其志不同行也。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。注：說兌麗離也，明謂乾，柔謂五，無妄巽為進，從二之五，故上行。剛謂應乾五伏陽，非應二也，與鼎五同義。

단전에 이르기를 「《규》는 불이 움직여 오르고 못이 움직여 내린다」 하였다. 혜동의 자주: 구이가 변동하여 올라 오위에 이르면 곧 리체를 이루고 리는 불이므로 불의 성이 위로 향한다고 한다. 육오가 변동하여 내려 이위에 이르면 곧 태체를 이루고 태는 못이므로 못의 성이 아래로 향한다고 한다. 단전에 이르기를 「두 여자가 함께 거하나 그 뜻이 함께 행하지 않는다」에 자주: 「두 여자」는 리와 태를 가리킨다. 감은 뜻에 취상하고 《무망》의 진은 행에 취상하며 손은 같음에 취상하고 간은 거함에 취상한다. 이·오 두 효가 위치를 호환하면 진·손의 상이 곧 무너지므로 두 여자가 한 곳에 함께 거하나 지향이 가는 바가 각각 같지 않다고 한다. 단전에 이르기를 「기뻐하여 밝음에 붙고 유가 나아가 위로 행하며 중을 얻어 강에 응하니 이로써 작은 일이 길하다」에 자주: 「열」은 태를 가리키고 「려」는 리를 가리킨다. 「명」은 건을 가리키고 「유」는 육오를 가리킨다. 《무망》의 손은 나아감에 취상하고 육오가 이위에서 오위로 오르므로 「위로 행한다」고 한다. 「강」은 응하는 바가 건오가 엎은 양효임을 가리키고 아울러 아래로 구이에 응함이 아니요 《정》괘의 육오와 같은 의례이다.

天地暌而其事同也。注：五動乾為天，四動坤為地，故天地睽。坤為事，五動體同人，故其事同也。男女暌而其志通也。注：四動艮為男，兌為女，故男女睽。坎為志，為通，故其志通也。萬物睽而其事類也。注：四動萬物出乎震，故萬物睽。坤為事，為類，故其事類也。睽之時用大矣哉。注：非義之常，故曰時用。

단전에 이르기를 「천지가 규하나 그 일이 같다」에 혜동의 자주: 육오가 변동하면 곧 상체가 건을 이루고 건은 하늘이다. 구사가 변동하면 곧 호체가 곤을 이루고 곤은 땅이므로 천지가 괴위한다고 한다. 곤은 일에 취상하고 육오가 변동하면 곧 《동인》의 체를 이루므로 그 이루는 바의 일이 같다고 한다. 단전에 이르기를 「남녀가 규하나 그 뜻이 통한다」에 자주: 구사가 변동하면 곧 간을 이루고 간은 남이요 태는 여이므로 남녀가 괴위한다고 한다. 감은 뜻에 취상하고 또 통에 취상하므로 심지가 상통한다고 한다. 단전에 이르기를 「만물이 규하나 그 일이 류다」에 자주: 구사가 변동하면 곧 만물이 진에서 나오므로 만물이 괴위한다고 한다. 곤은 일에 취상하고 또 류에 취상하므로 그 일이 동류라 한다. 단전에 이르기를 「규의 때에 쓰임이 크도다」에 자주: 이는 상도가 능히 범위할 바가 아니므로 「시용」이라 한다.(경문 가운데 「규(暌)」는 곧 「규(睽)」자의 다른 씀이요 주문은 일률로 「규(睽)」로 된다.)

疏：「二動」至「而下」○卦自無妄來，二上之五體離，離為火，故火動而上也；五下之二體兌，兌為澤，故澤動而下也。○「二女」至「行也」○此虞義也。二五易位，無妄為睽，震為行，巽為同，震巽體壞，故二女同居，其志不同行也。○「說兌」至「同義」○此虞義也。乾為大明，故明謂乾。《晉》彖傳曰：順而麗乎大明。此不言大明者，虞氏謂麗於晉，故不言大明也。柔謂五，五本二也，卦從無妄來，二之五，故上行。乾伏五下，六五得中而應，乾五之伏陽，故云得中而應乎剛。必知應乾五伏陽者，卦之二五皆失位，例變之正，若五柔應二剛，非法也，故云應乾五伏陽。五動之乾，二變應之，陰利承陽，故小事吉也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「이동(二動)」에서 「이하(而下)」까지의 이 한 단락 주문이다. 이 괘는 《무망》에서 변하여 오니 구이가 상행하여 오위에 이르면 곧 리체를 이루고 리는 불이므로 불의 성이 위로 향한다고 한다. 육오가 하행하여 이위에 이르면 곧 태체를 이루고 태는 못이므로 못의 성이 아래로 향한다고 한다. 이하에 소하는 것은 「이녀(二女)」에서 「행야(行也)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 이·오가 위치를 호환하면 《무망》이 곧 《규》로 변성한다. 진은 행에 취상하고 손은 같음에 취상한다. 지금 진·손의 체가 모두 무너졌으므로 두 여자가 함께 거하나 지향이 다르다고 한다. 이하에 소하는 것은 「열태(說兌)」에서 「동의(同義)」까지의 한 단락이요 또한 우번의 설을 채택한다: 건은 대명에 취상하므로 「명」은 건을 가리킨다. 《진》괘 단전이 「순하여 대명에 붙는다」고 하고 여기서 「대명」을 말하지 않음은 우번이 이 곳의 부려하는 바가 《진》에 속하는 까닭에 「대」자를 생략했다고 본다. 「유」는 육오를 가리키고 육오는 본래 이위의 효이다. 이 괘는 《무망》에서 변하여 오고 이가 오로 오르므로 「위로 행한다」고 한다. 건이 오효 아래에 잠복하고 육오가 중에 거하여 응할 바가 있고 응하는 것이 바로 건오가 엎은 양효이므로 「중을 얻어 강에 응한다」고 한다. 응하는 바를 건오의 복양으로 단정하는 까닭은 이 괘의 이·오 두 효가 모두 위를 잃어 례에 의하면 마땅히 변하여 바름으로 돌아가야 함이니 만약 육오의 유가 아래로 구이의 강에 응한다고 하면 곧 법도에 합하지 않으므로 응하는 바가 건오의 복양이라 한다. 육오가 변동하여 건을 이루고 구이가 다시 변하여 그것과 상응하며 음효가 마땅히 양효를 승봉해야 하므로 작은 일이 길리하다고 한다.

○「五動」至「類也」○此皆虞義也。五動體乾，故乾為天；四動互坤，故坤為地。乾上坤下，象天地否，故曰天地睽。否終則傾，故其事同也。四動艮為男，兌為女，咸兩象易，故男女睽。異德合姓，故其志通也。五動乾為天，四動萬物出乎震，象無妄，萬物皆死，故萬物睽。時育萬物，故其事類也。俗說天地睽為天高地下，男女睽為男外女內，萬物睽為殊形各象，乃理之常，非睽之時用也。○「非義」至「時用」○天地男女萬物皆有乖違之象，非義之常，惟盡性之聖人能用以盡人性盡物性而贊化育，故曰大也。

이하에 소하는 것은 「오동(五動)」에서 「류야(類也)」까지의 이 한 단락 주문이요 전부 우번의 설을 채용한다. 육오가 변동하면 곧 상체가 건을 이루므로 건이 하늘이 된다. 구사가 변동하면 곧 호체가 곤을 이루므로 곤이 땅이 된다. 건이 위에 있고 곤이 아래에 있으니 바로 천지가 만나지 않는 《비》상이므로 천지가 괴위한다고 한다. 《비》가 끝에 이르면 곧 경복하려 하므로 그 이루는 바의 일이 같다고 한다. 구사가 변동하여 간을 이루어 남이 되고 태가 여가 되니 이는 《함》괘의 상하 양상이 서로 바뀜에 상당하므로 남녀가 괴위한다고 한다. 남녀가 다른 성 다른 덕으로 혼인을 맺으므로 심지가 상통한다고 한다. 육오가 변동하여 건을 이루어 하늘이 되고 구사가 변동하면 곧 만물이 진에서 나오며 그 상이 《무망》에 유사하고 《무망》에 만물이 모두 죽는 상이 있으므로 만물이 괴위한다고 한다. 그러나 천시가 또한 능히 계절에 따라 만물을 양육하므로 그 일이 동류라 한다. 세속이 「천지규」를 하늘이 높고 땅이 낮다고 말하고 「남녀규」를 남이 밖을 주관하고 여가 안을 주관한다고 말하며 「만물규」를 형상이 각각 다르고 물상이 같지 않다고 말하니 저것들은 모두 상리이요 아울러 《규》괘의 「시용」의 뜻이 아니다. 이하에 소하는 것은 「비의(非義)」에서 「시용(時用)」까지의 한 단락이다: 천지·남녀·만물이 모두 괴위의 상이 있으니 이는 상도가 능히 범위할 바가 아니다. 오직 능히 본성을 궁진하는 성인만이 비로소 그것을 운용하여 이로써 사람의 성을 궁하고 물의 성을 궁하여 천지의 화육을 찬조할 수 있으므로 「대」라 한다.

寋，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。注：前謂三，離為見，艮為止，故見險而能止。知謂坤也，坤知阻，故知矣哉。寋利西南，往得中也。注：二動往居坤五，故得中。不利東北，其道窮也。注：天道窮於東北。利見大人，往有功也。注：二往應五，五多功，故往有功。當位貞吉，以正邦也。注：坤為邦，五當尊位正吉，群陰順從，故以正邦。寋之時用大矣哉。注：用當其時則濟，故大。虞氏謂坎月生西南而終東北，終而復始，以生萬物，故用大矣。

단전에 이르기를 「《건(寋)》은 어려움이요 험이 앞에 있다. 험을 보고 능히 그치니 앎이로다」——「건(寋)」은 곧 「건(蹇)」의 다른 씀이다. 혜동의 자주: 「전」은 구삼을 가리키고 리는 봄에 취상하며 간은 그침에 취상하므로 험난을 보고 능히 정주한다고 한다. 「지」는 곤을 가리키고 곤은 능히 험저를 식별하므로 이를 명지라 한다. 단전에 이르기를 「건이 서남이 이로우니 가서 중을 얻음이다」에 자주: 구이가 변동하여 전왕하여 곤의 오위에 거하므로 「중을 얻는다」고 한다. 단전에 이르기를 「동북이 이롭지 않고 그 도가 궁함이다」에 자주: 천도가 동북에 이르면 곧 궁진한다. 단전에 이르기를 「대인을 봄이 이롭고 가서 공이 있다」에 자주: 구이가 전왕하여 위로 구오에 응하고 제오효는 공업이 많으므로 가서 공이 있다고 한다. 단전에 이르기를 「위에 해당하여 바르면 길하니 이로써 나라를 바르게 함이다」에 자주: 곤은 방국에 취상한다. 구오가 존위에 거하여 당위득정하여 연고로 길하고 뭇 음효가 모두 그에게 순종하므로 능히 방국을 단정한다고 한다. 단전에 이르기를 「건의 때에 쓰임이 크도다」에 자주: 써서 시의에 합하면 곧 능히 난을 제하므로 「대」라 한다. 우번은 곧 납갑의 법에 의하여 달의 상이 서남에서 생하여 동북에서 끝나고 끝나서 다시 시작하여 이로써 만물을 화생한다고 하니 그러므로 그 쓰임이 성대함을 말한다.

疏：「前謂」至「矣哉」○三在五前，又體坎，坎為險，故險在前。乾仁坤知，故知謂坤也。卦有坎艮，地險山川丘陵，艮為山陵，坎為水，坤德行恆簡以知阻，故知矣哉。尋六爻皆有蹇象，唯九五當位正邦，餘皆利止，見險而止之義也。○「二動」至「得中」○此荀義也。自內為往，二往居中，五為上中，故得中。○「天道」至「東北」○消息，艮在亥，又東北之卦，萬物成終，故天道窮於東北。

혜동의 자소: 소하는 것은 「전위(前謂)」에서 「의재(矣哉)」까지의 이 한 단락 주문이다. 구삼이 구오의 앞에 있고 또 감체에 처하며 감은 험이므로 험난이 앞면에 있다고 한다. 건은 인을 주관하고 곤은 지를 주관하므로 「지」는 곤을 가리킨다. 이 괘에 감이 있고 간이 있어 바로 《감》괘 단전이 말하는 「땅의 험은 산천구릉」에 합하니 간은 산이요 릉이요 감은 물이다. 《계사》가 곤의 덕행이 항상 간이하여 능히 험저를 안다고 하니 그러므로 「앎이로다」라 한다. 자세히 살피면 육효가 모두 건난의 상이 있고 다만 구오만이 위에 해당하여 능히 방국을 단정하며 그 나머지 각 효가 모두 정지함을 마땅함으로 삼으니 이가 바로 험을 보고 그치는 도리이다. 이하에 소하는 것은 「이동(二動)」에서 「득중(得中)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 순상의 설이다: 내괘에서 나옴을 「왕」이라 하고 구이가 전왕하여 중위에 거한다. 제오효는 상체의 중이므로 「중을 얻는다」고 한다. 이하에 소하는 것은 「천도」에서 「동북」까지의 한 단락이다: 소식의 법을 안하면 간의 위가 해에 있고 또 동북의 괘이며 만물이 여기에 이르러 끝을 이루므로 천도가 동북에 궁진한다고 한다.

○「二往」至「有功」○此虞義也。○「坤為」至「正邦」○坤為邦，虞義也，已下荀義也。○「用當」至「大矣」○初象傳曰：宜待時也。亦以在寋家宜待時而動。《釋言》曰：濟，成也。用當其時則成，如二有功而五正邦，故大。虞氏已下亦據納甲，《參同契》曰：五六三十度，度竟復更始。故云終而復始也。

이하에 소하는 것은 「이왕(二往)」에서 「유공(有功)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 이하에 소하는 것은 「곤위」에서 「정방(正邦)」까지의 한 단락이다: 곤이 방국에 취상함은 우번의 설이요 이 한 구 이하는 곧 순상의 설이다. 이하에 소하는 것은 「용당(用當)」에서 「대의(大矣)」까지의 한 단락이다: 초육 《상전》이 「때를 기다림이 마땅하다」고 하니 또한 몸이 건난의 세에 처하는 까닭에 마땅히 시기를 등대한 뒤 움직여야 한다. 《이아·석언》에 이르기를 「제는 성이다」 하였다. 써서 시의에 합하면 곧 능히 일을 이루니 예컨대 구이에 공이 있고 구오가 능히 나라를 바르게 함과 같으므로 「대」라 한다. 「우씨」 이하도 같은 납갑에 의하여 설을 세운다: 《참동계》가 오육이 서로 곱하여 모두 삼십 도요 도수가 다 달리면 다시 시작한다고 하니 그러므로 「끝나서 다시 시작한다」고 한다.

解，險以動，動而免乎險，解。注：險坎動震，震出險上，故動而免乎險。解利西南，往得眾也。注：坤為眾。無所往，其來復吉，乃得中也。注：中謂二五。有攸往夙吉，往有功也。注：五多功，據五解難，故往有功。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲宅。注：解二月，雷以動之，雨以潤之，故雷雨作。木實曰果，皮曰甲，根曰宅。乾為百果，震為草木，離為甲，艮為宅，萬物出震，故百果草木皆甲宅。荀氏謂解者震世仲春之月，草木萌牙，故甲宅也。俗作甲坼，古文宅壞字。解之時大矣哉。注：天地解之時故大。

단전에 이르기를 「《해》는 험으로 움직여 움직여 험을 면하니 해이다」 하였다. 혜동의 자주: 「험」은 감을 가리키고 「동」은 진을 가리킨다. 진이 움직여 감험 위로 나오므로 움직여 험난을 탈리한다고 한다. 단전에 이르기를 「해는 서남이 이로우니 가서 무리를 얻음이다」에 자주: 곤은 무리에 취상한다. 단전에 이르기를 「갈 곳이 없으면 그 돌아옴이 길하니 곧 중을 얻음이다」에 자주: 「중」은 이·오 두 효를 가리킨다. 단전에 이르기를 「갈 곳이 있으면 일찍이 길하니 가서 공이 있다」에 자주: 제오효는 공업이 많고 구오에 빙거하여 이로써 환난을 해제하므로 가서 공이 있다고 한다. 단전에 이르기를 「천지가 풀려 뇌우가 일어나고 뇌우가 일어나 백과초목이 모두 갑택한다」에 자주: 《해》는 이월에 해당하고 우뢰가 와서 고동하고 비가 와서 자윤하므로 뇌우가 흥작한다고 한다. 나무 위의 과실을 「과」라 하고 과실의 외피를 「갑」이라 하며 근부를 「택」이라 한다. 건은 백과에 취상하고 진은 초목에 취상하며 리는 갑에 취상하고 간은 택에 취상한다. 만물이 진에서 나오므로 백과초목이 모두 갑을 싹틔우고 뿌리를 내린다고 한다. 순상이 《해》는 진궁에 속하고 중춘의 달에 해당하여 초목이 발아하므로 「갑택」이라 부른다고 한다. 속본이 「갑탁(甲坼)」으로 쓰니 저것은 고문 「택」자가 잔괴함에 인한다. 단전에 이르기를 「해의 때가 크도다」에 자주: 이는 천지가 서해하는 때이므로 성대라 한다.

疏：「險坎」至「乎險」○此虞義也。震為出，震動而出坎上，故動而免乎險，解之義也。○「坤為眾」○謂臨坤也。○「中謂二五」○二已之五得中，故四來成復也。○「五多」至「有功」○此荀義也。荀氏謂五位無君，二陽又卑，往據之者則吉，五多功，二據五而解坎難，故有功也。一說解反寋也，二據五而解寋難，義亦通也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「험감(險坎)」에서 「호험(乎險)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 진은 나옴에 취상하고 진이 움직여 감 위로 나오므로 움직여 험난을 탈리한다고 하니 이가 곧 「해」의 함의이다. 이하에 소하는 것은 「곤은 무리가 된다」의 한 구이다: 가리키는 것은 《림》괘의 곤체이다. 이하에 소하는 것은 「중은 이오를 가리킨다」의 한 구이다: 구이가 이미 상행하여 오위에 이르러 중을 얻었으므로 넷째 효가 내려오면 곧 《복》을 이룬다. 이하에 소하는 것은 「오다(五多)」에서 「유공」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 순상의 설이다: 순상은 제오위 위에 군주가 없고 구이는 비록 양효이나 또한 위가 비하하며 전왕하여 오위에 빙거하면 곧 길하다고 본다. 제오효는 공업이 많고 구이가 오위에 빙거하여 감함의 난을 해제하므로 공이 있다. 따로 한 설이 있다: 《해》는 《건(寋)》의 반복하는 괘이요 구이가 오위에 빙거하여 건난을 해제하니 이와 같이 말해도 또한 말이 된다.

○「解二」至「壞字」○解消息在二月，《漢書·五行志》曰：雷以二月出。雷動而雨隨之，故雷雨作，此虞義也。《說文》曰：果，木實也。宋衷注《說卦》曰：木實謂之果，草實謂之蓏。馬融謂桃李之屬是也。皮在外，故云甲；根在下，故云宅。宅，居也。此上鄭義也。乾為百，為木果，故乾為百果。震者木德，又為草莽，故為草木。甲者，孚甲，《月令》孟春，其日甲乙，鄭注云：時萬物皆孚甲，因以為日名。《三統曆》曰：出甲於甲。《說文》曰：甲，東方之孟，陽氣萌動，從木戴孚甲之象。是其義也。離剛在外，故為甲；艮為居，故為宅。萬物出乎震，百果草木甲宅之象也。

이하에 소하는 것은 「해이(解二)」에서 「괴자(壞字)」까지의 이 한 단락 주문이다. 《해》는 십이소식 가운데 이월에 해당한다. 《한서·오행지》에 이르기를 우뢰가 이월에 처음 소리를 낸다 하였다. 우뢰가 한번 움직이면 비가 따라 이르므로 뇌우가 흥작한다고 하니——이는 우번의 설이다. 《설문》에 이르기를 「과는 목실이다」 하였다. 송충이 《설괘》에 주하여 이르기를 나무 위에 맺는 것을 「과」라 하고 풀 위에 맺는 것을 「라(蓏)」라 하며 마융은 곧 도리 같은 종류라 하였다. 과피가 밖에 있으므로 「갑」이라 하고 근수가 아래에 있으므로 「택」이라 하니 「택」은 곧 거처이다——이상은 정현의 설이다. 건은 「백」에 취상하고 또 목과에 취상하므로 건이 백과가 된다. 진은 목덕에 속하고 또 초망에 취상하므로 초목이 된다. 「갑」은 곧 부갑이다. 《예기·월령》이 맹춘의 달을 말하여 「그 날은 갑을이다」라 하고 정현의 주에 이르기를 이 때 만물이 모두 부갑 가운데 있어 이로써 「갑」을 써서 이로써 일진을 명명한다 하였다. 《삼통력(三統曆)》이 「갑에서 갑을 낸다」고 한다. 《설문》에 이르기를 갑은 동방의 머리요 양기가 맹동하며 자형이 초목이 종각을 정대하는 상을 취한다 하였으니 모두 이 뜻이다. 리의 강효가 밖에 있으므로 갑에 취상한다. 간은 거처에 취상하므로 택에 취상한다. 만물이 진에서 나옴이 바로 백과초목이 갑을 싹틔우고 뿌리를 내리는 상이다.

解，震宮二世卦，故荀氏謂解者震世。雷以二月出，萬物隨之而出，故仲春之月草木萌牙也。俗本甲宅作甲坼。案《說文》云：宅古文作。故云古文宅壞字，猶鄭氏注《檀弓》云衣為壞字也，字壞而為坼，作坼者，訛也。○「天地」至「故大」○解二月卦，天地解緩，萬物甲宅，故云大也。

《해》는 진궁의 둘째 세괘이므로 순상이 《해》는 진궁의 세에 속한다고 한다. 우뢰가 이월에 소리를 내고 만물이 따라 나오므로 중춘의 달에 초목이 발아한다. 속본이 「갑택」을 「갑탁」으로 쓴다. 《설문》을 조하면 「택」의 고문이 모 형으로 쓴다——저본이 여기서 고문자형이 결하여 새겨내지 못하였다——그러므로 혜동이 「탁」은 고문 「택」자가 잔괴하여 이루어졌다고 하니 바로 정현이 《단궁》에 주하여 모 글자가 「의」자의 잔괴가 초래함이라 말함과 같다. 자형이 한번 무너지면 곧 「탁」이 되고 「탁」으로 씀은 오류이다. 이하에 소하는 것은 「천지」에서 「고대(故大)」까지의 한 단락이다: 《해》는 이월의 괘이요 천지의 기가 서해화완하고 만물이 갑을 싹틔우고 뿌리를 내리므로 「대」라 한다.

損，損下益上，其道上行。注：乾道上行。損而有孚，元吉無咎可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享，二簋應有時。注：時謂春秋也。損二之五，震二月，益正月春也；損七月，兌八月秋也。謂春秋祭祀，以時思之。艮為時，震為應，故應有時也。損剛益柔有時。注：謂冬夏也。二五已易成益，坤為柔，損上之剛益三之柔成既濟，坎冬離夏，故損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。注：乾為盈，坤為虛，損剛益柔，故損益盈虛。謂泰初之上，損二之五，益上之三，變通趣時，故與時偕行。

단전에 이르기를 「《손》은 아래를 덜어 위를 더하니 그 도가 위로 행한다」 하였다. 혜동의 자주: 건의 도가 위로 향하여 운행한다. 단전에 이르기를 「손하여 믿음이 있으면 크게 길하고 허물이 없으며 바를 수 있고 갈 곳이 있음이 이롭다. 어찌 그것을 쓸까 두 개의 궤는 써서 향할 수 있고 두 개의 궤는 마땅히 때가 있어야 한다」에 자주: 「시」는 춘추 두 계절을 가리킨다. 《손》의 구이가 오위에 오르고 진은 이월에 해당하며 《익》은 정월에 해당하여 모두 봄에 속한다. 《손》은 칠월에 해당하고 태는 팔월에 해당하여 모두 가을에 속한다. 말하는 것은 춘추 두 계절의 제사요 시절에 따라 선인을 추사해야 한다. 간은 때에 취상하고 진은 응에 취상하므로 「마땅히 때가 있다」고 한다. 단전에 이르기를 「강을 덜고 유를 더함에 때가 있다」에 자주: 여기서 말하는 것은 동하이다. 이·오 두 효가 호환한 뒤 《익》을 이루고 그 가운데 곤체를 호출하며 곤은 유이다. 다시 상효의 강을 감손하여 이로써 삼효의 유를 증익하면 《기제》를 이루고 감은 겨울을 주관하며 리는 여름을 주관하므로 강을 덜고 유를 더함에 각각 그 때가 있다고 한다. 단전에 이르기를 「덜고 더함과 차고 빔이 때와 함께 행한다」에 자주: 건은 참에 취상하고 곤은 빔에 취상한다. 강효를 감손하여 유효를 증익하러 가게 하므로 손익영허라 한다. 이는 《태》의 초효가 상행하여 상위에 이르러 《손》을 이루고 《손》의 이효가 오위에 올라 《익》을 이루며 《익》의 상효가 삼위로 내려 《기제》를 이룸을 가리킨다. 괘에 따라 변통하여 시의에 추합하므로 때와 함께 행한다고 한다.

疏：「乾道上行」○乾謂泰乾也，泰初之上乾為道，故乾道上行。○「時謂」至「時也」○此虞義也。時謂四時，春禘秋嘗，故謂春秋也。損二之五，以二簋享上，卦體震，兌二之五成益，故震二月，益正月春也；損七月，兌八月秋也。震兌，四正也；益損，消息也。春秋祭祀，以時思之，《孝經》文。《祭義》曰：春禘秋嘗，霜露既降，君子履之，必有悽愴之心；春雨露既濡，君子履之必有怵惕之心，如將見之。此以時思之之事。艮動靜不失其時，故為時；震同聲相應，故為應，謂上之三六爻相應也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「건도상행(乾道上行)」의 한 구이다: 「건」은 《태》괘의 건체를 가리키고 《태》의 초효가 상행하여 상위에 이르며 건은 도에 취상하므로 건의 도가 위로 향하여 운행한다고 한다. 이하에 소하는 것은 「시위(時謂)」에서 「시야(時也)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 「시」는 사시를 가리킨다. 봄 제사를 「체(禘)」라 하고 가을 제사를 「상(嘗)」이라 하므로 말하는 것은 춘추이다. 《손》의 구이가 오위에 오르고 두 궤의 박물을 써서 상위를 향제한다. 괘체에 진이 있고 또 태가 있으며 이가 오로 오르면 《익》을 이루므로 진은 이월에 해당하고 《익》은 정월에 해당하여 같은 봄에 속한다. 《손》은 칠월에 해당하고 태는 팔월에 해당하여 같은 가을에 속한다. 진과 태는 사정괘에 속하고 《익》과 《손》은 소식괘에 속한다. 「춘추의 제사는 때로써 그것을 생각한다」는 《효경》의 원문이다. 《예기·제의》에 이르기를 봄에 체하고 가을에 상하며 가을날 상로가 내리면 군자가 그것을 밟고 행하면 반드시 처창의 감을 생하고 봄날 우로가 젖으면 군자가 그것을 밟고 행하면 반드시 혁연의 마음을 생하여 방불 장차 친인을 볼 것과 같다 하였으니——이가 곧 「때에 따라 추사하는」 구체적 사항이다. 간의 동정이 모두 그 때를 잃지 않으므로 때에 취상한다. 진은 같은 소리가 상응함을 주관하므로 응에 취상하니 말하는 것은 상효가 삼위로 내린 뒤 육효가 둘둘 상응함이다.

○「謂冬」至「有時」○此虞義也。冬夏謂既濟也。二五已易成益，中互坤，故坤為柔。損上九之剛以益六三之柔而成既濟，坎離四正卦，既濟坎上離下，坎冬時，離夏時，故損剛益柔有時。損先難而後易，故經言遄，傳又言時，疾貞者其義，有待者其時也。○「乾為」至「偕行」○此虞義也。十五乾盈甲，故乾為盈；月虛為晦，坤喪乙滅癸，故坤為虛。損乾剛以益坤柔，故損益盈虛。泰初之上成損，損二之五成益，益上之三成既濟，變通趣時，故與時偕行也。

이하에 소하는 것은 「위동(謂冬)」에서 「유시(有時)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 「동하」가 말하는 것은 《기제》이다. 이·오가 호환한 뒤 《익》을 이루고 중간에 곤체를 호출하므로 곤이 유가 된다. 상구의 강을 감손하여 육삼의 유를 증익하러 가게 하면 《기제》를 이룬다. 감·리는 사정괘에 속하고 《기제》는 감이 위에 있고 리가 아래에 있으며 감은 겨울 때를 주관하고 리는 여름 때를 주관하므로 강을 덜고 유를 더함에 각각 그 때가 있다고 한다. 《손》은 먼저 어렵고 뒤에 쉬우므로 경문이 「천(遄)」(빨리)을 말하고 전문이 또 「시」(때를 기다림)를 말한다: 서둘러 바름을 지킴은 의리에 대하여 말하고 시기를 기다려야 함은 시세에 대하여 말한다. 이하에 소하는 것은 「건위」에서 「해행(偕行)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 납갑의 법에 의하면 십오일에 달이 둥글어 건상이 갑에서 영만하므로 건이 영이 된다. 달빛이 다 닳음을 회로 하고 곤이 을에서 상하여 계에서 멸하므로 곤이 허가 된다. 건의 강을 감손하여 곤의 유를 증익하러 가게 하므로 손익영허라 한다. 《태》의 초효가 상행하여 상위에 이르러 《손》을 이루고 《손》의 이효가 오위에 올라 《익》을 이루며 《익》의 상효가 삼위로 내려 《기제》를 이룬다. 괘에 따라 변통하여 시의에 추합하므로 때와 함께 행한다고 한다.

益，損上益下，民說無疆。注：上之初，坤為無疆，震為喜笑，以貴下賤，大得民，故說無疆矣。自上下下，其道大光。注：乾為大明，以乾照坤，故其道大光。或以上之初離為大光矣。利有攸往，中正有慶。注：中正謂五而二應之，乾為慶也。利涉大川，木道乃行。注：謂三動成渙，渙，舟楫象，巽木得水，故木道乃行也。益動而巽，日進無疆。注：震三動成離，離為日，巽為進，坤為無疆，日與巽俱進，故日進無疆。天施地生，其益無方。注：乾下之坤，震為出生，萬物出震，故天施地生。陽在坤初為無方，日進無疆，故其益無方矣。凡益之道，與時偕行。注：上來益三，四時象正，艮為時，震為行，與損同義，故與時偕行也。

단전에 이르기를 「《익》은 위를 덜어 아래를 더하니 백성이 기뻐하여 끝이 없다」 하였다. 혜동의 자주: 상효가 하강하여 초위에 이르고 곤은 무변무제에 취상하며 진은 환희소어에 취상한다. 존귀한 몸으로 비천의 아래에 굴거하여 이로써 크게 민심을 얻으므로 백성이 희열하여 끝이 없다고 한다. 단전에 이르기를 「위에서 아래로 내리니 그 도가 크게 빛난다」에 자주: 건은 대명에 취상하고 건의 밝음으로 곤에 조림하므로 그 도가 광대광명하다고 한다. 혹 어떤 이는 또 상효가 초위로 내려 리를 이루고 리는 빛이므로 「대광」이라 부른다고 본다. 단전에 이르기를 「갈 곳이 있음이 이롭고 중정하여 경사가 있다」에 자주: 「중정」은 구오를 가리키고 육이가 그것과 상응한다. 건은 복경에 취상한다. 단전에 이르기를 「큰 내를 건넘이 이롭고 나무의 도가 곧 행한다」에 자주: 말하는 것은 구삼이 변동하여 《환(渙)》을 이루니 《환》에 주익의 상이 있음이다. 손목이 감수를 얻으므로 나무의 도가 통행을 얻는다고 한다. 단전에 이르기를 「익이 움직여 손하니 날로 나아가 끝이 없다」에 자주: 진의 셋째 효가 변동하여 리를 이루고 리는 해요 손은 나아감이요 곤은 무강이다. 해가 손과 함께 전진하므로 날로 증진하여 궁진이 없다고 한다. 단전에 이르기를 「하늘이 베풀고 땅이 생하니 그 더함에 방이 없다」에 자주: 건효가 하강하여 곤에 들어가고 진은 나옴·남에 취상하며 만물이 진에서 나오므로 하늘이 기를 베풀고 땅이 물을 생한다고 한다. 양효가 곤의 초위에 거하면 곧 「방이 없음」이요 날로 증진하여 궁진이 없으므로 그 증익이 정소가 없다고 한다. 단전에 이르기를 「무릇 더함의 도는 때와 함께 행한다」에 자주: 상효가 내려와 삼효를 증익하고 사시의 상이 이로써 제정한다. 간은 때에 취상하고 진은 행에 취상하며 《손》괘와 같은 의리이므로 때와 함께 행한다고 한다.

疏：「上之」至「疆矣」○此以下皆虞義也。坤為地，故為無疆。上之初體震，震春喜樂，故為喜；笑言啞啞，故為笑。陽貴陰賤，坤為民，震初九以貴下賤，得坤民，故說無疆矣。○「乾為」至「先矣」○陽稱大，離為明，故乾為大明。坤陰晦冥，乾象盈甲，日月雙明，以乾照坤，故其道大光。或以上之三體離，乾為大，離為光，故為大光，義亦通也。○「中正」至「慶也」○五以中居正，故中正謂五。二正應五，故利有攸往。陽稱慶，故乾為慶也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「상지(上之)」에서 「강의(疆矣)」까지의 이 한 단락 주문이요 여기서 이하는 모두 우번의 설이다. 곤은 땅에 취상하므로 무변무제가 된다. 상효가 내려 초위에 이르러 진체를 이루니 진은 봄을 주관하여 환락의 뜻이 있으므로 기쁨에 취상한다. 《진》괘사가 「웃는 말이 아아하다」고 하니 그러므로 웃음에 취상한다. 양효는 존귀하고 음효는 비천하며 곤은 백성에 취상한다. 진의 초구가 존귀한 몸으로 비천의 아래에 굴거하여 이로써 곤이 상징하는 민심을 얻으므로 백성이 희열하여 끝이 없다고 한다. 이하에 소하는 것은 「건위」에서 「선의(先矣)」까지의 한 단락이다(기흘어 가운데 「선」은 마땅히 「광(光)」으로 해야 한다): 양효는 「대」라 칭하고 리는 밝음에 취상하므로 건이 대명이 된다. 곤은 음에 속하여 회명하고 건상이 납갑 가운데 갑에서 영만하며 일월이 동시에 발광하여 건의 밝음으로 곤에 조림하므로 그 도가 광대광명하다고 한다. 혹 어떤 이는 또 상효가 삼위로 내려 리체를 이루고 건은 대요 리는 광이므로 「대광」이라 부른다고 본다——이와 같이 말해도 또한 말이 된다. 이하에 소하는 것은 「중정」에서 「경야(慶也)」까지의 한 단락이다: 구오는 중위로 바름에 거하므로 「중정」은 구오를 가리킨다. 육이와 구오가 정응이므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」. 양효는 「경」이라 칭하므로 건이 복경에 취상한다.

○「謂三」至「行也」○三動成渙，舟楫之利蓋取諸此，故渙，舟楫象。巽為木，坎為水，巽木得水而行，故木道乃行也。○「震三」至「無疆」○震三動體離，離為日，巽為進退，故為進。坤地為無疆，三動有巽，離象日，與巽俱進，故日進無疆也。

이하에 소하는 것은 「위삼(謂三)」에서 「행야(行也)」까지의 이 한 단락 주문이다: 구삼이 변동하여 《환》을 이루고 《계사》가 말하는 주익의 이가 대개 이에 취상하였으므로 《환》에 주익의 상이 있다. 손은 나무에 취상하고 감은 물에 취상한다. 손목이 물을 얻어야 비로소 능히 행사하므로 나무의 도가 통행을 얻는다고 한다. 이하에 소하는 것은 「진삼(震三)」에서 「무강(无疆)」까지의 한 단락이다: 진의 셋째 효가 변동하면 곧 리체를 이루고 리는 해이다. 손은 본래 진퇴에 취상하나 여기서는 다만 「진」의 한 면을 취할 뿐이다. 곤은 땅이므로 무강이 된다. 삼효가 한번 움직이면 괘 가운데 손이 있고 리상이 해가 되며 해가 손과 함께 전진하므로 날로 증진하여 궁진이 없다고 한다.

○「乾下」至「方矣」○否乾為天，坤為地，陽主施，乾下之坤，是天施也。帝出乎震，故震為出；震春生月，三日生明，故為生。坤元萬物資生，萬物出震，故天施地生也。坤為方，故陽在坤初為無方，日進無疆與其益無方同義也。○「上來」至「行也」○下雲與損同義，益震為春，損兌為秋，上來益三成坎離象，坎冬離夏，故四時象具。互艮為時，震為行，損二之五益上之三，變通趣時，故與損同義。《損》彖傳曰：損益盈虛，與時偕行。是同義也。

이하에 소하는 것은 「건하(乾下)」에서 「방의(方矣)」까지의 이 한 단락 주문이다: 《비》괘의 건은 하늘이요 곤은 땅이다. 양이 시여를 주관하고 건효가 하강하여 곤에 들어가니 이가 곧 「천이 베푼다」이다. 《설괘》가 「제가 진에서 나온다」고 하니 그러므로 진이 나옴에 취상한다. 진은 봄에 생하는 달을 주관하고 달이 삼일에 나와 밝음을 생하므로 남에 취상한다. 《곤》괘 단전이 「만물이 자하여 생한다」고 하고 만물이 또 진에서 나오므로 하늘이 기를 베풀고 땅이 물을 생한다고 한다. 곤은 방에 취상하므로 양효가 곤의 초위에 거하면 곧 「방이 없음」이다. 「날로 나아가 끝이 없다」와 「그 더함에 방이 없다」가 같은 의리이다. 이하에 소하는 것은 「상래(上來)」에서 「행야(行也)」까지의 한 단락이다: 아랫글이 《손》과 뜻이 같다고 하니——《익》에 진이 있어 봄이요 《손》에 태가 있어 가을이다. 상효가 내려와 삼효를 증익하면 곧 감·리의 상을 이루고 감은 겨울을 주관하며 리는 여름을 주관하므로 사시의 상이 제비하다. 호체의 간은 때에 취상하고 진은 행에 취상한다. 《손》의 이효가 오위에 오르고 《익》의 상효가 삼위로 내리니 모두 괘에 따라 변통하여 시의에 추합하므로 《손》과 뜻이 같다고 한다. 《손》괘 단전이 「덜고 더함과 차고 빔이 때와 함께 행한다」고 하니 바로 같은 의리이다.

夬，決也，剛決柔也。注：乾決坤。健而說，決而和。注：健乾說兌也，以乾陽獲陰之和，故決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。注：一陰乘五陽。孚號有厲，其危乃光也。注：三變離為光，危去上六陽乃光明。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。注：窮謂上，陽勝陰負，故所尚乃窮。利有攸往，剛長乃終也。注：乾體大成以決小人，終乾之剛，故乃終也。

단전에 이르기를 「《쾌》는 결이요 강이 유를 결함이다」 하였다. 혜동의 자주: 건의 강이 곤의 유를 결거한다. 단전에 이르기를 「건하여 기뻐하고 결하여 화하다」에 자주: 「건」은 하체 건을 가리키고 「열」은 상체 태를 가리킨다. 건양으로 음의 화열이 서로 응함을 획득하므로 결단하여 화순을 잃지 않는다고 한다. 단전에 이르기를 「왕정에 드높이니 유가 다섯 강을 탄다」에 자주: 한 음효가 다섯 양효 위에 능가한다. 단전에 이르기를 「믿음이 있어 부르는데 위태하니 그 위태로움이 곧 빛난다」에 자주: 구삼이 변동하면 곧 리를 이루고 리는 빛이다. 마음에 위구를 존하여 상육을 제거하면 양도가 비로소 광명을 얻는다. 단전에 이르기를 「읍에서 고하니 군사에 당함이 이롭지 않고 숭상하는 바가 곧 궁함이다」에 자주: 「궁」은 상육을 가리킨다. 양이 이기고 음이 지므로 그 숭상하는 바가 마침내 궁진한다. 단전에 이르기를 「갈 곳이 있음이 이롭고 강이 자라 곧 끝이다」에 자주: 건체가 이미 완전히 장성하여 써서 소인을 결거한다. 건의 강으로 하여금 끝내 그 공을 이루게 하므로 「곧 끝」이라 한다.

疏：「乾決坤」○此虞義也。乾剛坤柔故乾決坤。○「健乾」至「而和」○此虞義也。陽為陰施，故以乾陽獲陰之和，九五莧陸夬夬，是決而和也。○「一陰乘五陽」○一陰越五陽之上，宜決去之，故卦名夬也。○「三變」至「光明」○此荀虞義也。九五傳曰：中行無咎，中未光也。陽為陰弇，必危去上六陽乃光明也。○「窮謂」至「乃窮」○卦窮於上，故窮謂上。坤利行師，陽息之卦，陰道日負，故所尚乃窮也。○「乾體」至「終也」○此虞義也。陽息成乾，內外體備，故乾體大成。陽為君子，陰為小人，《雜卦》曰：夬決也，剛決柔也，君子道長，小人道消。故以決小人。四月乾成，卦終於上，終乾之剛，故乃終也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「건이 곤을 결한다」의 한 구이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 건효는 강이요 곤효는 유가 되므로 건이 곤을 결거한다고 한다. 이하에 소하는 것은 「건건(健乾)」에서 「이화(而和)」까지의 한 단락이요 또한 우번의 설을 채택한다: 양이 시여하고 음이 승수하므로 건양으로 음의 화열을 획득한다고 한다. 구오효사의 「함륙쾌쾌(苋陸夬夬)」가 바로 결단하여 아직도 능히 화순함이다. 이하에 소하는 것은 「한 음이 다섯 양을 탄다」의 한 구이다: 한 음효가 다섯 양효 위에 월거하니 이조 응당 그것을 결거해야 하므로 괘명을 《쾌》라 부른다. 이하에 소하는 것은 「삼변(三變)」에서 「광명(光明)」까지의 한 단락이요 겸하여 순상과 우번의 설을 채택한다: 구오 《상전》이 「중행하여 허물이 없고 중이 아직 빛나지 않는다」고 하니 양이 음에게 엄복되어 반드시 마음에 위구를 존하여 상육을 제거하여야 양도가 비로소 광명을 얻는다. 이하에 소하는 것은 「궁위(窮謂)」에서 「내궁(乃窮)」까지의 한 단락이다: 한 괘가 상효에 궁진하므로 「궁」은 상육을 가리킨다. 곤은 군사를 행하고 병을 씀이 마땅하나 《쾌》는 양기가 자장하는 괘요 음도가 날마다 패퇴하므로 그 숭상하는 바가 마침내 궁진한다. 이하에 소하는 것은 「건체」에서 「종야(終也)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 양기가 자장하여 건을 이루고 내외 양체가 제비하므로 건체가 크게 이루어진다고 한다. 양은 군자요 음은 소인이다. 《잡괘전》이 「쾌는 결이요 강이 유를 결함이니 군자의 도가 자라고 소인의 도가 소한다」고 하니 그러므로 써서 소인을 결거한다고 한다. 사월에 건체가 장성하고 한 괘가 또한 상효에서 끝나며 건의 강으로 하여금 끝내 그 공을 이루게 하므로 「곧 끝」이라 한다.

遘，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。注：以柔遇剛，不期而會，苟相遇耳，故不可與長。巽為長。天地相遇，品物咸章也。注：乾成於巽而舍於離，坤出於離，與乾相遇，南方離位，萬物章明也。剛遇中正，天下大行也。注：剛謂二，中正謂五，乾為天，復震為行，建午之月，陽氣盛大，故天下大行。遘之時義大矣哉。注：日長至，陰陽爭，死生分，故時義大。

단전에 이르기를 「《구(遘)》는 만남이요 유가 강을 만남이다. 여자를 맞이함을 쓰지 말고 함께 오래할 수 없다」——「구(遘)」는 곧 「구(姤)」의 다른 씀이요 혜동 본은 일률로 「구(遘)」로 된다. 자주: 유로 강을 만남은 약정하지 않고 서로 만나니 다만 우연히 부딪힐 뿐이므로 그것과 장구할 수 없다. 손은 깂에 취상한다. 단전에 이르기를 「천지가 서로 만나 품물이 모두 밝다」에 자주: 납갑의 법에 의하면 건이 손위에서 이루어지고 리에 머물러 머물며 곤이 리에서 나와 건과 서로 만난다. 리는 남방의 위에 거하고 만물이 여기서 소창현명하다. 단전에 이르기를 「강이 중정을 만나 천하가 크게 행한다」에 자주: 「강」은 구이를 가리키고 「중정」은 구오를 가리킨다. 건은 하늘이요 《복》괘의 진은 행에 취상한다. 건오의 달은 양기가 가장 성대하므로 천하가 크게 행한다고 한다. 단전에 이르기를 「구의 때의 뜻이 크도다」에 자주: 이 때 백주가 가장 길고 음양이 교쟁하여 사생이 분판하므로 때의 뜻이 성대함을 말한다.

疏：「以柔」至「與長」○桓八年《穀梁傳》曰：不期而會曰遇。以柔遇剛，不期而會，匪以禮接，故云苟相遇耳，此兼鄭義。巽為長，而云不可與長者，但遘消乾成坤，陽出復震，息至夬而陰道消亡，《說文》長從●，●倒亡也。夬之上六傳云：無號之凶，終不可長也。至此而倒●為亡，故云不可與長也。○「乾成」至「明也」○此荀義也。九家謂陽起子，運行至四月六爻成乾，巽位在巳，故言乾成於巽。既成轉舍於離，萬物皆盛大，坤從離出，與乾相遇，故言天地遇也。坤起於離，故從離出。離為明，萬物皆相見，故章明也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「이유(以柔)」에서 「여장(與長)」까지의 이 한 단락 주문이다. 《곡량전》 환공 팔년이 「약정하지 않고 서로 만남을 『우(遇)』라 한다」고 하고 유로 강을 만남이 약정하지 않고 서로 만나며 예로 서로 접함이 아니니 그러므로 다만 우연히 부딪힐 뿐이라 한다——여기서 겸하여 정현의 설을 채택한다. 손은 본래 깂에 취상하나 주문이 도리어 「함께 오래할 수 없다」고 함은 그것이 《구》가 한 길로 건체를 소식하여 곤을 이루고 양기가 다시 《복》의 진체에서 나와 자장하여 《쾌》에 이를 때 음도가 곧 소망하는 까닭이다. 《설문》이 「장(長)」자는 모 부건에서 따르고 저 부건이 거꾸로 되면 곧 「망(亡)」자가 된다고 한다(저본이 여기 이 두 곳의 자형이 궐여하여 「●」로 이를 대신한다). 《쾌》괘 상육 《상전》이 「부르지 않음의 흉은 끝내 오래할 수 없다」고 하니 이 걸음에 이르면 저 부건이 한번 뒤집히면 「망」이 되므로 「함께 오래할 수 없다」고 한다. 이하에 소하는 것은 「건성(乾成)」에서 「명야(明也)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 순상의 설이다: 구가 《역》은 양기가 자월에 일어나 운행하여 사월에 이르러 육효가 모두 건체를 이룬다고 본다. 손의 방위가 사에 있으므로 건이 손에서 이루어진다고 한다. 건이 이미 장성하면 곧 돌이켜 리에 머물러 머물고 만물이 모두 성대하다. 곤이 리에서 나와 건과 서로 만나므로 천지가 서로 만난다고 한다. 곤이 리에서 시작하므로 「리에서 나온다」고 한다. 리는 밝음에 취상하고 만물이 모두 여기서 서로 보이므로 소창현명하다고 한다.

○「剛謂」至「大行」○陰消之卦，初陰繫二，二不以失位為嫌，故剛謂二。五以中居二，故中正謂五。乾為天，復震為行，建午之月，陽氣盛大用事，聖人南面而聽天下，嚮明而治，天子當陽，諸侯用命，故天下大行也。○「日長」至「義大」○日長至，陰陽爭，死生分者，《月令》仲夏文。夏至晝漏六十五刻，夜漏三十五刻，故日長至。鄭彼注云：爭者，陽方成，陰欲起也。蔡氏章句云：感陽氣而長者生，感陰氣而成者死，故死生分。分猶半也，言陽氣盛大之時，一陰始生於下，出陽知生，入陰知死，幾微之際，唯明君子而後知之，故遘之時義大也。

이하에 소하는 것은 「강위(剛謂)」에서 「대행(大行)」까지의 이 한 단락 주문이다: 《구》는 음이 양을 소하는 괘이요 초육의 음이 구이에 계속되고 구이가 곧 위를 잃음을 혐으로 삼지 않으므로 「강」은 구이를 가리킨다. 제오효는 중도로 스스로 거하므로 「중정」은 구오를 가리킨다. 건은 하늘이요 《복》괘의 진은 행에 취상한다. 건오의 달은 양기가 성대하여 당령하고 성인이 남면하여 정을 듣고 밝음을 향하여 다스리며 천자가 양위에 거하고 제후가 명을 듣고 봉행하므로 천하가 크게 행한다고 한다. 이하에 소하는 것은 「일장(日長)」에서 「의대(義大)」까지의 한 단락이다: 「날이 장지하여 음양이 다투고 사생이 갈린다」는 《예기·월령》 중하의 달의 문자이다. 하지 저 날의 백주의 누각이 육십오각이요 야간이 삼십오각이므로 백주가 가장 길다고 한다. 정현이 저 단락에 주해하여 이르기를 이른바 「쟁」은 양기가 갓 장성하고 음기가 곧 흥기하려 함이라 하였다. 채옹의 《장구(章句)》에 이르기를 양기를 감수하여 생장하는 것은 살고 음기를 감수하여 성형하는 것은 죽으니 그러므로 「사생이 갈린다」고 하였다. 「분」은 절반과 같으니 말하는 것은 양기가 가장 성할 때 한 음이 이미 아래면에서 처음 생출한다. 양에서 나오면 곧 그 생을 알고 음에 들어가면 곧 그 사를 아니 이 기미 사이의 소식은 오직 명달한 군자만이 능히 살각하니 그러므로 《구》의 때의 뜻이 성대함을 말한다.

萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。注：坤為聚，順坤說兌，五以剛居中，二帥眾陰順說而從之，故聚也。王假有廟，致孝享也。注：享，享祀也，五至初有觀象，謂享，坤牛，故致孝享矣。利見大人亨，聚以正也。注：三四之正，故聚以正。用大牲吉，利有攸往，順天命也。注：坤為順，巽為命，三往之四，故順天命也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。注：三四易位成離坎，坎月離日，日以見天，月以見地，故天地萬物之情可見矣，與大壯咸恆同義。

단전에 이르기를 「《췌》는 모임이다. 순하여 기뻐하고 강중하여 응하니 그러므로 모인다」 하였다. 혜동의 자주: 곤은 모임에 취상한다. 「순」은 곤을 가리키고 「열」은 태를 가리킨다. 구오는 양강으로 중위에 거하고 육이는 뭇 음효를 거느려 순종희열하여 그에게 귀부하므로 능히 모인다. 단전에 이르기를 「왕이 사당에 이르니 효도를 드려 제사함이다」에 자주: 「향」은 곧 제사이다. 제오효에서 초효까지 헤아려 《관》괘의 상을 함유하므로 「향」이라 한다. 곤은 소에 취상하므로 효향의 예를 다한다고 한다. 단전에 이르기를 「대인을 봄이 이롭고 형통하니 모임으로써 바름이다」에 자주: 삼·사 두 효가 변하여 바름을 얻으므로 정도에 취합한다고 한다. 단전에 이르기를 「큰 희생을 쓰면 길하고 갈 곳이 있음이 이로우니 천명에 순한다」에 자주: 곤은 순에 취상하고 손은 명에 취상한다. 육삼이 전왕하여 사위에 거하므로 천명에 순승한다고 한다. 단전에 이르기를 「그 모이는 바를 보면 천지 만물의 정이 보인다」에 자주: 삼·사가 위치를 호환하면 곧 리·감을 이루고 감은 달이요 리는 해이며 해로 하늘을 보고 달로 땅을 보니 그러므로 천지 만물의 실정을 볼 수 있다——이는 《대장》《함》《항》과 같은 의리이다.

疏：「坤為」至「聚也」○坤眾故為聚。內順外說，故順坤說兌。二正應五，九五剛中，六二引吉，帥其眾而應之，既順且說，故聚也。○「享享」至「享矣」○此虞義也。卦自觀來，五至初又有觀象。觀盥而不薦，明堂禘祀之卦，天子大廟即明堂也。郊禘用繭栗，故享，坤牛。唯聖人謂能饗帝，唯孝子謂能饗親，故致孝享矣。

혜동의 자소: 소하는 것은 「곤위」에서 「취야(聚也)」까지의 이 한 단락 주문이다: 곤은 무리에 취상하므로 모임이 된다. 내괘는 순이요 외괘는 열이므로 「순」은 곤을 가리키고 「열」은 태를 가리킨다고 한다. 육이와 구오가 정응이요 구오는 양강하여 중에 거한다. 육이효사가 「끌면 길하다」고 하니 그것의 저 한 무리 음효를 거느려 와서 구오에 응화하여 이미 순종하고 또 희열하므로 능히 모인다. 이하에 소하는 것은 「향향(享享)」에서 「향의(享矣)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 이 괘는 《관》에서 변하여 오고 제오효에서 초효까지 헤아려 또 《관》상을 함유한다. 《관》괘사가 「관하고 천하지 않는다」고 하니 본래 명당체제의 괘이요 천자의 태묘가 곧 명당이다. 교제와 체제는 뿔이 조류이 같은 송아지를 쓰므로 「향」이라 하고 곤이 바로 소에 취상한다. 오직 성인만이 비로소 상제를 제향함에 어울리고 오직 효자만이 비로소 쌍친을 제향함에 어울리므로 효향의 예를 다한다고 한다.

○「三四」至「以正」○此虞義也。三四失位變之正，故聚以正也。○「坤為」至「命也」○此虞義也。三往之四承五，坤為順，乾為天，巽為命，故順天命也。○「三四」至「同義」○此虞義也。三四易位有坎離象，離日見天，坎月見地，縣象著明，萬物見離，故天地萬物之情可見。大壯四之五，咸四之初，恆初二已正，四五復位，皆有離坎象，故云同義也。

이하에 소하는 것은 「삼사(三四)」에서 「이정(以正)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 삼·사 두 효가 위를 잃어 변하여 그 바름으로 돌아가므로 정도에 취합한다고 한다. 이하에 소하는 것은 「곤위」에서 「명야(命也)」까지의 한 단락이요 또한 우번의 설을 채택한다: 육삼이 전왕하여 사위에 거하여 위로 구오를 승봉한다. 곤은 순에 취상하고 건은 하늘이며 손은 명이므로 천명에 순승한다고 한다. 이하에 소하는 것은 「삼사」에서 「동의(同義)」까지의 한 단락이요 여전히 우번의 설을 채택한다: 삼·사가 위치를 호환하면 곧 감·리의 상이 있고 리일로 하늘을 보고 감월로 땅을 본다. 천상이 높이 걸려 소저 분명하고 만물이 모두 리 가운데 현현하므로 천지 만물의 실정을 볼 수 있다. 《대장》은 구사가 오위에 나아가고 《함》은 구사가 초위로 내리고 《항》은 초·이 두 효가 이미 바르고 사·오 두 효가 각각 그 위에 회복하니 이 몇 괘가 모두 리·감의 상이 있으므로 같은 의리라 한다.

柔以時升。注：柔謂坤五也，升謂二，坤邑無君，二當升五虛，震兌為春秋，二升坎離為冬夏，四時象正，故柔以時升也。巽而順，剛中而應，是以大亨。注：順坤也，二以剛居中而應五，故能大亨，上居尊位也。用見大人勿恤，有慶也。注：大人，天子，謂升居五見為大人。坎為恤，陽稱慶，群陰有主，無所服憂而有慶也。南征吉，志行也。注：二之五坎為志，震為行，故志行也。

단전에 이르기를 「유가 때로 오른다」 하였다. 혜동의 자주: 「유」는 곤의 제오효를 가리키고 「승」은 구이를 가리킨다. 곤은 읍에 취상하나 그 위에 군이 없고 구이가 마땅히 올라가서 제오위의 공허를 전보해야 한다. 괘 가운데 진·태가 춘추를 주관하고 구이가 올라가 감·리를 이루면 곧 동하를 주관하며 사시의 상이 이로써 제정하므로 유순한 자가 때에 따라 상승한다고 한다. 단전에 이르기를 「손하여 순하고 강중하여 응하니 이로써 크게 형통하다」에 자주: 「순」은 곤을 가리킨다. 구이가 양강으로 중위에 거하여 위로 육오에 응하므로 능히 크게 형통하고 올라가면 곧 존위에 거한다. 단전에 이르기를 「써서 대인을 보아 근심하지 말고 경사가 있다」에 자주: 「대인」은 곧 천자요 구이가 올라 오위에 거하여 사람에게 대인으로 보임을 가리킨다. 감은 우휼에 취상하고 양효는 「경」이라 칭한다. 뭇 음효가 군주가 있으면 곧 근구할 바가 없어 복경이 있다. 단전에 이르기를 「남으로 정벌하면 길하니 뜻이 행한다」에 자주: 구이가 오위에 올라 감을 이루고 감은 뜻에 취상하며 진은 행에 취상하므로 심지가 시행을 얻는다고 한다.

疏：「柔謂」至「升也」○此虞義也。乾剛坤柔，故柔謂坤五也。卦自臨來，無柔爻上升之義，故升謂二。坤稱邑，又臣道，故坤邑無君。陽實陰虛，故二當升五虛。六五貞吉升階，陰為陽作階，使二升五位，是柔以時升之義也。卦互震兌，震春兌秋，故震兌為春秋。二升五體坎離，坎冬離夏，故二升坎離為冬夏。震兌坎離為四正，故四時象正。升必以時，故柔以時升也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「유위(柔謂)」에서 「승야(升也)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 건효는 강이요 곤효는 유가 되므로 「유」는 곤의 제오효를 가리킨다. 이 괘는 《림》에서 변하여 오니 본래 유효가 상승하는 도리가 없으므로 「승」은 구이를 가리킨다. 곤에 「읍」의 칭위가 있고 또 신도에 속하므로 곤읍 가운데 군주가 없다고 한다. 양효는 충실하고 음효는 허공하므로 구이가 마땅히 올라가서 제오위의 공허를 전보해야 한다. 육오효사가 「바르면 길하고 층계로 오른다」고 하니 음효가 양효를 위하여 계단을 탑기하여 구이로 하여금 오위에 오르게 하니 이가 바로 「유가 때로 오른다」의 뜻이다. 괘 가운데 진·태를 호출하고 진은 봄을 주관하며 태는 가을을 주관하므로 진태가 춘추가 된다고 한다. 구이가 오위에 오르면 곧 감·리의 체를 이루고 감은 겨울을 주관하며 리는 여름을 주관하므로 올라가 감리를 이루어 동하가 된다고 한다. 진·태·감·리는 사정괘이므로 사시의 상이 제정한다고 한다. 상승은 반드시 시의에 합해야 하므로 유순한 자가 때에 따라 상승한다고 한다.

○「順坤」至「位也」○此荀義也。《說卦》：坤順也。內巽外坤，故云巽而順。剛中謂二，二應在五，故二以剛居中而應五。二以天德而居天位，故能大亨，上居尊位也。○「大人」至「慶也」○此荀義也。王肅曰：大人，聖人在位之目。故大人天子。坤為用，離為見，二升居五為大人，故用見大人。坎加憂為恤，凡言喜慶皆陽爻，故陽稱慶。坤虛無君，二升居五，故群陰有主，無所復憂而有慶也。○「二之」至「行也」○此虞義也。二之五體坎，故坎為志；互體震，故震為行。

이하에 소하는 것은 「순곤(順坤)」에서 「위야(位也)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 순상의 설이다: 《설괘》가 「곤이란 순이다」라 한다. 내괘는 손이요 외괘는 곤이므로 「손하여 순하다」고 한다. 「강중」은 구이를 가리키고 구이가 응하는 바가 육오에 있으므로 그것이 양강으로 중에 거하여 위로 오위에 응한다고 한다. 구이가 천덕을 구비하여 천위에 승거하므로 능히 크게 형통하고 올라가면 곧 존위에 거한다. 이하에 소하는 것은 「대인」에서 「경야(慶也)」까지의 한 단락이요 또한 순상의 설을 채택한다: 왕숙이 「대인」은 성인이 위에 있을 때의 명목이라 하므로 대인은 곧 천자라 한다. 곤은 쓰임에 취상하고 리는 봄에 취상하며 구이가 올라 오위에 거하여 대인을 이루므로 「써서 대인을 본다」고 한다. 감에 가우의 상이 있으므로 우휼에 취상한다. 무릇 희경을 말하는 것은 모두 양효를 가리키므로 양이 「경」이라 칭한다고 한다. 곤위가 허하여 군이 없고 구이가 올라 오위에 거하여 이에 뭇 음효가 군주가 있고 다시 우수하는 일이 없어 복경을 얻는다. 이하에 소하는 것은 「이지(二之)」에서 「행야」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 구이가 오위에 오르면 곧 감체를 이루므로 감이 뜻에 취상한다. 괘 가운데 호체에 진이 있으므로 진이 행에 취상한다.

困，剛弇也。注：謂二五為陰所弇也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。注：險坎說兌，此本否卦，上之二，天地交，二之正，上下交，故困而不失其所亨。天地有常行，君子有常度，故唯君子乎。貞大人吉，以剛中也。注：謂五弇於陰，近無所據，遠無所應，體剛得中正居五位則吉無咎也。有言不信，尚口乃窮也。注：兌為口，上動乘陽，故尚口乃窮。

단전에 이르기를 「《곤(困)》은 강이 덮임이다」 하였다. 혜동의 자주: 말하는 것은 이·오 두 양효가 음효에게 엄복됨이다. 단전에 이르기를 「험하여 기뻐하고 곤하여 그 형통하는 바를 잃지 않으니 그 오직 군자인가」에 자주: 「험」은 감을 가리키고 「열」은 태를 가리킨다. 이 괘는 본래 《비》에서 변하여 오니 상효가 이위로 내려 천지가 이에 교통하고 구이가 다시 변하여 바름으로 돌아가 상하가 이에 교통하므로 몸을 곤액에 처하여 그 형통하는 도를 잃지 않는다. 천지에 항상의 운행이 있고 군자에 항상의 법도가 있으므로 이는 대개 오직 군자만이 능히 할 수 있다고 한다. 단전에 이르기를 「바르고 대인이 길하니 강중으로써이다」에 자주: 말하는 것은 구오가 음효에게 엄복되어 가까운 곳에 빙거할 바가 없고 먼 곳에 감응할 바가 없다. 그러나 그것이 체질이 강건하고 중에 거하여 바름을 얻어 오위에 처하므로 길리하여 과구가 있는 일이 없다. 단전에 이르기를 「말이 있어도 믿어지지 않고 입을 숭상하면 곧 궁한다」에 자주: 태는 입에 취상하고 상효가 변동하여 양효 위에 능가하므로 구설을 숭상하여 도리어 곤궁한다고 한다.

疏：「謂二」至「弇也」○此荀義也。弇，古文揜。○「險坎」至「子乎」○卦自否來，否天地上下不交，乾上之坤二，是天地交也；二變之正與五應，是上下交也。在困家而言亨，故云不失其所亨。天地不以遭困運而變其常行，君子不以遭困世而改其常度，君子取法天地，故云其唯君子乎。○「謂五」至「咎也」○此荀義也。五為上弇，故謂五雖弇於陰，四二皆陽爻，故近無所據，遠無所應，以其體剛得中正居五位則吉無咎，《鴻範》所謂用靜吉也。○「兌為」至「乃窮」○此荀義也。乾變為兌，兌為口，上九動而乘陽，故尚口乃窮，卦窮於上故也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「위이(謂二)」에서 「엄야(弇也)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 순상의 설이다: 「엄」은 「엄(揜)」의 고문이요 엄개의 뜻이다. 이하에 소하는 것은 「험감(險坎)」에서 「자호(子乎)」까지의 한 단락이다: 이 괘는 《비》에서 변하여 오고 《비》는 천지가 상하로 서로 만나지 않음이다. 건의 상효가 하강하여 곤의 이위에 이름이 이가 곧 천지의 교통이다. 구이가 다시 변하여 바름으로 돌아가 구오와 상응함이 이가 곧 상하의 교통이다. 몸을 곤액의 세에 처하여 아직도 「형통」을 말하니 그러므로 그 형통하는 도를 잃지 않는다고 한다. 천지가 곤액의 기운을 조봉함으로 항상의 운행을 개변하지 않고 군자가 곤액의 시세를 조봉함으로 항상의 법도를 개변하지 않는다. 군자가 천지를 취법하므로 이는 대개 오직 군자만이 능히 할 수 있다고 한다. 이하에 소하는 것은 「위오(謂五)」에서 「구야(咎也)」까지의 한 단락이요 또한 순상의 설을 채택한다: 구오가 상육에게 엄복되므로 그것이 비록 음에게 덮이나 사·이 두 위가 또한 모두 양효이므로 이로써 가까운 곳에 빙거할 바가 없고 먼 곳에 감응할 바가 없다. 그러나 그것의 체질이 강건하고 중에 거하여 바름을 얻어 오위에 처함을 의하면 곧 능히 길리하여 과가 없다——이가 바로 《상서·홍범》이 말하는 안정히 스스로 지키면 곧 길한 도리이다. 이하에 소하는 것은 「태위(兌為)」에서 「내궁(乃窮)」까지의 한 단락이요 여전히 순상의 설을 채택한다: 건이 변하여 태가 되고 태는 입에 취상한다. 상효가 변동하여 양효 위에 능가하므로 구설을 숭상하여 도리어 곤궁한다고 하니 한 괘가 총괄하여 상효에 궁진하는 까닭이다.

巽乎水而上水，井。注：巽乎水謂陰下為巽也，而上水謂陽，上為坎也，木入水出，井之象也。井養而不窮也。注：兌口飲水，坎為通，往來井井，故養不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。注：初之五以剛居中，故以剛中。無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，未有功也。注：二未變應五，故未有功。累其瓶，是以凶也。

단전에 이르기를 「물에 겸손하여 물을 올리니 정이다」 하였다. 혜동의 자주: 「물에 겸손하다」가 말하는 것은 음효가 아래에 있어 손을 이룸이요 「물을 올린다」가 말하는 것은 양효가 위에 있어 감을 이룸이다. 목통이 물 가운데 들어가 물이 제출되니 바로 수정의 상이다. 단전에 이르기를 「정이 기르고 궁하지 않다」에 자주: 태는 입에 취상하여 이로써 물을 마실 수 있다. 감은 통달에 취상한다. 사람들이 왕래하여 길어 올려도 정수가 항상 맑으므로 사람을 기르고 궁갈하지 않는다고 한다. 단전에 이르기를 「읍을 바꾸어도 우물을 바꾸지 않으니 곧 강중으로써이다」에 자주: 초효가 상행하여 오위에 이르고 양강으로 중위에 거하므로 「강중으로써」라 한다. 단전에 이르기를 「잃음도 없고 얻음도 없으며 왕래가 정정하고 거의 이르러도 아직 우물을 긋지 않으니 아직 공이 없음이다」에 자주: 구이가 아직 변하지 않아 구오와 상응하지 않으므로 아직 공효를 보지 못한다고 한다. 단전이 이어 이르기를 「그 병을 묶으면 이로써 흉하다」——「루(累)」는 통행본이 「리(羸)」로 된다. 이 편의 원문이 여기에 이르러 중단하고 이 한 구 아래의 주와 소는 뒷글에 보인다.

注：初二不變，則既濟之功不成，故凶。疏：「巽乎」至「象也」○此荀義也。巽為鹿盧，故木入；坎為泉，故水出。○「兌口」至「窮也」○此虞義也。互兌在坎下，故兌口飲水。○「初之」至「剛中」○初之五以剛居中，釋改邑之義；五之初不改井義，舉諸此矣。○「二未」至「有功」○此虞義也。五多功，二未變應五，故未有功。○「初二」至「故凶」○井以養人為功，初二變則井洌寒泉食，既濟功至，傳曰大成也；不變則雍漏行惻，無王明受福之事，故凶也。

혜동의 자주에 이르기를 초효와 이효가 만약 변동하지 않으면 《정》이 전성하여 《기제》가 되는 공효가 성취할 바가 없으므로 흉으로 단한다 하였다. 자소에 이르기를 「손호(巽乎)」에서 「상야(象也)」까지의 이 한 단락 주는 순상의 설에 근본한다——손은 나무요 급수의 녹로에 상하므로 「목이 들어간다」라 칭하고 감은 샘이므로 「물이 나온다」라 칭한다. 「태구(兌口)」에서 「궁야(窮也)」까지의 이 한 단락은 우번의 설에 근본한다——호체의 태괘가 감수 아래에 위하고 태는 입이므로 입으로 물에 가서 마시는 상을 취한다. 「초지(初之)」에서 「강중(剛中)」까지의 이 한 단락은 말하기를 초효가 오위에 오르고 양강의 질로 중위에 거하니 바로 괘사의 「읍을 바꾸어도 우물을 바꾸지 않는다」 가운데 「읍을 바꾼다」의 함의를 해석한다. 오효가 초위로 내려 정체가 움직이지 않으니 「우물을 바꾸지 않는다」의 도리가 모두 여기서 영회할 수 있다. 「이미(二未)」에서 「유공(有功)」까지의 이 한 단락도 또한 우번의 설이다——오는 다공의 위요 구이가 아직 변정하여 구오에 응하지 않으므로 「아직 공이 없다」고 한다. 「초이(初二)」에서 「고흉(故凶)」까지의 이 한 단락은 말하기를 정의 공용이 사람을 기름에 있고 초·이 두 효가 변하여 바름을 얻으면 곧 구오의 「우물이 맑아 차가운 샘을 먹는다」의 국면이 있어 기제의 공이 이에 원만하여 《상전》이 이로써 「대성」이라 칭한다. 두 효가 만약 변하지 않으면 우물이 곧 옹색삼루하여 다만 구삼의 「나의 마음을 측하게 한다」의 탄석을 낙득할 뿐이요 또한 상육의 「왕이 밝아 함께 그 복을 받는다」의 저런 일도 있는 일이 없으니 그러므로 흉이다.

革，水火相息。注：息，長也。離為火，兌為水。繫曰「潤之以風雨」，風巽雨兌也。四革之正，坎見，故獨於此稱水也。二女同居，其志不相得曰革。注：二女，離、兌。體同人象，蒙艮為居，故二女同居。四變體兩坎，象二女有志。離火志上，兌水志下，故其志不相得。坎為志也。

《혁》괘 《단전》에 이르기를 「혁이란 수화가 서로 식함이다」 하였다. 혜동의 자주: 「식」은 생장·자장의 뜻이다. 상체 리는 불이요 하체 태는 물이다. 《계사상전》이 「그것을 풍우로 윤한다」고 하니 바람은 손상을 취하고 비는 태상을 취한다. 구사가 변하여 바름을 얻어 감상이 현현하므로 《단전》이 다만 이 곳에서 「수」라 칭한다. 《단전》이 또 이르기를 「두 여자가 함께 거하나 그 뜻이 서로 얻지 못하니 혁이라 한다」에 자주: 이른바 두 여자는 곧 리와 태이다. 혁괘는 초효에서 오효까지 호체에 《동인》의 상을 이룬다. 혁과 방통하는 《몽》괘에 간이 있고 간은 그침이요 거처이므로 「두 여자가 함께 거한다」고 한다. 구사가 한번 변하면 괘 가운데 두 감체를 나타내어 두 여자가 각각 지향을 품음을 상징한다. 리화의 성이 염상이므로 리녀의 뜻이 위로 향하고 태수의 성이 윤하이므로 태녀의 뜻이 아래로 향하니 이로써 「그 뜻이 서로 얻지 못한다」고 한다. 감은 한역 가운데 바로 「지」에 취상한다.

巳日乃孚，革而信之。注：巳日乃革之。坎孚為信，故革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。注：文明謂離，說兌也。大亨謂乾。四動成既濟定，故大亨以正革而當位，故悔乃亡也。

《단전》에 이르기를 「사일에 비로소 믿음이 있으니 혁하여 이를 믿는다」에 자주: 「사일」의 이 하루에 이르러야 비로소 변혁을 시행한다. 감에 「부」의 상이 있고 부는 곧 성신이므로 변혁한 뒤에 능히 사람의 믿음을 얻는다고 한다. 《단전》이 또 이르기를 「문명으로 기뻐하고 크게 형통하여 바르며 혁하여 해당하면 그 회가 곧 없어진다」에 자주: 「문명」은 하체 리를 가리키고 「열」은 상체 태를 가리키며 「대형」은 건덕을 가리킨다. 구사가 한번 움직이면 육효가 각각 그 바름을 얻어 《기제》를 이루고 괘체가 안정하여 옮기지 않으므로 크게 통하여 정도에 합하고 변혁하여 효위가 해당하면 본래 있어야 할 회한도 또한 소멸한다고 한다.

天地革而四時成。注：謂五位成乾為天，蒙坤為地。震春兌秋，四之正，坎冬離夏，則四時具。坤革而成乾，故天地革而四時成也。湯武革命，順乎天而應乎人。注：湯武謂乾，乾為聖人。天謂五，人謂三四。動順五應三，故順天應人。巽為命也。革之時大矣哉。注：革天地，成四時，誅二叔，除民害，天下定，武功成，故大矣哉。

《단전》에 이르기를 「천지가 혁하여 사시가 이루어진다」에 자주: 오위가 있는 상체가 건을 이룰 수 있고 건은 하늘이다. 방통하는 《몽》괘에 곤이 있고 곤은 땅이다. 진은 동방에서 봄을 주관하고 태는 서방에서 가을을 주관한다. 구사가 변하여 바름을 얻은 뒤 감은 북방에서 겨울을 주관하고 리는 남방에서 여름을 주관하여 사시가 곧 제비된다. 곤체가 변혁하여 건체를 이루므로 천지가 변혁하여 사시가 생성한다고 한다. 《단전》에 이르기를 「탕무가 명을 혁하니 하늘에 순하고 사람에 응한다」에 자주: 상탕·주무왕은 건덕으로 이에 해당하고 건은 또 성인이 된다. 「천」은 구오를 가리키고 「인」은 삼·사 두 효를 가리킨다. 구사가 한번 움직이면 위로 구오에 순하고 아래로 구삼에 응하므로 하늘에 순하고 사람에 응한다고 한다. 손에 「명」의 상이 있으므로 「혁명」이라 칭한다. 《단전》이 마지막에 찬탄하여 「혁의 때가 크도다」 하였다. 자주: 천지를 변혁하고 사시를 성취하며 관숙·채숙의 반란을 주제하고 백성의 화해를 착제하여 천하가 이로써 안정하고 무공이 이로써 고성하므로 그것을 대라 칭한다.

疏：「息長」至「水也」○此虞義也。息讀為消息之息，故云長也。兌為坎半象，故為水。坎為川，川雍為澤，故為澤雲。繋曰潤之以風雨者，上繫文。昭元年春秋傳曰：「六氣陰陽，風雨晦明也。」賈逵、服虔以為風東方，雨西方，兌正西，故云風巽雨兌也。兌言澤而稱水者，卦無坎象，四革之正，坎兩見，故不曰澤而曰水也。

자소에 이르기를 「식장(息長)」에서 「수야(水也)」까지의 이 한 단락○우번의 설을 채택한다. 「식」은 「소식」의 「식」으로 읽고 생장·자장의 뜻이므로 주문이 「장」으로 훈한다. 태는 감의 반상이요 감 가운데 한 양을 함유하며 태의 아래 두 효가 바로 감의 아래 절반과 같으므로 태가 수상을 취할 수 있다. 감은 천류이 되고 천류이 옹취하면 곧 소택을 이루므로 태가 또 택이 된다. 주문이 인용하는 「《계》에 이르기를 그것을 풍우로 윤한다」는 《계사상전》에 보인다. 《춘추좌전》 소공 원년이 의화의 말을 실으니 「육기는 음양풍우회명이다」 하였다. 가규·복건은 바람이 동방에 속하고 비가 서방에 속한다고 보고 태가 바로 서방의 위에 해당하므로 바람은 손상을 취하고 비는 태상을 취한다고 한다. 태는 본래 「택」이라 칭하나 여기 이 곳은 도리어 「수」라 칭하니 혁괘 자신에 감체가 없는 까닭이다. 구사가 변하여 바름을 얻기를 기다려 괘 가운데 양견의 감상이 있으므로 《단전》이 「택」을 말하지 않고 「수」라 한다.

○「二女」至「志也」○此虞義也。離中女，兌少女，故云二女。離兌初至五體同人，蒙艮為居，故二女同居，謂同在革家也。四變體兩坎象，坎為志，兩坎為兩志，故云二女有志。火動而上，故離火志上；澤動而下，故兌水志下。二女各有志，故其志不相得，是水火相息而更用事之義也。

「이녀(二女)」에서 「지야(志也)」까지의 이 한 단락○같이 우번의 설을 채택한다. 《설괘》가 리로 중녀를 삼고 태로 소녀를 삼으므로 「두 여자」라 칭한다. 혁괘는 리가 아래 태가 위요 초효에서 오효까지 헤아려 호체에 《동인》을 이룬다. 방통하는 《몽》괘가 간을 함유하고 간은 거처이므로 「두 여자가 함께 거한다」고 하니 가리키는 것은 두 여자가 같은 혁의 이 한 집 가운데 처함이다. 구사가 한번 변하면 괘 가운데 두 감체를 나타내고 감의 취상이 「지」이며 두 감이 곧 두 개의 지향이므로 두 여자가 각각 그 뜻이 있다고 한다. 불의 성질이 움직여 위로 타오르므로 리녀의 뜻이 상행한다. 못의 성질이 움직여 아래로 흐르므로 태녀의 뜻이 하추한다. 두 여자의 지향이 서로 배하므로 이로써 「그 뜻이 서로 얻지 못한다」고 하니 이가 바로 수화가 서로 소장하고 윤번당권하는 뜻이다.

○「巳日」至「信之」○巳日謂二，孚謂三。二應五，巳日乃革之，順乎天也；三孚五革，言三就有孚，應乎人也。五坎孚為信，故革而信之。○「文明」至「亡也」○此虞義也。坤為文，離之文坤也。離嚮明，故文明謂離。說謂兌也。元，大也；貞，正也。四動剛柔正而位當，故大亨以正。四不當位，宜有悔也，動得正，故云革而當其悔乃亡也。

「사일(巳日)」에서 「신지(信之)」까지의 이 한 단락○「사일」은 구이를 가리키고 「부」는 구삼을 가리킨다. 구이는 위로 구오에 응하여 사일에 이르러야 비로소 변혁을 시행하니 이는 천도에 순응함이다. 구삼과 구오가 서로 믿어 함께 변혁을 이루고 구삼효사가 「혁의 말이 세 번 이루어지고 믿음이 있다」를 말하니 이는 인심에 순응함이다. 구오는 감체에 거하고 감에 부의 상이 있으며 부는 곧 믿음이므로 변혁하여 사람으로 하여금 신복하게 한다고 한다. 「문명」에서 「망야(亡也)」까지의 이 한 단락○우번의 설을 채택한다. 곤에 문채의 상이 있고 리의 문채가 바로 그것과 방통하는 곤에서 왔다. 리는 또 향명의 괘이므로 「문명」은 리를 가리킨다. 「열」은 곧 태의 화열이다. 괘사 「원형리정」의 「원」은 대로 훈하고 「정」은 정으로 훈한다. 구사가 한번 움직이면 강유가 각각 그 위에 돌아가 효위가 상당하므로 「크게 형통하여 바르다」고 한다. 구사는 본래 양으로 음에 거하여 그 위가 해당하지 않으니 이조 응당 회가 있어야 한다. 한번 움직여 바름을 얻으므로 변혁하여 위에 해당하면 회한이 이에 소망한다고 한다.

○「謂五」至「成也」○此虞義也。五體乾，故五位成乾為天；蒙體坤，故蒙坤為地。蒙又體震，革體兌，故震春兌秋。四動成坎，故四之正，坎冬離夏，則四時具也。蒙為革，故坤革而乾成。乾天坤地，故云天地革而四時成也。

「위오(謂五)」에서 「성야(成也)」까지의 이 한 단락○우번의 설을 채택한다. 구오가 있는 상체가 건을 이룰 수 있으므로 오위가 건을 이루어 하늘이 된다고 한다. 방통하는 《몽》괘에 곤체가 있으므로 몽의 곤이 땅이 된다고 한다. 몽괘는 또 진체를 함유하고 혁괘는 태체를 함유하며 진은 봄을 주관하고 태는 가을을 주관한다. 구사가 한번 움직여 감을 이루므로 사효가 변정한 뒤 감은 겨울을 주관하고 리는 여름을 주관한다고 한다. 이와 같이 하면 곧 춘하추동 사시가 제비된다. 몽이 변하여 혁이 됨은 곧 곤체가 변혁하여 건체가 생성함이다. 건은 하늘이요 곤은 땅이므로 천지가 변혁하여 사시가 이루어진다고 한다.

○「湯武」至「命也」○此虞義也。乾為君，故湯武謂乾；聖人謂乾，五陽得位為聖人，故乾為聖人。二巳日乃革之，二正應五，故天謂五；三革言三就，故人謂三。四動，六爻皆正，故順五應三，謂四順五、上應三也。或謂皆指上，革道成於上，彖傳順以從君，是順五之事，義亦得通。

「탕무(湯武)」에서 「명야(命也)」까지의 이 한 단락○우번의 설을 채택한다. 건은 군이 되므로 건덕을 써서 상탕·주무를 지대한다. 성인도 또한 건상을 취하고 구오는 양효로 양위에 거하여 바름을 얻으니 바로 성인의 위이므로 건이 성인이 된다고 한다. 구이효사가 「사일에 비로소 그것을 혁한다」고 하고 구이가 바름을 얻어 위로 구오에 응하므로 「하늘에 순한다」의 「천」은 구오를 가리킨다. 구삼효사가 「혁의 말이 세 번 이루어진다」고 하므로 「사람에 응한다」의 「인」은 구삼을 가리킨다. 구사가 한번 움직이면 육효가 모두 그 바름을 얻어 이에 위로 구오에 순하고 아래로 구삼에 응하니 곧 사가 오에 순종하고 상이 삼에 응함이다. 혹 어떤 이는 또 「순천응인」이 모두 상육에 대하여 말한다고 본다: 변혁의 도가 상위에서 성취하고 상육이 「소인이 면을 혁하여 순하여 군에 따른다」하니 바로 구오에 순종하는 일이므로 이와 같이 해석해도 또한 말이 된다.

天行健，君子以自強不息。注：消息之卦，故曰天行。乾健也，故曰天行健。君子謂三。乾健故強。天一日一夜過周一度，君子莊敬日強，故自強不息。子路問強，子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？」而強即自強也。易備三才，至誠無息，所以參天地與。

《상전》에 이르기를 「하늘의 행이 건하니 군자가 이로써 스스로 힘써 쉬지 않는다」 하였다. 혜동의 자주: 건은 십이소식괘의 근본이요 양기가 운행하여 그치지 않으므로 「천행」이라 칭한다. 《설괘》가 건을 「건」으로 훈하므로 합하여 「천행건」이라 칭한다. 여기 이 「군자」는 구삼을 가리킨다. 건덕이 강건하므로 능히 강하다. 천체가 일주야에 운행하여 주천보다 한 도를 더 달린다. 군자가 단장경신하여 덕업도 또한 하루마다 강건하므로 「스스로 힘써 쉬지 않는다」고 한다. 《예기·중용》이 자로가 강을 물음을 싣고 공자가 도리어 그에게 묻되 「남방의 강인가 북방의 강인가 억이 너의 강인가」 하였다. 「이강(而強)」의 「이」는 곧 「이(爾)」요 「이강」도 또한 곧 자강이다. 《주역》이 천지인 삼재의 도를 겸비하고 지성의 덕이 운행하여 쉬지 않음이 바로 군자가 천지와 나란히 셋이 되는 빙차이다.

疏：剝彖傳曰「君子尚消息盈虛，天行也」，乾坤消息之卦，故曰天行。乾健，說卦文，以天之運行為言，故不曰乾而曰健雲也。乾鑿度有一聖、二庸、三君子之目：一聖，初九也，得正故聖人；二庸，九二也，失正故庸人；三君子，九三也，得正故君子也。

자소에 이르기를 《박》괘 《단전》이 「군자가 소식영허를 숭상하니 하늘이 행함이다」를 말하고 건·곤이 십이소식괘의 근본이므로 《상전》이 「천행」이라 칭한다. 「건이란 건이다」에 이르면 《설괘》에서 나왔다. 여기 이 곳은 천체의 운행에 대하여 말을 세우므로 바로 「건」을 말하지 않고 「건(健)」이라 한다. 《역위건착도》가 건의 아래 삼효를 나누어 일성·이용·삼군자로 하니 초구는 「일성」이요 양이 양위에 거하여 바름을 얻으므로 성인이라 칭한다. 구이는 「이용」이요 양이 음위에 거하여 바름을 잃으므로 용상의 사람이라 칭한다. 구삼은 「삼군자」요 양이 양위에 거하여 바름을 얻으므로 군자라 칭한다. 《상전》이 말하는 군자가 바로 구삼의 이 한 효를 가리킨다.

虞注說卦云「精剛自勝，動行不休，故健」，乾健故強。太玄凖之以強，強亦健也。天一日一夜過周一度，此虞義也。周天三百六十五度四分度之一，在天成度，在歷成日。天一日一夜過周一度，日亦一日一夜起度端終度端，在天為不及一度，是天為健。樂記曰「著不息者天也」，君子法天之行，莊敬日強，故自強不息也。

우번이 《설괘》에 주하여 이르기를 「정순강경하여 능히 스스로 이기고 운행이 그치지 않으니 이로써 건이 된다」 하였다. 건덕이 강건하므로 강이라 한다. 양웅 《태현》이 「강(強)」의 수로 건에 상배하니 이로써 강도 또한 곧 건임을 본다. 「하늘이 하루 밤에 주를 지나 한 도가 있다」의 한 구는 우번에 근본한다. 주천은 모두 삼백육십오 도 또 사분도의 일이요 천체 위에서는 「도」로 표현하고 역법 위에서는 「일」로 표현한다. 하늘이 일주야 운행하여 주천보다 한 도를 더 달린다. 태양이 일주야에 모 일도의 단에서 일어나 여전히 저 도의 단에서 끝나며 천체에 상대하여 곧 한 도를 적게 달리니 이로써 하늘의 운행이 가장 강건함을 본다. 《예기·악기》가 「쉬지 않음을 저하는 것은 하늘이다」라 하고 군자가 하늘의 운행을 효법하여 단장경신하고 덕업이 날로 강하니 그러므로 「스스로 힘써 쉬지 않는다」고 한다.

引中庸者，證自強之合於中和也。子路問強，夫子反詰之曰「抑而強與」，而，女也，因告之曰「故君子和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯」，是強有中和之義。君子法天之健，合於中和，即至誠之無息也。

주문이 《중용》을 징인함은 이로써 「자강」이 바로 중화의 도에 합함을 증명하려 함이다. 자로가 무엇을 강으로 하는가를 묻고 공자가 도리어 그에게 「억이 너의 강인가」를 힐문하니 「이」는 곧 「너」이다. 이어 그에게 고하여 이르기를 「군자가 화하여 흐르지 않으니 강한가 교여라. 중립하여 기대지 않으니 강한가 교여라」 하였으니 이로써 「강」이 자신에 중화의 의미를 함유함을 본다. 군자가 하늘의 강건을 효법하고 또 중화에 합하니 이가 곧 《중용》이 말하는 지성의 덕이 영구히 정식하지 않는 경지이다.

故又取三才之說以申之。乾坤諸卦之祖，而象皆稱君子者，以君子備三才。故荀子王制篇曰：「天地者生之始也，禮義者治之始也，君子者禮義之始也。為之，貫之，積重之，致好之，君子之始也。故天地生君子，君子理天地，君子天地之參也。」孟子曰：「夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流。」皆言君子參天地之事，趙岐注云「君子通於聖人」是也。

그러므로 혜동이 또 삼재의 설을 취하여 이로써 신설을 더한다. 건·곤은 뭇 괘의 종조인데 《상전》이 일개로 「군자」라 칭함은 군자가 천지인 삼재의 덕을 겸비하는 까닭이다. 《순자·왕제》편에 이르기를 「천지는 만물을 생양하는 개단이요 예의는 정치교화의 개단이며 군자는 예의의 개단이다. 예의를 천행하고 예의를 관통하고 예의를 축적가후하고 예의를 독호함이 곧 군자의 개단이다. 그러므로 천지가 군자를 생하고 군자가 천지를 치리하며 군자는 천지와 나란히 셋이 된다」 하였다. 《맹자·진심상》에 이르기를 「군자가 지나가는 곳에 사람이 스스로 감화되고 마음을 두는 곳에 덕화가 신묘하여 헤아리기 어려우며 상하가 천지와 그 운행을 같이한다」 하였다. 이들의 말이 모두 군자가 천지를 찬찬하는 일을 말한다. 조기가 이 구에 주해하여 「군자가 성인에 통한다」고 함이 바로 이 뜻이다.

潛龍勿用，陽在下也。注：陽在下，故勿用。見龍在田，德施普也。注：二升坤五，臨長群陰，德施於下，無所不徧。終日乾乾，反復道也。注：反覆天道，原始及終。或躍在淵，進無咎也。注：陽道樂進，故進無咎。

《상전》에 이르기를 「잠룡은 쓰지 말고 양이 아래에 있음이다」에 자주: 양효가 아직 가장 아래 위에 처하므로 시용할 수 없다. 「용이 밭에 나타나니 덕의 베풂이 넓다」에 자주: 구이가 올라 곤체의 오위에 들어가 군이 되어 뭇 음효를 감림통솔하고 덕택이 아래로 베풀어 주변하지 않는 곳이 없다. 「종일 건건하니 도에 반복함이다」에 자주: 천도를 반복하여 행하여 만물의 개단을 궁구하고 또 그 종결에 추급한다. 「혹 연에서 뛰니 나아가 허물이 없다」에 자주: 양의 성정이 상진을 좋아하므로 전진하여 과구를 초치하지 않는다.

飛龍在天，大人造也。注：造，作也。天者首事造制，大人造作，見居天位，聖人作而萬物覩，是其義也。忼龍有悔，盈不可久也。注：乾為盈，忼極失位，降為三公。天道虧盈，故不可久。用九，天德不可為首也。注：天德，乾元也。萬物之始莫能先之，故不可為首。

《상전》에 이르기를 「비룡이 하늘에 있으니 대인이 일으킴이다」에 자주: 「조」는 흥작의 뜻이다. 하늘이 만사의 머리로 만물을 창제하고 대인이 흥작할 바가 있으면 곧 구오의 이 천자의 위에 현현한다. 《문언》이 「성인이 일어나 만물이 본다」를 말하니 바로 이 도리이다. 「항룡에 회가 있으니 참이 오래할 수 없다」에 자주: 건덕이 충영하고 상구가 항극하여 위를 잃으니 이조 응당 하강하여 삼공의 위에 거해야 한다. 천도가 영만을 가손하므로 영만이 장구할 수 없다. 「용구는 천덕이 머리가 될 수 없다」에 자주: 「천덕」은 곧 건원이다. 건원은 만물 창생의 본원이요 그것보다 먼저 거할 수 있는 것이 없으므로 머리가 될 수 없다고 한다.

疏：「陽在」至「勿用」○陽謂龍，下謂潛。以象言之曰潛龍，以消息言之曰陽在下也。陽尚在下故，曰勿用。○「二升」至「不徧」○此荀義也。益彖傳曰「天施地生」，是陽主施。晉語曰「臨長晉國」，韋昭注云：「臨，監也；長，帥也。」二升坤五為君，臨長群陰，體純能施，德博而化，故德施普。普，徧也。

자소에 이르기를 「양재(陽在)」에서 「물용(勿用)」까지○「양」은 곧 용이요 「하」는 곧 잠이다. 물상 위에서 말하면 「잠룡」이라 하고 소식괘기 위에서 말하면 「양이 아래에 있다」라 한다. 양기가 아직 아래 위에 처하므로 「쓰지 말라」고 한다. 「이승(二升)」에서 「불변(不徧)」까지○순상의 설에 근본한다. 《익》괘 《단전》이 「하늘이 베풀고 땅이 생한다」를 말하니 이로써 시여가 양의 직분임을 본다. 《국어·진어》에 「진국을 임장한다」의 말이 있고 위소의 주가 「임은 감임이요 장은 통솔이다」라 하였다. 구이가 올라 곤체의 오위에 들어가 군이 되어 뭇 음효를 감림통솔하고 건체가 순양하여 능히 시여하며 덕택이 광박하여 능히 화육하므로 「덕의 베풂이 넓다」고 한다. 「보(普)」는 곧 주변이다.

○「反覆」至「及終」○此乾寳義也。卦有反覆，如反泰為否、反否為泰之類是也。唯乾坤坎離，反覆不衰，故云反覆天道。經曰「終日乾乾夕惕若夤」，文言曰「知至至之，知終終之」，是通乎晝夜之道而知者，故云原始及終。○「陽道」至「無咎」○此荀義也。乾鑿度曰「陽動而進」，故樂進居五得中，故無咎也。

「반복(反復)」에서 「급종(及終)」까지○간보의 설에 근본한다. 괘에 도전반복의 관계가 있으니 예컨대 《태》를 뒤집으면 《비》를 이루고 《비》를 뒤집으면 《태》를 이루는 종류이다. 오직 건·곤·감·리 네 괘가 도전한 뒤 괘형이 변하지 않고 그 덕이 쇠하지 않으므로 「천도에 반복한다」고 한다. 구삼효사가 「종일 건건하고 저녁에 혁약하여 인한다」를 말하고 《문언》이 「이름을 알아 그에 이르고 끝남을 알아 그에 끝낸다」를 말하니 이가 바로 주야의 도에 통효하여 앎이 있는 사람이므로 주문이 「근원에서 시작하여 끝에 미친다」고 한다. 「양도(陽道)」에서 「무구(无咎)」까지○순상의 설에 근본한다. 《건착도》가 「양이 움직여 나아간다」고 하니 그러므로 양성이 상진을 즐기고 나아가 오위에 거하여 중을 얻으면 또한 과구가 있는 일이 없다.

○「造作」至「義也」○此荀義也。釋詁曰「作造為也」，是造作同義。聖人制作皆本於天，故天者首事造制，大人造法所以效天也。五為天位，文言曰「聖人作而萬物覩」，作謂造作八卦，故曰大人造也。萬物覩，是利見大人也。

「조작(造作)」에서 「의야(義也)」까지○순상의 설에 근본한다. 《이아·석고》가 「작·조는 함이다」라 하니 이로써 「조」와 「작」이 같은 뜻임을 본다. 성인의 일체 제작이 모두 하늘을 근본으로 삼으므로 하늘이 만사의 머리로 만물을 창제한다고 한다. 대인이 법도를 창립하니 바로 상천을 효법함이다. 오는 천자의 위요 《문언》이 「성인이 일어나 만물이 본다」를 말하고 「작」은 팔괘의 창작을 가리키므로 《상전》이 「대인이 일으킨다」고 한다. 만물이 모두 와서 첨앙하니 곧 효사가 말하는 「대인을 봄이 이롭다」이다.

○「乾為」至「可久」○剝彖傳曰「君子尚消息盈虛」，乾息坤消，乾盈坤虛，又納甲十五乾盈甲，故乾為盈。乾鑿度曰「三為三公」，上失位當下居坤三，故云降為三公。董子曰：「君不能奉天之命則廢而為公，王者之後是也。」後世封先代之後為公，其取法於此歟。天道虧盈，嗛彖傳文，虞彼注云「乾盈上虧之坤三」，故虧盈是其義也。

「건위(乾為)」에서 「가구(可久)」까지○《박》괘 《단전》이 「군자가 소식영허를 숭상한다」를 말하니 건은 양식을 주관하고 곤은 음소를 주관하며 건은 영만이요 곤은 허공이 된다. 다시 납갑에 대하여 말하면 달이 십오일 망일에 이르러 원만하고 건이 갑을 납하여 바로 이 때에 해당하므로 건이 「영」의 상을 취한다. 《건착도》가 「삼은 삼공이다」라 하고 상구가 위를 잃어 마땅히 하강하여 곤의 삼위에 거해야 하므로 주문이 「내려 삼공이 된다」고 한다. 동중서가 이르기를 「국군이 천명을 봉행하지 못하면 곧 폐출되어 내려 공이 되니 전대 왕자의 후예가 공에 봉하여짐이 곧 례이다」 하였다. 후세가 전대 제왕의 후대를 봉하여 공작으로 삼음이 대개 바로 여기에 취법한다. 「천도가 영을 던다」는 《겸》괘 《단전》의 문구요 우번이 저 구에 주하여 「건이 위에 차고 가손하여 내려 곤의 삼위에 들어간다」고 하니 이른바 「영을 던다」가 곧 이 뜻이다.

○「天德」至「為首」○乾為首，釋詁曰「元，首也」，文言曰「乾元用九」，故知天德為乾元也。萬物之始已下，宋衷義也。乾為先，乾元萬物資始，故云萬物之始莫能先之。陽唱而陰和，男行而女隨，此乾坤二用之大義也。

「천덕(天德)」에서 「위수(為首)」까지○《설괘》가 건으로 머리를 삼고 《이아·석고》가 「원은 머리이다」라 하며 《문언》이 「건원이 구를 쓴다」를 말하니 이로써 「천덕」이 곧 건원임을 안다. 주문의 「만물의 시작」 이하 몇 구는 송충의 설에 근본한다. 건이 뭇 괘의 먼저에 거하고 건원이 또 만물이 의뢰하여 창시하는 본원이므로 만물의 개단이 그것보다 먼저 할 수 있는 것이 없다고 한다. 양이 먼저 창하고 음이 응화하며 남이 먼저 행하고 여가 수종하니 이가 곧 건의 「용구」·곤의 「용육」 두 조의 통례가 함유하는 큰 뜻이다.

地勢坤，君子以厚德載物。注：地有高下，故稱勢。君子謂二。坤為厚，乾為德，坤轝為載，故以厚德載物。中庸稱至誠曰博厚，所以載物也。虞氏謂勢力也。

《상전》에 이르기를 「땅의 형세가 곤하니 군자가 후덕으로 물을 싣는다」 하였다. 혜동의 자주: 대지에 높음이 있고 낮음이 있으므로 「세(勢)」라 칭한다. 여기 이 「군자」는 육이를 가리킨다. 곤은 후가 되고 곤과 방통하는 건은 덕이 되며 곤은 또 큰 수레에 취상하고 수레는 써서 승재하므로 「후덕으로 물을 싣는다」고 한다. 《중용》이 지성의 덕을 찬칭하여 「박후란 이로써 물을 싣는 것이다」라 하니 바로 이와 상합한다. 우번은 곧 「세」를 세력으로 풀이한다.

疏：地有高下，楚語文。漢書敘贊曰「坤作墜勢，高下九則」是也。高下者，地之勢也。白虎通曰「地有三形高下平」，卦有兩坤，故以勢言之。乾鑿度六二為君子，坤主二，故君子謂二。坤為地，地廣厚，故為厚。與乾旁通，故乾為德。坤為大轝，轝所以載，故以厚德載物。引中庸至誠者，所以備三才也。虞氏訓勢為力。案：鬼谷子論捭闔之義云「以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也」，是言地以勢力疑乾，義亦通也。

자소에 이르기를 「땅에 높고 낮음이 있다」의 한 말이 《국어·초어》에서 나왔다. 《한서·서전》의 찬어가 「곤이 추세를 작하고 고하는 구칙이다」라 하니 바로 이 뜻이다. 이른바 고하는 곧 대지의 형세이다. 《백호통》이 「땅에 세 가지 형태가 있으니 높음·낮음·평이다」라 하고 곤괘가 상하 두 체가 모두 곤이므로 「세」에 대하여 말을 세운다. 《건착도》가 육이로 군자를 삼고 곤이 또 이효로 주를 삼으므로 「군자」는 육이를 가리킨다. 곤은 땅이 되고 대지가 광박심후하므로 「후」의 상을 취한다. 곤이 건과 방통하므로 건을 빌려 「덕」의 상을 취한다. 곤은 또 큰 수레가 되고 수레는 써서 승재하므로 「후덕으로 물을 싣는다」고 한다. 주문이 《중용》의 지성을 논하는 말을 징인함은 이로써 삼재의 뜻을 겸비하려 함이다. 우번이 「세」를 힘으로 훈한다. 안하면 《귀곡자》가 발합의 도를 논하여 「양으로 음을 구하고 덕으로 그것을 싸며 음으로 양에 맺고 힘으로 그것을 베푼다」고 하니 이는 대지가 세력으로 건과 서로 필적함을 말하므로 이와 같이 해석해도 또한 말이 된다.

履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。注：馴，順也。乾為道。履霜者，陰凝陽之始也，順陽之命，至十月而堅冰至矣。六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。注：陽動而陰應之，故直以方也。坤主二稱地道。二離爻，離麗乾，故曰光。

《상전》에 이르기를 「서리를 밟아 견빙이니 음이 처음 응결함이요 순하여 그 도를 이루면 견빙에 이른다」에 자주: 「순」은 순종의 뜻이다. 건은 도에 취상한다. 서리 위에 밟음은 음기가 양기를 응취하는 개단이다. 음이 양의 명령에 순종하여 십월에 이르러 음기가 극성하면 견빙이 곧 도래한다. 「육이의 움직임이 곧고 방하며 익히지 않아도 이롭지 않음이 없고 지도가 빛난다」에 자주: 양이 먼저 움직여 음이 그것에 응화하므로 정직하여 단방하다고 한다. 곤은 이효로 주를 삼으므로 이가 「지도」라 칭한다. 이는 리효요 리가 건에 부려하므로 「광」이라 한다.

含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。注：發得正故以時發。三終乾事，故知光大也。括囊無咎，慎不害也。注：坤為害，四慎承五，故不害。黃裳元吉，文在中也。注：坤為文，降居乾二處中應五，故曰文在中。龍戰于野，其道窮也。注：陰道窮於上。用六永貞，以大終也。注：陽稱大，地道代終，故以大終。

《상전》에 이르기를 「장을 함유하여 바를 수 있으니 때로 발함이요 혹 왕사를 따르니 앎이 광대하다」에 자주: 변동하여 그 바름을 얻으므로 「때로 발한다」라 한다. 육삼이 끝내 건의 사업을 이루므로 지혜가 광대하다고 한다. 「주머니를 묶어 허물이 없으니 삼가 해를 입지 않음이다」에 자주: 곤에 해의 상이 있고 육사가 삼신히 구오를 승봉하므로 손해를 입지 않는다. 「누른 치마가 크게 길하니 문채가 가운데 있음이다」에 자주: 곤에 문채의 상이 있고 곤의 오가 하강하여 건의 이위에 거하여 중에 처하고 위로 구오에 응하므로 문채가 가운데 있다고 한다. 「용이 들에서 싸우니 그 도가 궁함이다」에 자주: 음도가 상위에 이르러 궁진한다. 「육을 쓰면 영구히 바르니 대로 끝남이다」에 자주: 양이 대라 칭한다. 지도가 스스로 그 성에 거하지 않고 하늘을 대신하여 일을 끝내 이루므로 「대로 끝낸다」고 한다.

疏：「馴順」至「至矣」○馴順也，九家義。古文馴順通，文言曰「蓋言順也」，義與此同。乾為道，虞義也。坤凝乾自初始至上六而與乾接矣，故初曰陰始凝，上曰陰疑於陽必戰也。初順乾命，乾為道，故曰馴致其道。月令「孟冬之月水始冰，地始凍」，乾為寒為冰，故十月而堅冰至，亦謂陰順陽之性而成堅冰也。

자소에 이르기를 「순순(馴順)」에서 「지의(至矣)」까지○「순(馴)」을 「순(順)」으로 훈함은 구가역의 설법이다. 고문 가운데 「순(馴)」「순(順)」 두 글자가 통용하고 《문언》이 「개 언 순야(蓋言順也)」라 하니 의리가 이와 같다. 「건은 도가 된다」는 우번에서 나왔다. 곤음이 건양을 응취하여 초효에서 시작하여 상육에 이르면 곧 건과 정면으로 상접하므로 초육 《상전》이 「음이 처음 응결한다」고 하고 상육 《문언》이 「음이 양을 의심하면 반드시 싸운다」고 한다. 초육이 건의 호령에 순종하고 건이 도가 되므로 「순하여 그 도를 이룬다」고 한다. 《예기·월령》이 「맹동의 달에 물이 처음 얼고 땅이 처음 언다」를 말하고 건이 한·빙에 취상하므로 십월에 이르러 견빙이 곧 이르니 이 또한 음이 양의 성정을 따라 견빙을 결성함을 말한다.

○「陽動」至「曰光」○荀氏云「二應五，五下動之則應陽出直」，是六二之動為五動而二應，故直以方也。乾坤二卦惟乾五坤二為天地之中，故五稱天德，二稱地道。離麗乾，亦虞義也。坤之乾成離，離者，麗也，故離麗乾。二離爻，離為光，故地道光也。

「양동(陽動)」에서 「왈광(曰光)」까지○순상이 이르기를 「육이가 위로 구오에 응하고 오효가 아래로 움직이며 이가 곧 응화하여 양기가 곧게 나온다」 하였다. 이로써 육이의 움직임은 오효가 발동하고 이효가 응화함에 의하므로 정직하여 단방하다고 한다. 건곤 두 괘 가운데 오직 건 구오·곤 육이가 하늘과 땅의 각각 중위이므로 오는 「천덕」이라 칭하고 이는 「지도」라 칭한다. 「리가 건에 붙는다」도 또한 우번의 설이다: 곤효가 변하여 건에 들어가 리를 이루고 「리」의 본의가 곧 부려이므로 리가 건에 부려한다고 한다. 이는 리효요 리가 빛에 취상하므로 「지도가 빛난다」고 한다.

○「發得」至「大也」○京房曰「靜為悔，發為貞」，發者，變動之義，故文言曰「六爻發揮」，說卦曰「發揮於剛柔而生爻」，發為動，揮為變。象辭言發者皆謂發得正也。變動有時，故以時發。知謂坤，光大謂乾，三之上終乾事，故知光大也。

「발득(發得)」에서 「대야(大也)」까지○경방이 「고요함이 회가 되고 발함이 정이 된다」고 하니 이로써 「발」이 변동의 뜻임을 본다. 그러므로 《문언》이 「육효가 발휘한다」고 하고 《설괘》가 「강유에 발휘하여 효를 생한다」고 하니——「발」은 움직임이요 「휘」는 변이다. 《상전》이 무릇 「발」에 말함은 모두 변동하여 그 바름을 얻음을 가리킨다. 변동에 각각 그 때가 있으므로 「때로 발한다」고 한다. 「지」는 곤상을 취하고 「광대」는 건상을 취한다. 육삼이 상행하여 끝내 건의 사업을 이루므로 「앎이 광대하다」고 한다.

○「坤為」至「不害」○虞注嗛彖傳曰「坤為害」，陰消至四，謹慎承五，繫于苞桑，故不害。說苑曰「慎勝害」是也。○「坤為」至「在中」○坤為文，說卦文。楚語曰「地事文」，韋昭云「地質柔順，故文」。五降乾二，柔順處中，上應九五，故曰文在中，謂下中也。王肅曰「五在中」，非也。

「곤위」에서 「불해(不害)」까지○우번이 《겸》괘 《단전》에 주하여 「곤은 해가 된다」고 한다. 음기가 양을 소하여 넷째 효에 이르고 육사가 삼신히 구오를 승봉하여 《비》 구오의 「포상에 계한다」와 같이 수고하므로 해를 초치하지 않는다. 《설원》이 「삼감이 해를 이긴다」고 하니 바로 이 뜻이다. 「곤위」에서 「재중(在中)」까지○「곤은 문이 된다」는 《설괘》에서 나왔다. 《국어·초어》가 「땅은 문에 섬긴다」고 하고 위소의 주에 「대지가 질성이 유순하므로 문이 있다」 하였다. 곤의 오가 하강하여 건의 이위에 이르고 유순하여 중에 거하며 위로 구오에 응하므로 「문이 가운데 있다」고 하니 가리키는 것은 하괘의 중이다. 왕숙이 이를 오효가 중에 거함을 가리킨다고 함은 아울러 바르지 않다.

○陰道窮於上○後漢書朱穆奏記曰：「易經龍戰之會，其文曰龍戰于野，其道窮也。」謂陽道將勝而陰道負也。陰窮於上，故云負；陽復於下，故云勝。終亥出子之義也。○「陽稱」至「大終」○坤承乾，乾為大。地道無成而代有終，故以大終。

「음도가 위에서 궁하다」의 한 구○《후한서》가 싣는 주목의 주기에 이르기를 「《역경》이 용이 싸우는 회를 말하여 그 문에 이르기를 『용이 들에서 싸우니 그 도가 궁하다』라 하였다」 하였다. 이는 양도가 장차 취승하려 하여 음도가 패북함을 말한다. 음기가 상위에 이르러 궁진하므로 패라 하고 양기가 하위에서 복생하므로 승이라 한다. 이가 바로 음이 해월에 끝나고 양이 자월에 생하는 도리이다. 「양칭(陽稱)」에서 「대종(大終)」까지○곤이 건을 승봉하고 건이 대라 칭한다. 지도가 스스로 성공에 거하지 않고 하늘을 대신하여 끝내 그 일을 이루므로 「대로 끝낸다」고 한다.

雲雷屯，君子以經論。注：三陽為君子，謂文王也。經論大經，以立中和之本而贊化育也。中庸曰「唯天下至誠為能經論天下之大經，立天下之大本，知天地之化育」，三之正成既濟是其事矣。

《상전》에 이르기를 「구름과 우뢰는 준이요 군자가 이로써 경륜한다」 하였다. 혜동의 자주: 양효로 삼위에 거하는 것이 군자요 여기 이 곳은 주문왕을 가리킨다. 이른바 「경륜하는 것은 대경이다」는 천하의 대윤상을 경위치리하여 이로써 중화의 근본을 확립하고 천지가 만물을 화육함을 찬조한다. 《중용》이 「오직 천하의 지성이 능히 천하의 대경을 경륜하고 천하의 대본을 세우며 천지의 화육을 안다」고 하니 준괘의 육삼이 변하여 바름을 얻고 전괘가 《기제》를 이루니 바로 이 일이다.

疏：乾鑿度曰「乾三為君子」，君子謂陽，三已正，故云三陽為君子。繫下曰「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪，當文王與紂之事邪」，虞彼注云「謂文王書易六爻之辭也」。末世乾上，盛德乾三，故知三謂文王也。

자소에 이르기를 《건착도》가 「건의 삼은 군자가 된다」를 말하고 「군자」는 양효의 상을 취하며 삼효가 또한 이미 바름을 얻었으므로 주문이 「삼양은 군자가 된다」고 한다. 《계사하전》이 「역의 흥함이 그 은의 말세·주의 성덕에 해당하는가 문왕과 주의 일에 해당하는가」라 하고 우번이 이 구에 주하여 「가리키는 것은 문왕이 《역》 육효의 효사를 작함이다」라 한다. 「말세」는 건의 상효에 해당하고 「성덕」은 건의 삼효에 해당하므로 삼효가 가리키는 것이 문왕임을 안다.

經論大經謂文王演易也。白虎通曰：「文王所以演易何也？文王時受王不率仁義之道，失為人法矣，己之調和陰陽尚微，故演易，使我得卒至於大平，日月之光明如易矣。」是文王經論大經為既濟也。九五屯膏以喻受德，初九建侯以喻文王，三動反正為既濟，是其事矣。

「경륜하는 것은 대경」이 말하는 것은 문왕이 《주역》을 추연함이다. 《백호통》에 이르기를 「문왕이 어찌하여 《역》을 추연했는가. 문왕이 세에 있을 때 주왕이 인의의 도를 준하지 않아 이미 사람이 되는 법도를 잃었다. 문왕이 스스로 음양을 조화하는 역량이 아직 미약하므로 《역》을 추연하여 우리 주로 하여금 끝내 태평의 세에 도달하게 하고 《역》이 보이는 것과 같은 일월과 같은 광명과 같게 하려 함이다」 하였다. 이로써 문왕이 대경을 경위함이 바로 기제의 다스림을 성취하려 함을 본다. 준의 구오 「그 고를 준한다」는 주왕의 수덕을 비유한다. 초구 「후를 세움이 이롭다」는 문왕을 비유한다. 육삼이 한번 움직여 돌아와 정위에 돌아가면 곧 《기제》를 이루니 소지가 곧 이 일이다.

中和之本者，中和謂二五，本謂乾元也。乾元用九，坎上離下，六爻得正，二五為中和。聖人致中和，天地位，萬物育，故能贊化育也。中庸唯天下至誠已下是言孔子論譔六經之事。孔子當春秋之世，有天德而無天位，故刪詩述書，定禮理樂，制作春秋，贊明易道。戴宏春秋解疑論所云「聖人不空生受命而制作，所以生斯民，覺後生也」。

이른바 「중화의 근본」은 「중화」가 이·오 두 중위를 가리키고 「본」은 건원을 가리킨다. 건원이 구를 쓰고 육효가 변하여 각각 그 바름을 얻어 감이 위 리가 아래인 《기제》를 이루며 이·오가 중에 거하여 중화가 된다. 성인이 중화를 추치하여 이에 천지가 각각 그 위에 편안하고 만물이 각각 그 생을 이루므로 능히 천지의 화육을 찬조한다. 《중용》의 「오직 천하의 지성」 이하는 공자가 육경을 논정편차하는 일을 말한다. 공자가 춘추의 세에 생당하여 천부의 덕이 있고 천자의 위가 없으므로 《시》를 산정하고 《서》를 전술하며 《예》를 리정하고 《악》을 정리하고 《춘추》를 제작하고 《역》의 도를 찬명한다. 대홍 《춘추해의론》이 말하는 「성인이 백백히 강생하지 않고 천명을 받아 제작할 바가 있어 이로써 이 백성을 양육하고 후인을 계각한다」는 말하는 것이 바로 이 층의 뜻이다.

其孫子思知孔子之道在萬世，故作中庸以述祖德云「仲尼祖述堯舜，憲章文武」，極而至於天地之覆載，四時之錯行，日月之代明，言其制作可以配天地。繼乃舉至聖至誠以明之：至聖，堯舜文武也；至誠，仲尼也；大經，六經也；大本，中也；化育，和也。以無天位曰立，曰知，而其本已裕也。

공자의 손자 자사가 공자의 도가 만세에 드리움을 깊이 알아 《중용》을 지어 이로써 조덕을 칭술하여 「중니가 요순을 조술하고 문무를 헌장한다」고 하며 곧장 천지의 부재·사시의 교착운행·일월의 갱체조림에 추급하니 뜻은 공자의 제작이 족히 천지와 상배함이다. 이어 또 「지성」「지성(至誠)」을 거출하여 이로써 천명을 더하니 「지성(至聖)」은 요·순·문왕·무왕을 가리키고 「지성(至誠)」은 공자를 가리킨다. 「대경」은 육경을 가리키고 「대본」은 중을 가리키며 「화육」은 화를 가리킨다. 공자가 천자의 위가 없음에 인하여 다만 「세운다」를 말하고 다만 「안다」를 말하나 그 근본이 이미 충여하여 흠결이 없다.

以經論象雲雷者，揚子法言曰：「雷震乎天，風薄乎山，雲徂乎方，雨流乎淵，其事矣乎。」李軌注云：「言此皆天之事矣，人不得無事也。」天事雷風雲雨，人事詩書禮樂也，故以經論象雲雷也。

「경륜」을 써서 구름과 우뢰에 취상함은 양웅 《법언》이 이르기를 「우뢰가 하늘에 진동하고 바람이 산에 핍근하며 구름이 사방에 행하고 비가 심연에 흘러 들어가니 이가 곧 하늘의 사업인가」 하였기 때문이다. 이궤의 주: 「이들이 모두 하늘의 사업을 말하고 사람도 또한 스스로의 사업이 없을 수 없다고 말한다.」 하늘의 사업은 뇌·풍·운·우요 사람의 사업은 《시》《서》《예》《악》이므로 「경륜」으로 구름과 우뢰에 취상한다.

必知經論大經為既濟者，隱元年公羊傳曰「所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭」，何休注云：「所見者謂昭定哀時事也，所聞者謂文宣成襄時事也，所傳聞者謂隱桓莊閔僖時事也。於所傳聞之世，見治起於衰亂之中，用心尚麤觕，故內其國而外諸夏，先詳內而後治外，録大略小，內小惡書，外小惡不書，大國有大夫，小國略稱人，內離會書，外離會不書是也。」

「경륜하는 것은 대경」을 기제를 성취함으로 단정하는 까닭은 근거가 《춘추공양전》 은공 원년의 「보는 바가 사를 달리하고 듣는 바가 사를 달리하며 전문하는 바가 사를 달리한다」에 있고 하휴가 주해하여 이르기를 「보는 바의 세란 소공·정공·애공의 때의 일을 가리키고 듣는 바의 세란 문공·선공·성공·양공의 때의 일을 가리키며 전문하는 바의 세란 은공·환공·장공·민공·희공의 때의 일을 가리킨다. 전문하는 바의 세에서 치도가 쇠란 가운데 흥기함을 보니 용심이 아직 비교적으로 조략하므로 본국으로 내를 삼고 제하로 외를 삼아 먼저 내부를 상비하고 뒤에 외부를 치리하며 큰 일을 기하고 작은 일을 생략한다. 본국의 작은 악은 기하고 외국의 작은 악은 기하지 않는다. 대국은 대부를 칭하고 소국은 다만 총동으로 사람을 칭한다. 본국의 사하의 맹회는 기하고 외국의 사하의 맹회는 기하지 않는다」 하였다.

於所聞之世見治昇平，內諸夏而外夷狄，書外離會，小國有大夫，宣十一年秋。晉侯會狄於攢函。襄二十三年邾婁我來奔是也。至所見之世，著治太平，春秋進至於爵，天下遠近小大若一，用心尤深而詳，故崇仁義，譏二名，晉魏曼多仲孫何忌是也。

듣는 바의 세에 이르면 치도가 승평에 나아감을 보고 곧 제하로 내를 삼고 이적으로 외를 삼아 외국의 사하의 맹회도 또한 기하고 소국도 또한 대부를 칭하니 예컨대 선공 십일년 가을의 「진후가 적을 찬함에서 회하였다」와 양공 이십삼년의 「추루 내가 분왕하였다」가 곧 이이다. 보는 바의 세에 이르면 치도가 이미 태평에 이르렀음을 소시하고 《춘추》가 이적으로 이어져도 그 작위를 나아가 서술하며 천하가 원근대소를 논하지 않고 일률로 보되 용심이 우기 심세주상하므로 인의를 추숭하고 쌍명을 기자하여 진국의 위만다·노국의 중손하기가 폄서됨이 곧 례이다.

是言孔子作春秋亦如伏羲神農黃帝堯舜禹湯有既濟之功，故以所傳聞之世見治起於衰亂之中，所聞之世見治昇平，所見之世著治太平為既濟也。孟子言一治一亂以治屬禹周公孔子。子思作中庸謂堯舜文武之既濟人知之，仲尼之既濟人不知之，故曰「苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之」，言非至聖如堯舜文武，不能知至誠之孔子。故鄭氏據公羊傳亦以為堯舜之知君子也。

이는 공자가 《춘추》를 지음도 또한 복희·신농·황제·요·순·우·탕과 같이 기제의 공이 있음을 말하므로 전문하는 바의 세는 치도가 쇠란 가운데 흥기함을 보고 듣는 바의 세는 치도의 승평을 보며 보는 바의 세는 치도의 태평을 소시함을 기제의 역정으로 간주한다. 《맹자》가 천하의 한번 다스림 한번 어지러움을 말하여 「치」를 우·주공·공자에 귀속한다. 자사가 《중용》을 지어 요순문무의 기제의 공은 사람마다 보이나 공자의 기제의 공은 도리어 사람에게 알려짐이 적다고 보니 그러므로 「만약 굳이 총명성지하여 천덕에 통달한 자가 아니면 그 누가 능히 그것을 알겠는가」라 하니 뜻은 만약 요순문무 같은 지성이 아니면 곧 참으로 지성의 공자를 인식할 수 없다. 그러므로 정현이 《공양전》에 의거하여 또한 이를 오직 요순 같은 사람만이 군자를 식득한다고 본다.

何氏於定六年注云「春秋定哀之間文致太平」，即是此傳。君子以經論成既濟，中庸經論大經贊化育之事，何氏傳先師之說，知孔子作春秋文致太平，後儒無師法不能通其義也。

하휴가 정공 육년의 주 가운데 「《춘추》가 정공·애공 사이에서 문사로 태평을 이룬다」고 하니 말하는 것이 곧 이 전의이다. 《상전》의 이른바 군자가 경륜으로 기제를 성취함과 《중용》의 이른바 대경을 경륜하여 화육을 찬조함이 모두 같은 한 일이다. 하휴가 선사의 옛 설을 승전하므로 공자가 《춘추》를 지음이 문사로 태평을 이룸을 득하여 안다. 후세 유자가 사법에 의할 바가 없으므로 곧 그 가운데 의리를 말해 내지 못한다.

雖般桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。注：坎為志，震為行，退居正，故云雖般桓志行正也。陽貴陰賤，故云以貴下賤，大得民也。坤為民。六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。注：反從正應，故反常。即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。注：禽，鳥獸之總名。上為窮。求而往明也。注：體離故明。屯其膏，施未光也。注：為上弇，故施未光。泣血，如何可長也。注：陰承陽故不可長。

《상전》에 이르기를 「비록 반환하여도 뜻과 행이 바름이요 귀함으로 천함에 내리니 크게 백성을 얻는다」에 자주: 감은 뜻에 취상하고 진은 행에 취상한다. 초구가 물러나 초위에 처하여 바름을 얻으므로 비록 반환하여 나아가지 않아도 그 뜻과 행이 모두 바름에 합한다고 한다. 양은 귀하고 음은 천하므로 존귀한 몸으로 비천의 아래에 굴거하여 이로써 크게 민심을 얻는다고 한다. 곤은 백성에 취상한다. 「육이의 어려움은 강을 탐이요 십년에 비로소 글자하니 상에 돌아감이다」에 자주: 육이가 돌아와 그 정응인 구오에 순종하므로 상도에 복귀한다고 한다. 「사슴에 당하여 우가 없으니 짐승을 따름이요 군자가 그것을 버리니 가면 인하여 궁한다」에 자주: 「금」은 조수의 총명이다. 상효는 궁극의 위이다. 「구하여 가니 밝음이다」에 자주: 육사가 있는 곳이 리체를 이루고 리는 밝음이다. 「그 고를 준하니 베풂이 아직 빛나지 않음이다」에 자주: 구오가 상육에게 엄폐되므로 은의 베풂이 능히 광대하지 못한다. 「피를 흐려 우니 어찌 오래할 수 있으랴」에 자주: 음은 마땅히 양을 승봉하여야 비로소 오래되고 상육이 도리어 양 위에 거하므로 장구할 수 없다.

疏：「坎為」至「為民」○般桓，退也。居初是居正也。陽貴陰賤，荀義也。董子曰「陽貴而陰賤」，荀子君子篇曰「爵當賢則貴，不當賢則賤」。二以陽居初，建侯當位而下坤民，故云以貴下賤。宣十二年春秋傳曰「其君能下人，必能信用其民矣」，故云大得民也。坤為民，虞義也。○「反從」至「反常」○二正應五，反從正應，是反歸常道，故云反常。二體震為反也。

자소에 이르기를 「감위」에서 「위민(為民)」까지○「반환」은 물러나 나아가지 않음이다. 초위에 처함이 바로 각각 그 위에 해당한다. 「양이 귀하고 음이 천하다」는 순상에서 나왔다: 동중서가 「양이 귀하고 음이 천하다」고 하고 《순자·군자》편이 「작위와 현능이 서로 칭하면 곧 귀하고 서로 칭하지 않으면 곧 천하다」고 한다. 이 효가 양강으로 가장 아래에 거하여 건후의 상이 있고 효위가 당을 얻으며 그 아래가 바로 곤중의 백성이므로 존귀로 비천에 굴거한다고 한다. 《좌전》 선공 십이년이 「그 군이 능히 사람에게 낮추면 반드시 능히 그 백성을 신용한다」고 하니 그러므로 크게 민심을 얻는다고 한다. 「곤은 백성이 된다」는 우번에서 나왔다. 「반종(反從)」에서 「반상(反常)」까지○육이가 본래 구오와 정응이요 돌아와 그 정응에 순종함이 곧 상도에 회귀하므로 「상에 돌아간다」고 한다. 육이가 진체에 처하고 진에 반복의 뜻이 있다.

○「禽鳥」至「為窮」○白虎通曰「禽，鳥獸之總名，為人所禽制也」。比九五曰「王用三驅失前禽」。周禮大司馬曰「大獸公之，小禽私之」，又大宗伯云「以禽作六摯，卿執羔，大夫執鴈」。曲禮曰「猩猩能言，不離禽獸」。月令「戮禽」「祭禽」，禽皆是獸，是禽獸通名也。若別而言之，則釋鳥云「二足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸」也。卦窮於上，故謂窮而上。三應上，上不應三，故云往吝窮也。

「금조(禽鳥)」에서 「위궁(為窮)」까지○《백호통》이 「금은 조수의 총명이니 그들이 사람에게 금제되는 까닭이다」라 한다. 《비》괘 구오가 「왕이 세 번 몰아 앞의 금을 잃는다」고 한다. 《주례·대사마》가 「큰 짐승은 공가에 바치고 작은 금은 사인에게 돌린다」고 하고 《대종백》이 「금으로 여섯 가지 견면의 예를 삼으니 경은 고를 잡고 대부는 안을 잡는다」고 한다. 《예기·곡례》가 「성성이 능히 말하나 조수를 떠나지 않는다」고 한다. 《월령》에 「금을 죽이다」「금을 제하다」의 문이 있고 소지가 모두 주수이므로 조수가 본래 통명임을 본다. 만약 나누어 말하면 《이아·석조》가 「두 다리이고 깃이 있는 것을 금이라 하고 네 다리이고 털이 있는 것을 수라 한다」고 한다. 한 괘가 상효에 이르러 궁극하므로 궁이 상위에 있다고 한다. 육삼이 위로 상육에 응하나 상육이 육삼에 응하지 않으므로 가면 곧 인하여 곤궁한다고 한다.

○體離故明○此虞義也。三變初體離，離為明。昏禮，先納幣而後親迎。納幣，求也；親迎，往也，故云求而往明也，言明於禮。○「為上」至「未光」○陽為陰弇，陽主施，屯其膏，故施未光也。○「陰乘」至「可長」○上不應三而乘五馬，是乘陽也。用六利用貞，陰承陽則永，乘陽故不可長。

「리체이므로 밝다」의 한 구○이는 우번의 설이다. 육삼이 한번 변하면 초효에서 일어나 곧 리체를 이루고 리는 밝음이다. 혼례의 차서는 먼저 납폐하고 뒤에 친영하니 납폐가 곧 「구」요 친영이 곧 「왕」이므로 「구하여 가니 밝다」고 하니 뜻은 예제에 통효함을 이른다. 「위상(為上)」에서 「미광(未光)」까지○구오의 양이 상육의 음에게 엄폐된다. 양의 직분이 본래 시여에 있으나 지금 「그 고를 준하여」 능히 아래로 베풀지 못하므로 은의 베풂이 아직 광대하지 못한다고 한다. 「음승(陰乘)」에서 「가장(可長)」까지○상육이 육삼에 응하지 않고 구오의 말에 승릉하니 이가 곧 음으로 양을 탐이다. 곤의 「육을 쓴다」가 「영구히 바름이 이롭다」고 하고 음이 양에 순승하여야 비로소 장구하니 상육이 양을 타므로 장구할 수 없다.

山下出泉，蒙。注：泉之始出者曰蒙。君子以果行育德。注：君子謂二。艮為果，震為行。育，養也。體頤養，故以果行育德也。疏：「泉之」至「曰蒙」○禮斗威儀曰「君乘土而王，其政太平，則蒙水出於山」，宋均注云「蒙，小水也，出可為灌注，無不植也」。小水可以灌注，猶童蒙可以作聖，此實象也。

《상전》에 이르기를 「산 아래 샘이 나오니 몽이다」 하였다. 혜동의 자주: 샘물이 갓 솟아날 때를 「몽」이라 한다. 「군자가 이로써 행을 과감히 하고 덕을 기른다」에 자주: 「군자」는 구이를 가리킨다. 간은 과실에 취상하고 진은 행에 취상한다. 「육」은 곧 기름이다. 이에서 상까지 호체에 《이》를 이루고 이에 기름의 뜻이 있으므로 과결한 행동으로 덕성을 배육한다고 한다. 자소에 이르기를 「천지(泉之)」에서 「왈몽(曰蒙)」까지○《예위두위의(禮緯斗威儀)》가 「인군이 토덕을 타고 왕이 되어 정치가 청평하면 곧 몽수가 산 가운데서 용출한다」고 하고 송균의 주에 「몽은 세소한 수류이요 흘러나와 이로써 관개할 수 있어 만물이 생장하지 않음이 없다」 하였다. 작은 물이 이로써 관개할 수 있으니 바로 동몽이 이로써 성인으로 수성할 수 있음과 같으니 이는 실실재재의 물상이다.

○「君子」至「德也」○此虞義也。乾鑿度九二為庸人，今九居二而稱君子者，二以亨行時中變之正，六居二為君子，故謂君子為二也。艮為果蓏，故為果。育，養也，釋詁文。二至上體頤，頤者，養也。彖傳曰「蒙以養正」，果行育德，養正之義也。

「군자」에서 「덕야(德也)」까지○이는 우번의 설이다. 《건착도》가 구이로 용인을 삼으나 지금 양이 이위에 거하여 도리어 군자라 칭함은 구이가 형통하는 도로 「시중」의 뜻을 행하여 변하여 바름을 얻는 까닭이다. 음효가 이위에 거하면 곧 군자이므로 「군자」는 이효를 가리킨다고 한다. 간은 과과에 취상하므로 「과」라 칭한다. 「육」은 기름으로 훈하여 《이아·석고》에서 나왔다. 이효에서 상효까지 호체에 《이》를 이루고 「이」는 곧 기름이다. 《단전》이 「몽이 이로써 바름을 기른다」고 하니 이른바 행을 과하고 덕을 기름이 바로 바름을 기르는 뜻이다.

利用刑人，以正法也。注：坎為法，初發之正，故正法也。子克家，剛柔接也。注：剛柔謂二五。勿用娶女，行不順也。注：震為行，坤為順，坤體壞，故行不順。困蒙之吝，獨遠實也。注：陽稱實。童蒙之吉，順以巽也。注：五體坤動而成巽，故順以巽。利用御宼，上下順也。注：自上御下故順。

《상전》에 이르기를 「형인을 씀이 이로우니 이로써 법을 바르게 함이다」에 자주: 감은 법에 취상하고 초육이 변동하여 바름을 얻으므로 법도를 단정한다고 한다. 「자식이 집을 이기니 강유가 접함이다」에 자주: 강유는 구이와 육오를 가리킨다. 「여자를 맞이함을 쓰지 말고 행하여 순하지 않음이다」에 자주: 진은 행이요 곤은 순이다. 곤체가 파괴되었으므로 행사가 순하지 않다. 「곤몽의 인은 홀로 실에 멂이다」에 자주: 양은 실이라 칭한다. 「동몽의 길은 순하여 겸함이다」에 자주: 육오는 본래 곤체에 있고 한번 움직여 손을 이루므로 유순하여 능히 겸입한다고 한다. 「구를 막음을 씀이 이로우니 상하가 순함이다」에 자주: 상위에서 하위를 가어하므로 순이라 한다.

疏：「坎為」至「法也」○此虞義也。九家說卦曰「坎為律」，釋言曰「坎律，銓也」，樊光云「坎卦水，水性平，律亦平，銓亦平也」。坎為水，故古刑法議之字皆從水。法律同義，故坎為法也。初失位，發得正，故以正法。○剛柔謂二五○焦氏易林曰「剛柔相呼，二姓為家」，變之正，五剛二柔，故云接。接，際也。

자소에 이르기를 「감위」에서 「법야(法也)」까지○이는 우번의 설이다. 구가 《설괘》가 「감은 율이 된다」를 말하고 《이아·석언》이 「감·율은 전이다」를 말하며 번광의 주가 「감괘는 수에 속하고 수성이 평하며 율도 평하고 전도 평하다」 하였다. 감은 물이 되므로 고문 가운데 「형」「법」「의」 등 글자가 모두 수변에서 따른다. 법과 율이 같은 뜻이므로 감이 법에 취상한다. 초육이 위를 잃어 변동하여 바름을 얻으므로 법도를 단정한다고 한다. 「강유는 이오를 가리킨다」의 한 구○초연수 《역림》이 「강유가 서로 부르고 두 성이 집이 된다」고 하고 이·오가 변하여 각각 그 바름을 얻으면 곧 오는 강 이는 유이므로 「접」이라 하니——접은 곧 교제상접이다.

○「震為」至「不順」○說見上。○陽稱實○陽實陰虛，故陽稱實。柔之為道不利遠者，四獨遠陽，故困也。○「五體」至「以巽」○五動體巽，故云動而成巽，此虞義也。○「自上」至「故順」○此虞義也。上御三是自上御下。虞氏謂「巽為高，艮為山，登山備下順，有師象」是也。三不順上，御之則順矣。五以應二為順，上以御三為順，其義一也。

「진위(震為)」에서 「불순(不順)」까지○해설이 전문에 보인다. 「양은 실이라 칭한다」의 한 구○양은 실이요 음은 허가 되므로 양이 실이라 칭한다. 유의 도리는 양강에 원리함이 이롭지 않고 육사가 홀로 양효에 원리하므로 곤돈한다. 「오체(五體)」에서 「이손(以巽)」까지○육오가 한번 움직이면 곧 손체를 이루므로 움직여 손을 이룬다고 하니 이는 우번의 설이다. 「자상(自上)」에서 「고순(故順)」까지○또한 우번의 설이다. 상구가 육삼을 가어하니 곧 위에서 아래를 어함이다. 우번이 「손은 높음이요 간은 산이 되며 산에 올라 아래에 계비하면 곧 순하고 사려의 상이 있다」고 하니 바로 이 뜻이다. 육삼이 본래 상구에 순종하지 않으나 가어를 더하면 곧 순하다. 육오는 구이에 응함으로 순을 삼고 상구는 육삼을 가어함으로 순을 삼으니 둘의 도리가 일치한다.

雲上於天，需。注：雲上於天，須時而降。君子以飲食宴樂。注：君子謂二。坎為飲食，五需二衍在中，故以飲食宴樂。陽在內稱宴。疏：「雲上」至「而降」○此宋衷義也。六四出於穴，是雲上於天也；上六入于穴，是須時而降也。

《상전》에 이르기를 「구름이 하늘에 오르니 수(需)이다」에 자주: 운기가 천상에 오르고 시기를 등후하여야 비로소 내려 비가 된다. 「군자가 이로써 음식하여 연락한다」에 자주: 「군자」는 구이를 가리킨다. 감은 음식에 취상한다. 구오가 주식으로 구이를 등대하고 연청을 받는 구이가 중위에 거하므로 음식연락한다고 한다. 양이 내괘에 있으면 「연」이라 칭한다. 자소에 이르기를 「운상(雲上)」에서 「이강(而降)」까지○이는 송충의 설이다. 육사의 「혈에서 나온다」는 곧 구름이 하늘에 오름이다. 상육의 「혈에 들어간다」는 곧 시기를 등후하여 내림이다.

○「君子」至「稱宴」○九二陽不正，需時升五，故稱君子。序卦曰「需者，飲食之道也」。荀氏謂坎在需家為酒食，故坎為飲食。五象曰「需于酒食」，是五以酒食需二。二需於衍在上中，故謂宴樂為二。陽在內稱宴，虞義也。

「군자」에서 「칭연(稱宴)」까지○구이가 양으로 음에 거하여 위가 바르지 않으므로 마땅히 시기를 기다려 오위에 올라야 하니 그러므로 군자라 칭한다. 《서괘》가 「수란 음식의 도이다」라 한다. 순상이 감이 수괘 가운데 주식에 취상한다고 보므로 감이 음식이 된다고 한다. 구오 《상전》이 「주식에서 기다린다」고 하니 이로써 오가 주식으로 이를 기다림을 본다. 구이가 연청을 받아 상괘의 중에 처하므로 「연락」을 이에 귀속한다. 양이 내괘에 있으면 「연」이라 칭함은 우번의 설법이다.

需于郊，不犯難行也；利用恆，未失常也。注：坎為難。常猶恆也。初變失位，上居四，故未失常。需於衍，在中也。注：衍讀為延，在後詔侑曰延。五需二，故衍在中。雖小有言，以吉終也。需于泥，災在外也。注：外謂坎。自我致戎，敬慎不敗也。注：五離為戎，坎為多眚，故敗。三不取四，故敬慎不敗。乾為敬也。需于血，順以聽也。注：雲雖昇天，終當入穴，順以聽五，五為天也。酒食貞吉，以中正也。注：謂乾二當升五，正位者也。不速之客來敬之終吉，雖不當位，未大失也。注：上降居三，雖不當位，承陽有實，故無大失。

《상전》에 이르기를 「교에서 기다리니 난을 범하여 행하지 않음이요 항을 씀이 이로우니 아직 상을 잃지 않음이다」에 자주: 감은 난에 취상한다. 「상」은 「항(恒)」과 같다. 초구가 만약 변하면 곧 위를 잃고 상승하여 사에 거하면 곧 위를 얻으므로 아직 상도를 잃지 않는다고 한다. 「연에서 기다리니 가운데 있음이다」에 자주: 「연(衍)」은 「연(延)」으로 읽고 뒷면에서 고청권진하는 것을 「연」이라 한다. 구오가 구이를 연청하므로 「연이 가운데 있다」고 한다. 「비록 작은 말이 있어도 길로 끝난다」「진에서 기다리니 재앙이 밖에 있음이다」에 자주: 「외」는 외괘의 감을 가리킨다. 「나로부터 군사를 불러오니 경신하여 패하지 않음이다」에 자주: 오가 리체에 처하고 리는 병융이 된다. 감은 재생이 많음을 주관하므로 패의 상이 있다. 구삼이 가서 육사를 공취하지 않으므로 경신하여 패하지 않는다. 건은 경에 취상한다. 「혈에서 기다리니 순하여 듣음이다」에 자주: 구름이 비록 천상에 올라도 마침내 혈에 들어가야 한다. 육사가 유순하여 구오에 명을 듣고 오는 곧 천위이다. 「주식이 정하면 길하니 중정으로써이다」에 자주: 건의 구이가 마땅히 오위에 올라야 함을 가리키니 저것이 비로소 정위이다. 「재촉하지 않는 손님이 와서 그것을 공경하면 끝에 길하고 비록 위에 해당하지 않아도 아직 크게 잃지 않음이다」에 자주: 상효가 하강하여 삼에 거하고 비록 효위가 해당하지 않으나 능히 양강을 승봉하여 그 실이 있으므로 큰 과실이 없다.

疏：「坎為」至「失常」○初應四，四坎為難，初不取四，故不犯難行。初變失位，上居四為得位，故未失常。恆本訓常，故下經恆卦太玄凖之以常。永常猶恆也，反覆相訓。

자소에 이르기를 「감위」에서 「실상(失常)」까지○초구와 육사가 상응하고 사가 감체에 처하여 난이 되며 초구가 가서 사를 취하지 않으므로 난을 모하고 행하지 않는다고 한다. 초구가 한번 변하면 곧 위를 잃고 상승하여 사에 거하면 곧 위를 얻으므로 아직 상도를 잃지 않는다고 한다. 「항」은 본래 「상」으로 훈하므로 하경의 《항》괘를 양웅 《태현》이 「상」의 수로 상배한다. 「영」과 「상」이 모두 「항」과 같으니 세 글자가 이로써 반복하여 서로 훈할 수 있다.

○「衍讀」至「在中」○周禮大祝九祭，二曰衍祭，鄭注云「衍當為延，讀從主人延客祭之延」，古文衍延同物也。特牲饋食禮曰「祝延尸」，鄭彼注云：延進，在後詔侑曰延。五需二，五在二後，自後詔二延登居二，故衍在中。雖隔於六四之險，終當升上，故以吉終。○外謂坎○坎為災，在外卦，故云災在外也。

「연독(衍讀)」에서 「재중(在中)」까지○《주례·대축》이 싣는 아홉 가지 제법에 둘째를 「연제(衍祭)」라 하고 정현의 주에 「연은 마땅히 연(延)이어야 하고 『주인이 손을 청하여 제한다』의 연(延)처럼 읽어라」 하였다. 고문 가운데 「연(衍)」「연(延)」은 본래 한 글자이다. 《의례·특성궤식례》가 「축이 시를 연한다」고 하고 정현이 저 구에 주하여 「연은 곧 나아가게 함」이라 하니 뒷면에서 고청권진하는 것을 「연」이라 한다. 구오가 구이를 연청하고 오가 이의 뒤에 있어 뒷면에서 고청하여 구이를 연인하여 등진하여 그 위에 취하게 하므로 「연이 가운데 있다」고 한다. 비록 중간에 육사의 험을 가로막아도 마침내 상승해야 하므로 길로 종결한다. 「외는 감을 가리킨다」의 한 구○감은 재에 취상하고 감이 외괘에 거하므로 재앙이 밖에 있다고 한다.

○「五離」至「敬也」○離為戎，虞義也。三至上有坎離象，坎為寇，離為戎，故經言寇，傳言戎。說卦曰「坎其於輿也為多眚」，虞注云「眚，敗也」。三體乾，乾為敬，不取於四，故敬慎不敗也。○「雲雖」至「天也」○此九家義也。象曰「順以德也」，四陰故順。坎為耳，耳主聽，故順以聽五。五指乾二升五，乾為天，嫌謂坎五，故云五為天也。

「오리(五離)」에서 「경야(敬也)」까지○「리는 융이 된다」는 우번의 설이다. 삼효에서 상효까지 겸하여 감·리의 상을 구비하니 감은 구요 리는 융이므로 효사는 「구」를 말하고 《상전》은 「융」을 말한다. 《설괘》가 「감이 그 여에 대하여 다생이 된다」를 말하고 우번의 주가 「생은 곧 패」이다. 구삼이 건체에 처하고 건은 경이 된다. 가서 육사를 공취하지 않으므로 경신하여 패하지 않는다. 「운수(雲雖)」에서 「천야(天也)」까지○이는 구가역의 설법이다. 《상전》에 「순은 덕으로써이다」의 문이 있고 육사는 음효이므로 순이 된다. 감은 귀에 취상하고 귀는 청문을 주관하므로 유순하여 오에 명을 듣는다고 한다. 이 「오」는 건의 구이가 오위에 오름을 가리키고 건은 하늘이다. 사람으로 하여금 그르쳐 감의 오효로 삼을까 두려워하므로 특별히 「오는 하늘」을 점명한다.

○「謂乾」至「者也」○此九家義也。○「上降」至「大失」○此荀義也。六居三為失位，故云不當位。上降承乾，故承陽有實。失謂不當位，未大失，以其承陽也。

「위건(謂乾)」에서 「자야(者也)」까지○이는 구가역의 설법이다. 「상강(上降)」에서 「대실(大失)」까지○이는 순상의 설이다. 음효가 삼위에 거하면 곧 위를 잃으므로 「위에 해당하지 않는다」고 한다. 상효가 하강하여 건양을 승봉하므로 양을 받들어 실이 있다고 한다. 「실」이 가리키는 것은 위를 잃음이다. 「아직 크게 잃지 않는다」고 말하는 까닭은 바로 그것이 능히 양강을 승봉하는 데 있다.

天與水違行，訟。注：水違天猶子違父、臣違君，故訟。君子以作事謀始。注：君子謂乾。三來變坤為作事，坎為謀，初為始，二據初，剛柔易，故以作事謀始。疏：「水違」至「故訟」○坎者乾再索而得，有子道，坤有臣道。下三爻皆失位，故云猶子違父、臣違君而成訟也。

《상전》에 이르기를 「하늘과 물이 어긋나게 행하니 송이다」에 자주: 물과 하늘이 도를 배하여 행함은 비유하면 아들이 아비를 역어하고 신하가 군주를 역어함과 같으므로 송을 생한다. 「군자가 이로써 일을 지어 처음을 도모한다」에 자주: 「군자」는 건을 가리킨다. 삼효가 와서 변하여 곤을 이루고 곤은 일이 된다. 감은 도모가 된다. 초효는 처음이 된다. 구이가 초육을 거유하고 강유가 그 위를 호환하므로 일을 지어 개단에 도모해야 한다고 한다. 자소에 이르기를 「수위(水違)」에서 「고송(故訟)」까지○감은 건이 재도 곤에 구하여 얻은 중남이요 아들이 되는 도가 있다. 곤은 곧 신하가 되는 도가 있다. 송괘의 아래 삼효가 모두 위를 잃으므로 비유하면 아들이 아비를 역어하고 신하가 군주를 역어하여 송을 이룸과 같다고 한다.

○「君子」至「謀始」○此虞義也。坤謂遯坤，坤為事，三來變坤，故為作事。鴻範謀屬水，坎為水，為心，故為謀。卦自下生，故初為始。三來之二據初，剛柔易，謂二與初易位，初不永所事，謀始之義也。

「군자」에서 「모시(謀始)」까지○이는 우번의 설이다. 말하는 곤은 《둔》괘가 함유하는 곤을 가리키고 곤은 일에 취상한다. 삼효가 와서 변하여 곤을 이루므로 「일을 짓는다」라 칭한다. 《상서·홍범》의 오행 가운데 「모」는 물에 배속한다. 감은 물이요 또 마음이 되므로 도모가 된다. 괘체가 아래에서 위로 향하여 생성하므로 초효가 처음이 된다. 삼효가 와서 이위에 이르러 초효를 거유하고 강유가 위치를 호환하니 곧 이와 초가 그 위를 교역함이다. 초육효사의 「그 일을 오래하지 않는다」가 바로 개단에 도모하는 뜻이다.

不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。注：初辯之早，故其辯明。不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至惙也。注：上謂乾。惙，憂也。食舊德，從上吉也。注：從，順。復即命渝，安貞不失也。注：變得正，故不失。訟元吉，以中正也。以訟受服，亦不足敬也。注：服謂盤，乾象毀壞，故不足敬。

《상전》에 이르기를 「그 일을 오래하지 않으니 송은 오래할 수 없음이요 비록 작은 말이 있어도 그 변이 밝다」에 자주: 초육이 변백함이 이르므로 그 변백이 분명하다. 「송에 이기지 못하여 돌아와 도망하니 아래에서 위를 송하고 환이 이르러 촬촬하다」에 자주: 「상」은 건을 가리킨다. 「촬」은 근구이다. 「옛 덕을 먹으니 위에 따라 길하다」에 자주: 「종」은 순종이다. 「돌아와 명에 당하여 바뀌니 안정하여 잃지 않음이다」에 자주: 변동하여 바름을 얻으므로 잃지 않는다. 「송이 크게 길하니 중정으로써이다」「송으로 옷을 받아도 또한 공경할 만하지 않다」에 자주: 「복」은 반대 같은 제복을 가리킨다. 건상이 훼괴하였으므로 경중할 만하지 않다.

疏：「初辯」至「辯明」○坤消陰自初始，變之正，辯之早矣。二變應五，三食舊德體離，離為明，故其辯明矣。○上謂乾，惙，憂也○二訟四，四體乾，故上為乾。惙，憂，鄭義也。詩曰「憂心惙惙」，俗作掇，今從古。○從，順○三失位變從上，故吉，此上亦謂乾也。從訓順者，昭五年春秋傳曰「使亂大從」，服虔解誼云「使亂大和順之道」，故知從為順也。

자소에 이르기를 「초변(初辯)」에서 「변명(辯明)」까지○곤음이 양을 소하여 초효에서 시작하고 초육이 변하여 바름을 얻으니 이로써 변백함이 이름을 본다. 구이가 변하여 구오에 응하고 육삼이 「옛 덕을 먹어」 리체에 처하며 리는 밝음이므로 변백이 분명하다고 한다. 「상은 건을 가리키고 촬은 근심이다」의 한 구○구이와 구사가 서로 송하고 사가 건체에 처하므로 「상」은 건을 가리킨다. 「촬」을 근심으로 훈함은 정현의 설이요 《시경》에 「근심하는 마음이 촬촬하다」의 구가 있고 속본이 「철(掇)」로 쓰며 여기 이 곳은 고자에 의종한다. 「종은 순이다」의 한 구○육삼이 위를 잃어 변하여 위에 순종하므로 길하고 이 「상」도 또한 건을 가리킨다. 「종」을 「순」으로 훈하는 의거는 《좌전》 소공 오년의 「대란을 종으로 한다」요 복건이 「패란의 일을 하여 크게 화순의 도에 돌아가게 한다」로 해석하니 이로써 「종」이 곧 순임을 안다.

○變得正故不失○失謂失位。○「服謂」至「足敬」○此虞義也。盤，祭服，故服謂盤。遯三體乾，乾為衣，故云服也。三食舊德，四變食乾，故乾體壞。乾為敬，乾體壞，故不足敬也。

「변하여 바름을 얻으므로 잃지 않는다」의 한 구○여기 이 「실」은 위를 잃음을 가리킨다. 「복위(服謂)」에서 「족경(足敬)」까지○이는 우번의 설이다. 「반(盤)」은 제사할 때 매는 반대의 옷이므로 「복」은 반을 가리킨다. 《둔》괘의 셋째 효가 건체에 처하고 건은 옷에 취상하므로 「복」이라 칭한다. 육삼이 「옛 덕을 먹고」 구사가 한번 변하여 건체를 침식하여 이로써 건체가 파괴한다. 건은 또 경에 취상하고 건체가 이미 무너졌으므로 경중할 만하지 않다.

地中有水，師。注：坎在坤內，故曰地中有水。師，眾也，坤中眾者莫過於水。君子以容民畜眾。注：君子謂二。坤為民，坎為眾。容，寛也；畜，養也。二升五寛以居之，故以容民。五降二萬物致養，故以畜眾。

《상전》에 이르기를 「땅 가운데 물이 있으니 사(師)이다」에 자주: 감이 곤의 안면에 있으므로 땅 가운데 물이 있다고 한다. 「사」는 곧 무리요 곤지 가운데 가장 많은 것은 물을 지나지 않는다. 「군자가 이로써 백성을 포용하고 무리를 기른다」에 자주: 「군자」는 구이를 가리킨다. 곤은 백성이요 감은 무리가 된다. 「용」은 관이요 「축」은 기름이다. 구이가 오위에 올라 관후로 그에 거하므로 백성을 용납한다고 한다. 구오가 이위로 하강하여 만물이 이에 기름을 얻으므로 중서를 축양한다고 한다.

疏：「坎在」至「於水」○此宋衷義也。坎為水，坤為地，坎在坤內，是水行地中之象。楊泉物理論曰「水，浮天載地者也」，故地之眾者莫過於水，以況人之眾者莫過於師。眾有二訓：周語曰「人三為眾」，一也；釋詁曰「黎庶烝多師旅，眾也」，又曰「洋觀裒眾那，多也」，是庶多亦曰眾，二也。坤坎所以取象於師，以眾多為名也。

자소에 이르기를 「감재(坎在)」에서 「우수(于水)」까지○이는 송충의 설이다. 감은 물이요 곤은 땅이요 감이 곤 가운데 있으니 바로 물이 땅속에 행하는 상이다. 양천 《물리론》이 「물은 천지를 부재하는 것이다」라 하니 그러므로 지상의 가장 많은 것은 물을 지나지 않고 써서 인간의 가장 많은 것은 군려를 지나지 않음에 비황한다. 「중」 글자에 두 가지 훈석이 있으니 《국어·주어》가 「사람 셋이면 무리가 된다」고 하니 이는 그 첫째이다. 《이아·석고》가 「여·서·증·다·사·려는 무리이다」라 하고 또 「양·관·부·중·나는 많음이다」라 하니 이로써 「서」「다」도 또한 무리라 칭할 수 있음을 보고 이는 그 둘째이다. 곤·감이 군사에 취상하는 까닭은 바로 많음으로 이름을 삼음이다.

○「君子」至「畜眾」○此虞義也。二為庸人而稱君子者，以其升五也。坤陰故為民。容，寛也，鴻範五行傳文。詩日月曰「畜我不卒」，毛傳云「畜，養也」。卦自乾來，文言乾九二「寛以居之」，亦謂二升五居上，以寛是容民之義也。萬物致養，說卦文。五體坤，坤陰廣博，含養萬物，五降二，萬物致養，是畜眾之義也。

「군자」에서 「축중(畜衆)」까지○이는 우번의 설이다. 구이는 《건착도》에 의하면 본래 용인의 위인데 여기 이 곳은 도리어 군자라 칭하니 그것이 오위에 승거하려는 까닭이다. 곤은 음에 속하므로 백성에 취상한다. 「용이란 관이다」는 《홍범오행전》에서 나왔다. 《시경·일월》이 「나를 기르고 마치지 않는다」고 하고 모전이 「축은 기름이다」라 하였다. 사괘는 건에서 변하여 오고 《문언》이 건의 구이는 「관으로 그에 거한다」고 하니 또한 이가 오로 올라 상위에 거함을 가리킨다. 관후로 아래를 대함이 바로 백성을 포용하는 뜻이다. 「만물이 기름을 이룬다」는 《설괘》의 문자이다. 구오가 곤체에 처하고 곤음이 광박하여 만물을 함용양육한다. 오가 이위로 내려 만물이 각각 그 기름을 얻으니 바로 무리를 기르는 뜻이다.

師出以律，失律凶也。注：初失位故曰失律。在師中吉，承天龍也；王三錫命，懐萬邦也。注：龍，和也。二以盛德行中和，眾陰承之，故承天龍。居王位而行錫命，眾陰歸之，故懐萬邦。師或輿尸，大無功也。注：三五同功，三多凶，故大無功。左次無咎，未失常也。注：得位承五，故未失常。長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。注：震為行，居中，故曰中行。三失位，故不當。五已正，使不當，故貞凶。大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。注：五多功，五動正位，故以正功。坤為亂。

《상전》에 이르기를 「군사가 율로 나오니 율을 잃으면 흉하다」에 자주: 초육이 위를 잃으므로 율을 잃는다고 한다. 「군사 가운데 있어 길하니 하늘의 화를 받듦이요 왕이 세 번 명을 내리니 만방을 회유함이다」에 자주: 「용(龍)」은 화로 훈한다. 구이가 성대한 덕으로 중화를 추행하고 뭇 음효가 그것을 승봉하므로 상천의 화를 승봉한다고 한다. 그것이 왕위에 거하여 사명을 반행하고 뭇 음이 귀부하므로 만방을 안무한다고 한다. 「군사가 혹 시를 여니 크게 공이 없음이다」에 자주: 삼과 오가 공을 같이하나 삼이 흉이 많으므로 크게 공이 없다고 한다. 「좌에 머물러 허물이 없으니 아직 상을 잃지 않음이다」에 자주: 육사가 위를 얻어 구오를 승봉하므로 아직 상도를 잃지 않는다. 「장자가 군사를 거느리니 중으로 행함이요 제자가 시를 여니 씀이 해당하지 않음이다」에 자주: 진은 행이 되고 구이가 올라 중에 거하므로 「중으로 행한다」고 한다. 육삼이 위를 잃으므로 해당하지 않는다. 오가 이미 바름을 얻었으나 도리어 위를 잃은 삼효를 임용하니 이가 곧 사람을 씀이 해당하지 않음이므로 바르나 흉하다. 「대군이 명이 있으니 이로써 공을 바르게 함이요 소인을 쓰지 말고 반드시 나라를 어지럽힌다」에 자주: 오는 다공의 위요 오가 움직여 정위에 거하므로 공훈을 논정한다고 한다. 곤은 란에 취상한다.

疏：「初失」至「失律」○爻例失位曰失，又曰不當。師初二三五皆失位，故初曰失，三曰不當。二五易位，故曰貞丈人，又曰以正功也。

자소에 이르기를 「초실(初失)」에서 「실률(失律)」까지○효례를 안하면 위를 잃음을 「실」이라 칭하고 또 「부당」이라 칭한다. 사괘의 초·이·삼·오 각 효가 모두 위를 잃으므로 초육은 「실」을 말하고 육삼은 「부당」을 말한다. 이와 오가 효위를 교환하여 각각 그 바름을 얻으므로 괘사가 「장인에 바르다」고 하고 《상전》이 또 「이로써 공을 바르게 한다」고 한다.

○「龍和」至「萬邦」○詩長發曰「何天之龍」，毛傳云「龍，和也」。二當升五，五為天，以盛德行中和，眾陰承之，故承天和。錫命者，開國承家皆當有錫命之事。居王位而行錫命，眾陰歸之，故懐萬邦。禮器曰「物無不懐仁」，周語曰「無所依懐」，鄭韋皆訓懐為歸。坤為萬邦，虞義也。

「용화(龍和)」에서 「만방(萬邦)」까지○《시경·상송·장발》이 「하늘의 용을 맨다」고 하고 모전이 「용은 화이다」라 하였다. 구이가 마땅히 오위에 올라야 하고 오는 천위이다. 성덕으로 중화를 추행하고 뭇 음효가 그것을 승봉하므로 상천의 화를 승봉한다고 한다. 이른바 「사명」은 나라를 열고 후를 봉하며 집을 잇고 경을 세움에 모두 사명의 일이 있음을 말한다. 왕위에 거하여 사명을 반행하고 뭇 음이 귀부하므로 만방을 안무한다고 한다. 《예기·예기》가 「물이 인을 회유하지 않음이 없다」고 하고 《국어·주어》가 「의회할 바가 없다」고 하며 정현과 위소가 모두 「회」를 귀부로 훈한다. 「곤은 만방이 된다」는 우번의 설이다.

○「三五」至「無功」○師勝敵稱功。周禮大司馬曰「若師有功，愷樂獻於社；若師不功，則厭而奉主車」，鄭注云「功，勝也」。三五同功，五多功，三賤多凶，故大無功也。

「삼오(三五)」에서 「무공(无功)」까지○군대가 적을 전승하여야 비로소 「공」이라 칭한다. 《주례·대사마》가 「만약 군대가 승을 얻으면 곧 개악을 주하여 첩을 사에 바치고 만약 군대가 이기지 못하면 곧 상례의 뜻으로 재주의 수레를 봉영한다」고 하고 정현의 주가 「공은 곧 승」이다. 《계사》가 삼과 오가 공을 같이함을 말하나 오는 다공의 위요 삼은 위가 비하하여 흉이 많으므로 크게 공이 없다고 한다.

○「得位」至「失常」○四得位，故云未失。二升五而四承之，陰承陽為常道，故曰未失常也。○「震為」至「貞凶」○二升居五，故曰中行。已正五位而用失位之三，是使不當，故貞凶也。○「五多」至「為亂」○此虞義也。

「득위(得位)」에서 「실상(失常)」까지○육사가 음으로 음에 거하여 위를 얻으므로 아직 잃지 않는다고 한다. 구이가 오위에 오르고 육사가 그것을 승봉하니 음이 양을 받듦이 바로 상도이므로 아직 상을 잃지 않는다고 한다. 「진위(震為)」에서 「정흉(貞凶)」까지○구이가 올라 오위에 거하므로 「중으로 행한다」고 한다. 이미 오위를 단정하였으나 또 위를 잃은 육삼을 임용하니 이가 곧 사람을 씀이 해당하지 않음이므로 바르나 흉하다. 「오다(五多)」에서 「위란(為亂)」까지○이는 우번의 설이다.

地上有水，比。注：地得水而柔，水得地而流，故曰比。先王以建萬國親諸侯。注：先王謂五。初陽已復，震為建，為諸侯，坤為萬國。比，四月卦也。比，輔也，輔成五服，故以建萬國。比，比也，有孚盈，故以親諸侯。

《상전》에 이르기를 「땅 위에 물이 있으니 비(比)이다」 하였다. 혜동의 자주: 땅이 물을 얻으면 곧 유윤하고 물이 땅을 얻으면 곧 유행하므로 「비」라 한다. 「선왕이 이로써 만국을 세우고 제후를 친근히 한다」에 자주: 「선왕」은 구오를 가리킨다. 초효의 양이 이미 복생하고 진은 건립·제후에 취상하며 곤은 만국에 취상한다. 비는 사월의 괘이다. 「비」에 보조의 뜻이 있고 보조하여 오복의 제를 이루므로 만국을 건립한다고 한다. 「비」에 또 친근의 뜻이 있고 구오가 부신이 충영하므로 제후를 친근히 한다고 한다.

疏：「地得」至「曰比」○此子夏義也。傳又云「夫凶者生於乖爭，今既親比，故云比吉也」。杜林曰「比者，言性不相害」，但爻之相比不相害而相親，故曰比也。

자소에 이르기를 「지득(地得)」에서 「왈비(曰比)」까지○이는 《자하역전》의 설법이다. 저 전이 또 이르기를 「흉험이 괴위쟁투에서 생하니 지금 이미 친비하고 서로 보좌하면 그러므로 비하여 길을 얻는다고 한다」 하였다. 두림이 「이른바 비는 피차의 성정이 서로 해치지 않음을 말한다」고 하니 바로 효와 효가 서로 이웃하여 해치지 않고 도리어 서로 친하는 까닭에 「비」라 불린다.

○「先王」至「諸侯」○先王謂夏先王也。五為天子，故先王謂五。初變之正體震，震為建侯，初剛難拔，故云建。震為諸侯，義見屯卦。坤為地，地有九州島，夏時九州島有萬國，故坤為萬國。此上虞義也。

「선왕」에서 「제후」까지○「선왕」은 하대의 선왕을 가리킨다. 오는 천자의 위이므로 「선왕」은 구오를 가리킨다. 초효가 변하여 바름을 얻으면 곧 진체를 이루고 진에 건후의 상이 있다. 초효의 양강이 견고하여 뽑기 어려우므로 「건」이라 한다. 진은 제후에 취상하니 의례가 《준》괘에 보인다. 곤은 땅이 되고 대지가 구주로 나뉘며 하대의 구주가 모두 만국이 있으므로 곤이 만국에 취상한다. 이상은 모두 우번의 설이다.(안: 저본이 「구주」 아래에 「도」 한 글자를 연하니 지금 그 옛대로 한다.)

比，四月卦，據消息。孟喜卦氣圖曰：十一月未濟、蹇、頤、中孚、復；十二月屯、嗛、睽、升、臨；正月小過、蒙、益、漸、泰；二月需、隨、晉、解、大壯；三月豫、訟、蠱、革、夬；四月旅、比、小畜、乾；五月大有、家人、井、咸、姤；六月鼎、豐、渙、履、遯；七月恆、節、同人、損、否；八月巽、萃、大畜、賁、觀；九月歸妹、無妄、明夷、困、剝；十月艮、既濟、噬嗑、大過、坤是也。

비가 사월의 괘라 말함은 의거하는 것이 소식괘기이다. 맹희 《괘기도》의 배속은: 십일월은 《미제》《건》《이》《중부》《복》에 배하고 십이월은 《준》《겸》《규》《승》《림》에 배하고 정월은 《소과》《몽》《익》《점》《태》에 배하고 이월은 《수》《수(隨)》《진》《해》《대장》에 배하고 삼월은 《예》《송》《고》《혁》《쾌》에 배하고 사월은 《려》《비》《소축》《건》에 배하고 오월은 《대유》《가인》《정》《함》《구》에 배하고 유월은 《정(鼎)》《풍》《환》《리(履)》《둔》에 배하고 칠월은 《항》《절》《동인》《손》《비(否)》에 배하고 팔월은 《손(巽)》《췌》《대축》《비(賁)》《관》에 배하고 구월은 《귀매》《무망》《명이》《곤(困)》《박》에 배하고 시월은 《간》《기제》《서합》《대과》《곤》에 배한다. 《비》가 바로 사월 한 조 가운데 열한다.

古文尚書皋陶謨曰「成五服，至於五千，州有十二師，外薄四海，咸建五長」，鄭彼注云：「敷土既畢，廣輔五服而成之，面方各五千里，四面相距為方萬里。師，長也。九州島州立十二人為諸侯，師以佐其牧；外則五國立長，使各守其職。」堯初制五服，服各五百里，要服之內方四千里，曰九州島，其外荒服曰四海，此禹所受。

《고문상서·고도모》가 「오복을 이루어 오천에 이르고 주에 십이사가 있으며 밖은 사해에 박하여 모두 오장을 세운다」고 하고 정현이 저 단락에 주해하여 이르기를 「토지를 평치하여 이미 완필하면 곧 넓게 오복의 제를 보성하여 매 일면이 각각 오천리요 사면이 서로 거하면 곧 방원 만리이다. 『사』는 곧 장이다. 구주는 매 주에 십이인을 설립하여 제후로 삼고 사의 신분으로 주목을 보좌한다. 주 밖은 곧 매 오국에 한 장을 세워 각각 그 직을 지키게 한다」 하였다. 요가 처음 오복을 제정하여 매 복이 각각 오백리요 요복 이내가 방원 사천리를 구주라 하고 그 밖의 황복을 사해라 하니 이가 곧 대우가 승수한 강역이다.

地記書崑崙山東南地方五千里，名曰神州者，禹五服之殘數，亦毎服者合五百里，故有萬里之界，萬國之封。春秋傳曰「禹朝群臣於會稽，執玉帛者萬國」，言執玉帛者則九州島之內諸侯也。其制特置牧，以諸侯賢者為之師，蓋百國一師，州十有二師，則州千二百國也。八州凡九千六百國，其餘四百國在圻內，此禹時建萬國之事也。

《지기》 같은 책이 곤륜산 동남이 방원 오천리요 신주라 이름한다고 하니 저것은 우의 오복 이외의 여수이다. 매 일복도 또한 모두 오백리에 합하므로 비로소 만리의 강계·만국의 봉건이 있다. 《좌전》이 「우가 회계에서 군신을 회합하여 옥백을 잡고 와서 조한 자가 만국이다」라 하니 이른바 옥백을 잡는 자는 곧 구주 이내의 제후이다. 당시의 제도가 특별히 주목을 설하고 또 제후 가운데 현능한 자를 뽑아 「사」를 충임하게 하니 대략 매 백국에 한 사를 설하고 일주에 십이사가 있으면 곧 일주에 곧 천이백국이 있다. 팔주가 모두 구천육백국이요 그 나머지 사백국이 왕기 안에 있으니 이가 곧 우 때의 만국을 건립한 실정이다.

四月以建萬國者，明堂月令曰「立夏之日，天子親帥三公九卿大夫以迎夏於南郊，還反賞封諸侯」，蓋夏殷法也。白虎通曰「封諸侯以夏何？陽氣盛養，故封諸侯盛養賢也」。襄廿六年春秋傳曰「賞以春夏，刑以秋冬」，是慶賞封建皆以夏也。王肅聖證論亦同此說。

사월에 만국을 건립하는 까닭은 《명당월령》이 「입하 저 날에 천자가 삼공구경대부를 친거솔하여 남교에 이르러 여름을 맞이하고 조로 돌아간 뒤 상을 행하고 후를 봉한다」를 말하기 때문이니 이는 대개 하·상 양대의 옛 법이다. 《백호통》에 이르기를 「어찌하여 하계에 제후를 분봉하는가. 하천이 양기가 왕성하여 생양을 주관함에 인하여 그러므로 이 때에 제후를 분봉하니 바로 성히 현재를 기르는 뜻을 취한다」 하였다. 《좌전》 양공 이십육년이 「상사는 춘하에 있고 형벌은 추동에 있다」고 하니 이로써 경상과 봉건이 모두 하계에 거행함을 본다. 왕숙 《성증론》도 또한 같은 설법을 주장한다.

禹成五服，與比同。說文曰：輔信也。輔成五服，此建萬國之象。比，比也，序卦文。九五孚信之德盈滿中國，四海會同，遠人賓服，此親諸侯之象也。

대우가 오복의 제를 완성하여 《비》의 의리와 상합한다. 《설문》이 「보신이다」로 훈하니——여기 이 곳의 저본이 훈하는 바 저 글자를 탈거하여 다만 훈해를 남긴다. 보조하여 오복을 이룸이 바로 만국을 건립하는 상이다. 「비」는 곧 친비요 《서괘》에서 나왔다. 구오의 부신의 덕이 중국에 충영하고 사해의 제후가 회동하여 와서 조하며 원방의 사람도 또한 와서 빈복하니 이가 바로 제후를 친근히 하는 상이다.

比之初六，有它吉也。注：信及非應然後吉。比之自內，不自失也。注：得位故不自失。比之匪人，不亦傷乎。注：爻失其正辰，體陰賊，故傷。外比於賢，以從上也。注：上謂五。顯比之吉，位正中也。注：謂離象明，正上中也。舍逆取順，失前禽也。注：背上六，故舍逆；據三陰，故取順；不及初，故失前禽。邑人不戒，上使中也。比之無首，無所終也。注：坤道代終，比之無首，故無所終。

《상전》에 이르기를 「비의 초육이 또 길이 있다」에 자주: 성신이 정응이 아닌 효에 추급하여 그런 뒤에 비로소 길하다. 「안에서 그것을 비하니 스스로 잃지 않음이다」에 자주: 육이가 위를 얻으므로 스스로 그 바름을 잃지 않는다. 「그 사람 아닌 자를 비하니 또한 상하지 않겠는가」에 자주: 육삼이 효위가 바름을 잃고 그 효신이 또 음적의 기에 속하므로 상을 입는다. 「밖에서 현에 비하니 이로써 위를 따름이다」에 자주: 「상」은 구오를 가리킨다. 「현비의 길은 위가 바르고 중이다」에 자주: 리상의 광명을 가리키고 구오가 단정하여 상괘의 중에 거한다. 「역을 버리고 순을 취하니 앞의 금을 잃음이다」에 자주: 상육을 배리하므로 역을 버린다고 한다. 아래면의 세 음효를 거유하므로 순을 취한다고 한다. 은택이 초육에 미치지 않으므로 앞면의 금을 잃는다고 한다. 「읍인이 경계하지 않으니 위가 중을 쓴다」「그것을 비함에 머리가 없으니 끝낼 바가 없다」에 자주: 곤도가 건을 승봉하여 하늘을 대신하여 끝내 그 일을 이룸이 바로 건으로 머리를 삼는 까닭이다. 지금 서로 비하여 머리가 없으니 저것이 끝낼 바가 없다.

疏：「信及」至「後吉」○此荀義也。案五爻辭云「失前禽」謂初也。三四，五所據也；二，五所應也；初在應外，故失前禽。前禽雖失，初六終來盈之孚也。王者之德不及殊俗則未至，故信及非應然後吉也。○「得位」至「自失」○桓十七年穀梁傳曰「蔡季自陳歸於蔡，自陳，陳有奉焉爾」。二得位自內，比初而外應五，正而後行事，故不自失也。

자소에 이르기를 「신급(信及)」에서 「후길(後吉)」까지○이는 순상의 설이다. 구오효사를 안하면 「앞의 금을 잃는다」를 말하고 소지는 초육이다. 삼·사 두 효가 구오가 거유하는 바가 되고 이효가 구오의 정응이며 다만 초육만이 응여의 밖에 있으므로 앞의 금을 잃는다고 한다. 앞의 금이 비록 잃어도 초육이 마침내 와서 구오의 부신을 충영할 것이다. 왕자의 덕이 만약 이속의 원방에 부급하지 못하면 곧 아직 이르러 갖추지 못함으로 헤아려야 하므로 성신이 마땅히 정응이 아닌 효에 추급하여 그런 뒤에 비로소 길하다. 「득위」에서 「자실(自失)」까지○《곡량전》 환공 십칠년이 「채계가 진에서 채로 돌아갔다. 『진에서』라 함은 진국이 그에게 대하여 봉대할 바가 있는 까닭이다」라 하고 육이가 위를 얻어 내괘에 거하며 아래로 초육을 친비하고 밖으로 구오에 응화하여 먼저 자기를 바르게 하고 뒤에 일을 행하므로 스스로 그 바름을 잃지 않는다.

○「爻失」至「故傷」○此乾寳義也。翼奉封事曰「東方之情怒也，怒行陰賊，亥卯主之」，孟康注云「本生於亥，盛於卯，木性受水氣而生，貫地而出，以陰氣賊害土，故為陰賊」。坤為土，六三乙卯，坤之鬼吏，草木怒生而賊害土，故云傷也。

「효실(爻失)」에서 「고상(故傷)」까지○이는 간보의 설이다. 익봉의 봉사가 「동방의 정이 노가 되어 노하면 곧 음적을 행하고 해·묘 두 신으로 그것을 주관한다」고 하고 맹강의 주가 「목이 본래 해에서 생하고 묘에서 성하며 목성이 수기를 승수하여 생하고 토지를 관천하여 나오며 음기로 토에 적해하니 그러므로 음적이라 한다」 하였다. 곤은 토에 취상하고 육삼의 효신이 을묘에 배하여 곤의 귀리이다. 초목이 노생하여 토기를 적해하므로 「상」이라 한다.

○上謂五○繫上曰「可大則賢人之德，可久則賢人之業」，姚信注云「上賢人謂乾五，下賢人謂坤二」。乾五之坤成坎，坎五猶乾五，故稱賢。二比初，四不比三者，三匪人，故不比也。○「謂離」至「中也」○此虞義也。初三已變體重明，故謂離象明。五在上，得位居中，故正上中也。

「상은 오를 가리킨다」의 한 구○《계사상전》이 「클 만하면 곧 현인의 덕이요 오래할 만하면 곧 현인의 업이다」라 하고 요신의 주가 「위의 한 곳의 현인은 건의 구오를 가리키고 아래의 한 곳의 현인은 곤의 육이를 가리킨다」 하였다. 건의 오가 곤에 들어가 감을 이루고 감의 오효가 여전히 건오와 등동하므로 현이라 칭한다. 육이가 초육을 친비하나 육사가 육삼을 친비하지 않음은 육삼이 「비인」임에 인하여 그러므로 그것과 비하지 않는다. 「위리(謂離)」에서 「중야(中也)」까지○이는 우번의 설이다. 초·삼 두 효가 이미 변하여 괘체가 중첩하여 밝음을 이루므로 리상이 광명하다고 한다. 구오가 상괘에 거하여 위를 얻고 중에 처하므로 단정하여 상괘의 중에 거한다고 한다.

○「背上」至「前禽」○此虞義也。上六逆乘陽故稱逆，而在五後，故稱背。四三二皆順承陽而五據之，故云取順。初在應外，五不及初，故失前禽。邑人不戒，上使中也，義見上經。○「坤道」至「所終」○上為終，坤承乾而代終，以乾為首故也。今比之無首，則是無所終也。

「배상(背上)」에서 「전금(前禽)」까지○이는 우번의 설이다. 상육이 역하여 양강에 승릉하므로 「역」이라 칭하고 또 구오의 뒤에 처하므로 「배」라 칭한다. 사·삼·이 세 효가 모두 양강에 순승하여 구오가 거유하는 바가 되므로 「순을 취한다」고 한다. 초육이 응여의 밖에 있고 구오의 택이 초에 미치지 않으므로 「앞의 금을 잃는다」고 한다. 「읍인이 경계하지 않으니 위가 중을 쓴다」에 이르면 의례가 상경에 보인다. 「곤도」에서 「소종(所終)」까지○상효가 끝이 되고 곤이 건을 승봉하여 하늘을 대신하여 끝내 그 일을 이룸이 바로 건으로 머리를 삼는 까닭이다. 지금 서로 비하여 머리가 없으면 저것이 끝낼 바가 없다.

風行天上，小畜。注：風者，天之命令也，今行天上則是令未下行，畜而未下，小畜之象。君子以懿文德。注：懿，美也。豫坤為文，乾為德。卦以柔畜剛，君子法之，故修美文德，積久而施自行。疏：「風者」至「之象」○此九家義也。巽為風，巽彖傳曰「重巽以申命」，故云風者天之命令也。今風行天上，則是令未行於下，畜道未成，故畜而未下。以小畜大，謂之小畜也。

《상전》에 이르기를 「바람이 하늘 위에 행하니 소축이다」에 자주: 바람은 상천의 호령인데 지금 다만 천상에서 운행할 뿐이니 곧 호령이 아직 하달시행하지 못하고 축취하여 능히 아래에 미치지 못하니 이가 바로 소축의 상이다. 「군자가 이로써 문덕을 아름답게 한다」에 자주: 「의(懿)」는 아름다움이다. 방통하는 《예》괘가 곤을 함유하고 곤은 문이 된다. 건은 덕이 된다. 이 괘가 유효로 강효를 축지하고 군자가 그것에 취법하므로 스스로의 문덕을 수미하고 축축이 이미 오래면 덕의 베풂이 자연히 통행한다. 자소에 이르기를 「풍자(風者)」에서 「지상(之象)」까지○이는 구가역의 설법이다. 손은 바람이 되고 《손》괘 《단전》이 「손을 거듭하여 이로써 명을 신한다」고 하니 그러므로 바람이 상천의 호령이라 한다. 지금 바람이 천상에서 행함은 곧 호령이 능히 아래에 시행하지 못하고 축지의 도가 아직 성취하지 못하였으므로 축취하여 능히 아래에 미치지 못한다고 한다. 작은 자로 큰 자를 축지하므로 「소축」이라 부른다.

○「懿美」至「自行」○說文曰「懿，專久而美也」。豫坤為文，據旁通也。乾有四德，故為德，此上虞義也。四為柔，故云以柔畜剛。君子欲懐柔天下，不以武功而以文德，故云修美文德。彖傳曰「施未行也」，巽柔善入，積之久而德施於物，物無不化，故云施自行。

「의미(懿美)」에서 「자행(自行)」까지○《설문》이 「의는 전일하여 오래하여 미호하다」고 한다. 「예의 곤이 문이 된다」는 방통에 의거하여 취상한다. 건이 원형리정 사덕을 구비하므로 덕에 취상한다. 이상은 모두 우번의 설이다. 육사는 유효이므로 유로 강을 축한다고 한다. 군자가 천하를 회유해야 하니 무공을 의하지 않고 문덕을 의하므로 문덕을 수미한다고 한다. 《단전》이 「베풂이 아직 행해지지 않는다」고 한다. 손성이 유순하여 침입에 잘하고 축축이 이미 오래면 덕택이 곧 만물에 시급하여 만물이 그 화육을 받지 않음이 없으므로 덕의 베풂이 자연히 통행한다고 한다.

復自道，其義吉也。注：陽為吉。牽復在中，亦不自失也。注：失位變應五，故不自失。亦者，亦初也。夫妻反目，不能正室也。注：妻當在內，夫當在外，今妻乘夫而出在外，故不能正室。有孚惕出，上合志也。注：上謂五，坎為志。有孚攣如，不獨富也。既雨既處，得積載也。君子征凶，有所疑也。注：積猶畜也，坎為疑。

《상전》에 이르기를 「스스로 도에 돌아오니 그 뜻이 길하다」에 자주: 양은 길이 된다. 「견복하여 가운데 있으니 또한 스스로 잃지 않음이다」에 자주: 구이가 위를 잃어 변하여 위로 구오에 응하므로 스스로 잃지 않는다. 「역」을 말함은 초구를 연동하여 아울러 말함이다. 「부처가 눈을 반하니 능히 집을 바르게 하지 못함이다」에 자주: 아내는 본래 마땅히 안에 거해야 하고 남편은 본래 마땅히 밖에 거해야 한다. 지금 아내가 남편 위에 승릉하여 나와 밖에 거하므로 능히 가실을 정숙하지 못한다. 「믿음이 있어 삼가며 나오니 위와 뜻을 합함이다」에 자주: 「상」은 구오를 가리키고 감은 뜻에 취상한다. 「믿음이 있어 건여하니 홀로 부유하지 않음이다」「이미 비 오고 이미 머무르니 적재를 얻음이다」「군자가 정벌하면 흉하니 의심할 바가 있음이다」에 자주: 「적」은 「축(畜)」과 같고 감은 의심에 취상한다.

疏：「陽為」至「初也」○陽吉陰凶，初變為陽，是由凶而趣于吉，故其義吉也。二從旁通變，故失位，今變應五，故不自失。初既得位，二亦不失，故云亦者亦初也。○「妻當」至「正室」○桓十八年春秋傳曰「女有家，男有室」，是夫以妻為室也。白虎通曰「一夫一婦成一室」，義亦通也。男正位乎外，女正位乎內，天地之大義。今陽在內，陰在外，反其居室之道，故不能正室。夫謂豫震，妻謂小畜，即巽也。

자소에 이르기를 「양위(陽為)」에서 「초야(初也)」까지○양이 길을 주관하고 음이 흉을 주관한다. 초효가 변하여 양이 됨은 흉에서 길로 향하므로 그 뜻이 길이 된다고 한다. 구이는 방통하는 괘에서 변하여 왔으므로 위를 잃는다. 지금 변하여 구오에 응하므로 스스로 잃지 않는다. 초구가 이미 위를 얻고 구이도 또한 그 바름을 잃지 않으므로 「역」은 초구를 연동하여 아울러 말한다고 한다. 「처당(妻當)」에서 「정실(正室)」까지○《좌전》 환공 십팔년이 「여자에게 집이 있고 남자에게 실이 있다」고 하니 이로써 장부가 아내로 실을 삼음을 본다. 《백호통》이 「한 남편 한 아내가 한 실을 이룬다」고 하니 의리도 또한 말이 된다. 남자가 밖에서 위를 바르게 하고 여자가 안에서 위를 바르게 하니 이는 천지간의 큰 뜻이다. 지금 양이 안에 거하고 음이 밖에 거함은 거실의 도에 위반하므로 능히 가실을 정숙하지 못한다. 이른바 「부」는 방통하는 《예》괘의 진을 가리키고 이른바 「처」는 소축의 손을 가리킨다.

○上謂五，坎為志○彖傳曰「剛中而志行乃亨」，剛中謂五，四五合志，乃能畜乾，故上謂五。坎為志，虞義也。○「積猶」至「為疑」○畜道至上而成，得積載者，畜道成也。畜有積義，故云積猶畜也。坎為疑，虞義也。

「상은 오를 가리키고 감은 뜻이 된다」의 한 구○《단전》이 「강중하여 뜻이 행하면 곧 형통한다」고 하고 「강중」은 구오를 가리킨다. 육사와 구오가 지향이 서로 합하여 비로소 건양을 축지할 수 있으므로 「상」은 구오를 가리킨다. 「감은 뜻이 된다」는 우번의 설이다. 「적유(積猶)」에서 「위의(為疑)」까지○축지의 도가 상효에 이르러야 비로소 고성하니 이른바 「적재를 얻는다」는 곧 축도가 이미 이루어짐이다. 「축」은 본래 적취의 뜻을 함유하므로 「적」은 「축」과 같다고 한다. 「감은 의심이 된다」도 또한 우번의 설이다.

上天下澤，履，君子以辯上下定民志。注：君子謂乾。天高地下，萬物散殊而禮制行，故以辯上下定民志。疏：此樂記文。乾為天，兌為澤，禮以地制，澤又卑於地，故君子法之以制禮。

《상전》에 이르기를 「위는 하늘이요 아래는 못이니 리(履)요 군자가 이로써 상하를 분별하고 백성의 뜻을 정한다」에 자주: 「군자」는 건을 가리킨다. 하늘이 위에 있고 땅이 아래에 있으며 만물이 산포하여 각각 차등이 있고 예제가 이에 통행하므로 상하를 분변하고 민심의 지향을 안정한다고 한다. 자소에 이르기를 이 몇 구가 본래 《예기·악기》의 문자이다. 건은 하늘이요 태는 못이다. 예는 대지를 취법하여 제정하는데 못의 지위가 또 땅보다 낮으므로 군자가 그것을 효법하여 이로써 예의를 제작한다.

天高地下，禮者，天地之別也，故以辯上下。萬物散殊而未定，禮節民心，故以定民志。漢書敘傳曰「上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂」，是說君子法履以制禮之事。

하늘이 높고 땅이 낮아 예가 바로 천지의 존비의 구별의 체현이므로 능히 상하를 분변한다. 만물이 산포분잡하여 아직 안정하지 못하나 예는 곧 민심을 절제하므로 능히 민지를 안정한다. 《한서·서전》이 「위는 하늘이요 아래는 못이니 춘뢰가 분작하고 선왕이 상을 보아 이에 예악을 제한다」고 하니 말하는 것이 바로 군자가 《리》괘를 취법하여 예를 제하는 이 일이다.

素履之往，獨行願也。注：初微謂之獨，震為行，使四變而己應之，故獨行願。幽人貞吉，中不自亂也。注：變之正居中應五，故不自亂。眇而視，不足以有明也。注：兩離稱明。跛而履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。注：剛謂乾，坎為志。愬愬終吉，志行也。注：應在初，故志行。夬履貞厲，位正當也。注：位正當故不疚。元吉在上，大有慶也。

《상전》에 이르기를 「소리의 감은 홀로 소원을 행함이다」에 자주: 초효가 유미하므로 「독」이라 칭한다. 진은 행에 취상한다. 구사를 촉사하여 변동하게 하여 스스로 그것과 상응하므로 홀로 그 지원을 행한다고 한다. 「유인이 바르면 길하니 중하여 스스로 어지럽히지 않음이다」에 자주: 구이가 변하여 바름을 얻고 중에 거하여 구오에 응하므로 스스로 어지럽히지 않는다. 「애자로 보니 이로써 밝음이 족하지 않음이다」에 자주: 마땅히 두 리체가 있어야 비로소 밝다고 칭할 수 있다. 「절어 밟으니 이로써 행함에 참여할 족하지 않음이다」「사람을 무는 흉은 위가 해당하지 않음이다」「무인이 대군에게 행하니 뜻이 강함이다」에 자주: 「강」은 건을 가리키고 감은 뜻에 취상한다. 「삭삭하여 끝에 길하니 뜻이 행함이다」에 자주: 구사의 응효가 초구에 있으므로 뜻이 시행을 얻는다. 「쾌하여 밟으면 바르나 위태하니 위가 바르고 해당함이다」에 자주: 효위가 단정당득하므로 내구에 이르지 않는다. 「크게 길함이 위에 있으니 크게 경사가 있다」

疏：「初微」至「行願」○初為隱，為微，隱微於人為獨，故中庸曰「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也」。初應四，四體乾，乾為誠，素質之始也。質，誠也。欲正其心者先誠其意，不誠則不能獨，故素履之往，獨行願也。

자소에 이르기를 「초미(初微)」에서 「행원(行願)」까지○초효가 은처에 거하고 유미의 땅에 거한다. 은미하여 사람이 보는 바가 되지 않으면 곧 「독」이므로 《중용》이 「숨은 것보다 보이는 것이 없고 미세한 것보다 드러나는 것이 없으니 그러므로 군자가 그 홀로 있음을 삼간다」고 한다. 초구가 위로 구사에 응하고 사가 건체에 처하며 건은 성에 취상하니 이는 소박본질의 개단이다. 「질」은 곧 성이다. 그 마음을 바르게 하려면 반드시 먼저 그 뜻을 성실하게 해야 한다. 성실하지 않으면 홀로 있음을 삼감에 이르지 못한다. 그러므로 「소리의 감」은 바로 홀로 그 지원을 행함이다.

○「變之」至「自亂」○貞吉者，變之正而獲吉也。坎在坤中，坤為亂，之正應五，故不自亂。○兩離稱明○虞注鼎彖傳曰「有兩坎兩離乃稱聰明」，眇而視，不足以有明，一離故也。○「剛謂」至「為志」○三變應乾，故志剛。○「應在」至「志行」○應在初，初震為行，坎為志，故志行。○「位正」至「不疚」○乾履兌，兌為虎，五在乾體故厲；以剛中正，故不疚，與彖傳互相明也。

「변지(變之)」에서 「자란(自亂)」까지○이른바 「정길」은 변하여 바름을 얻어 이로써 길을 얻음이다. 감이 함하여 곤 가운데 있고 곤은 란에 취상한다. 구이가 변정하여 위로 구오에 응하므로 스스로 어지럽히지 않는다. 「두 리가 밝다고 칭한다」의 한 구○우번이 《정》괘 《단전》에 주하여 「두 감 두 리가 있어야 비로소 총명이라 칭할 수 있다」고 하고 육삼이 「애자로 보니 이로써 밝음이 족하지 않다」하니 바로 다만 한 리체가 있을 뿐인 까닭이다. 「강위(剛謂)」에서 「위지(為志)」까지○육삼이 변하여 건에 응하므로 지향이 강강하다고 한다. 「응재(應在)」에서 「지행(志行)」까지○구사의 응효가 초구에 있고 초구가 진체에 처하며 진은 행이요 감은 지이므로 뜻이 시행을 얻는다고 한다. 「위정(位正)」에서 「불구(不疚)」까지○건이 위에 있어 태를 답채하고 태는 호에 취상한다. 구오가 몸을 건체에 있으므로 위려의 계가 있다. 그러나 그것이 강건중정으로 스스로 처하므로 아울러 내구가 없고 이는 《단전》의 뜻과 서로 발명할 수 있다.

天地交，泰。注：交謂二五。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。注：坤稱後。坤富稱財。輔，以陰輔陽；相，贊也。震為左，兌為右，坤為民。言後資財用以成教，贊天地之化育以左右其民也。書曰「予欲左右有民」。疏：交謂二五○天地交而成既濟，故云交謂二五。

《상전》에 이르기를 「천지가 만나니 태이다」 하였다. 혜동의 자주: 「교」는 구이와 육오가 그 위를 서로 바꿈을 가리킨다. 「후가 이로써 천지의 도를 재성하고 천지의 마땅함을 보상하여 이로써 백성을 좌우한다」에 자주: 곤은 후라 칭한다. 곤이 부후를 주관하므로 「재」라 칭한다. 「보」는 음으로 양을 보조함이요 「상」은 찬조이다. 진은 좌요 태는 우요 곤은 백성이다. 이는 인군이 재용에 빙차하여 교화를 성취하고 천지의 화육을 찬조하여 이로써 그 백성을 부조함을 말한다. 《상서》가 「내가 있는 백성을 좌우하고자 한다」고 한다. 자소에 이르기를 「교는 이오를 가리킨다」의 한 구○천지가 교합하여 《기제》를 이루므로 「교」는 이·오 두 효를 가리킨다고 한다.

○「坤稱」至「有民」○釋詁曰「後，君也」。坤臣道而稱後者，泰消息為闢卦，得稱後也。坤富稱財，又化成物，故曰財成。卦有比，比，輔也，故以陰輔陽也。相者贊相，故曰相贊也。震春為左，兌秋為右，坤眾為民。富之教之，所謂資財用以成教，皆贊化育為既濟之事也。書曰者，尚書皋陶謨文，是虞夏既濟時事，故引之也。

「곤칭(坤稱)」에서 「유민(有民)」까지○《이아·석고》가 「후는 군이다」라 한다. 곤이 본래 신도에 속하나 여기서는 도리어 「후」라 칭하니 《태》가 십이소식 가운데 벽괘에 속함에 인하여 그러므로 이로써 후라 칭할 수 있다. 곤이 부후를 주관하는 연고로 「재」라 칭하고 또 능히 화육하여 물을 이루므로 「재성」이라 한다. 괘 가운데 서로 친비하는 상이 있고 「비」는 곧 보이므로 음으로 양을 보한다고 한다. 「상」은 찬상이므로 「상」은 곧 찬이다. 진은 봄을 주관하여 좌에 거하고 태는 가을을 주관하여 우에 거하며 곤은 중서요 곧 백성이다. 먼저 백성으로 하여금 부족하게 하고 뒤에 교화를 더함이 곧 이른바 재용에 빙차하여 교화를 성취함이다. 이들은 모두 화육을 찬조하여 기제를 성취하는 일이다. 인용하는 「서왈」은 《상서·고도모》의 문구요 말하는 것은 우하의 기제의 때의 일이므로 그것을 인원한다.

拔茅征吉，志在外也。注：外謂四。苞巟得尚于中行，以光大也。注：升五體離，嚮明而治，故以光大。無平不陂，天地際也。注：位在乾極，應在坤極，天地之際。偏偏不富，皆失實也。注：坤虛故皆失實。不戒以孚，中心願也。注：中謂五，坎為心，陰性慾承，故中心願。以祉元吉，中以行願也。注：中，下中。城復於堭，其命亂也。注：初吉終亂。

《상전》에 이르기를 「띠를 뽑아 정벌하면 길하니 뜻이 밖에 있음이다」에 자주: 「외」는 육사를 가리킨다. 「황을 싸서 중행에 숭함을 얻으니 이로써 광대하다」에 자주: 구이가 오위에 올라 리체를 이루어 광명을 면향하여 천하를 치리하므로 광대하다고 한다. 「평탄해도 기울지 않음이 없고 천지의 경계이다」에 자주: 구삼의 위가 건체의 극에 있고 응하는 바의 상육이 곤체의 극에 있으니 바로 하늘과 땅의 교접하는 곳이다. 「편편하여 부유하지 않으니 모두 실을 잃음이다」에 자주: 곤은 허가 되므로 세 음효가 모두 충실하지 않다. 「경계하지 않고 믿음으로 하니 중심의 소원이다」에 자주: 「중」은 구오를 가리키고 감은 마음에 취상한다. 음의 성정이 본래 양을 승봉하려 하므로 심중이 원하는 바라 한다. 「祉로 크게 길하니 중으로 소원을 행함이다」에 자주: 이 「중」은 하괘의 중을 가리킨다. 「성이 해자에 무너지니 그 명이 어지러움이다」에 자주: 처음은 길리하고 최종에 란을 초래한다.

疏：外謂四○此虞義也。○「升五」至「光大」○既濟五互離，故云升五體離。說卦曰「離也者，明也，聖人南面而治天下，嚮明而治，蓋取諸此」，謂取離象為明堂也。二升五為聖人，故乾鑿度以夬五為聖人。離為光，乾為大，故以光大也。

자소에 이르기를 「외는 사를 가리킨다」의 한 구○이는 우번의 설이다. 「승오(升五)」에서 「광대(光大)」까지○《기제》의 오효가 호체의 리 가운데 처하므로 오위에 오르면 곧 리체를 이룬다고 한다. 《설괘》가 「리란 밝음이요 성인이 남면하여 천하를 다스리고 밝음을 향하여 다스리니 개이 이에서 취한다」고 하니 가리키는 것은 리상을 취하여 명당을 건립함이다. 구이가 오위에 오르면 곧 성인이므로 《건착도》가 《쾌》괘의 오효로 성인을 삼는다. 리는 빛에 취상하고 건은 대에 취상하므로 「광대」라 한다.

○「位在」至「之際」○此宋衷義也。位在三，故云乾極；應在上，故云坤極。小爾雅曰「際，接也」。天與地接，猶泰與否接，故云天地際也。○「坤虛」至「失實」○陽實陰虛，坤三爻，故皆失實也。○「中謂」至「心願」○中謂五。五爻之義發於四爻者，上體以五為主也。說卦曰「坎為極心」，中心猶極心也。陰性慾承，乾鑿度文。九家易曰「乾升坤五，各得其正，陰得承陽，皆陰心之所欲」是也。

「위재(位在)」에서 「지제(之際)」까지○이는 송충의 설이다. 구삼의 위가 하괘의 위에 있으므로 건의 극이라 칭한다. 그것이 응하는 바의 상육이 상괘의 말에 있으므로 곤의 극이라 칭한다. 《소이아》가 「제는 접이다」라 한다. 하늘과 땅이 서로 접함이 바로 《태》와 《비》가 서로 접함과 같으므로 「천지의 경계」라 한다. 「곤허(坤虛)」에서 「실실(失實)」까지○양은 실이요 음은 허가 되며 곤에 세 음효가 있으므로 모두 충실하지 않다. 「중위(中謂)」에서 「심원(心願)」까지○「중」은 구오를 가리킨다. 오효의 의리가 도리어 사효의 《상전》 속에서 발출함은 상괘가 오효로 주를 삼음에 인한다. 《설괘》가 「감은 극심이 된다」고 하고 「중심」도 또한 곧 극심이다. 「음성이 받들려 한다」는 《건착도》의 문구이다. 구가 《역》이 「건이 올라 곤의 오위에 들어가 각각 그 바름을 얻고 음이 양을 승봉함을 얻으니 이들이 모두 음심이 원하는 바이다」라 하니 바로 이 뜻이다.

○中，下中○五降下，故中謂下中。震為行，故中以行願。上願謂二欲升五，下願謂五欲降二也。○初吉終亂○既濟彖曰「初吉終亂」，傳謂「終止則亂，其道窮也」。上為終，坤為亂，巽為命，故其命亂也。

「중은 하중이다」의 한 구○육오가 하강하므로 이 「중」은 하괘의 중을 가리킨다. 진은 행에 취상하므로 「중으로 소원을 행한다」고 한다. 윗면이 말하는 「원」은 구이가 오위에 오르려 함을 가리키고 아랫면이 말하는 「원」은 육오가 이위로 내리려 함을 가리킨다. 「초길종란(初吉終亂)」의 한 구○《기제》괘사가 「처음은 길하고 끝은 어지럽다」고 하고 《단전》이 「끝에 그치면 곧 어지럽고 그 도가 궁하다」로 푼다. 상효가 끝이 되고 곤은 란이며 손은 명이므로 그 호령이 혼란에 함입한다고 한다.

天地不交，否。注：天氣上升，地氣沈下，二氣特隔，故云否。君子以儉德辟難，不可營以祿。注：君子謂伏乾。坤吝嗇為儉，乾為德。陰消至否，坤臣弒君，故以儉德辟難。坤為營，乾為祿，坤消乾故不可營以祿也。疏：「天氣」至「雲否」○此宋衷義也。董子曰「陰猶沈也」，故地氣沈下。天上升不下降，地沈下不上升，是二氣特隔，故云否也。

《상전》에 이르기를 「천지가 만나지 않으니 비(否)이다」에 자주: 천기가 상승하고 지기가 하침하여 두 가지 기가 각기 격절하므로 「비」라 한다. 「군자가 이로써 덕을 검약하여 난을 피하고 록으로 경영할 수 없다」에 자주: 「군자」는 아래에 잠복한 건을 가리킨다. 곤성이 인색하므로 검이 된다. 건은 덕에 취상한다. 음기가 양을 소하여 《비》에 이르고 곤신이 군을 시할 화가 있으므로 검약의 덕으로 환난을 피해야 한다. 곤은 경영이 되고 건은 복록이 된다. 곤이 건을 소식하므로 이로써 록위를 모구할 수 없다. 자소에 이르기를 「천기」에서 「운비(云否)」까지○이는 송충의 설이다. 동중서가 「음은 침과 같다」고 하니 그러므로 지기가 하침한다. 하늘이 상승하여 하강하지 않고 땅이 하침하여 상승하지 않아 두 기가 이로써 격절하므로 「비」라 한다.

○「君子」至「祿也」○否下體坤，乾伏坤下，乾三為君子，故君子謂伏乾。說卦曰「坤為吝嗇」，吝嗇故儉。陰消至否，坤臣弒君，故為難，虞氏亦謂弒君之難也。乾伏坤下，隱伏之象，故以儉德辟難。文言曰「天地閉，賢人隱」，是其義也。

「군자」에서 「록야(禄也)」까지○《비》괘의 하체가 곤이요 건이 곤 아래에 잠복한다. 건의 삼효가 군자가 되므로 「군자」는 잠복한 건을 가리킨다고 한다. 《설괘》가 「곤은 인색이 된다」고 하고 인색으로 인하여 검약한다. 음기가 양을 소하여 《비》에 이르고 곤신이 군을 시하니 이로써 환난이 된다. 우번도 또한 이를 시군의 난이라 한다. 건이 곤 아래에 잠복하니 바로 은복의 상이므로 검덕으로 난을 피한다고 한다. 《문언》이 「천지가 닫히고 현인이 숨는다」고 하니 바로 이 뜻이다.

坤為營，虞義也。說卦曰「坤為旬」，旬，十日也，經營須日，故旬營同物。詩江漢曰「來旬來宣」，鄭箋云「旬當為營」，知旬營同物也。乾為福，說文云「祿，福也」，故乾為祿。坤消乾祿，故不可營以祿，此兼用虞義。虞氏又云，營或作榮，儉或作險。

「곤은 영이 된다」는 우번의 설이다. 《설괘》가 「곤은 순이 된다」를 말하고 일순이 십일이며 사무를 경영함에 시일을 수요하므로 「순」과 「영」이 본래 한 일이다. 《시경·대아·강한》이 「순을 오고 선을 왔다」고 하고 정현의 전주에 「순은 마땅히 영이어야 한다」니 이로써 순·영이 같은 물임을 안다. 건은 복에 취상하고 《설문》이 「록은 복이다」라 하니 그러므로 건이 록이 된다. 곤이 건의 복록을 소식하므로 이로써 록위를 모구할 수 없다고 한다. 여기는 겸하여 우번의 설법을 채택한다. 우번이 또 지출하여 이르기를 「영」은 혹 어떤 본이 「영(榮)」으로 하고 「검」은 혹 어떤 본이 「험(險)」으로 한다 하였다.

拔茅貞吉，志在君也。注：四變體坎為志，君謂五。大人否亨，不亂群也。注：物三稱群，謂坤三為亂，大人不從，故不亂群也。苞羞，位不當也。注：三上失位。有命無咎，志行也。注：志行於群陰。大人之吉，位正當也。注：位正當，故陰不能消乾使亡。否終則傾，何可長也。注：以陰剝陽，故不可久。

《상전》에 이르기를 「띠를 뽑아 바르면 길하니 뜻이 군에 있음이다」에 자주: 사효가 한번 변하면 곧 감체를 이루고 감은 뜻에 취상한다. 「군」은 구오를 가리킨다. 「대인이 비하여 형통하니 무리를 어지럽히지 않음이다」에 자주: 세 물을 군이라 칭하니 가리키는 것은 곤의 세 음효가 란원이다. 대인이 그들을 수종하지 않으므로 무리 음과 란을 같이하지 않는다. 「수치를 싸니 위가 해당하지 않음이다」에 자주: 삼과 상이 모두 위를 잃는다. 「명이 있어 허물이 없으니 뜻이 행함이다」에 자주: 그 뜻이 뭇 음에 시행한다. 「대인의 길은 위가 바르고 해당함이다」에 자주: 효위가 단정당득하므로 음이 능히 건양을 소식하여 그것을 소망하게 하지 못한다. 「비가 끝나면 곧 기울니 어찌 오래할 수 있으랴」에 자주: 음으로 양을 박락하므로 장구할 수 없다.

疏：「四變」至「謂五」○應在四，四變應初，故體坎，坎為志。初與二三同類承五，故志在君。初在應外而云承五者，坤性承乾，故初曰以其，四曰離祉，是三爻皆有承乾之象，故初得承五也。○「物三」至「群也」○此虞義也。周語曰「獸三為群」，坤三爻，故云群。六三為亂，大人中正以否絶之，故云不亂群。五不亂群，故不亡也。

자소에 이르기를 「사변(四變)」에서 「위오(謂五)」까지○초육의 응효가 육사에 있고 사가 변하여 초와 상응하여 이로써 감체를 이루고 감은 지이다. 초육과 이·삼이 같은 음류에 속하여 함께 구오를 승봉하므로 뜻이 군상에 있다고 한다. 초육이 본래 응여의 밖에 있으나 그것을 오를 받든다고 함은 곤성이 본래 건을 받드는 까닭이니 그러므로 초육효사가 「그 휘로써」라 하고 육사효사가 「주가 복에 붙는다」라 하니——저본이 여기 이 곳의 「주(疇)」자를 생벽한 다른 체로 하여 이로써 세 음효가 모두 건을 받드는 상이 있음을 보고 이로써 초육도 또한 구오를 승봉할 수 있다. 「물삼(物三)」에서 「군야(羣也)」까지○이는 우번의 설이다. 《국어·주어》가 「짐승 셋이면 무리가 된다」고 하고 곤에 세 음효가 있으므로 군이라 칭한다. 육삼이 란원이요 대인이 중정의 도를 지켜 그것과 격절하므로 무리 음과 란을 같이하지 않는다고 한다. 구오가 무리에 어지럽지 않으므로 망하지 않는다.

○三上失位○上苞三，二爻皆失位，故云位不當也。○「志行」至「群陰」○此荀義也。四以五命據三陰，陰皆麗乾之福，是志行於群陰也。○「位正」至「使亡」○荀註文言曰「存謂五，為陽位；亡謂上，為陰位」。以九居五得正得中，陰繫於陽，故不能消乾使亡也。○「以陰」至「可久」○此虞義也。陰剝於上則陽復於下，故不可久。

「삼상이 위를 잃는다」의 한 구○상구가 육삼을 포용하고 이 두 효가 모두 위를 잃으므로 효위가 해당하지 않는다고 한다. 「지행(志行)」에서 「군음(羣陰)」까지○이는 순상의 설이다. 구사가 구오의 명을 봉하여 세 음효를 거유하고 뭇 음이 모두 건에 부려하여 그 복을 받으니 이가 곧 뜻이 무리 음에 행함이다. 「위정」에서 「사망(使亡)」까지○순상이 《문언》에 주하여 「『존』은 구오를 가리키니 저것은 양위이요 『망』은 상구를 가리키니 저것은 음위이다」라 한다. 양효로 오위에 거하여 이미 바름을 얻고 또 중을 얻으며 음이 양에 계속하므로 능히 건양을 소식하여 그것을 소망하게 하지 못한다. 「이음(以陰)」에서 「가구(可久)」까지○이는 우번의 설이다. 음이 위에서 박락하면 양이 곧 아래에서 복생하므로 장구할 수 없다.

天與火，同人。君子以類族辯物。注：族，姓；辯，別，物姓之同異也。君子謂乾，乾為族。天火同性，二五相應，男女辯姓，故以類族辯物。疏：族姓者，戰國策曰「昔者曾子處費，費人有與曾子同名族者」，注云「族，姓也」。襄三十一年春秋傳曰「辯於大夫之族姓班位」，故知族為姓也。辯別，虞義也。同姓則同德，異姓則異德，故云物姓之同異也。

《상전》에 이르기를 「하늘과 불이 동인이요 군자가 이로써 족을 유별하고 물을 변한다」에 자주: 「족」은 곧 성이요 「변」은 곧 구별이니 곧 물류와 성씨의 동이를 분변한다. 「군자」는 건을 가리키고 건은 족에 취상한다. 하늘과 불이 성질이 같고 육이와 구오가 상응하며 남녀가 마땅히 성씨를 변별해야 하므로 「족을 유하고 물을 변한다」고 한다. 자소에 이르기를 이른바 족은 곧 성이요 《전국책》이 「옛날 증자가 비 땅에 살았는데 비 땅에 증자와 이름이 같고 족이 같은 사람이 있었다」고 하고 주가 「족은 성이다」라 하였다. 《좌전》 양공 삼십일년이 「대부의 족성반위를 명변한다」고 하니 이로써 「족」이 곧 성임을 안다. 「변」을 구별로 훈함은 우번의 설이다. 같은 성이면 곧 같은 덕이요 다른 성이면 곧 다른 덕이므로 물류와 성씨의 동이를 말한다고 한다.

君子謂乾，乾為族，虞義也。族有九，九者乾陽之數，故知乾為族類。聚九族而辯姓之同異，以厚別也。所以然者，以卦名同人，天火同性，性姓同物，二陰五陽，有昏冓之道，同德合義不合姓，故以類族辯姓也。男女辯姓，襄二十八年春秋傳文。

「군자는 건을 가리키고 건은 족이 된다」는 우번의 설이다. 족에 구족의 수가 있고 구는 건양의 수이므로 건이 족류에 취상함을 안다. 구족을 취합하여 성씨의 동이를 변별함은 이로써 혼인의 구별을 엄수하려 함이다. 이와 같이 하는 까닭은 괘명이 「동인」이라 부름에 인하니 하늘과 불이 같은 성이요 「성(性)」과 「성(姓)」이 본래 한 물이다. 육이는 음이요 구오는 양이요 혼배의 도가 있으며 혼배가 동덕합의를 강구하고 같은 성을 합하지 않으므로 「족을 유하고 성을 변한다」고 한다. 「남녀가 성을 변한다」의 한 말이 《좌전》 양공 이십팔년에서 나왔다.

出門同人，又誰咎也。同人于宗，吝道也。注：取同姓犯誅絶之罪，故吝道。伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。注：與上敵應，故敵剛；上不應三，故安行。乘其庸，義弗克也；其吉，則困而反則也。注：初得正，故義弗克。則，法也，變之正，是困而反則也。同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。注：中直謂五，二五同心，故相剋。同人于郊，志未得也。注：坎為志，失位故志未得。

《상전》에 이르기를 「문을 나가 사람과 같이 하니 또 누구의 허물이 있겠는가. 종에 사람과 같이 함은 인한 도이다」에 자주: 같은 성의 여자를 맞이함은 주절의 죄를 범촉하므로 수인할 도이다. 「융을 초목에 숨기니 강을 적함이요 삼세에 일어나지 않으니 편안히 행함이다」에 자주: 구삼과 상구가 적응하므로 「강을 적한다」고 한다. 상구가 구삼에 응하지 않으므로 안연히 움직이지 않는다고 한다. 「그 성벽을 타니 뜻으로 이기지 못함이요 그 길은 곧 곤하여 칙에 돌아감이다」에 자주: 초구가 바름을 얻으므로 구사가 뜻에서 취승할 수 없다. 「칙」은 법도이다. 구사가 변하여 바름을 얻으니 곧 곤궁하여 법도에 반귀함이다. 「동인의 먼저 울음은 이로써 중직함이요 대사가 서로 만나니 서로 극함을 말한다」에 자주: 「중직」은 구오를 가리킨다. 이와 오가 마음을 같이하므로 능히 서로 극제한다. 「교에서 사람과 같이 하니 뜻이 아직 얻지 못함이다」에 자주: 감은 뜻에 취상하고 상구가 위를 잃으므로 지원이 아직 이루지 못한다.

疏：「取同」至「吝道」○此許慎義也。慎又云「言五屬之內禽獸行乃當絶也」。○「與上」至「安行」○三上皆剛，故曰敵剛。釋詁曰「敵，應當也」，敵剛謂所應者剛，故伏戎于莽也。艮彖傳曰「上下敵應」，兩陽兩陰稱為敵應。或謂敵剛為敵五，非也。楚語曰「自敵以下則有讎」，韋昭云「敵，敵體」。五為君，不可為敵，且五非應也。三上敵剛，上不應三，三無所往，故云安行也。

자소에 이르기를 「취동(取同)」에서 「인도(吝道)」까지○이는 허신의 설이다. 허신이 또 「이는 오복 친속 안에 통혼하면 곧 금수의 행을 말하고 이조 응당 단절해야 한다」고 한다. 「여상(與上)」에서 「안행(安行)」까지○삼과 상이 모두 양강이므로 「강을 적한다」고 한다. 《이아·석고》가 「적은 마땅함이다」라 한다. 「강을 적한다」는 응하는 바의 효가 강함을 말하므로 초망에 복병하는 상이 있다. 《간》괘 《단전》이 「상하가 적응한다」고 하고 두 양이 서로 대하고 두 음이 서로 대하면 곧 적응이라 칭한다. 혹 어떤 이가 「강을 적한다」를 구오와 적이 됨으로 풀이하니 이는 그릇되다: 《국어·초어》가 「적체 이하에서야 비로소 구수가 있다」고 하고 위소의 주에 「적은 곧 적체」이다. 구오는 군이요 그것과 적이 될 수 없고 하물며 오는 본래 삼의 응효가 아니다. 삼과 상이 강을 적하고 상이 또 삼에 응하지 않아 삼이 갈 만한 곳이 없으므로 안연히 움직이지 않는다고 한다.

○「初得」至「則也」○四欲攻初，初正而四不正，故云義弗克。春秋文十四年穀梁傳曰「弗克納，弗克其義也」，範寗注云「非力不足，義不可勝」，與傳義合。則，法也，釋詁文。韋昭注晉語曰「謀不中為困」。四欲攻初，以不義而止，故困。變之正承五應初，是困而反歸於法，故吉。文言曰「乾元用九乃見天則」，六爻皆正為天則，故爻不正而反於正謂之反則也。

「초득(初得)」에서 「칙야(則也)」까지○구사가 초구를 공타하려 하나 초구가 바름을 얻고 구사가 바르지 않으므로 뜻에서 취승할 수 없다고 한다. 《곡량전》 문공 십사년이 「능히 받들지 못하니 이는 뜻에서 이길 수 없음이다」라 하고 범녕의 주에 「역량이 부족함이 아니요 도의상 취승할 수 없음이다」니 《전》의 뜻과 상합한다. 「칙」은 법으로 훈하여 《이아·석고》에서 나왔다. 위소가 《국어·진어》에 주하여 「모획이 중도에 합하지 않으면 곧 곤이다」라 한다. 구사가 초구를 공타하려 하여 뜻에 합하지 않음에 인하여 중지하니 그러므로 곤이다. 한번 변하여 바름을 얻어 위로 구오를 받들고 아래로 초구에 응하니 이가 곧 곤궁하여 법도에 반귀함이므로 길을 얻는다. 《문언》이 「건원이 구를 쓰니 곧 천칙을 본다」고 하고 육효가 모두 바름을 얻으면 곧 천칙이므로 효위가 바르지 않아 바름으로 회귀함을 「칙에 돌아간다」라 한다.

○「中直」至「相剋」○五得中又體乾，乾為直，故中直謂五。繫上釋此爻曰「同心之言其臭如蘭」，乾為言，二五同德，同德合義，故相剋也。○「坎為」至「未得」○上失位，不與三同志，故志未得也。

「중직(中直)」에서 「상극(相克)」까지○구오가 이미 중위를 얻고 또 몸을 건체에 처하며 건은 곧음에 취상하므로 「중직」은 구오를 가리킨다. 《계사상전》이 이 한 효를 해석하여 「마음을 같이하는 말은 그 냄새가 난과 같다」고 한다. 건은 말에 취상하고 이와 오가 덕을 같이하며 같은 덕이면 곧 뜻에 합하므로 능히 서로 극제한다. 「감위」에서 「미득(未得)」까지○상구가 위를 잃어 능히 구삼과 그 지향을 같이하지 못하므로 지원이 아직 이루지 못한다고 한다.

火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。注：君子謂二。遏，絶；揚，舉也。乾為揚善，坤為遏惡，為順。以乾滅坤，體夬，揚于王庭，故遏惡揚善。乾為天，為休。二變時巽為命，故順天休命。

《상전》에 이르기를 「불이 하늘 위에 있으니 대유요 군자가 이로써 악을 억제하고 선을 드높이며 하늘에 순하여 명을 아름답게 한다」 하였다. 혜동의 자주: 「군자」는 구이를 가리킨다. 「알」은 단절이요 「양」은 거양이다. 건은 선을 드높임에 취상하고 곤은 악을 억제함에 취상하며 또 순이 된다. 건으로 곤을 멸제하여 괘체가 《쾌》를 이루어 「왕정에 드높인다」의 뜻이 있으므로 악을 억지하고 선을 표창한다고 한다. 건은 하늘이요 또 아름다움이 된다. 구이가 한번 변하면 그 때 손을 이루고 손은 명에 취상하므로 상천의 미선한 명령에 순승한다고 한다.

疏：此虞義也。二失位變之正陰得位為君子，故君子謂二。初至五體夬，夬本坤世。乾為善，坤為惡，揚于王庭，以乾滅坤，故遏惡揚善。乾為美，休，美也，故乾為休。二變體巽，巽為命，坤為順，故順天休命也。

자소에 이르기를 이는 우번의 설이다. 구이가 위를 잃어 변하여 바름을 얻고 음효가 그 위를 얻으면 곧 군자이므로 「군자」는 이효를 가리킨다고 한다. 초효에서 오효까지 호체에 《쾌》를 이루고 《쾌》는 본래 곤궁의 세괘에 속한다. 건은 선이요 곤은 악이 된다. 《쾌》가 「왕정에 드높인다」를 말하고 건으로 곤을 멸제하므로 악을 억제하고 선을 드높인다고 한다. 건은 아름다움에 취상하고 「휴」는 바로 아름다움이므로 건이 휴가 된다. 구이가 한번 변하면 곧 손체를 이루고 손은 명이요 곤은 순이므로 「하늘에 순하여 명을 아름답게 한다」고 한다.

大有初九，無交害也。大轝以載，積中不敗也。注：中謂二，車僨曰敗。公用享于天子，小人害也。匪其尩無咎，明辯折也。注：折之離，故明辯折。厥孚交如，信以發志也。注：乾為信，四上變坎為志，五發孚二，故信以發志。威如之吉，易而無備也。注：離為備，二五易位，離體壞，乾威鎮物，故無備。大有上吉，自天右也。注：吉，吉禮。

《상전》에 이르기를 「대유의 초구는 교해가 없다」「큰 수레로 실으니 가운데 쌓으면 넘어지지 않음이다」에 자주: 「중」은 구이를 가리킨다. 수레가 번복함을 「패」라 한다. 「공이 써서 천자에게 향하니 소인이 해이다」「그 위가 아니면 허물이 없으니 밝게 변절함이다」에 자주: 효가 변하여 리를 이루므로 명찰하여 능히 결단한다고 한다. 「그 믿음이 교여하니 믿음으로 뜻을 발함이다」에 자주: 건은 믿음에 취상한다. 사·상 두 효가 한번 변하면 오가 곧 감체에 처하고 감은 뜻에 취상한다. 구오가 발동하여 구이와 서로 믿으므로 성신으로 그 뜻을 계발한다고 한다. 「위여의 길은 이하여 준비가 없음이다」에 자주: 리는 전비에 취상한다. 이·오가 그 위를 서로 바꾸어 리체가 파괴하고 건의 위엄이 족히 만물을 진복하므로 반드시 설방하지 않는다. 「대유의 상길은 하늘에서 도움이다」에 자주: 이 「길」은 길례를 가리킨다.

疏：「中謂」至「曰敗」○二下中，故中謂二。比坤為大轝，乾來積上，二為中，故積中不敗。僖九年春秋傳曰「涉河侯車敗」，隱三年春秋傳曰「鄭伯之車僨於濟」，故知車僨曰敗。五降二，坤厚載物，故不敗也。

자소에 이르기를 「중위(中謂)」에서 「왈패(曰敗)」까지○구이가 하괘의 중에 거하므로 「중」은 이효를 가리킨다. 《비》괘에 곤이 있고 곤은 큰 수레에 취상한다. 건이 아래에서 와서 위에 적취하고 이가 그 가운데 거하므로 가운데 적재하여 경복하지 않는다고 한다. 《좌전》 희공 구년이 「하를 건너 후의 수레가 넘어졌다」를 기하고 은공 삼년이 「정백의 수레가 제에서 넘어졌다」를 기하니 이로써 수레가 번복함을 「패」라 함을 안다. 구오가 이위로 하강하고 곤덕이 심후하여 능히 물을 실으므로 경복하지 않는다.

○「折之」至「辯折」○此虞義也。變體離，說卦云「離為折上槁」，故云折之離。離為明，故明辯折也。折本今作晢，從日折聲，古文通。折音制，與志協也。○「乾為」至「發志」○漢書杜欽對策曰「天道貴信」，二升五體乾，故乾為信。四上變五體坎，故坎為志。發者變動，五失位發而孚二，故信以發志也。

「절지(折之)」에서 「변절(辨折)」까지○이는 우번의 설이다. 효가 변하여 리체를 이루고 《설괘》가 「리는 위의 고를 꺾는다」고 하니 그러므로 변하여 리를 이루었다고 한다. 리는 밝음에 취상하므로 명찰하여 능히 결단한다고 한다. 「절」자는 금본이 「철(晢)」로 쓰고 일에서 따르며 절이 성이요 고문 가운데 두 글자가 상통한다. 「절」은 「제(制)」로 읽고 「지(志)」와 협운한다. 「건위」에서 「발지(發志)」까지○《한서》가 싣는 두흠의 대책이 「천도가 믿음을 귀하게 한다」고 하고 구이가 오위에 올라 건체를 이루므로 건이 믿음에 취상한다. 사·상 두 효가 한번 변하면 오가 곧 감체에 처하므로 감이 뜻에 취상한다. 「발」은 변동의 뜻이다. 구오가 위를 잃어 발동하여 구이와 서로 믿으므로 성신으로 그 뜻을 계발한다고 한다.

○「離為」至「無備」○備謂戰備也。離為甲冑，為戈兵，故為備。以備為戰備者，經曰威如，傳曰無備。昭二十三年春秋傳曰「去備薄威」，尉繚子曰「兵有去備徹威而勝者以有法」，故知備為戰備也。五之威，道德之威也。鹽鐡論文學曰「德盛則備寡」，故無備。

「리위(離為)」에서 「무비(无備)」까지○여기 이 「비」는 전비를 가리킨다. 리는 갑주·과병에 취상하므로 비가 된다. 그것을 전비로 단정함은 효사가 「위여」를 말하고 《상전》이 「비가 없다」를 말함에 인한다. 《좌전》 소공 이십삼년이 「비를 거두고 위를 박하라」고 하고 《위료자》가 「병을 씀에 계비를 철거하고 위세를 감손하여 여전히 능히 이김이 있으니 법도가 있음에 인한다」고 하니 이로써 「비」가 전비를 가리킴을 안다. 구오의 위는 도덕의 위이다. 《염철론·문학》이 「덕행이 성대하면 곧 계비가 적다」고 하니 그러므로 「비가 없다」고 한다.

董子曰：「冠之在首，玄武之象也。玄武者，貌之最嚴有威者也。其象在後，其服反居首，武之至而不用矣。夫執介冑而後能拒敵者，非聖人之所貴也。君子顯之於服而勇武者消其志於貌也矣。」威如之吉，易而無備，亦此義也。易音亦。○吉，吉禮○上為宗廟，祭禮稱吉，故云吉吉禮。

동중서가 이르기를 「관이 머리 위에 얹음은 현무의 상이다. 현무는 상모가 가장 장엄하여 위가 있는 것이다. 그 방위가 본래 후방에 있고 그 복식이 도리어 머리 위에 얹으니 이는 무력이 극에 이르러 아울러 동용하지 않음을 표시한다. 무릇 갑을 걸치고 주를 써야 비로소 적인을 저어할 수 있는 것은 아울러 성인이 간중하는 바가 아니다. 군자가 무를 관복 위에 현시하면 용무한 사람이 곧 용모 사이에 쟁투의 뜻을 소해한다」 하였다. 「위여의 길은 이하여 비가 없다」도 또한 바로 이 뜻이다. 「이(易)」는 「역(亦)」으로 읽는다. 「길은 길례이다」의 한 구○상효가 종묘의 위요 제사의 예를 길례라 칭하므로 이 「길」은 길례를 가리킨다고 한다.

地中有山，嗛。君子以捊多益寡，稱物平施。注：君子謂三。捊，取也。艮為多，坤為寡，乾為物，為施，坎為平。乾盈益嗛，故以捊多益寡，稱物平施。疏：此虞義也。彖辭君子指三，故知君子為三。說文曰「捊，引取也」，鄭荀董遇蜀才皆訓為取，故云捊取也。俗作裒，釋詁曰「裒，多也」，裒訓多，不得雲裒多，俗本訛耳。

《상전(象傳)》에 이르기를 「땅 속에 산이 있으니 겸(謙)이다. 군자는 많은 데서 거두어 적은 데를 보태고, 사물을 저울질하여 베풂을 평등하게 한다」고 하였다. 자주에서 「군자」는 구삼(九三)을 가리키고, 「부(捊)」는 거둠이다. 간(艮)은 상으로 「많음」을 취하고 곤(坤)은 「적음」을 취하며, 건(乾)은 「물(物)」과 「시(施)」를 취하고, 감(坎)은 「평(平)」을 취한다. 건의 영만(盈滿)이 겸을 보익하므로, 많은 데서 거두어 적은 데를 보태고 사물을 저울질하여 평등히 베푼다고 한 것이다. 자소에서 이는 우번(虞翻)의 설이라 하였다. 《단사(彖辭)》의 「군자」가 구삼을 가리키므로 여기의 군자도 삼효임을 안다. 《설문(說文)》에 「부(捊)는 끌어 거둠이다」라 하고 정현(鄭玄)·순상(荀爽)·동우(董遇)·촉재(蜀才)가 모두 「취(取)」로 훈하였으니 「부」는 곧 거둠이다. 속본은 「부(裒)」로 쓰는데 《이아·석고(爾雅·釋詁)》에 「부(裒)는 많음이다」라 하였으니, 「부(裒)」가 이미 많음으로 훈되는 이상 「부다(裒多)」라는 말은 성립하지 않는다. 이로써 속본이 잘못임을 알 수 있다.

上九艮爻，艮為多節，故云多。坤陰小，故為寡。乾純粹精，故為物。陽主施，故為施。坎為水，水性平，故為平。以乾之上九益嗛，故云乾盈益嗛。捊艮之多以益坤寡，故以捊多益寡稱物平施也。

상구(上九)는 간(艮)의 효로, 간은 가지가 많으므로 「많음」의 상을 취한다. 곤은 음에 속하고 작으므로 「적음」이 된다. 건은 순수하고 정일하므로 「물」이 된다. 양은 베풂을 주관하므로 「시」가 된다. 감은 물이며 수성이 평평하므로 「평」이 된다. 건의 상구로써 겸을 보익하므로 「건의 영만이 겸을 보태준다」고 하고, 간의 남음을 거두어 곤의 부족을 보태므로 「많은 데서 거두어 적은 데를 보태고 사물을 저울질하여 평등히 베푼다」고 한 것이다.

嗛嗛君子，卑以自牧也。注：牧，養也，養成嗛德。鳴嗛貞吉，中心得也。注：三升五，體坎亟心與二相得。勞嗛君子，萬民服也。注：上居五位，群陰順陽，故萬民服。無不利撝嗛，不違則也。注：陰撝上陽，不違法則。利用侵伐，征不服也。注：不服謂五。鳴嗛，志未得也；可用行師，征邑國也。注：三升五故志未得，唯可從征耳。

《상전》에 「겸겸한 군자는 낮춤으로써 스스로를 기른다」고 하였다. 자주: 「목(牧)」은 기름이니 겸손의 덕을 기르고 이룬다는 뜻이다. 「명겸 정길은 중심에서 얻음이다」라 하였다. 자주: 구삼이 오위(五位)로 올라 감체(坎體)에 처하여 중심의 자리에 해당하고 육이(六二)와 서로 얻는다. 「로겸한 군자에게는 만민이 복종한다」고 하였다. 자주: 양이 올라 오위에 거하니 뭇 음이 양강을 따르므로 만민이 귀복한다. 「이롭지 않음이 없는 휘겸(撝謙)은 법칙을 어기지 않음이다」고 하였다. 자주: 음효가 위의 양효를 지휘해도 법칙을 어기지 않는다. 「써서 침벌함이 이롭다는 것은 복종하지 않는 자를 정벌함이다」고 하였다. 자주: 여기서 「불복」은 육오(六五)를 가리킨다. 「명겸은 뜻을 아직 얻지 못함이니, 써서 행사할 만한 것은 읍국을 정벌함이다」라 하였다. 자주: 구삼이 아직 오위로 오르기를 기다리므로 지원이 이루어지지 않았다 하고, 정벌에 따를 따름이다.

疏：「牧養」至「嗛德」○牧養，九家義也。三之五初體坤，故為卑。變之正體頤，為養。凡爻失位，皆須學問以養成之而在嗛家，故云嗛德。韓嬰曰「夫易有一道焉，大足以治天下，中足以安家國，近足以守其身者，其唯嗛德乎」，是其義也。

자소: 「목양(牧養)」에서 「겸덕(謙德)」까지○「목」을 「양(養)」으로 훈한 것은 구가역(九家易)의 설이다. 구삼이 오위로 오르면 초효 이상이 곤체(坤體)를 이루므로 「낮음」의 상을 취하고, 변하여 바름을 얻으면 《이(頤)》체가 되니 이는 곧 기름이다. 무릇 자리를 잃은 효는 모두 학문으로써 기르고 길러 바름에 돌아가게 해야 하는데, 여기서는 또 《겸》괘 안에 몸을 두므로 「겸덕」이라 일컫는다. 한영(韓嬰)이 「《역》에 한 가지 도가 있으니, 크게는 천하를 다스리고 중으로는 가국을 편안히 하며 가깝게는 그 몸을 지킬 수 있는 것은 아마 겸덕뿐일 것이다」라 한 것이 바로 이 뜻이다.

○「三升」至「相得」○二在下中而正應五，三升五，五為上中體坎亟心。亟，中也，與二相得，故中心得也。○「上居」至「民服」○此荀義也。人道惡盈而好嗛，三居五位，克當民心，坤為民，故萬民服。荀氏謂眾陰皆欲撝陽，上居五位是群陰順陽之事也。

「삼승(三升)」에서 「상득(相得)」까지○육이는 하괘의 가운데에 거하여 육오와 정응(正應)한다. 구삼이 오위로 오르면 오는 상괘의 가운데로 감체에 처하여 「극심(亟心)」이 된다. 「극」은 곧 가운데이며 육이와 서로 얻으므로 「중심에서 얻는다」고 한다. 「상거(上居)」에서 「민복(民服)」까지○이는 순상의 설이다. 사람의 정은 영만을 미워하고 겸손을 좋아하므로, 구삼이 오위에 거하면 마침 민심에 부합한다. 곤은 백성의 상을 취하므로 「만민이 복종한다」고 한다. 순상은 뭇 음이 모두 양효를 지휘하려 하는데 양이 올라 오위에 거하는 것은 곧 뭇 음이 양강에 순종하는 일이라고 본다.

○「陰撝」至「法則」○此九家義也。凡爻之正而得位者皆曰則，故文言曰「乾元用九乃見天則」，同人九四曰「其吉則困而反則」是也。眾陰皆欲撝三陽，上居五得正得中，故云不違法則。

「음휘(陰撝)」에서 「법칙(法則)」까지○이는 구가역의 설이다. 무릇 효가 변하여 바름을 얻고 각각 그 자리에 해당하는 것을 모두 「칙(則)」이라 한다. 그러므로 《문언(文言)》에 「건원(乾元)이 구를 쓰면 이에 천칙(天則)이 나타난다」고 하고, 《동인(同人)》 구사(九四)의 《상전》에 「그 길함은 곤하여 칙으로 돌아감이다」라 한 것이 그 예증이다. 뭇 음이 모두 구삼의 이 양효를 지휘하려 하지만 양이 올라 오위에 거하여 바름과 가운데를 얻었으므로 「법칙을 어기지 않는다」고 한다.

○不服謂五○此荀義也。五失位，故知不服謂五。征之為言正也，三侵伐以正五，故云征不服也。○「三升」至「徵耳」○上應三，三升五而上乘之，故志未得。九家謂雖應不承是也。三來征坤之邑國而上從之則利，故云唯可從征耳。

「불복은 오를 가리킨다」는 한 구○이는 순상의 설이다. 육오가 자리를 잃었으므로 「불복」이 오효를 가리킴을 안다. 「정(征)」의 뜻은 곧 「바르게 함(正)」이니, 구삼이 침벌로써 오위를 바로잡으므로 「복종하지 않는 자를 정벌한다」고 한다. 「삼승」에서 「정벌할 따름」까지○상육(上六)은 구삼과 상응하나, 구삼이 오위로 오르려 할 때 상육이 그 위에 능승하므로 「지원을 아직 이루지 못한다」고 한다. 구가역에 「상응이 있어도 받들어 섬기지 않는다」고 한 것이 바로 이 뜻이다. 구삼이 곤이 상징하는 읍국을 정벌하러 올 때 상육이 그것을 따르면 이로우므로 「정벌에 따를 따름이다」라 한다.

雷出地奮豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。注：奮，動也。雷動於地上，萬物乃豫也。崇，充；殷，盛；薦，進也。上帝，天也。以配祖，禘郊也；以配考，祖宗也。豫消息在卯，中和之象。先王建之作樂以充其德，用盛樂薦上帝以配祖考而降神也。

《상전》에 「우레가 땅에서 나와 떨치니 예(豫)이다. 선왕은 이로써 악을 짓고 덕을 높이며, 성대함으로써 이를 상제(上帝)에 바치고 이로써 조고(祖考)에 배향한다」고 하였다. 자주: 「분(奮)」은 움직임이니 우레가 땅 위에서 진동하면 만물이 이에 기뻐한다. 「숭(崇)」은 충실이고 「은(殷)」은 성대이며 「천(薦)」은 바침이고, 「상제」는 곧 하늘이다. 「이로써 조(祖)에 배향한다」는 체제(禘祭)와 교제(郊祭)를 가리키고, 「이로써 고(考)에 배향한다」는 조제(祖祭)와 종제(宗祭)를 가리킨다. 《예》는 소식괘기(消息卦氣)에서 묘(卯)의 자리에 해당하여 중화(中和)의 상이다. 선왕은 중화의 극을 세우고 악을 지어 그 덕을 충실히 하며, 성대한 악으로 상제에 바치고 조고를 배향하여 신명을 맞이하게 한 것이다.

疏：周頌時邁曰「薄言振之」，薛君章句云「振猶奮也」，振與震通。說卦云「震，動也」，震有奮義，故云奮動。雷動於地上，養長華實，發揚隱伏，萬物莫不被盛陽之德，故云萬物乃豫也。崇充，釋詁文。儀禮鄉飲酒禮云「崇酒」，尚書酒誥云「崇飲」，鄭氏皆訓為充，故云崇充也。

자소: 《시경·주송·시매(詩經·周頌·時邁)》에 「박언진지(薄言振之)」라 하고 설군(薛君)의 《장구(章句)》에 「진(振)은 분(奮)과 같다」고 하였다. 「진(振)」은 「진(震)」과 통한다. 《설괘(說卦)》에 「진(震)은 움직임이다」라 하니 진은 분발의 뜻을 품으므로 「분」은 곧 움직임이다. 우레가 땅 위에서 진동하여 화과(花果)를 기르고 잠장(潛藏)된 것을 발양하므로 만물이 성양(盛陽)의 덕을 입지 않는 것이 없어 「만물이 이에 기뻐한다」고 한 것이다. 「숭(崇)」을 「충(充)」으로 훈한 것은 《이아·석고》에서 나온다. 《의례·향음주례(儀禮·鄕飲酒禮)》에 「숭주(崇酒)」가 있고 《상서·주고(尙書·酒誥)》에 「숭음(崇飮)」이 있으며 정현이 모두 「충」으로 훈하였으니 「숭」은 곧 충이다.

說文曰「殷，作樂之盛稱」，尚書洛誥「肇稱殷禮」，亦謂盛禮，故知殷為盛。文二年公羊傳云「五年而再殷祭」，禘，大祭，故稱殷祭。魯禘不配天，亦稱殷祭者，得用禘禮禘樂故也。周禮庖人曰「與其薦羞之物」，鄭注云「薦亦進也」，此殷薦者謂薦盛樂，非薦羞也。

《설문》에 「은(殷)은 악성이 성대함을 이르는 말이다」라 하고, 《상서·낙고(尙書·洛誥)》에 「비로소 은례(殷禮)를 칭한다」고 한 것도 성대한 예를 가리키므로 「은」이 「성(盛)」으로 훈됨을 안다. 《공양전(公羊傳)》 문공 이 년에 「다섯 해 가운데 다시 은제(殷祭)를 행한다」고 하였다. 체(禘)는 대제(大祭)이므로 은제라 칭한다. 노(魯)나라의 체제는 하늘에 배향하지 않지만 그래도 은제라 칭하는 것은 체례·체악을 쓸 수 있었기 때문이다. 《주례·포인(周禮·庖人)》에 「그 천수(薦羞)의 물건을 주다」고 하고 정현의 주에 「천(薦)은 바침이다」라 하였다. 여기의 「은천(殷薦)」은 성대한 악을 바치는 것을 가리키고 식찬을 바치는 것이 아니다.

知上帝為天者，孝經孔子曰「昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝」，鄭稱注云「上帝者，天之別名也，神無二主，故異其處避后稷」，是上帝為天也，以上皆鄭義也。以配祖，謂如嚳遠祖稷始祖，故云禘郊也。以配考謂如祖文王，宗武王，故云祖宗也。祭法，高祖以下皆稱考，故知文王亦蒙考之名也。

「상제」를 하늘로 단정하는 근거는 《효경(孝經)》에 실린 공자의 말 「옛날 주공이 교외에서 후직(后稷)을 제사하여 하늘에 배향하고 명당(明堂)에서 문왕을 종사하여 상제에 배향하였다」이며, 정현의 주에 「상제는 하늘의 별명이다. 신에게 두 주인이 없으므로 명호와 제소를 바꾼 것은 후직을 피하기 위함이다」라 하였다. 이로써 상제가 하늘임을 안다. 이상은 모두 정현의 설이다. 「이로써 조에 배향한다」는 것은 제곡(帝嚳)을 원조로 삼고 후직을 시조로 삼듯이 배향하는 것을 가리키므로 체제와 교제라 하고, 「이로써 고에 배향한다」는 것은 문왕을 조로, 무왕을 종으로 존하여 배향하는 것을 가리키므로 조제와 종제라 한다. 《예기·제법(禮記·祭法)》에서 고조 이하는 모두 「고(考)」라 칭하므로 문왕도 「고」라는 칭호를 받을 수 있음을 안다.

禘郊祖宗皆配天之祭，郊於南郊，禘祖宗皆於明堂，其禮始於虞，三代因之而不易。傳謂先王蓋夏商之王也。孟喜卦氣圖豫消息在二月中，故云在卯。三統曆曰「春為陽中，萬物以生；秋為陰中，萬物以成」，事舉其中，禮取其和，故曰中和之象。漢兒寛曰「唯天子建中和之極，兼總條貫，金聲而玉振之」，故云先王建之，謂建中和之極作樂以充其德，即謂中和之德也。

체(禘)·교(郊)·조(祖)·종(宗)은 모두 하늘에 배향하는 제사이다. 교제는 남교(南郊)에서 행하고 체제와 조·종의 제사는 모두 명당에서 행한다. 이 예제는 우순(虞舜)의 세대에 일어나 하·상·주 삼대가 답습하여 바꾸지 않았다. 《상전》이 말하는 「선왕」은 아마 하·상 두 대의 군왕을 가리킨다. 맹희(孟喜)의 《괘기도(卦氣圖)》는 《예》의 소식을 이월 가운데로 정하므로 묘의 자리에 해당한다고 한다. 《삼통력(三統曆)》에 「봄은 양의 가운데라 만물이 여기서 나고, 가을은 음의 가운데라 만물이 여기서 이루어진다」고 하였으니, 행사는 그 가운데를 취하고 예를 제정함은 그 화를 취하므로 중화의 상이라 한다. 한나라의 인관(兒寬)이 「오직 천자만이 중화의 준칙을 세우고 강기(綱紀)와 조관(條貫)을 총람하여 금성옥진(金聲玉振)한다」고 하였으므로 「선왕이 이를 세운다」고 하니, 중화의 극을 세우고 악을 지어 그 덕을 충실히 하는 것 곧 이른바 중화의 덕이다.

禘及郊宗石室，郊及百神，祖宗之祀，四海助祭，又謂之大饗，皆推祖以配天，禮之極盛者，故云用盛樂薦上帝雲。以配祖考而降神者，如周禮大司樂「郊樂六變而天神降，社樂八變而地祇出，禘樂九變而人鬼可得而禮」是也。以虞義言之，動初至三，乾為先王，為崇德，震為音為樂，故以作樂崇德。震為帝而在乾天上。

체제와 교종석실(郊宗石室)의 제사·백신에 두루 미치는 제사·조종의 사(祀)에는 사해의 제후가 모두 와서 돕는 제사이므로 또 「대향(大饗)」이라 칭하니, 모두 선조를 추숭하여 하늘에 배향하는 것으로 예 가운데 가장 융성하다. 그러므로 성대한 악으로 상제에 바친다고 한다. 「이로써 조고에 배향하여 신을 내린다」는 것은 《주례·대사악(周禮·大司樂)》이 말하는 「교악은 여섯 변(變)을 연주하여 천신이 내리고 사악은 여덟 변을 연주하여 지기(地祇)가 나오며 체악은 아홉 변을 연주하여 인귀(人鬼)를 예로써 접할 수 있다」와 같다. 우번의 취상(取象)에 따라 말하면, 초효에서 삼효가 변동하여 건은 상으로 선왕·숭덕을 취하고 진은 음·악을 취하므로 「악을 지어 덕을 높인다」고 한다. 진은 또 제(帝)의 상을 취하는데 그것이 마침 건천(乾天)의 위에 처한다.

故稱上帝。坤為死，小畜乾伏坤下，稱祖考，故「殷薦之上帝，以配祖考」。其薦上帝而配祖考也。離為南，乾為郊，南郊之象。離嚮明而治，為明堂。四復初，十一月郊時也；小畜，四月禘時也。

그러므로 《예》괘의 대상(大象)에서 「상제」라 칭한다. 곤은 취상에서 사상(死喪)을 주관한다. 《소축(小畜)》이라는 괘의 건체가 곤의 아래에 잠복하여 바로 「조고」의 상에 부합하므로, 경문에 「성대함으로써 이를 상제에 바치고 이로써 조고에 배향한다」고 하였다 — 성대한 악무를 상제에 바침과 동시에 조선으로 배향하는 것이다. 이 두 구가 말하는 것은 바로 상제에 천향하고 조고로 배제하는 일이다. 리(離)는 남방에 거하고 건은 국도 밖의 교야이니 둘이 합하여 「남교」의 상을 이룬다. 리는 또 「밝음을 향하여 다스린다」는 뜻을 품으므로 명당으로 취한다. 예괘의 구사가 초위로 돌아가는 것은 바로 십일월 동지에 남교에서 하늘을 제하는 시절에 해당한다. 《소축》은 사월에 해당하여 종묘에서 체제를 행하는 시절이다.

初六鳴豫，志窮凶也。注：初在豫家而獨應四，樂不可極，故志窮凶。不終日貞吉，以中正也。注：中謂二，正謂四復初。盱豫有悔，位不當也。注：變之正則無咎。由豫大有得，志大行也。注：陽稱大，坎為志，震為行，故志大行。六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。注：乘剛故疾，五為陽位故中未亡。冥豫在上，何可長也。注：利三之正。

《예》괘 《소상전(小象傳)》의 효별 해설: 초육 「명예(鳴豫)」는 심지(心志)가 궁극하여 흉을 낳음이다. 혜동의 자주: 초육은 일락(逸樂)으로 괘를 세운 《예》 안에 몸을 두고 또 홀로 구사와 상응하므로 환락은 끝까지 밀 수 없어 심지가 궁극하여 흉을 낳는다고 한다. 육이 「종일하지 않고 정길(貞吉)」은 가운데에 거하여 바름을 얻음에 연유한다. 자주: 「중」은 육이 자신을 가리키고 「정」은 구사가 초위로 회락한 뒤 각 효가 각각 그 바름을 얻음을 가리킨다. 육삼 「우예(盱豫)에 회가 있다」는 효위가 마땅하지 않음에 연유한다. 자주: 육삼이 변하여 바름에 돌아가면 허물이 없다. 구사 「유예(由豫)하여 크게 얻음이 있다」는 심지가 크게 행해짐이다. 자주: 양효를 「대」라 칭하고 구사가 처한 감체는 심지를 상징하며 진체는 행동을 상징하므로 심지가 크게 행해진다고 한다. 육오 「정질(貞疾)」은 구사라는 강효 위에 능승하기 때문이며, 「항상 죽지 않음」과 「가운데가 아직 망하지 않음」은 거중의 덕이 잃어지지 않았음을 말한다. 자주: 강 위에 타므로 질병이 생기고 오는 본래 양위에 속하므로 거중의 덕이 망하지 않았다고 한다. 상육 「명예(冥豫)가 위에 있다」고 하니 어찌 오래갈 수 있겠는가. 자주: 육삼을 바른 자리로 돌려야 한다.

疏：「初在」至「窮凶」○《傳》凡言窮皆指上。豫之窮凶不在上而反在初者，以初在逸樂之家，獨與四應，志得而鳴，極豫盡樂，故志窮凶也。「樂不可極」，《曲禮》文。○「中謂」至「復初」○二得位得中，故中謂二。四不正，復初得正，故正謂四。四復初而二休之，故中正謂兩爻。○「變之」至「無咎」○上六「成有渝無咎」指三，以三不當位故有悔，變之正則無咎也。

혜동의 자소는 먼저 소할 주문의 기흡을 표출한다 — 「초재(初在)」에서 「궁흉(窮凶)」까지의 한 단락: 《소상전》이 무릇 「궁」을 말할 때는 통상 상효를 가리킨다. 《예》괘의 「궁흉」이 상효에 떨어지지 않고 도리어 초효에 떨어지는 것은, 초육이 일락의 괘에 몸을 두고 또 홀로 구사와 상응하여 뜻이 차고 의기가 득하여 울림에 드러내므로 환락을 끝까지 밀어 심지가 궁극하여 흉하다고 한 것이다. 「즐거움은 극에 이르러서는 안 된다」는 말은 《예기·곡례(禮記·曲禮)》에서 나온다. 소한 「중위(中謂)」에서 「복초(復初)」까지의 한 단락: 육이는 음으로 음에 거하여 자리를 얻고 또 하괘의 가운데에 거하므로 「중」은 육이를 가리키고, 구사는 양으로 음에 거하여 바르지 못하며 초위로 회락하여야 비로소 바름을 얻으므로 「정」은 구사를 가리킨다. 구사가 초위로 복귀하고 육이가 이를 휴지(休止)하므로 「중정」 두 글자는 이 두 효를 겸하여 가리킨다. 소한 「변지(變之)」에서 「무구(无咎)」까지의 한 단락: 상육의 효사 「이루어도 변함이 있으면 허물이 없다」는 실은 육삼을 가리키니, 육삼은 효위가 마땅하지 않아 회가 있고 변하여 바름에 돌아가면 허물이 없다.

○「陽稱」至「大行」○四陽爻，故稱大。四體坎，坎為志；又體震，震為行，故志大行。《彖傳》「剛應而志行」是也。○「乘剛」至「未亡」○五乘坎剛，坎為疾，故貞疾。《文言》曰：「知存而不知亡。」荀注云：「存謂五，為陽位；亡謂上，為陰位。」五陽位又居中，故云中未亡也。○「利三之正」○冥豫在上，無應而下交瀆也，故不可長；三之正，上得所應，則可長矣。

소한 「양칭(陽稱)」에서 「대행(大行)」까지의 한 단락: 구사는 양효이므로 「대」라 칭한다. 구사는 감체 안에 처하고 감은 심지를 상징하며 또 진체 안에 처하고 진은 행동을 상징하므로 심지가 크게 행해진다고 한다. 《단전(彖傳)》의 이른바 「강이 응하여 뜻이 행해진다」가 바로 이 뜻이다. 소한 「승강(乘剛)」에서 「미망(未亡)」까지의 한 단락: 육오는 감체의 강효 위에 능승하고 감은 또 질병을 주관하므로 효사에 「정질」이라 한다. 《건·문언》에 「존재를 알고 망함을 모른다」고 하고 순상은 「존은 제오위를 가리키니 그것은 양위이고 망은 상위를 가리키니 그것은 음위이다」라 주해한다. 육오는 본래 양위에 속하고 또 상괘의 가운데에 거하므로 거중의 덕이 아직 망하지 않았다고 한다. 소한 「삼이 바름으로 감이 이롭다(利三之正)」 한 구: 상육 「명예」는 괘의 꼭대기에 높이 걸터 정응도 없고 아래로 교접하여 삭설(褻)에 흐르므로 오래가지 못한다. 다만 육삼이 바른 자리로 변하여 돌아가면 상육은 상응하는 효를 얻어 오래갈 수 있다.

澤中有雷，隨，君子以鄉晦入宴息。注：君子謂乾上。宴，安；息，止也。坤為晦，為安；巽為入，艮為止。上來入坤，故以鄉晦入宴息。疏：《乾鑿度》乾上九為庸人，今雲君子者，以其居初得位，故稱君子。宴與燕通，《詩·北山》曰：「或燕燕居息。」毛傳云：「燕燕，安息貌。」故知宴為安也。陽在內稱宴息者，休息與止同義，故云息止也。坤為晦，為安；巽為入，艮為止，義具上經疏。以乾居坤，故鄉晦；互有巽艮，故入宴息也。

《수(随)》괘의 대상: 「연못 속에 우레가 있으니 수(随)이다. 군자는 이로써 어둠을 향하여 들어가 편히 쉰다」. 혜동의 자주: 여기의 「군자」는 건괘의 상효를 가리킨다. 「연(宴)」은 편안함이고 「식(息)」은 그침이다. 곤은 회명(晦冥)·안녕을 상징하고 손(巽)은 들어감을 상징하며 간은 그침을 상징한다. 건의 상효가 내려와 곤체에 들어가므로 어둑함을 타고 들어가 안식한다고 한다. 자소: 《건착도(乾鑿度)》에 따르면 건상구는 본래 「용인(庸人)」의 부류에 드는데 여기서 군자라 칭하는 것은 내려와 초위에 거하여 바름을 얻으므로 군자라 칭할 수 있다. 「연(宴)」은 「연(燕)」과 통하고 《시경·소아·북산(詩經·小雅·北山)》에 「혹 연연히 거식한다」고 하며 모전(毛傳)은 「연연은 안식의 모습이다」라 해하므로 「연」은 곧 편안함이다. 양효가 내괘에 있어 「연식」이라 칭하는 것은 휴식과 정지가 같은 뜻이기 때문이니 그래서 주에 「식은 그침이다」라 한다. 곤은 회(晦)·안(安), 손은 입(入), 간은 지(止)를 상징한다 — 이 취상의 근거들은 모두 이미 상경의 소문에서 밝혔다. 건효로써 곤위에 거하므로 「어둠을 향한다」이고, 괘 중의 호체(互體)에 손과 간이 있으므로 「들어가 편히 쉰다」이다.

尋此卦之義，陰隨陽，婦繫夫，有燕私之象。《尚書大傳》曰：「古者后夫人將侍於君前，息燭後舉燭，至於房中，釋朝服，襲燕服，然後入御於君。」是鄉晦入宴息之事。故《太玄》準為《從》，其初一詞曰「日幽嬪月冥隨之」是也。有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣。故《太玄》曰：「晝以好之，夜以丑之，一晝一夜，陰陽分索。夜道極陰，晝道極陽，牝牡群貞，則君臣父子夫婦之道辯矣。」是以傳言鄉晦入宴息，經言元亨利貞，其義一也。

《수》괘의 취지를 추구하면: 음은 양을 따르고 아내는 남편에 계속하니 부부가 연거하여 사처하는 상이 있다. 《상서대전(尙書大傳)》에 「옛날 왕후·부인이 임금 앞에 모시려 할 때 먼저 당상의 촉을 끄고 뒤에 방중의 촉을 들어 내실에 나아가 조복을 벗고 연거의 옷으로 갈아입은 뒤에 들어가 군왕을 모셨다」고 하였다. 이것이 바로 「어둠을 향하여 들어가 편히 쉰다」가 가리키는 일이다. 그러므로 양웅의 《태현(太玄)》은 《수》괘를 《종(從)》수(首)에 대응시켰고, 《종》의 초일의 찬에 「해가 그윽하여 빈(嬪)이 되고 달이 어두워 이를 따른다」라 한 것이 이 뜻이다. 먼저 부부가 있은 뒤에 부자가 있고 먼저 부자가 있은 뒤에 군신이 있다. 그러므로 《태현》이 또 이르기를 「낮은 이로써 좋음이 되고 밤은 이로써 추함이 되니 하루 낮 하루 밤에 음양이 각각 그 자리에 나누어 거한다. 밤의 도는 음에 극하고 낮의 도는 양에 극하니 자웅이 각각 그 무리를 바로 하면 군신·부자·부부의 도도 밝아진다」고 하였다. 이에 《대상전》이 「어둠을 향하여 들어가 편히 쉰다」고 하고 괘사가 「원형이정(元亨利貞)」이라 한 것은 둘의 의리가 본래 일관하기 때문이다.

官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。注：上居初得正，故從正吉；陰往居上而繫於五，故不失。係小子，弗兼與也。注：已繫於初，不兼與五。係丈夫，志舍下也。注：下謂初。隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。注：死在大過，故凶。功謂五，三四之正，離為明，故明功。孚于嘉吉，位正中也。注：位正中，故能成既濟之功。《中庸》曰：「君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。」拘係之，上窮也。注：繫於五則不窮。

《수》괘 《소상전》: 초구 「관(官)에 변함이 있다」는 바른 도를 따르면 길하다는 것이며, 「문을 나가 사귀어 공이 있다」는 잃음이 없다는 것이다. 혜동의 자주: 상육이 내려와 초위에 거하면 바름을 얻으므로 바른 도를 따르면 길하다 하고, 본래 초위에 있던 음효가 상행하여 상위에 거하여 구오에 계속하므로 잃지 않는다고 한다. 육이 「소자(小子)에 매인다」는 양편을 겸할 수 없음이다. 자주: 이미 초구에 매였으므로 동시에 구오에 겸계할 수 없다. 육삼 「장부(丈夫)에 매인다」는 심지가 아래를 버림이다. 자주: 「하」는 초구를 가리킨다. 구사 「따라 얻음이 있다」는 의리상으로는 흉이고, 「믿음이 있어 도에 있다」는 그 공을 밝힘이다. 자주: 사상의 상은 《대과(大過)》에 있으므로 흉이라 하고 「공」은 구오를 가리키며 삼·사 두 효가 각각 바른 자리로 돌아가면 리체(離體)를 이루고 리는 광명을 주관하므로 그 공을 밝힌다고 한다. 구오 「아름다움에 믿음이 있어 길하다」는 효위가 바르고 또 가운데 있기 때문이다. 자주: 자리가 바르고 또 가운데 거하므로 기제(旣濟)의 공을 이룰 수 있다. 《중용(中庸)》에 「군자의 도는 부부 사이에서 발단하여 극에는 천지에 명찰한다」고 하였다. 상육 「이를 구계한다」는 위에 거하여 궁극함이다. 자주: 다만 구오에 계속하면 궁극에 이르지 않는다.

疏：「上居」至「不失」○上失位之初得正，故從正吉。初陰升上而繫於五，陰居上得位，故不失也。○「已係」至「與五」○此虞義也，虞惟以五為四為誤耳。○「下謂初」○五坎為志，初在下，故知下謂初也。○「死在」至「明功」○此虞義也。《大過》棺槨之象，故云死在大過。五多功，故功謂五。三四之正體離，離為日，故為明，明五之功，五為主故也。

자소 — 소한 것은 「상거(上居)」에서 「불실(不失)」까지의 한 단락: 상육은 본래 실위이나 내려와 초위에 거하면 바름을 얻으므로 바른 도를 따르면 길하다고 한다. 본래 초위에 있던 음효가 상승하여 상위에 거하여 구오에 계속하고 음이 상위에 거하여 또 그 자리에 해당하므로 잃지 않는다고 한다. 소한 「이계(已系)」에서 「여오(與五)」까지의 한 단락: 이는 우번의 설로 다만 우번이 구오를 잘못하여 구사로 한 것뿐이다. 소한 「하는 초를 가리킨다」 한 구: 구오가 처한 감체는 심지를 주관하고 초구는 아래에 있으므로 「하」가 초구를 가리킴을 안다. 소한 「사재(死在)」에서 「명공(明功)」까지의 한 단락: 이 또한 우번의 설이다. 《대과》에는 관곽의 상이 있으므로 사상의 상이 《대과》에 있다고 한다. 제오효는 공업이 많으므로 「공」은 구오를 가리킨다. 삼·사 두 효가 바름에 돌아가면 리체를 이루고 리는 해이므로 「밝음」의 뜻을 취하니 밝히는 것은 바로 구오의 공이며 구오가 일괘의 주이기 때문이다.

○「位正」至「天地」○位正中，故為一卦之主而行中和，成既濟。引《中庸》者，陰之隨陽，猶婦之隨夫，夫夫婦婦而家道正，正家而天下定，即是既濟之事，故造端乎夫婦而極於天地也。○「繫於」至「不窮」○無應在上，故窮；繫於五，五為既濟之主，窮變通久，故不窮也。

소한 「위정(位正)」에서 「천지(天地)」까지의 한 단락: 구오는 자리가 바르고 또 가운데 거하므로 일괘의 주가 되어 중화의 도를 시행하고 마침내 기제의 국을 이룬다. 혜동이 주에 《중용》을 인용하는 것은 음이 양을 따름은 아내가 남편을 따름과 같아서 남편이 남편의 도를 다하고 아내가 아내의 도를 다하면 가도가 바르고 가도가 바르면 천하가 편안하니 이것이 바로 기제가 가리키는 일이므로 군자의 도는 부부에서 발단하여 천지에 극한다고 한 것이다. 소한 「계우(系于)」에서 「불궁(不窮)」까지의 한 단락: 상육은 정응이 없이 괘의 꼭대기에 높이 거하므로 궁한다. 일단 구오에 계속하면 구오는 기제를 성취하는 주효이니 궁하면 변하고 변하면 통하고 통하면 오래가므로 궁하지 않게 된다.

山下有風，蠱，君子以振民育德。注：君子謂泰乾也。坤為民，初上撫坤，故振民。乾稱德，體頤養，故以育德。疏：此虞義也。泰，君子道長，故君子謂泰乾。坤為民，亦謂泰坤也。初之坤上，故撫坤，謂振撫坤民也。乾為龍德，故稱德。育，養也。四至上體頤，頤者，養也，故以育德也。

《고(蠱)》괘의 대상: 「산 아래에 바람이 있으니 고(蠱)이다. 군자는 이로써 백성을 진작시키고 덕을 기른다」. 혜동의 자주: 여기의 「군자」는 《태(泰)》괘의 건체를 가리킨다. 곤은 민중을 상징하고 《태》의 초효가 상행하여 곤체를 무림(撫臨)하므로 민중을 진제(振濟)한다고 한다. 건은 덕이라 칭할 수 있고 괘 중에 또 이양(頤養)의 체가 있으므로 덕행을 배육(培育)한다고 한다. 자소: 이는 우번의 해석이다. 《태》는 군자의 도가 생장하는 괘이므로 「군자」는 《태》의 건체를 가리키고 곤이 백성이므로 《태》의 곤체를 가리킨다. 《태》의 초효가 상행하여 곤의 자리에 이르므로 곤을 어루만진다고 하니 곤이 상징하는 민중을 진작시키고 부양하는 것이다. 건에는 용덕(龍德)이 있으므로 「덕」이라 칭할 수 있다. 「육(育)」은 곧 기름이다. 《고》괘의 제사효에서 상효까지가 이체(頤體)를 구성하고 이의 뜻은 곧 기름이므로 덕행을 배육한다고 한다.

乾父之蠱，意承考也。注：承二也。二坎爻，坎為意，故意承考。乾母之蠱，得中道也。注：變而得正，故貞而得中道。乾父之蠱，終無咎也。注：上為終，無應而得位，故終無咎。裕父之蠱，往未得也。注：四陰柔故往未得。乾父用譽，承以德也。注：變二使承五，故承以德。二乾爻，故稱德。不事王侯，志可則也。注：三體坎為志。則，法也。

《고(蠱)》괘 《소상전》: 초육 「아비의 고를 주관한다(乾父之蠱)」는 심의(心意)로 부고(父考)를 계승함이다. 혜동의 자주: 계승하는 것은 구이(九二)이다. 구이는 감체의 효로 감은 심의를 주관하므로 심의가 부고를 계승한다고 한다. 구이 「어미의 고를 주관한다(乾母之蠱)」는 거중(居中)의 도를 얻음이다. 자주: 변하여 바름을 얻으므로 정고(貞固)하면서도 중도에 합한다. 구삼 「아비의 고를 주관한다」는 끝내 허물이 없음이다. 자주: 상효를 끝으로 하고 구삼은 정응이 없으나 자리에 해당하므로 끝내 허물이 없다. 육사 「아비의 고를 너그럽게 한다(裕父之蠱)」는 나아가도 얻는 바가 없음이다. 자주: 육사가 음유(陰柔)하므로 나아가도 얻지 못한다. 육오 「아비의 고를 주관하여 칭찬을 쓴다(乾父用譽)」는 덕으로써 서로 계승함이다. 자주: 구이를 변하여 올라가 구오를 받들게 하므로 덕으로써 서로 계승한다 하고, 구이는 건체의 효이므로 덕이라 칭한다. 상구 「왕후를 섬기지 않는다(不事王侯)」는 그 뜻이 법으로 삼을 만함이다. 자주: 구삼은 감체에 처하고 감은 심지를 주관한다. 「칙(則)」은 곧 법칙이다.

疏：「承二」至「承考」○二乾爻，乾為父，故知承者二也。初乾父蠱而承考意，乾蠱之善者，此考之所以無咎也。○「變而」至「中道」○此虞義也。二失位故不可貞，今變而得正，是貞而得中道。經以失位言，故云不可貞；傳以得正言，故云得中道也。○「上為」至「無咎」○爻終於上，故上為終。以三得位，故雖無應於上而終無咎也。

자소 — 소한 것은 「승이(承二)」에서 「승고(承考)」까지의 한 단락: 구이는 건체의 효로 건은 아비를 상징하므로 계승하는 것은 바로 구이임을 안다. 초육이 아비의 고를 다스려 부고의 심의를 이어받는 것은 고를 다스리는 데 잘한 일이니 이것이 부고가 허물 없는 까닭이다. 소한 「변이(變而)」에서 「중도(中道)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 구이는 양으로 음에 거하여 자리를 잃으므로 굳게 지킬 수 없다. 지금 변하여 바름을 얻으면 곧 정고하면서도 중도에 합한다. 효사는 그 실위에 대하여 말하므로 「정할 수 없다」고 하고, 《소상전》은 그 변하여 바름 얻음에 대하여 말하므로 「중도를 얻었다」고 한다. 소한 「상위(上為)」에서 「무구(无咎)」까지의 한 단락: 일괘의 육효는 상효로써 끝을 삼으므로 「상」이 곧 끝이다. 구삼은 본래 자리에 해당하므로 위에 응하는 효가 없어도 끝내 허물이 없다.

○「四陰」至「未得」○四應在初，初意承考，四裕父蠱，是陰柔不可與共事也，故初變往四則未得。言初與四不相得也。○「變二」至「稱德」○此虞義也。五已正，故變二使承五。不承以事而承以德，亦乾蠱之善者。乾為德，二乾爻，故稱德。經言譽，傳言德，皆謂變二承五，與二升五同也。○「三體」至「法也」○應在三，三體坎，坎為志。則，法也，《釋詁》文。君，高尚其事者，以其志之可則，亦謂上變應三而合於則也。

소한 「사음(四陰)」에서 「미득(未得)」까지의 한 단락: 육사의 정응은 초육에 있는데, 초육은 한마음으로 부고의 뜻을 계승하는데 육사는 아비 세대가 남긴 폐란을 너그럽게 놓아둔다. 음유의 효는 일을 함께할 수 없음을 보니, 그러므로 초육이 변동하여 나아가 사에 응하여도 얻는 바가 전혀 없다 — 이는 초와 사가 서로 투합하지 않음을 말한다. 소한 「변이(變二)」에서 「칭덕(稱德)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 구오는 이미 자리에 해당하므로 구이를 변동하여 구오를 받들게 하는 것이다. 구체적인 사공으로 계승하지 않고 덕으로 계승하는 것도 같은 고를 다스리는 데 잘한 일이다. 건은 덕을 상징하고 구이는 또 건체의 효이므로 덕이라 칭한다. 효사가 「예(譽)」라 하고 《소상전》이 「덕」이라 한 것은 모두 구이가 변하여 올라가 구오를 받듦을 가리키며, 「이승오(二升五)」의 설과 같은 일이다. 소한 「삼체(三體)」에서 「법야(法也)」까지의 한 단락: 상구의 정응은 구삼에 있고 구삼은 감체에 처하며 감은 심지를 주관한다. 「칙(則)」은 법칙으로 《이아·석고》에 보인다. 이른바 「군(君)」은 효사 가운데 「그 일을 높이 숭상한다(高尚其事)」는 그 사람이니, 바로 그 심지가 법으로 삼을 만하기 때문이며, 곧 상효가 변동하여 구삼에 응하여 법도에 합함을 말한다.

澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。注：君子謂二。震為言，兌口講習，二升五，坎為思，剛浸而長，故以教思無窮。容，寛也，震為寛仁，坤為民，故容保民無疆矣。疏：《乾鑿度》九二為庸人，今以君子謂二者，二當升五得位，故稱君子也。震為言，兌口講習，教之義也。坎心為思，剛浸而長，有無窮之義，故以教思無窮。《說文》云：「容，受也。」容則能受，寛大之象，故曰容寛也。互體震，震春寛大行仁，故為寛仁。坤為民，以二撫坤，故容保民無疆。此兼虞義也。

《림(臨)》괘의 대상: 「연못 위에 땅이 있으니 림(臨)이다. 군자는 이로써 가르치고 생각함이 다함이 없으며, 포용하고 보전함이 백성에게 끝이 없다」. 혜동의 자주: 「군자」는 구이를 가리킨다. 진(震)은 언어를 상징하고 태(兌)는 입이며 강습(講習)을 주관한다. 구이가 오위로 오르면 감을 이루고 감은 사려를 주관한다. 양강이 점점 침장하므로 가르치고 생각함이 다함이 없다 한다. 「용(容)」은 너그러움이니 진은 관후(寬厚)와 인애이고 곤은 민중이므로 포용하고 보양하여 백성에게 강계가 없다 한다. 자소: 《건착도》에 따르면 구이는 본래 「용인」의 부류에 드는데 여기서 군자라 칭하는 것은 구이가 오위로 올라 그 바른 자리를 얻어야 하므로 군자라 칭한다. 진은 언어이고 태의 입은 강습을 주관하니 합쳐서 바로 「가르침」의 뜻이다. 감은 마음이며 생각을 주관하고 양강의 점차 자람이 무궁의 뜻을 품으므로 「가르치고 생각함이 다함이 없다」고 한다. 《설문》에 「용은 받아들임이다」라 하였으니 용납하면 곧 받아들일 수 있는 너그러움의 상이므로 「용」은 곧 너그러움이다. 괘 중의 호체에 진이 있고 진은 봄에 속하여 너그럽고 인애를 베푸므로 관인(寬仁)이 된다. 곤은 민중이니 구이로써 곤체를 무림하므로 포용하고 보양하여 백성에게 강계가 없다 한다. 이 한 조는 우번의 설을 겸하여 채택한 것이다.

咸臨貞吉，志行正也。注：二升五，四體坎為志，初正應四，故志行正。咸臨吉無不利，未順命也。注：坤為順，遯巽為命。陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰未順命。甘臨位不當也，既憂之咎不長也。注：失位故不當，動而成泰，故咎不長。至臨無咎，當位實也。注：初陽為實，四正應初，故當位實。大君之宜，行中之謂也。注：二者處中，行升居五，五亦處中，故行中之謂。敦臨之吉，志在內也。注：志在升二也。陰以陽為主，故志在內。

《림》괘 《소상전》: 초구 「함림(咸臨) 정길」은 심지가 행하는 바가 모두 바름에 합함이다. 혜동의 자주: 구이가 오위로 오르면 육사가 감체에 처하여 심지를 주관하고 초구는 육사와 바르게 감응하므로 심지가 행하는 바가 모두 바르다. 구이 「함림, 길하여 이롭지 않음이 없다」는 아직 위의 명을 순승하지 않음이다. 자주: 곤은 순종을 주관하고 《돈(遯)》괘의 손체는 명령을 주관한다. 양은 본래 오위에 거해야 하고 음은 본래 순종해야 하는데 지금 양이 아직 이위에 머무르므로 아직 명에 순종하지 않는다고 한다. 육삼 「감림(甘臨)」은 효위가 마땅하지 않음이고 「이미 이를 근심한다」면 재구가 길지 않다. 자주: 육삼이 실위이므로 마땅하지 않다. 한 번 움직여 《태》를 이루므로 구해가 길지 않다. 육사 「지림(至臨) 허물 없다」는 자리에 해당하여 충실함이다. 자주: 초구는 양이고 양은 실(實)이며 육사는 초구와 바르게 상응하므로 자리에 해당하여 실하다 한다. 육오 「대군의 의(宜)」는 중도를 시행함을 말한다. 자주: 구이는 하괘의 가운데에 처하고 상행하여 오위에 오르거니와 오도 상괘의 가운데에 거하므로 「가운데를 행한다는 말」이라 한다. 상육 「돈림(敦臨)의 길」은 심지가 안에 있음이다. 자주: 그 뜻은 구이를 올라가게 하는 데 있고 음은 양을 주로 삼으므로 심지가 안에 있다 한다.

疏：「二升」至「行正」○二升五則四體坎，坎為志，初四俱正而又相應，其志得行，故志行正也。○「坤為」至「順命」○四陰互兩坤，故坤為順；遯巽為命，據旁通也。「陽當居五」以下，荀義也。陽居五則四陰順從，今陽息在二，陰猶用事，故未順命，蓋既濟之功猶未成也。○「失位」至「不長」○三失位無應，故有憂；陽息成泰，天地交，故咎不長。咎不長則吉，猶消不久則凶也。

자소 — 소한 것은 「이승(二升)」에서 「행정(行正)」까지의 한 단락: 구이가 오위로 오르면 육사가 감체 안에 처하고 감은 심지를 주관한다. 초구와 육사가 모두 각각 그 자리에 해당하고 또 서로 감응하므로 그 뜻이 시행을 얻어 — 그러므로 심지가 행하는 바가 모두 바르다고 한다. 소한 「곤위(坤為)」에서 「순명(順命)」까지의 한 단락: 《림》괘 위의 네 음효는 호체하여 두 개의 곤을 이루므로 곤이 순을 주관한다 하고, 《돈》괘의 손체로써 명으로 삼는 것은 방통(旁通)의 괘에 대하여 상을 취한 것이다. 「양은 마땅히 오에 거한다」 이하는 순상의 설이다: 양이 오위에 거하면 네 음효가 자연히 순종한다. 지금 양기는 겨우 이위까지 생식하고 음은 아직 권을 당하여 일을 쓰고 있으므로 아직 위의 명을 순승하지 않는다 한다 — 기제의 공이 아직 이루어지지 않았기 때문이다. 소한 「실위(失位)」에서 「부장(不長)」까지의 한 단락: 육삼은 실위하고 또 응이 없으므로 근심을 낳는다. 양기가 생식하여 《태》괘를 이루고 천지가 교통하므로 구해가 길지 않다. 구해가 길지 않은 것이 곧 길이니 양기가 소퇴하여 오래지 않은 것이 곧 흉인 것과 같다.

○「初陽」至「位實」○《京房易傳》曰：「陽實陰虛。」故初陽為實。四正故當位，應初故云實也。○「二者」至「之謂」○此荀義也。二五中也，以二升五，故曰行中之謂。初四皆正，故曰行正；二五皆中，故曰行中也。以義言之，知臨而言行中者，舜之大知用其中於民，是其義也。○「志在」至「在內」○此九家義也。二因三升五，坎為志，故志在升。二陰無主，以陽為主，故上得過其應，因三以升五。二在內，故曰志在內也。

소한 「초양(初陽)」에서 「위실(位實)」까지의 한 단락: 《경방역전(京房易傳)》에 「양실음허(陽實陰虛)」라 하였으므로 초구의 양은 실이다. 육사는 음으로 음에 거하므로 자리에 해당하고 또 초구와 상응하므로 「실」이라 한다. 소한 「이자(二者)」에서 「지위(之謂)」까지의 한 단락: 이는 순상의 해석이다. 이와 오는 모두 중위에 거하고 이에서 오로 오르므로 「가운데를 행한다는 말」이라 한다. 초와 사는 모두 자리에 해당하므로 「행정」이요 이와 오는 모두 가운데 거하므로 「행중」이다. 의리로 말하면 육오의 효사는 「지림(知臨)」으로 썼고 《소상전》은 「가운데를 행한다」고 하였으니 — 마치 《중용》에 실린 순이 대지로써 중도를 백성에게 쓴 것과 같은 이치이다. 소한 「지재(志在)」에서 「재내(在內)」까지의 한 단락: 이는 구가역의 해석이다. 구이는 육삼을 빌려 오위로 오르고 감은 심지를 주관하므로 뜻이 올라감에 있다 한다. 상육은 음으로 위에 거하여 주관하는 바가 없으니 양으로써 주를 삼아야 하고, 그러므로 그 본래의 상응하는 효를 넘어 육삼의 힘을 빌려 구이를 오로 오르게 할 수 있다. 구이는 내괘에 있으므로 심지가 안에 있다 한다.

風行地上，觀，先王以省方觀民設教。注：先王謂乾。巡守曰省，坤為方，為民，以乾照坤，故以省方觀民設教。疏：《京房易積笇》曰：「易含萬象。」彖言明堂禘祭，此又言省方觀民，要而言之則一也。古者聽朔朝廟、頒政令、朝諸侯，皆於明堂。彖詞「觀盥而不觀薦」，是尊祖以配天之事；彖傳「神道設教」，是法天以治民之事。天子巡守則為宮三百步，壇十有二尋，加方明其上。方明者，放乎明堂之制也。

《관(觀)》괘의 대상: 「바람이 땅 위를 부니 관(觀)이다. 선왕은 이로써 방을 살피고 백성을 보아 가르침을 세운다」. 혜동의 자주: 「선왕」은 건을 가리킨다. 천자가 제후의 나라를 순행하는 것을 「성(省)」이라 하고 곤은 사방·민중을 상징하므로 건으로써 곤에 조림(照臨)한다 — 그러므로 사방을 순시하고 민정을 관찰하여 교화를 설립한다고 한다. 자소: 《경방역적산(京房易積笇)》에 「역은 만 가지 물상을 포괄한다」고 하였다. 《관》의 단사는 명당의 체제를 말하고 대상은 또 방을 살피고 백성을 봄을 말하니 — 귀결하는 곳은 실은 한 가지 일이다. 옛날 천자가 묘에서 고삭(告朔)하고 정령을 반포하며 제후의 조견을 받는 것은 모두 명당에서 행하였다. 괘사의 「관(盥)을 보고 천(薦)을 보지 않는다」는 조선을 존숭하여 하늘에 배향함을 말하고 《단전》의 「신도에 가르침을 세운다」는 하늘을 효법하여 백성을 다스림을 말한다. 천자가 순수할 때는 방 삼백 보의 행궁을 쌓고 넓이 십이 심(尋)의 단을 설하며 단 위에 다시 「방명(方明)」의 기물을 가설한다. 이른바 방명이란 명당의 형제를 모방하여 만든 것이다.

孟子「齊有泰山明堂」，荀子曰「築明堂於塞外而朝諸侯」，皆方明之類。後世以其制如明堂而名之明堂，祀六天上下四方，《月令》謂之天宗，虞謂之六宗。故《堯典》舜禋六宗而覲四嶽群牧，《覲禮》周祀方明而覲公侯伯子男，其義一也。艮為宮闕，有明堂方明之象，故既取類於禘祭，又比義於巡方。乾為先，為王，故為先王。《淮南子》曰：「禹南省方。」高誘注云：「巡守為省，省視四方也。」坤為方，九家《說卦》文。乾為大明，以乾照坤，省方之象，故以省方觀民設教也。

《맹자(孟子)》는 제나라 태산 아래에 명당이 있다고 기록하고 《순자(荀子)》는 「관새 밖에 명당을 쌓아 제후를 조회한다」고 하니 — 모두 방명의 부류에 속한다. 후세에 그 형제가 명당과 비슷하므로 이를 명당이라 칭하여 육천과 상하사방의 신을 제사하는 데 쓰고, 《예기·월령(禮記·月令)》은 이를 「천종(天宗)」이라 칭하며 우순의 세대는 「육종(六宗)」이라 칭하였다. 그러므로 《상서·요전(尙書·堯典)》은 순이 육종을 인제(禋祭)하여 사악(四岳)과 군목(群牧)을 접견하였다고 기록하고, 《의례·근례(儀禮·覲禮)》는 주천자가 방명을 제하고 공후백자남을 접견하였다고 기록하니 — 둘의 의리가 같다. 간은 궐궐을 상징하고 명당·방명의 상을 품으므로 《관》괘는 체제에 비유할 수 있음과 동시에 순수사방에 뜻을 취할 수 있다. 건은 「선」이요 또 「왕」이므로 합하여 「선왕」을 이룬다. 《회남자(淮南子)》에 「우가 남으로 방을 살폈다」고 하고 고유(高誘)의 주에 「순수를 성이라 하니 사방을 성찰함이다」라 하였다. 곤은 방(方)이니 구가본 《설괘》에서 나온다. 건은 대명(大明)이니 건으로써 곤에 조림하는 것이 바로 방을 살피는 상이므로 사방을 순시하고 민정을 관찰하여 교화를 설립한다고 한다.

初六童觀，小人道也。注：陰消之卦，故小人道。窺觀女貞，亦可醜也。注：坤為丑。觀我生進退，未失道也。注：三欲進觀於五，四既在前而三故退，未失道也。觀國之光，尚賓也。注：助祭尚賓。觀我生，觀民也。注：為民所觀。觀其生，志未平也。注：坎為志，為平，上來之三，故志未平。

《관》괘 《소상전》: 초육 「동관(童觀)」은 소인의 도이다. 혜동의 자주: 《관》은 음기가 양을 소하는 괘이므로 소인의 도라 한다. 육이 「규관(窺觀) 여정(女貞)」은 또한 부끄러움으로 셈할 만하다. 자주: 곤은 추(丑)를 상징한다. 육삼 「우리 삶을 보아 진퇴한다」는 바른 도를 벗어나지 않음이다. 자주: 육삼이 상진하여 구오를 보려 하나 육사가 이미 그 앞에 있으므로 육삼은 이에 의하여 퇴양하니 도를 잃지 않는다. 육사 「나라의 빛을 본다(觀國之光)」는 빈례를 숭상함이다. 자주: 제후가 와서 제사를 돕고 빈객의 예를 받는다. 구오 「우리 삶을 본다(觀我生)」는 민정을 관찰함이다. 자주: 구오는 바로 백성이 우러러 보는 대상이기도 하다. 상구 「그 삶을 본다(觀其生)」는 심지가 아직 평정되지 않음이다. 자주: 감은 심지를 주관하고 또 평을 주관한다. 상효가 내려와 삼위에 거하므로 심지가 아직 평하지 않다 한다.

疏：「陰消」至「人道」○初失位而經言小人無咎者，以觀為陰消之卦，小人道長，故云小人道也。○「坤為丑」○此虞義也。《太玄》曰：「晝以好之，夜以丑之。」《詩·牆有茨》云：「中冓之言，不可道也；所可道也，言之丑也。」薛君章句云：「中冓，中夜也。」乾為晝，故為好；坤為夜，故為丑。女子以貞為行，而窺觀，故云亦可醜也。

자소 — 소한 것은 「음소(陰消)」에서 「인도(人道)」까지의 한 단락: 초육이 실위인데 효사가 「소인은 허물이 없다」고 하는 것은 《관》이 음이 양을 소하는 괘에 속하여 소인의 도가 바로 생장하고 있기 때문이니 그러므로 이는 소인의 도라 한다. 소한 「곤은 추가 된다」는 한 구: 이는 우번의 해석이다. 《태현》에 「낮은 이로써 좋음이 되고 밤은 이로써 추함이 된다」고 하고, 《시경·용풍·장유차(詩經·鄘風·墻有茨)》에 「중구(中冓)의 말은 말할 수 없다. 말할 수 있는 것도 말하면 추하다」고 하였으며 설군의 《한시장구(韓詩章句)》는 「중구」를 반야(半夜)로 해석한다. 건은 낮이므로 「좋음」의 뜻을 취하고 곤은 밤이므로 「추함」의 뜻을 취한다. 여자는 정정으로 입신의 행을 삼는데 문틈으로 몰래 엿보니 또한 수치라 셈할 만하다고 한다.

○「三欲」至「道也」○此荀義也。陰當承陽，故進觀於五；四近於五而在三前，三故退。進退皆得，故未失道，乾為道也。○「助祭尚賓」○《周語》祭公謀父曰：「甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者王。」韋昭注云：「皆所以貢助祭於廟。」《孝經》所謂「四海之內，各以其職來祭」，是助祭尚賓之事。虞注據《詩》曰「莫敢不來賓，莫敢不來王」，是其義也。

소한 「삼욕(三欲)」에서 「도야(道也)」까지의 한 단락: 이는 순상의 해석이다. 음은 본래 양을 받들어야 하므로 육삼이 상진하여 구오를 보려 한다. 그러나 육사가 구오에 더 가깝고 육삼의 앞에 나열되어 있으므로 육삼은 이에 의하여 퇴양한다. 나아가고 물러남이 모두 그 마땅함을 얻으므로 도를 잃지 않는다 하고 건이 곧 도이다. 소한 「제사를 도우니 빈을 숭상한다(助祭尚賓)」는 한 구: 《국어·주어(國語·周語)》는 제공모부(祭公謀父)의 말을 기록한다 — 「전복(甸服)은 제품을 바치고 후복(侯服)은 사품을 바치며 빈복(賓服)은 향품을 바치고 요복(要服)은 공을 바치며 황복(荒服)은 왕에게 온다」고. 위소(韋昭)의 주에 「이들은 모두 종묘에 제사를 돕기 위한 공물이다」라 하였다. 《효경》이 말하는 「사해 안에서 각각 그 직으로 제사에 온다」는 바로 제사를 돕고 빈례를 숭상하는 일이다. 우번이 주를 지을 때 《시경》의 「감히 빈으로 오지 않는 자 없고 감히 왕에게 오지 않는 자 없다」에 의거한 것도 이 뜻이다.

○「為民所觀」○彖傳「大觀在上，中正以觀天下」，皆是為民所觀，又皆指五，故此觀民亦為民所觀。唯大象「觀民設教」，乃是上觀下之事也。○「坎為」至「未平」○此虞義也。坎心為志，水為平。三失位嫌於有咎，上之三補過，故志未平。

소한 「백성이 보는 바가 된다」는 한 구: 《단전》에 「큰 관은 위에 있어 중정으로써 천하를 본다」고 한 것은 모두 백성이 우러러 봄을 말하며 또 모두 구오를 가리키므로, 구오 《소상》의 「백성을 본다」도 같이 백성이 우러러 봄이다. 다만 《대상》의 「백성을 보아 가르침을 세운다」만이 위에 있는 자가 아래에 있는 자를 관찰하는 일이다. 소한 「감위(坎為)」에서 「미평(未平)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 감은 마음이므로 심지를 주관하고 감은 물이니 수면이 평평하므로 평을 주관한다. 육삼은 실위하여 과구에 빠질 혐의가 있고 상구가 내려와 삼위에 거하여 그 과실을 보완하므로 심지가 아직 평정되지 않았다고 한다.

雷電噬嗑，先王以明罰飭法。注：雷電噬嗑，威而明也。先王謂乾上，離為明，坎為罰，為法。飭，正也。上之三折獄，故以明罰飭法。疏：雷為威，電為明，雷電合而章，是威而明也。上本乾也，乾為先，為王，故先王謂乾。上體離，互坎，故離為明，坎為罰，為法。飭，古敕字，古又作飾。《雜卦》曰：「蠱則飾也。」高誘《呂氏春秋》注云：「飾讀為敕。」敕，正也。王弼從俗作敕，非也。上之三得正而折四獄，故以明罰飭法也。

《서합(噬嗑)》괘의 대상: 「우레와 번개가 서합(噬嗑)이니 선왕은 이로써 형벌을 밝히고 법을 바로잡는다」. 혜동의 자주: 뇌전이 서로 합하여 《서합》을 이루는 것은 위엄과 명찰을 겸비함이다. 「선왕」은 건의 상효를 가리키고 리는 광명을 주관하며 감은 형벌·법도를 주관한다. 「칙(飭)」은 단정의 뜻이다. 상효가 내려와 삼위에 거하여 옥을 끊으므로 형벌을 밝히고 법도를 정리한다고 한다. 자소: 우레는 위엄이고 번개는 밝음이니 《단전》의 이른바 「뇌전이 합하여 밝다」는 바로 위엄 있고 명찰함이다. 상효는 본래 건에 속하고 건은 「선」·「왕」이므로 「선왕」은 건을 가리킨다. 상괘는 리이고 호체에 감이 있으므로 리를 밝음, 감을 벌과 법이라 한다. 「칙(飭)」은 옛 「칙(敕)」자이고 옛에는 또 「식(飾)」으로 썼다. 《잡괘전(雜卦傳)》에 「고는 곧 식이다」라 하고 고유의 《여씨춘추(呂氏春秋)》 주에 「식은 칙으로 읽는다」라 하니 칙은 곧 단정이다. 왕필(王弼)이 속본을 의종하여 그대로 「칙(敕)」으로 쓴 것은 옳지 않다. 상효가 내려와 삼위에 거하여 바름을 얻고 구사라는 효가 상징하는 옥송을 재단하므로 형벌을 밝히고 법도를 정리한다고 한다.

屨校滅止，不行也。注：否坤小人，以陰消陽，「其亡其亡」，故五變滅初，坤殺不行也。噬膚滅鼻，乘剛也。注：乘初剛。遇毒，位不當也。注：不正故遇毒。利艱貞吉，未光也。注：為五陰所弇，故未光。貞厲無咎，得當也。注：變之正，故得當。何校滅耳，聰不明也。注：坎為聰，離為明，坎滅則離壞，故聰不明。

《서합》괘 《소상전》: 초구 「귀교(屨校)하여 지(止)를 멸한다」는 그로 하여금 걷지 못하게 함이다. 혜동의 자주: 《비(否)》괘의 곤체가 상징하는 소인은 음으로 양을 소하니 《비》구오는 이에 「그 망할까 망할까」라 하였다. 지금 오효가 변동하여 초효를 멸하면 곤이 주관하는 살벌의 형세가 통하지 않는다. 육이 「부(膚)를 물고 코를 멸한다」는 강효에 능승하기 때문이다. 자주: 육이는 초구의 강 위에 탄다. 육삼 「독을 만난다(遇毒)」는 효위가 마땅하지 않음이다. 자주: 육삼이 바르지 않으므로 독을 만난다. 구사 「간정(艱貞)에 이롭고 길하다」는 덕이 아직 크게 드러나지 않음이다. 자주: 구사가 육오의 음에 엄폐되므로 아직 광대하지 못하다. 육오 「정려(貞厲)하나 허물이 없다」는 처한 바가 마땅함을 얻음이다. 자주: 변하여 바름에 돌아가므로 마땅함을 얻는다. 상구 「하교(何校)하여 귀를 멸한다」는 듣는 것이 밝지 않음이다. 자주: 감은 귀의 총(聰)을 주관하고 리는 눈의 명(明)을 주관한다. 감이 멸해지면 리체도 따라서 훼괴되므로 귀가 총하지 않다고 한다.

疏：「否坤」至「行也」○此虞義也。《繫下》說此爻曰：「小征而大誡，此小人之福也。」小人謂否初，故云否坤小人。否本消陽之卦，九五曰「其亡其亡」，謂消四及五，今五下滅初，坤殺不行，故無咎也。○「乘初剛」○二無應於上而沒坎下，又乘初剛。凡柔乘剛皆不利，以其得正，故無咎也。○「不正故遇毒」○遇毒猶遇罪，謂悔吝之類。《參同契》曰「纖介不正，悔吝為賊」是也。○「為五」至「未光」○凡陽為陰弇，皆曰未光，屯萃之九五是也。四弇於五，故曰未光。○「坎為」至「不明」○聰屬耳，明屬目，故坎為聰，離為明。上滅坎則離體亦壞，故云聰不明。鄭氏云「目不明，耳不聰」是也。

자소 — 소한 것은 「비곤(否坤)」에서 「행야(行也)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 《계사하(繫辭下)》가 이 효를 해설하여 「작게 징계를 가하고 크게 경계를 가하는 것은 소인의 복이다」라 한다. 소인은 《비》괘의 초효를 가리키므로 주문에 「비의 곤의 소인」이라 한다. 《비》는 본래 음이 양을 소하는 괘로 그 구오에 「그 망할까 망할까」라 한 것은 음이 사까지 소하여 오에 미치려 함을 가리킨다. 지금 오효가 내려와 초효를 멸하면 곤이 주관하는 살벌이 통하지 않으므로 허물이 없다. 소한 「초의 강에 탄다」는 한 구: 육이는 위에 응하는 효가 없이 감체 아래에 침몰하고 또 초구의 강에 능승한다. 무릇 유효가 강효에 타는 것은 모두 이롭지 않으나 다만 그 몸이 바름을 얻으므로 허물이 없다. 소한 「바르지 않으므로 독을 만난다」는 한 구: 독을 만남은 죄를 당함과 같아 회(悔)와 린(吝)의 부류를 가리킨다. 《참동계(參同契)》에 「섬개가 바르지 않으면 회림이 적이 된다」고 한 것이 이 뜻이다. 소한 「오에 된다(為五)」에서 「미광(未光)」까지의 한 단락: 무릇 양이 음에 엄폐될 때는 모두 「미광」이라 하니 《둔(屯)》·《췌(萃)》의 구오가 그 예이다. 구사는 육오에 엄폐되므로 미광이라 한다. 소한 「감위(坎為)」에서 「불명(不明)」까지의 한 단락: 총은 귀에 속하고 명은 눈에 속하므로 감은 총이요 리는 명이다. 상효가 감을 멸하면 리체도 따라서 훼괴되므로 귀가 총하지 않다 한다. 정현이 말하는 「눈이 밝지 않고 귀가 총하지 않다」는 바로 이 뜻이다.

山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。注：君子謂乾，離為明，坤為庶政，故明庶政。坎為獄，三在獄得正，故無敢折獄。噬嗑四不正，故利用獄也。疏：君子謂乾，亦指九三。坤謂泰坤也。坤為眾，故為庶；為事，為業，故為政。坤上之乾二體離，離為明，故以明庶政。坎為獄，三正體坎，故在獄得正。無敢折獄，謂上無敢來折三也。噬嗑四不正，故上之三蔽四成豐，折獄致刑，義見噬嗑也。

《비(賁)》괘의 대상: 「산 아래에 불이 있으니 비(賁)이다. 군자는 이로써 서정(庶政)을 밝히고 감히 옥을 끊지 않는다」. 혜동의 자주: 「군자」는 건을 가리키고 리는 광명을 주관하며 곤은 많은 정사를 주관하므로 모든 정무를 명찰한다고 한다. 감은 수옥을 상징하고 구삼은 옥 중에 처하여 자리에 해당하고 바름을 얻으므로 감히 옥송을 재단하지 않는다고 한다. 《서합》의 구사는 자리에 해당하지 않으니 거기서 비로소 옥을 쓰는 것이 이롭다고 한다. 자소: 「군자」는 건을 가리키니 구체적으로 곧 구삼이다. 여기의 곤은 《태》괘의 곤을 가리킨다. 곤은 무리이므로 인신하여 「서(庶)」가 되고 곤은 또 일·업을 주관하므로 인신하여 「정(政)」이 된다. 《태》의 곤 상효가 내려와 건의 이위에 이르러 리체를 이루고 리는 밝음을 주관하므로 뭇 정사를 명찰한다고 한다. 감은 옥이고 구삼은 자리에 해당하여 감체에 처하므로 옥 중에 있으면서 바름을 얻는다 한다. 「감히 옥을 끊지 않는다」는 것은 상효가 감히 내려와 구삼을 재단하지 않음이다. 《서합》의 구사는 자리에 해당하지 않으므로 거기의 상효는 삼위에 내려와 구사를 엄폐하여 《풍(豐)》을 이루고 옥을 끊고 형을 베푸니 — 그 뜻은 이미 《서합》에서 보였다.

舍車而徒，義弗乘也。注：初為士，故義弗乘。賁其須，與上興也。注：震為興，三二同德，五上易位，則皆得其應，故與上興。永貞之吉，終莫之陵也。注：與二同德，故終莫之陵。六四當位疑也，匪寇昬冓，終無尤也。注：坎為疑，當位承陽故疑，守正待應，故終無尤。六五之吉，有喜也。注：五變之陽，故有喜，凡言喜慶皆陽爻。白賁無咎，上得志也。注：上之正得位體既濟，故曰得志，坎為志也。

《비》괘 《소상전》: 초구 「수레를 버리고 걸어간다(舍車而徒)」는 예의상 수레를 타서는 안 됨이다. 혜동의 자주: 초효의 신분은 사(士)이므로 예의상 수레를 타서는 안 된다. 육이 「그 수염을 꾸민다(賁其須)」는 위와 함께 흥기함이다. 자주: 진은 흥기를 주관하고 구삼과 육이는 모두 자리에 해당하여 덕을 같이하며 오와 상이 위치를 서로 바꾸면 두 효가 각각 그 응을 얻으므로 위와 함께 흥기한다고 한다. 구삼 「영정(永貞)의 길」은 끝내 이를 능욕할 수 있는 자가 없음이다. 자주: 구삼과 육이가 덕을 같이하므로 끝내 능욕할 자가 없다. 육사 「자리에 해당하나 의심한다」「구(寇)가 아니라 혼구(婚冓)이다」는 끝내 과실이 없음이다. 자주: 감은 의심을 주관하고 육사는 자리에 해당하여 위로 양효를 받드니 이에 의심을 낳는다. 바름을 지켜 정응을 기다리므로 끝내 과실이 없다. 육오의 길은 기쁜 경사가 있음이다. 자주: 육오가 변하여 양효가 되므로 기쁨이 있다. 무릇 희·경을 말하는 것은 모두 양효를 가리킨다. 상구 「흰 꾸밈(白賁)에 허물이 없다」는 위에 있는 자가 그 뜻을 이룸이다. 자주: 상효가 변하여 바름에 돌아가고 자리에 해당하며 온 괘가 기제의 체를 이루므로 뜻을 얻는다 하고 감은 심지를 주관한다.

疏：「初為」至「弗乘」○禮唯大夫不徒行，初為士，故云義弗乘也。《尚書大傳》曰：「古之命民，能敬長憐孤，取舍好讓，舉事力者，命於其君，得命然後得乘飾車駢馬，未有命者不得乘，乘者有罰。」若然，命士亦得乘飾車駢馬，今士未有命，故云義弗乘也。○「震為」至「上興」○震起故為興。三二得位，故同德；五上易位成既濟，則三二皆得其應，故曰與上興也。

자소 — 소한 것은 「초위(初為)」에서 「불승(弗乘)」까지의 한 단락: 예제에 따르면 오직 대부만이 외출에 도보를 면하므로 초효의 신분은 사(士)라서 예의상 수레를 타서는 안 된다고 한다. 《상서대전》에 「옛날 명을 받은 백성은 장자를 공경하여 섬기고 고유(孤幼)를 부휼하며 취여(取與) 사이에 겸양을 좋아하여 행하고 일을 처리함에 힘이 있으면 국군이 이에 책명(策命)을 가한다. 책명을 얻은 뒤에야 비로소 꾸민 수레를 타고 나란한 말을 부릴 수 있고, 명을 받지 않은 자는 탈 수 없으며 타면 벌을 받는다」고 하였다. 이 설에 따르면 책명을 받은 사도 식거병마(飾車駢馬)를 탈 수 있으나 지금 이 사는 아직 명을 받지 않았으므로 예의상 수레를 타서는 안 된다고 한다. 소한 「진위(震為)」에서 「상흥(上興)」까지의 한 단락: 진은 기동의 뜻이 있으므로 흥이 된다. 구삼과 육이는 각각 그 자리에 해당하므로 동덕이라 하고, 오와 상이 위치를 서로 바꾸면 기제를 이루어 삼과 이가 모두 각각 상응하는 효를 얻으므로 위와 함께 흥기한다고 한다.

○「與二」至「之陵」○此虞義也。三與二皆得位而無應，二乘初，四乘三，嫌有陵之者；五上易位，終獲其應，故云終莫之陵，上為終也。○「坎為」至「無尤」○六居四為當位，四乘三為乘陽，四體坎，故疑，疑於乘陽也。然正應在初，守正待應，故終無尤。尤，過也。四本坤，坤代終，故云終也。

소한 「여이(與二)」에서 「지릉(之陵)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 구삼과 육이는 모두 자리에 해당하나 각각 정응이 없고 육이는 초구 위에 타며 육사는 구삼 위에 타니 능가의 혐의가 있는 듯하다. 오와 상이 위치를 서로 바꿈에 이르러 각 효가 마침내 상응하는 효를 얻으므로 끝내 능욕할 자가 없다고 하니 「종」은 상효를 가리킨다. 소한 「감위(坎為)」에서 「무우(无尤)」까지의 한 단락: 음효로 제사위에 거하는 것은 자리에 해당하니 육사가 구삼 위에 타면 곧 양에 타는 것이 되고 육사는 또 감체에 처하므로 의심을 낳는다 — 그 의심하는 바는 바로 자기가 양에 탐이라는 한 점이다. 그러나 그 정응은 초구에 있어 바름을 지켜 상응을 기다리므로 끝내 과실이 없다. 「우(尤)」는 곧 과실이다. 육사는 본래 곤에 속하고 곤에는 대종(代終)의 뜻이 있으므로 「종」이라 한다.

○「五變」至「陽爻」○此虞義也。《說文》曰：「吉，善也。」乾元善之長，乾吉坤凶，故凡爻辭言吉者皆變之陽也。虞注損六四曰：「陽在五稱喜。」今五變之陽，故有喜。又注晉、睽六五曰：「乾為慶。」故云凡言喜慶皆陽爻也。○「上之」至「志也」○此虞義也。上變之正，故云得位；五上易位，故體既濟，其志得行，故云得志。五上變體坎，故坎為志也。

소한 「오변(五變)」에서 「양효(陽爻)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 《설문》에 「길은 선이다」라 하였다. 건의 원(元)은 모든 선의 으뜸이고 건은 길을 주관하며 곤은 흉을 주관하므로 무릇 효사가 「길」이라 한 것은 모두 양효로 변해야 이루어진다. 우번의 《손(損)》 육사 주에 「양이 오위에 있으면 기쁨이라 칭한다」고 하였으니 지금 육오가 변하여 양효가 되므로 기쁨이 있다. 그는 또 《진(晋)》·《규(睽)》의 육오를 주할 때 「건은 경사를 주관한다」고 하였으므로 혜동은 무릇 희·경을 말하는 것은 모두 양효를 가리킨다고 한다. 소한 「상지(上之)」에서 「지야(志也)」까지의 한 단락: 이 또한 우번의 해석이다. 상효가 변하여 바름에 돌아가므로 자리를 얻는다 하고 오와 상이 위치를 서로 바꾸면 온 괘가 기제의 체를 이루어 그 뜻이 시행을 얻으므로 뜻을 얻는다 한다. 오와 상이 변동한 뒤에 감체를 이루므로 감이 심지를 주관한다고 한다.

山附於地，剝，上以厚下安宅。注：上謂乾，上艮為厚，坤為下，為安，艮為宅。君子德車，民所載，故以厚下安宅。疏：上本乾也，天尊故謂之上，以其失位，故不稱君子。艮積坤上，故為厚；坤卑在下，故為下；陰稱安，故為安；艮為居，故為宅。經曰「君子德車」，象曰「民所載也」，民安則君安，是厚下安宅之義也。

《박(剝)》괘의 대상: 「산이 땅에 붙으니 박(剝)이다. 윗사람은 이로써 아래를 두텁게 하고 집을 편안하게 한다」. 혜동의 자주: 「상」은 건을 가리키고 상괘는 간이며 후(厚)를 주관하고 곤은 아래·편안함이며 간은 거실(居室)이다. 상구의 효사에 「군자가 수레에 덕한다」고 하고 《소상》에 「백성이 싣는 바이다」라 하였으므로 아랫백성을 후대하고 거소를 안고하는 뜻을 취한다. 자소: 상효는 본래 건에 속하고 천위가 존귀하므로 「상」이라 칭한다. 그 자리를 잃었으므로 군자라 칭하지 않는다. 간이 곤 위에 쌓여 있으므로 후의 뜻을 취하고 곤은 비하하여 아래에 거하므로 아래가 되며 음은 고요함을 주관하므로 편안함이 되고 간은 거지(居止)하는 곳이므로 택(宅)이 된다. 「군자가 수레에 덕한다」는 상구의 효사와 《소상전》의 「백성이 싣는 바이다」— 백성이 편안하면 군주도 편안하니 이것이 곧 아랫백성을 후대하고 거소를 안고하는 뜻이다.

剝床以足，以滅下也。注：陽在下，滅於坤，故以滅下。剝床以辯，未有與也。注：五失位，故未有與。剝之無咎，失上下也。注：上下四陰。剝床以膚，切近災也。注：觀五坎爻，坎為災，消觀及剝，四又近之，故切近災。以宮人寵，終無尤也。注：艮為終，變之正，故終無尤。君子德車，民所載也。注：坤為民，為載。小人剝廬，終不可用也。注：坤為用。

《박》괘 《소상전》: 초육 「침상을 박함에 발로써 한다(剝床以足)」는 아래에서부터 박멸함이다. 혜동의 자주: 양은 본래 아래 자리에 있는데 지금 곤에 박멸되므로 아래에서 박멸한다고 한다. 육이 「침상을 박함에 변(辯)으로써 한다」는 아직 서로 함께하는 효가 없음이다. 자주: 육오가 실위이므로 육이는 함께할 바가 없다. 육삼 「이를 박하여도 허물이 없다(剝之无咎)」는 위아래의 여러 효와 서로 배리함이다. 자주: 이른바 위아래는 나머지 네 음효를 가리킨다. 육사 「침상을 박함에 살로써 한다(剝床以膚)」는 재화가 박근함이다. 자주: 《관》괘의 제오효는 감체의 효로 감은 재를 주관한다. 음이 《관》을 소하여 《박》에 이르고 육사는 또 오위에 핍근하므로 재화가 절근하다고 한다. 육오 「궁인으로써 총한다(以宮人寵)」는 끝내 과실이 없음이다. 자주: 간에는 끝의 뜻이 있고 육오가 변하여 바름에 돌아가므로 끝내 과실이 없다. 상구 「군자가 수레에 덕한다」는 백성에게 실림이다. 자주: 곤은 백성이요 또 승재이다. 「소인은庐를 박한다(小人剝廬)」는 끝내 쓸 수 없음이다. 자주: 곤은 쓰임을 주관한다.

疏：「陽在」至「滅下」○乾初九象傳曰：「潛龍勿用，陽在下也。」陽在下，為坤所滅，故以滅下。○「五失」至「有與」○陰陽相得為與，故鄭注咸彖傳曰：「與猶親也。」二應五，五蔑貞，是失位也，兩陰無應，故未有與也。○「上下四陰」○上謂四五，下謂初二。剝不得言無咎，四陰皆欲剝陽，三獨應上，此剝之所以無咎，由與上下四陰違失故也。○「觀五」至「近災」○凡言災者，坎也，觀五坎爻，故為災。《繫下》云：「四多懼，近也。」近之謂近於五，故云切近災也。

자소 — 소한 것은 「양재(陽在)」에서 「멸하(滅下)」까지의 한 단락: 《건》초구의 《소상전》에 「잠룡은 쓰지 말라, 양이 아래에 있음이다」라 하였다. 양은 본래 아래 자리에 있고 곤에 박멸되므로 아래에서 박멸한다고 한다. 소한 「오실(五失)」에서 「유여(有與)」까지의 한 단락: 음과 양이 서로 얻는 것을 「여(與)」라 하므로 정현이 《함(咸)》괘 《단전》을 주하여 「여는 친함과 같다」라 하였다. 육이는 본래 육오에 응해야 하는데 육오에 「멸정(蔑貞)」의 사가 있으니 바로 실위이다. 두 음효는 서로 응할 수 없으므로 함께하는 효가 없다고 한다. 소한 「상하 사음(上下四陰)」의 한 구: 위는 육사·육오를 가리키고 아래는 초육·육이를 가리킨다. 《박》은 본래 「허물이 없다」고 해서는 안 되며 네 음효가 모두 양효를 박락하려 하나 오직 육삼만이 상구와 상응하니 이것이 육삼이 허물 없는 까닭으로 바로 위아래의 네 음효와 배리하여 맞지 않기 때문이다. 소한 「관오(觀五)」에서 「근재(近災)」까지의 한 단락: 무릇 「재」라 하는 것은 모두 감에 상을 취하고 《관》의 제오효는 감체의 효이므로 재를 주관한다. 《계사하》에 「제사효는 근심과 두려움이 많으니 군주의 자리에 핍근하기 때문이다」라 하고 「근」은 오위에 접근함이므로 재화가 절근하다고 한다.

○「艮為」至「無尤」○艮成始成終，故為終。五失位，動成觀，是變之正，故終無尤。尤，過也。○「坤為民為載」○坤為民，《說卦》文。坤為地，地，萬物載焉，又為大轝，轝所以載物，故為載。荀子曰：「馬駭輿則君子不安輿，庶民駭政則君子不安位。」民載於德車，厚下安宅，君民俱安，故曰民所載也。○「坤為用」○消艮為坤，故坤為用。小人勿用，故終不可用。

소한 「간위(艮為)」에서 「무우(无尤)」까지의 한 단락: 간은 만물의 시작을 이루고 또 만물의 끝을 이루므로 「끝」의 뜻을 취한다. 육오는 실위인데 한 번 움직이면 《관》을 이루니 바로 변하여 바름에 돌아감이므로 끝내 과실이 없다. 「우」는 곧 과실이다. 소한 「곤이 백성이 되고 실음이 된다(坤為民為載)」는 한 구: 곤이 백성인 것은 《설괘》에서 나온다. 곤은 땅이니 대지는 만물을 승재하고 곤은 또 큰 수레이니 수레는 물건을 싣는 데 쓰이므로 「재(載)」의 뜻을 취한다. 《순자》에 「말은 수레에 놀라고 군자는 수레 위에서 편안하지 않다. 백성은 정치에 놀라고 군자는 자리 위에서 편안하지 않다」고 하였다. 백성이 덕 있는 수레에 실리고 위에 있는 자가 아랫백성을 후대하고 거소를 안고하여 군과 백성이 다 편안함을 얻으므로 「백성이 싣는 바이다」라 한다. 소한 「곤이 쓰임이 된다(坤為用)」는 한 구: 간이 더 소해지면 곤을 이루므로 곤이 쓰임을 주관한다고 한다. 효사에 「소인은 쓰지 말라」고 하였으므로 끝내 쓸 수 없다고 한다.

雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。注：先王謂乾初。至日，冬至之日。坤闔為閉關，巽為商旅，為近利市三倍，遘巽伏初，故商旅不行。遘象曰「后以施命誥四方」，今隱復下，故后不省方。復為陽始，遘則陰始，天地之始，陰陽之首。已言先王，又更言後。後，君也。六十四卦唯此重耳。

《복(復)》괘의 대상: 「우레가 땅속에 있으니 복(復)이다. 선왕은 지일(至日)에 관문을 닫고 상려는 다니지 않으며 임금은 방을 살피지 않는다」. 혜동의 자주: 「선왕」은 건의 초효를 가리킨다. 「지일」은 곧 동지 날이다. 곤에는 폐합의 뜻이 있으므로 관문을 닫는 것이 되고 손은 상려를 주관하며 또 「시장에 가까워 세 배 이익」을 주관한다. 《구(姤)》괘의 손체는 초위에 잠복하므로 상려가 나가지 않는다고 한다. 《구》괘의 대상에 「임금은 이로써 명을 베풀어 사방에 고한다」고 하였으나 지금 이 뜻이 《복》괘 아래에 숨으므로 군주가 사방을 순시하지 않는다고 한다. 《복》은 양기의 시작이고 《구》는 음기의 시작이니 하나는 하늘의 시작이요 하나는 땅의 시작으로 음양의 개단(開端)이다. 앞에서 이미 「선왕」이라 하고 뒤에 또 「후(后)」라 한다. 「후」는 곧 임금이다. 예순네 괘의 대상 가운데 오직 이곳만이 둘이 함께 나온다.

疏：此虞義也。乾息於初，乾為先，為王，故先王謂乾初。復十一月卦，故云至日。冬至之日，闔戶謂之坤，故坤為閉關，謂復坤也；巽為遘巽也。《考工記》曰：「通四方之珍異以資之謂之商旅。」虞於兌九四注云：「巽為近利市三倍，故稱商。」「為近利市三倍」，《說卦》文。復震在上，故遘巽伏初，為商旅而伏震初，故商旅不行。夏至之日，后以施命誥四方，今遘巽隱在下，故后不省方也。

자소: 이는 우번의 해석이다. 건기는 초위에 생식하고 건은 「선」·「왕」이므로 「선왕」은 건의 초효를 가리킨다. 《복》은 십일월의 괘이므로 「지일」이라 하니 곧 동지의 날이다. 《계사》에 「문을 닫는 것을 곤이라 한다」고 하였으므로 곤이 관문을 닫음을 주관하니 여기서는 《복》괘의 곤체를 가리키고 손은 《구》괘의 손체를 가리킨다. 《고공기(考工記)》에 「사방의 진이(珍異)한 물건을 유통하여 사람의 취용에 공급하는 것을 상려라 한다」고 하였다. 우번이 《태(兌)》 구사를 주하여 「손은 시장에 가까이 세 배 이익을 주관하니 상이라 칭한다」고 하였다 — 「시장에 가까이 세 배 이익이 됨」은 《설괘》에서 나온다. 《복》괘의 진은 곤 위에 있으므로 《구》괘의 손은 초위에 잠복하고 본래 상려의 상이나 진초의 아래에 복하므로 상려가 나가지 않는다고 한다. 하지 날에 군주는 명령을 발하여 사방에 고유하나 지금 《구》의 손체가 아래에 은복하므로 군주가 사방을 순시하지 않는다고 한다.

復一陽生，故為陽始；遘一陰生，故為陰始。復一陽，乾也；遘一陰，坤也。乾為天，坤為地，故云天地之始。首亦始也，故云陰陽之首。後，君也，《釋詁》文。乾坤消息之卦，消息君也，故已言先王，又更言後。六十四卦言先王則不言後，言後則不言先王，故云唯此重耳。

《복》은 하나의 양이 처음 생함이므로 양의 시작이 되고 《구》는 하나의 음이 처음 생함이므로 음의 시작이 된다. 《복》의 그 한 양은 건에 속하고 《구》의 그 한 음은 곤에 속한다. 건은 하늘이요 곤은 땅이므로 이것은 천지의 개단이라 한다. 「수(首)」는 곧 시작이므로 음양의 개단이라 한다. 「후(后)」는 곧 임금이니 《이아·석고》에 보인다. 건곤은 소식괘의 근본이고 소장을 주재하는 것은 바로 임금이므로 《복》괘의 대상은 이미 「선왕」이라 하고 또 「후」라 다시 한다. 예순네 괘의 대상은 무릇 「선왕」이라 하면 「후」를 말하지 않고 「후」라 하면 「선왕」을 말하지 않으므로 오직 이곳만이 둘이 중복하여 나온다고 한다.

不遠之復，以修身也。注：坤為身，以乾通坤，故以修身。休復之吉，以下仁也。注：初為仁，謂下於初。頻復之厲，義無咎也。中行獨復，以從道也。注：震為從，乾初為道。敦復無悔，中以自考也。注：五為中，考，成也，變之正體艮成，故中以自考。迷復之凶，反君道也。注：臣行君事，故反君道。

《복》괘 《소상전》: 초구 「멀지 않은 복(不遠之復)」은 이로써 그 몸을 수양함이다. 혜동의 자주: 곤은 신체를 주관하고 건의 양기로써 곤체를 관통하므로 수신이라 한다. 육이 「휴복(休復)의 길」은 자기를 굽혀 어진 이의 아래에 거함이다. 자주: 초구를 인(仁)으로 삼으니 이른바 「인에게 내려간다(下仁)」는 스스로를 초구의 아래에 두는 것이다. 육삼 「빈복(頻復)의 위태」는 의리상으로는 허물이 없다. 육사 「가운데 행하여 홀로 복한다(中行獨復)」는 바른 도를 따름이다. 자주: 진은 따름을 주관하고 건의 초효가 곧 도이다. 육오 「돈복(敦復)에 회가 없다」는 가운데 거하여 스스로 이룸이다. 자주: 오는 상괘의 가운데에 거하고 「고(考)」는 이룸의 뜻이다. 육오가 변하여 바름에 돌아가면 간체를 이루고 간에는 성종(成終)의 뜻이 있으므로 가운데 거하여 스스로 이룬다고 한다. 상육 「미복(迷復)의 흉」은 군주의 도를 어김이다. 자주: 신하로서 군주의 일을 행하므로 군도를 어긴다고 한다.

疏：「坤為」至「修身」○坤為身，虞義也。乾息初，故以乾通坤。初為本，身亦為本，故以乾通坤謂之修身也。○「初為」至「於初」○初為元，《文言》曰：「元者善之長也。」又曰：「君子體仁足以長人。」故知初為仁；初體震，震春亦為仁也。二休復為下於初，初為仁，故以下仁也。○「震為」至「為道」○震為從，義見前。乾息初，故曰乾初，初復自道，故為道。初體震，震為大塗，亦為道。四獨應初，故以從道謂從初也。

자소 — 소한 것은 「곤위(坤為)」에서 「수신(修身)」까지의 한 단락: 곤이 몸을 주관하는 것은 우번의 설이다. 건기는 초위에 생식하므로 건으로써 곤을 꿴다고 한다. 초효는 근본이고 몸도 역시 근본이므로 건으로써 곤을 꿰는 것을 수신이라 이른다. 소한 「초위(初為)」에서 「우초(于初)」까지의 한 단락: 초효는 원(元)이니 《건·문언》에 「원은 선의 으뜸이다」라 하고 또 「군자는 인을 체하여 이로써 사람의 으뜸이 되기에 충분하다」고 하였으므로 초효를 인으로 안다. 초효는 또 진체에 처하고 진은 봄에 속하며 봄도 역시 인을 주관한다. 육이의 「휴복」은 곧 스스로를 초구의 아래에 두는 것이고 초구는 인이므로 「인에게 내려간다」고 한다. 소한 「진위(震為)」에서 「위도(為道)」까지의 한 단락: 진이 따름을 주관하는 것은 그 뜻이 이미 앞에서 보였다. 건기는 초에 생식하므로 건초라 하고 초구의 효사에 「도에서 복한다(復自道)」라 하였으므로 초효가 곧 도이다. 초효는 진체에 처하고 진은 대로이며 또 도의 뜻을 취한다. 육사는 홀로 초구와 상응하므로 「도를 따른다」는 곧 초구를 따름이다.

○「五為」至「自考」○五為上中，故為中。考，成，《釋詁》文，鄭義也。五失位，變之正體艮，《說卦》曰「成言乎艮」，故體艮成也。○「臣行」至「君道」○上體坤為臣，君謂初也。臣奉君命而行事，順君道也；專君命而行事，是臣行君事，故云反君道也。

소한 「오위(五為)」에서 「자고(自考)」까지의 한 단락: 제오효는 상괘의 가운데이므로 「중」이라 한다. 「고(考)」는 이룸의 뜻으로 《이아·석고》에 보이며 정현의 해석이기도 하다. 육오는 실위인데 변하여 바름에 돌아가면 간체를 이루고 《설괘》에 「이룸은 간에서 말한다」고 하였으므로 간의 체를 이루어 성취의 뜻이 있다고 한다. 소한 「신행(臣行)」에서 「군도(君道)」까지의 한 단락: 상효는 곤체에 처하고 곤은 신하이며 「군」은 초구를 가리킨다. 신하가 군명을 받들어 일을 행하는 것은 군도에 순하는 것이고 제멋대로 군명을 전단하여 일을 행하면 신하가 군주의 일을 하는 것이 되므로 군도를 어긴다고 한다.

天下雷行，物與無妄。注：天下雷行，無雲而雷，京氏以為大旱之卦，萬物皆死，無所復望，故云物與無妄。先王以茂對句時育萬物。注：先王謂乾，乾盈為茂。對，配也。艮為時，體頤養為育。四之正，三上易位，天地位，萬物育，故以茂對時育萬物。湯遭七年之旱，終成既濟。《禮記·王制》鄭氏以為殷法也，其言曰：「冢宰以三十年之通制國用，量入以為出，三年耕必有一年之食，九年耕必有三年之食，以三十年之通，雖有凶旱水溢，民無菜色。」是其事矣。

《무망(无妄)》괘의 대상: 「하늘 아래에 우레가 행하여 만물이 함께 무망하다(天下雷行物與无妄)」. 혜동의 자주: 하늘 아래에 우뢰 소리가 울리나 구름은 보이지 않으니 경방은 이에 의거하여 《무망》을 대한(大旱)의 괘로 삼아 만물이 다 죽어 다시 바랄 바가 없다 하므로 「물여무망」이라 한다. 대상은 이어서 「선왕은 이로써 무성하여 때에 배응하여 만물을 기른다(先王以茂對時育萬物)」고 하니 — 원서는 「대(對)」자 아래에 「구(句)」자 하나를 표하여 끊어 읽음을 보였다. 자주: 「선왕」은 건을 가리키고 건기가 영만함을 「무(茂)」라 한다. 「대」는 배함의 뜻이다. 간은 때를 주관하고 괘 중의 이체는 양육을 주관한다. 구사가 바름에 돌아가고 삼과 상이 위치를 서로 바꾸면 천지가 각각 그 자리를 바로 하고 만물이 생양을 얻으므로 성덕으로써 하늘에 배하고 때를 따라 만물을 양육한다고 한다. 상나라 탕(湯)은 칠 년의 대한을 당했으나 끝내 기제의 국을 성취하였다. 《예기·왕제(禮記·王制)》를 정현은 은대의 법으로 여겨 그 글에 「총재(冢宰)는 삼십 년의 총수지로써 나라의 용도를 제정하고 들어옴을 헤아려 나감을 한다. 농사 삼 년이면 반드시 한 해의 양식을 남기고 농사 구 년이면 반드시 삼 년의 양식을 남긴다. 삼십 년으로 통산하면 한랑의 재해를 만나도 백성은 낯에 채색(菜色)을 보이지 않는다」고 하였다 — 바로 이 일을 말한다.

疏：「天下」至「無妄」○天下雷行，是無雲而雷。《詩·雲漢》所謂「薀隆蟲蟲」，隆隆而雷，非雨雷也。四已正，上動體屯，九五「屯膏」，雨不下施，故京氏以為大旱之卦。百穀草木咸就枯槁，故萬物皆死，無所復望。《漢書》谷永曰：「遭無妄之卦運。」應劭曰：「天必先雲而後雷，雷而後雨，而今無雲而雷。無妄者，無所望也，萬物無所望於天，災異之大者也。」

자소 — 소한 것은 「천하(天下)」에서 「무망(无妄)」까지의 한 단락: 「하늘 아래에 우레가 행한다」는 바로 우레가 있고 구름이 없음이다. 《시경·대아·운한(詩經·大雅·雲漢)》이 말하는 「온륭충충(蕰隆蟲蟲)」은 융융히 울리는 마른 우레로 비를 동반한 우레가 아니다. 구사는 이미 바름에 돌아갔고 상효가 한 번 움직이면 《둔(屯)》체를 이루며 《둔》 구오의 효사에 「고(膏)를 둔둔(屯屯)한다」고 하니 — 은택은 비와 같으나 아래로 베풀 수 없으므로 경방은 이를 대한의 괘로 여긴다. 백곡과 초목이 모두 고고(枯槁)하므로 만물이 다 죽어 다시 바랄 바가 없다고 한다. 《한서(漢書)》는 곡영(谷永)이 「무망의 괘운을 당하였다」고 한 것을 기록하고 응소(應劭)는 해설하여 「하늘은 반드시 먼저 구름을 일으키고 그 뒤에 우레 치며 우레 치고 그 뒤에 비를 내린다. 지금은 구름 없이 우레 친다. 무망이란 곧 바랄 바가 없음이니 만물이 상천에 대하여 바랄 곳이 없다 — 이는 재이(災異) 가운데 가장 큰 것이다」라 하였다.

○「先王」至「事矣」○乾為先，為王，故先王謂乾。乾盈為茂，虞義也，十五乾盈甲，茂者盈盛，故云乾盈為茂。對，配，馬義也。《詩·皇矣》云：「帝作邦作對。」毛傳云：「對，配也。」茂對者，德盛配天地也。艮為時，虞義也。初至四體頤，頤者，養也，故云體頤養為育，育亦養也。四之正，三上易位成既濟，則中和之化行。天地位謂二五得位，所謂中也；萬物育謂六爻相應，所謂和也。

소한 「선왕」에서 「사의(事矣)」까지의 한 단락: 건은 「선」·「왕」이므로 「선왕」은 건을 가리킨다. 「건영(乾盈)이 무(茂)가 된다」는 우번의 설이다: 납갑(納甲)의 법례에 따르면 달이 십오에 이르면 건체가 영만하여 갑을 납하니 「무」는 곧 영만무성이므로 건영이 무가 된다고 한다. 「대」를 「배(配)」로 훈한 것은 마융(馬融)의 설이다. 《시경·대아·황의(詩經·大雅·皇矣)》에 「임금이 나라를 지어 배를 이루었다(帝作邦作對)」고 하고 모전은 「대는 배함이다」라 해석한다. 이른바 「무대(茂對)」는 덕행이 성대하여 천지와 배함이다. 「간은 때가 된다(艮為時)」는 우번의 설이다. 초효에서 사효까지 이체를 구성하고 이의 뜻은 곧 기름이므로 이체의 기름으로써 「육(育)」을 삼는다 하고 육은 곧 기름이다. 구사가 바름에 돌아가고 삼과 상이 위치를 서로 바꾸어 기제를 이루면 중화의 교화가 곧 추행을 얻는다. 「천지의 자리(天地位)」는 이·오 두 효가 각각 그 바른 자리를 얻음이니 곧 《중용》의 이른바 「중」이요, 「만물이 기름(萬物育)」은 여섯 효가 둘둘 서로 응함이니 곧 이른바 「화」이다.

以人事明之，先王當指湯。湯遭七年之旱，以六事自責，言未已而天大雨，故云終成既濟。《諡法》「雲行雨施曰湯」，雲行雨施，既濟之事，而以為諡，明湯當既濟也。《禮記·王制》一篇不與《周官》合，故鄭氏注王者之祿爵云「此地殷所因夏爵三等之制」，是《王制》一篇皆殷法，故云鄭氏以為殷法也。

인사로써 증험하면 여기의 「선왕」은 상나라 탕을 가리켜야 한다. 탕은 칠 년의 대한을 당하여 여섯 가지 일로 허물을 끌어 자신을 책했는데 말이 다 끝나기도 전에 하늘이 큰 비를 내렸으므로 끝내 기제의 국을 성취하였다고 한다. 《시법(諡法)》에 「구름이 행하고 비를 베풂을 탕이라 한다(雲行雨施曰湯)」고 하니 운행우시는 바로 기제가 주관하는 일인데 이를 취하여 시호로 삼았으니 탕이 당한 바가 바로 기제의 상이었음을 본다. 《예기·왕제》 한 편은 《주관(周官)》과 맞지 않으므로 정현이 그 가운데 왕자의 녹작을 논한 곳을 주하여 「이는 은대가 하대의 작위 삼등의 제도를 답습한 것이다」라 하였으니 《왕제》 전편이 말하는 것은 모두 은나라 법임을 보아 혜동은 정현이 이를 은대의 법으로 인정하였다고 한다.

「冢宰以三十年之通制國用，量入以為出」至「民無菜色」，皆《王制》文。鄭彼注云：「通三十年之率，當有九年之蓄。出謂諸當給。」為三年耕必有一年之食，九年耕必有三年之食，大率四分留一，以三十年之通，則有九年之蓄，故云雖有凶旱水溢，民無菜色。鄭彼注云：「菜色，食菜之色。」民無食菜之飢色，即是時育萬物之事，故云是其事矣。

「총재는 삼십 년의 통으로써 국용을 제정하고 들어옴을 헤아려 나감을 한다」에서 「백성에게 채색이 없다」까지는 모두 《왕제》의 원문이다. 정현이 거기에 주하여 「삼십 년의 비율을 통산하면 구 년의 저축을 쌓아야 한다. 이른바 『출』이란 모든 마땅히 공급할 개지를 가리킨다」고 하였다. 농사 삼 년이면 반드시 한 해의 양식을 남기고 농사 구 년이면 반드시 삼 년의 양식을 남기니 대략 거둔 것 넷에 남기는 것 하나이다. 삼십 년으로 통산하면 구 년의 축적이 있으므로 한랑의 재해를 만나도 백성이 낯에 채색을 보이지 않는다고 한다. 정현이 또 주하여 「채색이란 나물을 먹어 날을 보내는 안색이다」라 하였다. 백성에게 나물을 먹는 기색이 없으니 이것이 바로 때를 따라 만물을 양육하는 일이므로 혜동이 「이것이 그 일이다」라 하였다.

無妄之往，得志也。注：四變應初，故往得志。不耕穫，未富也。注：四動坤虛故未富，有無妄然後可畜也。行人得牛，邑人災也。可貞無咎，固有之也。注：已事，故云固有之。無妄之藥，不可試也。注：坎為多眚，故藥不可試。無妄之行，窮之災也。注：動而有眚，故災與乾上九同義。

《무망》괘 《소상전》: 초구 「무망의 감(无妄之往)」은 심지가 이루어짐을 얻음이다. 혜동의 자주: 구사가 변하여 초구와 상응하므로 나아가면 그 뜻을 이룰 수 있다. 육이 「갈지 않고 거둔다(不耕獲)」는 아직 부족함이다. 자주: 구사가 한 번 움직이면 곤체를 이루고 곤은 가운데가 비므로 부유하지 않다. 《서괘(序卦)》에 「무망이 있은 뒤에 쌓을 수 있다(有无妄然后可畜)」라 하였다. 육삼 「행인이 소를 얻는다(行人得牛)」는 바로 읍인의 재앙이다. 구사 「정할 수 있어 허물이 없다(可貞无咎)」는 그것이 본래부터 이 바름을 굳게 가짐이다. 자주: 구사는 이미 바름에 돌아갔으므로 본래 굳게 가진다고 한다. 구오 「무망의 약(无妄之藥)」은 시험해 쓸 수 없음이다. 자주: 감은 재생(災眚)이 많음을 주관하므로 약은 시험해 쓸 수 없다. 상구 「무망의 행(无妄之行)」은 궁극이 불러오는 재화이다. 자주: 한 번 움직이면 재생이 있으므로 이 재화는 《건》상구와 같은 뜻이다.

疏：「四變」至「得志」○此虞義也。上動四體坎，坎為志，初往應之，故往得志。○「四動」至「畜也」○四動體坤，坤虛故未富，此虞義也。「有無妄然後可畜」，《序卦》文。《王制》曰：「國無九年之蓄曰不足，無六年之蓄曰急，無三年之蓄曰國非其國也。」坤虛未富，謂無蓄也；有無妄然後可畜，謂三年六年九年之蓄也。○「已事」至「有之」○四已之正，故云已事，固有之亦謂已事也。○「坎為」至「可試」○此虞義也。○「動而」至「同義」○《易緯》曰：「陽無德則旱。」郎顗曰：「陽無德者，人君恩澤不施於上也。」上動體屯，膏澤不下，坎為多眚，為災，上為窮，故云窮之災。乾上九「忼龍」動而有悔，故云同義。

자소 — 소한 것은 「사변(四變)」에서 「득지(得志)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 상효가 한 번 움직이면 구사는 감체에 처하고 감은 심지를 주관하며 초구가 나아가 이와 상응하므로 나아가면 그 뜻을 이룰 수 있다고 한다. 소한 「사동(四動)」에서 「축야(畜也)」까지의 한 단락: 구사가 한 번 움직이면 곤체를 이루고 곤은 가운데가 비므로 부유하지 않다 — 이 또한 우번의 설이다. 「무망이 있은 뒤에 쌓을 수 있다」는 《서괘전》에서 나온다. 《왕제》에 「나라에 구 년의 축적이 없음을 불족이라 하고 육 년의 축적이 없음을 위급이라 하며 삼 년의 축적이 없으면 이 나라는 나라가 아니다」라 하였다. 곤이 비어 부유하지 않음은 축적이 없음을 말하고 《무망》이 있은 뒤에 《대축(大畜)》할 수 있다는 것은 바로 삼 년·육 년·구 년의 축적을 말한다. 소한 「이사(已事)」에서 「유지(有之)」까지의 한 단락: 구사는 이미 바른 자리에 돌아갔으므로 「이사」라 하고 「본래 이를 가진다(固有之)」도 이 이미 이룬 일을 가리킨다. 소한 「감위(坎為)」에서 「가시(可試)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 소한 「동이(動而)」에서 「동의(同義)」까지의 한 단락: 《역위(易緯)》에 「양이 덕이 없으면 곧 가뭄이다」라 하고 낭의(郎顗)는 해설하여 「양이 덕이 없음은 인군의 은택이 위에서 아래로 베풀지 못함을 가리킨다」고 하였다. 상효가 한 번 움직이면 《둔》체를 이루어 고택(膏澤)이 내려갈 수 없고 감은 재생이 많음과 재화를 주관하며 상효는 또 궁극의 자리이므로 궁극의 재앙이라 한다. 《건》상구의 「항용(亢龍)」은 한 번 움직이면 회를 낳으므로 둘이 같은 뜻이라 한다.

天在山中，大畜，君子以多志前言往行以畜其德。注：君子謂乾三。艮為多，坎為志，乾為言，震為行。乾知大始，震在乾前，故多志前言往行。乾為德，有頤養象，故以畜其德。疏：此虞義也。《乾鑿度》乾三為君子。艮為多節，故為多；坎為心，故為志，志，古文識也；乾為言，九家《說卦》文；乾為古，《說文》曰「古從十口，識前言者也」；震為足，故為行。乾知大始，《繫上》文。大始，乾初也，震初即乾初，故震在乾前。

《대축(大畜)》괘의 대상: 「하늘이 산 속에 있으니 대축(大畜)이다. 군자는 이로써 전언왕행(前言往行)을 많이 기억하여 이로써 그 덕을 쌓는다」. 혜동의 자주: 「군자」는 건의 제삼효를 가리킨다. 간은 많음을 주관하고 감은 뜻을 주관하며 건은 말을 주관하고 진은 행을 주관한다. 《계사》에 「건은 크게 시작함을 안다(乾知大始)」고 하였고 진의 초효가 건의 앞에 있으므로 전인의 언어와 왕철의 행사를 많이 기취한다고 한다. 건은 덕을 주관하고 괘 중에 또 이양의 상이 있으므로 이로써 자기의 덕행을 축적한다고 한다. 자소: 이는 우번의 해석이다. 《건착도》에 따르면 건의 제삼효는 군자이다. 간은 마디가 많으므로 「많음」의 뜻을 취하고 감은 마음이므로 뜻을 주관하며 「지(志)」는 고문의 「식(識)」자로 곧 기억함이다. 건은 언(言)이니 구가본 《설괘》에서 나온다. 건은 또 옛(古)이니 《설문》에 「옛 고(古)자는 십(十)에서 구(口)로 따라 전인의 언어를 기억하는 뜻이다」라 하였다. 진은 발이므로 행을 주관한다. 「건은 크게 시작함을 안다」는 《계사상》에서 나온다. 이른바 대시(大始)는 건의 초효이고 진의 초효가 곧 건의 초효이므로 진이 건의 앞에 있다고 한다.

乾初為積善，自一乾以至三乾成積善成德，故乾為德。三之上有頤象，頤者，養也，畜養同義，故多志前言往行以畜其德也。天在山中而取義於畜德者，德者積累而成。《中庸》論積曰：「今夫天斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰繫焉，萬物載焉。」又曰：「今夫山一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。」鄭彼注云：「天之高明本生昭昭，山之廣大本起卷石，皆合少成多，自小致大，為至誠者亦如是乎。」是言畜德之事與易合也。

건의 초효는 적선의 시작이니 한 획의 건에서 누적하여 세 획의 건에 이르면 곧 선을 쌓아 덕을 이루는 것이므로 건이 덕을 주관한다. 제삼효가 상행하면 이(頤)의 상이 있고 이의 뜻은 기름이며 축(畜)과 양(養)은 같은 뜻이므로 전언왕행을 많이 기취하여 그 덕을 축적한다고 한다. 하늘이 산 속에 있으면서 축덕에 뜻을 취하는 것은 덕이 적누(積累)로써야 성취되기 때문이다. 《중용》이 적누를 논하여 「지금 저 하늘은 다만 많은 미소한 빛이 모인 것인데 그것이 무궁해짐에 이르면 일월성신이 그 위에 매달리고 만물이 그에 실린다」고 하고 또 「지금 저 산은 다만 주먹만 한 돌이 모인 것인데 그것이 넓고 커짐에 이르면 초목이 그 위에 자라고 금수가 그 안에 살며 보물이 그 가운데서 일어난다」고 하였다. 정현이 거기에 주하여 「하늘의 높고 밝음은 본래 점점의 빛에서 일어나고 산의 광대함은 본래 덩어리덩어리 작은 돌에서 일어나니 모두 적은 것을 모아 많음을 이루고 작은 것에서 큰 것에 이른다. 지성을 이루는 사람도 바로 이와 같을 것이다」라 하였다. 이는 축덕의 일이 역의 이치와 부합함을 말한다.

有厲利己，不犯災也。注：坎稱災。轝說腹，中無尤也。注：得中得正，故無尤。利有攸往，上合志也。注：五已變，上動成坎，坎為志，故三往與上合志。六四元吉，有喜也。注：喜謂五。六五之吉，有慶也。注：五變得正，故有慶。何天之衢，道大行也。注：乾為道，震為行，故道大行。

《대축》괘 《소상전》: 초구 「위험이 있으니 쉬는 것이 이롭다(有厲利己)」는 재화를 범하러 가지 않음이다. 혜동의 자주: 감은 재라 칭할 수 있다. 구이 「수레가 복(腹)을 벗는다(轝說腹)」는 가운데 거하여 과실이 없음이다. 자주: 구이는 변한 뒤에 가운데를 얻고 또 바름을 얻으므로 허물이 없다. 구삼 「나아갈 곳이 있어 이롭다(利有攸往)」는 상효와 심지가 서로 합함이다. 자주: 육오가 이미 변동하고 상효가 한 번 움직이면 감체를 이루며 감은 심지를 주관하므로 구삼이 나아가 상효와 뜻을 같이한다. 육사 「크게 길하다(元吉)」는 기쁨과 경사가 있음이다. 자주: 「희」는 구오를 가리킨다. 육오의 길은 복과 경사가 있음이다. 자주: 육오가 변하여 바름을 얻으므로 경사가 있다. 상구 「하늘의 구(衢)를 짊어진다(何天之衢)」는 대로가 통행하여 막힘이 없음이다. 자주: 건은 도를 주관하고 진은 행을 주관하므로 대로가 통행한다고 한다.

疏：「坎稱災」○此虞義也。二變四體坎，坎為多眚，故稱災。四利己故不犯災。○「得中」至「無尤」○二中而不正，變之正，故得中得正。無咎者善補過，故無尤也。○「五已」至「合志」○此虞義也。三應在上，五變上動成坎為志，三往應之，剛上而尚賢，故與上合志也。○「喜謂五」○此虞義也。陽稱喜，五之正，四上承之，故有喜。○「五變」至「有慶」○此虞義也。五失位變得正，陽稱慶，故有慶也。○「乾為」至「大行」○此虞義也。象曰天衢，傳曰道，道謂天衢也。彼注云：「乾為天，艮為徑路，天衢象。」今不取象於艮者，衢者九交之道，天有九行，亦得稱天衢，不言艮者，略之也。

자소 — 소한 것은 「감은 재라 칭한다(坎稱災)」는 한 구: 이는 우번의 해석이다. 구이가 변동한 뒤 육사가 감체에 처하고 감은 재생이 많음을 주관하므로 재라 칭한다. 육사는 스스로 지키는 것이 이로우므로 재화를 범하러 가지 않는다. 소한 「득중(得中)」에서 「무우(无尤)」까지의 한 단락: 구이는 가운데 거하나 자리에 해당하지 않고 변하여 바름에 돌아가면 가운데를 얻고 또 바름을 얻는다. 《계사》에 「허물이 없는 것은 잘 허물을 보완함이다」라 하였으므로 허물이 없다고 한다. 소한 「오이(五已)」에서 「합지(合志)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 구삼의 정응은 상효에 있고 육오가 변동하며 상효도 움직이면 감을 이루어 심지를 주관하므로 구삼이 나아가 이와 상응한다 — 바로 《단전》의 「강이 위에 올라 현을 숭상한다(剛上而尚賢)」는 뜻에 합하므로 상효와 뜻을 같이한다고 한다. 소한 「기쁨은 오를 가리킨다(喜謂五)」는 한 구: 이는 우번의 해석이다. 양은 기쁨이라 칭하고 육오가 바름에 돌아가 양이 되며 육사가 아래에서 이를 받들으므로 기쁨이 있다. 소한 「오변(五變)」에서 「유경(有慶)」까지의 한 단락: 역시 우번의 해석이다. 육오는 실위인데 변하여 바름을 얻고 양은 경사라 칭하므로 경사가 있다. 소한 「건위(乾為)」에서 「대행(大行)」까지의 한 단락: 같이 우번의 해석이다. 효사는 「천구(天衢)」라 하고 《소상전》은 「도」라 하니 「도」가 곧 천구를 가리킴을 본다. 우번이 거기에 주하여 「건은 하늘이요 간은 작은 길이니 합하여 천구의 상을 이룬다」고 하였다. 혜동이 여기서 간에 상을 취하지 않는 것은 「구」는 아홉 갈래 길이 교회하는 도로이고 하늘에는 구도(九道)의 운행이 있어 또한 천구라 칭할 수 있기 때문이며 간을 들지 않은 것은 이를 생략한 것이다.

山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。注：君子謂三已正。艮為慎，震為言語，故慎言語；坎水為飲，兌為口實，艮為止，故節飲食。疏：三失位為小人，今已養正，故稱君子也。艮為慎，震為言語，皆虞義也。艮，吉人之辭寡，故慎言語。坎為水，故為飲。虞氏謂兌為口實，口實者，頤中物，故為食。艮為止，節有止義，故以節飲食也。

《이(頤)》괘의 대상: 「산 아래에 우레가 있으니 이(頤)다. 군자는 이로써 언어를 신중히 하고 음식을 절제한다」. 혜동의 자주: 「군자」는 육삼이 변하여 바름에 돌아간 뒤를 가리킨다. 간은 신중을 주관하고 진은 언어를 주관하므로 언어를 신중히 한다 하고, 감은 물이며 마심을 주관하고 태는 입 안의 것이며 간은 그침을 주관하므로 음식을 절제한다 한다. 자소: 육삼은 본래 실위로 소인에 속한다. 지금 이미 바름으로써 이를 기르므로 군자라 칭한다. 간이 신중을 주관하고 진이 언어를 주관하는 것은 모두 우번의 설이다. 간은 그치고 조급하지 않으니 바로 「길한 사람의 말은 적다(吉人之辭寡)」에 합하므로 언어를 신중히 한다 한다. 감은 물이므로 마심을 주관한다. 우번이 태를 구실(口實)이라 하는데 구실은 곧 입 안에 머무는 것이므로 먹음을 주관한다. 간은 그침을 주관하고 「절(節)」은 정지의 뜻을 품으므로 음식을 절제한다 한다.

觀我朵頤，亦不足貴也。注：陽為貴，飲食之人則人賤之矣，故不足貴。六二征凶，行失類也。注：震為行，類謂五。十年勿用，道大悖也。注：弒父弒君，故大悖。顚頤之吉，上施光也。注：陽主施，離為光。居貞之吉，順以從上也。注：坤為順。由頤厲吉，大有慶也。注：變陽得位，故大有慶。

《이》괘 《소상전》: 초구 「우리 타령(朶頤)을 본다(觀我朶頤)」는 또한 귀중히 여길 만하지 않다. 혜동의 자주: 양은 본래 귀하나 《맹자》에 입과 배만 돌보는 사람은 남이 그를 천하게 여긴다고 하였으므로 귀중히 여길 만하지 않다. 육이 「정(征)하면 흉하다」는 행동 중에 동류를 잃음이다. 자주: 진은 행을 주관하고 「류(類)」는 육오를 가리킨다. 육삼 「십 년 동안 쓰지 말라(十年勿用)」는 도리상으로 크게 배란함이다. 자주: 아비를 시하고 임금을 시함과 같으므로 크게 배란하다고 한다. 육사 「뒤집힌 기름(顚頤)의 길」은 상위가 베풀어 광대함이다. 자주: 양은 베풂을 주관하고 리는 광명을 주관한다. 육오 「거정(居貞)의 길」은 순종하여 상효를 따름이다. 자주: 곤은 순종을 주관한다. 상구 「기름으로써 위태하나 길하다(由頤厲吉)」는 크게 복과 경사가 있음이다. 자주: 육오가 변하여 양이 되어 바른 자리를 얻으므로 크게 복과 경사가 있다.

疏：「陽為」至「足貴」○易例陽為貴，陰為賤。初陽而云不足貴者，以其求養於上，飲食之人養其小者，故人賤之而言不足貴也。○「震為」至「謂五」○二體震為行，二正應五，五，二之類也，二養於上而失五，故行失類。謂五為類者，《文言》論二五相應之理云「亦各從其類」，故二與五為類也。○「弒父」至「大悖」○此虞義也。

자소 — 소한 것은 「양위(陽為)」에서 「족귀(足貴)」까지의 한 단락: 역의 법례는 양으로써 귀를 삼고 음으로써 천을 삼는다. 초구는 양효인데 귀중히 여길 만하지 않다 하는 것은 도리어 위로 기름을 구하기 때문이다. 음식만 돌보는 사람이 기르는 바는 자신의 작은 것이므로 남이 이를 천하게 여겨 귀할 바가 없다고 한다. 소한 「진위(震為)」에서 「위오(謂五)」까지의 한 단락: 육이는 진체에 처하여 행을 주관하고 육이는 본래 육오와 정응하니 육오가 곧 육이의 동류이다. 육이가 위로 나아가 기름을 구하여 육오를 잃으므로 행동 중에 동류를 잃는다고 한다. 육오를 「류」라 칭하는 까닭은 《건·문언》이 이오의 상응하는 이치를 논하여 「역시 각각 그 류를 따른다(亦各從其類)」라 하였으므로 이와 오가 서로 동류가 된다. 소한 「시부(弑父)」에서 「대패(大悖)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다.

○「陽主」至「為光」○上陽爻，陽主施。離謂晉離也，或以三五之正，四體離，義亦通耳。四求養於上而得所欲，由上施之而下皆得其欲，離為光，故上施光也。○「坤為順」○五體坤為順，五養於上，與上易位，故順以從上。蒙六五「順以巽」，亦是二五易位之事，義並同也。○「變陽」至「有慶」○此虞義也。五上易位，三五皆正，故云變陽得位。養道既成，六爻皆正，故大有慶。陰以陽為主，陽稱大稱慶也。

소한 「양주(陽主)」에서 「위광(為光)」까지의 한 단락: 상구는 양효이니 양은 베풂을 주관한다. 여기의 리는 《진》괘의 리를 가리키며 혹 삼·오 두 효가 바름에 돌아가고 육사가 리체에 처한다고 논하여도 의리가 통한다. 육사는 위로 나아가 기름을 구하여 그 구하는 바를 얻고 상위가 베풀어 아래에 있는 자가 모두 그 원하는 바를 이룬다. 리는 광명을 주관하므로 상위가 베풀어 광대하다고 한다. 소한 「곤이 순이 된다(坤為順)」는 한 구: 육오는 곤체에 처하여 순을 주관하고 육오는 위로 기름을 받으며 상효와 위치를 서로 바꾸므로 순종하여 상효를 따른다고 한다. 《몽(蒙)》 육오의 《소상》에 「순하여 손(巽)이다(順以巽)」라 한 것도 이오가 위치를 서로 바꾸는 일이니 의리가 같다. 소한 「변양(變陽)」에서 「유경(有慶)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 오와 상이 위치를 서로 바꾸고 삼과 오가 모두 바름에 돌아가므로 변하여 양이 되어 바른 자리를 얻는다고 한다. 기르는 도가 이미 완성되고 여섯 효가 각각 그 바름을 얻으므로 크게 복과 경사가 있다. 음은 양으로써 주를 삼고 양은 「대」라 칭하고 「경」이라 칭할 수 있다.

澤滅木，大過，君子以獨立不懼，世無悶。注：君子謂乾初。陽伏巽中，體復一爻，潛龍之德，故稱獨立不懼。憂則違之，乾初同義，故世無悶。疏：此虞義也。傳言獨立不懼，初稱獨，故君子謂乾初。初本巽也，巽其究為躁卦，故陽伏巽下。乾之初九即復也，入坤出震，故云體復一爻。乾初九「潛龍勿用」，故云潛龍之德。龍德而隱，故獨立不懼；隱藏坤中，坤亂於上，憂則違之，世無悶，皆乾初《文言傳》文，故云乾初同義。君子處大過之時，過不失中，亦有此義也。

《대과(大過)》괘의 대상: 「연못이 나무를 덮으니 대과(大過)다. 군자는 이로써 홀로 서서 두려워하지 않고 세상에서 답답해함이 없다」. 혜동의 자주: 「군자」는 건의 초효를 가리킨다. 양이 손체 안에 잠복하니 바로 《복》괘의 일양의 체로 잠룡의 덕을 갖추므로 홀로 서서 두려워하지 않는다고 한다. 《문언》이 말하는 「근심하면 곧 이를 피한다(憂則違之)」는 건초효와 같은 뜻이므로 세상을 물러나 답답해할 바가 없다고 한다. 자소: 이는 우번의 해석이다. 《대상전》에 「홀로 서서 두려워하지 않는다」고 하고 초효를 「독」이라 칭하므로 「군자」는 건의 초효를 가리킨다. 초효는 본래 손에 속하고 손은 극에 이르면 조급한 괘가 되므로 양은 손체 아래에 잠복한다. 건의 초구는 곧 《복》이니 양이 곤에 들어가고 진에서 나오므로 《복》괘의 일양의 체라 한다. 건초구의 효사에 「잠룡은 쓰지 말라」고 하였으므로 잠룡의 덕이라 한다. 용덕이 있으면서 숨겨 나오지 않으므로 홀로 서서 두려워하지 않을 수 있고 곤체 안에 숨으며 곤이 위에 있어 세도가 혼탁하면 근심하면 곧 피하여 세상을 떠나 답답해하지 않는다 — 이들은 모두 건초구 《문언전》의 말이므로 건초효와 같은 뜻이라 한다. 군자가 대과의 세상에 처하여 행함이 비록 지나친 데가 있어도 중도를 잃지 않으니 또 이 뜻을 품는다.

藉用白茅，柔在下也。注：柔在下，非其正。老夫女妻，過以相與也。注：二過與初，故過以相與。虞氏謂二過初與五，五過上與二，獨大過之爻得過其應，故過以相與。棟橈之凶，不可以有輔也。注：輔之益橈，故不可以有輔，陽以陰為輔也。棟隆之吉，不橈乎下也。注：初為下，與四易位，故不橈。枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。注：乾為久，華在上，故不可久。頤坤為丑，虞氏謂婦體遘淫，故可丑。過涉之凶，不可咎也。注：得位而凶，故不可咎，以喻伏節死義之臣。

《대과》괘 《소상전》: 초육 「깔기를 흰 모로 쓴다(藉用白茅)」는 유효가 아래 자리에 거함이다. 혜동의 자주: 유효가 아래에 있는 것은 그 처할 바른 자리가 아니다. 구이 「노부가 어린 아내를 얻는다(老夫女妻)」는 상례를 넘어 서로 함께함이다. 자주: 구이가 본래 응할 효를 넘어 초육과 서로 함께하므로 상례를 넘어 서로 함께한다고 한다. 우번의 설은: 이위를 넘어 초와 오가 서로 함께하고 오위를 넘어 상과 이가 서로 함께한다. 오직 《대과》의 효만이 그 정응을 넘을 수 있으므로 상례를 넘어 서로 함께한다고 한다. 구삼 「동량이 휘는 흉(棟橈之凶)」은 보좌할 자가 있을 수 없음이다. 자주: 보좌를 가하면 도리어 동량을 더 휘게 하므로 보좌가 있어서는 안 되니 양은 음으로써 보좌를 삼는다. 구사 「동량이 융기하는 길(棟隆之吉)」은 아래로 휘어지지 않음이다. 자주: 초효는 아래에 있고 구사와 위치를 서로 바꾸므로 휘어지지 않는다. 구오 「마른 버드나무가 꽃을 피운다(枯楊生華)」는 어찌 오래갈 수 있겠는가, 「늙은 아내가 젊은 남편을 얻는다(老婦士夫)」는 또한 부끄러움으로 셈할 만하다. 자주: 건은 오래감을 주관하고 꽃은 위에 피므로 오래가지 못한다. 방통하는 《이》에 곤이 있고 곤은 추함을 주관한다. 우번이 이 「부인」이 《구》체에 처하여 음일(淫佚)의 상이 있다고 하므로 추함으로 셈할 만하다. 상육 「건넘을 지나친 흉(過涉之凶)」은 허물을 돌릴 수 없음이다. 자주: 상육이 자리에 해당하면서도 흉하다 하므로 허물을 돌릴 수 없으니 절을 지키고 의에 죽는 신하로써 비유한다.

疏：「柔在」至「其上」○柔在下，失位，故非其正，與四易位則無咎也。○「二過」至「相與」○二已老，故過而與初；初梯尚少，故云過以相與。虞氏謂「二過」，過二也；「初與五」，初過二與五也；「五過」，過五也；「上與二」，上過五與二也。《易乾鑿度》初與四、二與五、三與上謂之應，今初應五，上應二，故云獨大過之爻得過其應。

자소 — 소한 것은 「유재(柔在)」에서 「기상(其上)」까지의 한 단락: 유효가 아래에 거하는 것은 실위이므로 그 처할 바른 자리가 아니라 하고, 구사와 위치를 서로 바꾸면 허물이 없다. 소한 「이과(二過)」에서 「상여(相與)」까지의 한 단락: 구이는 이미 늙었으므로 한 자리를 넘어 초육과 서로 함께하고 초육은 마른 버드나무에 새로 난 싹과 같아 나이가 아직 어리므로 상례를 넘어 서로 함께한다고 한다. 우번이 말하는 「이과」는 제이위를 넘는 것이고 「초여오」는 초효가 이위를 넘어 오와 서로 함께하는 것이며 「오과」는 제오위를 넘는 것이고 「상여이」는 상효가 오위를 넘어 이와 서로 함께하는 것이다. 《역건착도(易乾鑿度)》에 따르면 초와 사·이와 오·삼과 상만이 상응이라 하는데 지금은 초가 오에 응하고 상이 이에 응하므로 오직 《대과》의 효만이 본래의 정응을 넘을 수 있다고 한다.

若然，比初有它吉，臨上敦臨，復五敦復，亦是過應，以非例之常，故稱它，稱敦；其違常而過應者，如頤九二「拂經於丘」、中孚初九「有它不燕」及此經「有它吝」之類，皆以過應而著其失也。○「輔之」至「輔也」○此虞義也。輔之謂初上，初上皆弱，故輔之益橈。比彖傳曰：「比，輔也，下順從也。」是陰比陽而謂之輔，故云陽以陰為輔也。○「初為」至「不橈」○易例初為下，初弱故橈，與四易位，故不橈也。

이 설에 비추어 보면 《비(比)》 초육의 「다른 것이 있어 길하다(有它吉)」, 《림》 상육의 「돈림(敦臨)」, 《복》 육오의 「돈복(敦復)」도 모두 정응을 넘는 부류에 속한다. 상례에 맞지 않으므로 「타(它)」라 칭하고 「돈(敦)」이라 칭한다. 상례를 어기고 정응을 넘는 것들, 예컨대 《이》 구이의 「경을 어기고 구에서(拂經于丘)」, 《중부(中孚)》 초구의 「다른 것이 있으면 편안하지 않다(有它不燕)」 및 인용하는 「다른 것이 있으면 인하다(有它吝)」 같은 부류는 모두 정응을 넘음으로써 그 실당을 드러낸다. 소한 「보지(輔之)」에서 「보야(輔也)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 이른바 「보지」는 초효와 상효를 가리키니 초·상 두 효가 모두 유약하여 와서 보좌하면 도리어 동량을 더 휘게 한다. 《비》괘 《단전》에 「비는 보좌니 아래가 순종함이다(比輔也下順從也)」라 하였으니 음이 양에 친부하는 것을 보좌라 이른다고 보이므로 양은 음으로써 보좌를 삼는다. 소한 「초위(初為)」에서 「불요(不橈)」까지의 한 단락: 역의 법례는 초효로써 아래를 삼고 초효는 유약하므로 만곡한다. 구사와 위치를 서로 바꾸면 만곡하지 않는다.

○「乾為」至「可丑」○乾為天，天行不息故久。兌反巽，巽為楊，楊枯於下，華發於上，故不久。頤坤謂旁通也，坤為夜，《太玄》曰「夜以丑之」，故為丑。《詩·牆有茨》曰：「中冓之言，不可道也；所可道也，言之丑也。」薛君章句云：「中冓，中夜也。」虞氏以初為老婦，初體遘，遘女壯，鄭氏謂壯健以淫，故婦體遘淫，亦可醜也。○「得位」至「之臣」○上得位而稱凶者，君子濡跡以救時，過涉猶濡跡，志在救時，誰得而咎，以喻伏節死義之臣，行雖過而有濟也。

소한 「건위(乾為)」에서 「가추(可丑)」까지의 한 단락: 건은 하늘이니 천도는 운행이 쉬지 않으므로 오래감을 주관한다. 태를 거꾸로 하면 곧 손이고 손은 버드나무이다. 버드나무는 아래가 이미 마르고 위에 꽃을 피우므로 오래갈 수 없다. 「이곤(頤坤)」은 방통의 괘에 대하여 말하는 것으로 곤은 밤을 주관하고 《태현》에 「밤은 이로써 추함이 된다(夜以丑之)」라 하였으므로 추함의 뜻을 취한다. 《시경·용풍·장유차》에 「중구의 말은 말할 수 없다. 말할 수 있는 것도 말하면 추하다」고 하고 설군의 《한시장구》는 「중구」를 반야로 해석한다. 우번은 초효로써 늙은 부인을 삼고 초효는 《구》체에 처하며 《구》의 괘사에 「여자가 장하다(女壯)」라 하고 정현은 강건하고 음일하다고 해석하므로 이 부인은 《구》체에 처하여 음란의 상이 있다 하고 또한 추함으로 셈할 만하다. 소한 「득위(得位)」에서 「지신(之臣)」까지의 한 단락: 상육이 자리에 해당하면서도 흉하다 하는 것은 군자가 기꺼이 두 발을 적시어 시국을 만회하려 하기 때문이다 — 「건넘을 지나침」은 바로 발을 적시고 물을 건넘과 같다. 뜻은 때를 구함에 있으니 누가 능히 이에 책을 가하겠는가. 절을 지키고 의에 죽는 신하로 비유하면 행함이 비록 지나치나 바로잡고 건지는 바가 있다.

水洊至，習坎，君子以常德行，習教事。注：洊，再也。君子謂乾，五在乾稱大人，在坎為君子。坎為習，為常；乾為德，震為行，巽為教令，坤為事，故以常德行習教事。疏：洊，再也，《釋言》文。「君子」以下，虞義也。三繫徽纆，故君子謂乾五。乾二五之坤成坎，二五在乾稱大人而在坎稱君子者，五坎不盈，德盛而業未大，故稱君子。坎稱習，坎水性有常，故坎為習，為常。巽謂觀巽也，巽申令，故為教令。水之洊至，不舍晝夜，君子進德修業亦如之，故以常德行習教事也。

《감(坎)》괘의 대상: 「물이 겹쳐 오니 습감(習坎)이다. 군자는 이로써 덕행을 항상 하고 가르치는 일을 익힌다」. 혜동의 자주: 「천(洊)」은 다시·중복이다. 「군자」는 건을 가리킨다. 제오효는 건괘에서는 대인이라 칭하고 감괘에서는 군자라 칭한다. 감은 중습(重習)·항상을 주관하고 건은 덕을 주관하며 진은 행을 주관하고 손은 교령(敎令)을 주관하며 곤은 일을 주관하므로 덕행을 항구히 유지하고 교화의 일을 반복하여 익힌다고 한다. 자소: 「천은 거듭이다(洊再也)」는 《이아·석언(釋言)》에서 나온다. 「군자」 이하는 우번의 설이다. 육삼에 「휘묵(徽纆)으로 묶인다(系用徽纆)」의 상이 있으므로 「군자」는 건의 제오효를 가리킨다. 건의 이·오 두 효가 곤에 교입하여 감을 이룬다. 이·오는 건에서는 대인이라 칭하고 감에서는 군자라 칭하는 것은 구오가 감에 처하여 「차지 않는다(不盈)」니 덕은 성하나 업은 아직 크지 않으므로 다만 군자라 칭한다. 감은 「습(習)」이라 칭할 수 있다. 감수의 성에는 항상함이 있으므로 감은 중습·항상을 주관한다. 여기의 손은 《관》괘의 손을 가리키고 손은 호령을 신포(申布)할 수 있으므로 교령을 주관한다. 물은 한 물결에 한 물결이 이어 흘러와 주야로 쉬지 않으니 군자가 덕업을 진보함도 이와 같다 — 그러므로 덕행을 항구히 유지하고 교화의 일을 반복하여 익힌다고 한다.

習坎入坎，失道凶也。注：上無其應，初二失正，故失道凶。求小得，未出中也。注：變應五則出，今據初故未出中。來之坎坎，終無功也。注：三失位，不與五同功，故終無功。尊酒簋，剛柔際也。注：乾剛坤柔，震為交，故曰剛柔際。坎不盈，中未大也。注：五為大中，陽陷陰中，故未大。上六失道，凶三歲也。注：三應在上，故云上六失道。

《감》괘 《소상전》: 초육 「습감하여 감에 들어간다(習坎入坎)」는 바른 도를 잃어 흉함이다. 혜동의 자주: 초육은 위에 상응하는 효가 없고 초·이 두 효가 또 모두 바름을 잃으므로 도를 잃어 흉하다고 한다. 구이 「작은 것을 구하여 얻는다(求小得)」는 아직 감험 안에서 나오지 못함이다. 자주: 구이가 변하여 구오에 응하면 험을 벗어날 수 있는데 지금 다만 초육을 빙거하므로 아직 가운데서 나오지 못한다. 육삼 「오는 곳이 감감(來之坎坎)」은 끝내 공이 없음이다. 자주: 육삼은 실위하여 구오와 공을 같이할 수 없으므로 끝내 공이 없다. 육사 「술을 높이고 궤(簋)를 쓴다(尊酒簋)」는 강유가 서로 접함이다. 자주: 건은 강이요 곤은 유이며 진은 교접을 주관하므로 강유가 서로 접한다고 한다. 구오 「감이 차지 않는다(坎不盈)」는 가운데 거하나 아직 광대하지 못함이다. 자주: 제오효는 대중(大中)의 자리인데 양이 음 안에 함하므로 아직 광대하지 못한다. 상육 「도를 잃는다(失道)」는 흉이 삼 년에 걸침이다. 자주: 육삼의 정응은 상효에 있으므로 상육이 도를 잃는다고 한다.

疏：「上無」至「失道」○此虞義也。初與四敵應，故無其應。言初而及二者，坎內三爻失正，象言失道指此三爻，二據初，故兼言之也。○「變應」至「出中」○二變應五，往有功則出險，今求小得而據初，是未變也，故虞注既濟彖傳「未出中」謂二未變而在坎中是也。○「三失」至「無功」○三五同功，三失位，不與五同功，上為終，終無功，言當繫徽纆也。

자소 — 소한 것은 「상무(上无)」에서 「실도(失道)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 초육과 육사는 같은 음효로 적대하므로 상응하는 효가 없다고 한다. 주문은 초효를 말하면서 이효에 연 및하는 것은 감의 내괘 세 효가 모두 바름을 잃고 《소상》이 말하는 「실도」가 바로 이 세 효를 가리키기 때문이며 구이는 또 초육을 빙거하므로 함께 언급한다. 소한 「변응(變應)」에서 「출중(出中)」까지의 한 단락: 구이가 변동하여 올라가 구오에 응하고 나아가 공이 있으면 험경을 벗어난다. 지금 그것은 다만 작은 얻음을 구하여 초육을 빙거할 뿐이니 아직 변동하지 않은 것으로 보인다 — 그러므로 우번이 《기제》 《단전》의 「아직 가운데서 나오지 않았다(未出中)」를 주하는 것은 바로 구이가 아직 변하지 않고 여전히 감 안에 있음을 말한다. 소한 「삼실(三失)」에서 「무공(无功)」까지의 한 단락: 삼과 오는 공을 같이하는데 육삼은 실위하여 구오와 공을 같이할 수 없다. 상효로써 끝을 삼으니 끝내 공이 없다는 것은 그가 휘묵의 결박을 받아야 함을 말한다.

○「乾剛」至「柔際」○此虞義也。屯彖傳曰：「剛柔始交而難生。」謂乾剛坤柔交而成坎也。際，接也，四體震為交，上與五接，故剛柔際。俗本「尊酒簋」下羨「貳」字，此誤從王弼讀耳，簋與缶、牖韻，不當有貳字。○「五為」至「未大」○陽稱大，五陽位而居中，故為大中。乾五之坤，陽陷陰中，故未大。經言「禔既平」，美其德也；傳言「中未大」，舉其象也。○「三應」至「失道」○三失道而云上六者，三應在上，凶禍至上而成，故云上六失道凶。在三年之後，故云凶三歲也。俗以失道謂上，非易例也。

소한 「건강(乾剛)」에서 「유제(柔際)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 《둔》괘 《단전》에 「강유가 비로소 교하여 어려움이 생긴다(剛柔始交而難生)」고 한 것은 건의 강과 곤의 유가 교합하여 감을 이룸을 가리킨다. 「제(際)」는 접함의 뜻이니 육사는 진체에 처하여 교를 주관하고 위로 구오와 서로 접하므로 강유가 서로 접한다고 한다. 통행본은 「존주궤(尊酒簋)」 아래에 「이(貳)」자 하나를 더 두었으니 이는 왕필의 읽는 법을 잘못 따른 것이다. 「궤(簋)」는 「부(缶)」·「유(牖)」와 운을 누르므로 「이」자가 있어서는 안 된다. 소한 「오위(五為)」에서 「미대(未大)」까지의 한 단락: 양은 크다 칭하고 제오효는 양위이면서 또 가운데 거하므로 대중의 자리이다. 건의 제오효가 곤 안에 교입하여 양이 음 속에 함하므로 아직 광대하지 못하다. 효사에 「지(禔) 이미 평평하다(禔既平)」고 한 것은 그 덕을 찬미함이요 《소상전》의 「가운데가 아직 크지 않다(中未大)」는 그 상을 듦이다. 소한 「삼응(三應)」에서 「실도(失道)」까지의 한 단락: 도를 잃는 것은 본래 육삼인데 「상육」이라 하는 것은 육삼의 정응이 상효에 있어 흉화가 상효에 이르러야 비로소 이루어지기 때문이니 그러므로 상육이 도를 잃어 흉하다고 한다. 이 흉은 삼 년 뒤에 응험하므로 「흉이 세 해(凶三歲)」라 한다. 속해는 「실도」를 상육 자신에게 돌리나 역의 법례에 맞지 않는다.

明兩作離。注：兩謂日與月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成離，離坎，日月之象，故明兩作離。作，成也，日月在天，動成萬物，故稱作矣。或以日與火為明兩作也。大人以繼明照于四方。注：陽氣稱大人，則乾五大人也。乾二五之光繼日之明，坤為方，二五之乾，震東兌西離南坎北，故曰照于四方。《書》曰：「照臨四方曰明。」

《리(離)》괘의 대상: 「밝음이 둘이 되어 일어나니 리(離)다(明兩作離)」. 혜동의 자주: 「양(兩)」은 해와 달을 가리킨다. 건의 제오효가 곤에 교입하여 감을 이루고 곤의 제이효가 건에 교입하여 리를 이루니 리와 감이 바로 일월의 상이므로 두 가지 광명이 나란히 일어나 《리》를 이룬다고 한다. 「작(作)」은 이룸이니 일월이 하늘에 걸려 운행이 쉬지 않고 만물을 성취하므로 「작」이라 칭한다. 혹은 해와 불로써 「명량작(明兩作)」이라 하는 이도 있다. 대상은 이어서 「대인은 이로써 밝음을 이어 사방을 비춘다(大人以繼明照于四方)」고 한다. 자주: 양기는 대인이라 칭할 수 있으니 그러면 여기는 건의 제오효의 대인이다. 건의 이·오 두 효의 광휘가 태양의 광명을 잇고 곤은 사방을 주관한다. 이·오가 건에 교입한 뒤 진은 동에 거하고 태는 서에 거하며 리는 남에 거하고 감은 북에 거하므로 사방을 비춘다고 한다. 《상서》에 「사방을 비추는 것을 밝음이라 한다(照臨四方曰明)」라 하였다.

疏：「兩謂」至「作也」○此虞義也。嫌謂二日，故云兩謂日與月也。乾五之坤成坎，坎為月；坤二之乾成離，離為日，故云離坎日月之象，明兩作之義也。《繫上》曰：「坤化成物。」姚信云：「化當為作。」故云作，成也。日月在天，動成萬物，亦是既濟之事也。或以日與火為明兩作者，離為日，為火，故以日與火為明兩作也。孟子曰：「天無二日。」俗說以明兩作皆指日者，非其義，故並著之。

자소 — 소한 것은 「양위(兩謂)」에서 「작야(作也)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 사람이 두 태양으로 오인할까 하므로 「양」은 해와 달을 가리킨다고 한다. 건의 제오효가 곤에 교입하여 감을 이루고 감은 달이다. 곤의 제이효가 건에 교입하여 리를 이루고 리는 해이다. 그러므로 리와 감은 일월의 상이라 하니 이것이 「명량작(明兩作)」의 뜻이다. 《계사상》에 「곤이 만물을 화성한다(坤化成物)」라 하고 요신(姚信)은 「화」는 마땅히 「작」으로 해야 한다고 보았으므로 「작」은 곧 이룸이다. 일월이 하늘에 걸려 운행이 쉬지 않고 만물을 성취하는 것도 바로 기제가 주관하는 일이다. 혹 해와 불로써 「명량작」이라 하는 사람은 리가 해이면서 또 불이므로 해와 불로써 밝음의 둘이 나란히 일어남으로 삼는다. 《맹자》에 「하늘에 두 해가 없다(天無二日)」고 하였으니 속설이 「명량작」을 모두 태양으로 해석하는 것은 본래 뜻에 맞지 않아 — 그러므로 혜동은 두 설을 함께 실었다.

○「陽氣」至「曰明」○此虞義也。陽氣稱大人，謂五伏陽，故云則乾五大人也。乾二五之坤為坎，坎月為光，日月代明，以月繼日，故云繼日之明。坤為方，荀九家《說卦》文。乾二五之坤成震坎，坤二五之乾成離兌，故云震東兌西離南坎北照于四方也。俗以日繼日為繼明者，非也。《書》曰者，《周書·諡法》也。

소한 「양기(陽氣)」에서 「왈명(曰明)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 양기는 대인이라 칭할 수 있으니 — 육오 아래에 잠복한 양을 가리키므로 곧 건의 제오효의 대인이라 한다. 건의 이·오 두 효가 곤에 교입하여 감을 이루고 감은 달이며 빛을 주관한다. 일월이 서로 교대하여 빛을 내고 달로써 해를 이으므로 태양의 광명을 잇는다고 한다. 곤이 사방을 주관하는 것은 순상 구가본 《설괘》에서 나온다. 건의 이·오 두 효가 곤에 교입하여 진과 감을 이루고 곤의 이·오 두 효가 건에 교입하여 리와 태를 이루므로 진이 동, 태가 서, 리가 남, 감이 북에 거하여 사방을 비춘다고 한다. 속해가 해로써 해를 잇는 것을 「계명(繼明)」으로 삼는 것은 옳지 않다. 주에서 인용한 「《서》에 이르기를」은 《주서·시법(周書·諡法)》에서 나온다.

履錯之敬，以辟咎也。注：咎謂四。《春秋傳》曰：「原屏，咎之徒也。」黃離元吉，得中道也。注：中謂二，乾為道。日之離，何可久也。注：日中則，故不可久。如其來如，無所容也。注：不容於內。六五之吉，離王公也。注：王謂五，公謂三。王用出征，以正邦也。注：坤為邦，五之坤，故以正邦。

《리》괘 《소상전》: 초구 「어긋난 걸음에 공경함(履錯之敬)」은 이로써 허물과 해를 피함이다. 혜동의 자주: 「구(咎)」는 구사를 가리킨다. 《춘추좌전(春秋左傳)》에 「원동(原同)·병괄(屏括)은 허물을 부르는 무리이다」라 하였다. 육이 「황리(黃離) 크게 길하다」는 거중의 도를 얻음이다. 자주: 「중」은 육이를 가리키고 건은 도를 주관한다. 구삼 「해의 기울어짐(日之昳)」은 어찌 오래갈 수 있겠는가. 자주: 태양이 한가운데에 이르면 기울어지므로 오래가지 못한다. 구사 「그 오는 것 같다(如其來如)」는 몸을 둘 곳이 없음이다. 자주: 내괘에 용납되지 않는다. 육오의 길은 왕공에 부려(附麗)함이다. 자주: 「왕」은 육오를 가리키고 「공」은 구삼을 가리킨다. 상구 「왕이 써서 나아가 정벌한다(王用出征)」는 이로써 방국을 광정(匡正)함이다. 자주: 곤은 방국이니 육오가 변하여 곤에 들어가므로 방국을 광정한다고 한다.

疏：「咎謂」至「徒也」○四來犯初，故咎謂四。《春秋傳》者，宣十二年《左傳》文，彼謂咎為彘子，彘子小人，以喻四爻。○「中謂」至「為道」○五變二，上承之，故得中道。二得中，故中謂二；上承乾五，故乾為道。○「日中」至「可久」○「日中則」，豐彖傳文。日之中前、中後皆日，《逸周書》曰：「日之中也。」《周禮》司市，朝市於東，市於中，夕市於西。日中正在天心之一線，未及一線、已過一線謂之昳，中則日之正中頃刻而已。《呂氏春秋》云：「趙襄子曰：日中不須臾。」故云日之離何可久也。

자소 — 소한 것은 「구위(咎謂)」에서 「도야(徒也)」까지의 한 단락: 구사가 올라와 초구를 침범하므로 「구」는 구사를 가리킨다. 인용한 《춘추전》은 선공 십이 년 《좌전》의 글이다. 거기서 말하는 「구」는 체자선곡(彘子先縠)을 가리키고 체자는 소인이니 이로써 제사효에 비유한다. 소한 「중위(中謂)」에서 「위도(為道)」까지의 한 단락: 육오가 변하여 이에 거하고 위의 효가 이를 받드므로 거중의 도를 얻는다고 한다. 육이가 가운데를 얻으므로 「중」은 육이를 가리키고 위로 건의 제오효를 받들므로 건이 도를 주관한다고 한다. 소한 「일중(日中)」에서 「가구(可久)」까지의 한 단락: 「해가 중천이면 곧(日中則)」은 《풍(豐)》괘 《단전》의 말이다. 일중 이전·일중 이후는 모두 백주로 보고 《일주서(逸周書)》에 「해의 가운데이다(日之中也)」라 하였으며 《주례》는 사시(司市)의 직을 기록하여 조시(早市)는 동에 설하고 오시(午市)는 중에 설하며 만시(晚市)는 서에 설한다. 해가 하늘에 바로 당하는 것은 천심(天心)의 한 줄기 자리뿐이니 이 한 줄기에 아직 이르지 않거나 이 한 줄기를 이미 지난 것은 모두 「철(昳)」이라 하니 — 이른바 「중」은 태양이 바로 가운데인 한순간에 지나지 않는다. 《여씨춘추》에 기록하기를 「조양자가 말하기를 해가 가운데일 때는 잠깐도 머무를 수 없다」고 하였다 — 그러므로 「해의 기울어짐이 어찌 오래갈 수 있겠는가」라 한다.

○「不容於內」○《說文》曰：「如其來如，不孝子出，不容於內也。」四與初敵應，初闢四咎而在內卦，故不容於內，震為容也。○「王謂」至「謂三」○五為王位，三為三公，五上易位，麗五應三，故離王公，離讀為麗也。○「坤為」至「正邦」○離自坤來，故坤為邦。征之為言正也，出離為坎，五來之坤得正，故以正邦也。

소한 「안에 용납되지 않는다(不容于內)」는 한 구: 《설문》에 「그 오는 것 같다는 효도하지 않는 자식이 쫓겨나 집안에 용납되지 않음이다」라 하였다. 구사와 초구는 같은 양효로 적대하고 초구는 구사의 허물을 피하여 몸을 내괘에 두므로 내괘에 용납되지 않는다고 하며 진은 용납을 주관한다. 소한 「왕위(王謂)」에서 「위삼(謂三)」까지의 한 단락: 제오효는 왕위이고 제삼효는 삼공의 자리이다. 오와 상이 위치를 서로 바꾸고 육오가 부려하여 구삼과 상응하므로 왕공에 부려한다고 하며 「리(離)」는 「려(麗)」로 읽는다. 소한 「곤위(坤為)」에서 「정방(正邦)」까지의 한 단락: 《리》는 곤에서 변하여 왔으므로 곤은 방국이다. 「정(征)」의 뜻은 곧 바름이니 리가 나와 감을 이루고 육오가 내려와 곤에 들어가 바름을 얻으므로 방국을 광정한다고 한다.

山上有澤，咸，君子以虛受人。注：君子謂否乾，乾為人，坤為虛，艮為手，謂坤虛三受上，故以虛受人。艮山在地上為嗛，在澤下為虛。疏：此虞義也。乾三為君子，乾上之三，故君子謂否乾。乾為人，坤為虛，亦謂否乾反坤也。受以手，故艮為手。三本坤也，坤為虛，上之三，是虛三受上，故以虛受人也。嗛咸二卦皆乾上之三，嗛指乾上虧盈之義，虛指坤三虛受之義，故艮山在地下為嗛，在澤下為虛也。

《함(咸)》괘의 대상: 「산 위에 연못이 있으니 함(咸)이다. 군자는 이로써 비워서 사람을 받아들인다」. 혜동의 자주: 「군자」는 《비》괘의 건체를 가리키고 건은 사람이며 곤은 빔이고 간은 손이다. 뜻은 곤의 제삼위가 자기를 비워 상효를 접납하므로 빈 품으로써 타인을 받아들인다고 한다. 간산이 땅 위에 있으면 《겸》이 되고 연못 아래에 있으면 허수(虛受)의 뜻을 취한다. 자소: 이는 우번의 해석이다. 건의 제삼효는 군자이고 《비》의 건 상효가 내려와 삼위에 이르므로 「군자」는 《비》괘의 건을 가리킨다. 건은 사람이고 곤은 빔이니 — 이 또한 《비》괘의 건이 번전하여 곤이 됨에 대하여 말한다. 받아들임에는 손을 쓰므로 간은 손이다. 제삼위는 본래 곤에 속하고 곤은 빔을 주관하며 상효가 내려와 삼위에 이르니 — 바로 삼위가 자기를 비워 상효를 접납하는 것이므로 빈 품으로써 타인을 받아들인다고 한다. 《겸》·《함》 두 괘는 모두 건의 상효가 내려와 삼위에 거함으로써 이루어진다. 《겸》은 건상의 「참을 덜어냄(虧盈)」의 뜻을 취하고 《함》은 곤삼의 「빈 채로 받음(虛受)」의 뜻을 취하므로 — 그러므로 간산이 땅 아래에 있으면 《겸》이고 연못 아래에 있으면 허수라 한다.

咸其母，志在外也。注：外謂四失位，遠應之四得正，故志在外。雖凶居吉，順不害也。注：坤為順，為害，二本坤也，故順；上之三坤體壞，故順不害。咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。注：巽為處女，男已下女，故不處也，凡士與女未用皆稱處矣。志在於二，故所執下也。貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。注：坤為害，初四易位，故未感害。初往弇三，故未光；四來居初，故未大。咸其脢，志末也。注：末謂上，五比上故志末。咸其輔頰舌，媵口說也。注：媵，送也，不得之三，故媵口說。

《함》괘 《소상전》: 초육 「그 엄지에 감한다(咸其拇)」는 심지가 밖에 있음이다. 혜동의 자주: 「외」는 육사의 실위를 가리킨다. 초육이 멀리 이와 상응하여 나아가 사위에 가면 각각 그 바름을 얻으므로 심지가 밖에 있다고 한다. 육이 「흉하지만 거하면 길하다(雖凶居吉)」는 순종하여 손해를 받지 않음이다. 자주: 곤은 순을 주관하고 또 해를 주관한다. 육이는 본래 곤에 속하므로 순이다. 건의 상효가 내려와 삼위에 이르면 곤체가 파괴되므로 순하되 해가 없다. 구삼 「그 넓적다리에 감한다(咸其股)」는 역시 편히 처할 수 없음이며 「뜻이 남을 따름에 있다(志在隨人)」는 그 집수(執守)하는 바가 낮음이다. 자주: 손은 처녀이고 남자는 이미 몸을 굽혀 여자에게 내려갔으므로 편히 처할 수 없다. 무릇 사인과 여자가 아직 쓰이지 않고 아직 시집가지 않은 것을 모두 「처(處)」라 칭한다. 구삼의 뜻은 육이에 있으므로 그 집수하는 바가 낮다. 구사 「정길하여 회가 없어진다(貞吉悔亡)」는 감응이 아직 해를 받지 않음이요 「동동히 왕래한다(憧憧往來)」는 아직 광대하지 못함이다. 자주: 곤은 해를 주관하고 초와 사가 위치를 서로 바꾸므로 감응이 해를 받지 않는다. 초효가 나아가 구삼을 차폐하므로 아직 빛나지 못하고 구사가 내려와 초위에 거하므로 아직 크지 못하다. 구오 「그 등에 감한다(咸其脢)」는 심지가 끝에 있음이다. 자주: 「말(末)」은 상효를 가리키고 구오는 상효에 바로 이웃하므로 심지가 끝에 있다. 상육 「그 볼·뺨·혀에 감한다(咸其輔頰舌)」는 다만 입과 혀로써 서로 보낼 뿐이다. 자주: 「잉(媵)」은 보냄이다. 상육이 내려와 삼위에 이를 수 없으므로 다만 언어를 빌어 서로 보낼 따름이다.

疏：「外謂」至「在外」○此虞義也。四在外卦，故外謂四。六居初而應又遠，故失位遠應，之四得正，謂與四易位則皆得其正。初利之四，故志在外也。○「坤為」至「不害」○坤順，《說卦》文；坤為害，虞義也。坤柔順承天，故順；陰體賊害，故又為害也。二在否家體坤，故本坤也。順於三，故順；乾上之三坤體壞，故不害也。凡爻之情，近而不相得、遠而不相應者則言害，咸家取女吉，二氣感應以相與，故二曰順不害，四曰未感害也。

자소 — 소한 것은 「외위(外謂)」에서 「재외(在外)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 육사는 외괘에 있으므로 「외」는 육사를 가리킨다. 음효로써 초위에 거하고 응하는 효가 또한 머니 — 그러므로 실위하여 멀리 응한다고 하고 「사에 가서 바름을 얻는다(之四得正)」는 초와 사가 위치를 서로 바꾸면 모두 각각 그 바름을 얻음을 말한다. 초육은 나아가 사위에 가는 것이 이로우므로 심지가 밖에 있다고 한다. 소한 「곤위(坤為)」에서 「불해(不害)」까지의 한 단락: 곤이 순을 주관하는 것은 《설괘》에서 나오고 곤이 해를 주관하는 것은 우번의 설이다. 곤은 유순하여 하늘을 받드므로 순이 되고 음의 본성은 해치므로 또 해가 된다. 육이는 《비》괘의 한 계열에 처하여 곤체에 속하므로 본래 곤에 속한다고 한다. 그것은 구삼을 순승하므로 순이요 건의 상효가 내려와 삼위에 이르면 곤체가 파괴되므로 해를 이루지 않는다. 무릇 효의 정태로서 서로 이웃하여 피차 맞지 않고 서로 떨어져 피차 응하지 않는 것을 「해」라 한다. 《함》괘는 여자를 맞이함으로써 길을 삼고 두 기가 감교하여 서로 친여하므로 육이는 순하되 해가 없다 하고 구사는 감응이 아직 해를 받지 않는다고 한다.

○「巽為」至「下也」○此虞義也。巽陽藏室，故為處；為長女，故為處女。女未嫁稱處，荀子曰：「處女莫不願得以為士。」今男已下女，故不處也。士未見於君亦稱處士，故士與女未用皆稱處矣。二，隨人者也，三志在二，故志在隨人；二又在下，故所執下也。

소한 「손위(巽為)」에서 「하야(下也)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 손은 양기가 실내에 장하는 상이 있으므로 「처(處)」의 뜻을 취하고 손은 또 장녀이므로 처녀가 된다. 여자의 아직 시집가지 않은 것을 「처」라 칭하니 《순자》에 「처녀는 이러한 사인에게 시집가기를 원하지 않는 자가 없다」고 하였다. 지금 남자는 이미 몸을 굽혀 여자에게 내려갔으므로 편히 처할 수 없다고 한다. 사인의 아직 임금에게 쓰이지 않은 것도 「처사(處士)」라 칭하므로 사와 여의 아직 쓰이지 않고 시집가지 않은 것을 모두 「처」라 칭한다. 육이는 남을 따르는 한 효이고 구삼의 뜻은 육이에 있으므로 뜻이 남을 따름에 있다 하고 육이는 또 아래에 거하므로 그 집수하는 바가 낮다고 한다.

○「坤為」至「未大」○初四不當位而相應，《乾鑿度》謂之失義，失義則有害，悔且吝是也。初四易位，爻皆得正，貞吉而悔亡，故未感害也。初往弇三，三為四弇，故未光；四來居初，初陽尚小，故未大也。○「末謂」至「志末」○爻例初為本，上為末，五比上，上為末，故志末，坎為志也。

소한 「곤위(坤為)」에서 「미대(未大)」까지의 한 단락: 초와 사는 모두 자리에 해당하지 않으면서 또 상응하니 — 《건착도》는 이를 「실의(失義)」라 칭하고 실의는 곧 해가 있어 회와 린을 부른다. 초와 사가 위치를 서로 바꿈에 이르러 두 효가 각각 그 바름을 얻어 정하여 길하고 회도 소멸하므로 감응이 아직 해를 받지 않는다고 한다. 초효는 나아가 구삼을 차폐하고 구삼은 또 구사에 가리므로 아직 빛나지 못하며 구사는 내려와 초위에 거하고 초위의 양은 아직 작으므로 아직 크지 못하다. 소한 「말위(末謂)」에서 「지말(志末)」까지의 한 단락: 효의 법례에 따르면 초효는 근본이요 상효는 끝이다. 구오는 상효에 바로 이웃하고 상효가 바로 끝이므로 심지가 끝에 있다고 하며 감은 심지를 주관한다.

○「媵送」至「口說」○此虞義也。媵，送，《釋言》文。媵讀為騰，《燕禮》曰：「媵觚於賓。」鄭彼注云：「媵，送也，今文媵皆作騰。」是媵為古文騰也。《淮南子》曰：「子產騰辭。」上與五比而不應三，故云不得之三。鄭氏謂徒送口語相感而已，故媵口說。本今作滕，《釋詁》曰：「滕，虛也。」言以虛辭相感，義亦得通。

소한 「잉송(媵送)」에서 「구설(口說)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 「잉(媵)」을 「송(送)」으로 훈한 것은 《이아·석언》에서 나온다. 「잉」은 「등(騰)」으로 읽고 《의례·연례(儀禮·燕禮)》에 「고(觚)를 빈에게 잉한다(媵觚于賓)」라 하며 정현이 거기에 주하여 「잉은 보냄이다. 금문본에서는 『잉』을 모두 『등』으로 쓴다」라 하였으니 — 「잉」은 고문의 「등」자로 보인다. 《회남자》에 「자산이 말을 등했다(子產騰辭)」라 하였다. 상육은 구오에 이웃하나 구삼과 상응하지 않으므로 내려와 삼위에 이를 수 없다고 한다. 정현은 그것이 다만 입으로 말을 보내 서로 감할 뿐이라 보았으므로 입과 혀를 빌어 서로 보낸다고 한다. 금본은 「등(滕)」으로 쓰고 《이아·석고》에 「등은 빔이다(滕虛也)」라 하면 곧 빈 말로써 서로 감하는 것이니 의리도 통한다.

雷風恆，君子以立不易方。注：君子謂乾二。坤為方，初四二五復位，三正不動，故立不易方。疏：三本乾也，故君子謂乾三。坤為方，謂益互坤也。方其義也，終變成益，則初四二五復位，三正不動，故立不易方。若然，九三言不恆其德，易其方矣，而象言不易者，震巽特變，故三不恆；君子贊化育，故不易，不易則成既濟定也。此兼虞義。虞以乾初之坤，四三不易方，義稍乖耳。

《항(恆)》괘의 대상: 「우레와 바람은 항(恒)이니 군자는 이로써 서서 방(方)을 바꾸지 않는다」. 혜동의 자주: 「군자」는 건의 제이효를 가리킨다. 곤은 방을 주관하고 초와 사·이와 오가 각각 본위로 복귀하며 구삼은 본래 바르고 움직이지 않으므로 — 그러므로 몸을 세우고 방소를 개변하지 않는다고 한다. 자소: 제삼효는 본래 건에 속하므로 「군자」는 건의 제삼효를 가리킨다. 곤이 방을 주관한다는 것은 《익(益)》괘의 호체의 곤을 가리킨다. 「방」은 곧 의(義)가 있는 곳이다. 《항》이 끝내 《익》으로 변하면 초와 사·이와 오가 각각 그 자리로 돌아가고 구삼은 본래 바르고 움직이지 않으므로 — 그러므로 몸을 세우고 그 방을 바꾸지 않는다고 한다. 이 설에 비추면 구삼의 효사가 「그 덕을 항상하지 못한다(不恒其德)」라 한 것은 이미 그 방소를 개변한 것이고 그러나 《대상》이 「바꾸지 않는다」고 한 것은 진과 손에 별도로 특변의 법례가 있으므로 구삼은 항하지 않고 군자는 천지의 화육을 찬조하므로 그 방을 바꾸지 않는다 — 그 방을 바꾸지 않으면 기제의 정국을 성취한다. 이 한 조는 우번의 설을 겸하여 취한다. 우번은 건의 초효가 곤에 교입하여 사와 삼에 따름으로써 「방을 바꾸지 않음」을 논하니 — 의리가 다소 편차가 있을 뿐이다.

浚恆之凶，始求深也。注：初為始，深謂陽，四之初，故始求深。九二悔亡，能久中也。注：乾為久，變之正，故能久行中和。不恆其德，無所容也。注：諸爻皆正，三獨失位，故無所容。久非其位，安得禽也。注：四五皆失位，故非其位；五已之正，故不得禽。婦人貞吉，從一而終也。注：一謂初，終變成益，以巽應初震，故從一而終。夫子制義，從婦凶也。注：巽為制，坤為義，震沒從巽入坤，故從婦凶。震恆在上，大無功也。注：終在益，上乘五遠應，故大無功。

《항》괘 《소상전》: 초육 「준항(浚恆)의 흉」은 처음부터 구함이 너무 깊음이다. 혜동의 자주: 초효는 개단이고 「심(深)」은 양을 가리킨다. 구사가 내려와 초위에 이르므로 처음부터 깊음을 구한다고 한다. 구이 「회가 없어진다(悔亡)」는 능히 오래 가운데를 지킴이다. 자주: 건은 오래감을 주관하고 구이가 변하여 바름에 돌아가므로 능히 오래 중화의 도를 시행한다. 구삼 「그 덕을 항상하지 못한다(不恒其德)」는 몸을 둘 곳이 없음이다. 자주: 나머지 각 효는 모두 바름에 돌아가나 오직 구삼만이 실위이므로 몸을 둘 곳이 없다. 구사 「오래되나 그 자리가 아니다(久非其位)」는 어찌 금수를 사냥하여 얻겠는가. 자주: 사·오 두 효가 모두 실위이므로 그 자리가 아니라 하고 육오는 이미 바름에 돌아갔으므로 구사는 금수를 잡지 못한다. 육오 「부인이 정하면 길하다(婦人貞吉)」는 하나로부터 끝까지 따름이다. 자주: 「일(一)」은 초효를 가리킨다. 《항》이 끝내 《익》으로 변하고 손체로써 초위의 진에 응하므로 하나로부터 끝까지 따른다고 한다. 「남편은 의를 제정한다(夫子制義)」는 부인을 따르면 흉하다. 자주: 손은 재제(裁制)를 주관하고 곤은 의를 주관한다. 진이 은몰하여 손을 따라 곤에 들어가므로 부인을 따르면 흉하다고 한다. 상육 「항을 진동함이 위에 있다(震恒在上)」는 크게 공이 없음이다. 자주: 끝의 변함이 《익》에 있고 상효가 구오에 능승하며 응하는 바가 매우 멀므로 크게 공이 없다.

疏：「初為」至「求深」○爻在初為始，深謂陽，虞義也。虞謂乾初為淵，故深。《太玄》曰：「夫一，一所以摹始而測深。」知深亦謂初矣。四陰之初，非深而求深，故云始求深也。○「乾為」至「中和」○此荀虞義也。天行不息，故乾為久。二失位變之正，乃能久行中和之道。久，猶恆也。○「諸爻」至「所容」○虞云終變成益，則初四二五皆得正，故諸爻皆正；三變失位為匪人，故無所容。

자소 — 소한 것은 「초위(初為)」에서 「구심(求深)」까지의 한 단락: 효가 초위에 처하는 것은 곧 개단이요 「심」은 양을 가리키니 이는 우번의 설이다. 우번은 건의 초효로써 심연을 삼으므로 깊음을 주관한다. 《태현》에 「이른바 일(一)은 이로써 개단을 모의하고 유심(幽深)을 측도하는 것이다」라 하였으니 — 「심」도 역시 초효를 가리킴을 안다. 구사의 음이 내려와 초위에 이르는 것은 본래 깊은 곳이 아닌데 억지로 그 깊음을 구하므로 처음부터 깊음을 구한다고 한다. 소한 「건위(乾為)」에서 「중화(中和)」까지의 한 단락: 이는 순상과 우번의 설이다. 천도는 운행이 쉬지 않으므로 건이 오래감을 주관한다. 구이는 실위인데 변하여 바름에 돌아가야 능히 오래 중화의 도를 시행한다. 「구(久)」는 곧 항이다. 소한 「제효(諸爻)」에서 「소용(所容)」까지의 한 단락: 우번은 《항》이 끝내 《익》으로 변한다고 하니 그러면 초와 사·이와 오가 모두 각각 그 바름을 얻으므로 각 효가 모두 바르다고 한다. 구삼은 한 번 변하면 실위하여 「비인(匪人)」을 이루므로 몸을 둘 곳이 없다.

○「四五」至「得禽」○四五在恆家稱久而皆失位，故久非其位，非謂常久失位也。五已之正，四當變承之，故云安得禽也。○「一謂」至「而終」○此虞義也。初九為元，元即一也，故一謂初。終變成益，巽四正應震初，故云以巽應初震。《郊特牲》曰：「壹與之齊，終身不改。」故夫死不嫁，是從一而終之義，所謂恆也。

소한 「사오(四五)」에서 「득금(得禽)」까지의 한 단락: 사·오 두 효는 《항》괘에서 모두 「오래(久)」를 말로 하면서 또 모두 실위하므로 「오래되나 그 자리가 아니다」라 한다 — 오랫동안 실위한다는 말이 아니다. 육오는 이미 바름에 돌아갔고 구사는 변동하여 이를 받들어야 하므로 어찌 아직도 금수를 잡겠는가라 한다. 소한 「일위(一謂)」에서 「이종(而終)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 초구는 원(元)이고 원은 곧 하나이므로 「일」은 초효를 가리킨다. 《항》이 끝내 《익》으로 변하고 손의 제사효가 진의 초효에 바로 응하므로 손으로써 초위의 진에 응한다고 한다. 《예기·교특성(禮記·郊特牲)》에 「한 번 그와 합근(合巹)의 예를 행하면 종신토록 바꾸지 않는다」고 하였으므로 남편이 죽어도 개가하지 않으니 이것이 하나로부터 끝까지 따르는 뜻이며 곧 이른바 「항」이다.

○「巽為」至「婦凶」○巽德之制，故為制。管子曰：「天仁地義。」《乾鑿度》曰：「地靜而理曰義。」故坤為義。以乾制坤，是制義也。終變成益，震變為巽，故震沒；從巽中互坤，故入坤。坤為死，故從婦凶，巽為婦也。○「終在」至「無功」○此虞義也。終變成益，故終在益。上五多功，五動上乘五，遠應在三，故大無功也。

소한 「손위(巽為)」에서 「부흉(婦凶)」까지의 한 단락: 《계사》에 「손은 덕의 제(制)이다(巽德之制也)」라 하였으므로 손은 재제를 주관한다. 《관자(管子)》에 「하늘은 인을 주관하고 땅은 의를 주관한다」고 하고 《건착도》에 「땅이 고요하면서 조리가 있는 것을 의라 한다」고 하였으므로 곤은 의를 주관한다. 건으로써 곤을 재제하는 것이 곧 「의를 제정함」이다. 《항》이 끝내 《익》으로 변하여 진이 손으로 변하므로 진이 은몰한다 하고 손을 따르면서 그 가운데 호체에 곤이 있으므로 곤에 들어간다고 한다. 곤은 사상을 주관하므로 부인을 따르면 흉하다 하고 손이 곧 부인이다. 소한 「종재(終在)」에서 「무공(无功)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 끝의 변함이 《익》에 있으므로 끝이 《익》에 있다고 한다. 상과 오는 본래 공이 많은 자리인데 지금 구오가 한 번 움직이고 상효가 그 위에 능승하며 응하는 효는 멀리 삼위에 있으므로 크게 공이 없다.

天下有山，君子以遠小人，不惡而嚴。注：乾三為君子，為遠，為嚴；坤為惡，消陽及三為小人，故以遠小人不惡而嚴也。疏：三為君子，卦本乾也，故曰乾三。乾為遠，為嚴，虞義也。否三為小人，陰消陽及三，君子道消，小人道長，天地閉，賢人隱，故以遠小人不惡而嚴也。

《둔(遯)》괘의 대상: 「하늘 아래에 산이 있으니 둔(遯)이다. 군자는 이로써 소인을 멀리하고 미워하지 않으면서 엄하다」 — 저본은 여기에 괘명 「둔」자를 탈락하였다. 혜동의 자주: 건의 제삼효는 군자이고 건은 또 멂·위엄을 주관한다. 곤은 증오를 주관하고 음이 양을 소하여 삼위에 미치면 소인을 이루므로 소인을 소원히 하고 증오를 가하지 않으면서 스스로 위엄이 있다고 한다. 자소: 제삼효는 군자이고 이 괘는 본래 건에서 왔으므로 「건삼」이라 한다. 건이 멂·엄을 주관하는 것은 우번의 설이다. 《비》괘의 제삼효는 소인이고 음이 양을 소하여 삼위에 미치면 군자의 도가 소퇴하고 소인의 도가 생장하며 천지가 폐색하여 현인이 은둔하므로 — 그러므로 소인을 소원히 하고 증오를 가하지 않으면서 스스로 위엄이 있다고 한다.

尾之厲，不往何災也。注：坎為災，艮體宜靜，若不往於四則無災也。執用黃牛，固志也。注：固者貞固，坎為志，故曰固志。繫之厲，有疾備也。注：備讀為憊。畜臣妾吉，不可大事也。注：三動入坤，陽稱大，坤為事，故不可大事也。君子好，小人否也。嘉貞吉，以正志也。注：三已變，上來之三成坎，故曰以正志。飛無不利，無所疑也。注：坎心為疑。

《둔》괘 《소상전》: 초육 「꼬리가 되는 위태(尾之厲)」는 가지 않기만 하면 무슨 재가 있겠는가. 혜동의 자주: 감은 재를 주관하고 간체는 본래 안정을 말미암는다. 만일 가서 구사에 가지 않으면 재화가 없다. 육이 「황소를 잡아 쓴다(執用黃牛)」는 심지가 견고함이다. 자주: 「고(固)」는 곧 정정하고 견고함이며 감은 심지를 주관하므로 심지가 견고하다고 한다. 구삼 「이에 매임의 위태(系之厲)」는 질환이 있어 곤비함이다. 자주: 「비(備)」는 「비(憊)」로 읽는다. 「신첩을 기르면 길하다(畜臣妾吉)」는 이로써 큰일을 할 수 없음이다. 자주: 구삼이 한 번 움직이면 곤체에 들어가고 양은 크다 칭하며 곤은 일을 주관하므로 큰일을 할 수 없다고 한다. 구사 「군자에게는 좋으나(君子好)」「소인에게는 그러하지 않다(小人否)」. 구오 「아름답고 바르고 길하다(嘉貞吉)」는 이로써 심지를 바르게 함이다. 자주: 구삼이 이미 변동하고 상효가 내려와 삼위에 거하면 감체를 이루므로 이로써 심지를 바르게 한다고 한다. 상구 「날아서 이롭지 않음이 없다(飛无不利)」는 의혹할 바가 없음이다. 자주: 감은 마음이므로 의혹을 주관한다.

疏：「坎為」至「災也」○此虞義也。艮止故靜。者，退也，故不往於四則無災也。○「固者」至「固志」○《釋詁》曰：「鞏，固也。」彖辭「小利貞」正指二，《文言》曰：「貞固足以乾事。」故固者貞固。坎心為志，二志固，故不為否也。○「備讀為憊」○讀從《公羊》「嘻，甚矣憊」之憊，鄭注云：「備，困也。」故讀從之。○「三動」至「事也」○此虞義也。陽稱大，坤陰小，故不可大事。荀氏謂但可畜養臣妾，不可任國家之大事也。○「三已」至「正志」○四之初，三已變，上又之三，則五體坎，坎心為志，五正應二，故以正志也。○「坎心為疑」○上之三體坎，故坎心為疑。

자소 — 소한 것은 「감위(坎為)」에서 「재야(災也)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 간은 그침을 주관하므로 안정하다. 저본은 「자는 물러남이다(者退也)」 위에 한 글자를 탈락하였고 남은 문구는 「둔」을 물러남으로 훈해야 할 것이다 — 그러므로 가서 구사에 가지 않으면 재화가 없다. 소한 「고자(固者)」에서 「고지(固志)」까지의 한 단락: 《이아·석고》에 「공(巩)은 견고함이다(巩固也)」라 하였다. 괘사의 「작은 정함이 이롭다(小利貞)」는 바로 육이를 가리키고 《건·문언》에 「정고함으로써 일을 주관하기에 충분하다(貞固足以乾事)」라 하였으므로 「고」는 곧 정정하고 견고함이다. 감은 마음이며 뜻을 주관하고 육이는 심지가 견고하므로 《비》로 떨어지는 데 이르지 않는다. 소한 「비는 비로 읽는다(備讀為憊)」는 한 구: 읽는 법은 《공양전》의 「희(嘻), 심하다 비(憊)」의 「비」에 의하고 정현의 주에 「비는 곤함이다(備困也)」라 하였으므로 이 읽기를 따른다. 소한 「삼동(三動)」에서 「사야(事也)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 양은 크다 칭하고 곤은 음에 속하여 작으므로 큰일을 할 수 없다고 한다. 순상은 다만 신첩을 기를 수 있을 뿐 국가의 큰일을 담당할 수 없다고 본다. 소한 「삼이(三已)」에서 「정지(正志)」까지의 한 단락: 구사가 내려와 초위에 이르고 구삼이 이미 변동하며 상효가 또 내려와 삼위에 이르면 제오효가 감체에 처하고 감은 마음이며 뜻을 주관하며 구오는 육이와 바르게 상응하므로 이로써 심지를 바르게 한다고 한다. 소한 「감심은 의혹이 된다(坎心為疑)」는 한 구: 상효가 내려와 삼위에 이르러 감체를 이루므로 감은 마음이며 의혹을 주관한다.

雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。注：夬履兩象易，體夬，故非禮。初為履，四之正應初，故非禮弗履。疏：夬履兩象易，虞義也。澤天為夬，天澤為履，故兩象易。初至五體夬，柔乘剛，故非禮。履者，禮也，初足為履，四之正應初，得所履矣，故非禮弗履。

《대장(大壯)》괘의 대상: 「우레가 하늘 위에 있으니 대장(大壯)이다. 군자는 이로써 예가 아니면 밟지 않는다(非禮弗履)」. 혜동의 자주: 《쾌(夬)》와 《리(履)》는 상하 두 상이 서로 바뀌는 법례에 속하고 《대장》 안에 《쾌》의 체를 품으므로 「예가 아니다」라 한다. 초효는 리(履)이고 구사가 바름에 돌아가 초구와 상응하므로 예에 합하지 않으면 밟아 행하지 않는다고 한다. 자소: 「쾌리 두 상이 바뀐다(夬履兩象易)」는 우번의 설이다. 연못이 하늘 위에 있음은 《쾌》요 하늘이 연못 위에 있음은 《리》이므로 두 괘의 상은 서로 바뀐다고 한다. 《대장》의 초효에서 오효까지가 《쾌》체를 구성하고 유효가 강효에 능승하므로 예가 아니라 한다. 「리(履)」는 곧 예(禮)이며 초효는 발로써 이행(踐履)을 주관하고 구사가 바름에 돌아가 초구와 상응하면 그 밟는 바를 얻으므로 예에 합하지 않으면 밟아 행하지 않는다고 한다.

壯於止，其孚窮也。注：應在乾終，故其孚窮。九二貞吉，以中也。注：中而不正，之正則吉。小人用壯，君子罔也。藩決不羸，尚往也。注：尚往者，謂上之五。喪羊于易，位不當也。注：四五失位故不當。不能退不能遂，不詳也。注：乾善為詳，不得三應，故不詳也。艱則吉，咎不長也。注：巽為長，動失位為咎，不變之巽，故咎不長。

《대장》괘 《소상전》: 초구 「멈춤에 장하다(壯于止)」는 그 성신이 궁진에 이름이다. 혜동의 자주: 초구가 응하는 효는 건체의 끝에 있으므로 성신이 궁진한다고 한다. 구이 「정하면 길하다(貞吉)」는 가운데 거하기 때문이다. 자주: 구이는 가운데 거하나 자리에 해당하지 않고 변하여 바름에 돌아가면 길하다. 구삼 「소인은 장함을 쓰고 군자는 그물이다(小人用壯君子罔也)」. 구사 「울타리가 결락되고 위약하지 않다(藩決不羸)」는 아직 갈 만함이다. 자주: 이른바 「상왕(尚往)」은 상효가 가서 오위에 이름을 가리킨다. 육오 「바꾸는 데서 양을 잃는다(喪羊于易)」는 효위가 마땅하지 않음이다. 자주: 사·오 두 효가 모두 실위이므로 마땅하지 않다. 상육 「물러나지 못하고 이루지 못한다(不能退不能遂)」는 그 선을 얻지 못함이다. 자주: 건의 선은 「상(詳)」이라 칭하고 상육은 구삼의 상응을 얻지 못하므로 그 선을 얻지 못한다. 「어려우면 곧 길하다(艱則吉)」는 허물과 해가 오래가지 않음이다. 자주: 손은 깂을 주관하고 상효는 한 번 움직이면 실위하여 허물을 이루며 그것이 변하지 않고 여전히 손체에 처하므로 허물과 해가 오래가지 않는다.

疏：「應在」至「孚窮」○此虞義也。卦有兩乾，故應乾，四為乾之終，故其孚窮也。○「中而」至「則吉」○謂九二中而不正，其言貞吉者，以其變之正故吉也，《乾鑿度》曰「九二陽不正」是也。○「尚往」至「之五」○此虞義也，尚與上通。○「四五」至「不當」○四五皆失位，故不當；四之五動各得正，故無悔也。○「乾善」至「詳也」○此虞義也。詳，古文祥，《釋詁》云：「詳，善也。」乾元善之長，一乾以至三乾成為積善，故云乾善為詳。上隔於四，不得三應，故不詳，三體乾也。○「巽為」至「不長」○此虞義也。巽為長，《說卦》文。上動失位，故為咎，藩決難解，守正應三，不變之巽，故咎不長也。

자소 — 소한 것은 「응재(應在)」에서 「부궁(孚窮)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 《대장》의 하체와 호체에 각각 하나의 건이 있으므로 응하는 바는 건에 있다고 하고 구사는 건체의 끝이므로 성신이 궁진한다고 한다. 소한 「중이(中而)」에서 「즉길(則吉)」까지의 한 단락: 구이가 가운데 거하나 자리에 해당하지 않음을 말하고 「정길」을 논하는 까닭은 그것이 변하여 바름에 돌아가야 길하기 때문이니 《건착도》의 「구이의 양은 자리에 해당하지 않는다(九二之陽不當位)」가 바로 이 뜻이다. 소한 「상왕(尚往)」에서 「지오(之五)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이며 「상(尚)」은 「상(上)」과 통한다. 소한 「사오(四五)」에서 「부당(不當)」까지의 한 단락: 사·오 두 효가 모두 실위이므로 마땅하지 않고 구사와 육오가 한 번 움직여 각각 그 바름을 얻으므로 회가 없다. 소한 「건선(乾善)」에서 「상야(詳也)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 「상(詳)」은 고문의 「상(祥)」자이며 《이아·석고》에 「상은 선함이다(詳善也)」라 하였다. 건의 원(元)은 모든 선의 으뜸이니 한 획의 건에서 누적하여 세 획의 건에 이르면 곧 쌓은 선을 이루므로 건의 선은 「상」이라 칭한다. 상육은 구사에 격하여 구삼의 상응을 얻지 못하므로 그 선을 얻지 못하고 구삼이 바로 건체이다. 소한 「손위(巽為)」에서 「부장(不長)」까지의 한 단락: 이 또한 우번의 해석이다. 손이 깂을 주관하는 것은 《설괘》에서 나온다. 상효는 한 번 움직이면 실위하므로 허물을 이루고 울타리가 충결된 어려움이 풀림을 얻어 바름을 지키고 구삼에 응하며 변하지 않고 여전히 손체에 처하므로 허물과 해가 오래가지 않는다.

明出地上，君子以自照明德。注：君子謂觀乾，乾為德，坤為自，離為明，乾五動以離日自照，故以自照明德也。疏：此虞義也。觀九五「觀我生，君子無咎」，故君子謂觀乾。乾為照，五動體離，以離日自照，故以自照明德。

《진(晉)》괘의 대상: 「밝음이 땅 위에 나오니 진(晉)이다. 군자는 이로써 스스로 밝은 덕을 비춘다(自照明德)」. 혜동의 자주: 「군자」는 《관》괘의 건체를 가리키고 건은 덕을 주관하며 곤은 자신을 주관하고 리는 광명을 주관한다. 건의 제오효가 한 번 움직여 리일(離日)로써 스스로 비추므로 스스로 비추어 덕성을 밝게 한다고 한다. 자소: 이는 우번의 해석이다. 《관》 구오의 효사에 「우리 삶을 살피면 군자는 허물이 없다(觀我生君子无咎)」라 하였으므로 「군자」는 《관》괘의 건을 가리킨다. 건은 조림(照臨)을 주관하고 제오효가 한 번 움직이면 리체를 이루며 리가 형상하는 태양으로써 스스로 비추므로 스스로 비추어 덕성을 밝게 한다고 한다.

如摧如，獨行正也。注：初一稱獨，動體震為行，故獨行正。裕無咎，未受命也。注：五未之巽，故未受命。受茲介福，以中正也。注：五動得正中，故二受大福矣。眾允之志，上行也。注：坎為志，三之上成震，故曰上行。碩鼠貞厲，位不當也。矢得勿恤，往有慶也。注：二往應五，陽稱慶。維用伐邑，道未光也。注：乾為道，離為光，動入冥豫，故道未光。

《진》괘 《소상전》: 초육 「꺾일 듯하다(如摧如)」는 홀로 바른 길을 감이다. 혜동의 자주: 초효는 곧 「일(一)」이니 「독」이라 칭한다. 한 번 움직이면 진체를 이루어 행을 주관하므로 홀로 바른 길을 간다고 한다. 「넉넉하여 허물이 없다(裕无咎)」는 아직 명령을 받지 못함이다. 자주: 제오효가 아직 손체로 변입하지 않았으므로 아직 명을 받지 못한다. 육이 「이 큰 복을 받는다(受兹介福)」는 가운데 거하여 바름을 얻기 때문이다. 자주: 제오효가 한 번 움직이면 바름을 얻어 가운데 거하므로 육이는 큰 복을 받는다. 육삼 「여럿이 믿는 뜻(衆允之志)」은 위로 향하여 감이다. 자주: 감은 심지를 주관하고 육삼은 상행하여 진체를 이루므로 상행이라 한다. 구사 「큰 쥐가 바르나 위태롭다(碩鼠貞厲)」는 효위가 마땅하지 않음이다. 육오 「얻고 잃음을 근심하지 말라(矢得勿恤)」는 가서 복과 경사가 있음이다. 자주: 육이가 가서 오에 응하고 양은 경사라 칭한다. 상구 「써서 읍을 치는 것을 생각한다(維用伐邑)」는 도가 아직 광대하지 못함이다. 자주: 건은 도를 주관하고 리는 광명을 주관하며 한 번 움직이면 《예(豫)》 상육의 「어두운 안일(冥豫)」의 상에 떨어지므로 도가 아직 광대하지 못하다고 한다.

疏：「初一」至「行正」○此虞義也。初即一也，故曰初一；一即獨也，《方言》曰：「一，蜀也，南楚謂之獨。」郭注云：「蜀猶獨也。」初為微，為隱，隱微獨也，故初一稱獨。四之初體震，震為行，故獨行。正，言變之正也。○「五未」至「受命」○此虞義也。四之五，五體巽，巽為命，五未之巽，故初未受命。卦辭言錫，初言未受命者，命錫自上，五未之正，故初未受命也。○「五動」至「福矣」○此九家義也，二受介福于五，故中正謂五。○「坎為」至「上行」○此虞義也。○「二往」至「稱慶」○二往應五，故云往；五正陽位，故往有慶。○「乾為」至「未光」○上體乾為道，離日為光，豫上曰冥豫，動入冥豫，乾離象毀，故道未光，此兼荀義。

자소 — 소한 것은 「초일(初一)」에서 「행정(行正)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 초는 곧 일이므로 「초일」이라 하고 일은 곧 독이니 — 《방언(方言)》에 「하나를 촉(蜀)이라 하는데 남초 일대에서는 독(獨)이라 한다」라 하고 곽박의 주에 「촉은 오히려 독이다(蜀猶獨也)」라 하였다. 초효는 미소하고 은복한 뜻을 취하고 은미는 곧 독이므로 초효의 「일」은 「독」이라 칭한다. 구사가 내려와 초위에 이르면 진체를 이루고 진은 행을 주관하므로 독행이라 한다. 이른바 「정」은 변하여 바름에 돌아감을 말한다. 소한 「오미(五未)」에서 「수명(受命)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 구사가 올라가 오위에 이르면 오가 손체를 이루고 손은 명령을 주관한다. 제오효가 아직 손으로 변입하지 않았으므로 초효는 아직 명을 받지 못한다. 괘사는 「말을 내린다(錫馬)」를 논하나 초효는 아직 명을 받지 못했다 하는 것은 책명과 상새가 모두 상위에서 나오기 때문이며 제오효가 아직 바름에 돌아가지 않았으므로 초효는 아직 명을 받지 못한다. 소한 「오동(五動)」에서 「복의(福矣)」까지의 한 단락: 이는 구가역의 설이니 육이가 제오효로부터 큰 복을 받으므로 「중정(中正)」은 제오효를 가리킨다. 소한 「감위(坎為)」에서 「상행(上行)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 소한 「이왕(二往)」에서 「칭경(稱慶)」까지의 한 단락: 육이가 가서 오에 응하므로 「왕(往)」이라 하고 제오효는 정당한 양위이므로 가서 복과 경사가 있다. 소한 「건위(乾為)」에서 「미광(未光)」까지의 한 단락: 상체는 건에 속하여 도를 주관하고 리가 형상하는 태양은 빛을 주관한다. 《예》 상육에 「어두운 안일(冥豫)」이라 하였고 한 번 움직이면 명예의 상에 떨어지며 건과 리의 상이 모두 훼괴되므로 도가 아직 광대하지 못하다고 한다. 이 한 조는 순상의 설을 겸하여 취한다.

明入地中，明夷，君子以蒞眾用晦而明。注：君子謂三。蒞，臨也。坤為眾，為晦；離為明。三上蒞坤，故以蒞眾用晦而明。疏：君子謂三，虞義也。蒞，俗字，《說文》作，臨也。臨者，以上臨下，臨卦取象於二升五以臨眾陰。坤為眾，三升五是蒞眾也。坤為晦，離為明，三體離而上臨坤，其子之貞明不可息，是用晦而明也。言而明者，宣八年《公羊傳》曰：「而者何？難也。」明夷之世不可疾貞，故言用晦而明也。

《명이(明夷)》괘의 대상: 「밝음이 땅 속에 들어가니 명이(明夷)다. 군자는 이로써 여럿에게 임하여 어두움을 쓰되 밝다(莅衆用晦而明)」. 혜동의 자주: 「군자」는 구삼을 가리킨다. 「립(莅)」은 곧 림(臨)이다. 곤은 여럿·어두움을 주관하고 리는 광명을 주관한다. 구삼은 상행하여 곤에 임하므로 민중을 림어(臨御)하여 어두움을 써서 드러낸다고 한다. 자소: 「군자」가 구삼을 가리키는 것은 우번의 설이다. 「립」은 속자이고 《설문》은 별도로 한 형태를 쓰는데 — 저본은 여기에 그 글자를 탈락하였고 그 뜻은 「림」이다. 이른바 림은 위로써 아래에 임하는 것이니 《림》괘가 바로 구이가 오위에 올라 여러 음을 림어함에 상을 취한다. 곤은 여럿을 주관하고 구삼이 오위에 오르면 곧 민중을 림어한다. 곤은 어두움을 주관하고 리는 밝음을 주관하며 구삼은 리체에 처하여 위로 곤에 임하고 기자(箕子)의 바름은 광명을 끌 수 없게 한다 — 이것이 곧 어두움을 써서 드러냄이다. 「이명(而明)」이라 하는 것은 선공 팔 년 《공양전》의 「『이(而)』는 무엇인가? 간난(艱難)의 사(辭)이다」에 의거하니 명이의 세상에 처하여 급히 바름을 구할 수 없으므로 어두움을 써서 드러낸다고 한다.

君子于行，義不食也。注：闇昧在上，有明德者義不食祿。六二之吉，順以則也。注：坤為順，二得位應五，故順以則。南守之志，乃大得也。注：三居五據有群陰，故大得。入于左腹，獲心意也。注：坎為亟心。其子之貞，明不可息也。注：明謂乾，陽道不絶，故不可息。初登于天，照四國也；後入于地，失則也。注：離日為照，坤為四國，坤五失位，不可疾貞，故失則。

《명이》괘 《소상전》: 초구 「군자가 감(君子于行)」은 의에 따라 그 녹을 먹지 않음이다. 혜동의 자주: 어두운 임금이 위에 있고 광명한 덕행이 있는 사람은 의에 따라 그 봉록을 받지 않는다. 육이의 길은 순종하여 법칙에 합함이다. 자주: 곤은 순을 주관하고 육이는 자리에 해당하여 오와 상응하므로 순하여 칙에 합한다. 구삼 「남쪽을 지키는 뜻(南守之志)」은 마침내 크게 얻는 바가 있음이다. 자주: 구삼이 올라가 오위에 거하여 여러 음을 점유하므로 크게 얻는 바가 있다. 육사 「왼쪽 배에 들어간다(入于左腹)」는 그 심의를 획득함이다. 자주: 감은 급절한 마음을 주관한다. 육오 「기자의 바름(箕子之貞)」은 광명을 끌 수 없음이다. 자주: 「명」은 건을 가리키고 양도는 끊어지지 않으므로 끌 수 없다. 상육 「처음에는 하늘에 오르고(初登于天)」는 사방의 나라를 비춤이며 「뒤에는 땅에 들어간다(後入于地)」는 법칙을 잃음이다. 자주: 리가 형상하는 태양은 비춤을 주관하고 곤은 사방의 나라를 주관하며 곤의 제오위는 실위하여 급히 바름을 구할 수 없으므로 칙을 잃는다고 한다.

疏：「闇昧」至「食祿」○此荀義也。闇昧謂坤，明德謂離。坤二之乾，乾為德，離為明，初得位，故有明德也。○「坤為」至「以則」○應在坤，故坤為順。三上居五，二得位應五而行中和，故順以則，凡爻得位皆稱則也。○「三居」至「大得」○陽稱大，三陽居五，據有群陰，故云乃大得也。言乃者，宣八年《公羊傳》曰「乃，難乎而」，亦不可疾貞之義也。○「坎為亟心」○坎為亟心，《說卦》文。荀氏云：「亟，中也。」三升五居中，坎為中心，故獲心意也。

자소 — 소한 것은 「암매(暗昧)」에서 「식록(食禄)」까지의 한 단락: 이는 순상의 해석이다. 「암매」는 곤을 가리키고 「명덕」은 리를 가리킨다. 곤의 제이효가 건에 교입하고 건은 덕을 주관하며 리는 밝음을 주관하고 초구가 자리에 해당하므로 광명의 덕이 있다고 한다. 소한 「곤위(坤為)」에서 「이칙(以則)」까지의 한 단락: 육이가 응하는 바는 곤에 있으므로 곤이 순을 주관한다고 한다. 구삼은 상승하여 오위에 거하고 육이는 자리에 해당하여 오와 상응하며 중화의 도를 시행하므로 순하여 칙에 합한다고 하니 무릇 효가 자리에 해당하면 모두 「칙(則)」이라 칭할 수 있다. 소한 「삼거(三居)」에서 「대득(大得)」까지의 한 단락: 양은 크다 칭하고 구삼의 양이 올라가 오위에 거하여 여러 음을 점유하므로 그에 크게 얻는 바가 있다고 한다. 하나의 「내(乃)」자를 쓰는 것은 선공 팔 년 《공양전》의 「『내』는 『이(而)』보다 더욱 간난하다(乃難乎而也)」에 의거하여 똑같이 급히 바름을 구할 수 없다는 뜻을 품는다. 소한 「감은 극심(亟心)이 된다(坎為亟心)」는 한 구: 「감이 극심이 된다」는 《설괘》에서 나온다. 순상은 「극은 곧 가운데다(亟中)」라 하고 구삼이 오위에 올라 가운데 거하며 감은 중심이므로 그 심의를 획득한다고 한다.

○「明謂」至「可息」○乾為大明，故明謂乾。不言離而言乾者，其子之貞謂乾也。陽道不絶，《白虎通》文。《雜卦》曰：「明夷，誅也。」馬融注云：「誅，滅也。」鄭注《中庸》云：「息猶滅也。」陽道不滅，息而復明，故云明不可息也。○「離日」至「失則」○離日為照，虞義也。離象傳曰「大人以繼明照于四方」，故為照也。坤為國，《乾鑿度》曰「陽三陰四」，故坤為四國。離日在上，故照四國。明夷反晉，坤五失位，九三升五，不可卒正，故失則，謂爻失正也。

소한 「명위(明謂)」에서 「가식(可息)」까지의 한 단락: 건은 대명(大明)이므로 「명」은 건을 가리킨다. 리라 하지 않고 건이라 하는 것은 「기자의 바름」이 가리키는 바가 바로 건이기 때문이다. 「양도가 끊어지지 않는다(陽道不絕)」는 《백호통》에서 나온다. 《잡괘전》에 「명이는 죽임이다(明夷誅也)」라 하고 마융의 주에 「주(誅)는 곧 멸이다」라 하였으며 정현이 《중용》에 주하여 「식(息)은 오히려 멸이다(息猶滅也)」라 하였다. 양도는 멸하지 않고 한시 쉬었다가 뒤에 다시 광명을 놓으므로 광명은 끌 수 없다고 한다. 소한 「리일(離日)」에서 「실칙(失則)」까지의 한 단락: 리가 형상하는 태양으로써 비춤을 삼는 것은 우번의 설이다. 《리》괘 《대상전》에 「대인은 이로써 밝음을 이어 사방을 비춘다」라 하였으므로 비춤의 뜻을 취한다. 곤은 나라를 주관하고 《건착도》에 「양의 수는 삼이요 음의 수는 사다」라 하였으므로 곤은 사국이다. 리일이 위에 있으므로 사방의 나라를 비춘다. 《명이》는 《진》의 반복(反覆)의 괘이고 곤의 제오위는 실위하며 구삼이 오위에 오르나 황급히 바름을 구할 수 없으므로 — 그러므로 칙을 잃는다 하고 효위가 그 바름을 잃음을 가리킨다.

風自火出，家人，君子以言有物而行有恆。注：君子謂乾三，三動震為言，為行，乾為物。恆，常也。三動上反身，故以言有物而行有恆。疏：三本乾，故君子謂乾三。三動體震，震為言，為行；乾純粹精，故為物。恆，常也，《釋詁》文。三動上反身，身修而後家齊，故言有物而行有恆也。

《가인(家人)》괘의 대상: 「바람이 불에서 나오니 가인(家人)이다. 군자는 이로써 말에 실체가 있고 행에 항상이 있게 한다(言有物而行有恒)」. 혜동의 자주: 「군자」는 건의 제삼효를 가리킨다. 구삼이 한 번 움직이면 진을 이루고 진은 말·행을 주관하며 건은 실체를 주관한다. 「항」은 항상함이다. 구삼이 한 번 움직이고 상효가 돌아와 삼위에 귀하여 몸에 반구하므로 언어에 실이 있고 행사에 항상이 있다고 한다. 자소: 제삼효는 본래 건에 속하므로 「군자」는 건의 제삼효를 가리킨다. 구삼이 한 번 움직이면 진체에 처하고 진은 말·행을 주관하며 《문언》에 건이 「순수하여 정밀하다(純粹精也)」라 하였으므로 건은 실체를 주관한다. 「항은 항상함이다(恒常也)」는 《이아·석고》에서 나온다. 구삼이 한 번 움직이고 상효가 돌아와 삼위에 귀하여 몸에 반구하며 몸이 닦인 뒤에 집이 가지러워지므로 언어에 실이 있고 행사에 항상이 있다고 한다.

閒有家，志未變也。注：坎為志，剛來閒初，故志未變。六二之吉，順以巽也。注：巽順於五。家人熇熇，未失也；婦子喜喜，失家節也。注：得位故未失，動失正，故失家節。富家大吉，順在位也。注：順於五。王假有家，交相也。注：震為交，乾為愛，三動受上，六爻和會，故交相愛。威如之吉，反身之謂也。注：謂三動坤為身，上之三成既濟定，故反身之謂。此家道正，正家而天下定矣。

《가인》괘 《소상전》: 초구 「집이 있음에 경계한다(閑有家)」는 심지가 아직 변동하지 않음이다. 혜동의 자주: 감은 심지를 주관하고 강효가 와서 초에서 방한(防閑)하므로 심지가 아직 변하지 않는다. 육이의 길은 유순하고 낮게 손공함이다. 자주: 육이는 구오에 비순(卑順)한다. 구삼 「가인이 혁혁하다(家人熇熇)」는 실당이 아직 없음이요 「부자가 희희하다(婦子喜喜)」는 집을 다스리는 절도를 잃음이다. 자주: 구삼은 자리에 해당하므로 아직 잃지 않고 한 번 움직이면 바름을 잃으므로 집을 다스리는 절도를 잃는다. 육사 「집을 부유하게 함이 크게 길하다(富家大吉)」는 그 자리에 순처함이다. 자주: 육사는 구오에 순종한다. 구오 「왕이 이르러 집이 있다(王假有家)」는 피차 서로 친애함이다 — 저본은 여기에 「교상(交相)」 아래 「애(愛)」자 하나를 탈락하였다. 자주: 진은 교접을 주관하고 건은 사랑을 주관하며 구삼이 한 번 움직이고 위는 상효로부터 받으며 여섯 효가 화합하여 회합하므로 서로 친애한다고 한다. 상구 「위엄이 있음의 길(威如之吉)」은 몸에 반구함을 말한다. 자주: 구삼이 한 번 움직이면 곤을 이루어 몸을 주관하고 상효가 내려와 삼위에 거하면 기제의 정국을 이루므로 몸에 반구한다고 한다. 이렇게 하면 가도가 바르게 되고 집이 바르면 천하가 안정된다.

疏：「坎為」至「未變」○應在四，四體坎為志，四剛閒初，初志未變，故悔亡，易傳所謂「正其本」是也。○「巽順於五」○此九家義也，九家謂二居貞，巽順於五，故吉矣。○「得位」至「家節」○三雖嚴而得位，故未失；動失正，家人體壞，故失家節，上來之三則終吉矣。○「順於五」○此虞義也，四得位而順於五，故云順在位也。

자소 — 소한 것은 「감위(坎為)」에서 「미변(未變)」까지의 한 단락: 초구가 응하는 것은 육사에 있고 육사는 감체에 처하여 심지를 주관한다. 육사의 강은 초에서 방한하고 초효는 심지가 아직 변하지 않으므로 회한이 소멸하니 곧 《역전》이 말하는 「그 근본을 바르게 한다(正其本)」이다. 소한 「오에 손순한다(巽順于五)」는 한 구: 이는 구가역의 설이다. 구가는 육이가 정정을 거수하고 구오에 비순하므로 길을 얻는다고 본다. 소한 「득위(得位)」에서 「가절(家節)」까지의 한 단락: 구삼은 비록 엄려하나 자리에 해당하므로 실당이 아직 없다 하고 한 번 움직이면 바름을 잃어 가인의 체가 파괴되므로 집을 다스리는 절도를 잃는다고 한다. 상효가 내려와 삼위에 거하면 마침내 길에 돌아간다. 소한 「오에 순한다(順于五)」는 한 구: 이는 우번의 해석이니 육사는 자리에 해당하여 구오에 순종하므로 그 자리에 순처한다고 한다.

○「震為」至「相愛」○震為交，乾為愛，皆虞義也。三動受上，六爻和會而父子兄弟夫婦各得其正，人人親其親、長其長而天下平，是交相愛之義也。○「謂三」至「定矣」○此虞義也。三動體坤為身，上之三，言物行恆成既濟定，故反身之謂。寋觀上反三亦云反身也。上反三，身正而正人，故云此家道正，正家而天下定矣，皆是既濟之事也。

소한 「진위(震為)」에서 「상애(相愛)」까지의 한 단락: 진이 교접을 주관하고 건이 사랑을 주관하는 것은 모두 우번의 설이다. 구삼이 한 번 움직이고 위는 상효로부터 받으며 여섯 효가 화합하여 회합하고 부자·형제·부부가 각각 그 바름을 얻으며 사람마다 그 친을 친애하고 그 어른을 존경하면 천하가 태평하니 이것이 곧 「서로 사랑함(交相愛)」의 뜻이다. 소한 「위삼(謂三)」에서 「정의(定矣)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 구삼이 한 번 움직이면 곤체에 처하여 몸을 주관하고 상효가 내려와 삼위에 이르며 바로 「말에 실체가 있고 행에 항상이 있다(言有物行有恒)」에 합하여 기제의 정국을 이루므로 몸에 반구한다고 한다. 《건(蹇)》·《관》 두 괘도 상효가 삼위에 돌아옴을 논할 때 「몸을 돌이킨다(反身)」라 한다. 상효가 삼위에 돌아오는 것은 먼저 자기 몸을 바르게 한 뒤에 남을 바르게 하는 것이므로 이렇게 하면 가도가 바르고 집이 바르면 천하가 안정되며 모두 기제가 주관하는 일에 속한다고 한다.

上火下澤，睽，君子以同而異。注：君子謂初，巽為同，二五易位，故以同而異。

《규(睽)》괘의 대상: 「위는 불이요 아래는 연못이니 규(睽)다. 군자는 이로써 같으면서 다르다(以同而異)」. 혜동의 자주: 「군자」는 초구를 가리키고 손은 같음의 뜻을 취한다. 이와 오가 위치를 서로 바꾸고 각각 그 바름에 돌아가면서 자리에 차별이 있으므로 대동(大同) 가운데 있으면서 능히 그 다름을 보존한다고 한다.

疏：初得位，故君子謂初。巽為同，謂無妄巽也。二五易位，無妄為睽，故以同而異也。

소: 초구는 양효로써 초위에 거하고 본래 자리에 해당하여 바름을 얻으므로 혜동의 주에서 말하는 「군자」는 초구의 이 한 효를 가리킨다. 팔괘 가운데 손은 제동(齊同)의 뜻이 있다. 여기서 말하는 손은 《무망(无妄)》괘 위에서 취한 것이다 — 《무망》은 하진상건이고 제삼효에서 제오효의 호체가 바로 손을 이룬다. 《규》괘는 또 《무망》의 이·오 두 효가 위치를 서로 바꾸어 변하여 왔다. 《무망》의 육이와 구오가 한 번 대조되면 온 괘가 곧 태하리상의 《규》가 된다. 손의 「동(同)」을 보류하면서 규의 「이(異)」를 드러내므로 《대상》은 군자가 이 괘를 본받아 「같으면서 다르다(以同而異)」하여 대동 가운데 자기의 분변을 지킨다고 한다.

「見惡人，以辟咎也。」注：四復正，故見惡人以辟咎。「遇主于巷，未失道也。」注：動得正，故未失道。「見輿曳，位不當也。」注：三失位，故不當。「無初有終，遇剛也。」注：動正成乾，故遇剛。「交孚無咎，志行也。」注：坎動成震，故志行。「厥宗噬膚，往有慶也。」注：乾為慶，五變成乾，故二往有慶。「遇雨之吉，群疑亡也。」注：物三稱群，坎為疑，三變坎敗，故群疑亡。

이하는 《규》괘 여섯 효의 《소상》 원문이며 각 조 아래에 혜동의 자주를 붙인다. 초구 《소상》 「악인을 봄은 이로써 허물을 피함이다(見惡人以辟咎也)」 — 주: 초구의 응효는 구사이고 구사가 부정에서 회복하여 바른 자리에 돌아가면 초구가 이른바 「악인」과 서로 보게 되어 이로써 재구를 피한다. 구이 《소상》 「골목에서 주인을 만남은 도를 잃지 않음이다(遇主于巷未失道也)」 — 주: 구이는 한 번 움직이면 그 바른 자리를 얻으므로 바른 도에 편리하지 않는다. 육삼 《소상》 「수레가 끌림을 봄은 자리가 마땅하지 않음이다(見輿曳位不當也)」 — 주: 육삼이 음유로써 양위에 거함은 실위이므로 그 처한 자리가 마땅하지 않다고 한다. 육삼 《소상》 「처음은 없으나 끝이 있음은 강을 만남이다(无初有終遇剛也)」 — 주: 육삼이 변동하여 바름에 돌아간 뒤 하체는 건을 이루고 건은 강건이므로 「강을 만난다(遇剛)」고 한다. 구사 《소상》 「믿음을 서로 나누어 허물이 없음은 뜻이 행해짐이다(交孚无咎志行也)」 — 주: 감은 심지이고 감이 한 번 움직여 진을 이루며 진은 행동이므로 심지가 행해진다고 한다. 육오 《소상》 「그 종족이 살을 씹음은 가서 경사가 있음이다(厥宗噬膚往有慶也)」 — 주: 건은 복경(福慶)이고 육오가 변하여 양효가 되면 상체는 건을 이루므로 구이가 올라가 육오에 응화하면 복경이 있다. 상구 《소상》 「비를 만남의 길은 여러 의심이 없어짐이다(遇雨之吉羣疑亡也)」 — 주: 사물이 세 가지가 차면 「군(羣)」이라 칭하고 감은 의혹이며 육삼이 한 번 변하면 감상이 패괴되므로 여러 의혹이 일제히 소산한다.

疏：「四復」至「闢咎」○此虞義也。初應在四，四復正，初得無咎。「無咎者，善補過」，亦得兼四言也。○「動得」至「失道」○此虞義也。二失位，動得正，故未失道。《廣雅》曰：「巷，道也。」故經言巷，傳言道。○「三失」至「不當」○曰曳曰，皆不正之象。三失位，故云位不當也。○「動正」至「遇剛」○此以下皆虞義也。動正成乾，乾為剛，故遇剛，謂與上易位，上遇三也。○「坎動」至「志行」○坎為志，震為行，坎動成震，故志行也。○「乾為」至「有慶」○虞以五變為往，其義未備，故足成之。○「物三」至「疑亡」○物，事也。物三稱群，謂見豕、載鬼、張弧，三事也。坎心為疑，三變之正，坎象敗壞，故群疑。亡言睽終則合也。

소: 주문의 「사복(四復)」에서 「벽구(辟咎)」까지의 한 절은 우번의 설을 채택한다. 초구의 응효는 구사에 있고 구사가 바른 자리에 회복하면 초구는 스스로 허물이 없다. 《계사상》이 논하는 「허물이 없는 것은 잘 허물을 보완함이다(无咎者善補過也)」는 이 뜻도 또한 구사에 이어 함께 말할 수 있다. 주문의 「동득(動得)」에서 「실도(失道)」까지의 한 절도 우번의 설이다: 구이는 본래 실위인데 한 번 움직여 그 바름을 얻으므로 바른 도에 편리하지 않는다. 《광아(廣雅)》는 「항(巷)」을 「도(道)」로 훈하니 — 그러므로 경문은 「항」자를 쓰고 《소상》은 「도」자로 바꾸나 두 가지는 한 가지 일이다. 주문의 「삼실(三失)」에서 「부당(不當)」까지의 한 절: 효사는 「여예(輿曳)」라 하고 ……(저본은 여기에 탈문이 있다)을 말하며 모두 효위가 바르지 않은 상을 논한다. 육삼은 실위이므로 「자리가 마땅하지 않다(位不當)」고 한다. 주문의 「동정(動正)」에서 「우강(遇剛)」까지의 한 절, 이하 각 조는 모두 우번에 기반한다: 육삼이 변동하여 바름을 얻고 하체는 건을 이루며 건은 강이므로 「강을 만난다」고 하고 육삼과 상구가 위치를 서로 바꾸어 상구가 거기에서 육삼을 만남을 가리킨다. 주문의 「감동(坎動)」에서 「지행(志行)」까지의 한 절: 감은 심지이고 진은 행동이며 감이 한 번 움직여 진을 이루므로 심지가 행해진다. 주문의 「건위(乾為)」에서 「유경(有慶)」까지의 한 절: 우번은 다만 육오의 변을 「왕(往)」으로 삼아 논하여 아직 주전하지 않으므로 혜동이 주에서 그를 위해 보족한다. 주문의 「물삼(物三)」에서 「의망(疑亡)」까지의 한 절: 「물(物)」은 곧 일이다. 세 가지 일을 곧 「군」이라 칭하니 상구의 효사에 있는 「돼지가 진흙을 짊어짐을 본다(見豕負塗)」·「귀신을 한 수레에 싣는다(載鬼一車)」·「먼저 그 활을 당긴다(先張之弧)」의 이 세 가지 일을 가리킨다. 감은 마음이니 마음에 의려가 많으므로 감은 의혹이고 육삼이 변하여 바름에 돌아가면 감상이 따라 패괴하여 여러 의심이 이에 소멸한다. 하나의 「망(亡)」자는 바로 《규》가 종점에 이르러 다시 합롱함을 설명한다.

「山上有水，寋。君子以反身修德。」注：君子謂三。坤為身，五乾為德。三往寋來反，故反身修德。陽在三，進德修業，故以反身修德。虞氏謂觀上反三，故反身；陸氏謂水在山上，終應反下，故反身也。

《대상》이 말한다: 「산 위에 물이 있으니 이것이 《건》(곧 《蹇》)괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 도리어 자기 몸에 공부하여 덕행을 수양한다(反身修德)」 — 주: 여기서 말하는 「군자」는 구삼을 가리킨다. 《건》괘는 《승(升)》괘의 이·오 두 효가 서로 바뀌어 온 것이다. 《승》의 상체는 곤이요 곤은 몸이며 《건》의 상체 감 안의 구오는 본래 건효이요 건은 덕이다. 구삼이 만일 올라가 상육에 응하면 건난에 빠지고 꺾어 돌아오면 안온을 얻으므로 「몸을 돌이켜 덕을 닦는다(反身修德)」라 한다. 건괘 구삼의 효는 「덕을 나아가고 업을 닦는다(進德修業)」를 논하니 양효가 삼위에 거함이 바로 이 뜻에 해당하므로 《대상》은 「반신수덕(反身修德)」을 취하여 가르침으로 삼는다. 우번은 이 괘가 《관》괘에서 변하여 왔다고 주장하고 《관》의 상구가 삼위에 돌아오므로 「몸을 돌이킨다(反身)」라 이른다. 육적은 괘상에서 뜻을 취하니 — 물은 본래 아래로 흘러야 하는데 지금 높이 산 위에 있어 마침내 도리어 흘러 내려오므로 「몸을 돌이킨다」라 이른다.

疏：三得位，故君子謂三。升坤為身，坎五本乾，故乾為德。三往應上則歴坎險，故往寋。反上據二，故反身。乾三進德修業，故以反身修德。三在寋家修德以待時也。虞氏以卦自觀來，觀上反三，故反身。陸績以水在山上，失流通之性，水無不下，終應反下，故反身。虞說與彖傳不合，陸說近之，亦未得也。

소: 구삼은 양으로써 양위에 거하여 바름을 얻으므로 주중의 「군자」는 구삼을 가리킨다. 《건》은 《승》에서 왔다. 《승》의 상체는 곤이요 곤은 몸이며 《건》의 상체 감 안의 구오는 본래 건효이므로 건은 덕이라 한다. 구삼이 만일 앞으로 가서 상육에 응화하면 상체 감의 험함을 지나야 하므로 효사가 「가면 건하다(往蹇)」라 한다. 꺾어 돌아와 육이를 거수하므로 「몸을 돌이킨다(反身)」고 한다. 건괘 구삼은 「덕을 나아가고 업을 닦는다(進德修業)」를 논하고 《대상》은 이에 따라 「반신수덕(反身修德)」의 뜻을 취한다 — 구삼은 몸이 건난의 세상에 빠져 다만 수렴하여 스스로 지키고 덕행을 수양하여 시기를 기다릴 뿐이다. 우번은 이 괘가 《관》괘에서 변하여 왔다고 보니 — 《관》의 상구가 삼위에 돌아오므로 「반신」이라 이른다. 육적은 물의 본성이 아래로 가지 않는 것이 없다고 보니 — 지금 산꼭대기에 머물러 이미 유통의 성을 잃었으니 마침내 되돌아 흘러 내려야 하므로 「반신」이라 이른다. 혜동의 판어는: 우번의 설은 《단전》의 뜻과 맞지 않고 육적의 설은 비교적 가까우나 다만 아직 논하여 자리에 이르지 못했다.

「往寋來譽，宜待時也。」注：艮為時，謂變之正以待四也。「王臣寋寋，終無尤也。」注：尤，過也。二自五降，退思補過，故終無尤。「往寋來反，內喜之也。」注：內謂二，陽稱喜。「往寋來連，當位實也。」注：陽稱實。應在初，初之正，故當位實。「大寋朋來，以中節也。」注：五中和，故中節。「往寋來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。」注：坎為志。內謂三五，乾為貴。

이하는 《건》괘 여섯 효의 《소상》과 혜동의 자주이다. 초육 《소상》 「가면 건하고 오면 명예로우니 마땅히 때를 기다려야 한다(往蹇來譽宜待時也)」 — 주: 간은 정지하여 때를 지키는 뜻이 있으므로 간은 시이다. 이는 초육이 변하여 바름에 돌아가 구사의 상응하는 원조를 기다려야 함을 말한다. 육이 《소상》 「왕신이 건건하니 끝내 허물이 없다(王臣蹇蹇終无尤也)」 — 주: 「우(尤)」는 곧 과실이다. 《건》은 《승》에서 왔고 《승》의 육오는 퇴강하여 이위에 이르며 바로 《효경》이 말하는 「물러나 생각하여 허물을 보완한다(退思補過)」에 합하므로 끝내 과실이 없다. 구삼 《소상》 「가면 건하고 오면 돌아옴은 안이 이를 기뻐함이다(往蹇來反內喜之也)」 — 주: 「내(內)」는 육이를 가리키고 양효는 《역》의 법례에서 「희(喜)」라 칭한다. 육사 《소상》 「가면 건하고 오면 이어짐은 자리에 해당하여 실함이다(往蹇來連當位實也)」 — 주: 양효는 「실(實)」이라 칭한다. 육사의 응효는 초육이고 초육이 변하여 바름에 돌아가면 곧 각각 그 자리에 해당하여 충실함을 이룬다. 구오 《소상》 「대건에는 벗이 옴은 중절(中節)로 말미암음이다(大蹇朋來以中節也)」 — 주: 구오는 가운데 거하여 능히 화를 이루므로 「중절」이라 한다. 상육 《소상》 「가면 건하고 오면 큼은 뜻이 안에 있음이다. 대인을 봄이 이로움은 이로써 귀한 이를 따름이다(往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也)」 — 주: 상체는 감이요 감은 심지이다. 이른바 「내」는 상육이 응하는 구삼에 대하여 말하고 구삼은 내괘에 있으므로 「뜻이 안에 있다(志在內)」라 한다. 건은 존귀이고 상육은 구오를 봄이 이로우므로 「이로써 귀한 이를 따른다(以從貴)」고 한다.

疏：「艮為」至「四也」○此虞義也。艮動靜不失其時，故為時。初往寋，變之正以待四之應，故宜待時也。俗本脫時。○「尤過」至「無尤」○「尤，過」，《釋言》文，彼文作「郵」，古文通。「退思補過」，《孝經》文。升五降二，故云退降。二得位。《繫上》曰：「無咎者，善補過也。」故終無尤。○「內謂」至「稱善」○內謂二，虞義也。二在內卦，三陽稱喜，三反據二，近而相得，故內喜之也。

소: 주문의 「간위(艮為)」에서 「사야(四也)」까지는 우번의 설을 채택한다. 《간·단전》이 「동정이 그 때를 잃지 않는다(動靜不失其時)」를 논하므로 간은 「시(時)」의 뜻을 취한다. 초육이 앞으로 가면 반드시 건난을 만나므로 — 변효하여 바름에 돌아가 구사가 와서 상응함을 기다려야 하므로 「마땅히 때를 기다려야 한다(宜待時)」라 한다. 통행하는 속본은 여기에 「시」자 하나를 탈락하였다. 주문의 「우과(尤過)」에서 「무우(无尤)」까지: 「우는 허물이다(尤過也)」는 《이아·석언》에서 나오고 《석언》의 원문은 「우(郵)는 허물이다(郵過也)」로 쓰였으며 「우(郵)」·「우(尤)」 두 글자는 고문으로 통용한다. 「물러나 생각하여 허물을 보완한다(退思補過)」는 《효경·사군장(事君章)》의 성어이다. 《건》은 《승》에서 왔고 《승》의 육오는 이위로 내려오므로 「퇴강(退降)」이라 하고 내려온 이 한 효가 바로 바름을 얻는다. 《계사상》에 「허물이 없는 것은 잘 허물을 보완함이다(无咎者善補過也)」라 하였으므로 《소상》은 「끝내 허물이 없다(終无尤)」고 한다. 주문의 「내위(內謂)」에서 「칭선(稱善)」(마땅히 「칭희(稱喜)」로 해야 한다)까지: 「내」를 육이로 해석하는 것은 우번의 설이다. 육이는 몸이 내괘에 처하고 제삼효는 양효이니 양효는 「희」라 칭한다. 구삼은 꺾어 돌아와 육이를 거수하고 두 효는 서로 이웃하여 피차 투합하므로 「안이 이를 기뻐한다(內喜之)」고 한다.

○「陽稱」至「位實」○《易積算》曰：「陽實陰虛。」故陽稱實。四應在初而三間之，初變之正，終得其應，故當位實。○「五中」至「中節」○鄭氏曰：「中，和也。」《中庸》曰：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」五居中行和，故中節。五中節，故可以正邦也。○「坎為」至「為貴」○上體坎，坎為志。三內卦，故志在內。虞注《繫上》曰：「乾高貴五。」故乾五為貴。三利見五，故以從貴。

주문의 「양칭(陽稱)」에서 「위실(位實)」까지: 경방의 《역적산(易積算)》에 「양은 실하고 음은 허다(陽實陰虛)」라 하였으므로 양효는 「실」이라 칭한다. 육사의 응효는 초육에 있으나 중간에는 구삼이 막혀 가로막힌다. 초육이 변하여 바름에 돌아감을 기다려 마침내 육사와 상응할 수 있으므로 「자리에 해당하여 실하다(當位實)」고 한다. 주문의 「오중(五中)」에서 「중절(中節)」까지: 정현은 「중(中)」을 「화(和)」로 훈하고 《중용》에 「희노애락이 아직 발하지 않은 것을 중(中)이라 하고 발하여 모두 절에 맞는 것을 화(和)라 한다」라 하였다. 구오는 상괘의 가운데 거하여 행사가 중화이므로 「중절」이라 하고 바로 구오가 능히 중절하기 때문에 능히 방국을 광정한다. 주문의 「감위(坎為)」에서 「위귀(為貴)」까지: 상체는 감이요 감은 심지이다. 구삼은 내괘에 있으므로 「뜻이 안에 있다(志在內)」고 한다. 우번이 《계사상》에 주하여 「건은 높고 귀하여 오이다(乾高貴五)」라 하였으므로 건의 오효는 존귀가 된다. 상육은 가서 구오를 봄이 이로우므로 《소상》은 「이로써 귀한 이를 따른다(以從貴)」고 한다.

「雷雨作，解。君子以赦過宥罪。」注：君子謂三。伏陽出成大過，坎為罪，入則大過象壞，故以赦過。二四失位，皆在坎獄中，三出體乾，兩坎不見，震喜兌說，罪人皆出，故以宥罪。謂三入則赦過，出則宥罪。「公用射隼，以解悖」，是其義也。

《대상》이 말한다: 「우레가 움직이고 비가 내림은 《해(解)》괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 과실을 사하고 죄인을 관유한다(赦過宥罪)」 — 주: 여기서 말하는 「군자」는 육삼이 복(伏)한 양효를 가리킨다. 잠복한 양효가 한 번 나오면 온 괘가 곧 《대과》를 이룬다. 감은 죄이고 감은 또 「입(入)」의 뜻을 품으며 양효가 들어가면 《대과》의 상이 곧 파괴되므로 「허물을 사함(赦過)」의 뜻을 취한다. 구이·구사는 모두 자리에 해당하지 않고 또 모두 감체가 형상하는 옥옥 안에 빠진다. 삼효가 한 번 나오면 하체는 건을 이루고 두 겹의 감상이 모두 보이지 않으며 외괘의 진은 환흔을 주관하고 호체의 태는 희열을 주관하여 범인이 모두 출옥하므로 「죄를 용서함(宥罪)」의 뜻을 취한다. 총괄하여 말하면 삼효가 들어가면 과를 사하고 삼효가 나오면 죄를 용서한다. 상육의 효사 「공이 매를 높은 성 위에서 쏨에 쓰고 이를 얻어 이롭지 않음이 없다(公用射隼于高墉之上獲之无不利)」와 《소상》이 「이로써 패역을 푼다(以解悖也)」라 칭한 것이 바로 이 도리이다.

疏：此虞義也。據三伏陽當出，故稱君子。三出體乾成大過，卦有兩坎，坎為罪，坎有入義，入則大過象壞，故以赦過。二四失位，皆在坎獄中，三出成乾，兩坎象壞，外體本震，故震喜；互體為兌，故兌說，罪人出獄之象，故以宥罪。六爻之義，出乾入坤。三入而大過毀，故赦過；三出而坎象毀，故宥罪。卦有赦過而無宥罪之象，故引上六爻辭以證三出坎毀之象，故云是其義也。又案，卦本名解，解者，緩也。《月令》「挺重囚」，挺有緩義，故以赦過宥罪也。

소: 이 한 단락은 전부 우번의 설을 쓴다. 육삼이 복한 양효가 나와 서야 함에 대하여 논을 세우므로 그것을 「군자」라 칭한다. 삼효가 한 번 나오면 하체는 건을 이루고 온 괘는 《대과》를 이룬다. 《해》괘는 본래 두 겹의 감상이 있고 감은 죄이며 감은 또 「입」의 뜻을 품으니 양효가 한 번 들어가면 《대과》의 상이 파괴되므로 「과를 사함(赦過)」을 취한다. 구이·구사는 모두 그 바른 자리를 잃고 또 함께 감이 형상하는 옥옥 속에 빠진다. 삼효가 나와 건을 이루고 두 겹의 감상이 모두 부서지며 외괘는 본래 진이니 진은 환흔을 주관하고 호체는 태를 이루어 태는 희열을 주관하니 — 바로 죄인이 출옥하는 경상이므로 「죄를 용서함(宥罪)」을 취한다. 여섯 효가 오르내리는 통례는 나오면 건에 귀하고 들어가면 곤에 귀한다: 삼효가 들어가 《대과》의 상이 부서지므로 과를 사한다 하고 삼효가 나와 감상이 부서지므로 죄를 용서한다 한다. 괘상으로 말하면 「과를 사함」만 보이고 「죄를 용서함」은 보이지 않으므로 — 그러므로 혜동은 상육의 효사를 인용하여 삼효가 나와 감상이 부서지는 이 한 층을 입증하고야 「이것이 그 뜻이다(是其義也)」라 한다. 또 살피건대: 이 괘는 본래 이름이 「해(解)」이고 해는 곧 관완(寬緩)이다. 《예기·월령(月令)》에 「중죄수를 관대히 한다(挺重囚)」는 말이 있으니 「정(挺)」은 바로 관완의 뜻을 품는다 — 그러므로 《대상》은 과를 사하고 죄를 용서함으로써 가르침을 세운다.

「剛柔之際，義無咎也。」注：體屯初，震剛柔始交，故無咎也。「九二貞吉，得中道也。」注：動得正，故得中道。「負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。」注：臨坤為丑，小人而乘君子之器，故可丑。坤為自我，以離兵伐三，轉寇為戎，艮手招盜，故誰咎也。「解而母，未當位也。」注：初四失位。「君子有解，小人退也。」注：陰爻皆正，故小人退。「公用射隼，以解悖也。」注：坎為悖，三出成乾而坎象壞，故解悖。

이하는 《해》괘 여섯 효의 《소상》과 혜동의 자주이다. 초육 《소상》 「강유가 접하는 자리는 의에 허물이 없다(剛柔之際義无咎也)」 — 주: 초육은 구이와 서로 접하여 그 체가 《둔》괘의 초에 가깝고 《둔·단전》이 「강유가 비로소 교한다(剛柔始交)」를 논하니 바로 진이 표하는 건곤이 처음 교하는 상이므로 과오가 있을 수 없다. 구이 《소상》 「구이가 정하면 길함은 중도를 얻음이다(九二貞吉得中道也)」 — 주: 구이는 한 번 움직이면 그 바름을 얻어 이에 따라 가운데 거하고 가운데를 행하므로 「중도를 얻는다(得中道)」고 한다. 육삼 《소상》 「짊어지고 또 타니 또한 부끄러울 만하다. 나로부터 융을 불러들이니 또 누구를 탓하겠는가(負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也)」 — 주: 《해》는 《림》에서 왔고 《림》의 곤은 추루(醜陋)이며 육삼은 소인이면서 군자의 수레를 타므로 부끄러울 만하다. 곤은 또 「자아(自我)」이다. 구오는 리가 형상하는 병과로써 육삼을 토벌하고 효사의 「구(寇)」를 바꾸어 《소상》의 「융(戎)」으로 말한다. 변체는 간을 이루고 간은 손이니 — 마치 스스로 손짓하여 도적을 불러들인 것과 같으므로 「또 누구를 탓하겠는가(又誰咎)」라 하니 — 남에게 원망을 미칠 수 없다. 구사 《소상》 「그대의 엄지를 풂은 아직 자리에 해당하지 않음이다(解而拇未當位也)」 — 주: 초육과 구사는 모두 자리에 해당하지 않는다. 육오 《소상》 「군자가 풀림이 있음은 소인이 물러남이다(君子有解小人退也)」 — 주: 여러 음효가 각각 그 바름에 돌아가므로 소인이 물러간다. 상육 《소상》 「공이 매를 쏨은 이로써 패역을 풂이다(公用射隼以解悖也)」 — 주: 감은 패란이고 삼효가 나와 하체는 건을 이루며 감상이 패괴하므로 「패를 푼다(解悖)」고 한다.

疏：「體屯」至「咎也」○此虞義也。復初體屯，《屯·彖傳》曰「剛柔始交」，謂乾始交坤，故無咎也。○「動得」至「中道」○此虞義也。五乾為道，二上之五，動得正而居中，故云得中道也。○「臨坤」至「咎也」○此虞義也。坤為丑，義見上。乾為君子，坤為車，乾在坤上，稱君子德車。三陰乘坤，是小人而乘君子之器，故可醜也。坤為自我，義亦見上。《說卦》曰：「離為甲冑，為戈兵。」故為戎。坎寇離戎，經云「寇」，傳言「戎」。五以離兵伐三，故轉寇為戎。變體艮，艮為手，以艮手招盜，故誰咎，言無所歸咎也。

소: 주문의 「체둔(體屯)」에서 「구야(咎也)」까지는 우번의 설을 쓴다. 《복》괘의 초효가 상행하여 《둔》을 이루고 《둔·단전》에 「강유가 비로소 교한다」고 한 것은 건양이 비로소 곤음과 교접함을 가리키고 교하여 그 바름을 얻으므로 과오가 있을 수 없다. 주문의 「동득(動得)」에서 「중도(中道)」까지도 우번의 설이다: 구오는 본래 건효이고 건은 도이다. 구이가 상행하여 오위에 이르러 이미 움직여 바름을 얻고 또 가운데 거하므로 「중도를 얻는다」고 한다. 주문의 「임곤(臨坤)」에서 「구야(咎也)」까지는 같이 우번에서 나온다: 곤은 추루이니 — 법례는 전문에 이미 보였다. 건은 군자이고 곤은 수레이며 건이 곤 위에 있으면 「군자의 덕 수레(君子德車)」라 이른다. 지금 육삼은 음효로써 곤체 위에 타니 바로 소인이면서 군자의 수레를 탐이므로 부끄러울 만하다고 한다. 곤은 「자아」이니 — 법례도 또한 전문에 보였다. 《설괘》에 「리는 갑주가 되고 과병이 된다(離為甲冑為戈兵)」라 하였으므로 리는 병융을 표할 수 있다. 감은 구도(寇盜)를 표하고 리는 병융을 표한다. 효사는 「구」자를 쓰고 《소상》은 「융」자로 바꾼다. 구오가 리가 형상하는 병기를 들어 육삼을 토벌하므로 「구」를 바꾸어 「융」으로 말한다. 효가 변하여 간체를 이루고 간은 손이니 — 마치 손을 내밀어 도적을 불러 문에 오르게 한 것과 같으므로 「또 누구를 탓하겠는가」라 하고 돌려 탓할 곳이 없음을 뜻하며 다만 자기를 탓할 뿐이다.

○「初四失位」○初四失正，故未當位。四解初母則當位矣。○「陰爻」至「人退」○五三初皆陰爻，五初之正，三出解悖，陰爻皆正，故小人退，言小人化為君子也。○「坎為」至「解悖」○此虞義也。坎為獄，為罪，有罪入獄，以其悖也，故坎為悖。三出射隼而去之，兩坎象毀，故云以解悖。《象傳》赦過宥罪之類是也。

주문 「초사실위(初四失位)」의 한 구: 초육과 구사는 모두 그 바름을 얻지 못하므로 《소상》은 「아직 자리에 해당하지 않는다(未當位)」라 한다. 구사가 만일 초육의 이 얽히는 「엄지(拇)」를 풀어 없앨 수 있으면 두 효가 곧 각각 그 자리에 해당한다. 주문의 「음효(陰爻)」에서 「인퇴(人退)」까지: 오·삼·초 세 곳은 본래 모두 음효이고 육오와 초육은 변하여 바름에 돌아가며 육삼이 복한 양이 나와 패란을 해제하니 — 이에 여러 음효가 일률로 바름을 얻으므로 「소인이 물러난다(小人退)」고 한다. 이는 소인을 몰아내어 다하는 것이 아니라 소인이 교화를 받아 전하여 군자가 됨을 말한다. 주문의 「감위(坎為)」에서 「해패(解悖)」까지는 우번의 설을 쓴다: 감은 옥옥이요 또 죄이다. 죄가 있어야 옥에 들어가며 옥에 들어가는 연유는 바로 패역에 있으므로 감은 「패(悖)」를 표할 수 있다. 삼효가 나와 저 준매를 쏘아 떨어뜨리고 패란의 물건을 제거하니 두 겹의 감상이 이에 따라 부서지므로 「이로써 패를 푼다(以解悖)」고 한다. 《대상》이 논하는 과를 사하고 죄를 용서함도 같은 노선에 속한다.

「山下有澤，損。君子以懲忿懫欲。」注：君子謂泰乾。乾陽剛武為忿，坤陰吝嗇為欲。損乾之初成兌說，故懲忿。懫，止也。初上據坤艮為止，故懫欲。

《대상》이 말한다: 「산 아래에 연못이 있으니 이것이 《손(損)》괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 분노를 징계하고 탐욕을 억제한다(懲忿窒欲)」 — 주: 여기서 말하는 「군자」는 《손》이 스스로 온 바탕인 《태(泰)》괘의 건체를 가리킨다. 건은 양에 속하여 강강하게 무를 숭상하니 바로 「분(忿)」과 서로 비슷하다. 곤은 음에 속하여 인색하고 애착하니 바로 「욕(欲)」과 서로 비슷하다. 《태》 건의 초효를 손감하여 상행시키면 하체는 태를 이루고 태는 희열을 주관하며 노기는 한 번 바뀌어 화열이 되므로 「분을 징한다(懲忿)」고 한다. 「질(窒)」은 그침의 뜻이다. 건의 초효가 상행하여 곤체에 걸어 간을 이루고 간은 그침이므로 「욕을 막는다(窒欲)」고 한다.

疏：此虞義、鄭劉義也。乾為君子，故君子謂泰乾。《楚語》曰「天事武」，韋昭雲乾稱剛健，故武。剛武之象有似於忿，故云乾陽剛武為忿。《說卦》曰「坤為吝嗇」，《說文》曰「欲，貪慾也」，吝嗇之義近於貪慾，故云坤陰吝嗇為欲。「徵」讀為「懲」，古文也。震為懲。損乾之初，下體成兌，兌，說也，故懲忿。鄭、劉皆云「懫，止也」。乾初據坤體艮，艮，止也，故懫欲。《繫下》曰：「曰損，德之修也。」故以懲忿懫欲也。

소: 이 한 단락은 우번과 정현·유표의 설을 겸하여 채택한다. 건은 군자이므로 주중의 「군자」는 《태》괘의 건체를 가리킨다. 《국어·초어(國語·楚語)》에 「하늘은 무를 섬긴다(天事武)」라 하고 위소는 건이 강건이라 칭함을 해석하여 무에 속한다고 한다. 강무의 형상은 분노에 가까우므로 건양의 강무는 분이 된다고 한다. 《설괘》에 「곤은 인색이 된다(坤為吝嗇)」라 하고 《설문》에 「욕은 탐욕이다(欲貪欲也)」라 하였으니 — 인색과 탐욕은 의리가 통하므로 곤음의 인색은 욕이 된다고 한다. 「징(征)」은 마땅히 「징(懲)」으로 읽으니 — 이는 고문의 씀이다. 진은 분동하여 징창(懲創)을 주관하므로 진은 징이다. 《태》 건의 초효를 손감하면 하체는 태를 이루고 태는 곧 희열이며 노는 열로 바뀌므로 「분을 징한다」고 한다. 정현·유표는 모두 「질(窒)」을 「지(止)」로 훈한다. 건의 초효가 상행하여 곤에 걸어 간을 이루고 간은 곧 그침이므로 「욕을 막는다」고 한다. 《계사하》가 논하는 「《손》은 덕의 닦음이다(損德之修也)」(저본은 「왈(曰)」자가 중복)는 바로 이로써 《대상》이 분을 징하고 욕을 막음으로써 덕을 닦는 공부로 삼는다.

「祀事遄往，上合志也。」注：終成既濟，謂二上合志於五也。「九二利貞，中以為志也。」注：動體離中，故中以為志。「一人行，三則疑也。」注：坎為疑，疑則不一，故云三則疑。「損其疾，亦可喜也。」注：疾不為害，故可喜。「六五元吉，自上右也。」注：兌為右，上右五益三，故自上右。「弗損益之，大得志也。」注：離坎體正，故大得志。

이하는 《손》괘 여섯 효의 《소상》과 혜동의 자주이다. 초구 《소상》 「사사를 빨리 감은 위와 뜻을 합함이다(祀事遄往上合志也)」 — 주: 손과 익은 왕복하여 마침내 《기제》의 정국을 이룬다. 이는 구이와 상구가 함께 심지를 구오에 합함을 말한다. 구이 《소상》 「구이가 정함이 이로움은 가운데로써 뜻을 삼음이다(九二利貞中以為志也)」 — 주: 구이가 한 번 움직이면 그 체는 리를 이루고 가운데 거하므로 가운데를 지킴으로써 뜻을 삼는다고 한다. 육삼 《소상》 「한 사람이 가면 세 사람이면 의심한다(一人行三則疑也)」 — 주: 감은 의혹이고 한 번 의심하면 심사가 전일할 수 없으니 — 그러므로 세 사람이 동행하면 시의를 낳는다고 한다. 육사 《소상》 「그 질환을 손함은 또한 기뻐할 만하다(損其疾亦可喜也)」 — 주: 손해당한 질환이 이미 해를 하지 않으므로 기뻐할 만하다. 육오 《소상》 「육오가 크게 길함은 위에서 돕는다(六五元吉自上右也)」 — 주: 태는 우(右)이고 「우」는 곧 우조(佑助)이다. 상구는 육오를 우조하고 육삼을 증익하므로 「위에서 돕는다(自上右)」고 한다. 상구 《소상》 「손하지 않고 이를 익함은 크게 뜻을 얻음이다(弗損益之大得志也)」 — 주: 리체와 감체가 각각 그 바름을 얻으므로 크게 심지를 이룬다고 한다.

疏：「終成」至「五也」○此虞義也。益上之三，故終成既濟。坎為志，二上合志於五，初亦得其應矣。○「動體」至「為志」○此虞義也。二本坎爻，動體離而居中，故中以為志。○「坎為」至「則疑」○坎心為疑，三人旅行則不一，故三則疑。○「疾不」至「可喜」○《繫下》曰：「損以遠害。」三上覆為疾，六爻得位正，陽在上，疾不為害，故可喜也。○「兌為」至「上右」○兌為右，右，助也。五以二簋享上，上右五益三成既濟，太平之化行，故自上右也。○「離坎」至「得志」○此虞義也。離上三爻不正，坎下三爻不正，既濟坎上離下，離坎體正，坎為志，故大得志也。

소: 주문의 「종성(終成)」에서 「오야(五也)」까지는 우번의 설을 쓴다. 《손》과 《익》은 서로 방통하고 《익》의 상효는 하행하여 삼위에 이르며 마침내 《기제》를 이룬다. 감은 심지이고 구이와 상구가 심지를 구오에 합하면 초구도 또한 그 응효를 얻는다. 주문의 「동체(動體)」에서 「위지(為志)」까지도 우번에서 나온다: 구이는 본래 감체의 효인데 한 번 움직여 리체를 이루고 또 중위에 거하므로 가운데로써 뜻을 삼는다고 한다. 주문의 「감위(坎為)」에서 「즉의(則疑)」까지: 감은 마음이고 마음이 움직여 의심을 낳으니 세 사람이 함께 길을 가면 주의가 하나로 귀할 수 없어 — 그러므로 「세 사람이면 의심한다(三則疑)」고 한다. 주문의 「질불(疾不)」에서 「가희(可喜)」까지: 《계사하》에 「손은 이로써 해를 멀리한다(損以遠害)」라 하였다. 삼효와 상효가 왕복하여 교역할 때는 본래 질환이 있으나 여섯 효가 각각 그 바름을 얻고 양이 상위에 거함을 기다리면 질환은 더 이상 해를 이루지 않으므로 — 그러므로 기뻐할 만하다. 주문의 「태위(兌為)」에서 「상우(上右)」까지: 태는 우(右)이고 「우」는 곧 우조의 뜻이다. 육오는 두 궤의 박례로써 상구를 봉향하고 상구는 도리어 육오를 우조하며 육삼을 증익하니 온 괘는 《기제》를 이루고 태평의 교화가 추행을 얻으므로 「위에서 돕는다」고 한다. 주문의 「리감(離坎)」에서 「득지(得志)」까지는 우번의 설을 쓴다: 만일 리가 위에 있으면 상삼효가 모두 바르지 않고 만일 감이 아래에 있으면 하삼효가 모두 바르지 않으니 — 오직 《기제》만이 감상리하이고 리감 두 체가 각각 그 바름에 돌아간다. 감은 뜻이므로 크게 심지를 이룬다고 한다.

「風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。」注：君子謂乾也。上之三，離為見，乾為善，坤為過。三進之乾四，故見善則遷。乾上之坤初，改坤之過，體復象，復以自知，故有過則改也。

《대상》이 말한다: 「바람과 우레가 서로 도우니 이것이 《익(益)》괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 선을 보면 옮겨 이를 따르고 허물이 있으면 곧 고친다(見善則遷有過則改)」 — 주: 여기서 말하는 「군자」는 《익》이 스스로 온 바탕인 《비》괘의 건체를 가리킨다. 상효는 하행하여 삼위에 이르러 리를 이루고 리는 봄이다. 건은 선이요 곤은 허물이다. 삼효는 상진하여 건의 사위에 들어가니 — 바로 선을 보고 옮김이다. 「건」의 상효가 내려와 곤의 초위에 이르러 곤이 형상하는 과실을 고쳐 없애고 초에서 사에 이르러 《복》의 상을 이룬다. 《복》은 「돌아옴으로써 스스로 안다(復以自知)」를 논하니 능히 스스로 성찰하므로 「허물이 있으면 곧 고친다(有過則改)」고 한다.

疏：此虞義也。乾謂否，乾陽為君子，故君子謂乾也。「相見乎離」，上失位之三得正體離，故離為見。乾元善之長，故乾為善；坤積不善，故為過。四本坤，三上之初則三進之乾四，故見善則遷。初本坤也，乾上之初坤體壞，故改坤之過。初至四體復，復初「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」，故有過則改也。

소: 이 한 단락은 전부 우번의 설을 쓴다. 이른바 「건」은 《익》이 스스로 온 바탕인 《비》괘를 가리키고 건양은 군자를 표하므로 주중에 「군자는 건을 이른다(君子謂乾)」고 한다. 《설괘》는 「서로 보는 것은 리에서이다(相見乎離)」를 논하고 상효는 본래 실위였으나 내려와 삼위에 이르면 바름을 얻어 리체를 이루므로 리는 봄이다. 《건·문언》에 「원은 선의 으뜸이다(元者善之長也)」라 하였으므로 건은 선이고 《곤·문언》에 「선하지 않음을 쌓은 집은 반드시 남은 재앙이 있다(積不善之家必有餘殃)」라 하였으므로 곤은 허물이다. 제사위는 본래 곤에 속하고 삼효와 상효가 각각 이동한 뒤 삼은 곧 상진하여 건의 사위에 이르니 — 바로 「선을 보면 곧 옮긴다(見善則遷)」에 합한다. 초위도 본래 곤에 속하고 건의 상효가 초위에 내리면 곤체가 이에 따라 파괴되니 — 바로 「곤의 허물을 고침(改坤之過)」에 합한다. 초효에서 사효에 이르러 서로 《복》의 상을 이루고 공자가 안회를 「선하지 않은 것이 있으면 알지 못한 적이 없고 이를 알면 다시 행한 적이 없다(有不善未嘗不知知之未嘗復行)」라 칭한 것이 바로 《복》 초구의 경계이므로 「허물이 있으면 곧 고친다」고 한다.

「元吉無咎，下不厚事也。」注：坤為厚事，下謂初，上之初，損上益下，故下不厚事。「或益之，自外來也。」注：乾上稱外，來益初也。「益用凶事，固有之矣。」注：三上失正當變，是固有之。「告公從，以益志也。」注：坎為志，三之正有兩坎象，故以益志。「有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。」注：上之三成既濟定，故大得志，與損上九同義。「莫益之，徧辭也。」注：徧，周帀也。民所不與，故云徧辭。「或擊之，自外來也。」注：剝艮在上，故自外來。

이하는 《익》괘 여섯 효의 《소상》과 혜동의 자주이다. 초구 《소상》 「크게 길하고 허물이 없음은 아래가 일을 두텁게 하지 않음이다(元吉无咎下不厚事也)」 — 주: 곤은 두터운 일이고 「하(下)」는 초구를 가리킨다. 상효가 내려와 초위에 이르러 위를 손감하여 아래를 증익하므로 아래에 있는 자는 두터운 사역을 담부하지 않는다. 육이 《소상》 「혹 이를 익함은 밖에서 옴이다(或益之自外來也)」 — 주: 건의 상효는 「외」라 칭하고 바깥에서 내려와 초효를 증익한다. 육삼 《소상》 「흉한 일로써 익함은 본래 이것이 있다(益用凶事固有之矣)」 — 주: 삼효와 상효가 모두 그 바름을 잃고 이치로 변동해야 하니 — 흉한 일은 본래 그것 자신이 고유한 처경이다. 육사 《소상》 「공에게 고함에 따름은 이로써 뜻을 익함이다(告公從以益志也)」 — 주: 감은 심지이고 삼효가 변하여 바름에 돌아가면 괘중에 두 겹의 감상이 드러나므로 그 뜻을 증익한다고 한다. 구오 《소상》 「믿음이 있어 마음을 은혜롭게 하면 이를 묻지 말라. 우리 덕을 은혜롭게 하면 크게 뜻을 얻는다(有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也)」 — 주: 상효가 내려와 삼위에 이르러 온 괘가 《기제》를 이루어 정하므로 크게 심지를 이룬다고 하니 — 《손》괘의 상구의 의리와 같다. 상구 《소상》 「이를 익함이 없음은 편사(徧辭)이다(莫益之徧辭也)」 — 주: 「편(徧)」은 곧 두루 돌아다님이다. 사방의 백성이 모두 와서 서로 함께하지 않으므로 — 그러므로 이것은 두루 낙공하는 단어이라 한다. 상구 《소상》 「혹 이를 침은 밖에서 옴이다(或擊之自外來也)」 — 주: 음기가 양을 소하여 제오위에 이르면 《박》을 이루고 《박》의 상체는 간이며 간은 바깥에 거하므로 타격은 외부에서 온다고 한다.

疏：「坤為」至「厚事」○坤厚德載物，故為厚。陽在下，故下謂初。上之初，損上之惠以益下，故下不厚事也。○「乾上」至「初也」○此虞義也。《繫下》云：「爻象動乎內，吉凶見乎外。」虞彼注云：「外謂上。」故云乾上稱外，謂否乾也。自外曰來，故云來益初也。○「三上」至「有之」○此虞義也。三本陽位，以柔居之則危而凶，上之三，其剛勝，故云是固有之。

소: 주문의 「곤위(坤為)」에서 「후사(厚事)」까지: 《곤·단전》에 「곤은 두텁게 만물을 실는다(坤厚載物)」라 하였으므로 곤은 「후(厚)」의 뜻을 취한다. 양효가 가장 아래에 있으므로 「하」는 초구를 가리킨다. 상효가 초위에 내리는 것은 위의 은혜를 손감하여 아래에 베푸는 것이므로 아래에 있는 자는 더 이상 무거운 역역에 눌리지 않는다. 주문의 「건상(乾上)」에서 「초야(初也)」까지는 우번의 설을 쓴다: 《계사하》에 「효상은 안에서 움직이고 길흉은 밖에서 나타난다(爻象動乎內吉凶見乎外)」라 하고 우번이 그 구에 주하여 「외는 상을 이른다(外謂上)」라 하였으므로 건의 상효는 「외」라 칭할 수 있고 — 가리키는 바는 바로 《비》괘의 건체이다. 바깥에서 들어옴을 「래(來)」라 이르므로 내려와 초효를 증익한다고 한다. 주문의 「삼상(三上)」에서 「유지(有之)」까지도 우번의 설이다: 제삼위는 본래 양위인데 음유로써 여기에 거하면 곧 위험하고 흉하다. 상효가 내려와 삼위에 이르러 강효가 양위에 거하여 그 일에 승임하므로 이 흉한 일은 본래 그것이 고유한 경지라고 한다.

○「坎為」至「益志」○此虞義也。坎心為志，三之正成既濟，故有兩坎象，同心共濟，故以益志也。○「上之」至「得志」○卦成於五，上有惠心，下惠我德，孚信著於上下，既濟之功成，故大得志也。○「徧周」至「徧辭」○「徧，周帀也」者，孟氏義也，虞氏傳五世孟氏之易，義與之同。上不之初，坤民否閉，同辭不與，故云徧辭。○「剝艮」至「外來」○陰消至五為剝，剝體艮，艮在上，故自外來。

주문의 「감위(坎為)」에서 「익지(益志)」까지는 우번의 설을 쓴다: 감은 마음이고 마음이 가는 바가 곧 뜻이다. 삼효가 변하여 바름에 돌아가면 온 괘는 《기제》를 이루고 이에 따라 두 겹의 감상이 드러나 상하가 마음을 같이하여 시곤을 함께 건지므로 「이로써 뜻을 익한다(以益志)」고 한다. 주문의 「상지(上之)」에서 「득지(得志)」까지: 온 괘의 성취는 구오의 한 효에 떨어진다. 위에 있는 자는 은혜를 베푸는 마음을 두고 아래에 있는 자는 그 덕을 감대하며 성신의 부(孚)가 상하에 드러나 《기제》의 공이 이에 고성하므로 크게 심지를 이룬다고 한다. 주문의 「편주(徧周)」에서 「편사(徧辭)」까지: 「편」을 「주잡(周帀)」으로 훈한 것은 본래 맹희의 사설이고 우번의 집안이 맹씨의 《역》을 전함이 이미 오세를 거쳐 의리가 맹씨와 같다. 상구가 내려와 초위에 이르기를 하지 않으면 곤이 형상하는 백성이 곧 폐색하여 통하지 않고 여러 입이 한결같이 그와 친하지 않으므로 — 그러므로 이것은 사면이 낙공하는 단어라 한다. 주문의 「박간(剝艮)」에서 「외래(外來)」까지: 음기가 양을 소하여 곧장 제오위에 다다르면 《박》괘를 이루고 《박》의 상체는 간이며 간이 바깥에 거하므로 타격은 외부에서 온다고 한다.

「澤上於天，夬。」注：水氣上天，決降成雨，故曰夬。「君子以施祿及下，居德則忌。」注：君子謂乾。乾為施祿，下謂剝坤，坤為眾臣，以乾應坤，故施祿及下。乾為德，剝艮為居，故居德則忌。陽極陰生，謂陽忌陰。

《대상》이 말한다: 「연못 물이 하늘 위에 쌓이니 이것이 《쾌(夬)》괘의 상이다」 — 주: 물기가 하늘로 올라가 결구하여 내리면 화하여 비가 되니 — 「쾌」는 곧 결(決)의 뜻이다. 《대상》이 또 말한다: 「군자는 이를 본받아 녹을 아래 사람에게 베풀고 일단 자기 덕위에 편안히 거하면 마음에 경구를 둬야 한다(施禄及下居德則忌)」 — 주: 여기서 말하는 「군자」는 건체를 가리킨다. 건은 베풂을 주관하고 또 복록을 주관하므로 건이 녹을 베푼다고 한다. 「하(下)」는 《쾌》와 방통하는 《박》괘의 곤을 가리키고 곤은 많은 신속이니 — 건으로써 곤에 응하는 것이 곧 녹을 아래에 베푼다. 건은 덕이고 《박》의 간체는 거지(居止)이므로 그 덕에 편안히 거하면 곧 기탄(忌憚)이 있어야 한다고 한다. 양기가 극에 이르러 성하면 음기가 곧 자생하려 하니 — 그러므로 양은 음을 기탄해야 한다.

疏：「水氣」至「曰夬」○此陸績義也。兌為澤，兌體坎象半見，坎為水，故水氣上天。兌澤在上，故決降成雨。以陽決陰，故曰夬也。○「君子」至「忌陰」○此虞義也。乾陽為君子。天施地生，故乾為施；乾為福，故為祿。旁通剝，剝伏夬下，故謂剝坤。坤為眾，為臣，以乾應坤謂應剝，坤祿所以逮眾臣者，是施祿及下也。乾為龍德，故為德。艮為居，故居德。剛長乃終，陽極於上則遘陰生於下，故陽極陰生。德不久居，陽當忌陰，故居德則忌也。

소: 주문의 「수기(水氣)」에서 「왈쾌(曰夬)」까지는 육적의 설을 채택한다. 태는 연못이고 태의 괘체는 감상의 절반을 드러내며(감은 가운데가 차고 태는 위가 결하다) 감은 물이므로 물기가 하늘로 오른다고 한다. 태택이 건천 위에 높이 있어 형세가 반드시 결구하여 내려 화하여 비가 되므로 「결강하여 비를 이룬다(決降成雨)」고 한다. 효위로 말하면 다섯 양이 한 음을 결거하니 — 그러므로 괘명을 「쾌」라 한다. 주문의 「군자(君子)」에서 「기음(忌陰)」까지는 우번의 설을 채택한다. 건양은 군자를 표한다. 하늘은 베풂을 주관하고 땅은 화생을 주관하므로 건은 베풂이며 건은 또 복을 표하므로 겸하여 녹이다. 《쾌》와 《박》은 방통하고 《박》이 《쾌》의 바닥에 잠복하므로 주중에 「박곤(剝坤)」이라 한다. 곤은 여럿·신하이며 건을 써서 곤에 응하는 것이 곧 저 잠복한 《박》에 응하는 것이다. 곤이 얻는 녹이 여러 신하에게 두루 미칠 수 있으니 — 이것이 곧 「녹을 베풀어 아래에 미침(施禄及下)」이다. 건은 용덕이 있으므로 덕이요 간은 그침이며 그침은 곧 거함이므로 「덕에 거한다(居德)」고 한다. 《단전》은 「강이 자라서 곧 마친다(剛長乃終)」를 논하니 — 양이 자라 상위에 이르면 곧 끝에 다다르고 《구(遘)》의 한 음이 곧 아래에서 나오려 한다. 이것이 곧 양이 극하면 음이 생김이다. 덕은 오래 깃들어 떠나지 않을 수 없고 양은 음을 제방해야 하므로 「덕에 거하면 곧 꺼린다(居德則忌)」고 한다.

「不勝而往，咎也。」注：往失位應陽，故咎也。「有戎勿恤，得中道也。」注：動得正應五，故得中道。「君子夬夬，終無咎也。」注：上為終，能慍不說，故終無咎。「其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。」注：以陽居陰，故位不當。四變坎為聰，離為明，不變應初，故聰不明也。「中行無咎，中未光也。」注：為上所弇，故未光，與屯五、萃五同義。「無號之凶，終不可長也。」注：遘時巽為長，至此陰道消滅，倒長為亡，故終不可長。

이하는 《쾌》괘 여섯 효의 《소상》과 혜동의 자주이다. 초구 《소상》 「이기지 못하고 감은 허물이다(不勝而往咎也)」 — 주: 초구가 위로 가서 구사에 응함은 자리에 해당하지 않는 몸으로써 같은 성의 양효에 응하러 가는 것이므로 허물이 있다. 구이 《소상》 「융이 있어도 근심하지 말라 함은 중도를 얻음이다(有戎勿恤得中道也)」 — 주: 구이는 한 번 움직여 바름을 얻고 또 구오와 상응하며 가운데 거하고 가운데를 행하므로 「중도를 얻는다(得中道)」고 한다. 구삼 《소상》 「군자가 쾌쾌함은 끝내 허물이 없음이다(君子夬夬終无咎也)」 — 주: 구삼의 응효는 상육에 있고 상위는 끝이다. 구삼은 비록 온노를 품으나 색에 나타내지 않고 상육과 친부하지 않으므로 끝내 과오가 없다. 구사 《소상》 「그 가는 것이 자저하는 것은 자리가 마땅하지 않음이다. 말을 듣고 믿지 않음은 귀가 총명하지 못함이다(其行次且位不當也聞言不信聰不明也)」 — 주: 구사는 양효로써 음위에 거하므로 자리가 마땅하지 않다고 한다. 구사가 만일 변하면 괘중에 감·리의 상이 있어 — 감은 귀의 총명이요 리는 눈의 밝음이다. 지금 그것은 변하지 않고 내려가 초구에 응하므로 감리의 상이 이루어지지 않아 — 그러므로 귀는 이미 총하지 않고 눈도 또한 밝지 않다. 구오 《소상》 「가운데를 행하여 허물이 없음은 가운데가 아직 빛나지 못함이다(中行无咎中未光也)」 — 주: 구오는 상육에 엄폐되므로 그 중덕이 아직 광대하지 못하니 — 《둔》 구오·《췌》 구오와 같은 법례이다. 상육 《소상》 「부르짖지 않음의 흉은 끝내 오래갈 수 없음이다(无號之凶終不可長也)」 — 주: 《구》의 시위에서 손은 장(長)이다. 《쾌》에 이르면 음도가 소멸하여 거의 다하고 「장」자를 거꾸로 하면 곧 「망(亡)」이므로 끝내 오래갈 수 없다고 한다.

疏：「往失」至「咎也」○此虞義也。初四敵剛，初往應四，是失位應陽，故有咎也。○「動得」至「中道」○此虞義也。四失位，動得正應五，二五為中，故得中道。乾為道也。○「上為」至「無咎」○應在上，故上為終。三能慍不說，不與上應，故終無咎也。○「以陽」至「明也」○四變有坎離象，故坎為聰，離為明。不變無坎象，故聰不明，言聽不聰則視亦不明也。

소: 주문의 「왕실(往失)」에서 「구야(咎也)」까지는 우번의 설을 쓴다: 초구와 구사는 같은 강효로 피차 적대하고 초구는 도리어 앞으로 가서 구사에 응을 구하니 — 이미 그 자리를 잃고 또 같은 성의 양효에 응하러 가므로 허물이 있다. 주문의 「동득(動得)」에서 「중도(中道)」까지도 우번의 설을 쓴다: 여기서 말하는 사는 변동에 대하여 말하고 효는 한 번 움직여 바름을 얻고 또 능히 올라가 구오에 응하며 이와 오가 모두 중위에 거하므로 「중도를 얻는다」고 한다. 건은 도이므로 「도」자로써 이에 잇는다. 주문의 「상위(上為)」에서 「무구(无咎)」까지: 구삼의 응효는 상육에 있고 상위는 한 괘의 끝이므로 「상은 끝이 된다(上為終)」고 한다. 구삼은 마음에 온노를 두고 희열하지 않으며 상육과 친화하기를 하지 않으므로 끝내 과오가 없다. 주문의 「이양(以陽)」에서 「명야(明也)」까지: 구사가 만일 변하면 괘중에 곧 감·리의 상이 드러나고 감은 귀이므로 총이요 리는 눈이므로 명이다. 그것이 변하지 않으면 감상이 이루어지지 않으므로 — 그러므로 귀가 총하지 않고 귀의 들음이 총하지 않으면 눈의 봄도 이에 따라 밝지 않다.

○「為上」至「同義」○五弇於上，陽為陰弇，故未光。五所以未光者，三五同決上，三有慍，故有凶而終無咎。五莧陸雖無咎而中未光，三體乾，五體兌故也。屯五、萃五亦皆為陰所弇，故同義也。○「遘時」至「可長」○《彖傳》曰：「勿用取女，不可與長也。」但遘時巽始用事，消丙滅坤，至復出震，巽始無號息。至夬陰道消滅，終不可長，與遘「不可與長」相應。《說文》「長」從●，●，倒亡也。遘時巽為長，夬反遘也，至此消亡，故云倒長為亡也。

주문의 「위상(為上)」에서 「동의(同義)」까지: 구오는 상육에 엄폐되고 양이 음에 가리므로 중덕이 아직 광대하지 못하다. 구오가 아직 빛나지 못하는 까닭은 구삼과 구오가 마음을 같이하여 상육을 결거하려 하고 구삼은 온노로 가득하여 — 이에 먼저 흉험이 있고 끝내 허물이 없게 된다. 구오는 감육(莧陸)을 제거함과 같아 비록 허물이 없으나 거중의 덕은 아직 광대하지 않으니 — 원인은 구삼이 건체에 속하여 강건하고 구오는 태체(태는 훼절·구설) 안에 처함에 있다. 《둔》 구오·《췌》 구오도 모두 음효에 엄폐되므로 같은 법례라 한다. 주문의 「구시(遘時)」에서 「가장(可長)」까지: 《구·단전》에 「여자를 맞이함을 쓰지 말라 함은 함께 오래할 수 없음이다(勿用取女不可與長也)」라 하였다. 《구》의 시위에서 손은 막 당령하여 용사를 시작하고 음기는 병(丙)이 납하는 간을 소하고 곤을 멸하여 《복》괘의 진양이 다시 나올 때까지 손의 세두가 이에 이르러 그친다. 《쾌》에 이르면 음도가 소멸하여 거의 다하고 끝내 오래갈 수 없으니 — 바로 《구》의 「함께 오래할 수 없다(不可與長)」와 앞뒤로 호응한다. 《설문》에 「장」자는 「●」을 따르고 「●」은 곧 「망」자를 거꾸로 쓴 것이라 하였다. 《구》의 시위에서 손은 장이요 《쾌》는 《구》의 반대의 괘로 여기에 이르러 음기가 소멸하므로 「장」을 거꾸로 하면 곧 「망」이 된다고 한다.

「天下有風，遘。后以施命誥四方。」注：後，繼體之君。遘陰在下，故稱後。乾為施，巽為命，為誥。復震二月東方，遘五月南方，巽八月西方，復十一月北方，皆總在初，故以誥四方。

《대상》이 말한다: 「하늘 아래 바람이 일어나니 이것이 《구(遘)》(곧 《姤》)괘의 상이다. 자리를 잇는 군주는 이를 본받아 정령을 반포하고 사방에 효유한다(施命誥四方)」 — 주: 「후(后)」는 선군의 자리를 계승하는 국군을 가리킨다. 《구》는 한 음이 아래에서 나는 괘이고 음은 「후」라 칭하므로 「후」자를 쓰고 「선왕」을 쓰지 않는다. 건은 베풂을 주관하고 손은 신명(申命)을 주관하여 이에 따라 명·고(誥)가 된다. 괘기의 방위로 말하면: 《복》의 진은 이월을 주관하고 동방에 거하고 《구》는 오월의 괘로 남방에 거하며 손은 팔월의 괘로 서방에 거하고 《복》은 십일월의 괘로 북방에 거한다. 사방의 기가 모두 초효의 이 한 곳에 총휘하므로 능히 「사방에 고한다(誥四方)」라 한다.

疏：此虞義也。後，繼體之君，謂夏后氏也。陽稱先王，稱君子，陰稱後。泰坤女主，故稱後。此遘陰在下，故亦稱後也。乾陽為施，巽中命為命，為誥。震方伯卦在二月，故東方；消息遘五月卦，故南方；巽八月卦，故西方；復十一月，故北方。震謂復震，巽謂遘巽，故總在初。虞氏謂孔子行夏之時，經用周家之月，夫子傳彖象以下皆用夏家月，是故復為十一月，遘為五月矣。

소: 이 한 단락은 우번의 설을 쓴다. 「후」는 선군의 자리를 계승하는 국군이니 하후씨의 칭과 같다. 《역》의 법례에서 양효는 「선왕」·「군자」라 칭하고 음효여야 「후」라 칭한다. 《태》괘의 곤은 여주(女主)를 형상하므로 후라 칭하고 여기 《구》는 한 음이 아래에서 나므로 역시 후라 칭한다. 건은 양에 속하여 베풂을 주관하고 손은 신명을 주관하여 이에 따라 명·고가 된다. 진은 사방백괘의 하나로 이월에 해당하므로 동방에 배하고 십이소식괘로 말하면 《구》는 오월의 괘이므로 남방에 배하며 손은 팔월에 해당하므로 서방에 배하고 《복》은 십일월에 해당하므로 북방에 배한다. 여기서 말하는 「진」은 《복》괘의 진을 가리키고 「손」은 《구》괘의 손을 가리키며 둘은 모두 초효에서 기산하므로 사방의 기가 초에 총휘한다고 한다. 우번은 공자가 하시(夏時)를 준행했다고 보니 — 경문이 기록한 월분은 주력을 쓰고 부자가 지은 《단전》 《상전》 이하는 곧 일률로 하력으로 바꾼다. 그러므로 《복》은 십일월로 셈하고 《구》는 오월로 셈한다.

誥，鄭作詰，雲止也。漢司徒魯恭釋此傳云：言君以夏至之日施命令，止四方行者，所以助微陰也。此言助微陰與易例有違，今不用也。尋《復·象傳》曰：「先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。」《遘傳》云：「后以施命誥四方。」但復陽息之卦，遘陰消之卦，復閉關不省方，所以助微陽之息也；遘施命誥四方，所以布盛陽之德也。其諸易之例與。

「고(誥)」자는 정현본이 「힐(詰)」으로 쓰고 「지(止)」로 훈한다. 동한의 사도 노공은 이 조의 《상전》을 해석하여 말하기를: 국군이 하지의 이 날에 명령을 반포하여 사방의 행려가 출행함을 금지하는 것은 막 맹생한 미음(微陰)을 부조하기 위함이라 하였다. 혜동의 안어: 이러한 「미음을 돕는다(助微陰)」는 논법은 《역》의 통례와 서로 위배하므로 채용하지 않는다. 시험삼아 《복·상전》이 말하는 「선왕은 지일에 관을 닫고 상려는 가지 않으며 후는 방을 살피지 않는다(先王以至日閉關商旅不行后不省方)」와 《구·상전》이 말하는 「후는 이로써 명을 베풀어 사방에 고한다(后以施命誥四方)」를 보라 — 《복》은 양기가 생장하는 괘이고 《구》는 음기가 양을 소하는 괘이다. 《복》이 관을 닫고 사방을 순시하지 않는 까닭은 막 맹동한 미양을 부조하기 위함이요 《구》가 명을 반포하여 사방에 효유하는 까닭은 양기가 바로 성한 때를 타서 그 덕을 널리 펴기 위함이다. 두 곳의 취의가 각각 귀속이 있으니 — 이것이 아마 바로 《역》의 일관된 법례이다.

「繫於金鑈，柔道牽也。」注：陰道柔，巽為繩，牽於二也。「苞有魚，義不及賓也。」注：義讀曰宜。初繫於二，宜不及賓也。「其行次且，行未牽也。」注：在夬失位，故牽羊；在遘得正，故未牽也。「無魚之凶，遠民也。」注：復坤為民，乾為遠，遘時坤伏乾下，故遠民。「九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。」注：中謂五，正謂四。巽為命，欲初之四承己，故不舍命。「遘其角，上窮吝也。」注：位極於上，無應於下，故上窮吝也。

이하는 《구》괘 여섯 효의 《소상》과 혜동의 자주이다. 초육 《소상》 「금저(金鑈)에 매임은 유도가 견인됨이다(繫于金鑈柔道牽也)」 — 주: 음의 도로는 본래 유순에 속하고 손은 승삭(繩索)이며 초육은 구이에 견계된다. 구이 《소상》 「지푸라기에 물고기가 있음은 의에 빈에게 미치지 않음이다(苞有魚義不及賓也)」 — 주: 「의(義)」는 마땅히 「의(宜)」로 읽는다. 초육이 이미 구이에 계속되었으니 이치상 외래의 빈객에게 돌아갈 수 없다. 구삼 《소상》 「그 가는 것이 자저함은 행함이 아직 견인되지 않음이다(其行次且行未牽也)」 — 주: 이 한 효가 《쾌》괘에서 사위에 처하면 실위이므로 《쾌》 구사에 「양을 끈다(牽羊)」는 사가 있다. 《구》괘에서는 곧 그 바른 자리를 얻으므로 행주가 아직 견제되지 않는다고 한다. 구사 《소상》 「물고기가 없음의 흉은 백성에게서 멂이다(无魚之凶遠民也)」 — 주: 《구》는 《복》과 방통하고 《복》의 곤은 백성이며 건은 멂이다. 《구》의 시위에서 곤이 건 아래에 잠복하여 구사와 서로 매우 멀므로 민중을 소원히 한다고 한다. 구오 《소상》 「구오가 아름다움을 품음은 중정이다. 하늘에서 떨어짐이 있음은 뜻이 명을 버리지 않음이다(九五含章中正也有隕自天志不舍命也)」 — 주: 「중」은 구오를 가리키고 「정」은 구사를 가리킨다. 손은 명령이고 구오는 초육이 상행하여 사위에 이르러 자기를 받들기를 바라므로 심지가 이 명령을 버리지 않는다고 한다. 상구 《소상》 「그 뿔에 만남은 위가 궁하여 인하다(遘其角上窮吝也)」 — 주: 상구는 자리가 극정에 처하고 아래에는 또 이와 상응하는 효가 없으므로 위에 궁극하여 린을 이른다고 한다.

疏：「陰道」至「二也」○此虞義也。初陰為柔，為二所牽，故云柔道牽也。○「義讀」至「賓也」○《中庸》曰：「義者，宜也。」義、宜同物同音，故義讀曰宜。初繫於二，陰不消陽，故云義不及賓也。○「在夬」至「牽也」○此虞義也。三在夬為四，故失位，為初所牽，故牽羊；在遘得正，故行未牽也。○「復坤」至「遠民」○旁通復，復坤為民。坤伏乾下，失位無應，民眾不與，故遠民也。○「中謂」至「舍命」○九五得中，故中謂五；初之四得正，故正謂四。五欲初之四承己，故不舍命，初體巽為命也。此兼虞義。○「位極」至「吝也」○九居上故位極於上，三上敵剛，無應於下，故上窮吝也。

소: 주문의 「음도(陰道)」에서 「이야(二也)」까지는 우번의 설을 쓴다: 초효는 음으로 그 성이 유약하여 구이에 견인되므로 「유도가 견인된다(柔道牽)」고 한다. 주문의 「의독(義讀)」에서 「빈야(賓也)」까지: 《중용》에 「의는 의(宜)이다(義者宜也)」라 하고 의·의는 본래 한 물이며 독음도 같으므로 「의」는 마땅히 「의(宜)」로 읽는다. 초육이 이미 구이에 계속되었으니 음기는 올라가 양효를 소식할 수 없으므로 외래의 빈객에게 돌아가지 않는다고 한다. 주문의 「재쾌(在夬)」에서 「견야(牽也)」까지는 우번의 설을 쓴다: 이 한 효를 만일 《쾌》괘에 두면 곧 구사의 자리로 실위에 속하고 또 초구에 견계되므로 《쾌》 구사에 「양을 끌면 회가 없어진다(牽羊悔亡)」는 사가 있다. 《구》괘에 이르러는 그것이 삼위에 거하여 당위득정하므로 행주가 아직 견제를 받지 않는다고 한다. 주문의 「복곤(復坤)」에서 「원민(遠民)」까지: 《구》는 《복》과 방통하고 《복》의 곤은 백성을 표한다. 곤이 건 아래에 잠복하고 구사는 이미 실위하면서 또 응이 없어 민중이 귀부하기를 하지 않으므로 — 그러므로 백성을 소원히 한다고 한다. 주문의 「중위(中謂)」에서 「사명(舍命)」까지: 구오는 가운데 거하므로 「중」은 구오를 가리키고 초육이 상행하여 사위에 이르면 바름을 얻으므로 「정」은 구사를 가리킨다. 구오는 초육이 사위에 올라 자기를 받들기를 바라므로 심지가 이 명을 버리지 않는다 하고 초효는 손체에 속하며 손은 명이다. 이 조는 우번의 뜻을 겸하여 채택한다. 주문의 「위극(位極)」에서 「린야(吝也)」까지: 양구가 상효에 거하여 위치가 이미 극점에 이르렀고 삼과 상은 같은 강효로 서로 적대하며 아래에 응이 없으므로 — 그러므로 위에 궁극하여 회린을 낳는다고 한다.

「澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。」注：君子謂五。除，修；戎，兵也。《詩》曰：「修爾車馬，弓矢戎兵。」陽在三、四為修，坤為器，三四之正，離為戎兵、甲冑、飛矢，坎為弓弧，巽為繩，艮為石，謂敹甲冑、鍛厲矛矢，故除戎器戒備也。坎為寇，初坤為亂，故戒不虞也。

《대상》이 말한다: 「연못 물이 땅 위에 쌓이니 이것이 《췌(萃)》괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 병기를 정치하고 뜻밖의 변에 대비한다(除戎器戒不虞)」 — 주: 여기서 말하는 「군자」는 구오를 가리킨다. 「제(除)」는 수치의 뜻이고 「융(戎)」은 곧 병기이다. 《시경·대아·억(大雅·抑)》에 「그대의 거마를 닦고 궁시융병하라(修爾車馬弓矢戎兵)」라 하였다. 양효는 삼·사의 자리에 거하면 「수(修)」의 뜻을 취하고 곤은 기물이다. 삼·사 두 효가 변하여 각각 그 바름에 돌아가면 괘중에 곧 리가 드러나고 리는 병과·갑주·비시(飛矢)이며 감은 궁노이고 손은 승삭이며 간은 돌이니 — 합하면 바로 갑주를 꿰매고 모시를 단단히 갈고 닦는 경상이므로 병기를 정치하여 이로써 계비로 삼는다고 한다. 감은 구도이고 초효가 처한 곤체는 혼란을 주관하므로 의료의 밖의 화환을 계비해야 한다고 한다.

疏：此虞義也。卦唯五陽得正，故君子謂五。案，虞注卦辭云：「乾五為王。」謂觀乾也。又虞注坎《象傳》云：「在乾為大人，在坎為君子。」今以乾五為君子者，但三四易位，五在坎中，故以君子謂五也。姚信、陸績、王肅皆云「除猶修治」，故云除、修，戎、兵也。《詩》曰「修爾車馬，弓矢戎兵」者，《大雅·抑》篇文，證治軍實亦云修也。乾之九三、九四皆云「進德修業」，故云陽在三四為修。乾三不中，四不正，故云修。萃之三四當之正，故亦云修也。

소: 이 한 단락은 우번의 설을 쓴다. 《췌》괘 여섯 효 가운데 오직 구오만이 양으로써 양에 거하여 바름을 얻으므로 주중의 「군자」는 구오를 가리킨다. 살피건대: 우번이 《췌》괘사에 주하여 「건오는 왕이다(乾五為王)」라 한 것은 《췌》가 스스로 온 바탕인 《관》괘의 건을 가리킨다. 그가 《감·상전》에 주하여 또 「건에 있으면 대인이라 칭하고 감에 있으면 군자라 칭한다(在乾稱大人在坎稱君子)」라 하였다. 여기서 건오를 군자라 칭하는 것은 삼·사 두 효가 서로 바뀐 뒤 구오가 바로 감체 안에 처하기 때문이니 구오로써 군자를 삼는다. 요신·육적·왕숙은 모두 「제」는 곧 수치라 하였으므로 주중은 「제」를 「수」로 훈하고 「융」을 「병」으로 훈한다. 인용한 《시》의 「그대의 거마를 닦고 궁시융병하라」는 《대아·억》편에서 나와 이로써 군비의 정치도 또한 「수」라 이를 수 있음을 증한다. 건괘 구삼·구사는 모두 「덕을 나아가고 업을 닦는다(進德修業)」를 논하므로 양효가 삼·사의 자리에 있으면 「수」의 뜻을 취한다고 한다 — 건삼은 가운데 거하지 않고 건사는 자리에 해당하지 않으니 바로 수치를 필요로 한다. 《췌》의 삼·사 두 효도 바로 변하여 바름에 돌아가야 하므로 같이 「수」라 한다.

坤形為器，三四之正體離，離為甲冑，為戎兵，又為飛，為矢，故為戎兵、甲冑、飛矢。坎為弓，故為弓弧。巽為繩直，故為繩。艮為小石，故為石。《尚書·枈誓》曰：「善敹乃甲冑。」又曰：「鍛乃戈矛，厲乃鋒刃。」故為敹甲、鍛厲矛矢也。鄭氏彼注云：「糓謂穿徹之謂。」甲繩有斷絶，當使糓理穿治之，謂離之甲冑以巽繩穿治之，故巽為繩；矛矢以離火鍛之，以艮石厲之，故艮為石，皆是修治之義，故除戎器也。「戒，備」，《方言》文。坎為盜，故為寇。初「乃亂乃萃」，坤反君道為亂，故以戒不虞。虞，度也。

곤은 형체가 있으므로 기물이다. 삼·사 두 효가 변하여 바름에 돌아가면 괘중은 리를 이루고 《설괘》에 리는 갑주·과병이 되고 또 비(飛)·시(矢)가 된다 하였으므로 병과·갑주·비시를 표할 수 있다. 감은 활이므로 궁노이다. 손은 승직(繩直)이므로 끈이다. 간은 작은 돌이므로 돌이다. 《상서·비서(費誓)》에 「잘 그대의 갑주를 꿰매라(善敹乃甲冑)」라 하고 또 「그대의 과모를 단조하고 그대의 봉인을 갈라(鍛乃戈矛厲乃鋒刃)」라 하였으므로 갑주를 꿰매고 모시를 단조하고 갈고 닦는다고 한다. 정현이 저 몇 구에 주하여 말하기를: 「료(敹)」는 천통의 뜻이다 — 갑편 사이의 끈 꿰맴에 단렬이 있으면 곧 그 문리에 비추어 꿰어 수보해야 한다. 곧 손이 형상하는 끈을 써서 리가 형상하는 갑주를 꿰매므로 손을 취하여 끈을 삼는다. 모시는 리가 형상하는 불을 써서 단조하고 간이 형상하는 돌을 써서 마려하므로 간을 취하여 돌을 삼는다. 이것들은 모두 수치의 공부에 속하므로 《대상》은 「융기를 제한다(除戎器)」고 한다. 「계(戒)」를 「비(備)」로 훈한 것은 《방언》에 보인다. 감은 도적이므로 구(寇)이다. 초육의 효사에 「곧 어지러워지고 곧 모인다(乃亂乃萃)」라 하였고 곤은 본래 순승해야 하는데 만일 도리어 군주의 도를 행하면 곧 어지러움이니 — 그러므로 뜻밖을 계비해야 한다. 「우(虞)」는 곧 예량이다.

「乃亂乃萃，其志亂也。」注：坎為志，初不之四，故其志亂也。「引吉無咎，中未變也。」注：二得正，故不變也。「往無咎，上巽也。」注：動之四，故上巽。「大吉無咎，位不當也。」注：以陽居陰，故位不當。「萃有位，志未光也。」注：為上所弇，故未光。「齎諮涕洟，未安上也。」注：乘剛遠應，故未安上。

이하는 《췌》괘 여섯 효의 《소상》과 혜동의 자주이다. 초육 《소상》 「곧 어지러워지고 곧 모임은 그 뜻이 어지러움이다(乃亂乃萃其志亂也)」 — 주: 감은 심지이다. 초육이 상행하여 사위에 이르러 구사와 상응하기를 하지 않으므로 심지가 분란하다. 육이 《소상》 「끌어당겨 길하고 허물이 없음은 가운데가 아직 변하지 않음이다(引吉无咎中未變也)」 — 주: 육이는 음으로써 음에 거하여 바름을 얻고 변동을 쓸 필요가 없다. 육삼 《소상》 「가서 허물이 없음은 위가 손이다(往无咎上巽也)」 — 주: 육삼이 변동하여 상행하여 사위에 이르면 곧 손체에 들어가므로 「위가 손이다(上巽)」고 한다. 구사 《소상》 「크게 길하고 허물이 없음은 자리가 마땅하지 않음이다(大吉无咎位不當也)」 — 주: 구사는 양효로써 음위에 거하므로 자리가 마땅하지 않다. 구오 《소상》 「모여 자리가 있으나 뜻이 아직 빛나지 못함이다(萃有位志未光也)」 — 주: 구오는 상육에 엄폐되므로 심지가 아직 광대하지 못하다. 상육 《소상》 「자자(齎咨)하고 눈물과 콧물을 흘림은 위에 편안하지 못함이다(齎咨涕洟未安上也)」 — 주: 상육은 음유로써 구오의 강효 위에 능승하고 응하는 육삼은 또 그와 같은 성으로 서로 적대하므로 상위에 있으면서 안온을 얻지 못한다.

疏：「坎為」至「亂也」○此虞義也。初應在四，三之四體坎為志，初失位不變，故不之四，相聚為亂，故其志亂也。○「二得」至「變也」○此虞義也。初三失位，二獨得正，居中應五，故不變也。○「動之」至「上巽」○此虞義也。四在巽體，三動之四，故上巽也。○「以陽」至「不當」○此虞義也。凡言無咎者，皆宜有咎也。四以陽居陰，故位不當，動之正，故大吉而無咎也。○「為上」至「未光」○四以下皆承五，上獨乘剛，三之四體離為光，五為上弇，故未光，與屯五、夬五同義也。○「乘剛」至「安上」○此虞義也。以陰乘陽，故乘剛；三上敵應，故遠應。乘應皆失，故未安上也。

소: 주문의 「감위(坎為)」에서 「란야(亂也)」까지는 우번의 설을 쓴다: 초육의 응효는 구사에 있고 육삼이 상행하여 사위에 이를 때는 감체를 이루며 감은 심지이다. 초육은 실위하여 변동하기를 하지 않으니 곧 사위에 오를 수 없고 다만 원래 자리에 호란히 취집할 뿐이므로 — 그러므로 심지가 분란하다고 한다. 주문의 「이득(二得)」에서 「변야(變也)」까지도 우번의 설을 쓴다: 초육·육삼은 모두 실위하고 오직 육이만이 그 바름을 얻으며 또 가운데 거하여 위로 구오에 응하므로 변동이 필요 없다. 주문의 「동지(動之)」에서 「상손(上巽)」까지는 같이 우번에서 나온다: 사위는 손체에 속하고 육삼이 한 번 움직여 상행하여 사위에 이르면 곧 손 안에 진입하므로 「위가 손이다(上巽)」고 한다. 주문의 「이양(以陽)」에서 「부당(不當)」까지는 여전히 우번의 설이다: 무릇 효사에 「허물이 없다(无咎)」를 표출하는 것은 본래 모두 허물이 있어야 하는 것이다. 구사는 양으로써 음에 거하므로 자리가 마땅하지 않고 한 번 움직여 바름에 돌아가므로 능히 크게 길하고 과오가 없다. 주문의 「위상(為上)」에서 「미광(未光)」까지: 사 이하의 여러 효는 모두 구오를 받들고 오직 상육만이 도리어 강효에 능승한다. 육삼이 올라가 사위에 이르면 리체를 이루고 리는 광명인데 지금 구오는 상육에 엄폐되므로 그 뜻이 아직 빛나지 못한다 하고 《둔》 구오·《쾌》 구오와 같은 법례이다. 주문의 「승강(乘剛)」에서 「안상(安上)」까지는 우번의 설을 쓴다: 음효로써 양효에 능승하므로 「강을 탄다(乘剛)」라 이르고 삼과 상은 같은 음으로 피차 적대하므로 「멀리 응한다(遠應)」라 이른다. 타는 바와 응하는 바 두 끝이 모두 낙공하므로 상위에 있으면서 안온을 얻지 못한다.

「地中生木，升。」注：地謂坤，木謂巽，地中生木，以微至著，升之象。「君子以慎德，積小以成高大。」注：君子謂三。小謂陽息復時，復小為德之本，至二成臨，臨者，大也。臨初之三巽為高，二之五艮為慎，坤為積，故慎德積小以成高大。

《대상》이 말한다: 「땅 속에서 나무가 자라나니 이것이 《승(升)》괘의 상이다」 — 주: 「지(地)」는 상체의 곤을 가리키고 「목(木)」은 하체의 손을 가리킨다. 땅속에서 나무가 나서 세미에서 점점 현저하게 자라는 것이 바로 상승의 형상이다. 《대상》이 또 말한다: 「군자는 이를 본받아 삼가 덕을 기르고 조금씩 쌓아 마침내 고대를 성취한다(慎德積小以成高大)」 — 주: 여기서 말하는 「군자」는 구삼을 가리킨다. 이른바 「소(小)」는 양기가 《복》괘 때에 막 맹동함을 가리킨다. 《계사하》에 「복은 작으면서 만물에 분별된다(復小而辨于物)」라 하고 또 「복은 덕의 근본이다(復德之本也)」라 하였으므로 《복》의 작음이 바로 덕의 근본이다. 양기가 제이효에 자라면 곧 《림》을 이루고 《서괘(序卦)》에 「림은 큼이다(臨者大也)」라 하였다. 《림》의 초효가 상행하여 삼위에 이르러 하체는 손을 이루고 손은 높음이다. 이효가 상행하여 오위에 이르러 하체는 간을 이루고 간은 삼가함이다. 상체는 곤이요 곤은 쌓음이다. 합하면 바로 「덕을 삼가고 작음을 쌓아 이로써 고대를 이룸(慎德積小以成高大)」이다.

疏：「地謂」至「象也」○此荀義也。枚乘曰：「十圍之木，始生如櫱。」又曰：「種樹畜養，不見其益，有時而大。」《乾鑿度》曰：「天道三微而成著。」故云地中生木，以微至著，升之象也。

소: 주문의 「지위(地謂)」에서 「상야(象也)」까지는 순상의 설을 채택한다. 매승의 《간오왕서(諫吳王書)》에 말하기를: 십위(十圍) 굵기의 큰 나무는 처음 맹생할 때는 다만 한 뿌리의 가는 싹이다. 또 말하기를: 나무를 심어 축양하면 날마다 그 자란 얼마를 보지 못하나 날이 오래면 스스로 고대해진다. 《건착도》에 말하기를: 천도는 삼중의 세미한 축적을 거쳐야 드러난다. 그러므로 땅속에서 나무가 나서 미에서 저(著)에 이르는 것이 바로 「승」의 상이라 한다.

○「君子」至「高大」○此虞義也。三在巽體，三陽為君子，故君子謂三。升自臨來，臨息於復，故云小謂陽息復時。《繫下》曰：「復小而辨於物。」又云：「復，德之本也。」故云復小為德之本。陽息初，至二成臨，臨者大也，《序卦》文。臨初之三成升體巽，故巽為高；二之五下體艮，艮為慎；上體坤，故坤為積。地中生木，以微至著，故慎德積小以成高大也。

주문의 「군자(君子)」에서 「고대(高大)」까지는 우번의 설을 쓴다: 구삼은 손체 안에 처하고 제삼효는 양효이며 양효는 군자를 표하므로 주중의 「군자」는 구삼을 가리킨다. 《승》괘는 《림》괘에서 변하여 왔고 《림》은 또 《복》에서 일로 생장하여 올라왔으므로 「소」는 양기가 《복》 때에 처음 싹틈을 가리킨다고 한다. 《계사하》에 「복은 작으면서 만물에 분별된다」라 하고 또 「복은 덕의 근본이다」라 하였으므로 《복》의 「소」는 곧 덕의 근본이다. 양기가 초효에서 생기하여 제이효에 자라면 곧 《림》을 이루고 《서괘》에 「림은 큼이다」라 하였다. 《림》의 초효가 상행하여 삼위에 이르러 《승》을 이루고 하체는 손이요 손은 높음이다. 이효가 상행하여 오위에 이르러 하체는 간을 이루고 간은 신신(謹慎)이다. 상체는 곤이요 곤은 적취(積聚)이다. 땅속에서 나무가 나서 세미에서 현저함에 이르므로 《대상》은 사람을 가르쳐 신신히 덕을 닦고 작음을 쌓아 이로써 고대를 이루라 한다.

《中庸》言至誠無息始於積，云：「天地之道可壹言而盡也，其為物不貳，則其生物不測。」不貳者一也，故荀子曰：「並一而不貳，所以為積也。」其下敘積義云：「今夫天斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰繫焉，萬物覆焉。今夫地一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不息。今夫山一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水一勺之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。」

《중용》은 「지성은 쉬지 않는다(至誠无息)」를 논하나 그 기점이 바로 한 글자 「적(積)」에 있다. 《중용》에 말하기를: 천지가 운행하는 도리는 한 구로 말하여 다할 수 있으니 — 그것은 존재로서 순일하고 섞이지 않아 이에 따라 만물을 화생하는 것이 많아 측도할 곳이 없다. 이른바 「불이(不貳)」는 곧 전일(專一)이므로 순자가 말하기를: 합병하여 하나에 귀하고 이심을 내지 않는 것이 바로 축적이 가능한 까닭이라 하였다. 《중용》은 이어서 축적의 의리를 신설한다: 하늘로 말하면 다만 한 점씩의 미광이 모인 것일 뿐인데 그것이 끝없이 넓어짐에 이르면 일월성신이 곧 그 위에 걸리고 만물이 모두 그 덮임을 받는다. 땅으로 말하면 다만 한 줌씩의 흙이 모인 것일 뿐인데 그것이 광대하고 후박해짐에 이르면 화산을 실어도 무겁다 여기지 않고 강하와 해수를 담아도 새어나감을 보이지 않는다. 산으로 말하면 다만 한 덩이씩 주먹만 한 돌이 모인 것일 뿐인데 그것이 넓고 높아짐에 이르면 초목이 그 위에 자라고 금수가 그 위에 깃들이며 여러 가지 보물이 여기서 산출된다. 물로 말하면 다만 한 국씩 모인 것일 뿐인데 그것이 깊어 헤아릴 수 없음에 이르면 원타교룡어별이 그 안에서 생식하고 재화가 여기서 번식한다.

鄭氏彼注云：「此言天之高明，本生昭昭；地之博厚，本由撮土；山之廣大，本起卷石；水之不測，本從一勺。皆合少成多，積小至大，為至誠者亦如此乎。」又曰：「《詩》云：『惟天之命，於穆不已。』蓋曰天之所以為天也。『於乎不顯，文王之德之純。』蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。」鄭彼注云：「天所以為天，文王所以為文，皆由行之無已為之，不止如天地山川之雲也。」《易》曰「君子以慎德積小，以成高大」是與。蓋天道與聖人始於一，所謂不貳也；漸於積，所謂昭昭、撮土、卷石、一勺也；成於不息，所謂於穆不已、純亦不已也。上六云「利于不息之貞」，二升五，積小以成高大，故云不息之貞。此皆聖人微言，七十子之大義也。

정현이 저 몇 구에 주하여 말하기를: 이는 하늘의 고명이 본래 한 점의 미광에서 생기고 땅의 박후가 본래 한 줌의 진토에서 쌓이며 산의 광대가 본래 한 덩이의 권석에서 쌓아오르고 물의 깊어 헤아릴 수 없음이 본래 한 국의 물에서 모임을 논하는 것이다 — 모두 적은 것을 모아 많음을 이루고 작은 것을 쌓아 큰 것에 이른다. 지성을 이루는 사람도 바로 이와 같다. 《중용》은 또 《시경·주송·유천지명(周頌·維天之命)》을 인용하여 「오직 하늘의 명이여 어뮹(於穆)하여 그치지 않는다(惟天之命于穆不已)」라 하였으니 이는 하늘이 하늘인 까닭을 논한다. 「오호 드러나지 않는가 문왕의 덕의 순수함이여(于乎不顯文王之德之純)」를 인용한 것은 이는 문왕이 「문」으로 시호된 까닭을 논하니 — 그 순수한 덕도 역시 끊어지지 않았기 때문이다. 정현의 주에 말하기를: 하늘이 하늘인 까닭과 문왕이 문인 까닭은 모두 이를 행하여 그치지 않고 이를 하여 멈추지 않음에 있으니 바로 천지산천과 같다. 《역》이 이르는 「군자는 이로써 덕을 삼가고 작음을 쌓아 이로써 고대를 이룬다」는 바로 이 도리를 논한다. 대체로 천도와 성인의 도는 모두 「일(一)」에서 일어나니 — 곧 《중용》이 말하는 불이(不貳)이다. 모두 점진이 축적에 있으니 — 곧 저 한 점의 미광·한 줌의 흙·한 권의 돌·한 국의 물이다. 모두 성취가 끊이지 않음에 있으니 — 곧 「어뮹하여 그치지 않는다(于穆不已)」「순수함도 또한 그치지 않는다(純亦不已)」이다. 《승》괘 상육에 「쉬지 않는 바름이 이롭다(利于不息之貞)」라 하였고 구이가 상승하여 오위에 이르는 것이 바로 작음을 쌓아 이로써 고대를 이루는 것이므로 「불식지정(不息之貞)」이라 칭한다. 이것들은 모두 성인의 정미한 언사요 공문 칠십자가 서로 전한 대의이다.

「升大吉，上合志也。」注：上謂五，二升五坎為志，初變應四，同心承五，故上合志也。「九二之孚，有喜也。」注：升五得位，故有喜。「升虛邑，無所疑也。」注：坎為疑，二上得中，故無所疑。「王用亨于岐山，順事也。」注：坤為順事，五受命告祭，四以陰承陽，故曰順事也。「貞吉升階，大得志也。」注：陽稱大，坎為志，五下降二與陽相應，故大得志。「冥升在上，消不富也。」注：陰升失實，故消不富。

이하는 《승》괘 여섯 효의 《소상》과 혜동의 자주이다. 초육 《소상》 「오르면 크게 길함은 위와 뜻을 합함이다(升大吉上合志也)」 — 주: 「상(上)」은 구오를 가리킨다. 구이가 상승하여 오위에 이르면 감체를 이루고 감은 심지이다. 초육이 변하여 바름에 돌아가 육사와 상응하고 여러 효가 마음을 같이하여 구오를 받들므로 위와 뜻을 합한다고 한다. 구이 《소상》 「구이의 믿음은 기쁨이 있다(九二之孚有喜也)」 — 주: 구이가 상승하여 오위에 이르러 그 바른 자리를 얻으므로 기쁨이 있다. 구삼 《소상》 「빈 읍에 오름은 의심할 바가 없음이다(升虛邑无所疑也)」 — 주: 감은 의혹이다. 구이가 상행하여 가운데 거하여 자리를 얻으면 의려가 스스로 소진하므로 의심할 바가 없다고 한다. 육사 《소상》 「왕이 써서 기산에 제향함은 순하게 섬김이다(王用亨于岐山順事也)」 — 주: 곤은 순이요 또 일이므로 「순사(順事)」를 이룬다. 구오는 천명을 받들어 고제를 거행하고 육사는 음유로써 양강을 받드므로 이치를 따라 봉사한다고 한다. 육오 《소상》 「정하고 길하여 계단을 오름은 크게 뜻을 얻음이다(貞吉升階大得志也)」 — 주: 양효는 「대(大)」라 칭하고 감은 심지이다. 육오는 하강하여 이위에 이르고 상승하는 양효와 피차 서로 응하므로 크게 심지를 이룬다고 한다. 상육 《소상》 「어두움에 오름이 위에 있음은 소하여 부유하지 않음이다(冥升在上消不富也)」 — 주: 음효의 상승은 본래 허하고 실이 없으므로 소손하여 부족하지 않다고 한다.

疏：「上謂」至「志也」○五居尊位，故上謂五。二升五體坎為志，初變之正，進與四應，同心承五，故上合志也。○「升五」至「有喜」○此虞義也。陽稱喜，二升五得位，故有喜也。○「坎為」至「疑也」○此虞義也。坎心為疑，二上得中，位乎天位，故無所疑也。○「坤為」至「事也」○坤順也，又為事，故為順事。五享於岐山，受命告祭，四體坤為臣道，承事五陽，故順事也。○「陽稱」至「得志」○陽大陰小，故陽稱大。五下降二，二上居五，二正應五，故與陽相應；二五得正，故大得志也。此兼荀義。○「陰升」至「不富」○此荀義也。荀云：「陽用事為息，陰用事為消。陽實陰虛，陰升失實，故消不富也。」

소: 주문의 「상위(上謂)」에서 「지야(志也)」까지: 구오는 존위에 거하므로 「상」은 구오를 가리킨다. 구이가 상승하여 오위에 이르러 감체를 이루고 감은 뜻이다. 초육은 변하여 바름을 얻고 상진하여 육사와 상응하며 여러 효가 마음을 같이하여 구오를 받드므로 위와 뜻을 합한다고 한다. 주문의 「승오(升五)」에서 「유희(有喜)」까지는 우번의 설을 쓴다: 양효는 「희(喜)」라 칭하고 구이는 오위에 올라 당위하므로 기쁨이 있다. 주문의 「감위(坎為)」에서 「의야(疑也)」까지도 우번의 설을 쓴다: 감은 마음이고 마음이 움직여 의심을 낳는다. 구이가 상행하여 가운데 거하여 천자의 자리를 점주하면 의려가 스스로 탕연히 없어진다. 주문의 「곤위(坤為)」에서 「사야(事也)」까지: 곤은 순이요 또 일이니 합하면 곧 「순사」이다. 구오는 기산에서 제향을 거행하여 천명을 받들고 신에게 고제하며 육사는 곤체에 속하여 행하는 바는 신도이니 구오의 이 양강의 임금을 받드므로 이치를 따라 봉사한다고 한다. 주문의 「양칭(陽稱)」에서 「득지(得志)」까지: 양은 크고 음은 작으므로 양효는 「대」라 칭한다. 육오는 하강하여 이위에 이르고 구이는 올라가 오위에 거하며 구이는 본래 육오에 바로 응하므로 양과 상응한다고 한다. 이·오가 각각 그 바름을 얻어 이에 따라 크게 심지를 이룬다. 이 조는 순상의 뜻을 겸하여 채택한다. 주문의 「음승(陰升)」에서 「불부(不富)」까지는 순상의 설을 쓴다: 순상은 양이 당령하면 곧 「식(息)」(생장)이요 음이 당령하면 곧 「소(消)」(소퇴)라 논한다. 양은 실이요 음은 허이며 음효의 상승은 본래 실을 말할 수 없으므로 소손하여 부족하지 않다고 한다.

「澤無水，困。」注：水在澤下，故無水。「君子以致命遂志。」注：君子謂三伏陽也。否坤為致，巽為命，坎為志，三入陰中，故致命遂志也。疏：「水在」至「無水」○此王弼義也。○「君子」至「志也」○此虞義也。三陽為君子，故君子謂三伏陽。三陽入陰中，故致命遂志。六三既辱且危，此君子小人之別也，故曰「困，德之辨也」。

《대상》이 말한다: 「연못에 물이 없음은 《곤(困)》괘의 상이다」 — 주: 《곤》괘는 감이 태 아래에 있어 물이 연못 아래로 새므로 연못 안이 이에 따라 마르고 물이 없다. 《대상》이 또 말한다: 「군자는 이를 본받아 성명을 버려서라도 뜻을 이루고자 한다(致命遂志)」 — 주: 여기서 말하는 「군자」는 육삼 아래에 잠복한 양효를 가리킨다. 《곤》은 《비》에서 왔고 《비》의 곤은 치송(致送)이며 손은 명이요 감은 심지이다. 복양이 여러 음 안으로 들어가니 바로 성명을 교부하고 심지가 관철을 얻음이다. 소: 주문의 「수재(水在)」에서 「무수(无水)」까지는 왕필의 설을 채택한다. 주문의 「군자(君子)」에서 「지야(志也)」까지는 우번의 설을 채택한다: 제삼위의 양효는 군자를 표하므로 주중에 「군자는 삼의 복양을 이른다(君子謂三伏陽)」고 한다. 세 곳의 양효가 음 안으로 깊이 들어가므로 능히 목숨을 버리고 뜻을 이룬다. 돌이켜 육삼의 이 음효를 보면 굴욕을 받고 또 위험한 곳에 거하니 — 이것이 바로 군자와 소인의 분야이므로 《계사하》에 「《곤》은 덕의 변별이다(困德之辨也)」라 한다.

「入于幽谷，幽不明也。」注：為陰所弇，故不明。「困于酒食，中有慶也。」注：陽稱慶，中謂五，二變應五，故中有慶。「據于蒺藜，乘剛也。」注：經言據，傳言乘，正名之義。「入于其宮，不見其妻，不詳也。」注：乾為詳，應在上，二之上乾體壞，故不詳。

이하는 《곤》괘 여섯 효의 《소상》과 혜동의 자주이다. 초육 《소상》 「깊은 골짜기에 들어감은 어둡고 밝지 못함이다(入于幽谷幽不明也)」 — 주: 초육은 위의 음효에 엄폐되므로 유암하고 밝지 않다. 구이 《소상》 「주식에 곤함은 가운데 경사가 있음이다(困于酒食中有慶也)」 — 주: 양효는 「경」이라 칭하고 「중」은 구오를 가리킨다. 구이는 변하여 위로 구오에 응하므로 가운데 거하여 복경이 있다. 육삼 《소상》 「질려(蒺藜)에 걸림은 강을 탐이다(據于蒺藜乘剛也)」 — 주: 효사는 「거(據)」자를 쓰고 《소상》은 「승(乘)」자로 바꾸니 — 이것은 공자가 명분을 바로잡는 용의로 음은 양 위에 걸터서는 안 된다. 상육 《소상》 「그 궁에 들어가 그 아내를 보지 못함은 상하지 못함이다(入于其宮不見其妻不詳也)」 — 주: 건은 선(善)·상(詳)이다. 상육의 응효는 삼에 있고 만일 구이가 상행하여 상위에 이르면 건체가 파괴되므로 상하지 않다고 한다.

「來徐徐，志在下也。」注：下謂初，坎為志。「雖不當位，有與也。」注：初四失位故不當，易而得位故有與。「劓刖，志未得也。」注：坎為志，無據無應，故志未得。「乃徐有說，以中直也。」注：中謂二五，乾為直，《書》曰「平康正直」。「利用祭祀，受福也。」注：乾為福，二受五福，故受福，傳曰「祭則受福」。「困于葛藟，未當也。」注：謂三未當位應上。「動悔有悔，吉行也。」注：謂三變乃得當位之應，故吉行者也。

구사 《소상》 「오는 것이 서서함은 뜻이 아래에 있음이다(來徐徐志在下也)」 — 주: 「하」는 초육을 가리키고 감은 심지이며 구사의 심사가 초육에게 떨어진다. 구사 《소상》 「비록 자리에 해당하지 않으나 함께함이 있다(雖不當位有與也)」 — 주: 초육과 구사가 모두 그 바름을 얻지 못하므로 자리에 해당하지 않는다 하고 두 효가 서로 바뀐 뒤 각각 그 자리를 얻어 음양이 서로 여하므로 「함께함이 있다(有與)」고 한다. 구오 《소상》 「의월(劓刖)은 뜻이 아직 얻어지지 않음이다(志未得也)」 — 주: 감은 심지이다. 구오는 위에 걸 바가 없고 아래에 응할 바가 없으므로 심지가 아직 실현되지 못한다. 구오 《소상》 「곧 서서히 기쁨이 있음은 중직(中直)으로 말미암음이다(乃徐有說以中直也)」 — 주: 「중」은 구이와 구오를 가리키고 건은 정직이며 《상서·홍범(洪範)》에 「평강정직(平康正直)」의 말이 있어 증한다. 구오 《소상》 「써서 제사함이 이로움은 복을 받음이다(利用祭祀受福也)」 — 주: 건은 복이고 구이는 구오가 내린 복을 받드므로 복을 받는다 하고 《좌전》에 「제사하면 곧 복을 받는다(祭則受福)」는 말이 있어 증한다. 상육 《소상》 「갈뢰(葛藟)에 곤함은 아직 마땅하지 않음이다(困于葛藟未當也)」 — 주: 육삼이 자리에 해당하지 않으면서 상육과 상응함을 가리킨다. 상육 《소상》 「움직여 뉘우쳐도 뉘우침이 있음은 행함이 길함이다(動悔有悔吉行也)」 — 주: 육삼이 변하여 바름에 돌아가야 상육이 비로소 당위하는 효가 자기와 상응함을 얻으므로 그 행함이 길함을 가리킨다.

疏：「為陰」至「不明」○此荀義也。○「陽稱」至「有慶」○陽稱慶，慶謂五也。二在下中，故中謂二。二變受五福，故中有慶也。○「經言」至「之義」○《易》例陰在下，為陽所據，稱據；陽在下，為陰所乘，稱乘。今三陰乘二陽稱據，非所據也，故傳曰乘剛。扶陽抑陰，故曰正名之義也。○「乾為」至「不詳」○乾善為詳，三應上，上本乾也。二之上乾體壞，故不詳。○「下謂」至「為志」○初在下，故下謂初；初體坎，故坎為志。○「初四」至「有與」○初四皆失位，故不當；易而得位，陰陽相與，故有與也。

소: 주문의 「위음(為陰)」에서 「불명(不明)」까지는 순상의 설을 채택한다. 주문의 「양칭(陽稱)」에서 「유경(有慶)」까지: 양효는 경이라 칭하고 여기의 「경」은 구오를 가리킨다. 구이는 하괘의 가운데 처하므로 「중」은 구이에 대하여 말한다. 구이는 한 번 변하면 구오의 복을 받드므로 가운데 거하여 복경이 있다고 한다. 주문의 「경언(經言)」에서 「지의(之義)」까지: 《역》의 통례는 음효가 아래에 있어 양효에 눌리는 것을 「거(據)」라 이르고 양효가 아래에 있어 음효에 밟히는 것을 「승(乘)」이라 이른다. 지금 육삼의 이 음효가 구이의 이 양효 위에 밟고 있는데 효사가 도리어 「거」자를 쓰니 실은 그것이 걸 수 있는 바가 아니다 — 그러므로 《소상》은 「강을 탄다(乘剛)」로 교정한다. 양강을 부지하고 음유를 억제하는 것이 바로 공자가 명분을 바로잡는 용의이다. 주문의 「건위(乾為)」에서 「불상(不詳)」까지: 건은 선을 주관하므로 「상(詳/祥)」이 된다. 육삼과 상육은 본래 상응하나 상위는 본래 건에 속한다. 만일 구이가 상행하여 상위에 이르면 건체가 파괴되므로 상하지 않다고 한다. 주문의 「하위(下謂)」에서 「위지(為志)」까지: 초육은 가장 아래에 거하므로 「하」는 초육을 가리키고 초효는 감체에 속하므로 감은 뜻이다. 주문의 「초사(初四)」에서 「유여(有與)」까지: 초육과 구사는 모두 그 바른 자리를 잃으므로 자리에 해당하지 않는다 하고 두 효가 서로 바뀐 뒤 각각 그 바름을 얻어 음양이 서로 친부하므로 「함께함이 있다(有與)」고 한다.

○「坎為」至「未得」○坎為志，虞義也。無據無應而倪不安，故志未得，此陸義也。○「中謂」至「正直」○二變應五，故中謂二五。乾五為直，中直猶中正。《書》曰者，《鴻範》文，證二五為中正也。○「乾為」至「受福」○乾為福德，故乾為福，謂五也。二言享祀，五言祭祀，是五主祭而二受福，故云二受五福。傳曰者，□□文。○「謂三」至「應上」○此虞義也。應在三，三失位，故謂三未當位應上。○「謂三」至「者也」○此虞義也。上乘陽，故動悔；變應三，故有悔。唯三變得當位之應，故吉行而無咎也。

주문의 「감위(坎為)」에서 「미득(未得)」까지: 감으로써 심지를 삼는 것은 우번의 설이다. 위에 걸 바가 없고 아래에 응할 바가 없어 심신이 편안하지 못하므로 뜻이 아직 얻어지지 않는다 하고 이는 육적의 설이다. 주문의 「중위(中謂)」에서 「정직(正直)」까지: 구이는 한 번 변하면 위로 구오에 응하므로 「중」은 겸하여 이·오 두 효를 가리킨다. 건의 오효는 정직이고 「중직」은 곧 중정이다. 인용한 《서》문은 《상서·홍범》에서 나와 이로써 이·오 두 자리가 바로 중정이 있는 곳임을 증한다. 주문의 「건위(乾為)」에서 「수복(受福)」까지: 건은 복덕이므로 건은 복이라 하고 가리키는 바는 구오이다. 구이의 효사에 「써서 향사함이 이롭다(利用享祀)」라 하고 구오의 효사에 「써서 제사함이 이롭다(利用祭祀)」라 하였으니 — 구오가 제사를 주관하고 구이가 복을 받음을 보이므로 구이는 구오의 복을 받는다고 한다. 인용한 「전에 이르기를(傳曰)」의 한 구는 저본이 여기에 두 글자를 결하여 출처가 이미 분변할 수 없다. 주문의 「위삼(謂三)」에서 「응상(應上)」까지는 우번의 설을 쓴다: 상육의 응효는 삼에 있고 육삼은 실위이므로 육삼이 자리에 해당하지 않으면서 상육과 상응한다고 한다. 주문의 「위삼(謂三)」에서 「자야(者也)」까지도 우번의 설을 쓴다: 상육은 양효에 능승하므로 한 번 움직이면 곧 뉘우침이 있고 변하여 육삼과 상응하므로 「뉘우침이 있다(有悔)」고 한다. 오직 육삼이 변하여 와야 상육이 비로소 당위하는 효의 응원을 얻어 이에 따라 행동이 길리하고 과오가 없다.

「木上有水，井。」注：木上有水，上水之象。「君子以勞民勸相。」注：君子謂泰乾也。坤為民，初上成坎為勞，故勞民勸相。相，助也，謂以陽助坤。疏：「木上」至「之象」○此王弼義也。巽乎水而上水，故云上水之象。○「君子」至「助坤」○此虞義也。泰乾三君子道長，故君子謂泰乾也。泰五虛無君，初之五，故以陽助坤矣。

《대상》이 말한다: 「나무 위에 물이 있으니 이것이 《정(井)》괘의 상이다」 — 주: 손목 위에 감수가 있으니 바로 물을 길어 올리는 형상이다. 《대상》이 또 말한다: 「군자는 이를 본받아 백성을 위로하고 그들이 서로 도움을 권면한다(勞民勸相)」 — 주: 여기서 말하는 「군자」는 《정》이 스스로 온 바탕인 《태》괘의 건체를 가리킨다. 곤은 백성이고 초효가 상행하여 오위에 이르러 감을 이루며 감은 노고를 주관하므로 백성을 위로하고 호상을 권면한다고 한다. 「상(相)」은 곧 도움이니 양강을 써서 곤이 형상하는 여러 사람을 도움을 가리킨다. 소: 주문의 「목상(木上)」에서 「지상(之象)」까지는 왕필의 설을 채택한다. 《단전》은 「물에 겸손하고 물을 위로 긷는다(巽乎水而上水)」를 논하므로 이것이 물을 길어 올리는 형상이라 한다. 주문의 「군자(君子)」에서 「조곤(助坤)」까지는 우번의 설을 채택한다: 《태》괘는 삼양이 나란히 진하여 군자의 도가 바로 생장하므로 주중의 「군자」는 《태》의 건을 가리킨다. 《태》의 오위는 음허하여 임금이 없고 초구가 상행하여 오위에 이르러 메우니 바로 양강으로써 곤중을 부조하는 것이다.

「井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。」注：下謂初，時舍於初，非其位也，與乾二同義。「井谷射鮒，無與也。」注：五不應二，故無與。「井渫不食，行惻也；求王明，受福也。」注：噬嗑震為行，艮為求。「井甃無咎，修井也。」注：修，治也。四來修初，故修井。「寒泉之食，中正也。」注：中正謂二五。「元吉在上，大成也。」注：初二已變成既濟定，故大成也。

이하는 《정》괘 여섯 효의 《소상》과 혜동의 자주이다. 초육 《소상》 「우물 진흙은 먹을 수 없음은 아래이다. 오래된 우물에 짐승이 없음은 때에 버림이다(井泥不食下也舊井无禽時舍也)」 — 주: 「하」는 초육을 가리킨다. 한때 초위에 내버려진 것은 이것이 그것이 머물러야 할 위치가 아니기 때문이니 — 건괘 구이의 처경과 같은 법례이다. 구이 《소상》 「우물 골짜기의 붕어를 쏨은 함께할 이가 없음이다(井谷射鮒无與也)」 — 주: 구오는 구이와 상응하지 않으므로 서로 함께하는 효가 없다고 한다. 구삼 《소상》 「우물이 깨끗해졌으나 먹히지 않음은 가서 측은함이다. 왕의 밝음을 구함은 복을 받음이다(井渫不食行惻也求王明受福也)」 — 주: 《정》은 《서합(噬嗑)》과 방통하고 《서합》의 진은 행이요 간은 구함이다. 육사 《소상》 「우물을 돌로 쌓아 허물이 없음은 우물을 수리함이다(井甃无咎修井也)」 — 주: 「수(修)」는 곧 다스림이다. 육사가 내려와 초육을 수치하므로 우물을 수리한다고 한다. 구오 《소상》 「차가운 샘이 먹힘은 중정이다(寒泉之食中正也)」 — 주: 중정은 구이와 구오 두 효를 가리킨다. 상육 《소상》 「크게 길함이 위에 있음은 크게 이룸이다(元吉在上大成也)」 — 주: 초·이 두 효가 이미 변하여 《기제》의 정국을 이루므로 큰 공이 고성되었다고 한다.

疏：「下謂」至「同義」○在下無應故不食。初失位，當與二易位，故云時舍於初，非其位也。乾九二亦失位，當升九五，時舍於二，故云同義也。此兼虞義。○「五不」至「無與」○陰陽相感應曰與。二五皆陽，五不應二，故無與。物細微不能動天地，爻失正不能相感應，故云井谷射鮒無與也。○「噬嗑」至「為求」○據旁通也。○「修治」至「修井」○修治，虞義也。虞謂坤為土，離火燒土為甃，治象。初為舊井，四來修初，故云修井也。○「中正」至「二五」○二已與初易位，得中得正，故中正謂二五。二五相應併為人用，故云寒泉之食中正也。○「初二」至「成也」○此虞義也。既濟之功至上而成，故云元吉在上大成也。

소: 주문의 「하위(下謂)」에서 「동의(同義)」까지: 초육은 아래에 거하여 서로 응하는 효가 없으므로 우물물은 사람이 긷러 오지 않는다. 초육은 그 바른 자리를 잃고 본래 구이와 위치를 서로 바꾸어야 하므로 그것이 한때 초위에 내버려졌다고 하니 — 이것은 그것이 머물러야 할 곳이 아니다. 건괘 구이도 같이 실위하여 본래 구오에 상승해야 하나 한때 이위에 내버려지니 — 그러므로 둘의 법례가 같다고 한다. 이 조는 우번의 뜻을 겸하여 채택한다. 주문의 「오불(五不)」에서 「무여(无與)」까지: 음과 양이 피차 감응하여야 「여(與)」라 이른다. 이·오는 모두 양효이고 구오가 와서 구이에 응하지 않으므로 함께할 이가 없다고 한다. 물건이 너무 세미하면 천지를 격동할 수 없고 효위가 바름을 잃으면 서로 감응할 수 없으므로 — 그러므로 《소상》은 「우물 골짜기의 붕어를 쏨은 함께할 이가 없음이다(井谷射鮒无與也)」라 한다. 주문의 「서합(噬嗑)」에서 「위구(為求)」까지: 이는 《정》과 《서합》의 방통에 의거하여 상을 취한다. 주문의 「수치(修治)」에서 「수정(修井)」까지: 「수」를 「치」로 훈한 것은 우번의 설이다. 우번은 곤을 흙으로 보고 — 리의 불을 써서 흙을 굽으면 곧 전축(甎甃)을 이루니 바로 수치의 상이다. 초육은 폐기된 오래된 우물이고 육사가 내려와 이를 수치하므로 「우물을 수리한다(修井)」고 한다. 주문의 「중정(中正)」에서 「이오(二五)」까지: 구이가 이미 초육과 위치를 서로 바꾸었으면 곧 이미 가운데 거하고 또 바름을 얻으므로 중정은 겸하여 이·오 두 효를 가리킨다. 이·오가 상응하여 함께 사람의 길어 씀을 공급하므로 《소상》은 「차가운 샘이 먹힘은 중정이다(寒泉之食中正也)」라 한다. 주문의 「초이(初二)」에서 「성야(成也)」까지는 우번의 설을 쓴다: 《기제》의 공은 상효에 이르러야 고성하므로 「크게 길함이 위에 있음은 크게 이룸이다(元吉在上大成也)」라 한다.

「澤中有火，革。君子以治曆明時。」注：君子乾也。曆象謂日月星辰也。離為明，坎為月，離為日，蒙艮為星。四動成坎離，日月得正，天地革而四時成，故君子以治曆明時。

《대상》이 말한다: 「연못 속에 불이 있으니 이것이 《혁(革)》괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 역법을 수치하고 사시를 분명히 한다(治歷明時)」 — 주: 여기서 말하는 「군자」는 건체를 가리킨다. 이른바 「역상(歷象)」은 해·달·별·신을 가리킨다. 리는 밝음이요 감은 달이며 리는 해이고 《혁》과 방통하는 《몽》괘의 간은 별이다. 구사가 한 번 움직이면 괘중에 곧 감·리의 상이 있어 일월이 각각 그 바른 자리를 얻는다. 《단전》은 「천지가 혁하여 사시가 이루어진다(天地革而四時成)」를 논하므로 군자는 이 괘를 본받아 역법을 수치하고 시령을 분명히 한다.

疏：此虞義也。九三君子，故君子謂乾。《尚書·堯典》曰：「乃命羲和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授民時。」故云曆象謂日月星辰也。四動成既濟，有兩坎兩離象，故云四動成坎離。蒙艮為時，乾為治。天地革而四時成，故君子以治曆明時。尋彖辭言湯武革命改正朔，亦革命之一事，故取義於治曆明時也。

소: 이 한 단락은 우번의 설을 쓴다. 구삼은 양효로서 군자라 칭하므로 주중의 「군자」는 건체를 가리킨다. 《상서·요전(堯典)》에 말하기를: 「이에 희씨·화씨에게 명하여 공숭히 상천의 규율을 준순하고 일월성신의 운행을 관측하여 추산하며 정중하게 시령을 백성에게 반수하게 하였다(乃命羲和欽若昊天歷象日月星辰敬授人時)」라 하였다. 그러므로 「역상」이 가리키는 바는 곧 일월성신이라 한다. 구사가 한 번 움직이면 온 괘가 《기제》를 이루고 괘중에 곧 두 겹의 감상·두 겹의 리상이 나타나므로 사가 움직여 감리를 이룬다고 한다. 《몽》괘의 간은 시(時)요 건은 치리이다. 《단전》에 「천지가 혁하여 사시가 이루어진다」라 하였으므로 군자는 이를 본받아 역법을 수치하고 시령을 분명히 한다. 다시 《혁·단전》이 상탕·주무의 혁명으로 정삭을 바꿈을 논하고 정삭을 바꾸는 것도 바로 혁명 가운데 한 큰 일이므로 《대상》은 「역을 다스리고 때를 밝히는 데(治歷明時)」서 뜻을 취한다.

「鞏用黃牛，不可以有為也。」注：動而必凶，故不可以有為。「巳日革之，行有嘉也。」注：嘉謂五，乾為嘉，四動二正應五，故有嘉。「革言三就，又何之矣。」注：言尚未可革也。「改命之吉，信志也。」注：四動成坎，故信志也。「大人虎變，其文炳也。」注：乾為大明，四動成離，故其文炳也。「君子豹變，其文蔚也。」注：蔚，蔇也，兌小，故其文蔚也。「小人革面，順以從君也。」注：蒙坤為順，五乾為君，初之上順從五，故順以從君。

이하는 《혁》괘 여섯 효의 《소상》과 혜동의 자주이다. 초구 《소상》 「황소로써 굳게 함은 이로써 함이 있을 수 없음이다(鞏用黃牛不可以有為也)」 — 주: 이 때 한 번 움직이면 반드시 흉하므로 함이 있어서는 안 된다. 육이 《소상》 「사일(巳日)에 이를 혁함은 행함에 아름다움이 있음이다(巳日革之行有嘉也)」 — 주: 「가(嘉)」는 구오를 가리키고 건은 가미(嘉美)이다. 구사가 한 번 움직이면 육이는 곧 바름을 얻어 위로 구오에 응하므로 가미의 만남이 있다. 구삼 《소상》 「혁언이 세 번 이루어짐은 또 어디로 가겠는가(革言三就又何之矣)」 — 주: 이는 시기가 아직 이르지 않아 여전히 변혁할 수 없음을 말한다. 구사 《소상》 「명을 바꿈의 길은 뜻을 믿음이다(改命之吉信志也)」 — 주: 구사가 한 번 움직여 감을 이루고 감은 부신(孚信)의 뜻이 있으므로 그 뜻이 믿을 만하다고 한다. 구오 《소상》 「대인이 호랑이처럼 변함은 그 무늬가 병연함이다(大人虎變其文炳也)」 — 주: 건은 대명이고 구사가 한 번 움직여 리를 이루므로 문채가 환연하다. 상육 《소상》 「군자가 표범처럼 변함은 그 무늬가 울연함이다(君子豹變其文蔚也)」 — 주: 「울(蔚)」은 곧 「개(蔇)」이니 초목이 번성한 뜻이다. 상체는 태이고 태는 작음에 속하므로 문채는 다만 울연할 뿐 병연에 미치지 못한다. 상육 《소상》 「소인이 면목을 혁함은 순하여 임금을 따름이다(小人革面順以從君也)」 — 주: 《몽》괘의 곤은 순이요 구오의 건은 임금이다. 초효가 상행하여 상위에 이르러 구오를 순승하므로 그 임금에 순종한다고 한다.

疏：「動而」至「有為」○此虞義也。初得位無應，四未之正，故動而必凶。言革而未當，故未可以有為也。○「嘉謂」至「有嘉」○《乾·文言》曰：「亨者嘉之會也。」又云：「嘉會足以合禮。」故乾為嘉。傳不言乃革之，明四已之正。四動二正應五，陰陽相應為嘉，二往應五，故行有嘉也。○「言尚」至「革也」○二巳日乃革之，天道應矣；三革言三就，人事至矣。然改命之吉在四一爻，此時尚未可以革，故云又何之矣。

소: 주문의 「동이(動而)」에서 「유위(有為)」까지는 우번의 설을 쓴다: 초구는 비록 당위하나 응하는 효가 없고 구사는 또 아직 변하여 그 바름을 얻지 못했으므로 — 그러므로 이 때 한 번 움직이면 반드시 흉하다. 이는 변혁의 시기가 아직 마땅하지 않아 이에 따라 함이 있어서는 안 됨을 말한다. 주문의 「가위(嘉謂)」에서 「유가(有嘉)」까지: 《건·문언》에 「형은 아름다움의 모임이다(亨者嘉之會也)」라 하고 또 「아름다운 모임으로써 예에 합하기에 충분하다(嘉會足以合禮)」라 하였으므로 건은 「가」의 뜻을 취한다. 《소상》은 다만 「행함에 아름다움이 있다(行有嘉)」라 하고 「곧 이를 혁한다(乃革之)」를 거듭하지 않으니 — 바로 구사가 이 때 이미 변하여 바름을 얻었음을 표명한다. 구사가 한 번 움직이면 육이는 곧 바름을 얻어 위로 구오에 응하고 음양이 피차 상응하는 것을 「가」라 이르니 — 육이는 가서 오에 응하므로 행하여 아름다움이 있다고 한다. 주문의 「언상(言尚)」에서 「혁야(革也)」까지: 육이가 말하는 「사일에 곧 이를 혁한다(巳日乃革之)」는 천시가 이미 상응함이요 구삼이 말하는 「혁언이 세 번 이루어진다(革言三就)」는 인사가 이미 구비함이나 그러나 「명을 바꿈의 길(改命之吉)」은 구사의 이 한 효에 떨어지고 — 이 각도는 아직 막연히 변혁할 수 없으므로 《소상》은 「또 어디로 가겠는가(又何之矣)」라 한다.

○「四動」至「志也」○此虞義也。四動成坎，坎孚為信，為志，故信志也。○「乾為」至「炳也」○此虞義也。《說文》曰：「炳，明也。」五體乾，故乾為大明；四動體離，離為文明，故其文炳也。○「蔚蔇」至「蔚也」○此虞義也。《倉頡篇》曰：「蔚，草木盛皃。」《廣雅》曰：「茂也。」《說文》曰：「蔇，草多皃。」蔚與蔇皆取茂盛之義，故云蔚蔇也。九五陽稱大，故其文炳；上體兌，兌小，故其文蔚。○「蒙坤」至「從君」○五陽上陰，陰當順五，故順以從君。虞氏謂四變順五，以四為小人，尋四變陰得位為君子而云小人，非也。

주문의 「사동(四動)」에서 「지야(志也)」까지는 우번의 설을 쓴다: 구사가 한 번 움직여 감을 이루고 감은 부신의 뜻이 있으며 또 심지이므로 그 뜻이 믿을 만하다고 한다. 주문의 「건위(乾為)」에서 「병야(炳也)」까지는 같이 우번에서 나온다: 《설문》은 「병(炳)」을 「명(明)」으로 훈한다. 구오는 건체에 속하므로 건은 대명이요 구사가 한 번 움직여 리체를 이루며 리는 문명이므로 문채가 환연하다고 한다. 주문의 「울개(蔚蔇)」에서 「울야(蔚也)」까지도 우번의 설이다: 《창힐편(倉頡篇)》은 「울」은 초목이 무성한 모습이라 하고 《광아》는 「무(茂)」로 훈하며 《설문》은 「개」는 풀이 많은 모습이라 하였으니 — 「울」과 「개」는 모두 번무의 뜻을 취하므로 주중은 「개」로써 「울」을 푼다. 구오는 양효이고 양은 크다 칭하므로 문채가 병연하여 현혁하고 상체는 태이며 태는 작음에 속하므로 문채는 다만 울연하여 볼 만할 뿐이다. 주문의 「몽곤(蒙坤)」에서 「종군(從君)」까지: 구오는 양이요 상육은 음이니 음은 이치상 구오를 순승해야 하므로 그 임금에 순종한다고 한다. 우번은 구사가 변하여 구오에 순종한다고 주장하고 구사를 소인으로 삼는데 — 그러나 구사는 한 번 변하여 음이 되면 곧 그 바른 자리를 얻어 마땅히 군자라 칭해야 할 것을 도리어 그것을 소인이라 부르니 이는 논하여 통하지 않는다.

天尊地卑，君臣定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，變化見矣。注：天地既分，乾升坤降，故乾坤定矣。卑坤高乾也。乾二升五，坤五降二，「列貴賤者存乎位」，故貴賤位矣。斷，分也。乾剛常動，坤柔常靜，分陰分陽，故剛柔斷矣。坤為方，西南坤類，故以類聚。乾為物，物三稱群，乾三爻別於坤，故以群分。乾生故吉，坤殺故凶，則吉凶生矣。天有八卦之象，地有八卦之形，在天為變，在地為化，故變化見矣。此天地之別也。

《계사상》의 개편은 말한다: 하늘은 위에 있어 존귀하고 땅은 아래에 있어 비하니 — 군신의 명분이 이로부터 확정된다. 낮은 것과 높은 것이 차례로 벌려 있고 귀천의 위차가 이로부터 배정된다. 운동과 정지가 각각 항규가 있어 강효와 유효가 이로부터 분판된다. 방위는 류별로 취합하고 사물은 군락으로 나뉘니 — 길과 흉이 이로부터 발생한다. 하늘에서는 일월성신의 상으로 응성하고 땅에서는 산천동식의 형으로 응성하니 — 변과 화가 이로부터 현현한다. 주: 천지가 한번 부분되면 건기는 상승하고 곤기는 하강하니 — 그러므로 건곤의 위치가 이에 따라 확정된다. 「비(卑)」는 곤을 말하고 「고(高)」는 건을 말한다. 한 《역》의 승강의 법례에 의하면 건의 이효는 오위에 오르고 곤의 오효는 이위에 내린다. 《계사하》에 「귀천을 벌리는 것은 자리에 있다(列貴賤者存乎位)」라 하였으므로 귀천은 자리로부터 정해진다고 한다. 「단(斷)」은 곧 나눔이다. 건은 강하여 항상 움직이고 곤은 유하여 항상 고요하니 — 음양이 이로부터 나뉘므로 강유가 판연히 구별된다고 한다. 곤은 방이고 서남은 곤의 동류의 고장이므로 「방은 류로써 모인다(方以類聚)」고 한다. 건은 물이고 세 가지가 차면 「군(羣)」이라 칭하며 건의 세 양효는 곤과 판연히 구별되므로 「물은 군으로써 나뉜다(物以羣分)」고 한다. 건은 생육을 주관하므로 길이요 곤은 숙살을 주관하므로 흉하니 — 길흉이 이에 발생한다. 하늘에는 팔괘가 드러내는 상이 있고 땅에는 팔괘가 갖추는 형이 있다. 하늘에 있는 것을 「변」이라 이르고 땅에 있는 것을 「화」라 이르므로 변화가 여기에서 현현한다고 한다. 이상은 천지의 「별(別)」을 논한다.

是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤化成物。注：旋轉稱摩。摩，薄也。蕩，動也。乾以二五摩坤成震坎艮，坤以二五摩乾成巽離兌，故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓動潤澤也。雷震、霆艮、風巽、雨兌、日離、月坎、寒乾、暑坤也。男震坎艮，女巽離兌。大始，元也。「復以自知」，故知大始。坤稱化，承乾而成物，故化成物。此天地之合也。

《계사》는 이어서 말한다: 그러므로 강유가 피차 마탕하고 팔괘가 서로 격동한다. 뇌정으로써 만물을 고동하고 풍우로써 만물을 자윤한다. 일월이 윤전하여 운행하고 한번 춥고 한번 더움이 교체한다. 건도는 남을 화성하고 곤도는 여를 화성한다. 건은 홍대한 개단을 주재하고 곤은 화육하여 만물을 성취한다. 주: 두 체가 선전하여 서로 스침을 「마(摩)」라 이르고 「마」는 박근의 뜻이 있다. 「탕(盪)」은 곧 움직임이다. 건은 이·오 두 효를 써서 곤을 마하여 진·감·간을 낳고 곤은 이·오 두 효를 써서 건을 마하여 손·리·태를 낳으니 — 그러므로 강유가 서로 마하고 팔괘가 서로 탕한다고 한다. 「고(鼓)」는 고동이요 「윤(潤)」은 윤택이다. 뇌는 진에 속하고 정(霆)은 간에 속하며 풍은 손에 속하고 우는 태에 속하며 일은 리에 속하고 월은 감에 속하며 한은 건에 속하고 서는 곤에 속한다. 세 아들은 진·감·간이요 세 딸은 손·리·태이다. 「대시(大始)」는 곧 원(元)이다. 《계사하》에 「돌아옴으로써 스스로 안다(復以自知)」라 하였으므로 능히 홍대한 개단을 주재한다. 곤은 「화(化)」라 칭하고 건을 받들어 만물을 성취하므로 화육하여 만물을 이룬다고 한다. 이상은 천지의 「합(合)」을 논한다.

乾以易知，坤以簡能，易則易知，簡則易從，易知則有親，易從則有功，有親則可久，有功則可大，可久則賢人之德，可大則賢人之業。注：隺然無為曰易，閱藏萬物曰簡。從謂從陽，坤二承乾，故有親；乾五據坤，故有功。陰承陽故可久，陽據陰故可大。上賢人謂乾五，下賢人謂坤二也。乾以日新為德，坤以富有為業。此天地之德也。

《계사》는 이어서 말한다: 건은 평이로써 주재하고 곤은 간약으로써 능을 이룬다. 평이하면 곧 이해받기 쉽고 간약하면 곧 준종받기 쉽다. 이해받기 쉬우면 남의 친부가 있고 준종받기 쉬우면 공업을 건립할 수 있다. 남의 친부가 있으면 곧 능히 오래가고 공업이 있으면 곧 능히 광대하다. 능히 오래가는 것은 곧 현인의 덕행이요 능히 광대한 것은 곧 현인의 사업이다. 주: 확연히 스스로 지켜 영위하는 바가 없음을 「이(易)」라 이르고 총람하여 만물을 수장함을 「간(簡)」이라 이른다. 「종(從)」은 양에 순종함을 가리킨다. 곤의 이효는 건을 받드므로 친부가 있고 건의 오효는 곤을 거수하므로 공업이 있다. 음이 양을 받드므로 능히 오래가고 양이 음을 거유하므로 능히 광대하다. 위의 한 곳의 「현인」은 건오를 가리키고 아래의 한 곳의 「현인」은 곤이를 가리킨다. 건은 날마다 새로워짐으로써 덕을 삼고 곤은 만물을 부유함으로써 업을 삼는다. 이상은 천지의 「덕(德)」을 논한다.

《易說》：易一名而含三義：易也，變易也，不易也。易者以言其德也，通精無門，藏神無內，光明四通，佼易立節，虛無感動，至誠專密，此其易也。變易者其氣也，天地不變不能通氣，五行迭終，四時更廢，此其變易也。不易者其位也，天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。

《건착도》에 실린 《역설(易說)》은 논한다: 「역(易)」의 이 하나의 명칭은 세 층의 뜻을 포함하니 — 간이(簡易)·변이(變易)·불이(不易)이다. 「이」는 그 덕성에 대하여 말한다: 정미하여 관통하나 따를 문이 없고 신명하여 잠장하나 가리킬 안이 없다. 광명이 사방을 조철하고 강건이 상리하여 능히 절도를 입정하며 허정무위하나 능히 감통하여 움직이고 지성전일하여 치밀하니 — 이것이 곧 「이」이다. 「변이」는 기화에 대하여 말한다: 천지의 기가 만일 변동하지 않으면 서로 유통할 수 없고 오행이 경첩하여 종시하고 사시가 윤번하여 폐흥하니 — 이것이 곧 「변이」이다. 「불이」는 위차에 대하여 말한다: 하늘은 영원히 위에 있고 땅은 영원히 아래에 있으며 국군은 남면하여 앉고 신자는 북면하여 서며 아버지는 앉아 있고 자녀는 부복하니 — 이것이 곧 「불이」이다.

易簡而天下之理得矣，天下之理得而易成位乎其中矣。注：易簡所以立中和之本，故天下之理得矣。易謂坎離，陽成位於五，五為上中；陰成位於二，二為下中，故易成位乎其中矣。此天地之中和也。傳首陳三義而終之以既濟，易之大義舉矣。

《계사》는 이어서 말한다: 평이하고 또 간약하면 천하의 도리가 곧 모두 파악된다. 천하의 도리가 파악되면 《역》의 도도 또한 천지 가운데서 자기의 위치를 확립한다. 주: 평이하고 간약함은 바로 중화의 근본을 확립하는 공부이므로 천하의 이치가 이로부터 얻는다고 한다. 여기의 「역」은 감·리 두 괘를 가리킨다: 양은 제오효에 성위하고 오는 상괘의 가운데이며 음은 제이효에 성위하고 이는 하괘의 가운데이므로 — 그러므로 《역》은 천지 가운데 성위한다고 한다. 이상은 천지의 「중화(中和)」를 논한다. 《계사》의 개편은 먼저 「별」·「합」·「덕」의 이 세 층의 의리를 진술하고 마지막에 감상리하·여섯 효가 모두 바른 《기제》로 귀결하니 — 《역》의 대의가 여기에 이르러 곧 들어 온전해진다.

疏：「天地」至「別也」○《廣雅》曰：「太初，氣之始也，生於酉仲，清濁未分也。太始，形之始也，生於戌仲，清者為精，濁者為形也。太素，質之始也，生於亥仲，已有素樸而未散也。三氣相接，至於子仲，剖判分離，輕清者上為天，濁重者下為地。」傳首言天尊地卑，是天地既分之後，輕清者上為天，故乾升也；濁重者下為地，故坤降也。《乾鑿度》曰：「乾坤相併俱生。」天地既分，乾升坤降，故乾坤定矣。

소: 주문의 「천지(天地)」에서 「별야(別也)」까지의 이 한 절. 《광아》에 말하기를: 태초는 기의 개단으로 유(酉)의 정중에서 생겼는데 그 때 청탁이 아직 갈라지지 않았다. 태시는 형의 개단으로 술(戌)의 정중에서 생겨 맑은 것은 화하여 정이 되고 탁한 것은 화하여 형이 된다. 태소는 질의 개단으로 해(亥)의 정중에서 생겨 이미 소박한 질이 있으나 아직 흩어지지 않았다. 이 세 가지 기가 피차 은접하여 자(子)의 정중에 이르러 부판하여 분리하니 가볍고 맑은 것은 상승하여 하늘을 이루고 무겁고 탁한 것은 하침하여 땅을 이룬다. 《계사》의 개두는 먼저 「천이 존귀하고 땅이 비하다(天尊地卑)」를 논하니 — 바로 천지가 이미 갈라진 뒤의 경상으로 경청한 것은 상승하여 하늘이 되므로 건이 승을 주관하고 중탁한 것은 하침하여 땅이 되므로 곤이 강을 주관한다. 《건착도》에 「건곤이 서로 나란히 함께 난다(乾坤相並俱生)」라 하였고 천지가 이미 갈라지고 건이 오르고 곤이 내리니 — 건곤의 정위가 여기에서 확립된다.

卑坤高乾者，《下傳》云「崇效天，卑法地」，故知卑謂坤，高謂乾。坤自上降，乾自下升，故先言卑而後言高也。虞注云：「乾高貴五，故乾二升五；坤卑賤二，故坤五降二。」《下傳》云「列貴賤者存乎位」，故貴賤位矣。必知乾二升五、坤五降二者，案《乾鑿度》曰：「陽爻者制於天也，陰爻者繋於地也。天動而施曰仁，地靜而理曰義。仁成而上，義成而下。上者專制，下者順從。」故荀虞說《易》乾二例升五，坤五例降二也。若然，乾升坤降為天地之合，而云別者，卑高陳，貴賤位，仍是天地之別也。

「비」가 곤을 가리키고 「고」가 건을 가리킨다고 단정하는 까닭은 《계사하》가 논하는 「높은 것은 하늘에 본받고 낮은 것은 땅에 법한다(崇效天卑法地)」에 의한다. 곤은 위에서 아래로 내리고 건은 아래에서 위로 오르니 — 한 내림 한 오름이 바로 교착되므로 경문은 먼저 「비」를 말하고 뒤에 「고」를 말한다. 우번의 주에 말하기를: 건은 높은 데 거하여 오위로써 존귀를 삼으므로 건의 이효가 오위에 오르고 곤은 낮은 데 처하여 이위로써 비천을 삼으므로 곤의 오효가 이위에 내린다. 《계사하》에 「귀천을 벌리는 것은 자리에 있다」라 하였으므로 귀천은 위차로부터 정해진다고 한다. 건이가 오에 오르고 곤오가 이에 내림을 확실히 알 수 있는 까닭은 《건착도》에 근거가 있기 때문이다: 양효는 하늘을 본받고 음효는 땅에 계속된다. 하늘은 운행이 쉬지 않고 베푸는 것을 인(仁)이라 이르고 땅은 안정하여 부동하면서 조리가 분명한 것을 의(義)라 이른다. 인은 위에서 성취하고 의는 아래에서 성취하며 위에 거하는 자는 오로지 재단을 주관하고 아래에 거하는 자는 순종하여 봉행한다. 그러므로 순상·우번이 《역》을 논함에 무릇 건의 이효는 법례로 오위에 오르고 곤의 오효는 법례로 이위에 내린다. 이미 그러하면 건이 오르고 곤이 내림은 본래 천지의 「합」에 속하나 여기서는 「별」에 귀입하니 — 고하가 진열하고 귀천이 정위하는 것은 논하는 바가 여전히 천지의 분별이기 때문이다.

「斷，分」，虞義也。乾剛坤柔，乾動坤靜，故乾剛常動，坤柔常靜。動為陽，靜為陰，動靜有常，分陰分陽，故剛柔斷矣。「坤為方」，《說卦》文。「西南得朋，乃與類行」，故西南坤類，方以類聚也。乾純粹精，故為物。「物三稱群」，虞義也。乾三爻皆陽物而與坤別，物以群分也。「乾生故吉，坤殺故凶」，亦虞義也。陽生陰殺，陽吉陰凶，故乾為生為吉，坤為殺為凶也。

「단(斷)」을 「분(分)」으로 훈한 것은 우번의 설이다. 건은 강이요 곤은 유이며 건은 동이요 곤은 정이므로 건강은 항상 움직이고 곤유는 항상 고요하다고 한다. 동은 양에 속하고 정은 음에 속하며 동정이 각각 항규가 있어 음양이 이로부터 나뉘므로 강유가 판연히 나눌 수 있다고 한다. 「곤은 방이 된다(坤為方)」는 《설괘》의 말이다. 《곤》괘사는 「서남에서 벗을 얻어 곧 무리와 함께 간다(西南得朋乃與類行)」를 논하니 — 서남이 곤의 동류의 고장임을 보이며 이것이 곧 「방은 류로써 모인다」이다. 《건·문언》에 건이 「순수하여 정밀하다(純粹精也)」라 하였으므로 건은 물이다. 「세 가지가 차면 군이라 칭한다」도 우번의 설이다: 건의 세 양효는 모두 양물이요 곤과 절연히 구별되니 — 이것이 곧 「물은 군으로써 나뉜다」이다. 「건은 생육을 주관하므로 길이요 곤은 숙살을 주관하므로 흉하다」도 같이 우번에서 나온다: 양은 생을 주관하고 음은 살을 주관하며 양은 길이요 음은 흉이므로 건은 생이요 길이고 곤은 살이요 흉이다.

天有八卦之象者，虞氏謂日月在天成八卦象：震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就己，故在天成象也。地有八卦之形者，九家義也，虞氏謂震竹、巽木、坎水、離火、艮山、兌澤、乾金、坤土，故在地成形也。震雷巽風皆在天者，《離》傳曰「百榖草木麗於地」，故震舉竹，巽舉木也。《周禮·考工》曰「天時變」，故在天為變；《下傳》曰「坤化成物」，故在地為化。此亦虞義也。《樂記·樂禮》章引此傳曰「天地之別也」，是言尊卑貴賤、動靜類聚群分、在天在地之別異，先王法之以制禮，故云天地之別也。

이른바 「하늘에 팔괘의 상이 있다(天有八卦之象)」는 우번이 「납갑(納甲)」에 대하여 설을 세운 것이다: 일월이 하늘에서 운행하여 월상의 영허를 따라 팔괘의 상을 이루니 — 초삼의 신월은 경(庚)방위에 나타나 진에 배하고 초팔의 상현은 정(丁)방위에 보여 태에 배하며 십오의 망월은 갑(甲)방위에 차서 건에 배하고 십육의 달이 처음 퇴복함은 신(辛)방위로 손에 배하며 이십삼의 하현이 소함은 병(丙)방위로 간에 배하고 삼십의 회월이 상함은 을(乙)방위로 곤에 배한다. 무(戊)는 가운데 거하여 감(달)에 배하고 기(己)는 가운데 거하여 리(해)에 배하니 — 그러므로 「하늘에 있어 상을 이룬다(在天成象)」라 한다. 이른바 「땅에 팔괘의 형이 있다(地有八卦之形)」는 본래 《구가역》의 설이요 우번은 곧 진을 대나무로, 손을 나무로, 감을 물로, 리를 불로, 간을 산으로, 태를 연못으로, 건을 쇠로, 곤을 흙으로 삼는다 — 그러므로 「땅에 있어 형을 이룬다(在地成形)」라 한다. 어떤 이가 묻는다: 진은 우레를 표하고 손은 바람을 표하는데 뇌풍은 모두 하늘에 있는데 어찌 지형에 귀입하는가. 대답은 《리·단전》에 「백곡과 초목은 땅에 붙는다(百穀草木麗乎地)」라 하였으므로 진은 대나무를 취하고 손은 나무를 취하는 것과 같이 땅에 닿는 물건으로써 형을 삼는다. 《주례·고공기(考工記)》에 「천시가 변한다(天時變)」라 하였으므로 하늘에 있는 것을 「변」이라 이르고 《계사하》에 「곤이 만물을 화성한다(坤化成物)」라 하였으므로 땅에 있는 것을 「화」라 이른다. 이것들도 모두 우번의 설이다. 《예기·악기》의 《악례》장은 이 단락의 《계사》를 인용하여 「천지의 분별이다(天地之別也)」라 하니 — 바로 존비·귀천·동정·류취군분·재천재지의 이러한 분별을 가리킨다. 선왕이 이러한 분별을 본받아 예를 제정하였으므로 이것을 천지의 「별」이라 한다.

○「旋轉」至「合也」○剛柔謂乾坤。卜二爻乾左旋坤右轉，故云旋轉稱摩。鄭注《樂記》云「摩猶迫也」，薄有迫義，故云摩薄；一雲薄，入也，謂陰陽相薄也。鄭注《樂記》云「蕩猶動也」，《月令》曰「諸生蕩」是也。乾以二五摩坤成坎而互震艮，故云成震坎艮；坤以二五摩乾成離而互巽兌，故云成巽離兌。二五相摩而成八卦，故剛柔相摩，八卦相蕩也。「蕩」俗作「蕩」，六經無「蕩」字，蓋始於後漢韓伯以為推蕩俗訓也。

주문의 「선전(旋轉)」에서 「합야(合也)」까지의 이 한 절. 「강유」는 건곤 두 괘를 가리킨다. 이효에 대하여 말하면 건은 왼쪽으로 돌고 곤은 오른쪽으로 돌아 양쪽 아래가 서로 스치므로 선전을 「마(摩)」라 이른다. 정현이 《악기》에 주하여 「마는 오히려 박(迫)이다(摩猶迫也)」라 하고 「박(薄)」도 또한 핍근의 뜻을 품으므로 주중에 「마는 박이다(摩薄也)」라 한다. 다른 한 논법은 「박」은 곧 「입(入)」이니 음양이 서로 침입함을 가리킨다. 정현이 《악기》에 주하여 또 「탕은 오히려 동이다(蕩猶動也)」라 하고 《예기·월령》은 「모든 생물이 흔들린다(諸生蕩)」를 논하니 — 바로 이 용법이다. 건은 이·오 두 효를 써서 곤을 마하고 주체는 감을 이루며 호체는 진·간을 품으므로 진감간을 이룬다고 한다. 곤은 이·오 두 효를 써서 건을 마하고 주체는 리를 이루며 호체는 손·태를 품으므로 손리태를 이룬다고 한다. 이·오가 서로 마하여 팔괘가 이로부터 생성하므로 강유가 서로 마하고 팔괘가 서로 탕한다고 한다. 「탕(盪)」자는 속으로 「탕(蕩)」으로 쓰나 육경에는 본래 이 속자가 없으니 — 아마 동한의 한백이 「추탕(推盪)」의 속훈을 써서 이를 해석한 데서 일어났다.

鼓者鼓動，潤者潤澤。震為雷，艮為廷，廷與霆通，巽為風，兌為雨，謂兌澤為雨，《祭義》云「天時雨澤」是也。知兌為雨者，昭元年《春秋傳》曰：「天有六氣，降生二味。」六氣，陰陽、風雨、晦明也。賈服之義以雨屬西方，兌正秋，西方之卦，虞注《小畜》「自我西郊」云「兌為西」，雨生於西，故知兌為雨也。離為日，坎為月，乾為寒，坤為暑。鼓之潤之，日月往來，寒暑相推，皆八卦相蕩之義。此上虞義也。

「고(鼓)」는 곧 고동이요 「윤(潤)」은 곧 윤택이다. 진은 우레다. 간은 정(廷)이니 — 「정」은 「정(霆)」과 통하고 손은 바람이요 태는 비이다 — 태가 형상하는 연못을 비로 보는 것은 《예기·제의(祭義)》의 「천시가 비와 연못을 내린다(天時雨澤)」의 말이 바로 이 뜻이다. 태가 비를 표할 수 있음을 아는 까닭은 소공 원년 《좌전》에 「하늘에 육기가 있어 내려와 오미를 낳는다(天有六氣降生五味)」라 하였고 육기는 곧 음·양·풍·우·회·명이다. 가귀·복첨의 해설은 비를 서방에 귀속하고 태는 정가을에 해당하여 바로 서방의 괘이다. 우번이 《소축》의 「빽빽한 구름이나 비가 내리지 않는다, 우리 서쪽 교외에서(密雲不雨自我西郊)」에 주하여 「태는 서쪽이다(兌為西)」라 한 것은 비가 서방에서 생기니 — 그러므로 태가 비를 표할 수 있다고 단정한다. 리는 해요 감은 달이며 건은 추위요 곤은 더위이다. 이것을 고동하고 이것을 윤택하며 일월이 왕래하여 교체하고 한서가 피차로 추이하니 — 모두 팔괘가 서로 탕하는 의리에 속한다. 이상은 모두 우번의 설이다.

荀氏云：男謂乾，初適坤為震，二適坤為坎，三適坤為艮，以成三男也；女謂坤，初適乾為巽，二適乾為離，三適乾為兌，以成三女也。八卦相摩而成者，變化之義，天之道也；相索而得者，父母之義，人之道也。《乾·彖傳》曰：「大哉乾元，萬物資始。」《釋詁》云：「元，始也。」董子對策曰：「謂一為元者，視大始而欲正本。」故知大始，元也。元，初九也。《繋下》曰「復以自知」，故知大始。

순상이 말한다: 「남(男)」은 건에 대하여 말하니 — 건의 초효가 곤 속으로 가면 진을 이루고 이효가 곤 속으로 가면 감을 이루며 삼효가 곤 속으로 가면 간을 이루니 세 아들이 이로부터 이루어진다. 「녀(女)」는 곤에 대하여 말하니 — 곤의 초효가 건 속으로 가면 손을 이루고 이효가 건 속으로 가면 리를 이루며 삼효가 건 속으로 가면 태를 이루니 세 딸이 이로부터 이루어진다. 팔괘가 서로 마함으로써 생성하는 것은 변화의 도리를 논하니 — 하늘의 도에 속한다. 부모가 서로 구색하여 자녀를 얻는 것은 윤상의 도리를 논하니 — 사람의 도에 속한다. 《건·단전》에 「크도다 건원이여 만물이 이에 의지하여 시작된다(大哉乾元萬物資始)」라 하고 《이아·석고》에 「원은 시작이다(元始也)」라 하며 동중서의 대책에 「하나를 원이라 이르는 것은 홍대한 개단을 중히 여겨 근본을 바로잡고자 함이다(謂一為元者視大始而欲正本也)」라 하였으므로 「대시」는 곧 「원」이라 단정한다. 「원」은 건괘 초구를 가리킨다. 《계사하》에 「돌아옴으로써 스스로 안다(復以自知)」라 하였으니 능히 스스로 알아야 홍대한 개단을 주재한다고 말할 수 있다.

《大戴禮·天圓》云：「曾子曰：吐氣者施而含氣者化。」陽施而陰化，故知坤稱化，謂遘時也。地道無成而代有終，承乾而成物，故化成物也。《樂記》云：「地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。」蓋據此傳為言而云天地之和也。先王法之以作樂，天地欣合，故和為天地之合也。

《대대예기·증자천원(曾子天圓)》에 기록하기를: 증자가 말하기를, 기를 토하는 쪽은 베풂을 주관하고 기를 품는 쪽은 화육을 주관한다, 하였다. 양은 베풂을 주관하고 음은 화를 주관하므로 곤이 「화」라 칭한다고 단정하고 가리키는 바는 《구》괘의 한 음이 처음 생기는 시위이다. 《곤·문언》은 지도가 「성함이 없으면서 대신하여 끝이 있다(无成而代有終)」를 말하고 곤은 건을 받들어 만물을 성취하므로 화육하여 만물을 이룬다고 한다. 《예기·악기》에 말하기를: 지기가 위로 오르고 천기가 아래로 내리며 음양이 피차 마탕하고 천지가 서로 격동하며 뇌정으로써 고동하고 풍우로써 진발하며 사시로써 추동하고 일월로써 온후하니 — 이에 백물의 화육이 흥성한다. 《악기》의 이 단락의 말은 대체로 바로 이 단락의 《계사》에 근거하여 설을 세우고 천지의 「화(和)」로 귀결한다. 선왕이 이 층의 도리를 본받아 악을 제작하고 천지가 흔연히 서로 합하니 — 그러므로 「화」는 바로 천지의 「합」이다.

○「確然」至「易也」○《繫下》曰：「夫乾寉然示人易矣。」虞彼注云：「陽在初弗用，寉然無為，不易世，不成名，故示人易矣。」是寉然無為，故以易知也。《廣雅》曰：「簡，閱也。」桓六年《春秋傳》曰「大閱，簡車馬也」，是簡、閱同義。又高誘注《淮南》云：「閱，總也。」《越語》范子曰：「唯地能包萬物以為一。」《說卦》云「坤以藏之」，是閱藏萬物，故以簡能也。陽用陰精，故曰知；陰用其形，故曰能也。

주문의 「확연(確然)」에서 「이야(易也)」까지의 이 한 절. 《계사하》에 「저 건은 확연히 사람에게 평이를 보인다(夫乾確然示人易矣)」라 하고 우번이 그 구에 주하여 말하기를: 양효가 초위에 있어 숨어 쓰이지 않고 확연히 스스로 지켜 영위하는 바가 없으며 세속에 따라 절개를 바꾸지 않고 공명을 위해 움직이지 않으니 — 그러므로 그것이 사람에게 평이를 보인다. 바로 확연히 무위하기 때문에 능히 「평이로써 앎을 얻는다(以易知)」고 한다. 《광아》에 「간은 열이다(簡閱也)」라 하고 환공 육 년 《좌전》에 「대열은 거마를 열하는 것이다(大閱簡車馬也)」라 하였으니 — 「간」·「열」은 같은 뜻으로 보인다. 고유가 《회남자》에 주하여 또 「열은 총이다(閱總也)」라 한다. 《국어·월어(越語)》에 범려가 말하기를 「오직 땅만이 능히 만물을 싸서 이로써 하나가 된다(唯地能包萬物以為一)」라 하고 《설괘》에 「곤은 이로써 이를 장한다(坤以藏之)」라 하였으니 — 바로 총람하여 만물을 수장하는 뜻이므로 곤은 「간으로써 능하다(以簡能)」이다. 양이 쓰는 바는 무형의 정이므로 「지(知)」(주재)라 칭하고 음이 쓰는 바는 유형의 질이므로 「능(能)」(성사)이라 칭한다.

陽唱陰和，故從謂從陽。隱以之顯，故易知；靜而從陽，故易從。親謂陰陽相應，乾易知則坤來承乾，故有親。五多功，坤易從，故乾五據坤則有功。陰承陽則順，故可久，坤「用六，利永貞」是也；陽據陰則盛，故可大，陽稱大也。《乾鑿度》坤二為君子，乾五為聖人，今皆稱賢人者，乾二升坤五，坤五降乾二，由不正而變之正，故稱賢人也。

양이 먼저 창하면 음이 서로 화하므로 주중의 「종(從)」은 양에 순종함을 가리킨다. 은미에서 현저함으로 향하므로 이해받기 쉽다 하고 안정하여 양에 순종하므로 준종받기 쉽다고 한다. 「친(親)」은 음양이 피차 상응함을 가리킨다: 건이 이미 평이하여 알 수 있으면 곤이 곧 와서 이를 받드므로 친부가 있다. 《계사하》에 「오는 공이 많다(五多功)」라 하였고 곤이 이미 순종받기 쉬우면 건의 오효가 곤을 거유하여 곧 공업을 건립한다. 음이 양을 받들면 곧 유순하여 능히 오래가니 — 《곤》괘의 「육을 쓰면 영원한 바름이 이롭다(用六利永貞)」가 바로 이 뜻이다. 양이 음을 거유하면 곧 성대하여 능히 광대하니 — 양은 본래 「대」라 칭한다. 《건착도》는 곤이를 군자라 칭하고 건오를 성인이라 칭하나 여기서는 일률로 「현인」이라 칭하니 — 건이가 곤오로 상승하고 곤오가 건이로 하강하는 것은 모두 부정에서 그 바름을 얻음에 이르러 아직 수위의 도중에 있기 때문이니 현인이라 칭한다.

「乾以日新為德，坤以富有為業」，姚信義也。《繫下》云：「富有之謂大業，日新之謂盛德。」彼注云：「乾為德，兼坤則盛矣；坤為業，承乾則大矣。」窮神知化謂之盛德，陽吉陰凶謂之大業，而皆屬之二五，故云賢人之德，賢人之業也。天地之德謂易簡也。

「건은 날마다 새로워짐으로써 덕을 삼고 곤은 부유함으로써 업을 삼는다(乾以日新為德坤以富有為業)」는 이는 요신의 설이다. 《계사하》에 「부유함을 대업이라 이르고 날마다 새로워짐을 성덕이라 이른다(富有之謂大業日新之謂盛德)」라 하고 우번이 저 두 구에 주하여 말하기를: 건은 덕이요 겸하여 곤을 얻으면 「성」이라 칭하고 곤은 업이요 건을 받들면 「대」라 칭한다. 신묘를 궁구하고 변화를 통효하는 것을 성덕이라 이르고 양길음흉·생살이 구비된 것을 대업이라 이른다. 그리고 이것들은 모두 이·오 두 효에 귀속되므로 「현인의 덕」·「현인의 업」이라 칭한다. 이른바 천지의 덕은 가리키는 바가 「이간(易簡)」이다.

「易說」者，《乾鑿度》文。「一名」者，一字也，古曰名，今曰字。鄭《易贊》曰：「易一名而含三義：易簡一也，變易二也，不易三也。」易者，易簡也；變易者，天地之合也；不易者，天地之別也。易簡，天地之德，故云易者以言其德也。精，精微也。無門，言尚渾淪未有門可出也。《下傳》云「藏諸用」，翼奉解云「露之則不神」，故藏神藏於內。無內，言小也。光明，虛無也，道無不通，故光明四通。佼，健也，乾健而易，故佼易立節也。「無思無為，感而遂通天下之故」，是虛無感動也。「誠者，天之道」，故至誠。「乾其靜也專」「坤退藏於密」，是專密之義。皆易簡之德，故云此其易也。

인용한 「역설(易說)」은 《건착도》에서 나온다. 「일명(一名)」은 곧 한 글자이니 — 옛사람은 「명(名)」이라 불렀고 지금 사람은 「자(字)」라 부른다. 정현의 《역찬(易贊)》에 말하기를: 「역」의 이 한 글자는 세 층의 의리를 품으니 — 간이가 첫째요 변이가 둘째요 불이가 셋째이다. 「이」는 곧 이간이요 「변이」는 천지의 합을 논하고 「불이」는 천지의 별을 논한다. 이간은 천지의 덕이므로 「역이란 이로써 그 덕을 말하는 것이다(易者以言其德也)」라 한다. 「정(精)」은 정미이다. 「무문(无門)」은 그것이 아직 혼론 미분 가운데 처하여 출입할 한 갈래 문이 없음을 말한다. 《계사하》가 논하는 「쓰임에 장한다(藏諸用)」는 익봉이 해석하여 「드러내면 곧 신하지 않다(露則不神)」라 하였으므로 신명이 안에 잠장한다. 「무내(无內)」는 그것이 세미하여 가리킬 내면이 없음을 형용한다. 「광명(光明)」은 곧 허무이니 도는 통하지 않는 곳이 없어 — 그러므로 광명이 사방을 조철한다. 「교(佼)」는 곧 건이니 건은 건하면서 평이하므로 강건하고 상리하여 능히 절도를 입정한다. 《계사상》에 「생각함이 없고 함이 없으며 적연히 움직이지 않다가 감하면 곧 천하의 까닭에 통한다(无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故)」라 한 것이 바로 「허무하여 감동한다(虛無感動)」이다. 《중용》에 「성은 하늘의 도이다(誠者天之道也)」라 하였으므로 「지성(至誠)」이라 한다. 《계사상》에 「건이 그 고요할 때는 전일하다(乾其靜也專)」라 하고 또 「(성인이) 물러나 밀에 장한다(退藏于密)」라 하였으며 곤은 장을 주관하니 — 이것이 곧 「전밀(專密)」의 뜻이다. 이것들은 모두 이간의 덕에 속하므로 「이것이 그 역이다(此其易也)」라 한다.

「太易者未見氣也，太初者氣之始也」，故云變易者其氣。乾二五之坤，坤二五之乾，始而亨也，亨者通也，故天氣不變，不能通氣。五行謂五氣也。迭，更也，更相終始，故云迭終。《五行休王論》曰：「立春乾廢，立夏艮廢，立秋巽廢，立冬坤廢。」故四時更廢也。此變易之義也。不易者其位，謂陰陽貴賤之位。天在上，地在下，此陰陽之位也；君南面，臣北面，父坐子伏，此貴賤之位也。皆不易之義，是易有此三義也。

「태역은 기마저도 아직 현현하지 않은 단계이요 태초는 기가 비로소 생발하는 단계이다(太易未見氣太初氣之始)」이므로 「변이」는 기에 대하여 말한다. 건의 이·오 두 효가 곤 속으로 가고 곤의 이·오 두 효가 건 속으로 오니 — 이는 「시(始)」로부터 「형(亨)」이 된다. 「형」은 곧 통이므로 천지의 기가 만일 변동하지 않으면 서로 유통할 수 없다. 「오행(五行)」은 곧 오기이다. 「첩(迭)」은 경첩이고 오기가 서로 종시를 이루므로 「첩종(迭終)」이라 한다. 《오행휴왕론(五行休王論)》에 말하기를: 입춘 때는 건이 폐하고 입하 때는 간이 폐하며 입추 때는 손이 폐하고 입동 때는 곤이 폐한다 — 그러므로 사시가 윤번하여 폐흥한다고 한다. 이것이 곧 「변이」의 의리이다. 「불이」는 위차에 대하여 말하고 음양귀천의 자리를 가리킨다: 하늘은 영원히 위에 있고 땅은 영원히 아래에 있는 것은 이는 음양의 위차요 국군은 남면하여 앉고 신자는 북면하여 서며 아버지는 앉아 있고 자녀는 부복하는 것은 이는 귀천의 위차이다. 모두 옮길 수 없는 도리에 속한다. 《역》은 바로 이 세 층의 의리를 함유한다.

○「易簡」至「舉矣」○易簡，一也，亦中也，以一持萬，故立中和之本，天下之理得之為德也。易謂坎離，《參同契》文，謂坎五離二也。「陽成位於五，五為上中；陰成位於二，二為下中」，荀義也。一即中也，坎離天地之心，二五天地之中，坎五離二成位於上下之中，故云而易成位乎其中矣。二五為中，相應為和，故云天地之中和。《中庸》曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」此既濟之事。三義謂天地之別、天地之合、天地之德也。首陳三義而終之以既濟，既濟即天地之中和，此皆易之大義，故云易之大義舉矣。

주문의 「이간(易簡)」에서 「거의(舉矣)」까지의 이 한 절. 이간은 곧 「일(一)」이요 곧 「중(中)」이니 — 하나로써 만을 관하므로 능히 중화의 근본을 입정하고 천하의 이치가 얻어지면 곧 덕을 이룬다. 「역」으로써 감·리를 가리키는 것은 《참동계(參同契)》에서 나와 말하는 바는 감이 오에 거하고 리가 이에 거함이다. 「양은 오에 성위하고 오는 상괘의 가운데이며 음은 이에 성위하고 이는 하괘의 가운데이다(陽成位于五五上卦之中陰成位于二二下卦之中)」는 이는 순상의 설이다. 「일」은 곧 「중」이다: 감리는 천지의 심이요 이오는 천지의 중이며 감이 오에 거하고 리가 이에 거하여 마침 상하의 두 중위에 성위하므로 「역은 그 가운데 성위한다(易成位乎其中矣)」라 한다. 이·오가 가운데 거하여 피차 상응하면 곧 화이므로 「천지의 중화(天地之中和)」라 칭한다. 《중용》에 「중화를 이루면 천지가 자리하고 만물이 자란다(致中和天地位焉萬物育焉)」라 하였으니 — 바로 이것이 《기제》가 성취하는 일이다. 이른바 「삼의(三義)」는 천지의 별·천지의 합·천지의 덕을 가리킨다. 《계사》의 개편은 먼저 이 세 층을 진술하고 마지막에 《기제》로 귀결하는데 — 그러나 《기제》는 곧 천지의 중화이다. 이것들은 모두 《역》의 대의이므로 「역의 대의가 들렸다(易之大義舉矣)」라 한다.

聖人設卦。注：聖人謂庖犧。觀象繫辭焉而明吉凶悔吝。注：謂文王也。八卦以象告，故觀象而繫辭。剛柔相推而生變化。注：六爻之剛柔也。一往一來曰推，剛推柔生變，柔推剛生化。是故吉凶者失得之象也。注：吉則象得，凶則象失。悔吝者憂虞之象也。注：悔則象憂，吝則象虞。變化者進退之象也。注：陽變為進，陰化為退。剛柔者晝夜之象也。注：乾剛為晝，坤柔為夜。六爻之動三極之道也。注：極，中也。三極謂天地人，民受天地之中以生，故稱三極。六爻兼三才而兩之者，故六爻之動，三極之道。

《계사상》에 「성인이 괘를 설한다(聖人設卦)」라 하였다 — 주: 이 성인은 복희를 가리킨다. 《계사》에 「상을 보고 사를 잇어 이로써 길흉회린을 밝힌다(觀象繫辭焉而明吉凶悔吝)」라 하였다 — 주: 이 한 구는 문왕을 가리킨다. 팔괘는 상으로써 사람에게 효시하는 것이므로 그 상을 보고 문사를 이어야 한다. 《계사》에 「강유가 서로 추하여 변화를 낳는다(剛柔相推而生變化)」라 하였다 — 주: 여섯 효의 강유를 가리킨다. 한 번 가고 한 번 옴을 「추(推)」라 이른다. 강이 가서 유를 추하면 「변」을 낳고 유가 가서 강을 추하면 「화」를 낳는다. 《계사》에 「이에 길흉은 실득의 상이다(是故吉凶者失得之象也)」라 하였다 — 주: 길은 얻는 바가 있음을 형상하고 흉은 잃는 바가 있음을 형상한다. 《계사》에 「회린은 우우의 상이다(悔吝者憂虞之象也)」라 하였다 — 주: 회는 우구(憂懼)를 형상하고 린은 의려(疑慮)를 형상한다. 《계사》에 「변화는 진퇴의 상이다(變化者進退之象也)」라 하였다 — 주: 양의 변은 진이요 음의 화는 퇴이다. 《계사》에 「강유는 주야의 상이다(剛柔者晝夜之象也)」라 하였다 — 주: 건강은 백주요 곤유는 흑야이다. 《계사》에 「여섯 효의 움직임은 삼극의 도이다(六爻之動三極之道也)」라 하였다 — 주: 「극(極)」은 곧 중이다. 삼극은 천·지·인을 가리키고 사람은 천지의 중기를 받아 나므로 합하여 삼극이라 칭한다. 여섯 효는 겸하여 삼재를 취하여 각각 두 효로써 이를 표하므로 여섯 효의 변동이 바로 삼극의 도를 체현한다.

是故君子所居而安者易之象也。注：君子謂文王。謂乾五之坤成坎月離日，日月為象。大有通比，比艮為居，坤為安，故居而安者易之象也。舊讀象誤作厚，或作序，非也。所變而翫者爻之辭也。注：爻者言乎變者也。翫，習也。謂乾五之坤，坤五動則觀其變。舊作樂，字之誤。

《계사》에 「이에 군자가 거하여 편안한 바는 역의 상이다(是故君子所居而安者易之象也)」라 하였다 — 주: 여기의 「군자」는 문왕을 가리킨다. 건의 오효가 곤 속으로 가서 감(달)·리(해)를 이루니 — 일월이 바로 천상의 상이다. 변하여 나온 《대유》는 《비》와 방통하고 《비》의 간은 거지요 곤은 안녕이므로 군자가 거기하여 편안함을 얻으니 — 의지하는 바는 《역》의 상이다. 구본은 「상」을 잘못 「후(厚)」로 읽고 혹 「서(序)」로 쓰는 것도 있으나 모두 옳지 않다. 《계사》에 「변하여 희롱하는 바는 효의 사이다(所變而翫者爻之辭也)」라 하였다 — 주: 《계사》에 「효란 변을 말하는 것이다(爻者言乎變者也)」라 하였고 「완(翫)」은 곧 완습이다. 건오가 곤 속으로 가고 곤오가 한 번 움직이면 곧 그 변화를 관찰할 수 있음을 가리킨다. 구본이 「변」을 「악(樂)」으로 쓴 것은 자형의 오류이다.

是故君子居則觀其象而翫其辭。注：謂乾五動成大有，以離之目觀天之象，兌口翫習所繫之辭，故翫其辭。動則觀其變而翫其占。注：謂觀爻動也。以動者尚其變，占事知來，故翫其占。是以自天右之吉無不利。注：謂乾五變之坤成大有，有天地日月之象。文王則庖犧亦與天地合德，日月合明，天道助順，人道助信，履信思順，故自天右之吉無不利也。

《계사》에 「이에 군자는 거하면 곧 그 상을 보고 그 사를 희롱한다(是故君子居則觀其象而翫其辭)」라 하였다 — 주: 건의 오효가 한 번 움직여 《대유》를 이룸을 가리키고 리가 형상하는 눈을 써서 하늘의 상을 관람하며 태가 형상하는 입을 써서 이어진 문사를 반복하여 송습하므로 「그 사를 희롱한다(翫其辭)」고 한다. 《계사》에 「움직이면 곧 그 변을 보고 그 점을 희롱한다(動則觀其變而翫其占)」라 하였다 — 주: 효의 변동을 관찰함을 가리킨다. 《계사상》에 「이로써 움직이는 자는 그 변을 숭상한다(以動者尚其變)」라 하였고 일을 점문하면 미래를 예지할 수 있으므로 「그 점을 희롱한다(翫其占)」고 한다. 《계사》에 「이로써 하늘이 이를 돕고 길하여 이롭지 않음이 없다(是以自天右之吉无不利)」라 하였다 — 주: 건의 오효가 변하여 곤에 들어가 《대유》를 이루고 괘중에 천지일월의 상을 구비함을 가리킨다. 문왕은 복희를 본받아 같이 천지와 그 덕을 합하고 일월과 그 밝음을 합한다. 천도는 이치를 따르는 사람을 돕고 인도는 신을 지키는 사람을 돕는다. 문왕은 성신을 이행하고 생각마다 순을 생각하므로 상천이 그를 돕고 길상하여 이롭지 않음이 없다.

疏：「聖人謂庖犧」○庖犧作八卦，故聖人謂庖犧。○「謂文王繫辭」○《繫下》曰：「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？」《帝王世紀》曰：「文王在羑里演六十四卦，著七八九六之爻，謂之《周易》。」「八卦以象告」，《下繫》文。觀卦之象而繫之辭，謂六十四卦之辭也。俗本脫「悔吝」，今從虞氏。

소: 주문 「성인은 포희(庖犧)를 이른다(聖人謂庖犧)」의 한 구 — 복희가 팔괘를 그었으므로 경문 속의 「성인」은 복희를 가리킨다. 주문 「문왕이 사를 이음을 이른다(謂文王繫辭)」의 한 구 — 《계사하》에 말하기를: 《역》의 흥기는 아마 은상의 말세·주의 덕이 바로 성할 때에 해당하는가? 아마 문왕과 주왕의 그 단락의 일에 해당하는가? 《제왕세기(帝王世紀)》에 말하기를: 문왕이 유리에 갇혔을 때 육십사괘를 추연하고 칠·팔·구·육의 효수를 표출하여 《주역》이라 칭하였다. 「팔괘는 상으로써 고한다(八卦以象告)」는 《계사하》의 말이다. 괘의 상을 관찰하여 문사를 잇는 것은 가리키는 바가 육십사괘의 괘효사이다. 통행하는 속본은 여기에 「회린(悔吝)」 두 글자를 탈락하였으니 — 혜동이 우번본에 의거하여 보충하였다.

○「六爻」至「生化」○上言象謂三才之象，此言剛柔相推，發揮於剛柔而生爻，故知六爻之剛柔也。「一往一來曰推」，何休義也。《繫下》曰：「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。」故知一往一來曰推也。陽稱變，陰稱化，陽來陰往則剛推柔生變，陰來陽往則柔推剛生化也。此虞義也。文王觀爻之變化而繫之辭，亦謂吉凶悔吝之辭也。

주문의 「육효(六爻)」에서 「생화(生化)」까지의 이 한 절: 상문이 말한 「상」은 천지인 삼재의 상을 가리키고 여기서 말하는 「강유상추(剛柔相推)」는 곧 《설괘》의 「강유에 발휘하여 효를 낳는다(發揮于剛柔而生爻)」의 그 한 층에 대하여 논하므로 — 그러므로 여기는 여섯 효의 강유를 가리킨다고 단정하고 더 이상 삼재의 상이 아니다. 「한 번 가고 한 번 옴을 추라 이른다(一往一來謂之推)」는 동한의 《공양》학자 하휴의 훈석이다. 《계사하》에 「해가 가면 곧 달이 오고 달이 가면 곧 해가 오니 일월이 서로 추하여 밝음이 난다. 추위가 가면 곧 더위가 오고 더위가 가면 곧 추위가 오니 한서가 서로 추하여 해가 이루어진다(日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉)」라 하였으니 — 이로부터 한 번 가고 한 번 옴을 곧 「추」라 이름을 안다. 양은 「변」이라 칭하고 음은 「화」라 칭한다: 양이 오고 음이 가면 곧 강이 유를 추하여 변을 낳고 음이 오고 양이 가면 곧 유가 강을 추하여 화를 낳는다. 이는 우번의 설이다. 문왕은 효의 변화를 관찰하여 문사를 이었고 이은 바도 또한 바로 길흉회린의 이 부류의 단어이다.

○「吉則」至「象失」○此虞義也。失得謂得位失位也。○「悔則」至「象虞」○此虞義也。悔者憂之象，既憂之則悔亡矣；吝者虞之象，不虞度則吝生矣。○「陽變」至「為退」○此荀義也。《乾鑿度》曰：「陽動而進，陰動而退。」故陽變為進，陰化為退也。○「乾剛」至「為夜」○此荀義也。「乾剛坤柔」，《雜卦》文。乾陽為晝，坤陰為夜。在納甲，十五乾盈甲為晝，三十陽滅藏為夜；在消息，復至乾為晝，姤至坤為夜也。

주문의 「길즉(吉則)」에서 「상실(象失)」까지는 우번의 설을 쓴다: 이른바 실득은 효의 득위와 실위를 가리킨다. 주문의 「회즉(悔則)」에서 「상우(象虞)」까지도 우번의 설이다: 회는 우구의 상이니 이미 우구하면 회가 곧 소멸한다. 린은 의려의 상이니 미리 짐작하기를 하지 않으면 린이 곧 자생한다. 주문의 「양변(陽變)」에서 「위퇴(為退)」까지는 순상의 설을 쓴다: 《건착도》에 「양은 움직여 진하고 음은 움직여 퇴한다(陽動而進陰動而退)」라 하였으므로 양의 변은 진이요 음의 화는 퇴이다. 주문의 「건강(乾剛)」에서 「위야(為夜)」까지는 같이 순상에서 나온다: 「건은 강하고 곤은 유하다(乾剛坤柔)」는 《잡괘전》의 말이요 건은 양에 속하여 백주요 곤은 음에 속하여 흑야이다. 납갑으로 말하면 십오일에 건체는 달이 갑방위에 차는 것이 주(晝)요 삼십일에 양광이 멸장하는 것이 야(夜)이다. 십이소식으로 말하면 《복》에서 일로 《건》에 이르기까지는 주에 속하고 《구》에서 일로 《곤》에 이르기까지는 야에 속한다.

○「極中」至「之道」○《鴻範》曰：「建用王極。」《周禮》「設官分職以為民極」，鄭氏皆訓為中。三極，鄭、陸謂三才，故云天地人也。知三極為天地人者，《周書·小開武》曰：「三極：一維天九星，二維地九州島，三維人四。」虞亦以三極為三才也。「民受天地之中以生」，成十三年《春秋傳》文。以五行言則五六為天地之中，以遘復言則二至為天地之中，以四時言則春秋為天地之中，以爻位言則二五為天地之中。民受之以生，故稱三極。天有三才，以地兩之為六書，故云六爻兼三才而兩之者也。陸績曰：「天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行，故六爻之動，三極之道。」此據《說卦》為言，義亦同也。

주문의 「극중(極中)」에서 「지도(之道)」까지의 이 한 절: 《상서·홍범》에 「황극을 세워 쓴다(建用皇極)」라 하고 《주례》에 「관을 설하고 직을 나누어 이로써 백성의 극을 삼는다(設官分職以為民極)」라 하였으며 정현은 모두 「극」을 「중」으로 훈한다. 「삼극」은 정현·육적이 모두 곧 삼재로 보았으므로 주중에 천·지·인이라 한다. 삼극이 천지인임을 단정하는 까닭은 《일주서·소개무(小開武)》에 의거한다: 삼극이란 첫째는 천상의 구성이요 둘째는 지상의 구주요 셋째는 인간의 사보이다. 우번도 또한 삼극을 삼재로 해석한다. 「백성은 천지의 가운데를 받아 이로써 난다(民受天地之中以生)」는 성공 십삼 년 《좌전》의 말이다. 오행으로 말하면 오·육이 가운데 거하는 것이 천지의 중이요 《구》·《복》 두 괘로 말하면 하지·동지가 천지의 중이며 사시로 말하면 춘분·추분이 천지의 중이고 효위로 말하면 이·오 두 효가 천지의 중이다. 사람은 이 「중」을 받아 나므로 합하여 삼극이라 칭한다. 하늘은 삼재가 있고 다시 땅으로써 이와 배하여 둘을 이루어 함께 여섯 획을 얻으므로 여섯 효는 겸하여 삼재를 취하여 각각 두 효로써 이를 표한다고 한다. 육적이 말하기를: 하늘은 음양의 두 기가 있고 땅은 강유의 두 성이 있으며 사람은 인의의 두 행이 있다 — 그러므로 여섯 효의 변동이 삼극의 도를 체현한다. 이는 《설괘》에 의거하여 설을 세우고 의리는 앞의 설과도 같다.

○「君子」至「非也」○此虞義也。君子通於聖人，文王演易，故君子謂文王。乾五變之坤成大有，大有通比，有坎離象，故坎月離日。日月在天成八卦象，故日月為象。文王演易而繋象辭，故居而安者易之象也。舊讀象作厚，厚字無說；俗本作序，虞皆不用，故云非也。

주문의 「군자(君子)」에서 「비야(非也)」까지의 이 한 절은 우번의 설을 쓴다: 「군자」의 이 칭위는 위로 성인에 통할 수 있으니 — 문왕이 《주역》을 추연하였으므로 주중은 「군자」로써 문왕을 가리킨다. 건의 오효가 변하여 곤에 들어가 곧 《대유》를 이루고 《대유》는 《비》와 방통하며 괘중에 감·리의 상을 갖추므로 감은 달을 표하고 리는 해를 표한다. 일월이 천상에 있어 월상의 영허에 의해 팔괘의 상을 이루므로 일월이 곧 「상」이라 한다. 문왕이 《주역》을 추연하여 상사를 이었으므로 군자가 거기하여 편안할 수 있으니 — 의지하는 바가 바로 《역》의 상이다. 구본이 「상」을 「후」로 읽는 것은 「후」자로는 도리를 말할 수 없고 속본이 또 「서」로 쓰는 것은 — 우번이 둘 다 채용하지 않았으므로 혜동이 그것들이 모두 옳지 않다고 한다.

○「爻者」至「之誤」○此虞義也。爻謂九六，九六相變，故爻者言乎變者也，謂三百八十四爻之辭也。《說文》曰：「翫，習厭也。」故云翫習也。乾五之坤失位當變，故坤五動則觀其變。舉一爻而三百八十四爻之辭可知也。俗本變作樂，虞所不用，故云字之誤也。

주문의 「효자(爻者)」에서 「지오(之誤)」까지의 이 한 절도 우번의 설을 쓴다: 「효」는 구와 육의 두 종류의 효수를 가리키고 구육이 피차 변환하므로 《계사》가 「효란 변을 말하는 것이다(爻者言乎變者也)」라 하고 가리키는 바는 삼백팔십사효의 효사이다. 《설문》에 「완은 습염이다(翫習厭也)」라 하였으므로 주중은 「완」을 「습(習)」으로 훈한다. 건의 오효가 곤에 들어간 뒤 그 바른 자리를 잃고 이치로 변동해야 하므로 곤의 오효는 한 번 움직이면 곧 그 변화를 관찰한다. 한 효를 들어 본보기로 삼으면 삼백팔십사효의 사례는 모두 유추하여 알 수 있다. 속본이 「변」자를 「악」으로 쓰는 것은 — 우번이 채용하지 않았으므로 이것이 자형의 오류라고 한다.

○「謂乾」至「其辭」○此虞義也。乾五之坤成大有，大有上離下乾，離為目，乾為天，故以離目觀天之象，謂天三爻之象。五又體兌，兌為口，又兌以朋友講習，故以兌口翫習所繫之辭也。○「謂觀」至「其占」○此虞義也。乾五之坤，坤五動，故謂觀爻動也。九六發動揮變，故以動者尚其變。乾以知來，乾動成離，占事知來，故翫其占，謂翫三百六十四爻吉凶悔吝之占辭也。

주문의 「위건(謂乾)」에서 「기사(其辭)」까지의 이 한 절은 우번의 설을 쓴다: 건의 오효가 곤에 들어가 《대유》를 이루고 《대유》의 상체는 리요 하체는 건이며 리는 눈이요 건은 하늘이므로 리가 형상하는 눈을 써서 하늘의 상을 본다고 하고 — 가리키는 바는 하체 건의 세 효가 드러내는 상이다. 오효는 또 호체의 태 안에 처하고 태는 입이다. 《태·대상》에 또 「군자는 이로써 붕우와 강습한다(君子以朋友講習)」라 하였으므로 태가 형상하는 입을 써서 이어진 문사를 반복하여 송습한다고 한다. 주문의 「위관(謂觀)」에서 「기점(其占)」까지의 이 한 절도 같이 우번에서 나온다: 건의 오효가 곤에 들어가고 곤의 오효가 이에 따라 움직이므로 효의 변동을 관찰한다고 한다. 구·육이 한번 발동되면 여러 가지 변화를 휘씨하여 내므로 《계사상》이 「이로써 움직이는 자는 그 변을 숭상한다(以動者尚其變)」라 한다. 건은 능히 미래를 예지하고 건이 한 번 움직여 리를 이루며 일을 점문하면 곧 장래를 예지할 수 있으므로 「그 점을 희롱한다(翫其占)」라 하고 여러 효의 길흉회린의 점단의 사를 반복하여 탐미함을 가리킨다.

○「謂乾」至「利也」○此虞義也。乾五之坤成大有，大有乾為天，離為日，比坤為地，坎為月，故有天地日月之象。文王則庖犧亦有聰明睿知神武之德，故與天地合德，日月合明。乾坤坎離反覆不衰，故自天右之吉無不利。「天道助順」以下，《上繫》文也。

주문의 「위건(謂乾)」에서 「리야(利也)」까지의 이 한 절은 우번의 설을 쓴다: 건의 오효가 곤에 들어가 《대유》를 이루고 《대유》의 건은 하늘이요 리는 해이며 이와 방통하는 《비》는 곤이 땅이요 감이 달이므로 — 그러므로 괘중이 천지일월의 상을 구비한다. 문왕은 복희를 본받아 같이 총명예지·신무하여 죽이지 않는 덕행을 구비하므로 능히 천지와 그 덕을 합하고 일월과 그 밝음을 합한다. 건·곤·감·리 네 괘는 번복하여 전도되어도 그 체가 바뀌지 않고 그 도가 쇠하지 않으므로 — 그러므로 상천이 그를 돕고 길상하여 이롭지 않음이 없다고 한다. 주문 속의 「천도는 순을 돕는다(天道助順)」 이하의 몇 구는 《계사상》에서 나온다.

彖者言乎象者也。注：在天成象，彖說三才，故言乎象者也。爻者言乎變者也。注：爻有六畫，謂九六相變，故言乎變者也。吉凶者言乎其失得也。注：得正言吉，失正言凶。悔吝者言乎其小疵也。注：疵，瑕也；小猶介也。無咎者善補過也。注：失位為咎，變之正，故善補過。孔子曰：「退思補過。」

《계사상》에 「단이란 상을 말하는 것이다(彖者言乎象者也)」라 하였다 — 주: 일월이 천상에서 상으로 응성하고 단사는 한 괘 삼재의 뜻을 총설하므로 그것은 상을 논한다고 한다. 《계사》에 「효란 변을 말하는 것이다(爻者言乎變者也)」라 하였다 — 주: 한 괘에 여섯 획이 있고 구와 육이 피차 변환하므로 그것은 변을 논한다고 한다. 《계사》에 「길흉이란 그 실득을 말하는 것이다(吉凶者言乎其失得也)」라 하였다 — 주: 효가 그 바른 자리를 얻으면 곧 길이라 하고 그 바른 자리를 잃으면 곧 흉이라 한다. 《계사》에 「회린이란 그 작은 하자를 말하는 것이다(悔吝者言乎其小疵也)」라 하였다 — 주: 「자(疵)」는 곧 하(瑕)이요 「소(小)」는 오히려 「개(介)」(세미)와 같다. 《계사》에 「허물이 없는 것은 잘 허물을 보완함이다(无咎者善補過也)」라 하였다 — 주: 실위가 곧 허물이요 한 번 변하여 바름에 돌아가면 곧 잘 과실을 미보하는 것이다. 공자가 일찍이 말하였다 「물러나 생각하여 허물을 보완한다(退思補過)」고.

是故列貴賤者存乎位。注：五貴二賤。齊小大者存乎卦。注：齊猶正也。陽卦大，陰卦小，卦列則小大分，故曰齊小大者存乎卦。辯吉凶者存乎辭。注：辯，別也。陽吉陰凶，繫辭焉而明吉凶，故辯吉凶者存乎辭。

《계사》에 「이에 귀천을 벌리는 것은 자리에 있다(是故列貴賤者存乎位)」라 하였다 — 주: 오는 존귀요 이는 비천이다. 《계사》에 「소대를 바로잡는 것은 괘에 있다(齊小大者存乎卦)」라 하였다 — 주: 「제(齊)」는 오히려 「정(正)」(리정)과 같다. 양괘는 대요 음괘는 소이다. 육십사괘를 진열하여 놓으면 소대가 스스로 분명하므로 소대를 리정하는 것은 괘를 봐야 한다고 한다. 《계사》에 「길흉을 분변하는 것은 사에 있다(辯吉凶者存乎辭)」라 하였다 — 주: 「변(辯)」은 곧 분별이다. 양은 길을 주관하고 음은 흉을 주관하며 성인이 문사를 이어 이로써 길흉을 표명하므로 길흉을 분변하는 것은 사를 봐야 한다고 한다.

憂悔吝者存乎介。注：介，纖也。纖介不正，悔吝為賊，故憂悔吝者存乎介。震無咎者存乎悔。注：震，動也。「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」，「無咎者善補過」，故震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，辭也者各指其所之。注：陽易指天，陰險指地，聖人之情見乎辭，故各指其所之。

《계사》에 「회린을 근심하는 것은 개(介)에 있다(憂悔吝者存乎介)」라 하였다 — 주: 「개」는 곧 섬세이다. 세미한 곳에 한번 바르지 않은 것이 있으면 회린이 곧 도적처럼 틈을 타서 오니 — 그러므로 회린을 우려하는 것은 세미한 곳에 떨어져 마음을 써야 한다고 한다. 《계사》에 「허물 없음에 떠는 것은 회에 있다(震无咎者存乎悔)」라 하였다 — 주: 「진(震)」은 곧 움직임이다. 공자가 안회를 「선하지 않은 것이 있으면 알지 못한 적이 없고 이를 알면 다시 행한 적이 없다(有不善未嘗不知知之未嘗復行)」라 칭하고 《계사》가 또 「허물이 없는 것은 잘 허물을 보완함이다」라 하였으므로 진동하여 분발하여 허물 없음을 구하는 것은 요령이 뉘우침을 아는 데 있다고 한다. 《계사》에 「이에 괘에 소대가 있고 사에 험이가 있다. 사란 각각 그 가는 바를 가리킨다(是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之)」라 하였다 — 주: 양은 평이하여 하늘을 지향하고 음은 험조하여 땅을 지향한다. 성인의 정지는 문사 속에 현현하므로 매 한 구의 사는 모두 각자 그 거향을 지명한다고 한다.

疏：「在天」至「者也」○此虞義也。彖說三才謂天三爻。○「爻有」至「者也」○此虞義也。六畫稱爻，爻之九六陰陽相變，故言乎變。○「得正」至「言凶」○此虞義也。○「疵瑕」至「介也」○疵瑕，馬義也。下云「憂悔吝者存乎介」，介，纖介，故云小猶介也。疵雖小猶當慎之，故云悔吝者憂虞之象也。

소: 주문의 「재천(在天)」에서 「자야(者也)」까지는 우번의 설을 쓴다: 단사는 삼재를 총설하고 여기는 특히 상체 천위의 세 효를 가리킨다. 주문의 「효유(爻有)」에서 「자야(者也)」까지도 우번의 설이다: 여섯 획은 모두 효라 칭하고 효는 구육으로 나뉘며 음양이 피차 변환하므로 그것은 변을 논한다고 한다. 주문의 「득정(得正)」에서 「언흉(言凶)」까지는 같이 우번에서 나온다. 주문의 「자하(疵瑕)」에서 「개야(介也)」까지: 「자」를 「하」로 훈한 것은 마융의 설이다. 하문에 「회린을 근심하는 것은 개에 있다(憂悔吝者存乎介)」라 하였고 「개」는 곧 섬개 세미이므로 주중은 「소」는 오히려 「개」와 같다고 한다. 하자는 비록 세소하나 여전히 삼가지 않을 수 없으므로 — 그러므로 전문은 「회린은 우우의 상이다(悔吝者憂虞之象也)」라 한다.

○「失位」至「補過」○此虞義也。王弼《略例》曰：「凡言無咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得無咎。」咎在失位，故云失位為咎；變而之正，猶過而能改，故云善補過。「孔子曰：退思補過」，《孝經》及宣十二年《春秋傳》文。

주문의 「실위(失位)」에서 「보과(補過)」까지는 우번의 설을 쓴다. 왕필의 《주역략례(周易略例)》에 말하기를: 무릇 효사에 「허물이 없다(无咎)」를 표출하는 것은 본래 모두 허물이 있는 것이요 다만 방범이 법을 얻음에 의해 허물 없음을 얻는다. 허물의 근원은 실위에 있으므로 주중은 실위를 허물로 삼는다. 한 번 변하여 바름에 돌아가는 것은 마치 과오가 있으나 능히 고침에 비할 만하므로 — 그러므로 「잘 허물을 보완한다(善補過)」고 한다. 주중의 「공자가 이르기를 물러나 생각하여 허물을 보완한다(孔子曰退思補過)」의 한 구는 《효경·사군장(事君章)》에 보이고 선공 십이 년 《좌전》도 또한 이 구를 인용한 적이 있다.

○「五貴二賤」○上傳「卑高以陳，貴賤位矣」，虞注云「乾高貴五，坤卑賤二」，謂九五六二也。貴賤之義不一：若陽貴陰賤，則爻在下者亦得言貴，如《屯》初九傳曰「以貴下賤，大得民也」，謂初得坤民，是以陽爻為貴也；若陽而無德，雖居正位，翻蒙賤稱，故《頤》初九傳曰「觀我朵頤，亦不足貴」是也。

주문 「오귀이천(五貴二賤)」의 한 구: 《계사상》의 전문에 「비고가 진열되면 귀천이 자리한다(卑高以陳貴賤位矣)」라 하고 우번의 주에 「건은 높으므로 오로써 귀를 삼고 곤은 낮으므로 이로써 천을 삼는다(乾高故以五為貴坤卑故以二為賤)」라 하였으니 — 가리키는 바는 구오와 육이다. 다만 귀천의 취의는 한 가지에 그치지 않는다: 만일 양귀음천에 의해 나누면 아래 자리에 처한 양효도 또한 귀라 칭할 수 있으니 — 예컨대 《둔》 초구의 《소상》에 「귀로써 천에 내려가면 크게 백성을 얻는다(以貴下賤大得民也)」라 한 것은 초구가 곤이 형상하는 민중을 얻음을 가리키고 이것이 곧 양효로써 귀를 삼는다. 도리어 말하면 양효가 만일 덕행이 없으면 비록 바른 자리에 거하여도 그대로 「천」의 칭호를 떨어진다 — 예컨대 《이》 초구의 《소상》에 「우리 타령을 봄은 또한 귀할 만하지 않다(觀我朵頤亦不足貴也)」라 한 것이 바로 이러한 종류의 정형이다.

若本皆陽位則上貴下賤，如三為下體之君，對五而言亦為賤，故《下傳》云「三多凶，五多功，貴賤之等」是也。今傳云存乎位，則不專指爻之貴賤，但卦以二五為主，五陽為貴，又在君位；二陰為賤，又在臣位，故云五貴二賤也。

만일 두 효가 본래 같은 양위에 속하면 곧 위의 것이 귀이요 아래의 것이 천이다: 예컨대 삼은 하괘의 주인으로 본래 군이라 칭할 수 있으나 그것을 오와 비교하면 여전히 천으로 헤아린다. 그러므로 《계사하》에 「삼은 흉이 많고 오는 공이 많은 것은 귀천의 등급이다(三多凶五多功貴賤之等也)」라 한 것이 바로 이 도리이다. 지금 《계사》는 「귀천을 벌리는 것은 자리에 있다(列貴賤者存乎位)」라 하니 — 오로지 어느 한 효의 귀천에 대하여 말하는 것이 아님을 본다. 다만 한 괘는 이·오 두 효로써 주를 삼고 오는 양위로 귀가 되며 또 군위에 거하고 이는 음위로 천이 되며 또 신위에 거하므로 주중은 「오귀이천(五貴二賤)」으로 개괄한다.

○「齊猶」至「乎卦」○此王肅義也。《詩·小宛》曰：「人之齊聖。」毛傳云：「齊，正也。」陽大陰小，故陽卦大，陰卦小。陳列卦象有小有大，以六十四卦言之，則陽息為大，陰消為小。如《臨》，陽息之卦，「臨者，大也」，是臨為大卦也。。陰消之卦，「小利貞」，是為小卦也。《泰》「小往大來」，泰為大卦；《否》「大往小來」，否為小卦。如此之類不可悉舉。又《小畜》《大畜》《小過》《大過》《大有》《大壯》諸卦，皆以大為陽，小為陰，正其小大截然不紊，故云齊小大者存乎卦也。

주문의 「제유(齊猶)」에서 「호괘(乎卦)」까지는 왕숙의 설을 쓴다. 《시경·소아·소완(小雅·小宛)》에 「사람이 제성하다(人之齊聖)」라 하였고 모전은 「제」를 「정」으로 훈한다. 양은 크고 음은 작으므로 양괘는 대요 음괘는 소이다. 괘상이 한번 진열되면 곧 소가 있고 대가 있다: 육십사괘로 말하면 양기가 생장하는 것은 대요 음기가 소퇴하는 것은 소이다. 예컨대 《림》은 양식의 괘이니 — 《서괘》에 「림은 큼이다(臨者大也)」라 하였으므로 《림》은 대괘로 보이고 (저본은 여기에 괘명 하나를 탈락하였으니 마땅히 《둔》이어야 한다)는 음소의 괘이니 — 괘사에 「작은 바름이 이롭다(小利貞)」라 하였으므로 소괘로 보인다. 《태》의 괘사에 「작은 것이 가고 큰 것이 온다(小往大來)」라 하였으므로 《태》는 대괘이요 《비》의 괘사에 「큰 것이 가고 작은 것이 온다(大往小來)」라 하였으므로 《비》는 소괘이다. 이러한 부류의 예는 많아서 들어도 끝나지 않는다. 이 밖에 《소축》·《대축》·《소과》·《대과》·《대유》·《대장》 여러 괘도 모두 「대」로써 양을 가리키고 「소」로써 음을 가리키니 — 리정하면 소대가 분명하여 조금도 어지럽지 않으므로 소대를 리정하는 것은 괘를 봐야 한다고 한다.

○「辯別」至「乎辭」○辯別，虞、董、姚義也。陽生故吉，陰殺故凶，聖人繫辭於各爻之下以明吉凶，故云辯吉凶者存乎辭也。○「介纖」至「乎介」○介纖，虞義也。「纖介不正，悔吝為賊」，《參同契》文，彼正用傳義，故引之。○「震動」至「乎悔」○此虞義也。復時坤亂於上，故有不善；復以自知，故未嘗不知，知之未嘗復行也。

주문의 「변별(辯別)」에서 「호사(乎辭)」까지: 「변」을 「별」로 훈한 것은 우번·동우·요신이 공동으로 하는 설이다. 양은 생을 주관하므로 길이요 음은 살을 주관하므로 흉하다. 성인이 매 한 효 아래에 문사를 이어 이로써 길흉을 표명하므로 길흉을 분변하는 것은 사를 봐야 한다고 한다. 주문의 「개섬(介纖)」에서 「호개(乎介)」까지: 「개」를 「섬」으로 훈한 것은 우번의 설이다. 「섬개가 바르지 않으면 회린이 도적이 된다(纖介不正悔吝為賊)」는 《주역참동계》에서 나왔으니 — 위백양의 저 구가 바로 《계사》의 의리를 습용한 것이므로 혜동이 인용하여 증거로 삼는다. 주문의 「진동(震動)」에서 「호회(乎悔)」까지는 우번의 설을 쓴다: 《복》괘의 한 양이 처음 날 때 위의 다섯 음이 여전히 교란하므로 「선하지 않음이 있다(有不善)」라 한다. 그러나 《복》은 능히 스스로를 성찰하므로 선하지 않음에 대하여 「알지 못한 적이 없다(未嘗不知)」고 하고 한번 알면 곧 「다시 행한 적이 없다(未嘗復行)」고 한다.

○「陽易」至「所之」○此虞義也。卦有大小，承上「齊大小者存乎卦」言也；辭有險易，承上「辯吉凶者存乎辭」言也。京氏云：「易，善也；險，惡也。」乾為善，故陽易指天；坤為惡，故陰險指地。「聖人之情見乎辭」，《下傳》文。《太玄》曰：「辭以覩乎情。」謂善惡之辭也。之謂升降往來，指天辭易，指地辭險，故各指其所之也。

주문의 「양이(陽易)」에서 「소지(所之)」까지는 우번의 설을 쓴다: 「괘에 소대가 있다(卦有小大)」는 상문의 「소대를 바로잡는 것은 괘에 있다(齊小大者存乎卦)」를 이어받아 말하고 「사에 험이가 있다(辭有險易)」는 상문의 「길흉을 분변하는 것은 사에 있다(辯吉凶者存乎辭)」를 이어받아 말한다. 경방이 말하기를: 「이(易)」는 곧 선이요 「험(險)」은 곧 악이다. 건은 선이므로 「이」는 양에 속하여 하늘을 지향하고 곤은 악이므로 「험」은 음에 속하여 땅을 지향한다. 「성인의 정이 사에 드러난다(聖人之情見乎辭)」는 《계사하》의 말이요 양웅의 《태현》도 또한 「사로써 정을 본다(辭以覩乎情)」라 하였으니 — 가리키는 바가 바로 선악의 사이다. 「지(之)」는 곧 효의 승강왕래이다: 하늘을 지향하는 것은 그 사가 평이하고 땅을 지향하는 것은 그 사가 험조하다. 그러므로 매 구의 사는 모두 각자 그 거향을 지명한다고 한다.

易與天地準，故能彌綸天下之道。注：準，同也。彌，大；綸，絡也。謂易在天下包絡萬物，「以言乎天地之間則備矣」，故與天地準也。仰以觀於天文，俯以察於地理。注：陽動於上以成天文，陰動於下以成地理。

《계사상》에 「역은 천지에 준하므로 능히 천하의 도를 두루 감싼다(易與天地準故能彌綸天下之道)」라 하였다 — 주: 「준(準)」은 곧 같음이요 「미(彌)」는 광대요 「륜(綸)」은 포락이다. 이는 《역》의 도가 천하를 총체하고 만물을 포락함을 말하고 《계사상》이 이르는 「이로써 천지 사이를 말하면 곧 구비된다(以言乎天地之間則備矣)」이므로 그것이 천지와 같음이라 한다. 《계사》에 「우러러 이로써 천문을 보고 굽어 이로써 지리를 살핀다(仰以觀于天文俯以察于地理)」라 하였다 — 주: 양기는 위에서 운동하여 천상의 문채를 성취하고 음기는 아래에서 운동하여 지상의 조리를 성취한다.

是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說，精氣為物，游魂為變。注：幽明，雌雄也。雄生酉仲，雌生戌仲。始謂乾初，終謂坤上。原者，元也。原始反終，謂隨天地終始也。死，命；生，性。說，舍也。精氣生舍，游魂死舍，此鬼神之本也。

《계사》에 「이에 유명(幽明)의 까닭을 알고 시작을 따지고 끝에 돌아오니 — 그러므로 사생(死生)의 설을 안다. 정기가 물을 이루고 유혼이 변을 이룬다(是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物遊魂為變)」라 하였다 — 주: 유(幽)와 명(明)은 곧 자(雌)와 웅(雄)이다. 웅은 유(酉)의 정중에서 나고 자는 술(戌)의 정중에서 난다. 「시(始)」는 건의 초효를 가리키고 「종(終)」은 곤의 상효를 가리킨다. 「원(原)」은 곧 원(元)이다. 그 시작을 추원하고 그 끝을 반구하는 것은 천지와 함께하여 끝나고 다시 시작함을 따름을 가리킨다. 「사(死)」는 명(命)에 대응하고 「생(生)」은 성(性)에 대응한다. 「설(說)」은 「사(舍)」로 읽으니 머무는 곳이다. 정기가 응집하는 것은 생의 머무는 곳이요 유혼이 이산하는 것은 사의 머무는 곳이니 — 이것이 곧 귀신의 근본이다.

是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違。注：乾神似天，坤鬼似地。聖人與天地合德，鬼神合吉凶，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。注：坤為知，謂土爰稼穡，萬物致養，德博而化，食榖者知惠而巧，故知周乎萬物。乾為道，乾制坤化，陽升陰降成既濟定，故道濟天下。六爻皆正，故不過也。

《계사》에 「이에 귀신의 정상을 아는 것은 천지와 서로 닮아서 어기지 않는다(是故知鬼神之情狀與天地相似故不違)」라 하였다 — 주: 건은 신에 속하여 하늘에 닮고 곤은 귀에 속하여 땅에 닮는다. 성인은 천지와 그 덕을 합하고 귀신과 그 길흉을 합하므로 서로 위배하지 않는다. 《계사》에 「앎이 만물에 두루하고 도가 천하를 건지니 넘치지 않는다(知周乎萬物而道濟天下故不過)」라 하였다 — 주: 곤은 앎이니 — 《홍범》에 「흙은 여기에 가색한다(土爰稼穡)」라 하였고 만물이 흙으로 말미암아 양성되며 그 덕이 광박하여 능히 화육하기 때문이다. 곡식을 먹는 사람은 총혜하고 영교하므로 지혜가 만물에 두루 미친다고 한다. 건은 도이고 건은 재제를 주관하며 곤은 화육을 주관하여 양이 오르고 음이 내려 《기제》의 정국을 이루므로 그 도가 능히 천하를 광제한다고 한다. 여섯 효가 각각 그 바름을 얻으므로 차실이 없다고 한다.

旁行而不留。注：旁行周六十四卦，月主五卦，爻主一日，歲既周而復始，故不留也。樂天知命，故不憂。注：震為樂，乾為天，巽為命，謂從復至遘也。坎為憂，出乾入坤，不見坎象，故不憂。

《계사》에 「옆으로 행하여 머물지 않는다(旁行而不留)」라 하였다 — 주: 《역》의 도는 횡관하여 육십사괘에 주류한다. 괘기의 법에 의하면 한 달은 다섯 괘를 주관하고 한 효는 하루를 주관하며 한 해를 다 돌면 곧 다시 시작하니 — 그러므로 유행하여 체하지 않는다고 한다. 《계사》에 「하늘을 즐기고 명을 아니 근심하지 않는다(樂天知命故不憂)」라 하였다 — 주: 진은 즐거움이요 건은 하늘이며 손은 명이니 — 가리키는 바는 《복》에서 《구》에 이르는 이 반년의 양기 생장의 과정이다. 감은 근심이다. 이 단락의 행정은 건에서 나와 곤에 들어가고 도중에 감상을 보지 않으므로 — 그러므로 근심하지 않는다고 한다.

安土敦乎仁，故能愛。注：坤為安為土，乾為仁為愛，謂從遘至復也。以坤厚乾仁道博施，故能愛。範圍天地之化而不過。注：範，法也；圍，周也。言乾坤消息法周天地而不過十二辰也。辰，日月所會之宿，謂諏訾。

《계사》에 「땅에 편안하고 인에 돈후하여 능히 사랑한다(安土敦乎仁故能愛)」라 하였다 — 주: 곤은 안이요 토이며 건은 인이요 애이니 — 가리키는 바는 《구》에서 《복》에 이르는 이 반년의 음기가 점차 자라는 과정이다. 곤의 후덕과 건의 인심을 의지하여 도를 널리 만물에 베풀므로 능히 사랑을 낳는다. 《계사》에 「천지의 화를 범위하여 넘치지 않는다(範圍天地之化而不過)」라 하였다 — 주: 「범(範)」은 효법이요 「위(圍)」는 주변이다. 이는 건곤 두 괘의 십이소식의 운행이 천지의 화를 효법하고 두루 미치되 십이진의 범위를 넘지 않음을 말한다. 이른바 「진(辰)」은 일월이 교회하는 곳의 성차를 가리키니 해위와 같은 것이 곧 추자(諏訾)라 이른다.

降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、元枵之屬是也。曲成萬物而不遺。注：二篇之筴萬有一千五百二十，曲成萬物，無遺失也。通乎晝夜之道而知。注：晝乾夜坤也，通於乾坤之道，無所不知也。故神無方而易無體。注：乾為神為易，坤為方為體。乾在坤初，故無方；隱初入微，故無體。

여기는 상문의 자주가 열거한 천상의 「십이차(十二次)」를 이어받는다: 항루·대량·실심·순수·순화·순미·수성·대화·석목·성기·원효(元枵)의 부류는 모두 십이차의 명목에 속한다. 《계사상》에 「굽어 만물을 이루어 빠뜨리지 않는다(曲成萬物而不遺)」라 하였다. 혜동의 자주: 《주역》 상하 두 편 육십사괘의 시책은 합계하여 일만 천오백이십이요 바로 만물의 수에 해당하므로 역의 도가 능히 위곡하여 만물을 성전하여 한 물건도 유루하지 않는다. 경문이 또 말한다 「주야의 도에 통하여 안다(通乎晝夜之道而知)」고. 자주: 백주는 건에 속하고 흑야는 곤에 속하며 건곤 양면의 도리에 통달하면 곧 알 수 없는 것이 없다. 경문이 또 말한다 「그러므로 신은 방이 없고 역은 체가 없다(故神无方而易无體)」고. 자주: 건은 이미 「신」이라 칭하고 또 「역」이라 칭하며 곤은 이미 「방」이라 칭하고 또 「체」라 칭한다. 건의 한 양이 곤괘의 초효에 잠복하므로 그것은 고정된 방소가 없다 하고 그것이 초위에 숨어 유미하여 보기 어려우므로 고정된 형체가 없다고 한다.

疏：「準同」至「準也」○此虞義也。京云：準，等也。等有同義，故云「準同」也。京云：彌，徧也。揚子《解難》曰「天麗且彌」，故云「彌大」也。《解難》又云：「宓犧氏之作易也，綿絡天地，經以八卦。」故云「綸絡」也。《乾鑿度》曰「易為道苞鑰」，故云「易在天下，包絡萬物」。「以言乎天地之間則備矣」，下傳文。「易之為書，廣大悉備」，言該備三才，故云「備矣」，是與天地凖之義也。○陽動至地理○吳君高《越紐》文也。陽動於上謂乾三畫也，陰動於下謂坤三畫也。乾三畫成天文，坤三畫成地理。《呂氏春秋》曰：「陰陽變化，一上一下，合而成章。」章即天文地理也。

소문은 자주 중의 「준동(準同)」에서 「준야(準也)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○이는 우번의 설을 채용한다. 경방이 말하기를: 「준」은 곧 「등(等)」이니 — 「등」은 「동(同)」의 뜻을 함유하므로 주문이 「준동」이라 한다. 경방이 또 말하기를: 「미」는 곧 「편(徧)」이니 널리 미치는 뜻이다. 양웅의 《해난(解難)》에 「하늘이 화려하고 또한 넓다(天麗且彌)」의 한 구가 있어 하늘이 이미 화려하면서 또 덮지 않는 바가 없음을 말하므로 주문이 「미」를 「대(大)」로 훈한다. 《해난》이 또 말하기를: 복희가 《역》을 지어 팔괘로써 경위를 삼아 천지를 휘감았다 — 그러므로 주문이 「륜락(綸絡)」이라 한다. 《건착도》에 「역은 도의 포약(苞鑰)이 된다(易為道苞鑰)」라 하였고 《역》은 대도를 포장하는 관약이므로 주문이 「역은 천하에 있어 만물을 포락한다(易在天下包絡萬物)」라 한다. 「이로써 천지 사이를 말하면 곧 구비된다」의 한 구에 이르러서는 《계사하전》의 원화이고 하전이 또 「역이 책이 됨은 광대하여 모두 구비된다(易之為書廣大悉備)」라 하여 《역》이 천·지·인 삼재의 도를 겸비함을 말하므로 「구비된다(備矣)」라 하니 — 바로 이것이 경문의 「천지에 준한다(與天地準)」의 함의이다. ○「양동(陽動)」에서 「지리(地理)」까지의 이 한 단락: 오군고(吳君高)의 《월뉴록(越紐錄)》에서 나온다. 「양이 위에서 움직인다(陽動于上)」는 건괘의 세 획을 가리키고 「음이 아래에서 움직인다(陰動于下)」는 곤괘의 세 획을 가리킨다. 건의 세 획은 천상의 문상을 구성하고 곤의 세 획은 지상의 형리를 구성한다. 《여씨춘추》에 말하기를: 「음양이 변화하여 한번 오르고 한번 내리며 합하여 장을 이룬다(陰陽變化一上一下合而成章)」라 하였다. 여기의 「장」은 곧 천문과 지리이다.

○幽明至本也○幽明，雌雄也，《三朝記》文。彼文云：虞史伯夷曰：「明，孟也；幽，幼也。明幽，雌雄也。」《詩推度災》及《乾鑿度》曰：「雄生酉仲，號曰太初；雌生戊仲，號曰太始；雄生物魂，號曰太素。俱行三節。」宋均注云：「節猶氣也。俱行自酉、戌行至亥。」雌雄俱行，故能含物魂而生物也。《推度災》又曰：「陽本為雄，陰本為雌，物本為魂。」宋均注云：「本即原也。變陰陽為雄雌，魂也。」

○「유명(幽明)」에서 「본야(本也)」까지의 이 한 단락: 주문이 말하는 「유명은 곧 자웅이다(幽明雌雄)」는 말이 《대대예기》의 《삼조기(三朝記)》에서 나온다. 《삼조기》의 원문은 우순의 사관 백이를 기록하여 말하기를: 「명」은 어른이요 「유」는 어린 것이며 명과 유는 곧 웅과 자이다. 위서의 《시추도재(詩推度災)》와 《건착도》에 말하기를: 웅기는 유월(酉月)의 가운데에서 나서 「태초(太初)」라 칭하고 자기는 술월(戌月)의 가운데에서 나서 「태시(太始)」라 칭하며 웅기는 만물의 혼을 생출하여 「태소(太素)」라 칭하고 셋이 함께 운행하여 삼절을 이룬다. 송균이 주를 지어 말하기를: 「절(節)」은 「기(氣)」에 상당한다. 삼기가 함께 운행하여 유위에서 일어나 술위를 거쳐 해위에 이른다. 자웅의 두 기가 함께 운행하므로 능히 물혼을 함장하여 만물을 화생한다. 《추도재》가 또 말하기를: 양의 본원은 웅이요 음의 본원은 자요 물의 본원은 혼이다. 송균의 주에 말하기를: 「본(本)」은 곧 「원(原)」이다. 음양을 고쳐 자웅이라 칭하는 것은 가리키는 바가 혼이다.

乾知大始，故始謂乾初；坤道代終，故終謂坤上。元、原同義，故云「原者，元也」。「隨天地為終始」，董子《繁露》文。彼文云：「元者，原也。其義隨天地為終始也。」「死命生性」，《呂氏春秋·恃君覽》文。性者，生之始；命者，人之終，故死生為性命。《太玄》曰：「一生一死，性命瑩矣。」又曰：「察性知命，原始見終。」

《계사》에 「건이 큰 시작을 안다(乾知大始)」라 하였으므로 「시」는 건괘의 초효를 가리킨다. 곤도는 건을 이어받아 종결을 완성하므로 「종」은 곤괘의 상효를 가리킨다. 「원(元)」과 「원(原)」은 의의가 같으므로 주문이 「원은 곧 원이다(原元也)」라 한다. 「천지를 따라 종시를 이룬다(隨天地為終始)」의 한 구는 동중서의 《춘추번로(春秋繁露)》에서 나와 원화는: 「원은 곧 원이다. 그 의의는 천지를 따라 종시를 이룬다(元者原也其義隨天地為終始也)」이다. 「죽음은 명이요 삶은 성이다(死命生性)」의 설법은 《여씨춘추·시군람(恃君覽)》에 보인다: 「성」은 생의 개단이요 「명」은 사람의 종결이므로 죽음과 삶을 명과 성에 나누어 속하게 한다. 양웅의 《태현》에 말하기를: 「한번 살고 한번 죽으면 성명이 밝아진다(一生一死性命瑩矣)」 — 생사 사이에서 성과 명이 곧 분명해진다. 또 말하기를: 「성을 살피면 명을 알고 시작을 따지면 끝을 본다(察性知命原始見終)」 — 본성을 고찰하면 곧 천명을 알 수 있고 개단을 추원하면 곧 종국을 예견할 수 있다.

「說舍」，宋衷義也。說讀為「稅」，故云「舍」。《越紐録》曰：「神主生氣之精，魂主死氣之舍。」故云「精氣生舍，游魂死舍」。虞氏云：「乾純晬精，故主為物。」《夏小正》曰：「魂者，動也。」乾流坤體，變成萬物，故「游魂為變」。鄭氏云：「精氣謂七八，游魂謂九六。」七八木火之數，九六金水之數，水火用事而物生，故曰「精氣為物」；金水用事而物變，故曰「游魂為變」。義並同也。

주문의 「설사(說舍)」의 해석은 송충(宋衷)의 의견을 채용한다: 「설」은 「세(稅)」로 읽으니 쉬고 머무는 뜻이므로 「사」로 훈한다. 《월뉴록》에 말하기를: 「신」은 생기의 정화를 주관하고 「혼」은 사기의 귀숙을 주관한다. 그러므로 주문이 「정기」는 생의 거사요 「유혼」은 사의 거사라 한다. 우번이 말하기를: 건은 순수하고 완족한 정이므로 성물을 주재한다. 《하소정(夏小正)》에 말하기를: 「혼은 곧 움직임이다(魂者動也)」. 건의 양기가 곤체에 유입하여 변화하여 만물을 생성하므로 「유혼이 변을 이룬다(遊魂為變)」라 한다. 정현이 말하기를: 「정기」는 칠과 팔을 가리키고 「유혼」은 구와 육을 가리킨다. 칠·팔은 목과 화의 수요 구·육은 금과 수의 수이다. 수화가 당령하면 곧 만물이 생성하므로 「정기가 물을 이룬다(精氣為物)」라 하고 금수가 당령하면 곧 만물이 변화하므로 「유혼이 변을 이룬다(遊魂為變)」라 한다. 이상의 여러 집의 뜻은 일치한다.

云「此鬼神之本」者，鬼神之本即易之本，易之本即道之本也。《史記·賈生傳》曰：「孝文帝方受釐，坐宣室，上因感鬼神事而問鬼神之本。賈生具道所以然之狀，至夜半，文帝前席。既罷，曰：吾久不見賈生，自以為過之，今不及也。」何休案：禮，天子為卿前席，大夫興席，士式幾。賈生大夫也，孝文以卿禮禮之，重其言也。漢之賈生、董子能明道本，故劉向《別錄》稱此兩人有王佐之才，雖伊、呂無以加，筦、晏之屬，相者之佐，殆不及也，其言甚當。使文、武二君能用賈、董，漢家治道必無雜霸之譏。子歆及曾孫龔猥以向言為過，豈為篤論乎。

주문이 이를 「귀신의 근본(鬼神之本)」이라 하는 것은 귀신의 본원이 곧 《역》의 본원이요 《역》의 본원이 곧 도의 본원이기 때문이다. 《사기·굴원가생열전(屈原賈生列傳)》에 기록하기를: 한문제가 막 제사를 거행하고 제여의 작육을 받아 미앙궁의 선실에 앉아 귀신의 일에 감이 있어 가의에게 귀신의 본원을 물었다. 가의가 그 가운데의 소이연을 일일이 강명하여 곧 반야에 이르기까지 말하였고 문제가 듣기에 입신하여 좌석 위에서 자기도 모르게 몸을 앞으로 옮겨 그에게 가까이 갔다. 말을 마치고 문제가 말하기를: 「나는 오랫동안 가생을 보지 못하여 스스로 이미 그를 이겼다고 여겼는데 오늘에 이르러서야 아직 그에게 미치지 못함을 알았다」라 하였다. 하휴가 고안하기를: 예제에 의하면 천자는 경에 대하여는 자리를 옮겨 앞으로 하고 대부에 대하여는 몸을 일으켜 자리를 떠나며 사에 대하여는 기에 의지하는 것을 예로 삼는다. 가의는 다만 대부인데 문제가 도리어 경을 대하는 예로써 그를 대했으니 — 그의 언론을 중히 여김을 본다. 한대의 가의·동중서는 능히 도의 본원을 천명하므로 유향의 《별록(別錄)》은 이 두 사람이 왕자를 보좌하는 재구가 있다고 칭하고 비록 이윤·여상도 더할 바가 없으며 관중·안영의 저 부류는 다만 보좌의 좌일 뿐 아마도 아직 그들에게 미치지 못한다 — 이 말은 매우 중켄하다. 만일 한문제·한무제가 참으로 가의·동중서를 중용할 수 있었다면 한가의 치도도 또한 「왕패를 잡용했다(王霸雜用)」는 기평을 떨어뜨리지 않았으리라. 유향의 아들 유흠과 증손 유공은 도리어 경솔하게 유향의 이 말이 너무 지나치다고 인정하니 — 이것이 어찌 독실한 평론이라고 셈할 수 있겠는가.

○乾坤至不違○此虞義也。乾為神為天，故乾神似天；坤為鬼為地，故坤鬼似地。聖人即大人也，故王肅曰「大人聖人，在位之目」是也。與天合德謂居五，與地合德謂居二。乾神合吉，坤鬼合凶，故與鬼神合吉凶。「天且弗違，而況於鬼神」，是不違之義也。

○「건곤(乾坤)」에서 「불위(不違)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 건은 이미 「신」이요 또 「천」이므로 건의 신은 하늘과 닮고 곤은 이미 「귀」요 또 「지」이므로 곤의 귀는 땅과 닮는다. 경문이 이르는 「성인」은 곧 「대인」이므로 왕숙이 「대인·성인은 모두 자리에 거하는 자에 대하여 세운 명목이다(大人聖人皆據居位者所立之名)」라 한다. 「하늘과 덕을 합한다(與天合德)」는 구오의 자리에 거함을 가리키고 「땅과 덕을 합한다(與地合德)」는 육이의 자리에 거함을 가리킨다. 건신이 합하는 바는 길이요 곤귀가 합하는 바는 흉이므로 「귀신과 그 길흉을 합한다(與鬼神合其吉凶)」라 한다. 《건·문언》에 「하늘조차 어기지 않는데 하물며 귀신에 대하여랴(天且弗違而況于鬼神)」라 하였으니 상천조차 그를 위배하지 않는데 — 하물며 귀신이랴. 이것이 곧 「어기지 않는다(不違)」의 뜻이다.

○坤為至過也○坤為知，虞義也。坤為土，故「土爰稼穡」；稼穡所以養人，故萬物致養。《越紐錄》曰：「地生長五榖，持養萬物，功盈德博。」故「德博而化」，謂坤受乾施養物，故德博也。「食榖者知惠而巧」，《大戴禮·易本命》文。坤以五榖養萬物，食榖者知，故「知周乎萬物」也。乾為道，亦虞義也。陽道制命，坤化成物，故乾制坤化。乾二升坤，坤五降乾，陽升陰降成既濟定，故「道濟天下」也。過，過失。六爻皆正而無過失，故「不過」也。

○「곤위(坤為)」에서 「과야(過也)」까지의 이 한 단락: 곤으로써 「지(知)」를 삼는 것은 우번의 설이다. 곤은 또 흙이요 《상서·홍범》에 「흙은 여기에 가색한다(土爰稼穡)」라 하였고 흙의 공용은 심고 거둠에 있으며 가색은 이로써 사람을 기르는 데 쓰이므로 만물이 이로부터 양육을 얻는다. 《월뉴록》에 말하기를: 「대지는 오곡을 생장하고 만물을 부지하여 양육하니 공업이 충영하고 덕택이 광박하다(大地生長五穀扶持養育萬物功業充盈德澤廣博)」라 하였다. 그러므로 경문이 「덕이 넓어 화한다(德博而化)」라 하고 곤이 건의 베풂을 받들어 만물을 양육함을 말하므로 덕택이 광박하다. 「곡식을 먹는 자는 혜를 알고 공교하다(食穀者知惠而巧)」의 한 구는 《대대예기·역본명(易本命)》에서 나온다. 곤이 오곡을 써서 만물을 공양하고 곡물을 먹는 사람은 지혜가 있으므로 「앎이 만물에 두루한다(知周乎萬物)」라 한다. 건으로써 「도」를 삼는 것도 우번의 설이다. 양도는 재제와 명령을 책임지고 곤은 곧 화육하여 물을 이루므로 건이 제하고 곤이 화한다. 건의 구이가 상승하여 곤의 오위에 이르고 곤의 육오가 하강하여 건의 이위에 이르며 양이 오르고 음이 내려 「기제」의 정국을 이루므로 「도가 천하를 건진다(道濟天下)」라 한다. 「과(過)」는 과실이다: 여섯 효가 각각 그 바름을 얻어 과실이 없으므로 「넘치지 않는다(不過)」라 한다.

○旁行至留也○此九家義也。消息六十卦合四正為六十四卦。謂如十一月未濟、寋、頤、中孚、復，是月主五卦也。一卦六日七分，七分閏餘，是爻主一日也。六十而一周，六六三百六十日，故云「歲既周而復始」。不留者，運不止也。俗本「流」，今從京氏。

○「방행(旁行)」에서 「류야(留也)」까지의 이 한 단락: 이는 《구가역》의 설이다. 괘기의 법은 소식 밖의 육십 괘를 쓰고 감·리·진·태의 사정괘를 더하여 합하여 육십사괘를 이룬다. 예컨대 십일월에 해당하는 것은 미제·건(저본은 「건(寋)」으로 쓴다)·이·중부·복이니 — 이것이 곧 한 달이 다섯 괘를 주관함이다. 매 괘가 육일 칠분에 당치하고 그 영두의 칠분은 윤여이며 절산하면 바로 한 효가 하루를 주관한다. 육십 괘가 윤치하여 한 주를 돌고 매 괘가 육 일이요 모두 삼백육십 일이므로 주문이 「한 해가 이미 두루하면 곧 다시 시작한다(一年既周便復始)」라 한다. 「머물지 않는다(不留)」는 이 운행이 영원히 정지하지 않음을 말한다. 통행하는 속본은 「류(流)」로 쓰나 — 혜동은 여기서 경방본에 의종하여 「류(留)」로 쓴다.

○震為至不憂○荀云：「坤下有伏乾為樂天。」謂乾伏坤初為震，震為樂，初九乾也，故乾為天，是「樂天」也。荀又云：「乾下有伏巽為知命。」謂巽伏乾初，巽為命，故「知命」。乾初出子，復時也；巽陰消乾，謂遘時，故云「謂從復至遘」也。坎加憂，故為憂。「出」乾為復，「入」坤為遘，十二消息無坎象，故不憂，猶言「出入無疾」也。○坤為至能愛○坤陰為安，故《月令》仲夏稱「晏陰」。當遘時，遘坤消之月，故云「土」。復乾息之卦，故云「仁敦厚」也。以坤厚乾，故云「敦仁」；乾仁博施，故能愛也。

○「진위(震為)」에서 「불우(不憂)」까지의 이 한 단락: 순상이 말하기를 「곤의 아래에 건이 엎드려 있으므로 『하늘을 즐긴다(樂天)』이다」라 하였다. 이는 건양이 곤의 초효에 엎드려 진을 이루고 진은 즐거움의 뜻이 있음을 말한다. 초구는 본래 건효요 건은 하늘이니 합하면 곧 「하늘을 즐긴다」이다. 순상이 또 말하기를 「건의 아래에 손이 엎드려 있으므로 『명을 안다(知命)』이다」라 하였다. 이는 손이 건의 초위에 엎드리고 손은 명이므로 「명을 안다」라 칭한다. 건의 한 양이 자위에서 나오는데 바로 복괘의 때에 해당한다. 손은 음이요 음이 자라서 건을 소하면 곧 구괘의 때에 해당하므로 주문이 「복괘에서 구괘에 이른다(自復至遘)」라 한다. 감은 가우(加憂)의 상이 있으므로 감은 근심이다. 「출(出)」은 양이 건에서 나와 복이 되고 「입(入)」은 양이 곤에 들어가 구가 된다. 십이소식괘 속에는 나란히 감의 괘상이 없으므로 「근심하지 않는다(不憂)」라 하니 — 《복》괘가 이르는 「나가고 들어옴에 질이 없다(出入无疾)」와 같다. ○「곤위(坤為)」에서 「능애(能愛)」까지의 이 한 단락: 곤은 음에 속하고 음은 편안함을 주관하므로 《예기·월령》의 중하의 달은 음기를 「안음(晏陰)」이라 칭하고 「안」은 바로 편안함이다. 이는 구괘의 때에 대하여 말하고 구는 곤음이 처음 건을 소하는 달이므로 주문이 「토(土)」라 한다. 복괘는 곧 건양이 생식하는 괘이므로 주문이 「인하여 돈후하다(仁而敦厚)」라 한다. 곤의 후함으로써 건에 더하므로 「인에 돈하다(敦仁)」라 칭하고 건의 인이 널리 물에 베풀어지므로 능히 사랑한다.

○範法至是也○此九家義也。《釋詁》云：「法、範，常也。」法範同訓，故云「範法」也。圍古作囗，見己酉戌命彝。《說文》曰：「囗，回也，象回帀之形。」故云「周」也。乾坤消息謂消息十二爻，十二爻而期一歲，故「法周天地」。十二爻主十二辰，故「不過十二辰」也。昭七年《春秋傳》曰：「日月之會是謂辰。」杜預云：「一歲日月十二會，所會謂之辰。」

○「범법(範法)」에서 「시야(是也)」까지의 이 한 단락: 이는 《구가역》의 설이다. 《이아·석고》에 「법·범은 모두 항상의 뜻이다(法範常也)」라 하였고 법과 범은 같은 훈이므로 주문이 「범은 곧 법이다(範法也)」라 한다. 「위(圍)」자의 고문은 「위(囗)」로 쓰고 기유술명이(己酉戌命彝)의 이 동기의 명문에 보인다. 《설문해자》에 말하기를: 「위는 회이다, 감돌아 도는 형을 형상한다(囗回也象回帀之形)」 — 곧 환요하여 한 주를 도는 형이므로 「주(周)」로 훈한다. 건곤소식이란 십이소식괘의 열두 효를 가리킨다. 열두 효가 주류하여 한번 돌면 바로 한 해에 차므로 「법이 천지에 두루한다(法周天地)」라 한다. 열두 효가 나뉘어 십이진을 주관하므로 「십이진을 넘지 않는다(不過十二辰)」라 한다. 《춘추좌전》 소공 칠 년에 말하기를: 「일월이 만나는 것을 진이라 이른다(日月之會是謂辰)」라 하였다. 두예의 주: 한 해 가운데 일월이 열두 번 서로 만나고 서로 만나는 곳을 곧 「진」이라 이른다.

皇甫謐《帝王世紀》曰：自危十七度至奎四度曰諏訾之次，於辰在亥，謂之大淵獻，斗建在寅；自奎五度至胃六度曰降婁之次，於辰在戌，謂之閹茂，斗建在卯；自胃七度至畢十一度曰大梁之次，於辰在酉，謂之作蘁，斗建在辰；自畢十二度至東井十五度曰實沈之次，於辰在申，謂之涒灘，斗建在巳。

황보일의 《제왕세기(帝王世紀)》에 말하기를: 위수의 십칠 도에서 규수의 사 도까지의 이 한 단락의 천구를 「추자지차(諏訾之次)」라 이르고 십이진에서 해위에 배하며 세명은 「대연헌(大淵獻)」이요 이와 상응하는 두병의 가리키는 곳은 인에 있다. 규수의 오 도에서 위수의 육 도까지를 「항루지차(降婁之次)」라 이르고 진에 배하는 것은 술이요 세명은 「엄무(閹茂)」이며 두건은 묘에 있다. 위수의 칠 도에서 필수의 십일 도까지를 「대량지차(大梁之次)」라 이르고 진에 배하는 것은 유요 세명은 「작악(作噩)」(저본은 「작악(作蘁)」으로 쓴다)이며 두건은 진에 있다. 필수의 십이 도에서 동정의 십오 도까지를 「실심지차(實沈之次)」라 이르고 진에 배하는 것은 신이요 세명은 「준탄(涒灘)」이며 두건은 사에 있다. 십이차는 서에서 동으로 향하여 배열하고 십이진의 방향과 서로 반대되므로 차명과 진명은 일일이 대응하나 향하는 바가 서로 등진다.

自井十六度至柳八度曰鶉首之次，於辰在未，謂之葉洽，斗建在午；自柳九度至張十七度曰鶉火之次，於辰在午，謂之敦牂，斗建在未；自張十八度至軫十一度曰鶉尾之次，於辰在巳，謂之大荒落，斗建在申；自軫十二度至氐四度曰壽星之次，於辰在辰，謂之執徐，斗建在酉。

동정의 십육 도에서 유수의 팔 도까지를 「순수지차(鶉首之次)」라 이르고 진에 배하는 것은 미요 세명은 「협힙(協洽)」(저본은 「협힙(叶洽)」으로 쓴다)이며 두건은 오에 있다. 유수의 구 도에서 장수의 십칠 도까지를 「순화지차(鶉火之次)」라 이르고 진에 배하는 것은 오요 세명은 「돈장(敦牂)」이며 두건은 미에 있다. 장수의 십팔 도에서 진수의 십일 도까지를 「순미지차(鶉尾之次)」라 이르고 진에 배하는 것은 사요 세명은 「대황락(大荒落)」이며 두건은 신에 있다. 진수의 십이 도에서 저수의 사 도까지를 「수성지차(壽星之次)」라 이르고 진에 배하는 것은 진이요 세명은 「집서(執徐)」이며 두건은 유에 있다. 이상의 순수·순화·순미 삼차는 합하여 남방 주조의 상을 이루고 수성은 곧 이미 동방 창룡의 차에 들어갔다.

自氐五度至尾九度曰大火之次，於辰在卯，謂之單閼，斗建在戌；自尾十度至斗十度曰析木之次，於辰在寅，謂之攝提格，斗建在亥；自斗十一度至婺女七度曰星紀之次，於辰在丑，謂之赤奮若，斗建在子；自婺女八度至危十六度曰玄枵之次，於辰在子，謂之困敦，斗建在丑。

저수의 오 도에서 미수의 구 도까지를 「대화지차(大火之次)」라 이르고 진에 배하는 것은 묘요 세명은 「단알(單閼)」이며 두건은 술에 있다. 미수의 십 도에서 두수의 십 도까지를 「석목지차(析木之次)」라 이르고 진에 배하는 것은 인이요 세명은 「섭제격(攝提格)」이며 두건은 해에 있다. 두수의 십일 도에서 무여의 칠 도까지를 「성기지차(星紀之次)」라 이르고 진에 배하는 것은 축이요 세명은 「적분약(赤奮若)」이며 두건은 자에 있다. 무여의 팔 도에서 위수의 십육 도까지를 「현효지차(玄枵之次)」라 이르고 진에 배하는 것은 자요 세명은 「곤돈(困敦)」이며 두건은 축에 있다. 여기에 이르러 십이차가 수미가 서로 이어져 마침 일주천을 다 채우고 앞면의 주문이 든 차명과 완전히 상합한다.

凡天有十二次，日月之所躔。鄭氏謂辰與建交錯貿處，如表裡然。《漢書·律曆志》曰：「玉衡杓建，天之綱也；日月初躔，星之紀也。綱紀之交，以原始造設，合樂用焉。」案斗柄所建十二辰而左旋，日體十二月與月合宿而右轉，表裡言合也，即合辰合星之法也。子丑之等十二辰在地，娵訾之等十二次在天。此言天地之化，故舉十二次也。

천상은 모두 십이차가 있으니 일월이 운행하여 경력하는 위차이다. 정현은 「진」과 「두건」의 둘이 교착하여 서로 그 자리를 바꾸어 표와 리의 저것처럼 서로 배한다고 여긴다. 《한서·율력지(律曆志)》에 말하기를: 「북두 옥형의 두병이 세우는 곳은 하늘의 대강이요 일월이 처음 지나는 숙차는 별의 강기이다. 강과 기가 교회하는 곳은 이로써 역원을 추원하고 역법을 창립하는 데 쓰이며 또 이로써 악률을 배합한다」라 하였다. 안하면: 두병이 가리키는 십이진은 왼쪽으로 향하여 선전하고 태양이 한 해 십이 달에 달과 여러 숙에서 회합하는 것은 오른쪽으로 향하여 운행하니 — 이른바 「표리(表裏)」는 곧 둘이 서로 합함을 말하고 곧 「진을 합하고(合辰)」·「성을 합하는(合星)」 방법이다. 자·축의 부류의 십이진은 땅에 속하고 추자의 부류의 십이차는 하늘에 속한다. 여기서 논하는 것은 천지의 화육이므로 특별히 십이차를 들어내어 말한다.

○二篇至失也○此荀義也。二篇謂上下經，六十四卦之筴共萬有一千五百二十，當萬物之數。曲成萬物，謂易曲成之無遺失也。易即道也。《越紐錄》曰：「道者，天地先生不知老，曲成萬物不名巧。」故謂之道是也。

○「이편(二篇)」에서 「실야(失也)」까지의 이 한 단락: 이는 순상의 설이다. 「이편」은 《주역》의 상경과 하경을 가리키고 육십사괘의 시책은 합계하여 일만 천오백이십이요 바로 만물의 수에 해당한다. 「곡성만물(曲成萬物)」은 《역》이 곡절하여 주비하게 만물을 성전하여 하나도 유실하지 않음을 말한다. 《역》은 곧 도이다. 《월뉴록》에 말하기를: 「도의 이 물건은 천지보다 먼저 나나 노쇠를 보이지 않고 곡절하여 만물을 성전하나 스스로 공교라 거하지 않는다(道者先天地生不見衰老曲成萬物不自居巧)」라 하였으니 — 그러므로 이를 「도」라 칭한다.

○晝乾至知也○此荀義也。乾陽為晝，坤陰為夜，故云「晝乾夜坤」。兼知天地則契道之全，故云「通於乾坤之道，無所不知」也。○乾為至無體○坤與易皆謂乾初。方，方隅也，乾神圓故無方。《太玄》曰：「終始連屬，上下無隅。」是無方之義也。《乾鑿度》曰：「三微而成著，三著而成體。」易隱初入微，故無體也。

○「주건(晝乾)」에서 「지야(知也)」까지의 이 한 단락: 이는 순상의 설이다. 건은 양에 속하여 백주요 곤은 음에 속하여 흑야이므로 주문이 「낮은 건이요 밤은 곤이다(晝乾夜坤)」라 한다. 하늘과 땅의 양면을 모두 능히 통효하면 곧 도의 전체에 계합하므로 「건곤의 도에 통하여 아는 바가 없다(通于乾坤之道无所不知)」라 한다. ○「건위(乾為)」에서 「무체(无體)」까지의 이 한 단락: 주문 속의 「곤」과 「역」은 모두 건의 초효에 대하여 말한다. 「방(方)」은 방우·각락이다. 건신은 원통하여 애가 없으므로 가리킬 방우가 없다. 《태현》에 말하기를: 「종시가 연속하고 상하에 모가 없다(終始連屬上下无隅)」 — 수미가 서로 이어지고 상하에 능각이 없는 것이 바로 「방이 없음(无方)」의 뜻이다. 《건착도》에 말하기를: 「세 번 미하여 저를 이루고 세 번 저하여 체를 이룬다(三微而成著三著而成體)」 — 유미에서 점진하여 현저가 되고 다시 현저에서 쌓아 형체를 이룬다. 《역》의 한 양이 초위에 은복하여 아직 유미의 단계에 있으므로 「체가 없다(无體)」라 한다.

一陰一陽之謂道。注：易說一陰一陽合於十五之謂道，七八九六合天地之數乃謂之道。繼之者善也，成之者性也。注：乾為善，三氣相成合於一元，元者，善之長也，故繼之者善也。坤合乾性，養化成之，故成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道眇矣。注：乾為仁，坤為知，乾為百，坤為姓。見仁見知，賢知之過；日用而不知，愚不肖之不及也。知仁合乃為君子之道。

경문: 「한 음 한 양을 이를 도라 한다(一陰一陽之謂道)」. 혜동의 자주: 위서의 《역설》은 「한 음 한 양이 합하여 십오를 이루는 것을 도라 이른다(一陰一陽合為十五謂之道)」를 논하니 — 소양의 칠·소음의 팔·노양의 구·노음의 육이 합하여 바로 천지의 수에 해당하고 이것이야말로 「도」라 이른다. 경문: 「이를 잇는 것은 선이요 이를 이루는 것은 성이다(繼之者善也成之者性也)」. 자주: 건은 선이요 태초·태시·태소의 삼기가 서로 이루어 일원에 회귀한다. 「원」은 여러 선의 으뜸이므로 「이를 잇는 것은 선이다(繼之者善)」라 한다. 곤은 건의 성과 서로 합하여 함양화육하여 만물을 성취하므로 「이를 이루는 것은 성이다(成之者性)」라 한다. 경문: 「인자는 이를 보고 이를 인이라 이르고 지자는 이를 보고 이를 지라 이르며 백성은 날마다 쓰면서 알지 못하니 — 그러므로 군자의 도가 묘하다(仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道眇矣)」(끝 구는 통행본은 「선의(鮮矣)」로 쓰고 하문의 소문은 또 「선(尟)」으로 쓰며 저본은 여기서 「묘(眇)」로 쓴다). 자주: 건은 인이요 곤은 지이며 건은 백이요 곤은 성이다. 다만 그 인을 볼 뿐이거나 혹은 다만 그 지를 볼 뿐인 것은 현자·지자의 과두이고 날마다 이를 쓰면서 스스로 알지 못하는 것은 우자·불초자의 불급이다. 지와 인이 합하여야 비로소 군자의 도를 이룬다.

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。注：乾為仁，離日麗乾，故顯諸仁。坤為用，巽陽藏室，故藏諸用。萬物出乎震，震為鼓，故鼓萬物。乾五為聖人，體坎為憂，震初獨行，故不與聖人同憂。乾為德，兼坤則盛矣；坤為業，承乾則大矣。窮神知化謂之盛德，陽吉陰凶謂之大業。至哉坤元，故至矣哉。

경문: 「그것을 인에 드러내고 그것을 쓰임에 장하며 만물을 고하여 성인과 근심을 같이하지 않으니 — 성덕 대업이 지극하도다(顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉)」. 혜동의 자주: 건은 인이요 리는 해로서 건에 부려하고 일광이 현요하므로 「그것을 인에 드러낸다(顯諸仁)」라 한다. 곤은 용이요 손의 한 양이 실내에 잠장하므로 「그것을 쓰임에 장한다(藏諸用)」라 한다. 만물이 진에서 맹발하고 진이 능히 고동하므로 「만물을 고한다(鼓萬物)」라 한다. 건의 구오는 성인의 자리요 오는 또 감효이며 감은 근심이므로 성인이 이에 의해 근심이 있다. 그러나 진의 초효는 한 양이 홀로 가서 스스로 그 즐거움을 얻으므로 「성인과 근심을 같이하지 않는다(不與聖人同憂)」라 한다. 건은 덕이요 겸하여 곤을 얻으면 곧 「성」이라 칭할 만하고 곤은 업이요 건을 받들면 곧 「대」라 칭할 만하다. 신묘를 궁구하고 변화를 통효하는 것을 「성덕」이라 이르고 양은 길을 주관하고 음은 흉을 주관하나 성인은 이에 순하여 이로써 일을 이루는 것을 「대업」이라 이른다. 《곤·단》에 「지극하도다 곤원이여(至哉坤元)」라 하였으므로 여기서 「지극하도다(至矣哉)」라 한다.

疏：易說至之道○易說者，《乾鑿度》文。彼文云：「陽以七，陰以八，易一陰一陽合於十五之謂道。陽變七之八，陰變八之六，亦合於十五。」《參同契》曰：「七八數十五，九六亦相應，四十合三十，陽氣索滅藏。」又曰：「日合五行精，月受六律紀，五六三十度，度竟復更始。」《三統曆》曰：「十一而天地之數畢。」十一者，五六也，五六三十而天地之數畢，故云七八九六合天地之數乃謂之道。《太玄》曰「陰陽該極，乃道之合」是也。

소문은 자주의 「역설(易說)」에서 「지도(之道)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○이른바 《역설》은 《건착도》를 가리킨다. 《건착도》의 원문에 말하기를: 「양은 칠을 쓰고 음은 팔을 쓰며 《역》은 한 음 한 양으로써 합하여 십오를 이루는 것을 도라 이른다. 양은 칠에서 변하여 팔이 되고 음은 팔에서 변하여 육이 되어도 역시 합하여 십오를 이룬다(陽用七陰用八易以一陰一陽合為十五謂之道陽變七之八陰變八之六亦合為十五)」라 하였다. 《주역참동계》에 말하기를: 「칠팔은 수가 십오요 구육도 또한 서로 응한다. 사십은 삼십을 합하고 양기가 다하여 멸장한다(七八數十五九六亦相應四十合三十陽氣索滅藏)」라 하였다. 또 말하기를: 「해는 오행의 정을 합하고 달은 육률의 기를 받는다. 오륙은 삼십 도요 도가 다하면 다시 갱신한다(日合五行精月受六律紀五六三十度度竟復更始)」라 하였다. 《삼통력(三統曆)》에 말하기를: 「십일이면 천지의 수가 다한다(十一而天地之數畢)」라 하였다. 이른바 십일은 곧 오에 육을 더함이요 오육을 서로 곱하면 삼십을 얻어 천지의 수가 곧 그 가운데 다하므로 주문이 「칠팔구육이 천지의 수를 합하여야 도라 이른다(七八九六合天地之數乃謂之道)」라 한다. 양웅의 《태현》에 「음양이 극을 다하면 곧 도의 합이다(陰陽該極乃道之合)」라 한 것이 논하는 바는 바로 이 뜻이다.

○乾為至性也○乾為善，乃乾元也。《三統曆》曰：「太極元氣，函三為一。」三謂酉、戌、亥，故云三氣相承合於一元，謂太初、太始、太素之氣也。《三統曆》又云：「元者善之長也，共養三德為善。」孟康《漢書》注云：「謂三統之微氣也，當施育萬物，故謂之德。」《三統曆》又云：「元體之長，合三體而為之原，故曰元。」三統合於一元，是其義也。坤合乾性以下，虞義也。乾為性，坤化成物，故云坤合乾性養化成之。天生之而地成之，坤成乾性，故云成之者性也。

○「건위(乾為)」에서 「성야(性也)」까지의 이 한 단락: 주문이 건은 선이라 하는 것은 가리키는 바가 건원이다. 《삼통력》에 말하기를: 「태극의 원기는 셋을 품어 하나가 된다(太極元氣函三為一)」라 하였다. 이 「삼」은 유·술·해의 세 자리를 가리키므로 주문이 「삼기가 서로 이어 일원에 회합한다(三氣相承而會于一元)」라 하고 곧 태초·태시·태소의 세 가지 기이다. 《삼통력》이 또 말하기를: 「원은 여러 선의 으뜸이요 함께 삼덕을 함양하는 것이 곧 선이다(元者善之長也共養三德為善)」라 하였다. 맹강이 《한서》에 주하여 말하기를: 이는 삼통의 유미한 기를 가리키고 그것들이 바로 만물을 시화하여 양육하고자 하므로 이를 「덕」이라 칭한다. 《삼통력》이 또 말하기를: 「원은 본체의 으뜸이요 삼체를 합하여 본원을 이루므로 원이라 이른다(元者體之長也合三體而為之原故曰元)」라 하였다. 삼통이 일원에 회귀하는 것이 곧 이 뜻이다. 주문의 「곤이 건성에 합한다(坤合乾性)」 이하는 우번의 설을 채용한다: 건은 성이요 곤은 화육하여 물을 이루므로 「곤이 건의 성과 서로 합하여 함양화육하여 이를 성취한다」라 한다. 하늘은 만물을 생성하고 땅은 만물을 완성하며 곤은 건의 성을 성취하므로 「이를 이루는 것은 성이다(成之者性)」라 한다.

○乾為至之道○《中庸》曰：「子曰：道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」乾為仁，仁者見之謂之仁，是過乎仁也；坤為知，知者見之謂之知，是過乎知也，故曰賢知之過也。百姓日用而不知，是不及仁不及知者，故曰愚不肖之不及也。日用而不知，猶飲食鮮知其味也。

○「건위(乾為)」에서 「지도(之道)」까지의 이 한 단락: 《중용》에 말하기를: 「공자가 말하기를 도가 행해지지 않는 까닭을 나는 그것을 안다 — 지혜로운 자는 그것을 지나치고 어리석은 자는 미치지 못한다. 도가 밝아지지 않는 까닭을 나는 그것을 안다 — 어진 자는 그것을 지나치고 불초한 자는 미치지 못한다. 사람은 먹고 마시지 않는 이가 없으나 능히 맛을 분변하는 자는 드물다(孔子曰道之不行也我知之矣知者過之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也人莫不飲食也鮮能知味也)」라 하였다. 건은 인이요 「인자는 이를 보고 이를 인이라 이른다」는 이는 인 위에서 편하여 지나침이요 곤은 지요 「지자는 이를 보고 이를 지라 이른다」는 이는 지 위에서 편하여 지나침이니 — 그러므로 이를 「현자 지자의 과(賢者智者之過)」라 한다. 「백성은 날마다 쓰면서 알지 못한다(百姓日用而不知)」는 곧 인 위에 미치지 못하고 지 위에도 미치지 못하는 사람이므로 이를 「우자 불초자의 불급(愚者不肖者之不及)」이라 한다. 날마다 이를 쓰면서 그 소이연을 알지 못함은 마치 날마다 음식하면서 참맛을 분변해내는 자가 드문 것과 같다.

一陰一陽者，道之全也。仁陽知陰，仁知合乃為君子之道，故《大戴禮·誥志》曰：「子曰：知仁合而天地成，天地成而庶物生」是也。尟與鮮同，《說文》曰：「尟，是少也。尟俱存也，從是少。」賈侍中說。

「한 음 한 양(一陰一陽)」이 논하는 것은 도의 전체이다. 인은 양에 속하고 지는 음에 속하며 인과 지가 합하여야 비로소 군자의 도를 이루니 — 그러므로 《대대예기·고지(誥志)》에 말하기를: 「공자가 말하기를 지와 인이 서로 합하여 천지가 성립하고 천지가 성립하여 만물이 화생한다(孔子曰知仁合而天地成天地成而萬物化生)」라 하였다. 경문의 「선(尟)」자는 「선(鮮)」자와 같고 《설문해자》에 말하기를: 「선은 이 적음이다. 선은 함께 존한다. 시·소를 따른다(尟是少也尟俱存也从是少)」라 하였으니 — 이는 가시중(賈逵)의 해설이다.

○乾為至矣哉○必知顯為離者，比九五曰顯比，虞彼注云：「初三以變體重明，故顯比。」謂顯諸仁，故知顯為離也。古文顯作，《說文》曰「從日中視絲」。離為日，坤二五之乾為離，故云離日麗乾顯諸仁也。巽一索而得坤初，坤為用，初陽伏巽下，故巽陽藏室藏諸用也。翼奉引此傳云「露之則不神，獨行則自然」是也。

○「건위(乾為)」에서 「의재(矣哉)」까지의 이 한 단락: 「현(顯)」이 리괘를 가리킨다고 단정하는 까닭은 《비》괘 구오의 효사가 「현비(顯比)」라 하고 우번이 저 한 곳에 주하여 「초효와 삼효가 변하여 중명의 상을 이루므로 현비라 이른다(初與三變而成重明故曰顯比)」라 하기 때문이다. 여기의 「그것을 인에 드러낸다(顯諸仁)」는 바로 같은 용법이므로 「현」이 리를 가리킴을 안다. 「현」의 고문 씀(저본은 여기서 저 고문 자형을 탈락하였다)은 《설문해자》가 「해 가운데서 실을 본다(從日中視絲)」로 풀어 일광 아래에서 가는 실을 심시하는 뜻이다. 리는 해요 곤의 이효와 오효가 서로 건에 들어가 리를 이루므로 주문이 「리의 해가 건에 부려하므로 그것을 인에 드러낸다(離日附麗于乾故顯諸仁)」라 한다. 손은 건체로서 초위가 곤의 음을 얻고 곤은 용이며 한 양이 손의 아래에 엎드리므로 「손의 양효가 실중에 장함이 곧 그것을 쓰임에 장함이다(巽陽藏於室即藏諸用)」라 한다. 한나라 유생 익봉이 이 단락의 《계사》를 인용하여 말하기를: 「드러내면 곧 신묘하지 않고 홀로 운행하여야 자연에 합한다(露則不神獨行則自然)」라 하였다.

萬物出乎震，震雷為鼓，動萬物者莫疾乎雷，故鼓萬物。乾五為聖人，五坎爻，故體坎為憂。震初為道本，初微獨行，樂則行之，故不與聖人同憂。一陰一陽乃道之全，故陽不兼坤則微，兼坤則盛矣，謂二升五也；陰不承乾則小，承乾則大矣，謂五降二也。以坤變乾謂之窮神，以乾通坤謂之知化，窮神知化德之盛，故謂之盛德。

만물이 진에서 맹발하고 진은 우레요 우레는 고동하는 능력이 있어 《설괘》에 「만물을 움직이는 것은 우레보다 빠른 것이 없다(動萬物者莫疾乎雷)」라 하였으니 만물을 고동하는 데 우레보다 신질한 것이 없으므로 — 그러므로 「만물을 고한다(鼓萬物)」라 한다. 건의 구오는 성인의 자리인데 오는 효위 위에서 감효에 속하고 감은 근심이므로 「감을 체하여 근심을 이룬다(體坎為憂)」라 한다. 진의 초효는 도의 근본이요 한 양이 유미하여 홀로 가며 《건·문언》에 「즐거우면 곧 이를 행한다(樂則行之)」라 하였으므로 「성인과 근심을 같이하지 않는다」라 한다. 한 음 한 양이어야 도의 전체이므로 양이 만일 곤을 겸하지 않으면 곧 유미해 보이고 곤을 겸하여야 「성」이라 칭할 수 있으니 — 이는 이효가 오위로 상승함을 가리킨다. 음이 만일 건을 받들지 않으면 곧 협소해 보이고 건을 받들어야 「대」라 칭할 수 있으니 — 이는 오효가 이위로 하강함을 가리킨다. 곤을 써서 건을 변하게 하는 것을 「신을 궁한다(窮神)」라 이르고 건을 써서 곤에 통하게 하는 것을 「화를 안다(知化)」라 이른다. 신을 궁하고 화를 아는 것은 덕의 최성이므로 「성덕」이라 칭한다.

天道有吉而有凶，聖人順天而制作，故謂之大業。而盛德大業之本則藏於坤之元，《中庸》引《詩》所謂「上天之載，無聲無臭，至矣」是也。此論道之全而並舉坎離震巽者，易謂坎離，坎離者，既濟也；震巽者，既濟之本也。乾初一陽震也，震伏巽下藏諸用，所謂誠也。誠不可掩，故出乎震而鼓萬物，顯諸仁而同民患。盛德大業本乎元，故至矣哉。此聖人微言也。

천도는 길이 있고 또 흉이 있으며 성인은 천시에 순응하여 기를 제하고 법을 세우므로 「대업」이라 칭한다. 그러나 성덕·대업의 근본은 곧 곤의 원 속에 잠장하니 — 《중용》이 인용하는 《시경》의 이른바 「상천의 작용은 소리도 없고 냄새도 없이 지극하다(上天之載无聲无臭至矣)」 — 상천의 운작이 소리도 없고 냄새도 없이 극치에 이르는 것이 말하는 바가 곧 이것이다. 여기서 도의 전체를 논술하면서 동시에 감·리·진·손 네 괘를 거출하는 것은 까닭이 있다: 《역》은 감리로써 주를 삼고 감리가 서로 배하면 곧 기제이며 그러나 진·손은 또 기제의 근본이다. 건의 초효의 한 양이 곧 진이요 진이 손의 아래에 엎드리니 — 이것이 곧 「그것을 쓰임에 장함(藏諸用)」이요 곧 《중용》이 이르는 「성(誠)」이다. 성은 엄장하여 둘 수 없으므로 그것이 진에서 스스로 나와 만물을 고동하고 현현하여 인이 되어 백성과 우환을 함께한다. 성덕 대업이 모두 「원」에 근거하므로 「지극하도다(至矣哉)」라 한다. 이는 성인의 미언이다.

故荀子曰：「積微，月不勝日，時不勝月，歲不勝時。凡人好敖慢小事，大事至然後興之務之，如是則常不勝夫敦比於小事者矣。是何也？則小事之至也數，其縣日也博，其為積也大；大事之至也希，其縣日也淺，其為積也小。故善日者王，善時者霸，補漏者危，大荒者亡。」

그러므로 순자가 말하기를: 「세미한 공을 축적하면: 한 달은 하루만 못하고 한 계절은 한 달만 못하며 한 해는 한 계절만 못하다. 일반 사람은 작은 일을 경만하기를 좋아하고 큰일이 머리에 임하여서야 일어나 바쁘게 처리하니 — 이렇게 하면 항상 작은 일 위에서 근면하여 공을 들이는 자에게 비하여 미치지 못한다. 무슨 까닭인가. 작은 일은 오는 것이 빈번하여 차지하는 날이 많아 축적하면 곧 크고 큰일은 오는 것이 희소하여 차지하는 날이 얕아 축적하면 도리어 작다. 그러므로 매 하루를 진식하는 자는 능히 왕업을 이루고 매 한 계절만을 진식하는 자는 겨우 패업을 이루며 누자가 나서야 보완하러 가는 것은 위험하고 대정을 황폐하는 것은 멸망한다(積微月不勝日時不勝月歲不勝時凡人好敖慢小事大事至然後興之務之如是則常不勝夫敦比于小事者矣是何也則小事之至也數其懸日也博其為積也大大事之至也希其懸日也淺其為積也小故善日者王善時者霸補漏者危大荒者亡)」라 하였다.

故王者敬日，霸者敬時，僅存之國危而戚之。霸者之善著可以時托也，王者之功名不可勝日志也。財物貨寶以大為重，政教功名反是，能積微者速成。《詩》曰：「德輶如毛，民鮮克舉之。」此之謂也。此言盛德大業本於元之義也。

그러므로 왕업을 이루는 자는 매 하루를 진중하고 패업을 이루는 자는 매 한 계절을 진중하며 구차하게 존재함만을 구하는 국가는 곧 위망이 머리에 임하여서야 근심을 안다. 패자의 선정의 성효는 오히려 계절에 의탁할 수 있으나 왕자의 공명은 하루하루를 기록하여도 기록해 다할 수 없다. 재물 진보는 체적이 큰 것으로써 귀중을 삼으나 정교 공명은 바로 이와 서로 반대되니 — 세미한 곳에서 축적할 수 있는 자가 도리어 성공이 가장 빠르다. 《시경》에 말하기를: 「덕은 털처럼 가벼운데 백성은 능히 이를 드는 자가 드물다(德輶如毛民鮮克舉之)」 — 덕이 한 가닥 털처럼 가볍다 하나 백성이 도리어 들 수 있는 자가 드물다 — 말하는 바가 곧 이 도리이다. 이상은 성덕 대업이 「원」에 근거함의 뜻을 신명한다.

富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，爻法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。注：此四十六字後師所訓。坤為富，一消一息，萬物豐殖，故謂之大業。乾五動之坤成離，離為日，以坤變乾，以乾化坤，窮神知化，故謂之盛德。

경문: 「부유함을 대업이라 이르고 날마다 새로워짐을 성덕이라 이르며 낳고 낳음을 역이라 이르고 상을 이룸을 건이라 이르며 효에 법함을 곤이라 이르고 수를 극하여 장래를 앎을 점이라 이르며 변에 통함을 일이라 이르고 음양이 헤아릴 수 없음을 신이라 이른다(富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成象之謂乾爻法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神)」. 혜동의 자주: 이 마흔여섯 글자는 후래의 경사가 더한 훈석이요 성인의 원문이 아니다. 곤은 부요 한 번 소하고 한 번 식하는 사이에 만물이 번성하여 자장하므로 「대업」이라 이른다. 건의 구오가 움직여 곤에 들어가 리를 이루고 리는 해로서 날마다 갱신한다. 곤으로써 건을 변하고 건으로써 곤을 화하여 신묘를 궁구하고 변화를 통효하므로 「성덕」이라 이른다.

易謂太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，故生生之謂易。三才成八卦之象，故成象之謂乾效。三才為六畫，故爻法之謂坤極。六畫之數，占事知來，故謂之占。變通趣時以盡利，天下之民謂之事業，故謂之事。陰陽在初，深不可測，故謂之神。

「역」은 태극을 가리킨다. 태극이 양의를 낳고 양의가 사상을 낳고 사상이 팔괘를 낳으니 — 낳고 낳아 그치지 않으므로 「낳고 낳음을 역이라 이른다(生生之謂易)」라 한다. 삼재의 도가 팔괘의 상을 구성하므로 「상을 이룸을 건이라 이른다(成象之謂乾)」라 한다(저본은 「건」 아래에 「효(效)」 한 글자를 이었으니 아래 구와 서로 얽혀 연되었다). 삼재가 각각 두 획으로써 이를 겹쳐 여섯 획을 이루므로 「효에 법함을 곤이라 이른다(爻法之謂坤)」라 한다(저본은 「곤」 아래에 「극(極)」 한 글자를 이었으니 마땅히 아래 구 「극수지래(極數知來)」에 속해야 한다). 여섯 획의 수에 대하여 추연하고 일을 점문하여 미래를 예지하는 것을 「점」이라 이른다. 변통하여 이로써 시의에 추합하고 그 이를 궁진하여 천하의 백성으로 하여금 각각 그 쓰임을 얻게 하는 것을 「사업(事業)」이라 이르므로 「사」라 칭한다. 음양이 초효에 장하여 유심하여 측도할 수 없으므로 「신」이라 이른다.

疏：此一章皆聖人微言，上義已盡，故知此下四十六字後師所訓也。上雲盛德大業，故云富有之謂大業，日新之謂盛德。上雲所居而安者易之象也，故云成象之謂乾；所變而翫者爻之辭也，故云爻法之謂坤。上雲動則觀其變而翫其占，故云極數知來之謂占，通變之謂事。上雲神無方而易無體，故云生生之謂易，陰陽不測之謂神。

소문에 말하기를: 이 한 장이 논하는 것은 모두 성인의 미언이요 상문의 의리는 이미 말해 다하였으니 — 그러므로 아랫면의 이 마흔여섯 글자가 후세의 경사의 훈석에서 나옴을 안다. 상문이 이미 「성덕 대업」에 말이 미쳤으면 후사가 곧 이에 의거하여 「부유함을 대업이라 이르고 날마다 새로워짐을 성덕이라 이른다(富有之謂大業日新之謂盛德)」를 입출한다. 상문이 「거하여 편안한 바는 역의 상이다(所居而安者易之象也)」라 하면 곧 이에 의거하여 「상을 이룸을 건이라 이른다(成象之謂乾)」를 입출한다. 상문이 「변하여 희롱하는 바는 효의 사이다(所變而翫者爻之辭也)」라 하면 곧 이에 의거하여 「효에 법함을 곤이라 이른다(爻法之謂坤)」를 입출한다. 상문이 「움직이면 곧 그 변을 보고 그 점을 희롱한다(動則觀其變而翫其占)」라 하면 곧 이에 의거하여 「수를 극하여 장래를 앎을 점이라 이르고 변에 통함을 일이라 이른다(極數知來之謂占通變之謂事)」를 입출한다. 상문이 「신은 방이 없고 역은 체가 없다(神无方而易无體)」라 하면 곧 이에 의거하여 「낳고 낳음을 역이라 이르고 음양이 헤아릴 수 없음을 신이라 이른다(生生之謂易陰陽不測之謂神)」를 입출한다.

夫易廣矣大矣。注：乾象動直故大，坤形動闢故廣。以言乎遠則不御。注：御，止也。遠謂乾，天高不御也。以言乎邇則靜而正。注：邇謂坤，坤至靜而德方，故正也。以言乎天地之間則備矣。注：謂易廣大悉備，有天地人道焉，故稱備矣。

경문: 「저 역은 넓고 크도다(夫易廣矣大矣)」. 혜동의 자주: 건의 상은 한 번 움직여 곧바로 이루어지므로 「대」라 칭하고 곤의 형은 한 번 움직여 개벽하므로 「광」이라 칭한다. 경문: 「이로써 먼 것을 말하면 곧 막을 수 없다(以言乎遠則不御)」. 자주: 「어(御)」는 그침의 뜻이다. 「원(遠)」은 건을 가리키고 하늘은 높고 멀어 다함이 없어 억지할 수 없다. 경문: 「이로써 가까운 것을 말하면 곧 고요하고 바르다(以言乎邇則靜而正)」. 자주: 「이(邇)」는 곤을 가리키고 곤은 극히 안정하여 그 덕이 방정하므로 「바르다(正)」라 한다. 경문: 「이로써 천지 사이를 말하면 곧 구비된다(以言乎天地之間則備矣)」. 자주: 이는 《역》이 광대하여 구비되지 않는 곳이 없음을 말하고 겸하여 천도·지도·인도를 가지므로 「구비된다(備)」라 칭한다.

夫乾其靜也專，其動也直，是以大生焉。注：專謂初，直謂二。二動升坤，五直方大，是以大生焉。夫坤其靜也脅，其動也闢，是以廣生焉。注：脅，閉，謂上也。以坤脅乾，閉塞而成冬，故其靜也脅。闢，開，謂五也。動降乾二，坤道廣佈，是以廣生焉。

경문: 「저 건은 그 고요할 때는 전일하고 그 움직일 때는 곧바른지라 이로써 크게 낳는다(夫乾其靜也專其動也直是以大生焉)」. 혜동의 자주: 「전(專)」은 초효를 가리키고 「직(直)」은 이효를 가리킨다. 건의 이효가 움직여 상승하여 곤에 들어가고 곤오가 이에 따라 직방대의 덕을 가지며 「대」가 여기에서 이로부터 난다. 경문: 「저 곤은 그 고요할 때는 닫히고 그 움직일 때는 열리는지라 이로써 넓게 낳는다(夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉)」. 자주: 「흡(翕)」은 폐합이요 상효를 가리킨다. 곤의 음으로써 건양을 폐합하고 천지가 폐색하여 겨울을 이루므로 「그 고요할 때는 닫힌다(其靜也翕)」라 한다. 「벽(闢)」은 개계요 오효를 가리킨다. 곤오가 움직여 하강하여 건의 이위에 이르고 곤도가 이로부터 널리 퍼지며 「광」이 여기에서 이로부터 난다.

廣大配天地。注：乾天坤地，故配天地。變通配四時。注：變通趣時謂十二消息也。泰、大壯、夬配春，乾、遘配夏，否、觀、剝配秋，坤、復、臨配冬，謂十二消息相變通而周於四時也。陰陽之義配日月。注：復七日來復，陽之義，配日；臨八月有凶，陰之義，配月。荀氏謂乾舍於離配日而居，坤舍於坎配月而居也。易簡之善配至德。注：易簡，元也，於人為至德。坤為至，乾為德，故以配至德。

경문: 「광대는 천지에 배한다(廣大配天地)」. 혜동의 자주: 건은 하늘이요 곤은 땅이므로 「광대」가 천지와 서로 배한다. 경문: 「변통은 사시에 배한다(變通配四時)」. 자주: 변통은 곧 시의에 추합함이요 십이소식괘를 가리킨다. 태·대장·쾌는 봄에 배하고 건·구(저본은 「구(遘)」로 쓴다)·둔은 여름에 배하며 비·관·박은 가을에 배하고 곤·복·림은 겨울에 배하니 — 십이소식괘가 서로 변통하여 사시에 주류함을 말한다. 경문: 「음양의 뜻은 일월에 배한다(陰陽之義配日月)」. 자주: 《복》괘가 「칠 일 만에 돌아온다(七日來復)」라 한 것은 양의 한 면에 속하여 해에 배하고 《림》괘가 「팔 월에 이르러 흉함이 있다(至于八月有凶)」라 한 것은 음의 한 면에 속하여 달에 배한다. 순상은 곧 건이 리에 귀숙하여 해에 배하여 거하고 곤이 감에 귀숙하여 달에 배하여 거한다고 여긴다. 경문: 「이간의 선은 지극한 덕에 배한다(易簡之善配至德)」. 자주: 이와 간은 곧 「원」이요 사람의 몸에 떨어지면 곧 지극한 덕이다. 곤은 「지(至)」요 건은 「덕(德)」이므로 이를 취하여 「지덕(至德)」에 배한다.

疏：乾象至故廣○此虞義也。在天成象故曰乾象，在地成形故曰坤形，義見下也。○御止至御也○此虞義也。《釋言》曰：「御，禁也。」禁有止義，故曰止也。虞注嗛彖曰「天道遠」，故遠謂乾。天形穹隆，其色蒼蒼，故云天高不御也。○邇謂至正也○此虞義也。邇，古文。邇，近也。揚子《法言》曰：「聖人之言遠如天，賢人之言近如地。」地卑故邇，謂坤至靜而德方，即下靜翕而動闢，陰開為方，辨方正位，故正也。

소문은 자주의 「건상(乾象)」에서 「고광(故廣)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○이는 우번의 설이다. 천상에서 이루는 것은 상이므로 「건상」이라 칭하고 지상에서 이루는 것은 형이므로 「곤형」이라 칭하니 — 그 뜻은 하문에 보인다. ○「어지(御止)」에서 「어야(御也)」까지의 이 한 단락: 또 우번의 설이다. 《이아·석언》에 「어는 금이다(御禁也)」라 하였고 금은 그침의 뜻을 품으므로 「지(止)」로 훈한다. 우번이 《겸괘·단전》에 주하여 「천도는 멀다(天道遠)」라 하였으므로 「원」은 건을 가리킨다. 하늘의 형은 궁륭하여 높이 덮고 그 빛은 창창하여 끝이 없으므로 「하늘이 높아 막을 수 없다(天高不御)」라 한다. ○「이위(邇謂)」에서 「정야(正也)」까지의 이 한 단락: 또 우번의 설이다. 「이(邇)」는 고문의 씀이 있고(저본은 여기서 저 고문 자형을 탈락하였다) 「이」는 곧 가까움이다. 양웅의 《법언(法言)》에 말하기를: 「성인의 말은 하늘처럼 멀고 현인의 말은 땅처럼 가깝다(聖人之言遠如天賢人之言近如地)」라 하였다. 땅의 자리가 비하하므로 「이」라 칭하고 바로 주문이 이르는 곤이 극히 고요하여 덕이 방함에 합하고 하문의 「고요하여 닫히고 움직여 열린다(靜翕動闢)」와 서로 응한다. 음이 열려 방을 이루고 방위를 변정하므로 「바르다(正)」라 한다.

○謂易至備矣○此虞義也。易有三才，故云天地之間。《樂記》樂禮章曰：「樂著大始而禮居成物。著不息者天也，著不動者地也，一動一靜者天地之間也。」鄭彼注云：「間謂百物。」是天地之間謂人物也。雲易廣大悉備，有天地人道焉者，虞約下繫文言之，以證天地之間為三才也。易備三才，故云備矣。

○「위역(謂易)」에서 「비의(備矣)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 《역》이 겸하여 삼재를 가지므로 「천지 사이(天地之間)」라 한다. 《예기·악기》의 악례장에 말하기를: 「악은 대시를 창현하고 예는 성물에 안처한다. 저명하여 정식하지 않는 것은 하늘이요 저명하여 이동하지 않는 것은 땅이며 한번 움직이고 한번 고요한 사이에 있는 것이 곧 천지 사이다(樂著大始禮居成物著不息者天也著不動者地也一動一靜之間天地之間也)」라 하였다. 정현이 저 한 곳에 주하여 「간(間)은 백물을 가리킨다」라 하였으니 — 「천지 사이」가 사람과 만물을 가리킴을 본다. 주문의 「역이 광대하여 모두 구비하고 천지인의 도가 있다(易廣大悉備有天地人道焉)」는 우번이 《계사하전》의 말을 개괄하여 논하고 이로써 「천지 사이」가 바로 삼재임을 증한다. 《역》이 삼재를 겸비하므로 「구비된다(備矣)」라 한다.

○專謂至生焉○《說卦》曰「震為專」，虞彼注云：「陽在初，隱靜未出，觸坤故專。」則乾靜也專，是專謂初也。坤六二直方大，虞彼注云：「謂二陽稱直，乾其動也直，故曰直。」是直謂二也。乾二敬以直內而升，坤五敬義立而德不孤，是以大生也。

○「전위(專謂)」에서 「생언(生焉)」까지의 이 한 단락: 《설괘전》에 「진은 전이 된다(震為專)」라 하였고 우번이 저 한 곳에 주하여 말하기를: 「양효가 초위에 있어 은복하여 안정하고 아직 나오지 않았으며 곤체에 닿으므로 전이라 칭한다(陽爻在初隱伏安靜未出觸坤體故稱專)」라 하였다. 이는 바로 「건이 그 고요할 때는 전일하다(乾其靜也專)」와 합하고 「전」이 초효를 가리킴을 본다. 《곤》괘 육이의 효사에 「곧고 방하고 크다(直方大)」라 하였고 우번이 저 한 곳에 주하여 말하기를: 「이가 양이 되면 곧 직이라 칭하고 《계사》에 『건이 그 움직일 때는 곧바르다(乾其動也直)』라 하였으므로 직이라 이른다」라 하였으니 — 「직」이 이효를 가리킴을 본다. 건의 이효는 경으로써 그 안을 곧게 하여 상승하고 곤의 오효는 경의가 나란히 서서 그 덕이 고아하지 않으니 — 「대」가 여기에서 이로부터 난다.

○脅閉至生焉○脅，古文翕。脅閉，宋衷義也。坤義以方外，故知脅謂上也。坤上六消乾至亥，故以坤脅乾。《月令》孟冬曰「天地不通，閉塞而成冬」，故其靜也脅。闢，古文闢。虞注坤六二云「方謂闢」，陰開為方。五降乾二，以乾闢坤，其道廣佈，是以廣生也。

○「협폐(脅閉)」에서 「생언(生焉)」까지의 이 한 단락: 「협」은 「흡(翕)」의 고문 씀이다. 「협」을 「폐」로 훈한 것은 송충의 의견이다. 곤이 의로써 그 바깥을 방정하므로 「협」이 상효를 가리킴을 안다. 곤의 상육이 건양을 소진하여 해월에 이르니 — 바로 곤으로써 건양을 합폐하는 것이므로 「곤으로써 건을 협한다(以坤脅乾)」라 한다. 《예기·월령》의 맹동의 달에 「천지가 통하지 않고 폐색하여 이로써 겨울을 이룬다(天地不通閉塞而成冬)」라 하였으므로 「그 고요할 때는 닫힌다(其靜也翕)」라 한다. 「벽(闢)」도 또한 따로 고문의 씀이 있다. 우번이 《곤》 육이에 주하여 「방은 곧 벽이다(方即闢)」라 하였고 음이 개계하여 방을 이룬다. 곤오가 하강하여 건의 이위에 이르고 건으로써 곤을 개벽하여 그 도가 널리 베풀어지니 — 「광」이 여기에서 이로부터 난다.

○乾天至天地○乾大坤廣，乾為天，坤為地，易與天地準，故配天地也。○變通至時也○下繫云：「變通者，趣時者也。」時謂四時。變通謂乾坤通變十二消息，即十二闢卦也。泰、大壯、夬春時卦，故配春；乾、遘夏時卦，故配夏；否、觀、剝秋時卦，故配秋；坤、復、臨冬時卦，故配冬。以卦氣言之，四正為四時，震主春，離主夏，兌主秋，坎主冬，故十二消息相變通而周於四時也。

○「건천(乾天)」에서 「천지(天地)」까지의 이 한 단락: 건은 대를 주관하고 곤은 광을 주관하며 건은 하늘이요 곤은 땅이고 《역》은 천지와 서로 준하므로 「광대」가 천지에 배한다. ○「변통(變通)」에서 「시야(時也)」까지의 이 한 단락: 《계사하전》에 말하기를: 「변통이란 때로 향하는 것이다(變通者趣時者也)」라 하였다. 「시」는 사계절을 가리킨다. 「변통」은 건곤이 통변하여 이루는 십이소식괘 곧 십이벽괘(辟卦)를 가리킨다. 태·대장·쾌는 춘계의 괘이므로 봄에 배하고 건·구·둔은 하계의 괘이므로 여름에 배하며 비·관·박은 추계의 괘이므로 가을에 배하고 곤·복·림은 동계의 괘이므로 겨울에 배한다. 만일 괘기의 법으로 말하면 감·진·리·태의 사정괘가 나뉘어 사시를 주관한다: 진은 봄을 주관하고 리는 여름을 주관하며 태는 가을을 주관하고 감은 겨울을 주관하니 — 그러므로 십이소식괘가 서로 변통하여 사시에 주류한다.

○復七至居也○陽息稱日，陰消稱月。《詩·七月》一之日、二之日、三之日、四之日皆陽息之月，故稱日；五月斯螽動股，六月莎雞振羽，七月在野，八月在戶，皆陰消之月，故稱月。復七日來復，陽息稱日；臨八月有凶，八月謂陰消稱月，故陰陽之義配日月也。荀氏據鬼易乾歸合離，故云乾舍於離，離為日，故配日而居；坤歸合坎，故云坤舍於坎，坎為月，故配月而居也。

○「복칠(復七)」에서 「거야(居也)」까지의 이 한 단락: 양이 생식하는 달은 「일(日)」이라 칭하고 음이 소퇴하는 달은 「월(月)」이라 칭한다. 《시경·빈풍·칠월(豳風·七月)》 속의 「첫째 날·둘째 날·셋째 날·넷째 날(一之日二之日三之日四之日)」은 모두 양식의 달이므로 「일」이라 칭하고 「오월에 벼룩이 다리를 움직이고 유월에 소계가 날개를 떨며 칠월에 들에 있고 팔월에 호에 있다(五月斯螽動股六月莎雞振羽七月在野八月在戶)」는 모두 음소의 달이므로 「월」이라 칭한다. 《복》괘의 「칠 일 만에 돌아온다(七日來復)」는 양식이므로 일이라 칭하고 《림》괘의 「팔 월에 이르러 흉함이 있다(至于八月有凶)」는 팔월이 음소이므로 월이라 칭하니 — 그러므로 「음양의 뜻은 일월에 배한다(陰陽之義配日月)」라 한다. 순상은 「귀이(鬼易)」의 설에 의거하여(예로부터 《귀장》을 귀이로 삼았다) 건이 돌아가 리에 합한다고 여기므로 건이 리에 머문다(乾舍于離)라 하고 — 리는 해이니 이에 따라 해에 배하여 거한다. 곤이 돌아가 감에 합하므로 곤이 감에 머문다(坤舍于坎)라 하고 — 감은 달이니 이에 따라 달에 배하여 거한다.

○易簡至至德○乾以易知，坤以簡能，皆謂乾坤之元，故云易簡元也。在天為至道，在人為至德，故《禮運》曰「天道至教，聖人至德」，《中庸》曰「苟不至德，至道不凝焉」是也。坤為至乾為德，虞義也。有至德以凝至道，故易簡之善配至德也。

○「이간(易簡)」에서 「지덕(至德)」까지의 이 한 단락: 「건은 이로써 알고 곤은 간으로써 능하다(乾以易知坤以簡能)」는 논하는 바가 모두 건원과 곤원이므로 주문이 「이간은 곧 원이다(易簡即元)」라 한다. 이 「원」은 하늘에서는 지극한 도요 사람에게는 지극한 덕이므로 《예기·예운(禮運)》에 「천도는 지극한 가르침이요 성인은 지극한 덕이다(天道至教聖人至德)」라 하고 《중용》에 「만일 지극한 덕이 아니면 지극한 도가 응결하지 않는다(苟不至德至道不凝焉)」라 하였으니 — 지극한 덕이 없으면 지극한 도가 곧 응집하여 일어나지 못한다. 곤으로써 「지(至)」를 삼고 건으로써 「덕(德)」을 삼는 것은 우번의 설이다. 지극한 덕이 있어야 능히 지극한 도를 응성하므로 「이간의 선은 지극한 덕에 배한다(易簡之善配至德)」라 한다.

子曰易其至矣乎。注：易謂坎離，坎上離下，六爻得位而行中和，故其至矣乎。子曰：中庸其至矣乎。夫易聖人所以崇德而廣業也。注：崇，高也。乾為崇，坤為廣，乾二居五為崇德，坤五居二為廣業。知崇體卑崇效天卑法地。注：乾以易知，故知崇；正位居體，故體卑。崇效天五，卑法地二。

경문: 「공자가 말하기를 역이 지극하도다(子曰易其至矣乎)」. 혜동의 자주: 「역」은 감리 두 괘를 가리키고 감이 위에 있고 리가 아래에 있으면 곧 기제를 이루며 여섯 효가 각각 그 자리를 얻어 중정조화의 도를 행하므로 「지극하도다(其至矣乎)」라 찬탄하니 — 바로 《중용》이 기록한 「공자가 말하기를 중용이 지극하도다(子曰中庸其至矣乎)」와 같은 한 가지 어기이다. 경문: 「저 역은 성인이 이로써 덕을 높이고 업을 넓히는 바이다(夫易聖人所以崇德而廣業也)」. 자주: 「숭(崇)」은 높음이다. 건은 숭이요 곤은 광이다. 건의 이효가 올라 오위에 거하는 것은 「덕을 높임(崇德)」이요 곤의 오효가 내려 이위에 거하는 것은 「업을 넓힘(廣業)」이다. 경문: 「앎은 높고 몸은 낮으니 — 높은 것은 하늘을 본받고 낮은 것은 땅을 법한다(知崇體卑崇效天卑法地)」. 자주: 건은 평이로써 아므로 그 앎이 숭고하고 곤은 그 자리를 바로잡아 편안히 하체에 처하므로 그 몸이 비하하다. 숭고가 하늘을 효법하는 것은 오위에 오름을 가리키고 비하가 땅을 효법하는 것은 내려 이위에 거함을 가리킨다.

天地設位而易行乎其中矣。注：位謂六畫之位，乾坤各三爻，故天地設位。易出乾入坤，上下無常，周流六虛，故易行乎其中矣。成性存存道義之門。注：成之者性，故曰成性。成性存存，謂久於中正而弗失也。乾坤易之門，易出乾為道門，入坤為義門，故道義之門。

경문: 「천지가 자리를 설하고 역은 그 가운데서 행해진다(天地設位而易行乎其中矣)」. 혜동의 자주: 「위(位)」는 한 괘 여섯 획의 위차를 가리키고 건의 세 효·곤의 세 효가 각각 그 절반을 차지하므로 「천지가 자리를 설한다(天地設位)」라 한다. 《역》의 양은 건에서 나와 곤에 들어가 상하로 왕래하여 정칙이 없고 여섯 개의 허위 사이에 주류하므로 「역이 그 가운데서 행해진다(易行乎其中)」라 한다. 경문: 「성을 이루어 머무르고 머무르니 — 도의의 문이다(成性存存道義之門)」. 자주: 「이를 이루는 것은 성이다(成之者性)」이므로 「성을 이룸(成性)」이라 칭하고 「성을 이루어 머무르고 머무름(成性存存)」은 오래 중정을 지켜 잃지 않음을 말한다. 《계사하》에 「건곤은 역의 문이다(乾坤易之門)」라 하였으니: 양이 건에서 나오면 곧 도의 문이요 곤에 들어가면 곧 의의 문이므로 「도의의 문」이라 칭한다.

疏：易謂至矣乎○易謂坎離，謂既濟也。既濟剛柔正而位當，故坎上離下，六爻得位。二五為中和，故行中和。《周禮·師氏》曰「至德以為道本」，鄭彼注云：「至德，中和之德，覆燾持載含容者也。」子曰：中庸其至矣乎。亦謂中和為至德，故鄭注《周禮》引此為證也。

소문은 자주의 「역위(易謂)」에서 「의호(矣乎)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○「역은 감리를 이른다(易謂坎離)」는 가리키는 바가 기제괘이다. 《기제·단》에 「강유가 바르고 자리가 해당한다(剛柔正而位當)」라 하였으므로 감이 위에 있고 리가 아래에 있어 여섯 효가 각각 그 자리를 얻는다. 이효와 오효가 가운데 거하므로 「중화를 행한다(行中和)」라 한다. 《주례·사씨(師氏)》에 「지극한 덕으로써 도의 근본을 삼는다(以至德為道之本)」라 하였고 정현이 저 한 곳에 주하여 말하기를: 「지극한 덕이란 곧 중화의 덕이니 하늘이 덮고 땅이 싣는 것처럼 일체를 함용한다(至德中和之德如天之覆地之載)」라 하였다. 《중용》이 「공자가 말하기를 중용이 지극하도다(子曰中庸其至矣乎)」를 기록하고 같이 중화로써 지극한 덕을 삼으므로 정현이 《주례》에 주할 때 이 구를 인용하여 증거로 삼는다.

○崇高至廣業○崇高，《釋詁》文。《鬼谷子》曰：「與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。」故云乾為崇。坤廣生，故為廣。乾為德，故乾二居坤五為崇德；坤為業，故坤五居乾二為廣業。乾五坎也，坤二離也，易謂坎離，故聖人以崇德廣業。爻在二五為中，故曰崇廣；在三四為不中，故曰進修。○乾以至地二○知讀如字。乾以易知，積善成德，故知崇。坤為體，二正陰位而居下體，故體卑。四畫以上為天，故崇效天五；三畫以下為地，故卑法地二。

○「숭고(崇高)」에서 「광업(廣業)」까지의 이 한 단락: 「숭」을 「고」로 훈한 것은 《이아·석고》에서 나온다. 《귀곡자》에 말하기를: 「양강한 사람과 말하는 것은 숭고에 의하고 음유한 사람과 말하는 것은 비소에 의한다(與陽剛者言依崇高與陰柔者言依卑小)」라 하였으니 — 그러므로 건은 숭이다. 곤은 넓게 낳음을 주관하므로 광이 된다. 건은 덕이므로 건의 이효가 올라 곤오에 거하는 것은 「덕을 높임(崇德)」이요 곤은 업이므로 곤의 오효가 내려 건이에 거하는 것은 「업을 넓힘(廣業)」이다. 건오는 본래 감효요 곤이는 본래 리효인데 《역》은 감리로써 주를 삼으므로 성인이 이에 의지하여 덕을 높이고 업을 넓힌다. 효가 이·오에 있으면 가운데를 얻으므로 「숭」이라 하고 「광」이라 하며 효가 삼·사에 있으면 가운데를 얻지 못하므로 — 그러므로 《건·문언》의 저곳에서 말하는 것은 「덕을 진하고 업을 닦는다(進德修業)」이다. ○「건이(乾以)」에서 「지이(地二)」까지의 이 한 단락: 「지숭(知崇)」의 「지」는 본자대로 읽고 「지(智)」로 읽지 않는다. 건은 평이로써 알고 선을 쌓아 이로써 그 덕을 이루므로 그 앎이 숭고하다. 곤은 체요 이효는 순정한 음위로서 또 하체에 거하므로 그 몸이 비하하다. 한 괘 여섯 획이어서 네 획 이상은 하늘에 속하므로 「높은 것은 하늘을 본받는다(崇效天)」는 오에 오름을 가리키고 세 획 이하는 땅에 속하므로 「낮은 것은 땅을 법한다(卑法地)」는 이에 거함을 가리킨다.

○位謂至中矣○此虞義也。《參同契》曰：「天地者乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位。」即六畫之位也。乾天坤地，乾坤各三爻，故天地設位。《參同契》又曰：「易謂坎離。坎離者，乾坤二用，二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。」魏伯陽釋此傳皆易先師之義，故虞氏用其說。出乾為息，入坤為消，乾坤六爻，獨無坎離，故無爻位。坎戊離己居中央，王四方，故易行乎其中也。

○「위위(位謂)」에서 「중의(中矣)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 《주역참동계》에 말하기를: 「천지란 곧 건곤의 괘상이다. 이른바 자리를 설한다는 것은 음양이 배합하는 위차를 배열하는 것을 이른다(天地者乾坤之象也設位者列陰陽配合之位也)」라 하였으니 — 곧 여섯 획의 자리이다. 건은 하늘이요 곤은 땅이며 건곤이 각각 세 효를 차지하므로 「천지가 자리를 설한다」라 한다. 《참동계》가 또 말하기를: 「역은 감리를 가리킨다. 감리는 건곤의 두 가지 작용이요 이 두 가지 작용은 고정된 효위를 차지하지 않고 여섯 개의 허위에 주류하여 운행하니 왕래가 이미 정처가 없고 상하도 항규가 없다(易謂坎離坎離者乾坤二用二用无爻位周流行六虛往來既不定上下亦无常)」라 하였다. 위백양이 이 단락의 《계사》를 해석하는 데 쓰는 바는 모두 한대 역학 선사의 옛 뜻이므로 우번이 그의 설을 연용한다. 양이 건에서 나오는 것은 식이요 곤에 들어가는 것은 소이다. 건곤이 합하여 여섯 효인데 오직 감리가 없으니 — 그러므로 감리는 효위가 없다고 한다. 납갑의 법에 안하면 감은 무(戊)를 납하고 리는 기(己)를 납하며 무기는 토에 속하여 중앙에 거하고 사방을 통왕하므로 「역이 그 가운데서 행해진다(易行乎其中)」라 한다.

○成之至之門○成之者性，故曰成性，虞義也。成性，性之合於中和者也。《中庸》曰：「中庸其至矣乎，民鮮能久矣。」鄭氏謂人罕能久行。又曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。」是久於中正而弗失存存之義也。乾坤易之門，下傳文。乾為道門，坤為義門，亦虞義。出乾為道門，入坤為義門，言道義從乾坤出也。

○「성지(成之)」에서 「지문(之門)」까지의 이 한 단락: 「이를 이루는 것은 성이다(成之者性)」이므로 「성을 이룸(成性)」이라 칭하니 — 이는 우번의 설이다. 이른바 「성을 이룸」은 중화에 합하는 저런 종류의 본성을 가리킨다. 《중용》에 말하기를: 「중용이 지극하도다. 백성이 능히 오래하는 것이 드물다(中庸其至矣乎民鮮能久矣)」라 하였고 정현은 이를 사람이 능히 오래 봉행하는 것이 드물다고 푼다. 《중용》이 또 말하기를: 「안회의 사람됨은 중용의 도를 선택하여 한 가지 선을 얻으면 곧 튼튼히 가슴 앞에 받들고 잃기를 하지 않았다(顏回為人擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之)」라 하였으니 — 이것이 바로 「오래 중정을 지켜 잃지 않음」이요 곧 「존존(存存)」의 뜻이다. 「건곤은 역의 문이다(乾坤易之門)」는 《계사하전》의 말이다. 건으로써 도의 문을 삼고 곤으로써 의의 문을 삼는 것도 우번의 설이다: 양이 건에서 나오면 곧 도문이요 곤에 들어가면 곧 의문이니 — 도와 의가 모두 건곤에서 나옴을 말한다.

聖人有以見天下之嘖而儗諸其形容。注：乾稱聖人，謂庖犧也。嘖謂初。自上儗下稱儗。形容，謂陰在地成形者也。象其物宜是故謂之象。注：物宜謂陽，遠取諸物，在天成象，故象其物宜，謂三才八卦在天也，庖犧重為六畫也。

경문: 「성인이 있어 이로써 천하의 지적(至啧)을 보고 이를 그 형용에 의한다(聖人有以見天下之啧而儗諸其形容)」(「적(啧)」은 곧 통행본의 「색(賾)」이요 「의(儗)」는 곧 「의(擬)」이다). 혜동의 자주: 건은 성인이라 칭하고 여기는 복희를 가리킨다. 「적」은 초효를 가리킨다. 위의 자리에서 아래 자리를 비의하는 것을 「의」라 이른다. 「형용(形容)」은 음기가 지상에 응성하는 형체를 가리킨다. 경문: 「그 물의(物宜)을 형상하니 이로써 이를 상이라 이른다(象其物宜是故謂之象)」. 자주: 「물의」는 양을 가리키고 《계사하》에 「멀리는 그것을 물에 취한다(遠取諸物)」라 하였으며 양은 천상에서 상을 이루므로 「그 물의를 형상한다(象其物宜)」라 하고 가리키는 바는 삼재팔괘가 하늘에 있음에 대하여 말한다. 복희가 또 이를 중첩하여 여섯 획의 괘를 이룬다.

聖人有以見天下之動。注：重言聖人，謂文王也。動謂六爻。而觀其會通以行其等禮。注：六爻發揮，乾坤交而亨。亨者，通也。亨者，嘉之會也，故觀其會通。嘉會足以合禮，故以行其等禮。《禮立言》曰：「聖人等之以禮。」《春秋傳》曰：「講禮於等。」

경문: 「성인이 있어 이로써 천하의 움직임을 본다(聖人有以見天下之動)」. 혜동의 자주: 여기서 다시 「성인」이라 하는 것은 문왕을 가리킨다. 「동(動)」은 여섯 효의 변동을 가리킨다. 경문: 「하여 그 회통을 보고 이로써 그 등례를 행한다(而觀其會通以行其等禮)」. 자주: 여섯 효가 발동하여 휘변하고 건곤이 교감하여 형통한다. 「형(亨)」은 곧 통이다. 《건·문언》에 또 「형은 아름다운 모임이다(亨者嘉之會也)」라 하였으므로 「그 회통을 본다(觀其會通)」라 한다. 「아름다운 모임으로써 예에 합하기에 충분하다(嘉會足以合禮)」이므로 「이로써 그 등례를 행한다(以行其等禮)」라 한다. 《대대예기·입언(立言)》에 말하기를: 「성인은 예를 써서 등급을 분별한다(聖人以禮別等)」라 하였다. 《춘추좌전》에 말하기를: 「예를 등급에 논한다(講禮于等)」라 하였다.

繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻。注：辨吉凶者存乎辭，故繫辭焉以斷其吉凶，定之以吉凶，所以斷也。言天下之至嘖而不可惡也。注：惡讀為亞，亞，次也。至嘖無情，故不可次。言天下之至嘖而不可亂也。注：嘖當為動。亂，治也。至動故不可治。儗之而後言儀之而後動儗儀以成其變化。注：初辭儗之，問焉而以言，故儗之而後言。儀，度也，將舉事必先於此儀之，故儀之而後動。儗儀者，變化之所由出也，故以成其變化。

경문: 「사를 이어 이로써 그 길흉을 단하니 이로써 이를 효라 이른다(繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻)」. 혜동의 자주: 길흉을 분별하는 것은 효사에 의지하므로 문사를 이어 이로써 길흉을 판단한다. 이른바 「길흉으로써 이를 정한다(定之以吉凶)」는 바로 이로써 재단하는 데 쓰인다. 경문: 「천하의 지극한 적을 말하여도 미워할 수 없다(言天下之至啧而不可惡也)」. 자주: 「오(惡)」는 「아(亞)」로 읽고 「아」는 차제이다. 지적의 때는 그 정이 아직 발동하지 않았으므로 차제를 배출할 수 없다. 경문: 「천하의 지극한 적을 말하여도 어지럽힐 수 없다(言天下之至啧而不可亂也)」. 자주: 여기의 「적」은 마땅히 「동(動)」으로 써야 한다. 「란(亂)」은 다스림의 뜻이요 여섯 효가 지극히 움직이므로 정치할 수 없다. 경문: 「이를 의한 뒤에 말하고 이를 의한 뒤에 움직이니 — 의의하여 이로써 그 변화를 이룬다(儗之而後言儀之而後動儗儀以成其變化)」. 자주: 《계사하》에 「처음의 사는 이를 의한다(初辭儗之)」라 하였고 또 「물어 이로써 말한다(問焉而以言)」라 하였으므로 먼저 비의하고 뒤에 발언한다. 「의(儀)」는 촐도이니 장차 일을 일으키려면 반드시 먼저 여기서 촐도해 보므로 먼저 촐도하고 뒤에 행동한다. 비의와 촐도가 바로 변화가 나오는 바탕이므로 「이로써 그 변화를 이룬다(以成其變化)」라 한다.

疏：乾稱至者也○此虞義也。乾五為聖人，文王書經繫庖犧於九五，故謂庖犧也。下傳曰「探嘖索隱」，虞彼注云：「嘖初也。初隱未見，故探嘖。」《太玄》曰：「陰陽所以抽嘖。」嘖，情也，京氏訓同。易之屯，太玄凖為礥，初一曰「黃純於潛」，測曰「化在嘖也」，范望注云：「陽氣潛在地下，養萬物之根荄，故云化在嘖。」若然，嘖訓為情，乃情之未動者，故知嘖謂初。乾上坤下，以乾儗坤，故云自上儗下稱儗。

소문은 자주의 「건칭(乾稱)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○이는 우번의 설이다. 건의 구오는 성인의 자리요 문왕이 괘효사를 지을 때 복희를 구오에 묶었으므로 주문이 복희를 가리킨다고 한다. 《계사하전》에 「적을 캐고 은을 찾는다(探啧索隱)」라 하였고 우번이 저 한 곳에 주하여 말하기를: 「적은 초효를 가리킨다. 초효가 은복하여 아직 나타나지 않으므로 적을 캔다고 한다(啧謂初爻初爻隱伏未現故曰探啧)」라 하였다. 《태현》에 「음양이 이로써 적을 뽑는 바(陰陽所以抽啧)」라 하였고 「적」은 곧 정이며 경방의 훈석이 이와 같다. 《주역》의 《둔》괘는 《태현》이 「혜(礥)」의 수로써 이에 해당하게 하고 혜수의 초일이 「노랑이 잠에 순하다(黃純于潛)」라 하고 측사가 「화가 적에 있다(化在啧也)」라 하며 범망의 주에 말하기를: 「양기가 지하에 잠장하여 만물의 뿌리수를 자양하니 — 그러므로 화가 적에 있다고 한다(陽氣潛藏于地滋養萬物之根須故曰化在啧)」라 하였다. 이에 비추어 보면 「적」은 정으로 훈하고 가리키는 바는 정이 아직 발동하지 않은 상태이니 — 그러므로 「적」이 초효를 가리킴을 안다. 건은 위에 있고 곤은 아래에 있어 건을 써서 곤을 비의하므로 「위에서 아래를 의함을 의라 이른다(自上儗下曰儗)」라 한다.

易之大義上經終坎離，下經終既濟未濟，上繫終乾坤，下繫終六子，則上下經與上下繫相表裡。上經象陽，下經法陰，復為陽初，姤為陰初。六日七分之法，陽起中孚，陰起咸。乾元坤元，天地之心，為易之本，故上繫七爻起於中孚鳴鶴在陰，下繫十一爻起於咸憧憧往來。此傳發端，言聖人見天下之嘖，謂中孚咸也。

《역》의 대의는 여기에 있다: 상경은 감·리로써 편을 끝내고 하경은 기제·미제로써 편을 끝내며 《계사상전》은 건곤으로써 편을 끝내고 《계사하전》은 육자괘로써 편을 끝내니 — 상하경과 상하계가 서로 표리를 이룸을 본다. 상경은 양에서 상을 취하고 하경은 음에서 법을 취한다. 복은 양의 개단이요 구는 음의 개단이다. 괘기 육일칠분의 법에 안하면 양은 중부에서 기산하고 음은 함에서 기산한다. 건원과 곤원은 천지의 심이요 또 《역》의 근본이므로 《계사상전》이 인용하는 일곱 조의 효사는 중부 구이의 「우는 학이 그늘에 있다(鳴鶴在陰)」에서 시작하고 《계사하전》이 인용하는 열한 조의 효사는 함 구사의 「동동하여 왕래한다(憧憧往來)」에서 시작한다. 이 단락의 《계사》의 발단은 성인이 천하의 지극한 적을 봄을 말하니 — 바로 중부와 함 두 괘에 대하여 말한다.

易彰往而察來而微顯闡幽，故儗諸其形容也。以乾儗坤，陰在地成形。地形有高下，故稱容。《周禮·函人》曰「凡為甲必先為容」，鄭眾注云：「容謂象式。」甲有大小長短，猶地形有高下，故云形容，謂陰在地成形者也。

《역》은 이미 간 것을 창명하고 장래를 살지하며 유미한 것을 현현하여 내고 은회한 것을 천발하여 여니 — 그러므로 「이를 그 형용에 의한다(儗諸其形容)」라 한다. 건을 써서 곤을 비의하고 음기가 지상에 형체를 응성한다. 땅의 형은 높은 데가 있고 낮은 데가 있으므로 「용(容)」이라 칭한다. 《주례·고공기·함인(函人)》에 「무릇 갑옷을 만들려면 반드시 먼저 용을 만든다(凡為甲必先為容)」라 하였고 정중의 주에 말하기를: 「용은 식양을 가리킨다(容謂式樣)」라 하였다. 갑옷은 크고 작고 길고 짧은 구별이 있으니 마치 땅의 형에 높고 낮은 차이가 있는 것과 같으니 — 그러므로 합하여 「형용」이라 칭하고 곧 주문이 이르는 「음이 땅에서 형을 이룬다(陰在地成形)」이다.

○物宜至畫也○此虞義也。物宜為陽，陽即乾也。下傳云「遠取諸物」，乾為遠為物。象謂三才，在天成象，故象其物宜。日月在天成八卦象，謂天三爻，故云三才八卦在天也。以地兩之為六畫，故云庖犧重為六畫也。○重言至六爻○此虞義也。庖犧畫卦，文王書經傳，兩稱聖人，故知庖犧及文王也。上言象謂三才八卦之象，此言爻道有變動，故曰爻，知動謂六爻也。

○「물의(物宜)」에서 「획야(畫也)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 「물의」는 양에 속하고 양은 곧 건이다. 《계사하전》에 「멀리는 그것을 물에 취한다(遠取諸物)」라 하였고 건은 이미 멀이요 또 물이다. 「상」은 삼재를 가리키고 천상에서 상을 이루므로 「그 물의를 형상한다」라 한다. 일월이 하늘에 있어 팔괘의 상을 이루는 것은 하늘의 세 효를 가리키므로 주문이 「삼재팔괘가 하늘에 있다(三才八卦在天)」라 한다. 다시 땅의 두 획을 써서 이를 중첩하면 곧 여섯 획을 이루므로 주문이 「복희가 이를 겹쳐 여섯 획을 삼았다(伏羲重之為六畫)」라 한다. ○「중언(重言)」에서 「육효(六爻)」까지의 이 한 단락: 또 우번의 설이다. 복희가 괘를 그리고 문왕이 경전을 썼으니 — 앞뒤로 두 번 「성인」이라 칭하므로 나누어 복희와 문왕을 가리킴을 안다. 상문의 「상」은 삼재팔괘의 상을 가리키고 여기서는 곧 효도에 변동이 있음을 말하므로 「효」라 칭하고 「동」이 여섯 효를 가리킴을 알 수 있다.

○六爻至於等○動謂六爻之動，則會通乃六爻發動揮變也。乾坤交而亨，天地交而萬物通也。亨者通，子夏義也。陰陽相應為嘉，故亨者嘉之會也。嘉屬五禮，嘉會禮通，故以行其等禮。鄭注《樂記》云：「等，階級也。」爻有等如禮之有階級，故曰等禮。《禮立言》者，《大戴記·立言》篇也。《春秋傳》者，昭十三年傳文。《晉語》曰「從其等禮也」，韋昭云：「從尊卑之等謂之禮。」是等禮之義也。

○「육효(六爻)」에서 「우등(于等)」까지의 이 한 단락: 「동」이 여섯 효의 변동을 가리키면 그러면 「회통(會通)」은 곧 여섯 효의 발동 휘변이다. 건곤이 교감하여 형통하는 것은 마치 《태·단》이 이르는 천지가 교감하여 만물이 통달함과 같다. 「형」을 「통」으로 훈한 것은 자하의 설이다. 음양이 서로 감응하는 것을 「가(嘉)」라 이르므로 《문언》이 「형은 아름다운 모임이다(亨者嘉之會也)」라 한다. 「가」는 길·흉·군·빈·가의 오례의 하나요 가례가 회합하면 곧 예의가 통달하므로 「이로써 그 등례를 행한다(以行其等禮)」라 한다. 정현이 《악기》에 주하여 말하기를: 「등은 곧 계급이다(等階級也)」라 하였다. 효에 등차가 있어 예에 계급이 있는 것과 같으니 — 그러므로 「등례」라 칭한다. 이른바 《예입언》은 곧 《대대예기·입언》편이요 이른바 《춘추전》은 소공 십삼 년의 전문이다. 《국어·진어(晉語)》에 「그 등례를 따름이다(從其等禮也)」라 하였고 위소의 주: 「존비의 등급에 의종하는 것을 곧 예라 이른다(依從尊卑之等級謂之禮)」라 하였으니 — 이것이 곧 「등례」의 함의이다.

○惡讀至可次○惡讀為亞，荀義也。古惡亞字通，《說文》曰：「亞，丑也。」是亞即惡也。又云賈侍中以為次弟也，故《釋言》云：「亞，次也。」《尚書大傳》曰：「王升舟入水鼓鍾惡，觀臺惡，將舟惡。」鄭彼注云：「惡讀為亞，亞訓次，次猶仲也。」

○「오독(惡讀)」에서 「가차(可次)」까지의 이 한 단락: 「오」를 「아」로 읽는 것은 순상의 설이다. 옛날 「오」·「아」 두 글자는 통용하고 《설문해자》에 말하기를: 「아는 추이다(亞丑也)」라 하였으니 — 「아」가 곧 「오」임을 본다. 《설문》이 또 가시중(가귀)이 「아」를 차제의 뜻으로 인정했다 하므로 《이아·석언》에 말하기를: 「아는 차이다(亞次也)」라 하였다. 《상서대전(尚書大傳)》에 말하기를: 「왕이 배에 올라 물에 들어가 고종은 아하고 관대는 아하고 장주는 아한다(王升舟入水鼓鐘亞觀臺亞將舟亞)」라 하였다. 정현이 저 한 곳에 주하여 말하기를: 「오는 아로 읽고 아는 차로 훈하며 차는 백중의 중에 견주는 것과 같다(惡讀為亞亞訓為次次好比伯仲之仲)」라 하였다.

漢時有玉印曰周惡父印，識者以為條侯亞父。條侯為勃少子，故稱亞。魯文公子惡，衛臣有石惡，皆讀為亞，伯仲之稱也。《史記》盧綰孫他之封惡谷侯，《漢書》作亞，知惡亞同物，惡訓為次。京房曰：「嘖，情也。」賈逵注《左傳》曰：「嘖，至也。」至嘖無情，情之未動，如喜怒哀樂之未發，其道微妙，故不可次。儗之其形容，象其物宜，所以次之也。

한대에 한 쌍의 옥인이 있어 「주오부인(周惡父印)」이라 새겼으니 — 아는 자는 이를 곧 조후 주아부라고 여긴다. 조후는 주발의 작은 아들이므로 이름 가운데 「아」를 쓴다. 노문공에게 이름이 오라는 아들이 있고 위국의 대신에 석오가 있으니 — 이러한 「오」는 모두 「아」로 읽고 백중의 행차의 칭호이다. 《사기》는 노관의 손자 노타지가 오곡후에 봉해진 것을 기록하고 《한서》는 도리어 「아곡후(亞谷侯)」로 썼으니 — 「오」·「아」가 본래 한 글자이고 「오」가 「차」로 훈할 수 있음을 본다. 경방이 말하기를: 「적은 곧 정이다(啧情也)」라 하였다. 가귀가 《좌전》에 주하여 말하기를: 「적은 곧 지극함이다(啧至也)」라 하였다. 지적의 때는 정이 아직 움직이지 않아 마치 희노애락이 아직 발해내지 않은 것과 같아 그 가운데의 도리가 유미하고 현묘하므로 차제를 배출할 수 없다. 「이를 의하여 그 형용하고 그 물의를 형상하여야(儗之其形容象其物宜)」 비로소 그것에 차제를 배정함을 말할 수 있다.

○嘖當至可治○嘖當為動，鄭義也。虞本作動，雲舊誤作嘖也。亂治，《釋詁》文。《論語》曰「予有亂十人」，馬融注云：「亂，治也。」六爻發揮變動不拘，故不可治。觀其會通以行其等禮，繋辭焉以斷其吉凶，所以治之也。故下繫云：「極天下之嘖者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。」

○「적당(啧當)」에서 「가치(可治)」까지의 이 한 단락: 「적」을 고쳐 「동」으로 쓰는 것은 정현의 의견이다. 우번의 본자는 바로 「동」으로 쓰고 아울러 구본이 잘못 「적」으로 썼다고 한다. 「란」을 「치」로 훈한 것은 《이아·석고》에서 나온다. 《논어》에 「나에게 어지러움을 다스리는 사람 열 명이 있다(予有亂十人)」라 하였고 마융의 주: 「란은 곧 치이다(亂治也)」라 하였다. 여섯 효가 발휘하여 변동하고 국한을 받지 않으므로 「다스릴 수 없다(不可治)」라 하고 그러나 「그 회통을 보고 이로써 그 등례를 행하며 사를 이어 이로써 그 길흉을 단하는 것(觀其會通以行其等禮繫辭焉以斷其吉凶)」이 바로 이로써 그것을 정치하는 방법이다. 그러므로 《계사하전》에 말하기를: 「천하의 적을 궁하는 것은 괘에 있고 천하의 움직임을 고하는 것은 사에 있다(極天下之啧者存乎卦鼓天下之動者存乎辭)」라 하였다.

○初辭至變化○初辭儗之，下繫文。問焉而以言，謂問於易而後言。以言者尚其辭，故儗之而後言。儀度，許慎義也。鄭注《尚書大傳》曰：「射王極之度也。射人將發矢必先於此儀之，發矢則必中於彼矣。君將出政亦先於朝廷度之，出則應於民心，射其象者也。」以易為度，先於此儀之而後舉事則動無不中，故儀之而後動。儗之儀之，變化從此而出，故以成其變化，通志成務之謂也。

○「초사(初辭)」에서 「변화(變化)」까지의 이 한 단락: 「처음의 사는 이를 의한다(初辭儗之)」는 《계사하전》의 말이다. 「물어 이로써 말한다(問焉而以言)」는 먼저 《역》에 청문하고 뒤에 발언함을 말하고 《계사상》에 「이로써 말하는 자는 그 사를 숭상한다(以言者尚其辭)」라 하였으므로 먼저 비의하고 뒤에 발언한다. 「의(儀)」를 「도(度)」로 훈한 것은 허신의 의견이다. 정현이 《상서대전》에 주하여 말하기를: 「활쏘기는 왕자의 법도의 비의이다. 활쏘는 자가 장차 화살을 쏘려면 반드시 먼저 여기서 비량하여 단정하고 쏘아 내면 곧 저쪽의 과녁을 명중할 수 있다. 국군이 장차 정령을 반행하려 해도 또 먼저 조정 위에서 촐도해 보고 반행하여 내면 곧 민심에 순응할 수 있다 — 활쏘기가 바로 이 층의 상을 취한다(射者王者之法度之儗也射者將發矢必先於此比量端正發之則能中彼的矣國君將頒行政令亦先於朝廷儀度之頒行則能順民心射正取此象)」라 하였다. 《역》으로써 법도를 삼아 먼저 여기서 촐도하고 뒤에 일을 일으키면 행동이 절에 맞지 않는 것이 없으므로 「이를 의한 뒤에 움직인다(儀之而後動)」라 한다. 비의와 촐도는 변화가 이로부터 나오므로 「이로써 그 변화를 이룬다(以成其變化)」라 하고 곧 《계사》가 이르는 천하의 뜻을 통하고 천하의 일을 이룸이다.

鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之。子曰：君子居其室。注：二變體復，君子謂復初。陰消入坤，艮為居，巽陽隱室，故居其室。出其言善則千里之外應之況其邇者乎。注：復初出震，震為出為言，元者善之長，故曰善。坤數十，震為百里，十之千里也。外謂震巽同聲，同聲者相應，故千里之外應之。邇謂坤，坤為順，二變順初，故況其邇者乎。

경문이 《중부》 구이의 효사를 인용한다: 「우는 학이 그늘에 있으니 그 새끼가 이에 화한다. 나에게 좋은 술잔이 있으니 나는 너와 이를 나누리라. 공자가 말하기를 군자는 그 방에 거한다(鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室)」. 혜동의 자주: 중부의 이효가 변하여 복괘의 체를 이루므로 「군자」는 복괘의 초구를 가리킨다. 음기가 소진하여 곤에 들어가고 곤의 위가 한 양을 얻어 간이 되며 간은 거처이다. 손의 한 양이 아래에 잠복하여 방에 장한 것과 같으므로 「그 방에 거한다(居其室)」라 한다. 경문: 「그 말을 내어 선하면 곧 천 리 밖도 이에 응하는데 하물며 그 가까운 자이랴(出其言善則千里之外應之況其邇者乎)」. 자주: 복괘의 초효가 진에서 나오고 진은 나옴이요 말이다. 《건·문언》에 「원은 선의 으뜸이다(元者善之長)」라 하였으므로 「선」이라 칭한다. 곤의 수는 십이요 《진》괘에 「백 리를 놀라게 한다(震驚百里)」라 하였으니 백 리의 십 배가 곧 천 리이다. 「외(外)」는 진과 손이 같은 소리이고 같은 소리의 물건이 서로 감응함을 말하므로 「천 리 밖도 이에 응한다」라 한다. 「이(邇)」는 곤을 가리키고 곤은 순이요 이효는 변하여 초효에 순종하므로 「하물며 그 가까운 자(況其邇者)」라 한다.

居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎。注：坤初為不善，消二成，弒父弒君，故千里之外違之，況其邇者乎。上繫首中孚，陽之始也，聖人慎其幾，故以善不善言之；下繫首咸，陰之始也，聖人知其化，故以屈信往來言之。

경문: 「그 방에 거하여 그 말을 내어 선하지 않으면 곧 천 리 밖도 이를 어기는데 하물며 그 가까운 자이랴(居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎)」. 혜동의 자주: 곤의 초효는 불선이요 음이 소하여 이효에 이르러 둔을 이루니(저본은 「소하여 이를 이룬다(消二成)」 아래에 괘명 하나를 탈락하였다) 여기에서 자식이 아버지를 시하고 신하가 임금을 시하는 화가 있으므로 「천 리 밖도 이를 어긴다 하물며 그 가까운 자」라 한다. 《계사상전》이 인용하는 효사는 중부로써 머리를 삼으니 — 저것은 양의 개단이요 성인이 기미한 곳에서 근신하므로 선과 불선으로써 설을 세운다. 《계사하전》이 인용하는 효사는 함으로써 머리를 삼으니 — 저것은 음의 개단이요 성인이 그 변화에 통효하므로 굴신왕래로써 설을 세운다.

言出乎身加乎民。注：震為出為言，坤為身為民也。行發乎邇見乎遠。注：震為行，坤為邇，乾為遠，兌為見，謂二發應五則千里之外，故行發乎邇見乎遠也。言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也。注：震為春門，故為樞；又為動，故為機。陽息為榮，陰消為辱，震為主，故榮辱之主。言行君子之所以動天地也可不慎乎。注：巽以風動天，震以雷動地，艮為慎，故可不慎乎。易曰：正其始，萬物理。君子慎始，差以毫釐，繆以千里。此之謂也。

경문: 「말은 몸에서 나와 백성에게 미친다(言出乎身加乎民)」. 혜동의 자주: 진은 나옴이요 말이요 곤은 몸이요 백성이다. 경문: 「행동은 가까운 데서 발하여 먼 데서 보인다(行發乎邇見乎遠)」. 자주: 진은 행이요 곤은 이(邇)요 건은 원(遠)이요 태는 견(見)이니 — 이효가 발동하여 오효와 상응하고 그 효가 곧 멀리 천 리 밖에 미침을 말하므로 「행동은 가까운 데서 발하여 먼 데서 보인다」라 한다. 경문: 「언행은 군자의 추기이다. 추기가 발함은 영욕의 주이다(言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也)」. 자주: 진은 봄철의 문호이므로 문추가 되고 진은 또 움직임을 주관하므로 노기가 된다. 양이 생식하는 것은 영이요 음이 소퇴하는 것은 욕이며 진이 주이므로 「영욕의 주」라 한다. 경문: 「언행은 군자가 이로써 천지를 움직이는 바이니 삼가지 않을 수 있는가(言行君子之所以動天地也可不慎乎)」. 자주: 손은 바람으로써 하늘을 고동하고 진은 우레로써 땅을 고동하며 간은 신이므로 「삼가지 않을 수 있는가」라 한다. 《역》의 일문에 말하기를: 「그 개단을 단정하면 만물이 곧 각각 그 이치를 얻는다. 군자는 개단에 근신하니 머리를 일으켜 한 호 한 리를 어기면 결과가 곧 천 리를 그르친다(正其始萬物得理君子慎始差若毫釐謬以千里)」라 하였으니 — 논하는 바가 바로 이 도리이다.

疏：二變至其室○君子謂陽，中孚二失位變體復，故君子謂復初。復自坤來，陰消剝上入坤，剝艮為居。坤初巽爻，陽復巽初，巽陽隱室，故居其室，言微陽應卦中孚時也。○復初至者乎○復之初震也，故震為出為言。復初元也，元者善之長也，故出其言善。坤數十以下，虞義也。天九地十，故坤數十。震驚百里，十之故千里。巽反震故言外，震雷巽風，同聲相應，故千里之外應之。坤為近，故邇謂二，變體坤而順於初，故況其邇者乎。

소문은 자주의 「이변(二變)」에서 「기실(其室)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○「군자」는 양효를 가리킨다. 중부의 이효가 음위에 거하여 바름을 잃고 변한 뒤에 복괘의 체를 이루므로 「군자」는 복괘의 초구를 가리킨다. 복괘는 곤에서 왔다: 음이 소하여 박에 이르고 박의 상구가 다시 곤에 들어가며 박은 간체가 있고 간은 거처이다. 곤의 초위는 본래 손효요 양이 돌아와 손의 초에 거하며 손의 양이 방에 장하므로 「그 방에 거한다」라 하고 이 한 줄기 미약한 양이 중부의 때와 상응함을 논한다. ○「복초(復初)」에서 「자호(者乎)」까지의 이 한 단락: 복괘의 초효는 곧 진이므로 진은 나옴이요 말이다. 복괘의 초효는 곧 「원」이요 「원은 선의 으뜸이다」이므로 「그 말을 내어 선하다」라 한다. 「곤의 수는 십이다(坤數十)」 이하는 우번의 설이다: 하늘의 수는 구요 땅의 수는 십이므로 곤의 수는 십이다. 《진》괘에 「백 리를 놀라게 한다(震驚百里)」라 하였고 백 리에 열을 곱하면 곧 천 리이다. 손은 진과 바로 서로 반대되므로 「외」라 칭하고 진은 우레요 손은 바람이며 같은 소리는 서로 응하므로 「천 리 밖도 이에 응한다」라 한다. 곤은 가까우므로 「이」는 이효를 가리킨다. 이효가 변하여 곤체를 이루고 초효에 순종하므로 「하물며 그 가까운 자」라 한다.

○坤初至言之○《文言》曰「積不善之家必有餘殃」，虞彼注云「坤積不善」，故知坤初為不善，謂遘時也。遘消二成，艮子弒父，至三成否，坤臣弒君，故千里之外違之，況其邇者乎。陽稱幾，慎其幾謂隱惡而揚善，辯之早也；陰稱化，知其化謂窮神知化，德之盛也。《淮南·齊俗》曰「唯聖人知其化」，高誘注云：「其化視陰入陽，從陽入陰，唯聖人知之也。」

○「곤초(坤初)」에서 「언지(言之)」까지의 이 한 단락: 《곤·문언》에 「선하지 않음을 쌓은 집은 반드시 남은 재앙이 있다(積不善之家必有餘殃)」라 하였고 우번이 저 한 곳에 주하여 「곤은 불선을 쌓는다(坤積不善)」라 하였으므로 곤의 초효가 불선임을 알고 가리키는 바는 구괘의 때이다. 구의 음이 소하여 이효에 이르러 둔을 이루고 둔은 간체가 있으며 간은 소남이니 — 여기에서 자식이 아버지를 시하는 상이 있다. 다시 소하여 삼효에 이르러 비를 이루고 비는 곤체가 있으며 곤은 신이니 — 여기에서 신하가 임금을 시하는 상이 있으므로 「천 리 밖도 이를 어긴다 하물며 그 가까운 자」라 한다. 양은 「기(幾)」라 칭하고 「그 기를 삼간다(慎其幾)」는 곧 악을 감추고 선을 드러내며 능히 일찍 분변한다. 음은 「화(化)」라 칭하고 「그 화를 안다(知其化)」는 곧 신을 궁하고 화를 아는 것이요 저것은 덕의 최성이다. 《회남자·제속훈(齊俗訓)》에 「오직 성인만이 그 화를 안다(唯聖人知其化)」라 하였고 고유의 주: 「이른바 화는 음이 양에 들어가고 양에서 음에 들어감을 보는 것이요 오직 성인만이 능히 이를 안다(所謂化者視陰入于陽從陽入于陰唯聖人能知之)」라 하였다.

○震為至遠也○此虞義也。陽自下升而臨坤，故加乎民。二發應五據中孚，二五相應，言言出乎身，行言發乎邇者，《大戴禮·曾子疾病》篇曰：「言不遠身，言之主也；行不遠身，行之本也。」是其義也。

○「진위(震為)」에서 「원야(遠也)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 양이 아래에서 상승하여 곤에 임하므로 「백성에게 미친다(加乎民)」라 한다. 이효가 발동하여 오효에 응하는 것은 중부괘에 대하여 말하고 이와 오는 바로 서로 응한다. 경문은 언어의 면에서 「몸에서 나온다(出乎身)」라 하고 행위의 면에서 「가까운 데서 발한다(發乎邇)」라 하니 — 《대대예기·증자질병(曾子疾病)》편에 말하기를: 「언어가 자신을 떠나지 않는 것은 저것이 언어의 주재이고 행위가 자신을 떠나지 않는 것은 저것이 행위의 근본이다(言不離身者言之主也行不離身者行之本也)」라 하였으니 — 바로 이 뜻이다.

○震為至之主○鄭注云：「樞，戶樞也。機，弩牙也。」震為卯，卯為開門，故為樞。鄭注《大學》曰：「機發動所由。」震為動，故為機。此荀義也，荀以艮為門，今不用也。乾陽息卦，乾初積善有餘慶，故陽息為榮；坤陰消卦，坤初積不善有餘殃，故陰消為辱。震主器，故榮辱之主。

○「진위(震為)」에서 「지주(之主)」까지의 이 한 단락: 정현의 주에 말하기를: 「추는 문축이요 기는 노아이다(樞戶樞也機弩牙也)」라 하였다. 진은 십이진에서 묘에 배하고 묘는 개문의 때이므로 진은 추가 된다. 정현이 《대학》에 주하여 말하기를: 「기는 발동이 나는 곳이다(機發動所由也)」라 하였다. 진은 움직임을 주관하므로 기가 된다. 이는 순상의 설이다. 순상이 또 간으로써 문을 삼으니 — 혜동은 여기서 채용하지 않는다. 건은 양식의 괘이요 건의 초효가 선을 쌓아 남은 경사가 있으므로 양식은 영이다. 곤은 음소의 괘이요 곤의 초효가 불선을 쌓아 남은 재앙이 있으므로 음소는 욕이다. 진은 종묘의 제기를 주관하므로 「영욕의 주」라 한다.

○巽以至謂也○巽為風，乾為天，巽伏乾初，故以風動天；震為雷，坤為地，震伏坤初，故以雷動地。此上虞義也。虞唯以五體巽為風動天，今不用也。《呂氏春秋》曰：「今室閉戶牖，動天地一室也。」言一室修德可以動天地。中孚互艮，艮為慎，故可不慎乎。易曰以下，十翼之逸文。始謂初也，正陽在下為聖人，故正其始，萬物理。陽息則正謂復初，陰消則不正謂遘初，故君子慎始。毫釐謂纖介也，不正在纖介之間而違之在千里之外，故云繆以千里也。

○「손이(巽以)」에서 「위야(謂也)」까지의 이 한 단락: 손은 바람이요 건은 하늘이며 손이 건의 초위에 엎드리므로 「바람으로써 하늘을 움직인다(以風動天)」라 하고 진은 우레요 곤은 땅이며 진이 곤의 초위에 엎드리므로 「우레로써 땅을 움직인다(以雷動地)」라 한다. 이상은 우번의 설이다. 우번은 다만 오효의 손체를 써서 바람이 하늘을 움직임을 논하니 — 혜동은 여기서 채용하지 않는다. 《여씨춘추》에 말하기를: 「지금 문호를 닫은 한 칸 방은 움직이는 천지도 다만 지나지 않고 이 한 방 안이다(今關門戶之一室所動天地亦不過此一室之內)」라 하였으니 — 뜻은 한 방 안에서 덕을 닦아도 같이 이로써 천지를 감동하기에 족하다. 중부괘의 호체에 간이 있고 간은 신이므로 「삼가지 않을 수 있는가」라 한다. 「역에 이르기를(易曰)」 이하는 《십익》의 일문이다. 「시(始)」는 초효를 가리키고 순정한 양이 아래 자리에 거하면 곧 성인이므로 「그 개단을 단정하면 만물이 곧 각각 그 이치를 얻는다(正其始萬物得理)」라 한다. 양식의 때에 바름을 얻는 것은 복괘의 초효를 가리키고 음소의 때에 바르지 않은 것은 구괘의 초효를 가리키므로 「군자는 시작을 삼간다(君子慎始)」라 한다. 「호리(毫釐)」는 극히 세미한 곳을 가리킨다: 바르지 않음은 다만 섬개 사이에 있을 뿐인데 배리는 도리어 천 리 밖에 멀다 — 그러므로 「천 리로써 그르친다(謬以千里)」라 한다.

《參同契》述此義云：「君子居其室，出其言善則千里之外應之。」謂萬乘之主處九重之位，發號出令，順陰陽節藏器，俟時勿違卦月，謹候日辰，審察消息。纖介不正，悔吝為賊，二至改度，乖錯委曲，隆冬大暑，盛夏霜雪，二分縱橫，不應漏刻，水旱相伐，風雨不節，蝗蟲湧沸，群異旁出。言卦氣不效也。董子亦云：「君人者國之元，發言動作萬物之樞機。樞機之發，榮辱之端，失之毫釐，駟不及追，故為人君者謹本詳始，敬小慎微。」皆發明此傳之義也。

《주역참동계》가 이 층의 뜻을 신술하여 말하기를: 「군자는 그 방에 거하여 그 말을 내어 선하면 곧 천 리 밖도 이에 응한다(君子居其室出其言善則千里之外應之)」라 하였다. 이는 만승의 나라를 소유한 군주가 구중의 궐궐에 몸을 거하여 호령을 발시하는 데 음양의 절도를 따라 기용을 수장하고 시기를 후대하여 괘가 주관하는 월분을 어기지 않으며 일진을 근신하여 후수하고 음양의 소장을 세찰함을 말한다. 만일 한 실오라기 한 터럭이라도 바르지 않으면 회린이 곧 재해를 이루니: 동지와 하지의 일도가 바뀌고 절후가 괴위하여 굴곡하며 융동에 도리어 혹열하고 성하에 도리어 상설한다. 춘분과 추분의 주야가 종횡하여 서를 잃고 각루가 그 수에 합하지 않는다. 수재와 한재가 서로 위해하고 풍우가 시절에 의지하지 않으며 황충이 용기하고 여러 가지 괴이가 분분하게 방출한다. 이러한 것들이 논하는 바는 모두 괘기가 응험하지 못하는 징상이다. 동중서도 또한 말하기를: 「사람 임금이 되는 자는 한 나라의 원이요 그 언어 거동이 곧 만물의 추기이다. 추기가 한번 발동하면 곧 영욕의 개단이요 한 호 한 리를 어기면 네 마리 빠른 수레도 쫓아 돌이킬 수 없으므로 사람 임금이 되는 자는 근본을 근수하고 개단을 상심하며 세소에 경하고 유미에 삼가야 한다(為人君者國之元也其言語舉動萬物之樞機樞機之發榮辱之端也失之毫釐駟不及追故為人君者謹守本詳審始敬小慎微)」라 하였다. 이러한 것들은 모두 이 단락의 《계사》의 의리를 천발한다.

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。注：乾為道為君子，故稱君子之道。同人反師，震為出為語，坤為默，巽為處，故或出或處或默或語也。二人同心其利斷金。注：乾為人，二人謂二五，坎為心，巽為同，故二人同心。巽為利，乾為金，以離斷金，故其利斷金。同心之言其臭如蘭。注：臭，氣也。蘭，香草。震為言，巽為蘭，離日燥之，故其臭如蘭。二五同姓，故言臭。《春秋傳》曰：「闢諸草木，吾臭味也。」

경문이 《동인》 구오의 효사를 인용한다: 「동인은 먼저 호곡하고 뒤에 웃는다. 공자가 말하기를 군자의 도는 혹 나가고 혹 거하며 혹 침묵하고 혹 말한다(同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語)」. 혜동의 자주: 건은 도요 군자이므로 「군자의 도」라 칭한다. 동인은 사괘와 서로 반하니: 사괘는 진이 있고 진은 나옴이요 말이며 사는 곤이 있고 곤은 침묵이다. 사의 이효의 호체는 손을 이루고 손은 거처이니 — 그러므로 「혹 나가고 혹 거하며 혹 침묵하고 혹 말한다」라 한다. 경문: 「두 사람이 마음을 같이하면 그 날카로움이 쇠를 끊는다(二人同心其利斷金)」. 자주: 건은 사람이요 「두 사람」은 이효와 오효를 가리키며 감은 마음이요 손은 같음이므로 「두 사람이 마음을 같이한다」라 한다. 손은 이롭고 건은 쇠이며 리의 불을 써서 쇠를 끊으므로 「그 날카로움이 쇠를 끊는다(其利斷金)」라 한다. 경문: 「마음을 같이한 말은 그 냄새가 난초와 같다(同心之言其臭如蘭)」. 자주: 「취(臭)」는 기미요 「란(蘭)」은 향초이다. 진은 말이요 손은 란이며 리의 해가 이것을 홍조하여 향기를 발산하게 하므로 「그 냄새가 난초와 같다(其臭如蘭)」라 한다. 이효와 오효가 동성이므로 「취」를 써서 말한다. 《춘추좌전》에 말하기를: 「이를 초목에 비유하면 우리는 같은 종류의 기미이다(譬之草木吾同一臭)」라 하였다.

疏：乾為至語也○此虞義也。同人卦辭曰「利君子貞」，注云「君子謂二五」，二五得正，乾為道為君子，故云君子之道。虞注同人云「旁通師卦」，而稱反師者，否泰反其類，亦得言反也。同人反師，師震為出為語。《鬼谷子》曰：「捭之者，開也，言也，陽也；闔之者，閉也，默也，陰也。」故坤為默。二體巽為處，巽陽藏室，故為處也。

소문은 자주의 「건위(乾為)」에서 「어야(語也)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○이는 우번의 설이다. 《동인》의 괘사에 「군자의 바름이 이롭다(利君子貞)」라 하였고 혜동이 거기에 주하여 「군자는 이효와 오효를 가리킨다(君子謂二五)」라 하였다. 이·오가 각각 그 바름을 얻고 건은 도요 군자이므로 「군자의 도」라 칭한다. 우번이 《동인》에 주하여 그것이 「사괘에 방통한다(旁通于師)」라 하였는데 여기서는 도리어 「사를 반한다(反師)」라 하는 것은 비와 태가 서로 그 부류를 반하기 때문이요 방통도 또한 「반」이라 칭할 수 있다. 동인이 반하면 곧 사요 사괘는 진이 있고 진은 나옴이요 말이다. 《귀곡자》에 말하기를: 「발은 곧 열림이요 말이요 양이고 합은 곧 닫힘·침묵·음이다(捭者開也言也陽也闔者閉也默也陰也)」라 하였으니 — 그러므로 곤은 침묵이다. 사괘의 이효의 호체는 손을 이루고 손은 거처이며 손의 양이 방 안에 장하므로 「거처(處)」가 된다.

○乾為至斷金○卦名同人，同人體乾，故乾為人。五正應二，故二人謂二五。坎為心，巽為同，二五同性，同性則同德，同德則同心，故二人同心。巽近利市，故為利。乾為金，二體離，以離火斷金，故其利斷金。此虞義也。虞以二人為夫婦，震為夫，巽為婦，今不用也。

○「건위(乾為)」에서 「단금(斷金)」까지의 이 한 단락: 괘명이 「동인」이니 — 동인의 상체는 건이므로 건은 사람이다. 오효가 바로 이효에 응하므로 「두 사람」은 이와 오를 가리킨다. 감은 마음이요 손은 같음이다. 이와 오가 같은 성이고 같은 성이면 곧 같은 덕이며 같은 덕이면 곧 같은 마음이므로 「두 사람이 마음을 같이한다」라 한다. 《설괘》에 손이 「이시에 가까워 세 배가 된다(近利市三倍)」라 하였으므로 손은 이로움이다. 건은 쇠요 이효의 호체는 리를 이루며 리의 불을 써서 쇠를 끊으므로 「그 날카로움이 쇠를 끊는다」라 한다. 이는 우번의 설이다. 우번이 또 「두 사람」으로써 부부를 삼고 진으로써 남편·손으로써 아내를 삼으니 — 혜동은 여기서 채용하지 않는다.

○臭氣至味也○《說卦》曰「巽為臭」，虞彼注云：「臭，氣也。風至知氣，巽二入艮鼻，故為臭。」引此傳為證，故知臭氣指巽也。《詩·溱洧》曰「方秉蕑兮」，毛傳云：「蕑，蘭也。」陸璣疏云：「蕑即蘭，香草也。」《荀子·宥坐》篇曰：「芷蘭生於深林，非以無人而不芳。」故云蘭香草。巽柔爻為草，又為臭，故為蘭。燥萬物者莫熯乎火，離日燥之，芳臭發越，故其臭如蘭。此上虞義也。

○「취기(臭氣)」에서 「미야(味也)」까지의 이 한 단락: 《설괘전》에 「손은 냄새가 된다(巽為臭)」라 하였고 우번이 저 한 곳에 주하여 말하기를: 「취는 곧 기이다. 바람이 한번 불어오면 곧 기미를 안다. 손의 이효가 간에 들어가고 간은 코이니 — 그러므로 손은 냄새가 된다(臭氣也風至則知氣味巽二入艮艮為鼻故巽為臭)」라 하였다. 그가 이 단락의 《계사》를 인용하여 증거로 삼으므로 「취기」가 손을 가리킴을 안다. 《시경·정풍·진유(溱洧)》에 「바로 간을 잡는다(方秉蕑兮)」라 하였고 모전: 「간은 곧 난이다(蕑蘭也)」라 하였다. 육기의 《모시초목조수충어소(毛詩草木鳥獸蟲魚疏)》에 말하기를: 「간은 곧 난이요 한 종류의 향초다(蕑即蘭香草也)」라 하였다. 《순자·유좌(宥坐)》편에 말하기를: 「지란이 깊은 숲에 자라나도 사람이 보아주지 않는다고 하여 방향을 토하지 않는다고 하지 않는다(芷蘭生於深林非以無人而不芳)」라 하였으니 — 그러므로 주문이 「난은 향초다(蘭香草)」라 한다. 손의 유효는 풀이요 손은 또 냄새이므로 손은 난이다. 《설괘》에 「만물을 말리는 것은 불보다 말리는 것이 없다(燥萬物者莫熯乎火)」라 하였고 리의 해가 이것을 홍조하여 방향이 곧 발산하여 퍼지므로 「그 냄새가 난초와 같다(其臭如蘭)」라 한다. 이상은 모두 우번의 설이다.

同人天在上，火炎上，其性同，故二五同姓。《春秋傳》者，襄二十二年傳文，彼鄭公孫僑對晉君語。晉鄭同姓，故云闢諸草木吾臭味也。同姓則同德，同德合義，異德合姓，二五同姓，合義不合姓，故比諸臭味也。

동인괘는 건천이 위에 있고 리화의 성이 위로 향하여 타오르니 — 둘이 성질이 같으므로 이효와 오효를 「동성(同姓)」이라 한다. 인용한 《춘추전》은 양공 이십이 년의 전문이요 저것은 정국의 자산(공손교)이 진국의 군주에게 대답한 말이다. 진·정은 본래 동성의 나라이므로 「이를 초목에 비유하면 우리는 같은 종류의 기미이다」라 한다. 같은 성이면 곧 같은 덕이요 같은 덕의 서로 합함은 의에 있고 다른 덕의 서로 합함이야말로 성에 있다. 이효와 오효가 같은 성이어서 의에 합하고 성에 합하는 데 그치지 않으므로 기미를 취하여 이로써 비유를 삼는다.

初六藉用白茅無咎。注：其初難知，陰又失正，故獨舉初六。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。注：苟，或。錯，置也。頤坤為地，故苟錯諸地。初為四藉，與四易位，故藉之用茅，何咎之有。頤艮為慎，坤為至，故慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也。注：陰道柔賤，故薄。香絜可貴，故可重。慎斯術也以往其無所失矣。注：術，道也。乾為道，初往四下體成乾，故慎斯術也。以往得位故無所失矣。

경문이 《대과》 초육의 효사를 인용한다: 「초육은 깔기에 흰 모를 쓰니 허물이 없다(初六藉用白茅无咎)」. 혜동의 자주: 《계사하》에 「그 처음은 알기 어렵다(其初難知)」라 하였고 하물며 이 효는 음으로써 양에 거하여 바름을 잃으니 — 그러므로 특별히 「초육」의 효제를 표출한다. 경문: 「공자가 말하기를 만일 그것을 땅에 놓아도 가하다. 이를 까는 데 모를 쓰니 무슨 허물이 있으랴 — 삼감의 지극함이다(子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也)」. 자주: 「구(苟)」는 혹시요 「착(錯)」은 놓음이다. 대과는 이에 방통하고 이는 곤이 있으며 곤은 땅이므로 「혹시 곧 땅에 놓는다(苟錯諸地)」라 한다. 초효는 사효의 받침이요 사효와 그 자리를 교환하므로 「이를 까는 데 모를 쓰니 무슨 허물이 있으랴」라 한다. 이는 간이 있고 간은 삼감이요 곤은 지극이므로 「삼감의 지극함(慎之至)」이라 한다. 경문: 「저 모가 물건 됨은 얇은데 쓰임은 무거울 수 있다(夫茅之為物薄而用可重也)」. 자주: 음도는 유약하고 비천하므로 「엷다(薄)」라 하고 모초는 분방하여 결정하고 가할 만하므로 「무거울 수 있다(可重)」라 한다. 경문: 「삼가 이 술로써 가면 그 잃는 바가 없으리라(慎斯術也以往其无所失矣)」. 자주: 「술(術)」은 곧 도요 건은 도이다. 초효가 가서 사위에 이르면 하체가 곧 건을 이루므로 「이 술을 삼간다(慎斯術)」라 하고 이렇게 가면 곧 각 효가 자리를 얻으므로 「잃는 바가 없다(无所失)」라 한다.

疏：其初至初六○此虞義也。其初難知陰陽之微，故難知。六居初為失位。上繫七爻，下繫十一爻，獨此舉初六者，言當辯之早也。○苟或至至也○初在下，故言地。旁通頤，頤坤為地，錯諸地則安，故苟錯諸地而可矣。此上虞義也。初以柔藉四，故初為四藉。初四失正，與四易位則無咎，故藉之用茅何咎之有。頤艮為慎。○坤為至君子○慎始初變之正，故慎之至也。

소문은 자주의 「기초(其初)」에서 「초육(初六)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○이는 우번의 설이다. 이른바 「그 처음은 알기 어렵다(其初難知)」는 초효의 음양의 상이 유미하기에 알기 어려움이요 육이 음효로써 초위에 거하고 또 바름을 잃음이다. 《계사상전》이 일곱 조의 효사를 인용하고 《계사하전》이 열한 조의 효사를 인용하나 오직 이 한 조만이 「초육」의 효제를 표출하니 — 일찍 분변해야 함을 설명하기 위함이다. ○「구혹(苟或)」에서 「지야(至也)」까지의 이 한 단락: 초효는 가장 아래에 있으므로 「지(地)」라 한다. 대과는 이에 방통하고 이는 곤이 있으며 곤은 땅이다. 땅에 놓으면 곧 안은하므로 「혹시 곧 땅에 놓아도 가하다(苟錯諸地而可矣)」라 한다. 이상은 우번의 설이다. 초효가 유순으로써 사효를 받치므로 「초는 사의 깔개가 된다(初為四藉)」라 한다. 초와 사가 모두 바름을 잃고 사와 그 자리를 교환하면 곧 과오가 없으므로 「이를 까는 데 모를 쓰니 무슨 허물이 있으랴」라 한다. 이는 간이 있고 간은 삼감이다. ○「곤위(坤為)」에서 「군자(君子)」까지의 한 절: 개단에 근신하여 초효로 하여금 그 바름을 얻게 하므로 「삼감의 지극함(慎之至)」이라 한다.

○陰道至可重○此虞義也。陰為柔為賤，故陰道柔賤。用以藉四，與四易位則可以薦鬼神，羞王公，故云香絜可貴也。○術道至失矣○《說文》曰：「術，邑中道也。」故云術道也。艮為慎，初往居四，四來居初，則下體成乾，故云慎斯術也。以往陰陽得位，故云其無所失矣。

○「음도(陰道)」에서 「가중(可重)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 음은 유를 주관하고 천을 주관하므로 「음도는 유천하다(陰道柔賤)」라 한다. 이를 써서 사효를 받치고 사효와 그 자리를 교환하면 곧 이로써 귀신에게 진헌하고 왕공에게 진봉하는 데 쓸 수 있으므로 「분방하여 결정하고 가할 만하다(芬芳潔淨而可貴)」라 한다. ○「술도(術道)」에서 「실의(失矣)」까지의 이 한 단락: 《설문해자》에 말하기를: 「술은 읍읍 가운데의 도로이다(術邑中道也)」라 하였으니 — 그러므로 주문이 「술은 곧 도이다(術道也)」라 한다. 간은 삼감이다. 초효가 가서 사위에 거하고 사효가 내려와 초위에 거하면 하체가 곧 건을 이루므로 「이 술을 삼간다(慎斯術)」라 한다. 이렇게 가면 곧 음양이 각각 그 자리를 얻으므로 「그 잃는 바가 없으리라(其无所失矣)」라 한다.

勞嗛君子有終吉。子曰：勞而不伐，有功而不置，厚之至也。注：坎為勞，五多功。置當為德，乾為德。以上之貴下居三賤，故勞而不伐，有功而不德。艮為厚，坤為至，故厚之至也。語以其功下人者也。注：震為語，五多功，下居三，故以其功下人者也。

경문이 《겸》괘 구삼의 효사를 인용한다: 「수고로움을 겸하는 군자는 끝이 있어 길하다. 공자가 말하기를 수고로움이 있으나 자랑하지 않고 공이 있으나 스스로 덕으로 여기지 않음은 후함의 지극함이다(勞嗛君子有終吉子曰勞而不伐有功而不置厚之至也)」(「겸(嗛)」은 곧 통행본의 「겸(謙)」이다). 혜동의 자주: 삼효의 호체는 감을 이루고 감은 수고로움이다. 《계사하》에 「오는 공이 많다(五多功)」라 하였다. 「치(置)」는 마땅히 「덕(德)」으로 써야 하고 건은 덕이다. 상구의 존귀로써 내려 삼효의 비천에 거하므로 「수고로움이 있으나 스스로 뽐내지 않고 공이 있으나 스스로 덕으로 여기지 않는다(有勞而不伐有功而不德)」라 한다. 삼효는 간을 체하고 간은 후함이며 그 응효는 곤에 있고 곤은 지극이므로 「후함의 지극함(厚之至)」이라 한다. 경문: 「말은 이로써 그 공으로써 남에게 내려가는 자이다(語以其功下人者也)」. 자주: 진은 말이다. 오는 공이 많은데 그것이 내려 삼위에 거하므로 「그 공으로써 남에게 내려간다(以其功下人)」라 한다.

德言盛禮言恭嗛也者致恭以存其位者也。注：乾為盛德，旁通履，履者禮也。嗛以制禮，三從上來體坎，坎折坤體，故恭。震為言，故德言盛禮言恭。上無位，知存而不知亡，降之三得位，故致恭以存其位者也。

경문: 「덕은 성함을 말하고 예는 공손함을 말한다. 겸이란 공손을 이루어 이로써 그 자리를 보존하는 자이다(德言盛禮言恭嗛也者致恭以存其位者也)」. 혜동의 자주: 건은 성덕이다. 겸괘는 리에 방통하고 리는 곧 예이다. 《계사하》에 「겸으로써 예를 제한다(謙以制禮)」라 하였고 삼효는 위에서 스스로 내려와 호체가 감을 이루며 감이 곤체를 절손하여 경절(磬折)의 모양을 이루므로 「공(恭)」이 된다. 삼효는 진을 호하고 진은 말이므로 「덕은 성함을 말하고 예는 공손함을 말한다(德言盛禮言恭)」라 한다. 상구는 양으로써 음에 거하여 실위가 없고 다만 「존」이 있음을 알고 「망」이 있음을 알지 못한다. 삼위에 내리면 곧 그 바른 자리를 얻으므로 「공손을 이루어 이로써 그 자리를 보존한다(致恭以存其位)」라 한다.

疏：坎為至至也○此虞鄭義也。三互坎，坎勞卦，故為勞。上據五，故五多功。置，古文德，字從直心，傳寫訛為置，故云置當為德。上本乾，故乾為德。上九貴而無位，三多凶，貴賤之等，故云以上之貴下居三賤。三體艮，艮為厚，應在坤，坤為至，故厚之至也。○震為至者也○此虞義也。三自上降，故曰下人。

소문은 자주의 「감위(坎為)」에서 「지야(至也)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○이는 우번과 정현의 설이다. 삼효의 호체는 감을 이루고 《설괘》가 감을 「수고로운 괘(勞卦)」라 칭하므로 수고로움이 된다. 상효가 오효 위에 능가하므로 「오는 공이 많다(五多功)」라 한다. 「치(置)」는 「덕(德)」의 고문 씀이니 — 저 글자는 「직」을 따르고 「심」을 따르는데 전사할 때 그릇되어 「치」가 되었으니 — 그러므로 「치는 마땅히 덕으로 써야 한다(置當作德)」라 한다. 상효는 본래 건에 속하므로 건은 덕이다. 상구는 존귀하나 실위가 없고 삼효는 곧 「흉이 많다(多凶)」이니 — 둘이 바로 귀와 천의 분별이므로 「상효의 존귀로써 내려 삼효의 비천에 거한다(以上爻之貴下居三爻之賤)」라 한다. 삼효는 간을 체하고 간은 후함이며 그 응효는 곤에 있고 곤은 지극이므로 「후함의 지극함(厚之至)」이라 한다. ○「진위(震為)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 삼효는 위의 자리에서 내려온 것이므로 「남에게 내려간다(下人)」라 한다.

○乾為至者也○乾三積善成德，虞注下繋云「盛德乾三」，故乾為盛德。嗛以制禮，下繫文，虞彼注云：「陰稱禮，嗛三以一陽制五陰，萬民服，故以制禮。」《鴻範》曰「貌曰恭」，三從上來互體坎，坎折坤體，磬折之容，故云恭。三互震為言，故德言盛禮言恭也。乾上以陽居陰，故無位。陽為存，陰為亡，上知存而不知亡，之三得位謂以陽居陽，故致恭以存其位者也。

○「건위(乾為)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락: 건의 삼효가 선을 쌓아 덕을 이루고 우번이 《계사하전》에 주하여 「성덕은 건삼을 가리킨다(盛德謂乾三)」라 하였으므로 건은 성덕이다. 「겸으로써 예를 제한다(謙以制禮)」는 《계사하전》의 말이요 우번이 저 한 곳에 주하여 말하기를: 「음은 예라 칭한다. 겸괘의 삼효가 한 양으로써 다섯 음을 통제하고 만민이 귀복하니 — 그러므로 능히 예를 제한다(陰稱禮謙卦三爻以一陽制五陰萬民歸服故能制禮)」라 하였다. 《상서·홍범》에 「모습을 공이라 이른다(貌曰恭)」라 하였고 용모의 덕목이 바로 공이다. 삼효가 위에서 스스로 내려와 호체가 감을 이루고 감이 곤체를 절손하니 — 바로 경절하여 궁궁하는 의용이므로 「공」이라 칭한다. 삼효의 호체에 진이 있고 진은 말이므로 「덕은 성함을 말하고 예는 공손함을 말한다(德言盛禮言恭)」라 한다. 건의 상효가 양으로써 음위에 거하므로 「자리가 없다(无位)」라 한다. 양은 존을 주관하고 음은 망을 주관하며 상구는 다만 존이 있음을 알고 망이 있음을 알지 못한다. 삼위에 내리면 곧 바른 자리를 얻으니 곧 양효로써 양위에 거하는 것이므로 「공손을 이루어 이로써 그 자리를 보존한다(致恭以存其位)」라 한다.

忼龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。注：義具文言傳。不出戶庭無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。注：節本泰卦，坤為亂，震為生為言語，坤稱階，故亂之所生則言語為之階也。君不密則失臣臣不密則失身。注：泰乾為君，坤為臣為閉，故稱密。乾三之坤五，君臣毀賊，故君不密則失臣。坤五之乾三，坤體毀壞，故臣不密則失身。坤為身也。

경문이 《건》 상구의 효사를 인용한다: 「뻗친 용은 뉘우침이 있다. 공자가 말하기를 귀하나 자리가 없고 높으나 백성이 없으며 현인이 아래 자리에 있어 보좌가 없으니 — 이로써 움직이면 뉘우침이 있다(亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也)」. 혜동의 자주: 이 한 조의 의리는 이미 《문언전》 속에서 논하였다. 경문이 《절》괘 초구의 효사를 인용한다: 「호정을 나가지 않으니 허물이 없다. 공자가 말하기를 어지러움이 생기는 바는 곧 언어로써 층계를 삼는다(不出戶庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階)」. 자주: 절괘는 본래 태괘에서 왔고 곤은 란이요 진은 생이요 언어이며 곤은 또 층이라 칭하므로 화란의 생산은 언어로써 계체를 삼는다고 한다. 경문: 「임금이 밀하지 않으면 곧 신하를 잃고 신하가 밀하지 않으면 곧 몸을 잃는다(君不密則失臣臣不密則失身)」. 자주: 태괘의 건은 임금이요 곤은 신하요 폐합이므로 「밀」이라 칭한다. 건의 삼효가 가서 곤오에 거하고 군신의 체가 이에 따라 훼상되므로 「임금이 밀하지 않으면 곧 신하를 잃는다」라 하고 곤의 오효가 가서 건삼에 거하고 곤체가 이에 따라 훼괴되므로 「신하가 밀하지 않으면 곧 몸을 잃는다」라 하니 — 곤은 몸이다.

幾事不密則害成。注：幾，初也。二已變成坤，坤為事。初不密，動體剝，故幾事不密。初辭擬之，卒成之終，故害成也。是以君子慎密而不出也。注：君子謂初。二動坤為密，故君子慎密。初利居貞，故不出也。

경문: 「기사가 밀하지 않으면 곧 이룸을 해한다(幾事不密則害成)」. 혜동의 자주: 「기(幾)」는 초효를 가리킨다. 이효가 이미 변하여 곤을 이루고 곤은 일이다. 초효가 밀을 지키지 못하여 한 번 움직이면 곧 박괘의 체를 이루므로 「기사가 밀하지 않다(幾事不密)」라 한다. 《계사하》에 「처음의 사는 이를 의하고 마침내 이를 끝에서 이룬다(初辭擬之卒成之終)」라 하였고 화해가 여기에서 양성된다. 경문: 「이로써 군자는 밀을 삼가고 나가지 않는다(是以君子慎密而不出也)」. 자주: 「군자」는 초효를 가리킨다. 이효가 움직여 곤을 이루고 곤은 밀이므로 「군자는 밀을 삼간다(君子慎密)」라 한다. 《절》괘 초구는 바름에 거하여 정을 지킴이 이로우므로 「나가지 않는다(不出)」라 한다.

疏：節本至階也○此虞義也。節泰三之五，故云節本泰卦。坤反君道，故為亂。震春為生，震善鳴，故為言語。坤土，故為階也。○泰乾至身也○此虞義也。乾以君之，故乾為君。陰臣道，故坤為臣。鄭注云：「密，靜也。」坤靜也翕，又為闔戶，故為閉，退藏於密，故為密也。三之五乾坤體壞，故君臣毀賊；五之乾坤體壞，故失身，坤躬為身也。

소문은 자주의 「절본(節本)」에서 「계야(階也)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○이는 우번의 설이다. 절괘는 태괘의 삼효가 가서 오위에 거하여 이루는 것이므로 「절은 본래 태괘에서(節本自泰)」라 한다. 곤은 군도와 서로 반하므로 란이 된다. 진은 봄을 주관하여 만물이 발생하므로 생이 되고 진은 또 소리를 내기를 잘하므로 언어가 된다. 곤은 흙이므로 층이 된다. ○「태건(泰乾)」에서 「신야(身也)」까지의 이 한 단락: 또 우번의 설이다. 건은 이로써 천하에 임하므로 건은 임금이요 음은 신도이므로 곤은 신하이다. 정현의 주에 말하기를: 「밀은 곧 고요함이다(密靜也)」라 하였다. 《계사》가 곤의 「그 고요할 때는 닫힌다(其靜也翕)」를 말하고 곤은 또 닫힌 문이 되므로 폐가 되며 《계사》가 또 「물러나 밀에 장한다(退藏于密)」라 하므로 곤은 밀이다. 삼효가 가서 오위에 거하고 건곤의 체가 모두 파괴되므로 군신이 훼상한다 하고 오효가 가서 건삼에 거하고 건곤의 체가 같이 파괴되므로 「몸을 잃는다(失身)」라 하니 — 곤은 신구이니 이에 따라 몸이 된다.

○幾初至成也○鄭注云：「幾，微也。」幾者動之微，故幾謂初。二失位變互坤，臣道知事，故坤為事。初利居貞，動體剝，故幾事不密。初辭擬之，卒成之，終坤為害，故害成，此兼虞義也。○君子至出也○此虞義也。初得位，故君子謂初。二動互坤，坤為密，艮為慎，故君子慎密。初利居貞而應四，故不出也。

○「기초(幾初)」에서 「성야(成也)」까지의 이 한 단락: 정현의 주에 말하기를: 「기는 유미이다(幾幽微也)」라 하였다. 기는 움직임의 유미한 단서이므로 「기」는 초효를 가리킨다. 이효가 자리를 잃고 변하여 호체가 곤을 이루고 신도는 사무를 주관하므로 곤은 일이다. 초효는 바름에 거하여 정을 지킴이 이로우나 한 번 움직이면 곧 박괘의 체를 이루므로 「기사가 밀하지 않다」라 한다. 《계사하》에 「처음의 사는 이를 의하고 마침내 이를 이룬다(初辭擬之卒成之)」라 하였고 끝에 곤이 위해를 하여 화해가 여기에서 양성되니 — 여기는 겸하여 우번의 설을 채택한다. ○「군자(君子)」에서 「출야(出也)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 초효가 그 바른 자리를 얻으므로 「군자」는 초효를 가리킨다. 이효가 움직여 호체가 곤을 이루고 곤은 밀이요 간은 신이므로 「군자는 밀을 삼간다」라 한다. 초효는 바름에 거하여 정을 지킴이 이롭고 위로 사효에 응하므로 「나가지 않는다(不出)」라 한다.

子曰為易者其知盜乎。注：為易者謂文王。否上之二成困，三暴嫚以陰乘陽，二變入宮為萃，五之二奪之成解，坎為盜，故為易者其知盜乎。易曰負且乘致寇至負也者小人之事也。注：陰稱小人，坤為事，以賤倍貴，違禮悖義，故小人之事也。乘也者君子之器也。注：君子謂五。器，坤也。坤為大轝，故乘君子之器。

경문: 「공자가 말하기를 역을 짓는 자는 아마 도적을 아는가(子曰為易者其知盜乎)」. 혜동의 자주: 「역을 짓는 자」는 문왕을 가리킨다. 비괘의 상효가 가서 이위에 거하여 곤을 이루고 곤의 삼효가 아래로는 포학하고 위로는 경만하며 또 음유로써 양강에 능승한다. 이효가 변하여 궁에 들어가는 상이 있어 취를 이루고 취의 오효가 가서 이위에 거하여 그것을 탈취하여 해를 이루며 해는 감체가 있고 감은 도이니 — 그러므로 「《역》을 지은 자는 아마 도적의 이치를 아는 것이다(作易者蓋知盜乎)」라 한다. 경문: 「역에 이르기를 짊어지고 또 타니 — 적이 옴을 불러온다. 짊어짐이란 소인의 일이다(易曰負且乘致寇至負也者小人之事也)」. 자주: 음은 소인이라 칭하고 곤은 일이다. 비천으로써 존귀를 배기하고 예에 어기고 의를 패란하므로 소인의 행경이라 한다. 경문: 「탐이란 군자의 그릇이다(乘也者君子之器也)」. 자주: 「군자」는 오효를 가리키고 「기(器)」는 곧 곤이며 곤은 대차이므로 「군자의 그릇에 탄다(乘君子之器)」라 한다.

小人而乘君子之器盜思奪之矣。注：小人謂三，既違禮倍五，復乘其車，五來之二成坎，坎為盜，思奪之矣。為易者其知盜乎此之謂也。上嫚下暴盜思伐之矣。注：三倍五上嫚乾君而乘其器，下暴於二，二藏於坤，五來寇三，以離戈兵，故稱伐之，坎為暴也。嫚藏悔盜野容悔淫。注：坎心為悔，坤為藏，兌為見，故嫚藏。三動成乾為野，坎水為淫，二變藏坤則五奪之，故嫚藏悔盜野容悔淫。易曰負且乘致寇至盜之招也。注：二藏坤時，艮手招盜，故盜之招。

경문: 「소인이면서 군자의 그릇에 타면 도적이 이를 빼앗을 것을 생각한다(小人而乘君子之器盜思奪之矣)」. 혜동의 자주: 「소인」은 삼효를 가리킨다. 그것이 이미 예를 어기고 오효를 배기하고 또 탈 수 없는 수레를 타고 앉았으니 — 오효가 와서 이위에 거하여 감을 이루고 감은 도이므로 여기에서 그것을 빼앗을 것을 생각한다. 이른바 「《역》을 지은 자는 아마 도적의 이치를 아는 것이다」는 말하는 바가 바로 이것이다. 경문: 「위가 거만하고 아래가 포학하면 도적이 이를 칠 것을 생각한다(上嫚下暴盜思伐之矣)」. 자주: 삼효가 오효를 배기하고 위로는 건의 임금을 경만하여 그의 수레 그릇을 훔쳐 타며 아래로는 이효를 포학한다. 이효는 곤에 몸을 장하고 오효가 와서 삼효를 침범한다. 해괘의 호체에 리가 있고 리는 과병이므로 「벌(伐)」이라 칭하고 감은 포학이다. 경문: 「장함을 거만하면 도적을 가르치고 용모를 야하게 하면 음을 가르친다(嫚藏悔盜野容悔淫)」. 자주: 감은 마음이요 회이요 곤은 장이요 태는 현이다. 본래 장해야 하는데 도리어 나타내는 것이 곧 「장함을 거만함(嫚藏)」이다. 삼효가 움직여 건을 이루고 건은 들이다. 감은 물이요 음이다. 이효가 변하여 곤에 장하고 오효가 곧 와서 탈취하므로 「장함을 거만하면 도적을 가르치고 용모을 야하게 하면 음을 가르친다(嫚藏誨盜冶容誨淫)」라 한다. 경문: 「역에 이르기를 짊어지고 또 타니 적이 옴을 불러온다 — 도적의 부름이다(易曰負且乘致寇至盜之招也)」. 자주: 이효가 곤에 장할 때 사효가 간을 체하고 간은 손이니 — 손으로써 도적을 초인하므로 「도적의 부름(盜之招)」이라 한다.

疏：為易至盜乎○此虞義也。釋解三爻辭，故知為易者謂文王。虞注困卦曰「否二之上」，故云否上之二成困。困三不正，上嫚於五，下暴於二，故三暴嫚。困三傳曰「據于蒺藜乘剛也」，故以陰乘陽。經云「入于其宮」，虞彼注云「二動艮為宮」，故二變入宮為萃。萃五之二奪三成解，五之二體坎，坎為盜，故為易者其知盜乎。

소문은 자주의 「위역(為易)」에서 「도호(盜乎)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○이는 우번의 설이다. 여기서 해석하는 바는 《해》괘 육삼의 효사이므로 「역을 짓는 자」가 문왕을 가리킴을 안다. 우번이 《곤》괘에 주하여 그것이 「비괘의 이효가 가서 상위에 거함(否二之上)」으로 이루어졌다 하므로 주문이 「비의 상효가 가서 이위에 거하여 곤을 이룬다(否上之二成困)」라 한다. 곤괘의 삼효가 바름을 얻지 못하여 위로는 오효를 경만하고 아래로는 이효를 포학하므로 「삼이 포학하고 거만하다(三暴嫚)」라 한다. 《곤》괘 육삼의 《소상》에 「질려에 걸림은 강을 탐이다(據于蒺藜乘剛也)」라 하였으므로 음으로써 양을 탄다고 한다. 곤괘의 경문에 「그 궁에 들어간다(入于其宮)」라 하였고 우번이 저 한 곳에 주하여 「이효가 움직여 호체가 간을 이루고 간은 궁이다(二動互艮艮為宮)」라 하였으므로 이효가 변하여 궁에 들어가 취를 이룬다고 한다. 취괘의 오효가 가서 이위에 거하고 삼효를 탈취하여 해를 이룬다. 오효가 가서 이위에 거하면 곧 호체가 감을 이루고 감은 도이므로 「《역》을 지은 자는 아마 도적의 이치를 아는 것이다」라 한다.

案：虞注萃卦云「觀上之四」，註解卦云「臨初之四」，今言萃自困來、解自萃來者，彼從四陰二陽之例，此從爻例故也。○陰稱至事也○此虞義也。下注云「小人謂三」，此小人亦謂困三。而云陰稱小人者，以對下君子言，陽稱君子，故陰稱小人也。負讀為倍，三以四艮倍五，故云以賤倍貴。賤倍貴猶下倍上，故云違禮悖義，小人之事也。○君子至之器○五謂困五，五得正稱君子。坤形而下者，故云器坤也。坤為大車，三在坤上，故乘君子之器。

안: 우번이 《취》괘에 주하여 그것이 「관괘의 상효가 가서 사위에 거함에서 왔다(觀上之四來)」라 하고 《해》괘에 주하여 그것이 「임괘의 초효가 가서 사위에 거함에서 왔다(臨初之四來)」라 하였는데 여기서는 도리어 취가 곤에서 오고 해가 취에서 온다고 하는 것은 우번이 저곳에서는 사음이양의 괘변통례에 의하고 여기서는 효변의 법례에 의하기 때문이다. ○「음칭(陰稱)」에서 「사야(事也)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 하문의 주에 「소인은 삼효를 가리킨다(小人謂三)」라 하였고 여기의 「소인」도 같이 곤괘의 삼효를 가리킨다. 그러나 「음은 소인이라 칭한다(陰稱小人)」라 하는 것은 하문의 「군자」와 서로 대하여 말하는 것이니 — 양은 군자라 칭하므로 음은 소인이라 칭한다. 「부(負)」는 「배(倍)」로 읽으니 배기의 뜻이다. 삼효가 사효의 간체를 빙적하여 오효를 배기하므로 「비천으로써 존귀를 배기한다(以卑賤背尊貴)」라 한다. 비천이 존귀를 배기하는 것은 곧 아래에 있는 자가 위에 있는 자를 배기하는 것이므로 예에 어기고 의를 패란하여 소인의 행경이라 한다. ○「군자(君子)」에서 「지기(之器)」까지의 이 한 단락: 「오」는 곤괘의 오효를 가리키고 오가 그 바름을 얻으므로 군자라 칭한다. 곤은 형이하의 기물이므로 「기는 곧 곤이다(器坤也)」라 한다. 곤은 대차요 삼효가 곤 위에 있으므로 「군자의 그릇에 탄다(乘君子之器)」라 한다.

○小人至謂也○此虞義也。三失位故小人謂三。三違事君之禮而倍五，乾在坤上稱君子德車，三乘其車非其人也。五之二成解，解二體坎，坎為盜為思，故盜思奪之矣。五之二失正。若然，乘君子之器者，盜也；奪之者，亦盜也，故云為易者其知盜乎，此之謂也。

○「소인(小人)」에서 「위야(謂也)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 삼효가 자리를 잃으므로 「소인」은 삼효를 가리킨다. 삼효가 임금을 섬기는 예를 어기고 배하여 오효를 배기한다. 건이 곤 위에 있는 것을 군자의 덕수레라 칭하고 삼효가 이 수레를 타고 앉는 것은 실로 그것이 앉을 바가 아니다. 오효가 가서 이위에 거하여 해를 이루고 해괘의 이효의 호체가 감을 이루며 감은 이미 도이요 또 생각이므로 「도적이 이를 빼앗을 것을 생각한다(盜思奪之)」라 한다. 그러나 오효가 가서 이위에 거하는 것도 실은 그 바름을 잃는다. 이에 비추어 보면 군자의 그릇에 타는 자는 도적이요 와서 그것을 탈취하는 자도 도적이니 — 그러므로 「《역》을 지은 자는 아마 도적의 이치를 아는 것이다」라 하고 논하는 바가 바로 이것이다.

○三倍至暴也○此虞義也。上謂五，下謂二。三倍五，上嫚乾五之君而竊乘其器，下乘剛而暴於二，故上嫚下暴。二變入宮體坤，坤以藏之，故藏於坤。五之二寇三，故云五來寇三。解互離，故以離戈兵，聲罪致討，故稱伐之。三傳曰「自我致戎」，虞氏謂以離兵伐三，故轉寇言戎以成三惡，坎盜，故為暴也。

○「삼배(三倍)」에서 「포야(暴也)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 「상(上)」은 오효를 가리키고 「하(下)」는 이효를 가리킨다. 삼효가 오효를 배기하고 위로는 건오의 임금을 경만하여 그의 수레 그릇을 훔쳐 타며 아래로는 강효에 능승하여 이효를 포학하므로 「위가 거만하고 아래가 포학하다(上嫚下暴)」라 한다. 이효가 변하여 궁에 들어가 곤체를 이루고 곤은 능히 수장하므로 「곤에 장한다(藏于坤)」라 한다. 오효가 가서 이위에 거하여 이로써 삼효를 침범하므로 「오가 와서 삼을 구한다(五來寇三)」라 한다. 해괘의 호체에 리가 있으므로 「리로써 과병을 삼는다(以離為戈兵)」라 하고 그 죄상을 헤아려 이로써 토벌을 가하므로 「이를 친다(伐之)」라 칭한다. 《해》괘 육삼의 《소상》에 「스스로 융을 불러온다(自我致戎)」라 하였고 우번은 이를 리의 병으로써 삼효를 토벌하는 것으로 여기므로 「구(寇)」를 돌려 「융(戎)」으로 말하여 이로써 삼효의 악을 좌실한다. 감은 도이므로 「포학을 한다(為暴)」라 한다.

○坎心至悔淫○此虞義也。二體坎，坎心為悔。困萃皆有兌象，故兌為見，藏而見是嫚藏也。野容，鄭氏謂飾其容而見於外曰野，謂婦人出無擁蔽，猶野處也。《列女傳》載華孟姬曰：車奔姬墮，使侍御者舒幃以自幛蔽，曰：「妾聞野處則幃裳擁蔽，所以正心一意，自斂制也。」頌曰：「孟姬好禮，執節甚公，避嫌遠別，終不野容。」是其義也。

○「감심(坎心)」에서 「회음(悔淫)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 이효의 호체가 감을 이루고 감은 마음이요 회이다. 곤·취 두 괘가 모두 태상을 띠므로 태는 현이다. 본래 장해야 하는데 도리어 나타내는 것이 곧 「장함을 거만함(嫚藏)」이다. 「야용(野容)」에 이르러서는 정현이 용모를 수식하여 사람에게 외로 드러내는 것을 「야」라 이른다고 여기고 부인이 출행하여 차폐가 없음을 가리켜 들판에 노처한 것과 같다고 한다. 《열여전(列女傳)》이 제국 화맹희의 일을 기록한다: 그녀의 수레가 번복하여 사람이 땅에 타락하자 곧 시종에게 명하여 유만을 펼쳐 자신을 가리게 하고 말하기를: 「내가 듣건대 밖에 노처하면 곧 유상으로써 차폐해야 한다 — 이는 이로써 심지를 단정하고 의념을 전일하며 스스로 약속을 가하는 것이다(吾聞露處於外則帷裳蔽之此以正心志壹意念自加約束也)」라 하였다. 그녀를 찬하여 말하기를: 「맹희는 예를 좋아하고 절을 지키기를 극히 공정하며 혐의를 피하고 남녀의 구별을 멀리하여 시종 용모를 드러내 사람에게 보이기를 하지 않았다(孟姬好禮執節甚公避嫌疑遠男女終不肯露容於人)」라 하였으니 — 바로 이 뜻이다.

三動成乾，乾為野。坎為欲為水，故云坎水為淫。二變藏坤則五來奪之，奪之謂奪三，三為盜為淫而為五所奪，故嫚藏悔盜、野容悔淫。王弼本野作冶，悔作誨，非虞義也。○二藏至之招○此虞義也。二謂萃二，二藏坤時四體艮，艮為手，艮手招盜，故盜之招也。

삼효가 움직여 건을 이루고 건은 원야이다. 감은 욕이요 물이므로 「감수가 음이 된다(坎水為淫)」라 한다. 이효가 변하여 곤에 장하고 오효가 곧 와서 탈취한다. 빼앗는 바가 바로 삼효요 삼효가 이미 도이요 또 음이어서 오효에게 빼앗기므로 「장함을 거만하면 도적을 가르치고 용모를 야하게 하면 음을 가르친다(嫚藏誨盜野容誨淫)」라 한다. 왕필본은 「야」를 「야(冶)」로 쓰고 「회」를 「회(誨)」로 쓰나 우번의 의례와 합하지 않는다. ○「이장(二藏)」에서 「지초(之招)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 「이」는 취괘의 이효를 가리킨다. 이효가 곤에 장할 때 사효의 호체가 간을 이루고 간은 손이니 — 손으로써 도적을 초인하므로 「도적의 부름(盜之招)」이라 한다.

大衍之數五十其用四十有九。注：衍，演也。合天地之數演而用之，故曰大衍。《書》曰「占用二衍貣」，衍數所以立卦。天地之數五十有五，五行也，而五為虛，故大衍之數五十。三才也，太極元氣函三為一，故一不用。其用四十有九，三才五行備焉。

경문: 「큰 연의 수는 오십이요 그 쓰임은 마흔아홉이다(大衍之數五十其用四十有九)」. 혜동의 자주: 「연(衍)」은 곧 연이요 천지의 수를 합하여 추연하여 운용하므로 「대연(大衍)」이라 이른다. 《상서·홍범》에 「점은 둘을 쓰고 연특한다(占用二衍忒)」라 하였고 연출한 수가 바로 이로써 괘를 세우는 데 쓰인다. 천지의 수는 모두 오십오요 저것은 오행의 수이고 그 가운데의 「오」는 공허하여 쓰이지 않으므로 — 그러므로 대연의 수는 다만 오십을 취한다. 이 오십은 또 삼재에 상을 취한다: 태극의 원기가 삼통을 포함하여 하나로 합하므로 그 가운데의 「일」도 또한 쓰이지 않는다. 실제로 쓰는 마흔아홉 책 속에 삼재와 오행의 의의가 이미 구비되었다.

分而為二以象兩。注：太極生兩儀，故分而為二以象兩。掛一以象三。注：易有三才，故掛一以象三。揲之以四以象四時。注：易說文王推爻四乃術數，故揲之以四。播五行於四時，故以象四時。歸奇於扐以象閏。注：奇所掛一筴，扐所揲之餘，不一則二，不三則四也。取奇以歸扐則以閏月定四時成歲，故歸奇於扐以象閏。五歲再閏故再扐而後掛。注：一掛兩揲兩扐為五歲再閏。再扐之後，然後別起一掛，故再阞而後掛。

경문: 「나누어 둘이 되어 이로써 둘을 형상한다(分而為二以象兩)」. 혜동의 자주: 태극이 양의를 생출하므로 시책을 나누어 두 몫이 되어 이로써 천지 양의를 형상한다. 경문: 「하나를 걸어 이로써 셋을 형상한다(挂一以象三)」. 자주: 《역》에 삼재가 있으므로 한 책을 걸어 내어 이로써 삼재를 형상한다. 경문: 「이를 넷으로써 헤어 이로써 사시를 형상한다(揲之以四以象四時)」. 자주: 《역설》이 문왕이 효수를 추연하는 데 넷으로써 술수를 삼음을 논하므로 네 개씩 네 개씩 세고 또 오행의 기를 사시에 분포하므로 이로써 사계절을 형상한다. 경문: 「기를 륵에 귀하여 이로써 윤을 형상한다(歸奇于扐以象閏)」. 자주: 「기(奇)」는 걸어 낸 저 한 책이요 「륵(扐)」은 넷넷으로 센 뒤의 나머지 책이니 하나가 아니면 둘이요 셋이 아니면 넷이다. 건 한 책을 여책에 귀입하는 것은 마치 윤달을 써서 사시를 리정하여 한 해를 이루는 것과 같으므로 — 그러므로 「기를 륵에 귀하여 이로써 윤을 형상한다」라 한다. 경문: 「다섯 해에 두 번 윤하므로 두 번 륵한 뒤에 건다(五歲再閏故再扐而後挂)」. 자주: 한 번 걸고 두 번 헤고 두 번 륵하는 것이 바로 다섯 해 가운데 두 번 윤을 놓음을 형상한다. 두 번 륵한 뒤에 이어서 따로 한 번 걸기를 일으키므로 「두 번 륵한 뒤에 건다(再扐而後挂)」라 한다(저본은 「륵」을 「륵(阞)」으로 쓴다).

疏：衍演至備焉○此章言聖人創大衍四象以作八卦之事。《太玄》曰：「夫作者貴其有循而體自然。」聖人幽贊於神明而生蓍，因創為大衍四象之法以作八卦，循四象以立卦，皆體自然而不虛造也。衍演，鄭義也。周語伯陽父曰「夫水土演而民用也」，韋昭注云：「水土氣通為演，演則生物，民得用之。」彼據傳文而云水土氣通，其陰陽二氣之通亦得為演。衍演同物，故云衍演也。

소문은 자주의 「연연(衍演)」에서 「비언(備焉)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○이 한 장이 논하는 것은 성인이 대연과 사상의 법을 창제하여 이로써 팔괘를 지은 일이다. 《태현》에 말하기를: 「무릇 창작함은 귀할 바는 따를 바가 있어 자연에 체합하는 데 있다(凡有所作貴在有循而體自然)」라 하였다. 성인이 신명에 깊이 찬찬하여 시점의 법을 생출하고 이에 따라 대연 사상의 법을 창출하여 이로써 팔괘를 짓고 사상에 의순하여 괘를 세우는 것은 모두 자연에 체합하고 빈 허를 의지하여 조작하지 않는다. 「연」을 「연(演)」으로 훈한 것은 정현의 의견이다. 《국어·주어(周語)》 속의 백양보가 「저 수토가 연하여 백성의 쓰임이 된다(夫水土演而民用也)」라 하였고 위소의 주: 「수토의 기가 서로 통하는 것을 연이라 이르고 연하면 곧 물을 낳아 백성이 이로써 취용을 얻는다(水土之氣相通曰演演則生物民得取用)」라 하였다. 그는 전문에 의해 수토의 기가 통함을 말하나 실은 음양의 두 기가 서로 통하는 것도 같이 「연」이라 이를 수 있다. 「연(衍)」과 「연(演)」은 본래 같은 한 가지 일이므로 「연은 곧 연이다(衍即演)」라 한다.

天地之數五十有五。演而用之，故曰大衍。書曰占用二衍貣者，《尚書·鴻範》文。鄭彼注云：「卦象多變，故言衍貣。」下傳云「十有八變而成卦」，故衍數所以立卦。繫下云：「易之為書也廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉。」《說卦》曰：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」故卦有三才。

천지의 수는 오십오요 이를 추연하여 운용하므로 「대연」이라 이른다. 주문이 인용한 「《서》에 이르기를 점은 둘을 쓰고 연특한다(書曰占用二衍忒)」는 《상서·홍범》의 문구이다. 정현이 저 한 곳에 주하여 말하기를: 「괘상의 변화가 심히 많으므로 연특이라 한다(卦象變化甚多故曰衍忒)」라 하였다. 《계사》의 하문에 「십에 여덟 번 변하여 이로써 괘를 이룬다(十有八變而成卦)」라 하였으니 연출하는 수가 바로 이로써 괘를 세우는 데 쓰임을 본다. 《계사하전》에 말하기를: 「《역》의 이 책은 광대하여 구비되지 않음이 없어 하늘의 도가 있고 땅의 도가 있고 사람의 도가 있다(易之為書廣大悉備有天道焉有地道焉有人道焉)」라 하였다. 《설괘전》에 말하기를: 「하늘의 도를 세움은 음과 양이라 하고 땅의 도를 세움은 유와 강이라 하며 사람의 도를 세움은 인과 의라 한다(立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義)」라 하였으니 — 그러므로 매 한 괘가 모두 삼재를 품는다.

大衍之數即天地之數。天地之數五十有五，而大衍之數五十者，《明堂月令》曰：「春，其數八；夏，其數七；秋，其數九；冬，其數六；中央土，其數五。」一水二火三木四金五土，水火木金得土而成，故一二三四得五為六七八九。土生數五，成數五，五五為十，故有地十。故《太玄》曰：「一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五五為土。」

대연의 수는 곧 천지의 수이다. 천지의 수가 분명히 오십오인데 그러나 대연의 수는 도리어 다만 오십을 취하니 — 그 가운데의 도리는: 《명당월령(明堂月令)》에 「봄의 수는 팔이요 여름의 수는 칠이며 가을의 수는 구요 겨울의 수는 육이고 중앙 토의 수는 오이다(春數八夏數七秋數九冬數六中央土數五)」라 하였다. 일은 수요 이는 화요 삼은 목이요 사는 금이요 오는 토이다. 수화목금은 모두 토를 얻어야 형을 이룰 수 있으므로 생수의 일·이·삼·사가 각각 오를 더하여 육·칠·팔·구를 이룬다. 토의 생수는 오요 성수도 오이며 오와 오가 서로 합하여 십이 되므로 「지십(地十)」의 수가 있다. 이에 의해 《태현》에 말하기를: 「일육은 수요 이칠은 화요 삼팔은 목이요 사구는 금이요 오오는 토이다(一六為水二七為火三八為木四九為金五五為土)」라 하였다.

天地之數五十有五而五在地十之中，故大衍之數五十，五為虛也。五五為十而五為虛，故伏羲衍易數止五十；五五為十而十為虛，故箕子陳範數止於九。《易乾鑿度》曰：「大衍之數五十，日十，辰十二，星二十八，凡五十。」京氏於此傳之注亦云：「五十者謂十日、十二辰、二十八宿。」據乾鑿度先師之法也。

천지의 수가 오십오인데 그 가운데의 「오」는 이미 「지십」 속에 품어 있으므로 대연의 수는 다만 오십을 취하고 저 「오」는 공허하여 쓰이지 않는다. 오와 오가 합하여 십이 되어 「오」가 공허하므로 복희가 《역》의 수를 추연함이 다만 오십에 이르고 오와 오가 합하여 십이 되어 「십」이 공허하므로 기자가 《홍범》의 수를 진술함이 다만 구에 이른다. 《역건착도(易乾鑿度)》에 말하기를: 「대연의 수 오십은 십천간·십이진·이십팔수를 합계하여 오십이다(大衍之數五十者十日十二辰二十八宿凡五十也)」라 하였다. 경방이 이 단락의 《계사》에 주한 것도 또한 말하기를: 「이른바 오십은 십일·십이진·이십팔수를 가리킨다(五十謂十日十二辰二十八宿也)」라 하였다. 이것들은 모두 《건착도》가 전한 선사의 법도에 의거한다.

星主斗。《三統曆》曰：「日合於天統，月合於地統，斗合於人統。」故大衍之數五十，三才也。《三統曆》又曰：「太極元氣函三為一。」一，太極也。京氏云：「其一不用者，天之主氣將欲以虛來實，故用四十九。」天之主氣謂北辰也，故馬氏云：「北辰居位不動，其餘四十九轉運而用。」

이십팔수 가운데는 북두로써 주를 삼는다. 《삼통력》에 말하기를: 「해는 천통에 합하고 달은 지통에 합하며 두는 인통에 합한다(日合于天統月合于地統斗合于人統)」라 하였으니 — 그러므로 대연의 수 오십이 바로 삼재에 상을 취한다고 한다. 《삼통력》이 또 말하기를: 「태극의 원기는 셋을 품어 하나가 된다(太極元氣函三為一)」라 하였다. 이 「일」은 곧 태극이다. 경방이 말하기를: 「저 한 책이 쓰이지 않는 까닭은 하늘의 주기가 허로써 실을 초치해야 하기 때문이니 — 그러므로 실용은 마흔아홉이다(其一不用者天之主氣以虛致實故實用四十九)」라 하였다. 이른바 하늘의 주기는 북극성을 가리키므로 마융이 말하기를: 「북신이 그 자리에 거하여 움직이지 않고 그 나머지 마흔아홉 책이 전운하여 쓰임이 된다(北辰居其位不動其餘四十九轉運而為用)」라 하였다.

但天地之數虛五而數可演，大衍之數虛一而蓍可用。虛者，道之舍也，故《三統曆》曰「道據其一」。必知數備三才五行者，天有三才，地有五行。下傳云「分而為二以象兩，掛一以象三」，是備有三才也；「揲之以四以象四時」，是備有五行也。衍數所以立卦，故云三才五行備焉。若然，大衍合三才五行則兼有合義，故干寶注云：「衍，合也。」

다만 천지의 수는 「오」를 비워 내어야 수가 추연하여 펼칠 수 있고 대연의 수는 「일」을 비워 내어야 시책이 쓰여 이루어진다. 공허한 곳이 바로 도가 기우하는 곳이므로 《삼통력》이 「도가 그 하나에 거한다(道据其一)」라 한다. 이 수가 삼재 오행을 겸비한다고 단정하는 까닭은 하늘에 삼재가 있고 땅에 오행이 있기 때문이다. 《계사》의 하문에 「나누어 둘이 되어 이로써 둘을 형상하고 하나를 걸어 이로써 셋을 형상한다(分而為二以象兩挂一以象三)」라 한 것은 이가 곧 삼재를 구비하고 「이를 넷으로써 헤어 이로써 사시를 형상한다(揲之以四以象四時)」라 한 것은 이가 곧 오행을 구비한다. 연출한 수는 이로써 괘를 세우는 데 쓰이므로 주문이 「삼재 오행이 모두 그 가운데 구비되었다(三才五行備于其中)」라 한다. 이렇게 말하면 대연이 이미 삼재에 합하고 또 오행에 합하여 「연」자가 곧 겸하여 「합」의 뜻을 가지므로 간보가 주하여 말하기를: 「연은 곧 합이다(衍合也)」라 하였다.

○太極至象兩○此馬義也。兩儀，天地，以四十九筴分置左右兩手，左象天，右象地，是象兩也。○易有至象三○三才，天地人。掛，猶縣也，就兩儀之間於天數之中分掛其一而配兩儀以象三才。虞氏謂掛左手之小指，若然，則於右手之中掛其一於左手小指也。

○「태극(太極)」에서 「상량(象兩)」까지의 이 한 단락: 이는 마융의 설이다. 양의는 곧 천지이다: 마흔아홉 책을 나누어 좌우 두 손에 놓고 왼손은 하늘을 형상하고 오른손은 땅을 형상하니 — 이것이 곧 「둘을 형상한다(象兩)」이다. ○「역유(易有)」에서 「상삼(象三)」까지의 이 한 단락: 삼재는 곧 천·지·인이다. 「괘(挂)」는 「현(懸)」과 같아 양의 사이에서 하늘에 속하는 저 한 몫에서 한 책을 분출하여 걸고 양의와 서로 배하여 삼재를 형상한다. 우번은 이를 왼손의 새끼손가락 위에 건다고 말한다. 이에 비추어 말하면 곧 오른손의 책 가운데서 한 책을 취출하여 왼손 새끼손가락 사이에 건다.

○易說至四時○易說者，《乾鑿度》文。天有四時，地有四方，人有四德，無非四也。推爻之法亦以四求之，故揲之以四。播五行於四時，《禮運》文。大衍五行之數，播散水火木金土之氣於春夏秋冬之四時，故播五行於四時，謂分揲其蓍皆以四，四為數以象四時也。

○「역설(易說)」에서 「사시(四時)」까지의 이 한 단락: 이른바 《역설》은 《건착도》를 가리킨다. 하늘에 사시가 있고 땅에 사방이 있으며 사람에게 사덕이 있어 한 곳이라도 「사」가 아닌 곳이 없고 효수를 추연하는 법도 또한 넷으로써 구하므로 네 개씩 네 개씩 센다. 「오행을 사시에 뿌린다(播五行于四時)」는 《예기·예운》의 말이다. 대연이 쓰는 바는 오행의 수이고 수화목금토의 기를 춘하추동의 사계절에 분포하므로 「오행을 사시에 뿌린다」라 하고 곧 시책을 나누어 셈함에 일률로 넷으로써 한 조를 삼아 이 「사」를 써서 사계절을 형상한다.

○奇所至象閏○此虞義也。奇與扐為二事。奇，所掛之一也，故云所掛一筴。扐，左右手四揲之餘也。《王制》曰「祭用數之扐」，又曰「喪用三年之扐」，皆謂數之餘也，故云所揲之餘。既數兩手之筴則其四，四之後必有零數，或一，或二，或三，或四，故云不一則二，不三則四也。

○「기소(奇所)」에서 「상윤(象閏)」까지의 이 한 단락: 이는 우번의 설이다. 「기(奇)」와 「륵(扐)」은 두 가지 일이다. 「기」는 걸어 낸 저 한 책이므로 주문이 「건 저 한 책(所挂一筴)」이라 한다. 「륵」은 좌우 두 손이 넷넷으로 센 뒤에 남은 여책이다. 《예기·왕제(王制)》에 「제사는 수의 륵을 쓴다(祭用數之扐)」라 하고 또 「상사는 삼 년의 륵을 쓴다(喪用三年之扐)」라 하니 — 말하는 바가 모두 수의 나머지이므로 주문이 「헨 나머지(所揲之餘)」라 한다. 두 손의 책이 이미 네 개씩 네 개씩 세어 끝났고 세기를 마치면 반드시 남은 머리를 남겨두어 혹 일이요 혹 이요 혹 삼이요 혹 사이므로 「하나가 아니면 둘이요 셋이 아니면 넷이다(不一則二不三則四)」라 한다.

取所掛之一而歸之兩手所揲之餘，故云取奇以歸扐。以閏月定四時成歲，《堯典》文。《素問》曰：「日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成歲，積氣餘而盈閏矣。立端於始，表正於中，推餘於終而天度畢。」故以閏月定四時成歲，積餘分而成閏月，故歸奇於扐以象閏也。

걸어 낸 저 한 책을 두 손이 센 나머지의 책 속에 귀병하므로 「기를 취하여 이로써 륵에 귀한다(取奇以歸扐)」라 한다. 「윤달로써 사시를 정하여 해를 이룬다(以閏月定四時成歲)」는 《상서·요전(堯典)》의 말이다. 《소문(素問)》에 말하기를: 「태양은 하루에 한 도를 가고 달은 하루에 십삼 도 남짓을 가니 — 그러므로 큰 달 작은 달을 합계하여 삼백육십오 일로써 한 해를 이루고 기의 영여를 쌓으면 곧 차서 윤달을 이룬다. 연두에서 기점을 확립하고 중간에서 절후를 표정하며 여수를 연말로 미루면 한 주천의 도수가 곧 다 간다(太陽日行一度月日行十三度有餘故大小月合三百六十五日而成歲積氣盈而滿成閏月於歲首立其始於中標正其節候推餘於歲終一周天之度盡矣)」라 하였으니 — 그러므로 윤달을 써서 사시를 리정하여 한 해를 이루어야 한다. 여분을 쌓아 윤달을 이루므로 「기를 륵에 귀하여 이로써 윤을 형상한다(歸奇于扐以象閏)」라 한다.

○一掛至後掛○凡前後閏相去大較三十二月，在五歲之中。此掛一揲四歸奇之法亦一變之間，凡一掛兩揲兩扐合為五者，故五歲再閏。五者之中凡有再扐以象再閏，然後置前掛扐之筴，復以見存之筴分二掛一而為第二變矣。虞注：「參五以變曰五歲再閏，再扐而後掛以成一爻之變。」蓋參其五而後成一爻也。

○「일괘(一挂)」에서 「후괘(後挂)」까지의 이 한 단락: 앞뒤 두 윤달이 대략 삼십이 개월을 서로 띄고 모두 다섯 해 안에 떨어진다. 이 괘일·섭사·귀기의 방법도 또한 한 번 변 가운데서 완성한다: 한 번 걸고 두 번 헤고 두 번 륵하는 것이 합하여 바로 다섯 개의 단계이므로 「다섯 해에 두 번 윤한다(五歲再閏)」에 대응한다. 이 다섯 개의 단계 속에 마침 두 번의 륵이 있어 이로써 두 번 윤을 놓음을 형상하고 이어서 먼저 걸어 낸 것과 륵해 낸 책을 한편에 놓고 다시 현존하는 책을 써서 다시 둘을 나누고 하나를 걸어 제이변을 진행한다. 우번의 주에 말하기를: 「삼오하여 이로써 변함은 곧 다섯 해에 두 번 윤하고 두 번 륵한 뒤에 걸어 이로써 한 효의 변을 이룬다(參五以變即五歲再閏再扐而後挂以成一爻之變)」라 하였으니 — 대개 이 다섯 개의 단계를 삼합한 뒤에 한 효를 성취한다.

天數五地數五五位相得而各有合。注：天數五謂一三五七九，地數五謂二四六八十。五位，五行之位。相得謂一得五為六，二得五為七，三得五為八，四得五為九，五得五為十。有合謂一與二合，丁壬也；三與十合，甲己也；五與六合，戊癸也；七與四合，丙辛也；九與八合，乙庚也。

경문: 「하늘의 수는 다섯이요 땅의 수는 다섯이니 다섯 자리가 서로 얻어 각각 합이 있다(天數五地數五五位相得而各有合)」. 혜동의 자주: 하늘의 수 다섯 개는 일·삼·오·칠·구를 가리키고 땅의 수 다섯 개는 이·사·육·팔·십을 가리킨다. 「오위(五位)」는 오행의 방위를 가리킨다. 「서로 얻음(相得)」은 일이 오를 얻어 육을 이루고 이가 오를 얻어 칠을 이루며 삼이 오를 얻어 팔을 이루고 사가 오를 얻어 구를 이루며 오가 오를 얻어 십을 이룸을 말한다. 「합이 있음(有合)」은 일과 이가 서로 합하여 천간의 정과 임에 배하고 삼과 십이 서로 합하여 갑과 기에 배하며 오와 육이 서로 합하여 무와 계에 배하고 칠과 사가 서로 합하여 병과 신에 배하며 구와 팔이 서로 합하여 을과 경에 배함을 말한다.

天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也。注：一三五七九，故二十有五也；二四六八十，故三十也。天二十有五，地三十，故五十有五也。五五為十，故有地十而大衍之數五十，故所以成變化而行鬼神也。

경문: 「하늘의 수는 스물다섯이요 땅의 수는 서른이니 무릇 천지의 수는 쉰다섯이다 — 이것이 변화를 이루고 귀신을 행하게 하는 까닭이다(天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也)」. 혜동의 자주: 일·삼·오·칠·구를 더하면 이십오를 얻고 이·사·육·팔·십을 더하면 삼십을 얻는다. 하늘의 수는 이십오요 땅의 수는 삼십이며 합하면 바로 오십오이다. 오와 오가 합하여 십이 되므로 「지십(地十)」의 수가 있고 그러하여 대연의 수는 오십을 취한다 — 성인이 바로 이 수를 의지하여 만물의 변화를 성취하고 귀신의 묘를 운행한다.

疏：天數至庚也○下傳云：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。」一三五七九，奇也，故天數五；二四六八十，偶也，故地數五。鄭氏曰：「天地之氣各有五行。」故五位謂五行之位，此上虞義也。昭八年《春秋傳》曰「妃以五成」，皇侃以為金木水火得土而成。《太玄》曰：「一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五五為土。」又云：「一與六共宗，二與七共朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守。」天地之數止有天五而云五與五相守者，五五十也，故五得五為十也。

소문은 자주의 「천수(天數)」에서 「경야(庚也)」까지의 이 한 단락을 해석한다. ○《계사》의 하문에 말하기를: 「천일이요 지이요 천삼이요 지사요 천오요 지육이요 천칠이요 지팔이요 천구요 지십이다(天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十)」라 하였다. 일·삼·오·칠·구는 기수이므로 하늘의 수가 다섯 개 있고 이·사·육·팔·십은 우수이므로 땅의 수가 다섯 개 있다. 정현이 말하기를: 「천지의 기가 각각 모두 오행이 있다(天地之氣各有五行)」라 하였으니 — 그러므로 「오위」는 오행의 방위를 가리킨다(이상은 우번의 설). 《춘추좌전》 소공 팔 년에 「비는 다섯으로써 이룬다(妃以五成)」라 하였고 황광은 이를 금목수화가 모두 토를 얻어야 성취할 수 있다고 여긴다. 《태현》에 말하기를: 「일육은 수요 이칠은 화요 삼팔은 목이요 사구는 금이요 오오는 토이다」라 하였다. 또 말하기를: 「일과 육은 같은 종이요 이와 칠은 벗을 이루며 삼과 팔은 벗을 이루고 사와 구는 같은 도이며 오와 오는 서로 지킨다(一與六同宗二與七為朋三與八成友四與九同道五與五相守)」라 하였다. 천지의 수 속에 다만 한 개의 「천오」가 있을 뿐인데 도리어 「오와 오가 서로 지킨다」라 하는 것은 저것이 오에 오를 곱하면 십을 얻기 때문이니 오가 오를 얻어 십이 된다고 한다.

《春秋傳》又曰「火，水妃也」，妃即合也。陰陽書有五行妃合之說：甲乙木也，丙丁火也，戊己土也，庚辛金也，壬癸水也。木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。火畏水，以丁為壬妃，故一與二合，丁壬也；土畏木，以己為甲妃，故三與十合，甲己也；水畏土，以癸為戊妃，故五與六合，戊癸也；金畏火，以辛為丙妃，故七與四合，丙辛也；木畏金，以乙為庚妃，故九與八合，乙庚也。其一與二、三與十、五與六、七與四、九與八相合之義則昭十七年《春秋傳》曰「水，火之牡也」，劉歆說雲。

《춘추좌전》이 또 「불은 물의 배우이다(火水之妃也)」라 하였고 「비(妃)」는 곧 서로 합함이다. 음양가의 책 속에 오행 비합의 설이 있다: 갑을은 목에 속하고 병정은 화에 속하며 무기는 토에 속하고 경신은 금에 속하며 임계는 수에 속한다. 서로 극하는 차서는 목이 토를 극하고 토가 수를 극하며 수가 화를 극하고 화가 금을 극하고 금이 목을 극한다. 불은 물을 외구하므로 정으로써 임의 배우에 배작하니 — 그러므로 일과 이가 서로 합하고 곧 정과 임이다. 흙은 나무를 외구하므로 기로써 갑의 배우에 배작하니 — 그러므로 삼과 십이 서로 합하고 곧 갑과 기이다. 물은 흙을 외구하므로 계로써 무의 배우에 배작하니 — 그러므로 오와 육이 서로 합하고 곧 무와 계이다. 쇠는 불을 외구하므로 신으로써 병의 배우에 배작하니 — 그러므로 칠과 사가 서로 합하고 곧 병과 신이다. 나무는 쇠를 외구하므로 을로써 경의 배우에 배작하니 — 그러므로 구와 팔이 서로 합하고 곧 을과 경이다. 일과 이·삼과 십·오와 육·칠과 사·구와 팔이 어찌하여 서로 합하는가의 도리에 이르러서는 곧 《춘추좌전》 소공 십칠 년이 말한 「물은 불의 수배이다(水火之牡也)」와 및 하문이 인용한 유흠의 설에 보인다 — 이 편의 저본은 여기에 이르러 그치고 유흠의 설법은 아래 한 편에 접속한다.

水以天一為火二牡，木以天三為土十牡，土以天五為水六牡，火以天七為金四牡，金以天九為木八牡。陽奇為牡，陰偶為妃，故曰水火之牡也，又曰火水妃也。是以鄭注《鴻範》「星有好風，星有好雨」云：中央土氣為風，東方木氣為雨。

물은 「천일」의 수를 의지하여 「지이」의 불의 수를 하고 나무는 「천삼」의 수를 의지하여 「지십」의 흙의 수를 하며 흙은 「천오」의 수를 의지하여 「지육」의 물의 수를 하고 불은 「천칠」의 수를 의지하여 「지사」의 쇠의 수를 하며 쇠는 「천구」의 수를 의지하여 「지팔」의 나무의 수를 한다. 기수는 양에 속하므로 「모(牡)」라 칭하고 곧 수컷의 한편이다. 우수는 음에 속하므로 「비(妃)」라 칭하고 곧 이와 서로 배하는 한편이다. 이에 의해 《춘추좌씨전》이 이미 「물은 불의 수이다(水火之牡也)」라 하고 또 「불은 물의 배우이다(火水之妃也)」라 하니 — 같은 한 쌍의 배합이어서 양의 한편에서 보면 모라 하고 음의 한편에서 보면 비라 한다. 바로 이 층의 배우 관계가 있기에 정현이 《상서·홍범》의 「별에 바람을 좋아함이 있고 별에 비를 좋아함이 있다(星有好風星有好雨)」에 주할 때에야 말하기를: 중앙은 토에 속하고 토기가 발동하면 곧 바람을 이루며 동방은 목에 속하고 목기가 발동하면 곧 비를 이룬다(中央屬土土氣動則為風東方屬木木氣動則為雨)라 하였다.

箕屬東方木，木克土，是土十為木三妃，尚妃之所好，故箕星好風也。西方金氣為陰，克東方木，木八為金九妃，畢屬西方，尚妃之所好，故好雨。推此而往，南宮好暘，北宮好燠，中宮四季好寒。是由己所克而得其妃，從其妃之所好。是天地五行相合之義也。

기수(箕宿)는 동방에 속하고 오행은 목이다. 나무가 능히 흙을 극하니 — 여기에서 「지십」의 흙이 곧 「천삼」의 나무의 비가 된다. 수는 항상 비의 좋아함을 따르고 토기가 바람을 이루므로 기성이 「바람을 좋아한다(好風)」. 서방의 금기는 음에 속하고 능히 동방의 나무를 극하니 — 여기에서 「지팔」의 나무가 「천구」의 쇠의 비가 된다. 필수(畢宿)는 서방에 속하고 같이 비의 좋아함을 따르며 목기가 비를 이루므로 필성이 「비를 좋아한다(好雨)」. 이 노수에 비추어 미루어 내려가면: 남궁은 화에 속하고 불이 쇠를 극하며 금기가 청명하므로 「양을 좋아한다(好暘)」 — 좋아하는 바는 맑은 날이다. 북궁은 수에 속하고 물이 불을 극하며 화기가 온열하므로 「욱을 좋아한다(好燠)」 — 좋아하는 바는 따뜻함이다. 중궁은 토에 속하고 흙이 물을 극하며 수기가 한량하므로 사계절이 모두 「추움을 좋아한다(好寒)」. 총괄하여 귀하는 바는 모두 스스로 극하는 한편에서 배우를 취득하고 다시 배우의 좋아함에 순종한다. 이것이 곧 천지 오행이 서로 배합하는 도리이다.

○一三至神也○一三五七九，奇數之積二十有五；二四六八十，偶數之積三十也。合天地之數，故五十有五也。此上虞義也。《太玄》曰：五五為土。五五十也，故有地十，而五為虛，故大衍之數五十。蓍數卦爻皆於此衍焉，故所以成變化而行鬼神也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「일삼오칠구」에서 「행귀신야(行鬼神也)」까지의 이 한 단락이다. 일·삼·오·칠·구는 모두 기수이어서 누가하면 이십오를 얻으니 — 이는 하늘의 수의 총합이다. 이·사·육·팔·십은 모두 우수이어서 누가하면 삼십을 얻으니 — 이는 땅의 수의 총합이다. 하늘의 수와 땅의 수가 서로 합하므로 오십오이다. 이상은 우번의 해설을 채용한다. 양웅의 《태현》에 「오오는 토이다(五五為土)」라 하였고 오와 오가 서로 지켜 십을 이루어 천지의 수 가운데에 비로소 「지십」의 이 한 자리가 있다. 그러나 「천오」는 그 자체가 다만 허위이어서 아울러 실제로 투입하여 쓰이지 않으므로 「대연의 수」는 다만 오십을 취한다. 섭시하여 얻는 수목·육십사괘·삼백팔십사효가 전부 이 오십의 수에서 추연하여 나오므로 《계사》가 그것이 능히 「변화를 이루고 귀신을 행한다(成變化而行鬼神)」라 한다.

乾之筴二百一十有六，坤之筴百四十有四。注：陽爻之筴三十有六。乾六爻皆陽，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。陰爻之筴二十有四。坤六爻皆陰，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。陽爻九合四時，四九三十六；陰爻六合二十四氣，四六二十四。是其義也。

경문에 말하기를: 《건》괘의 시책수는 이백십육이요 《곤》괘의 시책수는 백사십사이다(乾之策二百一十有六坤之策百四十有四). 혜동의 자주: 한 개의 양효의 책수는 삼십육이요 《건》괘의 여섯 효가 전부 양효이니 — 삼십의 여섯 배는 백팔십이요 육의 여섯 배는 삼십육이며 둘이 더하여 바로 이백십육이다. 한 개의 음효의 책수는 이십사요 《곤》괘의 여섯 효가 전부 음효이니 — 이십의 여섯 배는 백이십이요 사의 여섯 배는 이십사이며 둘이 더하여 바로 백사십사이다. 책수가 어찌하여 이같이 정하는가에 이르러서는: 양효는 「구」라 칭하고 구는 사시와 서로 배하여 사구가 삼십육을 얻는다. 음효는 「육」이라 칭하고 육은 이십사절기와 서로 배하여 사육이 이십사를 얻는다. 이것이 곧 그 가운데의 도리이다.

凡三百有六十，當期之日。注：《易說》二卦十二爻而期一歲，故云當期之日。又云歷以三百六十五日四分度之一為一歲，易以三百六十當期之日，此律曆數也。五歲再閏，故再扐而後掛，以應律曆之數。二篇之筴萬有一千五百二十，當萬物之數也。注：二篇上下經共六十四卦，三百八十四爻，陰陽各半。陽爻一百九十二，一爻三十六筴，合六千九百一十二筴。陰爻一百九十二，一爻二十四筴，合四千六百八筴。故二篇之筴萬一千五百二十。易以類萬物之情，故當萬物之數也。

경문에 말하기를: 건곤 두 괘의 책수를 합하면 모두 삼백육십이니 바로 한정년의 일수에 당할 만하다(凡三百有六十當期之日). 혜동의 자주: 《역설》이 건·곤 두 괘의 열두 효가 한 해에 가득 배한다고 논하므로 「기의 날에 해당한다(當期之日)」라 하고 「기」는 곧 한 주년이다. 《역설》이 또 논하기를 역법은 삼백육십오와 사분의 일일로써 한 해를 삼으나 《주역》은 삼백육십을 취하여 한 해의 수에 당하니 — 이는 율력의 정수를 취함이다. 역법 위는 다섯 해에 두 개의 윤달을 안배하므로 섭시할 때 「두 번 륵한 뒤에 건다(再扐而後挂)」를 해야 한다 — 두 번 여수를 지새에 끼워 이로써 윤달을 형상하여 이로써 율력의 수에 대응한다. 경문에 말하기를: 상하 두 편의 책수가 모두 일만천오백이십이니 바로 만물의 수에 당할 만하다(凡萬有一千五百二十當萬物之數也). 혜동의 자주: 이른바 「이편(二篇)」은 곧 상경과 하경이요 합계하여 육십사괘·삼백팔십사효이어서 음효 양효가 각각 절반을 차지한다. 양효는 백구십이 개요 매 효가 삼십육 책이어서 합계하여 육천구백십이 책이다. 음효는 백구십이 개요 매 효가 이십사 책이어서 합계하여 사천육백팔 책이다. 두 항을 더하면 이편의 책수는 곧 일만천오백이십이다. 《주역》이 이를 써서 만물의 정상에 비의하므로 바로 만물의 수에 해당한다고 한다.

疏。陽爻至義也○此荀義也，蓋據乾坤九六之筴云爾。其七八之數亦然：四七二十八，六爻一百六十有八；四八三十二，六爻一百九十有二。三十六合二十四，六十也；二十八合三十二，亦六十也。二百一十有六，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。百六十有八，百九十有二，凡三百有六十，亦當期之日。二篇之筴萬一千五百二十，七八之數四七二十有八，凡一百九十二爻為五千三百七十六筴；四八三十有二，凡一百九十二爻，為六千一百四十四筴。二篇之筴合之亦萬有一千五百二十，當萬物之數。言九六而七八舉矣。

혜동의 자소. 이하에 풀이하는 바는 주문 속의 「양효의 책은 삼십육이다(陽爻之筴三十有六)」에서 「시기의야(是其義也)」까지의 한 단락이다. 이는 순상의 설이요 다만 건곤 두 괘의 용구·용육의 책수에 대하여 입론할 뿐이다. 소양의 칠·소음의 팔의 책수도 또한 이에 비추어 추산할 수 있다: 사에 칠을 곱하면 이십팔을 얻고 여섯 효가 모두 백육십팔이다. 사에 팔을 곱하면 삼십이를 얻고 여섯 효가 모두 백구십이다. 노양의 삼십육과 노음의 이십사를 더하면 육십이요 소양의 이십팔과 소음의 삼십이를 더해도 또한 육십이니 — 노소의 두 조가 한 음 한 양을 합하여 모두 마침 육십이다. 노양의 한 조는 이백십육이요 노음의 한 조는 백사십사이며 모두 삼백육십이어서 바로 한 해의 일수에 해당한다. 소양의 한 조는 백육십팔이요 소음의 한 조는 백구십이며 역시 삼백육십이어서 같이 바로 한 해의 일수에 해당한다. 다시 이편의 일만천오백이십 책을 보라: 만일 바꾸어 칠·팔을 써서 셈하면 사에 칠을 곱하여 이십팔을 얻고 백구십이 개의 소양효가 모두 오천삼백칠십육 책이며 사에 팔을 곱하여 삼십이를 얻고 백구십이 개의 소음효가 모두 육천백사십사 책이다. 두 항을 더하면 여전히 일만천오백이십이어서 같이 바로 만물의 수에 해당한다. 경문이 비록 다만 「구·육」을 들 뿐이나 그러나 「칠·팔」의 산법이 이미 아울러 포거하여 안에 있음을 볼 수 있다.

○易說至之數○皆《乾鑿度》文。二卦十二爻而期一歲，即上乾坤之筴也。其消息之月亦十二爻而期一歲。歷以三百六十五日四分度之一為一歲，易以三百六十當期之日，舉大數而言。而揲蓍之法有扐數以象閏，故五歲再閏，故再扐而後掛也。消息則以七分為閏餘矣。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「역설의 두 괘 열두 효(易說二卦十二爻)」에서 「이로써 율력의 수에 응한다(以應律歷之數)」까지의 한 단락이다. 이러한 말들은 모두 《역위건착도(易緯乾鑿度)》에서 나온다. 「두 괘 열두 효가 한 해를 기한다(二卦十二爻而期一歲)」는 가리키는 바가 바로 상문의 건곤 두 괘 책수가 합성한 삼백육십으로써 한 해의 날에 당함이다. 그러나 십이소식괘가 달을 따라 윤치하는 것도 역시 열두 효가 한 해에 가득 배한다. 역법은 삼백육십오와 사분의 일일로써 한 해를 삼고 《주역》이 삼백육십을 취하여 한 해에 당함은 그 정수를 들어 말함이다. 섭시의 법은 여수를 지새 속에 끼워 이로써 윤달을 형상해야 하고 다섯 해 가운데 두 개의 윤달이 있으므로 「두 번 륵한 뒤에 건다(再扐而後挂)」를 해야 한다. 괘기소식의 한 노선에 이르러서는 곧 칠분을 취하여 이로써 윤여를 삼아 영축을 조제한다.

○二篇至數也○《乾鑿度》孔子曰：陽三陰四，位之正也。故易卦六十四分而為上下。陽道純而奇，故上篇三十；陰道不純而偶，故下篇三十四。乾坤者，陰陽之本始，故為上篇之始；坎離終始萬物，故為上篇之終也。咸恆者男女之始，故為下篇之始；既濟未濟為最終。是上下二篇文王所定，故知二篇為上下經也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「이편 상하경이 모두 육십사괘(二篇上下經共六十四卦)」에서 「그러므로 만물의 수에 해당한다(故當萬物之數也)」까지의 한 단락이다. 《건착도》가 공자의 말을 인용하여 말하기를: 양수는 삼이요 음수는 사이니 — 이는 음양이 각각 그 바른 자리에 편안함이다. 그러므로 육십사괘가 나뉘어 상하 두 편이 된다: 양도가 순수하여 기에 속하므로 상편은 곧 삼십 괘이요 음도가 순하지 않아 우에 속하므로 하편은 곧 삼십사 괘이다. 《건》《곤》은 음양의 본원 개단이므로 상편의 머리에 열하고 《감》《리》는 능히 만물을 종결하고 또 개계하므로 상편의 끝에 열한다. 《함》《항》은 남녀가 교감하는 시작이므로 하편의 머리에 열하고 《기제》《미제》는 곧 전서의 최후에 거둔다. 상하 두 편의 나눔법은 주문왕이 정한 바이므로 이로써 주문이 말하는 「이편」은 가리키는 바가 바로 상경과 하경임을 알 수 있다.

《繫》下云：庖犧始作八卦，以類萬物之情。九家注云：六十四卦凡有萬一千五百二十筴，筴類一物，故曰類萬物之情。《說苑》孔子曰：察變之動，莫著於五星。天之五星運氣於五行，其初猶發於陰陽，而化極於萬一千五百二十。蓋萬物之精上為列星，故天有萬一千五百二十星，地有萬一千五百二十物。

《계사하전》에 말하기를: 복희가 처음으로 팔괘를 창함은 이로써 만물의 정상에 비의하는 데 쓴다(以通神明之德以類萬物之情). 《구가역(九家易)》의 주해에 말하기를: 육십사괘가 총계하여 일만천오백이십 책이 있고 한 책이 한 물에 비의하므로 「만물의 정에 유한다(類萬物之情)」라 한다(合計一萬一千五百二十策一策比一物故曰類萬物之情). 유향의 《설원(說苑)》이 공자의 말을 인용하여 말하기를: 변화의 동향을 고찰함은 오성보다 현저한 것이 없다(察變化之動莫著於五星). 천상의 오성이 기운을 오행 가운데에 베풀고 그 발단은 여전히 음양 두 기의 밖에 나가지 않으며 그러하여 화생이 닿는 극수가 곧 일만천오백이십이다. 만물의 정화가 상승하여 뭇 별로 응결되므로 천상에 일만천오백이십 개의 별이 있고 지상에 일만천오백이십 종의 물건이 있다.

聖人仰觀俯察，幽贊於神明而生蓍，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，故卦爻之筴亦萬有一千五百二十。乾元萬物資始，坤元萬物資生。乾為天，坤為地，艮為人。艮主星，星主斗，斗合於人，統三才之義。天之五星運氣於五行而化極於萬一千五百二十。大衍之數五十，三才五行之合，得有此數也。

성인이 위로 천상을 보고 아래로 지리를 살피며 암중에 신명의 보조를 승수하여 시법을 창제하고 음양의 변동을 관찰하여 괘체를 확립하며 강유의 추이를 포전하여 효획을 생출하니 — 그러므로 괘효의 책수도 또한 바로 일만천오백이십이다. 《건》의 원이 만물로 하여금 창시를 얻게 하고 《곤》의 원이 만물로 하여금 생양을 얻게 한다. 《건》은 하늘을 형상하고 《곤》은 땅을 형상하며 《간》은 사람을 형상한다. 《간》은 또 별을 주관하고 별은 북두로써 주를 삼으며 북두는 또 인도에 합하니 — 이렇게 곧 천·지·인 삼재의 의의를 통관한다. 천상의 오성이 기운을 오행에 베풀고 화생의 극수가 같이 일만천오백이십이다. 「대연의 수 오십(大衍之數五十)」은 바로 삼재와 오행이 서로 합하여 비로소 얻어내는 수목이다.

是故四營而成易。注：四營謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易變而為一，故四營而成易，謂成一變也。言易者，象氣變。十有八變而成卦，八卦而小成。注：一變而為七，七變而為九，九者氣變之究，乃復變而為一，則三揲蓍而成一爻也。六爻三變，十有八變具而成卦。八卦而小成，則觀變於陰陽而立卦也。

경문에 말하기를: 그러므로 네 가지 수속을 거쳐야 한 개의 「역」을 성취한다(是故四營而成易). 혜동의 자주: 「사영(四營)」은 나누어 둘이 되고 하나를 손가락에 걸며 넷넷으로 이를 세고 여수를 지새에 끼워 귀하는 이 네 걸음을 가리킨다. 《건착도》가 「역이 변하여 하나가 된다(易變而為一)」를 논하고 이 네 걸음을 거치면 곧 한 「역」을 이루니 곧 한 번 변을 완성한다. 여기서 「변」이라 하지 않고 「역」이라 함은 기가 처음 변하는 상을 취함이다. 경문이 이어 말하기를: 열여덟 번 변하여 한 괘를 이루고 팔괘는 소성으로 삼는다(十有八變而成卦八卦而小成). 혜동의 자주: 한 번 변하면 칠이 되고 일곱 번 변하면 구가 되며 구는 기변의 종극이니 — 여기에서 또 회복하여 변하여 하나가 된다. 이렇게 세 번 섭시하여 비로소 한 효를 이룬다. 여섯 효가 각각 세 번 변을 거치고 열여덟 번 변이 제비하여 곧 한 괘를 이룬다. 「팔괘로써 소성(八卦而小成)」은 곧 《설괘전》이 이르는 음양의 변동을 관찰하여 괘체를 확립함이다.

引而信之，觸類而長之。注：引謂庖犧，引信三才，兼而兩之為六畫。觸，動也，謂六畫以成六十四卦，故引而信之，觸類而長之，則發揮於剛柔而生爻也。天下之能事畢矣。注：觸長爻筴至萬一千五百二十，聖人成能，故天下之能事畢矣。

경문에 말하기를: 이를 견인하여 신전하고 류에 따라 촉발하여 이를 증광한다(引而信之觸類而長之). 혜동의 자주: 「인(引)」의 주어는 복희이니 — 그가 삼재의 상을 견인하여 신전하고 삼재를 겸하여 각각 두 획으로써 이에 배하여 여섯 획의 괘를 이룬다. 「촉(觸)」은 촉동의 뜻이요 여섯 획이 변화를 추동하여 육십사괘를 이룸을 가리킨다. 그러므로 「견인하여 이를 늘리고 류에 닿아 이를 기른다(引而信之觸類而長之)」라 하고 곧 강유를 포전하여 효획을 생출한다. 경문이 이어 말하기를: 천하의 할 수 있는 일이 곧 모두 완비된다(天下之能事畢矣). 혜동의 자주: 류에 닿아 증장하여 효책이 일관하여 일만천오백이십에 미치고 성인이 이를 의지하여 그 기능을 성취하므로 천하의 능사가 모두 완비된다.

顯道神德行，是故可與酬酢，可與右神矣。注：道，大極也，分為兩儀，故顯道。德行人也，列為三才，故神德行。酬酢，往來也，變而為四時，故可與酬酢。神謂天神，大一也，助天神變化，故可與右神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。注：在陽稱變，乾二之坤；在陰稱化，坤五之乾。陰陽不測之謂神，知變化之道者，故知神之所為。諸儒皆上子曰為章首，而荀馬又從之，甚非者矣。

경문에 말하기를: 《역》이 「도」를 창명하고 사람의 덕행을 신화하니 — 이로써 이와 수작하여 왕래할 수 있고 이에 의지하여 신명을 보우할 수 있다(顯道神德行是故可與酬酢可與右神矣). 혜동의 자주: 「도」는 태극을 가리키고 태극이 분판하여 천지 양의가 되므로 「도를 드러낸다(顯道)」라 한다. 「덕행(德行)」은 사람에 대하여 말하고 시를 헤고 하나를 걸어 이로써 셋을 형상하면 사람이 곧 삼재의 자리에 열하므로 「덕행을 신하게 한다(神德行)」라 한다. 「수작(酬酢)」은 곧 왕래 교접이요 시법의 변이 사시의 순환에 대응하므로 「함께 수작할 수 있다(可與酬酢)」라 한다. 「신(神)」은 천신을 가리키고 곧 태일이다. 대연의 수의 운작이 능히 천신이 변화를 시행하는 것을 돕으므로 「함께 신을 도울 수 있다(可與右神)」라 한다. 경문에 말하기를: 공자가 논하기를 변화의 도를 아는 자는 아마 또 신명의 작위를 아는가(子曰知變化之道者其知神之所為乎). 혜동의 자주: 양의 한편에 있는 것을 「변」이라 이르고 《건》괘 구이의 효가 가서 곤위에 거함을 가리키며 음의 한편에 있는 것을 「화」라 이르고 《곤》괘 육오의 효가 가서 건위에 거함을 가리키니 — 이는 한역의 「승강(升降)」의 노수이다. 음양의 변동이 측도하기 어려운 것을 「신」이라 이르고 변화의 도를 알면 자연히 또 신의 작위를 안다. 이래로 여러 집이 모두 이 구의 「공자가 말하기를(子曰)」을 위로 올려 이로써 다음 장의 개두로 삼으나 순상·마융이 또 이에 따라 이렇게 나누니 — 이는 큰 그릇됨이다.

疏。四營至氣變○陸績曰：分而為二以象兩，一營也；掛一以象三，二營也；揲之以四以象四時，三營也；歸奇於扐以象閏，四營也。易變而為一，《乾鑿度》文。易有太易，有太初，有太始，有太素。易變而為一，當太初時。易無形畔。太易者，未見氣；太初者，氣之始，寒溫始生，故云易也。

혜동의 자소. 이하에 풀이하는 바는 주문 속의 「사영은 나누어 둘 하고 하나를 걺을 이른다(四營謂分二挂一)」에서 「역을 말하는 것은 기변을 형상한다(言易者象氣變)」까지의 한 단락이다. 육적이 말하기를: 「나누어 둘이 되어 이로써 양의를 형상함(分而為二以象兩)」은 제일영이요 「하나를 걸어 이로써 삼재를 형상함(挂一以象三)」은 제이영이며 「네 개씩 세어 이로써 사시를 형상함(揲之以四以象四時)」은 제삼영이요 「여수를 지새에 끼워 이로써 윤달을 형상함(歸奇于扐以象閏)」은 제사영이라 하였다. 「역이 변하여 하나가 된다(易變而為一)」의 이 구는 《건착도》에서 나온다. 《건착도》가 우주 생성에 태역·태초·태시·태소의 네 층이 있음을 논한다. 「역이 변하여 하나가 된다」는 바로 태초의 이 한 층에 해당한다. 이 때의 「역」은 아직 형체의 변경이 없다. 태역은 기조차 아직 현현하지 않은 계단이요 태초는 기의 개단이어서 한온의 분별이 방금 맹생하므로 이를 「역」이라 칭한다.

三變成爻，四營者止一變耳，而云易者，易本乎氣，故不言變而言易，象天地之始，故云象氣變也。若鄭氏之義以文王推爻四乃術數，則以四營為七八九六：單則七也，拆則八也，重則九也，交則六也。四營而成，由是而生四七、四八、四九、四六之數，如是備為一爻。七八九六皆三變而成，故十有八變而成卦，八卦而小成也。

세 번 변하여 비로소 한 효를 이루고 사영은 다만 그 가운데의 한 번 변에 지나지 않는데 여기서 도리어 「역」이라 칭하는 것은 「역」이 본래 기에 근본하기 때문이다. 「변」이라 하지 않고 「역」이라 함은 천지가 처음 시작하는 상을 취함이므로 주문이 「기변을 형상한다(象氣變)」라 논한다. 정현의 풀이에 이르러서는 그가 문왕이 효를 추함에 「넷이 곧 술수이다(四乃術數)」의 설에 의하여 사영을 칠·팔·구·육의 사상으로 논한다: 단획은 칠이요 소양이요 쇄획은 팔이요 소음이요 중획은 구요 노양이요 교획은 육이요 노음이다. 사영이 이미 이루어지고 이로부터 사칠·사팔·사구·사육의 이러한 수를 생출하여 이같이 비로소 한 효를 주족한다. 칠·팔·구·육이 모두 세 번 변을 거쳐야 정하므로 열여덟 번 변하여 한 괘를 이루고 팔괘가 소성이 된다.

○一變至卦也○一變而為七，七變而為九，九者氣變之究，乃復變而為一者，皆《乾鑿度》文。物有始有壯有究：一，始也；七，壯也；九，究也。一七九三氣相承。太極元氣，函三為一，故乃復變而為一，則三揲蓍而成一爻也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「한 번 변하여 칠이 된다(一變而為七)」에서 「곧 변을 음양에서 보고 괘를 세운다(則觀變于陰陽而立卦也)」까지의 한 단락이다. 「한 번 변하면 칠이 되고 일곱 번 변하면 구가 되며 구는 기변의 종극이어서 여기에서 다시 변하여 하나로 돌아간다(一變為七七變為九九者氣變之究也乃復變而為一)」의 이 몇 구는 모두 《건착도》에서 나온다. 무릇 물건은 모두 개단이 있고 장성이 있고 종극이 있다: 일은 개단이요 칠은 장성이요 구는 종극이다. 일·칠·구의 이 세 겹의 기가 차제로 서로 잇는다. 태극의 원기가 본래 이 세 겹을 함섭하여 하나로 하므로 구에 이른 뒤에 또 하나로 회귀한다. 이렇게 세 번 섭시하여 비로소 한 효를 성취한다.

六爻三變已下虞義也。《乾鑿度》曰：三畫而成乾，乾坤相併俱生。鄭彼注云：夫陽則言乾成，陰則言坤成，可知謂乾坤各三爻，故云六爻。三六十八，故十有八變而成卦。乾坤與六子俱名八卦而小成，謂天三爻，故云小成也。陽變成震坎艮，陰變成巽離兌，故云觀變於陰陽而立卦也。

주문의 「여섯 효가 세 번 변한다(六爻三變)」 이하는 우번의 설을 채용한다. 《건착도》에 말하기를: 세 획하여 《건》을 이루니 — 건곤은 나란히 나서 서로 떠나지 않는다(三畫而成乾乾坤並生不相離). 정현이 저 한 단락에 주하여 말하기를: 양을 논하면 곧 「건이 이루어졌다(乾成)」라 하고 음을 논하면 곧 「곤이 이루어졌다(坤成)」라 하니 — 건곤이 각각 세 효가 있어 합하므로 「여섯 효(六爻)」라 칭함을 본다. 여섯 효가 각각 세 번 변하고 삼육이 십팔이므로 열여덟 번 변하여 한 괘를 이룬다. 건·곤과 진·손·감·리·간·태의 이 「육자(六子)」를 연하여 합하여 팔괘라 칭하여 「소성(小成)」이 되니 — 매 괘가 다만 하늘이 낸 세 효만 있으므로 소성이라 이른다. 양효의 변이 《진》《감》《간》을 생출하고 음효의 변이 《손》《리》《태》를 생출하므로 「변을 음양에서 보고 괘를 세운다(觀變于陰陽而立卦)」라 한다.

○引謂至爻也○此虞義也。上雲十有八變而成卦，八卦而小成，止據三才。庖犧引信三才，謂兼三才而兩之，乾坤各三爻而成六畫之數，是重卦之義。觸動謂六爻變動以成六十四卦，故引而信之，觸類而長之也。發動揮變，變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三為六，是發揮於剛柔而生爻也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「인은 포희를 이른다(引謂庖犧)」에서 「곧 강유에서 발휘하여 효를 낳는다(則發揮于剛柔而生爻也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 상문이 열여덟 번 변하여 괘를 이루고 팔괘가 소성이라 한 것은 다만 삼재 세 획에 대하여 입론할 뿐이다. 복희가 「삼재를 견인하여 늘린다(引信三才)」는 곧 삼재를 겸하여 각각 두 획으로써 이에 배하여 건곤이 각각 세 효를 넓혀 여섯 획을 이루니 — 이것이 바로 중괘의 도리이다. 「촉동(觸動)」은 여섯 효가 변동하여 육십사괘를 이룸을 가리키므로 「견인하여 이를 늘리고 류에 닿아 이를 기른다(引而信之觸類而長之)」라 한다. 「발(發)」은 발동이요 「휘(揮)」는 변화이니: 강효가 한 번 변하면 곧 유효를 생출하고 유효가 한 번 변하면 곧 강효를 생출하여 세 획에서 넓혀 여섯 획이 되니 — 이것이 곧 「강유에서 발휘하여 효를 낳는다(發揮于剛柔而生爻)」이다.

○觸長至畢矣○此陸績義也。陸氏謂引信八卦重為六十四，則有三百八十四爻，故云觸長爻筴至萬一千五百二十。天地設位，聖人成能，故天下之能事畢矣，言易義已備也。○道大至神矣○太極一也，道據其一，故道謂太極也。一尚微，太極生兩儀，剖判分離，故顯也。虞注引下傳云：默而成，不言而信，存乎德。行易簡之善，配至德，故云德行人也。掛一以象三，列為三才，神而明之，存乎其人，故神德行也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「류에 닿아 기르는 효책(觸類而長之爻筴)」에서 「그러므로 천하의 능사가 마침내 다한다(故天下之能事畢矣)」까지의 한 단락이다. 이는 육적의 설이다. 육적은 팔괘를 견인하여 신전하고 둘둘이 서로 겹쳐 육십사괘를 이루면 곧 삼백팔십사 효가 있다고 여기므로 류에 닿아 증장하고 효책이 곧장 일만천오백이십에 미친다고 한다. 천지가 각각 그 자리에 취하고 성인이 그 가운데서 기능을 성취하므로 천하의 능사가 모두 완비되니 — 이는 《역》의 의리가 여기에 이르러 이미 주비함을 말한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「도는 대극이다(道大極也)」에서 「그러므로 함께 신을 도울 수 있다(故可與右神矣)」까지의 한 단락이다. 태극은 곧 혼연한 「하나」요 「도」가 바로 이 「하나」에 의지하여 설을 세우므로 주석 속이 「도」가 태극을 가리킨다고 논한다. 「하나」에 처할 때는 오히려 유미하여 볼 수 없고 태극이 양의를 생출하여 분판하여 나뉘니 — 이를 비로소 「드러남(顯)」이라 이른다. 우번의 주 가운데 《계사하전》을 인용하여 말하기를: 묵연하여 이루고 언설을 기다리지 않고 믿음을 취함은 전부 덕에 달렸다(默而成之不言而信存乎德行). 건곤의 이간의 선을 봉행하면 이로써 지극한 덕에 배필할 수 있으므로 주가 「덕행은 사람이다(德行人也)」라 한다. 시를 헤고 하나를 걸어 이로써 삼재를 형상하면 사람이 곧 삼재의 자리에 열하고 《계사》가 또 「이를 신하게 하고 이를 밝게 함은 그 사람에게 있다(神而明之存乎其人)」라 하므로 「덕행을 신하게 한다(神德行)」라 한다.

九家曰：陽往曰酬，陰來曰酢，故曰酬酢往來也。此申易四象之義，不言閏者從可知也。神謂天神，太一者，天之主氣，即其一不用者是也。右，助也，言易四象之作能右太一之神而助其變化，故可與右神矣。右，荀作侑，謂如祭祀而侑神也。

《구가역》에 말하기를: 양이 가는 것을 「수(酬)」로 하고 음이 오는 것을 「작(酢)」으로 하니 — 그러므로 「수작(酬酢)」은 곧 왕래이다. 이 한 절은 대연 사상의 의의를 신설함인데 주 가운데 윤을 형상하는 저 한 걸음을 제급하지 않은 것은 이로써 유추하여 알 수 있기 때문이다. 「신」은 천신을 가리키고 태일은 하늘의 주기이며 곧 대연 오십의 수 속의 「그 하나는 쓰지 않는다(其一不用)」의 저 한 자리이다. 「우(右)」는 곧 보조요 대연 사상의 설립이 능히 태일의 신을 부조하고 그것이 변화를 시행하는 것을 도움을 말하므로 「함께 신을 도울 수 있다(可與右神)」라 한다. 「우」자는 순상본이 「유(侑)」로 쓰니 제사할 때 유식하여 신을 권하는 뜻을 취한다.

○在陽至者矣○此虞義也。子曰已下，孔子嘆美大衍四象之作也。陽變之坤五，故云在陽稱變，乾二之坤；陰化降乾二，故云在陰稱化，坤五之乾。一陰一陽變化無窮，故不測。《說卦》曰：神也者，妙萬物而為言者也。又曰：然後能變化，既成萬物也。變化神也，故云知變化之道者其知神之所為乎。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「양에 있어 변이라 칭한다(在陽稱變)」에서 「심히 잘못된 자이다(甚非者矣)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 「공자가 말하기를(子曰)」 이하는 공자가 대연 사상의 창설을 찬탄함이다. 양효가 변동하여 가서 곤의 오위에 거하므로 주가 「양에 있어 변이라 칭하고 건이가 곤에 간다(在陽稱變乾二之坤)」라 하고 음효가 화강하여 건의 이위에 들어가므로 주가 「음에 있어 화라 칭하고 곤오가 건에 간다(在陰稱化坤五之乾)」라 하니 — 이것이 바로 한역의 건곤 승강의 노수이다. 한 음 한 양이 왕래하여 변화함에 궁진함이 없으므로 「헤아릴 수 없다(不測)」라 한다. 《설괘전》에 말하기를: 이른바 신은 그것이 미묘하게 만물을 성취함을 형용한다(神也者妙萬物而為言者也). 또 말하기를: 이렇게 한 뒤에 비로소 능히 변화하여 만물을 성취한다(然後能變化既成萬物也). 변화가 곧 신이므로 「변화의 도를 아는 자는 아마 신의 작위를 아는가(知變化之道者其知神之所為乎)」라 한다.

先儒以此為下章之首，荀馬皆然，故虞氏駁之。案：虞別傳云：仲翔奏上易注曰：經之大者莫過於易，自漢初以來其讀易者解之率少。至孝靈之際，潁川荀諝號為知易，臣得其注，有愈俗儒。至所謂西南得朋東北喪朋顛倒反覆，了不可知。

전대의 학자들이 이 구의 「공자가 말하기를(子曰)」을 다음 장의 개두로 삼았고 순상·마융이 모두 이러하니 — 그러므로 우번이 그들을 박斥한다. 안: 《우번별전(虞翻別傳)》의 기재에 우번의 자는 중상이요 그가 상주하여 스스로 지은 《역주》를 진헌할 때 말하기를: 경서 가운데 가장 중대한 것은 《역》보다 지나는 것이 없고 한 초 이래 《역》을 읽고 능히 잘 푸는 자가 실로 심히 적다. 한 영제의 때에 이르러 영천의 사람 순후가 《역》에 통한다고 일컬었는데 신이 그의 주를 읽으니 일반의 속유에 비하면 이 낫는 데가 있다. 그러나 《곤》괘 단사의 「서남에서 벗을 얻고 동북에서 벗을 잃는다(西南得朋東北喪朋)」의 저런 곳에 논함에 이르러서는 그의 풀이가 전도하여 반복하여 사람으로 하여금 전혀 두서를 찾지 못하게 한다.

孔子嘆易曰：知變化之道，其知神之所為乎。以美大衍四象之作，而上為章首，尤可怪笑。又南郡太守馬融，名有俊才，其所解復不及諝。孔子曰：可與共學，未可與適道。豈不其然。是其事矣。爽一名諝。

공자가 《역》의 도를 찬탄하여 말하기를: 「변화의 도를 아는 자는 아마 신의 작위를 아는가(知變化之道者其知神之所為乎)」라 하였다. 이것은 본래 대연 사상의 창설을 찬미하는 데 쓰는데 그들이 도리어 이를 위로 올려 한 장의 머리로 삼으니 — 더욱 가소롭다. 또 남군태수 마융이 있어 평소 준재의 명성이 있으나 그의 해설은 순후에 비하여 더욱 못하다. 공자가 일찍이 말하기를: 「그와 함께 독서할 수 있어도 미필 그와 함께 정도에 나아갈 수는 없다(可與共學未可與適道)」라 하였으니 — 어찌 바로 이와 같지 않겠는가. 이것이 곧 우번이 전인을 박斥한 원위이다. 순후에 이르러서는 곧 순상이요 그가 따로 「후(諝)」의 이 이름을 가진다.

易有聖人之道四焉，以言者尚其辭。注：聖人之情見乎辭，繫辭焉以盡言也。動者尚其變。注：謂爻之變，儀之而後動，故尚其變。制器者尚其象。注：十二蓋取之類是。卜筮者尚其占。注：乾蓍稱筮，動離為龜，龜稱卜，動則玩其占，故尚其占。

경문에 말하기를: 《역》 속에 성인의 도의 네 가지 방면을 품고 이를 의지하여 말을 세우는 자는 괘효사를 숭상한다(易有聖人之道四焉以言者尚其辭). 혜동의 자주: 성인의 심의가 사구 위에 현현하므로 문사를 잇는 것은 이로써 말을 다하려 함이다. 경문에 말하기를: 이를 의지하여 행동하는 자는 효의 변화를 숭상한다(以動者尚其變). 혜동의 자주: 효의 변동을 가리키고 먼저 이에 비추어 비의하여 촐도하고 그 뒤에 움직이므로 변을 숭상한다. 경문에 말하기를: 이를 의지하여 기물을 제작하는 자는 괘상을 숭상한다(以制器者尚其象). 혜동의 자주: 《계사하전》 속의 열두 곳의 「아마 그것을 모 괘에서 취한다(蓋取諸某卦)」의 저 부류와 같다. 경문에 말하기를: 복서하는 자는 그 점단을 숭상한다(以卜筮者尚其占). 혜동의 자주: 《건》이 시가 되므로 「서(筮)」라 칭하고 《건》의 오효가 변동하여 《리》를 이루며 《리》가 거북이 되고 거북은 이로써 「복(卜)」하는 데 쓰이며 한 번 움직이면 곧 그 점사를 완미하므로 점을 숭상한다.

是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言。注：有為謂建侯，有行謂行師。凡應九筮之法則筮之，謂問於蓍龜以言其吉凶。爻象動內，吉凶見外。蓍德圓神，卦德方知，故史擬神知以斷吉凶也。其受命也如向。注：不言善應，故受命如向。無有遠近幽深，遂知來物。注：遠謂天，近謂地，幽謂陰，深謂陽。神以知來，故遂知來物，謂幽贊神明而生蓍也。非天下之至精，其孰能與於此。注：至精謂乾，純粹精也。

경문에 말하기를: 그러므로 군자가 장차 할 일이 있거나 장차 갈 일이 있을 때 곧 《역》에 향하여 발문하고 그러면 《역》이 사로써 서로 알린다(是故君子將有為也將有行也問焉而以言). 혜동의 자주: 「할 일이 있다(有為)」는 제후를 분봉함을 가리키고 「갈 일이 있다(有行)」는 군사를 내어 정벌함을 가리킨다. 무릇 《주례》의 구서가 열거한 사항을 만나면 곧 시서를 동용하니 곧 시초와 거북갑에 향하여 발문하여 그것으로 하여금 길흉을 말하게 한다. 효상이 내괘에서 발동하면 길흉이 곧 외괘에 현현한다. 시의 덕성이 원통하고 신묘하며 괘의 덕성이 방정하고 명지하므로 서사가 시와 괘의 신묘하고 명지함에 비의하여 이로써 길흉을 판단한다. 경문에 말하기를: 그것이 문을 받아 이로써 대답함은 마치 메아리처럼 즉각 응화한다(其受命也如響). 혜동의 자주: 시구이 아울러 입을 열어 말하지 않으나 도리어 응험이 극히 정확하니 — 그러므로 명을 받음이 메아리와 같다(受命如響)라 한다. 경문에 말하기를: 멀고 가깝고 그윽하고 깊음을 묻지 않고 그것이 모두 능히 장래의 일을 안다(无有遠近幽深遂知來物). 혜동의 자주: 「원(遠)」은 하늘을 가리키고 「근(近)」은 땅을 가리키며 「유(幽)」는 음을 가리키고 「심(深)」은 양을 가리킨다. 신명이 능히 미래를 예지하므로 능히 올 물건을 알고 — 이는 성인이 암중에 신명의 보조를 승수하여 시법을 창제함을 말한다. 경문에 말하기를: 만일 천하의 가장 정미한 물건이 아니면 누가 능히 이 걸음에 참여하랴(非天下之至精其孰能與于此). 혜동의 자주: 「지극한 정(至精)」은 《건》을 가리키고 《건》은 순수한 정이다.

參五以變，錯綜其數。注：逆上曰錯。綜，理也。謂五歲再閏，再扐而後掛，以成一爻之變而倚六畫之數。卦從下升，故錯綜其數，則參天兩地而倚數也。通其變，遂成天地之文。注：變而通之，觀變陰陽始立卦，乾坤相親故成天地之文，物相雜故曰文。

경문에 말하기를: 삼오가 서로 섞여 변동하고 교착하여 그 수를 조리한다(參伍以變錯綜其數). 혜동의 자주: 아래에서 위로 오르는 것을 「착(錯)」이라 이른다. 「종(綜)」은 조리의 뜻이다. 여기는 다섯 해 두 윤과 두 번 여수를 지새에 끼고 그 뒤에 걺을 가리켜 이로부터 한 효의 변을 완성하고 그러하여 여섯 획의 수에 의탁한다. 괘기는 아래에서 위로 생하므로 「그 수를 착종한다(錯綜其數)」라 하고 곧 《설괘》가 논하는 「하늘에 삼하고 땅에 량하여 이로써 수에 의지한다(參天兩地而倚數)」이다. 경문에 말하기를: 그 변화를 관통하면 여기에서 천지의 문채를 성취한다(通其變遂成天地之文). 혜동의 자주: 변하고 다시 이에 회통을 가하여 음양의 변동을 관찰하여 비로소 괘체를 세우고 건곤의 두 기가 서로 친하고 서로 교하여 비로소 천지의 문채를 성취하며 물류가 서로 교잡하므로 「문(文)」이라 이른다.

極其數，遂定天下之象。注：數謂六畫之數，六爻之動，三極之道，故定天下吉凶之象也。非天下之至變，其孰能與於此。注：謂參五以變，故能成六爻之義，六爻之義易以工也。易無思也，無為也。注：天下何思何慮，同歸而殊塗，一致而百慮，故無所為，謂其靜也專。寂然不動。注：謂隱藏坤初，機息矣，專故不動者也。感而遂通天下之故。注：感，動也。以陽變陰，通天下之故，謂發揮剛柔而生爻者也。

경문에 말하기를: 그 수를 궁진하면 여기에서 천하의 물상을 판정한다(窮其數遂定天下之象). 혜동의 자주: 「수」는 여섯 획의 수를 가리킨다. 여섯 효의 변동이 천지인 삼극의 도를 체현하므로 능히 천하의 길흉의 상을 판정한다. 경문에 말하기를: 만일 천하의 가장 잘 변하는 물건이 아니면 누가 능히 이 걸음에 참여하랴(非天下之至變其孰能與于此). 혜동의 자주: 「삼오하여 이로써 변한다(參伍以變)」를 가리키고 이에 의해 능히 여섯 효의 의의를 성취하며 그러하여 《계사》가 「여섯 효의 뜻은 역으로써 공교롭다(六爻之義易以工)」라 한다. 경문에 말하기를: 《역》은 사려가 없고 또 조작이 없다(易无思也无為也). 혜동의 자주: 《계사하전》이 「천하는 무엇을 생각하고 무엇을 사려하랴(天下何思何慮)」를 논하고 다른 길이면서 같이 돌아가고 백 가지 사려이면서 한 가지로 이루니 — 그러므로 하는 바가 없다 하고 곧 《건》의 「그 고요할 때는 전일하다(其靜也專)」의 상태이다. 경문에 말하기를: 그것이 적연하여 움직이지 않는다(寂然不動). 혜동의 자주: 양기가 《곤》의 초위에 은장하고 동기가 정식하여 고요하고 전일하기에 움직이지 않음을 가리킨다. 경문에 말하기를: 한번 감응하면 곧 천하의 일에 관통한다(感而遂通天下之故). 혜동의 자주: 「감(感)」은 곧 움직임이다. 양으로써 음에 변하여 이에 따라 천하의 일에 관통하니 — 곧 강유를 포전하여 효획을 생출함이다.

非天下之至神，其孰能與於此。注：至神謂易，隱初入微，知幾其神乎。夫易，聖人之所以極深而揅機也。注：極深謂幽贊神明。機當為幾。幾，微也。揅幾謂參五以成一爻之變也。唯深也，故能通天下之志。注：無有遠近幽深，遂知來物，故通天下之志，謂蓍也。唯機也，故能成天下之務。注：務，事也。謂易揅幾開物，故成天下之務，謂卦者也。唯神也，故不疾而速，不行而至。注：神謂易也，謂日月斗在天，日行一度，月行十三度，從天西轉，故不疾而速。星寂然不動，隨天右周，感而遂通，故不行而至者也。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

경문에 말하기를: 만일 천하의 가장 신묘한 물건이 아니면 누가 능히 이 걸음에 참여하랴(非天下之至神其孰能與于此). 혜동의 자주: 「지극한 신(至神)」은 《역》을 가리키고 양기가 초효에 잠은하여 유미에 들어가니 — 바로 《계사》가 이르는 「기를 아는 것이 곧 신이다(知幾其神乎)」이다. 경문에 말하기를: 《역》은 성인이 이로써 유심을 궁구하고 기미를 연구하는 공구이다(夫易聖人之所以極深而研幾也). 혜동의 자주: 「깊음을 궁한다(極深)」는 암중에 신명의 보조를 승수하여 시법을 창제함을 가리킨다. 「기(機)」자는 마땅히 「기(幾)」로 써야 하고 「기」는 곧 유미이다. 「기를 연한다(研幾)」는 삼오의 변을 써서 한 효의 변화를 완성함을 가리킨다. 경문에 말하기를: 바로 그것이 유심하기에 능히 천하 사람의 심지에 통달한다(唯深也故能通天下之志). 혜동의 자주: 멀고 가깝고 그윽하고 깊음을 묻지 않고 모두 능히 장래를 예지하므로 능히 천하의 뜻에 통하니 — 이 한 구가 말하는 것은 시이다. 경문에 말하기를: 바로 그것이 능히 기를 연하기에 능히 천하의 사업을 성취한다(唯幾也故能成天下之務). 혜동의 자주: 「무(務)」는 곧 일이다. 《역》이 기미를 연구하여 물류를 개계하므로 능히 천하의 무를 이루니 — 이 한 구가 말하는 것은 괘이다. 경문에 말하기를: 바로 그것이 신묘하기에 급히 가지 않아도 자연히 신속하고 걷지 않아도 자연히 도달한다(唯神也故不疾而速不行而至). 혜동의 자주: 「신」은 《역》을 가리킨다. 해·달·북두가 모두 천상에 걸려 있고 태양은 하루에 한 도를 가고 달은 십삼 도를 가며 천체를 따라 동쪽에서 서쪽으로 회전하므로 급하지 않아도 스스로 빠르다. 북두는 보기에 적연하여 움직이지 않는 것 같으나 도리어 하늘을 따라 우선하여 한 바퀴 돌고 감하여 마침내 통하니 — 그러므로 가지 않아도 스스로 이른다. 경문에 말하기를: 공자가 논하기를 《역》에 성인의 도의 네 가지가 있다는 것은 가리키는 바가 이러한 것들이다(子曰易有聖人之道四焉者此之謂也).

疏。聖人至言也○此虞義也。太玄曰：辭以睹乎情，故聖人之情見乎辭。繫辭謂彖象九六之辭。書不盡言，故繫辭焉以盡其言。儗之而後言，故尚其辭也。○謂爻至其變○此陸績義也。動謂爻也。爻者言乎變者，故變謂爻之變。以易為度，先於此儀之而後舉事，則動無不中，是儀之而後動，故尚其變也。

혜동의 자소. 이하에 풀이하는 바는 주문 속의 「성인의 정은 사에 나타난다(聖人之情見乎辭)」에서 「이로써 말을 다한다(以盡言也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 양웅의 《태현》에 「사는 이로써 정실을 엿보는 데 쓴다(辭所以見情實)」라 하였으므로 성인의 심의가 사구 위에 현현한다. 「계사(繫辭)」는 단사·상사 및 용구 용육의 사를 가리킨다. 문자가 말하고자 하는 말을 다 적지 못하므로 문사를 이어 이로써 말을 다한다. 먼저 비의하여 촐도하고 그 뒤에 입을 여므로 사를 숭상한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「효의 변을 이른다(謂爻之變)」에서 「그러므로 그 변을 숭상한다(故尚其變)」까지의 한 단락이다. 이는 육적의 설이다. 「동(動)」은 효를 가리키고 《계사》가 효는 변화를 논한다고 하므로 「변」은 곧 효의 변이다. 《역》을 취하여 준칙으로 삼고 먼저 여기서 비의해 본 뒤에 일을 하면 행동이 절중하지 않는 것이 없으니 — 이것이 곧 「이를 의한 뒤에 움직인다(儀之而後動)」이므로 변을 숭상한다.

○十二至類是○荀氏謂結繩為罔罟蓋取諸離，乃指十二蓋取為言，是尚其象也。○乾蓍至其占○此虞義也。白虎通引禮雜記曰：蓍，陽之老也。蓍數百，乾為百，蓍所以筮者，故乾蓍為筮。乾五動體離，離為龜，龜所以卜，故龜稱卜。占事知來，動則翫其占，故尚其占也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「열두의 아마 취함(十二蓋取)」에서 「의 부류이다(之類是)」까지의 한 단락이다. 순상이 「줄을 엮어 나망을 만듦은 아마 《리》괘에서 상을 취한다(結繩而為網罟蓋取諸離)」라 논하니 — 바로 《계사하전》의 열두 곳의 「아마 그것을 모 괘에서 취한다(蓋取諸某卦)」에 대하여 말함이요 이것이 곧 상을 숭상함이다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「건시가 서라 칭한다(乾蓍稱筮)」에서 「그러므로 그 점을 숭상한다(故尚其占)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 《백호통》이 《예기·잡기(雜記)》를 인용하여 말하기를: 시초는 양기 가운데 가장 늙은 자이다(蓍陽之老也). 시책은 백으로써 수를 삼고 《건》의 책수가 백에 가까우며 시는 이로써 서하는 데 쓰이므로 건시가 서라 칭한다. 《건》괘의 오효가 변동하고 상체가 《리》를 이루며 《리》가 거북이 되고 거북은 이로써 복하는 데 쓰이므로 거북이 복이라 칭한다. 일을 점문하면 이로써 미래를 예지할 수 있으니 — 한 번 움직이면 곧 그 점사를 완미하므로 점을 숭상한다.

○有為至凶也○此虞義也。屯豫諸卦皆云利建侯，故有為謂建侯。卦有師嗛豫諸卦皆有行師之象，故有行謂行師。周禮春官筮人，掌三易以辨九筮之名：一曰筮更，二曰筮咸，三曰筮式，四曰筮目，五曰筮易，六曰筮比，七曰筮祠，八曰筮參，九曰筮環。故云凡應九筮之法則筮之，謂應此九筮則加之筮也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「할 일은 후를 세움을 이른다(有為謂建侯)」에서 「이로써 길흉을 단한다(以斷吉凶也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 《둔》《예》 등의 괘가 모두 「후를 세움이 이롭다(利建侯)」라 하므로 「할 일이 있다」는 제후를 분봉함을 가리킨다. 괘 가운데 《사》《겸》《예》 등에 모두 군사를 내는 상이 있으므로 「갈 일이 있다」는 군사를 씀을 가리킨다. 《주례·춘관(春官)》이 서인(筮人)의 한 직을 기재하고 연산·귀장·주역의 세 부의 역서를 장관하여 이로써 아홉 가지 서사의 명목을 분변한다: 첫째를 서경(筮更)이라 하고 둘째를 서함(筮咸)이라 하며 셋째를 서식(筮式)이라 하고 넷째를 서목(筮目)이라 하며 다섯째를 서역(筮易)이라 하고 여섯째를 서비(筮比)라 하며 일곱째를 서사(筮祠)라 하고 여덟째를 서삼(筮參)이라 하며 아홉째를 서환(筮環)이라 한다. 그러므로 주가 「무릇 구서의 법칙에 응하면 곧 이를 서한다(凡應九筮之法則筮之)」라 하고 뜻은 이 아홉 부류의 사항을 만나면 곧 서점을 시행함이다.

上雲卜筮，故謂問於蓍龜。言謂吉凶之辭，故云以言其吉凶。內謂初，外謂上，陽象動內則吉見外，陰爻動內則凶見外，故云爻象動內，吉凶見外。蓍德圓神，卦德方知，此節專言蓍而兼及卦者，以卦由蓍而成也。史謂筮史，筮史儗蓍卦之神知以斷吉凶也。

상문이 이미 「복서(卜筮)」에 말했으므로 주석은 시초 거북갑에 향하여 발문한다고 짓는다. 「언(言)」은 길흉을 판정하는 사구를 가리키므로 「이로써 그 길흉을 말한다(以言其吉凶)」라 한다. 「내(內)」는 초효를 가리키고 「외(外)」는 상효를 가리킨다: 양상이 내괘에서 발동하면 길이 곧 외괘에 현현하고 음효가 내괘에서 발동하면 흉이 곧 외괘에 현현하므로 「효상이 안에서 움직이고 길흉이 밖에서 보인다(爻象動內吉凶見外)」라 한다. 「시의 덕은 둥글고 신이며 괘의 덕은 모나고 지혜롭다(蓍德圓神卦德方知)」에 이르러서는 이 한 절이 본래 오로지 시를 논하는데 도리어 괘를 연이어 아울러 말하는 것은 괘가 시를 의지해야 구해 얻을 수 있기 때문이다. 「사(史)」는 서사를 가리키고 서사가 시와 괘의 신묘하고 명지함에 비의하여 이로써 길흉을 판단한다.

○不言至如向○此虞義也。命謂命蓍命龜之辭，蓍龜不言而示諸占兆，故云不言善應。虞氏謂不疾而速，不行而至，故受命如向也。○遠謂至蓍也○此虞義也。乾為遠，故遠謂天；坤為近，故近謂地。幽謂坤，深謂乾。釋言曰：幽，深也。幽深同訓，以屬坤者為幽，屬乾者為深，故幽謂陰，深謂陽也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「말하지 않고 잘 응한다(不言善應)」에서 「그러므로 명을 받음이 메아리와 같다(故受命如向)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 「명(命)」은 시초에 향하고 거북갑에 향하여 발문하는 축사를 가리킨다. 시구이 아울러 입을 열지 않으나 도리어 결과를 점조 위에 현시하므로 「말하지 않고 잘 응한다(不言善應)」라 한다. 우번은 이를 바로 「빠르지 않아도 빠르고 가지 않아도 이른다(不疾而速不行而至)」라 여기므로 명을 받음이 메아리처럼 즉각 응화한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「멀다는 것은 하늘을 이른다(遠謂天)」에서 「하여 시를 낳는다(而生蓍也)」까지의 한 단락이다. 이 또한 우번의 설이다. 《건》이 멈이 되므로 「원」은 하늘을 가리키고 《곤》이 가까움이 되므로 「근」은 땅을 가리킨다. 「유」는 《곤》에 속하고 「심」은 《건》에 속한다. 《이아·석언》에 「유는 곧 심이다(幽深也)」라 하였고 유와 심이 같은 한 훈석이니 — 그 가운데 곤에 속하는 한 면을 유라 이르고 건에 속하는 한 면을 심이라 이르므로 주가 「유는 음을 이르고 심은 양을 이른다(幽謂陰深謂陽)」라 한다.

不言乾坤而言天地陰陽者，謂幽贊神明而生蓍之時，未有乾坤之象也。物謂乾，乾神知來，故遂知來物。此為下蓍之德張本，故云幽贊神明而生蓍也。○至精至精也○此虞義也。繫下云：定天下之吉凶，成天下之娓娓者莫善乎蓍龜。太玄曰：抽天下之蔓蔓，散天下之混混者，非至精其孰能之。故云非天下之至精其孰能與於此。

여기서 직접 건곤이라 하지 않고 천지음양이라 하는 것은 성인이 몰래 신명의 도움을 받들어 시법을 창제할 때에 마땅하여 괘체 건곤의 상이 아직 일어나지 않았기 때문이다. 「물(物)」은 《건》을 가리키고 《건》이 신이 되어 능히 장래를 예지하므로 「마침내 올 물건을 안다(遂知來物)」라 한다. 이 한 구는 하문에 「시의 덕은 둥글고 신하다(蓍之德圓而神)」를 논하는 데 복필을 매하하므로 「그윽이 신명을 찬하여 시를 낳는다(幽贊神明而生蓍)」라 한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「지극한 정은 건을 이른다(至精謂乾)」에서 「순수한 정이다(純粹精也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 《계사하전》에 말하기를: 천하의 길흉을 판정하고 천하의 근면하여 게으르지 않는 일을 성취함은 시구이보다 나은 것이 없다(定天下之吉凶成天下之亹亹者莫善於蓍龜). 양웅의 《태현》에 말하기를: 능히 천하의 규전하여 깨끗하지 않은 두서를 추리하고 천하의 혼돈하여 밝지 않은 국면을 소산하는 것은 지극한 정의 물건이 아니면 누가 능히 하랴(抽天下之纛纛散天下之混混者非至精孰能)라 하였으니 — 그러므로 경문이 「천하의 지극한 정이 아니면 누가 능히 여기에 참여하랴(非天下之至精其孰能與于此)」라 한다.

乾為蓍，乾伏坤初，精微而無形，故云至精，謂乾純粹精也。○逆上至數也○此虞義也。上下為順，下上為逆，故曰逆上稱錯。易以順性命之理，八卦而小成，即有陰陽剛柔仁義之分，故曰綜理也。參讀為三。一掛兩揲兩扐為五歲，再閏再扐而後掛，凡三變而成一爻，言三其五以成一爻之變也。分天象為三才，以地兩之，故云而倚六畫之數。易氣從下生，以下爻為始，故云卦從下升。

《건》이 시가 되고 《건》이 《곤》의 초위에 잠복하여 정세하고 유미하여 형적이 없으니 — 그러므로 「지극한 정」이라 이르고 곧 《문언》이 말하는 《건》이 순수한 정이다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「거슬러 오름을 착이라 이른다(逆上曰錯)」에서 「하여 수에 의지한다(而倚數也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 위에서 스스로 내려오는 것을 순이라 이르고 아래에서 스스로 올라가는 것을 역이라 이르므로 아래에서 위로 오름을 「착」이라 칭한다. 《역》은 이로써 성명의 이치에 순응하는 데 쓰이고 팔괘가 소성한 뒤에 곧 음과 양·강과 유·인과 의의 분별이 있게 되므로 「종」은 조리라 한다. 「삼(參)」은 「삼(三)」으로 읽어야 한다. 한 번 걸고·두 번 헤고·두 번 륵하는 것이 모두 다섯 개의 단계이어서 다섯 해에 비작한다. 다섯 해에 두 윤이 있으므로 두 번 여수를 끼고 그 뒤에 건다. 총괄하여 세 번 변하여 비로소 한 효를 이루니 — 곧 세 개의 「오」가 모여 한 효의 변을 이룬다고 말한다. 하늘의 상을 나누어 삼재로 하고 다시 땅의 수 이로써 이에 곱하므로 주가 「하여 여섯 획의 수에 의지한다(而倚六畫之數)」라 한다. 《역》의 기는 스스로 아래에서 생하여 아래 효로써 기점을 삼으므로 「괘가 아래에서 오른다(卦從下升)」라 한다.

乾鑿度曰：易始於一，分於二，通於三，□於四，盛於五，終於上。是從下升，故錯綜其數，錯為六畫，綜為三才六畫數之所倚，故云則參天兩地而倚數者也。□於四，於上闕，或作壯於四。○變而至曰文○此虞義也。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，通其變謂變而通之也。卦謂八卦，陽變成震坎艮，陰變成巽離兌，故觀變陰陽始立卦也。純乾純坤之時未有文章，乾坤相親，故成天地之文。陰陽錯居稱雜，陽物入坤，陰物入乾，更相雜成六十四卦，乃有文章，故曰文也。

《건착도》에 말하기를: 《역》은 초효에서 일어나고 이효에서 나뉘며 삼효에서 통하고 □은 사효에서 하며 오효에서 성하고 상효에서 마친다(易起于初爻分于二爻通于三爻□于四爻盛于五爻终于上爻). 이것이 바로 아래에서 위로 오르는 차서이므로 「그 수를 착종한다(錯綜其數)」라 한다: 「착」은 여섯 획에 대응하고 「종」은 삼재에 대응하며 여섯 획의 수가 곧 이 위에 의탁하므로 「하늘에 삼하고 땅에 량하여 이로써 수에 의지한다(參天兩地而倚數)」라 한다. 「□은 사에서」의 이 한 구는 저본이 「우」자 윗머리에 한 글자를 결하고 어떤 본자는 「사에서 장하다(壯于四)」로 쓴다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「변하여 이를 통한다(變而通之)」에서 「물건이 서로 섞이므로 문이라 이른다(物相雜故曰文)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 《계사》가 「변하여 이를 재단함을 변이라 이르고 미루어 이를 행함을 통이라 이른다(化而裁之謂之變推而行之謂之通)」를 논하니 이른바 「그 변을 통한다(通其變)」는 곧 변하고 다시 회통을 가함이다. 「괘」는 팔괘를 가리킨다: 양효의 변이 《진》《감》《간》을 생출하고 음효의 변이 《손》《리》《태》를 생출하므로 음양의 변동을 관찰하여 비로소 괘체를 세운다고 한다. 건이 순수한 양이고 곤이 순수한 음일 때는 오히려 문채를 논할 수 없다. 건곤의 두 기가 서로 친하고 서로 교하여 비로소 천지의 문채를 성취한다. 음양이 교착하여 잡처하는 것을 「잡(雜)」이라 이르고 양의 물건이 곤 속에 들어가고 음의 물건이 건 속에 들어가 피차 교잡하여 육십사괘를 이루니 — 이에 비로소 문채가 있게 되므로 「문」이라 이른다.

○數謂至象也○此虞義也。數即參兩所倚之數，故云六畫之數。六爻兼三才而兩之者，故云三極之道。八卦定吉凶，故定天下吉凶之象也。○謂參至工也○此虞義也。六畫稱爻，爻從變始，參其五以成一爻之變。參重三才，故能成六爻之義。引而信之，觸類而長之，則變之至者也。六爻之義易以工，工讀為功，義見下也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「수는 여섯 획의 수를 이른다(數謂六畫之數)」에서 「길흉의 상이다(吉凶之象也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 「수」는 곧 하늘에 삼하고 땅에 량하는 데 의탁하는 저 수이므로 여섯 획의 수라 한다. 여섯 효는 삼재를 겸하여 각각 두 획으로써 배성한 것이므로 삼극의 도를 체현한다고 한다. 팔괘가 능히 길흉을 판정하므로 능히 천하의 길흉의 상을 정한다고 한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「삼오하여 이로써 변함을 이른다(謂參伍以變)」에서 「역으로써 공교롭다(易以工也)」까지의 한 단락이다. 이 또한 우번의 설이다. 여섯 획을 효라 이르고 효는 변화로부터 일어나며 세 개의 「오」가 모여 한 효의 변을 이룬다. 「삼」은 삼재를 배가하여 중첩하는 것이므로 능히 여섯 효의 의의를 성취한다. 견인하여 신전하고 류에 닿아 증광하는 것은 곧 변화가 극처에 이른다. 「여섯 효의 뜻은 역으로써 공교롭다(六爻之義易以工)」의 「공(工)」은 「공(功)」으로 읽어야 하고 — 의훈은 하문에 보인다.

○天下至也專○此虞義也。天下何思何慮，同歸而殊塗，一致而百慮者，皆下繫文。何思何慮謂乾伏坤初時，塗雖殊，其歸則同，故曰同歸而殊塗；慮雖百，其致則一，故一致而百慮。荀子天論篇曰：大巧在所不為，大智在所不慮。故無思也，無為也。乾伏坤初，藏神無內，故其靜也專。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「천하는 무엇을 생각하고 무엇을 사려하랴(天下何思何慮)」에서 「그 고요할 때는 전일함을 이른다(謂其靜也專)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 「천하는 무엇을 생각하고 무엇을 사려하랴」「같이 돌아가면서 길을 달리한다」「한 가지로 이루면서 백 가지 사려한다」의 이러한 구들은 모두 《계사하전》에서 나온다. 「무엇을 생각하고 무엇을 사려하랴」는 양기가 《곤》의 초에 잠복하는 때를 가리킨다: 도로는 비록 다르지만 귀숙은 한 개이므로 「같이 돌아가면서 길을 달리한다(同歸而殊涂)」라 하고 사려는 비록 분잡하여 백에 오르지만 지향은 다만 한 개이므로 「한 가지로 이루면서 백 가지 사려한다(一致而百慮)」라 한다. 《순자·천론편(天論篇)》에 말하기를: 가장 큰 공교로움은 하지 않는 것이 있는 데 있고 가장 큰 지혜는 사려하지 않는 것이 있는 데 있다(大巧在有所不為大智在有所不慮)라 하였으니 — 그러므로 《역》은 생각이 없고 하는 바가 없다고 한다. 《건》이 《곤》의 초에 잠복하여 신을 장하여 외로 드러내지 않으므로 「그 고요할 때는 전일하다(其靜也專)」라 한다.

○謂隱至者也○此虞義也。乾隱藏坤初，佼易立節，寂然無為之時，故其機息矣。其靜也專，故不動者也。○感動至者也○此虞義也。乾鑿度曰：虛無感動。鄭氏謂惟虛無也，故能感天下之動。乾出坤初，以陽變陰，清淨照哲，故能通天下之故。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「곤초에 은장함을 이른다(謂隱藏坤初)」에서 「전일하므로 움직이지 않는 자이다(專故不動者也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 《건》의 양기가 《곤》의 초에 잠장하고 교역의 기가 방금 절도를 입정하여 바로 적연히 하는 바 없는 때에 마땅하므로 그 동기가 정식하였다. 고요하고 전일하기에 움직이지 않는다(「교역(佼易)」은 저본이 이와 같으니 — 마땅히 「교역(交易)」으로 읽어야 한다). 이하에 소하는 바는 주문 속의 「감은 움직임이다(感動也)」에서 「하여 효를 낳는 자이다(而生爻者也)」까지의 한 단락이다. 이 또한 우번의 설이다. 《건착도》에 「허무가 감동한다(虛無感動)」라 하였고 정현이 이를 풀어 말하기를: 오직 허무하여 내가 없어야 능히 천하의 움직임에 감응한다(惟虛无我能感應天下之動)라 하였다. 《건》의 양이 《곤》의 초에서 투출하여 양으로써 음에 변하고 청명하여 징철하므로 능히 천하의 일에 관통한다.

發動也，揮變也。變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三為六，則發揮剛柔而生爻者也。○至神至神乎○此虞義也。易隱初入微謂無思無為時也。乾初稱幾，幾者動之微，君子知微，故知幾其神也。○極深至變也○極深謂幽贊神明，虞義也。繫下云：精義入神。姚信注云：陰陽在初，深不可測，故謂之神。陰陽在初，故曰深。幽贊神明，極深之義也。機當為幾，鄭義也。古文作機，鄭讀為幾。幾謂初爻，初爻尚微，故曰幾微也。聖人參五以成一爻之變，是揅幾之義也。

「발(發)」은 발동이요 「휘(揮)」는 변화이니: 강효가 한 번 변하면 곧 유효를 생출하고 유효가 한 번 변하면 곧 강효를 생출하여 세 획에서 넓혀 여섯 획을 이루니 — 이것이 곧 「강유에서 발휘하여 효를 낳는다(發揮剛柔而生爻)」이다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「지극한 신은 역을 이른다(至神謂易)」에서 「기를 아는 것이 곧 신인가(知幾其神乎)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 「역이 초에 숨어 미에 들어간다(易隱初入微)」는 말하는 바가 바로 생각이 없고 하는 바 없는 저 계단이다. 《건》의 초효는 「기(幾)」라 칭하고 「기」는 움직임의 맹아이니 — 군자가 능히 맹아를 살지하므로 「기를 아는 것이 곧 신이다(知幾其神)」라 한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「깊음을 궁함은 그윽이 신명을 찬함을 이른다(極深謂幽贊神明)」에서 「이로써 한 효의 변을 이룬다(以成一爻之變也)」까지의 한 단락이다. 「깊음을 궁함」을 몰래 신명의 도움을 받들어 시법을 창제함으로 푸는 것은 우번의 설이다. 《계사하전》이 「정의하여 신에 들어간다(精義入神)」를 논하고 요신의 주에 말하기를: 음양이 초위에 처하여 깊어 헤아릴 수 없으므로 신이라 칭한다(陰陽在初深不可測故稱神)라 하였다. 음양이 초위에 있으므로 「심(深)」이라 이르고 몰래 신명의 도움을 받듦이 바로 「깊음을 궁함(極深)」의 뜻이다. 「기(機)」자는 마땅히 「기(幾)」로 써야 하니 — 이는 정현의 설이다: 고문은 「기(機)」로 쓰고 정현은 이를 「기(幾)」로 읽는다. 「기」는 초효를 가리키고 초효는 아직 유미하므로 「기는 미이다(幾微也)」라 한다. 성인이 삼오의 변을 써서 이로써 한 효의 변화를 완성하니 — 이것이 곧 「기를 연한다(研幾)」의 뜻이다.

○無有至蓍也○此虞義也。聖人幽贊於神明而生蓍，蓍之德圓而神，神以知來，故無有遠近幽深，遂知來物。此承上至變以起下蓍之德也。○務事至者也○務事謂事業。以陽闢坤，是揅幾開物；以陰翕乾，故能成天下之務。卦之德方以知，故云謂卦者也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「멀고 가깝고 그윽하고 깊음이 없이(无有遠近幽深)」에서 「시를 이른다(謂蓍也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 성인이 몰래 신명의 도움을 받들어 시법을 창제하고 시의 덕성이 원통하고 신묘하며 신묘하면 곧 능히 미래를 예지하므로 멀고 가깝고 그윽하고 깊음을 묻지 않고 모두 능히 장래의 일을 지효한다. 이 한 절은 상문을 이어받아 「지극한 변(至變)」을 논하고 이로써 하문의 시의 덕성을 인출하는 데 쓴다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「무는 일이다(務事也)」에서 「괘를 이르는 자이다(謂卦者也)」까지의 한 단락이다. 「무」는 곧 일이요 사업을 가리킨다. 양기로써 《곤》을 개벽하는 것은 이는 기를 연하여 물류를 개계함이요 음기로써 《건》을 수렴하여 이에 따라 능히 천하의 사업을 성취한다. 괘의 덕성이 방정하고 명지하므로 주가 이 한 구가 논하는 것은 괘라 한다.

○神謂至者也○此虞義也。乾鑿度曰：易者以言其德也。藏神無內，天下之至神，即無思無為之易也，故云神謂易也。易有天道焉，有地道焉，有人道焉。日合於天統，月合於地統，斗合於人統。六爻之動，三極之道，故日月斗以言神之用也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「신은 역을 이른다(神謂易也)」에서 「그러므로 가지 않아도 이르는 자이다(故不行而至者也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 《건착도》에 말하기를: 「역」은 그 덕성에 대하여 말함이다. 신을 장하여 외로 드러내지 않는 것이 곧 천하의 가장 신묘한 물건이요 곧 저 생각이 없고 하는 바 없는 《역》이므로 주가 「신은 역을 이른다(神謂易也)」라 한다. 《계사》가 《역》 속에 천도가 있고 지도가 있고 인도가 있다고 논한다: 태양은 천통에 합하고 달은 지통에 합하며 북두는 인통에 합한다. 여섯 효의 변동이 천지인 삼극의 도를 체현하므로 해·달·북두를 들어 이로써 「신」의 공용을 설명한다.

賈逵論歷曰：五紀論日月循黃道，南至牽牛，北至東井，率日日行一度，月行十三度十九分度七也。周書武順曰：天道尚左，日月西移，故從天西轉。續漢書律曆志曰：天之動也，一晝一夜而運過周日之所行，與運周日月相推，日舒月速。

가귀의 《논력(論歷)》에 말하기를: 《오기론(五紀論)》이 일월이 황도를 따라 운행하고 남쪽은 견우수에 이르고 북쪽은 동정수에 이르며 대지 태양은 매일 한 도를 가고 달은 매일 십삼과 십구분의 칠 도를 간다고 논한다(大較日行一度月行十三度十九分度之七). 《일주서·무순(逸周書·武順)》에 말하기를: 천도는 왼쪽으로써 숭을 삼고 일월이 동쪽에서 서쪽으로 이동하니 — 그러므로 하늘을 따라 서쪽으로 돈다(隨天西轉)라 한다. 《속한서·율력지(續漢書·律歷志)》에 말하기를: 하늘의 운전이 하루 밤에 한 바퀴를 돌고 지나서 오히려 태양이 하루에 가는 저 한 단이 더하다(天運一晝一夜過周一度). 천체의 운전과 일월의 행도가 피차로 미이하고 태양이 가기를 서완하고 달이 가기를 신속하다.

案：漢法天一日一夜過周一度，日亦一日一夜起度端終度端，月又速於日，故不疾而速也。星寂然不動謂斗也。太玄曰：斗振天而進。范望注云：振，動也。斗沖隨天左回，故言進。又曰斗之南左行而右還，故隨天右周也。漢書天文志曰：斗為帝車，運於中央，臨制四海，分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆繫於斗。故感而遂通，不行而至也。

안: 한대의 역법이 천체가 하루 밤에 한 바퀴를 돌고 오히려 한 도가 더하다고 여기고 태양은 곧 하루 밤에 어떤 도의 끝에서 일어나 또 어떤 도의 끝에 이르러 그치며 달은 또 태양보다 더 빠르니 — 그러므로 급히 가지 않아도 자연히 신속하다고 한다. 「별이 적연하여 움직이지 않는다(星寂然不動)」의 가리키는 것은 북두이다. 양웅의 《태현》에 「두가 하늘을 떨고 나아간다(斗振天而進)」라 하였고 범망의 주해에 말하기를: 「진(振)」은 곧 움직임이요 두병이 치는 방위가 하늘을 따라 좌선하므로 「나아간다(進)」라 한다. 《태현》이 또 북두가 남면할 때는 왼쪽으로 가고 오른쪽으로 회전한다 하므로 그것이 하늘을 따라 우선하여 한 바퀴 돈다고 한다. 《한서·천문지(天文志)》에 말하기를: 북두는 천제의 수레가 되어 중앙에서 운행하여 높이 있어 내려 사방을 통제한다. 음양을 분판하고 사시를 확립하며 오행을 균조하고 절기를 이환하며 여러 가지 강기를 리정하니 — 전부 북두에 달렸다. 그러므로 감하여 마침내 통하고 걷지 않아도 자연히 도달한다고 한다.

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。注：一二三四得五為六七八九。十者，二五也。五為虛，故大衍之數五十。聖人用蓍之數以作八卦，蓍為七，卦為八，爻為九六。九六與七八相應，二者合三十而天地之數畢矣。

경문이 천지의 수를 열출한다: 천일·지이요 천삼·지사요 천오·지육이요 천칠·지팔이요 천구·지십이다(天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十). 혜동의 자주: 일·이·삼·사가 각각 오를 더하면 곧 육·칠·팔·구를 이루고 십에 이르러서는 두 개의 오이다. 천오는 허위이므로 「대연의 수」는 다만 오십을 취한다. 성인이 시수를 취하여 이로써 팔괘를 창제한다: 시는 칠로써 수를 삼고 괘는 팔로써 수를 삼으며 효는 곧 구와 육을 쓴다. 구와 육이 합하여 십오가 되고 칠과 팔도 또한 합하여 십오가 되며 둘이 마침 서로 응한다. 두 개의 십오가 합성하여 삼십이 되니 — 천지의 수가 여기에 이르러 다 말해졌다.

子曰：夫易何為者也。注：問易何為取天地之數也。開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。注：以陽闢陰謂之開物，以陰脅乾謂之成務。冒，觸也，觸類而長之如此也。是故聖人以通天下之志。注：聖人謂庖犧，開物故以通天下之志。

경문에 말하기를: 공자가 논하기를 《역》은 구경 무엇을 하는 데 쓰이는가(子曰夫易何為者也). 혜동의 자주: 이는 《역》이 무엇을 하려고 천지의 수를 취용하는가를 묻는다. 경문에 말하기를: 그것이 물류를 개계하고 사업을 성취하며 천하의 도를 포라하니 — 이러할 뿐이다(夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也). 혜동의 자주: 양기로써 음을 개벽하는 것을 「물을 연다(開物)」라 이르고 음기로써 건양을 수합하는 것을 「무를 이룬다(成務)」라 이른다(하문의 소 가운데 「협(脅)」을 「흡(翕)」으로 쓰니 — 수렴의 뜻이다). 「모(冒)」는 곧 촉이요 — 류에 닿아 증광하는 것이 곧 이 모양이다. 경문에 말하기를: 그러므로 성인이 이를 써서 이로써 천하 사람의 심지에 통달한다(是故聖人以通天下之志). 혜동의 자주: 여기의 「성인」은 복희를 가리키고 능히 물류를 개계하기에 능히 천하의 뜻에 통한다.

以定天下之業。注：成務故以定天下之業。以斷天下之疑。注：三百八十四爻冒天下之道，觸類而長之，故以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神。注：蓍數七，七七四十九，乾為蓍為圓為神，故蓍之德圓而神，所以通天下之志也。

경문에 말하기를: 이를 써서 이로써 천하의 사업을 전정한다(以定天下之業). 혜동의 자주: 능히 사무를 성취하기에 능히 천하의 업을 정한다. 경문에 말하기를: 이를 써서 이로써 천하의 의난을 판단한다(以斷天下之疑). 혜동의 자주: 삼백팔십사 효가 천하의 도를 포라하고 류에 닿아 증광하므로 능히 천하의 의를 단한다. 경문에 말하기를: 이로써 시의 덕성이 원통하고 신묘하다(是故蓍之德圓而神). 혜동의 자주: 시는 칠로써 수를 삼고 칠칠이 사십구이니 — 바로 대연의 수의 실용의 수이다. 《건》이 시가 되고 둥금이 되고 신이 되므로 시의 덕성이 둥글고 신하니 — 이로써 천하 사람의 심지에 통달하는 데 쓰인다.

卦之德方以知。注：卦數八，八八六十四，坤為方為知，故卦之德方以知，所以定天下之業也。六爻之義易以工。注：六爻九六相變，工讀為功，功業見乎變，故六爻之義易以工，所以斷天下之疑也。聖人以此先心，退藏於密，吉凶與民同患。注：以蓍神知來，故先心。陽動入巽，巽為退，伏坤為閉戶，故藏密，謂齊於巽以神明其德。陽吉陰凶，坤為民，故吉凶與民同患。神以知來，知以藏往。注：乾神知來，坤知藏往。來謂先心，往謂藏密也。

경문에 말하기를: 괘의 덕성이 방정하고 명지하다(卦之德方以知). 혜동의 자주: 괘는 팔로써 수를 삼고 팔팔이 육십사이다. 《곤》이 모가 되고 지혜가 되므로 괘의 덕성이 모나고 지혜로우니 — 이로써 천하의 사업을 전정하는 데 쓰인다. 경문에 말하기를: 여섯 효의 의의가 변역하여 이로써 공을 이루는 데 있다(六爻之義易以貢). 혜동의 자주: 여섯 효가 구를 쓰고 육을 쓰며 서로 섞여 변동하고 「공(工)」은 「공(功)」으로 읽어야 하고 — 공업이 바로 변화 가운데에 현현하므로 여섯 효의 뜻이 변역하여 공을 이루는 데 있다 하고 이로써 천하의 의난을 판단하는 데 쓰인다. 경문에 말하기를: 성인이 이 방법을 의지하여 먼저 마음에서 명찰하고 일이 마친 뒤에 또 물러나 은밀에 장하며 길흉과 화복이 백성과 함께 승당한다(聖人以此先心退藏于密吉凶與民同患). 혜동의 자주: 시의 신묘에 의지하여 미래를 예지하므로 「마음에 앞선다(先心)」라 한다. 양효가 움직여 《손》에 들어가고 《손》이 퇴복의 상이 있으며 그 아래에 엎드린 《곤》이 닫힌 문이 되므로 「밀에 장한다(藏密)」라 하고 곧 《손》의 자리에서 재계하여 이로써 그 덕을 신명하게 한다. 양은 길이요 음은 흉이며 《곤》은 백성이므로 길흉이 백성과 함께 환을 같이한다. 경문에 말하기를: 신묘로써 미래를 예지하고 명지로써 이미 지난 것을 수장한다(神以知來知以藏往). 혜동의 자주: 《건》이 신이 되어 능히 올 것을 알고 《곤》이 지혜가 되어 능히 지난 것을 장한다. 「옴(來)」은 「마음에 앞섬(先心)」에 대응하고 「지남(往)」은 「밀에 장함(藏密)」에 대응한다.

其孰能與此哉。注：謂誰能為此哉，謂古之聰明睿知之君也。古之聰明睿知神武而不殺者夫。注：謂大人也。庖犧在乾五，動而之坤，與天地合聰明。在坎為聰，在離為明，神武謂乾，睿知謂坤。乾坤坎離反覆不衰，故而不殺者夫。

경문에 말하기를: 또 누가 능히 이 걸음에 이르랴(其孰能與于此哉). 혜동의 자주: 뜻은 누가 능히 이러한 것들을 하겠는가를 말하고 가리키는 바는 옛적의 총명예지의 군주이다. 경문에 말하기를: 저것은 바로 옛적의 총명하고 예지하며 신무하고 살벌을 쓰지 않는 자이다(古之聰明睿知神武而不殺者夫). 혜동의 자주: 구오의 자리의 「대인(大人)」을 가리킨다. 복희가 《건》괘 오효의 자리에 거하여 변동하여 《곤》에 가서 천지와 서로 합하여 총명을 구비한다. 《감》에서는 「총(聰)」이 되고 《리》에서는 「명(明)」이 된다. 「신무(神武)」는 《건》을 가리키고 「예지(睿知)」는 《곤》을 가리킨다. 건·곤·감·리 네 괘가 반복하여 전도하여도 여전히 본괘이어서 그 덕이 쇠하지 않으므로 「죽이지 않는다(不殺)」라 하니 — 「쇄(殺)」는 여기서 「쇄(衰)」로 읽는다.

是以明於天之道，而察於民之故。注：乾五之坤，以離日照天，故明天之道；以坎月照坤，故察民之故。是興神物以前民用。注：震為興，乾為神物，坤為民用。神物謂蓍龜，為萬物先，故前民用。聖人以此齊戒以神明其德夫。注：巽為齊，乾為神明為德。聖人幽贊於神明而生蓍，故以此齊戒以神明其德夫。是故盍戶謂之坤，闢戶謂之乾。注：盍，閉翕也，謂從巽之坤，坤柔象夜，故以閉戶。闢，開也，謂震之乾，乾剛象晝，故以開戶。

경문에 말하기를: 그러므로 능히 하늘의 도를 밝히고 그리하여 백성의 세사를 체찰한다(是以明于天之道而察于民之故). 혜동의 자주: 《건》 오효가 《곤》에 가서 《감》《리》의 상을 이룬다. 《리》의 해를 써서 하늘에 조림하므로 능히 하늘의 도를 밝히고 《감》의 달을 써서 곤에 조림하므로 능히 백성의 까닭을 살핀다. 경문에 말하기를: 여기에서 신물을 흥기하여 이로써 백성의 일용을 인도한다(是興神物以前民用). 혜동의 자주: 《진》이 분기의 뜻이 있으므로 「흥(興)」이 되고 《건》이 신이 되고 물이 되어 합하여 「신물(神物)」이 되며 《곤》이 백성이 되고 쓰임이 되어 합하여 「민용(民用)」이 된다. 「신물」은 시초와 거북갑을 가리키고 그것들이 만물보다 먼저 아므로 능히 백성의 일용의 앞에서 간다. 경문에 말하기를: 성인이 이 방법을 의지하여 재계하여 마음을 깨끗이 하여 자신의 덕성으로 하여금 신명에 통하게 한다(聖人以此齋戒以神明其德夫). 혜동의 자주: 《설괘》가 「손에서 가지런하다(齊乎巽)」를 논하므로 《손》이 재(齋)가 되고 《건》이 신명이 되고 덕이 된다. 성인이 몰래 신명의 도움을 받들어 시법을 창제하므로 이를 빌어 재계하여 이로써 그 덕을 신명하게 한다. 경문에 말하기를: 그러므로 문을 닫음을 《곤》이라 이르고 문을 엶을 《건》이라 이른다(是故闔戶謂之坤辟戶謂之乾). 혜동의 자주: 「합(闔)」은 폐합하여 수렴함이요 《손》에서 《곤》에 들어감을 가리키며 《곤》의 유가 밤을 형상하므로 문을 닫는 뜻을 취한다. 「벽(闢)」은 개계함이요 《진》에서 《건》으로 나아감을 가리키며 《건》의 강이 낮을 형상하므로 문을 여는 뜻을 취한다.

一盍一闢謂之變。注：陽變盍陰，陰變闢陽，剛柔相推而生變化也。往來不窮謂之通。注：十二消息陰陽往來無窮已，推而行之，故謂之通也。見乃謂之象，形乃謂之器。注：在天成象，天垂象見吉凶，故見乃謂之象。在地成形，形而下者謂之器，故形乃謂之器。

경문에 말하기를: 한 번 닫고 한 번 여는 것을 「변」이라 이른다(一闔一闢謂之變). 혜동의 자주: 양이 변하여 음을 폐합하고 음이 변하여 양을 개계하며 강유가 서로 미이하면 곧 변화를 생출한다. 경문에 말하기를: 왕래하여 다하지 않는 것을 「통」이라 이른다(往來不窮謂之通). 혜동의 자주: 십이소식괘 속에 음양의 왕래가 그칠 데가 없고 미이하여 시행하여 내려가므로 「통」이라 이른다. 경문에 말하기를: 나타나는 것을 「상」이라 이르고 형체가 되는 것을 「기」라 이른다(見乃謂之象形乃謂之器). 혜동의 자주: 천상에서 상이 되고 — 위의 하늘이 물상을 수시하여 이로써 길흉을 현현하므로 나타나는 것을 상이라 이른다. 지상에서 형이 되고 — 형이 있어 형체 아래에 떨어지는 것을 기라 이르므로 형을 이루는 것을 기라 이른다.

制而用之謂之法。注：陽道制命，陰道致用，故致而用之。爻法之謂坤，故謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。注：乾為利，坤為用，出乾入坤故利用出入。坤為民，乾為神，乾伏坤中，息震消巽，鼓之舞之，故謂之神也。

경문에 말하기를: 재제하여 이를 사용하는 것을 「법」이라 이른다(制而用之謂之法). 혜동의 자주: 양도는 호령을 발시하는 것을 부채하고 음도는 실시하여 행하는 것을 부채하므로 미루어 이를 쓴다고 한다(推致而用之). 《계사》가 「효의 법은 이를 곤이라 이른다(爻法之謂坤)」를 논하므로 법이라 이른다. 경문에 말하기를: 나고 들어가 취용하여 모두 편리하고 백성이 날마다 이를 쓰면서도 각찰하지 않으니 — 이를 「신」이라 이른다(利用出入民咸用之謂之神). 혜동의 자주: 《건》이 이로움이 되고 《곤》이 쓰임이 된다. 양이 《건》에서 나오고 《곤》에 들어가므로 「이용하여 나고 들어간다(利用出入)」라 한다. 《곤》이 백성이 되고 《건》이 신이 된다. 《건》의 양이 《곤》 속에 잠복하고 양식이 《진》이 되고 음소가 《손》이 되며 한 번 북치고 한 번 춤추니 — 그러므로 신이라 이른다.

疏。一二至畢矣○水火木金得土而成，故一二三四得五為六七八九。土生數五，成數五，二五為十，故有地十。十者，二五也。天地之數五十有五而天五為虛，故大衍之數止有五十。五十又虛一，聖人用以作八卦。

혜동의 자소. 이하에 풀이하는 바는 주문 속의 「일이삼사가 오를 얻어(一二三四得五)」에서 「천지의 수가 다한다(天地之數畢矣)」까지의 한 단락이다. 수·화·목·금이 모두 토를 얻어야 형을 이룰 수 있으므로 일·이·삼·사가 각각 오를 더하면 곧 육·칠·팔·구를 이룬다. 토의 생수는 오요 성수도 오이며 두 개의 오가 합성하여 십이 되므로 천지의 수 속에 「지십(地十)」이 있고 — 십은 곧 두 개의 오이다. 천지의 수가 총계하여 오십오인데 그러하여 천오는 허위이어서 쓰이지 않으므로 대연의 수는 다만 오십이 있다. 오십 가운데 또 하나를 비워 내고 성인이 곧 남는 마흔아홉을 취하여 이로써 팔괘를 창제한다.

七七四十九，故蓍為七。八八六十四，故卦為八。六十四卦有三百八十四爻，九六相變，故爻為九六。九六者，十五也。七與八亦合於十五，故九六與七八相應。合二者為三十，五六三十。三統曆所云十一而天地之數畢是也。天地之數盡於七八九六，易之所取以此，故先陳此數，下傳乃發問也。

칠칠이 사십구이므로 시는 칠로써 수를 삼는다고 한다. 팔팔이 육십사이므로 괘는 팔로써 수를 삼는다고 한다. 육십사괘에 삼백팔십사 효가 있고 구를 쓰고 육을 쓰며 서로 섞여 변동하므로 효는 구·육을 쓴다고 한다. 구에 육을 더하면 십오요 칠에 팔을 더해도 또한 십오이므로 구육과 칠팔이 피차로 서로 응한다. 두 개의 십오를 합하면 삼십이 되고 곧 오육이 삼십이다. 유흠의 《삼통력》이 이르는 「십일로써 천지의 수가 다한다(十一而天地之數畢)」는 바로 이 뜻이다. 천지의 수의 실용이 다 칠·팔·구·육에 있고 《역》이 취용하는 바가 곧 이러한 것들이므로 경문이 먼저 이러한 수를 열출하고 하문에서 비로소 발문한다.

○問易至數也○此虞義也。上陳天地之數，蓋欲明七八九六取法於天地而先發問以起義，故云問易何為取天地之數也。○以陽至此也○此虞義也。乾為物，其動也闢，以陽闢陰，故謂之開物。務，事也。坤為事，其靜也翕，以陰翕乾，故謂之成務。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「역이 무엇을 하는지 묻는다(問易何為)」에서 「천지의 수를 취한다(取天地之數也)」까지의 한 구이다. 이는 우번의 설이다. 상문이 먼저 천지의 수를 열출한 것은 칠·팔·구·육이 모두 천지에 취법함을 설명하려 하기 때문이니 — 그러므로 먼저 한 물음을 일으켜 이로써 하문을 일으킨다. 이에 의해 주가 「역이 무엇을 하여 천지의 수를 취하는지 묻는다(問易何為取天地之數)」라 한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「양으로써 음을 연다(以陽闢陰)」에서 「류에 닿아 이를 기름이 이와 같다(觸類而長之如此也)」까지의 한 단락이다. 이 또한 우번의 설이다. 《건》이 물이 되고 《건》의 움직임은 개벽이요 양으로써 음을 개벽하므로 「물을 연다(開物)」라 이른다. 「무(務)」는 곧 일이요 《곤》이 일이 되며 《곤》의 고요함은 수렴이요 음으로써 건양을 수렴하므로 「무를 이룬다(成務)」라 이른다.

周語曰：宜觸冒人。故云冒觸也。觸，動也，觸類而長之以成六十四卦，天下之能事畢矣，故如斯而已者也。○聖人至之疑○此言庖犧創立用蓍之法以立卦生爻，故知聖人謂庖犧。上雲通天下之志，注云謂蓍也；成天下之務，注云謂卦者也。

《국어·주어(周語)》에 「마땅히 사람에게 촉모해야 한다(宜觸冒人)」의 말이 있으므로 주가 「모(冒)」는 곧 촉이라 한다. 「촉(觸)」은 촉동이요 류에 닿아 증광하여 육십사괘를 이루면 천하의 능사가 곧 모두 완비되므로 「이와 같을 뿐이다(如此而已)」라 한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「성인은 포희를 이른다(聖人謂庖犧)」에서 「그러므로 이로써 천하의 의를 단한다(故以斷天下之疑)」까지의 한 단락이다. 여기서 말하는 것은 복희가 시를 쓰는 법을 창립하여 이로부터 괘를 세우고 효를 낳음이니 — 그러므로 「성인」이 복희를 가리킴을 안다. 전문이 「천하의 뜻에 통한다(通天下之志)」를 논하고 주가 시를 가리킨다 하며 「천하의 무를 이룬다(成天下之務)」를 논하고 주가 괘를 가리킨다 한다.

聖人幽贊於神明而生蓍，是開物之義，故云開物謂通天下之志也。八卦定吉凶，吉凶生大業，故成務謂定天下之業。三百八十四爻皆觸類而成，冒與觸同義，觸類而長之，發揮於剛柔而生爻，故以斷天下之疑也。

성인이 몰래 신명의 도움을 받들어 시법을 창제하니 — 이것이 바로 「물을 연다(開物)」의 뜻이므로 물을 여는 것이 곧 천하의 뜻에 통한다고 한다. 팔괘가 능히 길흉을 판정하고 길흉이 또 대업을 생출하므로 「무를 이룬다(成務)」는 곧 천하의 업을 정함이다. 삼백팔십사 효가 모두 류에 닿아 증광함으로 이루어지고 — 「모(冒)」와 「촉(觸)」은 같은 한 가지 뜻이다. 류에 닿아 증광하고 강유를 포전하여 효획을 생출하므로 능히 천하의 의난을 판단한다.

○蓍數至志也○大衍之數五十，其用四十有九，故蓍數七，七七四十九也。乾為百，蓍數百，故為蓍。天道曰圓，故曰圓。下雲神以知來，故蓍之德圓而神也。鄭氏謂蓍形圓，可以主變化之數，故謂之神也。○卦數至業也○四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，故卦數八，八八六十四也。陽三陰四，陰開為方，故坤為方。下雲知以藏往，故卦之德方以知。鬼谷子曰：未見形圓以道之，既形方以事之。是圓與方之義也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「시의 수는 칠(蓍數七)」에서 「천하의 뜻에 통하는 까닭이다(所以通天下之志也)」까지의 한 단락이다. 대연의 수는 오십이요 실제로 사용하는 것은 사십구이므로 시는 칠을 취하여 수를 삼고 — 칠칠이 바로 사십구이다. 《건》의 책수가 백에 가깝고 시책도 또한 백으로써 수를 삼으므로 《건》이 시가 된다. 천도는 둥글다 칭하므로 「원(圓)」이라 한다. 하문에 「신으로써 올 것을 안다(神以知來)」라 하였으므로 시의 덕성이 둥글고 신하다. 정현은 시의 형체가 둥글다고 여겨 이로써 변화의 수를 주관할 수 있으므로 이를 신이라 칭한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「괘의 수는 팔(卦數八)」에서 「천하의 업을 정하는 까닭이다(所以定天下之業也)」까지의 한 단락이다. 사영이 한 역을 이루고 열여덟 번 변이 한 괘를 이루며 팔괘가 소성이 되므로 괘는 팔을 취하여 수를 삼고 — 팔팔이 바로 육십사이다. 양수는 삼이요 음수는 사이며 음수가 전개하여 방형을 이루므로 《곤》이 모가 된다. 하문에 「지혜로써 지난 것을 장한다(知以藏往)」라 하였으므로 괘의 덕성이 모나고 지혜롭다. 《귀곡자》에 말하기를: 일이 아직 형을 드러내지 않았을 때는 원통의 법을 써서 이를 인도하고 이미 형을 드러낸 뒤에는 방정의 법을 써서 이를 처치한다(事未形以圓通之道導之已形之後以方正之道處之)라 하였으니 — 이것이 바로 둥금과 모남의 분별이다.

○六爻至疑也○蓍七卦八，爻者言乎變者也，故云六爻。九六相變謂陽變七之九，陰變八之六，陰陽相易，故相變也。周禮肆師云：凡師不功則助牽主車。鄭彼注云：故書功為工。鄭司農云：工讀為功。古者工與功同字，陰陽相變，功業乃成，故六爻之義易以工也。韓伯俗本作貢。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「여섯 효의 구육이 서로 변한다(六爻九六相變)」에서 「천하의 의를 단하는 까닭이다(所以斷天下之疑也)」까지의 한 단락이다. 시는 칠로써 수를 삼고 괘는 팔로써 수를 삼으며 그러하여 효는 변화를 논하므로 「여섯 효(六爻)」라 한다. 「구육이 서로 변한다(九六相變)」는 양이 칠에서 변하여 구가 되고 음이 팔에서 변하여 육이 되며 음양이 서로 전환하므로 서로 변한다고 한다. 《주례·사사(肆師)》에 말하기를: 무릇 군사를 내어 공이 없으면 곧 주수의 수레를 견인하는 것을 돕는다(凡師不功則助牽主車). 정현의 주에 말하기를: 구본은 「공(功)」을 「공(工)」으로 쓴다(故書功作工). 정중도 또한 「공(工)」을 「공(功)」으로 읽는다 하고 옛날 「공(工)」과 「공(功)」은 같은 한 글자이다. 음양이 서로 섞여 변동하여 공업이 비로소 성취를 얻으므로 여섯 효의 뜻이 변역하여 공을 이루는 데 있다고 한다. 한강백의 통행본은 이 글자를 「공(貢)」으로 쓴다.

○以蓍至同患○此虞義也。此聖人亦謂庖犧。祭義曰：昔者聖人建陰陽天地之情，立以為易。易抱龜南面，天子卷冕北面，雖有明知之心，必進斷其志焉，示不敢專以尊天也。是聖人以此先心之義。下雲神以知來，故云以蓍神知來也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「시의 신으로써 올 것을 안다(以蓍神知來)」에서 「그러므로 길흉이 백성과 함께 환을 같이한다(故吉凶與民同患)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 여기의 「성인」도 또한 복희를 가리킨다. 《예기·제의(祭義)》에 말하기를: 옛적에 성인이 음양 천지의 정실을 체찰하여 이를 세워 《역》을 삼았다. 역을 장하는 관이 거북갑을 안고 남면하여 서고 천자는 곤의를 입고 면관을 쓰고 북면하여 선다. 천자가 비록 스스로 명지한 마음이 있어도 반드시 나아가 복서로 말미암아 심의를 결단하여 이로써 독단하여 전행하는 것을 감히 하지 않음을 표시하고 이를 써서 상천을 존숭하니 — 이것이 바로 「성인이 이로써 마음에 앞선다(聖人以此先心)」의 뜻이다. 하문에 「신으로써 올 것을 안다(神以知來)」라 하였으므로 주가 시의 신묘에 의지하여 미래를 예지한다고 한다.

先，王肅韓伯讀為洗，謂洗濯萬物之心。尋古洗濯字皆作灑，無作洗者，蔡邕石經及京荀虞董遇張璠蜀才並作先心，當從之。陽動入巽，謂乾初入陰。雜卦曰：兌見而巽伏。巽象退辛，故為退伏。盍戶之謂坤，故坤為閉戶。伏閉者，藏密之象也。

「선(先)」자는 왕숙과 한강백이 모두 「세(洗)」로 읽고 만물의 마음을 세택한다고 푼다. 그러나 고찰하면 고서 속의 세택의 뜻을 표하는 글자는 모두 「쇄(洒)」로 쓰고 「세(洗)」로 쓴 것이 없다. 채옹이 새긴 희평석경 및 경방·순상·우번·동우·장번·촉재의 여러 집 본자가 모두 「마음에 앞선다(先心)」로 쓰니 — 의종해야 한다. 「양이 움직여 손에 들어간다(陽動入巽)」는 《건》의 초효가 음위에 들어감을 가리킨다. 《잡괘전》에 「태가 나타나고 손이 은복한다(兌見而巽伏)」라 하였고 납갑에 대하여 말하면 《손》의 상이 십칠 일에 신방에서 물러나므로 《손》이 퇴복의 상이 있다. 「문을 닫음을 곤이라 이른다(闔戶之謂坤)」이므로 《곤》이 문을 닫음이 된다. 잠복과 폐합이 바로 「밀에 장함(藏密)」의 상이다.

巽為齊，巽陽藏室，神明在內，故齊於巽以神明其德也。乾陽為吉，坤陰為凶，聖人先知吉凶，興利遠害，故與民同患也。○乾神至密也○此虞義也。蓍之德圓而神，故乾神知來；卦之德方以知，故坤知藏往。聖人取此七八九六天地之數，知來而藏往，以此先心，故來謂先心；退藏於密，故往謂藏密。易之例以未來者屬乾，已往者屬坤也。○謂誰至君也○此虞義也。孰，誰也。○謂大至者夫○此虞義也。大人謂九五之大人也。文王書經繫庖犧於九五，故庖犧在乾五。聖人心通乎造化，故動而之坤。乾為天，坤為地，故與天地合聰明也。

《손》이 재가 되고 《손》의 양효가 실내에 장하며 신명이 가운데 함온하므로 《손》의 자리에서 재계하여 이로써 그 덕을 신명하게 한다. 《건》의 양이 길을 주관하고 《곤》의 음이 흉을 주관한다. 성인이 미리 길흉을 알아 이로움을 흥기하고 해로움을 피하므로 능히 백성과 함께 우환을 당할 수 있다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「건이 신하여 올 것을 안다(乾神知來)」에서 「지남은 밀에 장함을 이른다(往謂藏密也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 시의 덕성이 둥글고 신하므로 《건》이 신으로써 미래를 예지하고 괘의 덕성이 모나고 지혜로우므로 《곤》이 지혜로써 이미 지난 것을 수장한다. 성인이 칠·팔·구·육의 이러한 천지의 수를 취용하여 이미 능히 장래를 예지하고 또 능히 이미 지난 것을 수장한다. 「이로써 마음에 앞선다(以此先心)」이므로 「옴」이 「마음에 앞섬」에 대응하고 「물러나 밀에 장한다(退藏于密)」이므로 「지남」이 「밀에 장함」에 대응한다. 《역》의 통례는: 장래의 일은 《건》에 귀속하고 이미 지난 일은 《곤》에 귀속한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「누가 능히 이를 하겠는가를 이른다(謂誰能為此哉)」에서 「의 임금이다(之君也)」까지의 한 구이다. 이는 우번의 설이다. 「숙(孰)」은 곧 누구이다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「대인을 이른다(謂大人也)」에서 「그러므로 죽이지 않는 자이다(故而不殺者夫)」까지의 한 단락이다. 이 또한 우번의 설이다. 「대인」은 구오의 자리의 대인을 가리킨다. 문왕이 경을 지어 복희를 구오에 계속시켰으므로 복희가 《건》 오에 거한다고 한다. 성인의 마음이 조화와 서로 통하므로 변동하여 《곤》에 간다. 《건》이 하늘이 되고 《곤》이 땅이 되므로 천지와 서로 합하여 총명을 구비한다고 한다.

乾動之坤成大有，大有坎為聰；大有通比，比離為明。乾為神，乾陽剛武，故神武謂乾。說文曰：叡，深明也。古文作睿。陽伏坤下，深不可測，乾鑿度以中央為知，故睿知謂坤。殺讀為衰。士冠禮曰：以官爵人，德之殺也。鄭彼注云：殺，猶衰也。

《건》이 변동하여 《곤》에 가서 《대유》를 이루고 《대유》의 호체에 《감》이 있으며 《감》이 귀가 되므로 「총(聰)」을 취한다. 《대유》가 《비》와 방통하고 《비》의 호체에 《리》가 있으며 《리》가 눈이 되므로 「명(明)」을 취한다. 《건》이 신이 되고 《건》의 양이 강건하고 위무하므로 「신무(神武)」가 《건》을 가리킨다. 《설문해자》에 말하기를: 「예(叡)」는 깊이 밝은 뜻이요 고문은 「예(睿)」로 쓴다(叡深明也古文作睿). 양이 《곤》의 아래에 잠복하여 깊어 헤아릴 수 없다. 《건착도》가 중앙으로써 지혜에 속하게 하므로 「예지(睿知)」가 《곤》을 가리킨다. 「쇄(殺)」는 「쇄(衰)」로 읽어야 한다. 《의례·사관례(士冠禮)》에 「관직 작위를 따라 사람을 대함은 덕의 등차가 체감함이다(以官爵人德之殺也)」라 하였고 정현이 거기에 주하여 말하기를: 「쇄(殺)」는 「쇄(衰)」와 같다(殺猶衰也)라 하였다.

卦有反覆，如泰反為否，否反為泰，故雜卦云否泰反其類也。乾坤坎離反覆不衰，謂反覆皆此卦也。荀子王制篇曰：以類行雜，以一行萬，始則終，終則始，若環之無端也，舍是而天下以衰矣。又成相篇曰：精神相反，一而不二為聖人。皆反覆不衰之義也，故而不殺者夫。陸績韓伯讀殺如字，失其義矣。先儒馬鄭王肅乾寳皆讀所戒反也。

괘에 도전의 법례가 있으니 — 《태》가 뒤집으면 곧 《비》요 《비》가 뒤집으면 곧 《태》이므로 《잡괘전》이 「비태가 그 부류를 반한다(否泰反其類)」라 한다. 그러나 건·곤·감·리 네 괘는 바로 보아도 거꾸로 보아도 여전히 본괘이므로 「반복하여도 쇠하지 않는다(反復不衰)」라 한다. 《순자·왕제편(王制篇)》에 말하기를: 부류로써 분잡을 통섭하고 한 이치로써 만사를 관통한다. 시작이 있으면 곧 끝이 있고 끝이 있으면 또 시작이니 — 원환처럼 끝머리가 없다. 이 도리를 버리면 천하가 곧 쇠패한다(以類行雜以一行萬始則終終則始若環之無端舍是天下衰矣). 《성상편(成相篇)》이 또 말하기를: 정신이 그 근본으로 돌아가고 전일하여 분기하지 않으니 — 이것이야말로 성인이다(精神反本一而不貳是謂聖人). 이러한 것들은 모두 「반복하여도 쇠하지 않는다」의 뜻이므로 경문이 「신무하고 죽이지 않는다(神武而不殺)」라 한다. 육적·한강백이 「쇄」를 본자대로 살벌의 쇄로 읽으면 곧 그 본의를 잃는다. 전대의 학자 마융·정현·왕숙·간보가 모두 「소계반(所戒反)」으로 읽으니 곧 「쇄(衰)」의 음이다.

○乾五至之故○此虞義也。乾為天道，乾五之坤成坎，坤五之乾成離，以離日照天，故明天之道。坤為民，以坎月照坤，故察民之故。繫下曰：又明於憂患與故。虞彼注云：知以藏往，故知事故。是其義也。○震為至民用○興，起也，震起故為興。乾為神為物，故為神物。坤為民為用，故為民用。下傳云：天生神物亦謂蓍龜，故神物謂蓍龜。管子曰：能存能亡者蓍龜與龍也。為萬物先，為禍福正。為萬物先，故前民用也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「건오가 곤에 간다(乾五之坤)」에서 「그러므로 백성의 까닭을 살핀다(故察民之故)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 《건》이 천도를 대표하고 《건》 오효가 《곤》에 가서 《감》을 이루며 《곤》 오효가 《건》에 가서 《리》를 이룬다. 《리》의 해를 써서 하늘에 조림하므로 능히 하늘의 도를 밝힌다. 《곤》이 백성이 되고 《감》의 달을 써서 곤에 조림하므로 능히 백성의 까닭을 살핀다. 《계사하전》에 「또 우환과 까닭에 밝다(又明于憂患與故)」라 하였고 우번이 거기에 주하여 말하기를: 지혜로써 이미 지난 것을 수장하므로 능히 세사의 까닭을 안다(知以藏往故能知世故)라 하였으니 — 바로 이 뜻이다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「진이 흥이 된다(震為興)」에서 「그러므로 민용에 앞선다(故前民用)」까지의 한 단락이다. 「흥(興)」은 일어남이요 《진》이 분기의 뜻이 있으므로 흥이 된다. 《건》이 신이 되고 물이 되어 합하면 곧 신물이다. 《곤》이 백성이 되고 쓰임이 되어 합하면 곧 민용이다. 《계사하전》에 「하늘이 신물을 낳는다(天生神物)」라 하였고 가리키는 바도 역시 시와 거북이므로 「신물」은 곧 시구이다. 《관자》에 말하기를: 능히 살고 능히 죽는 것은 시·거북과 용이다(能存能亡者蓍龜與龍). 그것들이 만물보다 먼저 조를 드러내고 화복의 준적인데 — 바로 만물에 앞서기에 능히 백성의 일용의 앞에서 간다.

○巽為至德夫○說卦曰：齊乎巽。故巽為齊。乾為神為大明，故為神明。聖人興神物以前民用，創卜筮之法以通神明之德，是幽贊於神明之事也。○盍閉至開戶○此虞義也。此下至往來不窮謂之通，皆據消息言也。月令孟冬之月閉塞而成冬。坤其靜也翕，故云盍閉翕也。從巽之坤謂從午至亥也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「손이 제가 된다(巽為齊)」에서 「이로써 그 덕을 신명하게 한다(以神明其德夫)」까지의 한 단락이다. 《설괘전》에 「손에서 가지런하다(齊乎巽)」라 하였으므로 《손》이 재가 된다. 《건》이 신이 되고 대명이 되므로 신명이 된다. 성인이 신물을 흥기하여 이로써 백성의 일용을 인도하고 복서의 법을 창립하여 이로써 신명의 덕에 통하니 — 이것이 곧 몰래 신명의 도움을 받드는 일이다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「합은 폐흡이다(盍閉翕也)」에서 「그러므로 이로써 문을 연다(故以開戶)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 여기서 아래로 「왕래하여 다하지 않음을 통이라 이른다(往來不窮謂之通)」에 이르기까지 모두 십이소식괘에 대하여 설을 세운다. 《예기·월령》이 맹동의 달에 천지가 폐색하여 이로써 겨울을 이룬다고 논한다. 《곤》의 고요함은 수렴이므로 「합(盍)」은 폐합하여 수렴함이라 한다. 「손에서 곤에 감(從巽之坤)」은 가리키는 바가 오월에서 해월에 이르는 이 반해의 음이 자라는 과정이다.

剛柔者晝夜之道，故坤柔象夜，閉戶之義也。坤其動也闢，故云闢開也。從震之乾謂從子至巳也。乾剛為晝，故象晝，開戶之義也。○陽變至化也○此虞義也。陽變為陰，故盍陰；陰變為陽，故闢陽。剛推柔生變，柔推剛生化，故剛柔相推而生變化也。

강과 유는 곧 낮과 밤의 도리이므로 《곤》의 유가 밤을 형상하여 문을 닫는 뜻을 취한다. 《곤》의 움직임은 개벽이므로 「벽(闢)」은 개계라 한다. 「진에서 건에 감(從震之乾)」은 가리키는 바가 자월에서 사월에 이르는 이 반해의 양이 자라는 과정이다. 《건》의 강이 낮이 되므로 낮을 형상하여 문을 여는 뜻을 취한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「양이 변하여 음을 닫는다(陽變盍陰)」에서 「하여 변화를 낳는다(而生變化也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 양이 변하여 음이 되므로 음을 폐합한다 하고 음이 변하여 양이 되므로 양을 개계한다 한다. 강이 유를 추동하면 곧 「변」을 낳고 유가 강을 추동하면 곧 「화」를 낳으므로 강유가 서로 미이하여 변화를 생출한다고 한다.

○十二至通也○此虞義也。復臨泰大壯夬乾，陽息之卦；遘否觀剝坤，陰消之卦。是為十二消息，即乾坤十二晝也。否大往小來，泰小往大來，故陰陽往來無窮已。一往一來，推而行之，故謂之通也。○在天至之器○天有八卦之象，故在天成象。天垂象見吉凶，故見乃謂之象。地有八卦之形，故在地成形。地形而下者坤為器，故形乃謂之器也。○陽道至之法○陽道制命，董子繁露文。陽剛故制命。坤為用，故陰道致用。制而用之，爻法之謂坤，效三才為六畫，法象莫大乎天地，故謂之法也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「십이 소식(十二消息)」에서 「그러므로 이를 통이라 이른다(故謂之通也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 《복》《림》《태》《대장》《쾌》《건》은 양기가 달을 따라 증장하는 괘이요 《구》《비》《관》《박》《곤》은 음기가 달을 따라 소퇴하는 괘이다. 합하면 곧 십이소식괘이요 곧 건곤의 열두 효가 대응하는 열두 개월이다. 《비》괘는 큰 것이 가고 작은 것이 오고 《태》괘는 작은 것이 가고 큰 것이 오므로 음양의 왕래가 궁진함이 없다. 한 번 가고 한 번 와서 미이하여 시행하여 내려가므로 「통」이라 이른다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「하늘에서 상을 이룬다(在天成象)」에서 「그러므로 형은 곧 이를 기라 이른다(故形乃謂之器)」까지의 한 단락이다. 천상에 팔괘의 상이 있으므로 하늘에서 상을 이룬다 하고 위의 하늘이 물상을 수시하여 이로써 길흉을 현현하므로 나타나는 것을 「상」이라 이른다. 지상에 팔괘의 형이 있으므로 땅에서 형을 이룬다 하고 지상에 형이 있어 형체 아래에 떨어지는 것은 《곤》에 속하여 기가 되므로 형을 이루는 것을 「기」라 이른다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「양도가 명을 제한다(陽道制命)」에서 「그러므로 이를 법이라 이른다(故謂之法)」까지의 한 단락이다. 「양도가 명을 제한다」는 동중서의 《춘추번로(春秋繁露)》에서 나오고 — 양성이 강건하므로 호령을 발시함을 주관한다. 《곤》이 쓰임이 되므로 음도가 실시하여 행함을 부채한다. 재제하여 이를 사용하니 — 《계사》가 「효의 법은 이를 곤이라 이른다(爻法之謂坤)」를 논하고 이는 삼재를 효법하여 이로써 여섯 획을 이룸이다. 효법의 상은 천지보다 큰 것이 없으니 — 그러므로 「법」이라 이른다.

○乾為至神也○乾以美利利天下，故為利。出乾為復時，入坤為遘時也。民咸用之者，坤也。乾伏坤中，神在中也。陽息震為鼓，陰消巽為舞，鼓之舞之，不見其事而見其功，故謂之神也。是故易有大極，是生兩儀。注：大極，大一也，分為天地，故生兩儀。儀，匹也。陰陽氣交，人生其中，三才具焉。兩儀生四象。注：四象謂分二、掛一、揲四、歸奇也。兩儀為四象之一而云生四象者，四象由分二而生也。言四象故不言掛一歸奇也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「건이 이로움이 된다(乾為利)」에서 「그러므로 이를 신이라 이른다(故謂之神也)」까지의 한 단락이다. 《건·문언》이 《건》이 아름다운 이익을 써서 천하를 이택한다고 하므로 《건》이 이로움이 된다. 양이 《건》에서 나오는 것은 《복》괘가 당령하는 시절이요 양이 《곤》에 들어가는 것은 《구》괘가 당령하는 시절이다. 「백성이 모두 이를 쓴다(民咸用之)」는 《곤》을 말한다. 《건》의 양이 《곤》 속에 잠복하고 신이 곧 그 속에 품겨 있다. 양기가 증장하여 《진》을 이루어 북을 형상하고 음기가 소퇴하여 《손》을 이루어 춤을 형상한다. 한 번 북치고 한 번 춤추어 그것이 무엇을 했는지 보지 못하면서 그 공효를 보니 — 그러므로 신이라 이른다. 경문에 말하기를: 그러므로 《역》에 태극이 있고 태극이 양의를 낳는다(是故易有太極是生兩儀). 혜동의 자주: 「태극」은 곧 태일이요 분판하여 하늘과 땅이 되므로 양의를 낳는다 한다. 「의(儀)」는 배필의 뜻이다. 음양의 두 기가 교감하고 사람이 그 가운데서 나며 천지인 삼재가 여기에서 제비된다. 경문에 말하기를: 양의가 사상을 낳는다(兩儀生四象). 혜동의 자주: 「사상」은 나누어 둘이 되고 하나를 손가락에 걸며 넷넷으로 이를 세고 나머지를 륵에 귀하는 이 네 가지 수속을 가리킨다. 나누어 둘이 되는 것은 그 자체가 다만 사상 가운데의 한 상인데 도리어 그것이 사상을 낳는다고 하는 것은 그 나머지 세 상이 모두 둘을 나누는 이 한 걸음에서 파생하여 나오기 때문이다. 이미 「사상」의 이 총명을 들었으면 곧 더 이상 일일이 괘일·귀기를 제급하지 않는다.

一說四象七八九六也。鄭氏謂布六於北方以象水，布七於南方以象火，布八於東方以象木，布九於西方以象金，四營而成，由是而生四六四七四八四九之數。大衍之數五十，三才五行之合也。舉兩儀而三才在其中，舉四象而土在其中。

따로 한 가지 설법이 있어 사상은 곧 칠·팔·구·육이라 여긴다. 정현이 논하기를: 육을 북방에 베풀어 이로써 물을 형상하고 칠을 남방에 베풀어 이로써 불을 형상하며 팔을 동방에 베풀어 이로써 나무를 형상하고 구를 서방에 베풀어 이로써 쇠를 형상한다. 사영이 이미 이루어지고 이로부터 사육·사칠·사팔·사구의 이러한 수를 생출한다. 「대연의 수 오십(大衍之數五十)」은 삼재와 오행이 서로 합한 수목이다. 양의를 거출하면 삼재가 이미 그 가운데 품어 있고 사상이 배하는 수화목금을 거출하면 토도 또한 이미 그 가운데 품어 있다.

四象生八卦。注：四營而成易，十有八變而成卦，是生八卦而小成也。八卦定吉凶。注：引信三才通為六十四卦，觸類而長之。陽生則吉，陰殺則凶，定之以吉凶，所以斷也。吉凶生大業。注：一消一息，萬物豐殖，富有之謂大業。唐虞秩宗，周代大宗伯掌天神人鬼地示之禮。吉為先，凶次之，賓軍嘉諸禮次第布之，謂之大業也。是故法象莫大乎天地。注：法象乾坤也，仰觀象於天，俯觀法於地，故法象莫大乎天地也。

경문에 말하기를: 사상이 팔괘를 낳는다(四象生八卦). 혜동의 자주: 사영이 한 「역」을 이루고 열여덟 번 변이 한 괘를 이루니 — 이것이 곧 팔괘를 생출하여 소성이 됨이다. 경문에 말하기를: 팔괘가 길흉을 판정한다(八卦定吉凶). 혜동의 자주: 삼재의 상을 견인하여 신전하고 통하여 육십사괘를 이루며 다시 류에 닿아 증광한다. 양이 생양을 주관하여 곧 길에 가고 음이 숙살을 주관하여 곧 흉에 가니 — 이에 의거하여 길흉을 판정하는 것이 곧 이로써 의난을 결단하는 데 쓰인다. 경문에 말하기를: 길흉이 위대한 사업을 생출한다(吉凶生大業). 혜동의 자주: 한 번 소하고 한 번 식하여 교체하여 운행하고 만물이 번무하여 자생하니 — 《계사》가 이르는 「부유함을 이를 대업이라 이른다(富有之謂大業)」이다. 당우의 시대는 질종의 한 직으로 말미암고 주대는 대종백의 한 직으로 말미암아 천신·인귀·지시를 제사하는 전례를 장관한다. 오례 가운데 길례가 머리에 거하고 흉례가 이에 잇고 빈례·군례·가례가 차례로 포진하니 — 이를 대업이라 이른다. 경문에 말하기를: 그러므로 법을 취하는 상은 천지보다 큰 것이 없다(是故法象莫大乎天地). 혜동의 자주: 「법상(法象)」은 곧 건곤이니 — 머리를 들어 천상의 상을 관찰하고 머리를 숙여 지상의 법을 관찰하므로 법을 취하는 상은 천지보다 큰 것이 없다.

變通莫大乎四時。注：變通配四時，故莫大乎四時。唐虞三代建官法天地四時，順時行令，其政詳於明堂月令。縣象著明莫大乎日月。注：謂日月縣天成八卦象。三日暮震象出庚，八日兌象見丁，十五日乾象盈甲，十七日旦巽象退辛，二十三日艮象消丙，三十日坤象滅乙，晦夕朔旦坎象流戊，日中則離，離象就己，戊已土位，象見於中。

경문에 말하기를: 변통은 사시보다 큰 것이 없다(變通莫大乎四時). 혜동의 자주: 변통이 사시와 서로 배하므로 사시보다 큰 것이 없다. 당우와 하상주의 삼대가 관을 설하고 직을 나눔에 모두 천지 사시를 효법하고 시절을 따라 정령을 반포하니 — 이 제도는 명당월령 가운데 상재한다. 경문에 말하기를: 하늘에 걸려 광명을 드러냄은 일월보다 큰 것이 없다(縣象著明莫大乎日月). 혜동의 자주: 일월이 하늘에 걸려 팔괘의 상을 형성함을 가리키니 — 이것이 곧 한역의 「납갑(納甲)」이다: 초삼 일의 방저녁에 《진》의 상이 경방에서 나오고 초팔 일에 《태》의 상이 정방에서 나타나며 십오 일에 《건》의 상이 갑방에 가득 차고 십칠 일의 청신에 《손》의 상이 신방에서 물러나며 이십삼 일에 《간》의 상이 병방에서 사라지고 삼십 일에 《곤》의 상이 을방에서 멸한다. 회일의 저녁과 삭일의 아침에 《감》의 상이 무에 흐르고 정오는 곧 《리》에 속하여 《리》의 상이 기에 간다. 무기가 토위에 거하여 중앙에 있으므로 그 상이 중간에 현현한다.

日月相推而明生焉，故縣象著明莫大乎日月。王者嚮明而治，縣六官之象於象魏，重明麗正，化成天下，是其事矣。崇高莫大乎富貴。注：乾正位於五，五貴坤富，以乾通坤，故高大富貴也。中庸說雖有其德，苟無其位，不敢作禮樂焉。鄭氏謂作禮樂者必聖人，在天子之位故富貴稱大也。

해와 달이 서로 미이하여 광명이 산생하므로 상을 걸어 현명함은 일월보다 큰 것이 없다. 군왕이 광명을 향면하여 천하를 다스리고 육관의 정전의 상을 상외의 위에 현괘하며 광명이 중첩하여 정도에 부려하고 교화가 이에 따라 천하에서 성취되니 — 말하는 바가 바로 이 일이다. 경문에 말하기를: 숭고함은 부귀보다 큰 것이 없다(崇高莫大乎富貴). 혜동의 자주: 《건》이 오효로써 바른 자리를 삼고 오는 존귀의 자리이며 《곤》이 부후를 주관한다. 《건》으로써 《곤》에 관통하므로 이미 고대하고 또 부귀하다. 《중용》에 말하기를: 비록 저런 덕이 있어도 만일 저 자리가 없으면 감히 예를 제하고 악을 작하지 않는다(雖有其德苟無其位不敢作禮樂焉)라 하였다. 정현은 예를 제하고 악을 작하는 것은 반드시 성인이어야 하고 또한 천자의 자리에 처해야 한다고 여기므로 부귀가 비로소 「대」라 칭할 수 있다.

備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。注：神農黃帝堯舜也。民多否閉，取乾之坤謂之備物，以坤之乾謂之致用。乾為物，坤為器用。否四之初，耕稼之利；否五之初，市井之利；否二之四，舟檝之利；否上之初，牛馬之利。謂十二蓋取以利天下。聖人作而萬物覩，故莫大乎聖人也。

경문에 말하기를: 물류를 제비하고 그 쓰임을 미루어 기를 제립하여 이로써 천하에 복을 조함은 성인보다 큰 것이 없다(備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人). 혜동의 자주: 여기의 성인은 신농·황제·요·순을 가리킨다. 상고의 백성이 많이 폐색하여 통하지 않는 경지에 처하여 《건》의 효를 취하여 《곤》에 감을 「물을 갖춘다(備物)」라 이르고 《곤》의 효로써 《건》에 감을 「쓰임을 이른다(致用)」라 이른다. 《건》이 물이 되고 《곤》이 기용이 된다. 《비》괘 사효가 초위에 가서 《익》을 이루는 것은 경작의 이익이요 《비》 오효가 초위에 가서 《서합》을 이루는 것은 시장의 이익이며 《비》 이효가 사위에 가서 《환》을 이루는 것은 주극의 이익이요 《비》 상효가 초위에 가서 《수》를 이루는 것은 우마의 이익이다. 이것이 곧 《계사하전》의 열두 곳의 「아마 그것을 모 괘에서 취한다(蓋取諸某卦)」이니 — 모두 써서 천하를 이택한다. 성인이 한번 흥기하면 만물이 모두 현견을 얻으므로 성인보다 큰 것이 없다.

探嘖索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜。注：探，取也。嘖，初也。初隱未見，故探嘖。索隱則幽贊於神明而生蓍。初深故曰鉤深。致遠謂乾。乾生知吉，坤殺知凶，故定天下之吉凶。娓娓者，陰陽之微，能存能亡。乾為蓍，離為龜，月生震初，故成天下之娓娓者莫善乎蓍龜。陰陽之微，乾坤之元，故稱善也。是故天生神物，聖人則之。注：神物謂蓍龜。蓍龜定天下之吉凶，成天下之娓娓者，聖人則之，知存知亡而不失其正也。

경문에 말하기를: 그윽한 것을 캐내고 은미한 것을 찾으며 깊은 곳을 끌고 먼 곳을 불러 이로써 천하의 길흉을 판정하고 천하의 근면하여 게으르지 않는 사업을 성취함은 시구이보다 나은 것이 없다(探賾索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫善乎蓍龜). 혜동의 자주: 「탐(探)」은 취함이요 「색(賾)」은 초효를 가리킨다. 초효가 은복하여 아직 드러나지 않으므로 「색을 캔다(探賾)」라 한다. 「은을 찾는다(索隱)」는 곧 몰래 신명의 도움을 받들어 시법을 창제함이다. 초효가 유심하므로 「깊음을 끈다(鉤深)」라 한다. 「멀리 이른다(致遠)」는 《건》을 가리킨다. 《건》의 양이 만물을 생양하므로 그 길을 알고 《곤》의 음이 만물을 숙살하므로 그 흉을 안다 — 이에 의해 능히 천하의 길흉을 판정한다. 「미미(娓娓)」는 곧 「미미(亹亹)」요 음양의 유미한 곳을 가리켜 능히 살기도 하고 능히 망하기도 한다. 《건》이 시가 되고 《리》가 거북이 되며 달빛이 《진》의 상에서 처음 생하므로 천하의 근면하여 게으르지 않는 일을 성취함은 시구이보다 나은 것이 없다고 한다. 음양의 유미한 곳이 바로 건곤의 원이므로 여기서 「선(善)」자를 쓴다. 경문에 말하기를: 그러므로 하늘이 신물을 생출하고 성인이 이를 취하여 이로써 법을 삼는다(是故天生神物聖人則之). 혜동의 자주: 「신물」은 시구이를 가리킨다. 시구이가 능히 천하의 길흉을 판정하고 천하의 미미한 일을 성취하므로 성인이 곧 이를 취하여 법을 삼고 이에 따라 삶을 알고 망함을 알아 그 바름을 잃지 않는다.

天地變化，聖人效之。注：春夏為變，秋冬為化，聖人南面而聽天下，順時布令，是效天地之變化。天垂象見吉凶，聖人象之。注：天有八卦之象，乾象盈甲是吉也，坤象喪乙是凶也。見乃謂之象，故見吉凶。乾為德，坤為刑，聖人在上，象天制作，故云聖人象之也。

경문에 말하기를: 천지에 변화가 있으면 성인이 이에 효법한다(天地變化聖人效之). 혜동의 자주: 춘하는 「변」에 속하고 추동은 「화」에 속한다. 성인이 남면하여 천하를 치리하고 시령을 따라 정교를 반포하니 — 이것이 곧 천지의 변화에 효법함이다. 경문에 말하기를: 하늘이 물상을 수시하여 이로써 길흉을 보이면 성인이 이에서 상을 취한다(天垂象見吉凶聖人象之). 혜동의 자주: 천상에 팔괘의 상이 있어 십오 일에 《건》의 상이 갑방에 가득 차니 이는 길이요 삼십 일에 《곤》의 상이 을방에서 상실하니 이는 흉이다. 나타나는 것을 상이라 이르므로 능히 길흉을 현현한다. 《건》이 덕이 되고 《곤》이 형이 된다. 성인이 위 자리에 거하여 천상에 취법하여 이로써 전장을 제작하므로 성인이 이에 상한다고 한다.

河出圖，洛出書，聖人則之。注：天不愛其道，故河出圖；地不愛其寶，故洛出書。聖人則之，體信以逹順，遂致太平也。易有四象，所以示也。注：覆述大衍四象也。四象生八卦，卦者掛也，掛示萬物，故所以示也。繫辭焉，所以告也。注：繫彖象之辭，八卦以象告，故所以告也。定之以吉凶，所以斷也。注：繫辭焉以斷其吉凶，八卦定吉凶以斷天下之疑也。易曰：自天右之，吉無不利。子曰：右者，助也。注：大有兌為口，口助稱右。

경문에 말하기를: 황하가 용도를 내고 낙수가 거서를 내니 성인이 이를 취하여 이로써 법을 삼는다(河出圖洛出書聖人則之). 혜동의 자주: 하늘이 스스로의 도를 인석하지 않으므로 황하가 도를 내고 대지가 스스로의 보배를 인석하지 않으므로 낙수가 서를 낸다. 성인이 이를 취하여 법을 삼고 성신을 체행하여 이로써 화순에 이르러 마침내 태평을 치성한다. 경문에 말하기를: 《역》에 사상이 있으니 — 이로써 드러내 보이는 데 쓰인다(易有四象所以示也). 혜동의 자주: 이는 머리를 돌려 대연 사상을 중술함이다. 사상이 팔괘를 낳고 「괘(卦)」는 곧 「괘(挂)」요 물상을 현괘하여 내어 사람에게 보여주므로 이로써 드러내 보이는 데 쓰인다고 한다. 경문에 말하기를: 문사를 잇는 것은 이로써 알려주는 데 쓰인다(繫辭焉所以告也). 혜동의 자주: 단사와 상사를 잇고 팔괘가 물상을 써서 고시하므로 이로써 알려주는 데 쓰인다고 한다. 경문에 말하기를: 길흉으로써 이를 판정하는 것은 이로써 결단하는 데 쓰인다(定之以吉凶所以斷也). 혜동의 자주: 문사를 이어 이로써 길흉을 단정하고 팔괘가 길흉을 판정함은 바로 천하의 의난을 결단하기 위함이다. 경문이 《역》을 인용하여 말하기를: 하늘로부터 와서 이를 우조하니 길상하여 이롭지 않음이 없다(自天右之吉无不利). 공자가 말하기를: 「우(右)」는 곧 우조이다. 혜동의 자주: 《대유》괘의 상체가 《태》를 호하고 《태》가 입이 되니 — 입을 써서 사람을 보좌하는 것을 「우」라 이른다.

天之所助者順也。注：乾為天，比坤為順。人之所助者信也。注：乾為人為信。履信思乎順，有以尚賢也。注：五履信應二，故思乎順。賢謂三，乾為賢人。三享於天子禮，行之宗廟，故以尚賢。是以自天右之，吉無不利也。注：聖人明天道，察民故，獲天人之助，故吉無不利也。

경문에 말하기를: 하늘이 우조하는 바는 천도에 순응하는 사람이다(自天右之). 혜동의 자주: 《건》이 하늘이 되고 《대유》가 《비》와 방통하며 《비》의 《곤》체가 순이 된다. 경문에 말하기를: 세상 사람이 돕는 바는 믿음을 지키는 사람이다(人助者信也). 혜동의 자주: 《건》이 사람이 되고 믿음이 된다. 경문에 말하기를: 성신을 체행하고 마음에 화순을 생각하며 또 능히 현인을 숭상한다(履信思乎順又以尚賢也). 혜동의 자주: 오효가 바른 자리에 거하여 성신을 체현하고 아래로 이효에 응하므로 마음에 화순을 생각한다고 한다. 「현(賢)」은 삼효를 가리키고 《건》이 현인이 된다. 《대유》 구삼의 효사가 삼공이 천자에게 향헌의 예를 행함을 논하고 이 예가 종묘에서 거행하므로 현인을 숭상하는 뜻이 있다. 경문에 말하기를: 이로써 하늘로부터 와서 이를 우조하니 길상하여 이롭지 않음이 없다(是以自天右之吉无不利也). 혜동의 자주: 성인이 하늘의 도를 밝히고 백성의 세사를 체찰하여 이에 따라 하늘과 사람의 두 방면의 도움을 얻으므로 길하여 이롭지 않음이 없다.

疏。太極至具焉○太極太一者，馬氏云：易有太極，謂北辰也。乾鑿度曰：大一取七八九六之數以行九宮。鄭彼注云：太一者，北辰之神名也。居其所曰太一，主氣之神。京氏注大衍之數云：其一不用者，天之主氣，將欲以虛來實，故用四十九。

혜동의 자소. 이하에 풀이하는 바는 주문 속의 「대극은 대일이다(大極大一也)」에서 「삼재가 구비되었다(三才具焉)」까지의 한 단락이다. 태극이 곧 태일이라 설한다: 마융이 논하기를 《역》에 태극이 있다는 것은 가리키는 바가 북신이다. 《건착도》에 말하기를 태일이 칠·팔·구·육의 수를 취하여 구궁 가운데서 운행한다. 정현이 거기에 주하여 말하기를: 태일은 북신의 신의 명호요 스스로의 자리에 안거하는 것을 태일이라 이르고 기를 주관하는 신이다(太一北辰之神名安居其所曰太一主氣之神也). 경방이 「대연의 수」에 주하여 말하기를: 섭산에 참여하지 않는 저 「하나」가 바로 하늘의 주기이며 이 허위로써 실수를 초인해야 하므로 다만 마흔아홉을 쓴다(其不用者天之主氣以虛致實故用四十九).

禮運曰：夫禮必本於太一，分而為天地。呂氏春秋曰：太一出兩儀。太一者，極大曰太，未分曰一。太極者，極，中也，未分曰一，故謂之太一。未發為中，故謂之太極，在人為皇極，其實一也。兩儀，天地也，分而為天地，故生兩儀。此上虞義也。儀匹也，釋詁文。天地相匹，故稱兩儀。乾鑿度曰：易始於一，分於二，通於三。鄭氏謂陰陽氣交，人生其中，故為三才。太極函三為一，相併俱生，故太極生兩儀，三才具焉。即上傳所云分而為二以象兩，掛一以象三，義具下也。

《예기·예운》에 말하기를: 예는 반드시 태일에 본원하고 태일이 분판하여 천지가 된다(禮必本於太一分而為天地). 《여씨춘추》에 말하기를: 태일이 양의를 생출한다(太一生兩儀). 이른바 「태일」은 극히 광대하므로 「태」라 칭하고 아직 분할하지 않았으므로 「일」이라 칭한다. 이른바 「태극」은 「극」은 가운데의 뜻이요 아직 분할하지 않은 것을 「일」이라 칭하므로 태일이라 이르고 희로애락이 아직 발하지 않은 때가 「중」이므로 태극이라 이른다. 이 도리가 사람 몸에 떨어지면 곧 《홍범》의 「황극(皇極)」이니 — 명목은 다르나 실질은 한 개이다. 「양의」는 곧 천지요 태극이 분판하여 천지가 되므로 양의를 낳는다 한다. 이상은 우번의 설을 채용한다. 「의」는 「필(匹)」로 훈하여 《이아·석고》에 보이고 하늘과 땅이 서로 배하므로 양의라 칭한다. 《건착도》에 말하기를: 《역》은 하나에서 일어나고 둘에서 나뉘며 셋에서 통한다(易起於一分於二通於三). 정현이 이를 음양의 두 기가 교감하고 사람이 그 가운데서 나며 이에 따라 삼재가 된다고 푼다. 태극이 이 세 가지를 함섭하여 하나로 하고 세 가지가 나란히 나서 서로 떠나지 않으므로 태극이 양의를 낳고 삼재가 이에 따라 구비된다. 이것도 곧 《계사상전》이 이르는 「나누어 둘이 되어 이로써 양의를 형상하고 하나를 걸어 이로써 삼재를 형상한다(分而為二以象兩儀挂一以象三才)」이니 — 그 뜻은 하문에서 또 세론할 것이다.

○四象至其中○四象謂大衍。四象分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，故謂之四象也。兩儀為四象之一，則在四象之中，而云生四象者，由分二而生此四象，故云兩儀生四象也。掛一歸奇在四象之中，言四象故不言掛一歸奇也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「사상은 나누어 둘 하고 하나를 걺을 이른다(四象謂分二挂一)」에서 「사상을 들어 토가 그 가운데 있다(舉四象而土在其中)」까지의 한 단락이다. 「사상」은 대연 섭시의 네 걸음을 가리킨다. 나누어 둘이 되어 이로써 양의를 형상하고 하나를 걸어 이로써 삼재를 형상하며 네 개씩 세어 이로써 사시를 형상하고 나머지를 륵에 귀하여 이로써 윤달을 형상하니 — 그러므로 사상이라 이른다. 나누어 둘이 되는 것은 그 자체가 곧 사상 가운데의 한 상이어서 이미 사상 안에 있는데 도리어 그것이 「사상을 낳는다(生四象)」라 하는 것은 그 나머지 세 상이 둘을 나누는 이 한 걸음으로부터 파생하여 나오기 때문이니 — 그러므로 양의가 사상을 낳는다고 한다. 괘일·귀기가 본래 사상 가운데 있고 이미 「사상」의 이 총명을 들었으면 곧 더 이상 일일이 괘일·귀기를 제급하지 않는다.

一說四象七八九六也者，此先儒之說也。鄭氏已下言揲蓍之法。六在北方象水，故布六於北方以象水；七在南方象火，故布七於南方以象火；八在東方象木，故布八於東方以象木；九在西方象金，故布九於西方以象金。

주 가운데 「따로 한 가지 설법이 있어 사상은 곧 칠·팔·구·육이다(又說四象謂七八九六)」라 한 것은 이는 전대의 학자의 강법이다. 정현 이하가 논하는 것은 섭시의 구체의 방법이다. 육이 북방에 있어 물을 형상하므로 육을 북방에 베풀어 이로써 물을 형상한다. 칠이 남방에 있어 불을 형상하므로 칠을 남방에 베풀어 이로써 불을 형상한다. 팔이 동방에 있어 나무를 형상하므로 팔을 동방에 베풀어 이로써 나무를 형상한다. 구가 서방에 있어 쇠를 형상하므로 구를 서방에 베풀어 이로써 쇠를 형상한다.

文王推爻四乃術數，故四營而成，由是而生四六四七四八四九之數。四六二十四，交也；四七二十八，單也；四八三十二，坼也；四九三十六，重也。鄭氏以交單坼重為四象為少異也。太衍揲蓍之法中函三才五行，故云三才五行之合，義見上也。

문왕이 효획을 추연하는 데 넷으로써 술수의 근본을 삼으므로 사영하여 이루고 이로부터 사육·사칠·사팔·사구의 이러한 수를 생출한다. 사육이 이십사이어서 「교(交)」로 그리니 노음이요 사칠이 이십팔이어서 「단(單)」으로 그리니 소양이며 사팔이 삼십이어서 「탁(坼)」으로 그리니 소음이요 사구가 삼십육이어서 「중(重)」으로 그리니 노양이다. 정현이 교·단·탁·중을 써서 이로써 사상을 충당하니 — 앞의 설과 약간 다르다. 대연 섭시의 법의 중간에 삼재와 오행을 품으므로 삼재 오행의 회합이라 하고 — 그 뜻은 이미 상문에 보인다.

此言兩儀而不言三才，言四象水火木金而不言土。太極函有三五，故云舉兩儀而三才在其中，舉四象而土在其中也。○四營至成也○分二掛一揲四歸奇為四象，經此四者而成一變，故四營而成易。三揲蓍而成一爻，六爻三變十有八變而成卦。

여기서 다만 양의를 말하고 삼재를 제기하지 않으며 다만 사상이 배하는 수화목금을 말하고 토를 제기하지 않는다. 태극이 본래 삼재·오행을 함섭하여 안에 두기 때문이니 — 그러므로 양의를 거출하면 삼재가 이미 그 가운데 있고 사상을 거출하면 토도 또한 이미 그 가운데 있다고 한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「사영하여 역을 이룬다(四營而成易)」에서 「이것이 팔괘를 낳아 소성이 된다(是生八卦而小成也)」까지의 한 단락이다. 분이·괘일·섭사·귀기가 사상을 구성하고 이러한 네 걸음을 거쳐 한 번 변을 완성하므로 사영하여 한 「역」을 이룬다고 한다. 세 번 섭시하여 비로소 한 효를 이루고 여섯 효가 각각 세 번 변하여 모두 열여덟 번 변하여 한 괘를 이룬다.

乾坤與六子俱名八卦而小成，是四象生八卦。若鄭氏之義四營為七八九六，四營而成一爻，七八九六皆三變而成，故十有八變而成卦，八卦而小成也。○引信至斷也○三才八卦之象引而信之，故引信三才。八八六十四，故通為六十四卦。

건·곤과 진손감리간태의 육자를 연하여 합하여 팔괘라 칭하여 소성이 되니 — 이것이 곧 사상이 팔괘를 낳음이다. 만일 정현의 풀이에 의하면 사영이 가리키는 바는 칠·팔·구·육이고 사영이 한 효를 완성하며 그러하여 칠·팔·구·육이 모두 세 번 변하여야 정하므로 열여덟 번 변하여 한 괘를 이루고 팔괘가 소성이 된다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「삼재를 견인하여 늘린다(引信三才)」에서 「결단하는 까닭이다(所以斷也)」까지의 한 단락이다. 삼재와 팔괘의 상을 견인하여 신전하므로 「삼재를 견인하여 늘린다(引信三才)」라 한다. 팔팔이 육십사이므로 통하여 육십사괘를 이룬다.

觸長爻筴至三百八十四爻，故觸類而長之。陽生則趨於吉，陰殺則趨於凶，定之以吉凶，以斷天下之疑，故所以斷也。○一消至業也○乾息為吉，坤消為凶。春夏生物，秋冬成物，故一消一息，萬物豐殖。消息盈虛，無所不備，故云富有之謂大業。此上虞義也。

류에 닿아 증장하고 효책이 곧장 삼백팔십사 효에 미치므로 류에 닿아 증광한다고 한다. 양이 생양을 주관하여 곧 길에 추향하고 음이 숙살을 주관하여 곧 흉에 추향하니 — 이에 의거하여 길흉을 판정하고 이로써 천하의 의난을 결단하는 데 쓰이므로 결단하는 데 쓰인다고 한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「한 번 소하고 한 번 식한다(一消一息)」에서 「이를 대업이라 이른다(謂之大業也)」까지의 한 단락이다. 《건》의 양이 증장하여 길이 되고 《곤》의 음이 소퇴하여 흉이 된다. 춘하는 만물을 생양하고 추동은 만물을 성취하므로 한 번 소하고 한 번 식하는 사이에 만물이 번무하여 자생한다고 한다. 소장영허가 순환하여 그치지 않아 구비되지 않음이 없으니 — 그러므로 「부유함을 이를 대업이라 이른다(富有之謂大業)」라 한다. 이상은 우번의 설을 채용한다.

皐陶謨曰：有能典朕三禮。張衡云：三禮，天地人之禮也。鄭六藝論云：唐虞有三禮，至周分為五禮。若然唐虞止有三禮，無五禮之名，故鄭注堯典修五禮云：公侯伯子男之禮。其吉凶賓軍嘉之禮則始於周。唐虞三禮秩宗掌之，周之五禮大宗伯掌之，故云唐虞秩宗周代大宗伯掌天神人鬼地示之禮。其五禮之次，首吉禮，次凶禮，次賓禮，次軍禮，次嘉禮，故云吉為先，凶次之，賓軍嘉諸禮次第布之也。

《상서·고도모(皋陶謨)》에 말하기를: 누가 능히 나의 삼례를 주관하랴(誰能典朕三禮). 장형이 해석하기를: 삼례는 곧 하늘을 제하고 땅을 제하고 인귀를 제하는 예이다(三禮祭天祭地祭人鬼之禮). 정현의 《육예론(六藝論)》에 말하기를: 당우 때에는 다만 삼례가 있을 뿐이요 주대에 이르러 비로소 나뉘어 오례가 되었다(唐虞之時唯有三禮至周始分為五禮). 이렇게 말하면 당우에는 다만 삼례가 있을 뿐이고 아직 「오례」의 명목이 없으니 — 그러므로 정현이 《요전》의 「오례를 닦는다(修五禮)」에 주할 때 공·후·백·자·남의 다섯 등급 작위의 예로 풀이한다. 길·흉·빈·군·가의 이 한 벌의 오례에 이르러서는 곧 주대에서 비로소 있었다. 당우의 삼례는 질종이 장관하고 주대의 오례는 대종백이 장관하므로 주 가운데 당우의 질종·주대의 대종백이 천신·인귀·지시를 제하는 전례를 장관한다고 한다. 오례의 차서는: 길례가 머리에 거하고 다음이 흉례요 다음이 빈례요 다음이 군례요 다음이 가례이므로 주가 길례가 먼저이고 흉례가 이에 잇고 빈·군·가의 여러 예가 차례로 포진한다고 한다.

安上治民莫善於禮，故謂之大業。蓋八卦定吉凶之後備有六十四卦三百八十四爻之義，故上傳云聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮，繫辭以斷其吉凶，是故謂之爻。彼文行等禮，此言生大業，其義一也。

《효경》에 윗자리를 안정하고 백성을 다스림은 예보다 나은 것이 없다 하므로 이를 대업이라 칭한다. 대개 팔괘가 길흉을 판정한 뒤에 곧 완전히 육십사괘 삼백팔십사 효의 의의를 구비하므로 《계사상전》이 성인이 천하의 변동을 보고 그 가운데 회합하여 관통하는 곳을 관찰하여 이로써 상응하는 등급의 예제를 추행하고 다시 문사를 이어 이로써 길흉을 단정하여 이에 의해 「효」라 이른다(聖人有以見天下之動觀其會通以行其等禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻)라 한다. 저곳이 말하는 것은 등례를 추행함이요 여기서 말하는 것은 대업을 생출함이니 — 뜻이 같다.

○法象至地也○成象之謂乾，爻法之謂坤，故云法象乾坤也。乾為天，坤為地，天有八卦之象，故仰觀象於天；地有八卦之形，故俯觀法於地。庖犧作八卦先觀法象，故云法象莫大乎天地也。○變通至月令○變通趨時，故配四時。荀氏謂四時相變，終而復始，故莫大乎四時也。唐虞建官，羲和掌天地，仲叔已下掌四時，四時之官分宅四方，謂之四嶽，位在稷契之上，堯舜求禪命官則諮之。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「법상은 건곤이다(法象乾坤也)」에서 「천지보다 큰 것이 없다(莫大乎天地也)」까지의 한 단락이다. 《계사》가 「상을 이룸을 건이라 이르고 효의 법을 곤이라 이른다(成象之謂乾爻法之謂坤)」를 논하므로 주가 「법상」은 곧 건곤이라 한다. 《건》이 하늘이 되고 《곤》이 땅이 된다. 천상에 팔괘의 상이 있으므로 머리를 들어 천상의 상을 관찰하고 지상에 팔괘의 형이 있으므로 머리를 숙여 지상의 법을 관찰한다. 복희가 팔괘를 창제함에 먼저 바로 이러한 법상을 관찰하였으므로 법을 취하는 상은 천지보다 큰 것이 없다고 한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「변통이 사시에 배한다(變通配四時)」에서 「그 정이 명당월령에 상세하다(其政詳于明堂月令)」까지의 한 단락이다. 변통이 시세에 순응해야 하므로 사시와 서로 배한다. 순상은 사시가 차례로 교체하여 끝나고 다시 시작한다고 여기므로 사시보다 큰 것이 없다고 한다. 당우가 관을 설하고 직을 나누니: 희씨·화씨가 천지를 장관하고 희중·희숙 이하가 나뉘어 사시를 장한다. 이 사시의 관이 분별하여 사방에 거주하여 「사악(四岳)」이라 칭하고 지위가 후직·설의 위에 있어 요순이 제위를 선양하거나 관원을 임명할 때 모두 그들에게 자문한다.

周官六篇亦分天地四時。夏書甘誓乃召六卿。曲禮載殷之官制曰：天子建天官先六大，次五官，次六府。六大司天，五官司地，六府主四時。故知唐虞三代建官法天地四時也。順時行令，月令之事行之明堂，故云其政詳於明堂月令。此承上吉凶生大業而言，故歴引唐虞三代之法以明之也。

《주례》의 여섯 편도 또한 천·지와 사시를 따라 여섯 관을 분설한다. 《상서·감서(甘誓)》가 하계가 육경을 소집함을 기록한다. 《예기·곡례(曲禮)》가 은대의 관제를 실어 말하기를: 천자가 천관을 건립하여 먼저 육대를 설하고 다음이 오관이며 다음이 육부이니 육대가 하늘을 주관하고 오관이 땅을 주관하며 육부가 사시를 주관한다(天子建天官先六大次五官次六府六大主天五官主地六府主四時)라 하였다. 이로써 당우와 삼대가 관을 설하고 직을 나눔에 모두 천지 사시를 취법함을 알 수 있다. 시절을 따라 정령을 반행하고 월령의 일은 명당에서 거행하므로 주가 이 제도가 명당월령에 상재한다고 한다. 이 한 절은 상문의 「길흉이 대업을 낳는다(吉凶生大業)」를 이어받아 왔으므로 일일이 당우 삼대의 제도를 징인하여 이로써 설명을 가한다.

○謂日至事矣○日月之晦朔弦望有八卦象，故謂日月縣天成八卦象。三日震象出庚，八日兌象見丁，十五日乾象盈甲，皆在暮也；十七日巽象退辛，二十三日艮象消丙，三十日坤象滅乙，皆在旦也。二十九日三十日為晦夕，一日為朔旦，晝為日中，故坎象盈戊，離象就己。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「일월이 하늘에 걸려 팔괘의 상을 이룸을 이른다(謂日月縣天成八卦象)」에서 「이것이 그 일이다(是其事矣)」까지의 한 단락이다. 달의 회·삭·상하현·망이 각각 한 개의 괘상에 배하므로 일월이 하늘에 걸려 팔괘의 상을 이룬다 하고 이것이 곧 납갑의 법이다. 초삼 일에 《진》의 상이 경방에서 나오고 초팔 일에 《태》의 상이 정방에서 나타나며 십오 일에 《건》의 상이 갑방에 가득 차니 — 이 세 후가 모두 방저녁에 관찰한다. 십칠 일에 《손》의 상이 신방에서 물러나고 이십삼 일에 《간》의 상이 병방에서 사라지며 삼십 일에 《곤》의 상이 을방에서 멸하니 — 이 세 후가 모두 청신에 관찰한다. 이십구·삼십의 두 날을 「회석(晦夕)」으로 셈하고 초하루를 「삭단(朔旦)」으로 셈하며 정오를 「일중(日中)」이라 칭하므로 《감》의 상이 무에 차고 《리》의 상이 기에 간다.

戊己中央土，故象見於中。參同契所謂晦朔之間，合符行中，此天地雜，保太和，日月戰，陰陽合德之時也。明兩作，日月相推而明生，故縣象著明莫大乎日月。此上虞義也。庖犧畫八卦以贊化育，其道在明堂月令，說卦言之詳矣。離為明堂，故王者嚮明而治。

무·기가 중앙의 토에 속하므로 그것들의 상이 중간에 현현한다. 《주역참동계》가 이르는 회삭이 교접하는 때의 「부에 합하여 가운데를 행한다(合符行中)」는 바로 천지의 기가 교잡하고 태화를 보합하며 일월이 서로 다투고 음양이 덕을 합하는 때이다. 《리》괘가 「밝음이 두 번 일어난다(明兩作)」이고 해와 달이 서로 미이하여 광명이 산생하므로 상을 걸어 현명함은 일월보다 큰 것이 없다. 이상은 우번의 설을 채용한다. 복희가 팔괘를 그려 이로써 천지의 화육을 보찬하니 — 이 한 벌의 도리가 명당월령 가운데 체현하고 《설괘전》이 논하기가 심히 상세하다. 《리》가 명당이 되므로 군왕이 광명을 향면하여 천하를 다스린다.

周禮太宰云：正月之吉始和布治於邦國都鄙，乃縣治象之法於象魏，使萬民觀治象，浹日而斂之。六官皆縣象，故云六官之象。先鄭司農云：象魏，闕也。坎月離日，二五正中，故重明麗正成既濟定。天地位，萬物育，故化成天下。是縣象著明取義於日月，故云是其事矣。

《주례·태재(太宰)》에 말하기를: 정월의 초하루부터 시작하여 정령을 제후국과 도읍 채지에 선포하고 치국의 전장의 법도를 상외 위에 현괘하여 만민으로 하여금 관보게 하고 열흘이 차서 다시 이를 거둔다(正月之吉始和布政于邦國都鄙乃縣治象之法于象魏使萬民觀治象挾日而斂之). 여섯 관이 모두 이렇게 법상을 현괘하므로 주가 「육관의 상(六官之象)」이라 한다. 선정(정중)이 해석하기를: 상외는 곧 궁문 밖의 높은 궐이다(象魏宮門外之闕). 《감》이 달이 되고 《리》가 해가 되어 나뉘어 이·오의 바른 자리에 거하므로 「밝음을 겹쳐 바름에 붙는다(重明麗正)」하여 《기제》의 정국을 이룬다. 천지가 각각 그 자리에 편안하고 만물이 화육을 얻으므로 교화가 천하에서 성취된다고 한다. 「상을 걸어 밝음을 드러낸다(縣象著明)」가 일월에서 뜻을 취함을 볼 수 있으므로 주가 「말하는 바가 바로 이 일이다(是其事矣)」라 한다.

○乾正至大也○五乾也，故乾正位於五。五天位，坤為富，故五貴坤富。以五之貴據坤之富，以乾通坤，故莫大乎富貴。此上虞義也。中庸言雖有其德苟無其位不敢作禮樂者，乾元為天德，乾五為天位，有天德而居天位，所謂聖人在天子之位然後可以制禮作樂成既濟定，故富貴稱大。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「건이 오에서 바른 자리를 한다(乾正位于五)」에서 「그러므로 부귀가 크다 칭한다(故富貴稱大也)」까지의 한 단락이다. 오는 《건》의 자리이므로 《건》이 오로써 바른 자리를 삼는다고 한다. 오는 천자의 자리이요 《곤》이 부후를 주관하므로 오는 귀가 되고 곤은 부가 된다고 한다. 오효의 존귀로써 가서 《곤》의 부후를 거유하고 《건》으로써 《곤》에 관통하므로 부귀보다 큰 것이 없다고 한다. 이상은 우번의 설을 채용한다. 《중용》이 비록 그 덕이 있어도 그 자리가 없으면 감히 예를 제하고 악을 작하지 않는다 하니 — 《건》의 원은 하늘의 덕이요 《건》 오는 하늘의 자리이다. 하늘의 덕이 있고 또 하늘의 자리에 거함은 곧 성인이 천자의 자리에 처함이니 — 그런 뒤에야 이로써 예를 제하고 악을 작하여 《기제》의 정국을 성취할 수 있으므로 부귀가 비로소 크다 칭할 수 있다.

中庸言大德必得其位，必得其祿。荀子亦言仁之所亡無富貴。是直以富貴屬諸聖人，故云大也。○神農至人也○此虞義也。庖犧始作八卦，神農黃帝堯舜繼作皆有既濟之功，故知聖人謂神農已下也。中古之世未知興利遠害，不行禮義，故民多否閉，謂其象為否，天地不交也。

《중용》에 큰 덕이 있는 사람은 반드시 상응하는 지위를 얻고 반드시 상응하는 봉록을 얻는다 하고(故大德必得其位必得其祿) 《순자》도 또한 인덕이 없으면 곧 부귀가 없다고 하였다(無德不貴無能不官). 이러한 것들은 모두 곧장 부귀를 성인에게 귀하므로 이를 「대」라 칭한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「신농 황제 요 순이다(神農黃帝堯舜也)」에서 「그러므로 성인보다 큰 것이 없다(故莫大乎聖人也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 복희가 가장 먼저 팔괘를 창작하고 신농·황제·요·순이 서로 이어 제작하는 바가 있어 모두 《기제》의 공을 성취하였으므로 여기의 「성인」이 신농 이하의 여러 분을 가리킴을 안다. 중고의 세의 백성이 오히려 흥리하여 해를 피함을 알지 못하고 예의를 시행하지 않으므로 많이 폐색 가운데 처한다. 괘로써 말하면 곧 《비》의 상이니 — 천지가 서로 교하지 않는다.

乾為物，取乾之坤，故謂之備物。坤為用，以坤之乾，故謂之致用。牛馬為物，故乾為物；耒耨舟檝為器，故坤為器。益否四之而利用大作，故云耕稼之利。噬嗑否五之初日中為市，故云市井之利。風俗通曰：謹案古者二十畝為一井，因為市交易，故稱市井也。

《건》이 물이 되고 《건》의 효를 취하여 《곤》에 가므로 「물을 갖춘다(備物)」라 이른다. 《곤》이 쓰임이 되고 《곤》의 효로써 《건》에 가므로 「쓰임을 이른다(致用)」라 이른다. 소와 말은 물에 속하므로 《건》이 물이 되고 뇌사·호구·주극은 기에 속하므로 《곤》이 기가 된다. 《익》괘는 《비》의 사효가 내려 초위에 감에서 왔고 그 효사가 「큰 작을 함에 씀이 이롭다(利用為大作)」를 논하므로 경작의 이익이라 한다. 《서합》은 《비》의 오효가 내려 초위에 감에서 왔고 《계사》가 「한낮에 시장을 한다(日中為市)」를 논하므로 시장의 이익이라 한다. 《풍속통(風俗通)》에 말하기를: 삼가 안하면 옛날 이십 무를 한 우물로 하고 사람들이 곧 우물 곁에서 교역하니 — 그러므로 「시정(市井)」이라 칭한다(謹按古二十畝為一井因井為市故云市井).

渙否二之四挎木為舟掞木為檝，故云舟檝之利。隨否上之初服牛乘馬，故云牛馬之利。十二蓋取謂自離已下凡十二也。耕稼市井舟檝牛馬皆利天下之事，故云以利天下。神農已下聖人皆有制作，聖人作而萬物覩，天下之所利見，故莫大乎聖人。中庸所謂雖有其位苟無其德不敢作禮樂，聖人有其德故稱大也。

《환》은 《비》의 이효가 올라 사위에 감에서 왔고 《계사》가 「나무를 파서 배를 만들고 나무를 깎아 노를 만든다(刳木為舟剡木為楫)」를 논하므로 주극의 이익이라 한다. 《수》는 《비》의 상효가 내려 초위에 감에서 왔고 《계사》가 「소를 부리고 말을 탄다(服牛乘馬)」를 논하므로 우마의 이익이라 한다. 「열두의 아마 취함(十二蓋取)」은 《리》괘 이하의 총계 열두 곳의 「아마 그것을 모 괘에서 취한다(蓋取諸某卦)」를 가리킨다. 경작·시장·주극·우마가 모두 천하를 이택하는 일이므로 써서 천하를 이택한다고 한다. 신농 이하의 성인이 각각 제작하는 바가 있고 성인이 한번 흥기하면 만물이 모두 현견을 얻으며 천하가 모두 이에 따라 수익하므로 성인보다 큰 것이 없다. 《중용》이 이르는 비록 그 자리가 있어도 그 덕이 없으면 감히 예를 제하고 악을 작하지 않는다 — 성인이 바로 그 덕이 있으므로 크다 칭한다.

○探取至善也○此虞荀義也。探取，釋詁文。嘖初，謂乾初也。索亦取也。初情未動，隱而未見，故探嘖索隱則幽贊於神明而生蓍。乾為神明為蓍，乾伏坤初，故幽贊於神明而生蓍。陽在初為潛為淵，皆深也，初深故曰鉤深。說文曰：鉤曲也。陽曲初致曲以取之，故曰鉤深也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「탐은 취함이다(探取也)」에서 「그러므로 선이라 칭한다(故稱善也)」까지의 한 단락이다. 이는 겸하여 우번과 순상의 설을 채택한다. 「탐(探)」은 「취(取)」로 훈하여 《이아·석고》에 보인다. 「색(賾)」은 「초(初)」로 훈하여 《건》의 초효를 가리킨다. 「색(索)」도 또한 취함의 뜻이다. 초효의 정태가 아직 발동하지 않고 은복하여 아직 현현하지 않으므로 「색을 캐고 은을 찾는다(探賾索隱)」는 곧 몰래 신명의 도움을 받들어 시법을 창제함이다. 《건》이 신명이 되고 시가 되며 《건》의 양이 《곤》의 초에 잠복하므로 몰래 신명의 도움을 받들어 시를 낳는다고 한다. 양이 초위에 있어 「잠(潛)」이라 칭하고 「연(淵)」이라 칭하니 — 모두 깊음의 뜻이다. 초효가 유심하므로 「깊음을 끈다(鉤深)」라 한다. 《설문해자》에 「구(鉤)」는 굴곡이라 하였다. 양이 초위에 있어 굴곡하여 은미하고 위곡하여 이를 취해야 하므로 「깊음을 끈다(鉤深)」라 이른다.

乾為遠，故致遠謂乾。乾陽生物，故乾生知吉；坤陰殺物，故坤殺知凶。是定天下之吉凶也。娓從尾，尾微同物同音。王弼曰：娓娓微妙之意，故云陰陽之微。管子曰：麤濁蹇能存而不能亡者也，伏闇能存而能亡者，蓍龜與龍是也。存故定天下之吉凶，亡故成天下之娓娓。

《건》이 멈이 되므로 「멀리 이른다(致遠)」는 《건》을 가리킨다. 《건》의 양이 만물을 생양하므로 《건》이 생을 주관하여 그 길을 알고 《곤》의 음이 만물을 숙살하므로 《곤》이 살을 주관하여 그 흉을 안다. 이것이 곧 천하의 길흉을 판정함이다. 「미(娓)」자는 「미(尾)」에서 소리를 얻고 「미(尾)」와 「미(微)」는 같은 부류의 글자이어서 독음이 같다. 왕필이 「미미(娓娓)」는 미묘의 뜻이라 하므로 주 가운데 이를 음양의 유미한 곳이라 한다. 《관자》에 말하기를: 거탁하고 둔한 물건은 능히 살 수 있으나 능히 망할 수는 없고 그러나 유복하고 은회하여 능히 살기도 하고 능히 망하기도 하는 것은 시·거북과 용이다(蠡蠧而生能存不能亡幽伏隱晦能存能亡者蓍龜與龍). 능히 「살」 수 있음은 이로써 천하의 길흉을 판정할 수 있는 까닭이요 능히 「망」할 수 있음은 이로써 천하의 미미하여 게으르지 않는 일을 성취할 수 있는 까닭이다.

乾為蓍者，蓍數百，乾爻三十六，三爻一百八，略其奇五，故乾為百。數與蓍合，故乾為蓍。乾五變之坤成大有體離，離為龜。月生震初，初尚微，故成天下之娓娓者。白虎通曰：聖人獨見先睹，必問蓍龜何。或曰：清微無端緒，非聖人所及，聖人亦疑之。尚書曰：女則有疑，謂武王也。是成天下娓娓之事也。

《건》이 시가 된다고 설하는 것은 시책이 백으로써 수를 삼고 그러하여 《건》의 한 효가 삼십육 책이며 세 효가 모두 백팔이니 — 남은 머리의 팔을 버리고 헤아리지 않고 약하여 백이라 칭한다(원문이 「그 기수를 생략한다(略其奇五)」로 쓴다) — 그러므로 《건》이 백이 되고 수목이 시와 서로 합하므로 이에 의해 《건》이 시가 된다. 《건》의 오효가 변하여 《곤》에 가서 《대유》를 이루고 상체가 《리》를 이루며 《리》가 거북이 된다. 달빛이 《진》의 상에서 처음 생하고 처음 생할 때는 오히려 미약하므로 천하의 미미한 일을 성취한다고 한다. 《백호통》에 말하기를: 성인이 본능적으로 선견을 홀로 구비하는데 어찌하여 반드시 시구이에 물어야 하는가(聖人獨見先覩何必蓍龜). 어떤 사람이 대답하여 말하기를: 천도가 청미하여 두서가 없어 성인이 능히 다 아는 바가 아니니 — 성인도 또한 의혹하는 때가 있다(天道清微无緒非聖人所能知聖人亦有疑焉). 《상서·홍범》에 「네가 만일 의심이 있으면(汝則有疑)」라 하였고 말하는 바가 바로 주무왕이다. 이것이 곧 천하의 미미한 일을 성취함이다.

上皆言大，此獨稱善者，陰陽之微即乾坤之元，元者善之長，故莫善乎蓍龜也。娓娓，鄭氏作斖斖，雲猶沒沒也。凡天下之善惡及沒沒之眾事皆成定之言，其廣大無不包也。訓斖斖為沒沒者，釋詁曰：斖斖蠠沒勉也。郭氏云：蠠沒猶黽勉。尋黽勉古作密勿，詩黽勉從事，韓詩作密勿。密蠠沒勿古今字，斖沒同訓，故云斖斖猶沒沒也。○神物至正也○上雲莫善乎蓍龜，故神物謂蓍龜。蓍龜能存能亡，故定吉凶，成娓娓，為禍福正，為萬物先。聖人則之，有盛德，有大業，知存知亡而不失其正也。

상문의 각 구가 모두 「보다 큰 것이 없다(莫大乎)」라 하였는데 오직 여기서는 「보다 나은 것이 없다(莫善乎)」라 하는 것은 음양의 유미한 곳이 곧 건곤의 원이고 그러하여 《문언》이 「원은 선의 으뜸이다(元者善之長)」를 논하기 때문이니 — 그러므로 시구이보다 「나은(善)」 것이 없다고 한다. 「미미(娓娓)」 두 글자는 정현본이 「미미(斖斖)」로 쓰고 「몰몰(沒沒)과 같다(猶沒沒也)」로 해석하니 곧 근면하여 그치지 않음이다. 무릇 천하의 선악 및 여러 가지 근면하여 게으르지 않는 일은 시구이가 모두 이를 위해 성취하여 판정할 수 있으니 — 이는 그것이 광대하여 싸지 않음이 없음을 말한다. 「미미(斖斖)」를 「몰몰(沒沒)」로 훈하는 의거는: 《이아·석고》가 「미미(斖斖)·민몰(蠠沒)」은 모두 면면(勉)으로 훈한다. 곽박이 해석하기를: 「민몰(蠠沒)」은 「민면(黽勉)」과 같다(蠠沒猶黽勉). 고찰하면 「민면(黽勉)」은 옛날 「밀물(密勿)」로 쓰고 《시경》의 「민면하여 일에 종사한다(黽勉從事)」는 《한시》가 곧 「밀물(密勿)」로 쓴다. 「밀」과 「민」, 「몰」과 「물」은 고금의 이서이고 「미(斖)」와 「몰(沒)」은 같은 훈석이므로 「미미(斖斖)」는 「몰몰(沒沒)」과 같다고 한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「신물은 시구이를 이른다(神物謂蓍龜)」에서 「하여 그 바름을 잃지 않는다(而不失其正也)」까지의 한 단락이다. 상문이 「시구이보다 나은 것이 없다(莫善乎蓍龜)」라 하였으므로 「신물」은 시구이를 가리킨다. 시구이가 능히 살기도 하고 능히 망하기도 하여 이에 따라 능히 길흉을 판정하고 미미한 일을 성취하며 화복의 준적이 되어 만물보다 먼저 조를 드러낸다. 성인이 이를 취하여 법을 삼고 여기에서 성덕이 있고 대업이 있으며 삶을 알고 망함을 알아 그 바름을 잃지 않는다.

○春夏至變化○春夏為變，秋冬為化，荀義也。乾鑿度云：八卦成列，大地之道，立雷風水火山澤之象，定其佈散用事也。震生物於東方，巽散之於東南方，離長之於南方，坤養之於西南方，兌取之於西方，乾制之於西北方，坎藏之於北方，艮終始之於東北方。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「춘하가 변이 된다(春夏為變)」에서 「이것이 천지의 변화를 효법함이다(是效天地之變化)」까지의 한 단락이다. 춘하가 변에 속하고 추동이 화에 속하는 것은 이는 순상의 설이다. 《건착도》에 말하기를: 팔괘가 서열을 배하고 천지의 도가 이로부터 확립하며 뇌·풍·수·화·산·택의 상도 또한 이에 따라 확립하여 각각 그 분포와 당령의 시위를 획정한다. 《진》이 동방에서 만물을 생발하고 《손》이 동남방에서 만물을 소산하며 《리》가 남방에서 만물을 장양하고 《곤》이 서남방에서 만물을 축양하며 《태》가 서방에서 만물을 수취하고 《건》이 서북방에서 만물을 재제하며 《감》이 북방에서 만물을 수장하고 《간》이 동북방에서 만물을 종결하고 또 개계한다.

八卦之氣終則四正四維之分明，生長收藏之道備。聖人法之以立明堂，離在南方，故南面而聽天下。明堂月令順時布令，所以效天地之變化，故云聖人效之也。○天有至之也○天有八卦之象，謂納甲也。十五日乾象盈甲，陽息則吉也；三十日坤象喪乙，陰消則凶也。乾為龍德，故為德；坤為虎刑，故為刑。

팔괘의 기가 윤전하여 한 바퀴 돌면 사정·사유의 방위가 곧 분명해지고 생·장·수·장의 도리도 또한 완비된다. 성인이 이에 취법하여 명당을 건립하고 《리》가 남방에 있으므로 군주가 남면하여 천하를 치리한다. 명당월령이 시절을 따라 정령을 반포함은 바로 천지의 변화를 효법하는 것이므로 주가 성인이 이에 효법한다고 한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「하늘에 팔괘의 상이 있다(天有八卦之象)」에서 「그러므로 성인이 이에 상한다고 한다(故云聖人象之也)」까지의 한 단락이다. 천상에 팔괘의 상이 있다는 것은 말하는 바가 곧 「납갑(納甲)」이다. 십오 일에 《건》의 상이 갑방에 가득 차는 것은 양기의 증장이 곧 길이요 삼십 일에 《곤》의 상이 을방에서 상실하는 것은 음기의 소퇴가 곧 흉이다. 《건》이 용이 되고 덕을 주관하므로 덕이 되고 《곤》이 호랑이가 되고 형을 주관하므로 형이 된다.

聖人在上亦用刑德，故皐陶謨曰：天命有德，五服五章哉；天討有罪，五刑五用哉。是象天制作之事，故云聖人象之。論語曰：為政以德，闢如北辰，居其所而眾星共之。是德象也。堯典曰：象以典刑。皐陶謨曰：方施象刑維明。周官大司寇，縣刑象之法於象魏，是刑象也。

성인이 윗자리에 거하여도 또한 형과 덕을 겸용하므로 《상서·고도모》에 말하기를: 하늘이 덕 있는 사람을 임명하는 데는 곧 다섯 등급의 복식·다섯 가지의 문장을 써서 그를 표창하고 하늘이 죄 있는 사람을 토벌하는 데는 곧 다섯 가지의 형벌·다섯 등급의 시용을 써서 그를 징치한다(天命有德五服五章哉天討有罪五刑五用哉) — 이것이 바로 천상에 취법하여 전장을 제작하는 일이므로 성인이 이에 상한다고 한다. 《논어》에 말하기를: 덕으로써 정치를 다스림은 북극성처럼 그 자리에 안처하여 뭇 별이 그것을 둘러싼다(為政以德譬如北辰居其所而眾星共之) — 이는 덕의 상이다. 《상서·요전》에 「상으로써 전형을 삼는다(象以典刑)」라 하였고 《고도모》에 「사방이 상형을 시행하여 정치가 청명하다(方施象刑惟明)」라 하였으며 《주례》의 대사구가 형법의 상을 상외 위에 현괘하니 — 이러한 것들은 형의 상이다.

○天不至平也○天不愛其道，地不愛其寶，禮運文。鄭氏易注據春秋緯云：河以通乾出天苞，是天不愛其道，故河出圖也。又云：洛以流坤吐地符，是地不愛其寶，故洛出書也。河圖洛書為帝王受命之符，聖人則象天地以順人情，故體信以達順而致太平為既濟定也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「하늘이 그 도를 아끼지 않는다(天不愛其道)」에서 「마침내 태평을 이른다(遂致太平也)」까지의 한 단락이다. 「하늘이 그 도를 아끼지 않고 땅이 그 보배를 아끼지 않는다(天不愛其道地不愛其寶)」는 《예기·예운》에서 나온다. 정현의 《역》 주가 《춘추위(春秋緯)》에 의거하여 말하기를: 황하가 건천에 통하여 천포(天苞)를 토출하니 — 이것이 곧 하늘이 스스로의 도를 인석하지 않음이므로 하가 도를 낸다(河通於乾天而吐天苞是天不愛其道故河出圖). 또 말하기를: 낙수가 곤지에 흘러 지부(地符)를 토출하니 — 이것이 곧 대지가 스스로의 보배를 인석하지 않음이므로 낙이 서를 낸다(洛流於坤地而吐地符是地不愛其寶故洛出書). 하도낙서는 제왕이 천명을 받는 부서이요 성인이 천지의 상에 취법하여 이로써 인정에 순응하므로 성신을 체행하여 이로써 화순에 이르러 마침내 태평을 치성하여 《기제》의 정국을 성취한다.

○覆述至示也○此覆述大衍四象而及吉凶，為下聖人獲天人之助張本也。大衍之數象兩象三象四時象閏，故謂大衍四象四營而成一變，十有八變而成卦，故四象生八卦。卦者，掛也。掛示萬物者，乾鑿度文。縣掛物象以示於人，故云所以示也。四象，鄭氏謂七八九六，義具上也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「도리어 대연 사상을 되풀이함이다(覆述大衍四象也)」에서 「그러므로 이로써 보이는 까닭이다(故所以示也)」까지의 한 단락이다. 이 한 절은 머리를 돌려 대연 사상을 중술하고 겸하여 길흉에 겸련하여 하문에서 성인이 하늘과 사람의 도움을 얻음을 논하기 위하여 복필을 매하한다. 대연의 수가 분별하여 양의를 형상하고 삼재를 형상하며 사시를 형상하고 윤달을 형상하므로 대연 사상이라 이른다. 사영이 한 번 변을 완성하고 열여덟 번 변하여 한 괘를 이루므로 사상이 팔괘를 낳는다고 한다. 「괘(卦)」는 곧 「괘(挂)」이다. 「만물을 괘하여 보인다(挂示萬物)」의 이 구는 《건착도》에서 나오고 곧 물상을 현괘하여 사람에게 보여주므로 이로써 드러내 보이는 데 쓰인다고 한다. 「사상」에 이르러서는 정현이 칠·팔·구·육을 가리킨다고 여기니 — 그 뜻은 이미 상문에 보인다.

○繋彖至告也○此虞義也。彖象之辭，文王所作彖辭象辭也。八卦以象告，下繫文。虞彼注云：在天成象，乾二五之坤則八卦象成，兌口震言，故以象告也。○繫辭至疑也○此虞義也。繫辭為繫九六之辭，辨吉凶者存乎辭，故繫辭焉斷其吉凶。陽吉陰凶，故八卦定吉凶。易以斷天下之疑，故所以斷也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「단상의 사를 잇는다(系彖象之辭)」에서 「그러므로 이로써 알려주는 까닭이다(故所以告也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 「단상의 사(彖象之辭)」는 문왕이 지은 단사와 상사를 가리킨다. 「팔괘가 상으로써 알린다(八卦以象告)」의 이 구는 《계사하전》에서 나오고 우번이 거기에 주하여 말하기를: 천상에서 상을 형성하고 《건》의 이·오의 효가 《곤》에 가면 팔괘의 상이 이루어지며 《태》가 입이 되고 《진》이 말이 되므로 능히 상을 써서 고시할 수 있다(在天成象乾二五之坤則八卦象成兌為口震為言故能以象告)라 하였다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「사를 이어 이로써 그 길흉을 단한다(繫辭焉以斷其吉凶)」에서 「이로써 천하의 의를 단한다(以斷天下之疑也)」까지의 한 단락이다. 이 또한 우번의 설이다. 「계사(繫辭)」는 용구용육의 효사를 잇는 것을 가리키고 길흉을 변별함은 전부 이러한 사에 의지하므로 문사를 이어 이로써 길흉을 단정한다. 양이 길이요 음이 흉이므로 팔괘가 능히 길흉을 판정한다. 《역》이 이로써 천하의 의난을 결단하는 데 쓰이므로 결단하는 데 쓰인다고 한다.

○大有至稱右○此虞義也。大有上九爻辭，五體兌，兌為口。說文曰：右，手口相助也。故曰口助稱右。○乾為至為順○大有體乾，乾為天，二五相應，故順謂二。五陰降二，大有與比旁通，故比坤為順。○乾為人為信○三於三才為人道，故為人。二陽升五故信，謂五得正體乾，體信足以長人，故乾為信。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「대유가 태를 입으로 삼는다(大有兌為口)」에서 「입이 도움을 우라 칭한다(口助稱右)」까지의 한 구이다. 이는 우번의 설이다. 「하늘로부터 이를 우한다(自天右之)」는 《대유》 상구의 효사이고 그 오효가 있는 상체가 서로 《태》를 이루며 《태》가 입이 된다. 《설문해자》에 「우(右)」는 손과 입을 써서 사람을 돕는다 하였으므로 입을 써서 보좌함을 「우」라 한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「건이 하늘이 된다(乾為天)」에서 「비의 곤이 순이 된다(比坤為順)」까지의 한 구이다. 《대유》의 하체는 《건》이요 《건》이 하늘이 된다. 이효와 오효가 서로 응하므로 「순」은 이효를 가리킨다. 오위의 음이 하강하여 이위에 이르고 《대유》가 《비》와 방통하므로 《비》의 《곤》체를 취하여 순을 삼는다. 이하에 소하는 바는 주문의 「건이 사람이 되고 믿음이 된다(乾為人為信)」의 한 구이다. 삼효가 삼재 가운데 인도에 속하므로 사람이 되고 이효의 양이 상승하여 오위에 이르므로 믿음이 된다 — 곧 오효가 바름을 얻어 《건》체를 이루고 《건·문언》이 성신을 체현함은 이로써 사람의 으뜸이 되기에 족하다(體仁足以長人)를 논하므로 《건》이 믿음이 된다.

○五履至尚賢○五正位體信，故履信應在二。二為順，故思乎順。三得正，故賢謂三。三體乾，故乾為賢人。天子謂五，三為三公，公用享于天子上宗廟爻，故禮行於宗廟尚賢之象。宗廟於天子為明堂也。○聖人至利也○聖人明於天之道，察於民之故，合天人者也，故獲天人之助。此結通篇之義。繫上下凡三引大有上九爻辭，以見列聖用易皆獲天人之助，致既濟之功，是所謂易之道也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「오가 믿음을 밟아 이에 응한다(五履信應二)」에서 「그러므로 이로써 현을 숭한다(故以尚賢)」까지의 한 단락이다. 오효가 바른 자리에 거하여 성신을 체현하므로 「믿음을 밟아(履信)」 아래로 이효에 응한다. 이효가 순이 되므로 「순을 생각한다(思乎順)」라 한다. 삼효가 바름을 얻으므로 「현(賢)」은 삼효를 가리킨다. 삼효가 《건》체에 속하므로 《건》이 현인이 된다. 「천자(天子)」는 오효를 가리키고 삼효가 삼공의 자리이다. 《대유》 구삼의 효사가 「공이 써서 천자에게 향한다(公用亨于天子)」를 논하니 — 이는 종묘의 효이므로 예가 종묘에서 행하면 곧 현인을 숭상하는 상이 있다. 종묘는 천자에 대하여 말하면 곧 명당이다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「성인이 천도를 밝힌다(聖人明天道)」에서 「그러므로 길하여 이롭지 않음이 없다(故吉无不利也)」까지의 한 단락이다. 성인이 이미 하늘의 도를 밝히고 또 백성의 세사를 체찰하니 — 이는 능히 하늘과 사람에 관통하는 것이므로 하늘과 사람의 두 방면의 도움을 얻을 수 있다. 이 한 구는 전편의 대의를 수속한다. 《계사》의 상하전이 총계하여 세 번 《대유》 상구의 효사를 인용하여 이로써 역대의 성인이 《역》의 도를 운용하여 모두 하늘과 사람의 도움을 획득하고 《기제》의 공을 성취함을 표명하니 — 이것이 곧 이르는 바의 《역》의 도이다.

子曰：書不盡言，言不盡意。注：謂書易之動，九六之變不足以盡易之所言，言之不足以盡庖犧之意也。然則聖人之意，其不可見乎。注：設詞而問。子曰：聖人立象以盡意。注：易道在天，三爻足矣，故以盡意。設卦以盡情偽。注：情陽偽陰也。陳設六十四卦而情偽盡在其中矣。繫辭焉以盡其言。注：觀象繫辭而明吉凶悔吝，故以盡其言也。變而通之以盡利。注：變三百八十四爻使相交通以盡天下之利。

경문에 말하기를: 공자가 논하기를 문자가 말하고자 하는 말을 다 적지 못하고 말이 심중의 뜻을 다 말하지 못한다(子曰書不盡言言不盡意). 혜동의 자주: 문자를 써서 《역》의 변동을 기록함을 가리키고 구를 쓰고 육을 쓰는 변화가 이로써 《역》이 표달하고자 하는 바를 궁진하기에 족하지 않으며 그러하여 언어가 또한 이로써 복희의 본의를 궁진하기에 족하지 않다. 경문에 말하기를: 이미 이와 같으면 성인의 심의가 곧 볼 방법이 없는가(然則聖人之意其不可見乎). 혜동의 자주: 이는 한 개의 문구를 설하여 이로써 하문을 일으킴이다. 경문에 말하기를: 공자가 논하기를 성인이 괘상을 확립하여 이로써 심의를 궁진한다(子曰聖人立象以盡意). 혜동의 자주: 《역》의 도가 하늘에 현포하고 세 획의 괘가 곧 족하니 — 그러므로 능히 그 뜻을 궁진한다. 경문에 말하기를: 괘체를 진설하여 이로써 참됨과 거짓을 궁진한다(設卦以盡情偽). 혜동의 자주: 「정(情)」은 양에 속하고 「위(偽)」는 음에 속한다. 육십사괘를 일일이 진렬하여 내면 참됨과 거짓이 곧 모두 그 속에 포괄된다. 경문에 말하기를: 문사를 이어 이로써 말하고자 하는 말을 궁진한다(繫辭焉以盡其言). 혜동의 자주: 괘상을 관찰하여 문사를 잇고 이로써 길·흉·회·린을 현명하니 — 그러므로 능히 그 말을 궁진한다. 경문에 말하기를: 이를 변화하여 회통하여 이로써 이익을 궁진한다(變而通之以盡利). 혜동의 자주: 삼백팔십사 효로 하여금 서로 섞여 변동하여 관통하게 하여 이에 따라 천하의 이익을 궁진한다.

鼓之舞之以盡神。注：神，易也。陽息震為鼓，陰消巽為舞，故鼓之舞之以盡神。荀氏云：鼓者，動也；舞者，行也。謂三百八十四爻動行相反，其卦所以盡易之神。乾坤其易之縕邪。注：縕，藏也。易麗乾藏坤，故為易之縕。

경문에 말하기를: 북치고 춤추듯이 이를 격양하여 이로써 신묘를 궁진한다(鼓之舞之以盡神). 혜동의 자주: 「신(神)」은 곧 《역》이다. 양기가 증장하여 《진》을 이루어 북을 형상하고 음기가 소퇴하여 《손》을 이루어 춤을 형상하니 — 그러므로 한 번 북치고 한 번 춤추어 이로써 그 신을 궁진한다. 순상이 말하기를: 「고(鼓)」는 움직임이요 「무(舞)」는 행함이니 — 삼백팔십사 효의 움직임과 행함이 피차로 서로 반하고 서로 이룸을 가리키고 괘가 곧 이에 의지하여 《역》의 신묘를 궁진한다. 경문에 말하기를: 《건》《곤》은 아마 《역》의 깊이 장한 곳인가(乾坤其易之縕邪). 혜동의 자주: 「온(縕)」은 수장이다. 《역》이 《건》에 부려하고 《곤》에서 수장되므로 건곤이 《역》의 깊이 장한 곳이다.

乾坤成列而易立乎其中矣。注：乾息坤消，六位時成，故成列。坎月離日居中央王四方，故易立乎其中矣。乾坤毀則無以見易。注：乾成則坤毀，謂四月也；坤成則乾毀，謂十月也。乾坤毀則無以見，易謂六日七分也。

경문에 말하기를: 건곤이 서열을 배하면 《역》이 곧 그 가운데 선다(乾坤成列而易立乎其中矣). 혜동의 자주: 《건》의 양이 증장하고 《곤》의 음이 소퇴하며 여섯 개의 효위가 시절을 따라 이루므로 「열을 이룬다(成列)」라 한다. 《감》이 달이 되고 《리》가 해가 되어 중앙에 거하여 사방을 통왕하므로 《역》이 그 가운데 선다. 경문에 말하기를: 건곤이 만일 훼괴하면 곧 이로써 《역》을 볼 수 없다(乾坤毀則无以見易). 혜동의 자주: 《건》이 순수한 양으로 이루면 《곤》이 곧 훼하니 — 저것은 사월이다. 《곤》이 순수한 음으로 이루면 《건》이 곧 훼하니 — 저것은 시월이다. 건곤이 훼괴하면 곧 볼 수 없고 — 이 「역」은 괘기의 「육일칠분(六日七分)」의 설을 가리킨다.

易不可見則乾坤或幾乎息矣。注：幾，近。息，生也。謂中孚至復，咸至遘也。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。注：易說易無形畔，易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者，氣變之究也，乃復變而為一，一者形變之始。清輕者上為天，故形而上者謂之道；濁重者下為地，故形而下者謂之器也。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。注：乾六爻二四上不正。

경문에 말하기를: 《역》이 만일 볼 수 없으면 곧 건곤도 또한 아마 그치거나 할 것이다(易不可見則乾坤或幾乎息矣). 혜동의 자주: 「기(幾)」는 접근이요 「식(息)」은 생장이다. 괘기가 《중부》에서 《복》에 이르고 《함》에서 《구》에 이르는 이 두 곳의 교접을 가리킨다: 한 양이 비로소 생하고 한 음이 비로소 생함이 바로 건곤이 생생하여 그치지 않는 기이다. 경문에 말하기를: 그러므로 형이상의 것을 「도」라 이르고 형이하의 것을 「기」라 이른다(是故形而上者謂之道形而下者謂之器). 혜동의 자주: 《역설(易說)》이 논하기를 「역」은 형체의 변제가 없다. 역이 변하여 하나가 되고 한 번 변하여 일곱이 되며 일곱 번 변하여 아홉이 되고 아홉이 기변의 종극이어서 여기에서 다시 변하여 하나로 돌아가니 — 이 「하나」는 형의 변의 개단이다. 청경이 상승하여 하늘이 되므로 형이상의 것을 도라 이르고 탁중이 하침하여 땅이 되므로 형이하의 것을 기라 이른다. 경문에 말하기를: 이를 변화하여 재단함을 「변」이라 이르고 미루어 이를 시행함을 「통」이라 이르며 취하여 천하의 백성에게 시용함을 「사업」이라 이른다(化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業). 혜동의 자주: 《건》괘 여섯 효 가운데 이·사·상의 세 효가 거위하여 바르지 않다.

坤六爻初三五不正，故化而裁之謂之變。唯變所適，故推而行之謂之通。通變之謂事，通其變使民不倦。六爻皆正，成既濟定，故舉而措之天下之民謂之事業也。

이는 여전히 혜동이 상문 《계사상전》의 「변화하여 이를 재단함을 변이라 이르고 미루어 이를 행함을 통이라 이른다(化而裁之謂之變推而行之謂之通)」에 대한 자주이다. 곤괘 여섯 효 가운데 초·삼·오의 세 개의 양위 위에 음효가 앉아 모두 자리에 마땅하지 않으므로 재절하여 조정을 거쳐 그것들을 바른 자리로 돌아가게 해야 하고 이러한 재절 조정을 곧 「변」이라 이른다. 변동은 고정된 거향이 없고 다만 시세의 마땅한 곳을 따라 간다. 능히 이 변동을 따라 일로로 추행하여 열면 천지의 기가 곧 관통하여 막힘이 없으니 — 그러므로 「통」이라 이른다. 「통」과 「변」을 관천하여 인사 위에 떨어뜨리면 곧 「사」가 되고 능히 그 변에 통하면 백성이 이를 써서 염권하지 않게 된다. 건곤의 열두 효가 각각 본위에 돌아가고 여섯 효가 전부 자리에 마땅함에 이르러서는 곧 《기제》괘의 「강유가 바르고 자리가 마땅하다(剛柔正而位當)」의 정국이 된다. 이 한 벌을 꺼내어 천하의 백성에게 시행하는 것을 곧 「사업」이라 이른다.

是故夫象，聖人有以見天下之嘖，而儗諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其等禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之嘖者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。注。言卦象極天下之深情，爻辭鼓天下之至動，覆述上以見聖人幽贊之功。

이하는 《계사상전》의 전문이요 이어서 혜동의 자주에 접속한다. 그러므로 「상」에 말하기를: 성인이 능히 천하의 가장 유심하여 보기 어려운 정상을 보고 여기에서 그 형모와 용태를 비의하고 그것이 대응하는 물류의 의를 묘사하니 — 이에 의해 이를 「상」이라 이른다(聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象). 성인이 또 능히 천하의 만사의 변동을 보고 그 가운데 회합하여 관통하는 곳을 관찰하여 이에 의거하여 등급의 예제를 추행하고 다시 효 아래에 문사를 이어 이로써 길흉을 판정하니 — 이에 의해 이를 「효」라 이른다(聖人有以見天下之動觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻). 천하의 유심한 정을 궁진하고자 함은 전부 육십사괘의 괘상에 있고 천하의 만사의 움직임을 고동하고자 함은 전부 효사에 있다(言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也). 혜동의 주: 이는 괘상이 능히 천하의 깊이 장하여 아직 발하지 않은 정을 궁진하고 효사가 능히 천하의 지극히 격렬한 움직임을 고동함을 말한다. 여기서 상문을 중술하여 이로써 성인이 암중에 신명을 찬조하고 조화를 찬보하는 공업을 현명한다.

化而裁之存乎變，推而行之存乎通。注。《易》窮則變，變則通，故存乎變、存乎通也。神而明之存乎其人。注。聖人幽贊於神明而生蓍，故神而明之，存乎其人。荀氏謂「苟非其人，道不虛行」也。

전문에 말하기를: 화육을 재절하여 만물로 하여금 각각 그 의를 얻게 함은 관건이 한 개의 「변」자에 있다. 추연하여 시행하여 이를 창달하여 걸림이 없게 함은 관건이 한 개의 「통」자에 있다(化而裁之存乎變推而行之存乎通). 혜동의 주: 《주역》의 도리는 끝에 이르면 곧 변을 생해야 하고 한 번 변하면 곧 통달할 수 있으므로 관건이 「변」에 있고 「통」에 있다고 한다. 전문이 또 말하기를: 능히 이 신묘한 도리를 체회하여 투철하고 창명하여 내는 것은 관건이 사람에 있다(神而明之存乎其人). 혜동의 주: 성인이 암중에 신명의 화육을 찬조하여 시초 점서의 법을 창제하여 냈으므로 능히 이를 신회하여 명찰하는 것은 그 사람에 있다고 한다. 순상이 해석하기를: 만일 저런 사람이 아니면 대도가 허공을 의지하여 스스로 행하지 않는다(苟非其人道不虛行).

默而成，不言而信，存乎德行。注。坤為默，默而成獨也。震為言，乾為信，不言而信，信在言前也。易簡之善配至德。乾為德，震為行，故存乎德行。九家謂：默而成，陰陽相處也；不言而信，陰陽相應也。德者有實，行者相應也。

전문에 말하기를: 언어할 필요 없이 사공이 스스로 이루어지고 입을 열 필요 없이 사람이 스스로 신복하니 — 관건이 덕행에 있다(默而成之不言而信存乎德行). 혜동의 주: 곤이 정묵을 주관하므로 곤이 「묵(默)」의 상을 취하고 「묵연히 이룬다(默而成)」는 곧 《중용》이 논하는 신독(慎獨)이다. 진이 언어가 되고 건이 성신이 된다. 입을 열기를 기다리지 않아도 사람이 이미 신종하는 것은 성신이 먼저 언어의 앞에 섬이다. 《건》《곤》의 역간의 선이 바로 최고의 덕성과 서로 배한다. 건이 「덕(德)」이 되고 진이 「행(行)」이 되므로 관건이 덕행에 있다고 한다. 《구가역(九家易)》이 해석하기를: 말하지 않아도 일이 이루어지는 것은 음양이 각각 그 자리에 편안하여 서로 더불어 함께 처함이요 말하지 않아도 믿음을 보이는 것은 음양의 상하가 피차로 감응함이다. 이른바 「덕」은 속에 확실히 실질이 있음을 말하고 이른바 「행」은 밖에서 능히 서로 응함을 말한다.

疏。「謂書」至「意也」○此虞義也。下傳云：「《易》之為書也。」故知書為書《易》。動謂爻也。書《易》所載六爻之動，九六相變，不足以盡《易》之所言；即言之，亦不足以盡庖犧為《易》之意也。○「設詞而問」○設疑詞而問，欲明立象設卦可以盡聖人之言與意也。

이하는 혜동이 스스로 지은 소이다. 소하는 바는 주문의 「글씨를 이른다(謂書)」에서 「뜻이다(意也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 《계사하전》이 「《역》이 글이 됨이(易之為書也)」라 하였으니 — 이에 의해 전문의 「글이 말을 다하지 못한다(書不盡言)」의 「글(書)」이 가리키는 바가 바로 《주역》의 이 한 부의 글임을 안다. 「동(動)」이 가리키는 바는 효이다. 《주역》이 기재하는 여섯 효의 변동은 다만 구와 육의 두 가지 효의 상호 변환이어서 이로써 《역》이 말하고자 하는 말을 궁진하기에 족하지 않다. 비록 말하여 내더라도 또한 이로써 포희씨가 《역》을 창작한 본의를 궁진하기에 족하지 않다. ○소하는 바는 「말을 설하여 묻는다(設詞而問)」의 네 글자이다. ○이는 의문의 말을 설하여 이로써 발문하니 — 그 뜻이 있는 바는 표명함에: 괘상을 확립하고 괘체를 포설함은 이로써 성인의 말과 뜻을 모두 표달하여 궁진할 수 있음이다.

○「易道」至「盡意」○易道在天，三爻足矣，虞義也。謂納甲之法，五六三十，十一而天地之數畢，故以盡意也。○「情陽」至「中矣」○情陽偽陰，虞義也。襄十八年《春秋傳》曰：「左實右偽。」情偽猶虛實也。陽實陰虛，故知情陽偽陰也。設，陳也。陳設六十四卦而《易》之情偽盡在其中，故以盡情偽也。

○소하는 바는 주문의 「역도(易道)」에서 「뜻을 다한다(盡意)」까지의 이 한 단락이다. ○《역》의 도가 하늘에 현포하고 세 획의 효가 있으면 곧 족하니 — 이는 우번의 설이다. 그가 의거하는 바는 「납갑」의 법이니: 하늘의 수는 다섯이요 땅의 수는 여섯이며 오·육이 서로 곱하여 삼십을 얻고 천지의 수가 십일에 이르러 완비하므로 상을 세우면 이로써 뜻을 다하기에 족하다고 한다. ○소하는 바는 「정은 양(情陽)」에서 「가운데 있다(中矣)」까지의 이 한 단락이다. 「정」으로써 양에 속하게 하고 「위」로써 음에 속하게 함은 우번의 설이다. 《춘추좌전》의 양공 십팔 년에 「왼쪽은 실이요 오른쪽은 위(左實右偽)」를 기재한다. 정과 위는 실과 허에 비할 만하다. 양이 실이요 음이 허이므로 정이 양에 속하고 위가 음에 속함을 안다. 「설(設)」은 진렬하여 포치하는 뜻이다. 육십사괘를 일일이 진렬하여 내면 《주역》이 포함하는 허실과 진가가 곧 전부 그 가운데 있으므로 괘를 설하면 이로써 정위를 다하기에 족하다고 한다.

○「觀象」至「言也」○立象設卦皆庖犧時事，繫辭焉已下乃文王也。庖犧立象設卦，文王觀六十四卦之象而繫之辭，吉凶悔吝無所不有，故盡其言也。○「變三」至「之利」○此陸績義也。六十四卦卦有六爻，共三百八十四爻，變動使相交通，所謂「六爻發揮，旁通情也」。變通趣時，故盡利也。

○소하는 바는 「상을 본다(觀象)」에서 「말이다(言也)」까지의 이 한 단락이다. ○괘상을 확립하고 괘체를 포설함은 모두 포희씨의 저 시대의 일이요 「사를 이어(繫辭焉)」 이하는 곧 문왕의 일이다. 포희씨가 상을 세우고 괘를 설하고 문왕이 육십사괘의 괘상을 관찰하여 그것들을 위해 문사를 이어 길·흉·회·린의 여러 가지 단어가 구비되지 않음이 없으니 — 그러므로 이로써 성인의 말을 궁진하기에 족하다고 한다. ○소하는 바는 「셋을 변한다(變三)」에서 「의 이익(之利)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 육적의 설이다. 육십사괘에 괘마다 여섯 효이어서 합계하여 삼백팔십사 효이고 그것들로 하여금 변동하여 피차로 교통하여 왕래하게 함은 곧 《건·문언》이 이르는 「여섯 효가 발휘하여 곁으로 정에 통한다(六爻發揮旁通情也)」이다. 변화하여 통달하여 때를 따라 그 의에 추부하므로 이로써 천하의 이익을 궁진하기에 족하다고 한다.

○「神易」至「之神」○上傳云：「《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。」故謂神為《易》也。揚子曰：「鼓舞萬物者，其雷風乎。」鼓，震也；舞，巽也，故知震為鼓，巽為舞。陽息震為鼓，復時也；陰消巽為舞，遘時也。故「鼓之舞之以盡神」，謂盡《易》之神也。此上虞義也。荀氏之義以鼓舞為反卦，三百六十四爻動行相反，其卦如否反泰、觀反臨之類。王氏《略例》曰「卦有反對」是也。言卦及反對，始盡《易》之神。

○소하는 바는 「신은 역(神易)」에서 「의 신(之神)」까지의 이 한 단락이다. ○《계사상전》에 말하기를: 「《역》은 생각이 없고 하는 바가 없으며 적연하여 움직이지 않고 감하여 마침내 천하의 까닭에 통한다. 천하의 지극한 신이 아니면 그 누가 능히 이에 참여하랴(易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此).」 그러므로 곧장 「신」을 《역》이라 설한다. 양웅이 말하기를: 「만물을 고동하여 진작하는 것은 아마 뇌와 풍인가(鼓舞萬物者其雷風乎).」 고가 진뢰에 속하고 무가 손풍에 속하니 — 이에 의해 진이 북이 되고 손이 춤이 됨을 안다. 양기가 생장하여 진에 이르면 곧 「고」이요 바로 《복》괘의 때에 마땅하다. 음기가 소퇴하여 손에 이르면 곧 「무」이요 바로 《구》괘의 때에 마땅하다. 그러므로 전문의 「이를 북치고 이를 춤추어 이로써 신을 다한다(鼓之舞之以盡神)」는 말하는 바가 《역》의 신묘를 궁진함이다. 이상은 모두 우번의 설이다. 순상의 해석은 곧 「고무」를 괘의 반복으로 간주한다: 여러 효의 동향이 피차로 서로 반하여 《비》가 도전하면 곧 《태》요 《관》이 도전하면 곧 《림》의 부류와 같다. 왕필의 《주역약례(周易略例)》가 「괘에 반대가 있다(卦有反對)」라 하니 — 논하는 바가 바로 이것이다. 한 괘를 그것의 반대의 괘와 함께 말해야 비로소 《역》의 신묘를 궁진했다고 셈한다.

○「縕藏」至「之縕」○此虞義也。《論語》曰：「韞櫝而藏諸。」馬融云：「韞，藏也。」韞與縕古今字耳，通作薀。《方言》曰：「蘊，包也。」包藏同義。《易》謂坎離。離麗乾，坎藏坤，為乾坤二用，故為《易》之縕。

○소하는 바는 「온장(縕藏)」에서 「의 온(之縕)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 《논어·자한(子罕)》에 「온독에 장하여 그것을(韞櫝而藏諸)」의 한 구가 있고 마융이 해석하기를: 「온(韞)은 곧 장(藏)이다.」 「온(韞)」과 「온(縕)」은 다만 고금의 용자의 차별이요 또 통하여 「온(蕰)」으로 쓴다. 《방언(方言)》에 말하기를: 「온(藴)은 곧 포괄이다(藴裹也).」 포와 장은 한 가지 뜻이다. 여기서 이르는 「역」은 감·리의 두 괘를 가리킨다. 리가 건에 부려하고 감이 곤에 잠장하여 둘이 건곤의 두 큰 공용이므로 《역》의 내온(內縕)이라 칭한다.

○「乾息」至「中矣」○復、臨、泰、大壯、夬，乾陽息之卦；遘、否、觀、剝，坤陰消之卦。復已上乾之六位，遘已上坤之六位，「列貴賤者存乎位」，故成列也。消息無坎離。坎為月，晦夕朔旦，坎象流戊；日中則離，離象就己。戊己土位，象見於中，故居中央。《參同契》曰：「土王四季，羅絡始終，青赤黑白，各居一方，皆稟中宮，戊己之功。」故王四方也。

○소하는 바는 「건이 식한다(乾息)」에서 「가운데 있다(中矣)」까지의 이 한 단락이다. ○《복》《림》《태》《대장》《쾌》는 건가의 양기가 생장하는 괘이요 《구》《비》《관》《박》은 곤가의 음기가 소퇴하는 괘이다. 《복》에서 위로 배하여 건의 여섯 개의 효위를 배족하고 《구》에서 위로 배하여 곤의 여섯 개의 효위를 배족하니 — 《계사상전》이 이르는 「귀천을 열하는 것은 자리에 있다(列貴賤者存乎位)」이요 건곤이 이와 같이 행열을 배성하였다. 십이소식괘 속에는 감·리의 위치가 없다: 감이 달이 되어 달마다 회일의 저녁과 삭일의 아침에 감의 월상이 「무(戊)」에 유전한다. 해가 중천에 이르면 곧 리가 되고 리의 일상이 「기(己)」에 귀취한다. 무·기가 오행에서 토에 속하고 그 상이 중간에 현현하므로 감리가 중앙에 거한다. 《주역참동계》에 말하기를: 「토가 사계에 왕하고 시종을 나락하며 청적백흑이 각각 한 방에 거하여 모두 중궁에 품으니 — 무기의 공이다(土王四季羅絡始終青赤黑白各居一方皆稟中宮戊己之功).」 바로 이에 의해 무기의 토가 능히 사방을 통왕한다.

○「乾成」至「分也」○乾坤無毀道。《釋詁》曰：「虧、壞，毀也。」天道虧盈，故言毀，謂消息也。陽息陰，故乾成則坤毀，乾成於己，故謂四月；陰消陽，故坤成則乾毀，坤成於亥，故謂十月。坎離為乾坤二用，四月無坤，十月無乾，乾坤毀，故無以見《易》。六日七分，謂中孚、咸也。○「幾近」至「遘也」○幾近，《釋詁》文。乾息坤消而皆謂之息者，息，生也。陽生於子，陰生於午，故皆云生也。中孚至復則陽生，咸至遘則陰生，故近乎息矣。

○소하는 바는 「건이 이룬다(乾成)」에서 「분이다(分也)」까지의 이 한 단락이다. ○건곤은 그 자체가 본래 훼멸의 이치가 없다. 《이아·석고》에 말하기를: 「휴(虧)·괴(壞)는 곧 훼(毀)이다.」 천도가 영만하면 곧 휴하므로 「훼」라 칭하고 가리키는 바가 바로 십이소식의 음양의 진퇴이다. 양기가 생장하여 음기를 소거하므로 건괘가 순수한 양으로 이미 이루면 곤이 곧 훼를 고한다. 건이 「기(己)」에서 이루고(저본이 기로 쓰니 — 십이소식에 의하면 사위로 써야 한다) 사월에 배한다. 음기가 양기를 소퇴하므로 곤괘가 순수한 음으로 이미 이루면 건이 곧 훼를 고한다. 곤이 해에서 이루고 시월에 배한다. 감·리는 건곤의 두 큰 공용이요 — 사월에는 이미 곤이 없고 시월에는 이미 건이 없으며 건곤이 이미 훼하면 곧 이로써 《역》을 현현할 수 없다. 이른바 「육일칠분(六日七分)」은 《중부》와 《함》의 두 괘를 가리킨다. ○소하는 바는 「기는 가깝다(幾近)」에서 「구(遘)이다」까지의 이 한 단락이다. ○「기(幾)」는 「근(近)」으로 훈하여 《이아·석고》에 보인다. 건가는 식이라 칭하고 곤가는 소라 칭하는데 그러하여 여기서는 함께 「식(息)」으로 설하는 것은 「식」이 곧 생이기 때문이다. 양기가 자월에 생하고 음기가 오월에 생하므로 두 변이 모두 「생」으로 설한다. 괘기가 《중부》에서 밀어 《복》에 이르면 곧 양기가 비로소 생하고 《함》에서 밀어 《구》에 이르면 곧 음기가 비로소 생하므로 「식」에 접근한다고 한다.

○「易說」至「器也」○此承上乾坤近乎息而言。《易說》：「易無形畔，易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者氣變之究也，乃復變而為一，一者形變之始者。」皆《乾鑿度》文。「易無形畔」者，謂太易也；「易變而為一」者，謂太初也；「一變而為七」者，七主南方，謂太始也；「七變而為九」者，九主西方，謂太素也；「九者氣變之究也」者，鄭氏謂西方陽氣所終究之始也；「乃復變而為一」者，鄭氏謂此一則元氣形見而未分者；「一者形變之始」者，即乾之初也。「清輕者上為天，濁重者下為地」，亦《乾鑿度》文。乾息至二則升坤五，故清輕者上為天，乾為道，故形而上者謂之道；坤消至五則降乾二，故濁重者下為地，坤為器，故形而下者謂之器也。

○소하는 바는 「역설(易說)」에서 「기이다(器也)」까지의 이 한 단락이다. ○이 한 단락은 상문의 건곤의 「거의 식에 가깝다(幾乎息)」를 이어받아 발한다. 인용하는 《역설》의 한 절: 「역은 형판이 없다. 역이 변하여 하나가 되고 한 번 변하여 일곱이 되며 일곱 번 변하여 아홉이 되고 아홉은 기변의 극구이다. 이에 다시 변하여 하나가 되고 하나는 형변의 시작이다(易无形畔易變而為一一變而為七七變而為九九者氣變之究也乃復變而為一一者形變之始者).」 이러한 말은 모두 《역위건착도(易緯乾鑿度)》에서 나온다. 「역은 형판이 없다(易无形畔)」의 가리키는 것은 「태역(太易)」이니 — 저것은 형체의 계한마저도 아직 갖지 않은 계단이다. 「역이 변하여 하나가 된다(易變而為一)」의 가리키는 것은 「태초(太初)」이다. 「한 번 변하여 일곱이 된다(一變而為七)」는 칠이 남방의 수요 가리키는 것은 「태시(太始)」이다. 「일곱 번 변하여 아홉이 된다(七變而為九)」는 구가 서방의 수요 가리키는 것은 「태소(太素)」이다. 「아홉은 기변의 극구이다(九者氣變之究也)」는 정현이 서방의 양기가 종결하여 궁구하는 곳으로 풀고 그러하여 궁구하는 곳이 또한 바로 새로운 개단이다. 「이에 다시 변하여 하나가 된다(乃復變而為一)」는 정현이 이 「하나」는 원기가 이미 현형하여 아직 분판하지 않은 상태로 푼다. 「하나는 형변의 시작(一者形變之始)」은 곧 건괘의 초효이다. 「청경이 올라 하늘이 되고 탁중이 내려 땅이 된다(清輕者上為天濁重者下為地)」는 역시 《건착도》의 문자이다. 건이 초효에서 이효에 생장하고 이효가 곧 상승하여 가서 곤의 오위에 거하므로 청경의 기가 상승하여 하늘을 이룬다. 건이 도가 되니 — 이에 의해 형이상의 것을 「도」라 칭한다. 곤이 상효에서 오효에 소퇴하고 오효가 곧 하강하여 가서 건의 이위에 거하므로 탁중의 기가 하침하여 땅을 이룬다. 곤이 기가 되니 — 이에 의해 형이하의 것을 「기」라 칭한다.

○「乾六」至「業也」○乾六爻三、四、上不正，坤六爻初、三、五不正，虞義也。變之正，故化而裁之謂之變。陽變陰化，變化互言也。「唯變所適」，下繫文。適，之也，謂乾之坤、坤之乾也。乾坤氣通，故推而行之謂之通。事業皆從通變而出，故通變之謂事。化裁推行，六爻皆正，君臣上下內外各得其位，成既濟定。舉而措之天下之民，民安物阜，故謂之事業也。

○소하는 바는 「건의 여섯(乾六)」에서 「업이다(業也)」까지의 이 한 단락이다. ○건괘 여섯 효 가운데 삼·사·상의 세 효가 자리에 마땅하지 않고 곤괘 여섯 효 가운데 초·삼·오의 세 효가 자리에 마땅하지 않으니 — 이는 우번의 설이다. 그것들을 변하여 각각 그 바른 자리 위에 이르게 하므로 「변화하여 이를 재단함을 변이라 이른다(化而裁之謂之變)」라 한다. 양은 「변」이라 칭하고 음은 「화」라 칭하니 — 변과 화는 호문하여 뜻을 보인다. 「오직 변하여 가는 곳(唯變所適)」은 《계사하전》의 말이다. 「적(適)」은 곧 감이요 건이 곤 가운데 가고 곤이 건 가운데 감을 가리킨다. 건곤의 두 기가 교통하므로 「미루어 이를 행함을 통이라 이른다(推而行之謂之通)」라 한다. 인간의 사업이 모두 통과 변 속에서 생하여 나오므로 「변에 통함을 사라 이른다(通變之謂事)」라 한다. 화재하여 추행함을 거쳐 여섯 효가 전부 바름에 돌아가고 군신·상하·내외가 각각 본위에 편안하면 곧 《기제》의 강유가 자리에 마땅한 정국이 된다. 이 한 벌을 꺼내어 천하의 백성에게 시행하면 백성이 안정하고 물산이 풍족하니 — 그러므로 「사업」이라 이른다.

○「言卦」至「之功」○嘖，情之未動者也，在初為深，故曰深情。聖人見其嘖而擬諸其形容，象其物宜而情始見，故咸、恆、萃諸《彖傳》云觀其所感、所恆、所聚而天地萬物之情可見矣，《大壯傳》云「正大而天地之情可見矣」，是卦象極天下之深情也。吉凶悔吝者生乎動，三百八十四爻吉凶悔吝之辭皆所謂鼓天下之至動也。上言不可亞、不可治，此言極之、鼓之，是以言盡為《易》之意也。下傳「神而明之」，是聖人幽贊之事，覆述以起下也。

○소하는 바는 「괘를 말한다(言卦)」에서 「의 공(之功)」까지의 이 한 단락이다. ○「색(賾)」은 정감이 아직 발동하지 않은 상태요 가장 처음의 계단에 처하여 이에 따라 극히 유심하므로 「심정(深情)」이라 칭한다. 성인이 이 유심하여 아직 발하지 않은 정을 보고 곧 그 형모와 용태를 비의하고 그것이 대응하는 물류를 묘사하여 정상이 여기에서 비로소 현현한다. 그러므로 《함》《항》《췌》의 세 괘의 《단전》이 모두 말하기를 그 감하는 바·항하는 바·모이는 바를 관찰하면 천지 만물의 정을 이로써 볼 수 있다(觀其所感所恒所聚而天地萬物之情可見矣)라 하였다. 《대장·단전》에 「바르고 커서 천지의 정을 볼 수 있다(正大而天地之情可見矣)」라 하였으니 — 이것이 바로 괘상이 능히 천하의 깊이 장한 정을 궁진함이다. 길·흉·회·린이 모두 변동으로부터 생하고 삼백팔십사 효의 길흉회린의 사가 곧 이르는 바의 천하의 가장 격렬한 움직임을 고동함이다. 상문이 「꺼릴 수 없다(不可惡)」「어지럽힐 수 없다(不可亂)」(저본은 「아(亚)」「치(治)」로 쓴다)라 하였고 여기서는 그것을 궁극하고 그것을 고동한다 하니 — 이에 의해 언사가 이로써 《역》을 지은 본의를 궁진하기에 족하다고 한다. 하문의 「신하여 이를 밝힌다(神而明之)」는 논하는 바가 성인이 그윽이 신명을 찬하는 일이요 — 여기서 한 번 중술하는 것은 이로써 하문을 일으키기 위함이다.

○「易窮」至「通也」○此亦覆述上傳而歸功於其人。《易》窮則變，變則通，亦是黃帝、堯、舜通變之事也。○「聖人」至「行也」○幽贊於神明而生蓍，聖人作《易》之本也。《管子》曰：「獨則明，明則神。」由明而神，賢人之學反之者也；神而明之，聖人之德性之者也。其人謂聖人也。荀氏謂「苟非其人，道不虛行」，謂待其人而後行也。

○소하는 바는 「역이 궁한다(易窮)」에서 「통이다(通也)」까지의 이 한 단락이다. ○이도 또한 상전의 말을 중술하고 그러하여 공로를 「그 사람」에게 귀한다. 《주역》의 도리가 궁진하면 곧 변해야 하고 변하면 곧 통하니 — 이는 역시 황제·요·순의 「그 변을 통하여 백성으로 하여금 게으르지 않게 한다(通其變使民不倦)」의 일이다. ○소하는 바는 「성인(聖人)」에서 「행이다(行也)」까지의 이 한 단락이다. ○암중에 신명의 화육을 찬조하여 시점을 창제함은 이는 성인이 《역》을 지은 근본이다. 《관자》에 말하기를: 「홀로이면 곧 밝고 밝으면 곧 신하다(獨則明明則神).」 명찰로 말미암아 뒤에 신묘에 이르는 것은 현인이 학문에 의지하여 한 걸음 한 걸음 본원에 반귀함이요 한번 올라오면 곧 신회하여 명찰하는 것은 성인의 덕성이 본래 구족함이다. 「그 사람」이 가리키는 것은 곧 성인이다. 순상이 「만일 그 사람이 아니면 도가 헛되이 행하지 않는다(苟非其人道不虛行)」라 한 것은 뜻이 적합한 사람이 출현함을 기다려야 대도가 비로소 행하여 열린다이다.

○「坤為」至「應也」○乾伏坤初，故坤為默。不誠則不能獨成天下之娓娓者，故云默而成獨也。乾初震也，故震為言；乾為信而伏坤初，故不言而信。《中庸》曰：「故君子不動而敬，不言而信。」《詩》曰：「奏假無言，時靡有爭。」信在言前，故不言而人信之。陰陽之微、乾坤之元，即易簡也，在人為至德，故易簡之善配至德，存乎德行。有至德以凝至道，《易》之所以重三才也。九家謂「默而成，陰陽相處也」者，謂姤時、復時也；「不言而信，陰陽相應也」者，謂初應四、二應五、三應上也。陰陽相處是德也，陰陽相應是行也，故云德者有實、行者相應也。

○소하는 바는 「곤이 된다(坤為)」에서 「응이다(應也)」까지의 이 한 단락이다. ○건이 곤의 초효 아래에 잠복하므로 곤이 「묵(默)」의 상을 취한다. 사람이 만일 속에서 성하지 못하면 천하의 저 면면하여 끊이지 않는 공업을 독자로 성취할 방법이 없으니 — 그러므로 「묵연히 이룬다(默而成)」는 곧 신독이라 한다. 건의 초효가 곧 진이므로 진이 언어가 된다. 건이 성신을 주관하여 곤초에 잠복하므로 언어를 기다리지 않아도 사람이 이미 신복한다. 《중용》에 말하기를: 「그러므로 군자는 움직이지 않아도 공경되고 말하지 않아도 믿어진다(故君子不動而敬不言而信).」 《시경·상송·열조(烈祖)》에 말하기를: 「가를 연주하여 말이 없으니 그 때에 다툼이 없다(奏假无言時靡有爭).」 성신이 먼저 언어의 앞에 서므로 입을 열 필요 없이 사람이 자연히 신종한다. 음양의 정미·건곤의 원기가 곧 이르는 바의 「역간(易簡)」이요 사람 몸에 떨어지면 곧 최고의 덕성이 되므로 「역간의 선이 지극한 덕에 배한다(易簡之善配至德)」라 하고 그러하여 근본이 덕행에 있다. 최고의 덕성이 있어야 비로소 최고의 도를 응결할 수 있으니 — 이것이 바로 《주역》이 천지인 삼재를 중시하는 연고이다. 《구가역》이 「묵연히 이룸은 음양이 서로 처함이다(默而成陰陽相處也)」라 하니 — 가리키는 바가 《구》의 때와 《복》의 때이다. 「말하지 않아도 믿어짐은 음양이 서로 응함이다(不言而信陰陽相應也)」라 하니 — 가리키는 바가 초와 사의 상응·이와 오의 상응·삼과 상의 상응이다. 음양이 각각 그 자리에 편안함이 「덕」이요 음양이 피차로 서로 응함이 「행」이니 — 그러므로 덕은 속에 실질이 있고 행은 밖에서 능히 서로 응한다고 한다.

八卦成列，象在其中矣。注。象謂三才成八卦之象。乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離在中，故八卦成列則象在其中矣。「天垂象，見吉凶，聖人象之」是也。因而重之，爻在其中矣。注。謂參重三牙為六爻，發揮剛柔，則爻在其中。六畫稱爻，「六爻之動，三極之道也」。

《계사하전》에 이르기를 팔괘가 행렬을 이루면 괘상이 그 안에 있다 하였다. 자주: 여기서 말하는 「상(象)」은 천지인 삼재가 겹쳐 이루어진 팔괘의 상을 가리킨다. 납갑(納甲)의 방위에 의하면 건곤은 갑을에 배속하여 동쪽에 열하고, 간태는 병정에 배속하여 남쪽에 열하며, 진손은 경신에 배속하여 서쪽에 열하고, 감리는 무기에 배속하여 가운데에 거한다. 그러므로 팔괘가 한번 행렬을 이루면 괘상이 모두 그 안에 있는 것이다. 《계사상전》에 「하늘이 상을 드리우면 길흉이 나타나고 성인이 이를 본받는다」라 한 것은 바로 이 이치를 말한 것이다. 전문에 또 이르기를 팔괘 위에 다시 겹쳐 올리면 육효가 그 안에 있다 하였다. 자주: 삼재의 획을 겹쳐 육효로 삼는다——저본은 여기서 「삼재(三才)」를 「삼아(三牙)」로 잘못 썼다——강유의 두 획이 발동하여 변화를 휘두르면 효가 그 안에 있다. 여섯 획의 매 획을 모두 「효(爻)」라 칭하니, 《계사상전》에 「육효의 움직임은 삼극의 도다」라 한 것이 바로 이것을 가리킨다.

剛柔相推，變在其中矣。注。謂十二消息九六相變，剛柔相推而生變化，故變在其中矣。繫辭焉而明之，動在其中矣。注。謂繫彖象九六之辭而明其情，故動在其中。鼓天下之動者存乎辭也。明或作命，謂命吉凶。

전문에 이르기를 강유의 두 효가 서로 추이하면 변화가 그 안에 있다 하였다. 자주: 십이소식괘에서 구와 육이 서로 바뀌는 것을 가리키니, 강이 유를 밀고 유가 강을 밀어 변화를 낳는다. 그러므로 변화가 그 안에 있다고 한 것이다. 전문에 또 이르기를 문사를 연결하여 밝히면 사물의 동향이 그 안에 있다 하였다. 자주: 문왕이 단사·효사에 구육의 사를 연결하여 그 안의 정형을 밝히는 것을 가리킨다. 그러므로 동향이 그 안에 있다고 한 것이다. 천하의 움직임을 고동시키는 것이 바로 사에 있다. 「명(明)」자는 다른 판본에 「명(命)」으로 쓴 것이 있으니 길흉을 판정한다는 뜻이다.

吉凶悔吝者，生乎動者也。注。動謂爻也。「爻也者，效天下之動者也。」爻象動內，吉凶見外，吉凶生而悔吝著，故生乎動者也。剛柔者，立本者也。注。乾剛坤柔為六子父母。乾天稱父，坤地稱母，本天親上，本地親下，故立本者也。變通者，趣時者也。注。變通配四時，故趣時者也。

전문에 이르기를 길·흉·회·린 네 가지 단어는 모두 변동 속에서 나온다 하였다. 자주: 「동(動)」은 효를 가리킨다. 《계사하전》에 「효란 천하의 움직임을 본받는 자다」라 하였다. 효상이 내괘에서 발동하면 길흉이 외괘에 나타난다. 길흉이 한번 생기면 회린도 따라서 드러난다. 그러므로 모두 움직임으로 말미암아 생긴다고 한 것이다. 전문에 이르기를 강과 유는 근본을 세우는 자다 하였다. 자주: 건을 강으로 하고 곤을 유로 하니 이들은 진·감·간·손·이·태 여섯 아들 괘의 부모다. 건은 하늘이 되어 아비라 칭하고 곤은 땅이 되어 어미라 칭한다. 하늘에 근본한 자는 위에 친하고 땅에 근본한 자는 아래에 친한다. 그러므로 강유가 근본을 세우는 자라고 한 것이다. 전문에 또 이르기를 변과 통은 시세를 따라 추구하는 자다 하였다. 자주: 십이소식의 변통은 춘하추동 사시에 배속한다. 그러므로 시를 따라 추구한다고 한 것이다.

吉凶者，貞勝者也。注。貞，正也。勝讀為稱，稱，好也。陽吉陰凶為禍福正，故吉凶者貞稱者也。天地之道，貞觀者也。注。天地謂二五。二五中正以觀天下，故天地之道貞觀者也。

전문에 이르기를 길과 흉은 바름으로써 이김을 한다 하였다. 자주: 「정(貞)」은 곧 바름이다. 「승(勝)」은 「칭(稱)」으로 읽고, 「칭」은 상당하고 합당하다는 뜻이다. 양은 길을 주관하고 음은 흉을 주관하니 이는 화복의 상리다. 그러므로 길흉이 「정칭(貞稱)」으로써 기준을 삼는다고 한 것이다. 전문에 또 이르기를 천지의 도는 바름으로써 사람에게 보인다 하였다. 자주: 「천지」는 이효와 오효를 가리킨다. 이·오는 가운데에 거하여 바름을 얻어 중정의 덕으로써 천하에 널리 보인다. 그러므로 천지의 도는 정정하여 볼 만하다고 한 것이다.

日月之道，貞明者也。注。日月謂坎離，未濟當晦，既濟當望，日月雙明，故日月之道貞明者也。天下之動，貞夫一者也。注。一謂乾元。爻之動，一則正，兩則惑，故天下之動，貞夫一者也。

전문에 이르기를 일월이 운행하는 도는 바름으로써 항상 밝다 하였다. 자주: 일월은 감·리 두 괘를 가리킨다. 《미제(未濟)》는 달이 다하여 어두워지는 때에 해당하고 《기제(旣濟)》는 달이 차는 망일(望日)에 해당한다. 일월이 서로 비추어 함께 밝다. 그러므로 일월의 도는 정정하여 항상 밝다고 한 것이다. 전문에 또 이르기를 천하 만사의 변동은 모두 「일(一)」에 바르게 귀한다 하였다. 자주: 이 「일」은 건의 원기를 가리킨다. 효의 변동은 한 효만 움직이면 바름에 귀하고 두 효 이상 움직이면 의혹에 빠진다. 그러므로 천하의 움직임은 모두 하나에 바름을 취한다고 한 것이다.

夫乾確然示人易矣。注。陽在初弗用，寉然無為，潛龍時也。不易世，不成名，故示人易者也。夫坤退然示人簡矣。注。陰動而退，故曰退然。簡，閱也。坤以簡能，閱內萬物，故示人簡者也。

전문에 이르기를 건은 강건하여 확연하고, 평이로써 사람에게 보인다 하였다. 자주: 양효가 초위에 거하여 베풀어 쓰지 않고 고개무위하니 바로 「잠룡물용(潛龍勿用)」의 때다. 세속에 의해 바뀌지 않고 또 명성의 성취를 도모하지 않는다. 그러므로 평이로써 사람에게 보인다고 한 것이다. 전문에 또 이르기를 곤은 유순하여 퇴연하고, 간약으로써 사람에게 보인다 하였다. 자주: 음기는 한번 움직이면 곧 물러나 양보한다. 그러므로 「퇴연(退然)」이라 칭한다. 「간(簡)」은 용납하고 검열한다는 뜻이니 곤은 간약의 능력으로써 만물을 용납하고 검열한다. 그러므로 간약으로써 사람에게 보인다고 한 것이다.

爻也者效此者也，象也者象此者也。注。此謂易簡。易簡一也，天下之動貞夫一，故效此者也。三才合於一元，故象此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外。注。內初外上也。陽象動內則吉見外，陰爻動內則凶見外也。功業見乎變。注。吉凶生大業，故功業見乎變。變謂所動之一爻。

전문에 이르기를 효는 이것을 본받고 상은 이것을 취상한다 하였다. 자주: 「이것」은 건곤의 이간(易簡)의 덕을 가리킨다. 이간은 하나에 귀하고 천하의 움직임은 모두 하나에 바름을 취한다. 그러므로 효는 이것을 본받는다고 한 것이다. 천지인 삼재는 동일한 원기에 회합한다. 그러므로 상은 이것을 취상한다고 한 것이다. 전문에 이르기를 효상이 내괘에서 발동하면 길흉이 외괘에 나타난다 하였다. 자주: 「내(內)」는 초효를 가리키고 「외(外)」는 상효를 가리킨다. 양은 길을 주관하므로 양상이 안에서 발동하면 길이 밖에 나타나고, 음은 흉을 주관하므로 음효가 안에서 발동하면 흉이 밖에 나타난다. 전문에 이르기를 공업은 변화 속에 나타난다 하였다. 자주: 길흉이 대업을 낳는다. 그러므로 공업은 변에 나타난다고 하고, 여기서 말하는 「변」은 움직여진 그 한 효를 가리킨다.

聖人之情見乎辭。注。乾為聖人，爻彖以情，言辭以覩乎情，故聖人之情見乎辭。天地之大德曰生。注。天地爻也。乾天稱父，坤地稱母，乾為大德，為生，天降感而生聖人，故天地之大德曰生。

전문에 이르기를 성인의 정지(情志)는 문사 속에 나타난다 하였다. 자주: 건은 성인을 취상한다. 효사·단사는 모두 정에 근본하여 말을 세우니 사람은 문사를 빌려 그 정을 본다. 그러므로 성인의 정은 문사 속에 나타난다고 한 것이다. 전문에 이르기를 천지의 가장 큰 덕은 생양(生養)이다 하였다. 자주: 여기서 말하는 「천지」는 육친의 효위로 말하면 곧 부모의 효다. 건은 하늘이 되어 아비라 칭하고 곤은 땅이 되어 어미라 칭한다. 건은 대덕이며 또 생을 주관한다. 하늘이 감응을 내려 성인을 낳는다. 그러므로 천지의 가장 큰 덕은 생양이라고 한 것이다.

聖人之大保曰位。注。福德爻也，亦曰寶爻。淮南王說母生子曰保。乾為聖人，陽稱大，乾為金為王，故為大保。位謂乾五。何以守位曰仁。注。專爻也。震為守，乾為仁，專爻助福德者，故曰守位。

전문에 이르기를 성인의 가장 큰 보호를 「위(位)」라 한다 하였다. 자주: 육친의 효위로 말하면 이는 복덕의 효이니 보효(寶爻)라고도 한다. 회남왕의 《회남자(淮南子)》에 「어미가 자식을 낳는 것을 「보(保)」라 한다」라 하였다. 건은 성인을 취상하고 양은 「대(大)」라 칭하며 건은 또 쇠가 되고 왕이 된다. 그러므로 「대보(大保)」라 칭한다. 「위」는 건괘의 오효를 가리킨다. 전문에 이르기를 무엇으로써 이 자리를 지키는가. 인으로써 한다 하였다. 자주: 이는 전효(專爻)다. 진은 수위를 주관하고 건은 인덕을 주관한다. 전효는 복덕의 효를 보좌하는 자다. 그러므로 「자리를 지킨다」고 한 것이다.

何以聚人曰財。注。財爻也，與人同制之爻，故以聚人。坤為聚為財，乾為人，故聚人曰財。理財正辭禁民為非曰義。注。繫爻也。坤為理財，乾為正辭，坤為民為義，坤陰為非，以乾制坤，故禁民為非曰義。繫爻財所生者，《靈寶經》說下克上曰伐，猶民為非當禁之，禁之者保爻，聖人在上位，詰奸慝、刑暴亂是也。天地福德，父子也；專爻，兄弟也；財爻，夫婦；保繫二爻，君臣也，是為六戚。家人一卦義備矣。

전문에 이르기를 무엇으로써 사람들을 모으는가. 재화로써 한다 하였다. 자주: 이는 재효(財爻)로서 형제의 효와 같이 극제받는 한 효다. 그러므로 사람들을 모을 수 있다. 곤은 모음과 재화를 주관하고 건은 사람을 취상한다. 그러므로 사람을 모으는 것은 재에 있다고 한 것이다. 전문에 이르기를 재화를 치리하고 언사를 단정하게 하며 백성의 비위작태(爲非作歹)를 금지한다——이를 「의(義)」라 한다 하였다. 자주: 이는 계효(繫爻)다. 곤은 재를 다스릴 수 있고 건은 사를 바로잡을 수 있다. 곤은 백성이 되고 의가 되며 곤은 음에 속하여 「비(非)」를 주관한다. 건으로써 곤을 제어한다. 그러므로 백성의 비를 금지하는 것을 「의」라 한다. 계효는 재효가 낳는 바다. 《영보경(靈寶經)》에 아래 자리가 위 자리를 이기는 것을 「벌(伐)」이라 하니 마치 백성이 비위작태하여 마땅히 금지를 가해야 하는 것과 같다. 나서서 금지하는 자는 보효이니 성인이 위 자리에 거하여 간사함을 조사하고 폭란을 형벌로 다스리는 것이 바로 이 일이다. 천지의 효와 복덕의 효는 부자이고 전효는 형제이며 재효는 부부이고 보효와 계효는 군신이다. 합치면 곧 「육척(六戚)」이 된다. 《가인(家人)》의 한 괘가 이미 이 뜻을 빠짐없이 갖추어 실었다.

疏。「象謂」至「是也」○此虞義也。在天成象，聖人則天之象分為三才，觀變於陰陽而立卦，故謂三才成八卦之象。甲乙在東，故乾坤列東；丙丁在南，故艮兌列南；庚辛在西，故震巽列西；戊己居中，故坎離在中。此八卦之象，故云八卦成列象在其中矣。

이하는 혜동이 스스로 지은 소(疏)이다. 소하는 바는 주문의 「상위(象謂)」에서 「시야(是也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번(虞翻)의 설이다. 하늘이 각종 물상을 생성하니 성인이 천상을 본받아 이를 천·지·인 삼재로 나누고 음양의 변화를 관찰하여 괘체를 확립한다. 그러므로 삼재가 겹쳐 모여 팔괘의 상이 된다고 한 것이다. 납갑의 법에 의하면 갑을은 동방에 속한다. 그러므로 건곤은 동쪽에 열한다. 병정은 남방에 속한다. 그러므로 간태는 남쪽에 열한다. 경신은 서방에 속한다. 그러므로 진손은 서쪽에 열한다. 무기는 중앙에 속한다. 그러므로 감리는 가운데에 거한다. 이것이 곧 팔괘의 상이다. 그러므로 「팔괘가 행렬을 이루면 상이 그 안에 있다」고 한 것이다.

○「謂參」至「道也」○此虞義也。分天象為三才，以地兩之為六畫，故云參重三才為六爻。參重即參兩也。「立地之道曰柔與剛」，發動揮變，變剛生柔爻，變柔生剛爻，故發揮剛柔則爻在其中。以三為六，故六畫稱爻。六畫乃兼三才而兩之者，故云「六爻之動，三極之道也」。

○소하는 바는 「위삼(謂參)」에서 「도야(道也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 천상을 삼재로 나누고 다시 지도로써 배가하여 여섯 획으로 삼는다. 그러므로 삼재를 겹쳐 육효가 된다고 한 것이다. 「삼중(參重)」은 곧 《설괘전》이 말하는 「참천양지(參天兩地)」다. 《설괘전》에 「땅의 도를 세우는 것을 유와 강이라 한다」라 하였으니 강유가 발동하여 변화를 휘두른다. 강을 변하면 곧 유효를 낳고 유를 변하면 곧 강효를 낳는다. 그러므로 강유를 발휘하여 효가 그 안에 있다고 한 것이다. 세 획에서 여섯 획으로 넓혔으므로 여섯 획이 각각 한 「효」라 칭한다. 여섯 획은 바로 삼재를 겸하여 취하고 각각 한 배를 더하여 얻은 것이다. 그러므로 「육효의 움직임은 삼극의 도다」라 한 것이다.

○「謂十」至「中矣」○此虞義也。乾坤各六爻，乾息坤消，故謂十二消息。九六相變，二往一來曰推，剛推柔生變，柔推剛生化，故剛柔相推而生變化，言爻之變在其中矣。○「謂繫」至「吉凶」○此虞義也。謂文王繫六十四卦三百八十四爻之辭，爻彖以情言，因其動而明其情，故動在其中矣。陽息震為鼓，故鼓天下之動者存乎辭也。「明或作命」者，謂今本有作命者。命吉凶，《周書·召誥》文。下云「吉凶悔吝生乎動」，故以命之也。

○소하는 바는 「위십(謂十)」에서 「중의(中矣)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 건곤은 각각 여섯 효가 있어 건가(乾家)는 양이 늘고 곤가(坤家)는 음이 줄어 합하여 십이소식괘가 된다. 구와 육이 서로 바뀌니 일왕일래를 「추(推)」라 한다. 강이 유를 밀면 곧 「변」을 낳고 유가 강을 밀면 곧 「화」를 낳는다. 그러므로 강유가 서로 밀어 변화를 낳는다고 하니 말하는 바는 바로 효의 변화가 그 안에 있다는 것이다. ○소하는 바는 「위계(謂繫)」에서 「길흉(吉凶)」까지의 이 한 단락이다. ○이도 역시 우번의 설이다. 문왕이 육십사괘·삼백팔십사효에 문사를 연결한 것을 가리키니 효사와 단사가 모두 정에 근본하여 말을 세우고 효의 변동을 따라 그 정형을 밝힌다. 그러므로 동향이 그 안에 있다고 한 것이다. 양기가 생장하여 진에 이르러 북이 된다. 그러므로 천하의 움직임을 고동시키는 것이 사에 있다고 한 것이다. 「명(明)자는 혹 명(命)으로 쓴다」는 것은 당시 통용되는 판본에 「명(命)」으로 쓴 것이 있음을 말한다. 「명길흉(命吉凶)」은 《상서·주서·소고(召誥)》에서 나왔다. 아래 글에 「길흉회린은 움직임에서 생긴다」라 하였으므로 「명(命)」자를 써서 이를 풀이한 것이다.

○「動謂」至「者也」○此虞義也。「道有變動，故曰爻」，故動謂爻也。動，發也。兩三才為六畫則發揮剛柔而生爻，故爻也者效天下之動者也。爻象動內，吉凶見外，吉凶由動而生，悔吝由動而著，故吉凶生而悔吝著也。

○소하는 바는 「동위(動謂)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 《계사하전》에 「도에 변동이 있으므로 효라 한다」라 하였으므로 「동」은 곧 효를 가리킨다. 「동」은 여기서 발동하여 휘발한다는 뜻이다. 삼재를 각각 한 배 더하여 여섯 획으로 삼으면 강유가 곧 발동하여 휘변하여 효를 낳는다. 그러므로 효는 천하의 움직임을 본받는 자라고 한 것이다. 효상이 내괘에서 발동하면 길흉이 외괘에 나타난다. 길흉은 변동으로 말미암아 생기고 회린은 변동으로 말미암아 드러난다. 그러므로 길흉이 생기고 회린이 드러난다고 한 것이다.

○「乾剛」至「者也」○此虞義也。乾陽金堅故剛，坤陰和順故柔。六子索於乾坤而得者，故為六子父母。乾天稱父，坤地稱母，約《說卦》文。震、坎、艮皆出乎乾而與乾親，故曰本天親上；巽、離、兌皆出乎坤而與坤親，故曰本地親下。天尊故上，地卑故下，此亦約《文言》而言。乾坤立六子之本，故立本者也。

○소하는 바는 「건강(乾剛)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 건은 양에 속하여 쇠의 굳음과 같다. 그러므로 강이 된다. 곤은 음에 속하여 성정이 화순하다. 그러므로 유가 된다. 진·감·간·손·이·태 여섯 괘는 모두 건곤에게서 구하여 얻은 것이다. 그러므로 건곤은 육자의 부모다. 건은 하늘이 되어 아비라 칭하고 곤은 땅이 되어 어미라 칭하니 이는 《설괘전》의 문의를 절취한 것이다. 진·감·간은 모두 건에서 나와 건과 친하다. 그러므로 「하늘에 근본하여 위에 친한다」고 한 것이다. 손·이·태는 모두 곤에서 나와 곤과 친하다. 그러므로 「땅에 근본하여 아래에 친한다」고 한 것이다. 하늘은 존귀하여 위에 거하고 땅은 비하여 아래에 거하니 이 또한 《건·문언》의 뜻을 절취한 것이다. 건곤은 육자를 위해 근본을 확립한다. 그러므로 이들을 「근본을 세우는 자」라고 한 것이다.

○「變通」至「者也」○此虞義也。謂泰、大壯、夬配春，乾、遘配夏，否、觀、剝配秋，坤、復、臨配冬，十二消息相變通而周於四時，故趣時者也。○「貞正」至「者也」○貞正，《師·彖傳》文。勝讀為稱，姚信義也。古勝與稱通。《考工記》曰：「角不勝乾，乾不勝筯，謂之不參。」注云：「故書勝或作稱。」《晉語》曰：「中不勝貌。」韋昭云：「勝當為稱。」是古文通也。稱，好也，《釋言》文。陽吉陰凶，道之常也。《管子》論蓍龜曰：「為萬物先，為禍福正。」吉凶以貞為稱，故貞稱者也。《孟子》曰：「莫非命也，順受其正。」曾子曰：「吾得正而斃焉，斯已矣。」知進退存亡而不失其正，是貞稱之義也。

○소하는 바는 「변통(變通)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 《태》·《대장》·《쾌》는 봄에 배속하고 《건》·《구》는 여름에 배속하며 《비》·《관》·《박》은 가을에 배속하고 《곤》·《복》·《림》은 겨울에 배속한다. 십이소식괘가 서로 변통하여 사계절에 두루 흐른다. 그러므로 시를 따라 추구한다고 한 것이다. ○소하는 바는 「정정(貞正)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락이다. ○「정(貞)」을 「정(正)」으로 훈한 것은 《사·단전》에서 나왔다. 「승(勝)」을 「칭(稱)」으로 읽는 것은 요신(姚信)의 설이다. 옛날에 「승」과 「칭」 두 글자는 통용되었다——《주례·고공기(考工記)》에 「각(角)은 건(乾)을 이기지 못하고 건은 경(筯)을 이기지 못하니 이를 불삼(不參)이라 한다」라 하고 정현(鄭玄)의 주에 「옛 책에는 승을 혹 칭으로 썼다」라 하였다. 《국어·진어(晉語)》에 「중(中)은 모(貌)를 이기지 못한다」라 하고 위소(韋昭)의 주에 「승은 마땅히 칭이 되어야 한다」라 하였으니 고문에서 두 글자가 서로 통함을 알 수 있다. 「칭」을 「호(好)」로 훈한 것은 《이아·석언(釋言)》에서 나왔다. 양은 길을 주관하고 음은 흉을 주관하니 이는 천도의 상규다. 《관자(管子)》에서 시구를 논하기를 만물보다 앞서서 화복을 위해 기준을 세운다 하였다. 길흉이 「정(貞)」으로써 형량의 칭이 된다. 그러므로 「정칭」이라 한 것이다. 《맹자》에 말하기를 「명이 아님이 없으니 순하여 그 바름을 받는다」라 하였다. 증자에 말하기를 「나는 바름을 얻어 죽으니 이로써 그친다」라 하였다. 진퇴존망의 분際를 알아 그 바름을 잃지 않는 것이 곧 「정칭」의 뜻이다.

○「天地」至「者也」○乾五為天，坤二為地，故天地謂二五。二五得正得中，故中正以觀天下，是貞觀之義也。○「日月」至「者也」○坎月離日，故日月謂坎離。未濟月晦，虞義也。未濟主月晦，則既濟主月望也。故荀氏曰：「離為日，日中之時正當離位然後明也。月者坎也，坎正位沖離。」沖謂十五日，月當日沖，正值坎位，亦大圓明，故曰日月之道貞明者也。《參同契》曰：「十五乾體就，盛滿甲東方，蟾蜍與月兔，日月氣雙明。」是貞明之義也。

○소하는 바는 「천지(天地)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락이다. ○건의 오효를 하늘로 하고 곤의 이효를 땅으로 한다. 그러므로 전문의 「천지」는 이·오 두 효를 가리킨다. 이·오는 정위를 얻고 또 중위에 거하므로 중정의 덕으로써 천하에 널리 보일 수 있다. 이것이 곧 「정관(貞觀)」의 뜻이다. ○소하는 바는 「일월(日月)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락이다. ○감은 달이 되고 리는 해가 된다. 그러므로 「일월」은 감리를 가리킨다. 《미제》가 달이 다하는 그믐을 주관하는 것은 우번의 설이다. 《미제》가 월회(月晦)를 주관하는 이상 《기제》는 곧 달이 차는 망을 주관한다. 그러므로 순상(荀爽)이 말하기를 「리는 해가 되어 해가 중천에 이르러 바로 리위에 해당한 뒤에야 크게 밝다. 달은 곧 감이니 감의 정위는 리와 서로 충한다」라 하였다. 말하는 「충(冲)」은 매달 보름을 가리키니 달이 해와 바로 상대하여 충하고 마침 감위에 떨어져 또한 크게 둥글고 밝다. 그러므로 일월의 도는 정정하여 항상 밝다고 한 것이다. 《주역참동계(周易參同契)》에 말하기를 「보름에 건체가 이루어지고 성만하여 갑의 동방에 있으니 섬서(蟾蜍)와 월토(月兔), 일월의 기가 쌍명(雙明)하다」라 하였다. 이것이 바로 「정명(貞明)」의 뜻이다.

○「一謂」至「者也」○一謂乾元，虞義也。《繫下》曰：「天地，萬物化醇；男女覯精，萬物化生。」言致一也。故爻之發動所之之卦，一則正，兩則惑。京氏筮法一爻變者為九六，二爻以上變者為八，故《晉語》重耳得貞屯悔豫皆八，乃三爻變，不稱「屯之豫」而稱「八」；《左傳》穆姜遇「艮之八」，乃五爻變，不稱「艮之隨」而稱「八」，皆是貞夫一之義也。

○소하는 바는 「일위(一謂)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락이다. ○「일」이 건의 원기를 가리키는 것은 우번의 설이다. 《계사하전》에 말하기를 「천지가 음융(絪縕)하여 만물이 화순(化醇)하고 남녀가 구정(觏精)하여 만물이 화생한다」라 하였다(저본은 여기서 「음융」 두 글자를 빠뜨렸으니 관례에 따라 보충하지 않는다). 말하는 바가 바로 하나에 귀한다는 것이다. 그러므로 효가 발동한 뒤에 변하여 이루는 그 한 괘는 한 효만 움직이면 곧 바름을 얻고 두 효 이상 움직이면 곧 미란(迷亂)한다. 경방(京房)의 점법에서 한 효만 변하는 것은 구·육의 칭호를 쓰고 두 효 이상 변하는 것은 곧 「팔(八)」이라 칭한다. 그러므로 《국어·진어》에 중이(重耳)가 점하여 「정퇴회예 개팔(貞屯悔豫皆八)」을 얻은 것을 기록하니 저것은 삼효의 변이어서 인연히 「퇴지예(屯之豫)」라 하지 않고 「팔」이라 한 것이다. 《좌전》에 목강(穆姜)이 점하여 「간지팔(艮之八)」을 만난 것을 기록하니 저것은 오효의 변이어서 인연히 「간지수(艮之隨)」라 하지 않고 「팔」이라 한 것이다. 이들은 모두 「하나에 정한다」는 뜻이다.

又《左傳》莊廿二年遇觀之否，閔元年、眧七年遇屯之比，又閔二年遇大有之乾，僖十五年遇歸妹之睽，廿五年遇大有之睽，襄廿五年遇困之大過，昭五年遇明夷之嗛，十二年遇坤之比，凡九占皆一爻變。其蔡墨所稱「乾之遘」等，乃隨舉各爻之辭，猶言初九、初六之類，非謂乾變遘，學者當共審也。

이 밖에 《좌전》 장공 이십이년에 점하여 「관지비(觀之否)」를 만나고 민공 원년과 소공 칠년에 점하여 「둔지비(屯之比)」를 만나며 민공 이년에 점하여 「대유지건(大有之乾)」을 만나고 희공 십오년에 점하여 「귀매지규(歸妹之睽)」를 만나며 희공 이십오년에 점하여 「대유지규(大有之睽)」를 만나고 양공 이십오년에 점하여 「곤지대과(困之大過)」를 만나며 소공 오년에 점하여 「명이지겸(明夷之謙)」을 만나고(저본은 「겸」을 「겸(嗛)」으로 썼다) 소공 십이년에 점하여 「곤지비(坤之比)」를 만났으니 이 아홉 차례의 점례는 모두 한 효만 변한 것이다. 채묵(蔡墨)이 든 「건지구(乾之姤)」 같은 설에 이르러서는 저것은 수시로 각 효의 효사를 인용한 것으로 마치 「초구」「초육」이라 하는 것과 같아서 《건》이 진정으로 《구》로 변했다는 것이 아니다. 《역》을 다루는 사람은 마땅히 공동으로 이 한 점을 세밀히 살펴야 한다.

○「陽在」至「者也」○此虞義也。乾初九潛龍勿用，故在初弗用。《文言》曰：「寉乎其不可拔，潛龍也。」故曰「隺然無為，潛龍時也」。坤亂於上，故不易世；行而未成，故不成名，是示人易者也。○「陰動」至「者也」○退，馬氏作隤，陸、董、姚作妥，音相近，故有異同。孟喜作退，今從之。「陰動而退」，《乾鑿度》文。陰體卑柔，故動而退。退然之象，臣道也。「簡，閱也」以下虞義也。簡，閱也，《廣雅》文。桓六年《春秋傳》曰：「大閱，簡車馬也。」簡閱同義，故云簡閱也。坤以藏之，故閱藏萬物示人簡者也。

○소하는 바는 「양재(陽在)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 건괘 초구의 효사는 「잠룡물용」이다. 그러므로 양이 초위에 있어 베풀어 쓰지 않는다고 한 것이다. 《건·문언》에 말하기를 「학연(確然)하여 뽑을 수 없는 것은 잠룡이다」라 하였다. 「학(確)」은 고개견확(高介堅確)의 모습이다. 그러므로 주문에 「학연히 무위하니 잠룡의 때다」라 한 것이다. 곤은 위에 있어 세도가 분란하다. 그러므로 군자는 세속에 의해 바뀌지 않는다. 덕행은 베풀어도 사공이 아직 이루어지지 않았다. 그러므로 성명을 도모하지 않는다——이것이 곧 평이로써 사람에게 보이는 것이다. ○소하는 바는 「음동(陰動)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락이다. ○「퇴(退)」자는 마융(馬融)본은 「퇴(隤)」로 쓰고 육적(陸績)·동우(董遇)·요신본은 「타(妥)」로 쓰니 독음이 가깝다. 그러므로 각 판본이 서로 이론(異同)이 있다. 맹희(孟喜)본은 「퇴」로 쓰니 여기서는 맹본을 따른다. 「음이 움직여 물러난다(陰動而退)」는 《역위건착도(易緯乾鑿度)》의 문자다. 음의 체성은 비하유순하다. 그러므로 한번 움직이면 곧 물러나 양보하니 그 퇴연한 모양이 바로 신이 되는 도다. 「간(簡)은 열(閱)이다」 이하는 우번의 설이다. 「간」을 「열」로 훈한 것은 《광아(廣雅)》에 보인다. 환공 육년 《춘추좌전》에 「대열(大閱)은 거마를 간(簡)하는 것이다」라 하였으니 간과 열이 동의임을 알 수 있다. 그러므로 「간은 열이다」라 한 것이다. 곤은 수장을 주관한다. 그러므로 만물을 검열하고 수장하여 간약으로써 사람에게 보일 수 있다.

○「此謂」至「者也」○此陳易簡而及爻象，故知「效此」「象此」為易簡也。易簡即乾坤之元，故云一也。爻之動貞夫一，故云效此者也。聖人則天之象分為三才八卦是也。太極元氣函三為一，三才合於一元，故云象此者也。○「內初」至「外也」○此虞義也。內謂初爻，外謂上爻，「其初難知，其上易知」。陽為吉，故陽象動內則吉見外；陰為凶，故陰象動內則凶見外也。

○소하는 바는 「차위(此謂)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락이다. ○이 절은 먼저 건곤의 이간을 진설하고 다시 효와 상에 이르러 말한다. 그러므로 「이를 본받는다」「이를 상한다」의 「이(此)」가 가리키는 바가 곧 이간임을 안다. 이간은 곧 건곤의 원기다. 그러므로 그것을 「일」에 귀한다고 한 것이다. 효의 변동은 모두 하나에 바름을 취한다. 그러므로 효는 이것을 본받는다고 한 것이다. 성인이 천상을 본받아 나누어 삼재팔괘로 삼은 것이 바로 이 뜻이다. 태극의 원기는 삼재를 포함하여 하나에 귀하고 삼재는 동일한 원기에 회합한다. 그러므로 상은 이것을 취상한다고 한 것이다. ○소하는 바는 「내초(內初)」에서 「외야(外也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 「내」는 초효를 가리키고 「외」는 상효를 가리키니——《계사하전》의 이른바 「그 초는 알기 어렵고 그 상은 알기 쉽다」이다. 양은 길을 주관한다. 그러므로 양상이 안에서 발동하면 길이 밖에 나타나고 음은 흉을 주관한다. 그러므로 음상이 안에서 발동하면 흉이 밖에 나타난다.

○「吉凶」至「一爻」○上言吉凶，此言功業，是吉凶生大業。荀氏謂陰陽相變功業乃成是也。天下之動貞夫一，動亦變也，故變謂所動之一爻。○「乾為」至「乎辭」○乾為聖人，虞義也。乾六爻發揮變動，旁通於坤，坤來入乾以成六十四卦，全體為彖，析體為爻。乾坤旁通而天地之情可見，故爻彖以情。「言辭以睹乎情」，《太玄》文。「辭也者，各指其所之」，故情見乎辭也。

○소하는 바는 「길흉(吉凶)」에서 「일효(一爻)」까지의 이 한 단락이다. ○위 글은 길흉을 논하고 여기는 공업을 논한다. 길흉이 바로 대업을 낳는 근원임을 알 수 있다. 순상이 「음양이 서로 변환한 뒤에야 공업이 이루어진다」라 한 것은 논하는 바가 곧 이것이다. 천하의 움직임은 모두 하나에 바름을 취하고 「동」은 곧 「변」이다. 그러므로 「변」은 움직여진 그 한 효를 가리킨다. ○소하는 바는 「건위(乾為)」에서 「호사(乎辭)」까지의 이 한 단락이다. ○건이 성인을 취상하는 것은 우번의 설이다. 건의 여섯 효가 발휘하여 변동하고 곤과 방통하여 왕래한다. 곤이 와서 건 속에 들어가니 이에 육십사괘를 생성한다. 온 괘로 말하면 「단(彖)」이라 칭하고 효를 따라 나누어 말하면 「효」라 칭한다. 건곤이 방통하여 천지의 정이 나타날 수 있다. 그러므로 효사 단사가 모두 정에 근본한다고 한 것이다. 「언사로써 정을 본다」는 양웅(揚雄) 《태현(太玄)》의 말이다. 《계사》에 「사란 각각 그 이르는 바를 가리키는 자다」라 하였다. 그러므로 정이 문사 속에 나타난다.

○「天地」至「是也」○此章皆言爻之變動，是節兼言爻物。下傳云：「道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物。」於氏謂六親九族、福德眾形、萬象皆來發於爻，故曰物。《京房易積算法》曰：「孔子曰：八卦鬼為繫爻，財為制爻，天地為義爻，福德為寶爻，同氣為專爻。」陸績注云：「天地即父母也。」故云乾天稱父、坤地稱母。天帝在太微之中，降感以生聖人。《商詩·玄鳥》曰：「天命玄鳥，降而生商。」《周詩·生民》曰：「履帝武敏歆。」是其事也。天感生聖人而兼言地者，聖人謂乾五，有君而為之貳則坤二是也。《詩·崧高》云：「維嶽降神，生甫及申。」故兼言地也。

○소하는 바는 「천지(天地)」에서 「시야(是也)」까지의 이 한 단락이다. ○이 장은 통편으로 효의 변동을 논하고 이 절은 겸하여 「효」와 「물(物)」에 이르러 말한다. 《계사하전》에 말하기를 「도에 변동이 있으므로 효라 하고 효에 등이 있으므로 물이라 한다」라 하였다. 우씨(于氏)는 육친구족(六親九族)·복덕 제류의 형태와 천지의 만상이 모두 효 위에서 나온다고 여긴다. 그러므로 이를 「물」이라 칭한다. 《경방역적산법(京房易積算法)》에 기록하기를 「공자가 말하기를 팔괘 가운데 귀(鬼)는 계효(繫爻)가 되고 재(財)는 제효(制爻)가 되며 천지는 의효(義爻)가 되고 복덕은 보효(寶爻)가 되며 동기(同氣)는 전효(專爻)가 된다」라 하였다. 육적의 주에 말하기를 「천지는 곧 부모다」라 하였다. 그러므로 주문에 건은 하늘이 되어 아비라 칭하고 곤은 땅이 되어 어미라 칭한다고 한 것이다. 천제(天帝)는 태미원(太微垣) 가운데에 거하여 감응을 내려 성인을 낳는다. 《시경·상송·현조(玄鳥)》에 「하늘이 현조에게 명하여 내려 상(商)을 낳게 했다」라 하고 《시경·대아·생민(生民)》에 「제의 발자국을 밟아 흠했다」라 하니 논하는 바가 곧 이런 부류의 일이다. 하늘이 성인을 감생(感生)하면서 또 땅에 연하여 말하는 것은 「성인」이 가리키는 바가 건의 오효이니 군주가 있으면 곧 보좌할 이(貳)가 있어야 하고 그것이 곧 곤의 이효이기 때문이다. 《시경·대아·숭고(崧高)》에 「오악이 신을 내려 보(甫)와 신(申)을 낳았다」라 하였으므로 땅을 연하여 함께 말해야 한다.

聖人之大保曰位，福德為寶爻，保與寶通。《抱朴子》引《靈寶經》曰：「支乾上生下曰寶，甲午、乙巳是也。」淮南王說者在《天文篇》。若然，天地所生當是專爻而云福德者，八純宗廟為太祖，天之感生猶商之契、周之后稷，故以福德為乾五，專爻為助福德守位者也。《淮南·天文》云：「子母相得曰專。」《靈寶經》曰：「上下同日，故曰專爻。」震守器，故曰守。乾五為仁，兄弟同氣，助福德而守位者，故云守位曰仁也。

전문에 「성인의 대보는 위라 한다」라 한 것은 복덕의 효가 곧 보효이니 「보(保)」와 「보(寶)」 두 글자가 서로 통한다. 《포박자(抱朴子)》가 《영보경》을 인용하여 말하기를 「지(支)가 간(干)에 위에서 아래를 낳는 것을 보(寶)라 하니 갑오·을사가 곧 그것이다」라 하였다. 회남왕의 설은 《회남자·천문편》에 보인다. 이에 비추어 보면 천지가 낳는 바는 본래 전효여야 할 것인데 여기서 도리어 복덕의 효라 하는 것은 팔순괘(八純卦)가 종묘의 효로써 태조를 삼고 하늘이 성인을 감생하는 것이 상인의 조상 설(契)·주인의 조상 후직(后稷)과 같기 때문이다. 그러므로 복덕을 건의 오효에 정하고 전효는 곧 복덕의 효를 보좌하여 자리를 지키는 자다. 《회남자·천문》에 「자모가 서로 얻는 것을 전(專)이라 한다」라 하고 《영보경》에 「상하가 같은 날이므로 전효라 한다」라 하였다. 진은 기물의 수위를 주관한다. 그러므로 「지킨다(守)」고 한 것이다. 건오는 인을 주관하고 형제는 같은 기에서 나와 복덕의 효를 보좌하여 그 자리를 지킬 수 있다. 그러므로 「자리를 지키는 것을 인이라 한다」라 한 것이다.

八卦財為制爻，《淮南·天文》曰：「母勝子曰制。」如火為水妃之類是也。與兄弟同制之爻，故以聚人也。《淮南·天文》曰：「子勝母曰困。」鬼為繫爻，鬼者，鬼吏也，繫即困也。坤為理為財，故為理財。《繫下》曰：「初帥其辭而揆其方。」虞彼注云：「帥，正也，謂修辭立誠；方謂坤也。」以乾通坤，故初帥其辭而揆其方，亦是乾正坤之義，故曰乾為正辭，乾謂五也。坤積惡，故坤陰為非。《繫下》云：「辨是與非。」虞彼注云：「非謂陰是也。」

팔괘 가운데 재는 제효가 된다——《회남자·천문》에 「어미가 자식을 이기는 것을 제(制)라 한다」라 한 것은 불이 물의 배우인 것 같은 부류다. 재효는 형제의 효와 같이 극제받는다. 그러므로 사람들을 모을 수 있다. 《회남자·천문》에 또 말하기를 「자식이 어미를 이기는 것을 곤(困)이라 한다」라 하였다. 귀는 계효가 되니 「귀」가 가리키는 바는 귀리(鬼吏)이고 「계(繫)」는 곧 「곤(困)」이다. 곤은 치리와 재화를 주관한다. 그러므로 재를 다스릴 수 있다. 《계사하전》에 「초는 그 사를 거느리고 그 방(方)을 헤아린다」라 하고 우번은 거기에 주하여 말하기를 「솔(帥)은 곧 바름이니 사를 닦고 성을 세우는 것을 가리키고 방은 곤을 가리킨다」라 하였다. 건으로써 곤을 관통한다. 그러므로 「초가 그 사를 거느리고 그 방을 헤아린다」는 곧 건으로써 곤을 바로잡는 뜻이다. 그러므로 건이 사를 바로잡는다고 하니 이 「건」이 가리키는 바는 오효다. 곤은 악행을 쌓는다. 그러므로 곤의 음은 「비(非)」를 주관한다. 《계사하전》에 「옳음과 그름을 변별한다」라 하고 우번은 거기에 주하여 말하기를 「비(非)가 말하는 바는 곧 음이다」라 하였다.

承上財爻而言，故云繫爻財所生者。《靈寶經》曰「下克上曰伐」是也。《靈寶經》者，葛洪所據先秦之書也。伐亦作罰，故趙曄《吳越春秋》范蠡據《玉門》第一篇，謂戊寅為罰日也。下之克上猶民犯上為非，為上者當治財而正上下之辭而禁其非。聖人在大保之位，故曰禁之者保爻，謂福德能制鬼吏也。詰奸慝、刑暴亂，《周禮·大司寇》文。以義正民，故曰義也。

이는 위 글의 재효를 이어받아 말하므로 「계효는 재효가 낳는 바다」라 논한다. 《영보경》에 「아래가 위를 이기는 것을 벌(伐)이라 한다」라 한 것이 바로 이 일을 가리킨다. 《영보경》은 갈홍(葛洪)이 의거한 선진(先秦)의 고서다. 「벌」은 또 「벌(罰)」로 쓴다. 그러므로 조엽(趙曄) 《오월춘추(吳越春秋)》에 범려(范蠡)가 《옥문(玉門)》 제일편을 원인하여 무인(戊寅)일을 벌일(罰日)로 삼는다고 하였다. 아래 자리가 위 자리를 극제하는 것은 마치 백성이 위에 있는 자를 범하여 비위작태하는 것과 같다. 위에 있는 자는 재화를 치리하고 상하의 언사를 단정하게 하여 이로써 이런 비위를 금절해야 한다. 성인은 대보의 자리에 처한다. 그러므로 나서서 금지하는 자는 보효라 하고 뜻은 복덕의 효가 능히 귀리를 제복한다는 것이다. 「간특(姦慝)을 묻고 폭란을 형벌한다」는 《주례·추관·대사구(大司寇)》에서 나왔다. 의리로써 백성을 단정하게 한다. 그러므로 이를 「의」라 한다.

○「天地」至「備矣」○一卦備有六戚，謂父子、兄弟、夫婦、君臣也。天地父母爻，福德子爻，故云天地福德父子也。同氣為兄弟，故云專爻兄弟也。五行以受制者為其妃，故云財爻夫婦。福德為君，鬼爻為吏，故云保繫二爻君臣也。卦家合是四者為六戚，即六親也。《序卦》曰：「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣。」

○소하는 바는 「천지(天地)」에서 「비의(備矣)」까지의 이 한 단락이다. ○한 괘 가운데 「육척」을 완비하게 구비한다는 것은 곧 부자·형제·부부·군신이다. 천지의 효는 곧 부모의 효이고 복덕의 효는 곧 자식의 효다. 그러므로 천지의 효와 복덕의 효는 부자다. 같은 기가 서로 구하는 것은 형제다. 그러므로 전효는 형제다. 오행은 자기가 극제하는 한쪽을 배우로 삼는다. 그러므로 재효는 부부다. 복덕의 효는 임금이 되고 귀의 효는 관리가 된다. 그러므로 보효와 계효는 군신이다. 괘가(卦家)는 이 네 조를 합하여 육척이라 칭하니 곧 육친이다. 《서괘전(序卦傳)》에 말하기를 「천지가 있은 뒤에 만물이 있고 만물이 있은 뒤에 남녀가 있으며 남녀가 있은 뒤에 부부가 있고 부부가 있은 뒤에 부자가 있으며 부자가 있은 뒤에 군신이 있다」라 하였다.

家人一卦乾為父，艮為子，是父子也；三動震為兄，艮為弟，是兄弟也；震為夫，巽為婦，是夫婦也。故《彖傳》曰：「家人有嚴君焉，父母之謂也。」是君臣也。又曰：「父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。」但父子、兄弟、夫婦、君臣各得其正，所謂既濟定也。此一卦所以取義於六戚，具於家人卦中，故云家人一卦義備矣。

《가인》의 한 괘 가운데 건은 아비가 되고 간은 자식이 된다——이는 부자다. 삼효가 한번 움직이면 진이 되어 진은 형이 되고 간은 아우가 된다——이는 형제다. 진은 남편이 되고 손은 아내가 된다——이는 부부다. 그러므로 《가인·단전》에 말하기를 「가인에게 엄군(嚴君)이 있으니 부모를 이른 것이다」라 하였다. 이것이 곧 군신이다. 《단전》에 또 말하기를 「아비는 아비답고 자식은 자식답고 형은 형답고 아우는 아우답고 남편은 남편답고 아내는 아내다우면 가도가 바르다. 집을 바르게 하면 천하가 안정된다」라 하였다. 부자·형제·부부·군신이 각각 그 정위에 편안하기만 하면 곧 이른바 《기제》의 강유가 자리에 해당하는 확정된 국면이다. 이 괘가 뜻을 육척에 취하는 까닭은 바로 육척이 모두 《가인》 괘 안에 구비되어 있기 때문이다. 그러므로 《가인》 한 괘의 의리가 이미 완비하다고 한 것이다.

古者庖犧氏之王天下也。注。庖犧古文作伏戲。伏，服也；戲，化也。伏戲畫八卦以治天下，天下服而化之，故稱伏戲。伏戲，太昊氏，以木德王天下，位乎乾五。五動見離，離南方卦，南面而聽天下，嚮明而治也。

전문에 이르기를 상고(上古)에 포희씨(庖犧氏)가 천하를 통치한 때다 하였다. 자주: 「포희」는 고문에 「복희(伏戲)」로 쓴다. 「복(伏)」은 곧 복종의 복이고 「희(戲)」는 곧 화육의 화다. 복희가 팔괘를 그려 천하를 다스리니 천하 사람이 그에게 복종하고 또 그의 화육을 받는다. 그러므로 복희라 칭한다. 복희는 곧 태호씨(太昊氏)로서 오행 가운데 목덕(木德)으로써 천하를 통치하고 그 자리는 건괘의 오효에 배속한다. 오효가 한번 움직이면 곧 리(離)의 상이 나타난다. 리는 남방의 괘이니 천자가 남을 향하여 천하를 듣고 다스리고 광명의 방향을 향하여 시정한다.

仰則觀象於天。注。天有八卦之象。俯則觀法於地。注。地有八卦之形。觀鳥獸之文。注。謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武四方二十八宿經緯之文。與地之宜。注。謂四方四維八卦之位，山澤高卑五土之宜。近取諸身。注。坤為近為身，故近取諸身。遠取諸物。注。乾為遠為物，故遠取諸物。

전문에 이르기를 머리를 들면 곧 하늘 위의 물상을 관찰한다 하였다. 자주: 하늘 위에 팔괘의 물상이 있다. 전문에 이르기를 머리를 숙이면 곧 땅 위의 법칙을 관찰한다 하였다. 자주: 땅 위에 팔괘의 형체가 있다. 전문에 이르기를 조수(鳥獸)의 무늬를 관찰한다 하였다. 자주: 남방 주작·서방 백호·동방 청룡·북방 현무 네 조의 합하여 이십팔수(二十八宿)의 종횡으로 교직된 문채를 가리킨다. 전문에 이르기를 또 땅이 알맞은 바를 관찰한다 하였다. 자주: 사정(四正)과 사우(四隅)의 합한 팔괘의 방위 및 산택(山澤)의 고하·다섯 가지 토양이 각각 알맞은 물산을 가리킨다. 전문에 이르기를 가까이는 자기 몸에서 취상한다 하였다. 자주: 곤은 가까움과 몸을 취상한다. 그러므로 가까이는 자기 몸에서 취상한다. 전문에 이르기를 멀리는 만물에서 취상한다 하였다. 자주: 건은 먼 것과 물을 취상한다. 그러므로 멀리는 만물에서 취상한다.

於是始作八卦，以通神明之德。注。幽贊於神明而生蓍，演之為數，三才五行備焉。顯道神德行，可與酬酢，可與右神，故以通神明之德。以類萬物之情。注。六十四卦凡萬有一千五百二十筴，筴類一物，故以類萬物之情。

전문에 이르기를 이에 비로소 팔괘를 창작하여 이로써 신명의 덕성을 관통한다 하였다. 자주: 어둠 속에서 신명의 화육을 찬조하여 시초(蓍草)를 나게 하고 시초를 추연하여 수로 삼으니 천지인 삼재와 금목수화토 오행이 모두 그 안에 갖추어져 있다. 《계사상전》에 「도를 드러내고 덕행을 신하게 하니 그러므로 이로써 주작할 수 있고 이로써 신을 도울 수 있다」라 하였다. 그러므로 팔괘가 신명의 덕을 관통할 수 있다고 한 것이다. 전문에 이르기를 이로써 만물의 정형을 유별한다 하였다. 자주: 《주역》 상하 두 편의 합계가 일만일천오백이십 책(策)이니 한 책이 한 물에 대응한다. 그러므로 만물의 정을 유별할 수 있다고 한 것이다.

疏。「庖犧」至「治也」○此孟、京、虞義也。庖犧，孟、京作伏戲。許慎以《易》孟氏為古文，故知古文作伏戲。伏讀為服，戲讀為化，古訓音與義並舉，故云伏，服也；戲，化也。伏戲為太昊有天下之號。伏戲畫八卦以治天下，始於幽贊，終於贊化育，故天下伏而化之。《說卦》曰：「帝出乎震。」故知太昊氏以木德王天下。

이하는 혜동이 스스로 지은 소다. 소하는 바는 주문의 「포희(庖犧)」에서 「치야(治也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 맹희·경방·우번의 설이다. 「포희」는 맹희본·경방본에 「복희」로 쓰고, 허신(許愼)은 맹씨 《역》을 고문본으로 삼는다. 그러므로 고문이 「복희」로 쓴 것을 안다. 「복(伏)」은 「복(服)」으로 읽고 「희(戲)」는 「화(化)」로 읽는다. 옛사람의 훈고는 항상 음과 의를 나란히 든다. 그러므로 복은 곧 복이고 희는 곧 화라고 한 것이다. 「복희」는 태호씨가 천하를 가진 칭호다. 복희가 팔괘를 그려 천하를 다스리니 기점은 어둠 속에서 신명을 찬조함에 있고 종점은 천지의 화육을 찬조함에 있다. 그러므로 천하 사람이 복종하고 또 화육을 받는다. 《설괘전》에 「임금이 진(震)에서 나온다」라 하고 진은 동방의 나무에 속한다. 그러므로 태호씨가 목덕으로써 천하를 통치함을 안다.

虞氏謂文王書經繫庖犧於乾五，故位乎乾五。昭廿九年蔡墨稱《周易》曰：「在乾之大有曰飛龍在天。」大有體離，《說卦》曰「相見乎離」，故五動見離。離南方卦，南面而朝諸侯，天子當陽，諸侯用命，故南面而聽天下，嚮明而治也。其後神農因之，遂立明堂，為歴世治天下之大法也。

우번은 문왕이 경문을 써서 정할 때 포희를 건괘의 오효에 연속시켰다고 여긴다. 그러므로 복희의 자리가 건오에 있다고 한 것이다. 소공 이십구년에 채묵이 《주역》을 인용하여 말하기를 「건지대유에 있어 이르기를 비룡이 하늘에 있다」라 하였다. 《대유》의 상체는 리가 되고 《설괘전》에 「서로 보는 것은 리에서 한다」라 하였다. 그러므로 건오가 한번 움직이면 곧 리의 상이 나타난다. 리는 남방의 괘이니 천자가 남을 향하여 제후의 조견을 받고 군주는 양을 향한 자리에 거하여 제후가 그에게 명을 듣는다. 그러므로 남을 향하여 천하를 듣고 다스리고 광명을 향하여 시정한다고 한 것이다. 뒤에 신농이 이 제도를 연습하여 마침내 명당(明堂)을 세워 역대의 천하를 다스리는 근본 대법이 되었다.

○「天有」至「之情」○此虞、陸績、九家等義也。在天成象，故天有八卦之象，謂震象出庚、兌象見丁之類是也。在地成形，故地有八卦之形，謂震竹、巽木之類是也。法象莫大乎天地，故天稱象、地稱法也。南方朱鳥，西方白虎，東方蒼龍，北方玄武，每方七宿，分主春秋冬夏，故四方二十八宿。五星為緯，二十八宿為經，故云經緯之文。

○소하는 바는 「천유(天有)」에서 「지정(之情)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번·육적 및 《구가역(九家易)》 등 사람들의 설이다. 하늘 위는 물상을 생성한다. 그러므로 하늘에 팔괘의 상이 있다고 하니 납갑의 법에서 진의 상은 초삼에 경의 방위에서 나오고 태의 상은 초팔에 정의 방위에 나타나는 부류를 가리킨다. 땅 위는 형체를 생성한다. 그러므로 땅에 팔괘의 형이 있다고 하니 《설괘전》의 이른바 진은 창랑죽(蒼筤竹)이 되고 손은 나무가 되는 부류를 가리킨다. 본받을 만한 물상은 천지보다 큰 것이 없다. 그러므로 하늘에 대해서는 「상(象)」이라 하고 땅에 대해서는 「법(法)」이라 한다. 남방 주작·서방 백호·동방 청룡·북방 현무는 매 방향이 각각 일곱 수를 거느려 나누어 춘·추·동·하를 주관하고 합하여 곧 사방 이십팔수가 된다. 오대 행성이 운행하여 위(緯)가 되고 이십팔수가 자리를 정하여 경(經)이 된다. 그러므로 경위가 교직된 문채라고 한 것이다.

坎離震兌為四方，乾坤艮巽為四維，故云八卦之位。山林川澤為山澤，丘陵墳衍原隰為高卑，《周禮·大司徒》以土會之法辨五地之物生，故云五土之宜也。《法言》曰「近如地」，故坤為近。坤為自、為我、為躬，《釋詁》曰：「身，我也。」又曰：「躬，身也。」故坤為身。虞注《嗛·彖傅》曰「天道遠」，故乾為遠。乾純粹精，精氣為物，故為物。

감·리·진·태는 나누어 동서남북의 사정을 주관하고 건·곤·간·손은 나누어 사우를 주관한다. 그러므로 팔괘의 방위라고 한 것이다. 산림과 천택을 합하여 「산택」이라 칭하고 구릉·분연(墳衍)·원습(原隰)은 나누어 고하를 대표한다——《주례·지관·대사도(大司徒)》는 「토회(土會)의 법」을 써서 다섯 가지 토지 위의 물산을 변별한다. 그러므로 다섯 가지 토양이 각각 알맞은 바라고 한 것이다. 양웅 《법언(法言)》에 「가까운 것은 땅과 같다」라 하였다. 그러므로 곤은 가까움을 취상한다. 곤은 또 자(自)·아(我)·궁(躬)을 취상한다——《이아·석고(釋詁)》에 「신(身)은 아(我)다」라 하고 또 말하기를 「궁(躬)은 신(身)이다」라 하였다. 그러므로 곤은 몸을 취상한다. 우번은 《겸·단전》에 주하여 「천도는 멀다」라 하였다. 그러므로 건은 먼 것을 취상한다. 건은 순수하고 정수한 기이니 정기가 응집하여 물이 된다. 그러므로 건은 또 물을 취상한다.

上陳天地，此言人物，乃三才也。觀鳥獸之文與地之宜，乃五行也。合三才五行而大衍之數備矣，故於是始作八卦也。伏戲用蓍而作八卦，蓍者聖人幽贊於神明而生。伏戲演其數為五十。太極者，道也，分為兩儀，故顯道德行者人也；列為三才，故神德行酬酢往來也；變而為四時，故可與酬酢；作八卦以助天神變化，故可與右神，是通神明之德之事也。二篇之筴當萬物之數。《九家易》曰：「聖人有以見天下之冊而擬諸其形容，象其物宜。」冊古文筴，故云筴類一物也。

위 글은 하늘과 땅을 진설하고 여기는 사람과 물에 이르러 말하니 합하여 바로 천지인 삼재다. 조수의 무늬와 땅의 알맞은 바를 관찰한다고 논하는 것은 곧 오행을 말한다. 삼재와 오행이 서로 합하면 대연(大衍)의 수가 곧 완비된다. 그러므로 「이에 비로소 팔괘를 지었다」라 한 것이다. 복희는 시초를 빌려 팔괘를 창작했다. 시초는 성인이 어둠 속에서 신명의 화육을 찬조하여 비로소 나게 한 것이다. 복희는 시수(蓍數)를 추연하여 오십으로 삼았다. 태극은 곧 도이니 나뉘어 음양 양의(兩儀)가 된다. 그러므로 이 도를 현창하고 덕행을 신화하는 것은 사람이라 하고 배열하여 삼재로 삼았다. 그러므로 신명의 덕행이 왕래하여 주작할 수 있고 변화하여 춘하추동 사시가 된다. 그러므로 「이로써 주작할 수 있다」라 하고 팔괘를 창작하여 천신의 변화를 돕는다. 그러므로 「이로써 신을 도울 수 있다」라 하니 이들은 모두 신명의 덕을 관통하는 일이다. 《주역》 상하 두 편의 책수는 바로 만물의 수에 해당한다. 《구가역》에 말하기를 「성인은 천하의 책을 보아 이로써 그 형용에 의하고 그 물의 알맞음을 상한다」라 하였다. 「책(冊)」은 「책(筴)」의 고문이다. 그러므로 한 책이 한 물에 대응한다고 한 것이다.

作結繩而為罟，以田以魚，蓋取諸離。注。罟讀為網古。離為目，巽為繩，目之重者唯古，故結繩為網古。坤二五之乾成離，巽為魚，坤二稱田，以古取獸曰田，取魚曰魚，故取諸離。

전문에 이르기를 승삭(繩索)을 엮어 그물을 만들어 이로써 사냥하고 이로써 고기를 잡았으니 대개 《리(離)》괘에서 취상한 것이다 하였다. 자주: 「고(罟)」는 「망고(網罟)」의 고로 읽는다. 리는 눈을 취상하고 손은 줄을 취상한다. 눈 구멍이 겹겹이 겹쳐진 기물은 그물뿐이다. 그러므로 줄을 엮어 그물을 만든다. 곤의 이효와 오효가 건 속에 가서 《리》가 된다. 손은 고기를 취상하고 곤의 이효는 「전(田)」이라 칭한다. 그물로써 금수를 잡는 것을 「전」이라 하고 어류를 잡는 것을 「어(魚)」라 한다. 그러므로 《리》에서 취상했다고 한 것이다.

疏。此以下十二蓋取皆制器尚象之事。上傳云：「備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。」聖人謂庖犧以下也。「罟讀為網古」者，古文二字並，故誤也，鍾鼎文皆然。「離為目」以下虞義也。《說文》曰：「罟也。」罟多目，故云目之重者唯罟。田讀為畋，魚讀為漁，故以罟取獸曰田，取魚曰魚。

자소: 여기서부터 아래 열두 군데의 「개취(蓋取)」는 논하는 바가 모두 기물을 제작하여 괘상을 본받은 일이다. 《계사상전》에 말하기를 「물을 갖추어 쓸모를 이르게 하고 그릇을 세워 만들어 이로써 천하의 이익으로 삼는 것은 성인보다 큰 것이 없다」라 하였다. 여기의 성인은 포희 이하의 역대 성왕을 가리킨다. 주문에 「고(罟)는 망고로 읽는다」라 한 것은 고문이 두 글자를 연속하여 써서 오류를 일으키기 쉬운 까닭이니 종정(鐘鼎) 이기(彝器) 위의 명문이 모두 이와 같다. 「리는 눈이 된다」 이하는 우번의 설이다. 《설문해자(說文解字)》에 「고」자의 훈석이 있다. 그물 위의 구멍이 눈이 많다. 그러므로 눈 구멍이 겹친 기물은 그물뿐이라고 한 것이다. 「전(田)」은 「전(畋)」으로 읽고 「어(魚)」는 「어(漁)」로 읽는다. 그러므로 그물로써 금수를 잡는 것을 「전」이라 하고 어류를 잡는 것을 「어」라 한 것이다.

庖犧氏沒，神農氏作。注。沒，終；作，造也。神農以火德王，火生土，故知土則利民播種，號神農氏也。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。注。否四之初也。巽為木為入，艮為手，乾為金，手持金以入木，故斲木為耜。耜止所踰，因名曰耜。艮為小木，手以橈之，故揉木為耒。耒耜，器也。巽為號令，乾為天，故以教天下。坤為田，巽為股進退，震足動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風，故法風雷而作耒耜。

전문에 이르기를 포희씨가 죽고 신농씨(神農氏)가 일어났다 하였다. 자주: 「몰(沒)」은 종료이고 「작(作)」은 흥조다. 신농은 화덕(火德)으로써 왕이라 칭하니 불은 흙을 낳을 수 있다. 그러므로 그는 토성을 알아 백성의 파종을 편리하게 하여 신농씨라 호칭했다. 전문에 이르기를 나무를 깎아 보습을 만들고 나무를 휘어 누에(耒)를 만들었다. 누에와 보습으로 밭 가는 편리함으로써 천하를 가르쳤으니 대개 《익(益)》괘에서 취상한 것이다 하였다. 자주: 《익》은 《비(否)》괘의 사효가 와서 초위에 거하여 이루어진다. 손은 나무가 되고 들어감이 되며 간은 손이 되고 건은 쇠가 된다. 손이 쇠날을 쥐고 나무 속에 찔러 넣는다. 그러므로 나무를 깎아 보습을 만든다고 한 것이다. 보습은 흙에 들어갈 때 멈추는 한계가 있는 곳이어서 이로써 이름을 얻었다. 간은 작은 나무가 된다. 손으로써 그것을 휘어 꺾는다. 그러므로 나무를 휘어 누에를 만든다고 한 것이다. 누에와 보습은 모두 농구다. 손은 호령이 되고 건은 하늘이 된다. 그러므로 이로써 천하를 가르친다고 한 것이다. 곤은 밭이 되고 손은 넓적다리가 되어 진퇴를 주관하며 진은 발이 되어 보습을 추동하고 간은 손이 되어 누에를 쥔다. 밭 가운데서 한번 나아가고 한번 물러나니 바로 경작의 상이다. 만물을 증익하는 것은 우레와 바람보다 큰 것이 없다. 그러므로 풍뢰를 본받아 누에와 보습을 제작했다.

疏。「沒終」至「氏也」○此虞義也。沒木作歾，《說文》曰：「歾，終也。」經傳通用沒，《大學》曰「沒世而不妄」是也。作造，《釋言》文。《樂記》曰：「作者之謂聖。」《文言》曰：「聖人作而萬物覩。」皆謂造作。後人不識古訓，改作為起，妄易虞義，今不從也。

자소: 소하는 바는 주문의 「몰종(沒終)」에서 「씨야(氏也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 「몰(沒)」은 별본에 「몰(歾)」로 쓰고 《설문해자》에 말하기를 「몰(歾)은 곧 종(終)이다」라 하였다. 경전은 「몰」자를 통용하니 《대학》이 인용한 「세에 몰(沒)하여도 망(妄)하지 않다」가 곧 그 한 예다. 「작(作)」을 「조(造)」로 훈한 것은 《이아·석언》에서 나왔다. 《예기·악기》에 「짓는 것을 성(聖)이라 한다」라 하고 《건·문언》에 「성인이 지으니 만물이 본다」라 하였으니 모두 조작의 뜻이다. 후인은 이 고훈을 밝히지 못하여 「작은 조다」를 「작은 기(起)다」로 고쳐 망령되이 우번의 옛 뜻을 바꾸었으니 여기서는 취하지 않는다.

○「否四」至「耒耜」○此虞義也。案，益卦虞彼注云「否上之初」，此云「四之初」，誤也。卦互艮乾，謂否乾也。《考工·匠人》曰：「耜廣五寸，二耜為耦，一耦之伐廣尺深尺。」鄭彼注云：「古者耜一金，兩人併發之。」京氏曰：「耜耒下耓。」《三倉》曰：「耒頭鐵也。」若然，耜為耒金，金廣五寸。

○소하는 바는 「비사(否四)」에서 「누사(耒耜)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 살보면 《익》괘의 우번 본주에 「비(否)의 상이 초에 간다」라 하였는데 여기서는 도리어 「사(四)가 초에 간다」라 하니 잘못이다. 이 괘의 호체(互體)는 간을 포함하고 건을 포함하니 말하는 건은 《비》괘가 본래 가진 건을 가리킨다. 《주례·고공기·장인(匠人)》에 말하기를 「보습의 너비 다섯 치, 두 보습을 우(耦)로 하고 한 우의 벌(伐)은 너비 한 자 깊이 한 자다」라 하였다. 정현의 주에 말하기를 「옛날에는 한 보습에 한 조각의 쇠날을 짝하고 두 사람이 힘을 합하여 흙을 발한다」라 하였다. 경방에 말하기를 「보습은 곧 누에 아래 끝의 정(耓)이다」라 하였다. 《삼창(三倉)》에 말하기를 「정은 누에 머리 위의 철날이다」라 하였다. 이에 비추어 보면 보습은 누에 위의 금속 부품이니 날의 너비가 다섯 치다.

耒面謂之庛，鄭氏讀棘刺之刺。刺，耒下前曲接耜者，《說文》從木，故斲木為耜。庇隨耜入地。《考工·車人》云：「車人為耒庛，長尺有一寸，自其庇縁其外以至於首以弦其內六尺有六寸，與步相中。」步六尺，耒與步相中，亦六尺，故云耜止所踰，因名曰耜。

누에의 앞끝을 「치(庛)」라 하니 정현은 이를 가시 자(刺)로 읽는다. 「자」는 누에 아래 끝이 앞을 향하여 구부러져 보습을 받치는 부위이고 《설문해자》는 이 글자를 나무(木)에 따른다. 그러므로 나무를 깎아 보습을 만든다고 한 것이다. 치는 보습을 따라 함께 흙에 들어간다. 《고공기·거인(車人)》에 말하기를 「거인은 누에치(耒庛)를 만드니 길이는 한 자 한 치다. 그 치에서 바깥 가장자리를 따라 머리 끝까지 재고 다시 현선으로써 그 안쪽을 재면 합하여 육척육촌이어서 한 걸음의 길이에 해당한다」라 하였다. 한 걸음을 여섯 자로 하니 누에의 길이는 한 걸음에 해당하여 또 여섯 자다. 그러므로 보습은 흙에 들어갈 때 멈추는 한계가 있는 곳이어서 이로써 이름을 얻었다고 한 것이다.

耒有直者有句者，中地之耒倨句磬折，皆須揉木為之。艮為小木，手以橈之，故揉木為耒。與芓同。《詩·大田》曰：「或芸或芓。」班固謂：「芓，附根。」每耨輙附根，皆用耒耜為之，故云耒耜器也。上之初利用為大作，虞彼注云「大作謂耕播」，故耒耨之利取諸此也。震雷巽風，損上益下，民說無疆，故云益萬物者莫若雷風，法風雷而作耒耜也。

누에는 곧은 자루가 있는 것도 있고 굽은 자루가 있는 것도 있다. 중등의 토지에 알맞은 누에는 구부러진 각도가 석경(石磬)처럼 꺾이니 모두 나무 재목을 휘어 만들어야 한다. 간은 작은 나무가 된다. 손으로써 그것을 휘어 꺾는다. 그러므로 나무를 휘어 누에를 만든다고 한 것이다. 「누(耨)」와 「자(芓)」는 같은 글자다. 《시경·소아·대전(大田)》에 「혹은 운(芸)하고 혹은 자(芓)한다」라 하고 반고(班固)는 「자」를 뿌리에 흙을 돋운다고 해석한다. 밭을 김맬 때마다 총괄하여 뿌리에 흙을 돋워야 한다. 이들은 모두 누에와 보습을 빌려 한다. 그러므로 누에와 보습이 농구라고 한 것이다. 《익》괘의 상효가 와서 초위에 거하고 초구의 효사에 「써서 대작(大作)을 함이 이롭다」라 하고 우번은 거기에 주하여 「대작은 경종파살(耕種播撒)을 가리킨다」라 하였다. 그러므로 누에와 김매기의 편리함이 여기에 취상한다. 진은 우레가 되고 손은 바람이 된다. 《익》괘는 위를 덜어 아래에 보탠다. 백성이 기뻐하여 끝이 없다. 그러므로 만물을 증익하는 것은 우레와 바람보다 큰 것이 없고 풍뢰를 본받아 누에와 보습을 제작했다고 한 것이다.

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。注。否五之初也。離象正上，故稱日中。否巽近市，故為市。艮為徑路，震為足，又為大塗。否乾為天，坤為民，故致天下之民。坎水艮山，群珍所出，坤為聚為化，故聚天下之貨。震為交，乾為易，否巽為退，故交易而退，各得其所。噬嗑，食也，市井交易飲食之道，故取諸此也。

전문에 이르기를 정오의 시각에 시장을 열어 천하의 백성을 불러 모으고 천하의 화물을 모으게 하며 교환이 끝나면 곧 각각 물러가서 사람마다 그 필요한 물건을 얻었다 하니 대개 《서합(噬嗑)》괘에서 취상한 것이다 하였다. 자주: 《서합》은 《비》괘의 오효가 와서 초위에 거하여 이루어진다. 리의 해 상이 바로 위에 있다. 그러므로 「일중(日中)」이라 칭한다. 《비》괘의 손은 「이익에 가까운 것은 시장이 세 배」의 상이 있다. 그러므로 장(市)을 취상한다. 간은 작은 길이 되고 진은 발이 되며 또 큰 길이 된다. 《비》괘의 건은 하늘이 되고 곤은 백성이 된다. 그러므로 천하의 백성을 불러 모은다고 한 것이다. 감은 물이 되고 간은 산이 되니 각종 진보가 나오는 곳이다. 곤은 모음과 화생을 주관한다. 그러므로 천하의 화물을 모은다고 한 것이다. 진은 교접(交接)이 되고 건은 변역(變易)이 되며 《비》괘의 손은 물러남이 된다. 그러므로 교환이 끝나고 물러나 각각 그 자리를 얻는다고 한 것이다. 《서합》은 음식의 뜻이 있다. 시장의 교역이 바로 양생음식의 도다. 그러므로 여기에 취상한다.

疏。此虞氏、翟元義也。離為日居五，故離象正上，日之中也。日有三時，朝市於東，市於中，夕市於西，舉日中以見朝夕也。巽近利市三倍，故為市。《中庸》曰：「今夫山，及其廣大，寳藏興焉；今夫水，及其不測，貨財殖焉。」故云坎水艮山群珍所出。坤西南方以類聚，故為聚。坤化成物，故為化。

자소: 이는 우번과 적원(翟元)의 설이다. 리는 해가 되어 오위에 거한다. 그러므로 리의 해 상이 바로 위에 있다고 하니 저것은 바로 해가 중천에 이르는 때다. 하루의 시장 여는 데 세 시간대가 있으니 이른 장은 동쪽에 있고 일중의 장은 가운데에 있으며 늦은 장은 서쪽에 있다. 「일중」 한 항을 들면 이른 장과 늦은 장은 유추할 수 있다. 《설괘전》에 손은 「이익에 가까운 것은 시장이 세 배」라 하였다. 그러므로 손은 장을 취상한다. 《중용》에 말하기를 「지금 저 산은 그 넓고 큼에 미치니 보물이 일어나고 지금 저 물은 그 헤아릴 수 없음에 미치니 재화가 불어난다」라 하였다. 그러므로 감수 간산은 각종 진보가 나오는 곳이라고 한 것이다. 곤은 서남에 거하여 같은 부류로써 서로 모인다. 그러므로 모임을 취상한다. 곤은 만물을 화육하여 성취할 수 있다. 그러므로 화(化)를 취상한다.

古貨字止作化，《書·皐陶謨》曰「懋遷有無化居」是也。鄭注《儀禮》云：「天地所化生，取積而能化之義。」震初交神，故為交。乾易知，故為易。巽為進退，故為退。噬嗑頤中有物，故為食也。尋耕市皆始於神農，故許行為神農之言，有並耕一價之說，如楊朱之託於黃帝、墨子之託於禹，皆他技也。

옛날에 「화(貨)」자는 다만 「화(化)」로 썼다——《상서·고도모(皋陶謨)》에 「무천(懋遷)하여 유무를 화거(化居)한다」라 한 것이 곧 한 예다. 정현은 《의례》에 주하여 말하기를 이는 천지의 화육이 낳은 바를 취하여 쌓아 모으고 능히 전화하는 뜻이라 하였다. 진은 초위에 있어 신명과 교접한다. 그러므로 교(交)를 취상한다. 건은 평이로써 사람에게 알려진다. 그러므로 역(易)을 취상한다. 손은 진퇴를 주관한다. 그러므로 퇴(退)를 취상한다. 《서합》은 입 안에 물건을 머금은 상이다. 그러므로 식(食)을 취상한다. 추구하여 보면 경작과 시장은 모두 신농에서 시작되었다. 그러므로 허행(許行)은 신농의 말을 논하여 군민이 함께 밭 갈고 물가를 일률로 한다는 주장을 제출했다——이는 양주(楊朱)가 황제에 가탁하고 묵자(墨子)가 대우(大禹)에 가탁한 것과 같아 모두 따로 나온 한 갈래의 재예이지 신농의 본뜻이 아니다.

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦。注。乾為變，坤為民。聖人南面而治天下，改正朔，易服色，與民變革，故通其變使民不倦。神而化之，使民宜之。注。神謂乾，化謂坤。乾動之坤，化成萬物以利天下。坤為民，故使民宜之。《詩》曰：「宜民宜人，受祿於天。」

전문에 이르기를 신농씨가 죽고 황제·요·순이 서로 이어 일어나 그 사이의 변화를 관통하여 백성으로 하여금 써도 싫증나지 않게 했다 하였다. 자주: 건은 변이 되고 곤은 백성이 된다. 성인이 남을 향하여 천하를 다스리고 역법 정삭(正朔)을 바꾸고 거복(車服)의 색채를 변환하며 백성과 함께 개혁한다. 그러므로 그 변을 통하여 백성으로 하여금 싫증나지 않게 한다고 한 것이다. 전문에 이르기를 신묘한 방식으로써 그들을 화육하여 백성으로 하여금 각각 그 알맞은 바를 얻게 한다 하였다. 자주: 「신(神)」은 건을 가리키고 「화(化)」는 곤을 가리킨다. 건이 움직여 곤에 들어가 만물을 화육하여 성취함으로써 천하를 이롭게 한다. 곤은 백성이 된다. 그러므로 백성으로 하여금 각각 그 알맞은 바를 얻게 한다고 한 것이다. 《시경·대아·가악(假樂)》에 말하기를 「백성에게 알맞고 사람에게 알맞으니 녹을 하늘에서 받는다」라 하였다.

易窮則變，變則通，通則久，是以自天右之，吉無不利。注。化而裁之存乎變，故窮則變；推而行之存乎通，故變則通；與天終始則可久，故通則久。王者通三統，立三正，若循連環，周則復始，窮則反本，是其義也。黃帝堯舜亦位乾五，五動之大有，故自天右之吉無不利。

전문에 이르기를 《역》의 도는 다하면 곧 변하고 변하면 곧 통하고 통하면 이어서 오래할 수 있으니 그러므로 하늘이 그를 보우하여 길상하여 이롭지 않음이 없다 하였다. 자주: 재절(裁節) 화육의 관건은 「변」에 있다. 그러므로 다하면 곧 변한다고 한 것이다. 추연(推衍) 시행의 관건은 「통」에 있다. 그러므로 변하면 곧 통한다고 한 것이다. 천도와 서로 시종하면 곧 오래할 수 있다. 그러므로 통하면 곧 오래한다고 한 것이다. 제왕은 하상주(夏商周) 삼통을 관통하여 세 가지 정삭을 확립하니 마치 둥근 고리가 순환하는 것과 같아 한 주를 돌아 마치면 다시 처음부터 시작하고 끝에 이르면 곧 본원으로 돌아간다——바로 이 도리다. 황제·요·순은 같이 건괘의 오효에 자리한다. 오효가 한번 움직이면 곧 《대유(大有)》가 된다. 그러므로 하늘이 그를 보우하여 길상하여 이롭지 않음이 없다고 한 것이다.

黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。注。乾為衣，坤為裳，取乾坤用九用六之義以治天下，而君臣上下各得其正，故天下治。《世本·作》曰：「黃帝臣伯余作衣裳。」蓋法始於伏戲而成於堯舜。

전문에 이르기를 황제·요·순은 옷을 드리우고 손을 맞잡아 천하가 크게 다스려졌으니 대개 《건》·《곤》 두 괘에서 취상한 것이다 하였다. 자주: 건은 윗옷이 되고 곤은 아랫옷이 된다. 건의 용구(用九)·곤의 용육(用六)의 의리를 취하여 이로써 천하를 다스리니 군신과 상하가 각각 정위에 편안해진다. 그러므로 천하가 크게 다스려졌다. 《세본·작편(世本·作篇)》에 말하기를 「황제의 신하 백여(伯余)가 의상을 창제했다」라 하였다. 이 한 벌의 제도는 대체로 복희에서 비로소 창시되고 요순에서 완성되었다.

舜曰：「予欲觀古人之象，日月星辰山龍華蟲作會，宗彝藻火粉米黼黻絺繡，以五采章施於五色作服女明。」衣用會，裳用繡，凡十二章，是取象乾坤之事。《易》者象也，古人之象謂《易》象也，《春秋傳》曰「見《易》象」。

순이 말하기를 「나는 옛사람의 상을 보고자 하니 일월성신(日月星辰)·산룡(山龍)·화충(華蟲)이 회(會)를 이루고 종이(宗彝)·조(藻)·화(火)·분미(粉米)·부(黼)·부(黻)가 자수를 놓으니 오채(五采)로써 오색에 장을 베풀어 옷을 만들어 그대는 밝게 하라」라 하였다. 윗옷은 그림을 쓰고 아랫옷은 수를 쓰니 합하여 열두 가지의 문장(紋章)——이것이 바로 건곤에 취상한 일이다. 《역》은 곧 상(象)이니 순이 말한 「옛사람의 상」이 가리키는 바는 곧 《역》의 상이다——《춘추좌전》에 「《역》상을 보았다」라 한 것이 증거로 삼을 만하다.

疏。「乾為」至「不倦」○乾變坤化，故乾為變。「聖人南面而治天下，改正朔，易服色，與民變革」者，《禮記·大傳》文。《漢書》元朔元年詔曰：「朕聞天地不變，不成施化；陰陽不變，物不暢茂。」引此傳「通其變使民不倦」為證，是其義也。○「神謂」至「於天」○此虞義也。

자소: 소하는 바는 주문의 「건위(乾為)」에서 「불권(不倦)」까지의 이 한 단락이다. ○건은 변을 주관하고 곤은 화를 주관한다. 그러므로 건이 변이 된다고 한 것이다. 주문의 「성인이 남면하여 천하를 다스리고 정삭을 바꾸며 복색을 바꾸어 백성과 함께 변혁한다」는 몇 구절은 《예기·대전(大傳)》에서 나왔다. 《한서(漢書)》에 실린 원삭(元朔) 원년의 조서에 말하기를 「짐이 듣건대 천지가 변하지 않으면 시화(施化)를 이루지 못하고 음양이 변하지 않으면 만물이 창무(暢茂)하지 못한다」라 하였다. 조서 안에서 《계사》의 「그 변을 통하여 백성으로 하여금 싫증나지 않게 한다」를 인용하여 증거로 삼았으니 바로 이 뜻에 부합한다. ○소하는 바는 「신위(神謂)」에서 「우천(于天)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다.

○「化而」至「不利」○「與天終始則可久」，此陸績義也。「王者通三統，立三正，若循連環，周則復始，窮則反本」者，《書傳略說》文。黃帝、堯、舜繼伏羲、神農有天下者，故亦位乾五。五動之坤成大有，有天地日月之象，古之聰明睿知神武反覆而不衰者，故自天右之吉無不利也。

○소하는 바는 「화이(化而)」에서 「불리(不利)」까지의 이 한 단락이다. ○「하늘과 더불어 시작과 끝을 함께하면 곧 오래갈 수 있다」는 한 구절은 육적(陸績)의 설이다. 「왕자는 삼통(三統)을 통하고 삼정(三正)을 세우니 순환하는 연환과 같아서 돌면 곧 다시 시작되고 다하면 곧 근본으로 돌아간다」는 몇 구절은 《상서대전·략설(尚書大傳·略說)》에서 나왔다. 황제·요·순은 복희·신농을 이어받아 천하를 가진 사람이다. 그러므로 또한 건괘의 오효에 자리한다. 오효가 움직여 곤으로 가면 곧 《대유》가 된다. 《대유》는 천지일월의 상을 구비하니 바로 옛날의 총명예지(聰明睿智)·신무(神武)하여 거듭해도 쇠하지 않는 기상이다. 그러므로 하늘이 그를 보우하여 길상하여 이롭지 않음이 없다고 한 것이다.

○「乾為」至「易象」○乾為衣，坤為裳，《九家說卦》文。《文言傳》曰：「乾元用九，天下治也。」乾用九，坤用六，成兩既濟，故君臣上下各得其正而天下治也。《世本》十五篇，其一曰《作篇》，言制作之事，彼文云「伯余作衣裳」，宋衷注云「黃帝臣也」。揚子《法言》曰：「法始於伏羲而成於堯。」黃帝作衣裳，衣裳之制取諸乾坤，故云法始於伏羲而成於堯舜。堯舜之治天下與伏羲同，禹、湯、文、武皆然，故荀子曰文武之道同伏羲也。

○소하는 바는 「건위(乾為)」에서 「역상(易象)」까지의 이 한 단락이다. ○「건은 옷이 되고 곤은 치마가 된다」는 《구가역》이 전하는 《설괘》의 일문(逸文)에서 나왔다. 《건·문언전》에 말하기를 「건원(乾元)이 구를 쓰니 천하가 다스려진다」라 하였다. 건은 구를 쓰고 곤은 육을 쓰니 각각 《기제》로 변하여 합하여 두 개의 당위(當位)의 국면이 된다. 그러므로 군신 상하가 각각 정위에 편안하여 천하가 크게 다스려진다. 《세본》은 모두 십오 편이 있고 그 가운데 한 편을 《작편(作篇)》이라 하여 전문으로 발명 창제의 일을 논한다. 거기에 「백여(伯余)가 의상을 지었다」라 하고 송충(宋衷)의 주에 그는 황제의 신하라 하였다. 양웅 《법언》에 말하기를 「법은 복희에서 시작하여 요에서 이루어졌다」라 하였다. 황제가 의상을 창제하고 의상의 형제(形制)는 건곤에서 취상했다. 그러므로 이 한 벌의 법도가 복희에서 비로소 창시되고 요순에서 완성되었다고 한 것이다. 요순이 천하를 다스림은 복희와 한 맥으로 이어지고 우·탕·문왕·무왕도 모두 이와 같다. 그러므로 순자(荀子)는 문왕·무왕의 도가 복희와 같다고 하였다.

舜曰已下至「女明」，《尚書·皐陶謨》文。鄭彼注云：「會讀為繪。宗彝，宗廟之鬱鬯尊也，虞夏以上蓋取虎彝、蜼彝而已。粉米，白米也。絺讀為黹，黹，紩也。凡畫者為繪，刺者為繡。」此繡與繪各六，衣用繪，裳用繡。性曰採，施曰色。此十二章為五服，天子備有焉以飾祭服。乾為衣，坤為裳，乾坤各六畫，繡與繪亦各六；乾坤十二爻，衣裳亦十二章，是取象乾坤之事。

「순왈(舜曰)」 이하에서 「여명(女明)」까지는 《상서·고도모》의 문자다. 정현은 거기에 주하여 말하기를 「회(會)」는 「회(繪)」로 읽는다. 「종이(宗彝)」는 종묘 안에서 욱창(鬱鬯) 술을 담는 존기이니 우(虞)·하(夏) 이상은 대개 호이(虎彝)·유이(蜼彝) 두 종류만 취했다. 「분미(粉米)」는 곧 흰 쌀이다. 「치(絺)」는 「지(黹)」로 읽고 「지」는 바느질하여 수놓는 것이다. 무릇 그려서 나오는 것을 「회(繪)」라 하고 꿰뚫어 나오는 것을 「수(繡)」라 한다. 여기서 수와 회가 각각 여섯 가지를 차지하여 윗옷은 회를 쓰고 아랫옷은 수를 쓴다. 타고나서 스스로 가진 것을 「채(采)」라 하고 더하여 베푼 것을 「색(色)」이라 한다. 이 열두 가지 문장이 다섯 등급의 예복을 구성하니 천자가 모두 갖추어 이로써 제사의 옷을 장식한다. 건은 옷이 되고 곤은 치마가 되며 건곤은 각각 여섯 획이 있고 수와 회도 각각 여섯 가지가 있다. 건곤이 합하여 열두 효가 되고 의상도 합하여 십이 장이 된다——이것이 바로 건곤에 취상한 일이다.

八卦成列，象在其中，故曰《易》者象也，謂今之《易》古之象也。伏羲作八卦而名象，故五帝之書皆蒙象名。《堯典》「曆象日月星辰」，此曆書也；又曰「象以典刑」，《皐陶謨》曰「方施象刑惟明」，此刑書也；「古人之象」，此《易》書也。聖人因天，故治天下之書皆名象。《周禮》六官稱六象，縣於象魏，故哀三年《春秋傳》曰「命藏象魏曰舊章不可亡也」，是古名書為象之事。《春秋傳》曰「見《易》象」，昭二年傳文，引之以驗彼時猶襲古名，稱為《易》象也。

팔괘가 행렬을 이루어 배열되면 괘상이 그 안에 있다. 그러므로 《역》이 곧 상이라 하니 뜻은 오늘날 칭하는 《역》이 곧 옛날에 칭한 「상」이다. 복희가 팔괘를 창작하여 그 이름을 지어 「상」으로 삼았다. 그러므로 오제 시대의 전적이 모두 「상」이라는 이 명목을 연용한다. 《상서·요전(堯典)》에 「일월성신을 역상(歷象)한다」라 한 것은 이는 역법의 책이다. 또 말하기를 「상으로써 형을 전한다(象以典刑)」라 하고 《고도모》에 「바야흐로 상형(象刑)을 베풀되 밝게 한다」라 한 것은 이는 형법의 책이다. 순이 말한 「옛사람의 상」은 곧 《역》 부류의 책이다. 성인은 일체를 하늘에 본받는다. 그러므로 천하를 다스리는 전적이 모두 「상」으로 명명한다. 《주례》 육관이 맡은 바를 「육상(六象)」이라 칭하여 궁문의 상외(象魏) 위에 걸었다. 그러므로 애공 삼년 《춘추좌전》에 「상외를 감추어 명하기를 옛 장은 없앨 수 없다」라 기록하니 이것이 곧 옛날에 전적을 「상」이라 칭한 증거다. 《춘추좌전》에 「《역》상을 보았다」라 한 것은 소공 이년의 전문에서 나왔다. 혜동이 이를 인용하여 그 때에 여전히 옛 이름을 연용하여 《역》을 「상」이라 칭했음을 검증한다.

挎木為舟，掞木為楫，舟楫之利以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。注。否四之二也。木在水上乘風，舟楫之象。挎，判也；掞，銳也。巽為長木，艮為手，乾為金，艮手持金，故挎木為舟，掞木為楫也。否時天地不通，四之二坎為通，故以濟不通。乾為遠為利，故致遠以利天下，蓋取諸渙也。

전문에 이르기를 나무를 쪼개어 배를 만들고 나무를 깎아 뾰족하게 하여 노를 만들었다. 배와 노의 편리함으로써 막혀 통하지 않는 곳을 건너고 먼 곳에 도달하여 이로써 천하를 이롭게 했으니 대개 《환(渙)》괘에서 취상한 것이다 하였다. 자주: 《환》은 《비》괘의 사효가 와서 이위에 거하여 이루어진다. 나무가 물 위에 떠서 바람을 타고 앞으로 나아가니 바로 주익(舟楫)의 상이다. 「과(挎)」는 쪼개는 것이고 「섬(掞)」은 깎아 뾰족하게 하는 것이다. 손은 긴 나무가 되고 간은 손이 되며 건은 쇠가 된다. 간의 손이 쇠날을 쥔다. 그러므로 나무를 쪼개어 배가 되고 나무를 깎아 노가 된다. 《비》의 때는 천지가 폐색하여 통하지 않으니 사효가 와서 이위에 거하여 감이 된다. 감은 통달의 뜻이 있다. 그러므로 통하지 않는 곳을 건넌다고 한 것이다. 건은 먼 것이 되고 이로움이 된다. 그러므로 먼 곳에 도달하여 이로써 천하를 이롭게 하고 대개 《환》에서 취상했다고 한 것이다.

疏。此虞、九家義也。虞氏謂神農、黃帝、堯、舜之時民多否閉，故聖人有作，取乾之坤，以坤之乾，備物致用，立成器以為天下利也。渙自否來，九四之二體巽坎，巽為木為風，坎為水，木在水上乘風，舟楫之象也。挎判，《說文》文；掞鋭，《字林》文。艮互艮，乾否乾也。否時天地閉，故不通；四之二成坎，坎為通，故以濟不通也。

자소: 이는 우번과 《구가역》의 설이다. 우번은 신농·황제·요·순의 때에 백성이 많이 폐색의 고통을 받았다고 여긴다. 그러므로 성인이 일어나 창제한 바가 있으니 건을 곤 속에 가게 하고 곤을 건 속에 가게 하며 기물을 갖추고 그 공용을 다하여 기구를 만들어 이로써 천하를 이롭게 했다. 《환》은 《비》에서 변하여 오니 구사(九四)가 와서 이위에 거하여 손·감 두 체가 된다. 손은 나무가 되고 바람이 되며 감은 물이 된다. 나무가 물 위에 떠서 바람을 타니 바로 주익의 상이다. 「과는 판(判)으로 훈한다」는 《설문해자》에서 나왔고 「섬은 예(銳)로 훈한다」는 《자림(字林)》에서 나왔다. 주문이 말하는 간은 호체의 간에서 취했고 말하는 건은 곧 《비》괘가 본래 가진 건이다. 《비》의 때는 천지가 폐색한다. 그러므로 통하지 않는다. 사효가 와서 이위에 거하여 감이 된다. 감은 통달의 뜻이 있다. 그러므로 통하지 않는 곳을 건넌다고 한 것이다.

犕牛乘馬，引重致遠以利天下，蓋取諸隨。注。否上之初也。否乾為馬為遠，坤為牛為重，坤初之上為引重，乾上之初為致遠。巽為繩，繩束縛物在牛背上，故服牛。艮為背，巽為股，在馬上，故乘馬。出否之隨，引重致遠以利天下，故取諸隨。

전문에 이르기를 소를 몰고 말을 타며 무거운 것을 끌어 먼 곳에 도달하여 이로써 천하를 이롭게 했으니 대개 《수(隨)》괘에서 취상한 것이다 하였다. 자주: 《수》는 《비》괘의 상효가 와서 초위에 거하여 이루어진다. 《비》의 건은 말이 되고 먼 것이 되며 곤은 소가 되고 무거움이 된다. 곤의 초효가 위로 가면 곧 「무거운 것을 끈다(引重)」이고 건의 상효가 아래로 오면 곧 「먼 곳에 이른다(致遠)」이다. 손은 줄이 된다. 줄로써 화물을 소 등에 묶는다. 그러므로 소를 몬다고 한 것이다. 간은 등이 되고 손은 넓적다리가 되니 사람이 말 등을 걸어탄다. 그러므로 말을 탄다고 한 것이다. 《비》에서 《수》를 변하여 내니 무거운 것을 끌고 먼 곳에 도달하여 이로써 천하를 이롭게 한다. 그러므로 《수》에서 취상한다.

疏。此虞義也。犕，古服字，孟喜作犕，今從之。《春秋》僖廿四年傳「王使伯服」，《史記》作伯犕。《後漢書·皇甫嵩傳》董卓謂嵩曰：「義真犕未乎。」義作服字。亦作備。《史記·趙世家》武靈王云「騎射之備」，《戰國策》備作服。《特牲饋食禮》云「備荅拜焉」，鄭彼注云「古備為復」。《說文》：「絥，車絥也。」或作鞴，古音通也。否上九之坤初為隨，艮巽皆據互體，否上之初，故云出否之隨也。

자소: 이는 우번의 설이다. 「비(犕)」는 옛 「복(服)」자니 맹희본이 「비」로 썼다. 여기서는 맹본을 따른다. 《춘추》 희공 이십사년의 전은 「왕이 백복(伯服)을 보냈다」로 쓰고 《사기》는 곧 「백비(伯犕)」로 쓴다. 《후한서·황보숭전(皇甫嵩傳)》에 동탁(董卓)이 황보숭에게 「의진(義眞)이 비(犕)했는가」라 한 것을 기록하니 쓴 바가 바로 「복」의 뜻이다. 이 글자는 또 「비(備)」로 쓰니 《사기·조세가(趙世家)》의 무영왕(武靈王)이 「기사(騎射)의 비(備)」라 하고 《전국책》에는 「비」가 곧 「복」으로 쓰였다. 《의례·특성궤식례(特牲饋食禮)》에 「비(備)하여 답배한다」라 하고 정현은 거기에 주하여 「옛날에는 비(備)가 복(復)이 된다」라 하였다. 《설문해자》에 「복(絥)은 수레의 복이다」라 하고 혹 「비(鞴)」로 쓰니 옛 음이 서로 통함을 알 수 있다. 《비》괘의 상구가 와서 곤의 초위에 거하면 곧 《수》가 된다. 주문이 말하는 간·손은 모두 호체에 대해 말한 것이다. 《수》는 《비》의 상효가 와서 초위에 거하여 변하여 나왔다. 그러므로 「비에서 나온 수」라고 한 것이다.

重門擊以待虣客，蓋取諸豫。注。復四之初也。下有艮象，從外示之，震復為艮，兩艮對合，重門之象也。艮為手，震為木，初巽爻也，應在四，皆木也，手持二木以相敲，是為擊。擊為守備警戒也。四體坎，坎為盜，五離爻為甲冑戈兵，盜持兵是暴客也。震為足為行，坤為夜，手持木夜行之象。其卦為豫，備豫不虞，故取諸豫也。

전문에 이르기를 겹겹의 문을 설치하고 목탁을 두드려 흉포한 오는 손님에게 대비했으니 대개 《예(豫)》괘에서 취상한 것이다(저본은 「격(擊)」 아래에 「탁(柝)」자를 빠뜨렸으니 관례에 따라 보충하지 않는다) 하였다. 자주: 《예》는 《복(復)》괘의 사효가 와서 초위에 거하여 이루어진다. 하체에 간의 상이 있으니 밖에서 거꾸로 보면 진이 뒤집히면 곧 간이 되어 두 개의 간이 서로 마주 합친다——바로 중문(重門)의 상이다. 간은 손이 되고 진은 나무가 되며 초효는 본래 손효로서 사효와 서로 응하여 모두 나무에 속한다. 손이 두 개의 나무토막을 쥐고 서로 두드리니 곧 탁을 치는 것이다. 탁을 치는 것은 수위하여 경계하기 위함이다. 사효가 감체를 이루니 감은 도적이 된다. 오효는 리효이니 갑주 병과를 주관한다. 도적이 병기를 손에 쥐니 곧 이른바 「폭객(暴客)」이다. 진은 발이 되고 걸음이 되며 곤은 밤이 된다. 손에 목탁을 쥐고 밤에 순행하니 바로 이 경상이다. 이 괘는 《예》가 되니 「예」는 미리 의외에 대비하는 뜻이 있다. 그러므로 《예》에서 취상한다.

疏。此虞、鄭、九家義也。復六四之初為豫。豫互艮外體震，震反艮也，故云從外示之，震復為艮。示，古視字也。艮為門闕，故云兩艮對合重門之象。荀氏解中孚曰「兩巽對合，外實中虛」，九家主荀，此說當出於荀氏耳。上古明堂之法，外戶而不閉，盜竊亂賊不作，今有重門者，豈黃帝堯舜之時大道有時而隱乎。虞註上繫云「坎為暴」，坎盜持兵是暴客也。

자소: 이는 우번·정현과 《구가역》의 설이다. 《복》괘의 육사가 와서 초위에 거하면 곧 《예》가 된다. 《예》의 호체는 간이 되고 외체는 진이 되니 진이 바로 간의 거꾸로 된 상이다. 그러므로 「밖에서 거꾸로 보면 진이 뒤집히면 곧 간이다」라 한 것이다. 「시(示)」는 옛 「시(視)」자다. 간은 문궐(門闕)이 된다. 그러므로 두 개의 간이 서로 마주 합치면 곧 중문의 상이라고 한 것이다. 순상은 《중부(中孚)》를 풀이하여 「두 손이 마주 합하니 겉은 실하고 속은 허하다」라 하였다. 《구가역》은 순상을 종으로 삼으니 이 한 설은 마땅히 순상에서 나왔을 것이다. 상고의 명당 제도는 바깥문이 활짝 열려 닫지 않아 도둑질하고 작란하는 일이 생기지 않았다. 지금은 도리어 중문을 설치해야 하니 어찌 황제·요·순의 때에도 대도가 숨겨져 행해지지 않는 때가 있었겠는가. 우번은 《계사상전》에 주하여 「감은 포(暴)가 된다」라 하였다. 감이 주관하는 도적이 병기를 손에 쥐니 곧 「폭객」이다.

斷木為杵，闕地為臼，臼杵之利萬民以濟，蓋取諸小過。注。晉上之三也。艮為小木，上來之三斷艮，故斷木為杵。坤為地，艮手持木以闕坤三，故闕地為臼。艮止於下，臼之象也；震動而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵出入臼中，舂之象也。坤為萬民，故萬民以濟，蓋取諸小過也。本無乾象，故不言以利天下。

전문에 이르기를 나무를 끊어 절구를 만들고 땅을 파서 공이를 만들었다. 절구와 공이의 편리함이 만민으로 하여금 구제를 얻게 했으니 대개 《소과(小過)》괘에서 취상한 것이다 하였다. 자주: 《소과》는 《진(晉)》괘의 상효가 와서 삼위에 거하여 이루어진다. 간은 작은 나무가 되고 상효가 삼위에 와서 간체를 끊는다. 그러므로 나무를 끊어 절구를 만든다고 한 것이다. 곤은 땅이 되고 간의 손이 나무를 쥐고 곤의 삼효를 파낸다. 그러므로 땅을 파서 공이를 만든다고 한 것이다. 간은 아래에 그치니 이는 공이의 상이고 진은 움직여 위로 향하니 이는 절구의 상이다. 진은 나옴을 주관하고 손은 들어감을 주관하니 간의 손이 절구를 쥐고 공이 안에서 한번 나오고 한번 들어간다——바로 찧는 상이다. 곤은 만민이 된다. 그러므로 만민이 구제를 얻는다고 하고 대개 《소과》에서 취상한다. 이 괘는 본래 건상이 없다. 그러므로 전문이 「이로써 천하를 이롭게 한다」라 하지 않는다.

疏。此虞義也。艮為小，其於木也為堅多節，故為小木。晉三體艮，上之三斷艮木，故為杵。《世本》曰：「雍父作杵臼。」宋衷云：「黃帝臣。」古者闕地，故云艮手持木以闕坤三，後世始穿木石為之也。乾為天下為利，小過無乾象，故不云以利天下也。

자소: 이는 우번의 설이다. 간은 작음을 취상하니《설괘전》에 그것이 나무 부류 가운데서 「굳고 마디가 많다」라 하였다. 그러므로 작은 나무를 취상한다. 《진》괘의 삼효는 간체에 처하고 상효가 삼위에 와서 간목을 끊는다. 그러므로 절구가 된다. 《세본》에 말하기를 「옹부(雍父)가 절구와 공이를 창제했다」라 하였다. 송충의 주에 그는 황제의 신하라 하였다. 옛날의 공이는 땅에 맞추어 파서 만든 것이다. 그러므로 간의 손이 나무를 쥐고 곤의 삼효를 파낸다고 하였고 후세에 이르러서야 비로소 나무를 쪼고 돌을 쪼아 제작했다. 건은 천하가 되고 이로움이 된다. 《소과》는 건상이 없다. 그러므로 전문이 「이로써 천하를 이롭게 한다」라 하지 않는다.

弦木為弧，掞木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。注。無妄五之二也。巽為繩為木，坎為弧，離為矢，故弦木為弧。乾為金，艮為小，木五之二以金掞艮，故掞木為矢。乾為威，五之二，故以威天下。弓發矢應而坎雨集，故取諸睽也。疏。此虞義也。無妄六二之乾五為睽。坎為弓，故為弧。《說文》曰：「弧，木弓也。」故弦木為弧。坎為雨，矢集如雨，故坎雨集也。

전문에 이르기를 나무에 줄을 달아 활을 만들고 나무를 깎아 뾰족하게 하여 화살을 만들었다. 활과 화살의 편리함으로써 천하를 위복(威服)했으니 대개 《규(睽)》괘에서 취상한 것이다 하였다. 자주: 《규》는 《무망(无妄)》의 오효가 와서 이위에 거하여 이루어진다. 손은 줄이 되고 나무가 되며 감은 활이 되고 리는 화살이 된다. 그러므로 나무에 줄을 달아 활이 된다고 한 것이다. 건은 쇠가 되고 간은 작은 나무가 된다. 오효가 와서 이위에 거하여 쇠날로써 간목을 깎아 다스린다. 그러므로 나무를 깎아 화살이 된다고 한 것이다. 건은 위엄을 주관하고 오효가 내려와 이위에 거한다. 그러므로 천하를 위복한다고 한 것이다. 활이 한번 쏘면 화살이 그것을 따르니 감우(坎雨)가 갑자기 모여드는 것과 같다. 그러므로 《규》에서 취상한다. 자소: 이는 우번의 설이다. 《무망》의 육이와 건오가 서로 바뀌어 《규》가 된다. 감은 활이 된다. 그러므로 호(弧)를 취상한다. 《설문해자》에 말하기를 「호는 곧 나무 활이다」라 하였다. 그러므로 나무에 줄을 달아 활이 된다고 한 것이다. 감은 비가 되니 화살이 모여들어 비와 같다. 그러므로 「감우가 모인다」라 한 것이다.

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇以待風雨，蓋取諸大壯。注。無妄，兩象易也。無妄乾在上，故稱上古。艮為穴居，乾為野，巽為處，無妄乾人在路，故穴居野處。震為後世，乾為聖人，後世聖人謂黃帝也。艮為宮室，變成大壯，乾人入宮，故易以宮室。

전문에 이르기를 상고의 때 사람이 동굴 속에 살고 황야 가운데 살았으니 후세의 성인이 궁실(宮室)로 바꾸어 위에는 지붕 들보가 있고 아래에는 처마가 있어 이로써 풍우를 막았다. 대개 《대장(大壯)》괘에서 취상한 것이다 하였다. 자주: 《대장》은 《무망》의 상하 두 체가 서로 바뀌어 이루어진다. 《무망》의 건체가 위에 있다. 그러므로 「상고」라 칭한다. 간은 동굴이 되어 살 만하고 건은 황야가 되며 손은 그칠 곳이 된다. 《무망》의 건은 상으로 사람이 길 위를 걷는다. 그러므로 혈거야처(穴居野處)라고 한 것이다. 진은 후세가 되고 건은 성인이 된다. 「후세 성인」은 황제를 가리킨다. 간은 궁실이 된다. 《무망》이 《대장》으로 변하여 건상의 사람이 궁 안에 들어간다. 그러므로 궁실로 바꾸었다고 한 것이다.

艮為待，巽為風，兌為雨，乾為高，巽為長木，反在上為棟，震雷動起為上，棟宇謂屋邊也，兌澤動下為下宇。無妄之大壯，巽風不見，兌雨隔震與乾絶體，故上棟下宇以待風雨，蓋取諸大壯者也。

간은 그침을 주관하여 기다림의 뜻이 있고 손은 바람이 되며 태는 비가 되고 건은 높음이 되며 손은 긴 나무가 된다. 손이 거꾸로 되어 위에 거하면 곧 지붕 들보이고 진뢰가 발동하여 위로 오른다. 그러므로 위에 있다. 「동우(棟宇)」는 집의 가장자리 처마를 가리킨다. 태는 못이 되어 아래로 향하여 움직이니 곧 아래로 드리운 처마다. 《무망》에서 《대장》으로 변하니 손풍(巽風)은 이미 볼 수 없고 태우(兌雨)는 또 진에 의해 끊어져 건과 체의 연결이 끊어졌다. 그러므로 위에는 지붕 들보가 있고 아래에는 처마가 있어 이로써 풍우를 막고 대개 《대장》에서 취상했다고 한 것이다.

疏。此虞義也。傳先言上古，下言易之，故取兩象。易之例謂一卦上下兩象易也。無妄與大壯兩象易，故云無妄兩象易也。無妄外乾，乾為上為古，故稱上古。乾稱古者，乾為天，《周書·周祝》曰「天為古」。古文《尚書·堯典》曰「粵若稽古帝堯」，鄭彼注云：「稽，同也；古，天也。言能順天而行，與之同功。」《詩·商頌·玄鳥》曰「古帝命武湯」，鄭箋云「古帝天也」，故知乾為古也。

자소: 이는 우번의 설이다. 전문이 먼저 「상고」라 하고 이어서 「이를 바꾼다(易之)」라 하였다. 그러므로 두 상이 서로 바뀌는 예를 취한다. 이른바 「이를 바꾼다」의 체례는 한 괘의 상하 두 체가 서로 자리를 바꾸는 것을 가리킨다. 《무망》과 《대장》은 바로 상하 두 상이 서로 바뀐 것이다. 그러므로 《무망》은 두 상이 바뀐다고 한 것이다. 《무망》의 외괘는 건이니 건은 위가 되고 옛이 된다. 그러므로 「상고」라 칭한다. 건이 「고(古)」라 칭하는 까닭은 건이 하늘이 되기 때문이다——《일주서·주축(逸周書·周祝)》에 「하늘이 고(古)가 된다」라 하고 고문 《상서·요전》에 「옛 제요에 고(稽)한다」라 하며 정현은 거기에 주하여 「고(稽)는 같음이고 고(古)는 하늘이니 뜻은 능히 하늘을 따라 행하여 하늘과 공을 같이한다는 것이다」라 하였다. 《시경·상송·현조》에 「옛 임금이 무탕(武湯)에게 명했다」라 하고 정현의 첨(箋)에 「옛 임금은 곧 하늘이다」라 하였다. 이로써 건이 옛을 취상함을 안다.

艮山為穴，艮又為居，故為穴居。乾位西北，故為野。巽陽藏室，故為處。無妄乾為行人，故云乾人在路。震長子繼世，故為後為世。乾五為聖人。取諸乾坤以下凡有九事，案皇甫謐《帝王世紀》載此九事皆為黃帝之功，故後世聖人謂黃帝也。艮為山，山有圍繞之象，《爾雅·釋山》曰「大山宮小山霍」，故艮為宮。《爾雅·釋宮》曰「宮謂之室，室謂之宮」，故宮室連言也。

간은 산이 되니 산 가운데에 동굴이 있고 간은 또 거지(居止)를 주관한다. 그러므로 혈거를 취상한다. 건의 자리는 서북에 있다. 그러므로 황야를 취상한다. 손의 양효는 방 안에 숨는다. 그러므로 그칠 곳을 취상한다. 《무망》의 건은 행인(行人)을 취상한다. 그러므로 건상의 사람이 길 위를 걷는다고 한 것이다. 진은 장자이니 세업을 계승한다. 그러므로 「후(後)」와 「세(世)」를 취상한다. 건의 오효는 성인을 취상한다. 「건곤에서 취한다」 이하부터 합하여 아홉 건의 제작하는 일을 논했으니 황보밀(皇甫謐) 《제왕세기(帝王世紀)》의 기록에 따르면 이 아홉 건의 일은 모두 황제의 공업이다. 그러므로 「후세 성인」이 가리키는 바는 황제다. 간은 산이 되니 산은 빙 둘러싸는 상이 있다——《이아·석산(釋山)》에 「큰 산이 작은 산을 궁(宮)하니 곽(霍)이다」라 하였다. 그러므로 간은 궁을 취상한다. 《이아·석궁(釋宮)》에 「궁을 실(室)이라 하고 실을 궁이라 한다」라 하였다. 그러므로 「궁실」 두 글자를 연용한다.

無妄體艮，變成大壯，乾體在下，是乾人入宮之象，故易以宮室。艮止故為待。兌澤為雨。崇效天，故乾為高。巽為長木，大壯外象震，震反巽也，故反在上。《雜卦》曰「震，起也」，無妄震陽在下，動起成大壯故上。棟宇，屋邊也，《說文》文，《倉頡篇》曰「邊也」。大壯體兌，兌澤動下，故下宇。無妄體巽，變之大壯，故巽風不見。大壯五互兌，四體震，乾別體在下，故兌兩隔震與乾絶體也。

《무망》은 간체를 함유하여 《대장》으로 변한 뒤에는 건체가 아래에 있으니 바로 건상의 사람이 궁실에 들어가는 상이다. 그러므로 궁실로 바꾸었다고 한 것이다. 간은 그침을 주관한다. 그러므로 「대(待)」를 취상한다. 태는 못이 된다. 그러므로 비를 취상한다. 《계사》에 「높음은 하늘을 본받는다」라 하였다. 그러므로 건은 높음을 취상한다. 손은 긴 나무가 된다. 《대장》의 외체는 진이니 진이 바로 손의 거꾸로 된 상이다. 그러므로 거꾸로 되어 위에 거한다고 한 것이다. 《잡괘전(雜卦傳)》에 「진은 일어남이다」라 하고 《무망》의 진양(震陽)은 아래에 있어 발동하여 솟아올라 《대장》이 된다. 그러므로 위에 있다고 한 것이다. 「동우」는 집의 가장자리 처마이니《설문해자》에 보이고 《창힐편(倉頡篇)》도 「변(邊)」으로 훈한다. 《대장》은 태체를 함유하여 태택이 아래로 향하여 움직인다. 그러므로 아래로 드리운 처마가 된다. 《무망》은 손체를 함유하여 《대장》으로 변한다. 그러므로 손풍은 곧 볼 수 없다. 《대장》의 오효가 태체를 호출(互出)하고 사효는 진체에 처하며 건은 따로 한 체를 이루어 아래에 거한다. 그러므로 태우가 진에 의해 막혀 건과 체의 연결이 끊어진다.

古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。注。中孚上下象易也。本無乾象，故不言上古。大過乾在中，故但言古者。巽為薪，艮為厚，乾為衣為野，乾象在中，故厚衣之以薪，葬之中野。穿土稱封，封，古窆字也。聚土為樹，中孚無坤坎象，故不封不樹。

전문에 이르기를 옛날에 죽은 자를 장사 지낼 때 땔나무로써 두껍게 덮어 황야 가운데 묻고 봉분을 쌓지 않고 나무를 심지 않으며 상복 입는 기한에도 정해진 수가 없었다. 후세의 성인이 관곽(棺槨)으로 바꾸었으니 대개 《대과(大過)》괘에서 취상한 것이다 하였다. 자주: 《대과》는 《중부》의 상하 두 체가 서로 바뀌어 이루어진다. 《중부》는 본래 건상이 없다. 그러므로 전문이 「상고」라 하지 않는다. 《대과》의 건은 괘 가운데에 거한다. 그러므로 다만 「고자(古者)」라 한다. 손은 땔나무가 되고 간은 두터움이 되며 건은 옷이 되고 황야가 된다. 건상이 괘 가운데에 거한다. 그러므로 땔나무로써 두껍게 덮고 황야 가운데 묻는다고 한 것이다. 흙을 파서 관을 내리는 것을 「봉(封)」이라 하니 「봉」은 옛 「폄(窆)」자다. 흙을 쌓고 나무를 세우는 것을 「수(樹)」라 한다. 《중부》는 곤·감의 상이 없다. 그러므로 봉분을 쌓지 않고 나무를 심지 않는다.

坤為喪，期謂從斬衰至緦麻日月之期數，無坎離日月坤象，故喪期無數。無妄之大過初在巽，體巽為木；上六位在巳，巳當巽位，巽又為木；二木夾四陽，四陽互體為二乾，乾為君為父，二木夾君父是棺斂之象。中孚艮為山丘，巽木在裡，棺藏山陵，槨之象也，故取諸大過。

곤은 상(喪)이 되니 「기(期)」는 참최(斬衰)에서 시마(緦麻)에 이르는 각 등급 상복의 년월 정수를 가리킨다. 이 괘는 감리가 주관하는 일월과 곤상이 없다. 그러므로 상복 입음에 정수가 없다고 한 것이다. 《무망》이 《대과》로 변하니 초효는 손체에 처하고 손은 나무가 된다. 상육의 효진(爻辰)은 사(巳)에 있으니 사는 바로 손위에 해당하고 손도 또한 나무가 된다. 두 개의 목상이 가운데의 네 양효를 끼우고 네 양이 호체로 두 개의 건이 되니 건은 임금이 되고 아비가 된다. 두 나무가 임금과 아비를 끼우니 바로 관에 넣어 수렴하는 상이다. 《중부》의 간은 산구(山丘)가 되고 손목은 그 안에 숨는다. 관목이 산릉(山陵) 가운데 묻히니 곧 곽의 형상이다. 그러므로 《대과》에서 취상한다.

疏。此虞、鄭義也。大過與中孚上下兩象易也。中孚無乾象，故不言上古。大過乾在中，乾為古，故但言古者。巽柔爻為草，故為薪。艮止坤上，坤厚載物，故為厚。乾為衣，大過乾在中，巽在下，故厚衣之以薪，葬之中野。葬有作藏者，《檀弓》曰「葬也者藏也，欲人之弗得見」，古葬藏同音，故有作藏也。

자소: 이는 우번과 정현의 설이다. 《대과》와 《중부》는 상하 두 체가 서로 바뀐 관계다. 《중부》는 건상이 없다. 그러므로 전문이 「상고」라 하지 않는다. 《대과》의 건은 괘 가운데에 거하고 건은 옛을 취상한다. 그러므로 다만 「고자」라 한다. 손의 유효는 풀을 취상한다. 그러므로 땔나무를 취상한다. 간은 곤 위에 그치고 곤은 능히 후덕으로써 물을 싣는다. 그러므로 두터움을 취상한다. 건은 옷이 된다. 《대과》는 건이 괘 가운데 있고 손은 아래에 있다. 그러므로 땔나무로써 두껍게 덮고 황야 가운데 묻는다고 한 것이다. 「장(葬)」자는 어떤 판본에 「장(藏)」으로 쓰니《예기·단궁(檀弓)》에 「장이란 장(藏)이니 사람이 보지 못하기를 바라는 것이다」라 하였다. 옛날에 장·장은 같은 음이다. 그러므로 「장(藏)」으로 쓴 것이 있다.

《周禮·冢人》曰「以爵等為邱封之度與其樹數」，鄭彼注云「別尊卑也」。王公曰丘，諸臣曰封，丘者丘隧，故王公曰邱；封者葬下棺，故諸臣曰封。《檀弓》曰「縣棺而封」，鄭彼注云：「封當為窆，窆，下棺也。」《周禮·遂人》曰「及窆陳役先」，鄭司農云：「窆謂下棺時，《禮記》謂之封，《春秋》謂之塴，皆葬下棺也，聲相似。」《說文》曰：「堋，葬下土也，從土朋聲。《春秋傳》曰朝而堋，《禮記》謂之封，《周官》謂之窆。」是封與窆同物，故云穿土稱封，封古窆字也。

《주례·춘관·총인(冢人)》에 「작위의 등급으로써 구봉(邱封)의 법도와 그 나무의 수를 한다」라 하고 정현은 거기에 주하여 이는 존비를 분별하기 위함이라 하였다. 왕공의 무덤을 「구(丘)」라 칭하고 군신의 무덤을 「봉(封)」이라 칭한다. 「구」는 구수(丘隧)를 가리킨다. 그러므로 왕공의 무덤을 구라 칭한다. 「봉」은 하장할 때 관을 놓아 흙에 들어가는 것을 가리킨다. 그러므로 군신의 무덤을 봉이라 칭한다. 《예기·단궁》에 「관을 매달아 봉한다」라 하고 정현은 거기에 주하여 말하기를 「봉은 마땅히 폄(窆)으로 읽어야 하니 폄은 곧 관을 내리는 것이다」라 하였다. 《주례·지관·수인(遂人)》에 「폄에 이르러 역(役)을 베풀어 앞세운다」라 하고 정중(鄭衆)이 말하기를 「폄은 관을 내리는 때를 가리키니 《예기》는 이를 봉이라 칭하고 《춘추》는 이를 붕(堋)이라 칭하니 모두 하장하여 관을 놓는 뜻이고 독음이 가깝다」라 하였다. 《설문해자》에 말하기를 「붕(堋)은 장사하여 흙을 내리는 것이니 흙(土)을 따르고 붕(朋)이 소리다. 《춘추전》에 아침에 붕한다 하고 《예기》는 이를 봉이라 칭하고 《주관》은 이를 폄이라 칭한다」라 하였다. 봉과 폄이 같은 한 가지 일임을 알 수 있다. 그러므로 흙을 파서 관을 내리는 것을 「봉」이라 칭하고 「봉」은 옛 「폄」자라고 한 것이다.

《檀弓》曰「衣足以飾身，棺周於衣，槨周於棺，土周於槨，反壤樹之哉」，故云聚土為樹。穿土象坎，聚土象坤，中孚無坤坎象，故不封不樹。坤喪於乙，故為喪。喪服斬衰、齊衰、大功、小功、緦，從斬衰至緦麻，喪多而服止五也。

《예기·단궁》에 「옷은 몸을 장식하기에 족하고 관은 옷에 두루 미치며 곽은 관에 두루 미치고 흙은 곽에 두루 미치니 흙을 돌이켜 이를 심으랴」라 하였다. 그러므로 흙을 쌓고 나무를 세우는 것을 「수」라 한다. 흙을 파는 것은 감을 취상하고 흙을 쌓는 것은 곤을 취상한다. 《중부》는 이미 곤상도 없고 또 감상도 없다. 그러므로 봉분을 쌓지 않고 나무를 심지 않는다. 납갑에 의하면 곤의 월상은 을의 방위에서 상멸(喪滅)한다. 그러므로 곤은 상을 취상한다. 상복은 참최·자최(齊衰)·대공(大功)·소공(小功)·시마로 나뉘니 참최에서부터 시마까지 줄곧 헤아린다——상사의 명목은 비록 많지만 복제는 다만 이 다섯 등급뿐이다.

其期數斬衰三年，齊衰有三年者，有期者，有三月者，其大功以下則以九月、五月、三月為數也。日謂三日而斂、三日而食粥及祥禫之日也，月謂三月而沐、期十三月而練冠、三年而祥、中月而禫之月數也。若然，古者喪期無數當是心喪終身者，後世淳樸漸虧，故聖人為之立中制節耳。坤為喪，坎為月，離為日，中孚無坎離日月坤象，故喪期無數也。

년월의 기한에 이르러서는: 참최는 삼년을 입고 자최는 삼년을 입는 것도 있고 일년을 입는 것도 있고 석 달을 입는 것도 있다. 대공 이하는 곧 구월·오월·삼월로써 기한을 삼는다. 이른바 「일(日)」은 세상을 떠나 사흘 만에 입렴(入斂)하고 사흘 안에는 다만 흰죽만 먹으며 및 대상(大祥)·담제(禫祭)의 날짜를 가리킨다. 이른바 「월(月)」은 석 달 만에 목욕하여 머리 상장(首絰)을 벗고 십삼월이 차면 소상(小祥)을 행하여 연관(練冠)을 쓰며 삼년이 차면 대상을 행하고 다시 한 달을 지나 담제를 행하는 달 수를 가리킨다. 이에 비추어 보면 옛날의 「상기(喪期)에 수 없음」은 응당히 종신토록 상을 품는 심상(心喪)의 제도였을 것이다. 후세의 민풍이 순박(淳朴)하여 점차 훼손되었다. 그러므로 성인이 이를 위해 적당한 절도를 확립했다. 곤은 상이 되고 감은 달이 되며 리는 해가 된다. 《중부》는 감리가 주관하는 일월과 곤상이 없다. 그러므로 상복 입음에 정수가 없다고 한 것이다.

大過初體巽，故初在巽體。上六爻辰位在巳，巽四月卦，故巳當巽位。本末皆巽，故云二木。四陽在內，故夾四陽，中互二乾。上乾為君，下乾為父，故為君為父。《釋名》曰：「衣尸棺曰斂。」斂藏不復見，故云二木夾君父棺斂之象。王公曰丘，故艮為山丘。荀氏注中孚曰「兩巽對合」，故巽木在裡。漢時天子所葬曰山陵，故云棺藏山陵，槨之象也。

《대과》의 초효는 손체에 처한다. 그러므로 초가 손에 있다고 한 것이다. 상육의 효진은 사(巳)에 떨어지고 손은 사월의 괘다. 그러므로 사가 바로 손위에 해당한다. 온 괘의 본말 양 끝이 모두 손에 속한다. 그러므로 「두 나무(二木)」가 있다고 한 것이다. 네 양효가 안에 있다. 그러므로 두 나무가 네 양을 끼운다고 하고 가운데가 호출하여 두 건체가 된다. 위쪽의 건은 임금이 되고 아래쪽의 건은 아비가 된다. 그러므로 임금이 되고 아비가 된다고 한 것이다. 《석명(釋名)》에 말하기를 「시신에 옷을 입혀 관에 넣는 것을 렴(斂)이라 한다」라 하였다. 입렴하여 수장한 뒤에는 다시 얼굴을 드러내지 않는다. 그러므로 두 나무가 임금과 아비를 끼운 것이 바로 관렴(棺斂)의 상이라고 한 것이다. 왕공의 무덤은 구(丘)라 칭한다. 그러므로 간은 산구를 취상한다. 순상은 《중부》에 주하여 「두 손이 마주 합한다」라 하였다. 그러므로 손목이 그 안에 숨는다고 한 것이다. 한(漢)나라 때 천자의 장지를 산릉이라 칭했다. 그러므로 관목이 산릉에 묻히니 바로 곽의 형상이다.

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。注。履上下象易也。乾象在上，故復言上古。上古無文字，結繩為約，事大大其繩，事小小其繩，各執以相考，亦足以治。巽為繩，乾為治，故結繩而治。後世聖人謂黃帝堯舜也。

전문에 이르기를 상고의 때는 줄을 매어 이로써 다스렸으니 후세의 성인이 문자의 계권(契券)으로 바꾸어 백관이 이를 빌려 일을 다스리고 만민이 이를 빌려 밝게 살폈으니 대개 《쾌(夬)》괘에서 취상한 것이다 하였다. 자주: 《쾌》는 《리(履)》괘의 상하 두 체가 서로 바뀌어 이루어진다. 건상이 위에 있다. 그러므로 또 「상고」라 한다. 상고는 문자가 없어 줄 매듭을 지어 이로써 약정으로 삼았으니 일이 크면 곧 큰 매듭을 짓고 일이 작으면 곧 작은 매듭을 지어 쌍방이 각각 한 끝을 잡고 이로써 대조하니 또한 이로써 일을 다스리기에 족하다. 손은 줄이 되고 건은 다스림이 된다. 그러므로 줄을 매어 다스린다고 한 것이다. 「후세 성인」은 황제와 요순을 가리킨다.

契，刻也，書之於木，刻其側為契，各持其一以相考合。夬本坤世，坤為書，乾金為契，故易之以書契。乾為百，剝艮為官，坤為眾臣為萬民為迷暗，乾為治，反剝以乾照坤，故百官以治，萬民以察。乾金決竹木為書契，故取諸夬也。

「계(契)」는 새긴다는 뜻이니 내용을 나무 조각에 쓰고 다시 옆 가장자리에 이빨 자국을 새겨 이로써 증표로 삼아 쌍방이 각각 반쪽을 잡고 이로써 감합(勘合)한다. 《쾌》는 본래 곤궁(坤宮)의 세괘(世卦)에 속하고 곤은 문서(文書)가 되며 건금(乾金)은 계를 새기는 칼이 된다. 그러므로 문자 계권으로 바꾸었다고 한 것이다. 건은 백(百)이 되고 《박(剝)》괘의 간은 관(官)이 되며 곤은 신하들이 되고 만민이 되고 어두움이 된다. 건은 다스림을 주관하니 《박》을 거꾸로 뒤집어 건으로써 곤을 비춘다. 그러므로 백관이 이를 빌려 일을 다스리고 만민이 이를 빌려 밝게 살핀다고 한 것이다. 건금을 써서 죽목(竹木)을 재단하여 서계(書契)를 만든다. 그러므로 《쾌》에서 취상한다.

疏。此虞、鄭、九家義也。履與夬上下易，履乾在上，故復雲上古。《春秋》桓三年曰：「夏，齊侯、衛侯胥命於蒲。」《公羊傳》云：「古者不盟，結言而退。」《穀梁傳》云：「胥之為言猶相也，相命而信諭，謹書而退，以是為近古也。」荀子《大略》曰：「《春秋》善胥命。」若然，結言猶有文字，當在結繩以後，故範注云「古謂五帝時也」。

자소: 이는 우번·정현과 《구가역》의 설이다. 《리》와 《쾌》는 상하 두 체가 서로 바뀌었다. 《리》의 건이 위에 있다. 그러므로 또 「상고」라 한다. 《춘추》 환공 삼년에 기록하기를 「여름에 제후(齊侯)·위후(衛侯)가 포(蒲)에서 서로 명했다(胥命)」라 하였다. 《공양전(公羊傳)》에 말하기를 「옛날에는 맹하지 않고 말을 맺고 물러났다」라 하였다. 《곡량전(穀梁傳)》에 말하기를 「서(胥)라는 말은 유독 상(相)과 같으니 서로 명하고 신유(信諭)하여 삼가 쓰고 물러났으니 이를 근고(近古)로 삼는다」라 하였다. 순자 《대략(大略)》편에 말하기를 「《춘추》는 서명(胥命)을 잘하다고 한다」라 하였다. 이에 비추어 보면 입으로 서로 약할 때에 이미 문자가 있어 쓸 수 있었으니 그 일은 마땅히 결승(結繩) 이후에 해당한다. 그러므로 범영(范甯)은 《곡량전》에 주하여 「고(古)는 오제의 시대를 가리킨다」라 하였다.

九家謂結之多少隨物眾寡，各執以相考，亦足以相治，故云結繩而治也。《列子》曰：「宋人有遊於道得人遺契者，密數其齒。」張湛注云「刻處似齒」，故云契，刻也。書契猶《周禮》小宰之質劑，鄭氏謂兩書一札同而別之，故云各持其一以相考合。

《구가역》은 줄 매듭의 다소가 사물의 많고 적음을 따라 정해진다고 여기니 쌍방이 각각 한 끝을 잡고 이로써 대조하니 또한 이로써 서로 다스리기에 족하다. 그러므로 줄을 매어 다스린다고 한 것이다. 《열자(列子)》에 말하기를 「송나라에 어떤 사람이 길에서 남이 떨어뜨린 계권을 주워 몰래 그 위의 이빨 자국을 세러 갔다」라 하였다. 장심(張湛)의 주에 「새긴 자국이 이빨과 같다」라 하였다. 그러므로 「계」는 곧 새긴다고 한 것이다. 서계는 《주례·천관·소재(小宰)》의 이른바 「질제(質劑)」와 같으니 정현은 같은 문자를 한 돈(札) 위에 쓰고 다시 쪼개어 둘로 삼는다고 여긴다. 그러므로 쌍방이 각각 반쪽을 잡고 이로써 감합한다고 한 것이다.

夬，坤五世卦，故云坤世。坤為文，故為書。刻之於木，刻以刀，故云乾金為契。虞氏謂兌為契，義亦通也。夬旁通剝，故云剝艮為官。坤為地為民，民生於地上，故為萬民。坤先迷，又為冥為晦，故為迷暗。夬剝亦為反其類，故反剝。以乾照坤，大壯震為竹木，乾為金，進而成夬。夬，決也，故乾金決竹木為書契也。

《쾌》는 곤궁의 제오세괘다. 그러므로 곤세(坤世)에 속한다고 한 것이다. 곤은 문채를 주관한다. 그러므로 문서를 취상한다. 글자를 나무 위에 새기려면 칼을 써야 한다. 그러므로 건금이 계를 새기는 그릇이라고 한 것이다. 우번은 태(兌)를 계로 여기니 그 설법도 성립한다. 《쾌》와 《박》은 방통(旁通)한다. 그러므로 《박》의 간이 관을 취상한다고 한 것이다. 곤은 땅이 되고 백성이 되니 백성이 대지 위에서 생장한다. 그러므로 만민을 취상한다. 곤은 「먼저 미혹함(先迷)」의 뜻이 있고 또 유명(幽冥)하여 어두움을 주관한다. 그러므로 어두움을 취상한다. 《쾌》와 《박》은 서로 반류(反類)가 된다. 그러므로 《박》괘를 거꾸로 뒤집는다고 한 것이다. 건으로써 곤을 비춘다——《대장》의 진은 죽목을 취상하고 건은 쇠를 취상한다. 《대장》이 다시 한 효 나아가면 곧 《쾌》가 된다. 「쾌」는 곧 결단이다. 그러므로 건금을 써서 죽목을 재단하여 서계를 만든다고 한 것이다.

是故易者象也。注。今之《易》，古之象。象也者象也。注。象天制作。彖者才也。注。彖說三才，則三分天象以為三才，謂天地人道也。爻也者效天下之動者也。注。動，發也，謂兩三才為六畫則發揮於剛柔而生爻也。是故吉凶生而悔吝著也。注。爻象動內則吉凶見外，吉凶悔吝者生乎動者也，故曰著。

전문에 이르기를 그러므로 《역》은 곧 상이다 하였다. 자주: 오늘날 칭하는 《역》은 곧 옛날에 칭한 「상」이다. 전문에 이르기를 이른바 상은 곧 취상이다 하였다. 자주: 천상을 본받아 제작한 바가 있다. 전문에 이르기를 단이 말하는 바는 재(才)다 하였다. 자주: 단사는 삼재를 진설하니 곧 천상을 하나로 하여 셋으로 나누어 삼재가 되니 곧 천도·지도·인도다. 전문에 이르기를 효는 천하의 움직임을 본받는 자다 하였다. 자주: 「동」은 발동하여 휘변하니 삼재를 각각 한 배 더하여 여섯 획이 됨을 가리키고 강유가 이에 발휘하여 효를 낳는다. 전문에 이르기를 그러므로 길흉이 생기고 회린이 드러난다 하였다. 자주: 효상이 내괘에서 발동하면 길흉이 곧 외괘에 나타난다. 길흉회린은 모두 변동으로 말미암아 생긴다. 그러므로 「저(著)」라 한 것이다.

疏。「今之」至「之象」○舜曰「予欲觀古人之象」，象即今《易》書，故云今之《易》古之象。○「象天制作」○古之所以名象者，正以在天成象，聖人造爻象以象天，卦象天制作，故云象者象也。

자소: 소하는 바는 주문의 「금지(今之)」에서 「지상(之象)」까지의 이 한 구절이다. ○순이 「나는 옛사람의 상을 보고자 한다」라 한 저 「상」은 곧 오늘날 말하는 《역》서다. 그러므로 오늘날의 《역》이 곧 옛날의 「상」이라고 한 것이다. ○소하는 바는 「상천제작(象天制作)」 네 글자다. ○옛사람이 이름을 지어 「상」으로 삼은 까닭은 바로 하늘 위에서 물상을 생성하니 성인이 효상을 제작하여 이로써 하늘을 모방하기 때문이다. 괘는 하늘을 본받아 제작하여 낸 것이다. 그러므로 「상이란 상이다(象也者象也)」라 한 것이다.

○「彖說」至「道也」○此虞義也。此承象來，《繫上》云「彖者，言乎象者也」，謂天象三才，故云彖說三才。下傳云：「《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉。」故云三分天象為三才，謂天地人道也。虞氏述道士之言，謂《易》象在天，三爻足矣是也。○「動發」至「爻也」○此虞義也。九六爻之變動者，故云動發也。分天象為三才，以地兩之為六畫，故云兩三才為六畫。以三為六，因而重之，爻在其中，故發揮於剛柔而生爻也。○「爻象」至「曰著」○此虞義也，義見上。

○소하는 바는 「단설(彖說)」에서 「도야(道也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 이 한 구절은 위 글의 「상」을 이어받아 온 것이다. 《계사상전》에 「단이란 상을 말하는 자다」라 하니 가리키는 바는 천상이 함유하는 삼재다. 그러므로 단사가 삼재를 진설한다고 한 것이다. 《계사하전》에 말하기를 「《역》이 책이 됨이 넓고 커서 모두 갖추었으니 천도가 있고 지도가 있고 인도가 있다」라 하였다. 그러므로 천상을 하나로 하여 셋으로 나누어 삼재가 되니 곧 천도·지도·인도라고 한 것이다. 우번이 도사(道士)의 말을 전술하여 《역》의 상이 하늘에 걸려 있어 석 효만 있으면 곧 족하다고 하니 바로 이 뜻이다. ○소하는 바는 「동발(動發)」에서 「효야(爻也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 구와 육은 효의 변동하는 이름이다. 그러므로 「동」은 발동이라 한 것이다. 천상을 나누어 삼재로 하고 다시 지도로써 배가하여 여섯 획이 된다. 그러므로 「삼재를 겹쳐 여섯 획이 된다」라 한 것이다. 셋에서 여섯으로 넓히니 이에 겹치면 효가 곧 그 안에 있다. 그러므로 강유가 발휘하여 효를 낳는다고 한 것이다. ○소하는 바는 「효상(爻象)」에서 「왈저(曰着)」까지의 이 한 단락이다. ○이도 역시 우번의 설이니 함의는 이미 위 글에 나타났다.

陽卦多陰，陰卦多陽。注。陽卦一陽而二陰，故多陰；陰卦一陰而二陽，故多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。注。陽奇陰耦，道之常也，故曰陽卦奇、陰卦耦。德行謂人，以人道言之，陽為君，陰為臣。

전문에 이르기를 양괘에는 음효가 많고 음괘에는 양효가 많다 하였다. 자주: 양괘는 한 양효에 두 음효를 짝한다. 그러므로 음효가 많다. 음괘는 한 음효에 두 양효를 짝한다. 그러므로 양효가 많다. 전문에 이르기를 이는 무슨 까닭인가. 양괘의 획수는 홀이 되고 음괘의 획수는 짝이 된다. 그것들의 덕행은 또 어떠한가. 양괘는 한 분의 군주가 두 명의 백성을 통령하니 이는 군자의 도이고 음괘는 두 분의 군주가 한 명의 백성을 나누어 거느리니 이는 소인의 도다 하였다. 자주: 양이 홀이 되고 음이 짝이 되는 것은 천도의 상규다. 그러므로 양괘는 홀이고 음괘는 짝이라 한 것이다. 「덕행」은 사람에 대해 말한 것이니 인도 위에서 말하면 양은 임금이고 음은 신하다.

陽卦一陽而二陰，在人為一君而二民，二民共事一君，故君子之道；陰卦一陰而二陽，在人為二君而一民，一民兼事二君，故小人之道。《春秋傳》曰：「諺曰：臣一主二。」

양괘는 한 양효에 두 음효를 짝하여 인사에 떨어뜨리면 곧 한 분의 군주가 두 명의 백성을 통령하고 두 명의 백성이 공동으로 한 분의 군주를 섬긴다. 그러므로 군자의 도가 된다. 음괘는 한 음효에 두 양효를 짝하여 인사에 떨어뜨리면 곧 두 분의 군주가 한 명의 백성을 나누어 거느리고 한 명의 백성이 동시에 두 분의 군주를 섬긴다. 그러므로 소인의 도가 된다. 《춘추좌전》에 기록하기를 「속언에 말하기를 신하는 것은 하나뿐이요 주인이 되는 것은 도리어 둘이다」라 하였다.

疏。「陽卦」至「多陽」○此明陽為君子、陰為小人之義。自乾來者曰陽，卦皆一陽二陰，故多陰；自坤來者曰陰，卦皆一陰二陽，故多陽。○「陽奇」至「主二」○設問以起下意，故云其故何也。但陽為奇，陰為耦，六耦承奇，陰陽得正，故云道之常也。《繫上》曰「顯道神德行」，又云「默而成，不言而信，存乎德行」，皆指人道，故德行謂人。

자소: 소하는 바는 주문의 「양괘(陽卦)」에서 「다양(多陽)」까지의 이 한 구절이다. ○이는 양이 군자가 되고 음이 소인이 되는 도리를 설명하려는 것이다. 건에서 변하여 온 것을 양괘라 칭하니 진·감·간은 모두 일양이음(一陽二陰)이다. 그러므로 음효가 많다. 곤에서 변하여 온 것을 음괘라 칭하니 손·리·태는 모두 일음이양(一陰二陽)이다. 그러므로 양효가 많다. ○소하는 바는 「양기(陽奇)」에서 「주이(主二)」까지의 이 한 단락이다. ○먼저 묻는 구절을 설치하여 이로써 아래 글을 끌어낸다. 그러므로 「그 까닭이 무엇인가(其故何也)」라 한 것이다. 양은 홀수가 되고 음은 짝수가 되며 여섯 짝의 자리가 홀의 자리를 받들어 봉하니 음양이 각각 그 바름에 귀한다. 그러므로 이는 천도의 상규라고 한 것이다. 《계사상전》에 「도를 드러내고 덕행을 신하게 한다」라 하고 또 말하기를 「묵묵히 이루고 말하지 않아도 믿어지니 덕행에 있다」라 하였으니 논하는 바가 모두 인도다. 그러므로 「덕행」은 사람에 대해 말한 것이다.

鄭注益卦云：「陰陽之義，陽稱為君，陰稱為臣。」故知陽為君、陰為臣也。二民共事一君，是純臣之義，故云君子之道；一民兼事二君，是懐二心於君者，故云小人之道。《春秋傳》者，昭十三年子服惠伯之言，彼謂主不能撫其臣，故有是語，實非事君之正也。

정현은 《익》괘에 주하여 말하기를 「음양의 의리로 말하면 양을 임금이라 칭하고 음을 신하라 칭한다」라 하였다. 이로써 양이 임금이고 음이 신하임을 안다. 두 명의 백성이 공동으로 한 분의 군주를 섬기니 이는 순신(純臣)의 명분이다. 그러므로 군자의 도라고 한 것이다. 한 명의 백성이 동시에 두 분의 군주를 섬기니 이는 군주에게 두 마음을 품는 것이다. 그러므로 소인의 도라고 한 것이다. 인용한 《춘추좌전》의 말은 소공 십삼년에 자복혜백(子服惠伯)이 말한 것이다. 그가 그 구절을 말한 것은 군주가 그 신하를 어루만져 주지 못하는 정형을 겨냥한 것이지 「신하 하나 임금 둘」을 임금 섬기는 정도로 삼은 것이 아니다.

易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」注。咸九四爻辭，六日七分時也。子曰：「天下何思何慮。」注。《易》無思也。既濟定，六位得正，故何思何慮。天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮。注。遘巽為同，震為塗，故同歸而殊塗。乾為百，坎為慮，復初為一，故一致而百慮。言神化之事非思慮所及。

전문이 《역》을 인용하여 말하기를 「동동(憧憧)히 왕래하니 벗이 그대의 생각을 따른다」라 하였다. 자주: 이는 《함(咸)》괘 구사의 효사로서 바로 괘기(卦氣) 「육일칠분(六日七分)」의 때에 해당한다. 전문에 이르기를 공자가 말하기를 천하에 무슨 생각할 것이 있고 무슨 궁리할 것이 있으랴 하였다. 자주: 《역》은 본래 생각하고 궁리할 바가 없다. 《기제》가 한번 정해지면 여섯 효가 각각 정위를 얻는다. 그러므로 무엇을 생각하고 무엇을 궁리하랴 한 것이다. 전문에 이르기를 천하의 만물은 귀하는 바가 같으면서 길은 각각 다르고 이르는 바는 하나이면서 생각과 궁리는 백 가지이니 천하에 무슨 생각할 것이 있고 무슨 궁리할 것이 있으랴 하였다. 자주: 《구(姤)》괘의 손은 같음을 취상하고 진은 길을 취상한다. 그러므로 귀하는 바는 같으면서 길은 다르다고 한 것이다. 건은 백이 되고 감은 사려(思慮)가 되며 《복》괘의 초효는 하나가 된다. 그러므로 이르는 바는 하나이면서 궁리는 백 가지라고 한 것이다. 이는 신화(神化)의 일은 사려가 도달할 수 있는 바가 아님을 말한 것이다.

日往則月來。注。謂咸初往之四，與五成離，離為日；與二成坎，坎為月。月來謂震也，三日月出震，八日兌見丁，皆在暮，故日往則月來。月往則日來。注。初變之四與上成坎，故月往；四變之初與三成離，故日來。月往謂巽也，十六日巽退辛，二十三日艮消丙，皆在旦，故月往則日來。

전문에 이르기를 해가 서쪽으로 가면 달이 곧 뜬다 하였다. 자주: 《함》괘의 초효가 사위로 가서 거하는 것을 가리키니 오효와 함께 리체(離體)를 이루고 리는 해가 된다. 또 이효와 함께 감체(坎體)를 이루고 감은 달이 된다. 「월래(月來)」는 진을 가리키니 매달 초사흘에 달의 상이 경(庚)의 방위의 진에서 나오고 초여드레에 달의 상이 정(丁)의 방위의 태에서 나타나니 모두 저녁때에 있다. 그러므로 해가 가고 달이 온다고 한 것이다. 전문에 이르기를 달이 서쪽으로 지면 해가 곧 뜬다 하였다. 자주: 초효가 변하여 사로 가면 상효와 함께 감상을 이룬다. 그러므로 달이 간다고 한 것이다. 사효가 변하여 초로 오면 삼효와 함께 리상을 이룬다. 그러므로 해가 온다고 한 것이다. 「월왕(月往)」은 손을 가리키니 십육일에 달의 상이 신(辛)의 방위의 손에서 물러나고 이십삼일에 달의 상이 병(丙)의 방위의 간에서 사라지니 모두 새벽에 있다. 그러므로 달이 가고 해가 온다고 한 것이다.

日月相推而明生焉。注。一往一來曰推。五六三十，和而後月生，故明生。虞氏謂既濟體兩離坎象，故明生焉。寒往則暑來。注。乾為寒，坤為暑，謂陰息陽消，從遘至否，故寒往則暑來。暑往則寒來。注。陰詘陽信，從復至泰，故暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。注。消息十二爻而期一歲，故歲成。

전문에 이르기를 일월이 서로 추이하여 광명이 생긴다 하였다. 자주: 일왕일래를 「추(推)」라 한다. 천수(天數)는 오요 지수(地數)는 육이니 서로 곱하여 삼십이 되고 음양이 조화된 뒤에 월체(月體)가 비로소 생긴다. 그러므로 광명이 생긴다고 한 것이다. 우번은 《기제》의 괘체가 두 개의 리상과 감상을 함유한다고 여긴다. 그러므로 광명이 생긴다고 한 것이다. 전문에 이르기를 한기가 물러가면 서기가 곧 온다 하였다. 자주: 건은 추위가 되고 곤은 더위가 된다. 음기가 생장하고 양기가 소퇴하는 것을 가리키니 《구》에서 줄곧 《비》까지 민다. 그러므로 추위가 가고 더위가 온다고 한 것이다. 전문에 이르기를 서기가 물러가면 한기가 곧 온다 하였다. 자주: 음기가 굽어 줄고 양기가 펴지니 《복》에서 줄곧 《태》까지 민다. 그러므로 더위가 가고 추위가 온다고 한 것이다. 전문에 이르기를 한서(寒暑)가 서로 추이하여 일 년이 형성된다 하였다. 자주: 십이소식괘의 효수가 한 주를 채우면 바로 일 년에 해당한다. 그러므로 일 세(歲)가 이루어진다고 한 것이다.

往者詘也，來者信也，詘信相感而利生焉。注。利，和也。詘信謂復遘時也。復遘元也，相感亨也。咸，感象，故相感。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，各正性命，保合太和，故利生焉。

전문에 이르기를 가는 것은 굽어 줌이요 오는 것은 펴짐이니 굽음과 펴짐이 서로 감응하여 이익이 이로 말미암아 생긴다 하였다. 자주: 「리(利)」는 곧 화해(和諧)다. 굽음과 펴짐은 《복》의 때와 《구》의 때를 가리킨다. 《복》·《구》 두 괘는 원기가 처음 움직일 때에 해당하니 이는 「원(元)」이다. 서로 감통하니 이는 「형(亨)」이다. 《함》은 본래 감응의 상이다. 그러므로 서로 감한다고 한 것이다. 《함·단전》에 천지가 교감하여 만물이 화육 생장하고 성인이 사람의 마음을 감동시켜 천하가 화평하다고 하였고 《건·단전》에 만물이 각각 성명을 바르게 하여 태화(太和)를 보합한다고 하였다——그러므로 이익이 이로 말미암아 생긴다고 한 것이다.

尺蠖之詘以求信也。注。遘初體巽，巽蟲為尺蠖，詘謂復時也。巽伏震下，故詘；信謂遘時也，巽為進退，故尺蠖之詘以求信也。龍虵之蟄以存身也。注。蟄，潛藏也。龍潛而虵藏。陽息初震為龍，陰息初巽為虵。十月坤成，十一月復生，遘巽在下，龍虵俱蟄初。坤為身，故龍虵之蟄以存身也。

전문에 이르기를 척혹(尺蠖)이 몸을 굽어 줄이는 것은 펴짐을 구하기 위함이다 하였다. 자주: 《구》괘의 초효는 손체에 처하고 손은 벌레 부류 가운데서 척혹을 취상한다. 「굽(屈)」은 《복》의 때를 가리키니 손이 진 아래에 잠복한다. 그러므로 굽음이 된다. 「신(伸)」은 《구》의 때를 가리키니 손이 진퇴를 주관한다. 그러므로 척혹이 굽어 줌은 펴짐을 구하기 위함이라고 한 것이다. 전문에 이르기를 용과 뱀이 칩거하는 것은 자신을 보존하기 위함이다 하였다. 자주: 「칩(蟄)」은 잠복하여 수장하는 것이다. 용은 연못에 잠기고 뱀은 굴에 숨는다. 양기가 생장하는 기점은 진이니 진은 용이 된다. 음기가 생장하는 기점은 손이니 손은 뱀이 된다. 시월에 곤괘가 순음으로 이루어지고 십일월에 《복》괘가 한 양이 비로소 생긴다. 《구》의 때는 손이 아래에 있어 용과 뱀이 모두 초효에 칩복한다. 곤은 몸이 된다. 그러므로 용과 뱀이 칩거함은 자신을 보존하기 위함이라고 한 것이다.

精義入神以致用也。注。陽稱精，陰為義，入在初也。陰陽在初，深不可測，故謂之神。變為遘復，故曰致用，初坤為致用也。利用安身以崇德也。注。乾為利，坤為用為安身。陰道用事謂遘時也，陰升上究則乾伏坤中，安身默處也。乾為崇德，時既潛藏，故利用安身以崇德，謂復時也。崇德體卑而德高。

전문에 이르기를 의리를 정연(精研)하여 신묘한 경지에 깊이 들어감은 실용을 밀어 이르게 하기 위함이다 하였다. 자주: 양을 「정(精)」이라 칭하고 음을 「의(義)」라 치며 「입(入)」은 초위에 처함을 가리킨다. 음양이 같이 초위에 처하여 유심(幽深)하여 헤아릴 수 없다. 그러므로 「신(神)」이라 한다. 이로부터 《구》와 《복》으로 변한다. 그러므로 「씀을 이르게 한다(致用)」라 하고 초효의 곤이 바로 씀을 이르게 하는 곳이다. 전문에 이르기를 그 얻은 바를 잘 써서 자신을 안착함은 덕성을 높이기 위함이다 하였다. 자주: 건은 이로움이 되고 곤은 쓰임이 되고 몸을 편안히 함이 된다. 음도가 명령을 받은 때는 《구》의 때를 가리킨다. 음기가 극점에 올라가면 건이 곧 곤 속에 잠복하니 저것이 곧 몸을 편안히 하고 고요히 자처하는 것이다. 건은 숭덕(崇德)을 주관하니 그 때에 이미 잠장(潛藏)했다. 그러므로 그 얻은 바를 잘 써서 몸을 편안히 하고 이로써 덕을 높인다고 하니 가리키는 바는 《복》의 때다. 이른바 숭덕은 몸은 비천한 데 처하면서 덕성은 숭고함을 말한다.

過此以往，未之或知也。注。此謂中孚咸也，出此之外未能有知也。窮神知化，德之盛也。注。以坤變乾謂之窮神，以乾通坤謂之知化。乾為盛德，故德之盛。

전문에 이르기를 이 범위를 넘어서 다시 앞으로 가면 곧 사람이 알 수 있는 바가 아니다 하였다. 자주: 「이것」은 《중부》와 《함》 두 괘가 해당하는 괘기의 자리를 가리키니 이 범위를 넘어서면 알 길이 없다. 전문에 이르기를 신묘를 궁구하고 화육을 통찰함은 덕성의 지극한 성함이다 하였다. 자주: 곤을 써서 건을 변하게 하는 것을 「신을 궁구한다(窮神)」라 하고 건을 써서 곤을 관통하는 것을 「화를 안다(知化)」라 한다. 건은 성덕(盛德)을 주관한다. 그러므로 이는 덕성의 지극한 성함이라고 한 것이다.

疏。「咸九」至「時也」○《易通卦驗》曰：「甲子卦氣起中孚。」案孟喜卦氣，中孚至復六日七分，咸至遘亦六日七分，故云六日七分時也。○「易無」至「何慮」○此虞義也。乾為易，隱藏坤初，其靜也專，故無思也。虞注咸彖傳曰「初四易位成既濟」，故既濟定。既濟剛柔正而位當，故六位得正。乾元用九而天下治，故何思何慮也。

자소: 소하는 바는 주문의 「함구(咸九)」에서 「시야(時也)」까지의 이 한 단락이다. ○《역위통괘험(易緯通卦驗)》에 말하기를 「갑자일에 괘기가 《중부》에서 기산된다」라 하였다. 맹희의 괘기 설에 따르면 《중부》에서 《복》에 이르기까지 육일칠분을 사이에 두고 《함》에서 《구》에 이르기까지도 역시 육일칠분을 사이에 둔다. 그러므로 이는 「육일칠분」의 때라고 한 것이다. ○소하는 바는 「역무(易無)」에서 「하려(何慮)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 건은 《역》이 되어 곤의 초효 아래에 숨어 있으니 그 고요함이 전일하다. 그러므로 생각하고 궁리할 바가 없다고 한 것이다. 우번은 《함·단전》에 주하여 「초효와 사효가 서로 그 자리를 바꾸면 《기제》가 된다」라 하였다. 그러므로 이미 건너어 정해진다고 한 것이다. 《기제》는 강유가 모두 바르고 각각 그 자리에 해당한다. 그러므로 여섯 효가 모두 정위를 얻는다고 한 것이다. 건원(乾元)이 구를 쓰니 천하가 크게 다스려진다. 그러므로 무엇을 생각하고 무엇을 궁리하랴 한 것이다.

○「遘巽」至「所及」○上繫七爻首中孚，下繫十一爻首咸，皆復遘時也，故兼震巽言之。震巽同聲相應，故巽為同。震為大塗，故為塗。乾三爻三十六，略其奇五，故百。咸初變之四體坎，故坎為慮。復初元也，故為一。乾為神，坤為化，從陰入陽，從陽入陰，神化之事唯聖人能知之，非思慮所及也。

○소하는 바는 「구손(遘巽)」에서 「소급(所及)」까지의 이 한 단락이다. ○《계사상전》이 든 일곱 효는 《중부》의 구이를 첫머리로 삼고 《계사하전》이 든 열한 효는 《함》의 구사를 첫머리로 삼으니 모두 《복》의 때와 《구》의 때에 속한다. 그러므로 진·손을 잇달아 함께 말해야 한다. 진과 손은 같은 소리로 서로 응한다. 그러므로 손이 「동(同)」을 취상한다. 진은 큰 길이 된다. 그러므로 「도(塗)」를 취상한다. 건은 매 효가 삼십육 책이니 석 효가 합하여 일백여 책이 되어 영두(零頭)를 생략하고 완수를 든다. 그러므로 「백」이라 한 것이다. 《함》괘의 초효가 변하여 사로 가서 감체를 이룬다. 그러므로 감이 사려를 취상한다. 《복》괘의 초효는 원기의 시작이다. 그러므로 「일(一)」을 취상한다. 건은 신이 되고 곤은 화가 되니 음에서 양으로 들어가고 양에서 음으로 들어가는 이 신화의 일은 오직 성인만이 능히 알 수 있고 사려가 미칠 수 있는 바가 아니다.

○「謂咸」至「月來」○咸卦初四易位成既濟，故云初往之四。四與五皆體離，故與五成離，離為日。初往之四，二體坎，故與二成坎，坎為月。此上虞義也。三日月出震在庚，八日兌見丁，皆於暮見之，日暮而月生，故日往則月來也。

○소하는 바는 「위함(謂咸)」에서 「월래(月來)」까지의 이 한 단락이다. ○《함》괘의 초효와 사효가 서로 그 자리를 바꾸면 《기제》가 된다. 그러므로 「초가 사로 간다(初往之四)」라 한 것이다. 사효와 오효가 같이 리체에 처한다. 그러므로 오와 함께 리를 이룬다고 하고 리는 해가 된다. 초효가 가서 사위에 거한 뒤에는 이효가 감체에 처한다. 그러므로 이와 함께 감을 이룬다고 하고 감은 달이 된다. 이상은 우번의 설이다. 매달 초사흘에 달의 상이 처음으로 진에서 나와 경의 방위에 나타나고 초여드레에 달의 상이 상현(上弦)하여 정의 방위의 태에 나타나니 모두 저녁때에 볼 수 있다. 해가 지고 달이 생긴다. 그러므로 해가 가면 곧 달이 온다고 한 것이다.

○「初變」至「日來」○初變之四有坎象，坎為月，故月往；四變之初有離象，離為日，故日來。此上虞義也。月三五而闕，故月往謂巽。《參同契》曰：「十六轉受統，巽辛見平明，艮直於丙南，下弦二十三。」平明謂旦，故十六日巽退辛，二十三日艮消丙，皆在旦也。坎陽離陰，坎月離日。震出庚，兌見丁，乾盈甲，為七八；巽退辛，艮消丙，坤滅乙，為九六。一月之往來亦如歲也。

○소하는 바는 「초변(初變)」에서 「일래(日來)」까지의 이 한 단락이다. ○초효가 변하여 사로 가면 곧 감상이 있고 감은 달이 된다. 그러므로 달이 간다고 한 것이다. 사효가 변하여 초로 오면 곧 리상이 있고 리는 해가 된다. 그러므로 해가 온다고 한 것이다. 이상은 우번의 설이다. 달이 보름에 이른 뒤에 돌이켜 이지러진다. 그러므로 「월왕」은 손을 가리킨다. 《주역참동계》에 말하기를 「십육에 돌이켜 통을 받으니 손신(巽辛)이 평명(平明)에 나타나고 간이 병남(丙南)에 바로 있으니 하현(下弦)은 이십삼이다」라 하였다. 「평명」은 곧 새벽이다. 그러므로 십육일에 달의 상이 신의 방위의 손에서 물러나고 이십삼일에 달의 상이 병의 방위의 간에서 사라지니 모두 새벽에 있다. 감은 양에 속하고 리는 음에 속하며 감은 달을 주관하고 리는 해를 주관한다. 진의 상은 경에서 나오고 태의 상은 정에서 나타나며 건의 상은 갑에서 차오르니 칠과 팔에 배속한다. 손의 상은 신에서 물러나고 간의 상은 병에서 사라지며 곤의 상은 을에서 멸하니 구와 육에 배속한다. 한 달 안의 일월의 왕래도 또한 일 년의 한서의 왕래와 같다.

○「一往」至「生焉」○一往一來曰推，何休說也。上雲往來，此云相推，故知一往一來曰推也。《參同契》曰：「七八數十五，九六亦相應，四者合三十，陽氣索滅藏。」是言一月之數。《周語》曰：「天六地五，數之常也。」《三統曆》曰：「夫五六者，天地之中合而民所受生。」

○소하는 바는 「일왕(一往)」에서 「생언(生焉)」까지의 이 한 단락이다. ○「일왕일래를 추(推)라 한다」는 하휴의 설법이다. 상문에 「왕래」라 하고 여기에 「상추(相推)」라 하니, 이로써 일왕일래를 「추」라 부름을 안다. 《주역참동계》에 말하기를 「칠팔은 수 십오요, 구육도 또한 상응하며, 사자가 합하여 삼십이니, 양기는 다하여 소멸되어 감추어진다」라 하였으니 강구하는 바는 한 달의 일수이다. 《국어·주어》에 「천은 육이요 지는 오니, 수의 상항이다」라 하고, 《삼통력》에 「이른바 오와 육은 천지가 가운데에 거하는 수가 서로 합하여 백성이 이로써 생명을 품수한다」라 하였다. 이 조각의 원문은 여기에 이르러 끝나고, 후문은 다음 조각이 이어받는다.

故日有六甲，辰有五子，十一而天地之道畢，言終而復始。《參同契》又云：「坤乙三十日，東北喪其朋，節盡相禪與，繼體復生明。」所謂終而復始也。十一即五六，五六三十而月一周天，故云天地之道畢。《禮運》曰：「播五行於四時，和而後月生也。」是以三五而盈，三五而闕，謂日月戰、天地雜、保太和、陰陽合德之時，故云和而後月生。虞氏謂既濟體兩離坎象者，謂初往之四成既濟，既濟當望，有兩離坎象，日月雙明，故明生，義亦通也。

혜동의 자소가 이어서 강구한다: 순 안에 천간의 갑일이 여섯 있고, 순 안에 지지의 자일이 다섯 있으니, 육에 오를 더하여 십일을 얻고, 천지 운행의 도리가 여기에 다한다. 말하는 바는 바로 순환하여 다하고 또 시작함이다. 위백양의 《주역참동계》는 또 말한다: 곤은 을에 납하고, 달이 삼십일에 행하여 빛이 다하고 체가 엎드리니, 바로 《곤》괘의 「동북에 벗을 상한다」의 뜻에 합한다. 한 달의 절후가 다 지나가면 서로 선양교체하고, 다음 차례는 앞의 체를 이어받아 또 달 밝음을 낳는다. 이가 곧 이른바 「다하고 또 시작한다」이다. 「십일」은 곧 오와 육이니, 오승육하여 삼십을 얻고, 달이 마침 하늘을 한 주 도는 까닭이다. 그러므로 천지의 도가 여기에 갖추어진다고 한다. 《예기·예운》에 오행을 사시 가운데 분포하고 사시가 화조화한 뒤에야 달의 체가 생긴다고 하였다. 그러므로 달이 십오일에 점차 충만하고 다시 십오일에 점차 이지러진다. 가리키는 바는 바로 일월이 서로 다투고 천지의 기가 서로 섞이며 태화를 보합하고 음양이 덕을 합하는 그 시각이다. 그러므로 「화한 뒤에 달이 생긴다」고 한다. 우번은 《기제》괘의 괘체 가운데 두 개의 리상과 두 개의 감상을 포함한다고 하니, 이는 초효가 왕하여 사위에 거하여 《기제》를 이루고, 《기제》는 바로 보름날에 해당하며 괘 안에 양리양감이 있어 해와 달이 동시에 빛을 발함을 가리킨다. 그러므로 달 밝음이 생길 수 있으니, 이 설법도 역시 통한다.

○「乾為」至「暑來」○此虞義也。○「陰詘」至「寒來」○此虞義也。○「消息」至「歲成」○虞上注云：「陰息陽消，從遘至否；陰詘陽信，從復至泰。」此言寒暑往來，故止據內卦。其坤消乾當從遘至剝，乾息坤當從復至夬。《乾鑿度》曰：「乾坤二卦十二爻而期一歲。」乾息坤消，故消息十二爻而期一歲。孟喜《章句》曰：「自冬至初，中孚用事，一月之筴九六七八，是為三十；而卦以地六，候以天五，五六相承，消息一變，十有十二變而歲復初。」是其義也。孟唯以五六為天五地六，非漢法，疑唐時僧一行之徒飾成之，學者所當審也。

여기에 연용하는 몇 벌의 「○모모지모모○」는 혜동이 자기가 소하는 그 주문의 기흘을 표출하는 것이다. 자주의 「건위(乾為)」에서 「서래(暑來)」까지의 한 단락은 우번의 설을 채용하고, 「음굴(陰詘)」에서 「한래(寒來)」까지의 한 단락도 역시 우번의 설이다. 「소식(消息)」에서 「세성(歲成)」까지의 한 단락은 우번이 《계사상전》의 주에서 말한 바니, 음기가 생장하고 양기가 소퇴하는 것은 《구(姤)》에서부터 《비(否)》까지이고, 음기가 굴축하고 양기가 신전하는 것은 《복(復)》에서부터 《태(泰)》까지이다. 여기서 강구하는 바는 한래서왕이니, 다만 내괘에 의하여 설을 세운다. 만약 곤음이 건양을 소진함을 논하면 《구》에서부터 《박(剝)》까지 세어야 하고, 만약 건양이 생장하여 곤음을 압도함을 논하면 《복》에서부터 《쾌(夬)》까지 세어야 한다. 《역위건착도》에 건·곤 양괘는 모두 십이효가 있어 마침 일년에 배족한다고 하였다. 건이 식하면 곤이 소한다. 그러므로 십이효의 소식이 주류하여 한 번 도는 것이 곧 일년이다. 맹희의 《장구》에 동지 날부터 헤아려 《중부(中孚)》괘가 영을 당하고, 한 달의 시책은 구·육·칠·팔 네 수를 취하여 합하여 삼십이 되며, 괘는 지수 육을 쓰고 후는 천수 오를 쓰며, 오와 육이 서로 이어 받고 소식이 갈 때마다 한 번 변하여 십이변하고 일년이 다시 기점으로 돌아간다고 하였다. 이가 곧 소식의 뜻이다. 다만 맹희는 다만 「오육」을 천오·지육으로 강하여 한대의 옛 법에 합하지 않으니, 아마 당대의 승려 일행 일파가 후에 수식하여 첨보한 것인가——독서하는 사람은 자세히 변별해야 한다.

○「利和」至「生焉」○「利和」，子夏義也。陰消陽從遘，陽息陰從復，故詘信謂復遘時也。復遘乾坤之初，故云元也。息初至二乾坤交，故云相感亨也。「咸感」象以下虞義也。咸，感也，故相感。「天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平」者，案：虞《彖傳》注云：「乾為聖人，初四易位成既濟，坎為心為平，故聖人感人心而天下和平。既濟六爻皆正，故各正性命；六爻皆應，故保合太和；剛柔正而位當，故利貞。」是言咸初四易位成既濟之事也。

「이화(利和)」에서 「생언(生焉)」까지의 한 단락의 주: 「이화」의 강구는 《자하역전》에서 나왔다. 음의 소손하는 양은 《구》에서부터 시작하고, 양의 생장하여 음을 압제하는 것은 《복》에서부터 시작한다. 그러므로 「굴(屈)」「신(伸)」 두 글자는 가리키는 바의 《복》·《구》 두 시절이다. 《복》·《구》는 각각 건기·곤기의 초기이니 「원(元)」이라 칭한다. 양식은 초효에서부터 이효에 자라고 건곤 양기가 교접한다. 그러므로 피차 감응하여 형통한다고 한다. 「함(咸)은 감(感)이다」 이하는 우번의 설을 쓴다. 함은 곧 감이니, 서로 감한다고 한다. 《함》괘의 《단전》 「천지가 감하여 만물이 화생하고, 성인이 인심을 감하여 천하가 화평한다」의 한 구절은 우번의 《단전》 주에 의하면, 건은 성인을 상징하고 초효와 사효가 서로 그 자리를 바꾸어 《기제》를 이루며, 감은 심을 상징하고 평을 상징한다. 그러므로 성인이 인심에 감동하여 천하가 태평하다고 한다. 《기제》는 육효가 모두 자리에 해당한다. 그러므로 각기 성명을 바르게 한다고 한다. 육효가 두두로 서로 응한다. 그러므로 태화를 보합한다고 한다. 강유가 각기 그 바름을 얻고 위차가 상당하니, 바름을 지키는 데 이롭다고 한다. 이는 《함》괘의 초·사 양효가 자리를 바꾸어 《기제》를 이룸에 대하여 논을 세운 것이다.

○「遘初」至「信也」○《說卦》曰：「巽為雞。」《九家易》云：「應八風也。」二九十八主風。《大戴禮·易本命》曰：「二九十八，八主風，風主蟲，故蟲八日而化。」王充《論衡》曰：「夫蟲，風氣所生，倉頡知之，故凡蟲為風之字取氣於風，故八日而化生。」遘內體巽，故遘初體巽。巽為風，風主蟲，故巽蟲為尺蠖。《說文》云：「尺蠖，詘信蟲也。」《方言》云：「蠀謂之尺蠖。」郭注云：「即踧二，音蠖，烏郭反，又呼步屈。」尺蠖先詘而後信，故云「尺蠖之詘」。復時剛反，震在上，巽在下，故詘；遘時，巽在上，故信也。巽為進退，似尺蠖之詘信，故「尺蠖之詘以求信」也。

「구초(遘初)」에서 「신야(信也)」까지의 한 단락의 주: 《설괘전》에 손은 닭을 이룬다고 하고, 《구가역》의 해석에 이는 팔방의 바람에 서로 응한다고 하였다. 이승구하여 십팔을 얻으니, 십팔의 수는 바람을 주관한다. 《대대예기·역본명》에 이구십팔이니, 팔은 바람을 주관하고 바람은 벌레를 주관한다. 그러므로 벌레류는 팔일 만에 화생한다고 하였다. 왕충의 《론형》에 벌레는 풍기가 낳는 바이니, 창힐이 글자를 지을 때 이 점을 명백히 하였다. 그러므로 무릇 벌레 방이면서 바람에 관련된 글자는 모두 기를 바람에서 취한다. 그러므로 팔일 만에 화생한다고 하였다. 《구》괘의 내괘는 손이니 《구》의 초효는 손체에 속한다고 한다. 손은 바람을 이루고 바람은 벌레를 주관한다. 그러므로 손이 배하는 벌레는 곧 척혹(尺蠖)이다. 《설문해자》에 척혹은 일굴일신하여 가는 벌레라 하였다. 《방언》에 지를 척혹이라 부른다고 하였다. 곽박의 주에 곧 적이니, 읽음은 혹과 같고 반절은 오곽반이며, 또 보굴이라 부른다고 하였다. 척혹이 기어감은 항상 먼저 굽히고 뒤에 편다. 그러므로 《계사》에 「척혹의 굽힘」이라 한다. 《복》의 시절은 강효가 돌아오고 진상이 위에 있고 손상이 아래에 있으니, 그러므로 굽힘을 이룬다. 《구》의 시절에 이르러서는 손상이 위에 거하니, 그러므로 펴짐을 이룬다. 손의 괘덕은 진퇴가 정해지지 않아 마치 척혹의 일굴일신과 같다. 그러므로 「척혹의 굽힘은 펴고자 함을 구하는 것이다」라 한다.

○「蟄潛」至「身也」○此虞義也。《月令·孟春》曰：「其蟲鱗。」鄭氏謂龍虵之屬。又曰「蟄蟲始振」，則十一月時龍虵皆蟄，至正月而始振也。《說文》曰：「蟄，藏也。」《文言》曰：「潛龍勿用，陽氣潛藏。」龍亦得稱藏，今言龍潛而蛇藏者，《說卦》曰「坤以藏之」，《繫上》曰「藏諸用」謂巽，陽藏室故陽言潛，陰言藏也。巽四月卦值巳，故陰息初；巽為虵，震為龍，故陽息初，震為龍。坤成於亥，故十月坤成；陽息於子，故十一月復生。復時震潛初，巽又伏震下，故遘巽在下，龍虵俱蟄之時也。遘初為坤，故初坤為身。陽為存，故「龍虵之蟄以存身」也。

「칩잠(蟄潜)」에서 「신야(身也)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 《예기·월령》의 맹춘의 달에 그 때의 벌레는 인류에 속한다고 하고, 정현의 해석에 용사의 유라 하였다. 《월령》은 또 「칩충이 비로소 떤다」고 하였다. 보건대 십일월 안에 용사는 모두 칩복하고 정월에 이르러서야 비로소 소동한다. 《설문해자》에 칩은 곧 장(藏)이라 하였다. 《건·문언》에 「잠룡물용(潜龍勿用)」은 양기가 잠장함이라 하였다. 용은 본디 장이라 칭할 수 있으나, 이제 도리어 용에는 「잠(潜)」이라 하고 뱀에는 「장(藏)」이라 함은, 《설괘전》에 「곤이 이를 장한다」고 강하고 《계사상전》에 「이를 용에 장한다」고 강하여 손을 가리킴이 연고이다——양기가 장하는 곳이 유밀하므로, 양에는 「잠」 자를 쓰고 음에는 「장」 자를 쓴다. 손은 사월의 괘이며 지지의 사(巳)에 배한다. 그러므로 음기는 초효에서부터 생하여 일어난다. 손은 뱀을 이루고 진은 용을 이루며, 양기도 또한 초효에서부터 생하여 일어나고 진은 용을 상징한다. 곤은 해월에 이르러 이루어진다. 그러므로 시월을 순곤으로 한다. 양기는 자월에 복생한다. 그러므로 십일월을 《복》으로 한다. 《복》의 때는 진이 초효에 잠복하고 손이 또 진의 아래에 엎드린다. 그러므로 《구》괘는 손이 하체에 거하니——그것은 바로 용사가 함께 칩복하는 때이다. 《구》의 초효는 본래 곤효이니, 초효의 곤상은 「신(身)」을 이룬다. 양은 존활을 상징한다. 그러므로 「용사의 칩거는 몸을 보존하기 위함이다」라 한다.

○「陽稱」至「用也」○此姚信義也。乾純粹精，故陽稱精。《周書》曰：「地道曰義。」《乾鑿度》曰：「地靜而理曰義。」故陰為義。巽為入，入在初，謂中孚、咸時也。初為深，「陰陽不測之謂神」，故云「陰陽在初，深不可測，故謂之神」也。六日七分，中孚至復，咸至遘，故變為遘、復。坤為致為用，故坤初為致用。據時咸至遘，故專言致用也。

「양칭(陽稱)」에서 「용야(用也)」까지의 한 단락의 주는 요신의 설을 쓴다. 건은 순수하고 정수된 기이니, 양을 「정(精)」이라 칭한다. 《일주서》에 땅의 도를 의(義)라 부른다고 하였다. 《역위건착도》에 땅은 안정하고 조리가 있으니 이를 의라 부른다고 하였다. 그러므로 음을 「의」라 칭한다. 손의 괘덕은 「입(入)」이니, 초효에 들어감은 가리키는 바의 《중부》와 《함》이 영을 당하는 시절이다. 초효는 최하에 처한다. 그러므로 「심(深)」을 이룬다. 《계사》에 「음양을 헤아리기 어려운 것을 신(神)이라 한다」고 하였다. 그러므로 주문에 음양의 기가 초효에 있어 깊어 헤아리기 어려우니 이를 신이라 부른다고 하였다. 괘기 육일칠분의 법에 비추면 《중부》 뒤에 《복》을 잇고 《함》 뒤에 《구》를 잇는다. 그러므로 《중부》·《함》에서 변하여 《구》·《복》이 된다. 곤은 「치(致)」를 상징하고 「용(用)」을 상징한다. 그러므로 곤의 초효는 곧 「치용(致用)」이다. 영을 당하는 시절에 대하여 말하면 《함》에서 《구》에 이른다. 그러므로 다만 「치용」의 한 면만을 강구한다.

○「乾為」至「德高」○此虞、九家義也。咸至遘六日七分，故云陰道用事，謂遘時也。《乾鑿度》曰：「物有始有壯有究。」坤消至上，故陰升上究戌亥乾之都，故乾伏坤中。《繫上》曰「默而成」，九家云「謂陰陽相處」，故知安身默處也。《繫上》又云：「夫易，聖人所以崇德而廣業，知崇體卑，崇效天，卑法地。」陽伏坤中，坤為體，故體卑；滅出復震，故德高。此因遘初消乾而究言之也。

「건위(乾為)」에서 「덕고(德高)」까지의 한 단락의 주는 우번과 《구가역》의 설을 겸용한다. 《함》에서 《구》에 이르는 것은 바로 괘기 육일칠분의 수에 해당한다. 그러므로 이를 음도가 영을 당함이라 하니, 가리키는 바의 《구》의 시절이다. 《역위건착도》에 만물에 시생·장성·종구의 세 단계가 있다고 하였다. 곤음이 양을 소함은 곧장 상효에 소진하기까지이다. 그러므로 음기가 상승하여 술·해 양위에 종구하니——저 곳은 바로 건의 도읍이 있는 곳이므로, 건은 곧 곤 안에 잠복한다. 《계사상전》에 「묵묵히 이루어 낸다」고 하고, 《구가역》의 해석에 음양이 각기 그 처소에 편안하다고 하였다. 이로써 이것이 몸을 편안히 하고 묵연히 스스로 처함의 뜻임을 안다. 《계사상전》은 또 말한다: 《역》은 성인이 이로써 덕을 높이고 업을 넓히는 바이니, 지혜는 숭고를 요하고 예용은 비하를 요하며, 숭고는 하늘을 법으로 삼고 비하는 땅을 법으로 취한다, 하였다. 양은 곤 안에 잠복하고 곤은 형체를 상징한다. 그러므로 체가 비하다고 한다. 양기가 멸몰한 뒤에 《복》의 진에서 나온다. 그러므로 덕이 높다고 한다. 이는 《구》의 초효에서부터 건양을 소손하기 시작하여 일로 추구하여 다함에 대하여 말한 것이다.

○「此謂」至「知也」○「尺蠖之詘」以下皆申明中孚、咸之義，故「知此」者謂中孚、咸也。知者知此而已，而又非思慮所及。過此以往變為遘、復，乾坤致用，「天何言哉？四時行焉，百物生焉」，故「未能有知」也。○「以坤」至「之盛」○此虞義也。乾為神，故以坤變乾謂之窮神；坤為化，故以乾通坤謂之知化。變為遘、復，富有日新，盛德大業皆於此出。陽統陰功，故止言盛德也。

「차위(此謂)」에서 「지야(知也)」까지의 한 단락의 주: 「척혹의 굽힘」 이하는 모두 《중부》·《함》 두 괘의 뜻을 신설하는 것이니, 《계사》가 말하는 바의 「이를 안다」는 가리키는 바의 《중부》·《함》이다. 이른바 「지」는 다만 이것을 아는 것에 지나지 않고, 더욱이 이는 아직 사려가 도달할 수 있는 바가 아니다. 이 한 걸음을 지나 더욱 앞으로 추하면 곧 《구》·《복》으로 변하고 건곤이 각기 그 작용을 발휘하니——마치 공자가 말한 바의 「하늘이 무엇을 말하랴, 사시는 그대로 행해지고 만물은 그대로 생한다」와 같다. 그러므로 「아직 앎을 가질 수 없다」고 한다. 「이곤(以坤)」에서 「지성(之盛)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 건은 신을 상징한다. 그러므로 곤을 써서 건을 변하게 하는 것을 「신을 궁구한다(窮神)」라 부른다. 곤은 화를 상징한다. 그러므로 건을 써서 곤을 통하게 하는 것을 「화를 안다(知化)」라 부른다. 《구》·《복》으로 변한 뒤에 부유·일신의 기상이 이에 따르고, 성덕대업이 모두 여기에서 생긴다. 양이 음의 공용을 통섭한다. 그러므로 다만 「성덕」의 한 면만을 말한다.

《易》曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。」注：困本咸。咸三入宮，以陽之陰，則二制坤，故以次。咸為四所困，四失位惡人，故「非所困而困焉」。陽稱名，陰為辱，以陽之陰下，故「名必辱」。「非所據而據焉，身必危。」注：謂據二。二失位，故「非所據而據焉」。二變時，坤為身，二折坤體，故「身必危」。「既辱且危，死其將至，妻其可得見邪？」注：三隱坤中，坤為死，兌為妻，三上無應，故「死其將至，妻其可得見邪」。

《계사》는 《곤(困)》괘의 육삼 효사를 인용하여 말한다: 「돌에 곤핍되고 질려에 의지하여, 집에 들어가도 그 아내를 보지 못하니, 흉하다.」 공자의 해석에 「곤핍할 수 없는 곳에 곤핍되면, 이름은 반드시 욕되리라」 하였다. 《곤》괘는 본래 《함》괘에서 변하여 왔다——혜동의 자주에 이르기를, 《함》의 삼효는 간궁에 들어가고 양효로써 음위에 거하니, 이에 이효가 곤체를 절제한다. 그러므로 이 차서에 의하여 《곤》을 이룬다. 《함》은 사효가 곤하는 바가 되고, 사효는 양으로써 음에 거하여 자리를 잃으니——이가 곧 이른바 악인이다. 그러므로 「곤핍할 수 없는 곳에 곤핍된다」고 한다. 양은 명이라 칭하고 음은 욕을 이루며, 양효로써 내려가 음위에 간다. 그러므로 「명이 반드시 욕되리라」고 한다. 효사의 「거할 수 없는 곳에 거하면, 몸이 반드시 위태하리라」에 자주하여 이르기를, 이효에 거함을 가리킨다. 이효는 자리를 잃는다. 그러므로 「거할 수 없는 곳에 거한다」고 한다. 이효가 변동할 때 곤상이 형체를 이루고, 곤은 몸을 상징하며 이효는 곤체를 꺾는다. 그러므로 「몸이 반드시 위태하리라」고 한다. 효사의 「이미 욕되고 또 위태하면, 죽을 기한이 장차 이르고 아내를 어찌 볼 수 있으랴」에 자주하여 이르기를, 삼효는 곤 안에 은몰하고 곤은 죽음을 상징하며 태는 아내를 상징하고 삼효와 상효는 서로 응하지 않는다. 그러므로 「죽을 기한이 장차 이르고 아내를 볼 수 없다」고 한다.

疏。「困本」至「必辱」○此虞義也。虞注困卦謂否二之上，今云「困本咸」者，此承咸來，據爻變所值之卦也。咸下體艮，艮為宮，咸三之二入艮宮。三陽爻而居二陰位，故云「以陽之陰」。三之二成坎制坤，制猶折也，古文通。《論語》：「子曰：片言可以折獄者。」鄭氏注云：「魯讀折為制。」是也。咸三之二為困，故「以次」。咸三之二為四所困，四以陽居陰為失位，虞氏以四為惡人，故云「四失位惡人」。咸三得位，非四所困，今之二失位，故「非所困而困焉」。陽成於三為成名，故陽稱名。陰賤故為辱。三之二，故以陽之陰下，「名必辱」也。

혜동의 자소: 「곤본(困本)」에서 「필욕(必辱)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 우번의 《곤》괘 주는 본래 《곤》은 《비》괘의 이효가 상위로 올라 이루어진다고 하였으나, 여기에 도리어 「《곤》은 본래 《함》에서 왔다」고 함은, 여기는 상문의 《함》을 이어받아 말함이 연고이니, 효변의 당하는 곳의 괘에 의하여 설을 세운다. 《함》의 하체는 간이고 간은 궁실을 상징한다. 《함》의 삼효가 이위로 내리는 것은 곧 간궁에 들어감이다. 삼은 본래 양효이나 이의 음위에 거한다. 그러므로 「양으로써 음에 간다」고 한다. 삼이 이로 내리면 감상을 이루어 곤체를 절제한다. 「제(制)」는 곧 「절(折)」이니, 고문은 두 글자가 서로 통한다. 《논어》에 공자의 「편언으로써 옥을 절할 수 있다」를 기록하였다. 정현의 주에 노론은 「절」을 「제」로 읽는다고 하였으니——바로 이 용법이다. 《함》의 삼이 이로 내리면 곧 《곤》을 이룬다. 그러므로 「차서에 의한다」고 한다. 《함》의 삼이 이로 내린 뒤에 사효가 곤하는 바가 되고, 사효는 양으로써 음에 거하여 자리를 잃음에 속하니, 우번은 사효를 악인으로 간주한다. 그러므로 「사는 자리를 잃은 악인」이라 한다. 《함》괘의 삼효는 원래 자리를 얻어 본래 사효에 곤할 수 없었으나, 지금 이의 자리로 내려 도리어 자리를 잃는다. 그러므로 「곤핍할 수 없는 곳에 곤핍된다」고 한다. 양기는 삼효에 이르러 성취된다. 그러므로 양을 「명(名)」이라 칭한다. 음은 비천하므로 「욕(辱)」을 이룬다. 삼이 이로 내리는 것은 양효로써 내려가 음위에 감이니, 「명이 반드시 욕되리라」이다.

○「謂據」至「必危」○此虞義也。陽據陰，陰承陽，易之大義也。三、二失位，三以陰據陽，故「非所據而據焉」。二變入宮為萃，萃下體坤，坤為身，二困時折坤體，故「身必危」也。○「三隱」至「見邪」○二變入宮，三隱坤中，坤喪於乙為既死霸，故為死。兌少女為艮妻，三、上俱陰，兩陰無應，故「死其將至，妻其可得見邪」。陸績謂三從困辱之家，變之大過為棺槨，死喪之象，故「死其將至，妻不可得而見」，義亦通也。

「위거(謂據)」에서 「필위(必危)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 양은 음에 거할 수 있고 음은 다만 양을 승봉할 뿐이니——이 《역》의 대원칙이다. 삼·이 양효가 모두 자리를 잃고, 삼은 음효의 신분으로써 양에 거한다. 그러므로 「거할 수 없는 곳에 거한다」고 한다. 이효가 변동하여 궁실에 들어가면 곧 《췌(萃)》괘를 이루고, 《췌》의 하체는 곤이며 곤은 몸을 상징하고, 이효는 《곤》의 때에 곤체를 꺾는다. 그러므로 「몸이 반드시 위태하리라」고 한다. 「삼은(三隱)」에서 「견사(見邪)」까지의 한 단락의 주: 이효가 변동하여 궁에 들어가면, 삼효는 곧 곤 안에 은몰한다. 납갑의 법에 비추면 곤기는 을위에서 상실하니, 바로 달의 체가 이미 죽패한 때이므로 곤은 죽음을 상징한다. 태는 소녀이며 간과 서로 짝하여 아내가 되고, 삼효와 상효가 모두 음이며 양음은 서로 응할 수 없다. 그러므로 「죽을 기한이 장차 이르고 아내를 어찌 볼 수 있으랴」라 한다. 육적은 삼효가 곤욕의 집에 처하고 변하여 《대과》가 되면 관곽의 상이 있으니, 이는 죽음상실의 징조라고 인정하고, 그러므로 「죽을 기한이 장차 이르고 아내를 얻어 볼 수 없다」고 하였다——이 강구도 역시 통한다.

《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也。」注：離為隼，故稱禽，言其行野容如禽獸焉。「弓矢者，器也。」注：離為矢，坎為弓，坤為器。「射之者，人也。」注：人，賢人也。謂乾三伏陽出而成乾，故曰「射之者人」。人則公，三應上，故上令三出而射隼也。「君子藏器於身，待時而動，何不利之有？」注：三伏陽為君子，二變時，坤為身為藏器，謂藏弓矢以待射隼。艮為待為時，三待五來之二，弓張矢發，動出成乾貫隼，入大過死，兩坎象壞，故「何不利之有」。傳曰「以解悖」，三陰小人乘君子器，故上觀三出射去隼也。

《계사》는 《해(解)》괘의 상육 효사를 인용하여 말한다: 「왕공이 높은 성벽 위에서 매를 쏘아 이를 얻었으니, 이롭지 않음이 없다.」 공자의 해석에 「매는 금이다」 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 리는 매를 상징한다. 그러므로 금이라 칭한다. 그 행거가 방종하여 금수와 같음을 말한다. 공자는 또 「궁시는 기구이다」라 하였다——자주에 이르기를, 리는 화살을 상징하고 감은 활을 상징하며 곤은 기물을 상징한다. 공자에 「이를 쏘는 자는 사람이다」라 하였다——자주에 이르기를, 여기의 사람은 현인을 가리키고, 말하는 바는 삼효 아래에 잠복한 양효가 나와 건체를 이룸이니, 「이를 쏘는 자는 사람이다」라 한다. 이 사람이 곧 왕공이며, 삼효는 상효와 서로 응한다. 그러므로 상효가 삼효에게 명하여 나와 매를 쏘게 한다. 공자에 「군자는 기구를 몸에 감추고 때를 기다려 뒤에 움직이니, 어찌 이롭지 않으랴」라 하였다——자주에 이르기를, 삼효 아래에 엎드린 양효는 곧 군자이며, 이효가 변동할 때 곤상이 형체를 이루고 곤은 몸을 상징하고 기구 감춤을 상징한다——말하는 바는 궁시를 감추고 매를 쏘기를 기다림이다. 간은 기다림을 상징하고 때를 상징하며, 삼효는 오효가 이위로 내리기를 기다려, 이에 활이 당겨지고 화살이 발하여, 삼효가 동하여 나와 건체를 이루어 매의 몸을 꿰뚫으니, 매는 《대과》에 떨어져 죽고 괘 안의 두 감상이 이에 따라 파괴된다. 그러므로 「어찌 이롭지 않으랴」라 한다. 《해》괘의 《상전》에 「이로써 패란을 푼다」라 하였다. 삼은 음효이며 소인이 군자의 수레 기구를 타는 자이니, 상효는 삼효가 나와 매를 쏘아 떨어뜨림을 본다.

「動而不栝，是以出而有獲，語成器而動者也。」注：不讀曰拊，古柎、不同字，故誤作不。拊栝猶省栝也。震為語，乾五之坤二成坎弓、離矢，動以貫隼，故「語成器而動者」也。疏。「離為」至「獸焉」○此虞義也。《釋鳥》曰：「二足而羽謂之禽。」故曰「隼者禽也」。《繫上》曰「野容悔淫」，謂解三也。《管子》曰：「道路無行禽，三有鳥獸行。」故云「其行野容，如禽獸焉」。○「離為」至「為器」○此虞義也。射禮有射器，謂弓矢、決拾、旌、於、籌、楅、豐，故曰「弓矢者器也」。

《계사》에 「움직여 괄에 어긋나지 않으니, 그러므로 한번 내면 얻는 바가 있으니, 기구를 갖추고 뒤에 움직이는 자를 말한다」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 「불(不)」은 「부(拊)」로 읽어야 한다——옛날에 「부(柎)」·「불(不)」은 본래 한 글자이므로, 그릇되게 「불」로 베껴 썼다. 「부괄(拊栝)」은 곧 「성괄(省栝)」과 같으니, 곧 시괄을 심시함이다. 진은 언어를 상징하고, 건의 오효는 곤의 이위로 내리며, 감을 이루어 활이 되고 리를 이루어 화살이 되어, 한번 움직여 매의 몸을 꿰뚫는다. 그러므로 「기구를 갖추고 뒤에 움직이는 자를 말한다」라 한다. 혜동의 자소: 「리위(離為)」에서 「수언(獸焉)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 《이아·석조》에 두 발이고 깃이 있는 것을 금이라 부른다고 하였다. 그러므로 「매는 금이다」라 한다. 《계사상전》에 「야한 용모는 음을 가르친다」는 말이 있다——저본은 여기에 「야용회음(野容悔淫)」으로 썼다. 가리키는 바는 《해》괘의 삼효이다. 《관자》에 도로 위에는 한가히 거니는 금을 허락하지 않으니, 만약 있으면 이는 세 곳에서 금수와 같이 어지럽게 뛰는 것이라 하였다. 그러므로 그것을 「행거가 방종하여 금수와 같다」라 한다. 「리위」에서 「위기(為器)」까지의 한 단락의 주도 역시 우번의 설이다. 사례 가운데 별도로 한 벌의 사기가 있으니——궁시·결습 및 정·우·주·비·풍의 류를 가리킨다. 그러므로 「궁시는 기구이다」라 한다.

○「人賢」至「隼也」○此虞義也。乾為賢人，故曰「人，賢人也」。六三匪人，故曰禽；下有伏陽出而成乾，謂與二成乾，乾為人，故曰「射之者人」。三為三公而與上應，故云「人則公」。三應上，上令三射隼也。

「인현(人賢)」에서 「준야(隼也)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 건은 현인을 상징한다. 그러므로 주에 「사람은 곧 현인이다」라 한다. 《해》괘의 육삼은 바른 사람이 아니다. 그러므로 이를 금이라 칭한다. 육삼 아래에 잠복한 것은 양효이며, 나오면 곧 건체를 이루니——가리키는 바는 이효와 합하여 건을 이룸이며, 건은 사람을 상징한다. 그러므로 「이를 쏘는 것은 사람이다」라 한다. 삼은 삼공의 자리에 거하여 상효와 서로 응한다. 그러므로 「이 사람은 곧 왕공이다」라 한다. 삼은 상과 서로 응하고, 상효는 곧 삼효에게 명하여 매를 쏘게 한다.

○「三伏」至「隼也」○此虞義也。三伏陽，陽為君子。二變成坤，「坤以藏之」，在地成形，形乃謂之器，故云「二變時坤為身為藏器」。艮為待為時，爻以時而動，故「待時而動」。五失位當之二，故「三待五來之二」。二上之五，三發得正，與五成乾體大過，棺槨死象。卦本有兩坎，五來之二，三出成乾，故「兩坎象壞」。坎為悖，故「以解悖」。《乾鑿度》曰：「二陰之精射三陽當卦。」是埽知陰陽動出皆為射也。

「삼복(三伏)」에서 「준야(隼也)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 삼효 아래에 엎드린 것은 양효이며, 양은 군자를 상징한다. 이효가 변동하여 곤을 이루고, 《설괘전》에 「곤이 이를 장한다」라 하였으며, 곤은 지상에서 형체를 이루고 형체를 이루어야 비로소 기라 부른다. 그러므로 주에 「이효가 변동할 때 곤은 몸을 상징하고 기구 감춤을 상징한다」라 한다. 간은 기다림을 상징하고 때를 상징하며, 효는 때에 따라 움직여야 한다. 그러므로 「때를 기다려 움직인다」라 한다. 오효는 자리를 잃어 마땅히 이위로 내려가야 한다. 그러므로 「삼효는 오효가 이위에 오기를 기다린다」라 한다. 이효는 오위로 오르고, 삼효가 발동하여 각기 그 바름을 얻으며, 오효와 합하여 건체를 이루고 또 《대과》를 이루니——바로 관곽죽상의 상이다. 《해》괘는 본래 두 개의 감상을 함유한다. 오효가 이위로 내리고 삼효가 나와 건을 이룬다. 그러므로 「두 개의 감상이 이에 따라 파괴된다」라 한다. 감은 패란을 상징한다. 그러므로 《상전》에 「이로써 패를 푼다」라 한다. 《역위건착도》에 양음의 정은 삼양이 당하는 곳의 괘를 쏜다고 하였다. 보건대 무릇 음양의 동출은 모두 「사(射)」라 부를 수 있다.

○「不讀」至「者也」○《詩·常棣》曰：「鄂不韡韡。」鄭氏讀不為拊，柎與拊相似，故誤為不。括本作栝，《說文》曰：「矢栝，築弦處。」《禮記·緇衣》引《太甲》曰：「若虞機張，往省栝於厥度則釋。」鄭氏注云：「弩已張，從機間視栝與所射參相得，乃後釋弦發矢。」故云「拊栝猶省栝也」。「震為語」以下，虞義也。

「불독(不讀)」에서 「자야(者也)」까지의 한 단락의 주: 《시경·소아·상제》에 「악은 불위위하다(鄂不韡韡)」의 구절이 있고, 정현은 그 가운데의 「불」을 「부(拊)」로 읽는다. 「부(柎)」와 「부(拊)」는 자형이 서로 가깝다. 그러므로 그릇되게 「불」로 베껴 썼다. 「괄(括)」은 본래 「괄(栝)」로 쓴다. 《설문해자》에 시괄은 곧 화살의 꼬리가 시위를 걸치는 곳이라 하였다. 《예기·즉의》는 《상서·태갑》을 인용하여 말한다: 우인이 노기를 당기는 것과 같이, 먼저 가서 시괄이 법도에 합하는지 여부를 살피고, 그런 뒤에야 시위를 놓는다, 하였다. 정현의 주에 노가 이미 당겨졌으면 기아 사이에서 시괄과 쏘는 곳의 목표와 삼자가 서로 합함을 살피고, 그런 뒤에야 시위를 놓아 화살을 발한다고 하였다. 그러므로 주에 「부괄은 곧 성괄과 같다」라 한다. 「진위어(震為語)」 이하는 우번의 설을 쓴다.

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義。」注：謂否也，以坤滅乾為不仁不義，坤為恥為義，乾為仁為畏者也。「不見利不動，不威不徵。」注：否乾為威為利，巽為近利，謂否五之初成噬嗑市。離日見乾為見利，震為動，故「不見利不動」。五之初以乾威坤，故「不威不徵」，震為征也。「小征而大誡，此小人之福也。」注：艮為小，乾為大，五下威初，坤殺不行，震懼虩虩，故「小懲大誡」。坤為小人，乾為福，以陽下陰，民說無疆，故「小人之福」也。《易》曰「屨校滅止，無咎」，此之謂也。

공자에 이르기를 「소인은 불인함을 부끄러워하지 않고 불의함을 두려워하지 않는다」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 여기서 말하는 바는 《비》괘이며, 곤으로써 건을 멸하는 것은 곧 「불인불의」이니, 곤은 수치를 상징하고 의를 상징하며, 건은 인을 상징하고 외를 상징한다. 「이로움을 보지 못하면 움직이기를 바라지 않고, 위엄을 더하지 않으면 계구하기를 바라지 않는다」——자주에 이르기를, 《비》의 상체 건은 위를 상징하고 이를 상징하며, 손은 근리(近利)를 상징한다——말하는 바는 《비》의 오효가 초위로 내려 《서합(噬嗑)》의 「시(市)」를 이룸이다. 리는 해를 이루고, 해가 비추어 건을 보는 것은 곧 「이로움을 봄」이며, 진은 동을 상징한다. 그러므로 「이로움을 보지 못하면 움직이기를 바라지 않는다」라 한다. 오효가 초위로 내리는 것은 건으로써 곤을 위섭함이다. 그러므로 「위하지 않으면 징하지 않는다」라 하고, 진은 징징을 상징한다. 「작게 징계하고 크게 고계받는 것은, 이는 소인의 복이다」——자주에 이르기를, 간은 소를 상징하고 건은 대를 상징하며, 오효가 내려 초효를 위섭하면 곤의 살벌의 기가 곧 행해지지 않고, 진은 사람으로 하여금 공구계신하게 한다. 그러므로 「작게 징하고 크게 계한다」라 한다. 곤은 소인을 상징하고 건은 복을 상징하며, 양효로써 내려가 음효에 가면 백성이 환열하여 다함이 없다. 그러므로 「이는 소인의 복이다」라 한다. 《역》에 「발에 형구를 메워 발가락을 가리니, 재앙이 없다」라 한 것은 바로 이 도리를 강구함이다.

疏。「謂否」至「者也」○此以下皆虞義也。噬嗑，否五之初。否小人道長，故「小人謂否」也。否消卦，故「以坤滅乾為不仁不義」。坤辱為恥，畏與威通，乾為威，故為畏也。○「否乾」至「征也」○乾為君，君道威嚴，故為威。利，四德之一，乾以美利利天下，故為利。巽近利市三倍，「利者義之和」，後世不以義為利而以利為利。否坤小人之見利、巽之近利市三倍，皆以利為利者也。神農日中為市，取諸噬嗑，故「成噬嗑市」。離為日，「相見乎離」，乾五之初，外體離，故「離日見乾為見利」。《說卦》曰：「震，動也。」「動萬物者莫疾乎雷」，故震為動。《樂緯·動聲儀》曰：「風雨動魚龍，仁義動君子，財色動小人。」故「不見利不動」。俗本動作勸，非也。徵，古文懲，震恐懼虩虩，故為懲也。

혜동의 자소: 「위비(謂否)」에서 「자야(者也)」까지의 한 단락의 주, 여기에서 아래는 모두 우번의 설이다. 《서합》은 《비》괘의 오효가 초위로 내려 이루어진다. 《비》괘는 소인의 도가 생장한다. 그러므로 「소인이란 《비》를 가리킨다」라 한다. 《비》는 음이 양을 소하는 괘에 속한다. 그러므로 「곤으로써 건을 멸하는 것은 불인불의이다」라 한다. 곤은 비욕을 주관한다. 그러므로 치를 이룬다. 「외(畏)」와 「위(威)」는 서로 통하고, 건은 위를 상징한다. 그러므로 또 외를 이룬다. 「비건(否乾)」에서 「징야(征也)」까지의 한 단락의 주: 건은 군을 상징하고 군도는 위엄이 있다. 그러므로 위를 이룬다. 「이(利)」는 원형이정의 사덕의 하나이며, 건은 아름다운 이로움으로써 천하를 이롭게 한다. 그러므로 이를 이룬다. 손에 「시장에 가까워 이가 삼배」의 상이 있고, 《문언》에 「이로움이란 의의 화합이다」라 하였다. 후세의 사람은 의를 이로움으로 여기지 않고 도리어 이로움 그 자체를 이로움으로 여긴다. 《비》괘의 곤이 대표하는 소인은 재리를 보고 탐하며, 및 손의 시장에 가까운 삼배의 이는 모두 「이로움을 이로움으로 여김」에 속한다. 신농씨는 낮중에 시장을 설치하여 교역하고 《서합》에 상을 취하였다. 그러므로 「《서합》의 시장을 이룬다」라 한다. 리는 해를 이루고, 《설괘전》에 「서로 보는 것은 리에 있다」라 하였으며, 건의 오효가 초위로 내린 뒤에 외괘는 리를 이룬다. 그러므로 「리 일이 비추어 건을 보는 것은 곧 이로움을 봄이다」라 한다. 《설괘전》에 「진은 동이다」라 하고, 또 「만물을 고동하는 것은 뇌보다 빠른 것이 없다」라 하였다. 그러므로 진은 동을 상징한다. 《악위·동성의》에 풍우는 어룡을 고동하고, 인의는 군자를 고동하고, 재색은 소인을 고동한다고 하였다. 그러므로 「이로움을 보지 못하면 움직이기를 바라지 않는다」라 한다. 통행하는 속본은 「동」을 「권(勸)」으로 쓴 것은 그릇됨이다. 「징(征)」은 고문의 「징(懲)」 글자이며, 진에 공구계신의 상이 있다. 그러므로 징계를 상징한다.

○「艮為」至「福也」○艮為少男，故為小。陽稱大，故乾為大。五之初體震，故坤殺不行。坤為虎刑，春生秋殺，故坤為殺。震來虩虩，又「恐懼修省」，故「震懼虩虩」。否五之初，巽象半見，有益象，故「以陽下陰，民說無疆」。震恐懼致福，故「小人之福」也。

「간위(艮為)」에서 「복야(福也)」까지의 한 단락의 주: 간은 소남이니 소를 상징한다. 양은 대라 칭한다. 그러므로 건은 대를 상징한다. 오효가 초위로 내려 진체를 이루면, 곤의 살벌의 기는 행해지지 않는다. 곤에 호형의 상이 있어 봄에는 생양하고 가을에는 숙살한다. 그러므로 곤은 살을 상징한다. 《진》괘사에 「진이 오니 혁혁하다」라 하고, 《상전》은 또 「공구하여 수성한다」라 하였다. 그러므로 주에 「진은 구하여 혁혁하다」라 한다. 《비》의 오효가 초위로 내리면, 손상은 다만 절반만 나타내고 《익(益)》괘의 상을 함유한다. 그러므로 「양으로써 음에 내리니, 민이 기뻐하여 강역이 없다」라 한다. 진은 공구계신으로 말미암아 복분을 부를 수 있다. 그러므로 「이는 소인의 복이다」라 한다.

「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。」注：乾為積善，陽稱名，坤為積惡，為身，以乾滅坤，故「滅身」者也。「小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。」注：小善謂復初，小惡謂遘初。「故惡積而不可揜，辠大而不可解。」注：謂陰息遘至，子弒其父，故「惡積而不可揜」；息成否，以臣弒君，故「辠大而不可解」。《易》曰：「何校滅耳，凶。」

《계사》에 이르기를 「선을 쌓지 않으면 이름을 이루기에 족하지 않고, 악을 쌓지 않으면 몸을 멸하기에 족하지 않다」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 건은 적선을 상징하고 양은 명이라 칭하며, 곤은 적악을 상징하고 몸을 상징하며, 건으로써 곤을 멸한다. 그러므로 「몸을 멸한다」라 한다. 또 이르기를 「소인은 작은 선을 이로움이 없다고 여겨 행하기를 바라지 않고, 작은 악을 해가 없다고 여겨 제거하기를 바라지 않는다」——자주에 이르기를, 작은 선은 《복》괘의 초효를 가리키고, 작은 악은 《구》괘의 초효를 가리킨다. 「그러므로 악이 쌓여 가릴 수 없고, 죄가 커서 풀 수 없다」——자주에 이르기를, 음기가 《구》에서부터 일로 생장하여 올라 아들이 아버지를 시살하는 지보에 이름을 가리킨다. 그러므로 「악이 쌓여 가릴 수 없다」라 한다. 곧장 자라 《비》괘가 되는 것은 곧 신자가 군주를 시살함이다. 그러므로 「죄가 커서 풀 수 없다」라 한다. 《역》에 이르기를 「가슬을 짊어져 귀를 가리니, 흉하다」라 하였다.

疏。「乾為」至「者也」○此以下皆虞義也。噬嗑自否來，否陰消陽，弒父弒君。噬嗑明罰敕法之家，五來滅初，小懲大誡，所以絶惡於未萌而起教於微眇。上六迷復，辠大惡積，故發其義於上九爻也。乾為善，自一乾以至三乾成，故為積善。初不成名，陽立於三，故成名也。坤為惡，坤初消乾成及否，故為積惡。坤消至上，窮上反下，乾來滅坤，故「滅身」者也。

혜동의 자소: 「건위(乾為)」에서 「자야(者也)」까지의 한 단락의 주, 여기에서 아래는 모두 우번의 설이다. 《서합》은 《비》괘에서 변하여 왔고, 《비》는 음소양의 괘이며 시부시군의 상이 있고, 《서합》은 곧 명벌칙법의 괘이며, 오효가 내려 초효를 소멸하고, 작게 징계하여 크게 고계받으니——그 뜻은 악을 아직 싹트지 않은 때에 단절하고, 교화를 지극히 세미한 곳에서 흥기하고자 함이다. 《복》괘의 상육은 「미복(迷復)」이며 죄가 크고 악이 쌓였다. 그러므로 《계사》는 이 층의 뜻을 상구일효 위에 발휘한다. 건은 선을 상징하고, 일획의 건에서부터 곧장 삼획의 건체에 쌓여 이루어진다. 그러므로 적선을 상징한다. 초효는 아직 성명에 논하기에 족하지 않고, 양기가 삼효에 입정하여야 비로소 성명이라 부른다. 곤은 악을 상징하고, 곤은 초효에서부터 건양을 소손하여 괘를 이루어 《비》에 이른다. 그러므로 적악을 상징한다. 곤은 상효에 소진하고, 궁극하여 위에 이르면 반전하여 아래로 내리며, 건이 와서 곤을 소멸한다. 그러므로 「몸을 멸한다」라 한다.

○「小善」至「遘初」○陽始見尚小，故「小善謂復初」。遘初消陽，故「小惡謂遘初」。《易大傳》逸篇曰：「正其本，萬事理。君子慎始，差以毫釐，謬以千里。」小善弗為，小惡弗去，由辨之不早辨也。

「소선(小善)」에서 「구초(遘初)」까지의 한 단락의 주: 양기가 갓 현현할 때는 아직 미소하다. 그러므로 「작은 선은 《복》괘의 초효를 가리킨다」라 한다. 《구》괘의 초효는 양기를 소손하기 시작한다. 그러므로 「작은 악은 《구》괘의 초효를 가리킨다」라 한다. 《역대전》의 일문에, 그 근본을 바르게 하면 만사가 모두 조리가 있고, 군자는 개단에 삼가며, 호리를 어긋나면 그릇됨이 천리가 된다고 하였다. 작은 선사를 행하기를 바라지 않고, 작은 악사를 제거하기를 바라지 않는 것은 모두 변별이 이르기에 족하지 못함에 의한다.

○「謂陰」至「可解」○陰生亦稱息。息遘至，艮子弒父，其初難知；息遘及，則著矣。誠中形外，故「惡積而不可揜」也。息成否，坤臣弒君，故「辠大而不可解」。乾為君為父，內體為父，外體為君。艮消乾三，坤消乾五，艮子道，坤臣道，故有此象也。

「위음(謂陰)」에서 「가해(可解)」까지의 한 단락의 주: 음기의 생장도 또한 「식(息)」이라 부를 수 있다. 음식은 《구》에서부터 위로 가고, 간에 이르러 체를 이루면 곧 아들이 아비를 시하는 상이 있으니——그 개단은 아직 각각하기 어렵다. 다시 올라 식이 자라면 곧 명백하다. 안에 성이 있으면 반드시 밖에 나타난다. 그러므로 「악이 쌓여 가릴 수 없다」라 한다. 음식이 자라 《비》괘가 되고 곤이 신을 이루면, 신이 군을 시하는 것을 이룬다. 그러므로 「죄가 커서 풀 수 없다」라 한다. 건은 군을 상징하고 부를 상징하며, 내괘의 건은 부를 이루고 외괘의 건은 군을 이룬다. 간은 건의 삼효를 소손하고, 곤은 건의 오효를 소손하며, 간은 자도에 거하고 곤은 신도에 거한다. 그러므로 시부시군과 같은 괘상이 있다. 또 안할찌대, 저본의 「식구지(息遘至)」·「식구급(息遘及)」 두 곳 아래에는 탈자가 있는 듯하니, 각각 한 괘명을 이어야 할 듯하며, 「지둔(至遯)」·「급비(及否)」의 류와 같다.

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。」注：否上為危，坤為安為亡為亂，乾為治，陽為存。否泰反其類，故「危者安其位，亡者保其存，亂者有其治」者也。「是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。」注：君子大人謂否五也。安者危之漸，存者亡之機，治者亂之萌，唯君子知之，故不忘也。「是以身安而國家可保也。」注：坤為身，謂否反為泰，君定位於內而臣忠於外，故「身安而國家可保」也。《易》曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」

공자에 이르기를 「이른바 위란, 본래 편안히 그 자리에 앉던 자가 부른 바이며, 이른바 망이란, 본래 그 존을 보유하던 자가 부른 바이며, 이른바 란이란, 본래 그 치를 향유하던 자가 부른 바이다」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 《비》괘의 상효는 위를 상징하고, 곤은 안을 상징하고 망을 상징하고 란을 상징하며, 건은 치를 상징하고 양은 존을 상징한다. 《비》·《태》 양괘는 서로 반대를 이룬다. 그러므로 「위란 그 자리를 편안히 하는 자이며, 망이란 그 존을 보유하는 자이며, 란이란 그 치를 가지는 자이다」라 한다. 「그러므로 군자는 편안한 때에 위태함을 잊지 않고, 존재하는 때에 멸망을 잊지 않고, 태평할 때에 화란을 잊지 않는다」——자주에 이르기를, 여기의 군자대인은 《비》괘의 구오를 가리킨다. 안온은 위험의 개단이며, 생존은 멸망의 기조이며, 태평은 화란의 맹아이다. 다만 군자만이 이를 볼 수 있다. 그러므로 시시로 잊지 않는다. 「이와 같이 하여야 비로소 몸이 편안하고 국가를 보존할 수 있다」——자주에 이르기를, 곤은 몸을 상징하고, 말하는 바는 《비》가 번전하여 《태》를 이루고, 군주는 안에서 그 자리를 정하고 신자는 밖에서 그 충을 다함이니, 「몸이 편안하고 국가를 보존할 수 있다」이다. 《역》에 이르기를 「때때로 경계하여 장차 망하리라 장차 망하리라 하여야, 뭉쳐 난 뽕나무 뿌리에 매인 것과 같이 견고하리라」라 하였다.

疏。「否上」至「者也」○「否上為危」，虞義也。上九以陽居陰體乾，亢龍盈不可久，故危。《文言》曰：「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。」荀氏注云：「存謂五為陽位。」故知陽為存。泰反為否，否反為泰，故「反其類」。○「君子」至「忘也」○「君子大人謂否五」，虞義也。九五休否，大人吉，故云「君子大人謂否五」。陸績謂五在否家，雖得中正，常自懼以危亡之事，是不忘之義也。

혜동의 자소: 「비상(否上)」에서 「자야(者也)」까지의 한 단락의 주 가운데 「《비》의 상효는 위를 상징한다」는 우번의 설이다. 《비》의 상구는 양효로써 음위에 거하여 건체에 속하니, 항룡이 영만하여 오래가지 못함에 비긴다. 그러므로 위를 이룬다. 《건·문언》에 「진퇴존망을 알고 그 바름을 잃지 않는 것은, 그 성인인가」라 하고, 순상의 주에 「존이란 오를 가리키니, 오는 양위임을 이유로 한다」라 하였다. 이로써 양이 존을 상징함을 안다. 《태》를 뒤집으면 곧 《비》요, 《비》를 뒤집으면 곧 《태》이다. 그러므로 「그 류에 반한다」라 한다. 「군자(君子)」에서 「망야(忘也)」까지의 한 단락의 주 가운데 「군자대인은 《비》의 오를 가리킨다」도 역시 우번의 설이다. 《비》의 구오 효사에 「비를 쉬니, 대인이 길하다」라 하였다. 그러므로 「군자대인은 《비》의 오를 가리킨다」라 한다. 육적은 오가 비록 몸이 《비》괘 가운데 처하고 또 중을 얻고 바름을 얻었으나, 항상 위망의 일로써 스스로 경구한다고 인정한다——이는 바로 「잊지 않음」의 뜻이다.

○「坤為」至「保也」○此虞義也。否終則傾，故否反成泰。君定位於內，則國可保；臣忠於外，則家可保也。下繫十一爻首咸，咸至遘六日七分，陰始消陽，陸績謂自此以上皆否陰滅陽之卦，舉之以示慎始之義也。

「곤위(坤為)」에서 「보야(保也)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 《비》는 최후에 이르러 반드시 경복된다. 그러므로 《비》가 번전하여 《태》를 이룬다. 군주가 안에서 그 자리를 편안히 정하면 나라를 보존할 수 있고, 신자가 밖에서 그 충성을 다하면 집을 보존할 수 있다. 《계사하전》이 인용하는 십일조의 효사는 《함》을 머리로 삼고, 《함》에서 《구》에 이르는 것은 바로 괘기 육일칠분의 수에 해당하니, 이는 음기가 양기를 소손하기 시작하는 때이다. 육적은 여기에서 위로 거두는 바는 모두 《비》의 한 무리인 음멸양의 괘이며, 특별히 거출하는 것은 개단에 삼가는 도리를 소시하고자 함이라고 인정한다.

子曰：「德薄而位尊。」注：鼎四也。離九四兇惡小人，故德薄。四在乾位，故位尊。「知少而謀大。」注：兌為少知，乾為大謀，四在乾體，故謀大。「力少而任重。」注：五至初體大過，本末弱，故力少。乾為仁，故任重，「以為己任，不亦重乎」。「尟不及矣。」注：尟，少也；及，及於刑。《易》曰：「鼎折足，覆公餗，其刑屋，凶，言不勝其任也。」

공자에 이르기를 「덕이 천박하고 지위가 존귀하다」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 말하는 바는 《정(鼎)》괘의 구사이며, 《리》의 구사에 흉악소인의 상이 있다. 그러므로 덕이 박다. 사는 또 건위 위에 거한다. 그러므로 자리가 존하다. 「지혜가 단천하고 도모가 원대하다」——자주에 이르기를, 태는 소지를 상징하고 건은 대모를 상징하며, 사는 건체 가운데 처한다. 그러므로 도모가 원대하다. 「힘이 미약하고 짐자가 침중하다」——자주에 이르기를, 오효에서부터 초효에 세어 《대과》체를 이루고, 본말 양단이 모두 유약하다. 그러므로 힘이 미약하다. 건은 인을 상징한다. 그러므로 짐자가 침중하니——바로 증자가 말한 바의 「인을 자기의 짐자로 삼으니, 또한 무겁지 않은가」와 같다. 「드물지 않은 것은 화를 당하지 않는 것이다」——자주에 이르기를, 「선(尟)」은 곧 드묾이며, 「급(及)」은 가리키는 바가 형벌을 당함이다. 《역》에 이르기를 「정의 발이 부러져 왕공의 미식을 경복하고, 옥주의 형벌을 받으니, 흉하다——그 책임을 감당하지 못함을 말한다」라 하였다.

疏。「鼎四」至「位尊」○此以下皆虞義也。鼎四爻辭，故云「鼎四」也。四體離，離四「●如其來如」，「不孝子●出，不容於內」，故為兇惡小人。二至四體乾，乾為德。《繫上》曰：「天尊地卑，乾坤定矣。」虞彼注云：「天貴故尊。」四在乾位，乾體不正，故「德薄而位尊」也。○「兌為」至「謀大」○兌為少女，故為少。坤為知，大地親下，故兌為少知。乾為大，坎為謀，本天親上，故乾為大謀。

혜동의 자소: 「정사(鼎四)」에서 「위존(位尊)」까지의 한 단락의 주, 여기에서 아래는 모두 우번의 설이다. 인용하는 바는 《정》괘의 구사 효사이니, 「《정》 사」라 한다. 사효는 리체에 속하고, 《리》의 구사 효사에 「●그 옴과 같다」라 하였으니——이는 불효의 자식이 쫓겨나 집안에 용납되지 못하는 모습이므로, 흉악소인을 상징한다. 그 가운데의 「●」은 저본의 결자이니, 망령되이 보충하기를 감히 하지 않는다. 이효에서부터 사효에 이르러 건체를 이루고, 건은 덕을 상징한다. 《계사상전》에 「하늘이 존하고 땅이 비하니, 건곤이 정해졌다」라 하였다. 우번은 거기에 주하여, 하늘은 귀할 만하니 존이라 칭한다고 하였다. 사는 건위 위에 처하고 건체가 바르지 않다. 그러므로 「덕이 박하고 자리가 존하다」라 한다. 「태위(兌為)」에서 「모대(謀大)」까지의 한 단락의 주: 태는 소녀이니 소를 상징한다. 곤은 지를 상징하고 지도는 아래에 친부한다. 그러므로 태는 합하여 「소지(少知)」를 이룬다. 건은 대를 상징하고 감은 모를 상징하며, 천도는 위에 친부한다. 그러므로 건은 합하여 「대모(大謀)」를 이룬다.

○「五至」至「重乎」○《論語》曰：「仁以為己任，不亦重乎。」《禮·表記》曰：「子曰：仁之為器重，舉者莫能勝也。」又曰：「中心安仁者，天下一人而已矣。」《大雅》曰：「德輶如毛，民鮮克舉之，我儀圖之，惟仲山甫舉之，愛莫助之。」毛萇《詩傳》云：「愛，隱也。」言隱微之間人莫能助，故《大學》謂之誠，荀子謂之獨。乾元為仁隱在初，德輕而莫舉，故曰重也。○「尟少」至「於刑」○尟亦作尠，《釋詁》曰：「尠，寡也。」郭注云：「謂少。」故云「少也」。俗作鮮。刑，謂屋中之刑，《周禮》之屋誅也，義詳鼎卦。

「오지(五至)」에서 「중호(重乎)」까지의 한 단락의 주: 《논어》에 「인을 자기의 짐자로 삼으니, 또한 무겁지 않은가」라 하였다. 《예기·표기》에 공자가 강구한 바, 인은 한 벌의 기물로서 심히 무거워 이를 드는 자는 능히 승임하는 이가 없다 하고, 또 내심이 인에 편안한 자는 보천하에 다만 한 명에 지나지 않는다고 하였다. 《시경·대아·증민》에 덕은 가벼움이 깃털과 같으나 백성은 드물게 능히 들어올리며, 내가 취도량하니 다만 중산보만이 들어올릴 수 있고, 아깝게도 유은한 곳은 남이 도울 수 없다고 하였다. 모장의 《시전》에 「애는 곧 은(隱)이다」라 하였다. 이는 유은세미한 곳에 있어서는 방인이 서로 도울 수 없음을 말한다. 그러므로 《대학》은 이를 「성(誠)」이라 부르고, 순자는 이를 「독(獨)」이라 부른다. 건원은 인을 대표하고, 초효에 은장하며, 덕행은 경미해 보이나 이를 들어올릴 사람이 없다. 그러므로 그것을 「무겁다」라 한다. 「선소(尟少)」에서 「우형(于刑)」까지의 한 단락의 주: 「선」도 또 「선(尠)」으로 쓴다. 《이아·석고》에 선은 곧 과이다라 하였다. 곽박의 주에 곧 적음의 뜻이라 하였다. 그러므로 주에 「적다」라 한다. 속은 「선(鮮)」으로 쓴다. 「형(刑)」은 옥중의 형벌을 가리키니, 곧 《주례》가 말하는 옥주이다. 상세한 해석은 《정》괘에 본다.

子曰：「知幾其神乎。」注：幾謂陽也，陽在復初稱幾，此謂豫四也。惡鼎四折足，故以此次言，豫四知幾而反覆初也。「君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。」注：震為交為笑言，笑言，諂也；坎為瀆。三盱豫，上交諂也；上冥豫，下交瀆也。二欲四復初得正元吉，故「其知幾乎」。「幾者動之微，吉之先見者也。」注：陽見初成震，故「動之微」；復初元吉，「吉之先見者也」。

공자에 이르기를 「기미를 아는 것은, 아마 신에 가까운가」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 「기(幾)」는 양효를 가리키고, 양이 《복》괘의 초위에 있으면 곧 「기」라 칭한다——여기서 말하는 바는 《예(豫)》괘의 구사이다. 《정》 사의 절족의 실을 미워함이 연고이니, 이어서 이 한 조를 든다. 《예》 사는 능히 기미를 식하고 초위에 회반한다. 「군자는 위에 교하여 아첨하지 않고, 아래에 교하여 경만하지 않으니, 아마 기미를 아는가」——자주에 이르기를, 진은 교를 상징하고 소어를 상징하며, 소어는 곧 아첨이며, 감은 경만을 상징한다. 《예》의 육삼은 「우예(盱豫)」로서 위에 교하여 아첨하고, 상육은 「명예(冥豫)」로서 아래에 교하여 경만한다. 이효는 사효가 초위로 돌아오기를 바라고, 각기 그 바름을 얻어 크게 길하다. 그러므로 「아마 기미를 아는가」라 한다. 「기란 동의 최초의 징조이며, 길의 선행현현이다」——자주에 이르기를, 양은 초에 현현하여 진체를 이룬다. 그러므로 「동의 미(微)」라 한다. 《복》의 초구는 원길이니, 바로 「길의 먼저 보이는 자」이다.

「君子見幾而作，不竢終日。《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。」注：小畜離為見，震為作，艮待為竢，故「見幾而作，不竢終日」。坤為用，終變成離，離為日。「憂悔吝者存乎介」，能識小疵，故「介如石焉，寧用終日，斷可識矣」。「君子知微知章，知柔知剛，萬夫之望。」注：微謂初，隱以之顯，故「知微知章」。柔謂豫初，剛謂豫四，四當之初，故「知柔知剛」。坤為萬，震為夫，四之初以一持萬，乾元用九而天下治，故「萬夫之望」。

《계사》에 이르기를 「군자는 기미를 보면 일어나 움직여 하루가 지나기를 기다리지 않는다. 《역》에 이르기를, 경개하기를 돌과 같이 하고 하루에 이르지 않아 바름을 지켜 길하다. 이미 돌과 같이 경개하면, 어찌 온 하루를 기다리랴, 판단은 당하에 명료할 것이다」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 《예》는 《소축(小畜)》과 방통하고, 《소축》은 리체를 함유하며 리는 봄을 상징하고, 진은 일어나 움직임을 상징하며, 간은 기다림을 상징하니——곧 「사(竢)」 글자이다. 그러므로 「기를 보고 작하여 종일을 기다리지 않는다」라 한다. 곤은 용을 상징하고, 《예》는 최종에 변하여 리를 이루며 리는 해를 상징한다. 《계사》에 「우려회린의 관건은 기미지개에 있다」라 하고, 능히 세소한 하자를 변식한다. 그러므로 「경개하기를 돌과 같이 하니 어찌 온 하루를 기다리랴, 판단은 당하에 명료할 것이다」라 한다. 「군자는 유미를 알고 또 창현을 알며, 유를 알고 또 강을 아니, 만인이 앙망하는 바이다」——자주에 이르기를, 미는 초효를 가리키고 은에서 현으로 주향한다. 그러므로 「미를 알고 장을 안다」라 한다. 유는 《예》의 초효를 가리키고, 강은 《예》의 사효를 가리키며, 사효는 마땅히 초위로 돌아가야 한다. 그러므로 「유를 알고 강을 안다」라 한다. 곤은 만을 상징하고 진은 부를 상징하며, 사효가 초위로 돌아감은 일로써 만물을 통섭함이니, 건원은 구를 써서 천하가 크게 다스려진다. 그러므로 「만부의 바람」이라 한다.

疏。「幾謂」至「初也」○此虞義也。豫二爻辭，二欲四復初，故云「此謂豫四」。四與初應，鼎四不知幾，故折足；豫四知幾而反初，故以此次言也。○「震為」至「幾乎」○二欲四復初，是不諂也；己得休之，是不瀆也。《論語》曰：「巧言令色足恭。」《孟子》曰：「脅肩諂笑。」故云「笑言諂也」。坎為溝瀆，故為瀆。三諂上瀆，唯知幾之君子不諂不瀆。復初元吉，四之初得正元吉，故「其知幾乎」。

혜동의 자소: 「기위(幾謂)」에서 「초야(初也)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 인용하는 바는 《예》괘의 육이 효사이며, 이효는 사효가 초위로 돌아오기를 바란다. 그러므로 「여기는 《예》의 사를 가리킨다」라 한다. 사효는 초효와 서로 응한다. 《정》 사는 기미를 알지 못하므로 정의 발이 부러지고, 《예》 사는 기미를 알아 초위에 회반한다. 그러므로 이어서 이 한 조를 들어 강구한다. 「진위(震為)」에서 「기호(幾乎)」까지의 한 단락의 주: 이효가 사효의 초위로 돌아옴을 바라는 것——이가 곧 아첨하지 않음이며, 스스로 안연히 휴지함——이가 곧 경만하지 않음이다. 《논어》에 「교언영색족공(巧言令色足恭)」이라 하고, 《맹자》에 「어깨를 으쓱하고 아첨하여 웃는다」라 하였다. 그러므로 주에 「소어는 곧 아첨이다」라 한다. 감은 구독을 상징한다. 그러므로 「독(瀆)」을 이룬다. 삼효는 아첨하고 상효는 경만한다. 다만 기미를 아는 군자만이 아첨하지 않고 또 만하지 않는다. 《복》의 초구는 원길이며, 사효가 초위로 돌아 각기 그 바름을 얻어 크게 길하다. 그러므로 「아마 기미를 아는가」라 한다.

○「陽見」至「者也」○此虞義也。陽見初成震，震為動，故「動之微」。初即一也，一即元也，《呂氏春秋》曰：「元者吉之始也。」古文一與通，天地，從壺吉，天地，天先而地後。陽稱幾，故幾有吉而無凶。復初九云：「不遠復，無祗悔，元吉。」故「吉之先見者也」。

「양현(陽見)」에서 「자야(者也)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 양은 초효에 현현하여 진체를 이루고, 진은 동을 상징한다. 그러므로 「동의 미」라 한다. 초는 곧 「일(一)」이요 일은 곧 「원(元)」이다. 《여씨춘추》에 「원은 길의 개단이다」라 하였다. 고문은 「일」과 「일(壹)」이 서로 통하고, 「일(壹)」 글자는 호를 따르고 길을 따르며, 하늘이 먼저이고 땅이 뒤임의 뜻을 취한다. 이 몇 구절은 저본 안에 약간의 글자를 탈락하여 문의가 이미 불완전하니, 잠시 《설문》의 「일(壹)」 글자의 훈에 의하여 이를 읽는다. 양은 「기」라 칭한다. 그러므로 기는 다만 길이 있고 흉이 없다. 《복》의 초구 효사에 「멀지 않아 곧 돌아오니, 큰 회가 없어 원길하다」라 하였다. 그러므로 그것을 「길의 먼저 보이는 자」라 한다.

○「小畜」至「識矣」○豫旁通小畜，小畜體離，離為見。震為作足，故為作。《釋言》曰：「竢，待也。」艮為待，故「艮待為竢」，俗作俟也。豫體震，小畜體巽，震巽特變，故終變成離，謂變小畜也。

「소축(小畜)」에서 「식의(識矣)」까지의 한 단락의 주: 《예》는 《소축》과 방통하고, 《소축》은 리체를 함유하며 리는 봄을 상징한다. 진은 발을 들어 감을 상징한다. 그러므로 「작(作)」을 이룬다. 《이아·석언》에 사는 곧 대(待)이다라 하였다. 간은 기다림을 상징한다. 그러므로 주에 「간의 대는 사를 이룬다」라 하고, 속은 「사(俟)」로 쓴다. 《예》는 진체를 함유하고, 《소축》은 손체를 함유하며, 진과 손은 서로 전변한다. 그러므로 최종에 변하여 리를 이룬다——말하는 바는 《소축》으로 변함이다.

○「微謂」至「之望」○初尚微，故「微謂初」。《漢書》贊曰：「司馬遷稱易本隱以之顯。」易氣從下生，自微及著，隱以之顯，誠不可揜，故「知微知章」。豫初陰不正，四陽不正，四之初剛柔相易，各得其正，故「知柔知剛」。「以一持萬」，荀子文。復初乾元也，元，一也，一以貫之，故「以一持萬」。乾元用九成既濟定，故天下治，乃「萬夫之望」也。

「미위(微謂)」에서 「지망(之望)」까지의 한 단락의 주: 초효는 아직 미약하다. 그러므로 「미는 초효를 가리킨다」라 한다. 《한서》의 찬어에 사마천은 《역》이 유은에 근본하여 현명으로 주향한다고 칭하였다고 하였다. 역기는 아래에서 생기하여 세미에서 현저에 이르고, 은에서 현에 이르니——그 성실은 엄폐할 수 없다. 그러므로 「미를 알고 장을 안다」라 한다. 《예》의 초효는 음이면서 자리에 해당하지 않고, 사효는 양이면서 자리에 해당하지 않으며, 사효가 초위로 돌아가면 강유가 서로 바뀌어 각기 그 바름을 얻는다. 그러므로 「유를 알고 강을 안다」라 한다. 「일로써 만을 가진다」는 한 구는 《순자》에서 나왔다. 《복》괘의 초효는 곧 건원이며, 원은 곧 일이며, 일로써 이를 관통한다. 그러므로 「일로써 만을 가진다」라 한다. 건원은 구를 써서 《기제》의 정국을 이룬다. 그러므로 천하가 크게 다스려지니, 이에 비로소 「만부의 바람」이라 칭하기에 족하다.

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎。」注：幾者，神妙也，顏子知微，故殆庶幾。孔子曰：「回也其庶幾也。」「有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」注：復以自知，謂顏回不遷怒，不貳過，克己復禮，天下歸仁。《易》曰：「不遠復，無祗悔，元吉。」

공자에 이르기를 「안씨의 이 아들은, 아마 거의 되었는가」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 「기」는 곧 신묘이며, 안회는 능히 유미를 안다. 그러므로 그가 거의 되었다고 한다. 공자는 또 「안회는 아마 거의 되었다」라 하였다. 《계사》에 「불선한 곳은 스스로 알지 못함이 없고, 알고는 다시 범하지 않았다」라 하였다——자주에 이르기를, 이는 바로 《복》괘가 강구하는 바의 「이로써 스스로 앎」이며, 가리키는 바는 안회가 노여움을 남에게 옮기지 않고 같은 과실을 거듭 범하지 않으며, 자기를 이겨 예로 돌아가니, 천하가 모두 그의 인을 칭허함이다. 《역》에 이르기를 「멀지 않아 곧 돌아오니, 큰 회가 없어 원길하다」라 하였다.

疏。「幾者」至「幾也」○此以下皆虞義也。上曰「知幾其神乎」，《說卦》曰：「神也者，妙萬物而為言者也。」故云「幾者神妙也」。幾者動之微，顏子知幾，故「殆庶幾乎」，言庶乎知幾微之道也。「孔子曰回也其庶幾也」者，《論語》文，今《論語》無「幾」字，「也」作「乎」，蓋虞所見本異也。

혜동의 자소: 「기자(幾者)」에서 「기야(幾也)」까지의 한 단락의 주, 여기에서 아래는 모두 우번의 설이다. 상문에 「기를 아는 것은 그 신인가」라 하고, 《설괘전》에 이른바 신이란 그 능히 만물을 신묘하게 성취함에 대하여 말한다고 하였다. 그러므로 주에 「기는 곧 신묘이다」라 한다. 기는 동의 최초의 징조이며, 안회는 능히 기미를 식한다. 그러므로 「그 아마 서기(庶幾)」라 하니, 뜻은 그가 거의 기미의 도를 안다는 것이다. 주 가운데 「공자에 이르기를, 회는 그 서기인가」의 한 구는 《논어》에서 나왔다. 지금의 본 《논어》에는 「기」 글자가 없고, 끝의 한 「야(也)」 글자는 「호(乎)」로 쓰니——아마 우번이 본 본자는 지금의 본과 같지 않은가 한다.

○「復以」至「歸仁」○卦本純坤，坤積不善，復亨剛反，窮上反下，知不善而反於善，故「復以自知」。復初乾也，乾知大始，故云「知」也。「顏淵不遷怒，不貳過」者，《論語》文，遷怒、貳過皆不善之事。《中庸》曰：「子曰：回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而不失之矣。」復之初中也，即一善也，得而守之即是不遷怒、不貳過之事。

「복이(復以)」에서 「귀인(歸仁)」까지의 한 단락의 주: 《복》괘는 본래 순곤에서 왔고, 곤은 불선을 적취한다. 《복》괘가 형통함은 강효가 회반함을 까닭으로 하니, 궁극하여 위에 이르면 반전하여 아래에 이르고, 불선을 알아 선에 회반한다. 그러므로 「복은 이로써 스스로 안다」라 한다. 《복》의 초효는 곧 건이며, 건은 만물의 대시를 아는 것을 주관한다. 그러므로 「지(知)」라 한다. 주 가운데 「안연은 노여움을 옮기지 않고 과실을 거듭하지 않는다」의 한 구는 《논어》에서 나왔다. 노여움을 옮기고 과실을 거듭 범하는 것은 모두 불선의 일에 속한다. 《중용》에 공자가 강구한 바, 안회의 사람됨은 능히 중용의 도를 선취하여 한 가지 선을 얻으면 뚜렷이 마음 위에 받들고 다시 잃지 않는다고 하였다. 《복》괘의 초효는 바로 「중(中)」이며, 곧 그 「일선(一善)」이다. 이를 얻어 이를 지키는 것은 바로 노여움을 옮기지 않고 과실을 거듭하지 않는 공부이다.

「克己復禮，天下歸仁」者，亦《論語》文。《說文》曰：「克之象肩也，其義任也。」曾子曰：「仁以為己任。」《詩·敬之》曰：「佛時仔肩。」毛傳云：「仔肩，克也。」鄭箋云：「任也。」克己復禮，以身任中道，禮中也。《孟子》曰：「湯武反之也。」又曰：「湯武身之也。」反之者，復以自知、得善弗失之謂也。《春秋》昭十二年傳云：「仲尼曰：古也有志，克己復禮，仁也。」則古有是言。天下歸仁，為仁之效也，引之以證顏子知幾之事也。

주 가운데 「자기를 이겨 예로 돌아가면 천하가 인에 돌아간다」의 한 구도 역시 《논어》에서 나왔다. 《설문해자》에 「극(克)」 글자의 자형은 사람의 어깨에 상하고, 그 의의는 담임이라 하였다. 증자에 「인을 자기의 짐자로 삼는다」라 하였다. 《시경·주송·경지》에 「불시재견(佛時仔肩)」이라 하였다. 모전에 재견은 곧 극이라 하고, 정현의 첨에 곧 담임이라 하였다. 자기를 이겨 예로 돌아가는 것은 곧 자신으로써 중도를 짊어짐이며, 예는 곧 중이다. 《맹자》에 「탕무는 본성에 돌아간다」라 하고, 또 「탕무는 몸으로써 이를 행한다」라 하였다. 이른바 「이에 돌아간다」는 바로 「복은 이로써 스스로 안다」、선을 얻어 다시 잃지 않음의 뜻이다. 《춘추좌전》의 소공 십이년에 기록하여, 공자에 이르기를 옛날에 이 기록이 있으니, 자기를 이겨 예로 돌아가는 것이 곧 인이다 하였다. 보건대 이 구는 옛날부터 이미 있었다. 「천하가 인에 돌아간다」는 인을 행하여 거두는 효험이다. 혜동이 이 몇 조를 인용함은 안회가 능히 기미를 식하는 이 일을 인증하고자 함이다.

「天地，萬物化醇。」注：謂泰上也。先說否，否反成泰，故不說泰。天地之元，吉凶未形，故曰。泰初之上成損，天地交，萬物通，故化醇。「男女覯精，萬物化生。」注：艮為男，兌為女，故「男女覯精」。乾為精，損反成益，萬物出震，故「萬物化生」。《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。注：陰陽合德，故「致一」。

《계사》에 이르기를 「천지가 인온하고 만물이 화순하다」라 하였다. 혜동이 의거하는 본은 「인온(絪缊)」 두 글자를 「일군(壹𡄶)」으로 쓴다——저본은 여기에 이를 탈락하였다. 그러므로 다만 「천지」 두 글자만 남았고, 하문의 주 가운데 「고왈(故曰)」 뒤도 동일하게 이 두 글자를 탈거하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 말하는 바는 《태》괘의 상효이며, 상문이 먼저 《비》를 강구하였고 《비》가 번전하면 《태》를 이룬다. 그러므로 여기에 다시 《태》를 강구하지 않는다. 「일군」은 천지의 원기이며, 그 가운데 길흉이 아직 형체를 이루지 않았다. 그러므로 경문이 이와 같이 말한다. 《태》괘의 초효가 상위로 올라 《손(損)》을 이루고, 천지가 교통하여 만물이 창달한다. 그러므로 「화순(化醇)」이라 한다. 「남녀가 정을 교하여 만물이 화생한다」——자주에 이르기를, 간은 남을 상징하고 태는 여를 상징한다. 그러므로 「남녀가 정을 만난다」라 한다. 건은 정을 상징하고, 《손》이 번전하여 《익》을 이루며, 만물은 진에서 나온다. 그러므로 「만물이 화생한다」라 한다. 《역》에 이르기를 「세 사람이 동행하면 곧 한 사람을 덜고, 한 사람이 독행하면 곧 그 반려를 얻는다」——말하는 바는 일에 돌아감이다. 자주에 이르기를, 음양이 덕을 합한다. 그러므로 「일을 이른다」라 한다.

疏。「謂泰」至「化醇」○泰初之上，故「謂泰上」。上說否五，故先說否。否反成泰，否泰反其類，故不說泰而說損也，此虞義也。《廣雅》曰：元氣也。故云「天地之元」。《說文》云：「壹從壺吉聲。」又云：「●也，從凶從壺。」若然天地吉凶藏於內，故未形。

혜동의 자소: 「위태(謂泰)」에서 「화순(化醇)」까지의 한 단락의 주: 《태》괘의 초효가 상위로 오른다. 그러므로 「《태》의 상을 가리킨다」라 한다. 상문이 이미 《비》의 오를 강구하였으니, 먼저 《비》를 강구한다. 《비》가 번전하여 《태》를 이루고, 《비》·《태》는 서로 반대를 이룬다. 그러므로 다시 《태》를 강구하지 않고 고쳐 《손》을 강구한다——이는 우번의 설이다. 《광아》의 해석에, 그것은 원기이다라 하였다. 인용하는 피석되는 글자는 저본이 이미 탈락하였으니, 마땅히 「일군」일 것이다. 그러므로 주에 「천지의 원(元)」이라 한다. 《설문해자》에 「일(壹)」 글자는 호를 따르고 길성이라 하고, 또 모 글자는 흉을 따르고 호를 따른다고 하였다——이 글자는 저본이 묵정으로 되어 변인할 수 없다. 이와 같다면, 천지의 길과 흉은 모두 그 안에 감추어져 있다. 그러므로 「아직 형체가 없다」라 한다.

魏伯陽以天地為復之一爻交坤，故《參同契》曰：「易有三百八十四爻，據爻摘符。」符謂六十四卦。「晦至朔旦，震來受符。當斯之際，天地覯其精，日月相撢持，雄陽播玄施，雌陰化黃包，混沌相交接，權輿樹根基，經營養鄞鄂，凝神以成軀，眾夫蹈以出，蝡動莫不由。」是言天地合德，萬物化醇化生之義。「泰初之上」以下，亦虞義也。泰者，通也，泰初之上，乾交於坤，故云「天地交，萬物通」。

위백양은 「천지인온」을 《복》괘의 그 일양효가 곤과 서로 만남으로 강구한다. 그러므로 《주역참동계》에 이르기를, 《역》에 삼백팔십사효가 있어 효위에 의거하여 부험을 적취한다 하였다. 여기의 「부(符)」는 육십사괘를 가리킨다. 《참동계》는 이어서 말한다: 회일에서부터 삭일의 청신에 이르고, 진이 와서 부험을 승수하며, 바로 이 시각에 당하여 천지는 그 정기를 교합하고, 해와 달은 서로 견지하며, 웅양은 현색의 시여를 파산하고, 자음은 황색의 포잉을 화육하고, 혼돈의 기가 피차 교접하여, 만물이 초맹하여 근기를 착하하고, 만만히 경영하여 배막을 장출하고, 정신을 응결하여 형체를 이루니, 중생이 모두 이 길을 따라 출생하고, 운동하는 물건이 이로 말미암지 않음이 없다, 하였다. 이는 천지가 덕을 합하고 만물이 화순화생하는 도리를 강구함이다. 주문의 「태초지상(泰初之上)」 이하도 역시 우번의 설이다. 태는 곧 통이니, 《태》괘의 초효가 상위로 오르면 건은 곧 곤과 교합한다. 그러므로 「천지가 교하여 만물이 통한다」라 한다.

○「艮為」至「化生」○此虞義也。乾純粹精，故為精。《管子》曰：「一氣能變曰精。」蓋一則精，貳則惑。天地，男女覯精，皆有致一之義。損反益也，故云「損反成益」。益下體震，故「萬物出震」也。○「陰陽」至「致一」○陰陽合德謂天地雜、保太和、日月戰之時，陰陽合德一也，一乃化端，故云「言致一」也。

「간위(艮為)」에서 「화생(化生)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 건은 순수하고 정수된 기이니 정을 상징한다. 《관자》에 한 기가 능히 변화하는 것을 정이라 부른다고 하였다. 대체로 전일하면 정수하고 둘로 나뉘면 미혹한다. 천지인온·남녀가 정을 교함은 모두 일에 돌아감의 뜻을 함유한다——여기의 곳도 또한 「천지」 아래에 「일군」 두 글자를 동일하게 탈거하였다. 《손》을 뒤집으면 곧 《익》이다. 그러므로 「《손》이 번전하여 《익》을 이룬다」라 한다. 《익》의 하체는 진이다. 그러므로 「만물은 진에서 나온다」라 한다. 「음양(陰陽)」에서 「치일(致一)」까지의 한 단락의 주: 음양이 덕을 합함은 가리키는 바의 천지의 기가 서로 섞이고 태화를 보합하며 일월이 서로 다투는 그 때이다. 음양이 덕을 합함은 곧 「일(一)」이며, 「일」은 바로 화생의 단예이다. 그러므로 「일을 이름을 말한다」라 한다.

子曰：「君子安其身而後動。」注：謂反損成益，君子益初也。坤為安身，震為後動。「易其心而後語。」注：乾為易，益初體復心，震為後語。「定其交而後求。」注：震專為定為交，謂剛柔始交。艮為求。「君子修此三者，故全也。」注：否上之初，損上益下，其道大光，自上下下，民說無疆，故「全」也。

공자에 이르기를 「군자는 먼저 자신을 안온하게 하고 뒤에 움직인다」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 말하는 바는 《손》이 번전하여 《익》을 이룸이며, 여기의 군자는 《익》괘의 초효를 가리킨다. 곤은 안신을 상징하고 진은 이후에 움직임을 상징한다. 「먼저 내심을 평이하게 하고 뒤에 말한다」——자주에 이르기를, 건은 평이를 상징하고, 《익》의 초효는 《복》괘의 마음을 함유하며, 진은 이후에 말함을 상징한다. 「먼저 교정을 정하고 뒤에 구하는 바가 있다」——자주에 이르기를, 진에 전일의 상이 있다. 그러므로 정을 상징하고 교를 상징한다——말하는 바는 강유가 비로소 교접함이다. 간은 구를 상징한다. 「군자는 이 세 가지를 닦으니, 그러므로 주전하다」——자주에 이르기를, 《비》의 상효는 초위로 내리고, 위를 손하여 아래를 익하니, 그 도가 크게 광명을 발하고, 상위에서 하위에 굴취하면 백성이 환열하여 다함이 없다. 그러므로 「온전하다」라 한다.

「危以動則民不與也。」注：謂否上九高而無位，故危；坤民否閉，故不與。「懼以語則民不應也。」注：否上窮災故懼，上不之初，故民不應；坤為民，震為應也。「無交而求則民不與也。」注：上不交初，故無交；震為交。「莫之與，則傷之者至矣。」注：上不之初，否消滅乾則體剝傷，故「傷之者至矣」。《易》曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。」

《계사》에 이르기를 「위태한 데 처하여 무턱대고 움직이면, 백성이 친부하지 않는다」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 《비》괘의 상구가 높이 거하지만 실위가 없음을 가리킨다. 그러므로 위태하다. 곤은 백성을 대표하고, 《비》의 때는 폐색하여 통하지 않는다. 그러므로 친부하지 않는다. 「마음에 공구를 품고 말하면, 백성이 응하지 않는다」——자주에 이르기를, 《비》의 상효는 궁극하여 재앙이 있다. 그러므로 공구한다. 상효가 초위에 내리지 않는다. 그러므로 백성이 응하지 않는다. 곤은 민을 상징하고 진은 응을 상징한다. 「교정이 없이 사람에게 구하면, 백성이 주지 않는다」——자주에 이르기를, 상효는 초효와 교접하지 않는다. 그러므로 교정이 없다고 한다. 진은 교를 상징한다. 「주는 자가 없으면, 곧 이를 상하는 자가 이른다」——자주에 이르기를, 상효가 초위에 내리지 않으면, 《비》가 다시 내려 건양을 소멸하면 《박》체를 이루어 상해진다. 그러므로 「이를 상하는 자가 이른다」라 한다. 《역》에 이르기를 「이를 익하는 자가 없고, 이를 치는 자가 있으며, 마음을 세워도 항상하지 못하니, 흉하다」라 하였다.

疏。「謂反」至「後動」○此以下皆虞義也。承上損六三來，故云「損反成益」。益自否來，坤民否閉，上來益初得位，故稱「君子益初」。「修此三者故全也」、「危以動」以下皆指否也。○「乾為」至「後語」○乾謂否。乾益初互復，「復其見天地之心」，故「體復心」也。○「震專」至「為求」○《說卦》曰：「震為專。」「乾其靜也專」，故為定。上之初，故云「剛柔始交」也。

혜동의 자소: 「위반(謂反)」에서 「후동(後動)」까지의 한 단락의 주, 여기에서 아래는 모두 우번의 설이다. 상문의 《손》의 육삼을 이어받아 옴을 까닭으로 하니, 「《손》이 번전하여 《익》을 이룬다」라 한다. 《익》은 《비》괘에서 변하여 왔고, 곤이 대표하는 백성은 《비》의 때에 폐색하며, 상효가 내려 초효를 익하여 각기 그 자리를 얻는다. 그러므로 「군자가 초를 익한다」라 칭한다. 주 가운데의 「이 삼자를 닦으므로 온전하다」 및 「위태함으로써 움직인다」 이하의 몇 구절은 말하는 바가 모두 《비》괘이다. 「건위(乾為)」에서 「후어(後語)」까지의 한 단락의 주: 여기의 건은 《비》괘를 가리킨다. 건은 초효를 익하여 호체로 《복》을 이루고, 《복·단전》에 「《복》은 아마 천지의 본심을 볼 수 있는가」라 하였다. 그러므로 「복의 마음을 체한다」라 한다. 「진전(震專)」에서 「위구(為求)」까지의 한 단락의 주: 《설괘전》에 「진은 전(專)을 이룬다」라 하고, 《계사》에 「건은 정지할 때 전일하다」라 하였다. 그러므로 정을 상징한다. 상효가 초위로 내린다. 그러므로 「강유가 비로소 교접한다」라 한다.

○「否上」至「全也」○虞注否上九曰：「下反於初成益體震，故後喜。」否上之初，有此三者。「損上益下」以下，《益·彖傳》文，釋「全」義也。○「謂否」至「不與」○否上與乾上同義，故高而無位。《孝經》曰：「高而不危。」《說文》曰：「危，在高而懼也。」上九高而無位，故危。天地不交，故坤民否閉；上九無民，故「民不與」也。

「비상(否上)」에서 「전야(全也)」까지의 한 단락의 주: 우번의 《비》 상구 주에 상효는 초위에 반환하여 《익》을 이루고 진체를 함유한다. 그러므로 뒤에 기쁨이 있다고 하였다. 《비》의 상효가 초위에 내려야 비로소 안신·역심·정교의 이 삼사를 구비한다. 주 가운데의 「위를 손하고 아래를 익한다」 이하의 말은 《익》괘의 《단전》에서 나와, 쓰는 바는 「전(全)」 글자를 해석함이다. 「위비(謂否)」에서 「불여(不與)」까지의 한 단락의 주: 《비》의 상효는 《건》괘의 상효와 의사가 서로 같다. 그러므로 그것을 높이 거하지만 실위가 없다고 한다. 《효경》에 「높은 자리에 거하되 경위하지 않는다」라 하고, 《설문해자》에 위는 몸이 높은 곳에 처하여 마음에 공구를 품음이라 하였다. 상구는 높이 거하지만 실위가 없다. 그러므로 위를 이룬다. 천지가 서로 교하지 않는다. 그러므로 곤이 대표하는 백성은 폐색하여 통하지 않는다. 상구는 의거할 백성이 없다. 그러므로 「백성이 주지 않는다」라 한다.

○「否上」至「應也」○《文言》釋乾上九曰：「忼龍有悔，窮志災也。」否上義同，故懼也。○「上不」至「為交」○上交初以貴下賤，大得民；上不交初，是無交也，故民不與。○「上不」至「至矣」○益本否卦，故上不之初則否消滅乾，消四至五體剝。剝六四云：「剝床以膚，凶。」故體剝傷，「傷之者至矣」。

「비상(否上)」에서 「응야(應也)」까지의 한 단락의 주: 《건·문언》은 상구를 해석하여 「항룡이 회가 있으니, 궁극의 심지가 재앙을 부른 것이다」라 하였다. 《비》괘의 상효의 의사는 이와 서로 같다. 그러므로 공구한다고 한다. 「상불(上不)」에서 「위교(為交)」까지의 한 단락의 주: 상효가 초효와 교접함은 존귀로써 비천에 굴취하여 능히 크게 민심을 얻는 것이다. 상효가 초효와 교접하지 않으면 곧 교정이 없다. 그러므로 백성이 친부하지 않는다. 「상불」에서 「지의(至矣)」까지의 한 단락의 주: 《익》은 본래 《비》괘에서 변하여 왔으니, 상효가 초위에 내리지 않으면, 《비》가 이어서 건양을 소멸하여 사·오 양효에 소진하면 곧 《박》체를 이룬다. 《박》의 육사 효사에 「박락하여 상 위의 사람의 기부에 이르니, 흉하다」라 하였다. 그러므로 괘체가 《박》을 이루어 상해지니, 「이를 상하는 자가 이른다」라 한다.

子曰：「乾坤其易之門邪。」注：陰陽相易，出入乾坤，故曰門。「乾，陽物也；坤，陰物也。」注：陽物天，陰物地。「陰陽合德而剛柔有體。」注：合德謂天地雜、保太和、日月戰。乾剛以體天，坤柔以體地。

공자에 이르기를 「건·곤은 아마 《역》의 문호인가」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 음과 양이 서로 변역하여 한번 나오고 한번 들어가는 것은 모두 건곤 사이에 있다. 그러므로 「문(門)」이라 칭한다. 경문 「건은 양성의 물이고, 곤은 음성의 물이다」——자주에 이르기를, 양성의 물은 하늘을 가리키고, 음성의 물은 땅을 가리킨다. 경문 「음양이 덕을 합하여 강유가 체가 있다」——자주에 이르기를, 이른바 합덕이란 가리키는 바의 천지의 기가 서로 섞이고 태화를 보합하며 일월이 서로 다투는 그 시각이며, 건은 강건으로써 하늘을 체현하고 곤은 유순으로써 땅을 체현한다.

「以體天地之撰，以通神明之德。」注：撰，數也。天地之數五十有五，演之為五十，用之為四十九。蓍者幽贊於神明而生，故「以體天地之撰，以通神明之德」。「其稱名也雜而不。」注：名謂卦名，陰陽雖錯而卦象各有次第，不相踰。

경문 「이로써 천지의 수를 체하고 이로써 신명의 덕을 통한다」——혜동의 자주에 이르기를, 「찬(撰)」은 곧 수(數)이다. 천지의 수는 총 오십오이며, 추연하여 대연의 수 오십이 되고, 실제로 동용하는 것은 사십구이다. 시초는 성인이 묵묵히 신명을 보조하여 생출한 바이다. 그러므로 「이로써 천지의 찬을 체하고 이로써 신명의 덕을 통한다」라 한다. 경문 「그 괘명을 칭설함은 발잡하여 유월하지 않는다」——자주에 이르기를, 「명(名)」은 괘명을 가리키고, 음양은 비록 착잡하게 교거하나, 매 괘의 괘상은 각기 차제가 있어 피차 유월하지 않는다. 안할찌대 통행본은 「잡하여 넘지 않는다(雜而不越)」로 쓰고, 저본은 여기에 「월(越)」 글자를 탈거하였다.

「於稽其類，其衰世之意邪。」注：於，嗟也；稽，考也；類者雜之反也。三稱盛德，上稱末世。乾終上九，動則入坤，坤為亂，震為世，陽出復震，入坤出坤，故「衰世之意邪」。

경문 「아, 그 문류를 고찰하니, 아마 쇠란의 세의 심의인가」——혜동의 자주에 이르기를, 「어(于)」는 감탄의 사이며, 「계(稽)」는 고찰이며, 「류(類)」와 「잡(雜)」은 마침 서로 반대한다. 삼효는 성덕이라 칭하고 상효는 말세라 칭한다. 건은 상구에 나아가 곧 궁진하고 일동하면 곤에 들어간다. 곤에 군도에 위반하는 상이 있다. 그러므로 란을 상징한다. 진은 세를 잇는 장자이다. 그러므로 세를 상징한다. 양은 《복》괘의 진에 나오고, 한번 곤에 들어가고 또 한번 곤에서 나온다. 그러므로 이를 「쇠세의 뜻」이라 한다.

「夫易章往而察來，而微顯闡幽，開而當名。」注：神以知來，知以藏往。微者顯之，謂從復成乾，是察來也；闡者幽之謂，從遘之坤，是章往也。陽息出初，故「開而當名」。「辯物正言斷辭則備矣。」注：復小而辯於物，故「辯物」。震為言，正陽在下，初帥其辭，故「正言」。繫辭焉以斷其吉凶，故「斷辭」。原始要終，故「備矣」。

경문 「《역》은 이미 지난 것을 창명하고 미래를 살피며, 유미한 것을 현곽하게 하고 유은한 것을 창개하여, 개계하여 각기 그 이름에 해당하게 한다」——혜동의 자주에 이르기를, 건의 신은 이로써 미래를 알고, 곤의 지는 이로써 이미 지난 것을 감춘다. 유미한 것을 현곽하게 함은 《복》에서 자라 《건》을 이룸을 가리키니, 이가 곧 「올 것을 살핌」이다. 창개하는 것을 유은에 돌아가게 함은 《구》에서 《곤》으로 소진함을 가리키니, 이가 곧 「간 것을 창함」이다. 양기가 생식하여 초효에 나온다. 그러므로 「열어 이름에 해당한다」라 한다. 경문 「사물을 변별하고 언사를 단정하고 길흉을 판단하면, 곧 완비한다」——자주에 이르기를, 《복》괘의 양은 작으나 이미 음과 분별이 있다. 그러므로 「물을 변한다」라 한다. 진은 언을 상징하고, 정양이 하위에 거하여 초효가 그 언사를 단정한다. 그러므로 「언을 바르게 한다」라 한다. 문사를 계상하여 그 길흉을 판단한다. 그러므로 「사를 단한다」라 한다. 건으로부터 개단을 추원하고, 곤으로써 종료에 귀결한다. 그러므로 「갖추었다」라 한다.

「其稱名也小。」注：謂乾坤與六子俱名八卦而小成，故小。「其取類也大。」注：謂乾陽也，為天為父，觸類而長之，故大。「其旨遠，其辭文。」注：遠謂乾，文謂坤。「其言曲而中，其事而隱。」注：曲，詘；直；中，得也。陽曲初震為言，故「其言曲而中」。坤為事，隱未見，故「而隱」也。「因貳以濟民行，以明失得之報。」注：貳當為弍，謂乾與坤也。坤為民，乾為行，行得則乾報以吉，行失則坤報以凶也。

경문 「그 칭하는 바의 괘명은 작다」——혜동의 자주에 이르기를, 건·곤과 진·감·간·손·리·태의 육자가 같이 팔괘라 칭하여 다만 소성할 뿐이다. 그러므로 작다고 한다. 경문 「그 취하는 바의 류는 도리어 크다」——자주에 이르기를, 말하는 바는 건은 양에 속하여 하늘을 이루고 아비를 이루며, 동류를 추동하여 확충하고 연다. 그러므로 크다고 한다. 경문 「그 의지는 심원하고, 그 문사는 문채가 있다」——자주에 이르기를, 심원은 건을 가리키고, 문채는 곤을 가리킨다. 경문 「그 언사는 완곡하여 중켄하고, 그 말하는 바의 일은 현곽하여 유은하다」——자주에 이르기를, 「곡(曲)」은 곧 굴(屈)이며, 「사(肆)」는 곧 직(直)이며, 「중(中)」은 곧 득(得)이다. 양은 초효에 굴처하고 진은 언을 상징한다. 그러므로 「그 말이 곡하여 중한다」라 한다. 곤은 사를 상징하고, 유은하여 아직 나타나지 않는다. 그러므로 「그 일이 사하여 은하다」라 한다. 안할찌대 통행본은 「그 일이 사하여 은하다」로 쓰고, 저본의 경문과 주문의 두 개의 「사(肆)」 글자는 모두 탈락하였다. 경문 「건곤의 양자를 빌어 민중의 행사를 조성하여, 실과 득의 보응을 현명하게 한다」——자주에 이르기를, 「이(貳)」는 마땅히 「이(弍)」로 써야 하며, 건과 곤을 가리킨다. 곤은 민을 상징하고 건은 행을 상징하며, 행사가 당을 얻으면 건은 곧 길로써 보답하고, 행사가 당을 잃으면 곤은 곧 흉으로써 보답한다.

疏。「陰陽」至「曰門」○此虞義也。以陰易陽，以陽易陰，故云「陰陽相易」。陽息震為出，陰消巽為入，故云「出入乾坤」。門所以出入者，故云「易之門」也。○「陽物」至「物地」○此荀義也，謂純乾純坤時也。

혜동의 자소: 「음양(陰陽)」에서 「왈문(曰門)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 음으로써 양을 변역하고, 양으로써 음을 변역한다. 그러므로 「음양이 서로 역한다」라 한다. 양기가 생식하여 진을 이루는 것은 「출(出)」이며, 음기가 소퇴하여 손을 이루는 것은 「입(入)」이다. 그러므로 「건곤에 출입한다」라 한다. 문은 본래 사람의 출입을 공하는 곳이다. 그러므로 그것을 《역》의 문호로 한다. 「양물(陽物)」에서 「물지(物地)」까지의 한 단락의 주는 순상의 설을 쓰니——가리키는 바는 순건·순곤의 때이다.

○「合德」至「體地」○此虞義也。《文言》曰：「夫玄黃者，天地之雜也。」謂乾坤合居也。《乾·彖傳》曰：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」六爻皆正為「各正性命」，六爻皆應為「保合太和」，應亦有合義也。坎月離日，三十日一會於壬，虞注《師·彖傳》曰「以離日坎月戰陰陽」，是日月戰也，皆陰陽合德之事。乾剛坤柔，乾天坤地，言陰陽同處則合德，分之則剛柔各有體也。

「합덕(合德)」에서 「체지(體地)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 《곤·문언》에 「이른바 현황이란 천지의 색이 서로 섞임이다」라 하였으니——가리키는 바는 건곤이 한 곳에 합거함이다. 《건·단전》에 「건도가 변화하여 각기 성명을 바르게 하고, 태화를 보합하여 비로소 정에 이롭다」라 하였다. 육효가 모두 자리에 해당함은 곧 「각기 성명을 바르게 함」이요, 육효가 모두 서로 응함은 곧 「태화를 보합함」이니——「응(應)」 글자는 본신에도 「합(合)」의 뜻을 함유한다. 납갑의 법에 비추면, 감은 달을 이루고 리는 해를 이루며, 매 삼십일 임위에서 회합하여 한 번 한다. 우번의 《사·단전》 주에 「리일감월을 써서 음양을 교전하게 한다」라 하였으니——이가 곧 이른바 「일월이 싸움」이며, 모두 음양이 덕을 합하는 일에 속한다. 건은 강하고 곤은 유하며, 건은 하늘이고 곤은 땅이다——말하는 바는 음양이 한 곳에 같이 거하는 것을 합덕이라 부르고, 나누어 보면 강과 유는 각기 그 형체를 가진다.

○「撰數」至「之德」○「撰數」，九家義也。天地之數五十有五而五為虛，故演之為五十；大衍之數五十而一不用，故用之為四十九，是體天地之撰也。所用四十九蓍也。蓍者聖人幽贊於神明而生，用以作易者，是通神明之德也。但陰陽合德之時，聖人探嘖索隱，幽贊於神明，於是取天地之數，演之為五十，用四十有九以作易。蓍以七也，卦以八也，爻以九六也，故「以體天地之撰，以通神明之德」也。

「찬수(撰數)」에서 「지덕(之德)」까지의 한 단락의 주 가운데 「찬은 곧 수이다」는 《구가역》의 설이다. 천지의 수는 모두 오십오이며, 그 가운데 오는 허수로서 헤아리지 않는다. 그러므로 추연하여 오십이 된다. 대연의 수는 오십이며 그 가운데 한 뿌리는 동용하지 않는다. 그러므로 실용은 사십구이니——이가 곧 「천지의 찬을 체함」이다. 쓰는 바는 바로 사십구 뿌리의 시초이다. 시초는 성인이 묵묵히 신명을 보조하여 생출한 바이며, 이를 써서 《역》을 짓는다——이가 곧 「신명의 덕을 통함」이다. 요컨대 음양이 덕을 합하는 때에, 성인은 심액을 탐구하고 은미를 수색하여 묵묵히 신명을 보조하고, 이에 천지의 수를 취하여 추연하여 오십이 되게 하고, 그 가운데 사십구 뿌리를 써서 《역》을 짓는다. 시는 칠로써 준을 삼고, 괘는 팔로써 준을 삼고, 효는 구·육으로써 준을 삼는다. 그러므로 「이로써 천지의 찬을 체하고 이로써 신명의 덕을 통한다」라 한다.

○「名謂」至「踰」○此九家義也。《周禮》太卜三易，「其經卦皆八，其別皆六十四」，名謂六十四卦之名，故云「名謂卦名」。虞注下傳「六爻相雜」云：「陰陽錯居曰雜。」六十四卦陰陽雖錯，各有次序：如屯，坎二之初；蒙，艮之二，此之卦之次序也。如中孚為十一月，升為十二月，此卦氣之次序也。如復為乾世，遘為坤世，此八宮之次序也。如上篇天道，下篇人事，此二篇之次序也。故云「卦象各有次第，不相踰」也。

「명위(名謂)」에서 「불상유(不相踰)」까지의 한 단락의 주는 《구가역》의 설을 쓴다. 《주례》는 태복이 삼《역》의 법을 장함을 기록하여, 그 경괘는 모두 여덟이고 별괘는 모두 육십사라 하였다. 「명(名)」은 가리키는 바의 육십사괘의 명칭이다. 그러므로 「명은 괘명을 가리킨다」라 한다. 우번의 《계사하전》 「육효가 서로 잡다」의 주에 「음양이 어긋나 거하는 것을 잡이라 부른다」라 하였다. 육십사괘의 음양은 비록 착잡하나 각기 모두 차서가 있으니——예컨대 《둔(屯)》은 감의 이효가 초위로 내림이요, 《몽(蒙)》은 간효가 이위로 오름이니——이는 괘변의 차서이다. 예컨대 《중부》는 십일월에 배하고, 《승(升)》은 십이월에 배하니——이는 괘기의 차서이다. 예컨대 《복》은 건궁의 세에 속하고, 《구》는 곤궁의 세에 속하니——이는 팔궁의 차서이다. 예컨대 상편은 천도를 강구하고 하편은 인사를 강구하니——이는 상하 이편의 차서이다. 그러므로 「괘상이 각기 차제가 있어 피차 서로 유월하지 않는다」라 한다.

○「于嗟」至「意邪」○上云「雜而不」是類也，荀子曰「以類行雜」，故云「類者雜之反也」。「三稱盛德」已下，虞義也。乾為積德，陽成於三，故「三稱盛德」。上為末，故「上稱末世」。乾盈動傾，故「乾終上九，動則入坤」。坤反君道，故為亂；震繼世，故為世。乾終上九為入坤，陽出復震為出坤。

「우차(于嗟)」에서 「의야(意邪)」까지의 한 단락의 주: 상문에 「잡하여 넘지 않는다」라 한 것은 강구하는 바가 바로 「류(類)」이다. 순자에 「류로써 발잡을 통섭한다」라 하였다. 그러므로 「류는 잡의 반면이다」라 한다. 「삼은 성덕이라 칭한다」 이하는 우번의 설이다. 건은 적덕을 상징하고, 양기가 삼효에 이르러 성취된다. 그러므로 「삼효는 성덕이라 칭한다」라 한다. 상효는 말단이다. 그러므로 「상효는 말세라 칭한다」라 한다. 건이 영만하면 곧 움직여 경복된다. 그러므로 「건은 상구에 끝나고 일동하면 곤에 들어간다」라 한다. 곤에 군도에 위반하는 상이 있다. 그러므로 란을 상징한다. 진은 세를 잇는 장자이다. 그러므로 세를 상징한다. 건이 상구에 끝남은 곤에 들어감이며, 양이 《복》의 진에 나옴은 곤에서 나옴이다.

神農氏繼庖犧而作者，神農氏衰而黃帝作，少昊氏衰而顓頊作，高辛氏衰而堯舜作。黃帝堯舜通其變，使民不倦，易窮則變，通則久。入坤出坤，以類行雜，皆承衰世之後，窮變通久，易之道也，故云「其衰世之意邪」。

신농씨는 포희씨를 이어받아 흥기하고, 신농씨가 쇠미하니 황제가 흥기하고, 소호씨가 쇠미하니 전욱이 흥기하고, 고신씨가 쇠미하니 요·순이 흥기하였다. 황제·요·순은 그 가운데의 변화를 통달하여 백성으로 하여금 권태를 느끼지 않게 하였다. 《역》의 도가 궁극하면 곧 변하고, 변통하면 곧 장구를 얻는다. 한번 곤에 들어가고 또 한번 곤에서 나와, 류로써 발잡을 통섭하니, 모두 쇠세의 뒤를 이어받아, 궁하면 변하고 변하면 통하고 통하면 오래가니——이가 바로 《역》의 도리이다. 그러므로 「아마 쇠란의 세의 심의인가」라 한다.

○「神以」至「當名」○此虞義也。乾神知來，坤知藏往。復初為微，至三成乾，隱以之顯，故曰「微者顯之」。以乾照坤，故謂從復成乾，是察來也。《倉頡篇》曰：「闡，開也；幽，隱也。」幽者闡之反，《呂氏春秋》曰「隱則勝闡」是也。乾終上九動而入坤，故「闡者幽之」，幽謂坤也。坤消乾自遘，故謂從遘至坤，是章往也。坤終於亥，則乾出於子，故「陽息出初」。闢戶謂之乾，陽稱名，故「開而當名」也。

「신이(神以)」에서 「당명(當名)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 건의 신은 능히 미래를 알고, 곤의 지는 능히 이미 지난 것을 감춘다. 《복》괘의 초효는 유미하며, 삼효에 자라 건을 이루고, 은에서 현으로 주향한다. 그러므로 「유미한 것을 현곽하게 한다」라 한다. 건으로써 곤을 비춘다. 그러므로 《복》에서 자라 《건》을 이룬다고 하니, 이가 곧 미래를 살핌이다. 《창힐편》에 「천(闡)은 곧 개(開)이요, 유(幽)는 곧 은(隱)이다」라 하였다. 유는 천의 반면이며, 《여씨춘추》에 「은은 곧 천보다 낫다」라 하였으니——바로 이 뜻이다. 건은 상구에 끝나고 일동하여 곤에 들어간다. 그러므로 「창개하는 것을 유은에 돌아가게 한다」라 하고, 유가 가리키는 바는 곤이다. 곤은 《구》에서부터 건을 소손하기 시작한다. 그러므로 《구》에서 《곤》으로 소진한다고 하니, 이가 곧 이미 지난 것을 창명함이다. 곤은 해위에서 종결하고 건은 곧 자위에서 나온다. 그러므로 「양식이 초에 나온다」라 한다. 《계사》에 문을 여는 것을 건이라 부른다고 하고, 양은 「명(名)」이라 칭한다. 그러므로 「열어 이름에 해당한다」라 한다.

○「復小」至「備矣」○辯，別也。陽出復，初尚小，始於坤別，故「復小而辯於物」。震為言，《乾鑿度》曰：「坤變初六復，正陽在下為聖人。」「初帥其辭」，下傳文，帥亦正也，故云「正言」。「繫辭焉所以告也」，「定之以吉凶，所以斷也」，故「斷辭」。以乾原始，以坤要終，故「備矣」。

「복소(復小)」에서 「비의(備矣)」까지의 한 단락의 주: 「변(辯)」은 곧 별(別)이다. 양은 《복》괘에 현현하고, 기초는 아직 미소하나, 일개시부터 이미 곤과 분별이 있다. 그러므로 「《복》은 작으나 물에 변한다」라 한다. 진은 언을 상징하고, 《역위건착도》에 「곤은 초육을 변하여 《복》을 이루고, 정양이 아래에 거하는 것은 곧 성인이다」라 하였다. 「초가 그 사를 솔(帥)한다」는 《계사하전》의 원화이며, 「솔(帥)」도 또한 「정(正)」의 뜻이다. 그러므로 「언을 바르게 한다」라 한다. 《계사》에 「문사를 계상함은 이로써 고지함이다」라 하고, 또 「길흉으로써 그것을 판정함은 이로써 결단함이다」라 하였다. 그러므로 「사를 단한다」라 한다. 건으로써 개단을 추원하고, 곤으로써 종료에 귀결한다. 그러므로 「갖추었다」라 한다.

○「謂乾」至「故小」○此虞義也。庖犧觀變於陰陽而立卦，乾坤各三爻，共有六爻，陽變成震、坎、艮，陰變成巽、離、兌，六爻三變，三六十八，十有八變而成。卦名成於三，故「名八卦而小成」。三微成著，三著成體之時，故小也。

「위건(謂乾)」에서 「고소(故小)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 포희씨는 음양의 변화를 관찰하여 괘를 설립하고, 건곤이 각기 삼효가 있어 합하여 모두 육효를 이룬다. 양은 변화하여 진·감·간을 내고, 음은 변화하여 손·리·태를 내며, 육효가 각기 삼변을 겪어 삼육십팔이요, 십팔변하여 괘체가 비로소 이루어진다. 괘명은 삼획의 때에 곧 이미 성립한다. 그러므로 「팔괘를 명하여 소성한다」라 한다. 삼획은 세미에서 이루어 현저가 되고, 삼현저하여 일체를 이루는 때이니, 그러므로 「소(小)」라 칭한다.

○「謂乾」至「故大」○此虞義也。庖犧引信三才兼而兩之為六畫，三才謂乾三爻，故乾為天為父。觸，動也，謂六畫以成六十四卦，故「觸類而長之」。陽稱大，為天為父，故大也。○「遠謂」至「謂坤」○此虞義也。

「위건(謂乾)」에서 「고대(故大)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 포희씨는 삼재를 인신하여, 매 재는 각기 양획을 겸하여 육획을 이룬다. 삼재가 가리키는 바는 건의 삼효이니, 건은 하늘을 상징하고 아비를 상징한다. 「촉(觸)」은 곧 동(動)이며, 말하는 바는 육획으로부터 추연하여 육십사괘를 이룸이다. 그러므로 「류에 촉하여 이를 장한다」라 한다. 양은 대라 칭하고, 또 하늘을 이루고 아비를 이룬다. 그러므로 크다고 한다. 「원위(遠謂)」에서 「위곤(謂坤)」까지의 한 단락의 주도 동일하게 우번의 설이다.

○「曲詘」至「隱也」○此虞義也。曲、詘同義，故云「曲，詘」。下傳云「失其守者其辭詘」，虞彼注云：「巽詰詘，陽在初守巽，初陽入伏陰下，故其辭詘。」若然，陽曲初亦謂陽伏巽下也。

「곡굴(曲詘)」에서 「은야(隱也)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 「곡(曲)」과 「굴(詘)」은 동의이다. 그러므로 「곡은 곧 굴이다」라 한다. 《계사하전》에 「지킴을 잃는 자의 언사는 굴축한다」라 하고, 우번은 거기에 주하여, 손에 힐굴의 상이 있고, 양은 초효에 있어 손을 지키며, 초위의 양은 들어가 음의 아래에 엎드린다. 그러므로 언사가 굴축한다고 하였다. 이와 같다면, 주문이 말하는 바의 「양이 초에 굽는다」도 역시 양이 손의 아래에 엎드림을 가리킨다.

三倉曰：「中，得也。」《周禮·師氏》云「掌國中失之事」，注云「故書中為得」，杜子春云「當為得，記君得失」。《史記·封禪書》「康後與王不相中」，《周勃傳》「勃子勝尚公主，不相中」，皆訓為得。《呂氏春秋》曰「禹為司空以中帝心」，高誘注云「中猶得」，是中、得同義，故云「中，得也」。

《삼창》에 「중(中)은 곧 득(得)이다」라 하였다. 《주례·사씨》에 「국중의 득실의 일을 장한다」라 하고, 정현의 주에 옛 책은 「중」 글자를 「득」으로 쓴다고 하고, 두자춘에 마땅히 「득」으로 써야 하니 이는 군주의 득실을 기록함이라 하였다. 《사기·봉선서》에 「강후와 왕이 서로 중하지 않는다」는 말이 있고, 《사기·주발전》에 「주발의 아들 주승은 공주를 맞았으나 두 사람이 서로 중하지 않는다」는 말이 있으니——그 가운데의 「중」은 모두 「득」으로 훈한다. 《여씨춘추》에 「우는 사공을 지어 능히 제심에 중한다」라 하고, 고유의 주에 「중은 득에 비한다」라 하였다. 보건대 「중」과 「득」은 동의이다. 그러므로 「중은 득이다」라 한다.

陽為得，震初得位，又為言，故「其言曲而中」。《樂記》曰「直而慈愛」，故為直，直謂陽也。巽初坤也，坤為事，初隱未見，「巽稱而隱」，故「其事而隱」也。○「貳當」至「凶也」○此鄭虞義也。貳從弍，弍為古文二，故云「貳當為弍」。大極分而為二，故弍謂乾與坤也。坤為民，天行健，故乾為行。失謂坤，得謂乾，乾吉坤凶，故「行得則乾報以吉，行失則坤報以凶」也。

양은 득을 상징하고, 진의 초효는 자리를 얻으며, 또 언을 상징한다. 그러므로 「그 말이 곡하여 중한다」라 한다. 《악기》에 「사직하여 자애가 있다」는 말이 있다. 그러므로 「사(肆)」는 직으로 훈하고, 직이 가리키는 바는 양이다——저본은 여기에 「사」 글자도 또한 탈락하였다. 손의 초효는 본래 곤효이며, 곤은 사를 상징하고, 초위는 유은하여 아직 나타나지 않으며, 《계사》에 「손은 칭양하여 유은하다」라 하였다. 그러므로 「그 일이 사하여 은하다」라 한다. 「이당(貳當)」에서 「흉야(凶也)」까지의 한 단락의 주는 정현과 우번의 설을 겸용한다. 「이(貳)」 글자는 「이(弍)」에서 형을 얻고, 「이(弍)」는 고문의 「이(二)」 글자이다. 그러므로 「이는 마땅히 이(弍)로 써야 한다」라 한다. 태극이 나뉘어 둘이 된다. 그러므로 「이(弍)」가 가리키는 바는 건과 곤이다. 곤은 민을 상징하고, 천도 운행이 강건하여 쉬지 않는다. 그러므로 건은 행을 상징한다. 「실(失)」은 곤을 가리키고, 「득(得)」은 건을 가리키며, 건은 길을 주관하고 곤은 흉을 주관한다. 그러므로 행사가 당을 얻으면 건은 곧 길로써 보답하고, 행사가 당을 잃으면 곤은 곧 흉으로써 보답한다.

易之興也其於中古乎。注：中古謂文王。「作易者其有憂患乎。」注：文王蒙大難而演易，故「作易者其有憂患乎」。傳曰：「作者之謂聖。」「是故履，德之基也。」注：履二幽人之貞，中不自亂；四履虎尾虩虩終吉，故「德之基」。《春秋》傳曰：「郄子無基。」凡言德皆陽爻。「嗛，德之柄也。」注：坤為柄，乾上降三，天道下濟，故「德之柄」。「復，德之本也。」注：復初乾之元，中行獨復，故「德之本」。「恆，德之固也。」注：立不易方，故「德之固」。

《계사》에 이르기를 「《역》의 흥기함은 아마 중고의 시대인가」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 중고는 문왕을 가리킨다. 경문 「《역》을 지은 자는 아마 우환을 품었는가」——자주에 이르기를, 문왕은 대난을 몽수하여 《역》을 추연하였다. 그러므로 「《역》을 지은 자는 아마 우환을 품었는가」라 한다. 《예기·악기》에 「능히 창제하는 자를 비로소 성이라 부른다」라 하였다. 경문 「그러므로 《리(履)》는 덕의 근기이다」——자주에 이르기를, 《리》의 구이에 「유인정길(幽人貞吉)」의 상이 있어 중에 거하여 스스로 어지럽히지 않는다. 구사는 「호미를 밟아 설설하여 끝에 길하다」이다. 그러므로 그것을 덕의 근기라 한다. 《춘추좌전》에 「극자는 근기가 없다」라 하였다. 무릇 「덕」을 강구하는 것은 모두 양효를 가리킨다. 경문 「《겸(謙)》은 덕의 병이다」——자주에 이르기를, 곤은 병을 상징하고, 건의 상효는 삼위로 내리며, 천도는 내려 제조한다. 그러므로 덕의 병이라 한다. 경문 「《복(復)》은 덕의 근본이다」——자주에 이르기를, 《복》의 초효는 건원이며, 육사는 「중행하여 홀로 돌아온다」이다. 그러므로 덕의 근본이라 한다. 경문 「《항(恒)》은 덕의 견고함이다」——자주에 이르기를 「방을 바꾸지 않고 선다」이다. 그러므로 덕의 견고함이라 한다.

「損，德之修也。」注：懲忿窒欲所以修德。「益，德之裕也。」注：見善則遷，有過則改，德之優裕者也。「困，德之辯也。」注：辯，別也。遭困之時，君子小人之德於是別也。「井，德之地也。」注：改邑不改井，故「德之地」。「巽，德之制也。」注：君子制義，故「德之制」。

경문 「《손(損)》은 덕의 수치이다」——혜동의 자주에 이르기를, 분노를 징계하고 욕망을 질새하는 것은 바로 이로써 덕을 닦음이다. 경문 「《익(益)》은 덕의 관여이다」——자주에 이르기를, 선을 보면 옮겨 이를 따르고, 과실이 있으면 곧 고치는 것은, 이는 덕행이 관여 충족함의 표현이다. 경문 「《곤(困)》은 덕의 변별이다」——자주에 이르기를, 「변(辨)」은 곧 별(別)이며, 곤경을 조우할 때 군자와 소인의 덕행이 여기에서 분별되어 나온다. 경문 「《정(井)》은 덕의 땅이다」——자주에 이르기를, 성읍을 천이하되 수정을 천이하지 않는다. 그러므로 덕이 거수하는 곳의 땅이라 한다. 경문 「《손(巽)》은 덕의 재제이다」——자주에 이르기를, 군자는 사의를 재단하여 의에 합하게 한다. 그러므로 덕의 재제라 한다.

「履和而至。」注：嗛與履通，嗛坤柔和，故「履和而至」。「嗛尊而光。」注：九三升五，故「尊而光」。「復小而辯於物。」注：復初小善，故云小；辯之早，故「辯於物」。「恆雜而不厭。」注：乾初之四，坤四之初，故雜。震巽特變，震究為蕃鮮，巽究為躁卦，故「不厭」。「損先難而後易。」注：損初之上失正，故「先難」；終反成益，得位於初，故「後易」，「易其心而後語」。

경문 「《리(履)》는 화순하여 도달할 수 있다」——혜동의 자주에 이르기를, 《겸》은 《리》와 서로 통하고, 《겸》은 곤체를 함유하며, 곤성은 유화하다. 그러므로 「리는 화하여 이른다」라 한다. 경문 「《겸》은 존귀하여 광대하다」——자주에 이르기를, 구삼은 오위로 오른다. 그러므로 「존하여 광하다」라 한다. 경문 「《복》은 세소하여 능히 물에 변별한다」——자주에 이르기를, 《복》의 초효는 소선이다. 그러므로 작다고 한다. 변별함은 이르다. 그러므로 「물에 변한다」라 한다. 경문 「《항》은 착잡하여 염권하지 않는다」——자주에 이르기를, 건의 초효는 사위로 가고, 곤의 사효는 초위로 온다. 그러므로 잡하다고 한다. 진과 손은 서로 전변하고, 진은 궁구하여 번선이 되고, 손은 궁구하여 조괘가 된다. 그러므로 「염하지 않는다」라 한다. 경문 「《손》은 먼저 어렵고 뒤에 쉽다」——자주에 이르기를, 《손》은 《태》의 초효가 상위로 올라 바름을 잃는다. 그러므로 「먼저 어렵다」이다. 최후에 번전하여 《익》을 이루고, 초위에 있어 자리를 얻는다. 그러므로 「뒤에 쉽다」이니——바로 《계사》의 「그 마음을 바꾸고 뒤에 말한다」의 뜻에 합한다.

「益長裕而不設。」注：巽為長，益德之裕，故「長裕」。設，大也，《考工記》曰：「中其莖，設其後。」坤三進之乾，乾上之坤初，遷善改過，陰稱小，上之初體復小，故「不設」。「困窮而通。」注：陽窮否上，變之坤二成坎，坎為通，故「困窮而通」。「井居其所而遷。」注：井，德之地，故「居其所」；能遷其施，故「遷」也。「巽稱而隱。」注：巽德之制，故「稱」；巽陽隱初，故「隱」。

경문 「《익》은 증장 관여하여 과대하지 않는다」——혜동의 자주에 이르기를, 손은 장을 상징하고, 《익》은 덕의 관여이다. 그러므로 「장유(長裕)」라 한다. 「설(設)」은 대(大)의 뜻이며, 《고공기》에 「그 경에 중하고, 그 후를 설한다」라 하였다. 곤의 삼효는 나아가 건위에 이르고, 건의 상효는 내려 곤의 초위에 이르니——곧 선으로 옮기고 허물을 고침이다. 음은 소라 칭하고, 상효가 초위로 내려 《복》체의 소를 이룬다. 그러므로 「설하지 않는다」라 한다. 경문 「《곤》은 곤궁하여 능히 통달한다」——자주에 이르기를, 양은 《비》의 상위에 궁극하고, 변하여 곤의 이위로 내려 감을 이루며, 감은 통을 상징한다. 그러므로 「곤궁하여 통한다」라 한다. 경문 「《정》은 그 곳에 거수하여 능히 사람에게 미친다」——자주에 이르기를, 《정》은 덕의 땅이다. 그러므로 「그 곳에 거한다」이다. 능히 그 윤택을 천시하여 낸다. 그러므로 「천(遷)」이라 한다. 경문 「《손》은 칭양하여 유은하다」——자주에 이르기를, 《손》은 덕의 재제이다. 그러므로 「칭(稱)」이라 한다. 손의 양은 초위에 은복한다. 그러므로 「은(隱)」이라 한다.

「履以和行。」注：「禮之用，和為貴」，嗛震為行，故「以和行」。「嗛以制禮。」注：陰稱禮，旁通履，履者禮也。九三升五，以一陽制五陰，萬民服，故「以制禮」。「復以自知。」注：有不善未嘗不知，故「自知」也。「恆以一德。」注：一謂初，終變成益，從一而終，故「以一德」。「損以遠害。」注：坤為害，泰以初止坤上，故「遠害」，乾為遠。

경문 「《리》를 써서 행사를 조화한다」——혜동의 자주에 이르기를, 《논어》에 「예의 용은 화를 귀하게 여긴다」라 하였다. 《겸》 가운데의 진은 행을 상징한다. 그러므로 「이로써 화하여 행한다」라 한다. 경문 「《겸》을 써서 예를 재제한다」——자주에 이르기를, 음은 예라 칭하고, 《겸》은 《리》와 방통하며, 《리》는 곧 예이다. 구삼은 오위로 오르고, 한 양효로써 다섯 음효를 통제하여 만민이 귀복한다. 그러므로 「이로써 예를 제한다」라 한다. 경문 「《복》을 써서 스스로 안다」——자주에 이르기를, 불선이 있으면 스스로 알지 못함이 없다. 그러므로 「스스로 안다」라 한다. 경문 「《항》을 써서 그 덕을 전일한다」——자주에 이르기를, 「일(一)」은 초효를 가리키고, 《항》은 최종에 《익》으로 변하고, 일을 따라 끝낸다. 그러므로 「이로써 덕을 일로 한다」라 한다. 경문 「《손》을 써서 화해를 멀리한다」——자주에 이르기를, 곤은 해를 상징하고, 《태》는 초효를 써서 위의 곤을 그친다. 그러므로 「해를 멀리한다」라 하고, 건은 멂을 상징한다.

「益以興利。」注：震為興，乾為利，上之初利用大作，耒耨之利，故「以興利」。「困以寡怨。」注：坤為怨，否弒父與君，乾來上折坤二，故「寡怨」；坎水性通，故不怨也。「井以辯義。」注：坤為義，以乾別坤，故「辯義」也。「巽以行權。」注：巽制義，故「行權」。《春秋》傳曰：「權者反於經，然後有善者也。」

경문 「《익》을 써서 이익을 흥기한다」——혜동의 자주에 이르기를, 진은 흥기를 상징하고, 건은 이를 상징한다. 상효가 초위로 내리고, 초구에 「이로써 대작을 하는 데 쓰인다」라 하였으니——그것은 바로 뇌사경누의 이익이다. 그러므로 「이로써 이를 흥한다」라 한다. 경문 「《곤》을 써서 원한을 감소한다」——자주에 이르기를, 곤은 원을 상징하고, 《비》에 시부시군의 상이 있으며, 건의 상효가 내려와 곤의 이효를 꺾는다. 그러므로 「원을 적게 한다」라 한다. 감은 물을 이루고, 수성은 통달한다. 그러므로 원을 생하지 않는다. 경문 「《정》을 써서 의를 변명한다」——자주에 이르기를, 곤은 의를 상징하고, 건으로써 곤을 구별한다. 그러므로 「의를 변한다」라 한다. 경문 「《손》을 써서 권변을 행한다」——자주에 이르기를, 손은 능히 재단하여 의에 합한다. 그러므로 「권을 행한다」라 한다. 《춘추공양전》에 「이른바 권이란 먼저 상경에 위반하고, 그런 뒤에 좋은 결과가 있는 것이다」라 하였다.

疏。中古謂文王○《漢書·藝文志》曰：「易道深矣，人更三聖，世歴三古。」孟康云：「伏羲為上古，文王為中古，孔子為下古。」故云「中古謂文王」。若虞氏之義，以為文王書經，繫庖犧於乾五，乾為古，五在乾中，故興於中古，則庖犧以前為上古。

혜동의 자소: 주 가운데의 「중고는 문왕을 가리킨다」의 한 구는, 《한서·예문지》에 《역》의 도는 심오하여 세 분의 성인의 손을 거치고, 세 시대를 지냈다고 하였다. 맹강의 해석에 복희는 상고, 문왕은 중고, 공자는 하고라 하였다. 그러므로 「중고는 문왕을 가리킨다」라 한다. 만약 우번의 강구에 의하면, 문왕이 경문을 사정하여 포희를 건괘의 구오에 계속하고, 건은 고를 상징하고, 오는 건의 가운데에 거한다고 인정하니, 그러므로 《역》은 중고에 흥한다고 하면——그러면 포희 이전은 곧 상고가 된다.

今知不然者，下傳云：「易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？」與此傳皆言易之興。但易有興有廢，庖犧氏沒而易廢，神農氏作而易興，則神農以前為上古；神農氏沒而易廢，黃帝堯舜氏作而易興，歴夏商周皆然，則文王以前為中古；春秋之世世衰道微，孔子作十翊而易道復興，則孔子之時為下古。

이제 우번의 설이 옳지 않음을 아는 것은, 《계사하전》에 「《역》의 흥기함은 아마 은대의 말세·주대의 성덕의 때에 해당하는가, 문왕과 주왕의 그 일에 해당하는가」라 한 것을 까닭으로 한다. 이 한 단락은 본전과 함께 《역》의 흥기를 강구함이다. 다만 《역》에는 흥함이 있으면 또 폐함이 있으니——포희씨가 거세하고 《역》이 폐하며, 신농씨가 흥기하여 《역》이 흥한다. 그러면 신농 이전은 상고로 헤아린다. 신농씨가 거세하고 《역》이 폐하며, 황제·요·순이 흥기하여 《역》이 흥하고, 하·상·주를 지나 모두 이와 같다. 그러면 문왕 이전은 중고로 헤아린다. 춘추의 세에 이르러 세도가 쇠미하고, 공자가 《십익》을 지어 《역》의 도가 부흥한다. 그러면 공자의 시대는 하고로 헤아린다.

《明夷·彖傳》云：「內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。」傳謂「作易者其有憂患乎」，正謂文王。庖犧之時，世尚淳樸，不得以憂患目之。馬氏、荀氏、鄭氏皆以文王為中古，義當然也。

《명이·단전》에 「안으로 문명하고 밖으로 유순하여, 이로써 대난을 몽수한 것은 문왕이 바로 이와 같다」라 하였다. 본전이 말하는 바의 「《역》을 지은 자는 아마 우환을 품었는가」는 바로 문왕을 가리킨다. 포희의 시대는 세풍이 아직 순박하여, 「우환」으로써 이를 간대할 수 없다. 마융·순상·정현은 모두 문왕을 중고로 정한다——이 설법은 타당하다.

○「文王」至「謂聖」○《春秋》襄三十年傳云：「紂囚文王七年。」《史記·周本紀》謂：「西伯囚羑里，益易之八卦。」《漢書》司馬遷謂：「西伯拘而演周易。」尋西伯亦述庖犧之易而云「作」者，《繫上》云：「庖犧氏沒，神農氏作；神農氏沒，黃帝堯舜氏作。」神農、黃帝、堯、舜皆述庖犧之易而亦云「作」。《樂記》曰：「作者之謂聖。」庖犧作易，文王繫辭，今所作二篇是也。聖人制作皆云作，故亦云「作易者」也。

「문왕(文王)」에서 「위성(謂聖)」까지의 한 단락의 주: 《춘추좌전》의 양공 삼십년에 기록하여, 주왕이 문왕을 칠 년 수금하였다고 하였다. 《사기·주본기》에 서백은 유리에 갇혀 《역》의 팔괘를 증익하였다고 하였다. 《한서》에 실린 바의 사마천의 말에 서백은 구금되어 《주역》을 추연하였다고 하였다. 추구하면, 서백도 또한 포희의 《역》을 조술하나, 도리어 「작(作)」이라 칭하니——이는 《계사상전》에 「포희씨가 거세하고 신농씨가 흥작하며, 신농씨가 거세하고 황제·요·순이 흥작한다」라 한 것을 까닭으로 한다. 신농·황제·요·순은 모두 포희의 《역》을 조술하나, 같이 「작」이라 칭한다. 《악기》에 「능히 창제하는 자를 비로소 성이라 부른다」라 하였다. 포희는 괘획을 창작하고, 문왕은 괘효사를 계상한다. 지금 말하는 바의 상하 이편은 곧 문왕이 지은 바이다. 성인의 제작은 모두 「작」이라 칭한다. 그러므로 여기에도 「《역》을 지은 자」라 칭한다.

○「履二」至「陽爻」○履通嗛，嗛之坤土為基。文王幽於羑里，演易明道，文致太平。履之九二失位，在坎獄中而不失其常，終免於難；九四變得位，履虎尾而虩虩多懼，終行其志。《春秋》成十三年傳云：「禮，人之乾也；敬，身之基也。郄子無基。」言郄錡不敬，故無基，明履為德之基也。「凡言德皆陽爻」，虞義也。乾為德，故凡言德皆陽爻，言此九卦之德皆指陽爻也。

「리이(履二)」에서 「양효(陽爻)」까지의 한 단락의 주: 《리》는 《겸》과 서로 통하고, 《겸》이 함유하는 곤토는 곧 근기이다. 문왕은 유리에 유금되어 《역》의 도를 추연하여 대도를 창명하고, 문덕으로써 태평을 초치한다. 《리》의 구이는 자리를 잃고, 몸은 감옥 가운데 있으나 그 상도를 잃지 않으며, 최종에 화난을 면하고, 구사는 변하여 자리를 얻고, 호미를 밟아 계구하여 그치지 않으며, 최종에 그 지향을 실현한다. 《춘추좌전》의 성공 십삼년에 기록하여 「예는 사람의 골간이요, 경은 몸의 근기이다. 극자는 근기가 없다」라 하였다——말하는 바는 극기가 공경하지 않으므로 근기가 없음이다. 보건대 《리》는 바로 덕의 근기이다. 주 가운데 「무릇 덕이라 함은 모두 양효이다」는 우번의 설이다. 건은 덕을 상징한다. 그러므로 무릇 「덕」을 강구하는 것은 모두 양효를 가리킨다——뜻은 이 구괘의 덕은 모두 양효에 대하여 말함이다.

○「坤為」至「之柄」○此虞義也。「坤為柄」，《說卦》文。謙從乾來，乾上降坤三，乾為天，天道下濟，致恭以存其位，故「德之柄」也。○「復初」至「之本」○此虞義也。復之初九乾元也，即太極也，太極為中，初九為獨，中行獨復，故「德之本」，初為本也。○「立不」至「之固」○此虞義也。恆唯九三一爻得正不動，故「立不易方」，「貞固足以乾事」，故「德之固」。

「곤위(坤為)」에서 「지병(之柄)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 「곤은 병을 이룬다」는 《설괘전》의 원문이다. 《겸》은 건괘에서 변하여 왔고, 건의 상효는 곤의 삼위로 내린다. 건은 하늘을 상징하고, 천도는 내려 제조하여, 공경으로써 그 자리를 보유한다. 그러므로 덕의 병이라 한다. 「복초(復初)」에서 「지본(之本)」까지의 한 단락의 주도 역시 우번의 설이다. 《복》의 초구는 곧 건원이며, 곧 태극이다. 태극은 「중(中)」을 이루고, 초구는 「독(獨)」을 이룬다. 그러므로 《복》의 육사에 「중행하여 홀로 돌아온다」라 하고, 이로써 덕의 근본이 되며, 초효는 바로 근본이 있는 곳이다. 「립불(立不)」에서 「지고(之固)」까지의 한 단락의 주도 동일하게 우번의 설이다. 《항》괘는 다만 구삼 일효만이 바름을 얻어 움직이지 않는다. 그러므로 「방을 바꾸지 않고 선다」라 한다. 《건·문언》에 「정고하여 일을 간하기에 족하다」라 하였다. 그러므로 덕의 견고함이다.

○「懲忿」至「修德」○此荀義也。「懲忿窒欲」，損《象傳》文。虞氏云：「乾陽剛武為忿，坤陰吝嗇為欲。損乾之初成兌說，故懲忿；初上據坤，艮為山，故窒慾。」懲忿窒欲，修德之事，故「德之修」。

「징분(懲忿)」에서 「수덕(修德)」까지의 한 단락의 주는 순상의 설을 쓴다. 「징분질욕(懲忿窒慾)」은 《손》괘의 《상전》의 원문이다. 우번에 이르기를, 건양은 강강용무하므로 분을 상징하고, 곤음은 간린하므로 욕을 상징하며, 건의 초효를 손거하여 태를 이루고, 태는 희열을 주관한다. 그러므로 능히 분을 징한다. 초효는 올라 곤에 거하고, 간은 산을 상징한다. 그러므로 능히 욕을 질한다. 분노를 징계하고 욕망을 질새하는 것은 모두 덕을 닦는 공부이다. 그러므로 덕의 수치라 한다.

○「見善」至「者也」○此荀義也。「見善則遷，有過則改」，益《象傳》文。虞氏云：「乾為善，坤為過，坤三進之乾四，故見善則遷；乾上之坤初，改坤之過，故有過則改。」《周語》曰「佈施優裕」，故為「德之優裕」。若然，虞注晉初六曰「坤弱曰裕」，此以裕為美德者，韋昭注《周語》云「裕，緩也」，馬融注蠱六四云「裕，寛也」，文王處憂患之地，長裕不設，獨行自然，故以裕為美德也。

「견선(見善)」에서 「자야(者也)」까지의 한 단락의 주는 순상의 설을 쓴다. 「선을 보면 곧 옮기고, 과실이 있으면 곧 고친다」는 《익》괘의 《상전》의 원문이다. 우번에 이르기를, 건은 선을 상징하고, 곤은 과를 상징하며, 곤의 삼효는 나아가 건의 사위에 이른다. 그러므로 선을 보면 곧 옮긴다. 건의 상효는 내려 곤의 초위에 이르고, 곤의 과실을 개탈한다. 그러므로 과실이 있으면 곧 고친다. 《국어·주어》에 「포시우유(布施優裕)」의 말이 있다. 그러므로 이를 덕의 우유라 칭한다. 이와 같다면, 우번의 《진》의 초육 주에 「곤의 유약을 유(裕)라 부른다」라 하였으나, 여기에 도리어 「유」를 미덕으로 삼는 것은, 위소의 《주어》 주에 「유는 곧 완(緩)이다」라 하고, 마융의 《고(蠱)》의 육사 주에 「유는 곧 관(寬)이다」라 한 것을 까닭으로 한다. 문왕은 우환의 땅에 몸을 처하여, 장유하여 과대하지 않고, 홀로 그 도를 행하여 일임자연한다. 그러므로 「유」를 미덕으로 간주한다.

○「辯別」至「別也」○此鄭義也。九二困而不失其所，其唯君子；六三困于石，據于蒺藜，失其所矣，故云「君子小人之德於是別也」。○「改邑」至「之地」○經曰：「改邑不改井。」虞彼注云：「乾初之五折坤，故改邑；初為舊井，四應甃之，故不改井。」井，法也，下傳云「井居其所」為不改其井之法，故「德之地」，坤為地也。

「변별(辨別)」에서 「별야(別也)」까지의 한 단락의 주는 정현의 설을 쓴다. 《곤》의 구이는 곤돈하여 그 지키는 곳을 잃지 않으니——그것은 다만 군자만이 능히 하고, 육삼은 돌에 곤하고 질려에 거하는 것은 곧 지키는 곳을 잃음이다. 그러므로 「군자 소인의 덕행이 여기에서 분별되어 나온다」라 한다. 「개읍(改邑)」에서 「지지(之地)」까지의 한 단락의 주: 《정》괘사에 「읍을 고치되 우물을 고치지 않는다」라 하고, 우번은 거기에 주하여, 건의 초효는 오위로 올라 곤을 꺾는다. 그러므로 읍을 고친다고 한다. 초효는 옛 우물이며, 사효가 이와 서로 응하여 수치를 더한다. 그러므로 우물을 고치지 않는다고 한다. 「정(井)」에 법도의 뜻이 있고, 《계사하전》에 「우물은 그 곳에 거한다」라 한 것은 곧 우물의 법도를 개변하지 않음이다. 그러므로 덕의 땅이라 하고, 곤은 땅을 상징한다.

○「君子」至「之制」○《說文》「制」作「利」，云：「裁也，從刀從未。未物成有滋味，可裁斷。」是制為裁斷也。成八年傳云：「大國制義。」下傳云「巽稱而隱」，又云「巽以行權」，是制義之事，故「德之制」。

「군자(君子)」에서 「지제(之制)」까지의 한 단락의 주: 《설문해자》 안에 「제(制)」 글자는 다른 자형으로 쓰여, 해석하여, 제는 곧 재(裁)이니, 칼을 따르고 미(未)를 따르며——「미」는 물건이 이미 자라 자미가 있음을 표시하여, 이로써 재단할 수 있다 하였다. 보건대 「제」는 곧 재단이다. 《춘추좌전》의 성공 팔년에 「대국은 재단하여 의에 합한다」라 하였다. 《계사하전》에 「손은 칭하여 은하다」라 하고, 또 「손으로써 권을 행한다」라 하였으니——모두 재단하여 의에 합하는 일에 속한다. 그러므로 《손》은 덕의 재제라 한다.

○「嗛與」至「而至」○此虞義也。嗛與履旁通，嗛體坤，坤至柔，又為和順，故「嗛坤柔和」；坤為至，故「履和而至」。○「九三」至「而光」○嗛《彖傳》云「嗛尊而光」，謂三升五尊位，故「尊而光」也。

「겸여(嗛與)」에서 「이지(而至)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 《겸》은 《리》와 방통하고, 《겸》은 곤체를 함유하며, 곤은 가장 유순하고 또 화순을 주관한다. 그러므로 「겸의 곤은 유화하다」라 한다. 곤은 지(至)를 상징한다. 그러므로 「리는 화하여 이른다」라 한다. 「구삼(九三)」에서 「이광(而光)」까지의 한 단락의 주: 《겸》괘의 《단전》에 「겸은 존하여 광하다」라 한 것은, 말하는 바는 삼효가 오의 존위로 오름이다. 그러므로 「존하여 광하다」라 한다.

○「復初」至「於物」○上傳曰：「小人以小善為無益而弗為也。」虞彼注云：「小善謂復初。」故云「復初」，小善故云小。乾陽物，為善辨之早；坤陰物，為不善由辨之不早辨也。有不善未嘗不知，辨之早，故「辨於物」也。

「복초(復初)」에서 「우물(于物)」까지의 한 단락의 주: 《계사상전》에 「소인은 작은 선을 이로움이 없다고 여겨 행하기를 바라지 않는다」라 하고, 우번은 거기에 주하여 「작은 선은 《복》괘의 초효를 가리킨다」라 하였다. 그러므로 여기에 「《복》 초」라 한다. 작은 선이므로 작다고 칭한다. 건은 양물이며 선을 대표하고, 변별함은 이르다. 곤은 음물이며 불선을 대표하니, 바로 변별이 이르기에 족하지 못함에 의한다. 불선이 있으면 스스로 알지 못함이 없는 것은 곧 변별함이 이르다. 그러므로 「물에 변한다」라 한다.

○「乾初」至「不厭」○恆自泰來，故云「乾初之四，坤四之初」。虞下注云：「陰陽錯居稱雜。」故云雜也。震雷巽風，故特變。震究為巽，巽為白，故為「蕃鮮」；巽究為震，震為決躁，故為「躁卦」，是「不厭」之義也。

「건초(乾初)」에서 「불염(不厭)」까지의 한 단락의 주: 《항》은 《태》괘에서 변하여 왔다. 그러므로 「건의 초효는 사위로 가고, 곤의 사효는 초위로 온다」라 한다. 우번은 하문에 주하여 「음양이 착잡하게 교거하는 것을 잡이라 부른다」라 하였다. 그러므로 잡하다고 한다. 진은 뇌·손은 풍이니, 양자는 서로 특별히 전변한다. 진은 궁구하여 손으로 변하고, 손색은 백이므로 「번선(蕃鮮)」이라 칭하고, 손은 궁구하여 진으로 변하고, 진은 결단조동을 주관하므로 「조괘(躁卦)」라 칭한다. 이가 곧 「염하지 않음」의 뜻이다.

○「損初」至「後語」○此虞義也。損，泰初之上，以陽居陰失正，故「先難」；損極則益，故「終反成益」；益初得正，故「後易」。「易其心而後語」，上傳文，虞彼注云：「乾為易，益初體復心，震為後語也。」

「손초(損初)」에서 「후어(後語)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 《손》은 《태》괘의 초효가 상위로 오르고, 양효로써 음위에 거하여 바름을 잃는다. 그러므로 「먼저 어렵다」이다. 손은 극처에 이르면 전하여 익이 된다. 그러므로 「최종에 번전하여 《익》을 이룬다」라 한다. 《익》의 초효는 바름을 얻는다. 그러므로 「뒤에 쉽다」이다. 「그 마음을 바꾸고 뒤에 말한다」는 《계사상전》의 원화이며, 우번은 거기에 주하여, 건은 평이를 상징하고, 《익》의 초효는 《복》괘의 마음을 함유하며, 진은 이후에 말함을 상징한다고 하였다.

○「巽為」至「不設」○「設，大也」至「設其後」，鄭義也。《考工記》桃氏曰：「中其莖，設其後。」鄭彼注云：「從中以郄稍大之也，從大則於把易制。」知設訓為大。坤三進之，乾為遷善；乾上之坤，初為改過。初至四體復象，陽息復時尚小，故「不設」。

「손위(巽為)」에서 「불설(不設)」까지의 한 단락의 주: 「설은 대이다」에서 「그 후를 설한다」에 이르는 것은 정현의 설을 쓴다. 《고공기·도씨》에 「그 경에 중하고, 그 후를 설한다」라 하고, 정현은 거기에 주하여, 중간에서 뒤로 향하여 조금씩 가대하여, 가대하면 잡기에 편하다고 하였다. 이로써 「설」은 대로 훈함을 안다. 곤의 삼효는 나아가 오르고, 건은 선으로 옮김을 상징하며, 건의 상효는 곤으로 내려 초위에 이르는 것은 곧 허물을 고침이다. 초효에서부터 사효에 이르러 《복》의 상을 이루고, 양기는 《복》의 때에 생식하여 아직 작다. 그러므로 「설하지 않는다」라 한다.

○「陽窮」至「而通」○此虞義也。困，否二之上。否時陽窮於上，故變之坤二。彼經云：「困，亨。」否上之二體坎，乾坤交，故「窮而通」也。○「井德」至「遷也」○「改邑不改井」，故「德之地」，居其所不遷也；「井養不窮」，是遷其施也。

「양궁(陽窮)」에서 「이통(而通)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 《곤》은 《비》괘의 이효가 상위로 올라 이루어진다. 《비》의 때는 양이 위에 궁극한다. 그러므로 변하여 곤의 이위로 내린다. 《곤》괘사에 「곤은 형하다」라 하고, 《비》의 상효는 이위로 내려 감체를 이루어 건곤이 교합한다. 그러므로 「궁하여 통한다」라 한다. 「정덕(井德)」에서 「천야(遷也)」까지의 한 단락의 주: 「읍을 고치되 우물을 고치지 않는다」를 까닭으로 하여, 그러므로 덕의 땅이라 하고, 그 곳에 거수하여 천이하지 않는다. 《정》괘의 《단전》에 「우물은 기르되 다하지 않는다」라 하였으니——그것은 곧 그 윤택을 천시하여 냄이다.

○「巽德」至「故隱」○《孟子》曰：「權然後知輕重。」趙岐注云：「權，銓衡也，所以稱輕重。」巽，德之制，故為稱也。乾伏巽初，龍德而隱，故為隱也。○「禮之」至「和行」○此虞義也。「禮之用，和為貴」，《論語》文。履者，禮也。《論語》又云：「有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不行也。」「履以和行」，謂以禮節之而行也。履旁通嗛，嗛震為行，故「以和行」也。

「손덕(巽德)」에서 「고은(故隱)」까지의 한 단락의 주: 《맹자》에 「칭량한 뒤에 경중을 안다」라 하고, 조기의 주에 권은 곧 저추 저간이니, 이로써 경중을 칭량한다고 하였다. 《손》은 덕의 재제이다. 그러므로 「칭(稱)」을 상징한다. 건은 손의 초위에 잠복함은 용덕이 있어 은거함이다. 그러므로 「은(隱)」을 상징한다. 「예지(禮之)」에서 「화행(和行)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 「예의 용은 화를 귀하게 여긴다」는 《논어》의 원문이다. 《리》는 곧 예이다. 《논어》는 또 말한다 「행하여 통하지 않는 곳이 있어, 다만 화를 위하여 화함을 알더라도, 예로써 이를 절제하지 않으면, 또한 행하여 통할 수 없다」라. 이른바 「리로써 화하여 행한다」는 곧 예로써 절제하고 뒤에 행사함이다. 《리》는 《겸》과 방통하고, 《겸》 가운데의 진은 행을 상징한다. 그러므로 「이로써 화하여 행한다」라 한다.

○「陰稱」至「制禮」○此虞義也。坤陰為禮，《樂記》曰：「大樂必易，大禮必簡。」又云：「樂由天作，禮以地制。」故云「陰稱禮」也。○「有不」至「知也」○此虞義也。○「一謂」至「一德」○此虞義也。恆六五傳曰「從一而終」，虞彼注云：「一謂初，終變成益，以巽應初震，故從而終。」恆德之固，故「一德」也。

「음칭(陰稱)」에서 「제예(制禮)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 곤은 음에 속하여 예를 상징한다. 《악기》에 「대악은 반드시 평이하고, 대례는 반드시 간약하다」라 하고, 또 「악은 하늘로 말미암아 짓고, 예는 땅에 의하여 제한다」라 하였다. 그러므로 「음은 예라 칭한다」라 한다. 「유불(有不)」에서 「지야(知也)」까지의 한 단락의 주도 역시 우번의 설이다. 「일위(一謂)」에서 「일덕(一德)」까지의 한 단락의 주도 동일하게 우번의 설이다. 《항》의 육오의 《상전》에 「하나를 따라 끝낸다」라 하고, 우번은 거기에 주하여, 일은 초효를 가리키고, 《항》은 최종에 《익》으로 변하여, 손으로써 초위의 진에 응한다. 그러므로 하나를 따라 끝낸다고 한다. 《항》은 덕의 견고함이다. 그러므로 「덕을 일로 한다」라 한다.

○「坤為」至「為遠」○此虞義也。坤陰為害，泰初之上體艮，艮為止，故「以初止坤上」，以乾止坤，乾為遠，故「遠害」也。○「震為」至「興利」○震起為興，否上之初，初九「利用為大作」，虞彼注云：「大作謂耕播耒耨之利，萬民以濟。」故「興利」也。

「곤위(坤為)」에서 「위원(為遠)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 곤은 음에 속하여 해를 상징한다. 《태》의 초효는 상위로 올라 간체를 이루고, 간은 그침을 상징한다. 그러므로 「초효를 써서 위의 곤을 그친다」라 하니, 곧 건으로써 곤을 그침이다. 건은 멂을 상징한다. 그러므로 「해를 멀리한다」라 한다. 「진위(震為)」에서 「흥이(興利)」까지의 한 단락의 주: 진은 분기를 주관한다. 그러므로 흥을 상징한다. 《비》의 상효는 초위로 내리고, 《익》의 초구에 「이로써 대작을 하는 데 쓰인다」라 하고, 우번은 거기에 주하여, 대작은 가리키는 바의 경종파살·뇌사경누의 이익이니, 만민이 이에 의지하여 주제를 얻는다고 하였다. 그러므로 「이를 흥한다」라 한다.

○「坤為」至「怨也」○此虞義也。坤陰為怨，困自否來，否三弒父與君，乾上之二折坤體，怨黷不作，故「寡怨」；上之坤體坎，坎水性通，「困窮而通」，故不怨也。○「坤為」至「義也」○此虞義也。坤為地，「地道曰義」，故為義。辨，別也。井自泰來，泰初之五，以乾別坤，故「辨義」也。○「巽制」至「者也」○巽德之制，故「以制義」；「巽稱而隱」，鄭注《月令》云「稱錘曰權」，故「以行權」。「權者反於經然後有善者也」，《公羊》桓十一年傳文，九家所引以釋「行權」之義也。

「곤위(坤為)」에서 「원야(怨也)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 곤은 음에 속하여 원을 상징한다. 《곤》은 《비》괘에서 변하여 왔고, 《비》의 삼효에 시부시군의 상이 있으며, 건의 상효는 이위로 내려 곤체를 꺾으니, 원한과 경만은 곧 다시 발작하지 않는다. 그러므로 「원을 적게 한다」라 한다. 상효는 곤으로 내려 감체를 이루고, 감은 물을 이루며, 수성은 통달하여 바로 「곤궁하여 통한다」에 합한다. 그러므로 원을 생하지 않는다. 「곤위」에서 「의야(義也)」까지의 한 단락의 주도 역시 우번의 설이다. 곤은 땅을 상징하고, 「땅의 도를 의라 부른다」. 그러므로 의를 상징한다. 「변(辨)」은 곧 별(別)이다. 《정》은 《태》괘에서 변하여 왔고, 《태》의 초효는 오위로 올라, 건으로써 곤을 구별한다. 그러므로 「의를 변한다」라 한다. 「손제(巽制)」에서 「자야(者也)」까지의 한 단락의 주: 《손》은 덕의 재제이다. 그러므로 「이로써 의를 제한다」라 한다. 《계사》에 「손은 칭하여 은하다」라 하고, 정현의 《월령》 주에 「저추를 권이라 부른다」라 하였다. 그러므로 「이로써 권을 행한다」라 한다. 「이른바 권이란 먼저 상경에 위반하고 그런 뒤에 좋은 결과가 있는 것이다」는 《춘추공양전》의 환공 십일년의 원문이며, 《구가역》은 이를 인용하여 「권을 행한다」의 함의를 해석한다.

易之為書也不可遠。注：法象在內，故不遠。「為道也婁遷。」注：遷，徙也。日月周流，上下無常，故「婁遷」。「變動不居，周流六虛。」注：變，易；動，行；六虛，六位也。日月周流，終則復始，故「周流六虛」，謂甲子之旬辰巳虛。坎戊為月，離己為日，入在中宮，其處空虛，故稱六虛，五甲如次者也。

경문 「《역》은 한 부의 책이 되어, 소원할 수 없다」——혜동의 자주에 이르기를, 천지의 형상을 본받는 것은 모두 책 안에 있다. 그러므로 소원할 수 없다. 경문 「그 강구하는 바의 도는 자주 천변한다」——자주에 이르기를, 「천(遷)」은 곧 사(徙)이다. 일월이 주류하여 쉬지 않고, 상하에 정처가 없다. 그러므로 「자주 천한다」라 한다. 경문 「변동하여 한 곳에 정류하지 않고, 육허에 주류한다」——자주에 이르기를, 「변(變)」은 곧 역(易)이며, 「동(動)」은 곧 행(行)이며, 「육허(六虛)」는 곧 육효의 자리이다. 일월이 주류하여 끝나고 또 시작한다. 그러므로 「육허에 주류한다」라 한다——가리키는 바는 갑자의 이 순의 진·사 양위를 허로 삼음이다. 감은 무를 납하여 달을 이루고, 리는 기를 납하여 해를 이루며, 무기는 들어가 중궁에 거하고, 저 곳은 바로 공허한 곳이다. 그러므로 육허라 칭하고, 다섯 갑순은 차례로 모두 이와 같다.

「上下無常，剛柔相易。」注：上謂乾二、坤初及三也，下謂坤五、乾四及上也。相易謂二與五、初與四、三與上，乾剛坤柔相易得位也。「不可為典要，唯變所適。」注：典要，道也。上下無常，故「不可為典要」。適乾為晝，適坤為夜。

경문 「상하에 상규가 없고, 강유가 서로 변역한다」——혜동의 자주에 이르기를, 「상(上)」은 건의 이효·곤의 초효와 삼효를 가리키고, 「하(下)」는 곤의 오효·건의 사효와 상효를 가리킨다. 「상역(相易)」은 이와 오·초와 사·삼과 상이 서로 위치를 바꾸고, 건강 곤유가 피차 변역하여 각기 그 자리를 얻음을 가리킨다. 경문 「이를 고정의 준칙으로 삼을 수 없고, 다만 변화를 따라 갈 뿐이다」——자주에 이르기를, 「전요(典要)」는 곧 상도이다. 상하가 이미 상규가 없다. 그러므로 이를 고정의 준칙으로 삼을 수 없다. 건으로 가는 것은 낮이고, 곤으로 가는 것은 밤이다.

「其出入以度，外內使知懼。」注：出乾為外，入坤為內。日行一度，故「出入以度」。出陽知生，入陰懼死，故「使知懼」也。「又明於憂患與故。」注：神以知來，故「明憂患」；知以藏往，故「知事故」。「無有師保，如臨父母。」注：陰陽之初，萬物之始，故「無有師保」。乾為父，坤為母，乾坤之元，故「如臨父母」。

경문 「그 출입은 모두 법도에 합하고, 외괘 내괘를 묻지 않고 사람으로 하여금 계구를 알게 한다」——혜동의 자주에 이르기를, 건으로 나가는 것을 외로 하고, 곤으로 들어가는 것을 내로 한다. 태양은 하루에 한 도를 간다. 그러므로 「출입은 도로써 한다」라 한다. 양으로 나가면 곧 생을 알고, 음으로 들어가면 곧 사를 두려워한다. 그러므로 「두려움을 알게 한다」라 한다. 경문 「또 능히 우환 및 그 연고를 명백히 한다」——자주에 이르기를, 신으로써 미래를 안다. 그러므로 「우환을 밝게 한다」이다. 지로써 이미 지난 것을 감춘다. 그러므로 「사고를 안다」이다. 경문 「사부보부가 곁에 없으면서, 부모에 임하는 것과 같다」——자주에 이르기를, 그것은 음양이 초맹하고 만물이 초시할 때이다. 그러므로 「사보가 없다」이다. 건은 아비를 상징하고, 곤은 어미를 상징하며, 바로 건곤의 원에 해당한다. 그러므로 「부모에 임하는 것과 같다」라 한다.

「初帥其辭而揆其方。」注：初，始下也；帥，正也，謂修辭立誠；方謂坤也，以乾通坤，故「初帥其辭而揆其方」。「既有典常，苟非其人，道不虛行。」注：其出入以度，故「有典常」。《曲禮》曰：「假尒泰龜有常，假尒泰筮有常。」今文《尚書》曰：「假尒元龜，網敢知吉。」是無典常也。苟，誠也。其人謂乾為賢人。「神而明之，存乎其人」，「不言而信，存乎德行」。《中庸》曰：「待其人而後行。」故「不虛行」也。

경문 「초효는 그 언사를 단정하고 그 방소를 촉도한다」——혜동의 자주에 이르기를, 「초(初)」는 개시이며 하위에 처하고, 「솔(帥)」은 곧 정(正)이며, 가리키는 바는 사를 닦고 성을 세움이며, 「방(方)」은 곤을 가리키고, 건으로써 곤을 통한다. 그러므로 「초가 그 사를 솔하여 그 방을葵한다」라 한다. 경문 「이미 상법이 있으면, 만일 그 사람이 아니면, 도는 헛되이 행해지지 않는다」——자주에 이르기를, 「출입은 도로써 한다」를 까닭으로 하여, 그러므로 상법이 있다. 《예기·곡례》에 「그대의 대귀의 상법을 빌중하고, 그대의 대시의 상법을 빌중한다」라 하였다. 금문 《상서》에 「그대의 대귀를 빌중하되, 감히 길흉을 예지하지 않는다」라 하였으니——그것은 곧 상법이 없음이다. 「구(苟)」는 성(誠)의 뜻이다. 「그 사람」은 건이 상징하는 바의 현인을 가리킨다. 《계사》에 「신묘하여 명찰함은 온전히 그 사람에 있다」라 하고, 또 「언어에 의지하지 않고 사람으로 하여금 믿게 함은 온전히 덕행에 있다」라 하였다. 《중용》에 「그 사람의 출현을 기다려 그런 뒤에 시행한다」라 하였다. 그러므로 「도는 헛되이 행해지지 않는다」라 한다.

疏。「法象」至「不遠」○「法象在內，故不遠」，《大戴禮·文王官人》文。「法象莫大乎天地」，「成象之謂乾，效法之謂坤」，易麗乾藏坤，故不遠。○「遷徙」至「婁遷」○此虞義也。「遷，徙」，《釋詁》文。日月謂坎離，坎離為乾坤二用，周流行於六位之中，故「婁遷」也。

혜동의 자소: 「법상(法象)」에서 「불원(不遠)」까지의 한 단락의 주 가운데 「법상은 안에 있으니, 그러므로 멀지 않다」의 한 어는 《대대예기·문왕관인》에서 나왔다. 《계사》에 「법상은 천지보다 큰 것이 없다」라 하고, 또 「형상을 성취하는 것을 건이라 부르고, 법칙을 모효하는 것을 곤이라 부른다」라 하였다. 《역》은 건에 부려하고 곤에 수장한다. 그러므로 소원할 수 없다. 「천사(遷徙)」에서 「누천(婁遷)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 「천은 곧 사(徙)이다」는 《이아·석고》에서 나왔다. 일월이 가리키는 바는 감리이며, 감리는 건곤 양괘의 공용이며, 육효의 자리 가운데 주류운행한다. 그러므로 「자주 천한다」라 한다.

○「變易」至「者也」○此虞義也。六虛謂六爻之位，故云「六位」也。《參同契》曰：「日合五行精，月受六律紀，五六三十度，度竟復更始。」故云「日月周流，終而復始」。六位謂之六虛者，六甲孤虛法也。天有六甲，地有五子，日辰不全，故有孤虛。裴駰曰：「甲子旬中無戌亥，戌亥為孤，辰巳為虛。」坎納戊，離納己。

「변역(變易)」에서 「자야(者也)」까지의 한 단락의 주는 우번(虞翻)의 설을 쓴다. 육허(六虛)는 곧 육효의 자리이니, 그러므로 「육위(六位)」라 한다. 《주역참동계》에 「해는 오행의 정을 합하고, 달은 육률의 기를 받아, 오와 육이 합하여 삼십 도를 이루고, 도수가 다 지나가면 또 새로 시작한다」라 하였다. 그러므로 「일월이 주류하여 끝나고 또 시작한다」라 한다. 육위를 육허라 부르는 까닭은 육갑고허의 법을 취함이다. 하늘에 여섯 갑이 있고, 땅에 다섯 자가 있어, 일과 진이 배하여 가지런하지 않다. 그러므로 고(孤)가 있고 허(虛)가 있다. 배인(裴駰)에 이르기를 「갑자의 이 순 안에 술·해가 없으니, 술해는 곧 고이고, 진사는 곧 허이다」라 하였다. 납갑의 법에 비추면, 감은 무(戊)를 납하고, 리(離)는 기(己)를 납한다.

《參同契》曰：「天地設位而易行乎其中矣。」易謂坎離，坎離者，乾坤二用，二用無爻位，周流行六虛，「往來既不定，上下亦無常，幽潛淪匿，變化於中，包囊萬物，為道紀綱，以無制有，器用者空，故推消息，坎離滅亡」。又云：「坎戊月精，離己日光，日月為易，剛柔相當，土王四季，羅絡始終，青赤黑白，各居一方，皆稟中宮戊己之功。」故云「入在中宮，其處空虛，故稱六虛」也。

《참동계》에 이르기를 「천지는 방위를 설립하고 《역》은 곧 그 안에서 운행한다」라 하였다. 여기의 「역(易)」은 감리(坎離)를 가리키고, 감리는 건곤 양괘의 공용이며, 이 두 공용은 고정된 효위가 없어 육허에 주류운행하니, 왕래는 이미 정준이 없고 상하도 또한 상규가 없으며, 유심하게 잠장은닉하여 그 안에서 변화하고, 만물을 포과하여 대도의 강기가 된다. 무로써 유를 제어함에 기물이 쓰이는 까닭은 바로 중간이 빈 데 있으니, 그러므로 소식의 이치를 추연하면 감리는 곧 은몰하여 보이지 않는다. 《참동계》는 또 이르기를 「감은 무를 납함은 달의 정이요, 리는 기를 납함은 해의 빛이니, 일월이 합하여 하나의 『역』 글자를 이루고, 강과 유는 서로 상당하다. 토는 사계에 왕하고, 일년의 종시를 나라하여, 청·적·흑·백이 각기 한 방에 거하며, 모두 중궁 무기의 공을 품수한다」라 하였다. 그러므로 주에 「들어가 중궁에 있으니 그 곳이 공허하므로 육허라 칭한다」라 한다.

五甲如次者，謂甲戌旬中無申酉，申酉為孤，寅卯為虛；甲申旬中無午未，午未為孤，子丑為虛；甲午旬中無辰巳，辰巳為孤，戌亥為虛；甲辰旬中無寅卯，寅卯為孤，申酉為虛；甲寅旬中無子丑，子丑為孤，午未為虛。故云「五甲如次者」也。

이른바 「오갑은 차례와 같다」는, 갑술의 이 순 안에 신·유가 없어 신유는 고를 이루고 인묘는 허를 이룸을 말한다. 갑신 순 안에 오·미가 없어 오미는 고를 이루고 자축은 허를 이룬다. 갑오 순 안에 진·사가 없어 진사는 고를 이루고 술해는 허를 이룬다. 갑진 순 안에 인·묘가 없어 인묘는 고를 이루고 신유는 허를 이룬다. 갑인 순 안에 자·축이 없어 자축은 고를 이루고 오미는 허를 이룬다. 그러므로 「다섯 갑순이 차례로 모두 이와 같다」라 한다.

○「上謂」至「位也」○上言坎離周流於六虛，此兼言六爻升降易位之事。乾二居坤五，坤初居乾四，坤三居乾上，故「上謂乾二坤初及三」也。或如嗛、大壯之三四升坤五，或如需之上六舉坎以降陽，故無常也。乾二坤五，二五相易也；乾初坤四，初四相易也；乾上坤三，三上相易也，故云「相易謂二與五、初與四、三與上」也。或有二爻相比而相易，或有爻變受成而相易也。乾剛坤柔，以剛易柔，以柔易剛，各得其位，故「剛柔相易」也。

「상위(上謂)」에서 「위야(位也)」까지의 한 단락의 주: 상문은 감리가 육허에 주류함을 강구하고, 여기는 곧 겸하여 육효가 승강하여 자리를 바꾸는 일을 강구한다. 건의 이효는 가서 곤의 오위에 거하고, 곤의 초효는 가서 건의 사위에 거하고, 곤의 삼효는 가서 건의 상위에 거한다. 그러므로 「상은 건이·곤초와 곤삼을 가리킨다」라 한다. 혹은 《겸》·《대장》과 같이 삼효·사효가 곤의 오위로 오르는 것이 있고, 혹은 《수》와 같이 상육이 감상을 들어 양효를 강하하는 것이 있다. 그러므로 상규가 없다고 한다. 건이와 곤오는 이오상역이며, 건초와 곤사는 초사상역이며, 건상과 곤삼은 삼상상역이다. 그러므로 「상역은 이와 오·초와 사·삼과 상을 가리킨다」라 한다. 혹은 양효가 서로 인접하여 호역하고, 혹은 효가 변한 뒤에 이어받아 괘를 이루어 호역한다. 건은 강하고 곤은 유하여, 강으로써 유를 바꾸고 유로써 강을 바꾸어, 각기 본위로 돌아간다. 그러므로 「강유가 서로 역한다」라 한다.

○「典要」至「為夜」○此虞義也。《釋言》曰：「典，經也。」下傳云「既有典常」，故云「典要，道也」。「其為道也婁遷」，故「不可為典要」。鄭注《大學》云：「之，適也。」如乾五動是乾之大有也，坤五動是坤之比也。又震巽特變，如豫終變成小畜，恆終變成益也，故云「唯變所適」。「剛柔者晝夜之道」，故云「適乾為晝，適坤為夜」。柔變剛適乾也，剛化柔適坤也。

「전요(典要)」에서 「위야(為夜)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 《이아·석언》에 「전은 곧 경이다」라 하였다. 《계사하전》에 「이미 전상이 있다」라 하였다. 그러므로 「전요는 곧 상도이다」라 한다. 「그 강구하는 바의 도가 자주 천변한다」를 까닭으로 하여, 그러므로 「이를 전요로 삼을 수 없다」라 한다. 정현의 《대학》 주에 「지(之)는 곧 감(適)이다」라 하였다. 예컨대 건의 오효가 움직이면 곧 건이 《대유》에 가는 것이요, 곤의 오효가 움직이면 곧 곤이 《비》에 가는 것이다. 다시 예컨대 진과 손은 서로 특별히 전변하여, 《예》가 끝내 변하여 《소축》이 되고, 《항》이 끝내 변하여 《익》이 되는 것과 같다. 그러므로 「다만 변하는 곳에 간다」라 한다. 《계사》에 「강유는 주야의 도이다」라 하였다. 그러므로 「건으로 가는 것은 낮을 이루고, 곤으로 가는 것은 밤을 이룬다」라 한다. 유가 변하여 강이 되는 것은 곧 건으로 감이요, 강이 화하여 유가 되는 것은 곧 곤으로 감이다.

○「出乾」至「懼也」○此虞義也。三日出震為出乾，十六日退巽為入坤，以出入為外內也。日一日一夜而周一度，乾為日，坤為夜，出乾入坤，故「出入以度」。陽主生，陰主死，故「出陽知生，入陰懼死」，知生懼死，辨之早也。

「출건(出乾)」에서 「구야(懼也)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 월체납갑의 법에 비추면, 초삼일에 달이 진에서 나오는 것은 곧 「건에서 나옴」이요, 십육일에 달이 손에서 물러나는 것은 곧 「곤에 들어감」이니——출입으로써 내외를 나눈다. 태양은 일주일야에 한 도를 행만하고, 건은 해를 상징하고 곤은 밤을 상징하며, 건으로 나와 곤으로 들어간다. 그러므로 「출입은 도로써 한다」라 한다. 양은 생을 주관하고 음은 사를 주관한다. 그러므로 「양으로 나가면 곧 생을 알고, 음으로 들어가면 곧 사를 두려워한다」라 한다. 생을 알고 사를 두려워함은 바로 변별함이 이르다.

○「神以」至「事故」○此虞義也。「聖人以此先心」，故「神以知來」。先知吉凶，興利遠害，故「明憂患」。故謂往故，坤智藏往，故「知事故」。○「陰陽」至「父母」○師保生成皆後起之事，陰陽之初，萬物之始，故「無有師保」。「物之始生，受之以蒙」，乃有師保也。乾坤之元，中孚咸時也，中孚至復，咸至遘，隱以之顯，乾坤致用，故「如臨父母」，戒慎恐懼之時也。

「신이(神以)」에서 「사고(事故)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 《계사》에 「성인이 이것으로써 그 마음을 먼저 정한다」라 하였다. 그러므로 「신으로써 미래를 안다」이다. 미리 길흉을 알고 이익을 흥기하며 화해를 멀리한다. 그러므로 「우환을 밝게 한다」이다. 「고(故)」는 이미 지난 일을 가리키고, 곤의 지혜는 능히 이미 지난 것을 수장한다. 그러므로 「사고를 안다」이다. 「음양(陰陽)」에서 「부모(父母)」까지의 한 단락의 주: 사부보부·생양성취는 모두 후기의 일이다. 여기서 말하는 바는 음양이 초맹하고 만물이 초시할 때이니, 「사보가 없다」이다. 《서괘전》에 「만물이 갓 생겨나면 곧 《몽》으로써 이어받는다」라 하였으니——그 때에 이르러서야 사보가 있다. 이른바 건곤의 원이란 가리키는 바의 《중부》·《함》의 시절이다. 《중부》 뒤에 《복》을 잇고, 《함》 뒤에 《구》를 이어, 은에서 현으로 주향하고, 건곤이 각기 그 용을 이른다. 그러므로 「부모에 임하는 것과 같다」라 하니, 그것은 바로 계신공구의 때이다.

○「初始」至「其方」○此虞義也。「初始」謂初九也，陽在下，故云「下」也。正陽在下，故「初帥其辭」。息至二當升五，二陽不正，故「修辭立誠」。二本陰位，故「以乾通坤」，乾當居坤初、三、五之位，故「揆其方」也。

「초시(初始)」에서 「기방(其方)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 주에 「초는 시이다」라 한 것은 가리키는 바의 초구이며, 양은 아래에 처한다. 그러므로 「하(下)」라 한다. 정양이 아래에 거한다. 그러므로 「초효가 그 언사를 단정한다」라 한다. 양식이 이효에 자라고, 마땅히 오위로 올라야 하나, 이위의 양은 병시 자리에 해당하지 않는다. 그러므로 「사를 닦고 성을 세움」을 요한다. 이는 본래 음위이다. 그러므로 「건으로써 곤을 통한다」라 하고, 건은 마땅히 곤의 초·삼·오 세 자리에 가서 점거해야 한다. 그러므로 「그 방을 킈(揆)한다」라 한다.

○「其出」至「行也」○此虞義也。日行一度，度有經常，故「有典常」。《曲禮》云者，證易之有常也。今文《尚書》者，伏生《尚書》西伯黎文，今作「格人」，俗儒改「假」為「格」，訛「尒」為「人」，失其義矣。神以知來，故吉凶可知，「網敢知吉」，是無典常也。郭璞《三倉解詁》曰：「苟，誠也。」九二升坤五，故為賢人。聖人幽贊於神明而生蓍，故「神而明之，存乎其人」。信在言前，故「不言而信」。易簡之善配至德，故「存乎德行」。《中庸》云者，證非其人則既濟之功不行也。

「기출(其出)」에서 「행야(行也)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 태양은 하루에 한 도를 가고, 도수에 상규가 있다. 그러므로 「전상이 있다」라 한다. 《곡례》를 인용함은 《역》에 상법이 있음을 증명하고자 함이다. 이른바 금문 《상서》란 복생본 《상서·서백감려》의 문구를 가리키고, 지금 본은 「격인(格人)」으로 쓴다. 속유는 「가(假)」를 고쳐 「격(格)」으로 하고, 또 「이(尒)」를 그릇되게 「인(人)」으로 하니, 곧 본의를 잃는다. 신으로써 미래를 알면, 그러므로 길흉을 예지할 수 있으나, 그런데 「감히 길흉을 예지하지 않는다」라 하면, 그는 곧 상법이 없는 것이다. 곽박의 《삼창해고》에 「구(苟)는 곧 성(誠)이다」라 하였다. 구이는 곤의 오위로 오른다. 그러므로 현인이라 칭한다. 성인은 묵묵히 신명을 보조하여 시초를 생출한다. 그러므로 「신묘하여 명찰함은 온전히 그 사람에 있다」라 한다. 성신은 언어에 앞선다. 그러므로 「언어에 의지하지 않고 사람으로 하여금 믿게 한다」라 한다. 평이간약의 선은 이로써 지덕에 배칭하기에 족하다. 그러므로 「덕행에 있다」라 한다. 《중용》을 인용함은, 만일 그 사람이 아니면 《기제》의 공효가 시행될 수 없음을 증명하고자 함이다.

易之為書也原始要終以為質也。注：質，本也。以乾原始，以坤要終，謂「原始及終，以知死生之說」。「六爻相雜，唯其時物也。」注：陰陽錯居稱雜，時陽則陽，時陰則陰，故「唯其時物」。乾陽物，坤陰物。「其初難知，其上易知，本末也。」注：本末，初上也。初尚微，故難知；爻象動內，吉凶見外，故易知。

경문 「《역》은 한 부의 책이 되어, 개단을 추원하고 종료에 귀결하여 이것을 근본으로 삼는다」——혜동의 자주에 이르기를, 「질(質)」은 곧 본(本)이다. 건으로써 개단을 추원하고 곤으로써 종료에 귀결하는 것은, 곧 《계사상전》이 말하는 바의 「개단을 추원하고 아울러 종료에 귀결하여, 이로써 사생의 이치를 안다」이다. 경문 「육효가 서로 착잡하여, 다만 당시의 무엇이 물인지를 볼 뿐이다」——자주에 이르기를, 음양이 착잡하게 교거하는 것을 곧 잡이라 부른다. 양이어야 할 때는 곧 양이요, 음이어야 할 때는 곧 음이다. 그러므로 「다만 그 때의 물이다」라 한다. 건은 양물이고 곤은 음물이다. 경문 「그 초효는 알기 어렵고 상효는 알기 쉬우니, 이는 본과 말의 분별이다」——자주에 이르기를, 본말은 곧 초효와 상효이다. 초효는 아직 미약하니 알기 어렵다. 효상은 괘 안에서 움직이고, 길흉은 괘 밖에 나타난다. 그러므로 알기 쉽다.

「初辭儗之，卒成之終。」注：初帥其辭，儗之而後言，故「初辭儗之」。卦成於上，上為終，故「卒成之終」。「若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。」注：撰德謂乾。辯，別也。是謂陽非謂陰也。中，正也。乾六爻二四上匪正，坤六爻初三五匪正，故「非其中爻不備」。「道有變動，故曰爻也。」

경문 「초효의 사는 다만 의의할 뿐이요, 최후에 이르러야 비로소 그 종결을 성취한다」——혜동의 자주에 이르기를, 초효는 그 언사를 단정하여 먼저 의의하고 뒤에 입을 연다. 그러므로 「초사가 이를 의한다」라 한다. 일괘는 상효에 이르러야 비로소 완성으로 헤아리고, 상효는 종이다. 그러므로 「다하여 이를 종으로 이룬다」라 한다. 경문 「착잡하여 만물을 찬술하고 덕성을 변별하고 시와 비를 변함에 이르러서는, 곧 중간의 몇 효가 아니면 완비할 수 없다」——자주에 이르기를, 「찬덕(撰德)」은 건을 가리킨다. 「변(辨)」은 곧 별(別)이다. 「시(是)」는 양을 가리키고, 「비(非)」는 음을 가리킨다. 「중(中)」은 곧 정(正)이다. 건의 육효 가운데 이·사·상 삼효는 바르지 않고, 곤의 육효 가운데 초·삼·오 삼효는 바르지 않다. 그러므로 「그 중효가 아니면 갖추어지지 않는다」라 한다. 경문 「도에 변동이 있으니, 그러므로 이를 효라 부른다」.

「噫亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。」注：存亡吉凶，所謂要終者也。居，辭也。彖辭，卦辭，卦辭觕舉六爻之義，故「思過半矣」。「二與四同功而異位。」注：乾五為功，二應五，四承五，故同功。二為大夫，四為諸侯，故異位。

경문 「아, 다만 존망길흉을 고찰하기만 하면, 앉아서 이로써 알 수 있다. 명지한 자가 그 단사를 보면, 사려는 절반을 지난다」——혜동의 자주에 이르기를, 존망길흉은 바로 상문이 말하는 바의 「종료에 귀결함」이다. 「거(居)」는 곧 사(辭)이다. 「단사(彖辭)」는 곧 괘사이며, 괘사는 대략적으로 육효의 의리를 거출한다. 그러므로 「생각이 절반을 지난다」라 한다. 경문 「이와 사는 공용이 서로 같고 위차가 서로 다르다」——자주에 이르기를, 건의 오위는 공이며, 이는 오와 서로 응하고, 사는 오를 승봉한다. 그러므로 공용이 서로 같다. 이는 대부의 자리이며, 사는 제후의 자리이다. 그러므로 위차가 서로 다르다.

「其善不同，二多譽，四多懼，近也。」注：乾為善，二正應五故多譽，四近承五故多懼。傳曰：「近而不相得則凶。」「柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。」注：柔當承剛，故不利遠。傳曰：「困蒙之吝，獨遠實也。」柔中謂六二。

경문 「그들의 선은 병시 서로 같지 않아, 이는 칭예를 많이 얻고, 사는 우구가 많으니, 이는 떨어짐이 가까움을 까닭으로 한다」——혜동의 자주에 이르기를, 건은 선을 상징하고, 이는 바르게 오와 서로 응한다. 그러므로 칭예를 많이 얻는다. 사는 급박하게 오에 붙어 승봉한다. 그러므로 우구가 많다. 《계사》에 이르기를 「가깝게 의지하되 피차 서로 얻지 못하면 곧 흉하다」라 하였다. 경문 「유는 한 가지 도가 되어, 멀리 달리기에 이롭지 않고, 그 요지는 허물을 내지 않는 데 있으니, 이는 그것이 유로써 가운데에 거함을 까닭으로 한다」——자주에 이르기를, 유는 마땅히 강을 승봉해야 한다. 그러므로 멀리 달리기에 이롭지 않다. 《계사》에 이르기를 「《몽》의 이른바 『곤몽의 린』은, 홀로 양실을 멀리 떠남을 까닭으로 한다」라 하였다. 여기서 말하는 「유중(柔中)」은 육이를 가리킨다.

「三與五同功而異位。」注：三有佐五之功，故同功。三為三公，五為天子，故異位。「三多凶，五多功，貴賤之等也。」注：三過中，故多凶；功歸於五，故五多功。五貴三賤，爻有等，故云「貴賤之等」。「其柔危，其剛勝邪。」注：謂三勝稱也。

경문 「삼과 오는 공용이 서로 같고 위차가 서로 다르다」——혜동의 자주에 이르기를, 삼에 오를 보좌하는 공로가 있다. 그러므로 공용이 서로 같다. 삼은 삼공의 자리이며, 오는 천자의 자리이다. 그러므로 위차가 서로 다르다. 경문 「삼은 흉험이 많고, 오는 공업이 많으니, 이는 귀천의 등차이다」——자주에 이르기를, 삼은 이미 중위를 넘어갔다. 그러므로 흉이 많다. 공업은 모두 오에 돌아간다. 그러므로 오는 공이 많다. 오는 존귀하고 삼은 비천하며, 효위는 본래 등급이 있다. 그러므로 「귀천의 등」이라 한다. 경문 「만일 유이면 곧 위험하고, 만일 강이면 아마 능히 승임하리라」——자주에 이르기를, 말하는 바는 삼효의 강이 이로써 그 명분을 감당하기에 족함이다.

疏。「質本」至「之說」○此虞義也。《廣雅》曰：「素，本也。」質素同義，故云「質本也」。乾元萬物資始，故「以乾原始」；坤用六以大終，故「以坤要終」。「原始及終，以知死生之說」，上繫文。乾知生，坤知死，故「原始及終以知死生之說」，說讀為舍也。

혜동의 자소: 「질본(質本)」에서 「지열(之說)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 《광아》에 「소(素)는 곧 본(本)이다」라 하였다. 「질(質)」과 「소(素)」는 동의이다. 그러므로 「질은 곧 본이다」라 한다. 건원은 만물이 자원하여 시작하는 바이다. 그러므로 「건으로써 시를 원한다」라 한다. 곤은 육을 쓰고 대종으로써 수결한다. 그러므로 「곤으로써 종을 요한다」라 한다. 「시를 원하고 종에 미치어 이로써 사생의 설을 안다」는 《계사상전》의 원화이다. 건은 생을 아는 것을 주관하고, 곤은 사를 아는 것을 주관한다. 그러므로 「개단을 추원하고 아울러 종료에 귀결하여 이로써 사생의 설을 안다」라 하니, 여기의 「설(說)」은 「사(舍)」로 읽는다.

○「陰陽」至「陰物」○此虞義也。六爻陰陽錯居，故云雜。爻之變化有時，故云「時陽則陽，時陰則陰」。「乾陽物坤陰物」，上傳文。○「本末」至「易知」○《大過·彖傳》曰：「棟橈，本末弱也。」謂初上二爻，故知本末謂初上也。天道三微而成著，故初尚微，吉凶未定，故難知也。「爻象動內，吉凶見外」，上傳文。內謂初，外謂上，爻至上而吉凶始見，故易知也。

「음양(陰陽)」에서 「음물(陰物)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 육효의 음양은 착잡하게 교거한다. 그러므로 잡하다고 한다. 효의 변화는 각기 그 때가 있다. 그러므로 「양이어야 할 때는 곧 양이요, 음이어야 할 때는 곧 음이다」라 한다. 「건은 양물이요 곤은 음물이다」는 《계사상전》의 원화이다. 「본말(本末)」에서 「역지(易知)」까지의 한 단락의 주: 《대과·단전》에 「동량이 굽는 것은 본말 양단이 유약함이다」라 한 것은, 가리키는 바가 바로 초·상 양효이니, 이로써 「본말」이 초효와 상효를 가리킴을 안다. 천도는 삼중의 세미를 거쳐야 비로소 현저를 이룬다. 그러므로 초효는 아직 미약하여 길흉이 아직 정해지지 않아, 이로써 알기 어렵다. 「효상은 안에서 움직이고, 길흉은 밖에 나타난다」도 역시 《계사상전》의 원화이며, 안은 초효를 가리키고 밖은 상효를 가리킨다. 효는 상위에 이르러 길흉이 비로소 현현한다. 그러므로 알기 쉽다.

○「初帥」至「之終」○初稱儗，儗之而後言，儗者未定之辭，故「初辭儗之」。一卦吉凶存亡之義至上而具，故「卦成於上」。上者一卦之終，故「卒成之終」。○「撰德」至「爻也」○此虞義也。承上「六爻相雜」來，雜物即「六爻相雜，唯其時物」是也。乾為德，故「撰德謂乾」。鄭氏曰：「撰，算也。」是非猶善惡，故「是謂陽非謂陰」也。六爻不皆中，故中謂正也。乾六爻二四上失位，故非正；坤六爻初三五失位，故非正。《乾鑿度》曰：「陰陽失位皆為不正。」鄭彼注云「初六陰不正，九二陽不正」是也。

「초솔(初帥)」에서 「지종(之終)」까지의 한 단락의 주: 초효는 「의(儗)」라 칭하고, 먼저 의의하고 뒤에 입을 연다. 「의」는 아직 확정되지 않은 사이다. 그러므로 「초사가 이를 의한다」라 한다. 일괘의 길흉존망의 의리는 상효에 이르러야 비로소 제비한다. 그러므로 「괘는 상에서 이루어진다」라 한다. 상효는 일괘의 종결이다. 그러므로 「다하여 이를 종으로 이룬다」라 한다. 「찬덕(撰德)」에서 「효야(爻也)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 상문의 「육효가 서로 잡다」를 이어받아 옴을 까닭으로 하니, 이른바 「잡물(雜物)」은 곧 「육효가 서로 잡하여, 다만 그 때의 물이다」이다. 건은 덕을 상징한다. 그러므로 「찬덕은 건을 가리킨다」라 한다. 정현에 이르기를 「찬은 곧 산이다」라 하였다. 시와 비는 선과 악에 비긴다. 그러므로 「시는 양을 가리키고, 비는 음을 가리킨다」라 한다. 육효는 병시 낱낱이 가운데에 거하여 자리에 해당하는 것이 아니다. 그러므로 「중」은 여기에 「정」으로 훈한다. 건의 육효 가운데 이·사·상은 자리를 잃는다. 그러므로 바르지 않다. 곤의 육효 가운데 초·삼·오는 자리를 잃는다. 그러므로 바르지 않다. 《역위건착도》에 「음양이 자리를 잃는 것은 모두 바르지 않다고 헤아린다」라 하고, 정현은 거기에 주하여 「초육은 음이면서 바르지 않고, 구이는 양이면서 바르지 않다」라 하였으니——바로 이 뜻이다.

若然，乾二居坤五，乾四居坤初，乾上居坤三，坤五居乾二，坤初居乾四，坤三居乾上，則六爻得位成兩既濟，天地人之道備，故「非其中則爻辭不備」也。「道有變動故曰爻」，下傳文。

이미 이와 같다면, 건의 이효는 가서 곤의 오위에 거하고, 건의 사효는 가서 곤의 초위에 거하고, 건의 상효는 가서 곤의 삼위에 거하고, 곤의 오효는 가서 건의 이위에 거하고, 곤의 초효는 가서 건의 사위에 거하고, 곤의 삼효는 가서 건의 상위에 거하면——그러면 육효가 모두 자리를 얻어 두 개의 《기제》를 이루고, 천·지·인 삼재의 도는 곧 제비한다. 그러므로 「중간의 몇 효에 의지하지 않으면, 효사는 불완비하다」라 한다. 「도에 변동이 있으니 그러므로 효라 한다」는 《계사하전》의 원화이다.

○「存亡」至「半矣」○此申要終之義也。居音基。「居，辭」，鄭、王肅義也。陽為存，陰為亡，乾為吉，坤為凶，乾吉則存，坤凶則亡，知存知亡，故「居可知矣」。「彖辭，卦辭」，馬義也。卦辭觕舉一卦六爻之義，言不一一舉，故云「觕舉」。如屯卦辭「不利有攸往，利建侯」謂初也。

「존망(存亡)」에서 「반의(半矣)」까지의 한 단락의 주는 「종료에 귀결함」의 뜻을 신설함이다. 「거(居)」의 읽음은 「기(基)」와 같다. 「거」를 「사(辭)」로 훈하는 것은 정현과 왕숙의 설이다. 양은 존을 상징하고, 음은 망을 상징하고, 건은 길을 상징하고, 곤은 흉을 상징한다. 건이 길하면 곧 존하고, 곤이 흉하면 곧 망하며, 능히 존을 알고 능히 망을 안다. 그러므로 「거하면 알 수 있다」라 한다. 「단사」를 괘사로 강하는 것은 마융의 설이다. 괘사는 대략적으로 일괘 육효의 의리를 거출하고, 병시 한 조 한 조 열거하지 않는다. 그러므로 「추거(麤舉)」라 한다. 예컨대 《둔》괘사의 「갈 곳이 있음에 이롭지 않고, 후를 세움에 이롭다」는, 강구하는 바가 곧 초효이다.

《蒙》卦辭：「匪我求童蒙，童蒙求我」，我謂二，童蒙謂五。「初筮告，再三瀆，瀆則不告」，初筮謂初，再三謂三四。屯重既濟，以初九為一卦之主，故止舉一爻；蒙則兼舉五爻，故云「思過半矣」。他卦卦辭皆放此。

《몽》괘의 괘사에 「내가 동몽을 구함이 아니요, 동몽이 나를 구한다」라 하고, 그 가운데의 「아(我)」는 구이를 가리키고, 「동몽(童蒙)」은 육오를 가리킨다. 또 「초점에는 고하고, 다시 삼하면 독이니, 독하면 곧 고하지 않는다」라 하고, 「초점(初筮)」은 초효를 가리키고, 「재삼(再三)」은 삼효와 사효를 가리킨다. 《둔》괘는 중첩하여 《기제》에 귀추하고, 전괘는 초구로써 일괘의 주효를 삼는다. 그러므로 괘사는 다만 이 한 효를 거출한다. 《몽》괘의 괘사는 도리어 이·오·초·삼·사 다섯 효를 일병하여 거출한다. 그러므로 《계사》에 「생각이 절반을 지난다」라 하니——단사를 읽어 통하면, 일괘의 의리는 곧 이미 대반을 장악한다. 그 나머지 각 괘의 괘사는 모두 이 방법을 비추어 볼 수 있다.

○乾五至異位○此下陳二四三五爻之義，亦所謂要終者也。六爻以二五為中和，卦二五兩爻又以五爻為主。乾五為功，故凡言功皆指五。或以二四同在陰位，三五同在陽位，故同功，非易之例也。二為大夫，四為諸侯，乾鑿度文，言二四皆有承五之功而位則異也。

이 한 절은 주문 「건오……이위(乾五……異位)」를 소증한다. 이하는 이·사·삼·오 네 효의 의리를 포진하는 것이니, 곧 《계사》가 말하는 바의 「요종(要終)」이다——종국에서부터, 오효의 이 귀숙하는 곳에서부터 회두하여 각 효를 고찰한다. 육효 가운데는 이·오 양효로써 중화의 자리를 삼고, 그런데 이·오 사이에는 또 오효로써 주를 삼는다. 건괘의 구오는 「공(功)」이 있는 곳이니, 무릇 「공」을 강구하는 곳은 모두 오효를 가리킨다. 어떤 사람은 이와 사가 같이 음위에 처하고 삼과 오가 같이 양위에 처함을 까닭으로 하여, 이로써 「동공(同功)」이라 부른다고 한다——이는 《역》례의 본의가 아니다. 이효의 자리는 대부에 해당하고, 사효의 자리는 제후에 해당하는 것은, 이는 《건착도》의 문자이다. 이른바 「동공하여 이위」란, 이·사가 모두 구오를 승봉하는 공이 있되, 거하는 바의 위차의 고하가 서로 다름을 말한다.

○乾為至則凶○乾為善，亦謂五也。二四皆承五，二居中而應五，故多譽；四不中而近五，故多懼。凡卦相比而不相害則吉，近而不相得則凶，故引下傳以為證也。○柔當至六二○此申二多譽之義。柔利承陽，遠則不利，蒙六四之吝遠於陽也。二遠於五，所以多譽而無咎者，以其用柔居中而應五也。其要者亦要終之義也。

이 한 절은 주문 「건위……즉흉(乾為……則凶)」을 소증한다. 건은 선을 이루고, 이 「선」은 동일하게 오효를 가리킨다. 이·사 양효가 모두 올라 구오를 승한다. 이는 하괘의 가운데에 거하여 오와 서로 응한다. 그러므로 「예가 많다」. 사는 중위에 거하지 않고, 다만 급박하게 오에 붙을 뿐이다. 그러므로 「구가 많다」. 대저 양효가 서로 비인하여 피차 방해하지 않으면 곧 길이요, 서로 인접하여 서로 투합하지 않으면 곧 흉이다. 그러므로 혜동은 《계사하전》의 말을 인용하여 이로써 인증한다. 이하의 한 절은 주문 「유당……육이(柔當……六二)」를 소증하여, 이효의 「예가 많음」의 도리를 신설함이다. 음유는 양강을 승봉함으로써 이로움을 이루고, 양을 떠남이 너무 멀면 곧 이롭지 않다. 《몽》괘의 육사가 「린(吝)」이 있는 까닭은, 바로 그것이 양효를 멀리 떠남에 있다. 이효는 오를 떠남이 멀더라도, 능히 칭예를 많이 얻어 허물에 이르지 않는 것은, 그것이 유로써 가운데에 거하여 또 올라 구오에 응함을 까닭으로 한다. 이른바 「기요(其要)」는 곧 「요종(要終)」이며, 종처에 귀결하여 논을 세운다.

○三有至異位○功者五之功而三佐之，故同功。三為三公，五為天子，亦乾鑿度文。○三過至之等○揚雄論乾六爻之義云：「過中則惕。」三過中，故多凶也。六爻之功皆歸於五，故五多功。易之例陽貴陰賤，今三陽而稱賤者，三多凶，陽吉陰凶，故謂之賤。且三對五言不得雲貴。

이 한 절은 주문 「삼유……이위(三有……異位)」를 소증한다. 이른바 「공(功)」은, 본래 오효의 공업이며 삼효의 보좌로 말미암아 성취된다. 그러므로 삼과 오를 「동공」이라 한다. 삼효의 자리는 삼공에 해당하고, 오효의 자리는 천자에 해당하는 것은, 이 또한 《건착도》의 원문이다. 이하의 한 절은 주문 「삼과……지등(三過……之等)」을 소증한다. 양웅은 건괘 육효의 의리를 논하여 이르기를 「중위를 지나면 마땅히 계구해야 한다」라 하였다. 삼효는 이미 하괘의 가운데를 넘어갔다. 그러므로 「흉이 많다」. 육효의 공업은 최종에 모두 오효에 돌아간다. 그러므로 「오는 공이 많다」라 한다. 《역》의 통례는 양효를 귀로 하고 음효를 천으로 하되, 이제 삼효는 명백히 양효이면서 도리어 「천」이라 칭하니——그 연고는 삼효의 흉이 많음에 있다. 양은 길을 주관하고 음은 흉을 주관하니, 흉이 많으면 곧 음에 가까워진다. 그러므로 그것을 천이라 칭한다. 하물며 삼효는 오효에 대하여 말하는 바이니, 자연히 귀라 칭할 수 없다.

繫上云：「卑高以陳，貴賤位矣。」又云：「列貴賤者存乎位。」又云：「崇高莫大乎富貴。」貴皆謂五，故五在，三不得言貴也。若據陰爻亦得言貴，屯初九傳云「以貴下賤，大得民」是也。若爻不善亦不得言貴，頤初九傳云「觀我朵頤，亦不足貴」是也。爻有等，下傳文。乾為善，三多凶，故不言其善也。

《계사상전》에 「비고하여 진하니, 귀천이 자리잡았다」라 하고, 또 「귀천을 나열하는 것은 자리에 있다」라 하고, 또 「숭고는 부귀보다 큰 것이 없다」라 하였으니——이 몇 곳의 「귀(貴)」는 모두 오효를 가리킨다. 이미 오효가 위에 있음에 대해서는, 삼효는 곧 귀라 칭할 수 없다. 만일 음효를 가져다 참조로 삼으면, 양효도 또한 귀라 칭할 수 있다. 《둔》괘의 초구 《상전》이 말하는 바의 「귀로써 천에 내리니, 크게 민을 얻는다」는 곧 이런 종류의 용법이다. 만일 효 본신이 선하지 않으면, 동일하게 귀라 칭할 수 없다. 《이(頤)》괘의 초구 《상전》이 말하는 바의 「내가 타개이를 보니, 또한 귀할 만하지 못하다」는 곧 이런 종류의 용법이다. 「효에 등이 있다」의 한 구는 《계사하전》에서 나왔다. 건은 선을 이루나, 삼효는 흉이 많다. 그러므로 《계사》는 다만 그 흉이 많음을 말할 뿐이요, 그 선을 칭설하지 않는다.

○謂三勝稱也○下傳云「其辭危」，虞彼注云「危謂三」，故知其柔其剛皆謂三也。勝稱同物，故云勝稱也。上云「非其中爻不備」，故此傳論二爻之義云「其要無咎，其用柔中也」，論三爻之義云「其柔危，其剛勝邪」，以陽居陽故稱也。

이 한 절은 주문 「위삼(謂三)」에서 「승은 칭이다(勝, 稱也)」에 이르기를 소증한다. 《계사하전》에 「그 사가 위하다」라 하고, 우번은 거기에 주해하여 「위는 삼효를 가리킨다」라 하였다. 이로써 「기유(其柔)」「기강(其剛)」 두 구가 강구하는 바가 모두 삼효임을 안다. 「승(勝)」과 「칭(稱)」은 한 부류의 글자로서 의훈이 서로 통한다. 그러므로 주문에 「승은 칭이다」라 하니——승임·상칭이다. 전문에 이미 「그 중효가 아니면 갖추어지지 않는다」라 하였고, 이에서부터 오에 이르는 이 몇 개의 중효를 취하지 않으면, 괘의는 곧 불완비하다. 그러므로 이 전은 이효의 의리를 논할 때 「그 요는 허물이 없고, 그 용은 유중이다」라 하고, 삼효의 의리를 논할 때 「그 유는 위하고, 그 강은 이기리라」라 한다. 삼효는 양효로써 양위에 거하고, 강하여 바름을 얻는다. 그러므로 그것을 「승」이라 하니, 곧 이로써 서로 칭하여 짊어지고 일으키기에 족함이다.

易之為書也廣大悉備。注：有天地人之道，故悉備。「以言乎天地之間則備矣。」有天道焉，有人道焉，有地道焉。注：道謂陰陽剛柔仁義之道，所謂性命之理也。兼三才而兩之故六。注：參天兩地為六畫，故六也。六者非它也，三才之道也。注：六爻之動，三極之道，故三才之道也。

경문에 이르기를 《역》의 이 책은 광대하여 갖추지 않는 것이 없다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 그것은 천도·지도·인도를 겸함한다. 그러므로 「모두 갖추었다」라 한다. 《계사상전》의 「이로써 천지 사이에 대하여 말하면 곧 갖추어진다」는 바로 이 뜻이다. 경문은 이어서 말한다: 그 가운데 천도가 있고, 인도가 있고, 지도가 있다 하였다. 자주에 이르기를, 여기의 「도(道)」는 가리키는 바의 음과 양·유와 강·인과 의의 이 세 쌍의 법칙이며, 곧 《설괘전》이 말하는 바의 「성명의 이치」이다. 경문에 이르기를, 삼재를 겸취하여 매 재는 각기 양획을 써서 표시하니, 그러므로 육획을 이룬다 하였다. 자주에 이르기를, 삼천양지가 서로 합하여 육획이 된다. 그러므로 육이다. 경문에 이르기를, 이 육획은 다른 것이 아니요, 곧 삼재의 도이다 하였다. 자주에 이르기를, 《계사상전》에 「육효의 동은 삼극의 도이다」라 하였다. 그러므로 육획은 곧 삼재의 도라 한다.

道有變動故曰爻。注：爻也者，效天下之動者也。爻有等故曰物。注：聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮，故爻有等；乾陽物，坤陰物，故為物。物相雜故曰文。注：純乾純坤之時未有文章，陽物入坤，陰物入乾，更相雜成六十四卦，乃有文章，故曰文。文不當故吉凶生焉。注：不當謂不當位，當則生吉，不當則生凶，故吉凶生也。

경문에 이르기를, 도에 변동이 있으니, 그러므로 「효」라 부른다 하였다. 자주에 이르기를, 「효」는 곧 천하 만물의 변동을 모효하는 것이다. 경문에 이르기를, 효에 등급이 있으니, 그러므로 「물」이라 부른다 하였다. 자주에 이르기를, 성인은 천하의 변동을 관찰하고, 그것이 회합관통하는 곳을 고찰하여, 이에 의거하여 등차 있는 예제를 추행한다. 그러므로 효에 등급이 있다. 건은 양물이요 곤은 음물이니, 이로써 이를 「물」이라 칭한다. 경문에 이르기를, 물류가 피차 착잡하니, 그러므로 「문」이라 부른다 하였다. 자주에 이르기를, 순수하게 건이요 순수하게 곤일 때는 아직 문채가 없고, 양물은 곤 안에 들어가고 음물은 건 안에 들어가서, 서로 교착하여 육십사괘를 생성하니——이에 비로소 문채가 있다. 그러므로 「문」이라 부른다. 경문에 이르기를, 문채가 착잡하여 효위가 당함과 당하지 않음이 있으니, 길흉이 곧 이로 말미암아 산생한다 하였다. 자주에 이르기를, 「부당(不當)」은 효가 자리에 해당하지 않음을 가리키고, 자리에 해당하면 곧 길을 낳고, 자리에 해당하지 않으면 곧 흉을 낳으며, 길흉은 이로써 이로 말미암아 생긴다.

疏。有天至備矣○繫上曰「夫易廣矣大矣」，荀彼注云：「以陰易陽謂之廣，以陽易陰謂之大。」下云「以言乎天地之間則備矣」。天，天道也；地，地道也；天地之間，人道也。大衍之數備三才，故廣大悉備也。○道謂至理也○說卦曰：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」六者原本於性命，故云性命之理。下云「兼三才而兩之」，是順性命之理也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「유천……비의(有天……備矣)」의 한 절을 소증한다. 《계사상전》에 「저 역은 넓고 또 크다」라 하고, 순상은 거기에 주해하여 「음으로써 양을 꿰는 것을 광이라 부르고, 양으로써 음을 꿰는 것을 대라 부른다」라 하였다. 하문에 「이로써 천지 사이에 대하여 말하면 곧 갖추어진다」라 하였다. 「천(天)」은 곧 천도이며, 「지(地)」는 곧 지도이며, 천지 사이인 것은 곧 인도이다. 대연점법의 수는 이미 삼재를 전부 포거한다. 그러므로 「광대하여 모두 갖추었다」라 한다. 이하 주문 「도위……리야(道謂……理也)」의 한 절을 소증한다. 《설괘전》에 이르기를 「하늘의 도를 세움은 음과 양이라 하고, 땅의 도를 세움은 유와 강이라 하고, 사람의 도를 세움은 인과 의라 한다」라 하였다. 음양·유강·인의의 이 여섯은 모두 성명에 본원한다. 그러므로 「성명의 이치」라 칭한다. 하문에 「삼재를 겸하여 이를 둘로 한다」라 한 것은, 바로 성명의 이치를 따라 괘를 세움이다.

○參天至六也○說卦云：「兼三才而兩之，故易六畫而成卦。」虞彼注云：「謂參天兩地，乾坤各三爻而成六畫之數也。」○六爻至道也○「六爻之動，三極之道」，上繫文。三極謂天地人，即三才，故云三才之道也。○爻也至者也○道即三才之道。「爻也者，效天下之動者也」，上傳文。虞彼注云：「動，變也。謂兩三才為六畫，則發揮於剛柔而生爻也。」

주문 「삼천……육야(參天……六也)」의 한 절을 소증한다. 《설괘전》에 「삼재를 겸하여 이를 둘로 하니, 그러므로 역은 육획으로써 괘를 이룬다」라 하였다. 우번은 거기에 주해하여 「이른바 삼천양지란, 건곤이 각기 삼효를 구비하여 합하여 육획의 수를 이룸을 말한다」라 하였다. 이하 주문 「육효……도야(六爻……道也)」의 한 절을 소증한다. 「육효의 동은 삼극의 도이다」는 《계사상전》에서 나오고, 「삼극(三極)」은 천·지·인을 가리키니, 곧 삼재이다. 그러므로 육획은 곧 삼재의 도라 한다. 이하 주문 「효야……자야(爻也……者也)」의 한 절을 소증한다. 여기의 「도」는 곧 삼재의 도이다. 「효란 천하의 동을 효과하는 자이다」는 《계사상전》에서 나오고, 우번은 거기에 주해하여 「동은 곧 변이다. 삼재를 각기 양획으로 나누어 육획을 이루고, 이에 강유 사이에서 변화를 발휘하여 효를 생출한다」라 하였다.

○聖人至為物○「聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮」，上繫文。道有變動，故曰爻。乾坤交而通，故觀其會通以行其等禮。禮之有降殺，本於爻之有等級，故曰等禮。「乾陽物，坤陰物」，上傳文，言爻之陰陽自乾坤來也。

주문 「성인……위물(聖人……為物)」의 한 절을 소증한다. 「성인이 이로써 천하의 동을 보는 것이 있어, 그 회통을 보고 이로써 그 전례를 행한다」는 《계사상전》에서 나왔다. 도에 변동이 있으니, 그러므로 이를 효라 칭한다. 건곤이 교감하여 뒤에 통달한다. 그러므로 그것이 회합관통하는 곳을 관찰하여, 이에 의거하여 등차 있는 예제를 추행한다고 한다. 예제에 융이 있거나 쇄가 있거나 후가 있거나 박이 있는 까닭은, 근원이 곧 효에 등급 고하가 있음에 있다. 그러므로 「등례(等禮)」라 부른다. 「건은 양물이요, 곤은 음물이다」는 《계사하전》에서 나와, 말하는 바는 효의 음양 속성이 모두 건곤에서 옴이다.

○純乾至曰文○此虞義也。純乾純坤謂乾坤各三爻也，其時未有文章，鄭語曰「物一無文」是也。乾坤交通，故陽物入坤，陰物入乾而成六子，八卦更相錯而成六十四卦，柔文剛，剛文柔，如五色相雜而成文章，故曰文也。○不當至生也○陽居陰、陰居陽為不當位。乾鑿度曰：「陽失位為庸人，陰失位為小人也。」「吉凶者，言乎其得失也」，故得位則生吉，失位則生凶。

주문 「순건……왈문(純乾……曰文)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 순건·순곤은 가리키는 바의 건곤이 각기 다만 삼효만의 본체이니, 그 때는 아직 문채가 없다. 《국어·정어》가 말하는 바의 「물은 일이면 문이 없다」——단일의 물은 화문을 구성하지 못한다——바로 이 뜻이다. 건곤이 교감하여 서로 통하니, 이에 양물은 곤 안에 들어가고 음물은 건 안에 들어가서 진감간·손리태의 육자를 생출하고, 팔괘는 다시 피차 교착하여 육십사괘를 이룬다. 유가 와서 강을 문식하고, 강이 와서 유를 문식하니——오색이 서로 섞여 화문을 이룸에 비긴다. 그러므로 「문」이라 부른다. 이하 주문 「부당……생야(不當……生也)」의 한 절을 소증한다. 양효가 음위에 거하고 음효가 양위에 거하는 것을 곧 「자리에 해당하지 않는다」라 부른다. 《건착도》에 「양효가 자리를 잃는 것은 용인이요, 음효가 자리를 잃는 것은 소인이다」라 하였다. 《계사》는 또 「길흉이란 그 득실을 말함이다」라 하였다. 그러므로 자리를 얻으면 곧 길을 낳고, 자리를 잃으면 곧 흉을 낳는다.

易之興也其當殷之末世周之盛德邪，當文王與紂之事邪。注：謂文王書易六爻之辭也。末世乾上，盛德乾三也。是故其辭危。注：危謂乾三「夕惕若夤，厲無咎」，故辭危也。危者使平。注：平謂三，天地際故平。文王則庖犧，合德乾五，故危者使平也。易者使傾。注：乾為易，傾謂上，乾盈動傾，故使傾，謂紂也。其道甚大，百物不廢。注：大謂乾道，乾三爻三十六物，略其奇五故百物，反覆不衰，故不廢也。

경문에 이르기를, 《역》의 흥기함은 아마 은상의 말세·주조의 성덕이 바야흐로 흥하는 때에 해당하는가, 문왕과 주왕의 그 한 토막의 사사에 해당하는가 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 이는 문왕이 《역》 육효의 효사를 사정한 것을 말한다. 「말세(末世)」는 건의 상구에 취상하고, 「성덕(盛德)」은 건의 구삼에 취상한다. 경문에 이르기를, 그러므로 그 사구는 우위에 충만한다 하였다. 자주에 이르기를, 「위(危)」는 건의 구삼의 「저녁에 삼가기를 인(夤)의 같이 하여, 위태로우나 허물이 없다」를 가리킨다. 그러므로 사가 위하다고 한다. 경문에 이르기를, 우위계구하는 사람은 능히 자기를 하여금 위를 돌려 평이 되게 한다 하였다. 자주에 이르기를, 「평(平)」은 삼효를 가리키고, 삼은 천지의 교계의 곳에 처한다. 그러므로 평을 이룬다. 문왕은 포희를 취법하여, 그 덕이 건오와 서로 합한다. 그러므로 능히 위태한 자를 돌려 평이 되게 한다. 경문에 이르기를, 경만태홀하는 사람은 곧 자기를 경복시킨다 하였다. 자주에 이르기를, 건은 평이로써 간지한다. 그러므로 건은 「역(易)」을 이룬다. 「경(傾)」은 상효를 가리키고, 건도는 영만하면 곧 움직여 경복한다. 그러므로 그를 경복시킨다고 하니, 가리키는 바는 주왕이다. 경문에 이르기를, 그 도리는 지극히 광대하여 백물이 폐기되는 곳이 없다 하였다. 자주에 이르기를, 「대(大)」는 건도를 가리키고, 건의 일효는 삼십육물의 수에 해당하여, 영여를 약거한다. 그러므로 성수를 들어 「백물(百物)」이라 한다. 건도는 왕복하여 쇼건하지 않는다. 그러므로 「폐하지 않는다」라 한다.

懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。注：乾稱易道。「知至至之，可與幾也」，故懼以始；「知終終之，可與存義也」，故懼以終；終日乾乾故無咎。危者使平，易者使傾，惡盈福嗛，故易之道者也。

경문에 이르기를, 시에서 종에 이르기까지 항상 계구를 품고, 그 요귀는 허물을 내지 않는 데 있으니, 이를 곧 《역》의 도리라 부른다 하였다. 자주에 이르기를, 건은 곧 이른바 「역도(易道)」이다. 《문언》에 「이를 것을 알아 이르니, 더불어 기할 만하다」라 한 것은, 이는 개단의 곳에서 계구함이다. 「끝낼 것을 알아 끝나니, 더불어 의를 보존할 만하다」라 한 것은, 이는 종결의 곳에서 계구함이다. 종일 근면하여 해이하지 않는다. 그러므로 재화가 없을 것이다. 우위하는 자는 돌려 평을 얻고, 경만하는 자는 끝내 돌아 경복하니——천도는 영만을 증오하고 겸퇴에 복을 내린다. 이가 곧 《역》이 강구하는 바의 도리이다.

疏。謂文至三也○此虞義也。大道之行，天下為公，選賢與能，故庖犧作易，創二五升降之法，以天德居天位。夏商以後，大道既隱，天下為家，大人世及以為禮。至殷之末世，紂為無道，故文王演易，昌明大道，書易六爻之辭而明吉凶悔吝，易道廢而復興。屯之六三「君子以經論」，是文王演易文致太平之事，故曰「易之興也，其當殷之末世周之盛德邪，當文王與紂之事邪」。上九「忼龍有悔」，故末世。乾上謂紂也。陽成於三，九三「終日乾乾，夕惕若夤」，窮神知化德之盛，故盛德乾三也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「위문……삼야(謂文……三也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 상고 대도가 통행할 때는 천하가 공을 이루어, 현능을 추거한다. 그러므로 포희는 《역》을 창작하여 이오승강의 법을 개창하고, 천덕 있는 사람으로 하여금 천자의 자리에 거하게 한다. 하상 이후, 대도는 은몰하고 천하는 일가의 사산으로 변하여, 군주는 세대로 아들에게 전함을 예제로 삼는다. 은상 말세에 이르러 주왕이 포학무도하니, 문왕은 《역》의 도를 추연하여 선왕의 대도를 창명하고, 육효의 효사를 사정하여 이로써 길흉회린을 현명하게 하여, 한번 폐이한 《역》의 도를 다시금 흥기하게 한다. 《둔》괘의 육삼이 계속하는 바의 「군자가 이로써 경륜한다」는 바로 문왕이 《역》을 연하여 문덕으로써 태평을 이르게 하는 일이다. 그러므로 「역이 흥함이, 그 은의 말세·주의 성덕에 해당하는가, 문왕과 주의 일에 해당하는가」라 한다. 상구의 「항룡에 회가 있다」이니, 취하여 이로써 말세를 상징한다. 건의 상효는 곧 주왕을 가리킨다. 양기는 삼에서 성취되고, 구삼은 「종일 건건하고 저녁에 삼가기를 인의 같이」하여, 신묘를 궁구하고 조화를 통효하니——바로 덕의 극성이다. 그러므로 「성덕」은 건의 구삼에 취상한다.

○危謂至危也○此虞義也。承上「周之盛德」，故知危謂乾三。三多凶，「夕惕若夤，厲無咎」，乾九三爻辭。文言云「雖危無咎」，故辭危也。○平謂至平也○泰九三爻辭曰「無平不陂」，虞彼注云「平謂三」，傳曰「天地際也」，三處天地之會，故平也。虞上繫注云「文王則庖犧」，亦與天地合德，庖犧德合乾五，文王則之，故德亦合乾五，幽而演易文致太平，故危者使平也。

주문 「위위……위야(危謂……危也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 상문의 「주의 성덕」을 이어받으면, 「위」가 건의 구삼을 가리킴을 알 수 있다. 삼효는 흉이 많다. 「저녁에 삼가기를 인의 같이 하여, 위태로우나 허물이 없다」는 곧 건의 구삼의 효사이며, 《문언》에 「비록 위태로워도 허물이 없다」라 하였다. 그러므로 그것을 「사위(辭危)」라 칭한다. 이하 주문 「평위……평야(平謂……平也)」의 한 절을 소증한다. 《태》괘의 구삼 효사에 「평탄하지 않으면서 경사지지 않는 것이 없다」라 하고, 우번의 주에 「평은 삼효를 가리킨다」라 하고, 《상전》에 「천지의 경계이다」라 하였으니——삼효는 바로 천지가 교접하는 곳에 처한다. 그러므로 「평」을 이룬다. 우번의 《계사상전》 주에 「문왕은 포희를 취법한다」라 하였으니, 또한 천지와 그 덕을 합한다. 포희의 덕은 건오에 합하고, 문왕은 그를 취법한다. 그러므로 덕도 또한 건오에 합한다. 문왕은 몸이 유수에 빠져 《역》의 도를 추연하고, 문덕으로써 태평을 이르게 한다. 그러므로 우위하는 자는 능히 이를 돌려 평이 되게 한다고 한다.

○乾為至紂也○乾以易知，故乾為易。承殷之末世言，故傾謂上。上九「忼龍」盈不可久，故乾盈動傾。紂無道滅亡，故易者使傾也。○大謂至廢也○此虞義也。陽稱大，乾道變化，故大謂乾道。乾陽爻九，四九三十六，三爻一百八，略其奇數，故百物。乾純粹精，故為物也。終日乾乾反復道，故反覆不衰，是不廢之義也。

주문 「건위……주야(乾為……紂也)」의 한 절을 소증한다. 건은 평이로써 지를 주관한다. 그러므로 건은 「역(易)」을 이룬다. 여기는 은상 말세를 이어받아 논을 세운다. 그러므로 「경(傾)」은 상효를 가리킨다. 상구는 「항룡」이며 영만의 형세는 오래가지 못한다. 그러므로 건도가 영만하면 곧 움직여 경복한다. 주왕은 무도하여 끝내 멸망한다. 그러므로 경만하는 자는 그를 경복시킨다고 한다. 이하 주문 「대위……폐야(大謂……廢也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 양은 대라 칭하고, 건도는 변화하여 그치지 않는다. 그러므로 「대」는 건도를 가리킨다. 건의 양효는 구를 쓰고, 사구삼십육은 일효의 책수이다. 삼효를 합하여 일백팔을 이루고, 영두를 약거한다. 그러므로 「백물」이라 칭한다. 건은 순수하여 정이다. 그러므로 이를 「물」이라 칭한다. 종일 근면하여 행도를 왕복한다. 그러므로 왕복하여 쇼건하지 않으니——이가 곧 「폐하지 않음」의 뜻이다.

○乾稱至者也○此虞義也。乾為易為道，故乾稱易道。「知至至之」，至謂初；「知終終之」，終謂上，此文言傳釋九三義也。九三知始知終，雖危無咎，與此傳「懼以終始，其要無咎」同義，故引以為證。天道福謙，故危者使平；地道變盈，人道惡盈，故易者使傾。謙自乾來，上九降三，乾為易道，故易之道者也。

주문 「건칭……자야(乾稱……者也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 건은 이미 「역」이요 또 「도」이다. 그러므로 건은 「역도」라 칭한다. 「이를 것을 알아 이른다」의 「지(至)」는 초효를 가리키고, 「끝낼 것을 알아 끝난다」의 「종(終)」은 상효를 가리키니——이는 《문언전》이 구삼을 해석하는 말이다. 구삼은 이미 그 시를 알고 또 그 종을 알아, 비록 위경에 처하더라도 허물에 이르지 않으니, 《계사》가 여기서 말하는 바의 「종시에 두려워하여, 그 요는 허물이 없다」와 동일한 의지이다. 그러므로 인용하여 이로써 증거로 삼는다. 천도는 겸퇴에 복을 내린다. 그러므로 우위하는 자는 능히 이를 돌려 평이 되게 한다. 지도는 영만을 개변하고, 인도는 영만을 증오한다. 그러므로 경만하는 자는 그를 경복시킨다. 《겸》괘는 건에서 변하여 와서, 상구가 하강하여 삼에 거하니, 건은 곧 역도이다. 그러므로 이가 곧 《역》의 도리라 한다.

夫乾天下之至健也，德行恆易以知險。注：險謂坎也。謂乾二五之坤成坎離，日月麗天，天險不可升，故知險者也。夫坤天下之至順也，德行恆簡以知阻。注：阻，險阻也。謂坤二五之乾，艮為山陵，坎為水，巽高兌下，地險山川丘陵，故以知阻也。能說諸心，能揅諸侯之慮。注：乾五之坤坎為心，兌為說，故能說諸心。坎心為慮，乾初之坤為震，震為諸侯，故能揅諸侯之慮。

경문에 이르기를, 건은 천하의 가장 강건한 것이며, 그 덕행은 영구히 평이로써 험난을 통지한다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 「험(險)」은 감괘를 가리킨다. 건의 이·오 양효는 곤 안으로 가서 감을 이루고 리를 이루며, 일월은 하늘에 현려하고, 하늘의 험준은 반등할 수 없다. 그러므로 능히 험난을 통지한다. 경문에 이르기를, 곤은 천하의 가장 유순한 것이며, 그 덕행은 영구히 간약으로써 조색을 통지한다 하였다. 자주에 이르기를, 「조(阻)」는 곧 험조이다. 곤의 이·오 양효는 건 안으로 가고, 호체의 간은 산릉을 이루고, 감은 물을 이루고, 손은 높음을 이루고 태는 낮음을 이루니——바로 「지험은 산천구릉」의 상에 합한다. 그러므로 능히 조색을 통지한다. 경문에 이르기를, 그것은 능히 인심을 열복하게 하고, 능히 제후의 사려를 연핵한다 하였다. 자주에 이르기를, 건오는 곤으로 가고, 감은 심을 이루고, 태는 열을 이룬다. 그러므로 능히 인심을 열복하게 한다. 감의 심은 곧 사려이며, 건초는 곤으로 가서 진을 이루고, 진은 제후를 이룬다. 그러므로 능히 제후의 사려를 연핵한다.

定天下之吉凶，成天下之娓娓者。注：謂乾二五之坤成離日坎月，則八卦象具，八卦定吉凶，故能定天下之吉凶。娓娓者，陰陽之微，月生震初，故成天下之娓娓者。是故變化云為，吉事有詳。注：詳，善也，吉之先見者也。陽出變化云為吉事為詳，謂復初乾元者也。象事知器，占事知來。注：象事謂坤，坤為器，乾五之坤成象，故象事知器。占事謂乾以知來，乾五動成離則翫其占，故知來。

경문에 이르기를, 그것은 능히 천하의 길흉을 판정하고, 천하의 면면하여 게으르지 않는 사업을 성취한다 하였다. 자주에 이르기를, 건이·오는 곤으로 가서 리의 해와 감의 달을 이루고, 팔괘의 상은 이에 제비한다. 팔괘는 이로써 길흉을 판정하기에 족하다. 그러므로 능히 천하의 길흉을 정한다고 한다. 「미미(娓娓)」는 가리키는 바의 음양이 초동할 때의 세미한 상이며, 월광은 진초에서 비로소 생긴다. 그러므로 천하의 미미를 성취한다고 한다. 경문에 이르기를, 그러므로 변화와 언행의 마디에, 길사는 먼저 상조가 있다 하였다. 자주에 이르기를, 「상(詳)」은 곧 선이요, 길의 선견의 조짐이다. 양기가 나와 변화를 생기고 언행에 발하면, 길사는 곧 상조를 이루니——말하는 바는 《복》괘 초효의 건원의 기이다. 경문에 이르기를, 일에 상을 보아 기용을 알고, 일에 점문하여 미래를 안다 하였다. 자주에 이르기를, 「상사(象事)」는 곤을 가리키고, 곤은 기를 이루고, 건오는 곤으로 가서 상을 이룬다. 그러므로 상사로 말미암아 기용을 안다. 「점사(占事)」는 건이 능히 장래를 앎을 가리키고, 건오가 움직여 리를 이루면, 곧 이로써 그 점사를 완미할 수 있다. 그러므로 능히 미래를 안다.

天地設位，聖人成能。注：天尊五，地卑二，故設位。乾為聖人，能說諸心，能揅諸侯之慮，故成能也。人謀鬼謀，百姓與能。注：乾為人，坤為鬼，乾二五之坤坎為謀，乾為百，坤為姓，故人謀鬼謀，百姓與能。

경문에 이르기를, 천지는 존비의 자리를 설정하고, 성인은 그 공능을 성취한다 하였다. 자주에 이르기를, 천존은 오에 있고, 지비는 이에 있다. 그러므로 「자리를 설한다」라 한다. 건은 성인을 이루고, 능히 인심을 열복하게 하고, 능히 제후의 사려를 연핵한다. 그러므로 「능을 이룬다」라 한다. 경문에 이르기를, 사람이 꾀하고 귀신이 꾀하며, 백성도 또한 그 능에 참여한다 하였다. 자주에 이르기를, 건은 인을 이루고, 곤은 귀를 이루고, 건이·오는 곤으로 가고, 감은 모를 이루고, 건은 백을 이루고, 곤은 씨를 이룬다. 그러므로 인모귀모·백성이 능에 여민다고 한다.

疏。險謂至者也○此虞義也。坎為險，故云險謂坎也。乾二五之坤成坎，乾二五變之坤成離，故云乾二五之坤成坎離。坎月離日，故日月麗天。論語曰：「仲尼日月也，無得而踰焉。」又云：「夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。」故云天險不可升也，是知險之義也。「天險不可升也」，坎彖傳文。

이하는 소이다. 먼저 주문 「험위……자야(險謂……者也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 감은 험을 이룬다. 그러므로 「험은 감을 가리킨다」라 한다. 건이·오는 곤으로 가서 감을 이루고, 건이·오는 변하여 곤으로 가서 리를 이룬다. 그러므로 건이오가 곤에 가면 감리를 이룬다고 한다. 감은 달을 이루고 리는 해를 이룬다. 그러므로 일월은 하늘에 현려한다. 《논어》는 자공의 말을 싣고 이르기를 「중니는 일월이니, 넘을 수 없다」라 하고, 또 이르기를 「부자의 미칠 수 없음은, 마치 하늘이 층계로 오를 수 없음과 같다」라 하였다. 그러므로 천험은 반등할 수 없다고 하니, 바로 「험을 앎」의 뜻이다. 「천험은 오를 수 없다」의 한 구는 《감》괘의 《단전》에서 나왔다.

○阻險至阻也○此虞義也。坤二五之乾成離，坤二五動之乾成坎，互體艮為山陵，坎為水，巽為高，澤動而下，故兌為下。坤為地。「地險山川丘陵」亦坎彖傳文。「地險山川丘陵」，地險而阻，故知阻者也。○乾五至之慮○此虞義也。兌媵口說，說從坎心，說之深也。震初獨行，不與聖人同憂，揅慮從震，揅之微也。能說諸心，故能定天下之吉凶；能揅諸侯之慮，故能成天下之娓娓，所謂聖人成能也。

주문 「조는 험조(阻, 險阻)」에서 「조야(阻也)」에 이르는 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 곤이·오는 건으로 가서 리를 이루고, 곤이·오는 움직여 건으로 가서 감을 이루고, 호체의 간은 산릉을 이루고, 감은 물을 이루고, 손은 높음을 이루고, 택이 움직여 아래로 향한다. 그러므로 태는 하를 이룬다. 곤은 지를 이룬다. 「지험은 산천구릉」도 역시 《감》괘의 《단전》의 문자이다. 이미 「지험 산천구릉」이라 칭하면, 곧 지세가 험준하여 조격이 많다. 그러므로 능히 조색을 통지한다고 한다. 이하 주문 「건오……지려(乾五……之慮)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 태는 구설언설을 주관하고, 그런데 희열은 감심에서 발하니——이는 기뻐함이 깊은 자이다. 진초의 일양은 독행하여 성인과 그 우환을 같이하지 않고, 사려를 연필함은 진에 취상하니——이는 연구함이 미묘한 자이다. 능히 인심을 열복하게 하면, 그러므로 능히 천하의 길흉을 판정하고, 능히 제후의 사려를 연핵하면, 그러므로 능히 천하의 면면하여 게으르지 않는 사업을 성취하니——이가 곧 이른바 「성인이 능을 이룬다」이다.

○謂乾至娓者○此虞荀義也。乾二五之坤，坤二五之乾，成離日坎月，互有艮巽，故八卦象具。陽息則吉，陰消則凶，故八卦定吉凶。娓微同物，故云娓娓者陰陽之微。三日月出震，故月生震初。上傳云「定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜」是也。知險知阻，其以此耳。

주문 「위건……미자(謂乾……娓者)」의 한 절을 소증하되, 우번과 순상의 설을 겸용한다. 건이·오는 곤으로 가고, 곤이·오는 건으로 가서, 이에 리를 이루어 해가 되고, 감을 이루어 달이 되며, 호체는 또 간·손이 있다. 그러므로 팔괘의 상이 제비한다. 양기가 생장하면 곧 길이요, 음기가 소퇴하면 곧 흉이다. 그러므로 팔괘는 능히 길흉을 판정한다. 「미(娓)」와 「미(微)」는 동류의 글자로서 의훈이 서로 통한다. 그러므로 「미미」는 곧 음양이 초동할 때의 세미한 상이라 한다. 달이 나오는 빛은 삼일에 진방에서 나타난다. 그러므로 달은 진초에서 생긴다고 한다. 《계사상전》에 「천하의 길흉을 정하고, 천하의 미미를 이루는 것은 시귀보다 나은 것이 없다」라 하였으니——바로 이 뜻이다. 이른바 험을 알고 조를 앎도, 다만 이것을 의지할 뿐이다.

○詳善至者也○此虞義也。乾初為善，故云詳善也。吉之先見者，故吉事有詳。陽出變化云為成復初，初為元，元亦善也，故復初乾元者也。○象事至知來○此虞義也。坤為事為器，乾五之坤成坎月離日，日月為象，故象事知器。乾神知來，乾五動之坤成離，以離目翫其占，極數知來之謂占，故占事知來也。

주문 「상은 선(詳, 善)」에서 「자야(者也)」에 이르는 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 건초는 선을 이룬다. 그러므로 「상은 곧 선이다」라 한다. 그것은 길의 선견의 조짐이다. 그러므로 길사는 먼저 상조가 있다고 한다. 양기가 나와 변화를 생기고 언행에 발하여 《복》괘의 초를 성취한다. 초는 곧 원이요, 원도 또한 곧 선이다. 그러므로 이는 《복》초의 건원의 기를 가리킨다고 한다. 이하 주문 「상사……지래(象事……知來)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 곤은 사를 이루고 기를 이루고, 건오는 곤으로 가서 감월리일을 이루고, 일월은 곧 상이다. 그러므로 상사로 말미암아 기용을 안다. 건은 신묘하여 능히 장래를 알고, 건오가 움직여 곤으로 가서 리를 이루고, 리의 목으로써 그 점사를 완미한다. 《계사》에 「수를 다하여 장래를 아는 것을 점이라 한다」라 하였다. 그러므로 점사로 말미암아 미래를 안다.

○天尊至能也○此虞義也。天尊五謂乾五，地卑二謂坤二，列貴賤者存乎位，故設位。乾五為聖人謂庖犧也。說心揅慮，唯聖者能之，故成能也。○乾為至與能○此虞義也。人謀謂謀及乃心也，鬼謀謂謀及卜筮也，百姓謂謀及卿士也。朱仰之以百姓為謀及庶人，非也。聖人成能，故百姓與能也。

주문 「천존……능야(天尊……能也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 「천존오」는 건오를 가리키고, 「지비이」는 곤이를 가리킨다. 《계사》에 「귀천을 나열하는 것은 자리에 있다」라 하였다. 그러므로 「자리를 설한다」라 칭한다. 건오는 성인을 이루고, 가리키는 바는 포희이다. 인심을 열복하게 하고 여러 사람의 사려를 연필하는 것은, 다만 성자만이 능히 할 수 있는 바이다. 그러므로 「능을 이룬다」라 한다. 이하 주문 「건위……여능(乾為……與能)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 「인모(人謀)」는 《홍범》이 말하는 바의 내심에 꾀함을 가리키고, 「귀모(鬼謀)」는 복시에 꾀함을 가리키고, 「백성(百姓)」은 경사에 꾀함을 가리킨다. 주앙지는 「백성」을 서인에게 꾀함으로 강하는 것은 옳지 않다. 성인은 그 공능을 성취한다. 그러므로 백성도 또한 그 가운데 참여함을 얻는다.

八卦以象告。注：在天成象，乾二五之坤則八卦象成，兌口震言，故以象告也。爻彖以情言。注：聖人之情見乎辭，故爻彖以情言，震為言。剛柔雜居而吉凶可見矣。注：乾二之坤成坎，坤五之乾成離，故剛柔雜居，艮為居。離有巽兌，坎有震艮，八卦體備，故吉凶可見也。變動以利言。注：乾變之坤成震，乾為利，變而通之以盡利，震為言，故變動以利言。吉凶以情遷。注：乾吉坤凶，六爻發揮，旁通情也，故以情遷。

경문에 이르기를, 팔괘는 괘상을 써서 사람에게 고시한다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 상은 하늘 위에서 생성되고, 건이·오는 곤으로 가면 곧 팔괘의 상이 성립한다. 태는 구를 이루고 진은 언을 이룬다. 그러므로 능히 상으로써 고시한다. 경문에 이르기를, 효사와 단사는 정실로써 진설한다 하였다. 자주에 이르기를, 성인의 심의는 문사 안에 현현한다. 그러므로 효단은 정으로써 말한다. 진은 언을 이룬다. 경문에 이르기를, 강유가 착잡하여 처하면, 길흉이 곧 이로써 볼 수 있다 하였다. 자주에 이르기를, 건이는 곤으로 가서 감을 이루고, 곤오는 건으로 가서 리를 이룬다. 그러므로 강유가 착잡하여 처한다. 간은 거를 이룬다. 리체 안에 손이 있고 태가 있고, 감체 안에 진이 있고 간이 있으니, 팔괘의 체가 제비한다. 그러므로 길흉을 볼 수 있다. 경문에 이르기를, 변동은 곧 이해로써 말한다 하였다. 자주에 이르기를, 건은 변하여 곤으로 가서 진을 이루고, 건은 이를 이루고, 이것을 변통하는 것은 바로 그 이를 다하고자 함이다. 진은 언을 이룬다. 그러므로 변동은 이로써 말한다고 한다. 경문에 이르기를, 길흉은 정실을 따라 전이한다 하였다. 자주에 이르기를, 건은 길을 주관하고 곤은 흉을 주관하며, 육효는 발휘변동하여 상대하는 괘에 방통하여 그 정을 본다. 그러므로 정으로써 옮긴다고 한다.

是故惡相攻而吉凶生。注：攻，摩也。乾為愛，坤為惡，謂剛柔相摩，以愛攻惡生吉，以惡攻愛生凶，故吉凶生。遠近相取而悔吝生。注：遠陽謂乾，近陰謂坤，陽取陰生悔，陰取陽生吝，悔吝言小疵。情偽相感而利害生。注：情陽偽陰也，情感偽生利，偽感情生害，乾為利，坤為害。凡易之情近而不相得則凶。句。或害之，悔且吝。注：坤為近為害，以陰居陽，以陽居陰為悔且吝也。

경문에 이르기를, 그러므로 사랑과 미움이 상호로 공취하여 길흉이 산생한다——저본은 여기에 「애(愛)」 글자 하나를 탈락하였다 하였다. 자주에 이르기를, 「공(攻)」은 곧 마탕이다. 건은 애를 이루고, 곤은 오를 이루며, 말하는 바는 강유가 서로 마찰함이다. 애로써 오를 공하면 곧 길을 낳고, 오로써 애를 공하면 곧 흉을 낳으며, 길흉은 이로써 이로 말미암아 생긴다. 경문에 이르기를, 멂과 가까움이 상호로 취여하여 회림이 산생한다 하였다. 자주에 이르기를, 「원(遠)」은 양을 가리켜 곧 건이요, 「근(近)」은 음을 가리켜 곧 곤이다. 양이 음을 취하면 곧 회를 낳고, 음이 양을 취하면 곧 린을 낳으며, 회린은 모두 다만 작은 흠결일 뿐이다. 경문에 이르기를, 진정과 허위가 상호로 감응하여 이해가 산생한다 하였다. 자주에 이르기를, 정은 양에 속하고, 위는 음에 속하며, 정이 위에 감하면 곧 이를 낳고, 위가 정에 감하면 곧 해를 낳는다. 건은 이를 이루고, 곤은 해를 이룬다. 경문에 이르기를, 대저 《역》이 보이는 바의 정은, 가까워지되 피차 투합하지 않으면 곧 흉하다 하였다. 혜동은 여기에 내려 「구(句)」 글자 하나를 표하여, 이로써 「즉흉(則凶)」은 마땅히 스스로 한 구를 이루어야 함을 표명한다. 경문은 이어서 이르기를, 혹 이에 가해하는 자가 있으면, 곧 또 뉘우치고 또 인하다 하였다. 자주에 이르기를, 곤은 근을 이루고 해를 이룬다. 음으로써 양위에 거하고, 양으로써 음위에 거하면, 곧 또 뉘우치고 또 인이 된다.

將叛者其辭慚。注：坎人之辭也。坎為隱伏將叛，坎為心故慚也。中心疑者其辭枝。注：離人之辭也。火性枝分，故枝疑也。吉人之辭寡。注：艮人之辭也。艮其輔，言有序，故辭寡。躁人之辭多。注：震人之辭也。震為決躁，笑言啞啞，故辭多。誣善之人其辭游。注：兌人之辭也。兌為口舌，誣乾，乾為善人也。失其守者其辭詘。注：巽人之辭也。巽詰詘，陽在初守巽，初陽入伏陰下，故其辭詘。此六子也。離上坎下，震起艮止，兌見巽伏。上經終坎離則下經終既濟未濟，上繫終乾坤則下繫終六子，此易之大義者也。

경문에 이르기를, 장차 배반하려는 자는 언사 안에 부작을 띤다 하였다. 자주에 이르기를, 이는 감이 상징하는 바의 사람의 언사이다. 감은 은복을 이루고, 바로 장차 배반하려는 상에 합한다. 감은 심을 이루고, 「참(慚)」 글자는 심을 따른다. 그러므로 참을 이룬다. 경문에 이르기를, 심중에 의혹하는 사람은 언사가 지만하여 하나가 아니다 하였다. 자주에 이르기를, 이는 리가 상징하는 바의 사람의 언사이다. 화성은 분지가 사방으로 나간다. 그러므로 언사가 지만하여 그 의혹을 보인다. 경문에 이르기를, 길선한 사람은 언사가 간성하다 하였다. 자주에 이르기를, 이는 간이 상징하는 바의 사람의 언사이다. 《간》괘에 「그 보조를 간하면, 말에 질서가 있다」라 하였다. 그러므로 언사가 간성하다. 경문에 이르기를, 조동하는 사람은 언사가 번다하다 하였다. 자주에 이르기를, 이는 진이 상징하는 바의 사람의 언사이다. 진은 결단조동을 이루고, 또 「소언아아」의 상이 있다. 그러므로 언사가 번다하다. 경문에 이르기를, 선인을 무해하는 사람은 언사가 부범하여 뿌리가 없다 하였다. 자주에 이르기를, 이는 태가 상징하는 바의 사람의 언사이다. 태는 구설을 이루고, 구설을 써서 건을 무해하니, 그런데 건은 바로 선인이다. 경문에 이르기를, 조수를 상실한 사람은 언사가 굴곡하다 하였다. 자주에 이르기를, 이는 손이 상징하는 바의 사람의 언사이다. 손은 힐굴을 이루고, 양은 초에 있어 손을 지키며, 초위의 양은 잠입하여 음의 아래에 복한다. 그러므로 언사가 굴곡하다. 이상 강구한 바는 모두 육자괘이다. 리는 상이요 감은 하이며, 진은 일어나고 간은 그치며, 태는 나타나고 손은 복한다. 상경은 감리로써 끝을 이루고, 하경은 곧 기제미제로써 끝을 이룬다. 《계사상전》은 건곤으로써 끝을 이루고, 《계사하전》은 곧 육자로써 끝을 이루니——이가 곧 《역》의 대의가 있는 곳이다.

疏。在天至告也○此虞義也。日月在天成八卦象，乾二五之坤成震坎艮，坤二五之乾成巽離兌，故八卦象成。兌為口，震言為告，故以象告也。○聖人至情言○乾為聖人，乾坤旁通而天地萬物之情可見，辭以覩乎情，故聖人之情見乎辭。全體為彖，析體為爻。上傳云「知者觀其彖辭則思過半矣」，乾文言曰「六爻發揮，旁通情也」，故爻彖以情言也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「재천……고야(在天……告也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 일월이 하늘에 있어 팔괘의 상을 생성한다. 건이·오는 곤으로 가서 진·감·간을 이루고, 곤이·오는 건으로 가서 손·리·태를 이룬다. 그러므로 팔괘의 상이 성립한다. 태는 구를 이루고, 진의 언은 곧 고이다. 그러므로 상으로써 고시한다고 한다. 이하 주문 「성인……정언(聖人……情言)」의 한 절을 소증한다. 건은 성인을 이룬다. 건곤 양괘는 방통하여, 천지만물의 정실이 여기로 말미암아 볼 수 있고, 그런데 문사는 바로 써서 정실을 현현하는 바이다. 그러므로 성인의 심의는 문사에 나타난다고 한다. 일괘 전체에 대해 논을 세우는 것을 단이라 부르고, 분해하여 일효일효로 논을 세우는 것을 효라 부른다. 《계사상전》에 「아는 자는 그 단사를 보면, 곧 생각이 절반을 지난다」라 하고, 건의 《문언》에 「육효가 발휘하여, 방통하여 정이다」라 하였다. 그러므로 효단은 정으로써 말한다고 한다.

○乾二至見也○此虞義也。乾二升五，故乾二之坤成坎；坤五降二，故坤五之乾成離。乾剛坤柔，故剛柔雜居。坤二五之乾成離，互有巽兌；乾二五之坤成坎，互有震艮。八卦而小成，故八卦體備。八卦定吉凶，故吉凶可見也。○乾變至利言○此虞義也。利者義之和也，變動則有所適，如利見大人、利有攸往之類是也。變通所以盡利，故以利言也。○乾吉至情遷○此虞義也。遷，運徙也。乾坤旁通成六十四卦，故以情遷也。

주문 「건이……견야(乾二……見也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 건이는 상승하여 오에 거한다. 그러므로 건이는 곤으로 가서 감을 이룬다고 한다. 곤오는 하강하여 이에 거한다. 그러므로 곤오는 건으로 가서 리를 이룬다고 한다. 건은 강이요 곤은 유이니, 강유가 착잡하여 처한다. 곤이·오는 건으로 가서 리를 이루고, 호체 안에 손이 있고 태가 있다. 건이·오는 곤으로 가서 감을 이루고, 호체 안에 진이 있고 간이 있다. 팔괘는 여기에 이르러 소성한다. 그러므로 팔괘의 체가 제비한다고 한다. 팔괘는 이로써 길흉을 판정하기에 족하다. 그러므로 길흉을 볼 수 있다고 한다. 이하 주문 「건변……이언(乾變……利言)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 「리란 의의 화이다」——변동이 있으면 곧 추향하는 바가 있어, 「대인을 봄에 이롭다」「갈 곳이 있음에 이롭다」의 종류와 같은 것이 곧 이것이다. 변통하는 것은 바로 그 이를 궁진하고자 함이니, 이에 대하여 말한다. 이하 주문 「건길……정천(乾吉……情遷)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 「천(遷)」은 운전천사의 뜻이다. 건곤은 방통하여 육십사괘를 생성한다. 그러므로 정을 따라 옮긴다고 한다.

○攻摩至凶生○此虞義也。攻有摩義，故云攻摩也。乾長人故為愛，惡道屬陰故為惡。乾剛坤柔，剛柔相摩，故愛惡相攻。以愛攻惡陽生，故吉生；以惡攻愛陰消，故凶生也。○遠陽至小疵○此虞義也。本謂爻位之遠近而云遠陽近陰者，陰遠於陽則稱遠，陽近於陰則稱近，故遠謂陽，近謂陰。乾為遠，故遠陽謂乾；坤為近，故近陰謂坤。陽居陰位，故陽取陰生悔；陰居陽位，故陰取陽生吝。纖介不正，悔吝為賊，故悔吝言小疵。

주문 「공은 마(攻, 摩)」에서 「흉생(凶生)」에 이르는 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 「공」은 마탕의 의를 함유한다. 그러므로 「공은 곧 마이다」라 한다. 건은 사람을 장양한다. 그러므로 애를 이룬다. 오의 일로는 음에 속한다. 그러므로 곤은 오를 이룬다. 건은 강이요 곤은 유이며 강유가 서로 마찰한다. 그러므로 애오가 서로 공한다고 한다. 애로써 오를 공하면 곧 양기가 생장한다. 그러므로 길을 낳는다. 오로써 애를 공하면 곧 음기가 소퇴한다. 그러므로 흉을 낳는다. 이하 주문 「원양……소자(遠陽……小疵)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 경문은 본래 강구하는 바가 효위의 원근이되, 주는 도리어 「원은 양을 가리키고, 근은 음을 가리킨다」라 하니——이는 음이 양을 떠남이 멀면 곧 원이라 칭하고, 양이 음에 가까움이 가까우면 곧 근이라 칭함을 까닭으로 한다. 그러므로 「원」은 이를 양에 돌리고, 「근」은 이를 음에 돌린다. 건은 원을 이룬다. 그러므로 「원양」은 건을 가리킨다. 곤은 근을 이룬다. 그러므로 「근음」은 곤을 가리킨다. 양은 음위에 거한다. 그러므로 양이 음을 취하여 회를 낳는다. 음은 양위에 거한다. 그러므로 음이 양을 취하여 린을 낳는다. 세미한 곳의 부정은, 회린이 곧 그 화해이다. 그러므로 회린은 다만 작은 흠결이라 한다.

○情陽至為害○此虞義也。陽實為情，陰虛為偽。太玄曰：「離乎情者必著乎偽，離乎偽者必著乎情。」故知情陽偽陰也。乾為利，故情感偽生利；坤為害，故偽感情生害也。○坤為至吝也○此虞義也。凡二爻相比而不相得者，皆為陰陽失位而凶。雖不當位而剛柔相應，近爻猶有害之者，乃悔吝小疵矣。乾鑿度所云「其應實而有之」，皆失義也。

주문 「정양……위해(情陽……為害)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 양은 충실하다. 그러므로 진정을 이룬다. 음은 허부하다. 그러므로 허위를 이룬다. 양웅의 《태현》에 「진정을 떠나는 것은 반드시 허위에 물들고, 허위를 떠나는 것은 반드시 진정에 물든다」라 하였다. 이로써 정이 양에 속하고 위가 음에 속함을 알 수 있다. 건은 이를 이룬다. 그러므로 정이 위에 감하여 이를 낳는다. 곤은 해를 이룬다. 그러므로 위가 정에 감하여 해를 낳는다. 이하 주문 「곤위……림야(坤為……吝也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 무릇 양효가 서로 인접하여 피차 투합하지 않는 자는, 모두 음양이 자리를 잃어 흉을 이르게 함이다. 혹 자리에 해당하지 않더라도 강유가 서로 응하되, 인근의 효가 오히려 이에 가해하는 자가 있으면, 그것은 곧 다만 회린의 일류의 작은 흠결일 뿐이다. 《건착도》가 말하는 바의 「그 응은 실이고 이를 있다」는, 강구하는 바가 모두 실위의 의이다.

○坎人至慚也○此虞義也。六子稱人者，乾鑿度十二闢卦皆稱表，鄭彼注謂：「表者，人形體之章識也。」故復表日角，臨表龍顏，稱復人臨人，知六子亦稱人也。以下敘六子之辭，此為坎人之辭也。坎為隱伏將叛之象也。慚從心，坎心為慚也。○離人至疑也○此虞義也。離為火。火性枝分者，太玄應凖離，初一曰「六乾羅如，五枝離如」，故知火性枝分也。枝分不一，故枝疑也。

주문 「감인……참야(坎人……慚也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 육자괘가 「인(人)」이라 칭하는 까닭은, 《건착도》가 십이벽괘를 강구할 때 모두 「표(表)」라 칭함을 까닭으로 하고, 정현은 거기에 주해하여 「표는 곧 사람의 형체 위에 현현하는 표식이다」라 하였다. 그러므로 《복》의 표는 일각이요, 《림》의 표는 용안이니, 이로써 「복인(復人)」「림인(臨人)」이라 칭한다——육자괘도 또한 동일하게 인이라 칭할 수 있음을 안다. 이하는 차례로 육자의 사를 서술하고, 이 한 조는 강구하는 바의 감이 상징하는 사람의 언사이다. 감은 은복을 이루고, 바로 장차 배반하려는 상이다. 「참」 글자는 심을 따르고, 감은 심을 이룬다. 그러므로 참을 이룬다. 이하 주문 「리인……의야(離人……疑也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 리는 화를 이룬다. 화성이 분지라고 하는 까닭은, 《태현》의 「응(應)」 수가 리로써 준으로 삼고, 그 초일의 찬에 「육건라여, 오지리여(六乾羅如, 五枝離如)」라 함을 까닭으로 하니——이로써 화성의 분지사출을 안다. 분지하여 전일하지 않는다. 그러므로 언사가 지만하여 그 의혹을 보인다.

○艮人至辭寡○此虞義也。○震人至辭多○此虞義也。巽究為躁卦謂震也，震剛在下而動，故為決躁。震為笑言，笑言啞啞，故辭多也。○兌人至人也○兌為巫為口，舌氣與乾通，故口舌誣乾。乾為善人，故誣善也。兌為金，太玄曰「四九為金為譖」，是誣善之義也。

주문 「간인……사과(艮人……辭寡)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 이하 주문 「진인……사다(震人……辭多)」의 한 절을 소증하되, 또 우번의 설을 쓴다. 《설괘》에 손은 「그 구가 조괘를 이룬다」라 한 것은, 가리키는 바가 진이다. 진은 일양이 강하여 아래에 있어 움직인다. 그러므로 결단조동을 이룬다. 진은 소어를 이루고, 「소언아아」의 상이 있다. 그러므로 언사가 번다하다. 이하 주문 「태인(兌人)」에서 「인야(人也)」에 이르는 한 절을 소증한다. 태는 무를 이루고 구를 이루며, 설상의 기는 건과 서로 통한다. 그러므로 구설을 써서 건을 무해한다. 건은 선인을 이룬다. 그러므로 「선을 무한다」라 부른다. 태는 또 금을 이루고, 《태현》에 「사구는 금을 이루고, 참을 이룬다」라 하였으니——사구의 수는 금에 속하여 참소를 주관하니, 바로 선인을 무해하는 뜻이다.

○巽人至者也○此虞義也。上傳云「其言曲而中」，虞彼注云「曲，詘」，陽曲初巽詰詘亦謂曲也。乾初在下，故陽在初守巽；陽伏巽下，故其辭詘。將叛者已下皆謂六子之辭，故云此六子也。離上坎下，震起艮止，兌見巽伏，皆雜卦文。離火枝分故上，坎隱伏故下，震決躁故起，兌誣乾故見，巽詰詘故伏。

주문 「손인……자야(巽人……者也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 《계사상전》에 「그 말이 곡하여 중하다」라 하고, 우번은 거기에 주해하여 「곡은 곧 굴(詘)이다」라 하였다. 양은 초에 굴하고, 손의 힐굴도 또한 곧 이른바 「곡」이다. 건초는 아래에 거한다. 그러므로 양은 초에 있어 손을 지킨다고 한다. 양은 손의 아래에 잠복한다. 그러므로 언사가 굴곡하다. 「장차 배반하려는 자」 이하로는, 강구하는 바가 모두 육자괘의 사이다. 그러므로 「이는 육자이다」라 한다. 「리상감하, 진기간지, 태현손복」은 모두 《잡괘전》의 문자이다. 리는 화를 이루어 분지가 위로 솟는다. 그러므로 「상」이라 한다. 감은 은복한다. 그러므로 「하」라 한다. 진은 결단조동한다. 그러므로 「기」라 한다. 태는 건을 무해한다. 그러므로 「현」이라 한다. 손은 힐굴한다. 그러므로 「복」이라 한다.

乾鑿度曰：「離為日，坎為月，日月之道，陰陽之經，所以終始萬物。」故以坎離為終。既濟未濟亦坎離也，故上經終坎離，則下經終既濟未濟也。上繫「乾坤其易之縕邪」已下皆敘乾坤六子，乾坤所成，故上繫終乾坤，則下繫終六子。此皆七十子所傳大義，故云此易之大義者也。

《건착도》에 이르기를 「리는 일을 이루고, 감은 월을 이루며, 일월운행의 도는 바로 음양의 상경이니, 이로써 만물을 종시한다」라 하였다. 그러므로 감리를 가져다 이로써 결속을 짓는다. 기제·미제도 역시 감리 양체로 말미암아 구성된다. 그러므로 상경은 감리로써 끝을 이루고, 하경은 곧 기제미제로써 끝을 이룬다. 《계사상전》은 「건곤이 그 역의 온인가」 이하로, 모두 건곤과 육자를 서설한다. 육자는 건곤의 교감으로 말미암아 생성된다. 그러므로 《계사상전》은 건곤으로써 끝을 이루고, 《계사하전》은 곧 육자로써 끝을 이룬다. 이들은 모두 공문 칠십자가 서로 전하는 대의이다. 그러므로 이가 곧 《역》의 대의라 한다.

文言傳。注：文言，乾坤卦爻辭也，文王所制，故謂之文言，孔子為之傳。疏。文言一篇皆夫子所釋乾坤二卦卦爻辭之義，故云卦爻辭也。梁武帝云「文言是文王所制」。案「元者善之長也」一節，魯穆姜引之，在孔子前，故以為文王所制。然則初九以下著答問而稱「子曰」，豈亦文王所制耶？是知文言者指卦爻辭也。以卦爻辭為文王制，故謂之文言；孔子為之傳，故謂之文言傳，乃十翼之一也。

《문언전》. 혜동의 자주에 이르기를, 이른바 「문언(文言)」이란 곧 건곤 양괘의 괘사와 효사이며, 문왕이 제작한 바이니, 이로써 「문언」이라 칭한다. 공자가 이를 위하여 전을 지으니, 곧 《문언전》이라 부른다. 소: 《문언》의 이 한 편은 전부 공자가 건곤 양괘의 괘사효사의 의리를 해석하는 말이니, 주 안에 「문언」의 가리키는 바는 괘효사라 한다. 양무제는 「《문언》은 문왕이 제작한 바」라 하였다. 비추건대 「원이란 선의 어른이다」의 이 한 절은, 노국의 목강이 일찍이 이를 인용하였고, 시간은 공자에 앞선다. 그러므로 어떤 사람은 이에 의거하여 그것이 문왕의 손에서 나왔다고 단정한다. 그러나 초구 이하는 명백히 일문일답을 기록하여 「자왈(子曰)」이라 칭하니——어찌 이것도 또한 문왕이 제작한 바이겠는가. 이로써, 「문언」의 두 글자는 가리키는 바의 괘효사임을 안다. 괘효사가 문왕의 제작에서 나옴을 까닭으로 하여, 그러므로 이를 「문언」이라 칭하고, 공자가 이를 위하여 전을 지으니, 그러므로 이를 《문언전》이라 칭하며, 그것은 십익 가운데의 한 편이다.

元者善之長也。注：乾為善，始息於子，故曰善之長。外傳曰「震雷長也」，故曰元。亨者嘉之會也。注：以陽通陰，義同昏冓，故曰嘉之會。利者義之和也。注：陰陽相和，各得其宜，故曰義之和。貞者事之乾也。注：陰陽正而位當，則可以乾舉萬事。

경문에 이르기를, 원이란 뭇 선의 우두머리이다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 건은 선을 이루고, 양기는 자월에 비로소 생긴다. 그러므로 「선의 어른」이라 부른다. 《국어》에 「진뢰는 어른이다」라 하였다. 그러므로 「원」이라 칭한다. 경문에 이르기를, 형이란 뭇 아름다움의 회합이다 하였다. 자주에 이르기를, 양으로써 음에 통하는 것은, 의리가 혼구에 같다. 그러므로 「가회(嘉會)」라 부른다. 경문에 이르기를, 리란 의리의 조화이다 하였다. 자주에 이르기를, 음양이 피차 조화하여 각기 그 마땅함을 얻는다. 그러므로 「의의 화」라 부른다. 경문에 이르기를, 정이란 일을 처리하는 골간이다 하였다. 자주에 이르기를, 음양이 각기 그 바름을 얻어 효위가 상당하면, 곧 능히 바로잡아 정하여 만사를 처리하여 이룬다.

君子體仁足以長人。注：易有三才，故舉君子。初九仁也。長，君也。元為體之長，君子體仁，故為人之長，故書作體信。嘉會足以合禮。注：嘉屬五禮，故嘉會足以合禮。繫曰「觀其會通以行其等禮」。利物足以和義。注：中和所以育萬物，故曰利物。外傳曰「言義必及利」。貞固足以乾事。注：剛柔皆正，物莫能傾，故足以乾事。君子行此四德者故曰乾元亨利貞。注：四者，道也，人行之則為德。君子中庸故能行此四者以贊化育，與天地合德也。

경문에 이르기를, 군자는 인을 체로 삼아, 이로써 사람의 우두머리가 되기에 족하다 하였다. 자주에 이르기를, 《역》은 삼재를 겸비한다. 그러므로 특별히 「군자」를 들어 이로써 인도를 대표한다. 초구는 인에 해당한다. 「장(長)」은 곧 군(君)이다. 원은 일신의 우두머리이며, 군자는 인을 체로 삼는다. 그러므로 능히 사람의 어른이 된다. 《상서》는 바로 「체신(體信)」으로 쓴다. 경문에 이르기를, 뭇 아름다움을 회합하여, 이로써 예에 합하기에 족하다 하였다. 자주에 이르기를, 가는 오례의 하나이다. 그러므로 가회는 이로써 예에 합하기에 족하다. 《계사》에 「그 회통을 보아 이로써 그 전례를 행한다」라 하였다. 경문에 이르기를, 만물을 이익하여, 이로써 의리를 조화하기에 족하다 하였다. 자주에 이르기를, 중화는 만물을 양육하는 근본이다. 그러므로 「물을 이롭게 한다」라 한다. 《국어》에 「의를 강구하면 반드시 이에 이르러 말한다」라 하였다. 경문에 이르기를, 바르고 견고하여, 이로써 일을 처리하여 이루기에 족하다 하였다. 자주에 이르기를, 강유가 각기 그 바름을 얻어, 외물이 그것을 경복할 수 없다. 그러므로 이로써 일을 처리하기에 족하다. 경문에 이르기를, 군자는 이 네 가지 덕을 천천히 행하니, 그러므로 「건은 원·형·리·정」이라 한다 하였다. 자주에 이르기를, 원형리정의 이 넷은 본래 도이며, 사람이 이를 천천히 행하면 곧 덕이 된다. 군자는 중용의 도를 지킨다. 그러므로 능히 이 넷을 천천히 행하여, 천지의 화육을 찬조하여 천지와 그 덕을 합한다.

疏。乾為至曰元○乾為善，虞義也。初乾為積善，故云善始息於子，謂初九甲子也。外傳者，晉語文。震為長子稱元，故曰元也。韓詩曰「元，長也」。○以陽至之會○亨，通也。六十四卦陰陽相應，經文多以昏冓言者，故云義同昏冓。昏禮稱嘉，故曰嘉之會。周禮媒氏云「仲春令會男女」是也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「건위(乾為)」에서 「왈원(曰元)」에 이르는 한 절을 소증한다. 건은 선을 이룬다——이는 우번의 설이다. 초위의 건은 적선을 이룬다. 그러므로 「선」이라 한다. 양기가 자월에 비로소 생기는 것은, 가리키는 바의 건초구가 갑자에 납갑하여 해당함이다. 이른바 「외전(外傳)」이란 곧 《국어·진어》의 문자이다. 진은 장자를 이루어 원이라 칭한다. 그러므로 「원」이라 부른다. 《한시》에 「원은 곧 장이다」라 하였다. 이하 주문 「이양……지회(以陽……之會)」의 한 절을 소증한다. 「형(亨)」은 곧 통(通)이다. 육십사괘의 음양은 피차 서로 응하고, 경문은 많이 혼구의 일을 써서 그것을 말한다. 그러므로 의리가 혼구에 같다고 한다. 혼례는 오례 가운데 「가」에 속한다. 그러므로 「가회」라 부른다. 《주례·매씨》에 「중춘의 달에 남녀를 만나게 함을 명한다」라 하였으니——바로 이 뜻이다.

○陰陽至之和○此荀義也。利，和也；義，宜也。荀子王制篇曰：「義以分則和，和則一，故序四時，裁萬物，兼利天下，無他故焉，得之分義也。」陰陽相和，各得其宜，亦是分義。義分則和，故云義之和也。利從禾，說文說禾云「二月始生，八月而孰，得時之中」，是利有中和之義，故云陰陽相和，各得其宜，然後利矣。

주문 「음양……지화(陰陽……之和)」의 한 절을 소증하되, 순상의 설을 쓴다. 「리(利)」는 곧 화(和)이며, 「의(義)」는 곧 의(宜)이다. 《순자·왕제》에 이르기를 「의를 써서 명분을 분정하면 곧 능히 화하고, 화하면 곧 능히 제일하니, 그러므로 능히 사시를 순서하고 만물을 재성하여 널리 천하를 이롭게 한다——다른 연고가 없고, 다만 『분의』의 두 글자를 얻음에 있다」라 하였다. 음양이 피차 조화하여 각기 그 마땅함을 얻는 것은, 곧 분의이다. 의에 분정이 있으면 곧 화에 돌아간다. 그러므로 「의의 화」라 한다. 「리」 글자는 화를 따르고, 《설문》은 「화(禾)」를 해석하여 「이월에 비로소 생장하고, 팔월에 성숙하여, 시령의 중을 얻는다」라 하였으니——보니 「리」는 본래 중화의 의를 함유한다. 그러므로 음양이 서로 화하여 각기 그 마땅함을 얻고, 그런 뒤에야 비로소 이를 말할 수 있다.

○陰陽至萬事○此荀義也。貞，正也。六爻得正，是陰陽正而位當也。正其本，萬事理，可以乾舉萬事。鄭注說卦「離為乾卦」云「陽在外能乾正」，是乾有正義。廣雅及薛君韓詩章句曰「乾，正也」，故云貞者事之乾。

주문 「음양……만사(陰陽……萬事)」의 한 절을 소증하되, 순상의 설을 쓴다. 「정(貞)」은 곧 정(正)이다. 육효가 각기 그 바름을 얻는 것은, 곧 음양이 모두 바르고 효위가 상당함이다. 그 근본을 바르게 하면, 만사는 자연히 조리가 분명하다. 그러므로 능히 바로잡아 정하여 만사를 처리하여 이룬다. 정현의 《설괘》 「리는 건괘를 이룬다」의 주에 「양은 밖에 있어 능히 바르게 한다」라 하였으니——보니 「건(乾)」 글자는 바름의 뜻을 함유한다. 《광아》 및 설군의 《한시장구》는 모두 「건은 곧 정이다」라 하였다. 그러므로 「정이란 일의 건이다」라 한다.

○易有至之長○太極者，三才之合也；大衍者，三才之數也；六畫者，三才之兼也。是易有三才，故舉君子以備三才之道也。初九震也。乾鑿度曰「震東方之卦，陽氣始生」，故東方為仁。復六二「以下仁」，謂下於初，故知初九仁也。周語太子晉曰「古之長民者」，韋昭注「長猶君也」。襄九年春秋傳曰「元者，體之長也」。元，首也，故為體之長。震為諸侯，為人之長，君子體仁故足以長人也。

주문 「역유……지장(易有……之長)」의 한 절을 소증한다. 태극은 삼재의 합일이요, 대연의 수는 삼재의 수목이요, 육획은 삼재의 겸비이다. 보니 《역》 안에 본래 삼재가 있다. 그러므로 「군자」를 거출하여 이로써 삼재의 도에 배족한다. 초구는 진에 해당한다. 《건착도》에 「진은 동방의 괘이며, 양기는 여기에서 비로소 생발한다」라 하였다. 그러므로 동방은 인에 속한다. 《복》괘의 육이 《상전》에 「휴복의 길은, 인에 내림을 까닭으로 한다」라 하고, 「하기(下仁)」는 그것이 초효의 아래에 굴거함을 말한다——이로써 초구가 인에 해당함을 안다. 《국어·주어》의 태자진에 「옛날의 백성을 어른삼은 자」라 하고, 위소의 주에 「장은 마치 군을 말함과 같다」라 하였다. 《좌전》 양공 구년에 「원이란 체의 어른이다」라 하였다. 원은 곧 머리이니, 일신의 어른이 된다. 진은 제후를 이룬다. 이는 곧 사람의 어른이며, 군자는 인을 체로 삼는다. 그러므로 이로써 사람의 우두머리가 되기에 족하다.

○嘉屬至等禮○五禮，吉凶軍賓嘉也。唐虞三禮，至周始有五禮。嘉禮之別有六，昏冠其一，故大宗伯以嘉禮親萬民，以昏冠之禮親成男女。有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，天地不交而萬物不興，故大宗伯以昏冠之禮親成男女以法天地，謂之嘉禮。案月令正義據世本，伏羲制以儷皮嫁娶之禮，則嘉禮始於伏羲也。繫曰者，上繫文。爻者，言乎其變者也。天地不交不能通氣，亨者通也，故觀其會通以行其等禮。禮有等威，故曰等禮。昭十三年春秋傳曰「講禮於等」是也。

주문 「가속……등례(嘉屬……等禮)」의 한 절을 소증한다. 이른바 오례란 길례·흉례·군례·빈례·가례이다. 당우의 세상에는 다만 삼례만 있었고, 주대에 이르러서야 오례의 목이 있다. 가례 아래는 또 여섯 부류로 나뉘고, 혼례·관례가 곧 그 가운데의 하나이다. 그러므로 《주례·대종백》은 가례를 써서 만민을 친화하고, 혼관의 례를 써서 남녀를 친성한다. 천지가 있고 그런 뒤에 만물이 있으며, 만물이 있고 그런 뒤에 남녀가 있다. 천지가 서로 사귀지 않으면, 만물은 흥기할 수 없다. 그러므로 대종백은 혼관의 례를 써서 남녀를 친성하니——바로 천지의 교를 취법하여, 이를 가례라 칭한다. 비추건대 《월령정의》는 《세본》을 인용하여, 복희가 쌍의 녹피를 빙으로 삼는 가취의 례를 제정하였다고 하니——그러면 가례는 실은 복희에서 시작된다. 주 가운데 말하는 바의 「계에 이르기를」은 《계사상전》의 문자이다. 효란 일괘의 변동을 설명하는 것이다. 천지가 사귀지 않으면 곧 통기할 수 없다. 「형」은 곧 통이니, 그것이 회합관통하는 곳을 관찰하여 등차 있는 례를 추행한다고 한다. 례에 등급위의가 있다. 그러므로 「등례」라 부른다. 《좌전》 소공 십삼년에 「례를 등에 강구한다」라 하였으니——바로 이 뜻이다.

○中和至及利○利貞者，中和也。中庸曰「致中和，天地位焉，萬物育焉」，中和以育萬物，即是利貞之義也。外傳者，周語文。韋昭注云「能利人然後為義」。呂氏春秋曰「義之大者莫大於利人」，故利言利物也。○剛柔至乾事○貞者，剛柔皆正也。物莫能傾，釋固義也。荀子儒效篇曰「萬物莫足以傾之之謂固」。居正不傾，動無廢事，故足以乾事也。

주문 「중화……급리(中和……及利)」의 한 절을 소증한다. 리와 정은 곧 중화이다. 《중용》에 「중화를 이르면, 천지가 자리하고, 만물이 육한다」라 하였다. 중화로써 만물을 양육하는 것은, 바로 리정의 뜻이다. 주 가운데 말하는 바의 「외전」은 《국어·주어》의 문자이며, 위소의 주에 「능히 사람을 이롭게 한 뒤에야 비로소 의라 헤아린다」라 하였다. 《여씨춘추》에 「의의 가장 큰 것은 사람을 이롭게 함보다 큰 것이 없다」라 하였다. 그러므로 「리」를 강구하면 곧 물을 이롭게 함에 락착한다. 이하 주문 「강유……건사(剛柔……乾事)」의 한 절을 소증한다. 이른바 「정」이란 곧 강유가 각기 그 바름을 얻음이다. 「물이 능히 경복하지 못한다」의 한 구는 「고(固)」 글자의 의를 해석함이다. 《순자·유효》에 「만물은 하나도 그것을 경복할 수 없으니, 이를 고라 부른다」라 하였다. 바름을 지키고 경복하지 않으면, 한번 움직이면 곧 패사가 없다. 그러므로 이로써 일을 처리하여 이루기에 족하다.

○四者至德也○一陰一陽之謂道，元亨利貞皆道也。中庸曰「苟不至德，至道不凝焉」，故云人行之則為德。中庸即中和也。易尚中和，君子之德合於中和，故能行此四者，以贊化育與天地合德也。

주문 「사자……덕야(四者……德也)」의 한 절을 소증한다. 《계사》에 「일음일양을 도라 한다」라 하고, 원·형·리·정의 넷은 모두 도에 속한다. 《중용》에 「구실 지덕이 아니면, 지도는 응하지 않는다」——지극한 덕을 구비하지 않으면, 지극한 도는 곧 응결하여 머물지 않는다고 하였다. 그러므로 주 안에 사람이 이를 천천히 행하면 곧 덕이 된다고 한다. 《중용》이 강구하는 바는 곧 중화이다. 《역》은 중화를 숭상하고, 군자의 덕은 중화와 서로 합한다. 그러므로 능히 이 넷을 천천히 행하여, 천지의 화육을 찬조하여 천지와 그 덕을 합한다.

初九曰潛龍勿用何謂也？子曰：龍德而隱者也。注：乾為龍德，隱而未見，故隱者也。不易世不成名。注：震為世，初剛難拔，故不易世；行而未成，故不成名。世無悶，不見是而無悶。注：乾陽隱初，故世；坤亂於上，故不見是；震為樂，故無悶。樂則行之，憂則違之。注：陽出初，震為樂為行，故樂則行之。坤死稱憂，隱在坤中，世無悶，故憂則違之。初辯於物，故言違。寉乎其不可拔，潛龍也。注：寉，堅剛貌。初為本，堅樹在始，故不可拔，潛龍之志也。

경문에 이르기를, 초구 효사 「잠룡은 쓰지 말라」는 무엇을 말함인가 하였다. 공자에 이르기를, 이는 용의 덕이 있어 은거하는 사람이다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 건은 용덕을 이루고, 잠은하여 아직 현현하지 않는다. 그러므로 은자이다. 경문에 이르기를, 세속을 위하여 자기를 개변하지 않고, 명성의 성취를 구하지 않는다 하였다. 자주에 이르기를, 진은 세를 이루고, 초효의 강은 뽑아 움직이기 어렵다. 그러므로 세속이 옮기는 바가 되지 않는다. 덕행은 아직 성취되지 않았다. 그러므로 성명을 구하지 않는다. 경문에 이르기를, 세상을 피하여 번민하지 않고, 사람에게 칭허되지 않아도 번민하지 않는다(저본은 「세에 민하지 않다」 위에 「둔(遯)」 글자 하나를 탈락하였다) 하였다. 자주에 이르기를, 건양은 초에 잠은한다. 그러므로 「세」라 한다. 곤은 위에 있어 혼란하다. 그러므로 칭허되지 않는다. 진은 낙을 이룬다. 그러므로 번민하지 않는다. 경문에 이르기를, 즐길 만하면 곧 이를 행하고, 근심할 만하면 곧 이를 피한다 하였다. 자주에 이르기를, 양은 초에 나오고, 진은 낙을 이루고 행을 이룬다. 그러므로 즐길 만하면 곧 이를 행한다. 곤은 사를 이루어 우라 칭하고, 양은 곤 안에 숨어, 세상을 피하여 민하지 않는다. 그러므로 근심할 만하면 곧 이를 피한다. 초효는 이미 능히 사물을 변별한다. 그러므로 「위(違)」라 한다. 경문에 이르기를, 견정하여 동요할 수 없는 것은, 곧 잠룡이다 하였다. 자주에 이르기를, 「학(寉)」은 견강의 모양이다. 초효는 근본이며, 수목이 서는 것이 견고함은 처음에 있다. 그러므로 뽑아 움직일 수 없으니——이가 곧 잠룡의 심지이다.

疏。乾為至者也○述文言而稱答問者，所以起意也。京房易傳曰：「乾為龍德，龍以見為功，今尚隱藏，故隱者也。」中庸曰「君子依乎中庸，世不見知而不悔，唯聖者能之」。揚子曰「聖人隱也」。乾鑿度曰「正陽在下為聖人」，故曰聖人隱也。○震為至成名○震為世，虞義也。震為長子，長子繼世，故為世。初剛難拔，虞屯彖傳義也。乾為善，善不積不足以成名。陽成於三，立於七，初尚微，故不成名也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「건위(乾為)」에서 「자야(者也)」에 이르는 한 절을 소증한다. 《문언》이 의리를 진설하여 일문일답의 형식을 채용하는 것은, 문의를 인발하고자 함이다. 경방의 《역전》에 이르기를 「건은 용덕을 이루고, 용은 현현으로써 공용을 삼는다. 지금은 아직 잠장한다. 그러므로 은자이다」라 하였다. 《중용》에 「군자는 중용에 의지하여, 세상을 둔하여 알려지지 않아도 뉘우치지 않으니, 다만 성자만이 능히 이를 한다」라 하였다. 양웅에 「성인은 은잠에 처하는 자이다」라 하였다. 《건착도》에 「정양이 하위에 거하면 곧 성인이다」라 하였다. 그러므로 성인은 은잠 가운데 처한다고 한다. 이하 주문 「진위……성명(震為……成名)」의 한 절을 소증한다. 진이 세를 이루는 것은 우번의 설이다. 진은 장자를 이루고, 장자는 세업을 승계한다. 그러므로 세를 이룬다. 「초강은 뽑기 어렵다」는 우번이 《둔》괘 《단전》에 주한 의에서 취한다. 건은 선을 이루고, 선행은 축적하지 않으면 이로써 이름을 이루기에 족하지 않다. 양기는 삼에서 이루어지고 칠에서 서며, 초효는 아직 미약하다. 그러므로 성명을 구하지 않는다.

○乾陽至無悶○初龍德而隱者也，隱同義。震為世，陽隱初，故世。坤謂復坤，坤反君道，故稱亂，此虞義也。京房易傳曰：「潛龍勿用，眾道同志，至德乃潛，五陰亂於上，一陽潛於下，故不見是。」震為樂亦虞義也。震，春也。春秋繁露曰：「春，蠢也。」蠢蠢然喜樂之貌，故為樂。說文曰「悶，懣也」，煩懣之意。震為樂，故無悶也。

주문 「건양……무민(乾陽……無悶)」의 한 절을 소증한다. 초효는 바로 용덕이 있어 은거하는 사람이니——여기에 앞뒤 두 개의 「은(隱)」 글자는 동의이다. 진은 세를 이루고, 양은 초에 잠은한다. 그러므로 「세」라 한다. 문중의 곤은 《복》괘 상체의 곤을 가리키고, 곤은 군도에 위반한다. 그러므로 「란(亂)」이라 칭하니——이는 우번의 설이다. 경방의 《역전》에 이르기를 「잠룡 물용이란 여러 사람이 동도동지할 때이다. 지덕의 사람은 아직 잠복에 있고, 오음은 위에 있어 란을 일으키고, 일양은 아래에 있어 잠장한다. 그러므로 칭허되지 않는다」라 하였다. 진이 낙을 이루는 것도 역시 우번의 설이다. 진은 춘에 속하고, 《춘추번로》에 「춘은 곧 준(蠢)이다」라 하고, 준준히 동하고 흔연히 즐기고자 하는 모양이니, 낙을 이룬다. 《설문》에 「민은 곧 만(懣)이다」라 하고, 번울의 뜻이다. 진은 이미 낙을 이룬다. 그러므로 번민하지 않는다.

○陽出至言違○此虞義也。復初體震，故陽出初震。韋昭注國語曰「震為作足」，故為行。震為樂為行，故樂則行之。月滅於坤為既死魄，昭二十六年春秋傳曰「死，惡物也」，故曰坤死稱憂。陽隱坤中，世無悶，故憂則違之。初體復，復小而辯於物，一陽不亂於五陰，是辯於物也。

주문 「양출……언위(陽出……言違)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 《복》괘의 초효는 본래 진체에 속한다. 그러므로 양은 초에 나와 진을 이룬다고 한다. 위소의 《국어》 주에 「진은 작족을 이룬다」라 하였다. 그러므로 진은 행을 이룬다. 진은 이미 낙을 이루고 또 행을 이룬다. 그러므로 즐길 만하면 곧 이를 행한다. 월광이 곤방에 멸몰하는 것을 「기사백(旣死魄)」이라 부르고, 《좌전》 소공 이십육년에 「사는 가증한 물건이다」라 하였다. 그러므로 곤은 사를 이루어 우라 칭한다. 양은 곤 안에 잠은하여, 세상을 피하여 번민하지 않는다. 그러므로 근심할 만하면 곧 이를 피한다. 초효는 《복》의 체에 속하고, 《계사》에 「복은 작아도 물에 변한다」라 하고, 일양은 오음이 교란하는 바가 없으니——이가 곧 능히 사물을 변별함이다.

○寉堅至志也○虞云「寉，剛貌」，鄭云「堅高之貌」，故云堅剛也。六爻初為本，上為末，本弱則撓，剛則不拔，此初六初九之辨也。堅樹在始，晉語文。彼文云「堅樹在始，始不固本，終必槁落」，韋昭曰「樹，木也；始，本根也」。九龍初潛，堅剛不拔，故虞氏以為潛龍之志也。

주문 「학은 견(寉, 堅)」에서 「지야(志也)」에 이르는 한 절을 소증한다. 우번에 「학은 강강의 모양」이라 하고, 정현에 「견고고준의 모양」이라 하였다. 그러므로 주 안에 아울러 「견강」이라 칭한다. 육효 가운데 초를 근본으로 하고 상을 말초로 한다. 근본이 유약하면 곧 파괴를 당하고, 강강하면 곧 그것을 뽑아 움직일 수 없으니——이가 바로 초육과 초구의 분별이다. 「견수는 시에 있다」는 《국어·진어》에서 나와, 거기에 「수목이 서는 것이 견고함은 처음에 있고, 처음에 근본을 굳히지 않으면, 끝내 고고조락할 것이다」라 하고, 위소의 주에 「수는 곧 목이요, 시는 곧 본근이다」라 하였다. 건의 구룡은 처음에 잠복하여, 견강하여 뽑아 움직일 수 없다. 그러므로 우번은 이를 곧 잠룡의 심지로 인정한다.

九二曰見龍在田利見大人何謂也？子曰：龍德而正中者也。注：九二陽不正，上升坤五，故曰正中。庸言之信，庸行之謹。注：庸，用也。乾為言為信，震為行，處和應坤，故曰信。二非其位，故曰謹。二者皆用中之義。中庸曰「庸德之行，庸言之謹」。閒邪存其誠。注：閒，防也。乾為誠，二失位，故以閒邪言之；能處中和，故以存誠言之。善世而不伐。注：陽升坤五，始以美德利天下，不言所利，故曰不伐。德博而化。注：處五據坤，故德博；群陰順從，故物化。易曰見龍在田利見大人，君德也。注：傳別於經，故稱易曰。有天德而後可居天位，故曰君德。

경문에 이르기를, 구이 효사 「용이 밭에 나타나니, 대인을 봄에 이롭다」는 무엇을 말함인가 하였다. 공자에 이르기를, 이는 용의 덕이 있어 정중에 거하는 사람이다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 구이는 양으로써 음위에 거하여 본래 바르지 않으나, 곤오에 상승하여야 비로소 바름을 얻는다. 그러므로 「정중(正中)」이라 한다. 경문에 이르기를, 일상의 언어는 신실을 강구하고, 일상의 행사는 근신을 강구한다 하였다. 자주에 이르기를, 「용(庸)」은 곧 용(用)이다. 건은 언을 이루고 신을 이루고, 진은 행을 이룬다. 중화의 자리에 처하여 곤에 응한다. 그러므로 「신」이라 한다. 이는 양효가 거할 자리가 아니다. 그러므로 「근」이라 한다. 이 두 구는 모두 중을 쓰는 뜻이다. 《중용》에 「용덕의 행, 용언의 근」이라 하였다. 경문에 이르기를, 사벽을 방한하고, 성실을 보존한다 하였다. 자주에 이르기를, 「한(閑)」은 곧 방(防)이다. 건은 성을 이룬다. 이는 자리를 잃는다. 그러므로 방한사벽의 위에 대하여 말한다. 능히 중화의 땅에 처한다. 그러므로 성실을 보존하는 위에 대하여 말한다. 경문에 이르기를, 선이 일세에 미치되 스스로 과하지 않는다 하였다. 자주에 이르기를, 양은 곤오에 올라 비로소 미덕으로써 천하를 이롭게 하나, 스스로 베푼 바의 이를 칭설하지 않는다. 그러므로 「벌하지 않는다」라 한다. 경문에 이르기를, 덕택이 광박하여 능히 감화한다 하였다. 자주에 이르기를, 오에 거하여 곤체를 거유한다. 그러므로 덕택이 광박하다. 뭇 음이 순종한다. 그러므로 만물이 화를 받는다. 경문은 「역에 이르기를, 용이 밭에 나타나니, 대인을 봄에 이롭다」를 인용하여, 이를 군덕이라 한다. 자주에 이르기를, 전본과 경은 나뉘어 권을 이룬다. 그러므로 「역에 이르기를」이라 칭한다. 천덕이 있고 그런 뒤에야 비로소 천자의 자리에 거할 수 있다. 그러므로 「군덕」이라 한다.

疏。九二至正中○乾鑿度曰「陰陽失位皆為不正」，鄭注云「初六陰不正，九二陽不正」，蓋九二中而不正，今升坤五，故曰正中，謂正上中也。隨九五象傳曰「孚于嘉吉，位正中也」，虞注云「凡五言中正、中正皆陽得其正」，以此為例是也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「구이(九二)」에서 「정중(正中)」에 이르는 한 절을 소증한다. 《건착도》에 「음양이 자리를 잃는 것은 모두 바르지 않다고 헤아린다」라 하고, 정현의 주에 「초육은 음이면서 바르지 않고, 구이는 양이면서 바르지 않다」라 하였다. 구이는 가운데에 거하나 자리에 해당하지 않고, 지금 곤오에 상승한다. 그러므로 「정중」이라 하니, 뜻은 오에 상승한 뒤에 이미 바르고 또 가운데임이다. 《수》괘의 구오 《상전》에 「가에 믿음이 있어 길하니, 자리가 정중이다」라 하고, 우번의 주에 「무릇 오효가 『중정』을 강구하는 것은, 이른바 중정은 모두 양효가 그 바른 자리를 얻음을 가리킨다」라 하였으니——이 조를 가져다 통례로 삼아 보면 곧 명백하다.

○庸用至之謹○鄭氏三禮目録曰「名中庸者，以其記中和之可用也」。庸，用也。乾為言，九家說卦文。乾為信，虞義也，上云「體信足以長人」，故乾為信。處和應坤，謂處中和之位而應坤二，二五相孚，是庸言之信也，此荀義也。九居二為非其位，易者寡過之書也，處非其位則悔吝隨之，二升坤五，復於無過，是庸行之謹也，此九家義也。二者皆用中之義，故引中庸以為證耳。

주문 「용은 용(庸, 用)」에서 「지근(之謹)」에 이르는 한 절을 소증한다. 정현의 《삼례목록》에 「《중용》으로 이름을 취한 것은, 그것이 중화의 시용할 수 있음을 기술함을 까닭으로 한다」라 하였다. 「용」은 곧 용이다. 건이 언을 이루는 것은 구가본 《설괘》에서 나왔다. 건이 신을 이루는 것은 우번의 설이다. 전문에 「신을 체함은 이로써 사람을 어른삼기에 족하다」라 하였다. 그러므로 건은 신을 이룬다. 이른바 「화에 처하여 곤에 응한다」는, 구이가 중화의 자리에 처하여 곤의 이효에 응함을 말하는 것이며, 이와 오는 피차 성신으로 서로 부하니——이가 곧 일상언어의 신실이며, 이는 순상의 설이다. 구로써 이에 거하는 것은 그것이 처할 자리가 아니다. 《역》은 본래 한 부의 사람으로 하여금 허물을 범함이 적게 하는 책이며, 처함이 그 자리가 아니면 곧 회린이 따라 온다. 이는 곤오에 상승하여 허물 없는 지위에 돌아오니——이가 곧 일상행사의 근신이며, 이는 구가의 설이다. 두 구는 모두 중을 쓰는 뜻이니, 《중용》을 인용하여 이로써 증거로 삼는다.

○閒防至言之○此宋衷義也。說文曰「閒，闌也」，廣雅曰「闌，閒也」，閒有防闌之義，故云防也。乾，天也，中庸曰「誠者天之道也」，故乾為誠。二不正，升五居正，是閒邪也。中和謂五，揚子太玄曰「中和莫尚於五」是也。二處中和，是存誠也。

주문 「한은 방(閑, 防)」에서 「언지(言之)」에 이르는 한 절을 소증하되, 송충의 설을 쓴다. 《설문》에 「한은 곧 란(闌)이다」라 하고, 《광아》에 「란은 곧 한이다」라 하고, 「한」은 차방조당의 의를 함유한다. 그러므로 주는 「방」으로 훈한다. 건은 곧 천이며, 《중용》에 「성은 천의 도이다」라 하였다. 그러므로 건은 성을 이룬다. 이는 본래 바르지 않으나, 오에 상승하여 정위에 거하니——이가 곧 방한사벽이다. 중화는 오효를 가리키고, 양웅의 《태현》에 「중화는 오보다 높은 것이 없다」라 하였으니——바로 이 뜻이다. 이는 올라 중화의 자리에 처하니——이가 곧 성실을 보존함이다.

○陽升至不伐○此九家義也。乾為善，震為世，故曰善世。以不言所利為不伐者，九家曰「不言所利即是不伐也」。○處五至物化○此荀義也。乾為德，處五據坤，坤道廣博，故德博也。坤承乾施，化成萬物，故物化也。○傳別至君德○孔子十翊與上下經別卷，王弼始以文言附乾坤二卦後，遂失古意也。二升坤五，然必有聖人之德而後可居天子之位，言君德者，兼德位言之。

주문 「양승……불벌(陽升……不伐)」의 한 절을 소증하되, 구가의 설을 쓴다. 건은 선을 이루고, 진은 세를 이룬다. 그러므로 「세를 선하게 한다」라 한다. 「베푼 바의 이를 칭설하지 않음」을 「벌하지 않음」으로 하는 것은, 구가에 「이롭게 한 바를 말하지 않는 것은 곧 스스로 과하지 않음이다」라 하였다. 이하 주문 「처오……물화(處五……物化)」의 한 절을 소증하되, 순상의 설을 쓴다. 건은 덕을 이룬다. 오에 거하여 곤체를 거유하고, 곤도는 광박하다. 그러므로 덕택이 광박하다. 곤은 건의 시여를 승수하여 만물을 화육성취한다. 그러므로 만물이 화를 받는다고 한다. 이하 주문 「전별……군덕(傳別……君德)」의 한 절을 소증한다. 공자가 지은 바의 십익은 본래 상하경과 각기 권을 이루고, 왕필에 이르러 비로소 《문언》을 건곤 양괘의 뒤에 부하여, 이에 고본의 면목을 잃었다. 구이는 곤오에 상승한다. 그러나 반드시 먼저 성인의 덕을 얻고, 그런 뒤에야 비로소 천자의 자리에 거할 수 있다. 「군덕」이라 함은, 겸하여 덕과 위의 양면에 대하여 말함이다.

九三曰君子終日乾乾夕惕若夤厲無咎何謂也？子曰：君子進德修業。注：乾為德，坤為業，以乾通坤謂為進德修業。忠信所以進德也，修辭立其誠所以居業也。注：忠信謂五。乾為言，三不中，故修辭。誠謂二。三艮爻，艮為居，故居業。知至至之可與幾也，知終終之可與存義也。注：至謂初，陽在初稱幾，幾者動之微，知微知彰，故曰可與幾。終謂上，陰稱義，知存知亡，故曰可與存義。是故居上位而不驕，在下位而不憂。注：下卦之上，故曰上位，知終終之，故不驕；居三承五，故曰下位，知至至之，故不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。注：終日乾乾以陽動也，夕惕若夤以陰息也，因日以動，因夜以息，故云因其時。

경문에 이르기를, 구삼 효사 「군자는 종일 건건하고 저녁에 삼가기를 인의 같이 하여, 위태로우나 허물이 없다」는 무엇을 말함인가 하였다. 공자에 이르기를, 군자는 덕행을 증진하고 공업을 수치한다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 건은 덕을 이루고, 곤은 업을 이루며, 건으로써 곤에 통하는 것을, 곧 덕행을 증진하고 공업을 수치한다고 부른다. 경문에 이르기를, 충신은 이로써 덕행을 증진하는 바이며, 언사를 수식하고 성의를 입정함은 이로써 공업을 수주하는 바이다 하였다. 자주에 이르기를, 「충신」은 오효를 가리킨다. 건은 언을 이루고, 삼은 가운데에 거하지 않는다. 그러므로 언사를 수식함을 요한다. 「성(誠)」은 이효를 가리킨다. 삼은 간효이며, 간은 거를 이룬다. 그러므로 공업을 수주한다고 한다. 경문에 이르기를, 이를 바를 알아 이르면, 곧 이로써 그와 기미를 공모할 수 있고, 끝낼 바를 알아 끝나면, 곧 이로써 그와 의리를 공수할 수 있다 하였다. 자주에 이르기를, 「지(至)」는 초효를 가리키고, 양은 초에 있어 「기(幾)」라 칭하고, 기는 곧 변동의 세미한 실마리이다. 능히 세미를 알고 또 현저를 안다. 그러므로 그와 기를 꾀할 만하다고 한다. 「종(終)」은 상효를 가리키고, 음은 의라 칭한다. 능히 존을 알고 또 망을 안다. 그러므로 그와 의를 지킬 만하다고 한다. 경문에 이르기를, 그러므로 상위에 거하여 교금하지 않고, 하위에 처하여 우구하지 않는다 하였다. 자주에 이르기를, 삼은 하괘의 위에 거한다. 그러므로 「상위」라 칭한다. 종을 알아 끝난다. 그러므로 교하지 않는다. 삼은 하체에 거하여 올라 구오를 받든다. 그러므로 「하위」라 칭한다. 지를 알아 이른다. 그러므로 근심하지 않는다. 경문에 이르기를, 그러므로 종일 근면하여, 때를 따라 계구하니, 위경에 처하더라도 재화가 없을 것이다 하였다. 자주에 이르기를, 종일 건건함은 양을 따라 움직임이요, 저녁에 삼가기를 인의 같이 함은 음을 따라 쉬며, 낮에는 이에 의하여 움직이고, 밤에는 이에 의하여 쉰다. 그러므로 「그 때에 의한다」라 한다.

疏。乾為至修業○此虞義也。繫上曰「夫易聖人所以崇德而廣業也」，知崇體卑，崇效天，卑法地，故知德屬乾業屬坤也。三體泰，泰內乾外坤，德業者乾坤相輔而成，故以乾通坤謂為進德修業。虞氏曰「陽在三四為修」，三過中，四不及中，故皆言進德修業也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「건위……수업(乾為……修業)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 《계사상전》에 「저 역은 성인이 이로써 덕을 숭상하고 업을 넓히는 바이다」라 하였다. 지는 숭고하고 예는 비하하며, 숭고는 하늘을 법효하고, 비하는 땅을 취법한다. 이로써 「덕」은 건에 속하고 「업」은 곤에 속함을 알 수 있다. 삼효는 《태》의 체 안에 처하고, 《태》괘는 내건외곤이다. 덕과 업은 본래 건곤이 서로 돕고 서로 이룬 결과이니, 건으로써 곤에 통하는 것을 곧 진덕수업이라 부른다고 한다. 우번에 「양이 삼·사 두 자리에 거하는 것을 『수』로 한다」라 하였다. 삼은 이미 중을 지났고, 사는 또 중에 미치지 않는다. 그러므로 양효가 모두 진덕수업을 강구한다.

○忠信至居業○五以陽居中，故曰忠信。凡言進言修者，皆謂不中以求中。三不中，故修辭。二存誠，故誠謂二，立誠所以求中也。三艮爻，鄭義也；艮為居，虞義也。五陽二陰，故法五以進德，法二以居業也。

주문 「충신……거업(忠信……居業)」의 한 절을 소증한다. 오는 양효로써 중위에 거한다. 그러므로 「충신」이라 칭한다. 무릇 「진」이라 하고 「수」라 하는 것은, 모두 효위가 중이 아니면서 중에 돌아가고자 함을 가리킨다. 삼은 가운데에 거하지 않는다. 그러므로 언사를 수식함을 요한다. 이는 능히 성실을 보존한다. 그러므로 「성」은 이효를 가리키고, 성의를 입정하는 것은 바로 중을 구하고자 함이다. 삼은 간효이다——이는 정현의 설이다. 간은 거를 이룬다——이는 우번의 설이다. 오는 양이요 이는 음이니, 오를 취법하여 덕을 진하고, 이를 취법하여 업을 지킨다.

○至謂至存義○至從一，一，地也，故謂初。繫下曰「知幾其神乎」，虞注云「幾謂陽也」，陽在復初稱幾，初尚微，故曰動之微。君子知微知彰，故可與幾也。上為一卦之終，故終謂上。乾鑿度曰「地靜而理曰義」，故陰稱義。亡者保其存者也，知存知亡故可與存義也。

주문 「지위(至謂)」에서 「존의(存義)」에 이르는 한 절을 소증한다. 「지」 글자는 「일(一)」을 따르고, 「일」은 땅을 대표한다. 그러므로 초효를 가리킨다. 《계사하전》에 「기를 아는 것은 그 신인가」라 하고, 우번의 주에 「기는 양을 가리킨다」라 하였다. 양은 《복》의 초에 있어 기라 칭하고, 초효는 아직 미약하다. 그러므로 변동의 세미한 실마리라 한다. 군자는 이미 세미를 알고 또 현저를 안다. 그러므로 그와 기미를 공모할 수 있다. 상효는 일괘의 종점이다. 그러므로 「종」은 상효를 가리킨다. 《건착도》에 「땅은 안정하여 조리가 있으니, 이를 의라 부른다」라 하였다. 그러므로 음은 의라 칭한다. 이른바 「망」이란, 바로 그 「존」을 보주하고자 함이다. 능히 존을 알고 또 망을 안다. 그러므로 그와 의리를 공수할 수 있다.

○下卦至不憂○荀注九三曰「三居下體之終而為之君，是上位也」，居上位而不如上九之亢，故不驕。荀又云「三臣於五是下位也」，在下位而亦如初之無悶，故不憂也。○終日至其時○此淮南義也。班固曰，淮南王安聘明易者九人，號九師法，其書今亡而鴻烈所述者其緒餘也。彼文云「夕惕若厲」，蓋今文脫夤字而以厲屬上讀也。古文厲屬下讀，故傳云雖危無咎。漢書多有作若厲者，皆據今文也。

주문 「하괘……불우(下卦……不憂)」의 한 절을 소증한다. 순상의 구삼 주에 「삼은 하체의 종에 거하여 하체의 군이 되니, 이가 곧 상위이다」라 하였다. 상위에 거하더라도 상구와 같이 항극하지 않는다. 그러므로 교하지 않는다. 순상은 또 「삼은 오에 대하여 신이라 칭하니, 이가 곧 하위이다」라 하였다. 하위에 있더라도 능히 초효와 같이 세상을 피하여 민하지 않는다. 그러므로 근심하지 않는다. 이하 주문 「종일……기시(終日……其時)」의 한 절을 소증하되, 《회남자》의 설을 쓴다. 반고에 이르기를, 회남왕 유안이 일찍이 《역》을 통효하는 학자 아홉을 빙청하여, 「구사법」이라 칭하고, 그 책은 지금 이미 망일하여, 《홍렬》이 기술하는 바는 다만 그 여서일 뿐이다, 라 하였다. 《회남》은 거기에 「저녁에 삼가기를 여의 같이」로 쓰니——아마 금문본이 「인(夤)」 글자를 탈락하여, 이로써 「려(厲)」 글자를 위에 속하여 읽은 것이다. 고문본은 「려」 글자를 아래에 속하여 읽는다. 그러므로 《문언》에 「비록 위태로워도 허물이 없다」라 한다. 《한서》 안에 많이 「약려(若厲)」로 쓴 것은, 모두 금문본에 의거한다.

九四曰或躍在淵無咎何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也；君子進德修業，及時故無咎。注：或躍為上，在淵為下。進謂居五，退謂居初。二四不正，故皆言邪；三四不中，故皆言時。及時所以求中也。中庸曰「君子而時中」。

경문에 이르기를, 구사 효사 「혹 뛰어 연에 있으니, 허물이 없다」는 무엇을 말함인가 하였다. 공자에 이르기를, 오르내리고 정칙이 없으나, 사벽의 일을 하고자 함이 아니요, 나아가고 물러나고 상규가 없으나, 동류를 탈리하고자 함이 아니다. 군자가 덕행을 증진하고 공업을 수치하는 것은, 다만 시기를 따라잡고자 함일 뿐이다. 그러므로 재화가 없다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 「혹 뛴다」는 위로 감이요, 「연에 있다」는 아래에 거함이다. 「진」은 오위에 승거함을 가리키고, 「퇴」는 초위에 하거함을 가리킨다. 이와 사는 병시 자리에 해당하지 않는다. 그러므로 모두 「사」에 미친다. 삼과 사는 병시 가운데에 거하지 않는다. 그러므로 모두 「시」에 미친다. 시기를 따라잡는 것은, 바로 중도를 구득하고자 함이다. 《중용》에 「군자가 시중하다」라 하였다.

疏。或之者，疑之也。無常無恆，是釋或義。進謂居五，退謂居初，此荀義也。二中而不正，故言邪；三正而不中，故言時；四不中不正，故兼言之。時中者，易之大要也。孔子於彖傳言時者二十四卦，言中者三十六卦，於象傳言中者三十九卦，言時者六卦。蓋時者舉一卦所取之義而言之也，中者舉一爻所適之位而言之也。時無定而位有定，故象多言中少言時。子思作中庸，述夫子之意曰「君子而時中」，時中之義深矣。故文言申用九之義曰「知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎」，是時中之義也。王弼本欲及時也，今從古。

소: 이른바 「혹(或)」이란 곧 지의부정이다. 「무상(無常)」「무항(無恒)」의 두 구는 바로 「혹」 글자의 의를 해석함이다. 「진」은 오위에 승거함을 가리키고, 「퇴」는 초위에 하거함을 가리키니——이는 순상의 설이다. 이는 가운데에 거하나 자리에 해당하지 않는다. 그러므로 「사」라 한다. 삼은 자리에 해당하나 가운데에 거하지 않는다. 그러므로 「시」라 한다. 사는 이미 가운데에 거하지 않고 또 자리에 해당하지 않는다. 그러므로 양가가 모두 설파된다. 시와 중은 《역》의 대관건이다. 공자는 《단전》 안에 「시」를 강구한 이십사괘가 있고, 「중」을 강구한 삼십육괘가 있다. 《상전》 안에 「중」을 강구한 삼십구괘가 있고, 「시」를 강구한 것은 다만 여섯 괘일 뿐이다. 대저 「시」는 일괘가 취하는 바의 의리에 대하여 말을 세우고, 「중」은 일효가 처하는 바의 위차에 대하여 말을 세운다. 시기는 정준이 없고 위차는 정준이 있다. 그러므로 《상전》은 많이 중을 강구하고 적게 시를 강구한다. 자사는 《중용》을 지어, 공자의 뜻을 전술하여 「군자가 시중하다」라 하였다. 시중의 의온은 지극히 깊다. 그러므로 《문언》이 용구의 의를 신설할 때 「진퇴존망을 알아 그 바름을 잃지 않는 것은, 그것 다만 성인인가」라 하니——강구하는 바가 바로 시중의 도리이다. 왕필본은 「때에 미치고자 한다」로 쓴다. 지금은 고본에 의한다.

九五曰飛龍在天利見大人何謂也？子曰：同聲相應。注：謂震巽也。庖犧觀變而放八卦，雷風相薄故相應。同氣相求。注：謂艮兌也。山澤通氣，故相求。水流溼，火就燥。注：謂坎離也。離上而坎下，水火不相射。雲從龍，風從虎。注：謂乾坤也。乾為龍，雲生天，故從龍；坤為虎，風生地，故從虎。

경문에 이르기를, 구오 효사 「비룡이 하늘에 있으니, 대인을 봄에 이롭다」는 무엇을 말함인가 하였다. 공자에 이르기를, 동류의 소리는 서로 응화한다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 이는 진과 손을 말한다. 포희는 음양변화를 관찰하여 모효하여 팔괘를 제성하고, 진뢰와 손풍은 서로 격탕한다. 그러므로 서로 응화한다. 경문에 이르기를, 동류의 기식은 서로 심구한다 하였다. 자주에 이르기를, 이는 간과 태를 말한다. 산과 택은 기식이 서로 통한다. 그러므로 서로 심구한다. 경문에 이르기를, 물은 습한 곳으로 가서 흐르고, 불은 건조한 곳으로 가서 탄다 하였다. 자주에 이르기를, 이는 감과 리를 말한다. 리는 위에 있고 감은 아래에 있어, 수화는 병시 서로 염기하지 않는다. 경문에 이르기를, 구름은 용을 따라 생기고, 바람은 범을 따라 일어난다 하였다. 자주에 이르기를, 이는 건과 곤을 말한다. 건은 용을 이루고, 구름은 하늘에서 생긴다. 그러므로 구름은 용을 따른다. 곤은 범을 이루고, 바람은 땅에서 생긴다. 그러므로 바람은 범을 따른다.

聖人作而萬物覩。注：聖人謂庖犧合德乾五，造作八卦，故聖人作。覩，見也。四變五體離，離為見，故萬物覩。萬物皆相見，利見之象也。本乎天者親上，本乎地者親下。注：震坎艮皆出乎乾，故曰本乎天，而與乾親，故曰親上。巽離兌皆出乎坤，故曰本乎地，而與坤親，故曰親下。天尊故上，地卑故下也。則各從其類也。注：二五相應，如物類之相感，故下之應上猶子之於父母，各從其類。

경문에 이르기를, 성인이 흥기하면 만물이 주목한다 하였다. 자주에 이르기를, 「성인」은 포희를 가리키고, 그의 덕은 건오와 서로 합하여, 팔괘를 창제한다. 그러므로 성인이 흥기한다고 한다. 「도(覩)」는 곧 견(見)이다. 사효가 변하여 오효가 리체를 이루고, 리는 견을 이룬다. 그러므로 만물이 이로써 첨견함을 얻는다. 만물이 모두 피차 서로 보니——바로 「대인을 봄에 이롭다」의 상이다. 경문에 이르기를, 하늘에 근본한 것은 위를 친하고, 땅에 근본한 것은 아래를 친한다 하였다. 자주에 이르기를, 진·감·간은 모두 건에서 나왔다. 그러므로 하늘에 근본한다고 한다. 그들은 건과 서로 친한다. 그러므로 위를 친한다고 한다. 손·리·태는 모두 곤에서 나왔다. 그러므로 땅에 근본한다고 한다. 그들은 곤과 서로 친한다. 그러므로 아래를 친한다고 한다. 하늘은 존귀하니 위에 있고, 땅은 비하하니 아래에 있다. 경문에 이르기를, 이가 곧 각기 그 동류를 따르는 것이다 하였다. 자주에 이르기를, 이와 오는 피차 서로 응하여, 물류 사이의 서로 감함과 같다. 그러므로 아래 효가 위 효에 응하는 것은 자녀가 부모에게 있음과 같아, 각기 동류를 따른다.

疏。謂震至從虎○此虞義也。傳因二五相應而廣其義，明八卦陰陽本有是相應之理也。庖犧觀變於陰陽而立八卦，震雷巽風相薄而不相悖，故同聲相應；艮山兌澤，高下氣通，故同氣相求；坎水離火相逮而不相射。射，厭也。內經曰「雲出天氣，風出地氣」。乾為龍，坤為虎，故云從龍風從虎。鴻範曰「日風」，鄭注云「風，土氣也」。凡氣非風不行，猶金木水火非土不處，故土氣為風。虎，土物也，坤為土，是風從虎亦是從其類也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「위진(謂震)」에서 「종호(從虎)」에 이르는 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 《문언》은 이오상응을 빌려 그 의를 추광하여, 팔괘의 음양이 본래 이런 종류의 상응의 이치를 가짐을 설명한다. 포희는 음양의 변화를 관찰하여 팔괘를 설립한다. 진뢰와 손풍은 서로 격탕하여 서로 위배하지 않는다. 그러므로 동성이 서로 응한다고 한다. 간산과 태택은 고하 사이에 기식이 서로 통한다. 그러므로 동기가 서로 구한다고 한다. 감수와 리화는 피차 서로 미치되 서로 염기하지 않으니——「사(射)」는 곧 염기이다. 《내경》에 「구름은 천기에서 나오고, 바람은 지기에서 나온다」라 하였다. 건은 용을 이루고, 곤은 범을 이룬다. 그러므로 구름은 용을 따르고 바람은 범을 따른다고 한다. 《홍범》의 서징에 「풍이라 한다」의 한 항이 있고, 정현의 주에 「바람은 흙의 기이다」라 하였다. 무릇 기는 바람에 의지하지 않으면 운행할 수 없으니, 마치 금목수화가 흙에 의탁하지 않으면 안돈할 곳이 없음과 같다. 그러므로 토기는 곧 바람이다. 범은 토류의 물이며, 곤은 토를 이룬다. 보니 바람이 범을 따르는 것도 또한 동류를 따름이다.

○聖人至象也○此虞義也。聖人即大人也。文王書辭繫庖犧於九五，故聖人謂庖犧也。庖犧全體中和，故合德乾五，始作八卦，是聖人作。樂記曰「作者之謂聖」是也。說卦曰「相見乎離」，故離為見。聖人作而萬物共覩，即利見大人之義也。

주문 「성인(聖人)」에서 「상야(象也)」에 이르는 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 여기의 성인은 곧 대인이다. 문왕은 효사를 사정하여, 포희를 구오의 이 한 효에 계속한다. 그러므로 「성인」은 포희를 가리킨다. 포희는 온전히 중화의 도를 체현한다. 그러므로 덕이 건오와 서로 합하여, 가장 먼저 팔괘를 창제하니——이가 곧 「성인이 짓는다」이다. 《예기·악기》에 「창제하는 자를 성이라 부른다」라 하였으니——바로 이 뜻이다. 《설괘전》에 「서로 보는 것은 리에 있다」라 하였다. 그러므로 리는 견을 이룬다. 성인이 흥기하여 만물이 공동으로 첨견하는 것은, 곧 「대인을 봄에 이롭다」의 뜻이다.

○震坎至下也○此虞義也。乾道成男，故震坎艮皆本乎天而皆陽類，故親上；坤道成女，故巽離兌皆本乎坤而皆陰類，故親下。天尊地卑，故有上下之別。表記亦云「父尊而不親，母親而不尊」也。○二五至其類○此總結上義也。物類相感如聲氣之類是也。下應上謂聖人作而萬物覩也。言二之應五如子之親上親下，以類相從，所以釋利見之義也。

주문 「진감(震坎)」에서 「하야(下也)」에 이르는 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 건도는 남성을 성취한다. 그러므로 진·감·간은 모두 하늘에 근본하여 동일하게 양류에 속하여, 이로써 위를 친한다. 곤도는 여성을 성취한다. 그러므로 손·리·태는 모두 곤에 근본하여 동일하게 음류에 속하여, 이로써 아래를 친한다. 하늘은 높고 땅은 낮다. 그러므로 상하의 분이 있다. 《예기·표기》도 또 「아버지는 존엄하여 친닉하지 않고, 어머니는 친닉하여 존엄하지 않다」라 하였다. 이하 주문 「이오(二五)」에서 「기류(其類)」에 이르는 한 절을 소증하니——이는 상문의 의리를 총결함이다. 물류가 서로 감하는 것은, 동성·동기의 종류와 같다. 아래 효가 위 효에 응하는 것은, 말하는 바가 곧 성인이 흥기하여 만물이 첨견함이다. 뜻은 이효가 오효에 응하여, 자녀가 위를 친하고 아래를 친함에 비겨, 각기 류별에 따라 서로 따르니——써서 「리견」의 뜻을 해석함이다.

上九曰忼龍有悔何謂也？子曰：貴而無位。注：天尊故貴，以陽居陰故無位。高而無民。注：坤為民，驕亢失位，故無民。賢人在下位而無輔。注：上應三，三陽德正，故曰賢人；別體在下，故曰在下位；兩陽無應，故無輔。是以動而有悔也。注：動於上不應於下，故有悔。

경문에 이르기를, 상구 효사 「항룡에 회가 있다」는 무엇을 말함인가 하였다. 공자에 이르기를, 지위는 존귀하나 실위가 없다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 상효는 천도에 해당하고 천은 존을 이룬다. 그러므로 귀라 한다. 양효로써 음위에 거한다. 그러므로 위가 없다고 한다. 경문에 이르기를, 처함이 높으나 백성이 없다 하였다. 자주에 이르기를, 곤은 민을 이룬다. 상구는 교항하여 또 자리를 잃는다. 그러므로 백성이 없다. 경문에 이르기를, 현인은 하위에 있어 보조를 얻지 못한다 하였다. 자주에 이르기를, 상은 삼과 서로 응하고, 삼은 양효이며 덕행이 바름을 얻는다. 그러므로 현인이라 칭한다. 삼은 따로 하체에 속한다. 그러므로 「하위에 있다」라 한다. 상과 삼은 같이 양효로서 서로 응할 수 없다. 그러므로 보조를 얻지 못한다. 경문에 이르기를, 이로써 한번 움직이면 곧 회가 있다 하였다. 자주에 이르기를, 상위에 있어 움직이되, 아래는 병시 서로 응하지 않는다. 그러므로 회가 있다.

疏。天尊至無位○此虞義也。上於三才為天道，是天尊，故貴也。上本陰位，以陽居之，故無位。無位猶失位。荀云「在上故貴，失位故無位」，亦此義也。○坤為至無民○廣雅曰「亢，高也」。越語曰「天道盈而不溢，盛而不驕」。上九驕亢，又處非其位，民不與之，故無民也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「천존(天尊)」에서 「무위(無位)」에 이르는 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 상효는 삼재 가운데에서 천도에 해당하고, 천은 지존이다. 그러므로 귀라 한다. 상은 본래 음위인데, 지금은 양효로써 이에 거한다. 그러므로 위가 없다고 한다. 위가 없음은 곧 자리를 잃음과 같다. 순상에 「최상에 거함을 까닭으로 귀하고, 자리를 잃음을 까닭으로 위가 없다」라 하였으니——역시 이 뜻이다. 이하 주문 「곤위(坤為)」에서 「무민(無民)」에 이르는 한 절을 소증한다. 《광아》에 「항은 곧 높음이다」라 하였다. 《국어·월어》에 「천도는 충영하여 외일하지 않고, 강성하여 교금하지 않는다」라 하였다. 상구는 이미 교하고 또 항하며, 또 해당하지 않는 위차에 처하면, 백성이 그것에 귀부하지 않는다. 그러므로 백성이 없다.

○上應至無輔○此荀義也。知賢人為九三者，上傳云「在下位而不憂」，故知三也。乾鑿度有一聖二庸三君子之目，謂復初陽正為聖人，臨二陽不正為庸人，泰三陽正為君子。乾為賢人，故又稱賢人也。三在下卦，故云別體。三上敵應，故無輔也。○動於至有悔○此淮南義，見繆稱篇也。

주문 「상응(上應)」에서 「무보(無輔)」에 이르는 한 절을 소증하되, 순상의 설을 쓴다. 「현인」이 구삼을 가리킨다고 단정하는 까닭은, 앞면의 《문언》에 이미 「하위에 있어도 근심하지 않는다」라 함을 까닭으로 하여, 이로써 가리키는 바가 삼효임을 안다. 《건착도》에 「일은 성을 이루고, 이는 용을 이루고, 삼은 군자를 이룬다」의 명목이 있으니——말하는 바는 《복》괘의 초효는 양이면서 바름을 얻어 성인을 이루고, 《림》괘의 이효는 양이면서 바르지 않아 용인을 이루고, 《태》괘의 삼효는 양이면서 바름을 얻어 군자를 이룬다이다. 건은 또 현인을 이룬다. 그러므로 여기에도 현인이라 칭한다. 삼은 하괘에 있다. 그러므로 그것을 따로 한 체에 속한다고 한다. 삼과 상은 같이 양효이며, 다만 적응이요 상응이 아니다. 그러므로 보조를 얻지 못한다. 이하 주문 「동우(動于)」에서 「유회(有悔)」에 이르는 한 절을 소증하되, 《회남자》의 설을 쓰니——《무칭》편에 보인다.

潛龍勿用，下也。注：下謂初。見龍在田，時舍也。注：暫舍於二，以時升坤五。終日乾乾，行事也。注：坤為事，以乾通坤，故行事。或躍在淵，自試也。注：求陽正位而居之，故自試。飛龍在天，上治也。注：畫八卦以治下，故曰上治。忼龍有悔，窮之災也。注：卦窮於上，知進忘退，故災。乾元用九，天下治也。注：正元以成化，故天下治。

경문에 이르기를, 「잠룡물용」은 최하에 거함을 까닭으로 한다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 「하(下)」는 초효를 가리킨다 하였다. 경문에 이르기를, 「용이 밭에 나타난다」는 잠시 머물러 때를 기다림이다 하였다. 자주에 이르기를, 잠시 이위에 머물러, 곤오에 상승하는 시기를 기다린다 하였다. 경문에 이르기를, 「종일건건」은 일을 처리함에 있다 하였다. 자주에 이르기를, 곤은 사를 이루고, 건으로써 곤에 통한다. 그러므로 일을 처리함이다 하였다. 경문에 이르기를, 「혹 뛰어 연에 있다」는 스스로 시험함이다 하였다. 자주에 이르기를, 양효의 마땅한 정위를 구취하여 이에 거한다. 그러므로 스스로 시험한다고 한다 하였다. 경문에 이르기를, 「비룡이 하늘에 있다」는 위에 있어 치리함이다 하였다. 자주에 이르기를, 팔괘를 그어 이루어 이로써 천하를 치리한다. 그러므로 상치라 한다 하였다. 경문에 이르기를, 「항룡에 회가 있다」는 궁극이 불러온 재환이다 하였다. 자주에 이르기를, 괘는 상효에 이르러 이미 궁극하여, 다만 진을 알고 퇴를 잊는다. 그러므로 재가 있다 하였다. 경문에 이르기를, 「건원이 구를 쓴다」는 천하가 크게 다스려짐이다 하였다. 자주에 이르기를, 원기를 바르게 하여 이로써 교화를 성취한다. 그러므로 천하가 크게 다스려진다 하였다.

疏。下謂至下治○易氣從下生，故謂下為初。二非其位，故云暫舍，虞氏亦云「非王位時暫舍也」。以時升坤五，故經云見龍在田，田謂坤，非謂舍于田也。坤為事，謂泰坤；震為行，以乾通坤，故曰行事，進德修業是也。四非上居五則當下居初，或之，故云自試也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「하위(下謂)」에서 「하지(下治)」에 이르는 한 절을 소증한다. 《역》의 기궤는 아래에서 생긴다. 그러므로 「하」를 초효로 강한다. 이는 양효가 처할 자리가 아니다. 그러므로 「잠시 머문다」라 하고, 우번도 또한 「군위가 아니요, 다만 때를 따라 잠시 정류할 뿐이다」라 하였다. 시기를 기다려 곤오에 상승한다. 그러므로 경문에 「용이 밭에 나타난다」라 한다. 「전(田)」은 곤을 가리키고, 병시 밭에 정류한다고 말하는 것이 아니다. 곤은 사를 이루고, 가리키는 바는 《태》괘의 곤체이다. 진은 행을 이루고, 건으로써 곤에 통한다. 그러므로 「일을 행한다」라 하니, 곧 진덕수업이다. 사효가 만일 상승하여 오에 거하지 않으면, 마땅히 하강하여 초에 거해야 하니, 바로 양가유의 사이에 있다. 그러므로 「스스로 시험한다」라 한다.

白虎通曰「伏戲仰觀俯察，畫八卦以治下，下服而化之，故謂之伏戲」。孟喜章句曰「伏，服也；戲，化也」，是畫卦治下之事。上對下言，故云上治也。王肅註上九曰「知進忘退故悔」。蓋卦窮於上，當退之三，上不知退，亢極災至，故曰災也。春秋元命包曰「天不深正其元，不能成其化」。九者變化之義，以元用九，六爻皆正，王者體元建極，一以貫之而君臣上下各得其位，故天下治也。

《백호통》에 「복희는 우러러 천상을 보고, 굽어 지리를 살펴, 팔괘를 그어 내어 이로써 천하를 치리하니, 천하 사람이 복종하여 그 교화를 받았다. 그러므로 그를 복희라 칭한다」라 하였다. 맹희의 《장구》에 「복은 곧 복이요, 희는 곧 화이다」라 하였으니——보니 이는 바로 괘를 그어 천하를 치리하는 일이다. 「상(上)」은 「하(下)」에 대하여 말한다. 그러므로 「상치」라 부른다. 왕숙의 상구 주에 「다만 진을 알고 퇴를 잊는다. 그러므로 회가 있다」라 하였다. 대저 괘는 상효에 이르러 이미 궁극하여, 본래 마땅히 삼위에 물러나 거해야 하나, 상효는 물러남을 알지 못하고, 항극하여 재화가 이를 따른다. 그러므로 「재」라 한다. 《춘추원명포》에 「하늘이 그 원기를 깊이 바르게 하지 않으면, 그 화육을 성취할 수 없다」라 하였다. 「구」는 변화의 의를 함유하고, 원으로써 구를 운용하면, 육효가 모두 바름에 돌아간다. 왕자는 원기를 체찰하여 중극을 건립하고, 하나로써 이를 꿰뚫어, 군신상하가 각기 그 자리를 얻는다. 그러므로 천하가 크게 다스려진다.

潛龍勿用，陽氣潛藏。注：陽息初，震下有伏巽，故曰潛藏。見龍在田，天下文明。注：二升坤五，坤為文，坤五降二體離，離為明，故天下文明。終日乾乾，與時偕行。注：震為行，因時而惕，故與時偕行。書曰「時之徙也勤以行」。或躍在淵，乾道乃革。注：二上變體革，故乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。注：體元居正，故位乎天德。書曰「其惟王位在德元」。忼龍有悔，與時偕極。注：陽將負其極弱，故與時偕極。乾元用九，乃見天則。注：六爻皆正，天之法也，在人則為王度。易說「易六位正，王度見矣」。

경문에 이르기를, 「잠룡물용」은 양기가 잠장하여 아직 나오지 않음이다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 양기는 초에 생장하고, 진체 아래에 손을 복한다. 그러므로 잠장이라 한다 하였다. 경문에 이르기를, 「용이 밭에 나타난다」는 천하에 문채가 있어 광명함이다 하였다. 자주에 이르기를, 이는 곤오에 상승하고, 곤은 문을 이룬다. 곤오는 하강하여 이에 이르러 리체를 이루고, 리는 명을 이룬다. 그러므로 천하문명이라 한다 하였다. 경문에 이르기를, 「종일건건」은 때와 함께 나아감이다 하였다. 자주에 이르기를, 진은 행을 이루고, 때를 따라 계구한다. 그러므로 때와 함께 나아간다. 《주서》에 「시기는 천이하여 머물지 않으니, 근면하여 따라잡아야 한다」라 하였다 하였다. 경문에 이르기를, 「혹 뛰어 연에 있다」는 건도가 여기에 이르러 변혁이 있다 하였다. 자주에 이르기를, 이와 상은 변동하여 혁의 체를 이룬다. 그러므로 건도가 곧 혁이라 한다 하였다. 경문에 이르기를, 「비룡이 하늘에 있다」는 천덕의 자리에 거함이다 하였다. 자주에 이르기를, 건원을 체찰하여 정위에 거한다. 그러므로 천덕에 자리한다고 한다. 《상서》에 「오직 왕위가 덕원에 있다」라 하였다 하였다. 경문에 이르기를, 「항룡에 회가 있다」는 때와 함께 다함이다 하였다. 자주에 이르기를, 양은 장차 그 궁극하여 약해지는 형세를 짊어지려 한다. 그러므로 때와 함께 다한다 하였다. 경문에 이르기를, 「건원이 구를 쓴다」는 이에 천의 법칙을 현현한다 하였다. 자주에 이르기를, 육효가 모두 바름을 얻는 것은, 이는 하늘의 법도이다. 인사에 떨어뜨리면 곧 왕자의 법도이다. 《역설》에 「《역》의 육위가 모두 바르면, 왕자의 법도가 곧 나타난다」라 강구한다 하였다.

疏。陽息至潛藏○繫下曰「龍虵之蟄以存身也」，虞彼注云「蟄，潛藏也」。龍潛而虵藏，十一月陽息初，震為龍，巽為虵，故曰潛藏也。○二升至文明○二升坤五，觀乎人文以化成天下，坤離皆指在下而言，故云天下文明。○震為至以行○息至三體震，震為行。書曰者，周書周祝文，孔晁注云「謂與時偕行也」。

이하는 소이다. 먼저 주문 「양식(陽息)」에서 「잠장(潛藏)」에 이르는 한 절을 소증한다. 《계사하전》에 「용사의 칩복은, 이로써 그 몸을 보전하고자 함이다」라 하고, 우번은 거기에 주하여 「칩은 곧 잠장이다」라 하였다. 용은 잠이요 사는 장이다. 십일월에 양기는 초에 생장하고, 진은 용을 이루고, 손은 사를 이룬다. 그러므로 잠장이라 한다. 이하 주문 「이승(二升)」에서 「문명(文明)」에 이르는 한 절을 소증한다. 이는 곤오에 상승하여, 인문을 관찰하여 이로써 천하를 화육성취한다. 곤과 리는 모두 아래에 있는 자에 대하여 말한다. 그러므로 「천하문명」이라 한다. 이하 주문 「진위(震為)」에서 「이행(以行)」에 이르는 한 절을 소증한다. 양기는 삼에 생장하여 진체를 이루고, 진은 행을 이룬다. 주 가운데 인용한 바의 「서에 이르기를」은 《일주서·주축》의 문자이며, 공조의 주에 「이가 곧 때와 함께 가는 뜻이다」라 하였다.

○二上至乃革○二升坤五，上降坤三，是二上變也。乾二上變，其象為革，故體革而云四。體革者，革之既濟較九四一爻耳。四變成既濟，革彖云「元亨利貞」，與乾用九同，故發其義於九四爻而云乾道乃革耳。

주문 「이상(二上)」에서 「내혁(乃革)」에 이르는 한 절을 소증한다. 이는 곤오에 상승하고, 상은 곤삼에 하강하니——이가 곧 「이와 상이 변동한다」이다. 건의 이·상 양효는 변동하여, 그 상은 곧 《혁》괘를 이룬다. 그러므로 혁체를 이루어 이를 구사에 계속한다고 한다. 이른바 혁체를 이룬다는 것은, 《혁》괘와 《기제》가 다만 구사의 이 한 효를 다를 뿐이다. 사효가 한번 변하면 곧 《기제》를 이룬다. 《혁》괘의 《단사》에 「원형리정」이라 하고, 건의 용구와 동의이니, 구사의 이 한 효 위에서 그 의를 발명하여, 「건도가 곧 혁이다」라 한다.

○體元至德元○易有天位天德。天位九五也，天德乾元也。中庸曰「雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉」，鄭注云「言作禮樂者必聖人在天子之位」。體元居正者，以乾元之德而居九五之位，故云位乎天德也。書洛誥文，引之者證天德之為乾元也。

주문 「체원(體元)」에서 「덕원(德元)」에 이르는 한 절을 소증한다. 《역》 안에 「천위(天位)」가 있고 또 「천덕(天德)」이 있다. 천위는 곧 구오요, 천덕은 곧 건원이다. 《중용》에 「그 자리가 있더라도, 만일 상응하는 덕이 없으면, 감히 예악을 제작하지 않는다. 그 덕이 있더라도, 만일 상응하는 자리가 없으면, 또한 감히 예악을 제작하지 않는다」라 하고, 정현의 주에 「뜻은 예악을 제작하는 자는 반드시 성인이면서 또 천자의 자리에 있어야 함을 말한다」라 하였다. 이른바 「원을 체하고 바름에 거한다」는, 건원의 덕으로써 구오의 자리에 거함이다. 그러므로 「천덕에 자리한다」라 한다. 주 가운데 인용한 바는 《상서·낙고》의 문자이며, 이를 인용함은 천덕이 곧 건원임을 증명하고자 함이다.

○陽將至偕極○陽窮於上，則陰復於下，故云陽將負。伏生鴻範五行傳曰「王之不極，是謂不建，厥咎瞀，厥罰恆陰，厥極弱」，鄭彼注云「天為剛德，剛氣失，故於人為弱。易說亢龍之行曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，此之謂弱」。劉歆說曰「君有南面之尊而亡一人之助，故其極弱也」。廣雅曰「亢，極也」。蔡邕月令章句曰「極者，至而還之辭」。陽道窮剛反為弱，即與時偕極之義也。

주문 「양장(陽將)」에서 「해극(偕極)」에 이르는 한 절을 소증한다. 양기는 상효에 궁진하고, 음기는 곧 아래에 회복한다. 그러므로 「양은 장차 짊어지려 한다」라 한다. 복생의 《홍범오행전》에 「군왕이 중극을 건립하지 못하면, 이를 불건이라 부른다. 그 구징은 혼란이요, 그 징벌은 오랜 음이 개지 않음이요, 그 종극은 유약이다」라 하고, 정현은 거기에 주하여 「하늘은 강덕이요, 강기가 한번 잃어지면, 사람의 몸에 떨어져 유약이 된다. 《역설》은 항룡의 행사를 강구하여 이르기를, 귀하나 위가 없고, 높으나 백성이 없고, 현인은 하위에 있어 보조가 없으니, 이를 약이라 부른다」라 하였다. 유흠에 「군주는 남면의 존이 있더라도, 한 사람의 도움을 얻지 못한다. 그러므로 그 종극은 약이다」라 하였다. 《광아》에 「항은 곧 극이다」라 하였다. 채옹의 《월령장구》에 「이른바 극이란, 끝까지 가서 돌아오는 것의 설이다」라 하였다. 양도가 궁진하여, 강이 도리어 약으로 변하니——이가 바로 「때와 함께 다함」의 뜻이다.

○六爻至見矣○六爻皆正謂既濟也。剛柔正而位當，行事皆合於天，故曰天之法。參同契曰「用九翩翩為道規矩」是也。易說者，乾鑿度文。案鴻範五行傳射屬王極，鄭氏注云「射，王極之度也。射人將發矢，必先於此儀之，發矢則必中於彼矣。君將出政，亦先於朝廷度之，出則應於民心」，故云王度見矣。

주문 「육효(六爻)」에서 「견의(見矣)」에 이르는 한 절을 소증한다. 육효가 모두 바름을 얻는 것은, 가리키는 바가 《기제》이다. 강유가 각기 그 바름을 얻고 효위가 상당하며, 행하는 바의 일이 모두 하늘에 합한다. 그러므로 이를 「하늘의 법도」라 한다. 《참동계》에 「구를 써서 편편하여, 도의 규구를 이룬다」라 하였으니——바로 이 뜻이다. 주 가운데 말하는 바의 「역설(易說)」은 《건착도》의 문자이다. 《홍범오행전》은 「사(射)」를 왕극에 귀속하고, 정현의 주에 「사란 곧 왕극의 법도이다. 활쏘는 자가 장차 화살을 쏘려면, 반드시 먼저 여기서 비량단정하고, 화살이 나가면 곧 반드시 저 과녁을 맞힌다. 군주가 장차 정령을 발포하려면, 역시 먼저 조정 위에서 짐작도량하여, 반행하여 나가면 곧 민심에 합함을 얻는다」라 하였다. 그러므로 「왕도가 나타난다」라 한다.

乾元者始而亨者也。注：乾始開通，以陽通陰，故始通。利貞者情性也。注：推情合性。乾始而以美利利天下，不言所利，大矣哉。注：乾始，元也。美利謂雲行雨施、品物流形，故利天下。天何言哉，四時行焉，百物生焉，故利之大者也。

경문에 이르기를, 건원이란 개창하여 만물을 통달하게 하는 것이다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 건은 개창하여 만물을 개통하고, 양으로써 음에 통한다. 그러므로 「시통(始通)」이라 한다 하였다. 경문에 이르기를, 리와 정은 곧 정과 성이다 하였다. 자주에 이르기를, 그 정을 추운하여 이로써 성에 합한다 하였다. 경문에 이르기를, 건은 만물을 개창하여 아름다운 이익으로써 천하에 베푸나, 스스로 베푼 바의 이를 칭설하지 않으니——참으로 위대한가 하였다. 자주에 이르기를, 「건시(乾始)」는 곧 원이다. 「미리(美利)」는 가리키는 바의 운기가 유행하고 우택이 시포하여 만물이 각기 그 형을 이룸이다. 그러므로 천하를 이익한다고 한다. 《논어》에 「하늘이 무엇을 말하였는가, 사시는 그대로 운행하고, 백물은 그대로 생장한다」라 하였다. 그러므로 이는 가장 큰 이이다 하였다.

大哉乾乎，剛健中正純睟精也。注：剛者，天德也；健者，天行也；中謂居五，正謂居初與三也；純兼統陰爻也；睟不雜也；一氣能變曰精。繫曰「精氣為物」。六爻發揮，旁通情也。注：發，動；揮，變也。乾六爻發揮變動，旁通於坤，坤來入乾以成六十四卦，吉凶以情遷，故曰旁通情也。時乘六龍以御天也，雲行雨施，天下平也。注：言乾六爻乘時以居天位，坤下承之成既濟定，陰陽和均而得其正，故天下平。

경문에 이르기를, 위대한가 건이여, 강·건·중·정·순·수·정이다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 「강」은 하늘의 덕이요, 「건」은 하늘의 운행이다. 「중」은 오위에 승거함을 가리키고, 「정」은 초위와 삼위에 거함을 가리킨다. 「순」은 음효를 겸통하고, 「수」는 박잡하지 않음이다. 일기로서 능히 변화하는 것을 「정」이라 부른다. 《계사》에 「정기가 물을 이룬다」라 하였다 하였다. 경문에 이르기를, 육효가 발휘변동하여, 방통하여 만물의 정을 다한다 하였다. 자주에 이르기를, 「발」은 동이요, 「휘」는 변이다. 건의 육효는 발휘변동하여 곤에 방통하고, 곤은 와서 건 안에 들어가 육십사괘를 생성하고, 길흉은 정을 따라 천이한다. 그러므로 「방통하여 정이다」라 한다 하였다. 경문에 이르기를, 때에 맞추어 육룡을 승가하여 이로써 천도를 가어하고, 운기가 유행하고 우택이 시포하여 천하가 태평하다 하였다. 자주에 이르기를, 이는 건의 육효가 때를 타서 천위에 거하고, 곤은 아래에 있어 이를 승봉하여 《기제》의 정국을 이루며, 음양이 조화균제하여 각기 그 바름을 얻음을 말한다. 그러므로 천하가 태평하다 하였다.

疏。乾始至始通○此虞義也。始即元也。乾知大始，故亦曰始。天地不變不能通氣，乾始交於坤，以陽通陰，故始通也。○推情合性○此魏伯陽義也。爻不正以歸於正，故曰利貞。性，中也；情者，性之發也。發而中節，是推情合性謂之和也。易尚中和，故曰利貞者情性。聖人體中和，天地位，萬物育，既濟之効也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「건시(乾始)」에서 「시통(始通)」에 이르는 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 「시(始)」는 곧 원이다. 《계사》에 「건은 대시를 안다」라 하였다. 그러므로 건도 또한 「시」라 칭한다. 천지가 교변하지 않으면 통기할 수 없다. 건은 비로소 곤과 서로 사귀어, 양으로써 음에 통한다. 그러므로 「시통」이라 한다. 이하 주문 「정을 추하여 성에 합한다(推情合性)」의 한 구를 소증하되, 위백양의 설을 쓴다. 효는 본래 바르지 않은데 이를 바름에 돌아가게 한다. 그러므로 「리정」이라 부른다. 「성(性)」은 중이요, 「정(情)」은 성의 발동이다. 발동하여 능히 절도에 합하는 것은, 곧 그 정을 추운하여 이로써 성에 합함이며, 이를 「화」라 부른다. 《역》은 중화를 숭상한다. 그러므로 「리정이란 정성이다」라 한다. 성인은 중화를 체현하여, 이에 천지가 각기 그 자리에 편안하고 만물이 각기 그 생명을 이루니——이가 바로 《기제》의 공효이다.

○乾始至大也○「大哉乾元，萬物資始」，故知乾始元也。美利以下，虞義也。始而亨，故云行雨施、品物流形，是利天下之事也。尋繫下述咸至遘六日七分之義曰「過此以往，未之或知也」。始而亨，成既濟化育之功，天不言而歲功成，故天何言哉，四時行焉，百物生焉，所利者大，故利者大也。俗本作能以，今從古也。

주문 「건시(乾始)」에서 「대야(大也)」에 이르는 한 절을 소증한다. 《단전》에 「대한가 건원이여, 만물이 자하여 시작한다」라 하였다. 이로써 「건시」가 곧 원임을 안다. 「미리」 이하는 우번의 설을 쓴다. 개창하여 이를 통달하게 하면, 그러므로 운기가 유행하고 우택이 시포하여 만물이 각기 그 형을 이루니——이들은 모두 천하를 이익하는 일이다. 《계사하전》이 《함》에서 《구》에 이르는 육일칠분의 괘기의 의를 서술함을 고하면, 「이를 지나 가면, 아직 이를 아는 것이 없다」라 하였다. 개창하여 통달하고, 《기제》의 화육의 공을 성취하여, 상천은 한마디 말을 발하지 않고 일년의 수확이 자연히 완족하다. 그러므로 「하늘이 무엇을 말하였는가, 사시는 행하고, 백물은 생한다」라 한다. 그것이 베푸는 바의 이는 지극히 크다. 그러므로 「리란 대이다」라 한다. 속본은 여기에 「능이(能以)」로 쓴다. 지금은 고본에 의한다.

○剛者至為物○文五年春秋傳曰「天為剛德」，故云剛者天德也；象曰「天行健」，故云健者天行也。若然，大有彖傳曰「其德剛健」，則健亦德也，而云天行者，乾剛坤柔，剛柔者立本者也，健者運行，故曰天行。乾六爻唯五為中，初三為正，二中而不正，例居坤五，故云中謂居五；四上不正，四例居坤初，上例居坤三，故云正謂居初與三也。

주문 「강자(剛者)」에서 「위물(為物)」에 이르는 한 절을 소증한다. 《좌전》 문공 오년에 「하늘은 강덕이다」라 하였다. 그러므로 주에 「강은 하늘의 덕이다」라 한다. 《상전》에 「하늘의 행은 건하다」라 하였다. 그러므로 주에 「건은 하늘의 운행이다」라 한다. 이미 이와 같다면, 《대유》의 《단전》에 「그 덕이 강건하다」라 하였으니——보니 「건」도 또한 덕이다, 그런데 여기에 도리어 「천행」으로 설하는 것은, 그것은 건강곤유하여, 강유는 이로써 근본을 확립하는 데 쓰이고, 그런데 「건」은 쉬지 않는 운행이니, 「천행」이라 칭한다. 건의 육효 안에 다만 오만이 중을 이루고, 초와 삼은 정을 이룬다. 이는 가운데에 거하나 자리에 해당하지 않고, 례에 따라 곤오에 승거한다. 그러므로 「중은 오에 거함을 가리킨다」라 한다. 사와 상은 모두 바르지 않고, 사는 례에 따라 곤초에 내려 거하고, 상은 례에 따라 곤삼에 내려 거한다. 그러므로 「정은 초와 삼에 거함을 가리킨다」라 한다.

乾鑿度曰「乾道純而奇」，鄭彼注云「陽道專斷，兼統陰事，故曰純」。純，全也。陽畫三，陰畫六，乾兼坤則九，故云全也。乾太元凖之以睟，荀子非相曰「睟而能容雜」，劉淵林吳都賦注云「不雜曰睟」，雜者睟之反，故云睟不雜也。管子心術曰「一氣能變曰精，一事能變曰智」。精者清也，天輕清而上者，故董子曰「氣之清者為精」。繫上曰「精氣為物」，亦謂乾也。

《건착도》에 「건도는 순일하여 기수에 속한다」라 하고, 정현은 거기에 주하여 「양도는 능히 독자로 전단하고, 또 겸하여 음의 일을 통한다. 그러므로 순이라 부른다」라 하였다. 「순」은 곧 완비이다. 양의 획수는 삼이요, 음의 획수는 육이며, 건이 곤을 겸하면 곧 구이다. 그러므로 이를 완비라 한다. 건은 《태현》 안에 「수(睟)」 수로써 서로 배하고, 《순자·비상》에 「순수하여 능히 박잡을 용납한다」라 하고, 유연림의 《오도부》 주에 「박잡하지 않는 것을 수라 부른다」라 하였다. 「잡」은 바로 「수」의 반면이다. 그러므로 주에 「수는 곧 잡하지 않음이다」라 한다. 《관자·심술》에 「일기로서 능히 변화하는 것을 정이라 부르고, 일사로서 능히 변통하는 것을 지라 부른다」라 하였다. 정은 곧 청이다. 하늘은 경청하여 상승한다. 그러므로 동중서에 「기의 맑은 것은 곧 정이다」라 하였다. 《계사상전》에 「정기가 물을 이룬다」라 한 것은, 강구하는 바도 역시 건이다.

○發動至情也○虞注說卦云「發動揮變」。乾六爻以下陸義也。乾精粹氣純，故能發揮變動，旁通於坤。坤者，乾之反也，震與巽、坎與離、艮與兌及六十四卦皆然，故云坤來入乾以成六十四卦，各卦有旁通。法言「或問行，曰旁通厥德」，李軌注云「應萬變而不失其正者唯旁通乎」。若然，旁通與用九用六同義。乾坤純，故用九六；餘卦六爻相雜謂之旁通也。吉凶以情遷，下繫文。各卦旁通，有吉有凶，吉凶者易之情，故云旁通情也。○言乾至下平○義見乾卦及彖傳。陰陽和均以下，荀義也。

주문 「발은 동(發, 動)」에서 「정야(情也)」에 이르는 한 절을 소증한다. 우번의 《설괘》 주에 「발은 곧 동이요, 휘는 곧 변이다」라 하였다. 「건의 육효」 이하는 육적의 설을 쓴다. 건은 정수하여 기가 순하니, 능히 발휘변동하여 곤에 방통한다. 곤은 건의 반면이다. 진과 손·감과 리·간과 태, 이어서 육십사괘에 이르기까지, 이와 같지 않은 것이 없다. 그러므로 곤이 와서 건 안에 들어가 육십사괘를 생성하고, 매 한 괘는 모두 그것이 방통하는 대괘가 있다고 한다. 양웅의 《법언》에 「어떤 사람이 행사의 도를 물으니, 답하여 이르기를, 옆으로 그 덕에 통한다」라 기하고, 이궤의 주에 「능히 만변에 응하여 그 바름을 잃지 않는 것은, 다만 방통인가」라 하였다. 이와 같이 보면, 방통과 용구·용육은 동일한 의리이다. 건곤이 순일하면, 그러므로 용구·용육을 말한다. 그 나머지 각 괘의 육효는 음양이 서로 잡하니, 곧 이를 방통이라 부른다. 「길흉은 정으로써 옮긴다」는 《계사하전》의 문자이다. 각 괘는 방통하여 길도 있고 흉도 있으며, 길흉은 바로 《역》이 보이는 바의 정이다. 그러므로 「방통하여 정이다」라 한다. 이하 주문 「언건(言乾)」에서 「하평(下平)」에 이르는 한 절을 소증하니——그 의는 이미 건괘 및 《단전》에 보인다. 「음양화균」 이하는 순상의 설을 쓴다.

君子以成德為行，日可見之行也。注：初，善也，積善成德，震為行，故以為行。終日乾乾，行事也，故日可見之行。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。注：陽見於二，成於三，今隱初，故未見。震為行，行而未成，是以弗用。

경문에 이르기를, 군자는 이미 성취된 덕을 행동에 붙이니——그것은 날마다 볼 수 있는 행위이다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 초효는 선이요, 선을 쌓아 덕을 이루고, 진은 행을 이룬다. 그러므로 이를 행으로 삼는다. 종일 근면함은 바로 일을 처리함에 있다. 그러므로 이를 날마다 볼 수 있는 행위라 한다 하였다. 경문에 이르기를, 이른바 「잠」이란, 은복하여 아직 현현하지 않고, 행사하여 아직 성취하지 않으니, 이로써 군자는 시용하지 않음이다 하였다. 자주에 이르기를, 양은 이효에 현현하고, 삼효에 성취한다. 지금은 아직 초에 잠은한다. 그러므로 아직 현현하지 않는다. 진은 행을 이루고, 행하여 아직 성취에 미치지 않는다. 그러므로 시용하지 않는다 하였다.

疏。初善至之行○初，元也，元者善之長，故云善也。積善成德，勸學篇文。虞注坤文言曰「初乾為積善」，善積於初，成於三，故漢議郎元賓碑云「乾乾積善」。三終日乾乾，積善成德之象，故曰日可見之行也。德必三而成者，乾鑿度曰「易始於一，分於二，通於三」，至三而天地人之道備，故董子曰「天地與人三而成德，天之大經也」。

이하는 소이다. 먼저 주문 「초는 선(初, 善)」에서 「지행(之行)」에 이르는 한 절을 소증한다. 초는 곧 원이며, 《문언》에 「원이란 선의 어른이다」라 하였다. 그러므로 주에 초는 선이라 한다. 「선을 쌓아 덕을 이룬다」는 《순자·권학》편의 말이다. 우번의 곤 《문언》 주에 「초위의 건은 적선을 이룬다」라 하였다. 선은 초에 축적하고, 삼에 성취한다. 그러므로 한대 의랑 원빈의 비문에 「건건하여 선을 쌓는다」라 하였다. 삼효는 종일 건건하여, 바로 적선성덕의 상이다. 그러므로 이를 날마다 볼 수 있는 행위라 한다. 덕은 반드시 삼에 이르러야 성취하는 것은, 《건착도》에 「《역》은 일에서 일어나고, 이에서 나뉘고, 삼에서 통한다」라 함을 까닭으로 하여, 삼에 이르러 천·지·인의 도가 제비한다. 그러므로 동중서에 「천·지와 인 세 자가 서로 합하여 덕을 이루는 것은, 이는 하늘의 대법칙이다」라 하였다.

○陽見至弗用○九二見龍，故云陽見於二。春秋元命包曰「陽起於一，成於三」，今陽在初，故隱而未見。體震，震為行，行而未成，謂德未成。成十八年古文春秋傳曰「服讒搜慝以誣成德」，服虔曰「成德，成就之德」。初德未成，故弗用也。此專釋潛義，故云潛之為言。

주문 「양견(陽見)」에서 「불용(弗用)」에 이르는 한 절을 소증한다. 구이는 용을 봄이다. 그러므로 양이 이효에 현현한다고 한다. 《춘추원명포》에 「양은 일에서 일어나고, 삼에서 이루어진다」라 하였다. 지금은 양이 아직 초위에 있다. 그러므로 은복하여 아직 현현하지 않는다. 초효는 진체에 속하고, 진은 행을 이루며, 행하여 아직 성취에 미치지 않는다——말하는 바는 덕이 아직 이루어지지 않음이다. 《좌전》 성공 십팔년의 고문본은 「참을 복하고 특을 수하여 이로써 성덕을 무한다」로 쓰고, 복천의 주에 「성덕이란 곧 이미 성취된 덕이다」라 하였다. 초효의 덕은 아직 성취되지 않았다. 그러므로 시용하지 않는다. 이 한 절은 오롯이 「잠」 글자의 의를 해석한다. 그러므로 「잠이 말하는 바」라 한다.

君子學以聚之，問以辯之。注：二陽在二，兌為口，震為言為講論，臨坤為文，故學以聚之，問以辯之。兌象君子以朋友講習。寛以居之，仁以行之。注：震為寛仁為行，居謂居五，謂寛以居上而行仁德也。易曰見龍在田利見大人，君德也。注：德成而上故曰君德。

경문에 이르기를, 군자는 학습에 의지하여 학문을 축취하고, 청교에 의지하여 시비를 변석한다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 구이의 양은 이위에 거재하고, 태는 구를 이루고, 진은 언을 이루고 강론을 이루고, 《림》괘의 곤은 문을 이룬다. 그러므로 학으로써 이를 모으고, 문으로써 이를 변한다고 한다. 《태》괘의 《대상》에 「군자는 붕우로써 강습한다」라 하였다 하였다. 경문에 이르기를, 관후로써 스스로 처하고, 인애로써 일을 행한다 하였다. 자주에 이르기를, 진은 관을 이루고 인을 이루고 행을 이룬다. 「거(居)」는 오위에 승거함을 가리키고, 말하는 바는 관후로써 상위에 거하여 인덕을 시행함이다. 경문은 「역에 이르기를, 용이 밭에 나타나니, 대인을 봄에 이롭다」를 인용하여, 이를 곧 군덕이라 한다. 자주에 이르기를, 덕이 이미 성취하여 상위에 승거한다. 그러므로 군덕이라 부른다 하였다.

疏。二陽至講習○此虞義也。乾自坤來，陽在初為震，在二為兌，故兌為口，震為言為講論。臨坤為文者，博學於文故也。兌象朋友講習者，虞於彼注云「兌兩口相對，故朋友講習」。漢博陵太守孔彪碑曰「龍德而學」，學問所以成君德也。周書本典曰「王在東宮，召周公曰：朕聞武考，不知乃問，不得乃學，俾資不肖永無惑」，是人君有學問之事也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「이양(二陽)」에서 「강습(講習)」에 이르는 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 건은 곤에서 변하여 오고, 양은 초위에 있어 진을 이루고, 이위에 있어 태를 이룬다. 그러므로 태는 구를 이루고, 진은 언을 이루고 강론을 이룬다. 《림》의 곤이 문을 이룬다고 하는 것은, 「문으로써 학을 넓힌다」의 의를 취함이다. 《태》괘의 《대상》에 붕우강습이 있다고 하는 것은, 우번이 거기에 주하여 「태는 양구가 서로 대하는 상이니, 붕우강습을 이룬다」라 하였다. 한대 박릉태수 공표의 비문에 「용덕이 있어 학을 좋아한다」라 하였다. 보니 학문은 바로 군덕을 성취하는 도경이다. 《일주서·본전》에 「왕이 동궁에 있어, 주공을 불러 이르기를, 나는 선부 무왕이 강구한 바를 들었다——명백하지 않으면 곧 묻고, 얻지 못하면 곧 배워, 자질이 높지 않은 사람도 영구히 의혹이 없게 한다」라 하였다. 보니 인군도 또한 학문의 이 일이 있다.

○震為至德也○震為寛仁，虞義也。漢書五行志曰：「傳曰：思之不睿，是謂不聖。睿，寛也。孔子曰：居上不寛，吾何以觀之哉。」言上不寛大包容臣下則不能居聖位也。○德成至君德○德成而上，樂記文。皇偘注云「上謂堂也」。德成謂人君禮樂德成則為君，故居堂上南面尊之也。二德成而升坤五，故云德成而上，謂德已成而居君位，故云君德也。

주문 「진위(震為)」에서 「덕야(德也)」에 이르는 한 절을 소증한다. 진이 관을 이루고 인을 이루는 것은 우번의 설이다. 《한서·오행지》에 이르기를 「《전》에 강구하기를, 사려가 통달하지 않으면, 이를 불성이라 부른다. 예란 곧 관이다. 공자에 이르기를, 상위에 거하여 관후하지 않으면, 나는 무엇으로써 그를 보겠는가」라 하였다. 뜻은 상위에 있는 사람이 만일 관대하게 신하를 포용하지 못하면, 성인의 자리에 거할 만하지 않다고 말함이다. 이하 주문 「덕성(德成)」에서 「군덕(君德)」에 이르는 한 절을 소증한다. 「덕이 이루어져 위에 오른다」는 《예기·악기》의 문자이며, 황간의 주에 「상은 당상을 가리킨다」라 하였다. 「덕성」은 말하는 바의 인군의 예악의 덕이 이미 성취하면 곧 군이 될 수 있으니, 당상에 거하여 남면하여 사람의 존봉을 받는다. 구이의 덕은 이미 이루어져 곤오에 상승한다. 그러므로 「덕이 이루어져 위에 오른다」라 하니, 뜻은 덕이 이미 성취하여 군위에 거함을 말한다. 이로써 「군덕」이라 칭한다.

九三重剛而不中，上不在天，下不在田。注：重剛謂乾，天謂乾五，田謂坤田。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。注：過中則惕。疏。重剛至坤田○乾剛坤柔，內外皆乾，故曰重剛。虞注云「以乾接乾，故重剛」。位非二五，故不中，謂上不居乾五而下不居坤田。二居坤田，龍德而正中者也。○過中則惕○此揚雄義也。法言曰「立政鼓眾莫尚於中和」，又云「甄陶天下，其在和乎。龍之潛亢，不獲其中矣，是以過則惕，不及中則躍，其近於中乎」。言三四求中，故云近於中。

경문에 이르기를, 구삼은 강하면서 또 강하나, 중위에 거하지 않고, 위는 천위에 미치지 않고, 아래는 전위에 미치지 않는다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 「중강(重剛)」은 건을 가리키고, 「천(天)」은 건오를 가리키고, 「전(田)」은 곤의 전을 가리킨다 하였다. 경문에 이르기를, 그러므로 종일 근면하여, 그 때를 따라 계구하니, 위경에 처하더라도 재화가 없을 것이다 하였다. 자주에 이르기를, 중위를 지나면 곧 계구해야 한다 하였다. 소: 먼저 주문 「중강」에서 「곤전(坤田)」에 이르는 한 절을 소증한다. 건은 강하고 곤은 유하며, 이 괘는 내외가 모두 건이다. 그러므로 「중강」이라 한다. 우번의 주에 「건으로써 건에 잇는다. 그러므로 중강이다」라 하였다. 삼은 이미 이에 있지 않고 또 오에 있지 않다. 그러므로 중이 아니라 하니, 뜻은 위는 건오에 거하지 않고, 아래는 곤전에 거하지 않음을 말한다. 곤전에 거하는 것은 이효이며, 그것이 바로 용덕이 있어 정중에 거하는 사람이다. 이하 주문 「중을 지나면 곧 삼간다(過中則惕)」의 한 구를 소증하되, 양웅의 설을 쓴다. 《법언》에 「정교를 설립하고 민중을 고동함에, 중화보다 나은 것이 없다」라 하고, 또 「천하를 도주함은 아마 온전히 한 개의 『화』 글자에 있는가. 용의 잠과 항은, 어느 것이나 그 중을 얻지 못하였다. 그러므로 중을 지나면 계구하고, 중에 미치지 않으면 약동하니——이에 비로소 중에 가까워지는가」라 하였다. 이는 삼·사 양효가 모두 중을 구함을 말한다. 그러므로 「중에 가까워진다」라 한다.

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人。注：人謂三。故或之，或之者疑之也，故無咎。注：坎為疑，非其位故疑之也。疏。人謂三○在人而稱中者，繫上曰「六爻之動，三極之道」，極，中也。三不中，以三於三才為人道得稱中也。三猶得正，故云中不在人。○非其至之也○二四變體坎，坎心為疑。以九居四，故曰非其位。豫九四亦非其位，以一陽據五陰，卦之所由以豫者也，故曰勿疑，與此異也。

경문에 이르기를, 구사는 강하면서 또 강하나, 중위에 거하지 않고, 위는 천위에 미치지 않고, 아래는 전위에 미치지 않고, 중간도 또한 인위에 미치지 않는다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 「인(人)」은 삼효를 가리킨다 하였다. 경문에 이르기를, 그러므로 지의부정한다. 이른바 「혹」은 곧 지의이며, 이로써 재화가 없다 하였다. 자주에 이르기를, 감은 의를 이룬다. 사는 그것이 처할 자리가 아니다. 그러므로 지의한다 하였다. 소: 먼저 주문 「인은 삼을 가리킨다(人謂三)」의 한 구를 소증한다. 인위를 강구하면서 한 개의 「중」 글자를 쓰는 것은, 《계사상전》에 「육효의 동은 삼극의 도이다」라 함을 까닭으로 하고, 「극」은 곧 중이다. 삼은 본래 가운데에 거하지 않으나, 삼은 삼재 가운데에서 인도에 해당한다. 그러므로 또 중이라 칭함을 얻는다. 삼은 필경 오히려 바름을 얻는다. 그러므로 「중은 인에 있지 않다」라 한다. 이하 주문 「비기(非其)」에서 「지야(之也)」에 이르는 한 절을 소증한다. 이와 사는 변동하여 감체를 이루고, 감은 심을 이루고 의를 이룬다. 구로써 사에 거한다. 그러므로 그것이 처할 자리가 아니라고 한다. 《예》괘의 구사는 동일하게 자리에 해당하지 않으나, 그것은 일양으로써 오음을 통거하고, 전괘가 「예」가 되는 까닭은 바로 그것에 말미암는다. 그러므로 거기에 「의심하지 말라」라 하여, 여기와 같지 않다.

夫大人者。注：聖明德備曰大人。與天地合其德。注：與天合德謂居五，與地合德謂居二。與日月合其明。注：坤五之乾二成離，離為日；乾二之坤五為坎，坎為月。與四時合其序。注：十二消息，復加坎，大壯加震，姤加離，觀加兌，故與四時合其序。與鬼神合其吉凶。注：乾神合吉，坤鬼合凶，以乾之坤，故與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。注：乾九二在先，故曰先天，而居坤五，故天弗違；坤六五在後，故曰後天，降居乾二，故奉天時。天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎。注：人謂三，知鬼神之情狀與天地相似，故不違。

경문에 이르기를, 이른바 대인이란 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 성명하여 여러 덕이 제비된 사람을 대인이라 부른다 하였다. 경문에 이르기를, 그는 천지와 그 덕을 합한다 하였다. 자주에 이르기를, 하늘과 덕을 합하는 것은 오위에 승거함을 가리키고, 땅과 덕을 합하는 것은 이위에 내려 거함을 가리킨다 하였다. 경문에 이르기를, 일월과 그 밝음을 합한다 하였다. 자주에 이르기를, 곤오는 건이로 가서 리를 이루고, 리는 일을 이룬다. 건이는 곤오로 가서 감을 이루고, 감은 월을 이룬다 하였다. 경문에 이르기를, 사시와 그 서를 합한다 하였다. 자주에 이르기를, 십이소식괘 가운데, 《복》은 감에 배하고, 《대장》은 진에 배하고, 《구》는 리에 배하고, 《관》은 태에 배한다. 그러므로 사시와 그 서를 합한다 하였다. 경문에 이르기를, 귀신과 그 길흉을 합한다 하였다. 자주에 이르기를, 건은 신을 이루어 길에 합하고, 곤은 귀를 이루어 흉에 합하고, 건으로써 곤으로 간다. 그러므로 귀신과 그 길흉을 합한다 하였다. 경문에 이르기를, 하늘에 앞서 행하면 하늘이 그를 거스르지 않고, 하늘에 뒤져 행하면 그는 천시를 봉승한다 하였다. 자주에 이르기를, 건의 구이는 내괘에 있어 선을 이룬다. 그러므로 「선천」이라 하고, 그런데 그것은 곤오에 승거한다. 그러므로 하늘이 거스르지 않는다. 곤의 육오는 외괘에 있어 후를 이룬다. 그러므로 「후천」이라 하고, 그것은 건이에 하강하여 거하여, 천시를 봉승한다 하였다. 경문에 이르기를, 하늘이 오히려 그를 거스르지 않으니, 하물며 사람에 대해서랴, 하물며 귀신에 대해서랴 하였다. 자주에 이르기를, 「인」은 삼효를 가리킨다. 능히 귀신의 정상이 천지와 서로 닮음을 안다. 그러므로 거스르지 않는다 하였다.

疏。聖明至大人○此易孟京說及乾鑿度文。大人謂二五，執中含和而成既濟之功者也。故淮南泰族曰：「大人者，與天地合德，日月合明，鬼神合靈，四時合信。故聖人懷天氣，抱天心，執中含和，不下廟堂而衍四海，變習萬物，民化而遷善，若性諸己，能以神化。」是言既濟之事也。○與天至居二○此荀義也。二五皆稱大人，故兼舉之。三才之道，五為天二為地也。○坤五至為月○此荀義也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「성명(聖明)」에서 「대인(大人)」에 이르는 한 절을 소증하니——이는 맹희·경방의 《역》설 및 《건착도》에서 나왔다. 대인은 이·오 양효를 가리키고, 중도를 집수하고 충화를 함축하여 《기제》의 공을 성취하는 사람이다. 그러므로 《회남자·태족》에 이르기를 「대인의 이런 종류의 사람은, 천지와 그 덕을 합하고, 일월과 그 명을 합하고, 귀신과 그 영을 합하고, 사시와 그 신을 합한다. 그러므로 성인은 하늘의 기·하늘의 마음을 회포하고, 중을 잡고 화를 함하여, 반드시 묘당을 내려가지 않고서도 덕택이 사해에 두루 미치고, 풍습을 변역하고 만물을 화육하여, 백성은 감화를 받아 선에 향하되, 자기의 본성에서 나옴과 같아서, 능히 신묘로써 화육한다」라 하였다. 이는 바로 《기제》의 일을 말함이다. 이하 주문 「여천(與天)」에서 「거이(居二)」에 이르는 한 절을 소증하되, 순상의 설을 쓴다. 이와 오는 모두 대인이라 칭한다. 그러므로 아울러 든다. 삼재의 도에 비추면, 오는 하늘에 해당하고 이는 땅에 해당한다. 이하 주문 「곤오(坤五)」에서 「위월(為月)」에 이르는 한 절을 소증하니, 역시 순상의 설이다.

○十二消息至合其序○十二消息，乾坤十二畫也。四時四正，坎離震兌也。劉洪乾象歴曰：「中孚加坎，解加震，咸加離，賁加兌。」求次卦，復加坎，大壯加震，姤加離，觀加兌。卦氣起中孚，故以復為坎卦也。○乾神至吉凶○此虞義也。乾陽坤陰，陽為神，陰為鬼，故以神屬乾，鬼屬坤也。乾神坤鬼，以乾之坤，故與鬼神合其吉凶。

주문 「십이소식(十二消息)」에서 「합기서(合其序)」에 이르는 한 절을 소증한다. 십이소식괘란 곧 건곤 십이획이 화생하는 바이다. 사시는 사정괘에 대응하니, 곧 감·리·진·태이다. 유홍의 《건상력》에 「《중부》는 감에 배하고, 《해》는 진에 배하고, 《함》은 리에 배하고, 《비》는 태에 배한다」라 하였다. 차례로 다음 괘를 추구하면, 곧 《복》은 감에 배하고, 《대장》은 진에 배하고, 《구》는 리에 배하고, 《관》은 태에 배한다. 괘기는 《중부》에서 기산한다. 그러므로 《복》을 가져다 감에 배하는 괘로 삼는다. 이하 주문 「건신(乾神)」에서 「길흉(吉凶)」에 이르는 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 건은 양에 속하고, 곤은 음에 속하고, 양은 신을 이루고, 음은 귀를 이룬다. 그러므로 신을 건에 돌리고, 귀를 곤에 돌린다. 건은 신이요 곤은 귀이며, 건으로써 곤으로 간다. 그러므로 귀신과 그 길흉을 합한다.

○乾九至天時○內外皆乾，乾天也。內為先，九二在內，故曰先天而居五，五為天位，故天弗違。外為後，六五在外，故曰後天而居二，二承天時行，故奉天時也。○人謂至不違○中庸論君子之道曰「建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也」，鄭彼注云「鬼神，從天地者也」。易曰，故知鬼神之情狀與天地相似。聖人則百世同道，但不悖於天地，斯能質鬼神俟後聖，故云而況於人乎，況於鬼神乎。易學在孔氏，故中庸所論與文言一也。

주문 「건구(乾九)」에서 「천시(天時)」에 이르는 한 절을 소증한다. 건괘는 내외가 모두 건이요, 건은 곧 하늘이다. 내괘는 선을 이루고, 구이는 내괘에 있다. 그러므로 「선천」이라 하고, 그런데 그것은 상승하여 오에 거하고, 오는 천위이니, 하늘이 그것을 거스르지 않는다. 외괘는 후를 이루고, 육오는 외괘에 있다. 그러므로 「후천」이라 하고, 그런데 그것은 하강하여 이에 거하고, 이는 천시를 승봉하여 행한다. 그러므로 천시를 봉한다고 한다. 이하 주문 「인위(人謂)」에서 「불위(不違)」에 이르는 한 절을 소증한다. 《중용》이 군자의 도를 논함에 「천지 사이에 건립하여 패류하지 않고, 귀신에 질증하여 의심하는 바가 없으며, 백세 뒤에 성인이 나옴을 기다려 미혹하지 않는다. 귀신에 질증하여 의심이 없는 것은 하늘을 앎이요, 백세로써 성인을 기다려 미혹하지 않는 것은 사람을 앎이다」라 하고, 정현은 거기에 주하여 「귀신은 천지를 수순하는 자이다」라 하였다. 《중용》은 「역에 이르기를」의 이 구를 인용한다. 그러므로 귀신의 정상이 천지와 서로 닮음을 안다. 성인은 백세가 동일한 도이며, 다만 천지에 패하지 않으면, 곧 능히 귀신을 질증하고 후세의 성인을 기다림을 얻는다. 그러므로 「하물며 사람에 대해서랴, 하물며 귀신에 대해서랴」라 한다. 《역》학의 정전은 공씨 일문에 있다. 그러므로 《중용》이 논하는 바는 《문언》과 완전히 일치한다.

忼之為言也知進而不知退。注：陽位在五，今乃在上，故曰知進而不知退。知存而不知亡。注：在上當陰，今反為陽，故曰知存而不知亡。知得而不知喪。注：得謂陽，喪謂陰。疏。陽位至謂陰○此荀義也。爻自下而上為進，自上而下為退。九本陽爻，當居陽位，陽位在五，今反在上，是知進而不知退也。陽為存，陰為亡，上宜陰爻，今九居之，是知存而不知亡也。乾陽為得，坤陰為喪，知九之為陽而不知上之為喪，是知得而不知喪也。此專釋亢義，故云亢之為言。

경문에 이르기를, 이른바 「항(亢)」이란, 다만 진을 알고 퇴를 알지 못함이다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 양이 마땅히 거할 자리는 오에 있는데, 지금은 도리어 상위에 있다. 그러므로 다만 진을 알고 퇴를 알지 못한다고 한다 하였다. 경문에 이르기를, 다만 존을 알고 망을 알지 못한다 하였다. 자주에 이르기를, 상위에 처함은 본래 마땅히 음이어야 하나, 지금은 도리어 양이 되었다. 그러므로 다만 존을 알고 망을 알지 못한다고 한다 하였다. 경문에 이르기를, 다만 득을 알고 상을 알지 못한다 하였다. 자주에 이르기를, 「득(得)」은 양을 가리키고, 「상(喪)」은 음을 가리킨다 하였다. 소: 주문 「양위(陽位)」에서 「위음(謂陰)」에 이르는 한 절을 소증하되, 순상의 설을 쓴다. 효는 아래에서 위를 진이라 부르고, 위에서 아래를 퇴라 부른다. 구는 본래 양효이며, 마땅히 양위에 거해야 하고, 양위는 오에 있는데, 지금은 도리어 상위에 있다——이가 곧 다만 진을 알고 퇴를 알지 못함이다. 양은 존을 이루고, 음은 망을 이루며, 상위는 본래 음효이어야 하나, 지금은 구가 그 위에 거한다——이가 곧 다만 존을 알고 망을 알지 못함이다. 건의 양은 득을 이루고, 곤의 음은 상을 이루며, 다만 구가 양임을 알고 상위가 상에 속함을 알지 못한다——이가 곧 다만 득을 알고 상을 알지 못함이다. 이 한 절은 오롯이 「항」 글자의 의를 해석한다. 그러므로 「항이 말하는 바」라 한다.

其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎。注：進謂居五，退謂居二；存謂五為陽位，亡謂上為陰位。再言聖人者，上聖人謂五，下聖人謂二也。此申用九之義，而用六之義亦在其中矣。疏。進謂至二也○此荀義也。豫六五曰「貞疾恆不死」，象曰「中未亡也」，五中陽位，故云中未亡。五為存則上為亡，又上為宗廟，故云亡謂上也。九五生知之聖，故首曰聖人；九二學知之聖，以時升坤五，故云知進退存亡而不失其正，言學而後至於聖也。○此申至中矣○曰進曰存，用九之義；曰退曰亡，用六之義。此兼釋之，故坤文言不再申也。

경문에 이르기를, 아마 오직 성인인가. 진퇴존망을 알아 그 바름을 잃지 않는 것은, 아마 오직 성인인가 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 「진」은 오위에 승거함을 가리키고, 「퇴」는 이위에 하거함을 가리킨다. 「존」은 오가 양위임을 가리키고, 「망」은 상이 음위임을 가리킨다. 두 번 「성인」이라 하여, 위의 성인은 오효를 가리키고, 아래의 성인은 이효를 가리킨다. 이는 용구의 의를 신설하는 것이며, 그런데 용육의 의도 또한 그 가운데 함유되었다 하였다. 소: 주문 「진위(進謂)」에서 「이야(二也)」에 이르는 한 절을 소증하되, 순상의 설을 쓴다. 《예》괘의 육오에 「정질하여 항상 죽지 않는다」라 하고, 《상전》에 「중이 아직 망하지 않았다」라 하였다. 오는 가운데에 거하는 양위이다. 그러므로 「중이 아직 망하지 않았다」라 한다. 오는 이미 「존」이면, 상은 곧 「망」이다. 상은 또 종묘의 자리에 해당한다. 그러므로 「망은 상효를 가리킨다」라 한다. 구오는 나서 이를 아는 성인이다. 그러므로 먼저 성인을 말한다. 구이는 배워 이를 아는 성인이며, 시기를 기다려 곤오에 상승한다. 그러므로 「진퇴존망을 알아 그 바름을 잃지 않는다」라 하니, 뜻은 배운 뒤에 성의 경지에 이를 수 있음을 말한다. 이하 주문 「차신(此申)」에서 「중의(中矣)」에 이르는 한 절을 소증한다. 「진」을 말하고 「존」을 말하는 것은 용구의 의이며, 「퇴」를 말하고 「망」을 말하는 것은 용육의 의이다. 여기에 이미 겸하여 이를 석한다. 그러므로 곤괘의 《문언》은 다시 겹쳐 신설하지 않는다.

坤至柔而動也剛。注：純陰至順，故柔；陰動生陽，故動也剛。至靜而德方。注：其靜也翕，故至靜；其動也闢，故德方。虞氏謂陰開為方也。後得主而有常。注：初動成震，陽為先，陰為後，後順得常，故後得主而有常。含萬物而化光。注：坤承乾施，含弘光大，品物咸亨，故化光，坤稱化也。坤道其順乎承天而時行。注：順者順於乾，坤承乾，故稱道。貞於六月未間時而治六辰，故承天而時行也。

경문에 이르기를, 곤은 지극히 유순하나, 그런데 한번 움직여 일어나면 도리어 강하다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 순수하게 음이면서 지극하여 유순하다. 그러므로 유라 칭한다. 음은 한번 움직이면 곧 양을 생출한다. 그러므로 「움직이면 강하다」라 한다 하였다. 경문에 이르기를, 지극히 안정하여 덕성이 방정하다 하였다. 자주에 이르기를, 《계사》에 곤은 「그 고요함은 흡이다」라 하였다. 그러므로 지극한 고요함이다. 「그 움직임은 벽이다」. 그러므로 덕성이 방정하다. 우번은 음의 개벽하는 것을 곧 「방」으로 인정한다 하였다. 경문에 이르기를, 뒤에 따라야 비로소 귀주하는 바가 있어 상도가 있다 하였다. 자주에 이르기를, 초효는 한번 움직여 진을 이루고, 양은 앞에 있고 음은 뒤에 있어, 뒤에 거하여 순종하면 곧 그 상을 얻는다. 그러므로 「뒤에 주를 얻어 상이 있다」라 한다 하였다. 경문에 이르기를, 만물을 함용하여 화육이 광대하다 하였다. 자주에 이르기를, 곤은 건의 시여를 승수하고, 함홍광대하여, 만물이 모두 형통을 얻는다. 그러므로 화육이 광대하다고 한다. 「화(化)」는 본래 곤의 명호이다 하였다. 경문에 이르기를, 곤도는 참으로 유순한가, 그것은 하늘을 승봉하여 때를 따라 운행한다 하였다. 자주에 이르기를, 이른바 순이란 건에 순종함이다. 곤은 건을 승봉한다. 그러므로 또 「도」라 칭한다. 곤은 유월의 미위에서 일어나고, 시서를 간격하여 육진을 통할한다. 그러므로 하늘을 승봉하여 때를 따라 운행한다고 한다 하였다.

疏。純陰至故柔○此荀義也。雜卦曰「乾剛坤柔」，虞彼注云「坤陰和順，故柔」，與荀同義。○陰動至也剛○此九家義也。陰動生陽，謂初三五也。說卦曰「立地之道曰柔與剛」，義同於此。○其靜至方也○繫上曰。

이하는 소이다. 먼저 주문 「순음(純陰)」에서 「고유(故柔)」에 이르는 한 절을 소증하되, 순상의 설을 쓴다. 《잡괘전》에 「건은 강하고 곤은 유하다」라 하고, 우번은 거기에 주하여 「곤은 음에 속하여 화순하니, 유를 이룬다」라 하였으니——순상과 동의이다. 이하 주문 「음동(陰動)」에서 「야강(也剛)」에 이르는 한 절을 소증하되, 구가의 설을 쓴다. 음이 움직여 양을 생하는 것은, 가리키는 바의 초·삼·오 이 세 개의 양위이다. 《설괘전》에 「땅의 도를 세움은 유와 강이라 한다」라 하고, 의리는 이와 서로 같다. 이하 주문 「기정(其靜)」에서 「방야(方也)」에 이르는 한 절을 소증하니——머리에 《계사상전》의 말을 인용한다——본 분편의 저본 문자는 여기에 이르러 중단하고, 하문은 뒤의 분편에 잇는다.

其靜也翕。翕則靜之至者，故云至靜。其動也闢。闢，開也。陰動闢而廣生。方猶廣也。坤六二「直方大」，虞注云：「方謂闢。」陰開為方，故云德方。坤承乾，故云德也。○初動至有常○陽先乎陰，猶天先乎地，男先乎女，故云陽為先、陰為後也。

곤의 「그 고요함은 흡이다」——흡은 수렴폐합이며, 폐합함이 극처에 이르면 곧 고요함의 극치이다. 그러므로 「지정(至靜)」이라 칭한다. 「그 움직임은 벽이다」——벽은 곧 개계이다. 음기가 한번 움직여 개장하면, 만물이 이로 말미암아 광대하게 생성됨을 얻는다. 「덕방(德方)」의 「방」은 「광(廣)」과 동의이다. 《곤》괘의 육이 효사 「바르고 방하고 크다」——우번의 주해는 「방은 벽을 말한다」로 쓴다. 음기는 개장하면 곧 그것을 방으로 이룬다. 그러므로 곤은 「덕방」이라 한다. 곤은 건을 병승하여 행한다. 그러므로 「덕」으로써 서로 칭한다. 이하 주문을 「초동(初動)」에서 「유상(有常)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 양은 음의 앞에 있어, 하늘이 땅에 앞서고 남이 여에 앞섬과 같다. 그러므로 주 가운데 양을 선으로 하고 음을 후로 한다고 한다.

○坤承至化也○乾，天也。天施地生，故曰乾施。坤道承天，故承乾施。繫上曰：「坤化成物。」故坤稱化也。○順者至行也○說卦曰：「坤，順也。」虞注云：「純柔承天時行，故順。」是順者順於乾也。乾稱道，坤承乾，故亦稱道。繫上「坤道成女」亦謂承乾而稱道也。貞於六月未間時而治六辰者，乾鑿度文。彼文云：「乾貞於十一月子，左行陽時六。坤貞於六月未，右行陰時六，以奉順成其歲。」即承天時行之義也。

주문 「곤승(坤承)」에서 「화야(化也)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 건은 곧 하늘이다. 하늘은 기를 베풀고 땅은 물을 낳는다. 그러므로 「건시(乾施)」라 한다. 곤도는 천도를 병승한다. 그러므로 그것이 건의 시여를 승수한다고 한다. 《계사상》에 「곤은 물을 화성한다」라 하였다. 이로써 곤은 「화」라 칭할 수 있다. 다시 「순자(順者)」에서 「행야(行也)」에 이르는 한 단락을 소한다: 《설괘전》에 「곤은 순이다」라 하고, 우번의 주해는 「순수하게 유순으로써 하늘을 받들고 때에 의하여 운행한다. 그러므로 순이라 부른다」로 한다. 보니 이른바 순이란 건에 순종함이다. 건은 「도」라 칭할 수 있고, 곤은 건을 병승한다. 그러므로 또 「도」라 칭함을 얻는다. 《계사상》의 「곤도는 여를 이룬다」의 「도」는 동일하게 건을 받듦에 대하여 말함이다. 주 가운데 「유월의 미에 정하고, 때를 사이하여 육진을 다스린다」에 이르러서는, 《건착도》에서 나왔다. 그 책에 이르기를 「건은 십일월의 자월로써 정을 삼고, 왼쪽을 향하여 순행하여 여섯 개의 양월을 주관하고, 곤은 유월의 미월로써 정을 삼고, 오른쪽을 향하여 역행하여 여섯 개의 음월을 주관하며, 둘은 서로 받들고 서로 순하여 일세를 성취한다」라 하였다. 이가 바로 「하늘을 받들고 때를 행한다」의 뜻이다.

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。注。初乾為積善，以坤牝陽，滅出復震為餘慶。坤積不善，以乾通坤，極姤生巽為餘殃。臣弒其君，子弒其父。注。坤消至二艮，子弒父；至三成否坤，臣弒君。上下不交，天下無邦，故子弒父、臣弒君。

《곤·문언》에 이르기를, 선행을 적루하는 인가는 반드시 후대에 복경을 남기고, 악행을 적루하는 인가는 반드시 후대에 화앙을 남긴다 하였다. 혜동의 주에 이르기를, 초효는 건을 이루고, 건은 선을 주관한다. 그러므로 「선을 쌓음」이다. 곤으로써 암을 이루어 양에 승배하고, 양은 상멸한 뒤 또 《복》괘의 진체에서 다시금 생출한다. 그러므로 「여경(餘慶)」이라 칭한다. 곤은 악을 주관한다. 그러므로 「선하지 않음을 쌓음」이다. 건에서 방통하여 곤에 이르고, 소함이 극처에 이르러 《구》를 이루어 손체를 생출한다. 그러므로 「여앙(餘殃)」이라 칭한다. 경문은 또 이르기를, 신은 그 군을 죽이고, 자는 그 부를 죽인다 하였다. 주에 이르기를, 곤기는 건을 소하여, 제이효에 소하여 간체를 이루는 것은 자가 부를 시함이요, 제삼효에 소하여 정괘가 《비》를 이루고 하체가 곤을 이루는 것은 신이 군을 시함이다. 이 때 상하가 서로 교통하지 않고, 천하는 나라가 없음과 같다. 그러므로 비로소 자가 부를 시하고 신이 군을 시하는 화란이 출현한다.

非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。注。剛爻為朝，柔爻為夕。漸，積也。陽息成泰，君子道長；陰消成否，小人道長。皆非一朝一夕之故，由積漸使然，故君子慎所積。易曰：「正其本，萬物理。君子慎始，差若毫，繆以千里。」謂此爻也。由辯之不早辯也。注。辯，別也。初動成震體復，則別之早矣。繫曰：「復小而辯於物。」易曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。注。順猶馴也。惡惡疾其始。

경문에 이르기를, 이는 일조일석이 조성한 바가 아니요, 그 유래는 점점히 축성됨이다 하였다. 주에 이르기를, 양강의 효는 백주를 상징하여 「조(朝)」를 이루고, 음유의 효는 야만을 상징하여 「석(夕)」을 이루며, 「점(漸)」은 곧 적루이다. 양기는 생장하여 《태》를 이루어 군자의 도가 이를 따라 신장하고, 음기는 소박하여 《비》를 이루어 소인의 도가 이를 따라 자장하니——이들은 모두 일조일석의 연고가 아니요, 장기의 적루가 그것을 이와 같게 함이다. 그러므로 군자는 스스로 적루하는 바의 물에 격외로 근신한다. 주 가운데 인용한 바의 「《역》에 이르기를」의 한 단락에 이르기를, 그 근본을 바르게 하면 만물이 곧 각기 그 이치를 얻고, 군자가 개단에 신중함이여, 처음에 호리를 어기면 결과는 천리를 그르친다——강구하는 바가 바로 곤괘의 초육의 이 한 효이다. 경문은 또 이르기를, 이는 변별해야 할 때에 미리 빨리 변별하지 않음에 말미암음이다 하였다. 주에 이르기를, 「변(辯)」은 곧 분별이다. 초효가 한번 움직여 진을 이루어 《복》이 되면, 그것은 곧 분별함이 이르다. 《계사》에 「《복》괘는 양이 미소하더라도, 이미 능히 사물을 분변한다」라 하였다. 경문 「《역》에 이르기를 『서리를 밟으면 견빙이 이른다』, 아마 순순적점을 말함이다」. 주에 이르기를, 「순」은 마치 「순(馴)」과 같다. 사악을 증오함은, 그것이 갓 맹아할 때에 아프게 질치해야 한다.

疏。初乾至餘殃○此虞義也。乾為善，自一乾以至三乾成，故為積善。乾，坤之牡也，故云以坤牝陽。喪滅於乙，至三日而復出，震彖曰「乃終有慶」，故曰餘慶，陽稱慶也。坤為惡，故積不善。以乾通坤至十六日為姤，巽象見辛，故云極姤生巽。巽者坤一索所得之女，故曰餘殃。此據納甲也。

주문 「초건(初乾)」에서 「여앙(餘殃)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이는 우번의 설이다. 건은 선을 주관하고, 일획의 건에서 쌓아 삼획의 건괘의 완성에 이른다. 그러므로 「적선」이라 부른다. 건은 곤의 웅성배우이다. 그러므로 주 가운데 「곤빈으로써 양에 승배한다」라 하니, 곧 곤으로써 암을 삼아 양에 승배함이다. 월체납갑의 설에 의하면, 달이 그믐할 때는 을위에서 상멸하고(곤은 을을 납한다), 초삼일에 이르러 다시금 출현하여 진상을 이룬다. 《진》괘의 단사에 「이에 끝내 경이 있다」라 하였다. 그러므로 「여경」이라 부르니——다만 양만이 「경」이라 칭함을 얻는다. 곤은 악을 주관한다. 그러므로 「선하지 않음을 쌓는다」라 부른다. 건에서 곤에 방통하여, 십육일에 이르러 양이 비로소 소하여 《구》를 이루고, 손상은 신위에 출현한다. 그러므로 「구에 극하여 손을 낳는다」라 한다. 손은 곤이 처음으로 건에 색구하여 얻은 장녀이다. 그러므로 「여앙」이라 부른다. 이 온전한 단락은 모두 납갑에 의하여 설을 세움이다.

書曰：「三載考績，三考黜陟幽明。」伏生書傳曰：「積善至於明，五福以類升，故陟之；積不善至於幽，六極以類降，故黜之。」考績者，日計月計歲計至於三載，極而至於三考九載，亦言積也。五福六極，餘慶餘殃之謂。鄭注禮運曰：「殃，禍惡也。」家謂乾家坤家也。

《상서·순전》에 「삼년에 한번 정적을 고핵하고, 세 번 고핵한 뒤, 혼암한 것은 이를 파출하고 현명한 것은 이를 승천한다」라 하였다. 복생의 《상서대전》은 해석하여 이르기를, 선을 쌓아 「명」의 지보에 쌓이면, 오복이 곧 동류가 서로 모여 위로 오른다. 그러므로 그를 승천한다. 선하지 않음을 쌓아 「유」의 지보에 쌓이면, 육극이 곧 동류가 서로 모여 아래로 내린다. 그러므로 그를 파출한다. 이른바 고적이란 날을 헤아리고 달을 헤아리고 해를 헤아려, 루적하여 삼년에 이르고, 다시 루적하여 삼고구년에 이른다——말하는 바는 동일하게 한 개의 「적」 글자이다. 《홍범》의 오복과 육극은, 곧 여기서 말하는 바의 여경과 여앙이다. 정현의 《예기·예운》 주에 「앙이란 곧 화악이다」라 하였다. 경문 안의 「가(家)」는 건가와 곤가를 가리킨다.

○坤消至弒君○此虞義也。坤本乾也。說卦曰：「乾為君為父。」上乾為君，下乾為父。坤消至二體艮，艮子道，至三乾下體滅，故子弒父。至三成否體坤，坤臣道，消至五乾上體壞，故臣弒君。上下不交，天下無邦，否彖傳文。「否之匪人」，無父無君，是禽獸也，故引彖傳以明之。

주문 「곤소(坤消)」에서 「시군(弑君)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이 역시 우번의 설이다. 곤은 본래 건에서 변하여 온 것이다. 《설괘전》에 건은 군을 이루고 부를 이룬다고 하였다. 그러므로 상괘의 건은 군을 이루고, 하괘의 건은 부를 이룬다. 곤기는 건을 소하여, 제이효에 소하여, 하체는 간을 이루고, 간은 소남이며 자도에 속한다. 제삼효에 소할 때는 건의 하체가 이미 소멸되었다. 그러므로 자가 부를 시함이다. 제삼효에 소하여 정괘가 《비》를 이루고, 하체는 곤을 이루며, 곤은 신도에 속한다. 다시 제오효에 소하면, 건의 상체가 붕괴한다. 그러므로 신이 군을 시함이다. 「상하가 교하지 않고, 천하에 나라가 없다」는 《비》괘의 단전의 말이다. 《비》괘가 당하는 바는 사람이 아니요, 목중에 부도 없고 군도 없어, 금수와 다름이 없다. 그러므로 혜동은 단전을 인용하여 이로써 이 한 층을 설명한다.

○剛爻至爻也○剛爻為朝，柔爻為夕，此虞義也。虞本繫上曰「晝夜者剛柔之象也」，故以朝夕屬剛柔。王逸注楚辭曰：「稍積曰漸。」何休注公羊曰：「漸者，物事之端先見之辭。」故云積漸也。乾積善成泰，故君子道長；坤積惡成否，故小人道長。一朝謂初乾，一夕謂初坤，積之久而泰否成，故君子慎所積。

주문 「강효(剛爻)」에서 「효야(爻也)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 강효로써 조를 이루고 유효로써 석을 이루는 것은 우번의 설이다. 우번이 의거하는 바의 《계사상》에 「주야는 강유의 상징이다」의 한 구가 있다. 그러므로 조·석을 나누어 강·유에 계속한다. 왕일의 《초사》 주에 「조금씩 조금씩 적루하는 것을 점이라 부른다」라 하고, 하휴의 《공양전》 주에 「점이란 사물의 단예가 선행하여 현로하는 것의 설이다」라 하였으니——그러므로 주 가운데 「적점」이라 강구한다. 건의 일로는 선을 쌓아 《태》를 이루어, 군자의 도가 이로써 신장한다. 곤의 일로는 악을 쌓아 《비》를 이루어, 소인의 도가 이로써 자장한다. 이른바 일조란 건의 초효를 가리키고, 이른바 일석이란 곤의 초효를 가리킨다. 적루함이 오래됨을 얻으면, 《태》《비》의 국면이 곧 형성을 고한다. 그러므로 군자는 스스로 적루하는 바의 물에 격외로 심신한다.

易曰者，易傳十翊之逸篇也。初爻為本，又謂之元。董子對策曰：「謂一為元者，視大始而欲正本是也。」初正則萬事舉，故曰「正其本，萬物理」。「君子慎始」亦謂初爻。初最微，故曰豪。詩曰「德輶如毛」，謂初九也。初九積善成名，初六積惡滅身，故曰「差以豪，繆以千里」。

주 가운데 칭하는 바의 「《역》에 이르기를」은, 가리키는 바의 《역전》 십익 안에 이미 산일된 편장이다. 초효는 일괘의 근본이며, 또 「원」이라 부른다. 동중서의 《천인삼책》에 이르기를, 「일」을 「원」이라 칭하는 것은, 만물의 대시에 착안하여 그 근본을 바르게 하고자 함이다. 초효가 바르면, 만사가 곧 모두 세워짐을 얻는다. 그러므로 「그 근본을 바르게 하면, 만물이 이치를 얻는다」라 한다. 「군자는 처음을 삼간다」도 동일하게 초효를 가리킨다. 초효는 가장 세미하다. 그러므로 「호(毫)」를 써서 형용한다. 《시경·대아·증민》에 「덕은 가벼워 털과 같다」라 한 것은, 강구하는 바가 바로 건괘의 초구이다. 건의 초구는 선을 쌓아 명성을 성취하고, 곤의 초육은 악을 쌓아 그 몸을 훼멸한다. 그러므로 「호리로써 어기면, 천리로써 그르친다」라 한다.

史記太史公自敘曰：「春秋弒君三十六，亡國五十二，察其所以，皆失其本已。」故易曰「差以豪，繆以千里」，故曰「臣弒君，子弒父，非一旦一夕之故，其漸久矣」。蓋古文周易太史公猶見其全，而大小戴禮、察、保傅、經解及易通卦驗亦引之，或遂以為緯書之文，非也。

《사기·태사공자서》에 이르기를 「《춘추》는 시군 삼십육기·망국 오십이례를 기재하니, 그 가운데의 연유를 고찰하면, 모두 근본을 잃은 것이다」라 하였다. 그러므로 《역》의 「호리로써 어기면, 천리로써 그르친다」를 칭인하고, 또 「신이 군을 시하고 자가 부를 시하는 것은, 일단일석의 연고가 아니요, 그 적점이 이미 오래다」라 하였다. 아마 고문 《주역》은 사마천의 때에 아직 완본을 볼 수 있었고, 그런데 대대·소대 양가의 《예기》 가운데의 《찰》《보푹》《경해》의 여러 편 및 《역통괘험》도 또한 모두 이 몇 구를 인용하였다. 어떤 사람은 이에 그것들이 위서에서 나왔다고 단정하니——실은 그러하지 않다.

○辯別至於物○辯，別也，鄭氏義。穀梁傳曰：「滅而不自知，由別之而不別。」是辯與別同義也。坤別之不早別，故惡積而不可弇，罪大而不可解。復初九「不遠復」，是別之早矣。「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」，是辯於物也。物謂陽物陰物。

주문 「변은 별(辯, 別)」에서 「물에 변한다(辯于物)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 「변」을 「별」로 훈하는 것은 정현의 의례이다. 《곡량전》에 「나라가 이미 멸망하였는데 스스로 아직 깨닫지 못하는 것은, 분별해야 할 것을 분별하지 않음에 말미암음이다」라 하였다. 보니 「변」과 「별」은 동의이다. 곤의 일로는 음유하여, 분별해야 할 때에 미리 빨리 분별하지 않는다. 그러므로 악행은 적루하여 엄개할 수 없음에 이르고, 죄과는 중대하여 개탈할 수 없음에 이른다. 《복》괘의 초구는 「멀지 않아 돌아온다」——그것은 곧 분별함이 이르다. 《계사》는 안회를 칭하여 「선하지 않음이 있으면 스스로 알지 못하는 것이 없고, 알면 곧 다시 중범하지 않는다」라 하였으니——이가 곧 이른바 「물에 변한다」이다. 여기의 「물」은 양물과 음물을 가리키니, 곧 강유선악의 양류이다.

○順猶至其始○象曰「馴致其道」，與順同義，皆謂陰順陽之性而成堅冰也。管子七法曰：「漸也，順也，靡也，久也，服也，習也，謂之化。」上言漸，下言順，象言馴，中孚言靡，恆彖言久，皆謂服習積貫而化，其義一也。惡惡疾其始，僖十七年穀梁傳文。易著戒於初爻，是疾其始。

주문 「순은 순과 같다(順猶馴也)」에서 「그 처음을 미워한다(疾其始)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 《곤》의 초육 상전에 「순하여 그 도를 이른다」라 하고, 「순(順)」과 동의이며, 모두 음이 양의 성질을 따라 한 걸음 한 걸음 추연하여, 최종에 견빙에 응성함을 말함이다. 《관자·칠법》에 이르기를 「점·순·미·구·복·습의 이 여섯 가지는 합하여 이를 『화』라 부른다」라 하였다. 상문은 「점」을 말하고, 하문은 「순」을 말하고, 상전은 「순(馴)」을 말하고, 《중부》는 「미(靡)」를 말하고, 《항》괘의 단전은 「구(久)」를 말하니——강구하는 바는 모두 복습관관 가운데에서 점점히 전화함에 있어, 함의는 일치한다. 「악을 미워하여 그 처음을 아프게 한다」는 희공 십칠년의 《곡량전》에서 나왔다. 《주역》이 경계의 사를 초효 위에 안방하는 것은, 바로 악의 개단에서 아프게 질치하고자 함이다.

直其正也，方其義也。注。正當為敬，字之誤也。乾為敬，故直其敬也。坤為義，故方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。注。乾二在內，故直內而居五，是敬立也。坤五在外，故方外而居二，是義立也。五動二應，陰陽合德，故德不孤。易曰「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。注。得位得中，故不疑其所行。疏。正當至義也○下云「敬以直內」，故知正當為敬。乾為敬，虞義也。坤為義，義見上也。

《곤·문언》에 이르기를, 「직」이 강구하는 바는 그 정이요, 「방」이 강구하는 바는 그 의이다 하였다. 주에 이르기를, 여기의 「정(正)」은 마땅히 「경(敬)」으로 해야 하니, 글자의 형이 서로 가까움으로써 그릇됨을 이르게 함이다. 건은 경을 이룬다. 그러므로 「직」이 강구하는 바는 그 경이다. 곤은 의를 이룬다. 그러므로 「방」이 강구하는 바는 그 의이다. 경문은 이어서 이르기를, 군자는 경을 써서 내심을 정직하게 하고, 의를 써서 행사를 방정하게 하며, 경과 의가 수립하면, 덕은 곧 고단하지 않다 하였다. 주에 이르기를, 건의 이효는 본래 내괘에 있다. 그러므로 「안을 바르게 한다」라 한다. 그것은 상승하여 제오위에 거하는 것은, 곧 경이 확립됨을 얻음이다. 곤의 오효는 본래 외괘에 있다. 그러므로 「밖을 방하게 한다」라 한다. 그것은 하강하여 제이위에 거하는 것은, 곧 의가 확립됨을 얻음이다. 오효가 한번 움직이고 이효가 서로 응하여, 음양이 그 덕을 합한다. 그러므로 「덕이 외롭지 않다」라 한다. 경문에 이르기를, 「《역》에 이르기를 『바르고 방하고 크니, 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다』」, 그것은 곧 스스로의 행사에 대하여 다시 의혹하지 않음이다 하였다. 주에 이르기를, 육이는 이미 정위를 얻고 또 중위에 거한다. 그러므로 행하는 바에 대하여 다시 의혹하지 않는다 하였다. 주문 「정당(正當)」에서 「의야(義也)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 하문에 「경으로써 안을 바르게 한다」라 하였다. 이로써 「정」은 마땅히 「경」으로 해야 함을 안다. 건이 경을 이루는 것은 우번의 의례이며, 곤이 의를 이루는 것은 의가 이미 전문에 보였다.

○乾二至不孤○立猶見也。五自二往在內，故直內。進居五是敬之發於外者，故敬立也。二自五來在外，故方外。退居二是義之裁於中者，故義立也。二五相應，乾升坤降成既濟定，故德不孤也。○得位至所行○陰居陰是得位也，六居二是得中也。得位得中，爻之最善者，故不疑其所行。

주문 「건이(乾二)」에서 「불고(不孤)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 여기의 「립(立)」은 마치 「견(見)」과 같아, 현현하여 나옴을 가리킨다. 오위 위의 양은 본래는 이위에서 간 것이며, 이는 내괘에 있다. 그러므로 「안을 바르게 한다」라 한다. 그것은 전진하여 오위에 거하는 것은, 바로 경이 밖에 발로함이다. 그러므로 「경립(敬立)」이라 한다. 이위 위의 음은 본래는 오위에서 온 것이며, 오는 외괘에 있다. 그러므로 「밖을 방하게 한다」라 한다. 그것은 퇴거하여 이위에 거하는 것은, 바로 의가 안에 재단함이다. 그러므로 「의립(義立)」이라 한다. 이와 오는 서로 상호감응하고, 건효는 상승하고 곤효는 하강하여, 육효가 각기 그 바름을 얻어 《기제》의 정국을 이룬다. 그러므로 「덕이 외롭지 않다」라 한다. 주문 「득위(得位)」에서 「소행(所行)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 음효가 음위에 거하는 것은 곧 자리를 얻음이요, 육이 제이효에 거하는 것은 곧 중을 얻음이다. 이미 자리를 얻고 또 중을 얻는 것은, 각 효 가운데의 최호의 정형이다. 그러므로 행하는 바에 대하여 다시 의혹하지 않는다.

陰雖有美含之。注。陽稱美。以從王事，弗敢成也。地道也。注。坤為地。妻道也。注。繫曰：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。」水一火二木三金四土五，妃以五成，故水六火七木八金九土十。

《문언》에 이르기를, 음은 비록 미질을 함유하더라도, 다만 그것을 함장할 뿐이다 하였다. 주에 이르기를, 다만 양만이 「미」라 칭한다 하였다. 경문에 이르기를, 이로써 군왕의 사업을 추종하여, 감히 그 성에 스스로 거하지 않는다——이는 땅의 도이다 하였다. 주에 이르기를, 곤은 땅을 이룬다 하였다. 이는 아내의 도이다. 주에 이르기를, 《계사상》에 「천일지이, 천삼지사, 천오지육, 천칠지팔, 천구지십」이라 하였다. 오행의 생수는 수일·화이·목삼·금사·토오이며, 배우는 토수 오를 얻어야 성취할 수 있다. 그러므로 성수는 수육·화칠·목팔·금구·토십이다 하였다.

水以天一為火二牡，木以天三為土十牡，土以天五為水六牡，火以天七為金四牡，金以天九為木八牡。陽奇為牡，陰耦為妃，故曰妻道。春秋傳曰：「水，火之牡也。」又曰：「火，水妃也。」

물은 천일의 수로써 화이의 웅배를 짓고, 나무는 천삼의 수로써 토십의 웅배를 짓고, 흙은 천오의 수로써 수육의 웅배를 짓고, 불은 천칠의 수로써 금사의 웅배를 짓고, 쇠는 천구의 수로써 목팔의 웅배를 짓는다. 양수는 기이며 웅에 속하고, 음수는 우이며 배우에 속한다. 그러므로 《문언》은 곤을 「처도(妻道)」라 칭한다. 《좌전》에 「물은 불의 웅배이다」라 하고, 또 「불은 물의 배우이다」라 하였다.

臣道也。注。天尊地卑，乾為君，故坤為臣，虞氏以坤為臣也。地道無成而代有終也。注。坤化成物，實終乾事。疏。陽稱美○陽稱美，虞義也。三下有伏陽，故有美含之。○繫曰至土十○繫曰者，上繫文。妃以五成，昭九年春秋傳文。皇侃禮記義疏曰：「金木水火得土而成。」土數五，故妃以五成也。

경문에 이르기를, 이는 신하의 도이다 하였다. 주에 이르기를, 하늘은 높고 땅은 낮으며, 건은 군을 이룬다. 그러므로 곤은 신을 이루고, 우번은 바로 곤으로써 신을 삼는다 하였다. 경문에 이르기를, 땅의 도는 감히 그 성에 스스로 거하지 않고, 하늘을 대신하여 끝내 그 일을 이룬다 하였다. 주에 이르기를, 곤은 화육하여 만물을 성취하되, 실은 건을 대신하여 그 일을 완성함이다 하였다. 주문 「양칭미(陽稱美)」를 소증한다: 양으로써 미를 삼는 것은 우번의 의례이다. 육삼의 아래에 양효를 복장한다. 그러므로 「미질을 함유하여 함장한다」라 한다. 주문 「계왈(系曰)」에서 「토십(土十)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이른바 「계에 이르기를」은 《계사상》의 문자이며, 「비는 오로써 이룬다」는 소공 구년의 《좌전》의 문자이다. 황간의 《예기의소》에 「금목수화는 모두 흙을 얻어야 성취함을 얻는다」라 하였다. 토수는 오이다. 그러므로 배우는 오에 의지해야 이룬다고 한다.

○水以至妻道○此皆劉氏三統曆文也。鄭注鴻範云：「木克土為妻，金克木為妻。」與此義同也。陽奇為牡者，牡，雄也。陰耦為妃者，妃，配也。陰陽之書有五行妃合之說：木畏金，乙為庚妃；金畏火，辛為丙妃；火畏水，丁為壬妃；水畏土，癸為戊妃；土畏木，己為甲妃。是陽為牡，陰為妃也。

주문 「수이(水以)」에서 「처도(妻道)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이들은 모두 유흠의 《삼통력》에서 나왔다. 정현의 《상서·홍범》 주에 「나무가 극하는 바의 흙은 그 아내이요, 쇠가 극하는 바의 나무는 그 아내이다」라 하고, 여기와 뜻이 서로 같다. 이른바 「양기는 두을 이룬다」——두은 곧 수컷이다. 이른바 「음우는 비를 이룬다」——비는 곧 배우이다. 음양을 강구하는 책 안에 오행비합의 설이 있다: 나무는 쇠를 외구한다. 그러므로 을목은 경금의 배우를 짓는다. 쇠는 불을 외구한다. 그러므로 신금은 병화의 배우를 짓는다. 불은 물을 외구한다. 그러므로 정화는 임수의 배우를 짓는다. 물은 흙을 외구한다. 그러므로 계수는 무토의 배우를 짓는다. 흙은 나무를 외구한다. 그러므로 기토는 갑목의 배우를 짓는다. 이가 곧 양은 수컷을 이루고 음은 배우를 이루는 도리이다.

○春秋至妃也○「水，火之牡也」，昭十七年春秋傳文。「火，水妃也」，昭九年傳文。所以證妃牡之義。○天尊至臣也○乾六爻皆有君象，說卦曰「乾以君之」，故知乾為君。坤與乾絶體，故知坤為臣。虞氏注遯九三、寋六二、損上九、小過六二皆云坤為臣也。

주문 「춘추(春秋)」에서 「비야(妃也)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 「물은 불의 두이다」는 소공 십칠년의 《좌전》에서 나오고, 「불은 물의 비이다」는 소공 구년의 《좌전》에서 나오니——모두 써서 수컷배우와 배우의 의를 인증함이다. 주문 「천존(天尊)」에서 「신야(臣也)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 건괘의 육효는 모두 군주의 상을 띠고, 《설괘전》에 「건은 군으로써 한다」라 하였다. 이로써 건이 군을 이룸을 안다. 곤은 건과 체성이 절연히 서로 반한다. 이로써 곤이 신을 이룸을 안다. 우번은 《둔》의 구삼·《건》의 육이·《손》의 상구·《소과》의 육이를 주하여, 모두 곤은 신을 이룬다고 한다.

○坤化至乾事○坤化成物，上繫文。周語單襄公曰：「成，德之終也。」是成與終同義。物始於乾而成於坤，今坤曰弗敢成，曰無成者，坤奉乾道而成物，代乾終事，不居其名，董子所謂昌力而辭功是也。

주문 「곤화(坤化)」에서 「건사(乾事)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 「곤은 물을 화성한다」는 《계사상》의 말이다. 《국어·주어》는 단양공을 기하여 「성이란 덕의 종결이다」라 하였다. 보니 「성」과 「종」은 동의이다. 만물은 건으로 말미암아 시작하고, 곤에 이르러야 성취를 고한다. 그런데 《문언》 안에 곤은 도리어 「감히 그 성에 스스로 거하지 않는다」「성이 없다」라 하는 것은, 곤이 건도를 봉행하여 이로써 만물을 성취하고, 건을 대신하여 끝내 그 일을 이루되 그 명분을 점거하지 않음을 까닭으로 하니——바로 동중서가 말하는 바의 그 힘을 다하여 그 공을 추사함이다.

天地變化草木蕃。注。在天為變，在地為化。乾息坤成泰，天地交而萬物通，故草木蕃。天地閉賢人隱。注。泰反成否，乾三稱賢人，隱藏坤中，以儉德避難，不可營以祿，故賢人隱。易曰「括囊無咎無譽」，蓋言謹也。注。謹猶慎也。疏。在天至木蕃○此虞義也。陽變陰化，故在天為變，在地為化。坤與乾旁通，從旁通變，故乾息坤成泰。泰彖傳曰：「天地交而萬物通。」萬物出震，震為草木，故草木蕃也。

《문언》에 이르기를, 천지가 한번 변화하면, 초목이 곧 번무한다 하였다. 주에 이르기를, 하늘에 있어서는 「변」이라 부르고, 땅에 있어서는 「화」라 부른다. 건기는 생장하고 곤체는 돌아 《태》를 이루며, 천지는 교통하여 만물이 창달한다. 그러므로 초목이 번무한다. 경문에 이르기를, 천지가 폐색하면 현인이 은퇴한다 하였다. 주에 이르기를, 《태》가 뒤집혀 와서 《비》를 이루고, 건의 제삼효는 「현인」이라 칭하니, 이 때 곤체 가운데에 은장하고, 검약의 덕으로써 화난을 도피하니, 녹위를 써서 그를 초람할 수 없다. 그러므로 현인이 은퇴한다. 경문에 이르기를, 「《역》에 이르기를 『주머니를 괄하니, 허물도 없고 명예도 없다』, 아마 근신을 강구함이다」라 하였다. 주에 이르기를, 「근(謹)」은 마치 「신(慎)」과 같다 하였다. 주문 「재천(在天)」에서 「목번(木蕃)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이는 우번의 설이다. 양은 변을 주관하고, 음은 화를 주관한다. 그러므로 하늘에 있어서는 「변」이라 부르고, 땅에 있어서는 「화」라 부른다. 곤은 건과 육효가 둘둘 서로 반하여 방통하고, 방통의 관계에 대하여 변동이 발생한다. 그러므로 건기는 생장하고 곤체는 돌아 《태》를 이룬다. 《태》괘의 단전에 「천지가 사귀어 만물이 통한다」라 하였다. 만물은 진에 맹생하고, 진은 또 초목을 이룬다. 그러므로 초목이 번무한다.

○泰反至人隱○此虞義也。否泰反其類，故泰反成否。漢樊毅修西嶽廟記云「泰氣推否」是也。乾文言曰「賢人在下位而無輔」，注謂九三，故知乾三稱賢人也。六三含章，是隱藏坤中。否象君子亦謂三也。○謹猶慎也○象曰：「慎，不害也。」故曰謹猶慎也。

주문 「태반(泰反)」에서 「인은(人隱)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이 역시 우번의 설이다. 《비》《태》 양괘는 각기 뒤집혀 그 대반의 일류가 된다. 그러므로 《태》는 한번 반전하면 곧 《비》를 이룬다. 한대 번의의 《수서악묘기》가 말하는 바의 「태기는 비를 민다」는, 바로 이 뜻이다. 《건·문언》에 「현인은 하위에 처하여 보조를 얻지 못한다」라 하고, 주가의 가리키는 바는 구삼효이다. 이로써 건의 제삼효가 「현인」이라 칭함을 안다. 곤의 육삼은 「장을 함한다」——곧 곤체 가운데에 은장함이다. 《비》괘의 대상이 말하는 바의 「군자」도 또한 제삼효를 가리킨다. 주문 「근은 신과 같다(謹猶慎也)」를 소증한다: 《곤》의 육사 상전에 「근신하면, 해를 받지 않을 것이다」라 하였다. 그러므로 「근」은 마치 「신」과 같다고 한다.

君子黃中通理正位居體。注。地色黃，坤為理，五之下中，故曰黃中。乾來通坤，故稱通理。正位居體者謂九，正陽位而六居下體也。一說上體。儀禮喪服傳曰：「正體於上。」美在其中而暢於四支發於事業美之至也。注。九正陽位，故美在其中。四支謂股肱。書曰：「臣作朕股肱。」六居下體，故暢於四支。坤為事為業，故發於事業。中美能黃，上美為元，下美則裳，故曰美之至也。乾為美，坤承乾，故為美。

《문언》에 이르기를, 군자는 안에 황색의 중덕을 함유하여 문리에 통달하고, 정위에 거하여 그 체에 편안히 처한다 하였다. 주에 이르기를, 땅의 색은 황이요, 곤은 또 문리를 이룬다. 육오의 효는 이위의 중처에 하강한다. 그러므로 「황중(黃中)」이라 부른다. 건효는 앞으로 와서 곤에 관통한다. 그러므로 「리에 통한다」라 칭한다. 이른바 「정위에 거하고 체에 거한다」는, 가리키는 바는 구이다. 구는 정당한 양위에 거하고, 그런데 육은 하체에 거한다. 다른 한 갈래의 설은 「체」를 상체로 해석하니——《의례·상복전》에 「위에서 체를 바르게 한다」의 말이 있어 이로써 증거로 삼을 수 있다. 경문에 이르기를, 미질은 중간에 옹함하여 사지에 창달하고, 사업에 발로하니——이는 미의 극치이다 하였다. 주에 이르기를, 구는 정당한 양위에 거한다. 그러므로 미질은 중간에 옹함한다. 사지는 대퇴와 수비를 가리키고, 《상서·고도모》에 「신자는 곧 나의 고굉이다」라 하였다. 육은 하체에 거한다. 그러므로 미질은 사지에 창달한다. 곤은 사를 이루고 업을 이룬다. 그러므로 미질은 사업에 발로한다. 가운데에 거하는 미는 「황」이라 칭함을 얻고, 위에 있는 미는 「원」이라 칭하고, 아래에 있는 미는 곧 「상」이라 칭하니——삼자가 겸비한다. 그러므로 이를 미의 극치라 한다. 본래 다만 건만이 「미」라 칭하나, 곤은 건을 병승함을 까닭으로 하여, 그러므로 또 미라 칭함을 얻는다.

疏。地色至於上○地色黃，坤為理，虞義也。乾鑿度曰：「天動而施曰仁，地靜而理曰義。」故知坤為理也。地色黃而居中，是下中也。乾來通坤，故稱通理，亦虞義。乾來通坤，謂乾二居五。虞又云「五正陽位」，故曰正位。

주문 「지색(地色)」에서 「우상(于上)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 땅의 색으로써 황을 삼고, 곤으로써 리를 삼는 것은, 모두 우번의 의례이다. 《건착도》에 「하늘은 움직여 시여하는 것을 인이라 부르고, 땅은 고요하여 조리 있는 것을 의라 부른다」라 하였다. 이로써 곤이 리를 이룸을 안다. 땅의 색이 황이면서 또 중위에 처하는 것은, 곧 이른바 「하여중(下中)」이다. 건효는 앞으로 와서 곤에 관통한다. 그러므로 「리에 통한다」라 칭하니——이는 동일하게 우번의 설이다. 이른바 건이 와서 곤을 통한다는 것은, 건의 이효가 올라 오위에 거함을 가리킨다. 우번은 또 「오는 정당한 양위이다」라 하였다. 그러므로 「정위」라 칭한다.

孟子曰：「立天下之正位。」趙岐云：「正位謂男子純乾正陽之位也。」蓋二升坤五，故曰五正陽位。坤五降二，故居下體。九六者，謂九二六五也。二升五，故虞謂五。一說上體，謂居五上體，體指五也，引喪服傳證體謂五。

《맹자·등문공하》에 「천하의 가장 정당한 위치 위에 선다」라 하고, 조기의 주에 「정위란 남자의 순건순양의 위치를 가리킨다」라 하였다. 아마 건이는 곤오에 상승한다. 그러므로 오는 정당한 양위라 한다. 곤오는 이에 하강한다. 그러므로 하체에 거한다고 한다. 주문이 말하는 바의 「구」「육」은 구이와 육오를 가리킨다. 이는 오에 오른다. 그러므로 우번은 오효에 대하여 논을 세운다. 다른 한 갈래의 설은 「체」를 상체로 해석하고, 뜻은 오위의 상체에 거함을 말하며, 「체」는 곧 오효를 가리킨다. 그러므로 《상복전》을 인용하여 이로써 「체」가 오를 가리킴을 증명한다.

○九正至為美○乾為美，二居上中，故美在其中。四支謂兩股兩肱。周書武順曰：「左右手各握五，左右足各履五，曰四枝。」引書者，虞夏書皐陶謨文也。坤為臣，為乾之股肱而居下體，故暢於四支。坤為事為業，虞義也。

주문 「구정양위(九正陽位)」에서 「곤이 건을 받드는 까닭으로 미를 이룬다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 건은 미를 이루고, 이효는 상승하여 상괘의 가운데에 거한다. 그러므로 미질은 중간에 옹함한다고 한다. 사지는 두 줄기의 대퇴와 두 줄기의 수비를 가리키고, 《일주서·무순》에 「좌우의 손은 각기 다섯 손가락을 쥐고, 좌우의 발은 각기 다섯 발가락을 밟으니, 합하여 사지라 칭한다」라 하였다. 주 가운데 인용한 바의 《서》는 《우하서·고도모》의 문자이다. 곤은 신을 이루고, 건의 고굉의 신을 지어 하체에 거한다. 그러므로 미질은 사지에 창달한다. 곤으로써 사를 이루고 업을 이루는 것도 역시 우번의 의례이다.

中美能黃，上美為元，下美則裳，昭十三年春秋傳文。二，中也，故曰中美能黃。元，乾元，二居五，故曰上美為元。五降二，故曰下美則裳。三美盡備，故曰美之至也。美謂乾而云坤者，坤承乾故也。

「가운데의 미는 능히 황이 되고, 위의 미는 원을 이루고, 아래의 미는 곧 상이 된다」는 소공 십삼년의 《좌전》에서 나왔다. 이는 중위이다. 그러므로 가운데에 거하는 미는 「황」이라 칭함을 얻는다고 한다. 「원」은 건원을 가리키고, 이효는 오위에 상승한다. 그러므로 위에 있는 미는 「원」이라 칭한다고 한다. 오효는 이위에 하강한다. 그러므로 아래에 있는 미는 「상」이라 칭한다고 한다. 세 가지 미가 완전히 구비한다. 그러므로 이를 미의 극치라 한다. 본래 「미」는 건에 대하여 말하는 바이나, 여기에 도리어 이를 곤에 계속하는 것은, 곤이 건을 병승하는 연고를 까닭으로 한다.

陰凝於陽必戰。注。初始凝陽，至十月而與乾接。為其兼於陽也故稱龍焉。注。陰陽合居，故曰兼陽。爾雅曰：「十月為陽。」俗作「嫌於無陽」，今從古。猶未離其類也故稱血焉。注。坤十月卦，故曰未離其類。

《문언》에 이르기를, 음이 응결하여 이로써 양에 항형하기에 족하면, 반드시 교전한다 하였다. 주에 이르기를, 초육은 비로소 음기를 응결하여 이로써 양에 항하고, 시월에 이르러 음기가 극성하여 건과 서로 접한다 하였다. 경문에 이르기를, 그것이 이미 양의 성분을 겸유함을 까닭으로 하여, 「룡」이라 칭한다 하였다. 주에 이르기를, 음양은 한 자리에 나란히 처한다. 그러므로 양을 겸한다고 한다. 《이아·석천》에 「시월은 양을 이룬다」라 하였다. 통행본은 여기에 「양이 없음을 혐의한다」로 쓰나, 지금은 고본에 의하여 「양을 겸한다」로 쓴다. 경문에 이르기를, 그것은 오히려 음의 족류를 탈리하지 않는다. 그러므로 「혈」이라 칭한다 하였다. 주에 이르기를, 곤은 시월의 괘이다. 그러므로 그 족류를 탈리하지 않는다고 한다 하였다.

夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃。注。乾坤氣合戌亥，故曰雜。天者，陽始於東北，色玄。地者，陰始於西南，色黃。疏。初始至乾接○陰凝陽自午始，故象曰「履霜堅冰，陰始凝也」。戰者，接也。建亥之月，乾之本位，故十月而與乾接也。今本「疑於陽」，荀虞姚蜀才本皆作「凝」，故從之。

경문에 이르기를, 이른바 현황이란 천지의 색이 서로 섞임이며, 천색은 현이요 지색은 황이다 하였다. 주에 이르기를, 건곤 이기는 술·해의 자리에 회합한다. 그러므로 「잡」이라 한다. 하늘이란 양기가 동북에서 발단함이며, 그 색은 현을 이룬다. 땅이란 음기가 서남에서 발단함이며, 그 색은 황을 이룬다. 주문 「초시(初始)」에서 「건접(乾接)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 음기가 응결하여 이로써 양에 항하는 것은, 오월의 오위에서 시작한다. 그러므로 《곤》의 초육 상전에 「서리를 밟아 견빙에 이르는 것은, 음기가 응결을 시작함이다」라 하였다. 「전(戰)」은 여기서 곧 서로 접함이다. 건해의 달은 건의 본위이다. 그러므로 시월에 이르러 건과 서로 접한다고 한다. 지금 본의 경문은 「양을 의심한다」로 쓰나, 순상·우번·요신·촉재의 여러 가본은 모두 「응(凝)」으로 쓴다. 그러므로 혜동은 그들을 의종한다.

○陰陽至從古○消息坤在亥，亥，乾之位也，故曰陰陽合居，此荀義也。爾雅者，釋天文。詩杕杜曰「日月陽止」，亦謂十月為陽。「月」俗作「謂」，王弼作「也」。荀鄭虞陸董皆云「兼於陽」，鄭本費氏，故云古也。○坤十月至其類○據消息。

주문 「음양합거(陰陽合居)」에서 「지금은 옛것을 따른다(今從古)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 십이소식에 비추면, 곤괘는 해월에 해당하고, 그런데 해는 또 건의 본위이다. 그러므로 음양이 한 자리에 나란히 처한다고 하니——이는 순상의 설이다. 인용한 바의 《이아》는 《석천》편의 문자이다. 《시경·당풍·대두》에 「일월은 양이다」라 하고, 동일하게 시월로써 양을 삼는다. 「월」 글자는 통행본이 「위(謂)」로 그릇 쓰고, 왕필본은 「야(也)」로 쓴다. 순상·정현·우번·육적·동우의 여러 가는 모두 「양을 겸한다」로 쓴다. 정현이 의거하는 바는 비직의 고문 《역》이다. 그러므로 「지금은 옛것을 따른다」라 한다. 주문 「곤은 시월의 괘」에서 「그 류를 떠나지 않는다(未離其類)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이는 십이소식에 의하여 설을 세움이다.

○乾坤至色黃○乾坤氣合戌亥，乾鑿度文。消息戌亥為坤之月，亥，乾本位，乾鑿度曰「乾漸九月」，故雲氣合戌亥。陸績注京易傳曰：「乾坤並處，天地之氣雜，稱玄黃也。」天者陽以下，荀義也。

주문 「건곤기는 술해에 합한다(乾坤氣合戌亥)」에서 「색황(色黃)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 「건곤의 기가 술해에 합한다」는 《건착도》에서 나왔다. 십이소식에 비추면, 술월과 해월은 모두 곤의 달에 속하고, 그런데 해는 또 건의 본위이며, 《건착도》에 「건은 구월에 점한다」라 하였다. 그러므로 이기가 술해에 회합한다고 칭한다. 육적의 《경씨역전》 주에 이르기를 「건곤은 한 방위에 나란히 처하고, 천지의 기가 서로 섞인다. 그러므로 현황이라 칭한다」라 하였다. 주문은 「하늘이란 양은 동북에서 시작한다」 이하, 순상의 설을 쓴다.

鄉飲酒義曰：「天地溫厚之氣始於東北而盛於東南。」故云天者陽始於東北。東北天位，故色玄。說文曰：「黑而有赤色者為玄。」鄉飲酒義曰：「天地嚴凝之氣始於西南而盛於西北。」故云地者陰始於西南。西南坤位，故色黃。考工記曰：「天謂之玄，地謂之黃。」

《예기·향음주의》에 「천지의 온후한 기는 동북에서 발단하여 동남에서 극성한다」라 하였다. 그러므로 주 가운데 하늘은 양기가 동북에서 발단한다고 한다. 동북은 팔괘방위 위에서 천위에 속한다. 그러므로 그 색은 현을 이룬다. 《설문해자》에 「검은 가운데 붉음을 띤 색을 현이라 부른다」라 하였다. 《향음주의》는 또 「천지의 엄응한 기는 서남에서 발단하여 서북에서 극성한다」라 하였다. 그러므로 주 가운데 땅은 음기가 서남에서 발단한다고 한다. 서남은 팔괘방위 위에서 곤위에 속한다. 그러므로 그 색은 황을 이룬다. 《고공기》에 이르기를 「하늘의 색을 현이라 부르고, 땅의 색을 황이라 부른다」라 하였다.

昔者聖人之作易也。注。聖人謂庖犧。幽贊於神明而生蓍。注。幽，陰。贊，助也。乾為神明為蓍，謂乾伏坤初。聖人作易，探賾索隱，鉤深致遠，無有遠近幽深，遂知來物，是幽贊於神明而生蓍也。

《설괘전》에 이르기를, 옛적 성인이 《주역》을 창작하였다 하였다. 주에 이르기를, 여기의 성인은 포희씨를 가리킨다 하였다. 경문에 이르기를, 그는 유은 가운데에서 신명의 찬조를 얻어 시점의 법을 생출하였다 하였다. 주에 이르기를, 「유(幽)」는 음을 가리키고, 「찬(贊)」은 보조이다. 건은 신명을 이루고 또 시초를 이루니——말하는 바는 건이 곤의 초효 아래에 복장함이다. 성인이 《주역》을 창작하여, 유색을 탐색하고 은미를 수구하며, 심오를 구취하고 원대를 초치하여, 원근유심을 막론하고 능히 통달하여, 이에 미래의 일을 예지하니——이가 곧 유은 가운데에서 신명의 찬조를 얻어 시점을 생출함이다.

參天兩地而倚數。注。參，三。倚，立也。謂分天象為三才，以地兩之，立六畫之數，故倚數也。觀變於陰陽而立卦。注。謂立天之道曰陰與陽，乾坤剛柔，立本者卦謂六爻。陽變成震坎艮，陰變成巽離兌，故立卦六爻，三變，三六十八，則「十有八變而成卦，八卦而小成」是也。繫曰：「陽一君二民，陰二君一民。」不道乾坤者也。

경문에 이르기를, 천수 삼·지수 이를 빗대어 시수를 확립하였다 하였다. 주에 이르기를, 「삼(參)」은 곧 삼이요, 「의(倚)」는 확립이다. 말하는 바는 천상을 삼재로 나누고, 다시 지수 이로써 이를 배가하여, 이로써 육획의 수를 세움이다. 그러므로 「수에 의한다」라 부른다 하였다. 경문에 이르기를, 음양의 변화를 관찰하여 괘를 설립하였다 하였다. 주에 이르기를, 이는 하늘의 도를 세움을 음과 양이라 함을 말한다. 건곤강유는 곧 《계사》의 이른바 「근본을 세우는 자」이며, 여기의 괘는 육효를 가리킨다. 양이 변하여 진·감·간을 이루고, 음이 변하여 손·리·태를 이룬다. 그러므로 괘를 세움을 육효로 하고, 세 번 변화하여 삼 곱하기 육은 십팔을 얻으니——곧 「십팔변하여 일괘를 이루고, 팔괘는 소성을 이룬다」이다. 《계사》에 「양괘는 한 개의 군·두 개의 민이요, 음괘는 두 개의 군·한 개의 민이다」라 하였으니——이는 육자괘에 대하여 말을 세우고 건곤 본신에는 미치지 않음이다.

發揮於剛柔而生爻。注。謂立地之道曰柔與剛。發，動。揮，變也。變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三為六也。因而重之，爻在其中，故生爻。和順於道德而理於義。注。謂立人之道曰仁與義。和順謂坤，道德謂乾，以乾通坤謂之理義也。窮理盡性以至於命。注。以乾推坤謂之窮理，以坤變乾謂之盡性。性盡理窮，故至於命。巽為命。

경문에 이르기를, 강유 사이에 변화를 발동하여 효를 생출하였다 하였다. 주에 이르기를, 이는 땅의 도를 세움을 유와 강이라 함을 말한다. 「발」은 발동이요 「휘」는 변화이다. 강이 변하면 곧 유효를 생출하고, 유가 변하면 곧 강효를 생출하여, 삼획으로 말미암아 육획으로 추성한다. 팔괘는 서로 인하여 중첩하고, 효는 곧 그 가운데에 있다. 그러므로 「효를 낳는다」라 한다. 경문에 이르기를, 도덕과 서로 화순하여 의리에 조리가 어그러지지 않는다 하였다. 주에 이르기를, 이는 사람의 도를 세움을 인과 의라 함을 말한다. 「화순」은 곤을 가리키고, 「도덕」은 건을 가리키며, 건으로써 곤에 관통하는 것을, 곧 「의에 이치롭다」라 부른다. 경문에 이르기를, 물리를 궁구하고 인성을 궁진하여, 천명에 이름으로 한다 하였다. 주에 이르기를, 건으로써 곤에 추급하는 것을 「이치를 궁한다」라 부르고, 곤으로써 건에 변화하는 것을 「성을 다한다」라 부른다. 성이 이미 다하고 이치가 이미 궁하니, 그러므로 능히 명에 이른다. 손은 명을 이룬다.

昔者聖人之作易也。注。重言昔者，明謂庖犧。將以順性命之理。注。謂乾道變化，各正性命。以陽順性，以陰順命。陰與陽，柔與剛，仁與義，所謂理也。是以立天之道曰陰與陽。注。陰謂坤，陽謂乾。立地之道曰柔與剛。注。柔謂陰爻，剛謂陽爻。立人之道曰仁與義。注。乾為仁，坤為義。

경문은 다시 이르기를, 옛적 성인이 《주역》을 창작하였다 하였다. 주에 이르기를, 겹쳐 「옛적」이라 하는 것은, 오히려 포희씨를 가리킴을 표명하고자 함이다 하였다. 경문에 이르기를, 장차 이로써 성과 명의 도리에 순응하려 한다 하였다. 주에 이르기를, 이는 건도가 변화하여 만물로 하여금 각기 그 성명을 바르게 함을 말한다. 양으로써 그 성에 순하고, 음으로써 그 명에 순한다. 음과 양·유와 강·인과 의는 곧 이른바 「이치」이다. 경문에 이르기를, 이로써 하늘의 도를 세움을 음과 양이라 한다 하였다. 주에 이르기를, 음은 곤을 가리키고, 양은 건을 가리킨다. 경문에 이르기를, 땅의 도를 세움을 유와 강이라 한다 하였다. 주에 이르기를, 유는 음효를 가리키고, 강은 양효를 가리킨다. 경문에 이르기를, 사람의 도를 세움을 인과 의라 한다 하였다. 주에 이르기를, 건은 인을 이루고, 곤은 의를 이룬다.

兼三才而兩之故易六畫而成卦。注。謂參天兩地，乾坤各三爻而成六畫之數也。分陰分陽迭用柔剛故易六畫而成章。注。陰陽，位也。柔剛，爻也。迭，遞也。章謂文理。乾三畫成天文，坤三畫成地理。

경문에 이르기를, 천지인의 삼재를 겸취하여 각기 양획으로써 이에 배한다. 그러므로 《역》은 육획이어야 일괘를 이룬다 하였다. 주에 이르기를, 이가 곧 이른바 「삼천양지」이며, 건곤은 각기 삼효를 점하여 합하여 육획의 수를 이룬다. 경문에 이르기를, 음위와 양위를 분출하여, 유효와 강효를 교대로 쓴다. 그러므로 《역》은 육획으로서 그 문장을 이룬다 하였다. 주에 이르기를, 음양은 효위를 가리키고, 유강은 효질을 가리킨다. 「질(迭)」은 교대이요, 「장(章)」은 문리를 가리킨다. 건의 삼획은 천상의 문채를 성취하고, 곤의 삼획은 지상의 조리를 성취한다.

疏。聖人謂庖犧○庖犧始作八卦，故聖人謂庖犧。聖人作，故不言庖犧而言聖人也。庖犧時未有易名而稱作易者，據後言也，猶太卜三易矣。○幽陰至蓍也○此虞義也。幽陰謂坤初，太玄曰「幽遇神」，范望注云「一稱幽」是也。中庸曰「可以贊天地之化育」，鄭彼注云：「贊，助也。」乾為神明，乾伏坤初，太玄曰「崑崙天地而產蓍在崑崙之中」，故曰幽贊以通神明之德，故幽贊於神明。

주문 「성인은 포희를 가리킨다(聖人謂庖犧)」를 소증한다: 포희씨가 가장 먼저 팔괘를 그어 냈다. 그러므로 주 가운데 성인은 포희를 가리킨다고 한다. 성인의 신분으로써 창작함을 까닭으로 하여, 경문은 곧장 포희라 칭하지 않고 「성인」이라 칭한다. 포희의 때는 아직 「역」의 이 명칭이 없었으나, 그가 「역을 지었다」고 하는 것은, 후세의 명목에 의하여 추술함이다——바로 《주례》의 태복이 「삼역」을 장관함과 같다. 주문 「유는 음(幽, 陰)」에서 「이어 시를 낳는다(而生蓍也)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이는 우번의 설이다. 「유」는 음을 이루고, 곤의 초효를 가리키며, 《태현》에 「유는 신을 만난다」라 하고, 범망의 주에 「일을 유라 칭한다」라 하였으니——곧 이 뜻이다. 《중용》에 「이로써 천지의 화육을 보좌할 수 있다」라 하고, 정현의 주에 「찬이란 곧 보조이다」라 하였다. 건은 신명을 이루고, 그런데 건은 곤초의 아래에 복장한다. 《태현》에 「천지를 혼합하여 시초를 생출하고, 시는 곤륜 가운데에 난다」라 하였다. 그러므로 유은 가운데에서 찬조하여 신명의 덕에 통한다고 하니, 곧 「신명에 유찬한다」이다.

荀子勸學曰：「無冥冥之志者無昭昭之明。」說文曰：「冥，幽也。」是幽贊之義也。聖人作易，探嘖索隱，鉤深致遠者，嘖，初也，初隱未見，故探嘖索隱。初深，故曰鉤深。致遠謂乾。無有遠近幽深遂知來物者，遠謂天，近謂地，幽謂陰，深謂陽，乾為物，神以知來，故知來物。

《순자·권학》에 「유심전일의 심지가 없으면, 소창현저의 명달이 없을 것이다」라 하고, 《설문해자》에 「명은 곧 유이다」라 하였으니——이가 바로 「유찬」의 뜻에 합한다. 주 가운데 말하는 바의 「성인이 역을 지어, 색을 탐하고 은을 찾으며, 깊음을 끌고 멂을 이른다」: 「색(賾)」은 초효를 가리키고, 초효는 유은하여 아직 일찍이 현현하지 않았다. 그러므로 색을 탐하고 은을 찾는다고 부른다. 초효는 가장 깊은 곳에 처한다. 그러므로 깊음을 끈다고 부른다. 「멂을 이른다」는 곧 건을 가리킨다. 말하는 바의 「원근유심이 없어, 마침내 오는 물을 안다」: 원은 하늘을 가리키고, 근은 땅을 가리키고, 유는 음을 가리키고, 심은 양을 가리킨다. 건은 물을 이루고, 신은 능히 미래를 예지한다. 그러므로 「오는 물을 안다」라 한다.

褚先生據傳曰：「天下和平，王道得而蓍莖長大，其叢生滿百莖。」是幽贊為贊化育之本。庖犧幽贊於神明而生蓍，創為揲蓍之法，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引信三才，觸長爻筴，至萬一千五百二十，所謂以通神明之德，以類萬物之情也。

저소손은 옛 전함에 의거하여 이르기를, 천하가 태평하고 왕도가 창행하면, 시초의 줄기가 곧 굵고 크게 자라, 한 포기가 능히 백 줄기에 차게 난다 하였다. 보니 「유찬」은 바로 천지의 화육을 찬조하는 근본이다. 포희는 유은 가운데에서 신명의 찬조를 얻어 시점을 생출하고, 설시의 법을 개창하니: 네 번 경영하여 일변을 이루고, 십팔변하여 일괘를 이루며, 팔괘는 소성을 이룬다. 이로 말미암아 인신신전하여 삼재에 미치고, 류에 닿아 효책을 증장하여, 일만일천오백이십의 수에 이르기까지——이가 곧 《계사》가 말하는 바의 「이로써 신명의 덕에 통하고, 이로써 만물의 정을 분류한다」이다.

大衍之數五十，其用四十有九，其太極以一持萬，其初幽贊於神明，其極至於贊化育參天地，皆是物也。○參三至數也○此虞義也。參讀為三，故云參三也。倚立，廣雅文。虞注繫上極其數云：「數謂六畫之數。」揲蓍之法分而為二以象兩，掛一以象三，足分天象為三才也。

대연의 수는 오십이요, 실제로 쓰는 바는 사십구이며, 그 쓰지 않는 일은 곧 태극이요, 일로써 만유를 통어한다. 그것이 기시에 대하여 말하면, 유은 가운데에서 신명을 찬조함에 있고, 그것이 극치에 대하여 말하면, 화육을 찬조하여 천지와 나란히 서서 셋이 됨에 있으니——강구하는 바는 모두 같은 한 가지 일이다. 주문 「삼은 삼(參, 三)」에서 「그러므로 수에 의한다(故倚數也)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이는 우번의 설이다. 「삼(參)」은 「삼(三)」으로 읽는다. 그러므로 「삼은 삼이다」라 한다. 「의」를 「립」으로 훈하는 것은 《광아》에서 나왔다. 우번의 《계사상》의 「그 수를 극한다」의 한 구 주에 「수는 육획의 수를 가리킨다」라 하였다. 설시의 법은 먼저 시를 나누어 둘로 하여 이로써 양의를 상징하고, 다시 하나를 괄하여 이로써 삼재를 상징한다. 족히 천상을 삼재로 나누는 설이 확실히 의거가 있음을 본다.

五歲再閏再扐而後掛以成一爻之變。耦以承奇，故云以地兩之。立六畫之數謂乾坤各三爻為六畫也。參兩之說諸儒不同。馬融王肅等據天數五地數五，五位相得而各有合，雲五位相合，以陰從陽，天得三合謂一三與五也，地得兩合謂二與四也。一三五凡三，參之而九。二四凡二，兩之而六。謂參天兩地而立九六之數也。鄭氏云：天地之數備於十，三之以天，兩之以地，而倚托大衍之數五十。是諸說不同也。

오년 가운데 두 번의 윤월이 있다. 그러므로 설시도 또한 두 번 나머지를 륵에 돌리고, 그런 뒤 다시 괄하여, 이로써 일효의 변을 이룬다. 우수는 써서 기수를 승접한다. 그러므로 주 가운데 「땅의 둘로써 한다」라 한다. 이른바 육획의 수를 세운다는 것은, 건곤이 각기 삼효로 합하여 육획을 이룸을 가리킨다. 「삼천양지」에 관하여는 여러 가의 설법이 같지 않다. 마융·왕숙 등은 「천수 오·지수 오여, 오위가 서로 얻어 각기 합이 있다」에 의거하여, 오위가 서로 합하고 음으로써 양을 따른다고 한다. 하늘은 삼합을 얻으니——일·삼과 오를 가리키고, 땅은 양합을 얻으니——이와 사를 가리킨다. 일·삼·오는 함께 세 개가 있어 이를 셋으로 하여 구를 얻고, 이·사는 함께 두 개가 있어 이를 둘로 하여 육을 얻으니——이는 「삼천양지」가 써서 구·육의 수를 세움을 말함이다. 정현은 곧 이르기를, 천지의 수는 십에 완비하고, 천수를 써서 세 배하고 지수를 써서 두 배하여, 이로써 대연의 수 오십을 의탁해 낸다 하였다. 보니 각 가의 설법은 서로 같지 않다.

○謂立至者也○此虞義也。三畫稱卦，卦有陰陽，故云立天之道曰陰與陽。下繫云：「剛柔者，立本者也。」虞彼注云：「乾剛坤柔為六子父母，乾天稱父，坤地稱母，本天親上，本地親下，故立本者也。」乾坤各三爻，合為六爻而成六子，故卦謂六爻。

주문 「하늘의 도를 세움을 음과 양이라 함을 가리킨다」에서 「건곤을 말하지 않는 것이다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이는 우번의 설이다. 삼획을 괘라 부르고, 괘에 음양의 구별이 있다. 그러므로 하늘의 도를 세움을 음과 양이라 한다고 한다. 《계사하》에 「강유란 근본을 확립하는 것이다」라 하고, 우번은 거기에 주하여 「건강곤유는 육자괘의 부모이며, 건은 하늘을 이루어 부라 칭하고, 곤은 땅을 이루어 모라 칭한다. 하늘에 근본한 것은 위에 친부하고, 땅에 근본한 것은 아래에 친부한다. 그러므로 입본이라 부른다」라 하였다. 건곤은 각기 삼효가 있어, 합하여 육효를 이루어 육자를 생출한다. 그러므로 주 가운데 말하는 바의 「괘」는 육효를 가리킨다.

陽變成震坎艮謂之陽卦，陰變成巽離兌謂之陰卦，故觀變於陰陽而立卦也。震坎艮乾三索而得，巽離兌坤三索而得，故六爻三變，三六十八，所云十有八變而成卦也。乾坤與六子俱名八卦而小成，謂天三爻，故云小成也。

양이 변하여 진·감·간을 이루는 것을 양괘라 부르고, 음이 변하여 손·리·태를 이루는 것을 음괘라 부른다. 그러므로 「음양의 변화를 관찰하여 괘를 설립한다」라 한다. 진·감·간은 건이 세 번 곤에 색구하여 얻은 바이며, 손·리·태는 곤이 세 번 건에 색구하여 얻은 바이다. 그러므로 육효는 각기 삼변을 거쳐, 삼 곱하기 육은 십팔이 되니——이가 곧 말하는 바의 「십팔변하여 괘를 이룬다」이다. 건곤과 육자가 합하여 팔괘라 칭하여 「소성」을 이루는 것은, 다만 하늘의 삼효에 이르기까지를 까닭으로 한다. 그러므로 소성이라 부른다.

陽一君二民謂震坎艮，陰二君一民謂巽離兌。揲蓍之時尚未有畫，止稱陰陽，故云不道乾坤者也。若然，天有八卦之象，聖人因天制作，震巽已下六子亦從後名之也。○謂立至生爻○此虞義也。六畫稱爻，爻有剛柔，故云立地之道曰柔與剛。道有變動，故曰爻，故云發動揮變也。剛柔相推，變在其中，謂九六相變，故云變剛生柔爻，變柔生剛爻。參重三才以為六爻，故云以三為六，謂六畫以成六十四卦。爻在重卦之中，故生爻也。

「양은 일군이민」은 진·감·간을 가리키고, 「음은 이군일민」은 손·리·태를 가리킨다. 설시할 때는 아직 괘형을 그어 내지 않아, 다만 음이라 칭하고 양이라 칭할 뿐이다. 그러므로 건곤의 명에 미치지 않는다고 한다. 이미 이와 같다면, 하늘은 본래 팔괘의 상을 가지고, 성인은 천상에 의하여 괘획을 제작하며, 진·손 이하의 육자의 명도 또한 모두 후래에 이르러야 비로소 얹혀진 것이다. 주문 「땅의 도를 세움을 유와 강이라 함을 가리킨다」에서 「그러므로 효를 낳는다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이는 우번의 설이다. 육획을 효라 부르고, 효에 강유의 구별이 있다. 그러므로 땅의 도를 세움을 유와 강이라 한다고 한다. 도에 변동이 있어야, 효라 부름을 얻는다. 그러므로 주 가운데 「발은 발동이요, 휘는 변화이다」라 한다. 강유는 서로 추이하여, 변화가 곧 그 가운데에 있어, 구와 육이 서로 전변함을 가리킨다. 그러므로 강이 변하면 곧 유효를 낳고, 유가 변하면 곧 강효를 낳는다고 한다. 삼재는 각기 겹쳐 양획이 되어 육효를 이룬다. 그러므로 「삼으로써 육을 이룬다」라 하니, 육획이 중첩하여 육십사괘를 이룸을 가리킨다. 효는 중괘 가운데에 처한다. 그러므로 「효를 낳는다」라 한다.

○謂立至義也○此虞義也。乾鑿度曰：「易始於一，分於二，通於三。」大衍之數五十，三才之合，效三才為六畫。爻辭有仁義，故立人之道曰仁與義。陰陽相應為和，坤，順也，故和順謂坤。乾為道為德，故道德謂乾。以坤順乾，是和順於道德。乾鑿度曰：「天動而施曰仁，地靜而理曰義。」以乾通坤，故謂之理義也。

주문 「사람의 도를 세움을 인과 의라 함을 가리킨다」에서 「이를 이의라 부른다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이는 우번의 설이다. 《건착도》에 「《역》은 일에서 기시하고, 이에서 분화하고, 삼에서 관통한다」라 하였다. 대연의 수 오십은 삼재가 회합하는 수이며, 삼재를 효법하여 육획을 이룬다. 효사 가운데에 본래 인의의 설이 있다. 그러므로 사람의 도를 세움을 인과 의라 한다. 음양이 서로 감응하는 것은 곧 「화」이며, 곤의 덕성은 순이다. 그러므로 「화순」은 곤을 가리킨다. 건은 도를 이루고 덕을 이룬다. 그러므로 「도덕」은 건을 가리킨다. 곤으로써 건에 순종하는 것은, 곧 「도덕에 화순한다」이다. 《건착도》에 「하늘은 움직여 시여하는 것을 인이라 부르고, 땅은 고요하여 조리 있는 것을 의라 부른다」라 하고, 건으로써 곤에 관통한다. 그러므로 「의에 이치롭다」라 부른다.

○以乾至為命○此虞義也。坤為理，以乾推坤故謂之窮理。乾為性，以坤變乾故謂之盡性。乾伏坤初，巽為命，性盡理窮，故至於命，謂贊天地之化育也。繫上曰：「易簡而天下之理得矣。天下之理得而易成位於其中矣。」

주문 「건으로써 곤을 추하는 것을 이치를 궁한다고 부른다」에서 「손은 명을 이룬다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이는 우번의 설이다. 곤은 이치를 이루고, 건을 써서 곤에 추급한다. 그러므로 「이치를 궁한다」라 부른다. 건은 성을 이루고, 곤을 써서 건에 변화한다. 그러므로 「성을 다한다」라 부른다. 건은 곤의 초효 아래에 복장하고, 그런데 손은 명을 이룬다. 성이 이미 궁진하고 이치가 이미 궁구되니, 그러므로 능히 명에 이른다——곧 천지의 화육을 찬조함이다. 《계사상》에 이르기를 「건곤은 쉽고 간단하여, 천하의 이치가 곧 모두 파악된다. 천하의 이치가 파악되면, 《역》의 공용이 곧 천지 가운데에서 위치를 확립한다」라 하였다.

虞彼注云：「乾坤變通窮理以盡性，故天下之理得。天下之理得而易成位乎其中，天地位，萬物育，此既濟之事。」蓋為下陳明堂大道張本也。○重言至庖犧○此虞義也。○謂乾至理也○坤下有伏乾，所謂性也。乾下有伏巽，所謂命也。乾變坤化，參天兩地，六耦承奇，是各正性命。乾為性，故以陽順性。巽為命，故以陰順命。此上虞義也。

우번은 거기에 주하여 이르기를 「건곤은 변화통달하여, 물리를 궁구하여 이로써 인성을 궁진한다. 그러므로 천하의 이치가 파악을 얻는다. 천하의 이치가 파악을 얻으면, 《역》이 곧 그 가운데에서 위치를 확립하여, 이에 천지가 각기 그 자리에 편안하고 만물이 각기 그 생명을 이루니——이가 바로 《기제》가 가리키는 바의 경지이다」라 하였다. 혜동이 이와 같이 포서하는 것은, 아마 하문의 명당대도를 진설함에 미리 장본을 마련하기 위함이다. 주문 「겹쳐 옛적이라 함은, 포희를 가리킴을 밝힌다」를 소증한다: 이는 우번의 설이다. 주문 「건도변화를 가리킨다」에서 「이른바 이치이다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 곤의 아래에 건을 복유하니——그것은 곧 이른바 「성」이다. 건의 아래에 손을 복유하니——그것은 곧 이른바 「명」이다. 건은 변을 주관하고 곤은 화를 주관하며, 삼천양지하여 여섯 개의 우수가 기수를 승접하니——이가 곧 「각기 그 성명을 바르게 한다」이다. 건은 성을 이룬다. 그러므로 양으로써 그 성에 순한다. 손은 명을 이룬다. 그러므로 음으로써 그 명에 순한다. 이상은 모두 우번의 설이다.

韓非子曰：「理者，方圓短長麤靡堅脆之分也。」立天之道曰陰與陽，不言陰陽而言陰與陽，是陰陽之理。立地之道曰柔與剛，是柔剛之理也。立人之道曰仁與義，是仁義之理也。陰陽柔剛仁義原本於性命，所謂性命之理。下雲兼三才而兩之，是順性命之理也。

《한비자·해로》에 이르기를 「이른바 이치란, 방과 원·단과 장·조와 세·견과 취의 분계이다」라 하였다. 경문은 하늘의 도를 세움을 「음과 양」이라 한다고 하여, 곧장 「음양」이라 칭하지 않고 「음과 양」이라 하는 것은, 바로 음양 사이의 조리를 점출하고자 함이다. 땅의 도를 세움을 「유와 강」이라 한다고 하는 것은, 곧 유강 사이의 조리이다. 사람의 도를 세움을 「인과 의」라 한다고 하는 것은, 곧 인의 사이의 조리이다. 음양·유강·인의는 모두 성명에 근원하니——이가 곧 이른바 「성명의 이치」이다. 하문에 「삼재를 겸하여 이를 둘로 한다」라 한 것은, 바로 성명의 이치에 순응하는 방법이다.

○陰謂至為義○陰謂坤，陽謂乾者，謂坤三畫為陰，乾三畫為陽也。柔謂陰爻，剛謂陽爻者，謂以三為六，二四上為陰爻，初三五為陽爻也。管子曰：「天仁地義。」故乾為仁，坤為義。○謂參至數也○此虞義也。上雲參天兩地而倚數，是天地本有兼才之理。聖人設卦，因而重之，以地兩三而成六畫，所謂順性命之理也。

주문 「음은 곤을 가리키고, 양은 건을 가리킨다」에서 「곤은 의를 이룬다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이른바 음은 곤을 가리키고 양은 건을 가리킨다는, 삼획괘에 대하여 말함이며, 곤의 삼획은 음에 속하고, 건의 삼획은 양에 속한다. 이른바 유는 음효를 가리키고 강은 양효를 가리킨다는, 삼획으로 말미암아 육획으로 추성함에 대하여 말함이며, 이·사·상은 음효를 이루고, 초·삼·오는 양효를 이룬다. 《관자》에 「하늘은 인을 주관하고, 땅은 의를 주관한다」라 하였다. 그러므로 건은 인을 이루고, 곤은 의를 이룬다. 주문 「삼천양지를 가리킨다」에서 「육획의 수이다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이는 우번의 설이다. 상문에 「삼천양지하여 수에 의한다」라 하였다. 보니 천지는 본래 삼재를 겸비하는 조리를 함유한다. 성인은 괘상을 설립하여, 이 조리에 대하여 그것을 중첩하고, 지수 이를 써서 천수 삼을 배가하여 육획을 이루니——이가 바로 이른바 성명의 이치에 순응함이다.

○陰陽至地理○位有陰陽，故云陰陽位也。爻有剛柔，故云剛柔爻也。「迭，遞也」已下虞義也。釋言曰：「遞，迭也。」遞迭同訓，故云迭遞也。剛柔更用事，故云迭用柔剛。繫上曰：「仰以觀於天文，俯以察於地理。」故章謂文理。

주문 「음양은 위이다」에서 「곤의 삼획은 지리를 이룬다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 위에 음위양위의 구별이 있다. 그러므로 「음양은 위이다」라 한다. 효에 강효유효의 구별이 있다. 그러므로 「강유는 효이다」라 한다. 「질은 체이다(迭, 遞也)」 이하는 우번의 설을 쓴다. 《이아·석언》에 「체는 곧 질이다」라 하고, 체·질은 동훈이다. 그러므로 「질은 체이다」라 한다. 강과 유는 윤류로 당령하여 일을 관한다. 그러므로 「유강을 교대로 쓴다」라 한다. 《계사상》에 「머리를 들어 천상의 문채를 관찰하고, 머리를 낮추어 지상의 조리를 고찰한다」라 하였다. 그러므로 「장」은 문리를 가리킨다.

文理者，間雜之義。昭廿五年春秋傳曰「五章」，杜預注云：「青與赤謂之文，亦與白謂之章，白與黑謂之黼，黑與青謂之黻，五色備謂之繡。」所謂五章是也。韓非子曰：「理者成物之文也。」天地人各有陰陽剛柔仁義，即上文性命之理也。

이른바 문리란 착잡교직의 뜻이다. 소공 이십오년의 《좌전》은 「오장」에 말이 미치고, 두예의 주해에 이르기를 「청색과 적색이 서로 배하는 것을 문이라 부르고, 적색과 백색이 서로 배하는 것을 장이라 부르고(원문의 「역」은 「적」의 그릇임), 백색과 흑색이 서로 배하는 것을 보이라 부르고, 흑색과 청색이 서로 배하는 것을 불이라 부르며, 오색이 제비한 것을 수라 부른다」라 하였다. 이가 곧 이른바 오장이다. 《한비자》에 「이치란 사물을 성취하는 무늬결이다」라 하였다. 천·지·인은 각기 음양·유강·인의를 구유하니——곧 상문이 말하는 바의 성명의 이치이다.

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯。注。此明二篇之次也。天地定位，乾坤泰否也。山澤通氣雷風相薄，咸恆損益也。水火不相射，坎離既未濟也。薄，入也。射，厭也。所陳凡八卦相錯而成上下二篇也。

《설괘전》에 이르기를, 천지는 상하의 자리를 확정하고, 산택은 기식을 서로 통하고, 뇌풍은 서로 격탕하며, 수화는 서로 염기하지 않고, 팔괘는 교착하여 열을 이룬다 하였다. 주에 이르기를, 이는 《주역》 상하 이편의 차서를 설명함에 있다. 「천지정위」는 건·곤·태·비를 가리키고, 「산택통기, 뇌풍상박」은 함·항·손·익을 가리키며, 「수화불상사」는 감·리·기제·미제를 가리킨다. 「박(薄)」은 서로 들어감이요, 「사(射)」는 염기이다. 여기에 진술하는 바는 총괄하여 다만 팔괘뿐이며, 팔괘는 교착중첩하여 곧 상하 양편이 된다.

易說陽道純而奇，故上篇三十，所以象陽也。陰道不純而偶，故下篇三十四，所以法陰也。上經象陽，故以乾為首，坤為次，先泰而後否。下經法陰，故以咸為始，恆為次，先損而後益。又曰離為日，坎為月，日月之道，陰陽之經，所以終始萬物，故以坎離為終。既濟未濟為下篇終者，所以明戒慎而全王道。

주 가운데 인용한 바의 《역설》에 강구하기를, 양도는 순일하여 기수에 속한다. 그러므로 상편은 삼십 괘가 있어 이로써 양을 상징한다. 음도는 순하지 않아 우수에 속한다. 그러므로 하편은 삼십사 괘가 있어 이로써 음을 취법한다. 상경은 이미 양을 상한다. 이로써 《건》으로써 머리에 두고 《곤》으로써 다음에 두며, 또 먼저 《태》를 열하고 뒤에 《비》를 열한다. 하경은 이미 음을 법한다. 이로써 《함》으로써 시를 삼고 《항》으로써 차를 삼으며, 또 먼저 《손》을 열하고 뒤에 《익》을 열한다. 《역설》은 또 강구하기를, 리는 일을 이루고 감은 월을 이루며, 일월의 운행은 음양의 상도이며, 이로써 만물을 종시한다. 그러므로 상경의 최후의 양괘는 감과 리가 된다. 이르러 《기제》《미제》를 써서 하경의 수속을 짓는 것은, 곧 오직 계구근신이 있어야, 왕자의 도를 보전할 수 있음을 표명하고자 함이다.

數往者順知來者逆是故易逆數也。注。坤為數往，乾為知來。坤消從午至亥，上下故順。乾息從子至巳，下上故逆。易氣從下生，故云易逆數也。雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之。注。烜，乾也。乾坤三索而得六子，六子自下生。六子既成各任生物之功，乾為之君，坤受而藏之以成十二闢卦也。

경문에 이르기를, 수를 추하여 이미 지나간 것은 순추이요, 미래를 예지하는 것은 역추이다. 그러므로 《역》은 역추의 수이다 하였다. 주에 이르기를, 곤은 수를 추하여 이미 지나감을 주관하고, 건은 미래를 예지함을 주관한다. 곤기는 소퇴하여, 오월에서 해월에 이르는 것은 위에서 아래로 이른다. 그러므로 순이라 부른다. 건기는 생장하여, 자월에서 사월에 이르는 것은 아래에서 위로 이른다. 그러므로 역이라 부른다. 《역》의 기는 아래에서 위로 향하여 생발한다. 그러므로 《역》은 역수라 한다. 경문에 이르기를, 뇌는 이로써 만물을 고동하고, 풍은 이로써 만물을 취산하며, 우는 이로써 만물을 자윤하고, 일은 이로써 만물을 홍건하며, 간은 이로써 그것들을 정지하게 하고, 태는 이로써 그것들을 흔열하게 하며, 건은 이로써 그것들을 통어하고, 곤은 이로써 그것들을 수장한다 하였다. 주에 이르기를, 「훤(烜)」은 홍건이다. 건곤은 세 번 교색하여 육자를 얻고, 육자는 모두 아래에서 난다. 육자가 이미 생성되어, 각기 만물을 생양하는 직분을 담부하고, 건은 그것들의 군주를 짓고, 곤은 승수하여 그것들을 수장하여, 이로써 십이벽괘를 구성한다.

疏。此明至王道○此承參兩來釋文王分上下二經，乾坤泰否坎離咸恆損益既未濟終始相次之義，而六十四卦之序亦可知矣，故云二篇之次也。天地定位，天地，乾坤也。乾下坤上為泰，坤下乾上為否，故云乾坤泰否也。

주문 「이것이 이편의 차를 밝힌다」에서 「왕도를 온전히 한다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 이는 상문의 「삼천양지」를 승접하여 온 것으로, 문왕이 《역》을 나누어 상하 이경으로 할 때, 건곤·태비·감리·함항·손익·기제미제가 서로 종시상승하는 의의를 해석한다. 이 한 층을 명백히 하면, 육십사괘의 차서도 또한 이로써 추지할 수 있다. 그러므로 이를 「이편의 차」라 한다. 「천지정위」——천지는 곧 건곤이다. 건은 아래에 있고 곤은 위에 있는 것을 《태》로 하고, 곤은 아래에 있고 건은 위에 있는 것을 《비》로 한다. 그러므로 건곤태비라 한다.

山澤通氣雷風相薄，山上有澤，咸。山下有澤，損。雷風恆，風雷益。故云咸恆損益也。水火不相射，水火，坎離也。水在火上既濟，火在水上未濟，故云坎離既未濟也。薄入，馬鄭義。射厭，虞陸義也。射厭，釋詁文。以上所陳凡八卦耳，因參重三才之後，故相錯雜而成六十四卦為上下二篇也。

「산택통기, 뇌풍상박」: 산 위에 못이 있는 것은 《함》이요, 산 아래에 못이 있는 것은 《손》이다. 우레 위에 바람이 아래에 있는 것은 《항》을 이루고, 바람 위에 우레가 아래에 있는 것은 《익》을 이룬다. 그러므로 함항손익이라 한다. 「수화불상사」: 수화는 곧 감리이다. 물이 불 위에 있는 것은 《기제》를 이루고, 불이 물 위에 있는 것은 《미제》를 이룬다. 그러므로 감리기미제라 한다. 「박」을 「입」으로 훈하는 것은 마융·정현의 의례이며, 「사」를 「염」으로 훈하는 것은 우번·육적의 의례이며, 「사는 염이다」는 《이아·석고》에 보인다. 이상의 진술하는 바는 지나지 않아 팔괘뿐이며, 삼재에서 각기 양획을 겹친 뒤, 팔괘는 곧 교착잡유하여 육십사괘를 이루고, 나뉘어 상하 양편이 된다.

易說者，乾鑿度文，所以釋二篇諸卦之次正與此合，故引之。彼文云：「陽三陰四，位之正也，故易六十四分而為上下，象陰陽也。」陽道純而奇者，鄭注謂「陽道專斷，兼統陰事，故曰純也」。三法天，故上篇三十，所以象陽也。陰道不純而偶者，陰制於陽，故不純。四法地，故下篇三十四，所以法陰也。

주 가운데 말하는 바의 《역설》은 곧 《건착도》의 문자이며, 그것이 상하 이편의 여러 괘 차서를 해석하는 설법은 바로 이와 서로 합한다. 그러므로 이를 인용한다. 《건착도》에 이르기를 「양은 삼에 속하고 음은 사에 속하니, 이는 위차의 정칙이다. 그러므로 육십사괘는 나뉘어 상하 양편이 되어, 이로써 음양을 상징한다」라 하였다. 이른바 「양도는 순하여 기」——정현의 주에 「양도는 오로지 단결을 주관하고, 또 겸하여 음의 사무를 통한다. 그러므로 순이라 부른다」라 하였다. 삼은 하늘에 취법한다. 그러므로 상편은 삼십 괘가 있어 이로써 양을 상징한다. 이른바 「음도는 순하지 않아 우」는, 음이 양의 수제하는 바임을 까닭으로 하여 순하지 않다. 사는 땅에 취법한다. 그러므로 하편은 삼십사 괘가 있어 이로써 음을 취법한다.

上篇象陽，乾陽坤陰，故乾為首，坤為次。乾鑿度又云：「乾坤者，陰陽之本始，萬物之祖宗，故為上篇。始者，尊之也。」泰陽息卦，否陰消卦，故先泰而後否。鄭注謂「先尊而後卑，先通而後止者，所以類陽事也」。下篇法陰，鄭注謂「咸則男下女，恆則陽上而陰下」，故以咸為始，恆為次。先陰而後陽者，以取類陰事也。

상편은 양을 상하고, 건은 양에 속하고 곤은 음에 속한다. 그러므로 《건》은 머리에 거하고 《곤》은 다음에 거한다. 《건착도》는 또 이르기를 「건곤은 음양의 본원개단·만물의 시조이니, 상편에 열한다. 앞머리에 두는 것은, 그것들을 존숭함이다」라 하였다. 《태》는 양식의 괘이요, 《비》는 음소의 괘이다. 그러므로 먼저 《태》하고 뒤에 《비》한다. 정현의 주에 「먼저 존귀하고 뒤에 비하하며, 먼저 통달하고 뒤에 폐지하는 것은, 이로써 양의 사무에 비류함이다」라 하였다. 하편은 음에 취법하고, 정현의 주에 「《함》은 남이 여의 아래에 굴거하고, 《항》은 양이 위에 있고 음이 아래에 있음이다」라 하였다. 그러므로 《함》으로써 시를 삼고 《항》으로써 차를 삼는다. 먼저 음하고 뒤에 양하는 것은, 이로써 음의 사무에 비류함이다.

乾鑿度曰：「損者陰用事，益者陽用事。」故先損而後益。鄭注謂「損象陽用事之時，陰宜自損以奉陽者，所以戒陰道以執其順者也。益當陰用事之時，陽宜自損以益陰者，所以戒陽道以弘其化者也」。鄭知然者，損自泰來，故象陽用事之時，陰自損以奉陽。益自否來，故當陰用事之時，陽當自損以益陰也。

《건착도》에 이르기를 「《손》은 음이 당권하여 일을 관하고, 《익》은 양이 당권하여 일을 관한다」라 하였다. 그러므로 먼저 《손》하고 뒤에 《익》한다. 정현의 주에 이르기를 「《손》은 양이 당권한 때를 상징하여, 음은 마땅히 스스로 감손하여 이로써 양을 봉승해야 한다——이는 음도에 그 유순을 수주하라고 고계함이다. 《익》은 바로 음이 당권한 때에 있어, 양은 마땅히 스스로 감손하여 이로써 음을 증익해야 한다——이는 양도에 그 화육을 넓히라고 고계함이다」라 하였다. 정현이 능히 이와 같이 단정하는 까닭은, 《손》은 《태》로 말미암아 변하여 왔음을 까닭으로 하여, 양이 당권한 때에 음이 스스로 손하여 이로써 양을 봉함을 상징한다. 《익》은 《비》로 말미암아 변하여 왔음을 까닭으로 하여, 바로 음이 당권한 때에 양이 응당 스스로 손하여 이로써 음을 익해야 함이다.

日月之道，陰陽之經，所以終始萬物者，五六三十乃天地之數，故曰陰陽之經。乾彖傳曰「大明終始」，荀注云：「乾起坎而終於離，坤起離而終於坎。離坎者，乾坤之家而陰陽之府，故終始萬物。」是上篇終坎離之義也。

주 가운데 「일월의 운행은 음양의 상도이며, 이로써 만물을 종시한다」라 한다: 오와 육이 서로 곱하여 삼십을 얻는 것은, 바로 천지의 수이다. 그러므로 「음양의 경」이라 칭한다. 《건》괘의 단전에 「대명종시」라 하고, 순상의 주에 이르기를 「건은 감에서 일어나 리에서 끝나고, 곤은 리에서 일어나 감에서 끝난다. 리와 감은 건곤의 거소·음양의 부고이다. 그러므로 능히 만물을 종시한다」라 하였다. 이가 곧 상편이 감리로써 결말을 짓는 도리이다.

雲既濟未濟為下篇終者，所以明戒慎而全王道者，上篇天道，下篇人事。王者體中和贊化育而成既濟定。既濟象傳曰「君子以思患而豫防之」，荀注云：「六爻既正，必當復亂，故君子象之思患而豫防之。」治不忘亂，故云所以戒慎而全王道。序卦曰：「物不可窮也，故受之以未濟終焉。」是下篇終既未濟之義也。

주 가운데 「《기제》《미제》를 써서 하편의 결속을 삼는 것은, 계구근신하여 왕도를 보전함을 표명하고자 함이다」라 한다: 상편은 천도를 강구하고, 하편은 인사를 강구한다. 군왕이 중화의 덕을 체찰하고 천지의 화육을 찬조하여야, 《기제》의 그 육효가 각기 바른 정국을 성취할 수 있다. 《기제》의 대상에 「군자는 이로 말미암아 환난을 사려하여 미리 방비한다」라 하고, 순상의 주에 이르기를 「육효가 이미 모두 바름을 얻었으니, 반드시 또 분란으로 전향하려 한다. 그러므로 군자는 이 상을 취법하여, 환난을 사려하여 미리 방비한다」라 하였다. 치세는 난세를 잊지 않는다. 그러므로 이를 계구근신하여 왕도를 보전한다고 한다. 《서괘전》에 「사물은 궁진할 수 없다. 그러므로 《미제》로써 승접하여 결을 짓는다」라 하였으니——이가 곧 하편이 기제·미제로써 결을 짓는 도리이다.

○坤為至數也○繫上曰：「神以知來，知以藏往。」虞彼注云：「乾神知來，坤知藏往。」故坤為數往，乾為知來。坤消已下虞義也。坤消自午，右行至亥，從上而下，故順。乾息自子，左行至巳，從下而上，故逆。易氣從下生，乾鑿度文。鄭彼注云：「易本無形，自微及著，氣從下生，以下爻為始。」故十二辰之法坤雖自上而下，然消遘及亦自下生，故云易逆數也。

주문 「곤은 이미 지나감을 헤아린다」에서 「그러므로 역은 역수라 한다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 《계사상》에 「신은 능히 장래를 예지하고, 지는 능히 이미 지나감을 수장한다」라 하고, 우번은 거기에 주하여 「건의 신은 장래를 예지하고, 곤의 지는 이미 지나감을 수장한다」라 하였다. 그러므로 곤은 수를 추하여 이미 지나감을 주관하고, 건은 장래를 예지함을 주관한다. 「곤소」 이하는 모두 우번의 설이다: 곤기는 소퇴하여 오월에서 일어나, 오른쪽으로 행하여 해월에 이르는 것은 위에서 아래로 이른다. 그러므로 순이라 부른다. 건기는 생장하여 자월에서 일어나, 왼쪽으로 행하여 사월에 이르는 것은 아래에서 위로 이른다. 그러므로 역이라 부른다. 「역의 기는 아래에서 난다」는 《건착도》에서 나오고, 정현은 거기에 주하여 이르기를 「《역》은 본래 형이 없어, 미세로부터 현저에 이른다. 기는 아래에서 생기하여, 하효로써 개단을 삼는다」라 하였다. 그러므로 십이진의 법에 비추면, 곤은 비록 위에서 아래로 이르지만, 그런데 음소는 《구》 이하도 역시 여전히 아래에서 생기한다. 이로써 《역》은 역수라 한다.

○烜乾至卦也○烜乾，京義也。乾道成男，一索再索三索而得震坎艮。坤道成女，一索再索三索而得巽離兌。皆自下而上，以明易之為逆數也。九家云：「乾坤交索，既生六子，各任其才往生物。」故云六子既成，各任生物之功，謂動之散之之類是也。乾為之君，謂息卦自子至巳。坤受而藏之，謂消卦自午至亥，是謂十二闢卦。著此者為下陳明堂十二月之法也。

주문 「훤은 건이다」에서 「이로써 십이벽괘를 이룬다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 「훤」을 홍건으로 훈하는 것은 경방의 의례이다. 건도는 남괘를 성취하고, 일색·재색·삼색하여 진·감·간을 얻는다. 곤도는 여괘를 성취하고, 일색·재색·삼색하여 손·리·태를 얻으니: 모두 아래에서 위로 향하여, 써서 《역》이 역추의 수임을 표명한다. 《구가역》에 이르기를 「건곤은 교호로 색구하여, 이미 육자를 생출하면, 육자는 각기 그 재성에 따라 만물을 생양한다」라 하였다. 그러므로 주 가운데 육자가 이미 생성되어, 각기 만물을 생양하는 직분을 담부한다고 하니, 곧 고동·취산의 일류의 작용이다. 「건은 그것들의 군을 이룬다」는 양식의 괘가 자월에서 사월에 이름을 가리키고, 「곤은 받아 이를 장한다」는 음소의 괘가 오월에서 해월에 이름을 가리키니: 이가 곧 십이벽괘이다. 혜동이 여기에 특의로 표출하는 것은, 하문의 명당십이월의 법을 진설함에 미리 포전을 마련하기 위함이다.

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮。注。帝，上帝也。上帝五帝在太微之中，迭生子孫，更王天下，故四時之序，五德相次。聖人法之以立明堂，為治天下之大法也。

《설괘전》에 이르기를, 상제는 진위에서 출발하고, 손위에서 만물을 제기하며, 리위에서 만물과 서로 만나고, 곤위에서 만물을 역사하여 그 양을 이르게 하고, 태위에서 만물을 흔열하게 하여 말하고, 건위에서 음양이 교전하고, 감위에서 만물을 위로하고, 간위에서 종시를 성취하는 말을 이룬다 하였다. 주에 이르기를, 「제(帝)」는 곧 상제이다. 상제는 곧 오제이며, 태미원 가운데에 거하여, 윤류로 자손을 생육하고 체상으로 천하를 통치한다. 그러므로 사시는 의차로 운행하고, 오덕은 의차로 상승한다. 성인은 이에 취법하여 명당을 건립하여, 이로써 천하를 치리하는 근본대법으로 삼는다.

神農曰天府，黃帝曰合宮，唐曰五府，虞曰總章，夏曰世室，殷曰重屋，周曰明堂。明堂者有五室四堂，二九四七五三六一八，四正四維皆合於十五。室以祭天，堂以佈政。王者承天統物，各於其方以聽事謂之明堂。月令，虞夏商周四代行之，今所傳月令是也。

명당의 명은 역대가 같지 않다: 신농 때는 천부라 부르고, 황제 때는 합궁이라 부르고, 당요 때는 오부라 부르고, 우순 때는 총장이라 부르고, 하대는 세실이라 부르고, 은대는 중옥이라 부르고, 주대에 이르러서야 명당이라 부른다. 명당에는 오실사당이 있고, 그 구궁의 수는 이구사·칠오삼·육일팔이며, 사정과 사유는 각 행이 서로 더하여 모두 십오에 합한다. 실은 써서 하늘을 제사하고, 당은 써서 정령을 반포한다. 군왕은 천도를 병승하여 만물을 통어하고, 각기 당령의 방위에 따라 상응하는 당실에서 정을 듣고 일을 다스리니——이를 명당이라 부른다. 《월령》의 제도는 우·하·상·주 사대가 모두 일찍이 시행하였다. 지금 전하는 바의 《월령》은 곧 그것이다.

古之聖人生有配天之業，沒有配天之祭，故太皥以下歴代所禘。太皥以木德，炎帝以火德，黃帝以土德，少昊以金德，顓頊以水德。王者行大享之禮於明堂謂之禘祖宗，其郊則行之於南郊。禘郊祖宗四大祭而總謂之禘者，禘其祖之所自出故也。一帝配天，功臣從祀，故禘禮上遡遠祖，旁及毀廟，下逮功臣。

고대의 성인은, 살아서는 하늘에 배할 만한 공업이 있고, 죽어서는 곧 하늘에 배하는 제사를 향유한다. 그러므로 태호 이하의 역대는 모두 체제를 받는다. 태호는 목덕으로써 주를 삼고, 염제는 화덕으로써 하고, 황제는 토덕으로써 하고, 소호는 금덕으로써 하고, 전욱은 수덕으로써 한다. 군왕은 명당에서 대향의 예를 거행하여, 이를 「체조종」이라 부른다. 교제에 이르러서는, 곧 남교에서 거행한다. 체·교·조·종 네 가지 대제이면서 총칭하여 「체」라 하는 것은, 모두 시조가 따로 나온 그 천제를 추제해야 함을 까닭으로 한다. 한 분의 천제는 하늘에 배향하고, 공 있는 신하는 부종하여 제사를 받는다. 그러므로 체례는 위로는 원조에 거슬러 올라가고, 옆으로는 이미 훼철된 묘의 선인에 미치며, 아래로는 공 있는 신하에 이른다.

聖人居天子之位，以一德貫三才，行配天之祭，推人道以接天，天神降，地示出，人鬼格。夫然而陰陽和，風雨時，五穀孰，草木茂，民無鄙惡，物無疵厲，群生咸遂，各盡其氣，威厲不試，刑措不用，風俗純美，四夷賓服，諸福之物，可致之詳，無不畢至，所謂既濟定也。庖犧畫八卦以贊化育，其道如此。

성인은 천자의 자리에 거하여, 순일의 덕으로써 천지인의 삼재를 관통하고, 하늘에 배하는 제사를 거행하며, 인도로 말미암아 추급하여 하늘과 서로 접한다. 이에 천신은 강림하고, 지기는 용출하고, 인귀는 내격한다. 이와 같이 되면, 음양은 조화하고, 풍우는 때에 응하고, 오곡은 성숙하고, 초목은 번무하며, 백성은 조비흉악의 행이 없고, 만물은 자병재해가 없으며, 중생은 각기 그 생을 이루고 각기 그 품수의 기를 다하여, 위형은 동용할 필요가 없고 형벌은 두고 베풀지 않으며, 풍속은 순미하고, 사방의 외족은 빈복하며, 일체의 복물과 초치할 수 있는 상서가 함께 이르지 않음이 없다——이가 곧 이른바 《기제》의 그 각기 그 바름을 얻는 정국이다. 포희는 팔괘를 그어 이로써 천지의 화육을 찬조하였으니——그 도리는 바로 이와 같다.

萬物出乎震震東方也。注。出，生也。東方者，青陽太廟也。齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也。注。東南者，東青陽個，南明堂個也。巽陽藏室，故絜齊。離也者明也萬物皆相見南方之卦也。注。離為日為火，故明。日出照物，以日相見，故萬物皆相見。南方者，明堂太廟也。

경문에 이르기를, 만물은 진위에서 생출하고, 진은 동방에 있다 하였다. 주에 이르기를, 「출(出)」은 곧 생이다. 여기의 동방은 명당의 청양태묘를 가리킨다. 경문에 이르기를, 손위에서 제기하고, 손은 동남에 있다. 이른바 「제(齊)」란 만물이 깨끗이 가지런함을 말한다 하였다. 주에 이르기를, 동남이란 동면의 청양개와 남면의 명당개를 가리킨다. 손의 양효는 실내에 복장한다. 그러므로 결제라 한다. 경문에 이르기를, 리는 곧 밝음이며, 만물은 모두 여기서 서로 만나고, 남방의 괘를 이룬다 하였다. 주에 이르기를, 리는 일을 이루고 화를 이룬다. 그러므로 명을 이룬다. 태양이 나와 만물을 조요하고, 만물은 일광에 의하여 피차 볼 수 있다. 그러므로 만물이 모두 서로 만난다고 한다. 여기의 남방은 명당태묘를 가리킨다.

聖人南面而聽天下向明而治蓋取諸此也。注。負斧扆南面而立，故南面而聽天下。聽，聽朔也。乾為治，天子當陽，故嚮明而治。蓋取諸此者，言明堂之法取諸此也。蔡氏謂人君之位莫正於此，故雖有五名而主以明堂也。

경문에 이르기를, 성인은 남방을 면향하여 천하를 청치하고, 광명을 조향하여 정교를 시행하니——아마 여기서 취법함이다 하였다. 주에 이르기를, 군왕은 부형을 그린 병풍을 배대하고 남방을 면향하여 선다. 그러므로 「남면하여 천하를 듣는다」라 한다. 여기의 「청(聽)」은 청삭을 가리키니, 곧 매월 삭일에 명당에서 정령을 반수함이다. 건은 치를 이루고, 천자는 양에 해당하여 선다. 그러므로 광명을 조향하여 정교를 시행한다고 한다. 이른바 「여기서 취한다」는, 명당의 법이 이 한 단락의 경문에 취법함을 설명함이다. 채옹은 인군의 위치는 여기보다 단정한 것이 없다고 인정한다. 그러므로 명당은 비록 청양·총장 등 다섯 개의 명칭이 있더라도, 오히려 「명당」으로써 주명을 삼는다.

坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤。注。坤位未而王四季，故用事於西南而居中央。西總章個，南明堂個，中央太廟太室也。明堂月令中央土，土爰稼穡，故萬物皆致養役事也。坤為事。王者四時迎氣於四郊，其中央之帝乃方澤也，合圜丘之帝為六天。

경문에 이르기를, 곤은 곧 땅이며, 만물은 모두 여기서 양육을 얻는다. 그러므로 「곤에 역을 이른다」라 한다 하였다. 주에 이르기를, 곤위는 미에 있고, 그런데 토는 또 사계를 통왕한다. 그러므로 그것이 권을 당하여 일을 쓰는 것은 서남에 있고 거처는 중앙에 있다. 명당에 대하여 말하면, 서면의 총장개·남면의 명당개, 및 중앙의 태묘태실이다. 《명당월령》은 중앙을 토에 속하게 하고, 《홍범》에 「흙은 가색을 주관한다」라 하였다. 그러므로 만물은 모두 여기서 양육을 얻고 역사의 일을 승수한다. 곤은 사를 이룬다. 군왕은 사계에 사교에서 시기를 영접하고, 그런데 중앙의 제의 제소는 곧 방택이다. 방택의 제는 원구의 제를 합하여, 함께 육천을 이룬다.

兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌。注。兌主酉，故正秋。總章，太廟也。兌為雨澤，故說萬物。震為言，震二動成兌，言從口出，故說言也。戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也。注。西北者，西總章個，北玄堂個也。坤十月卦，乾消剝入坤，故陰陽相薄也。

경문에 이르기를, 태는 바로 추령에 해당하고, 만물이 흔열하는 때이다. 그러므로 「태에 말을 기뻐한다」라 한다 하였다. 주에 이르기를, 태는 유월을 주관한다. 그러므로 정추이다. 명당에 대하여 말하면 총장태묘이다. 태는 우택을 이룬다. 그러므로 능히 만물을 흔열하게 한다. 진은 언을 이루고, 진의 제이효는 한번 움직이면 곧 태를 이루고, 태는 구를 이루며, 언어는 입에서 나온다. 그러므로 「설언」이라 한다. 경문에 이르기를, 건위에서 교전하고, 건은 서북의 괘이며, 말하는 바는 음양이 서로 핍박함이다 하였다. 주에 이르기를, 서북이란 서면의 총장개와 북면의 현당개를 가리킨다. 곤은 시월의 괘에 해당하고, 건은 소박되어 곤에 들어간다. 그러므로 음양이 서로 박한다고 한다.

坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎。注。正北方者，玄堂太廟也。勞，動也。水性動而不舍，故曰勞卦。歸，藏也。艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮。注。東北者，東青陽個也，故曰成始。北玄堂個也，故曰成終。

경문에 이르기를, 감은 곧 물이며, 정북방의 괘이며, 위로의 괘이며, 만물은 여기에 귀장한다. 그러므로 「감에 수고한다」라 한다 하였다. 주에 이르기를, 정북방은 명당에 대하여 말하면 현당태묘이다. 「로(勞)」는 운동하여 쉬지 않음이다. 물의 본성은 유동하여 멈추지 않는다. 그러므로 로괘라 부른다. 「귀(歸)」는 곧 수장이다. 경문에 이르기를, 간은 동북의 괘이며, 만물은 여기서 종결을 완성하고 또 여기서 다시 시작한다. 그러므로 「간에 말을 이룬다」라 한다 하였다. 주에 이르기를, 동북은 한쪽으로 동방의 청양개에 잇는다. 그러므로 「시를 이룬다」라 한다. 한쪽으로 북방의 현당개에 잇는다. 그러므로 「종을 이룬다」라 한다.

神也者妙萬物而為言者也。注。神謂易，即一也。妙，微也。聖人飭明堂，以一偶萬，明者以為法，微者以是行，不見其事而見其功，故妙萬物而為言。動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮。注。四時分而效職。故水火相逮雷風不相悖山澤通氣。注。六子合而成物。然後能變化既成萬物也。注。變化謂乾坤。乾道變化，各正性命，成既濟定，故既成萬物矣。不言乾坤而言變化者，以見神之所為。

경문에 이르기를, 이른바 신이란, 그것이 미묘하게 만물을 운화하는 데 대하여 말을 세움이다 하였다. 주에 이르기를, 「신」은 《역》을 가리키니, 곧 「일」이다. 「묘(妙)」는 미하여 볼 수 없음이다. 성인은 명당의 제를 정치하여, 「일」로써 만사를 통어한다. 현명한 부분은 사람이 취법함에 제공하고, 미묘한 부분은 곧 그 가운데 묵운하여, 그것의 작위는 보지 못하나 그것의 공효는 본다. 그러므로 그것이 미묘하게 만물을 운화한다고 한다. 경문에 이르기를, 만물을 고동함은 우레보다 신속한 것이 없고, 만물을 요흔함은 바람보다 신속한 것이 없고, 만물을 홍건함은 불보다 치열한 것이 없고, 만물을 취열함은 연못보다 능히 사람을 흔열하게 하는 것이 없고, 만물을 자윤함은 물보다 침윤한 것이 없고, 만물을 종결하고 또 만물을 시작함은 간보다 성대한 것이 없다 하였다. 주에 이르기를, 사시는 직을 나누어 각기 그 능을 효한다. 경문에 이르기를, 그러므로 수화는 서로 추급하고, 뇌풍은 서로 거역하지 않으며, 산택은 기식을 서로 통한다 하였다. 주에 이르기를, 육자는 회합하여 만물을 성취한다. 경문에 이르기를, 그런 뒤에야 변화하여, 이미 만물을 성취하였다 하였다. 주에 이르기를, 「변화」는 건곤을 가리킨다. 건도가 변화하여 만물로 하여금 각기 그 성명을 바르게 하여, 《기제》의 정국을 성취한다. 그러므로 이미 만물을 성취하였다고 한다. 곧장 건곤이라 하지 않고 「변화」라 하는 것은, 이것이 「신」의 작위임을 현출하고자 함이다.

疏。帝上至如此○此陳明堂之法。六子成而生物之功備，十二消息具而乾坤之用宏，夫然而既濟之治可得而言矣。帝即五帝，五帝稱上帝者，孝經曰「周公宗祀文王於明堂以配上帝」，周以木德，謂配木德之帝，是五德之帝皆稱上帝也。上帝五帝在太微之中迭生子孫更王天下者，此何休義也。劉歆七略曰：「王者師天地，體天而行，是以明堂之制內有太室象紫微，南出明堂象太微。」援神契亦謂五精之神實在太微，故知五帝在太微之中。

주문 「제는 상제이다」에서 「그 도가 이와 같다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 여기에 진설하는 바는 명당의 법이다. 육자가 이미 이루어지면, 만물을 생양하는 공용이 곧 완비한다. 십이소식이 이미 갖추어지면, 건곤의 작용이 곧 확대된다. 이 한 걸음에 이르러야, 《기제》의 그 치세를 논할 수 있다. 「제」는 곧 오제이다. 오제가 「상제」라 칭하는 까닭은, 《효경》에 「주공은 명당에서 문왕을 존사하여 이로써 상제에 배한다」라 함을 까닭으로 하고, 주조는 목덕에 속하며, 배하는 바는 바로 목덕의 제이니, 보니 오덕의 제는 모두 상제라 칭할 수 있다. 주 가운데 상제오제가 태미원 가운데에서 윤류로 자손을 생육하고 체상으로 천하를 통치한다고 하는 것은, 이는 하휴의 설법이다. 유흠의 《칠략》에 이르기를 「군왕은 천지를 스승으로 삼고, 천도를 체찰하여 일을 행한다. 그러므로 명당의 제도 안에 태실이 있어 자미원을 상징하고, 남면에 명당을 신출하여 태미원을 상징한다」라 하였다. 《효경원신계》도 또한 오정의 신이 실로 태미원에 거한다고 한다. 이로써 오제가 태미 가운데에 있음을 안다.

乾彖傳曰「大哉乾元，萬物資始乃統天」，郊特牲曰「萬物本乎天」，聖人而為天子，尤天所篤生者，故云迭生子孫更王天下，如下所云五德相次是也。四時之序木火土金水，五行之德用事者王，所生相，故王廢，勝王囚，王所勝死，故云五德相次。家語孔子曰：「天有五行木火金水土，分時化育以成萬物，其神謂之五帝。」又曰：「五行用事先起於木。木東方萬物之初皆出焉，是故王者則之而首以木德王天下，其次則以所生之行轉相承也。」

《건》괘의 단전에 「위대한가 건원이여, 만물이 그것에 의뢰하여 시작하고, 그것은 하늘을 통섭한다」라 하고, 《예기·교특생》에 「만물은 하늘에 근본한다」라 하였다. 성인이 되어 천자가 되는 것은, 더욱 상천이 후생하는 바의 사람이다. 그러므로 체상으로 자손을 생육하고 윤류로 천하를 통치한다고 하니, 바로 하문이 말하는 바의 오덕이 의차로 상승함과 같다. 사시의 차서는 목·화·토·금·수이다. 오행의 덕은 당령용사하는 것을 「왕」으로 하고, 그것이 낳는 바를 「상」으로 하고, 앞의 하나가 당령한 것을 「폐」로 하고, 그것을 극하는 것을 「수」로 하고, 그것에 극해지는 것을 「사」로 한다. 그러므로 오덕은 의차로 상승한다고 한다. 《공자가어》는 공자를 기하여 이르기를 「하늘에 목·화·금·수·토의 오행이 있어, 나누어 사시를 주관하고, 만물을 화육한다. 그것들의 신은 곧 오제라 부른다」라 하였다. 또 이르기를 「오행이 당령함은, 먼저 목에서 시작한다. 목은 동방에 있어, 만물의 처음은 모두 여기서 생출한다. 그러므로 군왕은 그것에 취법하여, 먼저 목덕으로써 천하를 통치하고, 그 뒤는 낳는 바의 행에 따라 의차로 상승한다」라 하였다.

大戴禮盛德云「明堂天法」，故聖人法之以立明堂，謂庖犧作八卦，聖人法之。故宇文愷據黃圖曰：「堂方百四十四尺，法坤之筴也，方象地。屋圓楣徑二百一十六尺，法乾之筴也，圓象天。室九宮，法九州島。太室方六丈，法陰之變也。十二堂法十二月。三十六戶法極陰之變數。七十二牖法五行所行日數。八達象八風，法八卦。」

《대대예기·성덕》에 「명당은 하늘에 취법한다」라 하였다. 그러므로 성인은 그것에 취법하여 명당을 건립하니——곧 포희가 팔괘를 그어 내고, 성인이 다시 팔괘에 취법함이다. 이로써 수나라 사람 우문개는 《삼보황도》에 의거하여 이르기를 「당은 정방형이요, 변장은 일백사십사척이며, 곤책 일백사십사의 수를 취법하고, 방은 땅을 상한다. 옥의 원미의 직경은 이백십육척이며, 건책 이백십육의 수를 취법하고, 원은 하늘을 상한다. 실은 구궁을 나누어, 구주를 취법한다. 태실은 너비 육장이며, 음수의 변을 취법한다. 십이당은 십이월을 취법한다. 삼십육호는 음변의 극수를 취법한다. 칠십이유는 오행이 분주하는 일수를 취법한다. 팔면은 통달하여 팔풍을 상징하고, 팔괘를 취법한다」라 하였다.

通天台徑九尺，法乾以九覆六。高八十一尺，法黃鍾九九之數。二十八柱象二十八宿。堂高三尺，土階三等，法三統。堂四向五色，法四時五行。水四周於外，象四海，圓法陽也。水闊二十四丈，象二十四氣。水內徑三丈，應覲禮經。是言所法之事。蔡氏明堂月令論其說略同。尋明堂之制，備於冬官，冬官亡，故黃圖月令論所稱不盡與古合，為袁準所駁，然其取法於易則同也。

통천대의 직경은 구척이며, 건이 구로써 육을 덮는 의를 취법한다. 대고는 팔십일척이며, 황종구구팔십일의 수를 취법한다. 이십팔 개의 기둥은 이십팔수를 상징한다. 당고는 삼척·토계 삼급이며, 하상주의 삼통을 취법한다. 당은 사면을 열고 오색으로써 장식하며, 사시오행을 취법한다. 물은 사주에 환요하여 사해를 상징하고, 원형을 지어 이루는 것은 곧 양에 취법함이다. 수면의 너비는 이십사장이며 이십사절기를 상징하고, 물의 내경은 삼장이며 《의례·근례》에 기재된 바와 서로 응한다. 이상은 모두 명당이 취법하는 바의 사항을 강구한다. 채옹의 《명당월령론》의 설법은 이와 대략 서로 같다. 명당의 제도를 추구하면, 본래 완비하게 《주례·동관》에 실렸으나, 동관 한 편이 이미 망일하였다. 그러므로 《삼보황도》와 《월령론》이 칭술하는 바는 미필 모두 고제에 합하지 않아, 일찍이 원준의 박척을 받았다. 다만 그것들이 명당의 법을 《역》에 귀본하는 것은, 이 한 점은 곧 일치한다.

又先儒戴德戴聖韓嬰孔牢馬宮劉歆賈逵許慎服虔盧植潁容蔡雍高誘諸人皆以明堂上有靈臺，下有辟雍，四門有太學。故蔡氏論云：「謹承天順時之令，昭令德宗祀之禮，明前功百辟之勞，起養老敬長之義，順教幼誨稚之學，明諸侯選造士於其中，以明制度。生者乘其能而至，死者論其功而祭，故為大教之宮。」周書大匡曰：「明堂所以明道，明道惟法。」是言治天下之大法也。

이 밖에, 전대의 학자 대덕·대성·한영·공뢰·마궁·유흠·가규·허신·복천·노식·영용·채옹·고유 등은, 모두 명당은 위에 영대가 있고 아래에 벽옹이 있으며 사문에 태학을 설한다고 인정한다. 그러므로 채옹의 《명당월령론》에 이르기를 「여기서 하늘을 받들고 때를 따르는 정령을 근수하고, 조고를 존사하는 미덕의 예를 창명하며, 전인과 백관의 공로를 표창하고, 노인을 봉양하고 어른을 공경하는 의리를 흥기하며, 유동을 교양하는 학제를 추행하고, 제후로 하여금 그 가운데에서 사인을 선발조취하게 하여, 이로써 제도를 소명한다. 산 사람은 본사에 의하여 오고, 죽은 사람은 공적에 따라 제사를 받는다. 그러므로 그것은 대교화를 시행하는 궁실이다」라 하였다. 《일주서·대광》에 이르기를 「명당은 이로써 대도를 창명한다. 대도를 창명함은 법도를 확립함에 있다」라 하였다. 이는 바로 명당이 천하를 치리하는 근본대법임을 설명한다.

大戴禮盛德曰「明堂者古有之也」，盧辯注云：「案淮南子言神農之世祀於明堂，明堂有蓋四方，蓋始於此。」尸子曰：「黃帝曰合宮，有虞曰總章，周人曰明堂，皆所以明休其善。」又曰：「欲觀黃帝之行於合宮，觀堯舜之行於總章。」故知黃帝曰合宮，虞曰總章。尚書帝命驗曰：「帝者承天立五府，以尊天重象。」注云：「象五精之神也。天有五帝集居太微，降精以生聖人，故帝者承天立五帝之府，是為天府。」桓譚新論曰：「明堂，堯謂之五府。」府，聚也，言五帝之神聚於此。

《대대예기·성덕》에 「명당은 예로부터 있는 것이다」라 하고, 노변의 주에 이르기를 「《회남자》를 고찰하면 신농의 세대에 곧 명당에서 제사를 행하였다고 강구하고, 명당은 사방을 덮는 지붕이 있으니, 아마 이 때부터 시작하였다」라 하였다. 《시자》에 이르기를 「황제 때는 합궁이라 부르고, 유우씨는 총장이라 부르고, 주인은 명당이라 부른다. 모두 써서 선행을 창명포미한다」라 하였다. 또 이르기를 「황제의 행사를 고찰하고자 하면 합궁을 보라, 요순의 행사를 고찰하고자 하면 총장을 보라」라 하였다. 이로써 황제 때는 합궁이라 부르고, 우순 때는 총장이라 부름을 안다. 《상서제명험》에 이르기를 「제왕은 천도를 병승하여 오부를 건립하여, 이로써 상천을 존숭하고 천상을 간중한다」라 하였다. 주에 이르기를 「상이란 오정의 신을 가리킨다. 하늘에 오제가 있어 태미원에 취거하고, 정기를 내려 성인을 생출한다. 그러므로 제왕은 천도를 병승하여 오제의 부를 건립하니——이가 곧 천부이다」라 하였다. 환담의 《신론》에 이르기를 「명당은 요가 이를 오부라 칭한다」라 하였다. 「부」는 취집의 뜻이며, 말하는 바는 오제의 신이 여기에 취집함이다.

古文尚書堯典曰「正月上日受終於文祖」，鄭彼注云：「文祖，五府之大名，如周之明堂。」故知唐曰五府，皆明堂異名也。考工記曰：「夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂。」是三代明堂亦異名也。五室謂中太室，東青陽，南明堂，西總章，北玄堂。四堂各有室，兼中央為五，故有五室四堂也。

고문 《상서·요전》에 「정월 초하루에 문조묘에서 선양의 자리를 접수한다」라 하고, 정현은 거기에 주하여 이르기를 「문조란 오부의 총명이며, 주대의 명당에 상당한다」라 하였다. 이로써 당요 때는 오부라 부름을 안다. 이들은 모두 명당의 이명이다. 《고공기》에 이르기를 「하후씨는 세실이라 부르고, 은인은 중옥이라 부르고, 주인은 명당이라 부른다」라 하였다. 보니 삼대의 명당도 또한 각기 이명이 있다. 이른바 오실이란 중앙의 태실·동면의 청양·남면의 명당·서면의 총장·북면의 현당을 가리킨다. 사면의 당은 각기 실을 띠고, 중앙의 일실을 가하여 함께 오를 이룬다. 그러므로 오실사당이 있다고 한다.

二九四七五三六一八者，大戴禮盛德文。坤二離九巽四，故云二九四。兌七中央五震三，故云七五三。乾六坎一艮八，故云六一八。凡九謂之九宮。一二三四得五為六七八九，故乾鑿度曰「太一取其數以行九宮，四正四維皆合於十五」。

「이구사·칠오삼·육일팔」은 《대대예기·성덕》에서 나왔다. 곤궁 이·리궁 구·손궁 사이다. 그러므로 이구사라 한다. 태궁 칠·중앙 오·진궁 삼이다. 그러므로 칠오삼이라 한다. 건궁 육·감궁 일·간궁 팔이다. 그러므로 육일팔이라 한다. 총괄하여 구위이며, 구궁이라 칭한다. 일·이·삼·사는 각기 중앙의 오를 가하여 곧 육·칠·팔·구가 된다. 그러므로 《건착도》에 「태일은 이 수서에 의하여 구궁을 순행하고, 사정과 사유는 서로 더하여 모두 십오에 합한다」라 하였다.

鄭彼注云：「太一，主氣之神。四正四維以八卦神所居，故亦名之曰宮。太一下行，猶天子出巡狩省方嶽之事，每率則復。太一下行八卦之宮，每四乃還於中央。中央者，北辰之所居，故因謂之九宮。始坎次坤次震次巽次中央次乾次兌次艮次離，行則周矣，乃反於紫宮。出從中男，入從中女，亦因陰陽男女之偶為終始雲。」

정현은 거기에 주하여 이르기를 「태일이란 기를 주관하는 신이다. 사정사유는 팔괘의 신이 거하는 바의 위치이니, 그러므로 또 그것들을 궁이라 부른다. 태일은 하행하여 순력하니, 천자가 출외하여 순수하고 사방의 산악을 성시함과 같아, 매번 한 바퀴를 순하면 곧 한번 회반한다. 태일은 팔괘의 궁에 하행하여, 매번 사궁을 가면 곧 중앙에 돌아오기를 한번 한다. 중앙은 북신이 거하는 바의 곳이니, 이로써 총칭하여 구궁이라 한다. 행정은 감에서 시작하여, 차례로 곤·진·손, 그런 뒤 중앙에 들어가고, 다시 차례로 건·태·간·리, 다 가면 곧 일주가 되어, 이에 자궁에 회반한다. 출발할 때는 중남의 감에서 일어나고, 회입할 때는 중녀의 리에서 끝난다. 이 역시 음양남녀배우의 관계에 의하여 종시를 정함이다」라 하였다.

坎離震兌為四正，乾坤艮巽為四維。一九六四二八七三乘五皆為十五，故云皆合於十五。室以祭天，堂以佈政者，後魏封軌明堂議文。軌又云：「依行而祭，故室不過五。依時佈政，故堂不踰四。」是也。王者承天統物，各於其方以聽事者，禮記明堂陰陽録文。彼文云：「明堂之制，周旋以水，水左旋以象天。內有太室象紫垣，南出明堂象太微，西出總章象五潢，北出玄堂象營室，東出青陽象天市。上帝四時各治其室，故王者法之也。」統物，統萬物也。

감·리·진·태는 사정의 괘이며, 건·곤·간·손은 사유의 괘이다. 일과 구·육과 사·이와 팔·칠과 삼은, 각기 중앙의 오를 가하여 모두 십오와 같다. 그러므로 사정사유는 모두 십오에 합한다고 한다. 「실은 써서 하늘을 제사하고, 당은 써서 정령을 반포한다」는 북위 봉궤의 《명당의》에서 나왔다. 봉궤는 또 이르기를 「오행에 의하여 제사하니, 그러므로 실은 다섯 개를 넘지 않는다. 사시에 의하여 정을 베푸니, 그러므로 당은 네 개를 넘지 않는다」라 하였으니——바로 이 뜻이다. 「군왕은 천도를 병승하여 만물을 통어하고, 각기 당령의 방위에 따라 정을 듣고 일을 다스린다」는 《예기명당음양록》에서 나왔다. 그 책에 이르기를 「명당의 형제는 사주는 물로써 환요하고, 물은 왼쪽에서 선전하여 이로써 하늘을 상한다. 안에는 태실이 있어 자미원을 상징하고, 남면은 명당을 신출하여 태미원을 상징하고, 서면은 총장을 신출하여 오황성을 상징하고, 북면은 현당을 신출하여 영실성을 상징하고, 동면은 청양을 신출하여 천시원을 상징한다. 상제는 사시에 각기 상응하는 실을 치리한다. 그러므로 군왕은 그것에 취법한다」라 하였다. 이른바 「물을 통한다」는 곧 만물을 통어함이다.

蔡氏章句曰：「月令所以順陰陽，奉四時，效氣物，行王政也。成法具備，各從時月藏之。明堂所以示承祖考神明，明不敢洩瀆之義，故以明堂冠月令。」虞夏商周四代行之，故禮記明堂位兼陳四代之服器。其文在周書五十三，大戴採以為明堂月令，馬氏附月令於小戴而刪明堂字，故止謂之月令也。

채옹의 《월령장구》에 이르기를 「《월령》이란 이로써 음양에 순응하고 사시를 봉행하며 기후물후를 고찰하고 왕정을 시행함이다. 성법이 완비된 뒤, 각기 그 시월에 따라 수장한다. 명당은 곧 써서 조고신명을 승봉함을 표시하고, 감히 경만설독하지 않음의 의사를 표명한다. 그러므로 『명당』 두 글자를 써서 《월령》 위에 관한다」라 하였다. 우·하·상·주 사대는 모두 이 제를 시행하였다. 그러므로 《예기·명당위》는 겸하여 사대의 복식기물을 진한다. 이 편의 문자는 본래 《일주서》의 제오십삼편에 있었고, 대대가 채록하여 《명당월령》이라 제하였다. 마융은 《월령》을 소대의 《예기》에 부입할 때에 「명당」 두 글자를 삭제하였다. 그러므로 지금은 다만 《월령》이라 칭한다.

中庸言「唯天下至聖為能聰明睿知足以有臨也」，下云「凡有血氣者莫不尊親」，故曰配天，是生有配天之業也。古文尚書伊訓篇曰：「惟太甲元年十有二月乙丑朔，伊尹祀於先王，誕資有牧方明。」劉歆釋之曰：「言太甲雖有成湯太丁外丙之服，以冬至越茀祀先王於方明以配上帝。」方明者，放明堂之制。太甲行吉禘之禮，宗祀成湯於明堂以配上帝，是沒有配天之祭也。

《중용》에 「오직 천하의 지성만이, 능히 총명예지에 의하여 이로써 천하에 군림함에 족하다」라 하고, 하문은 또 「무릇 혈기가 있으면 그를 존숭친부하지 않음이 없다」라 하였다. 그러므로 이를 「천에 배한다」라 칭하니——이가 곧 살아서 천에 배하는 공업이 있음이다. 고문 《상서·이훈》에 이르기를 「태갑 원년 십이월 을축 초하루에, 이윤은 선왕을 제사하고, 제후의 어른을 방명 위에 대회하였다」라 하였다. 유흠은 해석하여 이르기를 「말하는 바는 태갑은 아직 성탕·태정·외병을 위하여 상복 중이나, 오히려 동지일에 상례의 제한을 넘어, 방명에서 선왕을 제사하여 이로써 상제에 배하였다」라 하였다. 이른바 방명이란 명당의 제를 모조하여 설함이다. 태갑은 길체의 예를 거행하여, 명당에서 성탕을 존사하여 이로써 상제에 배하였으니——이가 곧 죽은 뒤에 하늘에 배하는 제사를 향유함이다.

夏少康中興，伍員亦云「祀夏配天」。三代受命、中興之主及繼世有德之君沒皆行配天之祭。禹湯文武，受命之主也。夏之少康，周之宣王，中興之主也。殷之三宗，周之成康，繼世有德之君也。雲太皥以下歴代所禘者，禮運云「大道之行也，天下為公」，鄭注祭法云：「有虞氏以上尚德，禘郊祖宗配用有德者而已，自夏已下稍用其姓氏代之。」禮運所謂「大道既隱，天下為家，禹湯文武成王周公由此其選」，言禹湯以下雖用明堂之法而大道稍隱也。若然，太皥炎帝當亦黃帝以下所禘，其黃帝以下乃四代所禘，見於魯語及祭法也。

하대의 소강은 중흥하고, 오원도 또한 「하의 선왕을 제사하여 이로써 하늘에 배한다」라 말하였다. 삼대 가운데, 수명의 군·중흥의 주 및 세대가 서로 잇어 덕 있는 군주는, 죽은 뒤에 모두 하늘에 배하는 제를 거행한다. 우·탕·문왕·무왕은 수명의 주이며, 하의 소강·주의 선왕은 중흥의 주이며, 은의 삼종과 주의 성왕·강왕은 계세하여 덕 있는 군주이다. 주 가운데 「태호 이하의 역대가 체하는 바」라 함은: 《예운》에 「대도가 통행하는 시대는 천하가 공유이다」라 하고, 정현의 《제법》 주에 이르기를 「유우씨 이상은 덕행을 숭상하여, 체·교·조·종의 사제는 다만 덕 있는 사람만을 배향하였다. 하대 이하부터 비로소 점점히 본족성씨의 선조를 고용하여 이로써 대체하였다」라 하였다. 《예운》의 이른바 「대도가 이미 은몰하여, 천하가 일가의 업이 되니, 우·탕·문·무·성왕·주공은 곧 이 시대의 교초이다」라 함은, 우·탕 이하가 오히려 명당의 법을 쓰지만, 그런데 대도가 이미 점점히 은몰함을 말함이다. 이미 이와 같다면, 태호·염제는 당연히 황제 이하 각 대가 체하는 대상이어야 하고, 그런데 황제 이하는 곧 우·하·상·주 사대가 체하는 대상이며, 이는 《국어·노어》와 《예기·제법》에 보인다.

蔡氏獨斷曰：「易曰帝出乎震，震者木也，言宓犧氏始以木德王天下也。木生火，故宓犧氏沒，神農氏又以火德繼之。火生土，故神農氏沒，黃帝以土德繼之。土生金，故黃帝氏沒，少昊氏以金德繼之。金生水，故少昊氏沒，顓頊氏以水德繼之。」是言五德相次自太皥以下也。

채옹의 《독단》에 이르기를 「《역》은 『제가 진에서 나온다』라 강구하고, 진은 오행에 목에 속한다. 이는 복희씨가 가장 먼저 목덕으로써 천하를 통치함을 말한다. 목은 능히 화를 낳는다. 그러므로 복희씨가 세상을 떠난 뒤, 신농씨가 또 화덕으로써 접속하였다. 화는 능히 토를 낳는다. 그러므로 신농씨가 세상을 떠난 뒤, 황제가 토덕으로써 접속하였다. 토는 능히 금을 낳는다. 그러므로 황제가 세상을 떠난 뒤, 소호씨가 금덕으로써 접속하였다. 금은 능히 수를 낳는다. 그러므로 소호씨가 세상을 떠난 뒤, 전욱씨가 수덕으로써 접속하였다」라 하였다. 이 한 단락은 바로 오덕이 상생의 서에 따라 의차로 상승함을 강구하며, 그런데 이 차서는 태호 이하에서부터 배열한다.

獨斷又云：「水生木，故顓頊氏沒，帝嚳以木德繼之。木生火，故帝嚳氏沒，帝堯以火德繼之。火生土，故帝舜氏以土德繼之。土生金，故夏禹氏以金德繼之。金生水，故殷湯氏以水德繼之。」亦皆五德相次。故帝嚳雖不列五帝，商周以下禘之，堯舜禹湯文武咸列祖宗之祭也。若明堂月令以太皥相次者，蓋唐虞已前之制，其實歴代皆有損益也。

《독단》은 또 이르기를 「수는 목을 낳는다. 그러므로 전욱씨가 세상을 떠난 뒤, 제곽이 목덕으로써 접속하였다. 목은 화를 낳는다. 그러므로 제곽이 세상을 떠난 뒤, 제요가 화덕으로써 접속하였다. 화는 토를 낳는다. 그러므로 제순이 토덕으로써 접속하였다. 토는 금을 낳는다. 그러므로 하우가 금덕으로써 접속하였다. 금은 수를 낳는다. 그러므로 은탕이 수덕으로써 접속하였다」라 하였다. 이 역시 모두 오덕이 의차로 상승함이다. 그러므로 제곽은 비록 오제 안에 열하지 않더라도, 상·주 이하가 오히려 그를 체제한다. 요·순·우·탕·문왕·무왕도 또한 모두 조·종의 제에 열입한다. 이르러 《명당월령》이 태호로써 머리에 두고 의차로 상승하는 것은, 그것은 아마 당요·우순 이전의 제도이다. 실제로는 역대가 그것에 대하여 각기 증손이 있다.

禮器曰：「大饗其王事與？三牲魚臘，四海九州島之美味也。籩豆之薦，四時之和氣也。內金示和也。束帛加璧尊德也。龜為前列先知也。金次之見情也。丹漆絲纊竹箭與眾共財也。其餘無常貨，各以其國之所有則致遠物也。」禮器云「大饗其王事」，大饗者，明堂之大禘也。王者行大饗之禮於明堂謂之禘祖宗。禘者，圜丘之大禘與春夏之時禘及喪畢之吉禘也。祖者如周之祖文王也，宗者如周之宗武王也，皆配天之祭，又皆蒙禘之名，謂禘其祖之所自出故也。

《예기·예기》에 이르기를 「대향의 제는 아마 왕자의 대사인가. 진하는 바의 삼생·어와 간육은 사해구주의 미미이며, 변두가 천하는 바의 음식은 사시의 화기가 낳은 바이다. 금속을 헌납하는 것은 화순을 표시하고, 속백 위에 옥벽을 가하는 것은 덕을 높임을 표시하며, 귀는 최전에 배열되는 것은 그것이 능히 먼저 앎을 까닭으로 하고, 금은 그것에 이어 배열되는 것은 그것이 능히 정실을 현현함을 까닭으로 한다. 단사·칠·사·면·죽·전은 중인과 공유하는 재물이며, 그 나머지 정규 없는 화품은 각기 그 본국이 내는 바로써 진헌하니——그것은 원방의 물을 초치함이다」라 하였다. 《예기》에 「대향은 왕자의 일이다」라 하고, 대향은 곧 명당의 대체이다. 군왕은 명당에서 대향의 예를 거행하면, 곧 체·조·종이라 칭한다. 「체」는 원구의 대체 및 춘하의 시체와 상사완필 후의 길체를 가리키고, 「조」는 주인이 문왕으로써 조를 삼는 것과 같고, 「종」은 주인이 무왕으로써 종을 삼는 것과 같으니——모두 하늘에 배하는 제에 속하고, 또 모두 「체」의 명을 관하는 것은, 모두 시조가 따로 나온 바의 천제를 추제해야 함을 까닭으로 한다.

后稷之祀在南郊，郊特牲曰「兆於南郊，就陽位也」，又云「於郊，故謂之郊」，故云唯郊行之於南郊，其三大祭皆在明堂也。爾雅祭名曰：「禘，大祭也。」禘郊祖宗四大祭而總謂之禘者，楚語「禘郊」，郊也。鄭注大傳「不王不禘」及詩長發大禘箋皆云「郊祀天」，是郊稱禘也。周頌雝序云「禘，大祖也」，鄭箋云「大祖謂文王」，是祖稱禘也。劉歆云「大禘則終王」，是宗稱禘也。禘者，禘其祖之所自出。董子曰：「天地者，先祖之所出也。」故四大祭皆蒙禘之名也。

후직의 배사는 남교에 있고, 《예기·교특생》에 「남교에 단을 쌓는 것은 양위에 잇기를 취함이다」라 하고, 또 「교외에 있음을 까닭으로 하여, 그러므로 교라 부른다」라 하였다. 그러므로 다만 교제만이 남교에서 거행하고, 그 나머지 세 가지 대제는 모두 명당에 있다고 한다. 《이아》는 제명을 해석하여 이르기를 「체란 대제이다」라 하였다. 체·교·조·종 네 가지 대제이면서 총칭하여 「체」라 한다: 《국어·초어》가 말하는 바의 「체교」는 곧 교제이며, 정현의 《예기·대전》의 「왕자가 아니면 체를 행할 수 없다」의 주 및 《시·상송·장발》의 「대체」의 첨주는 모두 「하늘을 교사한다」라 한다. 보니 교도 또한 체라 칭한다. 《시·주송·옹》의 소서에 「대조를 체제한다」라 하고, 정현의 첨에 「대조는 문왕을 가리킨다」라 한다. 보니 조도 또한 체라 칭한다. 유흠에 「대체는 곧 역대의 선왕에 두루 미친다」라 하였다. 보니 종도 또한 체라 칭한다. 이른바 체란 곧 시조가 따로 나온 바의 천제를 추제함이다. 동중서에 이르기를 「천지란 선조가 따로 나온 바이다」라 하였다. 그러므로 네 가지 대제는 모두 「체」의 명을 관한다.

般庚曰：「茲予大享於先王，爾祖其從與享之。」故云一帝配天，功臣從祀。禘禮上遡遠祖者，謂如周始祖之上又有遠祖嚳，虞喜曰「終禘及郊宗石室」是也。旁及毀廟者，謂四廟二祧之外又及毀廟，皆升合食，序昭穆，故韓詩內傳曰「禘取毀廟之主，皆升合食於太祖」是也。下逮功臣者，謂功臣從祀，周書大匡曰「勇如害上，不登於明堂」，高堂隆釋之云「謂有勇而無義，死不登堂而配食」。故蔡氏據禮記太學志曰「善人祭於明堂，其無位者祭於太學」，是言禘祭下逮功臣之事也。

《상서·반경》에 이르기를 「나는 여기서 선왕을 크게 제하고, 너희의 선조도 또한 따라 한가지로 제사를 받는다」라 하였다. 그러므로 한 분의 천제는 하늘에 배향하고, 공 있는 신하는 부종하여 제사를 받는다고 한다. 이른바 체례가 위로 원조에 거슬러 오른다는 것은, 말하는 바는 주인의 시조 후직 위에 또 원조 제곽이 있는 것과 같으며, 우희가 말하는 바의 「최종의 체제는 위로 교·종과 석실에 장한 바의 선세신주에 미쳐야 한다」는 곧 이 뜻이다. 이른바 옆으로 훼묘에 미친다는 것은, 말하는 바는 사친묘와 이조를 제외하고 또 겸하여 이미 훼철된 묘의 신주에 미쳐, 일병하여 태묘에 승입하여 합제하고, 소목에 의하여 배서한다. 그러므로 《한시내전》에 「체제는 이미 훼철된 묘의 신주를 취출하여, 전부를 태조묘에 승입하여 합식하게 한다」라 하였다. 이른바 아래로 공신에 미친다는 것은, 말하는 바는 공신이 부종하여 제사를 받음이다. 《일주서·대광》에 「용감하여 위에 있는 자를 위해하는 것은, 명당에 올라 제사를 받을 수 없다」라 하고, 고당륭은 해석하여 이르기를 「이는 용이 있고 의가 없는 사람을 가리키니, 죽은 뒤에 당에 올라 배식할 수 없다」라 하였다. 그러므로 채옹은 《예기태학지》에 의거하여 「선인은 명당에서 제사를 받고, 그 가운데 작위 없는 자는 곧 태학에서 제사를 받는다」라 하였으니——이는 바로 체제가 아래로 공신에 미치는 일을 말함이다.

聖人居天子之位，謂如文言所云「飛龍在天，乃位乎天德」，有天德而居天位者也。說文曰：「董仲舒云：古之造文者三畫而連其中謂之王。三者，天地人也，而參通之者，王也。孔子曰：一貫三為王。」故云以一德貫三才。行配天之祭者謂上四大祭也。天道遠，故推人道以接天，禘禮之灌是也。以孫格祖，以祖格天，故天神降，地示出，人鬼格，即大司樂所云「若樂六變則天神皆降，八變則地示皆出，九變則人鬼可得而禮」是也。

이른바 성인이 천자의 자리에 거한다는 것은, 《건·문언》이 말하는 바의 「비룡이 하늘에 있어, 이에 천덕에 합한 위치에 거한다」와 같으며, 곧 천덕을 갖추고 또 천위를 점거하는 사람이다. 《설문해자》에 이르기를 「동중서가 강구하기를, 옛 사람이 글자를 지어, 세 횡으로 하고 한 수로써 그 가운데를 관통하는 것은, 곧 『왕』 글자이다. 세 횡은 천·지·인을 가리키고, 능히 셋을 관통하는 것은 곧 왕이다. 공자에 이르기를, 하나로 꿰어 셋에 통하는 것은 곧 왕이다」라 하였다. 그러므로 이를 순일의 덕으로써 삼재를 관통한다고 칭한다. 이른바 하늘에 배하는 제를 거행한다는 것은, 상문이 말하는 바의 네 가지 대제를 가리킨다. 천도는 유원하니, 그러므로 인도로 말미암아 추급하여 하늘과 서로 접해야 하며, 체례 가운데의 관창의 의는 곧 이와 같다. 손대를 써서 선조를 감격하고, 다시 선조를 써서 상천을 감격한다. 그러므로 천신은 강림하고 지기는 용출하고 인귀는 내격하니——곧 《주례·대사악》이 말하는 바의 「악은 육변을 주하면 곧 천신이 모두 강림하고, 팔변하면 곧 지기가 모두 용출하고, 구변하면 곧 인귀가 예에 따라 제사를 받을 수 있다」이다.

夫然而陰陽和以下既濟之事也。民皆仁厚，故無鄙惡，緇衣所謂「禹立三年，百姓以仁遂焉」是也。六沴不作，故物無疵厲，鴻範五行傳所謂「五福乃降，用章於下」是也。群生咸遂，各盡其氣者，謂畢其壽命之氣也。

주문은 「무릇 그러하면 음양이 화한다」 이하로, 강구하는 바는 모두 《기제》 경지 가운데의 일이다. 백성이 모두 인후하니, 그러므로 조비흉악의 행이 없다——《예기·흠의》가 말하는 바의 「우가 즉위하여 삼년에, 백성이 인덕에 의지하여 각기 그 생을 이루었다」는 곧 이 뜻이다. 여섯 가지 려기는 발작하지 않는다. 그러므로 만물은 자병재해가 없다——《홍범오행전》이 말하는 바의 「이에 오복이 내리어, 하민에 창현되었다」는 곧 이 뜻이다. 이른바 중생이 각기 그 생을 이루고 각기 그 기를 다한다는 것은, 말하는 바가 모두 능히 천부의 수명의 기를 향진함이다.

諸福之物可致之祥無不畢至者，此皆董子對策文。諸福之物謂如鳳皇麒麟皆在郊棷，龜龍在宮沼之類是也。可致之祥謂如天降甘露，地出醴泉，山出器車，河出馬圖之類是也。既濟則各正性命保合太和，中庸曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」言明堂之大道本於易，故云伏羲畫八卦以贊化育，其道如此也。

이른바 일체의 복물과 초치할 수 있는 상서가 함께 이르지 않음이 없다는 것은, 모두 동중서의 《천인삼책》에서 나왔다. 복물이란 봉황·기린이 교외초택에 서식하고, 귀·룡이 궁중지택에 출몰하는 일류와 같다. 초치할 수 있는 상서란 하늘이 감로를 내리고 땅이 감천을 용출하며 산중에 자연성형의 기물거여가 출현하고 황하에 용마가 도를 부어 나오는 일류와 같다. 《기제》의 경지에 이르면, 만물은 곧 각기 그 성명을 바르게 하고 태화를 보합한다. 《중용》에 「중화를 극치에 미치면, 천지는 곧 각기 그 자리에 편안하고, 만물은 곧 각기 그 생장을 이룬다」라 하였다. 이는 명당의 대도가 《역》에 본원함을 설명한다. 그러므로 주 가운데 복희가 팔괘를 그어 이로써 화육을 찬조하였으니, 그 도리는 바로 이와 같다고 한다.

○出生至廟也○出生，虞義也。廣雅曰：「生，出也。」此下言明堂之序首稱萬物出乎震者，明堂所以贊化育，月令記時候則及草木鳥獸蟲魚之類，故下屢言萬物也。震東方者，青陽太廟在東，故曰東方也。

주문 「출은 생이다」에서 「명당태묘이다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 「출」을 「생」으로 훈하는 것은 우번의 의례이며, 《광아》에 「생은 곧 출이다」라 하였다. 이하는 명당의 차서를 서술한다. 먼저 「만물이 진에서 나온다」라 칭하는 것은, 명당은 바로 써서 화육을 찬조하는 것이니, 《월령》이 시령기후를 기재하면 곧 초목조수충어의 일류에 섭급해야 한다. 그러므로 하문이 여러 번 만물에 말이 미친다. 진이 동방에 있다고 하는 것은, 청양태묘가 동면에 위치함을 까닭으로 하여, 그러므로 동방이라 칭한다.

以下八卦四正四維當明堂十二室，知者以鴻範五行傳云：「孟春之月御青陽左個，索祀於艮隅。仲春之月御青陽正室，索祀於震正。季春之月御青陽右個，索祀於巽隅。孟夏之月御明堂左個，索祀於巽隅。仲夏之月御明堂正室，索祀於離正。季夏之月御明堂右個，索祀於坤隅。」

이하 팔괘의 사정사유는, 바로 명당의 십이실에 대응한다. 이를 단정할 수 있는 것은, 《홍범오행전》에 이르기를 「맹춘의 달은 천자가 청양좌개에 거하여, 간위의 우에서 신을 구하여 제한다. 중춘의 달은 청양정실에 거하여, 진위의 정에서 신을 구하여 제한다. 계춘의 달은 청양우개에 거하여, 손위의 우에서 신을 구하여 제한다. 맹하의 달은 명당좌개에 거하여, 손위의 우에서 신을 구하여 제한다. 중하의 달은 명당정실에 거하여, 리위의 정에서 신을 구하여 제한다. 계하의 달은 명당우개에 거하여, 곤위의 우에서 신을 구하여 제한다」라 함을 까닭으로 한다.

中央之極自崑崙中至太室之野，土王之日迎中氣於中室。孟秋之月御總章左個，索祀於坤隅。仲秋之月御總章正室，索祀於兌正。季秋之月御總章右個，索祀於乾隅。孟冬之月御玄堂左個，索祀於乾隅。仲冬之月御玄堂正室，索祀於坎正。季冬之月御玄堂右個，索祀於艮隅。隅，角也。高誘注淮南云「四角為維」，是四正四維當十二室之事也。今唯坤當太廟太室，其左明堂個，兌當總章太廟，其左總章個，為異耳。

《홍범오행전》은 이어서 이르기를 「중앙의 극위는 곤륜 가운데에서 곧장 태실의 들에 이른다. 토덕이 왕에 해당하는 날은 중실에서 중앙의 기를 맞는다. 맹추의 달은 천자가 총장좌개에 거하여, 곤위의 우에서 신을 구하여 제한다. 중추의 달은 총장정실에 거하여, 태위의 정에서 신을 구하여 제한다. 계추의 달은 총장우개에 거하여, 건위의 우에서 신을 구하여 제한다. 맹동의 달은 현당좌개에 거하여, 건위의 우에서 신을 구하여 제한다. 중동의 달은 현당정실에 거하여, 감위의 정에서 신을 구하여 제한다. 계동의 달은 현당우개에 거하여, 간위의 우에서 신을 구하여 제한다」라 하였다. 「우(隅)」는 곧 모이며, 고유의 《회남자》 주에 「네 모를 유라 부른다」라 하였으니——이가 곧 사정사유가 십이실에 대응하는 실증이다. 다만 이 주의 배법에 비추면, 곤이 해당하는 바는 태묘태실이요, 그 좌는 명당의 개를 이루며, 태가 해당하는 바는 총장태묘이요, 그 좌는 총장의 개를 이루니: 이 두 곳은 《오행전》과 조금 같지 않을 뿐이다.

○東南至絜齊○巽言東南者，巽之東，震也。其南，離也。故曰東青陽個，南明堂個也。巽陽藏室故絜齊，虞義也。陽伏巽初，故巽陽藏室。古人齊戒必於寢而後會於太廟。齊之言齊也，齊不齊以致齊者也。巽陽蔵室，神明之德在內，故繫上云「聖人以此齊戒以神明其德」。祭統亦云「專致其精明之德」，盡性以盡物性，故云萬物之絜齊也。

주문 「동남자(東南者)」에서 「그러므로 결제(絜齊)」에 이르는 한 단락을 소증한다: 손이 동남이라 칭하는 까닭은, 손의 동쪽은 진이요 남쪽은 리임을 까닭으로 하여, 그러므로 동쪽은 청양의 편실을 취하고 남쪽은 명당의 편실을 취한다고 한다. 「손의 양효는 실내에 복장한다. 그러므로 결제라 한다」는 우번의 의례이며, 양은 손의 초효 아래에 복한다. 그러므로 손의 양은 실에 장한다고 한다. 옛 사람은 재계하면 반드시 먼저 침궁에 있고, 그런 뒤에야 태묘에 이르러 회합한다. 「제(齊)」는 곧 제정획일이며, 제정하지 않은 것을 제정하게 정치하여, 이로써 재경을 달성한다. 손의 양이 실에 장하는 것은 신명의 덕이 안에 옹함이니, 《계사상》에 「성인은 이로 말미암아 재계하여, 자기의 덕성을 신명하게 한다」라 하고, 《예기·제통》도 또한 「오로지 그 정명의 덕을 이른다」라 하였다. 자기의 성을 다하여 이로써 만물의 성을 다한다. 그러므로 이를 만물의 결제라 한다.

○離為至廟也○離為日為火，火日外景故明。離明照于四方，故日出照物，以日相見，故萬物皆相見，此上虞義也。離言南方者，明堂在南，故云明堂太廟也。○負斧至堂也○負斧扆南面立，周書明堂文。其文曰：「明堂之位，天子之位，負斧依南面立，群公卿士侍於左右。」是南面之事也。

주문 「리는 일을 이루고 화를 이룬다」에서 「명당태묘이다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 리는 일을 이루고 화를 이루며, 화와 일의 광명은 밖에 발산한다. 그러므로 명을 이룬다. 리의 광명은 사방에 보편적으로 비춘다. 그러므로 태양이 나와 만물을 조요하고, 만물은 일광에 의하여 피차 볼 수 있어, 이로써 모두 서로 만난다고 한다——이상은 모두 우번의 설법이다. 리가 남방이라 칭하는 까닭은, 명당이 남면에 있음을 까닭으로 하여, 그러므로 명당태묘라 한다. 주문 「부의를 지고 남면하여 선다」에서 「명당으로써 주를 삼는다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 「부의를 배대하고 남을 면하여 선다」는 《일주서·명당》에서 나오고, 그 글에 이르기를 「명당 가운데의 위차는, 천자의 자리는 부형병풍을 배대하고 남을 면하여 서고, 여러 공경대신은 좌우에 시립한다」라 하였다. 이가 곧 「남면」의 실사이다.

雲聽聽朔也者，周禮太宰云「正月之吉，始和布治於邦國都鄙，乃縣治象之法於象魏，使萬民觀治象，浹日而斂之」，干寶注云：「周正建子之月告朔日也。」此即玉藻之聽朔矣。案玉藻云「天子聽朔於南門之外」，謂明堂南門之外，天子受朔於南郊，還於明堂，告時帝配祖考，縣六象之法於象魏，退而居太廟及左右個，閏月居門。故周禮春官太史云「頒告朔於邦國，閏月詔王居門終月」，聽朔之禮當在冬官匠人職，冬官亡，故明堂之制不詳。

주 가운데 「청은 곧 청삭이다」라 함은: 《주례·천관·태재》에 「정월 초하루에 비로소 치전을 방국도비에 선포하고, 치상의 법을 상위문궐 위에 현괘하여, 만민으로 하여금 치상을 관보게 하고, 십일에 차서 거둔다」라 하고, 간보의 주에 이르기를 「이는 주정건자의 달의 고삭의 날이다」라 하였다. 이가 곧 《예기·옥조》가 말하는 바의 청삭이다. 《옥조》를 고하면 「천자는 남문의 밖에서 삭을 듣는다」라 하고, 가리키는 바는 명당남문의 밖이며: 천자는 남교에서 역삭을 영수하고, 명당에 돌아와, 당령의 제에게 품고하고 또 조고로써 배향하며, 육관의 상법을 상위에 걸고, 그런 뒤 물러나 태묘 및 좌우편실에 거하고, 윤월을 만나면 곧 문 가운데에 거한다. 그러므로 《주례·춘관·태사》에 「방국에 고삭을 반포하고, 윤월이면 곧 왕에게 조령하여 문 가운데에 거하여 월종에 이르게 한다」라 하였다. 청삭의 예의 상제는 본래 《동관·장인》에 실려야 하나, 동관이 이미 망일하였다. 그러므로 명당의 제는 상고할 수가 없다.

諸儒鄭玄等咸有異說，惟二戴馬宮孔牢賈逵盧植潁容許慎服虔蔡雍高誘諸儒知有此制，而蔡氏之說尤備，具於月令章句，今依用之。乾為治，虞義也。天子當陽，文四年春秋傳文，彼謂諸侯朝正於王，亦是明堂班朔之事。天子當陽，諸侯用命，所謂嚮明而治也。言八卦九宮之法，明堂太廟正值離位，故云蓋取諸此也。引蔡氏者，明堂月令論也。彼文引此傳為證，言人君四時所居之位莫正於明堂，故雖有青陽等五名而以明堂為主，因謂之明堂也。

정현 등의 여러 가는 이에 대하여 각기 같지 않은 설법이 있다. 다만 대대·소대·마궁·공뢰·가규·노식·영용·허신·복천·채옹·고유의 이러한 학자만이 확실히 이 제가 있음을 알고, 그런데 채옹이 강구하는 바가 더욱 완비하여, 모두 《월령장구》 안에 실렸다. 그러므로 지금은 의종하여 채용한다. 건으로써 치를 삼는 것은 우번의 의례이다. 「천자는 양에 해당한다」는 문공 사년의 《좌전》의 말이며, 거기에 강구하는 바는 제후가 왕정에 이르러 정월을 조하하는 것도 또한 명당이 역삭을 반포하는 일에 속한다. 천자는 양에 해당하여 서고, 제후는 명을 듣고 행하니——이가 곧 이른바 광명을 조향하여 정교를 시행함이다. 팔괘구궁의 법에 대하여 말하면, 명당태묘는 바로 리위에 해당한다. 그러므로 「아마 여기서 취법한다」라 한다. 인용한 바의 채씨의 설은 《명당월령론》에서 나오고, 그 글은 바로 《설괘》의 이 단락의 전문을 인용하여 증거로 삼아, 인군이 사시에 거하는 바의 위치는 명당보다 단정한 것이 없다고 한다. 그러므로 비록 청양 등 다섯 개의 명칭이 있더라도, 오히려 명당으로써 주를 삼아, 이로써 통하여 명당이라 칭한다.

○坤位至六天○乾鑿度曰「坤位在未」，參同契曰：「土王四季，羅絡始終，青黑赤白各居一方，皆稟中宮戊己之功。」未在西南，彖傳曰「西南得朋」，故用事於西南。青黑赤白皆稟中，中故居中央。白虎通謂「土王四季，居中央，不名時」也。明堂月令中央土當季夏，故用事於西南而居中央也。

주문 「곤위는 미이요 사계에 왕한다」에서 「원구의 제를 합하여 육천을 이룬다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 《건착도》에 「곤위는 미에 있다」라 하고, 《참동계》에 이르기를 「흙은 사계를 통왕하여, 시종에 포라관관한다. 청·흑·적·백은 각기 일방에 거하여, 모두 중궁무기의 공용을 품수한다」라 하였다. 미는 서남에 있고, 《곤》괘의 단전에 「서남은 붕을 얻는다」라 하였다. 그러므로 그것이 권을 당하여 일을 쓰는 것은 서남에 있다고 한다. 청·흑·적·백은 모두 중앙에서 품수하고, 중앙에 속함을 까닭으로 하여, 그러므로 또 중앙에 거한다. 《백호통》에 「흙은 사계를 통왕하여, 중앙에 거하고, 어느 시령에 전속하지 않는다」라 하였다. 《명당월령》은 중앙의 흙을 계하에 배한다. 그러므로 그것이 권을 당하여 일을 쓰는 것은 서남에 있고 거처는 중앙에 있다고 한다.

坤西南卦，故西為總章個，南為明堂個。明堂月令中央土天子居太廟太室，故云中央太廟太室也。鴻範曰「土爰稼穡」，稼穡所以養人者，故萬物皆致養焉。僖十五年春秋傳曰「此一役也」，杜預訓役為事，坤為事，故曰役事也。

곤은 서남방의 괘이니, 그러므로 서쪽은 총장의 편실을 취하고 남쪽은 명당의 편실을 취한다. 《명당월령》은 중앙이 흙에 속함을 강구할 때에 천자는 태묘태실에 거한다고 한다. 그러므로 주 가운데 중앙태묘태실이라 한다. 《홍범》에 「흙은 가색을 주관한다」라 하고, 가색은 써서 사람을 양활함이다. 그러므로 만물은 모두 여기서 양육을 얻는다. 희공 십오년의 《좌전》에 「이 한 역이다」라 하고, 두예는 「역」을 「사」로 훈한다. 곤은 사를 이룬다. 그러므로 「역사」라 한다.

王者四時迎氣於郊，謂迎蒼帝赤帝白帝黑帝也。其黃帝則中央之帝，即周禮之方澤也。周禮大司樂以日夏至降神於方澤，故月令無中央迎氣之文。必知中央為太室者，鴻範五行傳曰：「中央之極，自崑崙中至太室之野，帝黃帝，神后土司之。」太室之野即中央之土，降神於方澤，迎之於太廟太室，故稱方澤為太室之野也。

군왕이 사계에 교외에서 시기를 영접하는 것은, 가리키는 바는 창제·적제·백제·흑제를 맞이함이다. 이르러 황제는 곧 중앙의 제이며, 그 제소는 곧 《주례》가 말하는 바의 방택이다. 《주례·대사악》은 하지의 날에 방택에서 신을 내린다. 그러므로 《월령》 안에 중앙에 기를 맞이하는 조문이 없다. 중앙이 곧 태실임을 단정할 수 있는 까닭은, 《홍범오행전》에 이르기를 「중앙의 극위는 곤륜 가운데에서 곧장 태실의 들에 이른다. 그 제는 황제이며, 그 신 후토는 그것을 주관한다」라 함을 까닭으로 한다. 태실의 들은 곧 중앙의 흙이며, 방택에서 신을 내리고, 그런데 태묘태실에서 그것을 맞이한다. 그러므로 방택을 태실의 들이라 칭한다.

繫上曰「大衍之數五十，其用四十有九」，京氏章句云：「其一不用者，天之主氣。」鄭注乾鑿度云：「太一，主氣之神。」太一即北辰，北辰即皇天大帝，與五帝為六，故明堂有六天，謂四郊中央合圜丘之帝為六天也。其神謂之六宗，覲禮謂之方明，即下傳「神也者妙萬物而為言」，月令其神勾芒等是也。

《계사상》에 「대연의 수는 오십이요, 실제로 쓰는 바는 사십구이다」라 하고, 경방의 《장구》에 이르기를 「그 쓰지 않는 하나는 하늘의 주기이다」라 하였다. 정현의 《건착도》 주에 이르기를 「태일이란 기를 주관하는 신이다」라 하였다. 태일은 곧 북신이며, 북신은 곧 황천대제이며, 오제와 합하여 육을 이룬다. 그러므로 명당에 육천이 있으니, 곧 사교의 제·중앙의 제에 다시 원구의 제를 합하여 함께 육천을 이룬다. 이 육천의 신은 「육종」이라 칭하고, 《의례·근례》는 이를 「방명」이라 칭하니——곧 하문이 말하는 바의 「이른바 신이란 그것이 미묘하게 만물을 운화하는 데 대하여 말을 세움이다」 및 《월령》 안의 구맹 등의 신이다.

周禮大宗伯以玉作六器以禮天地四方，以蒼璧禮天謂上帝也，以黃琮禮地謂中央帝也，以青圭禮東方蒼帝也，以赤璋禮南方赤帝也，以白琥禮西方白帝也，以玄璜禮北方黑帝也，皆有牲幣，各放其器之色，此六天也。其神謂之六宗，古文尚書虞夏書曰「禋於六宗」，伏生馬融云：「萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不藏，禋於六宗，此之謂也。」

《주례·대종백》은 옥을 써서 여섯 가지 예기를 제성하여 이로써 천지사방을 제사한다. 창벽을 써서 하늘을 예하는 것은 상제를 가리키고, 황종을 써서 땅을 예하는 것은 중앙의 제를 가리키고, 청규를 써서 동방창제를 예하고, 적장을 써서 남방적제를 예하고, 백호를 써서 서방백제를 예하고, 현황을 써서 북방흑제를 예한다. 각 제는 모두 생로폐백이 있어, 색은 분별하여 소용의 옥기의 색을 모조한다——이가 곧 육천이다. 그것들의 신은 육종이라 칭한다. 고문 《상서·우하서》에 「정성으로 육종을 제사한다」라 하고, 복생과 마융은 해석하여 이르기를 「만물은 하늘이 없으면 덮는 바가 없고, 땅이 없으면 싣는 바가 없고, 봄이 없으면 나지 않고, 여름이 없으면 자라지 않고, 가을이 없으면 거두지 않고, 겨울이 없으면 장하지 않는다. 이른바 육종을 인제한다는 것은 말하는 바가 바로 이것이다」라 하였다.

覲禮曰：「諸侯覲於天子，為宮方三百步，四門壇十有二尋，深四尺，加方明於其上。方明者，木也，方四尺，設六色，東方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄下黃，設六玉。」與周禮同。方明者，放乎明堂之制也。

《의례·근례》에 이르기를 「제후는 천자에게 조근하여, 궁을 쌓아 너비 삼백보로 하고, 사면에 문을 설하고, 단은 길이 십이심·높이 사척으로 하고, 단 위에 방명을 방치한다. 방명은 나무로 만든 것이요, 사철 사방이며, 여섯 가지 색을 도식한다. 동면은 청, 남면은 적, 서면은 백, 북면은 흑, 위는 현, 아래는 황이며, 아울러 여섯 가지 옥기를 진설한다」라 하였다. 설하는 바의 육옥은 《주례》의 육기와 서로 같다. 이른바 방명이란 곧 명당의 제를 모조하여 설함이다.

王者覲諸侯，或巡狩四嶽，則有方明，亦謂之明堂。荀子所謂「築明堂於塞外以朝諸侯」是也。塞外，境外。戰國時齊有泰山明堂，即方明也。周書「朝諸侯則於明堂」，儀禮「覲諸侯則設方明」，故虞禋六宗而覲四嶽群牧，周禮方明而覲公侯伯子男。六宗方明即明堂，六天之神，鄭氏謂天之司盟，非也。

군왕이 제후를 조견하거나, 혹은 사악을 순수하면, 곧 방명을 설치하여, 또 이를 명당이라 칭한다. 《순자》가 말하는 바의 「새외에 명당을 쌓아 이로써 제후를 조회한다」는 곧 이 일이며, 새외는 국경의 밖을 가리킨다. 전국 때에 제나라에 태산명당이 있었으니——그것은 곧 방명이다. 《일주서》는 제후를 조견함은 곧 명당에서라 강구하고, 《의례》는 제후를 조근함은 곧 방명을 진설한다고 강구한다. 그러므로 우순은 육종을 인제하여 사악과 중목을 조근하고, 《주례》는 방명을 설하여 공·후·백·자·남을 조근한다. 육종과 방명은 곧 명당이며, 제하는 바는 모두 육천의 신이다. 정현은 육종을 상천의 사맹의 신으로 해석한다——옳지 않다.

其制詳於冬官，冬官亡而明堂之制不詳，禘禮亦廢。鄭氏知圜丘方澤之為禘而不知為明堂六帝，王肅又誤據春秋魯禘改禘為宗廟之祭，無配天之事，故魏明帝謂漢氏四百餘年廢無禘祀也。但禘禮行於明堂，明堂之法本於易，明堂之法亡而後之人遂不知以易贊化育矣。

이러한 제도는 본래 상세히 《동관》에 실렸으나, 동관이 망일하여, 명당의 제는 곧 상고할 수 없고, 체례도 또한 따라 폐이하였다. 정현은 다만 원구·방택의 제가 체에 속함을 알 뿐, 그런데 그것이 바로 명당육제의 제임을 알지 못하였다. 왕숙은 또 그릇되게 《춘추》가 기재한 바의 노나라의 체에 의거하여, 체를 종묘의 제로 고성하여, 하늘에 배하는 내용을 취소하였다. 그러므로 위의 명제가 이르러 한나라 사백여 년이 폐기하여 체사가 없다고 말하였다. 실은 체례는 명당에서 거행하는 것이며, 명당의 법은 《역》에 본원한다. 명당의 법이 이미 망하면, 후인은 이에 다시 《역》을 써서 천지의 화육을 찬조함을 알지 못하였다.

○兌主至言也○兌四正卦辰在酉，故正秋，於明堂為總章太廟也。兌為雨澤以下虞義也。兌為澤，坎象半見，故為雨澤。震為言，陽息震成兌，兌為口，言從口出，兌又為說，故說言也。○西北至薄也○言西北者，乾之西，兌也。其北，坎也。故曰西總章個，北玄堂個也。坤十月卦以下虞義也。薄，入也。乾位在亥，消息坤亦在亥，故十月卦乾消剝上入坤，故陰陽相入。陽言出，陰言入，不言陰陽相出入者，據乾入坤，故言入也。

주문 「태는 유를 주관한다」에서 「그러므로 말을 기뻐한다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 태는 사정의 괘이며, 그 신은 유에 있다. 그러므로 정추를 이룬다. 명당에 대하여 말하면 총장태묘이다. 「태는 우택을 이룬다」 이하는 우번의 설법이며, 태는 택을 이루고, 그 가운데 감상은 절반을 현로한다. 그러므로 우택을 이룬다. 진은 언을 이루고, 양기가 생장하여 진으로 하여금 태로 변성하게 하고, 태는 구를 이루며, 언어는 입에서 나오고, 태는 또 열을 이룬다. 그러므로 「설언」이라 한다. 주문 「서북자(西北者)」에서 「음양이 서로 박한다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 서북이라 하는 것은, 건의 서쪽은 태이요 북쪽은 감임을 까닭으로 하여, 그러므로 총장의 편실과 현당의 편실을 취한다고 한다. 「곤은 시월의 괘」 이하는 우번의 설법이다. 「박(薄)」은 입이다. 건위는 해에 있고, 그런데 소식에 비추면 곤도 또한 해월에 해당한다. 그러므로 시월의 괘는 건이 소박되어 위에서 곤에 들어간다. 이로써 음양이 서로 들어간다고 한다. 양은 「출」이라 하고, 음은 「입」이라 한다. 여기에 음양이 서로 출입한다고 하지 않는 것은, 건이 곤에 들어가는 데 대하여 말을 세움이니, 그러므로 다만 「입」이라 할 뿐이다.

○正北至藏也○坎位正北，故云正北方之卦，於明堂為玄堂太廟也。坎太玄準之以動，故云勞動。水性動而不舍，謂不舍晝夜也。鄭氏謂水性勞而不倦，義亦同也。歸藏，虞義也。月令言天地閉藏，故云歸藏也。○東北至成終○艮之東，震也，故曰青陽個。其北，坎也，故曰元堂個也。坎者萬物之所歸，故曰成終。萬物出乎震，故曰成始也。

주문 「정북방자(正北方者)」에서 「귀는 장이다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 감위는 정북에 있다. 그러므로 이를 정북방의 괘라 하고, 명당에 대하여 말하면 현당태묘이다. 《태현》은 「동」의 수를 써서 감괘에 비배한다. 그러므로 「로」는 운동이라 한다. 물의 본성은 유동하여 멈추지 않음——곧 《논어》가 말하는 바의 주야로 버리지 않음이다. 정현은 수성이 로고하여 권태를 알지 못한다고 해석한다——뜻도 또한 서로 같다. 「귀」를 「장」으로 훈하는 것은 우번의 의례이며, 《월령》은 겨울에 천지가 폐장함을 강구한다. 그러므로 귀장이라 한다. 주문 「동북자(東北者)」에서 「그러므로 종을 이룬다고 한다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 간의 동쪽은 진이다. 그러므로 청양의 편실이라 한다. 간의 북쪽은 감이다. 그러므로 현당의 편실이라 한다. 감은 만물이 귀장하는 바의 곳이다. 그러므로 「종을 이룬다」라 한다. 만물은 진에서 생출한다. 그러므로 「시를 이룬다」라 한다.

○神謂至為言○神謂易，虞義也。繫上曰「非天下之至神，其孰能與於此」，虞注云：「至神謂易，隱初入微。」太玄曰：「生神莫先乎一。」呂氏春秋曰：「知精則知神，知神之謂得一。」凡彼萬形得一後成，下雲既成萬物，乃神之所為，故云即一也。荀悅申鑑曰：「理微謂之妙。」字亦作眇，曹大家注幽通賦云：「眇，微也。」眇妙同物耳。呂氏春秋曰「妙而難見」，荀子曰「精微而無形」，則微妙亦同義耳。

주문 「신은 역을 말하니, 곧 일이다」에서 「그러므로 만물을 묘하여 말을 이룬다」에 이르는 한 단락을 소증한다: 「신」으로써 《역》을 삼는 것은 우번의 의례이다. 《계사상》에 「만약 천하의 가장 신묘한 것이 아니면, 누가 능히 이 지보에 참여하겠는가」라 하고, 우번의 주에 이르기를 「지신이란 《역》을 가리키고, 그것은 초효에 은장하여 유미에 깊이 들어간다」라 하였다. 《태현》에 「신을 생출하는 것은 『일』보다 먼저인 것이 없다」라 하였다. 《여씨춘추》에 「정을 알면 곧 신을 알고, 신을 알면 곧 일을 얻는다고 부른다」라 하였다. 무릇 만가지 형체는 모두 「일」을 얻고 뒤에 성취한다. 하문에 「이미 만물을 이루었다」라 하는 것은 바로 신의 작위이다. 그러므로 「신」은 곧 「일」이라 한다. 순열의 《신감》에 「조리가 정미한 것을 묘라 부른다」라 하고, 이 글자는 또 「묘(眇)」로 쓰며, 조대가의 《유통부》 주에 「묘(眇)는 곧 미이다」라 하니——묘(眇)와 묘(妙)는 본래 한가지 일이다. 《여씨춘추》에 「묘하여 보기 어렵다」라 하고, 《순자》에 「정미하여 형적이 없다」라 하였다. 보니 미와 묘도 또한 같은 뜻이다.

聖王飭明堂，大戴禮盛德文，彼文為飾，飾，古文飭。其言曰：「聖王之盛德，人民不疾，六畜不疫，五穀不災，諸侯無兵而正，小民無形而治，蠻夷懷服。明堂者，古有之，凡九室，一室有四戶八牖，以茅蓋，上圓下方，外水曰辟雍，赤綴戶，白綴牖，堂高三尺，東西九仞，南北七筵，其宮方三百步。」

「성왕이 명당을 치한다」는 《대대예기·성덕》에서 나오고, 거기의 원문은 「식(飾)」으로 되어 있으며, 「식」은 고문의 「치(飭)」 글자이다. 그 편에 이르기를 「성왕의 성덕이 미치는 바는, 인민이 질병을 생기지 않고, 육축이 온역을 당하지 않고, 오곡이 재해를 받지 않고, 제후가 간과를 움직이지 않고 스스로 바름에 돌아오고, 소민이 형벌을 쓰지 않고 스스로 치에 이르며, 만이가 마음에 귀복을 품는다. 명당은 예로부터 이미 그것이 있어, 모두 아홉 실이 있고, 매 실에 네 문 여덟 창이 있고, 모초를 써서 꼭대기를 덮고, 윗부분은 둥글고 아랫부분은 네모지며, 바깥에 둘러싸인 물을 벽옹이라 부른다. 문은 붉은색을 장식하고, 창은 흰색을 장식한다. 당고는 삼척이요, 동서 너비는 구인이요, 남북 길이는 칠연요, 전체 궁원은 너비 삼백보이다」라 하였다.

凡人民疾，六畜疫，五穀災，生於天道不順，天道不順生於明堂不飾，故有天災則飾明堂是也。以一偶萬，太玄文。董子對策曰：「一者，萬物之所從始也。故為人君者正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。」

「무릇 인민이 병을 생기고, 육축이 역을 당하고, 오곡이 재해를 받는 것은, 모두 천도가 순하지 않음에 연하고, 천도가 순하지 않음은, 또 명당이 수리를 잃음에 연한다. 그러므로 천재를 만나면 곧 명당을 정치해야 한다」——바로 이 뜻이다. 「하나로써 만에 짝한다」는 《태현》에서 나왔다. 동중서의 《천인삼책》에 이르기를 「『일』이란 만물이 따라서 시작하는 바이다. 그러므로 인군이 되는 자는, 먼저 자기의 마음을 단정히 하여 이로써 조정을 단정히 하고, 조정을 단정히 하여 이로써 백관을 단정히 하고, 백관을 단정히 하여 이로써 만민을 단정히 하고, 만민을 단정히 하여 이로써 사방을 단정히 한다」라 하였다.

所謂以一偶萬，即《論語》「吾道一以貫之」之義也。「明者以為法，微者以是行」，《越語》文。范蠡曰：「天道皇皇，日月以為常，明者以為法，微者以是行。」聖人建明堂取諸《離》，離者，明也。《大戴·盛德》曰：「明堂天法。」故「明者以為法」，上文所陳是也。

여기서 말하는 바의 「하나로써 만에 짝한다」는, 곧 《논어》 안에 공자가 강구한 「나의 도는 하나로써 이를 꿴다」의 도리이다. 「밝은 자는 이로써 법을 삼고, 미묘한 자는 이로써 행한다」 두 구는 《국어·월어》에서 나왔다. 범려는 일찍이 말하기를 「천도는 광대하여 끝이 없고, 일월의 운행은 그것의 항상의 법식이다. 현명한 한 면은 사람이 취법함에 제공하고, 유미한 한 면은 곧 묵묵히 운행한다」라 하였다. 성인은 명당을 영건하여, 《리》괘에 취상하니——「리」는 곧 광명이다. 《대대예기·성덕》은 명당이 상천을 효법하여 세운 제도라 설명한다. 그러므로 「현명한 한 면은 사람이 취법함에 제공한다」라 하고, 전문이 진술한 바는 바로 이 한 층이다.

微謂獨行時，若日月之晦夕朔旦也。荀子曰：「執一如天地，行微如日月。」日月之行，人所不見，似乎細微，無怠止之時，猶至誠之無息，故「微者以是行」。「不見其事而見其功」，荀子文。《中庸》曰：「不見而章，不動而變，無為而成。」不見、不動、無為，不見其事也；章、變、動者，見其功也。荀子謂之神，故云「妙萬物而為言」也。

「미(微)」가 가리키는 바는 독자로 운행하는 때이며, 일월이 회일의 저녁·삭일의 청신에 조용히 추이하는 것과 같다. 《순자》에 이르기를 「지수전일은 천지와 같이 하고, 운행유미는 일월과 같이 한다」라 하였다. 일월의 운행은 사람의 육안이 보지 못하여, 세미하여 살피기 어려운 듯 보이나, 그런데 한 각의 해태정歇이 없다——바로 지성의 도가 영원히 간단하지 않음과 같다. 그러므로 「유미한 한 면은 이렇게 운행해 간다」라 한다. 「그 일을 보지 못하고 그 공을 본다」 한 구도 또한 《순자》에서 나왔다. 《중용》에 이르기를 「현현하지 않고 자연히 창명하고, 거동하지 않고 자연히 변화하고, 작위하지 않고 자연히 성취한다」라 하였다. 현현하지 않고·거동하지 않고·작위하지 않는 것은 곧 「그 일을 보지 못함」이며, 창명·변화·거동의 결과는 곧 「그 공을 봄」이다. 순자는 이러한 경지를 「신」이라 칭한다. 그러므로 《설괘전》에 「신이란 그것이 미묘하게 만물에 작용함을 형용함이다」라 한다.

○四時至成物○承上明堂大法而言。六子循四時之序而效職，所謂「明者以為法」也。水火雷風山澤，一陰一陽合而成物，所謂「微者以是行」也。

이하는 경문 「사시」에서 「물을 이룬다」에 이르는 한 단락을 소해한다. 이는 상문의 명당이 천도를 효법하는 뜻을 승접하여 강구함이다. 진·손·감·리·간·태의 여섯 개의 자괘는 사시의 차제에 의하여 각기 그 직을 맡으니——이가 곧 이른바 「현명한 한 면은 사람이 취법함에 제공한다」이다. 수·화·뇌·풍·산·택은 일음일양이 교합하여 만물을 생성하니——이가 곧 이른바 「유미한 한 면은 묵묵히 운행한다」이다.

○變化至所為○乾變坤化，故「變化」謂乾坤。乾道變化，各正性命，成既濟定，故既成萬物，此虞義也。四時分而效職，六子合而成物，皆是乾變坤化之事。一陰一陽，變化不測。子曰：「知變化之道者，其知神之所為。」故不言乾坤而言變化者，以見神之所為也。此言既濟之功。既濟之功始於一，造於微，成於變化，所謂大道也。

이하는 경문 「변화」에서 「소위(所爲)」에 이르는 한 단락을 소해한다. 건은 변을 주관하고 곤은 화를 주관한다. 그러므로 경문 안의 「변화」 두 글자는 실로 건곤 두 괘를 가리킨다. 《건괘·단전》에 「건도가 변화하여 각기 그 성명을 바르게 한다」라 하고, 육효는 각기 그 정위에 돌아가 《기제》의 정국을 이룬다. 그러므로 만물이 이미 생성되었다고 한다——이는 우번의 해석이다. 사시는 분열하여 각기 그 직을 효하고, 육자는 교합하여 만물을 생성하니——모두 건변곤화의 일에 속한다. 일음일양은 왕복추이하여, 변화는 정준이 없다. 공자에 이르기를 「변화의 도를 아는 자는, 아마 곧 신의 소위를 안다」라 하였다. 그러므로 경문은 곧장 건곤이라 하지 않고 「변화」라 하니——바로 이를 빌어 신의 소위를 현출하고자 함이다. 이 한 단락이 강구하는 바는 《기제》의 공이다. 《기제》의 공은 「일」에 발단하고, 유미에 양윤하고, 변화에서 완성하니——이가 곧 이른바 대도이다.

《孔子三朝記》曰：孔子曰：「所謂聖人者，知通乎大道，應變而不窮，能測萬物之情性者也。大道者，所以變化而凝成萬物者也。情性也者，所以理然否取舍者也。故其事大配乎天地，參乎日月，雜於風雲，總要萬物，穆穆純純，其莫之能循，若天之司，莫之能職，百姓淡然不知其善，是其事也。」易之微言盡於是矣。以下皆後師所益也。

《공자삼조기》는 공자의 말을 기재하여 이르기를, 이른바 성인이란 대도에 통효하고, 변화에 응부하여 궁진에 이르지 않고, 능히 만물의 정성을 측지하는 사람이다. 대도란 만물로 하여금 변화응취하여 형을 이루게 하는 거거이며, 정성이란 시비를 판단하고 취사를 결정하는 거거이다. 그러므로 성인의 사업은 박대하여 이로써 천지에 배하고, 일월과 병렬하고, 풍운 사이에 참착하고, 만물의 추요를 총람한다. 심원순수하여 그 종적을 추종할 사람이 없고, 상천이 일체를 주재하는 것과 같이 그 직임을 분담할 사람이 없으며, 백성은 안연히 그 은택을 승수하고 그런데 어느 곳이 좋은지를 알지 못한다——이가 곧 성인의 사업이다. 《주역》의 미언대의는 여기에 이르러 이미 다 강구하였다. 하문 「건은 건이다」 이하는 모두 공자 이후의 전경제사가 증보한 바의 문자이다.

乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。注：自此而下皆《易》後師所益。此訓《彖傳》神明之德也。

《설괘전》의 경문에 이르기를, 건의 성정은 강건하고, 곤의 성정은 유순하고, 진은 진동이고, 손은 잠입이고, 감은 함락이고, 리는 부려이고, 간은 정지이고, 태는 희열이다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 이 한 구에서 아래로는 모두 공자 이후에 《역》을 전하는 제사가 증보한 바의 문자이며, 이 한 절은 《단전》 안의 「신명의 덕」 한 어가 포함하는 바의 팔괘품성을 해석하는 데 있다 하였다.

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。注：訓「近取諸身」。外傳曰：「平八索以成人。」故春秋時或名《易》為「八索」。

《설괘전》의 경문에 이르기를, 건은 머리를 상징하고, 곤은 배를 상징하고, 진은 발을 상징하고, 손은 넓적다리를 상징하고, 감은 귀를 상징하고, 리는 눈을 상징하고, 간은 손을 상징하고, 태는 입을 상징한다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 이 한 절은 《계사》의 「가까이는 그것들을 몸에 취한다」 한 어를 해석한다. 《국어》(옛 칭은 《춘추외전》)에 「팔색을 평하게 하여 이로써 사람을 이룬다」는 설법이 있다. 그러므로 춘추 때에 사람이 있어 《주역》을 「팔색」이라 불렀다 하였다.

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。注：訓「遠取諸物」。王弼本誤刋「乾為首」上，今從古。

《설괘전》의 경문에 이르기를, 건은 말을 상징하고, 곤은 소를 상징하고, 진은 용을 상징하고, 손은 닭을 상징하고, 감은 돼지를 상징하고, 리는 꿩을 상징하고, 간은 개를 상징하고, 태는 양을 상징한다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 이 한 절은 《계사》의 「멀리는 그것들을 물에 취한다」 한 어를 해석한다. 왕필의 통행본은 그것을 그릇되게 「건은 머리를 이룬다」 그 한 절의 앞에 새겼다. 지금은 고본의 차서에 의하여 고쳐 원래대로 돌렸다 하였다.

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。注：訓「乾道成男，坤道成女」及《易》逆數之義。索，數也。

《설괘전》의 경문에 이르기를, 건은 하늘이다. 그러므로 아버지라 칭한다. 곤은 땅이다. 그러므로 어머니라 칭한다. 진은 처음 색구하여 양효를 얻는다. 그러므로 장남이라 부른다. 손은 처음 색구하여 음효를 얻는다. 그러므로 장녀라 부른다. 감은 두 번째 색구하여 남을 얻는다. 그러므로 중남이라 부른다. 리는 두 번째 색구하여 여를 얻는다. 그러므로 중녀라 부른다. 간은 세 번째 색구하여 남을 얻는다. 그러므로 소남이라 부른다. 태는 세 번째 색구하여 여를 얻는다. 그러므로 소녀라 부른다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 이 한 절은 《계사》의 「건도는 남을 이루고, 곤도는 여를 이룬다」 및 《설괘》의 「역은 역수이다」 두 층의 뜻을 해석한다. 「색(索)」은 여기에 마땅히 「수(數)」 글자로 강구하니, 곧 아래에서 위로 향하여 효의 차제를 헤아림이다 하였다.

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為旬，為子母牛，為大●，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。

《설괘전》은 건괘가 취하는 바의 물상을 열거한다: 하늘·둥근 형·군주·아버지·옥·금·한기·얼음·대홍색·좋은 말·늙은 말·여윈 말·털색이 반박한 말·나무 위의 과실. 곤괘가 취하는 바의 물상: 대지·어머니·포백·솥가마·인색·열흘의 수·모자가 서로 따르는 소·큰 수레(저본의 이 글자는 잘려서 「●」로 되고, 통행본은 「여」로 한다)·문채·중다·근병. 토지의 색에 대하여 말하면 곧 흑색이다.

震為雷，為駹，為玄黃，為專，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦，其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其於稼也為反生，其究為健，為蕃鮮。巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也為宣髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

진괘가 취하는 바의 물상: 우레·청흑잡색·천현지황이 서로 섞인 색·서포·큰 길·장자·결단조급·푸르고 여린 대나무·갈대. 말에 대하여 말하면, 잘 울며 우는 말·뒤 왼쪽 발굽이 눈처럼 흰 말·발을 들어 높이 드는 말·이마 위에 흰 반점이 있는 말. 장가물에 대하여 말하면, 껍질을 띠고 거꾸로 나는 콩류. 추구하여 극처에 이르면 곧 강건으로 변하고, 번성선명으로 변한다. 손괘가 취하는 바의 물상: 나무·바람·장녀·승묵의 곧음·공장·흰색·길·높음·진퇴부정·우의불결·냄새. 사람에 대하여 말하면, 머리털이 드물고 흰 것·이마가 넓은 것·눈 흰자위가 많은 것. 또 상징하는 바는 장사를 하여 세 배의 이익을 얻을 수 있다. 추구하여 극처에 이르면 곧 조동의 괘로 변성한다.

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯揉，為弓輪，其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也為美脊，為極心，為下首，為薄蹄，為曳，其於輿也為多眚，為通，為月，為盜，其於木也為堅多心。離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵，其於人也為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也為折上槀。

감괘가 취하는 바의 물상: 물·구거·은장잠복·굽은 것을 곧게 하고 곧은 것을 굽게 함·활과 수레바퀴. 사람에 대하여 말하면, 우려가 가중·심구동통·귀가 아픔. 감은 또 피를 주관하는 괘이며, 적색이다. 말에 대하여 말하면, 척배가 건미한 말·심력이 강강한 말·머리를 낮추는 말·발굽이 얇은 말·다리를 끌며 가는 말. 수레에 대하여 말하면, 여러 번 모병을 낸다. 또 상징하는 바는 통달·달·도적. 나무에 대하여 말하면, 견실하여 수심이 많은 나무. 리괘가 취하는 바의 물상: 불·태양·번개·중녀·갑갑투구·과모병기. 사람에 대하여 말하면, 큰 배. 리는 또 건조의 괘이며, 자라·게·소라·조개·거북. 나무에 대하여 말하면, 중간이 꺾이고 윗끝이 고고하다.

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為拘，為鼠，為黔喙之屬，其於木也為多節。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決，其於地也為剛滷，為妾，為羔。

간괘가 취하는 바의 물상: 산·작은 길·작은 돌·문루궐대·나무 위의 열매와 덩굴 위의 오이·문을 지키는 혼인과 내정의 시인·손가락·구집·쥐·검은 입의 맹수 일류. 나무에 대하여 말하면, 마디가 많은 나무. 태괘가 취하는 바의 물상: 못·소녀·무축·구설언어·훼괴절단·의부하고 뒤에 결렬. 토지에 대하여 말하면, 견경한 염함지. 또 상징하는 바는 시첩·여노.

注：訓二篇卦爻之象。九家乾後有四：為龍，為直，為衣，為言。坤後有八：為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。震後有三：為王，為鵠，為鼓。巽後有二：為楊，為鸛。坎後有八：為宮，為律，為可，為楝，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。離後有一：為牝牛。艮後有三：為鼻，為虎，為狐。兌後有二：為常，為輔頰。虞氏逸象又備焉。《易》者象也，其是之謂與。

혜동의 자주에 이르기를, 위의 이 일대단은 《역》의 상하이편의 육십사괘·삼백팔십사효의 취상을 해석한다. 순상 등 구가의 《역》본은 건괘 뒤에 네 상을 더 내었다: 용·곧음·옷·말. 곤괘 뒤에 여덟 상을 더 내었다: 암컷·미혹·모·주머니·아래옷·누름·비단·장. 진괘 뒤에 세 상을 더 내었다: 임금·고니·북. 손괘 뒤에 두 상을 더 내었다: 버드나무·황새. 감괘 뒤에 여덟 상을 더 내었다: 궁실·악율·강·멀구슬나무·뭉쳐 난 가시덤불·여우·낭자·족쇄수갑. 리괘 뒤에 한 상을 더 내었다: 암소. 간괘 뒤에 세 상을 더 내었다: 코·범·여우. 태괘 뒤에 두 상을 더 내었다: 상·볼. 우번의 집전의 일상은 이보다 더욱 완비하다. 《계사》에 「《역》은 곧 상이다」라 하는 것은, 강구하는 바가 아마 바로 이것인가 하였다.

疏：自此至「德也」。○《說卦》先說蓍數卦爻重卦之義，二篇之次，及消息六子，以明《易》之為逆數，然後敘明堂之法而終之以《既濟》。聖人作《易》以贊化育，其義已盡，故自「乾健也」已下皆後師所益。後師者，七十子之徒是也。

이하는 혜동이 지은 바의 소이며, 소하는 바의 범위는 여기에서 일어나 「덕야(德也)」에 이르러 멈춘다. 《설괘전》은 앞면에 먼저 시책의 수·괘효의 의와 중괘의 이치를 강구하고, 다시 상하이편의 차제 및 십이소식괘와 육자괘를 강구하여, 써서 《주역》이 「역수」임을 설명하니——아래에서 위로·미에서 저로 향하여 수를 추함이다. 그런 뒤 명당의 제도를 서술하고, 최후에 《기제》괘에 귀결한다. 성인이 《역》을 지은 것은 이로써 천지의 화육을 보조하고자 함이며, 여기에 강구하여 뜻은 이미 완족하다. 그러므로 「건은 건이다」 이하는 모두 후세의 전경의 스승이 증보한 것이다. 이른바 「후사」란 가리키는 바의 공자 칠십 제자 그 한 무리의 사람이다.

必知非孔子所作者，「乾健也」已下或訓《彖傳》，或訓《繫辭》，或訓上下篇卦爻之象，皆為訓詁之體。且上陳大道，下廁義訓，其文不次。又如《歸藏易》亦云：「乾為天，為君，為父，為天赤，為闢，為卿，為馬，為禾，為血卦」之類，亦是訓卦爻之象，與此略同，故知非孔子作也。

이러한 문자를 공자의 친필이 아니라고 단정하는 이유가 있어 이르기를: 「건은 건이다」 이하는, 어떤 것은 《단전》을 해석하고, 어떤 것은 《계사》를 해석하고, 어떤 것은 상하이편의 괘효의 취상을 해석하여, 통편이 모두 훈고체재이다. 게다가 상문이 진술한 바는 천인대도인데, 아래에 긴밀히 자의훈석을 끼워 넣으니——문기는 전후가 서로 응접하지 않는다. 다시 《귀장역》 안에도 또한 「건은 하늘을 이루고, 임금을 이루고, 아버지를 이루고, 천적을 이루고, 벽을 이루고, 경을 이루고, 말을 이루고, 벼를 이루고, 혈괘를 이룬다」는 이러한 일류의 설법이 있어, 동일하게 괘효의 상을 훈석하여 《설괘》의 이들 몇 절과 대체로 서로 같다. 이로 말미암아 공자가 지은 바가 아님을 알 수 있다.

云「訓《彖傳》八卦之德」者，《泰·彖傳》曰「內健而外順」，健順是乾坤也；《屯》傳「動乎險中」，動是震也；《需》傳「剛健而不陷」，陷是坎也；《離》傳「重明以麗乎正」，「柔麗乎中正」，《晉》傳「順而麗乎大明」，麗是離也；《蒙》傳「險而止」，止是艮也；《履》傳「說而應乎乾」，說是兌也。

주문은 이 한 절을 「《단전》이 강구하는 바의 팔괘의 덕을 해석한다」라 하니——증거가 있어 이르기를, 《태괘·단전》에 「안은 건이요 밖은 순이다」라 하고, 「건」「순」은 바로 건과 곤에 해당한다. 《둔괘·단전》에 「험 가운데에서 움직인다」라 하고, 「동」은 바로 진에 해당한다. 《수괘·단전》에 「강건하여 함락하지 않는다」라 하고, 「함」은 바로 감에 해당한다. 《리괘·단전》에 「명을 겹쳐 이로써 바름에 붙는다」「유가 중정에 붙는다」라 하고, 《진괘·단전》에 「순하여 대명에 붙는다」라 하고, 「려」는 바로 리에 해당한다. 《몽괘·단전》에 「험하여 그친다」라 하고, 「지」는 바로 간에 해당한다. 《리괘·단전》에 「기뻐하여 건에 응한다」라 하고, 「열」은 바로 태에 해당한다. 팔괘의 덕은 《단전》 안에 구구가 모두 착락이 있다.

獨巽卦之義，《彖傳》不易其文，其訓「入」者唯見於《序卦》，則巽有入義，故不云「巽，巽也」。坎或訓險，離或訓明，《易》含萬象，言豈一端。其所訓之義，則虞注云：精剛自勝，動行不休，故健；純柔承天時行，故順；動者，陽出動行；入者，乾初入陰；陷者，陽陷陰中；麗者，日麗；乾剛陽位在上，故止；震為大笑，陽息震成兌，震言出口，故說也。

다만 손괘의 이 한 항만은, 《단전》이 다른 글자를 바꾸어 이를 풀지 않는다. 「손」을 「입」으로 훈하는 것은 다만 《서괘전》에만 보인다. 보니 손은 본래 「입」의 뜻을 가진다. 그러므로 《설괘》는 「손은 손이다」라 쓰지 않는다. 감은 어떤 때 「험」으로 훈하고, 리는 어떤 때 「명」으로 훈한다——《주역》은 만상을 함섭하여, 취의는 본래 한 끝에 멈추지 않는다. 이르러 이 여덟 구의 각각의 의리는, 우번의 주해에 이르기를, 정순하고 강건하여 능히 스스로 이기고, 운행하여 쉬지 않는다. 그러므로 「건」이라 부른다. 온전히 유순하여, 상천을 승봉하여 때에 따라 행한다. 그러므로 「순」이라 부른다. 이른바 「동」이란 양기가 나와 운행함이다. 이른바 「입」이란 건의 초효가 음 가운데에 잠입함이다. 이른바 「함」이란 양이 두 음 사이에 함락함이다. 이른바 「려」란 태양이 하늘에 부착함이다. 건의 강효는 윗자리에 거한다. 그러므로 「지」라 부른다. 진은 큰 웃음의 상이 있고, 양기가 증장하여 진으로 하여금 태로 변성하게 하고, 진은 또 입을 열어 말을 내는 것을 주관한다. 그러므로 「열」이라 부른다.

○訓近至八索○《繫下》云：「庖犧氏近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。」「乾為首」已下皆近取諸身也。故《乾鑿度》孔子曰：「八卦之序成立，則五氣變形，故人生而應八卦之體，得五氣以為五常」是也。

이하는 주문 「가까이는 그것들을 몸에 취함을 훈한다」에서 「팔색」에 이르는 한 단락을 소해한다. 《계사하》에 이르기를, 복희씨는 가까이는 인신에 상을 취하고, 멀리는 만물에 상을 취하여, 이에 비로소 팔괘를 그어 냈다. 「건은 머리를 이룬다」 이하의 이 한 떨기는 모두 「가까이는 그것들을 몸에 취함」에 속한다. 그러므로 《역위건착도》는 공자의 말을 기하여 이르기를, 팔괘의 차서가 한번 확립되면, 오행의 기는 곧 따라 변현하여 형을 이룬다. 이로써 사람은 한번 나면 곧 팔괘의 체와 서로 응하고, 오기를 품수하여 인의예지신의 오상의 덕을 이룬다——강구하는 바는 바로 이 도리이다.

《周書·武順》曰「元首」，曰「末首」，謂上也。乾陽唱，故乾上為首。腹謂四也，坤為富，《釋名》曰：「腹，富也，其中多品似富者也。」足謂初也，震在下能動，故為足。股謂二也，下開似股。耳謂五也，《鴻範》坎北方屬聽，故為耳。目亦謂五也，《鴻範》南方屬視，故為目。《淮南·精神》曰：「耳目者，日月也。」離日坎月，離目坎耳，故云「耳目者日月也」。手謂三也，艮為拘，以手拘物，故為手。口謂上也，鄭云上開似口。

《일주서·무순》 안에 「원수」「말수」의 설법이 있다. 「수」가 가리키는 바는 상효이다. 건은 양에 속하여 창도의 자리에 거한다. 그러므로 건의 상효는 상을 취하여 머리를 삼는다. 배는 제사효를 가리키고, 곤에 부후의 의가 있으며, 《석명》에 「배는 곧 부요, 배 안에 수납하는 바의 품류는 중다하여, 부유한 모양과 같다」라 하였다. 발은 초효를 가리키고, 진은 아래에 거하여 능히 움직인다. 그러므로 상을 취하여 발을 삼는다. 넓적다리는 제이효를 가리키고, 두 다리는 아래에서 갈라져, 그 형이 넓적다리와 같다. 귀는 제오효를 가리키고, 《상서·홍범》은 감으로써 북방에 속하고 청각을 주관한다. 그러므로 상을 취하여 귀를 삼는다. 눈도 또한 제오효를 가리키고, 《홍범》은 남방으로써 시각에 속한다. 그러므로 상을 취하여 눈을 삼는다. 《회남자·정신훈》에 「이목이란 곧 사람 몸 위의 일월이다」라 하고, 리는 해를 이루고 감은 달을 이루며, 리는 상을 취하여 눈을 삼고 감은 상을 취하여 귀를 삼는다. 그러므로 이 구가 있다. 손은 제삼효를 가리키고, 간에 구집의 의가 있으며, 사람은 손을 써서 외물을 구지한다. 그러므로 상을 취하여 손을 삼는다. 입은 상효를 가리키고, 정현에 상효는 위를 향하여 벌어져 형상이 입과 같다고 하였다.

外傳者，《鄭語》文。韋昭云：「八索謂八體，以應八卦。」昭十二年《春秋傳》曰：「左史倚相能讀《三墳》《五典》《八索》《九丘》。」馬融注云：「八索，八卦。」是當時名《易》為「八索」也。

주문이 말하는 바의 「외전」은 《국어·정어》를 가리킨다. 위소의 주해에 이르기를 「팔색」이란 곧 팔체이며, 써서 팔괘에 대응한다. 《좌전》의 소공 십이년의 기재에, 초나라의 좌사의상은 능히 《삼분》《오전》《팔색》《구구》의 이러한 몇 부의 고서를 읽는다. 마융의 주해에 이르기를 「팔색」이란 곧 팔괘이다. 보니 춘추 때에 확실히 사람이 있어 《주역》을 「팔색」이라 칭하였다.

○訓遠至從古○《鴻範五行傳》曰：「王之不極，時則有馬禍。」鄭彼注云：「天行健，馬，畜之疾行者也，屬王極。」乾為王，馬屬王極，故為馬。又曰：「思之不容，時則有牛禍。」鄭注云：「牛，畜之任重者也，屬皇極。」坤為土，思心曰土，牛屬皇極，故坤為牛。

이하는 주문 「멀리는 그것들을 물에 취함을 훈한다」에서 「지금은 고를 따른다」에 이르는 한 단락을 소해한다. 《홍범오행전》에 이르기를, 군왕이 지중의 도를 건립할 수 없으면, 그 때 곧 말의 재이가 출현한다. 정현은 이 한 구에 주하여 이르기를, 하늘의 운행은 강건하여 쉬지 않고, 말은 축생 가운데에서 달리기가 가장 빠르며, 그러므로 「왕극」의 일류에 귀속한다. 건은 임금을 상징하고, 말은 또 왕극에 귀속한다. 그러므로 건은 상을 취하여 말을 삼는다. 《홍범오행전》은 또 이르기를, 사려가 너그러움을 할 수 없으면, 그 때 곧 소의 재이가 출현한다. 정현의 주에 이르기를, 소는 축생 가운데에서 능히 무거움을 지는 것이며, 「황극」의 일류에 귀속한다. 곤은 오행에 흙에 속하고, 《홍범》은 「사심」으로써 흙에 배하고, 소는 또 황극에 귀속한다. 그러므로 곤은 상을 취하여 소를 삼는다.

震為龍者，震初九也。《鴻範五行傳》曰：「王之不極，時則有龍虵之。」鄭注云：「龍蟲之生於淵，行於無形，遊於天者屬天。」乾為龍，乾息自初，初九「潛龍勿用」，乾初即震初，故震為龍。一曰震東方歲星木，木為青龍，故為龍也。

진이 상을 취하여 용을 삼는 것은, 취하는 바는 진괘의 초구의 한 효이다. 《홍범오행전》에 이르기를, 군왕이 지중의 도를 건립할 수 없으면, 그 때 곧 용사의 일류의 괴이가 출현한다(저본의 이 구 끝은 한 글자를 벗어났다). 정현의 주에 이르기를, 용의 이 생물은 깊은 못에서 나고, 행동할 때는 형적이 보이지 않으며, 능히 하늘 위에 헤엄친다. 그러므로 하늘에 귀속한다. 건은 상을 취하여 용을 삼고, 건의 양기는 초효에서 생장을 시작하여, 건의 초구효사는 바로 「잠룡물용」이다. 건의 초효는 곧 진의 초효이다. 그러므로 진은 상을 취하여 용을 삼는다. 다른 한 가지 설은 이르기를, 진은 동방에 거하여, 세성에 배하고 목에 속하며, 목은 사상 가운데에서 청룡을 이룬다. 그러므로 상을 취하여 용을 삼는다.

巽為雞者，巽為木，《五行傳》雞屬木。九家據《易》生人曰：「巽應八風也，風應節而變，變不失時，雞時至而鳴，與風相應也。二九十八，主風，精為雞，故雞十八日剖而成雛。」二九順陽曆，故雞知時而鳴也。

손이 상을 취하여 닭을 삼는 것은, 손이 목에 속함을 까닭으로 하여, 《홍범오행전》은 닭을 목류에 귀입한다. 구가의 《역》은 《역》이 강구하는 바의 사람을 낳는 이치에 의거하여 이르기를, 손괘는 팔방의 바람에 대응하고, 바람은 절기에 따라 변화하며, 변화는 종래 때를 잃지 않는다. 닭은 때에 이르면 곧 울고, 바로 바람의 절에 응함과 서로 합한다. 이를 곱하여 구는 십팔을 얻고, 십팔일은 바람을 주관하며, 바람의 정기는 화성하여 닭을 이룬다. 그러므로 닭은 십팔일을 부화하여 껍질을 깨고 병아리를 이룬다. 이구의 수는 양력에 따라 추산한다. 그러므로 닭은 능히 때를 알아 운다.

坎為豕者，坎為耳主聽。《五行傳》曰：「聽之不聰，時則有豕禍。」鄭注云：「豕，畜之居閒衛而聽者也，屬聽。」九家曰：「豕汙辱卑下也。六九五十四，主時，精為豕，豕懷胎四月而生，宣時理節，是其義也。」

감이 상을 취하여 돼지를 삼는 것은, 감이 귀를 상징하고 청각을 주관함을 까닭으로 한다. 《홍범오행전》에 이르기를, 청각이 총민하지 못하면, 그 때 곧 돼지의 재이가 출현한다. 정현의 주에 이르기를, 돼지는 우리 가운데에 조용히 있어 잘 소리를 듣는 축생이니, 그러므로 청각의 일류에 귀속한다. 구가의 《역》에 이르기를, 돼지의 성은 오탁비하하여, 감이 아래에 거하는 상과 서로 합한다. 육을 곱하여 구는 오십사를 얻고, 오십사는 시령을 주관하며, 그 정기는 화성하여 돼지를 이루고, 돼지는 네 달을 품태하여 새끼를 낳으며, 능히 시령을 선포하고 절후를 조리한다——취하는 바는 바로 이 층의 뜻이다.

離為雉者，劉向《五行傳說》曰：《書序》高宗祭成湯，有蜚雉登鼎耳而雊。雉雊鳴者以赤色為主，於《易》離為雉，雉南方近赤祥也。劉歆《視傳》以為羽蟲之。又離為文明，雉有文章，故離為雉。

리가 상을 취하여 꿩을 삼는다. 유향의 《홍범오행전설》에 강구하기를, 《상서》의 서는 은고종이 성탕을 제사할 때에, 날아오는 꿩이 있어 솥 귀에 올라 울었음을 기재하였다. 꿩의 우는 이 일류의 조징은 적색으로써 주를 삼고, 《주역》 안에 리는 상을 취하여 꿩을 삼으며, 꿩은 남방에 속하여, 적색의 상이에 접근한다. 유흠의 《시전》은 곧 그것을 우충의 일류의 재이에 귀입한다(저본의 이 구 끝은 한 글자를 벗어났다). 다시 리에 문명의 의가 있고, 꿩의 우모는 문채가 있다. 그러므로 리는 상을 취하여 꿩을 삼는다.

艮為狗者，鄭氏云：「艮卦在丑，艮為止，以能吠守止人則屬艮。」九家云：「艮數三，七九六十三，三主斗，斗為犬，故犬懷胎三月而生。斗運行十三時日出，故犬十三日而開目。斗屈，故犬臥屈也。斗運行四帀，犬亦夜繞室也。犬之精畏水不敢飲，但舌水耳。犬鬬，以水灌之則解也。斗近奎星，故犬淫當路不避人者也。」

간이 상을 취하여 개를 삼는다. 정현에 이르기를, 간괘는 십이진 가운데의 축에 배하고, 간은 또 정지의 의가 있으며, 개는 능히 짖어 집을 지키고 사람을 막는다. 그러므로 간에 귀속한다. 구가의 《역》에 이르기를, 간의 수는 삼이요, 칠을 곱하여 구는 육십삼을 얻으며, 그 가운데의 삼은 북두를 주관하고, 두수는 짐승에 있어 개를 이룬다. 그러므로 개는 세 달을 품태하여 낳는다. 북두는 운행하여 열세 개의 시진에 차면 태양이 떠오른다. 그러므로 어린 개는 난 뒤 십삼일이어야 눈을 뜬다. 북두는 형상이 굴곡한다. 그러므로 개는 잘 때도 몸을 움츠리고 눕는다. 북두는 하룻밤에 하늘을 한 바퀴 돈다. 그러므로 개는 밤에도 집을 돌며 누빈다. 개의 정기는 물을 두려워하여, 감히 큰 입으로 마시지 못하고, 다만 혀로 핥을 뿐이다. 두 개가 서로 싸우면 물로써 한번 뿌리면 곧 갈라진다. 두수는 규성에 가까이 있다. 그러므로 개는 길에 해당하여 교합하여 사람을 피하지 않는다.

兌為羊者，兌正秋也。《易是類謀》曰：「太山失金雞，西嶽亡玉羊。」羊是西方之畜，故兌為羊。又兌為剛滷，鄭氏謂其畜好剛滷也。此一節王氏誤刊「乾為首」上，今從鄭氏古文也。

태가 상을 취하여 양을 삼는 것은, 태가 정추에 해당하고 서방에 거함을 까닭으로 한다. 《역위시류모》에 이르기를 「태산은 금계를 잃어버리고, 서악은 옥양을 잃었다」라 하였다. 양은 서방의 축생이다. 그러므로 태는 상을 취하여 양을 삼는다. 태는 또 상을 취하여 견경한 염함지를 삼고, 정현에 양의 이 축생은 바로 감로를 핥아 먹기를 좋아한다고 하였다. 「건은 말을 이룬다」의 이 한 절은, 왕필본은 그릇되게 「건은 머리를 이룬다」 한 절의 앞에 새겼다. 지금은 정현이 전한 바의 고문본에 의하여 원래 곳으로 고쳐 돌렸다.

○訓乾至數也○《繫上》曰：「乾道成男，坤道成女。」荀氏云：「男謂乾，初適坤為震，二適坤為坎，三適坤為艮，以成三男也；女謂坤，初適乾為巽，二適乾為離，三適乾為兌，以成三女也。」三男即長男中男少男也，三女即長女中女少女也，是訓「乾道成男，坤道成女」之義也。震巽一索，坎離再索，艮兌三索，皆自下而上，是又訓《易》逆數之義也。索數，馬義也。

이하는 주문 「건도는 남을 이룸을 훈한다」에서 「색은 수이다」에 이르는 한 단락을 소해한다. 《계사상》에 이르기를 「건도는 남을 이루고, 곤도는 여를 이룬다」라 하였다. 순상은 해석하여 이르기를, 이른바 남이란 건의 효를 가리킨다. 건의 초효는 곤에 교입하여 진을 이루고, 제이효는 곤에 교입하여 감을 이루고, 제삼효는 곤에 교입하여 간을 이루어, 이에 세 개의 남괘를 성취한다. 이른바 여란 곤의 효를 가리킨다. 곤의 초효는 건에 교입하여 손을 이루고, 제이효는 건에 교입하여 리를 이루고, 제삼효는 건에 교입하여 태를 이루어, 이에 세 개의 여괘를 성취한다. 삼남은 곧 장남·중남·소남이며, 삼녀는 곧 장녀·중녀·소녀이다——이는 바로 「건도는 남을 이루고, 곤도는 여를 이룬다」의 뜻을 해석한다. 진과 손은 첫 번째의 색구이며, 감과 리는 두 번째이며, 간과 태는 세 번째이다. 차서는 모두 하효에서 상효로 향하여 추한다——이는 또 《설괘》의 「역은 역수이다」의 뜻을 해석한다. 「색」을 「수」로 훈하는 것은 마융의 설법이다.

○訓二至謂與○訓二篇六十四卦三百八十四爻之象，卦爻皆取象於八卦，故分屬之八卦也。乾為天者，乾健也，天行健，故乾為天。為圜者，《大戴禮·天圓》曰：「夫子曰：天道曰圓，地道曰方。」《考工記》曰：「蓋之圜也以象天也。」《呂氏春秋》曰：「何以說天道之圜也。精氣一上一下，圜周復匝，無所稽留，故曰天道圜。」

이하는 주문 「이편의 괘효의 상을 훈한다」에서 「그 이를 말하는가」에 이르는 한 단락을 소해한다. 이 일대단이 해석하는 바는 상하이편의 육십사괘·삼백팔십사효의 취상이다. 괘효의 상은 모두 팔괘로 말미암아 온다. 그러므로 조목마다 팔괘 아래에 나누어 속한다. 건이 상을 취하여 하늘을 삼는 것은, 건의 성정이 강건함을 까닭으로 하여, 「천행건이다」. 그러므로 건은 하늘을 이룬다. 상을 취하여 둥근 것을 삼는 것은, 《대대예기·증자천원》은 공자의 말을 기하여 이르기를, 천도는 둥글다 칭하고, 지도는 네모지다 칭한다. 《고공기》에 이르기를, 수레 덮개는 둥근 형을 지어 이루는 것은 이로써 하늘을 상함이다. 《여씨춘추》에 이르기를, 무엇에 의하여 천도가 둥금을 말하는가. 정기는 일상일하로 순환운전하여, 한 바퀴를 돌고 또 한 바퀴를 돌며, 정체하는 곳이 없다. 그러므로 천도는 둥글다고 한다.

為君者，虞氏云：「貴而嚴也。」為父者，虞氏云：「成三男其取類大，故為父也。」為玉為金者，玉取其剛，金取其明，《鼎》上九「鼎玉鉉」、六五「金鉉」皆謂乾也。為寒為冰者，乾位西北，西北寒冰之地也。為大赤者，虞氏云：「天陽為赤。」《釋名》曰：「赤者，赫也，太陽之色。」《白虎通》謂：「赤者，盛陽之氣。」故周為天正，色尚赤也。

상을 취하여 임금을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 건이 존귀하고 위엄 있음을 까닭으로 한다. 상을 취하여 아버지를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 건은 세 개의 남괘를 생성하여, 취하는 바의 류속이 가장 크다. 그러므로 아버지를 이룬다. 상을 취하여 옥을 삼고 금을 삼는 것은, 옥은 그것이 견강함을 취하고, 금은 그것이 광명함을 취한다. 《정괘》의 상구효사 「정옥현」·육오효사 「금현」은 강구하는 바 모두 건이다. 상을 취하여 추위를 삼고 얼음을 삼는 것은, 건의 방위가 서북에 있고, 서북은 한랭결빙의 땅임을 까닭으로 한다. 상을 취하여 큰 붉음을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 하늘은 양에 속하고, 양색은 적을 이룬다. 《석명》에 「적은 곧 혁이요, 태양의 색이다」라 하고, 《백호통》에 적은 양기가 극성한 색이라 하였다. 그러므로 주나라는 자를 세워 천정을 삼고, 복색은 적을 숭상한다.

為良馬者，乾為馬，虞氏云：「乾善，故良也。」為老馬者，四月乾巳老也。為瘠馬者，鄭氏云：「凡骨為陽肉為陰，乾陽皆骨，故為瘠馬也。」為駁馬者，宋衷云：「天有五行之色，故為駁馬。」案：《考工記》畫繪之事雜五色，東方謂之青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑，天謂之玄，地謂之黃。凡五而目有六者，玄與黑同而異也。五方之色單而天之玄乃全乎五方之色，故云「天有五行之色」也。為木果者，宋衷云：「群星著天，似果實著木，故為木果。」

상을 취하여 좋은 말을 삼는 것은, 건은 본래 상을 취하여 말을 삼고, 우번에 이르기를, 건의 성은 순선하다. 그러므로 좋은 말이다. 상을 취하여 늙은 말을 삼는 것은, 건괘가 사월건사에 해당하여, 양기가 여기에 이르러 이미 늙음을 까닭으로 한다. 상을 취하여 여윈 말을 삼는 것은, 정현에 이르기를, 무릇 뼈는 양에 속하고 살은 음에 속하며, 건은 순양이요 온통 뼈이고 살이 없다. 그러므로 여윈 말이다. 상을 취하여 잡색 말을 삼는 것은, 송충에 이르기를, 하늘은 겸하여 오행의 색을 가진다. 그러므로 반박의 말이다. 혜동의 안에 이르기를, 《고공기》는 회화의 배색을 강구하여, 동방은 청이라 부르고, 남방은 적이라 부르고, 서방은 백이라 부르고, 북방은 흑이라 부르고, 하늘은 현이라 부르고, 땅은 황이라 부른다. 방위는 다만 다섯 개만 있고, 색명은 도리어 여섯 개가 있는 것은, 현과 흑이 서로 가깝고 실은 서로 같지 않음을 까닭으로 한다. 오방은 각기 한 색을 점유하여 단일하고, 하늘의 현색은 도리어 오방의 색을 겸비한다. 그러므로 「하늘은 오행의 색을 가진다」라 한다. 상을 취하여 나무 위의 과실을 삼는 것은, 송충에 이르기를, 여러 별은 하늘 위에 부착하여, 과실이 나무 위에 맺히는 것과 같다. 그러므로 상을 취하여 목과를 삼는다.

○坤為地者，虞云：「柔道靜也。」為母者，荀云：「陰位之尊。」虞云：「成三女能致養故為母也。」為布者，虞云：「坤道廣佈，不止一方也。」為釜者，取其化成物也。為吝嗇者，陽吉陰凶，以陰化陽，吉趣於凶，故吝也。嗇者，啚也，啚與鄙同。乾為仁，仁主施；坤為鄙，鄙主斂，故為嗇也。《太玄》曰「圜則杌棿，方則嗇」是也。

이하는 곤괘의 취상을 강구한다. 곤이 상을 취하여 땅을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 유순의 도는 정을 주관함을 까닭으로 한다. 상을 취하여 어머니를 삼는 것은, 순상에 이르기를, 곤은 음위 가운데의 가장 존한 지위에 거한다. 우번에 이르기를, 곤은 세 개의 여괘를 생성하여 능히 만물을 양육한다. 그러므로 어머니를 이룬다. 상을 취하여 베를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 곤도는 넓고 멀리 펼쳐져 한 곳에 한정되지 않는다. 상을 취하여 솥가마를 삼는 것은, 그것이 능히 굽고 끓여 변화하여 음식을 성취함을 취한다. 상을 취하여 인색을 삼는 것은, 양은 길을 주관하고 음은 흉을 주관하며, 음을 써서 양을 전화하는 것은 곧 길에서 흉으로 이른다. 그러므로 「린」이 있다. 「색(嗇)」은 곧 「도(啚)」 글자이며, 「도」는 「비(鄙)」와 서로 같다. 건은 인을 이루고, 인은 베풂을 주관한다. 곤은 비를 이루고, 비는 거두어들임을 주관한다. 그러므로 상을 취하여 인색을 삼는다. 양웅의 《태현》에 「둥근 것은 곧 요동부정이요, 네모진 것은 곧 수렴인색한다」라 하니——바로 이 뜻이다.

一曰坤田為嗇，《說文》云：「嗇，愛濇也，從來從，來者而藏之，故田夫謂之嗇夫。」古文作，從田，故坤為嗇，義亦通也。為旬者，《說文》云：「十日為旬。」坤數十，故為旬。《釋言》曰：「旬，均也。」今《易》亦有作均者，當讀為旬也。為子母牛者，昭四年《春秋傳》曰：「純離為牛。」離，坤之子也，坤離皆牛，故為子母牛也。

다른 한 가지 설은 이르기를, 곤은 상을 취하여 밭을 삼고, 농사는 수렴을 주관한다. 그러므로 색을 이룬다. 《설문해자》에 이르기를 「색(嗇)」이란 애석유체의 의이며, 글자의 형은 「래」를 따르고 「면」을 따라, 거둬들인 곡물을 저장한다. 그러므로 밭을 가는 사람을 「색부」라 부른다(저본의 인용문은 여기에 탈자가 있다). 고문의 「색」 글자는 밭을 따른다. 그러므로 곤은 상을 취하여 색을 삼는다——이 강법도 또한 말이 통한다. 상을 취하여 순을 삼는 것은, 《설문》에 열흘을 일순으로 한다고 하고, 곤의 수는 십이다. 그러므로 순을 이룬다. 《이아·석언》에 「순은 곧 균이다」라 하고, 금본의 《주역》도 또한 「균」으로 쓴 것이 있으니, 마땅히 「순」으로 읽어야 한다. 상을 취하여 어미와 새끼 소를 삼는 것은, 《좌전》의 소공 사년에 「순리의 괘는 소를 이룬다」라 하고, 리는 곤이 낳은 바의 여괘이며, 곤과 리는 모두 상을 취하여 소를 삼는다. 그러므로 합하여 모자우라 칭한다.

為大者，取其載物。許慎曰：「輿地道也。」漢世有輿地圖，其取諸此與。為文者，九家云：「萬物相雜故為文。」《楚語》左史倚相曰「地事文」，《逸禮·三正記》曰：「質法天，文法地。」《白虎通》曰：「天為質，地受而化之，養而成之。」故為文也。為眾者，虞云：「物三稱群，陰為民，三陰相隨，故為眾也。」

상을 취하여 큰 수레를 삼는 것은(저본의 「대」 아래는 「여」 글자를 벗어났다), 그것이 능히 만물을 승재함을 취한다. 허신에 이르기를, 「여」란 곧 만물을 승재하는 지도이다. 한대에 「여지도」의 명목이 있으니——아마 곧 여기서 취함이다. 상을 취하여 문채를 삼는 것은, 구가의 《역》에 이르기를, 만물은 교착하여 서로 섞이니 그러므로 문을 이룬다. 《국어·초어》는 좌사의상을 기하여 「땅은 문을 주관한다」라 하고, 《일례·삼정기》에 「질박은 하늘에 취법하고, 문채는 땅에 취법한다」라 하고, 《백호통》에 「하늘은 질을 베풀고, 땅은 승수하여 이를 화육하고 양육하여 이를 성취한다」라 하였다. 그러므로 곤은 상을 취하여 문을 삼는다. 상을 취하여 중다를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 물은 세 개에 차면 곧 무리라 칭하고, 음은 백성을 대표하며, 곤은 세 개의 음효가 서로 따른다. 그러므로 중을 이룬다.

為柄者，虞氏曰：「柄，本也。」一說柄當從古文作枋，枋與方通，乾為圜，故坤為方，《彖傳》曰「至靜而德方」是也。其於地也為黑者，據消息十月北方之色，至十一月一陽生則為玄，故《說文》曰「黑而有赤色曰玄」也。

상을 취하여 자루를 삼는 것은, 우번에 「병(柄)」이란 곧 근본이다 라 하였다. 따로 한 설이 있어 「병」은 마땅히 고문에 의하여 「방(枋)」으로 쓰고, 「방」은 「방(方)」과 서로 통한다고 인정한다. 건은 상을 취하여 둥근 것을 삼는다. 그러므로 곤은 상을 취하여 네모진 것을 삼는다——《곤괘·단전》에 「지정하고 덕이 네모지다」라 하는 것이 바로 이 뜻이다. 토지의 색에 대하여 말하면 상을 취하여 검은 것을 삼는 것은, 십이소식괘에 따라 추산한다. 시월의 순곤은 북방의 색에 해당하여, 순흑을 이룬다. 십일월의 복괘에 이르러 일양이 처음 나면, 곧 현색으로 전성한다. 그러므로 《설문》에 「검은 가운데 붉음을 띤 것을 현이라 부른다」라 하였다.

○震為雷者，虞云：「太陽火得水有聲，故為雷也。」為駹者，虞云：「駹，蒼色，震東方，故為駹。舊讀作龍，上已為龍，非也。」案今本作龍，鄭讀為尨，雲取日出時色雜也。為玄黃者，虞云：「天玄地黃，震天地之雜物，故為玄黃。」

이하는 진괘의 취상을 강구한다. 진이 상을 취하여 우레를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 태양의 불이 수기를 만나면 곧 소리를 발출한다. 그러므로 우레를 이룬다. 상을 취하여 「망(駹)」을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 「망」이란 청창의 색이며, 진은 동방에 거하고 동방의 색은 청이다. 그러므로 망을 이룬다. 구본은 「룡(龍)」으로 읽었으나, 그런데 상문의 「진은 용을 이룬다」에 이미 용이 출현하였다——중출하는 것은 옳지 않다. 혜동의 안에 이르기를, 지금 통행본은 바르게 「룡」으로 되나, 정현은 곧 「방(尨)」으로 읽어, 취하는 바는 해가 뜰 때의 하늘 색이 반잡한 뜻이라 하였다. 상을 취하여 현황을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 하늘 색은 현이요 땅 색은 황이며, 진은 천지의 이기가 교잡하여 낳는 물이다. 그러므로 현황을 이룬다.

為尃者，虞云：「陽在初，隱靜未出，觸坤故尃，則乾靜也。尃，延叔堅說以專為尃，大布，非也。」案：尃，古布字，故云大布。今本作旉，乾寳注云：「花之通名，鋪為花皃，謂之。」義亦通也。

상을 취하여 「부(尃)」를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 양효는 초위에 있어, 은복안정하여 아직 현로하지 않고, 곤체에 촉동되고 그런 뒤 서포하여 펼쳐진다——이는 바로 건의 정태이다. 이르러 「부」 글자는, 연독(자는 숙견)은 「전(專)」을 「부」로 읽어 큰 베라고 풀었으나, 우번은 옳지 않다고 인정한다. 혜동의 안에 이르기를, 「부」는 옛 「포(布)」 글자이니, 그러므로 「큰 베」의 이 강법이 있다. 금본은 「부(旉)」로 쓰고, 간보의 주해에 이르기를, 이는 꽃의 통명이며, 펼쳐지면 곧 꽃의 형모이다(저본은 여기에 탈자가 있다)——이 해석도 또한 말이 통한다.

為大塗者，鄭云：「國中三道曰塗，上值房心，塗而大者取房有三塗焉。」案：《王制》云「道路男子由右，婦人由左，車從中央」，是道有三也。震在卯，卯上值房心，《鴻範五行傳》曰「出入不節」，鄭注云：「房有三道，出入之象。」三塗即三道也。王廙云：「大塗，萬物所出也。」

상을 취하여 큰 길을 삼는 것은, 정현에 이르기를, 도성 가운데에 세 갈래의 도로를 나란히 하는 것을 「도(涂)」라 부르고, 진의 분야는 위로 방수·심수에 응한다. 「도」라 하고 게다가 「대」라 하는 까닭은, 방수가 본신이 이미 세 갈래의 통도가 있음을 까닭으로 한다. 혜동의 안에 이르기를, 《예기·왕제》에 「도로 위는 남자는 오른쪽을 가고, 부인은 왼쪽을 가고, 수레는 중앙을 간다」라 하였다. 보니 한 갈래의 큰 길은 실로 세 길을 나눈다. 진은 지지 묘에 배하고, 묘위의 위는 바로 방수·심수에 응한다. 《홍범오행전》에 「출입이 절도에 합하지 않는다」라 하고, 정현의 주에 이르기를, 방수에 세 갈래의 길이 있어, 출입의 상이다. 이른바 「삼도」란 곧 이 세 갈래의 길이다. 왕이에 이르기를, 큰 길이란 만물이 이로 말미암아 생출하는 통도이다.

為長子者，虞云：「乾一索，故為長子也。」為決躁者，變至三體兌，兌為決，震外體為躁，故為決躁也。為蒼筤竹者，九家云：「蒼筤，青也。震陽在下，根長堅剛，陰爻在中，使外蒼筤也。」為萑葦者，鄭云：「竹類。」其於馬也為善鳴者，乾為馬，震得乾之初，虞云為雷，故善鳴也。

상을 취하여 장자를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 진은 건이 첫 번째로 곤에 색구하여 얻은 바이다. 그러므로 장자를 이룬다. 상을 취하여 결단조급을 삼는 것은, 진괘는 제삼효에 변하면 곧 하체는 태를 이루고, 태에 결단의 의가 있으며, 그런데 진은 외괘에 거할 때는 조동을 주관한다. 그러므로 합하여 「결조」라 칭한다. 상을 취하여 푸르고 여린 대나무를 삼는 것은, 구가의 《역》에 이르기를 「창랑(蒼筤)」이란 곧 청색이며, 진의 양효는 아래에 있어, 대뿌리가 길고 견경한 것과 같고, 음효는 그 위에 거하여, 외피로 하여금 청취의 색을 나타내게 한다. 상을 취하여 갈대를 삼는 것은, 정현에 갈대는 대나무와 같은 류라 하였다. 말에 대하여 말하면 상을 취하여 잘 울며 우는 말을 삼는 것은, 건은 상을 취하여 말을 삼고, 그런데 진이 얻은 바는 바로 건의 초효이며, 우번은 또 진은 우레를 이루고 우레의 소리는 융융하다 하였다. 그러므로 잘 우는 말이다.

為馵足者，虞云：「馬白後左足為馵，震為左為足，初陽白，故為馵足。」為作足者，作，起也，震足起，故為作足。王劭云：「馬行先作弄四足也。」為的顙者，虞云：「的，白顙額也。震反生，以初為顙，初陽白，故為的顙。」

상을 취하여 「주족(馵足)」을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 말의 뒤 왼쪽 발굽이 흰 것을 「주(馵)」라 부른다. 진은 상을 취하여 왼쪽을 삼고 또 상을 취하여 발을 삼으며, 진의 초효는 양에 속하고 그 색은 희다. 그러므로 주족을 이룬다. 상을 취하여 「작족(作足)」을 삼는 것은, 「작(作)」은 곧 들어올림이며, 진이 상하는 바의 발은 능히 들어올린다. 그러므로 작족을 이룬다. 왕소에 이르기를, 말은 걸음을 시작하기 전에 먼저 네 발굽을 놀린다고 하였다. 상을 취하여 「적상(的顙)」을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 「적(的)」이란 이마 위의 흰 반점이며, 진에 거꾸로 남의 상이 있다. 그러므로 초효로써 이마를 삼고, 초효는 양에 속하고 그 색은 희다. 그러므로 이마 위에 흰 반점이 있는 말이다.

其於稼也為反生者，宋云：「陰在上，陽在下，故為反生，謂枲豆之類，戴甲而生。」一曰震春為生，乾陽反初，故曰反生也。其究為健為蕃鮮者，虞云：「震巽相薄，變而至三則下象究，與四成乾，故其究為健為蕃鮮。巽究為躁卦，躁卦則震，震雷巽風無形，故卦特變耳。」案：變至三則成巽，故云下象究；二至四體乾，故與四成乾，乾健也；蕃鮮白也，巽為白，故云耳。

장가물에 대하여 말하면 상을 취하여 「반생(反生)」을 삼는 것은, 송충에 이르기를, 음효는 위에 있고 양효는 아래에 있다. 그러므로 거꾸로 생장하며, 가리키는 바는 삼·콩의 일류가 종자 껍질을 이고 흙에서 나오는 작물이다. 다른 한 가지 설은 이르기를, 진은 봄철에 해당하여 발생을 주관하고, 건의 양기는 초위로 회반한다. 그러므로 「반생」이라 부른다. 상을 취하여 「그 극은 건을 이루고 번선을 이룬다」를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 진과 손의 두 괘는 서로 핍박하고, 진은 제삼효에 변하면 곧 하괘의 상은 궁진하여, 제사효와 합하여 건체를 이룬다. 그러므로 추구하여 극처에 이르면 곧 강건·곧 번성선명이다. 손은 추구하여 극처에 이르면 곧 조괘를 이루고, 조괘는 곧 진이다. 우레와 바람은 모두 고정된 형체가 없으니, 그러므로 다만 이 두 괘만이 특별히 변화를 표출한다. 혜동의 안에 이르기를, 진은 제삼효에 변하면 곧 손을 이룬다. 그러므로 「하상이 궁한다」라 한다. 이효에서 사효까지는 호체하여 건을 이룬다. 그러므로 「사와 함께 건을 이룬다」라 하고, 건의 성정은 바로 강건이다. 「번선」은 선백의 의이며, 손은 상을 취하여 흰 것을 삼는다. 그러므로 이러한 강법이 있다.

○巽為木者，柔爻為草，剛爻為木，震為蒼筤竹為萑葦為稼，皆柔爻也；巽為木，謂剛爻也。為風者，陸云：「風，土氣也。巽，坤之所生，故為風。」亦取靜於本而動於末也。為長女者，荀云：「柔在初。」為繩直者，翟元云：「上二陽共正一陰，使不得邪辟，如繩之直也。」為工者，荀云：「以繩木故為工。」

이하는 손괘의 취상을 강구한다. 손이 상을 취하여 나무를 삼는 것은, 유효는 상을 취하여 풀을 삼고 강효는 상을 취하여 나무를 삼음을 까닭으로 한다. 진이 상을 취하여 푸른 대·갈대·장가물을 삼는 것은 취하는 바가 모두 유효이며, 그런데 손이 상을 취하여 나무를 삼는 것은 취하는 바가 강효이다. 상을 취하여 바람을 삼는 것은, 육적에 이르기를, 바람은 흙의 기이며, 손은 곤으로 말미암아 낳은 바이다. 그러므로 바람을 이룬다. 또한 나무의 뿌리가 안정하고 가지 끝이 요동하는 뜻을 취한다. 상을 취하여 장녀를 삼는 것은, 순상에 이르기를, 유효가 초위에 거함을 까닭으로 한다. 상을 취하여 승묵의 곧음을 삼는 것은, 적원에 이르기를, 위의 두 개의 양효는 공동으로 한 개의 음효를 광정하여, 그것으로 하여금 편사할 수 없게 하여, 승묵이 튕겨 낸 선과 같이 곧다. 상을 취하여 공장을 삼는 것은, 순상에 이르기를, 공장은 승묵을 써서 목재에 바름을 취한다. 그러므로 공을 이룬다.

為白者，虞云：「乾陽在上，故白也。」為長為高者，虞云：「乾陽在上長故高。」為進退者，二陽為進，初陰為退。巽為木，《說文》引《易》曰「地可觀者莫可觀於木」，木於五事屬貌，容止可觀，進退可度，是其義也。為不果者，巽，兌之反也，兌為決，故巽為不果。為臭者，虞云：「臭，氣也，風至知氣，巽二入艮鼻，故為臭。」

상을 취하여 흰 것을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 건의 양효는 위에 있고, 양색은 명백하다. 그러므로 흰 것을 이룬다. 상을 취하여 김을 삼고 높음을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 건양은 위에 거하여 신장한다. 그러므로 높음을 이룬다. 상을 취하여 진퇴부정을 삼는 것은, 위의 두 개의 양효는 전진을 주관하고, 초위의 음효는 퇴축을 주관함을 까닭으로 한다. 손이 상을 취하여 나무를 삼는 것은, 《설문》은 《역》을 인용하여 이르기를 「땅 위에서 볼 만하게 제공하는 것은 나무보다 볼 만한 것이 없다」라 하였다. 나무는 《홍범》의 오사에 「모(貌)」에 속하고, 의용거지는 볼 만하게 제공할 수 있고, 진퇴동정은 법도를 지을 수 있다——바로 이 층의 뜻이다. 상을 취하여 우의불결을 삼는 것은, 손은 태의 반대 괘이며, 태는 결단을 주관한다. 그러므로 손은 도리어 과결하지 못하다. 상을 취하여 냄새를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 「취(臭)」란 곧 기이다. 바람은 한번 불어 오면 곧 냄새를 분변할 수 있다. 손의 제이효는 호체간이 상하는 바의 코에 진입한다. 그러므로 취를 이룬다.

其於人也為宣髮者，鄭云：「頭髮顥落曰宣，取四月靡草死，髮在人體猶靡草在地。」虞云：「為白故宣髮。」馬君以宣為寡髮，非也。案：古宣鮮字皆讀為斯，《詩·瓠葉》云「有兔斯首」，鄭箋云：「斯，白也。」今俗斯白之字作鮮，齊魯之間聲近期。宣二年《春秋傳》云「于思于思」，賈逵曰：「頭白貌。」思斯同音，宣讀如斯，故訓為白也。

사람에 대하여 말하면 상을 취하여 「선발(宣髮)」을 삼는 것은, 정현에 이르기를, 머리털이 희끗희끗하게 빠지는 것을 「선」이라 부르고, 사월에 미초가 말라 죽는 상을 취하며, 머리털이 사람 몸 위에 나는 것은 미초가 땅 위에 나는 것과 같다. 우번에 이르기를, 손은 상을 취하여 흰 것을 삼는다. 그러므로 흰 머리털이다. 마융은 「선」을 머리털이 드묾으로 해석한다——옳지 않다. 혜동의 안에 이르기를, 옛 때의 「선」「선(鮮)」 두 글자는 모두 「사(斯)」와 같이 읽는다. 《시경·소아·호엽》에 「토끼의 사수가 있다」라 하고, 정현의 첨주에 「사는 곧 희다」라 하였다. 지금의 속자는 「사백」의 「사」를 「선(鮮)」으로 쓴다——제노의 일대는 이들 몇 글자의 독음이 서로 가깝다. 《좌전》의 선공 이년은 송나라 사람이 화원을 비웃어 「우사우사」라 기하고, 가규의 주에 이르기를, 이는 머리털이 반백한 모양을 형용함이다. 「사(思)」와 「사(斯)」는 동음이요, 「선」은 「사」와 같이 읽는다. 그러므로 흰 것으로 훈한다.

為廣顙者，虞云：「變至三坤為廣，四動成乾為顙，故為廣顙。」為多白眼者，虞云：「為白，離目上向則白眼見，故多白眼。」為近利市三倍者，虞云：「變至三成坤，坤為近；四動成乾，乾為利；至五成噬嗑，故稱市；乾三爻為三倍，故為近利市三倍。」其究為躁卦者，虞云：「震內體為專，外體為躁，變至五成噬嗑，動上成震，故其究為躁卦。八卦諸爻惟震巽變耳。」

상을 취하여 넓은 이마를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 손은 제삼효에 변하여 곤을 이루고, 곤에 광대의 의가 있다. 제사효는 변동하여 건을 이루고, 건은 상을 취하여 이마를 삼는다. 그러므로 넓은 이마다. 상을 취하여 눈 흰자위가 많음을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 손은 상을 취하여 흰 것을 삼고, 리가 상하는 바의 눈은 위를 향하여 번지면 곧 흰자위를 노출한다. 그러므로 눈 흰자위가 많은 것이다. 상을 취하여 「이익에 가까운 것은 장이 세 배」를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 제삼효에 변하여 곤을 이루고, 곤에 가까움의 뜻이 있다. 제사효는 움직여 건을 이루고, 건에 이익의 뜻이 있다. 제오효에 변하여 《서합》을 이루고, 《서합》은 상을 취하여 한낮에 장을 이룬다. 그러므로 「장」이라 칭한다. 건에 삼효가 있다. 그러므로 세 배이다——합하면 곧 가까움에 의지하여 이익을 획득하고, 매매가 세 배의 이를 얻음이다. 상을 취하여 「그 극은 조괘를 이룬다」를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 진은 내괘를 만들 때는 상을 취하여 전일을 삼고, 외괘를 만들 때는 상을 취하여 조동을 삼는다. 손은 제오효에 변하여 《서합》을 이루고, 상효가 다시 움직이면 곧 진을 이룬다. 그러므로 추구하여 극처에 이르러 조괘를 이룬다. 팔괘의 각 효 가운데, 다만 진·손의 두 괘만이 이러한 「그 극」의 변을 표출한다.

○坎為水者，《說文》曰：「出，準也，北方之行，象眾水並流，中有微陽之氣也。」為溝瀆者，虞云：「以陽闢坤，水性流通，故為溝瀆也。」為隱伏者，虞云：「陽藏陰中，故為隱伏也。」為矯揉者，宋云：「使曲者更直為矯，直者更曲為揉，水流有曲直，故為矯揉也。」

이하는 감괘의 취상을 강구한다. 감이 상을 취하여 물을 삼는 것은, 《설문해자》에 이르기를, 물은 평평함의 표준을 취하며, 북방의 행에 속하고, 글자의 형은 여러 물이 나란히 흐름을 상하여, 중간의 한 필은 은미한 양기를 표시한다(저본의 「수」 글자는 그릇되게 「출」로 되었다). 상을 취하여 도랑을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 양효는 곤체를 개벽하고, 수성은 유통하여 막히지 않는다. 그러므로 도랑을 이룬다. 상을 취하여 은장잠복을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 양효는 두 음 가운데에 장한다. 그러므로 은복을 이룬다. 상을 취하여 「교유」를 삼는 것은, 송충에 이르기를, 굽은 것을 곧게 하는 것을 「교」라 부르고, 곧은 것을 굽게 하는 것을 「유」라 부른다. 수류에 곡이 있고 직이 있다. 그러므로 교유를 이룬다.

為弓輪者，虞云：「可矯揉，故為弓輪。坎為月，月在庚為弓，在甲象輪，故為弓輪也。」案：虞據納甲為言。又坎在丁上弦，在丙下弦，故《參同契》曰：「上弦兌數八，下弦艮亦八。」《賈誼新書》曰：「古之為路輿，三十輻以象月」是也。

상을 취하여 활과 수레바퀴를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 목재는 교유하여 형을 이룰 수 있다. 그러므로 궁륜을 이룬다. 감은 상을 취하여 달을 삼고, 납갑의 법에 비추면, 달이 경방에 나타날 때는 형이 굽은 활과 같고, 갑방에 행하여 이르면 그 형이 바퀴와 같다. 그러므로 궁륜을 이룬다. 혜동의 안에 이르기를, 우번은 납갑의 설에 의하여 논을 세운다. 이 밖에 달이 정방에 이르면 상현이요, 병방에 이르면 하현이다. 그러므로 《주역참동계》에 「상현 때는 태의 수가 팔이요, 하현 때는 간의 수도 또한 팔이다」라 하였다. 가의의 《신서》에 「옛 사람이 수레를 지어, 수레바퀴는 서른 개의 폭살로 하여, 써서 한 달 삼십 일의 상을 취하였다」라 한 것은, 바로 이 도리이다.

其於人也為加憂者，虞云：「兩陰失心為多眚，故加憂。」案：兩陰謂三初也。為心病者，虞云：「為勞而加憂，故心病。」亦以坎二折坤為心病也。為耳痛者，坎為耳為疾，故為耳痛也。為血卦者，血陰類，坎流坤，故為血卦。為赤者，《白虎通》曰：「十一月之時，陽氣始養根株黃泉之下，萬物皆赤。」故為赤也。

사람에 대하여 말하면 상을 취하여 우려가중을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 감의 두 개의 음효는 중심의 양을 실탈하여, 곧 재생이 많다. 그러므로 우려가 더 깊어진다. 혜동의 안에 이르기를, 이른바 양음이란 초효와 삼효를 가리킨다. 상을 취하여 심병을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 로고로 인하여 우려가 가중된다. 그러므로 심구가 동통한다. 또한 감의 제이효가 곤체를 단렬하여, 곤이 상하는 바의 복심이 손상되어, 이로써 심병이라 할 수 있다. 상을 취하여 이통을 삼는 것은, 감이 상을 취하여 귀를 삼고 또 상을 취하여 질환을 삼음을 까닭으로 하여, 합하면 곧 이통이다. 상을 취하여 혈괘를 삼는 것은, 혈은 음류에 속하고, 감의 양기는 곤음 가운데에 유행한다. 그러므로 혈괘를 이룬다. 상을 취하여 적색을 삼는 것은, 《백호통》에 이르기를, 십일월의 때는 양기가 비로소 황천 아래에서 초목의 근주를 자양하여, 만물의 뿌리가 모두 적색을 나타낸다. 그러므로 적을 이룬다.

其於馬也為美脊者，宋云：「陽在中央，美脊之象。」為極心者，荀云：「極，中也。」乾為馬，坎中爻乾也，故為極心。為下首者，乾為首，陽陷坤中，故為下首。為薄蹄者，蹄，震也；薄，迫也。陽不在初，行則迫地，故為薄蹄。為曳者，初足不正，故為曳也。

말에 대하여 말하면 상을 취하여 척배건미를 삼는 것은, 송충에 이르기를, 양효는 가운데에 거하여, 바로 척량이 빼어나게 아름다운 상이다. 상을 취하여 「극심」을 삼는 것은, 순상에 이르기를, 「극」은 곧 중이다. 건은 상을 취하여 말을 삼고, 감의 중효는 본래 건의 양효이다. 그러므로 심력이 강강한 말이다. 상을 취하여 머리를 낮춤을 삼는 것은, 건이 상을 취하여 머리를 삼음을 까닭으로 하여, 지금 양효는 곤음 가운데에 함락되어, 머리는 곧 낮아지고 늘어진다. 상을 취하여 제박을 삼는 것은, 「제(蹄)」는 진에 상을 취하고, 「박(薄)」은 박근의 뜻이다. 감의 양효는 초위에 있지 않아, 말이 행주할 때는 발굽이 지면에 밀착한다. 그러므로 박제이다. 상을 취하여 다리를 끌며 감을 삼는 것은, 초효가 상하는 바의 발은 위치가 바르지 못함을 까닭으로 하여, 걸으면 곧 질질 끈다.

其於輿也為多眚者，虞云：「眚，敗也。坤為大，坎折坤體，故為車多眚也。」為通者，坎為大川，為溝瀆，以達於川，故為通也。為月者，虞云：「坤為夜，以坎陽光坤，故為月也。」為盜者，虞云：「水行潛竊，故為盜也。」其於木也為堅多心者，虞云：「陽剛在中，故堅多心，棘屬也。」

수레에 대하여 말하면 상을 취하여 여러 번 모병을 냄을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 「생(眚)」은 패괴이다. 곤은 상을 취하여 큰 수레를 삼고(저본의 「대」 아래도 또한 「여」 글자를 벗어났다), 감의 양효는 곤체를 절단한다. 그러므로 수레는 손괴가 많다. 상을 취하여 통달을 삼는 것은, 감이 상을 취하여 큰 강을 삼고 또 상을 취하여 도랑을 삼음을 까닭으로 하여, 도랑은 큰 강에 통한다. 그러므로 통을 이룬다. 상을 취하여 달을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 곤은 상을 취하여 밤을 삼고, 감의 양효는 곤야 가운데에서 빛을 놓는다. 그러므로 달을 이룬다. 상을 취하여 도적을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 수류는 어둠 속에서 누설하여 몰래 간다. 그러므로 도를 이룬다. 나무에 대하여 말하면 상을 취하여 견실하여 수심이 많음을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 양강은 가운데에 거한다. 그러므로 견경하여 심이 많고, 산조의 일류의 나무에 속한다.

○離為火者，《說文》曰：「火，毀也，南方之行，炎而上也。」為日者，荀云：「陽外光也。」為電者，鄭云：「取火明也，多明似日，暫明似電也。」為中女者，荀云：「柔在中也。」為甲冑者，虞云：「外剛故為甲。乾為首，巽繩貫甲而在首上，故為冑。」冑，兜鍪也。為戈兵者，虞云：「乾為金，離火斷乾燥而煉之，故為戈兵也。」

이하는 리괘의 취상을 강구한다. 리가 상을 취하여 불을 삼는 것은, 《설문해자》에 이르기를, 불에 훼멸의 의가 있어, 남방의 행에 속하고, 화염은 들끓어 위로 향한다. 상을 취하여 태양을 삼는 것은, 순상에 이르기를, 양효는 밖에 있어 빛을 놓는다. 상을 취하여 번개를 삼는 것은, 정현에 이르기를, 취하는 바는 불의 밝은 빛이다. 오래된 밝은 빛은 태양과 같고, 짧은 밝은 빛은 번개와 같다. 상을 취하여 중녀를 삼는 것은, 순상에 이르기를, 유효는 중위에 거한다. 상을 취하여 갑갑투구를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 리는 외강내유이다. 그러므로 갑을 이룬다. 건은 상을 취하여 머리를 삼고, 손이 상하는 바의 줄은 갑편을 꿰어 이어 머리 위에 쓰게 한다. 그러므로 주를 이룬다. 「주(胄)」는 곧 투구이다. 상을 취하여 과모병기를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 건은 금에 속하고, 리화는 금을 절단하고, 붉게 달구어 단련하여 기를 이룬다. 그러므로 과병을 이룬다.

其於人也為大腹者，虞云：「象日常滿，如妊身婦，故為大腹。」乾為大，坤為腹也。為乾卦者，虞云：「火日熯燥物，故為乾卦。」鄭云：「乾當為乾，陽在外能乾正也。」董遇作乾，《列子》曰「木葉乾殻」，張湛讀為乾。若然，乾乾同物，故讀從之。

사람에 대하여 말하면 상을 취하여 큰 배를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 리는 태양이 항상 찬 것을 상하여, 회잉한 부인과 같다. 그러므로 대복을 이룬다. 건에 큰 뜻이 있고, 곤은 상을 취하여 배를 삼는다——합하면 바로 대복이다. 상을 취하여 「건괘」를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 불과 태양은 능히 만물을 말린다. 그러므로 리는 건조의 괘이다. 정현에 이르기를, 이 글자는 마땅히 건습의 「건」으로 읽어야 하며, 양기는 밖에 있어 능히 홍건하고 능히 만물을 정정한다. 동우본도 또한 「건」으로 쓰고, 《열자》에 「나무 잎이 마르고 껍데기가 마른다」는 설법이 있어, 장담은 이를 건습의 건으로 읽는다. 이와 같이 비추면, 건건의 「건」과 건습의 「건」은 본래 한 글자이다. 그러므로 이 독법에 의종한다.

為鱉為蟹為蠃為蚌為龜者，虞云：「此五者皆取外剛內柔也。」鄭云：「皆骨在外。」其於木也為折上槀者，虞云：「巽木在離中體大過死，巽蟲食心則蠧，蟲食木，故上槀。或以離火燒巽，故折槀。」案：巽蟲者，巽為風，《易本命》曰：「二九十八，八主風主蟲，故蟲八日化。」王充《論衡》曰：「夫蟲，風氣所生，倉頡知之，故凡蟲為風之字取氣於風。」故云巽蟲也。

상을 취하여 자라·게·소라·조개·거북을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 이 다섯 가지 동물은 모두 외각이 견경하고 내면이 유연하여, 바로 리의 외강내유의 상에 합한다. 정현에 이르기를, 그것들의 뼈는 모두 바깥에 난다. 나무에 대하여 말하면 상을 취하여 「절상고」를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 손이 상하는 바의 나무는 리 가운데에 끼어, 호체하여 《대과》를 이루고, 《대과》에 사고의 의가 있다. 손은 또 벌레를 상하고, 벌레는 나무 심을 좀먹으면 곧蠹를 이루고, 벌레가 이미 나무를 좀하면, 윗끝은 곧 고고한다. 또한 리화가 손목을 소작한다고 할 수 있다. 그러므로 절단하여 고초한다. 혜동의 안에 이르기를, 이른바 「손충」이란, 손이 상을 취하여 바람을 삼음을 까닭으로 하여, 《대대예기·역본명》에 「이를 곱하여 구는 십팔을 얻고, 그 가운데의 팔은 바람을 주관하고 벌레를 주관한다. 그러므로 벌레는 여덟 날을 지나 화생한다」라 하였다. 왕충의 《논형》에 이르기를, 벌레는 풍기가 낳는 바이며, 창힐은 이 도리를 알았다. 그러므로 무릇 벌레류의 글자는 모두 풍을 따라 기를 취한다. 이로써 손은 벌레를 이룬다고 한다.

○艮為山者，《周語》曰：「山，土之聚也。」坤為土，陽止坤上，故為山。為徑路者，虞云：「山中徑路。震陽在初，則為大塗；艮陽小，故為徑路。」鄭云：「田間之道曰徑路，艮為之者，取山間鹿兔之蹊。」為小石者，陸云：「剛卦之小，故為小石也。」為門闕者，虞云：「乾為門，艮陽在門外，故為門闕。」兩小山，闕之象也。

이하는 간괘의 취상을 강구한다. 간이 상을 취하여 산을 삼는 것은, 《국어·주어》에 「산은 흙이 쌓여 이루어진 바이다」라 하였다. 곤은 상을 취하여 흙을 삼고, 한 개의 양효는 곤토 위에 지식한다. 그러므로 산을 이룬다. 상을 취하여 작은 길을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 이는 산 가운데의 작은 길이다. 진의 양효는 초위에 있어 기세가 크다. 그러므로 큰 길을 이룬다. 간의 양효는 힘이 작다. 그러므로 다만 작은 길일 뿐이다. 정현에 이르기를, 밭 사이의 길을 경로라 부르고, 간이 이 상을 취하는 까닭은, 산간의 녹토가 왕래하여 밟아 낸 작은 길을 취함이다. 상을 취하여 작은 돌을 삼는 것은, 육적에 이르기를, 간은 양괘 가운데의 가장 작은 것이다. 그러므로 작은 돌을 이룬다. 상을 취하여 문루궐대를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 건은 상을 취하여 문을 삼고, 간의 양효는 문의 밖에 있다. 그러므로 문궐을 이룬다. 두 좌의 작은 산은 대치하여, 바로 쌍궐의 상이다.

為果蓏者，果，上也；蓏，二陰也。宋云：「木實謂之果，草實謂之蓏，梅李瓜瓞之屬皆出山谷也。」為閽寺者，宋云：「閽人主門，寺人主巷，艮為止，此職皆掌禁止者也。」為指者，虞云：「艮手多節，故為指。」為拘者，虞云：「指屈信制物，故為拘。」拘舊作狗，上已為狗，字之誤。

상을 취하여 과실과 여를 삼는 것은, 「과」는 위의 양효를 가리키고, 「라」는 아래의 두 개의 음효를 가리킨다. 송충에 이르기를, 나무 위에 맺는 것을 과라 부르고, 풀 덩굴 위에 맺는 것을 라라 부르며, 매·리·과·질의 이 일류는 모두 산곡 사이에 난다. 상을 취하여 혼인과 시인을 삼는 것은, 송충에 이르기를, 혼인은 궁문을 장수하고, 시인은 궁항을 장관하며, 간에 정지의 의가 있다——이 두 가지 직무는 모두 출입을 금지하는 것을 집장한다. 상을 취하여 손가락을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 간은 상을 취하여 손을 삼고 손은 뼈마디가 많다. 그러므로 손가락을 이룬다. 상을 취하여 구집을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 손가락은 능히 굽히고 능히 펴서 이로써 외물을 제취할 수 있다. 그러므로 구를 이룬다. 「구(拘)」 글자는 구본은 「구(狗)」로 되나, 그런데 상문의 「간은 개를 이룬다」에 이미 개가 출현하였다——이는 글자 형의 오이다.

為鼠者，虞云：「似狗而小，在坎穴中，故為鼠。」《晉》九四是也。為黔喙之屬者，馬云：「黔喙，肉食之獸，謂豺狼之屬。黔，黑也，陽元在前。」鄭云：「取其為山獸。」其於木也為多節者，虞云：「陽剛在外，故多節，松柏之屬。」

상을 취하여 쥐를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 형상은 개와 같고 몸집은 작으며, 감이 상하는 바의 동혈 안에 장한다. 그러므로 쥐를 이룬다. 《진괘》의 구사효사 「석서와 같이 진한다」는 바로 이 상을 취한다. 상을 취하여 검은 주둥이의 일류의 들짐승을 삼는 것은, 마융에 이르기를, 「검회」란 고기를 먹는 짐승이며, 시랑의 류를 가리킨다. 「검(黔)」은 곧 검음이며, 간의 양효는 앞에 거하여, 바로 짐승의 주둥이가 검게 나타나는 형상과 같다. 정현에 이르기를, 그것들이 모두 산중의 짐승임을 취한다. 나무에 대하여 말하면 상을 취하여 마디가 많음을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 양강은 밖에 있다. 그러므로 지간은 마디가 많고, 송백의 일류의 나무를 가리킨다.

○兌為澤者，虞云：「坎水半見，故為澤。」為少女者，虞云：「坤三索位在末，故少也。」為巫者，乾為神，兌為通，與神通氣，女故為巫。案：山澤通氣，故兌為通也。為口舌者，虞云：「兌得震聲，故為口舌。」為毀折者，虞云：「二折震足，故為毀折。」為附決者，虞云：「乾體末圜，故附決。」則果蓏之屬也。

이하는 태괘의 취상을 강구한다. 태가 상을 취하여 못을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 감수는 다만 절반을 현로하여, 쌓이고 흐르지 않으면 곧 택을 이룬다. 상을 취하여 소녀를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 태는 곤이 세 번째로 색구하여 얻은 바이며, 위차가 가장 말이다. 그러므로 가장 어린 딸이다. 상을 취하여 무축을 삼는 것은, 건이 상을 취하여 신을 삼고, 태에 통하는 뜻이 있어, 능히 신령과 기를 통하며, 또 여자에 속함을 까닭으로 하여, 그러므로 무를 이룬다. 혜동의 안에 이르기를, 《설괘》는 「산택은 기를 통한다」라 강구한다. 그러므로 태는 상을 취하여 통을 삼는다. 상을 취하여 구설을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 태는 진의 성음의 상을 얻었다. 그러므로 구설을 이룬다. 상을 취하여 훼괴절단을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 태의 제이효는 진이 상하는 바의 발을 절단하였다. 그러므로 훼절을 이룬다. 상을 취하여 의부하고 뒤에 결렬함을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 건체는 말단에 이르러도 오히려 둥글고, 과실은 가지에 붙고 뒤에 탈락한다. 그러므로 부결을 이룬다. 이 역시 과라의 일류의 상에 속한다.

其於地也為剛滷者，虞云：「乾二陽在下，故剛；澤水潤下，故咸。」為妾者，虞云：「三少女位賤，故為妾。」為羔者，虞云：「羔，女使，皆取位賤，故為羔。」舊讀羔為羊，非也。鄭本作陽，云：「此陽讀為養，無家女行賃炊，今時有之，賤於妾也。」

토지에 대하여 말하면 상을 취하여 견경한 염함지를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 건의 두 개의 양효는 아래에 있다. 그러므로 토질은 견경하다. 택수는 침윤하여 아래로 향한다. 그러므로 맛은 짜다. 상을 취하여 시첩을 삼는 것은, 우번에 이르기를, 태는 행렬이 세 번째인 소녀이며, 지위가 비하다. 그러므로 첩을 이룬다. 상을 취하여 「고(羔)」를 삼는 것은, 우번에 이르기를, 「고」는 공역사하는 여자를 가리키며, 첩과 동일하게 지위가 비천한 의를 취한다. 구본은 「고」를 「양(羊)」으로 읽는 것은, 옳지 않다. 정현본은 「양(陽)」으로 쓰고, 그가 이르기를, 이 「양」은 마땅히 「양(養)」으로 읽어야 하며, 집이 없고 돌아갈 곳이 없어 고용되어 사람을 대신하여 밥을 짓는 여자를 가리키며, 당시에 오히려 이러한 사람이 있어, 지위는 첩보다도 더 낮다.

○以上八卦取象，猶未備，故又取九家及虞氏以該《易》之象焉。九家所載乃《說卦》之逸象。乾六爻稱六龍，故為龍；其動也直，故為直。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤，上曰衣，下曰裳，故乾為衣，坤為裳。震為言，謂乾初也。

이상의 팔괘에 열한 상은 오히려 완비에 족하지 않다. 그러므로 또 구가의 《역》과 우번의 설법을 취용하여, 써서 《주역》의 전부의 상을 함괘한다. 구가가 재는 바는, 바로 《설괘전》이 산실하여 밖에 있는 일상이다. 건의 육효는 「육룡」이라 칭한다. 그러므로 건은 상을 취하여 용을 삼는다. 건의 운동은 직수하여 굽지 않는다. 그러므로 상을 취하여 곧음을 삼는다. 《계사》에 황제·요·순은 의상을 드리워 천하가 대치하였다고 한다——아마 건곤 두 괘에 상을 취함이다. 윗몸을 의라 부르고, 아랫몸을 상이라 부른다. 그러므로 건은 상을 취하여 의를 삼고, 곤은 상을 취하여 상을 삼는다. 진이 상을 취하여 언어를 삼는 것은, 가리키는 바는 건의 초효이며, 양이 움직여 소리를 낸다.

陰陽之義闢諸雌雄，牝以合牡，猶坤以配乾，故坤為牝，經「利牝馬之貞」是其義也。坤先迷，故為迷。上已為枋，傳寫訛為柄，故重出方也。六四「括囊」，故為囊。天玄而地黃，故為黃。莊二十一年《春秋傳》曰：「庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉。」杜預注云：「乾為玉，坤為帛。」是為帛也。酒主陽，漿主陰，坤陰，故為漿。

음양의 도리는 자웅을 가지고 비유할 수 있다: 암컷과 수컷이 서로 배하면, 곤과 건이 서로 배함과 같다. 그러므로 곤은 상을 취하여 암컷을 삼는다——《곤괘》의 괘사 「암말의 정에 이롭다」는 바로 이 층의 뜻이다. 《곤괘》의 괘사는 또 「먼저 미혹하고 뒤에 주인을 얻는다」라 한다. 그러므로 곤은 상을 취하여 미혹을 삼는다. 상문의 「곤은 병을 이룬다」의 「병」은 본래 「방(枋)」으로 해야 하는데, 전사할 때에 그쳐 「병」이 되었다. 그러므로 일상 안에 또 겹쳐 한 개의 「방(方)」을 낸다. 《곤》의 육사효사에 「주머니를 괸다」라 한다. 그러므로 상을 취하여 주머니를 삼는다. 「하늘은 현이요 땅은 황이다」. 그러므로 곤은 상을 취하여 황을 삼는다. 《좌전》의 장공 이십일년의 기재에, 뜰 안에 진열한 바의 예물은 백여 건이 있고, 또 옥과 비단을 봉상하였다——천지간의 아름다운 물은 모두 갖추었다. 두예의 주에 이르기를, 건은 상을 취하여 옥을 삼고, 곤은 상을 취하여 비단을 삼는다. 이가 곧 곤이 비단을 이루는 내력이다. 술은 양에 속하고, 장은 음에 속한다. 곤은 음이다. 그러므로 상을 취하여 장을 삼는다.

帝出乎震，今之王，古之帝，故震為王。鵠，聲之遠聞者，故為鵠。《考工記》曰：「凡冒鼓必於啟蟄之日。」鄭彼注云：「蟄蟲好聞雷聲而動，所以取象。」《太玄》云：「三八為木，為東方，為春，為鼓。」注云：「如雷聲也。」震為雷，故為鼓。《大過》體巽，九二「枯楊生梯」，巽為木，故為楊。巽為風，鸛，水鳥知風雨者，故為鸛。

《설괘》는 「제가 진에서 나온다」라 강구한다——지금의 이른바 왕은 곧 고대의 이른바 제이다. 그러므로 진은 상을 취하여 임금을 삼는다. 고니의 우는 소리는 전함이 지극히 멀고, 진은 우렛소리를 주관한다. 그러므로 상을 취하여 고니를 삼는다. 《고공기》에 이르기를, 무릇 북 가죽을 씌우는 것은, 반드시 경칩 그 날을 택한다. 정현의 주에 이르기를, 칩복하는 벌레는 우렛소리 듣기를 좋아하여 진동하니, 북을 씌우는 것은 바로 이 상을 취함이다. 양웅의 《태현》에 이르기를, 삼과 팔의 수는 나무를 이루고 동방을 이루고 봄을 이루고 북을 이룬다. 주해에 이르기를, 북소리가 우레와 같음을 까닭으로 한다. 진은 이미 우레를 이루니, 그러므로 상을 취하여 북을 삼는다. 《대과괘》의 하체는 손이요, 구이효사에 「마른 버드나무가 싹을 낸다」라 하고, 손은 상을 취하여 나무를 삼는다. 그러므로 손은 상을 취하여 버드나무를 삼는다. 손은 또 바람을 이루고, 황새는 능히 풍우를 예지하는 물새이다. 그러므로 손은 상을 취하여 황새를 삼는다.

坎十一月律中黃鍾，黃鍾為宮，為聲調之始，故坎為宮。《釋言》曰：「坎，律銓也。」樊光注云：「坎卦水，水性平，律亦平，銓亦平也。」六律為萬事根本，黃鍾又為六律之本，故為律。為可者，可，河字磨滅之餘，又石鼓文河作可，蓋古文也。坎為大川，故為河。

감은 십일월에 해당하고, 음율은 황종에 배한다. 황종은 궁음에 속하고, 오성조식의 개단이다. 그러므로 감은 상을 취하여 궁을 삼는다. 《이아·석언》에 이르기를, 감이란 곧 율이요 곧 전이다. 번광의 주에 이르기를, 감괘는 물에 속하고, 수성은 평평함을 구하고, 율관은 평평함을 구하고, 저울추도 또한 평평함을 구한다. 육율은 만사의 근본이요, 황종은 또한 육율의 근본이다. 그러므로 감은 상을 취하여 율을 삼는다. 이르러 상을 취하여 「가(可)」를 삼는 것은, 「가」는 「하(河)」 글자가 마손하여 남은 바의 부분이며, 다시 《석고문》 안에 「하」는 바로 「가」로 쓰니——아마 고문의 씀이다. 감은 상을 취하여 큰 내를 삼는다. 그러므로 상을 취하여 강을 삼는다.

為楝未詳，或云當為棟，《大過》「棟橈」謂坎也。案虞氏注《大過》以巽木為棟，疑不能明也。為叢棘者，坎於木為堅多心，故為叢棘。坎上六「示于叢棘」是也。坎為鬼，《說文》曰：「狐者鬼所乘。」故為狐。子夏曰：「坎為小狐。」干寶亦云為狐也。疾藜棘類，《困》六三「據于蒺藜」，虞氏亦云坎也。

상을 취하여 「련(楝)」을 삼는 것은, 함의가 상세하지 않으며, 어떤 이는 마땅히 「동(棟)」으로 해야 한다고 하니, 《대과괘》의 「동요」가 강구하는 바가 바로 감이다. 혜동의 안에 이르기를, 우번이 《대과》에 주한 것은 손목으로써 동을 삼는다——이 한 조는 존의하여, 말이 명백하지 않다. 상을 취하여 뭉쳐 난 가시덤불을 삼는 것은, 감이 나무에 대하여 말하면 견실하여 심이 많은 나무임을 까닭으로 하여, 그러므로 총극을 이룬다. 《감괘》의 상육효사 「총극에 둔다」는 바로 이 상이다. 감은 또 상을 취하여 귀를 삼고, 《설문》에 「호리란 귀가 타는 바이다」라 하였다. 그러므로 상을 취하여 여우를 삼는다. 자하에 감은 어린 여우를 이룬다 하고, 간보도 또한 감은 여우를 이룬다 한다. 낭자는 극류에 속하고, 《곤괘》의 육삼효사에 「낭자에 의거한다」라 하며, 우번도 또한 이를 감상이라 한다.

《蒙》初六曰「用說桎梏」，虞注云：「坎為穿木，震足艮手，互與坎連，故為桎梏。」昭四年《春秋傳》曰：「純離為牛。」坤為牝，坤二五之乾成離，故為牝牛。艮為鼻者，管寧曰：「鼻者，艮天中之山。」裴松之案：「相書謂鼻之所在為天中，鼻有山象，故曰天中之山。」《噬嗑》六二「噬膚滅鼻」，鼻謂艮也。

《몽괘》의 초육효사에 「써서 차괴를 벗긴다」라 하고, 우번의 주에 이르기를, 감은 뚫고 판 나무를 상하고, 진은 발을 상하고 간은 손을 상하며, 호체는 감과 서로 잇고, 발과 손은 모두 나무 형구에 매었다. 그러므로 족쇄수갑을 이룬다. 《좌전》의 소공 사년에 「순리의 괘는 소를 이룬다」라 하고, 곤은 상을 취하여 암컷을 삼으며, 곤의 제이효와 제오효는 건에 교입하여 리를 이룬다. 그러므로 리는 상을 취하여 암소를 삼는다. 간이 상을 취하여 코를 삼는 것은, 관영에 이르기를, 코란 곧 간이 상하는 바의 「천중의 산」이다. 배송지의 안어에 이르기를, 상서는 코가 있는 바의 부위를 「천중」이라 부르고, 코는 융기하여 산의 형상이 있다. 그러므로 천중의 산이라 부른다. 《서합괘》의 육이효사 「살을 물어 코를 없앤다」——그 코는 바로 간상이다.

為虎者，艮無虎象，虎當為膚字之誤也，虞氏亦云艮為膚也。為狐者，《未濟》卦辭曰：「小狐訖濟。」虞注云：「否艮為狐。」僖十四年《春秋傳》曰：「其卦遇《蠱》，曰獲其雄狐。」《蠱》上體艮為狐也。坎為狐，取其形之隱也；艮為狐，取其喙之黔也。兌為常者，九家注云：「常，西方之神也。」輔頰者，兌上也，《咸》上曰「咸其輔頰舌」，故為輔頰也。以上逸象凡三十一，訛一羨一，實三十也。

상을 취하여 범을 삼으나, 그런데 간은 범의 상이 없다——「호(虎)」는 마땅히 「부(膚)」 글자의 오이어야 하며, 우번도 또한 간은 상을 취하여 부를 삼는다 한다. 상을 취하여 여우를 삼는 것은, 《미제》의 괘사에 「어린 여우가 건너기를 마친다」라 하고, 우번의 주에 《비괘》 안의 간은 상을 취하여 여우를 삼는다 한다. 《좌전》의 희공 십사년의 기재에, 점쳐 얻은 괘는 《고》이요, 주사에 「그 수컷 여우를 얻는다」라 하였다. 《고괘》의 상체는 간이다. 그러므로 간은 여우를 이룬다. 감이 상을 취하여 여우를 삼는 것은, 그것이 형적이 은폐함을 취한다. 간이 상을 취하여 여우를 삼는 것은, 그것이 주둥이가 검게 나타남을 취한다. 태가 상을 취하여 「상(常)」을 삼는 것은, 구가의 주에 이르기를, 상은 서방의 신이다. 상을 취하여 볼을 삼는 것은, 태의 상효를 가리키며, 《함괘》의 상육효사에 「그 볼과 볼과 혀를 함한다」라 한다. 그러므로 보협을 이룬다. 이상의 구가일상은 합계 삼십일조이며, 그 가운데의 한 조는 타자이고 한 조는 중출이다——실제로는 다만 삼십조가 있을 뿐이다.

○虞氏傳其家五世孟氏之學，八卦逸象十倍於九家。如乾逸象六十一：為王，為神，為人，為聖人，為賢人，為君子，為善人，為武人，為行人，為物，為敬，為威，為嚴，為道，為德，為信，為善，為良，為愛，為忿，為生，為慶，為祥，為嘉，為福，為祿，為積善，為介福，為先，為始，為知，為大，為盈，為肥，為好，為施，為利，為清，為治，為高，為宗，為甲，為舊，為久，為古，為畏，為大明，為晝，為遠，為郊，為野，為門，為大謀，為道門，為百，為歲，為朱，為頂，為圭，為蓍。

우번의 한 집은 오대가 서로 전하여 맹희 일파의 《역》학이며, 그가 쓰는 바의 팔괘일상은 구가의 《역》보다 열 배를 더 낸다. 다만 건 한 괘의 일상만으로도 이미 육십일조가 있다: 왕·신·인·성인·현인·군자·선인·무인·출행하는 사람·물·공경·위·장엄·도·덕·성신·선·량·애·분노·생·희경·상서·가미·복·록·적선·대복·선·시·지·대·영만·비후·미호·시여·리·청·치·고·종주·갑·구·구·고·경외·대명·백주·원·근교·광야·문·큰 모략·도문·백·세·주홍·머리 꼭대기·옥규·시초. 이러한 조목은 어떤 것은 건의 존귀를 취하고, 어떤 것은 건의 강건을 취하고, 어떤 것은 건의 광명구원을 취하여, 모두 건덕에서 추연하여 나왔다. 구가가 보한 바는 겨우 네 조인데, 우씨의 집전은 도리어 이와 같이 번부하니——족히 한인이 《역》을 푸는 것이 곳곳에 상으로써 근거를 삼음을 본다.

坤象八十一：為妣，為民，為刑人，為小人，為鬼，為尸，為形，為自，為我，為躬，為身，為拇，為至，為安，為康，為富，為財，為積，為重，為厚，為基，為致，為用，為包，為寡，為徐，為營，為下，為裕，為虛，為書，為永，為邇，為近，為思，為默，為惡，為禮，為義，為事，為類，為閉，為密，為恥，為欲，為過，為丑，為惡，為怨，為害，為終，為喪，為死，為殺，為亂，為喪期，為積惡，為冥，為晦，為夜，為暑，為乙，為年，為十年，為盍，為戶，為闔戶，為庶政，為大業，為土，為田，為邑，為國，為邦，為大邦，為鬼方，為器，為缶，為輻，為虎，為黃牛。

곤의 일상에 팔십일조가 있다: 망모·백성·수형하는 사람·소인·귀·시·형체·자·아·궁·신·엄지·지·안·강·부·재·적취·중·후·기지·초치·시용·포용·과소·서완·경영·하·관유·허·문서·영·이·근·사·침묵·염오·례·의·사·류·폐·밀·수치·욕·과실·추·악·원·해·종·상·사·살·란·거상의 기·적악·유명·회암·야·서·천간 을·년·십년·합·문호·폐호·중정·대업·토·전·읍·국·방·대방·귀방·기·와부·차폭·호·황우. 이 한 긴 떨기의 조목은, 어떤 것은 곤의 유순비하를 취하고, 어떤 것은 곤의 함장폐렴을 취하고, 어떤 것은 곤의 유암과 종진을 취하고, 어떤 것은 곤이 흙을 이루고 땅을 이룸에 의하여 전읍방국에 추급한다. 명목은 많더라도, 모두 곤덕의 범위를 벗어나지 않는다.

震象四十九：為帝，為主，為諸侯，為人，為行人，為士，為兄，為夫，為元夫，為行，為徵，為出，為逐，為作，為興，為奔，為奔走，為驚衛，為百，為言，為講，為議，為問，為語，為告，為響，為音，為應，為交，為懲，為後，為世，為從，為守，為左，為生，為緩，為寛仁，為樂，為笑，為大笑，為陵，為祭，為鬯，為草莽，為百榖，為麋鹿，為筐，為趾。

진의 일상에 사십구조가 있다: 제·주·제후·인·출행하는 사람·사·형·장부·원부·행주·정벌·외출·축축·흥작·흥기·분·분주·경동호위·백·언어·강·의·발문·고어·회향·성음·응화·교·징계·후·세·수종·수·좌·생·화완·관인·쾌락·소·대소·구릉·제사·창주·초망·백곡·미록·죽광·발가락. 이러한 조목은 대체로 진의 세 층의 성정에서 추하여 왔다: 우레는 움직여 외출을 주관한다. 그러므로 행·정·분의 일류가 있다. 우렛소리는 입에서 나온다. 그러므로 언·음·소의 일류가 있다. 진은 봄철에 해당하여 발생을 주관한다. 그러므로 초망·백곡의 일류가 있다.

坎象四十七：為雲，為元云，為大川，為志，為謀，為惕，為疑，為恤，為逖，為悔，為涕洟，為疾，為災，為破，為罪，為悖，為欲，為淫，為獄，為暴，為毒，為虛，為瀆，為孚，為平，為則，為經，為法，為藂，為聚，為習，為美，為後，為入，為納，為臀，為腰，為膏，為陰夜，為歲，為三歲，為酒，為鬼，為校，為穿木，為弧，為弓彈。

감의 일상에 사십칠조가 있다: 구름·큰 구름·큰 내·심지·모려·경각·의려·우휼·소원·회·체루·질병·재화·파패·죄·패란·욕·음·수옥·흉폭·독·허·구독·성신·평·준칙·경상·법도·총·취·습·미·후·입·납·둔·요·지고·음야·세·삼년·주·귀·가혜·뚫고 판 나무·호·궁탄. 그 가운데의 우·의·질·재·옥·죄의 일류는 감의 험함을 취하고, 부·평·칙·경·법의 일류는 수성의 균평을 취하며, 운·대천·주·고의 일류는 곧 물의 본상을 취한다.

艮象三十七：為弟，為小子，為賢人，為童，為童僕，為官，為友，為道，為時，為小狐，為狼，為碩，為碩果，為慎，為順，為待，為執，為厚，為求，為篤實，為穴居，為城，為宮，為庭，為廬，為牖，為居，為舍，為宗廟，為社稷，為星，為斗，為沫，為肱，為背，為尾，為皮。

간의 일상에 삼십칠조가 있다: 아우·소자·현인·동자·동복·관·붕우·도로·시·작은 여우·이리·석대·석과·근신·순·등대·집지·후·구취·독실·혈거·성·궁실·정원·려사·창유·거·사·종묘·사직·별·북두·말·비군·척배·꼬리·가죽. 그 가운데의 제·소자·동복은 간이 소남임을 취하고, 신·대·집·독실은 간의 정지를 취하며, 성·궁·정·려·종묘는 곧 간이 문궐을 이루고 산이 그침의 상을 취한다.

巽象二十：為命，為誥，為號，為隨，為處，為利，為商，為同，為歸，為交，為白茅，為草莽，為草木，為薪，為帛，為墉，為床，為桑，為虵，為魚。離象十九：為黃，為見，為飛，為明，為光，為甲，為孕，為戎，為刀，為斧，為資斧，為矢，為黃矢，為罔，為鸖，為鳥，為飛鳥，為甕，為瓶。兌象九：為友，為朋，為刑，為刑人，為小，為密，為見，為右，為少知。以上逸象共三百二十三，義備疏中，不復訓也。

손의 일상에 이십조가 있다: 명령·고명·호령·수·처·리·상고·동·귀·교·백모·초망·초목·시신·발·성장·상·상수·사·어. 앞의 절반은 손이 바람을 이루고 바람이 행하여 호령이 따라 나옴을 취하고, 뒤의 절반은 손이 나무를 이루고 줄을 이루고 들어감을 이룸을 취한다. 리의 일상에 십구조가 있다: 황·견·비·명·광·갑·회잉·병융·도·부·자부·전시·황시·라망·학·조·비조·옹·병——대체로 리의 광명 및 외강내유를 취한다. 태의 일상에 구조가 있다: 우·붕·형·수형하는 사람·소·밀·견·우·소지——대체로 태가 소녀를 이루고 구설을 이루고 훼절을 이룸을 취한다. 이상의 우번이 쓴 일상은 합계 삼백이십삼조이며, 각 조의 의리는 앞면의 소문 안에 이미 모두 갖추었다. 여기에 다시 일일이 훈석하지 않는다.

《易·上經》曰：「乾，元亨利貞。」述曰：元，始也，乾初為道本，故曰元。六爻發揮，旁通於坤，故亨。利貞者，六爻皆正，成既濟定也。《彖傳》曰：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」述云：資，取；統，本也。大衍之數五十，其用四十有九，其一元也，故六十四卦萬一千五百二十筴皆取始於乾元。筴取始於乾，猶萬物之生本乎天。

《주역》의 상경의 《건괘》의 괘사에 이르기를 「건은 원형리정이다」라 하였다. 혜동의 자술에 이르기를, 「원」이란 곧 시작이며, 건괘의 초효는 전부 도리의 근본이다. 그러므로 「원」이라 부른다. 육효는 의차로 작용을 발휘하고, 곤괘와 방통교감한다. 그러므로 능히 「형」이다. 이른바 「리정」이란, 육효가 각기 정위에 돌아가 《기제》의 정국을 성취함이다. 《건괘·단전》에 이르기를 「위대한가 건의 원이여, 만물이 모두 그것에 의지하여 시작하고, 그것은 온전한 천도를 통섭한다」라 하였다. 혜동의 자술에 이르기를, 「자」는 취용이요, 「통」은 근본이다. 대연의 수는 오십이요, 실제로는 사십구 개를 사용하며, 더 나온 그 한 개는 곧 「원」이다. 그러므로 육십사괘의 합계 일만일천오백이십책은 모두 건원에서 개단을 취득한다. 시책이 건으로써 처음을 삼는 것은, 바로 만물의 생장이 하늘로써 근본을 삼는 것과 같다.

又曰：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」述云：乾坤相併俱生，合於一元，故萬一千五百二十筴皆受始於乾，由坤而生也。天地既分，陽升陰降，坤為順，故順承天。

《곤괘·단전》은 또 이르기를 「지극한가 곤의 원이여, 만물이 모두 그것에 의지하여 생양하고, 그것은 순응하여 상천을 승봉한다」라 하였다. 혜동의 자술에 이르기를, 건과 곤은 나란히하여 동시에 산생하고, 공동으로 한 개의 「원」에 귀합한다. 그러므로 일만일천오백이십책은 모두 건에서 시작하고, 다시 곤으로 말미암아 생양하여 낸다. 천지가 분판한 뒤, 양기는 상승하고 음기는 하강하며, 곤의 덕성은 순종이다. 그러므로 그것이 순으로 상천을 받든다고 한다.

《文言》曰：「元者善之長也。」述云：始息於子，故曰善之長。外傳曰：「震雷長也，故曰元。」《尚書·召誥》曰：「其維王位在德元。」

《건괘·문언》에 이르기를 「원은 여러 선의 머리이다」라 하였다. 혜동의 자술에 이르기를, 양기는 자월에서 생장을 시작한다. 그러므로 이를 「선의 어른」이라 칭한다. 《국어》에 이르기를, 진은 우레를 이루고, 우레는 만물의 수장이다. 그러므로 「원」이라 부른다. 《상서·소고》에 이르기를 「오직 왕의 지위가 덕의 윗자리에 있어야 한다」라 하였다.

《公羊》：「元年春王正月。」「元年者何？君之始年也。」何休注云：「變一為元。元者氣也，無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。」疏云：《春秋說》云：「元者，端也，氣泉。」注云：「元為氣之始，如水之有泉。泉，流之原。無形以起，有形以分，窺之不見，聽之不聞。」宋氏云：「無形以起，在天成象；有形以分，在地成形也。」疏又云：《春秋說》云：「王不上奉天文以立號則道術無原，故先陳春後言王；天不深正其元則不能成其化，故先起元然後陳春矣。是以推元在春上，春在王上矣。」《文選》注引《元命苞》曰：「元年者何？元宜為一，謂之元何？曰君之始年也。」

《춘추공양전》: 경문은 「원년춘왕정월」로 되고, 전문은 묻기를 「원년이란 무엇인가」, 답하기를 「이는 국군이 즉위한 첫 해이다」. 하휴는 주를 지어 이르기를, 「일」을 고쳐 「원」이라 칭한다. 원은 곧 기이며, 그것은 무형하여 만물을 생기하고, 유형하여 만물을 분판하며, 천지를 창조한다——천지의 기점이다. 서언의 《소》에 이르기를, 《춘추설》은 「원은 곧 단서이며, 곧 기의 샘줄이다」라 강구하고, 그 주에 이르기를, 원은 기의 개단이며, 물에 샘줄이 있는 것과 같아, 샘은 수류의 원두이다. 무형할 때는 그것이 이미 생기하고, 유형한 뒤는 그것이 비로소 분판하며, 그것을 보면 보이지 않고, 그것을 들으면 들리지 않는다. 송균에 이르기를, 「무형으로써 일어난다」는 하늘 위에서 별의 상을 이루고, 「유형으로써 나눈다」는 땅 위에서 형체를 이룬다. 《소》는 또 이르기를, 《춘추설》에 강구하기를, 왕이 만약 위로 천문을 봉승하여 명호를 건립하지 않으면, 치도에 본원이 없다. 그러므로 경문은 먼저 「춘」을 쓰고 뒤에 「왕」을 쓴다. 하늘이 만약 그 원을 깊이 바르게 하지 않으면, 화육을 성취할 수 없다. 그러므로 먼저 「원」을 들고 그런 뒤에야 「춘」을 든다. 이로써 배열의 차서는 원은 춘의 위에 있고, 춘은 왕의 위에 있다. 《문선》의 주는 《춘추원명포》를 인용하여 이르기를 「원년이란 무엇인가. 원은 본래 일로 써야 할 것을, 무엇을 위하여 이를 원이라 칭하는가. 답하여 이르기를, 이는 국군이 즉위한 첫 해이다」라 하였다.

「公何以不言即位？」何休注云：「即位者，一國之始，政莫大於正始，故《春秋》以元之氣正天之端，《春秋》以下皆《元命苞》文。以天之端正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內之治。諸侯不上奉王之政則不得即位，故先言正月而後言即位。政不由王出則不得為政，故先言王而後言正月也。王者不承天以制號令則無法，故先言春而後言王。天不深正其元則不能成其化，故先言元而後言春。五者同日並見，相須成體，乃天人之大本，萬物之所繫，不可不察也。」疏云：元年春者天之本，王正月公即位者人之本，故曰天人之大本也。

《공양전》은 묻기를 「은공은 무엇을 위하여 즉위를 쓰지 않는가」, 하휴의 주에 이르기를, 즉위는 일국의 개단이며, 위정은 개단을 단정함보다 중대한 것이 없다. 그러므로 《춘추》는 원기를 써서 상천의 단서를 단정하고——「《춘추》는 원의 기로써」 이하는 모두 《춘추원명포》의 원문이다——다시 상천의 단서를 써서 왕의 정령을 단정하고, 왕의 정령을 써서 제후의 즉위를 단정하고, 제후의 즉위를 써서 경내의 치리를 단정한다. 제후는 위로 왕의 정령을 봉승하지 않으면 즉위할 수 없다. 그러므로 경문은 먼저 「정월」을 쓰고 뒤에 「즉위」를 쓴다. 정령은 왕으로 말미암아 내지 않으면 정이 되지 않는다. 그러므로 먼저 「왕」을 쓰고 뒤에 「정월」을 쓴다. 왕자는 천의를 승봉하여 호령을 제정하지 않으면 법도가 없다. 그러므로 먼저 「춘」을 쓰고 뒤에 「왕」을 쓴다. 하늘은 그 원을 깊이 바르게 하지 않으면 화육을 성취할 수 없다. 그러므로 먼저 「원」을 쓰고 뒤에 「춘」을 쓴다. 이 다섯 가지는 동시에 한 줄의 경문에 나란히 나타나, 서로 기다려야 한 개의 정체를 이룬다——바로 천인의 대근본·만물이 매인 바의 곳이니, 세찰하지 않을 수 없다. 서언의 《소》에 이르기를 「원년춘」은 하늘의 근본이요, 「왕정월공즉위」는 사람의 근본이다. 그러므로 이를 천인의 대본이라 부른다.

《呂氏春秋·名類》曰：黃帝曰：「芒芒昧昧，因天之威，一作道。與元同氣。」芒芒昧昧，廣大之貌。天之威，無不敬也。非同氣不協，故曰「同氣賢於同義，同義賢於同力，同力賢於同居，同居賢於同名」。帝者同氣，同元氣也；王者同義，同仁義也；霸者同力，同武力也；勤者同居則薄矣，同居於世；亡者同名，同名則觕矣，同名不仁不義。觕，惡也。「其智彌觕者其所同彌觕，其智彌精者其所同彌精。」精，微妙也。「故凡用意不可不精。夫精，五帝三王之所以成也。」

《여씨춘추·명류》는 황제의 말을 기하여 이르기를 「광대하고 유원하도다, 상천의 위령에 의의하여, 원기와 그 기를 같이한다」(「위」 글자는 다른 본은 「도」로 한다). 「망망매매」는 광대하여 가장자리 없음을 형용한다. 「천의 위」란 상천에 대하여 경외하지 않음이 없음을 말한다. 같은 기가 아니면 협합할 수 없다. 그러므로 이르기를, 동기는 동의를 이기고, 동의는 동력을 이기고, 동력은 동거를 이기고, 동거는 동명을 이긴다. 제의 층차는 동기이니, 곧 원기와 서로 같다. 왕의 층차는 동의이니, 곧 인의와 서로 같다. 패의 층차는 동력이니, 곧 무력과 서로 같다. 근고의 군주는 다만 한 세대에 동거할 뿐이니, 곧 천박하다. 망국의 군주는 다만 동명만 남으니, 곧 조렬하다——이른바 동명이란 곧 인하지도 않고 의하지도 않음이다. 「추(觕)」는 조악의 뜻이다. 원문은 이어서 이르기를, 지려가 거칠수록, 같이하는 바도 또한 거칠다. 지려가 정할수록, 같이하는 바도 또한 정하다. 「정」은 곧 미묘이다. 그러므로 무릇 마음을 쓰는 것은 정하지 않을 수 없다. 이 「정」 글자는 바로 오제삼왕이 성공한 까닭의 관건이다.

又《名類》曰：「元者吉之始也。」案：此與「幾者動之微，吉之先見者也」同義。《易通卦驗》曰：「天皇之先與乾曜合元。」

《여씨춘추·명류》는 또 이르기를 「원은 길의 개단이다」라 하였다. 혜동의 안에 이르기를, 이는 《계사》가 말하는 바의 「기는 움직임의 유미한 곳이며, 길이 먼저 나타나는 조짐이다」와 뜻이 서로 같다. 《역위통괘험》에 이르기를, 천황씨 이전의 시대는 건괘가 주관하는 바의 일요와 같이 일원에 합하였다.

《莊子·大宗師》曰：「伏戲得之，以襲氣母。」司馬彪云：「襲，入也。氣母，元氣之母也。」崔譔云：「取元氣之本。」《通典》：魏侍中繆襲議曰：「元者一也，首也，氣之初也。是以周文演《易》以冠四德，仲尼作《春秋》以統三正。」

《장자·대종사》에 이르기를 「복희는 도를 얻어, 써서 원기의 어미에 계입하였다」라 하였다. 사마표의 주에 이르기를 「습」은 들어감이요, 「기모」는 곧 원기의 본원이다. 최찬의 주에 이르기를, 이는 원기의 근본을 취함이다. 《통전》은 위나라의 시중 무습의 주의를 실어 이르기를, 원은 곧 일이요, 곧 머리이요, 곧 기의 최초이다. 그러므로 주문왕은 《주역》을 추연하여 「원」을 원형리정의 사덕의 머리에 열하고, 공자는 《춘추》를 지어 「원」을 써서 하상주의 삼정을 통섭하였다.

《春秋命曆序》曰：「元氣正則天地八卦孳也。」《文選》注一。《元命包》曰：「水者五行始焉，元氣之所湊液也。」同上。《說題辭》曰：「元清氣以為天，渾沌無形體。」宋均注云：「言元氣之初如此也，渾沌未分也。」言氣在《易》為元，在《老》為道，義不殊也。《文選》注卅四。

《춘추명력서》에 이르기를, 원기가 단정하면, 천지와 팔괘는 곧 따라 자생한다(《문선》의 주 권일에 보인다). 《춘추원명포》에 이르기를, 물은 오행의 기수이며, 원기가 취합응결하여 이루는 액체이다(같은 위). 《춘추설제사》에 이르기를, 원기의 청명한 부분은 상승하여 하늘을 이루고, 한 조각 혼돈하여 형체가 없다. 송균의 주에 이르기를, 이는 원기의 최초의 상태를 강구하며, 혼돈은 아직 분판하지 않았다. 보니 같이 「기」를 강구하여, 《주역》 안에는 「원」이라 부르고, 《노자》 안에는 「도」라 부르나, 뜻은 아울러 다름이 없다(《문선》의 주 권삼십사에 보인다).

《說文》「無」字下云：「奇字無通於元者。」案：奇字，衛宏所撰古文奇字也。《老子·道經》曰：「道可道，非常道。」河上公注云：「夫道者，一元之至理。有經術政教之道，有自然長生之道。常道當以無為養神，無事安民，含光藏曜，滅跡匿端，不可稱道。」

《설문해자》는 「무(无)」 글자 아래에 이르기를, 기자가 쓰는 바의 「무」는 「원」과 서로 통한다. 혜동의 안에 이르기를, 이른바 기자란 곧 위홍이 편한 바의 고문기자이다. 《노자·도경》에 이르기를 「도는 말할 수 있으나, 항상의 도가 아니다」라 하였다. 하상공의 주에 이르기를, 이른바 도란 일원의 최고의의이다. 세상에 경술정교를 강구하는 도가 있고, 또 자연장생을 강구하는 도가 있다. 항상의 도는 마땅히 무위로써 정신을 함양하고, 무사로써 백성을 안정하고, 광화를 함축하고 광요를 은장하고, 형적을 몰멸하고 단예를 감추니——언어로써 칭설할 수 없는 법이다.

董子《繁露》曰：「惟聖人能屬萬物於一而繫之元也，故不及本所從來而承之，不能遂其功。是以《春秋》變一謂之元。元猶原也，其義以隨天地終始也。」《繫上》曰：「原始反終。」「故人惟有終始也，而生死必應四時之變。原始反終，故知死生之說。」說，舍也。「故元者為萬物之本而人之元在焉。」

동중서의 《춘추번로》에 이르기를, 오직 성인만이 능히 만물을 「일」에 통속하고 이를 「원」에 매었다. 그러므로 만물이 유래한 본원에 거슬러 이를 승접하지 않으면, 그 공용을 성취할 수 없다. 이로써 《춘추》는 「일년」의 「일」을 고쳐 「원」이라 칭한다. 「원」은 곧 「원(原)」과 같아, 취하는 바는 천지를 따라 마치고 시작하는 뜻이다. 혜동은 여기에 《계사상》의 「근원을 시작하여 끝에 돌아간다」 한 어를 삽인하여 이로써 인증을 삼는다. 《번로》는 이어서 이르기를, 그러므로 사람은 다만 마침이 있고 시작이 있으면, 생사는 반드시 사시의 변화와 서로 응한다. 개단을 추원하고 종결을 반구하여, 이로써 생사의 도리를 안다. 「설」은 여기에 마땅히 「사」로 강구해야 한다. 《번로》는 또 이르기를, 그러므로 「원」은 만물의 근본이며, 그런데 사람의 「원」도 또한 그 가운데에 있다 하였다.

《禮統》曰：「天地者，元氣之所生，萬物之祖。」後漢書班固傳注及莊子釋文。元即太極，太極生兩儀，故云天地者元氣之所生。《三統曆》曰：「太極元氣，函三為一。」極，中也；元，始也。又曰：「陰陽合德，氣鍾於子，化生萬物者也。」又曰：「元典曆始曰元。」傳曰：「元，善之長也。」「共養三德為善。」孟康注云：「謂三統之微氣也，當施育萬物，故謂之德。」又曰：「元，體之長也，合三體而為之原，故曰元。於春三月，每月書王，元之三統也。三統合於一元，故因元而九，三之以為法。」又曰：「經元一以統始，易太極之首也。」

《예통》에 이르기를, 천지는 원기가 낳은 바이며, 만물의 시조이다(《후한서·반고전》의 주 및 《장자석문》에 보인다). 혜동의 안에 이르기를, 원은 곧 태극이며, 태극은 양의를 낳는다. 그러므로 천지는 원기가 낳은 바라 한다. 《한서·율력지》에 실린 바의 《삼통력》에 이르기를 「태극원기는, 셋을 포함하여 하나를 이룬다」라 하였다. 「극」은 중이요, 「원」은 시이다. 또 이르기를, 음양은 덕성이 회합하여, 기는 자위에 응취하여, 이로써 만물을 화생한다. 또 이르기를, 원전력은 「원」으로써 기수를 삼는다. 전문에 이르기를, 원은 여러 선의 머리이다. 공동으로 삼덕을 양성하는 것은 곧 선이다. 맹강의 주에 이르기를, 이는 삼통의 은미한 기를 가리키며, 그것은 마땅히 만물을 시여화육해야 한다. 그러므로 덕이라 칭한다. 또 이르기를, 원은 형체의 수단이며, 삼체를 합하여 이로써 그것들의 본원을 삼는다. 그러므로 이를 원이라 칭한다. 일년의 춘계 석 달은, 매달 모두 「왕」이라 쓴다——이가 곧 원이 통하는 바의 삼통이다. 삼통은 일원에 합한다. 그러므로 원에 의하여 구를 얻고, 다시 삼으로써 이에 곱하여 이로써 추보의 법을 삼는다. 또 이르기를, 원일을 봉지하여 이로써 개단을 통섭한다——이는 바로 《주역》이 태극으로써 만물의 머리를 삼는 뜻이다.

何休《公羊》成八年注云：「王者，號也。德合元者稱皇。」孔子曰：「皇象元，逍遙術，無文字，德明諡。」「德合天者稱帝，河洛受瑞可放。仁義合者稱王，符瑞應，天下歸往。」疏云：謂元氣是總三氣之名，三氣謂天地人。《三統曆》曰：「太極，元氣，函三為一。」三氣謂酉戌亥。是故其德與之相合者謂之皇。皇者，美大之名。「孔子曰」至「明諡」，皆《春秋說》文。

하휴가 《공양전》의 성공 팔년에 주하여 이르기를 「왕」이란 일종의 명호이며, 덕과 원이 서로 합하는 것을 「황」이라 칭한다. 공자에 이르기를, 황은 원에 취상하여, 그 도는 소요자운하여, 문자의 교가 없고, 덕행이 현명하면 곧 의거하여 이로써 시를 삼는다. 덕과 하늘이 서로 합하는 것을 「제」라 칭하고, 하도낙서는 상서를 내리어, 의하여 행할 수 있다. 인의에 합하는 것을 「왕」이라 칭하고, 부서가 감응하여 천하가 귀부한다. 서언의 《소》에 이르기를, 이른바 원기란 삼기를 총괄하는 명칭이며, 삼기는 천·지·인을 가리킨다. 《삼통력》에 「태극원기는 셋을 포함하여 하나를 이룬다」라 하고, 이 삼기는 또 유·술·해에 배한다. 그러므로 덕과 원기가 서로 합하는 것을 「황」이라 부르고, 「황」은 미대의 명호이다. 「공자왈」에서 「명시」에 이르는 이러한 몇 구는 모두 《춘추설》의 원문이다.

宋氏云：宋均注。言皇之德象合元矣。逍遙猶勤動行其德術，未有文字之教，其德盛明者為其諡矣。天者，二儀分散以後之稱，子仲，故其德與之相合者謂之帝。帝者，諦也，言審諦如天矣。當爾之時，河出圖，洛出書，可以受而行之，則施於天下，故曰「河洛受瑞可放」耳。二儀既分，人乃生焉。人之行也，正直為本，正直即中行。行合於仁義者謂之王，行合人道者，符瑞應之而為天下所歸往耳。是以王字通於三才，得為歸往之義。

송씨(곧 송균의 주)에 이르기를, 이는 황의 덕성이 원에 취상하여 원과 서로 합함을 강구한다. 이른바 「소요」란 오히려 근면불식하여 그 덕술을 추행함과 같다. 그 때는 아직 문자교화가 없고, 덕행이 성명하면 곧 그것을 써서 시호를 지었다. 이른바 「천」이란 천지이의가 분개한 뒤의 칭호이다(여기의 「자중」 두 글자는 저본에 의심으로 탈타가 있다). 그러므로 덕과 하늘이 서로 합하는 것을 「제」라 부른다. 「제」는 곧 「체(諦)」이며, 말하는 바는 그가 심찰상명하여 상천과 같다. 그 시후에 이르면, 황하는 도를 내고 낙수는 서를 내어, 승수하여 봉행할 수 있고, 이를 천하에 베푼다. 그러므로 「하낙은 서를 받아 방할 수 있다」라 한다. 이의가 이미 분판하여 사람이 비로소 산생한다. 사람의 행위는 정직으로써 근본을 삼고, 정직은 곧 중행이다. 행위가 인의에 합하는 것을 「왕」이라 부른다. 행위가 인도에 합하면, 부서는 와서 감응하고, 천하도 또한 그에게 귀부한다. 그러므로 「왕」 글자는 천지인의 삼재를 관통하여야, 비로소 「귀왕」의 함의를 가질 수 있다.

《白虎通》曰：「皇，君也，美也，大也，天之總美大稱也。時質故總之也。號之為皇者煌煌，人莫違也。煩一夫、擾一士以勞天下，不為皇也；不擾匹夫匹婦，故為皇。虛無寥廓，與天地通靈也。」

《백호통》에 이르기를 「황」의 뜻은 임금이요, 아름다움이요, 큼이며, 그것은 상천의 여러 가지 미대의 덕의 총칭이다. 상고의 풍기는 질박하니, 그러므로 한 개의 총명을 써서 칭호한다. 이를 「황」이라 칭하는 것은, 황황한 광명이요 사람이 있어 감히 위배하지 않음의 의를 취한다. 만약 한 명의 백성을 노번하고 한 명의 사인을 요동하여 천하를 수루하게 하면, 「황」의 이 칭호에 당하지 못한다. 바로 임의의 한 쌍의 보통 부부도 경요하지 않음을 까닭으로 하여, 비로소 「황」이라 칭할 만하다. 그는 허정공활하여, 천지의 영기와 서로 통한다.

又曰：「德合天地者稱帝，仁義合者稱王，別優劣也。」《禮記諡法》曰：「德象天地稱帝，仁義所生稱王。」帝者天號，王者五行之稱也。《淮南·泰族》曰：黃帝曰：「芒芒昧昧，因天之威，與元同氣。」故「同氣者帝，同義者王，同力者霸，無一焉者亡」。

《백호통》은 또 이르기를, 덕과 천지가 서로 합하는 것을 「제」라 칭하고, 인의에 합하는 것을 「왕」이라 칭하는 것은, 이는 써서 고하를 구별함이다. 《예기》에 실린 바의 시법에 이르기를, 덕행이 천지를 취상하는 것을 「제」라 칭하고, 인의로 말미암아 낳은 바를 「왕」이라 칭한다. 「제」는 상천의 명호이요, 「왕」은 오행운전의 칭위이다. 《회남자·태족훈》은 황제의 말을 인용하여 이르기를 「광대하고 유원하도다, 상천의 위령에 의의하여, 원기와 그 기를 같이한다」라 하였다. 그러므로 이르기를, 원기와 서로 같은 것은 제가 되고, 인의와 서로 같은 것은 왕이 되고, 무력과 서로 같은 것은 패가 된다. 셋은 한결같이 모두 점하지 못하면 곧 멸망한다.

《易乾鑿度》曰：「易一元以為元紀。」鄭注云：「天地之元，萬物所紀。」《河圖》曰：「元氣闓陽為天。」《後漢·方術傳》序云：「其流又有風角、遁甲、七政、元氣。」注：元氣謂開闢陰陽之書也。

《역위건착도》에 이르기를, 《역》은 일원으로써 만상의 강기를 삼는다. 정현의 주에 이르기를, 천지의 원은 바로 만물이 의순하는 바의 강기이다. 《하도》에 이르기를, 원기는 양기를 개계하여 하늘을 이룬다. 《후한서·방술전》의 서에 이르기를, 그 일류의 술수에 또한 풍각·둔갑·칠정·원기 등의 문류가 있다. 이현의 주에 이르기를, 이른바 원기란 천지의 개벽·음양의 변화를 강구하는 책이다.

《文言》曰：「元者善之長也，君子體仁足以長人。」述云：乾為善始，息於子，故曰善之長。外傳曰：「震雷長也，故曰元。」《易》有三才，故舉君子。初九仁也，元為體之長，君子體仁，故為人之長。

《건괘·문언》에 이르기를 「원은 여러 선의 머리이며, 군자는 인덕을 체찰하면 곧 족히 사람의 영수를 이룬다」라 하였다. 혜동의 자술에 이르기를, 건은 선의 개단이며, 양기는 자월에서 생장한다. 그러므로 「선의 어른」이라 칭한다. 《국어》에 진은 우레를 이루고 우레는 만물의 어른을 이룬다 한다. 그러므로 「원」이라 부른다. 《주역》은 천지인삼재의 도를 겸비한다. 그러므로 여기에 특별히 「군자」를 들어 강구한다. 건의 초구의 한 효는 바로 「인」이다. 원은 한 몸의 수단이며, 군자는 능히 인덕을 체찰한다. 그러므로 능히 여러 사람의 어른을 이룬다.

又曰：「乾元用九，天下治也。」述云：正元以成化，故天下治。疏云：《春秋元命苞》曰：「天不深正其元，不能成其化。」九者變化之義，以元用九，六爻皆正，王者體元建極而君臣上下各得其位，故天下治也。

《건괘·문언》은 또 이르기를 「건원은 구를 써서, 천하가 대치한다」라 하였다. 혜동의 자술에 이르기를, 원기를 단정하여 이로써 화육을 성취한다. 그러므로 천하가 대치한다. 혜동의 자소에 이르기를, 《춘추원명포》에 「하늘이 그 원을 깊이 바르게 하지 않으면, 화육을 성취할 수 없다」라 하였다. 「구」에 변화의 의를 함유하고, 원으로써 구를 운용하면, 육효는 곧 모두 각기 정위에 돌아간다. 왕자는 원기를 체찰하고 중극을 건립하여, 군신상하는 각기 그 자리를 얻는다. 그러므로 천하가 대치한다.

又曰：「飛龍在天，乃位乎天德。」述云：體元居正，故位乎天德。又曰：「乾元用九，乃見天則。」述云：六爻皆正，天之法也，在人則為王度。《易說》：「易六位正，王度見矣。」

《건괘·문언》은 또 이르기를 「비룡이 하늘에 있으니, 이는 천덕의 자리에 거함이다」라 하였다. 혜동의 자술에 이르기를, 원기를 체찰하여 정위에 거수한다. 그러므로 천덕의 자리에 거한다고 한다. 《문언》은 또 이르기를 「건원은 구를 써서, 이에 상천의 법칙을 현현한다」라 하였다. 혜동의 자술에 이르기를, 육효가 모두 각기 정위에 돌아가는 것은 곧 상천의 법도이며, 인사에 떨어지면 곧 왕자의 제도이다. 위서의 《역설》에 강구하기를, 《역》의 여섯 개의 효위가 모두 단정되면, 왕자의 법도도 또한 곧 현현된다.

《書》曰：「其惟王位在德元，小民乃惟刑用於天下越王顯。」《晉語》：悼公言於諸大夫曰：「抑人之有元君，將稟命焉。若稟而棄之，是焚谷也。谷，善也。二三子為令之不從，故求元君而訪焉。孤之不元，廢也，其誰怨？元而以虐奉之，二三子之制也。若欲奉元以濟大義，將在今日；若欲暴虐以離百姓、反易民常，亦在今日。」

《상서·소고》에 이르기를 「오직 왕의 지위가 덕의 윗자리에 있어야, 소민이 비로소 취법하여 천하에 통행하고, 왕의 덕업도 또한 비로소 현양할 수 있다」라 하였다. 《국어·진어》는 진도공이 여러 대부에게 대하여 말함을 기하여 이르기를, 사람들이 이미 선량한 국군이 있으면, 곧 그 호령에 청종해야 한다. 만약 듣고 또 그를 버리면, 곧 양곡을 불태우는 것과 같다(「곡」은 선의 뜻이다). 여러 분은 이미 옛 군주의 호령이 통행하지 못함을 미워하였으니, 비로소 따로 한 분의 선군을 구하여 와서 징순하였다. 내가 만약 선하지 못하면, 폐하여도 누구를 원망할 것이 없고, 내가 만약 선량한데 그런데 여러 분이 도리어 포학으로써 대대하면, 곧 그것은 여러 분 자신의 재단이다. 여러 분이 만약 선도를 봉지하여 대의를 성취하고자 하면, 오늘에 있다. 만약 포학을 시행하고 백성을 이산하고 민중의 상도를 전도하고자 하면, 또한 오늘에 있다.

《中庸》：子曰：「聲色之於以化民末也。」聲色，德之顯者，故曰末也。「詩曰：德輶如毛。」德輶如毛，德之微者，故詩云「民鮮克舉」。「毛猶有倫。上天之載，無聲無臭，至矣。」

《중용》은 공자의 말을 인용하여 이르기를 「성음과 안색을 써서 백성을 교화하는 것은, 그것은 말절이다」라 하였다. 성과 색은 덕성이 밖에 현로하는 부분이니, 그러므로 말절이라 칭한다. 《중용》은 이어서 《시》를 인용하여 이르기를 「덕은 가볍기가 털과 같다」라 하였다. 덕이 털과 같이 가벼운 것은, 덕의 유미한 곳에 대하여 말함이다. 그러므로 《시경》에 비로소 「백성은 드물게 그것을 들 수 있다」는 말이 있다. 《중용》은 또 이르기를, 털은 비록 가볍더라도, 필경 오히려 비길 만한 물이 있다. 상천이 만물을 화육하는 그 한 가지 일은, 소리도 없고 냄새도 없으니——그것이 비로소 극치이다.

《孔子閒居》：孔子曰：「以致五至而行三無。」子夏曰：「敢問何謂三無？」孔子曰：「無聲之樂，無體之禮，無服之喪，此之謂三無。」子夏曰：「三無既得略而聞之矣，敢問何詩近之？」孔子曰：「夙夜其命宥密，無聲之樂也；威儀棣棣，不可選也，無體之禮也；凡民有喪，匍匐救之，無服之喪也。」

《예기·공자한거》의 기재에 이르기를, 공자는 「오지」를 달도하고 「삼무」를 실행해야 한다고 하였다. 자하는 묻기를 「청컨대 무엇을 삼무라 하는가」, 공자에 이르기를 「소리 없는 악, 형체 없는 례, 상복을 입지 않는 상——이를 삼무라 한다」. 자하에 이르기를 「삼무는 내가 이미 대략 듣고 명백히 하였다. 청컨대 어느 몇 구의 시가 그것에 가장 접근하는가」, 공자에 이르기를 「『낮과 밤에 천명을 모려하여, 관인하고 녕정하다』——이가 곧 무성의 악이다. 『위의가 안화종용하여, 지적할 것이 없다』——이가 곧 무체의 례이다. 『무릇 백성에게 상사가 있으면, 모두 갈력하여 구조해 간다』——이가 곧 무상의 상이다」라 하였다.

六經無有以無言道者，唯《中庸》引《詩》「上天之載，無聲無臭」，及《孔子閒居》論「三無」，此以無言道也。《說文》「無」字下引王育說曰：「天闕西北為無。」乾西北之卦，西北乾元也，天不足西北，故言無。又引古文奇字曰：「無通於元者。」若然，則無與元同義也。《繫上》曰：「易有太極。」《北史》梁武帝問李業興云：「易有太極，極是有無？」業興對曰：「所傳太極是有。」愚謂太極即乾之初九，又謂之元，故不可言無。無通於元，故元為道之本。《三統曆》曰：「道據其一。」一即元也。知元之為道本，則後世先天無極之說皆可不用也。

육경 안에 「무」를 써서 도를 강구하는 것은 없다. 다만 《중용》이 《시》를 인용한 「상천의 재는 소리도 없고 냄새도 없다」 및 《예기·공자한거》가 「삼무」를 논한 이 두 곳은, 헤아려 「무」로써 도를 말한다고 해야 한다. 《설문해자》는 「무」 글자 아래에 왕육의 설법을 인용하여 이르기를, 하늘은 서북방에 결구가 있어, 이로써 「무」 글자를 조출하였다. 건은 바로 서북방의 괘이며, 서북은 곧 건원이 있는 곳이다. 하늘은 서북에서 부족하다. 그러므로 「무」라 칭한다. 《설문》은 또 고문기자를 인용하여 이르기를, 「무」는 「원」과 서로 통한다. 이와 같이 비추면, 「무」와 「원」은 본래 같은 한 개의 뜻이다. 《계사상》에 「역에 태극이 있다」라 한다. 《북사》는 양무제가 이업흥에게 물음을 기하여 이르기를 「《역》은 『역에 태극이 있다』라 강구한다——이 『극』은 도대체 유인가 무인가」, 이업흥은 회답하여 이르기를 「전해 온 바의 태극은 『유』이다」. 혜동은 스스로 이를테니, 태극은 곧 건괘의 초구이며, 곧 「원」이라 부른다. 그러므로 그것을 무라 말할 수 없다. 「무」는 이미 「원」과 서로 통하면, 그러므로 원이 비로소 도의 근본이다. 《삼통력》에 「도는 그 일을 거수한다」라 하고, 이 「일」은 곧 원이다. 원이 도의 근본임을 명백히 하면, 곧 후세의 선천을 강구하고 무극을 강구하는 그 한 벌의 설법은, 곧 모두 쓸 필요가 없다.

隱元年《公羊傳》曰：「元年者何？君之始年也。」何休注云：「變一為元。元者氣也，無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。」疏云：《春秋說》云：「元者端也，氣泉，無形以起，有形以分，窺之不見，聽之不聞。」宋氏注云：「元為氣之始，如水之有泉，泉流之原。無形以起，在天成象；有形以分，在地成形也。」然則有形與無形皆生乎元氣而來，故言造起天地，天地之始也。

《공양전》의 은공 원년에 이르기를 「원년이란 무엇인가. 이는 국군이 즉위한 첫 해이다」라 하였다. 하휴의 주에 이르기를, 「일」을 고쳐 「원」이라 칭한다. 원은 곧 기이며, 무형하여 만물을 생기하고, 유형하여 만물을 분판하며, 천지를 창조한다——천지의 개단이다. 서언의 《소》에 이르기를, 《춘추설》에 「원은 단서이며, 기의 샘줄이다. 무형할 때는 그것이 이미 생기하고, 유형한 뒤는 그것이 비로소 분판하며, 그것을 보면 보이지 않고, 그것을 들으면 들리지 않는다」라 강구한다. 송균의 주에 이르기를, 원은 기의 개단이며, 물에 샘줄이 있는 것과 같아, 샘은 수류의 원두이다. 「무형으로써 일어난다」는 하늘 위에서 별의 상을 이루고, 「유형으로써 나눈다」는 땅 위에서 형체를 이룬다. 이미 이와 같다면, 유형의 물과 무형의 기는 모두 원기에서 온다. 그러므로 그것이 천지를 창조하여 천지의 개단을 이룬다고 한다. 이 한 조는 앞면의 「원」 제목 아래에 인용한 것과 중복한다——혜동이 여기에 겹쳐 기록하는 것은, 요컨대 「유」와 「무」가 모두 원기에 근본하는 이 한 층을 현출하고자 함이다.

劉巘《周易義》曰：「自無出有曰生。」《文選》六。《老子·道經》曰：「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希。」王弼注云：「無象無聲無響，無所不通，無所不往。」又曰：「搏之不得名曰微。」河上公注云：「無色曰夷，無聲曰希，無形曰微。」又曰：「此三者不可致詰，故混而為一。」河上注云：「混，合也，故合於三，名之而為一。」

유환의 《주역의》에 이르기를, 무에서 유를 생출하는 것을, 곧 이를 「생」이라 부른다(《문선》의 주 권육에 보인다). 《노자·도경》에 이르기를 「그것을 보아도 보이지 않으니, 이를 이(夷)라 부른다. 그것을 들어도 들리지 않으니, 이를 희(希)라 부른다」라 하였다. 왕필의 주에 이르기를, 그것은 형상도 없고 성음도 없고 회향도 없으나, 그런데 통하지 않는 곳이 없고 이르지 않는 곳이 없다. 《노자》는 또 이르기를 「그것을 어루만져도 얻지 못하니, 이를 미(微)라 부른다」. 하상공의 주에 이르기를, 색이 없는 것을 「이」라 부르고, 소리가 없는 것을 「희」라 부르고, 형체가 없는 것을 「미」라 부른다. 《노자》는 또 이르기를 「이 셋은 추문하여 바닥을 다할 수 없다. 그러므로 혼합하여 하나를 이룬다」. 하상공의 주에 이르기를 「혼」은 곧 합이며, 이 셋을 합하여, 그것에 개의 이름을 지어 「일」이라 부른다.

《德經》曰：「天下萬物生於有，有生於無。」河上注云：「萬物皆從天地生，天地有形位，故言生於有也。天地神明、蜎飛蠕動皆從道生，道無形，故言生於無。」《淮南·說山》曰：「有形出於無形，未有天地能生天地者也，至深微廣大矣。」高誘注云：「未有天地生天地，故無形生有形也。」

《노자·덕경》에 이르기를 「천하의 만물은 유에서 나고, 유는 무에서 난다」라 하였다. 하상공의 주에 이르기를, 만물은 모두 천지에서 생출하고, 천지는 유형유위이다. 그러므로 「유에서 난다」라 한다. 천지·신명 및 각종의 비충요동의 작은 생물은, 또한 모두 도에서 생출하고, 도는 형체가 없다. 그러므로 「유는 무에서 난다」라 한다. 《회남자·설산훈》에 이르기를, 유형의 물건은 무형에서 나온다. 천지가 아직 출현하지 않은 전에, 이미 능히 천지를 생출할 수 있는 물건이 있으니——그것은 참으로 심미하고 광대하다. 고유의 주에 이르기를, 천지가 아직 있지 않은 때에 곧 이미 능히 천지를 생출하였으니——보니 무형이 유형을 생출하였다.

孫綽《遊天台山賦》曰：「太虛遼廓而無閡，運自然之妙有。」李善注云：「妙有謂一也。言大道運彼自然之妙，一而生萬物也。謂之為妙有者，欲言有，不見其形則非有，故謂之妙；欲言其無，物由之而生則非無，故謂之有也。斯乃無中之有，謂之妙有也。」《文選》十一。

손작의 《유천대산부》에 이르기를, 태허는 요활하여 가장자리가 없고 조격이 없으며, 자연의 「묘유」를 운전한다. 이선의 주에 이르기를, 이른바 「묘유」란 곧 「일」이며, 뜻은 대도가 그 자연의 묘리를 운전하여, 일로 말미암아 만물을 생출함이다. 이를 「묘유」라 칭하는 까닭은, 그것을 「유」라 말하고자 하면, 그런데 형체를 보지 못하니, 곧 그것은 유가 아니다. 그러므로 이를 「묘」라 칭한다. 그것을 「무」라 말하고자 하면, 그런데 만물은 또한 그것으로 말미암아 난다. 곧 그것은 무가 아니다. 그러므로 이를 「유」라 칭한다. 이는 바로 무 가운데의 유이니, 이로써 「묘유」라 부른다(《문선》의 권십일에 보인다).

又曰：「忽即有而得玄。」注云：「王弼以凡有皆以無為本，無以有為功。將欲寤無，必資於有，故云即有而得玄也。」同前。《繫辭》曰：「一陰一陽之謂道。」韓伯注云：「道者何？無之稱也。」詳見本書。

《유천대산부》는 또 이르기를 「홀연히 곧 『유』 가운데에서 현묘를 체오하였다」라 하였다. 이선의 주에 이르기를, 왕필은 이르기를, 무릇 「유」는 모두 「무」로써 근본을 삼고, 그런데 「무」는 「유」에 의지하여야 공용을 나타낸다. 「무」를 각오하고자 하면, 반드시 「유」를 차조해야 한다. 그러므로 「유」에 의하여 현을 얻는다고 한다(같은 위의 권). 《계사》에 이르기를 「일음일양을 도라 한다」. 한강백의 주에 이르기를, 도란 무엇인가. 이는 「무」의 명칭이다. 이 한 조의 상세한 변석은 《주역술》의 본서에 보인다.

王弼《老子注》云：「凡有皆始於無。」又曰：「有之所始，以無為本。」又曰：「玄冥嘿無有也。」《文選》十一。《世說·文學篇》曰：王輔嗣弱冠詣裴徽，徽問曰：「夫無者誠萬物之所資，聖人莫肯致言，而老子申之無已，何耶？」弼曰：「聖人體無，無又不可以訓，故言必及有。老莊未免於有，恆訓其所不足。」何劭為弼傳曰：「老子是有者也，故恆言無所不足。」《文章敘録》曰：「自儒者論以老子非聖人，絶禮棄學，何晏說與聖人同，著論行於世。」

왕필의 《노자주》에 이르기를, 무릇 「유」는 모두 「무」에서 시작한다. 또 이르기를, 「유」가 발단하는 까닭은, 「무」로써 근본을 삼음이다. 또 이르기를, 현명침적은 곧 「무」이다(《문선》의 권십일에 보인다). 《세설신어·문학편》의 기재에 이르기를, 왕필은 스무 살에 올라 배휘를 배방하고, 배휘는 그에게 물어 이르기를 「『무』는 확실히 만물이 의지하여 생성하는 거거이다. 그런데 성인은 편편히 그것을 말하지 않고, 노자는 도리어 강구하여 멈추지 않는다——이는 무엇을 위함인가」. 왕필은 답하여 이르기를 「성인은 몸 자체가 곧 『무』를 체현하고, 그런데 『무』는 또한 언어로써 훈석할 수 없다. 그러므로 성인은 한번 입을 열면 반드시 『유』 위에 떨어진다. 노자·장자는 아직 『유』의 층차를 탈리하지 못하였다. 그러므로 총체로 그들 자신이 부족한 그 한 면을 반복하여 신설한다」. 하소가 왕필을 위하여 전을 지어 이르기를, 노자는 「유」 위에 머무는 사람이다. 그러므로 늘 그가 부족한 바의 그러한 곳을 강구한다. 《문장서록》에 이르기를, 이래의 유자의 의론은 모두 노자를 성인이 아니라 하여, 예교를 단절하고 학문을 버림을 주장한다. 하안은 도리어 노자가 성인과 서로 같다 하고, 돌이켜 전론을 써 이루어 세상에 유행하게 하였다.

《北史》梁武帝問李業興云：「易有太極，極是有無？」業興對曰：「所傳太極是有。」案：《繫辭》言「易有太極」，不可言無。

《북사》의 기재에 양무제는 이업흥에게 물어 이르기를 「《역》은 『역에 태극이 있다』라 강구한다——이 『극』은 도대체 유인가 무인가」, 이업흥은 회답하여 이르기를 「전해 온 바의 태극은 『유』이다」. 혜동의 안에 이르기를, 《계사》는 명백히 「역에 태극이 있다」라 한다——한 개의 「유」 글자는 이미 점명하였다. 그것을 「무」라 강구할 수 없다.

《乾》初九曰：「潛龍勿用。」《象》曰：「潛龍勿用，陽在下也。」《文言》曰：「龍德而隱者也。」又曰：「潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。」

《건괘》의 초구효사에 이르기를 「잠룡은 쓰지 말라」. 《소상전》에 이르기를 「잠룡물용이란, 양효가 오히려 최하위에 있음을 까닭으로 한다」. 《문언》에 이르기를, 이는 용덕을 구유하고 은거하여 나오지 않는 사람이다. 《문언》은 또 이르기를, 이른바 「잠」이란, 그가 은복하여 아직 현현하지 않고, 덕행은 추진하나 그런데 아직 성취하지 않음을 말한다. 그러므로 군자는 잠시 임용을 더하지 않는다.

《中庸》曰：「詩云：潛雖伏矣，亦孔之昭。故君子內省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其惟人之所不見乎。」《釋言》曰：「潛，深也。」「潛深，測也。」郭注云：「測亦水深之別名。」

《중용》에 이르기를, 《시경》에 강구하기를 「물고기는 물 바닥에 잠복하더라도, 여전히 십분 분명하게 보인다」. 그러므로 군자는 안을 향하여 성찰하여 구괴하는 바가 없고, 심지 위에 증오할 만한 곳이 없다. 군자에게 한 점이 있어 남이 쫓아 미치지 못하는 것은, 아마 곧 남이 보지 못하는 지방에 있는가. 《이아·석언》에 이르기를 「잠」은 곧 깊음이다. 또 이르기를, 잠심이란 곧 측이다. 곽박의 주에 이르기를 「측」도 또한 수심의 다른 한 가지 부름이다.

《法言·問神篇》曰：「或問神。曰：心。請聞之。曰：潛天而天，潛地而地，天地神明而不測者也，心之潛也，猶將測之，況於人乎，況於事倫乎。」案：潛天而天，潛地而地，所謂知情天地即神也；心之潛也猶將測之，所謂形不測也。天地神明不測而心能測之，伏羲、文王、孔子是也。知情天地、形不測，人與事倫不足言矣。

《법언·문신편》의 기재에 이르기를, 어떤 사람이 무엇을 신이라 하는가를 묻자, 양웅은 답하여 이르기를, 이는 마음이다. 그 사람이 그에게 청하여 세설하게 하니, 양웅에 이르기를, 마음은 하늘에 잠입하면 곧 하늘이 되고, 땅에 잠입하면 곧 땅이 된다. 천지는 신묘광명하여 측도할 수 없으나, 인심은 한번 침잠하여 내려가면, 오히려 장차 그것을 측도하려 한다. 하물며 사람을 측도하고, 하물며 인사의 조리를 측도함이여. 혜동의 안에 이르기를, 「하늘에 잠하여 하늘이 되고, 땅에 잠하여 땅이 된다」는 강구하는 바는 마음이 능히 천지의 정을 앎이며, 천지는 곧 신이다. 「마음의 잠함이여, 오히려 장차 그것을 헤아리리라」는 강구하는 바는 형체는 헤아릴 수 없더라도 마음은 능히 그것에 미침이다. 천지신명은 본래 헤아릴 수 없으나, 그런데 인심은 도리어 능히 그것을 측도한다——복희·문왕·공자는 곧 이러한 사람이다. 이미 능히 천지의 정을 알고 능히 그 헤아릴 수 없는 형을 헤아리면, 인사와 인륜의 조리는 더욱 말할 필요가 없다.

又曰：敢問潛心於聖。曰：昔仲尼潛心於文王矣，達之；顏淵亦潛心於仲尼矣，未達一聞（當作「間」）耳。神在所潛而已矣。天神天明，照知四方；天精天粹，萬物作類。人心其神矣乎，操則存，舍則亡，能常操而存者，其惟聖人乎。聖人存神索至（至誠如神），成天下之大順，致天下之大利（大和），和同天人之際（天地位，萬物育），使之而無間者也。此既濟之功能。

《법언》은 또 기하여, 어떤 사람이 「감히 묻는다, 마음을 성인에게 잠하는 것은 어떠한가」라 묻는다. 양웅은 답하여 이르기를, 종전에 공자는 마음을 문왕에게 잠하여, 마침내 통달하였다. 안연도 또한 마음을 공자에게 잠하였으나, 도리어 오히려 한 칸 차이로 통달하지 못하였다(「일문」은 마땅히 「일간」으로 해야 한다). 관건은 다만 마음이 침잠하는 바의 대상에 있을 뿐이다. 상천은 신묘광명하여 사방을 조찰하고, 상천은 정순수미하여 만물은 류에 의하여 난다. 사람의 마음은 아마도 헤아려 신이라 해야 하는가. 그것을 파지하면 곧 존하고, 그것을 방개하면 곧 망한다. 능히 항상 파지하여 잃지 않는 것은, 공파컨대 다만 성인뿐이다. 성인은 이 한 점의 신명을 보존하여 극처에 추색하고(혜동의 협주에 이르기를, 이는 곧 《중용》이 말하는 바의 「지성은 신과 같다」이다), 천하의 가장 큰 화순을 성취하고(혜동의 협주에 이르기를, 이는 곧 「대화」이다), 천하의 가장 큰 이익을 초치하고, 하늘과 사람 사이의 관계를 조화하여(혜동의 협주에 이르기를, 이는 곧 「천지가 자리하고 만물이 자란다」이다), 천인 사이로 하여금 격액이 털끝만큼도 없게 한다. 혜동의 안에 이르기를, 이는 바로 《기제》가 성취하는 바의 공용이다.

《文言》曰：「初九潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。」潛陽隱初，故隱者也。又曰：「潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。」初隱二見，故隱而未見。

《건괘·문언》에 이르기를 「초구의 『잠룡물용』이란, 이는 무슨 뜻인가. 공자에 이르기를, 이는 용덕을 구유하고 은거하는 사람이다」. 혜동의 자술에 이르기를, 잠복한 양효는 초위에 은장한다. 그러므로 그를 「은자」라 칭한다. 《문언》은 또 이르기를, 이른바 「잠」이란 은복하여 아직 현현하지 않고, 덕행은 추진하나 그런데 아직 성취하지 않음이다. 그러므로 군자는 잠시 시용하지 않는다. 혜동의 자술에 이르기를, 초효는 은을 이루고 이효는 현을 이룬다. 그러므로 「은하여 아직 나타나지 않는다」라 한다.

《繫上》曰：「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。」虞注云：「寂然不動，謂隱藏坤初，故不動者也；至神謂易，隱初入微，知幾其神乎。」

《계사상》에 이르기를, 《역》은 사려하는 바도 없고 작위하는 바도 없으며, 적연히 움직이지 않고, 한번 감촉이 있으면 곧 천하의 만사에 관통한다. 만약 천하의 가장 신묘한 것이 아니면, 누가 능히 이 한 걸음에 달도하겠는가. 우번의 주에 이르기를, 이른바 「적연히 움직이지 않는다」란 양기가 곤의 초위에 은장함을 가리키고, 이로써 움직이지 않는다. 이른바 「지신」이란 가리키는 바 바로 《역》이며, 그것은 초효에 은복하여 유미에 깊이 들어간다——바로 《계사》의 「기를 아는 것은 그 신인가」의 그 한 구에 합한다.

又曰：「探嘖索隱。」虞注云：「探，取；嘖，初也。初隱未見，故探嘖索隱，則幽贊神明而生蓍。」《中庸》曰：「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」言隱必見，微必顯，誠中形外，故君子慎獨。

《계사》는 또 이르기를 「택을 탐하고 은을 찾는다」. 우번의 주에 이르기를, 「탐」은 취함이요, 「택」은 초효를 가리킨다. 초효는 은복하여 아직 현현하지 않는다. 그러므로 유택을 탐취하고 은미를 수구해야 하며, 이렇게 하여야 어둠 속에서 신명을 찬조하여 시점을 산생할 수 있다. 《중용》에 이르기를 「은폐한 곳보다 쉽게 현현하는 것이 없고, 세미한 곳보다 쉽게 현로하는 것이 없다. 그러므로 군자는 혼자 있을 때에 격외로 근신한다」라 하였다. 혜동의 자술에 이르기를, 이는 말하는 바는 은폐하는 것은 반드시 현현하고, 세미한 것은 반드시 현로한다. 내심이 진성하면 곧 밖에 표현한다. 그러므로 군자는 독을 신중해야 한다.

又曰：「是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。詩曰：不顯維德，百辟其刑之。」案：不顯謂隱也。

《중용》은 또 이르기를, 그러므로 군자는 상을 쓰지 않고 백성은 자연히 면력하며, 분노를 쓰지 않고 백성은 그를 경외함이 부월보다 심하다. 《시경》에 「덕행은 현양하지 않더라도, 여러 제후는 모두 와서 효법한다」라 하였다. 혜동의 안에 이르기를, 여기의 「현하지 않다」는, 가리키는 바 바로 「은」이다.

《詩·烝民》曰：「人亦有言，德輶如毛，民鮮克舉之。我儀圖之，維仲山甫舉之，愛莫助之。」毛傳曰：「愛，隱也。」案：如毛猶微也。民鮮克舉，言慎獨者少。毛訓愛為隱，謂隱微也。隱微之間，非人所能助，故愛莫助之。荀子曰：「能積微者速成。詩曰：德輶如毛，民鮮克舉，此之謂也。」荀子，毛公之師也，故其說與荀同。鄭箋不識聖人微言，訓愛為惜，失之遠矣。

《시경·대아·증민》에 이르기를 「사람들에게 한 구의 말이 있어 이르기를, 덕은 가볍기가 털과 같으나, 그런데 백성은 드물게 그것을 들 수 있다. 나는 이 건의 일을 췌도하니, 다만 중산보만이 그것을 들 수 있으나, 가석하게도 그 은미한 곳은 곁 사람이 돕기를 도울 수 없다」. 모전에 이르기를 「애」는 은의 뜻이다. 혜동의 안에 이르기를, 「털과 같다」는 등히 유미를 말하고, 「민이 드물게 들 수 있다」는 말하는 바는 능히 독을 신중하는 사람이 적음이다. 모공은 「애」를 은으로 훈하는 것은, 가리키는 바 바로 은미이다. 은미 사이의 공부는 남이 손을 끼울 수 없다. 그러므로 「애는 그를 도울 수 없다」라 한다. 순자에 이르기를, 능히 세미한 공부를 적루하는 사람은 성취함이 가장 빠르다——《시》가 말하는 「덕은 털과 같이 가볍고, 백성은 적게 능히 드는 자가 있다」는 강구하는 바 바로 이것이다. 순자는 모공의 스승이니, 그러므로 모전의 설법은 순자와 일치한다. 정현은 첨을 지을 때에 성인의 미언을 알지 못하여, 「애」를 인석으로 훈하였으니——곧 차이가 매우 멀다.

《表記》曰：「子言之歸乎君子，隱而顯，不矜而莊，不厲而威，不言而信。」案：「歸乎君子」讀，歸乎由《成子》之義，言人當以君子為法也。篇名《表記》而先言隱而顯，由內而達外也。君子從事於慎獨之功，誠中形外，故隱而顯；誠則不矜而莊，不厲而威，不言而信也。

《예기·표기》에 이르기를, 공자가 강구하기를, 군자에게 귀의하라——그는 은미하여 자연히 현저하고, 자긍하지 않아 자연히 장중하고, 엄려하지 않아 자연히 위엄이 있고, 다언하지 않아 자연히 믿음을 받는다. 혜동의 안에 이르기를, 「군자에게 귀하라」 한 구의 독법과 의훈은(저본의 이러한 몇 구의 문자는 약간 탈타가 있다), 대의는 사람은 마땅히 군자로써 효법의 본보기를 삼아야 한다. 편명을 《표기》라 부르고, 강구하는 바는 본래 형을 밖에 나타내는 일이나, 도리어 먼저 「은하여 현한다」라 한다——바로 이것이 안에서 밖으로 통달함을 표명한다. 군자는 독을 신중하는 위에 공부를 내리고, 내심은 진성하여 형을 밖에 나타낸다. 그러므로 은미는 도리어 현저하다. 이미 진성하면, 곧 자긍하지 않아 장중하고, 엄려하지 않아 위엄이 있고, 다언하지 않아 믿음을 받는다.

《漢書·司馬相如贊》曰：「司馬遷稱《春秋》推見至隱。」推見至隱，故亂臣賊子懼。「《易》本隱以之顯。」李奇注云：「隱猶微也。」初九初六從下而生，自微及著，如初潛龍隱也，九二見龍則顯矣，所謂本隱以之顯也。初乾為積善，積善成德，故初為龍德而隱，二為龍德而正中。《中庸》言「夫微之顯」，又云「知微之顯」，《繫下》云「知微之彰」，皆是義也。

《한서·사마상여전》의 찬어에 이르기를, 사마천은 《춘추》를 칭하여 현견한 곳으로 말미암아 은미한 곳에 추구함을 이룬다고 하였다. 바로 추견하여 은에 이름을 까닭으로 하여, 그러므로 난신적자가 비로소 두려워한다. 찬어는 이어서 이르기를, 《역》은 곧 은미에 근본하여 현저에 통한다. 이기의 주에 이르기를 「은」은 등히 「미」이다. 혜동의 자술에 이르기를, 초구·초육은 모두 아래에서 나고, 세미로부터 현저에 이른다. 건괘의 초효의 「잠룡」과 같은 것은 곧 은이요, 구이의 「현룡이 밭에 있다」에 이르면 곧 현이다——이는 바로 이른바 「은에 근본하여 이로써 현에 이른다」이다. 건의 초효는 「적선」이며, 적선하고 뒤에 덕을 이룬다. 그러므로 초효를 「용덕하여 은한다」라 부르고, 이효를 「용덕하여 정중한다」라 부른다. 《중용》은 「유미한 물은 마침내 반드시 현현한다」라 강구하고, 또 「미의 현을 안다」라 강구하며, 《계사하》는 「미를 알고 창을 안다」라 강구한다——모두 이 뜻이다.

揚子《太玄》曰：「玄者神之魁也。」魁，首也，猶言始。「天以不見為玄，地以不形為玄，人以心腹為玄。天奧西北，鬱化精也；地奧黃泉，隱魄榮也；人奧思慮，含至精也。」

양웅의 《태현》에 이르기를, 현은 신의 괴수이다. 「괴」는 곧 머리이며, 등히 개단을 말한다. 《태현》은 이어서 이르기를, 하늘은 보이지 않음으로써 현을 삼고, 땅은 형을 나타내지 않음으로써 현을 삼고, 사람은 심복에 내장함으로써 현을 삼는다. 하늘의 가장 심오한 곳은 서북에 있어, 화생의 정기를 울적한다. 땅의 가장 심오한 곳은 황천에 있어, 백의 영화를 은장한다. 사람의 가장 심오한 곳은 사려에 있어, 가장 정미한 물건을 함온한다.

《荀子·勸學》曰：「昔者瓠巴鼓瑟而流魚出聽，伯牙鼓琴而六馬仰秣，故聲無小而不聞，行無隱而不形。玉在山而草木潤，淵生珠而岸不枯，為善不積邪，安有不聞者乎。」《說文》云：「幽，隱也，從山中。」「，微也。」

《순자·권학》에 이르기를, 종전에 호파는 슬을 타면 물속의 물고기가 모두 부상하여 경청하고, 백아는 금을 연주하면 여섯 필의 말이 모두 머리를 들어 풀을 먹는 것을 잊었다. 그러므로 성음은 다시 작더라도 들리지 않음이 없고, 행위는 다시 은폐하더라도 형을 나타내지 않음이 없다. 옥은 산 가운데에 장하면 산 위의 초목은 곧 자윤하고, 심연 안에 진주를 낳으면 언덕 가는 곧 고고하지 않다. 선사를 하고 그런데 적루하기를 흔히 하지 않으면, 사람에게 알려지지 않는 도리가 있겠는가. 《설문해자》에 이르기를 「유(幽)」는 은의 뜻이며, 글자의 형은 산 가운데에서 따른다. 아래의 한 글자(저본은 탈거하였다)는 미로 훈한다.

《老子·德經》曰：「道隱無名。」注云：「道潛隱，使人無能指名也。」《文言》初九曰：「不成名。」

《노자·덕경》에 이르기를 「도는 은폐하여 명칭이 없다」. 주해에 이르기를, 도는 잠장은복하여, 사람으로 하여금 지명하여 칭호할 수가 없게 한다. 《건괘·문언》은 초구를 강구할 때도 또한 「명을 이루지 않는다」라 한다——바로 이 한 층과 서로 통한다.

《烝民》詩曰：「愛莫助之。」毛傳曰：「愛，隱也。」言隱微之際己所獨制，人莫能助也。《詩·靜女》曰：「愛而不見。」韓詩曰：「愛，隱也。」《釋言》曰：「愛，隱也。」毛韓義本此。郭氏不識字，改為薆。

《시경·대아·증민》에 「애는 그를 도울 수 없다」라 하고, 모전은 「애」를 은으로 푸는 것은, 말하는 바는 은미의 관구에 있어 전적으로 자기의 재단에 의지하며, 곁 사람은 돕기를 도울 수 없다. 《시경·패풍·정녀》에 「애하여 보이지 않는다」라 하고, 《한시》도 또한 「애」를 은으로 푼다. 《이아·석언》은 동일하게 「애는 곧 은이다」라 한다——모·한 두 집의 훈해는 모두 이에 근본한다. 곽박은 이 고자를 알지 못하여, 그것을 고쳐 써서 「애(薆)」로 만들었다.

《繫下》曰：「幾者動之微，吉之先見者也。」虞注云：「陽見初成震，故動之微；復初元吉，吉之先見者也。」幾即一也。一古文作壹，《說文》「壹」從壺吉，即吉之先見之義。朱子據《劉向傳》作「吉凶之先見」，失其義矣。

《계사하》에 이르기를 「기는 움직임의 유미한 곳이며, 길이 먼저 현로하는 조짐이다」. 우번의 주에 이르기를, 양기는 초효에 현현하여 진을 이룬다. 그러므로 「동의 미」라 부른다. 《복괘》의 초효 「원길」은 바로 「길의 선견」이다. 혜동의 자술에 이르기를, 「기」는 곧 「일」이다. 「일」의 고문은 「일(壹)」로 쓰고, 《설문》에 「일」 글자는 호를 따르고 길을 따른다 한다——마침 「길의 선견」의 뜻에 합한다. 주희는 《한서·유향전》에 의거하여 이 구를 「길흉의 선견」으로 고쳐 이루었으니——곧 본의를 잃어버렸다.

又曰：「君子知微知彰。」姚信注云：「二下交初，故曰知微；上交於三，故曰知彰。」又曰：「子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。」虞注云：「幾，微也。顏子知微，故殆庶幾。」孔子曰：「回也其庶幾乎。」

《계사하》는 또 이르기를 「군자는 이미 능히 미를 알고, 또 능히 창을 안다」. 요신의 주에 이르기를, 제이효는 아래를 향하여 초효와 서로 교한다. 그러므로 「미를 안다」라 부른다. 위를 향하여 제삼효와 서로 교한다. 그러므로 「창을 안다」라 부른다. 《계사하》는 또 이르기를 「공자가 강구하기를, 안씨의 그 아이는, 아마 『기』에 접근하는가」. 우번의 주에 이르기를, 「기」는 곧 미이다. 안회는 유미를 안다. 그러므로 그를 아마 「기」에 접근한다고 한다. 공자는 《논어》 안에도 또한 이르기를 「안회는 아마 도에 접근하는가」라 하였다.

又曰：「夫易章往而察來，而微顯闡幽。」虞注云：「神以知來，知以藏往。微者顯之，謂從復成乾，是察來也；闡者幽之，謂從姤之坤，是章往也。」又曰：「其初難知。」侯果注云：「初則事微，故難知。」

《계사하》는 또 이르기를, 《역》은 능히 기왕을 창명하고 장래를 찰지하며, 유미한 것을 현발하고 은오한 것을 천양한다. 우번의 주에 이르기를, 신명으로써 오는 것을 알고, 지혜로써 간 것을 장한다. 「미한 자를 현하게 한다」는 가리키는 바는 《복괘》의 일양이 점점 자라 《건》을 이루기에 이르기까지——이는 장래를 찰지한다. 「천한 자를 유하게 한다」는 가리키는 바는 《구괘》의 일음이 점점 나 《곤》을 이루기에 이르기까지——이는 기왕을 창명한다. 《계사하》는 또 이르기를 「한 괘의 초효는 가장 알기 어렵다」. 후과의 주에 이르기를, 초효 때는 사정이 오히려 유미하다. 그러므로 알기 어렵다.

又曰：「能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。」荀注曰：「亹亹者，陰陽之微，可成可敗也。」王弼曰：「亹亹，微妙之意也。」

《계사상》은 또 이르기를, 《역》은 능히 인심을 열복하게 하고, 능히 여러 가지 사려를 연구하며, 천하의 길흉을 판정하고, 천하의 근면불권의 사업을 성취한다. 순상의 주에 이르기를 「미미(亹亹)」란 음양의 기가 유미하여 분변하기 어렵고, 이룰 수도 있고 또한 패할 수도 있음을 가리킨다. 왕필에 이르기를, 「미미」는 곧 미묘의 뜻이다.

《中庸》曰：「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」在《易》隱微為乾坤之初爻。又曰：「夫微之顯，誠之不可揜如此夫。」誠則形，故不可揜。

《중용》에 이르기를 「은폐한 곳보다 쉽게 현현하는 것이 없고, 세미한 곳보다 쉽게 현로하는 것이 없다. 그러므로 군자는 혼자 있을 때에 격외로 근신한다」. 혜동의 자술에 이르기를, 《주역》 안에서, 「은」과 「미」는 곧 건·곤의 두 괘의 초효이다. 《중용》은 또 이르기를 「유미한 것은 마침내 현현한다——진성이란 이렇게 덮어 숨길 수 없는 것이다」. 혜동의 자술에 이르기를, 진성하면 반드시 밖에 형한다. 그러므로 덮어 숨길 수 없다.

又曰：「致廣大而盡精微。」《荀子·賦篇》曰：「精微而無形。」又曰：「知微之顯可與入德矣。」夫微之顯，誠者，天之道也；知微之顯，誠之者，人之道也。

《중용》은 또 이르기를 「광대에 추치하고, 동시에 정미에 궁진한다」. 《순자·부편》에 이르기를, 정미하여 형적이 없다. 《중용》은 또 이르기를 「유미한 자가 마침내 반드시 현현함을 알면, 곧 그와 함께 덕의 문경에 진입할 수 있다」. 혜동의 자술에 이르기를, 「그 미의 현」 한 구는 「성이란 하늘의 도이다」에 속하고, 「미의 현을 안다」 한 구는 「이를 성하는 것은 사람의 도이다」에 속한다.

又曰：「子曰：聲色之於以化民末也。」對本故言末。「詩曰：德輶如毛。」案：毛猶微也。《經解》曰：「絜靜精微，易教也。」案：絜靜，坤也；精微，乾也。乾元絜靜，坤元精微，故云易教也。

《중용》은 또 이르기를 「공자가 강구하기를, 성음안색을 써서 백성을 교화하는 것은, 그것은 말절이다」. 혜동의 자술에 이르기를, 이는 「본」에 대하여 말함이니, 그러므로 「말」이라 칭한다. 《중용》은 이어서 《시》의 「덕은 털과 같이 가볍다」를 인용한다. 혜동의 안에 이르기를, 「털」은 등히 유미를 말한다. 《예기·경해》에 이르기를 「결제정미는 《역》의 교화이다」. 혜동의 안에 이르기를, 결제는 곤에 속하고, 정미는 건에 속한다. 그런데 건원은 스스로 그 결제가 있고, 곤원은 스스로 그 정미가 있다——둘은 교호로 쓰임을 이루어, 합하여 비로소 《역》교라 칭한다.

《易乾鑿度》曰：孔子曰：「乾坤，陰陽之主也。陽始於亥，形於丑。」乾位在西北，陽祖微據始也。又云：「易氣從下生。」鄭注云：「易本無形，自微及著，故氣從下生，以下爻為始也。」

《역위건착도》는 공자의 말을 기하여 이르기를, 건곤은 음양의 주재이며, 양기는 해에서 비로소 나고, 축에서 형을 이룬다. 혜동의 자술에 이르기를, 건의 방위는 서북에 있어, 바로 해위에 해당하고, 양기는 유미로써 조를 삼고 유미를 의지하여 처음을 삼는다. 《건착도》는 또 이르기를, 《역》의 기는 아래에서 생기한다. 정현의 주에 이르기를, 《역》은 본래 형체가 없고, 유미로부터 현저에 이른다. 그러므로 기는 아래에서 생기하여, 가장 아래의 한 효로써 개단을 삼는다.

又曰：「天氣三微而成著，三著而成體。」鄭注云：「五日為一微，十五日為一著，故五日有一候，十五日成一氣也。」冬至陽始生，積十五日至小寒為一著，至大寒為二著，至立春為三著，凡四十五日而成一節，故曰三著而成體也。正月則《泰》卦用事，故曰成體而郊也。

《건착도》는 또 이르기를, 천기는 세 개의 「미」를 지나 한 개의 「저」를 이루고, 세 개의 「저」를 지나 한 개의 「체」를 이룬다. 정현의 주에 이르기를, 닷새를 한 「미」로 하고, 보름을 한 「저」로 한다. 그러므로 닷새를 한 후로 하고, 보름을 한 절기로 이룬다. 혜동의 자술에 이르기를, 동지에 양기가 비로소 맹생하여, 쌓여 차서 보름이 되어 소한에 이르는 것은 첫 번째의 「저」이요, 대한에 이르는 것은 두 번째의 「저」이요, 입춘에 이르는 것은 세 번째의 「저」이며, 함께 마흔닷새가 되어 한 절을 이룬다. 그러므로 「세 저가 되어 체를 이룬다」라 한다. 정월에 이르면 《태괘》가 당령한다. 그러므로 체가 이미 성취되면 교제를 거행할 수 있다고 한다.

《淮南·齊俗》曰：「《易》曰：履霜堅冰至。聖人之見終始微言。」《呂覽·有始》曰：「天地有始，天微以成，地塞以形。」高注云：「始，初也。天，陽也，虛而能施，故微以生萬物；地，陰也，實而能受，故塞以成形兆也。」

《회남자·제속훈》에 이르기를, 《주역》은 「서리를 밟으면, 곧 단단한 얼음이 장차 옴을 안다」라 강구한다——이는 성인이 처음에서 끝에 이르러 유미를 체찰하는 말이다. 《여씨춘추·유시》에 이르기를, 천지에 그 개단이 있어, 하늘은 허미로써 만물을 성취하고, 땅은 충색으로써 만물로 하여금 형을 이루게 한다. 고유의 주에 이르기를, 「시」는 곧 초이다. 하늘은 양에 속하고, 허공하여 능히 시여한다. 그러므로 유미로써 만물을 생양한다. 땅은 음에 속하고, 충실하여 능히 승수한다. 그러므로 전색으로써 형체조짐을 성취한다.

《後漢書·魯恭傳》：恭議奏曰：「孝章皇帝深惟古人之道，助三正之微，定律著令。」注：三正，三微也。《前書音義》曰：「言陽氣始施，萬物微而未著，故曰微。」《荀子·勸學》曰：「《春秋》之微也。」案：《春秋》推見至隱，故云微。

《후한서·노공전》은 노공이 주를 올림을 실어 이르기를, 효장황제는 심절히 고인의 도를 체찰하고, 삼정의 유미한 기를 부조하여, 이로써 율조를 제정하고 법령을 반포하였다. 이현의 주에 이르기를, 삼정이란 곧 삼미이다. 《한서음의》에 이르기를, 이는 양기가 갓 시포하여, 만물이 유미하여 아직 현저하지 않음을 강구한다. 그러므로 「미」라 부른다. 《순자·권학》에 이르기를 「《춘추》가 강구하는 바는 유미이다」. 혜동의 안에 이르기를, 《춘추》는 현견한 곳으로 말미암아 은미한 곳에 추구한다. 그러므로 이를 「미」라 칭한다.

《越語》曰：「天道皇皇，日月以為常。」皇皇，著明也；常，象也。「明者以為法，微者則是行。陽至而陰，陰至而陽，日困而還，月盈而匡。」困，窮也；匡，虧也。

《국어·월어》에 이르기를, 천도는 광대광명하여, 일월의 운행은 그것의 항상의 법식이다. 혜동의 자술에 이르기를, 「황황」은 현저명량이요, 「상」은 법상을 가리킨다. 《월어》는 이어서 이르기를, 현명한 한 면은 사람이 취법함에 제공하고, 유미한 한 면은 이렇게 운행한다. 양은 극점에 이르면 곧 음으로 돌아가고, 음은 극점에 이르면 곧 양으로 돌아가며, 태양은 끝에 가면 곧 꺾어 돌아오고, 달은 영만한 뒤에는 곧 이지러진다. 혜동의 자술에 이르기를, 「곤」은 궁진이요, 「광」은 휴손이다.

荀子曰：「行微如日月。」微謂晦夕朔旦，至謂二至。《說文》曰：「徵，召也，從微省壬為徵，行於微而文達者即征之。」荀子曰：「行微如日月。」忠誠盛於內，賁於外，形於四海，所謂行於微而文達者也。

《순자》에 이르기를 「운행유미는 일월과 같다」. 혜동의 자술에 이르기를, 「미」는 회일의 저녁과 삭일의 새벽을 가리키고, 「지」는 동지·하지를 가리킨다. 《설문해자》에 이르기를, 「정(徵)」은 정소이며, 글자의 형은 「미」 글자를 취하여 아랫부분을 생략하고 다시 「임」을 더하여 이룬다. 뜻은 유미 가운데에서 일을 행하나 그런데 문덕은 밖에 통달하는 사람은, 곧 그를 정소하여 나오게 한다. 《순자》는 또 「행은 미하여 일월과 같다」라 한다. 충성은 내심에 충성하여, 광화는 밖에 현발하고, 사해 안에 표현한다——바로 이른바 「미에서 행하여 문은 통한다」이다.

《荀子·強國篇》曰：「積微，月不勝日，時不勝月，歲不勝時。」言積微從日始。「財物貨寶以大為重，政教功名反是，能積微者速成。詩曰：德輶如毛。」毛猶微也。「民鮮克舉，此之謂也。」

《순자·강국편》에 이르기를, 세미한 공부를 적루하는 것은, 달로써 헤아리는 것은 날로써 헤아림만 못하고, 계절로써 헤아리는 것은 달로써 헤아림만 못하고, 해로써 헤아리는 것은 계절로써 헤아림만 못하다. 혜동의 자술에 이르기를, 이는 말하는 바는 미를 쌓는 것은 매일에서 시작해야 한다. 《순자》는 이어서 이르기를, 재물진보는 수량이 큰 것으로써 귀중히 하지만, 정교와 공명은 도리어 마침 서로 반대하여, 능히 세미한 것을 적루하는 사람은 성취함이 가장 빠르다. 《시》에 「덕은 털과 같이 가볍다」라 한다——혜동의 자술에 이르기를, 「털」은 곧 등히 유미를 말한다——「백성은 적게 능히 드는 자가 있다」는, 강구하는 바 바로 이 도리이다.

又《解蔽篇》曰：「處一之危，其榮滿側。」韋昭注《晉語》曰：「榮者有色貌也。」「養一之微，榮矣而未知。」危謂戒懼，處心之危有形，故其榮滿側可知也；養心之微無形，故雖榮而未知。《大學》曰：「富潤屋，德潤身。」此養一之榮也。「故《道經》曰：人心之危，道心之微，危微之幾，惟明君子而後能知之。」《荀子·成相》曰：「思之精，志乃榮，好而一之神以成，精神相反，一而不二為聖人。」

《순자·해폐편》은 또 이르기를 「『일』을 수주하고 마음에 계구를 간직하면, 광화는 곧 그의 주위에 충만한다」(위소가 《국어·진어》에 주하여 이르기를, 「영」은 광채 있는 용모이다)「『일』의 유미한 곳을 함양하면, 광화가 있더라도 사람은 찰지할 수 없다」. 혜동의 자술에 이르기를, 「위」는 계구이다. 마음을 두어 계구하면 형적이 보이는 것이 있다. 그러므로 그의 광화는 사주에 충만하여, 사람마다 보아 낸다. 내심의 유미를 함양하는 것은 곧 형적이 없다. 그러므로 광화가 있더라도 사람은 찰지할 수 없다. 《대학》에 「재부는 가옥을 윤식하고, 덕행은 심신을 윤식한다」라 한다——이가 곧 「일」을 함양하는 것이 현출하는 바의 광화이다. 《순자》는 이어서 이르기를, 그러므로 《도경》에 강구하기를 「인심은 다만 위태하고, 도심은 다만 미하다」——위와 미 사이의 그 한 점의 계기는, 다만 명지의 군자만이 능히 안다. 《순자·성상》에 이르기를, 사려가 정순하여야, 심지가 비로소 광화가 있다. 전심하여 애호하고 하나를 지키면, 신명은 이로써 성취된다. 정기와 신명은 교호왕복하여, 전일하여 둘이 없는 것은, 곧 성인이다.

又曰：「空石之中有人焉，其名曰觙。其為人也善射以好思，耳目之欲接則敗其思，蚊之聲聞則挫其精，是以闢耳目之欲而遠蚊之聲，閒居靜思則通。思仁若是，可謂微乎。」言靜思仁如空石之人思射，則可謂微乎，假設問之詞也。

《해폐편》은 또 이르기를, 공석 가운데에 한 사람을 살게 하여, 이름을 즉이라 부른다. 그의 위인은 사술을 잘하고 그런데 또 사색을 기호한다. 이목의 욕망은 한번 외물에 접촉하면 곧 그의 사색을 패괴하고, 문등의 성음은 한번 귀에 들어가면 곧 그의 정신을 좌상한다. 그러므로 그는 이목의 욕망을 피하고 문등의 성음을 멀리하여, 한거정사하면, 사로는 곧 통한다. 이와 같이 하여 인을 사색하는 것은, 「미」라 부를 수 있는가. 혜동의 자술에 이르기를, 이는 말하는 바는 마음을 가라앉혀 인을 사색하는 것은, 공석 가운데의 그 사람이 전심하여 사술을 사색함과 같아, 이와 같이 능히 「미」라 칭할 수 있는가——이는 가설하여 발문하는 어기이다.

「孟子惡敗而出妻，可謂能自強矣；有子惡臥而焠掌，可謂能自忍矣，未及好也。」未及善射好思，闢耳目之欲。「蚊之聲聞則挫其精，可謂危矣，未可謂微也。」愚謂危如乾之九三，微如乾之初九。「夫微者，至人也。」至人也，至人即《中庸》之至誠，何強何忍何危。

《해폐편》은 이어서 이르기를, 맹자는 심지의 패괴를 염오하여 처자를 버렸다——능히 자강한다고 할 수 있다. 유자는 자기의 탐수를 염오하여 불을 써서 손바닥을 지졌다——능히 자인한다고 할 수 있으나, 그런데 오히려 「호」에 미치지 못한다고 말할 수 있다. 혜동의 자술에 이르기를, 이는 말하는 바는 그들은 아직 그 잘 쏘는 자의 사색을 기호하고 이목의 욕을 피하는 지보에 달도하지 못함이다. 《순자》는 이어서 이르기를, 문등의 성음은 한번 들리면 곧 정신을 좌상한다——이는 다만 「위」라 부를 수 있을 뿐, 오히려 「미」라 부를 수 없다. 혜동의 자술에 이르기를, 「위」는 건괘의 구삼의 「저녁에는 두려워함이 위태로운 듯하다」에 상당하고, 「미」는 건괘의 초구의 「잠룡」에 상당한다. 《순자》에 이르기를, 이른바 「미」의 사람이란 곧 지인이다. 혜동의 자술에 이르기를, 지인이란 곧 《중용》이 말하는 바의 지성이다. 지성의 지보에 이르면, 어느 곳에 다시 면박·인내와 계구를 말하겠는가.

「故濁明外景。」愚謂火為濁明，水為內景。「清明內景，聖人縱其欲兼其情而制焉者，理矣。」兼猶盡也。縱慾盡情而不過制，猶縱心所欲不踰矩，夫何強何忍何危。「故仁者之行道也，無為也；聖人之行道也，無強也。仁者之思也恭，聖人之思也樂。」恭謂乾乾夕惕也，樂謂性與天道無所不適也。

《순자》에 이르기를, 그러므로 탁하여 밝은 것은 빛이 밖에 비친다. 혜동의 자술에 이르기를, 불은 탁명에 속하고, 물은 내경에 속한다. 《순자》는 이어서 이르기를, 맑고 밝은 것은 빛이 안에 비친다. 성인은 자기의 욕망을 방임하고 자기의 정감을 궁진하여 그런데 오히려 능히 절제를 더한다——이를 비로소 「리」라 부른다. 혜동의 자술에 이르기를, 「겸」은 곧 다함이다. 욕망을 방임하고 정감을 궁진하나 그런데 절도를 넘지 않는 것은, 바로 공자가 말하는 바의 「마음이 하고자 하는 바를 따라도 법도를 넘지 않는다」이다. 이 한 걸음에 이르면, 어느 곳에 다시 면박·인내와 계구를 말하겠는가. 《순자》는 최후에 이르기를, 그러므로 인자가 도를 행하는 것은 자연무위이며, 성인이 도를 행하는 것은 털끝만큼도 면박이 없다. 인자는 사려할 때는 공경이며, 성인은 사려할 때는 쾌락이다. 혜동의 자술에 이르기를, 「공」은 곧 건괘의 구삼의 「종일 건건하고, 저녁에는 두려워한다」의 그 계신이며, 「락」은 본성과 천도가 혼연히 서로 합하여 가는 곳마다 안적하지 않음이 없다.

《說文》曰：「危，在高而懼也。」《戰國策》：蘇子謂秦王曰：「語曰：識乎微之為著者強。」《大略篇》曰：「雨水漢故潛。」漢溢為潛，自小至大。「人盡小者大，積微者著，德至者色澤洽。」澤洽榮也。楊注謂德潤身。「行盡而聲聞遠。」

《설문해자》에 이르기를 「위(危)」는 몸은 높은 곳에 있고 마음은 공구를 품음이다. 《전국책》은 소진이 진왕에게 대하여 말함을 기하여 이르기를, 속화에 강구하기를, 능히 유미한 곳에서 그것이 장차 현저를 이루려 함을 보아내는 것이, 비로소 강한 자로 헤아린다. 《순자·대략편》에 이르기를 「비의 물은 한수에 주입한다. 그러므로 이를 잠이라 칭한다」. 혜동의 자술에 이르기를, 한수가 범람하여 나오는 것을 「잠」이라 부른다——이는 작음에서 큼에 이른다. 《순자》는 이어서 이르기를, 사람은 능히 작은 곳을 궁진하면 곧 그 큼을 이루고, 능히 세미한 것을 적루하면 곧 현저하게 변하며, 덕행이 집에 이르는 사람은 용색이 곧 윤택화해한다. 혜동의 자술에 이르기를, 「택해」란 곧 앞면이 말한 바의 「영」이며, 양량은 주해하여 「덕은 몸을 윤기하게 한다」라 한다. 《순자》는 최후에 이르기를, 덕행이 수만하면, 명성은 자연히 전함이 매우 멀다.

董子《繁露》曰：「春秋至意有二端，小大微著之分也。夫覽求微細於無端之處，誠知小之為大也，微之將為著也。吉凶未形，聖人所獨立也。」不見不聞，故曰獨立。「雖欲從之，末由也已。德輶如毛，民鮮克舉，此之謂也。故王者受命改正朔，不順數而往，必迎。」迎讀為逆。「來而受之者。」

동중서의 《춘추번로》에 이르기를, 《춘추》의 가장 깊은 용의에 두 극이 있으니, 곧 소와 대·미와 저의 분별이다. 능히 단예가 털끝만큼도 없는 지방에서 미세를 수구하면, 비로소 참으로 소는 마침내 대를 이루고 미는 마침내 저를 이룸을 안다. 길흉이 아직 성형하지 않은 시후는, 바로 성인이 독자로 입정하는 소재이다. 혜동의 자술에 이르기를, 보이지 않고 들리지 않으니, 그러므로 「독립」이라 칭한다. 《번로》는 이어서 이르기를, 남은 비록 그를 따라잡고자 하여도, 손을 댈 데가 없다. 《시》에 「덕은 털과 같이 가볍고, 백성은 적게 능히 드는 자가 있다」라 한 것은, 강구하는 바 바로 이것이다. 그러므로 왕자는 천명을 받아 정삭을 개환하는 것은, 일수를 따라 아래로 추배하는 것이 아니라, 반드시 맞이하여 추해야 한다. 혜동의 자술에 이르기를, 「영」은 마땅히 「역」으로 읽어야 한다. 《번로》의 말구에 이르기를, 거슬러 추하여 올라가, 맞이하여 이를 승수한다.

授受之義也。故聖人能繫心於微而致之者也。是故《春秋》之道，以元之氣正天之端，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之位，五者俱正而化大行。

상문에 인용한 바의 동중서의 설을 승접하면, 이가 강구하는 바는 도통의 수수가 서로 잇는 의리이다. 그러므로 성인은 능히 심사를 유미한 곳에 걸고, 다시 유미로부터 홍대에 추치한다. 이로써 《춘추》의 교를 세우는 도는, 「원」기를 써서 상천의 개단을 단정하고, 상천의 개단을 써서 군왕의 정령을 단정하고, 군왕의 정령을 써서 제후의 명위를 단정한다. 이른바 「오자」란, 원·천·왕·제후 및 경내의 치를 가리킨다. 이 다섯 층이 모두 바르게 놓여야, 교화가 비로소 천하에 대행할 수 있다.

揚子《太玄》曰：「思心乎一。」又云：「生神莫先乎一。夫一者，思之微也。」注云：「思始於內，故微也。」《後漢書·章帝紀》，元和二年詔曰：「《春秋》於春每月書王者，重三正，慎三微也。」郎顗七事曰：「君子遠覽，防微慮萌。」

양웅의 《태현》에 이르기를, 사려를 「일」에 수귀하라. 또 이르기를, 신명을 생출함에 「일」보다 더 먼저인 것이 없으니, 이른바 「일」이란 곧 사려의 가장 유미한 기점이다. 구주는 해석하여 이르기를, 사려는 내심에서 일어난다. 그러므로 이를 「미」라 칭한다. 《후한서·장제기》의 기재에, 원화 이년의 조서에 이르기를, 《춘추》는 춘계의 매 한 달에 모두 한 개의 「왕」 글자를 관하는 것은, 하·상·주의 삼대의 정삭을 중시하고, 양기가 처음 싹트는 세 개의 「미」월을 신중히 대함을 위함이다. 동한의 낭의가 상주한 일곱 건의 일 안에 이르기를, 군자는 봄이 장원하여, 화환이 오히려 유미하고 오히려 맹아일 뿐인 때에, 방법을 마련하여 이를 방지한다.

《周書》曰：「慎微以始而敬終，乃不困。」《論語撰考讖》曰：「子夏等七十二人共撰仲尼微言。」《文選》注四十三。《淮南子·修務》曰：「書傳之微者，惟聖人能論之。」注云：「微，妙；論，敘也。」

《일주서》에 이르기를, 신중하게 세미한 곳에서 걸음을 시작하고, 또 능히 경신하게 마지막까지 지키면, 비로소 곤돈에 함입하지 않는다. 위서의 《논어찬고참》에 이르기를, 자하 등의 칠십이 위의 제자는 공동으로 공자의 「미언」을 편록하였다——이 조는 《문선》의 이선주의 권사십삼에 인용한 바에 보인다. 《회남자·수무훈》에 이르기를, 전적 가운데의 그러한 정미한 부분은, 오직 성인만이 강설하여 명백하다. 고유의 주에 이르기를, 「미」는 정묘이요, 「론」은 조리 있게 서술함이다.

《韓非子·難言》曰：「總微說約。」《漢書·藝文志》曰：「昔仲尼沒而微言絶，七十子喪而大義乖。」李奇注云：「隱微不顯之言也。」師古曰：「精微要妙之言耳。」案：精微要妙與隱微不顯義同，唐人不識字，更立一義。

《한비자·난언》에 이르기를, 정미한 도리를 총괄하여, 간약한 언사로써 말해 낸다. 《한서·예문지》에 이르기를, 종전에 공자가 거세하니, 「미언」은 곧 단절하고, 친자한 칠십 위의 제자가 세상을 떠나니, 경서의 「대의」는 곧 괴위하였다. 한인의 이기는 주를 지어 이르기를, 「미언」은 은회하여 현로하지 않는 말이다. 당인의 안사고는 도리어 이르기를, 「미언」은 지나지 않아 정미요묘한 말일 뿐이다. 혜동은 여기에 안단하기를, 정미요묘와 은미불현은 본래 곧 한 개의 뜻이며, 당대의 사람은 훈고에 통하지 못하여, 비로소 따로 한 가지 해석을 세웠다.

又《春秋》家有《左氏微》《鐸氏微》《張氏微》《虞氏微傳》，師古曰：「微謂釋其微指。」《後漢·方術傳》，秦密曰：「董扶襃秋豪之善，貶纖介之惡。」謝承書曰，李咸奏曰：「《春秋》之義，貶纖介之惡，採毫末之善。」

《한서·예문지》의 춘추류 안에, 또 저록하여 《좌씨미》《탁씨미》《장씨미》《우씨미전》의 몇 종이 있고, 안사고는 해석하여 이르기를, 서명에 「미」를 쓰는 것은, 이러한 책이 전문으로 《춘추》의 유미한 의지를 천발함을 가리킨다. 《후한서·방술전》 가운데에, 진밀(원문은 「진밀」로 쓴다)은 칭하여 이르기를, 동부는 추호와 같이 세소한 선행을 포양하고, 섬개와 같이 경미한 악행을 폄책하였다. 사승이 지은 바의 《후한서》의 기재에, 이함의 주장에 이르기를, 《춘추》의 의례는, 바로 섬개의 악을 폄책하고 호말의 선을 채록함이다.

《法言·問明》篇曰：「或問明。曰：微。或曰：微何如其明也？曰：微而見之明，其誖乎？聰明其至矣乎！」宋咸云：言窮微乃聰明至極之美也。「子云識微字，敢問大聰明。」咸曰：既知微義，復問大者。「曰：眩眩乎惟天為聰，惟天為明。」眩眩，幽深也。「夫能高其目而下其耳者，匪天也夫。」

양웅의 《법언·문명》편의 기재에 이르기를, 어떤 사람이 무엇을 「명」이라 부르는가를 묻자, 양웅은 회답하여 이를 「미」라 하였다. 그 사람은 다시 묻기를, 유미가 어떻게 명이라 말할 수 있는가. 양웅에 이르기를, 능히 유미한 곳에서 곧 그것을 보는 것이, 이것이 비로소 명이다——어찌 말이 틀렸겠는가. 이총목명하여 이 지보에 이르면, 헤아려 극치라 해야 한다. 송대의 송함은 주해하여 이르기를, 이는 강구하는 바는 유미를 궁구하여야 총명이 극점에 이르는 미덕이다. 문화하는 사람은 또 이르기를, 그대는 이미 이 「미」 글자를 알았다. 청컨대 무엇을 대총명으로 하는가. 송함에 이르기를, 묻는 자가 이미 「미」의 함의를 명백히 하면, 곧 다시 그 더 큰 것을 추문한다. 양웅은 답하여 이르기를, 유심하여 헤아리기 어렵다——오직 하늘만이 비로소 참된 총으로 헤아리고, 오직 하늘만이 비로소 참된 명으로 헤아린다. 「현현」은 곧 유심한 모양이다. 능히 눈을 가장 높이 들고, 또 능히 귀를 가장 낮게 굽혀 듣지 않음이 없는 것은, 하늘을 제하고 다시 누가 능히 하겠는가.

《太玄》曰：「一也者，思之微也。」《老子·道經》曰：「搏之不得名曰微。」無形曰微，言一無形體。《孫子》曰：「微乎微，微至於無形。」言其微妙所不可見。「神乎神，神至於無聲。」

양웅의 《태현》에 이르기를, 이른바 「일」이란 곧 사려의 가장 유미한 개단이다. 《노자》의 상편의 《도경》에 이르기를, 손을 뻗어 잡아도 잡히지 않는다——이를 곧 「미」라 부른다. 혜동은 문을 따라 해석하기를, 형체가 없는 것을 비로소 「미」라 부르는 것은, 말하는 바는 「일」은 본래 가리킬 만한 형질이 없음이다. 《손자·허실》에 이르기를, 미묘하도다 미묘하여, 미묘하여 볼 만한 형적이 없기에 이른다. 혜동은 해석하기를, 이는 말하는 바는 그것이 정미하여 사람으로 하여금 보는 길이 없게 함이다. 《손자》는 이어서 이르기를, 신기하도다 신기하여, 신기하여 들을 만한 성향이 없기에 이른다.

《韓詩外傳》曰：「至精而妙乎天地之間者，德也。《詩》曰：『德輶如毛，民鮮克舉之。』」《慎子》曰：「夫德清（疑作精）微而不見，聰明而不發，是故外物不累其內。」《文選》注。

《한시외전》에 이르기를, 천지 사이에서 가장 정순하고 가장 미묘한 물건은, 곧 「덕」이다. 그러므로 《시경·대아·증민》에 이르기를, 덕은 가볍기가 한 오라기 털과 같으나, 백성 가운데에 도리어 들 수 있는 사람이 적다. 《신자》에 이르기를, 덕은 청미하여 볼 수 없고, 총명하여 밖에 드러내지 않는다. 이로써 몸 밖의 물은 그의 내심을 겸루하지 않는다. 혜동은 「청」 글자 아래에 협주하여, 이 글자는 본래 마땅히 「정」으로 해야 함을 의심한다. 이 조는 《문선》의 이선주가 인용한 바에 보인다.

《淮南·本經》曰：「夫至大，天地弗能含也；至微，神明弗能領也。」注云：「領，理也。」《范子計然》曰：「見微知著。」《文選》四十二。《鶡冠子》曰：「精微者，天地之始也。」又曰：「遠之近，顯乎隱，大乎小，眾乎少，莫不從微始。」

《회남자·본경훈》에 이르기를, 가장 큰 물건은, 천지를 데려도 수납하지 못한다. 가장 유미한 물건은, 신명을 데려도 통섭하여 붙들지 못한다. 고유의 주에 이르기를, 「령」은 곧 통리이다. 《범자계연》에 이르기를, 세미한 묘두를 보면 곧 능히 현저한 결과를 추지한다——이 조는 《문선》의 주의 권사십이에 인용한 바에 보인다. 《관관자》에 이르기를, 정미는 천지의 개단이다. 또 이르기를, 먼 것은 가까운 데에서 나고, 현한 것은 은한 데에서 나고, 큰 것은 작은 데에서 나고, 많은 것은 적은 데에서 난다——한 가지로서 유미한 곳에서 걸음을 시작하지 않음이 없다.

《說苑·敬慎》篇曰：韓平子問於叔向曰：「剛與柔孰堅？」對曰：「臣年八十矣，齒再墮而舌尚存。老耼有言曰：『天下之至柔馳騁天下之至堅。』又曰：『人之生也柔弱，其死也剛強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。』因此觀之，柔弱者生之徒也，剛強者死之徒也。夫生者毀而必復，死者破而愈亡，吾是以知柔之堅於剛也。」平子曰：「善哉！然則子之行何從？」叔向曰：「臣亦柔耳，何以剛為？」平子曰：「柔無乃脆乎？」叔向曰：「柔者，紐而不折，亷而不缺，何為脆也？天下之道微者勝，是以兩軍相加而柔者克之，兩仇爭利而弱者得焉。」

《설원·경신》편의 기재에 이르기를, 한평자는 진나라의 대부 숙향에게 청교하여, 강과 유는 어느 한 쪽이 더 견고한가를 물었다. 숙향은 회답하여 이르기를, 나는 나이가 이미 여든이요, 이빨은 두 번 빠졌으나, 혀는 도리어 오히려 완호하다. 노자가 말하기를, 천하의 가장 유약한 물건은 능히 천하의 가장 견경한 물건 가운데에서 치빙한다. 또 이르기를, 사람은 살아 있을 때는 신체가 유연하고, 죽으면 곧 강경하게 변하며, 초목만물은 살아 있을 때는 유눈하고, 죽으면 곧 고고하게 변한다. 이로 말미암아 보면, 유약은 생의 일류에 속하고, 강강은 사의 일류에 속한다. 살아 있는 물건은 손상을 입으면 반드시 능히 복원하고, 죽은 물건은 한번 깨지면 철저히 끝난다. 나는 이로써 유가 강보다 더 견고함을 안다. 한평자에 이르기를, 말이 좋다——그러면 그대는 스스로 행사함에 어느 한 변에 의종하는가. 숙향에 이르기를, 나도 또한 지나지 않아 유를 취할 뿐이니, 무엇을 반드시 강으로 하겠는가. 한평자에 이르기를, 유는 어찌 너무 취약하지 않겠는가. 숙향에 이르기를, 유한 물건은 굽히나 꺾이지 않고, 마손하나 결함이 생기지 않는다——어찌 취하겠는가. 천하의 규율은 유미한 한 쪽이 이긴다. 그러므로 두 군이 대루할 때는 유한 한 쪽이 능히 적을 이기고, 두 쪽이 이를 다툴 때는 약한 한 쪽이 능히 손을 얻는다.

《三統曆》曰：「傳曰：元，善之長也。共養三德為善。」孟康注云：「謂三統之微氣也，當施育萬物，故謂之德。」趙岐《孟子》注云：「微，小也。」高誘《呂覽》注云：「微，要眇覩，未萌之萌也。」

유흠의 《삼통력》에 이르기를, 《주역·문언전》은 「원은 선의 어른이다」라 강구하니, 천·지·인의 삼통의 덕을 겸양하여야 비로소 「선」이라 칭할 수 있다. 맹강은 주를 지어 이르기를, 여기의 삼덕은 삼통 가운데의 세미한 기를 가리키며, 그것들은 만물을 시화양육해야 한다. 그러므로 「덕」이라 칭한다. 조기가 《맹자》에 주하여 이르기를, 「미」는 곧 작음이다. 고유가 《여씨춘추》에 주하여 이르기를, 「미」는 은약하여 볼 수 있고, 맹아 이전의 맹아이다.

《說文》曰：「尾，微也。」《易》以下為尾，上為角。《說文》曰：「微，隱行也。《春秋傳》曰：白公其徒微之。」又曰：「妙也，從人從攴，豈省聲。」然則微妙之微當作。

《설문해자》에 이르기를, 「미(尾)」는 곧 「미(微)」이다. 혜동은 이어서 안단하기를, 《주역》은 바로 한 괘의 가장 아래의 초효로써 「미(尾)」를 삼는다——《미제》의 초육 「그 꼬리를 적신다」와 같다. 가장 위의 한 효로써 「각(角)」을 삼는다——《진》의 상구 「그 뿔을 진한다」와 같다. 《설문》은 또 이르기를, 「미」는 은폐하여 행함이다——아울러 《춘추좌씨전》의 「백공의 그 도당은 이를 미한다」를 인용하여 증거로 삼는다——백공승이 패사한 뒤, 그의 당도는 시수를 감추었다. 《설문》은 따로 한 글자가 있어 이르기를, 그 글자는 정묘의 뜻이며, 글자의 형은 인을 따르고 복을 따르며, 「개」 글자를 생략하여 성부를 삼는다. 혜동은 이로 말미암아 단정하기를, 「미묘」의 「미」는 본래 마땅히 그 글자로 써야 한다. 해당 글자(마땅히 「𢕬」이어야 한다)는 원문의 두 곳에서 이미 탈락하였다. 지금은 오히려 저본의 원모양을 따라, 보쓰기를 더하지 않는다.

《荀子·致仕》篇曰：「知微而論，可以為師。」《詩·烝民》曰：「人亦有言，德輶如毛，民鮮克舉之。我儀圖之，維仲山甫舉之，愛莫助之。」毛傳曰：「愛，隱也。」隱微之地，故人莫能助。

《순자·치사》편에 이르기를, 유미를 알고 그런데 또 능히 강설하여 명백하면, 곧 사람의 스승을 할 수 있다. 《시경·대아·증민》에 이르기를, 사람들에게 한 구의 옛말이 있어 이르기를, 덕은 가볍기가 털과 같으나, 백성 가운데에 도리어 들어 움직이는 사람이 적다. 나는 자세히 이 구의 말을 췌도하니, 다만 중산보 한 사람만이 들 수 있으나, 가석하게도 은미한 덕은 곁 사람이 도움을 도울 수 없다. 모형의 《모시고훈전》은 해석하기를, 「애」는 곧 은이다. 혜동은 문을 따라 신설하기를, 덕행은 은미의 땅에 떨어진다. 그러므로 남이 서로 도울 길이 없다.

《中庸》曰：「是故君子篤恭而天下平。《詩》云：予懷明德，不大聲以色。子曰：聲色之於以化民，末也。《詩》曰：德輶如毛。毛猶有倫。上天之載，無聲無臭。至矣。」

《중용》의 말장에 이르기를, 그러므로 군자는 다만 독후공경할 뿐이니, 천하가 자연히 태평하다. 그것은 《시경·대아·황의》의 「나는 명덕을 회리하고, 소리를 크게 하여 낯빛으로 하지 않는다」를 인용하여, 상천이 문왕의 광명의 덕을 가허하여, 질언여색에 의지하지 않음을 말한다. 또 공자의 말을 인용하여 이르기를, 성음안색을 써서 백성을 교화하는 것은, 가장 말의 한 등급의 수단이다. 다시 《시경·대아·증민》의 「덕은 털과 같이 가볍다」를 인용하나, 털은 필경 오히려 형상이 비길 만한 것이 있다. 이에 《시경·대아·문왕》의 「상천의 재는 소리도 없고 냄새도 없다」를 인용하여, 상천이 만물을 화육함은 이미 성음도 없고 또 기미도 없음을 말한다——이것이 비로소 헤아려 극처에 강구한 것이다.

《禮器》曰：「禮有以少為貴者，以其內心也。德產之致也精微，觀天下之物，無可以稱其德者，如此則得不以少為貴乎？是故君子慎其獨也。」案：德產之致也精微，所謂德輶如毛也；觀天下之物無可以稱其德者，故民鮮克舉之也；君子慎其獨，故愛莫助之也。

《예기·예기》에 이르기를, 례에 적은 것으로써 귀하게 여기는 것이 있으니, 귀하게 여김은 마음을 써서 안에 있음을 까닭으로 한다. 덕이 생성하는 바의 극치는 정미하여 보기 어렵고, 천하의 기물을 두루 관하여, 한 가지로서 이러한 덕과 서로 칭할 만한 것이 없다. 이와 같이 보면, 어찌하여 「소」로써 귀하게 하지 않을 수 있겠는가. 그러므로 군자는 혼자 있을 때에 격외로 신중한다. 혜동의 안단에 이르기를, 「덕산의 지하여 정미하다」는, 바로 《시》구의 「덕은 털과 같이 가볍다」에 대응하고, 「천하의 물을 관하여 그 덕을 칭할 만한 것이 없다」는, 그러므로 《시》에 「백성은 드물게 이를 들 수 있다」라 하며, 「군자는 그 독을 신중한다」는, 그러므로 《시》에 「애는 이를 도울 수 없다」라 한다. 그는 《예기》의 이 한 단을 써서 《증민》의 세 구를 인증하여, 「신독」과 「미」를 관통하여 하나를 이룬다.

《管子·白心》曰：「道之大如天，其廣如地，其重如石，其輕如羽。」荀子《不苟》曰：「操而得之則輕。」《詩》曰：「德輶如毛。」輕則獨行，愛莫助之。《莊子·齊物》曰：「天下莫大於秋豪之末而太山為小。」

《관자·백심》에 이르기를, 도는 크기가 하늘과 같고, 넓기가 땅과 같고, 무겁기가 돌과 같고, 가볍기가 털과 같다. 《순자·불구》에 이르기를, 그것을 손 안에 잡으면 곧 가볍다고 느낀다. 혜동은 《시경》의 「덕은 털과 같이 가볍다」로써 서로 인증하고, 아울러 형세를 따라 신설하기를, 이미 가벼우면, 다만 독자로 가서 행할 뿐이다——그러므로 《시》는 이어서 「애는 이를 도울 수 없다」라 한다. 《장자·제물론》에 이르기를, 천하에 추호의 말초보다 큰 물건이 없고, 그런데 태산은 도리어 작다고 헤아린다——도의 안광에서 보면, 대소의 분은 아울러 집착할 수 없다.

《淮南·原道》曰：「神托於秋豪之末。」高注：「言微妙也。」「而大與宇宙之總。」高注：「宇宙諭天地總合也。」又曰：「貴虛者以豪末為宅也。」高注：「虛者，情無所念慮也；以豪末為宅者，言精微也。」《俶真》曰：「夫秋豪之末淪於無間而復歸於大矣。」高誘注云：「秋豪微妙，故能入於無間。間，孔。言道無形，以豪末比道，猶復為大也。」

《회남자·원도훈》에 이르기를, 신은 추호의 말초 위에 기탁할 수 있다. 고유의 주에 이르기를, 이는 말하는 바는 그것이 정미함이다. 원문은 이어서 이르기를, 그것은 또 크기가 능히 온전한 우주를 총괄한다. 고유의 주에 이르기를, 「우주」는 천지의 총합을 가리킨다. 《원도훈》은 또 이르기를, 허정을 중시하는 사람은, 호말을 자기의 거소로 삼는다. 고유의 주에 이르기를, 이른바 「허」란 마음속에 념려를 두지 않음이요, 「호말로써 택을 삼는다」란 말하는 바는 그가 정미하여 극점에 이른다. 《초진훈》에 이르기를, 추호의 말초는 능히 틈새 없는 지방에 침입하고, 이어서 뒤에 광대로 회복한다. 고유의 주에 이르기를, 추호는 지극히 정미하니, 그러므로 능히 무극한 곳에 진입한다. 「간」은 곧 공극이다. 이는 말하는 바는 도는 형체가 없고, 호말을 써서 도를 비의하나, 호말은 도리어 오히려 지나치게 큼을 헤아린다.

《意林》引《太公金匱》曰：武王問五帝之戒。太公曰：「道自微而生，禍自微而成。慎終與始，完如金城。」

《의림》은 《태공금궤》를 인용하여 기재하기를, 주무왕은 태공에게 오제가 남긴 바의 잠계를 청교하였다. 태공은 회답하여 이르기를, 도는 세미한 곳에서 생장하고, 화도 또한 세미한 곳에서 양성된다. 개두에서 결미에 이르기까지 모두 신중을 보지하면, 사람은 금성과 같이 완고하여 깨지지 않는다.

《易乾鑿度》曰：「天氣三微而成著，三著而成體。」鄭注云：「五日為一微，十五日為一著，故五日有一候，十五日成一氣也。冬至陽始生，積十五日至小寒為一著，至大寒為二著，至立春為三著，凡四十五日而成一節，故曰三著而成體也。正月則泰卦用事，故曰成體而郊也。」

위서의 《역건착도》에 이르기를, 하늘의 기는 세 개의 「미」를 경과하여야 한 개의 「저」를 형성하고, 세 개의 「저」를 경과하여야 형체를 성취한다. 정현은 주해하여 이르기를, 닷새를 헤아려 한 「미」로 하고, 보름을 헤아려 한 「저」로 한다. 그러므로 닷새를 한 후로 하고, 보름을 한 절기로 이룬다. 동지 그 날에 양기가 시작하여 맹생하여, 쌓여 차서 보름이 되어 소한에 이르는 것은 첫 번째의 「저」이요, 대한에 이르는 것은 두 번째의 「저」이요, 입춘에 이르는 것은 세 번째의 「저」이며, 모두 함께 마흔닷새가 되어 한 절을 이룬다. 그러므로 「세 저가 되어 체를 이룬다」라 한다. 정월에 이르면, 《태》괘가 당령하여 일을 쓴다. 그러므로 형체가 이미 이루어지면 교제의 례를 거행할 수 있다고 한다.

《後漢書·魯恭傳》，恭議奏曰：「孝章皇帝深惟古人之道，助三正之微，定律著令。」注云：「三正，三微也。」《前書音義》曰：「言陽氣始施，萬物微而未著，故曰微。」

《후한서·노공전》의 기재에, 노공의 주의에 이르기를, 효장황제는 심절히 고인의 도를 체찰하고, 삼정의 양기가 처음 싹트는 유미를 부조하여, 이로써 율조를 제정하고 법령을 저위하였다. 당인의 이현의 주에 이르기를, 이른바 「삼정」이란 곧 「삼미」이다. 《한서음의》는 해석하기를, 이는 말하는 바는 양기가 갓 시화를 시작하여, 만물이 돌이켜 유미하여 아직 현저하지 않다. 그러므로 「미」라 부른다.

《陳寵傳》：漢舊事，斷獄報重常盡三冬之月，是時帝始改用冬初。孝章，十月而已。元和二年，長水校尉賈宗上言，以為斷獄不盡三冬，故陰氣微弱，陽氣發洩，招致災旱，事在於此。帝以其言下公卿議。寵奏曰：「夫冬至之節，陽氣始萌，故十一月有蘭、射干、芸、荔之應。」《易通卦驗》曰：「十一月廣莫風至，則蘭、夜乾生。」《時令》曰：「諸生蕩，安形體。」仲冬一陽爻生，草木皆欲萌動。「天以為正，周以為春。」正、春皆始也。十一月萬物微而未著，天以為正而周以為歲首。「十二月陽氣上通，雉雊雞乳，地以為正，殷以為春。」十二月二陽爻生，陽氣上通。「十三月陽氣已至，天地已交，萬物皆出，蟄蟲始振，人以為正，夏以為春。」十三月，今正月也，萬物皆出於地，人始初見，故曰人以為正。「三微成著，以通三統。」統者，統一歲之事。

《후한서·진총전》의 기재에 이르기를, 한나라의 구례에 비추면, 사죄를 판결하고 중형을 상보함은 조례로 동계의 석 달을 모두 지나기를 기다렸는데, 장제에 이르러서야 초동에 고쳐 판리하였다. 이른바 효장의 개도, 또한 지나지 않아 십월로 앞당긴 것일 뿐이다. 원화 이년에, 장수교위 가종은 글을 올려, 이르기를, 옥을 결함에 동계 석 달을 다 쓰지 않아, 이로써 음기가 미약하고 양기가 외설하여, 한재를 초래한다——결결은 곧 여기에 있다. 장제는 그의 말을 공경에 맡겨 토론하게 하였다. 진총은 주를 올려 이르기를, 동지의 이 절기는, 양기가 갓 맹동한다. 그러므로 십일월에 난초·사간·운향·려정이 있어 때에 응하여 난다. 혜동은 여기에 위서의 《역통괘험》을 인용하니, 십일월에 광막풍이 한번 이르면, 난과 야간은 곧 자라난다. 또 《시령》을 인용하니, 각종의 생물은 맹동하여, 형체를 안양한다. 아울러 협주하여 이르기를, 중동 때는 한 개의 양효가 처음 나서, 초목은 모두 맹동해야 한다. 진총은 이어서 이르기를, 이 달은 하늘은 그것으로써 정월을 삼고, 주나라는 그것으로써 봄을 삼는다. 혜동의 주에 이르기를, 「정」과 「춘」은 모두 시작의 뜻이며, 십일월은 만물이 돌이켜 유미하여 현저하지 않다. 그러므로 하늘은 이로써 정을 삼고 주는 이로써 세수를 삼는다. 진총은 또 이르기를, 십이월은 양기가 위를 향하여 관통하고, 들꿩은 울고 집닭은 알을 품으며, 땅은 그것으로써 정월을 삼고 은나라는 그것으로써 봄을 삼는다. 혜동의 주에 이르기를, 십이월은 두 개의 양효가 생성하여, 양기는 위로 통한다. 진총은 다시 이르기를, 십삼월은 양기가 이미 이르러, 천지는 교통하고 만물은 다 나오며, 칩복한 충치는 활동을 시작하고, 사람은 그것으로써 정월을 삼고 하나라는 그것으로써 봄을 삼는다. 혜동의 주에 이르기를, 이른바 십삼월이란 곧 지금의 정월이며, 만물은 모두 땅속에서 뛰쳐나오고, 인사도 또한 비로소 단예를 처음 본다. 그러므로 사람은 이로써 정을 삼는다고 한다. 진총은 총괄하여 이르기를, 세 개의 「미」는 쌓여 한 개의 「저」를 이루고, 이로 말미암아 천·지·인의 삼통을 관통한다. 구주에 이르기를, 「통」은 곧 한 온 해의 정사를 통섭하는 뜻이다.

棟案：何休《公羊》注云：「統者，始也。」「周以天元，殷以地元，夏以人元。若以此時行刑，則殷周歲首皆當流血，不合人心，不稽天意。《月令》曰：孟冬之月」——孟冬當作季秋——「趣獄刑，無留罪。明大刑畢在立冬也。秦為虐政，四時行刑；聖漢初興，改從簡易，蕭何草律，季秋論因，俱避立春之月而不計天地之正，二王之春，實頗有違。」言蕭何不論天地之正及殷周之春，實乖正道。「陛下探幽析微，允執其中，革百載之失，建永年之功，上有迎承之敬，下有奉微之惠，三正之月，不用斷獄，敬承天意，奉順三微也。稽《春秋》之文，《春秋》於春每月書王，所以統三統，當《月令》之意，聖功美業不宜中疑。」書奏，帝納之。《白虎通》述三微與此略同。

혜동의 안단에 이르기를, 하휴의 《춘추공양해고》에 이르기를, 「통」은 곧 시작이다. 진총의 주 가운데는 이어서 강구하기를, 주는 하늘로써 원을 삼고, 은은 땅으로써 원을 삼고, 하는 사람으로써 원을 삼는다. 만약 이 석 달 안에 형을 행하면, 곧 은·주의 세수가 모두 피를 보아야 하니, 이미 인심에 합하지 않고, 또 천의에 합하지 않는다. 그는 《월령》의 「맹동의 달에는 옥형을 재촉하고, 죄를 머무르게 하지 말라」를 인용하니, 혜동의 협주는 지적하여 「맹동」은 마땅히 「계추」로 해야 한다. 볼 만한 것은 중형은 모두 입동 이전에 판료해야 한다. 진나라는 포정을 시행하여, 일년 사계절에 모두 사람을 죽였다. 본조는 처음 흥하여, 고쳐 간이를 따르며, 소하는 율령을 기초하여, 계추에 죄수를 논결한다고 규정하였다. 모두 입춘의 달을 피하였으나, 그런데 천지의 정과 은주 양대의 춘월에 고급하지 못하였다——실재로 파히 위배가 있다. 혜동은 이 한 구를 해석하기를, 말하는 바는 소하는 다만 입춘을 피할 줄을 알 뿐, 천지의 정과 은·주의 춘을 논하지 않았다——확실히 정도에 배리하였다. 진총은 최후에 이르기를, 폐하는 유은을 탐구하고 정미를 부석하여, 능히 중도를 지수하고, 백년의 실오를 혁제하고, 장구한 공업을 건립한다. 위에 대하여는 천시를 영승하는 공경이 있고, 아래에 대하여는 삼미를 봉행하는 은혜가 있다. 삼정의 달에서 옥을 결함을 정지하는 것은, 바로 천의를 경승하고 삼미에 순봉함이다. 《춘추》의 문법을 고찰하니, 그것은 춘계에서 매달에 모두 한 개의 「왕」 글자를 쓴다——곧 써서 삼통을 통섭하는 것이며, 이는 《월령》의 용의와 서로 합한다. 이와 같은 성덕미업은 중도에 지의해서는 안 된다. 주장은 올라가서, 장제는 그의 의견을 채납하였다. 혜동은 보충하기를, 《백호통》의 삼미를 논함은, 이 단과 대체로 서로 같다.

《白虎通》曰：「正朔有三，何？本天有三統，謂三微之月也。明王者當奉順而承之，故受命各統一正也，敬始重本也。朔者，蘇也，革也，言萬物革更於是，故統焉。」

《백호통》에 이르기를, 정삭은 무엇을 위하여 세 가지가 있는가. 근본원인은 하늘에 삼통이 있어, 곧 양기가 처음 싹트는 세 개의 「미」월에 있다. 이는 표명하는 바는 수명의 왕은 마땅히 천도를 봉순하여 이를 승접해야 한다. 그러므로 매 한 대가 수명하면 각기 한 가지의 정삭을 통용한다——신중히 개단을 중시하고 근본을 중시함을 위함이다. 「삭」에 소성·변혁의 두 층의 뜻이 있어, 말하는 바는 만물이 이 때에 이르러 갱신변혁한다. 이로써 그것으로써 일통의 기점을 삼는다.

《漢書·劉向傳》，向疏曰：「王者必通三統，明天命所授者博，非獨一姓也。」應劭曰：「二王之後與己為三統也。」孟康曰：「天地人之始也。」

《한서·유향전》에 실리기를, 유향은 소를 올려 이르기를, 임금이 되는 사람은 반드시 삼통을 관통하여, 써서 천명이 주는 바가 아울러 한 성에 국한하지 않고, 그런데 넓게 덕 있는 사람에게 미침을 표명한다. 응소의 주에 이르기를, 이른바 삼통이란, 앞의 양대의 제왕의 후예와 본조를 합하여 헤아려 삼통을 이룬다. 맹강의 주에 이르기를, 삼통이란 곧 천·지·인의 세 자의 개단이다.

《中庸》曰：「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」又云：「知微之顯，可與入德矣。」太史公《史記》贊曰：「《易》本隱以之顯。」愚謂：隱者，乾初九也，至二則顯矣，故云隱以之顯。《文言》釋九二云「閒邪存其誠」，二陽不正，故曰閒邪存誠，謂慎獨也。荀子曰：「不誠則不能獨。」獨則形，隱猶曲也。《中庸》曰：「其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著。」《孝經緯》「天道三微而成著」，皆是義也。「唯天下至誠」謂九五也，「其次致曲」謂九二也。唯天下至誠，誠者也；其次致曲，誠之者也。致曲即孟子思誠。二升坤五，所謂「及其成功一也」。

『중용(中庸)』에 이르기를: 숨은 곳보다 드러나기 쉬운 것이 없고, 유미(幽微)한 곳보다 밝아지기 쉬운 것이 없으니, 그러므로 군자는 홀로 있을 때 가장 삼간다. 또 이르기를: 유미한 것이 마침내 드러남을 알면 이로써 덕에 들어갈 수 있다. 사마천(司馬遷)은 『사기(史記)』 찬에서 이르기를: 『주역(周易)』은 은미(隱微)에서 출발하여 현저(顯著)로 나아가는 책이다. 혜동(惠棟)이 스스로 뜻을 펴기를: 이른바 「은(隱)」은 『건(乾)』괘 초구(初九) 한 효를 가리키니, 구이(九二)에 오르면 드러난다. 그러므로 「본은이지현(本隱以之顯)」이라 한다. 『문언전(文言傳)』이 구이를 「한사존기성(閑邪存其誠)」 한 구로 푸는 것은, 구이가 양으로 음에居하여 자리가 바르지 못하므로 사념을 막고 성의를 길러야 하기 때문이니, 이것이 곧 신독(愼獨)이다. 순자(荀子)에 이르기를: 성(誠)하지 않으면 독(獨)을 지키지 못한다. 독을 지키면 형적이 보이게 되고, 「은」은 곧 『중용』이 말하는 「곡(曲)」에 해당한다. 『중용』에 이르기를: 그 다음 등급의 사람은 편곡(偏曲)한 한 끝에서 공부를 하여, 편곡한 곳에서도 성에 이를 수 있고, 성이 있으면 형이 드러나고, 형이 드러나면 빛난다. 『효경위(孝經緯)』의 「천도삼미이성저(天道三微而成著)」도 모두 같은 이치를 말한다. 혜동이 다시 효위(爻位)로 배속하기를: 「유천하지성(唯天下至誠)」은 구오(九五)를 가리키고, 「기차치곡(其次致曲)」은 구이를 가리킨다. 지성은 타고나서 성한 사람이고, 치곡은 노력하여 성을 구하는 사람이니, 「치곡」은 곧 『맹자(孟子)』가 말하는 「사성(思誠)」이다. 구이가 위로 올라 곤(坤)위의 오에居하는 것은, 바로 『중용』의 「성공이 되면 같다」에 합한다.

乾善九五，坤善六二。乾二中而不正，三正而不中，四不中不正。二養正，三求中，兼之四也。以《中庸》言之，二、三學知利行者也，四困知勉行者也，五生知安行者也，及其知之、及其成功則一也。

『건(乾)』괘는 구오(九五)를 최선으로 삼고, 『곤(坤)』괘는 육이(六二)를 최선으로 삼는다. 『건』괘의 구이는 중위(中位)에居하나 바르지 못하고, 구삼은 정위(正位)에 해당하나 중(中)이 아니며, 구사는 중도 아니고 정도 아니다. 구이는 정도(正道)를 함양하고, 구삼은 중도(中道)를 추구하니, 둘을 합하여 보는 자가 바로 구사다. 『중용』의 설로 배속하면: 구이·구삼은 「배워서 알고, 이롭게 행하는」 등급이고, 구사는 「곤궁하여 알고, 힘써 행하는」 등급이며, 구오는 「나서 알고, 편안히 행하는」 등급이다. 그러나 참으로 알고 참으로 이루면, 세 자 사이에는 구별이 없다.

《虞書·皐陶謨》曰：「兢兢業業，一日二日萬幾。」注云：「幾，微也。言當戒懼萬事之微。」又曰：「安女止，惟幾惟康。」注云：「念慮幾微，以保其安。」

『상서(尚書)·우서(虞書)·고도모(皐陶謨)』에 이르기를: 조심하고 신중하면 하루 이틀 사이에 만 건의 기미(幾微)가 결단을 기다린다. 옛 주석에 풀이하기를: 「기」는 곧 유미(幽微)니, 만사의 세미한 싹에 경계와 두려움을 품어야 함을 말한다. 『고도모』에 또 이르기를: 그대가居한 자리에 편안히 하고, 기미에 유의하여 안녕을 구하라. 옛 주석에 풀이하기를: 생각과 뜻이 아직 기미에 있을 때 이를 살펴야 비로소 그 안녕을 보전할 수 있다.

又曰：「帝庸作歌曰：勑天之命，惟時惟幾。」注云：「奉正天命以臨民，惟在順時，惟在慎微。」《顧命》，王曰：「思夫人自亂於威儀，爾無以釗冒貢於非幾。」

『고도모』에 또 이르기를: 순제(舜帝)가 이에 노래를 지어 이르기를, 상천의 명을 봉행함은 온전히 천시(天時)를 따름에 있고, 온전히 기미를 삼가 살핌에 있다. 옛 주석에 풀이하기를: 바른 천명을 떠받들어 백성을 다스림은, 하나는 시(時)를 따름에 있고 하나는 미(微)를 삼감에 있다. 『상서·고명(顧命)』에 기록하기를, 성왕(成王)이 임종에 당부하여 이르기를, 사람은 왕왕 스스로 위의(威儀)에서 허물을 내니, 너희는 결코 태자 괄(釗)을 하여금 경솔하게 기미의 바름에 맞지 않는 일에 빠지게 하지 말라.

幾者吉之先見，非幾不善也。《繫上》曰：「夫易，聖人之所以極深而研機也。」鄭注云：「機當為幾。幾，微也。」包咸注《論語》云：「幾者，微也。」《說文》同。

혜동(惠棟)이 『고명』의 「비기(非幾)」 두 글자를 따라 풀이하기를: 「기」는 길조가 가장 먼저 드러나는 싹이니, 그러므로 「비기」는 곧 불선(不善)이다. 『계사상전(繫辭上傳)』에 이르기를: 『주역』은 성인이 유심(幽深)을 다하고 기미를 연구하는 책이다. 정현(鄭玄) 주에 이르기를: 「궤(機)」자는 「기(幾)」로 해야 하니, 「기」는 곧 유미이다. 포함(包咸)의 『논어(論語)』 주에도 「기」는 유미라 하고, 『설문해자(說文解字)』의 훈석도 이와 같다.

又曰：「子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。」虞注云：「幾謂陽也，陽在復初稱幾。」王弼曰：「幾者，去無入有。」《易正義》曰：「幾者，去無入有，有理而未形之時。」

『계사하전(繫辭下傳)』에 또 이르기를: 공자가 말하기를, 기(幾)를 아는 자는 거의 신(神)에 가깝지 않겠는가. 군자는 윗사람과 사귐에 아첨하지 않고 아랫사람과 사귐에 업신여기지 않으니, 이를 기를 안다고 한다. 이른바 「기」란, 동향이 갓 싹트는 세미한 곳이요, 길조가 가장 먼저 드러나는 단서이다. 군자는 기를 보면 곧 행하니 하루가 다하기를 기다리지 않는다. 우번(虞翻) 주에 이르기를: 「기」는 양효를 가리키니, 양기가 『복(復)』괘 초효에 엎드릴 때를 「기」라 칭한다. 왕필(王弼)이 이르기를: 「기」는 무(無) 가운데서 나와 유(有)로 들어가는 그 찰나이다. 공영달(孔穎達) 『주역정의(周易正義)』에 이르기를: 「기」는 무를 떠나 유로 들어가, 이치는 이미 갖추어졌으나 형적이 아직 이루어지지 않은 그 한때이다.

《文言》曰：「知至至之，可與幾也。」述云：至謂初。幾者，動之微，知微知章，故可與幾。《尚書·皐陶謨》曰：「無教佚欲有邦，兢兢業業，一日二日萬幾。」偽孔氏注云：「幾，微也。言當戒懼萬事之微。」荀子云：「善日者王。」又云：「王者敬日。」與《書》義同。

『건·문언』에 이르기를: 이르러야 할 걸음을 알고 참으로 그곳에 이르는 사람이면, 이런 사람과 더불어 「기」를 논할 수 있다. 혜동이 『주역술(周易述)』에서 펴기를: 이 「지(至)」는 초효를 가리킨다. 「기」는 동향이 갓 싹트는 세미한 곳이니, 미(微)를 알고 또 현(顯)을 알기에 그와 더불어 기를 논할 만하다. 『상서·고도모』에 이르기를: 제후로 하여금 기호와 욕심에 방종하게 하지 말고, 조심하고 신중하면 하루 이틀 사이에 만 건의 기미가 있다. 옛题 공안국(孔安國)의 주에 이르기를: 「기」는 유미니, 만사의 세미한 곳에 경계심을 품어야 함을 말한다. 순자에 이르기를: 날마다 잘 쓰는 자는 왕이 될 수 있다. 또 이르기를, 왕자(王者)는 날마다를 공경한다. 이는 『상서』의 뜻과 바로 상합한다.

《尚書大傳》曰：「在旋機玉衡，以齊七政。」玉衡，斗也。「旋機者何也？」傳曰：「旋者，還也；機者，幾也，微也。其變幾微而所動者大，謂之旋機。是故旋機謂之北極。」

『상서대전(尚書大傳)』이 『요전(堯典)』의 「재선기옥형 이제칠정(在璇璣玉衡 以齊七政)」을 인용하여, 북두(北斗)로 일월과 오성의 운행을 교정한다. 혜동 협주: 「옥형(玉衡)」은 곧 북두이다. 『대전』이 묻기를: 무엇을 「선기(旋機)」라 하는가. 대답하기를: 「선」은 돌아감이요 「기」는 곧 「기(幾)」, 곧 유미이다. 그 자신의 변동은 지극히 세미하나 견동하는 바는 지극히 크므로, 그러므로 「선기」라 한다. 그러므로 「선기」는 곧 북극(北極)을 가리킨다.

《說文》曰：「幾，微也，殆也，從。」《說文》：「微也，從二么，從戍。戍，兵守也，而兵守者危也。」荀子人心之危與幾同義。

『설문해자』에 이르기를: 「기」는 유미요, 또 위태로움이니, 자형은 어떤 글자에서 소리를 얻는다——그 따르는 글자는 원문에서 이미 탈락했다. 『설문』이 그 글자를 풀어 이르기를: 유미의 뜻이니, 자형은 두 개의 「요(幺)」에 「술(戍)」을 더하여 이루어진다. 「술」은 병기를 들고 지키는 것이요, 병기를 들고 지키는 것은 바로 위험을 뜻한다. 혜동이 이에 근거하여 판단하기를: 순자가 인용한 「인심지위(人心之危)」의 「위」와 「기」는 같은 뜻이니, 「기」가 유미와 위태 두 겹을 겸하여 포함함을 알 수 있다.

邵子《擊壤集》詩云：「何者謂之機？天根理極微。今年初盡處，明日起頭時。此際易得意，其間難下辭。人能知此義，何事不能知。」《孝經鉤命決》曰：「道機合者稱皇。」《文選》注一。

소옹(邵雍) 『이천격양집(伊川擊壤集)」에 한 시가 있어 이르기를: 무엇을 「기(機)」라 하는가. 그것은 천근(天根)의 곳에 있어 이치가 지극히 유미하다. 바로 올해가 다하려는 그 한 순간이, 또한 내일이 시작되는 때이다. 이 교계의 자리는 가장 마음으로 깨닫기 쉬우나, 가장 말로 설명하기 어렵다. 사람이 만약 이 뜻을 알 수 있다면 무슨 일인들 알지 못하랴. 위서 『효경구명결(孝經鉤命決)』에 이르기를: 도기(道機)와 계합하는 자만이 「황(皇)」이라 칭할 만하다. 이 조목은 『문선(文選)』 이선(李善) 주 권일이 인용한 곳에 보인다.

《荀子·解蔽》篇曰：「《道經》曰：人心之危，道心之微，危微之幾，惟明君子而後能知之。」注云：「幾，萌兆也，與機同。」

『순자·해비(解蔽)』 편이 옛 책을 인용하여 이르기를: 『도경(道經)』에 말하기를, 인심(人心)은 험위하여 편안하기 어렵고, 도심(道心)은 유미하여 보이기 어렵다. 이 위(危)와 미(微) 사이의 「기」는 오직 명달한 군자만이 분별할 수 있다. 양량(楊倞) 주에 이르기를: 「기」는 곧萌芽의 조짐이니 「기(機)」자와 서로 통한다.

《咸·彖傳》曰：「山上有澤，咸，君子以虛受人。」《祭義》曰：「孝子將祭，慮事不可以不豫，比時具物，不可以不備，虛中以治之。」

『함(咸)』괘 전문에 이르기를: 산 위에 못이 있으니 이것이 곧 『함』이요, 군자는 이를 본받아 허공한 심흉으로 남을 받아들인다. 이 말은 실은 『대상전(大象傳)』에서 나왔으나 혜동은 여기서 『단전(彖傳)』이라 표기한다. 『예기(禮記)·제의(祭義)』에 이르기를: 효자가 장차 제사하려 할 때, 모든 일을 꾀함에 미리 안배하지 않을 수 없고, 때가 이르러 제물을 갖춤에 갖추지 않음이 없어야 하며, 또한 빛나고 잡념 없는 마음으로 이 모든 것을 주관해야 한다.

《管子·心術》篇曰：「虛無無形謂之道。」又曰：「虛之與人也無閒，唯聖人得虛道。」注云：「虛能貫穿人形，故曰無閒。」又曰：「天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變。」又曰：「虛者萬物之始也。」注云：「有形生於無形也。」

『관자(管子)·심술(心術)』 편에 이르기를: 허(虛)하여 형(形)이 없는 것을 도(道)라 한다. 또 이르기를: 허는 사람에게 간격이 없으니, 오직 성인만이 이 허의 이치를 얻는다. 옛 주석에 풀이하기를: 허는 사람의 형체를 꿰뚫을 수 있으므로 「무간(無間)」이라 한다. 또 이르기를: 하늘의 도는 허에 있고, 땅의 도는 정(靜)에 있다. 허하면 다함이 없고, 정하면 바뀜이 없다. 또 이르기를: 허는 만물의 시작이다. 옛 주석에 풀이하기를: 유형(有形)의 물은 무형(無形) 가운데서 생겨나는 것이다.

賈子《新書·道術》曰：「道者，所從接物也。其本者謂之虛，其末者謂之術。虛者言其精微也，平素而無設施也。術也者，所從制萬物也，動靜之數也。凡此皆道也。」《韓非子·外儲說》，鄭長者有言曰：「夫虛靜無為而無見也。」太史公《自序》曰：「虛者道之常也。」

가의(賈誼) 『신서(新書)·도술(道術)』에 이르기를: 도란 사람이 외물에 접응하는 빙개(憑藉)이다. 그 근본을 「허(虛)」라 하고 그 말절을 「술(術)」이라 한다. 이른바 「허」란, 그것이 정미하여 보기 어렵고 평담하고 소박하여 일부러 배치하지 않음을 말한다. 이른바 「술」이란, 이로써 만물을 제어하는 것이요, 동정진퇴(動靜進退)의 법도이다. 이 두 가지는 모두 도에 속한다. 『한비자(韓非子)·외저설(外儲說)』이 정장자(鄭長者)의 말을 인용하여 이르기를: 허정무위(虛靜無爲)하여 형적을 드러내지 않는다. 사마천 『태사공자서(太史公自序)』에 이르기를: 허는 도의 상태(常態)이다.

《荀子·解蔽》篇曰：「人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜。心未嘗不臧也」——臧讀為藏——「然而有所謂虛；心未嘗不滿也」——滿讀為兩——「然而有所謂一；心未嘗不動也，然而有所謂靜。人生而有知，知而有志，志也者臧」——藏——「也。然而有所謂虛，不以所已臧害所將受謂之虛。心生而有知，知而有異，異也者，同時兼知之；同時兼知之，兩也，然而有所謂一，夫不以一害此一謂之壹。心臥則夢，偷則自行，使之則謀，故心未嘗不動也，然而有所謂靜，不以夢劇亂知謂之靜。未得道而求道者謂之虛壹而靜，知道察、知道行、體道者也。虛壹而靜謂之大清明。」

『순자·해비』 편에 이르기를: 사람이 무엇으로 도를 아는가. 마음으로 안다. 마음이 무엇으로 아는가. 허(虛)·일(壹)·정(靜)으로 안다. 사람의 마음에 쌓아두지 않는 것이 없으나(순자의 「장(臧)」은 「장(藏)」으로 읽는다) 오히려 「허」를 말한다. 사람의 마음에 두 가지 인식을 동시에 담지 않는 것이 없으나(「만(滿)」은 「량(兩)」으로 읽어야 한다) 오히려 「일(一)」을 말한다. 사람의 마음에 움직이지 않는 것이 없으나 오히려 「정」을 말한다. 사람은 나면서 지각이 있고, 지각이 있으면 기억이 있으니, 기억이 곧 쌓아둠이다. 그러나 오히려 「허」를 말하는 것은, 이미 저장된 것으로 하여금 장차 받아들일 것을 방해하지 않게 함이니, 이를 허라 한다. 마음은 나면서 지각이 있고, 지각이 있으면 차이를 분별할 수 있으니, 이른바 차이란 동시에 두 가지 일을 아는 것이다. 동시에 두 가지 일을 아는 것이 곧 「량(兩)」이나, 그러나 오히려 「일」을 말하는 것은 이 한 가지로 하여금 저 한 가지를 방해하지 않게 함이니, 이를 일(壹)이라 한다. 마음이 잠들면 꿈을 꾸고, 방임하면 스스로 떠돌고, 부리면 모의하니, 그러므로 마음에 움직이지 않는 것이 없다. 그러나 오히려 「정」을 말하는 것은, 몽환의 번잡함으로 하여금 인지를 교란하지 않게 함이니, 이를 정이라 한다. 아직 도를 얻지 못하고 도를 구하는 자는, 허·일·정에 의지하여 입문한다. 능히 알고 능히 도를 살피고 능히 도를 행하고 능히 도를 체(體)하는 자도 이로부터 이루어진다. 허·일·정이 합하여지니 이를 대청명(大淸明)이라 한다.

《易·履》初九：「素履」——素，始也——「往無咎。」象曰：「素履之往，獨行願也。」述曰：初微謂之獨，震為行，使四變而已應之，故獨行願。疏云：初為隱為微，隱微於人為獨。

『주역·리괘(履卦)』 초구 효사에 이르기를: 소박하게 걸으면 나아감에 허물이 없다. 혜동 협주: 「소(素)」는 시작의 뜻이다. 『상전(象傳)』에 이르기를: 소리(素履)가 나아갈 수 있는 까닭은, 홀로 자기의 소원을 실천하기 때문이다. 혜동이 『주역술』에서 펴기를: 초효가 유미하므로 「독(獨)」이라 칭한다. 하괘 진(震)은 행동이 되어 구사로 하여금 변동하게 하여 초효와 상응하니, 그러므로 「독행원(獨行願)」이라 한다. 그 소문(疏文)에 또 이르기를: 초효는 은(隱)에 속하고 미(微)에 속하니, 은미가 사람 몸에 떨어지면 곧 「독」이다.

《觀》初六曰童觀，馬融注云：「童猶獨也。」《復》六四曰：「中行獨復。」虞注云：「中謂初，震為行，初一陽爻，故稱獨。」

『관괘(觀卦)』 초육 효사에 「동관(童觀)」이 있으니, 마융(馬融)이 풀이하기를: 「동(童)」은 「독(獨)」과 같다. 『복괘(復卦)』 육사 효사에 「중행독복(中行獨復)」이라 하니, 중도(中道)를 걸으며 홀로 돌아옴이다. 우번(虞翻)이 풀이하기를: 「중(中)」은 초효를 가리키고, 하괘 진(震)은 걸음이 되며, 초효는 온 괘의 유일한 양효이니 그러므로 「독」이라 칭한다.

《大過》象曰：「君子以獨立不懼。」虞注云：「君子謂乾初，陽伏巽中，體復一爻潛龍之德，故稱獨立不懼。」疏云初為獨。《晉》初六：「晉如摧如，貞吉。」象曰：「晉如摧如，獨行正也。」虞注云：「失位故摧如，動得位故貞吉。初動震為行，初一稱獨也。」《方言》曰：「一，蜀也，南楚謂之獨。」郭注云：「蜀猶獨也。」是獨即一，故云初一稱獨。

『대과(大過)·대상전(大象傳)』에 이르기를: 군자는 이 괘상에서 깨달아 독립하여도 두려워하지 않는다. 우번 주에 이르기를: 여기의 「군자」는 건괘 초효를 가리키니, 양효가 손체(巽體) 가운데 잠복하여 『복』괘의 한 양이 처음 나는 잠룡(潛龍)의 덕을 갖추었으므로 「독립불구(獨立不懼)」라 한다. 소문에 이르기를: 초효가 곧 「독」이다. 『진괘(晉卦)』 초육 효사: 나아가다가 또 꺾이니, 바름을 지키면 길하다. 『상전』에 이르기를: 나아가 꺾이는 가운데도 여전히 홀로 바른 도를 지켜 행한다. 우번 주에 이르기를: 초육이 음으로 양에居하여 바른 자리를 잃었으므로 「최여(摧如)」라 하고, 변동한 뒤에 자리를 얻었으므로 「정길(貞吉)」이라 한다. 초효가 한번 움직이면 진을 이루고 진은 행동이 된다. 초효는 오직 이 한 획이니 그러므로 「독」이라 칭한다. 『방언(方言)』에 이르기를: 「일(一)」을 「촉(蜀)」이라 하고, 남초(南楚) 일대는 이를 「독」이라 칭한다. 곽박(郭璞) 주에 이르기를: 「촉」은 곧 「독」이다. 「독」이 곧 「일」임을 알 수 있으니, 그러므로 초효의 「일」을 「독」이라 칭한다고 한다.

《詩·思齊》曰：「不顯亦臨，無射亦保。」朱子曰：「言文王雖居幽隱，亦常若有臨之者；雖無厭射，亦常有所守焉。其純亦不已如是。」

『시경(詩經)·대아(大雅)·사제(思齊)』에 이르기를: 비록 사람이 보지 못하는 어두운 곳에 있어도 신명이 내린 듯하며, 비록 사람이 싫어하고 책하지 않아도 여전히 지켜 해이하지 않는다. 주희(朱熹)가 풀어 이르기를: 이는 문왕(文王)이 비록 유은(幽隱)한 곳에 처하여도 항상 곁에 감림하는 이가 있는 듯하고, 비록 사람이 그를 싫어하지 않아도 끝내 지키는 바가 있음을 말한다. 그 순일불이(純一不已)의 덕이 곧 이와 같다.

《詩·烝民》曰：「人亦有言，德輶如毛，民鮮克舉之。我儀圖之，維仲山甫舉之，愛莫助之。」毛傳曰：「儀，宜也；愛，隱也。」正義云：「毛以為德輶如毛，民寡能舉行之者。我以人之此言實得其宜，乃圖謀之，觀誰能行德。維仲山甫獨能舉此德而行之，其德深遠而隱，莫有能助行之者。山甫既無人助，獨行之耳。」棟謂：德輶如毛言微也，民鮮克舉言慎獨者少。唯仲山甫能慎獨，故克舉之。隱微之中，神明獨運，非人所能助，故云愛莫助之。荀子曰：「能積微者速成。」引此詩為證。又曰：「操之則得之，舍之則失之。操而得之則輕，輕則獨行，獨行而不舍則濟矣。」棟謂：德輶如毛，故操而得之則輕；愛莫助之，故云輕則獨行；行而不舍則至誠也，故云則濟矣。毛公用師說，故訓愛為隱；鄭氏不明古義，改訓為惜。七十子喪而大義乖，康成大儒，猶未免也。

『시경·대아·증민(烝民)』에 이르기를: 사람들에게 옛말이 있으니, 덕은 깃털처럼 가벼우나 백성 가운데 능히 들어올리는 자가 드물다. 내가 자세히 헤아려 보니 이 말이 참으로 이치에 있어, 오직 중산보(仲山甫) 한 사람만이 능히 들어올리는데, 아깝게도 은미한 덕은 남이 도울 수 없다. 모형(毛亨) 『모전(毛傳)』에 풀이하기를: 「의(儀)」는 합의(合宜)요 「애(愛)」는 은(隱)이다. 공영달 『모시정의(毛詩正義)』가 모의(毛義)를 펴서 이르기를: 덕이 비록 호모처럼 가벼우나 참으로 들어올려 실천하는 백성이 극히 적다. 나는 세상 사람의 이 말이 매우 합의하다 여겨, 이에 자세히 도모하여 누가 이 덕을 실천할 수 있나 보니——오직 중산보만이 이 덕을 들어올려 행할 수 있으니, 그 덕이 심원하고 은폐되어 도울 수 있는 이가 없다. 이미 도울 이가 없으니 또한 그가 홀로 행할 뿐이다. 혜동이 판단하기를: 「덕유여모(德輶如毛)」는 유미를 말하고, 「민선극거(民鮮克舉)」는 신독할 수 있는 자가 적음을 말한다. 오직 중산보만이 능히 신독하기에 들어올릴 수 있다. 은미 가운데서 온전히 한 몸의 신명(神明)을 의지하여 홀로 운작하니, 남이 끼어들 수 없다. 그러므로 「애막조지(愛莫助之)」라 한다. 순자에 이르기를, 미세한 공부를 쌓을 수 있는 자는 일을 이룸이 가장 빠르다 하니, 바로 이 시를 인용하여 증거로 삼았다. 또 이르기를, 그것을 쥐면 얻고 놓으면 잃으니, 쥐어서 얻으면 가볍다 여기고, 가볍다 여기면 홀로 행할 뿐이며, 홀로 행하여 버리지 않으면 이루어진다. 혜동이 다시 판단하기를: 바로 덕이 털처럼 가볍기에 쥐면 가볍게 여기고, 바로 애막조지이기에 곧 가벼우면 독행이라 한다. 행하여 버리지 않음이 곧 지성(至誠)이니 그러므로 「즉제의(則濟矣)」라 한다. 모공(毛公)이 선사(先師)의 옛 설을 따라 비로소 「애」를 「은」으로 훈하였다.

《禮器》曰：「禮之以少為貴者，以其內心也。」鄭注：「內心，用心於內，其德在內。」「德產之致也精微。」鄭注：「致，緻密也。」盧注：「天地之德所生至精至微也。」「觀天下之物無可以稱其德者，如此則得不以少為貴乎？故君子慎其獨也。」獨則象天。

『예기·예기(禮器)』에 이르기를: 예에 적음을 귀하게 여김이 있는 까닭은, 안에서 마음을 씀을 귀하게 여기기 때문이다. 정현 주: 「내심(內心)」은 곧 마음을 안에 씀이니, 덕도 안에 감추어진다. 원문이 이어 이르기를: 덕이 이루어내는 바의 극치는 정미하여 보기 어렵다. 정현 주: 「치(致)」는 세밀이다. 노식(盧植) 주: 이는 천지의 덕이 낳는 가장 정하고 가장 미한 것이다. 원문이 또 이르기를: 천하의 기물을 두루 보아도 이 덕을 헤아릴 만한 것이 하나도 없으니, 이를 보면 어찌 적음을 귀하게 여기지 않을 수 있으랴. 그러므로 군자는 홀로 있을 때 더욱 삼간다. 혜동이 끝에 한 구 판단을 덧붙이기를: 능히 독을 지키면 곧 하늘과 비슷하다.

《中庸》曰：「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」

『중용』에 이르기를: 군자는 남이 보지 못하는 곳에서도 경계하고 삼가며, 남이 듣지 못하는 곳에서도 두려움을 마음에 품는다. 숨은 곳보다 드러나기 쉬운 것이 없고, 유미한 곳보다 밝아지기 쉬운 것이 없으니, 그러므로 군자는 홀로 있어 사람이 없을 때 가장 삼간다.

《大學》曰：「欲正其心者先誠其意。所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，弇其不善而著其善。人之視已如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：十目所視，十手所指，其嚴乎！富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。」鄭注云：「嚴乎，言可畏敬也。胖猶大也。三者言實於內，顯見於外。」

『대학(大學)』에 이르기를: 그 마음을 바로 하고자 하면 먼저 의념을 성실하게 하라. 이른바 의(意)를 성(誠)하게 한다는 것은 스스로 속이지 않음이니, 악을 미워함은 악취를 미워함과 같고, 선을 좋아함은 아름다움을 좋아함과 같이 하니, 이를 스스로 만족한다고 한다. 그러므로 군자는 홀로 있을 때 반드시 삼간다. 소인은 한거하여 일이 없을 때는 어떤 나쁜 일도 다 하다가, 한번 군자를 보면 가리고 숨겨 자기의 악을 덮고 자기의 선을 내세운다. 그러나 남이 그를 보는 것은 그의 폐간(肺肝)을 꿰뚫어 본 듯하니, 이와 같이 덮어 꾸미는 것이 무슨 소용이 있으랴. 이를 안에 무엇이 있으면 밖에 무엇이 드러난다고 하니, 그러므로 군자는 반드시 독을 삼간다. 증자(曾子)에 이르기를: 열 개의 눈이 너를 보고, 열 개의 손이 너를 가리키니, 이 얼마나 두려운가. 재부는 집을 장식할 수 있고, 덕은 몸을 윤택하게 할 수 있으며, 마음이 넓으면 몸이 저절로 편안하다. 그러므로 군자는 반드시 의념을 성실하게 한다. 정현 주에 이르기를: 「엄호(嚴乎)」는 두렵고 공경할 만함을 말하고, 「반(胖)」은 곧 넓고 편안함이다. 이상 세 곳은 모두 안이 충실하면 밖에 저절로 드러남을 말한다.

《大學》《中庸》皆言慎獨。荀子曰：「不誠則不能獨。」《大學》釋誠意則言慎獨，不誠則不能獨，此《大學》義疏也。誠，實也；獨，中外一也。《大學》曰：「此謂誠於中形於外。」《中庸》曰：「誠則形。」堯舜率天下以仁而民從之，桀紂率天下以暴而民從之，皆獨之效也，故曰其所令反其所好而民不從。初疑桀紂之民從暴語，及觀王莽、魏閹時而其言始驗。

『대학』과 『중용』이 모두 신독(愼獨)을 말한다. 순자에 이르기를: 성하지 않으면 독을 지키지 못한다. 『대학』이 성의(誠意)를 해석할 때 바로 신독을 말하고, 순자의 「불성즉불능독(不誠則不能獨)」 한 구가 마침 『대학』의 의소(義疏)가 될 수 있다. 혜동이 이어 두 글자에 정의를 내리기를: 「성」은 곧 실(實)이요, 「독」은 곧 내외여일(內外如一)이다. 『대학』에 이르기를: 이를 안에 진성(眞誠)이 있으면 밖에 저절로 형이 드러난다 한다. 『중용』에 이르기를: 성하면 곧 형이 드러난다. 요·순은 인(仁)으로 천하를 이끄니 백성이 따라 인을 행하고, 걸·주는 폭(暴)으로 천하를 이끄니 백성도 따라 폭을 행한다. 이는 모두 「독」이 작용하는 효험이다. 그러므로 『대학』에 이르기를, 정령이 군주 자신의 호오(好惡)와 어긋나면 백성이 따르지 않는다. 혜동이 스스로 말하기를: 그는 처음에 「걸주지민종폭(桀紂之民從暴)」이라는 말을 반신반의하다가, 왕망(王莽)이 한(漢)을 찬한 일과 명말 위충현(魏忠賢)이 권세를 잡은 두 세상의 모습을 보고서야 비로소 이 말이 참으로 응험함을 알았다.

《荀子·不苟》篇曰：「君子養心莫善於誠」——即正心先誠意之義——「致誠則無他事矣，唯仁之為守，唯義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興謂之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉，夫此有常以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威，夫此順命」——天命——「以慎其獨者也。善之為道者，不誠則不獨」——不誠則欺，安能獨——「不獨則不形」——誠則形——「不形」——信不由中——「則雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從」——其所令反其所好而民不從——「雖從必疑。天地為大矣，不誠則不能化萬物；聖人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。」

『순자·불구(不苟)』 편에 이르기를: 군자가 심성을 수양함에 「성(誠)」보다 좋은 것이 없다. 혜동 협주: 이는 바로 『대학』의 「마음을 바로 하고자 하면 먼저 뜻을 성실하게 하라」는 뜻이다. 순자가 이어 이르기를: 성을 이루면 곧 다른 일이 없으니, 오직 인을 지키고 오직 의를 실천할 뿐이다. 성심으로 인을 지키면 덕이 형상을 드러내고, 형상이 드러나면 신묘하여지고, 신묘하면 만물을 감화할 수 있다. 성심으로 의를 행하면 일이 조리가 있고, 조리가 있으면 명백하여지고, 명백하면 만사를 변혁할 수 있다. 변(變)과 화(化)가 교대로 일어나는 것을 천덕(天德)이라 한다. 하늘은 말하지 않으나 사람들이 그 높음을 공인하고, 땅은 말하지 않으나 사람들이 그 두터움을 공인하고, 사시는 말하지 않으나 백성이 기대할 바를 아니——이는 모두 항상의 도가 있기에 그 성을 이루는 것이다. 군자의 덕이 극에 이르면, 묵연히 말하지 않아도 사람이 저절로 깨닫고, 아직 은혜를 베풀지 않아도 사람이 저절로 친부하고, 노함을 내지 않아도 저절로 위엄이 있다. 혜동이 「순명(順命)」 아래에 「천명(天命)」 한 자를 협주하여, 이것이 바로 신독으로 얻는 바임을 설명한다. 순자가 또 이르기를: 선을 도로 삼는 자는 성하지 않으면 독을 지키지 못하고(혜동 주: 성하지 않음은 곧 자기를 속임이니 어찌 독을 논하랴), 독을 지키지 못하면 형상이 드러나지 않고(혜동 주: 성하여야 비로소 형상이 드러난다), 형상이 드러나지 않으면(혜동 주: 이는 곧 믿음이 속으로부터 나오지 않음이다), 마음속에서 발동하고 낯빛에서 흘러나오고 말 가운데서 말하여도 백성이 여전히 따르지 않으며(혜동 주: 이는 곧 「그가 명하는 바가 그가 좋아하는 바와 어긋나면 백성이 따르지 않는다」이다), 억지로 따라도 반드시 의혹을 마음에 품는다. 천지가 큼에도 성하지 않으면 만물을 화육할 수 없고, 성인이 지혜로움에도 성하지 않으면——

《韓非子·揚權》曰：「道無雙，故曰一，是故明君貴獨道之容。」《淮南·繆稱》曰：「獨專之意樂哉！忽乎日滔滔以自新，忘老之及已也。始乎叔季，歸乎伯孟，必此積也。自少至長，不身遁，斯亦不遁人。」遁，隱。「故若行獨梁」——一木之水橋——「不為無人不競其容。故使人信己者易而蒙衣自信者難。」

『한비자·양권(揚權)』에 이르기를: 도에 두 번째가 없으므로 「일(一)」이라 하니, 그러므로 명군은 그 홀로 하나인 도의 의태(儀態)를 중히 여긴다. 『회남자(淮南子)·무칭훈(繆稱訓)』에 이르기를: 하나로 홀로 지키는 마음의 즐거움이여, 황홀한 사이에 세월이 도도히 흘러가도 사람은 날마다 스스로 새로워져 노쇠가 다가옴마저 잊는다. 서열이 가장 끝인 숙(叔)·계(季)에서 시작하여 마지막에 윗자리인 백(伯)·맹(孟)에 돌아가는 것은, 반드시 이와 같이 조금씩 쌓아올림에 의한다. 연소에서 연장에 이르기까지 스스로 숨거나 가리지 않으면 곧 남을 피할 일도 없다. 혜동 협주: 「둔(遁)」은 은(隱)이다. 원문이 이어 이르기를: 그러므로 사람이 외나무다리를 홀로 건널 때——혜동 협주: 그것은 한 나무로 만든 물 위의 편교(便橋)이다——사방에 사람이 없다고 의용을 단정하게 하지 않는 것이 없다. 이로써 볼 수 있으니, 남으로 하여금 자기를 신임하게 하기는 쉬우나, 이불을 덮고 홀로 있어도 능히 스스로 믿어 속이지 않는 것은 참으로 어렵다.

《莊子·庚桑》曰：「為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然後能獨行。」注云：「幽顯無愧於心，則獨行而不懼。」

『장자(莊子)·경상초(庚桑楚)』에 이르기를: 밝은 대낮 아래서 나쁜 일을 하는 자는 사람이 그를 징치할 수 있고, 유암하여 사람 없는 곳에서 나쁜 일을 하는 자는 귀신이 그를 징치할 수 있다. 사람에게 명백하고 귀신에게도 명백한 자는 그런 뒤에야 홀로 세상에서 행할 수 있다. 옛 주석에 풀이하기를: 유암한 곳이든 현명한 곳이든 물어 마음에 부끄러움이 없으면 홀로 행하여도 두려워하지 않을 수 있다.

《法言·修身》篇曰：「天下有三門：由於情慾，入自禽門；由於禮義，入自人門；由於獨智，入自聖門。」司馬光曰：「生而知之，獨運明智，極深研幾，非常人所能逮。」

양웅(揚雄) 『법언(法言)·수신(修身)』 편에 이르기를: 천하에 세 갈래 문이 있다——정욕을 따라 가면 금수(禽獸)의 문으로 들어가고, 예의를 따라 가면 사람의 문으로 들어가고, 독도(獨到)한 지혜를 의지하여 가면 성인의 문으로 들어간다. 사마광(司馬光)이 풀어 이르기를: 이는 나면서 곧 사리를 밝히는 자를 가리키니, 홀로 명지(明智)를 운용하여 유심(幽深)을 궁구하고 기미(幾微)를 연구하니, 보통 사람이 미칠 수 있는 바가 아니다.

《問神》篇曰：「龍蟠於泥，蚖其肆矣。」龍蟠於泥，獨也，以況君子。肆，恣也。蚖其肆，不慎獨也，以況小人間居為不善也。「蚖哉蚖哉，惡覩龍之志也歟！」寉乎不拔，潛龍之志。

『법언·문신(問神)』 편에 이르기를: 참 용이 진흙 속에 엎드리면 도마뱀 부류의 작은 벌레가 곧 방자하게 일어난다. 혜동이 문을 따라 풀이하기를: 용이 진흙에 엎드림이 곧 「독(獨)」이니, 이로써 군자에 비유한다. 「사(肆)」는 방종이니, 도마뱀이 방자함은 곧 능히 신독하지 못함이니, 이로써 소인이 한거할 때 하지 않는 것이 없음에 비유한다. 양웅이 이어 탄식하기를: 도마뱀이여 도마뱀이여, 네가 어찌 용의 심지(心志)를 볼 수 있겠는가. 혜동이 『건·문언』으로 이를 단정하기를: 견고하여 뽑아 움직일 수 없는 것이 바로 잠룡의 심지이다.

《孝至》篇曰：「或曰：何以處偽？曰：有人則作之，無人則輟之，之謂偽。」注云：「道不可須臾離，所以君子慎其獨。」《韓非子·揚權》曰：「道無雙，故曰一，是故明君貴獨道之容。」注云：「道以獨為容。」案：獨道之容即獨也。《大戴禮》武王踐祚帶之銘云：「火滅修容。」《劉子新論》云：「顏回不以夜浴改容。」所謂獨道之容。

『법언·효지(孝至)』 편에 이르기를: 어떤 이가 묻기를, 어떻게 해야 「위(偽)」가 되는가. 양웅이 대답하기를: 사람이 있으면 하고 사람이 없으면 그만두니, 이를 위라 한다. 옛 주석에 풀이하기를: 도는 한 순간도 떠날 수 없으니, 그러므로 군자는 독을 삼간다. 『한비자·양권』에 이르기를: 도에 두 번째가 없으므로 「일」이라 하니, 그러므로 명군은 그 홀로 하나인 도의 의태를 중히 여긴다. 옛 주석에 풀이하기를: 도는 「독」으로 그 의용(儀容)을 삼는다. 혜동이 판단하기를: 이른바 「독도지용(獨道之容)」은 말하는 바가 바로 「독」이다. 『대대예기(大戴禮記)』에 실린 무왕(武王)이 척(阼)에 오를 때 의대(衣帶)에 새긴 명문에 이르기를: 등불이 꺼져도 의용을 단정하게 한다. 『유자신론(劉子新論)』에 이르기를: 안회(顏回)는 밤에 목욕한다고 단정한 의태를 바꾸지 않았다. 이것들이 모두 「독도지용」의 모습이다.

揚子《太玄》曰：「陰不極則陽不生，亂不極則德不形。君子修德以俟時，不先時而起，不後時而縮，動止微章不失其法者，其唯君子乎！」注云：「君子謂陽也，修德於黃泉，候春而興。」案：修德於黃泉即獨也。君子慎獨，有隱德者必陽報，故莫見乎隱，莫顯乎微。

양웅 『태현(太玄)』에 이르기를: 음이 극에 이르지 않으면 양이 자라나지 않고, 난이 극에 이르지 않으면 덕이 형상을 드러내지 않는다. 군자는 덕행을 수양하여 시기를 기다리되, 시기에 앞서 일어나지 않고 시기에 뒤떨어져 물러나지도 않으니, 동(動)과 정(靜)·유미(幽微)와 창현(彰顯)이 모두 법도를 잃지 않는 것은 거의 군자뿐이리라. 옛 주석에 풀이하기를: 여기의 「군자」는 양기를 가리키니, 그것이 지하 황천(黃泉) 가운데서 스스로를 수양하다가 봄에 이르러 비로소 일어난다. 혜동이 판단하기를: 이른바 황천에서 덕을 닦음이 곧 「독」이다. 군자는 독을 삼가니, 어두운 데서 덕을 쌓는 자는 반드시 현명한 보답을 얻는다. 그러므로 『중용』에 이르기를, 숨은 곳보다 드러나기 쉬운 것이 없고 유미한 곳보다 밝아지기 쉬운 것이 없다 하였다.

《老子·道經》曰：「有物混成，先天地生，寂兮寞兮，獨立而不改。」河上公注云：「獨立者無匹雙，不改者化有常。」案：獨即一也。道獨行，故君子慎獨；道不改，故不可須臾離。

『노자(老子)』 상편 『도경(道經)』에 이르기를: 한 물이 있어 혼연히 이루어져 천지보다 먼저 생겨나고, 고요하여 소리가 없고 허광(空曠)하여 형상이 없으며, 홀로 우립하여 영원히 바뀌지 않는다. 하상공(河上公)이 풀이하기를: 「독립(獨立)」은 그것이 배필과 짝이 없음을 말하고, 「불개(不改)」는 그 변화에 일정한 궤도가 있음을 말한다. 혜동이 판단하기를: 「독」은 곧 「일」이다. 도는 홀로 운행하니 그러므로 군자는 독을 삼간다. 도는 항상하여 바뀌지 않으니 그러므로 『중용』이 그것이 한 순간도 떠날 수 없다 한다.

《淮南·原道》曰：「所謂無形者，一之謂也。所謂一者，無匹合於天下者也。卓然獨立，塊然獨處，上通九天，下貫九野。」

『회남자·원도훈(原道訓)』에 이르기를: 말하는 바의 「무형(無形)」은 가리키는 바가 「일(一)」이다. 말하는 바의 「일」이란, 천하에 무엇이라도 능히 그와 짝하여 합하는 것이 없음을 말한다. 그것은 높이 홀로 우립하고, 고연히 홀로 편안히 처하여, 위로는 구중천(九重天)을 관통하고 아래로는 구방(九方)의 대지를 관천한다.

《爾雅·釋山》：「獨者蜀。」注云：「蜀亦孤獨。」《方言》：「一，蜀也，南楚謂之獨。」《管子》云：「抱蜀不言而廟堂既修。」半農人云：抱蜀即《老子》抱一。

『이아(爾雅)·석산(釋山)』에 이르기를: 고고히 홀로 선 한 산을 「촉(蜀)」이라 한다. 곽박 주: 「촉」도 고독의 뜻이다. 『방언』에 이르기를: 「일」을 「촉」이라 하고, 남초 일대는 이를 「독」이라 칭한다. 『관자』에 이르기를: 군주가 「촉」을 포수(抱守)하여 호령을 내리지 않아도 조정 정사가 저절로 단정해진다. 혜동이 반농인(半農人)의 설을 인용하기를: 이른바 「포촉(抱蜀)」은 곧 『노자』가 말하는 「포일(抱一)」이다.

《恆》初六：「浚恆貞凶無攸利。」象曰：「浚恆之凶，始求深也。」虞注云：「乾為始，故曰始求深也。」《乾·彖傳》曰：「大哉乾元，萬物資始。」荀注云：「謂分為六十四卦萬一千五百二十筴，皆受始於乾也。」

『항괘(恒卦)』 초육 효사: 처음부터 깊이 항구함을 구하면 점에 흉을 얻어 이로울 바가 없다. 『상전(象傳)』에 이르기를: 준항(浚恒)이 흉한 까닭은 시작하자마자 너무 깊이 구함에 있다. 우번 주에 이르기를: 건(乾)은 「시(始)」가 되니 그러므로 「시구심(始求深)」이라 한다. 『건·단전(彖傳)』에 이르기를: 크도다 건원(乾元)이여, 만물이 모두 그에 의하여 시작된다. 순상(荀爽) 주에 이르기를: 건원이 분화하여 육십사괘·만일천오백이십 책이 되니 모두 건에게서 개단(開端)을 받는다.

《繫上》曰：「原始反終，故知死生之說。」說，舍也。《大學》曰：「物有本末，事有終始。」《乾鑿度》曰：「乾漸九月。乾者天也，終而為萬物始，北方萬物所始也，故乾位在於十月。」注云：「乾御戌亥在於十月而漸九月也。」

『계사상전』에 이르기를: 사물의 개단을 추원하고 돌이켜 그 종결을 구하니, 그러므로 사생(死生)의 이치를 안다. 혜동 협주: 여기의 「열(說)」은 「사(舍)」와 통하여 생사의 귀숙을 가리킨다. 『대학』에 이르기를: 물에는 근본과 말절이 있고, 일에는 종결과 개단이 있다. 위서 『건착도(乾鑿度)』에 이르기를: 건의 기가 점차 구월에 이른다. 건은 곧 하늘이니, 그것이 한 해의 끝나는 곳에서 또 만물의 개단이 된다. 북방이 바로 만물이 시작되는 바 방위이므로 건의 괘위를 시월(十月)에 둔다. 정현 주에 이르기를: 건은 술(戌)·해(亥) 두 지를 통솔하여 바른 자리가 시월에 있으나, 그 기가 이미 구월에 스며들었다.

又云：「乾位在西北，陽祖微據始也。」又云：「太初者氣之始也，太始者形之始也。」鄭注云：「形，見也，天象形見之所本始也。」案：太始生於戌仲。「太素者，質之始也。」

『건착도』에 또 이르기를: 건의 자리는 서북에 있어 양기의 종조(宗祖)가 이 한 점의 유미(幽微)를 의지하여 개단을 점유한다. 또 이르기를: 태초(太初)는 기의 개단이요, 태시(太始)는 형의 개단이다. 정현 주에 이르기를: 「형」은 곧 현현(顯現)이니 천상이 나타나는 바 근원의 개단을 가리킨다. 혜동이 판단하기를: 태시는 술위(戌位)의 정중(正中)에서 생긴다. 『건착도』가 이어 이르기를: 태소(太素)는 질(質)의 개단이다.

《周書·周祝》曰：「天為古，地為久，察彼萬物名於始。」《爾雅·釋詁》曰：「初、哉、首、基、肇、祖、元、胎、俶、落、權輿，始也。」《老子·道經》曰：「無名天地之始。」注云：「無名者謂道，道無形，故不可名也。始者，道本也，吐氣布化，出於虛無，為天地本始也。」

『일주서(逸周書)·주축(周祝)』에 이르기를: 하늘이 가장 오래되고 땅이 가장 길다. 저 만물을 고찰하면 모두 그 개단 위에서 이름을 정한다. 『이아·석고(釋詁)』에 이르기를: 초(初)·재(哉)·수(首)·기(基)·조(肇)·조(祖)·원(元)·태(胎)·숙(俶)·락(落)·권여(權輿) 이 일련의 글자는 모두 「시(始)」로 훈한다. 『노자』 상편 『도경』에 이르기를: 무명(無名)은 천지의 개단이다. 하상공 주에 이르기를: 이른바 「무명」은 곧 도이니, 도는 형체가 없어 그러므로 이름 지을 데가 없다. 「시」는 도의 본근이니 그것이 원기를 토출하여 화육을 펼치고 허무 가운데서 나와 천지의 본시가 된다.

《吳子》曰：「夫道者，所以反本復始。」吳起，曾申弟子，傳《左氏春秋》。《呂覽·召類》曰：「元者，吉之始也。」揚雄《羽獵賦》云：「於是玄冬季月，天地隆烈，萬物權輿於內，徂落於外。」注：《爾疋》曰：「權輿，始也。」《昏義》曰：「夫禮始於冠，本於昏。」鄭注云：「始猶根也，本猶乾也。」

『오자(吳子)』에 이르기를: 이른바 도란 이로써 근본에 돌아가고 개단으로 회복하는 것이다. 혜동 협주: 오기(吳起)는 증신(曾申)의 제자로 일찍이 『좌씨춘추(左氏春秋)』를 전습했다. 『여씨춘추(呂氏春秋)·소류(召類)』에 이르기를: 「원(元)」은 길의 개단이다. 양웅 『우렵부(羽獵賦)』에 이르기를: 깊은 겨울의 마지막 달에 이르러 천지가 엄한에 혹독하고, 만물은 안에서萌動하여 처음 나고 밖에서는 조락한다. 이선 주가 『이아』를 인용하여 이르기를: 「권여」는 곧 시작이다. 『예기·혼의(昏義)』에 이르기를: 예는 관례에서 시작하고 혼례로 근본을 삼는다. 정현 주에 이르기를: 「시」는 나무 뿌리와 같고 「본(本)」은 나무 줄기와 같다.

《乾鑿度》曰：「太素者，質之始也。」鄭注云：「地質之所本始也。」又云：「太素有質始形也。」案：太素生於亥仲。《文選》注：《方言》曰：「素，本也。」

『건착도』에 이르기를: 태소는 질의 개단이다. 정현 주에 이르기를: 이는 대지의 형질이 근원하는 곳의 개단이다. 또 이르기를: 태소에 이르러 비로소 질이 있고 겸하여 형이 있기를 시작한다. 혜동이 판단하기를: 태소는 해위(亥位)의 정중에서 생긴다. 『문선』 이선 주가 『방언』을 인용하여 이르기를: 「소(素)」는 곧 본(本)이다.

《履》初九曰：「素履往無咎。」述云：初為履始，故云素。疏云：《乾鑿度》曰：「太索者，質之始。」鄭注《尚書大傳》云：「素猶始也。」初為履始，故云素，素亦始也。《象上傳》曰：「素履之往，獨行願也。」述云：初微謂之獨。

『리괘(履卦)』 초구 효사에 이르기를: 소박하게 걸으면 나아감에 허물이 없다. 혜동 『주역술』에 펴기를: 초효는 『리』괘의 시작이니 그러므로 「소」라 칭한다. 소문이 『건착도』의 「태소는 질의 개단」을 인용하고(원문은 「소」를 「색(索)」으로 쓴다), 또 정현 주 『상서대전』의 「소」가 「시」와 같다를 인용한다. 초효는 이미 『리』의 시작이니 그러므로 「소」라 칭하고, 「소」는 곧 「시」이다. 『상전』 상편에 이르기를: 소리가 나아갈 수 있는 까닭은 홀로 자기 소원을 실천하기 때문이다. 혜동 『주역술』에 이르기를: 초효가 유미하니 그러므로 이를 「독」이라 칭한다.

張衡《靈憲》注曰：「太素之前，幽清玄靜，寂寞冥默，不可為象，厥中惟靈，厥外惟無。如是者永久焉，斯為冥莖」——一作涬——「蓋乃道根。道根既建，由無生有，太素始萌，萌而未兆，並體同色，坤屯不分。」原注云：「坤屯音渾沌。」《御覽》一。

장형(張衡) 『영헌(靈憲)』 및 그 주에 이르기를: 태소 이전에는 한 평의 유청현정(幽清玄靜)이요 적막하여 소리가 없고 암해하여 밝지 않아 형상으로 묘사할 수 없다. 그 안에는 오직 영묘(靈妙)만 있고 밖에는 오직 허무만 있으며, 이 상태가 지극히 오래 이어지니 이를 「명경(冥莖)」이라 한다——혜동 협주: 다른 본에는 「형(涬)」으로 쓴다——곧 도의 근저(根柢)이다. 도의 뿌리가 이미 세워지면 곧 무에서 유를 생출하여 태소가萌動을 시작한다.萌動하되 아직 조짐이 없고 혼연히 한 몸이며 통체가 같은 빛이라 「곤둔(坤屯)」을 아직 나눌 수 없다. 원주에 이르기를: 「곤둔」은 「혼돈(渾沌)」으로 읽는다. 이 조목은 『태평어람(太平御覽)』 권일이 인용한 곳에 보인다.

《恆》初六：「浚恆貞凶。」象曰：「浚恆之凶，始求深也。」虞注云：「浚，深也。莊九年《公羊傳》曰：浚之者何？深之也。初下稱浚，故曰浚恆。乾初為淵，故深矣。失位變之正，乾為始，故曰始求深也。」乾為始，亦據初。初為始為元，「大哉乾元，萬物資始」，故乾為始也。

『항괘』 초육 효사: 시작하자마자 깊이 항구함을 구하면 점에 흉을 얻는다. 『상전』에 이르기를: 준항의 흉은 머리부터 구함이 깊음에 있다. 우번 주에 이르기를: 「준(浚)」은 심(深)이다. 장공 구년 『공양전(公羊傳)』이 「준지(浚之)는 무엇인가」를 묻고 대답하기를 「깊게 함이다」 하니, 준이 곧 가심(加深)임을 볼 수 있다. 초효는 가장 아래에 있으니 그러므로 「준」이라 칭하고, 효사가 비로소 「준항」이라 한다. 건의 초효는 본래 심연(深淵)을 상하니 그러므로 「심」이라 한다. 초육이 자리를 잃고 변동한 뒤 바름에 돌아가며, 건은 「시」가 되니 그러므로 「시구심」이라 한다. 혜동이 덧붙여 이르기를: 건이 「시」가 되는 까닭도 또한 초효에 대하여 말하는 것이다. 초효는 이미 「시」이면서 또 「원」이니, 『단전』이 「크도다 건원, 만물이 모두 그에 의하여 시작된다」고 말하므로 건이 곧 「시」이다.

《繫上》曰：「無有遠近幽深。」虞注云：「遠謂天，近謂地，深謂陽，幽謂陰。」又曰：「夫易，聖人之所以極深而研幾也。」又曰：「鉤深致遠。」虞注云：「初深故曰鉤深，致遠謂乾。」又曰：「精義入神。」姚信注云：「入在初也。陰陽在初，深不可測，故謂之神。」

『계사상전』에 이르기를: 원근유심(遠近幽深)을 가리지 않고 『역』이 모두 통달한다. 우번 주에 이르기를: 「원(遠)」은 하늘을 가리키고, 「근(近)」은 땅을 가리키며, 「심(深)」은 양을 가리키고, 「유(幽)」는 음을 가리킨다. 또 이르기를: 『주역』은 성인이 유심을 다하고 기미를 연구하는 책이다. 또 이르기를: 유심을 갈취(鉤取)하고 먼 곳을 초치(招致)한다. 우번 주에 이르기를: 초효가 가장 깊으니 그러므로 「구심(鉤深)」이라 하고, 「치원(致遠)」은 건에 대하여 말한다. 또 이르기를: 의리를 정연(精硏)하여 신경(神境)에 들어간다. 요신(姚信) 주에 이르기를: 이른바 「입(入)」이란 초효로 들어감이니, 음양이 모두 초효에서 시작하여 깊어서 헤아릴 수 없으므로 「신(神)」이라 칭한다.

《論語》子貢曰：「夫子之言性與天道，不可得而聞已矣。」何晏注云：「性者，人之所受以生也。天道者，元亨日新之道，深微故不可得而聞之。」

『논어(論語)·공야장(公冶長)』에 자공의 말을 기록하기를: 선생이 인성(人性)과 천도(天道)를 논하는 언론은 우리가 듣지 못한다. 하안(何晏) 『논어집해(論語集解)』 주에 이르기를: 「성(性)」은 사람이 품수하여 이로써 생생(生成)되는 것이요, 「천도」는 원형일신(元亨日新)의 도이니, 심수유미(深邃幽微)하기 때문에 듣지 못한다.

《後漢·陳忠傳》：自順帝即位，盜賊並起，郡縣更相飾匿，莫肯糾發——更相文飾，隱匿盜賊——忠上疏曰：「臣聞輕者重之端，小者大之源，故堤潰蟻孔，氣洩針芒」——揚雄語——「是以明者慎微，智者識幾。《書》曰：小不可不殺」——《康誥》——「《詩》云：無縱詭隨，以謹無良」——《大雅》——「蓋所以崇本絶末，鉤深之慮也。」棟案：慮之初，故曰鉤深，此與仲翔義合。

『후한서(後漢書)·진충전(陳忠傳)』에 기록하기를: 순제(順帝)가 즉위한 이래 도적이 분분히 일어나고 군현이 서로 덮어 비호하여 폭로하기를 원하는 자가 없다——혜동 협주: 곧 피차 허물을 꾸미고 도적을 은닉함이다. 진충이 이 때문에 소를 올려 이르기를: 신이 듣건대 가벼움은 무거움의 개단이요 작음은 큰 것의 원두(源頭)이니, 그러므로 제방은 개미구멍에서 무너지고 기는 바늘끝만 한 구멍에서 다 샌다——혜동 협주: 이 두 구는 본래 양웅의 말이다——그러므로 밝은 사람은 유미한 곳에서 근신하고 지혜로운 사람은 기미한 곳에서 살핀다. 『상서』에 이르기를, 작은 악도 벌하지 않을 수 없다(혜동 주: 말은 『강고(康誥)』에서 나왔다). 『시경』에 이르기를, 궤사(詭詐)하고 수화(隨和)하는 무리를 방종하게 하지 말고 나쁜 사람을 방비하라(혜동 주: 말은 『대아』에서 나왔다). 이것들이 모두 근본을 숭상하고 말절을 끊으며 유심을 갈취하는 심모원려(深謀遠慮)이다. 혜동이 판단하기를: 사려(思慮)는 가장 처음 자리에 두어야 하니 그러므로 「구심」이라 하며, 이는 우번(자는 중상仲翔)의 해석과 바로 상합한다.

《老子·道經》曰：「古之善為士者，微妙玄通，深不可識。」《德經》曰：「玄德深矣遠矣。」《莊子·天地》曰：「視乎冥冥，聽乎無聲，冥冥之中獨見曉焉，無聲之中獨聞和焉。故深之又深而能物焉」——窮其原而後能物物——「神之又神而能精焉。」

『노자』 상편 『도경』에 이르기를: 옛날 도를 잘 행한 선비는 정미(精微)하고 현묘(玄妙)하여 유심에 통달하되, 깊어서 사람으로 하여금 헤아려 알지 못하게 했다. 하편 『덕경(德經)』에 이르기를: 현덕(玄德)이여 깊고도 멀도다. 『장자·천지(天地)』에 이르기를: 유암(幽暗) 가운데서 보고, 무성(無聲)한 곳에서 들으라. 유암 가운데서 홀로 광명을 볼 수 있고, 무성 가운데서 홀로 화음(和音)을 들을 수 있다. 그러므로 깊고 또 더 깊어야 비로소 만물을 생성할 수 있고——혜동 협주: 본원에 다다른 뒤에야 비로소 만물을 주재할 수 있다——신묘하고 또 더 신묘해야 비로소 정순(精純)에 이를 수 있다.

《繕性》曰：「當時命而大行乎天下則反一無跡，不當時命而大窮乎天下則深根寧極而待，此存身之道也。」《繫下》曰：「龍蛇之蟄以存身也。」虞注云：「潛藏也。龍潛而蛇藏，陰息初巽為蛇，陽息初震為龍。十月坤成，十一月復生，遘巽在下，龍蛇俱蟄。初坤為身，故龍蛇之蟄以存身。」莊子言存身之義通於易。

『장자·선성(繕性)』에 이르기를: 시운을 만나 천하에 크게 행해지면 곧 혼일(渾一)로 돌아가 형적을 남기지 않고, 시운을 만나지 못해 천하에 곤궁하면 곧 근저를 깊이 굳히고 극처를 편안히 지켜 때를 기다린다. 이것이 곧 자신을 보전하는 방법이다. 『계사하전』에 이르기를: 용과 뱀이 겨울에 엎드려 숨는 것은 자신을 보존하기 위함이다. 우번 주에 이르기를: 「칩(蟄)」은 곧 잠장(潛藏)이니 용은 잠(潛)이요 뱀은 장(藏)이다. 음기가 소식하여 초효에 이르러 손(巽)을 이루니 손은 뱀이 되고, 양기가 소식하여 초효에 이르러 진(震)을 이루니 진은 용이 된다. 시월에 곤괘가 순음으로 이루어지고 십일월에 『복』괘가 한 양이 다시 생하며, 『구(姤)』괘의 손체가 아래에居하여 용과 뱀이 모두 칩복(蟄伏) 가운데 있다. 초효는 곤에 속하고 곤은 몸이 되니, 그러므로 용과 뱀의 칩은 몸을 보존하기 위함이라 한다. 혜동이 살피기를: 장자가 존신(存身)을 말하는 뜻은 『주역』과 바로 서로 관통한다.

《天下》曰：「以深為根。」注云：「理根為太初之極，不可謂之淺也。」《釋言》曰：「潛，深也。」初為深，《易》潛龍勿用亦在初。《太玄》曰：「夫一一所以摹始而測深也。」

『장자·천하(天下)』에 이르기를: 깊음으로 근저를 삼는다. 옛 주석에 풀이하기를: 이 이치의 근저는 곧 태초의 극치이니 그것을 얕다고 말할 수 없다. 『이아·석언(釋言)』에 이르기를: 「잠(潛)」은 곧 심(深)이다. 혜동이 살피기를: 초효가 바로 「심」이니, 『주역』 건괘의 「잠룡물용(潛龍勿用)」도 초효에 떨어진다. 양웅 『태현』에 이르기를: 저 「일(一)」은 이로써 개단을 모사하고 유심을 측도하는 것이다.

《易上經》曰：「初九，潛龍勿用。」述云：易氣從下生，故以下爻為始。乾為龍，潛藏在下，故曰潛龍。其初難知，故稱勿用。太衍之數虛一不用，謂此爻也。又曰：「初六，履霜堅冰至。」

『주역』 상경 『건괘』에 이르기를: 초구, 잠복한 용이니 잠시 쓰지 말라. 혜동 『주역술』에 펴기를: 역의 기는 아래에서 위로 생장하니, 그러므로 가장 아래의 한 효를 개단으로 삼는다. 건은 용이 되어 이 때 아래에 잠장하니 그러므로 「잠룡」이라 하고, 그것이 가장 처음에 처하여 알기 어려우니 그러므로 「물용(勿用)」이라 한다. 대연(大衍)의 수에서 한 책을 비워 쓰지 않는 것은 이 한 효를 가리킨다. 『곤괘』에 또 이르기를: 초육, 발밑에 서리를 밟으면 곧 굳은 얼음이 장차 옴을 안다.

《繫上》曰：「其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。」《繫下》曰：「小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。」虞注云：「小善謂復初，小惡謂遘初。」《公羊》隱五年傳云：「初者何？始也。」

『계사상전』에 이르기를: 한 괘의 초효는 알기 어렵고 상효는 알기 쉬우니, 이는 근본과 말절의 분별이다. 초효의 효사는 다만 개단을 의의(擬議)할 뿐이요, 상효에 이르러 비로소 최종으로 완성된다. 『계사하전』에 이르기를: 소인은 작은 선이 이익이 없다고 여겨 행하지 않고, 작은 악이 대아(大雅)를 상하지 않는다고 여겨 제거하기를 원하지 않는다. 우번 주에 이르기를: 「소선(小善)」은 『복』괘 초효 한 양이 처음 생김을 가리키고, 「소악(小惡)」은 『구』괘 초효 한 음이 처음 생김을 가리킨다. 『공양전』 은공 오년에 묻기를: 「초」는 무엇인가. 대답하기를: 곧 시작이다.

《參同契》曰：「元精雲布，因氣托初。」《乾鑿度》曰：「太初者，氣之始也。」鄭注云：「元氣之所本始。太易既是寂然無物矣，焉能生此太初哉？則太初者亦忽然而自生。」又曰：「太初之氣，寒溫始生也。」案：太初生於酉仲。

위백양(魏伯陽) 『주역참동계(周易參同契)』에 이르기를: 원정(元精)이 구름처럼 포산하여 기를 빌어 개단에 기탁한다. 『건착도』에 이르기를: 태초는 기의 개단이다. 정현 주에 이르기를: 이는 원기가 근원하는 기점이니, 태역(太易)은 본래 적연하여 물이 없는데 어찌 능히 이 태초를 생출하랴. 태초도 또한 홀연히 스스로 생한 것임을 알 수 있다. 『건착도』에 또 이르기를: 태초의 기는 한(寒)과 온(溫)이 여기서부터 분화를 시작한다. 혜동이 판단하기를: 태초는 유위(酉位)의 정중에서 생긴다.

京房雜試對（《後漢·律曆志》）曰：「宓犧作易，紀陽氣之初以為律法。建日冬至之聲，以黃鍾為宮，大蔟為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為羽，應鍾為變宮，蕤賓為變徵，此聲氣之元，五音之正也。」

경방(京房)이 『잡시대(雜試對)』에서 이르기를(이 조목은 『후한서·율력지(律曆志)』가 인용한 곳에 보인다): 복희(伏羲)가 『역』을 창작하여 양기가 처음 생하는 절점을 기록하여 율을 정하는 법칙으로 삼았다. 동지(冬至)의 날에 세운 소리의 음을 기준으로 삼아, 황종(黃鍾)으로 궁(宮)을 삼고, 태주(太簇)로 상(商)을 삼고, 고선(姑洗)으로 각(角)을 삼고, 임종(林鍾)으로 치(徵)를 삼고, 남려(南呂)로 우(羽)를 삼고, 응종(應鍾)으로 변궁(變宮)을 삼고, 유빈(蕤賓)으로 변치(變徵)를 삼았다. 이것이 곧 성기(聲氣)의 본원이요 오음(五音)의 바른 준칙이다.

《淮南·俶真》曰：「聖人之學也，欲以反性於初。」高誘注云：「人受天地之中以生。孟子曰：性無不善而情慾害之，故聖人能反其性於初。」

『회남자·俶진훈(俶真訓)』에 이르기를: 성인이 학문을 하는 것은 본성을 처음의 모습으로 돌려보내고자 함이다. 고유(高誘) 주에 이르기를: 사람은 천지 중화(中和)의 기를 품수하여 생한다. 맹자는 인성에 선하지 않은 것이 없다고 말하니, 다만 정욕이 그것을 손해할 뿐이므로, 성인은 능히 본성을 처음으로 돌려보낸다.

《易·大過》：「棟橈。」彖傳曰：「棟橈，本末弱也。」虞注云：「初上陰柔本末弱，故棟橈也。」《繫下》曰：「復，德之本也。」虞注云：「復初乾之元，故德之本也。」

『주역·대과(大過)』 괘사에 이르기를: 동량(棟梁)이 휘었다. 『단전』이 풀이하기를: 동량이 휘는 까닭은 근본과 말절이 모두 허약하기 때문이다. 우번 주에 이르기를: 『대과』의 초효와 상효가 모두 음유(陰柔)하여 머리와 꼬리가 다 약하니 그러므로 동량이 휜다. 『계사하전』에 이르기를: 『복』괘는 덕의 근본이다. 우번 주에 이르기를: 『복』괘 초효는 곧 건의 원기이니 그러므로 그것이 덕의 근본이라 한다.

又曰：「其初難知，其上易知，本末也。」侯果注云：「本末，初上也。」《周禮》師氏以三德教國子，一曰至德以為道本，鄭注云：「至德，中和之德，覆燾持載含容者也。」孔子曰：「中庸之為德，其至矣乎！」

『계사하전』에 또 이르기를: 초효는 알기 어렵고 상효는 알기 쉬우니, 이는 본(本)과 말(末)의 분별이다. 후과(侯果) 주에 이르기를: 이른바 본말이란 곧 초효와 상효이다. 『주례(周禮)』에 기록하기를, 사씨(師氏)가 세 가지 덕으로 귀족 자제를 교육하니, 첫째를 「지덕(至德)」이라 하여 이로써 도의 근본으로 삼는다. 정현 주에 이르기를: 「지덕」은 곧 중화의 덕이니 하늘이 덮고 땅이 싣는 것처럼 일체를 포용할 수 있다. 공자에 이르기를: 중용이 덕이 됨은 거의 가장 높은가.

《詩·簡兮》曰：「執轡如組。」毛傳曰：「組，織組也。御眾有文章，言能治眾。」動於近，成於遠也。正義曰：「御者，執轡於此，使馬騁於彼；織組者，總紕於此，而成文於彼；皆動於近成於遠。」《呂覽·先己》曰：「百仞之松，元傷於下而末槁於上；商因之困，謀失於胸，令困於彼。《詩》曰：執轡如組。孔子曰：審此言也可以為天下。子貢曰：何其躁也。孔子曰：非謂其躁也，謂其為之於此而成文於彼也，聖人組修其身而成文於天下矣。」高誘曰：「胸猶內，彼亦外也。」《大戴禮·保傅》曰：「《易》曰：正其本，萬物理。」本謂初。

『시경·패풍(邶風)·간혜(簡兮)』에 이르기를: 손에 고삐를 잡기를 비단 띠를 짜는 듯하다. 모형 『모전』에 풀이하기를: 「조(組)」은 짜서 이룬 비단 띠이니, 여러 말을 거느리면서 조리와 문채가 있는 것은 그가 무리를 다스릴 수 있음을 말한다. 혜동이 한 구 판단을 더하기를: 이는 가까운 곳에서 발동하여 먼 곳에서 이룸이다. 공영달 『정의(正義)』에 이르기를: 수레를 모는 사람은 이 끝에서 고삐를 잡으나 말이 저 끝에서 달리게 하고, 띠를 짜는 사람은 이 끝에서 실오리를 바로 하나 무늬가 저 끝에서 이루어지게 하니——모두 가까운 곳에서 움직여 먼 곳에서 이룸이다. 『여씨춘추·선기(先己)』에 이르기를: 백 길 높이의 소나무는 뿌리가 한번 상하면 끝이 곧 시든다. 상(商)나라가 이로 말미암아 곤둔하여, 모획이 흉중에서 실당하고 정령이 밖에서 핍박받았다. 그것이 『시』의 「집비여조(執轡如組)」를 인용하고, 또 공자의 말을 인용하기를: 이 구를 밝히면 천하를 다스릴 수 있다. 자공이 이르기를: 이는 지나치게 조급한 것이 아닌가. 공자가 이르기를: 나는 조급함을 말하는 것이 아니라, 여기에서 공부를 들여 저기에서 문채를 이룸을 말하는 것이다. 성인은 비단 띠를 짜는 것처럼 자신을 닦으니 문채가 곧 천하에서 이루어진다. 고유 주에 이르기를: 「흉(胸)」은 곧 내(內)요, 「피(彼)」는 곧 외(外)이다. 『대대예기·보부(保傅)』에 이르기를: 『역』에 말하기를, 그 근본을 바로 하면 만물이 곧 다 조리가 있다. 혜동이 살피기를: 여기의 「본」은 초효를 가리킨다.

《大學》曰：「物有本末，事有終始，知所先後則近道矣。古之慾明明德於天下者，先治其國。」《虞夏書·堯典》曰：「克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍。」由本達末，原始及終，一以貫之之道也。「欲治其國者先齊其家，欲齊其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先誠其意。」荀子曰：「養心莫善於誠。」「欲誠其意者先致其知。」鄭注云：「知謂知善惡吉凶之所終始也。」「致知在格物。」《倉頡篇》曰：「格，量度之也。」棟案：此謂知所先。

『대학』에 이르기를: 물에는 근본과 말절이 있고 일에는 종결과 개단이 있으니, 무엇을 먼저 하고 무엇을 나중에 할지를 알면 곧 도에 가깝다. 옛날 천하에 광명의 덕을 밝히고자 한 자는 먼저 자기 나라를 다스렸다. 혜동이 여기에 『상서·우하서(虞夏書)·요전』을 끼워 인용하기를: 요(堯)는 능히 숭고한 덕행을 밝혀 구족(九族)을 친목하게 하고, 구족이 화목한 뒤에 곧 백관의 직분을 분명히 하니, 백관의 직분이 밝아지면 만방이 화합하고 백성도 따라 화목해진다. 혜동이 단정하여 이르기를: 이것이 바로 근본에서 말절로 미치고 개단에서 종결로 미치는, 일이관지(一以貫之)의 노수(路數)이다. 『대학』이 이어 이르기를: 나라를 다스리고자 하면 먼저 자기 집을 가지런히 하라. 집을 가지런히 하고자 하면 먼저 자신을 수양하라. 몸을 닦고자 하면 먼저 자기 마음을 바로 하라. 마음을 바로 하고자 하면 먼저 의념을 성실하게 하라. 혜동이 순자의 말을 인용하기를: 심성을 수양함에 성보다 좋은 것이 없다. 『대학』에 이르기를: 뜻을 성실하게 하고자 하면 먼저 자기의 앎을 치(致)하라. 정현 주에 이르기를: 이 「지(知)」는 선악과 길흉이 어디에서 일어나 어디에서 그치는지를 아는 것이다. 『대학』에 이르기를: 지(知)를 이룸은 물(物)을 격(格)함에 있다. 혜동이 『창힐편(倉頡篇)』을 인용하기를: 「격」은 곧 양도(量度)이다. 혜동이 판단하기를: 이상이 말하는 바는 모두 「지소선(知所先)」이다.

「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」棟案：此謂知所後。「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」朱子曰：「正心以上皆所以修身也。」「其本亂而末治者否矣，其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。」棟案：物有本末，事有終始，格物之事也；知所先後，致知之事也；此謂知本，物格知止之事也。

『대학』이 이어 이르기를: 물이 헤아려져 분명해진 뒤에야 앎이 비로소 극에 이르고, 앎이 극에 이른 뒤에야 의념이 비로소 성실해지고, 의념이 성실해진 뒤에야 마음이 비로소 바르고, 마음이 바른 뒤에야 몸이 비로소 닦이고, 몸이 닦인 뒤에야 집이 비로소 가지런해지고, 집이 가지런해진 뒤에야 나라가 비로소 다스려지고, 나라가 다스려진 뒤에야 천하가 비로소 태평해진다. 혜동이 판단하기를: 이 일련은 「지소후(知所後)」를 말한다. 『대학』에 또 이르기를: 천자로부터 일직선으로 평민 백성에 이르기까지 일률로 모두 수신(修身)으로 근본을 삼는다. 주희가 이르기를: 정심(正心) 이상의 공부는 모두 수신을 위해 마련된 것이다. 『대학』이 마지막으로 이르기를: 근본이 어지러운데 말절이 다스려지는 것은 있을 수 없는 일이요, 후하게 대할 것을 도리어 박하게 대하고 박하게 대할 것을 도리어 후하게 대하는 것도 종래 있지 않았다——이를 본을 안다 하고, 이를 앎이 극에 이르렀다 한다. 혜동이 판단하기를: 「물유본말 사유종시(物有本末 事有終始)」는 격물의 일에 속하고, 「지소선후(知所先後)」는 치지의 일에 속하며, 「차위지본(此謂知本)」은 곧 물격(物格)·지지(知止)의 일이다.

《孟子》曰：「人有恆言，皆曰天下國家。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」又曰：徐子曰：「仲尼亟稱於水，曰水哉水哉，何取於水也？」孟子曰：「原泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。苟為無本，七八月之閒雨集，溝澮皆盈，其涸也可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。」又曰：「有大人者，正己而物正者也。」

『맹자·이루상(離婁上)』에 이르기를: 사람들이 늘 입에 달고 다니는 말이 모두 「천하국가(天下國家)」라 하나, 사실 천하의 근본은 나라에 있고 나라의 근본은 집에 있으며 집의 근본은 자신에게 있다. 『맹자·이루하(離婁下)』에 또 서벽(徐辟)이 발문한 것을 기록하기를: 공자가 여러 번 물을 칭찬하여 「물이여 물이여」라 하였으니, 그는 도대체 물의 어느 점을 취한 것인가. 맹자가 대답하기를: 원천의 샘물이 굴러 솟아나 주야로 멈추지 않고, 구덩이마다 채워 넣고 나서야 앞으로 흘러 마침내 사해(四海)에 이른다. 본원이 있는 것은 곧 이와 같으니, 공자가 취한 바가 바로 이 점이다. 만약 본원이 없으면 칠팔월 사이에 비가 한번 모이면 크고 작은 도랑이 모두 차오르지만, 그 마름도 또한 잠깐 사이다. 그러므로 명성이 실정을 넘는 것을 군자는 부끄럽게 여긴다. 『맹자』에 또 이르기를: 대인(大人)이라는 부류가 있으니, 다만 자신을 바로 하면 만물이 곧 따라 바르게 된다.

仲舒對策曰：「臣謹案《春秋》謂一元之意，一者萬物之所從始也，元者辭之所謂大也。謂一為元者，視大始而欲正本也。《春秋》探其本而反自貴者始，故為人君者正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。四方正，遠近莫敢不壹於正而亡有邪氣奸其閒者。」

동중서(董仲舒)가 대책(對策)에서 이르기를: 신이 삼가 『춘추(春秋)』의 「일원(一元)」을 말하는 용의를 살피건대——「일」은 만물이 시작되는 바이고, 「원」은 글자 뜻에서 곧 「대(大)」이다. 「일」을 「원」이라 칭하는 것은 사람으로 하여금 그 큰 개단을 중히 여기고 근본을 바르게 하려는 것이다. 『춘추』는 근본을 탐구하되, 또 가장 존귀한 사람의 자신으로부터 시작해야 하니, 그러므로 군주가 되는 자는 자기 마음을 바로 하여 조정을 바로 하고, 조정을 바로 하여 백관을 바로 하고, 백관을 바로 하여 만민을 바로 하고, 만민을 바로 하여 사방을 바로 한다. 사방이 한번 바르면 원근에 감히 바름에 돌아가지 않는 자가 없고, 다시 사기(邪氣)가 그 사이에 끼어드는 것도 없다.

《呂覽·孝行》曰：「凡為天下治國家，必務本而後末。」詹何曰：「身治而國不治者未之有也。」故曰必務本。「所謂本者，非耕耘種植之謂，務其人也。」務猶求也。「務其人，非貧而富之，寡而眾之」——眾，多也——「務其本也。務本莫貴於孝。」孝為行之本，故聖人貴之。「夫孝，三皇五帝之本務而萬事之紀也。」紀猶貫也。「夫執一術而百善至，百邪去，天下從者其惟孝也。」一術，孝術。「故論人必先以所親而後及所疏」——先本後末，先近後遠——「必先所重而後及所輕。」所重謂其親，所輕謂他人。「今有人於此，行於親重而不簡慢於輕疏」——孝於親以及人之親——「則是篤謹孝道」——厚慎孝道——「先王之所以治天下也。」先王以孝治天下。「故愛其親不敢惡人，敬其親不敢慢人。愛敬盡於事親，光耀加於百姓」——加，施也——「究於四海，此天子之孝也。」此《孝經》義疏也。《聖治章》曰：「聖人因嚴以教敬，因親以教愛。聖人之教不肅而成，其政不嚴而治，其所因者本也。」注：本謂孝也。

『여씨춘추·효행람(孝行覽)』에 이르기를: 무릇 천하와 국가를 다스림은 반드시 먼저 근본에 힘을 쓰고 그런 뒤에 말절에 미친다. 혜동이 첨하(詹何)의 말을 끼워 인용하기를: 자신을 닦았는데 국가가 다스려지지 않은 적은 종래 없었으니, 그러므로 반드시 먼저 근본에 힘써야 한다고 하였다. 『여람』이 이어 이르기를: 이른바 근본이란 밭을 갈고 씨를 뿌리는 것을 가리키는 것이 아니라 「사람」 위에 공부를 들이는 것을 가리킨다. 고유 주: 「무(務)」는 곧 구(求)이다. 원문에 이르기를: 사람 위에 공부를 들인다는 것은 가난한 자를 부유하게 만들고 적은 자를 많게 만드는 것이 아니라——고유 주: 「중(衆)」은 곧 많음이다——그 근본에 힘씀을 요점으로 삼는다. 근본에 힘씀에 효(孝)보다 귀한 것이 없다. 혜동이 판단을 더하기를: 효는 일체 덕행의 근본이니 그러므로 성인이 그것을 중히 여긴다. 『여람』에 이르기를: 효는 삼황오제(三皇五帝)의 가장 근본인 사무이요, 또한 만사의 강기(綱紀)이다. 고유 주: 「기(紀)」는 꿰뚫어 잇는 것과 같다. 원문에 또 이르기를: 이 한 문의 방술(方術)을 장악하면 백 선이 모두 오고 백 사가 모두 가며, 천하 사람이 따라오는 것은 오직 효뿐이다. 고유 주: 이 「일술(一術)」은 곧 효라는 한 문의 방술이다. 원문에 이르기를: 그러므로 한 사람을 품평함에는 반드시 먼저 그가 친근한 이를 대함을 보고 다시 그가 소원한 이를 대함을 보아야 하고——혜동 주: 이는 먼저 본이요 나중에 말, 먼저 근이요 나중에 원이다——반드시 먼저 그가 분량이 무거운 이를 대함을 보고 다시 그가 분량이 가벼운 이를 대함을 보아야 한다. 고유 주: 중히 여기는 바는 그의 부모요 가볍게 여기는 바는 남이다. 원문에 이르기를: 가령 이런 사람이 있어 친근하고 후중한 이에게 마음을 다하고 소원하고 경미한 이에게도 태만하지 않다면——혜동 주: 이는 곧 자기 부모를 효경함을 남의 부모에게 미침이다——이것이 곧 독실하여 효도를 신수하는 것이며(고유 주: 후중하고 신중하게 효도를 지킨다), 또한 바로 선왕이 천하를 다스린 방법이다. 혜동 주:

《呂覽·執一》曰：「楚王問為國於詹子。」詹何，隱者。「詹子對曰：何聞為身，不聞為國。」詹子豈以國可無為哉？以為為國之本在於為身。「身為而家為，家為而國為，國為而天下為。故曰以身為家，以家為國，以國為天下。此四者異位同本。故聖人之事，廣之則極宇宙窮日月」——窮亦極也——「約之則無出乎身者也。」

『여씨춘추·집일(執一)』에 이르기를: 초왕(楚王)이 첨자(詹子)에게 나라 다스리는 법을 청하여 물었다. 혜동 협주: 첨하는 한 은사(隱士)이다. 첨자가 대답하기를: 저는 자신을 닦는 것만 들었지 나라 다스리는 것은 듣지 못했습니다. 혜동이 살피기를: 첨자가 어찌 국가가 다스리지 않아도 된다고 생각했겠는가. 그는 나라 다스리는 근본이 곧 몸을 다스림에 있다고 생각한 것이다. 원문이 이어 이르기를: 자신이 닦이면 집이 곧 따라 닦이고, 집이 닦이면 나라가 곧 따라 닦이고, 나라가 닦이면 천하가 곧 따라 닦인다. 그러므로 이르기를, 몸을 다스리는 법으로 집에 쓰고, 집을 다스리는 법으로 나라에 쓰고, 나라를 다스리는 법으로 천하에 쓰라. 이 넷은 위치가 같지 않으나 근본은 같다. 그러므로 성인이 하는 일은 펼치면 능히 우주를 다하고 일월을 다하며(고유 주: 「궁(窮)」도 또한 극(極)의 뜻이다), 거두면 곧 자신 한 곳을 벗어나지 않는다.

《老子·德經》曰：「善建者不拔。」《文言》初九曰：「確乎其不可拔。」《屯》初九曰：「利建侯。」虞仲翔引《老子》為證。又曰：「修之於身，其德乃真。」《淮南·道應》曰：「楚莊王問詹何曰：治國奈何？對曰：何明於治身而不明於治國。楚王曰：寡人得立宗廟社稷，願學所以守之。對曰：臣未嘗聞身治而國亂者也，未嘗聞身亂而國治者也。故本任於身，不敢對以末。楚王曰：善。故《老子》曰：修之身，其德乃真也。」

『노자』 하편 『덕경』에 이르기를: 잘 세우는 자는 세운 것이 뽑히지 않는다. 혜동이 『주역』으로 서로 비증(比證)하기를: 『건·문언』에 초구의 「견확하여 동요할 수 없다」를 말하고, 『둔괘(屯卦)』 초구에 「후(侯)를 세움이 이롭다」를 말하니, 우번(자는 중상)이 여기에 주하면 곧 『노자』의 이 구를 인용하여 증거로 삼는다. 『덕경』에 또 이르기를: 도를 자신 위에 닦으면 그 덕이 비로소 진실하다. 『회남자·도응훈(道應訓)』에 이르기를: 초장왕(楚莊王)이 첨하에게 묻기를, 나라를 어떻게 다스려야 하는가. 첨하가 대답하기를: 저는 몸을 다스릴 줄만 알지 나라를 다스릴 줄은 모릅니다. 초왕이 이르기를: 과인은 다행히 종묘사직(宗廟社稷)을 세우게 되었으니 배우고자 하는 바는 바로 그것을 지키는 방법이다. 첨하가 대답하기를: 신은 자신이 닦였는데 국가가 도리어 어지러웠다는 것을 들은 적이 없고, 또 자신이 혼란한데 국가가 도리어 다스려졌다는 것도 들은 적이 없습니다. 그러므로 근본은 자신에게 있으니 신은 감히 말절로 대답하지 않겠습니다. 초왕이 이르기를: 잘 말하였다. 그러므로 『노자』에 이르기를, 도를 자신 위에 닦으면 그 덕이 비로소 진실하다.

徐乾《修本》篇曰：「孔子之制《春秋》也，詳內而略外，急己而寛人，故於魯也小惡必書，於眾國也大惡始筆。夫見人而不自見者謂之蒙，聞人而不自聞者謂之瞶，慮人而不自慮者謂之瞀。故明莫大乎自見，聰莫大乎自聞，睿莫大乎自慮。此三者舉之甚輕，行之甚邇而莫之知也。故知者舉甚輕之事以任天下之重，行甚邇之路以窮天下之遠。故德彌高而基彌固，勝彌眾而愛彌廣。《易》曰：復亨，出入無疾，朋來無咎。其斯之謂歟！」

서간(徐幹) 『중론(中論)·수본(修本)』 편(원문은 「서건(徐乾)」으로 표기)에 이르기를: 공자가 『춘추』를 편찬할 때 안으로는 자세히 기록하고 밖으로는 간략히 기록하며, 자기를 책함은 엄하고 남을 대함은 너그러웠다. 그러므로 노(魯)나라를 기록할 때는 작은 과실이라도 반드시 기록하고, 각국을 기록할 때는 오직 큰 악만이 글로 쓰였다. 능히 남은 보는데 자신은 보지 못하는 것을 「몽(蒙)」이라 하고, 능히 남은 듣는데 자신은 듣지 못하는 것을 「궤(聵)」이라 하며, 능히 남을 위해 고려하면서 자신을 위해 고려하지 않는 것을 「무(瞀)」라 한다. 그러므로 가장 큰 밝음은 자신을 분명히 보는 것이요, 가장 큰 총명은 자신을 분명히 듣는 것이요, 가장 큰 예지는 자신을 살피는 것이다. 이 세 가지 일은 하기에 지극히 가볍고 편하며 행하기에 지극히 가까우나, 밝히 아는 이가 없다. 그러므로 지혜 있는 자는 바로 이 지극히 가벼운 일을 가지고 천하의 중임을 담당하며, 이 지극히 가까운 길을 걸어 천하의 먼 곳을 다한다. 이로 말미암아 덕이 높을수록 뿌리가 더욱 굳고, 이기는 사람이 많을수록 사랑의 마음이 더욱 넓어진다. 『주역·복괘』 괘사에 이르기를: 복(復)은 형통(亨通)하여 출입에 질환이 없고, 붕류(朋類)가 와도 허물이 없다——말하는 바가 대개 이 이치이리라.

《法言·吾子》曰：「請問本。曰：黃鍾以生之，中正以平之，確乎鄭衛不能入也。」以樂喻本，堅樹在始，故云確乎。《法言·先知》曰：「或曰：齊得夷吾而霸，仲尼曰小器，請問大器。曰：大器其猶規矩凖繩乎，先自治而後治人之謂大器。」吳秘注云：「規矩先自方圓，凖繩先自平直，然後能為器，器出於是，大器者也。管子不知禮，安能以禮正國哉！」

『법언·오자(吾子)』 편에 이르기를: 청하건대 무엇을 「본(本)」으로 삼는가. 양웅이 대답하기를: 황종의 율(律)로 그것을 생출하고 중정(中正)의 음으로 그것을 고르게 하며, 견정하여 정(鄭)·위(衛)의 미미(靡靡)한 음조차도 침입하지 못하게 한다. 혜동이 풀이하기를: 이는 음악을 가지고 근본에 비유한 것이니, 세움이 견고하려면 곧 시작에서 착수해야 하므로 「확호(確乎)」라 한다. 『법언·선지(先知)』 편에 이르기를: 어떤 이가 말하기를, 제(齊)나라가 관이오(管夷吾)를 얻어 곧 패자가 되었는데 공자는 도리어 관중(管仲)을 「소기(小器)」라 하였으니, 그렇다면 청하건대 무엇을 대기(大器)로 삼는가. 양웅이 대답하기를: 대기란 대개 규(規)·구(矩)·준(準)·승(繩)과 같은 것이리라. 먼저 자신을 닦고 그런 뒤에 남을 다스리니, 이를 대기라 한다. 오비(吳秘) 주에 이르기를: 원규와 방구(方矩)는 먼저 자신이 방원(方圓)에 맞아야 하고, 수준(水準)과 묵승(墨繩)은 먼저 자신이 평직(平直)에 맞아야 한 뒤에야 능히 기물을 제작할 수 있다. 기물이 이로부터 생산되니 이것이 곧 대기이다. 관중이 예를 알지 못하였으니 어찌 능히 예로써 국가를 바로 하겠는가.

「堯舜性之也，湯武身之也」，此先自治而後治人者也。「五霸假之也」，故器小，此王霸之辨也。以《大學》言之，誠意正心修身，規矩準繩也，所謂先自治也；齊家治國平天下，所謂治人也。先誠意正心修身而後齊家治國平天下，所謂先自治而後治人也。由本達末，原始反終，一以貫之之道也。《莊子·天地》曰：「以本為精，以物為粗。」關尹、老耼之學。

혜동이 『맹자』의 성구(成句)를 인용하여 펴서 말하기를: 요·순은 본성 가운데 인의(仁義)를 자연히 구비하였고, 탕(湯)·무(武)는 몸소 인의를 실천하였으니, 이는 모두 먼저 자신을 닦고 난 뒤에 남을 다스림에 속한다. 오패(五霸)는 다만 인의의 이름을 가차(假借)했을 뿐이니 그러므로 기량이 협소하다——이것이 곧 왕도(王道)와 패도(霸道)의 분별이다. 『대학』의 조목으로 대조하면: 성의(誠意)·정심(正心)·수신(修身)은 곧 저 규·구·준·승이요 곧 이른바 먼저 자치(自治)이며, 제가(齊家)·치국(治國)·평천하(平天下)는 곧 이른바 남을 다스림이다. 먼저 성의·정심·수신하고 그런 뒤에 제가·치국·평천하하니, 바로 먼저 자치하고 난 뒤에 남을 다스림이다. 근본에서 말절로 미루고, 개단에서 돌이켜 종결을 구하니, 이것이 곧 일이관지의 노수이다. 『장자』에 이르기를: 근본을 정미하게 보고 외물을 거친 자취로 본다(이 말은 실은 『천하』 편에서 나왔으나 원문은 『천지』로 표기했다). 혜동 주: 이는 관윤(關尹)·노담(老聃) 일파의 학문이다.

《坤·文言》曰：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」《晉語》曰：「民之疾心固皆至矣。」韋昭云：「至，深也。」《繫辭上》曰：「顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！」又曰：「易其至矣乎！」

『곤(坤)』괘 전문에 이르기를: 지극하도다 곤원(坤元)이여, 만물이 그것에 의지하여 생성하고, 그것이 순종하여 하늘을 받든다(이 말은 실은 『단전』에서 나왔으나 원문은 『문언』으로 표기했다). 『국어(國語)·진어(晉語)』에 이르기를: 백성의 통한(痛恨)의 마음이 본래 이미 지극히 깊다. 위소(韋昭) 주에 이르기를: 「지(至)」는 곧 심(深)이다. 『계사상전』에 이르기를: 도는 인애 가운데 드러나고 공용(功用) 안에 감추어져, 만물을 고동하여 생장하게 하면서도 성인처럼 근심하지 않으니, 이와 같은 성덕대업(盛德大業)은 참으로 지극하다. 또 이르기를: 『역』은 대개 지극한 것이리라.

襄二十九年《春秋傳》曰：季札觀樂，見舞《韶》樂者，曰：「德至矣哉！」云云。《大學》曰：「在止於至善。」《表記》曰：「道有至，至道以王。」

양공(襄公) 이십구년 『좌전』에 기록하기를: 오(吳)나라 계찰(季札)이 노나라에 이르러 악무(樂舞)를 관상하다가 『소(韶)』악을 추는 것을 보고 찬탄하여 이르기를: 덕이 극에 이르렀도다. 아래에 또 한 큰 단락의 의론이 있으나 혜동은 생략하고 기록하지 않았다. 『대학』에 이르기를: 대학의 도는 지선(至善)에 그침에 있다. 『예기·표기(表記)』에 이르기를: 도에는 지극한 한 결이 있으니, 지도(至道)를 의지하면 곧 천하에 왕이라 칭할 수 있다.

《孔子閒居》：孔子曰：「以致五至而行三無。」子夏曰：「敢問何謂五至？」孔子曰：「志之所至，詩亦至焉；詩之所至，禮亦至焉；禮之所至，樂亦至焉；樂之所至，哀亦至焉。哀樂相生，是故正明目而視之不可得而見也，頃耳而聽之不可得而聞也，志氣塞乎天地，此之謂五至。」

『예기·공자한거(孔子閒居)』에 기록하기를: 공자가 이르기를, 「오지(五至)」를 이루어 「삼무(三無)」를 실시해야 한다. 자하가 묻기를: 청하건대 무엇을 오지라 하는가. 공자가 이르기를: 심지(心志)가 이르는 곳에 시(詩)도 이르고, 시가 이르는 곳에 예(禮)도 이르고, 예가 이르는 곳에 악(樂)도 이르고, 악이 이르는 곳에 애(哀)도 이른다. 애와 낙이 서로 생발하니, 그러므로 눈을 크게 뜨고 보아도 보이지 않고 귀를 기울여 들어도 들리지 않으나, 이 한 기의 지기(志氣)는 천지 사이에 충만한다——이를 오지라 한다.

賈誼《新書·修政語》曰：「帝顓頊曰：至道不可過也，至義不可易也。」《孝經》，子曰：「先王有至德要道以順天下，民用和睦，上下無怨。」注云：「孝者，德之至，道之要也。」

가의 『신서·수정어(修政語)』에 이르기를: 제전욱(帝顓頊)이 일찍이 말하기를, 지극한 도는 넘을 수 없고 지극한 의는 고칠 수 없다. 『효경(孝經)』이 공자의 말을 기록하기를: 선왕에게 지고한 덕과 요령된 도가 있어 이로써 천하를 순리하면 백성이 이로 말미암아 화목하고 상하 사이에 원한이 없다. 주문에 풀이하기를: 효는 곧 덕 중에서 가장 지극하고 도 중에서 가장 요령된 것이다.

《周禮》師氏以三德教國子，一曰至德以為道本，鄭注云：「至德，中和之德，覆燾持載含容者也。」孔子曰：「中庸之為德，其至矣乎！」《論語》，子曰：「中庸之為德，其至矣乎！民鮮久矣。」《中庸》曰：「子曰：中庸具至矣乎！民鮮能久矣。」

『주례』에 사씨가 세 가지 덕으로 귀족 자제를 교육한 것을 기록하니, 첫째가 지덕(至德)이요 이로써 도의 근본으로 삼았다. 정현 주에 이르기를: 「지덕」은 중화의 덕이니 하늘이 덮고 땅이 싣는 것처럼 일체를 함용한다. 공자에 이르기를: 중용이라는 이 덕은 거의 가장 높은가. 『논어·옹야(雍也)』에 공자의 말을 기록하기를: 중용이라는 이 덕은 거의 가장 높은가, 아깝게도 백성이 그것을 결핍한 지 이미 오래다. 『중용』에 실린 것은 약간 다른 문구가 있으니: 공자가 이르기를, 중용이 참으로 지극하나 아깝게도 백성이 오래 그것을 실행하는 자가 적다.

《中庸》曰：「苟不至德，至道不凝焉。」《荀子·君道》曰：「至道大形，百姓易俗，小人變心，奸怪之屬莫不反愨，夫是之謂政教之極。故天子不視而見，不聽而聰，不慮而知，不動而功，塊然獨坐而天下從之如一體，如四支之從心，夫是之謂大形。」《司馬法》：「有虞氏不賞不罰而民可用，至德也。」

『중용』에 이르기를: 만약 지극한 덕이 없으면 지극한 도가 응집되지 않는다. 『순자·군도(君道)』에 이르기를: 지도(至道)가 충분히 형상을 드러낸 뒤에는 백성이 풍속을 옮기고 소인이 심술을 바꾸며 간사하고 괴편한 무리가 성실과 소박으로 돌아가지 않는 자가 없으니, 이를 정교(政敎)의 극치라 한다. 그러므로 천자는 보지 않아도 보이고, 듣지 않아도 분명히 들리며, 사려하지 않아도 알고, 행동하지 않아도 공이 있다. 편안히 홀로 앉아 있으면 천하가 그를 따르기를 한 몸과 같고, 사지가 마음의 명을 듣는 것과 같으니, 이를 「대형(大形)」이라 한다. 『사마법(司馬法)』에 이르기를: 우우씨(有虞氏)는 상도 쓰지 않고 형벌도 쓰지 않았으나 백성이 여전히 부림을 받았으니, 이것이 곧 지덕이다.

《孝經》，子曰：「先王有至德要道以順天下。」民用和睦，上下無怨。殷仲文注云：「窮理之至，以一管眾為要。」《老子·道經》曰：「常無慾以觀其妙。」河上公注云：「妙，要也。人常無慾則可以觀道之要妙。」

『효경』에 공자의 말을 기록하기를: 선왕에게 지고한 덕과 요령된 도가 있어 이로써 천하를 순리하니 백성이 이로 말미암아 화목하고 상하 사이에 원한이 없다. 은중문(殷仲文) 주에 이르기를: 도리를 극에 궁구하고 하나의 강령으로 많은 조목을 통섭하는 것을 「요(要)」라 한다. 『노자』 상편 『도경』에 이르기를: 항상 무욕(無慾)을 지켜야 비로소 도의 미묘(微妙)를 관조할 수 있다. 하상공 주에 이르기를: 「묘(妙)」는 곧 「요」이니, 사람이 항상 무욕하면 곧 도의 요묘(要妙)를 볼 수 있다.

《莊子·大宗師》曰：「道可傳而不可受，可得而不可見，狶韋氏得之以挈天地。」司馬彪注云：「挈，要也，得天地要也。」

『장자·대종사(大宗師)』에 이르기를: 도는 전수할 수 있으나 기물처럼 건네받을 수는 없고, 얻을 수 있으나 볼 수는 없다. 상고의 시위씨(狶韋氏)가 그것을 얻어 이로써 천지를 제거(提挈)했다. 사마표(司馬彪) 주에 이르기를: 「거(挈)」는 곧 「요」이니, 그가 천지의 강요(綱要)를 장악했음을 말한다.

《論語》，子曰：「君子博學於文，約之以禮。」又顏淵曰：「夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。」孔安國注云：「言夫子既以文章開博我，又以禮節節約我。」

『논어·옹야』에 공자의 말을 기록하기를: 군자는 널리 문헌을 배우고 다시 예로써 자신을 약속한다. 『논어·자한(子罕)』에 안연(顏淵)의 말을 기록하기를: 선생은 차례를 따라 사람을 잘 유도하여 문헌으로 나를 넓게 하고 예로 나를 수렴하게 한다. 공안국 주에 이르기를: 이는 공자가 이미 문장 전적으로 나의 견문을 넓히고 또 예의 절도로 나를 절제하고 구속함을 말한다.

《孟子》曰：「博學而詳說之，將以反說約也。」趙岐注云：「博，廣；詳，悉也。廣學悉其微言而說之者，將以約說其要，意不盡知則不能要言之也。」章指：言廣尋道意，詳說其事，要約至義，還反於樸，說之美者也。

『맹자·이루하』에 이르기를: 넓게 배우고 상세히 해설하는 것은 돌이켜 능히 간약하게 말할 수 있음을 목적으로 한다. 조기(趙岐) 주에 이르기를: 「박(博)」은 넓음이요 「상(詳)」은 상진(詳盡)이다. 넓게 배워 그 안의 미언(微言)을 모두 꿰뚫어 말하는 것은 마지막에 능히 요령되게 강령을 말하기 위함이니, 뜻을 완전히 깨우치지 못하면 제강혈령(提綱挈領)으로 말할 수 없다. 조기의 「장지(章指)」에 또 이르기를: 넓게 도의 지취(旨趣)를 탐구하고 상세히 그 안의 사리를 해설하여 지극한 의리를 수속하고 간약하게 하여 최종적으로 질박(質朴)에 돌아가니, 이것이 곧 강설(講說)의 상승(上乘)이다.

《荀子·王霸》曰：「人主者守至約而詳，事至佚而功，垂衣裳不下簟席之上而海內之人莫不願得以為帝王，夫是之謂至約。」《韓非子·難言》曰：「總微說約。」

『순자·왕패(王霸)』에 이르기를: 군주가 되는 자는 지키는 바가 지극히 간약한데 정사는 도리어 두루 상세하고, 행사가 지극히 안일한데 공업은 도리어 이루어진다. 그가 옷자락을 드리우고 공수(拱手)하며 자리에서 내려올 필요도 없이 사해 안에 그를 받들어 제왕으로 삼고자 하지 않는 자가 없으니——이를 「지약(至約)」이라 한다. 『한비자·난언(難言)』에 이르기를: 정미한 도리를 총괄하여 간약한 언사로 말한다.

後漢范升曰：「夫學而不約必叛道也。顏淵曰：博我以文，約我以禮。孔子謂知教，顏淵可謂善學矣。」《老子》曰：「學道日損。」損猶約也。

동한(東漢) 범승(范升)이 이르기를: 학문을 하면서 수속하고 간약하게 할 줄 모르면 반드시 바른 도를 어긋난다. 안연이 「문헌으로 나를 넓게 하고 예로 나를 수렴하게 한다」고 말한 것을 보면, 공자는 사람을 가르칠 줄 안다고 할 만하고 안연은 학문을 잘한다고 할 만하다. 혜동이 또 『노자』의 「학을 하고 도를 하는 것은 날마다 덜어냄」을 인용하고 아울러 단정하기를: 「손(損)」도 또한 「약」에 해당한다.

《列子·黃帝》曰：「機發於踵。」注：郭象曰：「常在極上起。」阮籍《通老論》曰：「道者，法自然而為化。侯王能守之，萬物將自化。《易》謂之太極，《春秋》謂之元，《老子》謂之道。」

『열자(列子)·황제(黃帝)』에 이르기를: 기기(氣機)가 발뒤꿈치에서 발동한다. 주문이 곽상(郭象)의 말을 인용하기를: 그것이 늘 가장 극한 곳에서 생기한다. 완적(阮籍) 『통노론(通老論)』에 이르기를: 도란 자연을 본받아 화육을 시행하는 것이니, 후왕(侯王)이 능히 그것을 지키면 만물이 곧 스스로 화육한다. 같은 하나의 것을 『주역』은 「태극(太極)」이라 칭하고 『춘추』는 「원(元)」이라 칭하며 『노자』는 「도(道)」라 칭한다.

一在《易》為太極，在爻為初。凡物皆有對，一者至善，不參以惡，參以惡則二矣。又為獨，獨者，至誠也，不誠則不能獨。獨者隱也，愛莫助之，故稱獨。一則貫，二則亂，故云其為物不貳。得一善則拳拳服膺，並一而不貳，所以為積也。

혜동이 여기서 「일(一)」을 총론하기를: 「일」은 『주역』 가운데서 곧 태극이요, 효위 위에 떨어지면 곧 초효이다. 무릇 사물은 모두 대립면이 있으나 「일」은 지선(至善)이요 악을 섞지 않는다. 일단 악을 섞으면 곧 「이(二)」가 된다. 「일」을 또 「독(獨)」이라 하고, 「독」은 곧 지성(至誠)이니 성하지 않으면 독을 지키지 못한다. 「독」은 또 곧 은(隱)이니, 은미한 덕은 남이 도울 수 없으므로 「독」이라 칭한다. 일을 지키면 곧 관통하고, 둘로 나뉘면 곧 착란하니, 그러므로 『중용』에 「그것이 존재가 됨이 순일하며 둘이 아니다」라 한다. 한 가지 선을 얻으면 굳게 품에 안고 놓지 않으니, 바로 순자가 말한 것처럼 전일(專一)하여 둘로 나뉘지 않아야 비로소 축적을 논할 수 있다.

《恆》六五象傳曰：「婦人貞吉，從一而終也。」虞注云：「一謂初。」《繫下》曰：「天下之動，貞夫一者也。」虞注云：「一謂乾元。萬物之動，各資天一陽氣以生，故天下之動貞夫一者也。」又曰：「天下同歸而殊途，一致而百慮。」又曰：「天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。《易》曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。」

『항괘』 육오(六五) 『상전』에 이르기를: 부인이 이를 지키면 곧 길하니, 그것이 하나로부터 끝까지 함이다. 우번 주에 이르기를: 이 「일」은 초효를 가리킨다. 『계사하전』에 이르기를: 천하 만물의 운동은 최종적으로 모두 「일」에 바로 정해진다. 우번 주에 이르기를: 「일」은 건원(乾元)을 가리킨다. 만물의 운동은 각기 하늘의 한 점 양기에 의지하여야 비로소 생성을 얻으니, 그러므로 천하의 동(動)이 일에 바로 정해진다 한다. 『계사』에 또 이르기를: 천하 사람은 갈림길이 다르나 함께 돌아가고, 백 가지 사려이나 한결같이 돌아간다. 또 이르기를: 천지의 두 기가 교융하여 만물이 이로부터 순화(醇化)되고, 남녀가 그 정을 교합하여 만물이 이로부터 화생(化生)된다. 『역』에 말하기를, 세 사람이 함께 가면 곧 한 사람을 덜고, 한 사람이 홀로 가면 도리어 반려를 얻는다——말하는 바가 바로 「치일(致一)」의 이치이다.

《左傳》襄廿一年，臧武仲曰：「《夏書》曰：念茲在茲，釋茲在茲，名言茲在茲，允出茲在茲，惟帝念功。將謂由己壹也，信由己壹而後功可念也。」案：茲，此也；壹即一。念、釋、名言、允出皆在於此，故云由己壹也。

『좌전』 양공 이십일년에 장무중(臧武仲)의 말을 기록하기를: 『하서(夏書)』에 이르기를, 생각이 여기에 있고 버림이 여기에 있으며 칭술이 여기에 있고 독실한 실천도 여기에 있어야 천제(天帝)가 비로소 그의 공로를 기록한다. 이는 일체가 모두 자기로부터 하나됨을 말한다. 참으로 자기로부터 전일(專一)을 이루어야 공로가 비로소 칭기(稱記)할 만하다. 혜동이 판단하기를: 「자(茲)」는 곧 「차(此)」요, 「일(壹)」은 곧 「일(一)」이다. 사념·버림·칭술·독행이 모두 이 「차」 위에 떨어지니, 그러므로 「유기일(由己壹)」이라 한다.

《詩·曹風》云：「鳲鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮。」《大戴禮》引此詩云：「君子其結於一也。」《中庸》曰：「天下之達道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也；知仁勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。」朱子曰：「一則誠而已矣。」

『시경·조풍(曹風)·시구(鳲鳩)』에 이르기를: 뻐꾸기가 뽕나무에 앉으니 그것이 일곱 마리 새끼를 두었다. 선인 군자는 의태(儀態)가 시종 여일(如一)하다. 의태가 시종 여일한 것은 마음이 동아줄 매듭처럼 굳기 때문이다. 『대대예기』가 이 시를 인용할 때 이르기를: 군자의 마음은 「일」 위에 매어 묶여 있다. 『중용』에 이르기를: 천하에 통행하는 도가 다섯 갈래 있고 이로써 그것을 실행하는 덕이 세 가지 있다. 다섯 갈래는 군신(君臣)·부자(父子)·부부(夫婦)·형제(兄弟)와 붕우의 교왕(交往)이요, 지(智)·인(仁)·용(勇) 세 가지는 천하에 통행하는 덕인데, 이로써 그것들을 실행하는 것은 오직 한 가지 물건일 뿐이다. 주희 주에 이르기를: 저 「일」은 곧 성(誠)이다.

又曰：「凡為天下國家有九經，所以行之者一也。」朱子曰：「一者誠也。」又曰：「天地之道可壹言而盡也，其為物不貳，則其生物不測。」荀子曰：「並一而不貳，所以為積也。」

『중용』에 또 이르기를: 천하 국가를 다스림에 아홉 갈래 강령이 있으나 이로써 그것들을 실행하는 것은 오직 한 가지 물건일 뿐이다. 주희 주에 이르기를: 이 「일」은 곧 성이다. 『중용』에 또 이르기를: 천지의 도는 한 구의 말로 다 말할 수 있으니——그것이 존재가 됨이 순일하며 둘이 아니므로, 그것이 만물을 생양함이 비로소 헤아리기 어려울 만큼 깊다. 혜동이 순자를 인용하여 입증하기를: 전일하여 둘로 나뉘지 않음이 바로 축적이 이루어질 수 있는 까닭이다.

《孟子》曰：梁襄王曰：「天下惡乎定？」吾對曰：「定於一。」「孰能一之？」對曰：「不嗜殺人者能一之。」趙岐注云：「孟子謂仁政為一也。」又曰：章指：「言定天下者一道而已，不貪殺人則歸之，是故文王視民如傷，此之謂也。」不嗜殺人，仁也；仁即一也，故曰不嗜殺人者能一之。

『맹자·양혜왕상(梁惠王上)』에 기록하기를: 양양왕(梁襄王)이 묻기를, 천하가 어떻게 하면 안정되는가. 맹자가 대답하기를: 통일하면 곧 안정된다. 양왕이 또 묻기를, 누가 능히 그것을 통일하는가. 맹자가 대답하기를: 사람 죽이기를 좋아하지 않는 자가 능히 그것을 통일한다. 조기 주에 이르기를: 맹자는 인정(仁政)을 「일」로 삼은 것이다. 조기의 「장지」에 또 이르기를: 천하를 안정함에는 오직 한 갈래 길이 있으니, 사람 죽이기를 탐하지 않으면 인심이 곧 귀부한다. 그러므로 문왕이 백성을 대함이 상한 자를 대하듯 체휼하였으니, 말하는 바가 바로 이것이다. 혜동이 판단하기를: 사람 죽이기를 좋아하지 않음이 곧 인이요, 인도 곧 「일」이니, 그러므로 사람 죽이기를 좋아하지 않는 자가 능히 천하를 통일한다 한다.

《禮器》曰：「禮有大有小，有顯有微。大者不可損，小者不可益，顯者不可揜，微者不可大也。故經禮三百，曲禮三千，其致一也。」鄭注：「致之言至也，一謂誠也。」「未有入室而不由戶也。」鄭注：「三百三千皆由誠也。」正義曰：「其致一也者，致，至也；一，誠也。雖三千三百之多而行之者皆須至誠，故云一也。若損大益小、揜顯大微，皆失至誠也。」

『예기·예기』에 이르기를: 예에 큰 것이 있고 작은 것이 있으며, 드러난 것이 있고 미한 것이 있다. 큰 것은 덜어낼 수 없고, 작은 것은 더할 수 없으며, 드러난 것은 덮을 수 없고, 유미한 것은 키울 수 없다. 그러므로 『경례(經禮)』 삼백 조와 『곡례(曲禮)』 삼천 조는 그 귀착하는 바가 모두 같은 한 가지 물건이다. 정현 주에 이르기를: 「치(致)」는 곧 지(至)요, 「일」은 곧 성(誠)이다. 원문이 이어 이르기를: 종래 집에 들어가면서 문을 거치지 않은 적은 없다. 정현 주에 이르기를: 삼백·삼천 조의 예는 모두 「성」이라는 이 문을 거쳐야 한다. 공영달 『정의』가 펴기를: 「기치일야(其致一也)」의 「치」는 지요 「일」은 성이다. 예가 비록 삼천삼백 조로 많으나, 실행할 때 반드시 모두 지성(至誠)에서 나와야 하므로 「일」이라 한다. 만약 큰 것을 덜고 작은 것을 더하며 드러난 것을 덮고 미한 것을 키우면, 곧 모두 지성을 잃는다.

《孟子》曰：「滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。世子自楚反，復見孟子。孟子曰：世子疑吾言乎？夫道一而已矣。」

『맹자·등문공상(滕文公上)』에 기록하기를: 등문공(滕文公)이 아직 태자일 때 초나라에 가려다가 송(宋)나라를 지나 맹자를 뵈었다. 맹자가 그에게 인성이 본래 선하다는 이치를 말하되 입을 열 때마다 반드시 요·순을 칭인하였다. 태자가 초나라에서 돌아와 다시 맹자를 뵈니, 맹자가 이르기를: 태자가 나의 말을 의심하는가. 도는 다만 한 갈래일 뿐이다.

《荀子·儒效》曰：「道出乎一。曷謂一？曰：執神而固。曷謂神？曰：盡善浹洽之謂神，萬物莫足以傾之之謂固，神固之謂聖人。」《乾鑿度》曰：「易變而為一。」鄭注云：「一主北方氣漸生之始，此即太初之氣所生也。」又曰：「易始於一。」鄭注云：「易本無體，炁變而為一，故氣從下生也。」

『순자·유효(儒效)』에 이르기를: 도는 「일」에서 나온다. 무엇을 「일」이라 하는가. 곧 신명(神明)을 지켜 견고하여 움직이지 않음이다. 무엇을 신(神)이라 하는가. 선을 극에 이르러 주합(周洽)하지 않음이 없게 함을 신이라 하고, 만물이 어느 것도 능히 그를 동요하지 못함을 고(固)라 하며, 신하면서 또 견고한 사람을 성인이라 한다. 『건착도』에 이르기를: 역이 변화하여 「일」이 된다. 정현 주에 이르기를: 「일」은 북방을 주하여 기가 점차 생발하는 개단이니, 이것이 곧 태초의 기가 생출된 것이다. 『건착도』에 또 이르기를: 역은 「일」에서 시작한다. 정현 주에 이르기를: 역은 본래 형체가 없는데 원기가 한번 변하여 「일」이 되니, 그러므로 괘기는 아래에서 위로 생한다.

《春秋元命苞》曰：「陽數起於一，成於三。」又曰：「元年者何？元宜為一，謂之元何？曰：君之始年也。」《文選》注。揚子《太玄》曰：「生神莫先乎一。」注云：「玄始於一，玄道生神，故生神無先一也。」

위서 『춘추원명포(春秋元命苞)』에 이르기를: 양수(陽數)는 일에서 시작하여 삼에 이르러 완성된다. 또 이르기를: 이른바 「원년(元年)」이란 무엇인가. 「원」은 본래 「일」로 써야 하는데 어찌하여 그것을 「원」이라 칭하는가. 그것이 국군(國君)이 즉위한 첫해이기 때문이다. 이 조목은 『문선』 이선 주가 인용한 곳에 보인다. 양웅 『태현』에 이르기를: 신명을 생출함에 「일」보다 앞선 것이 없다. 주문에 풀이하기를: 현(玄)은 「일」에서 시작하고 현도(玄道)는 신명을 생출하니, 그러므로 신을 생함에 「일」보다 먼저인 것이 없다.

揚子《太玄》曰：「常初一，戴神墨，履靈武，以一耦萬，終不稷。測曰：戴神墨，體一形也。」案：稷，側也；一，中也。以一耦萬，故不偏側。《老子·道經》曰：「少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式。」

양웅 『태현』에 이르기를: 『상(常)』 수(首) 초일(初一)의 찬사에 말하기를, 머리 위에 신명의 묵승(墨繩)을 이고 발밑에 영묘(靈妙)의 보무(步武)를 밟아 「일」로 만사에 배합하면 마침내 치우치지 않는다. 그 『측(測)』사에 이르기를, 「대신묵(戴神墨)」은 「일」의 형태를 체현함을 말한다. 혜동이 판단하기를: 「직(稷)」은 「측(側)」과 통하고, 「일」은 곧 중(中)이다. 하나로 만에 배하니 그러므로 편측하지 않는다. 『노자』 상편 『도경』에 이르기를: 적게 취하면 도리어 얻음이 있고, 많이 탐하면 도리어 미혹하니, 그러므로 성인은 「일」을 포수하여 천하의 법식(法式)으로 삼는다.

《老子·德經》曰：「道生一。」王弼注云：「一，數之始而物之極也。」又曰：「一生二，二生三，三生萬物。」高誘《淮南》注云：「一謂道也，三者和氣也。或說一者元氣也，生二者乾坤也。二生三，三生萬物，天地設位，陰陽流通，萬物乃生。」愚謂：一，太一，天也；二，陰陽也。太一分為兩儀，故一生二；二與一為三，故二生三；三合然後生，故三生萬物。

『노자』 하편 『덕경』에 이르기를: 도가 하나를 낳는다. 왕필 주에 이르기를: 「일」은 수(數)의 개단이요 또한 물의 극치이다. 『덕경』에 또 이르기를: 하나가 둘을 낳고, 둘이 셋을 낳고, 셋이 만물을 낳는다. 고유가 『회남자』에 주하여 이르기를: 「일」은 도를 가리키고, 「삼(三)」은 화기(和氣)를 가리킨다. 또 한 설이 있으니, 「일」은 원기요 생출된 「이(二)」는 건곤(乾坤)이며, 둘이 다시 셋을 낳고 셋이 만물을 낳는다. 천지가 각각 그 자리에 잇고 음양이 유통하여 만물이 이에 생산된다. 혜동이 스스로 견해를 펴기를: 「일」은 태일(太一)이요 곧 하늘이며, 「이」는 음양이다. 태일이 나뉘어 양의(兩儀)가 되니 그러므로 하나가 둘을 낳고, 둘에 본래의 하나를 더하여 셋을 합성하니 그러므로 둘이 셋을 낳으며, 셋이 서로 합한 뒤에야 능히 생하니 그러므로 셋이 만물을 낳는다.

《說文》曰：「惟初太始，道立於一，造分天地，化成萬物。」又《丙部》云：「陰氣初起，陽氣將虧，從一入冂，一者陽也。」又《甘部》曰：「從口含一，一，道也。」

『설문해자』가 편을 열어 「일」 글자를 풀어 이르기를: 태시(太始)의 처음에 도가 「일」에 서서, 이로부터 개벽하여 천지를 나누고 만물을 화육하여 생생케 하였다. 『설문·병부(丙部)』에 이르기를: 병(丙)은 음기가 막 일어나고 양기가 장차 이지러지려는 시절을 대표하니, 자형은 「일」이 「경(冂)」에 들어간 것이요 이 「일」은 곧 양이다. 『설문·감부(甘部)』에 이르기를: 「감(甘)」자는 「구(口)」가 「일」을 머금은 것을 따르니, 이 「일」은 곧 도이다.

《三統曆》曰：「太極元氣，含三為一。」《後漢書》郅惲曰：「含元包一。」又曰：「始於一而三之。」又曰：「十一月乾之初九，陽氣伏於地下，始著為一。」又曰：「經元一以統始，《易》太極之首也；《春秋》二以目歲，《易》兩儀之中也；於春每月書王，《易》三極之統也；於四時雖亡事必書時月，《易》四象之節也。是故元始有象一也，春秋二也，三統三也，四時四也，合而為十，成五體。以五乘十，大衍之數也，而道據其一，其餘四十九所當用也。」

유흠(劉歆) 『삼통력(三統曆)』에 이르기를: 태극 원기는 천·지·인 세 자를 포함하여 혼연히 하나가 된다. 『후한서』에 질윤(郅惲)의 말을 기록하기를: 「원」을 품고 「일」을 싼다. 『삼통력』에 또 이르기를: 「일」에서 시작하여 다시 세 배로 추연(推衍)한다. 또 이르기를: 십일월은 건괘 초구이니 양기가 지하에 잠복하여 드러나기 시작하여 「일」이 된다. 또 이르기를: 『춘추』는 「원」이라는 이 한 해로 개단을 통섭하니, 『역』이 태극으로 으뜸에 둠에 상당한다. 「춘」「추」 두 글자로 한 해를 표목하니 『역』의 양의가 가운데 있음에 상당하고, 춘계에는 매달마다 모두 「왕(王)」자를 쓰니 『역』의 삼극(三極)의 통(統)에 상당하며, 사계절은 비록 일이 없어도 반드시 시(時)와 월(月)을 기록하니 『역』의 사상(四象)의 절에 상당한다. 그러므로 원시(元始)에 상(象)이 있는 것은 일이요, 춘추는 이요, 삼통은 삼이요, 사시는 사니, 합하여 십이 되어 다섯 가지 체식을 구성한다. 다섯으로 열을 곱하면 곧 대연의 수 오십이요, 도는 그 가운데 하나를 차지하고 나머지 마흔아홉이 비로소 실제로 동용(動用)되는 바이다.

《家語·本命解》曰：「分於道謂之命，形於一謂之性。」《呂覽·論人》曰：「遊意於無窮之次，事心於自然之塗，若此則無以害其天矣。無以害其天則知精，知精則知神，知神之謂得一。凡彼萬形，得一後成。」高注云：「天，身也；一，道也。道生萬物，萬物得一乃後成也。」

『공자가어(孔子家語)·본명해(本命解)』에 이르기를: 도에서 나누어 얻은 것을 「명(命)」이라 하고, 「일」 가운데서 형을 이룬 것을 「성(性)」이라 한다. 『여씨춘추·논인(論人)』에 이르기를: 심의(心意)를 무궁(無窮)한 경지에 노니게 하고 심사(心思)를 자연의 도로에 행하게 하라. 이와 같이 하면 자기의 천성을 해치지 않고, 천성을 해치지 않으면 지각이 정순해지고, 지각이 정순하면 신(神)에 통하고, 신에 통하면 이를 「득일(得一)」이라 한다. 저 천형만상의 것들은 모두 「일」을 얻은 뒤에야 비로소 이루어질 수 있다. 고유 주에 이르기를: 「천(天)」은 몸을 가리키고 「일」은 도를 가리키니, 도는 만물을 낳고 만물은 이 「일」을 얻어야 비로소 형을 이룰 수 있다.

《淮南·原道》曰：「道者一，立而萬物生矣。是故一之理，施四海」——一之解，達也——「際天地」——至也。又《天文》曰：「道曰規，始於一，一而不生，故分而為陰陽，陰陽合和而萬物生。」又《精神》曰：「一生二，二生三，三生萬物。」高誘曰：「一謂道也，二曰神明，三曰和氣也。或說一者元氣也，生二者乾坤也。二生三，三生萬物，天地設位，陰陽通流，萬物乃生。」又曰：「心志專於內，通達耦於一。」一者道也。又《詮言》曰：「一也者，萬物之本也，無敵之道也。」文子敵作適，後人訓為主一者無他適，失之。

『회남자·원도훈』에 이르기를: 도는 곧 「일」이니 「일」이 한번 서면 만물이 곧 생한다. 그러므로 「일」의 조리는 능히 사해에 시행되고(혜동 협주: 여기의 「해(解)」는 통달이다) 능히 천지에 연결된다(협주: 「제(際)」는 곧 지(至)다). 『천문훈(天文訓)』에 이르기를: 도는 규(規)와 같아 「일」에서 시작한다. 다만 하나만 있으면 곧 생육할 수 없으므로 나뉘어 음양이 되고, 음양이 교합하고 화합하여 만물이 생성된다. 『정신훈(精神訓)』에 이르기를: 하나가 둘을 낳고 둘이 셋을 낳고 셋이 만물을 낳는다. 고유 주에 이르기를: 「일」은 도를 가리키고 「이」는 신명을 가리키며 「삼」은 화기를 가리킨다. 또 한 설이 있으니, 「일」은 원기요 생출된 「이」는 건곤이며, 둘이 셋을 낳고 셋이 만물을 낳으니 천지가 각각 그 자리에 잇고 음양이 유통하여 만물이 이에 생산된다. 『정신훈』에 또 이르기를: 심지(心志)를 안에 전주(專注)하여 통달하여 「일」과 서로 배한다. 혜동 주: 이 「일」은 곧 도이다. 『전언훈(詮言訓)』에 또 이르기를: 이른바 「일」이란 만물의 근본이요 필적할 것 없는 도이다. 혜동이 변정(辨正)하기를: 『문자(文子)』에는 「적(敵)」을 「적(適)」으로 썼는데, 후인이 곧 「주일무적(主一無適)」으로 훈하였으니 그것은 잘못 말한 것이다.

《春秋元命苞》曰：「陰陽之性以一起，人副天道，故生一子。」《春秋保乾圖》曰：「陽起於一，天帝為北辰。」《韓非子·揚權》曰：「用一之道，以名為首。名正物定，名倚物徙。」倚，偏倚。「故聖人執一而靜。」又曰：「道無雙，故曰一。」

위서 『춘추원명포』에 이르기를: 음양의 본성이 모두 「일」에서 시작한다. 사람은 천도에 부합하니 그러므로 한 태에 오직 한 아이를 낳는다. 위서 『춘추보건도(春秋保乾圖)』에 이르기를: 양기는 「일」에서 일어나니 천제는 곧 북극성이다. 『한비자·양권』에 이르기를: 「일」을 운용하는 법은 정명(正名)을 수요(首要)로 삼는다. 이름이 바르면 사물이 곧 안정되고, 이름이 치우치면 사물이 곧 천이(遷移)한다. 혜동 협주: 「의(倚)」는 곧 편사(偏斜)이다. 원문이 이어 이르기를: 그러므로 성인은 「일」을 집수(執守)하여 허정(虛靜)을 보지한다. 또 이르기를: 도에 두 번째가 없으니 그러므로 「일」이라 한다.

《荀子·勸學》曰：「螾無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也；蟹六跪而二螯，非虵蟺之穴無所寄託者，用心躁也。是故無冥冥之志者無昭昭之明，無惽惽之事者無赫赫之功。行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛，梧鼠五技而窮。《詩》曰：鳲鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮。故君子結於一也。」

『순자·권학(勸學)』에 이르기를: 지렁이는 날카로운 발톱과 강건한 근골이 없으면서도 능히 위로 흙을 먹고 아래로 샘물을 마시니, 마음 씀이 전일(專一)함을 의지하기 때문이다. 게는 여섯 다리와 두 집게가 있으나 뱀과 장어의 굴을 떠나면 몸을 둘 곳이 없으니, 마음 씀이 부조(浮躁)하기 때문이다. 그러므로 묵묵히 잠겨 굳은 심지가 없으면 명철한 지혜가 없고, 묵묵히 애쓰는 공부가 없으면 현혁한 성취가 없다. 갈림길을 가는 자는 목적지에 이르지 못하고, 동시에 두 군주를 섬기는 자는 누구도 그를 용납하지 않는다. 눈은 능히 동시에 두 곳을 보아 분명히 볼 수 없고, 귀는 능히 동시에 두 곳을 들어 분명히 들을 수 없다. 등사(騰蛇)는 발이 없으나 능히 날고, 석서(鼫鼠)는 다섯 가지 재주가 있으나 낱낱이 이루지 못한다. 『시경』에 이르기를: 뻐꾸기가 뽕나무에 앉으니 그것이 일곱 마리 새끼를 두었다. 선인 군자는 의태가 시종 여일하다. 의태가 시종 여일한 것은 마음이 동아줄 매듭처럼 굳기 때문이다. 그러므로 군자는 마음을 「일」 위에 매어 묶는다.

又《解蔽》曰：「故好書者眾矣，而倉頡獨傳者，一也；好稼者眾矣，而后稷獨傳者，一也；好樂者眾矣，而獨傳者，一也；好義者眾矣，而舜獨傳者，一也。倕作弓，浮游作矢，而羿精於射；奚仲作車，乘杜作乘馬，而造父精於御。自古及今未嘗有兩而能精者也。」荀子言一而後精，後出古文云「惟精惟一」，先精後一，非古義也。

『순자·해비』에 또 이르기를: 문자를 좋아하는 자가 심히 많으나 오직 창힐(倉頡)의 글자가 전해 내려오니 그의 전일함 때문이요, 농사를 좋아하는 자가 심히 많으나 오직 후직(后稷)의 농법이 전해 내려오니 그의 전일함 때문이요, 음악을 좋아하는 자가 심히 많으나 오직 그 한 사람의 악이 전해 내려오니 그의 전일함 때문이다(원문은 여기서 악관 「기(夔)」자를 빠뜨렸다). 의를 좋아하는 자가 심히 많으나 오직 순(舜)의 의가 전해 내려오니 그의 전일함 때문이다. 수(倕)가 활을 만들고 부유(浮游)가 화살을 만들었으나 후예(后羿)가 비로소 활쏘기에 정하였고, 해중(奚仲)이 수레를 만들고 승두(乘杜)가 말 부리기를 발명하였으나 조보(造父)가 비로소 어御에 정하였다. 옛날부터 지금에 이르기까지 종래 한 마음으로 두 가지를 쓰면서 정통한 자는 없었다. 혜동이 판단하기를: 순자가 말하는 것은 먼저 전일하고 그런 뒤에 정순(精純)함이다. 늦게 나온 고문 『상서』가 「유정유일(惟精惟一)」을 말하여 정(精)을 일(一) 앞에 두는 것은 옛 뜻에 맞지 않는다.

《管子·兵法》曰：「明一者王，察道者帝，通德者王。」仲舒對策曰：「《春秋》大一統者，天地之常經，古今之通誼也。」師古曰：「一統者，萬物之統皆歸於一也。」

『관자·병법(兵法)』에 이르기를: 「일」을 밝히 아는 자는 능히 왕이라 칭하고, 도를 통찰하는 자는 능히 제라 칭하며, 덕을 통달하는 자는 능히 왕이라 칭한다. 동중서가 대책에서 이르기를: 『춘추』는 대일통(大一統)을 추중하니, 그것은 천지 사이의 항상한 법칙이요 고금이 공통하는 의리이다. 안사고(顏師古) 주에 이르기를: 이른바 「일통(一統)」이란 만물의 통서(統緒)가 모두 「일」 위에 돌아감을 말한다.

班固述《律曆志》曰：「元元本本，數始於一，產氣黃鍾，造計秒忽。」張晏曰：「數之元本起於初九之一也。」《老子·道經》曰：「聖人抱一為天下式。」河上公注云：「抱，守也。守一乃知萬事，故能為天下法式。」王弼注云：「一，少之極也；式猶則也。」《文選》注。

반고(班固)가 『한서(漢書)·율력지』의 서술에서 이르기를: 근원을 추소하면 수는 「일」에서 시작한다. 원기는 황종에서 생산되고, 계량은 초(秒)·홀(忽)처럼 극히 작은 단위에서 헤아리기 시작한다. 장안(張晏) 주에 이르기를: 수의 본원은 곧 건괘 초구의 저 「일」에서 일어난다. 『노자』 상편 『도경』에 이르기를: 성인은 「일」을 포수하여 천하의 법식으로 삼는다. 하상공 주에 이르기를: 「포(抱)」는 곧 수(守)이다. 「일」을 지키면 곧 만사에 통달하니 그러므로 능히 천하의 법칙이 될 수 있다. 왕필 주에 이르기를: 「일」은 「소(少)」의 극치요, 「식(式)」은 곧 법칙이다. 이 조목은 『문선』 이선 주가 인용한 곳에 보인다.

《呂覽·大樂》曰：「道也者，至精也」——精，微——「不可為形，不可為名，強為之謂之太一。故一也者制令，兩也者從聽。」從聽，聽從。「先聖擇」——擇讀為釋——「兩法一」——擇，棄也；法，用也——「是以知萬物之情。故能以一聽政者，樂君臣，和遠近，說黔首，合宗親；能以一治其身者，免於災，終其壽，全其天」——天，身——「能以一治其國者，奸邪去，賢者至，成大化；能以一治天下者，寒暑適，風雨時，為聖人。故知一則明，明兩則狂。」

『여씨춘추·대악(大樂)』에 이르기를: 도는 가장 정미한 것이니(혜동 협주: 「정(精)」은 곧 미(微)다), 그것에 형상을 줄 수 없고 그것에 명칭을 줄 수 없어, 억지로 칭호하면 곧 그것을 「태일(太一)」이라 한다. 그러므로 「일」을 지키는 자는 능히 호령을 발시하고, 「량(兩)」을 잡는 자는 다만 남에게 명을 들을 뿐이다. 혜동 협주: 「종청(從聽)」은 곧 청종(聽從)이다. 원문에 이르기를: 선성(先聖)은 「량」을 버리고 「일」을 취용하였으니(혜동 주: 「택(擇)」은 「석(釋)」으로 읽는다. 「택」은 버림이요 「법(法)」은 씀이다), 이로 말미암아 능히 만물의 정실(情實)을 통찰한다. 그러므로 능히 「일」로 정사를 처리하는 자는 군신이 화락하고 원근이 조화하며 백성이 희열하고 종족이 친부한다. 능히 「일」로 자신을 닦는 자는 재화를 면하고 천년을 다 누리며 형구를 보전한다(혜동 주: 「천」은 몸을 가리킨다). 능히 「일」로 나라를 다스리는 자는 간사하고 사악한 자가 물러나고 현자가 돌아오며 대화(大化)가 이루어진다. 능히 「일」로 천하를 다스리는 자는 한서(寒暑)가 알맞고 풍우가 때에 미치니 성인이라 칭할 만하다. 그러므로 「일」을 알면 곧 명백하고, 저 「량」을 분변하려 하면 곧 미칠 것이다.

《管子·內業》曰：「一物能化謂之神，一事能變謂之智。化不易氣，變不易智，惟執一之君子能為此乎！執一不失，能君萬物。」

『관자·내업(內業)』에 이르기를: 능히 한 물건으로 하여금 화육을 발생하게 하는 것을 신(神)이라 하고, 능히 한 일로 하여금 변통을 발생하게 하는 것을 지(智)라 한다. 화육할 때 자기의 기를 바꾸지 않고, 변통할 때 자기의 지혜를 바꾸지 않는 것은, 대개 「일」을 집수하는 군자만이 그것을 할 수 있으리라. 「일」을 집수하여 잃지 않으면 곧 능히 만물을 통어한다.

《莊子·天地》曰：「泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形。」注云：「一者有之初，至妙者也，至妙故未有物理之形耳。夫一之所起，起於至一，非起於無也。然莊子之所以屢稱無於初者何哉？初者未生而得生，得生之難，而猶上不資於無，下不待於知，突然而自得此生矣。」「物得以生謂之德。」天地之大德曰生。「未形者有分，且然無閒謂之命。留動而生物，物成生理謂之形。形體保神，各有儀則謂之性。」注云：「夫德形性命，因變立名，其於自爾一也。」「性修反德，德至同於初。」謂復於初。

『장자·천지』에 이르기를: 태초의 때에는 오직 「무(無)」만 있을 뿐, 이미 「유(有)」가 없고 또한 명칭도 없었다. 그것이 바로 「일」이 일어나는 바이니, 「일」이 있으나 아직 형을 이루지 않았다. 곽상 주에 이르기를: 「일」은 「유」의 개단이요 지극히 미묘하니, 바로 지극히 묘하기 때문에 아직 물리적 형상이 없다. 「일」의 흥기는 지일(至一)에서 일어남이지 결코 무에서 일어남이 아니다. 그렇다면 장자는 어찌하여 거듭 개단을 말할 때 「무」라 하는가. 이른바 개단이란 아직 생하지 않은 데서 생(生)을 얻는 것을 말하기 때문이다. 생을 얻는 것은 본래 어려운 일이나, 그것이 위로는 「무」에 의뢰하지 않고 아래로는 「지(知)」를 기다리지 않아, 돌연한 사이에 스스로 이 목숨을 얻은 것이다. 원문이 이어 이르기를: 만물이 그것을 얻어 비로소 생하니 이를 「덕(德)」이라 한다. 혜동 협주: 『계사』에 천지의 가장 큰 덕이 곧 「생」이라 말한다. 원문에 이르기를: 아직 형을 이루지 않은 것이 이미 분제(分際)가 있으나 분제가 있으면서도 밀합하여 틈이 없으니 이를 「명(命)」이라 하고, 기가 유동하여 만물을 생출하고 물이 이루어져 생의 조리가 있으니 이를 「형(形)」이라 하며, 형체가 정신을 보수하여 각기 법칙이 있으니 이를 「성(性)」이라 한다. 곽상 주에 이르기를: 덕·형·성·명 이 명목들은 모두 변화를 따라 세운 이름이니, 그 자연이 그러한 이 한 점에 대하여 말하면 사실은 같은 한 가지 물건이다. 원문이 마지막으로 이르기를: 본성을 수양하여 덕으로 돌아가면, 덕이 극에 이르면 곧 맨 처음과 같아진다. 혜동 주: 이것이 곧 「초(初)」로 회복함이다.

《繕性》曰：「古之人在混芒之中」——崔譔云：混混芒芒，未分時也——「與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。」

『장자·선성』에 이르기를: 옛날의 사람들은 혼돈홍몽(混沌鴻濛) 가운데 살았으니——최찬(崔譔) 주: 혼혼망망(混混芒芒)은 곧 천지가 아직 나뉘지 않은 모습이다——온 세도(世道)와 함께 염담(恬淡)하고 적막함을 얻었다. 그 때에 음양이 조화하여 고요하고, 귀신이 와서 교란하지 않으며, 사시가 각각 그 절을 얻고, 만물이 손상을 받지 않으며, 중생이 요절하지 않았다. 사람이 비록 지교(智巧)가 있으나 쓸 곳이 없으니 이를 「지일(至一)」이라 한다. 그 때에는 누구도 일부러 작위하지 않았으나 일체가 항상히 스스로 그러하였다.

《天下》曰：「聖有所生，王有所成，皆原於一。」注云：「使物各得其根，抱一而已，無飾於外，斯聖王所以生成也。」又曰：「以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹、老耼聞其風而悅之，建之以常無有，主之以太一。」

『장자·천하』에 이르기를: 성인이 성인이 되는 까닭과 왕자가 왕이 되는 까닭은 모두 「일」에 본원한다. 옛 주석에 풀이하기를: 만물로 하여금 각각 자기 뿌리를 지키게 하고 다만 「일」을 포수하여 겉모양에서 꾸미지 않으니, 이것이 곧 성왕이 능히 만물을 생성하는 연유이다. 『천하』에 또 이르기를: 근본을 정미하게 보고 외물을 거친 자취로 보며, 재화를 쌓는 것을 취할 만하지 않게 보아, 염담하게 홀로 신명과 함께 산다. 옛날의 도술에 이 일로에 속한 것이 있으니, 관윤과 노담이 이 풍상을 듣고 그것을 좋아하여 이에 「상무(常無)」「상유(常有)」로 설을 세우고 「태일(太一)」로 주지(主旨)를 삼았다.

又曰：「至大無外謂之大一，至小無內謂之小一。」司馬彪注云：「無外不可一，無內不可分，故謂之一也。」《說文》甘字下云：「美也，從口含一，一，道也。」

『천하』 편에 또 이르기를: 크기가 바깥이 없는 것을 「대일(大一)」이라 하고, 작기가 안이 없는 것을 「소일(小一)」이라 한다. 사마표 주에 이르기를: 바깥이 없으면 곧 다른 물과 더 이상 합할 데가 없고, 안이 없으면 곧 더 이상 분할할 데가 없으니, 그러므로 모두 「일」이라 칭한다. 『설문해자』 「감」자 아래에 이르기를: 감은 아름다운 맛이니, 자형은 「구」가 「일」을 머금은 것을 따르고 이 「일」은 곧 도이다.

《老子·德經》曰：「昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。」王弼注云：「一者數之始，物之極也，各是一物所以為生也。」各以其一致此清寧貞。天地之一即乾坤之元也。清，輕清上升也；寧，安貞也。神亦乾也，谷亦坤也。萬物資始於乾元，資生於坤元，故得一以生。侯王得一以為天下貞，乾元用九而天下治也。

『노자』 하편 『덕경』에 이르기를: 옛날부터 「일」을 얻은 자는: 하늘이 일을 얻어 비로소 청명하고, 땅이 일을 얻어 비로소 안녕하고, 신이 일을 얻어 비로소 영험하고, 천곡(川谷)이 일을 얻어 비로소 충영하고, 만물이 일을 얻어 비로소 생장하고, 후왕이 일을 얻어 비로소 천하의 바로잡는 자가 된다. 왕필 주에 이르기를: 「일」은 수의 개단이요 물의 극치이며, 매물이 의지하여 생생하는 근거이다. 혜동이 이어 펴기를: 만물이 각각 스스로 얻은 저 「일」을 의지하여 비로소 청(淸)·영(寧)·정(貞)에 이른다. 천지의 「일」은 곧 건원과 곤원이니, 「청」은 가볍고 맑은 기가 오름이요, 「영」은 바르고 굳음을 편안히 지킴이다. 「신」도 곤에 돌아가고 「곡」도 곤에 돌아가니, 만물이 건원으로부터 시작하고 곤원으로부터 생생하므로, 일을 얻어야 비로소 생한다 한다. 후왕이 일을 얻어 천하의 바름이 됨에 이르러서는 곧 건원이 구(九)를 써서 천하가 크게 다스려진다는 뜻이다.

《春秋元命苞》曰：「常一不易玉衡正。」《文選》注九。《文子》曰：「一也者，無適之道也。」案：適讀為敵。一者道之本，故云無適。《論語》曰：「君子之於天下也，無適也。」荀子《君子》曰：「天子四海之內無客禮，告無適也。」適皆讀為敵。後儒有主一無適之語，讀適如字，訓為之，殊非古義。《淮南·詮言》曰：「一者萬物之本也，無敵之道也。」義與《文子》同。

위서 『춘추원명포』에 이르기를: 항상히 하나를 지켜 바꾸지 않으면 북두 옥형이 곧 단정하다. 이 조목은 『문선』 이선 주 권구가 인용한 곳에 보인다. 『문자』에 이르기를: 이른바 「일」이란 적(適)이 없는 도이다. 혜동이 판단하기를: 이 「적」은 「적(敵)」으로 읽어야 한다. 「일」은 도의 근본이니 그러므로 그것이 필적할 것이 없다 한다. 『논어·리인(里仁)』에 이르기를: 군자가 천하의 일에 있어 꼭 적대함이 없다. 『순자·군자(君子)』 편에 이르기를: 천자는 사해 안에서 빈객의 예를 쓰지 않으니, 곧 아무도 그와 필적할 수 없음을 선시(宣示)한다. 이 몇 곳의 「적」은 모두 「적(敵)」으로 읽어야 한다. 후세의 유자에게 「주일무적」이라는 설이 있어 「적」을 본자대로 읽어 「왕(往)」의 뜻으로 훈하니 심히 옛 뜻에 맞지 않는다. 『회남자·전언훈』에 이르기를: 「일」은 만물의 근본이요 필적할 것 없는 도이다. 그 뜻이 『문자』와 같다.

一亦作壹。古壹字從壺吉。一之初幾也，幾者動之微，吉之先見者也。以此見性之初有善而無惡。惡者善之反，不與善對，故云無敵，亦曰獨。君子慎獨，無惡於志也。惡讀如字。幾有善而無惡，周子言幾善惡非也。

「일」은 또 「일(壹)」로 쓰니, 옛 체의 「壹」자는 「호(壺)」와 「길(吉)」에서 따른다. 혜동이 자형에 근거하여 설을 세우기를: 「일」의 최초는 곧 「기(幾)」요, 「기」는 동향이 갓 싹트는 세미한 곳이요 길조가 가장 먼저 드러나는 단서이다. 이로써 볼 수 있으니 인성은 최초에 오직 선이 있고 악이 없다. 악은 다만 선의 반면일 뿐 선과 나란히 대립될 수 없으니, 그러므로 「무적(無敵)」이라 하고 또 「독」이라 한다. 군자가 독을 삼감은 곧 심지 위에 악을 두지 않음이다——이 「악」은 본자대로 선악의 악으로 읽는다. 이미 「기」 위에 선이 있고 악이 없다면, 그러면 주돈이(周敦頤) 『통서(通書)』가 「기선악(幾善惡)」을 말한 것은 곧 말이 맞지 않은 것이다.

《鬼谷子·陰符》曰：「道者天地之始，一其紀也。」又曰：「道者神明之源，一其化端。」《鶡冠子》曰：「有一而有氣。」陸佃注云：「一者，元氣之始。」

『귀곡자(鬼谷子)·본경음부(本經陰符)』에 이르기를: 도는 천지의 개단이요, 「일」은 그 강기이다. 또 이르기를: 도는 신명의 원두요, 「일」은 그 화생의 단서이다. 『곽관자(鶡冠子)』에 이르기를: 먼저 「일」이 있고 그런 뒤에야 비로소 기가 있다. 육전(陸佃) 주에 이르기를: 「일」은 원기의 개단이다.

《六韜》：武王問太公曰：「兵道何如？」太公曰：「凡兵之道莫過乎一。一者能獨往獨來。黃帝曰：一者階於道，幾於神。用之在於幾，顯之在於勢，成之在於君。故聖王號兵為凶器，不得已而用之。」

『육도(六韜)』에 기록하기를: 무왕이 태공에게 묻기를, 용병의 도는 어떠한가. 태공이 대답하기를: 무릇 용병의 도는 「일」보다 요긴한 것이 없습니다. 능히 하나를 지켜야 비로소 독왕독래(獨往獨來)하여 견제를 받지 않습니다. 황제가 일찍이 말하기를, 「일」은 도에 통하는 계첩(階梯)이요 또한 가장 신에 가깝습니다. 그 운용은 기미를 파악함에 있고, 그 현현은 형세에 있으며, 그 성패는 곧 군주에게 달렸습니다. 그러므로 성왕은 병기를 흉기라 칭하여, 다만 부득이한 때에만 그것을 동용한다.

《易林補遺》引京房占變：「一爻動則變，亂動則不變。」《補遺》所據當在《火珠林》。《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」《繫辭》曰：「言致一也。」又「天下之動，貞夫一者也」，故左傳占卦皆一爻變。

『역임보유(易林補遺)』가 경방이 점괘에서 변을 취함을 논한 것을 인용하기를: 오직 한 효가 발동하면 곧 변효를 취하여 단하고, 여러 효가 어지럽게 움직이면 도리어 변을 취하지 않는다. 혜동이 추단하기를: 『보유』가 의거한 바는 마땅히 『화주림(火珠林)」 일계의 옛 설일 것이다. 『주역』에 말하기를, 세 사람이 함께 가면 곧 한 사람을 덜고 한 사람이 홀로 가면 도리어 반려를 얻는다 하니, 『계사』가 해석하여 이르기를, 이는 「치일」을 말한다 하였다. 『계사』에 또 이르기를, 천하의 운동이 모두 「일」에 바로 정해진다 하니, 그러므로 『좌전』에 실린 점례는 거의 모두 한 효가 변화한다.

《離騷經》曰：「貫薜荔之落蘂。」王逸注云：「貫，累也。」《左傳》宣六年，中行桓子曰：「使疾其民以盈其貫。」以盈其貫，是其貫將滿，所謂惡積而不可弇，罪大而不可解也。《韓非子》曰：「是其貫將滿也。」貫皆有積義，道積於一。《論語》，子謂曾參曰：「吾道一以貫之。」《釋詁》云：「貫，習也。」習者重習，亦有積義。荀子曰：「服習積貫。」又曰：「貫日而治詳之。」

『이소(離騷)』에 이르기를: 벽여(薜荔)의 떨어진 꽃술을 꿰어 잇는다. 왕일(王逸) 주에 이르기를: 「관(貫)」은 곧 잇고 쌓음이다. 『좌전』 선공(宣公) 육년에 중행환자(中行桓子)의 말을 기록하기를: 폭군으로 하여금 그 백성을 못살게 하여 그 악행을 저 줄에 꿰어 가득하게 하라. 혜동이 풀이하기를: 이른바 「영기관(盈其貫)」은 그가 악을 꿰는 줄이 곧 차려 함을 말하니, 곧 『계사』가 말하는 악이 쌓여 덮을 수 없고 죄가 커서 벗어날 수 없음이다. 『한비자』도 또한 이르기를: 이는 그의 악관(惡貫)이 곧 꿰어 차려 함이다. 「관」자가 모두 축적의 뜻을 포함함을 볼 수 있으니, 도는 바로 「일」 위에 쌓이는 것이다. 『논어·리인』에 공자가 증삼(曾參)에게 대한 것을 기록하기를: 나의 도는 한 가지 물건으로 그것을 관천한다. 『이아·석고』에 이르기를: 「관」은 곧 습(習)이다. 혜동이 펴기를: 이른바 습이란 반복의 연습이니 마찬가지로 축적의 뜻을 포함한다. 순자에 「복습적관(服習積貫)」이라 하고 또 「관일이치상지(貫日而治詳之)」라 하니, 쓰는 바가 모두 이 뜻이다.

一貫之道，三尺童子皆知之，百歲老人行不得。宋儒謂唯顏子、曾子、子貢得聞一貫，非也。「吾道一以貫之」，自本達末，原始及終，老子所謂甚易知甚易行，天下莫能知莫能行也。下云「言有宗，事有君」，即一也。

이른바 일관의 도는, 세 자 높이의 동동(孩童)도 다 말할 수 있으나 백 살의 노인은 도리어 반드시 하지 못한다. 송대의 유자가 오직 안회·증삼·자공만이 비로소 「일관」을 들을 수 있었다 하니, 이 말은 옳지 않다. 공자가 「나의 도는 한 가지 물건으로 그것을 관천한다」고 말한 것은, 바로 근본에서 말절로 미루고 개단에서 종결로 미룬 것이다. 이것도 또한 곧 『노자』가 말한 바, 매우 알기 쉽고 매우 행하기 쉬우나 천하에 도리어 능히 아는 자가 없고 능히 행하는 자가 없다는 것이다. 『노자』 아래 문장에 「언어에는 종지(宗旨)가 있고 행사에는 주재(主宰)가 있다」 하니, 그 종지와 주재는 곧 「일」이다.

忠即一也，恕而行之即一以貫之也。韋昭注《周語》：帥意能忠曰循己之意，恕而行之為忠。

혜동이 단정하여 이르기를: 충(忠)은 곧 「일」이요, 이 충을 추기급인(推己及人)으로 실행해 내는 것이 곧 「일이관지(一以貫之)」이다. 위소가 『국어·주어(周語)』에 주하여 이르기를: 능히 본심을 솔순(率循)해야 비로소 충이라 하니, 곧 자기의 본심을 따라 다시 추기급인으로 행하는 것이 이 비로소 충에 해당한다.

《論語》，子曰：「參乎，吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」以忠行恕謂之一貫。

『논어·리인』에 기록하기를: 공자가 이르기를, 삼아, 나의 도는 한 가지 물건으로 관철하여 엮은 것이다. 증자가 소리에 응하여 이르기를: 그렇습니다. 공자가 나간 뒤에 동문이 증자에게 묻기를: 이는 무슨 뜻인가. 증자가 이르기를: 선생의 도는 충서(忠恕) 두 글자일 뿐이다. 혜동이 판단하기를: 충으로써 서(恕)를 추행하면 이를 「일관」이라 한다.

《繫下》曰：「天下之動，貞夫一者也。」虞注云：「一謂乾元。」《論語》，子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」以忠恕之道終身行之，以絜矩之道平天下，所謂一以貫之也。《大學》言平天下而云明明德，《中庸》言至誠盡性而可以贊化育，皆所謂一以貫之者也。

『계사하전』에 이르기를: 천하의 운동이 모두 「일」에 바로 정해진다. 우번 주에 이르기를: 이 「일」은 건원을 가리킨다. 『논어·위령공(衛靈公)』에 자공이 발문한 것을 기록하기를: 한 글자가 있어 종신토록 봉행할 수 있는가. 공자가 이르기를: 아마 「서(恕)」이리라——자기가 원하지 않는 것을 남에게 가하지 말라. 혜동이 펴기를: 충서의 도로 종신토록 실천하고, 혜구(絜矩)의 도로 천하를 평정하니, 이것이 곧 이른바 일이관지이다. 『대학』은 천하를 평함을 말하여 귀결을 광명의 덕을 밝힘에 두고, 『중용』은 지성이 성을 다함을 말하여 이로써 능히 천지의 화육을 찬조(贊助)하게 하니, 말하는 바가 모두 일이관지의 도리이다.

《中庸》曰：「忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。子曰：君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父未能也，所求乎臣以事君未能也，所求乎弟以事兄未能也，所求乎朋友先施之未能也。」

『중용』에 이르기를: 충서(忠恕)는 도에서 멀지 않으니, 무릇 자기에게 가하여 원치 않는 것은 남에게도 가하지 말라. 공자가 이르기를: 군자의 도에 네 갈래가 있으나 나 공구(孔丘)는 한 갈래도 하지 못하였다——아들에게 아버지를 어떻게 섬길 것을 요구한 것을, 나는 가져다가 자기 아버지를 섬기되 아직 못하였고, 신하에게 군주를 어떻게 섬길 것을 요구한 것을, 나는 가져다가 자기 군주를 섬기되 아직 못하였고, 아우에게 형을 어떻게 섬길 것을 요구한 것을, 나는 가져다가 자기 형을 섬기되 아직 못하였고, 벗에게 먼저 자기에게 베풀 것을 요구한 것을, 나는 먼저 벗에게 베풀되 아직 못하였다.

《大學》曰：「所惡於上毋以使下，所惡於下毋以事上，所惡於前毋以先後，所惡於後毋以從前，所惡於右毋以交於左，所惡於左毋以交於右，此之謂絜矩之道。」荀子曰：「五寸之矩盡天下之方也。」

『대학』에 이르기를: 윗사람이 나를 대하는 것과 같이 하는 것을 미워하면 곧 같은 방식으로 아랫사람을 부리지 말고, 아랫사람이 나를 대하는 것과 같이 하는 것을 미워하면 곧 같은 방식으로 윗사람을 섬기지 말고, 앞사람이 나를 대하는 것과 같이 하는 것을 미워하면 곧 같은 방식으로 뒷사람을 이끌지 말고, 뒷사람이 나를 대하는 것과 같이 하는 것을 미워하면 곧 같은 방식으로 앞사람을 따르지 말고, 오른쪽 사람이 나를 대하는 것과 같이 하는 것을 미워하면 곧 같은 방식으로 왼쪽 사람과 사귀지 말고, 왼쪽 사람이 나를 대하는 것과 같이 하는 것을 미워하면 곧 같은 방식으로 오른쪽 사람과 사귀지 말라. 이를 혜구지도(絜矩之道)라 한다. 혜동이 순자를 인용하여 증거로 삼기를: 한 자루 다섯 치 길이의 구척(矩尺)이면 곧 능히 천하의 모든 사각형을 다 헤아린다.

《堯典》曰：「克明俊德，以親九族。」

『상서·요전』에 이르기를: 요는 능히 숭고한 덕행을 밝혀 동종 구족을 친목하게 한다. 이 구는 이 조각의 끝에서 따로 한 조목을 일으켜, 그것이 일으키는 의론은 이미 이 분편 밖에 있으니 다음 조각이 이어 받는다.

九族既睦，平章百姓。孔注：百姓，百官。百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍。

《상서·요전》이 이어서 말하기를, 구족(九族)이 이미 화목하면 비로소 백관(百官)의 직수를 분변창명한다고 하였다. 공안국이 이 구절에 주해하여 이르기를, 경문 속의 「백성」은 「백관」을 가리킨다고 하였다. 백관의 덕행이 이미 소연창명하면 천하 만방이 곧 협조화목하고 여민백성도 따라 감화개변되어 풍기는 관후융용에 돌아간다.

《大學》曰：知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後則近道矣。釋格物。

《대학》에 말하기를 「머무를 바를 알아야 그 후에 심지가 비로소 정향이 있고, 정향이 있어야 그 후에 심경이 비로소 정녕할 수 있으며, 심경이 정녕해야 그 후에 처신이 비로소 안온할 수 있고, 처신이 안온해야 그 후에 사려가 비로소 주상할 수 있으며, 사려가 주상해야 그 후에 비로소 얻는 바가 있을 것이다. 만물은 모두 근본과 지말이 있고 만사는 모두 종결과 개단이 있으니, 선후의 차제를 명백히 하면 또한 도에 접근할 것이다」라고 하였다. 혜동이 여기에 주명한다: 이상의 이 한 절은 《대학》의 「격물」을 해석하는 문자이다.

古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者先修其身；欲修其身者先正其心；欲正其心者先誠其意；欲誠其意者先致其知。致知即《中庸》之明善。致知在格物。《蒼頡篇》：格，量度之也。

《대학》이 또 말하기를 「고대에 광명한 덕성을 천하에 창현하고자 하는 자는 먼저 자기 방국을 다스려야 하고, 방국을 다스리고자 하는 자는 먼저 자기 가족을 정숙해야 하며, 가족을 정숙하고자 하는 자는 먼저 자신을 수양해야 하고, 자신을 수양하고자 하는 자는 먼저 자기 마음을 단정해야 하며, 마음을 단정하고자 하는 자는 먼저 의념을 진실무망하게 해야 하고, 의논을 진실하게 하고자 하는 자는 먼저 자기 앎을 극처로 미루어야 한다」라고 하였다. 혜동이 여기에 협주한다: 이른바 「치지」는 곧 《중용》 속에서 말하는 「명선」이다. 경문이 이어서 말하기를 「치지의 공부는 격물 위에 떨어진다」고 하였다. 혜동이 《창힐편》을 인용하여 「격」자를 훈석하여 이르기를 「격이란 장량·촌도의 의미이다」라고 하였다.

物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。天下之動貞夫一。

《대학》이 이어서 말하기를 「사물이 일단 격량되면 앎이 곧 극처로 추치되고, 앎이 극처로 추치되면 의념이 곧 진실이 되며, 의념이 진실하면 마음이 곧 단정이 되고, 마음이 단정하면 자신이 곧 수미가 되며, 자신이 수미하면 가족이 곧 정숙이 되고, 가족이 정숙하면 방국이 곧 치리를 얻으며, 방국이 치리를 얻으면 천하가 곧 태평이 된다. 위로는 천자로부터 아래로는 평민에 이르기까지 일개히 모두 수신으로써 근본을 삼는다」고 하였다. 혜동이 따라서 《주역·계사하》의 「천하지동 정부일」을 인용하여 인증한다: 천하 만반의 변동은 최종에 모두 저 하나의 근본에 정정해야 한다.

其本亂而末治者否矣。不明俊德而欲親九族，其所厚者薄而其所薄者厚。不親九族而欲平章百姓，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。釋致知。

《대학》에 말하기를 「근본이 이미 어지러웠는데 지말이 도리어 치리를 얻는 것은 있는 일이 아니다」라고 하였다. 혜동이 여기에 《요전》의 차제를 삽입하여 해설한다: 능히 먼저 자기의 대덕을 창명하지 않고 구족을 친목하고자 나아가면 곧 저 후하게 대해야 할 곳에서 도리어 경박하고 가볍게 처해야 할 곳에서 도리어 가후하니, 바로 《대학》이 말하는 바의 「기소후자박 이기소박자후」이다. 혜동이 다시 한 구를 잇는다: 능히 먼저 구족을 친목하지 않고 백관을 분변창명하고자 나아가면, 《대학》의 이른바 「미지유야」는 말하는 바가 바로 이 종류의 일은 종래 있지 않다는 것이다. 경문이 최후에 말하기를 「이것을 근본을 안다고 이르고, 이것을 앎이 극처에 이른다고 이른다」고 하였다. 혜동이 주명한다: 이상의 이 한 절은 《대학》의 「치지」를 해석하는 문자이다.

《堯典》之克明俊德，《大學》之慾明明德，即一也。明俊德以及九族、百姓、萬邦、黎民，明明德以修身、齊家、治國、平天下，即一以貫之也。一即本也，故云壹是皆以修身為本。

혜동이 안단하여 이르기를 《상서·요전》이 강구하는 「극명준덕」과 《대학》이 강구하는 「욕명명덕」은 그 실은 동일한 일이다. 대덕을 창명하는 일로로 구족·백관·만방·여민에 추광하고, 명덕을 창명하는 일로로 수신·제가·치국·평천하에 낙실하니, 이것이 곧 공자가 말하는 바의 「일이관지」이다. 이 「일」은 곧 「본」이므로, 《대학》이 비로소 「위로는 천자로부터 아래로는 서인에 이르기까지 일개히 수신으로써 근본을 삼는다」고 말한다.

物有本末，事有終始，由本達末，原始及終，一貫之義也。忠，一也。以忠行恕即一以貫之也。以忠行恕即《中庸》《大學》所陳是也。

만물에 근본과 지말이 있고 만사에 개단과 종결이 있으니, 근본으로부터 지말에 관통하고 개단으로부터 종결에 추구하면 이것이 곧 「일이관지」의 뜻이다. 이른바 「충」이란 바로 이 「일」이다. 충으로써 본체를 삼아 서도를 추행하면 곧 「일이관지」이며, 그리하여 충으로써 서를 행하는 구체의 조목은 곧 《중용》과 《대학》이 진술하는 저 한 벌의 공부이다.

《繫下》曰：天下之動貞夫一者也。虞注云：一謂乾元。萬物之動各資天一陽氣以生，故天下之動貞夫一者也。

《주역·계사하》에 말하기를 「천하 만물의 일체의 변동은 모두 저 『일』에 정정한다」고 하였다. 우번이 주해한다: 여기의 「일」은 건원을 가리킨다. 만물의 운동은 상천의 저 한 점의 양기에 빙藉하지 않으면 생발할 수 없는 것이 없으므로, 천하의 변동이 모두 「일」에 정정한다고 말한다.

又曰：《易》曰「憧憧往來，朋從爾思」，子曰：天下何思何慮，天下同歸而殊途，一致而百慮。劉熙曰：慮，旅也。旅，眾也。一致百慮，慮及眾物以一定之也。

《계사하》가 또 말하기를 「《주역》 함괘 구사효사에 『심사왕래 정하지 않으면 붕우가 다만 너의 생각하는 바의 저 한 점에 순종한다』고 강구하고, 공자가 해석하여 이르기를 천하에 무슨 생각할 바 무슨 헤아릴 바가 있겠는가. 천하 사람은 도로가 같지 않으나 귀숙이 상동하고, 사려가 백단이나 이루는 곳이 하나에 돌아간다」고 하였다. 유희 《석명》이 훈석하여 이르기를 「려」는 곧 「려」이고 「려」는 곧 중다의 의미이다. 이른바 「일치이백려」란 사려가 중다한 사물에 편급하나 저 「일」을 써서 이를 정주하는 것을 말한다.

天下何思何慮。韓伯注云：夫少則得，多則惑，塗雖殊，其歸則同；慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求，一以貫之，不慮而盡矣。

「천하하사하려」의 한 구에 대하여 한강백이 주해하여 이르기를 지키는 곳이 적으면 곧 얻는 바가 있고 구하는 곳이 많으면 곧 미혹을 낳는다. 도로는 분기하나 귀숙은 도리어 동일하고, 사려는 백단이 있으나 이루는 곳은 도리어 하나뿐이다. 다만 저 강요를 인청하면 곧 사처에 넓이 구할 것을 필하지 않고 하나의 근본을 써서 만사를 관천하면, 사려를 비진하지 않아도 만사가 이미 다 그 속에 있다고 하였다.

子曰：賜也，女以予為多學而識之者與？對曰：然。多原於一，故曰然。非與？一以貫多，故曰非。曰：非也。蒙上非與。予一以貫之。何晏曰：善有元，事有會，天下殊途而同歸，百慮而一致，知其元則眾善舉矣。

《논어·위영공》이 공자의 물음을 기록한다: 「사야, 너는 나를 박학다문하여 일일이 기주하는 자로 여기는가.」 자공이 회답하여 이르기를 「그러하다」고 하였다. 혜동 협주: 중다는 하나에 본원하므로 자공이 한 「연」자로 답한다. 공자가 또 묻기를 「그러하지 않은가.」 혜동 협주: 하나로써 중다에 관통하므로 하문이 비로소 「아니」라고 말한다. 공자가 말하기를 「그러하지 않다.」 혜동 협주: 이 구는 상문의 「비여」에 승접하여 말한 것이다. 공자가 이어서 말하기를 「나는 하나의 근본으로써 이들을 관천한다」고 하였다. 하안 《논어집해》에 말하기를 선에 그 원시가 있고 일에 그 회귀가 있으니, 천하는 도로가 같지 않으나 귀숙이 상동하고 사려가 백단이나 이루는 곳이 하나에 돌아가며, 저 원시를 인청하면 중선도 또한 일제히 들어 일으켜진다고 하였다.

《孟子》曰：博學而詳說之，將以反說約也。

《맹자·리루하》에 말하기를 「광박히 학습하고 상진히 해설하는 것은 회두하여 저 간약의 요령을 강설하기 위함이다」라고 하였다. 박학은 다만 수단이요 귀약이 비로소 목적이다.

《孝經》：仲尼曰，先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。殷仲文注云。《孝經疏》：窮理之至，以一管眾為要。

《효경·개종명의장》이 중니의 말을 기록한다: 「선왕에게 지고의 덕행·정요의 도리가 있어서, 이를 써서 천하를 순치하면 백성이 인하여 화목하고 상하 사이에 원한이 없다.」 은중문이 이를 위해 주해를 지은 일이 있으니, 혜동이 그 설이 《효경소》에 보인다고 주명한다. 은씨가 말하기를 의리를 극처에 궁구하여 능히 하나의 강령으로써 중다를 통섭하면 이것을 「요」라고 이른다고 하였다.

《荀子·不苟》曰：君子位尊而志恭，心小而道大，所聽視者近而所聞見者遠，是何耶？是操術然也。故千人萬人之情，一人之情是也。是以君子有絜矩之道。

《순자·불구》편에 말하기를 군자는 지위가愈愈 존귀하고 심지가愈愈 공경하며, 용심이愈愈 세밀하고 행하는 바의 도가愈愈 홍대하다. 친히 귀가 듣는 바·눈이 보는 바는 불과 근처이나, 그러하여 실제로 청문견식하는 바는 도리어 지극히 심원하니, 이것이 무슨 까닭인가. 이는 그 장악하는 방법이 이루는 바이다. 그러므로 천인만인의 정상은 한 사람의 정상의 리두 속에 있다. 바로 이에 인하여 군자가 비로소 「혜거」라는 자기로써 사람을 헤아리고 추기급인하는 준칙이 있는 것이다.

天地始者，今日是也。百王之道，后王是也。君子審后王之道而論於百王之前，若端拜而議。百王謂堯舜禹湯。后王謂文武。端，玄端，朝服也。

《불구》편이 이어서 말하기를 천지개벽의 기시가 어떤 모양인지는 곧 금일에서 볼 것을 얻고, 역대 제왕의 치도가 어떤 모양인지는 곧 근세의 군왕의 신상에서 볼 것을 얻는다. 군자는 근세 군왕의 도를 심찰하고 다시 이를 잡아 상고 백왕 이전의 일을 평론하러 가면, 마치 제정히 착대하고 공수단좌하여 종용히 의론하는 것과 일반이라고 하였다. 혜동 협주: 이른바 「백왕」은 요·순·우·탕을 가리키고, 이른바 「후왕」은 문왕·무왕을 가리킨다. 「단」은 곧 「현단」이니 곧 조회할 때 입는 예복이다.

推禮義之統，統，本。分是非之分，總天下之要，治海內之眾，若使一人。故操彌約，約，要。而事彌大。五寸之矩盡天下之方也。《大學》絜矩義疏。故君子不下室堂，堂，明堂。而海內之情舉。積此者則操術然也。

《불구》편이 또 말하기를 예의의 통계를 추명하고——혜동 협주 「통」은 곧 근본이다——시비의 계한을 부분하고 천하의 강요를 총람하며 해내의 중인을 치리하는 것이 마치 한 사람을 지사하는 것 같이 종용하다. 그러므로 집수하는 곳이愈愈 간약하고——혜동 협주 「약」은 곧 강요이다——그러하여 성취하는 일이愈愈 홍대하다. 오촌 길이의 곡척은 천하 일체의 방형을 헤아려 다할 수 있다. 혜동이 주명한다: 이 구는 바로 《대학》「혜거」의 의미의 소해이다. 그러므로 군자는 발이 당을 내리지 않고——혜동 협주 이 「당」은 명당을 가리킨다——그러하여 해내의 정상이 이미 다 장악 속에 있다. 능히 이에 쌓아 이루는 것은 여전히 그 조지하는 방법이 이루는 바이다.

《非相》曰：以近知遠，以一知萬，以微知明。

《순자·비상》편에 말하기를 안전 절근의 일로부터 요원의 일을 추지하고, 하나의 도리로부터 천만건의 일을 추지하며, 세미은약한 곳으로부터 소연창명의 리를 추지한다고 하였다.

《儒效》曰：道出乎一。曷謂一？曰：執神而固。曷謂神？曰：盡善浹洽之謂神，萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂聖人。聖人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣。

《순자·유효》편에 말하기를 도는 「일」에서 나온다. 무엇을 「일」이라고 이르는가. 회답하여 이르기를 「신」을 지수하고 또한 견고하여 옮기지 않는 것이다. 무엇을 「신」이라고 이르는가. 회답하여 이르기를 선을 극처에 이르게 하여 주편협洽하면 이를 「신」이라고 이른다. 천하 만물이 일률로 능히 그를 동요하지 못하는 것을 「고」라고 이른다. 이미 신하고 또한 고한 사람을 성인이라 이른다. 성인이라는 이 사람은 도의 총추뉴이다. 천하의 도는 모두 이 추뉴로부터 통섭되고, 역대 백왕의 도는 모두 여기에서 통일한다.

又曰：以淺持博，以古持今。注云：當作以今持古。以一持萬云云。是大儒者也。

《유효》편이 또 말하기를 천근을 써서 광박을 파악하고 고대를 써서 당금을 파악한다고 하였다. 양량 주에 말하기를 「이고지금」은 「이금지고」로 지어야 한다고 하였다. 원문 아래에 또 「일이지만」 등의 말이 있다. 순자가 말하기를, 능히 이와 같이 도달하는 자가 비로소 대유라 칭하기에 족하다고 하였다.

《莊子·天地》曰：記曰，通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。郭注云：一無為而群理都舉。記，書名也，雲老子所作。案：此論一貫與宋儒同，與孔子異。道家以一為終，故莊子曰得其一而萬事畢；聖人以一為始，故夫子曰吾道一以貫之。此儒與道之別也。

《장자·천지》편에 말하기를, 옛 《기》에서 강구하기를 「일」에 통달하면 만사가 곧 모두 완비하고, 무심하여 스스로 얻는 바가 있으면 귀신도 또한 귀복한다고 하였다. 곽상이 주해하여 이르기를 저 「일」을 지키고 하는 바가 없으면 중리가 자연히 모두 성립한다고 하였다. 혜동 협주: 여기의 「기」는 일부의 서명이니 서로 전하기를 노자의 지음이라 한다. 혜동이 안단하여 이르기를 이 한 단은 「일관」을 담하니 송유의 강법과 상동하나 공자의 강법과는 부동하다. 도가는 「일」을 종점으로 삼으므로 장자가 「기일을 얻으면 만사가 마친다」고 말하고, 성인은 「일」을 기점으로 삼으므로 공자가 「오도 일이관지」라고 말한다. 이것이 곧 유가와 도가의 분별하는 곳이다.

《後漢書·范升傳》：升奏曰，孔子曰「博學約之，弗叛矣夫」。夫學而不約必叛道也。顏淵曰「博我以文，約我以禮」。孔子可謂知教，顏淵可謂善學矣。老子曰「學道日損」，損猶約也。又曰「絶學無憂」，絶末學也。

《후한서·범승전》에 기록하기를 범승이 상주하여 이르기를 공자가 일찍이 강구하였다 「광박히 배우고 예로써 이를 약속하면 정도에 배리하지 않을 것이다」라고. 혜동이 여기에 협주한다: 학을 하고 간약에 귀할 수 없으면 반드시 대도에 배리한다. 범승이 또 안연의 말을 인용하여 이르기를 「부자가 문헌전적으로써 나를 박학하게 하고 또 예절로써 나를 귀약하게 하였다」고 하였다. 범승이 인하여 평론하여 이르기를 공자는 가르침을 알았다고 이를 만하고 안연은 학에 잘했다고 이를 만하다고 하였다. 혜동이 이어서 《노자》를 인용하여 「학도가 날로 손한다」고 말하고 아울러 이 「손」은 곧 「약」에 상당한다고 주명한다. 《노자》가 또 「절학무우」라고 말하니 혜동이 저것은 지말의 학을 단절하려는 것이라고 주명한다.

又曰：天下之事所以異者以不一本也。《易》曰：天下之動貞夫一也。又曰：正其本，萬事理。五經之本，自孔子始。

범승의 주소가 또 말하기를 천하의 일이 분기부동한 까닭은 하나의 근본에 통일할 수 없기 때문이다. 《주역·계사하》에 말하기를 「천하의 일체의 변동은 모두 저 『일』에 정정한다」고 하였다. 《역》이 또 말하기를 「그 근본을 단정하면 만사가 자연히 조리분명하다」고 하였다. 그러하여 오경의 근본은 바로 공자에게서 비로소 확립되었다.

《說文》士字下云：數始於一，終於十，從一從十。孔子曰：推十合一為士。案：一，道也。一以貫之，故推十得合一也。

《설문해자》가 「사」자 아래에 말하기를 수는 하나에서 시작하여 열에 이르러 종결하니 「사」자의 구형은 곧 일에서 따라 십에 따른다고 하였다. 서중에 아울러 공자의 말을 인용하여 이르기를 「능히 십을 추구하여 일에 귀병하는 것을 사라 이른다」고 하였다. 혜동이 안단하여 이르기를 여기의 「일」은 곧 도이다. 일로써 중다를 관천하므로 추구하여 십에 이르러 마침내 능히 일에 합귀한다.

《法言·吾子》曰：多聞則守之以約，多見則守之以卓。寡聞則無約也，寡見則無卓也。此《論語》義疏，即顏子之一貫也。

양웅 《법언·오자》편에 말하기를 청문이 많으면 곧 간약으로써 이를 지킬 것을 요하고, 견식이 많으면 곧 탁립한 식견으로써 이를 지킬 것을 요한다. 청문이 적은 자는 「약」을 담할 만하지 않고 견식이 적은 자도 「탁」을 담할 만하지 않다. 혜동이 안단하여 이르기를 이 몇 구는 그 실은 《논어》 문의의 소해이니 강구하는 바가 바로 안연의 저 「일이관지」의 공부이다.

《春秋繁露》曰：古之造文者三畫而連其中謂之王。三畫者天地與人也，而連其中通其道也。取天地與人之中以為貫而參通之，非王者孰能當是。

동중서 《춘추번로》에 말하기를 옛날 글자를 만든 자가 세 횡을 긋고 다시 한 수로써 그 중간을 연관하니 이 글자를 「왕」이라 이른다. 세 횡은 천·지·인을 대표하고 삼자의 중간을 관련하는 것은 이들을 관통하는 도를 표시한다. 천·지·인 삼자의 중도를 취하여 저 한 수로 삼아 삼방이 통달하니, 왕자를 제하고 또 누가 이 글자를 담당할 만하겠는가.

《淮南·俶真》曰：夫道有經紀條貫，得一之道，連千枝萬葉。高誘注云：一者道之本也，得其根本，故能連千枝萬葉，以少正多也。

《회남자·초진》편에 말하기를 도는 스스로 그 강기조관이 있어서 이 「득일」의 도리를 장악하면 곧 천지업엽을 관련할 수 있다. 고유가 주해하여 이르기를 「일」은 도의 근본이다. 이 근본을 얻으므로 능히 천지업엽을 관련하니 이것이 곧 소수로써 다수를 통정하는 도리이다.

《易》上經曰：乾初九潛龍勿用。馬融曰：初九建子之月，陽氣始動於黃泉，故曰潛龍。

《주역》 상경에 말하기를 건괘 초구의 효사는 「잠룡물용」이다. 마융이 해석하여 이르기를 초구는 건자의 달에 배당하니 곧 하력 십일월이며, 이때 양기가 갓 지하 황천 속에서 맹동을 시작하여 아직 잠복하여 나오지 않았으므로 이를 「잠룡」이라 칭한다.

《明夷》六五曰：其子之明夷，利貞。《象》曰：其子之貞，明不可息也。述曰：其讀曰亥。坤終於亥，乾出於子，故明不可息。

《명이》괘 육오의 효사에 말하기를 「기자지명이 리정」이라 하였다. 《상전》에 말하기를 「기자지정 명불가식야」라고 하였다. 혜동이 《주역술》 속에서 해설하기를 이 「기」자는 「해」로 읽어야 한다. 곤의 기는 해에 종결하고 건의 기는 자에 생출하니, 해가 다하고 자가 일어나 광명이 전후로 서로 이어져 끊이지 않으므로 「명불가식」이라 이른다.

《參同契》曰：含元虛危，播精於子。

위백양 《주역참동계》에 말하기를 원기는 허숙·위숙 사이에 함축하고 정기를 자위 위에 파포한다. 허·위 두 수는 바로 북방 자위에 해당하니 일양초생의 소재이다.

《廣雅·釋天》曰：太初，氣之始也，生於酉仲，清濁未分也。太始，形之始也，生於戌仲。八月酉仲為太初，屬雄；九月戌仲為太始，屬雌；清者為精，濁者為形。太素質之始也，生於亥仲，已有素樸而未散也。三氣相接至於子仲，剖判分離，輕清者上為天，重濁者下為地，中和為萬物。

장읍 《광아·석천》에 말하기를 「태초」는 기의 개단이요 유월 속에 산생하는데 그때 청과 탁이 아직 나뉘지 않았고, 「태시」는 형의 개단이요 술월 속에 산생한다. 혜동이 여기에 협주한다: 팔월의 유중을 태초로 삼아 웅에 속하고, 구월의 술중을 태시로 삼아 자에 속한다. 청의 일면은 정에 응고하고 탁의 일면은 형에 응고한다. 《광아》가 이어서 말하기를 「태소」는 질의 개단이요 해월 속에 산생하는데 그때 이미 소박한 질지가 있으나 아직 흩어지지 않았다. 이 세 가지 기가 피차함접하여 자월 속에 이르러 비로소 부판분리한다. 가벼운 청은 상승하여 하늘이 되고 무거운 탁은 하침하여 땅이 되며 가운데居하여 조화하는 것은 곧 화하여 만물이 된다.

《說文》包字下云：元氣起於子。子，人所生也。

《설문해자》가 「포」자 아래에 말하기를 원기는 자위에서 흥기한다. 그러하여 「자」는 또 바로 사람이 생하는 소유의 개단이다.

《三統曆》曰：太極元氣含三為一。孟康曰：元氣起於子，未分之時，天地人混合為一，故子數獨一也。

《한서·율력지》에 실린 《삼통력》에 말하기를 태극의 원기는 천·지·인 삼자를 포함하여 혼연히 하나가 된다. 맹강이 주해하여 이르기를 원기는 자위에서 흥기하여 아직 부분하지 않을 때 천·지·인 삼자가 혼합하여 일체가 되므로 「자」의 수가 다만 하나뿐이라고 하였다.

又曰：陰陽合德，氣鍾於子，化生萬物。虞注《易》曰：陰陽合德謂天地雜，保太和，日月戰。

《삼통력》이 또 말하기를 음양 양기가 그 덕을 합동하고 기가 자위에 취종하여 이로부터 만물을 화생한다. 우번이 《주역》에 주하여 이르기를 이른바 「음양합덕」은 천지의 기가 교차착잡하여 태화를 보수하고 일월의 기가 교차박전하는 것을 가리킨다.

又曰：天統之正始施於子半。蘇林曰：子之西，亥之東，其中間也。案：子半猶子仲也。

《삼통력》이 또 말하기를 천통이 정하는 바의 정월은 최초에 「자반」에서 시화한다. 소림이 주해하여 이르기를 이른바 자반은 자위의 서·해위의 동에 있어 바로 양자의 중간에 해당한다. 혜동이 안단하여 이르기를 「자반」은 곧 앞의 《광아》가 말하는 바의 「자중」이다.

《易緯稽覽圖》曰：甲子卦氣起中孚，六日八十分日之七。鄭注云：六以候也。八十分為一日，日之七者，一卦六日七分也。

《역위·계람도》에 말하기를 갑자라는 이 날에 괘기가 《중부》괘에서 기산하여 매 괘가 육일 또 팔십분의 칠일을 나누어 얻는다. 정현이 주해하여 이르기를 이 「육」은 여섯 물후에 대하여 말한 것이다. 하루를 나누어 팔십분으로 삼으니 이른바 「일지칠」은 곧 한 괘가 육일 영 칠분을 점하는 것을 말한다.

《乾鑿度》曰：中孚為陽，貞於十一月子。

《역위·건착도》에 말하기를 《중부》괘는 양에 속하여 십일월의 자위 위에 정정하니 이는 바로 일양내복·괘기기시의 곳이다.

《繫上》曰：坤以簡能。虞注云：陰藏為簡。簡，閱也。坤閱藏物，故以簡能矣。

《주역·계사상》에 말하기를 「곤이간능」이라 하였다. 우번이 주해하여 이르기를 음기가 수장하는 것을 곧 「간」이라 이른다. 「간」은 검열·용납의 의미가 있다. 곤은 능히 만물을 검열하고 아울러 수장하므로 그것이 간약에 의지하여 그 공능을 나타낸다고 이른다.

又曰：顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。

《계사상》이 또 말하기를 도는 만물을 생육하는 데에서 그 인애를 현현하나 작용을 장기한다. 만물을 고동하여 생장하게 하되 자신은 도리어 성인처럼 우려를 품지 않는다. 이와 같은 성대한 덕성·광대한 공업은 진실로 극처에 이르렀다.

又曰：聖人以此洗心退藏於密。虞注云：陽動入巽，巽為退，伏坤為閉戶，故藏密謂齊於巽以神明其德。

《계사상》이 또 말하기를 성인은 이 도리를 써서 심중의 잡념을 척제하고 물러나 유밀한 곳에 은장한다. 우번이 주해하여 이르기를 양기가 움직여 손괘에 들어가니 손은 퇴양의 상이 있고, 그 아래에 복하는 바의 곤괘는 문호를 폐합하는 상이 있으므로 「장밀」이라 이르니 곧 《설괘전》이 말하는 바의 「제호손」이며, 이를 빌려 신묘하게 자기의 덕을 창명한다.

又曰：神以知來，知以藏往。虞注云：乾神知來，坤知藏往。來謂洗心，往謂藏密也。

《계사상》이 또 말하기를 신묘함에 의지하여 장래를 예지하고 지혜에 의지하여 과왕을 수장한다. 우번이 주해하여 이르기를 건은 신이 되어 옴을 아는 것을 주관하고 곤은 지가 되어 감을 장하는 것을 주관한다. 이른바 「래」는 가리키는 바가 곧 상문의 「세심」이요, 이른바 「왕」은 가리키는 바가 곧 상문의 「퇴장우밀」이다.

《說卦》曰：坤以藏之。

《설괘전》에 말하기를 「곤은 만물을 장하는 데 쓰인다」고 하였다. 이 한 구가 바로 「장」자의 《주역》 속 본의의 소재를 점출한다.

《漢書》：翼奉對曰，《詩》之為學，情性而已。五性不相害，六情更興廢。觀性以歷。性，五行。歷，甲己之數。觀情以律。情，六情。律，十二律。明主所宜獨用，難與二人共也。故曰顯諸仁藏諸用，露之則不神，獨行則自然矣。《易》之用在坎離而其本在震巽。

《한서》에 익봉의 답대를 기록하기를 《시》라는 이 문의 학문은 강구하는 바가 불과 성과 정뿐이다. 오성은 피차 서로 방해하지 않고 육정은 곧 교체하여 흥기쇠폐한다. 성을 고찰하는 데는 력을 써야 한다. 혜동 협주: 「성」은 오행을 가리키고 「력」은 갑·기 류의 일진의 수를 가리킨다. 정을 고찰하는 데는 율을 써야 한다. 혜동 협주: 「정」은 육정을 가리키고 「율」은 십이율을 가리킨다. 익봉이 또 말하기를 이들은 모두 명주가 독자 장악해야 할 바이요 둘째 사람과 공유하기가 심히 어렵다. 혜동이 인하여 안단하여 이르기를 그러므로 《계사》가 「현제인 장제용」이라 강구하니, 일단 현로해 나오면 곧 신묘하지 않고 독자 운용해야 비로소 자연에 합한다. 《주역》의 공용은 감·리 양괘에 떨어지고 그 근본은 도리어 진·손 양괘에 있다.

《說卦》曰：齊乎巽。齊也者，言萬物之絜齊也。虞注云：巽陽藏室，故絜齊。

《설괘전》에 말하기를 「만물이 손에서 혜제하다」고 하였다. 이른바 「제」는 만물이 여기에 이르러 정결하고 제일한 것을 말한다. 우번이 주해하여 이르기를 손괘의 양기는 실내에 수장하므로 「혜제」라 칭한다.

《列子·黃帝》曰：聖人藏於天。注，郭象曰：不窺性分之外，故曰藏也。

《열자·황제》편에 말하기를 성인은 천연 속에 은장한다. 주문이 곽상의 말을 인용하여 이르기를 자기의 성분 이외의 물을 규탐하지 않으므로 「장」이라 이른다.

《乾鑿度》曰：易者以言其德也，通精無門，藏神無內也。神在內，故藏神無內，有內不可言藏。內，《易正義》作穴。鄭注云：俲易無為，故天下之性莫不自得也。俲，古文佼。鄭氏云：佼，易也。

《역위·건착도》에 말하기를 「역」은 그 덕성에 대하여 말한 것이니 정기가 통달하여 문호가 없고 신명이 잠장하여 내외의 격이 없다. 혜동 협주: 신은 본래 곧 안에 있으므로 「장신무내」라 말한다. 만약 또 하나의 「내」를 나누어 내면 곧 「장」을 담할 만하지 않다. 또 교어를 내어 이르기를 이 「내」자는 《주역정의》가 인용한 바는 「혈」로 되었다. 정현이 주해하여 이르기를 효역하여 하는 바가 없으므로 천하 만물의 본성이 각기 그 곳을 얻지 않음이 없다. 혜동이 다시 주한다: 「효」는 「교」의 고자이다. 정현이 말하기를 「교」는 곧 「역」이라 하였다.

《韓詩外傳》曰：子夏讀《詩》已畢，夫子問曰：爾亦何大於《詩》矣？子夏對曰：《詩》之於事也，昭昭乎若日月之光明，燎燎乎如星辰之錯行，上有堯舜之道，下有三王之義。《尚書大傳》作論，書事為是。弟子不敢忘。

《한시외전》에 기록하기를 자하가 《시》를 읽어 마치니 공자가 그에게 물어 이르기를 너는 《시》 속에서 구경 무슨 홍대한 곳을 보아내었는가. 자하가 회답하여 이르기를 《시》는 세간 만사에 대하여 명량하기가 일월의 광휘와 같고 찬란하기가 성신의 착락운행과 같으며, 왕상으로는 요·순의 치도가 있고 왕하로는 하·상·주 삼왕의 의법이 있다. 혜동이 여기에 교어를 낸다: 이 한 곳은 《상서대전》은 「론」으로 되었으니 마땅히 「서사」로 된 것을 옳다고 해야 한다. 자하가 이어서 말하기를 이들 제자를 하는 자는 모두 감히 잊지 않는다고 하였다.

雖居蓬戶之中，彈琴以詠先王之風，有人亦樂之，無人亦樂之，亦可以發憤忘食矣。《詩》曰：衡門之下，可以棲遲；泌之洋洋，可以飢。夫子造然變容曰：嘻，吾子始可以言《詩》已矣。然子已見其表，未見其裡。顯諸仁，見其表也；藏諸用，故未見其裡也。

자하가 또 말하기를 비록 봉초로 짠 누실에 살지라도 또한 능히 금을 탄기하여 선왕의 유풍을 영창하고, 사람이 곁에 있어도 스스로 그 즐거움을 얻고 사람이 곁에 없어도 스스로 그 즐거움을 얻으며, 심지어는 분분하여 식사를 잊는 데까지 이른다. 《시경·진풍·형문》에 말하기를 「횡목을 문으로 삼은 누실 아래도 또한 서식안거할 수 있고, 필수가 왕양 흘러도 또한 기장을 위해할 수 있다」고 하였다. 공자가 이를 듣고 신색이 일변하여 이르기를 아, 너는 이제야 너와 《시》를 담할 수 있겠다. 다만 너는 다만 그 표면을 보았을 뿐 아직 그 리층을 보지 못하였다. 혜동 협주: 이른바 「현제인」은 곧 그 표면을 본 것이요, 이른바 「장제용」이므로 아직 그 리층을 보지 못한 것이다.

顏淵曰：其表已見，其裡又何有哉？孔子曰：窺其門不入其中，安知其奧藏之所在乎？然藏又非難也，丘嘗悉心盡志已入其中，前有高岸，後有深谷，泠泠然如此，既立而已矣，不能見其裡，未謂精微者也。藏神無內，可謂精微。

안연이 곁에서 물어 이르기를 표면이 이미 이미 보았으면 리층에 또 무엇이 있겠는가. 공자가 이르기를 다만 문밖에서 장망하고 들어가지 않으면 어찌 저 심오한 수장이 구경 어디에 있는지 알겠는가. 그러나 들어가는 것도 또한 어렵다고 셈하지 않으니, 내가 일찍이 심력을 다하여 그 속에 들어가니 다만 앞면은 높고 높은 언덕이요 뒷면은 깊고 깊은 골짜기이며 청랭유수가 곧 이 모양이고 사람도 다만 저곳에 서 있을 뿐이어서 여전히 그 리층을 볼 수 없으니 이는 아직 진정한 정미를 담할 만하지 않다. 혜동이 안단하여 이르기를 오직 《건착도》가 강구하는 바의 「장신무내」만이 비로소 정미라 칭할 만하다.

《老子》德經曰：道者萬物之奧。注云：奧，藏也。道為萬物之藏，無所不容也。《文選》注引《蒼頡篇》曰：隩，藏也。

《노자》 덕경 부분에 말하기를 「도는 만물의 오장이다」라고 하였다. 주해하여 이르기를 「오」는 곧 「장」이다. 도는 만물의 장소이니 용납할 수 없는 물이 없다. 혜동이 또 《문선》 이선주가 인용한 바의 《창힐편》을 들어 이르기를 「욱」은 곧 「장」이다.

《復》彖傳曰：復其見天地之心乎。荀注云：復者，冬至之卦，陽起初九為天地心，萬物所始，吉凶之先，故曰見天地之心。

《복》괘 《단전》에 말하기를 「복괘로부터 거의 천지의 마음을 볼 수 있겠는가」라고 하였다. 순상이 주해하여 이르기를 복괘는 동지에 배당하는 괘이니 양기가 초구에서 흥기하며, 이 한 점의 양기가 곧 천지의 심이요 만물이 시작하는 곳이며 또한 길흉미분의 앞이므로 「견천지지심」이라 이른다.

《說卦》曰：坎為亟心。

《설괘전》에 말하기를 「감은 극심이 된다」고 하였다. 감괘는 일양이 가운데居하여 중실하고 급절하므로 「극심」의 상을 취한다.

《乾鑿度》曰：《易歷》曰，陽紀天心。陽當作昜。

《역위·건착도》에 말하기를 《역력》 속에서 강구하기를 양이 천심을 통기한다고 하였다. 혜동 협주: 이 「양」자는 「양」(昜)으로 써야 한다.

《參同契》曰：天符有進退詘伸以應時，故易統天心，復卦建始萌。

《주역참동계》에 말하기를 하늘의 부신은 진퇴가 있고 굴신이 있어서 시서에 응합하므로 《역》이 천심을 통섭한다. 《복》괘는 바로 양기가 처음 세워지고 맹아가 처음 나는 시절에 해당한다.

《詩·桑柔》曰：君子實維，秉心無競。鄭箋云：君子謂諸侯及卿大夫也，其執心不強於善而好以力爭。《春秋傳》，師曠曰：臣不心競而力爭。

《시경·대아·상유》에 말하기를 「군자실유 병심무경」이라 하였다. 정현이 첨주하여 이르기를 여기의 「군자」는 제후와 경대부를 가리킨다. 그들은 마음을 잡고 선에 향하는 데 힘을 쓰기를 긍하지 않고 도리어 기력에 의지하여 서로 다투기를 좋아한다. 혜동이 또 《춘추좌전》을 든다: 사광이 일찍이 말하였다, 신하는 심지 위에서 경승하지 않고 도리어 기력 위에서 쟁투한다고.

《大學》曰：欲修其身，先正其心。又曰所謂修身云云。

《대학》에 말하기를 자신을 수양하고자 하면 먼저 자기의 마음을 단정해야 한다. 하문에 또 「소위수신재정기심」 이하의 한 정단의 문자가 있으나 여기에 다시 비인하지 않는다.

《孟子》曰：惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國定矣。

《맹자·리루상》에 말하기를 다만 덕위겸비한 대인만이 비로소 군주 심중의 사벽을 광정할 수 있다. 군주가 인하면 신민이 인하지 않음이 없고, 군주가 의하면 신민이 의하지 않음이 없으며, 군주가 정하면 신민이 정하지 않음이 없다. 다만 군주를 한번 단정하면 국가도 또한 따라 안정한다.

趙岐《孟子·盡心篇章指》曰：盡心者，人之有心為精氣主，思慮可否然後行之，猶人法天。天之執持綱維以正二十八舍者，北辰也。《論語》曰：北辰居其所而眾星拱之。心者，人之北辰也。苟存其心，養其性，所以事天也。

조기 《맹자장지》가 《진심》편을 논하여 이르기를 이른바 「진심」은 사람에게 한 알의 심이 있기 때문이니, 심은 정기의 주재로서 먼저 사정의 가부를 사량하고 그 후에 비로소 행동에 부치니 이는 마치 사람이 하늘에 취법하는 것과 같다. 천상에서 강유를 집지하여 이십팔수를 단정하는 것은 북신이다. 《논어·위정》에 말하기를 「북신이 그 위치에 안거하고 중성이 환요하여 이를 공위한다」고 하였다. 심은 곧 사람의 신상의 북신이다. 만약 능히 이 본심을 보존하고 자기의 본성을 함양하면 곧 상천을 봉사하는 변법이다.

仲舒對策曰：為人君者正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。四方正，遠近莫敢不一於正而亡有邪氣奸其間者。

동중서의 대책에 말하기를 군주를 하는 자는 먼저 자기의 마음을 단정하여 이로써 조정을 단정하고, 조정을 단정하여 이로써 백관을 단정하며, 백관을 단정하여 이로써 만민을 단정하고, 만민을 단정하여 이로써 사방을 단정한다. 사방이 한번 바르면 원근상하에 감히 정도에 귀하지 않는 자가 없고 또한 다시 사기가 그 사이에 간범해 오지 않는다.

《說苑·辨物》曰：《易》曰，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。夫天文地理人情之效存於心則聖智之府。

유향 《설원·변물》에 말하기를 《주역·계사상》이 「머리를 들어 천상의 문상을 관찰하고 머리를 낮추어 지상의 형리를 심시하여 이로 인하여 유와 명의 연유를 통효한다」고 강구하였다. 천문·지리·인정의 이 세 방면의 험효가 만약 모두 심중에 존류하면 곧 이 심은 성명지혜의 부고가 된다.

《法言·問神》曰：或問神。曰：心。請聞之。聞當作問。曰：潛天而天。乾元。潛地而地。坤元。天地神明而不測者也，心之潛也猶將測之，況於人乎？況於事倫乎？

양웅 《법언·문신》편에 말하기를 사람이 있어 무엇을 「신」이라 이르는지 물었다. 양웅이 회답하기를 심이라 하였다. 그 사람이 이르기를 청컨대 그 속의 도리를 듣게 하소서. 혜동 협주: 이 「문」자는 「문」(問)으로 해야 한다. 양웅이 이르기를 심이 하늘에 잠입하면 곧 하늘과 합하여 하나가 된다. 혜동 협주: 이것이 곧 건원이다. 심이 땅에 잠입하면 곧 땅과 합하여 하나가 된다. 혜동 협주: 이것이 곧 곤원이다. 천지는 신명하여 측도할 수 없으나 심이 한번 잠입하면 오히려 능히 천지를 측도하니 하물며 사람을 측도함이며, 하물며 인사의 윤리를 측도함이랴.

心之潛即神也。天地神明而不測，潛天而天，潛地而地，是與天地合德者也，故曰猶將測之。人與事倫不足言矣。伏羲文王孔子其人也。

혜동이 안단하여 이르기를 심의 이 종류의 「잠」은 곧 이른바 「신」이다. 천지가 신명하여 측도할 수 없으나 이 심은 하늘에 잠입하면 곧 하늘과 하나가 되고 땅에 잠입하면 곧 땅과 하나가 되니, 이와 같은 사람은 바로 천지와 그 덕을 합하는 사람이므로 양웅이 「오히려 능히 그들을 측도한다」고 말한다. 사람과 인사윤리에 이르러서는 곧 더욱 제할 만하지 않다. 진실로 이 걸음에 도달할 수 있는 자는 곧 복희·문왕·공자 이 몇 분이다.

《莊子·庚桑》曰：萬惡不可內於靈臺。司馬彪注云：心為神靈之臺也。

《장자·경상초》에 말하기를 종종의 사악은 모두 「영대」에 들어가게 해서는 안 된다. 사마표가 주해하여 이르기를 심은 곧 신령이 사는 대이므로 영대라 칭한다.

《大學》曰：欲正其心者先誠其意。故荀子曰：養心莫善於誠。《大學》釋誠意而歸於慎獨，故荀子曰：不誠則不獨，不獨則不形。此《大學》誠於中形於外、《中庸》誠則形之義也。荀子所言見《不苟》篇。

《대학》에 말하기를 자기의 마음을 단정하고자 하면 먼저 의념을 진실무망하게 해야 한다. 그러므로 순자가 말하기를 심성을 함양하는 데는 「성」에 비할 것이 없다고 하였다. 《대학》이 「성의」를 해석하여 「신독」에 귀결하므로 순자가 또 말하기를 성하지 않으면 곧 「독」을 담할 만하지 않고 「독」할 수 없으면 곧 밖에 현형할 데가 없다고 하였다. 이는 바로 《대학》이 강구하는 바의 「중에 성하여 외에 형한다」와 《중용》이 강구하는 바의 「성하면 자연히 현형한다」는 뜻이다. 혜동이 주명한다: 순자의 이 몇 구는 《순자·불구》편에 보인다.

七十子之徒所傳之大義與宋儒旨趣不同。孟子言存心，故云養心莫善於寡慾；荀子言慎獨，故云養心莫善於誠。或據孟子以駁荀子之非，是駁《大學》也。

혜동이 이어서 안단하여 이르기를 공문 칠십자의 일파가 전하는 바의 이 층의 대의는 송유의 지취와 아울러 같지 않다. 맹자가 강구하는 것은 「존심」이므로 심성을 함양하는 데는 기욕을 감소하는 것에 비할 것이 없다고 말하고, 순자가 강구하는 것은 「신독」이므로 심성을 함양하는 데는 「성」에 비할 것이 없다고 말한다. 사람이 있어 맹자의 말을 잡아 순자의 부시를 박축하러 가나 특히 알지 못하니, 이와 같이 한번 박하면 박도하는 바는 그 실은 《대학》이다.

《繫上》曰：一陰一陽之謂道。

《주역·계사상》에 말하기를 「일음일양이 교체추이하는 것을 도라 이른다」고 하였다. 음양이 왕래하여 쉬지 않으니 그 속의 조리가 곧 도이다.

《越紐錄》：范子曰，道者，天地先生不知老，曲成萬物不名巧，故謂之道。道生氣，氣生陰，陰生陽，陽生天地。天地立然後寒暑燥溼、日月星辰、四時而萬物備，術者天意也。

《월뉴녹》에 범려의 말을 기록하기를 이른바 도는 천지보다 먼저 생하여도 쇠로를 보이지 않고 곡절주비하게 만물을 성취하여도 교묘를 스스로 칭하지 않으므로 이를 「도」라 칭한다. 도가 기를 생출하고 기가 음을 생출하며 음이 양을 생출하고 양이 천지를 생출한다. 천지가 이미 확립한 후에 비로소 한서조습·일월성신·사시의 체선이 있어 만물이 이에 제비한다. 이 한 벌의 법도가 바로 천의의 소재이다.

《淮南·天文》曰：道曰規始於一。一而不生，故分而為陰陽，陰陽合和而萬物生。

《회남자·천문》편에 말하기를 도의 법칙은 「일」에서 기시한다. 다만 고고령령한 하나뿐이면 곧 생육할 수 없으므로 부분하여 음과 양이 된다. 음양이 교합조화하여 만물이 이에 생출한다.

《韓非子·主道》曰：道者，萬物之始，是非之紀也。是故明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端。故虛靜以待令，令名自命也，令事自定也。虛則知實之情，靜則知動者正。

《한비자·주도》편에 말하기를 도는 만물의 개단이요 또한 시비의 강기이다. 그러므로 영명한 군주는 이 개단을 지수하여 만물의 본원을 통효하고 이 강기를 정치하여 성패의 단예를 지각한다. 이로 인하여 그는 허심정녕으로 정후하여 명분이 스스로 명정하게 하고 사정이 스스로 재정하게 한다. 심이 허하면 곧 능히 실정의 진상을 보아 청하고 심이 정하면 곧 능히 행동하는 자가 단정한지 아닌지를 보아 낸다.

《解老》曰：道者萬物之所然也。

《한비자·해로》편에 말하기를 도는 만물이 이와 같은 모양이 되는 까닭의 총근거이다.

鄭長者曰：體道無為無見也。《漢書·藝文志》，《鄭長者》二篇在道家。

정장자가 말하기를 대도를 체찰하는 자는 하는 바가 없고 또한 현로하는 바가 없다. 혜동 협주: 《한서·예문지》에 《정장자》 이편을 저록하여 도가의 일류에 열한다.

《管子·四時》曰：道生天地。

《관자·사시》편에 말하기를 도가 하늘과 땅을 생출한다. 천지는 스스로 있음이 아니요 도로부터 파생하여 온 바이다.

《管子·白心》曰：道者，一人用之不聞有餘，天下行之不聞不足，此謂道矣。注云：多少皆足者道也。

《관자·백심》편에 말하기를 이른바 도는 한 사람이 이를 써도 아울러 다여가 있음을 보이지 않고, 온 천하가 모두 이를 봉행하여도 또한 부족이 있음을 보이지 않으니 이가 비로소 도라 칭할 만하다. 주해하여 이르기를 논하건대 씀이 많든 씀이 적든 모두 꼭 족용하는 것이 곧 도이다.

《正篇》曰：陰陽同度曰道。

《관자·정》편에 말하기를 음과 양이 하나의 법도를 함께 지키는 것을 곧 도라 이른다.

《內業》曰：夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不復，其來不舍，謀乎莫聞其音，卒乎乃在於心，冥冥乎不見其形，淫淫乎與我俱生。不見其形，不聞其聲，而序其成，謂之道。注云：雖無形聲，常依序而成，故謂之道。

《관자·내업》편에 말하기를 도는 형체를 충실하는 데 쓰이나 그러나 사람은 도리어 이를 견고히 지키지 못한다. 그것이 가면 다시 회두하지 않고 그것이 오면 정류를 긍하지 않는다. 유묘하여 그 소리를 들을 수 없는데 홀연 사이에 도리어 이미 사람의 마음속에 있다. 명명연하여 그 형상을 보지 못하고 호호연하여 나와 함께 생장한다. 그 형상을 보지 못하고 그 소리를 듣지 못하면서도 능히 차서에 의하여 만물을 성취하니 이를 도라 이른다. 주해하여 이르기를 그것이 형체와 소리가 없으나 도리어 항상 차서에 의하여 만물을 성취하므로 이를 도라 칭한다.

《文選》注引《管子》曰：虛而無形謂之道。

《문선》 이선주가 《관자》를 인용하여 이르기를 허곽공활하여 형체가 없는 것을 곧 도라 이른다.

《形勢解》曰：道者扶持眾物，使得生育而各終其性命者也。《韓非子·揚權》曰：夫道者，弘大而無形；德者，核理而普至。至於群生，斟酌用之。

《관자·형세해》에 말하기를 도는 중다한 사물을 부지하여 그들로 하여금 생장발육을 얻게 하고 각기 자기의 성명의 기를 다하게 한다. 《한비자·양권》편에 말하기를 도는 광대하여 형체가 없고, 덕은 조리를 핵실하여 편범히 물에 미친다. 운운중생에 이르러서는 곧 각기 짐작하여 이를 취용한다.

又曰：道無雙，故曰一。是故明君貴獨道之容。又曰：虛靜無為，道之情也；參伍比物，事之形也。參之以比物，伍之以合虛。喜之則多事，惡之則生怨，故去喜去惡，虛心以為道舍。

《양권》편이 또 말하기를 도는 둘째가 없으므로 이를 「일」이라 칭한다. 이로 인하여 영명한 군주는 저 독일무이한 도의 양태를 보중한다. 또 말하기를 허정하여 하는 바가 없는 것이 도의 본정이요, 사물을 삼험비교하는 것이 일의 형적이다. 사물을 비교함으로써 이를 삼험하고 허정을 회합함으로써 이를 착종한다. 군주가 희호를 표로하면 신하가 사단을 다생하고 오를 표로하면 신하가 원한을 자생하므로, 희호를 거두고 오를 거두어 마음을 등공하여 이를 도의 거소로 삼아야 한다.

又曰：道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所成也。故曰：道，理之者也。物有理不可以相薄，故理之為物之制。萬物各異理。萬物各異理而道盡稽萬物之理，故不得不化；不得不化，故無常操。是以生死氣稟焉，萬智斟酌焉，萬事廢興焉。

《양권》편이 또 말하기를 도는 만물이 이와 같이 되는 까닭의 근거이요 또한 만리가 계고할 수 있는 까닭의 의빙이다. 「리」는 한 물을 성취하는 문로요 「도」는 만물이 성형하는 까닭의 총원이다. 그러므로 말하기를 도는 곧 만물로 하여금 각기 그 리를 얻게 하는 물이라 한다. 사물이 각기 그 리가 있어 피차 침탈할 수 없으므로 「리」가 곧 만물의 규제가 된다. 만물의 리가 각기 같지 않다. 바로 만물의 리가 각기 같지 않기 때문에 도가 또 두루 만물의 리를 계하면 그러므로 그것이 따라 변화하지 않을 수 없다. 변화하지 않을 수 없으면 또한 고정불변의 조수가 없다. 이에 생과 사가 모두 여기에서 기를 병수하고 만반의 지모가 모두 여기에서 짐작하며 만반의 사무가 모두 여기에서 흥폐한다.

天得之以高，地得之以藏，維斗得之以成其威，日月得之以恆其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時得之以御其變氣，軒轅得之以擅四方，赤松得之與天地統，聖人得之以成文章。

하늘은 이를 얻어 비로소 고원할 수 있고 땅은 이를 얻어 비로소 함장할 수 있으며, 북두는 이를 얻어 비로소 위권을 성취하고 일월은 이를 얻어 비로소 항구히 빛을 발하며, 오상은 이를 얻어 비로소 항상 본위에居하고 중성은 이를 얻어 비로소 운행을 단정하며, 사시는 이를 얻어 비로소 절기의 변환을 가어하고, 헌원은 이를 얻어 비로소 사방을 독첨하며, 적송자는 이를 얻어 비로소 천지와 그 강기를 같이하고, 성인은 이를 얻어 비로소 전장문물을 성취한다.

道與堯舜俱智，與接輿俱狂，與桀紂俱滅，與湯武俱昌。以為近乎遊於四極，以為遠乎常在吾側，以為暗乎其光昭昭，以為明乎其物冥冥，而功成天地，和光雷霆，宇內之物恃之以成。

도는 요·순과 함께 있으면 곧 지혜로 나타나고 접여와 함께 있으면 곧 광방으로 나타나며, 걸·주와 함께 있으면 곧 함께 복멸하고 탕·무와 함께 있으면 곧 일제히 창성한다. 너는 그것을 가깝다고 여기는가, 그것은 도리어 사극 밖에 유행한다. 너는 그것을 멀다고 여기는가, 그것은 도리어 항상 나의 곁에 있다. 너는 그것을 유암하다고 여기는가, 그 광휘는 소연히 볼 수 있다. 너는 그것을 현명하다고 여기는가, 그것이 화육하는 바의 물은 도리어 명명하여 헤아리기 어렵다. 그것은 천지의 공업을 성취하고 뇌정의 광염을 조화하니 천하 안의 만물이 모두 이에 의효하여 비로소 생성을 얻는다.

凡道之情不制不形，柔弱隨時，與理相應。萬物得之以死，得之以生；萬物得之以敗，得之以成。道譬諸若水，溺者多飲之即死，渴者適飲之即生。譬之若劍，愚人以行忿則禍生，聖人以誅暴則福成。故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成。

대범 도의 본정은 재제를 가하지 않고 형체를 나타내지 않으며 유약하여 시세에 수순하고 사리와 피차 응합한다. 만물이 이를 얻어 죽을 수도 있고 또한 살 수도 있으며, 만물이 이를 얻어 패할 수도 있고 또한 이룰 수도 있다. 도는 비유하면 물과 같아서 빠진 사람은 많이 들이마시면 곧 죽고 목마른 사람은 적량 마시면 곧 산다. 또 비유하면 검과 같아서 우인은 이를 잡아 일시의 분을 내뱉으면 곧 화환을 초래하고 성인은 이를 잡아 폭학을 토벌하면 곧 복택을 성취한다. 그러므로 말하기를 이를 얻어 죽을 수도 있고 살 수도 있고 패할 수도 있고 이룰 수도 있다고 한다.

《莊子·天地》曰：夫子曰，夫道覆載萬物者也，洋洋乎大哉。

《장자·천지》편에 말하기를 부자가 일찍이 강구하였다, 도는 만물을 부개하고 아울러 승재하는 물이니 호호당당하여 진실로 홍대하다고.

《賈子新書·道術》曰：道者，所從接物也。其本者謂之虛，其末者謂之術。虛者言其精微也，平素而無設施也。術也者，所從制物也，動靜之數也。凡此皆道也。

가의 《신서·도술》에 말하기를 도는 사람이 외물에 접응하는 빙차이다. 그 근본의 일면을 「허」라 이르고 그 말초의 일면을 「술」이라 이른다. 이른바 「허」는 그것이 정심미묘하여 평담소박하여 어떤 조작시설도 가하지 않음을 말한다. 이른바 「술」은 사람이 외물을 재제하는 빙차이니 곧 동정진퇴의 법도이다. 이 양면이 합하여 모두 도에 속한다.

又《道德說》曰：道□疑而為德，神載於德。德者，道之澤也。道雖神必載於德。

가의 《신서·도덕설》이 또 말하기를 도가 응결하여 덕이 되니 신명이 곧 덕 속에 기재한다. 덕은 도가 윤택하는 바가 되어 이룬 것이다. 혜동 협주: 도가 비록 신묘하나 또한 반드시 덕 위에 기재해야 비로소 현현한다. 이 곳 저본이 한 글자를 탈거하였으니 여전히 「□」로 하여 보류하고 감히 읍보하지 않는다.

阮籍《通老子論》曰：道者自然，《易》謂之太極，《春秋》謂之元，《老子》謂之道。《文選》十一。

완적 《통노자론》에 말하기를 도는 곧 자연이다. 《주역》은 이를 태극이라 이르고 《춘추》는 이를 원이라 이르며 《노자》는 이를 도라 이른다. 혜동이 주명한다: 이 글은 《문선》 권십일의 주문이 인용한 바에 보인다.

虞注《易》曰：乾為遠。

우번이 《주역》에 주하여 이르기를 건괘는 「원」을 취상으로 삼는다. 건은 위에居하여 천도를 통섭하므로 고원의 의를 함유한다.

《老子》德經曰：玄德深矣遠矣。

《노자》 덕경에 말하기를 「유현한 덕은 진실로 깊고 진실로 멀다」고 하였다. 심과 원은 모두 도체가 측도할 수 없음에 대하여 말한 것이다.

《文言》曰：夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

《곤괘·문언전》에 말하기를 이른바 「현황」은 천색과 지색이 교잡하여 이룬 것이다. 하늘의 색은 현이요 땅의 색은 황이다.

《說卦》曰：震為玄黃。虞注云：天玄地黃，震，天地之雜物，故為玄黃。

《설괘전》에 말하기를 진괘는 「현황」을 취상으로 삼는다. 우번이 주해하여 이르기를 천색은 현하고 지색은 황이니 진괘는 바로 천지의 기가 교잡하여 이룬 물이므로 현황을 취상으로 삼는다.

《考工記》曰：天謂之玄，地謂之黃。《廣雅》曰：乾，玄天也。

《주례·고공기》에 말하기를 하늘의 색을 「현」이라 이르고 땅의 색을 「황」이라 이른다. 《광아》에 말하기를 건은 곧 현색의 하늘이다.

《月令》曰：季冬天子居玄堂右個。蔡邕章句曰：玄，黑也，其堂尚玄。《文選》注八。

《예기·월령》에 말하기를 계동의 달에 천자는 명당 북면 「현당」의 우측 한 칸에 거주한다. 채옹 《월령장구》에 말하기를 「현」은 곧 흑이다. 이 시절에居하는 당은 흑색을 숭상한다. 혜동이 주명한다: 이 조는 《문선》 권팔의 주문이 인용한 바에 보인다.

《越語》曰：至於玄月，王召范蠡而問焉。韋昭注云：謂魯哀十六年九月。

《국어·월어》에 말하기를 「현월」에 이르러 월왕이 범려를 불러 그에게 향하여 순문한다. 위소가 주해하여 이르기를 여기의 현월은 노애공 십육년의 구월을 가리킨다.

《爾雅》月名曰：九月為玄。《乾鑿度》曰：乾漸九月。注云：乾御戌亥在於十月而漸九月，天謂之玄，故九月為玄。

《이아》에 십이월의 월명을 기록하여 말하기를 구월을 「현」이라 이른다. 《역위·건착도》에 말하기를 건의 기가 점차 구월에 미친다. 주해하여 이르기를 건은 술·해 양위를 주관하여 본래 시월에 있으나 점점 구월에 상소한다. 하늘의 색을 현이라 칭하므로 구월이 「현」의 이름을 얻는다.

《夏小正》傳曰：玄九者，黑也。

《대대례기·하소정》의 전문에 말하기를 이른바 「현구」는 가리키는 바가 곧 흑색이다.

《說文》曰：玄，幽遠也。黑而有赤色者為玄，象幽而入覆之也。

《설문해자》에 말하기를 「현」은 유심요원의 뜻이다. 흑색 속에 적색을 띤 것을 곧 현이라 이른다. 자형은 유은하여 위에 물이 부개하는 상을 취한다.

《漢書·郊祀志》：年始冬十月，色外黑內赤。服虔曰：十月陰氣在外，故外黑；陽氣尚伏在地，故內赤也。朱氏震曰：坎，北方也，其色玄者，赤黑也；赤者，乾陽也；黑者，坤陰也。棟謂乾御戌亥，戌亥之月乾坤合居，故赤黑為玄。章懷《張衡傳》注云：玄，深也。

《한서·교사지》에 기록하기를 일년의 개시를 동 시월에 정하고 복색은 바깥에 흑을 쓰고 안에 적을 쓴다. 복건이 주해하여 이르기를 시월에 음기가 밖에 있으므로 바깥에 흑을 쓰고 양기가 아직 지하에 잠복하므로 안에 적을 쓴다. 송인 주진이 말하기를 감괘는 북방에 속하여 그 색을 「현」이라 칭하니 곧 적과 흑이 상합한 것이다. 적은 건의 양이요 흑은 곤의 음이다. 혜동이 스스로 신설하기를 건은 술·해 양위를 주관하고 술해의 달은 건곤이 함께 한 곳에居하므로 적흑이 상합하면 곧 「현」이 된다. 혜동이 또 장회태자 이현 《후한서·장형전》 주를 들어 이르기를 「현」은 곧 심이다.

《考工記》鍾氏曰：三入為纁，五入為緅，七入為緇。鄭注云：染纁者三入而成，又再染以黑則為緅。緅，今禮俗文作爵，言如爵頭色也。又再染以黑乃成緇矣。凡玄色者在緅緇之間，其六入者與。

《주례·고공기》 종씨에 말하기를 견백을 세 번 물들여 「훈」이 되고 다섯 번 물들여 「추」가 되며 일곱 번 물들여 「치」가 된다. 정현이 주해하여 이르기를 훈을 물들이는 것은 세 번 염에 들어야 비로소 이루고 다시 흑즙으로 한 번 물들이면 곧 추가 된다. 「추」라는 이 글자는 지금 예가의 속자로 「작」으로 쓰니 이는 그것이 참새 머리의 색과 같은 것을 말한다. 이후 다시 흑즙으로 한 번 물들이면 비로소 치가 된다. 무릇 현색은 모두 추와 치 사이에 개재하니 대개 여섯 번 염에 드는 것인가.

賈疏云：以緅入黑汁即為玄，六入為玄，但無正文，故此注與《士冠禮》注皆云玄則六入與，更以此玄入黑汁則名七入為緇矣。

가공언의 소에 말하기를 추색을 다시 흑즙에 넣어 물들이면 곧 현이 되니 곧 여섯 번하여 현이 된다. 다만 경문 속에 명문으로 삼을 것이 없으므로 정현의 이 한 조의 주와 《의례·사관례》의 주는 모두 「현은 대개 여섯 번인가」하는 이러한 존의의 설법을 쓴다. 다시 이 현색을 흑즙에 넣어 물들이면 곧 일곱 번하여 치가 된다고 이른다.

《文選》注引鍾會注《老子》曰：幽冥晦昧故稱為玄。王弼曰：玄冥，嘿無有也。《文選》十一。

《문선》 이선주가 종회 《노자주》를 인용하여 이르기를 유심혼명·회암불명하므로 이를 「현」이라 칭한다. 왕필이 말하기를 이른바 현명은 곧 적묵하여 일무소유이다. 혜동이 주명한다: 이 조는 《문선》 권십일의 주문에 보인다.

桓譚《新論》曰：揚雄作《玄》書，以為玄者天也，道也。言聖賢制法作事皆引天道以為本，統而因附續萬類王政人事法度。故宓犧氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之元，而揚雄謂之玄。《解嘲》曰：知玄知默，守道之極。

환담 《신론》에 말하기를 양웅이 《태현》 일서를 지어 「현」을 곧 천이요 곧 도라고 인하였다. 뜻은 성현이 법도를 제정하고 사무를 거판하는 데 모두 천도를 원인하여 근본으로 삼아야 하고 이로부터 총통관천하여 만류의 사물 및 왕정인사의 종종의 법도를 부회연철한다. 그러므로 복희씨는 이를 「역」이라 이르고 노자는 이를 「도」라 이르며 공자는 이를 「원」이라 이르고 양웅은 이를 「현」이라 이른다. 혜동이 또 양웅 《해조》를 들어 이르기를 현을 알고 묵을 아는 것이 비로소 도를 지키는 극치라 하였다.

《老子》道經曰：無名天地之始，有名萬物之母。故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼。小也。此兩者同出而異名。同出於道。王弼注云：兩者謂始與母也，同出於玄也。異名所施不同也，在首則謂之始，終則謂之母也。訓暢令盡也。

《노자》 도경에 말하기를 「무명은 천지의 개시요 유명은 만물의 어머니이다. 그러므로 항상 무욕에 처하여 그 미묘를 관조하고 항상 유욕에 처하여 그 변제를 관조해야 한다」고 하였다. 혜동 협주: 「요」는 세소의 뜻이다. 경문이 이어서 말하기를 「이 양자는 동일한 근원에서 나와 명칭이 같지 않다」고 하였다. 혜동 협주: 모두 도에서 나온다. 왕필이 주해하여 이르기를 이 양자는 「시」와 「모」를 가리켜 모두 현에서 나온다. 명칭이 같지 않은 것은 시용하는 곳이 다르기 때문이니 기두한 곳에 있으면 곧 이를 「시」라 이르고 종성한 곳에 있으면 곧 이를 「모」라 이른다. 혜동 협주: 이는 문의를 훈석소창하여 궁진을 무릅쓰는 것이다.

同謂之玄。玄，天也。玄之又玄。上天之載，無聲無臭。眾妙之門。徼亦妙也，故曰眾妙。

경문이 이어서 말하기를 「합하여 이를 현이라 칭한다」고 하였다. 혜동 협주: 현은 곧 천이다. 경문이 또 말하기를 「현이고 또 현이다」고 하였다. 혜동이 《시경·대아·문왕》의 「상천이 승재하는 바는 소리도 없고 맛도 없다」를 인용하여 이 한 층을 해설한다. 경문이 최후에 말하기를 「이는 일체 미묘의 문호이다」라고 하였다. 혜동 협주: 「요」도 또한 묘에 속하므로 합하여 「중묘」라 칭한다.

又曰：生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。王弼注云：玄德者，皆有德不知其至，出於幽冥者也。王弼注俱見《文選》注中。

《노자》가 또 말하기를 「만물을 생양하여도 자기 소유로 삼지 않고 만물에 시위하여도 그 능을 스스로 의지하지 않으며 만물을 조장하여도 주재를 가하지 않으니 이를 현덕이라 이른다」고 하였다. 왕필이 주해하여 이르기를 이른바 현덕은 모두 덕이 있으나 그것이 어디에서 왔는지 알지 못하니 이는 유심명암 속에서 생하여 나온 바이다. 혜동이 주명한다: 이상 왕필의 주문은 모두 《문선》의 주 속에 보인다.

《淮南·原道》曰：舜執玄德於心而化馳若神。高注云：玄，天也；馳，行也。又《覽冥》曰：夫物類之相感玄妙深微。案：陽在地下稱玄，坤上六其血玄黃是。妙，古文眇。眇，小也，猶微也。陽在下，故言深。

《회남자·원도》편에 말하기를 순이 유현한 덕을 심중에 집수하니 교화가 추행개전하여 신처럼 빠르다. 고유가 주해하여 이르기를 「현」은 곧 천이요 「치」는 곧 행이다. 《회남자·람명》편이 또 말하기를 물류 사이의 상호감응은 현묘하여 심미하다. 혜동이 안단하여 이르기를 양기가 지하에 있을 때 「현」이라 칭하니 곤괘 상육효사가 강구하는 「기혈현황」이 곧 이 뜻이다. 「묘」는 「묘」(眇)의 금자이요 「묘」는 세소이니 곧 미이다. 양이 이미 아래에 있으므로 그것을 「심」이라 이른다.

《太玄》曰：天以不見為玄，地以不形為玄，人以心腹為玄。天奧西北，鬱化精也；地奧黃泉，隱魄榮也；人奧思慮，含至精也。

양웅 《태현》에 말하기를 하늘은 사람이 그것을 볼 수 없는 것으로 현을 삼고 땅은 형적을 현로하지 않는 것으로 현을 삼으며 사람은 심복의 깊은 곳으로 현을 삼는다. 하늘의 오장은 서북에 있어 저곳에 화생의 정을 울결하고, 땅의 오장은 황천에 있어 저곳에 백의 영화를 은복하며, 사람의 오장은 사려에 있어 저곳에 지정의 기를 함온한다.

張衡《玄圖》曰：玄者，無形之類，自然之根，作於太始，莫之與先，包含道德，構掩乾坤，橐鑰元氣，稟受無原。《御覽》一。

장형 《현도》에 말하기를 이른바 현은 형체 없는 류에 속하여 자연의 근저이다. 그것은 태시의 때에 흥기하여 그 앞에 배할 것이 없다. 그것은 도와 덕을 포용하고 건과 곤을 롱조하여 풍상이 바람을 고는 것처럼 원기를 취탕하나 그 자신이 병수하는 바는 도리어 본원을 추심할 데가 없다. 혜동이 주명한다: 이 조는 《태평어람》 권일에 보인다.

《老子》道經曰：古之善為士者微妙玄通。河上公注云：玄，天也，言其節志精微與天通也。《文選》注。精微，今作玄妙。

《노자》 도경에 말하기를 「옛날 선비를 함에 잘한 자는 미묘하여 현통하였다」고 하였다. 하상공이 주해하여 이르기를 「현」은 곧 천이다. 이는 이 종류의 사람의 절조심지가 정심미묘하여 능히 하늘과 상통함을 말한다. 혜동이 주명한다: 이 글은 《문선》 주가 인용한 바에 보인다. 그 속의 「정미」 두 글자는 금본은 「현묘」로 되었다.

《繫上》曰：神無方而易無體。變化故無方，自微及著故無體。又曰：陰陽不測之謂神。神無方，故不測。又曰：知變化之道者其知神之所為乎。虞注云：在陽稱變。乾五之坤。在陰稱化。坤二之乾。陰陽不測之謂神，知變化之道，故知神之所為。

《주역·계사상》에 말하기를 「신은 고정된 방소가 없고 역은 고정된 형체가 없다」고 하였다. 혜동 협주: 그것이 변화하여居하지 않기 때문에 방이 없고, 세미로부터 곧장 현저에까지 관하기 때문에 체가 없다. 《계사상》이 또 말하기를 「음양의 운행은 측도할 수 없으니 이를 신이라 이른다」고 하였다. 혜동 협주: 신이 이미 방소가 없으므로 측도할 수 없다. 또 말하기를 「변화의 도를 아는 자는 거의 신의 작위를 알겠는가」라고 하였다. 우번이 주해하여 이르기를 양의 일면에 있어서는 「변」이라 칭하여 건구오의 효가 가서 곤위에居하는 것을 가리키고, 음의 일면에 있어서는 「화」라 칭하여 곤육이의 효가 가서 건위에居하는 것을 가리킨다. 음양이 측도할 수 없음을 곧 신이라 이르고 변화의 도를 알면 자연히 신의 작위를 안다.

又曰：易無思也，無為也。虞注云：天下何思何慮，同歸而殊途，一致而百慮，故無為。謂其靜也專。寂然不動。謂隱藏坤初機息矣，專，故不敢動者也。感而遂通天下之故。感，動也，以陽變陰。通天下之故，謂發揮剛柔而生爻者也。

《계사상》이 또 말하기를 「《역》은 사려하는 바가 없고 작위하는 바가 없다」고 하였다. 우번이 주해하여 이르기를 천하에 무슨 생각할 바 무슨 헤아릴 바가 있겠는가, 도로는 같지 않으나 귀숙이 상동하고 사려는 백단이나 이루는 곳이 하나에 귀하므로 그것을 「무위」라 이른다. 경문이 이어서 말하기를 「그것이 안정한 때는 전일하다」고 하였다. 또 말하기를 「적연히 움직이지 않는다」고 하였다. 우번이 주해하여 이르기를 이는 양기가 곤괘의 초효에 은장하여 생기가 잠시 지식하는 것을 강구한다. 바로 전일하기 때문에 감히 망동하지 않는다. 경문이 다시 말하기를 「일단 감응을 지나면 곧 천하의 일체의 사고에 통달한다」고 하였다. 우번이 주해하여 이르기를 「감」은 곧 동이니 곧 양으로써 음을 변하게 하는 것이다. 이른바 「통천하지고」는 강유의 작용을 발휘하여 효를 생출하는 것을 말한다.

非天下之至神其孰能與於此。至神謂易隱初入微，知幾其神乎。又曰：唯神也，故不疾而速，不行而至。神謂易也，謂日月。斗在天，日行一度，月行十三度，從天西轉，故不疾而速，是寂然不動。隨天右周，感而遂通，故不行而至者也。

《계사상》에 말하기를 「만약 천하의 가장 신묘한 물이 아니면 누가 이 걸음에 참여할 수 있겠는가」라고 하였다. 혜동 협주: 이른바 「지신」은 《역》도가 초효에 은장하여 극세미한 곳에 심입함을 말하니 바로 경문이 강구하는 바의 「지궤기신호」에 합한다. 《계사상》이 또 말하기를 「오직 그것이 신이므로 급촉하지 않아도 자연히 신속하고 행주하지 않아도 자연히 도달한다」고 하였다. 주문이 해설하여 이르기를 여기의 「신」은 곧 《역》이요 또한 일월을 가리킨다. 북두가 하늘에 높이 걸리고 태양은 일주야에 일도를 가며 월량은 일주야에 십삼도를 가니 모두 천체를 따라 서쪽으로 선회하므로 급촉하지 않아도 자연히 신속하니 이가 바로 「적연부동」이다. 그들이 또 하늘을 따라 우전주행하므로 행주하지 않아도 자연히 도달하니 이가 바로 「감이수통」이다.

又曰：利用出入，民咸用之謂之神。又曰：鼓之舞之以盡神。虞注云：神，易也。陽息震為鼓，陰消巽為舞，故鼓之舞之以盡神。

《계사상》이 또 말하기를 「출입왕래에 이로움이 있어 백성이 날마다 모두 이를 쓰니 이를 신이라 이른다」고 하였다. 또 말하기를 「이를 고동하고 이를 무도하여 신의 묘용을 궁진한다」고 하였다. 우번이 주해하여 이르기를 여기의 「신」은 곧 《역》이다. 양기가 생장하여 진괘가 되니 진은 고동의 상이 있고 음기가 소퇴하여 손괘가 되니 손은 무동의 상이 있으므로 「고지무지 이진신」이라 이른다.

《繫下》曰：於是始作八卦，以通神明之德。《漢書》贊曰：易本隱以之顯。張揖曰：作八卦以通神明之德，是本隱也；有天道焉，有地道焉，有人道焉，以類萬物之情，是之顯也。

《주역·계사하》에 말하기를 이에 복희가 비로소 팔괘를 창작하여 이로써 신명의 덕성을 통달하였다. 《한서》의 찬어에 말하기를 《역》은 본래 은미로부터 현저로 향하여 간다. 장읍이 해석하여 이르기를 팔괘를 창작하여 신명의 덕을 통달한 것이 곧 이른바 「본은」이요 그 속에 천지도·지지도·인지도가 있어 만물의 정상을 비유한 것이 곧 이른바 「지현」이다.

又曰：精義入神以致用也。姚信曰：陽稱精，陰為義，入在初也。陰陽在初，深不可測，故謂之神。變為姤復，故曰致用也。

《계사하》가 또 말하기를 의리를 정연하여 신묘의 경에 심입하여 이로부터 실용에 추치한다. 요신이 해석하여 이르기를 양은 「정」이라 칭하고 음은 「의」라 칭하며 「입」은 초효에 진입하는 것을 가리킨다. 음양이 초효의 위치에 이르면 깊어서 헤아릴 수 없으므로 이를 「신」이라 칭하고 이로부터 《구》·《복》 양괘를 변출하므로 「치용」이라 이른다.

《說卦》曰：神也者，妙萬物而為言者也。《說文》神字下云：天神，引出萬物者也。妙萬物者，引出萬物也。

《설괘전》에 말하기를 이른바 「신」은 그것이 미묘하게 만물을 성취하는 이 한 점에 대하여 입언한 것이다. 《설문해자》가 「신」자 아래에 말하기를 신은 곧 천신이요 만물을 인발생출하는 자이다. 혜동이 안단하여 이르기를 이른바 「묘만물」은 또한 곧 만물을 인발생출하는 뜻이다.

《孟子》曰：大而化之謂聖，聖而不可知之謂神。《莊子·外物》曰：聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉。郭注云：神人即聖人也，聖言其外，神言其內。

《맹자·진심하》에 말하기를 홍대하여 능히 만물을 화육하는 것을 성이라 이르고 성이 측지할 수 없는 걸음에 이르는 것을 곧 신이라 이른다. 《장자·외물》편에 말하기를 성인이 천하를 진동하는 저 작위는 신인이 종래 일찍이 과문하지 않았다. 곽상이 주해하여 이르기를 신인은 그 실이 곧 성인이다. 「성」이라 이르는 것은 그 외재의 공업에 대하여 말한 것이요 「신」이라 이르는 것은 그 내재의 경계에 대하여 말한 것이다.

又曰：所存者神。

《맹자·진심상》이 또 말하기를 군자가 심중에 존류하는 바의 저 한 점이 곧 신이다. 이는 상문의 「소과자화」에 승접하여 말한 것이다.

《大戴禮·哀公問》，孔子曰：所謂聖人者，知通乎大道，應變而不窮，能測萬物之情性者也。大道者，所以變化而凝成萬物者也；情性也者，所以理然不取舍者也。

《대대례기·애공문》이 공자를 기록하여 말하기를 이른바 성인은 지혜가 대도에 통달하고 변화에 응부하여 궁갈에 이르지 않으며 능히 만물의 정성을 측지하는 사람이다. 이른바 대도는 만물을 변화하게 하여 응취하여 형을 이루게 하는 물이요 이른바 정성은 만물로 하여금 각기 그 리에 의하여 자연히 이와 같이 하여 인위의 취사를 용납하지 않는 물이다.

《呂覽·君守》曰：至神逍遙，倏忽而不見其容；至聖變習移俗而莫知其所從。

《여씨춘추·군수》편에 말하기를 가장 신묘한 물은 소요자재하여 숙홀 사이에 곧 그 형용을 볼 수 없고, 가장 성명한 사람은 습상을 개변하고 풍속을 이역하나 사람들은 저 변화가 구경 어디에서 왔는지 알지 못한다.

《荀子·儒效》曰：道出乎一。曷為一？曰執神而固。曷謂神？曰盡善浹洽之謂神，萬物莫足以傾之之謂固，神固之謂聖人。又《天論》曰：萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。

《순자·유효》편에 말하기를 도는 「일」에서 나온다. 무엇을 「일」이라 이르는가. 회답하여 이르기를 「신」을 지수하여 견고하여 옮기지 않는 것이다. 무엇을 「신」이라 이르는가. 회답하여 이르기를 선이 극처에 이르러 주편협洽하면 곧 신이라 이르고 천하 만물이 그를 동요할 수 있는 것이 하나도 없으면 곧 고라 이르며, 이미 신하고 또한 고한 사람을 곧 성인이라 이른다. 《순자·천론》편이 또 말하기를 만물이 각기 음양의 조화를 얻어 생장하고 각기 응유의 자양을 얻어 성취하니 그것이 무슨 일을 하는지는 보지 못하나 그 공효는 볼 수 있으니 이를 신이라 이른다.

《大戴禮·勸學》曰：神莫大於化道。

《대대례기·권학》편에 말하기를 신묘한 일은 도로써 자신에 화입하는 것보다 큰 것이 없다.

《史記·律書》曰：氣始於冬至，周而復生。神生於無形。精微故無形。成於有形。正義曰：天地既分，二儀已質，萬物之形成於天地之間，神在其中。然後數形而成聲。正義曰：數謂天數也，聲謂五聲也，言天數形則能成其五聲也。

《사기·율서》에 말하기를 기가 동지에서 시작하여 주이복시하여 다시 생발한다. 신은 무형 속에서 생한다. 혜동 협주: 바로 정심세미하기 때문에 형이 없다. 《율서》가 이어서 말하기를 유형 속에서 성취한다. 장수절 《정의》에 말하기를 천지가 이미 부분하고 양의가 이미 형질을 갖추어 만물의 형체가 천지 사이에 생성하니 신이 곧 그 속에 있다. 《율서》에 말하기를 그 후에 천수가 형을 이루어 오성을 생출한다. 《정의》에 말하기를 「수」는 천수를 가리키고 「성」은 오성을 가리키니 뜻은 천수가 일단 형을 이루면 곧 능히 그 오성을 성취하는 것을 말한다.

故曰神使氣，氣就形。形理如類，有可類或未形而未類，或同形而同類。類而可班。班，別也，義與辨同。類而可識。聖人知天地識之別。故從有以至未有。正義曰：從有，萬物形質也；未有，謂天地未形也。以得細若氣，微若聲。正義曰：氣謂大易之氣，聲謂五聲之聲。

《율서》에 말하기를 그러므로 말하기를 신이 기를 구사하고 기가 형에 추취한다고 하였다. 형과 리가 각기 그 류와 같아서 어떤 것은 류에 귀할 수 있고 어떤 것은 아직 형을 이루지 않았기 때문에 귀할 류가 없으며 어떤 것은 형상이 같기 때문에 함께 일류에 속한다. 무릇 류를 이루면 곧 분반하여 변별할 수 있다. 혜동 협주: 「반」은 곧 분별이요 의미는 「변」과 상동하다. 《율서》에 말하기를 류를 이루면 곧 식별할 수 있다. 성인은 천지가 만물을 식별하는 분제를 통효하므로 능히 「유」로부터 곧장 「미유」에 미룬다. 《정의》에 말하기를 이른바 「종유」는 만물의 형체질지를 가리키고 이른바 「미유」는 천지가 아직 형을 이루지 않은 때를 가리킨다. 《율서》에 말하기를 이로부터 기처럼 가늘고 성처럼 미한 것을 체찰할 수 있다. 《정의》에 말하기를 「기」는 대《역》의 기를 가리키고 「성」은 오성의 성을 가리킨다.

然聖人因神而存之。因神而存之，故謂之神。雖妙必効。妙，微眇。効猶見也。情核其華，道者明矣。華，榮華，有色貌也。道心之微，故曰榮道。非其聖心以乘聰明，孰能存天地之神而成形之情哉。情核其華道者明，故成形之情。

《율서》에 말하기를 성인은 신에 의지하여 그들을 존류하게 한다. 혜동 협주: 바로 신에 의지하여 존류하기 때문에 이를 신이라 칭한다. 《율서》에 말하기를 그것이 비록 미묘하나 도리어 반드시 험효로 보일 것이 있다. 혜동 협주: 「묘」는 곧 세미요 「효」는 「견」에 상당한다. 《율서》에 말하기를 그 속의 정실과 광화를 핵실하니 도를 행하는 자가 이에 명백해진다. 혜동 협주: 「화」는 곧 영화이요 색택형모가 있는 뜻이다. 도심이 유미하므로 이를 「영도」라 칭한다. 《율서》에 말하기를 만약 성인의 마음이 총명예지에 의빙하지 않으면 누가 능히 천지의 신을 존류하여 유형의 물의 정실을 성취하겠는가. 혜동 협주: 바로 그 정실광화를 핵실하여 도를 명백하게 하기 때문에 능히 유형의 물의 정실을 성취한다.

神者物受之而不能知。日用而不知。及其去來。夫微之顯，故有去來。故聖人畏而欲存之。誠不可弇，故畏而欲存之。唯欲存之，神之亦存。神其神，故神存。其欲存之者，故莫貴焉。積微，月不勝日，時不勝月，歲不勝時，故莫貴焉。孟子曰：所存者神。管子曰：神者至貴也。

《율서》에 말하기를 신이라는 이 물은 만물이 이를 승수하여도 스스로 알지 못한다. 혜동 협주: 이것이 곧 백성이 날마다 이를 쓰면서 자각하지 못하는 것이다. 《율서》에 말하기를 그것이 갔다가 오기에 이르면. 혜동 협주: 유미한 곳은 마침내 반드시 현현하므로 비로소 감이 있고 옴이 있다. 《율서》에 말하기를 그러므로 성인은 이를 경외하여 이를 존류하고자 한다. 혜동 협주: 그것이 실로 차엄할 수 없으므로 성인이 경외하여 이를 존류하고자 한다. 《율서》에 말하기를 다만 이를 존류하고자 하면 신도 또한 존류한다. 혜동 협주: 신을 신으로 하여 이를 대대하므로 신이 곧 장존을 얻는다. 《율서》에 말하기를 저 이를 존류하고자 하는 마음은 다시 보배로울 것이 없다. 혜동 협주: 이는 세미를 축적하는 공부이니 일월은 일일에 저항하지 못하고 일계는 일월에 저항하지 못하며 일년은 일계에 저항하지 못하므로 이것보다 더 보배로운 것이 없다고 이른다. 혜동이 또 《맹자》를 인용하여 이르기를 「소존자신」이라 하였고 《관자》를 인용하여 이르기를 「신은 가장 존귀하다」고 하였다.

《詩泛歴樞》曰：卯酉為革政，午亥為革命，神在天門，出入候聽。宋均注云：神，陽氣，君象也。天門戌亥之間，乾所據者。《郎顗傳》。

《시위·범력추》에 말하기를 묘년·유년에 마땅히 정령을 변혁하고 오년·해년에 마땅히 천명을 변혁해야 한다. 신은 천문 위에 있어 출입의 제사에 정후하여 청찰한다. 송균이 주해하여 이르기를 여기의 「신」은 양기를 가리켜 군주의 상징이다. 천문은 술과 해 사이에 있어 바로 건이 거수하는 바의 위치이다. 혜동이 주명한다: 이 조는 《후한서·랑의전》에 보인다.

《墨子·公輸》曰：治於神者眾人不知其功，爭於明者眾人知之。

《묵자·공수》편에 말하기를 신묘하여 볼 수 없는 곳에서 시치하는 자는 중인이 그 공로를 보아내지 못하고, 명처에서 쟁승하는 자는 중인이 도리어 모두 그를 안다.

《法言·問神》曰：或問神。曰：心。請問之。不知神在心，故復問。曰：潛天而天，潛地而地。如乾之初九。天地神明而不測者也，心之潛也猶將測之，況於人乎？況於事倫乎？敢問潛心於聖。曰：昔仲尼潛心於文王矣，達之；顏淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳。神在所潛而已矣。

양웅 《법언·문신》편에 말하기를 사람이 있어 무엇을 「신」이라 이르는지 물었다. 양웅이 회답하기를 심이라 하였다. 그 사람이 이르기를 청컨대 이 말을 어떻게 강구하는가. 혜동 협주: 묻는 자가 신이 곧 마음속에 있음을 명백히 하지 못하므로 다시 한 번 묻는다. 양웅이 이르기를 심이 하늘에 잠입하면 곧 하늘과 하나가 되고 땅에 잠입하면 곧 땅과 하나가 된다. 혜동 협주: 이는 건괘의 초구처럼 아래에 잠장하는 것과 같다. 양웅이 이어서 말하기를 천지는 신명하여 측도할 수 없으나 심이 한번 잠입하면 오히려 능히 그들을 측도하니 하물며 사람을 측도함이며 하물며 인사의 윤리를 측도함이랴. 그 사람이 또 묻기를 청컨대 어떻게 심을 성인에 잠입하는가. 양웅이 이르기를 종전에 중니가 심을 문왕에 잠입하여 마침내 통달하였고 안연도 또한 심을 중니에 잠입하여 다만 한 칸의 격을 차하여 아직 통달하지 못하였을 뿐이다. 볼 만하니 신은 다만 잠입하는 바의 대상에 있을 뿐이다.

天神天明照知四方，天精天粹萬物作類。乾元用九而天下治。人心其神矣乎，操則存，舍則亡。中庸其至矣乎，民鮮能久。能常操而存者其惟聖人乎。至誠無息。聖人存神索至。注云：存其精神，探幽索微，成天下之大順，致天下之大利，和同天人之際，使之而無間者也。

양웅이 이어서 말하기를 하늘의 신명은 사방을 조찰하고 하늘의 정취는 만물로 하여금 각기 그 류를 이루게 한다. 건원은 구수를 운용하니 천하가 이로 인하여 치리를 얻는다. 인심은 거의 신인가, 이를 잡으면 곧 존하고 이를 놓으면 곧 망한다. 중용은 거의 최고의 경계인가, 아깝도다 백성이 장구히 지수할 수 있는 자가 적다. 능히 항상 장악하여 이를 장존하게 하는 자는 거의 성인뿐인가. 혜동 협주: 이것이 곧 《중용》이 강구하는 바의 「지성무식」이다. 양웅이 이르기를 성인은 정신을 존양하고 지리를 탐색한다. 주해하여 이르기를 이는 자기의 정신을 보존하고 유은을 탐구하며 정미를 수심하여 천하 최대의 순창을 성취하고 천하 최대의 이익을 초치하며 천과 인 사이의 관계를 조화하여 양자로 하여금 추호도 간격이 없게 하는 것을 말한다.

《先知》曰：先知其幾於神乎。注云：神以知來，先知近於神。

《법언·선지》편에 말하기를 능히 미리 아는 자는 거의 신에 접근한가. 주해하여 이르기를 《계사》가 「신이지래」라 강구하니 능히 미리 알면 또한 신에 접근한다.

揚雄《解嘲》曰：爰清爰靜，游神之庭。

양웅 《해조》에 말하기를 이에 마음을 맑게 하고 이에 정녕하여 정신이 그 자기의 정원 속에서 노유하게 한다.

班固《賓戲》曰：銳思於豪芒之內，潛神默記，恆以年歲。師古曰：豪芒喻纖微也。

반고 《답빈희》에 말하기를 사려를 예리하게 하여 호망처럼 세미한 곳에 쓰고 마음을 잠기어 정신을 응고하며 묵묵히 기송하여 해를 거듭하여 견지하고 그치지 않는다. 안사고가 주해하여 이르기를 「호망」은 지극히 섬세미소함을 비유하는 데 쓰인다.

《管子·心術》曰：去欲則宣。宣，通也。宣則靜，靜則精，精則獨立矣。獨則明，明則神矣。神者，至貴也。故館不闢除則貴人不舍焉。故曰不潔則神不處。

《관자·심술》편에 말하기를 기욕을 거두면 마음이 곧 통창한다. 혜동 협주: 「선」은 곧 통이다. 심이 통창하면 곧 정녕하고 정녕하면 곧 정순하며 정순하면 곧 능히 탁연히 자립한다. 능히 자립하면 곧 명철하고 명철하면 곧 신에 들어간다. 신은 가장 존귀하므로 관사를 청결히 소결하지 않으면 귀인이 들어살기를 긍하지 않는다. 그러므로 이르기를 마음이 청결하지 않으면 신이 거류하기를 긍하지 않는다고 한다.

《內業》曰：一物能化謂之神，一事能變謂之智。化不易氣，變不易智。

《관자·내업》편에 말하기를 능히 한 물을 변화하게 하는 것을 신이라 이르고 능히 한 일을 개역하게 하는 것을 지라 이른다. 화육할 때는 아울러 그 기를 갱환하지 않고 변역할 때는 아울러 그 지를 갱환하지 않는다.

《荀子·不苟》曰：誠信生神。注，《中庸》曰：至誠如神。

《순자·불구》편에 말하기를 진성수신하면 곧 신묘를 생출한다. 주문이 《중용》을 인용하여 이르기를 지성의 경계는 신과 같다.

《淮南·泰族》曰：故大人者與天地合德，日月合明，鬼神合靈，與四時合信。故聖人懷天氣，抱天心，執中含和，不下廟堂而衍四海，變習易俗，民化而遷善，若性諸己，能以神化也。《後漢書》，李固上疏曰：臣聞氣之清者為神，人之清者為賢。

《회남자·태족》편에 말하기를 그러므로 위대한 사람은 천지와 그 덕을 합하고 일월과 그 명을 합하며 귀신과 그 령을 합하고 사시와 그 신을 합한다. 이로 인하여 성인은 하늘의 기를 품포하고 하늘의 마음을 품포하며 중도를 집수하여 태화를 함용하고 묘당을 내리지 않아도 덕택이 사해에 유연하고 습상풍속이 이를 위하여 개역하며 백성이 감화를 받아 선도에 천하여 마치 저것이 본래 곧 그들 자신의 천성인 것과 같으니 이는 성인이 능히 신에 의지하여 화육하기 때문이다. 혜동이 또 《후한서》를 든다: 이고가 상소하여 이르기를 신이 듣기를 기 가운데 청순한 것은 신이 되고 사람 가운데 청순한 것은 현이 된다고 하였다.

《樂記》曰：明則有禮樂，幽則有鬼神。聖人作《易》，其始也幽贊於神明，其終也明贊於天地。幽贊一也，贊天地之化育與天地參，一貫三也。

《예기·악기》에 말하기를 현명한 일면에는 곧 예와 악이 있고 유은한 일면에는 곧 귀와 신이 있다. 혜동이 안단하여 이르기를 성인이 《주역》을 창작함은 기초에는 유미하게 신명을 찬조하고 최종에는 현명하게 천지를 찬조한다. 이른바 「유찬」은 강구하는 바가 바로 저 「일」이요, 천지의 화육을 찬조하여 천지와 병렬하여 셋이 되는 것은 강구하는 바가 곧 「일」로써 「삼」에 관통하는 것이다.

《繫辭》曰：知幽明之故。幽，北方也，坎也；明，南方也，離也。《尚書·堯典》，宅南郊曰明都，宅朔方曰幽都。《檀弓》曰：葬於北方北首，之幽之故也。《說卦》曰：離也者，明也，南方之卦也。此幽明之故也。

《주역·계사상》에 말하기를 「이로 인하여 유와 명의 연유를 통효한다」고 하였다. 혜동이 해설하기를 「유」는 북방을 가리켜 괘로는 감이요 「명」은 남방을 가리켜 괘로는 리이다. 《상서·요전》 속에서 남교에居하는 곳을 「명도」라 이르고 삭방에居하는 곳을 「유도」라 이른다. 《예기·단궁》에 말하기를 북방에 매장하고 머리를 북으로 향하는 것은 유에 귀하는 뜻을 취한 것이다. 《설괘전》에 말하기를 리는 곧 명이요 남방의 괘이다. 이들이 합하여 곧 이른바 「유명지고」이다.

理微謂之妙。妙猶眇也。自《廣雅》訓妙為好而其義始晦。

혜동이 개종명의하여 말하기를 의리가 정심세미한 것을 곧 「묘」라 이르고 「묘」는 「묘」(眇)에 상당한다. 《광아》가 「묘」를 「호」로 훈석한 이래로 이 글자의 본의가 비로소 회암불명이 되었다.

《繫下》曰：子曰，顏氏之子，其殆庶幾乎。虞注云：幾者，神妙也。顏子知幾，故殆庶幾。案：妙，古文眇。眇，小也，猶微也。荀悅《申鑑》曰：理微謂之妙。章懷《後漢書》訓妙為美，此俗訓。

《주역·계사하》에 말하기를 공자가 강구하였다, 안가의 저 아이는 거의 도에 접근한가. 우번이 주해하여 이르기를 「궤」는 곧 신묘이다. 안자가 능히 궤를 아므로 그를 「태서궤」라 이른다. 혜동이 안단하여 이르기를 「묘」는 「묘」(眇)의 금자이요 「묘」는 세소이니 곧 미이다. 순열 《신감》에 말하기를 의리가 정미한 것을 「묘」라 이른다. 장회태자 이현이 《후한서》에 주하여 「묘」를 「미」로 훈석하니 저것은 다만 통속의 훈해일 뿐이다.

《說卦》曰：神也者，妙萬物而為言者也。董遇本妙作眇。眇，小也。《繫》曰：非天下之至神其孰能與於此。又曰：知幾其神乎。虞注云：至神謂易隱初入微。又云：陽在復初稱幾。隱初入微，陰陽不測，故神也者，妙萬物而為言者也。師古《漢書·昭帝紀》注曰：眇，微也。

《설괘전》에 말하기를 이른바 「신」은 그것이 미묘하게 만물을 성취함에 대하여 입언한 것이다. 혜동 협주: 동우본은 「묘」자를 「묘」(眇)로 되었으니 「묘」는 세소의 뜻이다. 《계사》에 말하기를 만약 천하의 가장 신묘한 물이 아니면 누가 이 걸음에 참여할 수 있겠는가. 또 말하기를 능히 궤미를 알면 거의 신인가. 우번이 주해하여 이르기를 「지신」은 《역》도가 초효에 은장하여 극미한 곳에 심입하는 것을 가리킨다. 또 말하기를 양기가 《복》괘 초효에 있을 때 「궤」라 칭한다. 초효에 숨어 지미에 들어가면 음양이 이로 인하여 측도할 수 없으므로 「신」은 그것이 미묘하게 만물을 성취함에 대하여 입언한다고 이른다. 혜동이 또 안사고 《한서·소제기》 주를 들어 이르기를 「묘」는 곧 미이다.

《中庸》曰：故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。朱子注云：其大無外，其小無內。案：《淮南·精神》曰：無外之外，至大也；無內之內，至貴也。

《중용》에 말하기를 그러므로 군자는 큰 데에 강구하면 천하가 이를 실을 수 있는 것이 없고 작은 데에 강구하면 천하가 이를 부파할 수 있는 것이 없다. 주희가 주해하여 이르기를 크면 바깥이 없고 작으면 속이 없다. 혜동이 안단하여 이르기를 《회남자·정신》편이 강구하기를 바깥 없는 바깥이 가장 크고 속 없는 속이 가장 귀하다고 하였다.

高誘注云：言天無有垠，外而能為之外，諭極大也。無內言其小，小無內而能為之內。道尚微妙，故曰至貴。又曰：能知大貴，何往而不遂。高誘注云：大貴謂無內之內，言道至微，能出入於無間。

고유가 주해하여 이르기를 이는 하늘의 변제가 없음을 말하니 가장 바깥의 바깥에서 오히려 다시 그 바깥이 되어 지극히 광대함을 비유한다. 「무내」는 그 작음을 말하니 작아서 속이 없으면서도 오히려 다시 그 속이 된다. 도가 숭상하는 바는 바로 미묘이므로 이를 「지귀」라 칭한다. 《정신》편이 또 말하기를 능히 이 종류의 「대귀」를 알면 어느 곳에 이르러 통행하지 못함이 있겠는가. 고유가 주해하여 이르기를 「대귀」는 가리키는 바가 곧 무내지내이다. 뜻은 도가 지극히 미세하여 능히 추호도 간극 없는 곳에 출입하는 것을 말한다.

《老子》道經曰：常無慾以觀其妙。注云：妙，要也。人常能無慾則可以觀道之要。要謂一也。鍾會注云。《文選》注。妙者，極之微也。

《노자》 도경에 말하기를 항상 무욕에 처하여 그 미묘를 관조한다. 주해하여 이르기를 「묘」는 곧 요령이다. 사람이 만약 능히 항상 무욕하면 곧 도의 요령을 관조할 수 있다. 혜동 협주: 이른바 「요」는 가리키는 바가 곧 「일」이다. 종회의 주는 곧 이르기를——혜동이 이 조는 《문선》 주가 인용한 바에 보인다고 주명한다——종회가 말하기를 「묘」는 곧 극치의 세미이다.

《莊子·庚桑》曰：夫全其形生之人，藏其身也不厭深眇而已矣。

《장자·경상초》에 말하기를 저 능히 형체를 보전하고 생명을 호양하는 사람은 자기의 몸을 장기하여 다만 장하는 것이 깊지 못하고 유미하지 못함을 혐오할 뿐이다.

《淮南·時則》曰：仲夏之月日長至，陰陽爭，死生分。高誘曰：至，極也。陽盡午中而微陰妙重淵矣。此陽陰爭辨之際。

《회남자·시칙》편에 말하기를 중하의 달은 백주가 가장 길어 음양이 교쟁하고 사와 생이 여기에서 분판한다. 고유가 주해하여 이르기를 「지」는 곧 극이다. 양기가 오의 정중에 이르면 곧 끝에 달하고 세미한 음기는 이미 유묘하게 겹겹의 심연 아래에 복재한다. 이는 바로 양과 음이 쟁지변분하는 시절이다.

《漢書·張敞傳》，敞上封事曰：夫心之精微，口不能言也；言之微眇，書不能文也。

《한서·장창전》에 기록하기를 장창이 밀봉한 주서를 올려 이르기를 심사 가운데 가장 정심미묘한 부분은 입이 말해낼 수 없고 언어 가운데 가장 세미유묘한 부분은 문자도 또한 써내릴 수 없다.

揚雄《解難》曰：抗辭幽說，閎意眇指。師古曰：眇讀為妙。曹大家《幽通賦》注云：眇，微也。

양웅 《해난》에 말하기를 그 사를 고거하고 그 설을 유심하게 하며 그 의를 홍활하게 하고 그 지를 미묘하게 한다. 안사고가 주해하여 이르기를 「묘」는 「묘」(妙)로 읽는다. 혜동이 또 조대가 반소의 《유통부》 주를 들어 이르기를 「묘」는 곧 미이다.

又曰：聲之眇者不可同於眾人之耳。注同前。

《해난》이 또 말하기를 성음 가운데 가장 세미한 것은 중인의 귀속에 가지고 공명을 구할 수 없다. 혜동이 주명한다: 이 한 조의 주해는 앞의 한 조와 상동하다.

《淮南·齊俗》曰：樸至大者無形狀，道至眇者無度量。

《회남자·제속》편에 말하기를 질박이 극대에 이른 물은 묘모할 형상이 없고 도가 미묘의 극처에 이른 곳은 계량할 척도가 없다.

《呂氏春秋·謹聽》曰：賢者之道牟而難知，妙而難見。高誘云：牟猶大也。賢者之道磥落不凡，惟義所在，非不肖所及，故難知也；其仁愛物本於中心精妙幽微，亦非不肖所及，故難見也。

《여씨춘추·근청》편에 말하기를 현자의 도는 홍대하여 알기 어렵고 미묘하여 보기 어렵다. 고유가 주해하여 이르기를 「모」는 「대」에 상당한다. 현자의 도는 뢰락불범하여 다만 의가 있는 곳을 귀로 삼으니 불초한 사람이 기급할 수 있는 바가 아니므로 알기 어렵다. 그가 만물에 인애하여 내심의 정묘유미에 근원하니 또한 불초한 사람이 기급할 수 있는 바가 아니므로 보기 어렵다.

《呂覽·用兵》曰：有巨有微。高誘曰：巨，觕略；微，要妙，覩未萌之萌也。

《여씨춘추·용병》편에 말하기를 병을 씀에 「거」의 일면이 있고 또한 「미」의 일면이 있다. 고유가 주해하여 이르기를 「거」는 조략한 일면이요 「미」는 요묘한 일면이니 능히 맹아가 아직 맹발하지 않은 때에 그것을 보아낸다.

《文言》曰：閒邪存其誠。又曰：修辭立其誠。虞注云：乾為誠。

《건괘·문언전》에 말하기를 사벽을 방한하여 자기의 성을 보존한다. 또 말하기를 언사를 수치하여 자기의 성을 확립한다. 우번이 주해하여 이르기를 건괘는 「성」을 취상으로 삼는다.

《大學》曰：欲正其心者先誠其意。又曰：所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然揜其不善而著其善。人之視己如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中形於外，故君子必慎其獨也。

《대학》에 말하기를 자기의 마음을 단정하고자 하면 먼저 의논을 진실무망하게 해야 한다. 또 말하기를 이른바 의논을 진실하게 한다는 것은 곧 스스로 자기를 기편하지 않는 것이니 비유하면 듣기 어려운 기미를 미워함과 같고 아름다운 용색을 좋아함과 같으니 이가 비로소 자기의 심리에 답실하다고 이른다. 그러므로 군자는 반드시 독처할 때 각외히 신근해야 한다. 소인은 평거무사할 때 불선한 일을 하여 무엇이든 해 낼 수 있다. 일단 군자를 보면 비로소 외축하여 자기의 불선을 엄장하고 고의로 자기의 선을 현로한다. 그러나 다른 사람이 그를 보는 것은 마치 그의 폐간을 보는 것처럼 투철하니 이와 같이 엄식하여 또 무슨 용처가 있겠는가. 이를 내심이 진실하면 필연 밖에 표현한다고 이르므로 군자는 반드시 독처할 때 각외히 신근해야 한다.

《中庸》曰：子曰，鬼神之為德其盛矣乎。視之而不見，聽之而不聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《詩》曰：神之格思，不可度思，矧可射思。夫微之顯，誠之不可揜如此夫。

《중용》에 말하기를 공자가 강구하였다, 귀신이 나타내는 바의 덕성은 진실로 성대하다. 그것을 보아도 보이지 않고 그것을 들어도 들리지 않으나 만물 속에 체현하여 유루하는 바가 없다. 천하 사람으로 하여금 재계청결하고 성복을 입고 제사를 승봉하게 하니 저 기상이 양양연하여 마치 두정 위에 있는 것 같고 마치 좌우 양방에 있는 것 같다. 《시경·대아·억》에 말하기를 「신의 강림은 촐도할 수 없나니 하물며 감히 염태의 마음을 낳겠는가」라고 하였다. 유미한 물은 마침내 현현해야 하니 성은 곧 이와 같이 엄장하여 그칠 수 없다.

又曰：誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也；誠之者擇善而固執之者也。

《중용》이 또 말하기를 성은 하늘의 도이요 성을 이루기에 노력하는 것은 사람의 도이다. 하늘로 나서 성인 사람은 면강을 쓰지 않아도 곧 중도에 합하고 사색을 쓰지 않아도 곧 소득이 있으며 종용불박하여 자연히 도에 합하니 이와 같은 사람이 곧 성인이다. 성을 이루기에 노력하는 사람은 곧 선단을 선취하여 견고히 지수하여 놓지 않는 사람이다.

又曰：自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。

《중용》이 또 말하기를 성으로 말미암아 자연히 사리를 명백히 하는 것을 이를 천성이라 이르고 사리를 명백히 하여 성을 이루는 것을 이를 교화라 이른다. 성하면 자연히 명백하고 명백하면 자연히 곧 능히 성한다.

又曰：唯天下至誠為能盡其性。能盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性，能盡物之性則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育則可以與天地參矣。

《중용》이 또 말하기를 다만 천하의 가장 성인 사람만이 비로소 능히 자기의 본성을 완전히 실현하고, 능히 자기의 본성을 완전히 실현하면 곧 능히 중인의 본성을 완전히 성전하며, 능히 중인의 본성을 성전하면 곧 능히 만물의 본성을 완전히 성전하고, 능히 만물의 본성을 성전하면 곧 천지의 화육을 찬조할 수 있으며, 능히 천지의 화육을 찬조하면 곧 천·지와 병렬하여 셋이 될 수 있다.

又曰：故至誠無息，不息則久，久則徵，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。

《중용》이 또 말하기를 그러므로 최고의 성은 영원히 간단하지 않다. 간단하지 않으면 곧 장구할 수 있고 장구하면 곧 험효현현이 있으며 험효가 있으면 곧 유원에 추급할 수 있고 유원하면 곧 광박심후할 수 있으며 광박심후하면 곧 고대광명할 수 있다.

又曰：唯天下至誠為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚，肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。

《중용》이 또 말하기를 다만 천하의 가장 성인 사람만이 비로소 능히 천하의 대경대법을 경리하고 천하의 대근본을 확립하며 천지의 화육의 공을 통효한다. 이와 같은 사람은 또 무엇을 의효해야 하는가. 그 인은 간절후중하고 그 심침은 심연과 같으며 그 광대는 창천과 같다.

荀子曰：養心莫善於誠。又曰不誠則不獨。《大學》言誠意而歸之慎獨，則誠猶獨也。《易乾鑿度》論《易》之義云：移物致耀，至誠專密。鄭注云：移，動也。天確爾至誠，故物得以自動；寂然專密，故物得以自耀也。若然，則存誠猶慎獨，獨即至誠也。

순자가 말하기를 심성을 함양하는 데는 「성」에 비할 것이 없다. 또 말하기를 성하지 않으면 곧 「독」을 담할 만하지 않다. 혜동이 안단하여 이르기를 《대학》이 「성의」를 강구하여 「신독」에 귀결하니 볼 만하다 「성」도 또한 곧 「독」에 상당한다. 《역위·건착도》가 《역》의 의온을 논하여 이르기를 만물을 감동하여 이를 광휘에 환발하게 하는 것은 지성하여 전일유밀함에 의한다. 정현이 주해하여 이르기를 「이」는 곧 동이다. 상천이 확연히 지성하므로 만물이 스스로 운동을 얻고 상천이 적연히 전일유밀하므로 만물이 스스로 광휘를 발함을 얻는다. 이와 같이 비추어 보면 성을 존함도 또한 곧 신독에 상당하고 「독」은 곧 지성이다.

《乾鑿度》曰：孔子曰，易者，易也，變易也，不易也。易者以言其德也，虛無感動，清靜照哲，移物致耀，至誠專密。

《역위·건착도》에 말하기를 공자가 강구하였다, 「역」이라는 이 글자는 삼층의 의사를 함유하니 하나는 간역이요 둘은 변역이요 셋은 불역이다. 이른바 「역」은 그 덕성에 대하여 말한 것이니 허곽무위하여 능히 만물을 감동하고 청명정녕하여 능히 통철을 조찰하며 만물을 감동하여 이를 광휘에 환발하게 함은 의하는 바가 전부 지성하여 전일유밀이다.

《漢書·孔光傳》，光對策曰：《書》曰，天既付命，正厥德。言正德以順天也。又曰：天棐諶辭。諶，誠也。諶辭，至誠之辭也。言有誠道，天輔之也。明承順天，道在於崇德博施加精緻誠孳孳而已。

《한서·공광전》에 기록하기를 공광의 대책에 말하기를 《상서》가 강구하기를 「상천이 이미 그에게 천명을 수여하였으면 곧 그의 덕을 단정해야 한다」고 하였다. 이는 덕행을 단정하여 상천에 순응함을 말한다. 《상서》가 또 강구하기를 「천비심사」라 하였다. 혜동 협주: 「심」은 곧 성이요 「심사」는 곧 지성의 언사이다. 이는 사람에게 성실의 도가 있으면 상천이 곧 그를 보조한다고 말한다. 공광이 이어서 말하기를 명백히 상천을 승봉순종함은 변법이 곧 덕행을 숭상하고 은혜를 광시하며 다시 더하여 정심전의·성경을 갈진하고 자자불권할 뿐이다.

《孟子》曰：居下位而不獲於上，民不可得而治也。獲於上有道，不信於友，弗獲於上矣。信於友有道，事親弗悅，弗信於友矣。悅親有道，反身不誠，不悅於親矣。誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。是故誠者天之道也，思誠者人之道也。此上述其師子思之語。至誠而不動者未之有也，不誠未有能動者也。

《맹자·리루상》에 말하기를 하위에 몸이 처하여 상급의 신임을 얻지 못하면 백성을 치리할 데가 없다. 상급의 신임을 취득함에 문경이 있다: 붕우의 신임을 얻지 못하면 곧 상급의 신임을 취할 수 없다. 붕우의 신임을 취득함에 문경이 있다: 쌍친을 봉사하여 그들을 희열하게 할 수 없으면 곧 붕우의 신임을 취할 수 없다. 쌍친을 희열하게 함에 문경이 있다: 몸을 돌이켜 자문하여 진성하지 않으면 곧 쌍친을 희열하게 할 수 없다. 자신을 진성하게 함에 문경이 있다: 무엇을 선으로 하는지 명백히 하지 않으면 곧 자신을 진성하게 할 수 없다. 그러므로 말하기를 성은 하늘의 도요 성을 추구하는 것은 사람의 도라 한다. 혜동 협주: 이상의 이 몇 구는 맹자가 그 스승 자사의 말을 전술한 것이다. 맹자가 이어서 말하기를 지성하여 사람을 감동할 수 없는 것은 종래 일찍이 있지 않았고 성하지 않아 사람을 감동할 수 있는 것도 또한 종래 일찍이 있지 않았다.

《韓詩外傳》曰：唐虞之法可得而考也，其喻人心不可及矣。《詩》曰：上天之載，無聲無臭。其孰能及之。

《한시외전》에 말하기를 당요·우순의 법도는 오히려 사고할 수 있으나 그들이 인심을 감유하는 저 한 부분의 역량은 도리어 기급할 데가 없다. 《시경·대아·문왕》에 말하기를 「상천이 승재하는 바는 이미 성음도 없고 기미도 없다」고 하였다. 누가 능히 이와 같은 경계에 기급하겠는가.

又曰：勇士一呼而三軍皆避，士之誠也。昔者楚熊渠子夜行，寢石以為伏虎，彎弓而射之，沒金飲羽，下視知其為石。石為之開，而況人乎。夫倡而不和，動而不僨，中心有不全者矣。

《한시외전》이 또 말하기를 용사의 한 번 호갈에 삼군이 모두 이를 위하여 퇴피하니 의하는 바는 이 용사의 심중의 성이다. 종전에 초국의 웅거자가 밤에 길을 가다가 땅에 누운 돌을 엎드린 노호로 보아 활을 당겨 쏘니 촉이 깃과 함께 일제히 돌 속에 몰입하였다. 가까이 가서 보니 비로소 저것이 한 덩이의 돌임을 알았다. 돌도 오히려 그의 성을 위하여 개열하니 하물며 사람이랴. 창도하였는데 응화하는 사람이 없고 행동하였는데 분기하는 사람이 없음은 이는 심중의 성이 아직 결감이 있기 때문이다.

夫不降席而匡天下者求之己也。孔子曰：其身正不令而行，其身不正雖令不從。先王之所以拱揖指麾而四海來賓者，誠，德之至也，色以形於外也。《詩》曰：王猷允塞，徐方既來。

《한시외전》이 이어서 말하기를 능히 좌석을 내리지 않고 천하를 광정하는 자는 의하는 바가 돌이켜 이를 자기의 몸에 구함이다. 공자가 말하기를 자신이 단정하면 명령을 내리지 않아도 일이 그대로 추행되고 자신이 바르지 않으면 비록 명령을 내려도 청종하는 사람이 없다. 선왕이 다만 공수작읍하고 거수시의하는 것만을 수고로 하여 사해 안이 모두 와서 귀복하는 까닭은 의하는 바가 바로 「성」이다. 성은 덕의 극치로서 자연히 용색 위에 유로하여 밖에 현형한다. 《시경·대아·상무》에 말하기를 「왕의 모략이 확실히 주편충실하여 서방이 이에 와서 귀부한다」고 하였다.

《呂覽·精通》曰：人或謂兔絲無根。兔絲非無根也，其根不屬也，伏苓是。屬，連也。慈石召鐵，或引之也。石，鐵之母也。以有慈石，故能引之，石之不慈者亦不能引也。樹相近而靡，或軵之也。

《여씨춘추·정통》편에 말하기를 사람이 있어 토사자는 뿌리가 없다고 한다. 토사자는 뿌리가 없는 것이 아니요 다만 그 뿌리가 자신과 상련하지 않을 뿐이니 저 뿌리가 곧 복령이다. 고유 주: 「속」은 곧 상련이다. 《정통》편이 또 말하기를 자석이 철을 초인하는 것은 물이 있어 이를 견인하는 것이다. 고유 주: 자석은 철의 어머니이니 자석이 있기 때문에 능히 철을 흡인하고 돌이 만약 자성을 띠지 않으면 또한 철을 흡동할 수 없다. 《정통》편에 말하기를 두 그루의 나무가 가까이 기대면 피차 경미하니 이는 물이 있어 그들을 추동하는 것이다.

聖人南面而立，以愛利民為心。心在利民。號令未出而天下皆延頸舉踵矣，則精通乎民也。精誠通洞於民使之然也。夫賊害於人，人亦然。

《정통》편에 말하기를 성인이 남면하여 서서 백성을 애호하고 백성을 이익하는 것을 심상에 둔다. 고유 주: 심사가 전부 이민 위에 있다. 《정통》편에 말하기를 호령이 아직 발출하지 않았는데 천하 사람이 이미 수경을 신장하고 각근을 첨기하여 바라고 있으니 이는 그 정성이 백성에게 통달한 것이다. 고유 주: 이는 정성이 투철하게 백성 중간에 관통하여 그들로 하여금 이와 같이 하는 것이다. 《정통》편에 말하기를 사람에게 가해함에 이르러서는 인심의 반응도 또한 같은 도리이다.

今夫攻者，砥厲五兵，發且有日矣，所被攻者不樂，非或聞之也，神者先告也。非聞將見攻也，神先告之，令其志意愁戚不樂。身在乎秦，所親愛在於齊，死而志氣不安，精或往來也。

《정통》편에 말하기를 지금 저 진공하려는 일방은 종종의 병기를 마려하여 출병이 이미 지일가기인데 피공의 일방은 심리에 곧 먼저 통쾌하지 않으니 이는 사람이 와서 통풍보신하는 것이 아니요 신명이 미리 그에게 고지한 것이다. 고유 주: 장차 공격당할 것을 들었다는 것이 아니요 신명이 미리 고지하여 그로 하여금 심의 수고우척하여 불쾌활하게 하는 것이다. 《정통》편에 말하기를 사람의 몸은 진국에 있고 친애하는 사람은 제국에 있어 저쪽이 일단 사거하면 이쪽의 지기가 곧 안녕을 얻지 못하니 이는 정기가 양지에 왕래하는 까닭이다.

德也者，萬民之宰也。宰，主也。月者，群陰之本也。月望則蚌蛤實。群陰盈。月晦則蚌蛤虛。群陰虧。夫月形乎天而群陰化乎淵，聖人形德乎己而四荒咸飭乎仁。所謂誠乎此而諭乎彼。

《정통》편에 말하기를 덕은 만민의 주재이다. 고유 주: 「재」는 곧 주이다. 《정통》편에 말하기를 달은 중음의 근본이다. 달이 망일에 이르면 방합이 곧 충실한다. 고유 주: 이때 중음이 영만한다. 달이 회일에 이르면 방합이 곧 공허한다. 고유 주: 이때 중음이 휴손한다. 《정통》편에 말하기를 달이 천상에 현형하고 중음이 곧 심연 속에서 이를 따라 변화하며, 성인이 자신에 덕성을 나타내면 사방 극원의 땅이 모두 이로 인하여 인에 정치된다. 이것이 곧 혜동이 말하는 바의 「이 한 끝에서 진성하면 저 한 끝에서 곧 감통을 얻는다」이다.

養由基射虎中石，矢乃飲羽，誠乎虎也。伯樂學相馬，所見無非馬者，誠乎馬也。宋之包丁好解牛，所見無非死牛者，三年而不見生牛，用刀十九年刃若新硏。砥也。順乎理，誠乎牛也。故君子誠乎此而諭乎彼，感乎己而發乎人。

《정통》편에 말하기를 양유기가 노호를 쏘다가 돌에 쏘아 맞아 깃과 함께 몰입한 것은 그가 일심으로 호의 신상에 전주했기 때문이다. 백락이 상마를 배워 안중에 보는 바가 말이 아닌 것이 하나도 없으니 이는 그가 일심으로 마의 신상에 전주했기 때문이다. 송국의 포정이 소를 해하기를 희호하여 안중에 보는 바가 이미 분해한 소가 아닌 것이 하나도 없어 삼년 사이에 도리어 한 마리의 산 소를 보지 못하였고 한 자루의 칼을 십구년 써서 인구가 오히려 갓 갈아낸 것과 같다. 고유 주: 「연」은 곧 마려이다. 이는 그가 소의 기리를 따라 칼을 내리고 일심이 소의 신상에 전주했기 때문이다. 그러므로 군자가 이 한 끝에서 진성하면 저 한 끝에서 곧 감통을 얻고 자기 신상에서 느끼는 바가 있으면 곧 남의 신상에서 효응을 발생한다.

《莊子·漁父》曰：孔子愀然曰。問漁父。請問何謂真？客曰：真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。

《장자·어부》편에 말하기를 공자가 신색이 처연하여 발문한다. 혜동 협주: 이는 공자가 어부에게 향하여 청교하는 것이다. 공자가 이르기를 청컨대 무엇을 「진」이라 이르는가. 어부가 회답하기를 이른바 진은 곧 정과 성이 극처에 이른 것이다. 정하지 않고 성하지 않으면 곧 사람을 감동할 수 없다. 그러므로 면강하여 곡을 지어내는 자는 비장을 장출해도 아울러 진애가 아니고, 면강하여 발로하는 자는 엄용을 배출해도 아울러 위세가 없으며, 면강하여 친열하는 자는 웃음을 띠어도 아울러 화힐하지 않다. 참된 비상은 소리를 내지 않아도 스스로 애의가 있고, 참된 분노는 아직 발작하지 않아도 이미 위세가 있으며, 참된 친열은 아직 웃지 않아도 이미 화힐하다.

真在內者神動於外，是所以貴真也。真者所以受於天也。真即誠也。誠者天之道，故真亦受於天，自然不可易也。

어부가 이어서 말하기를 진이 내심에 존재하는 사람은 신채가 자연히 밖에 발동하니 이것이 곧 「진」이 귀할 까닭의 연고이다. 진은 상천으로부터 병수하여 온 것이다. 혜동이 안단하여 이르기를 「진」은 또한 곧 「성」이다. 성은 하늘의 도이므로 진도 또한 하늘에서 병수하여 와서 자연에 본하여 개갱할 수 없다.

《呂覽·具備》曰：三月嬰兒，軒冕在前弗知欲也，斧鉞在後弗知惡也，慈母之愛諭焉，誠也。故誠有又，誠乃合於情。當作精。精有又，精乃通於天。乃通於天，水木石之性皆可動也。中孚信及豚魚。呂梁忠信亦爾。又況有血氣者乎。

《여씨춘추·구비》편에 말하기를 석 달 된 영아는 고차관면을 그 면전에 방놓아도 그는 탐구를 알지 못하고 부월을 그 신후에 가하여도 그는 오를 알지 못하며 오직 자모의 사랑만이 그로 하여금 영회하게 할 수 있으니 의하는 바가 곧 성이다. 그러므로 성이 있어야 성이 비로소 능히 정에 합한다. 혜동이 교어를 낸다: 이 「정」자는 마땅히 「정」(精)으로 해야 한다. 정이 있어야 정이 비로소 능히 하늘에 통한다. 이미 하늘에 통하면 곧 수·목·석의 이러한 무지의 물의 성도 모두 감동될 수 있다. 혜동 협주: 《중부》괘가 성신이 돈어에 미침을 강구하고 여량장부가 충신에 의지하여 물을 밟아도 빠지지 않으니 또한 같은 도리이다. 《구비》편에 말하기를 하물며 혈기 있는 자랴.

故凡說與治之務莫若誠。以誠說則信，著之以誠，治則化行之。聽言哀者不若見其哭也，聽言怒者不若見其斗也。說與治不誠，其動人心不神。

《구비》편에 말하기를 그러므로 무릇 유세와 치리의 요무는 성보다 더 요긴한 것이 없다. 고유 주: 성으로써 유세하면 사람이 곧 상신하고 성을 현명하게 표현하면 치리에 가서 곧 교화를 추행할 수 있다. 《구비》편에 말하기를 사람이 그가 애상한다고 말함을 듣는 것은 친안으로 그의 곡함을 봄만 못하고, 사람이 그가 분노한다고 말함을 듣는 것은 친안으로 그의 타투함을 봄만 못하다. 유세와 치리가 만약 성에서 나오지 않으면 곧 그것이 인심을 감동하는 데 신효하지 않을 것이다.

《淮南·泰族》曰：夫蛟龍伏寢於淵而卵割於陵，螣蛇雄鳴於上風，雌鳴於下風而化成形，精之至也。故聖人養心莫善於誠，至誠而能動化矣。

《회남자·태족》편에 말하기를 교룡이 심연 속에 잠복안침하나 그 알은 도리어 육상의 구릉 속에서 부화개렬하고, 등사는 수컷이 상풍의 곳에서 명규하고 암컷이 하풍의 곳에서 응화하여 곧 능히 화육하여 형을 이룬다. 이들은 모두 정기가 극처에 이른 까닭이다. 그러므로 성인이 심성을 함양하는 데는 성에 비할 것이 없고 지성하면 곧 능히 감동하여 만물을 화육한다.

又曰：聖主在上位，廓然無形，寂然無聲，官府若無事，朝廷若無人，無隱人，無軼民，無勞役，無寃刑，四海之內莫不仰上之德，象主之指，夷狄之國重譯而至，非戶辨而家說之也，推其誠心施之天下而已矣。《詩》曰：惠此中國，以綏四方。內順而外寧矣。

《태족》편이 또 말하기를 성명한 군주가 상위에 있어 공곽하여 형적을 볼 수 없고 적정하여 성음을 들을 수 없으며 관부 속은 일이 할 것이 없는 듯하고 조정 위는 사람이 조에 있는 것이 없는 듯하다. 매몰된 현인이 없고 유산하여 밖에 있는 백성이 없으며 번중한 노역이 없고 원왕한 형벌이 없다. 사해 안에 군상의 덕을 앙모하지 않는 자가 없어 군주의 의지를 효법하니 심지어 이적의 나라도 전전 몇 겹의 번역하여 와서 조공한다. 이는 애가애호로 가서 분변권설한 결과가 아니요 불과 그 저 한 알의 성심을 천하에 추광시행할 뿐이다. 《시경·대아·민로》에 말하기를 「이 중원의 나라에 은혜를 베풀어 사방을 안정한다」고 하였다. 속이 순창하면 밖이 자연히 안녕한다.

班固《幽通賦》曰：精通靈而感物兮，神動氣而入微。曹大家注云：言人參於天地，有生之最神靈也。誠能致其精誠則通於神靈，感物動氣而入微者矣。

반고 《유통부》에 말하기를 정기가 신령에 통하여 외물을 감동하도다, 신명이 기권을 고동하여 지미에 심입하도다. 조대가 반소가 주해하여 이르기를 이는 사람이 천지와 병렬하여 셋이 되어 유생의 물 가운데 가장 신령이 부한 것을 강구한다. 과연 능히 자기의 정성을 극처에 미루면 곧 능히 신령에 통하여 외물을 감동하고 기권을 고동하여 지미에 심입한다.

養流睇而猿號兮，李虎發而石開。養由基、李廣。非精誠其焉通兮，苟無實其孰信。操末技猶必然兮，矧耽。躭。躬於道真。師古曰：躬，親也。射者微技，猶能精誠感於猿石，況立身種德，親躭大道而不倦者乎。

《유통부》에 말하기를 양유기가 목광이 일전하여 원후가 먼저 스스로 애호하도다, 이광이 돌을 호로 삼아 일전을 쏘아 돌이 이를 위하여 갈라졌도다. 혜동 협주: 이 두 구는 양유기와 이광의 고사를 말한다. 부문이 이어서 말하기를 만약 정성이 아니면 어찌 능히 통달하겠는가, 당약 진실이 없으면 누가 또 믿겠는가. 말류의 기예를 조지하는 자도 오히려 반드시 이와 같거늘 하물며 도의 진제에 침잠하는 자랴. 혜동 협주: 「탐」자는 또 「탐」(躭)으로 쓴다. 안사고가 주해하여 이르기를 「궁」은 곧 친신이다. 쏘는 것은 다만 미말의 기예일 뿐 오히려 능히 정성에 의지하여 원후와 돌을 감동하거늘 하물며 몸을 세우고 덕을 닦아 친신 대도에 침잠하여 피권을 모르는 자랴.

子曰：水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。此語合於易理。仁乃乾之初生之道也，故未見蹈仁而死。極其變如求仁得仁、殺身成仁，乃全而歸之之義，不可言死。《禮記》，君子曰終，小人曰死。

《논어·위영공》이 공자를 기록하여 말하기를 수와 화는 내가 사람이 그 속에 밟아 들어가 죽는 것을 보았으나 사람이 인의 속에 밟아 들어가 죽는 것은 보지 못하였다. 혜동이 안단하여 이르기를 이 구는 바로 《역》리에 합한다. 인은 건괘 초효초생의 도이므로 일찍이 인 속에 밟아 들어가 죽는 것을 보지 못하였다고 이른다. 비록 극단의 변고에 미루어도 「구인이득인」·「살신이성인」의 저와 같이 되어도 또한 전부 하늘에 수하고 전부 하늘에 귀하는 뜻에 속하여 「사」라 이를 수 없다. 《예기》 속에 말하기를 군자의 종결을 「종」이라 이르고 소인의 종결을 비로소 「사」라 이른다.

甲子卦氣起中孚。大玄凖之為中。

괘기의 설에 의하면 갑자라는 그 날의 괘기는 《중부》괘에서 기시한다. 양웅 《태현》은 곧 《중부》에 비준하여 이를 팔십일수 가운데 첫 번째 수인 「중」수로 정한다.

大舜執其兩端，用其中於民。周公設官分職以為民極。極，中也。虞周皆既濟之世，贊化育之功，同也。

대순이 사정의 양단을 장악하고 그 속의 중도를 백성에게 시용하였고, 주공은 관직을 설립하고 직수를 분파하여 이로써 백성의 준극으로 삼았다. 혜동 협주: 「극」은 곧 중이다. 우순의 세상과 주조의 세상은 모두 천하가 이미 정한 「기제」의 세상이니 그들이 천지화육을 찬조한 공업은 같다.

《復》彖曰：復其見天地之心乎。案：冬至復加坎，坎為亟心，亟古文極，中也。然則天地之心即天地之中也。

《복》괘 《단전》에 말하기를 「복괘로부터 거의 천지의 마음을 볼 수 있겠는가」라고 하였다. 혜동이 안단하여 이르기를 동지 때 《복》괘 위에 감을 더하니 감은 「극심」을 취상으로 삼는다. 「극」은 「극」(極)의 고자요 「극」은 곧 중이다. 이와 같이 보면 천지의 심도 또한 곧 천지의 중이다.

董子《繁露》曰：陽之行始於北方之中而止於南方之中，陰之行始於南方之中而止於北方之中。陰陽之道不同，至於盛而皆止於中，其所起皆必於中。中者天地之太極也，日月之所至而郄也，長短之隆不得過中，天地之制也。如董子之言則天地之心兼二至也。象至日閉關兼二至。

동중서 《춘추번로》에 말하기를 양의 운행은 북방의 정중에서 시작하여 남방의 정중에 이르러 정지하고 음의 운행은 남방의 정중에서 시작하여 북방의 정중에 이르러 정지한다. 음과 양의 로경은 비록 같지 않으나 극성한 곳에 달려 이르면 모두 「중」 위에 머무르고 그 기점도 또한 반드시 「중」 위에 있다. 「중」은 천지의 태극이요 일월이 운행하여 저곳에 이르면 곧 절반하여 돌아오는 곳이다. 주야 장단의 극점은 중을 넘을 수 없으니 이는 천지의 정제이다. 혜동이 안단하여 이르기를 동중서의 이 번 말에 비추면 곧 천지의 심은 동지와 하지 두 지일을 겸섭한다. 혜동이 또 협주한다: 《복괘·상전》이 강구하는 「지일폐관」도 또한 겸하여 동하 이지를 가리켜 말한 것이다.

《繫上》曰：易簡而天下之理得矣，天下之理得而易成位乎其中矣。荀爽注云：易謂坎離。陽位成於五，五為上中；陰位成於二，二為下中；故易成位乎其中。案：易簡即天地之中也。

《주역·계사상》에 말하기를 건곤이 이미 평이하고 또한 간약하면 천하의 도리가 곧 모두 장악에 이르고 천하의 도리가 모두 장악에 이르면 《역》도 또한 천지 속에서 자기의 위치를 확립한다. 순상이 주해하여 이르기를 여기의 「역」은 감·리 양괘를 가리킨다. 양위는 제오효에 성취하고 오는 상괘의 중위이며 음위는 제이효에 성취하고 이는 하괘의 중위이므로 《역》이 그 속에서 위치를 확립한다고 이른다. 혜동이 안단하여 이르기를 이른바 「역간」은 강구하는 바가 바로 천지의 중이다.

成十三年《左傳》，劉子曰：吾聞之民受天地之中以生，所謂命也，是以有動作禮義威儀之則以定命也。

《좌전》 성공 십삼년에 기록하기를 유강공이 이르기를 내가 듣기를 백성은 천지의 중을 병수하여 생하니 이것이 곧 이른바 「명」이다. 이로 인하여 비로소 거지·예의·위의의 이러한 법칙이 있어 이 명을 안정한다고 하였다.

明道程子曰：民受天地之中以生，天命之謂性也。荀爽對策曰：昔者聖人建天地之中而制禮。

명도선생 정호가 말하기를 백성은 천지의 중을 병수하여 생하니 이것이 곧 《중용》이 강구하는 바의 「천명지위성」이다. 혜동이 또 순상의 대책을 들어 이르기를 종전에 성인이 천지의 중을 확립하여 이에 의거하여 예법을 제정하였다.

《中庸》曰：天命之謂性。又曰：喜怒哀樂之未發謂之中。又曰：中也者，天下之大本也。又曰：立天下之大本。

《중용》에 말하기를 상천이 사람에게 부여하는 바를 성이라 이른다. 또 말하기를 희·노·애·락이 아직 발동하지 않은 때를 「중」이라 이른다. 또 말하기를 「중」은 천하의 대근본이다. 또 말하기를 오직 지성한 사람만이 능히 천하의 대근본을 확립한다.

《周語》曰：王將鑄無射，問律於伶州鳩，對曰：律所以立均出度也。古之神瞽考中聲而量之以制。考，合也。謂合中和之聲而量度之以制樂也。度律均鍾，百官軌儀，紀之以三。天地人。平之以六。六律。成於十二。律呂。天之道也。

《국어·주어》에 말하기를 주경왕이 장차 무역종을 주조하고자 하여 악관 영주구에게 향하여 악률을 청교한다. 영주구가 회답하여 이르기를 율은 균준을 확립하고 도수를 생출하는 데 쓰인다. 옛날의 신고는 중화의 성을 고구하여 이에 의거하여 량도하고 악기를 제작하였다. 혜동 협주: 「고」는 곧 합이다. 뜻은 중화의 성을 회합하여 량도를 가하여 악기를 제작하는 것이다. 영주구가 이어서 말하기를 악률을 량도하고 종음을 조준하여 백관이 각기 궤범의칙이 있어 「삼」으로써 강기를 삼는다. 혜동 협주: 삼은 천·지·인을 가리킨다. 「육」으로써 평정한다. 혜동 협주: 육은 육률을 가리킨다. 「십이」에 이르러 완성한다. 혜동 협주: 십이는 육률육려를 가리킨다. 이것이 곧 하늘의 도이다.

夫六，中之色也，故名之曰黃鍾。十一月曰黃鍾，乾初九也。六者，天地之中。天有六氣，降生五味。天有六甲，地有五子，十一而天地畢矣，而六為中，故六律六呂而成天道。黃鍾初九六律之首，故以六律正色為黃鍾之名，重元正始之義也。

영주구가 말하기를 「육」은 가운데居하는 정색이므로 이를 황종이라 명명한다. 혜동 협주: 십일월을 황종이라 칭하여 건괘의 초구에 배당한다. 영주구가 또 말하기를 「육」은 천지의 중수이다. 하늘에 육기가 있어 내려와 오미를 생성하고 하늘에 육갑이 있고 땅에 오자가 있어 합하여 십일이 되어 천지의 수가 완비되니 그 가운데 「육」이 바로 중에居하므로 육률육려하여 천도를 성취한다. 혜동 협주: 황종은 건의 초구에 해당하여 육률의 수이므로 육률의 정색을 취하여 황종의 명칭으로 삼으니 이는 원시를 보중하고 개단을 단정하는 뜻이다.

所以宣養六氣九德也。六氣，陰陽風雨晦明也。九德，九功之德，水火金木土榖正德利用厚生也。十一月陽伏於下，物始萌，於五聲為宮，含元處中，所以徧養六氣九德之本。

영주구가 말하기를 이는 육기와 구덕을 선창함양하는 데 쓰인다. 혜동 협주: 육기는 음·양·풍·우·회·명을 가리키고 구덕은 구공의 덕을 가리키니 곧 수·화·금·목·토·곡의 육부에 다시 더하여 정덕·이용·후생의 삼사이다. 혜동이 또 말하기를 십일월에 양기가 아래에 잠복하고 만물이 맹동을 시작하여 오성 속에서 궁에 속하며 원기를 함유하여 중위에 처하므로 그것이 바로 편변히 육기구덕을 함양하는 근본이다.

《三統曆》曰：四分月法，以其一乘章月，是為中法。朔不得中是為閏月。言陰陽雖交，不得中不生。獨陰不生，獨陽不生，獨天不生。天者，中也。三合然後生，故云不得中不生。

《삼통력》에 말하기를 월법을 나누어 네 등분으로 삼아 그 가운데 한 부분으로 장월을 곱하니 이것이 곧 중기의 법이다. 삭일이 만약 중기를 얻지 못하면 그 달은 곧 윤월이다. 혜동이 해설하기를 이는 음양이 비록 교합하여도 「중」을 얻지 못하면 또한 생육할 수 없음을 말한다. 다만 은 생할 수 없고 다만 양은 생할 수 없으며 다만 천도 또한 생할 수 없다. 혜동 협주: 이른바 「천」은 곧 중이다. 삼자가 회합한 후에 비로소 능히 생하므로 중을 얻지 못하면 곧 생하지 않는다고 이른다.

《論語》，堯曰：諮爾舜，天之曆數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。舜亦以命禹。

《논어·요왈》에 기록하기를 요가 이르기를 아, 너 이 순이여, 상천의 역수가 이미 너의 신상에 떨어졌으니 성실하게 저 「중」을 파악해야 한다. 가사 사해 안이 궁곤에陷하면 상천이 내리는 바의 녹위도 또한 영원히 단절될 것이다. 후에 순도 또한 이 번 말로써 우에게 교대하였다.

《孟子》曰：湯執中。

《맹자·리루하》에 말하기를 상탕은 중도를 집수하여 어느 한쪽에도 치우치지 않았다.

《文言》曰：元者善之長也。又曰：積善之家必有餘慶。虞注云：初乾為積善。

《건괘·문언전》에 말하기를 「원」은 중선의 수장이다. 《곤괘·문언전》이 또 말하기를 선행을 축적하는 집은 반드시 다여의 복경을 남긴다. 우번이 주해하여 이르기를 초효는 건에 속하여 바로 적선의 상이다.

《繫上》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。

《주역·계사상》에 말하기를 일음일양이 교체추이하는 것을 곧 도라 이르고 이 도를 승계하는 것이 곧 선이며 이 도를 성취하는 것이 곧 성이다.

又曰：子曰，顏氏之子其殆庶幾乎，有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：不遠復無祇悔元吉。虞注云：復以自知。《中庸》曰：子曰，回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。一善謂乾初，即復初也。復初為中行，故云擇乎中庸。得一善與《繫辭》相發明。

《계사하》가 또 말하기를 공자가 강구하였다, 안가의 저 아이는 거의 도에 접근한가. 그가 일단 불선이 있으면 스스로 알지 않는 것이 없고 일단 알면 곧 다시 중범하지 않는다. 《주역·복괘》 초구효사에 말하기를 「멀리 가지 않아 곧 회두하여 큰 회한이 없으니 대길하다」고 하였다. 우번이 주해하여 이르기를 이는 「복」에 의지하여 스스로 아는 것이다. 《중용》에 말하기를 공자가 강구하였다, 안회의 사람됨은 중용의 도를 선취하여 일단 어떤 한 가지 선을 얻으면 곧 견고히 흉전에 봉지하여 잃기를 긍하지 않는다. 혜동이 안단하여 이르기를 이른바 「일선」은 가리키는 바가 건괘의 초효이니 곧 복괘의 초효이다. 복괘 초효는 바로 중도의 행이므로 그를 「중용을 택한다」고 이른다. 여기의 「득일선」은 《계사》의 저 한 단과 피차 발명할 수 있다.

《大戴禮·勸學》曰：積善成德。案：初為善，三為成德，故《文言》曰：君子以成德為行。漢議郎元賓碑云：乾之積善，謂乾三也。陽成於三，積善成德，至三而成。

《대대례기·권학》편에 말하기를 선행을 축적하여 덕성을 성취한다. 혜동이 안단하여 이르기를 초효는 선이 되고 삼효는 성덕이 되므로 《건괘·문언전》이 「군자는 덕성을 성취함으로써 일상의 행사로 삼는다」고 말한다. 한대 의랑 원빈의 비문 속에 「건지적선」이라 강구하는 것은 가리키는 바가 건괘의 제삼효이다. 양기가 삼에 성취하고 적선성덕하여 제삼효에 이르러 비로소 완성으로 삼는다.

《晉語》，莊子曰：善德之建也。積善成德，故為德之建。

《국어·진어》에 기록하기를 장자가 이르기를 선은 덕이 건립을 얻는 빙차이다. 혜동 협주: 선행을 축적하여 덕성을 성취하므로 선이 덕의 건립하는 소재라 이른다.

《文言》曰：大哉乾乎，剛健中正純粹精也。

《건괘·문언전》에 말하기를 위대하도다 건이여, 그것이 강강·경건·중에居하고 정을 얻어 순일정취하여 지정에 이른다.

《中庸》曰：《詩》曰，維天之命，於穆不已，蓋曰天之所以為天也；於乎不顯文王之德之純，蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。朱子曰：純，純一不雜也。

《중용》이 《시경·주송·유천지명》을 인용하여 이르기를 「상천의 명령이여, 아, 심원하여 지식하지 않도다.」 이는 거의 하늘이 그 하늘이 되는 까닭을 강구한 것이다. 또 인용하여 이르기를 「아, 얼마나 현혁한가, 문왕 덕성의 순수여.」 이는 거의 문왕이 시하여 「문」이 되는 까닭을 강구하니 그 순수가 동일하게 일찍이 지식하지 않았기 때문이다. 주희가 말하기를 「순」은 곧 순일하여 잡잡하지 않음이다.

《鄭語》，史伯曰：建九紀以立純德。韋昭曰：建，立也；純，純一不尨駁也。賈唐曰：九紀，九功也。

《국어·정어》에 기록하기를 사백이 이르기를 구기를 건립하여 순수한 덕을 확립한다. 위소가 주해하여 이르기를 「건」은 곧 입이요 「순」은 순일하여 박잡하지 않음이다. 혜동이 또 가규·당고의 설법을 든다: 이른바 「구기」는 곧 구공이다.

《乾鑿度》曰：易卦六十四分為上下，象陰陽也。陽道純而奇，故上篇三十所以象陽也；陰道不純而偶，故下篇三十四所以法陰也。鄭注云：陽道專斷，兼統陰事，故曰純也。

《역위·건착도》에 말하기를 《주역》 육십사괘는 상하 양편으로 나뉘어 음양을 취상으로 삼는다. 양의 도는 순일하여 기수에 속하므로 상편 삼십괘로 하여 양을 상징하고, 음의 도는 순하지 않아 우수에 속하므로 하편 삼십사괘로 하여 음에 취법한다. 정현이 주해하여 이르기를 양의 도는 능히 홀로 결단을 주하고 아울러 음의 사무를 겸통하므로 이를 「순」이라 칭한다.

又曰：消息純者為帝，不純者為王。六子上不及帝，下有過王，故六子雖純不為乾坤。

《건착도》가 또 말하기를 소식의 괘는 순일한 자는 제가 되고 순하지 않은 자는 왕이 된다. 진·손·감·리·간·태의 이 육자의 괘는 위로 가서는 제에 미치지 못하고 아래로 가서는 또 왕을 초과하므로 육자가 비록 순한 일면이 있으나 종구에 건곤이 될 수 없다.

《楚語》，觀射父曰：先王之祀也，以一純二精。韋昭注云：一純，心一而潔也；二精，所用玉帛也。又曰：聖王正端冕以其不違心，帥其群臣精物以臨監享祀，無有苛慝於神者謂之一純。韋昭注云：不違心謂心思端正，服則端冕。

《국어·초어》에 기록하기를 관사부가 이르기를 선왕은 제사를 거행함에 「일순」과 「이정」을 썼다. 위소가 주해하여 이르기를 「일순」은 심지가 전일하여 청결한 것을 가리키고 「이정」은 쓰는 바의 옥과 백을 가리킨다. 관사부가 또 말하기를 성왕은 단정히 현단과 면관을 착대하니 이 몸의 장속이 그의 마음에 배위하지 않기 때문이다. 그는 군신을 솔령하여 정결한 제물을 비판하여 향사에 임시하고 신명에 대하여 추호도 가만사벽이 없으니 이를 「일순」이라 이른다. 위소가 주해하여 이르기를 이른바 「심에 위하지 않음」은 심사가 단정함을 말하고 복식은 곧 현단과 면관을 쓰는 것이다.

《禮·投壺》曰：二算為純。釋文云：純音全。鄭注《儀禮》如字，云：純，全也。案：純訓全。乾為純者，陽兼陰為一，兼故全；陽兼陰為一，故又訓為一。

《예기·투호》에 말하기를 두 개의 산수를 일「순」으로 삼는다. 《경전석문》에 말하기를 「순」은 「전」으로 읽는다. 혜동 협주: 정현은 《의례》에 주할 때는 곧 본자에 의하여 읽어 「순」은 곧 전이라 이른다. 혜동이 안단하여 이르기를 「순」은 「전」으로 훈한다. 건이 「순」이라 칭하는 까닭은 양이 음을 겸섭하여 합하여 일체가 되기 때문이니 능히 겸섭하면 그러므로 「전」이라 칭한다. 또한 바로 양이 음을 겸하여 합하여 하나가 되기 때문에 「순」은 또 「일」로 훈한다.

《莊子·刻意》曰：純也者，謂其不虧其神也。

《장자·각의》편에 말하기를 이른바 「순」은 그가 자기의 정신을 휴손하지 않음을 말한다.

《文言》曰：大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。

《건괘·문언전》에 말하기를 위대하도다 건이여, 그것이 강강·경건·중에居하고 정을 얻어 순일정취하여 지정에 이른다. 이 조는 상문과 중출하니 이는 아래에 「정」자의훈을 변석하는 장본이 된다.

《繫上》曰：精氣為物。虞注曰：乾純粹精，故主為物。鄭注云：精氣謂七八也。精氣謂之神。

《주역·계사상》에 말하기를 정과 기가 응취하여 물이 된다. 우번이 주해하여 이르기를 건은 순수한 정이므로 그로부터 물을 이루는 것을 주지한다. 정현이 주해하여 이르기를 여기의 「정기」는 칠과 팔 두 수를 가리킨다. 혜동 협주: 정기는 또한 곧 신이라 칭한다.

又曰：是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精其孰能與於此。虞注云：神以知來，感而遂通，謂幽贊神明而生蓍也。至精謂乾，純粹精也。

《계사상》이 또 말하기를 그러므로 군자가 장차 작위하고자 하고 장차 행동하고자 하면 곧 시점에 의지하여 발문하고 언어로써 서로 알리니 시점은 명사의 회응을 승수함이 회성과 같아 원근유심을 논하지 않고 모두 이로부터 미래의 일을 알 수 있다. 만약 천하의 가장 정한 물이 아니면 누가 이 걸음에 참여할 수 있겠는가. 우번이 주해하여 이르기를 이것이 곧 「신이지래」·「감이수통」이요 가리키는 바가 유미하게 신명을 찬조하여 시초를 생출하는 것이다. 혜동 협주: 이른바 「지정」은 건을 가리키니 곧 《문언전》이 말하는 바의 「순수정」이다.

《繋下》曰：精義入神以致用也。姚信曰：陽稱精，陰為義，入在初也。陰陽在初，深不可測，故謂之神。變為姤復，故曰致用也。

《계사하》에 말하기를 의리를 정연하여 신묘의 경에 심입하여 이로부터 실용에 추치한다. 요신이 해석하여 이르기를 양은 「정」이라 칭하고 음은 「의」라 칭하며 「입」은 초효에 진입하는 것을 가리킨다. 음양이 초효에 이르면 깊어서 헤아릴 수 없으므로 이를 「신」이라 칭하고 이로부터 《구》·《복》 양괘를 변출하므로 「치용」이라 이른다.

又曰：男女構精。虞注云：乾為精。

《계사하》가 또 말하기를 남녀가 그 정을 교합하여 만물을 화생한다. 우번이 주해하여 이르기를 건은 「정」을 취상으로 삼는다.

《中庸》曰：致廣大而盡精微。

《중용》에 말하기를 군자는 학문을 함에 이미 광대한 일면에 추치해야 하고 또한 정심미묘한 일면을 궁진해야 한다.

《禮記·禮器》曰：德產之致也精微。鄭注：致，緻密也。

《예기·예기》에 말하기를 덕이 생발하여 나오는 바의 물은 그 극치한 곳이 바로 정심미묘에 있다. 정현이 주해하여 이르기를 「치」는 곧 치밀이다.

《經解》曰：絜靜精微，易教也。案：絜靜，坤也；精微，乾也。

《예기·경해》에 말하기를 결정정녕·정심미묘는 이는 《역》교가 양성하는 바의 품격이다. 혜동이 안단하여 이르기를 「혜정」은 곤에 속하고 「정미」는 건에 속한다.

《周語》內史過曰：先王知大事之必以眾濟也，故袚除其心。精也。精，潔也。然則長眾使民之道，非精不和。今晉侯以惡，實棄其精也。

《국어·주어》에 기록하기를 내사과가 이르기를 선왕은 대사가 반드시 중인에 의하여 비로소 성취할 수 있음을 알았으므로 먼저 자기의 심중의 잡예를 불제하였다. 혜동 협주: 이것이 곧 「정」이요 「정」은 곧 결이다. 내사과가 이어서 말하기를 이와 같이 보면 중인을 통령하고 백성을 역사하는 도리는 정결하지 않으면 곧 화해할 수 없다. 지금 진후가 사악을 심회한 것은 실로 이 부분의 정결을 기척한 것이다.

《公羊》莊十年傳曰：觕者曰侵，精者曰伐。何休云：觕，麤也；精猶精密也。《呂覧·愛士》曰：此兵之精者也。高注云：言能用兵勝負死生之本，所由克敗，故曰此兵之精妙矣。《荀子·成相》云：大參乎天，精微而無形。《莊子·秋水》曰：河伯曰，世之議者皆曰至精無形。

《공양전》 장공 십년에 말하기를 조략하게 일에 종하는 것을 「침」이라 이르고 정밀하게 일에 종하는 것을 「벌」이라 이른다. 하휴가 주해하여 이르기를 「추」는 곧 조요 「정」은 정밀에 상당한다. 혜동이 또 《여씨춘추·애사》를 들어 이르기를 이는 병을 쓰는 가운데 정묘한 한 착이다. 고유가 주해하여 이르기를 이는 능히 병을 쓰는 승부사생의 근본·극적과 패망의 유래를 장악함을 강구하므로 이를 병을 쓰는 정묘라 칭한다. 혜동이 또 《순자·성상》을 들어 이르기를 위대하여 하늘과 병렬하여 셋이 될 수 있고 정미하여 형적이 없다. 《장자·추수》편에 말하기를 하백이 강구하기를 세상에서 의론하는 자는 모두 지정의 물은 형체가 없다고 이른다.

《管子·心術》曰：靜則精，精則獨立矣。獨則明，明則神矣。神者至貴也，故館不闢除則貴人不舍焉。

《관자·심술》편에 말하기를 마음이 정녕하면 곧 정순하고 정순하면 곧 능히 탁연히 자립한다. 능히 자립하면 곧 명철하고 명철하면 곧 신에 들어간다. 신은 가장 존귀하므로 관사를 청결히 소결하지 않으면 귀인이 들어살기를 긍하지 않는다.

精靜同義。在乾為精，在坤為靜，故《經解》曰：絜靜精微。

혜동이 안단하여 이르기를 「정」과 「정」(靜)은 의의가 상통한다. 건의 일면에서는 「정」이라 칭하고 곤의 일면에서는 「정」이라 칭하므로 《예기·경해》가 비로소 양자를 합하여 「혜정정미」라 말한다.

董子《繁露》曰：氣之清者為精。《白虎通》曰：精者，靜也。

동중서 《춘추번로》에 말하기를 기 가운데 청순한 일부분이 정이 된다. 《백호통》에 말하기를 이른바 「정」은 곧 정이다.

《淮南·天文》曰：天地之襲精為陰陽，陰陽之專為四時，四時之散精為萬物。高誘注曰：襲，合精氣也。

《회남자·천문》편에 말하기를 천지가 정기를 회합하여 음양이 되고 음양이 그 기를 전첨하여 사시가 되며 사시가 정기를 산포하여 만물이 된다. 고유가 주해하여 이르기를 「습」은 곧 정기를 회합하는 뜻이다.

又曰：二陰一陽成氣二，二陽一陰成氣三。高誘注云：陰粗確故得氣少，陽精微故得氣多。

《회남자·천문》편이 또 말하기를 음 양분에 양 일분을 배하면 기를 이루어 둘이 되고 양 양분에 음 일분을 배하면 기를 이루어 셋이 된다. 고유가 주해하여 이르기를 음은 조초견확하므로 얻는 기가 적고 양은 정세미묘하므로 얻는 기가 많다.

《呂覧·大樂》曰：道也者，至精也，不可為形，不可為名，強為之謂之太乙。高誘注云：精，微。又云：精，微妙也。

《여씨춘추·대악》편에 말하기를 이른바 도는 지정의 물이어서 그것에 형상을 줄 수 없고 그것에 명칭을 줄 수 없으며 면강히 그것에 한 칭호를 붙이면 곧 「태일」이라 이른다. 고유가 주해하여 이르기를 「정」은 곧 미이고 또 이르기를 「정」은 곧 미묘이다.

又《君守》曰：天無形而萬物以成，至精無象萬物以化，大聖無事而千官盡能。此乃謂不教之教，無言之詔。

《여씨춘추·군수》편이 또 말하기를 하늘은 형체가 없어도 만물이 이로부터 생성하고 지정의 물은 형상이 없어도 만물이 이로부터 화육하며 대성인은 구체의 사무를 친리하지 않아도 중다한 관리가 각기 그 능을 다한다. 이를 교회를 쓰지 않는 교회·언어를 쓰지 않는 조령이라 이른다.

又《博物志》曰：孔某墨翟晝日諷誦習業，親見文王周公旦而問焉。夜則夢見文王周公而問其道也。用志如此其精也。精，微密也。何事而不達，何焉而不成。故曰：精而熟之，鬼將告之。非鬼告之也，精而熟之也。史游曰：積學所致無鬼神，故曰有鬼告之。

혜동이 또 《여씨춘추》의 《박지》편을 인용하여 이르기를 공모와 묵적이 낮에 풍송연습 학업하여 도리어 능히 친안으로 문왕과 주공단을 보고 그들에게 향하여 청교하였다. 혜동 협주: 저것은 밤에 문왕·주공을 몽견하여 그들에게 향하여 대도를 청교한 것이다. 원문이 이어서 말하기를 마음을 써서 전주함이 이와 같이 정순한 걸음에 이르렀다. 혜동 협주: 「정」은 곧 정미침밀이다. 원문에 말하기를 또 무슨 일이 통하지 못함이 있겠는가 또 무슨 곳이 이루지 못함이 있겠는가. 그러므로 말하기를 전정하여 순수하면 귀신이 모두 와서 그에게 알리나 그 실은 귀신이 그에게 알리는 것이 아니요 다만 그 자신이 전정순수할 뿐이라고 하였다. 혜동이 또 사유의 말을 든다: 적학이 도달하는 바의 경계는 본래 귀신과 관계 없고 다만 말하기를 귀신이 있어 와서 서로 알리는 것과 같이 한 것이다.

《三統曆》曰：銅為物之至精，不為燥溼寒暑變其節，不為風雨暴露改其形，介然有常，有似於士君子之行。

《삼통력》에 말하기를 동은 물 가운데 가장 정순하여 그것이 건조조습·한랭염열로 인하여 자기의 절도를 개변하지 않고 풍취우타·로천포쇄로 인하여 자기의 형상을 개변하지 않으며 경개하여 옮기지 않고 상도가 있어 심히 사군자의 조행과 상사하다.

《淮南·本經》曰：天之精，日月星辰雷電風雨也。

《회남자·본경》편에 말하기를 하늘의 정기는 표현하여 나오면 곧 일·월·성신 및 뇌·전·풍·우이다.

《管子·內業》曰：凡物之精此則為生。注云：精神之至靈者得此則為生。下生五穀，上為列星，流於天地之間謂之鬼神，藏於胸中謂之聖人。

《관자·내업》편에 말하기를 무릇 물의 정은 이를 얻으면 곧 생명이 있다. 주해하여 이르기를 정신 가운데 가장 영묘한 것은 이를 얻으면 곧 생명이 있다. 원문이 이어서 말하기를 이 정은 아래에서 오곡을 생성하고 위에서 중성으로 화하며 천지 사이에 유행하는 것을 귀신이라 이르고 사람의 흉중에 온장하는 것을 곧 성인이라 이른다.

《心術》曰：世人之所職者，精也。去欲則宣，宣則靜矣。宣，通也。靜則精，精則獨立矣。又曰：形不正者德不來，中不精者心不治。又曰：一氣能變曰精，一事能變曰智。

《관자·심술》편에 말하기를 세인이 주장하는 바는 바로 이 「정」이다. 기욕을 거두면 마음이 곧 통창하고 통창하면 곧 정녕한다. 혜동 협주: 「선」은 곧 통이다. 정녕하면 곧 정순하고 정순하면 곧 능히 탁연히 자립한다. 《심술》편이 또 말하기를 형체가 단정하지 않은 자는 덕이 도래하지 않고 내심이 정순하지 않은 자는 마음이 치리되지 않는다. 또 말하기를 능히 일기를 변화하게 하는 것을 정이라 이르고 능히 일사를 개역하게 하는 것을 지라 이른다.

《太玄》曰：一六為水，為北方，為冬，侟精。范望注云：精者氣之妙也。言微陽始生，氣精妙也。

양웅 《태현》에 말하기를 일과 육은 수에 속하고 북방에 속하며 동에 속하여 정기를 장납하는 것을 주로 한다. 범망이 주해하여 이르기를 「정」은 기의 미묘한 상태이다. 이는 세미한 양기가 갓 생하여 나와 기가 바로 정묘한 때에 있음을 말한다.

《莊子·天下》曰：以本為精，以物為粗。

《장자·천하》편에 말하기를 근본을 정세한 일면으로 삼고 구체사물을 조략한 일면으로 삼는다.

《老子》道經曰：窈兮冥兮，其中有精，其精甚真。

《노자》 도경에 말하기를 유원하도다 심암하도다 그 속은 도리어 정을 함유한다. 이 정은 지극히 진실하여 허망하지 않다.

《韓詩外傳》曰：凡治氣養心之術，莫徑由禮，莫優得師，莫慎一好。好一則博，博則精，精則神，神則化。是以君子務結心乎一也。《詩》曰：淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮。

《한시외전》에 말하기를 무릇 혈기를 조치하고 심성을 함양하는 방법은 예에 준순하는 것보다 직첩한 것이 없고 양사를 얻는 것보다 우월한 것이 없으며 한 가지 애호를 근수하는 것보다 요긴한 것이 없다. 애호가 전일하면 곧 능히 광박하고 광박하면 곧 능히 정순하며 정순하면 곧 신에 들어가고 신에 들어가면 곧 능히 화육한다. 그러므로 군자는 무릇 마음을 「일」 위에 결취해야 한다. 《시경·조풍·시구》에 말하기를 「선인군자는 그 의태가 전일하도다, 그 의태가 전일하도다 그 마음은 매듭을 친 것처럼 누고하도다」라고 하였다.

《墨子·公孟》曰：公孟子曰，實為善人孰不知，譬如良玉，處而不出有餘精。公孟子即公明子，聖人之徒也。實為善，即誠也。

《묵자·공맹》편에 말하기를 공맹자가 강구하기를 진정으로 선사를 하는 자는 누가 그를 알지 못함이 있겠는가. 비유하면 한 덩이의 미옥과 같아서 비록 깊이 장기하여 나오지 않아도 또한 스스로 남은 광정이 투로하여 나옴이 있다. 혜동 협주: 공맹자는 곧 공명자이니 성인 문하의 제자이다. 혜동이 또 안단하여 이르기를 이른바 「실위선」은 강구하는 바가 곧 「성」이다.

馮衍《德誥》曰：沈情幽思，引六精之微。《文選》注四。

풍연 《덕고》에 말하기를 정의를 침잠하고 사려를 유심하게 하여 육정과 같은 세미한 물을 견인하여 낸다. 혜동이 주명한다: 이 조는 《문선》 권사의 주문이 인용한 바에 보인다.

《繫上》曰：乾以易知，坤以簡能。虞注云：陽見稱易，陰藏為簡。簡，閱也。乾息昭物，天下文明，故以易知；坤閱藏物，故以簡能矣。陽見稱易謂初九，乾息昭物謂九二。

《주역·계사상》에 말하기를 건은 평이에 의지하여 지를 주하고 곤은 간약에 의지하여 능을 이룬다. 우번이 주해하여 이르기를 양이 현현하여 나오면 곧 「역」이라 칭하고 음이 수장하여 들어가면 곧 「간」이라 칭한다. 「간」은 검열·용납의 의미가 있다. 건기는 생장하여 만물을 조명하니 천하가 이에 문채현명하므로 그것을 「이역지」라 이르고 곤은 능히 만물을 검열수장하므로 그것을 「이간능」이라 이른다. 혜동 협주: 이른바 「양견칭역」은 초구를 가리키고 이른바 「건식소물」은 구이를 가리킨다.

又云：易則易知，簡則易從。虞注云：乾縣象著明，故易知；坤陰陽動闢，故易從。

《계사상》이 또 말하기를 평이하면 용이하게 요해되고 간약하면 용이하게 의종된다. 우번이 주해하여 이르기를 건은 물상을 현괘하여 소연현명하므로 용이하게 요해되고 곤은 음양을 따라 움직이고 이를 따라 개벽하므로 용이하게 의종된다.

又云：易簡而天下之理得矣。虞注云：易為乾息，簡為坤消，乾坤變通，窮理以盡性，故天下之理得矣。

《계사상》이 또 말하기를 이미 평이하고 또한 간약하면 천하의 도리가 모두 장악에 이른다. 우번이 주해하여 이르기를 「역」은 건기의 생장이요 「간」은 곤기의 소퇴이다. 건곤이 피차 변통하여 사리를 궁구하여 그 본성을 다하므로 천하의 도리가 모두 장악에 이른다.

《繫下》曰：夫乾確然示人易矣，夫坤隤又作退。然示人簡矣。虞注云：陽在初弗用，確然無為，潛龍時也。不易世，不成名，故示人易者也。退，安；簡，閱也。坤以簡能，閱內萬物，故示人簡者也。

《계사하》에 말하기를 건은 견확하여 옮기지 않고 「역」으로써 사람에게 현시하고 곤은 유순하여 하수하여 「간」으로써 사람에게 현시한다. 혜동 협주: 「퇴」자는 또 「퇴」(退)로 쓴다. 우번이 주해하여 이르기를 양이 초효에 있어 아직 시용하지 않고 견확하여 하는 바가 없으니 바로 잠룡의 때이다. 그가 세속을 개역하지 않고 명성을 성취함을 구하지 않으므로 「역」으로써 사람에게 현시하는 것이다. 또 말하기를 「퇴」는 곧 안이요 「간」은 곧 검열수납이다. 곤은 간약에 의지하여 능을 이루어 만물을 안에 검열수납하므로 「간」으로써 사람에게 현시하는 것이다.

又曰：夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。虞注云：險謂坎也。乾二五之坤成坎離，日月麗天，天險不可升，故知險者也。阻，險阻也。坤二五之乾，艮為山險，坎為水，巽高兌下，地險山川丘陵，故以知阻也。

《계사하》가 또 말하기를 건은 천하의 가장 강건하여 그 덕행이 항상 평이를 보하므로 능히 험난을 식지하고, 곤은 천하의 가장 유순하여 그 덕행이 항상 간약을 보하므로 능히 저애를 식지한다. 우번이 주해하여 이르기를 「험」은 감괘를 가리킨다. 건의 이·오 양효가 가서 곤위에居하면 곧 감·리 양괘로 변하여 일월이 천상에 부려하고 하늘의 험준은 반승할 수 없으므로 그것을 「지험」이라 이른다. 「조」는 곧 험조이다. 곤의 이·오 양효가 가서 건위에居하니 간은 산이 되고 험이 되며 감은 수가 되고 손은 높은 데居하고 태는 낮은 데居하니 지상의 험조가 바로 산천구릉이므로 그것을 「지조」라 이른다.

《越語》，范蠡曰：節事者與地。與地，法地。唯地能包萬物以為一，其事不失。為一，不偏也。不失，不失時也。

《국어·월어》에 기록하기를 범려가 이르기를 사무를 절제하는 자는 땅과 상응해야 한다. 혜동 협주: 이른바 「여지」는 곧 땅에 취법하는 것이다. 범려가 이어서 말하기를 다만 땅만이 능히 만물을 포용하여 합하여 일체가 되므로 그것이 일을 함에 종래 실당하지 않는다. 혜동 협주: 「위일」은 편사하지 않음을 말하고 「불실」은 시령을 착과하지 않음을 말한다.

坤以簡能。陰藏為簡。能包萬物以為一，所謂簡能也。

혜동이 안단하여 이르기를 《계사》가 「곤이간능」이라 강구하니 음기가 수장하는 것을 곧 「간」이라 이른다. 땅은 능히 만물을 포용하여 합하여 일체가 되니 이가 바로 이른바 「간능」이다.

《乾鑿度》曰：孔子曰，易者易也，變易也，不易也，管三成為道德苞鑰。易者以言其德也。《繫》曰：德行恆易。通情無門，藏神無內也。簡易無為，故天下之性莫不自得也。光明四通，簡易立節。簡易者，寂然無為之謂也。

《역위·건착도》에 말하기를 공자가 강구하였다, 「역」은 삼층의 의사를 함유하니 하나는 간역이요 둘은 변역이요 셋은 불역이다. 이 삼의를 통관하여 이루는 것이 곧 도덕의 관건쇄약이다. 경문에 말하기를 「역」은 그 덕성에 대하여 입언한 것이다. 혜동 협주: 《계사》가 「덕행항역」이라 강구한다. 《건착도》에 말하기를 정의가 통달하여 문호가 없고 신명이 잠장하여 내외가 없다. 혜동 협주: 간역하여 하는 바가 없으므로 천하 만물의 본성이 각기 그 곳을 얻지 않음이 없다. 《건착도》에 말하기를 광명이 사방을 조철하고 간역하여 절도를 확립한다. 혜동 협주: 이른바 간역은 곧 적연무위의 뜻이다.

天地爛明，日月星辰佈設，八卦錯序，律曆調列，五緯順軌，四時和栗孳結，四瀆通情，優遊信潔，根著浮流，氣更相實。此皆言易道無為，故天地萬物各得以自通也。虛無感通，清淨照哲，移物致耀，至誠專密，不煩不撓，淡泊不失，此其易也。

《건착도》가 이어서 말하기를 천지가 찬란광명하고 일월성신이 포열하여 차서가 있으며 팔괘가 교착하여 차를 이루고 율력이 조화배열하며 오성이 궤도를 따라 운행하고 사시가 화순하여 만물이 자생결실하며 사독의 물이 통류하여 애가 없고 종용불박하여 신실청결하며 토중에 뿌리박은 자와 수상에 표부하는 자가 각기 그 곳에 안하고 기권이 피차 충실한다. 혜동 협주: 이들 말은 모두 《역》도가 하는 바 없음을 강구하므로 천지 만물이 각기 통창을 얻는다. 《건착도》가 최후에 말하기를 허곽무위하여 능히 감응통달하고 청명정녕하여 능히 조찰통철하며 만물을 감동하여 이를 광휘에 환발하게 하고 지성하여 전일유밀하며 번요하지 않고 요란하지 않으며 담박자수하여 그 상을 잃지 않으니 이것이 곧 그 「역」이다.

鄭玄《易贊》曰。即《易序》。易之為名也，一言而函三義，簡易一也，變易二也，不易三也。故《繫辭》云：乾坤其易之蘊耶。又曰：易之門戶耶。又曰：夫乾寉然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣，易則易知，簡則易從。此言其簡易之法則也。

정현 《역찬》에 말하기를——혜동 협주: 이 편 《역찬》은 곧 《역서》이다——정현이 이르기를 「역」이라는 이 명칭은 한 글자가 삼층의 의사를 포함하니 하나는 간역이요 둘은 변역이요 셋은 불역이다. 그러므로 《계사》가 「건곤은 거의 《역》이 온장하는 곳인가」라 말하고 또 말하기를 「건곤은 거의 《역》의 문호인가」라 하며 또 말하기를 「건은 견확하여 옮기지 않고 역으로써 사람에게 현시하고 곤은 유순하여 하수하여 간으로써 사람에게 현시한다. 평이하면 용이하게 요해되고 간약하면 용이하게 의종된다」고 하였다. 이들이 강구하는 바는 바로 간역의 법칙이다.

《法言·五百》曰：或問天地簡易而聖人法之，何五經之支離。曰：支離蓋其所以為簡易也。由博而約。已簡已易，焉支焉離。約則簡易。

양웅 《법언·오백》편에 말하기를 사람이 있어 묻기를 천지가 이미 간역하고 성인이 또 천지에 취법하는데 어찌하여 오경은 도리어 저와 같이 지리번쇄한가. 양웅이 회답하기를 저들의 지리번쇄는 바로바로 간역을 성취하는 데 쓰이는 것이다. 혜동 협주: 이는 광박으로부터 간약에 귀하는 것이다. 양웅이 이어서 말하기를 이미 간하고 이미 역이면 어디에 또 무슨 지 무슨 리가 있겠는가. 혜동 협주: 능히 간약에 귀하면 또한 곧 간역이다.

《繫上》曰：乾以易知。鄭注云：易，佼易也。今本《乾鑿度》曰：俲易立節。俲即佼也。

《주역·계사상》에 말하기를 건은 평이에 의지하여 지를 주한다. 정현이 주해하여 이르기를 「역」은 곧 「교역」이니 곧 간역이다. 혜동 협주: 금본 《역위·건착도》는 「효역립절」로 되었으니 「효」도 또한 곧 「교」자이다.

《文言》曰：乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

혜동이 제하여 《문언》이라 하였으나 인용하는 바는 그 실은 《건괘·단전》의 말이다: 건도가 운행변화하여 만물로 하여금 각기 자기의 성과 명을 단정하게 하고 태화의 기를 보수하여 이를 회합하게 하니 이에 이롭고 정고하다.

《說卦》曰：窮理盡性以至於命。虞注云：乾為性。

《설괘전》에 말하기를 사물의 리를 궁구하고 본유의 성을 다발하여 곧장 천명에 통달한다. 우번이 주해하여 이르기를 건은 「성」을 취상으로 삼는다.

《詩·丞民》曰：天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。鄭箋曰：天之生眾民，其性情有物象，謂五行，仁義禮智信也；其情有所法，謂喜怒哀樂好惡也。然而民所執持有常道，莫不好有美德之人。

《시경·대아·증민》에 말하기를 「상천이 중민을 생양하여 사물이 있으면 곧 법칙이 있고 민중이 병지하는 바의 상성은 곧 이 미호한 덕을 희호하는 것이다」라고 하였다. 정현이 첨주하여 이르기를 상천이 중민을 생양하니 그들의 성정이 각기 상응하는 물상이 있다. 혜동 협주: 이는 오행을 가리키니 곧 인·의·예·지·신이다. 정첨이 또 이르기를 그들의 정이 각기 효법하는 바가 있다. 혜동 협주: 이는 희·노·애·락·호·오를 가리킨다. 정첨이 이어서 이르기를 그러나 민중이 집수하는 바는 스스로 상도가 있어 미덕 있는 사람을 희호하지 않는 자가 없다.

正義曰：因經物則異文，故箋分性情為二，性為五性，情為六情以充之。五性本於五行，六情本於六氣。《洪範》五行，水火金木土。《禮運》曰：人者，天地之心，五行之端。是人性法五行也。昭元年《左傳》曰：六氣，陰陽風雨晦明也。昭二十五年《左傳》：民有好惡喜怒哀樂，生於六氣。是六情法六氣也。

공영달 《정의》에 말하기를 경문 속의 「물」과 「칙」이 쓰는 글자가 같지 않기 때문에 정첨이 성과 정을 나누어 양항으로 하여 오성으로써 「성」에 배하고 육정으로써 「정」에 배하여 이를 충실한다. 오성은 오행에 본하고 육정은 육기에 본한다. 《상서·홍범》이 강구하는 바의 오행은 수·화·금·목·토이다. 《예기·예운》에 말하기를 사람은 천지의 심이요 오행의 단서이다. 볼 만하다 인성은 오행을 효법한다. 《좌전》 소공 원년에 말하기를 육기는 곧 음·양·풍·우·회·명이다. 《좌전》 소공 이십오년에 말하기를 민은 호·오·희·노·애·락이 있어 모두 육기에서 생출한 바이다. 볼 만하다 육정은 육기를 효법한다.

五行謂仁義禮智信者，鄭於《禮記》之說以為木行則仁，金行則義，火行則禮，水行則智，土行則信是也。六情有所法者，服虔《左傳》之注以為，好生於陽，惡生於陰，喜生於風，怒生於雨，哀生於晦，樂生於明是也。

《정의》가 이어서 말하기를 오행을 인·의·예·지·신으로 설성하는 것은 정현이 《예기》 주 속의 강법에 의거하여 목에 속하는 행이 곧 인이요 금에 속하는 행이 곧 의요 화에 속하는 행이 곧 예요 수에 속하는 행이 곧 지요 토에 속하는 행이 곧 신이라고 인한다. 육정이 각기 효법하는 바가 있다고 설하는 것은 곧 복건 《좌전》 주의 강법에 의거하여 호는 양에 생하고 오는 음에 생하며 희는 풍에 생하고 노는 우에 생하며 애는 회에 생하고 락은 명에 생한다고 인한다.

棟案：翼奉之說，以六情通於十二律。北方之情好也，好行貪狼，申子主之；東方之情怒也，怒行陰賊，亥卯主之，二陰並行，是以王者忌子卯也；南方之情惡也，惡行廉貞，寅午主之；西方之情喜也，喜行寬大，巳酉主之，二陽並行，是以王者吉午酉也；上方之情樂也，樂行奸邪，辰未主之；下方之情哀也，哀行公正，戌丑主之。辰未屬陰，戌丑屬陽，萬物各以其類應。

혜동이 안단하여 이르기를 익봉의 학설은 육정과 십이율을 관통하는 것이다. 북방의 정은 「호」이니 호행은 탐랑에 속하여 신·자 양지로부터 주관되고, 동방의 정은 「노」이니 노행은 음적에 속하여 해·묘 양지로부터 주관되며 이는 양음병행이므로 왕자가 자일과 묘일을 기휘한다. 남방의 정은 「오」이니 오행은 염정에 속하여 인·오 양지로부터 주관된다. 서방의 정은 「희」이니 희행은 관대에 속하여 사·유 양지로부터 주관되며 이는 양양병행이므로 왕자가 오일·유일을 길로 삼는다. 상방의 정은 「락」이니 락행은 간사에 속하여 진·미 양지로부터 주관된다. 하방의 정은 「애」이니 애행은 공정에 속하여 술·축 양지로부터 주관된다. 진·미는 음에 속하고 술·축은 양에 속하니 만물이 각기 자기의 류별에 따라 상호감응한다.

又云：詩之為學，性情而已。五性不相害，六情更興廢。觀性以歷，觀情以律。張晏曰：性謂五行也，歷謂日也。晉灼曰：翼氏五性，肝性靜，靜行仁，甲己主之；心性躁，躁行禮，丙辛主之；脾性力，力行信，戊癸主之；肺性堅，堅行義，乙庚主之；腎性智，智行敬，丁壬主之也。

익봉이 또 말하기를 《시》라는 이 문의 학문은 강구하는 바가 다만 성과 정뿐이다. 오성은 피차 서로 방해하지 않고 육정은 곧 교체하여 흥기쇠폐한다. 성을 고찰하는 데는 력을 쓰고 정을 고찰하는 데는 율을 써야 한다. 장안이 주해하여 이르기를 「성」은 오행을 가리키고 「력」은 일진을 가리킨다. 진작이 주해하여 이르기를 익봉이 말하는 바의 오성은 이와 같다: 간의 성은 정이요 정은 인에 대응하여 갑·기로부터 주관되고, 심의 성은 조요 조는 예에 대응하여 병·신으로부터 주관되며, 비의 성은 역이요 역은 신에 대응하여 무·계로부터 주관되고, 폐의 성은 견이요 견은 의에 대응하여 을·경으로부터 주관되며, 신의 성은 지요 지는 경에 대응하여 정·임으로부터 주관된다.

《大戴·本命》曰：分於道謂之命，形於一謂之性。《春秋元命包》曰：陰陽之性以一起，人副天道，故生一子。化於陰陽，象形而發謂之生。

《대대례기·본명》에 말하기를 도에게서 나누어 얻은 한 부분을 「명」이라 이르고 「일」 위에 성형하는 것을 「성」이라 이른다. 혜동 협주: 《춘추위·원명포》가 강구하기를 음양의 성은 「일」로부터 발기하고 사람은 천도와 상부하므로 일태는 다만 한 아이를 낳는다. 《본명》이 이어서 말하기를 음양으로부터 화육하여 상을 취하여 형을 이루어 발생하여 나오는 것을 곧 「생」이라 이른다.

《太玄》曰：察性知命，原始見終。又曰：一生一死，性命瑩矣。瑩，明也。又曰：考終命存乎成。

양웅 《태현》에 말하기를 본성을 심찰하면 곧 능히 천명을 지각하고 개단을 추원하면 곧 능히 종국을 예견한다. 또 말하기를 일생일사 사이에 성과 명도 또한 모두 명백해진다. 혜동 협주: 「영」은 곧 명이다. 《태현》이 또 말하기를 능히 천년을 선종함은 관건이 「성」이라는 이 한 고리에 있다.

《呂覧·貴當》曰：治欲者不於欲。欲，貪慾也。於性。性者，萬物之本也，不可長，不可短，因其固然而然之，此天地之數也。

《여씨춘추·귀당》편에 말하기를 욕망을 치리하는 자는 욕망 위에서 하수하지 않는다. 혜동 협주: 여기의 「욕」은 탐욕을 가리킨다. 원문이 이어서 말하기를 도리어 본성 위에서 하수한다. 본성은 만물의 근본이어서 그것에 첨장을 줄 수 없고 또한 그것에 절단을 줄 수 없으며 다만 그 본래의 모양을 따라 그것을 이와 같이 할 뿐이니 이것이 곧 천지의 정수이다.

《春秋元命包》曰：陰陽之性以一起，人副天道，故生一子。

《춘추위·원명포》에 말하기를 음양의 성은 「일」로부터 발기한다. 사람은 천도와 피차 상부하므로 일태는 다만 한 아이를 낳는다.

堯舜性之也。乾元用九，一以貫之也。湯武反之也。不遠復，無祗悔元吉也。堯舜生知安行也，湯武學知利行也，及其知之，及其成功一也。孔子性之也，顏淵反之也。

혜동이 말하기를 요·순은 천성에 본하여 자연히 이를 행한 자이다. 혜동 협주: 이것이 곧 건원이 구수를 운용하여 「일이관지」이다. 탕·무는 곧 잃었다가 다시 돌아온 자이다. 혜동 협주: 이것이 곧 《복》괘가 강구하는 바의 「멀지 않아 돌아오니 큰 회한이 없어 원길하다」이다. 요·순은 나서 곧 알고 편안히 행하였고 탕·무는 배운 후에 알고 그 이로움이 있기 때문에 행하였다. 그러나 그들이 앎에 이르고 그들이 이룸에 이르면 결과가 전혀 같다. 공자는 천성에 본하는 일류에 속하고 안연은 잃었다가 다시 돌아온 일류에 속한다.

《繫上》曰：六爻之動，三極之道也。陸績注云：此三才極至之道。

《주역·계사상》에 말하기를 육효의 변동은 삼극의 도를 체현한다. 육적이 주해하여 이르기를 여기에 말하는 바는 곧 천·지·인 삼재의 극치의 도이다.

案：極，中也。三極，謂天地人之中也。

혜동이 안단하여 이르기를 「극」은 곧 중이다. 이른바 「삼극」은 가리키는 바가 천·지·인 각기의 중도이다.

《繫下》曰：易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。

《주역·계사하》에 말하기를 《역》이라는 이 책은 광대하여 갖추지 않은 곳이 없으니 그 속에 천지도가 있고 인지도가 있으며 지지도가 있다. 겸하여 삼재를 취하여 각기 양효로써 상배하므로 육효가 된다. 육효는 다른 것이 아니요 곧 삼재의 도이다.

《說卦》曰：昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦。虞注云：謂參天而兩地，乾坤各三爻而成六畫之數也。

《설괘전》에 말하기를 종전에 성인이 《주역》을 창작함은 이것으로써 성과 명의 도리에 순응하고자 함이다. 이로 인하여 천지도를 확립하는 것을 음과 양이라 이르고 지지도를 확립하는 것을 유와 강이라 이르며 인지도를 확립하는 것을 인과 의라 이르고 겸하여 삼재를 취하여 각기 양효로써 상배하므로 《역》은 육획이어야 비로소 일괘를 이룬다. 우번이 주해하여 이르기를 이것이 곧 이른바 「참천량지」이니 건과 곤이 각기 삼효를 내어 합하여 육획의 수를 이룬다.

《繫上》曰：大衍之數五十。述曰：大衍之數五十，三才五行之數也。三才者，日十辰十星二十八合五十。日合於天統，月合於地統，星主斗合於人統，故曰三才。五行者，天地之數五十有五，土生數五，成數五。本揚子《太玄》、《月令》五行舉成數。

《주역·계사상》에 말하기를 대연의 수는 오십이다. 혜동이 《주역술》 속에서 해설하기를 대연의 수 오십은 곧 삼재와 오행의 수이다. 이른바 삼재는 십일·십진·이십팔수를 합하여 오십이 된다. 혜동 원문은 「진십」으로 되었으나 수리에 의하면 마땅히 십이진이어야 하니 십일·십이진·이십팔수를 더하면 꼭 오십이다. 혜동 협주: 일은 천통에 배합하고 월은 지통에 배합하며 성과 북두는 인통에 배합하므로 삼재라 이른다. 이른바 오행은 천지의 수가 총 오십오이어서 토의 생수 오와 성수 오를 감하면 바로 오십을 남긴다. 혜동 협주: 이는 양자 《태현》과 《월령》에 본하여 오행을 강구할 때 다만 성수를 든다.

中央土，其數五，與《太玄》合。五十有五減五，故五十，此五行之數也。《繫》曰：「參五以變。」漢人解參五皆謂三才五行。《中庸》曰：「唯天下至誠為能盡其性，能盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性，能盡物之性則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育則可以與天地參矣。」

하도가 오행방위를 분배하여 중앙은 토에 속하고 토의 수목은 오이니 이는 양웅 《태현》이 오로써 중에居하는 설법과 상합한다. 천지의 수가 총 오십오이어서 중앙토의 이 오를 감하면 오십을 남기니 바로 《계사》가 말하는 바의 대연의 수이다——이는 오행의 일로에서 추산하여 나온 수목이다. 《계사》에 「삼오이변」이라 말하니 한대 학자가 「삼」과 「오」를 해석하여 모두 삼재와 오행의 이 양항을 가리킨다. 《중용》에 말하기를 다만 천하의 가장 진성한 사람만이 비로소 능히 자기의 본성을 완전히 실현하고, 능히 자기의 본성을 실현하면 곧 능히 남의 본성도 각기 실현을 얻게 하며, 능히 남의 본성을 각기 실현하게 하면 곧 능히 만물의 본성이 각기 그 생을 이루게 하고, 능히 만물의 본성이 각기 그 생을 이루게 하면 곧 천지가 만물을 화육함을 양조할 수 있으며, 능히 천지가 만물을 화육함을 양조하면 또한 곧 천지와 병렬하여 셋이 될 수 있다——이것이 바로 「삼」자의 본의의 소재이다.

《越語》范蠡曰：「夫人事必將與天地相參，然後乃可以成功。」韋昭曰：「參，三也，天地人事三合乃可以成大功。」《左傳》昭十一年「三墳」，馬融云：「三墳，三氣，陰陽始生天地人之氣也。」《左傳正義》。《易乾鑿度》曰：「易始於一。」鄭注云：「易本無體，氣變而為一，故氣從下生。」「分於二」，清濁分於兩儀；「通於三」，陰陽氣交，人生其中，故為三才。

《국어·월어》가 범려의 말을 기록하기를 인간의 일은 반드시 천지와 상배합하여 셋이 되어야 그 후에 비로소 능히 공업을 성취한다. 삼국 위소가 주를 지어 이르기를 「삼」은 곧 셋이니 천·지와 인사의 삼자가 상합해야 비로소 대공을 성취할 수 있다. 《좌전》 소공 십일년에 상고전적 「삼분」을 제급하니 동한 마융이 해석하여 이르기를 이른바 삼분은 세 가지 기를 강구하니 곧 음양초생의 때의 천·지·인 삼자의 기이다——이 조는 《좌전정의》가 인용한 바에 보인다. 위서 《역건착도》에 말하기를 「역은 일에서 시작한다」고 하였다. 정현이 주해하여 이르기를 역은 본래 고정된 형체가 없어 원기가 일변하여 「일」이 되므로 기는 자하이상으로 생발하는 것이다. 《건착도》가 이어서 「이에 분한다」고 말하니 청기와 탁기가 분판하여 양의가 됨을 가리킨다. 「삼에 통한다」고 말하니 음양 이기가 교감하여 사람이 그 속에 산생하므로 이로 인하여 「삼재」라 이른다.

劉歆《三統曆》曰：三統者，天施地化，人事之紀也。十一月乾之初九，陽氣伏於地下，始著為一，萬物萌動，鍾於太陰，故黃鍾為天統，律長九寸。九者，所以究極中和，為萬物元也。《易》曰：「立天之道曰陰與陽。」

유흠 《삼통력》에 말하기를 이른바 「삼통」은 곧 상천의 시여·대지의 화육·인사의 조리라는 이 세 조의 강기이다. 십일월은 건괘 초구에 배하여 양기가 지하에 잠복하여 비로소 현로하여 「일」이 되고 만물이 이로부터 맹동하며 성기가 태음에 취귀하므로 이 일월의 율관 황종은 「천통」에 속하고 율관의 길이는 구촌이다. 「구」라는 이 수를 취함은 구가 능히 중화의 극을 궁구하여 만물의 본원의 소재이기 때문이다. 《설괘》가 「립천지도왈음여양」이라 말한 것은 바로 이 일통을 강구한 것이다.

六月坤之初六，陰氣受任於太陽，繼養化柔，萬物生長，楙之於六合之內，令剛柔有體也。「立地之道曰柔與剛」，「乾知大始，坤作成物」。正月乾之九二，萬物棣通，族出於寅，人奉而成之，仁以養之，義以行之，令事物各得其理。寅，木也，為仁；其聲商也，為義。故太簇為人統，律長八寸，象八卦，宓戲氏之所以順天地、通神明、類萬物之情也。「立人之道曰仁與義」。

유월은 곤괘 초육에 배하여 음기가 태양에게서 직임을 승수하여 접속하여 양육하고 화생유순하니 만물이 이에 장성하고 번무하여 천지사방 안에 충만하여 강과 유가 각기 형체를 갖게 한다. 이것이 곧 《설괘》가 말하는 바의 「립지지도왈유여강」이요 곧 《계사》가 말하는 바의 「건지대시 곤작성물」이다. 정월은 건괘 구이에 배하여 만물이 통달서전하고 족류가 인위에 맹생하여 사람으로부터 천지의 공을 승접하여 이를 옥성한다. 인덕으로써 이를 양육하고 의리로써 이를 추행하여 만사만물이 각기 응유의 조리를 얻게 한다. 인은 오행에서 목에 속하고 목은 인을 주하며 인위의 성은 상에 속하고 상은 의를 주한다. 그러므로 정월의 율관 태족은 「인통」에 속하고 율관의 길이는 팔촌이요 팔괘에 취상하니 이는 바로 복희씨가 천지에 순응하고 신명을 관통하며 만물의 성정을 분별하는 빙차이다. 이것이 곧 《설괘》가 말하는 바의 「립인지도왈인여의」이다.

《春秋元命包》曰：「天人同度，正法相受，垂文象，人行其事謂之教。」教之為言效也，道之始也。「在天成象，在地成形」，「後以裁天地之道，輔相天地之宜以左右民」，此三律之謂矣，是為三統。其於三正也，黃鍾子為天正，林鍾未之沖丑為地正，太簇寅為人正。三正正始，是以地正適其始紐於陽，東北丑位。《易》曰：「東北喪朋，乃終有慶。」答應之道也。《論語疏》曰：「統者，本也。」謂天地人之本。

위서 《춘추원명포》에 말하기를 천도와 인사가 동일한 법도이니 정법이 상하승승하고 상천이 문채성상을 수시하면 사람이 이에 의하여 실행하는 것을 「교」라 이른다. 「교」라는 이 글자의 의사는 곧 효법이요 인도의 개단이다. 《계사》에 「재천성상 재지성형」이라 말하고 《태괘》 대상에 인군이 「천지지도를 재성하고 천지지의를 보상하여 민을 좌우한다」고 말한 것은 바로 황종·임종·태족의 이 세 개 율관이 상징하는 바의 도리를 강구하니 이를 「삼통」이라 이른다. 「삼정」 위에 떨어뜨리면 황종은 자에 배하여 이는 천정이요 임종은 미에 배하니 미의 대충은 축이므로 축이 지정이 되고 태족은 인에 배하니 이는 인정이다. 삼정은 모두 개단을 단정하는 데 착안하므로 지정이 꼭 그 기점을 양기초동의 곳에 계결하니 곧 동북축위이다. 《곤》괘사에 말하기를 「동북상붕 내종유경」이라 하였다. 이는 바로 천인이 피차 감응회답하는 도리이다. 《논어소》에 말하기를 「통은 곧 본이다」라 하였으니 천·지·인 삼자의 근본을 가리킨다.

又曰：「太極元氣，函三為一。」極，中也；元，始也。孟康曰：「元氣始起於子未分之時，天地人混合為一，故子數獨一也。」又曰：「三統合於一元。」王砅《元珠密語》曰：「天地人俱生於太初。」

《한서·율력지》가 또 말하기를 「태극원기는 삼을 함하여 일이 된다」고 하였다. 「극」은 중의 뜻이요 「원」은 시의 뜻이니 태극이라는 이 한 덩어리의 원기가 천지인 삼자를 그 속에 포괄하여 혼연히 하나가 된다. 삼국 맹강이 주를 지어 이르기를 원기는 최초에 자위에 흥기하여 그때 천·지·인이 아직 분판하지 않고 혼합하여 일체가 되므로 자의 수가 다만 「일」뿐이다. 《율력지》가 또 말하기를 「삼통이 일원에 합한다」고 하였다. 당대 왕력 《원주밀어》도 또한 말하기를 천·지·인이 모두 태초에 산생한다.

董子《繁露》曰：「古之造文者，三畫而連其中謂之王。三畫者，天地與人也；而連其中者，通其道也。取天地與人之中以為貫而參通之，非王者孰能當是。」《說文》曰：三者，天地人也；而參通之者，王也。孔子曰：「一貫三為王。」《字林》曰：「王者，天地人一貫三為王，天下所法也。」《法言·君子》曰：「通天地人曰儒，通天地而不通人曰伎。」

동중서 《춘추번로》에 말하기를 고인이 글자를 만듦에 세 횡을 긋고 다시 한 수로써 중간을 관통하면 곧 「왕」이라 이른다. 세 횡은 천·지와 인을 대표하고 중간을 관통하는 것은 삼자의 도를 타통하는 것을 말한다. 능히 천·지·인 삼자의 중심을 취하여 관천으로 삼아 그들을 삼합회통하면 왕자가 아니면 누가 이 글자에 배할 수 있겠는가. 허신 《설문해자》에 말하기를 「삼」은 천·지·인을 대표하고 능히 삼자를 삼합회통하는 것이 곧 왕이다. 아울러 공자의 말을 인용하여 이르기를 「일이 삼을 꿰어 왕이 된다」고 하였다. 진대 여침 《자림》에 말하기를 이른바 왕은 곧 천·지·인 삼자를 한 수로써 관통하여 이룬 것이요 천하가 취법하는 대상이다. 양웅 《법언·군자》에 말하기를 능히 천·지·인을 관통하는 것을 「유」라 이르고 다만 천지에 통하여도 인사에 통하지 않으면 다만 일종의 기예로 셈할 뿐이다.

又曰：「唯人道可以參天。」《周書·小開武》曰：「周公曰：三極，一維天九星，二維地九州島，三維人四虞。」揚子《太玄》曰：「夫玄也者，天道也，地道也，人道也，兼三道而天名之。」注云：「天地人三者俱謂之玄。玄，天也，故以天名也。」又曰：「君臣父子夫妻之道。」注云：「此三者，人倫之大綱，俱行於天也。」

《법언》이 또 말하기를 다만 인도만이 능히 하늘과 병렬하여 셋이 될 수 있다. 《일주서·소개무》에 기록하기를 주공이 이르기를 삼극은——제일유는 천이요 천상의 구성에 배하고 제이유는 지요 천하의 구주에 배하며 제삼유는 인이요 산택을 장하는 「사우」의 관에 배한다고 하였다. (저본은 「구주」 아래에 한 「도」자가 더 나왔으니 이는 후에 전록할 때 천입된 것이다.) 양웅 《태현》에 말하기를 이른바 「현」은 곧 천도요 곧 지도요 곧 인도이니 겸하여 이 삼도를 싸고 「천」으로써 이를 명명한다. 주문에 말하기를 천·지·인 삼자가 모두 「현」이라 이를 수 있고 현은 곧 천이므로 천을 잡아 이를 칭호한다. 《태현》이 또 말하기를 현은 또한 곧 군신·부자·부처의 도이다. 주문에 말하기를 이 삼자는 인륜의 대강이요 모두 천도 속에 통행한다.

孟子論性而及才。才者，天之所降，故曰「降才」，即《說卦》之三才也：在天曰陰陽，在地曰柔剛，在人曰仁義。故孟子論為不善云「非才之罪」，因舉仁義禮智而云：「或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。」繼而言天之降才，繼又言存乎人者有仁義，而云牿亡之後未嘗有才，知才為天之所降明矣。

맹자가 인성을 토론하면서 동시에 「재」를 강구에 미쳤다. 이른바 재는 상천이 사람에게 부여하는 자질이므로 《맹자·고자상》에 「천지강재」라는 설법이 있다. 이 「재」는 곧 《설괘》가 강구하는 삼재이니 천에 있어서는 음과 양이라 이르고 지에 있어서는 유와 강이라 이르며 인에 있어서는 인과 의라 이른다. 그러므로 맹자가 사람이 어찌하여 악을 하는지 분석하여 이르기를 「이는 자질의 죄과가 아니다」라 하였다. 또 인·의·예·지 사단을 거출하고 이어서 말하기를 사람이 피차 상차함이 일배오배 심지어 계산할 수 없을 만큼 많은 것은 이는 천부의 자질을 끝까지 발휘하지 않은 연고이다. 그는 먼저 상천이 자질을 강하함을 강구하고 다시 사람의 신상에 존류하는 인과 의가 있음을 강구한 후에 양심이 곡해망실한 후에는 곧 일찍이 자질이 있은 적이 없는 것과 같다——이로부터 알 만하다 「재」는 상천이 부여하는 바이니 이 한 층의 의사는 심히 명백하다.

孟子曰：「乃若其情則可以為善矣。」又云：「若夫為不善，非才之罪也。」繼又云：「人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉。」孟子言性而及情，情猶性也，故《文言》曰：「利貞者，性情也。」俗本云「利貞者，性情也」，王弼注，遂有性情之語，是性善而情惡，非孟子之義也。《彖傳》曰屢言天地之情，情猶性也。《中庸》曰：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」情和而性中，故「利貞者，性情也」。利貞故中和，六爻不皆中，故云貞。

맹자가 이르기를 「사람의 본정에 대하여 말하면 선을 할 수 있다」고 하였다. 또 이르기를 「사람이 있어 불선한 일을 하기에 이르러서는 아울러 자질의 죄과가 아니다」라고 하였다. 이어서 또 이르기를 「남이 그를 보기를 금수처럼 하면 곧 그가 일찍이 선의 자질이 없었다고 여기니 이것이 어찌 사람의 본정이겠는가」라고 하였다. 맹자가 성을 강구하여 연대하여 정을 강구에 미치니 정과 성은 본래 한 가지 일이다. 그러므로 《건·문언》에 이르기를 「리정자는 성정이다」라고 하였다. 통행본도 또한 「리정자 성정야」로 되었으나 왕필이 주를 지어 이에 성과 정을 나누어 대설하는 강법이 생겨 성선이고 정악이 되었으니——이는 맹자의 본의가 아니다. 《단전》 속에는 여러 번 「천지지정」을 강구에 미쳤으니 저 정도 동일하게 곧 성이다. 《중용》에 말하기를 「희노애락이 아직 발동하지 않은 것을 중이라 이르고 발하여 나와 모두 절도에 합하는 것을 화라 이른다」고 하였다. 정은 「화」에 합하고 성은 그 「중」을 지키므로 「리정자 성정야」라 이른다. 능히 이롭고 능히 정하여야 비로소 중화를 담할 수 있다. 그러나 육효가 아울러 모두 중위에居하는 것이 아니므로 다만 한 「정」자를 제한다.

《易》《中庸》皆言積，荀子亦言積。《學記》「比年入學」一段，乃學之積也。《記》「蛾子時術之」，鄭氏以為「其功乃復成大垤」，此積之效也。《易》乾初九上經「潛龍勿用」，干寶注曰：「初九甲子，天正之位，而乾元所始也。」《文言》曰：「元者善之長也。」坤初六「履霜堅冰至」，《象》曰：「履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。」

《주역》과 《중용》이 모두 「적」을 강구하고 순자도 또한 「적」을 강구한다. 《예기·학기》 속의 「비년입학」이라는 저 한 단은 강구하는 바가 바로 학문의 축적이다. 《학기》가 옛 《기》를 인용하여 「아자시술지」라 말하니 정현이 해석하기를 작은 개미가 끊이지 않고 큰 개미가 흙을 함는 것을 효법하여 날이 오래면 도리어 능히 큰 개미봉을 쌓아 이룬다——이것이 곧 축적의 공효이다. 상경 건괘 초구효사 「잠룡물용」에 진인 간보가 주를 지어 이르기를 초구는 간지 갑자에 배하여 천정의 위이요 또한 건원발단의 곳이다. 《건·문언》에 말하기를 「원은 중선의 우두이다」라고 하였다. 곤괘 초육효사 「리상견빙지」에 《소상전》이 말하기를 서리를 밟으면 곧 견빙이 장차 옴을 아니 이는 음기가 응결을 시작하는 것이다. 이 길을 따라 한 걸음 한 걸음 걸어가면 종구에 견빙의 걸음에 이를 것이다.

《文言》曰：「積善之家必有餘慶。」虞注云：謂初乾為積善，以坤牝陽滅出復震為餘慶，謂「東北喪朋，乃終有慶」也。「積不善之家必有餘殃」，坤積不善以臣弒君，以乾通坤，極姤生巽為餘殃。

《곤·문언》에 말하기를 「적선지가 필유여경」이라 하였다. 우번이 주해하여 이르기를 여기의 「적선」은 초효가 본래 건양에 속함을 가리키니 양이 곧 선이다. 양이 곤이라는 이 빈음에 엄멸되어 잠장하다가 복괘 초구의 진양이 다시 출현에 이르면 곧 「여경」이니 곧 《곤》괘사가 말하는 바의 「동북상붕 내종유경」이다. 아래 한 구 「적불선지가 필유여앙」은 곤음이 불선을 축적하여 이에 신하가 군주를 시살함에 이름을 말한다. 건곤 양괘의 방통에서 보면 양이 성하여 극처에 이르면 곧 전하여 음을 생하여 구괘 초육이 손체를 생출하여 음이 이로부터 일어나니 이것이 곧 이른바 「여앙」이다.

「臣弒其君，子弒其父」，坤消至二，艮子弒父；至三成否，坤臣弒君。「非一朝一夕之故，其所由來者漸矣」，剛爻為朝，柔爻為夕。「由辨之不早辨也」，鄭云：「辨，別也。」《述》云：復小而辨於物，則辨之早矣。《易》曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。《穀梁》僖十七年傳曰：「君子惡惡疾其始。」

《문언》이 이어서 「신시기군 자시기부」라 말한다: 괘변 위에서 보면 곤음이 건양을 소식하여 제이효에 이르러 간체를 이루니 간은 소남이 되어 아들이 아비를 시함을 상징하고, 제삼효에 소식하여 비괘를 이루니 하체가 곤이 되고 곤은 신이 되어 신하가 군주를 시함을 상징한다. 「비일조일석지고 기소유래자점의」라는 한 구는 강효가 조신을 상징하고 유효가 야간을 상징하여 일강일유가 바로 「일조일석」에 합한다. 「유변지부조변야」에 정현이 해석하여 이르기를 「변」은 곧 분별이다. 혜동 《주역술》에 말하기를 복괘 일양은 비록 미소하나 도리어 이미 능히 만물 속에서 선단을 분변하니 이것이 곧 변함이 이른 것이다. 그러므로 《문언》이 「《역》왈 리상견빙지」를 인용하니 이는 음기가 차제를 따라 한 걸음 한 걸음 누적함을 말한다. 《곡량전》 희공 십칠년에 말하기를 군자가 사악을 증오함은 그것이 갓 맹아하는 때부터 이를 통한한다.

《繫上》曰：「鳴鶴在陰，其子和之。」子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎；居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。

《계사상전》이 중부 구이효사를 인용한다: 「명학재음 기자화지」. 공자가 해석하여 이르기를 군자가 자기의 실내에 안처하여 말해낸 말이 선이면 천리지외의 사람이 모두 향응하거늘 하물며 신변근처의 사람이랴. 자기의 실내에 안처하여 말해낸 말이 불선이면 천리지외의 사람이 모두 배리하거늘 하물며 신변근처의 사람이랴. 말은 자신으로부터 말하여 나오고 영향은 곧 백성의 신상에 가해진다. 행위는 근처에서 발동하고 효험은 도리어 원방에 현현한다. 언과 행은 군자의 문추와 노기이니 문추노기가 일단 발동하면 영과 욕이 곧 이로부터 주가 된다. 언과 행은 군자가 천지를 감동하는 빙차이니 어찌 신중하지 않을 수 있겠는가.

甲子卦氣起中孚，互艮為居，巽陽隱室，故「居其室」。震為出、為言，善謂復初，震巽同聲相應，故「千里之外應之」。邇謂坤，不善謂姤復，「差以豪釐，繆以千里」，故「千里之外違之」。坤為身、為民、為邇，震為行，乾為遠。樞主闔闢，機主發動，乾陽為榮，坤陰為辱，故「樞機之發，榮辱之主」。中孚二變成益，巽風動天，震雷動地，故云「言行，君子之所以動天地也」。艮為慎，故「可不慎乎」。

한인의 괘기설에 의하면 갑자라는 이 해의 괘기는 중부에서 기산한다. 중부 이지사의 효가 호체하여 간을 이루니 간은 문궐이 되고 지식이 되어 「거처」의 의를 취한다. 손은 잠복이 되고 양효는 옥실 속에 은장하므로 효사가 「거기실」이라 말한다. 진은 출이 되고 언어가 되며 「선」은 복괘 초구의 저 일양을 가리키고 진과 손은 성기가 상동하여 피차 감응하므로 「천리지외응지」라 이른다. 「이」는 곤을 가리키고 「불선」은 구괘 초음과 복괘 초양의 분제를 가리키니 호리를 차하면 곧 천리에 미하므로 「천리지외위지」라 이른다. 곤은 신이 되고 민이 되고 근이 되며 진은 행동이 되고 건은 원이 된다. 문추는 개합을 주관하고 노기는 발사를 주관한다. 건양은 영현을 상징하고 곤음은 치욕을 상징하므로 「추기지발 영욕지주」라 이른다. 중부 제이효가 변동하면 곧 익괘가 되니 익괘는 상손하여 진이어서 손풍이 하늘에 고동하고 진뢰가 땅에 진동하므로 「언행은 군자지소이동천지야」라 이른다. 간은 지의 의가 있어 인신하여 신근이 되므로 「가불신호」라 이른다.

《繫下》曰：「善不積不足以成名。」虞注云：「乾為積善，陽稱名。」「惡不積不足以滅身」，坤為積惡、為身，以乾滅坤，故「滅身」者也。「小人以小善為無益而弗為也」，小善謂復初；「以小惡為無傷而弗去也」，小惡謂姤初。

《계사하전》에 말하기를 「선불적부족이성명」이라 하였다. 우번이 주해하여 이르기를 건은 적선이 되고 양효는 「명」이라 칭할 수 있다. 아래 구 「악불적부족이멸신」은 곤은 적악이 되고 또 신체가 되니 건양을 써서 곤음을 소멸하면 그러므로 「멸신」이라 이른다. 「소인이소선위무익이불위야」는 여기의 소선은 복괘 초구의 저 한 점의 미양을 가리킨다. 「이소악위무상이불거야」는 여기의 소악은 구괘 초육의 저 한 점의 미음을 가리킨다.

「故惡積而不可弇」，謂陰息姤至遯，子弒其父，故「惡積而不可弇」；「罪大而不可解」，陰息遯成否，以臣弒君，故「罪大而不可解」。《易》曰：「何校滅耳，凶。」《呂覧·別類》曰：「義小為之則小有福，大為之則大有福。於禍則不然，小有之不若其亡也。」高注云：「禍雖微小，積小成大，故不若亡。」

《계사하》에 「고악적이불가엄」이라 말하니 우번이 해석하기를 음기가 구괘에서 돈괘에 자장하니 돈의 하체는 간이 되고 간은 소남이 되어 아들이 아비를 시함을 상징하므로 악이 축적하여 덮을 수 없음에 이른다고 이른다. 아래 구 「죄대이불가해」는 음기가 돈괘에서 다시 비괘에 장성하니 비의 하체는 곤이 되고 곤은 신이 되어 신하가 군주를 시함을 상징하므로 죄가 커서 해 면할 법이 없다고 이른다. 이로 인하여 《서합》 상구효사에 「하교멸이 흉」이라 말하니 중가가 이를 압주하니 이는 흉험의 상이다. 《여씨춘추·별류》에 말하기를 의에 합하는 일은 작게 하면 곧 작게 복을 얻고 크게 하면 곧 크게 복을 얻는다. 화에 이르러서는 곧 이와 같지 않으니 화는 비록 한 점만 닿아도 또한 근본에 없음만 못하다. 고유가 주를 지어 이르기를 화환이 비록 세미하나 소를 쌓아 대를 이룰 수 있으므로 그것을 근본에 존재하지 않게 함만 못하다.

揚子《太玄》曰：「君子在玄則正，在福則沖，在禍則反；小人在玄則邪，在福則驕，在禍則窮。」案：「在玄則正」，慎獨也，在《易》為乾初九；「在玄則邪」，閒居為不善也，在《易》為坤初六。賈子《新書·修政語》曰：「顓頊曰：功莫美於去惡而為善，罪莫大於去善而為惡。故非吾善善而已也，善緣善也；非吾惡惡而已也，惡緣惡也。吾日慎一日，其此已也。」

양웅 《태현》에 말하기를 군자는 유현미현한 때에 처하여 능히 정을 지키고 복 속에 처하여 능히 허하여 영하지 않으며 화 속에 처하여 능히 몸을 돌이켜 스스로 구한다. 소인은 유현미현한 때에 처하면 곧 이미 사벽하고 복 속에 처하면 곧 교종하며 화 속에 처하면 곧 곤궁한다. 혜동이 안한다: 「재현즉정」은 곧 《중용》이 강구하는 바의 신독이요 《주역》 속에서는 건괘 초구의 잠룡에 상당한다. 「재현즉사」는 곧 《대학》이 말하는 바의 소인이 독거할 때 불선한 일을 지음이요 《주역》 속에서는 곤괘 초육의 리상에 상당한다. 가의 《신서·수정어》에 말하기를 전욱이 일찍이 강구하였다, 공업은 악을 거두고 선을 행하는 것보다 아름다운 것이 없고 죄과는 선을 잃어버리고 악을 짓는 것보다 큰 것이 없다. 그러므로 나는 아울러 다만 선행 본신을 가허하는 것이 아니요 이는 선이 능히 선을 끌어오기 때문이요 또한 아울러 다만 악행 본신을 증오하는 것이 아니요 이는 악이 악을 초래할 것이 있기 때문이다. 내가 하루가 하루보다 더욱 신근하는 것은 도리가 곧 여기에 있다.

《大戴禮·保傅》曰：「《易》曰：正其本，萬物理。」本謂初。《范升傳》：「正其本，萬物理。」劉向《說苑》：「建其本而萬物理。」「失之毫釐」，初尙微，故云毫釐。《詩》云：「德輶如毛。」「差之千里，積善餘慶，積惡餘殃」，故「差之千里」。「故君子慎始也」，辨之早。棟案：此語本諸日法。後漢太史令虞恭曰：「日法所該，通遠無已，損益毫釐，差以千里」是也。

《대대례기·보부》에 말하기를 《역》에 말이 있어 「그 근본을 단정하면 만물이 조리 있다」고 하였다. 여기의 「본」은 초효를 가리킨다. 《후한서·범승전》도 또한 「정기본 만물리」로 인용하고 유향 《설원》은 곧 「건기본이만물리」로 되었다. 이른바 「실지호리」는 초효가 아직 지극히 미소하기 때문이므로 호리로써 형용한다. 《시경·대아·증민》에 「덕유여모」라 말하니 덕이 가볍기가 한 가닥의 우모와 같다. 아래에 이어서 「차지천리 적선여경 적악여앙」을 강구하니 바로 축적에 여경여앙의 분별이 있기 때문에 천리를 차한다고 이른다. 「고군자신시야」는 곧 변별함을 이르게 해야 함이다. 혜동이 안한다: 이 몇 구의 말은 역법 위의 「일법」에 본한다. 동한 태사령 우공이 일찍이 말하였다: 일법이 포거하는 바의 추산은 구원에 통하여 궁진이 없어 일호일리를 증감하면 원처에 미루어 천리를 차낸다——바로 이 뜻이다.

《禮記·經解》曰：禮之教化也微，其止邪也於未形，使人日徙善遠罪而不自知也。《易》曰：「君子慎始，差以毫釐，繆以千里」，此之謂也。鄭注云：「始謂其微時也。」《正義》曰：「此《易·繫辭》文也。」愚謂此《繫辭》逸文。

《예기·경해》에 말하기를 예의 교화는 잠이목화하는 것이어서 그것이 사악을 저지함은 사악이 아직 성형하지 않은 때에 발생하게 하지 않고 사람으로 하여금 날마다 선량에 천하고 죄과에 원리하게 하면서도 스스로 체각하지 않게 한다. 《역》에 「군자신시 차이호리 무이천리」라 말한 것은 강구하는 바가 곧 이 도리이다. 정현이 주를 지어 이르기를 이른바 「시」는 일이 아직 지극히 세미한 때를 가리킨다. 공영달 《정의》에 말하기를 이는 《주역·계사》 속의 문구이다. 혜동이 스스로 이르기를 금본 《계사》에는 아울러 이 몇 구가 없으니 마땅히 《계사》가 산실하여 밖에 있는 일문이어야 한다.

《史記》太史公曰：「敘曰：《春秋》弒君三十六，亡國五十二，察其所以，皆失其本矣。」謂不早辨。故《易》曰：「差以毫釐，繆以千里。」故曰：「臣弒君，子弒父，非一朝一夕之故，其漸久矣。」《周易述疏》云：古文《周易》太史公猶見其全，而大小戴《禮察》《保傅》《經解》及《易緯·卦驗》亦引之，或遂以為緯書之文，非也。

《사기·태사공자서》에 말하기를 《춘추》 속에 기재하는 군주를 시살한 것이 삼십육기 있고 멸망한 국가가 오십이 개 있으니 그 연유를 고찰하면 모두 근본을 상실한 것이다. 이른바 근본을 상실함은 곧 일찍 및하여 변찰하지 않음이다. 그러므로 《역》에 이르기를 「차이호리 무이천리」라 하였다. 그러므로 또 이르기를 신하가 군주를 시하고 아들이 아비를 시함은 모두 일조일석의 조성이 아니요 이는 점점 축적하여 심히 오래이다. 혜동 《주역술》의 소문에 말하기를 고문 《주역》은 사마천 당시에 오히려 완정한 본자를 볼 수 있었고 대대 《예기》의 《예찰》·《보부》, 소대 《예기》의 《경해》 및 《역위·괘험》도 모두 이 몇 구를 인용하였다. 사람이 있어 이로 인하여 그들을 위서의 문자로 단정하니 이는 옳지 않다.

《韓非子·外儲說》曰：「患之可除，在子夏之說《春秋》。子夏曰：《春秋》之記，臣弒君、子弒父者以十數矣，皆非一日之積也，有漸而至矣。凡奸者行久而成積，積成而力多，力多而能殺，故明主蚤絶之。」又曰：「子夏曰：善持勢者蚤絶奸之萌。」《管子·權修》曰：「欲民之正則微邪，不可不禁也。微邪者，大邪之所生也。微邪不禁而求大邪之無傷國，不可得矣。」

《한비자·외저설》에 말하기를 화환이 소제될 수 있는 까닭은 관건이 자하가 《춘추》를 해설한 저 번의 말에 있다. 자하가 이르기를 《춘추》가 기하는 바의 신하가 군주를 시하고 아들이 아비를 시한 일은 헤아려 수십 기가 있어 모두 하루 안에 적성된 것이 아니요 점점 저 걸음에 발전한 것이다. 무릇 간사한 사람은 행사가 날로 오래면 곧 기후를 적성하고 기후를 적성하면 역량이 곧 커지며 역량이 일단 크면 곧 능히 시를 행하므로 영명한 군주는 일찍 및하여 이를 단절해야 한다. 《외저설》이 또 기록하기를 자하가 일찍이 말하였다, 권세를 장악함에 잘하는 자는 항상 간사가 갓 맹아할 때에 이를 단절한다. 《관자·권수》에 말하기를 백성을 단정하고자 하면 곧 세소의 사벽을 금지하지 않을 수 없다. 세소의 사벽은 바로 대간대악이 산생하는 근원이다. 세소의 사벽을 금지하지 않고 도리어 큰 사악이 국가를 위해하지 않기를 지망하는 것은 이는 이룰 수 없다.

《尚書大傳》曰：「《書》曰：三歲考績，三考黜陟幽明。」其訓曰：「一至三以至九年，天數窮矣，羊德終矣。積不善至於幽，六極以類降，故黜之；積善至於明，五福以類升，故陟之。皆所自取，聖無容心也。」揚子《太玄》曰：陽推五福以類升，陰幽六極以類降，升降相關，大貞乃通。蓋畫卦與衍疇，其類一也。

《상서대전》에 말하기를 《상서·순전》이 「삼년에 한 번 정적을 고하고 세 번 고한 후에는 곧 혼용을 폄출하고 현명을 승진한다」고 강구하였다. 그 해설은 일년에서 삼년을 세고 다시 구년을 세면 천수가 곧 궁진하고 이 한 륜의 덕도 또한 다 걸었다(「양」자는 마땅히 「양」(陽)의 오이어야 한다). 불선을 축적하여 혼암의 일류에 락입한 사람은 육종의 극흉한 일이 류에 따라 그의 신상에 강림하므로 그를 폄출하고 선행을 축적하여 명찰의 일류에 달한 사람은 오종의 복이 류에 따라 그의 신상에 승집하므로 그를 승진한다. 이들은 모두 각 사람이 스스로 초래한 바이요 성인은 아울러 무슨 사의를 그 속에 존하지 않았다. 양웅 《태현》에 말하기를 양기가 오복을 류에 따라 추승하여 올리고 음기가 육극을 류에 따라 강락하게 하니 승과 강이 피차 상관련하여 대정의 도를 지수해야 비로소 능히 통달한다. 볼 만하다 복희가 괘를 그음과 《홍범》이 구주를 추연함은 그 속의 류례가 본래 동일한 도리이다.

《淮南·繆稱》曰：「《易》曰：剝之不可遂盡也，故受之以復。積薄為厚，積卑為高，故君子日孳孳以成輝，小人日快快以至辱。其消息也，離朱弗能見也。」消息微，故離朱弗能見。《徐乾中論·修本》曰：「先民有言：明出乎幽，著生於微。故宋井之霜以基升正之寒，黃蘆之萌以兆大中之暑，事亦如之。故君子修德，始乎笄丱，終乎鮐背；創乎夷原，成乎喬嶽。《易》曰：升，元亨，用見大人勿恤，南征吉。」積小致大之謂也。

《회남자·무칭》에 말하기를 《역》은 박괘가 능히 곧장 박하여 끝에 이를 수 없음을 강구하므로 잇는 것이 복괘이다. 박한 것이 쌓이면 곧 후가 되고 낮은 것이 쌓이면 곧 고가 되므로 군자는 날마다 근면불해하여 마침내 광휘를 이루고 소인은 날마다 구차방종하여 마침내 치욕을 이른다. 이 일소일장의 과정은 지극히 은미하여 시력이 가장 좋은 이주도 또한 보아내지 못한다. 혜동이 이르기를 소식의 기가 너무 세미하므로 이주도 또한 볼 수 없다. 서간 《중론·수본》에 말하기를 고인이 말하기를 광명은 유암에서 나오고 현저는 세미에서 생한다. 그러므로 송국 우물 속에 맺은 한 층의 박상은 이미 승정시절의 엄한을 위해 근기를 내렸고 황로가 갓 토한 한 점의 난아는 이미 대서시절의 혹열을 예조하니 인사도 또한 이와 같다. 그러므로 군자가 덕행을 수양함은 속발삽계의 소년에서 시작하여 등에 태문을 낳는 노년에 이르러 그친다. 기두는 다만 한 편의 평지인데 최종에 고산이 되어 성취한다. 《승》괘사에 말하기를 승은 크게 형통하고 대인에게 진견함에 의하고 우려를 필하지 않으며 남으로 향하여 진발하면 길리하다. 강구하는 바는 바로 소를 쌓아 대를 이루는 도리이다.

《韓非子·喻老》曰：「扁鵲見蔡桓公，立有間，扁鵲曰：君有疾在腠理，不治將恐深。故良醫之治病也，攻之於腠理，此皆爭之於小者也。夫事之禍福亦有腠理之地，故曰聖人早從事焉。」

《한비자·유로》에 말하기를 편작이 채환공에게 진견하여 잠시 서서 편작이 이르기를 그대는 병이 있어 피부문리 사이에 있으니 의치하지 않으면 아마 깊은 곳으로 향하여 발전할 것이다. 그러므로 고명한 의사가 병을 치함은 항상 병이 아직 주리에 정류할 때에 하수하여 공치하니 이들은 모두 세소한 곳에서 승부를 다툰다. 인사의 화와 복도 동일하게 그 「주리」와 같은 초기의 계단이 있으므로 성인은 항상 일찍 착수하여 처치한다고 이른다.

《漢書》仲舒對策曰：冊曰：「上嘉唐虞，下悼桀紂，寖微寖滅寖明寖昌之道，虛心以改。」臣聞眾少成多，積小至巨，故聖人莫不以晻，暗，致明，以微致顯。是以堯發於諸侯，舜興乎深山，非一日而顯也，蓋有漸以致之矣。言出於己，舜察邇言，不可塞也；行發於身，不可揜也。言行，治之大者，君子之所以動天地也。

《한서·동중서전》에 실린 대책에 말하기를 책문 속에서 강구하기를 위로는 당요우순을 칭미하고 아래로는 하걸상주를 통석하며 저 점점 쇠미하여 멸망하고 점점 청명하여 창성하는 도리에 대하여 원컨대 허심으로 청취하여 개진을 구한다고 하였다. 신이 듣기를 소량의 물이 모여 많으면 곧 대량이 되고 세소한 물이 쌓이면 곧 거대가 되므로 성인은 암매로부터 광명으로 향하고 세미로부터 현저로 향하지 않은 자가 없다(「엄」은 곧 암자이다). 이로 인하여 당요는 최초에 불과 한 제후이고 우순은 기초에 심산에 은거하여 모두 하루 사이에 현달한 것이 아니요 모두 점점 축적하여 비로소 저 걸음에 이르렀다. 말은 비록 자기 한 사람의 입에서 나오나 우순처럼 천근한 말도 또한 유심고찰하면 곧 두색하여 그칠 수 없다. 행위는 비록 자기 한 몸에서 발하나 또한 차엄할 수 없다. 언과 행은 정치 속의 대사이요 군자가 천지를 감동하는 빙차이다.

《易》卦氣起中孚，始著為一，初九是也。初九體震，與姤旁通，震為言、為行，震雷動地，巽風動天，故動天地。乾為積善，初尚微小，故「盡小者大，慎微者著」。《詩》云：「惟此文王，小心翼翼。」故堯兢兢日行其道，而舜業業日致其孝，積善而名顯，得彰而身尊，此其寖明寖昌之道也。積善在身，猶長日加益而人不知也；積惡在身，猶火之銷膏而人不見也，非明乎性情、察乎流俗者孰能知之。又云：夫暴逆不仁者，非一日而亡也，亦以漸至，故桀紂雖亡道，然猶享國十餘年，此寖微寖滅之道也。

혜동이 역리를 써서 이 한 단을 소통한다: 괘기가 중부에서 기산하여 비로소 현로하여 「일」이 되니 가리키는 바가 곧 건괘의 초구이다. 초구는 진체에 처하여 구괘와 방통하고 진은 언어가 되고 행동이 된다. 진뢰가 대지를 진동하고 손풍이 상천을 고탕하므로 능히 천지를 감동한다고 이른다. 건은 적선이 되고 초효는 아직 지극히 미소하므로 《순자》가 「소처를 다하는 자는 그 대를 이루고 세미한 곳에 신근한 자는 현저를 얻는다」고 말한다. 《시경·대명》에 말하기를 「곧 이 문왕은 소심근신하도다」라고 하였다. 그러므로 당요는 전전긍긍하여 날마다 그 정도를 추행하고 우순은 근면불해하여 날마다 그 효도를 다한다. 선이 쌓여 많으면 명성이 곧 현양하고 명성이 현양하면 자신도 또한 이를 따라 존귀하니 이것이 곧 점점 청명하고 점점 창성하는 로경이다. 선이 신상에 쌓임은 비유하면 백주가 날마다 변장하는 것과 같아 사람이 체각할 수 없고 악이 신상에 쌓임은 비유하면 등화가 등유를 소모하는 것과 같아 사람이 보아낼 수 없다. 능히 성정을 동명하고 류속을 명찰하는 자가 아니면 누가 그 속의 소장을 알겠는가. 대책이 또 말하기를 무릇 폭학패역불인한 사람도 또한 하루 안에 패망한 것이 아니요 동일하게 점점 저 걸음에 이르렀으므로 걸주가 비록 정도를 황폐하나 도리어 오히려 국가를 점유하여 십여 년이니 이것이 곧 점점 쇠미하고 점점 멸망하는 로경이다.

《漢書》枚乘書曰：「福生有基，禍生有胎，納其基，絕其胎，禍何自來。」納猶藏也。「泰山之溜穿石，單極之斷乾。」孟康曰：「西方人名屋樑為極，單，一也，一梁謂井鹿盧也，言鹿盧為梗索久鍥斷井乾也。」「水非石之鑽，索非木之鋸，漸靡使之然也。」靡，盡也。「我有好爵，我與爾糜之」，與此靡同。

《한서·매승전》에 실린 상서에 말하기를 복의 산생은 그 근기가 있고 화의 산생은 그 배태가 있다. 복의 근기를 접납하고 화의 배태를 단절하면 화가 또 어디에서 오겠는가. 「납」은 곧 수장의 뜻이다. 상서가 또 말하기를 태산 위에서 떨어지는 물이 능히 돌을 천투하고 우물 위의 한 가로목이 능히 승삭에 마단된다. 맹강이 주를 지어 이르기를 서방 사람은 들보를 「극」이라 이르고 「단」은 곧 한 가닥이며 한 가닥의 보는 우물 위의 록려틀을 가리킨다. 이는 록려가 승삭의 지점이 되는 것을 말하니 줄이 장년 각마하여 곧 우물 위의 저 가로목을 끊는다. 상서가 이어서 말하기를 물은 아울러 돌을 뚫는 줄자가 아니요 승삭도 또한 나무를 자르는 톱이 아니니 이는 점점 마식하여 비로소 그것을 이와 같이 변성하게 한 것이다. 「미」는 마진의 뜻이다. 중부 구이가 「아유호작 아여이미지」라 말하니 저 「미」자는 여기의 「미」와 한 가지 일이다.

「夫十圍之木始生如櫱，足可搔而絕，手可擢而拔，據其未生，先其未形也。磨礱底厲，不見其損，有時而盡。」底，柔石也；厲，皂石也。「種樹畜養，不見其益，有時而大；積德累行，不知其善，有時而用；棄義背理，不知其惡，有時而亡。」此當有成文傳自聖人之徒。

상서가 또 말하기를 십위 굵기의 대수는 갓 자라날 때는 다만 한 가닥의 작은 싹이어서 발로 한 번 비비면 곧 끊을 수 있고 손으로 한 번 들면 곧 뽑아낼 수 있으니 이는 그것이 아직 장성하지 않은 것을 당하고 그것이 아직 성형하지 않은 때에 착수한 것이다. 마도석은 날마다 마용하여도 그것에 무슨 손모가 있는지 보아내지 못하나 항상 마진하는 날이 있다. 「저」는 질지가 세유한 마석이요 「려」는 질지가 조흑한 마석이다. 상서가 이어서 말하기를 나무를 심고 성구를 축양함에 그것이 날마다 증익함을 보아내지 못하나 항상 장대하는 때가 있고 덕행선거를 축적함에 스스로 무슨 호처가 있는지 느끼지 못하나 항상 쓸모 있는 때가 있으며 도의를 포기하고 사리에 배위함에 스스로 무슨 해처가 있는지 느끼지 못하나 항상 패망하는 때가 있다. 혜동이 안한다: 이 몇 구는 마땅히 본래 성문이 있었을 것이니 이는 공문 제자의 일계에서 전하여 내려온 바이다.

《法言·修身》曰：「君子微慎厥德，悔吝不至，何元憞之有。」注云：「微，纖也。悔吝，小疵也。元憞，大惡也。」賈誼《新書·審微》曰：「善不可謂小而無益，不善不可謂小而無傷。非以善為一足以利天下，小不善為一足以亂國家也。當夫輕始而傲微，其流而令於大亂，是故子民者謹焉。」

양웅 《법언·수신》에 말하기를 군자가 세미한 곳에서 자기의 덕행을 신근수호하면 회한과 수림이 곧 문에 올라오지 않으니 어디에 또 무슨 대악이 있음을 담하겠는가. 주문에 말하기를 「미」는 곧 섬세요 「회림」은 소모병이요 「원돈」은 대죄악이다. 가의 《신서·심미》에 말하기를 선이 작다고 하여 그것이 이익이 없다고 해서는 안 되고 또한 불선이 작다고 하여 그것이 방해가 없다고 해서는 안 된다. 이는 아울러 한 건의 선사를 하면 곧 천하를 이익할 만하고 한 건의 작은 불선을 하면 곧 국가를 요란할 만하다고 말하는 것이 아니다. 그러하여 이는 일단 개단을 경홀하고 세미를 태만하면 그것이 유연하여 내려 곧 대란을 양성한다고 말함이니 그러므로 백성을 목양하는 자는 이에 대하여 각외히 신근한다.

「夫事有逐奸，勢有召禍。老耼曰：為之於未有，治之於未亂。管仲曰：備患於未形，上也。語曰：弗滅，炎炎奈何；萌芽不伐，且折斧柯。智禁於微，次也。事之適亂，如地形之惑人也，機漸而往，俄而東西易面，人不自知也。故墨子見衢路而哭之，悲一跬而繆千里。」

《심미》가 이어서 말하기를 사정은 본신이 간사를 초인하고 형세는 본신이 화환을 초래한다. 노담이 이르기를 일이 아직 발생하지 않은 때에 착수하고 화란이 아직 형성하지 않은 때에 정치하라. 관중이 이르기를 화환이 아직 성형하지 않은 때에 방비하는 것이 이는 상책이다. 고어가 이르기를 소화를 박멸하지 않으면 열렴등등에 이르러 또 어찌하겠는가. 난아를 없애지 않으면 장래에는 곧 부병을 절단해야 비로소 벨 수 있다. 지혜에 의지하여 세미한 곳에서 이를 금절하는 것은 이는 차한 등의 변법이다. 일이 화란으로 향함은 마치 지형이 사람을 미혹하는 것과 같아서 한 점씩의 편차를 따라 앞으로 가면 부지불각 사이에 동서방향이 곧 전도하고 사람이 스스로 오히려 체각하지 못한다. 그러므로 묵자는 갈림길을 보면 곧 그것을 향하여 통곡하니 통석하는 바는 기보할 때 반 보의 차이로서 마침내 천리에 미출할 것이다.

《老子道德經》曰：「為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末，九層之臺起於累土，千里之行始於足下。」《荀子·大略》曰：「夫盡小者大，積微者著，德至者色澤洽，德潤身，行盡而聲聞遠。小人不誠於內而求之於外。」《文子》曰：「積道德者，天與之，地助之。」《文選注》廿九。

《노자도덕경》에 말하기를 일이 아직 발생하지 않은 때에 착수하고 화란이 아직 형성하지 않은 때에 정치하라. 합포 굵기의 대수는 호모처럼 가는 싹에서 자라났고 구층 높이의 대는 한 광주리씩의 흙에서 쌓아 올랐으며 천리의 원행은 발아래 첫걸음에서 시작한다. 《순자·대략》에 말하기를 소처를 다하는 자는 대를 성취하고 세미한 곳을 쌓아 오르는 자는 현저하다. 덕행이 집에 이른 자는 기색이 윤택하여 통체에 보이니 곧 《대학》이 말하는 바의 「덕윤신」이다. 조행을 다한 곳에 하면 명성이 자연히 멀리 전한다. 소인은 속에서 성실하기를 긍하지 않고 도리어 일미로 밖에 가서 명을 구한다. 《문자》에 말하기를 도덕을 축적하는 자는 상천이 그에게 급여하고 대지가 그를 부조한다. 이 조는 《문선주》 권이십구가 인용한 바에 보인다.

張衡《東京賦》曰：「堅冰作於履霜，尋木起於櫱栽。」薛綜注云：「言事皆從微至著，不可不慎之於初，所以尋木起於牙櫱，洪波出於涓泉。」呂東萊曰：「乾之初九曰乾龍勿用，坤之初六曰履霜堅冰至。陽者善之類也，坤者惡之類也。善端初發，且要涵養；惡念初生，便須翦除。」

장형 《동경부》에 말하기를 견빙은 서리를 밟은 그 날부터 결성을 시작하고 참천의 대목은 한 주의 소묘에서 자라났다. 설종이 주를 지어 이르기를 이는 일이 모두 세미에서 현저로 향함을 강구하므로 기두한 곳에서 신근하지 않을 수 없다. 바로 이에 인하여 참천의 대목은 한 점의 난아에서 일어나고 도천의 홍파는 한 선의 세천에서 나온다. 남송 여조겸이 말하기를 건괘 초구효사는 「잠룡물용」이라 말하고(저본은 「잠」자가 「건」으로 오되었다) 곤괘 초육효사는 「리상견빙지」라 말한다. 양은 선의 이 일류에 속하고 곤음은 악의 이 일류에 속한다. 선의 묘두가 갓 발동하면 곧 잘 이를 함양해야 하고 악의 념두가 갓 맹생하면 곧 반드시 즉각 이를 전제해야 한다.

京房《易傳》曰：「積陽為天，積陰為地。」《中庸》曰：「天地之道可一言而盡也，其為物不貳。」不貳，一也。荀子曰：「並一而不貳，所以成積也；並一而不貳則通於神明，參於天地矣。」案：積善成德而神明自得，故通於神明。「則其生物不測」，詳下文。「天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也」，覆出以起下文，「今夫天」以下言積。

경방 《역전》에 말하기를 양기가 축적하여 올라 천이 되고 음기가 축적하여 올라 지가 된다. 《중용》에 말하기를 천지의 도는 한 구의 말로써 다 말할 수 있으니 그것이 물이 됨은 전일불이이다. 이른바 「불이」는 곧 순일이다. 순자가 이르기를 마음을 오로지 하나에 귀하여 삼심이의하지 않는 것이 축적을 성취하는 변법이요 마음을 오로지 하나에 귀하여 삼심이의하지 않으면 곧 능히 신명에 통하여 천지와 병렬하여 셋이 된다. 혜동이 안한다: 선이 쌓여 많아 덕행을 성취하면 신명의 경계가 자연히 획득되므로 신명에 통한다고 이른다. 《중용》 아래의 「즉기생물불측」이라는 한 구는 자세한 것은 후문에 보라. 「천지지도는 박야 후야 고야 명야 유야 구야」라는 이 몇 구는 상문의 의사를 거듭 제하는 일변으로써 하문을 일으키는 데 쓰인다. 「금부천」 이하로부터 강구하는 바는 모두 한 「적」자이다.

「斯昭昭之多」，鄭注：「昭昭猶耿耿，小明也。」「及其無窮也，日月星辰繫焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，在華嶽而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。」鄭注云：「此言天之高明本生昭昭，地之博厚本由撮土，山之廣大本起卷石，水之不測本從一勺，皆合少成多，自小致大，為至誠者亦如此乎。」

《중용》에 말하기를 이 하늘은 불과 한 점씩의 미약한 광명이 모여 이룬 것이다——정현 주: 「소소」는 「경경」과 같으니 이는 작은 광량이다——그것이 광대무궁에 이르면 일월성신이 모두 그 위에 현계하고 만물이 모두 그것에 부개된다. 다시 땅을 보면 불과 한 움큼씩의 흙이 모여 이룬 것이니 그것이 또 넓고 또 후한 데 이르면 화산을 승재하여도 또한 무겁다고 느끼지 않고 강하대해를 수납하여도 또한 삼루하지 않으며 만물이 모두 그것으로부터 재부된다. 다시 산을 보면 불과 한 덩이씩의 권두 크기의 돌이 모여 이룬 것이니 그것이 광대한 데 이르면 초목이 그 위에 생장하고 금수가 그 속에 서식하며 보물도 또한 그 속에서 개발하여 나온다. 다시 물을 보면 불과 한 국자씩이 모여 이룬 것이니 그것이 깊어서 헤아릴 수 없는 데 이르면 원·타·교·용·어·별이 모두 그 속에서 생하고 화재도 또한 그것으로부터 번식한다. 정현이 주하여 이르기를 이는 하늘의 고명이 본래 한 점의 소광에서 생하고 땅의 박후가 본래 한 움큼의 진토에서 나며 산의 광대가 본래 한 덩이의 권석에서 일어나고 물의 깊어서 헤아릴 수 없음이 본래 한 국자의 물에서 옴을 강구하니 모두 소를 합하여 다를 이루고 소로부터 대를 이루는 것이다. 지성한 사람이 되고자 함도 바로 이와 같다.

《詩》曰：「維天之命，於穆不已。」蓋曰天之所以為天也。「於乎不顯，文王之德之純。」蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。鄭注云：「天所以為天，文王所以為文，皆由行之不已，為之不止，如天地山川之雲也。《易》曰君子以慎德，積小以成高大，是與。」《正義》曰：「此一節明至誠不已則能從微至著，從小至大。」

《시경·주송·유천지명》에 말하기를 「유천지명 우묵불이」라 하였다. 《중용》이 해석하여 이르기를 이는 하늘이 그 하늘이 되는 까닭의 연고를 강구한 것이다. 《시》가 또 말하기를 「어호불현 문왕지덕지순」이라 하였다. 《중용》이 해석하여 이르기를 이는 문왕이 시하여 「문」이 되는 까닭의 연고를 강구하니 그 순덕이 동일하게 영원히 정식하지 않음이다. 정현이 주하여 이르기를 하늘이 하늘이 되는 까닭과 문왕이 문이 되는 까닭은 모두 하여 계속하여 멈추지 않고 행하여 계속하여 그치지 않기 때문이니 마치 상문이 강구하는 바의 천지산천처럼 한 점씩 축적하여 오른 것과 같다. 《승》괘 대상이 군자가 덕을 신수하고 세소를 축적하여 고대를 성취해야 함을 말하니 바로 이 뜻이다. 공영달 《정의》에 말하기를 이 한 절은 지성하여 정식하지 않으면 곧 능히 세미에서 현저로 향하고 소에서 대로 향함을 설명한다.

《詩·敬之》曰：「日就月將，有緝熙於光明。」鄭箋云：「日就月行，言當習之以積漸也。」《學記》曰：「古之教者，比年入學，中年考校：一年視離經辨志，三年視敬業樂群，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成；九年知類通達，強立而不反，謂之大成。夫然後足以化民易俗，近者悅服而遠者懷之，此大學之道也。《記》曰：蛾子時術之。其此之謂乎。」注云：「蛾，蚍蜉也。蚍蜉之子，微蟲耳，時術蚍蜉之所為，其功乃復成大垤。」

《시경·주송·경지》에 말하기를 「일취월장 유집희우광명」이라 하였다. 정현이 첨주하여 이르기를 하루에 하루의 성취가 있고 한 달에 한 달의 진전이 있으니 이는 학습이 마땅히 일적월루에 의해야 함을 말한다. 《예기·학기》에 말하기를 고대에 학을 반하여 격년에 학생을 초수하여 입학하게 하고 일 년을 격하여 한 번 고한다. 입학 일 년에는 그가 능히 경문의 장구를 분석하고 자기의 지향을 변명하는지를 고찰한다. 삼 년에는 그가 능히 학업을 전심하고 동학과 상처를 즐기는지를 고찰한다. 오 년에는 그가 능히 광박히 학습하고 사장을 친근하는지를 고찰한다. 칠 년에는 그가 능히 학리를 토론하고 선을 택하여 벗을 사귀는지를 고찰하니 이를 「소성」이라 이른다. 구 년에 이르러 능히 류에 촉하여 방통하고 일을 만나 주견이 있으면서도 사교에 배위하지 않으니 이를 「대성」이라 이른다. 이와 같이 한 후에 비로소 백성을 교화하고 풍속을 이역할 만하여 근처의 사람은 심열성복하고 원방의 사람도 또한 와서 귀부하니 이것이 곧 대학이 사람을 가르치는 도리이다. 옛 《기》가 「아자시술지」라 말하니 강구하는 바가 곧 이것이겠는가. 주문에 말하기를 「아」는 곧 비부이다. 비부의 유충은 불과 극소의 벌레이나 시시에 비부가 흙을 함는 작위를 효법하여 날이 오래면 도리어 능히 큰 개미봉을 쌓아 이룬다.

又曰：「三王之祭川也，皆先河而後海，或源也，或委也，此之謂務本。」鄭注云：「源，泉所出也；委，流所聚也。」始出一勺，卒成不測。《正義》曰：「猶學，初為積漸後成聖賢也。」《大戴勸學》曰：「積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德」，乾初為善，乾三成德，「而神明自得，聖心循焉。故不積蹞步無以至千里，不積小流無以成江河。騏驥一躍不能十步，駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之朽木不折，鍥而不舍金石可鏤。」荀子同。

《학기》가 또 말하기를 하·상·주 삼대의 군왕이 하천을 제사함에 모두 먼저 하를 제하고 그 후에 해를 제하니 하는 원두이고 해는 귀취의 곳이기 때문이니 이를 「무본」이라 이른다. 정현이 주하여 이르기를 「원」은 샘물이 용출하는 곳이요 「위」는 수류가 회취하는 곳이다. 물이 최초에 용출할 때는 불과 한 국자이나 최후에는 도리어 깊어서 헤아릴 수 없는 대해로 이루어진다. 공영달 《정의》에 말하기를 이는 비유하면 학문을 함과 같아서 기초에는 다만 한 점씩의 축적이나 후래에는 비로소 성취하여 성현이 된다. 《대대례기·권학》에 말하기를 흙이 쌓여 산이 되면 풍우가 곧 저곳에서 흥기하고 물이 쌓여 심연이 되면 교룡이 곧 저곳에서 생장하며 선이 쌓여 덕행을 성취하면——혜동이 여기에 협주한다: 건괘 초효는 선이 되고 제삼효에 이르러 덕을 이룬다——이에 신명의 경계가 자연히 획득하고 성인의 심지도 또한 곧 완비한다. 그러므로 한 걸음씩 축적하지 않으면 곧 천리지외에 이를 수 없고 세소한 수류를 쌓아 올리지 않으면 곧 강하를 이룰 수 없다. 준마가 몸을 솟아 한 번 뛰어도 또한 십 보를 초과할 수 없고 노마가 수레를 끌고 십 일을 걸으면 성공은 그치기를 긍하지 않는 데 있다. 물을 새기다가 두 번 새기고 곧 버리면 썩은 나무도 또한 새겨 끊을 수 없고 곧장 새겨 내려가 손을 놓지 않으면 금석도 또한 화문을 새겨낼 수 있다. 이 몇 구는 《순자·권학》이 이와 같다.

《荀子·儒效》曰：「人無師法則隆情矣，有師法則隆性矣。而師法者，所得乎積」，原本作情，注云當作積，「非所受乎性，不足以獨立而治。性也者，吾所不能為也，然而可化也；積也者，非吾所有也，然而可為乎。」注：「錯習俗所以化性也。」「並一而不貳，所以成積也」，與《中庸》「其為物不貳」義同。

《순자·유효》에 말하기를 사람이 사법교도가 없으면 곧 정욕을 태고하고 사법교도가 있으면 곧 본성을 태고한다. 그러하여 이른바 사법은 축적 속에서 얻은 바이다——「적」자는 원래 「정」으로 되었으나 주 속에서 마땅히 「적」으로 해야 한다고 말한다——아울러 천성 속에서 승수하여 온 것이 아니니 천성은 스스로 독립하여 사람을 잘 치리할 만하지 않다. 본성이라는 이 물은 내가 조작할 수 없는 바이나 그러나 이를 개변할 수 있다. 축적이라는 이 물은 본래 내가 고유하는 바가 아니나 그러나 인위에 의하여 이를 성취할 수 있다. 양량이 주하여 이르기를 사람을 양선한 습속 속에 안치하는 것이 곧 본성을 개변하는 변법이다. 순자가 또 「마음을 오로지 하나에 귀하여 삼심이의하지 않는 것이 축적을 성취하는 변법이다」라 말하니 이는 《중용》이 강구하는 「기위물불이」와 동일한 의사이다.

「習俗移質，並一而不貳則通於神明，參於天地矣。」積善成德而神明自得，故通於神明。「故積土而為山，積水而為海，旦暮積謂之歲，至高謂之天，至下謂之地，宇中六指謂之極」，六指，上下四方，盡六指之遠則為六極，言積近以成遠。「塗之人百姓積善而全盡謂之聖人。彼求之而後得，為之而後成，積之而後高，盡之而後聖，故聖人也者，人之所積也。」《性惡》曰：「積善而不息則通於神明，參於天地矣，故聖人者，人之所積而致也。」《尸子》曰：「水積則生吞舟之魚，土積則生豫章之木，學積亦有生焉。」

《유효》가 이어서 말하기를 습속이 능히 사람의 자질을 개변하고 마음을 오로지 하나에 귀하여 삼심이의하지 않으면 곧 능히 신명에 통하여 천지와 병렬하여 셋이 된다. 혜동 협주: 선이 쌓여 많아 덕행을 성취하면 신명의 경계가 자연히 획득되므로 신명에 통한다고 이른다. 순자가 또 말하기를 흙이 쌓여 산이 되고 물이 쌓여 해가 되며 아침저녁으로 쌓여 일년이라 이르고 가장 높은 것을 천이라 이르며 가장 낮은 것을 지라 이르고 우주 안의 육방이 극하는 곳을 「극」이라 이른다. 혜동이 해석하기를 「육지」는 곧 상하사방이요 육방의 먼 것을 궁진하면 곧 육극이니 이는 근처를 축적하여 먼 곳을 성취함을 말한다. 순자가 이르기를 길의 보통 백성이 선행을 축적하여 원만무결하게 하면 곧 이를 성인이라 이른다. 그들은 먼저 추구하여 그 후에 소득이 있고 먼저 실천하여 그 후에 소성이 있으며 먼저 축적하여 그 후에 높은 곳에 도달하고 먼저 궁진을 하여 그 후에 성인이 된다. 그러므로 이른바 성인은 곧 사람이 한 점씩 축적하여 나온 바이다. 《성악》편도 또한 말하기를 선행을 축적하여 그치지 않으면 곧 능히 신명에 통하여 천지와 병렬하여 셋이 된다. 그러므로 성인은 사람이 축적에 의하여 달성한 바이다. 《시자》에 말하기를 물이 쌓여 깊으면 곧 능히 배를 삼키는 대어를 생출하고 흙이 쌓여 후하면 곧 예장과 같은 대수를 장출하며 학문이 쌓여 많으면 동일하게 성과를 생출해 온다.

《詩·皇矣序》曰：「《皇矣》，美周也。天監代殷莫若周，周世世修德莫若文王。」《家語·好生》曰：「周自后稷積行累功以有爵土，公劉重之以仁，及至大王亶父敦以德讓，其樹根置本，備豫遠矣。」《漢書·婁敬傳》：敬曰：「周之先自后稷，堯封之邰，積德累善十餘世。」

《시경·대아·황의》의 소서에 말하기를 《황의》라는 이 수의 시는 주조를 찬미한 것이다. 상천이 천하를 살찰하여 은상을 대취하고자 함에 주에 비할 수 있는 한 집이 없고 주가는 세세대대 덕행을 수양하여 또 문왕에 비할 수 있는 한 분이 없다. 《공자가어·호생》에 말하기를 주가는 시조 후직으로부터 일어나 곧 선행을 축적하고 공로를 누취하여 인하여 작위봉토를 획득하고 공류에 이르러 또 인후를 더하며 태왕단보에 이르러 더욱 덕행겸양으로써 풍속을 돈후하였다. 그들은 뿌리를 박고 본을 세워 미리 준비함이 실로 장원하다. 《한서·누경전》이 누경의 말을 기록하기를 주가의 선조는 후직에서 시작하여 요가 태지를 그에게 봉하고 이후에 덕을 쌓고 선을 행한 것이 십여 대이다.

《荀子·強國》曰：「積微，月不勝日，時不勝月，歲不勝時。」愚謂此言積微，自日而月，自月而時，自時而歲，不從微始非積也，故曰不勝。「凡人好敖慢小事，大事至然後興之務之，如是則常不勝夫敦比於小事者矣」，以小至大，故月不勝日。原本作熟，先子從宋本改。

《순자·강국》에 말하기를 세미를 축적함에 강구하면 한 달이 하루에 미치지 못하고 한 계절이 한 달에 미치지 못하며 일 년이 한 계절에 미치지 못한다. 혜동이 스스로 이르기를 이는 축적이 세미에서 입수하여 일로부터 월에 이르고 월로부터 계절에 이르며 계절로부터 해에 이름을 말한다. 세미한 곳에서 기두하지 않으면 곧 축적으로 셈할 만하지 않으므로 「불승」이라 이른다. 순자가 이어서 말하기를 일반인은 소사를 경만함을 희호하여 대사가 임두에 이르러 비로소 분분하여 이를 처리하러 가니 이와 같이 하면 곧 항상 저 소사 위에 돈후하게 힘을 쓰는 사람에 미치지 못한다. 소로부터 쌓아 대에 이르므로 한 달이 하루에 미치지 못한다고 이른다. (「돈」자는 원래 「숙」으로 되었으나 선부가 송본에 의하여 개정하였다.)

「是何也？則小事之至也數，其縣日也博，其為積也大。」楊注：「博謂所縣繫時日多也。大謂積小以成大，若蟻蛭然也。」「大事之至也希，其縣日也淺，其為積也小。」愚按：此所謂月不勝日，時不勝月，歲不勝時也。

순자가 스스로 묻기를 이는 무슨 까닭인가. 소사는 오는 것이 빈번하여 그것이 견계하는 시일이 곧 많고 쌓아 오르는 분량이 곧 크다. 양량이 주하여 이르기를 「박」은 견계하는 바의 시일이 많음을 가리키고 「대」는 소를 쌓아 대를 이룸을 가리키니 마치 개미가 한 점씩 쌓아 개미봉을 이루는 것과 같다. 순자가 이어서 말하기를 대사는 오는 것이 희소하여 그것이 견계하는 시일이 곧 짧고 쌓아 오르는 분량이 곧 작다. 혜동이 안한다: 이것이 바로 이른바 일월이 일일에 미치지 못하고 일계가 일월에 미치지 못하며 일년이 일계에 미치지 못하는 도리이다.

「故善日者王，善時者霸。」善日謂敦化，比於小事者也，月不勝日，故善日者王；善時謂興務於大事者也，時不勝月，故善時者霸。「補漏者危」，楊注：「不能累功累業，至於幣漏然後補之也。」「大荒者亡」，楊注：「都荒廢不治者。」「故王者敬日，霸者敬時。」「一日二日萬機」，王者敬日也；聲色化民，霸者敬時也。敬日者在隱微幽獨，敬時者在政教號令。

순자가 이르기를 그러므로 하루하루를 잡는 데 잘하는 자는 능히 왕업을 이루고 한 계절씩을 잡는 데 잘하는 자는 다만 능히 패업을 이룰 뿐이다. 혜동이 해석하기를 이른바 「선일」은 교화를 돈후하게 하고 소사 위에서 한 건씩 힘을 쓰는 사람이다. 일월이 일일에 미치지 못하므로 하루하루를 잡는 데 잘하는 자는 능히 왕업을 이룬다. 이른바 「선시」는 다만 대사 위에서만 비로소 분분하여 종사하는 사람이다. 일계가 일월에 미치지 못하므로 한 계절씩을 잡는 데 잘하는 자는 다만 능히 패업을 이룰 뿐이다. 순자가 「보루자위」라 말하니 양량이 주한다: 긍하여 한 점씩 공업을 축적하지 않고 파폐누손에 이르러 비로소 봉보하러 가는 자를 가리킨다. 「대황자망」이라 말하니 양량이 주한다: 온통 황폐하여 치리를 가하지 않는 것을 가리킨다. 그러므로 왕자는 하루하루를 진중하고 패자는 한 계절씩을 진중한다. 《상서·고도모》가 「일일이일만궤」라 말하니 저것은 왕자가 하루하루를 진중한 것이다. 성위색령에 의지하여 백성을 구사하는 것은 저것은 패자가 한 계절씩을 진중한 것이다. 하루하루를 진중하는 자는 공부가 은미독처의 땅에 내리고 한 계절씩을 진중하는 자는 공부가 다만 정교호령 위에 떨어질 뿐이다.

「僅存之國危而後戚之，亡國至亡而後知亡，至死而後知死，亡國之禍敗，不可勝悔也。霸者之善著焉，可以時托也；王者之功名，不可勝日志也。」善積成名，故功名不可勝日志也。「財務貨寳以大為重，政教功名反是，能積微者速成。《詩》曰：德輶如毛」，毛猶微也，「民鮮克舉之，此之謂也。」楊注引之以明積微至著之功也。以《易》言之，微即乾之初九也，乾元用九而天下治，故「德輶如毛，民鮮克舉」。

순자가 이르기를 강박하여 보존하는 국가는 위망이 곧 임함에 이르러 비로소 발수하고, 망국의 군주는 국가가 망함에 이르러 비로소 망함을 알며 자기가 죽음에 이르러 비로소 죽음을 안다. 망국의 화패는 후회하여도 미치지 못한다. 패자의 선행은 현안하여 시절에 따라 기탁계량할 수 있으나 왕자의 공명은 도리어 세밀하여 일일이 기록할 수 없다. 혜동이 안한다: 선이 쌓여 많으면 자연히 명을 이루므로 공명이 많아서 일일이 기재할 수 없게 됨을 이른다. 순자가 이어서 말하기를 전재화물은 수량이 큼으로써 귀중이 되고 정교공명은 바로바로 상반하여 능히 세미한 곳에 축적하는 자가 도리어 성공이 빠르다. 《시경》이 「덕유여모」라 말하니——「모」는 곧 극미의 뜻이다——「민선극거지」는 강구하는 바가 바로 이 도리이다. 양량이 이 두 구의 시를 인용한 것은 이것으로써 적미로부터 현저에 이르는 공효를 설명하는 데 쓴다. 《주역》으로써 강구하면 이 「미」는 곧 건괘 초구의 저 한 효이다. 건원이 구덕의 용을 관철하여 천하가 다스려지므로 덕이 가볍기가 한 가닥 털과 같은데도 백성이 드물게 능히 이를 들어올리는 자라고 이른다.

《大戴禮·禮察》曰：「凡人之知，能見已然，不能見將然。禮者禁於將然之前，而法者禁於已然之後。禮云禮云，貴絕惡於未萌，而敬起於微眇」，敬起當從《治安策》作起敬，「使民日徙善遠罪而不自知也。孔子曰：聽訟吾猶人也，必也使無訟乎。此之謂也。」

《대대례기·예찰》에 말하기를 일반인의 견식은 다만 이미 발생한 일을 볼 수 있고 장차 발생할 일을 보지 못한다. 예는 사정이 장차 발생하려는 앞에서 이를 금지를 가하고 법은 사정이 이미 발생한 뒤에서 이를 징치를 가한다. 그러므로 예야 예야라 이르니 가귀한 곳이 바로 악을 아직 맹아하지 않은 때에 단절하고 경신을 극세미한 곳에 발동함에 있다. (「경기」이자는 마땅히 가의 《치안책》에 의하여 「기경」으로 해야 한다.) 이와 같이 하면 곧 백성으로 하여금 날마다 선량에 천하고 죄과에 원리하게 하면서도 스스로 체각하지 않게 한다. 공자가 이르기를 소송을 심리함은 나는 남과 차불다하다. 반드시 무슨 불동이 있다고 말하면 곧 이는 소송을 근본에 발생하지 않게 함이라 하였다. 강구하는 바는 바로 이 뜻이다.

「為人主計者，莫如安審取舍」，所謂辨之早，「取舍之極定於內，安危之萌應於外也」，師古曰：「極，中也；萌，始生也。」「安者非一日而安也，危者非一日而危也，皆以積然」，《治安策》云「皆以積漸然」，「不可不察也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身，而人之所行各在其取舍。」

《예찰》에 말하기를 군주를 위하여 모획하는 자는 가장 요긴한 것이 안정히 심찰취사함보다 나은 것이 없다——이것이 곧 이른바 변찰함이 이른 것이다. 취사의 준칙이 마음속에 확정하면 안과 위의 묘두가 곧 외면에 응험한다. 안사고가 주하여 이르기를 「극」은 중정의 준칙이요 「맹」은 갓 맹생함이다. 안정은 하루 사이에 안정한 것이 아니고 위망도 또한 하루 사이에 위망한 것이 아니요 모두 축적하여 이룬 바이다——가의 《치안책》은 여기에 「개이적점연」으로 되었다——그러므로 명찰하지 않을 수 없다. 선은 축적하지 않으면 명성을 성취할 만하지 않고 악은 축적하지 않으면 자신을 훼멸할 만하지 않으며 사람의 소위하는 바는 전적으로 그가 무엇을 취하고 무엇을 사하는가에 있다.

「以禮義治之者積禮義，以刑罰治之者積刑罰。刑法積而民怨倍，禮義積而民和親。古世主欲民之善同，而所以使民之善者異：或導之以德教，或驅之以法令。導之以德教者，德教行而民康樂；驅之以法令者，法令極而民哀慼。哀樂之感，禍福之應也。」

《예찰》이 이어서 말하기를 예의로써 나라를 다스리면 쌓아 오르는 것이 예의이고 형벌로써 나라를 다스리면 쌓아 오르는 것이 형벌이다. 형법이 쌓여 많으면 백성의 원한이 곧 가배하고 예의가 쌓여 많으면 백성이 곧 화목친부한다. 고래로 군주가 백성이 선을 향하기를 희망함은 이 희망이 상동하나 그러나 백성을 선으로 향하게 하는 수단은 도리어 같지 않다. 혹은 도덕교화로써 인도하고 혹은 법령형벌로써 구박한다. 도덕교화로써 인도하면 교화가 시행하여 백성이 안락하고 법령으로써 구박하면 법령이 극처에 쓰여 백성이 애상한다. 백성의 애와 락의 감수는 바로 화와 복의 응험의 소재이다.

「我以為秦王之慾尊宗廟而安子孫，與湯武同，然湯武能廣大其德，久長其後，行五百歲而不失；秦王亦欲至是，而不能持天下十餘年，即大敗之。此無他故也，湯武之定取舍審，而秦王之定取舍不審也。」此即積善積惡之應，而其原皆在於微眇。《易》曰：「君子慎始，差若毫釐，繆以千里。」取舍之謂也。

《예찰》에 말하기를 내가 생각하기를 진시황이 종묘를 존숭하고 자손을 안정하고자 함은 이 희망이 상탕·주무왕과 일양하다. 그러나 탕·무는 능히 자기의 덕행을 확대하여 후대를 장구하게 하여 오백 년을 전하여도 천하를 잃지 않았고 진시황도 또한 이 걸음에 이르고자 하였으나 도리어 십여 년의 천하도 보지 못하여 곧 일패도지하였다. 이는 다른 연고가 없고 다만 탕·무는 취사를 확정함에 신신하였고 진시황은 취사를 확정함에 신신하지 않았기 때문이다. 혜동이 안한다: 이것이 곧 적선과 적악의 각기의 응험이요 그들의 원두는 모두 극세미한 곳에 있다. 《역》에 이르기를 「군자신시 차약호리 무이천리」라 하였다. 강구하는 바는 바로 취사라는 이 건의 일이다.

《淮南·繆稱》曰：「君子不謂小善不足為也而舍之，小善積而為大善；不謂小不善為無傷也而為之，小不善積而為大不善。是故積羽沉舟，群輕折軸，故君子禁於微。壹快不足以成善，積快而為德；壹恨不足以成非，積恨而成怨。故三代之善，千歲之積譽也；桀紂之謗，千歲之積毀也。」

《회남자·무칭》에 말하기를 군자는 작은 선사를 하지 않을 만하다고 하여 곧 그것을 방과하지 않으니 소선이 쌓이면 곧 대선이 되기 때문이요 또한 작은 불선을 방해가 없다고 하여 곧 그것을 하지 않으니 작은 불선이 쌓이면 곧 대악이 되기 때문이다. 그러므로 우모가 쌓여 많으면 능히 배를 압침하고 가벼운 물이 실려 많으면 능히 수레축을 압단하니 이로 인하여 군자는 세미한 곳에서 곧 금절을 가한다. 한 번의 쾌의는 선행을 성취할 만하지 않고 쾌의가 쌓여 많아야 비로소 덕이 된다. 한 번의 원한은 과착을 구성할 만하지 않고 원한이 쌓여 많으면 곧 원우로 결성된다. 그러므로 하·상·주 삼대의 미명은 천 년을 축적하여 오른 찬예이요 걸·주의 악명은 천 년을 축적하여 오른 훼방이다.

《孟子·公孫丑篇》曰：公孫丑問曰：「何為浩然之氣」云云，至「而又害之」。「是集義所生者，非義襲而取之也」，朱注集義由言積善，此語最當。「非義襲而取之也」，襲與習同，襲，重習也，義須積如苗之長。「義襲而取」猶助長也，故下言助長之害。故下言助長之害：「必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助長也。」顧氏炎武謂「正心」，「心」乃「忘」字之並也，謂「必有事焉而勿忘」，申之曰「勿忘勿助長也」，當從其讀。

《맹자·공손추상》에 기재하기를 공손추가 「무엇을 호연지기라 하는가」라고 묻고 곧장 「반해지」라는 저 한 단에 강구에 이른다. 그 속에 「이 기는 의를 모아 산생한 바이요 가끔 의에 합하는 거동에 의하여 밖에서 습취하여 온 것이 아니다」라 말한다. 주희가 「집의」를 주해하여 바로 적선으로써 강구하니 이 설법이 가장 흡당하다. 「비의습이취지야」라는 한 구에 이르러서는 「습」은 「습」과 상동하여 「습」은 반복연습이요 의는 반드시 화묘가 생장하는 저 모양처럼 한 점씩 축적하여 올라야 한다. 이른바 「의습이취」는 마치 묘를 뽑아 장을 돕는 것과 같으므로 하문이 이어서 조장의 해처를 강구한다. 하문이 조장의 해를 강구하여 이르기를 「필유사언 이물정심 물망 물조장야」라 하였다. 고염무는 「정심」의 「심」자는 「망」자가 훼손된 후에 병입된 자라 여겨 원문은 마땅히 「필유사언이물망」이어야 하고 아래에 다시 한 구를 신설하여 「물망물조장야」이어야 하니 마땅히 그의 이 독법에 의해야 한다.

「義襲而取」猶一蹴而至聖人之域。夫子曰：「非求益者也，欲速成者也。」即助長之義。集義之功，《中庸》所謂不息也，「不息則久，久則徵，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明」。「維天之命，於穆不已」，在聖人為不已，在學者為勿忘。「必有事焉而勿正」，朱注謂預期也，引《公羊傳》曰「戰不正勝」，此言良是。

이른바 「의습이취」는 곧 비유하면 한 걸음에 성인의 경지에 뛰어들고자 하는 것과 같다. 공자가 일찍이 말하였다: 「그는 장진을 구하는 사람이 아니요 속성하고자 하는 사람이다.」 강구하는 바는 바로 조장이라는 이 모병이다. 집의의 공부는 곧 《중용》이 말하는 바의 「불식」이다. 정식하지 않으면 곧 능히 장구하고 장구하면 곧 험증이 있고 험증이 있으면 곧 유원하며 유원하면 곧 박후하고 박후하면 곧 고명이다. 《시》가 「유천지명 우묵불이」라 말하니 이는 성인의 신상에서는 「불이」로 표현하고 학자의 신상에서는 「물망」으로 표현한다. 「필유사언이물정」에 이르러서는 주희가 「정」을 주해하여 예선기대로 하고 아울러 《공양전》의 「전부정승」을 인용하여 증으로 삼으니 이 강법이 심히 옳다.

《繫上》曰：「大衍之數五十。」《述》云：大衍之數五十，三才五行之數也。三才者，日十、辰十二、星二十八，凡五十。日合於天統，月合於地統，星主斗合於人統，故曰三才五行之數。五行者，天地之數五十有五，土生數五，成數五，五十有五減五，故五十，此五行之數。

《계사상전》에 말하기를 「대연지수오십」이라 하였다. 혜동 《주역술》에 말하기를 대연의 수 오십은 삼재와 오행의 양로에서 합하여 나온 수이다. 삼재에 대하여 말하면 태양은 십일에 배하고 월량은 십이진에 배하며 항성은 이십팔수가 있어 합하여 바로 오십이다. 일은 천통에 응하고 월은 지통에 응하며 성은 북두로써 주로 삼아 인통에 응하므로 이를 삼재오행의 수라 이른다. 오행에 대하여 말하면 천지의 수가 총 오십오이고 토의 생수는 오이며 성수도 여기에 또한 오로 든다. 오십오 속에서 이 오를 감하면 오십을 남기니 이것이 곧 오행에서 미루어 나온 수이다.

又曰：「參伍以變。」《尚書大傳》曰：「天地人之道備而三五之運興矣。」《春秋合誠圖》曰：「至道不遠，三五而反。」宋均注云：「三，三正也；五，五行也。三正五行，王者改代之際會也，能於此際自新如初，則道無窮也。」

《계사》가 또 말하기를 「삼오이변」이라 하였다. 《상서대전》에 말하기를 천·지·인 삼자의 도가 제비하면 삼과 오의 운수가 곧 흥기한다. 위서 《춘추합성도》에 말하기를 지고의 도는 아울러 요원하지 않아 「삼오」에 이르면 곧 회환한다. 송균이 주를 지어 이르기를 「삼」은 삼정을 가리키고 「오」는 오행을 가리킨다. 삼정과 오행은 바로 왕조갱대교접의 관구이니 능히 이 관구 위에서 당초처럼 자아갱신하면 도는 궁진하는 때가 없다.

《春秋保乾圖》曰：「陽起於一，天帝為北辰，氣成於三以立五神，三五展轉，機以運動，故三百歲斗歷改憲也。」應劭《風俗通》曰：「三統者，天地人之始，道之大綱也；五行者，品物之宗也。道以三興，德以五成，故三皇五帝、三王五伯，至道不遠，三五復反，譬若循連鐶，順鼎耳，窮則反本，終則復始也。」《史記·天官書》曰：「天數者必通三五。」《索隱》云：「三辰五行。」

위서 《춘추보건도》에 말하기를 양기는 「일」에서 일어나고 천제는 북신에居하며 기는 「삼」에 이르러 이루어 이에 의하여 오방의 신을 확립한다. 삼과 오는 전전추이하여 추기처럼 운전하여 그치지 않으므로 삼백 년마다 북두와 역법이 곧 한 번 법도를 고친다. 응소 《풍속통》에 말하기를 이른바 삼통은 천·지·인의 개단이요 도의 대강이며 이른바 오행은 만류품물의 종주이다. 도는 「삼」에 의하여 흥기하고 덕은 「오」에 의하여 성취하므로 삼황오제·삼왕오패의 목이 있다. 지도는 아울러 요원하지 않고 삼과 오는 돌아 다시 시작하니 비유하면 연환을 따라 돌고 정이를 따라 두름과 같아서 끝에 이르면 곧 근본에 반환하고 종결의 곳이 또한 시작이다. 《사기·천관서》에 말하기를 천수를 강구하는 자는 반드시 삼과 오를 관통해야 한다. 사마정 《색은》이 해석하여 이르기를 삼은 일월성 삼진을 가리키고 오는 오행을 가리킨다.

《三統曆》曰：「三代各據一統，明三統常合而迭為首，登降三統之首，周還五行之道也。故三五相包而生。天統之正始施於子半」，蘇林曰：「子之西，亥之東，其中閒也。」「地統受之於丑初，人統受之於寅初，孟仲季迭用事為統首。三微之統既著而五行自青始，其序亦如之。五行與三統相錯。」

《한서·율력지》에 실린 《삼통력》에 말하기를 하·상·주 삼대가 각기 일통을 거수하니 볼 만하다 삼통은 항상 상합하여 윤류하여 우두에居한다. 삼통의 우두에 승강함은 바로 오행의 도에 순환하는 것이다. 그러므로 삼과 오는 피차 포함하여 생생하여 그치지 않는다. 천통의 「정」은 기시에 자시의 정중에 시행한다——소림이 주하여 이르기를 저것은 자위의 서요 해위의 동이요 양자 사이의 당중이다——지통은 축의 초각에 승접하고 인통은 인의 초각에 승접하여 맹·중·계가 윤류하여 당령하여 각기 통수를 이룬다. 삼통의 미양이 이미 현저하면 오행이 곧 청색의 목덕에서 시작하고 차서도 또한 삼통과 상방하다. 오행과 삼통이 바로 이와 같이 교착배합한다.

「傳曰：天有三辰，地有五行。然則三統五星可知也。《易》曰：參伍以變，錯綜其數。太極運三辰五星於上，而元氣轉三統五行於下。其於人，皇極統三德五事。故三辰之合於三統也，日合於天統，月合於地統，斗合於人統；五星之合於五行，三辰五星而相經緯也。」

《삼통력》이 이어서 말하기를 《좌전》이 천상에 일월성 삼진이 있고 지상에 금목수화토 오행이 있다고 강구한다. 곧 삼통과 오성의 배합도 또한 추지할 수 있다. 《계사》가 「삼오이변 착종기수」라 말한다. 태극은 위에서 삼진오성을 운전하고 원기는 아래에서 삼통오행을 추이한다. 인사 위에 떨어뜨리면 《홍범》의 황극이 삼덕과 오사를 통섭한다. 그러므로 삼진은 삼통에 배합하니 일은 천통에 배하고 월은 지통에 배하며 북두는 인통에 배한다. 오성은 곧 오행에 배합한다. 삼진과 오성이 종횡교직하여 서로 경위가 된다.

《淮南·泰族》曰：「昔者五帝三王之蒞政施教，必用參五。何謂參五？仰取象於天，俯取度於地，中取法於人。乃立明堂之朝，行明堂之令，明堂布令之宮有十二月之政令，以調陰陽之氣，以合四時之節，以闢疾病之菑。俯視地理，一制度量，察陵陸水澤肥墽高下之宜，立事生財以除飢寒之患。」

《회남자·태족》에 말하기를 종전에 오제삼왕이 정사를 처리하고 교화를 시행함에 반드시 「삼오」의 법을 썼다. 무엇을 삼오라 하는가. 곧 머리를 들어 하늘을 향하여 법상을 취하고 머리를 숙여 땅을 향하여 법도를 취하며 가운데居하여 사람을 향하여 준칙을 취하는 것이다. 이에 명당의 조회를 설립하고 명당의 정령을 반행하니——명당은 정을 베풀고 령을 발하는 궁실이요 그 속에 십이 개월 각기의 정령을 배정한다——이로써 음양의 기를 조화하고 사시의 절후에 배합하며 질병재해를 피제한다. 머리를 숙여 지리를 고찰하고 제도량형을 통일하며 구릉·평륙·수택 및 토지의 비지고저 각기 적의의 용도를 감찰하고 사업을 흥반하고 재화를 생산하여 백성의 기한의 환을 소제한다.

「中考乎人德以制禮，行仁義之道以治人倫而除暴亂之禍。乃澄列金木水火土之性，故立父子之親而成家，別清濁五音六律相生之數以立君臣之義而成國，察四時季孟之序以立長幼之禮而成官，此之謂參制。君臣之義，父子之親，夫婦之辨，長幼之序，朋友之際，此之謂五。」

《태족》이 이어서 말하기를 가운데居하여 사람의 덕성을 고찰하여 예의를 제정하고 인의의 도를 추행하여 인륜을 정치하여 이로써 폭란의 화를 소제한다. 이에 금·목·수·화·토 오자의 성질을 징청배열한다. 이에 의하여 부자 사이의 친애를 확립하여 가정을 조성한다. 청탁·오음·육률상생의 수리를 분변하여 이에 의하여 군신 사이의 도의를 확립하여 국가를 조성한다. 사시의 맹·중·계의 차서를 고찰하여 이에 의하여 장유 사이의 예절을 확립하여 관수를 조성한다. 이를 「삼제」라 이른다. 군신의 도의·부자의 친애·부부의 분별·장유의 차서·붕우의 교제에 이르러서는 이 다섯 항이 곧 「오」라 이른다.

《周易述疏》云：《易》者五經之原也，孔子修《春秋》「元年春王正月」，蓋用乾元用九之義。故董子《繁露》曰：「《春秋》何貴乎元而言之？元者始也，言本正也。道，王道也；王者，人之始也。王正則元氣和順，風雨時，景星見，黃龍見；王不正則上變，天賊並見。」

혜동 《주역술》의 소문에 말하기를 《주역》은 오경의 본원이요 공자가 《춘추》를 수하여 권을 열면 곧 「원년춘왕정월」이라 쓰니 쓰는 바가 바로 건원이 구를 쓰는 뜻이다. 그러므로 동중서 《춘추번로》에 말하기를 《춘추》가 어찌하여 「원」을 중히 여겨 특별히 이를 표거하는가. 「원」은 곧 시작이요 이는 근본을 단정해야 함을 말한다. 여기에 강구하는 「도」는 왕도를 가리키니 이른바 왕은 인사의 개단이다. 군왕이 단정하면 원기가 곧 화순하여 풍조우순하고 경성이 출현하고 황룡이 출현한다. 군왕이 단정하지 않으면 천상이 곧 변이를 현출하고 요기가 일병하여 출현한다.

「五帝三皇之治天下，不敢有君民之心，什一而稅，教以愛，使以忠，敬長老，親親而尊尊，不奪民時，使民不過歲三日，民家給人足，無怨望忿怒之患、強弱之難，無強賊姤疾之人，民修德而美好，被髮銜哺而遊，不慕富貴，恥惡不犯，父不哭子，兄不哭弟。」

《번로》가 이어서 말하기를 오제삼황이 천하를 치리함에 감히 백성을 신속으로 삼아 역사하려는 념두를 품지 않았다. 다만 십분지일의 부세를 거두고 인애로써 그들을 교도하고 충신으로써 그들을 사환하며 연장한 사람을 존경하고 친할 바를 친하고 숭할 바를 숭하며 백성의 경작의 농시를 침점하지 않고 매년 노역을 징발하는 것이 삼 일을 초과하지 않았다. 이에 집집이 자족하고 사람마다 풍유하여 원한분노의 화환이 없고 또한 강릉약의 쟁투가 없으며 강횡겁탈·기질해인의 사람이 없었다. 백성이 덕행을 수양하여 풍속이 미호하고 머리를 늘어뜨리고 음식을 머금고 유연히 유락하여 부귀를 선모하지 않으며 악을 지음을 부끄러워하여 촉범하지 않았다. 아비는 아들을 곡할 필요가 없고 형은 아우를 곡할 필요가 없었다.

「毒蟲不螫，猛獸不搏抵，不觸蟲。故天為之下甘露，朱草生，醴泉出，風雨時，嘉禾興，鳳皇麒麟遊於郊，囹圄空虛，畫衣裳而民不犯，四夷傳譯而朝，民情至樸而不文。郊天祀地，秩山川以時至，封於泰山，禪於梁父，立明堂宗祀，先帝以祖配天，天下諸侯各以其職來祭，貢土地所有，先以入宗廟，端冕盛服而後見，先德恩之報，奉元之應也。」

《번로》에 말하기를 독충이 사람을 쏘지 않고 맹수가 사람을 박교하지 않으며 뿔 있는 충치도 또한 뿔로써 정당하지 않는다. 그러므로 상천이 이에 인하여 감로를 강하하고 주초가 생장하고 천천이 용출하고 풍우가 조균하며 가화가 무성하고 봉황기린이 근교에서 유주하고 뇨옥이 한 사람도 없이 빈다. 다만 의상 위에 형벌의 표기를 그리면 백성이 곧 촉범하지 않는다. 사방의 원족이 전전번역하여 앞으로 와서 조견하고 민정이 질박하여 문식을 필요로 하지 않는다. 이에 교외에서 하늘을 제하고 땅을 사하며 차서에 따라 시절에 따라 산천을 제사하고 태산에 단을 쌓아 하늘을 봉하고 양부에 장을 열어 땅을 선하며 명당을 건립하여 종사를 거행하고 선제의 조로써 상천에 배향한다. 천하의 제후가 각기 자기의 직분에 따라 앞으로 와서 조제하고 본지의 토산을 진공하여 먼저 종묘에 송진하고 그 후에 예관을 쓰고 성복을 입어 천자에게 조견한다. 이들은 모두 먼저 덕은이 있어 비로소 보답을 얻은 것이요 또한 바로 「원」을 존봉함의 감초하여 온 응험이다.

董子對策曰：「臣謹案《春秋》謂一元之意：一者，萬物之所從始也；元者，辭之所謂大也。謂一為元者，視大始而欲正本也。《春秋》深探其本而反自貴者始。故為人君者正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。四方正，遠近莫敢不一於正，而亡有邪氣奸其間者。」

동중서의 대책에 말하기를 신이 삼가 《춘추》가 「일원」을 강구한 용의에 안한다: 「일」은 만물이 시작하는 바이요 「원」은 문사 위에서 대의 뜻이다. 「일」을 「원」이라 칭함은 홍대한 개단에 착안하여 근본을 단정하고자 함이다. 《춘추》가 이 근본을 심입추구하여 도리어 먼저 가장 존귀한 사람의 자신으로부터 한다. 그러므로 군주가 되는 자는 먼저 자기의 심념을 단정하여 이로써 조정을 단정하고 조정을 단정하여 이로써 백관을 단정하고 백관을 단정하여 이로써 만민을 단정하고 만민을 단정하여 이로써 사방을 단정한다. 사방이 단정하면 원근이 감히 정에 귀하지 않는 자가 없고 또한 사기가 그 속에 협잡함이 없다.

「是以陰陽調而風雨時，群生和而萬民殖，五穀樹而草木茂，天地之間被潤澤而大豐美，四海之內聞盛德而皆徠臣。諸福之物，可致之祥，莫不畢至，而王道終矣。孔子曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。」自卑可致此物而身卑賤不得致也。

대책이 이어서 말하기를 그러므로 음양이 협조하여 풍우가 때에 및하고 중생이 화락하여 만민이 번연하며 오곡이 재배하여 초목이 무성하고 천지 사이가 널리 윤택을 받아 크게 풍미하며 사해 안이 성덕을 듣고 모두 와서 귀부칭신한다. 각종 복서의 물과 초치할 수 있는 상조가 제비하지 않은 것이 하나도 없어 왕도도 또한 곧 완성된다. 공자가 이르기를 「봉조가 날아오지 않고 황하가 도를 내지 않으니 내 이 일생은 거의 끝인가」라 하였다. 혜동이 안한다: 공자는 이것이 자겸의 사이요 뜻은 그 위에居하면 곧 이들 상서를 초래할 수 있으되 다만 자신의 지위가 비천하기 때문에 초래할 수 없다.

乾《彖》曰：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」《老子道德經》曰：「有物混成，先天地生，不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」

건괘 《단전》에 말하기를 위대하다 건원이여, 만물이 모두 그것에 의고하여 시작하고 그것이 온 천도를 통섭한다. 《노자도덕경》에 말하기를 한 혼연일체의 물이 있어 천지가 형성하기 전에 이미 존재한다. 그것을 무슨 이름으로 부를지 모르므로 면강하여 그것에 표자를 지어 「도」라 이르고 다시 면강하여 그것에 명호를 일으켜 「대」라 이른다. 혜동이 이 두 조를 「대」라는 이 한 목 아래에 병렬하니 바로 《주역》의 건원과 《노자》가 굳이 이름한 바의 「대」가 동일하게 만물의 본시에 대하여 입언함을 현출하고자 함이다.