周易郑康成注

《周易鄭康成注》一卷，宋王應麟編。應麟字伯厚，慶元人，自署浚儀，葢其祖籍也。淳佑元年進士，寶佑四年復中博學鴻詞科，官至禮部尚書，兼給事中。事蹟具宋史、儒林傳。

『周易鄭康成注(주역정강성주)』은 모두 한 권으로, 남송(南宋)의 왕응린(王應麟)이 편집한 책이다. 왕응린은 자가 백후(伯厚)이고 경원부(慶元府, 지금의 저장성 닝보) 사람이며, 서명할 때 종종 스스로 「준의(浚儀)」라 칭했는데 그것은 그 집안의 본적(지금의 허난성 카이펑)이다. 그는 이종(理宗) 순우(淳祐) 원년에 진사(進士)에 급제하고, 보우(寶祐) 4년에 또 「박학홍사과(博學鴻詞科)」에 급제하여, 벼슬이 예부상서(禮部尙書)에 이르렀고 급사중(給事中)을 겸했다. 그의 일생의 사적은 『송사(宋史)·유림전(儒林傳)』에 완전하게 기록되어 있다.

案，隋志載鄭元周易注九卷，又稱鄭元王弼二注，梁陳列於國學。齊代，惟傳鄭義。至隋，王注盛行，鄭學寖微。然新唐書著録十卷，是唐時其書猶在，故李鼎祚集解多引之。

안(按): 『수서(隋書)·경적지(經籍志)』는 정현(鄭玄)의 『주역주(周易注)』 아홉 권을 기록하고, 또 정현·왕필(王弼) 두 집의 주본을 언급했다. 남조 양(梁)·진(陳) 두 대는 이 두 집을 함께 국학(國學)에 세웠고, 남제(南齊) 대에는 학관이 정현 한 집의 역의(易義)만을 전수했다. 수(隋)에 이르러 왕필 주가 크게 유행하고 정현의 학문은 점차 쇠미해졌다. 그러나 『신당서(新唐書)·예문지(藝文志)』에 여전히 열 권이 기록되어 있어 당대에 이 책이 아직 존재했음을 알 수 있고, 그래서 이정작(李鼎祚)의 『주역집해(周易集解)』가 그것을 대량으로 인용할 수 있었다. (이 책의 청(淸) 각본은 강희제(康熙帝) 현엽(玄燁)의 휘를 피하여 「정현(鄭玄)」을 「정원(鄭元)」으로 썼으며, 전 책이 같은 예를 따른다.)

宋崇文總目惟載一卷（案：中興書目今不傳，此據馮椅易學所引），所存者僅文言、序卦、說卦、雜卦四篇，餘皆散佚。至中興，書目始不著録，則亡於南北宋之間。故晁說之、朱震尚能見其遺文，而淳熙以後，諸儒即罕所稱引也。

북송의 『숭문총목(崇文總目)』은 한 권만을 기록했다(안: 『중흥서목(中興書目)』은 오늘날 이미 실전되어, 여기서는 풍이(馮椅)의 『후재역학(厚齋易學)』의 인용에 근거하여 전술한다). 보존된 것은 『문언(文言)』·『서괘(序卦)』·『설괘(說卦)』·『잡괘(雜卦)』 네 편의 주문뿐이고, 나머지는 모두 흩어져 없어졌다. 남송 중흥 이후 관수(官修) 서목은 더 이상 기록하지 않았으니, 이 책은 북송 말·남송 초의 동란 사이에 망실된 것을 알 수 있다. 그래서 조설지(晁說之)·주진(朱震)은 아직 그 잔존 유문을 볼 수 있었으나, 효종(孝宗) 순희(淳熙) 이후의 학자들은 다시 인용하는 경우가 드물었다.

應麟始旁摭諸書，裒為此帙，經文異字亦皆並存。其無經文可綴者，則總録末簡。又以元注多言互體，並取左傳、禮記、周禮正義中論互體者八條，以類附焉。

왕응린은 이에 이르러서야 널리 여러 전적을 수집하여, 여기저기 흩어져 보이는 정주(鄭注)를 이 한 책에 모아 편집하고, 경문의 이체자(異體字)·이문(異文)까지도 함께 보존했다. 대응하는 경문을 찾아 귀속시킬 수 없는 조목은 모두 모아 전 책의 말미에 옮겼다. 또 정현이 『역』을 주함에 자주 「호체(互體)」를 논했기 때문에, 『좌전(左傳)』·『예기(禮記)』·『주례(周禮)』 세 책의 정의(正義) 가운데서 호체를 논한 여덟 조를 뽑아 유별하여 책 뒤에 덧붙였다.

考元初從第五元先受京氏易，又從馬融受費氏易，故其學出入於兩家。然要其大旨，費義居多，實為傳易之正脈。齊陸澄與王儉書曰：「王弼注易，元學之所宗，今若崇儒，鄭注不可廢。」其論最篤。唐初詔修正義，仍黜鄭崇王，非逹識也。

정현의 사승을 고찰하면, 그는 이른 해에 제오원선(第五元先)을 따라 경방(京房) 계통의 『역』을 배웠고, 나중에 마융(馬融)을 따라 비직(費直) 계통의 『역』을 배웠으므로, 그의 역학은 이 두 집 사이를 오간다. 그러나 대의(大旨)로 논하면 비씨의 성분이 많은데, 그것이 바로 『역』학이 전해 오는 정맥이다. 남제의 육징(陸澄)이 왕검(王儉)에게 보낸 편지에 말했다: 왕필이 『역』에 주한 것은 현학(玄學) 일파가 존봉하는 것이니, 오늘날 유학을 숭상하려 하는 이상 정주는 폐기할 수 없다. 이 의론이 가장 절실하다. 당 초에 조를 내려 『오경정의(五經正義)』를 수修할 때 여전히 정주를 폐하고 왕필만을 존숭한 것은 실로 통달한 식견이 아니다.

應麟能於散佚之餘，蒐羅放失，以存漢易之一線，可謂篤志遺經、研心古義者矣。近時恵棟別有考訂之本，體例較密，然經營剏始，實自應麟。其捃拾之勞亦不可冺，今並著於録，所以兩存其功也。

왕응린은 이 책의 대부분이 흩어져 없어진 뒤에, 여기저기 흩어진 조문들을 하나하나 수색하여 모아, 한대 역학에 한 줄기 혈맥을 보존해 주었다. 참으로 선유(先儒)의 유경(遺經)에 뜻을 돈독히 하고 고인의 옛 의에 마음을 잠근 사람이라 할 수 있다. 근세에 혜동(惠棟)이 따로 고정본(考訂本) 하나를 만들었는데 체례는 이 책보다 더 주밀하다. 그러나 초창의 공은 실로 왕응린에게서 나왔다. 그가 한 조 한 조 주워 모아 집록한 수고도 묻혀서는 안 되므로, 『사고전서(四庫全書)』는 두 판본을 함께 기록했다. 그 용의는 두 사람의 공적을 모두 남기게 하려는 데 있다.

九二，見龍在田。二於三才為地道，地上即田，故稱田也。九二利見九五之大人。九三，君子終日乾乾。三於三才為人道，有乾徳而在人道，君子之象。

『건(乾)』 구이(九二)의 효사 「견용재전(見龍在田)」. 정현은 「삼재(三才)」의 분위(分位)로 육효를 풀이한다. 초·이 두 효는 「지도(地道)」에 속하고, 삼·사 두 효는 「인도(人道)」에 속하고, 오·상 두 효는 「천도(天道)」에 속한다. 구이는 마땅히 지도에 해당하는데, 지면 위가 곧 밭이므로 효사가 「전(田)」이라 한다. 구이는 천위(天位)에 자리한 저 「대인(大人)」 구오에게 나아가 뵈어야 한다. 구삼의 효사 「군자종일건건(君子終日乾乾)」: 삼 효는 삼재 가운데 인도에 속하여, 건건(乾健)의 덕을 갖추고 또 사람의 자리에 있으니, 이것이 바로 「군자」의 취상(取象)이다.

九五，飛龍在天。五於三才為天道，天者清明無形而龍在焉，飛之象也。上九，亢龍有悔。堯之末年，四凶在朝，是以有悔，未大凶也。

구오의 효사 「비룡재천(飛龍在天)」: 오 효는 삼재 가운데 천도에 속하고, 하늘은 맑고 밝아 형체도 질도 없는데 용이 그 가운데 나타나니, 이것이 「비(飛)」의 취상이다. 상구의 효사 「항룡유회(亢龍有悔)」: 정현은 영만하면 손해를 부른다는 추상적 의리를 논하지 않고, 바로 역사적 사실에 배치한다——당요(唐堯)의 만년에 공공(共工)·환두(驩兜)·삼묘(三苗)·곤(鯀)이라는 「사흉(四凶)」이 아직 조정에 자리잡고 있었으므로, 「유회」라고만 하고 대흉의 지경에 이르지는 않은 것이다.

用九，見群龍無首，吉。六爻皆體龍（一作乾），群龍之象也。舜既受道，禹與稷、契、咎繇之屬，並在於朝。萬物資始乃統天。資，取也。統，本也。大人造也。造，為也。不成乎名，當隱之時以從世俗，不自殊異，無所成名也。確乎其不可拔。拔，移也。聖人作。作，起也。利貞者情性也。

「용구(用九), 견군룡무수(見羣龍無首), 길(吉)」: 육효의 효체가 모두 용(한 판본은 「건」으로 한다)이므로, 합하면 뭇 용이 함께 나오는 취상이다. 정현은 역시 역사적 사실에 배치한다——우순(虞舜)이 이미 선양을 받아 자리에 오르고, 대우(大禹)와 후직(后稷)·설(契)·고도(皋陶)라는 한 무리의 현신(賢臣)이 동시에 조정에 있어, 사람마다 모두 용이면서도 한 사람도 홀로 존하여 으뜸이 되지 않으므로 길이 된다. 『단전(彖傳)』의 「만물자시(萬物資始), 내통천(乃統天)」: 「자(資)」는 취한다는 뜻이고 「통(統)」은 본원의 뜻이다. 『문언(文言)』의 「대인조야(大人造也)」: 「조(造)」는 곧 작위(作爲)다. 「불성호명(不成乎名)」은, 마땅히 숨을 때에 있어 세속에 순응하여 일부러 남과 다름을 표방하지 않으므로 무슨 명성도 이루지 못한다는 말이다. 「확호기불가발(確乎其不可拔)」: 「발(拔)」은 이동이다. 「성인작(聖人作)」: 「작(作)」은 흥기(興起)다. 「이정자정성야(利貞者情性也)」는, 정정(貞正)은 곧 건도(乾道)에 본래 있는 정성(情性)이라는 말이다.

履霜。履讀為禮。六二，直也，方也，地之性。此爻得中氣而在地上，自然之性，廣生萬物，故主動直而且方。龍戰于野，聖人喻龍，君子喻蛇（儀禮注：蛇龍，君子之類）。必有餘殃。殃，禍惡也。

『곤(坤)』 초육(初六) 「이상(履霜)」: 정현은 「리(履)」를 「례(禮)」로 읽어 예법을 실행하는 의를 취하고, 짓밟는다고 풀이하지 않는다. 육이(六二)의 효사가 「직(直)」이라 하고 「방(方)」이라 한 것은 대지의 본성이다. 이 효는 하괘의 가운데에 있어 중화(中和)의 기를 받들고 또 자리가 지상에 있어 자연그러한 본성이며, 넓고 크게 만물을 생육할 수 있으므로 동(動)을 주로 하면서 능히 곧고 능히 바르다. 상육(上六) 「용전우야(龍戰于野)」: 정현은 용으로 성인을 비유하고 뱀으로 군자를 비유한다(『의례(儀禮)』 정주도 뱀·용은 함께 군자의 부류에 속한다고 한다). 「필유여앙(必有餘殃)」: 「앙(殃)」은 곧 화환재악이다.

慊於無陽。慊讀如群公溓之溓，古書篆作立，心與水相近，讀者失之，故作溓。溓，雜也。陰謂此上六也，陽謂今消息用事乾也。上六為蛇，得乾氣，雜似龍（釋文云鄭作謙）。

『문언(文言)』이 상육에 대해 「음의우양필전(陰疑于陽必戰), 위기혐우무양야(為其嫌于無陽也)」라 한 것에 대해, 정본(鄭本)은 이 글자를 「겸(慊)」으로 한다. 정현은 이 「겸」을 『춘추(春秋)』의 「군공렴(羣公溓)」의 「렴(溓)」에 비추어 읽어야 한다고 한다. 옛 책의 전체(篆體)는 본래 「립(立)」 방(旁)으로 썼는데 「심(心)」 방과 「수(水)」 방의 자형이 서로 비슷하여, 베끼는 사람이 잘못 보아 물을 따르는 「렴」으로 쓴 것이다. 「렴」은 섞이는 뜻이다. 여기서 말하는 「음(陰)」은 본효 곧 상육을 가리키고, 말하는 「양(陽)」은 지금 십이소식괘(十二消息卦)의 차례로 당령하여 일을 맡는 건양(乾陽)을 가리킨다. 상육은 본래 뱀이었는데 건(乾)의 양기가 섞여 들어왔으므로, 혼잡된 뒤에 용에 근사해졌다——이것이 바로 「용전우야」의 유래다. (『경전석문(經典釋文)』은 정본의 이 글자를 「겸(謙)」으로 한다고 한다.)

而不寧。讀而曰能。能，猶安也。六二，乗馬般如。馬牝牡曰乗。冓，猶會也。六三，機不如舎。弩牙也。

『준(屯)』괘 『단전』 「의건후이불녕(宜建侯而不寧)」: 정현은 「이(而)」를 「능(能)」으로 읽고, 「능」은 여기서 「안(安)」과 같아, 전 문장은 제후를 봉건한 뒤에야 안정된다는 말이다. 육이의 효사 「승마반여(乘馬般如)」: 암컷 하나 수컷 하나가 짝을 이루어야 「승」이라 하므로, 「승마」는 두 필의 말이다. 「구(冓)」는 「회(會)」와 같아 교합·우합의 뜻이다. 육삼의 효사는 통행본이 「궤불여사(幾不如舍)」로 하는데 정본은 「궤(机)」로 하여 노기(弩機) 위의 방아쇠 이빨을 가리킨다.

蒙，幼小之貌，齊人謂萌為蒙也。蒙亨，匪我求童蒙。蒙者，濛濛，物初生形，是其未開著之名也。人幼稚曰童，未冠之稱。亨者，陽也。互體震而得中，嘉會禮通，陽自動其中，徳施地道之上，萬物應之而萌芽生。

「몽(蒙)」은 유소한 모습으로, 제(齊) 지방의 방언은 초목이 처음 나는 「맹(萌)」을 「몽」이라 한다. 『몽』괘의 괘사 「몽형(蒙亨), 비아구동몽(匪我求童蒙)」: 몽이란 몽몽매매하여 만물이 갓 형체를 낳고 아직 드러나 분명하지 않은 때의 명칭이다. 사람이 유치한 단계에 있음을 「동(童)」이라 하는데, 그것은 아직 관례(冠禮)를 행하지 않은 호칭이다. 「형(亨)」은 양을 가리킨다. 이 괘는 이(二)에서 사(四)까지의 효가 「호체(互體)」하여 진(震)을 이루고, 진은 동(動)을 주장하며, 구이는 또 하괘의 가운데에 있어 바로 『문언』의 「가회족이합례(嘉會足以合禮)」의 의에 합한다. 양기가 괘 가운데서 스스로 발동하고, 덕택이 지도(地道) 위에 베풀어지면 만물이 감응하여 맹아하고 맹생한다.

教授之師取象焉。修道藝於其室，而童蒙者求為之弟子，非已乎求之也。弟子初問，則告之以事義，不思其三隅相況以反，解而筮者，此勤師而功寡，學者之災也。瀆筮則不復告，欲令思而得之，亦所以利義而幹事是也。

학생을 교수하는 스승은, 취상이 바로 여기에 있다. 스승은 자기 방 안에서 도예(道藝)를 수습하고, 몽매한 동해(孩童)가 와서 그의 제자가 되기를 구하는 것이지, 스승이 학생을 구하는 것이 아니다. 제자가 처음 발문하면 스승은 일의 의리를 그에게 알려 준다. 만약 그가 한 모를 들어 나머지 세 모로 서로 인증하고 반복 추구하기를 하지 않고, 다만 또 점문하여 와서 기성의 답을 얻으려 한다면, 그것은 스승이 고생하고 수확이 적은 것이며, 배우려는 사람이 스스로 불러들인 재앙이다. 그러므로 괘사가 거듭 삼가게 더럽히듯 점치면 더 이상 알려 주지 않는다고 한 것은, 그가 스스로 사색하여 얻는 바가 있기를 바라는 것이다——이것 또한 『건』 사덕(四德)의 「이물족이화의(利物足以和義)」·「정고족이간사(貞固足以干事)」의 도리다.

初六，用說桎梏。木在足曰桎，在手曰梏。九二，包蒙。包當作彪，彪，文也。六五，順以巽也。巽當作遜。

초육의 효사 「용설질고(用說桎梏)」: 나무로 만든 형구를 발에 씌우는 것을 「질(桎)」이라 하고, 손에 씌우는 것을 「고(梏)」라 하며, 「설(說)」은 곧 벗는 것이다. 구이의 효사 「포몽(包蒙)」: 정현은 「포」는 「표(彪)」로 해야 한다고 보는데, 「표」는 문채(文采)의 의로 구이가 문덕으로 뭇 몽(蒙)을 함육(涵育)함을 가리킨다. 육오의 『상전』 「순이손야(順以巽也)」: 「손(巽)」은 「손(遜)」으로 해야 하며 겸손하고 유순하다는 뜻이지 손괘의 상을 취하는 것이 아니다.

需讀為秀。陽氣秀而不直前者，畏上坎也。位乎天位。位，音蒞。宴，享宴也。九二，需於沚。九三，致戎至。

『수(需)』괘의 괘명 「수」를 정현은 「수(秀)」로 읽는다. 건양(乾陽)의 기가 이미 수출(秀出)했으나 곧장 앞으로 추진하지 않는 것은 상괘 감(坎)의 험함 함정을 두려워하기 때문이다. 『단전』 「위호천위(位乎天位)」의 첫 「위(位)」 글자는 읽는 법이 「리(莅)」와 같고 임어(臨御)의 뜻이다. 괘사 「군자이음식연락(君子以飲食宴樂)」의 「연(宴)」은 연향(宴享)의 예를 가리킨다. 구이의 효사는 통행본이 「수우사(需于沙)」로 하는데 정본은 「수우지(需于沚)」로 하고, 「지(沚)」는 물 가운데의 작은洲다. 구삼의 효사는 통행본이 「치구지(致寇至)」로 하는데 정본은 「치융지(致戎至)」로 한다.

辯才曰訟。有孚咥。咥，覺悔貌。九二，歸而逋其邑人三百戸，無眚。小國之下大夫，采地方一成，其定稅三百家，故三百戸也。

말을 잘하고 변론에 능해야 쟁송이 일어나므로 「송(訟)」 글자는 언(言)을 따른다. 괘사는 통행본이 「유부질척(有孚窒惕)」으로 하는데 정본은 「유부질(有孚咥)」로 한다. 「질(咥)」은 마음속으로 깨닫고 뉘우치는 모습이다. 구이의 효사 「귀이포기읍인삼백호(歸而逋其邑人三百戸), 무생(無眚)」: 정현은 주대(周代) 봉건의 제도로 계산한다——이는 소국의 하대부(下大夫)로, 채읍(采邑)이 종횡 각각 한 「성(成)」(방 십리)이고 규정에 따라 부세를 내는 것이 삼백 가뿐이므로, 효사가 「삼백호」라 한 것이다.

不易之田，歲種之。一易之田，休一歲乃種。再易之田，休二歲乃種。言至薄也。茍自藏隱，不敢與五相敵，則無災眚。眚，過也。患至惙也。惙，憂也。九四，渝然也。上九，鞶帶。佩鞶之帶。三拕之拕，徒可反。

정현은 이어 『주례』의 전제(田制)로 이 삼백 호가 얼마나 박약한지를 설명한다. 땅의 기운이 좋아 해마다 경작할 수 있는 것을 「불역지전(不易之田)」이라 하여 해마다 심고, 「일역지전(一易之田)」은 일 년 휴경한 뒤에 심고, 「재역지전(再易之田)」은 이 년 휴경한 뒤에 심는다——이 채읍이 빈박의 극치임을 알 수 있다. 구이가 만약 스스로 숨어 피하고 감히 구오와 항형하지 않으면 재앙이 없을 것이다. 「생(眚)」은 과실이다. 「환지철야(患至惙也)」의 「철(惙)」은 근심이다. 구사의 효사 「유안정(渝安貞)」의 「유(渝)」는 변개(變改)하는 모습이다. 상구의 효사 「혹사지반대(或錫之鞶帶)」: 「반대(鞶帶)」는 반낭(鞶囊)을 패계(佩繫)하는 큰 띠다. 「종조삼치지(終朝三褫之)」의 「치(褫)」는 정본이 「타(拕)」로 하고, 반절(反切) 주음은 「도가반(徒可反)」이다.

軍二千五百人為師。多以軍為名，次以師為名，少以旅為名。師者，舉中之言。

주대(周代)의 군제에 따르면, 이천오백 인을 편성하여 한 「사(師)」라 한다. 병원이 가장 많은 한 급의 건제(建制)는 「군(軍)」의 명칭을 쓰고, 그 다음 한 급은 「사」의 명칭을 쓰며, 가장 적은 한 급은 「려(旅)」의 명칭을 쓴다. 괘명이 「사」를 취한 것은 가운데 한 급을 들어 전체 군려(軍旅)의 일을 개괄한 것이다.

丈人能以法度長於人。丈之言長，能御眾有正人之徳，以法度為人之長，吉而無咎，謂天子諸侯主軍者。初六，否藏凶。否，方有反。九二，王三錫命。寵，光耀也。

괘사 「장인길(丈人吉), 무구(無咎)」: 장인은 법도로써 뭇 사람의 어른이 될 수 있는 사람이다. 「장(丈)」의 뜻은 곧 어른으로, 대중을 통어하고 타인을 단정하게 하는 덕행을 갖추며, 법도를 빌려 뭇 사람의 수장이 되므로 길하고 허물이 없다——가리키는 것이 바로 천자·제후처럼 친히 군려를 주재하는 사람이다. 초육의 효사는 통행본이 「사출이율(師出以律), 부장흉(否臧凶)」으로 하고 정본은 「장(臧)」을 「장(藏)」으로 한다. 「부(否)」의 반절 주음은 「방유반(方有反)」이다. 구이의 효사 「왕삼석명(王三錫命)」은, 『상전』이 「회만방야(懷萬邦也)」라 하고 「총(寵)」은 광요하여 빛나게 함이다.

初六，有孚盈缶。爻辰在未上，值東井。井之水，人所汲用。缶，缶汲器也。

『비(比)』 초육의 효사 「유부영부(有孚盈缶)」. 정현은 여기서 「효진(爻辰)」의 법을 쓴다. 육효는 각각 십이지(十二支)에 배하여, 음효가 초위에 있으면 「미(未)」에 배하고, 미의 위쪽은 바로 이십팔수(二十八宿)의 「동정(東井)」 곧 정수(井宿)에 정대(正對)한다. 우물의 물은 사람이 길어 쓰는 것이고, 「부(缶)」는 바로 물을 긷는 질그릇이다——그래서 효사가 성실함이 넘쳐 부 안에 물을 담은 듯하다고 한 것이다. 이 풀이법은 완전히 천상분야(天象分野)에서 나온 것으로, 효위에 대해 비부친보(比附親輔)를 논하는 길과 다르다.

九五，王用三驅，失前禽。王因天下顯，習兵於搜狩焉。驅禽而射之，三則已發，軍禮也。失前禽者，謂禽在前來者，不逆而射之，傍去又不射，唯背走者，順而射之，不中亦已。是皆所以失之，用兵之法亦如之。降者不殺，奔者不禁，皆敵不殺，以仁恩養威之道。

구오의 효사 「왕용삼구(王用三驅), 실전금(失前禽)」. 천자는 천하가 이미 밝게 태평해졌으므로, 사시의 전렵을 빌려 무사(武事)를 연습한다. 금수를 몰아 쏘되, 세 번째 쏘면 화살을 쏘는 것을 그치니, 이것이 군중(軍中)의 예다. 이른바 「실전금」은, 마주 달려오는 것은 마주 보아 쏘지 않고, 옆에서 도망하는 것도 쏘지 않으며, 다만 자기를 등지고 달아나는 것만 형세를 따라 쏘되 쏘아 맞히지 못하면 그만두는 것이다. 이들 방법은 모두 일부러 그것을 놓아 도망치게 하는 것이다. 용병의 법칙도 또한 이러하다. 항복하는 자는 죽이지 않고, 도망하는 자는 가로막지 않으며, 무릇 이미 적이 되지 않은 자는 모두 죽이지 않는다——이것이 바로 인은(仁恩)으로 위세(威勢)를 함양하는 도리다.

畜養也。九三，輿說輻。謂輿下縛木，與軸相連，鉤心之木是也。輻，伏莬。

「축(畜)」은 축양(畜養)의 뜻이다. 구삼의 효사 「여설복(輿說輻)」: 정현은 이를 수레 상자 밑에 묶어 둔 그 나무라고 하며, 그것은 수레 축과 이어져 있어 곧 수레 제도상 이른바 「구심(鈎心)」의 나무다. 정본의 「복(輻)」 글자는 「복토(伏兎)」라는 부품을 가리키며, 수레바퀴 위의 복조(輻條)가 아니다——그래서 「설복」은 복토가 탈락하여 상자와 축이 갈라져 앞으로 나아갈 수 없는 것이다.

泰，通也。后以財成，天地之道，財節也。輔相左右，助也。以者取其順陰陽之節，為出內之政。春崇寛仁，夏以長養，秋教收斂，冬勅蓋藏，皆可以成物助民也。

「태(泰)」는 통달이다. 『상전』 「후이재성천지지도(后以財成天地之道)」: 「재(財)」는 곧 「재(裁)」로 절제의 뜻이다. 「보상좌우민(輔相左右民)」의 「좌우(左右)」는 곧 도움이다. 구절 가운데의 「이(以)」 글자는 음양의 절후에 순응함을 취하여, 발포와 수납의 정령을 시행한다. 봄에는 관인(寬仁)을 숭상하고, 여름에는 그 생장 양육을 돕고, 가을에는 백성에게 수렴을 가르치고, 겨울에는 덮어 감추기를 독령한다——이것들은 모두 만물을 이루고 백성을 보조할 수 있다.

初九，彚，類也。茹，牽引也。茅喻君，有絜白之徳，臣下引其類而仕之。九二，荒讀為康，虛也。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。五爻辰在卯，春為陽中，萬物以生。生育者，嫁娶之貴。仲春之月，嫁娶男女之禮，福祿大吉。

초구의 효사 「발모여(拔茅茹), 이기휘(以其彙)」: 「휘(彙)」는 동류이고 「여(茹)」는 견인(牽引)이다. 모(茅)는 군상(君上)에 비유하여 결백한 덕행을 지니며, 신하는 자기 동류를 견인하여 함께 출사한다. 구이의 효사 「포황(包荒)」: 「황(荒)」은 「강(康)」으로 읽고 공허의 뜻이다. 육오의 효사 「제을귀매(帝乙歸妹), 이치원길(以祉元吉)」: 정현은 역시 효진으로 푼다——오 효는 음효이고 그 진(辰)은 「묘(卯)」에 있으며, 묘는 중춘(仲春)에 해당하고 양기의 정중(正中)이며 만물이 이로 말미암아 생한다. 생육할 수 있음이 바로 가취(嫁娶)가 중히 여기는 바다. 중춘의 달은 바로 남녀 가취의 예를 행하는 시절이므로, 복록이 대길하다.

九四，疇離祉。九五，繋于苞桑。猶紂囚文王於羑里之獄，四臣獻珍異之物而終免於難，繫于苞桑之謂。

구사의 효사 「주리치(疇離祉)」: 「주(疇)」는 동류이고 「리(離)」는 부려(附麗)로, 동류가 서로 의부하여 함께 복을 얻는다는 말이다. 구오의 효사 「계우포상(繋于苞桑)」: 정현은 역사적 사실로 논한다——이는 상주(商紂)가 주문왕을 유리(羑里)의 옥에 수금하고, 홍요(閎夭) 등 네 신하가 진기한 물건을 진헌하여 문왕이 마침내 화난을 면한 것과 같다. 뭉쳐 자란 뽕뿌리에 매여 견고하여 끊어지지 않는다는 것은 바로 이런 위(危)에서 안(安)으로 돌아와 뿌리가 흔들리지 않음을 말한다.

乾為天，離為火，卦體有巽，巽為風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風，然後炎上益熾，是猶人君在上，施政教使天下之人和同而事之，以是為人和同者，君之所為也，故謂之同人。

『동인(同人)』은 아래가 리(離)이고 위가 건(乾)이다. 건은 하늘이고 리는 불이며, 괘 가운데 이(二)에서 사(四)까지의 효가 호체하여 또 손(巽)이 있고 손은 바람이다. 하늘은 위쪽에 있고, 불의 성질은 위로 타올라 그것을 따르니, 이것이 불의 성질이 하늘과 같은 것이다. 불이 또 바람을 얻으면 그 후 더욱 왕성하게 탄다. 이는 군주가 위에 있어 정령 교화를 시행하여 천하의 사람을 화동(和同)하여 일치시켜 그를 섬기게 하는 것과 같다. 사람을 화동하게 할 수 있는 것이 바로 군주의 작위이므로, 괘명을 「동인」이라 한다.

風行無所不遍，遍則會通之徳大行，故曰同人于野，亨。六二，天子諸侯后夫人。茅，音苗。無子不出。九三，莽，叢木也。九四，乗其庸。

바람이 닿는 곳은 두루하지 않은 곳이 없어, 천하에 두루하면 회합 통달의 덕이 크게 유행하므로, 괘사가 「동인우야(同人于野), 형(亨)」이라 한다——「야(野)」는 바로 바람이 행하여 넓고 먼 의를 취한 것이다. 육이 효 아래의 정주(鄭注)는 천자의 후와 제후부인의 명위(名位)의 제도에 미친다. 「모(茅)」 글자의 읽는 법은 「묘(苗)」와 같다. 부인의 「무자불출(無子不出)」은 아들이 없어도 칠출(七出)의 조목에 들지 않는다는 말이다. 구삼의 효사 「복융우망(伏戎于莽)」: 「망(莽)」은 뭉쳐 자란 수목이다. 구사의 효사는 통행본이 「승기용(乘其墉)」으로 하는데 정본은 「승기용(乗其庸)」으로 한다.

明辯遰也，讀如明星晢晢。六五，體離處乾之上，猶大臣有聖明之徳，代君為政，處其位有其事，而理之也。元亨者，又能長群臣以善使，嘉會禮通，若周公攝政，朝諸侯於明堂是也。

『대유(大有)』의 『상전』 「명변체야(明辯遰也)」를, 정현은 『시경』의 「명성철철(明星晢晢)」의 「철(晢)」과 같이 읽어 광명하고 분명한 의를 취한다. 육오는 유(柔)로 존위에 있고 그 효체는 리(離)에 속하여 건(乾)의 위쪽에 있으니, 대신이 성명(聖明)의 덕행을 갖추고 군주를 대신하여 정사를 집행하며, 그 자리에 있고 그 일을 맡아 천하를 다스리는 것과 같다. 이른바 「원형(元亨)」은 그가 또 선도(善道)로 뭇 신하를 길러 기르고 잘 임사(任使)함을 말하니, 바로 『문언』의 「가회족이합례」의 의에 합한다. 주공(周公)이 정을 섭하고 명당(明堂)에서 제후를 조회(朝會)한 것과 같다.

君子有終。艮為山，坤為地。山體髙，今在地下。其於人道，高能下下，謙之象。亨者，嘉會之禮，以謙為主。謙者，自貶損以下人，唯艮之堅固，坤之厚順，乃能終之，故君子之人有終也。捊多益寡。捊，取也。撝謙，讀為宣。初六，牧，養也。

『겸(謙)』괘의 괘사 「군자유종(君子有終)」. 이 괘는 아래가 간(艮)이고 위가 곤(坤)이다. 간은 산이고 곤은 땅인데, 산의 형체는 본래 높고 준엄한데 지금은 땅 아래에 눌려 있다. 인사에 대입하면, 지위가 높은 사람이 남의 아래에 굴하여 있을 수 있는 것이 바로 겸의 취상이다. 이른바 「형」은, 가미한 회합의 예가 겸을 주로 함을 말한다. 겸이란 곧 자기를 낮추어 남의 아래에 있음인데, 간의 견고와 곤의 후순(厚順)이 있어야만 그것을 끝까지 관철할 수 있으므로, 군자 된 사람은 종말이 있다고 한다. 『상전』 「부다익과(捊多益寡)」의 「부(捊)」는 취함이고, 「휘겸(撝謙)」의 「휘(撝)」는 「선(宣)」으로 읽어 선포하고 베푼다는 뜻이다. 초육의 「목(牧)」은 축양이다.

坤順也。震動也。順其性而動者，莫不得其所，故謂之豫。豫喜，豫悅樂之貌也。震又為雷，諸侯之象。坤又為眾，師役之象，故利建侯行師。

『예(豫)』는 아래가 곤이고 위가 진(震)이다. 곤은 순(順)이고 진은 동(動)이다. 사물의 본성에 순하여 움직이면 어느 하나 각각 그 자리를 얻지 않는 것이 없으므로 괘명을 「예」라 한다. 「예희(豫喜)」·「예열(豫悅)」은 모두 기뻐하고 즐거운 모습이다. 진은 또 우뢰로 제후의 취상이고, 곤은 또 뭇 무리로 사려(師旅)와 역중(役衆)의 취상이다——그래서 괘사가 「리건후행사(利建侯行師)」라 하니, 모두 팔괘의 취상에서 추출하고 따로 의리를 세우지 않은 것이다.

靁出地奮。奮，動也。靁動於地上，而萬物豫也。忒，差也。六二，砎於石，右八切，蓋謂唐砎也。六三，盱，誇也。九四，由豫。由，用也。簪，速也。上六，冥豫，冥讀為鳴。

『상전』 「뇌출지분(雷出地奮)」: 「분(奮)」은 진동이다. 우뢰가 지면 위에서 진동하면 만물이 이로 인하여 흔열하니, 이것이 예(豫)다. 『단전』 「이사시불특(而四時不忒)」의 「특(忒)」은 착오다. 육이의 효사 「개우석(介于石)」은, 정본이 「개(砎)」로 하고 반절 주음이 「우팔절(右八切)」인데 대략 견경한 당개(唐砎)의 돌을 가리킨다. 육삼의 효사 「우예(盱豫)」: 「우(盱)」는 과장하여 바라봄이다. 구사의 효사 「유예(由豫)」: 「유(由)」는 용(用)이다. 「붕합잠(朋盍簪)」의 「잠(簪)」은 신속이다. 상육의 효사 「명예(冥豫)」: 정현은 「명(冥)」을 「명(鳴)」으로 읽어, 악성(樂聲)이 울려 예(豫)가 극에 이른 것을 가리킨다.

震動也。兌說也。內動之以徳，外說之以言，則天下之人（一作民）咸慕其行，而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，乾之以正，則功成而有福。若無此四徳，則有凶咎焉。

『수(隨)』는 아래가 진(震)이고 위가 태(兌)다. 진은 동(動)이고 태는 열(悅)이다. 안에서는 덕행으로 사람을 감동시키고, 밖에서는 언어로 사람을 기쁘게 하면, 천하의 사람(한 판본은 「민(民)」으로 함)이 모두 그의 행사를 앙모하여 따르므로 괘명을 「수」라 한다. 이미 사람의 따름이 있는 이상, 선도로 그들을 길러 기르고, 가미한 예를 통행하고, 의로 화화(和)하며, 정으로 일을 간할 수 있어, 이렇게 하여 공업이 이루어지고 복경(福慶)이 있다. 이 네 구절은 바로 원·형·이·정(元亨利貞) 사덕에 배한다. 만약 이 네 가지 덕행이 없으면 흉험과 과오를 부른다.

出門交有功，震為大塗，又為日門，當春分，陰陽之所交也。是臣出君門，與四方賢人交，有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克從，納於百揆，百揆時序，賓於四門，四門穆穆，是其義也。

초구의 『상전』 「출문교유공(出門交有功)」: 정현은 괘상과 절기를 합하여 푼다——진은 대도(大道)이고 또 일출의 문으로, 마침 춘분에 해당하여 음양이 교회(交會)하는 때이다. 이것이 곧 신자가 군문(君門)을 나가 사방의 현인과 교접하여 능히 이룸이 있는 취상이다. 옛날 우순(虞舜)이 삼가 오상지교(五常之敎)를 추행하니 오교가 모두 준종할 수 있었고, 백관의 일을 총리하니 백사가 모두 질서 있게 서서, 사문(四門)에서 빈객을 영송하니 사문의 빈객이 모두 숙목공경(肅穆恭敬)했다——『상서(尙書)·순전(舜典)』이 기록한 것이 바로 이 도리다.

先甲三日，後甲三日。甲者，造作新令之日。先之三日而用辛也，欲取改過自新之義。後之三日而用丁也，取其丁寧之義。

『고(蠱)』괘의 괘사 「선갑삼일(先甲三日), 후갑삼일(後甲三日)」. 「갑(甲)」은 창제하여 새 법령을 반포하는 날이다. 갑일에서 앞으로 삼 일을 추산하면 바로 「신(辛)」의 날이니, 「신(辛)」과 「신(新)」이 동음인 것을 취하여 사람에게 허물을 고쳐 자신(自新)하게 한다는 뜻이다. 갑일에서 뒤로 삼 일을 추산하면 바로 「정(丁)」의 날이니, 「정녕(丁寧)」하여 거듭 당부한다는 뜻을 취한다. 정현은 십간(十干)의 일명(日名)으로 경문의 일수(日數)에 착실하게 하니, 오로지 괘덕의 종시(終始)를 논하는 풀이의 길과는 전혀 다르다.

臨，大也。陽氣自此浸而長大。陽浸長矣，而有四徳，齊功於乾，盛之極也。人之情盛則奢滛，奢淫將亡，故戒以凶也。

「림(臨)」은 크다이다. 양기가 이 괘에서부터 점차 침장(浸長)하여 장대해진다. 양이 이미 침장하고, 이 괘가 또 원형이정 사덕을 갖추어 공용이 건괘와 나란할 수 있으니, 흥성함이 극에 이르렀다. 그러나 사람의 상정(常情)은 극성에 이르면 사치하고 음일(淫佚)하며, 사치하고 음란해지면 패망하므로, 괘사가 「지우팔월유흉(至于八月有凶)」으로 계고(誡告)한 것이다.

臨卦，斗建丑而用事，殷之正月也。當文王之時，紂為無道，故於是卦為殷家著興衰之戒，以見周改殷正之數雲臨。自周二月用事，訖其七月，至八月而遯卦受之，此終而復始，王命然矣。

『림(臨)』괘는 북두의 두병(斗柄)이 「축(丑)」의 자리를 가리킬 때 일을 맡으니, 그것은 바로 은상(殷商) 역법의 정월이다. 주문왕(周文王)의 때에 해당하는데 주왕(紂王)이 무도했으므로, 곧 이 괘 가운데 은 왕조를 위해 흥쇠의 계고를 표출하고, 주조(周朝)가 은정(殷正)을 바꾸는 시수(時數)를 현시하기 위하여, 그래서 「림」이라 칭한 것이다. 주력(周曆) 이월부터 일을 행하여 칠월까지 행하고, 제팔의 달이 되면 『둔(遯)』괘가 이어 받는다——이것은 끝나고 다시 시작함이니, 천명의 옮김이 본래 이와 같다. 정현은 괘기(卦氣)·역법과 은주혁명(殷周革命)의 역사적 사실을 한데 합하여, 「팔월유흉」이 이로써 확실한 지목을 얻었다.

坤為地，為眾。巽為木，為風。九五，天子之爻，互體有艮。艮為鬼門，又為宮闕。地上有木，而為鬼門宮闕者，天子宗廟之象也。

『관(觀)』은 아래가 곤이고 위가 손(巽)이다. 곤은 땅·무리이고 손은 나무·바람이다. 구오는 천자의 효이고, 괘 가운데 삼(三)에서 오(五)까지의 효가 「호체(互體)」하여 간(艮)을 이룬다——이른바 호체란 본괘 가운데 따로 이사·삼오 두 조의 효를 취하여 각각 한 괘를 이루는 것이다. 간은 곧 귀문(鬼門)이자 또 궁궐이다. 땅 위에 수목이 생장하고, 이 지방이 또 귀문과 궁궐을 겸하여 갖추니, 이것이 바로 천자의 종묘(宗廟)의 취상이다.

觀盥而不薦，諸侯貢士於天子，鄉大夫貢士於其君，必以禮賓之。唯主人盥而獻賓，賓盥而酢，主人設薦俎，則弟子也。初六，童觀。童，稚也。

괘사 「관관이불천(觀盥而不薦)」: 제후가 천자에게 사인(士人)을 공거(貢擧)하고, 향대부(鄕大夫)가 본국의 임금에게 사인을 공거할 때는, 반드시 빈객의 예로 그들을 접대한다. 예를 행할 때 주인만이 손을 씻어 빈에게 술을 바치고, 빈이 손을 씻어 주인에게 답례하는 이 두 마디는 몸소 행하는 것이다. 천수(薦羞)를 베풀고 조두(俎豆)를 진렬하는 것까지는 제자가 대신하는 일이다. 그러므로 「관(盥)」은 존자가 몸소 행하는 중대한 마디이고 「천(薦)」은 반드시 몸소 하지 않아도 된다——관례하는 자가 보아야 하는 것은 바로 앞의 것이다. 초육의 효사 「동관(童觀)」: 「동(童)」은 유치함이다.

敕法。敕，猶理也。九四，噬乾胏。胏，簀也。上九，離為槁木，坎為耳，木在耳上，何校滅耳之象也。聰不明也，目不明，耳不聰。

『서합(噬嗑)』의 『상전』 「명벌칙법(明罰敕法)」: 「칙(敕)」은 「리(理)」와 같아 정치(整治)의 뜻이다. 구사의 효사 「서건비(噬乾胏)」: 「비(胏)」는 뼈에 붙은 마른 고기인데, 정현은 곧 「책(簀)」이라 한다. 상구의 효사 「하교멸이(何校滅耳)」: 상괘의 리(離)는 고고한 나무이고 하괘의 감(坎)은 귀인데, 나무가 귀 위에 걸리니, 이것이 바로 가목(枷木)을 어깨에 지고 귀를 가려 묻는 취상이다. 『상전』 「총불명야(聰不明也)」는, 눈이 밝게 보지 못하고 귀가 맑게 듣지 못한다는 말이다.

賁，變也，文飾之貌。賁，文飾也。離為日，日，天文也。艮為石，石，地文也。天文在下，地文在上，天地之文交相飾成賁者也。猶人君以剛柔仁義之道，飾成其徳也。剛柔雜，仁義合，然後嘉會禮通，故亨也。

「비(賁)」은 변(變)이요 문식(文飾)의 모습이며, 「비」는 곧 문식이다. 이 괘는 아래가 리(離)이고 위가 간(艮)이다. 리는 해로 천상(天上)의 문채에 속하고, 간은 돌로 지상(地上)의 문채에 속한다. 천문(天文)이 아래에 있고 지문(地文)이 위에 있어, 천지의 두 가지 문채가 서로 교차하여 수식하면 「비」가 이루어진다. 이는 군주가 강유인의(剛柔仁義)의 도로 자기의 덕행을 수식하여 이루는 것과 같다. 강과 유가 서로 섞이고 인과 의가 서로 합한 뒤에야 가미한 회합과 예수(禮數)가 통행할 수 있으므로, 괘사가 「형(亨)」이라 한다.

卦互體坎艮，艮止於上，坎險於下，夾震在中，故不利大行，小有所之則可矣。折獄。折，斷也。初九，舎輿而徒。

호체로 보면, 이 괘는 이(二)에서 사(四)까지의 효가 호체하여 감(坎)을 이루고, 삼에서 오까지의 효가 호체하여 간(艮)을 이룬다. 간은 위에 있어 저지하고 감은 아래에 있어 험난하며, 중간에 또 진(震) 하나를 끼고 있다. 위에 막힘이 있고 아래에 험난이 있으므로, 크게 작위함에 이롭지 않다. 다만 작게 갈 곳이 있는 것은 할 수 있다——괘사의 「소리유유왕(小利有攸往)」이 바로 여기서 추출된다. 『상전』 「무감절옥(無敢折獄)」의 「절(折)」은 판단이다. 초구의 효사 「사여이도(舍輿而徒)」는 수레를 버리고 도보로 가는 것이다.

六四，賁如燔如。六四，巽爻也，有應於初九，欲自飾以適初，既進退未定，故燔如也。白馬翰如，謂九三位在辰，得巽氣為白馬。翰，猶乾也。見六四適初未定，欲乾而有之。翰，白也。

육사의 효사는 통행본이 「비여파여(賁如皤如)」로 하는데 정본은 「번여(燔如)」로 한다. 육사는 손효(巽爻)로 초구와 상응하여, 자신을 수식하여 초구에게 돌아가려 하나 진퇴가 아직 정해지지 않았으므로 「번여」라 한다. 「백마한여(白馬翰如)」: 정현은 효진으로 푼다——구삼의 효진은 「진(辰)」에 있고, 진위는 손기(巽氣)를 얻으며, 손의 색은 백(白)이므로 백마라 한다. 「한(翰)」은 「간(干)」과 같아 간구(干求)의 뜻이다. 구삼이 육사가 초구에게 돌아가려 하면서 아직 결정하지 않은 것을 보고, 곧 간구하여 그녀를 점유하려 한다. 「한」은 또 희다고 훈한다.

陰氣侵陽，上至於五，萬物零落，故謂之剝也。五陰一陽，小人極盛，君子不可有所之，故不利有攸往也。

음기가 양기를 침식하여 한길로 위로 올라 제오 효에까지 침해하니, 만물이 조령(凋零)하고 패락하므로 괘명을 「박」이라 한다. 온 괘의 다섯 음효가 하나의 양효만 남겨, 소인의 세력이 극성에 이르러 군자가 움직일 곳이 있어서는 안 되므로, 괘사가 「불리유유왕(不利有攸往)」이라 한다. 정현은 여기서 십이소식괘(十二消息卦)의 음양 소장(消長)을 쓰니, 『박』은 하력(夏曆) 구월에 해당하여 바로 만물이 떨어져 지는 때이다.

六二，剝床以辨。足上稱辨，謂近膝之下，屈則相近，申則相逺，故謂之辨。辨，分也。蔑，輕慢。六四，切近災也。切，急也。小人剝廬，小人傲很，當剝徹廬舎而去。

육이의 효사 「박상이변(剥床以辨)」: 발 이상의 그 한 단을 「변(辨)」이라 하여 무릎 아래쪽에 가까운 부위를 가리킨다. 굽히면 상하가 서로 가까워지고 펴면 상하가 서로 멀어지므로 「변」이라 한다——「변」은 곧 갈라짐이다. 「멸정흉(蔑貞凶)」의 「멸(蔑)」은 경만(輕慢)이다. 육사의 『상전』 「절근재야(切近災也)」: 「절(切)」은 급박이다. 상구의 효사 「소인박려(小人剥廬)」: 소인은 오만하고 흉흠하여 마땅히 방사(房舍)를 헐어 없애고 떠나야 한다.

復，反也，還也。陰氣侵陽，陽失其位，至此始還，反起於初，故謂之復。陽，君象。君失國而還反，道徳更興也。

「복(復)」은 돌아옴이요 돌아감이다. 음기가 양기를 침박하여 양이 본위를 잃었는데, 이 괘에 이르러 비로소 회반(回返)하여 다시 초효에서 흥기하므로, 괘명을 「복」이라 한다. 양은 임금의 취상이다. 국군이 국가를 잃고 다시 돌아오면, 도덕이 이로써 다시 흥성한다. 소식괘로 안하면, 『복』은 하력 십일월에 해당하여 일양(一陽)이 아래에서 내복(來復)한다.

商旅不行。資貨而行曰商，旅客也。初九，無祗悔。祗，病也。六三，卑復。六五，中以自考。考，成也。上六，有災眚。異自內生曰眚，自外曰祥，害物曰災。

『상전』 「상려불행(商旅不行)」: 화물을 판매 운반하여 분주히 다니는 것을 「상(商)」이라 하고, 「려(旅)」는 여객이다. 초구의 효사 「무기회(無祗悔)」: 「기(祗)」는 병(病)이다. 육삼의 효사는 통행본이 「빈복(頻復)」으로 하는데 정본은 「비복(卑復)」으로 한다. 육오의 『상전』 「중이자고(中以自考)」: 「고(考)」는 성취다. 상육의 효사 「유재생(有災眚)」: 괴이가 내부에서 생하는 것을 「생(眚)」이라 하고, 밖에서 오는 것을 「상(祥)」이라 하며, 만물을 상해하는 것을 「재(災)」라 한다——셋은 근원이 다르므로, 정현이 나눈 것이 세밀하여 섞어 논해서는 안 된다.

妄，猶望，謂無所希望也。佑，助也。六二，不菑畬。一歲曰菑，二歲曰新田，三歲曰畬。

『무망(无妄)』의 「망(妄)」은 「망(望)」과 같아, 마음속에 바라는 바가 없고 비분(非分)의 희구를 품지 않는다는 말이다. 『단전』 「천명불우(天命不佑)」의 「우(佑)」는 도움이다. 육이의 효사 「불치여(不菑畬)」: 새로 개간한 지 첫해의 밭을 「치(菑)」라 하고, 둘째 해를 「신전(新田)」이라 하며, 셋째 해에야 「여(畬)」라 한다. 개황하는 치전의 공력을 들이지 않고 기성의 숙전을 바라는 것은, 바로 「무소희망(無所希望)」과 정반대되는 탐구(貪求)다.

日新絶句，其徳連下句。良馬逐。逐，兩馬走也。日閒輿衛，日習車徒。自九三至上九，有頥象，居外，是不家食而養賢。

『단전』 「강건독실휘광(剛健篤實輝光), 일신기덕(日新其德)」의 한 구절에서, 정현이 구절을 끊을 때 「일신」으로 절구(絶句)를 하고 「기덕」은 아래 구절에 이어 읽는다. 구삼의 효사 「양마축(良馬逐)」: 「축(逐)」은 두 필의 말이 나란히 몰아 달리는 것이다. 「일한여위(日閑輿衛)」: 매일 수레와 도졸(徒卒)을 연습하는 것이다. 구삼에서 상구까지 헤아리면, 이 효들을 합하여 보면 『이(頤)』괘의 상이 있고, 현자가 괘의 외부에 있으니, 바로 괘사가 말하는 「불가식길(不家食吉)」——현인은 자기 집에서 스스로 먹지 않고 국가가 공양한다.

六四，童牛之梏，元吉。巽為木，互體震，震為牛之足，足在艮體之中。艮為手持木以就足，是施梏。鄭志泠剛問：蒙初六注云，木在足曰桎，在手曰梏。今大畜六四施桎於足，不審桎梏手足定有別否。答曰：牛無手，故以足言之。

육사의 효사 「동우지곡(童牛之梏), 원길(元吉)」: 손(巽)은 나무이고, 이 괘의 이(二)에서 사(四)까지의 효가 호체하여 진(震)을 이루는데 진은 소의 발이며, 발은 또 간체(艮體) 가운데 있다. 간은 손인데, 손이 나무를 들어 발 위에 얹으니, 이것이 곡구(梏具)를 가하는 것이다. 『정지(鄭志)』에 한 단 문답을 기록했다: 제자 냉강(泠剛)이 발문하기를——『몽(蒙)』괘 초육의 주에 「나무가 발 위에 있으면 질(桎)이라 하고 손에 있으면 곡(梏)이라 한다」고 했는데, 지금 『대축』 육사는 분명히 형구를 발에 베풀었으니, 질과 곡이 손·발 위에서의 구별이 반드시 이와 같은지 알지 못하겠습니다. 정현이 대답한다: 소는 손이 없으므로, 발에 대해서 그것을 말할 수밖에 없다.

六五，豶豕之牙。牙讀為互。上九，艮為手，手上肩也。乾為首，首肩之間，荷物處。乾為天，艮為徑路，天衢象也。

육오의 효사 「분시지아(豶豕之牙)」: 「아(牙)」는 「호(互)」로 읽고, 돼지를 묶어 매는 나무 울의 가로나무를 가리키며, 이빨이 아니다. 상구의 효사 「하천지구(何天之衢)」: 간(艮)은 손이고, 손의 위쪽은 곧 어깨다. 건(乾)은 머리이고, 머리와 어깨 사이는 바로 물건을 짊어지는 곳이므로, 경문이 「하(何, 짐을 짐)」 글자를 쓴다. 건은 하늘이고 간은 작은 길인데, 둘이 합하면 곧 「천구(天衢)」의 취상이다.

朶動也。頥者，口車輔之名也。震動於下，艮止於上，口車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頥。頥，養也。能行養則其幹事，故吉矣。

『이(頤)』의 초구 「타이(朶頤)」의 「타(朶)」는 움직임이다. 「이(頤)」는 입의 틀과 아래턱뼈의 명칭이다. 이 괘는 아래가 진(震)이고 위가 간(艮)이다. 진은 아래에 있어 움직이고 간은 위에 있어 그치며, 입의 틀이 위로 벌어지고 닫히며 아래턱을 빌어 음식을 저작하여 사람을 기르므로, 괘명을 「이」라 한다. 「이」는 곧 기름이다. 양육을 시행할 수 있으면 또 사무를 담당하기에 족하므로, 길하다.

二五離爻，皆得中，離為目，觀象也。觀頥，觀其養賢與不肖也。頥中有物者，口實。自二至五，有二坤，坤載養物，而人所食之物皆存焉。觀其求可食之物，則貪亷之情可別也。

육이와 육오는 모두 리효(離爻)이고 또 모두 가운데 자리에 있다. 리는 눈이므로, 관람하는 상이 있다. 이른바 「관이(觀頤)」는, 그가 기르는 것이 과연 현인인가 불초한 사람인가를 보는 것이다. 「이중유물(頤中有物)」은 입 가운데 차 있는 물건을 가리킨다. 이 효에서 오 효까지, 그 가운데 두 개의 곤(坤)을 함유한다. 곤은 만물을 승재(承載)하여 양육할 수 있으니, 사람이 먹는 것은 모두 그 안에 있다. 그가 구취하는 것이 어떤 음식인가를 보면, 탐람(貪婪)인가 염결(廉潔)인가의 성정(性情)을 분변할 수 있다.

九二，枯楊生荑。枯音姑，謂無姑，山榆；荑，木更生，音夷，謂山榆之實。以丈夫年過娶二十之女，老婦年過嫁於三十之男，皆得其子。

구이의 효사 「고양생제(枯楊生荑)」: 「고(枯)」의 읽는 법은 「고(姑)」와 같아, 가리키는 것은 「무고(无姑)」 곧 산유(山楡) 나무다. 「제(荑)」는 수목이 새로 맹아하는 것으로 읽는 법은 「이(夷)」와 같고, 여기서는 산유가 맺는 열매를 가리킨다. 정현은 이에 의거하여 혼배(婚配)의 의를 이끌어 낸다. 혼인할 나이를 지난 남자가 이십 세의 여자를 장가들고, 혼인할 나이를 지난 늙은 여자가 삼십 세의 남자에게 시집가는 것도, 모두 아직 자손을 낳을 수 있다——마른 산유가 여전히 새로이 열매 맺는 것과 같다.

六三，檢且枕。木在手曰檢，木在首曰枕。六四，尊酒，簋貳，用缶，納約自牖。六四上承九五，又互體在震，上爻辰在丑，丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋。貳，副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。

육삼의 효사는 통행본이 「험차침(險且枕)」으로 하는데 정본은 「검차침(檢且枕)」으로 한다. 나무로 만든 형구를 손에 씌우는 것을 「검(檢)」이라 하고, 머리에 씌우는 것을 「침(枕)」이라 한다. 육사의 효사 「준주(尊酒), 궤이(簋貳), 용부(用缶), 납약자유(納約自牖)」: 육사는 위로 구오를 받들고, 또 호체하여 진(震) 가운데 있다. 이 효의 효진은 「축(丑)」에 있고, 축의 위쪽은 바로 이십팔수의 두수(斗宿)에 정대하며, 두의 형상은 국자와 같아 술을 따르는 취상이다. 두수 위에 건성(建星)이 있고, 건성의 형상은 기장을 담는 「궤(簋)」와 비슷하다. 「이(貳)」는 부이(副貳)·짝맞춤의 의다. 건성 위에 또 변성(弁星)이 있고, 변성의 형상은 또 질그릇 「부(缶)」와 비슷하다. 정현은 효사 가운데의 주기·식기를 하나하나 성상에 떨어뜨리니, 모두 「효진」에 의거하여 추출한 것이다.

天子大臣以王命出□諸侯，主國尊於簋副，設元酒而用缶也。九五，祗既平。祗當為坻，小邱也。上六，繋，拘也。爻辰在己，巳為虵，虵之蟠屈似徽纆也。

천자의 대신이 왕명을 받들어 제후의 나라에 출사하(底本은 여기 한 글자가 결락되어 감히 억지로 보충하지 않는다), 빙(聘)을 받는 주국(主國)은 궤(簋) 밖에 따로 부이(副貳)의 그릇을 베풀고, 「원주(元酒)」(곧 맑은 물)를 진하여 질그릇 부로 담는다——이것이 바로 효사 「준주궤이용부」가 기록한 예절이다. 구오의 효사 「기기평(祗既平)」: 「기(祗)」는 「지(坻)」로 해야 하며 물 가운데의 작은 흙 언덕이다. 상육의 효사 「계용휘묵(系用徽纆)」: 「계(繋)」는 구박이다. 이 효의 효진은 「사(巳)」에 있고, 사는 뱀에 속하며, 뱀이 휘감겨 얽힌 모습이 바로 동아줄 「휘묵(徽纆)」과 비슷하다.

三五互體，艮又與震同體，艮為門闕，於木為多節，震之所為，有叢拘之類。門闕之內有叢木、多節之木，是天子外朝左右九棘之象也。外朝者，所以詢事之處也。左嘉石平罷民焉，右肺石達窮民焉。罷民，邪惡之民也。

다시 호체를 보면: 삼에서 오까지의 효가 호체하여 간(艮)을 이루고, 간은 또 진(震)과 동체(同體)다. 간은 문궐(門闕)로, 초목 위에 있으면 마디가 많은 나무다. 진이 생성하는 것에는 뭉쳐 자라 구속되는 부류의 것이 있다. 문궐 안에 뭇 나무와 마디 많은 나무가 자라니, 이것이 바로 천자의 외조(外朝) 좌우에 각각 아홉 그루의 가시나무를 심는 취상이다. 이른바 외조는 군왕이 국사를 자문하는 곳이다. 왼쪽에는 「가석(嘉石)」을 두어 파민(罷民)을 평치하고, 오른쪽에는 「폐석(肺石)」을 두어 궁민(窮民)의 원정(冤情)을 통달케 한다. 「파민」은 곧 사악하고 불량한 백성이다.

上六乘陽，有邪惡之罪，故縛約徽墨，置于叢棘，而後公卿以下議之。其害人者置之圜土，而施職事焉，以明刑恥之。能復者，上罪三年而赦，中罪二年而赦，下罪一年而赦。不得者，不自思以得正道，終不自改而出圜土者殺，故凶。

상육은 음효로서 양효 위에 능승(凌乘)하여 사악의 죄를 띠므로, 동아줄로 묶이고 뭇 가시나무 가운데 안치된 뒤에, 공경 이하가 함께 모여 죄를 의한다. 그 가운데 타인을 상해한 자는 「원토(圜土)」 곧 옥에 가두고, 노역을 맡기며, 밝은 형벌로 그에게 부끄러움을 알게 한다. 뉘우치고 바로잡아 선도로 돌아갈 수 있는 자: 중죄는 삼 년을 채우고 사면하고, 중등의 죄는 이 년에 사면하고, 경죄는 일 년에 사면한다. 뉘우치고 고칠 수 없는 자는, 곧 스스로 반성하여 정도를 구하기를 하지 않고 끝내 고치지 않은 채 제 멋대로 원토를 빠져나가는 자로, 일률로 처사한다——그래서 효사가 「흉(凶)」이라 한다. 이 일 온 단락은, 정현이 모두 『주례·추관(秋官)』의 조사(朝士)·사원(司圜)의 옛 제도로 효의를 착실하게 한 것이다.

明兩作離。作，起也。九三，不擊缶而歌。艮爻也，位在丑，丑上值弁星，弁星似缶。詩云：坎其擊缶。則樂器亦有缶。麗王公也。

『리(離)』의 『상전』 「명양작리(明兩作離)」: 「작(作)」은 흥기로, 해가 두 번 나서 서로 이어 이(離)의 밝음을 이룬다는 말이다. 구삼의 효사 「불고부이가(不鼓缶而歌)」: 구삼은 간효(艮爻)이고 그 효진은 「축」에 있으며, 축의 위쪽은 바로 변성(弁星)에 정대하고 변성의 형상은 부(缶)와 비슷하다. 『시경·진풍(陳風)·완구(宛丘)』에 「감기격부(坎其擊缶)」라 하니, 「부」도 또한 일종의 악기임을 알 수 있으므로, 효사가 이를 「가(歌)」와 나란히 말한 것이다. 『단전』 「려왕공야(麗王公也)」는, 일월이 하늘에 부려(附麗)하듯 신민이 왕공에 부려한다는 말이다.

九四，突如其來如。震為長子，爻失正，又互體兌，兌為附決。子居明法之家而無正，何以自繼其君父之志也。突如，震之失正，不知其所如。又為巽，巽為進退，不知所従，不孝之罪，五刑莫大焉。得用議貴之辟刑之，莫如所犯之罪。焚如，殺其親之刑。死如，殺人之刑也。棄如，流宥之刑。

구사의 효사 「돌기래여(突如其來如)」: 진(震)은 장자(長子)인데, 이 효는 거위(居位)가 바르지 못하고, 또 호체하여 태(兌)를 이루며, 태는 부착과 결단을 주장한다. 아들로서 밝은 법의 집에 있으면서 자신이 바르지 못하다면, 무엇으로 군부(君父)의 지업을 계승하겠는가. 이른바 「돌여(突如)」는 바로 진이 정(正)을 잃어, 자기가 어디로 가야 할지를 모르는 것이다. 호체에 또 손(巽)이 있어 손은 진퇴를 주장하니, 이에 진퇴가 의거를 잃고 따를 곳을 모른다. 불효의 죄는 오형(五刑) 가운데 이것보다 더 무거운 것이 없다. 비록 「의귀(議貴)」의 법을 원용하여 형을 덜 수 있어도, 오히려 그의 범한 죄에 미치지 못한다. 「분여(焚如)」는 부모를 살해하여 받는 화형이고, 「사여(死如)」는 사람을 죽여 받는 사형이며, 「기여(棄如)」는 유배하고 관용하는 형이다. 정현은 이 세 구절을 모두 형명(刑名)으로 읽으니, 성쇠의 기상을 논하는 풀이와는 아득히 다르다.

咸，感也。艮為山，兌為澤。山氣下，澤氣上，二氣通而相應，以生萬物，故曰咸也。其於人也，嘉會禮通，和順於義，幹事能正，三十之男有此三徳，以下二十之女，正而相親，說娶之則吉也。

「함(咸)」은 감응이다. 이 괘는 아래가 간이고 위가 태다. 간은 산이고 태는 못이다. 산기(山氣)는 내려가고 택기(澤氣)는 올라 솟아, 두 기가 교통하여 서로 상응하고, 이로써 만물을 화생하므로, 괘명을 「함」이라 한다. 사람의 몸에 대입하면: 가미한 회합이 있어 예수가 통행하고, 화순(和順)하여 의에 합하며, 일을 처리하면서 또 바름을 지키는——삼십 세의 남자가 이 세 가지 덕행을 갖추어, 이로써 이십 세의 여자에게 아래로 구하니, 쌍방이 바름으로 서로 친하여 기쁘게 그녀를 장가들어 문에 들이면 길하다.

初六，拇，足大指也。六二，腓，膊腸也。九五，脢，背脊肉也。上六，媵，口說也。媵，送也。咸道極薄，徒送口舌，言語相感而已，不復有志於其間。

초육의 효사 「함기무(咸其拇)」: 「무(拇)」는 발의 엄지발가락이다. 육이 「함기비(咸其腓)」: 「비(腓)」는 종아리의 알이다. 구오 「함기매(咸其脢)」: 「매(脢)」는 등뼈 위의 살이다. 상육 「함기보협설(咸其輔頰舌)」은, 정본이 「잉(媵)」으로 한다. 「잉」은 입으로 하는 언설로 본의는 전송(傳送)이다. 감응의 도가 여기에 이르러 이미 지극히 박박하여, 다만 입술과 혀를 놀려 언어로 서로 감할 뿐이고, 서로 사이에 더 이상 진심 실의가 없다. 정현은 발가락에서부터 한길로 헤아려 입술과 혀에 이르렀으니, 육효를 사람 몸의 아래로부터 위로 가는 부위에 배한 것이다.

恆，久也。巽為風，震為雷，雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故無咎，其能和順幹事，所行而善矣。

「항(恒)」은 오래감이다. 이 괘는 아래가 손이고 위가 진이다. 손은 바람이고 진은 우뢰인데, 우뢰와 바람이 서로 의대(依待)하여 만물을 길러 기르니, 장녀(長女)가 장남(長男)을 섬기고 부부가 동심하여 가정을 이루는 것과 같아, 이것이 오래가는 도다. 부부는 가미한 회합으로 예수가 통행하므로 허물이 없다. 그들은 화순할 수 있고 또 일을 처리할 수 있으니, 행하는 바가 자연히 모두 선하다.

初六，浚恆。九三，或承之羞。巽為進退，不恆其徳之象。又互體兌，兌為毀折，後將有羞辱也。上六，振恆。振，搖落也。

초육의 효사 「준항(浚恒)」은, 처음부터 깊이 오래감을 구하는 것이다. 구삼의 효사 「혹승지수(或承之羞)」: 손은 진퇴 부정을 주장하니 바로 「불항기덕(不恒其德)」의 취상이다. 이 괘가 또 호체하여 태를 이루는데, 태는 훼절(毁折)을 주장하므로, 이 뒤에 수욕을 불러들일 것이다. 상육의 효사 「진항(振恒)」: 「진(振)」은 흔들려 떨어짐으로, 항구의 도가 흔들려 흩어진다는 말이다.

遯，逃去之名也。艮為門闕，乾有健徳，互體有巽，巽為進退。君子出門，行有進退，逃去之象。

「둔(遯)」은 도피하여 떠남의 명칭이다. 이 괘는 아래가 간이고 위가 건이다. 간은 문궐이고 건은 강건의 덕을 갖추며, 이(二)에서 사(四)까지의 효가 호체하여 손(巽)을 이루고, 손은 진퇴를 주장한다. 군자가 문궐을 걸어 나가고, 행동 사이에 나아감과 물러남이 있으니, 이것이 바로 도피하여 떠남의 취상이다. 소식괘로 안하면, 『둔』은 하력 유월에 해당하여 이음(二陰)이 침장한다.

二五得位而有應，是用正道得禮見召聘，始仕他國，當尚謙。謙，小其和順之道，居小官，乾小事，其進以漸，則逺妬忌之害。昔陳敬仲奔齊辭卿是也。九三，憊，困也。九四，否，塞也，備鄙反。

구이와 구오는 각각 그 자리를 얻고 또 서로 상응하니, 정도를 따라, 예에 합하는 징소(徵召) 초빙으로 출사했음을 설명한다. 처음 다른 나라에 이르러 직을 맡을 때는 겸퇴를 숭상해야 한다. 이른바 겸이란, 자기의 화순한 도를 낮게 두고, 작은 벼슬을 맡아 작은 일을 처리하며, 한 걸음씩 천천히 진용되어, 이렇게 해야 비로소 곁사람의 질투가 가져오는 화해에서 멀어질 수 있다. 옛날 진경중(陳敬仲)이 제(齊)나라로 도망쳐 갔을 때, 제환공(齊桓公)이 그에게 경위(卿位)를 주려 했으나 그가 사사하여 받지 않았으니, 바로 이 도리다. 구삼의 『상전』 「비(憊)」는 곤돈(困頓)이다. 구사의 「부(否)」는 폐색으로, 반절 주음은 「비비반(備鄙反)」이다.

壯，氣力浸強之名。九三，累其角。六五，喪羊于易，音亦，謂佼易也。上六，不祥也。祥，善也。

「장(壯)」은 기력이 점차 강성해지는 명칭으로, 소식괘로 안하면 하력 이월에 해당하여 사양(四陽)이 함께 나아가 오른다. 구삼의 효사 「저양촉번(羝羊觸藩), 령기각(羸其角)」은, 정본이 「루기각(累其角)」으로 하여 양의 뿔이 울타리에 얽혀 걸림을 말한다. 육오의 효사 「상양우역(喪羊于易)」: 「역(易)」의 읽는 법은 「역(亦)」과 같아 경홀하고 간이함을 가리켜, 경만하고 대의한 탓에 양을 잃었다는 말이다. 상육의 『상전』 「불상야(不祥也)」: 「상(祥)」은 선(善)으로, 선한 종말을 얻지 못한다는 말이다.

康侯。康，尊也，廣也。晝日三接，音捷。接，勝也。蕃庶，蕃，發袁反；庶，止奢反，謂蕃遮禽也。明出地上，晉。地雖生萬物，日出於上，其功乃著，故君子法之，而以明自照其徳。

괘사 「강후용석마번서(康侯用錫馬蕃庶), 주일삼접(晝日三接)」. 「강(康)」은 존귀이고 광대이므로, 「강후」는 지위가 존하고 땅이 넓은 제후를 가리킨다. 「삼접(三接)」의 「접(接)」은 읽는 법이 「첩(捷)」과 같아 이김으로 훈하여, 하루 안에 세 번 이김을 얻는다는 말이다. 「번서(蕃庶)」 두 글자는, 「번(蕃)」의 반절은 「발원반(發袁反)」이고 「서(庶)」의 반절은 「지사반(止奢反)」인데, 정현은 「번차금수(蕃遮禽獸)」로 풀이하니 곧 울로 사냥감을 가로막는 것이다. 『상전』 「명출지상(明出地上), 진(晋)」: 대지가 비록 만물을 생육하더라도, 태양이 지면에서 떠올라야 그 공용이 드러난다. 그러므로 군자는 이 상을 본받아 자신의 명덕으로 스스로 비추어 살핀다.

初六，摧如，讀如南山崔崔之崔。六二，愁如，愁，子小反，變色貌。九四，鼫鼠。詩云：碩鼠碩鼠，無食我黍。謂大鼠也。六五，矢得勿恤。

초육의 효사 「진여최여(晋如摧如)」: 「최(摧)」는 『시경·제풍(齊風)』의 「남산최최(南山崔崔)」의 「최(崔)」와 같이 읽어 높고 준엄한 의를 취하고, 꺾어 꺾음으로 풀이하지 않는다. 육이의 효사 「진여수여(晋如愁如)」: 「수(愁)」의 반절은 「자소반(子小反)」으로, 안색이 변이하는 모습을 가리킨다. 구사의 효사 「진여석서(晋如鼫鼠)」: 『시경·위풍(魏風)』에 「석서석서(碩鼠碩鼠), 무식아서(無食我黍)」라 하니, 「석서」는 곧 큰 들쥐를 가리킴을 알 수 있다. 육오의 효사는 통행본이 「실득물휼(失得勿恤)」로 하는데 정본은 「시득물휼(矢得勿恤)」로 한다.

夷，傷也。日出地上，其明乃光，至其入也，明則傷矣，故謂之明夷。日之明傷，猶聖人君子有明徳而遭亂世，抑在下位，則宜自艱無干事政，以避小人之害也。文王似之，箕子似之。拯，承也。

「이(夷)」는 상함이다. 태양이 땅 위에 나와야 그 광명이 사방을 비춘다. 해가 저물어 서쪽에 잠기면 광명이 상함을 입으므로, 괘명을 「명이」라 한다. 일광이 상함을 입는 것은, 성인 군자가 명덕을 품고도 난세를 만나 아래 자리에 억압되는 것과 같다. 그러면 스스로 간정(艱貞)을 지키고 정사에 간예하지 않으며, 이로써 소인의 박해를 피해야 한다. 주문왕이 바로 이런 사람이고, 기자(箕子)도 또한 이런 사람이다. 『단전』 「용증마장(用拯馬壯)」의 「증(拯)」은 받들어 잇는 것이다.

六二，明夷，睇於左股。旁視為睇。六二辰在酉，酉是西方，又下體離，離為目。九三體在震，震東方；九三又在辰，辰得巽氣為股。此謂六二有明徳，欲承九三，故云睇於左股。

육이의 효사는 통행본이 「명이(明夷), 이우좌고(夷于左股)」로 하는데 정본은 「체우좌고(睇于左股)」로 한다. 옆에서 비스듬히 보는 것을 「체(睇)」라 한다. 정현은 효진에 괘상을 배하여 합하여 푼다——육이는 음효가 제이 위에 있어 효진이 「유(酉)」에 있고, 유는 서방에 속한다. 하괘는 또 리(離)이고 리는 눈이므로, 비스듬히 보는 상이 있다. 구삼이 있는 효체는 진(震)에 있고 진은 동방에 속한다. 구삼은 양효가 제삼 위에 있어 효진이 「진(辰)」에 있고, 진위는 손기(巽氣)를 얻으며 손은 넓적다리다. 이것은 곧 육이가 명덕을 품고 구삼을 섬기려 하므로, 경문이 「체우좌고」라 한 것이다.

初九，閒，習也。九三，嗃嗃，苦熱之意。嘻嘻，驕佚喜笑之意。九五，假，登也。六二，中饋，酒食也。

초구의 효사 「한유가(閑有家)」: 「한(閑)」은 익힘으로, 미리 방범(防範)의 법을 익히고 가규(家規)를 앞세워 세움을 가리킨다. 구삼의 효사 「가인학학(家人嗃嗃)」: 「학학」은 엄혹하고 조열(燥熱)함에 고통스러워하는 뜻으로, 집을 다스림이 지나치게 엄함을 형용한다. 같은 효의 「부자희희(婦子嘻嘻)」의 「희희」는 교종(驕縱)하고 방일(放逸)하여 희소(嬉笑)에 절도가 없는 모습이다. 구오의 효사 「왕가유가(王假有家)」: 「가(假)」는 오름으로, 올라 임하여 이르는 것을 가리킨다. 육이의 효사 「재중궤(在中饋)」: 「중궤(中饋)」는 집안의 주식(酒食)의 일을 가리킨다.

睽，乖也。火欲上，澤欲下，猶人同居而志異也，故謂之睽。二五相應，君陰臣陽，君而應臣，故小事吉。睽音圭。六三，其牛挈。牛角皆踴曰挈。

「규(睽)」는 어그러지고 배리(背離)함이다. 이 괘는 아래가 태이고 위가 리다. 불의 성질은 위로 오르려 하고 못의 성질은 아래로 흐르려 하니, 사람이 비록 한 곳에 함께 살면서도 심지가 각기 다른 것과 같아서 괘명을 「규」라 한다. 육이와 육오는 서로 상응하나, 위차(位次)로 논하면 군위에 있는 것은 음이고 신위에 있는 것은 양으로, 임금 된 자가 도리어 신하에게 응하러 가므로, 괘사가 다만 「소사길(小事吉)」이라 할 뿐이다. 「규」의 읽는 법은 「규(圭)」와 같다. 육삼의 효사 「기우철(其牛掣)」은, 정본이 「계(挈)」로 한다. 두 소뿔이 모두 위로 솟아오르는 것을 「계」라 한다.

往得中也。中，和也。初六，宜，待時也。六四，往蹇來連。連如字，遲久之意。

『단전』 「왕득중야(往得中也)」: 여기의 「중(中)」은 화(和)의 뜻으로, 나아가 중화의 도를 얻는다는 말이다. 초육의 『상전』 「의대야(宜待也)」는, 정현이 마땅히 시기를 기다려야 하고 함부로 앞으로 나아가서는 안 된다고 푼다. 육사의 효사 「왕건래련(往蹇來連)」: 「련(連)」은 본글자대로 읽어 지완(遲緩)하고 오래 걸린다는 뜻으로, 가는 것도 험난하고 돌아오는 것도 지체하여 가기 어렵다는 말이다.

百果草木皆甲宅。木實曰果。皆讀如人倦之解，解謂坼。呼呼，火亞反。皮曰甲，根曰宅。宅，居也。

『상전』 「백과초목개갑택(百果草木皆甲宅)」: 수목이 맺는 열매를 「과(果)」라 한다. 「개(皆, 곧 甲)」는 「인권지해(人倦之解)」의 「해(解)」와 같이 읽고, 「해」는 곧 터져 벌어짐으로, 씨의 겉껍질이 터져 갈라져 맹발한다는 말이다. 아래의 「호호(呼呼), 화아반(火亞反)」 한 구절은, 본문의 글자에 이미 탈락된 오탈이 있으므로 그대로 옮길 뿐 감히 억지로 보충하지 않는다. 바깥의 단단한 껍질을 「갑(甲)」이라 하고, 아래 밑의 뿌리를 「택(宅)」이라 한다. 「택」은 거처로, 뿌리가 편안히 있는 곳을 가리킨다.

艮為山，兌為澤，互體坤，坤為地。山在地上，澤在地下，澤以自損，増山之髙也。猶諸侯損其國之富，以貢獻於天子，故謂之損矣。

『손(損)』은 아래가 태이고 위가 간이다. 간은 산이고 태는 못이며, 이에서 사까지의 효가 호체하여 곤을 이루고 곤은 땅이다. 산은 땅의 위에 있고 못은 땅의 아래에 있어, 못이 스스로 줄어들어 내려가 마침내 산의 높이를 높인다. 이는 제후가 본국의 재부를 덜어 천자에게 진공하는 것과 같으므로, 괘명을 「손」이라 한다.

二簋可用享。四以簋進黍稷於神也。初與二直其四與五承上，故用二簋。四，巽爻也，巽為木。五，離爻也，離為日。日體圜，木器而圜，簋象也。

괘사 「이궤가용향(二簋可用享)」: 이는 궤로 기장을 담아 신명(神明)에게 바치는 것이다. 초효와 이 효가 사 효를 정면으로 마주하고, 사·오 두 효는 또 위로 존위를 받드므로, 다만 두 개의 궤만 쓴다. 효상으로 말하면: 육사는 손효로 손은 나무이고, 육오는 리효로 리는 해이며 해의 몸은 둥글다——나무로 만들어 형제(形制)가 둥근 그릇이 바로 「궤」의 취상이다. 정현은 제기(祭器)의 재질과 형상까지 괘상 가운데서 끌어낸다.

六五，十朋之龜。案爾雅云，十朋之龜者：一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寶龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。懲忿懫欲。徵，猶清也。懫，止也。

육오의 효사 「십붕지귀(十朋之龜)」: 『이아(爾雅)』가 기록한 바에 따르면, 이른바 십붕의 거북은, 첫째를 신귀(神龜), 둘째를 영귀(靈龜), 셋째를 섭귀(攝龜), 넷째를 보귀(寶龜), 다섯째를 문귀(文龜), 여섯째를 서귀(筮龜), 일곱째를 산귀(山龜), 여덟째를 택귀(澤龜), 아홉째를 수귀(水龜), 열째를 화귀(火龜)라 한다——「십붕」은 열 꿰미의 패화(貝貨)가 아니라 열 가지 품류의 이름난 거북이다. 『상전』은 통행본이 「징분질욕(懲忿窒欲)」으로 하는데 정본은 「정분할욕(征忿懫欲)」으로 한다. 「정(征)」은 「청(清)」과 같아 청제(清除)이고, 「할(懫)」은 쉬게 함이다.

陰陽之義，陽稱為君，陰為臣。今震一陽二陰，臣多於君矣。而四體巽之不應初，是天子損其所有以下諸侯也。人君之道以益下為徳，故謂之益也。

음양의 명분(名分)으로 말하면, 양은 임금이라 칭하고 음은 신하라 칭한다. 지금 하괘의 진은 하나의 양효가 두 개의 음효를 데리고 있어 신하가 임금보다 많다. 게다가 상괘의 육사가 있는 손체(巽體)는 또 초구와 상응하지 않는다. 이것이 바로 천자가 자기가 가진 것을 덜어 아래로 제후에게 베풂을 나타낸다. 군주 노릇의 도리는 아래에 있는 자를 더해 익혀줌을 덕으로 삼으므로, 괘명을 「익」이라 한다——이것은 『손』괘의 아래를 덜어 위를 익힘과 정확히 대조를 이룬다.

震為雷，巽為風，雷動風行，二者相成。猶人君出教令，臣奉行之，故利有攸往，利涉大川矣。

진은 우뢰이고 손은 바람인데, 우뢰가 한번 진동하면 바람이 이를 따라 행하여, 둘이 서로 이루어 준다. 이는 군주가 교령을 발포하고 신하가 명을 받들어 추행하여 위아래가 서로 이루는 것과 같으므로, 괘사가 「리유유왕(利有攸往), 리섭대천(利涉大川)」이라 한다——뇌풍(雷風)이 서로 박(薄)하는 괘상이 바로 정령이 통행하여 막힘이 없는 비유다.

夬，決也。陽氣浸長至於五，五尊位也，而陰先之，是猶聖人積徳悅天下，以漸消去小人，至於受命為天子，故謂之夬。

「쾌(夬)」는 결단·결거(決去)다. 양기가 점차 침장하여 한 길로 제오 효까지 자란다. 오는 지존의 자리인데, 상육의 하나의 음효가 아직 그 앞머리를 차지하고 있다. 이는 성인이 덕행을 쌓아 천하를 기쁘게 하고, 한 걸음씩 소인을 제거하여, 천명을 받들어 천자가 되기에 이르는 것과 같으므로, 괘명을 「쾌」라 한다. 소식괘로 안하면 『쾌』는 하력 삼월에 해당하여 오양이 일음을 결거한다.

揚，越也。五互體乾，乾為君，又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乗君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰夬，揚于王庭。九二，惕號，音號。莫夜，莫如字，無也。無夜，非一夜。九三，壯於頯。頯，夾面也。九五，莧陸，一名商陸。

괘사 「양우왕정(揚于王庭)」의 「양(揚)」은 초월이다. 제오 효는 호체한 건(乾) 가운데 있고 건은 임금이며, 또 존위에 있으니 바로 왕정(王庭)의 취상이다. 음효가 도리어 그 위에 능월하여, 소인이 군자의 머리 위에 올라타, 죄악이 위로는 성인의 조정에 이르므로, 「쾌, 양우왕정」이라 한다. 구이의 효사 「척호(惕號), 막야유융(莫夜有戎)」: 「호(號)」는 본음대로 읽는다. 「막야(莫夜)」의 「막(莫)」은 본글자대로 읽어 「무(無)」로 훈하니, 이른바 「무야」는 한 밤만이 아니라 긴 밤을 경비한다는 말이다. 구삼의 효사 「장우규(壯于頯)」: 「규(頯)」는 볼의 양 옆이다. 구오의 효사 「현륙쾌쾌(莧陸夬夬)」: 「현륙(莧陸)」은 또 상륙(商陸)이라 하여, 부드럽고 여물어 끊기 쉬운 풀이다.

遘遇也。一陰承五陽，一女當五男，茍相遇耳，非禮之正，故謂之遘。女壯如是，壯健似滛，故不可娶。婦人以婉娩為其徳也。詰四方。詰，正也。九五，杞，桞也。

「구(遘)」는 곧 서로 만남이다. 이 괘는 하나의 음효가 위로 다섯 양효를 받드니, 한 여자가 다섯 남자를 상대하는 것과 같아, 그것은 구차하게 만남일 뿐이지 예에 합하는 바른 배필이 아니므로, 괘명을 「구」라 한다. 괘사가 「여장(女壯), 물용취녀(勿用取女)」라 한 것은, 이와 같이 장건하면 음일(淫佚)에 가까우므로 그녀를 장가들어서는 안 된다는 것이다. 부인은 완순(婉順)하고 유화(柔和)함을 자기의 덕으로 삼아야 한다. 『상전』 「힐사방(詰四方)」의 「힐(詰)」은 광정(匡正)이다. 구오의 효사 「이기포과(以杞包瓜)」: 「기(杞)」가 가리키는 것은 버드나무다.

萃亨，無亨字。萃，聚也。坤為順，兌為悅，臣下以順道承事其君，悅徳居上待之，上下相應，有事而和通，故曰萃亨也。

정본의 괘사는 「췌형(萃亨)」으로 하고, 다른 계통의 판본은 「형」 글자가 없다. 「췌(萃)」는 모임이다. 이 괘는 아래가 곤이고 위가 태다. 곤은 순(順)이고 태는 열(悅)이다. 신하가 유순한 도로 그 군주를 섬기고, 군주가 사람을 기쁘게 하는 덕행으로 위 자리에 있어 그들을 맞이하니, 위아래가 서로 상응하여 일을 만나 모두 화순하고 통달하므로, 「췌형」이라 한다.

假，至也。互有艮，巽為木，艮為闕，木在闕上，宮室之象也。四本震爻，震為長子。五本坎爻，坎為隱伏，居尊而隱伏，鬼神之象。長子入闕，升堂祭祖禰之禮也，故曰王假有廟。

괘사 「왕가유묘(王假有廟)」의 「가(假)」는 이른다이다. 이 괘는 호체에 간(艮)이 있고, 손(巽)은 나무이며 간은 문궐인데, 나무가 문궐 위에 서니 바로 궁실(宮室)의 취상이다. 구사는 본래 진효(震爻)로 진은 장자이고, 구오는 본래 감효(坎爻)로 감은 은복(隱伏)을 주장하여 존위에 있으면서 은복하여 보이지 않으니, 바로 귀신의 취상이다. 장자가 궁궐에 들어가 당에 올라 조부와 아비를 제사하니, 이것이 곧 종묘의 예이므로, 경문이 「왕가유묘」라 한다.

二本離爻也，離為目，居正應五，故利見大人矣。大牲，牛也，言大人有嘉□時，可幹事，必殺牛以盟，既盟則可以行，故曰利往。除戎器。除，去也。初六，一握。握當讀為夫三為屋之屋。六二，禴，夏祭名。上六，自目曰涕，自鼻曰洟。

육이는 본래 리효로 리는 눈이며, 거위가 바름을 얻어 위로 구오에 응하므로, 「리견대인(利見大人)」이라 한다. 「용대생(用大牲)」의 대생은 소를 가리킨다. 대인이 마땅히 가미한 회합(底本은 여기 한 글자가 결락되어 감히 억지로 보충하지 않는다)의 때에 해당하여, 작위할 수 있으니 반드시 소를 잡아 결맹한다. 이미 결맹했으면 일을 행할 수 있으므로, 「리왕(利往)」이라 한다. 『상전』 「제융기(除戎器)」의 「제(除)」는 제거하고 수치(修治)함이다. 초육의 효사 「일악위소(一握為笑)」: 「악(握)」은 『주례』의 「부삼위옥(夫三為屋)」의 「옥(屋)」으로 읽어야 하며, 그것은 삼부(三夫)의 땅의 단위다. 육이의 효사 「부내이용약(孚乃利用禴)」: 「약(禴)」은 여름철의 제명(祭名)이다. 상육의 효사 「재자체이(齎咨涕洟)」: 눈에서 흘러내리는 것을 「체(涕)」라 하고, 코에서 흘러내리는 것을 「이(洟)」라 한다.

升，上也。坤地巽木，木生地中，日長而上，猶聖人在諸侯之中，明徳日益髙大也，故謂之升。升，進益之象。六四，王用亨于岐山。亨，獻也，許兩反。

「승(升)」은 위로 나아감이다. 이 괘는 아래가 손이고 위가 곤이다. 곤은 땅이고 손은 나무로, 수목이 땅 가운데 나서 날마다 높이 자라 위로 향하니, 성인이 제후의 반열에 몸이 있으면서 명덕이 날마다 더 높고 커지는 것과 같아서, 괘명을 「승」이라 한다——「승」은 바로 차례로 나아가 더해짐의 취상이다. 육사의 효사 「왕용향우기산(王用亨于岐山)」: 「향(亨)」은 바침으로, 반절 주음이 「허량반(許兩反)」이고 「향(享)」과 같이 읽는다.

坎為月，互體離，離為日，兌為闇昧，日所入也。今上掩日月之明，猶君子處亂世，為小人所不容，故謂之困也。君子雖困居險，能悅，是以通而無咎也。

『곤(困)』은 아래가 감이고 위가 태다. 감은 달이고, 이에서 사까지의 효가 호체하여 리를 이루며 리는 해이다. 태는 그윽하고 어둑하여, 태양이 떨어져 가는 곳이다. 지금 상괘가 일월의 광명을 가려 덮으니, 군자가 난세에 몸이 있어 소인에게 용납되지 못하는 것과 같아서, 괘명을 「곤」이라 한다. 군자는 비록 험한 처지에 곤하여 있으나, 오히려 화열(和悅)하게 스스로 있을 수 있으므로, 끝내 통달하여 허물이 없다.

九二，困于酒食，朱韍方來，利用享祀。二據初，辰在未，未為土，此二為大夫，有地之象。未上值天廚，酒食象。困于酒食者，采地薄不足已用也。

구이의 효사 「곤우주식(困于酒食), 주불방래(朱韨方來), 이용향사(利用享祀)」. 정현은 효진으로 푼다. 구이는 초육을 빌어 의거하고, 초육의 효진은 「미(未)」에 있으며, 미는 오행에서 토(土)에 속하니, 구이가 채지(采地)를 가진 대부임을 알 수 있다. 미의 위쪽은 바로 「천주(天廚)」 별에 정대하니, 이것이 주식(酒食)의 취상이다. 이른바 「곤우주식」은, 채지가 빈박하여 자기 자신마저도 넉넉하지 못하다는 말이다.

二與日為體，離為鎮霍。爻四為諸侯，有明徳，受命當王者。離為火，火色赤。四爻辰在午時，離氣赤，又朱是也。文王將王，天子制用朱韍。朱，深於赤。九五，劓刖，當為倪□。

구이는 해와 동체이고, 리는 진성(鎭星)·곽산(霍山)이다. 구사의 이 효는 제후로, 명덕을 갖추어 천명을 받들어 마땅히 임금이 되어야 할 사람이다. 리는 불이고 불의 빛깔은 적(赤)이다. 구사의 효진은 「오(午)」의 때에 있어 리기(離氣)가 바로 붉으니, 경문이 말하는 「주(朱)」는 이를 가리킨다. 주문왕이 장차 임금이라 칭하려 할 때 천자의 제도는 주색(朱色)의 폐슬(蔽膝)을 쓰니, 「주」의 빛깔이 「적」보다 더 깊다. 구오의 효사 「의월(劓刖)」: 정현은 「예□(倪□)」로 해야 한다고 하나, 본문의 이 글자는 이미 결손하여 그대로 옮길 뿐이다.

井，法也。坎，水也。巽木，桔槔也。互體離兌，離外堅中虛，瓶也。兌為暗澤，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出井之象也。井以汲人，水無空竭，猶人君以政教養天下，惠澤無窮也。

「정(井)」은 법도다. 이 괘는 아래가 손이고 위가 감이다. 감은 물이고 손은 나무로, 물을 긷는 갈곶(桔槔)을 가리킨다. 괘 가운데 호체하여 리와 태를 이룬다. 리는 겉이 견실하고 가운데가 공허하여 마치 질그릇 병과 같고, 태는 그윽한 물 못으로 마치 샘 눈과 같다. 이는 갈곶으로 병을 매달아 아래로 샘 눈에 찔러 넣어, 물을 길은 뒤 우물 입구로 들어 올리는 취상을 말한다. 우물이 사람의 길어 씀에 공급해도 물이 고갈되지 않으니, 군주가 정령 교화로 천하를 양육하여 은혜가 미치는 데 끝이 없는 것과 같다.

九二，井谷射鮒。九二，坎爻也，坎為水，上直巽。九三，艮爻也，艮為山，山下有井，必因谷水所生魚，無大魚但多鮒魚耳。夫感動天地，此魚之至大；射鮒井谷，此魚之至小，故以相況。甕，停水器也。井渫不食，謂已浚渫也，猶臣修正其身以事君也。

구이의 효사 「정곡사부(井谷射鮒)」: 구이는 감효로 감은 물이며, 위쪽은 바로 손에 정대한다. 구삼은 간효로 간은 산이고, 산 아래에 우물이 있으면 반드시 산곡의 물로 말미암아 물고기가 생긴다. 이러한 물 가운데는 큰 고기가 없고, 다만 작은 붕어가 많을 뿐이다. 천지를 감동시킬 수 있는 것은 물고기 가운데 가장 큰 것이고, 우물 골짜기에서 작은 붕어를 쏘는 것은 물고기 가운데 가장 작은 것이다——정현은 이 크고 작은 것을 서로 대조하여 구이가 베푸는 바의 미약함을 본다. 「옹(瓮)」은 물을 저장하는 그릇이다. 「정설불식(井渫不食)」은, 우물이 이미 설세(淘洗)하여 깨끗한데 길으러 오는 사람이 없어서, 신자가 자신을 바로잡아 군주를 섬기는데 등용되지 않는 것과 같다는 말이다.

革，改也。水火相息而更用事。猶王者受命，改正朔，易服色，故謂之革也。

「혁(革)」은 바꿈이다. 이 괘는 아래가 리이고 위가 태로, 물과 불이 서로 소멸하여 돌아가며 당령하여 일을 맡는다. 이는 제왕이 천명을 받들어 역법의 정삭(正朔)을 바꾸고, 수레와 옷·정기(旌旗)의 빛깔을 변역하는 것과 같으므로, 괘명을 「혁」이라 한다. 정현은 혁괘를 곧장 조왕을 바꾸고 대를 갈아타는 제도의 변경에 떨어뜨리고, 추상적인 변통의 논의로 삼지 않는다.

鼎象也。卦有木火之用，互體乾兌。乾為金，兌為澤，澤鍾金而含水，□以木火，鼎烹熟物之象。鼎烹熟以養人，猶聖君興仁義之道以教天下也，故謂之鼎矣。凝命，凝成也。

「정(鼎)」은 기물의 상을 취하여 이름을 세운 것이다. 이 괘는 나무와 불의 공용이 있고, 호체는 또 건과 태를 이룬다. 건은 쇠이고 태는 못인데, 물 못 가운데 금속이 모이고 또 물을 품으며(底本은 여기 한 글자가 결락되어 감히 억지로 보충하지 않는다), 거기에 나무와 불을 더하면, 바로 솥이 음식을 삶아 익히는 취상이다. 솥이 음식을 삶아 익혀 사람을 기르니, 성명한 군주가 인의의 도를 일으켜 천하를 교화하는 것과 같아서, 괘명을 「정」이라 한다. 『상전』 「응명(凝命)」의 「응(凝)」은 이룸이다.

初六，鼎顛趾。顛，踣也。趾，足也。無事曰趾，設陳曰足。爻體巽為股。初爻在股之下，足象也。足所以承，正鼎也。

초육의 효사 「정전지(鼎顚趾)」: 「전(顚)」은 엎드러짐이고 「지(趾)」는 발이다. 기물이 놀려 일이 없을 때는 「지」라 칭하고, 진설하여 쓸 때는 「족(足)」이라 칭한다. 이 효가 있는 손체는 넓적다리이고, 초효는 넓적다리의 아래쪽에 있으니 바로 발의 취상이다. 발은 이로써 솥의 몸 전체를 받치고 바르게 하는 것이다.

初陰爻而柔與乾同體，以否正承乾。乾為君，以喻君。夫人事君，若失正禮，踣其為足之道，情無怨，則當以和，義出之然。如否者，嫁於天子，雖失禮，無出道，廢逺之而已。

초육은 음효로, 성정이 부드럽고 건과 동체이며, 바르지 못한 몸으로 건을 받든다. 건은 임금으로, 이로써 군주에 비유한다. 부인이 군주를 섬기다가 만약 바른 예를 잃으면, 자기가 솥발이 되는 본분을 꺾은 것과 같다. 그러나 정리(情理) 위에 원한이 없다면, 마땅히 화순과 의리로 처치해야 한다. 이러한 바르지 못한 정형은, 만약 이미 천자에게 시집간 자라면, 비록 예를 잃었어도 아내를 내쫓는 도가 없고, 다만 폐출하고 소원히 할 뿐이다.

若其無子，不廢逺之，后尊如故其犯。六出則廢之逺之，子廢。坤為順，又為子，母牛。在后妃之旁，側妾之例也。有順徳，子必賢，賢而立以為世子，又何咎也。

만약 그녀가 아들을 낳지 않았다면, 폐출하고 소원히 하지 않아 후위(后位)의 존숭이 전과 같다. 만약 「칠출(七出)」 가운데 여섯 가지 정형을 범했을 때에야 비로소 그녀를 폐출하고 소원히 하며, 낳은 아들까지도 함께 폐한다. 곤은 순(順)이고 또 아들·암소인데, 후비의 몸 곁에 있으니 바로 측실(側室) 첩영(妾媵)의 체례다. 그녀가 이미 유순한 덕이 있으니 낳는 아들이 반드시 현능할 것이고, 이미 현능하여 세자로 세워지는데 무슨 허물이 있겠는가. 정현은 초육 한 효를 곧장 후비의 적서(嫡庶) 폐립의 예제로 읽어 들였다.

九二，我仇有疾。怨耦曰仇。九三，雉膏，食之美者。九四，鼎折足，覆公餗，其刑屋（釋文剭，周禮注云其刑剭，音屋）。糝，謂之餗。震為竹，竹萌曰筍，筍者，餗之為菜也。餗，美饌，具八珍之食。

구이의 효사 「아구유질(我仇有疾)」: 원한을 맺은 배우를 「구(仇)」라 한다. 구삼의 효사 「치고(雉膏)」는, 음식 가운데 가장 정미한 한 부류를 가리킨다. 구사의 효사는 통행본이 「정절족(鼎折足), 복공속(覆公餗), 기형옥(其形渥)」으로 하는데 정본은 「기형옥(其刑屋)」으로 한다(『경전석문』은 「옥(剭)」으로 하고, 『주례』 정주에 「기형옥(其刑剭)」이라 하여 읽는 법이 「옥(屋)」과 같다). 쌀가루로 조화시킨 고기 국을 「속(餗)」이라 한다. 진은 대나무이고, 대나무의 여린 싹을 순(筍)이라 하며, 순이 곧 속 가운데 쓰는 채소다. 「속」은 맛있는 찬식(饌食)으로, 팔진(八珍)의 음식을 갖추어야 한다.

鼎三足，三公象。若三公傾覆王之美道，屋中刑之（一雲臣下曠官，失君之美道，當刑之於屋中）。餗，一作蔌。注，一蔌為八珍所用。六五，金鉉，喻明道能舉君之官職也。

솥은 세 개의 발이 있으니 바로 삼공(三公)의 취상이다. 만약 삼공이 왕자(王者)의 미선한 도를 뒤엎으면, 집 안에서 그에게 형을 행하여 처사한다(다른 한 설: 신하가 시위(尸位)하여 벼슬을 비우고, 군주의 아름다운 도를 패괴하면, 집 안에서 그에게 형을 행해야 한다). 「속」은 한 판본이 「속(蔌)」으로 쓴다. 주 가운데 또 말하기를, 「속(蔌)」은 팔진에 쓰는 채소라 한다. 육오의 효사 「금현(金鉉)」: 도에 밝게 통달한 사람이 군주의 관직 정사를 들어 올릴 수 있음에 비유하니, 마치 현(鉉)이 솥 귀를 꿰어 솥을 들어 올리는 것과 같다.

震驚百里，不喪匕鬯。震為雷，雷動物之氣也。雷之發聲，猶人君出政教以動國中之人也，故謂之震。人君有善聲教，則嘉會之禮通矣。

괘사 「진경백리(震驚百里), 불상비창(不喪匕鬯)」. 진은 우뢰이고, 우뢰는 만물을 고동(鼓動)하는 기다. 우뢰가 소리 울림을 발하는 것은, 군주가 정령 교화를 반포하여 국중의 사람을 고동하는 것과 같으므로, 괘명을 「진」이라 한다. 군주에게 미선한 성위(聲威)의 교화가 있으면, 가미한 회합과 예수가 통행하여 막히지 않는다.

驚之言，警戒也。雷發聲聞於百里，古者諸侯之象。諸侯之出教令，能警戒其國疆之內，則守其宗廟社稷，為之祭主，不亡其匕與鬯也。

「경(驚)」의 뜻은 곧 경계다. 우뢰가 소리를 내면 백 리 밖에까지 전해지니, 이것이 바로 옛적 제후의 봉강(封疆)의 취상이다. 제후가 교령을 발포하여 그 나라 경내의 사람을 경계할 수 있으면, 종묘 사직을 지키고 제사의 주인이 될 수 있으며, 제사에 쓰는 비(匕)와 창(鬯)을 잃지 않는다——「불상비창」은 바로 그의 제사 주인의 자리가 흔들리지 않음을 말한다.

人君於祭之禮，匕牲體薦鬯而已，其餘不親為也。升牢於俎，君匕之，臣載之。鬯，秬酒，芬芳條鬯，因名焉。啞啞，樂也。六二，億，喪貝十萬曰億，於力反。六三，蘇蘇，不安也。上六，索索，猶縮縮，足不正也。矍矍，目不正。

군주는 제사의 예 가운데, 다만 몸소 비로 희체(牲體)를 떠서 들어 올리고 창주를 바칠 뿐이며, 나머지 일은 몸소 하지 않는다. 희체를 조(俎) 위에 올려놓을 때, 군주는 비로 떠서 들어 올리고 신자는 담재(承載)를 담당한다. 「창(鬯)」은 검은 기장으로 빚은 술로, 기미가 분방하고 통달하므로 이름을 얻었다. 초구의 『상전』 「소언애애(笑言啞啞)」: 「애애」는 환락의 소리다. 육이의 효사 「억상패(億喪貝)」: 십만을 「억(億)」이라 하고, 「억」의 반절 주음은 「우력반(于力反)」이다. 육삼의 효사 「진소소(震蘇蘇)」: 「소소」는 심신이 불안한 모습이다. 상육의 효사 「진삭삭(震索索)」: 「삭삭」은 「축축(縮縮)」과 같아 발걸음이 바르게 서지 못함이다. 「시확확(視矍矍)」의 「확확」은 눈빛이 떠돌아 바르지 못한 모습이다.

艮之言很也。艮為山，山立峙各於其所，無相順之時。猶君在上，臣在下，恩敬不相與通，故謂之艮也。九三，限，要也。列其腰。

「간(艮)」의 뜻은 흉리(狠戾)하여 서로 순종하지 않음이다. 간은 산으로, 뭇 산이 각각 자기 자리에 쭈뼛 서서 서로 따르고 순종하는 때가 없다. 이는 임금이 위에 있고 신하가 아래에 있어, 은의와 경의가 서로 통하지 않는 것과 같으므로, 괘명을 「간」이라 한다. 구삼의 효사 「간기한(艮其限), 열기인(列其夤)」: 「한(限)」은 허리로, 사람 몸의 위아래가 교계(交界)하는 곳을 가리킨다. 「열기한(列其限)」은 곧 허리 부분이 단열되어 벌어짐이다.

初六，乾，謂大水之傍，故停水處。九三，婦孕不育。九三上與九五互體為離，離為大腹，孕之象也。又互體為坎，坎為大夫。坎為水，水流而去，是夫征不復也。夫既不復，則婦人之道顛覆，故孕而不育。孕猶娠也。

초육의 효사 「홍점우간(鴻漸于干)」: 「간(干)」은 큰 물 옆, 원래 고인 물이 머물러 있던 곳 곧 물가를 가리킨다. 구삼의 효사 「부잉불육(婦孕不育)」: 구삼은 위로 구오와의 사이에 호체하여 리를 이루는데 리는 큰 배로 바로 임신의 취상이다. 또 호체하여 감을 이루는데 감은 대부(大夫)로 출정한 남편을 가리킨다. 감은 동시에 또 물로, 물은 한번 흐르면 가서 돌아오지 않으니, 이것이 효사 「부정불복(夫征不復)」의 유래다. 남편이 이미 돌아오지 않으면 부인의 도가 전복되므로, 임신해도 낳아 기르지 못한다. 「잉(孕)」은 「신(娠)」과 같다.

六三，歸妹以須。須，有才智之稱（天文有須女，屈原之姊名女須。姊，一作妹）。上六，女承筐無實。宗廟之禮，主婦奉筐米。

육삼의 효사 「귀매이수(歸妹以須)」: 「수(須)」는 재지(才智) 있는 자에 대한 호칭이다(하늘에 「수녀(須女)」 별이 있고, 굴원(屈原)의 누이의 이름이 여수(女須)다. 「자(姊)」 글자는 한 판본이 「매(妹)」로 한다). 상육의 효사 「여승광무실(女承筐無實)」: 종묘 제사의 예에 따르면, 주부(主婦)는 몸소 쌀을 담는 대광(竹筐)을 받든다. 지금 광 가운데가 비어 한 물건도 없으니, 바로 이 혼사가 조상을 받들어 제사하는 책을 짊어질 수 없음을 보여 준다.

豐之言，腆充滿意也。初九，遇其妃主。嘉耦曰妃。雖曰無咎，初修禮上朝四，四以匹敵恩厚待之，雖留十旬，不為咎。

「풍(豐)」의 뜻은 풍전(丰腆)하여 충만함이다. 초구의 효사는 통행본이 「우기배주(遇其配主)」로 하는데 정본은 「비주(妃主)」로 한다. 아름다운 배우를 「비(妃)」라 한다. 효사가 비록 「무구(無咎)」라 하지만, 그것은 초구가 빈주의 예를 닦아 위로 구사에게 조(朝)하고, 구사가 또 대등한 예와 깊고 후한 은의로 그를 접대했으므로, 비록 열 순(旬) 동안 머물렀어도 허물로 치지 않는 것이다.

正以十日者，朝聘之禮止於主國以為限，聘禮畢歸。大禮曰：旬而稍。旬之外為稍，久留非常。六二，豐其菩。菩，小席。九三，豐其芾。芾，祭祀之蔽膝。

정히 열흘로 정한 까닭은, 조빙(朝聘)의 예가 주국의 정한 기한을 준칙으로 하여 빙례가 끝나면 곧 귀국해야 하기 때문이다. 『대례(大禮)』에 「순이초(旬而稍)」라 하여 열흘을 넘기면 곧 「초(稍)」라 하고, 오래 머물면 상례에 맞지 않는다. 육이의 효사는 통행본이 「풍기부(豊其蔀)」로 하는데 정본은 「보(菩)」로 한다. 「보」는 작은 자리다. 구삼의 효사는 통행본이 「풍기패(豊其沛)」로 하는데 정본은 「불(芾)」로 한다. 「불」은 제사할 때 무릎 앞에 매는 폐슬(蔽膝)이다.

日中見昧，折其右肱。三艮爻，艮為手，互體為巽，巽又為進退，手而便於進退，右肱也。猶大臣用事於君，君能誅之，故無咎。上六，闃，無人貌。天際翔也。際，當為瘵。瘵，病也。自戕也。戕，傷也。

구삼의 효사 「일중견말(日中見沫), 절기우굉(折其右肱)」은, 정본이 「말(沫)」을 「매(昧)」로 한다. 구삼은 간효로 간은 손이고, 여기에 또 호체하여 손을 이루며 손은 진퇴를 주장한다. 손이면서 진퇴에 편리한 것은 바로 오른쪽 팔이다. 이는 대신이 임금 앞에서 전함(專擅)하여 일을 맡아 쓰면서, 군주가 그를 주제(誅除)할 수 있는 것과 같으므로, 「무구」라 한다. 상육의 효사 「격기무인(阒其無人)」: 「격(阒)」은 쓸쓸히 빈 모습이다. 「천제상야(天際翔也)」의 「제(際)」는 「채(瘵)」로 해야 하며 「채」는 질병이다. 「자장(自戕)」의 「장(戕)」은 상함이다.

初六，瑣瑣，猶小小也。爻互體艮，艮，小石，小小之象。三為聘客，初與二其介也。介當以篤實之人為之，而用小人，瑣瑣然。客主人為言，不能辭曰非禮，不能對曰非禮。每者不能以禮行之，則其所以得罪。

초육의 효사 「려쇄쇄(旅瑣瑣)」: 「쇄쇄」는 곧 세세히 작음이다. 이 효는 호체하여 간을 이루고 간은 작은 돌이니, 바로 세세히 작음의 취상이다. 구삼은 빙(聘)에 나간 빈객이고, 초육과 육이는 따라다니는 부수 「개(介)」다. 개 노릇하는 자는 본래 돈후하고 성실한 사람을 골라 써야 하는데, 지금은 소인을 썼으므로 쇄쇄하여 견딜 수 없는 모습을 보인다. 빈과 주인이 왕래하여 응대할 때, 사양해야 할 때 말을 못 내면 비례(非禮)이고, 답해야 할 때 말을 못 내도 비례다. 하나하나가 모두 예에 의해 행하지 못하니, 이것이 바로 그가 죄책을 불러들이는 까닭이다.

九四，商兌。商，隱度也。

구사의 효사 「상태미녕(商兌未寧)」: 「상(商)」은 어두운 가운데 짐작하고, 사사로이 징작하는 뜻으로, 구사가 구오와 육삼 사이에 끼어 거듭 권형(權衡)하여 마음이 편안히 정하지 못함을 말한다.

節以制度，空府藏則傷財，力役繁則害民。二者奢泰之所致。

『절(節)』괘의 『상전』은 「절이제도(節以制度)」라 한다. 정현은 정사 위에서 논한다. 부고(府庫)가 공갈(空竭)하면 재용을 손상하고, 노역이 번중하면 백성을 죄하니, 이 둘은 모두 사치가 지나침이 불러온 뒤의 열매다. 그러므로 제도를 세워 절제를 가하여, 재용을 다하게 하지도 않고 민력을 곤갈하게 하지도 않는다.

豚魚吉。三辰在亥，亥為豕，爻失正，故變而從小名，言豚耳。四辰在丑，丑為鱉蟹，鱉蟹，魚之微者，爻得正，故變而從大名，言魚耳。

괘사 「돈어길(豚魚吉)」. 정현은 역시 효진으로 푼다. 육삼의 효진은 「해(亥)」에 있고 해는 돼지에 속하나, 이 효는 거위가 바르지 못하므로 바꾸어 작은 명목을 취하여 다만 「돈(豚)」 곧 작은 돼지라 칭한다. 육사의 효진은 「축」에 있고 축은 별게(鱉蟹)에 속하며, 별게는 수족 가운데 세미한 한 부류다. 이 효는 거위가 바름을 얻었으므로 바꾸어 큰 명목을 취하여 곧장 「어(魚)」라 칭한다. 한 이름의 크고 작음은 모두 효위의 바름과 바르지 못함에 의해 정해진다.

互體兌，兌為澤。四上值天淵，二五皆坎爻，坎為水。二侵澤則豚利，五亦以水灌淵則魚利。豚魚以喻小民也，而為明君賢臣恩意所供養，故吉。乘木舟虛也。舟謂集板，如今自空大木為之曰虛。

이 괘는 호체하여 태를 이루고 태는 못이다. 육사의 위쪽은 바로 「천연(天淵)」 별에 정대하고, 구이와 구오는 모두 감효로 감은 물이다. 구이는 물 못을 침윤하여 작은 돼지가 곧 그 이익을 얻고, 구오도 또 물로 천연에 관주(灌注)하여 물고기가 곧 그 이익을 얻는다. 돈과 어가 비유하는 것은 소민(小民)으로, 그들이 밝은 임금과 어진 신하의 은의의 공양을 받으므로 길하다. 『단전』 「승목주허야(乘木舟虛也)」: 「주(舟)」는 나무 널을 맞붙여 만드는 것이고, 또 지금과 같이 큰 나무를 파내어 비게 하여 이루는 것도 있는데 그것을 「허(虛)」라 한다.

不宜上。上如字，謂君也。中孚為陽，貞於十一月子；小過為陰，貞於六月，法於乾坤。

『소과(小過)』의 괘사 「불의상의하(不宜上宜下)」: 「상(上)」은 본글자대로 읽고 가리키는 것은 군주다. 정현은 또 괘기로 월분(月份)에 배한다. 『중부』는 양에 속하여 십일월의 자월(子月)에 정정(貞定)하고, 『소과』는 음에 속하여 유월에 정정한다——이것은 건·곤 두 괘가 일양 일음 각각 한 가닥을 주장하는 성례(成例)를 본받은 것이다.

濟，既已也，盡也。濟，度也。六二，茀，車蔽也。九三，憊，劣弱也。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。互體為坎，又互體為離。離為日，坎為月，日出東方，東鄰象；月出西方，西鄰象也。

(본 절의 편제(篇題)는 본문이 「미기(未既)」로 하여 두 글자가 도을(倒乙)되어 있고, 풀이하는 것은 실은 『기제(既濟)』 한 괘다.) 「제(濟)」는 이미·다함이고 또 건넘으로 훈한다. 육이의 효사 「부상기불(婦喪其茀)」: 「불(茀)」은 수레 위의 가리는 물건이다. 구삼의 효사 「비(憊)」는 쇠약하고 피곤함이다. 구오의 효사 「동린살우(東鄰殺牛), 불여서린지약제(不如西鄰之禴祭)」: 이 괘는 호체하여 감을 이루고 또 호체하여 리를 이룬다. 리는 해이고 감은 달이다. 태양이 동방에서 떠오르니 바로 동린의 취상이고, 달이 서방에서 나타나니 바로 서린의 취상이다.

坊記疏云：東鄰謂紂國中也，西鄰謂文王國中也。既濟，離下坎上，離為牛，坎為豕。西鄰禴祭則用豕，與言殺牛而凶，不如殺豕受福，喻奢而慢不如儉而敬也，與易注不同。禴，夏祭之名。

『예기·방기(坊記)』의 공영달 소(疏)에 말하기를: 동린이 가리키는 것은 주왕의 국중이고, 서린이 가리키는 것은 문왕의 국중이다. 『기제』는 아래가 리이고 위가 감이다. 리는 소이고 감은 돼지다. 서린이 약제(禴祭)를 행하는 데 쓰는 것은 돼지다. 경문이 말하는 소를 잡아 도리어 흉을 초래함에 비하면, 돼지를 잡는 것이 도리어 복을 받음만 못하다——이는 사치하고 태만함이 검박하고 공경함만 못하다는 것을 비유한다. (왕응린이 분명히 밝힘: 이 한 조는 정현의 『역주』 자체의 설과 다르다.) 「약(禴)」은 여름철 제사의 명칭이다.

汔幾也。凡卦爻二至四，三至五，兩體交互，各成一卦。先儒謂之互體。

『미제(未濟)』의 괘사 「소호기제(小狐汔濟)」: 「기(汔)」는 거의·가까움이다. 이 한 조 아래에 왕응린은 정현 역학의 통례(通例)를 덧붙여 기록했다. 무릇 한 괘의 육효는, 제이에서 제사의 효, 제삼에서 제오의 효를 취하여, 이 두 조의 각 세 효가 서로 교호하여 또 각각 따로 한 괘를 이루는데——선유(先儒)는 이러한 취상의 법을 「호체(互體)」라 불렀다. 정현이 『역』을 풀이함에 이르는 곳마다 이를 쓰니, 다만 본괘의 상하 이체(二體)에 대해 설을 세우는 길과는 근본적으로 다르다. 앞의 각 괘가 말하는 「호체 모모(互體某某)」는 모두 이 한 조의 통례에서 나온 것이다.

君臣尊卑之貴賤，如山澤之有髙卑也，動靜雷風也。類聚群分，謂水火也。成象日月星辰也。成形謂草木鳥獸也。乾以易知，音亦。翫其辭。震無咎，震懼也。

『계사』 「천존지비(天尊地卑), 건곤정의(乾坤定矣)」: 군신 존비의 귀천의 구분은 산과 못에 높고 낮음이 있는 것과 같다. 「동정유상(動靜有常)」은 우뢰와 바람을 말한다. 「방이류취(方以類聚), 물이군분(物以群分)」은 물과 불을 가리킨다. 「재천성상(在天成象)」은 일월성신을 가리키고, 「재지성형(在地成形)」은 초목조수를 가리킨다. 「건이역지(乾以易知)」의 「역(易)」은 읽는 법이 「역(亦)」과 같다. 「완기사(玩其辭)」의 「완(翫)」은 완미(玩味)다. 「진무구자존호회(震无咎者存乎悔)」의 「진(震)」은 두려워하고 경계함이다.

原始及終，精氣為物，游魂為變。精氣謂七八也，游魂謂九六也。七八，木火之數；九六，金水之數。木火用事而物生，故曰精氣為物；金水用事而物變，故曰游魂為變。

『계사』의 통행본은 「원시반종(原始反終)」으로 하고 정본은 「원시급종(原始及終)」으로 한다. 아래 글에 「정기위물(精氣為物), 유혼위변(游魂為變)」. 정현은 서수(筮數)에 오행을 배하여 푼다. 「정기」는 칠(七)과 팔(八)을 가리키고, 「유혼」은 구(九)와 육(六)을 가리킨다. 칠·팔은 목(木)과 화(火)의 수이고, 구·육은 금(金)과 수(水)의 수다. 목화가 당령하여 일을 맡으면 만물이 생성하므로 「정기위물」이라 하고, 금수가 당령하여 일을 맡으면 만물이 변멸하므로 「유혼위변」이라 한다. 이것은 생사의 이치를 곧장 사시 오행의 수에 떨어뜨리고, 성명(性命) 의리의 공담으로 삼지 않는다.

游魂謂之鬼，物終所歸；精氣謂之神，物生所信也。言木火之神生物東南，金水之鬼終物西北。二者之情其狀，與春夏生物、秋冬終物相似（一雲二物變化，其情與天地相似），故無所差違之也。

유혼을 「귀(鬼)」라 하는 것은, 만물이 끝날 때 돌아가는 곳이다. 정기를 「신(神)」이라 하는 것은, 만물이 생장할 때 의거하는 곳이다. 이는 목화의 신이 동남방에서 만물을 생육하고, 금수의 귀가 서북방에서 만물을 종결한다는 말이다. 이 둘의 정상(情狀)은, 춘하에 만물을 낳고 추동에 만물을 끝내는 것과 바로 비슷하다(다른 한 설: 이 두 가지의 변화는 그 정상이 천지와 서로 비슷하다), 그러므로 경문이 이어서 「여천지상사(與天地相似), 고불위(故不違)」라 한다.

道濟天下，道當作導。範圍，範法也。故君子之道尟矣。臧諸用。臧，善也。言天下之至賾，賾當為動。慎斯術也。術，道。有功而不置，置當作志。野容誨滛，言妖野容儀。

「지주호만물이도제천하(知周乎萬物而道濟天下)」의 「도(道)」는 「도(導)」로 해야 하며 인도(引導)다. 「범위천지지화(範圍天地之化)」의 「범(範)」은 법칙이다. 「고군자지도선의(故君子之道鮮矣)」는, 정본이 「선(鮮)」을 「선(尟)」으로 하니 곧 적음이다. 「장저용(臧諸用)」(통행본은 「장저용(藏諸用)」으로 함): 「장(臧)」은 선함이다. 「언천하지즉칙(言天下之至賾)」의 「칙(賾)」은 「동(動)」으로 해야 한다. 「신사술야이왕(愼斯術也以往)」의 「술(術)」은 도로(道路)다. 「유공이불덕(有功而不德)」는, 정본이 「부치(不置)」로 하고 「치(置)」는 「지(志)」로 해야 한다. 「야용회음(冶容誨淫)」은, 정본이 「야용(野容)」으로 하여 요염하고 가벼우며 거친 용의(容儀)가 음사(淫邪)를 불러들인다는 말이다.

大衍之數五十。天地之數五十有五，以五行氣通。凡五行減五，大衍又減一，故四十九也。衍，演也。揲，取也。

「대연지수오십(大衍之數五十)」. 정현의 산법(算法)은: 천지의 수는 본래 오십오(五十有五)인데, 오행의 기가 서로 통하므로, 무릇 오행은 모두 다섯을 덜고, 대연은 또 하나를 던다. 그래서 실제로 설시(揲蓍)에 취하는 것은 마흔아홉 뿐이다. 「연(衍)」은 추연이고 「설(揲)」은 나누어 취함이다.

天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中。陽無耦，陰無配，未得相成。地六成水於北，與天一併；天七成火於南，與地二並；地八成木於東，與天三並；天九成金於西，與地四並；地十成土於中，與天五並也。

오행의 생성의 수는 이와 같이 배정되어 있다. 천일(天一)은 북방에서 수를 낳고, 지이(地二)는 남방에서 화를 낳고, 천삼(天三)은 동방에서 목을 낳고, 지사(地四)는 서방에서 금을 낳고, 천오(天五)는 중앙에서 토를 낳는다. 여기에 이르기까지 양은 배우가 없고 음은 짝이 없어, 아직 서로 이루지 못한다. 이에 지육(地六)이 북방에서 수를 이루어 천일과 서로 나란히 하고, 천칠(天七)이 남방에서 화를 이루어 지이와 서로 나란히 하고, 지팔(地八)이 동방에서 목을 이루어 천삼과 서로 나란히 하고, 천구(天九)가 서방에서 금을 이루어 지사와 서로 나란히 하고, 지십(地十)이 중앙에서 토를 이루어 천오와 서로 나란히 한다. 한 낳음과 한 이룸이 둘둘 배정되어야 오행이 비로소 완비된다.

大衍之數五十有五，五行各氣並，氣並而減五，惟有五十。以五十之數不可以為七八九六卜筮之占以用之，故更減其一，故四十有九也。

대연의 수는 본래 오십오다. 오행 각각의 생수(生數)와 성수(成數)의 기가 둘둘 서로 나란히 하고, 기가 한번 나란히 하면 다섯을 던다. 이에 다만 오십이 남는다. 그러나 이 오십의 수는 아직 곧장 칠·팔·구·육이라는 설시하여 얻는 효수를 정하는 데 쓸 수 없다. 복점(卜筮)으로 묻는 것은 실제로 조작을 해야 하므로, 다시 한 개를 덜어 쓰지 않는다. 그러므로 사십유구(四十有九)다.

天數五，地數五，五位相得而各有合。天地之氣各有五，五行之次，一曰水，天數也；二曰火，地數也；三曰木，天數也；四曰金，地數也；五曰土，天數也。此五者，陰無匹，陽無耦，故又合之。

「천수오(天數五), 지수오(地數五), 오위상득이각유합(五位相得而各有合)」: 하늘의 기와 땅의 기가 각각 다섯씩 있다. 오행의 차제는: 첫째를 수(水)라 하여 천수에 속하고, 둘째를 화(火)라 하여 지수에 속하고, 셋째를 목(木)이라 하여 천수에 속하고, 넷째를 금(金)이라 하여 지수에 속하고, 다섯째를 토(土)라 하여 천수에 속한다. 이 다섯 수는, 음은 짝이 없고 양은 배우가 없으므로, 또 그들에게 하나하나 배합을 더해 주어야 한다.

地六為天一匹也，天七為地二耦也，地八為天三匹也，天九為地四耦也，地十為天五匹也。二五陰陽各有合，然後氣相得施化行也。研機，機當作幾。幾，微也。蓍之徳圓而神，蓍形圓而可以立變化之數，故謂之神也。

배합하는 방법은: 지육은 천일에게 짝을 만들어 주고, 천칠은 지이에게 짝을 만들어 주며, 지팔은 천삼에게 짝을 만들어 주고, 천구는 지사에게 짝을 만들어 주며, 지십은 천오에게 짝을 만들어 준다. 두 조의 다섯 수, 음양이 각각 배합이 있은 뒤에야 기가 서로 얻어 화육(化育)이 시행될 수 있다. 「연기(研幾)」는, 정본이 「연기(研机)」로 하고 「기(机)」는 「기(幾)」로 해야 하며 「기(幾)」는 세미(細微)다. 「시지덕원이신(蓍之德圓而神)」: 시초(蓍草)의 형체는 둥글고, 또 그것에 의거하여 변화의 수를 세울 수 있으므로, 이를 「신(神)」이라 칭한다.

四象，布六於北方以象水，布八於東方以象木，布九於西方以象金，布七於南方以象火。河出圖，洛出書，聖人則之。春秋緯云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。河圖有九篇，洛書有六篇，有以尚賢也。

「양의생사상(兩儀生四象)」의 사상을, 정현은 방위의 수로 푼다. 육을 북방에 베풀어 수에 상(象)하고, 팔을 동방에 베풀어 목에 상하고, 구를 서방에 베풀어 금에 상하고, 칠을 남방에 베풀어 화에 상한다. 「하출도(河出圖), 낙출서(洛出書), 성인즉지(聖人則之)」: 『춘추위(春秋緯)』에 말하기를, 황하는 건(乾)의 덕에 통하여 천포(天苞)를 토출하고, 낙수는 곤(坤)의 덕에 흘러 지부(地符)를 토출한다. 황하 가운데의 용도(龍圖)가 드러나 발하고, 낙수 가운데의 귀서(龜書)가 감응하여 나온다. 『하도(河圖)』에는 아홉 편이 있고 『낙서(洛書)』에는 여섯 편이 있어, 성인이 그것들을 본받으니 그 가운데 현능을 숭상하는 뜻을 품고 있다.

樞，戸樞也。機，弩牙也。戸樞之發，或明或闇；弩牙之發，或中或否，以譬言語之發，有榮有辱。包犧，包，聚也。鳥獸全具曰犧。蓋取諸乾坤，乾為天，其色元；坤為地，其色黃。但土無正位，托於南方，南方色赤，黃而兼赤，故為纁也。

「언행(言行), 군자지추기(君子之樞機)」: 「추(樞)」는 문호의 도리이고 「기(機)」는 노(弩) 위의 방아쇠 이빨이다. 문짝의 축이 한번 돌면, 혹은 밝은 곳으로 열리고 혹은 어두운 곳으로 돌아 들어간다. 노의 이빨이 한번 발하면, 혹은 맞고 혹은 빗나간다——이로써 언어가 한번 입을 나서면, 혹은 영요를 가져오고 혹은 치욕을 불러들임을 비유한다. 「포희씨(包犧氏)」의 「포(包)」는 취합이고, 몸이 완전하여 흠이 없는 조수를 「희(犧)」라 한다. 「황제요순수의상이천하치(黃帝堯舜垂衣裳而天下治), 개취저건곤(蓋取諸乾坤)」: 건은 하늘이고 하늘의 빛깔은 현(玄)이며, 곤은 땅이고 땅의 빛깔은 황(黃)이다. 다만 토에는 전속된 방위가 없어 남방에 기탁하고, 남방의 빛깔은 적이며, 황 가운데 적을 겸하므로, 하상(下裳)의 빛깔이 「훈(纁)」이 되었다.

重門擊柝，豫，坤下震上。九四體震，又互體有艮。艮為門。震日所出，亦為門，重門象。艮又為手，巽爻也，應在四，皆木也，手持二木也。手持二木以相敲，是為擊柝，擊柝為守備警戒也。

「중문격탁(重門擊柝), 이대폭객(以待暴客), 개취저예(蓋取諸豫)」. 정현은 한 층씩 괘상을 풀어 해석한다. 『예』괘는 아래가 곤이고 위가 진이며, 구사의 효체는 진에 속하고, 괘 가운데 또 호체하여 간이 있다——간은 문이다. 진은 태양이 나오는 곳으로 또 문이라 치니, 두 문이 서로 겹치니 바로 「중문」의 상이다. 간은 또 손이다. 그리고 구사에 상응하는 초육은 손효로 손은 나무이니, 두 곳이 모두 나무에 속하여 이에 손 안에 쥐는 두 개의 나무가 된다. 손에 두 나무를 들고 서로 치는 것, 이것이 「격탁」이며 격탁은 바로 수비하고 경계하기 위함이다.

四又互體為坎，坎為盜，五離爻為甲冑戈兵，盜謂持兵，是暴客也。又以其卦為豫，有守備則不可自逸。

구사는 또 호체하여 감을 이루고 감은 도적이다. 육오는 리효로 리는 갑주(甲胄)와 과병(戈兵)이다. 도적이면서 손에 병기를 드니, 바로 경문이 말하는 「폭객」이다. 또한 이 한 괘의 이름은 「예」인데, 예에는 안일(安逸)의 의가 있다——이미 수비를 베풀려 하는 이상 스스로 안일을 도모할 수 없으니, 괘명과 취상이 여기서 바로 서로 경계한다.

結繩為約，事大大其繩，事小小其繩。書契，書之於木，刻其側為契，各持其一，後以相考。合以制器者尚其象，存於器，象可得而用，一切器物及造立皆是。

「상고결승이치(上古結繩而治)」: 일이 크면 매듭을 크게 치고, 일이 작으면 매듭을 작게 친다. 후세의 「서계(書契)」는, 글자를 나무 조각 위에 쓰고, 곁 옆에 톱니 자국을 새겨 징표로 삼아, 쌍방이 각각 한쪽을 잡고, 뒷날 꺼내어 서로 대조한다. 「이제기자상기상(以制器者尙其象)」: 상(象)이 기물 가운데 남아 있으므로, 취상이 실용에 착실하게 될 수 있다. 일체의 기물 및 창제 건립의 일은 모두 이 부류에 속한다.

一君二民，君子之道也。二君一民，小人之道也。一君二民，謂黃帝，堯，舜。謂地方萬里為方千里者百，中國之民居七千里，七七四十九，方千里者四十九。夷狄之民居千里者五十一，是中國夷狄二民共事一君。

「양일군이이민(陽一君而二民), 군자지도야(君子之道也). 음이군이일민(陰二君而一民), 소인지도야(小人之道也)」. 정현은 강역과 호구로 핵산한다. 일군이민은, 황제·요·순의 세대를 가리킨다. 천하가 방 만리(方萬里)인데, 방 천리의 사각으로 헤아리면 모두 백 개다. 중국의 백성은 칠천리 견방을 차지하여 칠칠 사십구, 곧 방 천리인 것이 마흔아홉 칸이다. 이적(夷狄)의 백성은 방 천리인 것 쉰한 칸을 차지한다——중국과 이적이라는 두 부류의 백성이 공동으로 한 분의 군주를 섬기므로, 「일군이민」이라 한다.

二君一民，謂三代之末，以地方五千里，一君有五千里之土，五五二十五，更足以一君，二十五始滿千里之方五十，乃當堯舜一民之地，故云二君一民。

이른바 「이군일민」은, 삼대(三代)의 말세를 가리킨다. 방 오천리로 한 임금의 땅을 삼아, 한 분의 군주가 오천리의 토지를 가지니, 오오 이십오 곧 방 천리인 것이 스물다섯 칸이다. 다시 다른 한 분의 군주의 스물다섯 칸을 더하여야, 겨우 방 천리인 것 쉰 칸을 채워, 마침 요순 시대의 「일민」이 차지한 지면에 해당한다——두 분의 군주가 있어야 비로소 옛날의 일민의 땅에 당하므로, 「이군일민」이라 한다.

男女覯精。覯，合也。男女以陰陽合其精氣。因貳以濟民行，貳當為弍。損，徳之修也。修，治也。困，徳之辯也。辯，別也。遭困之時，君子固窮，小人窮則濫，徳於是別也。益，長裕而不設。設，大也。雜物算徳。算，數也。居可知矣，居音基。知者，觀其彖辭。彖辭，爻辭也。亹亹，汲汲也。

「남녀구정(男女構精)」은, 정본이 「구정(覯精)」으로 한다. 「구(覯)」는 교합으로, 남녀가 음양으로 그 정기를 교합한다는 말이다. 「인이이제민행(因貳以濟民行)」의 「이(貳)」는 「이(弍)」로 해야 한다. 「손(損), 덕지수야(德之修也)」: 「수(修)」는 다스림이다. 「곤(困), 덕지변야(德之辯也)」: 「변(辯)」은 분별이다——곤액을 당할 때 군자는 곤궁을 편안히 지킬 수 있고 소인은 한번 곤하면 함부로 날뛰니, 덕행의 고하가 여기서 분변된다. 「익(益), 장유이불설(長裕而不設)」: 「설(設)」은 과대함이다. 「잡물찬덕(雜物撰德)」은, 정본이 「산덕(算德)」으로 하고 「산(算)」은 계수(計數)다. 「거가지의(居可知矣)」의 「거(居)」의 읽는 법은 「기(基)」와 같다. 이른바 「지(知)」는, 그 단사(彖辭)를 보는 것이다. 여기서 말하는 「단사」는, 실은 효사를 가리킨다. 「미미(亹亹)」는 근면하여 게으르지 않는 모습이다.

昔者聖人，謂伏犧、文王也。參天兩地而倚數。天地之數備於十，乃三之以天，兩之以地，而倚托大演之數五十也。必三之以天，兩之以地者，天三覆，地二載。必極於數，庶得吉凶之審也。

『설괘』 「석자성인지작역야(昔者聖人之作易也)」의 「성인」을, 정현은 복희(伏羲)와 문왕을 가리킨다고 한다. 「참천양지이의수(參天兩地而倚數)」: 천지의 수는 십에 완비되니, 이에 「삼(三)」으로 하늘을 곱하고 「이(二)」로 땅을 곱하여, 이에 의거하여 대연의 수 오십을 의탁한다. 반드시 하늘로 셋을 곱하고 땅으로 둘을 곱하는 까닭은, 하늘은 셋으로 만물을 덮고 땅은 둘로 만물을 받치기 때문이다. 수를 극한 곳까지 밀어야 비로소 길흉의 확실한 분판을 얻을 바램이 있다.

揮，揚也。雷風相薄。薄，入也。莫盛乎艮。盛，音成，裡也。其於人也為宣髮。宣髮，取四月靡草死，髮在人體猶靡草在地。為黃顙，為乾卦。乾當為乾，陽在外能幹正也。為科上槀，為黚喙，謂虎豹之屬，貪冒之類。兌為羊，其畜好剛滷。

「발휘우강유이생효(發揮于剛柔而生爻)」의 「휘(揮)」는 발양(發揚)이다. 「뇌풍상박(雷風相薄)」의 「박(薄)」은 침입이다. 「종만물시만물자막성호간(終萬物始萬物者莫盛乎艮)」: 「성(盛)」의 읽는 법은 「성(成)」과 같다(이 아래의 「리야(里也)」 두 글자는, 본문에 이미 탈락이 있어 그대로 옮기고 보충하지 않는다). 손(巽) 「기우인야위선발(其于人也為宣髮)」: 이른바 「선발(宣髮)」은, 사월에 미초(靡草)가 고사(枯死)하는 상을 취한 것이다——머리카락이 사람 몸에 나는 것은, 미초가 지면 위에 나는 것과 같아, 시절에 이르면 떨어진다. 「위황상(為黃顙), 위건괘(為乾卦)」: 「건(乾)」은 「간(干)」으로 해야 하며, 양기가 밖에 있어 능히 바로잡음을 말한다. 「위과상고(為科上槀)」·「위겸회(為黚喙)」는, 호표(虎豹)의 부류를 가리켜, 탐란하고 집어삼키는 물건에 속한다. 「태위양(兌為羊)」: 이 축생은 성정이 강리(剛戾)하다.

訟猶爭也。言飲食之會，恆多諍也（一作爭）。故受之以豫，言國既大而能謙，則於政事恬逸。雷出地奮，逸豫，行出而喜樂之意。豫必有隨，喜樂而出，人則隨從。孟子曰：吾君不遊，吾何以休；吾君不豫，吾何以助。此之謂也。

『서괘』 「송(訟)」은 다툼과 같다. 음식하여 모이는 자리에는 늘 다툼이 많음을 말한다(「쟁(諍)」은 한 판본이 「쟁(爭)」으로 한다). 「고수지이예(故受之以豫)」: 국가가 이미 광대하고 또 겸퇴할 수 있으면, 정사를 처리함이 종용(從容)하고 안일함을 말한다. 우뢰가 땅에서 나와 분동(奮動)하여 안일하고 화락하니, 바로 출행하여 환희하는 뜻이다. 「예필유수(豫必有隨)」: 기쁘게 출행하면 사람들이 자연히 따른다. 『맹자』가 인용한 하(夏)의 언(諺)에 말하기를: 우리 군왕이 나들이하지 않으면, 내가 어찌 휴식을 얻으리오. 우리 군왕이 순행하여 즐기지 않으면, 내가 어찌 도움을 얻으리오——논하는 것이 바로 이 도리다.

物穉不可不養也，言孩稚不養則不長也。可觀而後有所合。易乾鑿度曰：陽起於子，陰起於午。天數天分，以陽出離，以陰入坎，坎為中男，離為中女。太乙之行，出從中男，入從中女，因陰陽男女之偶為終始也。

「물치불가불양야(物稚不可不養也)」: 동해가 유치하여 양육을 더하지 않으면 자라나지 못함을 말한다. 「가관이후유소합(可觀而後有所合)」의 한 구절을, 정현은 『역건착도(易乾鑿度)』를 끌어 푼다. 양기는 자위(子位)에서 일어나고 음기는 오위(午位)에서 일어난다. 천수(天數)는 하늘이 나눈 바에 의해, 양은 리에서 나오고 음은 감으로 들어가며, 감은 중남(中男)이고 리는 중녀(中女)다. 태을(太乙)의 신의 운행은, 나올 때는 중남을 따르고 들어갈 때는 중녀를 따른다——바로 음양 남녀의 배우에 의거하여 끝나고 다시 시작함을 이루는 것이다.

故受之以大過，以養賢者宜過於厚。夫婦之道，不可以不久也，言夫婦當有終身之義。夫婦之道，謂咸恆也。致飾然後亨。亨，許兩反。

「고수지이대과(故受之以大過)」: 이로써 현인을 봉양함은 격외로 우후(優厚)해야 하므로, 「과(過)」라 칭한다. 「부부지도불가이불구야(夫婦之道不可以不久也)」: 부부 사이에는 종신토록 서로 지키는 도의가 있어야 함을 말한다. 여기서 말하는 부부의 도는 『함(咸)』·『항(恒)』 두 괘를 가리킨다. 「치식연후형(致飾然后亨)」의 「형(亨)」은, 반절 주음이 「허량반(許兩反)」이고 「향(享)」과 같이 읽는다.

蠱則飾也。

『잡괘전(雜卦傳)』에 「고즉칠야(蠱則飭也)」라 하고, 정본은 「칠(飭)」을 「식(飾)」으로 한다. 『고(蠱)』괘가 논하는 것은 쌓여 썩은 일을 정치(整治)하는 것이므로, 정칠(整飭)하고 수치(修治)하는 의를 취한다——기물이 패괴하면 수식하고 정치해야 하고, 집과 나라의 쌓인 폐단도 마찬가지로 정칠을 더해야 한다.

康成注易九卷，多論互體，江左與王輔嗣學並立。荀崧謂其書根源。顏延之為祭酒，黜鄭置王。齊陸澄詒王儉書云：易自商瞿之後，雖有異家之學，同以象數為宗，數年後乃有王弼之說。

정강성(鄭康成)이 『역』에 주한 아홉 권은 「호체」를 많이 논하여, 강남에서 왕보사(王輔嗣, 왕필)의 학문과 나란히 학관에 섰다. 순숭(荀崧)이 일찍이 그의 이 책의 연원이 어디서 왔는지를 지적했다. 나중에 안연지(顔延之)가 국자제주(國子祭酒)가 되어, 정주를 폐하고 고쳐 왕주를 세웠다. 남제의 육징이 왕검에게 보낸 편지에 말하기를: 『역』은 상곡(商瞿)의 전승 이후, 비록 각 집의 다른 학설이 있었으나, 같이 상수(象數)를 종주로 삼았는데, 여러 해 뒤에 이르러서야 왕필의 저런 한 벌의 강법이 나타났다.

王濟云：弼所誤者多，何必能頓廢前儒。河北諸儒，專主鄭氏。隋興，學者慕弼之學，遂為中原之師，唐因之。今鄭注不傳，此景迂晁氏所慨嘆也。

왕제(王濟)가 말한 바 있다: 왕필이 논하여 그른 곳이 많은데, 어찌 그 때문에 일거에 전대 유자(儒者)의 옛 설을 폐할 필요가 있겠는가. 황하 이북의 여러 유자는, 일관하여 오로지 정씨의 학문을 주로 했다. 수조(隋朝)가 일어남에 이르러, 학자들이 왕필의 학문을 앙모하여, 왕학이 이에 중원의 종사(宗師)가 되었고, 당대가 또 이어 받았다. 지금 정주가 실전되었으니, 이것이 바로 경우(景迂) 선생 조설지가 깊이 개탄한 일이다.

李鼎祚云：鄭多參天象，王全釋人事，易道豈偏滯於天人者哉。合彖象於經，葢自康成始。其說間見於鼎祚集解，及釋文、易詩三禮春秋義疏、後漢書文選注。應麟讀易之暇，輯為此編，庶幾先儒象數之學，猶有考焉。癸酉季夏哉生明，汲古堂。

이정작이 말하기를: 정현은 천상(天象)을 많이 참용하고, 왕필은 전부 인사 위에서 해설한다. 『역』의 도가 어찌 하늘·사람 어느 한쪽에 치우쳐 막히겠는가. 『단전』·『상전』을 합병하여 경문 아래에 둔 것은, 아마 정강성에게서 시작되었을 것이다. 그의 설은 영영성성 흩어져 이정작의 『주역집해』, 및 『경전석문』, 『주역』·『시경』·『삼례』·『춘추』 각가의 의소(義疏), 『후한서』 주와 『문선(文選)』 주 가운데 보인다. 왕응린은 『역』을 읽는 여가에, 그것들을 모아 이 한 편을 만들어, 선유의 상수의 학문이 오히려 고증할 곳이 있기를 바랐다. 계유(癸酉)년 유월 초삼일, 급고당(汲古堂)에서 적다.