周易鄭康成注

《周易鄭康成注》一卷，宋王應麟編。應麟字伯厚，慶元人，自署浚儀，葢其祖籍也。淳佑元年進士，寶佑四年復中博學鴻詞科，官至禮部尚書，兼給事中。事蹟具宋史、儒林傳。

《周易鄭康成注》共一卷，是南宋王應麟編輯的。王應麟字伯厚，慶元府（今浙江寧波）人，題署時常自稱「浚儀」，那是他家的祖籍所在（今河南開封）。他在理宗淳祐元年考中進士，寶祐四年又考中「博學鴻詞科」，官一直做到禮部尚書，併兼任給事中。他一生的事蹟，《宋史·儒林傳》中有完整記載。

案，隋志載鄭元周易注九卷，又稱鄭元王弼二注，梁陳列於國學。齊代，惟傳鄭義。至隋，王注盛行，鄭學寖微。然新唐書著録十卷，是唐時其書猶在，故李鼎祚集解多引之。

按：《隋書·經籍志》著錄鄭玄《周易注》九卷，又提到鄭玄、王弼兩家注本，南朝梁、陳兩代把這兩家一併立於國學；到南齊一代，學官只傳授鄭玄一家的易義。到了隋朝，王弼注大為流行，鄭玄之學便日漸衰微。不過《新唐書·藝文志》仍然著錄十卷，可見唐代此書還在，所以李鼎祚《周易集解》才能大量徵引它。（此書清刻本避康熙帝玄燁之諱，把「鄭玄」寫作「鄭元」，全書同例。）

宋崇文總目惟載一卷（案：中興書目今不傳，此據馮椅易學所引），所存者僅文言、序卦、說卦、雜卦四篇，餘皆散佚。至中興，書目始不著録，則亡於南北宋之間。故晁說之、朱震尚能見其遺文，而淳熙以後，諸儒即罕所稱引也。

北宋《崇文總目》只著錄一卷（按：《中興書目》今天已經失傳，這裡是根據馮椅《厚齋易學》的徵引轉述的），所保存下來的只有《文言》《序卦》《說卦》《雜卦》四篇的註文，其餘全都散失了。到南宋中興以後，官修書目便不再著錄，可見此書是亡佚在北宋末、南宋初這段動亂之間。所以晁說之、朱震還能見到它的殘存遺文，而孝宗淳熙以後的學者，就很少再徵引了。

應麟始旁摭諸書，裒為此帙，經文異字亦皆並存。其無經文可綴者，則總録末簡。又以元注多言互體，並取左傳、禮記、周禮正義中論互體者八條，以類附焉。

王應麟這才廣泛搜採各種典籍，把散見各處的鄭注彙編成這一冊，連經文的異體字、異文也一併保存下來。凡是找不到對應經文可以繫屬的條目，就總彙抄在全書末尾。又因為鄭玄注《易》常常講「互體」，他便從《左傳》《禮記》《周禮》三書的正義裡摘出討論互體的八條，按類附在書後。

考元初從第五元先受京氏易，又從馬融受費氏易，故其學出入於兩家。然要其大旨，費義居多，實為傳易之正脈。齊陸澄與王儉書曰：「王弼注易，元學之所宗，今若崇儒，鄭注不可廢。」其論最篤。唐初詔修正義，仍黜鄭崇王，非逹識也。

考察鄭玄的師承：他早年跟第五元先學習京房一繫的《易》，後來又跟馬融學習費直一繫的《易》，所以他的易學出入於這兩家之間。但就大旨而論，費氏的成分居多，那正是《易》學相傳的正脈。南齊陸澄寫信給王儉說：王弼注《易》是玄學一派所尊奉的，今天既然要崇尚儒學，鄭注就不可廢棄。這番議論最為切實。唐初下詔修《五經正義》，仍舊廢黜鄭注而獨尊王弼，實在不是通達之見。

應麟能於散佚之餘，蒐羅放失，以存漢易之一線，可謂篤志遺經、研心古義者矣。近時恵棟別有考訂之本，體例較密，然經營剏始，實自應麟。其捃拾之勞亦不可冺，今並著於録，所以兩存其功也。

王應麟能在此書大半散佚之後，把零落各處的條文一一搜羅回來，為漢代易學保住一線血脈，真可以說是篤志於先儒遺經、潛心於古人舊義的人了。近世惠棟另有一個考訂本，體例比這一本更為周密；但開創草創之功，實在出自王應麟。他一條條撿拾輯錄的辛勞也不該被埋沒，所以《四庫全書》把兩個本子一併著錄，用意就是讓兩人的功績都保存下來。

九二，見龍在田。二於三才為地道，地上即田，故稱田也。九二利見九五之大人。九三，君子終日乾乾。三於三才為人道，有乾徳而在人道，君子之象。

《乾》九二爻辭「見龍在田」。鄭玄用「三才」分位來解六爻：初、二兩爻屬「地道」，三、四兩爻屬「人道」，五、上兩爻屬「天道」。九二正當地道，地面之上便是田，所以爻辭稱「田」。九二應當往見九五那位居於天位的「大人」。九三爻辭「君子終日乾乾」：三爻在三才中屬人道，具備乾健之德而又身處人的位置上，這正是「君子」的取象。

九五，飛龍在天。五於三才為天道，天者清明無形而龍在焉，飛之象也。上九，亢龍有悔。堯之末年，四凶在朝，是以有悔，未大凶也。

九五爻辭「飛龍在天」：五爻在三才中屬天道，天是清朗明澈、無形無質的，龍卻出現在其中，這就是「飛」的取象。上九爻辭「亢龍有悔」：鄭玄不談盈滿招損一類的抽象義理，而是直接配上史事——唐堯晚年，共工、驩兜、三苗、鯀這「四凶」還盤踞在朝廷，所以只說「有悔」，還不到大凶的地步。

用九，見群龍無首，吉。六爻皆體龍（一作乾），群龍之象也。舜既受道，禹與稷、契、咎繇之屬，並在於朝。萬物資始乃統天。資，取也。統，本也。大人造也。造，為也。不成乎名，當隱之時以從世俗，不自殊異，無所成名也。確乎其不可拔。拔，移也。聖人作。作，起也。利貞者情性也。

「用九，見群龍無首，吉」：六爻的爻體全是龍（一本作「乾」），合起來就是群龍並出的取象。鄭玄仍以史事相配：虞舜既已受禪得位，大禹與后稷、契、皋陶這一批賢臣同時在朝，人人皆龍而無一獨尊為首，所以為吉。《彖傳》「萬物資始，乃統天」：「資」是取的意思，「統」是本原的意思。《文言》「大人造也」：「造」就是作為。「不成乎名」，是說處在當隱之時便隨順世俗，不刻意標榜自己與眾不同，因此不曾成就什麼名聲。「確乎其不可拔」：「拔」是移動。「聖人作」：「作」是興起。「利貞者情性也」，是說貞正乃是乾道本有的情性。

履霜。履讀為禮。六二，直也，方也，地之性。此爻得中氣而在地上，自然之性，廣生萬物，故主動直而且方。龍戰于野，聖人喻龍，君子喻蛇（儀禮注：蛇龍，君子之類）。必有餘殃。殃，禍惡也。

《坤》初六「履霜」：鄭玄把「履」讀為「禮」，取踐行禮法之義，不當作踐踏來講。六二爻辭說「直」說「方」，那是大地的本性。此爻居下卦之中，秉受中和之氣而又位在地上，是自然而然的本性，能廣大地生育萬物，所以它主於動而能直、能方。上六「龍戰于野」：鄭玄以龍比喻聖人，以蛇比喻君子（《儀禮》鄭注也說蛇、龍同屬君子一類）。「必有餘殃」：「殃」就是禍患災惡。

慊於無陽。慊讀如群公溓之溓，古書篆作立，心與水相近，讀者失之，故作溓。溓，雜也。陰謂此上六也，陽謂今消息用事乾也。上六為蛇，得乾氣，雜似龍（釋文云鄭作謙）。

《文言》講上六「陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也」，鄭本此字作「慊」。鄭玄說這個「慊」要照《春秋》「群公溓」的「溓」來讀；古書篆體本寫「立」旁，而「心」旁與「水」旁字形相近，抄書的人看錯了，才寫成從水的「溓」。「溓」是摻雜的意思。這裡所說的「陰」指本爻，也就是上六；所說的「陽」，指當下按十二消息卦次序當令用事的乾陽。上六本來是蛇，因為摻進了乾的陽氣，混雜之後就近似於龍了——這才是「龍戰于野」的由來。（《經典釋文》說鄭本此字作「謙」。）

而不寧。讀而曰能。能，猶安也。六二，乗馬般如。馬牝牡曰乗。冓，猶會也。六三，機不如舎。弩牙也。

《屯》卦《彖傳》「宜建侯而不寧」：鄭玄把「而」讀作「能」，「能」在這裡等於「安」，全句是說封建諸侯之後才能安定。六二爻辭「乘馬般如」：一牝一牡配成一對才叫「乘」，所以「乘馬」是兩匹馬。「冓」等於「會」，是交合、遇合的意思。六三爻辭通行本作「幾不如舍」，鄭本作「機」，指弩機上的扳牙。

蒙，幼小之貌，齊人謂萌為蒙也。蒙亨，匪我求童蒙。蒙者，濛濛，物初生形，是其未開著之名也。人幼稚曰童，未冠之稱。亨者，陽也。互體震而得中，嘉會禮通，陽自動其中，徳施地道之上，萬物應之而萌芽生。

「蒙」是幼小的樣子，齊地方言把草木初生的「萌」叫作「蒙」。《蒙》卦辭「蒙亨，匪我求童蒙」：所謂蒙，就是濛濛昧昧，萬物剛生出形體、還沒有顯露分明時的名稱。人在幼稚階段叫「童」，那是尚未行冠禮的稱呼。「亨」指的是陽。此卦二至四爻「互體」為震，震主動，而九二又居下卦之中，正合《文言》「嘉會足以合禮」之義；陽氣在卦中自行發動，德澤施於地道之上，萬物感應而萌芽萌生。

教授之師取象焉。修道藝於其室，而童蒙者求為之弟子，非已乎求之也。弟子初問，則告之以事義，不思其三隅相況以反，解而筮者，此勤師而功寡，學者之災也。瀆筮則不復告，欲令思而得之，亦所以利義而幹事是也。

教授學生的老師，取象就在這裡。老師在自己屋中修習道藝，蒙昧的孩童前來求做他的弟子，並不是老師去求學生。弟子初次發問，老師就把事情的義理告訴他；如果他不肯舉一隅而以其餘三隅相印證、反覆推求，只想再來占問討現成答案，那就是老師辛苦而收效甚少，是求學的人自己招來的災禍。所以卦辭說再三褻瀆地占問就不再告訴他，用意是要他自己思索而有所得——這也正是《乾》四德里「利物足以和義」「貞固足以幹事」的道理。

初六，用說桎梏。木在足曰桎，在手曰梏。九二，包蒙。包當作彪，彪，文也。六五，順以巽也。巽當作遜。

初六爻辭「用說桎梏」：木制刑具加在腳上的叫「桎」，加在手上的叫「梏」，「說」就是脫去。九二爻辭「包蒙」：鄭玄認為「包」應當作「彪」，「彪」是文采之義，指九二以文德涵育眾蒙。六五《象傳》「順以巽也」：「巽」應當作「遜」，是謙遜柔順的意思，並不取巽卦之象。

需讀為秀。陽氣秀而不直前者，畏上坎也。位乎天位。位，音蒞。宴，享宴也。九二，需於沚。九三，致戎至。

《需》卦的卦名「需」，鄭玄讀作「秀」。乾陽之氣已經秀出，卻不一直向前推進，是因為畏懼上卦坎的險陷。《彖傳》「位乎天位」的頭一個「位」字，讀音同「蒞」，是臨御的意思。卦辭「君子以飲食宴樂」的「宴」，指宴享之禮。九二爻辭通行本作「需于沙」，鄭本作「需於沚」，「沚」是水中小洲。九三爻辭通行本作「致寇至」，鄭本作「致戎至」。

辯才曰訟。有孚咥。咥，覺悔貌。九二，歸而逋其邑人三百戸，無眚。小國之下大夫，采地方一成，其定稅三百家，故三百戸也。

能言善辯才會興起爭訟，所以「訟」字從言。卦辭通行本作「有孚窒惕」，鄭本作「有孚咥」：「咥」是心裡覺悟悔恨的樣子。九二爻辭「歸而逋其邑人三百戸，無眚」：鄭玄按周代封建之制來算——這是小國的下大夫，采邑縱橫各一「成」（方十里），規定出賦稅的只有三百家，所以爻辭說「三百戸」。

不易之田，歲種之。一易之田，休一歲乃種。再易之田，休二歲乃種。言至薄也。茍自藏隱，不敢與五相敵，則無災眚。眚，過也。患至惙也。惙，憂也。九四，渝然也。上九，鞶帶。佩鞶之帶。三拕之拕，徒可反。

鄭玄接著用《周禮》的田制說明這三百戶有多單薄：地力好、連年可耕的叫「不易之田」，年年都種；「一易之田」要休耕一年才種；「再易之田」要休耕兩年才種——可見這塊采邑貧薄到了極點。九二如果肯自我藏匿退避，不敢和九五相抗衡，就不會有災殃。「眚」是過失。「患至惙也」的「惙」是憂愁。九四爻辭「渝安貞」的「渝」，是變改的樣子。上九爻辭「或錫之鞶帶」：「鞶帶」就是佩繫鞶囊的大帶。「終朝三褫之」的「褫」，鄭本作「拕」，反切注音是「徒可反」。

軍二千五百人為師。多以軍為名，次以師為名，少以旅為名。師者，舉中之言。

按周代軍制，二千五百人編成一「師」。兵員最多的一級建制用「軍」稱名，其次一級用「師」稱名，最少的一級用「旅」稱名。卦名取「師」，是舉出中間一級來概括全部軍旅之事。

丈人能以法度長於人。丈之言長，能御眾有正人之徳，以法度為人之長，吉而無咎，謂天子諸侯主軍者。初六，否藏凶。否，方有反。九二，王三錫命。寵，光耀也。

卦辭「丈人吉，無咎」：丈人是能夠用法度做眾人之長的人。「丈」的意思就是長，能統御大眾、具備端正他人的德行，憑法度充當眾人的首長，所以吉利而沒有過錯——指的正是天子、諸侯這些親自主持軍旅的人。初六爻辭通行本作「師出以律，否臧凶」，鄭本「臧」作「藏」；「否」的反切注音是「方有反」。九二爻辭「王三錫命」，《象傳》說「懷萬邦也」；「寵」是光耀顯揚。

初六，有孚盈缶。爻辰在未上，值東井。井之水，人所汲用。缶，缶汲器也。

《比》初六爻辭「有孚盈缶」。鄭玄在這裡用的是「爻辰」法：六爻各配十二地支，陰爻居初位配「未」，未的上方正對二十八宿中的「東井」，也就是井宿。井裡的水是人所汲取取用的，「缶」正是汲水的瓦器——所以爻辭才說誠信滿溢如缶中盛水。這種解法完全出自天象分野，與就爻位講比附親輔的路數不同。

九五，王用三驅，失前禽。王因天下顯，習兵於搜狩焉。驅禽而射之，三則已發，軍禮也。失前禽者，謂禽在前來者，不逆而射之，傍去又不射，唯背走者，順而射之，不中亦已。是皆所以失之，用兵之法亦如之。降者不殺，奔者不禁，皆敵不殺，以仁恩養威之道。

九五爻辭「王用三驅，失前禽」。天子因為天下已經顯明太平，就借四時田獵來演習武事。驅趕禽獸而射它，射到第三次便停止發矢，這是軍中之禮。所謂「失前禽」，是說迎面朝自己奔來的，不迎頭射它；從旁邊逃開的，也不射；只有背著自己逃走的，才順勢射它，射不中也就罷了。這些做法都是有意放它逃脫。用兵的法則也是如此：投降的不殺，奔逃的不攔阻，凡是已經不再為敵的都不殺——這正是用仁恩來涵養威勢的道理。

畜養也。九三，輿說輻。謂輿下縛木，與軸相連，鉤心之木是也。輻，伏莬。

「畜」是畜養的意思。九三爻辭「輿說輻」：鄭玄說這是指車廂底下縛著的那根木頭，它與車軸相連，也就是車制上所謂「鉤心」之木。鄭本的「輻」字，指的是「伏兔」這個部件，並不是車輪上的輻條——所以「說輻」是伏兔脫落，車廂與軸脫開，不能前行。

泰，通也。后以財成，天地之道，財節也。輔相左右，助也。以者取其順陰陽之節，為出內之政。春崇寛仁，夏以長養，秋教收斂，冬勅蓋藏，皆可以成物助民也。

「泰」是通達。《象傳》「后以財成天地之道」：「財」就是「裁」，節制的意思。「輔相左右民」的「左右」，就是幫助。句中的「以」字，是取其順應陰陽的節候，來施行發佈與收納的政令：春天崇尚寬仁，夏天助其生長養育，秋天教民收斂，冬天督令覆蓋收藏——這些都可以成就萬物、輔助百姓。

初九，彚，類也。茹，牽引也。茅喻君，有絜白之徳，臣下引其類而仕之。九二，荒讀為康，虛也。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。五爻辰在卯，春為陽中，萬物以生。生育者，嫁娶之貴。仲春之月，嫁娶男女之禮，福祿大吉。

初九爻辭「拔茅茹，以其彚」：「彚」是同類，「茹」是牽引。茅比喻君上，具有潔白的德行；臣下便牽引自己的同類一同出仕。九二爻辭「包荒」：「荒」讀作「康」，是空虛的意思。六五爻辭「帝乙歸妹，以祉元吉」：鄭玄仍用爻辰來解——五爻為陰爻，其辰在「卯」，卯當仲春，是陽氣的正中，萬物由此而生；能夠生育，正是嫁娶所看重的。仲春之月正是舉行男女嫁娶之禮的時節，所以福祿大吉。

九四，疇離祉。九五，繋于苞桑。猶紂囚文王於羑里之獄，四臣獻珍異之物而終免於難，繫于苞桑之謂。

九四爻辭「疇離祉」：「疇」是同類，「離」是附麗，說同類相依附而共同得福。九五爻辭「繋于苞桑」：鄭玄用史事來講——這就像商紂把周文王囚禁在羑里的牢獄，閎夭等四位臣子進獻珍奇異物，文王終於免於禍難。繫在叢生桑根上而牢固不斷，說的正是這種由危轉安、根柢不搖。

乾為天，離為火，卦體有巽，巽為風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風，然後炎上益熾，是猶人君在上，施政教使天下之人和同而事之，以是為人和同者，君之所為也，故謂之同人。

《同人》下離上乾：乾為天，離為火，而卦中二至四爻互體又有巽，巽為風。天在上方，火性向上燃燒而追隨它，這就是火的性質與天相同。火再得了風，然後越燒越旺。這好比君主在上位，施行政令教化，使天下的人和同一致地事奉他；能讓人和同起來的，正是君主的作為，所以卦名叫「同人」。

風行無所不遍，遍則會通之徳大行，故曰同人于野，亨。六二，天子諸侯后夫人。茅，音苗。無子不出。九三，莽，叢木也。九四，乗其庸。

風所到之處無所不遍，遍及天下則會合通達之德大為流行，所以卦辭說「同人于野，亨」——「野」正取風行曠遠之義。六二爻下鄭注涉及天子之後與諸侯夫人的名位之制。「茅」字讀音同「苗」。婦人「無子不出」，是說沒有兒子並不在七出之條。九三爻辭「伏戎于莽」：「莽」是叢生的樹木。九四爻辭通行本作「乘其墉」，鄭本作「乗其庸」。

明辯遰也，讀如明星晢晢。六五，體離處乾之上，猶大臣有聖明之徳，代君為政，處其位有其事，而理之也。元亨者，又能長群臣以善使，嘉會禮通，若周公攝政，朝諸侯於明堂是也。

《大有》《象傳》「明辯遰也」，鄭玄讀如《詩經》「明星晢晢」的「晢」，取光明分明之義。六五以柔居尊，其爻體屬離而處在乾的上方，好比大臣具備聖明的德行，代替君主執政，居其位、任其事而治理天下。所謂「元亨」，是說他又能用善道來長養群臣、善加任使，正合《文言》「嘉會足以合禮」之義；就像周公攝政、在明堂朝會諸侯那樣。

君子有終。艮為山，坤為地。山體髙，今在地下。其於人道，高能下下，謙之象。亨者，嘉會之禮，以謙為主。謙者，自貶損以下人，唯艮之堅固，坤之厚順，乃能終之，故君子之人有終也。捊多益寡。捊，取也。撝謙，讀為宣。初六，牧，養也。

《謙》卦辭「君子有終」。此卦下艮上坤：艮為山，坤為地，山的形體本來高峻，如今卻壓在地的下面。落到人事上說，就是地位高的人能夠屈居於人下，這正是謙的取象。所謂「亨」，是說嘉美會合之禮以謙為主。謙，就是自我貶損以居於人下；唯有艮的堅固、坤的厚順，才能把它堅持到底，所以說君子之人有終。《象傳》「捊多益寡」的「捊」是取；「撝謙」的「撝」讀為「宣」，是宣佈佈散的意思。初六的「牧」是畜養。

坤順也。震動也。順其性而動者，莫不得其所，故謂之豫。豫喜，豫悅樂之貌也。震又為雷，諸侯之象。坤又為眾，師役之象，故利建侯行師。

《豫》下坤上震：坤是順，震是動。順著事物的本性去動，沒有一樣不各得其所，所以卦名叫「豫」。「豫喜」「豫悅」，都是歡欣快樂的樣子。震又為雷，是諸侯的取象；坤又為眾，是師旅役眾的取象——所以卦辭說「利建侯行師」，全從八卦取象推出，並不另立義理。

靁出地奮。奮，動也。靁動於地上，而萬物豫也。忒，差也。六二，砎於石，右八切，蓋謂唐砎也。六三，盱，誇也。九四，由豫。由，用也。簪，速也。上六，冥豫，冥讀為鳴。

《象傳》「雷出地奮」：「奮」是振動。雷在地面上震動，萬物因而欣悅，這就是豫。《彖傳》「而四時不忒」的「忒」是差錯。六二爻辭「介于石」，鄭本作「砎」，反切注音「右八切」，大約指的是堅硬的唐砎之石。六三爻辭「盱豫」：「盱」是誇大張望。九四爻辭「由豫」：「由」是用；「朋盍簪」的「簪」是迅速。上六爻辭「冥豫」：鄭玄把「冥」讀作「鳴」，指樂聲鳴響而豫極。

震動也。兌說也。內動之以徳，外說之以言，則天下之人（一作民）咸慕其行，而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，乾之以正，則功成而有福。若無此四徳，則有凶咎焉。

《隨》下震上兌：震是動，兌是悅。在內用德行感動人，在外用言語取悅人，那麼天下的人（一本作「民」）都仰慕他的行事而隨從他，所以卦名叫「隨」。既然已經有人隨從，就能用善道來長養他們，通行嘉美之禮，用義來調和，用正來幹事，這樣功業成就而有福慶。這四句正配元、亨、利、貞四德；如果沒有這四種德行，就會招來凶險和過錯。

出門交有功，震為大塗，又為日門，當春分，陰陽之所交也。是臣出君門，與四方賢人交，有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克從，納於百揆，百揆時序，賓於四門，四門穆穆，是其義也。

初九《象傳》「出門交有功」：鄭玄合卦象與節氣來解——震為大道，又為日出之門，正當春分，是陰陽交會的時候。這就是臣子走出君門，與四方賢人交接而能有成的取象。從前虞舜謹慎地推行五常之教，五教都能遵從；總理百官之事，百事都井然有序；在四門迎送賓客，四門的賓客都肅穆恭敬——《尚書·舜典》所記的正是這個道理。

先甲三日，後甲三日。甲者，造作新令之日。先之三日而用辛也，欲取改過自新之義。後之三日而用丁也，取其丁寧之義。

《蠱》卦辭「先甲三日，後甲三日」。「甲」是創制頒佈新法令的日子。從甲日往前推三天，正是「辛」日，取「辛」與「新」同音、要人改過自新的意思；從甲日往後推三天，正是「丁」日，取「丁寧」反覆叮囑的意思。鄭玄是用十天干的日名來落實經文的日數，與專講卦德終始的解法路數完全不同。

臨，大也。陽氣自此浸而長大。陽浸長矣，而有四徳，齊功於乾，盛之極也。人之情盛則奢滛，奢淫將亡，故戒以凶也。

「臨」是大。陽氣從這一卦開始逐漸浸長而壯大。陽既然浸長，此卦又具備元亨利貞四種德行，功用可以和乾卦相齊，是興盛到了極點。而人之常情，一到極盛就奢侈淫佚，奢淫下去就要敗亡，所以卦辭用「至于八月有凶」來加以告誡。

臨卦，斗建丑而用事，殷之正月也。當文王之時，紂為無道，故於是卦為殷家著興衰之戒，以見周改殷正之數雲臨。自周二月用事，訖其七月，至八月而遯卦受之，此終而復始，王命然矣。

《臨》卦當北斗斗柄指向「丑」位時用事，那正是殷商曆法的正月。當周文王之時，紂王無道，所以就在這一卦裡為殷王朝標出興衰的告誡，用來顯示周朝改易殷正的時數，因此稱作「臨」。從周曆二月起用事，一直行到七月為止，到第八個月就由《遯》卦接續——這是終而復始，天命的轉移本來就是如此。鄭玄把卦氣、曆法與殷周革命的史事合在一處，「八月有凶」於是有了確指。

坤為地，為眾。巽為木，為風。九五，天子之爻，互體有艮。艮為鬼門，又為宮闕。地上有木，而為鬼門宮闕者，天子宗廟之象也。

《觀》下坤上巽：坤為地、為眾，巽為木、為風。九五是天子之爻，而卦中三至五爻「互體」成艮——所謂互體，是於本卦中另取二至四、三至五兩組爻各成一卦。艮既是鬼門，又是宮闕。地上生長著樹木，而這塊地方又兼有鬼門與宮闕，這正是天子宗廟的取象。

觀盥而不薦，諸侯貢士於天子，鄉大夫貢士於其君，必以禮賓之。唯主人盥而獻賓，賓盥而酢，主人設薦俎，則弟子也。初六，童觀。童，稚也。

卦辭「觀盥而不薦」：諸侯向天子貢舉士人，鄉大夫向本國之君貢舉士人，都一定要用賓客之禮接待他們。行禮時只有主人洗手獻酒給賓，賓洗手回敬主人，這兩節是親自行的；至於擺設薦羞、陳列俎豆，那是弟子代勞的事。所以「盥」是尊者親行的重節，「薦」則不必親為——觀禮者要看的正是前者。初六爻辭「童觀」：「童」是幼稚。

敕法。敕，猶理也。九四，噬乾胏。胏，簀也。上九，離為槁木，坎為耳，木在耳上，何校滅耳之象也。聰不明也，目不明，耳不聰。

《噬嗑》《象傳》「明罰敕法」：「敕」等於「理」，是整治的意思。九四爻辭「噬乾胏」：「胏」是連骨的乾肉，鄭玄說就是「簀」。上九爻辭「何校滅耳」：上卦離為枯槁的木頭，下卦坎為耳，木頭架在耳朵上面，這正是肩負枷木而遮沒了耳朵的取象。《象傳》「聰不明也」，是說眼睛看不明白、耳朵聽不清楚。

賁，變也，文飾之貌。賁，文飾也。離為日，日，天文也。艮為石，石，地文也。天文在下，地文在上，天地之文交相飾成賁者也。猶人君以剛柔仁義之道，飾成其徳也。剛柔雜，仁義合，然後嘉會禮通，故亨也。

「賁」是變，是文飾的樣子；「賁」也就是文飾。此卦下離上艮：離為日，日屬天上的文采；艮為石，石屬地上的文采。天文在下，地文在上，天地兩種文采交互修飾，就成就了「賁」。這好比君主用剛柔仁義之道來修飾成就自己的德行。剛與柔相雜，仁與義相合，然後嘉美之會與禮數才能通行，所以卦辭說「亨」。

卦互體坎艮，艮止於上，坎險於下，夾震在中，故不利大行，小有所之則可矣。折獄。折，斷也。初九，舎輿而徒。

就互體來看，此卦二至四爻互體成坎，三至五爻互體成艮：艮在上面阻止，坎在下面險陷，中間又夾著一個震。上有阻遏、下有險難，所以不利於大有作為；只是小有所往，那還是可以的——卦辭「小利有攸往」正由此推出。《象傳》「無敢折獄」的「折」是判斷。初九爻辭「舎輿而徒」，是捨棄車子而徒步行走。

六四，賁如燔如。六四，巽爻也，有應於初九，欲自飾以適初，既進退未定，故燔如也。白馬翰如，謂九三位在辰，得巽氣為白馬。翰，猶乾也。見六四適初未定，欲乾而有之。翰，白也。

六四爻辭通行本作「賁如皤如」，鄭本作「燔如」：六四是巽爻，與初九相應，想要修飾自己去歸就初九，但進退還沒有定下來，所以說「燔如」。「白馬翰如」：鄭玄用爻辰解——九三的爻辰在「辰」，辰位得巽氣，巽色為白，所以說白馬。「翰」等於「乾」，是干求的意思：九三看見六四要去歸就初九而尚未決定，便想干求而佔有她。「翰」又訓作白。

陰氣侵陽，上至於五，萬物零落，故謂之剝也。五陰一陽，小人極盛，君子不可有所之，故不利有攸往也。

陰氣侵蝕陽氣，一路向上侵到第五爻，萬物凋零敗落，所以卦名叫「剝」。全卦五個陰爻只剩一個陽爻，小人的勢力盛到極點，君子不可以有所行動，所以卦辭說「不利有攸往」。鄭玄這裡用的是十二消息卦的陰陽消長，《剝》當夏曆九月，正是萬物零落之時。

六二，剝床以辨。足上稱辨，謂近膝之下，屈則相近，申則相逺，故謂之辨。辨，分也。蔑，輕慢。六四，切近災也。切，急也。小人剝廬，小人傲很，當剝徹廬舎而去。

六二爻辭「剝床以辨」：腳以上的那一段叫「辨」，指靠近膝蓋下方的部位；彎曲時上下相靠近，伸直時上下相遠離，所以叫「辨」——「辨」就是分開。「蔑貞凶」的「蔑」是輕慢。六四《象傳》「切近災也」：「切」是急迫。上九爻辭「小人剝廬」：小人傲慢兇狠，理當拆毀房舍而離去。

復，反也，還也。陰氣侵陽，陽失其位，至此始還，反起於初，故謂之復。陽，君象。君失國而還反，道徳更興也。

「復」是返，是還。陰氣侵逼陽氣，陽失去了本位，到這一卦才開始回返，重新從初爻興起，所以卦名叫「復」。陽是君的取象。國君失掉了國家而又返回，道德於是重新興盛起來。按消息卦，《復》當夏曆十一月，一陽來復於下。

商旅不行。資貨而行曰商，旅客也。初九，無祗悔。祗，病也。六三，卑復。六五，中以自考。考，成也。上六，有災眚。異自內生曰眚，自外曰祥，害物曰災。

《象傳》「商旅不行」：販運貨物而奔走的叫「商」，「旅」是旅客。初九爻辭「無祗悔」：「祗」是病。六三爻辭通行本作「頻復」，鄭本作「卑復」。六五《象傳》「中以自考」：「考」是成就。上六爻辭「有災眚」：怪異從內部生出的叫「眚」，從外面來的叫「祥」，傷害萬物的叫「災」——三者來源不同，鄭玄分得很細，不可混為一談。

妄，猶望，謂無所希望也。佑，助也。六二，不菑畬。一歲曰菑，二歲曰新田，三歲曰畬。

《無妄》的「妄」等於「望」，是說心中沒有什麼指望、不存非分的希求。《彖傳》「天命不佑」的「佑」是幫助。六二爻辭「不菑畬」：新開墾頭一年的田叫「菑」，第二年叫「新田」，第三年才叫「畬」；不去做開荒的菑田功夫，卻指望現成的熟田，正是與「無所希望」相反的貪求。

日新絶句，其徳連下句。良馬逐。逐，兩馬走也。日閒輿衛，日習車徒。自九三至上九，有頥象，居外，是不家食而養賢。

《彖傳》「剛健篤實輝光，日新其德」一句，鄭玄斷句時以「日新」為句絕，「其德」連下句讀。九三爻辭「良馬逐」：「逐」是兩匹馬並驅奔走。「日閒輿衛」：是每天演習車乘與徒卒。從九三數到上九，這幾爻合看有《頤》卦之象，而賢者居於卦的外部，正是卦辭所說「不家食吉」——賢人不在自己家中自食，而由國家供養。

六四，童牛之梏，元吉。巽為木，互體震，震為牛之足，足在艮體之中。艮為手持木以就足，是施梏。鄭志泠剛問：蒙初六注云，木在足曰桎，在手曰梏。今大畜六四施桎於足，不審桎梏手足定有別否。答曰：牛無手，故以足言之。

六四爻辭「童牛之梏，元吉」：巽為木，此卦二至四爻互體成震，震為牛的足，而足又在艮體之中；艮為手，手持木頭加到足上，這就是施加梏具。《鄭志》裡記著一段問答：弟子泠剛發問——《蒙》卦初六的注說「木在足上叫桎，在手上叫梏」，如今《大畜》六四明明把刑具施在足上，不知道桎與梏在手、足上的分別是否一定如此？鄭玄回答說：牛沒有手，所以只能就足來說它。

六五，豶豕之牙。牙讀為互。上九，艮為手，手上肩也。乾為首，首肩之間，荷物處。乾為天，艮為徑路，天衢象也。

六五爻辭「豶豕之牙」：「牙」讀為「互」，指拴繫豬隻的木欄橫木，不是牙齒。上九爻辭「何天之衢」：艮為手，手的上方就是肩；乾為首，頭與肩之間正是擔負物件的地方，所以經文用「何」（負荷）字。乾為天，艮為小路，兩者合起來就是「天衢」的取象。

朶動也。頥者，口車輔之名也。震動於下，艮止於上，口車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頥。頥，養也。能行養則其幹事，故吉矣。

《頤》初九「朶頤」的「朶」是動。「頥」是口車與牙床骨的名稱。此卦下震上艮：震在下面動，艮在上面止，口車向上開合，靠牙床咀嚼食物來養人，所以卦名叫「頥」。「頥」就是養。能夠施行養育，也就足以擔當事務，所以吉利。

二五離爻，皆得中，離為目，觀象也。觀頥，觀其養賢與不肖也。頥中有物者，口實。自二至五，有二坤，坤載養物，而人所食之物皆存焉。觀其求可食之物，則貪亷之情可別也。

六二與六五都是離爻，又都居中位；離為目，所以有觀看之象。所謂「觀頥」，是看他所養的究竟是賢人還是不肖之人。「頥中有物」，指口中所實之物。從二爻到五爻，其中含有兩個坤：坤能承載養育萬物，人所吃的東西都存在裡面。看他所求取的是什麼樣的食物，貪婪還是廉潔的性情就分辨得出來了。

九二，枯楊生荑。枯音姑，謂無姑，山榆；荑，木更生，音夷，謂山榆之實。以丈夫年過娶二十之女，老婦年過嫁於三十之男，皆得其子。

九二爻辭「枯楊生荑」：「枯」讀音同「姑」，指的是「無姑」，也就是山榆樹；「荑」是樹木重新萌發，讀音同「夷」，這裡指山榆結的果實。鄭玄據此引出婚配之義：過了適婚之年的男子去娶二十歲的女子，過了適婚之年的老婦嫁給三十歲的男子，都還能生下子嗣——正像枯老的山榆仍舊重新結實一樣。

六三，檢且枕。木在手曰檢，木在首曰枕。六四，尊酒，簋貳，用缶，納約自牖。六四上承九五，又互體在震，上爻辰在丑，丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋。貳，副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。

六三爻辭通行本作「險且枕」，鄭本作「檢且枕」：木制刑具加在手上叫「檢」，加在頭上叫「枕」。六四爻辭「尊酒，簋貳，用缶，納約自牖」：六四上承九五，又互體處在震中；此爻的爻辰在「丑」，丑的上方正對二十八宿的斗宿，斗形如勺，是可以斟酒的取象。斗宿之上有建星，建星的形狀像盛黍稷的「簋」。「貳」是副貳、配套之義。建星之上又有弁星，弁星的形狀又像瓦「缶」。鄭玄把爻辭裡的酒器、食器逐一落到星象上，全靠「爻辰」推出。

天子大臣以王命出□諸侯，主國尊於簋副，設元酒而用缶也。九五，祗既平。祗當為坻，小邱也。上六，繋，拘也。爻辰在己，巳為虵，虵之蟠屈似徽纆也。

天子的大臣奉王命出使（底本此處缺一字，不敢臆補）諸侯之國，受聘的主國在簋之外另設副貳之器，擺上「元酒」（即清水）而用瓦缶來盛——這正是爻辭「尊酒簋貳用缶」所記的禮節。九五爻辭「祗既平」：「祗」應當作「坻」，是水中的小土丘。上六爻辭「係用徽纆」：「繋」是拘縛。此爻的爻辰在「巳」，巳屬蛇，蛇盤曲糾結的樣子正像繩索「徽纆」。

三五互體，艮又與震同體，艮為門闕，於木為多節，震之所為，有叢拘之類。門闕之內有叢木、多節之木，是天子外朝左右九棘之象也。外朝者，所以詢事之處也。左嘉石平罷民焉，右肺石達窮民焉。罷民，邪惡之民也。

再看互體：三至五爻互體成艮，艮又與震同體。艮為門闕，在草木上則為多節之木；震所生成的，有叢生拘束一類的東西。門闕之內長著叢木和多節之木，這正是天子外朝左右各栽九棵棘樹的取象。所謂外朝，是君王諮詢國事的地方：左邊設「嘉石」，用來平治罷民；右邊設「肺石」，用來通達窮民的冤情。「罷民」就是邪惡不良的百姓。

上六乘陽，有邪惡之罪，故縛約徽墨，置于叢棘，而後公卿以下議之。其害人者置之圜土，而施職事焉，以明刑恥之。能復者，上罪三年而赦，中罪二年而赦，下罪一年而赦。不得者，不自思以得正道，終不自改而出圜土者殺，故凶。

上六以陰爻凌乘陽爻，帶著邪惡之罪，所以被繩索捆縛，安置在叢棘之中，然後由公卿以下會同議罪。其中傷害他人的，關進「圜土」也就是牢獄，派給他勞役，用明白的刑罰使他知恥。能夠悔改回復善道的：重罪關滿三年而赦免，中等罪兩年而赦免，輕罪一年而赦免。不能悔改的，就是不肯自己反省以求得正道，始終不改而擅自逃出圜土的，一律處死——所以爻辭說「凶」。這一整段，鄭玄全用《周禮·秋官》朝士、司圜的舊制來落實爻義。

明兩作離。作，起也。九三，不擊缶而歌。艮爻也，位在丑，丑上值弁星，弁星似缶。詩云：坎其擊缶。則樂器亦有缶。麗王公也。

《離》《象傳》「明兩作離」：「作」是興起，說日出兩番相繼而成離明。九三爻辭「不鼓缶而歌」：九三是艮爻，其爻辰在「丑」，丑的上方正對弁星，弁星的形狀像缶。《詩經·陳風·宛丘》說「坎其擊缶」，可見「缶」也是一種樂器，所以爻辭才拿它與「歌」並說。《彖傳》「麗王公也」，是說日月附麗於天，猶如臣民附麗於王公。

九四，突如其來如。震為長子，爻失正，又互體兌，兌為附決。子居明法之家而無正，何以自繼其君父之志也。突如，震之失正，不知其所如。又為巽，巽為進退，不知所従，不孝之罪，五刑莫大焉。得用議貴之辟刑之，莫如所犯之罪。焚如，殺其親之刑。死如，殺人之刑也。棄如，流宥之刑。

九四爻辭「突如其來如」：震為長子，而此爻居位不正，又互體成兌，兌主附著與決斷。做兒子的身處明法之家而自身不正，憑什麼承繼君父的志業呢？所謂「突如」，正是震的失正，不知道自己該往哪裡去。互體又有巽，巽主進退，於是進退失據、不知所從。不孝之罪，在五刑裡沒有比它更重的。雖然可以援用「議貴」之法來減刑，卻仍抵不過他所犯的罪。「焚如」，是殺害雙親所受的火刑；「死如」，是殺人所受的死刑；「棄如」，是流放寬宥之刑。鄭玄把這三句全讀成刑名，與講盛衰氣象的解法迥然不同。

咸，感也。艮為山，兌為澤。山氣下，澤氣上，二氣通而相應，以生萬物，故曰咸也。其於人也，嘉會禮通，和順於義，幹事能正，三十之男有此三徳，以下二十之女，正而相親，說娶之則吉也。

「咸」是感應。此卦下艮上兌：艮為山，兌為澤。山氣下降，澤氣上騰，兩氣交通而彼此相應，因而化生萬物，所以卦名叫「咸」。落到人身上說：嘉美之會而禮數通行，和順而合於義，辦事又能守正——三十歲的男子具備了這三種德行，用來下求二十歲的女子，雙方以正相親，歡歡喜喜地娶她過門，就吉利了。

初六，拇，足大指也。六二，腓，膊腸也。九五，脢，背脊肉也。上六，媵，口說也。媵，送也。咸道極薄，徒送口舌，言語相感而已，不復有志於其間。

初六爻辭「咸其拇」：「拇」是腳的大趾。六二「咸其腓」：「腓」是小腿肚。九五「咸其脢」：「脢」是背脊上的肉。上六「咸其輔頰舌」，鄭本作「媵」：「媵」是口頭言說，本義為傳送。感應之道到了這裡已經極其淺薄，只剩下動動口舌、用言語相感而已，彼此之間不再有真心實意。鄭玄從腳趾一路數到口舌，是把六爻配成人身自下而上的部位。

恆，久也。巽為風，震為雷，雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故無咎，其能和順幹事，所行而善矣。

「恆」是長久。此卦下巽上震：巽為風，震為雷，雷與風互相依待而長養萬物，就像長女承事長男，夫妻同心而組成家庭，這是長久之道。夫妻以嘉美之會而禮數通行，所以沒有過錯；他們既能和順又能辦事，所行的自然都是善的。

初六，浚恆。九三，或承之羞。巽為進退，不恆其徳之象。又互體兌，兌為毀折，後將有羞辱也。上六，振恆。振，搖落也。

初六爻辭「浚恆」，是一開頭就深求長久。九三爻辭「或承之羞」：巽主進退不定，正是「不恆其德」的取象；此卦又互體成兌，兌主毀折，所以此後將招來羞辱。上六爻辭「振恆」：「振」是搖動脫落，說恆久之道被搖撼而散落。

遯，逃去之名也。艮為門闕，乾有健徳，互體有巽，巽為進退。君子出門，行有進退，逃去之象。

「遯」是逃避離去的名稱。此卦下艮上乾：艮為門闕，乾具剛健之德，二至四爻互體成巽，巽主進退。君子走出門闕，行動之間有進有退，這正是逃避離去的取象。按消息卦，《遯》當夏曆六月，二陰浸長。

二五得位而有應，是用正道得禮見召聘，始仕他國，當尚謙。謙，小其和順之道，居小官，乾小事，其進以漸，則逺妬忌之害。昔陳敬仲奔齊辭卿是也。九三，憊，困也。九四，否，塞也，備鄙反。

九二與九五各得其位而又彼此相應，說明是循著正道，因合禮的徵召聘請而出仕。初到別國任職，應當崇尚謙退：所謂謙，就是把自己和順之道放低，擔任小官，辦理小事，一步一步慢慢進用，這樣才能遠離旁人妒忌所帶來的禍害。從前陳敬仲逃奔到齊國，齊桓公要授他卿位而他辭謝不受，正是這個道理。九三《象傳》「憊」是困頓。九四的「否」是閉塞，反切注音「備鄙反」。

壯，氣力浸強之名。九三，累其角。六五，喪羊于易，音亦，謂佼易也。上六，不祥也。祥，善也。

「壯」是氣力逐漸強盛的名稱，按消息卦當夏曆二月，四陽並進而上。九三爻辭「羝羊觸藩，羸其角」，鄭本作「累其角」，是說羊角被藩籬纏住。六五爻辭「喪羊于易」：「易」讀音同「亦」，指輕忽簡易，說因為輕慢大意而失掉了羊。上六《象傳》「不祥也」：「祥」是善，說不能得善終。

康侯。康，尊也，廣也。晝日三接，音捷。接，勝也。蕃庶，蕃，發袁反；庶，止奢反，謂蕃遮禽也。明出地上，晉。地雖生萬物，日出於上，其功乃著，故君子法之，而以明自照其徳。

卦辭「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」。「康」是尊貴、是廣大，所以「康侯」指位尊地廣的諸侯。「三接」的「接」讀音同「捷」，訓作勝，是說一日之內三度獲勝。「蕃庶」二字，「蕃」的反切是「發袁反」，「庶」的反切是「止奢反」，鄭玄解作「蕃遮禽獸」，即圍欄遮攔獵物。《象傳》「明出地上，晉」：大地雖然生育萬物，也要太陽從地面升起，它的功用才顯現出來；所以君子效法這個象，用自身的明德來自我照察。

初六，摧如，讀如南山崔崔之崔。六二，愁如，愁，子小反，變色貌。九四，鼫鼠。詩云：碩鼠碩鼠，無食我黍。謂大鼠也。六五，矢得勿恤。

初六爻辭「晉如摧如」：「摧」讀如《詩經·齊風》「南山崔崔」的「崔」，取高峻之義，並不作摧折解。六二爻辭「晉如愁如」：「愁」的反切是「子小反」，指臉色變異的樣子。九四爻辭「晉如鼫鼠」：《詩經·魏風》說「碩鼠碩鼠，無食我黍」，可見「鼫鼠」指的就是大老鼠。六五爻辭通行本作「失得勿恤」，鄭本作「矢得勿恤」。

夷，傷也。日出地上，其明乃光，至其入也，明則傷矣，故謂之明夷。日之明傷，猶聖人君子有明徳而遭亂世，抑在下位，則宜自艱無干事政，以避小人之害也。文王似之，箕子似之。拯，承也。

「夷」是傷。太陽出於地上，它的光明才照耀四方；等到日落西沉，光明就受了傷，所以卦名叫「明夷」。日光受傷，好比聖人君子懷有明德卻遭逢亂世，被壓抑在下位，那就應當自守艱貞，不去干預政事，用來躲避小人的迫害。周文王正是這樣的人，箕子也是這樣的人。《彖傳》「用拯馬壯」的「拯」是承接。

六二，明夷，睇於左股。旁視為睇。六二辰在酉，酉是西方，又下體離，離為目。九三體在震，震東方；九三又在辰，辰得巽氣為股。此謂六二有明徳，欲承九三，故云睇於左股。

六二爻辭通行本作「明夷，夷于左股」，鄭本作「睇於左股」：從旁邊斜看叫「睇」。鄭玄用爻辰配卦象合解——六二是陰爻居第二位，爻辰在「酉」，酉屬西方；下卦又是離，離為目，所以有斜視之象。九三所處的爻體在震，震屬東方；九三是陽爻居第三位，爻辰在「辰」，辰位得巽氣，巽為股。這就是說六二懷有明德，想要承事九三，所以經文說「睇於左股」。

初九，閒，習也。九三，嗃嗃，苦熱之意。嘻嘻，驕佚喜笑之意。九五，假，登也。六二，中饋，酒食也。

初九爻辭「閒有家」：「閒」是習，指預先操習防範之法，把家規立在前頭。九三爻辭「家人嗃嗃」：「嗃嗃」是苦於嚴酷燥熱的意思，形容治家過嚴；同爻「婦子嘻嘻」的「嘻嘻」，則是驕縱放逸、嬉笑無節的樣子。九五爻辭「王假有家」：「假」是登，指登臨而至。六二爻辭「在中饋」：「中饋」指家中的酒食之事。

睽，乖也。火欲上，澤欲下，猶人同居而志異也，故謂之睽。二五相應，君陰臣陽，君而應臣，故小事吉。睽音圭。六三，其牛挈。牛角皆踴曰挈。

「睽」是乖違背離。此卦下兌上離：火性要往上升，澤性要往下流，就像人雖同住一處而心志各異，所以卦名叫「睽」。六二與六五彼此相應，然而以位次論，居君位的是陰、居臣位的是陽，做君的反過來去應臣，所以卦辭只說「小事吉」。「睽」的讀音同「圭」。六三爻辭「其牛掣」，鄭本作「挈」：兩隻牛角都向上聳起，就叫「挈」。

往得中也。中，和也。初六，宜，待時也。六四，往蹇來連。連如字，遲久之意。

《彖傳》「往得中也」：這裡的「中」是和的意思，說前往而能得中和之道。初六《象傳》「宜待也」，鄭玄解為應當等候時機，不可貿然前行。六四爻辭「往蹇來連」：「連」照本字讀，是遲緩長久的意思，說去也艱難，回來也拖延難行。

百果草木皆甲宅。木實曰果。皆讀如人倦之解，解謂坼。呼呼，火亞反。皮曰甲，根曰宅。宅，居也。

《象傳》「百果草木皆甲宅」：樹木結的實叫「果」。「皆」（即「甲」）讀如「人倦之解」的「解」，「解」就是裂開，說種子外殼綻裂而萌發。下面「呼呼，火亞反」一句，底本文字已有訛脫，只能照錄，不敢臆補。外面的硬殼叫「甲」，底下的根叫「宅」；「宅」是居處，指根所安居的地方。

艮為山，兌為澤，互體坤，坤為地。山在地上，澤在地下，澤以自損，増山之髙也。猶諸侯損其國之富，以貢獻於天子，故謂之損矣。

《損》下兌上艮：艮為山，兌為澤，二至四爻互體成坤，坤為地。山在地的上面，澤在地的下面，澤自己減損下去，正好抬高了山的高度。這好比諸侯減損本國的財富，拿來向天子進貢，所以卦名叫「損」。

二簋可用享。四以簋進黍稷於神也。初與二直其四與五承上，故用二簋。四，巽爻也，巽為木。五，離爻也，離為日。日體圜，木器而圜，簋象也。

卦辭「二簋可用享」：這是用簋盛著黍稷進獻給神明。初爻與二爻正對著四爻，而四、五兩爻又上承尊位，所以只用兩隻簋。就爻象說：六四是巽爻，巽為木；六五是離爻，離為日，日體是圓的——用木做成而形制渾圓的器皿，正是「簋」的取象。鄭玄連祭器的材質與形狀都從卦象裡推出來。

六五，十朋之龜。案爾雅云，十朋之龜者：一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寶龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。懲忿懫欲。徵，猶清也。懫，止也。

六五爻辭「十朋之龜」：按《爾雅》所記，所謂十朋之龜，一叫神龜，二叫靈龜，三叫攝龜，四叫寶龜，五叫文龜，六叫筮龜，七叫山龜，八叫澤龜，九叫水龜，十叫火龜——可見「十朋」不是十串貝幣，而是十個品類的名龜。《象傳》通行本作「懲忿窒欲」，鄭本作「懲忿懫欲」：「徵」等於「清」，是清除；「懫」是止息。

陰陽之義，陽稱為君，陰為臣。今震一陽二陰，臣多於君矣。而四體巽之不應初，是天子損其所有以下諸侯也。人君之道以益下為徳，故謂之益也。

就陰陽的名分說，陽稱為君，陰稱為臣。如今下卦震是一個陽爻帶著兩個陰爻，臣比君還多。而上卦六四所處的巽體又不與初九相應，這正表示天子減損自己所有的，下施給諸侯。做君主的道理，以增益在下者為德，所以卦名叫「益」——這與《損》卦的損下益上恰成對照。

震為雷，巽為風，雷動風行，二者相成。猶人君出教令，臣奉行之，故利有攸往，利涉大川矣。

震為雷，巽為風，雷一震動，風就隨之而行，兩者互相成就。這好比君主發佈教令，臣下奉命推行，上下相成，所以卦辭說「利有攸往，利涉大川」——雷風相薄的卦象，正是政令通行無阻的取譬。

夬，決也。陽氣浸長至於五，五尊位也，而陰先之，是猶聖人積徳悅天下，以漸消去小人，至於受命為天子，故謂之夬。

「夬」是決斷、決去。陽氣逐漸浸長，一直長到第五爻；五是至尊之位，而上六一個陰爻還占在它的前頭。這好比聖人積累德行、取悅天下，一步步消除小人，直到承受天命做了天子，所以卦名叫「夬」。按消息卦，《夬》當夏曆三月，五陽決去一陰。

揚，越也。五互體乾，乾為君，又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乗君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰夬，揚于王庭。九二，惕號，音號。莫夜，莫如字，無也。無夜，非一夜。九三，壯於頯。頯，夾面也。九五，莧陸，一名商陸。

卦辭「揚于王庭」的「揚」是超越。第五爻處在互體乾中，乾為君，又居尊位，正是王庭的取象。陰爻卻凌越在它上面，是小人騎在君子頭上，罪惡上達於聖人的朝廷，所以說「夬，揚于王庭」。九二爻辭「惕號，莫夜有戎」：「號」照本音讀；「莫夜」的「莫」照本字讀，訓作「無」，所謂「無夜」，是說不止一個夜晚，長夜戒備。九三爻辭「壯於頯」：「頯」是面頰兩旁。九五爻辭「莧陸夬夬」：「莧陸」又名商陸，是一種柔脆易斷的草。

遘遇也。一陰承五陽，一女當五男，茍相遇耳，非禮之正，故謂之遘。女壯如是，壯健似滛，故不可娶。婦人以婉娩為其徳也。詰四方。詰，正也。九五，杞，桞也。

「遘」就是相遇。此卦一個陰爻上承五個陽爻，等於一個女子應付五個男子，那只是苟且相遇罷了，並不是合禮的正配，所以卦名叫「遘」。卦辭說「女壯，勿用取女」：像這樣壯健，近乎淫佚，所以不可以娶她；婦人應當以婉順柔和作為自己的德行。《象傳》「詰四方」的「詰」是匡正。九五爻辭「以杞包瓜」：「杞」指的是柳樹。

萃亨，無亨字。萃，聚也。坤為順，兌為悅，臣下以順道承事其君，悅徳居上待之，上下相應，有事而和通，故曰萃亨也。

鄭本卦辭作「萃亨」，另一系統的本子則沒有「亨」字。「萃」是聚集。此卦下坤上兌：坤為順，兌為悅。臣下用柔順之道承事他的君主，君主以悅人的德行居於上位來接待他們，上下彼此相應，遇事都能和順通達，所以說「萃亨」。

假，至也。互有艮，巽為木，艮為闕，木在闕上，宮室之象也。四本震爻，震為長子。五本坎爻，坎為隱伏，居尊而隱伏，鬼神之象。長子入闕，升堂祭祖禰之禮也，故曰王假有廟。

卦辭「王假有廟」的「假」是至。此卦互體有艮，巽為木，艮為門闕，木立在門闕之上，正是宮室的取象。九四本是震爻，震為長子；九五本是坎爻，坎主隱伏，居於尊位而又隱伏不見，正是鬼神的取象。長子走進宮闕，登堂祭祀祖父與父親，這就是宗廟之禮，所以經文說「王假有廟」。

二本離爻也，離為目，居正應五，故利見大人矣。大牲，牛也，言大人有嘉□時，可幹事，必殺牛以盟，既盟則可以行，故曰利往。除戎器。除，去也。初六，一握。握當讀為夫三為屋之屋。六二，禴，夏祭名。上六，自目曰涕，自鼻曰洟。

六二本是離爻，離為目，居位得正而上應九五，所以說「利見大人」。「用大牲」的大牲指牛：是說大人正當嘉美之會（底本此處缺一字，不敢臆補）之時，可以有所作為，必定殺牛來結盟；既已結盟就可以行事，所以說「利往」。《象傳》「除戎器」的「除」是去除修治。初六爻辭「一握為笑」：「握」應當讀作《周禮》「夫三為屋」的「屋」，那是三夫之地的單位。六二爻辭「孚乃利用禴」：「禴」是夏季的祭名。上六爻辭「齎諮涕洟」：從眼睛流下來的叫「涕」，從鼻子流下來的叫「洟」。

升，上也。坤地巽木，木生地中，日長而上，猶聖人在諸侯之中，明徳日益髙大也，故謂之升。升，進益之象。六四，王用亨于岐山。亨，獻也，許兩反。

「升」是上進。此卦下巽上坤：坤是地，巽是木，樹木生在地中，一天天長高向上，好比聖人身處諸侯之列，明德一天比一天高大，所以卦名叫「升」——「升」正是逐步進益的取象。六四爻辭「王用亨于岐山」：「亨」是進獻，反切注音「許兩反」，讀同「享」。

坎為月，互體離，離為日，兌為闇昧，日所入也。今上掩日月之明，猶君子處亂世，為小人所不容，故謂之困也。君子雖困居險，能悅，是以通而無咎也。

《困》下坎上兌：坎為月，二至四爻互體成離，離為日；兌為幽暗昏昧，是太陽落下去的地方。如今上卦遮掩了日月的光明，好比君子身處亂世，被小人所不容，所以卦名叫「困」。君子雖然困居險境，卻仍能和悅自處，所以終能通達而不會有過錯。

九二，困于酒食，朱韍方來，利用享祀。二據初，辰在未，未為土，此二為大夫，有地之象。未上值天廚，酒食象。困于酒食者，采地薄不足已用也。

九二爻辭「困于酒食，朱韍方來，利用享祀」。鄭玄用爻辰來解：九二憑據著初六，初六的爻辰在「未」，未在五行屬土，可見九二是有采地的大夫。未的上方正對著「天廚」星，這就是酒食的取象。所謂「困于酒食」，是說采地貧薄，連自己都不夠用。

二與日為體，離為鎮霍。爻四為諸侯，有明徳，受命當王者。離為火，火色赤。四爻辰在午時，離氣赤，又朱是也。文王將王，天子制用朱韍。朱，深於赤。九五，劓刖，當為倪□。

九二與日同體，離為鎮星、為霍山。九四這一爻為諸侯，具備明德，是承受天命而理當為王的人。離為火，火的顏色是赤；九四的爻辰在「午」時，離氣正赤，經文所說的「朱」就是指此。周文王將要稱王，而天子之制用硃色的蔽膝，「朱」的顏色比「赤」更深。九五爻辭「劓刖」：鄭玄說應當作「倪□」，底本此字已殘缺，只能照錄。

井，法也。坎，水也。巽木，桔槔也。互體離兌，離外堅中虛，瓶也。兌為暗澤，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出井之象也。井以汲人，水無空竭，猶人君以政教養天下，惠澤無窮也。

「井」是法度。此卦下巽上坎：坎是水，巽是木，指汲水用的桔槔。卦中互體成離與兌：離是外面堅實、中間空虛，正像瓦瓶；兌是幽暗的水澤，正像泉眼。這是說用桔槔吊著瓶子，向下探入泉眼，汲了水再提出井口的取象。井供人汲取而水不會枯竭，好比君主用政令教化養育天下，恩惠澤被沒有窮盡。

九二，井谷射鮒。九二，坎爻也，坎為水，上直巽。九三，艮爻也，艮為山，山下有井，必因谷水所生魚，無大魚但多鮒魚耳。夫感動天地，此魚之至大；射鮒井谷，此魚之至小，故以相況。甕，停水器也。井渫不食，謂已浚渫也，猶臣修正其身以事君也。

九二爻辭「井谷射鮒」：九二是坎爻，坎為水，上面正對著巽。九三是艮爻，艮為山，山下有井，必定因山谷之水而生出魚來；這樣的水裡沒有大魚，只多些小鮒魚罷了。能感動天地的，是魚中最大的；在井谷裡射小鮒魚，是魚中最小的——鄭玄拿這一大一小相對照，見出九二所施之微。「甕」是蓄水的器皿。「井渫不食」，是說井已經淘洗乾淨卻無人來汲，好比臣子修正自身來事奉君主，卻不被任用。

革，改也。水火相息而更用事。猶王者受命，改正朔，易服色，故謂之革也。

「革」是改變。此卦下離上兌，水與火互相消滅而輪替當令用事。這好比帝王承受天命，改換曆法的正朔，變易車服旌旗的顏色，所以卦名叫「革」。鄭玄把革卦直接落在改朝換代的制度更張上，不作抽象的變通之論。

鼎象也。卦有木火之用，互體乾兌。乾為金，兌為澤，澤鍾金而含水，□以木火，鼎烹熟物之象。鼎烹熟以養人，猶聖君興仁義之道以教天下也，故謂之鼎矣。凝命，凝成也。

「鼎」是取器物之象來立名。此卦有木與火的功用，互體又成乾與兌：乾為金，兌為澤，水澤中聚積金屬而又含著水，（底本此處缺一字，不敢臆補）再加上木與火，正是鼎烹煮食物的取象。鼎把食物煮熟來養人，好比聖明的君主興起仁義之道來教化天下，所以卦名叫「鼎」。《象傳》「凝命」的「凝」是成就。

初六，鼎顛趾。顛，踣也。趾，足也。無事曰趾，設陳曰足。爻體巽為股。初爻在股之下，足象也。足所以承，正鼎也。

初六爻辭「鼎顛趾」：「顛」是仆倒，「趾」是足。器物閒置無事時稱「趾」，陳設起來使用時稱「足」。此爻所在的巽體為股，初爻在股的下方，正是足的取象。足是用來承托、端正整個鼎身的。

初陰爻而柔與乾同體，以否正承乾。乾為君，以喻君。夫人事君，若失正禮，踣其為足之道，情無怨，則當以和，義出之然。如否者，嫁於天子，雖失禮，無出道，廢逺之而已。

初六是陰爻，性柔而與乾同體，以不正之身去承奉乾。乾為君，用來比喻君主。夫人事奉君主，如果失了正禮，就等於摧折了自己作為鼎足的本分；但只要情理上並無怨恨，就應當用和順與義理來處置。像這種不正的情形，若是已經嫁給天子的，即使失禮，也沒有出妻之道，只能廢黜疏遠她罷了。

若其無子，不廢逺之，后尊如故其犯。六出則廢之逺之，子廢。坤為順，又為子，母牛。在后妃之旁，側妾之例也。有順徳，子必賢，賢而立以為世子，又何咎也。

假如她沒有生兒子，就不廢黜疏遠，后位的尊崇一如從前；若是觸犯了「七出」當中的六種情形，才廢黜她、疏遠她，連所生之子也一併廢掉。坤為順，又為子、為母牛，處在后妃身旁，正是側室妾媵的體例。她既有柔順之德，生的兒子必定賢能；既然賢能而被立為世子，又有什麼過錯呢？鄭玄把初六一爻直接讀成后妃嫡庶廢立的禮制。

九二，我仇有疾。怨耦曰仇。九三，雉膏，食之美者。九四，鼎折足，覆公餗，其刑屋（釋文剭，周禮注云其刑剭，音屋）。糝，謂之餗。震為竹，竹萌曰筍，筍者，餗之為菜也。餗，美饌，具八珍之食。

九二爻辭「我仇有疾」：結了怨的配偶叫「仇」。九三爻辭「雉膏」，指食物中最精美的一類。九四爻辭通行本作「鼎折足，覆公餗，其形渥」，鄭本作「其刑屋」（《經典釋文》作「剭」，《周禮》鄭注說「其刑剭」，讀音同「屋」）。用米屑調和的肉羹叫「餗」。震為竹，竹的嫩芽叫筍，筍就是餗裡所用的菜蔬。「餗」是美味的饌食，要齊備八珍之食。

鼎三足，三公象。若三公傾覆王之美道，屋中刑之（一雲臣下曠官，失君之美道，當刑之於屋中）。餗，一作蔌。注，一蔌為八珍所用。六五，金鉉，喻明道能舉君之官職也。

鼎有三隻足，正是三公的取象。如果三公傾覆了王者的美善之道，就要在屋中對他行刑處死（另一種說法是：臣下尸位曠官，敗壞了君主的美道，應當在屋中對他行刑）。「餗」一本寫作「蔌」；注中又說，「蔌」是八珍所用的菜蔬。六五爻辭「金鉉」：比喻明達於道的人能夠舉揚君主的官職政事，正如鉉貫鼎耳而把鼎舉起來。

震驚百里，不喪匕鬯。震為雷，雷動物之氣也。雷之發聲，猶人君出政教以動國中之人也，故謂之震。人君有善聲教，則嘉會之禮通矣。

卦辭「震驚百里，不喪匕鬯」。震為雷，雷是鼓動萬物之氣。雷發出聲響，好比君主頒佈政令教化來鼓動國中的人，所以卦名叫「震」。君主有美善的聲威教化，那麼嘉美之會與禮數就通行無阻了。

驚之言，警戒也。雷發聲聞於百里，古者諸侯之象。諸侯之出教令，能警戒其國疆之內，則守其宗廟社稷，為之祭主，不亡其匕與鬯也。

「驚」的意思就是警戒。雷發聲能傳到百里之外，這正是古時諸侯封疆的取象。諸侯發佈教令，能夠警戒他國境之內的人，那就能守住宗廟社稷、做祭祀的主人，不會丟掉祭祀所用的匕與鬯——「不喪匕鬯」說的正是他祭主的地位不動搖。

人君於祭之禮，匕牲體薦鬯而已，其餘不親為也。升牢於俎，君匕之，臣載之。鬯，秬酒，芬芳條鬯，因名焉。啞啞，樂也。六二，億，喪貝十萬曰億，於力反。六三，蘇蘇，不安也。上六，索索，猶縮縮，足不正也。矍矍，目不正。

君主在祭祀之禮中，只親自用匕挑取牲體、進獻鬯酒罷了，其餘的事不親自去做。把牲體升放到俎上時，君主用匕挑取，臣子負責承載。「鬯」是用黑黍釀的酒，氣味芬芳條達，因此得名。初九《象傳》「笑言啞啞」：「啞啞」是歡樂之聲。六二爻辭「億喪貝」：十萬叫「億」，「億」的反切注音是「於力反」。六三爻辭「震蘇蘇」：「蘇蘇」是心神不安的樣子。上六爻辭「震索索」：「索索」等於「縮縮」，是腳步站不正；「視矍矍」的「矍矍」，是眼神游移不正。

艮之言很也。艮為山，山立峙各於其所，無相順之時。猶君在上，臣在下，恩敬不相與通，故謂之艮也。九三，限，要也。列其腰。

「艮」的意思是狠戾而不相順從。艮為山，群山各自矗立在自己的位置上，彼此沒有相順相從的時候。這就像君在上、臣在下，恩義與敬意互不溝通，所以卦名叫「艮」。九三爻辭「艮其限，列其夤」：「限」是腰，指人身上下交界的地方；「列其腰」就是腰部斷裂開來。

初六，乾，謂大水之傍，故停水處。九三，婦孕不育。九三上與九五互體為離，離為大腹，孕之象也。又互體為坎，坎為大夫。坎為水，水流而去，是夫征不復也。夫既不復，則婦人之道顛覆，故孕而不育。孕猶娠也。

初六爻辭「鴻漸于干」：「乾」指大水旁邊、原先有積水停留的地方，也就是水涯。九三爻辭「婦孕不育」：九三向上與九五之間互體成離，離為大腹，正是懷孕的取象；又互體成坎，坎為大夫，指出征的丈夫。坎同時又為水，水一流就去而不返，這就是爻辭「夫征不復」的由來。丈夫既然不回來，婦人之道就顛覆了，所以懷了孕也不能生養。「孕」等於「娠」。

六三，歸妹以須。須，有才智之稱（天文有須女，屈原之姊名女須。姊，一作妹）。上六，女承筐無實。宗廟之禮，主婦奉筐米。

六三爻辭「歸妹以須」：「須」是對有才智者的稱呼（天上有「須女」星，屈原的姐姐就名叫女須；「姊」字一本作「妹」）。上六爻辭「女承筐無實」：按宗廟祭祀之禮，主婦要親捧盛米的竹筐；如今筐中空無一物，正見這樁婚事無法承擔奉祀祖先之責。

豐之言，腆充滿意也。初九，遇其妃主。嘉耦曰妃。雖曰無咎，初修禮上朝四，四以匹敵恩厚待之，雖留十旬，不為咎。

「豐」的意思是豐腆充滿。初九爻辭通行本作「遇其配主」，鄭本作「妃主」：美好的配偶叫「妃」。爻辭雖說「無咎」，那是因為初九修治賓主之禮去上朝九四，九四又以對等之禮、深厚的恩意接待他，所以即使留住了十旬，也不算過錯。

正以十日者，朝聘之禮止於主國以為限，聘禮畢歸。大禮曰：旬而稍。旬之外為稍，久留非常。六二，豐其菩。菩，小席。九三，豐其芾。芾，祭祀之蔽膝。

之所以正定為十天，是因為朝聘之禮以主國所定的期限為準，聘禮辦完就該回國。《大禮》說「旬而稍」：滿十天以外便叫「稍」，久留就不合常禮了。六二爻辭通行本作「豐其蔀」，鄭本作「菩」：「菩」是小席子。九三爻辭通行本作「豐其沛」，鄭本作「芾」：「芾」是祭祀時繫在膝前的蔽膝。

日中見昧，折其右肱。三艮爻，艮為手，互體為巽，巽又為進退，手而便於進退，右肱也。猶大臣用事於君，君能誅之，故無咎。上六，闃，無人貌。天際翔也。際，當為瘵。瘵，病也。自戕也。戕，傷也。

九三爻辭「日中見沫，折其右肱」，鄭本「沫」作「昧」：九三是艮爻，艮為手，此處又互體成巽，巽主進退；手而便於進退的，正是右臂。這好比大臣在君前專擅用事，而君主能夠誅除他，所以說「無咎」。上六爻辭「闃其無人」：「闃」是空蕩無人的樣子。「天際翔也」的「際」應當作「瘵」，「瘵」是疾病；「自戕」的「戕」是傷害。

初六，瑣瑣，猶小小也。爻互體艮，艮，小石，小小之象。三為聘客，初與二其介也。介當以篤實之人為之，而用小人，瑣瑣然。客主人為言，不能辭曰非禮，不能對曰非禮。每者不能以禮行之，則其所以得罪。

初六爻辭「旅瑣瑣」：「瑣瑣」就是細小。此爻互體成艮，艮為小石，正是細小的取象。九三是出聘的賓客，初六與六二則是隨行的副手「介」。做介的本該選用篤厚誠實的人，如今卻用了小人，所以顯得瑣碎不堪。賓與主人往來應對，該辭讓時說不出話就是非禮，該答對時說不出話也是非禮；樣樣都不能依禮而行，這正是他招致罪責的緣故。

九四，商兌。商，隱度也。

九四爻辭「商兌未寧」：「商」是暗中揣度、私下斟酌的意思，說九四夾在九五與六三之間反覆權衡，心裡安定不下來。

節以制度，空府藏則傷財，力役繁則害民。二者奢泰之所致。

《節》卦《象傳》說「節以制度」。鄭玄從政事上講：府庫空竭就損傷財用，勞役繁重就殘害百姓，這兩樣都是奢侈過度招來的後果。所以要立下制度加以節制，既不讓財用耗盡，也不讓民力困竭。

豚魚吉。三辰在亥，亥為豕，爻失正，故變而從小名，言豚耳。四辰在丑，丑為鱉蟹，鱉蟹，魚之微者，爻得正，故變而從大名，言魚耳。

卦辭「豚魚吉」。鄭玄仍用爻辰來解：六三的爻辰在「亥」，亥屬豬，但此爻居位不正，所以變取小的名目，只稱「豚」也就是小豬。六四的爻辰在「丑」，丑屬鱉蟹，鱉蟹算是水族中細微的一類；此爻居位得正，所以變取大的名目，徑稱為「魚」。一名之大小，全由爻位的正與不正定出來。

互體兌，兌為澤。四上值天淵，二五皆坎爻，坎為水。二侵澤則豚利，五亦以水灌淵則魚利。豚魚以喻小民也，而為明君賢臣恩意所供養，故吉。乘木舟虛也。舟謂集板，如今自空大木為之曰虛。

此卦互體成兌，兌為澤。六四上方正對著「天淵」星，九二與九五都是坎爻，坎為水。九二浸潤水澤，小豬便得其利；九五也用水灌注天淵，魚便得其利。豚與魚比喻的是小民，他們受到明君賢臣恩意的供養，所以吉利。《彖傳》「乘木舟虛也」：「舟」是拼合木板做成的，也有像今天這樣把大木頭挖空而成的，那就叫「虛」。

不宜上。上如字，謂君也。中孚為陽，貞於十一月子；小過為陰，貞於六月，法於乾坤。

《小過》卦辭「不宜上宜下」：「上」照本字讀，指的是君主。鄭玄又以卦氣配月份：《中孚》屬陽，貞定在十一月的子月；《小過》屬陰，貞定在六月——這是效法乾、坤兩卦一陽一陰各主一端的成例。

濟，既已也，盡也。濟，度也。六二，茀，車蔽也。九三，憊，劣弱也。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。互體為坎，又互體為離。離為日，坎為月，日出東方，東鄰象；月出西方，西鄰象也。

（本節篇題底本作「未既」，二字倒乙，所釋實為《既濟》一卦。）「濟」是既已、是窮盡，又訓作渡。六二爻辭「婦喪其茀」：「茀」是車上的遮蔽物。九三爻辭「憊」是衰弱疲困。九五爻辭「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭」：此卦互體成坎，又互體成離；離為日，坎為月。太陽從東方升起，正是東鄰的取象；月亮從西方出現，正是西鄰的取象。

坊記疏云：東鄰謂紂國中也，西鄰謂文王國中也。既濟，離下坎上，離為牛，坎為豕。西鄰禴祭則用豕，與言殺牛而凶，不如殺豕受福，喻奢而慢不如儉而敬也，與易注不同。禴，夏祭之名。

《禮記·坊記》孔穎達疏說：東鄰指的是紂王國中，西鄰指的是文王國中。《既濟》下離上坎：離為牛，坎為豕。西鄰行禴祭用的是豬；與經文所說殺牛反而致凶相比，不如殺豬反倒受福——這是比喻奢侈而怠慢，不如儉樸而恭敬。（王應麟註明：這一條與鄭玄《易注》本身的說法不同。）「禴」是夏季祭祀的名稱。

汔幾也。凡卦爻二至四，三至五，兩體交互，各成一卦。先儒謂之互體。

《未濟》卦辭「小狐汔濟」：「汔」是幾乎、將近。這一條之下，王應麟附錄了鄭玄易學的通例：凡是一卦六爻，取第二至第四爻、第三至第五爻，這兩組各三爻彼此交互，又各自另成一卦——先儒把這種取象之法叫作「互體」。鄭玄解《易》處處用它，與只就本卦上下二體立說的路數根本不同，前面各卦所說的「互體某某」，都出於這一條通例。

君臣尊卑之貴賤，如山澤之有髙卑也，動靜雷風也。類聚群分，謂水火也。成象日月星辰也。成形謂草木鳥獸也。乾以易知，音亦。翫其辭。震無咎，震懼也。

《繫辭》「天尊地卑，乾坤定矣」：君臣尊卑的貴賤之分，就像山與澤有高有低。「動靜有常」，說的是雷與風。「方以類聚，物以群分」，指的是水與火。「在天成象」，指日月星辰；「在地成形」，指草木鳥獸。「乾以易知」的「易」讀音同「亦」。「玩其辭」的「翫」是玩味。「震無咎者存乎悔」的「震」是恐懼戒懼。

原始及終，精氣為物，游魂為變。精氣謂七八也，游魂謂九六也。七八，木火之數；九六，金水之數。木火用事而物生，故曰精氣為物；金水用事而物變，故曰游魂為變。

《繫辭》通行本作「原始反終」，鄭本作「原始及終」；下文「精氣為物，游魂為變」。鄭玄用筮數配五行來解：「精氣」指七與八，「游魂」指九與六。七、八是木與火之數，九、六是金與水之數。木火當令用事，萬物就生成，所以說「精氣為物」；金水當令用事，萬物就變滅，所以說「游魂為變」。這是把生死之理直接落在四時五行的數上，不作性命義理的空談。

游魂謂之鬼，物終所歸；精氣謂之神，物生所信也。言木火之神生物東南，金水之鬼終物西北。二者之情其狀，與春夏生物、秋冬終物相似（一雲二物變化，其情與天地相似），故無所差違之也。

游魂叫作「鬼」，是萬物終了時所歸往的；精氣叫作「神」，是萬物生長時所依憑的。這是說木火之神在東南方生育萬物，金水之鬼在西北方終結萬物。這兩者的情狀，與春夏生物、秋冬終物正相彷彿（另一種說法是：這兩樣東西的變化，其情狀與天地相似），所以經文接著說「與天地相似，故不違」。

道濟天下，道當作導。範圍，範法也。故君子之道尟矣。臧諸用。臧，善也。言天下之至賾，賾當為動。慎斯術也。術，道。有功而不置，置當作志。野容誨滛，言妖野容儀。

「知周乎萬物而道濟天下」的「道」應當作「導」，是引導。「範圍天地之化」的「範」是法則。「故君子之道鮮矣」，鄭本「鮮」作「尟」，就是少。「臧諸用」（通行本作「藏諸用」）：「臧」是善。「言天下之至賾」的「賾」應當作「動」。「慎斯術也以往」的「術」是道路。「有功而不德」，鄭本作「不置」，「置」應當作「志」。「冶容誨淫」，鄭本作「野容」：是說妖冶輕野的容儀招來淫邪。

大衍之數五十。天地之數五十有五，以五行氣通。凡五行減五，大衍又減一，故四十九也。衍，演也。揲，取也。

「大衍之數五十」。鄭玄的算法是：天地之數本來是五十有五，因為五行之氣彼此相通，凡是五行都要減去五，大衍又減去一，所以實際拿來揲蓍的只有四十九根。「衍」是推演，「揲」是分取。

天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中。陽無耦，陰無配，未得相成。地六成水於北，與天一併；天七成火於南，與地二並；地八成木於東，與天三並；天九成金於西，與地四並；地十成土於中，與天五並也。

五行的生成之數是這樣排定的：天一在北方生水，地二在南方生火，天三在東方生木，地四在西方生金，天五在中央生土。到此為止，陽沒有配偶，陰沒有匹配，還不能彼此成就。於是地六在北方成水，與天一相併；天七在南方成火，與地二相併；地八在東方成木，與天三相併；天九在西方成金，與地四相併；地十在中央成土，與天五相併。一生一成兩兩配定，五行才算完備。

大衍之數五十有五，五行各氣並，氣並而減五，惟有五十。以五十之數不可以為七八九六卜筮之占以用之，故更減其一，故四十有九也。

大衍之數原本是五十有五：五行各自的生數與成數之氣兩兩相併，氣一相併就減去五，於是只剩下五十。而這五十之數還不能徑直用來定出七、八、九、六這些揲蓍所得的爻數；卜筮占問要實際操作，所以再減去一根不用，因此是四十有九。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天地之氣各有五，五行之次，一曰水，天數也；二曰火，地數也；三曰木，天數也；四曰金，地數也；五曰土，天數也。此五者，陰無匹，陽無耦，故又合之。

「天數五，地數五，五位相得而各有合」：天之氣與地之氣各有五個。五行的次第是：第一叫水，屬天數；第二叫火，屬地數；第三叫木，屬天數；第四叫金，屬地數；第五叫土，屬天數。這五個數，陰的沒有匹配，陽的沒有配偶，所以還要再給它們一一配合起來。

地六為天一匹也，天七為地二耦也，地八為天三匹也，天九為地四耦也，地十為天五匹也。二五陰陽各有合，然後氣相得施化行也。研機，機當作幾。幾，微也。蓍之徳圓而神，蓍形圓而可以立變化之數，故謂之神也。

配合的辦法是：地六給天一作匹，天七給地二作偶，地八給天三作匹，天九給地四作偶，地十給天五作匹。兩組五數、陰陽各有配合，然後氣才能相得，化育才能施行。「研幾」，鄭本作「研機」，「機」應當作「幾」，「幾」是細微。「蓍之德圓而神」：蓍草的形體是圓的，又可以據它立定變化之數，所以稱它為「神」。

四象，布六於北方以象水，布八於東方以象木，布九於西方以象金，布七於南方以象火。河出圖，洛出書，聖人則之。春秋緯云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。河圖有九篇，洛書有六篇，有以尚賢也。

「兩儀生四象」的四象，鄭玄用方位之數來解：布六於北方以象水，布八於東方以象木，布九於西方以象金，布七於南方以象火。「河出圖，洛出書，聖人則之」：《春秋緯》說，黃河以通乾之德而吐出天苞，洛水以流坤之德而吐出地符；河中的龍圖顯發，洛中的龜書感應而出。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇，聖人取法它們，其中含有崇尚賢能的意思。

樞，戸樞也。機，弩牙也。戸樞之發，或明或闇；弩牙之發，或中或否，以譬言語之發，有榮有辱。包犧，包，聚也。鳥獸全具曰犧。蓋取諸乾坤，乾為天，其色元；坤為地，其色黃。但土無正位，托於南方，南方色赤，黃而兼赤，故為纁也。

「言行，君子之樞機」：「樞」是門戶的轉軸，「機」是弩上的扳牙。門軸一轉，或者開向明處、或者轉入暗處；弩牙一發，或者射中、或者落空——用來比喻言語一出口，或帶來榮耀、或招致恥辱。「包犧氏」的「包」是聚合；軀體完整不殘的鳥獸叫「犧」。「黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤」：乾為天，天的顏色是玄；坤為地，地的顏色是黃。只是土沒有專屬的方位，寄託在南方，南方色赤，黃中兼赤，所以下裳之色成了「纁」。

重門擊柝，豫，坤下震上。九四體震，又互體有艮。艮為門。震日所出，亦為門，重門象。艮又為手，巽爻也，應在四，皆木也，手持二木也。手持二木以相敲，是為擊柝，擊柝為守備警戒也。

「重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫」。鄭玄一層層拆解卦象：《豫》卦下坤上震，九四的爻體屬震，卦中又互體有艮——艮為門；震是太陽出來的地方，也算作門，兩門相重，正是「重門」之象。艮又為手；而與九四相應的初六是巽爻，巽為木，兩處都屬木，於是成了手裡握著兩根木頭。手持兩木互相敲擊，這就是「擊柝」，擊柝正是為了守備警戒。

四又互體為坎，坎為盜，五離爻為甲冑戈兵，盜謂持兵，是暴客也。又以其卦為豫，有守備則不可自逸。

九四又互體成坎，坎為盜賊；六五是離爻，離為甲冑與戈兵。盜賊而手持兵器，正是經文所說的「暴客」。再者這一卦名叫「豫」，豫有安逸之義——既然要設下守備，就不可以自圖安逸，卦名與取象在這裡正相警戒。

結繩為約，事大大其繩，事小小其繩。書契，書之於木，刻其側為契，各持其一，後以相考。合以制器者尚其象，存於器，象可得而用，一切器物及造立皆是。

「上古結繩而治」：事情大就把繩結打得大，事情小就把繩結打得小。後世的「書契」，是把文字寫在木片上，在旁側刻出齒痕作為憑信，雙方各執一半，日後拿來相互核對。「以制器者尚其象」：象存留在器物之中，所以取象可以落實為實用；一切器物以及創制建立之事，都屬於這一類。

一君二民，君子之道也。二君一民，小人之道也。一君二民，謂黃帝，堯，舜。謂地方萬里為方千里者百，中國之民居七千里，七七四十九，方千里者四十九。夷狄之民居千里者五十一，是中國夷狄二民共事一君。

「陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也」。鄭玄用疆域戶口來核算：一君二民，指的是黃帝、堯、舜之世。天下方萬里，折成方千里的方塊共一百個；中國之民佔七千里見方，七七四十九，就是方千里者四十九塊；夷狄之民佔方千里者五十一塊——中國與夷狄這兩種民共同事奉一位君主，所以叫「一君二民」。

二君一民，謂三代之末，以地方五千里，一君有五千里之土，五五二十五，更足以一君，二十五始滿千里之方五十，乃當堯舜一民之地，故云二君一民。

所謂「二君一民」，指的是三代末世：以方五千里為一君之地，一位君主擁有五千里之土，五五二十五，就是方千里者二十五塊；再添上另一位君主的二十五塊，才湊滿方千里者五十塊，恰好抵得上堯舜時代「一民」所占的地面——要兩位君主才當得起從前一民之地，所以叫「二君一民」。

男女覯精。覯，合也。男女以陰陽合其精氣。因貳以濟民行，貳當為弍。損，徳之修也。修，治也。困，徳之辯也。辯，別也。遭困之時，君子固窮，小人窮則濫，徳於是別也。益，長裕而不設。設，大也。雜物算徳。算，數也。居可知矣，居音基。知者，觀其彖辭。彖辭，爻辭也。亹亹，汲汲也。

「男女構精」，鄭本作「覯精」：「覯」是交合，說男女以陰陽交合他們的精氣。「因貳以濟民行」的「貳」應當作「弍」。「損，德之修也」：「修」是治理。「困，德之辯也」：「辯」是分別——遭遇困厄的時候，君子能安守窮困，小人一窮就胡作非為，德行的高下就在這裡分辨出來。「益，長裕而不設」：「設」是誇大。「雜物撰德」，鄭本作「算德」：「算」是計數。「居可知矣」的「居」讀音同「基」。所謂「知」，是看它的彖辭；而這裡說的「彖辭」，其實指的是爻辭。「亹亹」是勤勉不倦的樣子。

昔者聖人，謂伏犧、文王也。參天兩地而倚數。天地之數備於十，乃三之以天，兩之以地，而倚托大演之數五十也。必三之以天，兩之以地者，天三覆，地二載。必極於數，庶得吉凶之審也。

《說卦》「昔者聖人之作易也」的「聖人」，鄭玄說指的是伏羲與文王。「參天兩地而倚數」：天地之數完備於十，於是用「三」去乘天，用「二」去乘地，據此倚托出大衍之數五十。所以必得三之以天、兩之以地，是因為天以三覆蓋萬物，地以二承載萬物；必須把數推到極處，才有望得到吉凶的確切分判。

揮，揚也。雷風相薄。薄，入也。莫盛乎艮。盛，音成，裡也。其於人也為宣髮。宣髮，取四月靡草死，髮在人體猶靡草在地。為黃顙，為乾卦。乾當為乾，陽在外能幹正也。為科上槀，為黚喙，謂虎豹之屬，貪冒之類。兌為羊，其畜好剛滷。

「發揮於剛柔而生爻」的「揮」是發揚。「雷風相薄」的「薄」是侵入。「終萬物始萬物者莫盛乎艮」：「盛」讀音同「成」（此下「裡也」二字，底本已有訛脫，照錄不補）。巽「其於人也為宣髮」：所謂「宣髮」，取的是四月靡草枯死之象——頭髮長在人身上，就像靡草長在地面上，到時節便凋落。「為黃顙，為乾卦」：「乾」應當作「乾」，是說陽氣在外而能幹正。「為科上槀」「為黚喙」，指的是虎豹一類，屬於貪婪吞噬之物。「兌為羊」：這種牲畜性情剛戾。

訟猶爭也。言飲食之會，恆多諍也（一作爭）。故受之以豫，言國既大而能謙，則於政事恬逸。雷出地奮，逸豫，行出而喜樂之意。豫必有隨，喜樂而出，人則隨從。孟子曰：吾君不遊，吾何以休；吾君不豫，吾何以助。此之謂也。

《序卦》「訟」等於爭。是說飲食聚會的場合，常常多有爭執（「諍」一本作「爭」）。「故受之以豫」：是說國家既已廣大而又能謙退，處理政事便從容安逸。雷出於地而奮動，安逸和樂，正是出行而歡喜的意思。「豫必有隨」：歡歡喜喜地出行，人們自然隨從。《孟子》所引夏諺說：我們的君王不出遊，我怎麼能得到休息；我們的君王不出巡行樂，我怎麼能得到幫助——講的正是這個道理。

物穉不可不養也，言孩稚不養則不長也。可觀而後有所合。易乾鑿度曰：陽起於子，陰起於午。天數天分，以陽出離，以陰入坎，坎為中男，離為中女。太乙之行，出從中男，入從中女，因陰陽男女之偶為終始也。

「物稚不可不養也」：是說孩童幼稚，不加養育就長不大。「可觀而後有所合」一句，鄭玄引《易乾鑿度》來解：陽氣起於子位，陰氣起於午位；天數由天所分，陽從離而出，陰從坎而入，坎是中男，離是中女。太乙之神的運行，出來時循著中男，進去時循著中女——正是憑著陰陽男女的配偶來構成終而復始。

故受之以大過，以養賢者宜過於厚。夫婦之道，不可以不久也，言夫婦當有終身之義。夫婦之道，謂咸恆也。致飾然後亨。亨，許兩反。

「故受之以大過」：用來奉養賢人，應當格外優厚，所以稱「過」。「夫婦之道不可以不久也」：是說夫妻之間應當有終身相守的道義；這裡所說的夫婦之道，指的就是《咸》《恆》兩卦。「致飾然後亨」的「亨」，反切注音「許兩反」，讀同「享」。

蠱則飾也。

《雜卦傳》說「蠱則飭也」，鄭本「飭」作「飾」：《蠱》卦講的是整治積壞之事，所以取整飭修治之義——器物敗壞了要修飾整治，家國的積弊同樣要加以整飭。

康成注易九卷，多論互體，江左與王輔嗣學並立。荀崧謂其書根源。顏延之為祭酒，黜鄭置王。齊陸澄詒王儉書云：易自商瞿之後，雖有異家之學，同以象數為宗，數年後乃有王弼之說。

鄭康成注《易》九卷，多講「互體」，在江南與王輔嗣（王弼）之學並立於學官。荀崧曾指出他這部書的淵源所自。後來顏延之做了國子祭酒，廢黜鄭注而改立王注。南齊陸澄寫信給王儉說：《易》自商瞿傳承以後，雖然有各家不同的學說，卻同樣以象數為宗主，直到多年以後才出現王弼那一套講法。

王濟云：弼所誤者多，何必能頓廢前儒。河北諸儒，專主鄭氏。隋興，學者慕弼之學，遂為中原之師，唐因之。今鄭注不傳，此景迂晁氏所慨嘆也。

王濟說過：王弼講錯的地方很多，何必因為他就一舉廢掉前代儒者的舊說。黃河以北的諸位儒者，一向專主鄭氏之學。到隋朝興起，學者仰慕王弼之學，王學於是成了中原的宗師，唐代又因襲下來。如今鄭註失傳，這正是景迂先生晁說之所深深慨嘆的事。

李鼎祚云：鄭多參天象，王全釋人事，易道豈偏滯於天人者哉。合彖象於經，葢自康成始。其說間見於鼎祚集解，及釋文、易詩三禮春秋義疏、後漢書文選注。應麟讀易之暇，輯為此編，庶幾先儒象數之學，猶有考焉。癸酉季夏哉生明，汲古堂。

李鼎祚說：鄭玄多參用天象，王弼則全從人事上解說；《易》道難道會偏滯在天、人的某一邊嗎？把《彖傳》《象傳》合併到經文之下，大概是從鄭康成開始的。他的說法零星散見於李鼎祚《周易集解》，以及《經典釋文》、《周易》《詩經》《三禮》《春秋》各家義疏、《後漢書》注與《文選》注之中。王應麟在讀《易》的餘暇，把它們輯成這一編，希望先儒象數之學還能有所稽考。癸酉年六月初三，汲古堂記。