周易郑康成注

《周易郑康成注》一卷，宋王应麟编。应麟字伯厚，庆元人，自署浚仪，葢其祖籍也。淳佑元年进士，宝佑四年复中博学鸿词科，官至礼部尚书，兼给事中。事迹具宋史、儒林传。

《周易郑康成注》共一卷，是南宋王应麟编辑的。王应麟字伯厚，庆元府（今浙江宁波）人，题署时常自称「浚仪」，那是他家的祖籍所在（今河南开封）。他在理宗淳祐元年考中进士，宝祐四年又考中「博学鸿词科」，官一直做到礼部尚书，并兼任给事中。他一生的事迹，《宋史·儒林传》中有完整记载。

案，隋志载郑元周易注九卷，又称郑元王弼二注，梁陈列于国学。齐代，惟传郑义。至隋，王注盛行，郑学寖微。然新唐书着録十卷，是唐时其书犹在，故李鼎祚集解多引之。

按：《隋书·经籍志》著录郑玄《周易注》九卷，又提到郑玄、王弼两家注本，南朝梁、陈两代把这两家一并立于国学；到南齐一代，学官只传授郑玄一家的易义。到了隋朝，王弼注大为流行，郑玄之学便日渐衰微。不过《新唐书·艺文志》仍然著录十卷，可见唐代此书还在，所以李鼎祚《周易集解》才能大量征引它。（此书清刻本避康熙帝玄烨之讳，把「郑玄」写作「郑元」，全书同例。）

宋崇文总目惟载一卷（案：中兴书目今不传，此据冯椅易学所引），所存者仅文言、序卦、说卦、杂卦四篇，余皆散佚。至中兴，书目始不着録，则亡于南北宋之间。故晁说之、朱震尚能见其遗文，而淳熙以后，诸儒即罕所称引也。

北宋《崇文总目》只著录一卷（按：《中兴书目》今天已经失传，这里是根据冯椅《厚斋易学》的征引转述的），所保存下来的只有《文言》《序卦》《说卦》《杂卦》四篇的注文，其余全都散失了。到南宋中兴以后，官修书目便不再著录，可见此书是亡佚在北宋末、南宋初这段动乱之间。所以晁说之、朱震还能见到它的残存遗文，而孝宗淳熙以后的学者，就很少再征引了。

应麟始旁摭诸书，裒为此帙，经文异字亦皆并存。其无经文可缀者，则总録末简。又以元注多言互体，并取左传、礼记、周礼正义中论互体者八条，以类附焉。

王应麟这才广泛搜采各种典籍，把散见各处的郑注汇编成这一册，连经文的异体字、异文也一并保存下来。凡是找不到对应经文可以系属的条目，就总汇抄在全书末尾。又因为郑玄注《易》常常讲「互体」，他便从《左传》《礼记》《周礼》三书的正义里摘出讨论互体的八条，按类附在书后。

考元初从第五元先受京氏易，又从马融受费氏易，故其学出入于两家。然要其大旨，费义居多，实为传易之正脉。齐陆澄与王俭书曰：「王弼注易，元学之所宗，今若崇儒，郑注不可废。」其论最笃。唐初诏修正义，仍黜郑崇王，非逹识也。

考察郑玄的师承：他早年跟第五元先学习京房一系的《易》，后来又跟马融学习费直一系的《易》，所以他的易学出入于这两家之间。但就大旨而论，费氏的成分居多，那正是《易》学相传的正脉。南齐陆澄写信给王俭说：王弼注《易》是玄学一派所尊奉的，今天既然要崇尚儒学，郑注就不可废弃。这番议论最为切实。唐初下诏修《五经正义》，仍旧废黜郑注而独尊王弼，实在不是通达之见。

应麟能于散佚之余，搜罗放失，以存汉易之一线，可谓笃志遗经、研心古义者矣。近时恵栋别有考订之本，体例较密，然经营剏始，实自应麟。其捃拾之劳亦不可冺，今并着于録，所以两存其功也。

王应麟能在此书大半散佚之后，把零落各处的条文一一搜罗回来，为汉代易学保住一线血脉，真可以说是笃志于先儒遗经、潜心于古人旧义的人了。近世惠栋另有一个考订本，体例比这一本更为周密；但开创草创之功，实在出自王应麟。他一条条捡拾辑录的辛劳也不该被埋没，所以《四库全书》把两个本子一并著录，用意就是让两人的功绩都保存下来。

九二，见龙在田。二于三才为地道，地上即田，故称田也。九二利见九五之大人。九三，君子终日乾乾。三于三才为人道，有乾徳而在人道，君子之象。

《乾》九二爻辞「见龙在田」。郑玄用「三才」分位来解六爻：初、二两爻属「地道」，三、四两爻属「人道」，五、上两爻属「天道」。九二正当地道，地面之上便是田，所以爻辞称「田」。九二应当往见九五那位居于天位的「大人」。九三爻辞「君子终日乾乾」：三爻在三才中属人道，具备乾健之德而又身处人的位置上，这正是「君子」的取象。

九五，飞龙在天。五于三才为天道，天者清明无形而龙在焉，飞之象也。上九，亢龙有悔。尧之末年，四凶在朝，是以有悔，未大凶也。

九五爻辞「飞龙在天」：五爻在三才中属天道，天是清朗明澈、无形无质的，龙却出现在其中，这就是「飞」的取象。上九爻辞「亢龙有悔」：郑玄不谈盈满招损一类的抽象义理，而是直接配上史事——唐尧晚年，共工、驩兜、三苗、鲧这「四凶」还盘踞在朝廷，所以只说「有悔」，还不到大凶的地步。

用九，见羣龙无首，吉。六爻皆体龙（一作乾），羣龙之象也。舜既受道，禹与稷、契、咎繇之属，并在于朝。万物资始乃统天。资，取也。统，本也。大人造也。造，为也。不成乎名，当隐之时以从世俗，不自殊异，无所成名也。确乎其不可拔。拔，移也。圣人作。作，起也。利贞者情性也。

「用九，见羣龙无首，吉」：六爻的爻体全是龙（一本作「乾」），合起来就是群龙并出的取象。郑玄仍以史事相配：虞舜既已受禅得位，大禹与后稷、契、皋陶这一批贤臣同时在朝，人人皆龙而无一独尊为首，所以为吉。《彖传》「万物资始，乃统天」：「资」是取的意思，「统」是本原的意思。《文言》「大人造也」：「造」就是作为。「不成乎名」，是说处在当隐之时便随顺世俗，不刻意标榜自己与众不同，因此不曾成就什么名声。「确乎其不可拔」：「拔」是移动。「圣人作」：「作」是兴起。「利贞者情性也」，是说贞正乃是乾道本有的情性。

履霜。履读为礼。六二，直也，方也，地之性。此爻得中气而在地上，自然之性，广生万物，故主动直而且方。龙战于野，圣人喻龙，君子喻蛇（仪礼注：蛇龙，君子之类）。必有余殃。殃，祸恶也。

《坤》初六「履霜」：郑玄把「履」读为「礼」，取践行礼法之义，不当作践踏来讲。六二爻辞说「直」说「方」，那是大地的本性。此爻居下卦之中，秉受中和之气而又位在地上，是自然而然的本性，能广大地生育万物，所以它主于动而能直、能方。上六「龙战于野」：郑玄以龙比喻圣人，以蛇比喻君子（《仪礼》郑注也说蛇、龙同属君子一类）。「必有余殃」：「殃」就是祸患灾恶。

慊于无阳。慊读如羣公溓之溓，古书篆作立，心与水相近，读者失之，故作溓。溓，杂也。阴谓此上六也，阳谓今消息用事乾也。上六为蛇，得乾气，杂似龙（释文云郑作谦）。

《文言》讲上六「阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也」，郑本此字作「慊」。郑玄说这个「慊」要照《春秋》「羣公溓」的「溓」来读；古书篆体本写「立」旁，而「心」旁与「水」旁字形相近，抄书的人看错了，才写成从水的「溓」。「溓」是掺杂的意思。这里所说的「阴」指本爻，也就是上六；所说的「阳」，指当下按十二消息卦次序当令用事的乾阳。上六本来是蛇，因为掺进了乾的阳气，混杂之后就近似于龙了——这才是「龙战于野」的由来。（《经典释文》说郑本此字作「谦」。）

而不宁。读而曰能。能，犹安也。六二，乗马般如。马牝牡曰乗。冓，犹会也。六三，机不如舎。弩牙也。

《屯》卦《彖传》「宜建侯而不宁」：郑玄把「而」读作「能」，「能」在这里等于「安」，全句是说封建诸侯之后才能安定。六二爻辞「乘马般如」：一牝一牡配成一对才叫「乘」，所以「乘马」是两匹马。「冓」等于「会」，是交合、遇合的意思。六三爻辞通行本作「几不如舍」，郑本作「机」，指弩机上的扳牙。

蒙，幼小之貌，齐人谓萌为蒙也。蒙亨，匪我求童蒙。蒙者，蒙蒙，物初生形，是其未开着之名也。人幼稚曰童，未冠之称。亨者，阳也。互体震而得中，嘉会礼通，阳自动其中，徳施地道之上，万物应之而萌芽生。

「蒙」是幼小的样子，齐地方言把草木初生的「萌」叫作「蒙」。《蒙》卦辞「蒙亨，匪我求童蒙」：所谓蒙，就是蒙蒙昧昧，万物刚生出形体、还没有显露分明时的名称。人在幼稚阶段叫「童」，那是尚未行冠礼的称呼。「亨」指的是阳。此卦二至四爻「互体」为震，震主动，而九二又居下卦之中，正合《文言》「嘉会足以合礼」之义；阳气在卦中自行发动，德泽施于地道之上，万物感应而萌芽萌生。

教授之师取象焉。修道艺于其室，而童蒙者求为之弟子，非已乎求之也。弟子初问，则告之以事义，不思其三隅相况以反，解而筮者，此勤师而功寡，学者之灾也。渎筮则不复告，欲令思而得之，亦所以利义而干事是也。

教授学生的老师，取象就在这里。老师在自己屋中修习道艺，蒙昧的孩童前来求做他的弟子，并不是老师去求学生。弟子初次发问，老师就把事情的义理告诉他；如果他不肯举一隅而以其余三隅相印证、反复推求，只想再来占问讨现成答案，那就是老师辛苦而收效甚少，是求学的人自己招来的灾祸。所以卦辞说再三亵渎地占问就不再告诉他，用意是要他自己思索而有所得——这也正是《乾》四德里「利物足以和义」「贞固足以干事」的道理。

初六，用说桎梏。木在足曰桎，在手曰梏。九二，包蒙。包当作彪，彪，文也。六五，顺以巽也。巽当作逊。

初六爻辞「用说桎梏」：木制刑具加在脚上的叫「桎」，加在手上的叫「梏」，「说」就是脱去。九二爻辞「包蒙」：郑玄认为「包」应当作「彪」，「彪」是文采之义，指九二以文德涵育众蒙。六五《象传》「顺以巽也」：「巽」应当作「逊」，是谦逊柔顺的意思，并不取巽卦之象。

需读为秀。阳气秀而不直前者，畏上坎也。位乎天位。位，音莅。宴，享宴也。九二，需于沚。九三，致戎至。

《需》卦的卦名「需」，郑玄读作「秀」。乾阳之气已经秀出，却不一直向前推进，是因为畏惧上卦坎的险陷。《彖传》「位乎天位」的头一个「位」字，读音同「莅」，是临御的意思。卦辞「君子以饮食宴乐」的「宴」，指宴享之礼。九二爻辞通行本作「需于沙」，郑本作「需于沚」，「沚」是水中小洲。九三爻辞通行本作「致寇至」，郑本作「致戎至」。

辩才曰讼。有孚咥。咥，觉悔貌。九二，归而逋其邑人三百戸，无眚。小国之下大夫，采地方一成，其定税三百家，故三百戸也。

能言善辩才会兴起争讼，所以「讼」字从言。卦辞通行本作「有孚窒惕」，郑本作「有孚咥」：「咥」是心里觉悟悔恨的样子。九二爻辞「归而逋其邑人三百戸，无眚」：郑玄按周代封建之制来算——这是小国的下大夫，采邑纵横各一「成」（方十里），规定出赋税的只有三百家，所以爻辞说「三百戸」。

不易之田，岁种之。一易之田，休一岁乃种。再易之田，休二岁乃种。言至薄也。茍自藏隐，不敢与五相敌，则无灾眚。眚，过也。患至惙也。惙，忧也。九四，渝然也。上九，鞶带。佩鞶之带。三拕之拕，徒可反。

郑玄接着用《周礼》的田制说明这三百户有多单薄：地力好、连年可耕的叫「不易之田」，年年都种；「一易之田」要休耕一年才种；「再易之田」要休耕两年才种——可见这块采邑贫薄到了极点。九二如果肯自我藏匿退避，不敢和九五相抗衡，就不会有灾殃。「眚」是过失。「患至惙也」的「惙」是忧愁。九四爻辞「渝安贞」的「渝」，是变改的样子。上九爻辞「或锡之鞶带」：「鞶带」就是佩系鞶囊的大带。「终朝三褫之」的「褫」，郑本作「拕」，反切注音是「徒可反」。

军二千五百人为师。多以军为名，次以师为名，少以旅为名。师者，举中之言。

按周代军制，二千五百人编成一「师」。兵员最多的一级建制用「军」称名，其次一级用「师」称名，最少的一级用「旅」称名。卦名取「师」，是举出中间一级来概括全部军旅之事。

丈人能以法度长于人。丈之言长，能御众有正人之徳，以法度为人之长，吉而无咎，谓天子诸侯主军者。初六，否藏凶。否，方有反。九二，王三锡命。宠，光耀也。

卦辞「丈人吉，无咎」：丈人是能够用法度做众人之长的人。「丈」的意思就是长，能统御大众、具备端正他人的德行，凭法度充当众人的首长，所以吉利而没有过错——指的正是天子、诸侯这些亲自主持军旅的人。初六爻辞通行本作「师出以律，否臧凶」，郑本「臧」作「藏」；「否」的反切注音是「方有反」。九二爻辞「王三锡命」，《象传》说「怀万邦也」；「宠」是光耀显扬。

初六，有孚盈缶。爻辰在未上，值东井。井之水，人所汲用。缶，缶汲器也。

《比》初六爻辞「有孚盈缶」。郑玄在这里用的是「爻辰」法：六爻各配十二地支，阴爻居初位配「未」，未的上方正对二十八宿中的「东井」，也就是井宿。井里的水是人所汲取取用的，「缶」正是汲水的瓦器——所以爻辞才说诚信满溢如缶中盛水。这种解法完全出自天象分野，与就爻位讲比附亲辅的路数不同。

九五，王用三驱，失前禽。王因天下显，习兵于搜狩焉。驱禽而射之，三则已发，军礼也。失前禽者，谓禽在前来者，不逆而射之，傍去又不射，唯背走者，顺而射之，不中亦已。是皆所以失之，用兵之法亦如之。降者不杀，奔者不禁，皆敌不杀，以仁恩养威之道。

九五爻辞「王用三驱，失前禽」。天子因为天下已经显明太平，就借四时田猎来演习武事。驱赶禽兽而射它，射到第三次便停止发矢，这是军中之礼。所谓「失前禽」，是说迎面朝自己奔来的，不迎头射它；从旁边逃开的，也不射；只有背着自己逃走的，才顺势射它，射不中也就罢了。这些做法都是有意放它逃脱。用兵的法则也是如此：投降的不杀，奔逃的不拦阻，凡是已经不再为敌的都不杀——这正是用仁恩来涵养威势的道理。

畜养也。九三，舆说辐。谓舆下缚木，与轴相连，钩心之木是也。辐，伏莬。

「畜」是畜养的意思。九三爻辞「舆说辐」：郑玄说这是指车厢底下缚着的那根木头，它与车轴相连，也就是车制上所谓「钩心」之木。郑本的「辐」字，指的是「伏兔」这个部件，并不是车轮上的辐条——所以「说辐」是伏兔脱落，车厢与轴脱开，不能前行。

泰，通也。后以财成，天地之道，财节也。辅相左右，助也。以者取其顺阴阳之节，为出内之政。春崇寛仁，夏以长养，秋教收敛，冬勅盖藏，皆可以成物助民也。

「泰」是通达。《象传》「后以财成天地之道」：「财」就是「裁」，节制的意思。「辅相左右民」的「左右」，就是帮助。句中的「以」字，是取其顺应阴阳的节候，来施行发布与收纳的政令：春天崇尚宽仁，夏天助其生长养育，秋天教民收敛，冬天督令覆盖收藏——这些都可以成就万物、辅助百姓。

初九，彚，类也。茹，牵引也。茅喻君，有絜白之徳，臣下引其类而仕之。九二，荒读为康，虚也。六五，帝乙归妹，以祉元吉。五爻辰在卯，春为阳中，万物以生。生育者，嫁娶之贵。仲春之月，嫁娶男女之礼，福禄大吉。

初九爻辞「拔茅茹，以其彚」：「彚」是同类，「茹」是牵引。茅比喻君上，具有洁白的德行；臣下便牵引自己的同类一同出仕。九二爻辞「包荒」：「荒」读作「康」，是空虚的意思。六五爻辞「帝乙归妹，以祉元吉」：郑玄仍用爻辰来解——五爻为阴爻，其辰在「卯」，卯当仲春，是阳气的正中，万物由此而生；能够生育，正是嫁娶所看重的。仲春之月正是举行男女嫁娶之礼的时节，所以福禄大吉。

九四，畴离祉。九五，繋于苞桑。犹纣囚文王于羑里之狱，四臣献珍异之物而终免于难，系于苞桑之谓。

九四爻辞「畴离祉」：「畴」是同类，「离」是附丽，说同类相依附而共同得福。九五爻辞「繋于苞桑」：郑玄用史事来讲——这就像商纣把周文王囚禁在羑里的牢狱，闳夭等四位臣子进献珍奇异物，文王终于免于祸难。系在丛生桑根上而牢固不断，说的正是这种由危转安、根柢不摇。

乾为天，离为火，卦体有巽，巽为风。天在上，火炎上而从之，是其性同于天也。火得风，然后炎上益炽，是犹人君在上，施政教使天下之人和同而事之，以是为人和同者，君之所为也，故谓之同人。

《同人》下离上乾：乾为天，离为火，而卦中二至四爻互体又有巽，巽为风。天在上方，火性向上燃烧而追随它，这就是火的性质与天相同。火再得了风，然后越烧越旺。这好比君主在上位，施行政令教化，使天下的人和同一致地事奉他；能让人和同起来的，正是君主的作为，所以卦名叫「同人」。

风行无所不遍，遍则会通之徳大行，故曰同人于野，亨。六二，天子诸侯后夫人。茅，音苗。无子不出。九三，莽，丛木也。九四，乗其庸。

风所到之处无所不遍，遍及天下则会合通达之德大为流行，所以卦辞说「同人于野，亨」——「野」正取风行旷远之义。六二爻下郑注涉及天子之后与诸侯夫人的名位之制。「茅」字读音同「苗」。妇人「无子不出」，是说没有儿子并不在七出之条。九三爻辞「伏戎于莽」：「莽」是丛生的树木。九四爻辞通行本作「乘其墉」，郑本作「乗其庸」。

明辩遰也，读如明星晢晢。六五，体离处乾之上，犹大臣有圣明之徳，代君为政，处其位有其事，而理之也。元亨者，又能长羣臣以善使，嘉会礼通，若周公摄政，朝诸侯于明堂是也。

《大有》《象传》「明辩遰也」，郑玄读如《诗经》「明星晢晢」的「晢」，取光明分明之义。六五以柔居尊，其爻体属离而处在乾的上方，好比大臣具备圣明的德行，代替君主执政，居其位、任其事而治理天下。所谓「元亨」，是说他又能用善道来长养群臣、善加任使，正合《文言》「嘉会足以合礼」之义；就像周公摄政、在明堂朝会诸侯那样。

君子有终。艮为山，坤为地。山体髙，今在地下。其于人道，高能下下，谦之象。亨者，嘉会之礼，以谦为主。谦者，自贬损以下人，唯艮之坚固，坤之厚顺，乃能终之，故君子之人有终也。捊多益寡。捊，取也。撝谦，读为宣。初六，牧，养也。

《谦》卦辞「君子有终」。此卦下艮上坤：艮为山，坤为地，山的形体本来高峻，如今却压在地的下面。落到人事上说，就是地位高的人能够屈居于人下，这正是谦的取象。所谓「亨」，是说嘉美会合之礼以谦为主。谦，就是自我贬损以居于人下；唯有艮的坚固、坤的厚顺，才能把它坚持到底，所以说君子之人有终。《象传》「捊多益寡」的「捊」是取；「撝谦」的「撝」读为「宣」，是宣布布散的意思。初六的「牧」是畜养。

坤顺也。震动也。顺其性而动者，莫不得其所，故谓之豫。豫喜，豫悦乐之貌也。震又为雷，诸侯之象。坤又为众，师役之象，故利建侯行师。

《豫》下坤上震：坤是顺，震是动。顺着事物的本性去动，没有一样不各得其所，所以卦名叫「豫」。「豫喜」「豫悦」，都是欢欣快乐的样子。震又为雷，是诸侯的取象；坤又为众，是师旅役众的取象——所以卦辞说「利建侯行师」，全从八卦取象推出，并不另立义理。

靁出地奋。奋，动也。靁动于地上，而万物豫也。忒，差也。六二，砎于石，右八切，盖谓唐砎也。六三，盱，夸也。九四，由豫。由，用也。簪，速也。上六，冥豫，冥读为鸣。

《象传》「雷出地奋」：「奋」是振动。雷在地面上震动，万物因而欣悦，这就是豫。《彖传》「而四时不忒」的「忒」是差错。六二爻辞「介于石」，郑本作「砎」，反切注音「右八切」，大约指的是坚硬的唐砎之石。六三爻辞「盱豫」：「盱」是夸大张望。九四爻辞「由豫」：「由」是用；「朋盍簪」的「簪」是迅速。上六爻辞「冥豫」：郑玄把「冥」读作「鸣」，指乐声鸣响而豫极。

震动也。兑说也。内动之以徳，外说之以言，则天下之人（一作民）咸慕其行，而随从之，故谓之随也。既见随从，能长之以善，通其嘉礼，和之以义，干之以正，则功成而有福。若无此四徳，则有凶咎焉。

《随》下震上兑：震是动，兑是悦。在内用德行感动人，在外用言语取悦人，那么天下的人（一本作「民」）都仰慕他的行事而随从他，所以卦名叫「随」。既然已经有人随从，就能用善道来长养他们，通行嘉美之礼，用义来调和，用正来干事，这样功业成就而有福庆。这四句正配元、亨、利、贞四德；如果没有这四种德行，就会招来凶险和过错。

出门交有功，震为大涂，又为日门，当春分，阴阳之所交也。是臣出君门，与四方贤人交，有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克从，纳于百揆，百揆时序，宾于四门，四门穆穆，是其义也。

初九《象传》「出门交有功」：郑玄合卦象与节气来解——震为大道，又为日出之门，正当春分，是阴阳交会的时候。这就是臣子走出君门，与四方贤人交接而能有成的取象。从前虞舜谨慎地推行五常之教，五教都能遵从；总理百官之事，百事都井然有序；在四门迎送宾客，四门的宾客都肃穆恭敬——《尚书·舜典》所记的正是这个道理。

先甲三日，后甲三日。甲者，造作新令之日。先之三日而用辛也，欲取改过自新之义。后之三日而用丁也，取其丁宁之义。

《蛊》卦辞「先甲三日，后甲三日」。「甲」是创制颁布新法令的日子。从甲日往前推三天，正是「辛」日，取「辛」与「新」同音、要人改过自新的意思；从甲日往后推三天，正是「丁」日，取「丁宁」反复叮嘱的意思。郑玄是用十天干的日名来落实经文的日数，与专讲卦德终始的解法路数完全不同。

临，大也。阳气自此浸而长大。阳浸长矣，而有四徳，齐功于乾，盛之极也。人之情盛则奢滛，奢淫将亡，故戒以凶也。

「临」是大。阳气从这一卦开始逐渐浸长而壮大。阳既然浸长，此卦又具备元亨利贞四种德行，功用可以和乾卦相齐，是兴盛到了极点。而人之常情，一到极盛就奢侈淫佚，奢淫下去就要败亡，所以卦辞用「至于八月有凶」来加以告诫。

临卦，斗建丑而用事，殷之正月也。当文王之时，纣为无道，故于是卦为殷家着兴衰之戒，以见周改殷正之数云临。自周二月用事，讫其七月，至八月而遯卦受之，此终而复始，王命然矣。

《临》卦当北斗斗柄指向「丑」位时用事，那正是殷商历法的正月。当周文王之时，纣王无道，所以就在这一卦里为殷王朝标出兴衰的告诫，用来显示周朝改易殷正的时数，因此称作「临」。从周历二月起用事，一直行到七月为止，到第八个月就由《遯》卦接续——这是终而复始，天命的转移本来就是如此。郑玄把卦气、历法与殷周革命的史事合在一处，「八月有凶」于是有了确指。

坤为地，为众。巽为木，为风。九五，天子之爻，互体有艮。艮为鬼门，又为宫阙。地上有木，而为鬼门宫阙者，天子宗庙之象也。

《观》下坤上巽：坤为地、为众，巽为木、为风。九五是天子之爻，而卦中三至五爻「互体」成艮——所谓互体，是于本卦中另取二至四、三至五两组爻各成一卦。艮既是鬼门，又是宫阙。地上生长着树木，而这块地方又兼有鬼门与宫阙，这正是天子宗庙的取象。

观盥而不荐，诸侯贡士于天子，乡大夫贡士于其君，必以礼宾之。唯主人盥而献宾，宾盥而酢，主人设荐俎，则弟子也。初六，童观。童，稚也。

卦辞「观盥而不荐」：诸侯向天子贡举士人，乡大夫向本国之君贡举士人，都一定要用宾客之礼接待他们。行礼时只有主人洗手献酒给宾，宾洗手回敬主人，这两节是亲自行的；至于摆设荐羞、陈列俎豆，那是弟子代劳的事。所以「盥」是尊者亲行的重节，「荐」则不必亲为——观礼者要看的正是前者。初六爻辞「童观」：「童」是幼稚。

敕法。敕，犹理也。九四，噬乾胏。胏，箦也。上九，离为槁木，坎为耳，木在耳上，何校灭耳之象也。聪不明也，目不明，耳不聪。

《噬嗑》《象传》「明罚敕法」：「敕」等于「理」，是整治的意思。九四爻辞「噬乾胏」：「胏」是连骨的干肉，郑玄说就是「箦」。上九爻辞「何校灭耳」：上卦离为枯槁的木头，下卦坎为耳，木头架在耳朵上面，这正是肩负枷木而遮没了耳朵的取象。《象传》「聪不明也」，是说眼睛看不明白、耳朵听不清楚。

贲，变也，文饰之貌。贲，文饰也。离为日，日，天文也。艮为石，石，地文也。天文在下，地文在上，天地之文交相饰成贲者也。犹人君以刚柔仁义之道，饰成其徳也。刚柔杂，仁义合，然后嘉会礼通，故亨也。

「贲」是变，是文饰的样子；「贲」也就是文饰。此卦下离上艮：离为日，日属天上的文采；艮为石，石属地上的文采。天文在下，地文在上，天地两种文采交互修饰，就成就了「贲」。这好比君主用刚柔仁义之道来修饰成就自己的德行。刚与柔相杂，仁与义相合，然后嘉美之会与礼数才能通行，所以卦辞说「亨」。

卦互体坎艮，艮止于上，坎险于下，夹震在中，故不利大行，小有所之则可矣。折狱。折，断也。初九，舎舆而徒。

就互体来看，此卦二至四爻互体成坎，三至五爻互体成艮：艮在上面阻止，坎在下面险陷，中间又夹着一个震。上有阻遏、下有险难，所以不利于大有作为；只是小有所往，那还是可以的——卦辞「小利有攸往」正由此推出。《象传》「无敢折狱」的「折」是判断。初九爻辞「舎舆而徒」，是舍弃车子而徒步行走。

六四，贲如燔如。六四，巽爻也，有应于初九，欲自饰以适初，既进退未定，故燔如也。白马翰如，谓九三位在辰，得巽气为白马。翰，犹干也。见六四适初未定，欲干而有之。翰，白也。

六四爻辞通行本作「贲如皤如」，郑本作「燔如」：六四是巽爻，与初九相应，想要修饰自己去归就初九，但进退还没有定下来，所以说「燔如」。「白马翰如」：郑玄用爻辰解——九三的爻辰在「辰」，辰位得巽气，巽色为白，所以说白马。「翰」等于「干」，是干求的意思：九三看见六四要去归就初九而尚未决定，便想干求而占有她。「翰」又训作白。

阴气侵阳，上至于五，万物零落，故谓之剥也。五阴一阳，小人极盛，君子不可有所之，故不利有攸往也。

阴气侵蚀阳气，一路向上侵到第五爻，万物凋零败落，所以卦名叫「剥」。全卦五个阴爻只剩一个阳爻，小人的势力盛到极点，君子不可以有所行动，所以卦辞说「不利有攸往」。郑玄这里用的是十二消息卦的阴阳消长，《剥》当夏历九月，正是万物零落之时。

六二，剥床以辨。足上称辨，谓近膝之下，屈则相近，申则相逺，故谓之辨。辨，分也。蔑，轻慢。六四，切近灾也。切，急也。小人剥庐，小人傲很，当剥彻庐舎而去。

六二爻辞「剥床以辨」：脚以上的那一段叫「辨」，指靠近膝盖下方的部位；弯曲时上下相靠近，伸直时上下相远离，所以叫「辨」——「辨」就是分开。「蔑贞凶」的「蔑」是轻慢。六四《象传》「切近灾也」：「切」是急迫。上九爻辞「小人剥庐」：小人傲慢凶狠，理当拆毁房舍而离去。

复，反也，还也。阴气侵阳，阳失其位，至此始还，反起于初，故谓之复。阳，君象。君失国而还反，道徳更兴也。

「复」是返，是还。阴气侵逼阳气，阳失去了本位，到这一卦才开始回返，重新从初爻兴起，所以卦名叫「复」。阳是君的取象。国君失掉了国家而又返回，道德于是重新兴盛起来。按消息卦，《复》当夏历十一月，一阳来复于下。

商旅不行。资货而行曰商，旅客也。初九，无祗悔。祗，病也。六三，卑复。六五，中以自考。考，成也。上六，有灾眚。异自内生曰眚，自外曰祥，害物曰灾。

《象传》「商旅不行」：贩运货物而奔走的叫「商」，「旅」是旅客。初九爻辞「无祗悔」：「祗」是病。六三爻辞通行本作「频复」，郑本作「卑复」。六五《象传》「中以自考」：「考」是成就。上六爻辞「有灾眚」：怪异从内部生出的叫「眚」，从外面来的叫「祥」，伤害万物的叫「灾」——三者来源不同，郑玄分得很细，不可混为一谈。

妄，犹望，谓无所希望也。佑，助也。六二，不菑畬。一岁曰菑，二岁曰新田，三岁曰畬。

《无妄》的「妄」等于「望」，是说心中没有什么指望、不存非分的希求。《彖传》「天命不佑」的「佑」是帮助。六二爻辞「不菑畬」：新开垦头一年的田叫「菑」，第二年叫「新田」，第三年才叫「畬」；不去做开荒的菑田功夫，却指望现成的熟田，正是与「无所希望」相反的贪求。

日新絶句，其徳连下句。良马逐。逐，两马走也。日闲舆卫，日习车徒。自九三至上九，有頥象，居外，是不家食而养贤。

《彖传》「刚健笃实辉光，日新其德」一句，郑玄断句时以「日新」为句绝，「其德」连下句读。九三爻辞「良马逐」：「逐」是两匹马并驱奔走。「日闲舆卫」：是每天演习车乘与徒卒。从九三数到上九，这几爻合看有《颐》卦之象，而贤者居于卦的外部，正是卦辞所说「不家食吉」——贤人不在自己家中自食，而由国家供养。

六四，童牛之梏，元吉。巽为木，互体震，震为牛之足，足在艮体之中。艮为手持木以就足，是施梏。郑志泠刚问：蒙初六注云，木在足曰桎，在手曰梏。今大畜六四施桎于足，不审桎梏手足定有别否。答曰：牛无手，故以足言之。

六四爻辞「童牛之梏，元吉」：巽为木，此卦二至四爻互体成震，震为牛的足，而足又在艮体之中；艮为手，手持木头加到足上，这就是施加梏具。《郑志》里记着一段问答：弟子泠刚发问——《蒙》卦初六的注说「木在足上叫桎，在手上叫梏」，如今《大畜》六四明明把刑具施在足上，不知道桎与梏在手、足上的分别是否一定如此？郑玄回答说：牛没有手，所以只能就足来说它。

六五，豮豕之牙。牙读为互。上九，艮为手，手上肩也。乾为首，首肩之间，荷物处。乾为天，艮为径路，天衢象也。

六五爻辞「豮豕之牙」：「牙」读为「互」，指拴系猪只的木栏横木，不是牙齿。上九爻辞「何天之衢」：艮为手，手的上方就是肩；乾为首，头与肩之间正是担负物件的地方，所以经文用「何」（负荷）字。乾为天，艮为小路，两者合起来就是「天衢」的取象。

朶动也。頥者，口车辅之名也。震动于下，艮止于上，口车动而上，因辅嚼物以养人，故谓之頥。頥，养也。能行养则其干事，故吉矣。

《颐》初九「朶颐」的「朶」是动。「頥」是口车与牙床骨的名称。此卦下震上艮：震在下面动，艮在上面止，口车向上开合，靠牙床咀嚼食物来养人，所以卦名叫「頥」。「頥」就是养。能够施行养育，也就足以担当事务，所以吉利。

二五离爻，皆得中，离为目，观象也。观頥，观其养贤与不肖也。頥中有物者，口实。自二至五，有二坤，坤载养物，而人所食之物皆存焉。观其求可食之物，则贪亷之情可别也。

六二与六五都是离爻，又都居中位；离为目，所以有观看之象。所谓「观頥」，是看他所养的究竟是贤人还是不肖之人。「頥中有物」，指口中所实之物。从二爻到五爻，其中含有两个坤：坤能承载养育万物，人所吃的东西都存在里面。看他所求取的是什么样的食物，贪婪还是廉洁的性情就分辨得出来了。

九二，枯杨生荑。枯音姑，谓无姑，山榆；荑，木更生，音夷，谓山榆之实。以丈夫年过娶二十之女，老妇年过嫁于三十之男，皆得其子。

九二爻辞「枯杨生荑」：「枯」读音同「姑」，指的是「无姑」，也就是山榆树；「荑」是树木重新萌发，读音同「夷」，这里指山榆结的果实。郑玄据此引出婚配之义：过了适婚之年的男子去娶二十岁的女子，过了适婚之年的老妇嫁给三十岁的男子，都还能生下子嗣——正像枯老的山榆仍旧重新结实一样。

六三，检且枕。木在手曰检，木在首曰枕。六四，尊酒，簋贰，用缶，纳约自牖。六四上承九五，又互体在震，上爻辰在丑，丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋。贰，副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。

六三爻辞通行本作「险且枕」，郑本作「检且枕」：木制刑具加在手上叫「检」，加在头上叫「枕」。六四爻辞「尊酒，簋贰，用缶，纳约自牖」：六四上承九五，又互体处在震中；此爻的爻辰在「丑」，丑的上方正对二十八宿的斗宿，斗形如勺，是可以斟酒的取象。斗宿之上有建星，建星的形状像盛黍稷的「簋」。「贰」是副贰、配套之义。建星之上又有弁星，弁星的形状又像瓦「缶」。郑玄把爻辞里的酒器、食器逐一落到星象上，全靠「爻辰」推出。

天子大臣以王命出□诸侯，主国尊于簋副，设元酒而用缶也。九五，祗既平。祗当为坻，小邱也。上六，繋，拘也。爻辰在己，巳为虵，虵之蟠屈似徽纆也。

天子的大臣奉王命出使（底本此处缺一字，不敢臆补）诸侯之国，受聘的主国在簋之外另设副贰之器，摆上「元酒」（即清水）而用瓦缶来盛——这正是爻辞「尊酒簋贰用缶」所记的礼节。九五爻辞「祗既平」：「祗」应当作「坻」，是水中的小土丘。上六爻辞「系用徽纆」：「繋」是拘缚。此爻的爻辰在「巳」，巳属蛇，蛇盘曲纠结的样子正像绳索「徽纆」。

三五互体，艮又与震同体，艮为门阙，于木为多节，震之所为，有丛拘之类。门阙之内有丛木、多节之木，是天子外朝左右九棘之象也。外朝者，所以询事之处也。左嘉石平罢民焉，右肺石达穷民焉。罢民，邪恶之民也。

再看互体：三至五爻互体成艮，艮又与震同体。艮为门阙，在草木上则为多节之木；震所生成的，有丛生拘束一类的东西。门阙之内长着丛木和多节之木，这正是天子外朝左右各栽九棵棘树的取象。所谓外朝，是君王咨询国事的地方：左边设「嘉石」，用来平治罢民；右边设「肺石」，用来通达穷民的冤情。「罢民」就是邪恶不良的百姓。

上六乘阳，有邪恶之罪，故缚约徽墨，置于丛棘，而后公卿以下议之。其害人者置之圜土，而施职事焉，以明刑耻之。能复者，上罪三年而赦，中罪二年而赦，下罪一年而赦。不得者，不自思以得正道，终不自改而出圜土者杀，故凶。

上六以阴爻凌乘阳爻，带着邪恶之罪，所以被绳索捆缚，安置在丛棘之中，然后由公卿以下会同议罪。其中伤害他人的，关进「圜土」也就是牢狱，派给他劳役，用明白的刑罚使他知耻。能够悔改回复善道的：重罪关满三年而赦免，中等罪两年而赦免，轻罪一年而赦免。不能悔改的，就是不肯自己反省以求得正道，始终不改而擅自逃出圜土的，一律处死——所以爻辞说「凶」。这一整段，郑玄全用《周礼·秋官》朝士、司圜的旧制来落实爻义。

明两作离。作，起也。九三，不击缶而歌。艮爻也，位在丑，丑上值弁星，弁星似缶。诗云：坎其击缶。则乐器亦有缶。丽王公也。

《离》《象传》「明两作离」：「作」是兴起，说日出两番相继而成离明。九三爻辞「不鼓缶而歌」：九三是艮爻，其爻辰在「丑」，丑的上方正对弁星，弁星的形状像缶。《诗经·陈风·宛丘》说「坎其击缶」，可见「缶」也是一种乐器，所以爻辞才拿它与「歌」并说。《彖传》「丽王公也」，是说日月附丽于天，犹如臣民附丽于王公。

九四，突如其来如。震为长子，爻失正，又互体兑，兑为附决。子居明法之家而无正，何以自继其君父之志也。突如，震之失正，不知其所如。又为巽，巽为进退，不知所従，不孝之罪，五刑莫大焉。得用议贵之辟刑之，莫如所犯之罪。焚如，杀其亲之刑。死如，杀人之刑也。弃如，流宥之刑。

九四爻辞「突如其来如」：震为长子，而此爻居位不正，又互体成兑，兑主附着与决断。做儿子的身处明法之家而自身不正，凭什么承继君父的志业呢？所谓「突如」，正是震的失正，不知道自己该往哪里去。互体又有巽，巽主进退，于是进退失据、不知所从。不孝之罪，在五刑里没有比它更重的。虽然可以援用「议贵」之法来减刑，却仍抵不过他所犯的罪。「焚如」，是杀害双亲所受的火刑；「死如」，是杀人所受的死刑；「弃如」，是流放宽宥之刑。郑玄把这三句全读成刑名，与讲盛衰气象的解法迥然不同。

咸，感也。艮为山，兑为泽。山气下，泽气上，二气通而相应，以生万物，故曰咸也。其于人也，嘉会礼通，和顺于义，干事能正，三十之男有此三徳，以下二十之女，正而相亲，说娶之则吉也。

「咸」是感应。此卦下艮上兑：艮为山，兑为泽。山气下降，泽气上腾，两气交通而彼此相应，因而化生万物，所以卦名叫「咸」。落到人身上说：嘉美之会而礼数通行，和顺而合于义，办事又能守正——三十岁的男子具备了这三种德行，用来下求二十岁的女子，双方以正相亲，欢欢喜喜地娶她过门，就吉利了。

初六，拇，足大指也。六二，腓，膊肠也。九五，脢，背脊肉也。上六，媵，口说也。媵，送也。咸道极薄，徒送口舌，言语相感而已，不复有志于其间。

初六爻辞「咸其拇」：「拇」是脚的大趾。六二「咸其腓」：「腓」是小腿肚。九五「咸其脢」：「脢」是背脊上的肉。上六「咸其辅颊舌」，郑本作「媵」：「媵」是口头言说，本义为传送。感应之道到了这里已经极其浅薄，只剩下动动口舌、用言语相感而已，彼此之间不再有真心实意。郑玄从脚趾一路数到口舌，是把六爻配成人身自下而上的部位。

恒，久也。巽为风，震为雷，雷风相须而养物，犹长女承长男，夫妇同心而成家，久长之道也。夫妇以嘉会礼通，故无咎，其能和顺干事，所行而善矣。

「恒」是长久。此卦下巽上震：巽为风，震为雷，雷与风互相依待而长养万物，就像长女承事长男，夫妻同心而组成家庭，这是长久之道。夫妻以嘉美之会而礼数通行，所以没有过错；他们既能和顺又能办事，所行的自然都是善的。

初六，浚恒。九三，或承之羞。巽为进退，不恒其徳之象。又互体兑，兑为毁折，后将有羞辱也。上六，振恒。振，摇落也。

初六爻辞「浚恒」，是一开头就深求长久。九三爻辞「或承之羞」：巽主进退不定，正是「不恒其德」的取象；此卦又互体成兑，兑主毁折，所以此后将招来羞辱。上六爻辞「振恒」：「振」是摇动脱落，说恒久之道被摇撼而散落。

遯，逃去之名也。艮为门阙，乾有健徳，互体有巽，巽为进退。君子出门，行有进退，逃去之象。

「遯」是逃避离去的名称。此卦下艮上乾：艮为门阙，乾具刚健之德，二至四爻互体成巽，巽主进退。君子走出门阙，行动之间有进有退，这正是逃避离去的取象。按消息卦，《遯》当夏历六月，二阴浸长。

二五得位而有应，是用正道得礼见召聘，始仕他国，当尚谦。谦，小其和顺之道，居小官，干小事，其进以渐，则逺妬忌之害。昔陈敬仲奔齐辞卿是也。九三，惫，困也。九四，否，塞也，备鄙反。

九二与九五各得其位而又彼此相应，说明是循着正道，因合礼的征召聘请而出仕。初到别国任职，应当崇尚谦退：所谓谦，就是把自己和顺之道放低，担任小官，办理小事，一步一步慢慢进用，这样才能远离旁人妒忌所带来的祸害。从前陈敬仲逃奔到齐国，齐桓公要授他卿位而他辞谢不受，正是这个道理。九三《象传》「惫」是困顿。九四的「否」是闭塞，反切注音「备鄙反」。

壮，气力浸强之名。九三，累其角。六五，丧羊于易，音亦，谓佼易也。上六，不祥也。祥，善也。

「壮」是气力逐渐强盛的名称，按消息卦当夏历二月，四阳并进而上。九三爻辞「羝羊触藩，羸其角」，郑本作「累其角」，是说羊角被藩篱缠住。六五爻辞「丧羊于易」：「易」读音同「亦」，指轻忽简易，说因为轻慢大意而失掉了羊。上六《象传》「不祥也」：「祥」是善，说不能得善终。

康侯。康，尊也，广也。昼日三接，音捷。接，胜也。蕃庶，蕃，发袁反；庶，止奢反，谓蕃遮禽也。明出地上，晋。地虽生万物，日出于上，其功乃着，故君子法之，而以明自照其徳。

卦辞「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」。「康」是尊贵、是广大，所以「康侯」指位尊地广的诸侯。「三接」的「接」读音同「捷」，训作胜，是说一日之内三度获胜。「蕃庶」二字，「蕃」的反切是「发袁反」，「庶」的反切是「止奢反」，郑玄解作「蕃遮禽兽」，即围栏遮拦猎物。《象传》「明出地上，晋」：大地虽然生育万物，也要太阳从地面升起，它的功用才显现出来；所以君子效法这个象，用自身的明德来自我照察。

初六，摧如，读如南山崔崔之崔。六二，愁如，愁，子小反，变色貌。九四，鼫鼠。诗云：硕鼠硕鼠，无食我黍。谓大鼠也。六五，矢得勿恤。

初六爻辞「晋如摧如」：「摧」读如《诗经·齐风》「南山崔崔」的「崔」，取高峻之义，并不作摧折解。六二爻辞「晋如愁如」：「愁」的反切是「子小反」，指脸色变异的样子。九四爻辞「晋如鼫鼠」：《诗经·魏风》说「硕鼠硕鼠，无食我黍」，可见「鼫鼠」指的就是大老鼠。六五爻辞通行本作「失得勿恤」，郑本作「矢得勿恤」。

夷，伤也。日出地上，其明乃光，至其入也，明则伤矣，故谓之明夷。日之明伤，犹圣人君子有明徳而遭乱世，抑在下位，则宜自艰无干事政，以避小人之害也。文王似之，箕子似之。拯，承也。

「夷」是伤。太阳出于地上，它的光明才照耀四方；等到日落西沉，光明就受了伤，所以卦名叫「明夷」。日光受伤，好比圣人君子怀有明德却遭逢乱世，被压抑在下位，那就应当自守艰贞，不去干预政事，用来躲避小人的迫害。周文王正是这样的人，箕子也是这样的人。《彖传》「用拯马壮」的「拯」是承接。

六二，明夷，睇于左股。旁视为睇。六二辰在酉，酉是西方，又下体离，离为目。九三体在震，震东方；九三又在辰，辰得巽气为股。此谓六二有明徳，欲承九三，故云睇于左股。

六二爻辞通行本作「明夷，夷于左股」，郑本作「睇于左股」：从旁边斜看叫「睇」。郑玄用爻辰配卦象合解——六二是阴爻居第二位，爻辰在「酉」，酉属西方；下卦又是离，离为目，所以有斜视之象。九三所处的爻体在震，震属东方；九三是阳爻居第三位，爻辰在「辰」，辰位得巽气，巽为股。这就是说六二怀有明德，想要承事九三，所以经文说「睇于左股」。

初九，闲，习也。九三，嗃嗃，苦热之意。嘻嘻，骄佚喜笑之意。九五，假，登也。六二，中馈，酒食也。

初九爻辞「闲有家」：「闲」是习，指预先操习防范之法，把家规立在前头。九三爻辞「家人嗃嗃」：「嗃嗃」是苦于严酷燥热的意思，形容治家过严；同爻「妇子嘻嘻」的「嘻嘻」，则是骄纵放逸、嬉笑无节的样子。九五爻辞「王假有家」：「假」是登，指登临而至。六二爻辞「在中馈」：「中馈」指家中的酒食之事。

睽，乖也。火欲上，泽欲下，犹人同居而志异也，故谓之睽。二五相应，君阴臣阳，君而应臣，故小事吉。睽音圭。六三，其牛挈。牛角皆踊曰挈。

「睽」是乖违背离。此卦下兑上离：火性要往上升，泽性要往下流，就像人虽同住一处而心志各异，所以卦名叫「睽」。六二与六五彼此相应，然而以位次论，居君位的是阴、居臣位的是阳，做君的反过来去应臣，所以卦辞只说「小事吉」。「睽」的读音同「圭」。六三爻辞「其牛掣」，郑本作「挈」：两只牛角都向上耸起，就叫「挈」。

往得中也。中，和也。初六，宜，待时也。六四，往蹇来连。连如字，迟久之意。

《彖传》「往得中也」：这里的「中」是和的意思，说前往而能得中和之道。初六《象传》「宜待也」，郑玄解为应当等候时机，不可贸然前行。六四爻辞「往蹇来连」：「连」照本字读，是迟缓长久的意思，说去也艰难，回来也拖延难行。

百果草木皆甲宅。木实曰果。皆读如人倦之解，解谓坼。呼呼，火亚反。皮曰甲，根曰宅。宅，居也。

《象传》「百果草木皆甲宅」：树木结的实叫「果」。「皆」（即「甲」）读如「人倦之解」的「解」，「解」就是裂开，说种子外壳绽裂而萌发。下面「呼呼，火亚反」一句，底本文字已有讹脱，只能照录，不敢臆补。外面的硬壳叫「甲」，底下的根叫「宅」；「宅」是居处，指根所安居的地方。

艮为山，兑为泽，互体坤，坤为地。山在地上，泽在地下，泽以自损，増山之髙也。犹诸侯损其国之富，以贡献于天子，故谓之损矣。

《损》下兑上艮：艮为山，兑为泽，二至四爻互体成坤，坤为地。山在地的上面，泽在地的下面，泽自己减损下去，正好抬高了山的高度。这好比诸侯减损本国的财富，拿来向天子进贡，所以卦名叫「损」。

二簋可用享。四以簋进黍稷于神也。初与二直其四与五承上，故用二簋。四，巽爻也，巽为木。五，离爻也，离为日。日体圜，木器而圜，簋象也。

卦辞「二簋可用享」：这是用簋盛着黍稷进献给神明。初爻与二爻正对着四爻，而四、五两爻又上承尊位，所以只用两只簋。就爻象说：六四是巽爻，巽为木；六五是离爻，离为日，日体是圆的——用木做成而形制浑圆的器皿，正是「簋」的取象。郑玄连祭器的材质与形状都从卦象里推出来。

六五，十朋之龟。案尔雅云，十朋之龟者：一曰神龟，二曰灵龟，三曰摄龟，四曰宝龟，五曰文龟，六曰筮龟，七曰山龟，八曰泽龟，九曰水龟，十曰火龟。征忿懫欲。征，犹清也。懫，止也。

六五爻辞「十朋之龟」：按《尔雅》所记，所谓十朋之龟，一叫神龟，二叫灵龟，三叫摄龟，四叫宝龟，五叫文龟，六叫筮龟，七叫山龟，八叫泽龟，九叫水龟，十叫火龟——可见「十朋」不是十串贝币，而是十个品类的名龟。《象传》通行本作「惩忿窒欲」，郑本作「征忿懫欲」：「征」等于「清」，是清除；「懫」是止息。

阴阳之义，阳称为君，阴为臣。今震一阳二阴，臣多于君矣。而四体巽之不应初，是天子损其所有以下诸侯也。人君之道以益下为徳，故谓之益也。

就阴阳的名分说，阳称为君，阴称为臣。如今下卦震是一个阳爻带着两个阴爻，臣比君还多。而上卦六四所处的巽体又不与初九相应，这正表示天子减损自己所有的，下施给诸侯。做君主的道理，以增益在下者为德，所以卦名叫「益」——这与《损》卦的损下益上恰成对照。

震为雷，巽为风，雷动风行，二者相成。犹人君出教令，臣奉行之，故利有攸往，利涉大川矣。

震为雷，巽为风，雷一震动，风就随之而行，两者互相成就。这好比君主发布教令，臣下奉命推行，上下相成，所以卦辞说「利有攸往，利涉大川」——雷风相薄的卦象，正是政令通行无阻的取譬。

夬，决也。阳气浸长至于五，五尊位也，而阴先之，是犹圣人积徳悦天下，以渐消去小人，至于受命为天子，故谓之夬。

「夬」是决断、决去。阳气逐渐浸长，一直长到第五爻；五是至尊之位，而上六一个阴爻还占在它的前头。这好比圣人积累德行、取悦天下，一步步消除小人，直到承受天命做了天子，所以卦名叫「夬」。按消息卦，《夬》当夏历三月，五阳决去一阴。

扬，越也。五互体乾，乾为君，又居尊位，王庭之象也。阴爻越其上，小人乗君子，罪恶上闻于圣人之朝，故曰夬，扬于王庭。九二，惕号，音号。莫夜，莫如字，无也。无夜，非一夜。九三，壮于頯。頯，夹面也。九五，苋陆，一名商陆。

卦辞「扬于王庭」的「扬」是超越。第五爻处在互体乾中，乾为君，又居尊位，正是王庭的取象。阴爻却凌越在它上面，是小人骑在君子头上，罪恶上达于圣人的朝廷，所以说「夬，扬于王庭」。九二爻辞「惕号，莫夜有戎」：「号」照本音读；「莫夜」的「莫」照本字读，训作「无」，所谓「无夜」，是说不止一个夜晚，长夜戒备。九三爻辞「壮于頯」：「頯」是面颊两旁。九五爻辞「苋陆夬夬」：「苋陆」又名商陆，是一种柔脆易断的草。

遘遇也。一阴承五阳，一女当五男，茍相遇耳，非礼之正，故谓之遘。女壮如是，壮健似滛，故不可娶。妇人以婉娩为其徳也。诘四方。诘，正也。九五，杞，桞也。

「遘」就是相遇。此卦一个阴爻上承五个阳爻，等于一个女子应付五个男子，那只是苟且相遇罢了，并不是合礼的正配，所以卦名叫「遘」。卦辞说「女壮，勿用取女」：像这样壮健，近乎淫佚，所以不可以娶她；妇人应当以婉顺柔和作为自己的德行。《象传》「诘四方」的「诘」是匡正。九五爻辞「以杞包瓜」：「杞」指的是柳树。

萃亨，无亨字。萃，聚也。坤为顺，兑为悦，臣下以顺道承事其君，悦徳居上待之，上下相应，有事而和通，故曰萃亨也。

郑本卦辞作「萃亨」，另一系统的本子则没有「亨」字。「萃」是聚集。此卦下坤上兑：坤为顺，兑为悦。臣下用柔顺之道承事他的君主，君主以悦人的德行居于上位来接待他们，上下彼此相应，遇事都能和顺通达，所以说「萃亨」。

假，至也。互有艮，巽为木，艮为阙，木在阙上，宫室之象也。四本震爻，震为长子。五本坎爻，坎为隐伏，居尊而隐伏，鬼神之象。长子入阙，升堂祭祖祢之礼也，故曰王假有庙。

卦辞「王假有庙」的「假」是至。此卦互体有艮，巽为木，艮为门阙，木立在门阙之上，正是宫室的取象。九四本是震爻，震为长子；九五本是坎爻，坎主隐伏，居于尊位而又隐伏不见，正是鬼神的取象。长子走进宫阙，登堂祭祀祖父与父亲，这就是宗庙之礼，所以经文说「王假有庙」。

二本离爻也，离为目，居正应五，故利见大人矣。大牲，牛也，言大人有嘉□时，可干事，必杀牛以盟，既盟则可以行，故曰利往。除戎器。除，去也。初六，一握。握当读为夫三为屋之屋。六二，禴，夏祭名。上六，自目曰涕，自鼻曰洟。

六二本是离爻，离为目，居位得正而上应九五，所以说「利见大人」。「用大牲」的大牲指牛：是说大人正当嘉美之会（底本此处缺一字，不敢臆补）之时，可以有所作为，必定杀牛来结盟；既已结盟就可以行事，所以说「利往」。《象传》「除戎器」的「除」是去除修治。初六爻辞「一握为笑」：「握」应当读作《周礼》「夫三为屋」的「屋」，那是三夫之地的单位。六二爻辞「孚乃利用禴」：「禴」是夏季的祭名。上六爻辞「齎咨涕洟」：从眼睛流下来的叫「涕」，从鼻子流下来的叫「洟」。

升，上也。坤地巽木，木生地中，日长而上，犹圣人在诸侯之中，明徳日益髙大也，故谓之升。升，进益之象。六四，王用亨于岐山。亨，献也，许两反。

「升」是上进。此卦下巽上坤：坤是地，巽是木，树木生在地中，一天天长高向上，好比圣人身处诸侯之列，明德一天比一天高大，所以卦名叫「升」——「升」正是逐步进益的取象。六四爻辞「王用亨于岐山」：「亨」是进献，反切注音「许两反」，读同「享」。

坎为月，互体离，离为日，兑为暗昧，日所入也。今上掩日月之明，犹君子处乱世，为小人所不容，故谓之困也。君子虽困居险，能悦，是以通而无咎也。

《困》下坎上兑：坎为月，二至四爻互体成离，离为日；兑为幽暗昏昧，是太阳落下去的地方。如今上卦遮掩了日月的光明，好比君子身处乱世，被小人所不容，所以卦名叫「困」。君子虽然困居险境，却仍能和悦自处，所以终能通达而不会有过错。

九二，困于酒食，朱韨方来，利用享祀。二据初，辰在未，未为土，此二为大夫，有地之象。未上值天厨，酒食象。困于酒食者，采地薄不足已用也。

九二爻辞「困于酒食，朱韨方来，利用享祀」。郑玄用爻辰来解：九二凭据着初六，初六的爻辰在「未」，未在五行属土，可见九二是有采地的大夫。未的上方正对着「天厨」星，这就是酒食的取象。所谓「困于酒食」，是说采地贫薄，连自己都不够用。

二与日为体，离为镇霍。爻四为诸侯，有明徳，受命当王者。离为火，火色赤。四爻辰在午时，离气赤，又朱是也。文王将王，天子制用朱韨。朱，深于赤。九五，劓刖，当为倪□。

九二与日同体，离为镇星、为霍山。九四这一爻为诸侯，具备明德，是承受天命而理当为王的人。离为火，火的颜色是赤；九四的爻辰在「午」时，离气正赤，经文所说的「朱」就是指此。周文王将要称王，而天子之制用朱色的蔽膝，「朱」的颜色比「赤」更深。九五爻辞「劓刖」：郑玄说应当作「倪□」，底本此字已残缺，只能照录。

井，法也。坎，水也。巽木，桔槔也。互体离兑，离外坚中虚，瓶也。兑为暗泽，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出井之象也。井以汲人，水无空竭，犹人君以政教养天下，惠泽无穷也。

「井」是法度。此卦下巽上坎：坎是水，巽是木，指汲水用的桔槔。卦中互体成离与兑：离是外面坚实、中间空虚，正像瓦瓶；兑是幽暗的水泽，正像泉眼。这是说用桔槔吊着瓶子，向下探入泉眼，汲了水再提出井口的取象。井供人汲取而水不会枯竭，好比君主用政令教化养育天下，恩惠泽被没有穷尽。

九二，井谷射鲋。九二，坎爻也，坎为水，上直巽。九三，艮爻也，艮为山，山下有井，必因谷水所生鱼，无大鱼但多鲋鱼耳。夫感动天地，此鱼之至大；射鲋井谷，此鱼之至小，故以相况。瓮，停水器也。井渫不食，谓已浚渫也，犹臣修正其身以事君也。

九二爻辞「井谷射鲋」：九二是坎爻，坎为水，上面正对着巽。九三是艮爻，艮为山，山下有井，必定因山谷之水而生出鱼来；这样的水里没有大鱼，只多些小鲋鱼罢了。能感动天地的，是鱼中最大的；在井谷里射小鲋鱼，是鱼中最小的——郑玄拿这一大一小相对照，见出九二所施之微。「瓮」是蓄水的器皿。「井渫不食」，是说井已经淘洗干净却无人来汲，好比臣子修正自身来事奉君主，却不被任用。

革，改也。水火相息而更用事。犹王者受命，改正朔，易服色，故谓之革也。

「革」是改变。此卦下离上兑，水与火互相消灭而轮替当令用事。这好比帝王承受天命，改换历法的正朔，变易车服旌旗的颜色，所以卦名叫「革」。郑玄把革卦直接落在改朝换代的制度更张上，不作抽象的变通之论。

鼎象也。卦有木火之用，互体乾兑。乾为金，兑为泽，泽锺金而含水，□以木火，鼎烹熟物之象。鼎烹熟以养人，犹圣君兴仁义之道以教天下也，故谓之鼎矣。凝命，凝成也。

「鼎」是取器物之象来立名。此卦有木与火的功用，互体又成乾与兑：乾为金，兑为泽，水泽中聚积金属而又含着水，（底本此处缺一字，不敢臆补）再加上木与火，正是鼎烹煮食物的取象。鼎把食物煮熟来养人，好比圣明的君主兴起仁义之道来教化天下，所以卦名叫「鼎」。《象传》「凝命」的「凝」是成就。

初六，鼎颠趾。颠，踣也。趾，足也。无事曰趾，设陈曰足。爻体巽为股。初爻在股之下，足象也。足所以承，正鼎也。

初六爻辞「鼎颠趾」：「颠」是仆倒，「趾」是足。器物闲置无事时称「趾」，陈设起来使用时称「足」。此爻所在的巽体为股，初爻在股的下方，正是足的取象。足是用来承托、端正整个鼎身的。

初阴爻而柔与乾同体，以否正承乾。乾为君，以喻君。夫人事君，若失正礼，踣其为足之道，情无怨，则当以和，义出之然。如否者，嫁于天子，虽失礼，无出道，废逺之而已。

初六是阴爻，性柔而与乾同体，以不正之身去承奉乾。乾为君，用来比喻君主。夫人事奉君主，如果失了正礼，就等于摧折了自己作为鼎足的本分；但只要情理上并无怨恨，就应当用和顺与义理来处置。像这种不正的情形，若是已经嫁给天子的，即使失礼，也没有出妻之道，只能废黜疏远她罢了。

若其无子，不废逺之，后尊如故其犯。六出则废之逺之，子废。坤为顺，又为子，母牛。在后妃之旁，侧妾之例也。有顺徳，子必贤，贤而立以为世子，又何咎也。

假如她没有生儿子，就不废黜疏远，后位的尊崇一如从前；若是触犯了「七出」当中的六种情形，才废黜她、疏远她，连所生之子也一并废掉。坤为顺，又为子、为母牛，处在后妃身旁，正是侧室妾媵的体例。她既有柔顺之德，生的儿子必定贤能；既然贤能而被立为世子，又有什么过错呢？郑玄把初六一爻直接读成后妃嫡庶废立的礼制。

九二，我仇有疾。怨耦曰仇。九三，雉膏，食之美者。九四，鼎折足，覆公餗，其刑屋（释文剭，周礼注云其刑剭，音屋）。糁，谓之餗。震为竹，竹萌曰笋，笋者，餗之为菜也。餗，美馔，具八珍之食。

九二爻辞「我仇有疾」：结了怨的配偶叫「仇」。九三爻辞「雉膏」，指食物中最精美的一类。九四爻辞通行本作「鼎折足，覆公餗，其形渥」，郑本作「其刑屋」（《经典释文》作「剭」，《周礼》郑注说「其刑剭」，读音同「屋」）。用米屑调和的肉羹叫「餗」。震为竹，竹的嫩芽叫笋，笋就是餗里所用的菜蔬。「餗」是美味的馔食，要齐备八珍之食。

鼎三足，三公象。若三公倾覆王之美道，屋中刑之（一云臣下旷官，失君之美道，当刑之于屋中）。餗，一作蔌。注，一蔌为八珍所用。六五，金铉，喻明道能举君之官职也。

鼎有三只足，正是三公的取象。如果三公倾覆了王者的美善之道，就要在屋中对他行刑处死（另一种说法是：臣下尸位旷官，败坏了君主的美道，应当在屋中对他行刑）。「餗」一本写作「蔌」；注中又说，「蔌」是八珍所用的菜蔬。六五爻辞「金铉」：比喻明达于道的人能够举扬君主的官职政事，正如铉贯鼎耳而把鼎举起来。

震惊百里，不丧匕鬯。震为雷，雷动物之气也。雷之发声，犹人君出政教以动国中之人也，故谓之震。人君有善声教，则嘉会之礼通矣。

卦辞「震惊百里，不丧匕鬯」。震为雷，雷是鼓动万物之气。雷发出声响，好比君主颁布政令教化来鼓动国中的人，所以卦名叫「震」。君主有美善的声威教化，那么嘉美之会与礼数就通行无阻了。

惊之言，警戒也。雷发声闻于百里，古者诸侯之象。诸侯之出教令，能警戒其国疆之内，则守其宗庙社稷，为之祭主，不亡其匕与鬯也。

「惊」的意思就是警戒。雷发声能传到百里之外，这正是古时诸侯封疆的取象。诸侯发布教令，能够警戒他国境之内的人，那就能守住宗庙社稷、做祭祀的主人，不会丢掉祭祀所用的匕与鬯——「不丧匕鬯」说的正是他祭主的地位不动摇。

人君于祭之礼，匕牲体荐鬯而已，其余不亲为也。升牢于俎，君匕之，臣载之。鬯，秬酒，芬芳条鬯，因名焉。哑哑，乐也。六二，亿，丧贝十万曰亿，于力反。六三，苏苏，不安也。上六，索索，犹缩缩，足不正也。矍矍，目不正。

君主在祭祀之礼中，只亲自用匕挑取牲体、进献鬯酒罢了，其余的事不亲自去做。把牲体升放到俎上时，君主用匕挑取，臣子负责承载。「鬯」是用黑黍酿的酒，气味芬芳条达，因此得名。初九《象传》「笑言哑哑」：「哑哑」是欢乐之声。六二爻辞「亿丧贝」：十万叫「亿」，「亿」的反切注音是「于力反」。六三爻辞「震苏苏」：「苏苏」是心神不安的样子。上六爻辞「震索索」：「索索」等于「缩缩」，是脚步站不正；「视矍矍」的「矍矍」，是眼神游移不正。

艮之言很也。艮为山，山立峙各于其所，无相顺之时。犹君在上，臣在下，恩敬不相与通，故谓之艮也。九三，限，要也。列其腰。

「艮」的意思是狠戾而不相顺从。艮为山，群山各自矗立在自己的位置上，彼此没有相顺相从的时候。这就像君在上、臣在下，恩义与敬意互不沟通，所以卦名叫「艮」。九三爻辞「艮其限，列其夤」：「限」是腰，指人身上下交界的地方；「列其腰」就是腰部断裂开来。

初六，干，谓大水之傍，故停水处。九三，妇孕不育。九三上与九五互体为离，离为大腹，孕之象也。又互体为坎，坎为大夫。坎为水，水流而去，是夫征不复也。夫既不复，则妇人之道颠覆，故孕而不育。孕犹娠也。

初六爻辞「鸿渐于干」：「干」指大水旁边、原先有积水停留的地方，也就是水涯。九三爻辞「妇孕不育」：九三向上与九五之间互体成离，离为大腹，正是怀孕的取象；又互体成坎，坎为大夫，指出征的丈夫。坎同时又为水，水一流就去而不返，这就是爻辞「夫征不复」的由来。丈夫既然不回来，妇人之道就颠覆了，所以怀了孕也不能生养。「孕」等于「娠」。

六三，归妹以须。须，有才智之称（天文有须女，屈原之姊名女须。姊，一作妹）。上六，女承筐无实。宗庙之礼，主妇奉筐米。

六三爻辞「归妹以须」：「须」是对有才智者的称呼（天上有「须女」星，屈原的姐姐就名叫女须；「姊」字一本作「妹」）。上六爻辞「女承筐无实」：按宗庙祭祀之礼，主妇要亲捧盛米的竹筐；如今筐中空无一物，正见这桩婚事无法承担奉祀祖先之责。

丰之言，腆充满意也。初九，遇其妃主。嘉耦曰妃。虽曰无咎，初修礼上朝四，四以匹敌恩厚待之，虽留十旬，不为咎。

「丰」的意思是丰腆充满。初九爻辞通行本作「遇其配主」，郑本作「妃主」：美好的配偶叫「妃」。爻辞虽说「无咎」，那是因为初九修治宾主之礼去上朝九四，九四又以对等之礼、深厚的恩意接待他，所以即使留住了十旬，也不算过错。

正以十日者，朝聘之礼止于主国以为限，聘礼毕归。大礼曰：旬而稍。旬之外为稍，久留非常。六二，丰其菩。菩，小席。九三，丰其芾。芾，祭祀之蔽膝。

之所以正定为十天，是因为朝聘之礼以主国所定的期限为准，聘礼办完就该回国。《大礼》说「旬而稍」：满十天以外便叫「稍」，久留就不合常礼了。六二爻辞通行本作「丰其蔀」，郑本作「菩」：「菩」是小席子。九三爻辞通行本作「丰其沛」，郑本作「芾」：「芾」是祭祀时系在膝前的蔽膝。

日中见昧，折其右肱。三艮爻，艮为手，互体为巽，巽又为进退，手而便于进退，右肱也。犹大臣用事于君，君能诛之，故无咎。上六，阒，无人貌。天际翔也。际，当为瘵。瘵，病也。自戕也。戕，伤也。

九三爻辞「日中见沫，折其右肱」，郑本「沫」作「昧」：九三是艮爻，艮为手，此处又互体成巽，巽主进退；手而便于进退的，正是右臂。这好比大臣在君前专擅用事，而君主能够诛除他，所以说「无咎」。上六爻辞「阒其无人」：「阒」是空荡无人的样子。「天际翔也」的「际」应当作「瘵」，「瘵」是疾病；「自戕」的「戕」是伤害。

初六，琐琐，犹小小也。爻互体艮，艮，小石，小小之象。三为聘客，初与二其介也。介当以笃实之人为之，而用小人，琐琐然。客主人为言，不能辞曰非礼，不能对曰非礼。每者不能以礼行之，则其所以得罪。

初六爻辞「旅琐琐」：「琐琐」就是细小。此爻互体成艮，艮为小石，正是细小的取象。九三是出聘的宾客，初六与六二则是随行的副手「介」。做介的本该选用笃厚诚实的人，如今却用了小人，所以显得琐碎不堪。宾与主人往来应对，该辞让时说不出话就是非礼，该答对时说不出话也是非礼；样样都不能依礼而行，这正是他招致罪责的缘故。

九四，商兑。商，隐度也。

九四爻辞「商兑未宁」：「商」是暗中揣度、私下斟酌的意思，说九四夹在九五与六三之间反复权衡，心里安定不下来。

节以制度，空府藏则伤财，力役繁则害民。二者奢泰之所致。

《节》卦《象传》说「节以制度」。郑玄从政事上讲：府库空竭就损伤财用，劳役繁重就残害百姓，这两样都是奢侈过度招来的后果。所以要立下制度加以节制，既不让财用耗尽，也不让民力困竭。

豚鱼吉。三辰在亥，亥为豕，爻失正，故变而从小名，言豚耳。四辰在丑，丑为鳖蟹，鳖蟹，鱼之微者，爻得正，故变而从大名，言鱼耳。

卦辞「豚鱼吉」。郑玄仍用爻辰来解：六三的爻辰在「亥」，亥属猪，但此爻居位不正，所以变取小的名目，只称「豚」也就是小猪。六四的爻辰在「丑」，丑属鳖蟹，鳖蟹算是水族中细微的一类；此爻居位得正，所以变取大的名目，径称为「鱼」。一名之大小，全由爻位的正与不正定出来。

互体兑，兑为泽。四上值天渊，二五皆坎爻，坎为水。二侵泽则豚利，五亦以水灌渊则鱼利。豚鱼以喻小民也，而为明君贤臣恩意所供养，故吉。乘木舟虚也。舟谓集板，如今自空大木为之曰虚。

此卦互体成兑，兑为泽。六四上方正对着「天渊」星，九二与九五都是坎爻，坎为水。九二浸润水泽，小猪便得其利；九五也用水灌注天渊，鱼便得其利。豚与鱼比喻的是小民，他们受到明君贤臣恩意的供养，所以吉利。《彖传》「乘木舟虚也」：「舟」是拼合木板做成的，也有像今天这样把大木头挖空而成的，那就叫「虚」。

不宜上。上如字，谓君也。中孚为阳，贞于十一月子；小过为阴，贞于六月，法于乾坤。

《小过》卦辞「不宜上宜下」：「上」照本字读，指的是君主。郑玄又以卦气配月份：《中孚》属阳，贞定在十一月的子月；《小过》属阴，贞定在六月——这是效法乾、坤两卦一阳一阴各主一端的成例。

济，既已也，尽也。济，度也。六二，茀，车蔽也。九三，惫，劣弱也。九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭。互体为坎，又互体为离。离为日，坎为月，日出东方，东邻象；月出西方，西邻象也。

（本节篇题底本作「未既」，二字倒乙，所释实为《既济》一卦。）「济」是既已、是穷尽，又训作渡。六二爻辞「妇丧其茀」：「茀」是车上的遮蔽物。九三爻辞「惫」是衰弱疲困。九五爻辞「东邻杀牛，不如西邻之禴祭」：此卦互体成坎，又互体成离；离为日，坎为月。太阳从东方升起，正是东邻的取象；月亮从西方出现，正是西邻的取象。

坊记疏云：东邻谓纣国中也，西邻谓文王国中也。既济，离下坎上，离为牛，坎为豕。西邻禴祭则用豕，与言杀牛而凶，不如杀豕受福，喻奢而慢不如俭而敬也，与易注不同。禴，夏祭之名。

《礼记·坊记》孔颖达疏说：东邻指的是纣王国中，西邻指的是文王国中。《既济》下离上坎：离为牛，坎为豕。西邻行禴祭用的是猪；与经文所说杀牛反而致凶相比，不如杀猪反倒受福——这是比喻奢侈而怠慢，不如俭朴而恭敬。（王应麟注明：这一条与郑玄《易注》本身的说法不同。）「禴」是夏季祭祀的名称。

汔几也。凡卦爻二至四，三至五，两体交互，各成一卦。先儒谓之互体。

《未济》卦辞「小狐汔济」：「汔」是几乎、将近。这一条之下，王应麟附录了郑玄易学的通例：凡是一卦六爻，取第二至第四爻、第三至第五爻，这两组各三爻彼此交互，又各自另成一卦——先儒把这种取象之法叫作「互体」。郑玄解《易》处处用它，与只就本卦上下二体立说的路数根本不同，前面各卦所说的「互体某某」，都出于这一条通例。

君臣尊卑之贵贱，如山泽之有髙卑也，动静雷风也。类聚羣分，谓水火也。成象日月星辰也。成形谓草木鸟兽也。乾以易知，音亦。翫其辞。震无咎，震惧也。

《系辞》「天尊地卑，乾坤定矣」：君臣尊卑的贵贱之分，就像山与泽有高有低。「动静有常」，说的是雷与风。「方以类聚，物以群分」，指的是水与火。「在天成象」，指日月星辰；「在地成形」，指草木鸟兽。「乾以易知」的「易」读音同「亦」。「玩其辞」的「翫」是玩味。「震无咎者存乎悔」的「震」是恐惧戒惧。

原始及终，精气为物，游魂为变。精气谓七八也，游魂谓九六也。七八，木火之数；九六，金水之数。木火用事而物生，故曰精气为物；金水用事而物变，故曰游魂为变。

《系辞》通行本作「原始反终」，郑本作「原始及终」；下文「精气为物，游魂为变」。郑玄用筮数配五行来解：「精气」指七与八，「游魂」指九与六。七、八是木与火之数，九、六是金与水之数。木火当令用事，万物就生成，所以说「精气为物」；金水当令用事，万物就变灭，所以说「游魂为变」。这是把生死之理直接落在四时五行的数上，不作性命义理的空谈。

游魂谓之鬼，物终所归；精气谓之神，物生所信也。言木火之神生物东南，金水之鬼终物西北。二者之情其状，与春夏生物、秋冬终物相似（一云二物变化，其情与天地相似），故无所差违之也。

游魂叫作「鬼」，是万物终了时所归往的；精气叫作「神」，是万物生长时所依凭的。这是说木火之神在东南方生育万物，金水之鬼在西北方终结万物。这两者的情状，与春夏生物、秋冬终物正相仿佛（另一种说法是：这两样东西的变化，其情状与天地相似），所以经文接着说「与天地相似，故不违」。

道济天下，道当作导。范围，范法也。故君子之道尟矣。臧诸用。臧，善也。言天下之至赜，赜当为动。慎斯术也。术，道。有功而不置，置当作志。野容诲滛，言妖野容仪。

「知周乎万物而道济天下」的「道」应当作「导」，是引导。「范围天地之化」的「范」是法则。「故君子之道鲜矣」，郑本「鲜」作「尟」，就是少。「臧诸用」（通行本作「藏诸用」）：「臧」是善。「言天下之至赜」的「赜」应当作「动」。「慎斯术也以往」的「术」是道路。「有功而不德」，郑本作「不置」，「置」应当作「志」。「冶容诲淫」，郑本作「野容」：是说妖冶轻野的容仪招来淫邪。

大衍之数五十。天地之数五十有五，以五行气通。凡五行减五，大衍又减一，故四十九也。衍，演也。揲，取也。

「大衍之数五十」。郑玄的算法是：天地之数本来是五十有五，因为五行之气彼此相通，凡是五行都要减去五，大衍又减去一，所以实际拿来揲蓍的只有四十九根。「衍」是推演，「揲」是分取。

天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。阳无耦，阴无配，未得相成。地六成水于北，与天一并；天七成火于南，与地二并；地八成木于东，与天三并；天九成金于西，与地四并；地十成土于中，与天五并也。

五行的生成之数是这样排定的：天一在北方生水，地二在南方生火，天三在东方生木，地四在西方生金，天五在中央生土。到此为止，阳没有配偶，阴没有匹配，还不能彼此成就。于是地六在北方成水，与天一相并；天七在南方成火，与地二相并；地八在东方成木，与天三相并；天九在西方成金，与地四相并；地十在中央成土，与天五相并。一生一成两两配定，五行才算完备。

大衍之数五十有五，五行各气并，气并而减五，惟有五十。以五十之数不可以为七八九六卜筮之占以用之，故更减其一，故四十有九也。

大衍之数原本是五十有五：五行各自的生数与成数之气两两相并，气一相并就减去五，于是只剩下五十。而这五十之数还不能径直用来定出七、八、九、六这些揲蓍所得的爻数；卜筮占问要实际操作，所以再减去一根不用，因此是四十有九。

天数五，地数五，五位相得而各有合。天地之气各有五，五行之次，一曰水，天数也；二曰火，地数也；三曰木，天数也；四曰金，地数也；五曰土，天数也。此五者，阴无匹，阳无耦，故又合之。

「天数五，地数五，五位相得而各有合」：天之气与地之气各有五个。五行的次第是：第一叫水，属天数；第二叫火，属地数；第三叫木，属天数；第四叫金，属地数；第五叫土，属天数。这五个数，阴的没有匹配，阳的没有配偶，所以还要再给它们一一配合起来。

地六为天一匹也，天七为地二耦也，地八为天三匹也，天九为地四耦也，地十为天五匹也。二五阴阳各有合，然后气相得施化行也。研机，机当作几。几，微也。蓍之徳圆而神，蓍形圆而可以立变化之数，故谓之神也。

配合的办法是：地六给天一作匹，天七给地二作偶，地八给天三作匹，天九给地四作偶，地十给天五作匹。两组五数、阴阳各有配合，然后气才能相得，化育才能施行。「研几」，郑本作「研机」，「机」应当作「几」，「几」是细微。「蓍之德圆而神」：蓍草的形体是圆的，又可以据它立定变化之数，所以称它为「神」。

四象，布六于北方以象水，布八于东方以象木，布九于西方以象金，布七于南方以象火。河出图，洛出书，圣人则之。春秋纬云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龙图发，洛龟书感。河图有九篇，洛书有六篇，有以尚贤也。

「两仪生四象」的四象，郑玄用方位之数来解：布六于北方以象水，布八于东方以象木，布九于西方以象金，布七于南方以象火。「河出图，洛出书，圣人则之」：《春秋纬》说，黄河以通乾之德而吐出天苞，洛水以流坤之德而吐出地符；河中的龙图显发，洛中的龟书感应而出。《河图》有九篇，《洛书》有六篇，圣人取法它们，其中含有崇尚贤能的意思。

枢，戸枢也。机，弩牙也。戸枢之发，或明或闇；弩牙之发，或中或否，以譬言语之发，有荣有辱。包牺，包，聚也。鸟兽全具曰牺。盖取诸乾坤，乾为天，其色元；坤为地，其色黄。但土无正位，托于南方，南方色赤，黄而兼赤，故为纁也。

「言行，君子之枢机」：「枢」是门户的转轴，「机」是弩上的扳牙。门轴一转，或者开向明处、或者转入暗处；弩牙一发，或者射中、或者落空——用来比喻言语一出口，或带来荣耀、或招致耻辱。「包牺氏」的「包」是聚合；躯体完整不残的鸟兽叫「牺」。「黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤」：乾为天，天的颜色是玄；坤为地，地的颜色是黄。只是土没有专属的方位，寄托在南方，南方色赤，黄中兼赤，所以下裳之色成了「纁」。

重门击柝，豫，坤下震上。九四体震，又互体有艮。艮为门。震日所出，亦为门，重门象。艮又为手，巽爻也，应在四，皆木也，手持二木也。手持二木以相敲，是为击柝，击柝为守备警戒也。

「重门击柝，以待暴客，盖取诸豫」。郑玄一层层拆解卦象：《豫》卦下坤上震，九四的爻体属震，卦中又互体有艮——艮为门；震是太阳出来的地方，也算作门，两门相重，正是「重门」之象。艮又为手；而与九四相应的初六是巽爻，巽为木，两处都属木，于是成了手里握着两根木头。手持两木互相敲击，这就是「击柝」，击柝正是为了守备警戒。

四又互体为坎，坎为盗，五离爻为甲胄戈兵，盗谓持兵，是暴客也。又以其卦为豫，有守备则不可自逸。

九四又互体成坎，坎为盗贼；六五是离爻，离为甲胄与戈兵。盗贼而手持兵器，正是经文所说的「暴客」。再者这一卦名叫「豫」，豫有安逸之义——既然要设下守备，就不可以自图安逸，卦名与取象在这里正相警戒。

结绳为约，事大大其绳，事小小其绳。书契，书之于木，刻其侧为契，各持其一，后以相考。合以制器者尚其象，存于器，象可得而用，一切器物及造立皆是。

「上古结绳而治」：事情大就把绳结打得大，事情小就把绳结打得小。后世的「书契」，是把文字写在木片上，在旁侧刻出齿痕作为凭信，双方各执一半，日后拿来相互核对。「以制器者尚其象」：象存留在器物之中，所以取象可以落实为实用；一切器物以及创制建立之事，都属于这一类。

一君二民，君子之道也。二君一民，小人之道也。一君二民，谓黄帝，尧，舜。谓地方万里为方千里者百，中国之民居七千里，七七四十九，方千里者四十九。夷狄之民居千里者五十一，是中国夷狄二民共事一君。

「阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也」。郑玄用疆域户口来核算：一君二民，指的是黄帝、尧、舜之世。天下方万里，折成方千里的方块共一百个；中国之民占七千里见方，七七四十九，就是方千里者四十九块；夷狄之民占方千里者五十一块——中国与夷狄这两种民共同事奉一位君主，所以叫「一君二民」。

二君一民，谓三代之末，以地方五千里，一君有五千里之土，五五二十五，更足以一君，二十五始满千里之方五十，乃当尧舜一民之地，故云二君一民。

所谓「二君一民」，指的是三代末世：以方五千里为一君之地，一位君主拥有五千里之土，五五二十五，就是方千里者二十五块；再添上另一位君主的二十五块，才凑满方千里者五十块，恰好抵得上尧舜时代「一民」所占的地面——要两位君主才当得起从前一民之地，所以叫「二君一民」。

男女觏精。觏，合也。男女以阴阳合其精气。因贰以济民行，贰当为弍。损，徳之修也。修，治也。困，徳之辩也。辩，别也。遭困之时，君子固穷，小人穷则滥，徳于是别也。益，长裕而不设。设，大也。杂物算徳。算，数也。居可知矣，居音基。知者，观其彖辞。彖辞，爻辞也。亹亹，汲汲也。

「男女构精」，郑本作「觏精」：「觏」是交合，说男女以阴阳交合他们的精气。「因贰以济民行」的「贰」应当作「弍」。「损，德之修也」：「修」是治理。「困，德之辩也」：「辩」是分别——遭遇困厄的时候，君子能安守穷困，小人一穷就胡作非为，德行的高下就在这里分辨出来。「益，长裕而不设」：「设」是夸大。「杂物撰德」，郑本作「算德」：「算」是计数。「居可知矣」的「居」读音同「基」。所谓「知」，是看它的彖辞；而这里说的「彖辞」，其实指的是爻辞。「亹亹」是勤勉不倦的样子。

昔者圣人，谓伏牺、文王也。参天两地而倚数。天地之数备于十，乃三之以天，两之以地，而倚托大演之数五十也。必三之以天，两之以地者，天三覆，地二载。必极于数，庶得吉凶之审也。

《说卦》「昔者圣人之作易也」的「圣人」，郑玄说指的是伏羲与文王。「参天两地而倚数」：天地之数完备于十，于是用「三」去乘天，用「二」去乘地，据此倚托出大衍之数五十。所以必得三之以天、两之以地，是因为天以三覆盖万物，地以二承载万物；必须把数推到极处，才有望得到吉凶的确切分判。

挥，扬也。雷风相薄。薄，入也。莫盛乎艮。盛，音成，里也。其于人也为宣发。宣发，取四月靡草死，发在人体犹靡草在地。为黄颡，为乾卦。乾当为干，阳在外能干正也。为科上槀，为黚喙，谓虎豹之属，贪冒之类。兑为羊，其畜好刚卤。

「发挥于刚柔而生爻」的「挥」是发扬。「雷风相薄」的「薄」是侵入。「终万物始万物者莫盛乎艮」：「盛」读音同「成」（此下「里也」二字，底本已有讹脱，照录不补）。巽「其于人也为宣发」：所谓「宣发」，取的是四月靡草枯死之象——头发长在人身上，就像靡草长在地面上，到时节便凋落。「为黄颡，为乾卦」：「乾」应当作「干」，是说阳气在外而能干正。「为科上槀」「为黚喙」，指的是虎豹一类，属于贪婪吞噬之物。「兑为羊」：这种牲畜性情刚戾。

讼犹争也。言饮食之会，恒多诤也（一作争）。故受之以豫，言国既大而能谦，则于政事恬逸。雷出地奋，逸豫，行出而喜乐之意。豫必有随，喜乐而出，人则随从。孟子曰：吾君不游，吾何以休；吾君不豫，吾何以助。此之谓也。

《序卦》「讼」等于争。是说饮食聚会的场合，常常多有争执（「诤」一本作「争」）。「故受之以豫」：是说国家既已广大而又能谦退，处理政事便从容安逸。雷出于地而奋动，安逸和乐，正是出行而欢喜的意思。「豫必有随」：欢欢喜喜地出行，人们自然随从。《孟子》所引夏谚说：我们的君王不出游，我怎么能得到休息；我们的君王不出巡行乐，我怎么能得到帮助——讲的正是这个道理。

物穉不可不养也，言孩稚不养则不长也。可观而后有所合。易乾凿度曰：阳起于子，阴起于午。天数天分，以阳出离，以阴入坎，坎为中男，离为中女。太乙之行，出从中男，入从中女，因阴阳男女之偶为终始也。

「物稚不可不养也」：是说孩童幼稚，不加养育就长不大。「可观而后有所合」一句，郑玄引《易乾凿度》来解：阳气起于子位，阴气起于午位；天数由天所分，阳从离而出，阴从坎而入，坎是中男，离是中女。太乙之神的运行，出来时循着中男，进去时循着中女——正是凭着阴阳男女的配偶来构成终而复始。

故受之以大过，以养贤者宜过于厚。夫妇之道，不可以不久也，言夫妇当有终身之义。夫妇之道，谓咸恒也。致饰然后亨。亨，许两反。

「故受之以大过」：用来奉养贤人，应当格外优厚，所以称「过」。「夫妇之道不可以不久也」：是说夫妻之间应当有终身相守的道义；这里所说的夫妇之道，指的就是《咸》《恒》两卦。「致饰然后亨」的「亨」，反切注音「许两反」，读同「享」。

蛊则饰也。

《杂卦传》说「蛊则饬也」，郑本「饬」作「饰」：《蛊》卦讲的是整治积坏之事，所以取整饬修治之义——器物败坏了要修饰整治，家国的积弊同样要加以整饬。

康成注易九卷，多论互体，江左与王辅嗣学并立。荀崧谓其书根源。颜延之为祭酒，黜郑置王。齐陆澄诒王俭书云：易自商瞿之后，虽有异家之学，同以象数为宗，数年后乃有王弼之说。

郑康成注《易》九卷，多讲「互体」，在江南与王辅嗣（王弼）之学并立于学官。荀崧曾指出他这部书的渊源所自。后来颜延之做了国子祭酒，废黜郑注而改立王注。南齐陆澄写信给王俭说：《易》自商瞿传承以后，虽然有各家不同的学说，却同样以象数为宗主，直到多年以后才出现王弼那一套讲法。

王济云：弼所误者多，何必能顿废前儒。河北诸儒，专主郑氏。隋兴，学者慕弼之学，遂为中原之师，唐因之。今郑注不传，此景迂晁氏所慨叹也。

王济说过：王弼讲错的地方很多，何必因为他就一举废掉前代儒者的旧说。黄河以北的诸位儒者，一向专主郑氏之学。到隋朝兴起，学者仰慕王弼之学，王学于是成了中原的宗师，唐代又因袭下来。如今郑注失传，这正是景迂先生晁说之所深深慨叹的事。

李鼎祚云：郑多参天象，王全释人事，易道岂偏滞于天人者哉。合彖象于经，葢自康成始。其说间见于鼎祚集解，及释文、易诗三礼春秋义疏、后汉书文选注。应麟读易之暇，辑为此编，庶几先儒象数之学，犹有考焉。癸酉季夏哉生明，汲古堂。

李鼎祚说：郑玄多参用天象，王弼则全从人事上解说；《易》道难道会偏滞在天、人的某一边吗？把《彖传》《象传》合并到经文之下，大概是从郑康成开始的。他的说法零星散见于李鼎祚《周易集解》，以及《经典释文》、《周易》《诗经》《三礼》《春秋》各家义疏、《后汉书》注与《文选》注之中。王应麟在读《易》的余暇，把它们辑成这一编，希望先儒象数之学还能有所稽考。癸酉年六月初三，汲古堂记。