周易集注

乾坤者，萬物之男女也；男女者，一物之乾坤也。故上經首乾坤，下經首男女。乾坤男女相為對待，氣行乎其間，有往有來，有進有退，有常有變，有吉有凶，不可為典要，此易所由名也。盈天地間莫非男女，則盈天地間莫非易矣。

「건(乾)」「곤(坤)」 두 괘는 곧 천지만물의 남(男)과 여(女)이다. 거꾸로 말하면, 어떤 구체적 사물에 갖춰진 남녀의 구별도 각기 한 벌의 작은 건곤을 이룬다. 그러므로 《주역》 상경(上經)은 건・곤 두 괘로 시작하고, 하경(下經)은 남녀 교감을 상징하는 함(咸)・항(恒) 두 괘로 시작한다. 건곤과 남녀는 서로 대대(對待)하여 서고, 음양(陰陽) 두 기(氣)는 이 대대의 틈새에서 운행한다. 감이 있으면 옴이 있고, 나아감이 있으면 물러남이 있고, 상태(常態)가 있으면 변태(變態)가 있고, 길리(吉利)가 있으면 흉험(凶險)이 있어, 한 줄기 변하지 않는 준칙으로 고정할 수 없다. 이것이 바로 《역》이 「역(易)」（변역(變易)）이라 이름 지어진 까닭이다. 천지 사이에 충새(充塞)하는 것은 남녀・음양의 대대일 뿐이니, 그러면 천지 사이에 충새하는 것도 곧 「역」일 뿐이다.

伏羲象男女之形以畫卦，文王繫卦下之辭，又序六十四卦，其中有錯有綜，以明陰陽變化之理。錯者，交錯對待之名，陽左而陰右，陰左而陽右也；綜者，高低織綜之名，陽上而陰下，陰上而陽下也。雖六十四卦止乾坤坎離大過頤小過中孚八卦相錯，其餘五十六卦皆相綜而為二十八卦，並相錯八卦共三十六卦。

복희(伏羲)는 남녀의 형체(形體)를 본받아 괘획(卦畫)을 그렸고, 문왕(文王)은 매 괘 아래에 괘사(卦辭)를 달았으며, 또 육십사괘의 선후 차서(次序)를 편정하였다. 이 차서에는 「착(錯)」도 있고 「종(綜)」도 있어서 음양 변화의 도리를 게시한다. 이른바 「착」은 교착대대(交錯對待)의 명목으로, 같은 자리에서 이 괘가 양효이면 저 괘는 음효이고, 양이 왼쪽에 있으면 음은 오른쪽에 있고, 음이 왼쪽에 있으면 양은 오른쪽에 있어, 두 괘의 육효가 자리마다 서로 반대다. 이른바 「종」은 베를 짤 때 종실(綜絲)이 한 번 오르고 한 번 내린다는 뜻에서 취한 것으로, 한 괘를 통째로 거꾸로 돌리면 본래 위에 있던 것이 아래로 가고, 본래 아래에 있던 것이 위로 간다. 육십사괘 가운데 건・곤・감(坎)・리(離)・대과(大過)・이(頤)・소과(小過)・중부(中孚) 여덟 괘만이 거꾸로 돌려도 자기와 같으므로 「착」으로만 짝을 이룰 수 있다. 나머지 쉰여섯 괘는 둘씩 서로 거꾸로 돌려 짝을 이루어 스물여덟 조를 이루고, 여기에 앞의 여덟 상착(相錯)의 괘를 더하면, 책 전체에 실제로 서른여섯 개의 괘형(卦形)만 있다.

如屯蒙之類，雖屯綜乎離，蒙綜乎坎，本是二卦，然一上一下皆二陽四陰之卦，乃一卦也。故孔子《雜卦》曰：「屯見而不失其居，蒙雜而著」是也。故上經止十八卦，下經止十八卦。周公立爻辭，雖曰兼三才而兩之，故六，亦以陰陽之氣皆極於六。天地間窮上反下，循環無端者，不過此六而已，此立六爻之意也。

준(屯)괘・몽(蒙)괘를 예로 들어 보자. 준괘는 아래가 진(震)이고 위가 감(坎)이며, 몽괘는 아래가 감이고 위가 간(艮)이다. 괘체(卦體)로 보면 준이 담고 있는 것은 분리의 상(象)이고 몽이 담고 있는 것은 감함(坎陷)의 상으로, 표면상으로는 두 괘다. 그러나 준괘를 통째로 거꾸로 하면 몽괘이 된다. 한 번 오르고 한 번 내려 같은 「이양사음(二陽四陰)」의 동일한 괘형에 속하니, 실제로는 한 괘일 뿐이다. 그러므로 공자의 《잡괘전(雜卦傳)》이 「준은 처음 나타나되 그 머무는 곳을 잃지 않고, 몽은 잡란(雜亂)하다가 뒤에 점차 드러난다」고 한 것은, 바로 이 두 괘를 한 몸으로 대거(對擧)한 것이다. 이렇게 세면 상경에는 열여덟 개의 괘형만 있고, 하경에도 열여덟 개의 괘형만 있다. 주공(周公)이 각 괘에 효사(爻辭)를 단 것은 「삼재(三才)를 겸하여 둘로 한다」는 말이 있으니――천・지・인 삼재가 각기 두 효를 차지하여 육효가 된다――지만, 실은 음양의 기가 모두 육(六)으로 극(極)을 삼기 때문이기도 하다. 천지 사이에서 올라 끝에 이르면 아래로 돌아가고, 순환왕복하여 시작도 끝도 없는 것은 다름 아닌 이 「육」이니, 이것이 육효를 세운 뜻이다.

孔子見男女有象即有數，有數即有理，其中之理神妙莫測，立言不一而足，故所繫之辭多於前聖。孔子沒後，儒不知文王周公立象皆藏於序卦錯綜之中，止以序卦為上下經之次序，乃將說卦執圖求駿。自王弼掃象以後，注易諸儒皆以象失其傳，不言其象，止言其理。

공자는 남녀・음양에 형상(形象)이 있으면 수(數)가 있고, 수가 있으면 의리(義理)가 있으며, 그 가운데 의리는 신묘(神妙)하여 측도(測度)할 수 없고, 한두 번으로는 다 말할 수 없음을 보셨다. 그러므로 그가 단 《십익(十翼)》의 사(辭)는 복희・문왕・주공 세 성인을 합한 것보다 많다. 공자가 세상을 떠난 뒤, 유자(儒者)들은 문왕・주공이 괘상을 세운 관규(關竅)가 모두 괘서(卦序)의 착종(錯綜) 가운데 숨어 있음을 깨닫지 못하고, 다만 《서괘전(序卦傳)》을 상하경의 선후를 나열한 목록으로 여겼으며, 또 《설괘전(說卦傳)》의 팔괘 취상(取象)을 굳게 붙들고 도(圖)를 따라 준마(駿馬)를 찾았다. 왕필(王弼)이 괘상을 쓸어버리고 현리(玄理)만 강한 뒤로는, 《주역》에 주를 단 유자들이 모두 괘상이 이미 실전(失傳)되었다고 여겨, 괘상은 말하지 않고 의리만 말하게 되었다.

本朝纂修《易經性理大全》，雖會諸儒眾注成書，然不過以理言之而已，均不知其象，不知文王序卦，不知孔子雜卦，不知後儒卦變之非。於此四者既不知，則易不得其門而入；不得其門而入，則其註疏之所言者乃門外之粗淺，非門內之奧妙。是自孔子沒而易亡已至今日矣。四聖之易如長夜者二千餘年，其不可長嘆也哉。

우리 조정에서 《주역대전(周易大全)》과 《성리대전(性理大全)》을 편수(編修)하였으나, 역대 유자의 수많은 주해를 모아 책을 이루었을 뿐, 결국 의리에 대해 논을 세웠을 뿐이다. 첫째 괘상을 모르고, 둘째 문왕이 괘서를 편정한 뜻을 모르고, 셋째 공자 《잡괘전》의 체례(體例)를 모르고, 넷째 후세 유자가 강하는 「괘변(卦變)」설의 오류를 모른다. 이 네 가지를 모두 모르니 《역》을 배워도 들어갈 문경(門徑)을 찾을 수 없고, 문에 들어가지 못하면 주소(注疏)에서 강하는 것은 문밖의 조천(粗淺)한 말일 뿐이지 문 안의 정심(精深)한 오의(奧義)가 아니다. 이렇게 말하면 공자가 세상을 떠난 뒤로 《역》학은 실은 이미 망하여 오늘까지 망해 왔다. 복희・문왕・주공・공자 네 성인의 《역》이 이천여 년을 장야(長夜)에 덮여 왔으니, 어찌 사람으로 하여금 길게 탄식하게 하지 않겠는가.

夫易者象也，象也者像也，此孔子之言也。曰像者，乃事理之彷佛近似可以想像者也，非真有實事也，非真有實理也。若以事論，金豈可為車，玉豈可為鉉；若以理論，虎尾豈可履，左腹豈可入。易與諸經不同者全在於此。如《禹謨》曰：「惠迪吉，從逆凶，惟影響。」是真有此理也。如《泰誓》曰：「惟十有三季春，大會於孟津。」是真有此事也。若易則無此事，無此理，惟有此象而已。

「《역》은 곧 상(象)이요, 상은 곧 상(像)이다」라는 것은 공자의 말이다. 이른바 「상(像)」은 사리(事理)와 방불하게 가까워서 사람으로 하여금 허공에 상상하게 하는 것을 가리키지, 진실로 그런 일이 있는 것도 아니고 진실로 그런 이치가 있는 것도 아니다. 만약 실사(實事)로 보면, 황금으로 어찌 수레를 만들 수 있겠는가(서합(噬嗑)괘 구사(九四) 「금시(金矢)」, 곤(困)괘 구사 「금거(金車)」). 아름다운 옥으로 어찌 정(鼎)의 귀 위 가로대를 만들 수 있겠는가(정괘 상구(上九) 「옥현(玉鉉)」). 만약 의리로 보면, 호랑이 꼬리를 어찌 밟을 수 있겠는가(리(履)괘 「리호미(履虎尾)」). 사람의 왼쪽 배에 어찌 들어갈 수 있겠는가(명이(明夷)괘 육사(六四) 「입우좌복(入于左腹)」). 《역》이 다른 경서와 다른 점은 전적으로 이 한 점에 있다. 《상서(尚書)·대우모(大禹謨)》의 「도를 따라 행하면 길하고 도를 거슬러 행하면 흉하여, 그림자가 형체를 따르고 메아리가 소리에 응하듯 빠르다」는 진실로 그 이치가 있는 것이고, 《상서·태서(泰誓)》의 「십삼 년 봄에 맹진(孟津)에서 제후를 크게 모았다」는 진실로 그 일이 있는 것이다. 《역》에 이르러서는 이런 일도 없고 이런 이치도 없으며, 있는 것은 오직 「상」일 뿐이다.

有象則大小遠近精粗千蹊萬徑之理咸寓乎其中，方可彌綸天地；無象則所言者止一理而已，何以彌綸。故象猶鏡也，有鏡則萬物畢照；若舍其鏡，是無鏡而索照矣。不知其象，易不注可也。又如以某卦自某卦變者，此虞翻之說也，後儒信而從之。如訟卦「剛來而得中」，乃以為自遯卦來，不知乃綜卦也。需訟相綜，乃坎之陽爻來於內而得中也。孔子贊其為天下之至變，正在於此。

상이 있으면 크고 작음, 멀고 가까움, 정미(精微)함과 조략(粗略)함, 천 갈래 만 갈래 길의 도리가 모두 그 안에 기우(寄寓)하니, 이에 비로소 「미륜천지(彌綸天地)」――천지의 도를 모두 포라관통(包羅貫通)한다――고 말할 수 있다. 상이 없으면 강할 수 있는 것은 외로운 한 갈래 도리뿐이니, 무엇으로 천지를 포라하겠는가. 그러므로 상은 거울에 비유할 만하다. 거울이 있으면 만물이 모두 그 안에 수렴(收斂)된다. 거울을 버리면 거울이 없으면서 만물을 비추려는 것이다. 괘상을 모르니 《역》은 주하지 않는 편이 낫다. 다시 말하면, 어떤 괘가 어떤 괘에서 변해 왔다는 것은 한(漢)대 우번(虞翻)의 설로, 후세 유자들이 믿고 따랐다. 《단전(彖傳)》이 송(訟)괘에 대해 「강래이득중(剛來而得中)」이라 한 것을 그들은 송괘가 둔(遯)괘에서 변해 온 것이라 여겼으나, 이것이 실은 「종괘(綜卦)」의 관계임을 알지 못했다. 수(需)괘와 송괘는 서로 도전(倒轉)한다. 수괘의 상체(上體)는 감(坎)인데, 이를 통째로 번전(翻轉)하면 감의 그 양효가 송괘의 내괘(內卦)에 떨어져 이(二)위에 거하여 중을 얻으니, 이른바 「강래이득중」은 바로 이 일을 가리킨다. 공자가 《역》을 천하에서 변화를 가장 다 궁하는 것이라 찬탄한 도리가 바로 여기에 있다.

蓋乾所屬綜乎坤，坎所屬綜乎離，艮所屬綜乎巽，震所屬綜乎兌，乃伏羲之八卦一順一逆自然之對待也，非文王之安排也。惟需訟相綜，故《雜卦》曰：「需，不進也；訟，不親也。」若遯則綜大壯，故《雜卦》曰：「大壯則止，遯則退也。」見於孔子《雜卦傳》昭昭如此，而乃曰訟自遯來，失之千里矣。此所以謂四聖之易如長夜者此也。

대개 건이 통속(統屬)하는 여러 괘와 곤이 통속하는 여러 괘는 서로 도전하고, 감에 속한 것과 리에 속한 것이 서로 도전하고, 간에 속한 것과 손(巽)에 속한 것이 서로 도전하고, 진에 속한 것과 태(兌)에 속한 것이 서로 도전한다. 이는 복희 팔괘가 한 번 순(順)하고 한 번 역(逆)하여 천연으로 이루어낸 대대의 격국(格局)이지, 문왕이 일부러 안배한 것이 아니다. 바로 수괘와 송괘가 서로 도전하기 때문에 《잡괘전》이 둘을 나란히 놓고 「수는 나아가지 않는 것이요, 송은 친하지 않는 것이다」라 하였고, 둔괘가 도전하는 것은 대장(大壯)괘이므로 《잡괘전》이 또 나란히 「대장은 그치는 것이요, 둔은 물러나 피하는 것이다」라 하였다. 공자의 《잡괘전》에 도전 관계가 이렇게 분명히 놓여 있는데, 그 사람들은 도리어 송괘가 둔괘에서 변해 왔다고 하니, 진실로 차이는 호리(毫釐)이고 그름은 천 리이다. 이것이 내가 사성(四聖)의 《역》이 장야와 같다고 말하는 까닭이다.

德生去孔子二千餘季，且賦性愚劣，又居僻地無人傳授。因父母病侍養未仕，乃取易讀於釡山草堂，六季不能窺其毫髮。遂遠客萬縣求溪深山之中，沈潛反覆，忘寢忘食有季。思之思之，鬼神通之。數季而悟伏羲文王周公之象，又數季而悟文王序卦孔子雜卦，又數季而悟卦變之非。始於隆慶四季庚午，終於萬厯二十六季戊戌，二十九季而後成書，正所謂困而知之也。

나 내지덕은 공자 뒤 이천여 년에 태어났고, 천자(天資) 또한 우둔하고 저열하며, 변벽한 곳에 살아 전수할 사승(師承)도 없었다. 부모가 병이 들어 봉사(奉侍)하고 부양해야 했으므로 줄곧 출사하지 않고, 부산(釡山)의 초당(草堂)에서 《주역》을 꺼내 읽었으나 육 년을 읽어도 한 오라기도 엿보지 못했다. 이에 멀리 만현(萬縣) 구계(求溪)의 깊은 산 속에 객거(客居)하여 그 안에 침잠(沈潛)하여 반복 탁마(琢磨)하며, 잠과 밥을 잊고 수 년을 지냈다. 《관자(管子)》에 「생각하고 또 생각하여, 생각해도 통하지 않으면 귀신(鬼神)이 와서 통하게 해 준다」고 하였는데, 과연 그러하였다. 수 년 뒤에 복희・문왕・주공이 세운 괘상을 깨달았고, 또 수 년을 지나 문왕의 《서괘》와 공자의 《잡괘》를 깨달았고, 또 수 년을 지나 「괘변」설의 오류를 깨달았다. 이 책은 융경(隆慶) 사 년 경오(庚午)（일오칠○）에 창작을 시작하여 만력(萬曆) 이십육 년 무술(戊戌)（일오구팔）에 완고(完稿)되었으니, 앞뒤로 이십구 년을 거쳐 책이 이루어졌다. 바로 공자가 말한 「곤이지지(困而知之)」라는 그 한 등급의 사람이다.

既悟之後，始知易非前聖安排穿鑿，乃造化自然之妙。一陰一陽，內之外之，橫之縱之，順之逆之，莫非易也。始知至精者易也，至變者易也，至神者易也。始知《繫辭》所謂「所居而安者易之序也」「錯綜其數」「非中爻不備」「二與四同功」「三與五同功」數語，反作《說卦》《序卦》《雜卦》於十翼之末，孔子教後之學易者亦明白親切，但人自不察，惟篤信諸儒之注，而不留心詳審孔子十翼之言，宜乎長夜至今日也。

깨달아 통한 뒤에야 비로소 《역》은 전대 성인이 안배하고 천착(穿鑿)하여 만든 것이 아니라, 조화(造化) 자체의 자연스러운 오묘함임을 알았다. 한 음 한 양이, 혹 안에 놓이거나 혹 밖에 놓이고, 혹 가로로 교착하거나 혹 세로로 전도(顚倒)하고, 혹 순행하거나 혹 역행하여, 《역》 아닌 것이 하나도 없다. 비로소 가장 정미한 것은 《역》이요, 가장 변화하는 것은 《역》이요, 가장 신묘한 것은 《역》임을 알았다. 또 《계사전(繫辭傳)》의 「소거라안자역지서야(所居而安者易之序也)」(그 자리에 편안한 것은 괘서다), 「착종기수(錯綜其數)」, 「비중효불비(非中爻不備)」(가운데 네 효가 서로 이루는 괘를 취하지 않으면 완비하지 않다), 「이여사동공(二與四同功)」, 「삼여오동공(三與五同功)」 이 몇 구절, 그리고 공자가 《설괘》 《서괘》 《잡괘》 세 편을 일부러 《십익》의 끝에 둔 것은, 모두 분명하고 친절하며 간절하게 뒤에 《역》을 배우는 사람을 가르친 것임을 깨달았다. 다만 사람들이 스스로 체찰(體察)하지 않고, 한결같이 역대 유자의 옛 주를 독신(篤信)하여 공자 《십익》의 원래 말에 세심히 주의하려 하지 않으니, 《역》학의 장야가 오늘까지 이어져 온 것도 당연하다.

注既成，乃僭於伏羲文王圓圖之前新畫一圖，以見聖人作易之原；又畫八卦變六十四卦圖，又畫八卦所屬相錯圖，又畫八卦所屬自相綜文王序卦正綜圖，又畫八卦四正四隅相綜文王序卦雜綜圖；又發明八卦正位及上下經篇義並各字義，又發明六十四卦啟蒙，又考定《繫辭》上下傳，又補定《說卦傳》以廣八卦之象，又改正集註分卷，又發明孔子十翼。其注先訓釋象義、字義及錯綜義，後加一圈方訓釋本卦本爻正意，象數言於前，義理言於後。

주해를 써서 마친 뒤, 나는 또 삼가 분수를 넘어 복희・문왕의 두 폭 원도(圓圖) 앞에 새로 한 폭의 그림을 그려 성인이 《역》을 창작한 본원(本原)을 보였다. 또 「팔괘변육십사괘도(八卦變六十四卦圖)」를 그렸고, 「팔괘소속상착도(八卦所屬相錯圖)」를 그렸고, 「팔괘소속자상종문왕서괘정종도(八卦所屬自相綜文王序卦正綜圖)」를 그렸고, 「팔괘사정사우상종문왕서괘잡종도(八卦四正四隅相綜文王序卦雜綜圖)」를 그렸다. 또 팔괘 각각의 정위(正位)와 상하 양경(兩經)의 편장(篇章)의 대의와 각 관건 글자의 의훈(義訓)을 천발(闡發)하고, 또 《육십사괘계몽(六十四卦啓蒙)》을 쓰고, 또 《계사》 상하전(上下傳)을 고정(考訂)하고, 또 《설괘전》을 보정(補定)하여 팔괘의 취상을 확충(擴充)하고, 또 《집주》의 권차(卷次)를 다시 구분하고, 또 공자 《십익》의 의지(義旨)를 천발하였다. 나의 주해 체례는, 먼저 괘상의 뜻・자사(字詞)의 뜻과 착괘종괘(錯卦綜卦)의 뜻을 훈석(訓釋)한 다음, 동그라미 「○」 하나를 더하고, 동그라미 뒤에서 비로소 본괘본효(本卦本爻)의 정면의 의지를 훈석한다. 상수(象數)를 앞에 두고 의리를 뒤에 둔다.

其百家注易諸儒，雖不知其象，不知序卦雜卦及卦變之非，止言其理，若於言理之中間有不悖於經者，雖一字半句亦必採而集之，名曰《周易集註》。庶讀易者開卷豁然，可以少窺四聖宗廟百官於萬一矣。孔子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。」孟子曰：「予豈好辯哉，予不得已也。」聖賢立言不自任類如此。德因四聖之易千載長夜，乃將纂修《性理大全》去取於其間，要附以數季所悟之象數，以成盛時一代之書。是以忘其愚陋，改正先儒註疏之僭妄，未暇論及雲。

역대 백가(百家)의 《역》에 주한 유자에 이르러서는, 그들이 비록 괘상을 모르고 《서괘》 《잡괘》의 체례도 모르며 「괘변」설의 오류도 모르고 다만 의리만 강하였으나, 의리를 강할 때 우연히 경문에 어긋나지 않는 곳이 있으면 한 글자라도 반 구절이라도 나는 반드시 채록(採錄)하여 모아 넣었다. 그러므로 책 이름을 《주역집주》라 한다. 바라건대 《역》을 읽는 사람이 책을 펴면 활연(豁然)히 밝아져, 네 성인의 저 「종묘지미(宗廟之美)・백관지부(百官之富)」의 전당에 만분의 일이라도 엿볼 수 있기를. 공자는 말했다. 「대개 스스로 알지 못하면서 저술에 손을 대는 자가 있겠지만, 나는 이 모병(毛病)이 없다」고. 맹자는 말했다. 「내가 어찌 변쟁(爭辯)을 좋아하겠는가. 부득이할 뿐이다」라고. 성현(聖賢)이 저서를 세워 권위로 스스로 거하지 않는 것은 대체로 모두 이러하다. 나는 사성의 《역》이 천 년 장야에 묻혔기에, 관수(官修)의 《성리대전》을 가져와 취사(取舍)를 더하고, 다시 스스로 수십 년 깨달은 상수를 부(附)하여 이 태평한 시대의 한 책을 이루었다. 그러므로 나의 우루(愚陋)를 돌보지 않고 곧장 전대 유자의 주소(注疏) 가운데 참월(僭越)하고 망단(妄斷)한 곳을 바로잡았으며, 나머지는 미처 일일이 평설(評說)하지 못했다.

萬厯戊戌春三月二日梁山後學來知德序

만력 이십육 년 무술(일오구팔) 봄 삼 월 초 이 일, 양산(梁山) 후학 내지덕이 서를 짓다.

易自孔子沒而亡至今矣。易亡者何？以象失其傳也，故先之以象，此則六爻大象也，諸象則詳見《易經字義》。伏羲之卦主於錯，文王之卦主於綜，故次之以錯綜。文王周公繫辭，皆不遺中爻，至孔子始發明之，故次之以中爻同體者，文王之序卦皆同體也。一卦有一卦之情性，一爻有一爻之情性，如乾性健坤性順，此一定不移者也。若有一爻之變，則其情性皆移矣。如乾初爻變則為姤，姤之情性，與乾之情性，相去千里。

《역》은 공자가 세상을 떠나서 이미 망하여 오늘까지 망해 왔다. 이른바 《역》이 망했다는 것은 무엇을 가리키는가. 괘상의 전승이 끊어진 것을 가리킨다. 그러므로 나의 이 《계몽(啓蒙)》은 먼저 「상(象)」을 강한다. 여기서 강하는 것은 육효가 합하여 이루는 전체 괘의 대상(大象)이고, 여러 가지 세분된 취상은 자세히 《역경자의(易經字義)》 한 편에 보인다. 복희가 괘를 그린 것은 「착(錯)」（육효가 자리마다 음양으로 서로 반대됨）을 주로 하고, 문왕이 괘를 배열한 것은 「종(綜)」（전체 괘를 위아래로 도전함）을 주로 한다. 그러므로 다음에 「착종(錯綜)」을 강한다. 문왕이 괘사를 짓고 주공이 효사를 지음에 모두 「중효(中爻)」（이삼사효(二三四爻)・삼사오효(三四五爻)가 각기 서로 이루는 두 괘）를 빠뜨리지 않았다. 공자에 이르러서야 이 층의 뜻을 밝게 게시하였다. 그러므로 다시 다음에 중효동체(中爻同體)를 강한다――문왕이 편정한 괘서에서는 둘씩 이웃한 괘가 모두 같은 괘체를 도전하여 이루어진다. 매 괘마다 그 괘의 성정(性情)이 있고, 매 효마다 그 효의 성정이 있다. 예를 들어 건의 성은 강건(剛健)하고 곤의 성은 유순(柔順)한데, 이는 고정되어 옮기지 않는다. 그러나 한 효라도 변동이 일어나면 전체 괘의 성정이 모두 옮아간다. 예컨대 건괘의 초효가 양에서 음으로 변하면 구(姤)괘가 되는데, 구괘의 성정과 건괘의 성정의 차이는 어찌 천 리에 그치겠는가.

故情性之後，繼之以六爻之變。六爻既變，則即有錯綜中爻矣，故六爻變之下，復注錯綜中爻。六爻變後，猶有錯綜中爻何也？蓋天地間萬物，獨陰獨陽不能生成，故必有錯；而陰陽循環之理，陽上則陰下，陰上則陽下，故必有綜。則錯綜二字，不論六爻變與不變，皆不能離者也，若無錯綜，不成易矣，故六爻變後，復注錯綜。而中爻者亦陰陽也，故繼之。若地位人位天位者乃三才也，故又繼之。四聖千古不傳之秘，盡洩於此。學者能於此而熟玩之，則辭變象占，犁然明白，四聖之易不在四聖，而在我矣。

그러므로 성정을 강하고 나면 이어서 육효 각각의 변동을 강한다. 육효가 일단 변동하면 변해 나온 새 괘에 또 스스로 그 착괘・종괘・중효가 있다. 그러므로 「육효변(六爻變)」 조목 아래에서 나는 또 착・종・중효를 새로 주하였다. 어떤 사람이 묻기를, 육효가 변한 뒤에 어찌 또 착종중효를 벌여 놓는가 하겠는데, 천지간의 만물은 고음(孤陰)은 생기지 않고 독양(獨陽)은 자라지 않아 반드시 음양 대대가 있어야 하므로 「착」이 반드시 있고, 음양 순환의 도리는 양이 위로 오르면 음이 아래로 가라앉고 음이 위로 오르면 양이 아래로 가라앉으므로 「종」이 반드시 있다. 이렇게 보면 「착」「종」 두 글자는 육효가 변하든 변하지 않든 갈라놓을 수 없다. 착종이 없으면 《역》이 이루어지지 않으므로, 육효가 변한 뒤에도 착종을 다시 주한다. 그리고 중효가 강하는 것도 같은 음양이므로 이어서 벌여 놓는다. 초・이가 지위(地位)요 삼・사가 인위(人位)요 오・상이 천위(天位)인 것에 이르러서는, 그것은 「삼재(三才)」이므로 또 이어서 벌여 놓는다. 네 성인이 천고에 전하지 않던 비밀이 여기에 이르러 전부 드러나 숨김이 없다. 《역》을 배우는 사람이 만약 이 위에서 반복하여 완미(玩味)하면, 괘효사(卦爻辭)・효변(爻變)・괘상(卦象)・점단(占斷) 네 가지 일이 조분루석(條分縷析)하여 청처초초(清清楚楚)하게 되고, 사성의 《역》은 사성에게 있지 않고 나 자신의 몸 위에 있게 될 것이다.

萬厯丁酉秋八月念五日書於釡山草堂

만력 이십오 년 정유(丁酉)（일오구칠） 가을 팔 월 이십오 일, 부산 초당에서 쓰다.

上經首乾坤者，陰陽之定位，萬物之男女也，易之數也，對待不移者也。自乾坤厯屯蒙需訟師比小畜履十卦，陰陽各三十畫則六址矣。陽極於六，陰極於六，至此乾坤變矣，故坤綜乾而為泰，乾綜坤而為否。否泰者，乾坤上下相綜之卦也。乾坤既迭相否泰，則其間萬物吉凶消長，進退存亡，不可悉紀，自同人以下至大畜，無非否泰之相推，無否無泰非易矣。水火者乾坤所有之物，皆天道也，體也，無水火則乾坤為死物，故必山澤通氣，雷風相薄，而後乾坤之水火可交。頤大過者，山澤雷風之卦也，頤有離象，大過有坎象。故上經首乾坤，必乾坤厯否泰至頤大過，而後終之以坎離。

상경(上經)이 건(乾)・곤(坤)으로 시작하는 것은, 그것들이 음양의 고정된 방위(方位)와 만물의 남(男)과 여(女)를 대표하여 《역》의 「수(數)」에 속하고, 서로 대대하여 움직이지 않기 때문이다. 건・곤에서 아래로 내려가 준(屯)・몽(蒙)・수(需)・송(訟)・사(師)・비(比)・소축(小畜)・리(履) 이 열 괘를 지나면, 양효와 음효가 각기 서른 획에 쌓여 합치면 육십 획이 된다. 양은 육(六)을 극으로 하고 음도 육을 극으로 하므로, 여기에서 건곤은 마땅히 변한다. 이에 곤이 위에 있고 건이 아래에 있어 건곤이 도치(倒置)하여 태(泰)괘를 이루고, 건이 위에 있고 곤이 아래에 있어 태괘가 도전하여 비(否)괘를 이룬다. 비와 태는 바로 건곤이 위아래로 서로 도전하여 이루는 한 벌의 괘이다. 건곤이 이미 번갈아 비와 태로 화하였으니, 그 가운데 만물의 길흉・소장(消長)・진퇴・존망은 기록해도 다 기록할 수 없다. 동인(同人)괘 이하로부터 대축(大畜)괘까지 비와 태가 서로 추이(推移)한 결과가 아닌 것이 없다. 비도 없고 태도 없으면 《역》이 이루어지지 않는다. 물과 불은 건곤이 낳은 것으로 모두 천도(天道)에 속하고 「체(體)」에 속한다. 수화(水火)가 없으면 건곤은 죽은 물건이 된다. 그러므로 반드시 산택(山澤) 두 기가 서로 통하고 뇌풍(雷風) 둘이 서로 격탕(激盪)한 뒤에야 건곤이 품은 수화가 교합(交合)할 수 있다. 이(頤)괘와 대과(大過)괘는 바로 산・택・뢰・풍으로 구성된 괘이다. 이괘는 위가 간(艮)이고 아래가 진(震)이며, 밖은 실(實)하고 안은 허(虛)하여 전체가 리(離)의 대상(大象)을 나타낸다. 대과괘는 위가 태(兌)이고 아래가 손(巽)이며, 밖은 허하고 안은 실하여 전체가 감(坎)의 대상을 나타낸다. 그러므로 상경은 건곤으로 시작하여, 반드시 건곤이 비태(否泰)를 지나 이와 대과에 이르게 한 다음, 감・리 두 괘로 끝맺는다.

下經首咸恆者，陰陽之交感，一物之乾坤也，易之氣也，流行不已者也。自咸恆厯遯大壯晉明夷家人睽蹇解十卦，陰陽各三十畫，則六十矣。陽極於六，陰極於六，至此男女變矣，故咸之男女綜而為損，恆之男女綜而為益。損益者，男女上下相綜之卦也。男女既迭相損益，則其間萬事吉凶消長進退存亡，不可悉紀，自夬以下至節，無非損益之相推，無損無益，非易矣。既濟未濟者，男女所交之事，皆人道也，用也，無既濟未濟，則男女為死物，故必山澤通氣，雷風相薄，而後男女之水火相交。中孚小過者，山澤雷風之卦也，中孚有離象，小過有坎象。故下經首咸恆，必咸恆厯損益至中孚小過，而後終之以既濟未濟。

하경(下經)이 함(咸)・항(恒)으로 시작하는 것은, 그것들이 음양이 서로 감응(感應)함과 같은 사물 내부의 건과 곤을 대표하여 《역》의 「기(氣)」에 속하고, 유행(流行)하여 멈추지 않기 때문이다. 함・항에서 아래로 내려가 둔(遯)・대장(大壯)・진(晉)・명이(明夷)・가인(家人)・규(睽)・건(蹇)・해(解) 이 열 괘를 지나면, 양효와 음효가 각기 서른 획에 쌓여 합쳐도 역시 육십이다. 양은 육을 극으로 하고 음도 육을 극으로 하므로, 여기에서 남녀는 마땅히 변한다. 이에 함괘(아래는 간의 소남(少男), 위는 태의 소녀(少女))가 도전하여 손(損)괘가 되고, 항괘(아래는 손의 장녀(長女), 위는 진의 장남(長男))가 도전하여 익(益)괘가 된다. 손과 익은 바로 남녀가 위아래로 서로 도전하여 이루는 한 벌의 괘이다. 남녀가 이미 번갈아 손과 익으로 화하였으니, 그 가운데 만사의 길흉・소장・진퇴・존망은 기록해도 다 기록할 수 없다. 쾌(夬)괘 이하로부터 절(節)괘까지 손과 익이 서로 추이한 결과가 아닌 것이 없다. 손도 없고 익도 없으면 《역》이 이루어지지 않는다. 기제(旣濟)와 미제(未濟)는 남녀가 교합한 뒤의 일을 강하는 것으로, 모두 인도(人道)에 속하고 「용(用)」에 속한다. 기제・미제가 없으면 남녀는 죽은 물건이 된다. 그러므로 반드시 산택이 기를 통하고 뇌풍이 서로 격한 뒤에야 남녀가 품은 수화가 교합할 수 있다. 중부(中孚)와 소과(小過)는 바로 산・택・뢰・풍으로 구성된 괘이다. 중부는 위가 손이고 아래가 태이며, 밖은 실하고 가운데가 허하여 전체가 리의 대상을 나타낸다. 소과는 위가 진이고 아래가 간이며, 밖은 허하고 가운데가 실하여 전체가 감의 대상을 나타낸다. 그러므로 하경은 함항으로 시작하여, 반드시 함항이 손익을 지나 중부와 소과에 이르게 한 다음, 기제・미제 두 괘로 끝맺는다.

要之，天道之體雖以否泰為主，而未必無人道；人道之用雖以損益為主，而未必無天道。上下經之篇義蘊蓄，其妙至此。若以卦爻言之，上經陽爻八十六，陰爻九十四，陰多於陽者凡八；下經陽爻一百有六，陰爻九十有八，陽多於陰者亦八。上經陰多於陽，下經陽多於陰，皆同八焉，是卦爻之陰陽均平也。

총체적으로 말하면, 천도라는 「체」는 비록 비・태를 주축(主軸)으로 하지만 그 가운데 인도가 없는 것은 아니다. 인도라는 「용」은 비록 손・익을 주축으로 하지만 그 가운데 천도가 없는 것도 아니다. 상하 양경의 편장 대의에 함유된 것은 정묘함이 이 지경에 이른다. 만약 괘효의 수목(數目)으로 보면, 상경 삼십 괘에는 양효 팔십육・음효 구십사가 있어 음이 양보다 여덟 획이 많다. 하경 삼십사 괘에는 양효 백륙・음효 구십팔이 있어 양이 음보다 많은 것도 역시 여덟 획이다. 상경은 음이 양보다 많고, 하경은 양이 음보다 많은데, 많은 수는 같은 여덟이다. 괘효의 음양 분배가 균형하여 대등함을 볼 수 있다.

若以綜卦兩卦作一卦論之，上經十八卦成三十卦，陽爻五十二，陰爻五十六，陰多於陽者凡四；下經十八卦成三十四卦，陽爻五十六，陰爻五十二，陽多於陰者亦四。上經陰多於陽，下經陽多於陰，皆同四焉，是綜卦之陰陽均平也。上下經之篇義卦爻，其精至此。孔子贊其至精、於變至神，厥有由矣。

만약 서로 도전하는 두 괘를 합하여 한 괘형으로 계산하면, 상경 열여덟 괘형을 삼십 괘로 환원하면 양효 오십이・음효 오십륙이 있어 음이 양보다 네 획이 많다. 하경 열여덟 괘형을 삼십사 괘로 환원하면 양효 오십륙・음효 오십이가 있어 양이 음보다 많은 것도 역시 네 획이다. 상경은 음이 양보다 많고, 하경은 양이 음보다 많은데, 많은 수는 같은 넷이다. 종괘로 계산하여도 음양은 같은 균형이요 대등임을 볼 수 있다. 상하 양경의 편장 대의와 괘효 수목은 정밀함이 이 지경에 이른다. 공자가 《계사전》에서 《역》을 「지정(至精)」이라 찬탄하고, 변화에 있어 「지신(至神)」이라 찬탄한 것은 충분한 근거가 있는 것이다.

卦中立象，有不拘《說卦》乾馬坤牛、乾首坤腹之類者，有自卦情而立象者。如乾卦本馬而言龍，以乾道變化，龍乃變化之物，故以龍言之。《朱子語錄》，或問卦之象，朱子曰：「便是理會不得，如乾為馬而說龍，如此之類皆不通。」殊不知以卦情立象也，且荀九家亦有乾為龍。又如咸卦艮為少男，兌為少女，男女相咸之情，莫如季之少者，故周公立爻象，曰拇、曰腓、曰股、曰憧、曰脢、曰輔頰舌，一身皆感焉。蓋艮止則感之專，兌悅則應之至，是以四體百骸，從拇而上，自舌而下，無往而非感矣，此則以男女相感之至情而立象也。

괘 가운데 물상(物象)을 세움에, 어떤 것은 《설괘전》의 「건위마(乾為馬), 곤위우(坤為牛), 건위수(乾為首), 곤위복(坤為腹)」 같은 고정된 취상(取象)에 구수(拘守)하지 않고, 한 괘의 정성(情性)에 따라 새로이 상을 세운다. 예컨대 건괘는 《설괘》에 의하면 마땅히 말을 취해야 하지만, 효사는 용을 말한다. 이는 건도(乾道)가 변화를 능사(能事)로 하고, 용이 바로 변화에 능한 동물이므로 용으로써 그것을 말한 것이다. 《주자어류(朱子語類)》에서 어떤 사람이 괘상을 묻자, 주자가 대답하였다. 「이것은 실로 알 수 없다. 예컨대 건은 분명히 말인데 용이라 하니, 이런 종류는 모두 강통(講通)하지 않는다」라고. 주자는 이것이 괘의 정성에 의지하여 상을 세운 것임을 몰랐다. 하물며 한대 순상(荀爽)이 집한 《구가역(九家易)》에 본래 「건위룡(乾為龍)」 한 조가 있다. 또 함괘와 같은 것은, 하괘(下卦) 간이 소남이고 상괘(上卦) 태가 소녀로, 남녀가 서로 감응하는 정(情)은 나이 어린 자보다 절실한 것이 없다. 그러므로 주공이 세운 효상(爻象)은 차례로 발엄지를 말하고, 종아리를 말하고, 넓적다리를 말하고, 심신이 요동함을 말하고, 등척(背脊) 살을 말하고, 볼과 혀를 말하여, 온몸 위아래로 감응하지 않는 곳이 없다. 이는 간의 성품이 정지(靜止)이고, 정지하면 감응이 전일(專一)하며, 태의 성품이 흔열(欣悅)이고, 흔열하면 회응(回應)이 철저하기 때문이다. 그러므로 사지백해(四肢百骸), 발엄지에서 위로 헤아리고 혀에서 아래로 헤아려도 감응 아닌 곳이 없다. 이것이 남녀 상감(相感)의 지정(至情)에 의지하여 상을 세운 것이다.

又如豚魚知風，鶴知秋，雞知旦，三物皆有信，故中孚取之，亦以卦情立象也。又以漸取鴻者，以鴻至有時而群有序，不失其時，不失其序，於漸之義為切；且鴻又不再偶，於文王卦辭女歸之義為切，此亦以卦情立象也。有以卦畫之形取象者，如剝言宅、言床、言廬者，因五陰在下，列於兩旁，一陽覆於其上，如宅如床如廬，此以畫之形立象也，鼎與小過亦然。

또 강돈(江豚)과 물고기는 바람이 일 것을 미리 알고, 학은 가을이 올 것을 미리 알고, 닭은 정확하게 새벽을 알린다. 이 세 가지 동물은 모두 신(信)을 지켜 어기지 않는다. 그러므로 중부괘(「부(孚)」는 곧 성신(誠信))는 그것들을 취하여 상으로 삼는다. 이것도 괘의 정성에 의지하여 상을 세운 것이다. 또 점(漸)괘는 기러기를 취하여 상으로 삼는다. 기러기는 남쪽으로 오고 북쪽으로 가는 데 고정된 시절이 있고, 떼 지어 나는 데 고정된 행렬이 있어, 시령(時令)을 어기지 않고 차서를 어지럽히지 않으므로 「점(漸)」（순서를 따라 점진함)의 함의와 가장 절당하다. 더욱이 기러기는 배우자를 잃은 뒤에 다시 짝하지 않으므로, 문왕 괘사 「여귀(女歸)」（여자가 시집감)의 함의와도 가장 절당하다. 이것도 같은 괘의 정성에 의지하여 상을 세운 것이다. 또 괘획의 외형에 의지하여 상을 취하는 것도 있다. 예컨대 박(剥)괘의 효사가 「택(宅)」을 말하고 「상(床)」을 말하고 「려(廬)」를 말하는 것은, 박괘의 다섯 음효가 아래에 양옆으로 펼쳐지고 한 양효가 꼭대기 덮개처럼 위에 덮여, 그 모양이 가옥과 같고 상가(床架)와 같고 초려(草廬)와 같기 때문이다. 이는 괘획의 형상에 의지하여 상을 세운 것이고, 정(鼎)괘・소과괘의 취상도 같은 도리이다.

又有卦體大象之象。凡陽在上者皆象艮巽，陽在下者皆象震兌，陽在上下者皆象離，陰在上下者皆象坎。如益象離，故言龜；大過象坎，故言棟；頤亦象離，故亦言龜。又如中孚「君子以義獄緩死」，亦取噬嗑火雷之意，以中孚大象離，而中爻則雷也。故凡陽在下者動之象，在中者陷之象，在上者止之象；凡陰在下者入之象，在中者麗之象，在上者說之象。

또 전체 괘의 여섯 획이 합하여 이루는 「대상(大象)」의 상이 있다. 무릇 양효가 최상에 거한 것은 전체가 간과 같고 손과 같고, 양효가 최하에 거한 것은 전체가 진과 같고 태와 같고, 양효가 상하 양 끝에 거하고 가운데가 음인 것은 전체가 리와 같고, 음효가 상하 양 끝에 거하고 가운데가 양인 것은 전체가 감과 같다. 예컨대 익괘는 초・상이 양이고 가운데 네 효가 음이 많아 전체가 리상을 나타낸다. 리는 거북이므로 효사가 「십붕지구(十朋之龜)」라 한다. 대과괘는 양 머리가 음이고 가운데 네 양이어서 전체가 감상을 나타내므로 효사가 「동(棟)」（동량)이라 한다. 이괘는 양 머리가 양이고 가운데 네 음이어서 전체가 역시 리상을 나타내므로 효사가 같은 「구(龜)」라 한다. 또 중부괘의 《대상전(大象傳)》이 「군자이의옥완사(君子以議獄緩死)」라 한 것도 서합괘의 화뇌(火雷)가 상합함의 뜻을 취한 것으로, 중부가 전체로 리(불)의 대상을 나타내고 그 중효 이삼사가 서로 진(雷)을 이루기 때문이다. 그러므로 무릇 양효는 아래 자리에 있으면 「동(動)」의 상을 취하고, 가운데 자리에 있으면 「함(陷)」의 상을 취하고, 위 자리에 있으면 「지(止)」의 상을 취한다. 무릇 음효는 아래 자리에 있으면 「입(入)」의 상을 취하고, 가운데 자리에 있으면 「부려(附麗)」의 상을 취하고, 위 자리에 있으면 「흔열(欣悅)」의 상을 취한다.

又有以中爻取象者，如漸卦九三「媍孕不育」，以中爻二四合坎中滿也；九五「三歲不孕」，以中爻三五合離中虛也。有將錯卦立象者，如履卦言虎，以下卦兌錯艮也。有因綜卦立象者，如井與困相綜，巽為市邑，在困為兌，在井為巽，則改為邑矣。有即陰陽而取象者，如乾為馬本象也，坎與震皆得乾之一畫，亦言馬；坤為牛本象也，離得坤之一畫，亦言牛，皆其類也。有相因而取象者，如革卦九五言虎者，以兌錯艮，艮為虎也；上六即以豹言之，豹次於虎，故相因而言豹也。故其象多是無此事此理，而止立其象，如金車玉鉉之類，金豈可為車，玉豈可為鉉，蓋雖無此事此理，而爻內有此象也。

또 「중효(中爻)」（이삼사효와 삼사오효가 각기 서로 이루는 괘)에 의지하여 상을 취하는 것이 있다. 예컨대 점괘 구삼 효사 「부잉불육(婦孕不育)」은 이・삼・사효가 서로 감을 이루고, 감은 가운데 한 획이 충실하여 부인의 회태(懷胎)를 상하기 때문이다. 구오 효사 「삼세불잉(三歲不孕)」은 삼・사・오효가 서로 리를 이루고, 리는 가운데 한 획이 허공하여 태잉(胎孕)이 이루어지지 않음을 상하기 때문이다. 「착괘」에 의지하여 상을 세우는 것도 있다. 예컨대 리괘의 괘사가 호랑이를 말하는 것은, 리괘의 하체(下體)가 태이고, 태의 육효를 자리마다 뒤집으면 간이 되며, 간은 호랑이이기 때문이다. 「종괘」에 의지하여 상을 세우는 것도 있다. 예컨대 정(井)괘와 곤(困)괘는 서로 도전하는데, 손은 본래 「시읍(市邑)」의 상이 있어서, 같은 한 효가 곤괘에서는 태에 속하고, 번전하여 정괘에서는 손에 속한다. 이에 정괘의 괘사는 「개읍불개정(改邑不改井)」의 「읍」으로 한다. 홀로 음양 획수에 대하여 상을 취하는 것도 있다. 예컨대 건이 말인 것은 본래의 취상이고, 감과 진은 모두 건의 한 양획을 나누어 얻었으므로 효사도 말을 말한다. 곤이 소인 것은 본래의 취상이고, 리는 곤의 한 음획을 나누어 얻었으므로 효사도 소를 말한다. 모두 이 부류에 속한다. 또 앞의 상에서 형세를 따라 뒤의 상을 이끌어 내는 것도 있다. 예컨대 혁(革)괘 구오가 호랑이를 말하는 것은, 상체 태가 착하여 간이 되고 간은 호랑이이기 때문이다. 상육은 이어서 표범을 말하는데, 표범의 품급은 호랑이 다음이므로 호랑이에 따라 말을 내리면 표범을 말한다. 이로써 《역》 가운데 물상은 대부분 그 일과 그 이치가 있는 것이 아니라, 다만 하나의 상을 세울 뿐이니, 「금거(金車)」「옥현(玉鉉)」의 무리와 같다. 황금으로 어찌 수레를 만들며, 아름다운 옥으로 어찌 정의 가로대를 만들겠는가. 비록 실제로는 이 일도 없고 이 이치도 없지만, 그러나 효위(爻位) 가운데는 실로 이 상이 담겨 있다.

《朱子語錄》云：「卦要看得親切，須是兼象看，但象失其傳了。」殊不知聖人立象，有卦情之象，有卦畫之象，有大象之象，有中爻之象，有錯卦之象，有綜卦之象，有爻變這象，有占中之象。正如釋卦名義，有以卦德釋者，有以卦體釋者，有以卦綜釋者，皆言象也。所以說「擬諸其形容，象其物宜」，但形容物宜可擬可象，即是象矣。自王弼不知文王序卦之妙，掃除其象，後儒泥滯《說卦》，所以說象失其傳，而不知未失其傳也。善乎蔡氏曰：「聖人擬諸其形容而立象，至織至悉，無所不有，所謂其道甚大、百物不廢者此也。其在上古，尚此以制器；其在中古，觀此以繫辭。而後世之言易者，乃曰得意在忘象，得象在忘言，一切指為魚兔筌蹄，殆非聖人作易前民用以教天下之意矣。」此言蓋有所指而發也。

《주자어류》는 말한다. 「괘는 절절(貼切)하게 보아야 하니, 반드시 상과 함께 보아야 한다. 다만 안타까운 것은 상이 이미 실전되었다는 것이다」라고. 주자는 몰랐다, 성인이 세운 상에는 여러 층이 있음을. 괘정(卦情)에 의지하여 세운 상이 있고, 괘획의 외형에 의지하여 세운 상이 있고, 전체 괘 대상의 상이 있고, 중효 호체(互體)의 상이 있고, 착괘의 상이 있고, 종괘의 상이 있고, 효변의 상이 있고, 점단(占斷) 가운데의 상이 있다. 《단전》이 괘명(卦名)의 함의를 해석함과 같이, 괘덕(卦德)으로부터 해석하는 것이 있고, 괘체로부터 해석하는 것이 있고, 종괘로부터 해석하는 것이 있어, 강하는 바가 모두 상이다. 그러므로 《계사전》이 이르되 「사물의 형태 용모에 의의(擬議)하고, 사물이 서로 마땅한 곳을 모사(摹寫)한다」고 한 것이다. 무릇 형태 용모와 상의(相宜)한 곳으로 의의할 수 있고 모사할 수 있는 것은 곧 모두 상이다. 왕필이 문왕 괘서의 오묘를 알지 못하여 상을 일괄 소쇄(掃除)한 뒤로, 뒤의 유자들은 또 《설괘전》의 저 몇 조에 죽도록 매달려, 이에 모두 상이 전해지지 않는다고 말하되, 상은 실은 실전되지 않았음을 모른다. 채연(蔡淵)의 말이 좋다. 「성인이 사물의 형태 용모에 의의하여 괘상을 세운 것은, 세치(細緻)함이 극에 이르고 주비(周備)함이 극에 이르러 싸지 않는 곳이 없다. 《계사》의 이른바 『기도심대(其道甚大), 백물불폐(百物不廢)』는 바로 이 일을 가리킨다. 상고(上古)에는 사람들이 괘상을 숭존하여 기물(器物)을 제조하였고, 중고(中古)에는 사람들이 괘상을 관찰하여 문사(文辭)를 달았다. 그런데 후세에 《역》을 강하는 자는 도리어 의지를 영회하면 상을 잊어야 하고 상을 장악하면 언을 잊어야 한다고 말하며, 상과 언을 일괄하여 고기 잡는 죽구(竹笱)와 토끼 잡는 그물로 보아, 쓰기를 마치면 버리니, 이는 아마도 성인이 《역》을 창작하여 백성의 쓰임에 앞서고 천하를 교화한 본의가 아니다」라고. 채씨의 이 말은 겨냥한 바가 있어서 한 것이다.

錯者，陰與陽相對也。父與母錯，長男與長女錯，中男與中女錯，少男與少女錯。八卦相錯，六十四卦皆不外此錯也。天地造化之理，獨陰陽不能生成，故有剛必有柔，有男必有女，所以八卦相錯。八卦既相錯，所以象即寓於錯之中。如乾錯坤，乾為馬，坤即「利牝馬之貞」；履卦兌錯艮，艮為虎，文王即以虎言之；革卦上體乃兌，周公九五爻亦以虎言之；又睽卦上九純用錯卦，師卦「王三錫命」純用天火同人之錯，皆其證也。又有以中爻之錯言者，如小畜言「雲」，因中爻離錯坎故也；六四言「血」者，坎為血也；言「惕」者，坎為加憂也。又如艮卦九三中爻坎，爻辭曰「熏心」，坎水安得熏心，以錯離有火煙也。

이른바 「착(錯)」은 음효와 양효가 자리마다 서로 상대(相對)함이다. 부(父)（건)와 모(母)（곤)가 서로 착하고, 장남(長男)（진)과 장녀(長女)（손)가 서로 착하고, 중남(中男)（감)과 중녀(中女)（리)가 서로 착하고, 소남(少男)（간)과 소녀(少女)（태)가 서로 착한다. 팔괘가 둘씩 서로 착하고, 육십사괘도 모두 이 「착」의 격국(格局)을 벗어나지 않는다. 천지 조화의 도리는 고음은 생기지 않고 독양은 자라지 않으므로, 강이 있으면 반드시 유가 있고 남이 있으면 반드시 여가 있다. 그러므로 팔괘는 둘씩 서로 착한다. 팔괘가 이미 서로 착하였으니, 물상도 또한 착괘 가운데 기우한다. 예컨대 건이 착하는 것은 곤이니, 건이 말이므로 곤의 괘사는 「이빈마지정(利牝馬之貞)」이라 한다. 리괘의 하체는 태이고, 태는 착하여 간이 되며 간은 호랑이이므로, 문왕의 괘사는 「리호미(履虎尾)」라 한다. 혁괘의 상체도 태이고, 주공이 구오에 단 효사도 「대인호변(大人虎變)」이라 한다. 또 규괘 상구의 한 온전한 조의 효사는 전부 착괘에 의지하여 상을 취하였고, 사괘 구이 「왕삼석명(王三錫命)」은 전부 그 착괘인 천화동인(天火同人)에 의지하여 상을 취하였으니, 이것들은 모두 증거다. 또 「중효」의 착괘에 따라 설을 세우는 것도 있다. 소축의 괘사가 「밀운불우(密雲不雨)」라 한 것은, 중효가 서로 리를 이루고, 리가 착하여 감이 되며, 감이 운우(雲雨)이기 때문이다. 육사의 효사가 「혈(血)」이라 한 것은, 감이 혈괘이기 때문이다. 「척(惕)」（경계함)이라 한 것은, 감에 「가우(加憂)」의 상이 있기 때문이다. 또 간괘 구삼은, 중효 이삼사가 서로 감을 이루는데도, 효사는 「려훈심(厲薰心)」이라 한다. 감은 물인데 어찌 사람의 마음을 훈작(薰灼)할 수 있겠는가. 바로 감이 착하여 리가 되고, 리에 불이 있고 연기가 있기에, 비로소 「훈심」 두 글자를 말할 수 있는 것이다.

綜字之義，即織布帛之綜，或上或下，顛之倒之者也。如乾坤坎離四正之卦，則或上或下；巽兌艮震四隅之卦，則巽即為兌，艮即為震，其卦名則不同。如屯蒙相綜，在屯則為雷，在蒙則為山是也；如履小畜相綜，在履則為澤，在小畜則為風是也。如損益相綜，損之六五即益之六二，特倒轉耳，故其象皆「十朋之龜」；夬之九四即姤之九三，故其象皆「臀無膚」。綜卦之妙如此，非山中研究三十季，安能知之，宜乎諸儒以象失其傳也。

「종(綜)」 자의 본의는 베틀의 저 종실이니, 한 번 오르고 한 번 내려 경사(經絲)를 견동하여 그것을 뒤집고 돌린다는 것이다. 건・곤・감・리 이 정위(正位)에 거한 네 괘는 도전한 뒤에도 괘형이 변하지 않고, 다만 한 조의 괘 가운데서 혹 상체에 거하거나 혹 하체에 거할 뿐이다. 손・태・간・진 이 사우(四隅)에 거한 네 괘는 도전한 뒤에 모양이 변하여, 손을 뒤집으면 태가 되고 간을 뒤집으면 진이 되어 괘명이 이를 따라 달라진다. 예컨대 준괘와 몽괘는 서로 도전하는데, 같은 한 양효가 준괘에서는 진(雷)에 속하고, 번전하여 몽괘에서는 간(山)에 속한다. 리괘와 소축괘는 서로 도전하는데, 같은 체가 리괘에서는 태(澤)이고, 번전하여 소축괘에서는 손(風)이다. 또 손괘와 익괘는 서로 도전하는데, 손괘의 육오가 곧 익괘의 육이니, 다만 전체를 뒤집은 것일 뿐이다. 그러므로 두 효의 효사가 모두 「십붕지구」로 한다. 쾌괘의 구사는 곧 구괘의 구삼이니, 그러므로 두 효의 효사가 모두 「둔무피(臀无膚)」로 한다. 종괘의 오묘가 이 지경에 이른 것은, 깊은 산에서 삼십 년을 참연(鑽硏)하지 않고서야 어찌 알 수 있겠는가. 역대 유자가 모두 괘상이 전해지지 않는다고 말한 것도 이상하지 않다.

然文王序卦有正綜，有雜綜。如乾初爻變姤，坤逆行，五爻變夬與姤相綜，所以姤綜夬，遯綜大壯，否綜泰，觀綜臨，剝綜復，所謂乾坤之正綜也。八卦通是初與五綜，二與四綜，三與三綜，雖一定之數，不容安排，然陽順行而陰逆行，與之相綜，造化之玄妙可見矣，文王之序卦不其神哉。即陽本順行，生亥死午；陰本逆行，生午死亥之意。若乾坤所屬尾二卦，晉大有需比之卦，類術家所謂游魂歸魂，出於乾坤之外者，非乾坤五爻之正變，故謂之雜綜。然乾坤水火四正之卦，四正與四正相綜；艮巽震兌四隅之卦，四隅與四隅相綜，雖雜亦不雜也。

다만 문왕이 배정한 괘서에는 「정종(正綜)」도 있고 「잡종(雜綜)」도 있다. 건괘의 초효가 양에서 음으로 변하면 구괘가 된다. 곤괘은 역향으로 추행(推行)하여 제오효가 음에서 양으로 변하면 쾌괘가 되는데, 쾌괘는 바로 구괘와 서로 도전한다. 이 규율에 따라 헤아리면, 구와 쾌가 서로 종하고, 둔과 대장이 서로 종하고, 비와 태가 서로 종하고, 관(觀)과 임(臨)이 서로 종하고, 박과 복(復)이 서로 종하니, 이를 건곤 양궁(兩宮)의 「정종」이라 한다. 건궁의 여러 괘와 곤궁의 여러 괘가 대응하는 규율은 일률로, 건의 초효변은 곤의 오효변에 대하고, 건의 이효변은 곤의 사효변에 대하고, 건의 삼효변은 곤의 삼효변에 대한다. 이는 비록 천연의 정수(定數)로서 인위의 안배를 용납하지 않으나, 양은 순으로 가고 음은 역으로 가서 양쪽이 마침내 서로 도전한다. 조화의 현묘함이 여기에서 보이니, 문왕의 괘서가 어찌 신기하지 않겠는가. 이것이 바로 술가(術家)가 말하는 양기가 순행하여 장생(長生)이 해(亥)에 있고 사(死)는 오(午)에 있으며, 음기가 역행하여 장생이 오에 있고 사는 해에 있다는 도리이다. 건곤 양궁의 끝의 두 괘――진・대유(大有)・수・비 이 몇 괘에 이르러서는, 술가가 강하는 「유혼(游魂)」「귀혼(歸魂)」과 비슷하여, 건곤 양궁의 상궤(常軌) 밖으로 나가서 건곤의 오효가 차례로 정변(正變)하여 온 것이 아니므로 「잡종」이라 한다. 그러나 비록 그러할지라도, 건・곤・감・리 이 네 정위의 괘는 여전히 사정(四正)과 사정이 서로 도전하고, 간・손・진・태 이 네 우위(隅位)의 괘는 여전히 사우(四隅)와 사우가 서로 도전하니, 「잡(雜)」이라 하지만 실은 조금도 어지럽지 않다.

八卦既相綜，所以象即寓於綜之中。如噬嗑「利用獄」，賁乃相綜之卦，亦以獄言之；旅豐二卦亦以獄言者，皆以其相綜也。有以上六下初而綜者，則「自外來而為主於內」是也；有以二五而綜者，「柔得中而上行」是也。蓋易以道陰陽，陰陽之理流行不常，原非死物膠固一定者，故顛之倒之，可上可下者，以其流行不常耳。故讀易者不能悟文王序卦之妙，則易不得其門而入；既不入門，而宮牆外望，則「攻邑」「不改井」之玄辭，「其人天且劓」之險語，不知何自而來也。噫，文王不其繼伏羲而神哉。

팔괘가 이미 둘씩 서로 도전하였으니, 물상도 또한 종괘 가운데 기우한다. 예컨대 서합(噬嗑)괘 《단전》이 「이용옥(利用獄)」（송사를 끊기에 마땅함）이라 한 것에, 비(賁)괘는 바로 그것이 도전하여 이루어진 괘이고, 《대상전》도 같은 형옥(刑獄)을 가져다 말한다. 려(旅)괘와 풍(豐)괘는 서로 도전하여, 두 괘도 모두 형옥을 가져다 말하니, 모두 그것들이 서로 종하기 때문이다. 상육(上六)과 초효의 도전에 의지하여 해석하는 것도 있으니, 《단전》의 이른바 「자외래이위주우내(自外來而爲主于內)」가 그것이다――본래 상괘에 있던 그 효가 한 번 뒤집히면 내괘에 떨어져 주효가 된다. 이효와 오효의 도전에 의지하여 해석하는 것도 있으니, 《단전》의 이른바 「유득중이상행(柔得中而上行)」이 그것이다――본래 이(二)위에서 중을 얻은 유효가 한 번 뒤집히면 오(五)위로 오른다. 《역》은 본래 음양을 강하는 것인데, 음양의 이치는 유동하여 거하지 않으니, 결코 교고(膠固)하여 경직되고 한 곳에 못 박힌 것이 아니다. 그러므로 뒤집고 엎을 수 있고, 위에도 아래에도 될 수 있으니, 바로 그것이 유행하여 정해지지 않기 때문이다. 이로써 《역》을 읽는 자가 만약 문왕 괘서의 오묘를 깨닫지 못하면 들어갈 문경을 찾지 못하고, 문에 들어가지 못하면 궁장(宮牆) 밖에서 바라볼 뿐이니, 정괘의 「개읍불개정(改邑不改井)」 같은 현오(玄奧)한 말이나, 규괘의 「기인천차이(其人天且劓)」（그 사람이 이마에 경하고 코를 베임）같은 험준(險峻)한 말이 어디에서 솟아났는지 알지 못한다. 아, 문왕이 복희를 계승하여 이처럼 신묘하도다!

變者，陽變陰、陰變陽也。如乾卦初變即為姤，是就於本卦變之。宋儒不知文王序卦如屯蒙相綜之卦本是一卦，向上成一卦，向下成一卦，詳見前伏羲文王錯綜圖。如訟之「剛來而得中」乃卦綜也，非卦變也，以為自遯卦變來非矣，如姤方是變。卦變玄之又玄，妙之又妙，蓋爻一動即變。如漸卦九三以三為夫，以坎中滿為婦孕，及三爻一變則陽死成坤，離絕夫位，故有「夫征不復」之象；既成坤，則並坎中滿通不見矣，故有「婦孕不育」之象。又如歸妹九四中爻坎月離日，期之象也，四一變則純坤而日月不見矣，故「愆期」。豈不玄妙。

이른바 「변(變)」은 양효가 음효로 변하고 음효가 양효로 변하는 것이다. 예컨대 건괘의 초효가 한 번 변하면 구괘를 이루니, 이는 본괘 자신에 대하여 변한 것이다. 송대 유자는 문왕 괘서에 준・몽과 같이 서로 도전하는 괘가 본래 같은 괘형이어서 위를 보면 한 괘가 되고 아래를 보면 또 한 괘가 됨을 밝히지 못하였다. 자세한 것은 앞의 《복희문왕착종도(伏羲文王錯綜圖)》에 보인다. 송괘 《단전》의 「강래이득중」과 같은 것은 종괘를 강한 것이지 괘변이 아니니, 그것을 둔괘에서 변해 왔다고 하는 것은 그르다. 변이라 말하려면 구괘가 건괘의 초효에서 변해 온 것이야말로 변이라 할 수 있다. 괘변은 한 층이 한 층보다 현하고 한 층이 한 층보다 묘하니, 한 효가 움직이기만 하면 전체 괘가 변하기 때문이다. 예컨대 점괘 구삼은 제삼효인 이 양효로써 「부(夫)」를 삼고, 이삼사가 서로 감을 이루어 감 가운데 한 획이 충실한 것으로써 「부인이 회태함」을 삼는다. 제삼효가 한 번 변함에 이르러서는 양효가 소망(消亡)하고 하체가 곤을 이루니, 「부」의 효위가 끊어진다. 그러므로 「부정불복(夫征不復)」（남편이 출정하여 돌아오지 않음）의 상이 있다. 하체가 이미 곤을 이루었으니, 저 호체 감의 중만(中滿)의 획도 함께 보이지 않는다. 그러므로 「부잉불육」의 상이 있다. 또 귀매(歸妹)괘 구사는 중효가 서로 감과 리를 내어, 감은 달이고 리는 날이며, 일월이 서로 미는 것이 바로 「기일(日期)」의 상이다. 제사효가 한 번 변하면 위아래가 모두 순곤(純坤)을 이루고 일월이 모두 보이지 않는다. 그러므로 효사가 「건기(愆期)」（혼인 날짜를 그릇함)라 한다. 이것이 어찌 현묘하지 않겠는가.

中爻者，二三四五所合之卦也，《繫辭》第九章孔子言之詳矣。大抵錯者，陰陽橫相對也；綜者，陰陽上下相顛倒也；變者，陽變陰、陰變陽也；中爻者，陰陽內外相連屬也。周公作爻辭，不過此錯、綜、變、中爻四者而已。如離卦居三，同人曰「三歲」，未濟曰「三季」，既濟曰「三季」，明夷曰「三日」，皆以本卦三言也；若坎之「三歲」、困之「三歲」、解之「三品」，皆離之錯也；漸之「三歲」、巽之「三品」，皆以中爻合離也；豐之「三歲」，以上六變而為離也。即離而諸爻用四者可知矣。

이른바 「중효(中爻)」는 이・삼・사효와 삼・사・오효가 각기 합하여 이루는 두 괘를 취하는 것으로, 《계사하전(繫辭下傳)》 제구장에 공자가 매우 상세히 강하였다. 대체로 말하면, 「착」은 음양이 가로로 자리마다 서로 상대하는 것이고, 「종」은 음양이 전체로 위아래 전도하는 것이고, 「변」은 양효가 음효로 돌리고 음효가 양효로 돌리는 것이고, 「중효」는 음양이 안팎 사이에서 서로 견련(牽連)하여 잇는 것이다. 주공이 효사를 지음에 쓴 방법은 착・종・변・중효 이 네 가지 밖에 없다. 예를 들면, 리괘는 팔괘 가운데 제삼에 배렬한다. 그러므로 무릇 리에 관한 괘효는 대부분 「삼(三)」이라는 수를 쓴다. 동인괘는 「삼세(三歲)」라 하고, 미제괘는 「삼년(三年)」이라 하고, 기제괘는 「삼년」이라 하고, 명이괘는 「삼일(三日)」이라 하니, 모두 본괘가 품은 리에 대하여 「삼」을 취하여 말을 세운 것이다. 감괘의 「삼세」・곤괘의 「삼세」・해괘의 「삼품(三品)」에 이르러서는 감이 착하여 리가 되기 때문이다. 점괘의 「삼세」・손괘의 「삼품」은 중효가 서로 합하여 리를 이루기 때문이다. 풍괘의 「삼세」는 상육이 한 번 변하여 리를 이루기 때문이다. 리에서 「삼」을 취한 이 한 예로부터 미루어 넓히면, 나머지 각 괘의 효사에서 「사(四)」를 쓴 까닭도 또한 알 수 있다.

孔子韋編三絕，於陰陽之理悅心研慮已久，故於圓圖看出錯字，於序卦看出綜字，所以說「錯綜其數」。又恐後人將序卦一連，不知有錯綜二體，故雜亂其卦，唯令二體之卦相連，如「乾剛坤柔」「比樂師憂」是也，又說出中爻。宋儒不知乎此，將孔子《繫辭》「所居而安者」文王之序卦、「所樂而翫者」周公之爻辭，認序字為卦爻所著事理當然之次第，故自孔子沒而易已亡至今日矣。

공자는 《역》을 읽어 대나무 편을 꿰는 가죽끈이 세 번 끊어질 정도였고, 음양의 이치에 심열성복(心悅誠服)하여 반복 연구한 지 오래였다. 그러므로 선천(先天) 원도에서 「착」 한 글자를 보아내고, 문왕 괘서에서 「종」 한 글자를 보아내어, 이에 《계사전》이 「착종기수(錯綜其數)」라 하였다. 그는 또 후인이 《서괘전》을 줄곧 이어 읽어 가면서, 그 가운데 아직 착・종 두 가지 괘체가 있음을 알지 못할까 염려하여, 이에 일부러 괘의 차서를 흩어 별도로 《잡괘전》을 지어, 오로지 같은 체에 속한 두 괘를 나란히 잇게 하여, 「건강곤유(乾剛坤柔)」「비락사우(比樂師憂)」처럼 짝을 이루어 들게 하였다. 그 밖에 그는 또 「중효」를 게시하였다. 송대 유자는 이 한 층을 밝히지 못하여, 공자 《계사전》의 「소거이안자(所居而安者)」（그 자리에 편안한 것――문왕의 괘서를 가리킴）와 「소락이완자(所樂而玩者)」（좋아하여 완미하는 것――주공의 효사를 가리킴） 가운데의 「서(序)」 자를, 잘못하여 괘효가 표시하는 사리의 선후 차제(次第)로 알았다. 그러므로 공자가 세상을 떠난 뒤로 《역》학은 줄곧 오늘까지 망해 왔다.

永川凌夫惇厚子甫圈點，廬陵高奣映雪君甫校讎。

영천(永川) 사람 능부(凌夫)（자는 돈후자(惇厚子)）가 이 책에 권점(圈點)을 베풀었고, 여릉(廬陵) 사람 고명영(高奣映)（자는 설군(雪君)）이 이 책의 문자를 교감(校勘)하였다. 두 곳의 「보(甫)」 자는 옛날 남자에 대한 미칭(美稱)으로, 표자(表字) 뒤에 붙인다.

周易上經。周，代名；易，書名；卦則伏羲所畫也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇耦之數，故畫一奇以象陽，畫一耦以象陰；見一陰一陽有各生之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦；又於八卦之上各變八卦，以成六十四卦。六十四卦皆重而為六畫者，以陰陽皆極於六，故聖人作易，六畫而成卦，六變而成爻，兼三才而兩之，皆因天地自然之數也。

「주역상경(周易上經)」 네 글자 가운데, 「주(周)」는 조대(朝代)의 명칭이고, 「역(易)」은 책의 명칭이며, 괘획에 이르러서는 복희가 그은 것이다. 복희는 머리를 들어 천상(天象)을 관찰하고 머리를 숙여 지리(地理)를 살펴, 음양에 기수(奇數)와 우수(偶數)의 구별이 있음을 보고, 이에 끊어지지 않은 한 가로줄(기획(奇畫))을 그어 양을 상징하고, 끊어진 한 가로줄(우획(偶畫))을 그어 음을 상징하였다. 또 일음일양이 각기 다시 음양을 낳을 수 있음을 보고, 이에 아래에서 위로, 한 번 배하고 또 배하여 세 번 연속 배하여 팔괘를 이루었다. 계속하여 또 이 팔괘 위에 각기 팔괘를 첩가(疊加)하여 육십사괘를 이루었다. 육십사괘가 모두 겹쳐서 여섯 획을 이루는 것은 음양이 모두 육으로 극을 삼기 때문이니, 그러므로 성인이 《역》을 지음에 여섯 획을 합하여 한 괘로 하고, 여섯 번의 변동이 육효를 낳게 하여, 천・지・인 삼재에 각기 두 효를 배하였다. 모두 천지 자연의 수에 의거한 것이다.

以易名書者，易字有交易變易兩義。交易以對待言，如天氣下降、地氣上騰也；變易以流行言，如陽極變陰、陰極變陽也。陰陽之理，非交易則變易，故以易名之。夏易名連山，首艮；商易名歸藏，首坤。曰周者，以其辭成於文王周公，故以周名之，而分為上下二篇云。

「역(易)」 자로써 이 책의 이름을 정한 까닭은, 「역」 자에 교역(交易)과 변역(變易) 두 층의 뜻이 담겨 있기 때문이다. 「교역」은 대대 관계에 대하여 말한 것으로, 마치 천기(天氣)가 하강하고 지기(地氣)가 상등하여 두 자가 서로 왕래하는 것과 같다. 「변역」은 유행추이(流行推移)에 대하여 말한 것으로, 마치 양이 극점에 이르면 음으로 돌리고 음이 극점에 이르면 양으로 돌리는 것과 같다. 음양의 이치는 교역이 아니면 변역이니, 그러므로 「역」 자를 취하여 명명하였다. 하대(夏代)의 《역》은 《연산(連山)》이라 하여 간괘를 머리로 하였고, 상대(商代)의 《역》은 《귀장(歸藏)》이라 하여 곤괘를 머리로 하였다. 이 책이 「주」라 칭하는 것은, 그 괘사・효사가 문왕과 주공의 손에서 이루어졌기 때문이니, 그러므로 「주」로써 명명하고 또 상・하 두 편으로 나눈다.

乾。乾下乾上。乾剛。乾，元亨利貞。乾，卦名。元亨利貞者，文王所繫之辭，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭也。乾者健也，陽主於動，動而有常，其動不息，非至健不能。奇者陽之數，天者陽之體，健者陽之性，六畫皆奇，則純陽而至健矣，故不言天而言乾也。

건괘는 하체가 건이고 상체도 건이며, 괘덕(卦德)은 「강(剛)」이다. 괘사에 「건은 원형이정(元亨利貞)」. 「건」은 괘명이다. 「원형이정」 네 글자는 문왕이 단 사(辭)로, 전체 괘의 길흉을 판단하기 위한 것이니, 곧 이른바 「단사(彖辭)」이다. 건의 함의는 「건(健)」이다. 양은 운동을 주로 하고, 운동하여 항상 법도가 있으며, 운동하여 영원히 멈추지 않으니, 지극히 강건한 힘이 아니면 할 수 없다. 끊어지지 않은 기획은 양의 수이고, 하늘은 양의 형체이며, 건은 양의 성질이다. 건괘의 여섯 획은 모두 기획이니, 그것은 순양(純陽)하여 지극히 건이다. 그러므로 이 한 괘는 「천(天)」이라는 형체를 취하여 이름으로 삼지 않고, 「건」이라는 성질을 취하여 이름으로 삼는다.

元大，亨通，利宜，貞正而固也。元亨者，天道之本然，數也；利貞者，人事之當然，理也。易經理數不相離。因乾道陽明純粹，無絲毫陰柔之私，惟天與聖人足以當之，所以斷其必大亨也。故數當大亨，而必以貞處之，方與乾道合；不貞則非理之當然，安能大亨。此聖人教人以反身修省之切要也。言凡占卜者，不論天子庶人，皆宜於貞，以盡人事。若即以為四德，殊失先王立教之意矣。至孔子文王純以義理論，方指四德也。

「원(元)」은 큼이요, 「형(亨)」은 통함이요, 「이(利)」는 마땅함이요, 「정(貞)」은 바르고 견고함이다. 「원형」이 강하는 것은 천도가 본래 그러한 모양으로, 「수(數)」에 속한다. 「이정」이 강하는 것은 인사(人事)가 마땅히 그러해야 할 모양으로, 「리(理)」에 속한다. 《역경》 가운데 「리」와 「수」는 여태 갈라진 적이 없다. 건도는 양강(陽剛)하고 광명하여 순수하고 섞임이 없고, 한 가닥의 음유(陰柔)한 사의(私意)도 없으니, 하늘과 성인만이 그것에 배할 만하다. 그러므로 그것이 반드시 크게 형통한다고 판단한다. 이미 「수」에 따라 크게 형통함을 추산하였으면, 반드시 「정」으로써 스스로 처해야 건도와 합한다. 정정(貞正)하지 않으면 응연(應然)의 이치에 합하지 않으니, 또 어찌 크게 형통할 수 있겠는가. 이것은 성인이 사람에게 반공자성(反躬自省)하여 수신자찰(修身自察)함을 가르치는 긴요(緊要)한 곳이다. 이것은 무릇 점복(占卜)하는 자는 천자이든 백성이든 모두 정을 지켜 인사의 본분을 다해야 한다고 말하는 것이다. 만약 처음부터 곧바로 「원형이정」을 네 가지 덕성(德性)으로 강하면, 선왕이 교(敎)를 세운 본의를 크게 어긴다. 공자가 문왕의 괘사를 해석하여 순수하게 의리로부터 논을 세울 때에 이르러서야 비로소 사덕(四德)을 가리킨다.

○初九，潛龍勿用。此周公所繫之辭，以斷一爻之吉凶，所謂爻辭也。凡畫卦者自下而上，故謂下爻為初。初九者，卦下陽爻之名也。陽曰九，陰曰六者，河圖洛書五皆居中，則五者數之祖也，故聖人起數止於一二三四五。參天地兩地而倚數：參天者，天之位三，天一天三天五也；兩地者，地之位二，地二地四也。倚者依也，天一依天三天五而為九，所以陽皆言九；地二依地四而為六，所以陰皆言六。

초구(初九) 효사에 「잠룡물용(潛龍勿用)」. 이것은 주공이 단 사로, 한 효의 길흉을 판단하기 위한 것이니, 곧 이른바 「효사(爻辭)」이다. 무릇 괘를 긋는 것은 모두 아래에서 위로 가므로, 맨 아래 한 효를 「초(初)」라 한다. 「초구」는 이 괘의 가장 아래에 있는 그 양효의 명칭이다. 양효를 「구(九)」라 하고 음효를 「육(六)」이라 하는 까닭은, 《하도(河圖)》 《낙서(洛書)》에서 「오(五)」가 모두 정중(正中)에 거하여, 오가 일체 수의 종조(祖宗)임이 보이므로, 성인이 수를 일으킴에 일・이・삼・사・오 이 다섯 생수(生數)만을 쓴 것이다. 《설괘전》이 강하는 「참천양지이의수(參天兩地而倚數)」――「참천」은 하늘의 위수(位數)가 셋임을 가리키니, 곧 천일・천삼・천오라는 세 기수이다. 「양지」는 땅의 위수가 둘임을 가리키니, 곧 지이・지사라는 두 우수이다. 「의」는 곧 의부(依附)다. 천일이 천삼・천오에 의부하여 일 가하기 삼 가하기 오로 구를 얻는다. 그러므로 양효는 일률로 구라 한다. 지이가 지사에 의부하여 이 가하기 사로 육을 얻는다. 그러므로 음효는 일률로 육이라 한다.

一二三四五者，生數也；六七八九十者，成數也。然生數者成之端倪，成數者生之結果，故止以生數起之。過揲之數皆以九六之參兩，所以爻言九六也。潛，藏也，象初。龍，陽物，變化莫測，亦猶乾道變化，故象九。且此爻變巽錯震，亦有龍象，故六爻即以龍言之，所謂「擬諸形容，象其物宜」者此也。勿用者，未可施用也。象為潛龍，占為勿用，故占得乾而遇此爻之變者，當觀此象而玩此占也，諸爻仿此。圈外方是正意。

일・이・삼・사・오를 「생수(生數)」라 하고, 육・칠・팔・구・십을 「성수(成數)」라 한다. 생수는 성수의 맹아(萌芽)이고 성수는 생수의 결과이니, 그러므로 생수만을 써서 기산(起算)한다. 대연설시(大衍揲蓍)가 얻는 수목도 모두 구・육이라는 「참천양지」의 수에 비추어 정한다. 그러므로 효위는 일률로 구라 하고 육이라 한다. 「잠(潛)」은 곧 숨음으로, 초효가 가장 아래에 거한 것에 대응한다. 「룡(龍)」은 양성(陽性)의 물로, 변화가 측도할 수 없으니, 바로 건도가 변화를 능사로 하는 것과 같다. 그러므로 그것으로써 양효의 구에 대응한다. 하물며 이 한 효는 양에서 음으로 변하고, 하체는 손을 이루며, 손은 착하여 진이 되고 진도 또한 용상이 있다. 그러므로 건괘의 육효는 두루 용으로써 말한다. 《계사전》의 이른바 「사물의 형태 용모에 의의하고 사물이 서로 마땅한 곳을 모사한다」는 바로 이 일을 가리킨다. 「물용(勿用)」은 아직 베풀어 쓸 수 없음이다. 상에 대하여 말하면 「잠룡」이요, 점단(占斷)에 대하여 말하면 「물용」이다. 그러므로 점시(占筮)하여 건괘를 얻고 마침 이 한 효가 변동하는 자는, 마땅히 이 상을 관찰하고 이 점단을 완미해야 하며, 나머지 각 효도 이에 비추어 미룬다. 동그라미 밖의 문자가야말로 본효의 정면 의지이다.

○初九陽氣方萌，居於卦下，蓋龍之潛藏而未出者也，故有潛龍之象。既未出潛，則未可施用矣，故教占者勿用，養晦以俟時可也。○九二，見龍在田，利見大人。見龍之見，賢遍反。○二謂自下而上第二爻也。九二非正，然剛健中正，本乾之德，故舊注亦以正言之。見者，初為潛，二則離潛而出見也。田者，地之有水者也，以六畫卦言之，二於三才為地道，地上即田也。

초구 이 한 효는 양기가 막 맹동(萌動)하고, 위치는 또 전체 괘의 가장 아래에 있으니, 바로 용이 깊은 곳에 잠복하여 아직 나오지 않은 때이다. 그러므로 「잠룡」의 상이 있다. 이미 아직 잠에서 나오지 않았으니, 베풀어 쓸 수 없다. 그러므로 점시하는 자에게 가르쳐, 잠시 거동(擧動)하지 말고 봉망(鋒芒)을 수렴하여 시기를 기다리면 된다. 구이(九二) 효사에 「현룡재전(見龍在田), 이견대인(利見大人)」（「현룡」의 「현」은 「현(現)」으로 읽는다). 「이」는 아래에서 위로 헤아린 제이효를 가리킨다. 구이는 양효가 음위(陰位)에 거하여 본래 자리에 당하지 않으나, 그것이 강건하면서 또 하체의 가운데에 거하여 본래 건의 덕성을 갖추었다. 그러므로 옛 주도 「정(正)」으로써 그것을 칭한다. 「현」이라 칭하는 것은, 초효가 아직 잠복해 있는데 이효에 이르러서는 잠복을 벗어나 드러나기 때문이다. 「전(田)」은 물이 있는 토지를 가리킨다. 육획괘로 보면, 제이효는 삼재 가운데 지도(地道)에 속하고, 지면 위가 곧 전이다.

大人者，大德之人也。陽大陰小，乾卦六爻皆陽，故為大。以三畫卦言之，二於三才為人道，大人之象也，故稱大人。所以應爻九五亦曰大人，二五得稱大人者，皆以三畫卦言也。利見大人者，利見九五之君以行其道也。此爻變離，有同人象，故利見大人。○九二以陽剛中正之德，當出潛離隱之時，而上應九五之君，故有此象，而其占則利見大人也。占者有是德，方應是占矣。

「대인(大人)」은 덕행이 성대(盛大)한 사람을 가리킨다. 양을 크다 하고 음을 작다 하여, 건괘의 육효가 모두 양이므로 「대」라 한다. 만약 삼획괘(三畫卦)로 보면, 제이효는 삼재 가운데 인도(人道)에 속하여 바로 「대인」의 상이므로 대인이라 한다. 같은 도리로, 그것에 상응하는 구오효도 대인이라 한다. 이・오 두 효가 대인이라 할 수 있는 것은, 모두 삼획괘의 삼재 위치에 대해 논을 세운 때문이다. 「이견대인」은 구오라는 이 임금을 뵙는 것이 마땅하여, 자기의 주장을 추행(推行)하려 함을 말한다. 이는 이 한 효가 양에서 음으로 변하고, 하체가 리를 이루며, 리는 동인괘의 하체이어서, 전체 괘에 동인(사람과 서로 합함)의 상이 있기에 「이견대인」이라 한다. 구이는 양강하면서 가운데 거하는 덕성에 의지하여, 마침 잠복을 벗어나 은거(隱居)에서 나올 때에 처하고, 위로는 또 구오의 임금과 상응한다. 그러므로 이러한 상이 있고, 점단은 대인을 뵙는 것이 이롭다고 한다. 다만 점시하는 자는 반드시 진실로 이러한 덕행이 있어야 이 점단에 배할 수 있다.

○九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。君子指占者。以六畫卦言之，三於三才為人道，以乾德而居人道，君子之象也，故三不言龍。三變則中爻為離，離日在下卦之終，終日之象也。下乾終而上乾繼，乾乾之象，乃健而不息也。惕，憂也，變離錯坎，憂之象也。若，助語辭。夕對日言，言終日乾乾，雖至於夕，而兢惕之心猶夫終日也。

구삼(九三) 효사에 「군자종일건건(君子終日乾乾), 석척약(夕惕若), 려(厲), 무구(无咎)」. 「군자(君子)」는 점시하는 사람을 가리킨다. 육획괘로 보면, 제삼효는 삼재 가운데 인도에 속하여, 건의 강건한 덕으로써 인도의 자리에 거하니, 바로 군자의 상이다. 그러므로 제삼효는 용이라 말하지 않고 군자라 말한다. 제삼효가 양에서 음으로 변한 뒤에는, 이・삼・사효가 서로 리를 이루고, 리는 해이며, 이 해가 또 하괘의 끝에 떨어지니, 바로 「종일(終日)」의 상이다. 하체 건이 끝에 이르면 상체 건이 이어서 다시 일어나니, 이것이 「건건(乾乾)」의 상으로, 강건하여 쉬지 않음을 나타낸다. 「척(惕)」은 근우(憂懼)다. 삼효가 변하여 리를 이루고, 리는 착하여 감이 되며, 감은 근환(憂患)의 상이 있다. 「약(若)」은 어조사다. 「석(夕)」은 「일(日)」에 대하여 말한 것으로, 뜻은 종일토록 강건하여 그치지 않고, 밤에 이르러도 그 경계 두려워하는 마음이 여전히 낮과 같다는 것이다.

厲者，危厲不安也。九陽爻，三陽位，過則不中，多凶之地也，故言厲。無咎者，以危道處危地，操心危、慮患深，則終於不危矣，故無咎。○九三過剛不中，若有咎矣，然性體剛健，有能乾夕乾惕，不已之象，占者能憂懼如是，亦無咎也。○九四，或躍在淵，無咎。或者，欲進未定之辭，非猶豫狐疑也。或躍在淵者，欲躍猶在淵也。九為陽，陽動故言躍；四為陰，陰虛故象淵。此爻變巽為進退、為不果，又四多懼，故或躍在淵。

「려(厲)」는 위험하여 편안하지 않음이다. 구(九)는 양효이고 삼(三)은 양위(陽位)이니, 양 위에 양을 더하면 미면(未免) 지나치고, 또 가운데 자리에 거하지 않아 본래 흉험이 많은 곳이다. 그러므로 「려」라 한다. 「무구(无咎)」는, 경계하고 두려워하는 태도로써 위험한 자리에 몸을 처하여, 마음에 경척(警惕)을 두고 근려(憂慮)가 깊고 멀면, 마침내 도리어 위험하지 않게 되어 허물이 없다는 뜻이다. 구삼 이 한 효는 강함이 지나치고 또 가운데 거하지 않아, 이치로는 허물이 있어야 하나, 그러나 그 본성이 강건하여 낮에 게으르지 않고 밤에 경계 두려워할 수 있어, 영원히 쉬지 않는 상을 갖추니, 점시하는 사람이 만약 이렇게 근우(憂懼)하여 스스로 지키면 허물이 없다. 구사(九四) 효사에 「혹약재연(或躍在淵), 무구」. 「혹(或)」은 나아가려 하되 아직 결정하지 않은 어기로, 결코 우유부결(猶豫不決)하고 의심하는 것이 아니다. 「혹약재연」은 위로 뛰려 하되 오히려 깊은 못에 머무는 것을 말한다. 구는 양이고 양은 움직임을 주관하므로 「약(躍)」이라 하고, 사는 음위이고 음은 허공(虛空)을 주관하므로 「연(淵)」을 취하여 상으로 삼는다. 이 한 효는 양에서 음으로 변하고, 상체가 손을 이루며, 손은 「진퇴(進退)」의 상과 「불과결(不果決)」의 상이 있고, 더하여 제사효는 본래 의심과 두려움이 많다. 그러므로 「혹약재연」이라 한다.

○九四以陽居陰，陽則志於進，陰則不果於進，居上之下，當改革之際，欲進未定之時也，故有或躍在淵之象，占者能隨時進退，斯無咎矣。○九五，飛龍在天，利見大人。五，天位，龍飛於天之象也。占法與九二同者，二五皆中位，特分上下耳。利見大人，如堯之見舜、高宗之見傳說是也，下此如沛公之見張良、照烈之見孔明，亦庶幾近之。六畫之卦，五為天；三畫之卦，五為人，故曰天曰人。

구사는 양효로써 음위에 거한다. 양의 일면은 뜻을 세워 앞으로 향하고, 음의 일면은 또 과단하게 나아가려 하지 않는다. 그것은 상체의 가장 아래 자리에 처하여, 바로 국면을 바꾸는 관구(關口)에 당하고, 나아가려 하되 아직 결정하지 않은 때이다. 그러므로 「혹약재연」의 상이 있다. 점시하는 사람이 만약 시기에 순응하여 진퇴를 결정하면 허물이 없다. 구오(九五) 효사에 「비룡재천(飛龍在天), 이견대인」. 제오효는 하늘의 자리로, 바로 용이 하늘에서 비등(飛騰)하는 상이다. 그 점단은 구이와 같은데, 이・오가 모두 가운데 거하는 자리이기 때문이고, 다만 하나는 하체의 가운데이고 하나는 상체의 가운데일 뿐이다. 이른바 「이견대인」은 요(堯)가 순(舜)을 만나고 은(殷) 고종이 부열(傅說)을 만난 것과 같다. 다음 등급은 한 고조(漢高祖)가 장량(張良)을 만나고 촉 소열제(蜀昭烈帝)가 제갈량(諸葛亮)을 만난 것과 같아, 대체로 근사하다. 육획괘로 말하면 제오효는 천위(天位)에 속하고, 삼획괘로 말하면 제오효는 인위(人位)에 속한다. 그러므로 《역》에서 구오에 대해 「천」이라도 하고 「인」이라고도 한다.

○九五剛健中正，以聖人之德居天子之位，而下應九二，故其象占如此。占者如無九五之德位，必不應利見之占矣。○上九，亢龍有悔。上者，最上一爻之名。亢，人頸也，高也，蓋上而不能下、信而不能屈之意。陰陽之理，極處必變，陽極則生陰，陰極則生陽，消長盈虛，此一定之理數也。

구오는 강건하면서 또 가운데 거하여 바름을 얻고, 성인의 덕행에 의지하여 천자의 자리를 차지하며, 아래로는 또 구이와 상응한다. 그러므로 그 상과 점단이 이렇다. 점시하는 사람이 만약 구오 같은 덕행과 지위가 없으면, 반드시 「이견대인」이라는 이 점단에 배할 수 없다. 상구(上九) 효사에 「항룡유회(亢龍有悔)」. 「상(上)」은 맨 위 한 효의 명칭이다. 「항(亢)」은 본래 사람의 목덜미를 가리켜, 뻗쳐서 높음이 되어, 올라갈 뿐 내려올 수 없고 펼 뿐 굽힐 수 없다는 뜻을 담는다. 음양의 도리는 극점에 이르면 반드시 전변(轉變)한다. 양이 극점에 이르면 음을 낳고, 음이 극점에 이르면 양을 낳으며, 소퇴(消退)와 생장(生長), 영만(盈滿)과 휴허(虧虛)는 고정되어 옮기지 않는 이치와 수이다.

龍之為物，始而潛，繼而見，中而躍，終而飛，既飛於天，至秋分又蟄而潛於淵，此知進知退、變化莫測之物也。九五飛龍在天，位之極、中正者，得時之極，乃在於此，若復過於此，則極而亢矣。以時則極，以勢則窮，安得不悔。○上九陽剛之極，有亢龍之象，故占者有悔。知進知退，不與時偕極，斯無悔矣。伊尹之復政厥闢，周公之罔以寵利居成功，皆無悔者也。

용이라는 것은, 처음에는 잠복하고, 이어서 나타나고, 중도에 도약하고, 마지막에 비등한다. 이미 하늘에 날아오르면, 추분(秋分)의 시절에 또 움츠려 깊은 못으로 잠겨 돌아간다. 그것이 나아감도 알고 물러남도 알며 변화가 측도하기 어려움을 아는 것을 볼 수 있다. 구오 「비룡재천」은 자리가 이미 꼭대기에 이르렀고, 중정(中正)하여 때를 얻은 것도 꼭대기에 이르러, 바로 이 한 효에 있다. 만약 다시 올라가서 이를 넘으면, 극에 이르러 항(亢)에 이른다. 시기로 말하면 이미 끝에 이르렀고, 형세로 말하면 이미 궁도(窮途)에 이르렀으니, 어찌 회한(悔恨)이 생기지 않겠는가. 상구는 양강이 극점에 이르러 항룡의 상이 있다. 그러므로 점시하는 사람은 회한이 있다. 만약 나아가야 함을 알고 물러나야 함을 알면, 시세를 따라 함께 극단으로 가지 않아 회한이 없다. 이윤(伊尹)이 보정(輔政) 기한이 차서 정권을 태갑(太甲)에게 돌려주고, 주공이 총신(寵信)과 이록(利祿)에 의지하여 성공의 자리를 차지하려 하지 않은 것은, 모두 회한 없는 사람이다.

○用九，見群龍無首，吉。此因上九亢龍有悔而言之。用九者，猶言處此上九之位也。上九貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，動而有悔矣，到此何以處之哉？惟見群龍無首則吉。群龍者，潛見躍飛之龍也。首者頭也，乾為首，凡卦初為足、上為首，則上九即群龍之首也。

「용구(用九), 견군룡무수(見群龍无首)하면 길하다」. 이 조는 상구 「항룡유회」를 이어서 말한 것이다. 이른바 「용구」는, 상구라는 이 자리에 몸을 두고 어찌해야 하는가를 말하는 것과 같다. 상구는 존귀하나 직위가 없고, 꼭대기에 높이 거하나 백성이 없으며, 현인(賢人)은 모두 아래에 있어 그것을 보좌하는 자가 없으니, 한 번 거동하면 회(悔)를 낳는다. 이 지경에 이르러 어찌 스스로 처해야 하는가. 오직 「견군룡무수」만이 길리하다. 「군룡(群龍)」은 잠룡・현룡・약룡・비룡이라는 연속된 용을 가리킨다. 「수(首)」는 곧 머리다. 건은 머리이고, 무릇 한 괘는 초효가 발에 비유되고 상효가 머리에 비유되니, 그러면 상구는 바로 이 무리 용의 머리이다.

不見其首，則陽變為陰，剛變為柔，知進知退，知存知亡，知得知喪，不為窮災，不與時偕極，所以無悔而吉。此聖人開遷善之門，教占者用此道也。故陽極則教以見群龍無首吉，陰極則教以利永貞。蓋居九而為九所用，我不能用九，故至於亢；居六而為六所用，我不能用六，故至於戰。惟見群龍無首、利永貞，此用九用六之道也。乾主知，坤主能，故言利永貞。用易存乎人，故聖人教之以此。昔王介甫常欲繫用九於亢龍有悔之下，得其旨矣。

이 머리가 보이지 않으면, 양이 음으로 돌리고 강이 유로 돌렸음을 뜻하여, 이에 나아감도 알고 물러남도 알고, 존재함도 알고 망함도 알고, 얻음도 알고 잃음도 알아, 궁극하여 재앙을 부르는 데 이르지 않고, 시세를 따라 함께 극단으로 가지 않는다. 그러므로 회한이 없이 길함을 얻는다. 이것은 성인이 사람에게 한 갈래 허물을 고치고 선으로 향하는 문을 열어, 점시하는 자로 하여금 이 도리를 운용하게 한 것이다. 그러므로 양이 극점에 이르면 「견군룡무수길」이라 가르치고, 음이 극점에 이르면(곤괘의 용육(用六)) 「이영정(利永貞)」이라 가르친다. 알아야 할 것은, 구위에 몸을 두고서 도리어 구에 지배되어, 스스로 이 구를 주동적으로 운용하지 못하기에 「항」의 지경에 떨어지는 것이요, 육위에 몸을 두고서 도리어 육에 지배되어, 스스로 이 육을 주동적으로 운용하지 못하기에 곤 상육 「룡전우야(龍戰于野)」의 지경에 떨어지는 것이다. 오직 「견군룡무수」와 「이영정」을 이루어야, 이것이 용구・용육의 정도(正道)이다. 건은 「지(知)」를 주관하고 곤은 「능(能)」을 주관하므로, 곤 쪽에서는 「이영정」이라 한다. 《역》을 운용하는 것은 전적으로 사람 자신에게 있으니, 그러므로 성인이 이렇게 가르쳤다. 옛날 왕안석(王安石)이 늘 「용구」 한 조를 「항룡유회」 아래에 달려고 하였으니, 그 가운데 취지를 깨달았다고 할 만하다.

○彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。乾元亨利貞者，文王所繫之辭，彖之經也；此則孔子贊經之辭，彖之傳也，故亦以彖曰起之。曰元亨利貞者，文王主於卜筮以教人；主於孔子之傳，則專於義理，故以元亨利貞分為四德，此則專以天道發明乾義也。大哉，嘆辭。乾元者，乾之元也。元者大也、始也。始者，物之始，非以萬物之始即元也，言萬物所資以始者，此乃四德之元也。

《단전》은 말한다. 「크도다 건의 원기(元氣)여, 만물이 모두 그것에 의지하여 비로소 개단(開端)이 있고, 그것이 온 천도를 통섭(統攝)하는도다」라고. 문왕이 단 「건은 원형이정」은 《단》의 경문이고, 여기는 공자가 경문을 찬술(贊述)한 말로 《단》의 전문(傳文)에 속한다. 그러므로 또 「단왈(彖曰)」로 시작한다. 같은 「원형이정」 네 글자이지만, 문왕은 복시(卜筮)로써 사람을 가르침에 치중하였고, 공자의 전문에 이르러서는 오로지 의리를 강하였으므로, 원・형・이・정을 나누어 네 가지 덕성으로 하였다. 여기서는 오로지 천도로부터 건의 함의를 천발한다. 「대재(大哉)」는 찬탄의 말이다. 「건원(乾元)」은 곧 건이 품은 원이다. 「원」은 큼이며 또 시작이다. 이른바 「시(始)」는 만물의 개단을 가리키는 것이지, 만물의 개단 그 자체가 원이라는 것이 아니라, 만물이 의지하여 비로소 시작할 수 있는 그것을 말하니, 이것이야말로 사덕(四德) 가운데의 「원」이다.

此言氣而不言形，若涉於形，便是坤之資生矣。統，包括也。乾元乃天德之大始，故萬物之生皆資之以為始，又為四德之首而貫乎天德之始終，故統天。天之為天，出乎震，而生長收藏不過此四德而己，統四德則統天矣。資始者，無物不有也；統天者，無時不然也。無物不有，無時不然，此乾元之所以為大也。此釋元之義。

여기서 강하는 것은 「기(氣)」이지 「형(形)」이 아니다. 일단 형체에 관계되면 곤괘 「만물자생(萬物資生)」의 일에 속한다. 「통(統)」은 포거(包擧)다. 건원은 천덕(天德)의 굉대(宏大)한 개단이므로, 만물의 생성은 모두 그것에 의지하여 기점으로 삼는다. 그것은 또 사덕의 머리로, 천덕의 처음과 끝을 관천(貫穿)한다. 그러므로 「통천(統天)」이라 한다. 하늘이 하늘인 까닭은, 진(震)（동방・봄)에서 시작하여, 생・장・수・장(收藏)도 다만 이 원・형・이・정 네 덕일 뿐이니, 네 덕을 통섭할 수 있으면 하늘을 통섭한 것이다. 「자시(資始)」가 말하는 것은 한 물건도 그러하지 않은 것이 없음이고, 「통천」이 말하는 것은 한 순간도 그러하지 않은 때가 없음이다. 물건으로 그러하지 않은 것이 없고 때로 그러하지 않은 것이 없으니, 이것이 건원이 「대」라 칭하는 까닭이다. 이상은 「원」의 함의를 해석한 것이다.

雲行雨施，品物流形。施，始智反，又音是。○有是氣即有是形。資始者，氣也，氣發洩之盛，則云行雨施矣。品者，物各分類；流者，物各以類而生生不已也。雲行雨施者，氣之亨；品物流形者，物隨造化以亨也。雖物之亨通，其實乾德之亨通也。此釋乾之亨。施有二義：平聲者，用也、加也、設也；去聲者，布也、散也、惠也、與也。此則去聲之義。

《단전》은 이어서 말한다. 「운기(雲氣)가 흘러 가고 우수(雨水)가 베풀어져, 각류의 사물이 흘러 돌아 형체를 이룬다」(「시(施)」는 거성(去聲)으로 읽는다). 이 기가 있으면, 상응하는 형이 있다. 이른바 「자시」가 강하는 것은 기인데, 기가 가장 성할 때까지 발산하면 곧 운행우시(雲行雨施)다. 「품(品)」은 만물이 각기 문류(門類)로 나뉘고, 「류(流)」는 만물이 각기 그 류에 따라 생생하여 그치지 않음이다. 「운행우시」가 강하는 것은 기의 통창(通暢)이고, 「품물유형(品物流形)」이 강하는 것은 만물이 조화를 따라 통창함이다. 만물이 형통한다고 하나, 실은 건덕이 형통하는 것이다. 이상은 건의 「형」을 해석한 것이다. 「시」 자는 두 가지 읽기와 두 가지 뜻이 있다. 평성(平聲)으로 읽으면 사용・시가・설치의 뜻이고, 거성으로 읽으면 포산(布散)・산파(散播)・은혜・주는 뜻이다. 여기서 취하는 것은 거성의 그 한 층이다.

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。大明者，默契也。終謂上爻，始為初爻，原始要終以為質也。六位者，六爻也。時者，六爻相雜，惟其時物之時也。六龍者，潛與亢之六龍、六陽也，陽有變化，故曰六龍。乘者，憑據也；御，猶運用也。上文言統者，統治綱領；此節言御者，分治條目。六位時成者，如位在初時當為潛，位在上時當為亢也。

《단전》은 또 말한다. 「종(終)과 시(始)를 철저히 밝히 알고, 여섯 효위가 시서(時序)를 따라 성립되어, 이에 때를 따라 여섯 마리 용을 타고 천도를 운행한다」. 「대명(大明)」은 심령신회(心領神會)하여 가만히 계합(契合)함이다. 「종」은 상효를 가리키고 「시」는 초효를 가리키니, 곧 《계사전》이 말하는 「개단을 추원(推原)하고 종국(終局)에 귀결하여 이로써 한 괘의 본질을 구성한다」이다. 「육위(六位)」는 곧 육효다. 「시(時)」는 육효의 음양이 서로 섞여 각기 그 시서와 물류(物類)에 따라 말하는 것을 가리킨다. 「육룡(六龍)」은 잠룡으로부터 항룡까지의 여섯 마리 용을 가리키니, 곧 여섯 양효다. 양은 능히 변화하므로 육룡이라 한다. 「승(乘)」은 의지하여 타고 거느림이고, 「어(御)」는 운용과 같다. 윗글의 「통천」의 「통」은 총람(總攬)하는 강령이다. 이 절의 「어천」의 「어」는 나누어 다스리는 조목이다. 「육위시성(六位時成)」은, 효위가 초에 있으면 그 때는 마땅히 잠해야 하고, 효위가 상에 있으면 그 때는 마땅히 항해야 한다는 것이다.

御天者，行天道也。當處之時，則乘潛龍；當出之時，則乘飛龍；時當勿用，聖人則勿用；時當知悔，聖人則知悔也。乘龍御天，只是時中。乘六龍便是御天，謂之曰乘龍御天，則是聖人一身常駕馭乎乾之六龍，而乾之六龍常在聖人運用之中矣。學者當觀其時成時乘，聖人時中變化、行無轍跡之妙可也。

「어천(御天)」은 천도를 추행(推行)함이다. 물러나 처해야 할 때면 잠룡을 타고, 출사해야 할 때면 비룡을 탄다. 시기가 군사를 거두고 움직이지 않아야 하면 성인은 군사를 거두어 움직이지 않고, 시기가 회개(悔改)할 줄 알아야 하면 성인은 회개할 줄 안다. 이른바 「승룡어천」은, 끝까지 말하면 다만 「시중(時中)」 두 글자――때를 따라 가운데 처할 뿐이다. 여섯 용을 타는 것은 곧 천도를 운행함이다. 이미 「승룡어천」이라 칭한 이상, 그것은 성인의 한 몸이 늘 건의 여섯 마리 용을 거느리고, 건의 여섯 마리 용이 늘 성인의 운용 가운데 있다는 것이다. 《역》을 배우는 사람은 「시성」「시승」 이 두 곳에서 착목하여, 성인이 때를 따라 가운데 처하고, 변화가 자여(自如)하여, 행사에 흔적을 남기지 않는 묘(妙)를 체회해야 한다.

然言天道而配以聖人何也？蓋天下之理得而成位乎中，則叄天地者惟聖人也。故頤卦曰「聖人養賢以及萬民」，咸卦曰「聖人感人心而天下和平」，恆卦曰「聖人久於其道而天下化成」，皆此意。○言聖人默契乾道六爻終始之理，見六爻之位各有攸當，皆以時自然而成，則六陽淺深進退之時皆在吾運用之中矣。由是時乘六龍以行天道，則聖即天也。上一節專贊乾元，此一節則贊聖人知乾六爻之理而行乾元之事。

그러나 천도를 강하는데 어찌 성인을 배합하는가. 천하의 이치가 일단 사람에게 영회(領會)되어 천지 가운데 입신하여, 천지와 나란히 셋을 이룰 수 있는 것은 오직 성인뿐이기 때문이다. 그러므로 이괘 《단전》이 「성인은 현자를 길러 은택이 만민에 미친다」라 하고, 함괘 《단전》이 「성인은 사람의 마음을 감동하여 천하가 태평하다」라 하고, 항괘 《단전》이 「성인은 오래 그 도를 견수(堅守)하여 천하에 교화가 이루어진다」라 하니, 모두 이 뜻을 강한 것이다. 이 절이 말하는 것은, 성인이 가만히 건도 육효의 처음부터 끝까지의 도리에 계합하고, 육효의 위치가 각기 그 절당한 곳이 있어 모두 시서를 따라 자연히 이루어짐을 보아내고, 이에 여섯 양효의 혹 얕고 혹 깊고 혹 나아가고 혹 물러나는 시기가 모두 자기의 운용 가운데 있다는 것이다. 이로부터 때를 따라 여섯 용을 타고 천도를 추행하면, 성인도 곧 하늘과 같아진다. 앞의 한 절은 오로지 건원을 찬미하고, 이 한 절은 성인이 건괘 육효의 이치를 알고 건원이 하는 일을 함을 찬미한다.

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。變者化之漸，化者變之成。各者各自也，即一物原來有一身，各有族類，不混淆也。正者不偏也，言萬物受質各得其宜，即一身還有一乾坤，不得倚附妨害也。物所受為性，天所賦為命。保者，常存而不虧；合者，翕聚而不散。太和，陰陽會合中和之氣也。

《단전》은 말한다. 「건도는 운전(運轉)하고 변화하여, 만물로 하여금 각기 그 성(性)과 명(命)을 바르게 하고, 저 태화(太和)의 기를 보전하고 응집하게 한다. 이것이 곧 이(利)와 정(貞)이다」. 「변(變)」은 점점이 옮겨 감이고, 「화(化)」는 옮겨 간 뒤에 완성됨이다. 「각(各)」은 각각으로, 곧 낱낱의 물건이 본래 각각 하나의 자신을 갖고 각각 그 족류(族類)가 있어 서로 혼효(混淆)하지 않음이다. 「정(正)」은 치우치지 않음으로, 만물이 형질(形質)을 받아 모두 그 마땅함을 얻음을 말하고, 곧 낱낱의 개체 자신이 또 스스로 한 벌의 건곤을 이루어 서로 의지하거나 방해할 수 없음이다. 물건이 받아 가진 것을 「성」이라 하고, 하늘이 부여한 것을 「명」이라 한다. 「보(保)」는 늘 존재하여 손훼(虧損)하지 않음이고, 「합(合)」은 거두어 모아 흩어지지 않음이다. 「태화」는 곧 음양이 회합하여 이루는 중화(中和)의 기이다.

各正者，各正於萬物向寔之初；保合者，保合於萬物向寔之後。就各正言，則曰性命，性命雖以理言而不離乎氣；就保合言，則曰太和，雖以氣言而不離乎理，其實非有二也。○言乾道變化不窮，固品物流形矣，至秋則物皆向實，各正其所受所賦之性命；至冬則保全其太和生意，隨在飽足，無少缺欠。凡資始於元、流形於亨者，至此告其終、斂其跡矣。雖萬物之利貞，實乾道之利貞也，故曰乃利貞。

「각정(各正)」은 만물이 결실을 향하는 처음에 바르게 하는 것이고, 「보합(保合)」은 만물이 결실을 향한 이후에 보전하는 것이다. 「각정」에 대해 말하면 강하는 것은 성명(性命)인데, 성명은 이치 위에서 말하지만 기를 떠나지 않는다. 「보합」에 대해 말하면 강하는 것은 태화인데, 태화는 기 위에서 말하지만 이치를 떠나지 않는다. 사실 둘은 두 가지 일이 아니다. 이 절이 말하는 것은, 건도의 변화가 끝이 없어서 이미 각류의 사물로 하여금 흘러 형체를 이루게 하였다. 가을에 이르면 만물이 모두 결실을 향하여 각기 그 받아 가지고 부여받은 성명을 바르게 하고, 겨울에 이르면 저 태화의 생기(生氣)를 보전하여 곳곳에 충영(充盈)하고 포만(飽滿)하여 조금의 흠결(欠缺)도 없다. 무릇 「원」에서 개단을 얻고 「형」에서 흘러 형체를 이룬 것은, 여기에 이르러 종결을 선고하고 형적을 수렴한다. 만물이 이정(利貞)한다고 하나, 실은 건도가 이정하는 것이니, 그러므로 《단전》이 「내이정(乃利貞)」이라 한다.

首出庶物，萬國咸寧。乘龍御天，乃聖人王道之始，為天下開太平，惟端拱首出於萬民之上，如乾道變化，無所作為，而萬國咸寧，亦如物之各正保合也。乘龍御天之化，至此成其功矣，此則聖人之利貞也。咸寧即各正保合也，其文武成康之時乎，漢文帝亦近之。如不能各正保合，則紛紜煩擾矣，豈得寧。

《단전》은 마지막으로 말한다. 「성인은 만물의 머리에 거하여, 천하 만국(萬國)이 모두 안녕을 얻는다」. 용을 타고 천도를 운행하는 것은 바로 성인 왕도(王道)의 개단으로, 천하를 위해 태평을 개창(開創)한다. 그는 다만 의관(衣冠)을 바르게 하고 공수무위(拱手無爲)로 만민 위에 높이 거하여, 건도가 자연히 변화함과 같이 일부러 조작이 없는데, 만국이 모두 안녕하니, 이것도 또한 만물이 각기 성명을 바르게 하고 태화를 보합함과 같다. 용을 타고 하늘을 거느리는 교화가 여기에 이르러 그 공효(功效)를 성취하니, 이것이 곧 성인의 몸 위의 「이정」이다. 「함녕(咸寧)」은 곧 「각정보합」이니, 아마도 주(周) 문왕・무왕・성왕・강왕과 같은 시대이겠고, 한(漢) 문제(文帝)의 치세도 이 경지에 가깝다. 만약 만물로 하여금 각기 성명을 바르게 하고 태화를 보합하게 하지 못하면, 분란하고 소요하여, 어디에 안녕을 논할 여지가 있겠는가.

○象曰：天行健，君子以自強不息。象者，伏羲卦之上下兩象、周公六爻所繫辭之象也，即象辭之下即以象曰起之是也。天行者，天之運行，一日一周也；健者，運而不息也，陽之性至健，所以不息也。以者，用也，體易而用之，乃孔子示萬世學者用易之方也。自強者，一念一事莫非天德之剛，若少有一毫陰柔之私以間之則息矣，強與息反。天行健者，在天之乾也；自強不息者，在我之乾也。上句以卦言，下句以人事言，諸卦仿此。

《상전(象傳)》은 말한다. 「하늘의 운행은 강건하여 그치지 않으니, 군자는 이로써 스스로 분발하여 영원히 쉬지 않는다」. 이른바 「상」은, 복희가 그은 한 괘의 위아래 두 체의 괘상과, 주공이 육효에 사를 달 때 의거한 효상을 가리킨다. 괘사・효사 아래에서 곧바로 「상왈(象曰)」로 시작하는 것이 그것이다. 「천행(天行)」은 하늘의 운행으로, 하루 낮밤에 한 바퀴를 둘러 돈다. 「건」은 운전하여 쉬지 않음이니, 양의 성질이 지극히 강건하므로 영원히 쉬지 않는다. 「이(以)」는 씀이다. 《역》의 이치를 체찰하여 실행에 부치는 것은, 공자가 만세에 《역》을 배우는 자에게 가리킨 《역》을 쓰는 법이다. 「자강(自强)」은 하나의 생각과 한 가지 일이 천덕의 강건에 합하지 않음이 없고, 한 가닥의 음유한 사의가 끼어 들어오면 곧 쉬게 된다는 것이다. 「강」과 「식(息)」은 바로 서로 반대다. 「천행건」이 강하는 것은 하늘 위의 건이고, 「자강불식」이 강하는 것은 내 자신의 건이다. 윗구는 괘상에 대해 말을 세우고, 아랫구는 인사에 대해 말을 세우니, 나머지 각 괘의 《대상전》은 모두 이에 비추어 미룬다.

○潛龍勿用，陽在下也。陽在下者，陽爻居於下也，陽故稱龍，在下故勿用。此以下舉周公所繫六爻之辭而釋之。乾初曰陽在下，坤初曰陰始凝，扶陽抑陰之意見矣。○見龍在田，德施普也。施，音是。○德即剛健中正之德，出潛離隱則君德已著，周遍於物，故曰德施普。施字如程傳作去聲。

《소상전(小象傳)》「잠룡물용은 양효가 아래 자리에 있기 때문이다」. 「양재하(陽在下)」는 이 양효가 가장 아래에 처함을 말한다. 양이기에 용이라 칭하고, 아래에 있기에 시용할 수 없다. 여기에서 이하는 모두 주공이 단 여섯 조의 효사를 들어 해석을 더한다. 건괘 초효는 「양재하」라 하고, 곤괘 초효는 「음시응(陰始凝)」（음기가 비로소 엉기기 시작함)라 하니, 양을 부조(扶助)하고 음을 억제하는 뜻이 드러난다. 「현룡재전은 덕시보야(德施普也)」(「시」는 거성으로 읽는다). 여기의 「덕」은 곧 강건하여 가운데 거하는 덕성이다. 일단 잠복을 벗어나 은거에서 나오면, 군주의 덕이 이미 드러나 널리 만물에 미치니, 그러므로 「덕시보」라 한다. 「시」 자는 정이(程頤) 《역전(易傳)》에 의지하여 거성으로 읽는다.

○終日乾乾，反復道也。○反覆猶往來，言君子之所以乾夕兢惕、汲汲皇皇、往來而不已者，無非此道而已，動循天理，所以處危地而無咎。道外無道，故二爻言德。○或躍在淵，進無咎也。量可而進，適其時則無咎，故孔子加一進字以斷之。○飛龍在天，大人造也。造，作也，言作而在上也。大人，龍也；飛在天，作而在上也。大人釋龍字，造釋飛字。此止言飛龍在天，下「同聲相應」一節則言利見大人，「上治」一節方言大人之事，乃「位乎天德」一節則見其非無德而處尊位，四意自別。

「종일건건은 반복도야(反復道也)」. 「반복」은 왕래와 같아서, 군자가 낮이고 밤이고 경계 두려워 편안하지 않고 급절히 달려 바쁘며 왕래하여 쉬지 않는 까닭은, 의순(依循)하는 바가 다름 아닌 이 「도(道)」일 뿐임을 말한다. 한 번 들고 한 번 움직임이 모두 천리(天理)를 준순하므로, 험한 곳에 몸을 처하여도 허물이 없다. 도 밖에 따로 다른 도가 없으므로, 이 두 구는 모두 「덕」 위에 떨어져 강한다. 「혹약재연은 진무구야(進无咎也)」. 행할 만함을 형량(衡量)한 뒤에야 전진하니, 마침 그 때에 합하면 허물이 없다. 그러므로 공자가 일부러 「진(進)」 한 글자를 더하여 그것을 결단한다. 「비룡재천은 대인조야(大人造也)」. 「조(造)」는 흥기하여 작위함으로, 작위가 있어 위 자리에 거함을 가리킨다. 「대인」은 「룡」 자를 해석하고, 「조」는 「비」 자를 해석한다. 여기서는 다만 「비룡재천」까지 강하였을 뿐이다. 아랫글 「동성상응(同聲相應)」의 절이 비로소 「이견대인」을 강하고, 「상치(上治)」의 절이 비로소 대인의 사공(事功)을 강하고, 「위호천덕(位乎天德)」의 절이 비로소 그가 덕 없이 존위를 훔쳐 거한 것이 아님을 나타낸다. 이 네 층의 뜻은 각기 서로 다르다.

○亢龍有悔，盈不可久也。此陰陽盈虛一定之理，盈即亢，不可久致悔之由。○用九，天德不可為首也。天德二字即乾道二字。首，頭也，即見群龍無首之首。言周公爻辭用九「見群龍無首吉」者何也？以天德不可為首而見其首也。蓋陽剛之極，亢則有悔，故用其九者剛而能柔，有群龍無首之象則吉矣。天行以下，先儒謂之大象；潛龍以下，先儒謂之小象，後仿此。

「항룡유회는 영불가구야(盈不可久也)」. 이것은 음양의 영만(盈滿)과 휴허가 고정되어 옮기지 않는 도리이다. 「영(盈)」은 곧 「항(亢)」이고, 「불가구」는 바로 회한을 부르는 연유이다. 「용구는 천덕불가위수야(天德不可為首也)」. 「천덕」 두 글자는 곧 「건도」 두 글자이다. 「수」는 머리이니, 곧 「견군룡무수」의 그 수이다. 주공이 「용구」 아래 단 사에 어찌하여 「견군룡무수길」이라 강하였는가. 천덕은 머리를 내어 힘을 뽐내서는 안 되는데, 도리어 머리를 드러냈기 때문이다. 양강이 극점에 이르면 한 번 항하면 회를 낳는다. 그러므로 이 「구」를 잘 운용하는 사람은 강강(剛強)하면서 또 유순할 수 있어 「군룡무수」의 상을 갖추면 길하다. 「천행건」 이하는 전대 유자가 《대상》이라 칭하였고, 「잠룡물용은 양재하야」 이하는 전대 유자가 《소상》이라 칭하였으며, 뒤의 각 괘는 모두 이에 비추어 칭한다.

○文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之乾也。長，丁丈反，下長人同。○孔子於彖象既有傳矣，猶以為未盡其蘊也，故又設文言以明之。文言者，依文以言其理也。乾道所包者廣，有在天之元亨利貞，有在人所具之元亨利貞，此則就人所具而言也。元，大也，始也，即在人之仁也。仁義禮智皆善也，但仁則善端初發，義禮智皆所從出，故為善之長。

《문언전(文言傳)》은 말한다. 「원(元)은 모든 선의 수령이요, 형(亨)은 모든 아름다움의 회취(會聚)요, 이(利)는 의(義)의 조화요, 정(貞)은 일을 처리하는 주간(主幹)이다」(「장(長)」은 상성(上聲)으로 읽고, 아랫글 「장인(長人)」도 같다). 공자는 《단》 《상》에 이미 전을 지었으나, 그 가운데 함유를 다 말하지 못한 듯 여겨, 또 《문언》을 설치하여 천명하였다. 「문언」은 경문에 의지하여 그 가운데 도리를 강설(講說)함이다. 건도가 포라하는 범위는 넓어서, 하늘 위의 원형이정도 있고 사람의 몸에 갖추어진 원형이정도 있다. 여기서 강하는 것은 사람의 몸에 갖추어진 것이다. 「원」은 크고 시작이니, 사람에게 있어서는 「인(仁)」이다. 인・의・례・지는 모두 선에 속하나, 다만 인은 선의 싹이 처음 싹트는 곳이요, 의・례・지는 모두 그것에서 나온다. 그러므로 「선지장(善之長)」이라 칭한다.

亨者，自理之顯著、亨通而言，即在人之禮也。嘉，美；會，聚。三千三百，乃嘉美之會聚也。利有二義：以人心言之，義為天理，利為人慾；以天理言之，義者利之理，和者義之宜，故利即吾性之義。義安處即是利也，如上下彼此各得其當然之分，不相乖戾，此利也，乃義之和也。

「형(亨)」은 도리가 현곽(顯豁)하고 소창(昭著)하여 통창하고 막히지 않음에 대하여 말한 것으로, 사람에게 있어서는 「례(禮)」이다. 「가(嘉)」는 미호(美好)함이요, 「회(會)」는 취합(聚合)이다. 《예기(禮記)》가 강하는 「경례삼백(經禮三百), 곡례삼천(曲禮三千)」은 바로 여러 가지 미호한 의절(儀節)의 회취이다. 「이」 자는 두 층의 함의가 있다. 인심(人心)의 한 면에서 말하면, 의는 천리에 속하고 이는 인욕(人欲)에 속하여 두 자가 대립한다. 천리의 한 면에서 말하면, 의는 곧 이의 도리이고 화는 곧 의의 합의한 곳이다. 그러므로 「이」는 바로 내 본성 가운데의 「의」이다. 의가 안돈(安頓)하고 첩첩(妥帖)한 곳이 곧 이이니, 예컨대 위아래 사이・피차 사이에서 각기 마땅한 명분(名分)을 얻어 서로 어긋나거나 부딪히지 않음이니, 이것이 이요, 곧 「의지화(義之和)」이다.

貞有三意：知也，正也，固也，如孟子所謂「知斯二者弗去」是也。知者，知之意也；惟知事親從兄，正之意也；弗去，固人之意也。故貞即吾性之智。乾者，莖乾也，如木之身而枝葉所依以立也。元就其理之發端而言，亨就其理之聚會而言，利就其理之各歸分願而言，貞就其理之確實而言。名雖有四，其實一理而已，皆天下之至公而無一毫人慾之私者也。此四句說天德之自然，下體仁四句說人事之當然。

「정(貞)」은 세 층의 뜻을 품으니, 지(知)・정(正)・고(固)이다. 《맹자》가 말한 「이 두 가지 일을 알고는 버리기를 싫어하지 않음」과 같다. 「지사(知斯)」의 「지」는 「지」의 한 층이요, 다만 부모를 봉사하고 형을 따를 줄만 알고 빗나가지 않음은 「정」의 한 층이요, 「불거(弗去)」 곧 버리기를 싫어하지 않음은 「고」의 한 층이다. 그러므로 「정」은 바로 내 본성 가운데의 「지(智)」이다. 「건(乾)」은 여기서는 나무의 주간을 가리키니, 나무 몸에 비유하면 가지와 잎이 모두 그것에 의지해야 비로소 선다. 「원」은 도리의 발단(發端)에 대하여 말하고, 「형」은 도리의 취회(聚會)에 대하여 말하고, 「이」는 도리가 각기 그 분에 돌아가고 각기 그 원함을 이룸에 대하여 말하고, 「정」은 도리가 확실하여 옮기지 않음에 대하여 말한다. 명목은 비록 넷이지만, 실은 다만 하나의 이치로, 모두 천하에서 가장 공정하여 한 가닥의 인욕 사심도 없는 것이다. 이 네 구가 강하는 것은 천덕이 본연한 모양이요, 아래 「체인(體仁)」 네 구가 강하는 것은 인사가 마땅한 모양이다.

君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以乾事。體仁，所存所發無不在於仁也，能體其仁，則欲立欲達，無所往而莫非真愛，自足以長人矣。長者，克君克長之長，蓋仁者宜在高位也。既足以長人，則善之長在我矣，下三句仿此。

《문언전》은 이어서 말한다. 「군자는 인으로써 몸을 삼아 뭇 사람의 어른이 되기에 족하고, 미호한 것을 한 몸에 모아 례에 합하기에 족하고, 만물로 하여금 각기 그 이를 얻게 하여 의에 조화하기에 족하고, 정정(貞正)하고 견고하여 사업을 주간하기에 족하다」. 이른바 「체인」은 마음이 존하는 바와 발하는 바가 인에 떨어지지 않는 것이 없음이다. 인으로써 몸을 삼을 수 있으면, 자기가 서고자 하면 사람을 세우고 자기가 통달하고자 하면 사람을 통달하게 하여, 어디를 가든 한 조각 진성(真誠)의 애의(愛意)이니, 자연히 뭇 사람의 어른 되기에 족하다. 「장」은 곧 《시경》 「극군극장(克君克長)」（임금이 될 수 있고 우두머리가 될 수 있음)의 장이니, 인덕 있는 사람은 본래 높은 자리에 있어야 하기 때문이다. 이미 뭇 사람의 어른 되기에 족하면, 「선지장」이라는 이 덕이 내 몸 위에 있다. 아래의 세 구는 모두 이 줄기에 비추어 이해한다.

嘉會者，嘉美其會，聚於一身也。然其聚會必至善恰好，皆天理人情自然之至而無不嘉美，此之謂嘉。嘉美會聚於一身，則動容周旋無不中禮，自有以合乎天理之節文、人事之儀則矣。若少有一毫欠缺，非美會矣，安能合禮。不相妨害之謂利，無所乖戾之謂和，和則必利，利則必和，蓋義公天下之利，本有自然之和也。

이른바 「가회(嘉會)」는 여러 가지 미호함을 자기 한 몸에 취합하는 것이다. 그런데 이 취합은 반드시 지선(至善)하여 절호(恰好)해야 하고, 조마다 모두 천리인정(天理人情)의 자연의 극치에 합하여 미호하지 않은 곳이 없어야 비로소 「가」라 할 수 있다. 미호함이 한 몸에 취합하면, 손을 들고 발을 들며 주선응대(周旋應對)함에 례절에 합하지 않음이 없어, 자연히 천리의 절도문식(節度文飾)과 인사의 의궤법칙(儀軌法則)에 문합(吻合)할 수 있다. 만약 조금이라도 흠결이 있으면, 미호한 회취라 할 수 없고, 또 어찌 례에 합할 수 있겠는가. 서로 해치지 않음을 「이」라 하고, 서로 어긋남이 없음을 「화(和)」라 한다. 화하면 반드시 이하고, 이하면 반드시 화하니, 「의」는 천하의 이를 뭇 사람에게 공평하게 하는 것으로, 본래 자연의 화해(和諧)를 품고 있기 때문이다.

物者義之體，義者物之用，乃處物得宜之謂也。物雖萬有不齊，然各有自然之定理，故能處物得宜而不相妨害，則上下尊卑之間自恩義洽浹，無所乖戾，而義無不合矣。固者，堅固不搖，乃貞之恆久正大也。蓋事有未正必欲其正，事之既正必守其正，此貞固二字之義也。貞而又固，故足以乾事。乾者事之乾，亦猶木有乾而枝葉可依也。

「물(物)」은 의가 의탁하는 본체이고, 「의」는 물이 발휘하는 작용이니, 합하면 사람을 대하고 물건을 접하여 처치함이 딱 맞음의 뜻이다. 사물은 비록 천차만별이지만, 각각 모두 천연 일정한 도리가 있다. 그러므로 처치가 맞고 서로 방해하지 않을 수 있다. 이렇게 되면, 위아래 존비 사이에 자연히 은정(恩情)과 도의가 융합(融洽)하여 두루 미치고 어긋남이 없으며, 의도 또한 문합하지 않는 것이 없다. 「고(固)」는 견고하여 동요하지 않음이니, 곧 「정」의 항구(恒久)하고 정대(正大)함이다. 일이 아직 바르지 않을 때는 반드시 그것을 바르게 할 방법을 마련하고, 일이 이미 바르면 반드시 이 바름을 지켜내야 한다. 이것이 「정고(貞固)」 두 글자의 함의이다. 이미 바르고 또 견고하면, 일을 하는 주간이 되기에 족하다. 「건」은 곧 일의 주간이니, 또 나무에 주간이 있어야 가지와 잎이 의지할 곳이 있는 것과 같다.

凡事或不能貞，或貞而不固，皆知不能及之，是以不能擇而守之，故非至靈至明、是非確然不可移易者，決不能貞固，所以貞固為智之事。君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。故曰，古語也。行此四德，即體仁嘉會利物貞固也。行此四德，則與乾元合其德矣，故曰乾元亨利貞，所以明君子即乾也。

무릇 일은, 어떤 사람은 바름을 이루지 못하고, 어떤 사람은 바름을 이루어도 견고하게 못하니, 모두 견식(見識)이 부족하기 때문에 정도(正道)를 선정하여 그것을 지킬 수 없는 것이다. 그러므로 만약 마음이 지극히 영민(靈敏)하고 지극히 명철(明澈)하여 시비의 분변(分辨)이 확실하여 옮기지 않는 사람이 아니면, 결코 정고를 이룰 수 없다. 그러므로 「정고」는 「지」라는 덕에 귀속한다. 《문언전》의 끝 구절은 말한다. 「군자는 이 네 가지 덕성을 행하니, 그러므로 『건은 원형이정』이라 칭한다」. 여기의 「고왈(故曰)」은 옛말을 인용하는 어기다. 이른바 이 네 덕을 행한다는 것은 곧 체인・가회・이물(利物)・정고이다. 이 네 덕을 행할 수 있으면 건원의 덕성과 상합한다. 그러므로 「건은 원형이정」이라 하여, 군자 자신이 곧 건임을 표명하는 데 쓴다.

○初九曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。初九曰潛龍勿用何謂也，此文章問答之祖也。聖人神明不測，故曰龍德。隱在下位也。易，移也。不易乎世者，邪世不能亂，不為世所移也；不成乎名者，務寔不務名，不求知於世以成就我之名也；遯世無悶者，不見用於世而不悶也；不見是而無悶者，不見信於人而不悶也。

《문언전》 제이절: 「초구가 말하기를 『잠룡물용』이라 함은 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 이는 용 같은 덕성을 갖추고 은거하는 사람이다. 그는 세속에 따라 자기를 바꾸지 않고, 이름을 구하여 조작하지 않으며, 세상을 피하여 은거해도 답답해하지 않고, 사람들에게 찬동받지 못해도 답답해하지 않는다. 뜻에 합하면 그것을 행하고, 뜻에 합하지 않으면 그것을 피하며, 뜻이 견정(堅定)하여 흔들 수 없다. 이것이 곧 잠룡이다」. 「초구왈, 잠룡물용은 하위야(何謂也)」와 같은 설문자답(設問自答)은 후세 문장 문답체의 비조(鼻祖)이다. 성인은 신묘하여 헤아릴 수 없으므로 「룡덕(龍德)」이라 칭하고, 「은(隱)」은 그 몸이 아래 자리에 처함을 말한다. 「역(易)」은 옮기고 바꿈이다. 「불역호세(不易乎世)」는 삐뚤어진 세도(世道)가 그를 어지럽히지 못하고 그가 세속에 바뀌지 않음을 말하고, 「불성호명(不成乎名)」은 그가 실제를 무하지 허명을 무하지 않아 세인에게 알려짐을 구하여 자기의 명성을 이루지 않음을 말하고, 「둔세무문(遯世无悶)」은 세인에게 등용되지 않아도 답답해하지 않음을 말하고, 「불견시이무문(不見是而无悶)」은 사람에게 믿음을 받지 못해도 답답해하지 않음을 말한다.

事有快樂於心者，則奮然而行之，忘食忘憂之類是也；事有拂逆於心者，則順適而背之，伐木絕糧之類是也。違者，背也，言不以拂逆為事，皆置之度外，如困於陳蔡猶援琴而歌是也。蓋不易乎世、不成乎名，則必遯世而不見信於人矣，而聖人皆無悶焉，是以日用之間莫非此道之遊衍，凡一切禍福譭譽如太虛浮雲，皆處之泰然，此所以樂則行、憂則違，憂樂皆無與於己，而安於所遇矣，非龍德何以有此。

일에 칭심쾌의(稱心快意)한 것이 있으면, 분기(奮起)하여 그것을 행하니, 공자의 「분을 내어 밥을 잊고 즐겨 근심을 잊음」이 이 부류다. 일에 본심에 어긋나는 것이 있으면, 안연(安然)히 그것을 피하니, 공자가 송(宋)나라에서 나무를 베어 쫓기고 진(陳)・채(蔡) 사이에서 양식이 끊긴 것이 이 부류다. 「위(違)」는 배리(背離)로, 그가 역경(逆境)을 일로 여기지 않고 일률로 도외(度外)에 둠을 말하니, 진・채 사이에 갇혔을 때에도 여전히 거문고를 타고 노래한 것과 같다. 대개 세속을 따라 바뀌지 않으면서 또 일부러 이름을 구하지 않는 자는, 반드시 세상을 피하여 은거하고 사람에게 믿음을 받지 못한다. 그러나 성인은 이러한 것들에 전혀 답답해하지 않는다. 그러므로 일상 기거(起居) 사이에 이 도가 유포(流布)하고 충일(充溢)하지 않는 곳이 없고, 일체의 화복(禍福)과 훼예(毀譽)가 모두 태공(太空) 가운데의 뜬구름과 같아, 일률로 탄연(坦然)히 그것을 처한다. 이것이 그가 「뜻에 합하면 행하고 뜻에 합하지 않으면 피한다」는 까닭이니, 근심이든 즐거움이든 모두 자기 몸과 상관없이 다만 만나는 경지에 편안할 뿐이다. 용 같은 덕성이 아니면, 어찌 이 지경에 이를 수 있겠는가.

拔者，棹也，舉而用之也，不可拔即勿用也，言堅確不可舉用也。蓋不易乎世六句，龍德也；確乎不可拔而隱也。龍德而隱，此所以為潛龍也。乾卦六爻，文言皆以聖人明之，有隱顯，無淺深。○此只言潛龍，後君子以成德節言勿用。

「발(拔)」은 곧 배를 젓는 노와 장대로, 뻗쳐서 들어 올려 등용에 더함을 말한다. 「불가발(不可拔)」은 곧 「물용(勿用)」이니, 그가 견정하고 확연하여 들어 올려 등용될 수 없음을 말한다. 「불역호세」 이하 여섯 구는 용의 덕성을 강하고, 「확호기불가발(確乎其不可拔)」은 은거함을 강한다. 용덕이 있으면서 또 은거하니, 이것이 「잠룡」이라 칭하는 까닭이다. 건괘 육효는 《문언전》이 일률로 성인으로써 해석하니, 육효 사이에는 은(隱)과 현(顯)의 분별만 있고 덕행의 깊고 얕음의 분별은 없다. 이 한 단락은 다만 「잠룡」 두 글자를 해석하였고, 뒤의 「군자이성덕위행(君子以成德爲行)」 절이 비로소 「물용」을 해석한다.

九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。正中者，以下卦言，初居下，三居上，二正當其中也。庸，常也。邪自外入，故防閒之；誠自我有，故存主之。庸言必信者，無一言之不信也；庸行必謹者，無一行之不謹也。

「구이가 말하기를 『현룡재전, 이견대인』이라 함은 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 이는 용 같은 덕성을 갖추고 가운데 거하여 바름을 얻은 사람이다. 평상시 언어는 신용을 강하고, 평상시 행위는 신중함을 지키며, 삐뚤어진 생각을 방범하여 내심의 성(誠)을 보존하고, 선이 한 세대에 미쳐도 스스로 뽐내지 않으며, 덕행이 광박(廣博)하여 남을 감화할 수 있다. 《역》의 『현룡재전, 이견대인』은 군주의 덕을 강한 것이다」. 이른바 「정중(正中)」은 하괘에 대하여 말한 것으로, 초효가 가장 아래이고 삼효가 가장 위이며, 이효가 마침 그 가운데 당한다. 「용(庸)」은 평상이다. 사념(邪念)은 밖에서 침입하는 것이므로 방범해야 하고, 성은 자신이 본래 가진 것이므로 보존하고 주지(主持)해야 한다. 「용언지신(庸言之信)」은 한마디 말이라도 믿지 않음이 없음을 말하고, 「용행지근(庸行之謹)」은 한 가지 일이라도 삼가지 않음이 없음을 말한다.

庸言信，庸行謹，宜無事於閒邪矣，而猶閒邪存誠。閒邪存其誠者，無一念之不誠也；念念皆誠，則發之言行愈信於謹矣。如此則其德已盛，善蓋一世矣，然心不自滿，不自以為善，其主謹閒邪存誠猶夫其初也，皆純一不已之功也。德博而化者，言行為人所取法也。言君德者，明其非君位也。○此只言見龍，後君子學以聚之節言利見。

평상 언어가 이미 신을 지키고 평상 행위가 이미 근을 지키었으면, 말하자면 다시 사념을 방범할 필요가 없을 텐데, 그러나 그는 여전히 사(邪)를 막고 성을 보존한다. 「한사존기성(閑邪存其誠)」은 한 생각이라도 진성하지 않음이 없음을 말한다. 생각마다 진성하면, 언어 행위에 나타나는 신과 근이 더욱 순수해진다. 이 지경에 이르면 그의 덕은 이미 성하여 선행이 한 세대를 덮지만, 그러나 그의 마음은 스스로 차지 않아 자기에게 무슨 선이 있다고 생각하지 않고, 그 주경(主敬)・방사・존성의 공부는 여전히 당초와 같아서, 모두 순일무잡(純一无雜)하여 영원히 쉬지 않는 공부이다. 「덕박이화(德博而化)」는 그의 언행이 남이 본받을 본보기가 됨을 말한다. 일부러 「군덕(君德)」이라 하고 「군위(君位)」라 하지 않은 것은, 바로 구이가 군주의 덕만 있고 군주의 자리가 없음을 밝히려는 것이다. 이 단락은 다만 「현룡」을 해석하였고, 뒤의 「군자학이취지(君子學以聚之)」 절이 비로소 「이견」을 해석한다.

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信所以進德也，修辭立其誠所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。幾與義非二事。幾者，心之初動也，當欲忠信修辭立誠之初，心之萌動必有其幾，幾微之際乃義之發源處也。

「구삼이 말하기를 『군자종일건건, 석척약, 려무구』라 함은 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 군자는 덕성을 증진하고 사업을 닦는다. 충(忠)과 신(信)은 덕성을 증진하는 데 쓰이는 것이고, 언사(言辭)를 닦고 성의(誠意)를 확립하는 것은 사업을 편안히 하는 데 쓰이는 것이다. 이르러야 할 곳을 알고 힘을 다하여 이르니, 이로써 그와 더불어 일의 기미(幾微) 조짐을 논할 수 있다. 그쳐야 할 곳을 알고 절실히 그치니, 이로써 그와 함께 의를 지킬 수 있다. 그러므로 위 자리에 있어도 교종(驕縱)하지 않고, 아래 자리에 처해도 근심하지 않으니, 그러므로 능히 강건하여 그치지 않고 때를 따라 경계를 유지하여, 비록 처한 경지가 위험해도 허물이 없다」. 「기(幾)」와 「의」는 나란히 두 가지 일이 아니다. 「기」는 마음 생각이 처음 맹동하는 것이다. 한 사람이 막 충신을 세우고 언사를 닦아 성을 세우려는 처음에, 마음이 막 한번 움직이면 반드시 저 한 점의 기미가 있고, 바로 이 기미의 곳이야말로 「의」의 발원지(發源地)이다.

義者，事之得宜也，方忠信修辭立誠之後，事之成就必見乎義，允蹈之宜乃幾之結果處也。與者，許也，可與幾者，幾有善惡，許其幾之如此方不差也。存者，守而不失也。三爻變則中爻為巽，有進象；又為兌，有言辭象；又為離明，有知象。以三畫卦論，三居上，居上位象；以六畫卦論，三居下，在下位象。

「의」는 일을 처치하여 마땅함을 얻는 것이다. 충신・수사입성(修辭立誠)이 낙실(落實)된 뒤에 이르면, 일의 성취는 반드시 의로 나타나고, 절실히 실천함의 합의(合宜)한 곳은 바로 저 한 점의 기미가 맺은 열매이다. 「여(與)」는 허가함이다. 「가여기(可與幾)」는 기미에 선이 있고 악이 있어서, 그의 이 한 생각 기미가 이러하다고 인정함이야말로 틀리지 않음을 말한다. 「존(存)」은 지켜서 잃지 않음이다. 상 위에서 보면, 제삼효가 양에서 음으로 변하고, 이・삼・사효가 서로 손을 이루니 손은 「진(進)」의 상이 있고, 삼・사・오효가 서로 태를 이루니 태는 「언사(言辭)」의 상이 있고, 또 리를 품으니 리는 밝음으로 「지(知)」의 상이 있다. 바로 「진덕」「수사」「지지지종(知至知終)」에 대응한다. 만약 삼획괘로 논하면, 삼효는 하체 위에 거하여 「거상위(居上位)」의 상이고, 만약 육획괘로 논하면, 삼효는 여전히 하괘에 있어 「재하위(在下位)」의 상이다.

○君子終日乾乾夕惕若者，非無事而徒動也，勤於進德修業也。然以何者為德業？德業何以用功？蓋德者即貞實之理，誠之涵於心者也。人不忠信則此心不實，安能進德。惟忠信而內無一念之不實，則心不外馳，而有以復還其貞實之理，所進之德自日新而不窮矣，故所以進德。業者即貞實之事，誠之發於事者也。言不顧行則事皆虛偽，安能居業。

군자가 온종일 강건하고 밤에 경계하는 것은, 할 일이 없어서 헛되이 바쁜 것이 아니라, 덕성을 증진하고 사업을 닦는 데 근면한 것이다. 그러나 무엇이 덕이고 무엇이 업인가. 덕업을 증진하는 데는 또 어디에 공부를 내려야 하는가. 이른바 「덕」은 곧 바르고 진실한 도리로, 「성」이 마음에 함옹(涵蘊)하는 한 면이다. 사람이 만약 충하지 않고 믿지 않으면, 이 마음이 진실하지 않으니 어찌 덕성을 증진할 수 있겠는가. 오직 충신이어야만, 안에 한 생각이라도 진실하지 않음이 없고, 마음이 밖으로 달리지 않아, 저 바르고 진실한 도리 위로 회복할 수 있어, 증진되는 덕이 저절로 날마다 새로워지고 다함이 없다. 이것이 곧 「진덕(進德)」의 문로(門路)이다. 이른바 「업(業)」은 곧 바르고 진실한 일로, 「성」이 일에 발용(發用)하는 한 면이다. 말함에 행동을 돌보지 않으면, 일이 모두 허위(虛僞)가 되니, 어찌 사업을 편안히 할 수 있겠는가.

惟修省其辭以立誠，而外無一言之不實，則言行相顧，有以允蹈其貞實之事，所居之業自居安而不遷矣，故所以居業。夫德業之進修，固在於忠信修辭立誠矣，然其入門用功當何如哉？亦知行並進而已。蓋其始也，知德業之所當至，此心必有其幾，當幾之初，下此寔心而必欲其至，知至即至之，則念念不差，意可得而誠矣，幾動不差，此其所以可與幾也。

오직 자기의 언사를 닦고 살펴서 성의를 확립해야 한다. 밖으로 한마디 말이라도 진실하지 않음이 없으면, 말과 행이 서로 비추어 응하여, 저 바르고 진실한 일을 절실히 실천할 수 있어, 처하는 사업이 저절로 안온(安穩)하여 동요하지 않는다. 이것이 곧 「거업(居業)」의 문로이다. 덕과 업의 증진하고 닦음은 진실로 충신과 수사입성에 있으나, 입문하여 손을 내리는 공부는 어떻게 해야 하는가. 다만 지(知)와 행(行)이 나란히 앞으로 나아갈 뿐이다. 처음 단계에서는, 덕업이 이르러야 할 지경을 알고, 마음에 반드시 먼저 저 한 점의 기미가 있으며, 기미가 처음 움직일 때를 타서 이 한 몫 진실한 마음을 내려, 이르지 않으면 그치지 않고, 이르러야 함을 알고 진실로 이르면, 생각마다 틀리지 않아 생각과 뜻이 성(誠)에 이를 수 있다. 기미가 한번 움직여도 어긋남을 내지 않으니, 이것이 바로 「가여기」의 까닭이다.

其終也，知德業之所當終，此事必有其義，見義之時，行此實事而必欲其終，知終即終之，則事事皆當，身可得而修矣，義守不失，此其所以可與存義也。如此用功，則反身而誠，德崇而業廣矣，又馬往而不宜哉。故以之居上，高而不驕；以之在下，卑而不戚，雖危無咎矣，此君子所以終日乾乾也。○此只言乾乾夕惕，後重剛而不中節言厲無咎。

마무리 단계에 이르러서는, 덕업이 마땅히 종지해야 할 지경을 알고, 이 일 위에서 반드시 의가 나타남을 본다. 의가 나타날 때에 당하여, 이 실사(實事)를 하여 끝까지 하지 않으면 그치지 않고, 종지해야 함을 알고 진실로 종지하면, 일마다 모두 절당하여 몸도 또한 닦아진다. 의를 지켜서 잃지 않음이, 이것이 바로 「가여존의(可與存義)」의 까닭이다. 이렇게 공부를 쓰면, 반신(反身)하여 스스로 물어 성하지 않음이 없고, 덕행이 숭고하고 사업이 넓고 커지니, 또 어디를 가서 마땅하지 않은 곳이 있겠는가. 그러므로 이 수양으로써 위 자리에 거하면 높아도 교종하지 않고, 이 수양으로써 아래 자리에 처하면 낮아도 근척(憂戚)하지 않으며, 비록 처한 경지가 위험해도 허물이 없다. 이것이 곧 군자가 종일토록 강건하여 그치지 않는 까닭이다. 이 단락은 다만 「건건석척」을 해석하였고, 뒤의 「중강이불중(重剛而不中)」 절이 비로소 「려무구」를 해석한다.

九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。在田者安於下，在天者安於上，有常者也；進而為飛，退而為見，有恆者也，蓋恆即常字。九四之位逼九五矣，以上進為常則覬覦而心邪，今或躍或處，上下無常而非為邪也；以下退為常則離群而德孤，今去就從宜，進退無常而非離群也。惟及時以進修，而不乾時以行險，此其所以無咎也。上進釋躍字義，下退釋淵字義，無常無恆釋或字義，非為邪、非離群釋無咎義。○此其言躍淵，後重剛節言無咎。

「구사가 말하기를 『혹약재연, 무구』라 함은 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 혹 오르고 혹 내려도 고정된 바가 없되, 삐뚤어진 목적을 위한 것이 아니고, 혹 나아가고 혹 물러나도 일정한 법이 없되, 동류(同類)를 벗어나려는 것이 아니다. 군자가 덕성을 증진하고 사업을 닦는 것은 시기를 따라잡으려 함이니, 그러므로 허물이 없다」. 구이의 「재전(在田)」은 아래 자리에 편안하고, 구오의 「재천」은 위 자리에 편안하여, 모두 상(常)이 있음에 속한다. 한 걸음 나아가면 「비(飛)」이고 한 걸음 물러나면 「현(見)」이니, 이 또한 모두 항(恒)이 있음에 속한다. 「항」은 곧 「상」 글자다. 구사의 이 자리는 이미 구오를 바싹 핍박한다. 만약 한결같이 위로 나아감을 일정한 법으로 삼으면, 군위를 기예(覬覦)하여 심술이 바르지 않게 된다. 지금 그것이 혹 뛰고 혹 머물러 위아래가 고정되지 않으니, 바로 삐뚤어짐을 하지 않기 때문이다. 만약 한결같이 아래로 물러남을 일정한 법으로 삼으면, 동류를 벗어나 덕행이 고벽(孤僻)해진다. 지금 그것이 거류(去留)가 모두 마땅하여 진퇴가 고정되지 않으니, 바로 동류를 벗어나지 않기 때문이다. 그것은 다만 시기를 틀어쥐어 덕을 증진하고 업을 닦을 뿐이요, 시세를 타고서 위험한 데로 치닫지 않는다. 이것이 그에게 허물이 없는 까닭이다. 「상진(上進)」은 「약(躍)」 자를 해석하고, 「하퇴(下退)」는 「연(淵)」 자를 해석하고, 「무상무항(无常无恒)」은 「혹(或)」 자를 해석하고, 「비위사・비리군(非為邪・非離群)」은 「무구」 두 글자를 해석한다. 이 단락은 다만 「약」과 「연」을 해석하였고, 뒤의 「중강」 절이 비로소 「무구」를 해석한다.

九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。同聲相應，如鶴鳴而子和、雄鳴而雌應之類是也；同氣相求，如日火之精而取火於日、月水之精而取水於月之類是也。溼者下地，故水之流趨之；燥者乾物，故火之然就之。云，水氣也，龍興則云生，故云從龍；風，陰氣也，虎嘯則風烈，故風從虎。

「구오가 말하기를 『비룡재천, 이견대인』이라 함은 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 같은 소리는 서로 응하고, 같은 기운은 서로 구한다. 물은 낮고 축한 곳으로 흐르고, 불은 마른 곳을 향하여 탄다. 구름은 용을 따라 일어나고, 바람은 호랑이를 따라 불어온다. 성인이 흥기하면 만물이 모두 우러러 본다. 무릇 하늘에서 비롯된 것은 위를 친근히 하고, 땅에서 비롯된 것은 아래를 친근히 하여, 각기 자기의 동류를 따른다」. 「동성상응(同聲相應)」은 《중부》가 말한 어미 학이 울면 새끼 학이 화답함과 같고, 또 수새가 울면 암새가 대답함과 같다. 「동기상구(同氣相求)」는, 태양은 불의 정화(精華)이므로 옛사람이 양수(陽燧)로써 해를 향하여 불을 취하고, 달은 물의 정화이므로 옛사람이 방저(方諸)로써 달을 향하여 물을 취한 것과 같다. 낮고 축한 것은 웅덩이니, 흐르는 물이 그것으로 향하는 까닭이다. 마른 것은 마른 물건이니, 불꽃이 그것을 향해 타는 까닭이다. 구름은 수기(水氣)로, 용이 한번 솟아오르면 구름이 생겨난다. 그러므로 구름은 용을 따른다고 한다. 바람은 음기(陰氣)로, 호랑이가 한번 길게 울면 바람이 맹렬해진다. 그러므로 바람은 호랑이를 따른다고 한다.

然此特一物親一物也。惟聖人以聖人之德居天子之位，則三才之主而萬物之天地矣，是以天下萬民莫不瞻仰其德而快覩其光，所謂首出庶物、萬國咸寧而萬物皆覩矣，蓋不特一物之親而已也。所以然者，以天地陰陽之理皆各從其類也。如天在上，輕清者也，凡本乎天之輕清成象者皆親之；地在下，重濁者也，凡本乎地之重濁成形者皆親之。

다만 이상의 이것들은 다만 한 물건이 한 물건을 친근히 할 뿐이다. 오직 성인만이 성인의 덕에 의지하여 천자의 자리를 차지하여, 곧 천지인 삼재의 주재(主宰)가 되고 만물의 천지가 되니, 이에 천하 만민이 그의 덕행을 앙모(仰慕)하지 않는 이 없고, 기쁘게 그의 광휘(光輝)를 바라보지 않는 이 없다. 곧 《단전》이 말한 「수출서물(首出庶物), 만국함녕(萬國咸寧)」이요 만물이 모두 와서 바라본다. 이는 한 물건이 한 물건을 친근히 함에 그치지 않는다. 이렇게 되는 까닭은 천지 음양의 도리가 모두 각기 그 동류를 따르기 때문이다. 비유하면 하늘은 위에 있어 가볍고 맑으니, 무릇 하늘에서 비롯되어 가볍고 맑아 형상을 이루는 것은 모두 그것을 친근히 하고, 땅은 아래에 있어 무겁고 탁하니, 무릇 땅에서 비롯되어 무겁고 탁하여 형체를 이루는 것은 모두 그것을 친근히 한다.

蓋天屬陽，故輕清之屬陽者從其類；地屬陰，故重濁之屬陰者從其類。陽從其陽，故君子與君子同類而相親；陰從其陰，故小人與小人同類而相親。然則以九五之德位，豈不利見同類之大人，所以利見者以此。○此具言飛龍在天，後大人者節言利見大人。

하늘은 양에 속하므로, 가볍고 맑아 양에 속한 것은 그 무리를 따른다. 땅은 음에 속하므로, 무겁고 탁하여 음에 속한 것은 그 무리를 따른다. 양은 양을 따라가므로 군자와 군자가 동류로 서로 친하고, 음은 음을 따라가므로 소인과 소인이 동류로 서로 친한다. 이미 이러하니, 구오와 같은 덕행과 지위로써 어찌 동류인 대인을 만나는 것이 마땅하지 않겠는가. 「이견」의 연유가 바로 여기에 있다. 이 단락은 전부 「비룡재천」을 강한 것이고, 뒤의 「부대인자(夫大人者)」 절이 비로소 「이견대인」을 강한다.

上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。六龍之首，故曰高貴；非君非臣，故曰無位；純陽無陰，故曰無民。五居九五之位，又有快覩之民，九四以下龍德之賢皆相從九五以輔相矣。是以上九非不貴也，貴宜乎有位而無位；非不高也，高宜乎有民而無民；非不有賢人也，賢人宜輔而莫為之輔。無位無民無輔，則離群孤立，如是而動，其誰我與，有悔必矣。此第二節申象傳之意。

「상구가 말하기를 『항룡유회』라 함은 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 존귀하나 직위가 없고, 높이 거하나 백성이 없으며, 현인은 모두 아래에 있어 보좌하는 자가 없으니, 그러므로 한 번 거동하면 회한이 생긴다」. 상구는 여섯 용의 머리이므로 그것을 높고 귀하다고 한다. 그것은 임금도 아니고 신하도 아니므로 자리가 없다고 한다. 건괘는 순양하여 음이 없는데, 음이야말로 백성을 대표하므로 백성이 없다고 한다. 구오가 군위를 차지하고, 또 저 기쁘게 그를 우러러보는 백성들이 있으며, 구사 이하의 용덕을 갖춘 현인들도 모두 구오에게 귀부(歸附)하여 그를 보좌하러 갔다. 그러므로 상구는 존귀하지 않은 것이 아니라, 존귀하면 본래 직위가 있어야 하는데 도리어 직위가 없고, 높지 않은 것이 아니라, 높으면 본래 백성이 있어야 하는데 도리어 백성이 없고, 현인이 없는 것이 아니라, 현인은 본래 그것을 보좌해야 하는데 한 사람도 보좌하러 오지 않는다. 자리도 없고 백성도 없으며 더구나 보좌하는 사람도 없으면, 뭇 사람을 벗어나 외롭게 선다. 이러하고도 또 거동하려 하면 누가 나를 따르겠는가. 회한은 필연적이다. 이상 제이절은 《소상전》의 뜻을 펴서 말한 것이다.

○潛龍勿用，下也，言在下位也。見龍在田，時舍也。舍，去聲。○舍，止息也，出潛離隱而止息于田也。終日乾乾，行事也。非徒空存憂惕之心，言行事而終日乾乾也，蓋心虛而事寔，此體用兼養之學也。○非空憂惕，乃行所當行之事也，即進德修業。或躍在淵，自試也。試可乃已之試，非試其德，試其時也，非自試則必妄動矣。

《문언전》 제삼절 「잠룡물용은 하야(下也)」. 이는 아래 자리에 몸을 처함을 말한다. 「현룡재전은 시사야(時舍也)」(「사(舍)」는 거성으로 읽는다). 「사」는 머물러 쉬는 것으로, 잠복에서 벗어나 은거를 벗어나 들판에 머물러 쉬는 것을 가리킨다. 「종일건건은 행사야(行事也)」. 이는 구삼이 헛되이 한 알 근우경척(憂懼警惕)의 마음만 지키는 것이 아니라, 일을 하면서 종일토록 강건하여 그치지 않음을 말한다. 마음은 허령(虛靈)이고 일은 실재(實在)이니, 이것은 체(體)와 용(用)을 겸하여 닦고 함께 기르는 학문이다. 그러므로 헛되이 스스로 근우하는 것이 아니라, 마땅히 해야 할 일을 하는 것이니, 곧 덕을 증진하고 업을 닦는 것이다. 「혹약재연은 자시야(自試也)」. 이 「시(試)」는 《상서》 「시가내이(試可乃已)」（써 보아 가능하면 그침)의 시로, 시험하는 것은 그의 덕행이 아니라 시기를 시탐(試探)하는 것이다. 스스로 시험해 보지 않으면, 반드시 경거망동(輕擧妄動)하게 된다.

飛龍在天，上治也，居上以治下。○此得時則駕，下句則蓬累而行。亢龍有悔，窮之災也，窮者亢，災者悔。乾元用九，天下治也。用九見群龍無首吉，此周公教占者當如此也；孔子此則專以人君言。元者仁也，即體仁以長人也，言人君體乾之元，用乾之九，至誠惻恆之愛常流行於剛果嚴肅之中，則張弛有則，寬猛得宜，不剛不柔，敷政優優，而天下治矣。此第三節再申前意。○此一節明六龍摠一龍，而因時變化其見於世者有異也，孔子乾之德也。

「비룡재천은 상치야(上治也)」. 이는 위 자리에 거하여 아래를 다스림이다. 이 한 구절은 바로 《사기(史記)》가 말한 「그 때를 얻으면 수레를 몰고 간다」이고, 아래 한 구절 「항룡유회」는 「그 때를 얻지 못하면 봇 풀처럼 이곳저곳으로 떠돌아다닌다」이다. 「항룡유회는 궁지재야(窮之災也)」. 「궁(窮)」은 항을 가리키고 「재(災)」는 회를 가리킨다. 「건원용구는 천하치야(天下治也)」. 주공이 「용구」 아래서 「견군룡무수길」이라 한 것은 점시하는 자가 마땅히 이래야 함을 가르친 것이고, 공자가 여기서는 오로지 인군(人君)에 대하여 논을 세운다. 「원」은 곧 인(仁)이요, 곧 「체인이장인(體仁以長人)」이다. 뜻은 인군이 건의 원덕(元德)을 체찰하고 건의 구수(九數)를 운용하여, 지성측달(至誠惻怛)의 인애(仁愛)를 늘 강단(剛斷)하고 엄숙함 가운데에 흘러 관통하게 하면, 넓힘과 조임에 법도가 있고, 관후(寬厚)와 엄맹(嚴猛)이 각기 그 마땅함을 얻으며, 강으로 치우치지도 유(柔)로 치우치지도 않아, 시정(施政)이 관화(寬和)하고 종용(從容)하면, 천하가 다스려진다. 이상 제삼절은 다시 앞의 뜻을 펴서 말한 것이다. 이 절은 여섯 마리 용이 귀결하여 한 마리 용임을 표명하니, 다만 시기가 다르기에 그것이 세상에 나타나는 모양이 다를 뿐이라는 것을 말하니, 바로 공자가 이해한 건덕을 강한 것이다.

○潛龍勿用，陽氣潛藏。陽在下也，以爻言；潛龍勿用下也，以位言；此則以氣言，言陽氣潛藏，正陰氣極盛之時，天地閉，賢人隱，所以勿用。此以下又聖人歌詠乾道之意。見龍在田，天下文明。明葉文。○雖在下位，然天下已被其德化而成文明之體矣，因此爻變離，故以文明言之。

《문언전》 제사절 「잠룡물용은 양기잠장(陽氣潛藏)」. 앞의 《소상전》이 「양재하야」라 한 것은 효에 대하여 말한 것이고, 제삼절이 「잠룡물용은 하야」라 한 것은 위(位)에 대하여 말한 것이며, 여기서는 곧 기(氣)에 대하여 말한 것이다. 양기가 잠장함은 바로 음기가 극성(極盛)한 때로, 천지가 폐색(閉塞)하고 현인이 은거하니, 그러므로 시용할 수 없다. 여기에서 이하는 또 성인이 건도를 가영(歌詠)하는 뜻이다. 「현룡재전은 천하문명(天下文明)」(「명(明)」은 윗글 「문(文)」과 협운(協韻)한다). 구이는 비록 몸이 아래 자리에 있지만, 천하가 이미 그의 덕행의 교육(化育)을 받아 문채(文彩)가 광명한 기상을 이루었다. 이는 이 한 효가 양에서 음으로 변하여 하체가 리를 이루고, 리는 해이고 밝음이므로, 「문명」 두 글자로써 그것을 말한 것이다.

終日乾乾，與時偕行。天之健，終日不息，九三之進修亦與之偕行而不息，故曰與時偕行。○行葉杭。或躍在淵，乾道乃革。革者，離下內卦之位，升上外卦之位也。飛龍在天，乃位乎天德。天德即天位，有是天德而居是天位，故曰乃位乎天德；若無德以居之者，不可謂之天德之位也，惟聖人在天子之位斯可言也。亢龍有悔，與時偕極。當亢極而我不能變通，亦與時運俱極，所以有悔。

「종일건건은 여시해행(與時偕行)」. 하늘의 강건함은 온종일 쉬지 않고, 구삼의 덕을 증진하고 업을 닦음도 하늘과 같은 걸음으로 쉬지 않는다. 그러므로 「여시해행」이라 한다(「행(行)」은 여기서 협운하여 「항(杭)」처럼 읽는다). 「혹약재연은 건도내혁(乾道乃革)」. 「혁(革)」은 변혁(變革)으로, 구사가 하체 내괘의 자리를 떠나 상승하여 상체 외괘의 자리에 이르는 것을 가리킨다. 「비룡재천은 내위호천덕(乃位乎天德)」. 천덕은 곧 천위(天位)이다. 이러한 천덕이 있으면서 또 이러한 천위에 거하므로 「내위호천덕」이라 한다. 만약 덕행이 없으면서 이 자리를 차지하면 「천덕지위」라 칭할 수 없다. 오직 성인이 천자의 자리에 거해야 비로소 이 구절에 부합한다. 「항룡유회는 여시해극(與時偕極)」. 바로 항이 극에 당하여 스스로 변통할 수 없으니, 시운을 따라 함께 끝에 이른다. 그러므로 회한이 있다.

乾元用九，乃見天則。龍之為物，春分而升於天，秋分而蟄於淵，曰亢龍者，言秋分亢舉於上而不能蟄也。以春夏秋冬配四德，元者春也，利者秋也，亢龍在此秋之時矣。天之為天，不過生君者體春生之元而用之於秋殺之亢，則是陰慘之後繼之以陽舒，肅殺之餘繼之以生育，一張一弛，一剛一柔，不惟天下可治，而天道之法則亦於此而見矣，故曰乃見天則。此四節又申前意。○孔子深味乾德而歌以詠之也，當叶韻讀，可想見聖人玩味之意。

「건원용구는 내견천칙(乃見天則)」. 용이라는 것은 춘분(春分)에 하늘로 오르고 추분(秋分)에 깊은 못에 움츠려 돌아간다. 그것을 「항룡」이라 칭하는 것은, 추분에 이르러도 여전히 높이 들어 올려 위에 있어 움츠려 숨기를 싫어함을 말한다. 춘하추동으로 원형이정 네 덕에 배하면, 「원」은 봄이고 「이」는 가을이며, 항룡이 처한 것은 바로 가을의 시절이다. 하늘이 하늘인 까닭은 다만 낳음을 주관할 뿐이다. 인군이 능히 봄의 생발(生發)하는 「원」의 덕을 체찰하여, 그것을 가을의 숙살(肅殺)하는 「항」의 때에 쓰면, 그것은 곧 음랭하고 처려(凄厲)한 뒤에 양기가 펼쳐짐을 잇고, 숙살하고 조령(凋零)한 나머지에 생양화육(生養化育)을 잇는 것이니, 한 번 당기고 한 번 늦추며, 한 번 강하고 한 번 유하다. 이렇게 하면 천하를 다스릴 수 있을 뿐 아니라, 천도의 법칙도 여기에 나타난다. 그러므로 「내견천칙」이라 한다. 이상 제사절은 또 앞의 뜻을 펴서 말한 것이다. 이 절은 공자가 건덕을 깊이 완미하여 응탄(咏嘆)해 낸 것이니, 마땅히 협운에 따라 읽어야 하며, 성인이 반복하여 함영(涵泳)하는 정태를 생각해 볼 수 있다.

○乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。始而亨者，言物方資始之時已亨通矣，蓋出乎震則必齊乎巽、見乎離，勢之必然也；若不亨通，則生意必息，品物不能流形矣。是始者元也，亨之者亦元也。性者，百物具足之理；情者，百物出入之機。

《문언전》 제오절 「건원은 비로소 시작하면 곧 형통하는 것이요, 이정은 건원의 성(性)과 정(情)이다. 건이 시작함은 능히 아름다운 이로움으로써 천하에 은혜를 베풀되, 자기의 이로움이 있는 곳을 말하지 않으니, 진실로 위대하다」. 이른바 「시이형(始而亨)」은, 만물이 개단을 얻은 바로 그 때에 이미 통창하였음을 말한다. 《설괘전》에 따르면, 만물이 진(震)（춘분)에서 나온 뒤에는 반드시 손(巽)（입하)에서 가지런히 하고 리(離)（하지)에서 나타나니, 이는 형세가 필연이다. 만약 통창하지 않으면, 생기가 끊어지고 각류의 사물도 흘러 형체를 이룰 수 없다. 그것을 시작하게 하는 것은 원이고, 그것을 통달하게 하는 것도 역시 원임을 볼 수 있다. 「성」은 백물(百物)이 자신에게 구족(具足)한 도리이고, 「정」은 백물이 안에서 밖으로 발동하는 기괄(機括)이다.

春作夏長，百物皆有性情，非必利貞而後見，但此時生意未足，實理未完，百物尚共同一性情。至秋冬，則百穀草木各正性命、保合太和，一物各具一性情，是收斂歸藏乃見性情之的確，故利貞者即乾元之性情也，則利貞之未始不為元也。乾始者，即乾元者始而亨之始也。以美利利天下者，元能始物，能始庶物生成，無物不嘉美，亦無物不利賴也。不言所利者，自成其形，自成其性，泯機緘於不露，莫知其所以然也，大哉乾元也。

봄에 생발하고 여름에 성장할 때, 백물은 본래 각기 그 성정을 가지니, 반드시 이정 단계를 기다려야 비로소 나타나는 것이 아니다. 다만 그 때는 생기가 아직 충족하지 않고 실리(實理)가 아직 완만(完滿)하지 않아, 백물이 잠시 같은 한 벌의 성정을 공유한다. 추동에 이르면, 백곡(百穀)과 초목이 각기 성명을 바르게 하고 태화의 기를 보전하고 응집하여, 한 물건이 각기 한 벌의 성정을 갖추니, 수렴하여 돌아가 저장할 때에 이르러서야 성정이 비로소 참으로 확실하고 분명하게 나타남을 볼 수 있다. 그러므로 「이정」은 바로 건원의 성정이니, 곧 이정은 한 순간도 원에 속하지 않은 적이 없다는 것이다. 「건시(乾始)」는 곧 「건원자시이형(乾元者始而亨)」의 그 「시」다. 「이미리이천하(以美利利天下)」는, 원이 능히 만물을 시작하게 하고 뭇 물건으로 하여금 생성을 시작하게 하여, 한 물건도 미호하지 않은 것이 없고 한 물건도 그 이택(利澤)을 받지 않는 것이 없음을 말한다. 「불언소리(不言所利)」는, 만물이 각기 형체를 이루고 각기 본성을 이루는데, 조화가 기관소식(機關消息)을 숨겨 흔적이 없어 사람이 모두 그것이 도대체 어찌하여 이러한지 알지 못함이다. 위대하도다, 건원이여!

○孔子於文言既分元亨利貞為四德矣，此又合而為一也。言乾之元者，始而即亨者也；利貞者，則元之性情耳。然何以知其元始即亨、利貞即元之性情也？惟自其乾元之所能者則可見矣。蓋百物生於春，非亨利貞之所能也，惟元為生物之始，以美利利天下者則乾元之能也。夫以美利利天下，其所能之德業亦盛大矣。

공자는 《문언전》 처음에 이미 원・형・이・정을 나누어 네 덕으로 하였는데, 여기서는 또 넷을 합하여 하나로 한다. 그가 말한다. 건의 「원」은 비로소 시작하면 곧 형통하는 것이고, 「이정」은 다만 원의 성정일 뿐이다. 그런데 어찌 원이 일단 시작하면 형통하고, 이정이 원의 성정임을 아는가. 다만 건원이 이룰 수 있는 일 위에서 보면 곧 안다. 백물이 봄에 생발하는 것은 형・이・정이 할 수 있는 바가 아니다. 오직 「원」만이 만물을 낳는 개단이니, 아름다운 이로움으로써 천하에 은혜를 베풀 수 있는 것이 바로 건원의 재량이다. 아름다운 이로움으로써 천하에 은혜를 베풀면, 그것이 갖춘 덕업도 성대하다고 할 수 있다.

使造化可以言馬，則曰此其之美利也，庶乎可以各歸功於四德矣。今不言所利，人不得而測之；既不可得而測，則是四德渾然一理，不可分而言也。元本為四德之長，故謂亨乃元之始亨可也，謂利貞乃元之性情可也，所以謂乾元始而亨、利貞性情者以此。乾元之道，不其大哉。四德本一理，孔子贊易，或分而言之以盡其用，或合而言之以著其體，其實一理而已，所以可分可合也。

만약 조화가 말할 수 있다면, 가리켜서 「이것이 그 어느 것의 미리(美利)인가」라고 하여, 대략 공로를 나누어 원・형・이・정 네 덕의 명하에 돌릴 수 있을 것이다. 지금 그것이 이로움이 있는 곳을 말하지 않으니, 사람도 헤아릴 길이 없다. 헤아릴 길이 없으니, 네 덕이 혼연(渾然)하여 다만 하나의 이치여서 쪼개어 나누어 말할 수 없음을 본다. 원은 본래 네 덕의 머리이므로, 「형」은 다만 원의 비로소 시작함과 통달함일 뿐이라 해도 되고, 「이정」은 다만 원의 성정일 뿐이라 해도 된다. 「건원시이형, 이정성정(性情)」이라 강하는 까닭이 바로 여기에 있다. 건원의 도는 어찌 위대하지 않겠는가. 네 덕은 본래 하나의 이치이고, 공자가 《역》을 찬술할 때, 혹 나누어 강하여 그 작용을 다하게 하고, 혹 합하여 강하여 그 본체를 드러낸다. 사실은 끝내 다만 하나의 이치이므로, 나눌 수도 있고 합할 수도 있다.

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；時乘六龍，以御天也；雲行雨施，天下平也。剛以體言，健以性言，中者無過不及也，正者不偏也，此四者乾之德也。純者，純陽而不雜以陰也；粹者，不雜而良美也；精者，不雜之極至也。總言乾德剛健中正之至極，所謂純粹精者非出於剛健中正之外也。但乾德之妙非一言所能盡，故於剛健中正之外復以純粹精贊之。

《문언전》은 말한다. 「위대하도다 건이여! 강(剛)・건(健)・중(中)・정(正), 순수(純粹)하고 정미(精微)하다. 여섯 효가 펼쳐져 두루 만물의 정을 곡진(曲盡)한다. 때를 따라 여섯 마리 용을 타고 천도를 운행한다. 운기가 흘러가고 우수가 베풀어져 천하가 태평하다」. 「강」은 형체에 대하여 말하고, 「건」은 성질에 대하여 말하고, 「중」은 지나치지도 못 미치지도 않음이고, 「정」은 치우치지 않음이니, 이 네 가지는 건의 덕성이다. 「순(純)」은 순연히 양이어서 음을 참잡(摻雜)하지 않음이고, 「수(粹)」는 참잡하지 않아 아름다움이며, 「정(精)」은 참잡하지 않음이 극에 이른 것이다. 총괄하면 건덕이 강건중정하여 극지에 이른 것을 형용한다. 이른바 「순수정」은 강건중정 밖에 따로 한 가지 것이 있는 것이 아니다. 다만 건덕의 오묘함은 한마디 말로 다할 수 없으므로, 강건중정 밖에 다시 「순수정」으로써 그것을 찬미한다.

情者，事物至賾至動之情也。發揮者，每一畫有一爻辭以發揮之也。旁通者，曲盡也，如初之潛以至上之亢，凡事有萬殊，物有萬類，時有萬變，皆該括曲盡其情而無遺也。前品物流形乃乾之雲行雨施，此言云行雨施乃聖人乘六龍而御天之功，德澤流行敷布，所以天下平也。○言乾道剛健中正、純粹以精，乾道固大矣，惟聖人立六爻以通乎乾之情，乘六龍以行乎乾之道，雲行雨施以沛乎乾之澤，以至天下太平，則乾道之大不在乾而在聖人矣。此第五節復申首章之意。○叶韻讀也字，如楚辭之些。

「정(情)」은 사물이 지극히 번다(繁多)하고 지극히 활약(活躍)하는 실황을 가리킨다. 「발휘(發揮)」는 매 획마다 한 조의 효사를 배하여 그것을 펼쳐 넓힘을 말한다. 「방통(旁通)」은 곧 두루 통하여 빠뜨림이 없음이다. 초효의 「잠」으로부터 상효의 「항」에 이르기까지, 무릇 사정(事情)의 천차만별과 물류의 천문만류(千門萬類)와 시기의 천변만화가, 모두 낭괄(囊括)하여 다하고 곡진하여 그 정에 털끝만큼의 유루(遺漏)도 없다. 앞의 《단전》이 「품물유형」이라 한 것은 건 자신의 운행우시이고, 여기의 「운행우시」는 성인이 여섯 용을 타고 천도를 운행하는 공업(功業)으로, 은택이 흘러 널리 사방에 미치니, 그러므로 천하가 태평하다. 이 절이 말하는 것은, 건도가 강건중정하고 순수정미하여 건도는 본래 위대하지만, 그러나 성인이 여섯 효를 세워 건의 정실(情實)을 관통하고 여섯 용을 타서 건의 대도를 추행하고 운행우시하여 건의 은택을 넉넉히 베풀어 천하 태평에 이르기까지를 요한다는 것이다. 그러면 건도의 위대함은 건에 있지 않고 성인에게 있다. 이상 제오절은 다시 수장(首章)의 뜻을 펴서 말한 것이다(구 말의 「야(也)」 자는 협운에 따라 읽어야 하니, 마치 《초사(楚辭)》의 어미어(語尾詞) 「사(些)」와 같다).

○君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。德者行之本，行者德之用，故曰君子以成德為行。成德者，已成之德也；日可見者，猶言指日可待之意，此二句泛論其理也。潛者，周公爻辭也；未見者，天地閉，賢人隱，阨於潛之機會而未見也；未成者，因其阨而事業未成就也，如伊尹耕於有華之野是也。

《문언전》 제육절 「군자는 이미 이루어진 덕성으로써 일을 행하는 근본으로 삼으니, 그것은 날마다 볼 수 있는 행위이다. 이른바 『잠』은 숨겨 있어 아직 나타나지 않고, 일을 행함이 아직 이루어지지 않았으므로, 군자가 잠시 쓰지 않는 것이다」. 덕은 행의 근본이고 행은 덕의 발용이니, 그러므로 「군자이성덕위행(君子以成德爲行)」이라 한다. 「성덕(成德)」은 이미 길러진 덕성이고, 「일가견(日可見)」은 손가락으로 날을 가리켜 기다릴 수 있음과 같다. 이 두 구는 넓게 도리를 논설한 것이다. 「잠」은 주공의 효사이고, 「미견(未見)」은 천지가 폐색하고 현인이 은거하여, 잠장(潛藏)된 시운에 갇혀 나타나지 못함을 말하고, 「미성(未成)」은 곤란을 받기 때문에 사업이 아직 이루어지지 않음을 말하니, 이윤이 유신(有莘)의 들에서 밭을 갈던 것과 같다.

○君子以已成之德舉而措之於行，則其事業之所就指日可見矣。初九其德已成，則日可見之行也，而占者乃曰勿用何也？蓋聖人出世必有德有時，人之所能者德，所不能者時。今初九雖德已成，然時當乎潛也。潛之為言也，隱而未見也，惟其隱而未見，故行而未成，時位阨之也，是以占者之君子亦當如之而勿用也。

군자가 이미 길러진 덕성을 꺼내어 일을 행함 위에 낙실시키면, 그의 사업의 성취는 손가락으로 날을 가리켜 기다릴 수 있다. 초구의 덕성은 이미 길러졌으니, 바로 「날마다 볼 수 있는 행위」에 속한다. 그러나 점사(占辭)가 도리어 「물용」이라 하니, 이것은 무엇 때문인가. 성인이 세상에서 작위(作爲)가 있으려면, 반드시 덕이 있고 또 때가 있어야 한다. 덕은 인력이 할 수 있는 것이고, 때는 인력이 할 수 없는 것이다. 지금 초구는 비록 덕이 이미 길러졌지만, 시운이 바로 잠복에 당한다. 이른바 「잠」은 곧 숨겨 있어 아직 나타나지 않음이다. 바로 숨겨 있어 나타나지 않기에, 일을 행함이 아직 이루어지지 않았으니, 때와 자리가 그를 곤란하게 한 것이다. 그러므로 점시하는 군자도 마땅히 이 모양에 따라, 잠시 거동하지 말아야 한다.

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。之者，正中之理也。龍德正中，雖以爻言，然聖人之德不過此至正大中而已。蓋乾道剛健中正，民受天地之中以生，惟中庸不可能，苟非學聚問辨，有此致知功夫，寬居仁行，有此力行功，夫安能體此龍德之正中乎。

《문언전》은 말한다. 「군자는 배움으로써 그것을 모으고, 물음으로써 그것을 분별하고, 너그러움으로써 그것에 편안히 거하고, 인애(仁愛)로써 그것을 행한다. 《역》의 『현룡재전, 이견대인』은 군주의 덕을 강한 것이다」. 이 네 구 가운데의 「지(之)」 자는 모두 저 「정중(正中)」의 이치를 가리킨다. 「룡덕정중(龍德正中)」은 비록 효위에 대하여 말한 것이지만, 성인의 덕행도 다만 이 지극히 바르고 굉대하고 적중(適中)한 경지일 뿐이다. 건도는 강건중정이고, 백성은 천지의 중화(中和)의 기를 받아 태어났으나, 《중용(中庸)》은 중용의 도가 가장 하기 어렵다고 한다. 만약 「학이취지(學以聚之), 문이변지(問以辨之)」라는 이 한 단락의 치지(致知) 공부가 없고, 「관이거지(寬以居之), 인이행지(仁以行之)」라는 이 한 단락의 역행(力行) 공부가 없다면, 어찌 용덕의 저 정중을 체현(體現)할 수 있겠는가.

聚者，多聞多見以求會聚，此正中之理也。辨者，講學也，親師取友，辨其理之精粗本末、得失是非，擇其正中之善者而從之，即講學以耨之也。寬者，優遊厭飫，勿忘勿助，俾所聚所辨此理之毒於我者融會貫通，渣滓渾化，無強探力索、凌節慾速之患也。蓋寬字以久遠言，有從容不迫之意，非專指包涵也。居者，守也，據也。

「취(聚)」는 많이 듣고 많이 보아, 힘을 다하여 도리를 모으려 하는 것이니, 모으는 것은 바로 이 정중의 이치이다. 「변(辨)」은 곧 강학(講學)으로, 스승을 친근히 하고 벗을 사귀어, 의리의 정조(精粗)와 본말(本末)・득실(得失)과 시비를 분별하여, 저 정중에 합하는 선을 골라내어 따르는 것이니, 곧 강학으로써 잡초를 김매는 것이다. 「관(寬)」은 종용(從容)하여 함영하고 포족(飽足)하게 적셔, 잊지도 않고 조장(助長)하지도 않아, 모은 바와 분별한 바의 이 도리가 내 몸 위에 융회관통(融會貫通)하게 하고, 찌꺼기가 녹아 다하여, 생경(生硬)하게 억지로 탐색하고 월등(躐等)하여 빠름을 구하는 데 이르지 않게 한다. 「관」 자는 장구(長久)에 대하여 말한 것으로, 종용하여 다급하지 않은 뜻을 품고, 결코 포용(包容)하고 함납(涵納)함만을 가리키는 것이 아님을 볼 수 있다. 「거(居)」는 지키는 것이요, 점유(據有)함이다.

仁以行之者，無適而莫非天理中正之公，而無一毫意必固我之私也。蓋辨者辨其所聚，居者居其所辨，行者行其所居，故必寬以居之而後方可仁以行之。若學聚問辨之餘，涵養未久，粗心浮氣而驕欲見之於寔踐，則居之不安，資之不深，安能左右逢原而大公以順應哉。此為學一定之序也。有是四者，宜乎中正之德博而化矣。曰君德者，即前九二之君德也。

「인이행지」는, 어디를 가든 천리 중정(中正)의 공심(公心)일 뿐이요, 한 가닥의 《논어(論語)》가 경계한 「의(意)・필(必)・고(固)・아(我)」 류의 사의(私意)도 없음을 말한다. 대체로 말하면, 분별하는 것은 모은 바이고, 거하는 것은 분별한 바이고, 행하는 것은 거한 바이다. 그러므로 반드시 먼저 「관이거지」한 뒤에야 「인이행지」할 수 있다. 만약 학취문변(學聚問辨)의 나머지에 함양(涵養)의 공부가 아직 오래지 않아, 심기(心氣)가 부조(浮躁)하고 조솔(粗率)한데, 급히 그것을 실천 가운데 꺼내어 과시(炫耀)하면, 편안히 거함이 착실하지 않고 길어 올림이 깊고 후하지 않으니, 어찌 좌우로 근원을 만나 대공(大公)의 마음으로써 만사에 순응할 수 있겠는가. 이것은 학문을 하는 고정되어 옮기지 않는 차제이다. 이 네 가지 공부를 갖추면, 구이가 덕성이 중정하고 넓게 교육할 수 있음이 당연하다. 여기서 「군덕」이라 한 것은 곧 앞의 구이가 강한 군주의 덕이다.

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。三居下卦之上，四居上卦之下，交接處以剛居剛，故曰重剛，非陽爻居陽位也，以九四居陰位者亦曰重剛。位非二五，故曰不中，即下文上不在天、下不在田也。九三以時言，九四以位言，故曰乾乾因其時。○九三重剛不中，上不在天，下不在田，宜有咎矣，而乃無咎何哉？蓋既重剛又不中，剛之極矣，以時論之蓋危懼之時也，故九三因共時而兢惕不已，則德日進業日修，所以雖處危地亦無咎也。

《문언전》은 말한다. 「구삼은 중강(重剛)이면서 가운데 거하지 않고, 위로는 천위에 있지 않고, 아래로는 전위(田位)에 있지 않다. 그러므로 강건하여 그치지 않고 때를 따라 경계를 유지하여, 비록 위험해도 허물이 없다」. 삼효는 하괘의 꼭대기에 거하고 사효는 상괘의 바닥 끝에 거하여, 바로 두 체가 교접(交接)하는 곳에 당하고, 강효로써 강위에 처하므로 「중강」이라 한다. 결코 양효가 양위에 거함만을 가리키는 것이 아니니, 구사는 분명히 음위에 거하면서도 여전히 「중강」이라 칭하기 때문이다. 그들의 위치가 이・오에 있지 않으므로 「불중(不中)」이라 하니, 곧 아랫글이 강하는 「상부재천, 하부재전」이다. 구삼은 시기에 대하여 논을 세우고, 구사는 위치에 대하여 논을 세운다. 그러므로 「건건인기시이척(乾乾因其時而惕)」이라 한다. 구삼은 중강하면서 가운데 거하지 않고, 위로는 천위에 있지 않고 아래로는 전위에 있지 않으니, 이치로는 허물이 있어야 하나, 도리어 허물이 없다. 무엇 때문인가. 그것이 중강하면서 또 가운데 거하지 않아, 강함이 극점에 이르면, 시기로 논하면 바로 두려워해야 할 때이기 때문이다. 그러므로 구삼이 이 시기에 순응하여 경계하여 그치지 않으니, 이에 덕이 날마다 증진하고 업이 날마다 닦여서, 비록 험한 곳에 몸을 처하여도 허물이 없다.

九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。在人謂三也。四三雖皆人位，然四則居人之上而近君矣，非三之不近君，故曰不在人。重剛不中之中，二五之中也；中不在人之中，六爻中間之中也。○九四重剛不中，上不在天，下不在田，中不在人，宜有咎矣，而乃無咎何哉？蓋九四之位不在天、不在田，雖與九三同，而人位則不如九三之居下卦也。所居之位獨近九五，蓋或之之位也，故或之。或之者，疑之也，惟其疑，必審時而進矣，所以無咎也。

《문언전》은 또 말한다. 「구사는 중강이면서 가운데 거하지 않고, 위로는 천위에 있지 않고, 아래로는 전위에 있지 않고, 가운데도 또 인위(人位)에 있지 않다. 그러므로 『혹』이라 한다. 『혹』은 곧 의심하여 아직 정하지 않음이니, 그러므로 허물이 없다」. 여기의 「재인(在人)」은 구삼을 가리킨다. 삼・사 두 효는 비록 같은 인위에 속하지만, 구사는 이미 인위 위에 거하여 군주를 핍박하니, 구삼처럼 군주에 가깝지 않은 것과 다르다. 그러므로 그것을 「부재인(不在人)」이라 한다. 「중강이불중」의 「중」은 이・오라는 그 중간 자리를 가리키고, 「중부재인(中不在人)」의 「중」은 육효 당중의 중간 지대를 가리킨다. 구사는 중강하면서 가운데 거하지 않고, 위로는 천위에 있지 않고 아래로는 전위에 있지 않고 가운데도 또 인위에 있지 않으니, 이치로는 허물이 있어야 하나, 도리어 허물이 없다. 무엇 때문인가. 구사의 위치가 하늘에 있지 않고 들에 있지 않은 이 점은 비록 구삼과 같지만, 인위에 대해 말하면, 그것은 구삼처럼 안온하게 하괘에 머무는 것과 달라, 그것이 처한 위치가 홀로 구오를 핍박하니, 바로 저 「혹」의 위치이다. 그러므로 「혹」이라 한다. 「혹」은 곧 의심하여 아직 정하지 않음이니, 바로 의심이 있으면, 반드시 시기를 살피고 나서 전진한다. 그러므로 허물이 없다.

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？夫，音扶。○合德以下，總言大人所具之德皆天理之公而無一毫人慾之私，若少有一毫人慾之私即不合矣。天地者造化之主，日月者造化之精，四時者造化之功，鬼神者造化之靈。覆哉無私之謂德，照臨無私之謂明，生息無私之謂序，禍福無私之謂吉凶。合序者，如賞以春夏、刑以秋冬之類也；合吉凶者，福善禍淫也。

《문언전》은 말한다. 「저 대인(大人)이라 함은, 덕행이 천지와 합하고, 광명이 일월(日月)과 합하고, 질서가 사시(四時)와 합하고, 길흉이 귀신과 합한다. 하늘에 앞서서 행하여도 하늘이 그를 어기지 않고, 하늘에 뒤져서 움직여도 그가 하늘의 시서를 봉행(奉行)한다. 하늘조차 그를 어기지 않는데, 하물며 사람이겠는가, 하물며 귀신이겠는가」(「부(夫)」는 「부(扶)」로 읽는다). 「합기덕(合其德)」 이하는, 총체로 대인이 갖춘 덕성은 모두 천리의 공이요, 한 가닥의 인욕의 사도 없음을 말한다. 한 가닥의 인욕의 사라도 있으면 합할 수 없다. 천지는 조화의 주재이고, 일월은 조화의 정화이고, 사시는 조화의 공용이고, 귀신은 조화의 영묘(靈妙)이다. 만물을 덮고 실어 편사(偏私) 없음을 「덕」이라 하고, 비추어 아래에 임하여 편사 없음을 「명(明)」이라 하고, 낳고 기르며 쉬게 함에 편사 없음을 「서(序)」라 하고, 화를 내리고 복을 내림에 편사 없음을 「길흉」이라 한다. 이른바 「합서(合序)」는 봄여름에 상을 행하고 가을겨울에 형을 쓰는 부류에 비유하고, 이른바 「합길흉」은 착한 사람에게 복을 내리고 음일(淫佚)한 사람에게 화를 내림이다.

先天天不違，如無制作之類，雖天這之所以未為，而吾意之所為默與道契，天亦不違乎我，是天合大人也。奉天時者，奉天理也。後天奉天時，謂如天敘有典而我惇之、天秩有禮而我庸之類，雖天之所已為，我知理之如是，奉而行之，而我亦不能違乎天，是大人合天也。蓋以理為主，天即我，我即天，故無後先彼此之可言矣。且不違於大人，而況於人乃得天地之理以生，鬼神不過天地之功用，雖欲違乎大人，自不能違乎天矣。乾之九五以剛健中正之德與此大人相合，所以宜利見之，以其同德相應也。

「선천이천불위(先天而天弗違)」는, 성인이 기물(器物)과 법도를 창제(創制)하는 부류에 비유한다. 그것은 본래 하늘이 아직 하지 않은 일이나, 내 마음이 하려는 바가 가만히 도와 계합하여, 하늘도 또한 나를 어기지 않는다. 이는 하늘이 와서 대인에 부합하는 것이다. 「봉천시(奉天時)」는 곧 천리를 봉행함이다. 「후천이봉천시(後天而奉天時)」는 《상서》가 말한 「하늘이 인륜의 상전(常典)을 펼쳐 놓았고 나는 이에 돈후(敦厚)한다」「하늘이 존비의 례제(禮制)를 정해 놓았고 나는 이를 봉행한다」 류에 비유한다. 그것은 하늘이 이미 한 일로, 나는 도리가 이러함을 밝게 알고, 준봉(遵奉)하여 실행하니, 나도 또한 하늘을 어길 수 없다. 이는 대인이 와서 하늘에 부합하는 것이다. 요컨대 이치로써 주재를 삼으면, 하늘이 곧 나이고 내가 곧 하늘이니, 그러므로 선후나 피차의 구별이 있을 수 없다. 하늘조차 대인을 어기지 않는데, 하물며 사람은 본래 천지의 이치를 받아 태어난 것이고, 귀신도 다만 천지의 기능 작용일 뿐이다. 비록 대인을 어기려 해도, 실제로는 하늘을 어길 수 없다. 건괘 구오는 강건중정의 덕성으로써 이 대인과 서로 합하므로, 그를 만남이 마땅하니, 둘이 덕성이 같아 서로 감응하기 때문이다.

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎。知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。進退者身，存亡者俠，得喪者物消長之理，知之既明，不失其正，處之又當，故惟聖人能之。再言其唯聖人，始若設問而卒自應之，見非聖人不能也。初九隱而未見二句釋一潛字，而言君子者再，蓋必君子而後能安於潛也；上九亢之為言三句釋一亢字，而言聖人者再，蓋必聖人而後能不至於亢也。此第六節後復申前數節未盡之意。

《문언전》은 마지막으로 말한다. 「이른바 『항(亢)』은, 나아감만 알고 물러남을 모르고, 삶만 알고 망함을 모르고, 얻음만 알고 잃음을 모르는 것이다. 아마 오직 성인만이 할 수 있으리라. 진퇴존망(進退存亡)의 분계를 알고 그 바름을 잃지 않는 것은, 아마 오직 성인만이 할 수 있으리라!」. 나아감과 물러남은 자신에 관하고, 존과 망은 지위에 관하고, 득과 실은 외물(外物)에 관한다. 이들 소장(消長)의 도리를 이미 밝게 보고, 또 그 바름을 잃지 않고 처치가 마땅하면, 그러므로 성인만이 능히 한다. 두 번 「기유성인호(其唯聖人乎)」라 하였는데, 첫 구는 마치 설문과 같고, 끝 구는 스스로 대답하여, 성인이 아니면 곧 할 수 없음을 볼 수 있다. 초구 「은이미견(隱而未見)」의 저 두 구는 한 「잠」 자를 해석하면서도 두 번 「군자」를 들었으니, 반드시 군자여야 잠복에 편안할 수 있기 때문이다. 상구 「항지위언(亢之爲言)」의 저 세 구는 한 「항」 자를 해석하면서도 두 번 「성인」을 들었으니, 반드시 성인이어야 항극(亢極)에 이르지 않을 수 있기 때문이다. 이상 제육절은 마지막으로 다시 앞의 여러 절이 다 말하지 못한 뜻을 펴서 말한 것이다.

「坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主「句」，利「句」。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。」「喪」，去聲。耦者，陰之數也；坤者順也，陰之性也。六書皆耦，則純陰而順之至矣，故不言地而言坤。馬象乾，牝馬，取其為乾之配。牝馬屬陰，柔順而從陽者也；馬能行，順而健者也，非順外有健也。坤利牝馬之貞，與乾不同者何也？蓋乾以剛固為貞，坤以柔順為貞，言如牝馬之順而不息則正矣。牝馬地類，安得同乾之貞？此占辭也，與乾卦元亨利貞同，但坤則貞利牝馬耳。程子泥於四德，所以將利字作句。

《곤》괘의 괘사는 「원형(元亨), 리빈마지정(利牝馬之貞). 군자유수왕(君子有攸往), 선미후득주(先迷後得主), 리. 서남득붕(西南得朋), 동북상붕(東北喪朋), 안정길(安貞吉)」이다. 그 가운데 「선미후득주」 뒤에 끊어야 하고, 「리」 자도 스스로 한 구를 이룬다. 「상(喪)」 자는 거성으로 읽는다. 우수(偶數)는 음의 수목이고, 「곤」의 뜻은 곧 유순(柔順)이니, 이것이 바로 음의 본성이다. 《곤》괘 여섯 획은 모두 우획으로, 순수하게 읰이며, 유순함이 극점에 이른다. 그러므로 경문이 「지(地)」라 칭하지 않고 「곤」이라 칭한다. 말은 본래 《건》괘의 취상이나, 여기서 「빈마(牝馬)」라 한 것은 그것을 건의 말의 배우로 취한 것이니, 암말은 음에 속하여 유순하면서 양강을 따른다. 말은 또 가면서 쉬지 않으니, 순종(順從) 가운데 강건을 띠고, 순종 밖에 따로 한 가지 건이 있는 것이 아니다. 《곤》이 어찌하여 「리빈마지정」이라 하여 《건》과 다른가. 《건》은 강강하고 견고함으로써 정고(正固)를 삼고, 《곤》은 유순하고 따름으로써 정고를 삼으니, 곧 암말과 같이 유순하면서 쉬지 않음을 말하여, 이로써 바름을 지키는 것으로 삼는다. 암말은 땅의 무리에 속하는데, 어찌 《건》의 정고와 같을 수 있겠는가. 이 몇 구는 점단의 사로, 《건》괘의 「원형이정」과 같은 법례이나, 다만 《곤》이 이롭게 하는 정고는 암말의 무리에 한정될 뿐이다. 정이(程頤)는 원・형・이・정 사덕의 옛 설에 구니(拘泥)하였으므로, 「리」 자를 아래에 이어 한 구로 읽었다.

迷者，如迷失其道路也。坤為迷，故曰述。言占者君子，先乾而行，則失其主而迷錯；後而行，則得其主而利矣。蓋造化之理，陰從陽以生物，待唱而和者也。君為臣主，夫為妻主，後乾即得所主矣，利孰大馬？其理本如此。觀《文言》「後得主而有常」，此句可見矣。

이른바 「미(迷)」는, 사람이 길을 잃는 것과 같다. 《곤》은 미암(迷暗)의 상이 있으므로 경문이 이렇게 말한다. 이는 점문하는 군자가, 만약 건양(乾陽)에 앞서서 행동하면, 의종(依從)할 주재를 잃어 미란(迷亂)하고 착란(錯亂)하고, 만약 건양에 뒤져서 행동하면, 주재를 얻어 이로움이 있음을 말한다. 조화의 도리는 음이 양을 따라 만물을 낳고 기르며, 양이 먼저 창도(倡導)하고 음이 비로소 응화(應和)하기 때문이다. 임금은 신하의 주인이고, 남편은 아내의 주인이다. 건양 뒤에 거하면 의종할 주인을 얻으니, 이것보다 더 큰 이로움이 어디에 있겠는가. 도리는 본래 이러하다. 《문언전》이 말한 「후득주이유상(後得主而有常)」을 보고, 이 구로써 인증(印證)하면 안다.

西南東北，以文王圓圖卦位言。陽氣始於東北而盛於東南，陰氣始於西南而盛於西北。西南乃坤之本鄉，兌、離、巽三女同坤居之，故為得朋；震、坎、艮三男同乾居東北，則非女之朋矣，故喪朋。陰從其陽謂之正，惟喪其三女之朋，從乎其陽則有生育之功，是能安於正也；安於其正，故吉也。

「서남(西南)」「동북(東北)」은 문왕 후천(後天) 팔괘 원도의 방위에 대하여 말한 것이다. 양기는 동북방에서 생발하기 시작하여 동남방에 이르러 가장 성하고, 음기는 서남방에서 생발하기 시작하여 서북방에 이르러 가장 성한다. 서남은 《곤》의 본향(本鄕)으로, 태・리・손 세 여괘(女卦)가 《곤》과 함께 이 방에 거하니, 그러므로 「득붕」이라 한다. 진・감・간 세 남괘(男卦)가 《건》과 함께 동북에 거하니, 그것은 같은 무리의 여자 벗이 아니다. 그러므로 「상붕」이라 한다. 음이 능히 양을 따라야 비로소 바르다고 한다. 오직 세 여괘의 동류 벗을 버리고, 돌이켜 양강을 따라야, 비로소 만물을 낳고 기르는 공효가 있으니, 이것이 곧 능히 그 바름에 편안함이다. 능히 그 바름에 편안하므로, 길리하다.

《彖》曰：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」至者，極也。天包乎地，故以大讚其大，而地止以至贊之。蓋言地之至則與天同，而大則不及乎天也。元者，四德之元，非乾有元而坤復又有一元也。乾以施之，坤則受之，交接之間，一氣而已。始者氣之始，生者形之始，萬物之形皆生於地，然非地之自能為也，天所施之氣至則生矣，故曰乃順承天。乾健故一而施，坤順故兩而承。此釋卦辭之元。

《단전》은 말한다. 「지극하도다 곤의 원시(元始)의 덕이여, 만물이 그것에 의지하여 형체를 낳고, 그것이 하늘을 순승(順承)하는도다」. 「지(至)」는 극의 뜻이다. 하늘이 땅을 싸고 있으므로, 《건·단》은 「대(大)」로써 하늘의 광대함을 찬미하고, 땅에 대하여는 「지」만으로써 찬미한다. 이는 땅의 지극함이 하늘과 같을 수 있음을 말하고, 광대를 논하면 하늘에 미치지 못함이다. 여기의 「원」은 곧 원・형・이・정 네 덕 가운데의 원이지, 《건》에 하나의 원이 있고 《곤》에 따로 또 하나의 원이 있는 것이 아니다. 건이 기를 베풀어 내면 곤이 승수(承受)하니, 한 번 베풀고 한 번 받는 사이에 사실은 다만 한 덩어리의 기일 뿐이다. 「시(始)」는 기의 개단이고, 「생(生)」은 형의 개단이다. 만물의 형체는 모두 땅에서 나오나, 그러나 땅이 스스로 낼 수 있는 것이 아니라, 하늘이 베푼 기가 이르러서야 만물이 비로소 생성된다. 그러므로 「내순승천(乃順承天)」이라 한다. 건은 강건하므로 전일(專一)하여 베풀고, 곤은 유순하므로 양분(兩分)하여 받는다. 이 단락은 괘사 가운데의 「원」 자를 해석한다.

「坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。」坤厚載物，以德言，非以形言。德者載物厚德，含弘光大是也。無疆者，乾也。含者，包容也；弘則是其所含者無物不有，以蘊畜而言也，其靜也翕，故曰含弘。光者，昭明也；大則是其所光者無遠不屈，以宣著而言也，其動也關，故曰光大。言光大而必曰含弘者，不翕聚則不能發散也。咸亨者，齊乎巽、相見乎離之時也。此釋卦辭之亨。

《단전》은 이어서 말한다. 「곤은 두터워 만물을 싣고, 덕이 무강(无疆)에 합하며, 함굉광대(含弘光大)하여 품물(品物)이 모두 형통하다」. 「곤후재물(坤厚載物)」은 덕성에 대하여 말한 것이지, 형체에 대하여 말한 것이 아니다. 이른바 덕은 곧 만물을 싣는 깊고 후한 덕이니, 곧 아랫글의 「함굉광대」 네 글자다. 「무강」이 가리키는 것은 건이다. 「함(含)」은 포용(包容)이고, 「굉(弘)」은 그 포용하는 바에 물건 없음이 없음을 말하니, 이는 옹장축적(蘊藏畜積)에 대하여 말한 것으로, 지기가 고요할 때는 수렴하여 모으기 때문에 「함굉」이라 한다. 「광(光)」은 소명(昭明)하고 현요(顯耀)함이고, 「대(大)」는 그 비추는 바가 원근을 막론하고 미치지 않음이 없음을 말하니, 이는 선양(宣揚)하고 현저함에 대하여 말한 것으로, 지기가 움직일 때는 열고 펼치기 때문에 「광대」라 한다. 이미 「광대」라 하면서 반드시 먼저 「함굉」이라 하는 것은, 먼저 수렴하여 모으지 않으면 발산하여 빛날 수 없기 때문이다. 「함형(咸亨)」이 가리키는 것은, 《설괘전》이 말한 만물이 「제호신(齊乎巽), 상견호리(相見乎離)」하는 그 시절이다. 이 단락은 괘사 가운데의 「형」 자를 해석한다.

「牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。」地屬陰，牝陰物，故曰地類，又行地之物也。行地無疆，則順而不息矣，此則柔順所利之貞也，故利牝馬之貞。此釋卦辭牝馬之貞。「君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。」君子攸行，即文王卦辭君子有攸往，言古者君子有所往也。失道者，失其坤順之道也。坤道主成，成在後，若先乾而動，則迷而失道。得常者，得其坤順之常也，後乾而動，則順而得常。

《단전》은 또 말한다. 「빈마는 지류(地類)이요, 땅을 다녀 강(疆)이 없으며, 유순하여 이정(利貞)하다」. 땅은 음에 속하고, 암말도 또한 음성(陰性)의 물건이므로, 그것이 땅과 같은 무리라 한다. 하물며 말은 또 땅 위를 다니는 동물이다. 큰 땅 위를 다니되 가장자리가 없으니, 곧 유순하면서 쉬지 않음이다. 이것이 바로 유순함이 마땅한 그 정고이다. 그러므로 괘사가 「리빈마지정」이라 한다. 이는 괘사 가운데의 「빈마지정」 한 구를 해석한 것이다. 《단전》이 다시 말한다. 「군자수행(君子攸行)은 앞서면 길을 잃어 미하고, 뒤따르면 순하여 항(常)을 얻는다. 서남에 벗을 얻음은 곧 무리와 함께 감이요, 동북에 벗을 잃음은 곧 마침내 경사가 있음이다. 안정의 길함은 땅의 무강함에 응한다」. 「군자수행」은 곧 문왕 괘사의 「군자유수왕」으로, 옛날 군자가 가는 바가 있었음을 말한다. 「실도(失道)」는 곤의 유순한 도를 잃은 것이다. 곤도는 성취(成就)를 주관하는데, 성취는 늘 뒤에 있다. 만약 건양에 앞서서 행동하면, 미란하여 도를 잃는다. 「득상(得常)」은 곤의 순(順)함의 상법(常法)을 얻은 것으로, 건양에 뒤져서 행동하면, 유순하여 상법에 합한다.

夫惟坤貞利在柔順，是以君子有所往也，先則迷，後則得。西南雖得朋，不過與巽、離、兌三女同類而行耳，未足以為慶也。若喪乎三女之朋，能從乎陽，則有生物之功矣，終必有慶也。何也？蓋柔順從陽者，乃坤道之安於其正也；能安於其正，則陽施陰受，生物無疆，應乎地之無疆矣，所以乃終有慶也。此釋卦辭君子有攸往至安貞吉。

바로 곤의 정고의 이로움이 유순에 있기 때문에, 군자가 가는 바 있을 때, 앞서 가면 미리하고 길을 잃고, 뒤따르면 얻는 바가 있다. 서남은 비록 「득붕」이라 하나, 다만 손・리・태 세 여괘와 같은 무리로 갈 뿐이어서, 아직 경사라 칭할 만하지 못하다. 만약 이 세 여괘의 동류 벗을 버리고, 능히 양강을 따르면, 만물을 낳고 기르는 공효가 있어, 마침내 반드시 경사가 있다. 무엇 때문인가. 유순하여 양강을 따르는 것은 바로 곤도가 바름에 편안한 까닭이다. 능히 바름에 편안하면, 양이 베풀고 음이 받아 화생(化生)하는 만물이 다함이 없어, 큰 땅의 가장자리 없음에 서로 응한다. 그러므로 「내종유경(乃終有慶)」이라 한다. 이 단락은 괘사의 「군자유수왕」에서 「안정길」까지의 부분을 해석한 것이다.

《象》曰：「地勢坤，君子以厚德載物。」西北高，東南低，順流而下，地之勢本坤順者也，故曰地勢坤。且天地間持重載物，勢力無有厚於地者，故下文曰厚。天以氣運，故曰天行；地以形載，故曰地勢。厚德載物者，以深厚之德容載庶物也。若以厚德載物體之身心，豈有他道哉？惟體吾長人之仁也，使一人得其願，推而人人各得其願；和吾利物之義也，使一事得其宜，推而事各得其宜；則我之德厚，而物無不載矣。

《대상전》은 말한다. 「땅의 형세는 곤이니, 군자는 후덕(厚德)으로써 만물을 싣는다」. 큰 땅은 서북이 높고 동남이 낮아, 물이 형세를 따라 아래로 흐르니, 땅의 형세는 본래 유순하다. 그러므로 「지세곤(地勢坤)」이라 한다. 더욱이 천지 사이에서 무거운 것을 지고 만물을 실을 수 있는 것은 땅보다 깊고 후한 것이 없으므로, 아래 구에 「후(厚)」 한 글자를 쓴다. 하늘은 기에 의지하여 운행하므로 《건》은 「천행」이라 하고, 땅은 형체에 의지하여 받드므로 《곤》은 「지세」라 한다. 「후덕재물」은 곧 깊고 후한 덕성으로써 뭇 물건을 용납하고 받드는 것이다. 만약 「후덕재물」을 자기의 심신 위에 낙실시켜 체행(體行)한다면, 어찌 따로 다른 문로가 있겠는가. 다만 내 「장인(長人)」의 인덕(仁德)을 체행하여 한 사람으로 하여금 그 원함을 이루게 하고, 다시 널리 밀어 사람마다 각기 그 원함을 이루게 하며, 내 「이물」의 의덕(義德)을 조화하여 한 일로 하여금 그 마땅함을 얻게 하고, 다시 널리 밀어 일마다 각기 그 마땅함을 얻게 한다. 이렇게 하면 내 덕이 깊고 후해져서, 만물로서 싣지 못하는 것이 없다.

初六：履霜堅冰至。六，詳見乾卦初九。霜，一陰之象；冰，六陰之象。方履霜而知堅冰至者，見占者防微杜漸，圖之不可不早也。《易》為君子謀：乾言勿用，即復卦閉關之義，欲君子之難進也；坤言堅冰，即姤卦女壯之戒，防小人之易長也。

초육(初六) 효사에 「리상(履霜), 겸빙지(堅氷至)」. 음효가 어찌하여 「육」이라 칭하는가는, 자세한 설명은 《건》괘 초구 효 아래에 보인다. 서리는 한 음효가 처음 생기는 상이요, 얼음은 육효가 순음으로 엉기는 상이다. 얇은 서리를 밟자마자 단단한 얼음이 올 것을 미리 안다는 것은, 점문하는 사람으로 하여금 미세한 데서 방비하고 점점이 자라는 데서 끊게 하여, 이 일을 도모함에 이르지 않으면 안 된다는 뜻이 보인다. 《주역》은 군자를 위해 타산한다. 《건》괘 초구가 「물용」이라 한 것은 《복(復)》괘 《대상》의 「선왕이지일폐관(先王以至日閉關)」의 뜻으로, 군자가 가볍게 나아가기 어렵기를 바라는 것이다. 《곤》괘 초육이 「겸빙」이라 한 것은 《구(姤)》괘의 「여장(女壯), 물용취녀(勿用取女)」의 고계(告誡)로, 소인이 자라기 쉬움을 방비하는 것이다.

《象》曰：「履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。」《易舉正》：履霜之下無堅冰二字。陰始凝而為霜，漸盛必至於堅冰；小人雖微，長則漸至於盛。馴者，擾也，順習也。道者，小人道長之道也，即上六其道窮也之道。馴習因循，漸至其陰道之盛，理勢之必然也。

《소상전》은 말한다. 「리상겸빙은 음시응야(陰始凝也). 순치기도(馴致其道)하여 겸빙에 이른다」. 당대 곽경(郭京)의 《주역거정(周易舉正)》은 지적하기를, 「리상」 아래에는 본래 「겸빙」 두 글자가 없었다고 한다. 음기가 처음 엉기면 곧 서리가 되고, 점점 성해지면 반드시 단단한 얼음에 이른다. 소인은 이 때 비록 아직 미약하지만, 일단 자라나면 점점 강성에 이른다. 「순(馴)」은 순우(馴擾)・순습(順習)의 뜻이다. 「도(道)」는 소인의 도가 자라나는 그 도를 가리키니, 곧 상육 《소상》 「기도궁야(其道窮也)」의 그 도이다. 순습하여 익숙해지고 인순(因循)하여 고치지 않으면, 점점 음도(陰道)의 극성에 이르니, 이는 사리(事理)와 형세의 필연이다.

六二：直方大，不習無不利。直字即坤至柔而動剛之剛也，方字即至靜而德方之方也，大字即含弘光大之大也。孔子彖辭、文言、小象皆本於此，前後之言皆可相證。以本爻論，六二得坤道之正，則無私曲故直；居坤之中，則地偏黨故方。直者，在內所存之柔順中正也；方者，在外所處之柔順中正也。惟柔順中正，在內則為直，在外則為方；內而直，外而方，此其所以大也。不揉為直，不矩而方，不恢而大，此其所以不習也。

육이(六二) 효사에 「직(直)・방(方)・대(大), 불습무불리(不習无不利)」. 여기의 「직」 자는 곧 《문언》이 말한 「곤지유이동야강(坤至柔而動也剛)」의 그 강이요, 「방」 자는 곧 「지정이덕방(至靜而德方)」의 그 방이요, 「대」 자는 곧 《단전》 「함굉광대」의 그 대이다. 공자의 《단전》 《문언전》 《소상전》이 모두 이를 근거로 하여, 앞뒤 문구가 서로 인증할 수 있다. 본효에 대하여 말하면, 육이는 음효로써 음위에 거하고 또 하괘의 가운데에 있어, 곤도의 중정을 얻어 편사(偏私)하거나 사곡(邪曲)함이 없다. 그러므로 「직」이라 한다. 《곤》체의 가운데에 거하여 편탄(偏袒)하고 결당(結黨)함이 없다. 그러므로 「방」이라 한다. 「직」은 내심에 존하는 유순중정이요, 「방」은 외재(外在)하여 처하는 유순중정이다. 다만 유순중정하기 때문에, 안에 있으면 직으로 나타나고 밖에 있으면 방으로 나타난다. 안이 이미 바르고 밖이 또 바르면, 이것이 그것이 「대」가 되는 까닭이다. 외력으로 바로잡기를 기다리지 않고 자연히 바르고, 규구(規矩)로 헤아리기를 기다리지 않고 자연히 바르며, 일부러 확충하기를 기다리지 않고 자연히 크다. 이것이 그것이 「불습」인 까닭이다.

若以人事論，直者內而天理為之主宰，無邪曲也；方者外而天理為之裁制，無偏倚也；大者無一念之不直，無一事之不方了。不習無不利者，直者自直，方者自方，大者自大，不思不勉而中道也。利者，利有攸往之利，言不待學習而自然直方大也。蓋八卦正位，乾在五，坤在二，皆聖人也。故乾剛健中正，則飛龍在天；坤柔順中正，則不習無不利。占者有是德，方應是占矣。

만약 인사(人事)에 대하여 강하면, 이른바 「직」은 내심이 천리를 주재로 삼아 삐뚤고 굽은 사의가 없음이요, 이른바 「방」은 일을 행함이 천리를 재단으로 삼아 치우치고 기울어짐이 없음이요, 이른바 「대」는 한 생각이라도 바르지 않음이 없고 한 가지 일이라도 바르지 않음이 없음이다. 이른바 「불습무불리」는, 바른 것은 자연히 바르고, 방한 것은 자연히 방하며, 큰 것은 자연히 크고, 사려(思慮)를 쓰지 않고 면박(勉迫)하지 않아도 자연히 중도(中道)에 합함을 말한다. 「리」는 곧 「리유수왕(利有攸往)」의 리로, 배우고 익히기를 기다리지 않고 자연히 직・방・대를 이룸을 말한다. 팔괘의 정위설에 따르면, 건의 정위는 제오효에 있고, 곤의 정위는 제이효에 있어, 본괘 정위에 거하는 것은 모두 성인이다. 그러므로 《건》 구오는 강건중정하여 「비룡재천」이라 하고, 《곤》 육이는 유순중정하여 「불습무불리」라 한다. 점문하는 사람은 진실로 이러한 덕성이 있어야 이 점단에 배할 수 있다.

《象》曰：「六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。」以字即而字。言直方之德惟動可見，故曰坤至柔而動也剛，此則承天而動，生物之幾也。若以人事論，心之動直而無私，事之動方而當理是也。地道光者，六二之柔順中正即地道也。地道柔順中正，光之所發者自然而然，不俟勉強，故曰不息無不利。光即含弘光大之光。

《소상전》은 말한다. 「육이지동(六二之動)은 직이방야(直以方也). 불습무불리는 지도광야(地道光也)」. 구 중의 「이(以)」 자는 곧 「이(而)」 자에 상당한다. 이는 직과 방의 덕성은 발동할 때에야 비로소 보인다는 것을 말하니, 그러므로 《문언》이 「곤지유이동야강」이라 한다. 여기의 동(動)은 하늘의 베풂을 받아들여 발동하는 것으로, 바로 만물을 화생하는 기조(機兆)이다. 만약 인사에 대하여 강하면, 마음이 한번 움직이면 바로 바르고 사(私)가 없고, 일이 한번 움직이면 바로 방정(方正)하여 이치에 합한다. 이른바 「지도광」은, 육이의 유순중정이 곧 지도(地道)임을 말한다. 지도는 유순중정하여, 그것이 내는 광휘는 자연스러우니, 면박하여 힘쓰기를 기다릴 필요가 없다. 그러므로 「불습무불리」라 한다(이 판본은 「불식무불리(不息无不利)」로 되어 있다). 이 「광」 자는 곧 《단전》 「함굉광대」의 광이다.

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。坤為吝嗇，含之象也。剛柔相雜曰文，文之成者曰章；陽位而以陰居之，又坤為文章之象也。三居下卦之終，終之象也。或者，不敢自決之辭；從者，不敢造始之意。三居下卦之上，有位者也，其道當含□其章美，有美則歸之於君，乃可常久而得正。或從王之事，不敢當其成功，惟奉職以終其事而已。爻有此象，故戒占者如此。

육삼(六三) 효사에 「함장가정(含章可貞), 혹종왕사(或從王事), 무성유종(无成有終)」. 《설괘전》이 곤을 인색(吝嗇)이라 한 것은, 바로 품어 감추어 드러내지 않는 상이다. 강유(剛柔)가 교착함을 「문(文)」이라 하고, 문의 이루어짐을 「장(章)」이라 한다. 육삼은 양위인데 음효가 거하여, 강유가 서로 섞이고, 더하여 곤은 본래 문장(文章)의 상이 있다. 그러므로 「장」이라 한다. 삼효는 하괘의 끝 자리에 처하여 「종(終)」의 상이다. 「혹」은 감히 스스로 결단하지 못하는 어기요, 「종」은 감히 먼저 나서서 시초하지 못하는 뜻이다. 육삼은 하괘의 맨 위에 거하여 직위가 있는 사람이니, 그 처세의 도는 마땅히 자기의 문채와 아름다운 자질을 감추어, 미선(美善)이 있으면 나랏님에게 공을 돌려야, 이로써 비로소 오래가고 정도에 합한다. 가끔 임금의 정사에 참여하여도, 감히 그 성공을 떠맡지 않고, 다만 직수(職守)를 봉행하여 일을 마칠 뿐이다. 효 가운데 이러한 상이 있으므로, 점문하는 사람에게 이렇게 하라고 경계한다.

《象》曰：「含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。」知，平聲。以時發者吉，非終於韜晦、含藏不出而有所為也。或從王事帶下一句說，孔子小象多是如此。知光大者，正指其無成有終也。蓋含弘光大、無成而代有終者，地道也，地道與臣道相同。六三或從王事、無成有終者，蓋知地道之光大當如是也。

《소상전》은 말한다. 「함장가정은 이시발야(以時發也). 혹종왕사는 지광대야(知光大也)」. 「지(知)」 자는 평성으로 읽어 아는 지이다. 이른바 「이시발」은 시기가 이른 뒤에 펼쳐야 비로소 길하다는 것이지, 일평생 도광양회(韜光養晦)하여 감추고 나오지 않아 아무 일도 하지 않음을 말하는 것이 아니다. 「혹종왕사」 한 구는 아래 「지광대야」와 이어서 함께 강해야 하니, 공자의 《소상》은 대부분 이러한 구법(句法)이다. 「지광대」는 바로 효사의 「무성유종」을 가리켜 말한 것이다. 함굉광대하여 자기는 공에 거하지 않고 하늘을 대신하여 그 마침을 이루는 것은, 이는 지도이다. 지도와 신도(臣道)는 같다. 육삼이 가끔 임금의 정사에 참여하면서도 그 이룸에 거하지 않고 다만 유종(有終)을 구하는 것은, 바로 지도의 광대가 본래 이러함을 아는 까닭이다.

六四：括囊無咎，無譽。坤為囊，陰虛能受，囊之象也。括者，結囊口也。四變而奇，居下卦之上，結囊上口之象也。四近乎君，居多懼之地，不可妄咎妄譽，戒其作威福也。蓋譽則有逼上之嫌，咎則有敗事之累，惟晦藏其智，如結囊口，則不害矣。六四柔順得正，蓋慎密不出者也，故有括囊之象，無咎之道也。然既不出，則亦無由辭贊其美矣，故其占如此。《象》曰：「括囊無咎，慎不害也。」括囊者，慎也；無咎者，不害也。

육사(六四) 효사에 「괄낭(括囊), 무구(无咎), 무예(无誉)」. 곤은 포낭(布囊)이요, 음효는 가운데가 비어 능히 용수(容受)하므로 주머니의 상이 있다. 「괄」은 주머니 입구를 동여매는 것이다. 육사가 한 번 변하면 양효가 되어 한 줄기 실획(實畫)이 되어 하체 위에 가로놓이니, 바로 주머니 윗입구를 동여맨 것과 같다. 육사는 군위에 바짝 붙어 두려움이 많은 지위에 처하니, 함부로 허물을 불러도 안 되고 함부로 명예를 얻어도 안 된다. 이는 그에게 제멋대로 위복(威福)을 만들지 말라고 경계한다. 미예(美誉)가 있으면 임금을 핍박하는 혐의가 있고, 과구(過咎)가 있으면 국사를 패괴하는 견루(牽累)가 있으니, 오직 자기의 총명재지(聰明才智)를 거두어 감추어 주머니 입구를 동여맨 것처럼 해야, 화를 부르지 않는다. 육사는 유순하여 바른 자리를 얻고, 신중하고 주밀(周密)하여 쉽게 밖으로 드러내기를 싫어하는 사람이다. 그러므로 「괄낭」의 상이 있으니, 이는 허물을 면하는 길이다. 그러나 이미 드러내기를 싫어하니, 남의 칭찬을 얻을 수 있는 길도 없다. 그러므로 그 점단이 이렇다. 《소상전》은 말한다. 「괄낭무구는 신불해야(愼不害也)」. 이른바 「괄낭」은 곧 신중함이요, 이른바 「무구」는 곧 재해를 입지 않음이다.

六五：黃裳元吉。坤為黃為裳，黃裳之象也。黃，中色，言其中也；裳，下飾，言其順也。黃字從五字來，裳字從六字來。六五以陰居尊，中順之德充諸內而見諸外，故有是象，而其占則元吉矣。剛自有剛德，柔自有柔德，《本義》是。《象》曰：「黃裳元吉，文在中也。」坤為文，文也；居五之中，在中也。文在中，言居坤之中也，所以黃裳元吉。

육오(六五) 효사에 「황상(黃裳), 원길(元吉)」. 곤은 《설괘전》에서 황색에도 취상하고 또 아랫옷에도 취상하니, 그러므로 「황상」의 상이 있다. 황은 오방 정색(正色) 가운데 중앙의 빛으로, 그것을 취하여 「중」을 말하고, 상(裳)은 아랫몸의 복식으로, 그것을 취하여 「순」을 말한다. 「황」 자는 효위가 다섯째에 거하여 중을 얻은 데서 오고, 「상」 자는 효성이 육으로 음유(陰柔)인 데서 온다. 육오는 음효로써 존위에 거하여, 가운데 거하고 유순한 덕성이 안에 가득 차서 밖으로 나타난다. 그러므로 이러한 상이 있고, 그 점단은 큰 선함의 길이다. 강효에는 스스로 강효의 덕이 있고, 유효에는 스스로 유효의 덕이 있다. 주희(朱熹) 《주역본의(周易本義)》가 강한 것이 옳다. 《소상전》은 말한다. 「황상원길은 문재중야(文在中也)」. 곤은 문채의 상이 있으니 이것이 「문」이요, 육오는 상괘의 가운데에 거하니 이것이 「재중」이다. 「문재중」은 그것이 곤체의 가운데에 거함을 말한다. 그러므로 「황상원길」이다.

上六：龍戰于野，其血玄黃。六陽為龍，坤之錯也，故陰陽皆可以言龍；且變艮綜震，亦龍之象也。變艮為剝，陰陽相剝，戰之象也；戰於卦外，野之象也。血者，龍之血也。堅冰至者，所以防龍戰之禍於其始；龍戰野者，所以著堅冰之至於其終。上六陰盛之極，其道窮矣，窮則其勢必爭，至與陽戰兩敗俱傷，故有此象，凶可知矣。《象》曰：「龍戰于野，其道窮也。」極則必窮，理勢之必然也。

상육(上六) 효사에 「룡전우야(龍戰于野), 기혈현황(其血玄黃)」. 《곤》의 육효는 모두 음이요, 그것과 서로 착(錯)하는 《건》의 육효는 모두 양이며, 양은 용이다. 그러므로 음양 양쪽 모두 「용」으로써 말할 수 있다. 또 상육이 한 번 변하면 상괘가 간을 이루고, 간괘를 도전하면 진이 되며, 진은 《설괘전》에서 용이니, 이것도 또한 용의 상이다. 상육이 간획으로 변하면, 전체 괘가 《박》이 되어 음양이 서로 박식(剥蝕)하니, 바로 교전(交戰)의 상이다. 싸움이 괘체 밖에서 일어나는 것이 「야(野)」의 상이다. 「혈(血)」은 곧 용의 피다. 초육이 「겸빙지」라 한 것은 음기가 막 일어날 때에 용전의 화를 방비하게 함이요, 상육이 「룡전우야」라 한 것은 음기가 극성할 때 당초 겸빙의 경계의 결말을 밝히려 함이다. 상육의 음기는 성함이 극점에 이르러, 그 도로가 이미 다하였다. 다하면 형세가 반드시 서로 다투어, 양강과 교전하여 둘 다 상함에 이른다. 그러므로 이러한 상이 있으니, 흉험함은 헤아릴 수 있다. 《소상전》은 말한다. 「룡전우야는 기도궁야」. 극에 이르면 반드시 다하니, 이는 사리와 형세의 필연이다.

用六：利永貞。用六與用九同，此則以上六龍戰于野言之。陰極則變陽矣，但陰柔恐不能固守，既變之後，惟長永固，不為陰私所用，則亦如乾之無不利矣。《象》曰：「用六永貞，以大終也。」此美其善變也。陽大陰小，大者陽明之公，君子之道也；小者陰濁之私，小人之道也。今始陰濁而終陽明，小人而終君子，何大如之？故曰以大終也。

용육(用六) 효사에 「이영정(利永貞)」. 용육의 체례는 《건》괘의 용구와 같은데, 여기서는 상육 「룡전우야」에 이어서 말한다. 음이 극점에 이르면 양으로 변해야 하나, 다만 음유(陰柔)의 자질은 굳게 지키기 어려울까 염려된다. 그러므로 변한 뒤에는, 오직 오래도록 견정하게 지키고, 음암(陰暗)하고 사사로운 생각에 부림당하지 않아야, 《건》괘 용구처럼 이롭지 않음이 없을 수 있다. 《소상전》은 말한다. 「용육영정은 이대종야(以大終也)」. 이는 그것이 변화를 잘함을 찬미한다. 양을 크다 하고 음을 작다 하니, 크다는 것은 양이 밝고 공정함이요 저것은 군자의 도이고, 작다는 것은 음이 탁하고 사사로움이요 저것은 소인의 도이다. 지금 처음은 음탁(陰濁)인데 끝은 양명(陽明)에 돌아가고, 처음은 소인인데 끝은 군자가 되었으니, 이것보다 더 「큰」 것이 어디에 있겠는가. 그러므로 「이대종야」라 한다.

《文言》曰：「坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。」動者，生物所動之機；德者，生物所得之質。乾剛坤柔，定體也，坤固至柔矣，然乾之施一至，坤即能翕受而數施之，其生物之機不可止遏，此又柔中之剛矣。乾動坤靜，定體也，坤固至靜矣，及其承乾之施，陶鎔萬類，各有定形，不可移易，此又靜中之方矣。

《문언전》은 말한다. 「곤은 지극히 유(柔)하면서 움직이면 강하고, 지극히 고요하면서 덕이 바르고, 뒤에 주인을 얻어 항구함이 있으며, 만물을 품어 변화하여 빛난다. 곤도는 그 순(順)함이여, 하늘을 받들어 때를 따라 행한다」. 여기의 「동」은 만물을 화생하는 바가 발동하는 기조이요, 「덕」은 만물을 화생하는 바가 받아 얻은 질지(質地)이다. 건은 강하고 곤은 유하니, 이는 고정된 체성(體性)으로, 곤은 본래 유함이 극점이다. 그러나 건의 베풂이 한번 이르면, 곤은 즉시 수렴하고 받아들여 그것을 펼쳐 내놓으니, 그 만물을 낳는 기조를 억제할 수 없다. 이것이 곧 유 가운데의 강이다. 건은 움직이고 곤은 고요하니, 이 또한 고정된 체성으로, 곤은 본래 고요함이 극점이다. 그것이 건의 베풂을 받아들임에 이르러서는, 만류(萬類)를 도주(陶鑄)하고 용련(熔鍊)하여 각기 일정한 형체가 있고 옮길 수 없게 한다. 이것이 곧 고요 가운데의 방(方)이다.

柔無為矣，而剛則能動；靜無形矣，而方則有體。柔靜者，順也，體也；剛方者，健也，用也。後得主而有常者，後乎乾則得乾為主，乃坤道之常也。含萬物而化光者，靜翕之時含萬物生意於其中，及其動闢，則化生萬物而有光顯也。坤道其順乎，此句乃贊之也。坤之於乾，猶臣妾之與夫君，亦惟聽命而已，一施一受，不敢先時而起，亦不敢後時而不應，此所以贊其順也。此以上申彖傳之意。

유(柔)는 본래 작위(作爲)가 없는데, 강은 능히 발동한다. 고요함은 본래 형적(形迹)이 없는데, 방은 형체가 있다. 유와 고요함은 순(順)이요 체(體)이고, 강과 방은 건(健)이요 용(用)이다. 「후득주이유상」은, 건 뒤에 거하면 건을 얻어 주인으로 삼음을 말하니, 이것이 곤도의 상법이다. 「함만물이화광(含萬物而化光)」은, 지기가 수렴하여 닫힐 때 만물의 생의(生意)를 그 안에 함축(含蓄)하였다가, 그것이 발동하여 열림에 이르면, 만물을 화생하여 광휘가 드러남을 말한다. 「곤도기순호(坤道其順乎)」 한 구는, 공자가 곤도에 대하여 찬탄한 것이다. 곤이 건에 대함은, 신첩(臣妾)이 임금과 남편에 대함과 같아서, 다만 명을 들을 뿐이다. 한 번 베풀고 한 번 받아, 감히 시기에 앞서 발동하지도 않고, 감히 시기에 뒤져 응하지 않지도 않는다. 이것이 그것을 「순」이라 찬미하는 까닭이다. 이상 이것들은 모두 《단전》의 뜻을 펴서 말한 것이다.

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，繇辯之不早辯也。《易》曰：「履霜堅冰至。」蓋言順也。天下之事未有不由積而成：家之所積者善，則福慶及於子孫；所積者不善，則災殃流於後世。其大至於弒逆之禍，皆積累而至，非朝夕所能成也。

《문언전》은 말한다. 「선을 쌓은 집에는 반드시 남는 경사가 있고, 불선을 쌓은 집에는 반드시 남는 재앙이 있다. 신하가 그 임금을 죽이고 자식이 그 아비를 죽이는 것은, 하루아침이나 하룻저녁의 까닭이 아니니, 그 유래한 바가 점진(漸)한 것이다. 분별함을 일찍 분별하지 않은 때문이다. 《역》에 이르기를 『리상하면 겸빙이 이른다』. 대개 순(順)을 말한 것이다」. 구 중의 「유(繇)」 자는 「유(由)」와 같고, 「변(辯)」은 「변(辨)」과 같다. 공자는 여기서 초육 효사를 인용하여 인증한다. 천하의 일은 쌓아 이루어지지 않은 것이 없으니, 한 집이 쌓은 바가 선이면 복경(福慶)이 자손에 미치고, 쌓은 바가 불선이면 재앙이 후세에 흐른다. 크게는 신하가 임금을 죽이고 자식이 아비를 죽이는 패역(悖逆)의 화도, 모두 조금씩 쌓여서 온 것이니, 하루아침이나 하룻저녁으로 이룰 수 있는 것이 아니다. 이른바 「개언순야(蓋言順也)」는, 바로 이 서리에서 얼음으로 가는 익숙해져 쌓이는 형세를 말한 것이다.

由來者漸，言臣子也；辯之不早，責君父也。辯，察也。在下者不可不察之於己，在上者不可不察之於人。察之早，勿使之漸，則禍不作矣。順字即馴字，馴致其道也，言順習因循以至於堅冰也。前言馴致其道，此言蓋言順也，皆一意也。《程傳》是。

「기소유래자점(其所由來者漸)」은 신하와 자식에 대하여 말한 것이고, 「변지불조변(辯之不早辯)」은 임금과 아비를 꾸짖은 것이다. 「변」은 곧 성찰(省察)이다. 아래 자리에 있는 사람은 자기 몸에서 성찰하지 않을 수 없고, 위 자리에 있는 사람은 남의 몸에서 성찰하지 않을 수 없다. 성찰이 이르면, 그것이 한 걸음씩 자라나는 것을 허락하지 않아, 화환이 발생하지 않는다. 《문언》 끝 구의 「순」 자는, 곧 《소상》 가운데의 「순(馴)」 자이니, 곧 「순치기도」의 뜻으로, 익숙해져 인순하여 마침내 단단한 얼음을 이루기까지를 말한다. 앞의 《소상》이 「순치기도」라 하고, 여기의 《문언》이 「개언순야」라 한 것은 모두 같은 한 뜻이다. 정이(程頤) 《이천역전(伊川易傳)》의 해석이 옳다.

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。直者何也？言此心無邪曲之私，從繩墨而正之之謂也。方者何也？言此事無差謬之失，得裁制而宜之之謂也。此六二直方之所由名也，下則言求直方之功。

《문언전》은 말한다. 「직은 그 바름이요, 방은 그 의(義)이다. 군자는 경(敬)으로써 안을 바르게 하고, 의로써 밖을 바르게 한다. 경과 의가 서면 덕이 외롭지 않다. 바르고 방하고 커서, 익히지 않아도 이롭지 않음이 없으면, 곧 그 행하는 바를 의심하지 않는다」. 무엇을 「직」이라 하는가. 이 마음에 삐뚤고 굽은 사의가 없음을 말하니, 목수가 묵선(墨線)에 의지하여 재료를 바로 잡는 것과 같다. 무엇을 「방」이라 하는가. 이 일에 차착(差錯)하고 그릇된 허물이 없어, 재단하고 처치하여 각기 그 마땅함을 얻음을 말한다. 이것이 육이 효사가 「직」「방」 두 글자로써 이름한 연유이고, 아래의 몇 구는 바로 직과 방을 얻는 공부를 강구(講求)한 것이다.

人心惟有私，所以不直。如知其敬乃吾性之禮存諸心者，以此敬為之操持，必使此心廓然大公，而無一毫人慾之私，則不期直而自直矣。人事惟有私，所以不方。如知其義乃吾性之義見諸事者，以此義為之裁制，必使此事物來順尖而無一毫人慾之私，則不期方而自方矣。

사람의 마음은 다만 사의가 있기에 바르지 못하다. 만약 「경」이 내 본성 가운데의 례가 마음에 존함을 알면, 곧 이 경을 가져다 파지(把持)하고 조수(操守)하여, 반드시 이 마음을 활연대공(廓然大公)하게 하여 한 가닥의 인욕 사의도 없게 하면, 일부러 바름을 구하지 않아도 자연히 바르게 된다. 사람의 일은 다만 사의가 있기에 방하지 못하다. 만약 「의」가 내 본성 가운데의 의가 일 위에 나타남을 알면, 곧 이 의를 가져다 재단하고 처치하여, 반드시 이 사물이 오면 순응하게 하여 한 가닥의 인욕 사의도 없게 하면, 일부러 방함을 구하지 않아도 자연히 방하게 된다.

德之偏者謂之孤，孤則不大矣。蓋敬之至者外必方，義之至乾內必直，不方不直，不足謂之敬義，是德之孤也。今既有敬以涵義之體，又有義以達敬之用，則內外夾持，表裡互養，日用之間莫非天理之流行，德自充滿盛大而不孤矣。

덕성이 한쪽으로 치우침을 「고(孤)」라 한다. 고하면 광대할 수 없다. 경이 극에 이르면 밖이 반드시 바르고, 의가 극에 이르면 안이 반드시 정직하다. 방하지 않고 바르지 않으면, 경・의라 칭할 만하지 못하니, 그것이 곧 덕성이 고단(孤單)함이다. 지금 경이 있어 의의 본체를 함양하고, 또 의가 있어 경의 공용을 발휘하면, 이에 안과 밖이 서로 협지(夾持)하고, 겉과 속이 서로 자양(滋養)하여, 일상 응용 사이에 천리의 유행 아닌 것이 없다. 덕성이 자연히 충실하고 성대하여 외롭지 않다.

何大如之？內而念念皆天理，則內不疑；外而事事皆天理，則外不疑。內外坦然而無疑，則暢於四支，不言而喻；發於事業，無所處而不當，何利如之？此所以不習無不利也。乾言進修，坤言敬義。學聖人者由於進修，欲進修者必先於敬義，乾坤二卦備矣。

이것보다 더 「큰」 것이 어디에 있겠는가. 안에서 낱낱의 생각이 모두 천리에 합하면 내심에 의혹이 없고, 밖에서 낱낱의 일이 모두 천리에 합하면 행하는 데 의혹이 없다. 안팎이 탄연하여 의혹이 없으면, 덕이 사지(四肢)에 통창하여 말을 쓰지 않아도 남이 밝히 알고, 사업에 발용하면 어떤 경지에 처하여도 절당하니, 이것보다 더 「이로운」 것이 어디에 있겠는가. 이것이 「불습무불리」의 도리이다. 《건》괘의 《문언》이 강한 것은 덕을 증진하고 업을 닦음이요, 《곤》괘의 《문언》이 강한 것은 경과 의이다. 성인이 되기를 배우는 것은 덕을 증진하고 업을 닦는 데 있고, 덕을 증진하고 업을 닦으려면 또 반드시 먼저 경・의에서 손을 들어야 한다. 건・곤 두 괘가 이미 이 층의 공부를 완비하게 말하였다.

陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。陰雖有美，含之，可以時發而從王事矣。或從王事，不敢有其成者，非其才有所不足不能成也，乃其分之所不敢成也。何也？法象莫大於天地，三綱莫重於夫妻君臣。天統乎地，夫統乎妻，君統乎臣，故地道也、妻道也、臣道也，皆不敢先自主也，皆如地之無成，惟代天之終耳。蓋天能始物，不能終物，地繼其後而終之，則地之所以有終者，終天之所未終也。地不敢專其成而有其終，故曰無成而代有終也。六三為臣，故當如此。

《문언전》은 말한다. 「음(陰)은 비록 아름다움이 있으나 그것을 품어, 왕의 일을 따르되 감히 이루지 않는다. 지도(地道)요, 처도(妻道)요, 신도(臣道)이다. 지도는 이룸이 없이 대신하여 끝이 있다」. 음은 비록 아름다운 자질이 있으나, 먼저 품어 감추면, 시기가 무르익기를 기다린 뒤에 펼쳐 내어 임금의 정사에 따를 수 있다. 이미 임금의 정사에 참여하면서도, 감히 그 성공을 차지하지 않는 것은, 그의 재간이 부족하여 이루지 못함이 아니라, 그의 명분(名分) 위에서 감히 떠맡지 않는 것이다. 무엇 때문인가. 본받는 물상(物象)은 천지보다 큰 것이 없고, 인륜(人倫)의 강상(綱常)은 부부・군신보다 중요한 것이 없다. 하늘은 땅을 통솔하고, 남편은 아내를 통솔하고, 임금은 신하를 통솔한다. 그러므로 지도라 하고, 처도라 하고, 신도라 한다. 모두 감히 앞서서 스스로 주장하지 않고, 모두 큰 땅처럼 스스로 성공에 거하지 않고, 다만 하늘을 대신하여 그 마침을 완성할 뿐이다. 하늘은 만물을 비로소 시작할 수 있으나 만물을 끝내 이루지 못하고, 땅이 뒤에 받들어 이어 그것을 끝내 이루면, 땅이 「유종」인 까닭은 바로 하늘이 끝내 이루지 못한 부분을 끝내 이룸이다. 땅은 감히 그 성취를 혼자 차지하지 않고 다만 그 마침을 떠맡는다. 그러므로 「무성이대유종(无成而代有終)」이라 한다. 육삼이 신하의 자리에 처하므로, 마땅히 이래야 한다.

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊無咎無譽。」蓋言謹也。天地變化二句乃引下文之辭，言天地變化，世道開泰，則草木之無知者且蕃茂，況於人乎？則賢人之必出而不隱可知矣。若天地閉，則賢人必斂德以避難，此其所以隱也。坤本陰卦，六四重陰，又不中，則陰之極矣，正天地閉塞，有陰而無陽，不能變化之時也，故當謹守不出者以此。

《문언전》은 말한다. 「천지가 변화하면 초목이 번성하고, 천지가 닫히면 현인이 숨는다. 《역》에 이르기를 『괄낭무구무예』. 대개 신중함을 말한 것이다」. 처음 「천지변화」 두 구는 아랫글을 끌어내기 위한 말이다. 천지 음양이 감응하여 변화하고 세도가 열려 안태하면, 지각 없는 초목조차 오히려 번성하는데, 하물며 사람이겠는가. 현인이 반드시 나와서 일을 맡고 물러나 숨지 않음을 본다. 만약 천지가 닫혀 막혀 통하지 않으면, 현인은 반드시 덕성을 거두어 재난을 피하니, 이것이 그가 물러나 숨는 까닭이다. 《곤》은 본래 음괘이고, 육사가 또 음효로써 음위에 거하여, 음 위에 음을 얹고, 더구나 가운데 자리에 거하지 않으니, 그것은 곧 음이 극점에 이르러, 바로 천지가 닫혀 막혀 음이 있고 양이 없어 감응하여 변화하지 못하는 때이다. 그러므로 육사는 마땅히 신중하여 스스로 지키고 밖으로 드러내기를 싫어해야 하니, 도리가 바로 여기에 있다.

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。黃者，中德也；中者，內也；黃中者，中德之在內也。通者，豁然脈絡之貫通，無一毫私慾之滯塞也；理者，井然文章之條理，無一毫私慾之混淆也。本爻既變坎為通，通之象也；本爻未變坤為文，理之象也。故六五小象曰文在中，德之在內者通而且理，爻之言黃者以此。正位，居尊位也；體者，坤之定體也。乾陽乃上體，坤陰用怔體，言雖在尊位而居下體，故不曰衣而曰裳，爻之所以言裳者以此。

《문언전》은 말한다. 「군자는 황중(黃中)하여 이치를 통하고, 바른 자리로써 몸에 거하여, 아름다움이 그 가운데 있어, 사지에 펼치고 사업에 내니, 아름다움의 지극함이다」. 「황」은 가운데 거하는 덕이요, 「중」은 안이니, 「황중」은 곧 중덕(中德)이 안에 존함이다. 「통(通)」은 맥락이 활연히 관통하여 한 가닥의 사욕의 막힘도 없음이요, 「리(理)」는 문채가 정연하여 조가 있어 한 가닥의 사욕의 뒤섞임도 없음이다. 상수(象數)에 대하여 말하면, 육오의 이 한 효가 한 번 변하면 상괘가 감을 이루고 감은 통이니, 이는 「통」의 상이요, 이 한 효가 변하지 않을 때 상괘는 곤이요 곤은 문이니, 이는 「리」의 상이다. 그러므로 육오 《소상》이 「문재중」이라 한다. 덕성이 안에 존하는 사람은 관통하면서 또 조리가 있다. 효사가 「황」이라 한 까닭의 근거가 바로 여기에 있다. 「정위(正位)」는 존위에 거함이요, 「체(體)」는 곤의 고정된 체위이다. 건양은 상체요 곤음은 하체인데, 육오는 비록 몸이 존위에 있으나 여전히 곤의 하체에 속함을 말한다. 그러므로 윗옷을 말하지 않고 아랫옷을 말하니, 효사가 「상(裳)」이라 한 까닭의 근거가 바로 여기에 있다.

以人事論，有居尊位而能謙下之意，此二句盡黃裳之義矣。又嘆而贊之，以見元吉之故，言黃中美在其中，豈徒美哉？美既在中，則暢於四支，為日新之德，四體不言而喻者此美也；發於事業，為富有之業，天下國家無所處而不當者此美也。不其美之至乎？爻之所以不止言吉而言元吉者以此。

인사에 대하여 강하면, 여기에 몸이 존위에 있으면서 능히 겸비하여 스스로 아래로 하는 뜻이 있다. 「정위거체(正位居體)」 이 두 구가 이미 「황상」의 의의를 다 강하였다. 공자가 이어서 또 한번 찬탄하여, 왜 「원길」인지를 설명한다. 중덕의 아름다움이 이미 안에 품어졌으면, 어찌 다만 헛되이 그 아름다움이 있을 뿐이겠는가. 아름다움이 이미 안에 품어지면, 사지에 통창하여 나날이 새로운 덕성이 된다. 사지와 온몸이 말을 쓰지 않아도 자연히 드러나는 것이 바로 이 몫의 아름다움이요, 사업에 발용하여 천하를 부유하게 하는 공업이 되는 것이니, 천하 국가가 어떤 경지에 처하여도 처치가 마땅한 것도 바로 이 몫의 아름다움이다. 이것이 아름다움이 극에 이른 것이 아니겠는가. 효사가 다만 「길」이라 하지 않고 「원길」이라 한 까닭의 근거가 바로 여기에 있다.

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。「為」，於偽反；「離」，力智反；「夫」，音扶。疑者，似也，似其與己均敵，無大小之差也。陰本不可與陽戰，今陰盛似敢與陽敵，故以戰言。陰盛已無陽矣，本不可稱龍，而不知陽不可一日無也，故周公以龍言之以存陽也。雖稱為龍，猶陰之類也，故稱血以別其為陰，血陰物也。曰其色玄黃，則天地之色雜矣，而不知天玄地黃者，兩間之定分也。今曰其色玄黃，疑於無分別矣，夫豈可哉？言陽陽皆傷也。以上皆申言周公爻辭。

《문언전》은 말한다. 「음이 양에 의심받으면 반드시 싸우니, 그것이 양 없음을 혐의하기 때문이다. 그러므로 용이라 칭한다. 아직 그 무리를 떠나지 않았으므로, 그러므로 피라 칭한다. 무릇 현황(玄黃)이란 천지의 뒤섞임이니, 하늘은 현하고 땅은 황하다」. 그 가운데 「위(為)」 자는 우위절(于偽切)로 읽고, 「리(離)」 자는 역지절(力智切)로 읽고, 「부(夫)」 자는 부로 읽는다. 「의(疑)」는 비슷하다는 뜻으로, 음이 성하여 양과 세력이 균등하여 대소의 구별을 볼 수 없음을 말한다. 음은 본래 양과 싸워서는 안 된다. 지금 음이 성하여 감히 양과 적대하는 듯하다. 그러므로 「전(戰)」 자로써 말한다. 음이 이미 극성하면 곧 이미 양이 없는 것과 같으니, 본래 「용」이라 칭해서는 안 된다. 그러나 양은 하루도 없어서는 안 됨을 알아야 한다. 그러므로 주공이 「용」 자로써 말하여, 양을 보존하고자 한 것이다. 용이라 칭하더라도, 필경은 여전히 음의 한 무리이니, 그러므로 또 「혈」이라 칭하여 그것이 음에 속함을 가른다. 피는 본래 음성의 물건이다. 피의 빛이 현황이 뒤섞였다고 하면, 그것은 곧 천지 두 빛이 뒤섞인 것이다. 그러나 하늘의 빛은 현이요 땅의 빛은 황인 것은, 본래 천지 사이의 일정한 명분이다. 지금 그것이 현황이 뒤섞였다고 하면, 거의 구별이 없는 데 가깝다. 이것이 되겠는가. 이는 음양 양쪽이 모두 상처를 입은 것을 말한다. 이상 각 단락은 모두 주공이 지은 효사를 펴서 말한 것이다.

永川凌夫惇厚子甫圈點，廬陵高奣映雪君甫校讎。

이 권은 영천 사람 능부돈(凌夫惇), 자는 후자(厚子)가 권점(圈點)을 더하고, 여릉 사람 고명영(高奣映), 자는 설군(雪君)이 교감(校勘)을 맡았다. 이 두 줄은 명각본(明刻本) 권수에 쓴 교정자의 관명(銜名)이다. 「권점」은 백문(白文)에 구독(句讀)과 권식(圈識)을 더하는 것이요, 「교수(校讐)」는 두 책을 대독하여 문자의 그릇됨을 바로잡는 것이요, 「보(甫)」는 옛사람이 남자의 표자(表字)를 부를 때 더한 미칭이다.

屯者難也。萬物始生，欎結未通，似有險難之意，故其字象□穿地，始出未申也。《序卦》：「有天地然後萬物生焉，盈天地間唯萬物。」屯者盈也，物之始生，故次乾坤之後。屯：元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。初九以貴下賤，大得民也，此利建之侯也。

《준(屯)》의 뜻은 간난(艱難)이다. 만물이 막 싹틀 때, 땅 밑에 울결하여 아직 통달하지 못하여, 험하고 가로막혀 어려운 뜻이 매우 있다. 그러므로 「준」이라는 글자의 자형이 풀싹이 흙을 뚫고 나와 막 고개를 내밀고 아직 펴지지 못한 모양과 같다. 《서괘전》은 말한다. 「천지가 있은 뒤에 만물이 난다. 천지 사이에 충만한 것은 만물뿐이다」. 「준」은 또 충영(充盈)의 뜻이 있으니, 바로 만물이 처음 날 때이다. 그러므로 이 괘를 《건》《곤》 뒤에 배열한다. 괘사는 「준, 원형(元亨), 이정(利貞), 물용유수왕(勿用有攸往), 리건후(利建侯)」. 《단전》이 말한 초구가 존귀한 몸으로써 비천한 아래에 굴거(屈居)하여, 이로써 크게 민심을 얻는다는 것은, 괘사 가운데 세워야 할 저 제후를 가리킨다.

乾坤始交而遇險陷，故名為屯。所以氣始交未暢曰屯，物勾萌未舒曰屯，世多難未泰曰屯。震動在下，坎陷在上，險中能動，是有撥亂興衰之才者，故占者元亨。然猶在險中，則宜守正而未可遽進，故勿用有攸往。勿用者，以震性多動，故戒之也。然大難方敫，無君則亂，故當立君以統治。初九陽在陰下，而為成卦之主，是能以賢下人、得民而可君者也。占者必從人心之所屬望，立之為主，斯利矣，故利建侯。

건곤 두 괘가 처음 교합하여 험함에 빠짐을 만난다. 그러므로 이름을 취하여 《준》이라 한다. 이에, 기가 막 교하였으나 아직 창달하지 못함을 준이라 하고, 초목이 굽어 싹틀 때 아직 펴지지 못함을 준이라 하며, 세도가 어려움이 많아 아직 편안하지 못함도 준이라 한다. 이 괘는 진동(震動)이 아래에 있고 감험(坎險)이 위에 있어, 몸이 험 가운데 처하면서도 능히 분동(奮動)하니, 이는 난을 바로잡고 쇠한 세상을 진흥하는 재주를 갖춘 사람이다. 그러므로 점문하는 사람이 크게 형통할 수 있다. 그러나 필경은 아직 험 가운데 있으면, 바름을 지켜야 하고, 함부로 전진해서는 안 된다. 그러므로 「물용유수왕」이라 한다. 「물용」이라 한 것은, 진의 성정이 움직이기를 좋아하기에 일부러 그에게 경계한다. 그러나 큰 어려움이 바로 격탕(激蕩)하는데 임금이 없으면 어지러움이 생긴다. 그러므로 임금을 세워 통섭(統攝)하고 다스려야 한다. 초구의 한 양효가 뭇 음 아래에 거하고, 또 괘를 이루는 주효(主爻)이니, 바로 현자의 몸으로써 겸손히 낮추어 사람을 대하고 민심을 깊이 얻어 임금이 될 수 있는 사람이다. 점문하는 사람은 반드시 인심이 돌아가는 바에 순종하여, 그를 세워 주인으로 삼아야 비로소 이롭다. 그러므로 「리건후」라 한다.

建侯者，立君也。險難在前，中爻艮止，勿用攸往之象；震一君二民，建侯之象。《彖》曰：「屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。」「離」，去聲。以二體釋卦名，又以卦德卦象釋卦辭。剛柔者，乾坤也；始交者，震也，一索得震，故為乾坤始交；難生者，坎也。言萬物始生而遇坎難，故名為屯。

「건후(建侯)」는 곧 임금을 세우는 것이다. 험난이 눈앞에 닥치고, 또 삼・사・오 효가 호체(互體)하여 간을 이루며, 간은 그침이니, 이는 「물용유수왕」의 상이다. 진괘는 한 양효와 두 음효로, 한 임금이 두 백성을 통솔하니, 이는 「건후」의 상이다. 《단전》은 말한다. 「준은, 강유가 비로소 교하여 난이 생긴다. 험 가운데 움직이니, 크게 형통하고 바르다. 뇌우의 움직임이 충만하여, 하늘이 지음이 풀처럼 어지럽고 어두우니, 마땅히 제후를 세우되 편안하지 않아야 한다」. 문 중 「리(離)」 자는 거성으로 읽는다. 이 단락은 먼저 위아래 두 체로써 괘 이름을 해석하고, 다시 괘덕(卦德)과 괘상으로써 괘사를 해석한다. 「강유」는 건・곤을 가리키고, 「시교(始交)」는 진을 가리키니, 건곤이 일색(一索)하여 진을 얻었으므로 건곤의 처음 교함이라 하고, 「난생(難生)」은 감을 가리킨다. 뜻은 만물이 막 싹틀 때 감험의 어려움을 만난다. 그러므로 이름을 취하여 《준》으로 한다.

動乎險中者，言震動之才足以奮發有為，時當大難，能動則其險可出，故大亨。然猶在險中，時猶未易為，必從容以謀其出險方可，故利貞。雷，震象；雨，坎象。天造者，天時使然，如天所造作也。草者，如草不齊，震為蕃，草之象也。昧者，如天未明，坎為月，天尚未明，昧之象也；坎水內景，不明於外，亦昧之象也。

「동호험중(動乎險中)」은, 진이 대표하는 이 재간이 분발하여 유위(有爲)할 만함을 말한다. 바로 큰 어려움의 때에 당하여, 능히 분동하면, 저 험한 경지에서 빠져나올 수 있다. 그러므로 「대형」이라 한다. 그러나 필경은 아직 험 가운데 있으면, 시세가 아직 쉽게 시위(施爲)하기 어려우니, 반드시 종용하게 꾀하고 도모해야 험을 벗어날 수 있다. 그러므로 「이정」이라 한다. 「뢰」는 진의 상이요, 「우」는 감의 상이다. 「천조(天造)」는 하늘의 때가 그것을 이렇게 함이니, 하늘이 조작해 낸 것과 같다. 「초(草)」는 들풀처럼 잡다하게 어지러움이요, 진은 《설괘전》에서 번선(蕃鮮)이니, 이는 풀의 상이다. 「매(昧)」는 하늘이 아직 밝지 않은 것과 같은데, 감은 달이요 달이 떠도 하늘이 아직 밝지 않으니, 이는 매의 상이다. 감수의 광명은 안에 품어 밖으로 드러내지 않으니, 이 또한 매의 상이다.

雷雨交作，雜亂晦冥，充塞盈滿於兩間，天下大亂之象也。當此之時，以天下則未定，以名分則未明，正宜立君以統治，然未可遽謂安寧之時也。必為君者憂勤兢畏，不遑□處，方可撥亂反正，以成靖難之功，此則聖人濟屯之深戒也。動而雷雨滿盈，即勿用攸往；建侯而不寧，即利建侯。然卦言勿用攸往，而彖言雷雨之動者，勿用攸往非終不動也，審而後動也。屯之元亨利貞，非如乾之四德，故曰大亨貞。更始初立而驕奢，非不寧矣。

뇌우가 일제히 일어나 잡다하고 어두워 천지 사이에 가득 차고 널리 퍼진다. 이는 천하가 크게 어지러운 상이다. 바로 이 때에 당하여, 천하의 형세로 말하면 아직 안정되지 않았고, 군신의 명분으로 말하면 아직 확립되지 않았으니, 바로 임금을 세워 통섭하고 다스려야 한다. 그러나 아직 이것을 안녕한 때라고는 할 수 없다. 반드시 임금 된 이가 근로하고 근심하며 경계하고 두려워하여, 편안히 앉을 틈도 없어야, 비로소 어지러움을 바로잡고 화난을 평정하는 공업을 이룰 수 있다. 이는 성인이 준난(屯難)을 구제하는 깊은 경계이다. 「동이뇌우만영(動而雷雨滿盈)」은 괘사의 「물용유수왕」에 해당하고, 「건후이불녕(建侯而不寧)」은 괘사의 「리건후」에 해당한다. 다만 괘사는 「물용유수왕」이라 하고, 《단전》은 「뇌우지동」이라 하니, 「물용유수왕」은 끝내 움직이지 않는 것이 아니라, 살펴서 밝히고 나서 움직임을 볼 수 있다. 《준》의 원・형・이・정은 《건》괘처럼 네 가지 덕이 아니다. 그러므로 《단전》은 이어 읽어 「대형정」으로 한다. 한나라 경시제(更始帝)처럼 갓 즉위하여 교사음일(驕奢淫逸)한 것은 「불녕」의 모습이 아니다.

《象》曰：「雲雷屯，君子以經綸。」彖言雷雨，象言雲雷，彖言其動，象著其體也。上坎為雲，故曰雲雷屯；下坎為雨，故曰雷水解。經綸皆治絲之事。草昧之時，天下正如亂絲，經以引之，綸以理之，俾大綱皆正、萬目畢舉，正君子撥亂有為之時也，故曰君子以經綸。

《대상전》은 말한다. 「운뇌준(雲雷屯), 군자는 이로써 경륜(經綸)한다」. 《단전》은 「뇌우」라 하고, 《대상》은 「운뇌」라 한다. 《단전》이 강한 것은 그것이 발동함이요, 《대상》이 드러내는 것은 그것의 체질이다. 감이 상괘일 때는 구름의 상을 취하므로, 《준》은 「운뇌준」이라 하고, 감이 하괘일 때는 비의 상을 취하므로, 《해(解)》괘는 「뇌우해」라 한다. 「경」과 「륜」은 모두 실을 다스리는 일이다. 초창하여 어리석은 때에, 천하가 마치 한 덩어리 어지러운 실과 같다. 「경」으로써 그것을 뽑아 내고, 「륜」으로써 그것을 가지런히 하여 줄기를 이루게 하여, 대강(大綱)이 모두 단정하고 만목(萬目)이 모두 들리게 한다. 이것이 바로 군자가 어지러움을 바로잡아 유위할 때이다. 그러므로 「군자이경륜」이라 한다.

初九：盤桓，利居貞，利建侯。盤，大石也，鴻漸于盤之盤也，中爻艮石之象也；桓，大柱也，震陽木，桓之象也。八卦正位，震在初，乃爻之極善者。國家屯難，得此剛正之才，乃倚之以為柱石者也，故曰盤桓，唐之郭子儀是也。震為大塗，柱石在於大塗之上；震本欲動，而艮止不動，有柱石欲動不動之象，所以利居貞，而又利建侯，非難進之貌也。故小象曰：「雖盤桓，志行正也。」曰心志在於行，則欲動不動可知矣。

초구 효사에 「반환(盤桓), 리거정(利居貞), 리건후」. 「반」은 큰 돌로, 곧 《점(漸)》괘 「홍점우반(鴻漸于盤)」의 그 반이다. 삼・사・오 효가 호체하여 간을 이루고 간은 돌이니, 이는 돌의 상이다. 「환」은 큰 기둥이요, 진은 양목(陽木)이니, 이는 기둥의 상이다. 팔괘의 정위설에 따르면, 진의 정위는 초효에 있으니, 그러므로 이 한 효는 전체 괘의 지극히 좋은 효이다. 국가가 바로 준난에 당하여, 이러한 강건중정의 인재를 얻는 것은, 바로 그를 의탁하여 주석(柱石)으로 삼으려는 것이다. 그러므로 「반환」이라 하니, 당나라의 곽자의(郭子儀)가 곧 이런 부류의 사람이다. 진은 또 큰길이요, 주석은 큰길 위에 서 있다. 진의 본성은 움직이고자 하나 호체의 간은 그쳐서 움직이지 않으니, 이는 주석이 움직이려 하나 아직 움직이지 않는 상이 있다. 그러므로 이미 「리거정」하고 또 「리건후」하니, 결코 어려움을 두려워하여 나아가기를 싫어하는 모습이 아니다. 그러므로 《소상》은 말한다. 「비록 반환하나, 뜻은 바르게 행함이다」. 이미 마음의 뜻이 행함에 있다고 하면, 움직이려 하나 잠시 움직이지 않는 정형을 헤아릴 수 있다.

九當屯難之初，有此剛正大才生於其時，故有盤桓之象。然險陷在前，本爻居得其正，故占者利於居正以守己。若為民所歸，勢不可辭，則又宜建侯以從民望，救時之屯可也。居貞者利在我，建侯者利在民，故占者兩有所利。

초구는 준난이 막 일어난 때에 처하여, 이러한 강건중정의 큰 재주가 이 시대에 태어났다. 그러므로 「반환」의 상이 있다. 그러나 험함에 빠짐이 바로 앞에 있고, 본효는 또 양효가 양위에 거하여 그 바름을 얻었다. 그러므로 점문하는 사람은 편안히 거하여 바름을 지켜 스스로를 보전함이 마땅하다. 만약 민심이 돌아가는 바가 되어, 형세상 물러나 사양할 수 없으면, 그것은 또 마땅히 제후를 세워 민중의 기대에 순종하여, 당시의 준난을 구제하여야 좋다. 「거정」의 이로움은 자기 몸에 있고, 「건후」의 이로움은 백성 몸에 있다. 그러므로 점문하는 사람이 두 방면에 이로움이 있다.

《象》曰：「雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。」當屯難之時，大才雖盤桓不動，然拳拳有潛屯之志，行一不義、殺一不辜而得天下不為，既有救人之心，而又有守己之節，所以占者利居貞而守己也。若居而不貞則無德，行而不正則無功。周公言居貞，孔子言行正，然後濟屯之功德備矣。陽貴陰賤，以貴下賤者，一陽在二陰之下也。當屯難之時，得一大才，眾所歸附，更能自處卑下，大得民矣，此占者所以又利建侯而救民也。

《소상전》은 말한다. 「비록 반환하나, 지행이 바르다. 귀로써 천에 내려가니, 크게 백성을 얻는다」. 바로 준난의 때에 당하여, 큰 재주가 비록 배회하여 움직이지 않더라도, 마음속에 간절히 준난을 구제할 뜻을 품는다. 《맹자》가 말한 바와 같이, 한 가지 불의한 일을 하고 한 무죄한 사람을 죽여 천하를 얻어도 하지 않는 것이니, 사람을 구할 심장이 있고 또 몸을 지킬 절조가 있다. 그러므로 점문하는 사람은 편안히 거하여 바름을 지켜 스스로 지킴이 마땅하다. 만약 편안히 거하면서 바름을 지키지 않으면 덕이 없고, 행동하면서 바르지 않으면 공이 없다. 주공의 효사는 「거정」이라 하고, 공자의 《소상》은 「행정」이라 한다. 두 면이 합하여, 준난을 구제하는 공과 덕이 비로소 완비된다. 양을 귀하고 음을 천하다 한다. 「이귀하천(以貴下賤)」은 한 양효가 두 음효 아래에 거함을 말한다. 바로 준난의 때에 당하여, 이러한 한 분의 큰 재주를 얻어 뭇 사람이 모두 와서 귀부하고, 그가 또 스스로 낮은 데 거할 수 있으면, 그것은 크게 민심을 얻는 것이다. 이것이 점문하는 사람이 또 제후를 세워 백성을 구함이 마땅한 까닭이다.

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。「邅」，張連反。屯、邅皆不能前進之意，班，回還不進之意。震於馬為馵足、為作足，班如之象也。應爻為坎，坎為盜，寇之象也，指初也。婦嫁曰婚，再嫁曰媾，婚媾指五也。變兌為少女，女子之象也。字者，許嫁也，此女子則指六二也。貞者，正也；不字者，不字於初也；乃字者，乃字於五也。中爻艮止，不字之象也；中爻坤土，土數成於十，十之象也。

육이 효사에 「준여천여(屯如邅如), 승마반여(乘馬班如), 비구혼구(匪寇婚媾), 여자정부자(女子貞不字), 십년내자(十年乃字)」. 「천」은 장련절(張連切)로 읽는다. 「준」「천」은 모두 나아가지 못함의 뜻이요, 「반」은 배회하여 돌아 앞으로 가기를 싫어함의 뜻이다. 진은 《설괘전》에서 말에 대하여 주족(馵足)과 작족(作足)이니, 이는 「반여」의 상이다. 육이와 서로 응하는 한편은 상체 감이요, 감은 도둑이니, 이는 「구(寇)」의 상이요, 실은 초구를 가리킨다. 여자가 처음 시집가는 것을 「혼(婚)」이라 하고, 다시 시집가는 것을 「구(媾)」라 하며, 「혼구」는 구오를 가리킨다. 육이가 한 번 변하면 하괘가 태를 이루고 태는 소녀이니, 이는 「여자」의 상이다. 「자(字)」는 허가(許嫁)이니, 이 여자가 가리키는 것은 곧 육이이다. 「정」은 바름을 지킴이요, 「부자」는 초구에게 시집가기를 허락하지 않음이요, 「내자」는 마침내 구오에게 시집가기를 허락함이다. 삼・사・오 효가 호체하여 간을 이루고 간은 그침이니, 이는 「부자」의 상이요, 이・삼・사 효가 호체하여 곤을 이루고 곤은 흙이요, 흙의 이루는 수는 십이니, 이는 「십」의 상이다.

若以人事論，光武當屯難之時，竇融割據，志在光武，為隗囂所隔，乘馬班如也，久之終歸於漢，十年乃字也。六二柔順中正，當屯難之時，上與五應，但乘初之剛，故為所難，有迍邅班如之象，不得進與五合。使非初之寇難，即與五成其婚媾，不至十年之久矣。惟因初之難，六二守其中正不肯與之苟合，所以不字，至於十年之久，難久必通，乃反其常，而字正應矣，故又有此象也，占者當如是則可。《象》曰：「六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。」六二居屯之時而又乘剛，是其患難也。乘者，居其上也，故曰六二之難。反常者，二五陰陽相應，理之常也，為剛所乘則乖其常矣。難久必通，故十年乃字，而反其常。

만약 인사에 대하여 보면, 한나라 광무제가 바로 준난의 때에 당하여, 두융(竇融)이 하서(河西)를 할거(割據)하고 마음은 광무를 향하였으나, 교효(隗囂)에게 가운데서 막혔으니, 이것이 곧 「승마반여」이다. 오래 지나 마침내 한실(漢室)에 귀부하였으니, 이것이 곧 「십년내자」이다. 육이는 음유하면서 가운데 거하여 바름을 얻고, 바로 준난의 때에 당하여, 위로 구오와 상응하나, 그러나 그것이 초구의 양강 위에 올라타서, 이로써 초구에게 곤란을 받아, 주전반선(邅邅盤旋)의 상이 있어, 앞으로 나아가 구오와 회합하지 못한다. 만약 초구라는 「구난(寇難)」이 없었다면, 육이는 진작 구오와 혼구를 맺어, 십 년의 오램에 끌지 않았을 것이다. 바로 초구의 어려움을 받기 때문에, 육이가 자기의 중정을 지켜 구차하게 서로 합하기를 싫어한다. 그러므로 「부자」이다. 십 년의 오램에 이르러, 환난이 오래면 반드시 통달하여, 이에 상도로 돌아가, 그 바른 응인 구오에게 시집가기를 허락하였다. 그러므로 또 이러한 상이 있다. 점문하는 사람은 이와 같이 하여야 옳다. 《소상전》은 말한다. 「육이지난은 승강야(乘剛也). 십년내자는 반상야(反常也)」. 육이가 준난의 때에 처하고 또 양강 위에 올라타니, 이것이 그 환난이다. 「승」은 곧 남의 위에 거함이다. 그러므로 「육이지난」이라 한다. 이른바 「반상」은, 이와 오가 음양으로 서로 응함이 본래 상리인데, 양강에게 올라타지면 이 상리를 어김을 말한다. 환난이 오래면 반드시 통달한다. 그러므로 십 년 뒤에 마침내 시집가기를 허락하여, 상도로 돌아왔다.

六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。「含」，音舍；「幾」，音機。即者，就也。鹿當作麓為是，舊注亦有作麓者。蓋此卦中爻艮為山，山足曰麓，三居中爻艮之足，麓之象也。虞者，虞人也，三四為人位，虞人之象也；無虞者，無正應之象也。震錯巽，巽為入，入之象也；上艮為木，下震為竹，林中之象也。言就山足逐獸，無虞人指示，乃陷入于林中也。坎錯離明，見幾之象也。含者，含而不逐也，亦艮止之象也。

육삼 효사에 「즉록무우(即鹿无虞), 유입우림중(惟入于林中), 군자기(君子幾), 불여사(不如舍), 왕린(往吝)」. 「사(舍)」는 사기(舍棄)의 사로 읽고, 「기(幾)」는 기(機)로 읽는다. 「즉」은 가까이 가는 것이다. 「록(鹿)」은 마땅히 「록(麓)」으로 해야 하니, 옛 주에도 「록(麓)」으로 쓴 것이 있다. 이 괘는 삼・사・오 효가 호체하여 간을 이루고, 간은 산이요, 산의 아랫자락을 록(麓)이라 하며, 육삼은 바로 호간(互艮)의 맨 아래 한 획에 처하니, 이는 「록(麓)」의 상이다. 「우(虞)」는 산택(山澤)을 관장하는 우인(虞人)이요, 삼・사 두 효는 육효 가운데의 인위이니, 이는 우인의 상이요, 「무우」는 육삼이 바른 응이 없는 상이다. 진과 손이 서로 착하여, 손은 들어감이니, 이는 「입」의 상이요, 위는 호간이 되어 나무이고, 아래는 진이 되어 대나무와 갈대이니, 이는 「림중(林中)」의 상이다. 뜻은 산기슭에 이르러 짐승을 쫓는데, 우인의 인도가 없어, 이에 수풀 속에 빠져 들어갔다. 감과 리가 서로 착하여, 리는 밝음이니, 이는 기미(幾微)를 볼 수 있는 상이다. 이른바 「사」는, 참고 견디어 쫓아가지 않음이니, 곧 간의 그침의 상이기도 하다.

六三陰柔，不中不正，又無應與，當屯難之時，故有即麓無虞入于林中之象。君子見幾，不如舍去；若往逐而不舍，必致羞吝。其象如此，戒占者當如是也。《象》曰：「即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。」孔子恐後學不知即鹿無虞之句，故解之曰乃從事於禽也。舍則不往，往則必吝。吝窮者，羞吝窮困也。

육삼은 음유하여, 가운데 거하지도 않고 자리에 당하지도 않으며, 또 서로 응하는 효도 의지할 것이 없고, 바로 준난의 때에 당한다. 그러므로 「산기슭에 이르러 짐승을 쫓되 우인의 인도가 없어, 잘못하여 수풀 속에 들어감」의 상이 있다. 군자가 조짐이 좋지 않음을 보면, 버리고 물러남만 못하다. 만약 한결같이 앞으로 가서 쫓으면서 그치기를 싫어하면, 반드시 치욕과 한함(憾恨)을 부른다. 효상이 이미 이러하므로, 점문하는 사람에게 이렇게 해야 함을 경계한다. 《소상전》은 말한다. 「즉록무우는 이종금야(以從禽也). 군자사지는 왕린궁야(往吝窮也)」. 공자는 뒤의 학자가 「즉록무우」 한 구를 읽어 알지 못할까 염려하여, 해석하기를, 저것은 한마음으로 짐승을 쫓는 일에 종사함이라고 한다. 버리면 가지 않고, 가면 반드시 한함이 있다. 이른바 「린궁」은, 곧 치욕하고 한하여 곤궁(困窘)에 이름이다.

六四：乘馬班如，求婚媾，往，吉無不利。坎為馬，又有馬象。求者，四求之也；往者，初之也，自內而之外曰往。本爻變，中爻成巽，則為長女，震為長男，婚媾之象也，非真婚媾也，求賢以濟難，有此象也。舊說陰無求陽之理，可謂不知象旨者矣。

육사 효사에 「승마반여, 구혼구(求婚媾), 왕(往), 길무불리(吉无不利)」. 감은 《설괘전》에서 아름다운 등의 말이요, 본괘의 상체가 바로 감이니, 그러므로 또 말의 상이 있다. 「구」는 육사가 구하여 감이요, 「왕」은 초구가 육사에게로 옴이니, 내괘에서 외괘로 가는 것을 「왕」이라 한다. 본효가 한 번 변하여 양이 되면, 삼・사・오 효의 호체가 손을 이루고, 손은 장녀이며, 하체 진은 장남이니, 장남과 장녀가 서로 배하니, 이는 「혼구」의 상이요, 참으로 혼인을 말하는 것이 아니라, 현재(賢才)를 구하여 방문하여 준난을 구제함을 말하여, 이로써 이러한 상이 있다. 옛 주가 음이 스스로 양을 구할 도리가 없다고 한 것은, 상수의 취지를 모르는 말이라 할 수 있다.

六四陰柔，居近君之地，當屯難之時，欲進而復止，故有乘馬班如之象。初能得民可以有為，四乃陰陽正應，未有蒙大難而不求其初者，故又有求婚媾之象。初於此時若欣為即往，資其剛正之才以濟其屯，其吉可知矣，而四近其君者，亦無不利也，故其占又如此。《象》曰：「求而往，明也。」求者，資濟屯之才，有知人之明者也；往者，展濟屯之才，有自知之明者也。坎錯離，有明之象，故曰明。

육사는 음유하여, 군위에 가까운 곳에 처하고, 바로 준난의 때에 당하여, 나아가려 하면서도 걸음을 멈추니, 그러므로 「승마반여」의 상이 있다. 초구는 민심을 얻어 작위할 수 있고, 육사와 그것은 음양의 바른 응이니, 몸이 큰 어려움을 입고도 초구에게 구하여 도움을 청하지 않을 도리가 없다. 그러므로 또 「구혼구」의 상이 있다. 초구가 이 때에 기쁘게 부름에 응하여 오면, 육사가 그의 강건중정의 재간을 빌려 중용하여 준난을 구제하니, 그 길리함은 헤아릴 수 있다. 더욱이 육사는 몸이 임금 가까운 신하가 되니, 이롭지 않음이 없다. 그러므로 그 점단이 또 이렇다. 《소상전》은 말한다. 「구하여 감은 명야(明也)」. 「구」하는 한쪽은, 능히 준난을 구제할 인재를 빌려 쓰는 것이니, 이는 사람을 아는 밝음이 있음이요, 「왕」하는 한쪽은, 능히 준난을 구제할 재간을 펼치는 것이니, 이는 자기를 아는 밝음이 있다. 감과 리가 서로 착하여, 리는 밝음이니, 밝음의 상이 있다. 그러므로 「명」이라 한다.

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。膏者，膏澤也，以坎體有膏澤沾潤之象，故曰膏；本卦名屯，故曰屯膏。陽大陰小，六居二、九居五，皆得其正，故皆稱貞。小貞者，臣也，指二也；大貞者，君也，指五也。故六二言女子貞，而此亦言貞，六爻惟二五言屯。

구오 효사에 「준기고(屯其膏), 소정길(小貞吉), 대정흉(大貞凶)」. 「고(膏)」는 고택(膏澤)의 은혜이다. 상체가 감이요, 감은 물이요, 고택이 촉촉이 적시는 상이 있으므로 「고」라 한다. 본괘의 이름이 《준》이요, 준은 간난하고 용색(壅塞)함이다. 그러므로 「준기고」라 하니, 뜻은 은택이 위에 쌓여 아래로 흘러 퍼지지 못함이다. 양을 크다 하고 음을 작다 하니, 육이는 음효로써 음위에 거하고 구오는 양효로써 양위에 거하여, 모두 각기 그 바름을 얻었다. 그러므로 두 효가 모두 「정」이라 칭한다. 「소정」은 신하를 가리켜 말하는 것은 육이요, 「대정」은 임금을 가리켜 말하는 것은 구오이다. 그러므로 육이 효사가 「여자정」이라 하고, 여기도 또 「정」이라 한다. 전체 괘 여섯 효 가운데 이・오 두 효만이 「준」 자에 이른다.

九五以陽剛中正居尊，亦有德有位者，但當屯之時，陷於險中，為陰所掩，雖有六二正應，而陰柔不足以濟事；且初九得民於下，民皆歸之，無臣無民，所以有屯其膏不得施為之象。故占者所居之位，如六二為臣，小貞則吉；如九五為君，大貞則凶也。《象》曰：「屯其膏，施未光也。」陽德所施本光大，但陷險中，為陰所掩，故未光。

구오는 양강중정으로써 존위에 거하여, 덕도 있고 자리도 있는 사람이라 할 만하다. 다만 바로 준난의 때에 당하여, 스스로 감험 가운데 빠지고, 위아래의 음효에게 가려 덮이며, 비록 육이가 바른 응을 이루지만, 육이는 음유하여 큰일을 이루기에 족하지 않다. 하물며 초구가 아래에 있어 민심을 깊이 얻어, 백성이 모두 그에게 귀부하니, 구오는 득력한 신하도 없고 귀부하는 백성도 없는 것과 같다. 그러므로 「고택이 쌓이고 막혀 베풀 수 있는 길이 없음」의 상이 있다. 이에 점문하는 사람은 자기가 처한 지위를 보아야 한다. 만약 육이처럼 몸이 신속(臣屬)이면, 바름을 지키면 길하고, 만약 구오처럼 몸이 군주이면, 이 국면을 지켜 변하지 않으면 흉하다. 《소상전》은 말한다. 「준기고는 시미광야(施未光也)」. 양강의 덕이 베푸는 바는 본래 넓고 커서 밝아야 하나, 다만 험 가운데 빠지고 음효에게 가려 덮이기에, 아직 광대하지 못하다.

上六：乘馬班如，泣血漣如。六爻皆言馬者，震坎皆為馬也；皆言班如者，當屯難之時也。坎為加憂、為血卦、為水，泣血漣如之象也。才柔不足以濟屯，去初最遠，又無應與，故有此象。《象》曰：「泣血漣如，何可長也。」既無其才，又無其助，喪亡可必矣，豈能長久。

상육 효사에 「승마반여, 읍혈련여(泣血漣如)」. 여러 효가 모두 「마」를 말하는 것은, 진과 감이 《설괘전》에서 모두 말에 취상하기 때문이요, 모두 「반여」라 하는 것은, 모두 준난의 때에 처하여, 다만 진퇴하여 배회할 뿐이기 때문이다. 감은 또 근심을 더함이요, 피의 괘이요, 물이니, 합하여 바로 「읍혈련여」의 상이다. 상육은 재질이 음유하여, 준난을 구제하기에 족하지 않고, 초구의 저 큰 재주와 가장 멀며, 또 서로 응하는 효도 손을 내밀어 도울 것이 없다. 그러므로 이러한 상이 있다. 《소상전》은 말한다. 「읍혈련여는 하가장야(何可長也)」. 자기의 재간도 없고, 또 남의 도움도 없으면, 패망은 필연이다. 어찌 오래할 수 있겠는가.

蒙，昧也。其卦以坎遇艮，山下有險，艮山在外，坎水在內，水乃必行之物，遇山而止，內既險陷不安，外又行之不去，莫知所往，昏蒙之象也。《序卦》：「屯者，物之始生也，物生必蒙。」故受之以蒙，所以次屯。蒙亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不吉，利貞。「告」，古毒反。

「몽(蒙)」은 곧 혼매(昏昧)이다. 이 한 괘는 감이 간을 만나, 산 아래에 험이 있고, 간산이 밖에 있고 감수가 안에 있다. 물은 본래 반드시 흘러야 할 것인데, 산을 만나면 막힌다. 안이 이미 험하여 편안하지 않고, 밖은 또 나가지 못하며, 어디로 가야 할지 모르니, 이것이 바로 혼매하고 몽매(蒙昧)한 상이다. 《서괘전》은 말한다. 「준은 만물이 비로소 생김이다. 물이 한번 나면 반드시 몽매하다」. 그러므로 이어서 《몽》괘를 쓰니, 이것이 그것이 《준》 뒤에 배열되는 까닭이다. 괘사는 「몽형(蒙亨). 비아구동몽(匪我求童蒙), 동몽구아(童蒙求我). 초시고(初筮告), 재삼독(再三瀆), 독즉불길(瀆則不吉), 이정(利貞)」. 「고(告)」 자는 고독절(古毒切)로 읽는다.

蒙亨者，言蒙者亨也，不終於蒙也。匪我求童蒙二句，正理也。再，指四，陽一陰二，二再則四矣；三，指三。瀆者，順瀆也。初筮者，初筮下卦，得剛中也；比卦坎之剛中在上卦，故曰再筮。告者，二告乎五也；不告者，二不告乎三四也。凡陽則明，陰則暗，所以九二發六五之蒙。利貞者，教之以正也。

「몽형」은, 몽매 가운데 처한 사람이 능히 형통하여, 일평생 몽매한 채로 지내지 않음을 말한다. 「비아구동몽, 동몽구아」 두 구는, 가르침과 배움의 바른 이치를 강한 것이다. 「재(再)」 자는 제사효를 가리키니, 양의 수는 하나요 음의 수는 둘인데, 둘이 다시 한번 곱하면 넷이 되므로, 「재」는 사효에 떨어지고, 「삼(三)」 자는 제삼효를 가리킨다. 「독(瀆)」은 습기(習氣)를 따라서 더럽히고 공경하지 않음이다. 「초시(初筮)」는 처음으로 하괘를 점문하여 구이라는 강건하여 중을 얻은 효를 얻음이다. 《비》괘의 감체의 강중은 상괘에 있으므로, 거기서는 「재시(再筮)」라 한다. 「고」는 구이가 육오에게 고함이요, 「불고」는 구이가 육삼・육사에게 고하지 않음이다. 대개 양효는 밝음을 주관하고 음효는 어두움을 주관하므로, 구이로 말미암아 육오의 몽매를 계발한다. 「이정」은, 그를 가르치고 인도함에 정도를 씀을 말한다.

《彖》曰：「蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。」以卦象卦德釋卦名，又以卦體釋卦辭。險而止，退則因於其險，進則阻於其山，兩無所適，所以名蒙也。

《단전》은 말한다. 「몽은, 산 아래에 험이 있고, 험하여 그치니, 몽이다. 몽형은, 형통으로써 때에 맞게 중을 행함이다. 비아구동몽, 동몽구아는, 뜻이 응함이다. 초시고는, 강중이기 때문이다. 재삼독, 독즉불고는, 몽을 더럽힘이다. 몽으로써 바름을 기르는 것은, 성인의 공이다」. 이 단락의 전문은 먼저 괘상과 괘덕으로써 괘 이름을 해석하고, 다시 괘체로써 괘사를 해석한다. 괘상에 대하여 말하면, 감은 아래에 있어 험이요, 간은 위에 있어 산이다. 괘덕에 대하여 말하면, 감의 덕은 험하게 빠짐이요, 간의 덕은 그침이다. 합하여 바로 「험이이지(險而止)」이다. 이른바 「험이이지」는, 뒤로 물러나면 감험에 갇혀 나오지 못하고, 앞으로 나아가면 간산에 막혀 통하지 못하여, 두 끝이 모두 갈 곳이 없으니, 사람의 심사도 혼몽하여 따를 바가 없다. 그러므로 이 한 괘가 이름을 취하여 《몽》으로 한다.

以者，用也；以亨者，以我之亨通也。時中者，當其可之謂，憤悱啟發，即志應也。言我先知先覺，先以亨通矣，而後以我之亨行時中之教，此蒙者所以亨也。匪我求童蒙，童蒙求我，乃教人之正道也。何也？禮聞來學，不聞往教，童蒙求我則彼之心志應乎我，而相孚契矣，此其所以可教也。

「이(以)」는 씀이요, 「이형(以亨)」은 나 자신의 통달을 써서 사람을 계발함이다. 「시중(時中)」은 곧 《예기(禮記)・학기(學記)》가 말한 「그 할 수 있을 때를 당함을 시라 한다」이니, 곧 배우는 이가 마음이 분하고 입이 비할 때를 기다려서야 그를 계발하는 것이다. 그것이 바로 《단전》이 말한 「지응(志應)」이다. 전체 구가 말하는 것은, 나는 먼저 알고 먼저 깨우친 사람이 되어, 자기가 이미 먼저 통달하여 밝아진 뒤에, 그런 뒤에 나의 통달로써 때에 맞고 중을 얻는 교화를 시행하니, 이것이 곧 몽매한 자가 능히 형통하는 까닭이다. 「비아구동몽, 동몽구아」는 바로 사람을 가르치는 바른 도이다. 무엇 때문인가. 례에 따르면, 다만 배우는 이가 앞으로 와서 가르침을 받음을 들었지, 스승이 문에 올라가 가르치러 감을 듣지 못했다. 동몽이 와서 나를 구함은, 저것은 그의 심지가 나와 서로 응하여, 피차가 신뢰하고 계합한 것이니, 이것이 바로 가르침을 베풀어야 할 때이다.

初筮則告者，以剛中也。我有剛中之德，而五又以中應之，則心志應乎我，而相孚契矣，所以當告之也。初筮二字，只作下卦二字，指教者而言，觀此卦再筮可見矣。蓋三則應乎其上，四則隔乎其三，與剛中發蒙之二不相應與，又乘陽不敬，則心志不應乎我，而不相孚契矣。既不相孚契而強告之，是徒煩瀆乎蒙矣，亦何益哉？

「초시」에 곧 그에게 고하는 것은, 구이에 강건하여 중을 얻은 덕이 있기 때문이다. 나에게 강중의 덕이 있고, 육오가 또 유중(柔中)으로써 서로 응하면, 그의 심지가 나와 서로 응하고, 피차가 신뢰하고 계합한다. 그러므로 그에게 고해야 한다. 「초시」 이 두 글자는, 사실 다만 「하괘」 두 글자로 강해야 하니, 가르침을 베푸는 한쪽을 가리켜 말한 것이다. 본괘의 「재시」라는 설에 대조하면 알 수 있다. 육삼에 이르러는, 그것이 응하는 것은 상구이고, 육사는 또 육삼에게 가로막혔으니, 이 두 효는 강중하여 몽을 여는 구이와 모두 서로 응하지 않고, 육삼은 더욱 양효 위에 올라타서 공경하지 않으니, 그것은 곧 심지가 나와 서로 응하지 않고, 피차가 신뢰하고 계합할 수 없음이다. 이미 계합할 수 없는데 억지로 그에게 고하려 하면, 다만 헛되이 저 몽매한 사람을 번거롭게 하고 더럽힐 뿐이니, 무슨 이익이 있겠는가.

教之利於正者，幼而學之，學為聖人而已。聖人之所以為聖者，正而已矣。入聖之域雖在後日，作聖之功就在今日，當蒙時養之以正，雖未即至於聖，聖域繇此而漸入矣，此其所以利貞也。《象》曰：「山中出泉，蒙，君子以果行育德。」「行」，去聲。泉乃必行之物，始出而未通達，猶物始生而未明，蒙之象也。果行者，體坎之剛中以果決其行，見善必遷，聞義必徙，不畏難而苟安也；育德者，體艮之靜止以養育其德，不欲速，寬以居之，優遊以俟其成也。要之果之者，不過蒙養之正而已。

그를 가르치고 인도함에 정도가 마땅하다는 것은, 어릴 때부터 배우기 시작하여, 배우는 바가 다만 성인이 되는 것일 뿐임을 말한다. 성인이 성인이 되는 까닭도, 또한 다만 한 「정」 자일 뿐이다. 성인의 경지에 들어가는 것은 비록 뒷날에 있으나, 성인이 되는 공부는 바로 오늘에 있다. 몽매할 때를 타서 정도로써 그를 함양하면, 비록 곧 성을 이루지 못하더라도, 성인의 문경(門徑)은 이로 말미암아 점점 들어갈 수 있으니, 이것이 괘사가 「이정」이라 한 까닭이다. 《대상전》은 말한다. 「산 가운데 샘이 나오니, 몽이다. 군자는 이로써 행동을 과단하고 덕을 기른다」. 「행(行)」 자는 거성으로 읽는다. 샘물은 본래 반드시 흘러야 할 것인데, 막 솟아나서 아직 통달하지 못하니, 만물이 처음 나서 아직 열리지 못함과 같아, 바로 몽매의 상이다. 이른바 「과행(果行)」은, 감수의 강중한 성정을 체찰하여 자기의 행동을 과단하여, 선을 보면 옮겨 따르고, 의를 들으면 의지하여 따르며, 간난 때문에 구차하게 안일을 훔치지 않는 것이요, 이른바 「육덕(育德)」은, 간산의 정지한 성정을 체찰하여 자기의 덕성을 함양하여, 속성(速成)을 구하지 않고, 너그럽게 편안히 거하며, 종용하게 그 이룸을 기다리는 것이다. 요컨대, 과단하여 일을 행하는 이 한 면도, 또한 몽매할 때에 정도로써 길러 기를 뿐이다.

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。「說」，吐活反，音脫。蒙者，下民之蒙也，非又指童蒙也；發蒙者，啟發其初之蒙也。刑人者，以人刑之也，刑罰立而後教化行，治蒙之初，故利用刑人以正其法。桎梏者，刑之具也，坎為桎梏，桎梏之象也；在足曰桎，在手曰梏，中爻震為足，外卦艮為手，用桎梏之象也。

초육 효사에 「발몽(發蒙), 이용형인(利用刑人), 용탈지곡(用說桎梏), 이왕린(以往吝)」. 「탈(說)」은 토활절(吐活切)로 읽어 탈(脫)과 소리가 같다. 여기의 「몽」은 하층 백성의 몽매를 가리켜, 더 이상 어린아이의 몽매를 가리키지 않는다. 「발몽」은 가장 처음 단계에 처한 몽매를 계발함이다. 「형인(刑人)」은 형벌을 사람 몸에 더함이니, 형벌이 확립되어야 비로소 교화가 추행하여 열리니, 몽을 다스리는 처음에, 그러므로 마땅히 먼저 형벌을 써서 법도를 바르게 해야 한다. 「지곡(桎梏)」은 형구(刑具)이다. 감은 《설괘전》에서 지곡이니, 이는 지곡의 상이다. 발에 씌우는 것을 지라 하고, 손에 씌우는 것을 곡이라 한다. 이・삼・사 효가 호체하여 진을 이루고, 진은 발이요, 외괘는 간이요, 간은 손이니, 합하여 바로 지곡을 시용하는 상이다.

本卦坎錯離，艮綜震，有噬嗑折獄用刑之象，故豐、旅、賁三卦有此象，皆言獄。說者，脫也；用脫桎俈，即不用刑人也。變兌為毀折，脫之象也。往者，往發其蒙也；吝者，利之反，變兌則和悅矣，安能發蒙？故吝。初在下近比九二剛中之賢，故有啟發其蒙之象。然發蒙之初，利用刑人以正其法，庶小懲而大誡，蒙斯可發矣。若舍脫其刑人，惟和悅以往教之蒙，豈能發哉？吝之道也，故其象占如此，細玩小象自見。《象》曰：「利用刑人，以正法也。」教之法不可不正，故用刑懲戒之，使其有所嚴憚也。

본괘의 하체 감은 리와 서로 착하고, 상체 간을 도전하면 곧 진이 되며, 진하리상은 바로 《서합(噬嗑)》이요, 《서합》에는 밝은 벌과 법을 바로잡고 옥사를 판결하여 형벌을 이르게 하는 뜻이 있다. 그러므로 《풍》《려》《비》 세 괘에도 이런 부류의 상이 있어, 모두 형옥(刑獄)을 강한다. 「탈(說)」은 곧 벗는 것이다. 「용탈지곡」은 곧 형벌을 시용하지 않음이다. 초육이 한 번 변하면 하괘가 태를 이루고, 태는 훼절(毀折)이니, 이는 해탈(解脫)의 상이다. 「왕」은 앞으로 가서 그의 몽매를 계발함이요, 「린」은 「리」의 반대이니, 한 번 변하여 태가 되면 한 덩어리 화기(和氣)가 되어, 그러면 어찌 몽매를 발동할 수 있겠는가. 그러므로 「린」이라 한다. 초육은 맨 아래 자리에 있어, 구이의 이 강중한 현자와 바짝 이웃한다. 그러므로 몽매를 계발받는 상이 있다. 그러나 몽을 여는 처음에는, 마땅히 형벌을 시용하여 법도를 바르게 하고, 사람으로 하여금 작게 벌을 받고 크게 경계하게 하여야, 몽매가 비로소 열린다. 만약 범법자의 형벌을 면제하고, 다만 화안열색(和顔悅色)으로써 저 몽매한 사람들을 가르치고 인도하면, 어디에서 발동할 수 있겠는가. 저것은 한함을 부르는 길이다. 그러므로 그 상과 점이 이러하니, 자세히 《소상》을 완미하면 안다. 《소상전》은 말한다. 「이용형인은 이정법야(以正法也)」. 교화의 법도는 바르지 않을 수 없다. 그러므로 형벌로써 징계하여, 사람으로 하여금 두려워하고 꺼리는 바가 있게 한다.

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。包者，裹也，婦人懷姙，包裹其子，即胞字也。凡易中言包者，皆外包乎內也，泰曰包荒，否曰包承包羞，姤曰包魚，皆外包乎內。包蒙者，包容其初之蒙，則有含弘之量，敷教在寬矣。初曰刑者，不中不正也；上曰擊者，上過剛也；此爻剛中，統治群陰，極善之爻，故於初曰包，於三四五曰納，於五曰克家。

구이 효사에 「포몽길(包蒙吉), 납부길(納婦吉), 자극가(子克家)」. 「포(包)」는 포괄(包裹)이다. 부인이 회임하면, 포의(胞衣)가 태아를 싼다. 「포」는 곧 「포(胞)」 자이다. 무릇 《주역》에서 「포」라 한 것은, 모두 밖이 안을 싸잡는다. 《태》괘는 「포황(包荒)」이라 하고, 《비(否)》괘는 「포승(包承)」「포수(包羞)」라 하고, 《구(姤)》괘는 「포어(包魚)」라 하니, 모두 밖이 안을 싸잡는다. 「포몽」은 초육의 몽매를 포용함이니, 그것은 곧 넓게 품어 아우르는 도량이 있어, 교화를 시행함이 관후할 수 있다. 초육이 「형」이라 한 것은, 그것이 중하지 않고 바르지 않기 때문이요, 상구가 「격(擊)」이라 한 것은, 그것이 강맹함이 지나치기 때문이다. 오직 구이의 이 한 효가 강건하여 중을 얻어, 뭇 음을 통섭하여 다스리니, 전체 괘의 지극히 좋은 효이다. 그러므로 초육에 대하여는 「포」라 하고, 삼・사・오에 대하여는 「납」이라 하고, 육오에 대하여는 「극가」라 한다.

納婦吉者，新納之婦有諧和之吉也。中爻坤順在上，一陽在下，納受坤順之陰，納婦之象也。子克家者，能任父之事也，坎為中男，有剛中之賢能乾五母之蠱，子克家之象也。納婦吉字與上吉字不同：上吉字，占者之吉也；下吉字，夫婦和諧之吉也，坤順故吉。

「납부길」은, 새로 맞아들인 며느리가 화해(和諧)하여 서로 잘 지내는 길리함이 있음을 말한다. 삼・사・오 효가 호체하여 곤을 이루고, 곤순(坤順)이 위에 있고, 구이의 한 양효가 아래에 있어, 양을 써서 곤순의 음을 받아들이고 받든다. 이것이 곧 아내를 맞이하는 상이다. 「자극가」는 아들이 능히 아비의 사업을 담당함이니, 감은 중남(中男)이요, 구이에 강중의 현함이 있어, 육오라는 이 어머니가 남겨 놓은 사무를 처리할 수 있다. 이것이 곧 아들이 능히 집을 잡는 상이다. 「납부길」의 「길」 자와 위의 「포몽길」의 「길」 자는 같지 않다. 위의 저 길은 점문자 본인의 길이요, 아래의 이 길은 부부가 화목하게 지내는 길이니, 곤의 성정이 유순하기에 길하다.

九二以陽剛為內卦之主，統治群陰，當發蒙之任者，其德剛而得中，故有包蒙之象，占者得此固吉矣。然所謂吉者，非止於包容其初之蒙也，凡三四五之為蒙者，二皆能以剛中之德化之，如新納之婦有和諧之吉，承考之子有克家之賢，其吉其賢皆自然而然，不待勉強諄諄訓誨於其間，如此而謂之吉也，故其占中之象又如此。

구이는 양강으로써 내괘의 주효가 되어, 뭇 음을 통섭하여 다스리니, 몽을 여는 중임을 담당하는 사람이다. 그의 덕성이 강건하면서 또 중을 얻는다. 그러므로 「포몽」의 상이 있어, 점문하는 사람이 이 한 효를 얻으면 당연히 길리하다. 다만 이른바 길은, 초육의 몽매를 포용함에 한하지 않는다. 무릇 삼・사・오의 이러한 몽매 가운데 처한 효들은, 구이가 모두 강중의 덕으로써 그들을 감화할 수 있어, 새로 맞는 며느리가 스스로 화해의 길이 있고, 아비의 업을 계승하는 아들이 스스로 집을 잡는 어짐이 있는 것과 같다. 이 몫의 길, 이 몫의 어짐은 모두 자연스러워서, 그 가운데서 억지로 고심하여 훈계하고 가르침을 베풀 필요가 없다. 이러한 것을 비로소 길이라 한다. 그러므로 이 한 효의 점단 가운데의 상이 또 이렇다.

《象》曰：「子克家，剛柔接也。」二剛五柔，二有正蒙之功，五之信任專，所以二得展布其敷教之才，亦如賢子不待訓誨，自然而克家也，所以占者有子克家之象。周公爻辭以剛中言，孔子象辭並應與言。六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。「取」，七具反。變巽，女之象也。九二，陽剛乾爻也，乾為金，金夫之象，故稱金夫；金夫者，以金賂己者也。六三正應在上，然性本陰柔，坎體順流趨下，應爻艮體常止，不相應於上。

《소상전》은 말한다. 「자극가는 강유접야(剛柔接也)」. 구이는 강효요, 육오는 유효이다. 구이에 몽매를 바로잡는 공로가 있고, 육오는 그에게 신뢰가 전일하다. 그러므로 구이가 능히 교화를 베풀어 행하는 재간이 있으니, 또 어질고 능한 아들이 남의 가르침을 쓰지 않고 자연히 집을 잡을 수 있는 것과 같다. 이에 점문하는 사람이 「자극가」의 상이 있다. 주공이 효사를 지은 것은 구이의 강중에 대하여 설을 세웠고, 공자가 《소상》을 지은 것은 그것과 서로 응하는 효까지 함께 말하였다. 육삼 효사에 「물용취녀(勿用取女), 견금부(見金夫), 불유궁(不有躬), 무수리(无攸利)」. 「취(取)」는 칠구절(七具切)로 읽어 「취(娶)」와 같다. 육삼이 한 번 변하면 하괘가 손을 이루고, 손은 장녀이니, 이는 「녀」의 상이다. 구이는 양강으로 건효에 속하고, 건은 《설괘전》에서 쇠이니, 이는 「금부(金夫)」의 상이다. 그러므로 그를 「금부」라 칭한다. 「금부」는 재물로써 자기를 매수하는 사람이다. 육삼의 바른 응은 본래 상구에 있으나, 그 성정이 본래 음유하고, 또 감체에 처하여, 물의 성정은 따라 흘러 아래로 가고, 응하는 바의 상구는 간체에 속하여, 간의 성정은 늘 그쳐서 움직이지 않으니, 두 곳이 서로 응하여 한 곳에 이르지 못한다.

九二為群蒙之主，得時之盛，三近而相比，在納婦之中者，故舍其正應而從之，此見夫金不有躬之象也。且中爻順體震動，三居順動之中，比於其陽，亦不有躬之象也。若以蒙論，乃自暴自棄、昏迷於人慾、終不可教者，因三變長女，故即以女象之。曰勿用取，無攸利，皆其象也。

구이는 뭇 몽의 주효로, 바로 때를 얻어 흥성한 때에 당한다. 육삼은 그것에 붙어 이웃하니, 본래 구이의 「납부」의 범위 안에 있다. 그러므로 자기의 바른 응인 상구를 버리고 구이를 따른다. 이것이 곧 「돈 있는 남자를 보면 곧 자기 몸을 보유하지 못함」의 상이다. 더욱이 이・삼・사 효가 호체하여 곤을 이루고, 곤의 성정은 순이요, 하체는 또 진동의 재주이며, 육삼은 바로 순과 동 가운데 처하여, 양효와 바짝 이웃한다. 이 또한 「불유궁」의 상이다. 만약 몽매한 한 면으로 강하면, 이는 스스로 포기하고 스스로 버려 인욕에 빠져, 끝내 가르칠 수 없는 사람이다. 육삼이 한 번 변하면 손을 이루어 장녀가 되기에, 「녀」로써 취상한다. 효사가 「물용취」「무수리」라 한 것은, 모두 이 상 위에서 온 것이다.

六三陰柔，不中不正，又居艮止坎陷之中，蓋蒙昧無知之極者也，故有此象。占者遇此，如有發蒙之責者，棄而不教可也。《象》曰：「勿用取女，行不順也。」婦人以順從其夫為正，舍正應之夫而從金夫，安得為順？六四：困蒙吝。用蒙者，困於蒙昧而不能開明也。六四上下既遠隔於陽，不得賢明之人以近之，又無正應賢明者以為之輔助，則蒙無自而發，而困於蒙矣，故有困蒙之象。占者如是，終於下愚，故可羞。

육삼은 음유하여, 가운데 거하지도 않고 자리에 당하지도 않으며, 또 간의 그침과 감의 빠짐 사이에 끼어 있으니, 몽매하여 앎이 없음이 극점인 사람이다. 그러므로 이러한 상이 있다. 점문하는 사람이 이 한 효를 만나, 만약 몸에 몽매를 계발할 책임을 지고 있다면, 이런 종류의 사람을 버려 두고 가르치지 않아도 또한 괜찮다. 《소상전》은 말한다. 「물용취녀는 행불순야(行不順也)」. 부인은 남편을 순종함이 바르다. 바른 응인 남편을 버리고 돈 있는 남자를 따르니, 어찌 순하다고 할 수 있겠는가. 육사 효사에 「곤몽(困蒙), 린(吝)」. 이른바 곤몽은, 몽매에 갇혀 열리지 못함이다. 육사는 위아래가 모두 양효에 멀리 격隔하여, 현명한 사람이 곁에서 친근함을 얻지 못하고, 또 현명한 바른 응도 보좌가 될 것이 없으니, 저 몽매는 계발할 수 있는 길이 없어, 이에 몽매 속에 갇힌다. 그러므로 「곤몽」의 상이 있다. 점문하는 사람이 이러하면, 끝내 다만 하우(下愚)의 사람일 뿐이다. 그러므로 부끄럽다.

《象》曰：「困蒙之吝，獨遠實也。」陽寔陰虛，實謂陽也。六四上下皆陰，蒙之甚者也，欲從九二則隔三，欲從上九則隔五，遠隔於寔者也，故曰獨遠實。獨者，言本卦之陰皆近乎陽，而四獨遠也。六五：童蒙吉。童蒙者，純一未散、專心資於人者也。艮為少男，故曰童。匪我求童蒙，言童之蒙昧也；此則就其純一未散、專聽於人而言。蓋中爻為坤順，五變為巽，有此順巽之德，所以專心資剛明之賢也。

《소상전》은 말한다. 「곤몽지린은 독원실야(獨遠實也)」. 양효는 실(實)이요 음효는 허(虛)이니, 「실」이 가리키는 것은 양효이다. 육사는 위아래가 모두 음효로, 몽매함이 가장 심한 자이다. 구이를 따르려 하면 가운데 육삼이 가로막히고, 상구를 따르려 하면 가운데 육오가 가로막힌다. 그것은 양실(陽實)의 효를 떠남이 가장 멀다. 그러므로 「독원실」이라 한다. 한 「독(獨)」 자를 쓰는 것은, 본괘의 다른 음효는 모두 양효에 가까운데, 오직 육사만이 홀로 떠남이 멂을 말한다. 육오 효사에 「동몽(童蒙), 길」. 이른바 동몽은, 심사가 순일하여 아직 흩어지지 않고, 능히 전심하여 남에게 구하여 도움을 받는 사람이다. 간은 소남이니, 그러므로 「동」이라 칭한다. 괘사 「비아구동몽」의 동몽은, 아이의 몽매를 말한 것이요, 여기의 동몽은, 곧 그가 순일하여 아직 흩어지지 않고 전심하여 남을 듣고 따르는 이 한 면에 대하여 말한 것이다. 이・삼・사 효가 호체하여 곤을 이루고 곤은 순이요, 육오가 한 번 변하면 상괘가 손을 이루고 손은 손(遜)이니, 이러한 유순하고 겸손한 덕성이 있다. 그러므로 능히 전심하여 강건하고 명지(明智)한 현자에게 의지한다.

六五以順巽居尊，遠應乎二，近比乎上，蓋專心資剛明之賢者，故有童蒙之象，占者如是則吉也。《象》曰：「童蒙之吉，順以巽也。」中爻為順，變爻為巽，仰承親比上九者順也，俯應聽從九二者巽也，親比聽從乎陽，正遠實之反，所以吉。

육오는 유순겸손의 덕성으로써 존위에 거하여, 멀리는 구이와 서로 응하고, 가까이는 상구와 서로 이웃하니, 바로 능히 전심하여 강명한 현자에게 의지하는 사람이다. 그러므로 「동몽」의 상이 있다. 점문하는 사람이 이러하면 길리하다. 《소상전》은 말한다. 「동몽지길은 순이손야(順以巽也)」. 호체가 곤을 이루어 순이 되고, 변효가 손을 이루어 손(遜)이 된다. 우러러 받들어 상구에 친근함은 이것이 「순」이요, 몸을 굽혀 응화하여 구이를 듣고 따름은 이것이 「손」이다. 능히 양강에 친근하고 듣고 따르는 것은, 바로 육사의 「독원실」과 서로 반대된다. 그러므로 길리하다.

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。擊蒙者，擊殺之也。應爻坎為盜，錯離為戈兵，艮為手，手持戈兵，擊殺之象也。三與上九為正應，故擊殺之也。寇者，即坎之寇盜也，二寇字相同。不得為寇者，教三爻在下蒙昧之人也；利禦寇者，教上九在上治蒙之人也。六三在本爻為淫亂，在上九為寇亂，蒙昧之極可知矣。

상구 효사에 「격몽(擊蒙), 불리위구(不利為寇), 이어구(利御寇)」. 「격몽」은 치는 수단으로써 몽매를 대함이다. 상구와 서로 응하는 하체는 감이요, 감은 도둑이요, 감과 리가 서로 착하여 리는 과병(戈兵)이요, 상체 간은 손이니, 손이 과병을 들면 바로 쳐서 죽이는 상이다. 육삼과 상구는 바른 응이니, 그러므로 쳐서 죽이는 대상이 그것이라 한다. 「구」는 곧 감이 취한 구도(寇盜)의 상이니, 효사 안의 두 「구」 자가 가리키는 바가 같다. 「불리위구」라 한 것은, 육삼이라는 아래에 있는 몽매한 사람을 가르치고 인도함이요, 「이어구」라 한 것은, 상구라는 위에 있는 몽을 다스리는 사람을 가르치고 인도함이다. 육삼이 그 본효 위에서는 음란(淫亂)이요, 상구로 보아서는 곧 구란(寇亂)이니, 그것이 몽매하여 어느 지경에 이르는지도 또한 헤아릴 수 있다.

上九與三之寇盜相為正應，過剛不中，治蒙大猛，故有擊蒙之象。聖人教占者，以占得此爻者，若乃在下蒙昧之人，則不利為寇，為寇則有擊殺之凶矣；占得此爻者，若乃在上治蒙之人，惟利御止其寇而已，不可即擊殺之。聖人哀矜愚蒙之人，故兩有所戒之也。《象》曰：「利用禦寇，上下順也。」上九剛，止於禦寇，上之順也；六三柔，隨其所止，下之順也。艮有止象，變坤有順象，漸卦利禦寇，小象亦曰順相保，可見矣。

상구는 육삼이라는 이 「구도」와 서로 바른 응을 이루고, 그 자신이 또 지나치게 강하여 가운데 자리에 거하지 않아, 몽매를 다스리는 수단이 지나치게 맹렬하다. 그러므로 「격몽」의 상이 있다. 성인이 이를 빌려 점문하는 사람을 가르치고 인도한다. 이 한 효를 점으로 얻은 자는, 만약 아래에 있는 몽매한 사람이면, 마땅히 어지러움을 일으켜 도적이 되어서는 안 되니, 어지러움을 일으켜 도적이 되면 쳐서 죽임을 당할 흉험이 있고, 이 한 효를 점으로 얻은 자는, 만약 위에 있는 몽을 다스리는 사람이면, 그것도 또한 다만 저 구란을 저항하고 제지함에 그칠 뿐이 마땅하고, 함부로 사람을 쳐서 죽여서는 안 된다. 성인은 우매하여 앎이 없는 사람을 불쌍히 여긴다. 그러므로 위아래 두 방면에 대하여 모두 경계가 있다. 《소상전》은 말한다. 「이용어구는 상하순야(上下順也)」. 상구는 강효로, 다만 구란을 저항함에 그침을 이루니, 이는 위에 있는 자의 순이요, 육삼은 유효로, 상구의 그침을 따라 순종하여 그치니, 이는 아래에 있는 자의 순이다. 간은 본래 「지(止)」의 상이 있고, 육삼이 한 번 변하면 곤을 이루어 또 「순」의 상이 있다. 《점》괘의 상구도 또 「이어구」라 하고, 그 《소상》도 같이 「순상보(順相保)」라 하니, 둘을 서로 대조하면 밝게 볼 수 있다.

需者順也，有所待也，理勢不得不須者。以卦象論，水在天上，未遽下於地，必待陰陽之交熏蒸而後成，需之象也；以卦德論，乾性主於必進，乃處坎陷之下，未肯遽進，需之義也。《序卦》：「蒙者，物之穉也，物穉不可不養也，需者，飲食之道也。」養物以飲食，所以次蒙。

《수(需)》의 뜻은 기다림이요, 기다릴 바가 있음이요, 사리와 형세 위에서 부득이 기다리지 않을 수 없는 것이다. 괘상에 대하여 말하면, 물이 하늘 위에 있어 아직 곧 땅에 떨어지지 않고, 반드시 음양이 감응하여 훈증(薰蒸)한 뒤에야 비를 이루기를 기다리니, 이는 「수」의 상이다. 괘덕에 대하여 말하면, 건의 성정은 한결같이 앞으로 감을 주장하나, 지금은 감험 아래에 처하여, 함부로 앞으로 나아가기를 싫어하니, 이는 「수」의 의의이다. 《서괘전》은 말한다. 「몽은 만물의 유치한 단계이다. 물이 유치한 단계에 있으면 기르고 키움을 더하지 않을 수 없고, 수는 곧 음식의 도이다」. 음식으로써 만물을 기르고 키운다. 그러므로 이 괘를 《몽》 뒤에 배열한다.

需有孚，光亨貞吉，利涉大川。需雖有所待，乃我所當待也，非不當待而待也。孚者，信之在中者也，坎體誠信，克實於中，孚之象也。光者，此心光明，不為私慾所蔽也，中爻離，光明之象也。亨者，此心亨泰，不為私慾所窒也，坎為通，亨通之象也。貞者，事之正也，八卦正位，坎在五，陽剛中正，為需之主，正之象也，皆指五也。

괘사는 「수, 유부(有孚), 광형(光亨), 정길(貞吉), 리섭대천(利涉大川)」. 《수》는 비록 기다릴 바가 있으나, 내가 기다려야 할 것이지, 기다리지 말아야 할 것을 억지로 기다림이 아니다. 「부(孚)」는 성실함이 심중에 존함이니, 감의 괘체는 한 양이 가운데 거하여 가운데가 차서 성실하니, 이는 「부」의 상이다. 「광」은 이 마음이 광명하여 사욕에게 가리어지지 않음이니, 삼・사・오 효가 호체하여 리를 이루고 리는 해이요 밝음이니, 이는 「광명」의 상이다. 「형」은 이 마음이 통태(通泰)하여 사욕에게 막히지 않음이니, 감은 《설괘전》에서 통이니, 이는 「형통」의 상이다. 「정」은 사정이 그 바름을 얻음이니, 팔괘 정위설에 따르면 감의 정위는 제오효에 있고, 구오는 양강하면서 또 가운데 거하여 바름을 얻어 《수》괘의 주효이니, 이는 「정」의 상이다. 이 몇 항목은 모두 구오를 가리켜 말한 것이다.

坎水在前，乾健臨之，乾知險涉大川之象也。又中爻兌綜巽，坎水在前，巽木臨之，亦涉大川之象，詳見頤卦上九。孚貞者，盡所需之道；光亨吉利者，得所需之效。需若無實，必無光亨之時；需若不正，豈有吉利之理？言事若有所待，而心孚信，則光明而亨通矣；而事又出於其正，不行險以僥倖，則吉矣，故利涉大川。

감수가 앞면에 가로놓이고, 건의 강건한 체가 그것을 바싹 임하며, 또한 건이 능히 험을 알아차리니, 이는 「섭대천」의 상이다. 또 이・삼・사 효가 호체하여 태를 이루고, 태를 도전하면 곧 손이 되며, 손은 나무이니, 감수가 앞에 있고 손목이 그 위에 임하여, 나무가 물 위를 가니, 이 또한 「섭대천」의 상이요, 자세한 해설은 《이(頤)》괘 상구 효 아래에 보인다. 「부」와 「정」은 기다림의 도리를 지극히 다함이요, 「광」「형」「길」「리」는 기다림이 얻는 바의 효험이다. 기다림이 만약 안에 진실이 없으면, 반드시 광명하고 형통한 하루가 없다. 기다림이 만약 바름에 합하지 않으면, 어디에 길리한 도리가 있겠는가. 합하여 말하면, 사정이 만약 기다릴 바가 있어, 마음속에 성실하고 신의가 있으면, 광명하여 형통한다. 사정이 또 정도에서 나와, 모험하여 요행으로 이룸을 구하지 않으면, 그것은 길리하다. 그러므로 「리섭대천」이라 한다.

《彖》曰：「需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。」以卦德釋卦名，以卦綜釋卦辭。需者，須也，理勢之所在，正欲其有所待也，故有需之義。險在前，不易於進，正當需之時也。以乾之剛健毅然有守，不冒險以前進，故不陷於險；既不陷於險，則終能出其險，其義不至於困窮矣，所以名需。

《단전》은 말한다. 「수는, 수(須)이다. 험이 앞에 있음이다. 강건하면서 빠지지 않으니, 그 의는 곤궁하지 않다. 수유부, 광형, 정길은, 천위에 자리하고, 이로써 정중(正中)함이다. 리섭대천은, 가서 공이 있음이다」. 이 단락은 먼저 괘덕으로써 괘 이름을 해석하고, 다시 괘종(卦綜)으로써 괘사를 해석한다. 「수」는 곧 기다림이다. 사리와 형세가 거기에 놓여, 바로 사람에게 기다릴 바가 있음을 요한다. 그러므로 「수」의 의의가 있다. 감험이 앞면에 가로막혀, 나아가기 쉽지 않으니, 바로 기다려야 할 때이다. 하체는 건으로, 건의 강건에 의지하여, 의연히 지킬 바가 있어, 모험하여 나아가기를 싫어한다. 그러므로 감험 가운데 빠지지 않는다. 이미 험 가운데 빠지지 않으면, 끝내 험한 경지에서 빠져나올 수 있어, 도리 위에서 말하면 곤돈하고 다함에 이르지 않는다. 그러므로 이 한 괘가 이름을 취하여 《수》로 한다. 여기는 바로 건건(乾健)과 감험 두 괘의 덕성으로써 괘 이름을 세운 것이다.

需訟二卦同體，文王綜為一卦，故雜卦曰：「需不進也，訟不親也。」位天位以正中者，訟下卦之坎往居需之上卦，九五又正而又中也。五為天位，因自訟之地位往居之，故曰位乎天位。如在訟下卦，止可言中，不可言正矣。正則外無偏倚，中則心無夾雜，所以有孚。光亨貞者，往有功，與漸、蹇、解三卦彖釋往有功同，言訟下卦往而居需之上卦，九五正中，所以有利涉大川之功也。

《수》《송(訟)》 두 괘는 본래 같은 한 괘체로, 문왕이 그것을 도전하여 종(綜)으로 한 쌍을 이루었다. 그러므로 《잡괘전》은 말한다. 「수는 나아가지 않음이요, 송은 친하지 않음이다」. 이른바 「위호천위(位乎天位), 이정중(以正中)」은, 《송》괘 하체의 감이, 도꾀하면 곧 《수》괘의 상체에 거하여, 그 가운데의 구오가 이미 자리에 당하고 또 가운데 거함을 말한다. 제오효는 천위인데, 그것이 《송》괘 하체의 위치에서 옮겨 와 여기에 거하기에, 「위호천위」라 한다. 만약 아직 《송》의 하괘에 머물면, 다만 「중」이라 할 수 있을 뿐이요 「정」이라 할 수 없다. 「정」은 밖에 치우침이 없고, 「중」은 마음속에 섞임이 없다. 그러므로 능히 「유부」하다. 「광형정」하여 「왕유공(往有功)」에 이르는 것은, 《점》《건(蹇)》《해》 세 괘의 《단전》이 「왕유공」을 해석한 체례와 같아, 《송》의 하괘가 위로 옮겨 《수》의 상괘가 되고, 구오가 이미 바르고 또 중함을 말한다. 그러므로 「리섭대천」의 공효가 있다.

《象》曰：「雲上於天，需，君子以飲食宴樂。」「樂」，音洛。雲氣蒸而上升，必待陰陽和洽，然後成雨，故為需待之義。君子事之當需者，亦不容更有所為，惟內有孚，外守正，飲食以養其氣體而已，宴樂以娛其心志而已，此外別無所作為也。曰飲食宴樂者，乃居易俟命、涵養待時之象，非真必飲食宴樂也。

《대상전》은 말한다. 「구름이 하늘에 오르니, 수이다. 군자는 이로써 음식하고 연락(宴樂)한다」. 「락(樂)」 자는 낙으로 읽는다. 운기가 쪄서 올라가면, 반드시 음양이 조화하여 융합되기를 기다린 뒤에야 비를 이룬다. 그러므로 「기다림」의 뜻을 취한다. 군자가 기다려야 할 일을 만나면, 또한 더 작위가 있음을 허락하지 않고, 다만 내심에 성실을 간직하고, 겉으로는 정도를 지키며, 음식으로써 자기의 기혈과 형체를 함양할 뿐이요, 연락으로써 자기의 심지를 서창(舒暢)할 뿐이니, 이 밖에 작위가 없다. 「음식연락」이라 한 것은, 《중용》이 강한 평이하게 거하여 명을 기다리고, 함양하여 때를 기다리는 상이지, 참으로 반드시 먹고 마시며 즐기러 감을 말하는 것이 아니다.

初九：需于郊，利用恆，無咎。郊者，曠遠之地，未近於險之象也，乾為郊，郊之象也，故同人、小畜皆言郊。需于郊者，不冒險以前進也。恆者，常也，安常守靜以待時，不變所守之操也。利用恆無咎者，戒之也，言若無恆，猶有咎也。初九陽剛得正，未近於險，乃不冒險以前進者，故有需郊之象。然需於始者，或不能需於終，故必義命自安，恆於郊而不變，乃其所利也，戒占者能如此則無咎矣。

초구 효사에 「수우교(需于郊), 이용항(利用恒), 무구」. 「교(郊)」는 넓고 트여 멀고 먼 땅으로, 아직 험한 경지에 가까이하지 않은 상이다. 건은 교이니, 이는 「교」의 상이다. 그러므로 《동인》《소축》 두 괘도 모두 「교」에 이른다. 「수우교」는 곧 모험하여 앞으로 나아가지 않음이다. 「항」은 오래감으로, 평상에 편안하고 정녕(寧靜)을 지켜 시기를 기다리며, 자기가 지키는 조행(操行)을 바꾸지 않음이다. 「이용항, 무구」라 한 것은, 사실 한 구의 경계로, 뜻은 만약 항심이 없으면, 여전히 허물이 있을 것이라는 것이다. 초구는 양효로써 양위에 거하여, 강건하고 바름을 얻으며, 험한 경지를 떠남이 또 멀다. 바로 모험하여 나아가기를 싫어하는 사람이다. 그러므로 「수우교」의 상이 있다. 다만 처음에 능히 기다리는 자가, 반드시 끝까지 기다릴 수 있는 것은 아니다. 그러므로 반드시 의리와 천명에 편안하여, 오래도록 교야(郊野)에 있으면서 바꾸지 않아야 한다. 이것이 그가 이로운 곳이다. 이는 점문하는 사람에게 경계하여, 능히 이렇게 하여야 허물이 없음을 말한다.

《象》曰：「需于郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。」「難」，乃旦反。不犯難行者，超然遠去，不冒犯險難以前進也；未失常者，不失需之常道也，需之常道，不過以義命自安、不冒險以前進而已。九二：需于沙，小有言，終吉。坎為水，水近則有沙，沙則近於險矣。漸近於險，雖未至於患害，已小有言矣。小言者，眾人見譏之言也，避世之士知前有坎陷之險，責之以潔身；用世之士知九二剛中之才，責之以拯溺也。中爻為兌口舌，小言之象也。終吉者，變爻離明，明哲保身，終不陷於險矣。

《소상전》은 말한다. 「수우교는 불범난행야(不犯難行也). 이용항무구는 미실상야(未失常也)」. 「난(難)」 자는 내단절(乃旦切)로 읽어 환난의 난이다. 「불범난행」은 초연히 멀리 피하여, 험난을 범하여 앞으로 가지 않음이요, 「미실상」은 《수》괘의 상도를 잃지 않음이요, 《수》의 상도는 다만 의리와 천명에 편안하고, 모험하여 나아가지 않을 뿐이다. 구이 효사에 「수우사(需于沙), 소유언(小有言), 종길(終吉)」. 감은 물이요, 물에 가까이하면 모래톱이 있고, 모래톱에 이르면 험한 경지를 떠나 가깝다. 점점 험한 경지에 가까이하면, 비록 아직 재해를 빚지는 않았으나, 이미 약간의 한마디를 불러온다. 「소유언」은 뭇 사람이 비난하는 말이다. 세상을 피하는 자는 앞면에 감함(坎陷)의 험이 있음을 알고, 구이를 꾸짖어 몸을 깨끗이 하고 멀리 물러나야 한다고 하고, 세상을 쓰는 자는 구이에 강중의 재주가 있음을 알고, 그를 꾸짖어 나와서 빠져 허덕임을 구해야 한다고 한다. 이・삼・사 효가 호체하여 태를 이루고 태는 구설(口舌)이니, 이는 「소유언」의 상이다. 「종길」이라 한 것은, 구이가 한 번 변하면 하체가 리를 이루고, 리는 밝음이요, 밝고 철하여 몸을 보전하여, 끝내 험 가운데 빠지지 않기 때문이다.

二以陽剛之才，而居柔守中，蓋不冒險而進者，故有需于沙之象。占者如是，雖不免小有言，終得其吉也。《象》曰：「需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。」水行朝宗曰衍，即水字，言水在中央也。沙在水邊，則近於險矣，雖近於險而小有言，然以剛中處需，故不陷於險而以吉終也。

구이는 양강의 재주로써, 오히려 음유의 자리에 거하여 중도를 지키니, 모험하여 나아가기를 싫어하는 사람이다. 그러므로 「수우사」의 상이 있다. 점문하는 사람이 이러하면, 비록 약간의 한마디를 부름을 면하지 못하더라도, 끝내 길리함을 얻는다. 《소상전》은 말한다. 「수우사는 연재중야(衍在中也). 비록 소유언이나, 이길종야(以吉終也)」. 물이 흘러 큰 바다로 달려감을 「연(衍)」이라 하니, 「연」 자는 곧 물을 가리켜, 물이 당중에 있음을 말한다. 모래는 물가에 있어, 곧 험한 경지에 가깝다. 험한 경지에 가까워 약간의 한마디를 부르더라도, 그러나 구이가 강건하여 중을 얻은 덕성으로써 기다리는 때에 처한다. 그러므로 험 가운데 빠지지 않고, 길리함으로써 마무리한다.

九三：需于泥，致寇至。泥逼於水，將陷於險矣，寇之地也，坎為盜在前，寇之象也。九三居健體之上，才位俱剛，進不顧前，邇於坎盜，故有需泥寇至之象；健體敬慎惕若，故占者不言凶。《象》曰：「需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。」外謂外卦，災在外者，言災已切身而在目前也。災在外而我逼之，是致寇自我也。敬慎不敗者，三得其正，乾乾惕若，敬而且慎，所以不敗於寇也，故占者不言凶。

구삼 효사에 「수우니(需于泥), 치구지(致寇至)」. 진흙땅은 물에 바짝 붙어, 거의 험한 경지에 빠지려 하니, 바로 도적이 나타나는 곳이다. 감은 도둑이요, 바로 앞면에 있으니, 이는 「구」의 상이다. 구삼은 건이라는 이 강건한 체의 맨 위 효에 처하여, 재질과 효위가 모두 강하여, 한결같이 나아가 앞을 돌보지 않고, 감의 도둑에 바짝 붙는다. 그러므로 「진흙 가운데 기다려 도적의 옴을 불러들임」의 상이 있다. 다만 그것이 몸이 건체에 있어, 능히 공경하고 삼가고 경계한다. 그러므로 점사가 「흉」이라 하지 않는다. 《소상전》은 말한다. 「수우니는 재재외야(災在外也). 자아치구(自我致寇)하나, 경신불패야(敬慎不敗也)」. 「외」는 외괘를 가리킨다. 「재재외」라 한 것은, 재화가 이미 자기 몸에 핍근하여 눈앞에 있음을 강한 것이다. 재화가 밖에 있는데 내가 스스로 그것에 핍근하면, 그것은 곧 도적을 불러옴이 나로 말미암아 이루어짐이다. 「경신불패」라 한 것은, 구삼이 양효로써 양위에 거하여 바름을 얻어, 《건》 구삼처럼 종일 건건하고 저녁에도 삼가기를 위태로운 듯이 할 수 있어, 공경하고 삼가기 때문에, 도적의 손에 패하지 않으므로, 점사가 「흉」이라 하지 않는다.

六四：需于血，出自穴。坎為血，血之象也；又為隱伏，穴之象也；偶居左右上下皆陽，亦穴之象也。血即坎字，非見傷也。出自穴者，觀上六入于穴入字，此言出字，即出入二字自明矣，言雖需于血，然猶出自穴外，未入于穴之深也。需卦近於坎、致寇至及入於坎，三爻皆吉者何也？蓋六四順於初之陽，上六陽來救援，皆應與有力，九五中正，所以皆吉也。凡看周公爻辭，要玩孔子小象，若以血為殺傷之地，失小象順聽之旨矣。

육사 효사에 「수우혈(需于血), 출자혈(出自穴)」. 감은 혈괘이니, 이는 「혈」의 상이요, 감은 또 은복(隱伏)이니, 이는 「혈(穴)」의 상이요, 육사는 한 줄기 우획으로, 가운데가 끊어지고 위아래가 모두 양효에 끼여, 형상이 또한 동굴과 같으니, 이 또한 「혈」의 상이다. 「혈」은 곧 감을 가리키지, 칼과 병기의 상처를 입음을 말하는 것이 아니다. 이른바 「출자혈」은, 다만 상육이 말한 「입우혈(入于穴)」의 그 「입」 자와 대조하면, 여기서 말하는 것은 「출」 자로, 한 출과 한 입이 둘이 서로 대조하여, 뜻이 자연히 밝다. 곧 몸이 비록 감혈 가운데 처하나, 그러나 아직 동굴 밖에 있어, 동굴의 깊은 곳에 빠져 들어가지 않음을 말한다. 《수》괘 안에서 감험에 가까운 것, 도적을 불러들인 것, 나아가 감 가운데 들어간 이 세 효가 모두 길을 얻는 것은, 이것이 무엇 때문인가. 육사가 초구의 양에 순종하고, 상육에 양효가 앞으로 와서 구원하기 때문이며, 모두 서로 응하는 효가 힘을 얻고, 더하여 구오가 중정하여 일을 주관하기에, 모두 길하다. 무릇 주공의 효사를 볼 때는, 모두 공자의 《소상》을 자세히 완미해야 한다. 만약 「혈」을 살상의 곳으로 강하면, 《소상》의 「순이청(順以聽)」의 본지(本旨)를 어긴다.

四交於坎，已入於險，故有需于血之象。然四與初為正應，能順聽乎初，初乃乾剛至健而知險，惟知其險，是出自穴外，不冒險以進，雖險而不險矣，故其象占如此。《象》曰：「需于血，順以聽也。」坎為耳，聽之象也。聽者，聽乎初也。六四柔得其正，順也；順聽乎初，故入險不險。

육사는 이미 감체에 들어가, 몸이 험 가운데 빠진 것과 같다. 그러므로 「수우혈」의 상이 있다. 그러나 육사와 초구는 음양의 바른 응으로, 능히 초구를 순종하고 명을 듣는다. 초구는 건체의 강건한 재주이면서 또 험을 알아차린다. 바로 험이 있음을 알기에, 능히 동굴 밖에 나와, 모험하여 나아가지 않으며, 험한 경지에 처하나 실제로는 험하지 않다. 그러므로 그 상과 점이 이렇다. 《소상전》은 말한다. 「수우혈은 순이청야」. 감은 《설괘전》에서 귀이니, 이는 「청(聽)」의 상이다. 이른바 「청」은, 초구를 듣고 따름이다. 육사는 음효로써 음위에 거하여 바름을 얻으니, 이것이 곧 「순」이다. 능히 초구를 순종하고 명을 듣기에, 비록 험한 경지에 들어가도 험에 빠지지 않는다.

九五：需于酒食，貞吉。坎水酒象，中爻兌食象，詳見困卦，酒食宴樂之具。需于酒食者，安於日用飲食之常以待之而已。貞吉者，正而自吉也，非戒也。九五陽剛中正，居於尊位，蓋優遊和平，不多事以自擾，無為而治者也，故有需于酒食之象，其貞吉可知矣，占者有是貞亦有是吉也。《象》曰：「酒食貞吉，以中正也。」即彖位乎天位、以正中也，八卦正位坎在五。

구오 효사에 「수우주식(需于酒食), 정길」. 감은 물이요, 술의 상이다. 이・삼・사 효가 호체하여 태를 이루고, 태는 입이요 먹음이니, 먹을 것의 상이요, 자세한 해설은 《곤(困)》괘에 보인다. 술과 먹을 것은 모두 연락에 쓰는 물건이다. 「수우주식」은, 일상 음식의 평상 생활에 편안하여 시기를 기다릴 뿐이다. 「정길」은 바름을 지켜 자연히 길함을 얻음이지, 경계의 말이 아니다. 구오는 양강중정하여, 존위에 거하고, 종용하고 화평하여, 많이 일을 일으켜 스스로를 어지럽히지 않으니, 무위로써 다스리는 사람이다. 그러므로 「수우주식」의 상이 있고, 그 바름을 지켜 길함을 얻음은 헤아릴 수 있다. 점문하는 사람이 이러한 바름이 있으면, 곧 이러한 길이 있다. 《소상전》은 말한다. 「주식정길은 이중정야(以中正也)」. 이것이 곧 《단전》 「위호천위, 이정중」의 뜻이다. 팔괘 정위설에 따르면, 감의 정위는 바로 제오효에 있다.

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。陰居險陷之極，入于穴之象也；變巽為入，亦入之象也。下應九三，陽合乎陰，陽主上進，不召請而自來之象也。我為主，應為客，三陽同體，客三人之象也。入穴窮困，望人救援之心甚切，喜其來而敬之之象也。終吉者，以陽至健知險，可以極溺也。上六居險之極，下應九三，故其象如此，占者之吉可知矣。

상육 효사에 「입우혈, 유불속지객삼인래(有不速之客三人來), 경지(敬之), 종길」. 상육은 음효로써 감험의 맨 위에 처하여, 빠짐이 극점이니, 이는 「입우혈」의 상이다. 상육이 한 번 변하면 상괘가 손을 이루고, 손은 들어감이니, 이 또한 「입」의 상이다. 그것이 아래로 내려가 구삼과 서로 응하여, 양이 와서 음에 합하고, 양의 성정은 위로 나아감을 주장하니, 이는 청함을 기다리지 않고 스스로 앞으로 오는 상이다. 상육은 자기가 주인이요, 응하는 바의 한쪽은 손님이다. 하체의 세 양효는 함께 건이라는 한 체에 속하니, 이는 「객삼인」의 상이다. 동굴 가운데 빠져 곤돈하여 견디기 어려워, 남의 구원을 바라는 심정이 매우 절박하여, 그러므로 그들이 옴을 보면 기뻐하고 공경으로써 서로 대한다. 이는 「경지」의 상이다. 「종길」이라 한 것은, 건양이 지극히 강건하면서 또 능히 험을 알아, 빠져 허덕이는 사람을 구해 낼 수 있기 때문이다. 상육은 험한 경지의 꼭대기에 처하여, 아래로 구삼과 서로 응한다. 그러므로 그 상이 이러하고, 점문하는 사람이 얻는 바의 길리함도 또한 헤아릴 수 있다.

《象》曰：「不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。」「當」，去聲。位者，爻位也，三乃人位，應乎上六，故曰人來；初與二皆地位，上六所應者乃人位，非地位，今初與二皆來，故不當位也。以一陰而三陽之來，上六敬之，似為失身矣；而不知入於其穴，其時何時也，來救援於我者，猶擇其位之當否而敬有分別，是不知權變者矣。故初與二雖不當位，上六敬之，亦未為大失也。曰未大失者，言雖失而未大也。若不知權變，自經於溝瀆，且失愈大矣，易中之時，正在於此。

《소상전》은 말한다. 「불속지객이 와서, 공경하면 마침내 길하니, 비록 자리에 당하지 않더라도, 아직 크게 잃지 않음이다」. 「당(當)」 자는 거성으로 읽는다. 「위」는 효위를 가리킨다. 제삼효는 육효 가운데의 인위에 속하여 상육과 서로 응하므로, 「인」이 온다고 한다. 초효와 이효는 모두 지위에 속한다. 상육이 서로 응하는 것은 다만 인위일 뿐, 지위가 아닌데, 지금 초구・구이도 함께 왔다. 그러므로 「부당위」라 한다. 상육의 이 한 음효로써, 세 양효가 함께 옴을 대하여, 오히려 낱낱이 공경으로써 서로 대하니, 보기에는 스스로의 신분을 잃은 듯하다. 그러나 몸이 동굴 가운데 빠진 것은, 저것이 어느 때인가. 앞으로 와서 나를 구원하는 사람에게, 오히려 그의 효위가 당한지 아닌지를 가리고, 공경함에 또 등차를 나누면, 그것은 곧 때를 따라 권변을 모르는 사람이다. 그러므로 초구・구이가 비록 자리에 당하지 않더라도, 상육이 그대로 그들을 공경하니, 큰 과실이라 셈할 수 없다. 「미대실」이라 한 것은, 비록 잃음이 있으나 크다고 셈하지 않음을 말한다. 만약 권변을 모르고, 《논어》가 말한 필부필부가 산골짜기에서 스스로 목매어 사람이 알지 못함과 같으면, 손실이 더욱 크다. 《주역》이 강구하는 것은 한 「시(時)」 자로, 바로 여기에 나타난다.

訟者，爭辨也。其卦坎下乾上，以二象論，天運乎上，水流乎下，其行相違，所以成訟；以卦德論，上以剛陵乎下，下以險伺乎上；以一人言，內險而外健；以二人言，已險而彼健，險與健相持，皆欲求勝，此必訟之道也。《序卦》：「飲食者，人之大欲存焉。」既有所需，必有所爭，訟所由起也，所以次需。

「송(訟)」은 곧 다투어 변론하여 관청 송사를 함이다. 이 한 괘는 감이 아래에 있고 건이 위에 있다. 위아래 두 물상에 대하여 말하면, 하늘은 위에 있어 운전하고, 물은 아래에 있어 흘러간다. 하나는 위로 향하고 하나는 아래로 향하여, 가는 방향이 서로 어긋난다. 그러므로 쟁송을 이룬다. 위아래 두 괘의 덕성에 대하여 말하면, 위쪽은 강강함을 의지하여 아래쪽을 능압하고, 아래쪽은 험사(險詐)함을 써서 위쪽을 엿본다. 만약 한 사람 몸에 대하여 강하면, 안이 험사하고 겉이 강강함이요, 만약 두 사람 사이에 대하여 강하면, 내 쪽은 험사하고 상대편은 강강하여, 험과 건이 서로 경지(僵持)하고, 쌍방이 모두 이기려 한다. 이는 반드시 송사를 하는 경로이다. 《서괘전》은 말한다. 「음식이라는 일은 사람의 가장 큰 욕망이 있는 곳이다」. 이미 수요가 있으면, 반드시 쟁탈이 있으니, 쟁송은 이와 같이 일어난다. 그러므로 이 괘를 《수》 뒤에 배열한다.

訟。有孚，窒，惕，中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。有孚者，心誠實而不詐偽也。窒者，窒塞而能含忍也。惕者，戒懼而畏刑罰也。中者，中和而不狠愎也。人能此四者，必不與人爭訟，所以吉。若可已不已，必求其勝，而終其訟，則凶。利見大人者，見九五以決其訟也。不利涉大川者，不論事之淺深，冒險入淵，以興訟也。

《송》괘의 괘사는 말한다. 심중에 성실함이 있으나 막혀 억압당하고, 능히 경계하고 두려워하며, 가운데 거하여 분수를 지키면 길하고, 송사를 끝까지 하면 흉하며, 대인을 만남이 마땅하고, 큰 강을 건넘이 마땅하지 않다. 이른바 「유부」는 내심이 성실하여 속이고 꾸미지 않음을 말하고, 이른바 「실(窒)」은 비록 막혀 답답하나 능히 참고 견딤을 말하고, 이른바 「척(惕)」은 마음에 경계를 간직하여 형벌이 몸에 더할까 두려워함을 말하고, 이른바 「중」은 중화의 도를 지켜 사납고 완고하지 않음을 말한다. 사람이 만약 이 네 가지를 할 수 있으면, 반드시 남과 쟁송하지 않는다. 그러므로 길을 얻는다. 만약 본래 그쳐야 할 것인데 그치기를 싫어하여, 반드시 승부를 다투어 송사를 끝까지 하면, 그것은 흉하다. 이른바 「리견대인」은 구오라는 이 강건중정한 임금을 만나, 그로 말미암아 이 송사를 재단하게 함을 말한다. 이른바 「불리섭대천」은 사정의 깊고 얕음과 가볍고 무거움을 헤아리지 않고, 한결같이 모험하여 위험을 밟아, 깊은 못에 떨어져 들어가는 것처럼 송사를 일으킴을 말한다.

九二中實，有孚之象。一陽沉溺於二陰之間，窒之象。坎為加憂，惕之象。陽剛來居二，中之象。上九過剛，終之象。九五中正，以居尊位，大人之象。中爻巽木，下坎水，本可涉大川，但三剛在上，陽實陰虛，舟重遇巽風，危矣。舟危豈不入淵。故彖辭曰：入淵，不利涉之象也。

구이는 양효로서 하괘의 중위에 거하여, 가운데가 충실하니, 이것이 곧 「유부」 성실의 취상이다. 하괘 감은 한 양효가 두 음효의 당중에 빠져, 위아래가 끼임을 받으니, 이것이 곧 「실」 막힘의 취상이다. 《설괘전》은 감을 「가우(加憂)가 된다」고 강하니, 근심과 두려움이 마음에 있으니, 이것이 곧 「척」 경계의 취상이다. 《수》《송》 두 괘가 서로 종이 되어, 《수》괘 상체 감의 양효가 도전하여 내려와 《송》괘의 제이위에 거하여 중을 얻으니, 이것이 곧 「중」의 취상이다. 상구는 양강이 지나치고, 또 한 괘의 맨 끝에 처하니, 이것이 곧 「종」――송사를 끝까지 함의 취상이다. 구오는 양강하면서 중정하여, 높이 존위에 거하니, 이것이 곧 「대인」의 취상이다. 다시 중효를 보라. 이삼사 효가 서로 손을 이루고, 손은 나무이요, 하괘는 감이요, 감은 물이다. 나무가 물에 뜨는 것은, 본래 큰 강을 건널 수 있다. 그러나 위쪽 세 효가 모두 양강이요, 양은 실이요 음은 허로, 배 몸이 너무 무겁고, 또 손풍이 고동치는 것을 만나면, 위험하다. 배가 한번 위험하면, 깊은 못에 가라앉지 않을 도리가 없다. 그러므로 《단전》이 「입우연야(入于淵也)」라 하니, 이것이 바로 「불리섭대천」의 취상의 유래이다.

○彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。以卦德、卦綜、卦體、卦象釋卦名卦辭。險健詳見前卦。下若健而不險，必不生訟；險而不健，必不能訟，所以名訟。

《단전》은 말한다. 《송》괘의 상체 건은 강이요, 하체 감은 험이니, 안이 음험하고 겉이 강건하다. 그러므로 《송》이라 한다. 괘사가 「유부실척중길」이라 한 것은, 양강이 위로부터 와서 하괘의 가운데 거하기 때문이요, 「종흉」이라 한 것은, 송사라는 일이 끝까지 할 수 없기 때문이요, 「리견대인」이라 한 것은, 구오가 중정의 덕을 숭상하기 때문이요, 「불리섭대천」이라 한 것은, 그렇게 하면 깊은 못에 떨어져 들어가기 때문이다. 공자의 이 단락은, 괘덕(험과 건)・괘종(《수》《송》의 서로 종)・괘체(구이・구오의 자리)・괘상(무거운 배가 못에 들어감) 네 층의 각도로써 괘 이름과 괘사를 해석한다. 험・건 두 종류의 괘덕은, 앞의 《수》괘에서 이미 매우 자세히 강하였다. 하괘가 만약 다만 강건하고 음험하지 않으면, 반드시 쟁송을 일으키지 않고, 만약 다만 음험하고 강건하지 않으면, 또 반드시 쟁송할 힘이 없다. 이미 험하고 또 건하여, 둘을 겸비한다. 그러므로 이 한 괘가 이름을 취하여 《송》으로 한다.

剛來得中者，需訟相綜，需上卦之坎，來居訟之下卦，九二得中也。前儒不知序卦、雜卦，所以依虞翻以為卦變。剛來居柔地得中，故能有孚，能窒，能惕，能中。終者，極而至於成也。訟已非美事，若訟之不已，至於其極，其凶可知矣。尚者，好尚之尚，主也。言九五所主，在中正也。惟中正所以能辨人是非。入淵者，舟重遇風，其舟危矣。故入淵與冒險，與訟必陷其身者，一而已矣。

이른바 「강래이득중(剛來而得中)」은, 《수》《송》 두 괘가 서로 종괘가 되기 때문이다. 《수》괘를 통째로 도전하면 곧 《송》괘이요, 《수》괘 상체의 감이 도전하여 내려와 마침 《송》괘의 하체를 이루며, 그 가운데의 양효는 곧 제이위에 떨어져 하괘의 가운데 거하니, 이것이 곧 「강래득중」이다. 지난날의 유자(儒者)는 《서괘전》《잡괘전》이 강한 이러한 괘서(卦序)가 서로 종하는 도리를 알지 못하여, 그러므로 한나라 유자 우번(虞翻)을 따라, 억지로 그것을 「괘변(卦變)」이라 말하였다. 양강이 와서 제이라는 이 유위에 거하면서 또 중을 얻기에, 성실하고 능히 참고 능히 두려워하고 능히 중을 지킬 수 있다. 이른바 「종」은 극에 밀어 일을 이룸의 뜻이다. 송사를 함은 본래 좋은 일이 아니다. 만약 쟁송하여 그치기를 싫어하여, 한결같이 극점에 이르면, 저 흉험함은 헤아릴 수 있다. 이른바 「상(尚)」은, 호상・숭상의 「상」으로, 또 주관하는 뜻을 품으니, 구오가 주관하는 바가 바로 중정의 덕에 있음을 말한다. 오직 중정이어야만, 남의 시비곡직을 분별하여 밝힐 수 있다. 이른바 「입연」은, 배 몸이 무거움이 지나치고 또 큰 바람을 만나면, 이 배가 위험함을 말한다. 그러므로 「입연」과 「모험」은, 쟁송하면 반드시 자신을 함정에 빠뜨린다는 것과, 사실 같은 한 가지 일을 강한 것이다.

○象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。天上蟠，水下潤；天西轉，水東注，故其行相違。謀之於始，則訟端絕矣。作事謀始，工夫不在訟之時，而在於未訟之時也。故曰：曹劉共飯，地分於匕筯之間；蘓史滅宗，忿起於談笑之頃。

《대상전》은 말한다. 하늘과 물이 각기 서로 반대되는 방향으로 향하여 운행하니, 이것이 곧 《송》괘의 취상이다. 군자가 이로 말미암아 깨달아, 무릇 일을 함에 모두 손을 대는 처음에 도모하여 밝히 한다. 하늘은 위에 있어 빙빙 돌아 에돌고, 물은 아래에 있어 스며 흘러간다. 천체는 동에서 서로 돌아가고, 강하(江河)는 도리어 서에서 동으로 달려 쏟아지니, 둘의 가는 방향이 바로 서로 어긋난다. 무릇 일이 처음에 도모하여 두루 미치면, 쟁송의 조짐도 끊어진다. 「작사모시(作事謀始)」의 공부는, 이미 송에 걸린 때에 내리는 것이 아니라, 아직 송에 걸리지 않은 때에 내린다. 그러므로 옛사람이 말한다. 조조와 유비가 함께 앉아 밥을 먹을 때, 천하의 지반은 국자를 들고 젓가락을 잡는 담소 사이에서 구획되어 정해졌고, 소씨・사씨 두 집이 멸문하여 종이 끊어진 것도, 저 원분(怨忿)은 다만 한 번의 담소의 순간에서 일어났을 뿐이다.

○初六：不永所事，小有言，終吉。不永所事者，不能永終其訟之事也。小有言者，但小有言語之辯白而已。變兌為口舌，言之象也。應爻乾為言，亦言之象也。因居初，故曰小。終吉者，得辨明也。○初六才柔位下，不能永終其訟之事，雖在我不免小有言語之辯，然溫柔和平，自能釋人之忿怨，所以得辯明，故其象如此，而占者終得吉也。象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。訟不可長，以理言也。言雖是初六陰柔之故，然其理亦如此。長永二字相同。雖不免小有言語之辯，然終因此言辯明。

초육 효사는 말한다. 이 송사를 끝까지 끌지 않고, 약간의 구설과 다툼이 있으나, 마침내 길을 얻는다. 이른바 「불영소사(不永所事)」는, 송사를 한결같이 끝까지 칠 힘이 없음을 말한다. 이른바 「소유언」은, 다만 대략 몇 구의 언어상의 분변(分辯)이 있을 뿐이다. 초육 한 효가 변하면, 하괘 감이 곧 태를 이루고, 태는 구설이니, 이는 「언」의 취상이요, 그것이 응하는 구사는 상괘 건 가운데 있고, 건도 또한 「언」의 상이 있으니, 같은 「언」의 취상의 근거이다. 전체 괘의 맨 아래 처음 자리에 처하기에, 힘이 미소하다. 그러므로 「소」라 한다. 이른바 「종길」은, 사정이 마침내 분별하여 맑게 밝혀짐을 얻음을 말한다. 초육은 재질이 유약하고 지위가 비하여, 송사를 끝까지 진행할 능력이 없다. 자기 쪽에서는 몇 구의 언어 분변을 면하지 못하더라도, 그러나 태도가 온유하고 평화하여, 자연히 상대방의 분한과 원망을 풀 수 있다. 그러므로 능히 시비를 분명히 한다. 괘상이 이러하여, 점쳐서 이 한 효를 얻은 사람은 마침내 길을 얻는다. 《소상전》은 말한다. 이 송사를 끝까지 끌지 않는 것은, 송사가 오래할 수 없기 때문이다. 비록 조금 구설이 있더라도, 시비는 마침내 분명히 밝혀진다. 「송불가장(訟不可長)」은 도리 위에서 말한 것이다. 초육이 지연하기를 싫어함은 고연히 그것이 음유하여 힘이 없기 때문이나, 그러나 도리 위에서 강하면 본래 마땅히 이래야 한다. 「장」과 「영」 두 글자는 뜻이 같다. 비록 몇 구의 언어 분변을 면하지 못하더라도, 그러나 마침내 바로 이 몇 구 말로 말미암아, 시비가 비로소 분명히 밝혀진 것이다.

○九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。克，勝也。自下訟上，不克而還，故曰歸。逋，逃避也。坎為隱伏，逋之象也。邑人，詳見謙卦。中爻為離，坎錯離，離居三，三百之象也。二變，下卦為坤，坤則闔戶之象也。三百言其邑之小也。言以下訟上，歸而逋竄是矣。然使所逋竄之邑為大邑，則猶有據邑之意，跡尚可疑；必如此小邑藏避，不敢與五為敵，方可免眚。

구이 효사는 말한다. 송사를 이기지 못하여, 도망하여 돌아와 숨으니, 그의 봉읍이 삼백 호의 인가가 있을 뿐이면, 재화가 없을 것이다. 「극(克)」은 이김이다. 아래에 있는 신하로써 위에 있는 임금과 쟁송하여, 이기지 못하고 물러 돌아온다. 그러므로 「귀(歸)」라 한다. 「포(逋)」는 도피함이다. 《설괘전》이 감을 「은복이 된다」고 강하니, 이것이 바로 「포」 도망하여 숨음의 취상이다. 「읍인」의 취상은, 자세히는 뒤의 《겸(謙)》괘에 보인다. 본괘의 이삼사 효가 서로 리를 이루고, 하체 감과 리가 바로 서로 착하니(감의 매 효가 그 반을 취하면 곧 리를 이룬다), 리는 팔괘의 수 가운데 셋째에 거하니, 이것이 곧 「삼백」의 취상이다. 구이 한 효가 변하면, 하괘 감이 곧 곤을 이루고, 곤은 문을 닫고 감추는 상이 있다. 「삼백호」라 한 것은, 이 봉읍이 매우 작음을 형용한다. 뜻이 말하는 것은, 아래로써 위에 소하여, 지고 도망하여 돌아와 숨는 것은, 이것이 옳다. 그러나 만약 도망하여 돌아와 숨는 곳이 한 큰 읍이면, 오히려 읍에 의지하여 스스로 지키고, 무리를 옹립하여 위에 항거하는 뜻을 띠어, 행적이 여전히 의심스럽다. 반드시 이와 같이 작은 읍에 숨어, 감히 구오와 적되지 않음을 분명히 드러내야, 비로소 재생(災眚)을 면할 수 있다.

需訟相綜，訟之九二，即需之九五。曰剛來而得中，曰歸而逋，皆因自上而下，故曰來、曰歸，其字皆有所本，如此玄妙，豈粗心者所能解。坎為眚，變坤則無眚矣。○九二陽剛為險之主，本欲訟者也。然以剛居柔之中，既知其理之不當訟，而上應九五之尊，又知其勢不可訟，故自處卑小，以免災患，其象如此，占者如是則無眚矣。○羑里之囚文王，豈有一毫不是之處，只是不辨不爭而曰天王聖明，所以為內文明而外柔順也。象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。掇，都活反。○歸逋竄者，不與之訟也。掇者，拾取也。自下訟上，義乖勢屈，禍患猶拾而自取。此言不克訟之故。

《수》《송》 두 괘가 서로 종괘가 되어, 《송》괘의 구이는, 곧 《수》괘를 도꾀한 구오이다. 《단전》이 「강래이득중」이라 하고, 효사가 「귀이포(歸而逋)」라 한 것은, 모두 이 한 효가 위 자리에서 뒤집혀 내려온 까닭이니, 하나는 「래」 자를 쓰고, 하나는 「귀」 자를 쓰니, 글자마다 모두 취상의 근거가 있다. 이와 같이 정미하고 현묘하여, 어찌 조심(粗心)한 사람이 읽어 알 수 있겠는가. 감은 상 위에서 「생(眚)」이 되고, 구이가 한 번 변하여 곤을 이루면, 감상이 소실하여, 재생도 또한 없다. 구이는 양강의 자질로써 하체 험괘의 주인이 되어, 본래 이 송사를 하려고 뜻을 둔 사람이다. 그러나 그것이 양강으로써 제이라는 이 유위에 거하면서 또 중을 얻어, 도리 위에서 쟁송하지 말아야 함을 밝게 알고, 위쪽이 대하는 바가 또 구오의 높음이니, 형세 위에서 쟁송할 수 없음도 밝게 안다. 그러므로 스스로 비천하고 미소한 곳에 처하여, 화환을 피한다. 괘상이 이러하여, 점치는 자가 이와 같이 하면 재생이 없을 것이다. 그 해 문왕이 유리(羑里)에 갇혔을 때, 어디에 한 가닥의 옳지 않은 곳이 있었는가. 다만 분변하지 않고 다투지 않고, 도리어 「천왕이 성명하다」고 칭송하였으니, 이것이 바로 안이 문명하고 겉이 유순한 처사이다. 《소상전》은 말한다. 송사를 이기지 못하면, 곧 도망하여 돌아와 숨는다. 아래로써 위에 소하면, 화환은 손을 내밀어 주움과 같이 스스로 불러온다. 「철(掇)」 자는 도활반(都活反)으로 읽는다. 이른바 「귀포찬(歸逋竄)」은, 곧 다시 상대방과 쟁송하지 않음이다. 「철」은 주워 담음이다. 아래에 있는 신분으로써 위에 있는 이와 쟁송하면, 도의 위에서 통하기 어렵고, 형세 위에서 또 아랫바람에 거한다. 화환은 곧 스스로 손을 내밀어 주워 온다. 이 구절은 구이가 어찌하여 「불극송」인지를 해석한다.

○六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。德乃惡德，往日之事也，故以舊字言之。凡人與人爭訟，必舊日有懷恨不平之事，有此懷恨其人之惡德，藏畜於胸中，必欲報復，所以訟也。食者，吞聲不言之意。中爻巽綜兌口，食之象也。王事者，王家敵國忿爭之事，如宋之與虜是也。變巽不果，或之象也。中爻離日，王之象也。應爻乾君，亦王之象也。無成者，不能成功也。

육삼 효사는 말한다. 왕날의 옛 은혜를 편안히 누리고, 바르고 올바름을 지키어 위태로움을 두려워하면, 마침내 길을 얻는다. 혹 왕가의 전사(戰事)에 종사하면, 이루는 바가 없을 것이다. 여기의 「덕」은 사실 악덕(惡德)을 가리켜, 지난날 맺은 옛일이다. 그러므로 한 「구(舊)」 자로써 그것을 말한다. 대개 사람과 사람이 쟁송함은, 반드시 지난날에 품은 한(恨)과 불평한 일이 있기 때문이다. 가슴속에 저 사람에 대한 원한의 악덕을 쌓아 간직하여, 한마음으로 보복하려 하여, 이에 소송이 있다. 「식(食)」은 소리를 삼켜 말하지 않고, 말을 뱃속에 삼켜 되돌림의 뜻이다. 본괘의 삼사오 효가 서로 손을 이루고, 손을 도전하면(종괘) 곧 태요, 태는 입이니, 이것이 곧 「식」의 취상이다. 이른바 「왕사」는, 왕조와 적국 사이의 분쟁(忿爭)의 큰일을 가리켜, 남송이 금인(金人)에 대함과 같다. 육삼이 한 번 변하면, 하괘가 손을 이루고, 손의 성정은 진퇴가 과단하지 못하니, 이것이 곧 「혹」이라는 부정한 어기의 취상이다. 이삼사 효가 서로 리를 이루고, 리는 해이요, 해는 임금의 상이니, 이는 「왕」의 취상이요, 육삼이 응하는 상구는 건체에 있고, 건은 임금이니, 같은 「왕」의 취상이다. 이른바 「무성」은, 곧 공업을 이루지 못함이다.

下民之爭訟，主於怯；王家之爭訟，主於才。以此食舊德之柔，處下民之剛強私敵則可；若以此處王家之剛強敵國，是即宋之於虜，柔弱極矣，南朝無人，稽首稱臣，安得有成。○六三上有剛強之應敵，陰柔自卑，故有食人舊德、不與爭辯之象。然應與剛猛，常受侵陵，雖正亦不免危厲矣。但六三含忍不報，從其上九，與之相好，所以終不為己害而吉也。如此之人，柔順有餘，而剛果不足，安能成王事哉。故占者乃下民之應敵則吉，或王事之應敵，則無成而凶。

백성 사이의 쟁송은, 승부가 주로 누가 물러 양보하고 겁을 드러내기를 원하는가에 결정된다. 왕조 사이의 쟁송은, 승부가 도리어 누구에게 참된 재력(才力)이 있는가에 결정된다. 육삼의 이 「식구덕(食舊德)」의 유인(柔忍)하는 태도를 써서, 민간의 저 강강한 사사로운 원수를 대함은, 옳다. 만약 그것을 써서 왕조가 직면한 강강한 적국을 대하면, 그것은 곧 남송이 금인에 대함이 되어, 유약함이 극점에 이른다. 남조에는 인재가 없어, 다만 머리를 조아려 신하라 칭할 뿐이니, 어디에 오히려 성취가 있다 할 만하겠는가. 육삼은 위쪽에 강맹하고 강한 상구가 있어 그것과 응하여 적이 되고, 그 자신은 음유하여 비천한 데 거하기를 달게 여긴다. 그러므로 남의 옛날의 악덕을 삼켜 내리고, 사람과 다투어 변론하지 않는 괘상이 있다. 그러나 응하는 바의 상구가 강맹하여, 육삼이 늘 그것의 침릉(侵凌)을 받아, 비록 자기가 바르게 서 있어도, 위엄(危厲)을 면하지 못한다. 다만 육삼이 능히 참고 견디어 갚지 않고, 상구를 순종하여, 그것과 사이좋게 지낸다. 그러므로 끝내 자기에게 해치는 데 이르지 않고, 도리어 길을 얻는다. 이러한 사람은, 유순함은 넘치고 강단(剛斷)함은 부족하니, 어찌 왕가의 큰일을 이룰 수 있겠는가. 그러므로 이 한 효를 점치면, 만약 민간의 원수를 대응하면 길하고, 만약 왕가의 적국을 대응하면, 곧 한 가지 일도 이루지 못하여 흉에 이른다.

象曰：食舊德，從上吉也。從上者，從上九也。上九剛猛，六三食其舊日剛猛侵陵之惡德，相從乎彼，與之相好，則吉矣。○九四不克訟，復即命，渝，安貞吉。即，就也。命者，天命之正理也。不曰理而曰命者，有此象也。中爻巽，四變亦為巽，命之象也。渝，變也。四變，中爻為震，動之象也，故隨卦初爻曰渝。安貞者，安處於正也。復即於命者，外而去其忿爭之事也；變而安貞者，內而變其忿爭之心也，心變則事正矣。吉者，雖不能作事於謀始之先，亦能改圈於有訟之後也。

《소상전》은 말한다. 옛 은혜를 편안히 누림은, 위 자리의 사람을 순종하여 길을 얻기 때문이다. 이른바 「종상(從上)」은, 상구를 순종함이다. 상구가 강맹하니, 육삼이 그것의 옛날 저 강맹하고 침릉하는 악덕을 삼켜 내리고, 돌이켜 그것을 순종하고 그것과 사이좋게 지내면, 길을 얻는다. 구사 효사는 말한다. 송사를 이기지 못하여, 돌이켜 천명의 바름에 귀의하고, 다투는 마음을 바꾸어, 바른 도에 편안히 거하면 길하다. 「즉(即)」은 가까이함이요, 귀의함이다. 「명(命)」은 하늘이 부여한 바른 이치이다. 「리(理)」라 하지 않고 「명」이라 한 것은, 괘 가운데 서로 응하는 상이 있기 때문이다. 본괘의 삼사오 효가 서로 손을 이루고, 구사 한 효가 변하면, 중효가 여전히 손이요, 《설괘전》이 손을 신명(申命)이라 강하니, 이것이 곧 「명」의 취상이다. 「유(渝)」는 변함이다. 구사가 한 번 변하면, 이삼사 효가 서로 진을 이루고, 진은 움직임이니, 이는 변동의 취상이다. 그러므로 《수(隨)》괘의 초구도 또 「관유유(官有渝)」라 한다. 「안정(安貞)」은 바름에 편안히 거함이다. 「부즉우명(復即于命)」은, 밖에서 저 다투는 일들을 제거함이요, 「유이안정(渝而安貞)」은, 안에서 저 다투는 마음을 바꿈이다. 마음이 한번 변하면, 사정이 자연히 바르게 된다. 길하다고 하는 까닭은, 이 사람이 비록 일의 처음에 도모하여 두루 미치지는 못하였으나, 오히려 쟁송이 이미 일어난 뒤에 돌이켜 허물을 고칠 수 있기 때문이다.

○九二九四皆不克訟，既不克矣，何以訟哉。蓋二之訟者，險之使然也，其不克者勢也，知勢之不可敵，故歸而逋逃，曰歸者，識時勢也。四之訟者，剛之使然也，其不克者理也，知理之不可違，故復即於命，曰復者，明理義也。九四之復，即九二之歸，皆以剛居柔，故能如此。人能明理義，識時勢，處天下之事無難矣，學者宜細玩之。○九四，剛而不中，故有訟之象；以其居柔，故又有復即命、渝安貞之象，占者如是則吉也。象曰：復即命，渝安貞，不失也。始而欲訟，不免有失；今既復渝，則改圈而不失矣。

구이와 구사가 모두 「불극송(不克訟)」이다. 이미 이기지 못하는데, 또 무엇 때문에 싸우는가. 구이가 쟁송하려 하는 까닭은, 감험의 성정이 그것을 이렇게 함이요, 그것이 이기지 못하는 까닭은, 형세가 허락하지 않음이다. 그것이 형세 위에서 상대방을 당할 수 없음을 밝게 안다. 그러므로 물러 돌아가 도망하여 숨는다. 한 「귀」 자를 써서, 그것이 시세를 알아 분명함을 드러낸다. 구사가 쟁송하려 하는 까닭은, 양강의 성정이 그것을 이렇게 함이요, 그것이 이기지 못하는 까닭은, 도리 위에서 설 곳이 없음이다. 그것이 도리가 어길 수 없음을 밝게 안다. 그러므로 돌이켜 천명의 바름에 귀의한다. 한 「부(復)」 자를 써서, 그것이 이의(理義)를 밝게 얻음을 드러낸다. 구사의 「부」는, 곧 구이의 「귀」이다. 두 효가 모두 양강으로써 음유의 자리에 거한다. 그러므로 모두 이 지경을 할 수 있다. 사람이 만약 이의를 밝게 분별할 수 있고, 또 시세를 분명히 알 수 있으면, 천하의 일을 처리함에 어려움이 없다. 《역》을 읽는 사람은 자세히 체취(體味)해야 한다. 구사는 양강하면서 가운데 자리에 거하지 않는다. 그러므로 쟁송의 괘상이 있다. 그러나 그것이 유위에 거하기에, 또 「부즉명・유안정」의 괘상이 있어, 점치는 자가 이와 같이 하면 길하다. 《소상전》은 말한다. 돌이켜 천명에 귀의하고, 심념(心念)을 바꾸어 바름에 편안히 거하면, 잃는 바가 없을 것이다. 처음에 송사를 하려고 뜻을 두니, 잃음을 면하기 어렵다. 지금 이미 돌이켜 바꾸었으면, 곧 허물을 고쳐 더 이상 잃음이 없다.

○九五：訟元吉。九五為訟之主，陽剛中正，以居尊位，聽訟而得其平者也。凡訟占者遇之，則利見大人，訟得其理，而元吉矣。象曰：訟元吉，以中正也。中則聽不偏，正則斷合理，所以利見大人而元吉。

구오 효사는 말한다. 송사, 크게 길하다. 구오는 전체 괘의 쟁송이 돌아가는 바의 주효로, 양강하면서 가운데 거하여 바름을 얻고, 높이 존위에 걸터앉아, 안건을 심리하여 평평하고 공정한 판단을 할 수 있는 사람이다. 무릇 쟁송하는 사람이 이 한 효를 점으로 얻으면, 곧 바로 괘사가 말한 「리견대인」에 응하여, 송사가 도리에 합하는 재단을 얻어, 이로써 크게 길하다. 《소상전》은 말한다. 송사가 크게 길한 것은, 구오가 이미 중하고 또 바르기 때문이다. 가운데 거하면, 송을 듣는 데 어느 한쪽으로도 치우치지 않고, 바름을 지키면, 판결이 반드시 도리에 합한다. 바로 이것 때문에, 「리견대인」하여 원길(元吉)을 얻는다고 한다.

○上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。鞶音盤。褫，池爾切，音恥。○或者，未必然之辭。鞶帶，大帶，命服之飾，又紳也。男鞶革，女鞶絲。乾為衣，又為圜，帶之象也。乾君在上，變為兌口，中爻為巽命令，錫服之象也，故九四曰復即命。中爻離日，朝日之象也。離日居下卦，終之象也。又居三，三之象也。褫，奪也。坎為盜，褫奪之象也。命服以錫有德，豈有賞訟之理，乃設詞以極言訟不可終之意。

상구 효사는 말한다. 혹 그에게 한 조의 큰 띠를 하사하더라도, 한 아침 안에 곧 세 번 빼앗긴다. 「반(鞶)」은 반(盤)으로 읽고, 「치(褫)」는 지이절(池爾切)로, 읽는 소리는 「치(恥)」와 같다. 「혹」은 「반드시 그러하지는 않다」는 어기이다. 「반대(鞶帶)」는 곧 큰 띠로, 조정의 명복(命服) 위의 장식물이니, 곧 신대(紳帶)이다. 옛 예는 남자의 반대는 가죽을 쓰고, 여자의 반대는 비단을 쓴다. 상체 건은 옷이요, 《설괘전》은 또 건을 「원(圜)이 된다」고 하여, 몸을 둘러 한 바퀴가 되니, 이는 「대(帶)」의 취상이다. 건은 임금이 되어 위 자리에 거하고, 상구가 한 번 변하면 상체가 태를 이루고, 태는 입이요 명을 내림이요, 삼사오 효가 서로 손을 이루고, 손은 신명이니, 이것이 곧 임금이 명을 반포하고 옷을 내리는 취상이다. 그러므로 구사도 또 「부즉명」이라 한다. 이삼사 효가 서로 리를 이루고, 리는 해이니, 이는 「조(朝)」（아침의 태양)의 취상이요, 리의 해가 하괘의 위치에 처하니, 「종(終)」（하루의 끝)의 취상이요, 리는 팔괘의 수 가운데 또 셋째에 거하니, 이는 「삼」의 취상이다. 「치」는 빼앗아 감이요, 감은 도둑이요, 겁탈의 상이 있으니, 이것이 곧 「치탈(褫奪)」의 취상이다. 조정의 명복은 본래 덕 있는 사람을 하사하는 데 쓰는데, 어찌 그것으로써 송사를 이긴 것을 상으로 주는 도리가 있겠는가. 이것은 다만 성인이 하나의 가상한 설법을 베풀어, 송사는 끝까지 할 수 없음의 뜻을 극력으로 신명(申明)할 뿐이다.

○上九有剛猛之才，處訟之終，窮極於訟者也。故聖人言人肆其剛強，窮極於訟，取禍喪身，乃其理也。設若能勝至於受命服之賞，是亦仇爭所得，豈能長保，故終一朝而三見褫奪也。即象而占之，凶可知矣。象曰：以訟受服，亦不足敬也。縱受亦不足敬，況褫奪隨至，其不可終訟也明矣。

상구는 강맹한 재성(才性)을 갖추고, 또 《송》괘의 맨 끝에 처하여, 송사를 궁극의 지경에 미는 사람이다. 그러므로 성인이 말한다. 사람이 만약 자기의 강강을 방종하여, 송사를 극한 곳까지 하면, 화를 불러 몸을 잃는 것은, 본래 필연의 도리이다. 비록 요행하게 이겨, 이겨서 명복을 하사받는 지경에 이르더라도, 저것은 원수 다툼에 의지하여 얻은 물건이니, 어찌 오래도록 보유할 수 있겠는가. 그러므로 한 아침 안에 곧 세 번 빼앗긴다. 이 괘상에 기대어 길흉을 추단하면, 흉함은 헤아릴 수 있다. 《소상전》은 말한다. 송사를 쳐서 얻은 관복도, 또한 남의 존경을 받을 만하지 않다. 비록 하사를 받더라도 존경받을 만하지 않은데, 하물며 빼앗김이 바짝 따라서 곧 오는 것을. 송사는 끝까지 할 수 없으니, 도리가 이미 매우 분명하다.

永川凌夫惇厚子甫圈點。廬陵高奣映雪君甫校讎。

이 권은 영천 사람 능부돈(자는 후자)이 권점을 더하고, 여릉 사람 고명영(자는 설군)이 교감을 책임졌다. 이른바 「권점」은 본문 곁에 동그라미를 더하고 점을 찍어, 구독과 긴요한 곳을 표시하는 것이요, 이른바 「교수」는 두 책을 대독하여, 문자의 그릇됨을 바로잡는 것이다.

師。坎下坤上。師，憂。師者，眾也。其卦坎下坤上。以卦象論，地中有水，為眾聚之象；以卦德論，內險而外順，險道以順行，師之義也；以爻論，一陽居下卦之中，上下五陰從之，將統兵之象也。二以剛居下，五柔居上而任之，人君命將出師之象也。序卦：訟必有眾起，師興由爭，故次於訟。

《사》괘는, 하체는 감이요, 상체는 곤이다. 《잡괘전》이 「비는 즐겁고 사는 근심한다」고 하니, 병을 일으키고 무리를 움직이는 것은 사람을 근심하고 수고롭게 하는 일이다. 「사」는 곧 무리의 뜻이다. 이 한 괘는 감이 아래에 있고 곤이 위에 있다. 괘상으로 강하면, 큰 땅 가운데 물을 저수함은 뭇 사람이 모이는 상이요, 괘덕으로 강하면, 안은 감의 험이요 겉은 곤의 순으로, 민심에 순응하는 방식으로써 험난한 일을 행하니, 이것이 바로 용병의 도리이다. 효위로 강하면, 한 양효가 하괘의 가운데 거하여, 위아래 다섯 음효가 모두 그것을 따르니, 이는 장수가 사졸을 통솔하는 상이다. 구이는 양강으로써 아래 자리에 거하고, 육오는 유순으로써 위 자리에 거하여 병권을 그것에게 부탁하니, 이는 또 국군이 장수를 임명하고, 병을 내어 정벌하는 상이다. 《서괘전》은 말한다. 쟁송은 반드시 뭇 사람을 일으켜 모여서 무기를 움직이게 한다. 군대의 흥기는 본래 쟁탈에서 온다. 그러므로 《사》괘를 《송》 뒤에 배열한다.

師貞，丈人吉，無咎。以三畫卦論，二為人位，故稱丈人。○貞者，正也。丈人者，老成持重，練達時務者也。凡人君用師之道，在得正與擇將而已。不得其正，則師出無名；不擇其將，則將不知兵。故用兵之道，利於得正，又任老成之人，則以事言，有戰勝攻取之吉；以理言，無窮兵厲民之咎矣。戒占者當如是也。

괘사는 말한다. 병을 내는 것은 정도에 합해야 하고, 노성하고 지중한 장자(長者)로 하여금 통령하게 하면 길하고, 허물이 없을 것이다. 삼획괘에 대하여 논하면, 초는 지위요, 이는 인위요, 삼은 천위인데, 구이가 바로 인위에 당한다. 그러므로 그것을 「장인(丈人)」이라 칭한다. 「정」은 바름이다. 「장인」이 가리키는 것은 노성하고 지중하여 시무에 익숙한 사람이다. 대개 국군이 용병하는 도리는, 다만 「득정(得正)」과 「택장(擇將)」 두 가지 일에 있다. 병을 내어 정도에 합하지 않으면, 곧 군대를 내어 명분이 없고, 장수를 신중히 가려 뽑지 않으면, 장수가 용병을 알지 못한다. 그러므로 용병의 도는, 명분이 바르고 말이 순함이 마땅하고, 또 노성한 사람을 임용함이 마땅하다. 이와 같이 하면, 사공(事功) 위에서 말하면, 싸워 이기고 공격하여 취하는 길이 있을 수 있고, 도리 위에서 말하면, 병을 다하여 무력을 휘두르고 백성을 도독(荼毒)하는 허물이 없을 것이다. 이는 이 괘를 점으로 얻은 사람에게 마땅히 이래야 함을 경계한다.

○彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉，又何咎矣。王去聲。○以卦體卦德釋卦辭。眾者，即周官自五人為伍，積而至於二千五百人為師也。正者，即王者之兵，行一不義，殺一不辜，而得天下不為，如此之正也。以者，謂能左右之也。一陽在中，而五陰皆所左右也。左右之使眾人皆正，則足以宣佈人君之威德，即王者仁義之師矣，故可以王。以象正言為將者可以王，言命將者能正，即可以王，故師貴貞也。

《단전》은 말한다. 「사」는 곧 무리요, 「정」은 곧 바름이다. 능히 무리를 거느리고 이끌어 그것을 바름에 돌아가게 하면, 왕업을 이룰 수 있다. 구이는 양강하여 가운데 거하고 육오와 서로 응하여, 감험 가운데를 행하여 가되 곤순의 도를 의순하여, 이 방식으로써 천하를 수고롭게 하더라도 백성이 여전히 따라온다. 길하니, 또 어디에 허물이 있겠는가. 「왕(王)」 자는 여기서 거성으로 읽어 동사로 쓴다. 이 단락은 괘체와 괘덕으로써 괘사를 해석한다. 이른바 「중(衆)」은, 곧 《주례(周禮)》에 실린 군제(軍制)로, 다섯 사람이 일오(一伍)가 되어, 층층이 쌓여 마침내 이천오백 명이 일사(一師)가 된다. 이른바 「정」은, 왕자의 군대의 저 「한 가지 불의한 일을 하고 한 무고한 사람을 죽이면 곧 천하를 얻어도 하지 않는」 순정(純正)이다. 이른바 「이(以)」는, 능히 좌우로 하여 거느림의 뜻으로, 한 양효가 가운데 거하여, 다섯 음효가 모두 그것에게 좌우로 통섭된다. 무리를 거느려 사람마다 바름에 돌아가게 하면, 국군의 위덕을 선양할 만하다. 이것이 곧 왕자의 인의(仁義)의 군대이다. 그러므로 능히 왕업을 이룬다. 괘상으로 강하면, 장수가 되는 사람이 능히 바르면, 왕업을 이룰 수 있고, 장수를 명하는 국군으로 강하면, 능히 바르면, 같은 왕업을 이룰 수 있다. 그러므로 용병은 바름을 지킴을 귀하게 한다.

剛中而應者，為將不剛則怯，過剛則猛。九二剛中，乃將才之善者，有此將才，五應之，又信任之專，則可以展布其才矣。行險者，兵，危事也，謂坎也；順者，順人心也，謂坤也。兵足以戡亂而順人心，則為將有其德矣。有是才德，所以名丈人也。

이른바 「강중이응(剛中而應)」은, 장수가 되는 사람이 강하지 않으면 겁내고 나약해지고, 지나치게 강하면 또 잔인하고 포악해진다. 구이는 양강하면서 가운데 거하니, 바로 장재(將才) 가운데 가장 좋은 한 등급이다. 이러한 장재가 있으면, 육오가 또 그것과 서로 응하고, 더욱이 신뢰가 전일하여 의심하지 않으니, 그가 능히 자기의 재간을 충분히 펼칠 수 있다. 이른바 「행험(行險)」은, 용병은 본래 위험한 일이니, 가리키는 것은 하체 감이요, 이른바 「순」은, 민심에 순응함을 말하니, 가리키는 것은 상체 곤이다. 군대가 이미 화란(禍亂)을 평정할 만하고, 또 민심에 순응할 수 있으면, 장수가 되는 사람이 마땅히 있어야 할 덕행을 갖춘다. 재주와 덕을 겸비한다. 그러므로 괘사가 그를 「장인」이라 칭한다.

毒者，猶既濟隱字，時久師老之意。噬嗑中爻為坎，故亦曰遇毒，乃陳久之事，文案繁雜，難於聽斷，故以臘毒象之，非毒害也。言出師固未免毒於天下，然毒之者，實所以這之，乃民所深願而悅從者也。民悅而從，所以吉而無咎。毒天下句，與民從之句，意正相應；若毒天下而民不從，豈不凶而有咎。

이른바 「독(毒)」은, 《기제(既濟)》괘가 쓴 저 「은(隱)」 자와 같아서, 시일이 끌려 오래되어 군대가 늙고 병이 지침의 뜻이다. 《서합》괘의 이삼사 효가 서로 감을 이루니, 그러므로 육삼 효사도 또 「우독(遇毒)」이라 하여, 가리키는 것은 오래 묵은 쌓인 옛 사건으로, 문안(文案)이 번다하여 심판하기 어려우므로, 이로써 절인 고기가 쓴 맛을 내는 「석독(腊毒)」으로써 취상한 것이지, 독해(毒害)의 독이 아니다. 여기서 말하는 것은, 병을 내고 싸움을 하는 것은 고연히 천하 사람에게 고생을 먹임을 면하지 못하나, 그러나 그들에게 이 고생을 먹이는 것은, 실제로는 바로 그들을 온전히 이루기 위함이요, 백성이 속마음으로 바라고 기꺼이 따르는 바이다. 백성이 기뻐하여 따른다. 그러므로 길하고 허물이 없다. 「이차독천하(以此毒天下)」 이 한 구는, 「이민종지(而民從之)」 저 한 구와, 뜻이 바로 서로 호응한다. 만약 천하를 도독하여 백성이 함께 따르지 않으면, 어찌 흉하고 허물이 있지 않겠는가.

○象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。水不外於地，兵不外於民。地中有水，水聚地中，為聚眾之象，故為師。容者，容保其民，養之教之也；畜者，聚畜也。古者寓兵於農，故容保其民者，正所以畜聚其兵也。常時民即兵，變時兵即民，兵不外乎民，即水不外乎地也。

《대상전》은 말한다. 큰 땅 가운데 물을 저수하니, 이것이 곧 《사》괘의 취상이다. 군자가 이로 말미암아 깨달아, 백성을 용납하고 길러, 민중을 모아 기른다. 물은 큰 땅 밖에 있지 않고, 병도 백성 밖에 있지 않다. 땅 가운데 물이 있어, 물이 큰 땅 가운데 모이니, 바로 무리를 모으는 상이다. 그러므로 이름을 취하여 《사》로 한다. 「용(容)」은 자기의 백성을 용납하여 보전하고, 기르고 교화함을 더하는 것이요, 「축(畜)」은 모으고 길러 기르는 것이다. 고대는 병을 농에 기우(寓)하는 제도를 실행하여, 그러므로 능히 백성을 용납하여 보전하는 것이, 또한 바로 그의 군대를 모아 기름이다. 평시에는 백성이 곧 사병이고, 변고가 있을 때는 사병이 곧 백성이다. 병은 백성 밖에 있지 않으니, 바로 물이 땅 밖에 있지 않음과 같다.

○初六：師出以律，否臧凶。初與九二相近，亦偏裨之雄者，故戒以失律。○專以將言。律者，法也，號令嚴明，部位整肅，坐作進退，攻殺擊刺，皆有法則是也。否者，塞也，兵敗也；臧者，善也，兵成功也。若不以律，不論成敗，成亦凶，敗亦凶，二者皆凶，故曰否臧凶。觀小象失律凶之句，可見矣。○初六才柔，當出師之始，師道當守其法則，故戒占者師出以律，失律則不論否臧皆凶矣。

초육 효사는 말한다. 병을 내는 것은 군법과 기율에 의조해야 한다. 아니하면 이기고 짐을 논하지 않고 모두 흉하다. 초육은 구이와 바짝 이웃하여, 편장(偏將)과 비장(裨將) 가운데의 웅건한 자라 할 만하다. 그러므로 특별히 그것에게 군기를 잃어서는 안 됨을 경계한다. 이 한 효는 오로지 장수의 한 면에 대하여 말한다. 「율(律)」은 곧 법으로, 호령이 엄명하고, 부오(部伍)가 정숙하여, 앉고 일어나고 나아가고 물러나며, 공격하고 죽이고 치고 찌름에, 낱낱이 따를 법도가 있다. 이것이 곧 율이다. 「비(否)」는 닫힘으로, 싸움에 진 것을 가리키고, 「장(臧)」은 선함으로, 싸움에 이긴 것을 가리킨다. 만약 군법에 의하지 않으면, 그것은 이기고 짐을 논하지 않아, 이겨도 또 흉하고 져도 또 흉하여, 두 끝이 모두 흉하다. 그러므로 「비장흉(否臧凶)」이라 한다. 《소상전》의 「실율흉야(失律凶也)」 저 한 구를 보면, 이 층의 뜻이 매우 분명하다. 초육은 재질이 유약하고, 또 바로 출병의 처음에 당한다. 용병의 도는 법도를 삼가 지켜야 한다. 그러므로 점치는 자에게 경계하여, 출병은 반드시 기율에 의조해야 한다. 한번 기율을 잃으면, 그것은 이기고 짐을 논하지 않고 모두 흉하다.

○臧，善也，以律者臧也；否，不也，失律者否臧也。象曰：師出以律，失律凶也。小象正釋否臧之為失律也。失律未有能成功者。左傳云：執事順承為臧，逆為否。○失律，否固凶，臧亦凶。

「장」은 선함이요, 군법과 기율에 의조하는 것이 곧 「장」이요, 「비」는 아님이요, 기율을 잃는 것이 곧 「불장(不臧)」이다. 《소상전》은 말한다. 병을 내는 것은 기율에 의해야 하고, 기율을 잃으면 흉하다. 이 조 소상은 바로 「비장」을 「실율」로 해석한 것이다. 기율을 잃고도 능히 성공한 것은, 일찍이 있지 않다. 《좌전》은 말한다. 일을 함에 이치에 순하고 명을 받듦을 「장」이라 하고, 거역함을 「비」라 한다. 기율을 잃으면, 싸움에 지는 것은 고연히 흉하고, 비록 요행하게 이기더라도 같이 흉하다.

○九二：在師中吉，無咎，王三錫命。師中者，在師中而得其中也。此爻正彖辭之剛中而應，六五小象之以中行，皆此中也。在師中者，剛中也；錫命者，五應也。蓋為將之道，不剛則怯，過剛則猛，惟剛中則吉而無咎矣。吉無咎者，恩威並著，出師遠討，足以靖內安外也。錫命者，乃寵任其將，非褒其成功也。曰錫命，則六五信任之專可知矣。

구이 효사는 말한다. 몸이 군중에 있으면서 능히 중도를 지키면 길하고, 허물이 없을 것이며, 임금이 세 번 임명을 반포한다. 이른바 「사중(師中)」은, 몸이 군중에 있으면서 또 중도를 얻음을 말한다. 이 한 효는 바로 《단전》이 말한 「강중이응」이요, 또 바로 육오 《소상전》이 말한 「이중행(以中行)」이니, 강한 것은 모두 같은 한 「중」이다. 「재사중(在師中)」은 구이가 양강하여 하괘의 가운데 거함을 가리키고, 「석명(錫命)」은 육오가 그것과 서로 응함을 가리킨다. 장수가 되는 도리는, 강강하지 않으면 겁내고 나약해지고, 지나치게 강강하면 또 잔인하고 포악해진다. 오직 강하면서 중을 얻어야, 능히 길하고 허물이 없게 할 수 있다. 이른바 「길무구」는, 은덕과 위엄을 나란히 드러내어, 병을 내어 원정하여, 내부를 안정하고 외환을 유정(綏靖)할 만함을 말한다. 이른바 「석명」은, 국군이 이 장수를 총신(寵信)하고 중용하는 것이지, 그가 이미 세운 전공을 표창하는 것이 아니다. 이미 「삼석명」이라 하면, 육오의 신뢰가 전일함도 또한 헤아릴 수 있다.

本卦錯同人，乾在上，王之象；離在下，三之象；中爻巽，錫命之象。全以錯卦取象，亦如睽卦上九之見豕負塗也。○九二為眾陰歸，有剛中之德，上應六五而為之寵任，故其象如此，而占者可知矣。象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。意在萬邦，故寵任將，非為將一人也。○天謂王也。在師中吉者，以其承天之寵，委任之專也；王三錫命者，以其存心於天下，惟恐民之不安，故任將伐暴安民也。下二句皆推原二五之辭。○將握重兵，主易猜疑，王翦請美田宅是也。

《사》괘의 매 효가 그 서로 반대되는 것을 취하면, 곧 《동인(同人)》괘를 이루니, 이는 그것의 착괘(錯卦)이다. 《동인》의 상체는 건이요, 건은 임금이니, 이는 「왕」의 취상이요, 하체는 리요, 리는 팔괘의 수 가운데 셋째에 거하니, 이는 「삼」의 취상이요, 《동인》의 이삼사 효가 서로 손을 이루고, 손은 신명이니, 이는 「석명」의 취상이다. 이 한 효는 완전히 착괘 위에서 취상한 것이니, 《규(睽)》괘의 상구 「견시부도(見豕負塗)」도 또한 착괘에서 취한 것과 같다. 구이는 다섯 음효가 귀부하는 바가 되어, 강하면서 중을 얻은 덕성을 갖추고, 위로 육오와 서로 응하여 그것의 총신과 중용을 받는다. 그러므로 이러한 괘상이 있고, 점치는 자의 처지도 또한 헤아릴 수 있다. 《소상전》은 말한다. 몸이 군중에 있어 중도를 지켜 길을 얻는 것은, 임금의 총신을 받아 이어받았기 때문이요, 임금이 세 번 임명을 반포하는 것은, 마음속에 천하 만방을 걸었기 때문이다. 국군의 심의(心意)는 만방 백성에 있다. 그러므로 비로소 장수를 총신하고 중용하는 것이지, 다만 장수 한 사람을 위함이 아니다. 여기의 「천」이 가리키는 것은 곧 왕이다. 「재사중길」은, 그가 임금의 총신을 받아 이어받아 전일하게 위임받았기 때문이요, 「왕삼석명」은, 국군이 천하에 존심(存心)하여, 다만 백성이 안녕을 얻지 못할까 두려워, 그러므로 장수를 임명하여 폭란을 토벌하고 백성을 안정하게 함이다. 뒤의 이 두 구는 모두 구이와 육오가 어찌하여 이와 같은지를 추소(追溯)하는 말이다. 장수가 중병(重兵)을 손에 쥐면, 군주는 의심하는 마음을 일으키기 쉽다. 왕전(王翦)이 출정하기 전에 거듭하여 양전(良田)과 미택(美宅)을 청구한 것은, 바로 이를 위함이다.

○六三：師或輿尸，凶。或者，未必之辭。變巽進退不果，或之象也。輿者，多也，眾人之意，即今輿論之輿。以坤坎二卦，皆有輿象，故言輿也。尸者，主也，言為將者不主，而眾人主之也。觀六五弟子輿尸可見矣。程傳是。○六三陰柔，不中不正，居大將九二之上，才柔志剛，故有出師大將不主，而三或主之之象，不能成功也必矣，故其占凶。象曰：師或輿尸，大無功也。陸遜按劍，戒諸老將；穰苴誅莊賈，孫臏誅宮嬪，皆然。○曰大者，甚言其不可輿尸也。

육삼 효사는 말한다. 군중이 혹 뭇 사람으로 하여금 주가 되게 하면, 흉하다. 「혹」은 「반드시 그러하지는 않다」는 어기이다. 육삼이 한 번 변하면, 하괘가 손을 이루고, 손의 성정은 진퇴가 과단하지 못하니, 이것이 곧 「혹」의 취상이다. 「여(輿)」는 많음의 뜻으로, 뭇 사람을 가리키니, 곧 오늘날 「여론(輿論)」이라 하는 저 「여」이다. 곤과 감 두 괘가 모두 수레의 상이 있기에, 「여」 자를 쓴다. 「시(尸)」는 주관함이니, 그 주가 되어야 할 장수가 주가 되지 않고, 도리어 뭇 사람으로 하여금 주가 되게 함을 말한다. 육오 효사 「제자여시(弟子輿尸)」를 보면, 이 층의 뜻이 밝다. 정이 《역전》의 해석이 옳다. 육삼은 음유하여, 가운데 거하지도 않고 바름도 얻지 못하나, 대장 구이의 머리 위에 눌러 있고, 재질은 유약하나 심지는 강벽(剛愎)하다. 그러므로 출병할 때에 대장이 주가 되지 못하고, 도리어 육삼으로 하여금 월조대포(越俎代庖)하게 하는 괘상이 있으니, 성공하지 못함은 필연이다. 이에 점단을 흉으로 한다. 《소상전》은 말한다. 군중에 뭇 사람으로 하여금 주가 되게 함은, 크게 공이 없음이다. 육손(陸遜)이 검을 뽑아 안을 눌러 여러 늙은 장수를 훈계하고, 사마양저(司馬穰苴)가 늦게 온 감군(監軍) 장가(莊賈)를 참살하고, 손빈(孫臏)（마땅히 손무(孫武))가 오궁에서 호령을 듣지 않는 빈비(嬪妃)를 참살한 것은, 모두 이 도리이다. 한 「대」 자를 말함은, 군중에 결단코 뭇 사람으로 하여금 주가 되게 할 수 없음을 지극히 말한 것이다.

○六四：師左次，無咎。師三宿為次。右為前，左為後，蓋乾先坤後，乾右坤左。故明夷六四陰也，曰左腹；豐卦九三陽也，曰右肱。左次謂退舍也。○六四居陰得正，故有出師，度不能勝，完師以退之象。然知難而退，兵家之常，故其占無咎。象曰：左次無咎，未失常也。士會勸荀林父不渡河是也。曹操曰：孫權不欺我，遂還。○知難而退，師之常也。聖人恐人以退為怯，故言當退而退，亦師之常，故曰未失常。

육사 효사는 말한다. 군대가 뒤로 물러나 주둔하면, 허물이 없을 것이다. 군대가 세 밤 이상 머무는 것을 「차(次)」라 한다. 우를 앞으로 하고 좌를 뒤로 하니, 건이 앞에 있고 곤이 뒤에 있으며, 건은 우에 속하고 곤은 좌에 속하기 때문이다. 그러므로 《명이(明夷)》괘의 육사는 음효로 「입우좌복(入于左腹)」이라 하고, 《풍》괘의 구삼은 양효로 「절기우굉(折其右肱)」이라 한다. 「좌차(左次)」는 곧 병을 물려 주둔함의 뜻이다. 육사는 음효로써 음위에 거하여 바름을 얻는다. 그러므로 출병한 뒤에 이기지 못함을 헤아려, 곧 부대를 보전하여 철퇴하는 괘상이 있다. 형세가 간난함을 알고 병을 물리는 것은, 이는 본래 병가의 상사(常事)이다. 그러므로 점단을 허물이 없음으로 한다. 《소상전》은 말한다. 뒤로 물러나 주둔하여 허물이 없는 것은, 용병의 상법(常法)을 어기지 않았기 때문이다. 춘추 때 사회(士會)가 순림부(荀林父)를 권하여 황하를 건너지 않게 한 것이 이와 같고, 조조가 「손권은 고(孤)를 속이지 않는다」고 하여, 이에 군대를 거둔 것도 이와 같다. 어려움을 알고 물러남은, 용병의 상법이다. 성인이 사람이 병을 물림을 일률적으로 겁쟁이로 여길까 염려하여, 그러므로 일부러 말한다. 물러나야 할 때에 물러나는 것도, 또한 용병의 상법이다. 이에 「미실상(未失常)」이라 한다.

○六五：田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸。田乃地之有水者，應爻為地道，居於初之上，田之象也，故乾二爻曰在田。禽者，上下皆有陰，與小過同，禽之象也。坎為豕，錯離為雉，皆禽象也。禽害禾稼，寇盜之象也，坎為盜，亦有此象。執者，興師以執獲也。坤為眾，中爻震綜艮為手，眾手俱動，執獲之象也。言者，聲罪以致討也，坤錯乾為言，言之象也。無咎者，師出有名也。長子，九二也，中爻震，長子之象也。長子即丈人，自眾尊之曰丈人，自爻象之，曰長子。弟子，六三也，坎為中男，震之弟也，弟子之象也。

육오 효사는 말한다. 밭에 금수(禽獸)가 있어 위해를 끼치니, 군대를 일으켜 소리 높여 토벌하고 포획함이 마땅하고, 허물이 없을 것이다. 장자(長子)로 하여금 군대를 통솔하게 하되, 만약 제자들로 하여금 함께 주가 되게 하면, 시체를 운반하여 돌아올 것이다. 「전(田)」은 물이 있는 토지이다. 육오가 응하는 구이는 곤지(坤地)의 도 가운데 있고, 또 초효 위에 거하니, 이는 「전」의 취상이다. 그러므로 《건》괘의 구이도 또 「현룡재전」이라 한다. 이른바 「금(禽)」은, 이 한 괘가 위아래가 모두 음효이면서 가운데 한 양을 끼니, 《소과(小過)》괘의 형체와 같아, 바로 날짐승과 길짐승의 상이기 때문이다. 감은 《설괘전》에서 돼지이요, 감의 착괘 리는 꿩이니, 모두 금수의 상이다. 금수가 곡식을 짓밟는 것은, 바로 구도(寇盜)의 상이요, 감은 또 도둑이니, 같이 이 상이 있다. 「집(執)」은 병을 일으켜 잡으러 감이요, 곤은 무리이요, 중효가 서로 진을 이루고, 진을 도전하면(종괘) 곧 간이 되며, 간은 손이니, 뭇 사람의 손이 일제히 출동하니, 이는 잡는 취상이다. 「언(言)」은 상대방의 죄상을 선포하고 그것을 토벌함이요, 곤의 착괘는 건이요, 건은 말이니, 이는 「언」의 취상이다. 이른바 「무구」는, 출병에 정당한 명의(名義)가 있음을 말한다. 「장자」는 구이를 가리키고, 중효가 서로 진을 이루고, 진은 장남이니, 이는 「장자」의 취상이다. 장자는 곧 괘사 안의 「장인」이니, 뭇 사람이 그를 존경하는 각도에서 말하면 「장인」이라 하고, 효상이 비유를 취하는 각도에서 말하면 「장자」라 한다. 「제자」는 육삼을 가리키고, 감은 중남이요, 진의 아우이니, 이는 「제자」의 취상이다.

○六五用師之主，柔順得中，不為兵端者也。敵加於己，不得已而應之，故為田有禽之象。應敵興兵，利於執言，占者固如是矣。然在將又不可不專，若專於委任，使老成帥師以任事可也；荀參之以新進之小人俾為弟子者，參謀輿尸於其間，使長子之才有所牽制，而不得自主，則雖田有禽，乃應敵之兵，其事固貞，然所任不得其人，雖貞亦凶矣。因六五陰柔，故許以無咎，而又戒之以此貞凶。

육오는 용병의 주인으로, 유순하여 상괘의 가운데 거하니, 스스로 전단(戰端)을 일으키는 사람이 아니다. 적인이 문 위에 쳐들어오면, 부득이하여 일어나 응전할 뿐이다. 그러므로 「전유금(田有禽)」의 괘상이 있다. 적인을 대응하여 병을 내는 것은, 죄를 소리하여 토벌함이 마땅하니, 점치는 자는 본래 마땅히 이래야 한다. 그러나 장수의 이 한 면에서는, 권병(權柄)이 또한 전일하지 않을 수 없다. 만약 능히 전일하게 위임하여, 노성한 사람으로 하여금 군대를 통솔하여 이 일을 담당하게 하면, 그것은 된다. 만약 신진의 소인을 끼워 넣어 「제자」로 삼아, 그들로 하여금 가운데서 모의에 참여하고 권한을 넘어 주가 되게 하여, 장자의 재주로 하여금 곳곳이 견제를 받아 자주하지 못하게 하면, 그것은 비록 「전유금」이어서, 내는 것이 적에게 응하는 병으로, 일 자체는 고연히 정당하나, 그러나 임용한 사람이 마땅하지 않으면, 비록 바르더라도 또 흉하다. 바로 육오가 음유하기 때문에, 그것에 「무구」를 허락하고, 동시에 또 이 한 층의 「정흉(貞凶)」으로써 그것에게 경계한다.

象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。當去聲。○言所以用長子帥師者，以其有剛中之德，使之帥師以行，使之當矣。若弟子，使之不當也。以中行，惟原其二之辭；使不當，歸咎於五之辭。○龐籍薦狄青為大將，徵儂智高，曰：願勿置監軍，必能成功。

《소상전》은 말한다. 장자로 하여금 군대를 통솔하게 함은, 그가 능히 중도로써 행하기 때문이요, 제자들로 하여금 함께 주가 되게 함은, 부여함이 적당하지 않기 때문이다. 「당(當)」 자는 거성으로 읽는다. 장자를 써서 병을 통솔하게 하는 까닭은, 그에게 양강하여 중을 얻은 덕행이 있어, 그를 파견하여 병을 이끌고 출정하게 하면, 이 부여가 적당하기 때문이요, 저 제자들에 이르러는, 그들을 부여하면 적당하지 않기 때문이다. 「이중행」 한 구는, 구이 본신의 선함을 추원(推原)하여 말한 것이요, 「사부당(使不當)」 한 구는, 곧 책임을 육오의 용인(用人)이 마땅하지 않음에 돌려 말한 것이다. 송대의 방적(龐籍)이 적청(狄青)을 추천하여 대장을 삼아, 농지고(儂智高)를 토벌하게 하면서, 말하기를, 다만 바라건대 조정이 따로 감군을 설치하지 마시면, 이렇게 하면 반드시 능히 성공할 것이라 하였다. 강한 것이 바로 이 도리이다.

○上六：大君有命，開國承家，小人勿用。坤錯乾，大君之象也；乾為言，有命之象也。命者，命之以開國承家也。坤為地，為方國之象也，故曰開國；變艮為門闕，家之象也，故曰承家。損卦艮變坤，故曰元家；師卦坤變艮，故曰承家。周公爻象，其精至此。開者，封也；承者，受也。功之大者開國，功之小者承家也。小人，開承中之小人也。陽大陰小，陰土重迭，小人之象也。勿用者，不因其功勞而遂任用以政事也。變艮為止，勿用之象也。

상육 효사는 말한다. 천자가 책명(冊命)을 반포하여, 제후를 분봉하고 경대부(卿大夫)의 집을 세워 주되, 그 가운데의 소인은 임용할 수 없다. 곤의 착괘는 건이요, 건은 임금이니, 이는 「대군(大君)」의 취상이요, 건은 또 말이니, 이는 「유명(有命)」의 취상이다. 이른바 「명」은, 곧 그들에게 책명하여 나라를 열고 집을 잇게 함이다. 곤은 땅이요, 방국(方國)의 상이 있으니, 그러므로 「개국(開國)」이라 하고, 상육이 한 번 변하면 상체가 간을 이루고, 간은 문궐(門闕)이니, 이는 「가(家)」의 취상이다. 그러므로 「승가(承家)」라 한다. 《손(損)》괘의 상구는 간이 변하여 곤이 되니, 그러므로 효사가 「무가(无家)」라 하고, 《사》괘의 상육은 곤이 변하여 간이 되니, 그러므로 효사가 「승가」라 한다. 주공이 효사를 달 때의 취상의 정미함은, 마침내 이 지경에 이른다. 「개」는 분봉이요, 「승」은 승수(承受)이다. 공로가 큰 것은 분봉하여 제후의 나라가 되고, 공로가 작은 것은 승수하여 경대부의 집이 된다. 여기의 「소인」이 가리키는 것은, 봉을 받고 하사를 받는 사람들 안의 소인이다. 양을 크다 하고 음을 작다 하니, 상육은 음토(陰土)가 층층이 겹쳐 위에 있으니, 이는 「소인」의 취상이다. 이른바 「물용」은, 그에게 공로가 있다 하여, 형세를 따라 그를 임용하여 정사를 경리하게 해서는 안 됨을 말한다. 상육이 변하여 간이 되면, 간은 그침이니, 이는 「물용」의 취상이다.

○上六師終成功，正論功行賞之時矣，故有大君有命、開國承家之象。然師旅之興，效勞之人，其才不一，不必皆正人君子，推計其一時得功之大小，此正王者封建之公心也。至於封建之後，則惟賢是用，而前日諸將功臣中之小人，惟享其封建之爵土，再不得干預乎庶政矣，故又戒之以小人勿用也。弟子輿尸，戒之於師始；小人勿用，戒之於師終。聖人之情見矣。

상육은 《사》괘의 끝에 처하여, 전사가 이미 성공하여, 바로 공을 논하고 상을 행할 때이다. 그러므로 「대군유명・개국승가」의 괘상이 있다. 그러나 군대를 일으키고 무리를 움직일 때, 힘을 내고 수고한 사람의 재성이 한결같지 않아, 반드시 낱낱이 바른 군자라 할 수 없다. 다만 그들의 한때 세운 공의 대소에 따라 봉상(封賞)을 계수(核計)하는 것은, 이것이 바로 왕자가 봉건하여 나라를 세울 때의 저 대공무사(大公無私)의 마음이다. 분봉이 이미 정해진 뒤에 이르러는, 사람을 쓰는 것은 곧 다만 현자를 취한다. 지난날 저 장령(將領)과 공신(功臣) 가운데의 소인은, 다만 그들에게 나누어 준 작위와 봉토를 향유할 수 있을 뿐이요, 다시는 국가의 일상 정무를 간여함을 허락하지 않는다. 그러므로 효사가 또 「소인물용」으로써 경계한다. 「제자여시」는, 용병의 처음에 경계를 더한 것이요, 「소인물용」은, 용병의 끝에 경계를 더한 것이다. 성인이 천하를 사랑하고 보호하는 한 조각의 고심(苦心)은, 여기에서 볼 수 있다.

象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。正功者，正功之大小也；亂邦者，小人挾功倚勢，暴虐其民，必亂其邦。王三錫命，命於行師之始，惟在於懷邦；大君有命，命於行師之終，惟恐其亂邦。聖人行師，惟救其民而已，豈得已哉。○命則止論功，用則必得人。

《소상전》은 말한다. 천자가 책명을 반포하는 것은, 공로를 핵정(核定)하기 위함이요, 소인은 임용할 수 없는 것은, 그들이 반드시 방국(邦國)을 어지럽힐 것이기 때문이다. 이른바 「정공(正功)」은, 공로의 대소를 핵정함이요, 이른바 「난방(亂邦)」은, 소인이 전공을 끼고 권세를 의지하여, 백성을 포학하게 학대하여, 반드시 방국을 어지럽힘을 말한다. 「왕삼석명」은, 출병의 처음에 내린 명령으로, 마음속에 새기는 바가 다만 천하를 안무(安撫)하는 데 있었다. 「대군유명」은, 병을 거두는 끝에 내린 명령으로, 생각마다 걱정하는 바가 다만 그들이 방국을 어지럽힐까 두려울 뿐이다. 성인이 용병함은, 다만 백성을 구제하기 위함일 뿐이니, 어찌 이와 같이 하기를 원하는 곳이 있겠는가. 책명할 때는 다만 공로의 대소를 논하고, 임용할 때는 도리어 반드시 사람을 골라 마땅해야 한다.

坤下坎上。比，樂。比，親輔也。其卦坤下坎上。以卦象論，水在地上，最相親切，比之象也；以爻論，五居尊位，眾陰比而從之，有一人撫萬邦、四海仰一人之象，故為比也。序卦：眾必有所比，故受之以比，所以次師。

《비》괘는, 하체는 곤이요, 상체는 감이다. 《잡괘전》이 「비는 즐겁고 사는 근심한다」고 하니, 친근하여 서로 돕는 것은 사람을 즐겁게 하는 일이다. 「비」는 친근하고 보좌함의 뜻이다. 이 한 괘는 곤이 아래에 있고 감이 위에 있다. 괘상으로 강하면, 물이 큰 땅 위에 깔림은 가장 붙어 친밀하니, 이것이 곧 「비」의 상이요, 효위로 강하면, 구오가 존위에 거하여, 많은 음효가 모두 그것에 친부(親附)하고 순종하니, 한 사람이 만방을 안무하고 사해가 한 사람을 우러러보는 상이 있다. 그러므로 이름을 취하여 《비》로 한다. 《서괘전》은 말한다. 뭇 사람이 모이면 반드시 친부할 바가 있다. 그러므로 《사》괘 뒤에 잇는 것은 《비》괘이다.

比吉，原筮元永貞，無咎，不寧方來，後夫凶。比，毗意反。○原者，再也。蒙之剛中在下卦，故曰初筮；比之剛中在上卦，故曰原筮。下卦名初筮，上卦名原筮。孔子於二卦彖辭，皆以剛中言。蒙剛中在下，故能發人之蒙；比剛中在上，故有君德，而人來親輔也。非舊注所謂再筮以自審也。

괘사는 말한다. 친비(親比)하면 곧 길하다. 다시 살펴서, 원선(元善)・항구(恒久)・정정(貞正) 세 가지 덕성을 갖추면, 허물이 없을 것이다. 사방이 겨를 없이 앞으로 와서 귀부하고, 뒤에 떨어진 사람은 곧 흉하다. 「비」 자는 비의반(毗意反)으로 읽는다. 「원(原)」은 다시 한번의 뜻이다. 《몽》괘의 양강하여 중을 얻은 저 한 효는 하괘에 있으니(구이), 그러므로 「초시」라 하고, 《비》괘의 양강하여 중을 얻은 저 한 효는 상괘에 있으니(구오), 그러므로 「원시(原筮)」라 한다. 효가 하괘에 있으면 곧 「초시」라 하고, 효가 상괘에 있으면 곧 「원시」라 한다. 공자는 이 두 괘의 《단전》 안에서, 모두 「강중」에서 설을 세운다. 《몽》괘의 강중은 아래 자리에 있으니, 그러므로 능히 남의 몽매를 계발하고, 《비》괘의 강중은 위 자리에 있으니, 그러므로 군주의 덕성을 갖추고, 뭇 사람이 앞으로 와서 친부하고 보좌한다. 옛 주가 말한 「다시 한번 점쳐서 스스로 성찰함」이 아니다.

元者，元善也，即仁也；永，恆也；貞，正也。言元善長永貞固也。無咎者，有此元永貞之三德也。不寧者，不遑也。四方歸附，方新來者不遑也，猶言四方歸附之不暇也。坤為方，故曰方。後夫凶者，如萬國朝禹，而防風後至；天下歸漢，而田橫不來也。下畫為前，上畫為後。凡卦畫陽在前者為夫，如睽過元夫是也。此夫指九五也。陽剛當五，乃位天德，元之象也。四陰在下，相率而來，不寧方來之象也。一陰高亢於上，負固不服，後夫之象也。

「원」은 원선이요, 곧 인(仁)이다. 「영」은 항구함이요, 「정」은 바르고 굳음이다. 합하여 말하면, 곧 원선하면서 또 오래되고 정고(貞固)함이다. 「무구」인 까닭은, 바로 원・영・정 이 세 가지 덕성을 갖추었기 때문이다. 「불녕(不寧)」은 겨를이 없고 미치지 못함의 뜻으로, 사방이 다투어 귀부하여, 갓 당도한 사람이 아직 안돈(安頓)할 겨를이 없으니, 사방의 귀부에 겨를이 없다고 함과 같다. 곤은 방(方)이니, 그러므로 한 「방」 자를 쓴다. 「후부흉(後夫凶)」은, 대우(大禹)가 만국 제후를 도산(塗山)에 회합할 때, 방풍씨(防風氏)가 늦게 와서 죽임을 당한 것과 같고, 천하가 모두 한고조에게 돌아갔는데 전횡(田橫)이 조회하러 오기를 싫어한 것과 같다. 괘획은 아래에서 위로 가니, 아래의 효를 앞으로 헤아리고 위의 효를 뒤로 헤아린다. 무릇 괘획 가운데 양효가 앞에 있는 것은 모두 「부(夫)」라 칭하니, 《규》괘의 구사가 「우원부(遇元夫)」라 한 것과 같다. 여기의 「부」는 구오를 가리킨다. 양강이 바로 다섯째 자리에 당하여, 거하는 것은 「천덕」의 자리이니, 이는 「원」의 취상이요, 아래의 네 음효가 서로 이끌고 오니, 이는 「불녕방래(不寧方來)」의 취상이요, 오직 상육 한 음효만이 높이 위에 걸터앉아, 의지하여 스스로 지키고 귀복하기를 싫어하니, 이것이 곧 「후부」의 취상이다.

○言筮得此卦，為人所親輔，占者固吉矣。然何以吉哉。蓋因上卦陽剛得中，而有元永貞三者之德，則在我己無咎，而四方之歸附於我者日不遑，後來者自蹈迷復之凶矣，此所以吉也。

점시하여 이 한 괘를 얻으면, 뭇 사람에게 친근하고 보좌받으니, 점치는 자는 당연히 길하다. 그러나 무엇에 의지하여 길을 얻는가. 다만 상괘 구오가 양강하면서 중을 얻어, 원・영・정 이 세 가지 덕성을 갖추기 때문일 뿐이다. 곧 나 자신의 이 한 면에서는 이미 허물이 없고, 사방에서 나에게 귀부하는 자는 날마다 끊이지 않고 응접할 겨를이 없으며, 뒤에 떨어진 자는 자연히 《복(復)》괘 상육의 「미복(迷復)」과 같은 흉험을 밟는다. 이것이 곧 그것이 길을 얻는 까닭의 연유이다.

○彖曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。釋卦名義，又以卦體釋卦辭。比，吉也，乃漸卦女歸吉也之例，皆止添一也字。比輔者，言陽居尊位，群下順從以親輔之也。蓋輔者，比之義；順從者，又輔之義。順者，情不容已；從者，分不可逃。

《단전》은 말한다. 친비는, 길하다. 「비」는 곧 보좌함이요, 아래의 뭇 효는 위를 순종한다. 「원시원영정무구」는, 구오가 양강하여 중을 얻었기 때문이요, 「불녕방래」는, 위아래가 서로 응하기 때문이요, 「후부흉」은, 그의 도로가 이미 다하여 끝에 이르렀기 때문이다. 이 단락은 먼저 괘 이름의 함의를 해석하고, 다시 괘체로써 괘사를 해석한다. 「비는 길하다」 이 구식(句式)은, 《점》괘 《단전》 「여귀길야(女歸吉也)」와 같은 한 체례로, 모두 다만 괘사 원문 뒤에 한 「야(也)」 자를 더할 뿐이다. 이른바 「비보(比輔)」는, 양효가 존위에 거하여, 아래의 뭇 효가 순종하여 친근하고 보좌함을 말한다. 「보」는 「비」 자의 함의요, 「순종」은 또 「보」 자의 함의이다. 「순」은 정감 위에서 스스로 그칠 수 없음이요, 「종」은 명분 위에서 도피할 수 없음이다.

以者，因也，因有此剛中之德也。剛中，則私慾無所●，所以為善者此也；剛中則健而不息，所以為永者此也；剛中，則正而不偏，所以為貞者此也。蓋八卦正位，坎在五，所以有此三德而無咎。九五居上，群陰應於下，上下相應，所以不寧方來。道窮者，理勢窮蹙，無所歸附也。

「이강중야(以剛中也)」의 「이」는 ~이기 때문의 뜻으로, 바로 구오에 양강하여 중을 얻은 덕성이 있기 때문을 말한다. 양강하여 중을 얻으면, 사욕이 곧 몸을 둘 곳이 없다. 「원선」할 수 있는 까닭은, 의지하는 것은 바로 이것이다. 양강하여 중을 얻으면, 곧 강건하여 쉬지 않는다. 「영」할 수 있는 까닭은, 의지하는 것은 바로 이것이다. 양강하여 중을 얻으면, 곧 단정하여 치우치지 않는다. 「정」할 수 있는 까닭도, 의지하는 것은 바로 이것이다. 팔괘는 각기 정위가 있고, 감의 정위는 곧 다섯째 효에 있다. 그러므로 구오가 이 세 가지 덕성을 갖추고 허물이 없다. 구오가 높이 위 자리에 거하고, 뭇 음이 아래에 있어 그것과 서로 응하여, 위아래가 피차 감응한다. 그러므로 사방의 귀부가 응접할 겨를이 없다. 이른바 「도궁(道窮)」은, 사리와 형세가 모두 이미 궁박하여 끝에 이르러, 더는 귀부할 곳이 없음을 말한다.

○象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。物相親比而無間者，莫如水在地上。先王觀比之象，建公侯伯子男之國，上而巡狩，下而述職，朝聘往來，以親諸侯。諸侯承流宣化，以親其民，則視天下猶一家，萬民猶一身，而天下比於一矣。彖則人來比我，象與諸爻，則我去比人。師之畜眾，井田法也；比之親侯，封建法也。

《대상전》은 말한다. 큰 땅 위에 물이 있으니, 이것이 곧 《비》괘의 취상이다. 선왕이 이로 말미암아 깨달아, 만국을 분봉하고 제후에게 친근해야 한다. 천하 만물이 서로 친부하여 조금의 틈도 없는 것은, 물이 땅 위에 깔림에 비할 것이 없다. 선왕은 《비》괘의 상을 관찰하여, 공・후・백・자・남 다섯 등급의 제후의 나라를 분봉하고, 위에 있는 자는 때에 따라 순수(巡狩)하고, 아래에 있는 자는 때에 따라 술직(述職)하여, 조근(朝覲)하고 빙문(聘問)이 왕래하여 끊이지 않게 하여, 이로써 제후에게 친근하고, 제후는 천자의 교화를 받들어 이어 그것을 선포하여, 이로써 자기의 백성에게 친근한다. 이와 같이 하면, 천하를 보기에 한 집안과 같고 만민을 보기에 한 몸과 같이 하여, 천하도 친비하여 합일한다. 괘사가 강한 것은 남이 앞으로 와서 나에게 친부함이요, 《대상전》과 육효가 강한 것은 곧 내가 가서 남에게 친부함이다. 《사》괘의 용민축중(容民畜衆)은, 정전(井田)의 법이요, 《비》괘의 제후에게 친근함은, 봉건(封建)의 법이다.

○初六：有孚比之，無咎，有孚盈缶，終來有他吉。缶音否。○有孚者，誠信也；比之者，比於人也。誠信比人則無咎矣。缶，瓦器也，以土為之，而中虛，坤土陰，虛之象也。盈者，充滿也。缶，坤土之器；坎，下流之物。初變成屯，屯者盈也，水流盈缶之象也。若以人事論，乃自一念，而念念皆誠，自一事而事事皆誡，即盈缶也。有孚即孟子所謂信人，盈缶則充實之謂美矣。來者，自外而來也；他，對我言；終，對始言。

초육 효사는 말한다. 성실한 마음을 품고 사람에게 친부하러 가면, 허물이 없고, 성실함이 질그릇에 물을 담아 가득 참과 같이 충만하면, 마침내 또 밖에서 다른 길상을 불러온다. 「부(缶)」 자는 읽는 소리가 부(否)와 같다. 「유부」는 내심이 성실함이요, 「비지(比之)」는 남에게 친부하러 감이다. 성실함으로써 남에게 친부하면, 자연히 허물이 없다. 「부」는 질그릇으로, 흙으로써 구워 만들어 가운데가 빈 것이다. 곤은 흙이요 음이요 허(虛)이니, 바로 이 상이다. 「영(盈)」은 충만함이다. 부는 곤토(坤土)가 만든 그릇이요, 감은 아래로 향하여 흘러 부음의 물이다. 초육이 한 번 변하면, 전체 괘가 《준(屯)》이 되고, 《서괘전》이 「준이란, 찬(盈) 것이다」라 하니, 이것이 곧 물이 흘러 부어 질그릇에 가득 채우는 취상이다. 만약 인사(人事)로 강하면, 곧 한 생각에서 성실이 일어나 생각마다 모두 성실이 되고, 한 가지 일에서 성실이 일어나 일마다 모두 성실이 되니, 이것이 곧 「영부(盈缶)」이다. 「유부」는 《맹자》가 말한 「자기에게 있음을 믿음이라 한다」의 저 「신인(信人)」에 상당하고, 「영부」는 곧 「충실함을 아름다움이라 한다」에 상당한다. 「래」는 밖에서 옴이요, 「타(他)」는 나에 대하여 말함이요, 「종」은 처음에 대하여 말함이다.

○初六，乃比之始，相比之道，以誠信為本，故無咎。若由今積累，自始自終，皆其誠信充實於中，若缶之盈滿，孚之至於極矣，則不但無咎，更有他吉也。象曰：比之初六，有他吉也。言比不但無咎，而即有他吉，見比貴誠實也。

초육은 《비》괘의 시작에 처한다. 서로 친부하는 도리는, 성실함을 근본으로 삼는다. 그러므로 허물이 없다. 만약 오늘부터 한 점 한 방울 쌓아, 머리에서 꼬리까지 모두 성실함을 심중에 충실하게 하여, 질그릇이 부어 가득 찬 것과 같이 하면, 성실함이 극에 이르러, 그것은 다만 허물이 없을 뿐만 아니라, 또 따로 뜻밖의 길상이 있을 것이다. 《소상전》은 말한다. 《비》괘의 초육은, 다른 길상이 있을 것이다. 이는 친부하는 사람이 다만 허물 없음으로만 하는 것이 아니라, 또한 곧 다른 경사가 있음을 말한다. 친비의 도가 성실을 귀하게 함을 볼 수 있다.

○六二：比之自內，貞吉。二在內卦，故曰內。自內者，由己涵養有素，因之得君，如伊尹樂堯舜之道，而應成湯之聘也。八卦正位，坤在二，故曰貞。○六二柔順中正，上應九五，皆以中正之道相比，蓋貞而吉者也。占者有是德，則應是占矣。象曰：比之自內，不自失也。中正故不自失。

육이 효사는 말한다. 내부에서 친부하여, 바름을 지켜 길을 얻는다. 육이는 내괘에 있다. 그러므로 「내」라 한다. 이른바 「자내(自內)」는, 자기가 평소에 함양이 있어서, 이로써 국군의 상상(賞識)을 얻음을 말하니, 이윤(伊尹)이 신야(莘野)에서 요순의 도를 즐겁게 행하여, 이로써 성탕의 빙청(聘請)에 응한 것과 같다. 팔괘는 각기 정위가 있고, 곤의 정위는 둘째 효에 있다. 육이는 바로 그 자리에 당한다. 그러므로 「정」이라 한다. 육이는 유순하면서 또 가운데 거하여 바름을 얻고, 위로 구오와 서로 응하여, 군신 쌍방이 모두 중정의 도로써 서로 친부한다. 이는 바르고 바름으로써 길을 얻음이다. 점치는 자가 만약 이러한 덕성이 있으면, 마땅히 이러한 점단에 해당한다. 《소상전》은 말한다. 내부에서 친부함은, 자기를 잃지 않음이다. 가운데 거하여 바름을 얻기에, 자기를 잃지 않는다.

○六三：比之匪人。唐河朔藩鎮，互相朋黨，比匪也。○三不中不正，已不能擇人而比之矣，又承乘應皆陰，故為比之匪人。若以剛中處之，則雖匪人，安能為我比哉。象曰：比之匪人，不亦傷乎。傷，哀傷也，即孟子哀哉之意。不言其凶，而曰傷乎者，蓋惻然而痛憫也。

육삼 효사는 말한다. 친부하는 바가 바른 사람이 아니다. 당대 하삭(河朔) 일대의 번진(藩鎭)이 서로 맺어 붕당을 이룬 것이, 곧 「비지비인(比之匪人)」이다. 육삼은 가운데 거하지도 않고 바름도 얻지 못할 뿐만 아니라, 자기가 이미 적합한 사람을 가려 친부할 능력이 없다. 그것이 위로 육사를 받들고, 아래로 육이를 타고, 위로 상육과 응하여, 앞뒤좌우가 접촉하는 바가 전부 음효이다. 그러므로 「비지비인」이라 한다. 가령 그것이 능히 양강하여 중을 얻은 자태로써 스스로 처하면, 곧 상대방이 비록 비인(匪人)이더라도, 또 어찌 와서 나와 비부(比附)하겠는가. 《소상전》은 말한다. 친부하는 바가 바른 사람이 아니니, 또한 슬프지 아니한가. 「상(傷)」은 애상(哀傷)이니, 곧 《맹자》 안의 「애재(哀哉)」의 뜻이다. 그것을 흉하다 하지 않고 「불역상호(不亦傷乎)」라 함은, 성인이 측연하여 마음에 깊이 불민(悲憫)을 끼침이기 때문이다.

○六四：外比之，貞吉。九五外卦，故曰外，謂從五也，之字指五。本卦獨九五為賢，六二以正應而比之，修乎己而貞吉也；六四以相近而比之，從乎人而貞吉也。於此見易之時。○六四柔順得正，舍正應之陰柔，而外比九五剛明中正之賢，得所比之正者矣，吉之道也，故占者貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。五陽剛中正，故言賢；君尊位，故言上。言六四外比，豈徒以其賢哉，君臣大分，亦以安從上之分也。

육사 효사는 말한다. 밖으로 향하여 구오에게 친부하여, 바름을 지켜 길을 얻는다. 구오는 외괘에 있다. 그러므로 「외」라 하니, 뜻은 구오를 순종함을 말한다. 효사 안의 「지(之)」 자가 가리키는 것은 곧 구오이다. 이 한 괘는 오직 구오만이 현자이다. 육이는 구오와 바로 서로 응함에 의지하여 친부하니, 이는 자기를 수양하여 정길(貞吉)을 얻음이요, 육사는 구오와 서로 이웃함에 의지하여 친부하니, 이는 남을 순종하여 정길을 얻음이다. 《주역》이 때를 따라 의를 취하는 영활함은, 여기에서 볼 수 있다. 육사는 유순하여 바름을 얻어, 본래 그것과 바로 서로 응하는 초육과 같은 음유의 무리를 버리고, 돌이켜 밖으로 향하여 구오라는 이 양강하고 명예(明叡)하며 중정한 현인에게 친부한다. 친부하는 대상이 바르게 골라졌으니, 이는 길을 얻는 도이다. 그러므로 점단을 정길로 한다. 《소상전》은 말한다. 밖으로 향하여 현자에게 친부함은, 위 자리에 있는 군주를 순종하기 위함이다. 구오가 양강하고 중정하니, 그러므로 그것을 「현(賢)」이라 칭하고, 그것이 군주로서 존위에 거하니, 그러므로 그것을 「상(上)」이라 칭한다. 이는 육사가 밖으로 향하여 친부함이, 어찌 다만 상대방이 어질고 유능하기 때문만이겠는가를 말한다. 군신 사이의 큰 명분도, 또 그것으로 하여금 위에 있는 자를 순종하는 본분에 편안하게 한다.

○九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。顯者，顯然光明正大無私也，言比我者無私，而我亦非違道以求比乎我也。下三句，顯比之象也。三驅者，設三面之綱，即天子不合圍也。坎錯離為日，王之象也；又居三，三之象也。坎馬駕坤車，驅之象也；綜師用兵，驅逐禽獸之象也。前後坤土兩開，開一面之象也，故同人初九前坤土兩開，曰同人于門。一陽在眾陰之中，與小過同，禽之象也，故師卦亦曰禽。前禽指初，下卦在前，初在應爻之外，失前禽之象也。坤為邑，又為眾，又三四為人位，居應爻二之上、五之下，邑人之象也。

구오 효사는 말한다. 광명하고 사사로움 없이 천하에 친비하고, 임금이 전렵(田獵)할 때 다만 세 면을 에워싸고, 앞면에서 달아나는 금수를 놓아주며, 자기 봉읍 안의 사람에게도 경계하고 속박함을 가하지 않으니, 길하다. 「현(顯)」은 활명(豁明)하고 광정하여 사사로움이 없음이니, 앞으로 와서 나에게 친부하는 사람에게 사심이 없고, 나도 또한 정도를 어겨 남에게 나에게 친부하게 하려고 구하지 않음을 말한다. 아래의 세 구는 모두 「현비(顯比)」의 취상이다. 「삼구(三驅)」는 다만 세 면의 그물을 베풀고, 곧 천자의 전렵은 네 면을 합위(合圍)하지 않음이다. 감의 착괘는 리요, 리는 해요, 해는 임금의 상이니, 이는 「왕」의 취상이요, 리는 팔괘의 수 가운데 또 셋째에 거하니, 이는 「삼」의 취상이다. 감은 말이 되어 곤의 큰 수레를 몰니, 이는 「구(驅)」의 취상이요, 《비》괘를 도전하면(종괘) 곧 《사》괘로, 병을 써서 몰아내는 것은, 바로 금수를 구축(驅逐)하는 취상이다. 괘형의 위아래 곤토가 두 끝이 트여 있으니, 이는 그물이 한 면을 여는 취상이다. 그러므로 《동인》괘의 초구도 또한 앞면의 곤토가 두 개로 열리기에 「동인우문(同人于門)」이라 한다. 한 양효가 많은 음효 가운데 처하여, 《소과》괘의 형체와 같으니, 이는 「금」의 취상이다. 그러므로 《사》괘의 육오도 또 「전유금」이라 한다. 「전금(前禽)」이 가리키는 것은 초육으로, 하괘가 앞에 있고, 초육이 또한 구오의 응효 육이 밖에 있으니, 이것이 곧 「실전금(失前禽)」의 취상이다. 곤은 읍이요, 또 무리이요, 삼・사 두 효는 인위로, 마침 응효 육이 위요 구오 아래에 있으니, 이것이 곧 「읍인(邑人)」의 취상이다.

不誡者，禽之去者聽其自去，邑人不用警誡，以求必得也。不誡者，在下之無私；不合圍者，在上之無私，所以為顯。○九五，剛健中正，以居尊位，群陰求比於己，顯其比而無私，其比而無私，其不比者，聽其自去，來者不拒，去者不追，故有此象。占者比人無私，則吉矣。

이른바 「불계(不誡)」는, 도망하는 금수는 그것이 스스로 가도록 내버려 두고, 봉읍 안의 사람도 또한 경계와 독책(督責)을 받아 사냥감을 쫓아 잡지 않으면 안 되게 할 필요가 없음을 말한다. 「불계」는, 아래에 있는 사람에게 사심이 없음이요, 「불합위(不合圍)」는, 위에 있는 사람에게 사심이 없음이다. 오직 그 위아래가 모두 사사로움이 없기에, 비로소 「현비」라 한다. 구오는 양강하고 강건하면서 또 중정하여, 높이 존위에 거하고, 뭇 음이 모두 와서 자기에게 친부하기를 구한다. 그것이 이 친비를 광명정대하게 하여 조금의 사심도 없이 베풀고, 무릇 와서 친부하기를 싫어하는 자는, 곧 그것이 스스로 떠나가도록 내버려 둔다. 오는 것은 거절하지 않고, 가는 것은 쫓지 않는다. 그러므로 이러한 괘상이 있다. 점치는 자가 남에게 친부할 때에 능히 사사로움이 없으면, 곧 길하다.

象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。顯比豈宜有失，惟但取順而舍逆，故有失也。獵者，以鹿黽為上殺，用首者為下殺。舍逆不殺，迎降也。舍音舍。○位正中，即剛健中正，居尊位也。用命不入鋼而去者為逆，不我比者也；不用其命，入綱而來者為順，比我者也。人中正，則不貪得。邑人不誡者，以王者有中德，故下化之，亦中，亦不貪得，猶上有以使之也，所以失前禽，邑人不誡。

《소상전》은 말한다. 광명하고 사사로움 없이 친비하여 길을 얻는 것은, 구오가 거하는 바의 위치가 이미 바르고 또 중하기 때문이요, 등을 지고 도망하는 것은 놓아주고, 마주하여 오는 것만 취하니, 그러므로 「실전금」이요, 봉읍 안의 사람에게 경계를 가하지 않는 것은, 위 자리에 있는 자가 중도로써 그들을 부리기 때문이다. 이미 현비이면, 본래 잃는 바가 있어서는 안 된다. 다만 그것이 순하여 오는 것만 취하고 등을 지고 가는 것은 놓아주기에, 비로소 잃는 바가 있다. 고대의 전렵은, 사슴의 요해(要害)에 맞은 것을 「상살(上殺)」이라 헤아리고, 머리에 맞은 것을 「하살(下殺)」이라 헤아린다. 등을 지고 도망하는 것은 놓아 죽이지 않는 것은, 귀항(歸降)하는 것을 영접하기 위함이다. 「사(舍)」 자는 사기(舍棄)의 사로 읽는다. 이른바 「위정중(位正中)」은, 곧 앞에서 말한 강건하고 중정하여 존위에 거함이다. 부림을 듣지 않고 그물에 들기를 싫어하여 곧장 달아나는 것을 「역(逆)」이라 헤아리니, 저것은 나에게 친부하지 않는 사람이요, 몰아내림에 복종하지 않으면서 스스로 그물에 들어와 오는 것을 「순」이라 헤아리니, 저것은 나에게 친부하는 사람이다. 사람이 중정하면 많이 얻으려고 탐구하지 않는다. 「읍인불계」는, 왕자에게 가운데 거하여 치우치지 않는 덕성이 있기에, 아래의 사람도 그 감화를 받아 능히 중을 지키고, 또 많이 얻으려고 탐구하지 않아, 마치 위가 본래 이와 같이 그들을 부리는 것과 같다. 바로 이것 때문에, 비로소 「실전금」이면서 「읍인불계」이다.

○上六：比之無首，凶。乾為首，九五乾剛之君，乃首也。九五已與四陰相為顯比，至上六，則不能與君比，是比之無首，其道窮矣，故蹈後夫之凶。○師比相綜，本是一卦體，在師則專論剛柔，在此則專論陰陽。象曰：比之無首，無所終也。無所終，即後夫凶。

상육 효사는 말한다. 친부하되 돌아갈 수두(首領)가 없으니, 흉하다. 건은 머리이요, 구오는 강건하여 건과 같은 군주이니, 바로 뭇 사람의 수두이다. 구오가 이미 아래의 네 음효와 광명하고 사사로움 없는 친비를 이루었는데, 상육에 이르면, 그것이 능히 군주와 서로 친부하지 못하니, 이것이 곧 「비지무수(比之无首)」이다. 그것의 도로가 이미 끝에 다다랐다. 그러므로 괘사가 말한 「후부흉」의 말로(末路)를 밟을 것이다. 《사》《비》 두 괘는 서로 종괘가 되니, 본래 같은 한 괘체를 뒤집어 본 것이다. 다만 《사》괘 안에서는 오로지 강유(剛柔)에 대하여 설을 세우고, 《비》괘 안에서는 곧 오로지 음양에 대하여 설을 세운다. 《소상전》은 말한다. 친부하되 돌아갈 수두가 없으면, 좋은 결국이 없다. 「무소종(无所終)」은, 곧 괘사가 말한 「후부흉」이다.

小畜。乾下巽上。小畜，寡也。小者，陰也；畜者，止也。乾下巽上，以陰畜陽；又一陰居四，上下五陽，皆其所畜，以小畜大，故為小畜。又畜之未極，陽猶尚往，亦小畜也。序卦：比必有所畜，故受之以小畜，所以次比。

《소축》괘는, 하체는 건이요, 상체는 손이다. 《잡괘전》이 「소축은, 적음이다」라 하니, 축취(畜聚)하는 바가 심히 미소하다. 「소」는 음을 가리키고, 「축」은 멈춤이다. 건이 아래에 있고 손이 위에 있음은, 음으로써 양을 축지(畜止)함이요, 또 오직 육사라는 이 한 음효가 넷째 자리에 거하여, 위아래 다섯 양효가 모두 그것에게 축지되니, 작은 것으로써 큰 것을 축지한다. 그러므로 《소축》이라 한다. 또한 축지가 아직 극에 이르지 않아, 양기가 여전히 위로 향하여 행진하니, 이 또한 「소축」의 뜻이다. 《서괘전》은 말한다. 서로 친비하면 반드시 축취할 바가 있다. 그러므로 《비》괘 뒤에 잇는 것은 《소축》괘이다.

小畜，亨，密雲不雨，自我西郊。畜音初，大畜同。○中爻離錯坎，雲之象；中爻兌，西之象；下卦乾，郊之象，詳見需卦。凡云自西而來東者，水生木，洩其氣，故無雨。○小畜亨，然其所以亨者，以畜未極，而施未行也，故有密雲不雨、自我西郊之象，故占者亨。

괘사는 말한다. 《소축》은 형통한다. 짙은 구름이 빽빽이 끼었으나 비를 내리지 않고, 구름 기운이 나의 서쪽 교야(郊野)에서 날아온다. 「축」 자는 읽는 소리가 초(初)와 같고(축(蓄)처럼 읽는다), 《대축》괘도 이와 같다. 삼사오 효가 서로 리를 이루고, 리의 착괘는 감이요, 감은 물이요 구름이니, 이는 「운(雲)」의 취상이요, 이삼사 효가 서로 태를 이루고, 태는 서방에 거하니, 이는 「서(西)」의 취상이요, 하체는 건이요, 건은 교야이니, 자세히는 앞의 《수》괘에 보인다. 대개 구름 기운이 서에서 동으로 오는 것은, 물이 나무를 낳아 나무에게 물 기운을 설거(泄去)당하니, 그러므로 비를 내려 이루지 못한다. 《소축》이 형통하는 까닭은, 축지가 아직 극에 이르지 않고, 음의 윤택(潤澤)도 아직 시행하지 않기 때문이다. 그러므로 「밀운불우・자아서교(自我西郊)」의 괘상이 있어, 이에 점치는 자가 형통을 얻는다.

○彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。施，始跂反。○以卦綜卦德釋卦名卦辭。得位者，八卦正位，巽在四也。本卦與履相綜，故孔子雜卦曰：小畜寡也，履不處也。履之三爻陰居陽位，不得其位，往而為小畜之四，則得位矣，故曰柔得位而上下應之。上下者，五陽也。以柔得位，而上下應之，則五陽皆四所畜矣。以小畜大，故曰小畜。

《단전》은 말한다. 《소축》괘는, 유효(柔爻)가 그 마땅한 위치를 얻고 위아래 뭇 양이 모두 그것과 서로 응한다. 그러므로 《소축》이라 한다. 안이 강건하고 겉이 손순(遜順)하여, 양강이 가운데 거하여 심지(心志)가 시행을 얻으니, 이에 형통한다. 「밀운불우」는, 양기가 아직 위로 향하여 행진하기 때문이요, 「자아서교」는, 음의 시택(施澤)이 아직 추행하지 않기 때문이다. 「시(施)」 자는 시기반(始跂反)으로 읽는다. 이 단락은 괘종(卦綜)과 괘덕으로써 괘 이름과 괘사를 해석한다. 이른바 「득위(得位)」는, 팔괘가 각기 정위가 있어, 손의 정위가 곧 넷째 효에 있음을 말한다. 본괘는 《리(履)》괘와 서로 종괘가 되니, 그러므로 공자의 《잡괘전》이 「소축은, 적음이다. 리는, 처하지 않음이다」라 한다. 《리》괘의 육삼은 음효가 양위에 거하여, 그 마땅한 위치를 얻지 못하였다. 《리》괘를 도전하면, 이 한 효가 곧 《소축》괘의 육사가 되어, 이에 자리를 얻었다. 그러므로 「유득위이상하응지(柔得位而上下應之)」라 한다. 「상하」가 가리키는 것은 다섯 양효이다. 유효가 이미 그 자리를 얻고, 위아래 뭇 양이 또 모두 그것에 응하니, 곧 다섯 양효가 모두 육사에게 축지된다. 작은 것으로써 큰 것을 축지한다. 그러므로 《소축》이라 한다.

內健，則此心果決，而能勝其私；外巽則見事詳審，而不至躁妄。又二五剛居中位，則陽有可為之勢，可以伸其必為之志矣。陽性上行，故曰志行。乃亨者，言陽為陰所畜，宜不亨矣，以健而巽剛居中而志行，則陽猶可亨也。往者陽往，施者陰施，言畜之未極，陽氣猶上往，而陰不能止也。惟陽上往，所以陰澤不能施行而成□。

내괘가 강건하면, 심지가 과단하여 능히 자기의 사욕을 극제(克制)하고, 외괘가 손순하면, 일을 관찰하여 상신(詳審)하여 조동(躁動)하고 망령되게 함에 이르지 않는다. 다시 더하여 구이・구오 두 양효가 모두 상하괘의 중위에 거하면, 양이 작위(作爲)할 수 있는 형세가 있어, 능히 그 반드시 이루려는 지향을 펼칠 수 있다. 양의 본성은 위로 향하여 감을 좋아한다. 그러므로 「지행(志行)」이라 한다. 「내형(乃亨)」이라 함은, 양이 음에게 축지되어, 이치로 비추면 형통하지 않아야 함을 강한 것이다. 그러나 그것이 내건외순(內健外巽)하고 양강이 중에 거하여 지향이 행해짐을 얻기에, 양이 여전히 형통할 수 있다. 「상왕(尚往)」의 「왕」은 양이 위로 향하여 감을 가리키고, 「시미행(施未行)」의 「시」는 음의 윤택을 가리킨다. 이는 축지가 아직 극에 이르지 않아, 양기가 여전히 위로 향하여 행진하여, 음이 그것을 붙잡아 두지 못함을 말한다. 바로 양이 한결같이 위로 행하기에, 음의 윤택이 베풀어 내려오지 못하여 응결하여 비를 이루지 못한다(원각(原刻)에 여기 한 글자가 빠졌다).

○象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。懿，美也。巽順，懿美之象；下乾，陽德之象；中爻離，文之象。以道而見諸躬行，曰道德；見諸威儀文辭，曰文德。風行天上，有氣而無質，能畜而不能久，曰小畜。君子大則道德，小則文德，故體之以美其文德之小。曰文而必曰德者，見文乃德之輝也。○當小人畜君子之時，君子但染文翰，弄柔毛，自晦其才德，以示無用，故不為小人所忌也。

《대상전》은 말한다. 바람이 하늘 위에서 불어 행하니, 이것이 곧 《소축》괘의 취상이다. 군자가 이로 말미암아 깨달아, 자기의 문덕(文德)을 아름답게 닦아야 한다. 「의(懿)」는 아름답고 좋음이다. 손은 손순이니, 이는 「의미(懿美)」의 취상이요, 하체 건은 양강의 덕이니, 이는 「덕」의 취상이요, 삼사오 효가 서로 리를 이루고, 리는 문명이니, 이는 「문(文)」의 취상이다. 도를 자신의 천리(踐履) 위에 체현하는 것을 「도덕」이라 하고, 위의(威儀)와 사령(辭令) 위에 체현하는 것을 「문덕」이라 한다. 바람이 하늘 위에서 불어 행하여, 다만 기(氣)가 있고 형질이 없으니, 능히 모이는 것은 한때일 뿐 오래지 못하다. 그러므로 《소축》이라 한다. 군자의 수양은, 큰 방면은 도덕이요, 작은 방면은 문덕이다. 이 때는 다만 이 괘상을 취법하여, 자기의 문덕이라는 이 작은 일을 아름답게 닦으러 갈 뿐이다. 「문」이라 하면서 반드시 「덕」에 이어 말하는 것은, 사람으로 하여금 밝게 알게 하려 함이니, 문채는 다만 덕성의 광휘(光輝)일 뿐이라는 것이다. 소인이 바로 군자를 축제(畜制)하는 때에 당하여, 군자는 다만 필묵(筆墨)을 적시고 한조(翰藻)를 완상하며, 자기의 재덕을 감추어, 쓸 곳이 없는 모양을 드러낼 뿐이다. 그러므로 소인의 질투와 원한을 불러오지 않는다.

○初九：復自道，何其咎，吉。自下升上曰復，歸還之意。陽本在上之物，志欲上進，而為陰所畜止，故曰復。自者，由也；道者，以正道也。言進於上，乃陽之正道也。何其咎，見其本無咎也。復卦不遠復、休復者，乃六陰已極之時，喜陽之復生於下；此卦之復自道、牽復者，乃一陰得位之時，喜陽之復升於上。

초구 효사는 말한다. 자기의 바른 길을 따라 돌아가 위로 올라가면, 어찌 허물이 있겠는가. 길하다. 아래에서 위로 오르는 것을 「복(復)」이라 하니, 돌아옴의 뜻이다. 양은 본래 위 자리에 거해야 할 물건으로, 뜻은 위로 향하여 진취하는 데 있는데, 음효에게 축지된다. 그러므로 「복」이라 한다. 「자(自)」는 ~로부터, ~를 따름이요, 「도」는 정도를 의순함이니, 뜻은 위로 향하여 진취함이, 본래 양의 바른 길임을 말한다. 「하이구(何其咎)」라 함은, 그것이 본래 허물이 없음을 드러낸다. 《복》괘가 말한 「불원복(不遠復)」「휴복(休復)」은, 육효가 순음이 이미 극에 이르렀을 때에, 기뻐하여 양기가 아래에서 다시 생하여 나옴을 말하고, 이 한 괘가 말한 「복자도(復自道)」「견복(牽復)」은, 한 음효가 자리를 얻었을 때에, 기뻐하여 양기가 다시 위로 향하여 올라감을 말한다.

○初九乾體，居下得正，雖與四陰為正應，而能守正，不為四所畜，故有復自道之象，占者如是，則無咎而吉矣。象曰：復自道，其義吉也。自道，所以當復，不論利害禍福，止論理也。不謀於姊，幾不得於義，辛憲知義矣。○在下而畜於上之陰者，勢也；不為陰所畜，而復於上者，理也。陽不為陰畜，乃理之自吉者，故曰其義吉。

초구는 건체에 속하여, 맨 아래에 거하고 양효로써 양위에 처하여, 그 바름을 얻는다. 비록 육사의 음효와 바로 서로 응하나, 능히 정도를 지키어, 육사에게 축지되지 않는다. 그러므로 「복자도」의 괘상이 있다. 점치는 자가 능히 이와 같이 하면, 허물이 없고 길을 얻는다. 《소상전》은 말한다. 바른 길을 따라 돌아가 위로 올라가면, 도의 위에서 강하면 길하다. 「자도」는, 본래 마땅히 위로 올라 돌아가야 함을 말한다. 여기서는 이해(利害)와 화복을 헤아리지 않고, 다만 한 가지 도리를 강할 뿐이다. 「언니와 사사로이 의논하지 않으면, 거의 도의에 잃는다」고 하니, 신헌영(辛憲英)이 바로 도의를 아는 사람이다. 아래 자리에 처하여 위의 음효에게 축지되는 것은, 이는 형세요, 음효에게 축지되지 않고 위로 향하여 돌아가는 것은, 이는 도리이다. 양이 음에게 축지되지 않는 것은, 도리 위에서 자연히 길할 것이다. 그러므로 「기의길(其義吉)」이라 한다.

○九二：牽復，吉。九二漸近於陰，若不能復矣，然九二剛中，則不過剛，而能守已相時，故亦復。與初二爻並復，有牽連而復之象，占者如是，則吉矣。三陽同體，故曰牽，故夬卦亦曰牽。程傳謂二五牽復，本義謂初，觀小象亦字，則本義是。象曰：牽復在中，亦不自失也。在中者，言陽剛居中也。亦者，承初爻之辭，言初九之復自道者，以其剛正，不為陰所畜，固不自失也；九二剛中牽復，亦不自失也，言與初九同也。

구이 효사는 말한다. 견련(牽連)하여 함께 돌아가 위로 올라가면, 길하다. 구이는 점점 육사라는 저 음효에 가까워져, 보기에 돌아가지 못할 것 같다. 그러나 구이가 양강하면서 가운데 거하면, 지나치게 강경하지 않아, 능히 자기를 지키고 시기를 관찰한다. 그러므로 또 능히 돌아간다. 그것이 초구와 두 효가 함께 돌아가니, 서로 견련하여 나란히 나아가는 괘상이 있다. 점치는 자가 이와 같이 하면 길하다. 하체의 세 양효가 함께 건체에 속한다. 그러므로 「견(牽)」이라 한다. 《쾌(夬)》괘의 구사도 또한 이로 인하여 「견양회망(牽羊悔亡)」이라 한다. 정이 《역전》은 구이와 구오가 견련하여 돌아감으로 여기고, 주희 《본의》는 구이와 초구로 여긴다. 《소상전》 안의 저 「역(亦)」 자를 보면, 《본의》의 설법이 옳음을 볼 수 있다. 《소상전》은 말한다. 견련하여 돌아가 가운데 자리에 처하면, 같이 자기를 잃지 않는다. 「재중(在中)」은, 양강이 하괘의 중위에 거함을 말한다. 「역」 자는 초구의 효사를 이어받아 온다. 초구의 「복자도」는, 그것이 강건하여 바름을 얻고, 음효에게 축지되지 않아, 본래 자기를 잃지 않기 때문이요, 구이는 양강하여 가운데 거하고 견련하여 돌아가니, 같이 자기를 잃지 않는다는 것이니, 뜻은 그것이 초구와 같음을 말한다.

○九三：輿說輻，夫妻反目。說音脫。○輿脫去其輻，則不能行。乾錯坤，輿之象也；變兌為毀折，脫輻之象也。脫輻非惡意，彼此相脫，不肯行也。乾為夫，長女為妻。反目者，反轉其目，不相對視也。中爻離為目，巽多白眼，反目之象也。三四初時陰陽相比而悅，及變兌為口舌，巽性進退不果，又妻乘其夫，妻居其外，夫反在內，則三反見制於四，不能正室，而反目矣。且陽性終不可畜，所以小畜止能畜得九三一爻，諸爻皆不能畜，然亦三之自取也。

구삼 효사는 말한다. 큰 수레가 복조(輻條)를 탈락하여, 남편과 처자가 얼굴을 돌려 서로 본다. 「설(說)」은 탈(脫)로 읽는다. 수레가 복조를 벗어나면 움직이지 못한다. 건의 착괘는 곤이요, 곤은 큰 수레이니, 이는 「여(輿)」의 취상이요, 구삼이 한 번 변하면 하체가 태를 이루고, 태는 훼절(毁折)이니, 이는 「탈복(脫輻)」의 취상이다. 탈복은 따로 악의가 없고, 다만 서로 벗어나 떨어져 함께 가기를 싫어할 뿐이다. 건은 남편이요, 상체 손은 장녀이니, 처(妻)이다. 「반목(反目)」은 눈알을 뒤집어 돌려, 서로 바른 눈으로 서로 보지 않음이다. 삼사오 효가 서로 리를 이루고, 리는 눈이요, 손의 상은 「흰 눈이 많음」이니, 이것이 곧 「반목」의 취상이다. 구삼과 육사는 처음에는 한 음과 한 양이 서로 이웃하여 기뻐하였는데, 구삼이 한 번 변하여 태를 이루게 되면, 태는 구설이요, 더하여 손의 성정은 진퇴가 과단하지 못하고, 또 처자가 남편의 머리 위에 능가하니――처는 외괘에 거하고, 남편은 도리어 내괘에 있으니――이에 구삼이 도리어 육사에게 수제(受制)하여, 가실(家室)을 바르게 하지 못하여 반목에 이른다. 하물며 양의 본성은 끝내 축지할 수 없기에, 《소축》 한 괘가 다만 구삼 이 한 효만 축지하였을 뿐이요, 그 나머지 각 효는 모두 축지하지 못하였다. 다만 이것도 또한 구삼이 스스로 불러온 것이다.

○九三比陰，陰陽相悅，必苟合矣，為四畜止不行，故有輿脫輻之象。然三過剛不中，銳於前進；四性入，堅於畜止，不許前進，三反見制於四，不能正室矣，故又有反目之象。其象如此，而占者之凶可知矣。象曰：夫妻反目，不能正室也。室者，閨門也；正者，男正位乎外，女正位乎內也。三四苟合，豈能正室，所以反目。故歸妹大象曰：君子以永終知敝。

구삼은 육사라는 이 음효와 바짝 이웃하여, 한 음과 한 양이 서로 기뻐하니, 형세가 반드시 구차하게 결합하려 한다. 그러나 육사에게 축지되어 움직이지 못한다. 그러므로 큰 수레가 복을 벗는 괘상이 있다. 그러나 구삼은 지나치게 강경하고 또 가운데 거하지 않아, 급절히 앞으로 나아가려 한다. 육사는 손에 속하고, 손의 성정은 깊이 들어감이니, 그것이 견지하여 축지하여, 구삼의 전진을 허락하지 않는다. 구삼이 도리어 육사에게 수제하여, 가실을 바르게 하지 못한다. 그러므로 또 부부가 반목하는 괘상이 있다. 괘상이 이러하여, 점치는 자의 흉험도 또한 헤아릴 수 있다. 《소상전》은 말한다. 부부가 반목함은, 가실을 바르게 하지 못하기 때문이다. 「실(室)」은 내실과 가문이요, 「정」은 곧 《가인(家人)》괘가 말한 남자는 밖에서 각기 그 자리를 바르게 하고, 여자는 안에서 각기 그 자리를 바르게 함이다. 구삼과 육사가 구차하게 결합하여, 어찌 가실을 바르게 할 수 있겠는가. 그러므로 반목한다. 이에 《귀매(歸妹)》괘의 《대상전》이 말한다. 군자가 이로 말미암아 잘 시작하고 잘 끝내어 폐패(弊敗)를 미리 알아야 한다고.

○六四：有孚，血去惕出，無咎。去上聲。○五陽皆實，一陰中虛，孚信虛中之象也。中爻離錯坎，坎為血，血之象也。血去者，去其體之見傷也。又為加憂，惕之象也；惕出者，出其心之見懼也。曰去曰出者，以變爻言也。蓋本爻未變錯坎，有血惕之象；既變，則成純乾矣，豈有血惕，所以血去惕出也。本卦以小畜大，四為畜之主，近乎其五，蓋畜君者也。畜止其君之慾，豈不傷害憂懼。蓋畜有三義：畜之不善者，小人而羈縻君子是也；畜之善者，此爻是也。

육사 효사는 말한다. 성실한 마음을 품어, 혈광(血光)의 재앙이 사라지고, 두려워하는 마음이 풀려, 허물이 없다. 「거(去)」 자는 상성으로 읽는다. 다섯 양효는 모두 실(實)이요, 오직 육사 한 음효만이 가운데가 비어 있으니, 이는 성실하여 가운데가 빈 취상이다. 삼사오 효가 서로 리를 이루고, 리의 착괘는 감이요, 감은 피이니, 이는 「혈(血)」의 취상이요, 「혈거(血去)」는 몸 위에서 받은 상해를 제거함이다. 감은 또 「근심을 더함이 된다」이니, 이는 「척(惕)」의 취상이요, 「척출(惕出)」은 심중에서 받은 경구(驚懼)를 해탈함이다. 「거」라 하고 「출」이라 하는 까닭은, 효의 변화에 대하여 말한 것이다. 본효가 아직 변하지 않았을 때는, 착괘에 감이 있어, 그러므로 혈광과 경구의 상이 있다. 한번 변하면, 전체 괘가 곧 순건(純乾)이 되니, 어디에 아직 혈광과 경구가 있겠는가. 그러므로 「혈거척출」이라 한다. 이 한 괘는 작은 것으로써 큰 것을 축하여, 육사가 축지의 주효이며, 또 구오와 바짝 이웃하니, 바로 군주를 축제하는 사람이다. 군주의 욕망을 축지하는데, 어찌 상해를 받지 않고 경파(驚怕)를 짊어지지 않겠는가. 축지에는 대체로 몇 층의 뜻이 있다. 축지하여 좋지 않은 것은, 소인이 군자를 기반(羈絆)하고 농락(籠絡)함이요, 축지하여 좋은 것은, 곧 이 한 효이다.

○六四近五，當畜其五者也。五居尊位，以陰畜之，未免傷害憂懼。四柔順得正，乃能有孚誠信，以上合乎五之志，故有血去惕出之象。占者能如是誠信，斯無咎矣。象曰：有孚惕出，上合志也。上合志者，以其有孚誠信也。

육사는 구오와 가까이하여, 바로 구오를 축제해야 할 효이다. 구오는 존위에 거하고, 한 음효로써 그것을 축제하면, 상해를 받고 우구(憂懼)를 낳음을 면하기 어렵다. 육사는 유순하여 바름을 얻어, 이로써 능히 성실한 마음을 품고, 위로 향하여 구오의 심지에 합한다. 그러므로 「혈거척출」의 괘상이 있다. 점치는 자가 능히 이와 같이 성실하면, 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 성실한 마음을 품어 두려움이 풀림은, 위로 향하여 군주와 심지가 서로 합하기 때문이다. 「상합지(上合志)」할 수 있는 까닭은, 바로 그것에게 한 조각의 성실함이 있기 때문이다.

○九五：有孚攣如，富以其鄰。本卦大象中虛，而九五中正，故有孚誠信。攣者，攣綴也；綴者，緝也，續也，皆相連之意，即九二之牽也，謂其皆陽之類，所以牽連相從也。巽為繩，攣之象也；又為近市利三倍，富之象也，故家人亦曰富家大吉。五居尊位，如富者有財，可與鄰共之也。以者，左右之也；以其鄰者，援挽同德，與之相濟也。

구오 효사는 말한다. 성실한 마음을 품어 사람과 견련(牽連)하여 서로 매이고, 자기의 부유함으로써 이웃한 사람을 데려간다. 본괘의 통째의 괘형은 가운데가 비어 있고(육사가 음), 또 구오가 가운데 거하여 바름을 얻으니, 그러므로 성실함이 있다. 「련(攣)」은 견계(牽繫)하고 이어 붙임이요, 「철(綴)」은 곧 잇고 이음이니, 모두 서로 이어짐의 뜻이요, 곧 구이 효사 안의 저 「견(牽)」이니, 그들이 함께 양류(陽類)에 속하기에 견련하여 서로 따름을 말한다. 손은 줄이니, 이는 「련」의 취상이요, 《설괘전》이 또 손을 「가까운 이익이 시의 세 배가 된다」고 하니, 이는 「부(富)」의 취상이다. 그러므로 《가인》괘의 구오도 또 「부가대길(富家大吉)」이라 한다. 구오는 존위에 거하여, 마치 한 부자가 재물이 있어, 꺼내어 이리(鄰里)와 함께 나눌 수 있는 것과 같다. 「이(以)」는 좌우로 데려감의 뜻이요, 「이기린(以其鄰)」은, 자기와 같은 덕의 사람을 원인(援引)하여 제휘(提攜)하여, 그들과 서로 접제(接濟)함이다.

君子為小人所困，正人為邪黨所厄，則在下者，必攀挽於上，期於同進；在上者，必援引於下，與之協力，故二牽而五攣。本卦雖以陰畜陽，初二皆牽復吉，不為陰所畜。彖曰：剛中而志行，乃亨。剛中志行，正在此爻故亨。若舊注以三爻同力畜乾，則助小人以畜君子，陽豈得亨，非聖人作易之意矣。一陰五陽，君子多於小人，所以以初二五，皆不能畜。

군자가 소인에게 포곤(圍困)당하고, 바른 사람이 사당(邪黨)에게 협제(挾制)당하면, 곧 아래 자리에 있는 자는 반드시 위 자리에 있는 자를 반원(攀援)하여, 함께 진용(進用)되기를 바라고, 위 자리에 있는 자는 반드시 아래 자리에 있는 자를 제휴하여, 그들과 협력하여 마음을 같이한다. 그러므로 구이는 「견」이라 하고, 구오는 「련」이라 한다. 이 한 괘가 비록 음으로써 양을 축하나, 그러나 초구・구이가 모두 「견복」하여 길을 얻고, 음효에게 축지되지 않았다. 《단전》이 「강중이지행(剛中而志行)하니 내형(乃亨)」이라 하니, 이 「강중지행」이 바로 구오라는 이 한 효 위에 떨어진다. 그러므로 능히 형통한다. 가령 옛 주가 말한 대로, 아래의 세 양효가 힘을 합하여 건체를 축제하면, 그것은 소인을 도와 군자를 축제하는 것이 되니, 양이 또 어찌 형통할 수 있겠는가. 저것은 성인이 《역》을 지은 본의가 아니다. 한 음효가 다섯 양효를 대하니, 군자가 소인보다 멀리 많다. 그러므로 초구・구이・구오라는 이 세 효가 모두 축지할 수 없다.

○九五居尊，勢有可為，以九二同德為輔佐，當小人畜止之時，剛中志行，故有孚攣如，富以其鄰，小人不得畜止之象。占者有孚，亦如是也。象曰：有孚攣如，不獨富也。言有孚，則人皆牽攣而從之矣，不必有其富也。今五居尊位，既富矣，而又有孚，故曰不獨富。

구오는 존위에 거하여, 형세 위에서 작위할 수 있고, 또 구이라는 이 같은 덕의 신하가 있어 보좌가 된다. 바로 소인이 축제를 시행하는 때에 당하여, 그것이 양강하여 가운데 거하고 지향이 행해짐을 얻는다. 그러므로 「유부련여・부이기린(有孚攣如・富以其鄰)」의, 소인이 그것을 축제하지 못하는 괘상이 있다. 점치는 자가 만약 능히 성실한 마음을 품으면, 정형도 또한 같다. 《소상전》은 말한다. 성실한 마음을 품어 견련하여 서로 매임은, 한 사람이 홀로 부유함에 의지함이 아니다. 다만 성실함이 있으면, 사람들이 자연히 모두 견련하여 서로 따르니, 반드시 재부(財富)를 가져야만 하는 것이 아니다. 지금 구오가 존위에 몸을 거하여, 본래 이미 부유하면서, 또한 성실함을 겸유한다. 그러므로 「불독부(不獨富)」라 한다.

○上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。上九變坎為雨，雨之象也。處者，止也。巽性既進而退，巽風吹散其雨，既雨既止之象也。雨既止，可尚往矣。尚德載者，下三陽為德，坎為輿，成需，即需上六不速之客三人來也。載者，積三陽而載之也，故曰積德載，此言陽尚往也。水火乃相錯之卦，火天大有曰大車以載，象曰積中不敗，則坎車積三陽，載之上往也明矣。

상구 효사는 말한다. 비가 이미 내렸고, 또 이미 그쳤으니, 이는 양의 덕이 쌓여 실려 위로 행함이다. 부인이 비록 바름을 지켜도 또 위엄(危厲)이 있고, 달이 거의 차오름에 가깝다. 군자가 이 때에 가면 곧 흉하다. 상구가 한 번 변하면 상체가 감을 이루고, 감은 물이요 비이니, 이는 「우(雨)」의 취상이다. 「처(處)」는 쉬고 멈춤이다. 손의 성정은 나아갔다가 물러났다가 함이니, 손풍이 비를 흩뿌려 흩어지게 하였으니, 이것이 곧 「기우기처(既雨既處)」의 취상이다. 비가 이미 그쳤으면, 곧 계속하여 위로 행할 수 있다. 이른바 「상덕재(尚德載)」는, 아래의 세 양효가 곧 「덕」이요, 상구가 변한 뒤에 상체가 감이 되고, 감은 수레이요, 전체 괘가 《수》를 이루니, 곧 《수》괘의 상육이 말한 「유불속지객삼인래」의 저 세 양효이다. 「재」는 세 양효를 쌓아 모아 실어 올림이다. 그러므로 《소상전》이 「덕이 쌓여 실림이다」라 하니, 이는 양이 여전히 위로 향하여 행진하려 함을 강한 것이다. 물과 불은 본래 서로 착(錯)하는 괘이다. 《대유(大有)》괘(불이 하늘 위에 있음)의 구이는 「대차이재(大車以載)」라 하고, 《소상전》은 「쌓여 가운데 있어 무너지지 않음이다」라 하니, 곧 여기서 감의 수레가 세 양효를 실어 위로 향하여 행진함도 또한 매우 분명하다.

巽婦畜乾之夫，以順為正，巽本順而正者也。今變坎，失巽順而為險陷，危厲之道也，故始貞而今厲矣。坎為月，中爻離為日，日月之象也。巽錯震，中爻兌，震東兌西，日月相望之象也，言陰盛也。易中言月幾望者三，皆對陽而言：中孚言從乎陽，歸妹言應乎陽，此則抗乎陽也。三陽有乾德，故曰君子。巽性進退不果，本疑惑之人，今變坎陷，終必疑君子之進，畜止而陷之，故征凶。

손은 부인이요, 건이라는 이 남편을 축제한다. 부도(婦道)는 유순으로써 바름을 삼고, 손은 본래 이미 순하고 또 바르다. 지금 상구가 한 번 변하여 감을 이루어, 손의 순덕을 잃고 험함(險陷)에 변한다. 이는 위엄의 길을 걸어 오름이다. 그러므로 처음에는 오히려 정정(貞正)이라 할 만하였는데, 지금은 도리어 위엄에 변한다. 감은 달이요, 삼사오 효가 서로 리를 이루고, 리는 해이니, 이는 해와 달이 나란히 보이는 취상이다. 손의 착괘는 진이요, 이삼사 효가 서로 태를 이루고, 진은 동에 있고 태는 서에 있어, 해와 달이 한 동쪽 한 서쪽으로 아득히 서로 마주하니, 이는 「월기망(月幾望)」의 취상으로, 말하는 것은 음기가 바로 왕성함이다. 《주역》 가운데 「월기망」을 강한 곳이 모두 세 곳이 있으니, 모두 양에 대하여 말한다. 《중부(中孚)》괘의 육사는 양에 순종하고, 《귀매》괘의 육오는 양에 응화(應和)하고, 이 한 곳은 곧 양에 대항한다. 아래의 세 양효가 건덕을 갖추니, 그러므로 「군자」라 칭한다. 손의 성정은 진퇴가 과단하지 못하여, 본래 의심 많은 사람이다. 지금 감의 험함에 변하여, 끝내 군자의 진용을 시기(猜忌)하여, 그들을 축지하고 그들에게 함정을 가하려 한다. 그러므로 「정흉(征凶)」이라 한다.

○畜己終矣，陰終不能畜陽，故有雨止陽往之象。畜者雖貞，亦厲之道也。然陰既盛抗陽，則君子亦不可往矣，兩有所戒也，故其象占如此。陽終不為陰所畜，故雜卦曰：小畜寡也。觀寡字，可知矣。

축지가 여기에 이르러 이미 끝나고, 음이 끝내 양을 축지하지 못한다. 그러므로 비가 그치고 양이 계속하여 위로 행하는 괘상이 있다. 남을 축제하는 한쪽은, 비록 자기가 바름을 지켜도, 걷는 것은 위엄의 길이다. 그러나 음기가 이미 강성하여 양과 서로 대항하는 이상, 곧 군자의 이 때도 또한 경솔히 가서는 안 된다. 두 쪽이 모두 경계할 바가 있다. 그러므로 괘상과 점단이 이와 같다. 양이 끝내 음에게 축지되지 않으니, 그러므로 《잡괘전》이 「소축은, 적음이다」라 한다. 이 「과(寡)」 자를 보면, 뜻이 분명하다.

○漢桓靈之世，豈無君子。上九既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。上九出九五之上，六四安得而畜之，是雨止之時，可與三陽同德共載而往矣。但六四之陰雖不畜陽而貞，然猶危厲。其所以危厲者，以其居君之側，如月與日相望，借日以為光。君子征凶，宋之章惇，終借哲宗以肆報復，君子豈可曰慶而輕進乎，戒君子之輕進也。

한나라 환제・영제와 같은 시대에는, 어찌 군자가 없었겠는가. 상구 효사가 「기우기처, 상덕재, 부정려, 월기망, 군자정흉」이라 한다. 상구가 이미 구오 위로 뛰쳐나왔으니, 육사가 어디에 아직 그것을 축제할 수 있겠는가. 이는 바로 비가 그치는 때로, 아래의 세 양효와 같은 덕 같은 마음으로, 함께 실어 위로 향하여 행진할 수 있다. 다만 육사라는 이 음효가 더는 양을 축제하지 않아 정정하다 할 만하더라도, 도리어 여전히 위엄하다. 그것이 위엄한 까닭은, 군주의 곁에 처하기에, 마치 달이 태양과 아득히 서로 마주하여, 태양의 빛을 빌려 와서 밝게 빛나는 것과 같다. 「군자정흉」에 이르러는, 송대의 장돈(章惇)이 마침내 철종의 손을 빌려 크게 보복한 것과 같다. 군자가 어찌 요행을 마음에 품고 경솔히 진취할 수 있겠는가. 이는 군자에게 가볍게 모진(冒進)하지 말아야 함을 경계한다.

象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。陽多陰小，陽盛陰衰，所以雨止，然終疑一陰在君側，徵必凶也，宋之紹聖是也。○畜陽者，必恃近君之位，可以困阨君子，故賴九五剛中之君，乃可無患。然終是近君之陰，不可不防，疑小人難保，正以君心難保也。而況司馬君實，恃元佑之女主乎。

《소상전》은 말한다. 비가 내리고 또 그침은, 양의 덕이 쌓여 실려 위로 행하기 때문이요, 군자가 가면 흉한 것은, 의심하고 꺼리는 바가 있기 때문이다. 양이 많고 음이 적으며, 양이 성하고 음이 쇠하니, 그러므로 비가 비로소 그쳤다. 그러나 끝내 아직 한 음효가 군주 곁에 있음을 의심하고 꺼린다. 경솔히 가면 반드시 흉을 불러오니, 송대 소성(紹聖) 연간의 당화(黨禍)가 이와 같다. 무릇 양강을 축제하는 사람은, 반드시 자기가 군주에 가까운 위치를 의지하여, 이를 빌려 군자를 곤액(困厄)하게 하기를 좋아한다. 그러므로 구오와 같은 양강하여 중을 얻은 군주에 의지해야, 비로소 화환을 면할 수 있다. 그러나 저것은 필경 군주에 바짝 붙은 한 음효이니, 방비하지 않을 수 없다. 소인이 믿을 수 없다고 함은, 사실 바로 군주의 심의가 믿을 수 없음을 말한다. 하물며 사마광이 당년 의지한 바는, 또 다만 원우(元祐) 연간에 수렴청정(垂簾聽政)한 태후뿐이었던가.

○上九陽也，而處乎上，乃退休老臣之象。卦辭曰不雨，爻辭曰既雨，則既雨二字，豈可徑作雨止，當是經雨而休息者，故曰君子征凶。象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。陽德積而尚往，故貞厲；陰終疑陽之進而畜之，故征凶。

상구는 양효이면서, 도리어 전체 괘의 맨 위에 처하니, 바로 퇴직한 늙은 신하의 상이다. 괘사는 「불우(不雨)」라 하는데, 효사는 도리어 「기우」라 하니, 곧 「기우」 두 글자를, 어찌 곧장 비가 이미 그쳤다고 풀 수 있겠는가. 마땅히 한바탕 비를 겪고 잠깐 쉬는 사람을 말해야 한다. 그러므로 이어서 「군자정흉」이라 한다. 《소상전》은 말한다. 비가 내리고 또 그침은, 양의 덕이 쌓여 실려 위로 행하기 때문이요, 군자가 가면 흉한 것은, 의심하고 꺼리는 바가 있기 때문이다. 양의 덕이 쌓여 오히려 계속하여 위로 행하려 하니, 그러므로 양을 축하는 한쪽이 비록 바르더라도 또 위엄하요, 음이 끝내 양의 진용을 시기하여 그것을 축지하려 하니, 그러므로 군자가 이 때에 가면 곧 흉하다.

履。兌下乾上。履，不處也。履者禮也，以禮人所踐履也。其卦兌下乾上，天尊於上，澤卑於下，履之象也。內和悅而外剛健，禮嚴而和之象也。序卦：物畜然後有禮，故受之以履，因次小畜。○履虎尾者，履帝位之象也，心之憂危，若蹈虎尾，凜於春冰是也。初與二非上也，故在其所履而無害；三則上矣，稍剛即暴矣；五中正而厲者，剛也；上九不中正而元吉者，以理自治也。

《리》괘는, 하체는 태요, 상체는 건이다. 《잡괘전》이 「리는, 처하지 않음이다」라 하니, 천행(踐行)은 멈춰 있지 않음이다. 「리」는 곧 예(禮)이니, 예가 바로 사람이 천행하는 물건이기 때문이다. 이 한 괘는 태가 아래에 있고 건이 위에 있다. 하늘은 존귀하여 위에 거하고, 연못은 비하여 아래에 처하니, 이것이 곧 「리」의 상이요, 안이 화열(和悅)하고 겉이 강건하니, 바로 예가 이미 엄숙하고 또 화순한 상이다. 《서괘전》은 말한다. 만물이 축취할 바가 있으면 뒤에 예가 있다. 그러므로 《소축》괘 뒤에 잇는 것은 《리》괘이다. 이른바 「리호미(履虎尾)」는, 사실 제위(帝位)를 밟아 오름의 상이니, 심중에 근심하고 두려워하여, 마치 호랑이 꼬리를 밟음과 같고, 이른 봄의 엷은 얼음 위를 걷는 것과 같이 전전긍긍(戰戰兢兢)한다. 초구와 구이는 위 자리에 있지 않으니, 그러므로 그들이 리행(履行)하는 본분에 대하여 말하면 함께 방해가 없다. 육삼은 곧 위 자리에 이르러, 조금이라도 강경하면 곧 포력(暴戾)에 흐른다. 구오는 중정하나 오히려 「려(厲)」라 함은, 그것이 너무 강하기 때문이요, 상구는 중하지도 않고 바르지도 않으면서 도리어 「원길」인 것은, 그것이 능히 도리로써 스스로를 약속하기 때문이다.

履虎尾，不咥人，亨。咥重結反，音絰。○履者，足踐履也。中爻巽錯震，為足，有履之象，乃自上而履下也。咥者，齧也。下卦兌錯艮，艮為虎，虎之象也，乃兌為虎，非乾為虎也。先儒不知象，所以以乾為虎。周公因文王取此象，故革卦上體兌，亦取虎象。曰尾者，因下卦錯虎，所履在下，故言尾也，故遯卦下體艮，亦曰尾。兌口乃悅體，中爻又巽順，虎口和悅，巽順不猛，故不咥人。

괘사는 말한다. 호랑이 꼬리를 밟는데, 호랑이가 도리어 사람을 물지 않으니, 형통한다. 「질(咥)」은 중결반(重結反)으로 읽고, 소리가 경(絰)과 같다. 「리」는 발로써 밟아 짓밟음이다. 삼사오 효가 서로 손을 이루고, 손의 착괘는 진이요, 진은 발이니, 이것이 곧 「리」(짓밟음)의 취상으로, 또한 위에서 아래로 밟음이다. 「질」은 물음이다. 하체 태의 착괘는 간이요, 간은 호랑이이니, 이것이 곧 「호(虎)」의 취상이다. 보건대, 태가 호랑이가 되는 것이지, 건이 호랑이가 되는 것이 아니다. 지난날의 유자는 취상을 알지 못하여, 그러므로 건을 풀어 호랑이로 하였다. 주공이 효사를 달 때에 문왕이 취한 이 상을 연용하였다. 그러므로 《혁(革)》괘의 상체가 태이어서, 같이 호랑이 상을 취하여 「대인호변(大人虎變)」이라 한다. 「미(尾)」라 하는 까닭은, 하괘가 착하여 호랑이 상을 내고, 밟는 부위가 아래에 있기에 꼬리라 한다. 같이 《둔(遯)》괘의 하체가 간이어서, 또 「둔미(遯尾)」라 한다. 태의 입은 본래 희열(喜悅)의 체요, 중효는 또 손의 손순이니, 호랑이가 입을 벌리나 오히려 화열하고, 손순하여 흉맹(凶猛)하지 않다. 그러므로 사람을 물지 않는다.

○彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。說音悅。○以卦德釋卦名卦辭，而又言卦體之善。柔履剛者，以三之柔，履二之剛也，此就下體自上履下而言也，釋卦名也。悅而應乎乾者，此就二體，自下應上而言也，曰應者，明其非履也。三與五同功，故曰應，此釋卦辭之所以亨也。帝指五，九五剛健中正，德與位稱，故不疚；不疚則功業顯於四方，巍然煥然，故光明。中爻離光明之象。此又卦體所履之善，非聖人不足以當之，故文王言履虎尾，孔子言履帝位。

《단전》은 말한다. 《리》괘는, 유효가 강효 위를 밟음이다. 하체가 화열하여 상체 건에 응화한다. 그러므로 호랑이 꼬리를 밟는데 호랑이가 사람을 물지 않고, 형통한다. 구오는 양강하고 중정하여, 제위를 밟아 올라 마음에 부끄러움이 없으니, 이에 광명하다. 「설」은 열(悅)로 읽는다. 이 단락은 괘덕으로써 괘 이름과 괘사를 해석하고, 또 나아가 괘체의 선함을 칭허(稱許)한다. 이른바 「유리강(柔履剛)」은, 육삼이라는 이 유효가 구이라는 이 강효 위를 밟음이니, 이는 하체에 대하여 위에서 아래로 밟음을 말하여, 이로써 괘 이름을 해석한다. 이른바 「열이응호건(悅而應乎乾)」은, 상하 두 체에 대하여, 아래에서 위로 호응함을 말한다. 한 「응」 자를 써서, 바로 이것이 「밟음」이 아님을 표명한다. 육삼과 구오가 함께 기수(奇數)의 자리에 속하여, 공용(功用)이 서로 비슷하다. 그러므로 「응」이라 한다. 이 한 구는 괘사가 어찌하여 형통하는지를 해석한다. 「제(帝)」는 구오를 가리킨다. 구오는 양강하고 강건하면서 또 중정하여, 덕성과 지위가 서로 부합한다. 그러므로 마음에 부끄러움이 없다. 마음에 부끄러움이 없으면, 공업이 사방에 소저(昭著)하여, 외연하여 빛나게 빛난다. 그러므로 「광명」이라 한다. 이삼사 효가 서로 리를 이루고, 리는 밝음이니, 이는 「광명」의 취상이다. 이는 또 괘체가 리천(履踐)하는 미선(美善)이니, 성인이 아니면 이로써 당할 만하지 않다. 그러므로 문왕의 괘사는 「리호미」라 하고, 공자의 《단전》은 「리제위(履帝位)」라 한다.

○象曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。君子觀履之象，辨上下之分，上下之分既辨，則民志自定，上自安其上之分，下自安其下之分矣。○初九：素履，往無咎。素者，白也，空也，無私慾汙濁之意。素履即中庸素位而行，舜飯糗茹草若將終身，顏子陋巷不改其樂是也。往者，進也，陽主於進，故曰往。

《대상전》은 말한다. 위쪽은 하늘이요, 아래쪽은 연못이니, 이것이 곧 《리》괘의 취상이다. 군자가 이로 말미암아 깨달아, 위아래의 명분을 분변하고, 백성의 심지를 안정해야 한다. 군자는 《리》괘의 상을 관찰하여, 위아래의 명분을 분변한다. 위아래의 명분이 한번 분명하면, 백성의 심지가 자연히 안정된다. 위에 있는 자는 위의 본분에 편안하고, 아래에 있는 자는 아래의 본분에 편안하다. 초구 효사는 말한다. 질박(質朴)한 본색으로써 리행하여, 가면 허물이 없다. 「소(素)」는 흰 것이요, 빈 것이요, 사욕과 오탁(汚濁)이 없음의 뜻이다. 「소리(素履)」는 곧 《중용》이 말한 「그 자리에 맞게 행함」이니, 순(舜)이 만나지 못했을 때에 마른 양식을 먹고 들나물을 씹어, 마치 이와 같이 한평생을 지내는 듯하고, 안회(顏回)가 누항(陋巷)에 살면서 그 즐거움을 바꾸지 않는 것과 같이, 모두 이와 같다. 「왕(往)」은 전진이요, 양의 본성은 진취를 주로 한다. 그러므로 「왕」이라 한다.

○初九陽剛在下，本無陰私，當履之初，又無外物所誘，蓋素位而行者也，故有素履之象。以是而往，必能守其所願之志而不變，履之善者也，故占者無咎。象曰：素履之往，獨行願也。獨有人所不行，而己獨行之意。願即中庸不願乎外之願，言初九素位而行，獨行己之所願，而不願乎其外也。

초구는 양강하여 맨 아래에 처하여, 본래 음암한 사심이 없다. 또 바로 《리》괘의 시작에 당하여, 밖에도 또한 무엇이 와서 그것을 유인하는 것이 없으니, 바로 「그 자리에 맞게 행함」의 사람이다. 그러므로 「소리(素履)」의 괘상이 있다. 이러한 조수(操守)를 띠고 가면, 반드시 능히 자기의 본원(本願)의 지향을 지켜 바꾸지 않으니, 이는 리도(履道) 가운데 가장 좋은 한 가지이다. 그러므로 점치는 자가 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 질박한 본색으로써 앞으로 감은, 홀로 자기의 본원을 천행하기 때문이다. 「독」 자는 남이 모두 이와 같이 하기를 싫어하는데 자기가 오히려 이와 같이 하려는 뜻을 품는다. 「원(願)」은 곧 《중용》의 「밖을 바라지 않음」의 저 「원」이니, 초구가 본위에 편안하여 행하여, 홀로 자기의 심원(心願)을 천행하고, 본분 이외의 물건을 선망하러 가지 않음을 말한다.

○九二：履道坦坦，幽人貞吉。履道坦坦，依乎中庸，不素隱行怪也。幽獨之人，多是賢者，所以能履道坦平，不過乎高，而驚世駭俗，則貞吉矣。變震為足，履之象也；又為大塗，道坦坦之象也。幽對明言，中爻離明在上，則下爻為幽矣。三畫卦，二為人位，幽人之象也，故歸妹中爻離，九二亦以幽人言之。

구이 효사는 말한다. 걷는 바의 길이 평평하고 탄탄하여, 그윽하게 사는 사람이 바름을 지켜 길을 얻는다. 「리도탄탄(履道坦坦)」은, 곧 중용의 도를 의순하여, 저 색은(索隱)하고 괴이한 일을 행하지 않음이다. 그윽하게 살고 홀로 처하는 사람은 대부분이 현자이다. 그러므로 능히 길을 걸어 평평하고 탄탄하게 하여, 높아서 지나쳐 세상을 놀라게 하고 속인을 두렵게 함에 이르지 않는다. 이와 같이 하면 바르고 바름으로써 길을 얻는다. 구이가 한 번 변하면, 하체가 진을 이루고, 진은 발이니, 이는 「리」의 취상이요, 진은 또 「큰 길이 된다」이니, 이는 「도탄탄」의 취상이다. 「유(幽)」는 「명(明)」에 대하여 말한다. 이삼사 효가 서로 리를 이루고, 리의 밝음이 위쪽에 있으면, 곧 아래의 이 한 효는 유에 속한다. 삼획괘에 대하여 논하면, 둘째 효는 인위이니, 이것이 곧 「유인(幽人)」의 취상이다. 그러므로 《귀매》괘의 중효도 또한 서로 리를 이루어, 그것의 구이가 같이 「유인」으로써 말한다.

履以坦行，禮之用和為貴，所以本卦陽爻處陰位，如上九則元吉者，以嚴而有和也。二與四同，二坦坦而四愬愬者，二得中而四不得中也。二與五皆得中位，二貞吉而五貞厲者，以二剛居柔，五以剛居剛也。○九二剛中居柔，上無應與，故有履道坦坦之象。幽人如此，正而且吉之道也，故占者貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。有此中德，心志不自雜亂，所以依中庸而貞吉。世之富貴外物，又豈得而動之。

리도는 평탄함을 귀하게 하니, 바로 《논어》가 말한 「예의 쓰임은 화함을 귀하게 한다」와 같다. 그러므로 본괘는 무릇 양효가 음위에 처한 것이 모두 좋으니, 상구가 「원길」인 까닭과 같이, 곧 그것이 장엄함 가운데 화순함을 띠기 때문이다. 구이와 구사가 함께 양이 음위에 거하나, 그러나 구이는 「탄탄」하고 구사는 「색색(愬愬)」하니, 분별은 구이가 중을 얻고 구사가 중을 얻지 못함에 있다. 구이와 구오가 모두 중위에 거하나, 그러나 구이는 「정길」이고 구오는 「정려(貞厲)」이니, 분별은 구이는 강으로써 유에 거하고, 구오는 강으로써 강에 거함에 있다. 구이는 양강하여 중을 얻고 유위에 거하며, 위쪽에 또 서로 응하는 효가 그것과 얽혀 있지 않다. 그러므로 「리도탄탄」의 괘상이 있다. 그윽하게 사는 사람이 능히 이와 같이 함은, 이미 바르고 또한 길한 도이다. 그러므로 점치는 자가 정길하다. 《소상전》은 말한다. 그윽하게 사는 사람이 바름을 지켜 길을 얻는 것은, 심중에 주인이 있어 스스로 어지러워지지 않기 때문이다. 이 중덕이 있으면, 심지가 곧 스스로 분란하지 않는다. 그러므로 능히 중용을 의순하여 정길한다. 세간의 부귀한 외물이, 또 어찌 그를 흔들 수 있겠는가.

○六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶，武人為于大君。中爻巽錯震足，下離為目，皆為兌之毀折，眇跛之象也。六畫卦三為人位，正居兌口，人在虎口之中，虎咥人之象也。三變則六畫皆乾矣，以悅體而有文明，乃變為剛猛武勇，武之象也；三人位，武人之象也。曰武者，對前未變離之文而言也。陽大陰小，陰變為陽，大之象也，故坤卦用六，以大終變為乾君，大君之象也。咥人，不咥人之反；為大君，履帝位之反。

육삼 효사는 말한다. 눈이 멀었는데 스스로 볼 수 있다 여기고, 다리가 저는데 스스로 걸을 수 있다 여긴다. 호랑이 꼬리를 밟으면, 호랑이가 사람을 문다. 흉하다. 무인(武人)이 대군(大君)을 하려 한다. 삼사오 효가 서로 손을 이루고, 손의 착괘는 진이요, 진은 발이요, 이삼사 효가 서로 리를 이루고, 리는 눈이다. 그런데 이 둘이 모두 태의 훼절 아래에 떨어지니, 이것이 곧 「묘(眇)」(눈의 상함)와 「파(跛)」(다리의 상함)의 취상이다. 육획괘에 대하여 논하면, 셋째 효는 인위로, 마침 태의 입 위에 처하여, 사람이 바로 호랑이 입 가운데 있으니, 이는 호랑이가 사람을 무는 취상이다. 육삼이 한 번 변하면, 여섯 획이 전부 양효가 되어 순건이 된다. 본래 화열의 체이면서 또 리의 문명이 있었는데, 지금 한번 변하여 강맹하고 용무(勇武)가 된다. 이는 「무(武)」의 취상이요, 삼은 또 인위이니, 합하면 곧 「무인」의 취상이 된다. 「무」라 하는 까닭은, 변하기 전의 리의 「문(文)」에 대하여 말한 것이다. 양을 크다 하고 음을 작다 하니, 음이 변하여 양이 됨은, 「대」의 취상이다. 그러므로 《곤》괘의 「용육(用六)」이 「큰 것으로 끝남이다」라 강한다. 건의 임금으로 변하니, 이것이 곧 「대군」의 취상이다. 「질인(咥人)」은 바로 괘사의 「불질인(不咥人)」과 서로 반대요, 「위대군(為大君)」도 또한 바로 《단전》의 「리제위」와 서로 반대이다.

○六三，不中不正，柔而志剛，本無才德，而自用自專，不能明，而強以為明，不能行，而強以為行，以此履虎，必見傷害，故有是象，占者之凶可知矣。亦猶履帝位者，必德稱其位而不疚，武人乃強暴之夫，豈可為大君哉，徒自殺其驅而已。武人為大君，又占中之象也。

육삼은 가운데 거하지도 않고 바름도 얻지 못할 뿐만 아니라, 재질은 음유하고 심지는 강벽하여, 본래 재덕이 없으면서, 그러나 강벽하여 스스로 쓰고 독단하여 전행한다. 분명히 보지 못하면서 오히려 분명히 본다고 억지로 하고, 걷지 못하면서 오히려 걷는다고 억지로 한다. 이 모양으로써 호랑이를 밟으면, 반드시 물려 상할 것이다. 그러므로 이러한 괘상이 있고, 점치는 자의 흉험도 또한 헤아릴 수 있다. 이는 또 제위에 오른 사람과 같아서, 반드시 덕성과 지위가 서로 부합해야 능히 마음에 부끄러움이 없다. 무인은 다만 한 포획하고 횡포한 무리일 뿐이니, 어찌 대군을 할 수 있겠는가. 헛되이 자기의 성명(性命)을 잃을 뿐이다. 「무인위우대군(武人為于大君)」은, 또 점단 가운데 따로 품는 한 겹의 상이다.

象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。不足有明與行，以陰柔之才言；位不當者，以柔居剛也，又以位為志。六三陰柔才弱而志剛，亦如師卦之六三，所以武人而欲為大君。

《소상전》은 말한다. 눈이 멀었는데 스스로 볼 수 있다 여김은, 분명히 보기에 족하지 않기 때문이요, 다리가 저는데 스스로 걸을 수 있다 여김은, 남과 함께 가기에 족하지 않기 때문이요, 호랑이에게 물리는 흉함은, 처한 바의 위치가 마땅하지 않기 때문이요, 무인이 대군을 하려 함은, 심지가 강벽하기 때문이다. 「부족이유명(不足以有明)」「부족이여행(不足以與行)」은, 육삼의 음유한 재질에 대하여 말한 것이요, 「위부당(位不當)」은, 그것이 유효로써 강위에 거함을 말한다. 공자가 또 「위」를 돌려 「지(志)」로 풀었다. 육삼은 음유하여 재력이 박약한데, 심지는 도리어 강벽하니, 이는 《사》괘의 육삼과 같다. 그러므로 비로소 한 무인의 신분으로써 망상하여 대군을 하려 한다.

○九四：履虎尾，愬愬終吉。四應初，故履虎尾。愬愬畏懼貌，四多懼，愬愬之象也。三以柔暗之才，而其志剛猛，所以觸禍；四以剛明之才，而其志恐懼，所以免禍。天下之理，原是如此，不獨象故然也。○九四亦以不中不正，履其虎尾，然以剛居柔，故能愬愬戒懼，其初雖不得即吉，而終則吉也。象曰：愬愬終吉，志行也。初曰獨行，遠君也；四曰志行，近君也。志行者，柔順以事剛決之君，而得行其志也。始雖危而終則不危，所謂終吉者此也。蓋危者使平，易之道原是如此。故三之志徒剛，而四之志則行。

구사 효사는 말한다. 호랑이 꼬리를 밟고, 경계하고 두려워하면, 마침내 길을 얻는다. 구사는 초구와 서로 응하여, 초가 아래에 있어 꼬리가 된다. 그러므로 「리호미」라 한다. 「색색」은 두려워하는 모양이다. 《계사전》이 넷째 효를 「두려움이 많다」고 하니, 이것이 곧 「색색」의 취상이다. 육삼은 유암(柔暗)한 재질로써 심지가 강맹하니, 그러므로 화를 불러오고, 구사는 강명(剛明)한 재질로써 마음에 두려움을 품으니, 그러므로 화를 면한다. 천하의 도리는 본래 이와 같아서, 괘상이 우연히 이와 같게 된 것만이 아니다. 구사는 같이 중하지도 않고 바르지도 않으면서 호랑이 꼬리를 밟으나, 그러나 그것이 양강으로써 유위에 거한다. 그러므로 능히 경신(戒愼)하고 공구(恐懼)한다. 처음에는 비록 곧 길을 얻지 못하더라도, 마침내는 도리어 길하다. 《소상전》은 말한다. 경계하고 두려워하여 마침내 길을 얻는 것은, 심지가 시행을 얻기 때문이다. 초구가 「독행(獨行)」이라 한 것은, 그것이 군주에서 멀기 때문이요, 구사가 「지행」이라 한 것은, 그것이 군주에서 가깝기 때문이다. 이른바 「지행」은, 유순한 태도로써 강결한 군주를 섬겨, 이로써 능히 자기의 지향을 시행함이다. 처음은 비록 위태하나 마침내는 위태하지 않으니, 이른바 「종길」이 바로 이것을 가리킨다. 대개 마음에 위구(危懼)를 간직한 사람이 도리어 평안을 얻으니, 《역》의 도리가 본래 이와 같다. 그러므로 육삼의 심지는 다만 헛되이 강벽할 뿐이요, 구사의 심지는 도리어 능히 실행된다.

○九五：夬履，貞厲。夬者，決也，慨然以天下之事為可為，主張太過之意。蓋夬與履，皆乾兌上下相易之卦，曰夬履者，在履而當夬位也。然彖辭與爻辭不同何也。蓋彖辭以履之成卦言，六爻皆未動也，見其剛中正，故善之；爻辭則專主九五一爻而言，以變爻而言也，變離，則又明燥而愈夬矣，故不同。

구오 효사는 말한다. 강결한 태도로써 일을 행하면, 비록 바르더라도 또 위태하다. 「쾌(夬)」는 결단으로, 강개하고 격앙하여 천하의 일이 모두 이룰 수 있다고 인정하여, 주장이 지나침의 뜻을 가리킨다. 《쾌》괘와 《리》괘는 모두 건・태가 위아래로 서로 바뀌어 이루어진 괘이다. 「쾌리(夬履)」라 함은, 몸이 《리》괘에 있으면서 바로 《쾌》괘의 구오라는 저 위치에 당함을 가리킨다. 그러나 《단전》은 구오를 칭허하고 효사는 도리어 구오에게 경계하니, 이는 무엇 때문인가. 까닭은 《단전》이 《리》괘의 이미 이루어진 괘에 대하여 강하여, 여섯 효가 모두 아직 변동하지 않아, 다만 그것의 양강하고 중정함을 볼 뿐이니, 그러므로 그것을 칭허하고, 효사는 곧 오로지 구오라는 이 한 효에 대하여 강하니, 효변에 대하여 강한 것이다. 구오가 한 번 변하면, 상체가 리를 이루어, 더욱 명찰(明察)하고 조급하여 더욱 강결해진다. 그러므로 설법이 같지 않다.

在下位者，不患其不憂，患其不能樂，故喜其履坦；在上位者，不患其不樂，患其不能憂，故戒其夬履。二之坦，則正而吉者，喜之也；五之夬，則正而危者，戒之也。○九五以剛中而履帝位，則有可夬之資，而挾可夬之勢矣。又下應巽體，為臣下者皆容悅承順，故有夬履之象。雖有所恃，必有所害，雖使得正，亦危道也，故其占為貞厲，其戒深矣。象曰：夬履貞厲，位正當也。有中正之德而又當尊位，傷於所恃。又下卦悅體，因悅方成其夬，所以兌之九五亦言位正當。

몸에 아래 자리를 거한 사람은, 그가 근심하고 두려워함을 알지 못함을 걱정하지 않고, 다만 그가 편안하고 즐겁지 못함을 걱정한다. 그러므로 《역》은 구이의 「리도탄탄」을 위하여 기뻐한다. 몸에 위 자리를 거한 사람은, 그가 편안하고 즐겁지 못함을 걱정하지 않고, 다만 그가 근심하고 두려워함을 알지 못함을 걱정한다. 그러므로 《역》은 구오의 「쾌리」에 경계하려 한다. 구이의 탄탄함은 이미 바르고 또한 길하니, 이는 기뻐하는 말이요, 구오의 강결함은 비록 바르나 위태하니, 이는 경계하는 말이다. 구오는 양강하여 중을 얻음으로써 제위에 올라, 본신에 이미 강결할 수 있는 자질이 있고, 또 강결할 수 있는 권세를 끼고 있다. 다시 더하여 그것의 아래가 응하는 바가 손체(巽體)(삼사오가 서로 손을 이룸)이니, 신하가 되는 자마다 영응(逢迎)하고 순종한다. 그러므로 「쾌리」의 괘상이 있다. 무릇 의지하는 바가 있는 것은, 반드시 이로 인하여 해를 입는다. 비록 행하는 바가 정도에 합하더라도, 끝내는 위험한 도이다. 그러므로 점단을 「정려」로 하니, 이 한 층의 경계가 심히 심절(深切)하다. 《소상전》은 말한다. 강결하여 행함이 비록 바르나 또 위태한 것은, 처한 바의 위치가 바로 존위에 당하기 때문이다. 중정한 덕성이 있으면서 또 존위에 거하면, 마침 이 의지함 위에서 상한다. 더하여 하체가 태의 화열이니, 바로 아래가 한결같이 영응하기에, 비로소 그의 강결을 이루었다. 그러므로 《태》괘의 구오도 같이 「위정당야(位正當也)」라 한다.

○上九：視履（句）考祥，其旋（句）元吉。視履作一句，與素履、夬履同例。視者，回視而詳審也。中爻離目，視之象也。祥者，善也，三凶五厲，皆非善也。考其履之善，必皆天理之節文，人事之儀則，下文其旋是也。旋者，周旋折旋也。凡禮以義合，而截然不可犯者，謂之方，猶人之步履折旋也；以天合而怡然不可解者，謂之圓，猶人之步履周旋也。禮雖有三千三百之多，不過周旋折旋而已。考其善於周旋折旋之間，則中規中矩矣，豈不元吉。

상구 효사는 말한다. 자기의 한길의 리천(履踐)을 돌아보고, 그 가운데의 좋은 곳을 고찰하여, 그의 주선(周旋)하고 진퇴함이 법도에 합함을 보면, 크게 길하다. 원각은 「시리(視履)」「기선(其旋)」 아래에 각각 한 「구(句)」 자를 주하여, 여기에 끊어 읽어야 함을 표명한다. 「시리」는 한 구로 읽으니, 초구의 「소리」・구오의 「쾌리」와 같은 한 체례이다. 「시」는 머리를 돌려 자세히 심찰(審察)함이요, 이삼사 효가 서로 리를 이루고, 리는 눈이니, 이는 「시」의 취상이다. 「상(祥)」은 선함이요, 육삼의 흉・구오의 려는, 모두 선하다 셈할 수 없다. 그의 리천 가운데의 선함을 고찰하면, 반드시 모두 천리(天理)의 절도 조문(節度條文)과 인사의 의절(儀節) 법칙에 합하니, 곧 아래 글이 말하는 「기선」이다. 「선(旋)」은 주선과 절선(折旋)이다. 무릇 예 가운데 의로써 서로 합하고 한계가 삼엄하여 침범할 수 없는 것을 「방(方)」이라 하니, 사람이 길을 걸을 때의 직각으로 꺾어 돌림에 비하고, 천성으로써 서로 합하고 흔연하고 융합하여 분해할 수 없는 것을 「원(圓)」이라 하니, 사람이 길을 걸을 때의 둥글게 돌아 회전함에 비한다. 예가 비록 경례(經禮) 삼백・곡례(曲禮) 삼천과 같이 많더라도, 근본에 돌아가면 다만 주선과 절선일 뿐이다. 그의 주선과 절선 사이에서 모두 잘한 것을 고찰하면, 그것은 규에 합하고 구에 맞으니, 어찌 크게 길하지 않겠는가.

○上九當履之終，前無所履，可以回視其履矣，故有視履之象。能視其履，則可以考其善矣。考其善而中規中矩，履之至善也，占者如是，不惟吉而且大吉也。象曰：元吉在上，大有慶也。大，即元；慶，即吉，非元吉之外，別有大慶。

상구는 《리》괘의 끝에 처하여, 앞면에 더는 밟을 길이 없으니, 바로 머리를 돌려 자기가 한길에 걸어온 리천을 심시(審視)할 만하다. 그러므로 「시리」의 괘상이 있다. 능히 자기의 리천을 심시하면, 곧 그 가운데의 선함을 고찰할 수 있다. 고찰하여 내려보면 곳곳이 규에 합하고 구에 맞으면, 곧 그것은 리도 가운데 가장 좋은 경지이다. 점치는 자가 능히 이와 같이 하면, 다만 길할 뿐만 아니라, 또한 크게 길하다. 《소상전》은 말한다. 크게 길하여 위 자리에 거함은, 크게 복과 경사가 있음이다. 여기의 「대」는 곧 「원(元)」이요, 「경(慶)」은 곧 「길」이니, 「원길」 밖에 따로 「대경」이 있는 것이 아니다.

泰。乾下坤上。泰者通也，天地陰陽相交而和，萬物生成，故為泰。小人在外，君子在內，泰之象也。序卦：履而泰，然後安，故受之以泰，所以次履。此正月之卦。泰，小往大來，吉亨。小謂陰，大謂陽。往來以內外之卦言，由內而之外曰往，自外而之內曰來。否泰二卦同體，文王相綜為一卦，故雜卦曰：否泰反其類也。小往大來者，言否內卦之陰，往而居泰卦之外；外卦之陽，來而居泰卦之內也。

《태》괘는, 하체는 건이요, 상체는 곤이다. 「태」는 통함이니, 하늘과 땅의 음양이 서로 감교(交感)하여 화합하고, 만물이 이로 말미암아 생성하니, 그러므로 《태》라 한다. 소인은 외괘에 배척되고, 군자는 내괘에 모이니, 이것이 곧 《태》괘의 상이다. 《서괘전》은 말한다. 능히 예를 리행하고서야 통태(通泰)하고, 통태하고서야 안정한다. 그러므로 《리》괘 뒤에 잇는 것은 《태》괘이다. 이는 십이 소식괘(消息卦) 가운데 정월에 배하는 괘이다. 괘사는 말한다. 작은 것은 밖으로 가고, 큰 것은 안으로 오니, 길하고 형통한다. 「소」는 음을 가리키고, 「대」는 양을 가리킨다. 「왕」「래」는 내외괘에 대하여 말한다. 내괘에서 외괘로 감을 「왕」이라 하고, 외괘에서 내괘로 옴을 「래」라 한다. 《비(否)》《태》 두 괘는 같은 한 괘체로, 문왕이 그들을 서로 종괘가 되어 한 괘로 합하여 보았다. 그러므로 《잡괘전》이 「비와 태는 그 부류를 반대한다」라 한다. 이른바 「소왕대래(小往大來)」는, 《비》괘 내괘의 음효가 위로 가서 《태》괘의 외괘가 되고, 《비》괘 외괘의 양효가 내려와서 《태》괘의 내괘가 됨을 말한다.

○彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。則是二字，直管至消也。天地以氣交，氣交而物通者，天地之泰也；上下以心交，心交而志同者，上下之泰也。陰陽以氣言，健順以德言，此二句造化之小往大來也；君子小人以類言，此三句人事之小往大來也。內外釋往來之義，陰陽健順、君子小人釋大小之義。

《단전》은 말한다. 《태》괘의 「소왕대래, 길형」은, 이는 곧 천지의 기가 서로 섞여 만물이 통창(通暢)하고, 위아래의 마음이 서로 섞여 군신이 뜻을 같이함이다. 내괘는 양이요 외괘는 음이요, 안은 강건하고 겉은 유순하며, 안에 군자가 있고 밖에 소인이 있으니, 군자의 도는 날마다 생장하고, 소인의 도는 날마다 소퇴(消退)한다. 「칙시(則是)」 두 글자는, 한결같이 마지막 「소야(消也)」까지 관할한다. 하늘과 땅은 기로써 서로 섞여, 기가 서로 섞여 만물이 통창하니, 이는 천지의 통태이요, 임금과 신하는 마음으로써 서로 섞여, 마음이 서로 섞여 지향이 같으니, 이는 위아래의 통태이다. 음과 양은 기에 대하여 강하고, 건과 순은 덕에 대하여 강하니, 이 두 구는 조화 가운데의 「소왕대래」를 설하고, 군자와 소인은 사람의 류별에 대하여 강하니, 이 세 구는 인사 가운데의 「소왕대래」를 설한다. 「내」「외」는 「왕」「래」의 함의를 해석하고, 음양・건순・군자소인은 곧 「대」「소」의 함의를 해석한다.

○象曰：天地交泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。後，元后也。道就其體之自然而言，宜就其用之當然而言。財成者，因其全體，而裁制使不過，如氣化充行，聖人則為之分春夏秋冬之節；地勢廣邈，聖人則為之分東南西產之限，此裁成天地之道也。

《대상전》은 말한다. 천지의 기가 서로 섞이니, 이것이 곧 《태》괘이다. 군주가 이로 말미암아 깨달아, 천지 운행의 도를 재제하여 이루고, 천지가 마땅한 바의 일을 보좌하고 찬양하여, 이로써 백성을 돕는다. 「후(后)」는 원후(元后)이니, 곧 군주이다. 「도」는 천지 본체의 자연에 대하여 말하고, 「의(宜)」는 천지 공용의 당연에 대하여 말한다. 이른바 「재성(財成)」은, 천지의 전체를 따라 그것에 재제를 가하여, 그것으로 하여금 과도에 이르지 않게 함이다. 비유하면 천지의 기가 유행하여 쉬지 않는데, 성인이 곧 그것을 위하여 춘・하・추・동 사시(四時)의 절후(節候)를 나누고, 대지의 형세가 넓고 넓어 가장자리가 없는데, 성인이 곧 그것을 위하여 동남서북의 강계(疆界)를 그어 낸다. 이것이 곧 천지의 도를 재성함이다.

輔相者，隨其所宜而贊助其不及。如春生秋殺，此時運之自然；高黍下稻，亦地勢之所宜，聖人則使之春耕秋斂、高黍下稻，此輔相天地之宜也。左右者，扶植之意，扶植以遂其生，俾其亦哪天地之通泰也。陽左陰右，有此象，故曰左右。

이른바 「보상(輔相)」은, 천지가 각기 마땅한 곳을 따라 그 힘이 미치지 못하는 곳을 찬조(贊助)함이다. 비유하면 봄에는 생장하고 가을에는 숙살(肅殺)하니, 이는 시운의 자연이요, 높은 땅은 기장을 심기에 마땅하고, 낮은 땅은 벼를 심기에 마땅하니, 이는 지세의 마땅함이다. 성인이 곧 백성을 가르쳐 봄에 갈고 가을에 거두고, 높은 곳에는 기장을 심고 낮은 곳에는 벼를 심게 한다. 이것이 곧 천지의 마땅함을 보상함이다. 이른바 「좌우(左右)」는, 돕고 북돋아 기름의 뜻으로, 돕고 북돋아 기르므로써 만물의 생양(生養)을 이루어, 백성으로 하여금도 함께 천지의 통태를 나누어 누리게 한다. 양은 좌에 속하고 음은 우에 속하여, 괘 가운데 이 상이 있다. 그러므로 「좌우」라 한다.

○初九：拔茅茹，以其匯（句），征吉。變巽為陰木，草茅之象也。茹者，根也，初在下，根之象也。匯者，類也。拔茅茹以其匯者，言拔一茅，則其根茹牽連同類而起也。徵者，仕進之意。○當泰之時，三陽同體，有拔茅茹以其匯之象，占者同德牽連，而往則吉矣。象曰：拔茅征吉，志在外也。志在外卦之君，故征吉。

초구 효사는 말한다. 띠풀을 뽑으면, 그 뿌리수염이 이어 함께 딸려 나오니, 같은 무리가 서로 견인(牽引)하여, 가면 곧 길하다. 원각은 「이기휘(以其彙)」 아래에 한 「구」 자를 주하여, 여기서 끊어 읽음을 표명한다. 초구가 한 번 변하면, 하체가 손을 이루고, 손은 음목(陰木)이니, 이는 「초모(草茅)」의 취상이다. 「여(茹)」는 뿌리수염이다. 초구는 맨 아래에 처하니, 바로 뿌리의 취상이다. 「휘(彙)」는 같은 무리이다. 이른바 「발모여이기휘(拔茅茹以其彙)」는, 한 대의 띠풀을 뽑으면, 그 뿌리수염이 곧 같은 무리를 견련하여 함께 딸려 나옴을 말한다. 「정(征)」은 출사(出仕)하여 진용됨의 뜻이다. 바로 통태의 때에 당하여, 아래의 세 양효가 함께 건체에 속한다. 그러므로 「발모여이기휘」의 괘상이 있다. 점치는 자는 같은 덕의 사람과 견련하여 나란히 나아가니, 가면 길하다. 《소상전》은 말한다. 띠를 뽑아 가서 길을 얻는 것은, 심지가 밖에 있기 때문이다. 심지가 외괘의 군주의 몸에 매이기에, 가서 길을 얻는다.

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。馮音憑。○包字詳見蒙卦。包荒者，包乎初也，初為草茅，荒●之象也，因本卦小往大來，陽來乎下，故包初。馮河者，二變則中爻成坎水矣，河之象也；河水在前，乾健利涉大川，馮之象也。馮河者，用馮河之勇往也。二居柔位，故教之以勇。二變與五隔河，若馮河而往，則能就乎五矣。

구이 효사는 말한다. 능히 황예(荒穢)한 것을 포용하고, 능히 걸어서 강을 건너는 용결이 있으며, 먼 곳의 사람을 버리지 않고, 사당(私黨)을 버리면, 곧 저 가운데 거하여 행하는 군주와 짝할 만하다. 「빙(馮)」은 빙(憑)으로 읽는다. 「포(包)」 자의 해석은 자세히는 《몽》괘에 보인다. 이른바 「포황(包荒)」은, 초구를 포용함이니, 초구는 초모로, 바로 황무(荒蕪)의 상이다. 본괘가 「소왕대래」이기에, 양효가 모두 와서 아래에 있으니, 그러므로 구이가 먼저 초구를 싸서 담는다. 이른바 「빙하(馮河)」는, 구이가 한 번 변하면, 이삼사 효가 서로 감을 이루고, 감은 물이니, 이는 「하(河)」의 취상이요, 하수가 앞면에 가로놓여 있는데, 건의 성정은 강건하여 큰 강을 건너기에 이로우니, 이것이 곧 「빙」(걸어서 물을 건넘)의 취상이다. 「빙하」는, 곧 걸어서 강을 건너는 것과 같은 용결을 내어 앞으로 가야 함이다. 구이는 유위에 거하여, 유약함에 잃기 쉽다. 그러므로 그것에게 용맹해야 함을 가르친다. 구이가 한 번 변하면, 그것과 다섯째 효 사이에 곧 한 강을 사이에 둔다. 만약 능히 분연히 강을 건너 가면, 곧 육오에 가까이 다가갈 수 있다.

二與初為邇，隔三四，與五為遐，不遐遺者，不遺乎五也。朋者初也，三同陽體，牽連而進，二居其中，朋之象也，故咸卦中爻成乾，四居乾之中，亦曰朋從。朋亡者，亡乎初而事五也。尚者，尚往而事五也。中行指六五，六五小象曰中以行願是也。卦以上下交為泰，故以尚中行為辭。曰得尚者，慶幸之辭也。

구이는 초구와 멀기가 심히 가깝고, 가운데 육삼・육사를 사이에 두어, 다섯째 효와 멀면 멀다. 이른바 「불하유(不遐遺)」는, 먼 곳의 육오를 버리지 않음을 말한다. 「붕(朋)」은 초구를 가리킨다. 하체의 세 양효가 함께 건체에 속하여, 견련하여 함께 나아가니, 구이가 바로 가운데에 끼어 있다. 이는 「붕」의 취상이다. 그러므로 《함(咸)》괘의 이삼사 효가 서로 건을 이루어, 구사가 이 건의 가운데 거하여, 또 「붕종이사(朋從爾思)」라 한다. 이른바 「붕망(朋亡)」은, 가까운 곳의 초구를 버리고 가서 육오를 섬김을 말한다. 「상(尚)」은 위로 향하여 가서 육오를 섬김이요, 「중행(中行)」이 가리키는 것은 육오이니, 육오의 《소상전》이 「중이행원야(中以行願也)」라 하니, 바로 이 뜻이다. 이 한 괘는 위아래가 서로 섞임으로써 태를 삼으니, 그러므로 「상우중행(尚于中行)」으로써 말을 세운다. 「득상(得尚)」이라 함은, 다행히 여기는 어기이다.

若惟知包乎荒，則必不能馮河而就五，必遐遺乎五矣，必不能亡朋矣。用馮河以下，聖人教占者之辭。陽來居內，不向乎外，有惟知包乎內卦之初，遐遺乎外卦君上之象，故聖人於初教之以徵，於二教之以尚。舊注不識象，所以失此爻之旨。

가령 다만 황예한 초구를 포용할 줄만 알면, 반드시 능히 분용히 강을 건너 육오에 가까이 다가가지 못하고, 반드시 먼 곳의 육오를 버리며, 또 반드시 자기의 붕당을 버리지 못한다. 「용빙하(用馮河)」 이하의 여러 구는, 모두 성인이 점치는 자를 가르치는 말이다. 양효가 모두 와서 내괘에 거하고, 밖으로 향하기를 싫어하니, 곧 다만 내괘의 초구를 포용할 줄 알면서, 도리어 외괘의 임금을 소원(疏遠)하고 버리는 상이 있다. 그러므로 성인이 초구에서 그것에게 「정(征)」을 가르치고, 구이에서 그것에게 「상(尚)」을 가르친다. 옛 주는 괘상을 알지 못하여, 그러므로 이 한 효의 지의(旨意)를 강하다가 잃었다.

○當泰之時，陽來於下，不知有上，故九二有包初之象。然二五君臣同德，天下太平，賢人君子，正當觀國用賓之時，故聖人教占者，用馮河之勇，以奮其必為之志，不可因邇而忘遠。若能忘其所邇之朋，得尚往於中行之君，以共濟其泰，則上下交而其志同，可以收光大之事業，而泰道成矣，故其象占如此。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。曰包荒兼下三句而言也，孔子小象多是如此。舍相比溺愛之朋，而尚往以事中德之君，豈不能光明正大。乾陽大之象也，變離光之象也。

바로 통태의 때에 당하여, 양효가 모두 와서 아래에 있고, 눈속에 위쪽이 없다. 그러므로 구이에게 초구를 포용하는 괘상이 있다. 그러나 구이와 육오는 군신이 같은 덕이요, 천하가 태평하여, 현인과 군자가 바로 《관(觀)》괘가 말한 「나라의 빛을 보니, 왕에게 빈객이 됨이 이롭다」의 때에 당한다. 그러므로 성인이 점치는 자를 가르쳐, 걸어서 강을 건너는 용기를 내어, 자기가 반드시 작위할 지향을 떨치고, 친근한 사람으로 인하여 먼 곳의 군주를 잊지 말아야 한다고 한다. 만약 능히 몸가의 붕당을 잊고, 위로 향하여 저 가운데 거하여 행하는 군주에게 나아가 의지하여, 그와 함께 통태의 업을 이루면, 곧 위아래가 서로 섞여 지향이 같아져, 광명하고 성대한 사업을 거둘 수 있고, 태도(泰道)도 이루어진다. 그러므로 괘상과 점단이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 「포황하여 중행에 상함을 얻음」은, 능히 광명하고 성대하기 때문이다. 여기서는 다만 「포황」만 들었으나, 사실 아래의 세 구를 겸하여 아우른다. 공자가 《소상전》을 지음이 대부분 이 체례이다. 저 서로 친니(親昵)하고 익애(溺愛)하는 붕당을 버리고, 위로 향하여 중덕이 있는 군주를 섬기면, 어찌 광명정대하지 않겠는가. 건은 양이니, 「대」의 취상이요, 구이가 한 번 변하면, 하체가 리를 이루고, 리는 불이요 밝음이니, 「광(光)」의 취상이다.

○九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。陂，碑為反。○彼，傾邪也。無平不彼，以上卦地形險夷之理言；無往不復，以下卦天氣往來之理言。艱者，勞心焦思，不敢慢易之意；貞者，謹守法度，不敢邪僻般樂之意。恤者，憂也；孚者，信也。勿恤其孚者，不憂此理之可信也。食者，吞於口而不見也；福者，福祿也；有福者，我自有之福也；食有福者，天祿永終之意。乾之三爻乾乾惕若厲，艱貞無咎之象也；變兌為口，食之象也。

구삼 효사는 말한다. 한결같이 평탄하여 기울어짐으로 돌아가지 않는 것은 없고, 한결같이 갔다가 돌이켜 오지 않는 것은 없다. 간난(艱難) 가운데 바름을 지키면 허물이 없고, 반드시 이 도리가 믿을 만한가를 근심할 필요 없이, 자기의 복록(福祿)을 편안히 누려라. 「피(陂)」는 비위반(碑為反)으로 읽는다. 「피」는 기울어 평평하지 않음이다. 「무평불피(无平不陂)」는, 상괘 곤지(坤地)의 지형에 험하고 평한 것이 있는 도리에 대하여 말하고, 「무왕불복(无往不復)」은, 하괘 건천(乾天)의 기가 왕래하여 순환하는 도리에 대하여 말한다. 「간(艱)」은 마음을 수고롭게 하고 생각을 태워, 감히 가볍게 하고 게으르지 않음의 뜻이요, 「정」은 법도를 삼가 지켜, 감히 사벽(邪僻)하고 일락(逸樂)하지 않음의 뜻이다. 「휼(恤)」은 근심이요, 「부(孚)」는 믿음이다. 「물휼기부(勿恤其孚)」는, 반드시 이 도리가 믿을 만한가 아닌가를 근심할 필요가 없음을 말한다. 「식(食)」은 입속에 삼켜 보이지 않게 됨이요, 「복」은 복록이요, 「유복(有福)」은 내가 본래 스스로 가진 복이요, 「식유복」은 하늘이 내린 녹위(祿位)를 한입씩 먹어 끝에 이름의 뜻이다. 《건》괘의 구삼이 「종일건건, 석척약려(終日乾乾, 夕惕若厲)」라 하니, 바로 「간정무구(艱貞无咎)」의 취상이요, 구삼이 한 번 변하면 하체가 태를 이루고, 태는 입이니, 이는 「식」의 취상이다.

○三當泰將極而否將來之時，聖人戒占者曰：居今泰之世者，承平既久，可謂平矣，無謂平而不彼也；陰往陽來，可謂往矣，無謂往而不復也。今三陽既盛，正將彼將復之時矣，故必艱貞而守正，庶可保泰而無咎。若或不憂此理之可信，不能艱貞以保之，是自食盡其所有之福祿矣，可畏之甚也，故戒占者以此。象曰：無往不復，天地際也。際者，交際也，外卦地，內卦天，天地否泰之交會，正在九三六四之際也。

구삼은 통태가 장차 극점에 이르고 폐색(閉塞)이 곧 당도하려는 때에 처한다. 성인이 점치는 자에게 경계하여 말한다. 지금 이 통태의 세상에 사는 사람은, 승평(承平)의 날이 이미 매우 오래되어, 평탄하다 할 만하나, 평탄하게 내려가면 곧 기울지 않을 것이라 여겨서는 안 된다. 음이 위로 가고 양이 내려오니, 갔다 할 만하나, 갔다가 나가면 곧 돌이키지 않을 것이라 여겨서는 안 된다. 지금 세 양효가 이미 극성하여, 바로 기울어지려 하고, 돌이키려 하는 때이다. 그러므로 반드시 간난 가운데 정도를 삼가 지켜야, 비로소 태운(泰運)을 보존하여 허물에 이르지 않을 희망이 있다. 만약 이 도리를 마음에 두지 않고, 능히 간정으로써 그것을 지키지 못하면, 그것은 곧 자기가 가진 복록을 한입씩 다 먹어 치움이다. 참으로 두려울 것이 심하다. 그러므로 이 말로써 점치는 자에게 경계한다. 《소상전》은 말한다. 한결같이 갔다가 돌이키지 않는 것이 없음은, 저것은 천지가 교접(交接)하는 곳이다. 「제(際)」는 교접이요, 외괘는 땅이요, 내괘는 하늘이니, 천지 사이의 비와 태가 교회(交會)하는 점이, 바로 구삼과 육사가 서로 잇는 곳에 떨어진다.

○六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。此爻正是陰陽交泰。翩翩飛貌，言三陰群飛而來也。小畜曰富者，乃陽爻也；此曰不富者，乃陰爻也。泰否相綜中爻巽，巽為利市三倍，富之象也；又為命令，戒之象也。言不待倚之以富，而其鄰從之者，甚於從富；不待戒之以令，而其類信之者，速於命令也。從者從乎陽也，信者信乎陽也，言陰交泰乎陽也。

육사 효사는 말한다. 편편(翩翩)히 날아 내려와, 재부에 의지하지 않고 이리가 스스로 와서 서로 따르고, 경계를 쓰지 않고 서로 모두 성실함이 있다. 이 한 효는 바로 음과 양이 교합하여 태를 이루는 곳이다. 「편편」은 날아가는 모양으로, 세 음효가 무리를 지어 날아 내림을 말한다. 《소축》괘의 구오는 「부」라 하니, 저것은 양효이다. 여기서는 「불부(不富)」라 하니, 이는 음효이기 때문이다. 《태》《비》 두 괘는 서로 종괘가 되고, 《비》괘의 삼사오 효가 서로 손을 이루며, 《설괘전》이 손을 「가까운 이익이 시의 세 배가 된다」고 하니, 이는 「부」의 취상이요, 손은 또 신명이니, 이는 「계(戒)」의 취상이다. 재부를 가져가서 농락할 필요 없이, 이리가 그것을 따르는 정도가 도리어 재부를 따름을 지나고, 명령을 내려 경계할 필요 없이, 같은 무리가 그것을 믿고 복종하는 속도가 도리어 명령보다 빠르다. 「종(從)」은 양에 순종함이요, 「신」은 양을 믿고 복종함이니, 말하는 것은 모두 음이 주동하여 와서 양과 교태함이다.

陽欲交泰乎陰，故初曰徵，二曰尚；陰欲交泰乎陽，故四曰不富以鄰，不戒以孚，言乃中心願乎陽也；五曰帝乙歸妹，言行願乎陽也。此四爻正陰陽交泰，所以說兩個願字。彖辭上下交而其志同，正在於此。若三與上雖正應，然陰陽之極，不成交泰矣。故三陽之極則曰無往不復，所以防城復于隍於其始；六陰之極，則曰城復于隍，所以表無往不復於其終，二復字相應。

양은 한마음으로 음과 교태하러 가려 한다. 그러므로 초구는 「정」이라 하고, 구이는 「상」이라 한다. 음은 한마음으로 양과 교태하러 오려 한다. 그러므로 육사는 「불부이기린・불계이부(不富以其鄰・不戒以孚)」라 하여, 강한 것은 그것이 속마음으로 양에게 돌아가기를 원함이요, 육오는 「제을귀매(帝乙歸妹)」라 하여, 강한 것은 그것이 이 심원을 행동에 드러냄이다. 이 네 효가 바로 음양이 교태하는 곳이다. 그러므로 《소상전》 안에 잇따라 두 「원(願)」 자가 나타난다. 《단전》의 이른바 「상하교이기지동(上下交而其志同)」이, 바로 여기에 떨어진다. 구삼과 상육에 이르러는, 비록 바로 서로 응하나, 하나는 양의 극이요 하나는 음의 극이니, 도리어 교태를 맺지 못한다. 그러므로 구삼은 삼양이 극에 이르면, 곧 「무왕불복」이라 하니, 이는 처음에서 뒷날의 「성복우황(城復于隍)」을 예방함이요, 상육은 육효의 음이 극에 이르면, 곧 「성복우황」이라 하니, 이는 끝맺는 곳에서 「무왕불복」을 입증함이다. 두 「복」 자가 앞뒤로 호응한다.

○六四柔順得正，當泰之時，陰向乎內，已交泰乎陽矣，故有三陰翩翩、不富不戒之象。不言吉凶者，陰方向內，其勢雖微，然小人已來於內矣，固不可言吉；然上有以祉元吉之君，上下交而其志同，未見世道之否，不可以言凶也。象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。皆失實者，陰虛陽實，陰往於外已久，三陰皆失其陽矣，今來與陽交泰，乃中心之至願也，故不戒而孚。

육사는 유순하여 바름을 얻고, 바로 통태의 때에 당하여, 음기가 안쪽을 향하여 가서, 이미 양과 교태하였다. 그러므로 세 음효가 편편히 내려와, 재부에 의지하지 않고 경계를 기다리지 않는 괘상이 있다. 효사가 길하다고도 하지 않고 흉하다고도 하지 않는 까닭은, 음이 겨우 안으로 향하여 와서, 그 기세가 비록 미약하나, 그러나 소인이 필경 이미 내부에 들어왔으니, 그러므로 길하다 할 수 없고, 그러나 위쪽에 또 육오라는 저 「이치원길(以祉元吉)」의 군주가 있어, 위아래가 서로 섞여 지향이 같아, 세도(世道)가 아직 폐색으로 돌아서지 않았으니, 그러므로 또 흉하다 할 수 없다. 《소상전》은 말한다. 편편히 내려와 재부에 의지하지 않는 것은, 그들이 모두 실(實)을 잃었기 때문이요, 경계를 기다리지 않고 서로 믿음이 있는 것은, 내심의 원망에서 나옴이기 때문이다. 이른바 「개실실(皆失實)」은, 음은 허이요 양은 실이니, 음효가 외괘로 간 지 이미 매우 오래되어, 세 음효가 모두 그들의 양을 잃었다. 지금 내려와 양과 교태하는 것은, 바로 내심 가장 깊은 원망이다. 그러므로 경계를 쓰지 않아도 자연히 성실히 서로 믿는다.

○六五：帝乙歸妹，以祉元吉。中爻三五為雷，二四為澤，有歸妹之象，故曰歸妹。因本卦陰陽交泰，陰居尊位，而陽反在下，故象以此也。帝乙，即高宗箕子之例。祉者福也，以祉者，以此得祉也，即泰道成也。○泰已成矣，陰陽交會，五以柔中，而下應二之剛中，上下交而其志同，故有王姬下嫁之象，蓋享太平之福祉而元吉者，占者如是，亦祉而元吉矣。

육오 효사는 말한다. 제을이 자기의 누이를 시집보내니, 이로써 복을 얻어, 크게 길하다. 중효 안에 삼・사・오 효가 서로 진을 이루고, 진은 우레이요, 이・삼・사 효가 서로 태를 이루고, 태는 연못이니――우레가 위에 있고 연못이 아래에 있어, 바로 《귀매》괘의 괘형에 합한다. 그러므로 「귀매」라 한다. 본괘가 음양이 교태하기에, 음효가 존위에 거하고 양효가 도리어 아래에 있으니, 그러므로 이 상을 취한다. 「제을」의 용법은, 《기제》가 고종(高宗)을 강하고, 《명이》가 기자(箕子)를 강함과 같은 한 체례로, 모두 곧장 사사(史事)를 쓴다. 「치(祉)」는 복이요, 「이치」는 곧 이로써 복을 얻음이니, 곧 태도가 이미 이루어짐이다. 태도가 이미 이루어졌으면, 음양이 교회하여, 육오가 유순하고 가운데 거함으로써 아래로 내려가 구이의 양강하고 가운데 거함에 응하여, 위아래가 서로 섞여 지향이 같다. 그러므로 왕가의 딸이 하가(下嫁)하는 괘상이 있다. 이는 태평의 복지(福祉)를 향수하여 크게 길함의 뜻이다. 점치는 자가 만약 능히 이와 같이 하면, 같이 복을 얻어 크게 길하다.

象曰：以祉元吉，中以行願也。中者中德也，陰陽交泰，乃其所願，故二曰尚，五曰歸，一往一來之意也。二曰中行，五曰中行願，上下皆中正，所謂上下交而其志同也。四與陽心相孚契，故曰中心願；五下嫁於陽，則見諸行事矣，故曰行願。惟得行其願，則泰道成矣，所以元吉。

《소상전》은 말한다. 이로써 복을 얻어 크게 길한 것은, 능히 중덕으로써 자기의 심원을 실행하기 때문이다. 「중」이 가리키는 것은 가운데 거하여 치우치지 않는 덕성이다. 음양이 서로 교태함은, 바로 쌍방의 심원이다. 그러므로 구이는 「상」이라 하고 육오는 「귀(歸)」라 하여, 하나는 위로 가고 하나는 시집온다. 구이의 효사 안에 「중행」이 있고, 육오의 《소상전》 안에 「중이행원」이 있으니, 위아래가 모두 가운데 거하여 바름을 얻었으니, 이것이 바로 《단전》이 말한 「상하교이기지동」이다. 육사는 양과 마음 위에서 서로 계합(契合)하니, 그러므로 「중심원(中心願)」이라 하고, 육오는 곧 참으로 양에게 시집하여, 이미 행동에 드러냈으니, 그러므로 「행원」이라 한다. 오직 심원이 시행을 얻어야, 태도가 비로소 이루어졌다 한다. 그러므로 크게 길하다.

○上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。坤為土，變艮亦土，俱有離象，中虛外圍，城之象也。既變為艮，則為徑路，為門闕，為果蓏；城上有徑路，如門闕，又生草木，則城傾圯，不成其城矣，復于隍之象也。程子言：掘隍土，積累以成城，如治道積累以成泰，及泰之終，將反於否，如城土傾圯復于隍是也。此復字，正應無往不復復字。師者，興兵動眾，以平服之也。坤為眾，中爻為震，變爻象離，為戈兵，眾動戈兵，師之象也，與復上六同。中爻兌口，告之象也；兌綜巽，命之象也。自者，自近以及遠也。邑字詳見謙卦。

상육 효사는 말한다. 성벽이 무너져 성호(城壕) 안으로 되돌아 떨어진다. 병을 쓰지 말고, 다만 자기의 봉읍에서 정령을 발포하라. 비록 바름을 지켜도 석함을 면하지 못한다. 곤은 흙이요, 상육이 한 번 변하여 간을 이루면, 간도 또한 흙이다. 둘이 모두 리의 상을 띠니――가운데가 비어 있고 사주(四周)가 둘러 합하니――이것이 바로 성벽의 취상이다. 이미 간으로 변하였으면, 간은 작은 길이요 문궐이요 과라(果蓏)이니, 성벽 위에 작은 길이 나타나고, 문구멍처럼 활짝 열리고, 또 초목을 돋아나게 하면, 그것은 곧 성벽이 기울고 무너져 성이 되지 못함이니, 이것이 곧 「복우황(復于隍)」의 취상이다. 정이가 말한다. 성호 안의 흙을 파내어 층층이 쌓아올려 쌓아 성벽을 이루는 것은, 국가를 다스려 조금씩 쌓아 태운을 이룸과 같고, 태운이 끝나 장차 폐색으로 돌아가려 함을 기다리면, 성의 흙이 기울어 무너져 또 성호 안으로 되돌아 떨어짐과 같다. 이 「복」 자는, 바로 구삼의 「무왕불복」의 저 「복」 자에 호응한다. 「사(師)」는 병을 일으키고 무리를 움직여 평정하고 정복하러 감이다. 곤은 무리이요, 중효가 서로 진을 이루어 움직임이요, 상육이 변한 뒤에 효상이 리를 띠고, 리는 창과 병기이니, 뭇 사람이 창과 병기를 동용하니, 이는 「사」의 취상으로, 《복》괘의 상육이 「용행사(用行師)」라 한 것과 같다. 이삼사 효가 서로 태를 이루고, 태는 입이니, 이는 「고(告)」의 취상이요, 태를 도전하면(종괘) 곧 손이요, 손은 신명이니, 이는 「명」의 취상이다. 「자(自)」는 가까운 데서 먼 데에 미침이다. 「읍(邑)」 자의 해석은 자세히는 《겸》괘에 보인다.

○上六當泰之終，承平既久，泰極而否，故有城復于隍之象。然當人心離散之時，若復用師以平服之，則勞民傷財，民益散亂，故戒占者，不可用師遠討，惟可自一邑親近之民播告之，漸及於遠，以論其利害可也。此收拾人心之舉，雖亦正固，然不能保邦於未危之先，而罪己下詔於既危之後，亦可羞矣，故其占者如此。

상육은 《태》괘의 끝에 처하여, 승평의 날이 이미 너무 오래되어, 태운이 극점에 이르면 곧 폐색으로 돌아선다. 그러므로 성벽이 무너져 성호로 되돌아 떨어지는 괘상이 있다. 그러나 바로 인심이 떨어져 흩어지는 때에 당하여, 만약 다시 병을 일으켜 평정하고 정복하러 가면, 곧 백성을 수고롭게 하고 재물을 상하게 하여, 백성이 도리어 더욱 떨어져 어지러워진다. 그러므로 점치는 자에게 경계하여, 병을 써서 원정해서는 안 되고, 다만 자기의 봉읍 안의 저 친근한 백성부터 정령을 선고하기 시작하여, 가까운 데서 먼 데로 미쳐 밀어 나가며, 그들에게 이해(利害)를 분명히 강하면 그만이다. 이는 인심을 수습하는 거책(舉措)으로, 비록 바르고 굳다고 할 만하나, 그러나 국가가 아직 위태하지 않기 전에 그것을 지키지 못하고, 도리어 이미 위태해진 뒤에 조서를 내려 자기를 뉘우쳐야 하니, 또한 참으로 부끄럽다. 그러므로 점단이 이와 같다.

象曰：城復于隍，其命亂也。命，即可以寄百里之命，命字謂政令也。蓋泰極而否，雖天運之自然，亦人事之致。惟其命亂，所以復否。聖人於泰終而歸咎於人事，其戒深矣。

《소상전》은 말한다. 성벽이 무너져 성호로 되돌아 떨어짐은, 정령이 이미 문란해졌기 때문이다. 「명」은 곧 《논어》의 「여섯 자의 고아를 맡길 수 있고, 백 리의 명을 기탁할 수 있다」의 저 「명」이니, 가리키는 것은 정령이다. 태운이 극점에 이르러 폐색으로 돌아감은, 천운의 자연이라 하더라도, 사실 또한 인사가 불러온 것이다. 바로 정령이 문란하기에, 비로소 폐색으로 되돌아갔다. 성인이 《태》괘의 끝나는 곳에서, 책임을 인사 위에 돌려 오니, 이 한 층의 경계가 지극히 심절하다.

否，坤下乾上。否，泰反其類也。否者，閉塞不通也。卦象卦德皆與泰反。《序卦》：物不可以終通，故受之以否。所以次泰，此七月之卦。否之匪人，不利，句。君子貞，大往小來。「否之匪人」，與「履虎尾」「同人于野」「艮其背」同例，蓋此四卦卦辭與卦名相連。「否之匪人」者，言否之者非人也，乃天也，即大往小來也。「不利」者，即彖辭「萬物不通」「天下無邦」「道長道消」也。「君子貞」者，即儉德避難、不可榮以祿也。不言小人者，《易》為君子謀也。「大往小來」者，否泰相綜，泰內卦之陽往而居否之外，外卦之陰來而居否之內也。

《비》괘는, 하괘는 곤이요, 상괘는 건이다. 「비」와 「태」는 바로 같은 한 쌍의 위아래를 뒤집은 괘이다. 그러므로 《잡괘전》이 태・비 두 괘가 돌아가는 부류가 마침 서로 반대라 한다. 「비」는 곧 폐색하여 통하지 않음이다. 그것의 괘상과 괘덕이 전부 《태》괘와 서로 반대이다. 《태》괘는 건이 아래에 있고 곤이 위에 있어, 하늘의 기는 오르고 땅의 기는 내려가 서로 교회하고, 《비》괘는 곤이 아래에 있고 건이 위에 있어, 하늘의 기는 다만 오르기를 관하고 땅의 기는 다만 가라앉기를 관하여, 두 아래가 서로 왕래하지 않는다. 《서괘전》은 말한다. 사물이 영원히 통태할 수 없다. 그러므로 《태》괘 뒤에 《비》괘를 잇는다. 이것이 곧 《비》가 《태》 뒤에 바짝 배열되는 연고로, 십이 소식괘 가운데 그것은 칠월에 배당한다. 괘사는 「비지비인, 불리, 군자정, 대왕소래」이니, 그 가운데의 「구(句)」 자는, 내씨(來氏)가 표출한 구독 기호로, 「불리」 두 글자가 스스로 한 구를 이룸을 나타낸다. 「비지비인」 이러한 구법(句法)은, 《리》괘의 「리호미」・《동인》괘의 「동인우야(同人于野)」・《간》괘의 「간기배(艮其背)」와 같은 한 체례로, 이 네 괘는 모두 괘사를 곧장 괘 이름에 이어 읽어 내린다. 「비지비인」이 말하는 것은, 천하를 농락하여 폐색의 국면이 되게 한 것은 사람이 아니요 하늘이니, 곧 「대왕소래」가 가리키는 기수(氣數)이다. 「불리」 두 글자가 가리키는 것은, 바로 《단전》이 말한 「만물이 통하지 않음」「천하에 나라가 없음」「소인의 도는 자라고 군자의 도는 사라짐」이다. 「군자정」이 가리키는 것은, 《대상전》이 말한 덕행을 수렴하고 화난(禍難)을 피하여, 남으로 하여금 작록(爵祿)으로써 자기를 영총(榮寵)하게 할 수 없음이다. 괘사가 다만 군자를 강하고 소인을 강하지 않는 것은, 《주역》이 본래 군자를 위하여 타산하기 때문이다. 「대왕소래」는, 비・태가 서로 「종괘」(온 괘를 위아래로 뒤집음)가 됨으로써 봐야 한다. 《태》괘 내괘의 세 양효는, 뒤집으면 곧 《비》괘의 외괘로 달려간다. 이를 「왕」이라 한다. 《태》괘 외괘의 세 음효는, 뒤집으면 곧 《비》괘의 내괘 안에 떨어져 들어간다. 이를 「래」라 한다. 양을 크다 하고 음을 작다 하니, 그러므로 「대왕소래」라 한다.

文王當殷之末世，親見世道之否，扎以發匪人之句。後來孔子居春秋之否，乃曰：道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。孟子居戰國之否，乃曰：莫之為而為者，天也。所以孔孟進以禮、退以義，惟守君子之貞。程朱以為非人道也，似無「道」字意；誠齋以為用非其人，似無「用」字意，不如只就大往小來說。言否之者非人也，乃天也。否由於天，所以占者不利。丁否運之君子，欲濟其否，豈容智力於間哉？惟當守其正而已。

문왕은 은상(殷商)의 말세에 몸을 처하여, 친히 세도가 폐색함을 보았다. 이로써 괘사 안에 「비인」의 이 한 구를 점출(點出)한다. 뒤에 공자는 춘추의 폐색한 세상에 몸을 처하여, 말한다. 「도가 능히 추행됨은, 명이다. 도가 폐기됨도, 또한 명이다」(《논어・헌문》에 보인다). 맹자는 전국의 폐색한 세상에 몸을 처하여, 말한다. 「그것을 하는 자 없이 자연히 이루어지는 것은, 저것이 곧 하늘이다」(《맹자・만장상》에 보인다). 그러므로 공자・맹자는 출사함은 예에 의하고, 물러나 숨음은 의에 의하여, 다만 군자의 정도를 지킨다. 정이・주희는 「비인」을 「인도(人道)가 아니다」로 강하나, 그러나 원문에는 「도」 자의 뜻이 없고, 양만리(호는 성재)는 그것을 「쓴 사람이 그 사람이 아니다」로 강하나, 그러나 원문에도 「용」 자의 뜻이 없으니, 모두 다만 「대왕소래」를 따라 풀이만 못하다. 이 구가 말하는 것은, 폐색을 조성한 것은 사람이 아니요 하늘이다. 폐색이 이미 하늘에서 나왔으면, 그러므로 이 괘를 점으로 얻은 사람은 이롭지 않다. 비운(否運)을 만난 군자가, 이 폐색의 국면을 만회하려 해도, 어디에 자기로 하여금 가운데서 총명과 기력을 베풀게 할 여지가 있겠는가. 다만 마땅히 자기의 정도를 지킬 뿐이다.

彖曰：否之匪人，不利，君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。釋「大往小來」四字，與泰卦同。上自為上，下自為下，則雖有國，實與無邦國同矣，故天下無邦。

《단전》은 말한다. 「비지비인, 불리, 군자정, 대왕소래」는, 이는 곧 천지가 서로 섞이지 않아 만물이 통달하지 못하고, 위아래가 서로 섞이지 않아 천하가 나라가 있음에 같지 않음이다. 내괘는 음이요 외괘는 양이요, 내괘는 유순하고 외괘는 강건하며, 안에는 소인이 살고 밖에는 군자가 선다. 소인의 세력은 하루하루 증장하고, 군자의 세력은 하루하루 소퇴한다. 《단전》이 여기서 「대왕소래」 네 글자를 해석하는 방법은 《태》괘와 완전히 같아서, 모두 내외 두 괘의 음양의 왕래에 대하여 설을 세운다. 이른바 「천하에 나라가 없음」은, 임금은 다만 자기가 위에 있음만 돌보고, 신하는 다만 자기가 아래에 있음만 돌보아, 서로 격절하여 통하지 않으니, 곧 국가가 아직 있더라도, 실제로는 나라 없음과 한결같음을 말한다. 그러므로 「천하무국」이라 한다.

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。闢音避，難去聲。儉者，儉約其德，斂其首先之光也。坤為吝，嗇儉之象也。闢難者，避小從之禍也。三陽出居在外，避難之象也。不可榮以祿者，人不可得而榮之以祿也，非戒辭也。言若不儉德，則人因德而禁祿，小人忌之，禍即至矣。今既儉德，人不知我，則不榮以祿，故不禁以祿者，正所以避難也。

《대상전》은 말한다. 「천지가 서로 섞이지 않으면, 곧 《비》이다. 군자가 이로 인하여 덕행을 수렴하여 화난을 피하고, 남으로 하여금 작록으로써 자기를 영총하게 할 수 없다」. 「피(辟)」는 「피(避)」로 읽고, 「난(難)」은 거성으로 읽는다. 이른바 「검(儉)」은, 자기의 덕행을 수렴하고 검약하여, 저 먼저 나서 밖으로 드러내는 광망(光芒)을 감추어 두는 것이다. 하괘 곤은 인색한 성질이 있으니, 이것이 곧 「색검(嗇儉)」의 취상이다. 이른바 「피난」은, 소인으로 말미암아 견련하여 의부(依附)하여 오는 화환을 피하여 떠남이다. 이 괘의 세 양효가 모두 외괘로 물러갔으니, 이것이 곧 난을 피하여 멀리 물러나는 취상이다. 「불가영이록(不可榮以祿)」은 한 구의 경계의 말이 아니요, 남이 근본적으로 작록으로써 그를 영총할 방법이 없음을 말한다. 뜻은, 가령 덕행을 수렴하지 않으면, 남이 곧 그의 덕행을 귀중히 여기기에 그에게 봉록을 주어, 소인이 한번 질투하고 원망하면, 화사가 곧 당장 이른다. 지금 이미 덕행을 수렴하였으면, 남이 나의 깊고 얕음을 헤아리지 못하여, 자연히 작록으로써 나를 영총하지 않는다. 그러므로 「작록으로써 더하지 않음」이라는 이 일은, 바로 화난을 피하는 방법이다.

初六：拔茅茹，以其匯，貞吉亨。變震為蕃，茅茹之象也。否綜泰，故初爻辭同。貞者，上有九五剛健中正之君，三陰能牽連而志在於君則貞矣。蓋否之時，能從乎陽，是小人能從君子，豈不貞？初在下，去陽甚遠，三陰同體，故有拔茅茹以其匯之象。當否之時，能正而志在於休否之君，吉而且亨之道也，故教占者以此。象曰：拔茅貞吉，志在君也。貞者以其志在於君也，故吉。泰初九曰志在外，此變外為君者，泰六五之君不如否之剛健中正，得稱君也。

초육 효사. 「띠풀을 뽑으면, 그 뿌리수염이 이어 한 줌이 되어 딸려 나온다. 바름을 지키면 길리하고 형통한다」. 초육 한 효가 변하면, 하괘 곤이 곧 진을 이루고, 진은 초목이 무성함이니, 이것이 곧 「모여(茅茹)」의 취상이다. 《비》와 《태》는 서로 종괘가 되니(온 괘를 위아래로 뒤집음), 그러므로 두 괘의 초효의 효사가 같다. 이른바 「정」은, 위에 구오라는 이 강건하고 중정한 군주가 있어, 하괘의 세 음효가 능히 서로 견련하여 심지를 일제히 군주에게 돌아가게 하기 때문이다. 이를 「정」이라 한다. 폐색한 때에 오히려 양강을 순종할 수 있음은, 곧 소인이 능히 군자를 순종함이니, 어찌 바르지 않겠는가. 초육은 맨 아래에 거하여, 양효와 멀기가 심히 멀고, 육이・육삼과 함께 한 곤체에 속한다. 그러므로 「띠풀을 뽑아 뿌리를 이어 한 줌이 됨」의 상이 있다. 폐색한 때에 처하여, 능히 바름을 지키고 심지를 저 폐색을 그치게 하려는 군주에게 돌아가게 함은, 이는 이미 길리하고 또 형통한 경로이다. 그러므로 효사가 이것을 가져가서 점치는 사람을 가르친다. 《소상전》은 말한다. 「발모정길은, 지가 임금에게 있음이다」. 바름을 지킴이 길한 까닭은, 바로 심지가 군주에게 있기 때문이다. 《태》괘 초구의 《소상》은 「뜻이 밖에 있음」이라 하는데, 여기서는 도리어 「외」를 바꾸어 「군」으로 함은, 《태》괘의 육오라는 저 군주는 유효로, 《비》괘 구오의 강건하고 중정함만 못하여, 「군」 한 소리를 칭할 만하기 때문이다.

六二：包承，小人吉，大人否亨。包承者，包乎初也。二乃初之承，曰包承者，猶言將承包之也。大來乎下，故曰包荒；小來乎下，故曰包承。既包乎承，則小人與小人為群矣。小人與小人為群，大人與大人為群，不相干涉，不相傷害矣，否則不榮以祿也。當否之時，小來乎下，故六二有包承之象。既包乎承，則小人為群，不上害乎大人矣，故占者在小人則有不害正之吉，在大人則身否而道亨也。象曰：大人否亨，不亂群也。陰來乎下，陽往乎上，兩不相交，故不亂群。

육이 효사. 「승순하는 자기의 같은 무리를 싸서 넣는다. 소인은 길리하고, 대인은 몸은 비록 폐색하나 도는 스스로 형통한다」. 이른바 「포승(包承)」은, 아래의 초육을 싸서 넣음이다. 초육은 육이 아래에 있어, 육이를 받들어 잇는 저 한 효이다. 「포승」이라 함은, 이 자기를 받들어 잇는 같은 무리를 통째로 감싸 담는다고 말함과 같다. 《태》괘는 양의 큰 자가 와서 내괘에 거한다. 그러므로 「포황」이라 하고, 《비》괘는 음의 작은 자가 와서 내괘에 거한다. 그러므로 「포승」이라 한다. 이미 자기를 받들어 잇는 같은 무리를 싸서 넣었으면, 곧 소인이 소인과 맺어 한 무리를 이룬다. 소인은 스스로 한 무리를 이루고, 대인은 스스로 한 무리를 이루어, 두 쪽이 서로 간섭하지 않고 서로 상해하지 않으니, 아니면 대인도 또한 「작록과 영총을 받지 않음」으로써 스스로 보전할 필요가 없다. 폐색한 때에 당하여, 음소한 효가 와서 하괘에 거한다. 그러므로 육이에 「포승」의 상이 있다. 이미 같은 무리를 모두 한 곳에 싸면, 소인은 곧 스스로 한 무리를 이루어, 위로 향하여 대인을 상해하지 않는다. 그러므로 이 효를 점으로 얻은 사람은, 만약 소인이면, 곧 정도를 방해하지 않는 길이 있고, 만약 대인이면, 곧 비록 몸은 폐색에 처하나 그 도는 자연히 형통한다. 《소상전》은 말한다. 「대인이 비형(否亨)함은, 무리를 어지럽히지 않음이다」. 음효는 와서 하괘에 있고, 양효는 가서 상괘에 있어, 두 쪽이 서로 교섭하지 않는다. 그러므로 무리가 각기 서로 섞이지 않는다.

六三：包羞。包者，包乎二也。三見二包乎其初，三即包乎二。殊不知二隔乎陽，故包同類；若三則親比乎陽矣，從陽可也，乃不從陽，非正道矣，可羞者也，故曰包羞。六三不中不正，親比乎陽，當小來於下之時，止知包乎其下矣，而不知上有陽剛之大人在也，乃舍四之大人而包二之小人，羞孰甚焉，故有是象，占者之羞可知矣。象曰：包羞，位不當也。位不當者，柔而志剛不能順從乎君子，故可羞。

육삼 효사. 「포용하는 바가 모두 부끄러운 일이다」. 여기의 「포」는, 아래의 육이를 싸서 담음이다. 육삼이 육이가 초육을 싸서 넣은 것을 보고, 자기도 따라가서 육이를 싼다. 그것은 도리어 알지 못한다. 육이와 양효 사이에 멀리 떨어져 있어, 다만 같은 무리를 쌀 수 있을 뿐이요, 육삼은 이미 구사라는 이 양효와 바짝 이웃하였다. 이미 양과 이웃한 이상, 본래 양을 순종해야 하는데, 지금 오히려 양을 따르지 않으니, 곧 그것은 정도가 아니요, 부끄러운 일이다. 그러므로 「포수(包羞)」라 한다. 육삼은 가운데 거하지도 않고 자리에 당하지도 않을 뿐만 아니라, 양효와 가까이 이웃하여, 바로 음소한 무리가 와서 하괘에 거하는 때에 당하여, 그것이 다만 아래의 같은 무리를 싸서 담을 줄만 알고, 도리어 위에 아직 양강한 대인이 있음을 알지 못하여, 마침 구사라는 이 대인을 버리고 가서 육이라는 저 소인을 싼다. 이것보다 더 부끄러운 것이 있겠는가. 그러므로 이러한 상이 있고, 이 효를 점으로 얻은 사람이 수욕(羞辱)을 받음도, 또한 헤아릴 수 있다. 《소상전》은 말한다. 「포수는, 자리가 마땅하지 않음이다」. 이른바 위부당은, 그것이 본래 유효이면서 도리어 강위에 거하여 지기(志氣)가 강횡하여, 군자를 순종하기를 싫어하니, 그러므로 부끄럽다.

九四：有命無咎，疇離祉。變巽為命，命之象也。有命者，受九五之命也。四近君居多懼之地，易於獲咎，今變巽順，則能從乎五矣，故有命無咎。疇者，同類之三陽也。離者，麗也；離祉者，附麗其福祉也。九四當否過中之時，剛居乎柔，能從乎休否之君，同濟乎否，則因大君之命，而濟否之志行矣。故不惟在我無咎，獲一身之慶，而同類亦並受其福也，故其象占如此。象曰：有命無咎，志行也。濟否之志行。

구사 효사. 「군명을 받들어 이으면 허물이 없고, 같은 무리의 사람이 모두 복지에 붙어 누릴 수 있다」. 구사 한 효가 변하면, 상괘 건이 곧 손을 이루고, 손은 신명이니, 이는 「명」의 취상이다. 이른바 「유명」은, 구오 군주의 명령을 받아 이음이다. 구사는 군위에 바짝 이웃하여, 가장 의심하고 두려워하기 쉬운 곳에 처하고, 또 가장 허물을 불러오기 쉽다. 지금 손의 순종하는 덕을 변해 내면, 곧 능히 구오를 순종한다. 그러므로 「유명무구」라 한다. 「주(疇)」는 같은 무리로, 괘 가운데의 세 양효를 가리킨다. 「리(離)」는 붙고 의지함의 뜻이요, 「리치(離祉)」는 곧 함께 이 복지에 붙음이다. 구사는 바로 폐색의 형세가 중점을 지난 때에 당하여, 양강한 효로써 유위에 거하여, 능히 저 폐색을 그치게 하려는 군주를 순종하고, 그와 함께 시국을 구제한다. 곧 대군의 명령에 의지하여, 폐색을 구제하는 심지가 능히 추행되어 퍼진다. 그러므로 다만 자기에게 허물이 없고 한 몸의 경사를 얻을 뿐만 아니라, 같은 무리의 양효도 또한 함께 이 복택을 받는다. 이에 효사의 취상과 점단이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 「유명무구는, 뜻이 행해짐이다」. 곧 폐색을 구제하는 심지가 추행됨을 얻음을 말한다.

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。休否者，休息其否也。其亡其亡者，念念不忘其亡，惟恐其亡也。人依木息曰休，中爻巽木，五居木之上，休之象也。巽為陰木，二居巽之下，陰木柔，桑之象也。巽為繩，繫之象也。叢生曰苞，叢者聚也，柔條細弱，群聚而成叢者也。此爻變離合坎，為叢棘，苞之象也。桑非樟楠松栢之大矣，又況叢聚而生，則至小而至柔者也。以國家之大，不繫於盤石之堅固，而繫于苞桑之柔小，危之甚也，即危如累卵之意。

구오 효사. 「폐색을 그치게 한다. 대인은 길리하다. 마음속에 『곧 망한다, 곧 망한다』고 생각해야, 뭉쳐 난 뽕나무에 매인 것처럼 걸려 그치지 않는 것과 같다」. 「휴비(休否)」는 폐색의 국면을 멈추고 쉬게 하여 한숨 돌리게 함이다. 「기망기망(其亡其亡)」은 멸망의 가능을 생각생각 잊지 않고, 시시로 다만 그것이 참으로 멸망할까 두려워함이다. 사람이 나무에 기대어 쉬는 것을 「휴」라 한다. 이 괘의 이・삼・사 효가 호체하여 손을 이루고, 손은 나무이요, 구오가 바로 이 그루의 나무 위를 밟으니, 이것이 곧 「휴」의 취상이다. 손은 또 음목에 속하고, 육이는 손체의 맨 아래 효에 처하여, 음목이 유약하니, 이것이 곧 「상(桑)」의 취상이다. 손은 또 곧은 줄이니, 이는 「계(係)」의 취상이다. 뭉쳐 나는 것을 「포(苞)」라 하고, 「총(叢)」은 곧 모임이다. 부드럽고 가늘고 약한 가지가 무리지어 모여 한 총을 이루는 것을, 곧 포라 한다. 이 효가 한 번 변하면, 상괘가 리를 이루고, 중효의 감과 합하여 보면, 뭉친 가시나무의 상이 있으니, 이것이 곧 「포」의 취상이다. 뽕나무는 본래 장・남・송・백과 같이 크고 높지 않은데, 하물며 또 뭉쳐 모여 나는 것이랴. 곧 그것은 가장 작고 가장 약한 물건이다. 한 나라와 같은 큰 분량을 가져다가, 반석과 같은 견고한 곳에 매지 않고, 도리어 뭉친 뽕나무와 같은 유약한 물건 위에 맨다. 위험이 극점에 이르렀음을 볼 수 있으니, 곧 「위태롭기가 알을 쌓은 것과 같다」의 뜻이다.

九五陽剛中正，能休時之否，大人之事也，故大人遇之則吉。然下應乎否，惟休否而已，未傾否也，故必勿恃其否之可休，勿安其休之為吉，兢業戒懼，念念惟恐其亡，若國家繫于苞桑之柔小，常畏其亡，而不自安之象。如此則否休而漸傾矣，故教占者必儆戒如此。繫于苞桑，又其亡其亡之象也。象曰：大人之吉，位正當也。有中正之德而又居尊位，與夬履同者，亦恐有所恃，故爻辭有其亡其亡之句。

구오는 양강하면서 또 가운데 거하여 바름을 얻어, 능히 당시의 폐색 국면을 멈추게 한다. 이는 대인만이 할 수 있는 일이다. 그러므로 대인이 이 효를 만나면 길리하다. 그러나 그것의 아래가 응하는 육이가 여전히 폐색의 한쪽에 속한다. 이에 구오는 다만 폐색을 잠시 그치게 할 수 있을 뿐이요, 아직 폐색을 철저히 경복(傾覆)하지 못한다. 그러므로 반드시 폐색이 그칠 수 있음을 의지하지 말아야 하고, 또 「그침」이 가져온 길리에 편안하지 말아야 하며, 요는 전전긍긍하고 경계하고 두려워하여, 생각마다 다만 그것이 멸망할까 두려워하여, 마치 온 나라가 뭉친 뽕나무와 같은 유약한 물건 위에 매여, 날마다 그것이 끊어질까 두려워 감히 스스로 편안하지 않는 것과 같이 해야 한다. 이것이 곧 효사의 취상이다. 능히 이와 같이 하면, 폐색이 비로소 그침에서 점점 경복되어 온다. 그러므로 효사가 점치는 사람에게 반드시 이와 같이 경계해야 함을 가르친다. 「계우포상(係于苞桑)」이라는 이 상은, 동시에 곧 「기망기망」의 상이다. 《소상전》은 말한다. 「대인의 길은, 자리가 바르고 마땅함이다」. 중정의 덕이 있으면서 또 존위에 거하니, 이 한 점이 《쾌》괘의 구오・《리》괘의 구오와 같다. 바로 조건이 너무 좋기에, 그것이 이로 인하여 의지할 바가 있을까 걱정한다. 그러므로 효사가 비로소 일부러 「기망기망」 한 구를 더하였다.

上九：傾否，先否後喜。上文言休息其否，則其否猶未盡也。傾者，倒也，與鼎之顛覆折足同倒也，本在下而今反上也。否泰乃上下相綜之卦，泰陰上陽下，泰終則復隍，陽反在上而否矣；否陽上陰下，否終則傾倒，陰反在上而泰矣，此傾字之意也。復隍復字，應無往不復復字；傾否傾字，應無平不陂陂字，陂者傾邪也。周公爻辭，其精極矣。變兌成悅，喜之象也。上九以陽剛之才，居否之終，傾時之否，乃其優為者，故其占為先否後喜。

상구 효사. 「폐색을 통째로 뒤집어 온다. 처음은 폐색이요, 뒤에 경사가 있다」. 앞면의 구오는 다만 「그 비(否)를 쉰다」고만 하였으니, 폐색이 아직 끝나지 않았음을 볼 수 있다. 여기의 「경(傾)」은 기울어 넘어 뒤집힘으로, 《정(鼎)》괘의 「정전지(鼎顛趾)」「정절족(鼎折足)」의 기울어 넘어짐과 같은 길의 뜻이니, 본래 아래에 있던 것이, 지금 뒤집혀 위로 갔다. 《비》《태》 두 괘는 본래 위아래가 뒤집혀 서로 종이 되는 한 쌍이다. 《태》괘는 음이 위에 있고 양이 아래에 있으며, 《태》가 끝에 이르면 곧 「성복우황」하여, 양이 도리어 위로 돌아가, 이에 비(否)가 되고, 《비》괘는 양이 위에 있고 음이 아래에 있으며, 《비》가 끝에 이르면 곧 통째로 기울어 넘어, 음이 도리어 위로 돌아가, 이에 태가 된다. 이것이 곧 「경」 자의 함의이다. 《태》괘 상육의 「성복우황」의 「복」 자가 회응하는 것은, 구삼 효사 「무왕불복」의 「복」이요, 《비》괘 상구의 「경비(傾否)」의 「경」 자가 회응하는 것은, 《태》괘 구삼의 「무평불피」의 「피」이니, 「피」는 곧 기울어짐이다. 주공이 단 효사는, 정밀하여 이 지경에 이른다. 상구가 한 번 변하면, 상괘 건이 태를 이루고, 태는 기쁨이니, 이는 「희(喜)」의 취상이다. 상구는 양강의 재주에 의지하여, 폐색의 맨 끝 자리에 거하여, 가서 당시의 폐색을 뒤집는 것은, 본래 그가 넉넉히 할 수 있는 일이다. 그러므로 점단이 처음은 폐색하고 뒤에 경사가 있다.

永川凌夫惇厚子甫圈點，廬陵高奣映雪君甫校讎。

이 권은 영천 사람 능부돈(자는 후자)이 권점과 구독을 더하고, 여릉 사람 고명영(자는 설군)이 교감 대핵을 책임졌다. 「보(甫)」는 옛날에 사람의 표자(表字)를 칭할 때 더한 남자의 미칭(美稱)이다.

同人，離下乾上。同人，親也。同人者，與人同也。天在上，火性炎上，上與天同，同人之象也。二五皆居正位，以中正相同，同人之義也。又一陰而五陽欲同之，亦同人也。序卦：物不可以終否，故受之以同人，所以次否。

《동인》괘는, 하괘는 리요, 상괘는 건이다. 《잡괘전》이 「동인은, 친함이다」라 하니, 동인은 곧 사람과 친화(親和)함이다. 이른바 「동인」은, 곧 남과 같아지고 화합함이다. 하늘이 위에 있고, 불의 본성은 위로 향하여 타오르니, 불이 한길 위로 가서, 마침 하늘과 같아지니, 이는 「동인」의 괘상이다. 육이는 하괘의 가운데 거하여 자리에 당하고, 구오는 상괘의 가운데 거하여 자리에 당하니, 두 효가 모두 팔괘의 정위를 얻어, 중정의 덕으로써 서로 같으니, 이는 「동인」의 괘의(卦義)이다. 또한, 온 괘에 오직 한 음효가 있을 뿐인데, 다섯 양효가 모두 그것과 같아지려 하니, 이 또한 「동인」이다. 《서괘전》은 말한다. 사물이 영원히 폐색할 수 없다. 그러므로 《비》괘 뒤에 《동인》괘를 잇는다. 이것이 곧 《동인》이 《비》 뒤에 배열되는 연고이다.

同人于野亨，利涉大川，利君子貞。彖辭明。彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。以卦綜釋卦名，以卦德卦體釋卦辭。同人大有二卦同體，文王綜為一卦，故雜卦曰：大有眾也，同人親也。

괘사. 「사람과 같아짐에 넓고 먼 교야(郊野)에서 하니, 형통하고, 큰 강을 건너기에 이롭고, 군자가 바름을 지키기에 이롭다」. 이 여러 구의 뜻은, 《단전》 안에 강하여 매우 분명하다. 《단전》은 말한다. 「《동인》은, 유효가 정위를 얻고 또 가운데 거하여, 위로 건체에 응한다. 그러므로 《동인》이라 한다. 괘사가 강한 『동인우야, 형, 이섭대천』은, 저것은 건의 작위(作爲)이다. 안에 문명의 덕이 있고 밖에 강건의 행이 있으며, 가운데 거하여 바름을 얻고 위아래가 서로 응하니, 이는 군자의 정도이다. 오직 군자만이 능히 천하 사람의 심지를 관통한다」. 《단전》의 이 단락은, 「괘종」으로써 괘 이름을 해석하고, 괘덕・괘체로써 괘사를 해석한다. 《동인》과 《대유》 두 괘는 본래 같은 한 괘체로, 문왕이 그것을 위아래로 뒤집어(종) 두 괘로 만들어 썼다. 그러므로 《잡괘전》이 말한다. 「대유는, 많음이다. 동인은, 친함이다」.

柔得位得中者，八卦正位，離在二。今大有上卦之雜，來居同人之下卦，則不惟得八卦之正位，又得其中，而應乾九五之中正者也。下與上相同，故名同人。卦辭同人于野者，六二應乎乾，乾在外卦，乃野外也，故曰於野。乾行，指利涉大川一句。蓋乾剛健中正，且居九五之位，有德有位，故可以濟險難。同人于野，雖六二得位得中所能同，至於濟險難則非六二陰柔所能也，故曰乾行，猶言乾之能事也。本卦錯師，有震木坎水象，所以利涉大川。曰乾行者，不言象而言理也。

이른바 「유득위득중(柔得位得中)」은, 팔괘가 각기 그 정위가 있기에, 리의 정위가 둘째 효에 있다. 지금 《대유》 상괘의 이 괘체를, 뒤집어 내려 《동인》의 하괘에 거하게 하면, 곧 이 유효가 다만 리의 정위를 차지할 뿐만 아니라, 또한 하괘의 가운데 거하고, 또 위로 구오라는 이 중정한 건체의 임금에 응한다. 아래와 위가 같다. 그러므로 이름을 취하여 《동인》으로 한다. 괘사가 「동인우야」라 한 것은, 육이가 응하는 바가 건이요, 건이 외괘에 있고, 외괘이 곧 야외와 같기 때문이다. 그러므로 「우야(于野)」라 한다. 《단전》의 「건행(乾行)」 두 글자는, 오로지 「이섭대천」 이 한 구를 가리킨다. 건은 이미 강건하면서 또 중정하고, 더욱이 구오의 군위를 궤(據)하니, 덕이 있으면서 또 자리가 있다. 그러므로 능히 험난을 건넌다. 「동인우야」 이 한 층은, 오히려 육이가 자리를 얻고 중을 얻음이 할 수 있는 바이요, 험난을 건너는 데 이르러는, 곧 육이라는 이 음유한 효가 할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 「건행」이라 하니, 이는 건만이 이룰 수 있는 일이라고 말함과 같다. 본괘 《동인》은 《사》괘(감하곤상)와 서로 착괘가 되어, 여섯 효의 음양이 전부 반대이고, 《사》 가운데 진목(震木)과 감수(坎水)의 상을 품어, 나무가 물 위에 있음이 바로 배와 노이니, 그러므로 「이섭대천」이다. 《단전》이 다만 「건행」 한 구를 말함은, 괘상을 제쳐 두고 곧장 의리에 대하여 설을 세운 것이다.

內文明，則能察於理；外剛健，則能勇於義；中正則內無人慾之私，應乾則外合天德之公。文明以健，以德言；中正而應，以爻言。此四者皆君子之正道也。惟君子能通天下之志者，君子即正也。同人于野者，六二也；利涉大川者，乾也；君子貞，則緫六二九五言之。

내괘가 리의 문명이면, 곧 능히 사리를 명찰하고, 외괘가 건의 강건이면, 곧 능히 의를 행함에 용맹이 있으며, 육이가 가운데 거하여 바름을 얻으면, 내심에 곧 인욕의 사곡(私曲)이 없고, 위로 구오의 건에 응하면, 일을 행하면 곧 천덕(天德)의 공정에 합한다. 「문명이건(文明以健)」은 괘덕에 대하여 말하고, 「중정이응(中正而應)」은 효위에 대하여 말하니, 이 네 가지는 모두 군자의 정도이다. 이른바 「유군자위능통천하지지(惟君子為能通天下之志)」는, 군자가 의지하는 바가 바로 이 「정」 자임을 말한다. 괘사 안의 「동인우야」가 강한 것은 육이요, 「이섭대천」이 강한 것은 건 곧 구오요, 「이군자정(利君子貞)」에 이르러는, 곧 육이・구오를 합하여 함께 설한 것이다.

六二應乎九五之乾，固名同人矣，然同人卦辭乃曰同人于野亨，利涉大川，何也？蓋六二應乾固亨矣，至於利涉大川，非六二也，乃乾也。曰利君子貞者何也？蓋內外卦綿君子之正，所以利君子。正天下之理，正而已矣。人同此心，心同此理，億兆之眾志雖不同，惟此正理方可通之，方可大同人心。若私邪不正，安能有於野之亨而利涉哉？此所以利君子貞也。

육이가 위로 향하여 구오의 건체에 응하니, 본래 「동인」이라 칭할 만하다. 그러나 괘사가 어찌하여 또 「동인우야, 형, 이섭대천」이라 하는가. 까닭은 육이가 건에 응함은, 고연히 형통하나, 능히 큰 강을 건너는 데 이르러는, 그것은 육이의 본사(本事)가 아니요, 건의 본사이다. 또 어찌하여 「이군자정」이라 하는가. 까닭은 내외 두 괘가 모두 군자의 한 「정」 자에 매이기에, 군자에게 이롭다. 천하의 도리를 바로 놓는 것은, 의지하는 것이 다만 한 「정」이다. 사람마다 함께 이 마음이 있고, 인심이 또 함께 이 이치를 갖추니, 억만 사람의 심지가 비록 각기 같지 않더라도, 오직 이 「정리(正理)」만이 능히 그들을 관통하고, 능히 참으로 인심이 크게 같아짐을 이룬다. 만약 마음에 사사롭고 삿된 것을 품고 정도로 나아가지 않으면, 어디에 아직 「동인우야」의 형통과 큰 강을 건너는 순리(順利)를 말할 것이 있겠는가. 이것이 곧 「이군자정」의 도리이다.

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。類族者，於其族而類之；辨物者，於其物而辨之。如是則同軌同倫，道德可一，風俗可同，亦如天與火不同而同也。凡大象皆有功夫，故曰君子以，以者用也。若以類族為人，士為士族，農為農族；以辨物為物，蜾為蜾物，羽為羽物，則君子以三字無安頓而托空矣。

《대상전》은 말한다. 「하늘과 불은, 곧 《동인》이다. 군자가 이로 말미암아 족류(族類)를 유별하고 사물을 분변한다」. 이른바 「유족(類族)」은, 여러 족류에 대하여 같은 부류를 한 곳에 돌림이요, 이른바 「변물(辨物)」은, 여러 사물에 대하여 차별을 분석하여 분명히 함이다. 능히 이와 같이 하면, 천하가 곧 수레는 같은 궤도요 행동은 같은 윤리가 되어, 도덕이 일치에 돌아가고, 풍속이 같아짐에 나아간다. 바로 하늘이 위에 있고 불이 위로 탐과 같이, 본래 같지 않으나 끝내 같음에 돌아간다. 무릇 《대상전》은 모두 사람으로 하여금 한바탕 공부를 내리게 하려 한다. 그러므로 비로소 「군자이(君子以)」라 하고, 「이」는 곧 씀이요, 곧 가서 행함이다. 가령 「유족」을 다만 사람의 족별(族別)로 여겨――글 읽는 사람을 사족(士族)으로 헤아리고 밭 가는 사람을 농족(農族)으로 헤아리며, 「변물」을 다만 물의 류별로 여겨――벌레를 나류(蜾類)로 헤아리고 나는 새를 우류(羽類)로 헤아리면, 곧 「군자이」 이 세 글자가 닿을 곳이 없어, 전연 떨어져 헛되다.

初九：同人于門，無咎。變艮為門，門之象也。於門者，謂於門外也。門外雖非野之可比，然亦在外，則所同者廣而無私暱矣。初九以剛正居下，當同人之初，而上無繫應，故有同人于門之象。占者如是，則無咎矣。象曰：出門同人，又誰咎也。誰對二三四五而言也。宗之吝也，戎之伏也，墉之乘，師之遇也，皆咎也。初同於門，即欲咎之，又誰得而咎之？所同者廣而無偏黨之私，又誰有咎我者？

초구 효사. 「문 앞에서 사람과 같아지니, 허물이 없다」. 초구 한 효가 변하면, 하괘 리가 곧 간을 이루고, 간은 문궐이니, 이는 「문」의 취상이다. 「우문(于門)」이라 함은, 가리키는 것은 문 밖이다. 문 밖이 비록 광야만큼 넓고 넓지는 못하나, 필경 이미 밖에 있어, 같아지는 바의 사람이 곧 넓어, 다만 자기와 사사로이 친한 사람과 같아짐에 이르지 않는다. 초구는 양강하여 바름을 얻은 효로써 맨 아래에 거하여, 바로 동인의 처음에 당하고, 위쪽에 또 서로 응하는 효가 얽혀 있지 않다. 그러므로 「동인우문」의 상이 있다. 점치는 사람이 능히 이와 같이 하면, 허물이 없을 것이다. 《소상전》은 말한다. 「문을 나서 사람과 같아지니, 또 누가 허물하겠는가」. 이 「수(誰)」는, 육이・구삼・구사・구오를 겨냥하여 말한다. 육이의 「동인우종(同人于宗)」의 린(吝), 구삼의 「복융우망(伏戎于莽)」의 복(伏), 구사의 「승기용(乘其墉)」의 승(乘), 구오의 「대사극상우(大師克相遇)」의 우(遇)는, 모두 허물을 띤다. 초구는 다만 문 앞에서 사람과 같아지니, 비록 그의 흠을 잡으려는 사람이 있더라도, 또 누가 잡아내겠는가. 같아지는 바의 범위가 이미 넓고, 또 당을 맺어 사사로움을 꾸미는 편심이 없으면, 또 누가 능히 나를 탓하겠는가.

六二：同人于宗，吝。凡離變乾而應乎陽者，皆謂之宗。蓋乾乃六十四卦陽爻之祖，有祖則有宗，故所應者為宗。若原是乾卦，則本然之祖，見陽不言宗；惟新變之乾，則新成祖矣，所以見陽言宗也，故睽卦六五亦曰宗。統論一卦，則二五中正相應，所以亨；若論二之一爻，則是陰欲同乎陽矣，所以可羞。如履卦彖辭履帝位而不疚，至本爻則貞厲，皆此意。同人貴無私，六二中正，所應之五亦中正，然卦取同人，陰欲同乎陽，臣妾順從之道也，溺於私而非公矣，豈不羞？故其象占如此。象曰：同人于宗，吝道也。陰欲同乎陽，所私在一人，可羞之道也。

육이 효사. 「다만 자기의 종당(宗黨)과 같아질 뿐이니, 수린(羞吝)이 있을 것이다」. 무릇 리괘의 한 효가 변하여 건이 되고, 또 위로 양효에 응하는 것은, 내씨가 모두 이를 「종(宗)」이라 칭한다. 까닭은 건이 육십사괘의 일체 양효의 낡은 조상이니, 조상이 있으면 곧 종이 있다. 그러므로 그것이 응하는 저 한 효를 곧 「종」이라 칭한다. 가령 본래 건괘이면, 저것은 하늘이 낸 조상이니, 양효를 보아도 반드시 종이라 할 필요가 없고, 오직 새로 변해 낸 건만이, 비로소 새로 이룬 조상이라 할 수 있다. 그러므로 양을 보아야 비로소 「종」이라 한다. 《규》괘의 육오도 또한 이 연고로써 「종」이라 칭한다. 만약 온 괘를 두루 보면, 육이와 구오가 중정하여 서로 응한다. 그러므로 괘사가 형통하다 하고, 만약 다만 육이라는 이 한 효를 보면, 그것은 곧 음이 양과 같아지려고 가는 것이니, 그러므로 부끄럽다. 《리》괘의 《단전》이 「제위를 밟아도 부끄럽지 않다」고 하는데, 구오 본효에 이르러는 도리어 「정려」라 한 것과 같이, 모두 이 도리이다. 동인은 사심이 없음을 귀하게 한다. 육이는 가운데 거하여 바름을 얻고, 응하는 바의 구오도 또한 가운데 거하여 바름을 얻는다. 그러나 본괘가 의를 취하는 것은 「동인」에 있어, 음이 양과 같아지려고 가는 것은, 저것은 신첩(臣妾)이 순종하는 경로로, 사정(私情) 안에 빠져 공심(公心)에서 나오지 않으니, 어찌 부끄럽지 않겠는가. 그러므로 효사의 취상과 점단이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 「동인우종은, 린할 도리이다」. 음이 한마음으로 양과 같아지려고 가는 것은, 치우쳐 사사로워하는 바가 다만 한 사람의 몸에 있으니, 이것이 바로 부끄러운 경로이다.

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。離錯坎為隱伏，伏之象也；中爻巽為入，亦伏之象也。離為戈兵，戎之象也。莽，草也，中爻巽為陰，水草之象也。中爻巽為股，三變為震足，股足齊動，升之象也。巽為高，高之象也；三變中爻艮，陵之象也。離居三，三之象也。興，發也。伏戎于莽者，俟其五之兵也；升其高陵者，窺其二之動也。對五而言，三在五之下，故曰伏；對二而言，三在二之上，故曰升。

구삼 효사. 「병을 풀숲 안에 매복하고, 높은 흙 언덕에 오른다. 삼 년이 되어도 일으키지 못한다」. 하괘 리와 감이 서로 착괘가 되고(여섯 효의 음양이 전부 반대), 감의 괘덕은 은복(隱伏)이니, 이는 「복(伏)」의 취상이요, 이지사 효가 호체하여 손을 이루고, 손은 들어감이니, 또한 「복」의 취상이다. 리는 창과 병기이니, 이는 「융(戎)」의 취상이다. 「망(莽)」은 풀이요, 중효 손이 음에 속하니, 수초(水草)의 취상이다. 중효 손은 또 넓적다리이요, 구삼이 한 번 변하면 하괘가 진을 이루고, 진은 발이니, 넓적다리와 발이 함께 일어나 움직이니, 이는 「승(升)」의 취상이다. 손은 또 높음이니, 이는 「고(高)」의 취상이요, 구삼이 한 번 변하면, 중효가 또 간을 이루고, 간은 산이니, 이는 「릉(陵)」의 취상이다. 리는 팔괘의 수에서 셋째에 거하니, 이는 「삼세(三歲)」의 취상이다. 「흥(興)」은 곧 발동함이다. 「복융우망」은, 구오의 병을 기다림이요, 「승기고릉」은, 육이의 동정을 엿봄이다. 구오에 대하여 말하면, 구삼은 그것의 아래에 있다. 그러므로 「복」이라 하고, 육이에 대하여 말하면, 구삼은 그것의 위에 있다. 그러므로 「승」이라 한다.

九三剛而不中，上無應與，欲同於二，而二乃五之正應，恐九五之見攻，故伏兵於草，升高盼望，將以敵五而攘二。然以理言，二非正應，理不趕；以勢言，五居尊位，勢不敵，故至三季之久而終不發。其象如此，以其未發，故占者不言凶。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。所敵者既剛且正，故伏藏。三歲不興者，以理與勢俱屈，故不能行。蓋行者，則興動而行也；安者，安於理勢而不興也，故曰安行。安行即四困則之意。

구삼은 양강으로써 양위에 거하나 중을 얻지 못하고, 위쪽에 또 서로 응하는 효가 없다. 그것이 육이와 같아지려 하나, 육이는 구오의 바른 응이라, 구오가 와서 칠까 두려워한다. 그러므로 병을 풀숲 안에 매복하고, 높은 데 올라 바라보며, 구오와 적이 되어 육이를 빼앗아 오려고 타산한다. 그러나 도리 위에서 말하면, 육이는 그것의 바른 응이 아니니, 이치 위에 설 곳이 없고, 형세 위에서 말하면, 구오가 존위에 거하여, 세력 위에서 당할 수 없다. 그러므로 삼 년의 오램에 이르도록 끌어, 끝내 발동하지 않았다. 효상이 곧 이와 같다. 바로 시종 발동하지 않았기에, 점단 안에 흉하다 하지 않는다. 《소상전》은 말한다. 「복융우망은, 강한 것을 적으로 삼음이다. 삼세불흥은, 어찌 행하겠는가」. 그것이 적대하려는 구오가 이미 강강하면서 또 바르게 거하니, 그러므로 다만 매복하여 숨을 수 있을 뿐이다. 「삼세불흥」은, 도리와 형세 두 끝이 모두 아랫바람에 굴하여 거하니, 그러므로 통하여 행할 수 없다. 「행」은 일으켜 움직여 행하러 감이요, 「안」은 이치와 형세에 편안하여 망동하지 않음이니, 그러므로 「안행(安行)」이라 한다. 이 「안행」은, 곧 구사 《소상》의 「곤이반칙(困而反則)」의 뜻이다.

九四：乘其墉，弗克攻，吉。墉，牆也。離中虛外圍，墉之象也。解卦上六變離，亦曰墉；泰卦上六變艮，大象離曰城，皆以中空外圍也。此則九三為六二之墉，九四在上，故曰乘。三四皆爭奪，非同人矣，故就言同人。三惡五之親二，故有犯上之心；四惡二之比三，故有陵下之志。

구사 효사. 「저 담장에 올랐으나, 공격하여 내려가지 못하니, 길리하다」. 「용(墉)」은 곧 담이다. 리괘는 가운데가 비고 겉이 실하여, 한 바퀴를 둘러 이루니, 이는 「용」의 취상이다. 《해(解)》괘의 상육이 한 번 변하여 리를 이루면, 또 「용」이라 하고, 《태》괘의 상육이 한 번 변하여 간을 이루면, 전체 괘의 큰 상이 리와 같아, 곧 「성(城)」이라 하니, 모두 가운데가 비고 바깥 둘레가 실한 형상을 취한다. 본괘에서, 구삼은 곧 육이 바깥의 저 담이요, 구사는 구삼 위에 있다. 그러므로 「승(乘)」이라 한다. 구삼・구사가 모두 육이를 다투어 빼앗으니, 본래 이미 「동인」이 아니다. 그러므로 효사가 부득이 여전히 「동인」에 기대어 설을 세운다. 구삼은 구오가 육이에게 친근하러 감을 싫어하여, 이에 윗사람을 범하는 마음을 일으키고, 구사는 육이가 구삼에게 친비하러 감을 싫어하여, 이에 아랫사람을 능멸하는 뜻을 일으킨다.

四不中正，當同人之時無應與，亦欲同於六三。三為二之墉，故有乘墉攻二之象。然以剛居柔，故又有自反而弗克攻之象，能如是則能改過矣，故占者吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。義者，理也；則者，理之法則也。義理不可移易，故謂之則。困者，困窮也，即困而右之之困也。四剛強，本欲攻二，然其志柔，又思二乃五之正應，義不可攻。欲攻不可攻，二者交戰往來於此心，故曰困。若知其不可攻，則此心不困矣。言乘其墉矣，豈其力之不足哉？特以義不可同，故弗克攻耳。其吉者，則因困於心而反於義理之法則也，因困則改過矣，故吉。義弗克，正理也；困而反則，九四功夫也。

구사는 가운데 거하지도 않고 자리에 당하지도 않을 뿐만 아니라, 바로 동인의 때에 당하여 또 서로 응하는 효가 없다. 또한 육삼과 같아지려고 간다. 육삼이 바로 육이 바깥의 저 담이다. 그러므로 담 위에 올라 육이를 공격하는 상이 있다. 그러나 그것이 양강한 효로써 유위에 거한다. 그러므로 또 몸을 돌이켜 스스로 살펴 끝내 공격하여 내리지 못하는 상이 있다. 능히 이와 같이 하면, 곧 능히 허물을 고침이다. 그러므로 점치는 사람이 길리하다. 《소상전》은 말한다. 「승기용은, 의로서 극하지 못함이다. 그 길함은, 곧 궁하여 반칙함이다」. 「의」는 곧 이치요, 「칙(則)」은 이치의 법도이다. 의리는 바꾸어 옮길 수 없다. 그러므로 「칙」이라 한다. 「곤(困)」은 곤궁(困窮)이니, 곧 《논어》의 「곤하여 배움」의 저 「곤」이다. 구사는 본성이 강강하여, 본래 육이를 공격하려 하였으나, 그러나 그것이 거하는 바가 유위이니, 심지도 또한 무르러지고, 또 육이가 구오의 바른 응임을 생각하여, 의리에 의하면 공격할 수 없다. 공격하려 하나 공격할 수 없으니, 두 생각이 마음속에서 왕복하여 서로 싸운다. 그러므로 「곤」이라 한다. 만약 처음부터 공격할 수 없음을 분명히 알았으면, 이 마음도 또한 곤하지 않았을 것이다. 효사가 그가 이미 담 위에 올랐다 하니, 어찌 기력이 부족하겠는가. 다만 의리에 의하면 육이와 같아져서는 안 되기에, 공격하여 내리지 못할 뿐이다. 길한 까닭은, 마음속이 곤하여, 돌이켜 의리의 법도 위로 돌아감이기 때문이다. 곤하여야 비로소 허물 고치기를 원하니, 그러므로 길하다. 「의불극(義弗克)」이 강한 것은 정당한 도리요, 「곤이반칙」이야말로 구사가 실실재재로 내린 공부이다.

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。號平聲。火無定體，曰鼓缶而歌，而嗟出涕沱，若中孚象離，曰或泣或歌。九五又變離，故有此象。先號咷後笑者，本卦六爻未變，離錯坎為加憂，九五隔於三四，故憂而號咷；及九五變，則中爻為兌悅，故復笑。旅先笑後號咷者，本卦未變，中爻兌悅，故先笑；及上九變，則悅體震動，成小過火眚之凶矣，故後號咷。必用大師者，三伏莽，四乘塘，非大師豈能克？此爻變離，中爻錯震，戈兵震動，師之象也。九五陽剛之君，陽大陰小，大師之象也。且本卦錯師，亦有師象。

구오 효사. 「사람과 같아짐에, 처음은 소리를 높여 통곡하고, 뒤는 환소(歡笑)로 돌아서, 대군을 출동하여 조격(阻隔)을 이기고 난 뒤에야 서로 만남을 얻는다」. 「호(號)」는 평성으로 읽는다. 불은 고정된 형체가 없다. 그러므로 《리》괘 안에 이미 「북을 치며 노래함」이 있고, 또 「늙은이의 탄식」「눈물을 흘림이 홍수와 같음」이 있으며, 《중부》괘의 큰 상이 리와 같아, 또 「혹 울고 혹 노래함」이라 한다. 구오라는 이 한 효가 변한 뒤에 상괘가 또 리를 이루니, 그러므로 이렇게 홀연 울고 홀연 웃는 상이 있다. 먼저 호도(號咷)하고 뒤에 웃는 것은, 이렇게 해서 온다. 본괘의 여섯 효가 아직 변하지 않았을 때, 하괘 리가 감과 서로 착괘가 되고, 감은 근심을 더함이요, 구오가 또 구삼・구사에게 격단(隔斷)당하니, 그러므로 근심하고 호도한다. 구오가 한 번 변하기를 기다리면, 이지사 효가 호체하여 태를 이루고, 태는 기쁨이니, 그러므로 돌이켜 웃음을 낸다. 반대로 《려(旅)》괘는 먼저 웃고 뒤에 호도하니, 본괘가 아직 변하지 않았을 때 중효가 태의 기쁨이어서, 그러므로 먼저 웃고, 상구가 한 번 변하기를 기다리면, 기쁨의 체가 진의 동탕(動盪)으로 돌아서, 《소과》의 저 불을 잃어 보금자리를 불살라 버리는 흉험에 떨어진다. 그러므로 뒤에 호도한다. 효사가 반드시 「대사(大師)」라 함은, 구삼이 초망(草莽)에 매복하고 구사가 담 위에 오르기에, 대군을 동용하지 않고서야 어찌 이길 수 있겠는가. 이 효가 한 번 변하여 리를 이루면, 중효가 또 진과 서로 착괘가 되어, 창과 병기가 진동하여 일어나니, 이는 「사(師)」의 취상이다. 구오는 양강한 군주로, 양을 크다 하고 음을 작다 하니, 이는 「대사」의 취상이다. 하물며 본괘가 《사》괘와 서로 착괘가 되어, 본신에도 사의 상을 띤다.

九五、六二以剛柔中正相應，本同心者也，但為三四強暴所隔，雖同矣，不得遽與之同，故有未同時不勝號咷、既同後不勝喜笑之象。故聖人教占者曰：君臣大分也，以臣隔君，大逆也。當此之時，為君者宜興大師，克乎強暴後，方遇乎正應而後可，若號咷則失其君之威矣。故教占者，占中之象又如此。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。先者，先號咷也；以者，因也。中直與困卦九五中直同，即中正也。言九五所以先號咷者，以中正相應，必欲同之也。相剋者，九五克三四也。劉穆之為葛長民所制，劉裕必殺葛長民也。

구오와 육이는 한 강과 한 유로, 모두 가운데 거하여 바름을 얻고 서로 응하니, 본래 같은 마음의 한 쌍이다. 다만 가운데가 구삼・구사라는 이 두 강횡한 양효에게 격단당하여, 뜻은 같으나 곧 회합할 수 없으니, 그러므로 「아직 회합하지 않았을 때는 참지 못하고 호곡(號哭)하고, 회합한 뒤에는 참지 못하고 환소함」의 상이 있다. 이에 성인이 점치는 사람을 가르쳐 말한다. 군신은 천하의 큰 명분이니, 신하 되는 자가 마침 군주를 격단하는 것은, 이는 큰 역(逆)이다. 이 때에 당하여, 군주 되는 자는 마땅히 대군을 흥동하여, 강횡한 것을 이기고 난 뒤에야, 능히 자기의 바른 응과 서로 만나야 할 것이요, 만약 다만 호곡하고 통곡할 뿐이면, 그것은 군주 되는 위엄을 다 잃는 것이다. 이는 점치는 자에게 어떻게 스스로 처할지를 가르치고, 점사 안의 취상도 또한 바로 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 「동인의 처음은, 중곧(中直)하기 때문이다. 대사가 서로 만남은, 서로 이김을 말함이다」. 「선(先)」은 먼저 호도함을 가리키고, 「이」는 ~이기 때문이다. 「중곧」은 《곤》괘 구오의 「중곧」과 같은 뜻이니, 곧 중정이다. 구오가 먼저 호도하는 까닭은, 바로 그것이 육이와 중정하여 서로 응하여, 반드시 그것과 같아지지 않을 수 없기 때문을 말한다. 「상극(相克)」은, 구오가 구삼・구사를 이김이다. 동진 말년에 유목지(劉穆之)가 갈장민(葛長民)에게 억제당하여, 유유(劉裕)가 곧 갈장민을 죽이지 않을 수 없었던 것과 같이, 바로 이 국면이다.

上九：同人于郊，無悔。乾為郊，郊之象也，詳見需卦。國外曰郊，郊外曰野，皆曠遠之地。但同人于野以卦全體而言，言大同則能亨也，故於野取曠遠大同之象；此爻則取曠遠無所與同之象，各有所取也。上九居同人之終，又無應與，則無人可同矣，故有同人于郊之象。既無所同，則亦無所悔，故其占如此。象曰：同人于郊，志未得也。無人可同，則不能通天下之志矣。志未得，正與通天下之志相反。

상구 효사. 「사람과 같아짐을 국도(國都) 밖의 근교(近郊)에서 하니, 회한이 없다」. 건은 교(郊)이니, 이는 「교」의 취상으로, 자세한 설명은 《수》괘에 보인다. 국도 밖을 교라 하고, 교 밖을 야(野)라 하니, 모두 빈 곳으로 넓고 먼 곳이다. 다만 괘사의 「동인우야」는 전체 괘의 전체에 대하여 말하여, 강한 것은 천하가 크게 같아야 비로소 능히 형통함이니, 그러므로 저기의 「야」가 취한 것은 넓고 멀어 크게 같은 상이요, 이 한 효의 「교」가 취한 것은, 도리어 넓고 멀어 같아질 사람이 없는 상이니, 두 곳이 각기 각기의 용의(用意)를 취한다. 상구는 《동인》괘의 맨 끝 자리에 거하고, 또 서로 응하는 효가 없으니, 곧 그것과 같아질 사람이 없다. 그러므로 「동인우교(同人于郊)」의 상이 있다. 이미 함께 같아질 바가 없으면, 또 뉘우칠 무엇이 없다. 그러므로 점단이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 「동인우교는, 뜻이 아직 얻어지지 않음이다」. 같아질 사람이 없으면, 곧 천하 사람의 심지를 관통할 수 없으니, 「지미득」은, 마침 《단전》이 말한 「천하의 뜻을 통함」과 정반대의 말이 되었다.

大有，乾下離上。大有，眾也。大有者，所有之大也。火在天上，萬物畢照，所照皆其所有，大有之象也。一柔居尊，眾陽並從，諸爻皆六五之所有，大有之義也。序卦：與人同者，物必歸焉，故受之以大有，所以次同人。

《대유》괘는, 하괘는 건이요, 상괘는 리이다. 《잡괘전》이 「대유는, 많음이다」라 한다. 이른바 「대유」는, 가진 물건이 큼을 말한다. 불이 하늘 위에 높이 달려, 만물이 그것의 비추는 바 없는 것이 없어, 무릇 비추는 바는 모두 그것에게 돌아가 가진다. 이는 「대유」의 괘상이다. 온 괘에 오직 한 유효가 있을 뿐인데, 도리어 존귀한 다섯째 자리에 거하여, 많은 양효가 일제히 그것을 순종하여, 각 효가 모두 육오의 소유가 된다. 이는 「대유」의 괘의이다. 《서괘전》은 말한다. 능히 사람과 화동(和同)하는 사람은, 만물이 반드시 그에게 귀부한다. 그러므로 《동인》 뒤에 《대유》를 잇는다. 이것이 곧 《대유》가 《동인》 뒤에 배열되는 연고이다.

大有，元亨。彖辭明。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。以卦綜釋卦名，以卦德卦體釋卦辭。大有綜同人，柔得尊位而大中者，同人下卦之離往於大有之上卦，得五之尊位，居大有之中，而上下五陽皆從之也。上下從之，則五陽皆其所有矣。陽大陰小，所有者皆陽，故曰大有。內剛健則克勝其私，自誠而明也；外文明則灼見其理，自明而誠也。上下應之者，眾陽應乎六五也；應天時行者，六五應乎九二也。時者，當其可之謂；天即理也，天之道不外時而已。應天時行，如天命有德、天討有罪，皆應天而時用之是也。乾為天，因應乾，故發此句。時行即應天之實，非時行之外別有應天也。剛健文明者德之體，應天時行者德之用，有是德之體用，則能亨其大有矣，是以元亨。

괘사. 「《대유》는, 크게 형통한다」. 이 한 구의 뜻은, 《단전》 안에 강하여 매우 분명하다. 《단전》은 말한다. 「《대유》는, 유효가 존귀한 자리를 얻고 크게 그 가운데를 얻어, 위아래의 뭇 효가 모두 와서 그것에 응한다. 그러므로 《대유》라 한다. 그것의 덕성은 이미 강건하면서 또 문명하여, 천도에 순응하여 때에 맞추어 시행하니, 이에 크게 형통한다」. 이 단락은 「괘종」으로써 괘 이름을 해석하고, 괘덕・괘체로써 괘사를 해석한다. 《대유》는 바로 《동인》의 위아래를 뒤집은 종괘이다. 이른바 「유득존위이대중(柔得尊位而大中)」은, 곧 《동인》의 하괘 리체 가운데의 저 유효가, 뒤집힌 뒤에 《대유》의 상괘로 달려가, 다섯째 효의 존위를 차지하여 거하고, 상괘의 가운데 거하며, 위아래의 다섯 양효가 모두 그것을 순종한다. 위아래가 모두 순종하면, 저 다섯 양효가 곧 전부 그것의 소유가 된다. 양을 크다 하고 음을 작다 하며, 가진 바가 또 모두 양이다. 그러므로 「대유」라 한다. 내괘가 강건하면, 곧 능히 자기의 사욕을 극제하니, 이는 성실로 말미암아 밝아짐이요, 외괘가 문명하면, 곧 능히 사리를 투철히 꿰뚫어 봄이니, 이는 밝음으로 말미암아 성실함이다. 「상하응지(上下應之)」는, 뭇 양이 모두 육오에 응함을 가리키고, 「응천이시행(應天而時行)」은, 육오가 아래로 내려가 구이에 응함을 가리킨다. 「시」는 마침 행할 수 있는 때를 만남이요, 「천」은 곧 이치이니, 하늘의 도리는 한 「시」 자 밖에 없다. 이른바 하늘을 순응하여 때에 맞추어 시행함은, 하늘이 덕 있는 사람에게 수명(授命)하고, 하늘이 죄 있는 사람을 토벌함과 같이, 모두 하늘을 따라 때에 맞추어 시용한다. 건은 곧 하늘이니, 육오가 응하는 바가 건이기에, 《단전》이 비로소 이 한 구를 내놓았다. 「시행」은 바로 「응천」의 실제 내용이요, 「시행」 밖에 따로 한 「응천」이 있는 것이 아니다. 강건하고 문명함은 덕의 본체요, 응천하고 시행함은 덕의 공용이다. 이러한 체와 용이 있으면, 곧 능히 이 몫의 대유를 창통하게 베푼다. 그러므로 「원형(元亨)」이라 한다.

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。火在天上，無所不照，則善惡畢照矣。遏惡者，五刑五用是也；揚善者，五服五章是也。休，美也。天命之性有善無惡，故遏惡揚善者，正所以順天之美命也。當大有時，宜旌別淑慝也。

《대상전》은 말한다. 「불이 하늘 위에 있으니, 곧 《대유》이다. 군자가 이로 말미암아 사악을 억제하고 선량을 표창하여, 하늘의 아름답고 좋은 명령에 순응한다」. 불이 하늘 위에 높이 달려, 비추지 않는 곳이 없어, 선한 것과 악한 것이 곧 전부 비추어 드러난다. 이른바 「악을 억제함」은, 곧 《상서・고요모》가 말한 「다섯 형벌을 다섯 곳에 씀」이요, 이른바 「선을 드높임」은, 곧 「다섯 복제를 다섯 빛깔로 표장(旌表)」하는 저 제도이다. 「휴(休)」는 아름답고 좋음이다. 하늘이 사람에게 부여한 본성은 다만 선이 있고 악이 없다. 그러므로 사악을 억제하고 선량을 표창함은, 바로 하늘의 이 몫의 아름답고 좋은 명령에 순응함이다. 대유의 세상에 처하여, 바로 마땅히 선류와 악류를 분별하여 들어 표시해야 한다.

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。害者，害我之大有也。離為戈兵，應爻戈兵在前，惡人傷害之象也，故睽卦離在前，亦曰見惡人；夬乃同體之卦，二爻變離，亦曰莫夜有戎。初居下位，以凡民而大有，家肥屋潤，人豈無害之理？離火克乾金，其受害也必矣。未交害者，去離尚遠，未交離之境也；九三交離境，故曰小人害也，九三害字人此害字來。匪咎者，人來害我，非我之咎也。艱者，艱難以保其大有，如夬之惕號也。

초구 효사. 「아직 재해와 교접(交接)하지 않았으니, 자기의 허물이 아니다. 능히 간난하고 경계하는 마음을 간직하면 허물이 없을 것이다」. 여기의 「해」는, 나의 이 몫의 대유를 상해함을 가리킨다. 리는 창과 병기이요, 초구가 응하는 저 한 효가 바로 리체에 있어, 창과 병기가 앞에 놓여 있으니, 이는 악인이 와서 상해하는 상이다. 그러므로 《규》괘는 리가 앞에 있어, 또 「악인을 봄」이라 하고, 《쾌》괘는 《대유》와 같은 괘체의 변화에 속하여, 둘째 효가 변하여 리를 이루면, 또 「모야유융(莫夜有戎)」이라 하니, 「모야」는 곧 저녁때이니, 저녁때에 병융(兵戎)이 와서 습격한다. 초구는 맨 아래 위치에 처하여, 한 필부(平民)의 몸으로써 대량의 가업을 가져, 집이 넓고 크고 가도(家道)가 비후하니, 남이 어찌 와서 해를 가하지 않는 도리가 있겠는가. 하물며 리의 불이 건의 쇠를 극하니, 해를 받음을 면하기 어렵다. 「미교해(未交害)」라 함은, 그것이 상괘의 리와 멀기가 아직 멀어, 아직 리의 지계(地界)에 들어가지 않았기 때문이다. 구삼에 이르면 곧 리의 지계에 들어간다. 그러므로 구삼의 《소상》이 「소인이 해함이다」라 하니, 구삼의 저 「해」 자는 바로 여기의 「해」 자에서 왔다. 「비구(匪咎)」는, 남이 와서 나를 해하는 것이, 나 자신의 허물이 아님을 말한다. 「간(艱)」은, 간난하고 경계하는 마음으로써 이 몫의 대유를 지켜야 함이니, 《쾌》괘의 구이 「척호(惕號)」와 같이 경계함과 같다.

初九居卑，當大有之初，應爻離火，必有害我之乾金者。然陽剛得正，去離尚遠，故有未交害匪咎之象。然或以匪咎而以易心處之，則必受其害矣；惟艱，則可保其大有而無咎也，故又教占者以此。象曰：大有初九，無交害也。時大有而當其初，所以去離遠而無交害。

초구는 비천한 위치에 거하여, 바로 대유의 처음에 당한다. 그것이 응하는 저 한 효는 리의 불에 속하여, 반드시 와서 나의 이 건의 쇠를 극해하는 것이 있을 것이다. 다만 초구가 양강하면서 또 바름을 얻고, 위쪽의 리의 불과 멀기가 아직 멀다. 그러므로 「아직 재해와 교접하지 않았고, 자기의 허물이 아님」의 상이 있다. 그러나 만약 「나의 허물이 아니다」를 의지하여 마음을 가볍게 흔들어 대응하여 지나가면, 그것은 반드시 손해를 입을 것이다. 오직 간난하고 경계하는 마음을 간직해야, 지켜내어 이 몫의 대유가 허물을 내지 않게 한다. 그러므로 효사가 또 이것을 가져가서 점치는 사람을 가르친다. 《소상전》은 말한다. 「대유 초구는, 해와 교접함이 없음이다」. 때가 대유를 만나고 또 바로 처음에 있기에, 저 리의 불과 멀기가 아직 멀어, 아직 재해와 교접하지 않았다.

九二：大車以載，有攸往，無咎。乾錯坤為大輿，大車之象也；陽上行之物，車行之象也。以者，用也，用之以載也。變離錯坎，坎中滿，以載之象也。大車以載之重，九二能任重之象也。二變中爻成巽，巽為股，巽錯震為足，股足震動，有攸往之象也。

구이 효사. 「큰 수레로써 실어 싣는다. 갈 바가 있다. 허물이 없다」. 하괘 건이 곤과 서로 착괘가 되고(여섯 효의 음양이 전부 반대), 곤은 큰 수레이니, 이는 「대거(大車)」의 취상이요, 양은 위로 향하여 행진하는 물건이니, 이는 수레가 걸어감의 취상이다. 「이」는 씀이니, 곧 그것을 가져다가 실어 싣는다. 구이가 한 번 변하여 리를 이루면, 리가 또 감과 서로 착괘가 되고, 감의 괘형은 가운데가 실하니, 가운데가 실해야 물건을 실어 견딜 수 있다. 이는 「재(載)」의 취상이다. 큰 수레가 능히 무거움을 싣는 것은, 바로 구이가 능히 중임(重任)을 짊어지는 취상이다. 구이가 한 번 변하면, 이지사 효가 호체하여 손을 이루고, 손은 넓적다리이요, 손이 또 진과 서로 착괘가 되고, 진은 발이니, 넓적다리와 발이 함께 진동하니, 이는 「유유왕(有攸往)」의 취상이다.

九二當大有之時，中德蓄積，充實富有，乃應六五之交孚，故有大車以載之象。有所往而如是，則可以負荷其任，佐六五虛中之君，共濟大有之盛，而無咎矣，故其占如此。象曰：大車以載，積中不敗也。乾三連，陽多之卦皆曰積，積聚之意。小畜夬皆五陽一陰同體之卦，故小畜曰積德載，此曰以載，而又曰積中者，言積陽德而居中也，則小畜之積德載愈明矣。夬九二小象曰得中道也，小畜九二小象曰牽復在中，皆此中之意。敗字在車上來，乾金遇離火，必受克而敗壞，故初曰無交害，三曰小人害，則敗字雖從車上來，亦害字之意，因中德所以不敗壞也。曰積中不敗，則離火不燒金，六五厥孚交如，與九二共濟大有之太平矣。

구이는 대유의 때에 처하여, 중정의 덕이 안에 쌓이고 저축하여, 충실하고 부족하며, 또 위로 육오의 저 서로 성실한 교부(交孚)에 응한다. 그러므로 「큰 수레로 실어 탐」의 상이 있다. 갈 바가 있어 능히 이와 같으면, 곧 중임을 짊어질 수 있어, 육오라는 이 허심(虛心)하고 가운데 거하는 군주를 보좌하여, 함께 대유의 성세를 이룬다. 이로써 허물이 없다. 그러므로 점단이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 「큰 수레로써 실음은, 쌓여 가운데 있어 무너지지 않음이다」. 건괘의 세 획이 서로 이어져, 무릇 양효가 많은 괘는 모두 「적(積)」이라 하여, 쌓아 모임의 뜻을 취한다. 《소축》과 《쾌》는 모두 다섯 양에 한 음인 같은 체의 괘이니, 그러므로 《소축》은 「적재(積載)」라 하고, 여기서는 「이재(以載)」라 하고, 《소상》은 또 「적중(積中)」이라 하니, 이는 양의 덕이 쌓여 모이고 또 가운데 자리에 거함을 강한 것이다. 이와 같이 한번 비교하면, 《소축》의 저 「적재」의 뜻도 또한 더욱 분명하다. 《쾌》괘 구이 《소상》이 「중도를 얻음이다」라 하고, 《소축》 구이 《소상》이 「견복하여 가운데 있음」이라 하니, 모두 이 「중」 자의 뜻이다. 「패(敗)」 자는 수레 위에서 끌어낸 것이다. 건의 쇠가 리의 불을 만나면, 반드시 극하여 부서진다. 그러므로 초구는 「무교해」라 하고 구삼은 「소인해」라 한다. 볼 만하니 「패」 자가 비록 수레에서 왔으나, 사실 곧 「해」 자의 뜻이다. 바로 구이에게 중정한 덕이 있기에, 패괴에 이르지 않는다. 이미 「적중불패」라 하였으면, 그것은 곧 리의 불이 다시는 이 덩이의 쇠를 태우지 않고, 육오의 저 성실한 교부가, 능히 구이와 함께 대유의 태평을 이룸이다.

九三：公用亨于天子，小人弗克。亨，程傳如字，本義讀享。三居下卦之上，故曰公。五雖陰爻，然居大位，三非正應，故稱天子。亨者，陽剛居正，不以大有自私，亨之象也；卦本元亨，故曰亨。用亨于天子者，欲出而有為，以亨六五大有之治也。九二中德，止曰大車以載，不言亨于天子，而九三反欲亨于天子，何也？蓋九三才剛志剛，所以用亨天子也。同人大有相綜之卦，同人三四皆欲同乎二，所以大有二三皆欲共濟五之大有也。小人指四也，弗克者，不能也。三欲亨于天子，四持戈兵阻而害之，因此小人所以弗克亨于天子也。蓋大有之四即同人之三，四持戈兵，即三之伏戎也。且三變為睽，輿曳牛掣，即小人之阻不能用亨也。舊注作享者非。用亨天子，猶言出而使天子亨大有之亨也。

구삼 효사. 「공후(公侯)가 그 힘을 가져다가 천자를 형통하게 한다. 소인은 하지 못한다」. 「형(亨)」 자는, 정이 《역전》은 본자대로 읽어 형통이고, 주희 《본의》는 향헌(享獻)으로 읽는다. 구삼은 하괘의 맨 위 효에 거한다. 그러므로 「공」이라 칭한다. 육오는 비록 음효이나, 도리어 큰 자리를 차지한다. 구삼은 그것과 바른 응이 아니다. 그러므로 다만 「천자」라 칭한다. 이른바 「형」은, 구삼이 양강하여 바른 자리에 거하여, 이 몫의 대유를 사유로 삼지 않으니, 이것이 곧 형의 상이다. 본괘의 괘사가 본래 「원형」이라 하니, 그러므로 여기서도 또 「형」이라 한다. 「용형우천자(用亨于天子)」는, 나와서 한바탕 작위가 있어, 육오의 이 한바탕 대유의 치를 형통하게 하려 함이다. 구이는 중정한 덕이 있는데, 효사가 다만 「대차이재」라 할 뿐이요, 천자에게 형통한다 하지 않는다. 구삼은 도리어 천자에게 형통하려 한다. 어찌하여인가. 까닭은 구삼이 재질이 강하고 지기도 또한 강하니, 그러므로 감히 천자에게 형통하러 간다. 《동인》과 《대유》는 위아래를 뒤집어 서로 종이 되는 한 쌍의 괘이다. 《동인》의 구삼・구사가 모두 육이와 같아지려고 가니, 뒤집으면, 《대유》의 구이・구삼이 곧 모두 함께 육오의 대유를 이루려 한다. 「소인」은 구사를 가리키고, 「불극」은 곧 하지 못함이다. 구삼이 천자에게 형통하려고 가는데, 구사가 손에 창과 병기를 들고 가운데서 가로막아 해를 가한다. 이에 이 소인이 그로 하여금 천자에게 형통하지 못하게 한다. 본래 《대유》의 구사는 곧 《동인》의 구삼이요, 구사가 창과 병기를 들고 있음은, 바로 《동인》 구삼의 「복융우망」이라는 저 한 수이다. 하물며 구삼이 한 번 변하면, 전체 괘가 《규》를 이루고, 《규》괘의 육삼은 수레가 끌려 붙들리고 소가 견제당하는 상이 있으니, 바로 소인이 가운데서 방해하여 그로 하여금 베풀어 펴지 못하게 함의写照(寫照)이다. 옛 주가 「형」을 향헌으로 읽은 것은, 옳지 않다. 「용형천자」는, 나와서 일을 하여, 천자로 하여금 이 한바탕 대유의 형통을 마음껏 누리게 함이라고 말함과 같다.

九三當大有之時，亦欲濟亨通之會，亨于天子，而共保大有之治者也。但當離乾交會之間，金受火制，小人在前，不能遽達，故有弗克亨于天子之象。占者得此，不當如九二之有攸往也，可知矣。象曰：公用亨于天子，小人害也。因小人害，所以弗克亨于天子。周公之無交害者，初之遠於四也；孔子之小人害者，三之近於四也。

구삼은 대유의 때에 처하여, 또한 이 한바탕 형통의 기회를 이루어 천자를 형통하게 하여, 함께 대유의 치를 지키려 한다. 그러나 그것이 바로 아래 건과 위 리가 교회하는 마당에 당하여, 건의 쇠가 리의 불에게 극당하고, 소인이 또 앞에서 가로막는다. 한때 통달할 수 없다. 그러므로 「능히 천자에게 형통하지 못함」의 상이 있다. 이 효를 점으로 얻은 사람은, 구이처럼 함부로 가서는 안 되니, 이는 말하지 않아도 안다. 《소상전》은 말한다. 「공이 천자에게 형통함을 씀은, 소인이 해함이다」. 바로 소인이 가운데서 말림을 하기에, 비로소 능히 천자에게 형통하지 못한다. 주공이 초구 효사 안에서 「무교해」라 한 것은, 초구가 구사와 멀기 때문이요, 공자가 여기의 《소상》 안에서 「소인해」라 한 것은, 구삼이 구사와 가깝기 때문이다.

九四：匪其彭，無咎。彭音旁。彭，鼓聲，又盛也，言聲勢之盛也。四變中爻為震，震為鼓，彭之象也；變艮，止其盛之象也。九四居大有之時，時過中矣，乃大有之極盛者也，近君豈可極盛？然以剛居柔，故有不極其聲勢之盛之象，無咎之道也，故其占如此。伊之罔居成功，周之吐握是也，梁冀則不明矣。象曰：匪其彭無咎，明辨晳也。晳音析。晳，明貌，晳然其明辨也，離明之象也。明辨者，辨其所居之地乃別嫌多懼之地，辨其所遇之時乃盛極將衰之時也。

구사 효사. 「그 몫의 성세를 크게 벌이지 않으면, 허물이 없다」. 「팽(彭)」은 「방(旁)」으로 읽는다. 「팽」은 본래 북소리요, 또 성대함의 뜻이 있으니, 여기서는 성세의 성대함을 가리킨다. 구사가 한 번 변하면, 이지사 효가 호체하여 진을 이루고, 진은 북이니, 이는 「팽」의 취상이요, 변해 낸 간은 또 정지(靜止)를 주로 하니, 이는 저 몫의 성세를 눌러 내리는 취상이다. 구사는 대유의 때에 처하여, 시세가 이미 중점을 지났으니, 바로 대유가 가장 성한 때이다. 그러나 그것이 군위에 바짝 이웃하니, 어찌 자기로 하여금 성함이 꼭대기에 이르게 할 수 있겠는가. 다행히 그것이 양강한 효로써 유위에 거한다. 그러므로 「성세를 극한 곳에 드러내 펴지 않음」의 상이 있으니, 이는 허물을 내지 않는 경로이다. 그러므로 점단이 이와 같다. 이윤은 공을 이루고도 스스로 자리하지 않고, 주공은 한 번 머리 감다가 세 번 머리를 감아 쥐고 한 번 밥 먹다가 세 번 밥을 뱉어 현인을 예로써 낮추니, 곧 이러한 사람이요, 동한의 양기(梁冀)는 권세가 하늘을 훈(熏)하면서도 수렴할 줄을 모르니, 곧 이 도리를 알지 못함이다. 《소상전》은 말한다. 「그 팽이 아니면 허물이 없음은, 밝게 분변하여 깨끗함이다」. 「석(晳)」은 「석(析)」으로 읽는다. 「석」은 밝고 빛나는 모양으로, 그가 분변하여 분명함을 형용하니, 이는 상괘 리가 광명을 주관하는 취상이다. 이른바 명변(明辨)은, 하나는 자기가 처한 지위를 분변하여 분명히 함이니, 저것은 혐의가 가장 많고 가장 경계해야 할 곳이요, 둘은 자기가 만난 시세를 분변하여 분명히 함이니, 저것은 성함이 극한 곳에 이르러 곧 쇠함으로 돌아가려는 때이다.

六五：厥孚交如，威如吉。威如者，恭己無為，特有人君之威而已，因六五其體文明，其德中順，又有陽剛群賢輔之，即舜之無為而治矣，所以有此象。六五當大有之世，文明中順，以居尊位，虛己誠信，以任九二之賢，不惟九二有孚於五，而上下之陽亦皆以誠信歸之，是其孚信之交無一毫之偽者也。是以為六五者，賴群賢以輔治，惟威如而已，此則不言而信，不怒而民威於鈇鉞，蓋享大有太平之福者也，何吉如之？故其象占如此。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。誠能動物，一人之信，足以發上下相信之志也。易而無備者，厥孚交如矣，惟平易而不防備，則任賢勿貳，去邪勿疑，方可享無為之治矣。威如即恭己，易而無備即無為。若依舊注作戒辭，則小象止當曰威如則吉，不應曰威如之吉也。易而無備，明非尊嚴也。事尊嚴，將不為隋煬乎？

육오 효사. 「그의 성실함이 위아래와 서로 섞여 감통하여, 자연히 위의(威儀)를 띤다. 길리하다」. 이른바 「위여(威如)」는, 공경하여 그 자리에 단정히 거하여, 무위로써 다스림이니, 다만 자연히 인군의 위의를 띨 뿐이다. 까닭은 육오가 있는 곳의 상괘가 리이니, 그 체가 문명이요, 그것이 유효로써 가운데 거하여, 그 덕이 중정하고 유순하며, 또 한 무리 양강한 현신(賢臣)의 보좌가 있으니, 이것이 곧 순(舜)의 「자기를 공경하여 바른 남쪽을 향할 뿐」이라는 무위의 다스림이다. 그러므로 이러한 상이 있다. 육오는 대유의 세상에 처하여, 문명하면서 중순하고, 존위를 차지하여, 자기의 마음을 비우고, 십족한 성실을 내어 구이라는 이 현자를 임용한다. 다만 구이가 육오에게 성실이 있을 뿐만 아니라, 위아래의 각 양효도 또한 모두 성실로써 그에게 귀부하니, 이 몫의 성실한 사귐에 한 가닥 한 터럭의 허위도 없다. 이에 육오를 하는 자는, 다만 무리 현자의 보좌로 다스림에 의지하여, 자기에게 저 몫의 위의를 지키기만 하면 그만이다. 이것이 곧 입을 열지 않고도 사람이 스스로 서로 믿고, 노하지 않고도 백성이 칼과 도끼보다 더하여 두려워 복종함이니, 바로 대유 태평의 복을 향수하는 사람인데, 이것보다 더 길리한 무엇이 있겠는가. 그러므로 효사의 취상과 점단이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 「궐부교여(厥孚交如)는, 믿음으로써 뜻을 일으킴이다. 위여지길은, 쉽고 편안하여 준비함이 없음이다」. 성의(誠意)가 능히 만물을 감동시키니, 군주 한 사람의 성실이, 족히 위아래가 서로 믿는 심지를 격발하기에 족하다. 이른바 「쉽고 편안하여 준비함이 없음」은, 이미 성실이 서로 부합하였으면, 곧 평이하고 탄탄하여 방비를 더하지 않아야 함을 말한다. 능히 이와 같이 하면, 현인을 임용하여 삼심이의(三心二意)하지 않고, 간사하고 사특한 것을 물리쳐 물러나게 함에 유예하고 결단하지 못함이 없어, 비로소 무위의 다스림을 향수한다. 「위여」는 곧 자기를 공경함이요, 「쉽고 편안하여 준비함이 없음」은 곧 무위이다. 가령 옛 주대로 이 구를 경계의 말로 여기면, 그것은 《소상》이 다만 「위여하면 길하다」라 해야 할 것이요, 「위여의 길함」이라 해서는 안 된다. 「쉽고 편안하여 준비함이 없음」이라는 이 네 글자는, 바로 이른바 위(威)가 결코 존엄의 거들먹거림을 드러내는 것이 아님을 설명한다. 한결같이 존엄만 강하면, 어찌 수양제(隋煬帝)의 저 길로 변하지 않겠는가.

上九：自天佑之，吉無不利。上九以剛明之德，當大有之盛，既有崇高之富貴，而下有六五柔順之君、剛明之群賢輔之，上九蓋無所作為，惟享自天佑助之福，吉而無不利者也。占者有是德，居是位，斯應是占矣。象曰：大有上吉，自天佑也。言皆天之佑助，人不可得而為也。上居天位，故曰天。此爻止有天佑之意，若繫辭又別發未盡之意也。如公用射隼，止有解悖之意，若成器而動，又未盡之意也。言各不同，皆發未盡之意，舊注泥於繫辭者非。

상구 효사. 「하늘에서 온 보우(保佑)이니, 길리하고, 순리하지 않음이 없다」. 상구는 강건하고 밝게 살피는 덕에 의지하여, 대유의 극성한 때에 처하여, 이미 숭고한 부귀가 있고, 아래에 또 육오라는 이 유순한 군주와 한 무리 강명한 현신의 보좌가 있으니, 상구 본인은 아무것도 할 필요가 없다고 할 만하여, 다만 하늘이 도와주는 복분을 향수할 뿐이다. 그러므로 길리하여 가서 이롭지 않음이 없다. 점치는 사람이 만약 이러한 덕이 있으면서 또 이러한 자리에 거해야, 비로소 이 점단에 어울린다. 《소상전》은 말한다. 「대유 상길은, 하늘이 도우심이다」. 이는 일체가 모두 하늘의 보우에서 나옴을 말하고, 인력이 해서 올 수 있는 것이 아니다. 윗효가 천위에 거하니, 그러므로 「천」이라 칭한다. 이 한 효의 본신은 다만 「천우(天佑)」라는 이 한 층의 뜻이 있을 뿐이요, 《계사전》이 강한 바에 이르러는, 저것은 따로 효사가 아직 다 말하지 못한 뜻을 발휘한 것이다. 예컨대 《해》괘의 상육 「공이 매를 쏨」과 같이, 본효는 다만 패란(悖亂)을 해소하는 이 한 층의 뜻이 있고, 《계사》 안에서 「몸에 그릇을 감추어 때를 기다려 움직인다」고 강한 것은, 또 효사가 다하지 못한 뜻이다. 강한 바가 각기 같지 않으니, 모두 효사가 다하지 못한 곳에 대하여 다시 발휘한 것이다. 옛 주가 죽어도 《계사》에 구니하여 이로써 본효를 푼 것은, 옳지 않다.

謙，艮下坤上。謙，輕。謙者，有而不居之義。山之高，乃屈而居地之下，謙之象也。止於其內而收斂不伐，順乎其外而卑以下人，謙之義也。序卦：有大者不可以盈，故受之以謙，故次大有。謙亨，君子有終。君子三也，詳見乾卦。三爻艮終萬物，故曰有終。彖辭明。

《겸》괘는, 하괘는 간이요, 상괘는 곤이다. 《잡괘전》이 「겸은, 가벼움」이라 하니, 뜻은 겸하는 자가 자기를 가볍게 하고 낮춤이다. 이른바 「겸」은, 있으면서 스스로 자리하지 않음의 뜻이다. 산이 본래 저렇게 높은데, 도리어 땅 아래에 굴하여 거하니, 이는 「겸」의 괘상이다. 내괘 간은 그침이요, 안에 그쳐서 자기를 수렴하고 공로를 자랑하지 않으며, 외괘 곤은 순이요, 밖에 순하여 몸가짐을 낮추고, 사람을 대함에 겸손하니, 이는 「겸」의 괘의이다. 《서괘전》은 말한다. 대량을 가진 사람은 자만할 수 없다. 그러므로 《대유》 뒤에 《겸》괘를 잇는다. 이것이 곧 《겸》이 《대유》 뒤에 배열되는 연고이다. 괘사 「겸형, 군자유종(君子有終)」 안의 「군자」는 구삼을 가리키고, 이유는 자세히는 《건》괘의 해설에 보인다. 팔괘의 정위는 간이 셋째 효에 있고, 간은 또 만물을 끝맺는 괘이다. 그러므로 「유종」이라 한다. 이 여러 구의 뜻은, 《단전》 안에 강하여 매우 분명하다.

彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。上時掌反。濟者，施也。天位乎上而氣則施於下也。光明者，生成萬物，化育昭著而不可掩也。卑者，地位乎下也；上行者，地氣上行而交乎天也。天尊而下濟，謙也，而光明，則亨矣；地卑，謙也，而上行，則亨矣，此言謙之必亨也。

《단전》은 말한다. 「《겸》이 형통하는 까닭은, 하늘의 법칙은 내려가 베풀어 더욱 광명을 드러내고, 땅의 법칙은 비천하게 스스로 처하여 기가 위로 향하여 간다. 하늘의 법칙은 가득참을 깎아 손상하고 겸손한 것을 보태 이롭게 하고, 땅의 법칙은 가득참을 기울여 허물고 겸손한 곳에 흘러 부으며, 귀신의 법칙은 가득참을 손해하고 겸손한 것에 복을 내리고, 사람의 법칙은 가득참을 미워하고 겸손한 것을 좋아한다. 겸하여 존위에 거하면 덕이 더욱 광휘하고, 겸하여 비위에 거하면 사람이 넘을 수 없으니, 이것이 곧 군자가 능히 좋은 끝을 맺는 도리이다」. 「상행(上行)」의 「상」은 시장반(時掌反)으로 읽어, 올라감의 뜻이다. 「제(濟)」는 베품이니, 하늘의 위치는 위에 있으나, 그 기가 도리어 내려가 만물에 베푼다. 「광명」은 그것이 만물을 생성하고 화육(化育)이 밝게 드러나 덮을 수 없음을 말한다. 「비」는 땅의 위치가 아래에 있음이요, 「상행」은 땅의 기가 위로 향하여 올라 하늘과 교회함이다. 하늘은 본래 존귀한데 도리어 내려가 베풀기를 즐겨 하니, 이것이 곧 겸이요, 그것이 더욱 광명하니, 이것이 곧 형이다. 땅은 본래 비천하여, 이것이 곧 겸이요, 그 기가 능히 위로 올라 하늘과 교하니, 이 또한 형이다. 이 두 구는 겸덕이 반드시 형통함을 말한다.

虧盈蓋謙以氣言，變盈流謙以形言，變者傾壞，流者流注卑下之地而增高也。害盈福謙以理言，惡盈好謙以情言，此四句統言天地鬼神人，三才皆好其謙，見謙之所以亨也。踰者，過也，言不可及也。尊者有功有德，謙而不居，愈見其不可及，亦如天之光明也；卑者有功有德，謙而不居，愈見其不可及，亦如地之上行也。夫以尊卑之謙，皆自屈於其始，而光不可踰，皆自伸於其終，此君子之所以有終也。

「휴영익겸(虧盈益謙)」은 기에 대하여 말하고, 「변영유겸(變盈流謙)」은 형에 대하여 말한다. 「변」은 기울어 무너지고 훼손함이요, 「류」는 흙과 모래가 낮고 움푹한 곳에 흘러 부어 그것을 점점 높여 줌이다. 「해영복겸(害盈福謙)」은 이치에 대하여 말하고, 「오영호겸(惡盈好謙)」은 인정(人情)에 대하여 말한다. 이 네 구가 합하여 하늘・땅・귀신・사람을 함께 다 말하니, 천・지・인 삼재가 모두 겸덕을 좋아한다. 겸이 형통할 수 있는 까닭을 볼 만하다. 「유(踰)」는 넘어감이니, 남이 그에게 따라잡지 못함을 말한다. 지위가 존귀한 사람이 공덕이 있으면서 겸양하여 자리하지 않으면, 더욱 남이 따라잡지 못함을 드러내니, 바로 하늘이 위에 있어 더욱 광명이 보임과 같고, 지위가 비천한 사람이 공덕이 있으면서 겸양하여 자리하지 않아도, 또한 더욱 남이 따라잡지 못함을 드러내니, 바로 땅이 아래에 있으면서 기가 능히 위로 감과 같다. 볼 만하니, 존귀한 자이든 비천한 자이든 겸함을 막론하고, 처음에는 모두 자기가 자기를 굽혀 낮추나, 저 몫의 광휘는 남이 넘지 못하고, 끝에 이르러는 모두 자기가 자기를 펴서 베푸니, 이것이 곧 군자의 「유종」인 까닭이다.

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。裒，步尤切。上下五陰，地之象也；一陽居中，地中有山之象也。五陰之多，人慾也；一陽之寡，天理也。君子觀此象，裒其人慾之多，益其天理之寡，則廓然大公，物來順應，物物皆天理，自可以稱物平施，無所處而不當矣。裒者，減也。

《대상전》은 말한다. 「땅속에 산이 있으니, 곧 《겸》이다. 군자가 이로 말미암아 많은 것을 덜어내고 적은 것을 보태어, 사물을 가늠하여 베품을 공평하게 한다」. 「부(裒)」는 보우절(步尤切)로 읽는다. 전체 괘의 위아래가 모두 다섯 음효이니, 땅의 취상이요, 오직 구삼이라는 한 양효가 마침 가운데에 끼어 있으니, 바로 「지중유산(地中有山)」의 취상이다. 다섯 음효가 이렇게 많으니, 비유하여 인욕이라 하고, 한 양효가 이렇게 적으니, 비유하여 천리라 한다. 군자가 이 괘상을 보면, 곧 가서 자기의 저 많아서 분에 넘치는 인욕을 덜어내고, 자기의 저 적어서 가엾은 천리를 보탠다. 이와 같이 하면 마음바닥이 곧 넓고 크게 공평하여, 일이 오면 따라서 순하게 대응하여, 모두모두 천리에 합하여, 자연히 능히 사물을 가늠하여 베풂이 공평함을 얻어, 어떤 경지에 처하든 모두 타당하지 않음이 없다. 「부」는 곧 덜어냄이다.

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。凡易中有此象而無此事、無此理者，於此爻涉大川見之，蓋金車玉鉉之類也。周公立爻辭，止因中爻震木在坎水之上，故有此句，而今就文依理，只得說能謙險亦可濟也。六柔，謙德也；初卑位也，以謙德而居卑位，謙而又謙也。君子有此謙德，以之濟險亦吉矣，故占者用涉大川吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧。牧，養也。謙謙而成其君子何哉？蓋九三勞謙君子，萬民所歸服者也，二並上與三俱鳴其謙，四則撝裂其謙，五因謙而利侵伐，初居謙之下，位已卑矣，何所作為哉？惟自養其謙德而已。

초육 효사. 「겸하면서 또 겸하는 군자. 이러한 덕행으로써 큰 강을 건너니, 길리하다」. 무릇 《주역》 안에 다만 이 상만 있고, 이 일도 없고 또 이 이치도 없는 것은, 이 한 효의 「섭대천(涉大川)」 위에서 볼 수 있다. 《서합》의 「금시(金矢)」・《정》괘의 「옥현(玉鉉)」과 같은 부류이다. 주공이 이 구의 효사를 단 것은, 다만 본괘의 삼지오 효가 호체하여 진을 이루고, 진은 나무이며, 이지사 효가 호체하여 감을 이루고, 감은 물이니, 나무가 물 위에 뜬 것이 바로 배와 노이기에, 이 한 구가 있다. 지금 우리는 문의를 따라 도리를 강하면, 다만 능히 겸하는 사람은 험난도 건널 수 있다고 말할 수 있을 뿐이다. 초육은 유효이니, 바로 겸덕이요, 초효는 또 비위이니, 겸덕으로써 비위에 거하는 것은, 그것은 곧 겸 위에 겸을 더함이다. 군자가 이러한 겸덕이 있으면, 그것을 가져다가 험난을 건너도 또한 길하다. 그러므로 점치는 자는 「큰 강을 건너기에 쓰면 길하다」. 《소상전》은 말한다. 「겸겸군자는, 비로써 스스로 기름이다」. 「목(牧)」은 기르고 양육함이다. 겸하면서 또 겸하는 것이 어찌하여 그의 군자의 이름을 이루었는가. 까닭은 구삼이 공이 있으면서 겸하는 군자로, 만백성이 모두 그에게 귀복하기 때문이다. 육이는 상육과 이어져 모두 구삼을 따라 함께 그 겸을 울려 표하고, 육사는 곧 자기를 물러나 비켜서 겸으로 삼으며, 육오는 겸에 의지하여 정벌함에 이롭다. 오직 초육은 겸괘의 맨 아래에 거하여, 위치가 이미 바닥까지 낮아졌으니, 오히려 무슨 작위가 있을 수 있겠는가. 다만 자기에게 이 몫의 겸덕을 함양할 뿐이다.

六二：鳴謙，貞吉。本卦與小過同有飛鳥遺音之象，故曰鳴。豫卦亦有小過之象，亦曰鳴。又中爻震為善鳴。鳴者，陽唱而陰和也。荀九家以陰陽相應故鳴，得之矣。故中孚錯小過，九二曰鳴鶴在陰，又曰翰音登于天，皆有鳴之意。鳴鶴小象曰中心願也，此曰中心得也，言二與三中心相得，所以相唱和而鳴也。若舊注以謙有聞，則非鳴謙，乃謙鳴矣。若傳以德充積於中，見於聲音，則上六鳴謙其志未得，與鳴豫之凶，皆說不去矣。六二柔順中正，相比於三，三蓋勞謙君子也，三謙而二和之，與之相從，故有鳴謙之象，正而且吉者也，故其占如此。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。言六二與三中心相得，非勉強唱和也。

육이 효사. 「응하고 화하여 겸덕을 울려 표한다. 바름을 지키면 길리하다」. 본괘의 효획은 《소과》와 같아서, 모두 날아가는 새가 울음소리를 남기는 상이 있다. 그러므로 「명(鳴)」이라 한다. 《예》괘도 또한 《소과》의 상을 띠고, 또 「명」이라 한다. 하물며 삼지오 효가 호체하여 진을 이루고, 진은 잘 욺을 한다. 이른바 「명」은, 양효가 먼저 부르고 음효가 와서 화함이다. 순상(荀爽) 등 구가(九家)《역》은 음양이 서로 응해야 운다고 하니, 강함이 옳다. 그러므로 《중부》가 《소과》와 서로 착괘가 되고, 《중부》의 구이는 「우는 학이 그늘에 있음」이라 하고, 상구는 또 「날개 소리가 하늘에 오름」이라 하니, 모두 욺의 뜻을 띤다. 「우는 학」의 저 효의 《소상》이 「중심원야(中心願也)」라 하고, 여기의 《소상》이 「중심득야(中心得也)」라 하니, 모두 육이와 구삼이 마음속에서 서로 투합함을 말한다. 그러므로 한 번 부르고 한 번 화하여 운다. 가령 옛 주대로 「겸으로 인하여 명성이 있음」으로 해석하면, 그것은 「명겸(鳴謙)」이 아니요, 도리어 「겸명(謙鳴)」이 된다. 가령 《정씨역전》대로 덕행이 안에 충실히 쌓여 발로하여 소리가 됨으로 해석하면, 곧 상육이 같이 「명겸」인데 도리어 「그 뜻이 얻어지지 않음」이라 하고, 《예》괘의 초육 「명예(鳴豫)」는 오히려 흉하니, 모두 강하여 통하지 않는다. 육이는 유순하여 가운데 거하여 바름을 얻고, 구삼과 가까이 이웃한다. 구삼이 바로 저 공이 있으면서 겸하는 군자이다. 구삼이 겸하면, 육이가 곧 그에게 응하고 화하여 그를 따른다. 그러므로 「명겸」의 상이 있다. 이는 이미 바르면서 또 길하다. 그러므로 점단이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 「명겸정길은, 중심득이다」. 이는 육이와 구삼이 마음속에서 참으로 투합함을 말하고, 억지로 억지춘향으로 한 번 부르고 한 번 화함이 아니다.

九三：勞謙君子，有終吉。勞者，勤也，即勞之來之之勞。中爻坎為勞卦，雖繫辭去聲讀，然同此勞字也。又中爻水，水有井象，君子以勞民勸相，此勞字之象也。艮終萬物，三居艮之終，故以文王卦辭君子有終歸之。八卦正位，艮在三，所以此爻極善。有終即萬民服。舊注因繫辭有功而不德同，遂以為功勞，殊不知勞乎民後方有功，此爻止有勞而不伐意，故萬民服。九三當謙之時，以一陽而居五陰之中，陽剛得正，蓋能勞乎民而謙者也。然雖不伐其勞，而終不能掩其勞，萬民歸服，豈不有終？故占者吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。陰為民，五陰故曰萬民；眾陰歸之，故曰服。

구삼 효사. 「백성을 위하여 노고를 다하면서 또 겸퇴하는 군자는, 능히 좋은 끝을 맺는다. 길리하다」. 「로(勞)」는 근로이니, 곧 《맹자》가 인용한 「수고롭게 하고 오게 함」의 저 「로」이다. 이지사 효가 호체하여 감을 이루고, 《설괘전》은 감을 「노괘(勞卦)」라 칭한다. 《계사전》 안의 저 「로」는 비록 거성으로 읽으나, 사실 여기와 같은 한 글자이다. 하물며 중효가 물에 속하고, 물은 우물의 상이 있으며, 《정(井)》괘의 《대상》이 「군자로써 백성을 수고롭게 하여 권하고 도움」이라 하니, 이것이 바로 「로」 자의 취상이다. 간은 만물을 끝맺는 괘이요, 구삼은 하괘 간의 맨 위 효에 거한다. 그러므로 문왕의 괘사 「군자유종」 이 구가 곧 그것의 몸에 돌아간다. 팔괘의 정위는 간이 셋째 효에 있다. 그러므로 이 한 효가 지극히 좋다. 「유종」은 곧 만백성이 귀복함이다. 옛 주가 《계사전》이 이 효에 「공이 있으면서 덕으로 여기지 않음」을 강함으로 인하여, 곧 「로」를 공로로 강하나, 그러나 먼저 백성을 위하여 노고를 다한 뒤에야, 비로소 공을 논할 만함을 알지 못한다. 이 한 효는 다만 힘을 내고 자랑하지 않는 이 한 층의 뜻이 있을 뿐이다. 그러므로 만백성이 비로소 복종한다. 구삼은 겸한 때에 처하여, 한 양효로써 다섯 음효 가운데에 거하여, 양강하면서 또 바름을 얻으니, 바로 저 능히 백성을 위하여 노고를 다하면서 또 겸퇴하는 사람이다. 비록 자기의 신노(辛勞)를 자랑하지 않으나, 그러나 그의 신노는 끝내 가릴 수 없어, 만백성이 모두 와서 귀복하니, 어찌 「유종」이 아니겠는가. 그러므로 점치는 자가 길하다. 《소상전》은 말한다. 「로겸군자는, 만백성이 복종함이다」. 음효는 백성을 상징하니, 괘 가운데 다섯 음효가 있다. 그러므로 「만민」이라 하고, 뭇 음이 모두 그것에게 돌아간다. 그러므로 「복」이라 한다.

六四：無不利，撝謙。撝者，裂也，兩開之意。六四當上下之際，開裂之象也。撝謙者，以撝為謙也。凡一陽五陰之卦，其陽不論位之當否，皆尊其陽而卑其陰，如復之元吉，師之錫命，豫之大有得，比之顯比，剝之得輿，皆尊其陽不論其位也。六四才位皆陰，九三勞謙之賢，正萬民歸服之時，故開裂退避而去，非舊注更當發揮其謙也。六四當謙之時，柔而得正，能謙者也，故無不利矣。但勞謙之賢在下，不敢當陽之承，乃避三而去之，故有以撝為謙之象，占者能此，可謂不違陽陽之則者矣。象曰：無不利，撝謙，不遠則也。則者，陽尊陰卑之法則也，撝而去之，不違尊卑之則矣。

육사 효사. 「이롭지 않음이 없다. 자기를 갈라 물러나 비켜서 겸으로 삼는다」. 「휘(撝)」는 갈라짐이니, 두 쪽으로 나누어 양보함의 뜻이다. 육사는 바로 위아래 두 괘가 교접하는 곳에 당하여, 갈라지는 상이 있다. 「휘겸(撝謙)」은, 곧 「물러나 비킴」이라는 이 방법을 가져다가 겸을 나타냄이다. 무릇 한 양효에 다섯 음효인 괘는, 저 양효는 자리가 당하든 당하지 않든을 논하지 않고, 모두 양을 높이고 음을 낮추니, 《복》괘의 초구가 「원길」이라 한 것과 같이, 《사》괘의 구이가 「왕이 세 번 명을 내림」이라 하고, 《예》괘의 구사가 「크게 얻음」이라 하고, 《비》괘의 구오가 「드러난 친비」라 하고, 《박》괘의 상구가 「수레를 얻음」이라 하니, 모두 저 양효를 존숭하고 그 효위를 논하지 않는다. 육사의 재질과 효위가 모두 음에 속하고, 구삼이라는 이 노고를 다하고 겸하는 현자가, 바로 만백성이 귀복하는 때에 당한다. 그러므로 그것이 몸을 갈라 물러나 비키는 것이지, 옛 주가 말한 것처럼 오히려 더 나아가 자기의 겸을 발양하려는 것이 아니다. 육사는 겸한 때에 처하여, 유순하면서 또 자리에 당하여, 능히 겸하는 사람이다. 그러므로 이롭지 않음이 없다. 다만 저 노고를 다하고 겸하는 현자가 곧 자기의 아래에 있으니, 그것이 감히 이 양효의 받들어 섬김을 받지 못하여, 이에 구삼을 피하여 비켜 물러난다. 그러므로 「비켜 물러남으로써 겸을 삼음」의 상이 있다. 점치는 사람이 능히 이와 같이 하면, 음양 존비의 법칙을 어기지 않았다고 할 만하다. 《소상전》은 말한다. 「이롭지 않음이 없음이요, 휘겸은, 법칙을 어기지 않음이다」. 「칙」은 곧 양을 높이고 음을 낮추는 법칙이니, 몸을 갈라 비켜 물러남은, 바로 존비의 법칙을 어기지 않음이다.

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。陽稱富，小畜五陽，故小象曰不獨富也；陰皆不富，故泰六四亦曰不富。富與鄰皆指三。以者，用也。中爻震為長子，三非正應，故稱鄰。言不用富厚之力，但用長子帥師，而自利用侵伐也。坤為眾，中爻震，此爻變離為戈兵，眾動戈兵，侵伐之象。此象亦同初六用涉大川，但此則以變爻言也，上六利用行師亦此象。五以柔居尊，在上而能謙者也，上能謙則從之者眾矣，故有不富以鄰而自利用侵伐之象。然用侵伐者，因其不服而已，若他事亦無不利也，占者有此謙德，斯應是占矣。象曰：利用侵伐，征不服也。侵伐非黷武，以其不服，不得已而征之也。

육오 효사. 「자기의 재부에 의지하지 않고 이웃의 역량을 빌려 쓴다. 이로써 정벌하기에 이롭고, 이롭지 않음이 없다」. 양효만이 「부」라 칭한다. 《소축》은 다섯 양효가 있으니, 그러므로 구오 《소상》이 「홀로 부유하지 않음이다」라 하고, 음효는 모두 부유하지 않으니, 그러므로 《태》괘의 육사도 또 「불부」라 한다. 여기의 「부」와 「린」은 모두 구삼을 가리킨다. 「이」는 씀이다. 삼지오 효가 호체하여 진을 이루고, 진은 장자이며, 구삼은 또 육오의 바른 응이 아니다. 그러므로 다만 그것을 「린」이라 칭한다. 뜻은 집안의 재력의 두터운 형세를 동용하지 않고, 다만 장자를 빌려 병을 거느려 군사를 내게 하면, 자연히 정벌에 이롭다. 하괘 곤은 무리이요, 중효는 진으로 움직임을 주로 하며, 육오라는 이 효가 변하면 상괘가 리를 이루고, 리는 창과 병기이니, 뭇 사람이 한번 움직이면 창과 병기가 그것을 따른다. 이는 「침벌(侵伐)」의 취상이다. 이 취상은 초육의 「섭대천을 씀」과 같은 길 수이니, 다만 여기서는 변하는 효에 대하여 설을 세운 것이요, 상육의 「군사를 거행함을 쓰기에 이롭다」도 또한 이 상이다. 육오는 유효로써 존위에 거하여, 위쪽에 처하면서 능히 겸한다. 윗자리의 사람이 능히 겸하면, 따르는 사람이 자연히 많다. 그러므로 「집안의 재부에 의지하지 않고 이웃의 힘을 빌려 써서 자연히 정벌에 이로움」의 상이 있다. 다만 간극(干戈)을 움직이는 까닭은, 다만 상대방이 귀복하기를 싫어하기 때문일 뿐이요, 만약 다른 일이면, 같이 이롭지 않음이 없다. 점치는 사람이 이러한 겸덕이 있어야, 비로소 이 점단에 어울린다. 《소상전》은 말한다. 「침벌을 쓰기에 이로움은, 복종하지 않는 것을 정벌함이다」. 병을 내어 정벌함은 결코 궁병독무(窮兵黷武)가 아니요, 다만 상대방이 복종하지 않기에, 부득이 비로소 가서 그를 토벌한다.

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。凡易中言邑國者，皆坤土也。升卦坤在外，故曰升虛邑；晉卦坤在內，故曰維用伐邑；泰之上六曰自邑告命；師上六曰開國承家；復之上六曰以其國君凶；訟九二變坤，曰邑人三百戶；益之中爻坤曰為依遷國；夬下體錯坤曰告自邑；渙九五變坤曰渙王居；此曰征邑國，皆因坤土也。上六當謙之終，與三為正應，見三之勞謙，亦相從而和之，故亦有鳴謙之象。然六二中正，既與三中心相得，結親比之好，則三之心志不在上六而不相得矣，故止可為將行師征邑國而已，豈能與勞謙君子之賢相為唱和其謙哉？象曰：鳴謙志未得得也，可用行師征邑國也。志未得者，上六與九三心志不相得也。六二與上六皆鳴謙，然六二中心得，上六志未得，所以六二貞吉，而上六止利用行師也。

상육 효사. 「응하고 화하여 겸덕을 울려 표한다. 병을 내어 군사를 거행하기에 이롭고, 속읍(屬邑)과 소국을 토벌한다」. 무릇 《주역》 안에서 「읍」「국」을 강한 것은, 모두 괘 가운데 곤이 있기 때문이니, 곤은 토지이다. 《승》괘는 곤이 외괘에 있으니, 그러므로 「빈 읍에 오름」이라 하고, 《진》괘는 곤이 내괘에 있으니, 그러므로 「이로써 읍을 치는 데 씀」이라 하고, 《태》괘의 상육은 「읍에서 명을 알림」이라 하고, 《사》괘의 상육은 「나라를 열고 집을 이음」이라 하고, 《복》괘의 상육은 「그 나라 임금이 쓰면 흉하다」라 하고, 《송》괘의 구이는 한 번 변하여 곤을 이루니, 그러므로 「읍 사람 삼백 호」라 하고, 《익》괘의 중효는 곤이니, 그러므로 「나라를 옮기는 데 의지함을 쓰기에 이롭다」라 하고, 《쾌》괘의 하체는 곤과 서로 착괘가 되니, 그러므로 「읍에서 알림」이라 하고, 《환》괘의 구오는 한 번 변하여 곤을 이루니, 그러므로 「왕의 거처를 환하게 함」이라 하고, 여기서는 「읍과 나라를 정벌함」이라 하니, 통틀어 곤의 흙에 인한다. 상육은 겸괘의 끝점에 처하여, 구삼과 바른 응이니, 구삼이 노고를 다하면서 능히 겸함을 보고, 또 따라가서 그에게 응하고 화한다. 그러므로 같이 「명겸」의 상이 있다. 그러나 육이는 가운데 거하여 바름을 얻어, 일찍이 구삼과 마음과 마음이 서로 얻어져, 친근하고 이웃한 교정(交情)을 맺었다. 곧 구삼의 마음생각이 상육의 몸에 있지 않으니, 두 아래가 곧 합하지 못한다. 그러므로 상육은 다만 남을 위하여 한 사람의 병을 거느리는 장령이 되어, 가서 속읍과 소국을 토벌할 뿐이니, 어디에 오히려 노고를 다하고 겸하는 군자 같은 저 현자와 서로 응하고 화하여 그 겸을 울릴 수 있겠는가. 《소상전》은 말한다. 「명겸은, 뜻이 얻어지지 않음이요, 군사를 거행할 만함은, 읍과 나라를 정벌함이다」. 이른바 「지미득」은, 상육과 구삼이 심지가 한 곳에 합하지 못함을 말한다. 육이와 상육이 모두 「명겸」이나, 그러나 육이는 「중심득」이요, 상육은 「지미득」이니, 그러므로 육이는 바름을 지켜 길함을 얻고, 상육은 다만 병을 내어 군사를 거행함에 이로울 뿐이다.

豫，坤下震上。豫，怠。豫者，和樂也。陽始潛閉於地中，及其動而出地，奮發其聲，通暢和豫，豫之象也。內順外動，豫之由也。序卦：有大而能謙必豫，故受之以豫，所以次謙。豫，利建侯行師。震長子主器，震驚百里，建侯之象；中爻坎陷，一陽統眾陰，行師之象也。屯有震無坤，則言建侯；謙有坤無震，則言行師；此震坤合，故兼言也。

《예》괘는, 하괘는 곤이요, 상괘는 진이다. 《잡괘전》이 「예는, 게으름」이라 하니, 안락이 쉽게 태만을 낳음을 말한다. 이른바 「예」는, 곧 화순하고 즐겁고 기뻐함이다. 양기가 처음에 땅속에 잠복하고 봉폐되었다가, 그것이 한번 움직여 흙을 뚫고 땅으로 나오기를 기다려, 분연히 뇌성을 내어, 만물이 통창하고 화락하니, 이는 「예」의 괘상이다. 내괘 곤은 유순하고 외괘 진은 분동하니, 성질을 따라 움직이니, 이는 「예」의 유래이다. 《서괘전》은 말한다. 이미 대량을 가지고 능히 겸손히 낮추면, 반드시 화락하다. 그러므로 《겸》괘 뒤에 《예》괘를 잇는다. 이것이 곧 《예》가 《겸》 뒤에 배열되는 연고이다. 괘사. 「《예》는, 제후를 봉건하고 병을 내어 군사를 거행하기에 이롭다」. 진은 장자이요, 종묘의 제기를 주지한다. 《진》괘가 또 「진이 백 리를 놀라게 함」이라 하니, 이는 「건후(建侯)」의 취상이요, 이지사 효가 호체하여 감을 이루고, 감은 험하고 함이요, 그러면서 한 양효가 많은 음효를 통령하니, 이는 「행사(行師)」의 취상이다. 《둔》괘는 진이 있고 곤이 없다. 그러므로 다만 「건후」라 하고, 《겸》괘는 곤이 있고 진이 없다. 그러므로 다만 「행사」라 하고, 여기서는 진・곤 두 괘가 한 곳에 합한다. 그러므로 두 가지를 다 말한다.

彖曰：豫，剛應而志行，順以動豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。以卦體卦德釋卦名卦辭，而極言之。剛，九四也；剛應者，一陽而眾陰從之也；志行者，陽之志得行也。剛應志行，豫也；內順外動，所以成其豫也，故名豫。

《단전》은 말한다. 「《예》괘는, 강효가 뭇 효의 응함을 얻어 심지가 능히 추행된다. 이치를 따라 움직인다. 이것이 곧 예이다. 예의 도리는 이치를 따라 움직이기에, 천지의 운행도 다만 이와 같을 뿐이니, 하물며 제후를 봉건하고 병을 내어 군사를 거행하는 종류의 인사이랴. 천지가 이치를 따라 움직이기에, 일월의 운행이 편차를 내지 않고 사계절의 교체가 차서를 잃지 않으며, 성인이 이치를 따라 움직이면, 곧 형벌이 맑고 간략하여 백성이 마음으로 복종한다. 《예》가 포함하는 시기와 의리는, 참으로 크다」. 이 단락은 괘체・괘덕으로써 괘 이름과 괘사를 해석하고, 아울러 극한 곳에 미루어 찬탄을 더한다. 「강」은 구사를 가리키고, 「강응(剛應)」은 전체 괘에 다만 이 한 양효만 있어, 뭇 음이 모두 그것을 순종함을 말하고, 「지행(志行)」은 이 양효의 심지가 추행됨을 얻음을 말한다. 강효가 응함을 얻고 심지가 행함을 얻으니, 이것이 곧 예이요, 내괘가 유순하고 외괘가 진동하니, 바로 예를 조성하는 연유이다. 그러므로 괘 이름을 《예》라 한다.

凡事合乎天理則順，肯乎天理則逆。順以動，一念一事皆天理矣。天地如之者，言天地亦不過如我之順動也；天地且不之違，而況於人之建侯行師乎？此其所以利也。天地以順動者，順其自然之氣；聖人以順動者，順其當然之理。不過者，不差過也；不忒者，不愆忒也。刑罰不事乎理，惟乘一人喜怒之私，故民不服；若順動合乎天理之公，縱施刑罰亦天刑也，故民服。時養者，豫中事理之時宜也，即順動也，此極言而贊之也。六十四卦時而已矣。事若淺而有深意，曰時義大矣哉，欲人思之也；非美事有時或用之，曰時用大矣哉，欲人則之也；大事大變曰時，大矣哉，欲人謹之也。

무릇 일이 천리에 합하면 곧 순이요, 천리를 어기면 곧 역이다. 천리를 따라 움직이면, 곧 한 생각・한 건의 일도, 천리에 합하지 않음이 없다. 이른바 「천지여지(天地如之)」는, 천지의 운행도 다만 나처럼 이치를 따라 움직일 뿐임을 말한다. 천지마저도 이 도리를 어기지 않는데, 하물며 인간의 제후를 봉건하고 병을 내어 군사를 거행하는 종류의 일이랴. 이것이 곧 괘사가 「리」라 한 연고이다. 천지가 이치를 따라 움직임에, 따르는 것은 자연의 기이요, 성인이 이치를 따라 움직임에, 따르는 것은 당연의 이치이다. 「불과(不過)」는 착오를 내지 않음이요, 「불특(不忒)」은 착오를 일으키지 않음이다. 형벌이 만약 도리를 의지하지 않고, 다만 군주 한 사람의 희노와 사의에 의지하면, 백성이 복종하지 않는다. 만약 이치를 따라 움직여 천리의 공도에 합하면, 곧 비록 형벌을 동용하여도, 또한 하늘이 형벌을 거행함에 같다. 그러므로 백성이 마음으로 복종한다. 여기의 「시양(時養)」 두 글자는, 「시의(時義)」로 해야 하니, 가리키는 것은 《예》괘 당중의 사리가 응하여 합해야 할 시기이니, 곧 순동(順動)이다. 이 한 구는 도리를 극한 곳에 미루어 찬탄을 더함이다. 육십사괘가 설하고 오고 설하고 가도, 근본으로 돌아가 끝으로 돌아가면 다만 한 「시」 자이다. 있는 일은 보기에 천박한 듯하나 깊은 뜻을 품으니, 곧 「시의가 크도다」라 하여, 이는 사람으로 하여금 자세히 사색하게 하려 함이요, 있는 것은 본래 아름다운 일이라 할 수 없으나 때로 쓰지 않을 수 없으니, 곧 「시용이 크도다」라 하여, 이는 사람으로 하여금 그것을 가져다가 준칙으로 삼게 하려 함이요, 있는 것은 큰 일 큰 변에 속하니, 곧 곧장 「때가 크도다」라 하여, 이는 사람으로 하여금 더욱 삼가게 하려 함이다.

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。奮者，奮發而成聲也。作，乃制禮作樂之作。作樂以崇德，故聞樂知德。殷，盛也。作樂乃朝廷邦國之常典，各有所主，其樂不同；惟萬物本乎天，故有郊；人本乎祖，故有廟；是其用樂之最大者，故曰殷薦。故冬至祀上帝於圜丘，而配之以祖，必以是樂薦之；季秋祀上帝於明堂，而配之以考，必以是樂薦之也。中爻坎為樂律，樂之象；五陰而崇一陽德，崇德之象；帝出於震，上帝之象；中爻艮為門闕，坎為隱伏，宗廟祖宗之象。

《대상전》은 말한다. 「우레가 땅속에서 나와 분연히 진동하여 울리니, 곧 《예》이다. 선왕이 이로 말미암아 음악을 제작하여 공덕을 높이 추숭하고, 융중히 상제에게 바치며, 아울러 조상으로써 배향(配享)한다」. 「분(奮)」은 분발하여 소리 울림을 이룸이다. 「작(作)」은 곧 「예악을 제작함」의 작이다. 악을 지음은 공덕을 높이 추숭하기 위함이니, 그러므로 한 조대(朝代)의 음악을 들으면 곧 그 덕을 안다. 「은(殷)」은 성대함이다. 음악을 제작함은 본래 조정과 국가의 항상의 전례로, 각기 그 주용이 있고, 악장도 또한 각기 같지 않다. 다만 만물이 하늘에 근본하므로, 교사(郊祀)의 예가 있고, 사람이 조상에 근본하므로, 종묘의 제사가 있으니, 이는 악을 쓰는 가장 융중한 경우이다. 그러므로 「은천(殷薦)」이라 한다. 이에 동지에 원구(圜丘)에서 상제를 제사하고, 시조로써 배향하며, 반드시 이 벌의 악으로써 진헌하고, 계추(季秋)에 명당(明堂)에서 상제를 제사하고, 아버지로써 배향하며, 또한 반드시 이 벌의 악으로써 진헌한다. 이지사 효가 호체하여 감을 이루고, 감은 악율이니, 이는 「악」의 취상이요, 다섯 음효가 공동으로 저 한 양효의 덕을 높이 추숭하니, 이는 「숭덕」의 취상이요, 《설괘전》이 「제가 진에서 나옴」이라 하고, 상괘가 바로 진이니, 이는 「상제」의 취상이요, 삼지오 효가 호체하여 간을 이루고, 간은 문궐이요, 감은 또 은복이니, 이는 종묘와 조종(祖宗)의 취상이다.

初六：鳴豫，凶。鳴，詳見鳴謙。謙豫二卦同體，文王綜為一卦，故雜卦曰謙輕而豫怠也。謙之上六即豫之初六，故二爻皆言鳴。震性動又決躁，所以浚恆凶，飛鳥凶。初六與九四為正應，九四由豫，初據其應與之常，欲相從乎四而和之，故有鳴豫之象。然初位卑，四近君，乃權臣也，正其志大行之時，上下既懸絕，且初又不中正，應與之情乖矣，豈能與四彼此唱和？其豫不能唱和，初之志窮矣，凶之道也，故占者凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。惟志窮所以凶。中孚鶴鳴子和，曰中心願也；六二鳴謙，曰中心得也，此心志相孚者也。上六鳴謙，曰志未得也；初六鳴豫，曰志窮凶也，此心志不相孚者也。相孚者皆曰心，不相孚者皆曰志，此所以為聖人之言。

초육 효사. 「소리를 울려 자기의 일락을 떠들썩하게 펴면, 흉하다」. 「명」 자의 강법은 자세히는 《겸》괘 육이의 「명겸」에 보인다. 《겸》《예》 두 괘는 본래 같은 한 괘체로, 문왕이 그것을 위아래로 뒤집어 서로 종하여 갈라 두 괘로 만들었다. 그러므로 《잡괘전》이 「겸은 가볍고 예는 게으르다」라 한다. 《겸》괘의 상육이, 뒤집혀 오면 바로 《예》괘의 초육이다. 그러므로 이 두 효가 모두 「명」이라 한다. 진의 성정은 움직임을 좋아하면서 또 조급하고 결절하다. 그러므로 《항》괘의 초육이 「준항흉」이라 하고, 《소과》가 「나는 새이기에 흉하다」라 한다. 초육과 구사는 바른 응이요, 구사는 전체 괘의 일락이 유래하는 저 한 효이다. 초육은 바른 응의 상리를 믿고, 구사를 따라가서 그에게 응하고 화하려 한다. 그러므로 「명예」의 상이 있다. 그러나 초육은 자리가 낮고, 구사는 군위에 바짝 이웃한 권세를 잡은 대신으로, 바로 그의 심지가 크게 행해지는 때에 당하여, 위아래가 서로 차이나어 현격하다. 하물며 초육이 또 가운데 거하지 않고 자리에 당하지 않아, 바른 응 사이의 정분이 일찍이 어그러져 떨어졌으니, 어디에 오히려 구사와 서로 응하고 화할 수 있겠는가. 이미 응하고 화함이 이루어지지 않으면, 초육의 심지가 곧 궁하여 길이 없다. 이는 흉을 취하는 경로이다. 그러므로 점치는 자가 흉하다. 《소상전》은 말한다. 「초육이 예를 울림은, 뜻이 궁하여 흉함이다」. 바로 심지가 궁하기에 흉하다. 《중부》의 구이는 학이 울어 새끼가 화하고, 《소상》이 「중심원야」라 하고, 《겸》괘의 육이는 겸을 울리고, 《소상》이 「중심득야」라 하니, 이 두 곳은 심지가 서로 합한 것이다. 《겸》괘의 상육은 겸을 울리고, 《소상》이 「지미득야」라 하고, 《예》괘의 초육은 예를 울리고, 《소상》이 「지궁흉야」라 하니, 이 두 곳은 심지가 서로 합하지 않은 것이다. 무릇 서로 합한 것은 모두 「심」이라 하고, 무릇 합하지 않은 것은 모두 「지」라 하니, 이것이 바로 성인이 내린 글자임을 보인다.

六二：介于石，不終日貞吉。凡物分為兩間者曰介。二變剛，分坤為兩間，介之象也。介于石者，言操守之堅，如石不可移易，中爻艮石之象也。不終日者，不溺於豫，見幾而作，不待其日之晚也。二變中爻離日，居下卦之上，不終日之象也。八卦正位，坤在二，故貞吉。豫易以溺人，諸爻皆溺於豫，獨六二中正自守，安靜堅確，故有此象，正而且吉之道也，故其占如此。象曰：不終日貞吉，以中正也。惟中正，故不終日貞吉。

육이 효사. 「강직하고 곧기가 돌과 같다. 하루가 다하기를 기다리지 않고 몸을 뺀다. 바름을 지키면 길리하다」. 무릇 한 물건을 두 반으로 나누어 경계가 분명한 것을 「개(介)」라 한다. 육이가 한 번 변하여 양강이 되면, 하괘 곤을 쪼개어 위아래 두 토막이 되게 한다. 이는 「개」의 취상이다. 「개우석(介于石)」은 조작이 견정하여, 돌과 같이 움직여 옮길 수 없음을 형용한다. 삼지오 효가 호체하여 간을 이루고, 간은 돌이니, 이는 「석」의 취상이다. 「불종일(不終日)」은, 일락 안에 침니하지 않고, 한번 싹을 보아내면 곧 몸을 움직여, 해가 산에 지기를 기다리지 않음이다. 육이가 한 번 변하면, 이지사 효가 호체하여 리를 이루고, 리는 해이며, 그러면서 육이가 또 하괘 위에 거하니, 이는 「불종일」의 취상이다. 팔괘의 정위는 곤이 둘째 효에 있고, 육이가 바로 곤 자리를 얻는다. 그러므로 「정길」이라 한다. 일락은 가장 사람을 빠뜨려 묻기 쉽다. 본괘의 각 효가 대저 모두 예 안에 빠지나, 오직 육이가 가운데 거하여 바름을 얻어 스스로 지킬 수 있어, 안정하고 견정하다. 그러므로 이러한 상이 있으니, 이는 이미 바르면서 또 길한 경로이다. 그러므로 점단이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 「불종일정길은, 중정하기 때문이다」. 바로 그것이 가운데 거하여 바름을 얻기에, 능히 하루를 기다리지 않고 바름을 지켜 길함을 얻는다.

六三：盱豫悔，遲有悔。盱者，張目也。中爻錯離，目之象也。盱自以為豫者，九四當權，三與親比，幸其懼勢之足憑，而自縱其所欲也。盱與介相反，遲與不終日相反，二中正，三不中正故也。四為豫之主，六三陰柔，不中不正而近於四，上視於四而溺於豫，宜有悔者也，故有此象。而其占為事當速悔，若悔之遲，則過而不改，是謂過矣，此聖人為占者開遷善之門，而勉之以速改也。象曰：盱豫有悔，位不當也。六三不中正，故位不當。

육삼 효사. 「눈을 뜨고 위로 우러러 바라며 일락을 탐하면, 뉘우침이 있을 것이다. 질질 끌어 고치지 않으면, 더욱 뉘우침이 있을 것이다」. 「우(盱)」는 눈을 크게 뜨고 위로 향하여 봄이다. 이지사 효가 호체하여 감을 이루고, 감이 리와 서로 착괘가 되고, 리는 눈이니, 이는 「목」의 취상이다. 그것이 눈을 뜨고 우러러 봐서 스스로 즐거움을 얻었다 여김은, 구사가 권세를 잡았기에, 육삼이 그에게 바짝 이웃하여 친근하고 반부(攀附)하여, 이 몫의 권세가 의지할 만함을 다행히 여겨, 이에 자기의 욕망을 방종한다. 「우」는 육이의 「개」와 바로 서로 반대요, 「지(遲)」는 육이의 「불종일」과 바로 서로 반대이니, 연고는 곧 육이는 가운데 거하여 바름을 얻고, 육삼은 가운데 거하지도 않고 자리에 당하지도 않음에 있다. 구사는 전체 괘의 일락이 유래하는 주효이요, 육삼은 음유하여 가운데 아니고 바르지 않으면서 또 구사와 가까이 하여, 머리를 들어 구사를 우러러 보며 일락 안에 침니하니, 본래 뉘우침이 있어야 한다. 그러므로 이러한 상이 있다. 점단에 이르러는, 이러한 일은 마땅히 빨리 뉘우쳐 고쳐야 함을 말한다. 만약 뉘우침이 너무 늦으면, 곧 허물이 있어 고치지 않음이 되니, 저것이야말로 참으로 「과(過)」라 한다. 이는 성인이 점치는 사람을 위하여 한 짝의 허물을 고쳐 선을 향하는 문을 열어, 그를 격려하여 빨리 돌아오게 함이다. 《소상전》은 말한다. 「우예유회는, 자리가 마땅하지 않음이다」. 육삼은 가운데 거하지도 않고 자리에 당하지도 않는다. 그러므로 위부당이라 한다.

九四：由豫，大有得，勿疑朋盍簪。由豫者，言人心之和豫由四而致也。本卦一陽為動之主，動而眾陰悅從，故曰由豫。大有得者，言得大行其志，以致天下之豫也。四多疑懼，故曰疑；又中爻坎，亦為狐疑。勿疑者，中爻艮止，止而不疑之象也，因九四才剛明，故教之以勿疑也。盍者，合也；簪者，首笄也，婦人冠上之飾，所以緫聚其髮者也。下坤，婦人之象也；一陽橫於三陰之首，簪之象也。勿疑朋盍簪者，勿疑朋合於我者皆簪冠之婦人也。

구사 효사. 「천하의 화락이 그로 말미암아 온다. 크게 얻는 바가 있다. 의심하지 말라. 붕류(朋類)가 스스로 비녀가 머리를 모으는 것처럼 합하여 올 것이다」. 이른바 「유예(由豫)」는, 인심의 화락이 모두 구사로 말미암아 옴을 말한다. 본괘에 다만 이 한 양효가 있을 뿐이요, 진동의 주효이니, 그것이 한번 움직이면, 뭇 음이 모두 기뻐하며 따른다. 그러므로 「유예」라 한다. 「대유득(大有得)」은, 그가 능히 크게 자기의 포부를 추행하여, 따라서 천하의 화락을 가져옴을 말한다. 넷째 효의 위치가 가장 의심하고 두려워함이 많다. 그러므로 「의」라 한다. 하물며 이지사 효가 호체하여 감을 이루고, 감이 또 의심함을 주관한다. 「물의(勿疑)」라 함은, 삼지오 효가 호체하여 간을 이루고, 간은 그침이니, 그쳐 멈추어 다시 의심하지 않기에, 이는 「물의」의 취상이요, 또한 구사의 재질이 강명하기에, 그로 하여금 많이 의심하지 않게 함이다. 「합(盍)」은 합하여 거둠이요, 「잠(簪)」은 머리를 묶는 비녀로, 부인의 갓 위의 장식물로, 이로써 머리카락을 모두 모으는 데 쓴다. 하괘 곤은 부인의 취상이요, 한 양효가 세 음효의 꼭대기에 가로 놓이니, 바로 비녀의 취상이다. 이른바 「물의붕합잠」은, 저 모여서 나에게로 오는 같은 무리를 의심하지 말라 함이니, 그들은 다만 모두 비녀를 꽂은 부인의 무리일 뿐이다.

九四一陽居五陰之中，人所由以為豫，故有由豫之象。占者遇此，故為大有得。然人既樂從，正當得志之時，必展其大行之志，俾人人皆享其和平豫大之福。勿疑由豫於我者，無同德之陽明，而所以朋合於上下內外者皆陰柔之群小可也，故又教占者必不可疑如此。象曰：由豫，大有得，志大行也。剛應而無他爻以分其權，故曰志大行。

구사는 한 양효로써 다섯 음효 가운데에 거하여, 뭇 사람의 일락이 모두 그로 말미암아 온다. 그러므로 「유예」의 상이 있고, 점치는 사람이 이 효를 만나면, 이로써 「대유득」이라 한다. 그러나 뭇 사람이 이미 기꺼이 따르면, 바로 그의 뜻을 얻는 때에 당하여, 곧 반드시 저 몫의 천하에 크게 행하는 포부를 베풀어, 사람마다 이 몫의 화평하고 안락한 복기를 누리게 해야 한다. 저 나를 의지하여 즐거움을 얻는 사람 속에 나와 같은 덕의 양강하고 명지한 선비가 하나도 없고, 위아래 안팎에 모인 것이 또 모두 음유한 소인이라 하여, 곧 의심하고 물러서지 말아야 한다.――이렇게 해도 또한 행할 수 없지 않다. 그러므로 효사가 또 점치는 사람을 가르쳐, 천만에 이렇게 의심해서는 안 된다고 한다. 《소상전》은 말한다. 「유예하여 크게 얻음은, 뜻이 크게 행해짐이다」. 이 강효가 뭇 효의 응함을 얻고, 또 다른 양효가 와서 그 권을 나누지 않는다. 그러므로 심지가 크게 추행됨을 얻는다고 한다.

六五：貞疾，恆不死。中爻為坎，坎為心病，疾之象也。曰貞疾者，言非假疾，疾之在外而可以藥石者也。九四由豫，人心通歸於四，危之極矣。下卦坤為腹，凡四居卦之中為心，即咸卦憧憧往來之爻也，此正腹中心疾，故謂之貞疾。恆者，常也，言貞疾而常不死也。周室衰微，此爻近之。六五當豫之時，柔不能立，而又乘九四之剛，權之所主，眾之所歸，皆在於四，衰弱極矣，故有貞疾之象；然以其得中，故又有恆不死之象，即象而占可知矣。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。雖乘四為剛所逼，然柔而得中，猶存虛位不死。

육오 효사. 「오래 얽혀 떠나지 않는 병. 오래 끌어도 죽음에 이르지 않는다」. 이지사 효가 호체하여 감을 이루고, 《설괘전》이 감을 심병(心病)으로 한다니, 이는 「질(疾)」의 취상이다. 「정질(貞疾)」이라 함은, 그것이 꾸며낸 병이 아니요, 또 몸 겉에 발하여 약석으로 치료할 수 있는 병이 아님을 강한다. 구사는 전체 괘의 일락이 유래하는 주효이요, 인심이 전부 구사에게 돌아가 버려, 육오의 처경이 위험하여 극점에 이르렀다. 하괘 곤은 배이요, 넷째 효가 여섯 효의 중간에 거하면 곧 마음으로 헤아리니, 바로 《함》괘의 구사 「동동왕래(憧憧往來)」라는 저 효와 같다. 여기는 바로 뱃속의 심병이다. 그러므로 「정질」이라 한다. 「항(恒)」은 오램이니, 이 병이 오래 얽혀 사람이 도리어 오래 죽지 않음을 말한다. 주 왕실이 쇠미하면서도 명호가 여전히 있음이, 이 효의 광경에 가깝다. 육오는 예한 때에 처하여, 유약하여 일어서지 못하고, 또 구삼이 아니라 구사라는 이 강효 위에 걸터 있다. 권병의 귀속과 뭇 사람의 귀심(歸心)이, 전부 구사 저기에 있으니, 쇠약하여 극점에 이르렀다. 그러므로 「정질」의 상이 있고, 다만 그것이 필경 상괘의 가운데 거한다. 그러므로 또 「오래 죽지 않음」의 상이 있다. 이 상에 대하여 가서 점단을 미루면, 또한 분명하다. 《소상전》은 말한다. 「육오정질은, 강한 것을 탔음이요, 항불사는, 가운데가 아직 망하지 않음이다」. 비록 구사 머리 위에 걸터 강효에게 핍박당하나, 그러나 그것이 유순하여 가운데 거하니, 오히려 한 허명(空名)의 자리를 지켜 멸망에 이르지 않는다.

上六：冥豫，成有渝，無咎。冥者，幽也，暗也。上六以陰柔居豫極，為昏冥於豫之象。成者，五陰同豫，至上六已成矣。然以動體變剛成離，則前之冥冥者，今反昭昭矣，故又為其事雖成，然樂極哀生，不免有悔心之萌，而能改變之象。占者如是，則能補過矣，故無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。豫已極矣，宜當速改，何可長溺於豫而不返也。

상육 효사. 「어둡고 어리석게 일락에 침니한다. 국면이 이미 이루어졌다. 만약 능히 변함이 있으면, 곧 허물이 없을 것이다」. 「명(冥)」은 그윽하고 어두워 어리석음이다. 상육은 음유한 효로써 예의 맨 위 자리에 거하니, 바로 어둡고 어리석게 일락에 침니하는 상이다. 「성(成)」은, 다섯 음효가 함께 일락에 탐닉하여, 상육에 이르러는 이미 정해진 국면을 쌓아 이루었음을 말한다. 그러나 상육은 몸이 진이라는 이 주동의 체에 있어, 한 번 변하여 양강이 되면, 상괘가 곧 리를 이루고, 리가 광명을 주관하니, 곧 앞의 어둡고 어둡던 것이, 지금 도리어 밝고 밝아진다. 그러므로 또 이러한 상이 있다. 일이 비록 이미 이루어졌으나, 그러나 즐거움이 극한 곳에 이르면 애수가 곧 생겨, 뉘우쳐 고치는 마음이 싹트는 것을 면하지 못하여, 따라서 능히 전변한다. 점치는 사람이 능히 이와 같이 하면, 곧 과실을 메워 돌릴 수 있다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 「명예가 위에 있으니, 어찌 오래할 수 있겠는가」. 일락이 이미 극한 곳에 이르렀으면, 바로 빨리 돌아와야 하는데, 어찌 오래 그 안에 침니하여 돌아올 줄을 모를 수 있겠는가.

隨，震下兌上。隨，無故也。隨者，從也。少女隨長男，隨之象。曰隨綜蠱，以艮下而為震，以巽上而為兌，隨之義也；此動彼悅，亦隨之義也。序卦：豫必有隨，故受之以隨，所以次豫。隨，元亨，利貞，無咎。隨，元亨，然動而悅，易至於詭隨，故必利於貞，方得無咎。若所隨不貞，則雖大亨，亦有咎矣。不可依穆姜作四德。

《수》괘는, 하괘는 진이요, 상괘는 태이다. 《잡괘전》이 「수는, 옛 일이 없음」이라 하니, 뜻은 순종하는 사람이 사고를 일으키지 않음이다. 이른바 「수」는, 곧 따름이다. 태는 소녀이요, 진은 장남이니, 소녀가 장남을 따라가니, 이는 「수」의 괘상이다. 다시 말하면 《수》와 《고(蠱)》는 서로 종괘가 된다. 《고》는 손하간상이니, 그것을 통째로 위아래로 뒤집으면, 본래 위에 있던 간이 돌아 아래로 가서 진이 되고, 본래 아래에 있던 손이 돌아 위로 가서 태가 되니, 이 한 층도 또한 「수」의 괘의요, 이쪽이 진동하고 저쪽이 태기쁨이니, 한 번 움직이고 한 번 응하는 것이, 같이 「수」의 괘의이다. 《서괘전》은 말한다. 화락이 반드시 따라옴을 불러온다. 그러므로 《예》괘 뒤에 《수》괘를 잇는다. 이것이 곧 《수》가 《예》 뒤에 배열되는 연고이다. 괘사. 「《수》는, 크게 형통하고, 바름을 지키기에 이롭고, 허물이 없을 것이다」. 《수》는 고연히 크게 형통하나, 그러나 안이 움직이고 밖이 기쁨이니, 가장 시비를 분변하지 않는 맹종(盲從)에 흐르기 쉽다. 그러므로 반드시 바름을 지킴이 이로워야, 능히 허물을 면한다. 만약 따르는 바의 인사가 바르지 않으면, 곧 비록 크게 형통하여도, 같이 허물이 있다. 《좌전》 안의 목강(穆姜)의 설법을 따라, 원・형・리・정을 마땅히 네 가지 덕으로 삼아 강해서는 안 된다.

彖曰：剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。以卦綜卦德釋卦名，又釋卦辭而贊之。剛來而下柔者，隨蠱二卦同體，文王綜為一卦，故雜卦曰隨無故也，蠱則飭也。言蠱下卦原是柔，今艮剛來加於下而為震，是剛來而下於柔也。動而悅者，下動而上悅也。時者，正而當其可也。言大亨貞而無咎者，以其時也。時者，隨其理之所在，理在於上之隨下，則隨其下；理在於下之隨上，則隨其上。泰則隨其時之泰，否則隨其時之否。惟其時，則通變宜民，邦家無怨，近悅遠來，故天下隨時。故即贊之曰：隨時之義大矣哉。此與艮卦時字同，不可依王肅本時字作之字。觀尾句，不曰隨之時義，而曰隨時之義，文意自見。

《단전》은 말한다. 「강효가 내려와 유효 아래에 거하고, 안이 움직이고 밖이 기쁘니, 이것이 곧 《수》이다. 크게 형통하고 바름을 지켜 허물이 없으니, 이에 천하가 모두 시의에 순종한다. 시를 따름의 의리는, 참으로 크다」. 이 단락은 괘종과 괘덕으로써 괘 이름을 해석하고, 다시 괘사를 해석하여 찬탄을 더한다. 이른바 「강래이하유(剛來而下柔)」는, 《수》《고》 두 괘가 본래 같은 한 괘체로, 문왕이 그것을 위아래로 뒤집어 서로 종하여 갈라 두 괘로 만들었기에, 그러므로 《잡괘전》이 「수는, 옛 일이 없음이요, 고는, 곧 다스림이다」라 한다. 뜻은 《고》괘의 하괘가 본래 손으로, 유에 속하는데, 지금 《고》를 통째로 뒤집으면, 위쪽 간의 저 강효가 아래로 떨어져 와서 진이 되니, 이것이 곧 강효가 내려와 유효 아래에 거함이다. 「동이열(動而悅)」은, 하괘가 진동하고 상괘가 태기쁨이요, 「시」는 이미 바르면서 또 마침 합의(合宜)함이다. 「대형정이무구(大亨貞而无咎)」라 함은, 전부 이 「시」 자에 의지한다. 이른바 시는, 곧 도리가 있는 곳을 따라 감이니, 이치가 윗자리가 아랫자리를 따름이 마땅하면, 곧 아래를 따르고, 이치가 아랫자리가 윗자리를 따름이 마땅하면, 곧 위를 따른다. 통태한 세상을 만나면 곧 통태의 때를 따르고, 폐색한 세상을 만나면 곧 폐색의 때를 따른다. 다만 시에 합하면, 곧 능히 권에 통하고 변에 달하여 백성에게 적의(適宜)하여, 국가에 원성이 없고, 가까운 곳의 사람은 기뻐하고 먼 곳의 사람은 와서 돌아온다. 그러므로 「천하수시」라 하고, 이로써 곧 찬탄하여 말한다. 「수시지의가 크도다」. 여기의 「시」 자는 《간》괘의 「시」 자와 용법이 같다. 왕숙(王肅) 본을 따라 「시」 자를 고쳐 「지」 자로 해서는 안 된다. 끝의 한 구를 보라. 「수지시의」라 하지 않고 「수시지의」라 하니, 문의가 자연히 분명하다.

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。向與向同。晦者，日沒而昏也；宴安休息，即日入而息也。雷二月出地，八月入地，造化之理，有晝必有夜，有明必有晦。故人生天地，有出必有入，有作必有息；其在人心，有感必有寂，有動必有靜，此造化之自然，亦人事之當然也。故雷在地上，則作樂薦帝；雷在地中，則閉關不省方；雷在澤下，則嚮晦宴息，無非所以法天也。震東方卦也，日出暘谷；兌西方卦也，日入昧谷。八月正兌之時，雷藏於澤，此嚮晦之象也。澤亦是地，不可執泥澤字。中爻巽為入，艮為止，入而止息之象也。

《대상전》은 말한다. 「연못 속에 우레가 있으니, 곧 《수》이다. 군자가 이로 말미암아 날이 저물 무렵에 방에 들어가 쉰다」. 「향(向)」은 「향(嚮)」과 같아, 임박함의 뜻이다. 「회(晦)」는 해가 진 뒤의 어둑함이요, 「안식(宴息)」은 편안히 쉼이니, 곧 해가 들어가면 쉼이다. 우레는 이월에 땅에서 나오고 팔월에 땅으로 들어간다. 조화의 도리는, 낮이 있으면 곧 밤이 있고, 광명이 있으면 곧 어둑함이 있다. 그러므로 인생이 천지 사이에 있어, 나감이 있으면 곧 돌아옴이 있고, 노작이 있으면 곧 쉼이 있으며, 인심 위에서 말하면, 감통이 있으면 곧 침적(沉寂)이 있고, 활동이 있으면 곧 안정이 있다. 이는 조화가 본래 이와 같고, 또한 인사가 마땅히 이와 같아야 함이다. 이에 우레가 땅 위에 있으면, 곧 《예》괘이니, 이에 악을 지어 상제에게 천헌하고, 우레가 땅속에 있으면, 곧 《복》괘이니, 이에 관문을 닫아 사방에 순행하지 않고, 우레가 연못 아래에 있으면, 곧 《수》괘이니, 이에 날 저뭄을 타서 방에 들어가 쉰다.――하늘을 본받지 않는 것이 하나도 없다. 진은 동방의 괘로, 해가 양곡(暘谷)에서 솟아오르고, 태는 서방의 괘로, 해가 매곡(昧谷)에 떨어져 들어간다. 팔월이 바로 태의 시령에 당하여, 우레가 큰 연못 안에 거두어 들이니, 이것이 바로 「향회(向晦)」의 취상이다. 연못은 본신이 또한 땅이니, 반드시 한 「택(澤)」 자를 죽게 파고들 필요가 없다. 삼지오 효가 호체하여 손을 이루고, 손은 들어감이요, 이지사 효가 호체하여 간을 이루고, 간은 그침이니, 방에 들어가 쉬는 것이, 바로 이 취상이다.

初九：官有渝貞吉，出門交有功。隨卦初隨二，二隨三，三隨四，四隨五，五隨六，不論應與。官者，主也。震長子主器，官之象也。渝者，變而隨乎二也。初為震主，性變動，渝之象也，故訟卦四變，中爻為震，亦曰渝。中爻艮，門之象也。二與四同功，二多譽，功之象也，故九四小象亦曰功。初九陽剛得正，當隨之時，變而隨乎其二，二居中得正，不失其所隨矣，從正而吉者也，故占者貞吉。然其所以貞吉者何哉？蓋方出門，隨人之始，即交有功之人，何貞吉如之？故又言所以貞吉之故。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。二中正，所以從正吉；交有功，則不失其所隨矣。舊注不知八卦正位，震在初，乃極美之爻，所以通作戒辭看。

초구 효사. 「주관하는 일에 변동이 있다. 바름을 지키면 길리하다. 한번 문을 나서면 곧 공이 있는 사람과 사귄다」. 《수》괘의 통례는 초가 이를 따르고, 이가 삼을 따르고, 삼이 사를 따르고, 사가 오를 따르고, 오가 상을 따라, 한길 위로 향하여 따라가며, 본래의 바른 응을 강구하지 않는다. 「관(官)」은 주이다. 진은 장자이요, 종묘의 제기를 주지하니, 이는 「관」의 취상이다. 「유(渝)」는 변함이니, 변하여 가서 육이를 따름이다. 초구는 진의 주효로, 진의 성질이 움직임을 좋아하고 변함에 능하니, 이는 「유」의 취상이다. 그러므로 《송》괘의 구사가 한 번 변하면, 중효가 진을 이루어, 효사도 또 「유」라 한다. 이지사 효가 호체하여 간을 이루고, 간은 문이니, 이는 「문」의 취상이다. 《계사전》이 이와 사가 공이 같으면서 이는 칭찬이 많다고 하니, 이는 「공」의 취상으로, 그러므로 구사의 《소상》도 또 「공」에 미쳐 말한다. 초구는 양강하면서 또 자리에 당하여, 따르는 때에 처하여, 변하여 가서 육이를 따른다. 육이는 가운데 거하여 바름을 얻으니, 그것이 따르는 바의 사람이 잘못 따르지 않았음을 볼 만하고, 정도를 따라 길함을 얻는다. 그러므로 점치는 자가 「정길」이다. 그러나 그것이 무엇으로 능히 정길한가. 까닭은 방금 한번 문을 나서 비로소 사람을 따르기 시작하니, 사귀는 바가 곧 공이 있는 사람이다. 이것보다 더 정길한 무엇이 있겠는가. 그러므로 효사가 또 정길의 연유를 보태어 낸다. 《소상전》은 말한다. 「관유유(官有渝)는, 바른 것을 따라 길함이요, 출문교유공(出門交有功)은, 잃지 않음이다」. 육이가 가운데 거하여 바름을 얻으니, 그러므로 정도를 따라 길하다 하고, 공이 있는 사람과 사귀면, 곧 사람을 잘못 따르지 않게 된다. 옛 주가 팔괘의 정위는 진이 초효에 있음을 모르니, 이는 본래 지극히 좋은 한 효인데, 그러므로 일괄 그것을 경계의 말로 여겨 본 것은, 그릇되다.

六二：係小子，失丈夫。中爻巽為繩，繫之象也。陰爻稱小子，陽爻稱丈夫，陽大陰小之意。小子者三也，丈夫者初也。六二中正，當隨之時，義當隨乎其三，然三不正，初得正，故有係小子失丈夫之象。不言凶咎者，二中正所隨之時，不能兼與也。象曰：係小子，弗兼與也。既隨乎三，不能兼乎其初。

육이 효사. 「저 소자(小子)를 매어 두고, 저 대장부를 놓아 버린다」. 삼지오 효가 호체하여 손을 이루고, 손은 곧은 줄이니, 이는 「계(係)」의 취상이다. 음효는 「소자」라 칭하고, 양효는 「대장부」라 치하니, 취한 것은 양이 크고 음이 작은 뜻이다. 여기의 「소자」는 육삼을 가리키고, 「대장부」는 초구를 가리킨다. 육이는 가운데 거하여 바름을 얻어, 《수》괘의 한길 위로 따르는 통례에 의하면, 이치가 마땅히 육삼을 따라야 한다. 그러나 육삼은 자리에 당하지 않고, 초구는 도리어 바름을 얻는다. 그러므로 「소자를 매어 두고 대장부를 놓아 버림」의 상이 있다. 효사가 흉하다 하지 않고 허물이라 하지도 않는 까닭은, 육이 본신이 중정하여, 이 마땅히 따를 때에, 두 쪽을 동시에 겸하여 돌볼 수 없기 때문이다. 《소상전》은 말한다. 「소자를 매어 둠은, 겸하여 함께하지 못함이다」. 이미 육삼을 따랐으면, 곧 초구를 아울러 겸하여 돌볼 방법이 없다.

六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。丈夫者九四也，小子者六二也。得者，四近君為大臣，求乎其貴，可以得其貴也；中爻巽近市利三倍，求乎其富，可以得其富也。六三當隨之時，義當隨乎其四，然四不中正，六二中正，故有係丈夫失小子之象。若有所求，必有所得，但利乎其正耳。三不中正，故又戒占者以此。象曰：係丈夫，志舍下也。舍音舍。時當從四，故心志舍乎下之二也。

육삼 효사. 「저 대장부를 매어 두고, 저 소자를 놓아 버린다. 따라서 구하는 바가 있으면 곧 얻는 바가 있다. 편안히 처하여 바름을 지키기에 이롭다」. 여기의 「대장부」는 구사를 가리키고, 「소자」는 육이를 가리킨다. 이른바 「득」은, 구사가 군위에 바짝 이웃하고 몸이 대신이니, 그에게 현귀를 구하면, 곧 현귀를 얻을 수 있고, 삼지오 효가 호체하여 손을 이루고, 《설괘전》이 손을 「가까운 이익이 시의 세 배」라 하니, 그에게 재부를 구하면, 곧 재부를 얻을 수 있다. 육삼은 따르는 때에 처하여, 통례에 의하면 이치가 마땅히 구사를 따라야 한다. 그러나 구사는 중정하지 않고, 육이는 도리어 중정하다. 그러므로 「대장부를 매어 두고 소자를 놓아 버림」의 상이 있다. 만약 구하는 바가 있으면, 반드시 얻는 바가 있으나, 다만 바름을 지킴이 이로워야 행할 수 있다. 육삼은 가운데 거하지도 않고 자리에 당하지도 않는다. 그러므로 효사가 또 이 한 구를 가져다가 점치는 사람에게 경계한다. 《소상전》은 말한다. 「대장부를 매어 둠은, 뜻이 아래를 버림이다」. 「사(舍)」는 버리는 사로 읽는다. 시세 위에서는 마땅히 구사를 따라야 하니, 그러므로 심지가 곧 아래의 육이를 버린다.

九四：隨有獲，貞凶，有孚在道，以明，何咎。有獲者，得天下之心隨於己也。四近君為大臣，大臣之道，當使恩威一出於上，眾心皆隨於君，若人心隨己，危疑之道也，故凶。孚以心言，內有孚信之心也；道以事言，凡事合乎道理也；明者，識保身之幾也。有字在字以字雖字義稍異，然皆有功夫。若以象論，變坎，有孚之象也；震為大塗，道之象也；變坎錯離，明之象也；又中爻艮有光輝，亦明之象也。

구사 효사. 「따라서 수확이 있다. 비록 바르나 흉하다. 마음에 성실을 간직하고 일을 행함이 도에 합하며, 거기에 명철(明哲)이 더하면, 오히려 무슨 허물이 있겠는가」. 이른바 「유획(有獲)」은, 천하 사람의 마음이 모두 와서 자기에게 붙어 따름을 얻음이다. 구사는 군위에 바짝 이웃하고 몸이 대신이니, 대신을 하는 도리는, 은덕과 위권을 일괄 임금에게서 나오게 해야 하고, 뭇 사람의 마음을 모두 군주에게 돌아가게 해야 한다. 만약 인심이 도리어 자기에게 돌아가면, 저것은 시기와 의심을 불러오는 위험한 경로이다. 그러므로 흉하다. 「부(孚)」는 마음 위에서 말하면, 안에 성실한 마음을 간직함이요, 「도」는 일 위에서 말하면, 무릇 일이 모두 도리에 합함이요, 「명」은 자신을 보전하는 선기(先機)를 아는 것이다. 「유」 자・「재」 자・「이」 자는 비록 글자 뜻이 약간 구별이 있으나, 그러나 모두 공부를 내려야 할 곳이다. 만약 괘상 위에서 강하면, 구사가 한 번 변하면, 상괘가 감을 이루고, 감은 부신(孚信)이니, 이는 「유부」의 취상이요, 하괘 진은 큰 길이니, 이는 「도」의 취상이요, 변해 낸 감이 또 리와 서로 착괘가 되고, 리는 밝음이니, 이는 「명」의 취상이요, 하물며 이지사 효가 호체하여 간을 이루고, 간은 광휘가 있으니, 또한 「명」의 취상이다.

四當隨之時義，當隨乎其五，然四為大臣，雖隨有獲，而勢陵於五，故有有獲貞凶之象，所以占者凶。然當居此地之時，何以處此哉？惟誠以結之，而道以事之，明哲以保其身，則上安而下隨，即無咎而不凶矣，故又教占者如此矣。象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。義凶者，有凶之理也；有孚在道明功者，言有孚在道皆明哲之功也。蓋明哲則知心不可欺而竭其誠，知事不可苟而外合於道，所以無咎也。周公爻辭，三者並言；孔子象辭，推原而歸功於明，何以覘人臣明哲為先。

구사는 따르는 시세 안에 처하여, 통례에 의하면 이치가 마땅히 구오를 따라야 한다. 그러나 그것은 몸이 대신으로, 따라서 수확이 있더라도, 성세가 도리어 구오를 눌러 넘친다. 그러므로 「유획정흉(有獲貞凶)」의 상이 있고, 점치는 자가 이로써 흉이 된다. 그러면 이 지위에 몸을 처하여, 마땅히 어떻게 스스로 처해야 하는가. 오직 성의를 가져다가 임금과 맺어 이어지고, 정도를 가져다가 임금을 섬기며, 명철에 의지하여 자신을 보전할 뿐이다. 이와 같이 하면 위가 안심하고 아래가 여전히 붙어 따르면, 곧 허물이 없고 또 흉에 이르지 않는다. 그러므로 효사가 또 이와 같이 점치는 사람을 가르친다. 《소상전》은 말한다. 「수유획은, 그 의가 흉함이요, 유부재도는, 명의 공이다」. 「의흉」은 도리 위에서 강하면 본래 흉을 이를 이치가 있음을 말하고, 「유부재도명공」은, 마음에 성실을 간직하고 일을 행함이 도에 합함이, 전부 명철이 가져오는 공효임을 말한다. 까닭은 명철한 사람이 인심은 속일 수 없음을 알기에, 그러므로 자기의 성을 다하고, 일은 소홀히 할 수 없음을 알기에, 그러므로 겉이 곳곳이 정도에 합하여, 이에 허물이 없다. 주공이 단 효사는 성・도・명 세 가지를 나란히 설하는데, 공자의 《소상》은 도리어 근원을 거슬러 올라, 공로를 전부 한 「명」 자에 돌린다. 이로 말미암아 곧 볼 수 있으니, 신하를 하는 자는 마땅히 명철을 제일의 요무로 삼아야 한다.

昔漢之蕭何韓信，皆高帝功臣。信既求封齊，復求王楚，可謂有獲矣，然無明哲，不知有獲貞凶之義，卒及大禍。何則不然：帝在軍中，遺使勞何，何悉遣子弟從軍，帝大悅；及擊陳豨，遺使拜何相國，封五千戶，何讓不受，悉以家財佐軍用，帝又悅，卒為漢第一功臣，身榮名顯。若何者，可謂知明功臣者矣。孔子明功之言，不其驗哉。

옛날 한나라의 소하(蕭何)와 한신(韓信)은, 모두 고조의 공신이다. 한신은 먼저 제왕(齊王)에 봉해지기를 구하고, 이어서 또 초 땅에 왕이 되기를 구하니, 「따라서 얻음이 있었다」고 할 만하다. 그러나 그가 명철을 알지 못하여, 「유획정흉」의 도리를 알지 못하여, 마침내 큰 화를 당했다. 소하는 곧 이와 같지 않았다. 고조가 군중에 있어, 사자를 보내 소하를 위로하게 하면, 소하는 곧 집안의 자제를 모두 종군하게 보내니, 고조가 크게 기뻐하였다. 고조가 병을 내어 진희(陳豨)를 토벌하기를 기다려, 사자를 보내 소하를 승상으로 삼고 오천 호를 가봉하니, 소하가 사양하여 받지 않고, 오히려 자기 집의 재산을 전부 내어 군비를 보태니, 고조가 또 크게 기뻐하였다. 소하는 마침내 한나라의 제일 공신이 되어, 몸이 존영을 받고 명성이 현혁하였다. 소하 같은 사람은, 「명공」을 아는 공신이라 할 만하다. 공자가 「명공」이라는 이 구를 강한 것이, 응험이 심히 분명하지 않은가.

九五：孚于嘉，吉。八卦正位，兌在六，乃爻之嘉美者，且上六歸山乃嘉遯矣，故曰孚于嘉。九五陽剛中正，當隨之時，義當隨乎其六，故有孚嘉之象，蓋隨之美者也，占者得此，吉可知矣。象曰：孚于嘉吉，位正中也。惟中正，故孚于嘉。

구오 효사. 「성실로써 아름답고 좋은 사람과 사귄다. 길리하다」. 팔괘의 정위는 태가 여섯째 효에 있고, 상육이 바로 태의 정위를 얻으니, 전체 괘 가운데 가장 아름답고 좋은 한 효이다. 하물며 상육이 산중에 돌아가 숨으니, 바로 《둔(遯)》괘 구오의 「가둔(嘉遯)」의 뜻에 합한다. 그러므로 「부우가(孚于嘉)」라 한다. 구오는 양강하여 가운데 거하여 바름을 얻고, 따르는 때에 처하여, 통례에 의하면 이치가 마땅히 상육을 따라야 한다. 그러므로 「성실로써 아름답고 좋은 사람과 사귐」의 상이 있으니, 이는 《수》괘 안의 가장 아름다운 한 효이다. 점치는 사람이 이 효를 얻으면, 길리함은 또한 말할 필요가 없다. 《소상전》은 말한다. 「부우가길은, 자리가 바르고 가운데임이다」. 바로 구오가 이미 중하면서 또 바르기에, 능히 성실로써 아름답고 좋은 사람과 사귄다.

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。繫即六二六三之繫，維亦係也，繫之又維之，言繫而又係也。詩縶之維之，於馬嘉客是也。言五孚於六，如此係維其相隨之心，固結而不可解也。如七十子之隨孔子，五百人之隨田橫，此爻足以當之。變乾，王之象也，指五也。兌居西，西之象也；兌錯艮，山之象也。六不能隨於世人，見九五維繫之極，則必歸之山矣。隨蠱相綜，故蠱卦上九不事王侯，亦有歸山之象。亨者，通也。王用亨于西山者，用通於西山以求之也。亨西山與謙卦用涉大川同，皆因有此象，正所謂無此事此理而有此象也。上六居隨之終，無所隨從，見九五相隨之極，則遯而歸山矣，故有此象，蓋隨之至者也，占者得此，吉可知矣。象曰：拘係之，上窮也。上者，六也；窮者，居卦之終，無所隨也，非凶也。

상육 효사. 「굳고 굳게 그를 잡아 매고, 이어서 또 그를 단단히 매어 둔다. 군왕이 이 몫의 성의로써 서산에 통달한다」. 여기의 「계(係)」는, 곧 육이・육삼의 저 두 효의 「계」이요, 「유(維)」도 또한 묶어 매임이니, 매고 또 묶음은, 한 층 또 한 층으로 그를 매어 둠을 말한다. 《시경・소아・백구》가 「그것을 묶고 그것을 매어라」라 하니, 바로 저 말을 매어 두고 저 아름다운 손님을 붙들어 둠의 뜻이다. 이는 구오가 상육에게 성신(誠信)으로써 서로 대함을 말하여, 이와 같이 그의 함께 따르는 마음을 매어 두어, 굳고 굳게 맺어 풀어지지 않게 한다. 공문(孔門)의 칠십 제자가 공자를 따라가고, 오백 장사가 전횡(田橫)을 따라감과 같이, 이 한 효가 바로 감당할 만하다. 상육이 한 번 변하면, 상괘가 건을 이루고, 건은 임금이니, 이는 「왕」의 취상으로, 가리키는 것은 구오이다. 태는 서방에 거하니, 이는 「서(西)」의 취상이요, 태가 간과 서로 착괘가 되고, 간은 산이니, 이는 「산」의 취상이다. 상육이 세상 사람을 순종하기를 원하지 않아, 구오가 묶어 매어 만류함이 이 지경에 이름을 보니, 곧 산중에 돌아가 숨지 않을 수 없다. 《수》와 《고》는 서로 종괘가 되니, 그러므로 《고》괘 상구가 「왕후를 섬기지 않음」이라 하여, 같이 산에 돌아가는 상을 띤다. 「형(亨)」은 곧 통함이다. 「왕용형우서산(王用亨于西山)」은, 군왕이 한 조각 성의를 가져다가 서산에 통달하여 그를 정빙(征聘)함을 말한다. 이 「형우서산」은 《겸》괘 초육의 「섭대천을 씀」과 같은 부류로, 모두 다만 괘 가운데 이 상이 있기 때문이니, 바로 이른바 이 일도 없고 이 이치도 없으나, 이 상은 있음이다. 상육은 수괘의 끝점에 거하여, 이미 따를 사람이 없으니, 구오가 만류하여 함께 따르게 함이 극한 곳에 이름을 보면, 곧 은둔하여 산으로 돌아간다. 그러므로 이러한 상이 있으니, 이는 《수》괘 안의 따름이 극에 이른 한 효이다. 점치는 사람이 이 효를 얻으면, 길리함은 또한 말할 필요가 없다. 《소상전》은 말한다. 「그를 잡아 매는 것은, 윗자리가 궁함이다」. 「상」은 상육을 가리키고, 「궁」은 전체 괘의 끝점에 거하여, 이미 따를 대상이 없음이니, 흉을 말한 것이 아니다.

蠱，則飭也。蠱者，物久敗壞而蠱生也。以卦德論，在上者止息而不動作，在下者巽順而無違忤，彼此委靡因循，此其所以蠱也。《序卦》以喜隨人者必有事，故受之以蠱，所以次隨。

《잡괘전》이 「고(蠱)」는 곧 정비(整飭)・정치(整治)라 한다. 이른바 「고」는, 그릇이 오래 놓여 썩어 좀이 생김을 가리켜, 비유하여 쌓인 폐단이 이미 깊음을 비유한다. 괘덕 위에서 말하면, 상괘는 간이요, 간의 성정은 그쳐 쉼이니, 그러므로 윗자리에 거하는 사람은 움직이지 않음에 편안하여 작위가 없고, 하괘는 손이요, 손의 성정은 유순이니, 그러므로 아랫자리에 거하는 사람은 한결같이 순종하여 감히 한 구의 거역도 없다. 위아래 두 쪽이 서로 위미(萎靡)하고 인순하고 구차하니, 이것이 바로 폐괴(弊壞)가 무성히 생기는 연유이다. 이에 이름을 취하여 「고」로 한다. 《서괘전》은 말한다. 흔연히 남을 따라가는 것은, 반드시 사단(事端)을 낳는다. 그러므로 수괘 뒤에 잇는 것은 고괘이다. 이것이 곧 고괘가 수괘 뒤에 배열되는 도리이다.

蠱，元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。利涉大川者，中爻震木在兌澤之上也。先甲後甲者，本卦艮上巽下，文王圓圖艮巽夾震木於東之中，故曰先甲後甲，言巽先於甲，艮後於甲也。巽卦言先庚後庚者，伏羲圓圖艮巽夾坎水於西之中，故曰先庚後庚，言巽先於庚，艮後於庚也。分甲於蠱者，本卦未變，上體中爻震木，下體巽木也。分庚子於巽者，本卦未變，上體錯兌金，下體綜兌金也。

고괘 괘사는 말한다. 크게 형통하고, 큰 강을 건너기에 이롭고, 갑일(甲日) 앞의 삼 일과 갑일 뒤의 삼 일에 일을 행한다. 「이섭대천」이라 함은, 「중효」의 상을 취함이니, 고괘의 이・삼・사 효가 호체하여 태를 이루고, 삼・사・오 효가 호체하여 진을 이루며, 진은 나무에 속하고 태는 못에 속하니, 나무가 못물 위에 뜬 것이 바로 배가 건널 수 있는 상이다. 「선갑(先甲)」「후갑(後甲)」이라 함은, 본괘가 간을 위에 손을 아래에 하기에, 문왕의 후천 팔괘 원도(圓圖)에 의하면, 간은 동북에 거하고 진은 정동에 거하고 손은 동남에 거하여, 간과 손이 마침 나무에 속하는 진을 동방의 정가운데에 끼운다. 갑을(甲乙)은 나무에 속하여 동방에 거하고, 손은 갑의 앞에 있고 간은 갑의 뒤에 있다. 그러므로 「선갑삼일・후갑삼일」이라 한다. 손괘가 「선경삼일・후경삼일」을 강하는 까닭은, 곧 복희의 선천 팔괘 원도에 의하면, 간은 서북에 거하고 감은 정서에 거하고 손은 서남에 거하여, 간과 손이 물에 속하는 감을 서방의 정가운데에 끼운다. 경신(庚辛)은 쇠에 속하여 서방에 거하고, 손은 경의 앞에 있고 간은 경의 뒤에 있다. 그러므로 「선경후경」이라 한다. 「갑」을 고괘에 나누어 맡김은, 본괘의 여섯 효가 아직 변하지 않음에 대하여 말한다. 상체가 호출(互出)한 중효는 진목이요, 하체는 본신이 곧 손목이니, 전부 나무에 속한다. 「경」을 손괘에 나누어 맡김도, 또한 본괘가 아직 변하지 않음에 대하여 말한다. 손괘 상체 손의 착괘는 태금이요, 하체 손이 뒤집혀 이룬 종괘도 또한 태금이니, 전부 쇠에 속한다.

十乾獨言甲庚者，乾坤乃六十四卦之祖。甲居於寅，坤在上、乾在下為泰；庚居於申，乾在上、坤在下為否。大往小來，小往大來，天地之道不過如此；物不可以終通，物不可以終否，易之為道亦不過如此，所以獨言甲庚也。

십천간(十天干) 가운데 오직 「갑」과 「경」만을 드는 것은, 건곤 두 괘가 곧 육십사괘의 부모의 조상이기 때문이다. 갑은 건인(建寅)의 정월에 배하여, 정월은 곤이 위에 있고 건이 아래에 있는 태괘이요, 경은 건신(建申)의 칠월에 배하여, 칠월은 건이 위에 있고 곤이 아래에 있는 비괘이다. 비괘는 「대왕소래」이니, 양이 밖으로 가고 음이 안으로 들어오며, 태괘는 「소왕대래」이니, 음이 밖으로 가고 양이 안으로 들어온다. 천지가 운행하는 도리는, 다만 이 한번 감 한번 옴일 뿐이요, 만물이 영원히 통태할 수 없고, 또한 영원히 폐색할 수 없으니, 《역》이 강하는 도리도, 또한 다만 이 한번 통함 한번 막힘일 뿐이다. 바로 갑・경 두 간이 마침 태와 비의 두 끝을 점출하기에, 내씨가 여기서 단지 갑・경을 든다.

曰先三後三者，六爻也。先三者，下三爻也，巽也；後三者，上三爻也，艮也。不曰爻而曰日者，本卦綜隨，日出震東，日沒兌西，原有此象。故少不言一日二日，多不言九日十日，而獨言先三後三者，則知其為下三爻上三爻也明矣。以先甲用辛取自新、後甲用丁取丁寧，此說始於鄭玄，謬矣。

이른바 「선삼(先三)」「후삼(後三)」은, 가리키는 것이 곧 본괘의 여섯 효이다. 「선삼」은 아래의 세 효이니, 곧 손이요, 「후삼」은 위의 세 효이니, 곧 간이다. 곧장 「효」라 하지 않고 「일」이라 함은, 고괘를 뒤집으면 곧 수괘이요, 수괘는 진을 아래에 태를 위에 하여, 진은 동방에 거하여 해가 나오는 곳이 되고, 태는 서방에 거하여 해가 지는 곳이 되니, 괘 가운데 본래 「일」의 상을 함유한다. 바로 강하는 것이 여섯 효이기에, 적으면 하루・이틀이라 하지 않고, 많으면 아흐레・열흘이라 하지 않고, 오직 다만 선삼・후삼이라 하니, 곧 그것이 가리키는 것은 아래 세 효와 위 세 효이니, 이미 십분 분명하다. 「선갑삼일」을 신일(辛日)을 씀으로 강하여 「스스로 새로워짐」의 의를 취하고, 「후갑삼일」을 정일(丁日)을 씀으로 강하여 「분부함」의 의를 취함에 이르러는, 이러한 설법은 한 유(漢儒) 정현(鄭玄)에서 시작된 것이니, 그릇되다.

當蠱之時，亂極必治，占者固元亨矣，然豈靜以俟其治哉？必歴涉艱難險阻，以撥亂反正。知其先之三爻乃巽之柔懦，所以成其蠱也，則因其柔懦而矯之以剛果；知其後之三爻乃艮之止息，所以成其蠱也，則因其止息而矯之以奮發，斯可以元亨而天下治矣。

폐괴가 이미 극한 고의 때에 처하여, 어지러움이 극한 곳에 이르면 반드시 다스림으로 돌아간다. 그러므로 이 괘를 점으로 얻은 사람은 본래 크게 형통하다. 그러나 어찌 편안히 앉아 움직이지 않고, 천하가 스스로 태평함을 기다릴 수 있겠는가. 반드시 몸소 간난과 험저(險阻)를 밟아 지나야, 능히 어지러움을 물리치고 바름으로 돌아온다. 분명히 알아야 한다. 앞에 있는 아래 세 효는 손이요, 손의 모병(毛病)은 유약하고 겁이 많음에 있어, 폐괴가 바로 이로 말미암아 빚어지니, 곧 이 몫의 유약함을 겨냥하여, 강강하고 과감함으로써 그것을 바로잡는다. 뒤에 있는 위 세 효는 간이요, 간의 모병은 정체하여 움직이지 않음에 있어, 폐괴도 또한 이로 말미암아 빚어지니, 곧 이 몫의 정체를 겨냥하여, 분발하여 작위함으로써 그것을 바로잡는다. 이와 같이 증세에 맞추어 약을 내리면, 비로소 참으로 크게 형통하여 천하가 크게 다스려짐을 이룰 수 있다.

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。以卦綜卦德釋卦名卦辭。剛上而柔下者，蠱綜隨，隨初震之剛上而為艮，上六兌之柔下而為巽也。剛上則太尊而情不下達，柔下則太卑而情難上通，巽則謟，止則惰，皆致蠱之由，所以名蠱。

《단전》은 말한다. 고괘는, 양강은 위로 오르고 음유는 아래로 내리며, 유순한 뒤에 정지한다. 이것이 곧 고이다. 고하면서 크게 형통하면, 천하가 곧 크게 다스려짐을 얻는다. 큰 강을 건너기에 이롭다 함은, 가면 반드시 한바탕 작위가 있음을 말한다. 갑일 앞의 삼 일・갑일 뒤의 삼 일은, 끝맺는 곳이 곧 시작이다. 이는 천도의 운행이다. 이 단락은 「종괘」와 「괘덕」으로써 괘 이름과 괘사를 해석한다. 이른바 「강상이유하(剛上而柔下)」는, 고괘를 뒤집으면 곧 수괘이기에, 수괘의 초구는 본래 하체 진의 양강으로, 뒤집힌 뒤에 윗자리로 올라 간을 이루고, 수괘의 상육은 본래 상체 태의 음유로, 뒤집힌 뒤에 아랫자리로 내려 손을 이룬다. 양강이 한결같이 위에 거하면, 곧 지위가 지나치게 존하여 아랫사람의 뜻이 위로 닿지 못하고, 음유가 한결같이 아래에 거하면, 곧 지위가 지나치게 비하여 심의(心意)가 위로 통하기 어렵다. 아래인 자는 순종하면 곧 아첨에 흐르고, 위인 자는 그쳐 쉬면 곧 태만에 흐르니, 이들은 모두 폐괴를 불러오는 연유이다. 그러므로 이 괘가 이름을 취하여 「고」로 한다.

既蠱矣而又元亨，何也？蓋造化之與人事，窮則變矣。治必因亂，亂則將治，故蠱而亂之終，乃治之始也，如五胡之後生唐太宗、五季之末生宋太祖是也。治蠱者當斯時，則天下治矣，故占者元亨。往有事，猶言往有為。方天下壞亂，當勇往以濟難，若復巽懦止息，則終於蠱矣，豈能元亨？

이미 폐괴하였으면, 어찌하여 도리어 「크게 형통한다」라 하는가. 까닭은 천지의 조화가 인간의 세사와 같아서, 궁한 곳에 다다르면 곧 전변하기 때문이다. 태평은 대저 큰 어지러움으로 인하여 뒤에 개창되고, 어지러움이 극한 곳에 이르면 곧 다스림으로 돌아가려 하니, 그러므로 고괘가 처한 어지러움의 끝맺음은, 바로 다스림의 시작이다. 오호(五胡)가 화(華)를 어지럽힌 뒤에 당태종이 나오고, 오대의 남은 국면 끝에 송태조가 나온 것과 같이, 곧 이 도리이다. 쌓인 폐단을 정치하는 사람이 마침 이 시기를 만나면, 천하가 곧 능히 크게 다스려진다. 그러므로 이 괘를 점으로 얻은 사람은 크게 형통한 것이다. 「왕유사(往有事)」는, 가서 크게 작위가 있음이라고 말함과 같다. 천하가 무너지고 어지러운 마당에 당하여, 바로 분용히 앞으로 가서 위난을 구제해야 한다. 만약 오히려 손처럼 유약하고 간처럼 그쳐 쉬면, 그것은 다만 폐괴 안에 썩을 뿐이니, 어디에 오히려 크게 형통을 논할 것이 있겠는가.

終始即先後。成言乎艮者終也，齊乎巽者始也。終則有始者，如晝之終矣而又有夜之始，夜之終矣而又有晝之始。故亂不終亂，亂之終乃其治之始，治亂相仍，乃天運之自然也。故治蠱者必原其始，必推其終，知其蠱之為始為先者乃巽也，則矯之以剛果；知其蠱之為終為後者乃艮也，則矯之以奮發，則蠱治而元亨矣。恆卦上體震綜艮，下體巽，故亦曰終則有始。

이른바 「종(終)」「시(始)」는, 곧 앞에서 설한 「후」「선」이다. 《설괘전》이 「간에서 이룬다고 함」을 강하니, 간은 만물이 끝을 이루는 곳이니, 그러므로 간을 끝으로 하고, 「손에서 가지런하다 함」을 강하니, 손은 만물이 가지런해지는 시작이니, 그러므로 손을 시작으로 한다. 「종즉유시(終則有始)」는, 마치 낮이 끝나면 곧 밤의 시작이 있고, 밤이 끝나면 또 낮의 시작이 있음과 같다. 그러므로 어지러움이 영원히 어지럽지 않고, 어지러움의 끝점이 바로 다스림의 기점이며, 다스림과 어지러움이 서로 이어 받들으니, 본래 천도가 운행하는 자연의 규율이다. 이에 쌓인 폐단을 정치하는 사람은, 반드시 그것의 시작을 거슬러 추구하고 그것의 끝맺음을 미루어 구해야 한다. 폐괴를 조성한 시작이 앞에 있는 것이 손임을 분명히 알면, 곧 강강하고 과감함으로써 바로잡고, 폐괴를 조성한 끝맺음이 뒤에 있는 것이 간임을 분명히 알면, 곧 분발하여 진작함으로써 바로잡으니, 이와 같이 하면 폐괴가 다스림을 얻어 크게 형통한다. 항괘의 상체는 진이요, 진을 뒤집어 간을 이루고, 하체는 손이니, 취상이 고괘와 같다. 그러므로 《단전》도 또 「종즉유시」라 한다.

象曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。山下有風，則物壞而有事更新矣。振民者，鼓舞作興以振起之，使之日趨於善，非巽之柔弱也，此新民之事也。育德者，操存省察以涵育之，非艮之止息也，此明德之事也。當蠱之事，風俗頹敗由於民德之不新，民德不新由於己德之不明，故救時之急在於振民，振民又在於育德，蓋相因之辭也。

《대상전》은 말한다. 산 아래에 바람이 있으니, 이것이 곧 고괘이다. 군자가 이로 말미암아 백성을 진작하고 자기 덕을 기를 것을 깨닫는다. 산 아래에 바람이 일면, 초목이 꺾이고 물상(物象)이 무너지니, 바로 한바탕 작위가 있어 낡은 것을 버리고 새로워져야 할 때에 이르렀다. 이른바 「진민(振民)」은, 고무하고 격려하여 백성을 진작시켜 일으켜, 그들로 하여금 날마다 선을 향하게 함이니, 이는 손의 유약과 바로 반대되어, 《대학》이 말한 「새 백성(新民)」의 일에 속한다. 이른바 「육덕(育德)」은, 지키고 간직하여 기르고 돌이켜 살피고 비추어, 자기의 덕성을 함양함이니, 이는 간의 그침과 바로 반대되어, 《대학》이 말한 「밝은 덕을 밝힘(明明德)」의 일에 속한다. 폐괴한 때에 당하여, 풍속이 무너짐은 민덕이 아직 새로워지지 않기 때문이요, 민덕이 새롭지 않음은 또 자기의 덕성이 명철하지 못하기 때문이다. 그러므로 때를 구하는 당면의 급무는 백성을 진작함에 있고, 그러면서 백성을 진작하는 근본은 또 자기 덕을 기름에 있으니, 이 두 구는 층층이 서로 인하여 잇는 말이다.

初六：乾父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。艮止於上，猶父道之無為而尊於上也；巽順於下，猶子道之服勞而順於下也，故蠱多言乾父之事。乾者，木之莖乾也，中爻震木，下體巽木，乾之象也。木有乾方能附其繁茂之枝葉，人有才能方能振作其既墮之家殾，故曰乾蠱。有子者，即《禮記》之「幸哉有子」也。

초육 효사는 말한다. 아버지 세대가 남긴 폐괴를 정치한다. 이러한 아들이 있으면, 선고(先考)가 곧 과정(過咎)을 면할 수 있고, 비록 위려(危厲)하더라도 끝내 길상을 얻는다. 상괘 간이 그쳐 쉬어 위에 있으니, 마치 아버지 되는 도가 작위 없이 높이 윗자리에 거함과 같고, 하괘 손이 유순하여 아래에 있으니, 마치 아들 되는 도가 조로(操勞)하여 복사(服事)하고 아래에서 공순함과 같다. 그러므로 고괘의 각 효가 많이 「간부지고(幹父之蠱)」 종류의 집안일을 강한다. 「간(幹)」 자는 「나무 줄기」의 간으로 읽어, 본래 나무의 주간(主幹)을 가리킨다. 본괘의 중효가 호출하여 진목이요, 하체가 또 손목이니, 바로 나무 줄기의 상이다. 나무에 주간이 있어야, 비로소 무성한 가지와 잎을 담당할 수 있고, 사람에게 재간이 있어야, 비로소 이미 쇠퇴하여 떨어진 가업을 떨쳐 일으킬 수 있다. 그러므로 「간고(幹蠱)」라 하니, 곧 폐괴를 정치하는 짐을 메어 일으킴이다. 「유자(有子)」는, 곧 《예기・단궁》 안의 「다행스럽도다 아들이 있음」이라는 저 한 구의 뜻으로, 이 사람에게 좋은 아들이 있음을 다행히 여김이다.

初六當蠱之時，才柔志剛，故有能乾父蠱之象。占者如是，則能克蓋前愆，喜其今日之維新，忘其前日之廢墮，因子而考亦可以無咎矣。但謂之蠱，未免危厲，不以易心處之，則終得吉矣。因六柔，故又戒之以此。象曰：乾父之蠱，意承考也。意承考者，心之志意在於承當父事，克蓋前愆，所以考無咎。

초육은 폐괴한 때에 처하여, 재질은 비록 유약하나 심지는 강강하다. 그러므로 능히 아버지 세대의 폐괴를 정치하는 상이 있다. 이 효를 점으로 얻은 사람이 만약 능히 이와 같이 하면, 곧 능히 앞사람의 과실을 가리고 보충하여, 사람으로 하여금 오늘의 혁신을 기뻐하게 하고, 그러면서 왕일의 황폐하고 타락함을 잊게 한다. 선고도 또한 이 아들로 인하여 과정을 면함을 얻는다. 다만 이미 「고」라 칭한 이상, 국면이 본래 이미 위태하니, 만약 경신(戒愼)하여 가볍게 하지 않는 심태로써 대응하지 않으면, 곧 평안을 지키기 어렵다. 능히 가벼운 마음을 떨지 않으면, 최종에 곧 길상을 얻는다. 바로 초육이 음유한 효이기에, 주공이 효사 안에 특별히 이 한 층의 경계를 더하였다. 《소상전》은 말한다. 아버지 세대의 폐괴를 정치함은, 심의(心意)가 아버지의 업을 담당함에 있음이다. 이른바 「의승고(意承考)」는, 그의 마음속 지향이 곧 아버지 세대의 사업을 담당하여 일으켜 앞사람의 과실을 보충함에 있음을 말한다. 그러므로 선고는 허물이 없을 수 있다.

九二：乾母之蠱，不可貞。艮性止，止而又柔，止則惰，柔則暗。又當家事敗壞之時，子欲乾其蠱，若以我陽剛中直之性直道乾之，則不惟不能，亦且難入，即傷恩矣，其害不小。惟當屈己下意，巽順將承，使之身正事治則亦已矣，故曰不可貴。事父母幾諫是也。若以君臣論，周公之事成王，成王有過則橽伯禽，皆此意也，易之時正在於此。

구이 효사는 말한다. 어머니 세대가 남긴 폐괴를 정치한다. 그 바름을 굳게 집착할 수 없다. 응하는 바의 육오가 간체에 있고, 간의 성정은 그침이니, 이미 그쳐 쉬면서 또 음유하다. 그치면 곧 태만이요, 유하면 곧 어둑하다. 또한 바로 집안일이 무너진 때에 당하여, 아들 되는 자가 이 몫의 폐괴를 정치하려 하는데, 만약 자기의 양강하고 중정하여 곧장 오고 곧장 가는 성질에 의지하여 굳게 바로잡으러 가면, 다만 이루지 못할 뿐만 아니라, 더욱이 말도 들어지지 않아, 도리어 모자의 은정을 상하여, 해가 작지 않다. 오직 자기를 굽히고 자태를 낮추어, 공순히 받들어 잇고 섬겨, 그녀로 하여금 심신을 바름에 돌아가게 하고 집안일이 다스림을 얻게 하면, 또한 그만이다. 그러므로 「불가정(不可貞)」이라 한다. 《논어》가 말한 부모를 섬김에 「완곡하게 간해야 한다」는 것은, 부드럽게 돌려 권간함이니, 곧 이 도리이다. 만약 군신 관계로 바꾸어 강하면, 주공이 성왕을 보좌하여, 성왕에게 과실이 있으면 곧 백금(伯禽)을 꾸짖어 쳐서 경계를 보인 것도, 모두 이 한 층의 뜻이다. 《역》이 강하는 때를 따라 적합함을 제함이, 바로 여기에 구현된다.

九二當蠱之時，上應六五，六五陰柔，故有乾母蠱之象。然九二剛中，以剛承柔，惡其過於直遂也，故戒占者不可貞，委曲巽順以乾之可也。象曰：乾母之蠱，得中道也。得中道而不太過，即不可貞也。

구이는 폐괴한 때에 처하여, 위로 육오와 서로 응한다. 육오는 음유한 효로, 어머니 자리에 거한다. 그러므로 어머니 세대의 폐괴를 정치하는 상이 있다. 그러나 구이 본신이 양강하여 가운데 거하니, 강강으로써 유약을 받들어 잇는다. 가장 두려운 것은 곧장 시원함을 지나침이다. 그러므로 효사가 점치는 자에게 경계하여 「불가정」이라 하여, 한결같이 강직함을 굳게 지키지 말고, 마땅히 완곡하고 유순하게 가서 정치해야 한다. 《소상전》은 말한다. 어머니 세대의 폐괴를 정치함은, 중도를 얻었기 때문이다. 이른바 중도를 얻어 지나치지 않음은, 말하는 것이 바로 「불가정」 이 세 글자이다.

九三：乾父之蠱，小有悔，無大咎。悔以心言，悔者因九三過剛，則乾蠱之事更張措置之間，未免先後緩急失其次序，所以悔也。咎以理言，然巽體得正，能制其剛，則其乾蠱必非私意妄行矣，所以無大咎。九三以陽剛之才，能乾父之蠱者，故有乾蠱之象。然過剛自用，其心不免小有悔，但為父乾蠱，其咎亦不大矣，故占者如此。象曰：乾父之蠱，終無咎也。有陽剛之才方能乾蠱，故周公僅許之，而孔子深許之也。

구삼 효사는 말한다. 아버지 세대가 남긴 폐괴를 정치한다. 약간 회한이 있으나, 큰 과오가 없다. 「회(悔)」는 내심에 대하여 말한다. 구삼은 양강이 지나치게 성하여, 고쳐 판을 바꾸고 조치를 배치하는 과정 가운데, 선후와 완급이 차서를 잃는 것을 면하기 어렵다. 그러므로 마음속에 뉘우침이 있다. 「구(咎)」는 사리에 대하여 말한다. 그러나 구삼은 손체에 거하면서 또 바른 자리를 얻어, 유순하여 바름을 얻음이 능히 그것의 강함을 약속한다. 곧 그것의 폐괴를 정치함이 반드시 사사로운 뜻의 망령된 행위에서 나오지 않는다. 그러므로 큰 과오가 없다. 구삼은 양강의 재주에 의지하여, 바로 능히 아버지 세대의 폐괴를 메어 정치하는 사람이다. 그러므로 「간고」의 상이 있다. 다만 강강함이 지나쳐 스스로 쓰니, 마음속에 면하기 어려워 약간 회한이 있으나, 그러나 이미 아버지 세대를 위하여 폐괴를 정치한 것이면, 과오도 또한 크지 않다. 점치는 자의 처경이 바로 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 아버지 세대의 폐괴를 정치함은, 끝내 과오가 없다. 양강의 재간이 있어야 비로소 능히 폐괴를 정치한다. 그러므로 주공이 효사 안에서는 다만 유보를 두고 그를 허락하고, 그러면서 공자는 《소상》 안에서 곧 깊이 그를 긍정한다.

六四：裕父之蠱，往見吝。裕，寬裕也。強以立事為乾，怠而委事為裕，正乾之反也。往者，以此而往治其蠱也；見吝者，立見其羞吝也。治蠱如拯溺救焚，猶恐緩不及事，豈可裕？六四以陰居陰，又當艮止，柔而且怠，不能有為，故有裕蠱之象。如是則蠱將日深，故往則見吝，戒占者不可如是也。

육사 효사는 말한다. 아버지 세대가 남긴 폐괴를 너그럽고 질질 끈다. 이와 같이 가면 반드시 수린(羞吝)을 불러온다. 「유(裕)」는 너그럽고 방임함이다. 힘을 다해 일을 메어 일으키는 것을 「간(幹)」이라 하고, 해태하여 일을 밀쳐 버리는 것을 「유」라 하니, 마침 「간」의 반대이다. 「왕(往)」은, 이러한 질질 끄는 태도를 띠고 앞으로 가서 폐괴를 정치함이요, 「견린(見吝)」은, 곧 당장 수욕을 불러오려 함이다. 쌓인 폐단을 정치함은 빠져 익사함을 구하고 화재를 구함과 같아서, 오히려 미치지 못할까 두려워한다. 어찌 너그럽고 질질 끌 수 있겠는가. 육사는 음효로써 음위에 거하고, 또 간의 그침의 체에 처하여, 이미 유약하면서 또 태만하여, 작위할 힘이 없다. 그러므로 「유고(裕蠱)」의 상이 있다. 이와 같이 하면 폐괴가 다만 날마다 더욱 깊어질 뿐이다. 그러므로 한번 가면 곧 수린을 본다. 효사가 점치는 자에게 경계하여 이와 같이 해서는 안 된다고 한다.

象曰：裕父之蠱，往未得也。未得者，未得治其蠱也。九三之剛失之過，故悔，悔者漸趨於吉，故終無咎；六四之柔失之不及，故吝，吝者漸趨於凶，故往未得。寧為悔，不可為吝。

《소상전》은 말한다. 아버지 세대의 폐괴를 너그럽고 질질 끎은, 가서 얻는 바가 있을 수 없음이다. 이른바 「미득(未得)」은, 폐괴를 정치하여 잘 얻지 못함을 말한다. 구삼의 강강함은, 지나침을 잃은 것이니, 그러므로 「회」가 있다. 회는 허물을 알아 고침이니, 점점 길에 향하여 나아간다. 그러므로 끝내 과오가 없다. 육사의 유약함은, 미치지 못함을 잃은 것이니, 그러므로 「린」이 있다. 린은 인순하여 고치지 않음이니, 점점 흉에 향하여 나아간다. 그러므로 가서 하나도 얻는 바가 없다. 둘을 서로 저울질하면, 차라리 구삼처럼 지나치게 강한 「회」를 범할지언정, 육사처럼 태만한 「린」을 범해서는 안 된다.

六五：乾父之蠱，用譽。卓吾云：上九不事事，而六五猶譽以悅之，使其歡然順從，蠱斯可乾。用者，用人也；用譽者，因用人而得譽也。二多譽，譽之象也。周公曰用譽，孔子二多譽之言蓋本於此。九二以五為母，六五又取子道，可見易不可為典要。宋仁宗柔之主，得韓範富歐卒為宋令主，此爻近之。

육오 효사는 말한다. 아버지 세대가 남긴 폐괴를 정치하고, 현인을 임용함으로 인하여 아름다운 칭찬을 얻었다. 이탁오(李卓吾)가 말하기를, 상구가 나와서 일을 맡기를 원치 않는데도, 육오는 여전히 칭찬으로써 그를 기쁘게 하여 그로 하여금 흔연히 순종하게 해야, 폐괴가 정치될 수 있다고 하였다. 「용(用)」은 사람을 씀을 가리키고, 「용예(用誉)」는 잘 사람을 씀으로 인하여 성예(聲譽)를 얻음이다. 《계사전》이 여섯 효의 자리를 강하여 「둘째 효가 칭찬이 많다」라 하니, 이것이 바로 「예(誉)」의 취상이 있는 곳이다. 주공의 효사가 「용예」라 하고, 공자의 《계사》 안의 「둘째 효가 칭찬이 많다」는 말이 대개 바로 여기에 근본한다. 앞의 구이가 육오를 어머니로 삼고, 여기서는 육오가 또 아들의 도를 취하니, 《역》의 취상이 때를 따라 변함을 볼 수 있어, 한결같은 정칙으로 삼아서는 안 된다. 송인종(宋仁宗)은 유약한 임금이나, 한기(韓琦)・범중엄(范仲淹)・부필(富弼)・구양수(歐陽修) 등의 현신을 얻어 보좌하게 하여, 끝내 송조의 현명한 임금이 되었으니, 이 효의 정형에 가깝다.

六五以柔居尊，下應九二，二以剛中之才而居巽體，則所以承順乎五者，莫非剛健大中之德矣。以此治蠱，可得聞譽，然非自能譽也，用人而得其譽也，故其象占如此。象曰：乾父用譽，承以德也。承者，承順也，因巽體又居下，故曰承，言九二承順以剛中之德。

육오는 음유한 자질로써 존위에 거하고, 아래로 구이와 서로 응한다. 구이는 양강하여 가운데 거하는 재간이 있고, 또 손순(巽順)의 체에 처하니, 곧 그것으로써 육오를 받들어 섬기는 것은 하나도 강건하고 대중지정(大中至正)한 덕행이 아님이 없다. 이러한 보좌에 의지하여 가서 폐괴를 정치하면, 자연히 능히 아름다운 칭찬을 얻는다. 그러나 이 아름다운 칭찬은 육오가 스스로 힘써 얻은 것이 아니라, 잘 사람을 씀으로 인하여 얻은 것이니, 그러므로 이 효의 상과 점이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 아버지 세대의 폐괴를 정치하여 아름다운 칭찬을 얻음은, 신하가 덕으로써 서로 이어 섬겼기 때문이다. 「승(承)」은 받들어 이어 순복하는 뜻이다. 구이는 몸이 손체에 있으면서 또 아래 괘에 거하니, 그러므로 「승」 자를 쓰는 것은, 구이가 강건하여 가운데를 지키는 덕행으로써 임금에게 받들어 순종함을 말한다.

上九：不事王侯，高尚其事。上事字，事王侯以治蠱也；下事字，以高尚為事也，耕於有莘之野而樂堯舜之道是也。上與五二爻，以家事言則上為父、五為母、眾爻為子，觀諸爻以乾父母言可知矣；以國事言則五為君、下四爻為用事之臣、上一爻為不事之臣，觀上一爻以王侯言可知矣。

상구 효사는 말한다. 나아가 왕후를 섬기지 않고, 자기의 조수(操守)를 더욱 높게 본다. 앞의 「사(事)」 자는 동사로, 나아가 벼슬하여 왕후를 섬겨 천하의 폐괴를 정치함을 가리키고, 뒤의 「사」 자는 명사로, 고결히 스스로 지킴을 자기의 사업으로 삼음을 가리켜, 《맹자》가 기록한 이윤(伊尹)이 유신(有莘)의 들에 은거하여 밭을 갈면서 요순의 도로써 스스로 즐김과 같다. 상구와 육오의 이 두 효의 자리 정함은 어경(語境)을 보아야 한다. 집안일로 말하면, 상구를 아버지로 하고 육오를 어머니로 하며, 나머지 각 효를 아들로 하니, 이는 각 효가 모두 「간부(幹父)」「간모(幹母)」라 함으로부터 알 수 있다. 나랏일로 말하면, 육오를 임금으로 하고, 아래 네 효는 일을 맡는 신하이며, 위의 한 효는 일을 맡지 않는 신하니, 이는 상구가 단독으로 「왕후」에 말미침으로부터 알 수 있다.

蓋當蠱之世，任其事而乾蠱者，則操巽命之權而行其所當行；不任其事而高尚者，則體艮止之義而止其所當止。如鄧禹諸臣皆相光武以乾漢室之蠱，獨子陵釣於富春是也。艮止不事之象，變坤錯乾，王侯之象，巽為高，高尚之象。

대저 폐괴한 세상에 처하여, 나와서 일을 맡아 쌓인 폐단을 정치하기를 원하는 사람은, 곧 손괘의 「명을 펴고 일을 행함(申命行事)」의 권병을 장악하여, 가서 그가 마땅히 해야 할 일을 하고, 일을 맡기를 원치 않고 고결로써 스스로 지키는 사람은, 곧 간괘의 「그침」의 의리를 체회하여, 그쳐야 할 곳에서 머무른다. 동한(東漢)의 등우(鄧禹) 등 무리의 공신이 모두 광무제를 보좌하여 한실의 쌓인 폐단을 정치하는데, 오직 엄자릉(嚴子陵)은 홀로 부춘강 위에서 낚시함과 같이, 곧 이 두 부류의 사람이다. 취상에 대하여 말하면, 상구는 간체에 거하고, 간은 그침이니, 바로 「왕후를 섬기지 않음」의 상이다. 이 효가 음으로 변하면 상체의 간이 곤을 이루고, 곤의 착괘는 건이요, 건은 임금이니, 바로 「왕후」의 상이다. 《설괘전》이 「손은 높음」이라 강하니, 하체의 손이 바로 「고상」의 상이다.

初至五皆乾蠱，上有用譽之君，下有剛中之臣，國家天下之事已畢矣。上九居蠱之終，無繫應於下，在事之外，以剛明之才無應援而處無事之地，蓋賢人君子不偶於時而高潔自守者也，故有此象，占者有是德斯應是占。象曰：不事王侯，志可則也。高尚之志足以起頑立懦，故可則。李卓吾上九論其意義，盡於不可貞內，看來用譽亦是順承也好。

초육에서 육오에 이르기까지 모두 폐괴를 정치하니, 위로는 육오처럼 잘 사람을 써서 아름다운 칭찬을 얻은 군주가 있고, 아래로는 구이처럼 강건하여 가운데를 지키는 신하가 있어, 국가 천하의 일이 이미 잘 갖추어졌다. 상구는 고괘의 끝점에 거하여, 아래 각 효와 서로 응하는 견계가 없고, 몸이 일 밖에 있다. 강건하고 명찰한 재간을 가지나 응원이 없고, 또한 할 일이 없는 자리에 처하니, 이것이 바로 현인 군자가 나서 때를 만나지 못하여 고결히 스스로 지키는 모습이니, 그러므로 「왕후를 섬기지 않음」의 상이 있다. 점치는 자가 이러한 덕행을 갖추면, 비로소 이러한 점단에 맞는다. 《소상전》은 말한다. 왕후를 섬기지 않음은, 이 몫의 심지가 준칙으로 삼을 만하다. 고결한 지향이 졸둔한 자로 하여금 진작하게 하고 나약한 자로 하여금 스스로 서게 하기에 족하니, 그러므로 본받을 만하다고 한다. 이탁오가 상구를 평하여, 그 의의가 구이의 「불가정」 한 효 안에서 이미 다 설명되었다고 인정한다. 내씨에 비추어 보면, 육오의 「용예」를 신하가 순승하는 의로 강하여도 또한 좋지 않음이 없다.

新刻來瞿唐先生易注卷之五。永川凌夫惇厚子甫圈點，廬陵高奣映雪君甫校讎。

신각《내구당선생역주》 제오권. 내지덕(來知德)이 호를 구당(瞿唐)이라 하기에, 책 제목이 「내구당 선생」이라 칭한다. 본 권은 영천(永川) 사람 능부돈(凌夫惇, 자는 후자(厚子))이 권점(圈點)을 책임지고, 여릉(廬陵) 사람 고맹영(高奣映, 자는 설군(雪君))이 교수(校讐)를 책임졌다. 「권점」은 백문에 구두의 권식을 더하여, 외워 읽기에 편하게 함이요, 「교수」는 두 책을 마주 읽어 잘못된 글자를 바로잡음이니, 이는 명대 각본 권두의 전례에 따른 제서(題署)의 분공이다.

臨，觀之義或與或求。臨者，進而臨逼於陰也，二陽浸長以逼於陰，故為臨，十二月之卦也。天下之物密近相臨者，莫如地與水，故地上有水則為比，澤上有地則為臨。《序卦》：有事而後可大，臨者大也，蠱者事也。韓康伯云：可大之業由事而生。二陽方長而盛大，所以次蠱。

《잡괘전》은 말한다. 임괘와 관괘의 의의는, 하나는 「줌」이요 하나는 「구함」이다. 이른바 「임(臨)」은, 아래로부터 위로 향하여 나아가 음효에 다가간다. 임괘의 초구・구이 두 양효가 아래로부터 점점 생장하여, 위로 향하여 네 음효에 핍근(逼近)하니, 그러므로 「임」이라 하고, 십이소식괘(十二消息卦) 가운데 십이월의 괘에 속한다. 천하 만물 가운데 서로 가까이 맞닿아 서로 임하는 것은, 땅과 물보다 더 친밀한 것이 없다. 그러므로 물이 땅 위에 있으면 비괘이요, 못 위에 땅이 있으면 곧 임괘이다. 《서괘전》은 말한다. 할 일이 있어서 한 후에 사업이 비로소 광대해진다. 「임」은 곧 광대한 뜻이요, 「고」는 곧 일이 있는 뜻이다. 진(晉) 사람 한강백(韓康伯)이 주해하여 말하기를, 광대할 수 있는 공업은 일이 있어서 해야 할 것 가운데서 나온다고 하였다. 임괘의 두 양이 바로 생장하여 성대함에 나아가니, 그러므로 고괘 뒤에 배열된다.

臨，元亨利貞，至于八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。以卦體卦德釋卦名卦辭。浸者，漸也，言自復一陽生至臨則陽漸長矣，此釋卦名。說而順者，內說而外順也，說則陽之進也不逼，順則陰之從也不逆。剛中而應者，九二剛中，應乎六五之柔中也。

임괘 괘사는 말한다. 크게 형통하고, 바름을 지킴에 이롭고, 팔월에 이르면 흉험이 있으리라. 《단전》은 말한다. 임괘는, 양강이 점점 생장하고, 기뻐하면서 또 유순하며, 양강이 가운데 거하여 위아래가 서로 응한다. 크게 형통하면서 또 능히 바름을 지키니, 이는 천도의 규율이다. 팔월에 이르러 흉험이 있음은, 양기의 소퇴가 이미 멀지 않기 때문이다. 이 단락은 「괘체」와 「괘덕」으로써 괘 이름과 괘사를 해석한다. 「침(浸)」은 곧 점점함으로, 복괘의 한 양이 처음 난 데로부터 임괘의 이미 두 양에 이르기까지, 양기가 한 걸음 한 걸음씩 생장하여 올라왔다. 이 한 구는 괘 이름을 해석한다. 「열이순(說而順)」은, 내괘 태는 기쁨이 되고 외괘 곤은 순함이 되니, 내심이 기쁨으로 양의 추진이 핍박을 드러내지 않고, 외괘가 유순으로 음의 순종이 저촉을 띠지 않는다. 「강중이응(剛中而應)」은, 구이가 양강하여 아래 괘의 가운데 거하고, 위로 육오의 음유에 응하여 위 괘의 가운데 거함을 말한다. 강유가 각각 그 가운데를 얻어 서로 호응한다.

言雖剛浸長，逼迫乎陰，然非倚剛之強暴而逼迫也，乃彼此和順相應也，此言臨有此善也。剛浸長而悅順者，大亨也；剛中而應柔中者，以正也。天之道者，天道之自然也，言天道陽長陰消原是如此。大亨以正也，一誠通復，豈不大亨以正？故文王卦辭曰元亨利貞者此也。然陰之消，豈長消哉？至酉曰觀，陰復長而凶矣。

양강이 점점 생장하여 위로 향하여 음효에 핍근하나, 강강하고 횡포함을 믿고 압박하는 것이 아니라, 위아래가 서로 화순히 응하니, 이것이 바로 임괘의 좋은 곳이다. 양강이 점점 자라면서 또 기뻐하고 유순하면, 곧 「크게 형통」이요, 양강이 가운데 거하여 유중(柔中)의 효와 서로 응하면, 곧 「정으로 함」이다. 「천지도(天之道)」는 천도가 자연 그러하게 운행함을 가리켜, 천도가 본래 양이 자라고 음이 사라지는 이 모양임을 말한다. 이미 크게 형통하면서 또 그 바름을 잃지 않으면, 한 조각 지성이 왕복을 관통하니, 어찌 「크게 형통하고 바름으로 함」이 아니겠는가. 그러므로 문왕의 괘사가 「원형이정(元亨利貞)」이라 하니, 강하는 것이 바로 이것이다. 그러나 음기의 소퇴가, 어찌 줄곧 사라져 내려가기만 하겠는가. 건유(建酉)의 팔월에 이르면 곧 관괘를 이루니, 그 때는 음기가 다시 생장하여 흉험으로 돌아간다.

象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。教者，勞來匡直之謂也；思者，教之至誠惻恆，出於心思也；無窮者，教之心思不至厭斁而窮盡也。容者，民皆在統馭之中也；保者，民皆得其所也；無疆者，無疆域之限也。無窮與兌澤同其淵深，無疆與坤土同其博大，二者皆臨民之事，故君子觀臨民之象以之。

《대상전》은 말한다. 못 위에 땅이 있으니, 이것이 곧 임괘이다. 군자가 이로 말미암아 백성을 교화하고 생각이 다함이 없으며, 용납하고 보양하여 은택이 강계 없음을 깨닫는다. 「교(敎)」는, 곧 《맹자》가 말한 위로함・불러들임・바로잡음・곧게 도움의 그 한 벌 교화의 공부이다. 「사(思)」는, 이 몫의 교화가 지성하고 간절한 마음에서 나와, 폐부에서 발하여 응부(應付)가 아니다. 「무궁(無窮)」은, 이 몫의 교화하는 마음이 영원히 싫증나지 않고 영원히 마르지 않음이다. 「용(容)」은, 백성이 모두 자기의 통섭하고 돌봄 가운데 있음이요, 「보(保)」는, 백성이 모두 각각 그 자리를 얻음이요, 「무강(無疆)」은, 은택이 강계의 제한을 받지 않음이다. 「무궁」은 아래 괘 태택(兌澤)에 취상하여, 못물과 그 깊이를 헤아릴 수 없음을 같이하고, 「무강」은 위 괘 곤토(坤土)에 취상하여, 대지와 그 넓고 큼을 같이한다. 이 두 가지는 모두 백성에게 임하는 일이니, 그러므로 군자가 백성에게 임하는 상을 관찰하여 그것을 본받는다.

初九：咸臨，貞吉。咸，皆也，同也。以大臨小者，初九、九二臨乎四陰也；以上臨下者，上三爻臨乎其下也。彼臨乎此，此臨乎彼，皆同乎臨，故曰咸臨。卦惟二陽，故此二爻皆稱咸臨。九剛而得正，故占者貞吉。以上臨下，似未是，如雲非陽能臨，乃二陽咸臨似妥。象曰：咸臨貞吉，志行正也。初正應四亦正，故曰正。中爻震足，故初行五亦行。

초구 효사는 말한다. 함께 임하여 온다. 바름을 지키면 길을 얻는다. 「함(咸)」은 모두이니, 곧 공동의 뜻이다. 큰 것으로써 작은 것에 임함에 대하여 말하면, 초구・구이 두 양이 함께 위의 네 음효에 임함이요, 위로써 아래에 임함에 대하여 말하면, 위 괘의 세 효가 아래 괘의 세 효에 임함이다. 저것이 이것에 임하고, 이것이 저것에 임하여, 모두 「임」의 뜻에 합하니, 그러므로 「함임(咸臨)」이라 한다. 온 괘가 다만 두 양효가 있을 뿐이니, 그러므로 초구・구이 이 두 효가 모두 「함임」이라 칭한다. 초구는 양효로써 양위에 거하여, 강하면서 바름을 얻으니, 그러므로 점치는 자가 바름을 지켜 길을 얻는다. 다만 「함임」을 위로써 아래에 임함으로 강하면, 아마 타당하지 않다. 단지 한 양에 의지하여 임할 수 있는 것이 아니라, 두 양이 공동으로 임하여 온다고 함이 더욱 온당한 듯하다. 《소상전》은 말한다. 함께 임하여 바름을 지켜 길을 얻음은, 심지와 행사가 모두 정도에 합하기 때문이다. 초구는 자리를 얻어 바름이 되고, 응하는 바의 육사도 또한 자리를 얻어 바름이 되니, 그러므로 「정」이라 한다. 이・삼・사 효가 호체하여 진을 이루고, 진은 발이 되니, 그러므로 초구는 「행」이라 할 수 있고, 육오도 또한 「행」이라 할 수 있다.

九二：咸臨，吉，無不利。咸臨與初同而占不同者，九二有剛中之德，而又有上進之勢，所以吉無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。未順命者，未順五之命也，五君位故曰命，且兌綜巽，亦有命字之象。本卦彖辭悅而順，孔子恐人疑此爻之吉無不利者，乃悅而順五之命也，故於小象曰：二之吉利者，乃有剛中之德，陽勢上進，所以吉利也，未順五之命也。

구이 효사는 말한다. 함께 임하여 온다. 길상하고, 이롭지 않은 것이 없다. 효사의 「함임」은 초구와 같으나, 점단은 도리어 같지 않다. 그 까닭은, 구이가 이미 양강하여 가운데 거하는 덕행이 있고, 또 위로 향하여 추진하는 기세가 있으니, 그러므로 다만 길할 뿐만 아니라 이롭지 않은 곳이 없다. 《소상전》은 말한다. 함께 임하여 길상하고 이롭지 않음이 없는 것은, 아직 명령에 순종하지 않았기 때문이다. 이른바 「미순명(未順命)」은, 아직 육오 임금의 명령에 순종하지 않았음을 말한다. 육오는 군위에 거하니, 그러므로 「명」이라 한다. 더욱이 아래 괘 태를 뒤집으면 곧 손이요, 《설괘전》이 손을 명을 펴는 것으로 강하니, 그러므로 또 「명」 자의 상을 함유한다. 본괘의 《단전》이 「열이순」을 강하는데, 공자가 사람이 이 효의 길리함이 육오의 명에 순종함에서 온다고 잘못 여길까 두려워하니, 그러므로 《소상》 안에서 밝혀 가리킨다. 구이가 길상한 까닭은, 그것이 자신에게 강건하여 가운데를 지키는 덕행이 있고 양기가 바로 위로 나아감이니, 육오의 명령에 순종함에 인한 것이 아니다.

未順命者，四陰方盛，未順陽之命也，所以必二陽咸臨。周公之吉利，堅二陽上進之心也；孔子未順命者，堅二陽合德之心也。圍成弗克，三家豈皆順命乎？孔子尚不能以一陽服群陰，而況其它。

다른 한 가지 풀이는, 「미순명」이 네 음효가 바로 성세에 당하여, 아직 양효의 호령에 순종하지 않았음을 가리키니, 그러므로 반드시 두 양효가 함께 임하여 와야 한다는 것이다. 주공이 효사 안에 「길하여 이롭지 않음이 없다」라 함은, 두 양이 위로 향하여 추진하는 결심을 굳게 하려 함이요, 공자가 《소상》 안에 「미순명」이라 함은, 두 양이 한마음으로 덕을 합하는 의지를 굳게 하려 함이다. 《좌전》이 공자가 노나라를 위하여 세 도성을 헐고, 성읍(成邑)을 둘러싸고도 공격하여 함락하지 못함을 기록하니, 계손・숙손・맹손 세 집이 어찌 모두 명을 듣기를 원했겠는가. 공자를 비롯하여도 오히려 한 양의 힘으로 무리 음을 항복시키지 못하였으니, 하물며 남이겠는가.

六三：甘臨，無攸利，既憂之無咎。甘臨者，以甘悅人而無寔德也。坤土其味甘，兌為口，甘之象也，故節卦九五變臨亦曰甘節。無攸利者，不誠不能動物也。變乾，乾三爻惕若，憂之象也。三居下之上，臨人者也，陰柔悅體，又不中正，故有以甘悅臨人之象，此占者所以無攸利也，能憂而改之，斯無咎矣。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。位不當者，陰柔不中正也；咎不長者，改過也。

육삼 효사는 말한다. 달콤한 말로써 서로 임한다. 이로운 것이 없다. 만약 능히 이 때문에 근심하고 두려워하여 고치면, 곧 과오가 없다. 이른바 「감임(甘臨)」은, 감미한 언사로써 사람을 기쁘게 하되, 진실한 덕행이 없음이다. 오행 가운데 곤토(坤土)의 맛이 감에 속하고, 아래 괘 태는 입이 되어, 입이 감미를 맛보니, 바로 「감」의 취상이다. 그러므로 절괘(節卦)의 구오가 변효한 뒤에 임괘를 이루면, 또 「감절(甘節)」이라 한다. 「무유리(無攸利)」는, 성(誠)에서 나오지 않으면, 곧 사람을 감동시킬 수 없기 때문이다. 이 효가 양으로 변하면, 아래체 태가 건을 이루고, 건괘의 구삼이 「저녁에 두려워하고 삼가 위태로운 듯하다(夕惕若厲)」는 말이 있으니, 바로 「우(憂)」의 취상이다. 육삼은 아래 괘의 위에 거하여, 사람에게 임하는 자리이나, 몸이 음유하여 기쁘게 하는 체에 처하고, 또한 가운데도 아니요 바르지도 않으니, 그러므로 달콤한 말로써 가서 사람에게 임하는 상이 있다. 이것이 곧 점치는 자의 「무유리」의 연유이다. 만약 능히 이로 인하여 근심하고 두려워하여 과오를 고치면, 곧 재구(災咎)가 없으리라. 《소상전》은 말한다. 달콤한 말로써 서로 임함은, 자리가 마땅하지 않음이다. 능히 근심하고 두려워하여 과오를 고치면, 과오가 오래가지 않으리라. 「위부당(位不當)」은 음유한 자질로서 가운데도 아니요 바르지도 않음을 가리키고, 「구부장(咎不長)」은 능히 과오를 고침을 가리킨다.

六四：至臨，無咎。六四當坤兌之交，地澤相比，蓋臨親切之至者，所以占者無咎。以陰臨陽宜有咎，然陰陽相應之至，故無咎。象曰：至臨無咎，位當也。以陰居陽故位當。位當者，居坤順之位，下臨乎初陽而相應也，其得無咎者，以其位，非以其陰也，位當，陰亦當矣。

육사 효사는 말한다. 친절함이 극에 이르러 임하여 온다. 과오가 없다. 육사는 바로 위 괘 곤과 아래 괘 태가 교계하는 곳에 처하여, 땅과 못이 바싹 붙어 서로 의지하니, 서로 임함이 가장 친절한 자리이다. 그러므로 점치는 자가 과오가 없다. 이치에 비추어 말하면 음유로써 양강에 임하는 것은, 본래 허물이 있어야 마땅하나, 육사는 초구와 음양이 서로 응하여 극에 이르니, 그러므로 도리어 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 친절함이 극에 이르러 임하여 과오 없음은, 자리가 타당함을 얻었음이다. 원주가 음효로써 양위에 거하여 자리가 마땅하다고 하였다. 이른바 「위당(位當)」은, 그것이 곤체의 유순한 자리에 거하여, 아래로 향하여 초구의 양에 임하여 서로 응함을 말한다. 그것이 허물 없는 까닭은, 이 자리에 의함이니, 그것의 음유에 의함이 아니다. 자리가 이미 타당함을 얻으면, 음유한 자질도 또한 그에 따라 타당함을 얻는다.

六五：知臨，大君之宜，吉。知音智。變坎，坎為通，智之象也。知臨者，明四目，達四聦，不自用而任人也。應乾陽，故曰大君。知臨之知，原生於九二，故即曰大君。知者，覺也，智也，六五非九二不能至此。宜者，得人君之統體也。六五柔中居尊，下任九二剛中之賢，兼眾智以臨天下，蓋得大君之宜者，吉可知矣，占者有是德亦如是占也。象曰：大君之宜，行中之謂也。與初行正同。六五中，九二亦中，故曰行中，行中即用中。中爻震足，行之象也。

육오 효사는 말한다. 지혜로써 임한다. 이는 큰 임금이 마땅히 있어야 할 행함이니, 길상하다. 「지(知)」는 「지혜」로 읽는다. 이 효가 양으로 변하면, 위 괘 곤이 감을 이루고, 감은 통달함이 되니, 바로 「지혜」의 취상이다. 이른바 「지임(知臨)」은, 곧 《상서・순전》이 말한 「네 눈을 밝히고 네 귀를 통달하게 함(明四目・達四聰)」으로, 널리 보고 들음을 열고, 스스로 자기 견해를 쓰지 않고 현인을 임용한다. 육오가 응하는 바의 구이는 건양에 속하니, 그러므로 「대군」이라 칭한다. 「지임」의 이 몫의 지혜는 본래 구이에서 나니, 그러므로 바로 이어서 「대군이 마땅히 할 바(大君之宜)」라 한다. 「지」는 깨달음이요 지혜이니, 육오가 만약 구이의 서로 도움이 없으면, 이 한 걸음에 이르지 못한다. 「의(宜)」는, 임금 되는 통섭의 대체를 얻음을 말한다. 육오는 음유로써 가운데를 지켜 존위에 거하여, 아래로 향하여 구이의 강건하여 가운데를 지키는 현신을 임용하고, 여러 사람의 지혜를 모아 천하에 임어(臨御)하니, 이것이 바로 대군의 신분에 합하는 행함이요, 길상은 생각하여 알 수 있다. 점치는 자가 이러한 덕행을 갖추면, 또한 이러한 점단에 맞는다. 《소상전》은 말한다. 대군이 마땅히 해야 할 행함이란, 일을 행함이 가운데를 얻음을 말한다. 이는 초구의 《소상》이 말한 「뜻과 행이 바르다(志行正)」와 같은 구법이다. 육오는 위 괘의 가운데 거하고, 구이는 아래 괘의 가운데 거하니, 그러므로 「행중(行中)」이라 하고, 행중은 곧 가운데를 씀이다. 이・삼・사 효가 호체하여 진을 이루고, 진은 발이 되니, 바로 「행」의 취상이다.

上六：敦臨，吉，無咎。敦，厚也。爻本坤土，又變艮土，敦厚之象。初與二雖非正應，然志在二陽，尊而應卑，高而從下，蓋敦厚之至者。上六居臨之終，坤土敦厚，有敦臨之象，吉而無咎之道也，故其象占如此。象曰：敦臨之吉，志在內也。志在內卦二陽曰志者，非正應也。

상육 효사는 말한다. 돈후(敦厚)하게 임하여 온다. 길상하고, 과오가 없다. 「돈」은 곧 두터움이다. 이 효는 본래 곤체에 있고, 곤은 흙이 되며, 양으로 변한 뒤에 위 괘 곤이 또 간을 이루고, 간도 또한 흙이니, 두 겹 흙이 겹쳐 쌓인다. 바로 돈후의 취상이다. 상육은 초구・구이와 비록 정응은 아니나, 심지가 도리어 이 두 양효에 걸린다. 존위로써 비위에 응하고, 높은 곳에 거하면서 아래에서 따르기를 원하니, 이는 돈후가 극에 이른 것이다. 상육은 임괘의 끝점에 거하고, 곤토의 성질이 돈후하니, 그러므로 돈후하게 임하는 상이 있다. 이는 길상하면서 과오 없는 노수이니, 이에 그것의 상과 점이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 돈후하게 임함의 길상은, 심지가 내괘에 걸림이다. 그것의 심지가 내괘의 두 양효에 걸린다고 하고, 한 「지(志)」 자를 씀은, 바로 서로 정응이 아니기에, 다만 마음이 그에게로 향하여 사모할 뿐이기 때문이다.

觀者，有象以示人而為人所觀仰也。風行地上，遍觸萬類，周觀之象也；二陽尊上，為下四陰所觀，仰觀之義也。《序卦》：臨者大也，物大然後可觀，故受之以觀，所以次臨。

이른바 「관(觀)」은, 일종의 기상을 사람에게 소시(昭示)함이 있어서, 이로 인하여 여러 사람의 첨앙(瞻仰)하는 바가 된다. 위 괘 손은 바람이 되고, 아래 괘 곤은 땅이 되어, 바람이 대지 위를 행해가서, 곳곳이 만류에 접촉하니, 이는 두루 관찰하고 널리 살피는 상이다. 구오・상구 두 양효가 높이 윗자리에 거하여, 아래 네 음효의 앙망을 받으니, 이는 앙관(仰觀)의 뜻이다. 《서괘전》은 말한다. 「임」은 곧 광대함이다. 사물이 광대한 뒤에 비로소 볼 만한 곳이 있다. 그러므로 임괘 뒤는 관괘로 잇는다. 이것이 곧 관괘가 임괘 뒤에 배열되는 도리이다.

觀，盥而不薦，有孚顒若。觀，官奐反；盥音管。盥者，將祭而潔手也；薦者，奉酒食以薦也；有孚者，信也；顒者，大頭也，仰也，《爾雅》「顒顒，君之德也」，大頭在上之意，仰觀君德之意。言祭祀者方潔手而未薦，人皆信而仰之矣，觀者必當如是也。自上示下曰觀，去聲；自下觀上曰觀，平聲。

관괘 괘사는 말한다. 제사할 때에 이미 손을 씻고 아직 헌향(獻饗)하지 않은 그 한 순간과 같다. 마음에 성신을 품어 사람으로 하여금 숙연히 앙망하게 한다. 「관」은 여기서 거성으로 읽고, 반절은 「관환반(官奐反)」이요, 「관(盥)」은 「관(管)」으로 읽는다. 「관」은 곧 제사하려 할 때 두 손을 씻음이요, 「천(薦)」은 술과 음식을 받들어 올려 신명에게 진헌함이요, 「유부(有孚)」는 곧 성신을 마음에 품음이요, 「옹(顒)」은 본래 큰 머리를 가리켜, 늘려서 앙망이 되니, 《이아・석훈》이 「우러러 우러러니, 임금의 덕이라」라 하여, 큰 머리가 위에 있는 뜻을 취하니, 곧 임금의 덕을 앙관하는 뜻이다. 제사하는 사람이 갓 손을 씻어 마치고, 아직 제물을 올리지 않은 때, 한 조각 장경(莊敬)이 아직 흩어지지 않아, 사람마다 모두 마음 기뻐하고 정성으로 복종하여 그를 앙망한다. 사람이 관앙하는 바가 되는 자는, 반드시 이러한 상태를 유지해야 한다. 무릇 위로부터 아래에 소시함을 「관」이라 하여 거성으로 읽고, 아래로부터 위를 첨앙함을 「관」이라 하여 평성으로 읽는다.

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒；聖人以神道設教，而天下服矣。觀皆去聲，惟下觀而化平聲。以卦體卦德釋卦名，又釋卦辭而極言之。順者，心於理無所乖；巽者，事於理無所拂；中正即九五。陽大陰小，故曰大觀在上；中正則所觀之道也。

《단전》은 말한다. 위대한 표솔이 높이 윗자리에 거하여, 유순하면서 또 겸손히 들어가고, 중정의 덕으로써 천하에 소시한다. 「손을 씻고 올리지 않아, 성신 있어 옹연하다」는, 아래 사람이 첨앙하여 감화를 받음이다. 하늘의 신묘한 운행의 도를 관찰하면, 사계절의 교체에 털끝도 차오가 없다. 성인이 이러한 신묘한 도에 의하여 교화를 설립하면, 천하가 곧 귀복한다. 이 몇 「관」 자는 모두 거성으로 읽고, 다만 「아래에서 보고 화하다」의 「관」만 평성으로 읽는다. 이 한 단락은 먼저 「괘체」「괘덕」으로써 괘 이름을 해석하고, 다시 괘사를 해석하여 의리를 극에 민다. 「순(順)」은 아래 괘 곤으로, 마음속이 사리에 대하여 한 곳의 배반 없음을 가리키고, 「손(巽)」은 위 괘 손으로, 일을 행함이 사리에 대하여 한 곳의 어김이 없음을 가리키며, 「중정(中正)」은 곧 구오를 가리키니, 양효가 제오위에 거하여, 이미 중이면서 또 바르다. 양은 크고 음은 작으니, 두 양효가 높이 윗자리에 거한다. 그러므로 「대관재상(大觀在上)」이라 한다. 중정은 곧 그가 천하에 소시함에 의지하는 저 「도」이다.

言人君欲為觀於天下，必所居者九五大觀之位，所具者慎巽之德，而後以我所居之中，觀天下之不中；所居之正，觀天下之不正，斯可以為觀矣，所以名觀。下觀而化，故人信而仰之，所以有孚顒若者此也。盥而不薦者，神感也；有孚顒若者，神應也，此觀之所以神也。故以天道、聖人之神道極言而贊之。神者，妙不可測，莫知其然之謂。天之神道非有聲色，而四時代謝無少差忒；聖人神道設教亦非有聲色，而民自服從，觀之神一而已矣。

군주가 천하의 표솔이 되고자 하면, 반드시 처하는 바가 구오의 이 크게 볼 만한 존위이고, 갖추는 바가 근신하고 손겸한 덕행이어야, 그런 뒤에 능히 자기가 지키는 바의 「중」으로써 천하의 중 아님을 바로잡고, 자기가 지키는 바의 「정」으로써 천하의 바르지 않음을 바로잡는다. 이와 같이 해야 천하가 보는 바라 칭함에 맞는다. 그러므로 이 괘가 이름을 취하여 「관」으로 한다. 아래 사람이 첨앙하여 감화를 받으니, 그러므로 사람마다 신복하여 앙망한다. 괘사의 「유부옹약(有孚顒若)」이 바로 이를 가리킨다. 「손을 씻고 올리지 않음」은 신명이 이 때문에 감통함이요, 「유부옹약」은 인심이 이 때문에 호응함이니, 이것이 곧 관괘가 신묘한 까닭이다. 이에 《단전》이 천도와 성인의 신도(神道)를 들어, 이 겹의 뜻을 극에 밀어서 그것을 찬탄한다. 이른바 「신(神)」은, 묘하여 헤아릴 수 없고, 그 까닭을 말해 낼 수 없음이다. 하늘의 신도는 성음과 얼굴빛이 없으나, 사계절의 대사는 도리어 조금도 어긋나지 않고, 성인이 신도에 의하여 교를 세워도 또한 찾을 성색이 없으나, 백성은 도리어 자연히 복종한다. 관괘의 신묘함과 천도의 신묘함은, 본래 같은 하나의 도리이다.

象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。上觀去聲，下觀平聲。省方者，巡狩省視四方也；觀民者，觀民俗也，即陳詩以觀民風、納價以觀好惡也；設教者，因俗以設教也，如齊之末業教以農桑、衛之淫風教以有別是也。風行地上，周及庶物，有歴覽周遍之象，故以省方體之。坤為方，方之象；巽以申命，設教之象。

《대상전》은 말한다. 바람이 대지 위를 행해가니, 이것이 곧 관괘이다. 선왕이 이로 말미암아 사방을 순시하고 민정을 관찰하고 교화를 설립할 것을 깨닫는다. 여기는 위의 「관」 자는 거성으로 읽고, 아래는 평성으로 읽는다. 「성방(省方)」은, 천자가 순수하여 사방을 성시함이요, 「관민(觀民)」은, 민간의 풍속을 고찰하니, 곧 《예기・왕제》가 기록한 시가를 채집하여 민풍을 알고, 물가를 고찰하여 백성의 호오를 아는 저 부류의 행법이요, 「설교(設敎)」는, 그 땅의 풍속을 따라 교화를 설립하니, 예컨대 제(齊) 땅 백성이 많이 말리(末利)를 좇으면, 곧 그들에게 농사와 양잠을 가르치고, 위(衛) 땅 풍기가 음미하면, 곧 그들에게 남녀의 구별 있음을 가르친다. 바람이 땅 위를 행하여, 두루 만물에 닿아, 하나하나 낱낱이 보고 두루 빠짐없는 상이 있으니, 그러므로 선왕이 사방을 순시함으로써 그것을 구현한다. 《설괘전》이 곤을 땅으로 강하고, 방정하여 강역이 있음이 「방(方)」의 취상이요, 손은 명을 펴는 것이 되어, 반복하여 정령을 신명함이 「설교」의 취상이다.

初六：童觀，小人無咎，君子咎。觀平聲。童者，童稚也；觀者，觀九五也。中爻艮為少男，童之象也；初居陽，亦童之象，故二居陰取女之象。小人者，下民也，本卦陰取下民，陽取君子。無咎者，百姓日用而不知，所以無咎也。君子吝一句，用慢上句之意，故小象不言君子。

초육 효사는 말한다. 동아(童兒)처럼 천루하게 관망한다. 소인에게는 허물이 없고, 군자에게는 허물이 있다(효사는 본래 「군자린(君子吝)」으로 한다). 여기 「관」은 평성으로 읽는다. 「동(童)」은 유치한 동아이요, 「관」은 구오를 앙관함을 가리킨다. 관괘의 삼・사・오 효가 호체하여 간을 이루고, 《설괘전》이 간을 소남(少男)으로 강하니, 바로 「동」의 취상이다. 초육은 또 양위에 거하여, 또한 동치(童稚)의 상을 함유하니, 그러므로 아래 한 효 육이가 음위에 거하면 곧 「여」의 상을 취한다. 「소인」은 여기서 하층 백성을 가리키니, 본괘는 음효로써 하민의 상을 취하고, 양효로써 군자의 상을 취한다. 「무구」라 함은, 《계사전》이 강하는 「백성은 날마다 쓰면서 알지 못한다」에 인한다. 본래 그들에게 견식이 높고 멂을 엄하게 요구하지 않으니, 그러므로 과오가 없다. 「군자린」 이 한 구는, 경만한 어구로써 위의 한 구를 반대로 돋우니, 그러므로 《소상전》은 다만 소인을 들고 군자를 들지 않는다.

初六當大觀在上之時，陰柔在下，去五最遠，不能觀五中正之德輝，猶童子之誤解見，不能及遠，故有童觀之象。然其占在小人則無咎，若君子豈無咎哉，亦羞吝矣。象曰：初六童觀，小人道也。不能觀國之光，小人之道自是如此。

초육은 바로 위대한 표솔이 높이 윗자리에 거하는 때에 당하여, 자신은 음유하여 가장 아래에 처하고, 구오를 떠남이 또 가장 멀어, 구오의 중정한 덕의 광휘를 보지 못하니, 동아의 견식이 천하고 짧아 먼 곳을 바라보지 못함에 견준다. 그러므로 「동관(童觀)」의 상이 있다. 다만 이 점단이 소인의 몸에 떨어지면 곧 과오가 없으나, 만약 군자의 몸에 떨어지면, 어찌 허물 없음을 얻겠는가. 또한 수욕을 입어 받아야 한다. 《소상전》은 말한다. 초육의 동몽한 관은, 소인의 도이다. 한 나라의 광휘하고 성미함을 보지 못함은, 소인의 도가 본래 곧 이 모양이다.

六二：窺觀，利女貞。觀平聲。窺與窺同，門內窺視也，不出戶庭，僅窺一隙之狹者也。曰利女貞，則丈夫非所利矣。中爻艮，門之象也；變坎為隱伏，坎錯離為目，目在門內隱伏處，窺視之象也。二本與五相應，但二之前即門，所以窺觀。

육이 효사는 말한다. 문틈으로 엿본다. 여자가 바름을 지킴에 이롭다. 여기 「관」은 평성으로 읽는다. 「규(窺)」는 「규(闚)」와 같은 글자로, 문 안에서 밖을 향하여 엿봄이다. 발이 문정을 나가지 않으면, 다만 한 가닥 틈새에서 지극히 좁은 한 점을 볼 수 있을 뿐이다. 이미 「여정에 이롭다」라 하면, 곧 남자에 대하여는 이로움이 아니다. 취상에 대하여 말하면, 삼・사・오 효가 호체하여 간을 이루고, 《설괘전》이 간을 문궐(門闕)로 강하니, 「문」의 취상이다. 이 효가 양으로 변하면 아래 괘 곤이 감을 이루고, 감은 은복함이 되며, 감의 착괘는 리이요, 리는 눈이 되어, 눈이 문 안의 은폐된 곳에 숨어 밖을 향하여 보니, 바로 「엿봄」의 취상이다. 육이는 본래 구오와 서로 응하나, 그 앞이 바로 한 문에 가로막히니, 그러므로 다만 문틈으로 엿볼 수 있을 뿐이다.

六二陰柔，當觀之時，居內而觀外，不出戶庭而欲觀中正之道，不可得矣，故有窺觀之象，惟女子則得其正也，故其占如此。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。婦女無外事，則窺觀乃女子之正道；丈夫志在四方，宇宙內事乃吾分內事，以丈夫而為女子之觀，亦可丑矣。

육이는 음유하여, 바로 관앙할 때에 처하고, 몸이 내괘에 거하여 밖을 관보하고자 하며, 발이 문을 나가지 않고 구오의 중정한 도를 분명히 보려 하니, 그것은 이룰 수 없는 것이다. 그러므로 문틈으로 엿보는 상이 있다. 오직 여자가 이래야 정도에 합한다고 셈하니, 그러므로 점단이 「여정에 이롭다」이다. 《소상전》은 말한다. 문틈으로 엿보아 여자가 바름을 지킴에 이로움은, 남자에 대하여 말하면 또한 부끄러울 것이다. 부녀는 바깥 일을 주관하지 않으니, 곧 발이 문을 나가지 않고 엿봄이, 바로 여자가 지켜야 할 본분이다. 남자는 곧 뜻이 사방에 있어, 천지 사이의 일이 모두 자기의 분내로 마땅히 돌볼 바이다. 만약 남자의 몸으로써 도리어 여자의 저런 엿봄을 하면, 곧 참으로 부끄러울 것이다.

六三：觀我生進退。子路對丈人之辭，明君在上，可出而仕矣。觀平聲。下爻皆觀乎五，三隔四，四已觀國之光，三惟觀我生而已。我生者，我陰陽相生之正應也，即上九也。為進退，為不果者，巽也，巽有進退之象，故曰觀我生進退。六三當觀之時，隔四不能觀國，故有觀我生進退之人之象。不言占之凶咎者，陰陽正應，未為失道，所當觀者也。象曰：觀我生進退，未失道也。道者，陰陽相應之正道也。

육삼 효사는 말한다. 나와 서로 응하는 저 한 편을 관찰하여, 그에 의하여 나아갈지 물러날지를 결정한다. 이는 《논어》 안의 자로가 하대장인(荷蓧丈人)에게 대답한 말과 같아, 명군이 위에 있으면 곧 나아가 벼슬해야 한다. 여기 「관」은 평성으로 읽는다. 아래 각 효는 본래 모두 구오를 앙관하나, 육삼은 육사에 격단되니, 육사는 이미 「나라의 빛을 본다」에 이르고, 육삼은 다만 자기와 서로 응하는 저 한 편을 관찰할 뿐이다. 「아생(我生)」은, 나와 음양이 서로 낳는 정응의 효를 가리키니, 곧 상구이다. 《설괘전》이 손을 「진퇴가 되고 과감하지 않음이 된다」라 강하니, 위 괘가 바로 손으로, 진퇴가 정하지 않은 상을 함유한다. 그러므로 「나의 낳는 바를 보아 진퇴한다」라 한다. 육삼은 관앙할 때에 처하여, 육사에 막혀 국가의 광휘를 보지 못하니, 그러므로 서로 응하는 효를 관찰하여 진퇴를 정하는 사람의 상이 있다. 효사가 길흉회린을 말하지 않음은, 음양이 정응함은 본래 도를 잃었다고 셈하지 않기에, 바로 그가 마땅히 볼 대상이기 때문이다. 《소상전》은 말한다. 서로 응하는 자를 관찰하여 진퇴를 정함은, 정도를 잃지 않았음이다. 이 「도」는, 가리키는 것이 곧 음양이 서로 응하는 정도이다.

六四：觀國之光，利用賓于王。觀平聲。光者，九五陽朋在上，被四表，光四方者也。下坤土，國之象；中爻艮，輝光之象；四承五，賓王之象；九五，王之象。觀國光者，親炙其休光也。賓者，已仕而朝覲乎君，君則賓禮之；未仕而仕進於君，君則賓興之也。觀卦利近不利遠，六二中正又乃正應，乃曰窺觀，則不利於遠可知矣。六四柔順得正，最近於五，有觀光之象，故占者利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。尚謂心志之所尚，言其志意願賓于王朝。

육사 효사는 말한다. 한 나라의 광휘하고 성미함을 보고 우러른다. 빈객이 되어 왕조에 진용됨에 이롭다. 여기 「관」은 평성으로 읽는다. 이른바 「광(光)」은, 구오의 양덕이 번성하여 높이 윗자리에 거하고, 빛이 사방 밖에 미쳐 사방을 비춤을 가리킨다. 취상에 대하여 말하면, 아래 괘 곤은 흙이 되니, 「나라」의 취상이요, 삼・사・오 효가 호체하여 간을 이루고, 간은 산이 되어 광휘가 있으니, 「빛」의 취상이요, 육사가 바싹 구오를 받드니, 「임금에게 빈(賓)함」의 취상이요, 구오가 존귀히 거하니, 「임금」의 취상이다. 「국광을 봄」은, 몸소 이 몫의 아름다운 광휘 안에 목욕함이다. 이른바 「빈(賓)」은, 이미 나아가 벼슬한 신하가 조정에 들어가 임금에게 알현하고, 임금은 빈객의 예로써 그를 대하며, 아직 나아가 벼슬하지 않은 현자가 거천되어 진용되면, 임금은 빈예로써 그를 일으켜 든다. 관괘의 통례는, 구오에 가까운 자는 이롭고 구오에 먼 자는 이롭지 않다. 육이는 이미 중이면서 또 바르고, 또한 구오의 정응인데도, 오히려 다만 「엿봄」에 그치니, 떨어짐이 멀면 이롭지 않음을 볼 수 있다. 육사는 유순하여 바른 자리를 얻고, 또 가장 구오에 가까우니, 그러므로 국광을 보고 우러르는 상이 있다. 점치는 자는 왕조에 빈이 됨에 이롭다. 《소상전》은 말한다. 한 나라의 광휘를 보고 우러름은, 심지가 빈이 되기를 숭상함이다. 「상(尚)」은 심지가 향하여 가는 바를 가리켜, 그의 마음속에 왕조에 가서 빈객이 되기를 원함을 말한다.

九五：觀我生，句。君子無咎。觀去聲。九五上九，生字亦如六三生字，皆我相生之陰陽也。觀我生作句，觀孔子小象可見矣。觀我生者，觀示乎我所生之四陰也，即中正以觀天下也。君子無咎，對初爻小人無咎言，下四陰爻皆小人，上二陽爻皆君子；小人當仰觀乎上，故無咎；君子當觀示乎下，故無咎。

구오 효사는 말한다. 나와 서로 낳는 여러 효를 소시한다——「관아생(觀我生)」이 스스로 한 구를 이룬다——군자가 과오가 없다. 여기 「관」은 거성으로 읽는다. 구오・상구 두 효의 「생」 자는, 육삼의 「생」 자와 같아, 모두 나와 음양이 서로 낳는 저 효를 가리킨다. 「관아생」은 마땅히 단독으로 한 구를 이루어 읽어야 하니, 공자의 《소상》의 설법을 보면 곧 분명하다. 이른바 「관아생」은, 자기의 덕행을 나와 서로 낳는 네 음효에 소시하니, 곧 《단전》이 말한 「중정으로써 천하를 봄」이다. 「군자무구」는 초육의 「소인무구」에 겨냥하여 말한다. 아래 네 음효는 모두 소인에 속하고, 위 두 양효는 모두 군자에 속하니, 소인은 마땅히 위에 있는 자를 앙관해야 하니 그러므로 허물이 없고, 군자는 마땅히 아래에 소시해야 하니 그러므로 또한 허물이 없다.

九五為觀之主，陽剛中正以居尊位，下之四陰皆其所觀示者也，故有觀我生之象，大觀在上，君子無咎之道也，故其象占如此。象曰：觀我生，觀民也。二觀字皆去聲。民即下四陰，陰為民之象也，故姤九四曰遠民，以初六陰爻也。內卦三陰遠於五，草莽之民也；六四之陰近於五，仕進之民也。九五雖與六二正應，然初三四與九五皆陰陽相生，故曰觀我生觀民也，即中正以觀天下之民也。生曰我生，則關於我者切矣。孔子釋以民字，不曰生而曰民，則非獨同焉，皆生已也。人君俯臨萬民，不有以觀之，不惟負我，並負民矣。

구오는 온 괘의 「관」의 주효로, 양강 중정하여 존위에 거하고, 아래 네 음효는 모두 그가 소시하는 대상이니, 그러므로 「관아생」의 상이 있다. 위대한 표솔이 높이 윗자리에 거하니, 이것이 바로 군자가 허물 없는 노수이니, 이에 이 효의 상과 점이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 나와 서로 낳는 여러 효를 소시함은, 곧 백성에게 소시함이다. 이 두 「관」 자는 모두 거성으로 읽는다. 「민(民)」은 곧 아래 네 음효를 가리키니, 음효가 바로 백성의 취상이다. 그러므로 구괘(姤卦)의 구사의 《소상》이 「백성을 멂(遠民)」이라 한 것도, 가리키는 것이 또한 초육의 저 음효이다. 내괘의 세 음효는 구오를 떠남이 멀어 초야의 백성이요, 육사의 이 음효는 구오를 떠남이 가까워 이미 몸을 진출한 사도(仕途)의 백성이다. 구오가 육이와 정응이나, 그러나 초육・육삼・육사와 구오도 모두 음양이 서로 낳으니, 그러므로 「관아생」이라 함은 곧 「백성을 봄」이요, 곧 중정의 덕으로써 천하의 백성에게 소시함이다. 「생」이라 하여 「아생」이라 칭하면, 이 사람들이 나와 관계가 어찌나 절근한지를 볼 수 있다. 공자가 해석할 때에는 한 「민」 자로 바꾸어, 「생」이라 하지 않고 「민」이라 함은, 그들이 다만 나와 같은 부류로 서로 낳을 뿐만 아니라, 거의 모두 내가 낳아 기르는 바이기 때문이다. 군주가 만민을 굽어 임하여, 만약 소시할 바가 있지 못하면, 그것은 다만 자기에게 등저할 뿐만 아니라, 또한 백성에게 등저하는 것이다.

上九：觀其生，句。君子無咎。觀去聲。上九雖在觀示之上，然本卦九五有天下國家之責，所以九五觀示乎諸爻，諸爻仰觀乎九五。曰我生者，即大有六五五陽皆其所有之意，言下四陰惟我可以觀示，他爻不可得而觀示之也。若上九不在其位，不任其事，則無觀示之責，止因在上位陰陽相生，義當觀其生，是空有觀生之位而已。故不曰觀我生而曰觀其生者，避五也，是我字甚重而其字甚輕也。君子無咎者，九五與上九皆陽剛在上，故並君子之無咎也。

상구 효사는 말한다. 그것과 서로 낳는 여러 효를 소시한다——「관기생(觀其生)」이 스스로 한 구를 이룬다——군자가 과오가 없다. 여기 「관」은 거성으로 읽는다. 상구가 자리는 소시하는 자의 위에 거하나, 그러나 본괘에 천하 국가의 책임을 지는 것은 구오이니, 그러므로 이는 구오가 각 효에 소시하고, 각 효는 구오를 앙관한다. 구오가 「아생」이라 함은, 바로 대유괘(大有卦)의 육오와 같아, 다섯 양효가 모두 그것이 소유하는 바의 뜻으로, 아래 네 음효는 다만 내가 소시할 수 있음을 말하고, 다른 효는 소시할 자격이 없다. 그러나 상구는 그 자리에 있지 않고 그 일을 맡지 않아, 본래 소시할 책임이 없으나, 다만 그것이 윗자리에 처하여 아래 각 효와 음양이 서로 낳기에, 의리에 비추어 또한 소시할 바가 있어야 하되, 다만 헛되이 한 소시할 만한 자리를 차지할 뿐이다. 그러므로 주공이 「관아생」이라 하지 않고 「관기생」이라 함은, 구오를 피하려 함이다. 「아(我)」 자는 분량이 지극히 무겁고, 「기(其)」 자는 분량이 지극히 가볍다. 「군자무구」라 함은, 구오와 상구가 모두 양강하여 위에 거함에 인하니, 그러므로 연대하여 상구 이 자리 군자에게 말미침도 과오가 없다.

上九以陽剛居觀之極，故有觀其生之象，亦君子之無咎者，故其象占如此。象曰：觀其生，志未平也。志者，上九之心志也；平者，均平也，與九五平分、相同一般之意。言周公爻辭，九五觀我生，而上九則以其字易我字者何哉？以上九之心志不敢與九五同觀其民也，故曰志未平也。

상구는 양강의 자질로써 관괘의 최상단에 거하니, 그러므로 「관기생」의 상이 있고, 또 군자가 허물 없는 한 부류이니, 이에 그것의 상과 점이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 저 서로 낳는 여러 효를 소시함은, 심지가 감히 임금과 나란히 하지 않음이다. 「지」는 상구의 심지를 가리키고, 「평(平)」은 균평으로, 곧 구오와 마주 나란히 앉아 동량제관(等量齊觀)하는 뜻이다. 주공이 효사를 지음에, 구오는 「관아생」을 쓰고, 상구에 이르러서는 도리어 「아」 자를 「기」 자로 바꾸었으니, 이는 무슨 연고인가. 바로 상구가 마음속에 감히 구오와 같이 백성을 자기의 백성으로 삼아 소시하지 않기에, 그러므로 「뜻이 아직 평하지 않음(志未平)」이라 한다.

蓋觀示乎民，乃人君之事，若上九亦觀示乎民，則人臣之權與人君之權相為均平而無二矣，豈其理哉？故上九陽剛雖與五同，不過有觀生之位而已，不敢以四陰為我之民，與九五平觀示之也。

알아야 한다. 백성에게 덕교를 소시함은 곧 인군의 분내의 일이다. 만약 상구도 또한 그대로 백성에게 소시하면, 곧 인신의 권병이 곧 인군의 권병과 한결같이 커서 털끝도 분별이 없으니, 천하에 어찌 이러한 도리가 있겠는가. 그러므로 상구는 같이 양강하여 구오와 다름이 없으나, 또한 다만 헛되이 한 소시할 만한 자리를 차지할 뿐이다. 끝내 감히 저 네 음효를 자기의 백성으로 삼아, 구오와 마주 나란히 앉아 그들에게 소시하지 못한다.

噬嗑，食也。噬，齧也；嗑，合也。頤中有物間之，齧而後合。上下兩陽而中虛，頤之象也；四一陽間於其中，頤中有物之象也。頤中有物，必齧而後合，噬嗑之象也。《序卦》：嗑者合也，可觀而後有所合，所以次觀。齧音孽。

《잡괘전》이 「서합(噬嗑)」은 곧 음식을 먹음이라 한다. 「서」는 씹음이요, 「합」은 합함이다. 구강 가운데 물건이 한가운데 걸려 있으면, 반드시 그것을 씹어 부수어야 위아래 이가 비로소 합해진다. 괘형에 대하여 보면, 초구와 상구의 두 양효가 위아래 양 끝에 있고, 중간의 여러 효가 허연(虛軟)하여, 바로 한 벌의 입과 같으니, 이는 이(頤, 구강)의 취상이다. 구사의 이 한 양효가 한가운데 가로 걸리니, 바로 입 가운데 물건을 머금은 취상이다. 입 가운데 물건이 있으면, 반드시 씹어 열어야 입을 합할 수 있다. 이것이 곧 「서합」의 취상이다. 《서괘전》은 말한다. 「합」은 곧 합함이다. 사물이 볼 만한 곳이 있은 뒤에 비로소 모일 바가 있다. 그러므로 관괘 뒤는 서합으로 잇는다. 「교(嚙)」는 「얼(孽)」로 읽는다.

噬嗑亨，利用獄。噬嗑亨，卦自有亨義也。天下之事所以不得亨者，以其有間也；噬而嗑，則物不得而間之，自亨通矣，此即舉天下之事而言也。利用獄者，噬嗑中之一事也。彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。以卦體卦德二象卦綜釋卦名卦辭。

서합괘 괘사는 말한다. 형통하고, 옥사를 결하고 형벌을 씀에 이롭다. 「서합형」이라 함은, 이 한 괘가 본신이 형통의 의를 함유함이다. 천하의 사정이 통창함을 얻지 못하는 까닭은, 모두 중간에 조격(阻隔)하는 물건이 있기 때문이다. 한번 씹으면 위아래가 합해지고, 조격하는 물건이 곧 걸림을 그치지 못하여, 자연히 통창한다. 이는 천하의 만사에 대하여 넓게 말함이다. 「이용옥(利用獄)」에 이르러는, 다만 서합이 함유하는 여러 가지 사정 가운데 한 건일 뿐이다. 《단전》은 말한다. 입 가운데 물건이 있으면, 이를 서합이라 하고, 씹어 합하면 곧 형통한다. 강유가 안팎에 나뉘어 거하고, 움직이면서 또 밝게 살피며, 뇌전이 교회하여 문채가 드러난다. 유효가 가운데를 얻어 위로 오르니, 자리가 마땅하지 않으나, 옥사를 결하고 형벌을 씀에 이롭다. 이 한 단락은 「괘체」「괘덕」「이상(二象)」과 「괘종(卦綜)」으로써 괘 이름과 괘사를 해석한다.

頤中有物，則其物作梗。以人事論，如寇盜奸宄，治化之梗；蠻夷猾夏，疆場之梗；以至君臣父子、親戚朋友，離貳讒謗間於其中者，皆頤中之梗也。易卦命名立象，各有所取：鼎也，井也，大過之棟也，小過之飛鳥也，遠取諸物者也；艮之背也，頤之頤也，噬嗑頤中之物也，近取諸身者也。

입 가운데 물건이 있으면, 저 물건이 곧 경조(梗阻)가 된다. 인사를 가지고 강하면, 도적과 간괴(奸宄)는, 다스리고 가르치는 데의 경조이요, 이적(夷狄)이 중하(中夏)를 침요(侵擾)함은, 변강의 경조이며, 나아가 군신・부자・친척・붕우 사이에, 마음이 떠나고 덕을 배반하며 참소하고 훼방함이 중간에 끼인 것도, 모두 「이중지경(頤中之梗)」에 속한다. 《역》이 괘에 명명하고 상을 취함은, 각각 내력이 있다. 정괘(鼎卦)는 솥을 취하고, 정괘(井卦)는 우물을 취하고, 대과괘는 마룻대를 취하고, 소과괘는 날새를 취하니, 이들은 《계사전》이 말한 「멀리는 사물에 취함」이요, 간괘는 사람의 등을 취하고, 이괘는 사람의 입 볼을 취하고, 서합은 입 가운데의 물건을 취하니, 이들은 「가까이는 몸에 취함」이다.

剛柔分者，震剛離柔，分居內外，內剛者齒也，外柔者輔也。動而明者，震動離明也。雷電合者，卦二象也。蓋動不如雷則不能斷，明不如電則不能察，惟雷電合，則雷震電耀，威明相濟，所謂動而明者愈照彰矣，此已前言噬嗑亨。

「강유가 나뉨」이라 함은, 아래 괘 진은 강에 속하고 위 괘 리는 유에 속하여, 나뉘어 안팎에 거함이다. 안에 있는 강은 이빨이요, 밖에 있는 유는 잇몸의 볼이다. 「동이명(動而明)」이라 함은, 진의 괘덕은 움직임이 되고 리의 괘덕은 밝음이 됨이다. 「뇌전이 합함」이라 함은, 가리키는 것은 본괘의 진뇌・리전의 이 두 물상이다. 알아야 한다. 움직임이 만약 우레처럼 신속하지 않으면, 결단할 방법이 없고, 밝게 살핌이 만약 번개처럼 환하지 않으면, 실정을 비추어 볼 방법이 없다. 오직 뇌전이 교회하여 우렛소리가 진동하고 번갯빛이 번쩍이며, 위세와 명찰이 서로 이루어 줌만이, 이른바 「동이명」이 비로소 더욱 드러난다. 이상은 「서합형」 한 구를 해석함이다.

柔得中而上行者，本卦綜賁，二卦同體，文王綜為一卦，故雜卦曰噬嗑食也，賁無色也。言以賁下卦離之柔，得中上行，而居乎噬嗑之上卦也。蓋不柔則失之暴，柔不中則失之縱，柔得中則寬猛得宜，有哀矜之念，而又不流於姑息，此其所以陰居陽也。

「유득중이상행(柔得中而上行)」이라 함은, 종괘에 대하여 강함이다. 본괘를 뒤집으면 곧 비괘(賁卦)이요, 두 괘는 본래 같은 한 괘체이다. 문왕이 뒤집어 서로 이루는 두 괘를 한 벌로 얽으니, 그러므로 《잡괘전》이 나란히 들어 「서합은 먹음이요, 비는 빛깔이 없음이라」라 한다. 이 구가 설하는 것은, 비괘 아래체 리의 가운데 저 음유한 효가, 가운데를 얻어 위로 가서, 돌아 서합괘의 위체의 중위에 이르러 육오가 됨이다. 알아야 한다. 형벌을 씀에 유화하지 않으면 포학함을 잃고, 유화하면서 가운데를 지키지 않으면 방종함을 잃는다. 오직 유하면서 가운데를 얻어야, 비로소 능히 관용과 엄격이 마땅함을 얻어, 이미 불쌍히 여기고 체서(體恤)하는 마음을 간직하면서, 또한 구식(姑息)하여 간악을 기름에 흐르지 않는다. 이것이 바로 육오가 음효로써 양위에 거함이 표달하려는 뜻이다.

頤中有物，名噬嗑矣，而曰亨者何也？蓋凡噬嗑物，噬則頤分，嗑則頤合，今未噬之先內剛外柔，將噬之際動而明，正噬之時合而章，先分後合，又何物得以間之？此所以噬嗑而亨也。然以噬嗑之亨，何事不利而獨利用獄者？蓋六五以柔在上，本不當位，不足以致諸事之利，獨以柔得中，所以利用獄也。

입 가운데 물건이 있어서, 이미 명명하여 서합이라 하였으면, 어찌하여 또 「형」이라 하는가. 대저 물건을 씹어 합함에, 한번 씹으면 곧 위아래 턱이 나뉘어 열리고, 한번 합하면 곧 위아래 턱이 닫혀 모인다. 지금 아직 씹기 전에는 안이 강하고 밖이 유하며, 막 씹으려는 마당에는 움직이면서 능히 밝고, 바로 씹는 때에는 뇌전이 교합하여 문채가 드러나니, 먼저 나뉘고 뒤에 합한다. 오히려 무슨 물건이 능히 한가운데 걸릴 수 있겠는가. 이것이 곧 씹어 합한 뒤에 곧 형통하는 도리이다. 그러나 이미 서합이 본신으로 형통하면, 무슨 일이 순리롭지 않겠는가. 어찌하여 오직 다만 「옥을 씀에 이롭다」라 하는가. 이는 육오가 음유로써 윗자리에 거하여, 본래 자리가 마땅하지 않아, 각종 사정의 순리를 가져오기에 족하지 않기 때문이다. 오직 음유하면서 가운데를 얻는 이 한 점에 의지하여, 그러므로 옥사를 결하고 형벌을 쓰는 데에서 가장 상의(相宜)하다.

象曰：雷電噬嗑，先王以明罰勑法。罰者，一時所用之法；法者，平日所定之罰。明者，辨也，辨其輕重，效電之明；勑者，正也，正其國法，效電之威。明辨勑正，所以振勅法度，使人知所畏避也。

《대상전》은 말한다. 우레와 번개가 서합을 구성한다. 선왕이 이로 말미암아 형벌을 밝게 정하고 법령을 정비할 것을 깨닫는다. 「벌(罰)」은 일에 임하여 베푸는 법조이요, 「법(法)」은 평일에 정하여 세운 형벌 조례이다. 「명(明)」은 곧 분별함으로, 죄행의 경중을 분별하여 밝히고, 번갯빛의 밝음을 본받는다. 「칙(勑)」은 곧 단정히 함으로, 국가의 법도를 단정히 하고, 뇌전의 위세를 본받는다. 이미 밝게 분별하면서 또 단숙하니, 바로 법도를 떨쳐 들어, 사람으로 하여금 두려워할 바가 있어 감히 범하지 않게 하려 함이다.

初九：屨校滅趾，無咎。校音教。校，足械也；屨者，以械加於足，如納屨於足也。中爻坎，坎為桎梏，校之象也，故上九亦言校。趾者，足趾也，震為足，趾之象也。滅者，沒也，遮沒其趾也，變坤不見其震之足，滅其趾之象也。無咎者，因其刑而懲創以為善也。屨校不懲，必至荷校；滅趾不懲，必至滅耳。不因其刑而懲創，必至上九之惡積罪大矣，安得無咎？初九上九，受刑之人；中四爻，則用刑者。

초구 효사는 말한다. 발에 형구를 씌우고, 발가락을 가려 덮는다. 과오가 없다. 「교(校)」는 「교(敎)」로 읽는다. 「교」는 발에 씌우는 나무 형구이요, 「구(屨)」는 여기서 동사로 쓰여, 나무 형구를 발에 더하니, 신을 신음과 같다. 취상에 대하여 말하면, 삼・사・오 효가 호체하여 감을 이루고, 《설괘전》이 감을 차괄(桎梏)로 강하니, 바로 「교」의 취상이니, 그러므로 상구도 또한 「교」에 말미친다. 「지(趾)」는 발가락이요, 아래 괘 진은 발이 되니, 「지」의 취상이다. 「멸(滅)」은 잠겨 들어가고 가려 덮임으로, 형구가 발가락을 덮어 가림을 가리킨다. 이 효가 음으로 변하면 아래 괘 진이 곤을 이루어, 진의 발을 보지 못하니, 바로 「멸지(滅趾)」의 취상이다. 「무구」라 함은, 이 정도의 형벌을 받아 경계할 바를 알고 허물을 고쳐 선을 향함에 인한다. 만약 발 형구를 쓰고도 경계를 모르면, 반드시 상구처럼 무거운 칼(枷)을 어깨에 짊어짐으로 발전하고, 만약 발가락을 가려 덮고도 경계를 모르면, 반드시 상구처럼 귀에 이르러까지 가려 덮임으로 발전한다. 형을 받음으로 인하여 경계하는 마음이 생기지 않으면, 필연 상구의 악이 꿰어 차올라 죄가 커서 사하기 어려운 지경에 떨어지니, 그것은 오히려 무슨 허물 없음을 논할 것이 있겠는가. 초구와 상구는 형을 받는 사람이요, 중간 네 효는 곧 형을 쓰는 사람이다.

九居初無位，下民之象也，以陽剛而不柔順，未有不犯刑者，故有屨校滅趾之象。趾乃人之所用以行者，懲之於實，便不得行其惡，小人之福也，故占者無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。震性動，滅其趾則不得動而行以為惡矣。

양효가 처음 자리에 거하여, 작위가 없으니, 하층 백성의 상이다. 성정이 양강하여 유순하지 않으면, 형법을 범하지 않는 것이 없으니, 그러므로 발에 형구를 쓰고 발가락을 가려 덮는 상이 있다. 발가락은 사람이 가지고 걸어가는 바이다. 갓 걸음을 뗄 때에 그를 징계하면, 그가 곧 나쁜 길을 가지 못하니, 이는 실로 소인의 복이니, 그러므로 점치는 자가 도리어 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 발에 형구를 쓰고 발가락을 가려 덮음은, 그로 하여금 걸어가지 못하게 함이다. 아래 괘 진의 성정은 본래 움직임인데, 지금 그 발가락을 가려 덮으면, 곧 움직이지 못하고 나쁜 일을 이루지 못한다.

六二：噬膚滅鼻，無咎。膚者，肉外皮也。凡卦中次序相近者言膚：剝卦言膚者，艮七坤八也；睽卦言膚者，兌二離三也；此卦言膚者，離三震四也。六二之言膚者，皮也；三言肉者，皮中之內也；四言胏者，肉中連骨也，以陽剛也；五陰柔，又言肉矣。爻位以次漸深，學徒工肉以次漸難。祭有膚鼎，蓋柔胞子而無骨，噬而易嗑者也。

육이 효사는 말한다. 고기 껍질을 씹어 코를 깊이 묻는다. 과오가 없다. 「부(膚)」는 고기의 바깥면의 저 겹 껍질이다. 무릇 위아래 두 괘가 선천의 괘서(卦序) 위에서 차례로 가까운 것은, 괘 가운데 「부」에 말미친다. 박괘(剝卦)가 「부」를 강함은, 간이 제칠에 거하고 곤이 제팔에 거하여 두 수가 바싹 붙기 때문이요, 규괘(睽卦)가 「부」를 강함은, 태가 제이에 거하고 리가 제삼에 거하기 때문이요, 이 괘가 「부」를 강함은, 리가 제삼에 거하고 진이 제사에 거하기 때문이다. 육이가 말하는 「부」는, 바깥 껍질을 가리키고, 육삼이 말하는 「육(肉)」은, 껍질 안쪽의 고기이며, 구사가 말하는 「자(胏)」는, 뼈를 띤 고기이니, 구사가 양강하여 견고하기 때문이다. 육오는 음유하여, 또한 다만 「육」이라 할 뿐이다. 효자리가 위로 갈수록, 씹는 바의 물건이 더욱 깊고, 다스리는 바의 옥사도 또한 더욱 이루기 어렵다. 고대의 제례에 고기 껍질을 전문으로 담는 솥이 있으니, 그것은 유연하여 뼈가 없는 부분으로, 한번 씹으면 곧 끊어진다.

中四爻有上下齒噬齧之象，故四爻皆言噬。此爻變兌，兌為口，噬之象也。二乃治獄之人，居其中，初在下，外為膚，噬其膚之象也，故雜卦曰噬嗑食也，正言此四爻之噬也。中爻艮，艮為鼻，鼻之象也；二變則中爻為離，不見其艮之鼻，滅其鼻之象也。滅字與滅趾、滅耳同例，即朱子語錄所謂噬膚而沒其鼻於器中是也，言噬易嗑而深嗑之也。

중간 네 효가 위아래 이빨이 서로 씹는 상을 함유하니, 그러므로 이 네 효가 모두 「서(噬)」에 말미친다. 육이가 양으로 변하면 아래 괘 진이 태를 이루고, 태는 입이 되니, 바로 「서」의 취상이다. 육이는 옥을 다스리는 사람으로, 내괘의 가운데 거하고, 초구는 그 아래에 있어 가장 바깥 층에 처하여, 바깥 껍질에 견주니, 그러므로 그 바깥 껍질을 씹는 상이 있다. 《잡괘전》이 말한 「서합은 먹음이라」는, 강하는 것이 바로 이 중간 네 효의 씹어 합함이다. 「비(鼻)」에 대하여 말하면, 삼・사・오 효가 호체하여 간을 이루고, 《설괘전》이 간을 코로 강하니, 「비」의 취상이다. 육이가 한번 변하면, 이・삼・사 효의 호체가 곧 리를 이루어, 간의 코가 보이지 않으니, 바로 「멸비(滅鼻)」의 취상이다. 이 「멸」 자는 「멸지」「멸이(滅耳)」와 용법이 같다. 곧 《주자어류》가 말한, 고기 껍질을 씹을 때 코를 그릇 안에까지 묻어 넣는다는 것은, 씹음이 털끝도 힘들이지 않고 또한 깊이 들어감을 형용함이다.

六二柔順中正，聽斷以理，故其治獄有噬膚滅鼻之易之象，無咎之道也，故其占如此。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。剛者，初之剛也。人剛則性趕，獄內委曲皆不隱藏，已易於聽斷矣，六二又以中正乘其剛以聽斷，必得其情，故有噬膚滅鼻之易。

육이는 유순하면서 또 중정하다. 안건을 심리함에 전적으로 사리에 의지하니, 그러므로 그가 옥을 다스림이 연한 껍질을 씹어 코를 깊이 묻는 것처럼 가볍고 쉬운 상이 있다. 이는 허물 없는 노수이니, 이에 점단이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 고기 껍질을 씹어 코를 깊이 묻음은, 양강을 능승했기 때문이다. 이 「강」은 초구의 강을 가리킨다. 사람의 성질이 강직하면, 안정(案情)의 곡절과 내막이 곧 모두 숨기지 않으니, 본래 심판하기 쉽다. 육이가 또 중정의 덕으로써 이 강효의 위에 능승하여 심리하니, 반드시 능히 실정을 물어 낸다. 그러므로 연한 껍질을 씹는 것 같은 가벼움이 있다.

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。臘音昔。臘肉者，即六五之乾肉也。離火在前，三變又成離，上火下火，乾其肉之象也。九四六五離有乾象，故二爻皆言乾，而此言臘也。遇者，逢也。凡易中言遇者，皆雷與火也：睽九二變震，曰遇主于巷；遇元夫者，亦變震也；豈遇配主、遇夷主，小過大象坎錯離，遇其妣、遇其臣。此雷火，故言遇毒。

육삼 효사는 말한다. 바람에 말린 석육(腊육)을 씹다가, 또 묵고 기름진 부분을 만난다. 약간 수린이 있으나, 과오가 없다. 「석(腊)」은 「석(昔)」으로 읽는다. 이른바 석육은, 곧 육오가 말하는 건육(乾肉)이다. 위 괘 리는 불이 되어, 앞에 가로 놓인다. 육삼이 한번 변하면, 아래 괘 진이 또 리를 이루어, 이에 위아래가 모두 불이니, 바로 고기를 말리는 취상이다. 구사・육오는 몸이 리체에 있어, 모두 「건(乾)」의 상이 있으니, 그러므로 이 두 효가 모두 「건」이라 하고, 육삼은 곧 「석」이라 한다. 「우(遇)」는 곧 마주침이다. 무릇 《역》 가운데 「우」 자에 말미치는 것은, 취상이 모두 우레와 불을 떠나지 못한다. 규괘의 구이가 변효하여 진을 이루니, 그러므로 「골목에서 임금을 만남」이라 하고, 구사가 「원부(元夫)를 만남」이라 함도, 또한 변효하여 진을 이루기 때문이요, 풍괘(豐卦)가 「그 짝 임금을 만남」「그 평등한 임금을 만남」이라 하고, 소과괘는 전체의 대상이 감과 같아, 감의 착괘가 리이니, 그러므로 「그 어미를 만남」「그 신하를 만남」이라 한다. 이 효는 바로 뇌(진)・화(리)가 만나는 곳에 당하니, 그러므로 「독을 만남」이라 한다.

毒者，臘肉之陳久太肥者也。說文云：毒者厚也。味厚者為毒久。噬臘遇毒者，言噬乾肉而遇陳久太肥厚味之肉也。中爻坎，所以曰毒，故師卦有此毒字。六三陰柔，不中不正，治獄而遇多季陳久煩瑣之事，一時難於斷理，故有噬臘遇毒之象，亦小有吝矣，然時當噬嗑，於義亦無咎，故其占又如此。象曰：遇毒，位不當也。以陰居陽。陰居陽位，故見為遇毒；若陽居陽位，則遇事立斷，何毒之有？蓋此爻若變則為離，是動而明也，故惜其位不當。

이른바 「독(毒)」은, 석육 안에 간수한 지 너무 오래되어 지나치게 기름진 부분이다. 《설문해자》가 말하기를, 「독은 두터움이다」라 하였다. 자미(滋味)가 너무 무겁고 두터운 것은, 오래면 곧 독이 된다. 「석을 씹어 독을 만남」은, 바람에 말린 고기를 씹다가 도리어 묵은 기름기로 맛이 지나치게 무거운 한 덩이를 마주침을 말한다. 삼・사・오 효가 호체하여 감을 이루고, 감은 험함에 빠짐이 되니, 그러므로 「독」이라 한다. 사괘(師卦) 《단전》 안의 「이로써 천하를 독살함(以此毒天下)」의 「독」 자도 또한 이 상을 취한다. 육삼은 음유하면서 또 중도 아니요 바르지도 않다. 옥사를 맡을 때에 여러 해 묵고 실타래가 번쇄한 옛 옥사를 마주치면, 한때에 이치를 헤아려 결하기 어려우니, 그러므로 석육을 씹다가 기름진 것을 마주치는 상이 있어, 또한 약간 수린을 띤다. 다만 때가 서합을 만나, 바로 씹어 끊을 바가 있어야 하니, 의리 위에서 강하면 여전히 과오가 없다. 그러므로 점단이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 기름진 것을 마주침은, 자리가 마땅하지 않음이다. 원주가 음효로써 양위에 거함이라 하였다. 음효가 양위에 처하니, 그래서야 까다로움을 느낀다. 만약 이것이 양효로 양위에 거하면, 일을 만나 당장에 곧 바로 결하니, 어디에 오히려 무슨 「독」이 있겠는가. 이 효가 만약 변하면, 아래 괘 진이 곧 리를 이루어, 바로 「동이명」이니, 그러므로 내씨가 그것이 자리가 마땅하지 않음을 애석해한다.

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。乾音乾，胏音滓。胏，乾肉之有骨者。離為乾，乾之象也，六五亦同此象。三肉居卦之中，乃獄情之難服者，故皆以堅物象之。金者，剛也，此爻正頤中之物，陽爻居二陰之間，金之象也；變坤錯乾，亦金之象也。矢者，直也，中爻坎，矢之象也，蓋九四正居坎之中，坎得乾之中爻為中男，故此爻有金象、有矢象。若六五變為乾，止有金象，無矢矣，故曰得黃金。

구사 효사는 말한다. 뼈를 띤 건육을 씹어, 쇠와 화살을 얻는다. 간난 가운데 바름을 지킴에 이롭고, 길상하다. 「건」은 마를 건의 건으로 읽고, 「자(胏)」는 「자(滓)」로 읽는다. 「자」는 건육 가운데 뼈에 붙은 부분이다. 위 괘 리는 불이 되어, 능히 물건을 말리니, 「건」의 취상으로, 육오도 또한 이 상과 같다. 육삼・구사・육오 이 세 효가 말하는 고기는 모두 온 괘의 가운데 거하여, 안정 가운데 가장 굴복시키기 어려운 한 부류를 대표하니, 그러므로 모두 견고한 물건으로써 취상한다. 「금(金)」은 그 강함을 취한다. 구사가 바로 입 가운데 가로 걸린 저 물건으로, 한 양효가 위아래 두 음효 사이에 끼어, 견고하여 쇠와 같으니, 「금」의 취상이다. 이 효가 음으로 변하면, 삼・사・오 효의 호체가 곤을 이루고, 곤의 착괘는 건이요, 건은 쇠가 되니, 또한 「금」의 취상이다. 「시(矢)」는 그 곧음을 취한다. 삼・사・오 효가 호체하여 감을 이루고, 감 가운데 한 양이 화살과 같으니, 「시」의 취상이다. 구사가 바로 이 호감(互坎)의 중위에 처하고, 감은 건괘의 중효가 곤에 들어가 이룬 중남(中男)이니, 그러므로 이 효는 이미 금상이 있고 또한 시상이 있다. 육오에 이르러는, 변효하면 위체 리가 건을 이루어, 다만 금상을 남기고 시상은 없어지니, 그러므로 육오는 다만 「황금을 얻음」이라 한다.

且九四剛而不正，故戒之以剛直；六五柔中，故戒之以剛中。二爻皆曰得者，教人必如此也。艱者，凜凜然惟恐一毫之少忽，以心言也；貞者，兢兢然惟恐一毫之不正，以事言也。獄情難明，故必如金之剛、矢之直，而又艱難正固，則吉矣。因九四不中正，故教占者占中之象又如此。象曰：利艱貞吉，未光也。未光即屯九五、夬九五之類。

다시 말한다. 구사는 양강하면서 자리가 바르지 않으니, 그러므로 「강하면서 곧아라」로써 그것을 경계한다. 육오는 유순하면서 가운데 거하니, 그러므로 「강하면서 중해라」로써 그것을 경계한다. 이 두 효가 모두 한 「득(得)」 자를 말함은, 사람에게 가르쳐 옥사를 맡음에 반드시 이와 같아야 한다고 한다. 「간(艱)」은 마음속이 전전긍긍하여, 다만 한 실타래 한 털끝의 소홀이 있을까 두려워함이니, 마음을 씀에 대하여 말한다. 「정(貞)」은 일을 행함이 조심하고 신중하여, 다만 한 실타래 한 털끝의 바르지 않음이 있을까 두려워함이니, 일을 함에 대하여 말한다. 안정이 본래 살펴 밝히기 어려우니, 그러므로 반드시 쇠처럼 강경하고 화살처럼 정직하여야, 다시 더하여 간난히 지키고 견고하여 옮기지 않아야, 비로소 능히 길상을 얻는다. 구사가 중도 아니요 바르지도 않기에, 그러므로 효사가 이러한 상으로써 점치는 자를 가르친다. 《소상전》은 말한다. 간난히 바름을 지켜 길을 얻음에 이로움은, 광명이 아직 크게 드러나지 않았음이다. 「미광(未光)」의 설법은 둔괘(屯卦)의 구오・쾌괘(夬卦)의 구오와 같은 부류이다.

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：噬乾肉，難於膚而易於乾胏者也，乃所治之獄匪難匪易之象。黃者，中也；金者，剛也。變乾，金之象也；乾錯坤，黃之象也。離得坤之中爻為中女，則離之中乃坤土也，故曰黃金。貞者，純乎天理之公而無私也；厲者，存乎危懼之心而無忽也；無咎者，刑罰當而民不冤也。

육오 효사는 말한다. 바람에 말린 고기를 씹어, 황금을 얻는다. 바름을 지켜 마음에 위구(危懼)를 간직한다. 과오가 없다. 원문의 여기서 이어 받는 한 구 「건육을 씹음」이 설하는 것은, 바깥 껍질을 씹는 것보다는 어려우나, 뼈를 띤 건자(乾胏)를 씹는 것보다는 쉬우니, 바로 맡는 안건이 어렵지도 쉽지도 않은 상이다. 「황(黃)」은 그 가운데 거함을 취하고, 「금」은 그 강강함을 취한다. 육오가 양으로 변하면, 위체 리가 건을 이루고, 건은 쇠가 되니, 「금」의 취상이요, 건의 착괘는 곤이요, 곤은 흙이 되어 그 빛이 누르니, 「황」의 취상이다. 더욱이 리는 건괘가 곤괘의 중효를 얻어 이룬 중녀(中女)로, 리의 중효는 본래 곧 곤토이요, 곤토의 빛이 누르니, 그러므로 합하여 「황금」이라 칭한다. 「정」은 순연히 천리의 공심에서 나와 한 털끝의 사의도 없음이요, 「려(厲)」는 마음속에 항상 위구의 생각을 간직하여 감히 가볍게 하지 않음이요, 「무구」는 형벌의 판결이 흡당하여, 백성에게 원굴이 없음이다.

六五居尊，用刑于人，人無不服，故有噬乾肉易嗑之象。然恐其柔順而不斷也，故必如黃之中、金之剛，而又同厲，乃得無咎。因六五柔中，故戒占者占中之象又如此。貞厲無咎，得當也。當去聲。言必如此治獄方得當也。

육오는 몸이 존위에 거하여, 사람에게 형벌을 쓰니, 복기하지 않는 것이 없다. 그러므로 건육을 씹어 한번 씹으면 곧 끊어지는 상이 있다. 그러나 그것이 지나치게 유순하여 결단을 내리지 못할까 두려워하니, 그러므로 반드시 누름처럼 가운데를 지키고 쇠처럼 강강하여야, 다시 더하여 한 몫의 위구하는 마음을 얻어야, 능히 과오가 없다. 육오가 음유하면서 가운데 거함에 인하여, 그러므로 효사가 이러한 상으로써 점치는 자를 경계한다. 《소상전》은 말한다. 바름을 지키고 두려워하여 허물 없음은, 처치가 마땅함을 얻었음이다. 「당(當)」은 거성으로 읽는다. 이는 반드시 이와 같이 옥사를 맡아야, 비로소 처치가 마땅함을 얻었다고 셈함을 말한다.

上九：何校滅耳，凶。何音荷。何者，負也，謂在勁也。中爻坎為桎梏，初則曰屨，上則曰負，以人身分上下而言也。滅者，遮滅其耳也。坎為耳痛，滅耳之象也；又離為戈兵，中爻艮為手，手持戈兵加於耳之上，亦滅耳之象也。

상구 효사는 말한다. 어깨에 무거운 칼(枷)을 메고, 귀를 가려 덮는다. 흉험하다. 「하(何)」는 「하(荷)」로 읽는다. 「하」는 곧 부하(負荷)로, 가쇄를 경항(頸項) 위에 걸침을 가리킨다. 삼・사・오 효가 호체하여 감을 이루고, 감은 차괄이 되니, 초구는 아래에 있어, 그러므로 신을 신음처럼 발에 씌운다고 하고, 상구는 위에 있어, 그러므로 무거움을 짊어짐처럼 어깨와 목에 멘다고 하니, 이는 사람 몸의 위아래 부위에 따라 나누어 상을 취함이다. 「멸」은 귀를 가려 덮음이다. 《설괘전》이 감을 귀 아픔으로 강하니, 「멸이(滅耳)」의 취상이다. 다시, 위 괘 리는 창과 병기가 되고, 이・삼・사 효가 호체하여 간을 이루고, 간은 손이 되어, 손이 병기를 잡아 귀 위에 더하니, 또한 「멸이」의 취상이다.

上九居卦之上，當獄之終，蓋惡極罪大、怙終不悛者也，故有何校滅耳之象，占者如此，凶可知矣。象曰：何校滅耳，聰不明也。聦者，聞也，聽也。上九未變，離明在上，坎耳在下，故聽之明；今上九既變，則不成離明矣，所以聽之不明也。困卦坎有言不信，夬四變坎，聞言不信。今既聽之不明，則不信人言矣，坎既心險，又不信好言，所以犯大罪。

상구는 온 괘의 가장 위에 거하여, 바로 형옥의 끝맺는 곳에 당하니, 저런 악을 행함이 극점에 이르고 죄가 크고 악이 극하여 악을 의지하고 뉘우치지 않는 사람이다. 그러므로 무거운 칼을 어깨에 메고 귀를 가려 덮는 상이 있다. 점치는 자가 만약 이러한 정형이면, 흉험은 생각하여 알 수 있다. 《소상전》은 말한다. 무거운 칼을 어깨에 메고 귀를 가려 덮음은, 청각이 밝지 못함이다. 「총(聦)」은 곧 듣고 들음이다. 상구가 아직 변하지 않을 때에는, 위체 리의 밝음이 위에 있고, 호체 감의 귀가 아래에 있으니, 그러므로 듣기에 분명하다. 지금 상구가 한번 변하면, 위체가 곧 리를 이루지 못하여, 밝음도 또한 있음이 없으니, 그러므로 듣기에 분명하지 않다. 곤괘는 위체가 태가 되고 아래체가 감이 되어, 《단사》가 「말이 있어도 믿지 않음」이라 하고, 쾌괘의 구사가 변효하여 감을 이루어도, 또 「말을 들어도 믿지 않음」이라 한다. 지금 이미 듣기에 분명하지 않으면, 곧 남의 권고를 믿기를 원치 않는다. 감은 본래 이미 마음에 험악함을 품고, 또한 좋은 말을 들어 넣지 못하니, 그래서야 큰 죄를 저지름에 이른다.

賁，無色也。賁，飾也。為卦山下有火，山者百物草木之所聚，下有火則照見其上，品彙皆被光彩，賁之象也。《序卦》：嗑者合也，物不可以苟合也，故受之以賁，所以次噬嗑。

《잡괘전》이 「비(賁)」는 빛깔이 없음이라 하니, 문식(文飾)이 극에 이르면 도리어 소박함에 돌아간다. 「비」의 본의는 곧 문식이다. 괘형에 대하여 말하면, 산 아래에 불이 있다. 산은 백물과 초목이 모이는 곳으로, 산 아래에 불을 피우면, 곧 위의 일체를 비추어 밝히니, 각종 품물이 모두 한 겹의 광채를 입는다. 이것이 곧 「비」의 취상이다. 《서괘전》은 말한다. 「합」은 곧 합함이나, 사물이 마음대로 구합할 수 없고, 대저 예문(禮文)으로써 더하여 수식해야 한다. 그러므로 서합 뒤는 비괘로 잇는다. 이것이 곧 비괘가 서합 뒤에 배열되는 도리이다.

賁亨，小利有攸往。賁，彼偽反。小利攸往亦為亨，但亨之不大耳。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以上，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。以卦綜卦德釋卦辭而極言之。

비괘 괘사는 말한다. 형통하고, 조금 가는 데 이로움이 있다. 「비」는 「피위반(彼偽反)」으로 읽는다. 「소리유유왕(小利有攸往)」이라 함은, 실로 또한 형통이니, 다만 형통함이 크다고 셈하지 못할 뿐이다. 《단전》은 말한다. 비괘가 형통함은, 음유가 앞으로 와서 양강을 문식함이니, 그러므로 형통한다. 또한 양강을 나누어 내어 위로 올라가 음유를 문식하니, 그러므로 조금 가는 데 이로움이 있다. 이는 하늘의 문채이다. 문채가 광명하면서 절지(節止)가 있으니, 이는 사람의 문채이다. 하늘의 문채를 관찰하면 사시의 변화를 살펴 알 수 있고, 사람의 문채를 관찰하면 천하를 교화하여 풍속을 이룰 수 있다. 이 한 단락은 「괘종」과 「괘덕」으로써 괘사를 해석하고, 나란히 의리를 극에 민다.

本卦綜噬嗑。柔來文剛者，噬嗑上卦之柔，來文賁之剛也，柔指離之陰卦，剛則艮之陽卦也。柔來文剛以成離明，內而離明則足以照物，動罔不臧，所以亨。分者，又分下卦也。分剛上而文柔者，分噬嗑下卦之剛，上而為艮以文柔也，剛指震之陽卦，柔則離之陰卦也。剛上而文柔以成艮止，外而艮止，則內而能知之，外而不能行之，僅可小利有攸往而已，不能建大功業也。

본괘를 뒤집으면 곧 서합이요, 두 괘가 서로 종괘가 된다. 이른바 「유래이문강(柔來而文剛)」은, 서합의 위 괘 리의 저 음유한 효가 내려와서, 비괘의 양강을 문식함이니, 「유」는 리 이 음괘를 가리키고, 「강」은 간 이 양괘를 가리킨다. 음유가 내려와 양강을 문식하여, 이에 맺어 아래체 리의 밝음이 된다. 속에 리의 명찰이 있으면, 곧 이로써 사물을 비추어 보기에 족하여, 일거일동에 타당하지 않음이 없으니, 그러므로 「형」이라 한다. 「분(分)」은, 다시 아래 괘에서 나누어 냄이다. 이른바 「분강상이문유(分剛上而文柔)」는, 서합의 아래 괘 진의 저 양강한 효를 나누어 내어, 위로 올라가 간을 이루어, 이로써 음유를 문식함이니, 「강」은 진 이 양괘를 가리키고, 「유」는 리 이 음괘를 가리킨다. 양강이 위로 올라가 음유를 문식하여, 이에 맺어 위체 간의 그침이 된다. 밖이 이미 간의 그침이면, 그것은 속이 비록 능히 분명하나, 밖은 도리어 나아가 행하지 못하여, 다만 조금 가는 데 이로움이 있을 뿐이니, 큰 공업을 이루지 못한다.

故以其卦綜觀之，柔來文剛，剛上文柔，是即天之文也。何也？蓋在天成象，日月五星之運行，不過此一剛一柔、一往一來而已，今本卦剛柔交錯，是賁之文即天之文也。以其卦德觀之，是即人之文也。何也？蓋人之所謂文者，不過文之明也，而燦然有禮以相接；文之止也，而截然有分以相守。今本卦內而離明，外而艮止，是賁之文即人之文也。觀天文以察時變，觀人文以化成天下，賁之文不其大哉！變者，四時寒暑代謝之變也；化者，變而為新；成者，久而成俗。

그러므로 종괘 위에서 보면, 음유가 내려와 양강을 문식하고, 양강이 올라가 음유를 문식하니, 이것이 곧 하늘의 문채이다. 이는 무슨 까닭인가. 《계사전》이 「하늘에서 상을 이룬다」라 하니, 일월 오성의 운행은, 다만 이 한 강 한 유・한번 감 한번 옴일 뿐이다. 지금 본괘가 강유가 교차하니, 비괘의 문채도 또한 곧 하늘의 문채이다. 다시 괘덕 위에서 보면, 이는 또 사람의 문채이다. 이는 무슨 까닭인가. 사람이 말하는 바의 「문(文)」은, 다만 문이면서 밝음이 있으니, 이에 찬연히 예절이 있어 서로 사귐이 있고, 문이면서 그침이 있으니, 이에 절연히 분계가 있어 서로 지켜 잡는다. 지금 본괘는 안이 리의 밝음이요 밖이 간의 그침이니, 비괘의 문채도 또한 곧 사람의 문채이다. 천문을 보아 시서(時序)의 변화를 살펴 알고, 인문을 보아 천하를 교화하여 풍속을 이루니, 비괘의 문채가 어찌 오히려 광대하지 않겠는가. 「변(變)」은, 사계절의 한서가 교체하는 변화를 가리키고, 「화(化)」는, 옛것을 바꾸어 새것으로 함이요, 「성(成)」은, 날이 오래되어 풍속을 쌓아 이룸이다.

象曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。明，離象；無敢，艮象。庶者，眾也，繁庶小事，如錢穀出納之類；折獄則一輕重出入之間，民命之死生所繫，乃大事也。曰無敢者，非不折獄也，不敢輕折獄也，再三詳審而後發之意，此即小利有攸往之理，因內明外止，其取象如此。賁與噬嗑相綜，噬嗑利用獄者，明因雷而動也；賁不敢折獄者，明因艮而止也。

《대상전》은 말한다. 산 아래에 불이 있으니, 이것이 곧 비괘이다. 군자가 이로 말미암아 각종 정무를 밝게 살피고, 감히 가볍게 형옥을 판결하지 않을 것을 깨닫는다. 「명」은 아래 괘 리에 취상하고, 「무감(无敢)」은 위 괘 간에 취상한다. 「서(庶)」는 많음으로, 번잡하고 사소한 작은 일을 가리켜, 예컨대 돈과 곡식의 출입 종류이다. 옥사를 판결함에 이르러는, 가볍게 한 푼 무겁게 한 푼・죄를보내고 죄를 들입는 사이가, 사람 목숨의 생사에 관계하니, 그것은 큰 일이다. 「무감」이라 함은, 옥사를 판결하지 않음이 아니라, 감히 가볍게 옥사를 판결하지 않아, 마땅히 두세 번 자세히 심사한 뒤에 발락(發落)함이니, 이것이 바로 「소리유유왕」의 도리로, 안이 밝고 밖이 그침에 인하여, 그러므로 취상이 이와 같다. 비괘와 서합괘는 서로 종괘가 되니, 서합이 「옥을 씀에 이롭다」라 함은, 그것의 밝음이 진의 우레에서 와서 움직임을 주로 하고, 비괘가 「감히 옥을 꺾지 않음」이라 함은, 그것의 밝음이 간의 산을 만나 그침을 주로 한다.

初九：賁其趾，舍車而徒。舍音舍。賁其趾者，道義以文飾其足趾也。舍，得棄也；徒者，徒行也。舍車而徒，即賁其趾也，言舍車之榮而徒行，是不以徒行為辱，而自以道義為榮也。中爻震與坎，震，趾之象也；坎，車之象也；變艮，止而又止，舍之象也。

초구 효사는 말한다. 자기의 발가락을 문식하고, 수레를 버리고 걸어간다. 「사(舍)」는 버릴 사로 읽는다. 이른바 「그 발가락을 문식함(賁其趾)」은, 도의로써 자기의 발걸음을 문식함이다. 「사」는 버려 놓음이요, 「도(徒)」는 걸어서 행함이다. 수레를 버리고 걸어감은, 곧 「그 발가락을 문식함」으로, 차라리 수레를 탐의 영요(榮耀)를 포기하고 걸어가며, 걸어감을 치욕으로 삼지 않고, 도리어 도의를 지킴으로써 영광으로 삼음을 말한다. 취상에 대하여 말하면, 이・삼・사 효가 호체하여 감을 이루고, 삼・사・오 효가 호체하여 진을 이루고, 진은 발이 되니, 「지」의 취상이요, 감은 수레가 되니, 「거(車)」의 취상이다. 이 효가 음으로 변하면 아래 괘 리가 간을 이루어, 위 괘 간과 서로 겹쳐, 그치면서 또 그치니, 바로 「사」의 취상이다.

初比二而應四，比二則從乎坎車矣，應四則從乎震趾矣。然升乎車者必在上方可乘，易中言乘者皆在上也，言承者皆在下也。初在下，無乘之理，故有舍坎車而從震趾之象，觀小象乘字可見。初九剛德明順，蓋內重外輕，自賁於下而隱者也，故有舍非義之車而安於徒步之象，占者得此，當以此自處也。象曰：舍車而徒，義弗乘也。初在下，無可乘之理。

초구는 아래로 육이와 비하고 위로 육사에 응한다. 육이에 비함은, 곧 호체 감의 수레를 따름이요, 육사에 응함은, 곧 호체 진의 발을 따름이다. 그러나 수레에 오르려면, 사람이 반드시 수레 위에 있어야 탄다고 논할 수 있다. 《역》 안에서 무릇 「승(乘)」이라 하는 것은 모두 위에 있는 자요, 무릇 「승(承)」이라 하는 것은 모두 아래에 있는 자이다. 초구는 가장 아래에 처하여, 수레를 탈 도리가 없으니, 그러므로 감의 수레를 버리고 진의 발가락을 따르는 상이 있다. 《소상》이 한 「승」 자를 씀을 보면 곧 분명하다. 초구는 양강하여 덕이 있고, 명찰하면서 유순하니, 이는 안이 무겁고 밖이 가볍다. 자기가 아랫자리에 있어 도의로써 스스로 꾸미고 은퇴함에 편안히 여기는 사람이니, 그러므로 도의에 합하지 않는 수레를 버리고 걸어감에 편안한 상이 있다. 점치는 자가 이 효를 얻으면, 곧 마땅히 이와 같이 스스로 처해야 한다. 《소상전》은 말한다. 수레를 버리고 걸어감은, 의리에 비추어 탈 수 없음이다. 초구는 아랫자리에 있어, 본래 탈 수 있는 이치가 없다.

六二：賁其須。在頤曰須，在口曰有髭，在頰曰髯。須不能以自動，隨頤而動，則須雖美，乃附於頤以為文者也。本卦綜噬嗑，原有頤象，今變陽則中爻為兌口矣，口旁之文莫如須，故以須象之。六二以陰柔居中正，三以陽剛得正，皆無應與，故二附三而動，猶須附頤而動也，故有賁其須之象，占者附其君子，斯無愧於賁矣。象曰：賁其須，與上興也。與者，相從也；興者，興起也，則言二陰柔從三陽興起者也。

육이 효사는 말한다. 자기의 수염을 문식한다. 턱 아래에 나는 것을 「수(鬚)」라 하고, 입술 위에 나는 것을 「자(髭)」라 하고, 두 뺨에 나는 것을 「염(髯)」이라 한다. 수염은 스스로 움직이지 못하고, 턱을 따라야 움직이니, 수염이 비록 아름다우나, 또한 다만 턱 위에 부착하여 장식을 할 뿐임을 볼 수 있다. 본괘를 뒤집으면 서합이요, 서합은 본래 입과 볼의 상이 있다. 지금 육이가 양으로 변하면, 곧 이・삼・사 효의 호체가 태를 이루고, 태는 입이 되니, 그러면서 입 곁의 문식은 수염보다 더 눈에 띄는 것이 없다. 그러므로 수염으로써 상을 취한다. 육이는 음유로써 가운데 거하여 바름을 얻고, 구삼은 양강으로써 바른 자리를 얻으며, 두 효가 모두 정응이 없으니, 그러므로 육이가 구삼에 부착하여 움직이니, 수염이 턱에 부착하여 움직임에 견준다. 이에 「그 수염을 문식함(賁其鬚)」의 상이 있다. 점치는 자가 만약 능히 덕 있는 군자에 의부(依附)하면, 또한 이 「비」 자에 부끄럽지 않으리라. 《소상전》은 말한다. 수염을 문식함은, 위의 한 효를 따라 함께 흥기함이다. 「여(與)」는 서로 따름이요, 「흥(興)」은 분기함으로, 말하는 것은 육이가 음유하여 구삼의 양강을 따라 함께 분기함을 말한다.

九三：賁如濡如，永貞吉。如，助語辭；濡，沾濡也。離文自飾，賁如之象也；中爻坎水自潤，濡水之象也。永貞者，長永其貞也，九三本貞，教之以永其貞也；吉者，陰終不能陵也。九三以一陽居二陰之間，當賁之時，陰本比已，為之左右先後，蓋得其賁而潤澤者也，故有賁如濡如之象。然不可溺於所安也，占者能守永貞之戒，斯吉矣。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。陵者，侮也，能永其貞，則不陷溺於陰柔之中，有所嚴憚，終莫之陵侮也。

구삼 효사는 말한다. 문식하여 광채가 있고, 윤택하여 물빛이 있다. 오래도록 바름을 지키면 곧 길상하다. 「여(如)」는 어조사요, 「유(濡)」는 적셔 윤기 있음이다. 아래 괘 리의 문명으로써 스스로 수식하니, 「문식함(賁如)」의 취상이요, 이・삼・사 효가 호체하여 감을 이루고, 감물이 안에서 스스로 자윤(滋潤)하니, 「윤기 있음(濡如)」의 취상이다. 「영정(永貞)」은 오래도록 그 바름을 보지함이니, 구삼은 본래 바름을 얻었기에, 그러므로 그에게 가르쳐 이 몫의 바름을 오래도록 보지하여 이어가게 한다. 「길」이라 함은, 음효가 끝내 그것을 능욕하지 못하기 때문이다. 구삼은 한 양효로써 육이・육사 두 음효 사이에 끼어, 바로 문식할 때에 당하니, 음효가 본래 자기에게 바싹 붙어, 앞뒤 좌우가 그를 위하여 빛을 더하고 채색을 더하니, 이는 문식을 얻으면서 또 그 윤택을 받는 사람이다. 그러므로 「문식하고 윤기 있음(賁如濡如)」의 상이 있다. 그러나 이 몫의 안일함에 빠져서는 안 된다. 점치는 자가 능히 「오래도록 바름을 지킴」의 이 조목의 경계를 지키면, 곧 길상하다. 《소상전》은 말한다. 오래도록 바름을 지킴의 길상은, 끝내 그를 능욕하는 사람이 없음이다. 「릉(陵)」은 업신여김으로, 능히 오래도록 바름을 지키면, 곧 음유 가운데 빠져 익사하지 않아, 남이 그에게 경탄(敬憚)하는 바가 있어, 끝내 감히 와서 업신여기지 않는다.

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。皤，白波反。皤，白也，四變中爻為巽，白之象也。賁如皤如者，言未成其賁而成其皤也，非賁如而又皤如也。中爻震為馵足、為的顙，馵白足，顙白顛，白馬之象也，舊注不知象，故言人白則馬亦白，無是理矣。翰如者，馬如翰之飛也，中爻坎，坎為亟心之馬，翰如之象也。寇指三，婚媾指初。

육사 효사는 말한다. 본래 문식하려 하였으나 도리어 소백(素白)이 되었고, 흰 말이 달려 날듯 하다. 오는 것은 강도가 아니라 혼구(婚媾)하는 사람이다. 「파(皤)」는 「백파반(白波反)」으로 읽는다. 「파」는 곧 흰색이다. 육사가 양으로 변하면, 곧 이・삼・사 효의 호체가 손을 이루고, 《설괘전》이 손을 흰색으로 강하니, 바로 「백(白)」의 취상이다. 「비여파여(賁如皤如)」는, 문식을 이루지 못하여 소백이 되었음을 말하고, 또 문식하면서 또 소백함이 아니다. 말의 상에 대하여 말하면, 삼・사・오 효가 호체하여 진을 이루고, 《설괘전》이 진을 「뒷발을 든 말이 되고 흰 이마가 된다」라 강하니, 뒷발 들림은 흰 발굽이요 흰 이마는 흰 액(額)이니, 바로 「백마」의 취상이다. 옛 주석이 취상의 법을 알지 못하여, 그래서 사람이 이미 희면 말도 그에 따라 희다고 하니, 천하에 이러한 도리가 없다. 「한여(翰如)」는, 말이 달려 일어나 깃털이 날아 달림과 같다. 이・삼・사 효가 호체하여 감을 이루고, 《설괘전》이 감을 「조급한 마음의 말이 된다」라 강하니, 성질이 급하여 잘 달린다. 바로 「한여」의 취상이다. 「구(寇)」는 구삼을 가리키고, 「혼구(婚媾)」는 초구를 가리킨다.

六四與初為正應，蓋相為賁者也，乃為九三所隔而不得遂，故未成其賁而成其皤。然四往求於初之心，如飛翰之疾，不以三之隔而遂已也，使非三之寇，則與初成婚媾而相為賁矣，是以始雖相隔，而終則相親也，即象而占可知矣，與屯六二同。象曰：六四當位，疑也；匪寇婚媾，終無尤也。以陰居陰，故當位；疑者，疑懼其三之親比也；六四守正，三不能求，故終無過尤。

육사와 초구는 정응으로, 본래 서로 문식하여 빛을 더해야 하나, 구삼에 중간에 막혀 뜻대로 되지 못하니, 그러므로 문식이 이루어지지 않고, 도리어 소백이 되었다. 그러나 육사가 가서 초구를 추구하는 마음은, 급하기가 날새와 같아, 구삼의 조격으로 인하여 여기서 그만두지 않는다. 만약 구삼의 이 가로막는 「구」가 없었다면, 그것은 일찍이 이미 초구와 혼구를 맺어 서로 문식하였을 것이다. 그러므로 처음에는 비록 격단되었으나, 최종에는 여전히 능히 서로 친하니, 상에 의하여 점을 정하면, 그 이치가 저절로 밝으니, 이는 둔괘 육이의 「구가 아니라 혼구임(匪寇婚媾)」의 정형과 같다. 《소상전》은 말한다. 육사가 자리가 타당함을 얻었으나, 마음에 의구(疑懼)를 간직한다. 오는 것이 강도가 아니라 혼구하는 자는, 끝내 과실이 없다. 육사는 음효로써 음위에 거하니, 그러므로 자리가 마땅하다 하고, 「의(疑)」는 구삼이 와서 바싹 붙어 휘감을까 의구함이다. 육사가 능히 바름을 지켜 옮기지 않고, 구삼이 그것을 구하여 얻지 못하니, 그러므로 끝내 과실이 없다.

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。戔音箋。艮為山，丘之象也，故頤卦指上九為丘；渙卦中爻艮，故六四渙有丘。艮為果蓏，入居中爻震木之上，果蓏林木，園之象也。此丘園指上九，上九賁白，貧賤肆志，乃山林高蹈之賢。蠱乃同體之卦，上九不事王侯；隨卦上六錯艮，亦曰西山，則上九乃山林之賢無疑矣。

육오 효사는 말한다. 문식이 구원(丘園)의 은자에게 미치고, 보내는 속백(束帛)이 도리어 엷고 파손되었다. 인색한 듯하나, 끝내 길상하다. 「전(戔)」은 「전(箋)」으로 읽는다. 취상에 대하여 말하면, 위 괘 간은 산이 되니, 「구(丘)」의 취상으로, 그러므로 이괘(頤卦)가 상구를 「구」라 칭한다. 환괘(渙卦)의 삼・사・오 효가 호체하여 간을 이루니, 그러므로 육사가 「환은 언덕이 있음(渙有丘)」이라 한다. 《설괘전》이 또 간을 과라(果蓏)로 강하니, 과라가 호체 진목 위에 자라고, 과실과 수목이 서로 모이니, 바로 「원(園)」의 취상이다. 여기의 「구원」이 가리키는 것은 상구이다. 상구는 소백으로써 꾸밈을 삼고, 빈천에 편안히 여겨 스스로 그 뜻에 맞추니, 이는 산림에 은거하여 지행이 고결한 현자이다. 고괘와 본괘의 위체가 같이 간이요, 그 상구도 또한 「왕후를 섬기지 않음」이라 하고, 수괘 상육의 착괘가 간이 되어, 또 「임금이 서산에 형하심(王用亨于西山)」이라 한다. 비괘 상구가 산림의 현자임을 볼 수 있으니, 의문이 없다.

兩疋為束，陰爻兩坼，束之象也。坤為帛，此坤主帛之象也。戔與殘同，傷也，艮錯兌為毀折，戔之象也。束帛傷戔，即今人之禮縀也。本卦上體下體皆外傷中虛，有禮縀之象，上戔下戔，故曰戔戔。陰吝嗇，故曰吝。

옛 예법은 두 필을 한 속(束)으로 한다. 음효가 중간에 끊어져 두 토막이 되니, 바로 「속」의 취상이다. 곤은 베와 비단이 되니, 여기는 곤이 비단을 주관하는 상을 취한다. 「전」은 「잔(殘)」과 뜻이 같아, 잔손(殘損)이다. 위 괘 간의 착괘는 태이요, 《설괘전》이 태를 훼절(毀折)로 강하니, 바로 「전」의 취상이다. 이른바 「속백상전(束帛傷戔)」은, 곧 지금 사람이 말하는 예단(禮緞)이다. 본괘는 위체가 간이요 아래체가 리로, 모두 바깥이 잔결(殘缺)하고 중간이 허허한 모양이니, 예단의 상을 함유한다. 위아래 두 체가 모두 잔손하니, 그러므로 겹쳐 「전전(戔戔)」이라 한다. 음효의 성정이 인색하니, 그러므로 「린(吝)」이라 한다.

六五文明以止之主，當賁之時，下無應與，乃上比上九高蹈之賢，故有光賁丘園、束帛以聘之象。然賁道將終，文反於質，故又有戔戔之象，以此為禮，有似於吝。然禮薄意勤，禮賢下士，乃人君可喜之事，占者得此，吉可知矣。象曰：六五之吉，有喜也。艮錯兌為悅，故曰有喜，得上九高賢而文之，豈不喜？

육오는 「문명으로써 그침(文明以止)」의 이 한 괘의 주효로, 바로 문식할 때에 당한다. 아래에 서로 응하는 효가 없고, 도리어 위로 향하여 상구 이 자리의 지행이 고결한 현자에게 바싹 붙으니, 그러므로 광채로써 구원의 은사(隱士)를 문식하고, 속백을 갖추어 가서 그를 빙청(聘請)하는 상이 있다. 그러나 문식의 도가 곧 끝맺으려 하고, 문화가 질박에 돌아가려 하니, 그러므로 또 「전전」의 이러한 엷고 잔손한 상이 있다. 이러한 예물을 가지고 사람을 대하면, 보기에 인색한 듯하다. 다만 예물이 비록 엷으나 심의(心意)가 은근하니, 현자를 예경하고 자기를 굽혀 선비에게 낮춤은, 본래 군주가 기뻐할 만한 일이다. 점치는 자가 이 효를 얻으면, 길상은 생각하여 알 수 있다. 《소상전》은 말한다. 육오의 길상은, 기쁨이 있기 때문이다. 간의 착괘는 태이요, 태는 기쁨이 되니, 그러므로 「기쁨이 있음」이라 한다. 능히 상구 같은 높은 현자를 청하여 와서 자기를 위하여 빛을 더하게 하면, 어찌 기뻐하지 않겠는가.

上九：白賁，無咎。賁，文也；白，質也，故曰白受采。上九居賁之極，物極則反，有色復於無色，所以有白賁之象，文勝而反於質，無咎之道也，故其象占如此。象曰：白賁無咎，上得志也。文勝而反於質，退居山林之地，六五之君以束帛聘之，豈不得志？此以人事言者也。若以卦綜論之，此爻原是噬嗑初爻，剛上文柔，以下居上，所以得志。

상구 효사는 말한다. 소백으로써 꾸밈을 삼는다. 과오가 없다. 「비」는 문채이요, 「백」은 본질이다. 그러므로 《예기》가 「흰 것이 채색을 받는다(白受采)」라 하니, 흰 바탕이어야 채회를 받아 견딘다. 상구는 비괘의 정점에 처하여, 사물이 극하면 반드시 돌아간다. 빛깔이 있다가 다시 빛깔 없음에 돌아가니, 그러므로 「흰 꾸밈(白賁)」의 상이 있다. 문화가 지나치게 성하여 질박에 돌아감이, 바로 허물 없는 노수이니, 이에 그것의 상과 점이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 소백으로써 꾸미고 허물 없음은, 윗자리에 거하는 자가 그 뜻을 이루었음이다. 문화가 지나치게 성하여 질박에 돌아가, 산림의 땅에 물러나 거하니, 육오의 임금이 오히려 속백을 갖추어 와서 그를 빙청하니, 어찌 뜻을 얻었다고 셈하지 않겠는가. 이는 인사에 대하여 강함이다. 만약 종괘 위에서 강하면, 이 효는 본래 서합괘의 초구로, 뒤집힌 뒤에 양강이 위로 올라가 음유를 문식하여, 아랫자리에서 올라 윗자리에 거하니, 그러므로 「뜻을 얻음」이라 한다.

剝，爛也。剝者，落也，九月之卦也。五陰在下，一陽居上，陰盛陽孤，勢將剝落而盡，剝之義也。至高之山附著於地，有傾頹之勢，剝之象也。《序卦》：賁者飾也，致飾然後亨則盡矣，故受之剝，所以次賁。

《잡괘전》이 「박(剝)」은 곧 썩음이라 한다. 이른바 「박」은 박락(剝落)으로, 십이소식괘 가운데 구월의 괘에 속한다. 다섯 음효가 아래에 있고, 한 양효가 외롭게 위에 매달려, 음기가 극성하고 양기가 외로워, 눈앞에 곧 깎여 떨어져 깨끗이 다하려 하니, 이것이 곧 「박」의 함의이다. 지극히 높은 산이 도리어 땅 위에 붙어 있어, 무너지고 기우는 형세가 있으니, 이것이 곧 「박」의 취상이다. 《서괘전》은 말한다. 「비」는 문식으로, 문식이 극지에 이르면, 형통도 또한 끝에 달한다. 그러므로 비괘 뒤는 박괘로 잇는다. 이것이 곧 박괘가 비괘 뒤에 배열되는 도리이다.

剝，不利有攸往。不利有攸往，言不可有所往，當儉德避難，所以為君子謀也。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。長，丁丈反。以卦體卦德釋卦名卦辭。剝者，陽剝也，所以剝之者陰也，五之陰上進而欲變乎上之一陽也。

박괘 괘사는 말한다. 갈 바가 있음에 이롭지 않다. 이른바 「불리유유왕(不利有攸往)」은, 가볍게 함부로 행동해서는 안 되고, 마땅히 재덕을 거두어들이고 화난을 피해야 함을 말한다. 이는 성인이 군자를 위하여 타산함이다. 《단전》은 말한다. 박은 곧 박락으로, 음유가 양강을 바꾸어 없앰이다. 갈 바가 있음에 이롭지 않음은, 소인이 바로 자라나기 때문이다. 형세에 순종하여 때에 맞게 정지함은, 이는 잘 상을 봄이다. 군자가 소장영허(消長盈虛)의 도리를 추숭함은, 그것이 천도의 운행이기 때문이다. 「장(長)」은 「정장반(丁丈反)」으로 읽고, 자라남의 뜻이다. 이 한 단락은 「괘체」와 「괘덕」으로써 괘 이름과 괘사를 해석한다. 이른바 「박」은, 깎여 떨어지는 것은 양이요, 와서 그것을 깎는 것은 음이다. 다섯 음효가 걸음걸음 위로 나아가, 위의 저 한 양효마저 바꾸어 없애려 한다.

以卦體言之，小人長也，陰邪之聲勢方張也；以卦象言之，內順外止，有順時而止之象，人當觀此象也。觀小人之時，時不可往；觀一卦之象，象自不往，所以不利有攸往。

괘체 위에서 강하면, 「소인이 자라남이다(小人長也)」이니, 음사(陰邪)의 성세가 바로 팽창한다. 괘상 위에서 강하면, 내괘 곤은 순함이 되고 외괘 간은 그침이 되어, 시세에 순응하여 때에 맞게 머무는 상이 있으니, 사람이 마땅히 이 상을 잘 체찰해야 한다. 소인이 도를 잡은 시세를 분명히 보면, 곧 이 때는 가서는 안 됨을 안다. 다시 이 한 괘의 안이 순하고 밖이 그치는 상을 보면, 본신이 곧 가지 않음의 뜻이니, 그러므로 「불리유유왕」이라 한다.

消息者，盈虛之方始；盈虛者，消息之已成。消息盈虛四字皆以陽言：復者陽之息，姤者陽之消，乾者陽之盈，坤者陽之虛，此正陽消而將虛之時也。天行者，天道自然之運也，天運之使然，君子亦惟以是為尚，與天時行而已，既不可往，又豈往哉？君子二句，又推原不利有攸往之故。

「소(消)」와 「식(息)」은, 영허가 갓 시작할 때이요, 「영(盈)」과 「허(虛)」는, 소식이 이미 완성된 결과이다. 소・식・영・허 이 네 글자는 모두 양에 대하여 말한다. 복괘(復卦)의 한 양이 처음 남은, 양의 「식」이요, 구괘의 한 음이 처음 남은, 양의 「소」요, 건괘의 여섯 양이 순전한 것은, 양의 「영」이요, 곤괘의 여섯 음이 양이 없는 것은, 양의 「허」이다. 박괘는 바로 양기가 소퇴하여 곧 허다하려는 때이다. 「천행(天行)」은, 천도가 자연히 운전함을 가리키니, 이미 천운이 그러하게 하면, 군자도 또한 다만 이를 가지고 준칙으로 삼아, 천시를 따라 행할 뿐이다. 이미 가서는 안 됨인데, 또 어찌 가겠는가. 《단전》이 마지막에 군자를 강하는 이 두 구는, 나아가 「불리유유왕」의 근본 연유를 거슬러 추구함이다.

象曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。上，謂居民之上，一陽在上之象也；厚下者，厚民之生，省刑罰、薄稅斂之類也；宅者，上所居之位，非宅舍也，因艮體一陽覆幬於上，有宅舍之象，故以宅言之，所以上九亦以廬言者，以有廬之象也。厚下安宅者，言厚下而不剝下者，正所以自安其宅也，民惟邦本、本固邦寧之意。卦以下剝上取義，乃小人剝君子，成剝之義；象以上厚下取義，乃人君厚生民，則治剝之道也。

《대상전》은 말한다. 산이 땅 위에 붙어 있으니, 이것이 곧 박괘이다. 윗자리에 있는 자가 이로 말미암아 아래 백성을 후하게 대하고 자기의 거하는 자리를 편안히 굳게 할 것을 깨닫는다. 「상(上)」은 백성 위에 거하는 사람을 가리켜, 한 양이 높이 윗자리에 거하는 상을 취한다. 「후하(厚下)」는, 백성의 생계를 후하게 함이니, 예컨대 형벌을 덜고 부세를 가볍게 하는 부류이다. 「택(宅)」은 위에 있는 자가 거하는 바의 자리를 가리켜, 참된 방사(房舍)가 아니니, 간체의 저 한 양효가 위에 덮어 집집의 상이 있기에, 그러므로 「택」을 빌려서 말한다. 상구도 또한 「려(廬)」 자를 쓰니, 같이 이 상을 취한다. 「후하안택(厚下安宅)」은, 아래 백성을 후하게 대하고 아래 백성을 박박(剝削)하지 않음을 말하니, 바로 자기의 자리로 하여금 편안함을 얻게 함이요, 곧 《상서》의 「백성이 오직 나라의 근본이니, 근본이 굳으면 나라가 편안하다」는 뜻이다. 괘의 뜻은 아래에서 위를 깎음으로써 취하니, 그것은 소인이 군자를 박식(剝蝕)하여, 「박」의 함의를 구성한다. 《대상》은 도리어 위에서 아래를 후함으로써 취하니, 그것은 군주가 백성을 후하게 기르니, 바로 박락한 세상을 정치하는 방법이다.

初六：剝床以足，蔑貞吉。剝床以足者，剝落其床之足也。變震，足之象也。剝自下起，故以足言之。一陽在上，五陰列下，有宅象、廬象、床象。蔑者，滅也；蔑貞者，蔑其正道也，指上九也。方剝足而即言蔑貞，如履霜而知堅冰至也。

초육 효사는 말한다. 상(床)을 박락한다. 상다리에서부터 시작한다. 정도를 멸절하여 흉함이 있다(원각은 「길」로 한다). 이른바 「상을 다리로써 깎음(剝床以足)」은, 저 상의 다리를 깎아 없앰이다. 초육이 양으로 변하면, 곧 아래 괘 곤이 진을 이루고, 진은 발이 되니, 바로 「족(足)」의 취상이다. 박식은 대저 가장 아래에서 시작하니, 그러므로 「족」으로써 말한다. 한 양효가 위에 있고, 다섯 음효가 아래에 배열하니, 전체가 이미 집집에도 같고, 또 초려(草廬)에도 같고, 또 한 상에도 같다. 「멸(蔑)」은 곧 멸함이요, 「멸정(蔑貞)」은 정도를 멸절함으로, 가리키는 바가 바로 상구의 저 한 양이다. 갓 상다리에 깎음이 이르면 곧 당장 정도를 멸절함에 말미치니, 바로 곤괘 초육의 「서리를 밟으면 굳은 얼음이 이르리라(履霜堅氷至)」와 같아, 서리를 밟으면 곧 굳은 얼음이 곧 이를 줄을 안다.

初六陰剝在下，有剝床以足之象。剝床以足，猶未見其凶，然其剝足之勢，不至蔑貞而不已，故戒占者如此，此聖人為君子危而欲其自防於始也。象曰：剝床以足，以滅下也。以滅下，則漸而上矣，見其端甚微，知其必有蔑貞之禍。

초육은 음효로써 가장 아래에서 박식하니, 그러므로 상다리에서부터 깎아 오르는 상이 있다. 다만 상다리를 깎아 없앨 뿐은, 오히려 흉험을 알아보지 못한다. 그러나 이 다리를 깎는 형세가 한번 발동하면, 정도를 멸절함에 깎아 이르지 않고는 그치지 않으니, 그러므로 효사가 이와 같이 점치는 자를 경계한다. 이는 성인이 군자를 위하여 걱정하여, 그가 일이 갓 싹틀 때에 스스로 방비를 더하기를 바람이다. 《소상전》은 말한다. 상을 박락하여 상다리에서 시작함은, 아래에서 먼저 멸함이 일어남이다. 이미 아래에서 멸함이 일어나면, 곧 한 걸음 한 걸음 위로 향하여 만연하리니, 싹틈이 비록 지극히 세미하나, 그러나 이미 반드시 정도를 멸절하는 화가 있을 줄을 안다.

六二：剝床以辨，蔑貞凶。辨者，床之乾也，不曰乾而曰辨者，謂床之下、足之上分辨處也。蔑貞同初。象曰：剝床以辨，未有與也。與者，陽也。凡爻中，陽以應陰，陰以應陽，方謂之應，相比亦然。二本陰爻，有陽爻之應，或有陽爻之比，則有與矣。今比乎二者初也，初陰也；應乎二者五也，五亦陰也。前後左右皆無應與之陽，則上九乃孤陽矣，豈不蔑貞？故初知其蔑貞，而二亦知其必有此凶也。

육이 효사는 말한다. 상을 박락하여, 상 몸통과 상다리가 교접하는 곳에 깎음이 이른다. 정도를 멸절하니, 흉험하다. 「변(辨)」은 상의 몸통 부분을 가리키니, 곧장 「간(幹)」이라 하지 않고 「변」이라 함은, 그것이 바로 상 몸통 아래・상다리 위에 있어, 둘의 분계되는 곳이기 때문이다. 「멸정」의 함의는 초육과 같다. 《소상전》은 말한다. 상을 박락하여 교접하는 곳에 이름은, 아직 지원이 없음이다. 「여(與)」는 양효를 가리킨다. 무릇 효자리 가운데, 양과 음이 서로 응하고 음과 양이 서로 응해야 「응」이라 하고, 서로 이웃하여 비부함도 또한 같은 도리이다. 육이는 본래 음효로, 만약 위에 양효가 있어 그와 서로 응하거나, 혹 옆에 양효가 있어 그와 서로 비하면, 곧 원조가 있다고 셈한다. 지금 육이와 서로 비하는 것은 초육이요, 초육은 음이요, 육이와 서로 응하는 것은 육오요, 육오도 또한 음이다. 앞뒤 좌우에 호응하고 지원할 양효가 없으니, 곧 상구가 곧 하나의 외로운 양이 된다. 어찌 멸절되지 않겠는가. 그러므로 초육 한 효가 이미 정도가 멸절될 것을 미리 알고, 육이 이 한 효가 더욱 반드시 이러한 흉험을 불러올 줄을 안다.

六三：剝之無咎。三雖與上九為正應，不可言剝，然在剝卦之中，猶不能離乎剝之名。語助辭。眾陰方剝陽而三獨與之為應，是小人中之君子也，去其黨而從正，雖得罪於私黨，而見取於公論，其義無咎矣，占者如此，故無咎。

육삼 효사는 말한다. 박락 가운데 처하여 과오가 없다. 육삼은 비록 상구와 정응이나, 본래 그것이 양을 깎는다고 해서는 안 되나, 그것의 몸이 박괘 가운데 있어, 끝내 한 「박」 자를 벗어나지 못한다. 「지(之)」는 여기서 어조사이다. 여러 음이 바로 힘을 합하여 양효를 박식하는데, 오직 육삼만이 저 한 양과 서로 응하니, 이는 소인 무리 가운데의 군자이다. 그가 자기의 같은 당을 떠나 정도에 돌아 따르니, 사당(私黨)의 죄를 얻을지라도, 공론의 가허(嘉許)하는 바가 되어, 의리에 비추어 과오가 없다. 점치는 자가 만약 이러한 처경이면, 그러므로 허물이 없다.

剝以近陽者為善，應陽者次之：近陽者六五是也，故無不利；應陽者此爻是也，故無咎。呂氏家賤，惡莫大焉。象曰：剝之無咎，失上下也。上下謂四陰，三居四陰之中，不與之同黨，而獨與一陽為應與，是所失者上下之陰，而所得者上九之陽也。惟其失四小人，所以得一君子。

박괘의 통례는, 양효에 바싹 붙는 것을 가장 좋음으로 하고, 양효와 서로 응하는 것을 다음 등급으로 한다. 양효에 바싹 붙는 것은 육오이니, 그러므로 효사가 「불리함이 없음」이라 하고, 양효와 서로 응하는 것은 곧 이 한 효이니, 그러므로 다만 「허물 없음」이라 할 뿐이다. 원주가 여씨(呂氏)의 설을 인용하여, 몸이 소인의 집에 있으면서 같은 흐름에 편안히 여김은, 이보다 큰 악이 없다고 하였다. 《소상전》은 말한다. 박락 가운데 처하여 허물 없음은, 위아래의 같은 부류를 잃었기 때문이다. 「상하(上下)」는 나머지 네 음효를 가리킨다. 육삼은 네 음 가운데 끼었으나, 그들과 결당하지 않고, 홀로 저 한 양효와 응여(應與)를 맺으니, 그러므로 잃는 바는 위아래의 음이요, 얻는 바는 상구의 양이다. 바로 네 소인을 잃었기에, 비로소 한 군자를 얻었다.

六四：剝床以膚凶。初足、二辨、三床之上，四乃上體，居床之上，乃床上人之膚也。剝床而及其肌膚，禍切身矣，故不言蔑貞而直曰凶。象曰：剝床以膚，切近災也。言禍已及身而不可免也。

육사 효사는 말한다. 상을 박락하여 이미 사람의 살가죽에 깎음이 이른다. 흉험하다. 초육은 상다리요, 육이는 상 몸통의 교접하는 곳이요, 육삼은 이미 상 윗면 위에 있고, 육사는 곧 위 괘에 들어가 상 윗면 위에 거하니, 그것은 곧 상 위에 누워 있는 사람의 살가죽이다. 상을 깎어 사람의 살가죽에 깎음이 이르면, 재화가 이미 몸에 가까우니, 그러므로 효사가 다시 「멸정」이라 하지 않고, 곧장 「흉」이라 한다. 《소상전》은 말한다. 상을 깎어 살가죽에 깎음이 이름은, 재화가 이미 몸 곁에 핍근하였음이다. 이는 화환이 이미 몸에 임하여, 피할 수 없음을 말한다.

六五：貫魚以宮人寵，無不利。五正彖辭所謂順而止之也。貫魚者，魚之貫串而相次以序，五陰列兩旁之象也。本卦大象巽，此爻變巽，巽有魚象，詳見中孚；巽為繩，貫之象也。以者，后妃以之也，五君位，為眾陰之長，故可以以之。魚，陰物；宮人，眾妾，乃陰之美而受制於陽者；艮錯兌為少女，宮人之象也。以宮人寵者，統領宮人以次上行，進御而獲其寵也。

육오 효사는 말한다. 한 줄의 물고기처럼 궁인을 거느리고 가서 은총을 받아 견딘다. 이롭지 않은 것이 없다. 육오는 바로 《단전》이 말하는 「순하면서 그치게 함(順而止之)」의 저 한 효이다. 이른바 「관어(貫魚)」는, 물고기를 가지고 줄로 한 줄에 꿰어 차례로 배열함이니, 다섯 음효가 차례대로 배열하는 상을 취한다. 본괘의 전체 대상이 손과 같고, 이 효가 양으로 변하면 위 괘 간이 손을 이루니, 손이 물고기의 상을 함유하니, 자세한 것은 중부괘(中孚卦)에 보인다. 《설괘전》이 또 손을 줄로 강하니, 바로 「관(貫)」의 취상이다. 「이(以)」는 후비(后妃)가 그녀들을 거느림이니, 육오가 군위에 거하고, 또한 여러 음의 어른이니, 그러므로 거느릴 자격이 있다. 물고기는 음물에 속하고, 궁인은 많은 첩(姬妾)으로, 음이 아름답고 양에게 제약받는 한 부류이며, 위 괘 간의 착괘가 태가 되고, 태는 소녀가 되니, 바로 「궁인」의 취상이다. 「궁인으로써 총함(以宮人寵)」은, 궁인을 통령하여 차례로 위로 올라가, 임금 앞에 나아가 어울려 은총을 얻음이다.

一陽在上，五率其眾陰，本卦原有此象；且內順外止，本卦原有此德。陰順則能從乎陽，艮止則必不剝陽矣。無不利者，陰聽命於陽，乃小人聽命於君子也，故無不利，非程傳別設義之說。六四以剝其膚而凶，至六五陰長陽消之極矣，然本卦順而且止，故陰不剝陽，有貫魚以宮人寵、反聽命於陽之象，此小人之福而君子之幸也，故占者無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。五以陰剝陽，今率其類以聽命於陽，有何過尤？

한 양효가 위에 있고, 육오가 여러 음을 거느리고 그것을 향하여 나아가 어울리니, 본괘가 본래 곧 이 상을 함유한다. 더욱이 내괘는 순함이요 외괘는 그침으로, 본괘가 본래 곧 이러한 괘덕을 갖춘다. 음이 이미 유순하면, 곧 능히 양에 순종하고, 간이 이미 그쳐 쉬면, 곧 반드시 가서 양을 박식하지 않는다. 「무슨 이롭지 않음이 없음」이라 함은, 음이 양에 명을 듣나니, 곧 소인이 군자에게 명을 들음이다. 그러므로 이롭지 않은 것이 없으며, 《정씨역전(程氏易傳)》이 새 의를 따로 세우는 저런 강법이 아니다. 육사는 이미 살가죽에 깎음이 이르러 흉하고, 육오에 이르러는 곧 음이 자라고 양이 사라짐이 극점에 이르렀다. 그러나 본괘가 이미 순하면서 또한 그치니, 그러므로 음이 끝내 저 한 양을 깎아 없애지 않고, 도리어 물고기를 꿰어 줄을 이루고 궁인을 거느려 총을 받고, 고개를 돌려 양에 명을 듣는 상이 있다. 이는 소인의 복기요, 또한 군자의 요행이다. 그러므로 점치는 자가 이롭지 않은 곳이 없다. 《소상전》은 말한다. 궁인을 거느려 은총을 받아 견딤은, 끝내 과실이 없다. 육오는 본래 음으로써 양을 깎는 것이나, 지금은 도리어 자기의 같은 부류를 데리고 와서 양에 명을 들으니, 오히려 무슨 과실을 말할 것이 있겠는가.

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。碩果者，碩大之果，陽大陰小，碩之象也；艮為果，果之象也；不食者，在枝間未食也。諸陽皆消，一陽在上，碩果獨在枝上之象也。此爻未變，艮錯兌為口，猶有可食之象；此爻一變則為坤而無口矣，不食之象也。果碩大不食，必剝落朽爛矣，故孔子曰剝者爛也。果剝落朽爛於外，其中之核又復生仁，猶陽無可盡之理，窮上反下，又復生於下也。

상구 효사는 말한다. 크고 여문 열매가 먹히지 않았다. 군자는 수레를 얻고, 소인은 자기의 여사(廬舍)를 헐어 버린다. 이른바 「석과(碩果)」는, 또 크고 가득 찬 열매이다. 양은 크고 음은 작으니, 한 양이 위에 거하니, 바로 「석(碩)」의 취상이다. 《설괘전》이 간을 과라로 강하니, 「과」의 취상이다. 「불식(不食)」은, 열매가 아직 가지 끝에 걸려 따먹히지 않았음이다. 여러 양이 모두 이미 사라져 다하고, 다만 이 한 양효를 남겨 위에 있으니, 바로 한 열매가 외롭게 가지 끝에 남아 있음과 같다. 이 효가 아직 변하지 않을 때에는, 간의 착괘가 태이요, 태는 입이 되어, 오히려 먹을 수 있는 상이 있고, 이 효가 한번 변하면, 위체가 곧 곤을 이루어, 입이 있음이 없으니, 바로 「불식」의 취상이다. 열매가 지나치게 커서 사람이 먹지 않으면, 반드시 박락하여 부란(腐爛)하니, 그러므로 공자가 《잡괘전》에서 「박은 썩음이다」라 하였다. 열매가 바깥에서 박락하여 썩으나, 안쪽의 핵인(核仁)은 도리어 또한 능히 다시 생발하니, 바로 양기가 깎여 다하지 않는 이치와 같아, 가장 위에 다다르면 곧 가장 아래로 돌아가, 다시 아래에서 생겨난다.

輿者，物賴之以載，猶地之能載物也，變坤，坤為大輿，輿之象也。一陽復生於地之下，則萬物皆賴之以生，此得輿之象也。廬者，人賴之以覆，猶天之能覆物也，五陰為廬，一陽蓋上，為廬之椽瓦，今一陽既剝，剝則陰矣，故曰小人。下一畫新生，此反下也，故曰得，得則陽矣，故曰君子。

「여(輿)」는 만물이 의지하여 싣는 바의 물건으로, 대지가 능히 만물을 실음에 견준다. 상구가 음으로 변하면 위 괘가 곤을 이루고, 《설괘전》이 곤을 큰 수레로 강하니, 바로 「여」의 취상이다. 한 양효가 다시 땅 아래에 생기면, 만물이 곧 모두 그것에 의지하여 생장하니, 이것이 곧 「수레를 얻음」의 취상이다. 「려(廬)」는 사람이 의지하여 가리는 바의 물건으로, 하늘이 능히 만물을 덮음에 견준다. 다섯 음효는 여사의 담체(牆體)이요, 한 양효가 위에 덮으면, 곧 여사의 서까래와 기와이다. 지금 이 한 양이 깎여 없어지면, 깎여 없어지면 곧 순전히 음이니, 그러므로 「소인」이라 하고, 아래에 새로 한 획의 양이 생겨나니, 이는 「위가 다하면 아래로 돌아감(窮上反下)」이요, 그러므로 「득(得)」이라 하고, 얻음은 곧 양이니, 그러므로 「군자」라 한다.

蓋陽剝於上，則必生於下；生之既終，則必剝於上。未剝之先，陽一畫在上，故其象似廬；既剝之後，陽生於下，則上一畫又在下矣，故其象似輿。諸陽消剝以盡，獨上九一爻，故有碩果不食之象。今上九一爻既變，則純陰矣，然陽無可盡之理，既剝於上，必生於下者，有君子得輿而為民所載之象；剝於上者，有小人剝廬、終無所用之象。占者得此，君子小人當自審矣。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。民所載者，民賴之以承載也；廬所賴以安身者也，今既剝矣，終何用哉？必不能安其身矣。國破家亡，小人無獨存之理。載字從輿字上來，不可用從剝字上來。

알아야 한다. 양이 위에 있어 깎여 없어지면, 반드시 또 아래에서 생겨나고, 생장이 끝에 이르면, 또 반드시 위에서 깎여 없어진다. 아직 깎이기 전에는, 한 획의 양이 가장 위에 가로 놓이니, 그러므로 그 형상이 여사와 같고, 박락한 뒤에는, 양이 아래에서 생겨 일어나, 원래의 저 한 획의 양이 곧 가장 아래로 옮겨 가니, 그러므로 그 형상이 수레와 같다. 여러 양이 소박하여 거의 다하여, 다만 상구 한 효를 남기니, 그러므로 여문 열매가 가지 끝에 남아 사람이 따먹지 않는 상이 있다. 지금 상구가 한번 변하면, 온 괘가 곧 순음이 된다. 그러나 양이 깎여 다하지 않는 도리는, 이미 위에서 박락하면, 반드시 아래에서 다시 생하니, 이는 곧 군자가 수레를 얻어 백성이 받들어 모시는 바가 되는 상이 있고, 그러면서 위에서 박락함은, 곧 소인이 여사를 헐어 끝내 하나도 쓸 데 없는 상이 있다. 점치는 자가 이 효를 얻으면, 이것이 군자인지 소인인지, 마땅히 스스로 잘 성찰해야 한다. 《소상전》은 말한다. 군자가 수레를 얻음은, 백성이 싣는 바가 됨이다. 소인이 여사를 헐어 버림은, 끝내 임용할 수 없음이다. 「백성이 실음」은, 백성이 그에게 의지하여 자기를 실음이다. 여사는 본래 사람이 의지하여 몸을 편히 하는 바인데, 지금 이미 헐어 버렸으면, 오히려 무슨 쓸모가 있겠는가. 반드시 자신마저도 안돈하지 못한다. 나라가 깨지고 집이 망하는 마당에는, 소인은 결코 홀로 보전할 도리가 없다. 「재(載)」 자는 「여」 자 위에서 생겨난 것이요, 「쓸 수 없음」은 「박」 자 위에서 생겨난 것이다.

復。震下坤上。復，反也。 復者，來復也。自五月一陰生後，陽一向在外，至十月變坤。今冬至復來，反還於內，所以名復也。《序卦》：「物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。」所以次剝。

《복》괘는, 아래 괘가 진이요 위 괘가 곤으로, 여섯 효가 아래로부터 위로 한 양 다섯 음이 된다. 《잡괘전》이 「복은 돌아감이다」라 하니, 「복」은 곧 돌아감이다. 이른바 「복」은, 양기가 갔다가 다시 옴을 가리킨다. 오월의 《구》괘 한 음이 처음 난 이후로, 양기가 곧 줄곧 괘 밖에 핍박되어, 시월의 《곤》괘 여섯 효가 순음에 이르면, 양기가 모두 괘 밖으로 물러났다. 지금 동지가 이르자, 양기가 다시 돌아와, 괘 안으로 돌아간다. 그러므로 이 한 괘가 이름을 취하여 「복」으로 한다. 《서괘전》은 말한다. 「만물이 깎여 떨어져 다함에 이를 수 없다. 깎임이 윗효에 이르러 다하면 곧 뒤집혀 아래에서 다시 생겨나니, 그러므로 《박》괘 뒤에 잇는 것은 《복》괘이다.」 이것이 곧 《복》괘가 《박》괘 뒤에 배열되는 연고이다.

復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往。 先言出而後言入者，程子言「語順」是也。出者，剛長也；入者，剛反也；疾者，遽迫也。言出而剛長之時，自一陽至五陽，以漸而長，是出之時未嘗遽迫也。入而剛反之時，五月一陰生，九月之剝猶有一陽，至十月陽變、十一月陽反，以漸而反，是入之時未嘗遽迫也。

《복》괘 괘사는 말한다. 형통하다. 양기가 나가고 들어옴이 모두 급박한 병해가 없고, 같은 부류가 서로 견인하여 와도 과오가 없으리라. 왕복이 모두 그것의 고유한 도로를 따르니, 일곱 단계를 지나면 양기가 곧 한번 돌아온다. 갈 바가 있음에 마땅하다. 괘사가 먼저 「출(出)」을 말하고 뒤에 「입(入)」을 말하니, 정이(程頤)의 《이천역전》이 이와 같이 하면 「말이 순조롭다」라 하였으니, 이 말이 옳다. 「출」은 양강이 위로 가서 생장함을 가리키고, 「입」은 양강이 괘 안에 돌아감을 가리키며, 「질(疾)」은 급박하고 재촉함을 가리킨다. 양기가 밖으로 나가 생장하는 이 한 면에 대하여 말하면, 《복》의 한 양으로부터, 《임》의 두 양・《태》의 세 양・《대장》의 네 양을 지나, 《쾌》의 다섯 양에 이르기까지, 이는 한 걸음 한 걸음 점점 자라난 것이니, 「출」할 때에 일찍이 급박하지 않았음을 볼 수 있다. 양기가 돌아 들어오는 이 한 면에 대하여 말하면, 오월의 《구》괘 한 음이 처음 난 것으로부터, 구월의 《박》괘 윗효에 이르러 오히려 한 양을 남기고, 시월의 《곤》괘에서 이 한 양이 비로소 변하여 다하고, 십일월의 《복》괘에서 이 한 양이 또 돌아오니, 같이 한 걸음 한 걸음 점점 돌아온 것이니, 「입」할 때에도 일찍이 급박하지 않았음을 볼 수 있다. 그러므로 괘사가 「출입무질(出入无疾)」이라 한다.

朋者，陰牽連於前，朋之象也。故豫卦、損卦、益卦、泰卦、咸卦，皆因中爻三陽三陰牽連，皆得稱朋也。自外而之內曰來。言陰自六爻之二爻，雖成朋黨而來，然當陽復之時，陽氣上行，以漸而長，亦無咎病也。復之得亨者，以此。

「붕(朋)」은 음효가 하나에 하나씩 이어져 견련하여 무리를 이루는 상을 취한다. 《복》괘 위의 다섯 음효가 한 조각으로 이어지니, 바로 붕당의 상이다. 그러므로 《예》괘의 구사가 「붕합잠(朋盍簪)」이라 하고, 《손》괘의 육오와 《익》괘의 육이가 「열 쌍의 거북(十朋之龜)」이라 하고, 《태》괘의 구이가 「붕이 없어짐(朋亡)」이라 하고, 《함》괘의 구사가 「붕이 네 생각을 따름(朋從爾思)」이라 하니, 이 여러 괘의 효사가 모두 「붕」 자를 쓸 만하다. 그 까닭은, 그들의 「중효」——곧 이・삼・사 효와 삼・사・오 효의 호체로 이루어진 두 삼획괘를 취함——이 합하여 바로 세 양 세 음이 서로 견련하여 무리를 이루기 때문이다. 괘 밖에서 괘 안으로 들어옴을 「래(來)」라 한다. 여기서 설하는 것은, 음효가 상육에서부터 줄곧 육이까지 배열하여, 비록 붕당을 이루어 눌러 오나, 그러나 한 양이 돌아오는 때에 바로 당하여, 양기가 아래로부터 위로 가서 한 걸음 한 걸음 생장하면, 또한 재병을 불러오지 않는다. 《복》괘가 형통할 수 있는 도리가, 곧 여기에 있다.

道猶言路，言剛反而復之道路也。七日來復者，自姤而遯、否、觀、剝、坤、復，凡七也，即七日得之意。蓋陽極於六，陰極於六，極則反矣，故七日來復也。無疾咎者，復之亨也；七日來復，復之期也；利有攸往，復之占也。

「도(道)」는 도로를 말함과 같아, 양강이 돌아가 복귀함에 걷는 저 한 갈래 길을 가리킨다. 이른바 「칠일래복(七日來復)」은, 오월의 《구》괘에서부터 세어 일어나, 《둔》《비》《관》《박》《곤》을 지나 《복》에 이르니, 마침 일곱 괘이다. 《기제(既濟)》의 육이가 「부인이 그 부를 잃으니, 좇지 말라, 이레에 얻으리라」라 말한 「칠일」과 같은 한 뜻이다. 한 괘가 여섯 자리로, 양이 가장 많아도 여섯에 이르고 음도 가장 많아도 여섯에 이르니, 극점에 이르면 곧 뒤집어야 하므로, 이레에 양기가 곧 한번 돌아온다고 한다. 「출입무질, 붕래무구(朋來无咎)」가 강하는 것은 《복》괘가 형통하는 까닭이요, 「반복기도, 칠일래복(反復其道, 七日來復)」이 강하는 것은 양기가 돌아오는 기한이요, 「이유유왕(利有攸往)」은 곧 《복》괘의 점단의 말이다.

大抵姤、復之理，五月一陰生為姤。一陰生於內，則陽氣浮而在外矣。至於十月坤，陰氣雖盛，而陽氣未嘗息也，但在外耳。譬之妻雖為主，而夫未嘗亡。故十一月一陽生，曰剛反。反者，言反而歸之於內也。十一朋陽生而復，一陽生於內，則陰氣浮而在外矣。至於四月乾，陽氣雖盛而陰氣未嘗息也，但在外耳。譬之夫雖為主，而妻未嘗亡。故五月一陰復生。天地雖分陰陽，止是一氣，不過一內一外而已。一內一外，即一升一沉、一盛一衰、一代一謝也。消息盈虛，循環無端，所以言剝言復。

대략 말하면, 《구》《복》 두 괘의 도리는 이러하다. 오월에 한 음이 아래에서 처음 나서, 《구》괘를 이룬다. 한 음이 괘 안에 생기면, 양기가 곧 괘 밖으로 떠나간다. 시월의 《곤》괘에 이르면, 음기가 극성하나, 양기가 그쳐 쉰 것이 아니라, 다만 바깥에 물러나 있을 뿐이다. 비유하자면, 집안에서 아내가 집을 당하여 주인이 되는 것과 같아, 남편이 죽은 것이 아니다. 그러므로 십일월에 한 양이 와서 생한다. 《단전》이 그것을 「강이 돌아옴(剛反)」이라 칭하니, 「반」은 곧 돌아와 안으로 돌아감이다. (원문은 「십일붕(十一朋)」인데, 「붕」은 마땅히 「월(月)」 자의 잘못이다.) 십일월에 양기가 생겨 《복》괘를 이룬다. 한 양이 괘 안에 생기면, 음기가 곧 괘 밖으로 떠나간다. 사월의 《건》괘에 이르면, 양기가 극성하나, 음기도 또한 그쳐 쉰 것이 아니라, 다만 바깥에 물러나 있을 뿐이다. 비유하자면, 집안에서 남편이 집을 당하여 주인이 되는 것과 같아, 아내가 죽은 것이 아니다. 그러므로 오월에 한 음이 또 다시 생겨난다. 천지가 음양 두 끝으로 나뉘었으나, 실은 다만 같은 한 가닥 기로, 다만 하나는 안에 있고 하나는 밖에 있을 뿐이다. 하나 안 하나 밖은, 곧 한번 오름 한번 내림・한번 성함 한번 쇠함・한번 감 한번 옴이다. 양이 사라지고 음이 자라며, 차오르고 비워지니, 순환하여 왕복하여 시작도 없고 끝도 없다. 그러므로 《역》이 《박》《복》 두 괘를 세워 그것을 설명하려 한다.

彖曰：復，亨。剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎！ 以卦德、卦體釋卦辭而贊之。「剛反」對「剛長」。反者，言剝之剛窮上反下而為復也；長者，言復之剛自下進上，歴臨、泰而至於乾也。以其既去而來反也，故亨；以其既反而長也，故利有攸往。剛反，言方復之初；剛長，言已復之後。

《단전》은 말한다. 《복》괘가 형통함은, 양강이 돌아오기 때문이다. 내괘가 진동하고 외괘가 곤순하니, 시세를 따라 움직임이다. 그러므로 양기가 나가고 들어옴이 모두 급박한 병해가 없고, 음류(陰類)가 서로 견인하여 와도 과오가 없으리라. 왕복이 고유한 도로를 따르니, 일곱 단계에 양기가 곧 한번 돌아온다. 이는 천도의 스스로 운행이다. 「이유유왕」은, 양강이 바로 생장하기 때문이다. 《복》괘는, 대개 곧 여기에서 천지가 만물을 생양하는 본심을 볼 수 있으리로다. 이는 괘덕(아래 진이 움직임을 주하고 위 곤이 순함을 주함)과 괘체(한 양이 아래에 있고 다섯 음이 위에 있음)로써 괘사를 해석하고, 더하여 찬탄함이다. 「강반(剛反)」은 「강장(剛長)」을 마주하여 말한다. 「반」은, 《박》괘의 저 한 점의 양강이 윗효에서 다한 뒤에 가장 아래로 돌아와 《복》괘를 이룸을 가리키고, 「장」은, 《복》괘의 이 한 점의 양강이 아래로부터 위로 추진하여 《임》《태》를 지나 줄곧 《건》괘에 자라 이름을 가리킨다. 양강이 이미 떠나갔다가 또 돌아오기에, 그러므로 「형」이라 하고, 이미 돌아왔으면서 또한 오히려 계속 생장하려 하기에, 그러므로 「이유유왕」이라 한다. 「강반」이 설하는 것은 갓 돌아온 처음이요, 「강장」이 설하는 것은 이미 돌아온 뒤이다.

行亦動也。言下體雖震動，然上體乃坤順，以順而動，所以出入往來，無疾無咎。天行者，陰陽消息，天運之自然也，故反復其道，七日來復。陽剛用事，君子道長，所以利有攸往。見天地之心者，天地無心，生之不息者，乃其心也。剝落之時，天地之心，幾於息矣；今一陽來復，可見天地生物之心，無一息之間斷也。

《단전》의 「움직여서 순함으로 행함(動而以順行)」의 「행」은, 곧 「움직임」이다. 설하는 것은 《복》괘의 아래체가 진으로, 성이 움직임을 주하고, 위체가 곤으로, 성이 순함을 주한다. 유순한 덕으로써 움직이면, 그러므로 양기가 나가고 들어와 왕복하여 그치지 않아도, 모두 급박한 병해가 없고, 또한 과오가 없다. 이른바 「천행」은, 음양의 소퇴와 생식이 본래 천도가 운전하는 자연의 절율을 가리키니, 그러므로 양기가 비로소 고유한 도로를 따라 왕복하여, 일곱 단계에 한번 돌아온다. 이 때에 양강이 바로 권을 당하고 일을 쓰니, 군자의 도가 바로 생장한다. 그러므로 「이유유왕」이라 한다. 이른바 「천지의 마음을 봄」은, 천지가 본래 뜻이 있어 지어내는 마음이 없고, 그것이 낳고 낳아 쉬지 않고 영원히 멈추지 않으니, 그것이 곧 그것의 마음이다. 《박》괘의 양기가 박락하여 다하려 할 때에는, 천지의 이 점의 생의(生意)가 거의 식으려 하였다. 지금 한 양이 돌아오니, 바로 천지가 만물을 생양하는 마음이 종래 한 번의 숨도 중단된 적이 없음을 알아볼 수 있다.

象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。 一陽初復，萬物將發生之時，當上下安靜，以養微陽。商旅不行者，下之安靜也；后不省方者，上之安靜也。人身亦然，《月令》「齋戒掩身」是也。

《대상전》은 말한다. 우레가 땅속에 잠장(潛藏)하니, 이것이 곧 《복》괘의 상이다. 선왕이 그것을 본받아, 동지 이 날에 관구(關口)를 닫아, 상인과 나그네가 가지 않고, 군주도 또한 사방에 가서 순시하지 않는다. 한 양이 갓 회복하니, 바로 만물이 싹틀 때이니, 위아래가 모두 안정을 지켜 이 한 점의 미약한 양기를 함양해야 한다. 「상려가 가지 않음」은 아래에 있는 자의 안정이요, 「임금이 방을 살피지 않음」은 위에 있는 자의 안정이다. 사람의 몸도 또한 같은 도리이다. 《예기・월령》이 중동(仲冬)의 달을 강하여 「군자는 재계하고, 거할 때마다 반드시 몸을 가린다」라 하니, 설하는 것이 바로 이 일이다.

以卦體論：陰爻貫魚，商旅之象；陽爻橫亙於下，閉關之象；陽君不居五而居初，潛居深宮，不省方之象。以卦象論：震為大塗，中開火路，旅之象；坤為眾，商旅之象；震綜艮，艮止不行之象；闔戶為坤，閉關之象；坤為方，方之象。

괘체 위에서 보면, 다섯 음효가 한 줄 한 줄 배열하여 줄을 이루니, 바로 《박》괘 육오가 말한 「관어」와 같아, 상인과 나그네가 대열을 지어 가는 상이다. 저 한 획의 양효가 가장 아래에 가로 놓여, 한 가로목이 문짝을 걸어 잠금과 같으니, 「관을 닫음」의 상이다. 본래 구오의 군위에 거해야 할 양효가 도리어 처음 효에 굴거하니, 군주가 깊이 궁중에 숨어 나오지 않음과 같으니, 「방을 살피지 않음」의 상이다. 괘상 위에서 보면, 《설괘전》이 진을 큰 길로 하니, 진괘의 한 양이 아래에 가로 놓이고 두 음이 중간에 끊어지니, 바로 한가운데 한 갈래 통로를 내는 모양이니, 행려(行旅)의 상이다. 곤은 많음이 되어, 무리를 이루고 대열을 지으니, 상려의 상이다. 진괘를 통째로 뒤집으면 곧 간이 되니, 이것이 바로 내씨가 말한 「종괘」로, 간의 덕성이 정지이니, 「가지 않음」의 상이다. 《계사전》이 「문을 닫는 것을 곤이라 한다」라 하니, 문을 닫음이 곧 곤이니, 「관을 닫음」의 상이다. 곤은 또 방이 되니, 바로 「방을 살핌」의 「방」의 상에 합한다.

初九：不遠復，無祗悔，元吉。 不遠者，失之不遠也。祗者，適所以之辭。適者，往也，至也。人有過失，必至徵色發聲而後悔悟，此則困心衡慮者也。惟自此心而失之，又自此心而知之善，無至於悔之象，大善而吉之道也，故其占如此。 象曰：不遠之復，以修身也。為學之道無他，惟知不善，則速改以從善而已。復則人慾去而天理還，修身之要，何以加此。

초구 효사는 말한다. 길을 잘못한 지 오래지 않아 곧 돌아온다. 회한이 생김에 이르지 않고, 크게 길하고 선하다. 「불원(不遠)」은 길을 잃은 지 오래지 않음을 설한다. 「지(祗)」는 여기서 「적(適)」과 같아, 「이름・미침」을 나타내는 용사이다. 「적」은 곧 감이요 곧 이름이다. 일반 사람은 과실이 있으면, 왕왕 얼굴빛이 변하고 목소리가 나오고 고생을 다 겪어야, 비로소 깨달아 뉘우친다. 이것이 곧 《맹자・고자하》가 말한 「마음에 곤하고 생각에 가로막힌 뒤에 비로소 일어난다」는 저 부류의 사람이다. 초구는 도리어 그렇지 않다. 과실이 다만 이 한 생각의 마음 위에서 생겨나고, 이어서 또 이 한 생각의 마음 위에서 그 가운데의 선과 불선을 살펴 안다. 그러므로 「회한이 생김에 이르지 않음」의 상이 있다. 이는 크게 선하고 길한 노수이니, 이에 이 효를 점으로 얻는 단언이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 길을 잘못한 지 오래지 않아 돌아옴은, 이로써 몸을 닦음이다. 학문을 함에 다른 문로가 없고, 다만 한번 자기의 불선을 알면, 곧 빨리 허물을 고쳐 돌아 선을 따를 뿐이다. 한번 돌아오면, 인욕이 곧 물러나고 천리가 곧 돌아오니, 몸을 닦는 요령은 이보다 더 절실한 것이 없다.

六二：休復，吉。 休者，休而有容也，人之有善，若已有之者也。以其才位皆柔，又變悅體，所以能下其初之賢而復。 六二柔順中正，近於初九，見初九之復而能下之，故有休復之象，吉之道也，故其占如此也。 象曰：休復之吉，以下仁也。復初爻本碩果不食，窮上反下，其核又生仁，所以取此仁字。復禮為仁，初陽復，即復於仁也，故曰以下仁。

육이 효사는 말한다. 아름답고 너그럽게 돌아온다. 길상하다. 「휴(休)」는 편안하고 아름다워 능히 사람을 용납함으로, 남에게 선이 있으면, 곧 자기에게 선이 있는 것처럼 기뻐한다. 육이는 재질이 유에 속하고 거하는 자리도 유에 속한다(음효가 음위에 거함). 더욱이 이 한 효가 음에서 양으로 변한 뒤에는, 아래 괘 진(☳)이 곧 태(☱)로 바뀌고, 태의 덕성이 기쁨이니, 그러므로 그것이 능히 몸가짐을 낮추어, 초구 이 자리의 현자에게 친부(親附)하여 정도에 돌아간다. 육이는 유순하면서 또 가운데 거하여 자리에 마땅하고, 바싹 초구에 붙어, 초구가 능히 돌아옴을 보면, 곧 그 아래에 굴거하기를 원하니, 그러므로 「휴복(休復)」의 상이 있다. 이는 길상한 노수로, 이 효를 점으로 얻는 단언이 곧 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 휴복의 길상은, 능히 어진 사람 아래에 굴거했기 때문이다. 《복》괘의 처음 효는, 본래 곧 《박》괘 상구의 「여문 열매가 먹히지 않음」의 저 한 점의 양이다. 깎임이 윗효에 이르러 다하면 곧 뒤집혀 아래에 이르러, 열매 씨 안에 또 「인(仁, 과육의 인)」을 생겨낸다. 그러므로 공자가 여기서 이 「인」 자를 취용한다. 《논어・안연》이 「자기를 이기고 예에 돌아감이 인이다」라 하니, 초구의 한 양이 돌아옴은, 곧 인에 돌아감이다. 그러므로 「인 아래에 굴함(以下仁)」이라 한다.

六三：頻復，厲，無咎。 頻者，數也。三居兩卦之間，一復既盡，一復又來，有頻之象，與頻巽同。頻復者，頻失而頻復也。厲者，人心之危也；無咎者，能改過也。不遠之復者，顏子也；頻復則日月一至，諸子也。

육삼 효사는 말한다. 자주 발을 헛디디고 또 자주 돌아온다. 위험이 있으나, 과오는 없으리라. 「빈(頻)」은 여러 번・빈번함의 뜻이다. 육삼은 바로 아래 괘 진과 위 괘 곤이 교접하는 곳에 처하여, 한 번의 돌아옴이 갓 끝나자, 한 번의 돌아옴이 또 오니, 그러므로 「빈」의 상이 있다. 《손》괘의 구삼의 「빈손(頻巽)」의 취상과 같다. 「빈복(頻復)」은 곧 자주 잃고 또 자주 돌아옴이다. 「려(厲)」는 사람의 마음이 위태하고 불안한 가운데 처함을 가리키고, 「무구」는 그가 끝내 오히려 능히 허물을 고침을 설한다. 길을 잘못한 지 오래지 않아 돌아오는 것은, 안회(顔回) 같은 사람이요, 자주 잃고 자주 돌아와 한 달을 건너거나 혹 하루를 건너야 비로소 인에 이르는 것은, 공문의 나머지 제자 같은 사람이다——《논어・옹야》의 이른바 안회는 「석 달을 인을 어기지 않고, 나머지는 곧 해와 달이 이를 뿐이다」라 한 것이다.

六三以陰居陽，不中不正，又處動極，復之不固，故有頻失頻復之象。然當復之時，既失而能知其復，較之迷復者遠矣，故當頻失之時，雖免危厲，而至於復，則無咎也，故其占如此。 象曰：頻復之厲，義無咎也。此言頻復而又頻失，雖不免於厲，然能改過，是能補過矣，揆之於義，故無咎。

육삼은 음효로써 양위에 거하여, 이미 가운데 거하지 않고 자리에 마땅하지 않으며, 오히려 아래 괘 진의 「움직임」의 최상단에 처하여, 움직여서 능히 스스로 그치지 못하니, 그러므로 돌아옴이 견고하지 않다. 이로 인하여 자주 잃고 자주 돌아오는 상이 있다. 다만 바로 양기가 돌아오는 때에 당하여, 이미 길을 잃었으나 오히려 돌아올 줄을 아니, 상육의 저런 「미복(迷復)」에 비하면 강함이 멀다. 그러므로 자주 발을 헛디디는 마당에, 비록 위려함을 면하기 어려우나, 다만 끝내 능히 돌아오면, 곧 과오가 없으리니, 이 효를 점으로 얻는 단언이 곧 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 빈복의 위려함은, 도리 위에서 강하면 과오가 없음이다. 이는 자주 돌아오면서 또 자주 발을 헛디디어, 위려함을 면하기 어려우나, 그러나 필경 능히 허물을 고침을 설한다. 능히 허물을 고치면, 곧 능히 허물을 보충함이다. 도리에 의하여 헤아리면, 그러므로 「무구」라 한다.

六四：中行獨復。 中行者，在中行也。五陰而四居其中，中之象也。凡卦三四皆可言中，益卦三四皆言中行是也。此爻變震，應爻亦震，震為足，行之象也。獨復者，不從其類而從陽也，故孔子以從道象之。

육사 효사는 말한다. 여러 음의 한가운데를 가면서 홀로 돌아온다. 「중행(中行)」은 중간을 감을 설한다. 《복》괘 위의 다섯 음효 가운데, 육사가 마침 이 다섯 음의 한가운데 거하니(위아래 각각 두 음효가 있음), 「중」의 상이다. 무릇 한 괘에, 셋째 효와 넷째 효가 모두 「중」이라 칭할 수 있으니, 《익》괘의 육삼・육사 효사가 모두 「중행」을 강함이 곧 명증이다. 육사의 이 한 효가 음에서 양으로 변하면, 위 괘 곤(☷)이 곧 진(☳)을 이룬다. 그러면서 그것과 서로 응하는 초구는, 있는 바의 아래 괘가 본래 곧 진이다. 《설괘전》이 진을 발로 하니, 발이 능히 걸어가므로, 「행」의 상이다. 「독복(獨復)」은 그것이 자기의 같은 부류(나머지 네 음효)를 따르지 않고, 오직 가서 양강에 수종(隨從)함을 설하니, 그러므로 공자가 《소상전》 안에서 「도를 따름(從道)」으로써 상을 취하여 그것을 설명한다.

六四柔而得正，在群陰之中，而獨能下應於陽剛，故有中行獨復之象。曰獨復，則與休者等矣，蓋二比而四應也。 象曰：中行獨復，以從道也。初之象曰以修身也，二曰仁，四曰道。修身以道，修道以仁，仁與道，皆修身之事。二比而近，故曰仁；四應而遠，故曰道。小象之精極矣。

육사는 음효로 음위에 거하여, 유순하면서 자리에 마땅하고, 몸이 한 무리 음효의 한가운데 처하나, 그러나 홀로 능히 아래로 향하여 양강의 초구와 서로 응하니, 그러므로 「중행독복」의 상이 있다. 이미 「독복」이라 하면, 그것의 품차가 곧 육이의 「휴복」과 상당하다——구별은 다만 육이는 바싹 초구에 붙어 「비」에 속하고, 육사는 떨어짐이 멀어 「응」에 속함에 있을 뿐이다. 《소상전》은 말한다. 여러 음의 한가운데를 가면서 홀로 돌아옴은, 정도를 따랐기 때문이다. 초구의 《소상》이 「몸을 닦기 위함」이라 하고, 육이는 「인」이라 하고, 육사는 「도」라 한다. 《중용》이 「몸을 닦음에 도로써 하고, 도를 닦음에 인으로써 한다」라 강하니, 인과 도는 모두 몸을 닦는 공부에 속한다. 육이는 초구와 서로 비하여 거리가 가까우니, 그러므로 「인」이라 하고, 육사는 초구와 서로 응하여 거리가 머니, 그러므로 「도」라 한다. 공자의 《소상전》의 조치(措辭)의 정미(精微)가, 여기에 이르러 등봉조극(登峰造極)이라 셈할 만하다.

六五：敦復，無悔。 敦者，厚也。有一毫人慾之雜，非復；有一毫人慾之間，非復。敦復者，信道篤，執道堅，不以久暫時而或變者也。不遠復者，善心之萌；敦復者，善行之固。無悔者，反身而誠也。敦臨、敦復，皆因坤土。

육오 효사는 말한다. 돈후하고 독실하게 돌아온다. 뉘우칠 일이 없다. 「돈」은 두텁고 무거움이다. 한 실타래 한 털끝의 사욕을 섞으면, 곧 「복」이라 셈할 수 없고, 한 실타래 한 털끝의 사욕에 끊어지면, 또한 「복」이라 셈할 수 없다. 이른바 「돈복(敦復)」은, 도를 믿어 독실하고 집수(執守)가 견정하여, 시간의 오래고 잠김・경우의 바뀜으로 인하여 바꾸는 바가 없음이다. 초구의 「불원복」은 선심이 갓 싹트는 것이요, 육오의 「돈복」은 선행이 이미 견고한 것이다. 「무회(无悔)」는 곧 《맹자・진심상》이 말한 「몸을 돌이켜 성실함(反身而誠)」으로, 자신을 반성하여 한 곳도 진실하지 않음이 없다. 《임》괘의 상육이 「돈임(敦臨)」이라 하고, 《복》괘의 육오가 「돈복」이라 하니, 모두 이 두 효가 같이 곤체에 거하기 때문이다. 곤은 흙이 되고, 흙의 성질이 두텁고 무거우니, 그러므로 한 「돈」 자를 취한다.

六五以中德居尊位，當復之時，故有敦厚其復之象，如是則心與理一，無可悔之事矣，故占者無悔。 象曰：敦復無悔，中以自考也。考者，成也，言有中德，自我而成其敦復也，不由於人之意。初乃復之主，二以下仁而成休復，四以從道而成獨復，皆有資於初以成其復；惟五以中德而自成，不資於初，故曰自。無祗悔者，入德之事；無悔者，成德之事，故曰考。

육오는 가운데 거하는 덕으로써 존위를 차지하고, 또 바로 양기가 돌아오는 때에 당하니, 그러므로 그 돌아옴을 돈후하게 하는 상이 있다. 이와 같으면 곧 마음과 이치가 합하여 하나가 되어, 다시 뉘우칠 일이 없으니, 그러므로 이 효를 점으로 얻은 사람은 회한이 없으리라. 《소상전》은 말한다. 돈복하여 회한이 없음은, 중덕(中德)에 의하여 스스로 이룸이다. 「고(考)」는 이룸의 뜻으로, 설하는 것은 육오가 가운데 거하는 덕을 갖추어, 자기에 의지하여 곧 이 몫의 돈후한 돌아옴을 이루어, 남에게 의지할 필요가 없다. 초구는 온 괘의 복도(復道)의 주효로, 육이는 어진 사람 아래에 굴거함에 의지하여 「휴복」을 이루고, 육사는 정도를 따름에 의지하여 「독복」을 이루니, 모두 초구를 빌려야 자기의 돌아옴을 완성한다. 오직 육오만이 중덕에 의하여 스스로 이루어, 초구를 빌릴 필요가 없으니, 그러므로 《소상》이 특별히 한 「자(自)」 자를 내린다. 초구의 「무지회(无祗悔)」는 갓 덕의 문에 드는 일이요, 육오의 「무회」는 덕이 이미 이루어진 일이니, 그러므로 「고」(이룸) 자로써 그것을 설한다.

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。 坤為迷，迷之象也。迷復者，迷其復而不知復也。坤本先迷，今居其極，則迷之甚矣。以者，與也，並及之意，因師敗而並及其君，有傾危之憂也。坤為眾，師之象也。變艮，大象離，離為戈兵，眾人以戈兵而震動，行師之象也。國者，坤之象也，詳見謙卦。十者，土之成數也。不克征者，不能雪其恥也。

상육 효사는 말한다. 길을 잃고 돌아올 줄을 모른다. 흉험하고, 천재(天災)와 인화(人禍)가 나란히 이른다. 만약 이를 가지고 병을 일으켜 싸우면, 끝내 크게 패하여, 그 국군(國君)에 이르기까지 함께 흉함을 당하여, 십 년의 오램에 이르러까지 병을 내어 치욕을 씻지 못한다. 곤은 「미(迷)」의 성질이 있다(《곤》괘사가 「먼저 미하고 뒤에 주인을 얻음(先迷後得主)」이라 함). 그러므로 「미」의 상이다. 「미복(迷復)」은 돌아갈 길을 잃고 돌아올 줄을 모름이다. 곤이 본래 「먼저 미한다」라 하는데, 상육이 또 곤체의 최상단에 거하니, 그것은 미함이 더욱 깊다. 「이(以)」는 「여(與)」에 해당하여 강하니, 연대(連帶)・견루(牽累)의 뜻이다. 군대가 궤패함으로 인하여 국군에 견련되어, 경복(傾覆)하고 위망(危亡)할 근심이 있다. 《설괘전》이 곤을 무리로 하니, 여러 사람이 모여 모이니, 바로 군대의 상이다. 상육의 이 한 효가 음에서 양으로 변하면, 위 괘 곤이 곧 간을 이룬다(온 괘가 《이(頤)》괘를 이룸). 이 때에 여섯 효의 전체 「대상」은 양 끝이 양이 실하고 중간 네 음이 허하여, 형상이 크게 한 리(離)괘와 같고, 리는 창과 병기가 되니, 여러 사람이 손에 창과 병기를 잡고 진동하여 일어남이, 바로 군사를 행하고 병을 쓰는 상이다. 「국(國)」도 또한 곤의 상으로, 자세한 해설은 《겸》괘에 보인다. 「십(十)」은 하도(河圖) 가운데 흙의 성수(成數)로(하늘이 오로써 흙을 낳고, 땅이 십으로써 그것을 이룸), 그러므로 효사가 「십 년」이라 한다. 「불극정(不克征)」은 한번 앞의 치욕을 씻을 힘이 없음을 설한다.

災眚者，凶也。用師以下，則災眚之甚，又凶之大者也。復卦何以言行師？以其敵陽也。剝、復相綜，陽初復，陰極盛，正龍戰于野之時。曰終有大敗者，陽上進，知其終之時，必至於夬之無號也。

「재성(災眚)」은 곧 흉함이다. 「병을 행함을 씀(用行師)」 이하에 말한 것은, 재성 가운데 가장 무겁고, 또한 흉험 가운데 가장 큰 것이다. 《복》괘가 어찌하여 군사를 행하고 병을 씀을 강하는가. 상육의 이 음효가 바로 초구의 양을 적으로 삼기 때문이다. 《박》괘와 《복》괘는 서로 「종괘」이다——《박》괘를 통째로 뒤집으면 곧 《복》괘이다. 이 때에 양기는 갓 돌아왔으나, 음기는 도리어 극점에 성하니, 바로 《곤》괘 상육이 말한 「용이 들에서 싸운다(龍戰于野)」의 저런 음양이 서로 싸우는 때이다. 효사가 「끝내 크게 패함이 있으리라」라 함은, 양기가 오히려 줄곧 위로 향하여 추진하려 하여, 마지막에 이르러 반드시 《쾌》괘 상육의 「울부짖음이 없어, 끝내 흉함이 있으리라(无號, 終有凶)」의 그 한 걸음에 다다를 줄을 미리 알 수 있기 때문이다——다섯 양이 한 음을 결단하여 다하고, 상육이 부르짖어 구원을 구하여도 응답하는 사람이 없다.

上六陰柔居復之終，故有迷復之象，占者得此，凶可知矣。是以天災人眚，雜然並至，天下之事無一可為者。若行師，則喪師辱君，至於十季之久，猶不能雪其恥，其凶如此。 象曰：迷復之凶，反君道也。反君道者，反其五之君道也。六五有中德，敦復無悔；六居坤土之極，又無中順之德，所以反君道而凶。

상육은 음유한 자질로써 《복》괘의 맨 끝자리에 거하니, 그러므로 「미복」의 상이 있다. 이 효를 점으로 얻으면, 흉험은 생각하여 알 수 있다. 이에 하늘이 내린 재화와 사람이 지은 과실이 분연히 일제히 도래하여, 천하의 일이 한 건도 이루어지지 못한다. 만약 이를 가지고 병을 일으켜 싸우면, 곧 군사를 잃고 임금을 욕보여, 십 년의 오램에 이르러까지 오히려 한번 앞의 치욕을 씻지 못하니, 흉험이 이 지경에 이른다. (원문의 「십 계(十季)」는 곧 「십 년」이다.) 《소상전》은 말한다. 미복의 흉험은, 군도(君道)를 위반했기 때문이다. 이른바 군도를 위반함은, 육오가 대표하는 저런 군도를 위반함이다. 육오는 가운데 거하는 덕을 갖추어, 능히 「돈복하여 회한이 없다」하였고, 상육은 곤토의 극단에 거하고, 또한 가운데 거하는 유순한 덕이 없으니, 그러므로 군도를 위반하여 흉험을 불러온다.