新本郑氏周易

《新本鄭氏周易》三卷，國朝恵棟編。棟字定宇，長洲人。初王應麟輯鄭元易注一卷，其後人附刻玉海之末，雖殘章斷句，尚頗見漢學之崖畧。於經籍頗為有功，然皆不著所出之書，又次序先後間與經文不應，亦有遺漏未載者。

《신본정씨주역(新本鄭氏周易)》은 모두 세 권으로, 본조(淸)의 혜동(惠棟)이 편찬한 것이다. 혜동은 자가 정우(定宇)이며 강소 장주현 사람이다. 이에 앞서 송대의 왕응린(王應麟)이 후한의 정현(鄭玄; 책에서는 피휘하여 「정원(鄭元)」이라 씀)의 산일한 《주역주(周易注)》를 한 권으로 집辑하였고, 그의 후대 사람이 이 한 권을 《옥해(玉海)》 권말에 부각하였다. 그 집본은 비록 결손된 편장과 끊어진 문구만 남았을 뿐이지만, 그래도 여전히 한대 경학의 대략의 윤곽을 상당히 드러내어 고대 경적을 정리하는 데 큰 공로가 있었다. 다만 그것에도 몇 가지 결함이 있었다. 집록한 조목이 일률적으로 어느 책에서 채록했는지를 밝히지 않은 점, 조목의 앞뒤 배열이 《주역》 경문의 차서와 맞지 않는 경우가 있는 점, 그리고 정현의 옛 주 가운데 빠뜨려 수록하지 않은 것이 있는 점이다.

棟因其舊本重為補正，凡應麟書所已載者，一一考求原本，注其出自某書。明其信而有徵，極為詳。核其次序先後，亦悉從經文，釐定復搜採群籍。上經補二十八條，下經補十六條，繋辭傳補十四條，說卦傳補二十二條，序卦傳補七條，雜卦傳補五條。移應麟所附易贊一篇於卷端，刪去所引諸經正義論互卦者八條，而別據元周禮臣太師注作十二月爻辰圖，據元月令注作爻辰所值二十八宿圖附於卷末。以駁朱震漢上易傳之誤。雖因人成事，而考核精宻實勝原書。應麟固鄭氏之功臣，棟之是編，亦可謂王氏之功臣矣。

혜동은 왕응린의 옛 집본에 의거하여 새로이 보충하고 정정하였다. 왕씨의 책에 이미 수록된 조목에 대해서는 그가 하나하나 원래의 출처를 추적하여 그 조가 어느 책에서 채록되었는지를 밝혀, 믿을 만하고 근거가 있음을 사람들이 알게 하였으니 지극히 상세하게 하였다. 조목의 앞뒤 차서도 일률적으로 《주역》 경문의 순서에 따라 새로이 정리하였다. 그 밖에 또 널리 각종 고적을 두루 수집하여 증보를 더하니, 상경에 이십팔 조, 하경에 십육 조, 《계사전》에 십사 조, 《설괘전》에 이십이 조, 《서괘전》에 칠 조, 《잡괘전》에 오 조를 보입하였다. 그는 또 왕응린이 책 뒤에 붙인 《정씨주역찬(鄭氏周易讚)》을 전서 권수로 옮기고, 왕본이 인용한 각 경 《정의(正義)》 가운데 「호괘(互卦)」를 논한 여덟 조를 삭제하였으며, 별도로 정현의 《주례·춘관·태사》 주에 의거하여 《십이월효진도(十二月爻辰圖)》를 만들고, 정현의 《예기·월령》 주에 의거하여 《효진소치이십팔수도(爻辰所值二十八宿圖)》를 만들어 함께 권말에 부쳐, 송인 주진(朱震)의 《한상역전(漢上易傳)》이 효진 문제에서 범한 오류를 반박하여 바로잡는 데 썼다. 이 책은 비록 전인의 기성 성과에 이어서 이루어진 것이지만, 고정의 정밀함은 확실히 원본을 능가한다. 왕응린이 진실로 정현의 공신이라면, 혜동의 이 편찬도 또한 왕응린의 공신이라 할 수 있다.

易之為名也，一言而函三義。簡易一也、變易二也、不易三也。故繋辭云：乾坤其易之縕耶。又曰：易之門戶耶。又曰：夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣，易則易知，簡則易從。此言其易簡之法則也。又曰：其為道也。屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為。典要唯變所適，此言從一作順時變易，出入移動者也。又曰：天尊地卑，乾坤定矣。卑髙以陳貴賤位矣，動靜有常剛柔斷矣。此言張設佈列，不易者也。據茲三義，而說易之道廣矣，大矣。

「역(易)」이라는 이름은 한 글자 안에 세 겹의 의미를 담고 있다. 첫째는 「간이(簡易)」이고, 둘째는 「변이(變易)」이며, 셋째는 「불이(不易)」이다. 그러므로 《계사전》이 「건곤(乾坤)은 대개 《역》이 간직한 근본일 것이다」라 하고, 또 「건곤은 대개 《역》의 문호일 것이다」라 하며, 또 「건은 강건하고 견정하여 평이한 면을 사람에게 보여주고, 곤은 유순하고 완서하여 간약한 면을 사람에게 보여준다. 평이하면 알기 쉽고 간약하면 준행하기 쉽다」라 하였다—이 몇 구절이 말하는 것이 바로 「간이」라는 한 겹의 법칙이다. 《계사전》은 또 「《역》은 하나의 도리로서 자주 천이하는 것이다. 변동하여 한 곳에 머무르지 않고 여섯 효의 허위 사이를 주류하여, 오르나 내리나 정한 곳이 없고, 강효와 유효가 서로 바뀌어 고정된 준칙으로 세울 수 없으며, 다만 변화를 따라 간다」라 하였다—이 몇 구절이 말하는 것은 시세에 순응하여 변이하고 출입이동하는 한 겹이다(「종시변이(從時變易)」는 다른 판본에 「순시변이(順時變易)」로 되어 있다). 《계사전》은 또 「하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있어 건곤의 위치가 정해진다. 낮음과 높음이 일단 진열되면 귀천의 위치가 나뉘고, 동과 정이 각각 항상의 규칙이 있으면 강과 유가 판연히 구별된다」라 하였다—이 몇 구절이 말하는 것은 천지만물이 펼쳐지고 배열되어 각자 그 자리에 편안히 있어 옮길 수 없다는 한 겹이다. 이 세 겹의 의미로 《주역》을 강설하면 「역」의 도리가 넓고 크게 된다.

九二，見龍在田，利見大人。 二於三才為地道，地上即田，故稱田也集解。九二利見九五之大人正義。 九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。 三於三才為人道，有乾徳而在人道，君子之象集解。惕，懼也釋文。 九五，飛龍在天，利見大人。 五於三才為天道，天者清明無形，而龍在焉。飛之象集解。

건괘 구이 효사: 「용이 이미 전야(田野)에 나타났다. 대인을 뵙기에 이롭다.」 정현 주: 여섯 효는 천·지·인 「삼재(三才)」에 배분되고, 둘째 효는 「지도(地道)」에 속한다. 땅의 위가 밭이므로 효사에서 「전(田)」이라 한다(《주역집해(周易集解)》에 의함). 여기서 「대인을 뵙기에 이롭다」는 것은 구이가 군위에 있는 구오의 대인을 뵙기에 이롭다는 뜻이다(《주역정의(周易正義)》에 의함). 구삼 효사: 「군자는 하루 종일 근면하여 게으르지 않고, 밤이 되어도 여전히 경계하여 두려워하니, 비록 위험한 경지에 있어도 과실에 이르지 않는다.」 정현 주: 셋째 효는 「삼재」 가운데 「인도(人道)」에 속하고, 건의 강건한 덕을 갖추고 사람의 자리에 있으니 바로 군자의 상징이다(《주역집해》에 의함). 「척(惕)」 자는 두려워함으로 훈한다(《경전석문(經典釋文)》에 의함). 구오 효사: 「용이 비등하여 하늘에 있다. 대인을 뵙기에 이롭다.」 정현 주: 다섯째 효는 「삼재」 가운데 「천도(天道)」에 속한다. 하늘은 청명하여 형체가 없는데 용이 그 가운데서 활동하니, 이것이 「비(飛)」의 취상이다(《주역집해》에 의함).

上九亢龍有悔 堯之末年，四凶在朝，是以有悔。未大凶也正義。 用九，見群龍無首，吉。 六爻皆體乾一作龍，群龍之象也。舜既受道道一作禪，禹與稷、契咎繇之屬，並在於朝後漢郎顗傳注，班固傳注。 萬物資始乃統天。 資，取也。統，本也釋文。 大人造也造，徂早反。 造，為也釋文。

상구 효사 「항룡유회(亢龍有悔)」(용이 지나치게 높이 날아 회한을 낳는다), 정현 주: 이것은 당요(唐堯)가 재위 말년에 공공(共工)·환두(驩兜)·삼묘(三苗)·곤(鯀)이라는 「사흉(四凶)」이 아직 조정에 자리 잡고 있던 것과 같으므로 「회가 있다」고 한 것이다. 다만 회가 있을 뿐, 대흉에 이르는 것은 아니다(《주역정의》에 의함). 용구 효사: 「무리의 용이 우두머리를 두지 않는 것을 본다. 길하다.」 정현 주: 건괘의 여섯 효는 모두 건을 체로 한다(「체건(體乾)」은 다른 판본에 「체용(體龍)」으로 되어 있다). 바로 무리 용이 함께 나타나는 상이다. 이것은 우순(虞舜)이 요의 선양을 받은 뒤(「수도(受道)」는 다른 판본에 「수선(受禪)」으로 되어 있다), 대우(大禹)와 후직(后稷)·설(契)·고도(皋陶) 같은 한 무리의 현신이 동시에 조정에 있어 사람마다 모두 어질고 스스로 그 우두머리에 오르는 자가 없는 것과 같다(《후한서·낭의전》 주, 《후한서·반고전》 주에 의함). 《단전》의 「만물자시내통천(萬物資始乃統天)」에 정현 주: 「자(資)」는 취(取)로 훈하고 「통(統)」은 본(本)으로 훈한다(《경전석문》에 의함). 《문언》의 「대인조야(大人造也)」, 「조(造)」 자의 음은 조조반(徂早反)이며, 정현 주: 「조」는 작위(作爲)로 훈한다(《경전석문》에 의함).

文言傳附。 君子體仁，足以長人。 體，生也文選二十四。 不成名釋文。 當隠之時，以從世俗。不自殊異，無所成名也集解。 確乎其不可拔。 確，堅髙之貌。拔，移也釋文。 閒邪以存其誠□通晁氏云。 君子進徳，修業及時，故無咎同上。 聖人作。 作，起也釋文。 亢龍有悔，窮志災也同上。 利貞者，情性也漢上易，晁氏同。 乾始而以美利，利天下晁氏云。

이하는 《문언전(文言傳)》의 여러 조의 정주(鄭注)를 부록한다. 「군자체인(君子體仁), 족이장인(足以長人)」에 정현 주: 「체(體)」는 생양(生養)으로 훈한다(《문선(文選)》 이선 주 권이십사에 의함). 「불성명(不成名)」이라는 구절은 정본(鄭本)이 이와 같이 되어 있다(《경전석문》에 의함). 정현 주: 은퇴해야 할 때에 처하면 세속에 순응하여 행하고, 일부러 자신이 남과 다름을 내세우지 않으므로 명성을 이루지 않는다(《주역집해》에 의함). 「확호기불가발(確乎其不可拔)」에 정현 주: 「확(確)」은 견실하고 높고 험한 모습이고, 「발(拔)」은 이동으로 훈한다(《경전석문》에 의함). 「한사이존기성(閑邪以存其誠)」이라는 구절은 조설지(晁說之)가 인용한 정본이 여기에 한 글자가 결손되어 분별하기 어렵다(원래 「□통」으로 되어 있다). 「군자진덕수업(君子進德修業)」에 정현 주: 군자는 덕행을 늘리고 공업을 닦는 데 모두 때를 따라 기회를 놓치지 않으므로 과실이 없다(같은 책). 「성인작(聖人作)」에 정현 주: 「작(作)」은 흥기(興起)로 훈한다(《경전석문》에 의함). 「항룡유회(亢龍有悔)」에 정현 주: 그 뜻을 극히 하면 재화를 불러온다(같은 책). 「이정자(利貞者), 정성야(情性也)」는 정본이 이와 같이 되어 있다(주진의 《한상역전》에 보이고 조설지가 기록한 것도 같다). 「건시이이미리(乾始而以美利), 이천하(利天下)」도 정본이 이와 같이 되어 있다(조설지의 기록에 의거함).

履霜堅氷至。 履，讀為禮釋文。 馴致其道。 馴，從也釋文。 六二，直方。 直也，方也，地之性。此爻得中氣，而在地上，自然之性，廣生萬物，故生動直而且方禮記深衣正義。 龍戰于野。 聖人喻龍，君子喻蛇儀禮注 蛇龍君子之類。 必有餘殃。 殃，禍惡也釋文。

곤괘 초육 「리상견빙지(履霜堅氷至)」에 정현 주: 「리(履)」 자는 「례(禮)」로 읽는다(《경전석문》에 의함). 《상전》의 「순치기도(馴致其道)」에 정현 주: 「순(馴)」은 순종으로 훈한다(《경전석문》에 의함). 육이 효사 「직방(直方)」에 정현 주: 정직하고 방정함은 본래 대지의 본성이다. 이 한 효는 하괘의 중에 있어 중화의 기를 얻고, 또 지면 위에 있어 그 자연의 본성을 따라 널리 만물을 생육하므로, 그것이 생발하는 동향이 정직하고 방정하다(《예기·심의》 정의에 의함). 상육 「용전우야(龍戰于野)」에 정현 주: 용으로 성인을 비유하고, 뱀으로 군자를 비유한다(《의례》 정주에 「사(蛇)·용(龍)은 군자의 유」라는 설이 있다). 《문언》의 「필유여앙(必有餘殃)」에 정현 주: 「앙(殃)」은 재해와 악사(惡事)로 훈한다(《경전석문》에 의함).

為其慊於陽也釋文謂鄭作謙，訛，故稱龍焉。 慊，讀如群，公溓之溓。古書篆作立，心與水相近，讀者失之，故作慊。溓，雜也。陰謂此上六也。陽謂今消息用事，乾也。上六為蛇，得乾氣，雜似龍詩，采薇，正義。

《문언》의 「위기혐우무양야(為其嫌于無陽也)」에 정본은 「위기겸우양야(為其慊于陽也)」로 되어 있고(《경전석문》은 정본이 「겸(謙)」으로 되어 있다 하였으나 그것은 전사의 오류이며), 아래에 「고칭용언(故稱龍焉)」이 이어진다. 정현 주: 「겸(慊)」 자는 정나라 대부 군공(群公) 「렴(溓)」의 「렴」으로 읽어야 한다. 고서의 전체에서 「립심(立心)」 방부와 「수(水)」 방부의 형상이 서로 가까워 베끼는 사람이 분변하지 못하여 이에 그릇되게 「겸」으로 썼다. 「렴」은 섞이는 뜻이다. 여기서 말하는 「음(陰)」은 곤괘의 상육 효를 가리키고, 말하는 「양(陽)」은 소식괘(消息卦)에 의거하여 그때 당직하는 건괘를 가리킨다. 상육은 본래 취상을 뱀으로 하지만, 건의 양기를 섞었기 때문에 용처럼 되었다. 그러므로 효사가 「용전우야」라 한다(《시경·소아·채미》 정의에 의함).

天造草昧，宜建侯，而不寧。 造，成也。草，草創。昧，昧爽也文選注三十六。而，讀曰能。能，猶安也釋文。 君子以經論。 謂論，撰書禮樂，施政事釋文，正義曰劉表、鄭玄 以綸為論字。 六二，乗馬般如。 馬，牝牡曰乗釋文。 匪冦昏冓。 冓，猶會也釋文。 君子機不如舍。 機，弩牙也釋文。 以從禽也從，於用反，釋文。

준괘 《단전》의 「천조초매(天造草昧), 의건후이불녕(宜建侯而不寧)」에 정현 주: 「조(造)」는 성취로 훈하고, 「초(草)」는 초창하여 처음 일어남이며, 「매(昧)」는 하늘이 밝으려 하나 아직 밝지 않은 매상(昧爽)의 시분이다(《문선》 이선 주 권삼십륙에 의함). 구중의 「이(而)」는 「능(能)」으로 읽고, 「능」은 여기서 「안(安)」과 같은 뜻이니, 제후를 나누어 세우기에 마땅하고 스스로 안일을 구해서는 안 된다는 말이다(《경전석문》에 의함). 《상전》의 「군자이경륜(君子以經綸)」에 정본은 「륜(綸)」을 「론(論)」으로 하고, 정현 주: 이른바 「론」은 예악의 전장을 찬정하고 정사를 시행함을 가리킨다(《경전석문》에 의함. 공영달의 《정의》는 유표·정현이 모두 「륜」 자를 「론」 자로 한다고 한다). 육이 효사 「승마반여(乘馬般如)」에 정현 주: 암말과 숫말이 한 쌍을 이루는 것을 「승」이라 한다(《경전석문》에 의함). 「비구혼구(匪寇婚媾)」에 정본은 「구(媾)」를 「구(冓)」로 하고 주: 「구(冓)」는 회합(會合)과 같은 뜻이다(《경전석문》에 의함). 육삼의 「군자기불여사(君子几不如舍)」에 정본은 「기(几)」를 「궤(機)」로 하고 주: 「궤(機)」는 노(弩) 위에서 화살을 발하는 아기(牙機)이다(《경전석문》에 의함). 《상전》의 「이종금야(以從禽也)」의 「종(從)」 자는 음을 우용반(于用反)으로 하니 추축(追逐)의 뜻이다(《경전석문》에 의함).

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。 蒙者，濛濛，物初生形，是其未開著之名也。人幼稚曰童，未冠之稱。亨者，陽也。瀆，褻也。筮，問也。於體震而得中，嘉會禮通，陽自動其中。徳施地道之上，萬物應之而萌牙生。教授之師，取象焉。修道蓺於其室，而童蒙者求為之弟子，非已乎求之也。弟子初問，則告之以事。義不思其三隅，相況以反，解而筮者，此勤師而功寡，學者之災也。瀆筮則不復告，欲令思而得之，亦所以利義而乾事也公羊疏釋文。

몽괘 괘사: 「몽은 형통하다. 내가 몽매한 동자를 구하는 것이 아니라, 몽매한 동자가 나를 구한다. 처음 점문하면 알려주고, 다시 세 번 묻는 것은 독(瀆) 곧 모독이니, 독하면 더는 알려주지 않는다.」 정현 주: 이른바 「몽」이란 몽몽매매(蒙蒙昧昧)한 모습이니, 만물이 갓 형체를 내고 아직 펼쳐 드러나지 않은 때의 명칭을 가리킨다. 사람이 어릴 때를 「동(童)」이라 하는데, 이는 아직 관례를 행하지 않은 호칭이다. 괘사가 「형」이라 한 것은 양기에 대하여 말한 것이다. 「독」은 경망하고 설압(褻狎)함이고, 「서(筮)」는 묻고 점쳐 가르침을 청하는 것이다. 괘체에 대해 말하면, 몽괘는 하체가 진(震)이고 구이가 중앙에 있어 자리를 얻으니, 바로 「가회이예통(嘉會而禮通)」의 뜻에 합하고, 양기가 그 안에서 스스로 고동하며, 덕택이 대지 위에 베풀어지고, 만물이 감응하여 싹이 나 자란다. 학문을 가르치는 스승은 이 괘상 위에서 비유를 취한 것이다. 스승은 자기 거처 안에서 도예를 닦고 몽매한 동자가 와서 그의 제자가 되기를 청하는 것이지, 스승이 스스로 학생을 구하는 것이 아니다. 제자가 처음 물으면 스승은 도리를 그에게 알려준다. 만일 제자가 한 모를 들어 세 모를 생각하고 반복하여 비유추구하는 것을 하려 하지 않고, 다만 한결같이 반복하여 묻기만 한다면, 그것은 스승이 노고하고 수효가 미소하게 되니 구학자 자신의 재해이다. 그러므로 독하게 반복하여 묻거든 더는 알려주지 않는 것은, 그로 하여금 스스로 사색하여 얻는 바가 있게 하려는 것이며, 이 역시 「의를 지키기에 이롭고 그 일을 이룰 수 있다」는 도리에 합하는 것이다(《춘추공양전》 소, 《경전석문》에 의함).

初六，用說桎梏。 木在足曰桎，在手曰梏周禮大司冦疏。 九二，苞蒙。 苞，當作彪。彪，文也釋文。 順以巽也。 巽，當作遜釋文。 上九繋蒙釋文。

초육 효사 「용설질곡(用說桎梏)」은 이로써 족쇄와 수갑을 해탈함을 말한다. 정현 주: 목제 형구를 발에 가하는 것을 「질(桎)」이라 하고, 손에 가하는 것을 「곡(梏)」이라 한다(《주례·추관·대사구》 소에 의함). 구이 효사는 정본이 「포몽(苞蒙)」으로 되어 있고 주: 「포」는 「표(彪)」로 써야 하며 「표」는 문채(文彩)의 뜻이다(《경전석문》에 의함). 《상전》의 「순이손야(順以巽也)」에 정현 주: 「손(巽)」은 「손(遜)」으로 써야 하며 겸손의 뜻을 취한다(《경전석문》에 의함). 상구 효사는 정본이 「계몽(繫蒙)」으로 되어 있다(《경전석문》에 의함).

需，讀為秀。陽氣秀而不直上者，畏上，坎也釋文。 光亨貞吉釋文云鄭揔為一句。 位音蒞乎天位釋文。 君子以飲食宴樂。 宴，享宴也釋文。 九二，需于沙釋文。 沙，接水者詩鳧鷖，正義引作沙。 致戎至釋文。

수괘의 괘명에 정현 주: 「수(需)」는 「수(秀)」로 읽으며, 양기가 이미 수발하였지만 곧바로 위로 치솟지 않는 것은 위괘의 감험(坎險)을 두려워하기 때문이라는 것이다(《경전석문》에 의함). 괘사의 「광형정길(光亨貞吉)」 네 글자는 정본이 이어서 한 구로 읽는다(《경전석문》은 정현이 모두 한 구로 한다고 한다). 《단전》의 「위호천위(位乎天位)」의 첫 「위(位)」 자는 정본이 「리(莅)」로 읽으니 임어(臨御)의 뜻이다(《경전석문》에 의함). 《상전》의 「군자이음식연락(君子以飲食宴樂)」에 정현 주: 「연(宴)」은 향(享)을 베풀어 청하는 뜻이다(《경전석문》에 의함). 구이 효사는 정본이 「수우사(需于沙)」로 되어 있다(《경전석문》에 의함). 정현 주: 「사(沙)」는 물에 접한 물가의 모래땅이다(《시경·대아·부이》 정의가 인용한 정본이 바로 「사」 자로 되어 있다). 《상전》의 「치구지(致寇至)」는 정본이 「치융지(致戎至)」로 되어 있다(《경전석문》에 의함).

辯財曰訟釋文。 有孚咥。 咥，覺悔貌釋文。 九二，歸而逋其邑人三百戶，無眚。 小國之下大夫采地方一，成其定稅三百家，故三百戶也雜記正義。不易之田，歲種之，一易之田，休一歲乃種，再易之田，休二歲乃種。言至薄也。茍自藏隠不敢與五相敵，則無災眚正義。眚，過也釋文。 患至惙也惙，陟劣反。 惙，憂也釋文。 渝安貞吉。 渝，然也釋文。 上九，或錫之鞶帶。 鞶帶，佩鞶之帶周禮巾車疏。 終朝三拕之拕，徒可反，釋文。

송괘의 괘명에 정현 주: 재화를 다투어 서로 고하는 것을 「송(訟)」이라 한다(《경전석문》에 의함). 괘사의 「유부질(有孚窒)」은 정본이 「유부힐(有孚咥)」로 되어 있고 주: 「힐(咥)」은 성오회한(醒悟悔恨)의 신정이다(《경전석문》에 의함). 구이 효사: 「송사에 져서 돌아와 도피하니, 그의 봉읍은 삼백 호의 인가뿐이라 그러므로 재환을 입지 않는다.」 정현 주: 소국의 하대부는 채지(采地)가 방원 십 리의 한 「성(成)」 땅이고, 그 정액 부세는 삼백 가에서 나온다. 그러므로 「삼백 호」라 한다(《예기·잡기》 정의에 의함). 고대의 전지는 세 등급으로 나뉘었다. 불이(不易)의 전은 해마다 심을 수 있고, 일이(一易)의 전은 휴경 일 년을 해야 심으며, 재이(再易)의 전은 휴경 이 년을 해야 심는다. 여기서 「삼백 호」라 한 것은 바로 채지가 엷고 박함이 지극함을 형용한 것이다. 구이가 이미 힘이 약하니, 스스로 수렴하여 숨고 구오와 쟁강(爭強)하여 대항하려 감히 하지 않으면 재환을 초래하지 않는다(《주역정의》에 의함). 「생(眚)」은 과실과 재환으로 훈한다(《경전석문》에 의함). 《상전》의 「환지철야(患至惙也)」에 「철(惙)」의 음은 척렬반(陟劣反). 정현 주: 「철」은 우수(憂愁)로 훈한다(《경전석문》에 의함). 구사의 「유안정길(渝安貞吉)」에 정현 주: 「유(渝)」는 여기서 「연(然)」으로 훈하니 곧 안연(安然)의 뜻이다(《경전석문》에 의함). 상구 효사 「혹석지반대(或錫之鞶帶)」는 혹시 대대를 하사받음을 말한다. 정현 주: 「반대(鞶帶)」는 반낭을 패계하는 큰 띠이다(《주례·춘관·근거》 소에 의함). 「종조삼타지(終朝三拕之)」의 「타(拕)」 자는 음을 도가반(徒可反)으로 한다(《경전석문》에 의함).

軍二千五百人為師。多以軍為名，次以師為名，少以旅為名。師者舉中之言王氏。 丈人吉。 丈之言，長能御眾，有正人之徳，以法度為人之，長吉而無咎。謂天子諸侯主軍者春官天府疏，釋文。 初六，否臧凶否，方有反。釋文。 九二，王三賜命釋文。 承天寵也。 寵，光耀也釋文。

사괘의 괘명에 정현 주: 병 이천오백 인을 편성하여 한 「사(師)」로 삼는다. 인수가 많은 것은 「군(軍)」의 이름으로 하고, 다음 등급은 「사」의 이름으로 하며, 적은 것은 「려(旅)」의 이름으로 한다. 이 괘가 이름을 「사」로 취한 것은 중간 등급을 들어 설을 세운 것이다(왕응린 집본에 의함). 괘사의 「장인길(丈人吉)」에 정현 주: 「장(丈)」은 장자(長者)의 뜻으로, 여러 사람을 통솔할 수 있고, 남을 바로잡는 덕행을 갖추며, 법도로 여러 사람의 표솔이 되므로 길하고 과실이 없다. 여기서 말하는 「장인」은 천자·제후 가운데 군사를 주지하는 사람을 가리킨다(《주례·춘관·천부》 소, 《경전석문》에 의함). 초육 효사 「부장흉(否臧凶)」의 「부(否)」 자는 음을 방유반(方有反)으로 한다(《경전석문》에 의함). 구이 효사는 정본이 「왕삼사명(王三賜命)」으로 되어 있다(《경전석문》에 의함). 《상전》의 「승천총야(承天寵也)」에 정현 주: 「총(寵)」은 빛나고 영예로움으로 훈한다(《경전석문》에 의함).

初六，有孚盈缶。 爻辰在未上，值東井。井之水，人所汲用缶。缶，汲器也詩宛丘，正義，釋文。 九五，王用三驅釋文，失前禽。 王因天下顯，習兵於搜狩焉。驅禽而射之，三則已，法一作發軍禮也。失前禽者，謂禽在前來者，不逆而射之，傍去又不射。唯背走者，順而射之，不中則一作亦巳，是皆所以失之，用兵之法亦如之。降者不殺，奔者不禁，背者不殺。加以仁恩，養威之道秋官士師 疏，左傳桓四年，正義。

비괘 초육 효사 「유부영부(有孚盈缶)」는 성신이 충만하여 와부에 물을 담은 것 같음을 말한다. 정현 주: 이 한 효는 「효진(爻辰)」의 법에 의해 지지의 「미(未)」 위에 배치되고, 미위 위는 바로 이십팔수 가운데 동정수(東井宿)에 해당한다. 우물물은 사람이 와부로 길어 올리는 것이니 「부(缶)」는 곧 물을 긷는 기명이다(《시경·진풍·완구》 정의, 《경전석문》에 의함). 구오 효사 「왕용삼추(王用三驅)」(정본이 이와 같이 되어 있음, 《경전석문》에 의함), 아래에 「실전금(失前禽)」이 이어진다. 정현 주: 군왕은 천하가 이미 안정 창명하므로 전렵을 빌려 병사를 연습한다. 금수를 몰아서 이를 쏘되, 몰기를 세 번에 이르면 그친다. 이것은 군례의 정해진 법이다(「법(法)」은 다른 판본에 「발(發)」로 되어 있다). 이른바 「실전금」은, 마주 향해 자기에게 달려오는 금수는 마주 쏘지 않고, 옆에서 도망하는 것도 쏘지 않으며, 다만 등을 돌려 자기를 벗어나 달리는 것만 그 방향을 따라 쏘고, 쏘아 맞지 않으면 그만둔다(「칙(則)」은 다른 판본에 「역(亦)」으로 되어 있다). 이들은 모두 일부러 그들을 도망치게 하는 것이다. 용병의 법도도 또한 이와 같다: 항복하는 것은 죽이지 않고, 도망하는 것은 따라가 막지 않으며, 등을 돌려 물러가는 것은 죽이지 않는다. 이렇게 인애 은혜를 베푸는 것은 바로 위신을 축양하는 방법이다(《주례·추관·사사》 소, 《좌전》 환공 사년 정의에 의함).

小畜許六反，釋文 畜，養也釋文。 九三，輿說輻。 輻，伏莬釋文。謂輿下縛木，與軸相連，鉤心之木是也王氏。

소축괘, 괘명의 「축(畜)」 자의 음은 허육반(許六反)(《경전석문》에 의함). 정현 주: 「축」은 축양(畜養)으로 훈한다(《경전석문》에 의함). 구삼 효사 「여설복(輿說輻)」은 차의 몸이 복(輻)을 탈락했다는 말이다. 정현 주: 「복」은 곧 「복토(伏兎)」이며(《경전석문》에 의함), 수레厢 밑에 묶어 두는 나무 부품을 가리키고, 그것은 수레축과 서로 이어져 바로 수레의 중심을 걸어 잡는 나무이다(왕응린 집본에 의함).

履，虎尾不噬，人亨。 噬，齧也音誓，文選十。 視履考詳。 履道之終，考正詳備晁氏。

리괘 괘사는 정본이 「리호미(履虎尾), 불서인(不噬人), 형(亨)」으로 읽으니, 호랑이 꼬리를 밟아도 호랑이가 사람을 물지 않고 그러므로 형통한다는 말이다. 정현 주: 「서(噬)」는 교설(咬嚙)이며 음은 「서(誓)」와 같다(《문선》 이선 주 권십에 의함). 상구 효사 「시리고상(視履考詳)」에 정현 주: 이것은 리도(履道)가 종점에 이르렀을 때, 머리를 돌려 자기 일로의 행리를 돌아보고, 그것이 단정하고 주상(周詳)하여 완비되었는지를 고핵(考核)하는 것이다(조설지의 기록에 의거함).

通也釋文。 后以財成，天地之道。輔相天地之宜，以左右民 財，節也。輔相左右，助也以者，取其順陰陽之節，為出內之政。春崇寛仁，夏以長養，秋教收斂，冬勅蓋藏，皆可以成物助民也集解。 初九，拔茅音苖茹，以其彚征彚音謂。 彚，類也。茹，牽引也。茅喻君有絜白之徳，臣下引其類而仕之劉向傳注。 九二，苞荒。 荒，讀為康，虛也釋文。 六五，帝乙、歸妹，以祉元吉。 五爻辰在卯春，為陽中，萬物以生。生育者，嫁娶之貴。仲春之月，嫁娶男女之禮。福祿大吉周禮媒氏疏。 上六，城復于隍。 隍，壑也詩韓奕正義。

태괘의 괘명에 정현 주: 「태(泰)」는 곧 통달이다(《경전석문》에 의함). 《상전》의 「후이재성천지지도(后以財成天地之道), 보상천지지의(輔相天地之宜), 이좌우민(以左右民)」에 정현 주: 「재(財)」는 절제로 훈하고, 「보상」과 「좌우」는 모두 보조의 뜻이다. 이른바 「이(以)」는 음양의 절후에 순응하여 출입의 정을 시행하는 것을 취한 뜻이다: 봄은 관화인후(寬和仁厚)를 숭상하고, 여름은 그 생장양육을 돕고, 가을은 백성에게 수렴을 가르치고, 겨울은 수장을 독령한다. 이들은 모두 만물을 성취하고 백성을 보조할 수 있다(《주역집해》에 의함). 초구 효사 「발모여(拔茅茹), 이기휴정(以其彙征)」에 「모(茅)」의 음은 묘(苗), 「휴(彙)」의 음은 위(謂). 정현 주: 「휴」는 동류이고, 「여(茹)」는 견인이다. 모초로 군주가 청백한 덕을 품은 것을 비유하니, 신하는 거기서 자기의 동류를 견인하여 함께 나아가 직에 오른다(《한서·유향전》 주에 의함). 구이 효사 「포황(苞荒)」에 정현 주: 「황(荒)」은 「강(康)」으로 읽으니 공허의 뜻이다(《경전석문》에 의함). 육오 효사 「제을귀매(帝乙歸妹), 이지원길(以祉元吉)」에 정현 주: 다섯째 효는 효진의 법에 의해 지지의 「묘(卯)」 위에 배치되고, 묘는 춘계에 해당하여 바로 양기의 중점이며 만물이 여기에서 생발한다. 생육의 일을 주관하는 것은 가취를 귀하게 하고, 중춘 이월은 바로 남녀가 가취 행례하는 달이다. 그러므로 복록을 얻어 대길하다(《주례·지관·매씨》 소에 의함). 상육 효사 「성부우황(城復于隍)」에 정현 주: 「황(隍)」은 성벽 아래의 구곡(溝壑)이다(《시경·대아·한혁》 정의에 의함).

九四，疇離祉釋文。 九五，休否。 休，美也文選二十五。 其亡其亡，繋于苞桑。 苞，植也。否，世之人不知聖人有命，咸曰其將亡矣。其將亡矣，而聖乃自繋於植桑，不亡也文選五十二。猶紂囚文王於羑里之獄，四臣獻珍異之物而終免於難。繋于苞桑之謂集解。

비괘 구사 효사는 정본이 「주리지(疇離祉)」로 되어 있다(《경전석문》에 의함). 구오 효사 「휴비(休否)」에 정현 주: 「휴(休)」는 미선(美善)으로 훈한다(《문선》 이선 주 권이십오에 의함). 구오의 「기망기망(其亡其亡), 계우포상(繫于苞桑)」에 정현 주: 「포(苞)」는 깊이 심는 뜻이다. 비폐(否閉)의 세대에 처하여 세인은 성인에게 스스로 천명이 있음을 알지 못하고, 모두 그가 곧 망하리라 곧 망하리라고 말한다. 그러나 성인은 자신을 깊이 심은 뽕나무 뿌리 위에 계결하므로 그러므로 망하지 않는다(《문선》 이선 주 권오십이에 의함). 이것은 상주(商紂)가 주문왕을 유리(羑里)의 옥에 가두고, 태전(太頗)·굉요(閎夭) 등 네 신자가 진기한 보물을 바치어 문왕이 마침내 화난을 면한 것과 같다. 이른바 「계우포상」은 바로 이와 같은 부류의 일을 가리킨다(《주역집해》에 의함).

同人于野，亨。 乾為天，離為火，卦體有巽。巽為風，天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風然，後炎上益熾，是猶人君在上，施政教使天下之人和同而事之。以是為人和同者，君之所為也。故謂之同人。風行無所不徧，徧則會通之徳大行，故曰同人于野亨集解。 六二，同人于宗。 天子諸侯后夫人，無子不出儀禮士昏，禮疏，詩河廣，正義。 九三，伏戎于莽。 莽，叢木也釋文。

동인괘 괘사 「동인우야(同人于野), 형(亨)」에 정현 주: 위괘 건은 하늘이고 아래괘 리는 불이며, 괘 중 호체(互體)에 또 손(巽)이 있어 손은 바람이다. 하늘은 위에 있고, 불의 성질은 위로 타오르며 이를 따라 위로 간다. 불의 성질이 하늘과 같음을 볼 수 있고, 불이 바람을 얻으면 화염이 솟아 더욱 치렬해진다. 이것은 군주가 위 자리에 있어 정치 교화를 시행하고, 천하의 사람으로 하여금 화동 일치하여 그를 섬기게 하는 것과 같다. 여러 사람을 화동하게 할 수 있는 것은 바로 군주의 작위이다. 그러므로 이 괘를 「동인」이라 한다. 바람이 미치는 곳 두루 미치지 않음이 없고, 두루 미치면 회합 관통의 덕택이 크게 유행한다. 그러므로 「동인우야, 형」이라 한다(《주역집해》에 의함). 육이 효사 「동인우종(同人于宗)」에 정현 주: 천자·제후의 후(后)와 부인은 비록 자식이 없어도 출기하지 않는다(《의례·사혼례》 소, 《시경·위풍·하광》 정의에 의함). 구삼 효사 「복융우망(伏戎于莽)」에 정현 주: 「망(莽)」은 총생하는 초목이다(《경전석문》에 의함).

九四，乗其庸釋文

구사 효사는 정본이 「승기용(乘其庸)」으로 되어 있고, 통행본의 「승기용(乘其墉)」(성벽에 오름)과 쓰는 글자가 다르다(《경전석문》에 의함).

大有元亨。 六五，體離，處乾之上，猶大臣有聖明之徳，代君為政，處其位有其事，而理之也。元亨者，又能長群臣以善使，嘉會禮通，若周公攝政，朝諸侯於明堂是也集解。 明，辯遰也。 遰，讀如明。星晢晢釋文。

대유괘 괘사 「원형(元亨)」에 정현 주: 육오의 이 한 효는 리(離)를 체로 하고 아래괘 건 위에 있다. 이것은 대신이 성명한 덕을 갖추고 군주를 대신하여 정사를 집장하는 것과 같다. 이미 그 위치에 있고 그 직사를 담당하면 그것을 다스려 타당하게 한다. 이른바 「원형」은 그가 또 선도로 여러 신하를 통령하고 잘 임사함이니, 바로 「가회이예통」의 뜻에 합하고, 주공이 정사를 섭하여 명당에서 제후를 조회한 것과 같다(《주역집해》에 의함). 《상전》의 「명변석야(明辨晳也)」는 정본이 「명(明), 변체야(辯遰也)」로 되어 있다. 정현 주: 「체(遰)」는 《시경》의 「명성철철(明星晢晢)」의 「철(晢)」처럼 읽으니 광명 분명의 뜻을 취한다(《경전석문》에 의함).

嗛亨，君子有終。 艮為山，坤為地。山體髙，今在地下，其於人道，髙能下下，嗛之象。亨者，嘉會之禮，以嗛為主。嗛者，自貶損以下人，唯艮之堅固，坤之厚順，乃能終之。故君子之人，有終也集解。 君子以捊多益寡。 捊，取也釋文。 卑以自牧也。 牧，養也釋文，文選注十六。 六四，撝嗛。 撝，讀為宣釋文。

겸괘는 정본에서 괘명을 「겸(嗛)」으로 한다. 괘사 「겸형(嗛亨), 군자유종(君子有終)」에 정현 주: 아래괘 간은 산이고 위괘 곤은 땅이다. 산의 형체는 본래 높고 험한데, 지금은 대지 아래에 있다. 인사의 도에 대해 말하면, 이것은 지위가 높은 사람이 비천한 자 아래에 굴할 수 있는 것이니 바로 「겸」의 상이다. 이른바 「형」은 가미(嘉美)하고 회합하는 예가 겸양을 주로 하기 때문이다. 「겸」이란 스스로를 낮추어 사람 아래에 있는 것이다. 오직 간의 견정과 곤의 후순을 갖추어야 겸을 끝까지 지킬 수 있으므로, 군자된 사람이 「유종」이라 한다(《주역집해》에 의함). 《상전》의 「군자이부다익과(君子以捊多益寡)」에 정현 주: 「부(捊)」는 취(取)로 훈한다(《경전석문》에 의함). 《상전》의 「비이자목야(卑以自牧也)」에 정현 주: 「목(牧)」은 축양으로 훈한다(《경전석문》, 《문선》 이선 주 권십륙에 의함). 육사 효사 「휘겸(撝嗛)」에 정현 주: 「휘(撝)」는 「선(宣)」으로 읽으니 선포하여 널리 퍼뜨리는 뜻이다(《경전석문》에 의함).

豫，利建侯行師。 坤，順也。震，動也。順其性而動者，莫不得其所。故謂之豫。豫，喜佚說樂之貌也。震又為雷，諸侯之象。坤又為眾，師役之象。故利建侯行師矣集解。 四時不忒。 忒，差也釋文。

예괘 괘사 「이건후행사(利建侯行師)」에 정현 주: 아래괘 곤은 순이고 위괘 진은 동이다. 사물의 본성을 따라 행동하면 하나도 그 자리를 얻지 못하는 것이 없다. 그러므로 이 괘를 「예」라 한다. 「예」는 환희하고 안적하며 열락한 모습이다. 진은 또 취상을 우뢰로 하니 제후의 상이고, 곤은 또 취상을 중(衆)으로 하니 군사를 일으켜 무리를 부리는 상이다. 그러므로 제후를 나누어 세우기에 이롭고 군사를 내어 정벌하기에 이롭다 한다(《주역집해》에 의함). 《단전》의 「사시불특(四時不忒)」에 정현 주: 「특(忒)」은 착오(差錯)로 훈한다(《경전석문》에 의함).

象曰：雷出地，奮豫。先王以作樂崇徳。殷薦之上帝以配祖考。 奮動也。雷動於地上，萬物乃豫也。以者取其喜佚，動搖猶人至，樂則手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。薦，進也。上帝，天帝也。王者功成作樂，以文得之者，作鑰舞。以武得之者，作萬舞。各充其徳而為制。祀天地以配祖考者，使與天同饗其功也。故孝經云：郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂，以配上帝是也集解。

《상전》은 말한다: 「우뢰가 나와 땅을 떨치니 예(豫). 선왕이 이로써 악을 짓고 덕을 숭상하며, 은(殷)하게 그것을 상제(上帝)에 천하고, 이로써 조고(祖考)에 배享한다.」 정현 주: 「분(奮)」은 진동이다. 우뢰가 땅 위에서 고동하면 만물이 거기서 환희한다. 이것이 「예」이다. 이른바 「이(以)」는 그 환희 안적하고 동요하여 그치지 못하는 의미를 취한 것이다—마치 사람이 쾌락의 극에 이르면 손은 북을 치고 싶고 발은 춤추고 싶어지는 것과 같다. 「숭(崇)」은 충실로 훈하고, 「은(殷)」은 성대로 훈하며, 「천(薦)」은 진헌으로 훈하고, 「상제」는 곧 천제이다. 제왕은 공업이 이루어지면 악장을 제작한다. 문덕으로 천하를 얻은 자는 「약무(籥舞)」를 짓고, 무공으로 천하를 얻은 자는 「만무(万舞)」를 지으며, 각자 자기의 덕업을 충실하게 하여 그 악제를 정한다. 천지를 제사하고 조선(祖先)으로 배享하게 함은 조선으로 하여금 상천과 함께 이 공업을 누리게 하려는 것이다. 그러므로 《효경》은 말한다: 남교(南郊)에서 하늘을 제사함에 후직으로 배享하고, 명당에서 종사함에 문왕으로 상제에 배한다—바로 이 일을 가리킨다(《주역집해》에 의함).

六二，砎於石砎，古八切。謂磨砎也，釋文。 六三，盱豫。 盱，誇也釋文。 九四，由豫，大有得。勿疑朋，盍簮。 由，用也。簮，速也釋文。 上六，冥豫。 冥，讀為鳴釋文。

육이 효사 「개우석(介于石)」은 정본이 「개우석(砎于石)」으로 되어 있고, 「개(砎)」는 고팔절(古八切)로 읽는다. 정현 주: 「개(砎)」는 마려(磨礪)의 뜻이다(《경전석문》에 의함). 육삼 효사 「우예(盱豫)」에 정현 주: 「우(盱)」는 과장하여 스스로 큰 체함이다(《경전석문》에 의함). 구사 효사 「유예(由豫), 대유득(大有得), 물의(勿疑), 붕합잠(朋盍簪)」에 정현 주: 「유(由)」는 용(用)으로 훈하고, 「잠(簪)」은 신속으로 훈한다(《경전석문》에 의함). 상육 효사 「명예(冥豫)」에 정현 주: 「명(冥)」은 「명(鳴)」으로 읽는다(《경전석문》에 의함).

隨元亨利貞。無咎。 震，動也。兌，說也。內動之以徳，外說之以言。則天下之民咸慕其行，而隨從之。故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，乾之以正，則功成而有福。若無此四徳，則有凶咎焉。焦貢曰，漢髙帝與項籍其明征也集解，左傳襄九年，正義。 君子以嚮晦入宴息。 晦宴也，猶人君既夕之，後入於宴，寢而止息正義。

수괘 괘사 「원형이정(元亨利貞), 무구(无咎)」에 정현 주: 아래괘 진은 동이고 위괘 태는 열(悅)이다. 안에서는 덕행으로 사람을 감동하게 하고, 밖에서는 언사로 사람을 기쁘게 하면, 천하 백성이 모두 그의 작위를 앙모하여 그를 따른다. 그러므로 이 괘를 「수」라 한다. 이미 따르는 사람이 있으면, 능히 선도로 그 성장을 돕고(元), 가미의 예를 통달하게 하며(亨), 합의로 화합하고(利), 정도로 성취해야 한다(貞). 이렇게 하면 공업이 이루어지고 복택을 누린다. 만일 원·형·이·정의 네 덕이 없으면 흉험과 과구(過咎)를 불러온다. 초감(焦贛)이 말하기를: 한 고조와 항우의 성패는 바로 이 점의 명증이다(《주역집해》, 《좌전》 양공 구년 정의에 의함). 《상전》의 「군자이향회입연식(君子以向晦入宴息)」에 정현 주: 「회(晦)」는 여기서 연식(宴息)의 때를 가리키니, 군주가 해가 저문 뒤에 내침에 들어가 안식하고 휴지하는 것과 같다(《주역정의》에 의함).

出門交有功。 震為大塗，又為日門。當春分，陰陽之所交也。是臣出君門，與四方賢人交，有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克從，內於百揆，百揆時序，賓於四門，四門穆穆，是其義也集解。

초구의 《상전》 「출문교유공(出門交有功)」에 정현 주: 진은 취상을 대도(大道)로 하고, 또 취상을 일출(日出)의 문으로 한다. 진은 춘분의 때에 해당하여 바로 음양이 교회하는 곳이다. 이것이 곧 신자가 군문(君門)을 나서서 사방의 현인과 교접하여 능히 공업을 성취하는 상이다. 옛적 우순이 삼가 오륜(五倫)의 가르침을 펼치니 다섯 가지 가르침이 모두 준행을 얻었다. 그에게 백관을 총령하게 하면 백관의 정사가 정연히 질서 있었고, 그에게 사문(四門)에서 빈을 맞이하게 하면 사문의 빈객이 숙목 공경하지 않음이 없었다—말하는 바가 바로 이 도리이다(《주역집해》에 의함).

先甲三日，後甲三日。 甲者，造作新令之日。先之三日而用辛也。欲取改過自新之義。後之三日而用丁也。取其丁寧之義正義。

고괘 괘사 「선갑삼일(先甲三日), 후갑삼일(後甲三日)」에 정현 주: 「갑(甲)」은 새로운 법령을 반포하는 날이다. 갑일 이전 셋째 날은 바로 「신(辛)」일에 해당하여 「신」과 「신(新)」의 동음을 취하니 허물을 고치고 스스로 새로워지는 뜻을 담는다. 갑일 이후 셋째 날은 바로 「정(丁)」일에 해당하여 「정」과 「정녕(叮嚀)」의 동음을 취하니 되풀이하여 훈계하는 뜻을 담는다(《주역정의》에 의함).

至于八月，有凶。 臨，大也。陽氣自此浸而長大，陽浸長矣而有四徳，齊功於乾盛之極也。人之情盛則奢淫，奢淫將亡，故戒以凶也。臨卦斗建丑，而用事殷之正月也。當文王之時，紂為無道，故於是卦為殷家著興衰之戒以見。周改殷正之數，雲臨。自周二月用事，訖其七月至八月而遯卦受之此，終而復始，王命然矣集解。

임괘 괘사 「지우팔월유흉(至于八月有凶)」에 정현 주: 「임(臨)」은 큰 뜻이다. 양기가 여기에서 점점 자라 크게 되고, 양이 이미 침장(浸長)하고 또 원형이정의 네 덕을 갖추어 공용이 건괘와 같을 수 있으니 성함이 극점에 이른 것이다. 사람의 상정은 성이 극에 이르면 사치와 음일(淫佚)에 흐르고, 사음이 계속되면 패망하게 된다. 그러므로 괘사가 「흉」으로 훈계한다. 임괘는 북두의 두병(斗柄)이 「축(丑)」을 가리키는 달에 당사(用事)하니, 그것은 바로 은대 역법의 정월이다. 주문왕 때에 해당하여 상주가 포학 무도하였으므로, 곧 이 괘 위에서 은 왕조를 위해 흥쇠의 경계를 표출하여 그 의를 현명하게 하였다. 주조에 이르러 정삭(正朔)의 수를 고치면 이 괘는 저절로 주력 이월부터 당사를 시작하고 칠월을 거쳐, 팔월에 이르러 둔괘(遯卦)가 접대한다. 이와 같이 끝나면 다시 시작하니—제왕이 명을 받는 운은 본래 이와 같다(《주역집해》에 의함).

觀，盥而不薦。 坤為地，為眾。巽為木，為風。九五，天子之爻。於體有艮，艮為鬼門，又為宮闕。地上有木而為鬼門宮闕者，天子宗廟之象也集解。諸侯貢士於天子，卿大夫貢士於其君，必以禮賓之。唯主人盥而獻賓，賓盥而酢。主人設薦俎則弟子也王氏。 初六，童觀。 童，稚也釋文。

관괘 괘사 「관이부천(盥而不薦)」에 정현 주: 아래괘 곤은 땅이요 무리이며, 위괘 손은 나무요 바람이다. 구오는 천자의 효이다. 괘 중 호체에 간이 있으니, 간은 귀문(鬼門)이요 또 궁궐이다. 땅 위에 수목이 나고 또 귀문 궁궐이 있는 곳임은 바로 천자의 종묘의 상이다(《주역집해》에 의함). 제후가 천자에게 사인(士人)을 천거하고, 경대부가 자기 국군에게 사인을 천거함에는 모두 반드시 빈객의 예로 서로 대한다. 오직 주인이 관수(盥手)하여 술을 빈에게 헌하고, 빈이 관수하여 주인에게 회경하는 것만이 주빈이 몸소 행하는 일이다. 진설하여 수조두(羞俎豆)를 천함에 이르러서는 제자 무리가 하는 것이다(왕응린 집본에 의함). 초육 효사 「동관(童觀)」에 정현 주: 「동(童)」은 유치(幼稚)이다(《경전석문》에 의함).

先王以明罰勅法。 勅，猶理也釋文。 九四，噬乾胏。 胏，簀釋文。 上九，何校滅耳，凶。 離為槁木，坎為耳木。在耳上何校，滅耳之象也集解。 聰不明也。 目不明，耳不聰釋文。

서합괘 《상전》 「선왕이명벌칙법(先王以明罰勅法)」에 정현 주: 「칙(勅)」은 치리(治理)와 같은 뜻이다(《경전석문》에 의함). 구사 효사 「서건자(噬乾胏)」에 정현 주: 「자(胏)」는 뼈에 붙은 마른 고기이다(정본은 이 글자를 「책(簀)」으로 훈한다, 《경전석문》에 의함). 상구 효사 「하교멸이(何校滅耳), 흉(凶)」은 어깨에 큰 칼(枷)을 메어 칼이 귀마저 가려 없앤다는 말이다. 정현 주: 리는 취상을 고목(枯木)으로 하고, 감은 취상을 귀로 한다. 나무가 귀 위를 누르는 것은 바로 무거운 칼을 어깨에 지고 양쪽 귀를 가려 없애는 상이다(《주역집해》에 의함). 《상전》의 「총불명야(聰不明也)」에 정현 주: 눈으로 보지 못함을 「불명」이라 하고, 귀로 듣지 못함을 「불총」이라 한다(《경전석문》에 의함).

賁亨小。利有攸往。 賁，文飾也。離為日，天文也。艮為石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文相飾，成賁者也一雲天地之文交，相而成賁。賁，然也。猶人君以剛柔仁義之道，飾成其徳也。剛柔雜仁義合，然後嘉會禮通，故亨也。卦 於體坎艮，艮止於上，坎險止於下，夾震在中，故不利大行，小有所之則可矣詩白駒，正義，集解。 賁，變也。文飾之貌釋文。

비괘 괘사는 정본이 「비(賁), 형소(亨小), 이유유왕(利有攸往)」으로 읽는다. 정현 주: 「비」는 문식(文飾)이다. 아래괘 리는 해로서 하늘의 문채에 속하고, 위괘 간은 돌로서 땅의 문채에 속한다. 천문이 아래에 있고 지문이 위에 있어, 천지 두 종류의 문채가 서로 꾸미어 비가 된다(다른 설로 천지의 문이 교착하여 서로 도움이 되어 비가 된다). 「비」는 문채가 빛나는 모습이니, 군주가 강유 인의(仁義)의 도로 자기의 덕행을 꾸미고 이루는 것과 같다. 강유가 서로 섞이고 인의가 서로 합한 연후에 가미하고 회합하는 예가 통행한다. 그러므로 「형」이라 한다. 이 괘의 호체에 감이 있고 간이 있어, 간은 위에 그치고 감은 아래에 험조하며, 중간에 또 진을 끼운다. 그러므로 크게 작위함에 이롭지 않고, 다만 작게 감은 오히려 가능하다(《시경·소아·백구》 정의, 《주역집해》에 의함). 정현이 또 주한다: 「비」는 변화요 문식의 모습이다(《경전석문》에 의함).

無敢折獄。 折，斷也釋文。 初九，賁其趾，舍輿而徒釋文。 趾，足同上。 義不乗也晁氏。 六四，賁如燔如燔，音煩。釋文。 六四，巽爻也。有應於初九，欲自飾以適，初既進退未定，故燔如也檀弓正義。 白馬翰如翰，寒案反釋文。 謂九三位在辰，得巽氣，為白馬。翰，猶乾也。見六四，適初未定，欲乾而有之檀弓，正義。

《상전》의 「무감절옥(无敢折獄)」에 정현 주: 「절(折)」은 단결(斷決)로 훈한다(《경전석문》에 의함). 초구 효사는 정본이 「비기지(賁其趾), 사여이도(舍輿而徒)」로 되어 있다(《경전석문》에 의함). 정현 주: 「지(趾)」는 곧 발이다(같은 책). 《상전》의 「의불승야(義不乘也)」는 정본이 이와 같다(조설지의 기록에 의거함). 육사 효사 「비여번여(賁如燔如)」, 「번(燔)」의 음은 번(煩)(《경전석문》에 의함). 정현 주: 육사는 손 효이고 초구와 서로 응하는 뜻이 있다. 스스로 문식을 더하여 초구에게 나아가려 하나, 초구는 이제 진퇴가 미정이다. 그러므로 「번여」라는 그 초작(焦灼)한 모습을 나타낸다(《예기·단궁》 정의에 의함). 「백마한여(白馬翰如)」의 「한(翰)」은 한안반(寒案反)으로 읽는다(《경전석문》에 의함). 정현 주: 구삼의 이 한 효는 효진에 의해 「진(辰)」 위에 배치되고 손기(巽氣)를 얻으므로, 그러므로 취상을 백마로 한다. 「한」은 「건(乾)」과 같은 뜻으로 구취(求取)의 뜻이다. 구삼은 육사가 초구에게 나아가려 하나 아직 정하지 못함을 보고, 곧 먼저 그를 구하여 얻어 자기 소유로 삼으려 한다(《예기·단궁》 정의에 의함).

不利有攸往，小人長也。 陰氣侵陽，上至於五，萬物霝落，故謂之剝也。五陰一陽，小人極盛，君子不可有所之，故不利有攸往也集解。 蔑，貞凶。 蔑，輕慢釋文。 剝床以辨。 足上稱辨，謂近膝之下。屈則相近，信則相逺。故謂之辨。辨，分也集解。 切，近災也。 切，急也釋文。 小人剝廬。 小人傲很，當剝徹廬舍而去天官遺人疏。

박괘 《단전》 「불리유유왕(不利有攸往), 소인장야(小人長也)」에 정현 주: 음기가 양기를 침탈하여 위로 줄곧 다섯째 효까지 핍박하니, 만물이 영락하고 조잔한다. 그러므로 이 괘를 「박」이라 한다. 다섯 음효에 오직 하나의 양효만 남은 것은 소인의 세력이 극성할 때이니, 군자는 행동할 곳이 있어서는 안 된다. 그러므로 「불리유유왕」이라 한다(《주역집해》에 의함). 「멸정흉(蔑貞凶)」에 정현 주: 「멸(蔑)」은 경만(輕慢)이다(《경전석문》에 의함). 육이 효사 「박상이변(剝床以辨)」에 정현 주: 발 이상의 부위를 「변(辨)」이라 칭하니, 무릎 아래에 가까운 곳을 가리킨다. 다리가 한번 굽으면 위아래 두 단이 붙고, 다리가 한번 펴지면 위아래 두 단이 갈라진다. 그러므로 이를 「변」이라 칭하니 「변」은 곧 분계(分界)이다(《주역집해》에 의함). 《상전》의 「절근재야(切近災也)」에 정현 주: 「절(切)」은 급박으로 훈한다(《경전석문》에 의함). 상구 효사 「소인박려(小人剝廬)」에 정현 주: 소인은 교오하고 흉려(狠戾)하여 마침내 자기가 사는 여사(廬舍)마저 헐어 없애고 떠난다(《주례·지관·유인》 소에 의함).

復，亨。 復，反也。還也。陰氣侵陽，陽失其位，至此始還反，起於初，故謂之復。陽，君象。君失國而還反，道徳更興也春秋正義。 七日來復。 建戌之月，以陽氣既盡，建亥之月，純陰用事，至建子之月，陽氣始生，隔此純陰一卦。卦主六，日七分，舉其成數言之，而云七日來復正義序。

복괘 괘사 「복(復), 형(亨)」에 정현 주: 「복」은 돌아오고 돌아감이다. 음기가 양기를 침탈하여 양이 자기 자리를 잃고 이 한 괘에 이르러 비로소 돌아와, 초효에서부터 새로이 흥기한다. 그러므로 「복」이라 한다. 양은 군주의 상이니, 이것은 군주가 나라를 잃은 뒤 다시 귀국을 얻어 도덕이 새로이 진흥하는 것과 같다(《춘추》 정의에 의함). 괘사 「칠일내복(七日來復)」에 정현 주: 두병이 술(戌)을 가리키는 구월에는 양기가 이미 다하고, 두병이 해(亥)를 가리키는 시월에는 순음의 곤괘가 당령하여 당사한다. 두병이 자(子)를 가리키는 십일월에 이르러 양기가 비로소 새로이 생출한다—중간에는 곤이라는 순음의 괘 하나를 사이에 둘 뿐이다. 괘기(卦氣)의 법에 의하면 한 괘가 육일칠분을 주관한다. 여기서는 그 정수를 들어 말하므로 「칠일내복」이라 칭한다(《주역정의》 서에 의함).

商旅不行。 資貨而行，曰商。旅，客也釋文。 無祗悔。 祗，病也釋文。 六三，顰復釋文。 六四，中行獨復。 爻處五陰之中，度中而行，四獨應初漢上易傳。 中以自考也。 考，成也釋文。 有烖眚釋文。 異自內生，曰眚。自外曰祥。害物曰災釋文。

《상전》의 「상려불행(商旅不行)」에 정현 주: 화본(貨本)을 가지고 나가 경영하는 것을 「상(商)」이라 하고, 「려(旅)」는 행객(行客)이다(《경전석문》에 의함). 초구의 「무지회(无祗悔)」에 정현 주: 「지(祗)」는 병환(病患)으로 훈한다(《경전석문》에 의함). 육삼 효사는 정본이 「빈복(顰復)」으로 되어 있다(《경전석문》에 의함). 육사 효사 「중행독복(中行獨復)」에 정현 주: 이 한 효는 다섯 음효의 바로 중앙에 있어 능히 중도를 헤아려 행한다. 여섯 효 가운데 오직 이것만이 초구와 서로 응한다. 그러므로 「독복」이라 한다(주진의 《한상역전》에 의함). 《상전》의 「중이자고야(中以自考也)」에 정현 주: 「고(考)」는 성취로 훈한다(《경전석문》에 의함). 상육의 「유재생(有災眚)」은 정본이 「유재생(有烖眚)」으로 되어 있다(《경전석문》에 의함). 정현 주: 괴이가 내부에서 생기는 것을 「생(眚)」이라 하고, 외부에서 오는 것을 「상(祥)」이라 하며, 무릇 만물을 상해하는 것을 「재(災)」라 한다(《경전석문》에 의함).

妄，猶望。謂無所希望也釋文。 無妄之往，何之矣。 妄之言，望人所望。宜正行，必有所望，行而無所望，是失其正，何可往也後漢書李通傳注。 天命不右。 右，助也釋文。 不菑畬。 一歲曰菑，二歲曰新田。三歲曰畬王氏。

무망괘의 괘명에 정현 주: 「망(妄)」은 「망(望)」과 통하며, 「무망」은 마음속에 희구 기대를 두지 않음을 말한다(《경전석문》에 의함). 상구의 《상전》 「무망지왕(无妄之往), 하지의(何之矣)」에 정현 주: 「망」은 곧 「망」이니, 사람의 마음속에 지망하는 바를 가리킨다. 사람은 본래 정도를 밟아 행해야 하고, 일을 행함에 항상 지망하는 바가 있는데, 만일 행사하여 하나도 지망이 없다면 그것은 그 정도를 잃는 것이니 또 어디로 갈 수 있겠는가(《후한서·이통전》 주에 의함). 《상전》의 「천명불우(天命不右)」에 정현 주: 「우(右)」는 우조(佑助)로 훈한다(《경전석문》에 의함). 육이 효사 「불치여(不菑畬)」에 정현 주: 개간 첫 해의 전을 「치(菑)」라 하고, 둘째 해를 「신전(新田)」이라 하며, 셋째 해에 이르러야 「여(畬)」라 한다(왕응린 집본에 의함).

不家食，吉。 自九三至上九，有頤象。居外，是不家食。吉而養賢表記正義。 輝光日新絶句，其徳連下句剛上而尚賢釋文。 良馬逐逐。 逐逐，兩馬走也釋文。 日閒輿衛日，人實反。 日，習車徒釋文。

대축괘 괘사 「불가식(不家食), 길(吉)」에 정현 주: 구삼에서 상구에 이르기까지 괘형이 이괘(頤卦)의 상이 있다. 현자가 외괘에 있는 것은 바로 자기 집에서 밥을 먹지 않고 한식(閑食)하지 않는 뜻이니, 그러므로 길하다. 국가가 능히 현인을 공양한다는 말이다(《예기·표기》 정의에 의함). 《단전》의 「휘광일신(輝光日新)」 네 글자는 정본이 여기서 구를 끊고, 「기덕(其德)」 두 글자는 아래 구에 이어 「기덕강상이상현(其德剛上而尚賢)」으로 읽는다(《경전석문》에 의함). 구삼 효사 「양마축(良馬逐)」은 정본이 「양마축축(良馬逐逐)」으로 되어 있다. 정현 주: 「축축」은 두 마리가 나란히 달리는 모습이다(《경전석문》에 의함). 「일한여위(日閑輿衛)」의 「일(日)」 자는 인실반(人實反)으로 읽고, 정현 주: 「일」은 날마다 수레와 말과 무리를 연습하는 것이다(《경전석문》에 의함).

六四，童牛之梏，元吉晁氏謂梏。鄭作角，非也。 巽為木，於體震。震為牛之足，足在艮體之中，艮為手，持木以就足，是施梏大司冦疏。 六五，豶豕之牙。 牙，讀為□釋文。 上九，何天之衢。 艮為手，手上肩也。乾為首，首肩之間，荷物處。乾為天，艮為徑路，天衢象也後漢崔駰傳注。 道大行也。 人君在上位，負荷天之大道文選十一。

육사 효사 「동우지곡(童牛之梏), 원길(元吉)」(조설지는 이 「곡(梏)」 자를 정본이 「각(角)」으로 한다고 하였으나 그 설은 확실하지 않다). 정현 주: 손은 나무이고, 괘 중 호체에 또 진이 있으며, 진은 취상을 소의 발로 한다. 소의 발이 간체(艮體) 안에 있고, 간은 취상을 손으로 하니, 손으로 목구(木具)를 들고 소의 발을 채우러 가는 것, 이것이 곧 소에 목곡(木梏)을 씌우는 것이다(《주례·추관·대사구》 소에 의함). 육오 효사 「분저지아(豮豕之牙)」에 정현 주: 「아(牙)」는 다른 한 글자로 읽어야 하며, 정본이 여기서 바꾼 글자는 이미 결손되었다(《경전석문》에 의함). 상구 효사 「하천지구(何天之衢)」에 정현 주: 간은 손이요 손의 위끝은 어깨에 이어지고, 건은 머리이며, 머리와 어깨 사이는 바로 물건을 짊어지는 곳이다. 건은 또 하늘이요, 간은 또 작은 길이다. 합치면 곧 「천구(天衢)」의 상이다(《후한서·최인전》 주에 의함). 《상전》의 「도대행야(道大行也)」에 정현 주: 군주가 위 자리에 있어 상천의 대도를 어깨에 짊어진다(《문선》 이선 주 권십일에 의함).

頤，貞吉。觀頤自求口實。 頤，口車輔之名也。震動於下，艮止於上，口車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頤。頤，養也。能行養則其乾事，故吉矣。二五離爻，皆得中。離為目，觀象也。觀頤，觀其養賢與不肖也。頤中有物，曰口實。自二至五有二坤，坤載養物，而人所食之物皆存焉。觀其求可食之物，則貪廉之情可別也集解。 觀我朵頤。 朵，動也釋文。 大有慶也。 君以得人為慶漢上易傳。

이괘 괘사 「정길(貞吉), 관이(觀頤), 자구구실(自求口實)」에 정현 주: 「이(頤)」는 아상(牙床)과 협보(頰輔)의 명칭이다. 아래괘 진은 아래에서 고동하고, 위괘 간은 위에서 정지한다. 아상은 위로 향하여 활동하고 협보에 기대어 음식물을 저작하여 사람 몸을 기른다. 그러므로 「이」라 한다. 「이」는 곧 양육이다. 양육의 도를 행할 수 있으면 그 일을 성취할 수 있다. 그러므로 길하다. 둘째 효와 다섯째 효는 호체에 의해 모두 리 효에 속하고 또 모두 중앙에 있다. 리는 취상을 눈으로 하니 바로 「관」의 상이다. 이른바 「관이」는 그가 기르는 바가 과연 현인인가 불초한 사람인가를 보는 것이다. 아상 가운데 물을 품는 것을 「구실」이라 한다. 둘째 효에서 다섯째 효에 이르기까지 두 개의 곤을 품고, 곤은 능히 만물을 싣고 양육하며, 사람이 먹는 것은 모두 그 가운데 있다. 한 사람이 어떻게 먹을 것을 구취하는가를 보면 그 심성의 탐인가 렴인가를 분변할 수 있다(《주역집해》에 의함). 초구 효사 「관아타이(觀我朵頤)」에 정현 주: 「타(朵)」는 동(動)으로 훈한다(《경전석문》에 의함). 《상전》의 「대유경야(大有慶也)」에 정현 주: 군주는 현인을 얻음을 가히 경사스러운 일로 삼는다(주진의 《한상역전》에 의함).

陽爻過也漢上易傳。 九二，枯楊生荑，老夫得其女妻。 枯音姑，謂無姑。山榆羊朱反，荑音夷木更生，謂山榆之實釋文。以丈夫年過娶二十之女，老婦年過嫁三十之男，皆得其子詩桃夭，正義。

대과괘의 괘명에 정현 주: 양효가 지나치게 많은 뜻을 취한다(주진의 《한상역전》에 의함). 구이 효사 「고양생제(枯楊生荑), 노부득기여처(老夫得其女妻)」에 정현 주: 「고(枯)」는 「고(姑)」로 읽으니, 「무고(无姑)」라는 나무를 가리키며 곧 산유(山楡)이다(「유(楡)」는 양주반(羊朱反)으로 읽는다). 「제(荑)」의 음은 이(夷)이며 수목이 새로이 맹생하는 뜻이니 여기서는 산유의 열매를 가리킨다(《경전석문》에 의함). 정현이 또 주한다: 나이가 좀 많은 남자에게 이십 세 여자를 장가들게 하고, 나이가 좀 많은 부인을 삼십 세 남자에게 시집내면 모두 여전히 자사(子嗣)를 생육할 수 있다(《시경·주남·도요》 정의에 의함).

六三檢且枕。 木在手曰檢。在首曰枕釋文。 六四，尊酒簋貳，用缶，內約自牗。 六四，上承九五，又□體在震。上爻辰在丑，丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋，貳副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。天子大臣以王命出，會諸侯，主國尊於簋，副設玄酒而用缶也詩宛丘，正義，禮器正義。 九五，祗既平。 祗，當為坻。小丘也釋文。

습감괘 육삼 효사는 정본이 「검차침(檢且枕)」으로 되어 있다. 정현 주: 목제 형구를 손에 가하는 것을 「검(檢)」이라 하고, 머리와 목에 가하는 것을 「침(枕)」이라 한다(《경전석문》에 의함). 육사 효사는 정본이 「존주궤이(尊酒簋貳), 용부(用缶), 납약자유(內約自牖)」로 읽는다. 정현 주: 육사는 위로 구오를 받들고, 괘 중 호체가 또 진에 떨어진다(여기 원문에 한 글자 결손). 위 효는 효진에 의해 「축(丑)」 위에 배치되고, 축 위는 바로 북두에 해당하니 술을 따를 수 있는 상이다. 북두 위에 건성(建星)이 있고, 건성의 형상이 궤(簋)를 닮았으며, 「이(貳)」는 부이(副貳)로 배설함의 뜻이다. 건성 위에 또 변성(弁星)이 있고, 변성의 형상이 또 부(缶)를 닮았다. 천자의 대신이 왕명을 받들어 출사하여 제후와 회맹할 때, 동도(東道)의 나라는 술 존과 궤를 진설하고, 별도로 현주(玄酒) 한 벌을 부설하되 와부로 담는다(《시경·진풍·완구》 정의, 《예기·예기》 정의에 의함). 구오 효사 「지기평(祗既平)」에 정현 주: 「지(祗)」는 「지(坻)」로 해야 하며 물 가운데 작은 언덕이다(《경전석문》에 의함).

上六，繋用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。 繋，拘也。爻辰在已，已為蛇，蛇之蟠屈，似徽纆也。三五?體，艮又與震同體。艮為門闕，於木為多節。震之所為，有叢拘之類。門闕之內，有叢木，多節之木，是天子外朝，左右九棘之象也。外朝者，所以詢事之處也。左嘉石平罷民焉。右肺石達窮民焉。罷民，邪惡之民也。上六乗陽有邪惡之罪，故縛以一作約徽纆，寘于叢棘。而使一作後公卿以下議之，其害人者，置之圜土而施職事焉，以明刑恥之。能復者，上罪三年而赦，中罪二年而赦，下罪一年而赦。不得者，不自思以得正道終不自改，而出諸圜土者殺。故曰凶公羊疏。

상육 효사: 「승삭(繩索)으로 묶어서 총극(叢棘) 가운데 안치하고, 삼 년이 지나도 석방을 얻지 못하니, 흉하다.」 정현 주: 「계(繫)」는 구집(拘執)이다. 이 한 효는 효진에 의해 「사(巳)」 위에 배치되고, 사는 뱀에 속한다. 뱀이 반요 굴곡하는 모습은 바로 사람을 묶는 승삭을 닮았다. 셋째 효에서 다섯째 효까지 호체를 이루어 간이 되고, 간은 또 진과 같은 몸이다. 간은 취상을 문궐(門闕)로 하고, 초목 위에서는 취상을 다절지목(多節之木)으로 한다. 진이 생성하는 상에는 총취 구속(叢聚拘束)의 부류가 있다. 문궐 안에 총목·다절지목이 나는 것은 바로 천자의 외조(外朝) 좌우에 각각 아홉 그루의 극수(棘樹)를 심는 상이다. 외조는 군신이 정사를 자문하는 곳이다. 왼편에 가석(嘉石)을 두어 유태(游惰)하고 단정하지 않은 「파민(罷民)」을 교화하는 데 쓰고, 오른편에 폐석(肺石)을 두어 궁고하고 고할 곳 없는 사람이 신소를 얻게 한다. 「파민」은 사벽하여 악을 짓는 사람이다. 상육이 음유로써 양효 위에 능가하고 사악한 죄를 범하였으므로, 승삭으로 묶고(「박(縛)」은 다른 판본에 「약(約)」으로 되어 있다) 총극 가운데 안치하고, 다시 공경 이하의 관원에게 맡겨 평의하게 한다(「이사(而使)」는 다른 판본에 「이후(而后)」로 되어 있다). 그 가운데 사람을 해치는 자는 원토(圜土)의 옥성에 넣어 노역을 벌로 복하게 하고, 아울러 명형(明刑)을 베풀어 그로 하여금 부끄러움을 알게 한다. 회개할 수 있는 자는 죄가 무거우면 삼 년에 석방하고, 죄가 중등이면 이 년에 석방하며, 죄가 가벼우면 일 년에 석방한다. 시종 자성하여 바름을 얻으려 하지 않고 끝내 허물을 고치지 않아 원토에서 쫓겨나면 곧 처사한다. 그러므로 효사가 「흉」이라 한다(《춘추공양전》 소에 의함).

明兩作離。大人以繼明照于四方。 作，起也釋文。明兩者，取君明上下，以明徳相承，其於天下之事無不見也文選注二十一。 初九，履錯然錯，七各反。釋文。 六二，黃離元吉。 離，南方之卦。離為火，土托位焉，土色黃，火之子。喻子有明徳，能附麗於其父之道。文王之一作大子發﹑旦一無此字是也。慎成其業，則吉矣文選注二十，御覽一百四十六。

리괘 《상전》 「명량작(明兩作), 리(離). 대인이계명조우사방(大人以繼明照于四方)」에 정현 주: 「작(作)」은 흥기로 훈한다. 이른바 「명량」은 군주의 위아래 두 대가 모두 성명하고 광명의 덕으로 전후로 서로 이어가는 뜻을 취한다. 그러므로 천하의 일에 보지 못함이 없다(《문선》 이선 주 권이십일에 의함). 초구 효사 「리착연(履錯然)」에 「착(錯)」은 칠각반(七各反)으로 읽는다(《경전석문》에 의함). 육이 효사 「황리원길(黃離元吉)」에 정현 주: 리는 남방의 괘이고, 리는 또 불이며, 토는 자기의 자리를 불에 기탁한다. 토의 빛깔은 누렇고, 토는 또 불이 낳은 자식이다. 이것은 아들이 광명의 덕을 갖추고 능히 아버지의 정도에 부착함을 비유한다. 주문왕의 아들(「문왕지자(文王之子)」는 다른 판본에 「문왕대자(文王大子)」로 되어 있다) 희발(姬發)·희단(姬旦)(다른 판본에 「단」 자 없음)이 이와 같다. 그들은 삼가 아버지의 사업을 이루었으므로 길을 얻었다(《문선》 이선 주 권이십, 《태평어람》 권일백사십육에 의함).

九三，不擊缶而歌釋文。 艮，爻也。位近丑，丑上值弁星，弁星似缶。詩云，坎其擊缶。則樂器亦有缶詩宛丘，正義。 則大耋之差釋文云鄭無凶字。 年踰一作餘七十也詩車鄰正義禮記射義正義爾雅疏。

구삼 효사는 정본이 「불격부이가(不擊缶而歌)」로 되어 있다(《경전석문》에 의함). 정현 주: 구삼은 간 효이고, 그 효진의 위는 「축(丑)」에 가까우며, 축 위는 바로 변성에 해당하고, 변성의 형상은 부(缶)를 닮았다. 《시경》은 「감감(坎坎)히 와부를 친다」고 하니, 부도 또한 한 가지 악기로 셈함을 볼 수 있다(《시경·진풍·완구》 정의에 의함). 「칙대질지차(則大耋之嗟)」는 정본이 「칙대질지차(則大耋之差)」로 되어 있고 그 아래에 「흉」 자가 없다(《경전석문》이 이와 같이 말한다). 정현 주: 「대질(大耋)」은 나이가 칠십을 넘는 것을 가리킨다(「유(踰)」는 다른 판본에 「여(余)」로 되어 있다. 《시경·진풍·거린》 정의, 《예기·사의》 정의, 《이아》 소에 의함).

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。 震為長子，爻失正又□體兌。兌為附。決子居明法之家，而無正，何以自斷其君父，不忍也。突如，震之失正不知其所。如又為巽，巽為進退，不知所從。不孝之罪，五刑莫大焉。得用議貴之辟刑之，若如。所犯之罪，焚如，殺其親之刑，死如。殺人之刑，棄如。流宥之刑秋官掌戮疏。 麗王公也釋文。

구사 효사: 「돌연(突然)히 와서, 불살라지고, 처사되고, 버려 쫓긴다.」 정현 주: 진은 취상을 장자(長子)로 한다. 이 한 효는 그 정위를 잃고, 괘 중 호체에 또 태가 있으며(여기 원문에 한 글자 결손), 태는 취상을 부려 결단(附麗決斷)으로 한다. 자식의 몸으로 명법(明法)을 집장하는 집에 있으면서 자신이 바르지 못하면, 어찌 스스로 군부(君父)의 죄를 재단할 수 있겠는가. 그것은 마음에 차지 못하는 것이다. 이른바 「돌여(突如)」는 진이 그 바름을 잃어 몸을 둘 곳을 알지 못함이다. 이 효는 또 서로 손(巽)을 내니, 손은 진퇴가 정하지 않음을 주관한다. 그러므로 따를 곳이 없다. 불효의 죄는 오형(五刑) 가운데 이보다 무거운 것이 없어, 다만 「의귀(議貴)」의 법을 원용하여 그를 위해 양형할 뿐이다. 그가 범한 죄에 의하면: 「분여(焚如)」는 지친을 살해한 자가 받는 형이고, 「사여(死如)」는 사람을 죽인 자가 받는 형이며, 「기여(棄如)」는 유방(流放)하여 너그럽게 용서하는 형이다(《주례·추관·장륙》 소에 의함). 상구의 《상전》은 정본이 「려왕공야(麗王公也)」로 되어 있다(《경전석문》에 의함).

咸亨利貞。取女吉。 咸，感也。艮為山，兌為澤。山氣下，澤氣上，二氣通而相應，以生萬物，故曰咸也。其於人也，嘉會禮通，和順於義，乾事能正。三十之男有此三徳，以下二十之女，正而相親，說娶之，則吉也集解。 二氣感應以相與。 與，猶親也釋文。 初六，咸其拇。 足大指也釋文。 六二咸其腓。 膊，腸也膊，市臠反。釋文。 九五，咸其脢。 脢，背脊肉也釋文，正義。 媵口說也。 媵，送也釋文。咸道極薄，徒送口舌，言語相感而已。不復有志於其間正義。

함괘 괘사 「형(亨), 이정(利貞), 취녀길(取女吉)」에 정현 주: 「함(咸)」은 감응(感應)이다. 아래괘 간은 산이고 위괘 태는 연못이다. 산의 기는 내려가고 연못의 기는 올라가서, 두 가지 기가 서로 통하여 피차 감응하고, 이로써 만물을 생성한다. 그러므로 「함」이라 한다. 인사에 대해 말하면, 이것은 가미하고 회합하여 예가 통하고, 화순하여 의에 합하며, 일을 이루고 능히 바름을 지키는 것이다. 삼십 세 남자가 이 세 가지 덕행을 갖추고 이십 세 여자 아래에 굴하기를 마다하지 않으며, 정도로 서로 친근하여 기쁘게 그를 맞이해 들이면 길을 얻는다(《주역집해》에 의함). 《단전》의 「이기감응이상여(二氣感應以相與)」에 정현 주: 「여(與)」는 친근(親近)과 같은 뜻이다(《경전석문》에 의함). 초육 효사 「함기무(咸其拇)」에 정현 주: 「무(拇)」는 발의 큰가락이다(《경전석문》에 의함). 육이 효사 「함기비(咸其腓)」에 정현 주: 「비(腓)」는 곧 종아리이다(정본은 「박(膊)」으로 하고 시련반(市脔反)으로 읽으며 창(腸)으로 훈한다. 《경전석문》에 의함). 구오 효사 「함기매(咸其脢)」에 정현 주: 「매(脢)」는 등 위의 살이다(《경전석문》, 《주역정의》에 의함). 상육의 《상전》 「등구열야(滕口說也)」는 정본이 「잉구열야(媵口說也)」로 되어 있다. 정현 주: 「잉(媵)」은 전송(傳送)으로 훈한다(《경전석문》에 의함). 또 주한다: 감응의 도가 여기에 이르러 이미 지극히 천박하여, 구설로 전하고 언어로 서로 감함에 의지할 뿐이며, 피차 더는 진심 실의가 없다(《주역정의》에 의함).

恆亨無咎，利貞。 恆，久也。巽為風，震為雷。雷風相須而養物，猶長女承長男。夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故無咎。其能和順乾事，所行而善矣集解。 初六，浚恆釋文。 九三，不恆其徳，咸承之羞釋文。 爻得正，□體為乾，乾有剛健之徳。體在巽，巽為進退，不恆其徳之象。又?體兌，兌為毀折，是將有羞辱也緇衣，正義。

항괘 괘사 「형(亨), 무구(无咎), 이정(利貞)」에 정현 주: 「항(恒)」은 장구(長久)이다. 위괘 손은 바람이고 아래괘 진은 우뢰이다. 우뢰와 바람이 서로 의대하여 만물을 자양하는 것은, 장녀가 장남을 받드는 것과 같다. 부부가 동심하여 한 집을 이루는 것이 바로 장구의 도이다. 부부가 가미하고 회합함으로 예를 통행하게 하므로 과실이 없다. 그들은 또 화순하게 서로 대하고 가업을 이룰 수 있으니, 행하는 바가 아름답고 선하지 않음이 없다(《주역집해》에 의함). 초육 효사는 정본이 「준항(浚恒)」으로 되어 있다(《경전석문》에 의함). 구삼 효사는 정본이 「불항기덕(不恒其德), 함승지수(咸承之羞)」로 되어 있다(《경전석문》에 의함). 정현 주: 이 한 효는 양위에 있어 바름을 얻고, 호체를 이루어 건이 되니 건은 강건의 덕이 있다. 그러나 그 자신은 손체(巽體)에 있어, 손은 진퇴가 정하지 않음을 주관하니, 바로 덕행이 항상을 지키지 못하는 상이다. 이 효는 또 서로 태를 내니, 태는 훼절(毁折)이니, 장차 수욕을 받으려 함이 보인다(《예기·치의》 정의에 의함).

六五，恆其徳貞。婦人吉，夫子凶。 以陰爻而處尊位，是天子之女。又?體兌，兌為和說至尊，主家之女以和說，乾家事，問正於人，故為吉也。應在九二，又男子之象。體在巽，巽為進退，是無所定而婦言是從，故云夫子凶也緇衣注，正義。 上六，振恆。 振，搖落也釋文。

육오 효사 「항기덕(恒其德), 정(貞). 부인길(婦人吉), 부자흉(夫子凶)」에 정현 주: 음효로 존위에 있는 것은 이것은 천자의 딸이다. 이 효는 또 서로 태를 내니, 태는 화열(和悅)을 주관한다. 신분이 지극히 존귀하고 가사를 주지하는 여자가 화열한 태도로 집안일을 살리고, 일을 당해서는 또 사람에게 어떻게 해야 바르다고 하는지를 청교한다. 그러므로 길을 얻는다. 그것과 서로 응하는 것은 구이이니, 그것은 남자의 상이다. 구이는 손체에 있고, 손은 진퇴가 정하지 않음을 주관한다. 그가 조금도 주견이 없이 한결같이 부인의 말에 청종함이 보인다. 그러므로 「부자흉」이라 한다(《예기·치의》 정주 및 정의에 의함). 상육 효사 「진항(振恒)」에 정현 주: 「진(振)」은 흔들려 떨어짐이다(《경전석문》에 의함).

遯亨，小利貞。 遯，逃去之名也。艮為門闕，乾有健徳。?體有巽，巽為進退，君子出門，行有進退，逃去之象。二五得位而有應，是用正道，得禮見召聘始仕他國，當尚嗛。嗛，小其和順之道。居小官，乾小事，其進以漸，則逺妬忌之害。昔陳敬仲奔齊辭卿是也集解。 有疾憊也。 憊，困也釋文。 小人否備鄙反。 否，塞也釋文。

둔괘 괘사 「형(亨), 소리정(小利貞)」에 정현 주: 「둔(遯)」은 도피하여 물러남의 명칭이다. 아래괘 간은 문궐이고 위괘 건은 강건의 덕이 있다. 괘 중 호체에 손이 있고, 손은 진퇴를 주관한다. 군자가 집 문을 나서서, 행동 사이에 나아감도 물러남도 있는 것은 바로 도피하여 물러나는 상이다. 구이와 육오가 각자 그 자리를 얻어 피차 서로 응하는 것은, 정도로 행사하여 예에 합함으로써 징소 빙청(聘請)을 받아 비로소 다른 나라에 출사함을 말한다. 이때는 마땅히 겸퇴를 숭상해야 한다—이른바 겸퇴란, 자기가 화순하게 사람을 대하는 도를 낮게 놓는 것이다. 작은 벼슬을 담임하고 작은 일을 처리하며, 한 걸음 한 걸음 천천히 상진하면, 남의 질투와 함해(陷害)에서 멀리 벗어날 수 있다. 옛적 진경중(陳敬仲)이 제나라로 도망가서 경위(卿位)를 사사(辭謝)한 것이 바로 이러한 일이다(《주역집해》에 의함). 구삼의 《상전》 「유질패야(有疾憊也)」에 정현 주: 「패(憊)」는 곤돈(困頓)으로 훈한다(《경전석문》에 의함). 「소인비(小人否)」의 「비(否)」 자는 비비반(備鄙反)으로 읽고, 정현 주: 「비」는 폐색(閉塞)으로 훈한다(《경전석문》에 의함).

壯，氣力浸強之名釋文。 九三，累其角釋文。 六五，喪羊于易音亦。 謂佼易也釋文。 不祥也釋文。 祥，善也同上。

대장괘의 괘명에 정현 주: 「장(壯)」은 기력이 점점 강성해지는 명칭이다(《경전석문》에 의함). 구삼 효사는 정본이 「루기각(累其角)」으로 되어 있다(《경전석문》에 의함). 육오 효사 「상양우역(喪羊于易)」에 「역(易)」의 음은 역(亦). 정현 주: 이 「역」은 「교역(佼易)」을 말하니, 평탄하고 교접하는 장지(場地)를 가리킨다(《경전석문》에 의함). 상육의 《상전》은 정본이 「불상야(不祥也)」로 되어 있다(《경전석문》에 의함). 정현 주: 「상(祥)」은 선(善)으로 훈한다(같은 책).

晉，康侯用錫馬蕃。 庶，康尊也，廣也釋文。蕃發袁反庶止奢反，謂蕃遮禽也同上。 晝日三接音□。 接，勝也王氏。 象曰：明出地上，晉君子以自照明徳。 地雖生萬物，日出於上，其功乃著，故君子法之。而以明自照其徳集解。 初六，晉如摧如。 摧，讀如南山崔崔之崔釋文。 六二，晉如愁如愁子小反。 愁，變色貌釋文。 九四，晉如鼫鼠。 詩云：鼫鼠鼫鼠，無食我黍。謂大鼠也正義。 六五矢得勿恤釋文。

진괘 괘사 「강후용석마번서(康侯用錫馬蕃庶)」에 정현 주: 「강(康)」은 존숭이요, 또 광대로 훈한다(《경전석문》에 의함). 「번(蕃)」은 발원반(發袁反)으로 읽고, 「서(庶)」는 지사반(止奢反)으로 읽는다. 번리(藩籬)로 금수를 차란(遮攔)함을 말한다(같은 책). 「주일삼접(晝日三接)」의 「접(接)」 자의 주음은 원서가 여기에 한 글자가 결손되어 있다. 정현 주: 「접」은 승(勝)으로 훈한다(왕응린 집본에 의함). 《상전》이 말하는 「명출지상(明出地上), 진(晉). 군자이자소명덕(君子以自昭明德)」(정본은 「소(昭)」를 「조(照)」로 함)에 정현 주: 대지가 비록 만물을 생육할 수 있으나, 반드시 태양이 땅 위로 떠오르기를 기다려야 그 공효가 비로소 현저해진다. 그러므로 군자는 이 상을 본받아 자신의 광명으로 자기의 덕행을 비추어 살핀다(《주역집해》에 의함). 초육 효사 「진여최여(晉如摧如)」에 정현 주: 「최(摧)」는 《시경》의 「남산최최(南山崔崔)」의 「최」처럼 읽는다(《경전석문》에 의함). 육이 효사 「진여수여(晉如愁如)」에 「수(愁)」는 자소반(子小反)으로 읽고, 정현 주: 「수」는 얼굴빛이 바뀌는 모습이다(《경전석문》에 의함). 구사 효사 「진여석서(晉如鼫鼠)」에 정현 주: 《시경》은 「석서여 석서여, 나의 서자(黍子)를 먹지 마라」고 하니 큰 쥐를 가리킨다(《주역정의》에 의함). 육오 효사는 정본이 「시득물휼(矢得勿恤)」로 되어 있다(《경전석문》에 의함).

明夷，利艱貞。 夷，傷也。日出地上，其明乃光。至其入地，明則傷矣，故謂之明夷。日之明傷，猶聖人君子有明徳，而遭亂世，抑在下位，則宜自艱無乾事政，以避小人之害集解。 以蒙大難。 蒙，猶遭也釋文。 文王似之釋文。 箕子似之釋文。

명이괘 괘사 「이간정(利艱貞)」에 정현 주: 「이(夷)」는 손상(損傷)이다. 태양이 지면 위로 떠오르면 그 광명이 비로소 조요(照耀)한다. 떨어져 지하에 들어감에 이르러 광명이 손상된다. 그러므로 이 괘를 「명이」라 한다. 태양의 광명이 손상되는 것은, 성인 군자가 광명의 덕을 품고도 난세를 만나 아래 자리에 억압되는 것과 같다. 이때는 스스로 간난에 처하고 정사를 조지(操持)하지 않아, 이로써 소인의 가해(加害)를 피해야 한다(《주역집해》에 의함). 《단전》의 「이몽대난(以蒙大難)」에 정현 주: 「몽(蒙)」은 조우(遭遇)와 같은 뜻이다(《경전석문》에 의함). 《단전》의 「문왕이지(文王以之)」 「기자이지(箕子以之)」 두 구는 정본이 모두 「사지(似之)」로 되어 있다(《경전석문》에 의함).

六二，明夷睇於左股釋文。 旁視為睇。六二辰在酉，酉在一作是西方，又下體離，離為目。九三體在震。震，東方。九三又在辰，辰得巽氣為股。此謂六二有明徳，欲承九三，故云睇於左股內則正義。 用拯馬。 拯，承也釋文。

육이 효사는 정본이 「명이체우좌고(明夷睇于左股)」로 되어 있다(《경전석문》에 의함). 정현 주: 비스듬히 눈으로 보는 것을 「체(睇)」라 한다. 육이는 효진에 의해 「유(酉)」 위에 배치되고, 유는 서방이다(「재(在)」는 다른 판본에 「시(是)」로 되어 있다). 아래괘는 또 리이니, 리는 취상을 눈으로 한다. 구삼은 호체 진 가운데 있고, 진은 동방에 속한다. 구삼은 효진에 의해 또 「진(辰)」 위에 배치되고, 진은 손기를 얻어 취상을 넓적다리로 한다. 이것은 육이가 광명의 덕을 품고 위로 구삼을 받들려 함을 말한다. 그러므로 「비스듬히 왼쪽 넓적다리를 본다」고 한다(《예기·내칙》 정의에 의함). 「용증마장(用拯馬壯)」의 「증(拯)」 자에 정현 주: 「증」은 승거(承擧)로 훈한다(《경전석문》에 의함).

閒有家。 閒，習也釋文。 六二，無攸遂，在中饋。 二為陰爻，得正於內，五陽爻也。得正於外，猶婦人自修正於內，丈夫修正於外。無攸遂，言婦人無敢自遂也。爻體離又□體坎，火位在下，水在上，餁之象也。饋酒食也，故云在中饋也後漢書楊震傳注，王符傳注。 家人嗃嗃。 嗃嗃，苦熱之意釋文。 婦子嘻嘻。 嘻嘻，驕佚喜笑之意釋文。 王假有家。 假，登也釋文。

가인괘 초구 효사 「한유가(閑有家)」에 정현 주: 「한(閑)」은 습(習)으로 훈한다(《경전석문》에 의함). 육이 효사 「무유수(无攸遂), 재중궤(在中饋)」에 정현 주: 둘째 효는 음효로 내괘에서 바른 자리를 얻고, 다섯째 효는 양효로 외괘에서 바른 자리를 얻는다. 부인이 집 안에서 자신의 정도를 수지(修持)하고, 장부가 집 밖에서 자신의 정도를 수지하는 것과 같다. 「무유수」는 부인이 스스로 주장하고 독단전행하기를 감히 하지 않음을 말한다. 이 효의 본체는 리에 속하고 호체에 또 감이 있다(원문 여기에 한 결자 있음): 불이 아래에 있고 물이 위에 있는 것은 바로 팽자(烹煮) 음식의 상이다. 「궤(饋)」는 곧 주식을 갖춤이다. 그러므로 그의 본분이 집안의 음식을 조지함에 있다고 한다(《후한서·양진전》 주, 《후한서·왕부전》 주에 의함). 구삼 효사 「가인학학(家人嗃嗃)」에 정현 주: 「학학」은 혹렬하여 견디기 어려운 뜻이다(《경전석문》에 의함). 「부자희희(婦子嘻嘻)」에 정현 주: 「희희」는 교종 방일하여 희소에 절도 없는 모습이다(《경전석문》에 의함). 구오 효사 「왕가유가(王假有家)」에 정현 주: 「가(假)」는 승등(升登)으로 훈한다(《경전석문》에 의함).

睽音圭，釋文 睽，小事吉。 睽，乖也。火欲上，澤欲下。猶人同居而志異也。故謂之睽。二五相應，君陰臣陽，君而應臣，故小事吉集解。 六三，其牛觢。 牛角皆踴，曰觢釋文。 後說之壺釋文。

규괘의 괘명, 「규(睽)」의 음은 규(圭)(《경전석문》에 의함). 괘사 「소사길(小事吉)」에 정현 주: 「규」는 괴위(乖違)하여 배리(背離)함이다. 위괘의 리화는 위로 오르려 하고, 아래괘의 태택(兌澤)은 아래로 흐르려 한다. 사람이 한곳에 함께 살면서 지향이 각각 다른 것과 같다. 그러므로 이 괘를 「규」라 한다. 육오와 구이가 서로 응하고, 군위는 음효이며 신위는 양효이다. 군주로서 부취(俯就)하여 신하에 응화하므로, 작은 일에서만 길을 얻는다(《주역집해》에 의함). 육삼 효사 「기우철(其牛掣)」은 정본이 「기우시(其牛觢)」로 되어 있다. 정현 주: 두 소의 뿔이 모두 위로 솟는 것을 「시(觢)」라 한다(《경전석문》에 의함). 상구 효사 「후열지호(後說之弧)」는 정본이 「후열지호(後說之壺)」로 되어 있다(《경전석문》에 의함).

往得中也。 中，和也釋文。 初六，宜待時也釋文。 六四，往蹇來連連如字。 連，遲久之意釋文。

건괘 《단전》 「왕득중야(往得中也)」에 정현 주: 「중(中)」은 화(和)로 훈한다(《경전석문》에 의함). 초육의 《상전》은 정본이 「의대시야(宜待時也)」로 되어 있다(《경전석문》에 의함). 육사 효사 「왕건내연(往蹇來連)」에 「연(連)」은 본자대로 읽고, 정현 주: 「연」은 지완(遲緩)하여 오래 끄는 뜻이다(《경전석문》에 의함).

天地解而雷雨作。雷雨作而百果草木皆甲宅。 木實曰果，解讀如人倦之解。解謂坼嘑嘑火亞反，皮曰甲，根曰宅。宅居也文選蜀都賦注。

해괘 《단전》 「천지해이뇌우작(天地解而雷雨作), 뇌우작이백과초목개갑탁(雷雨作而百果草木皆甲坼)」(정본은 「탁(坼)」을 「택(宅)」으로 함)에 정현 주: 나무 위에 맺는 열매를 「과(果)」라 한다. 「해(解)」는 사람이 피권하여 해이해지는 「해」처럼 읽는다. 이른바 「해」란 종자의 겉껍데기가 갈라짐을 가리킨다(「탁」은 「호(嘑)」로 하고 화아반(火亞反)으로 읽는다). 바깥의 단단한 껍데기를 「갑(甲)」이라 하고, 아래의 뿌리를 「택(宅)」이라 한다. 「택」은 곧 안거(安居)이다(《문선·촉도부》 이선 주에 의함).

艮為山，兌為澤。□體坤，坤為地，山在地上，澤在地下，澤以自損，增山之髙也。猶諸侯損其國之富，以貢獻於天子，故謂之損矣集解。 二簋可用亨。 四以簋進黍稷於神也。初與二直，其四與五承上，故用二簋，四巽爻也，巽為木。五離爻也，離為日。日體圜木器而圜簋象也。 君子以懲忿懫欲考工記旊人疏，少牢饋食禮疏，詩權輿正義。 徵，猶清也。懫，止也釋文。

손괘의 괘명에 정현 주: 위괘 간은 산이고 아래괘 태는 연못이다. 호체를 이루어 곤이 되니 곤은 땅이다. 산은 땅 위에 있고 연못은 땅 아래에 있으며, 연못은 스스로를 감손하여 산을 더 높게 한다. 제후가 자기 국중의 재부를 감손하여 천자에게 진공하는 것과 같다. 그러므로 이 괘를 「손」이라 한다(《주역집해》에 의함). 괘사 「이궤가용향(二簋可用享)」에 정현 주: 넷째 효는 궤(簋)를 써서 서기(黍稷)를 담아 신에게 진헌한다. 첫째 효와 둘째 효가 바로 서로 상당하고, 넷째 효와 다섯째 효는 위로 존위를 받든다. 그러므로 두 개의 궤를 쓴다. 넷째 효는 손 효이고 손은 나무이다. 다섯째 효는 리 효이고 리는 해이며 해의 몸은 둥글다. 둥근 나무 그릇이 바로 궤의 취상이다. 《상전》의 「군자이징분질욕(君子以懲忿窒欲)」은 정본이 「군자이정분얼욕(君子以征忿懫欲)」으로 되어 있다(《고공기·방인》 소, 《의례·소로궤식례》 소, 《시경·진풍·권여》 정의에 의함). 정현 주: 「정(征)」은 징청(澄清)과 같은 뜻이고, 「얼(懫)」은 그침으로 훈한다(《경전석문》에 의함).

或益之十朋之龜。 案爾雅云：十朋之龜者，一曰神龜、二曰靈龜、三曰攝龜、四曰寶龜、五曰文龜、六曰筮龜、七曰山龜、八曰澤龜、九曰水龜、十曰火龜禮器正義，正義。

육오 효사 「혹익지십붕지귀(或益之十朋之龜)」에 정현 주: 《이아》가 말한 바를 고하면, 「십붕지귀」란 열 가지 거북을 가리킨다: 첫째는 신귀(神龜), 둘째는 영귀(靈龜), 셋째는 섭귀(攝龜), 넷째는 보귀(寶龜), 다섯째는 문귀(文龜), 여섯째는 서귀(筮龜), 일곱째는 산귀(山龜), 여덟째는 택귀(澤龜), 아홉째는 수귀(水龜), 열째는 화귀(火龜)이다(《예기·예기》 정의, 《주역정의》에 의함).

益，利有攸往，利涉大川。 陰陽之義，陽稱為君，陰稱為臣。今震一陽二陰，臣多於君矣。而四體巽之不應初，是天子損其所有，以下諸侯也。人君之道，以益下為徳，故謂之益也。震為雷，巽為風。雷動風行，二者相成。猶人君出教令，臣奉行之，故利有攸往，利涉大川也集解。

익괘 괘사 「이유유왕(利有攸往), 이섭대천(利涉大川)」에 정현 주: 음양의 의례(義例)에 의하면 양은 군이라 칭하고 음은 신이라 칭한다. 지금 아래괘 진은 양효 하나·음효 둘이니 신이 군보다 많다. 그러나 육사는 손체에 있어 초구와 서로 응하지 않으니, 이것은 천자가 자기가 가진 것을 감손하여 이로써 몸을 굽혀 제후와 하교(下交)함을 표시한다. 군주의 도리는 아래에 있는 자를 익증하는 것을 덕으로 삼는다. 그러므로 이 괘를 「익」이라 한다. 아래괘 진은 우뢰이고 위괘 손은 바람이다. 우뢰가 한번 고동하면 바람이 따라 행하여, 둘이 서로 보좌하고 서로 이룬다. 군주가 교령을 반하하고 신하가 봉행하는 것과 같다. 그러므로 「이유유왕, 이섭대천」이라 한다(《주역집해》에 의함).

夬，揚于王庭。 夬，決也。陽氣浸長至於五，五尊位也，而陰先之。是猶聖人積徳說天下，以漸消去小人，至於受命為天子，故謂之夬。揚，越也。五□體乾，乾為君，又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乗君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰夬，揚于王庭也集解。 九二，惕號音號釋文莫夜莫如字同上。 莫，無也。無夜，非一夜釋文。 九三壯於頯。 頯，夾面也釋文。 其行趀趄趀，七私反。趄，七餘反。釋文。 九五，莧陸。 莧陸，一名商陸釋文，正義。

쾌괘 괘사 「양우왕정(揚于王庭)」에 정현 주: 「쾌(夬)」는 결단하여 청소함이다. 양기가 점점 자라 줄곧 다섯째 효까지 이른다. 다섯째 효는 존위인데, 상육의 이 음효가 아직 그 위에 능가한다. 이것은 성인이 덕행을 쌓아 천하를 열복하게 하고, 차례로 소인을 삭제하여, 천명을 받아 천자가 되기에 이르는 것을 비유한다. 그러므로 이 괘를 「쾌」라 한다. 「양(揚)」은 초월(超越)로 훈한다. 다섯째 효는 호체를 이루어 건이 되고, 건은 군이며 또 존위에 있다. 바로 왕정(王庭)의 상이다. 음효가 그 위를 넘어 있는 것은, 소인이 군자 위에 능가하여 죄악이 위로 성인의 조정에 이른다. 그러므로 「쾌, 양우왕정」이라 한다(《주역집해》에 의함). 구이 효사 「척호(惕號)」에 「호(號)」는 호호(號呼)의 음대로 읽는다(《경전석문》에 의함). 「모야(莫夜)」의 「모(莫)」는 본자대로 읽는다(같은 책). 정현 주: 「모」는 무(無)로 훈한다. 「무야」라 함은 오로지 어느 한 밤만을 가리키는 것이 아님을 표명한다(《경전석문》에 의함). 구삼 효사 「장우구(壯于頄)」는 정본이 「장우규(壯于頯)」로 되어 있다. 정현 주: 「규(頯)」는 볼 양쪽의 광대뼈를 가리킨다(《경전석문》에 의함). 「기행차차(其行次且)」는 정본이 「기행자저(其行趀趄)」로 되어 있고, 「자(趀)」는 칠사반(七私反)으로 읽으며, 「저(趄)」는 칠여반(七余反)으로 읽는다(《경전석문》에 의함). 구오 효사 「함륙(莧陸)」에 정현 주: 「함륙」은 또 상륙(商陸)이라 하니 한 가지 풀이다(《경전석문》, 《주역정의》에 의함).

遘釋文 遘，女壯，勿用取女。 遘，遇也。一陰承五陽，一女當五男，茍相遇耳，非禮之正，故謂之遘。女壯如是，壯健似淫，故不可娶。婦人以婉娩為其徳也集解。 后以施命詰四方詰，起一反。 詰，止也釋文。 以杞包瓜包百交反。 杞，栁也釋文。

구괘(姤卦)는 정본에서 괘명을 「구(遘)」로 한다(《경전석문》에 의함). 괘사 「녀장(女壯), 물용취녀(勿用取女)」에 정현 주: 「구」는 서로 만남이다. 음효 하나가 양효 다섯을 받드는 것은, 여자 하나가 남자 다섯을 대하는 것과 같으니, 다만 구차하게 서로 만날 뿐이며 예에 합하는 정당한 결합이 아니다. 그러므로 이 괘를 「구」라 한다. 여자가 이 지경까지 강장하면, 장건하여 음일(淫佚)에 가깝다. 그러므로 그를 맞이해서는 안 된다. 부인은 유완하고 화순함을 덕으로 삼아야 한다(《주역집해》에 의함). 《상전》의 「후이시명고사방(后以施命誥四方)」은 정본이 「고(誥)」를 「힐(詰)」로 하고, 「힐」은 기일반(起一反)으로 읽는다. 정현 주: 「힐」은 금지로 훈한다(《경전석문》에 의함). 구오 효사 「이기포과(以杞包瓜)」에 「포(包)」는 백교반(百交反)으로 읽고, 정현 주: 「기(杞)」는 버드나무이다(《경전석문》에 의함).

萃，王假有廟釋文，利見大人亨。利貞，用大牲吉。利有攸往。 萃，聚也。坤為順，兌為說，臣下以順道，承事其君說，徳居上待之。上下相應，有事而和通，故曰萃。亨也案釋文亨字疑衍。假，至也。□有艮巽，巽為木，艮為闕，木在闕上，宮室之象也。四本震爻，震為長子，五本坎爻，坎為隠伏，居尊而隠伏，鬼神之象。長子入闕升堂，祭祖禰之禮也，故曰王假有廟。二本離爻也，離為目，居正應五，故利見大人矣。大牲，牛也。言大人有嘉會，時可乾事，必殺牛而盟。既盟則可以往，故曰利往集解。

췌괘 괘사: 「왕가유묘(王假有廟)(정본이 이와 같음, 《경전석문》에 의함), 이견대인(利見大人), 형(亨), 이정(利貞), 용대생길(用大牲吉), 이유유왕(利有攸往).」 정현 주: 「췌」는 모여듦이다. 아래괘 곤은 순이고 위괘 태는 열이다. 신하는 순종의 도로 군주를 받들고, 군주는 능히 사람을 기쁘게 하는 덕으로 위 자리에 있어 서로 대한다. 위아래가 피차 서로 응하여 일을 당해 능히 화합하고 통달한다. 그러므로 「췌」라 한다(「형」 자에 이르러서는 《경전석문》이 연문(衍文)을 의심한다). 「가(假)」는 지(至)로 훈한다. 괘 중 호체에 간이 있고 손이 있다: 손은 나무이고 간은 문궐이니, 나무가 문궐 위에 있는 것은 바로 궁실의 상이다. 넷째 효는 본래 진 효이니 진은 장자이다. 다섯째 효는 본래 감 효이니 감은 은복(隱伏)이다. 존위에 있으면서도 은복하여 드러나지 않음은 바로 귀신의 상이다. 장자가 문궐에 들어가 당실에 오르는 것은, 그것은 조부와 아버지를 제사하는 예의이다. 그러므로 「왕가유묘」라 한다. 둘째 효는 본래 리 효이니 리는 눈이며, 바른 자리에 있어 위로 다섯째 효에 응한다. 그러므로 「이견대인」이라 한다. 「대생」은 곧 소이다: 대인에게 가미한 회맹이 있고 시기가 바로 일을 이룰 수 있으니, 반드시 소를 죽여 쇄혈(歃血)하여 맹약을 한다. 맹약이 이미 정해지면 행동할 곳이 있을 수 있다. 그러므로 「이유유왕」이라 한다(《주역집해》에 의함).

君子以除戎器。 除，去也釋文。 一握為笑。 握，當讀為夫三為屋之屋釋文。 孚乃利用禴。 禴，夏祭名釋文。 齎諮涕洟釋文。 齎諮，嗟嘆之辭也。自目曰涕，自鼻曰洟釋文。

《상전》의 「군자이제융기(君子以除戎器)」에 정현 주: 「제(除)」는 제거하고 수치(修治)함으로 훈한다(《경전석문》에 의함). 초육 효사 「일악위소(一握為笑)」에 정현 주: 「악(握)」은 정전(井田)의 제도의 「삼부위옥(三夫為屋)」의 「옥(屋)」으로 읽어야 한다(《경전석문》에 의함). 육이 효사 「부내이용약(孚乃利用禴)」에 정현 주: 「약(禴)」은 여름 제사의 명칭이다(《경전석문》에 의함). 상육 효사는 정본이 「재자체이(賚咨涕洟)」로 되어 있다(《경전석문》에 의함). 정현 주: 「재자」는 차탄(嗟歎)의 성사(聲辭)이다. 눈에서 흘러내리는 것을 「체(涕)」라 하고, 코에서 흘러내리는 것을 「이(洟)」라 한다(《경전석문》에 의함).

升釋文 升，上也。坤地巽木，木生地中，日長而上。猶聖人在諸侯之中，明徳日益髙大也，故謂之升。升進益之象也集解。 六四，王用亨于岐山亨，許兩反。 亨，獻也釋文。

승괘는 정본이 괘명을 「승(升)」으로 한다(《경전석문》에 의함). 정현 주: 「승」은 위로 나아감이다. 위괘 곤은 땅이고 아래괘 손은 나무이다. 수목은 땅속에 나서 날마다 위로 향해 높아진다. 이것은 성인이 제후의 반열에 있어 광명의 덕행이 날마다 더욱 숭고하고 광대해지는 것과 같다. 그러므로 이 괘를 「승」이라 하니 상진하고 익증(增益)하는 상을 취한 것이다(《주역집해》에 의함). 육사 효사 「왕용향우기산(王用亨于岐山)」에 「향(亨)」은 허량반(許兩反)으로 읽고, 정현 주: 「향」은 진헌(進獻)으로 훈하니 곧 제헌(祭獻)의 뜻이다(《경전석문》에 의함).

困亨。 坎為月，□體離，離為日，兌為暗，昧日所入也。今上弇日月之明，猶君子處亂伐，為小人所不容，故謂之困也。君子雖困，居儉能說，是以通而無咎也集解。 九二，困于酒食，朱韍方來，利用亨祀。 二據初辰在未，未為土，此二為大夫有地之象。未上值天廚，酒食象。困于酒食者，采地薄不足已用也。二與日為體，離為鎮霍，爻四為諸侯有明徳，受命當王者。離為火，火色赤。四爻辰在午時，離氣赤為朱是也。文王將王，天子制用朱韍士冠禮疏。朱深於赤王氏。 九五，劓刖。 劓刖，當為倪□釋文。

곤괘 괘사 「형(亨)」에 정현 주: 아래괘 감은 달이고, 호체를 이루어 리가 되며 리는 해이다. 위괘 태는 유암(幽暗)을 주관하여 일광이 침몰하는 곳이다. 지금 위괘가 일월의 광명을 엄폐하는 것은, 군자가 난세에 몸을 두어 소인이 용납하는 바가 되지 못하는 것과 같다. 그러므로 이 괘를 「곤」이라 한다. 군자는 비록 곤돈하나 능히 검약하여 스스로 지키고 마음속이 이열(怡悅)하므로, 그러므로 여전히 통달하고 과실이 없다(《주역집해》에 의함). 구이 효사 「곤우주식(困于酒食), 주불방래(朱紱方來), 이용향사(利用亨祀)」(정본은 「불(紱)」을 「불(韍)」로 함)에 정현 주: 구이는 초육 위에 의거하고, 효진에 의해 「미(未)」 위에 배치되며, 미는 토에 속한다. 이것은 둘째 효가 취상을 채지 있는 대부로 하는 것이다. 미위 위는 바로 천주성(天厨星)에 해당하여 주식의 상이다. 이른바 「곤우주식」은 채지가 너무 박하여 주식이 자기 쓰임에 부족함을 말한다. 둘째 효는 해와 같은 몸이니, 리는 취상을 남방의 진산(鎭山) 곽산(霍山)으로 한다. 넷째 효는 취상을 광명의 덕을 품고 천명을 받아 왕이 될 제후로 한다. 리는 불이니 불의 빛깔은 붉다. 넷째 효는 효진에 의해 「오(午)」 위에 배치되고, 리의 기색이 붉어 「주(朱)」가 된다. 주문왕이 장차 왕이라 칭할 때, 천자의 제도는 바로 주색의 폐슬(蔽膝)을 썼다(《의례·사관례》 소에 의함). 주색은 적색보다 깊다(왕응린 집본에 의함). 구오 효사 「의월(劓刖)」에 정현 주: 「의월」은 「예(倪)」모(某)로 해야 하는데, 정본이 바꾼 글자는 이미 결손되었다(《경전석문》에 의함).

坎水也。巽木，桔槔也。?體離兌，離外堅中虛，瓶也。兊為暗澤，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出，井之象也。井以汲人，水無空竭，猶君子以政教養天下，惠澤無窮也集解。井法也釋文。 汔至亦未繘井 繘，綆也釋文。 羸其瓶。 羸，讀曰虆釋文。

정괘의 괘명에 정현 주: 위괘 감은 물이고, 아래괘 손은 나무이니 급수하는 길곡(桔槔)을 가리킨다. 호체에 리가 있고 태가 있다: 리는 겉이 견실하고 중간이 공허하니 병과 단지의 상이다. 태는 유암한 수택이니 샘구멍의 상이다. 이것은 길곡으로 병단지를 들어 아래로 샘구멍에 들어가 물을 길어 올림을 말하니, 바로 우물의 취상이다. 우물은 사람에게 길어 올림을 공급하고 수원이 고갈하지 않으니, 군자가 정치 교화로 천하를 양육하여 은혜가 미쳐 끝이 없는 것과 같다(《주역집해》에 의함). 정현이 또 주한다: 우물은 본받을 수 있는 준칙이다(《경전석문》에 의함). 괘사 「기지역미율정(汔至亦未繘井)」에 정현 주: 「율(繘)」은 급수하는 승삭이다(《경전석문》에 의함). 「루기병(羸其瓶)」에 정현 주: 「루(羸)」는 「루(虆)」로 읽으니 감아 걸어맴의 뜻이다(《경전석문》에 의함).

九二，井谷射鮒，甕釋文敝漏。 九二坎爻也。坎為水，上直巽。九三艮爻也，艮為山，山下有井，必因谷水所生魚。無大魚，但多鮒魚耳，言微小也。夫感動天地，此魚之至大，射鮒井谷，此魚之至小，故以相況文選呉都賦注。甕，停水器也釋文。 井渫不食。 謂已浚渫也，猶臣修正其身，以事君也文選登樓賦注。

구이 효사 「정곡사부(井谷射鮒), 옹폐루(瓮敝漏)」(「옹(瓮)」 자는 정본이 이와 같음, 《경전석문》에 의함). 정현 주: 구이는 감 효이니 감은 물이고, 위는 바로 손에 해당한다. 구삼은 간 효이니 간은 산이다. 산 아래에 우물이 있으면 우물 가운데 반드시 산곡의 물로 인하여 고기를 낳는다. 이런 곳은 큰 고기를 기르지 못하고 다만 붕어만 많을 뿐이니, 이것은 그것이 미소함을 형용한다. 천지를 감동할 수 있는 것은 그것은 고기 가운데 가장 큰 것이다. 우물 골짜기에서 붕어를 쏘아 잡는 것은 그것은 고기 가운데 가장 작은 것이다. 그러므로 가져다가 서로 비교하는 것이다(《문선·오도부》 이선 주에 의함). 「옹」은 물을 담는 기명이다(《경전석문》에 의함). 구삼 효사 「정설불식(井渫不食)」에 정현 주: 「설(渫)」은 우물이 이미 도세(淘洗)하여 청결함을 말하니, 신자가 자신을 수치하고 단정히 하여 군주를 섬기는 것과 같다(《문선·등루부》 이선 주에 의함).

革，改也。水火相息而更用事，猶王者受命，改正朔，易服色，故謂之革集解，釋文。

혁괘의 괘명에 정현 주: 「혁(革)」은 변개(變改)이다. 물과 불이 서로 꺼버리고 교대로 당령하여 당사하는 것은, 제왕이 천명을 받들어 역법 정삭을 변경하고 거마(車馬)와 의복의 색을 바꾸는 것과 같다. 그러므로 이 괘를 「혁」이라 한다(《주역집해》, 《경전석문》에 의함).

鼎，象也。卦有木火之用，□體乾兌，乾為金，兌為澤。澤鍾金而含水，爨以木火，鼎亨孰物之象。鼎亨孰以養人，猶聖君興仁義之道以教天下也，故謂之鼎矣集解。 君子以正位凝命。 凝，成也釋文。

정괘의 괘명에 정현 주: 「정(鼎)」은 상을 취하여 이름을 세웠다. 이 괘는 아래가 손으로 나무이고 위가 리로 불이니 목화로 팽자하는 쓰임이 있다. 호체를 이루어 건이 되고 태가 되니, 건은 금이요 태는 연못이다—연못 가운데 금속을 쌓고 또 물을 품고, 다시 나무와 불로 삶아 익히니, 바로 솥이 음식물을 익히는 상이다. 솥은 음식물을 익혀 사람을 기르니, 성명한 군주가 인의의 도를 일으켜 천하를 교화하는 것과 같다. 그러므로 이 괘를 「정」이라 한다(《주역집해》에 의함). 《상전》의 「군자이정위응명(君子以正位凝命)」에 정현 주: 「응(凝)」은 성취로 훈한다(《경전석문》에 의함).

初六，鼎顛趾，利出。否，得妾以其子，無咎。 顛，踣也。趾，足也。無事曰趾，陳設曰足。爻體巽為股，初爻在股之下，足象也。足所以承正，鼎也。初陰爻而柔，與乾同體，以否正承乾。乾為君以喻君，夫人事君若失正禮，踣其為足之道，情無怨則當以和，義出之然。如否者，嫁於天子，雖失禮無出道，廢逺之而巳。若其無子，不廢逺之，后尊如故。其犯六，出則廢之逺之。子廢，坤為順，又為子，母牛今在后妃之旁側，妾之例也。有順徳，子必賢，賢而立以為世子，又何咎也士昏禮疏，內則正義，御覽一百四十五。

초육 효사는 정본이 「정전지(鼎顛趾), 이출비(利出否), 득첩이기자(得妾以其子), 무구(无咎)」로 읽는다. 정현 주: 「전(顛)」은 엎어지고 쓰러짐이요, 「지(趾)」는 발이다—한가히 놓아 쓰지 않을 때는 「지」라 칭하고, 진설하여 쓸 때는 「족(足)」이라 칭한다. 이 효는 손체에 있고, 손은 취상을 넓적다리로 하며, 초효는 넓적다리 아래에 있으니 바로 발의 상이다. 발은 솥 몸을 단정히 받쳐 올리는 데 쓰인다. 초육은 음효로 유약하고 건과 같은 몸이니, 본래 정도로 건을 받들어야 한다. 건은 군이니 이로써 국군과 장부를 비유한다. 부인이 장부를 섬기다가 정례를 잃으면 자기가 솥의 다리인 본분을 엎어버린 것과 같다. 그러나 정분 위에 만일 원한이 없다면 화순으로 서로 대하고 도의 위에서 그를 출기해야 한다. 이른바 「출비(出否)」는 그가 시집간 곳이 만약 천자이면 비록 예를 잃어도 출기할 법이 없어 다만 폐치하여 소원히 할 뿐이다. 만일 그가 아들을 낳지 않으면 폐출하거나 소원히 하지 않고 후위의 존귀함이 전과 같다. 오직 「칠출(七出)」의 조목을 범한 경우에만 그를 출기하고 폐치하여 소원히 한다. 낳은 아들이 폐해짐에 이르러서는 곤이 순이요 또 자식이기 때문이다. 암소가 지금 후비 곁에 있는 것은 바로 첩응(妾媵)의 체례에 합한다. 첩에게 만약 순덕이 있으면 낳은 아들이 반드시 현능하고, 현능하여 그를 세자로 세우면 또 무슨 과실이 있겠는가(《의례·사혼례》 소, 《예기·내칙》 정의, 《태평어람》 권일백사십오에 의함).

我仇有疾。 怨耦曰仇釋文。 雉膏不食。 雉膏，食之美者釋文。 九四，鼎折足，覆公餗，其刑剭音屋，釋文。 糝，謂之餗。震為竹，竹萌日筍，筍者，餗之為菜也。餗，美饌，是一作具八珍之食。鼎三足，三公象。若三公傾覆王之美道，屋中刑之天官醢人疏，秋官司烜氏疏，詩韓奕正義。 六五，金鉉。 金鉉，喻明道能舉君之官職也文選西征賦注，唐律義疏。

구이 효사 「아구유질(我仇有疾)」에 정현 주: 원한을 맺은 배우를 「구(仇)」라 한다(《경전석문》에 의함). 구삼 효사 「치고불식(雉膏不食)」에 정현 주: 「치고(雉膏)」는 음식 가운데의 미미(美味)이다(《경전석문》에 의함). 구사 효사 「정절족(鼎折足), 복공속(覆公餗), 기형옥(其形渥)」은 정본이 「기형옥(其刑剭)」으로 되어 있고 「옥(剭)」의 음은 옥(屋)이다(《경전석문》에 의함). 정현 주: 쌀 조각으로 조화한 육갱(肉羹)을 「속(餗)」이라 한다. 진은 취상을 대로 하고, 대가 처음 나는 싹을 순(筍)이라 하며, 순은 곧 「속」 안에 곁들이는 나물이다. 「속」은 미미한 음식이요, (「시(是)」는 다른 판본에 「구(具)」로 되어 있다) 팔진(八珍) 같은 가요(佳肴)이다. 솥은 세 개의 다리가 있으니 바로 삼공(三公)의 상이다. 만약 삼공이 군왕의 아름다운 치도를 엎어버리면 옥내(屋內)에서 그에게 형을 행한다(《주례·천관·해인》 소, 《주례·추관·사훤씨》 소, 《시경·대아·한혁》 정의에 의함). 육오 효사 「금현(金鉉)」에 정현 주: 「금현」은 능히 치도를 소명히 하고 군주가 필요로 하는 관원을 거천하는 현신을 비유한다(《문선·서정부》 이선 주, 《당률소의》에 의함).

震亨。震為雷，雷動物之氣也。雷之發聲，猶人君出政教以動國中之人也，故謂之震。人君有善聲，教則嘉會之禮通矣集解詩召南正義。 震來虩虩 恐懼貌釋文。 笑言啞啞。 樂也釋文。

진괘 괘사 「형(亨)」에 정현 주: 진은 취상을 우뢰로 하고, 우뢰는 만물을 고동하는 기이다. 우렛소리가 한번 울리면 군주가 정령 교화를 반하하여 온 나라 사람을 고동하는 것과 같다. 그러므로 이 괘를 「진」이라 한다. 군주에게 아름다운 성예(聲譽)와 교화가 있으면 가미 회합의 예가 통행한다(《주역집해》, 《시경·소남》 정의에 의함). 괘사 「진래혁혁(震來虩虩)」에 정현 주: 「혁혁」은 공구(恐懼)하는 모습이다(《경전석문》에 의함). 「소언아아(笑言啞啞)」에 정현 주: 「아아」는 환락의 소리이다(《경전석문》에 의함).

震驚百里，不喪匕鬯。 驚之言，驚戒也。雷發聲聞於百里，古者諸侯之象。諸侯之出教令，能驚戒其國疆之內詩召南正義，則守其宗廟社稷。為之祭主，不亡其匕與鬯也。人君於祭之禮，尚一作匕牲體薦鬯而已，其餘不親為也一雲其餘不足觀也。特牲饋食禮疏。升牢於俎，君匕之，臣載之。鬯秬酒芬芳條鬯因名焉集解。

괘사 「진경백리(震驚百里), 불상비창(不喪匕鬯)」에 정현 주: 「경(驚)」은 경계의 뜻이다. 우렛소리가 한번 울리면 백 리 밖까지 전할 수 있으니, 이것은 바로 옛적 제후의 봉역(封域)의 상이다. 제후가 교령을 반하하면 자기 강역 안의 사람을 경계할 수 있고(《시경·소남》 정의에 의함), 종묘 사직을 지켜내어 제사의 주인이 되고, 손 안의 비(匕)와 창(鬯)을 잃지 않는다. 군주는 제례에서 다만(「상(尚)」은 다른 판본에 「비(匕)」로 되어 있다) 친수로 비를 써서 희생의 몸을 취하고 창주(鬯酒)를 진헌할 뿐이며, 그 나머지 일은 친히 하지 않는다(다른 판본에 「기여부족관야(其餘不足觀也)」로 되어 있다. 《의례·특성궤식례》 소에 의함). 희생의 몸을 조(俎) 위에 올릴 때, 국군은 비로 희생을 취하고 신자는 그것을 안착한다. 「창」은 흑기(黑黍)로 빚은 술이니 기미가 분방하고 조창(條暢)하여 이로써 이름을 얻었다(《주역집해》에 의함).

億喪貝億於力反。 十萬曰億釋文。 六三，震蘇蘇。 蘇蘇，不安也釋文。 上六，震索索，視矍矍。 索索，猶縮。縮，足不正也。矍矍，目不正釋文。

육이 효사 「억상패(億喪貝)」에 「억(億)」은 우력반(于力反)으로 읽고, 정현 주: 십만을 「억」이라 한다(《경전석문》에 의함). 육삼 효사 「진소소(震蘇蘇)」에 정현 주: 「소소」는 심신이 안심하지 못하는 모습이다(《경전석문》에 의함). 상육 효사 「진삭삭(震索索), 시확확(視矍矍)」에 정현 주: 「삭삭」은 「축축(縮縮)」과 같아 걸음걸이가 단정하지 못한 모습이고, 「확확」은 눈빛이 유이(游移)하여 정하지 못한 모습이다(《경전석문》에 의함).

艮其背。 艮為山，山立峙各於其所，無相順之時，猶君在上，臣在下，恩敬不相與通，故謂之艮也集解。艮之言很也釋文。 九三，艮其限列其夤釋文。 限，要也釋文。

간괘 괘사 「간기배(艮其背)」에 정현 주: 간은 취상을 산으로 하고, 여러 산은 각자 자기 자리에 솟아 있어 종래 서로 순종한 때가 없다. 군주가 위에 있고 신자가 아래에 있어 은정과 경의가 격절하여 서로 통하지 않는 것과 같다. 그러므로 이 괘를 「간」이라 한다(《주역집해》에 의함). 정현이 또 주한다: 「간」은 흉려(狠戾)하여 저촉(抵觸)하는 뜻이다(《경전석문》에 의함). 구삼 효사는 정본이 「간기한(艮其限), 열기인(列其夤)」으로 되어 있다(《경전석문》에 의함). 정현 주: 「한(限)」은 곧 허리이다(《경전석문》에 의함).

初六，鴻漸于干。 干，謂大水之旁。故停水處者詩伐檀，正義，斯干正義，釋文，夫征不復，婦孕不育。 九三，上與九五□體為離，離為大腹，孕之象也。又□體為坎，坎為丈夫，坎為水，水流而去，是夫征不復也。夫既不復，則婦人之道顛覆，故孕而不育郊特牲，正義。孕，猶娠也釋文。

점괘 초육 효사 「홍점우간(鴻漸于乾)」에 정현 주: 「간(乾)」은 큰 물의 물가를 가리키니, 곧 옛날에 고인 물이 머문 적이 있는 곳이다(《시경·위풍·벌단》 정의, 《시경·소아·사간》 정의, 《경전석문》에 의함). 구삼 효사 「부정불복(夫征不復), 부잉불육(婦孕不育)」에 정현 주: 구삼은 위로 구오와 호체를 이루어 리가 되고, 리는 취상을 큰 배로 하니 바로 회잉(懷孕)의 상이다. 또 호체를 이루어 감이 되고, 감은 취상을 성년 남자로 하며, 감은 동시에 또 물이니 물은 흘러가고 돌아보지 않는다. 그러므로 「장부가 멀리 가서 돌아오지 않는다」고 한다. 장부가 이미 돌아오지 않으면 부인의 도가 전복되고 착란한다. 그러므로 비록 태를 품어도 길러 이루지 못한다(《예기·교특성》 정의에 의함). 「잉(孕)」은 몸에 태를 품음과 같은 뜻이다(《경전석문》에 의함).

六三，歸妹以須。 須，有才智之稱。天文有須女，屈原之妹名女須詩桑扈正義。 女承筐無實。 宗廟之禮，主婦奉筐米王氏。士昏禮云婦入三月而後祭行詩葛屨正義。

귀매괘 육삼 효사 「귀매이수(歸妹以須)」에 정현 주: 「수(須)」는 재지(才智) 있는 자에 대한 호칭이다. 하늘의 성수(星宿)에 「수녀(須女)」가 있고, 굴원의 누이는 이름이 「여수(女須)」이니 모두 이 뜻을 취한다(《시경·소아·상호》 정의에 의함). 상육 효사 「여승광무실(女承筐无實)」에 정현 주: 종묘 제사의 예는 주부가 쌀을 담은 광주리를 받드는 데 있다(왕응린 집본에 의함). 《의례·사혼례》는 새 아내가 문에 들어온 지 석 달이 지난 뒤에야 비로소 제사에 참여한다고 한다. 그러므로 이때 그녀는 아직 광주리를 받들어 제사를 도운 실사가 없다(《시경·위풍·갈리》 정의에 의함).

豐之言倎，充滿意也釋文。 日中則昃，月盈則食。 言皆有休巳，無常盛也公羊疏。 初九，遇其妃主。 嘉耦曰妃釋文。 雖旬無咎。 初修禮，上朝四，四以匹敵，恩厚待之，雖留十日不為咎。正以十日者，朝聘之禮。止於主國以為限，聘禮畢歸。大禮曰旬，而稍旬之外為稍，久留非常詩有客正義。

풍괘의 괘명에 정현 주: 「풍(豐)」의 뜻은 「전(倎)」이니 충실하고 영만(盈滿)한 뜻을 취한다(《경전석문》에 의함). 《단전》의 「일중칙측(日中則昃), 월영칙식(月盈則食)」에 정현 주: 이것은 일월이 모두 멈추고 이지러지는 때가 있어 영원히 왕성하고 가득 차서 쇠하지 않음이 없다고 말한다(《춘추공양전》 소에 의함). 초구 효사 「우기배주(遇其配主)」는 정본이 「우기비주(遇其妃主)」로 되어 있다. 정현 주: 서로 배필되는 아름다운 반려를 「비(妃)」라 한다(《경전석문》에 의함). 「수순무구(雖旬无咎)」에 정현 주: 초구는 예절을 수치하고 올라가 구사를 조견한다. 구사는 대등한 예와 심후한 정의로 그를 관대하게 대하니, 그를 머물게 하여 열흘을 채워도 과실로 치지 않는다. 열흘로 정한 까닭은, 조빙(朝聘)의 예가 빈객이 주인 나라에 머무는 것을 이것으로 한계로 규정하기 때문이며, 빙례를 마치면 곧 돌아가야 한다. 성대한 예는 열흘을 기한으로 하고, 열흘을 넘으면 「초(稍)」에 속하며, 오래 머물러 계속하면 상규에 합하지 않는다(《시경·주송·유객》 정의에 의함).

六二，豐其菩。 菩，小席釋文。 九三，豐其韋一作芾。 韋，祭祀之蔽膝釋文。 日中見昧釋文。 折其右肱。 三艮爻。艮為手，□體為巽，巽又為進退，手而便於進退，右肱也。猶大臣用事於君，君能誅之，故無咎儀禮，覲禮疏。 闃其無人。 闃，無人貌釋文。 天際祥也釋文。 際當為瘵，瘵，病也釋文。 自戕也。 戕，傷也釋文。

육이 효사 「풍기부(豐其蔀)」는 정본이 「풍기보(豐其菩)」로 되어 있다. 정현 주: 「보(菩)」는 작은 돗자리이다(《경전석문》에 의함). 구삼 효사 「풍기패(豐其沛)」는 정본이 「풍기위(豊其韋)」로 되어 있다(다른 판본은 「비(芾)」로 한다). 정현 주: 「위(韋)」는 제사할 때 맨 폐슬(蔽膝)이다(《경전석문》에 의함). 「일중견말(日中見沫)」은 정본이 「일중견매(日中見昧)」로 되어 있다(《경전석문》에 의함). 「절기우굉(折其右肱)」에 정현 주: 구삼은 간 효이고 간은 취상을 손으로 한다. 호체를 이루어 손이 되고 손은 또 진퇴를 주관한다. 손으로서 진퇴와 굴신(屈伸)에 편한 것은 바로 오른팔이다. 이것은 대신이 군주의 손아래에서 권력을 당하여 일을 씀에 군주가 능히 그를 주제(誅除)할 수 있음을 비유한다. 그러므로 과실이 없다고 한다(《의례·근례》 소에 의함). 상육 효사 「격기무인(闃其无人)」에 정현 주: 「격(闃)」은 공적하여 사람이 없는 모습이다(《경전석문》에 의함). 「천제상야(天際翔也)」는 정본이 「천제상야(天際祥也)」로 되어 있다(《경전석문》에 의함). 정현 주: 「제(際)」는 「제(瘵)」로 해야 하며 「제」는 질병이다(《경전석문》에 의함). 《상전》의 「자장야(自戕也)」에 정현 주: 「장(戕)」은 상해(傷害)로 훈한다(《경전석문》에 의함).

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。 瑣瑣，猶小小也。爻□體艮，艮小石。小小之象。三為聘客，初與二其介也。介當以篤實之人，為之而用，小人瑣瑣然，客主人為言不能辭，曰非禮，不能對，曰非禮。每者不能以禮行之，則其所以得罪儀禮聘禮疏。

려괘 초육 효사 「려쇄쇄(旅瑣瑣), 사기소취재(斯其所取災)」에 정현 주: 「쇄쇄」는 세소하고 비쇄(卑瑣)하다는 말과 같다. 이 효는 호체를 이루어 간이 되고, 간은 취상을 작은 돌로 하니 바로 세소한 상이다. 셋째 효는 출빙(出聘)하는 빈객이고, 첫째 효와 둘째 효는 그의 부개(副介)이다. 부개가 되는 자는 독후하고 성실한 사람을 골라야 한다. 만약 쇄쇄하고 비비한 소인을 쓰면, 빈주 사이에서 왕래하며 말을 전함에, 사사(辭謝)해야 할 것을 사사하지 않고 다만 「비례(非禮)」 한 마디만 말하고, 응답해야 할 것을 응답하지 않고 또 다만 「비례」 한 마디만 말하여, 일마다 모두 예를 따라 행하지 못한다. 이것이 그가 죄구(罪咎)를 초래하는 까닭이다(《의례·빙례》 소에 의함).

離澤兌 離，猶並也釋文。 九四，商兌。 商，隠度也釋文。

태괘 《상전》 「려택(麗澤), 태(兌)」는 정본이 「리택태(離澤兌)」로 되어 있다. 정현 주: 「리(離)」는 병련(并連)과 같은 뜻이니 두 개의 수택이 서로 이어짐을 가리킨다(《경전석문》에 의함). 구사 효사 「상태(商兌)」에 정현 주: 「상(商)」은 암중에 측도(揣度)함이다(《경전석문》에 의함).

渙，汗其大號。 號，令也文選三。

환괘 구오 효사 「환한기대호(渙汗其大號)」에 정현 주: 「호(號)」는 곧 호령(號令)이다. 군왕이 반하하는 큰 호령은 땀물이 나가면 거두어들이지 못하는 것과 같다(《문선》 이선 주 권삼에 의함).

節以制度，不傷財，不害民 空府藏則傷財力，役繁則害民。二者奢泰之所致後漢書王符傳注。

절괘 《단전》 「절이제도(節以制度), 불상재(不傷財), 불해민(不害民)」에 정현 주: 부고(府庫)의 쌓아 둔 것이 텅 비면 곧 재물을 상하게 함이고, 노역의 징발이 너무 무거우면 곧 백성을 해침이다. 이 두 가지 폐병은 모두 사치하고 지나침이 불러온 것이다(《후한서·왕부전》 주에 의함).

中孚，豚魚吉。 三辰在亥，亥為豕。爻失正，故變而從小，名言豚耳。四辰在丑，丑為鱉蟹，鱉蟹魚之微者。爻得正，故變而從大，名言魚耳。□體□一作三兌，兌為澤，四上值天淵。二五皆坎爻，坎為水，二浸澤，則豚利五，亦以水灌淵，則魚利。豚魚以喻小民也。而為明君賢臣，恩意所供養，故吉詩無羊正義。 乗木舟，虛也。 舟，謂集板，如今目空，木大為之，曰虛詩谷風正義。

중부괘 괘사 「돈어길(豚魚吉)」에 정현 주: 셋째 효는 효진에 의해 「해(亥)」 위에 배치되고, 해는 돼지에 속한다. 이 효는 그 바른 자리를 잃으므로 변하여 작은 것을 따라 이름을 세워 「돈(豚)」이라 칭한다. 넷째 효는 효진에 의해 「축(丑)」 위에 배치되고, 축은 별해(鼈蟹)에 속하니 별해는 수족 가운데 세소한 것이다. 이 효는 그 바른 자리를 얻으므로 변하여 큰 것을 따라 이름을 세워 「어(魚)」라 칭한다. 괘 중 호체(원문 여기에 한 결자가 있고, 다른 판본은 「삼(三)」으로 한다)에 태가 있고, 태는 연못이며, 넷째 효 위는 바로 천연성(天淵星)에 해당한다. 둘째 효와 다섯째 효는 모두 감 효이니 감은 물이다: 둘째 효는 물로 택수(澤藪)를 적셔 윤택하게 하니 작은 돼지가 곧 그 이익을 얻고, 다섯째 효도 또한 물로 깊은 못에 관주하니 고기가 곧 그 이익을 얻는다. 돈과 어는 이로써 소민(小民)을 비유하는 데 쓰이고, 그들은 명군과 현신의 은의로 공양을 받는다. 그러므로 길을 얻는다(《시경·소아·무양》 정의에 의함). 《단전》의 「승목주허야(乘木舟虛也)」에 정현 주: 「주(舟)」는 목판을 병합하여 이룬 것이니 지금 보는 중공(中空)의 물건을 닮았다. 큰 나무로 비워 내어 만든 것을 비로소 「허(虛)」라 한다(《시경·패풍·곡풍》 정의에 의함).

小過亨，利貞。 中孚為陽，貞於十一月，子小過為陰，貞於六月。未法於乾坤王氏， 不宜上。 上如字謂君也釋文。 密雲不雨已尚也釋文。 尚，庶幾也釋文。

소과괘 괘사 「형(亨), 이정(利貞)」에 정현 주: 중부는 양에 속하고 그 괘기는 십일월 자월에 바로 정해진다. 소과는 음에 속하고 그 괘기는 유월 미월에 바로 정해진다—이것은 건이 좌행하고 곤이 우행하는 체례를 취법한 것이다(왕응린 집본에 의함). 괘사 「불의상(不宜上)」에 「상(上)」은 본자대로 읽고, 정현 주: 이 「상」은 군주를 가리킨다(《경전석문》에 의함). 육오의 《상전》은 정본이 「밀운불우(密雲不雨), 이상야(已尚也)」로 되어 있다(《경전석문》에 의함). 정현 주: 「상(尚)」은 서기(庶幾)·거의 그러함으로 훈한다(《경전석문》에 의함).

既，已也，盡也。濟，度也釋文。 六二，婦喪其茀。 茀，車蔽也釋文。 憊也。 劣弱也釋文。 繻有衣袽繻，音須，釋文。 九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。 □體為坎，又□體為離。離為日，坎為月，日出東方，東鄰象。月出西方，西鄰象坊記正義。禴，夏祭之名王氏。

기제괘의 괘명에 정현 주: 「기(旣)」는 이미요, 또 진(盡)으로 훈한다. 「제(濟)」는 건넘이다(《경전석문》에 의함). 육이 효사 「부상기불(婦喪其茀)」에 정현 주: 「불(茀)」은 수레 위의 차폐(遮蔽)이다(《경전석문》에 의함). 구삼의 《상전》은 정본이 「패야(憊也)」로 되어 있다. 정현 주: 저열(低劣)하고 쇠약함의 뜻이다(《경전석문》에 의함). 육사 효사 「수유의여(繻有衣袽)」에 「수(繻)」의 음은 수(須)(《경전석문》에 의함). 구오 효사 「동린살우(東鄰殺牛), 불여서린지약제(不如西鄰之禴祭)」에 정현 주: 이 괘는 호체를 이루어 감이 되고, 또 호체를 이루어 리가 된다. 리는 해이고 감은 달이며, 태양은 동방에서 나오니 이것이 「동린」의 상이고, 달은 서방에서 나오니 이것이 「서린」의 상이다(《예기·방기》 정의에 의함). 「약(禴)」은 여름 제사의 명칭이다(왕응린 집본에 의함).

小狐汔濟。 汔，幾也釋文。

미제괘 괘사 「소호기제(小狐汔濟)」에 정현 주: 「기(汔)」는 기호(幾乎)·장차 가까움으로 훈하니, 작은 여우가 장차 강을 건너가려 함을 말한다(《경전석문》에 의함).

天尊地卑，乾坤定矣。卑髙已陳，貴賤位矣。 君臣尊卑之貴賤，如山澤之有髙卑也樂記正義。 動靜有常，剛柔斷矣。 雷，風也。陽動陰靜，剛柔之斷也同上，穀梁疏，公羊疏。 方以類聚，物以群分。 謂水火也同上。 在天成象。 日月星辰也同上。 在地成形。 謂草木鳥獸也同上，御覽三十九。 八卦相蕩釋文。 乾以易知易，音亦。釋文。 三極之道也。 三極，三才也釋文。 君子居則觀其象，而翫其辭釋文。

《계사상전》의 「천존지비(天尊地卑), 건곤정의(乾坤定矣). 비고이진(卑高以陳), 귀천위의(貴賤位矣)」(정본은 「이진(以陳)」을 「이진(已陳)」으로 함)에 정현 주: 군신 존비 사이의 귀천의 분계는, 산과 연못에 높음과 낮음이 있는 것과 같다(《예기·악기》 정의에 의함). 「동정유상(動靜有常), 강유단의(剛柔斷矣)」에 정현 주: 여기서 말하는 것은 우뢰와 바람이다: 양은 동을 주관하고 음은 정을 주관하여, 강과 유의 판분이 이로써 정해진다(같은 책, 또 《춘추곡량전》 소, 《춘추공양전》 소에 의함). 「방이유취(方以類聚), 물이군분(物以群分)」에 정현 주: 말하는 바는 물과 불이다(같은 책). 「재천성상(在天成象)」에 정현 주: 일월 성신(星辰)을 가리킨다(같은 책). 「재지성형(在地成形)」에 정현 주: 초목 조수(鳥獸)를 가리킨다(같은 책, 또 《태평어람》 권삼십구에 의함). 「팔괘상탕(八卦相蕩)」은 정본이 이와 같이 되어 있다(《경전석문》에 의함). 「건이이지(乾以易知)」의 「이(易)」 자의 음은 역(亦)이다(《경전석문》에 의함). 「삼극지도야(三極之道也)」에 정현 주: 「삼극」은 곧 천·지·인의 「삼재(三才)」이다(《경전석문》에 의함). 「군자거칙관기상이완기사(君子居則觀其象而玩其辭)」는 정본이 「완(玩)」을 「완(翫)」으로 한다(《경전석문》에 의함).

震無咎者，存乎悔。 震，懼也釋文。 易與天地準。 準，中也，平也釋文。 原始及終釋文。 精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違。 精氣，謂七八也。游魂，謂九六也。七八木火之數，九六金水之數。木火用事，而物生，故曰精氣為物。金水用事而物變，故曰游魂為變。精氣謂之神，游魂謂之鬼。木火生物，金水終物。二物變化，其情與天地相似，故無所差違之也集解，樂記正義。

「진무구자(震无咎者), 존호회(存乎悔)」에 정현 주: 「진」은 공구(恐懼)로 훈한다(《경전석문》에 의함). 「역여천지준(易與天地准)」에 정현 주: 「준(准)」은 중정(中正)이요, 또 제평(齊平)으로 훈한다(《경전석문》에 의함). 「원시반종(原始反終)」은 정본이 「원시급종(原始及終)」으로 되어 있다(《경전석문》에 의함). 「정기위물(精氣爲物), 유혼위변(游魂爲變), 시고지귀신지정상(是故知鬼神之情狀), 여천지상사(與天地相似), 고불위(故不違)」에 정현 주: 「정기」는 서수(筮數) 가운데의 칠과 팔을 가리키고, 「유혼」은 구와 육을 가리킨다. 칠·팔은 목과 화의 수이고, 구·육은 금과 수의 수이다. 목화가 당령하여 당사하면 만물이 곧 생장하므로 「정기위물」이라 하고, 금수가 당령하여 당사하면 만물이 곧 쇠변하므로 「유혼위변」이라 한다. 정기라는 면을 「신(神)」이라 칭하고, 유혼이라는 면을 「귀(鬼)」라 칭한다. 목화는 만물을 생성하고 금수는 만물을 종결한다. 이 둘의 변화는 그 정상이 천지의 운행과 상사하여 그러므로 조금도 어긋나지 않는다(《주역집해》, 《예기·악기》 정의에 의함).

而道濟天下。 道，當作導釋文。 範圍天地之化。 範，法也釋文。 故君子之道尟矣。 尟，少也釋文。 臧諸用。 臧，善也釋文。 言天下之至嘖而不可惡也惡，烏落反。釋文。 言天下之至嘖而不可亂也。 嘖當為動釋文。 樞機之發，榮辱之主也。 樞，戶樞也。機，弩牙也。戶樞之發或明或闇，弩牙之發或中或否。以喻君子之言，或榮或辱一云，以譬言語之發有榮有辱。禮記曲禮正義，左傳襄二十五年正義。

「이도제천하(而道濟天下)」에 정현 주: 「도(道)」는 「도(導)」로 해야 하니 인도(引導)의 뜻이다(《경전석문》에 의함). 「범위천지지화(範圍天地之化)」에 정현 주: 「범(範)」은 법도 모형으로 훈한다(《경전석문》에 의함). 「고군자지도선의(故君子之道鮮矣)」는 정본이 「선(鮮)」을 「선(尟)」으로 한다. 정현 주: 「선」은 적음으로 훈한다(《경전석문》에 의함). 「장저용(藏諸用)」은 정본이 「장저용(臧諸用)」으로 한다. 정현 주: 「장(臧)」은 선으로 훈한다(《경전석문》에 의함). 「언천하지지색이불가오야(言天下之至賾而不可惡也)」는 정본이 「색(賾)」을 「색(嘖)」으로 하고, 「오(惡)」는 오락반(烏落反)으로 읽는다(《경전석문》에 의함). 「언천하지지색이불가란야(言天下之至賾而不可亂也)」 한 구에 정현 주: 여기의 「색(嘖)」은 「동(動)」으로 해야 한다(《경전석문》에 의함). 「추기지발(樞機之發), 영욕지주야(榮辱之主也)」에 정현 주: 「추(樞)」는 문의 도리이고, 「기(機)」는 노 위의 아기(牙機)이다. 문 도리가 한번 돌면 옥리가 혹 밝고 혹 어둡고, 노 아기가 한번 발하면 살이 혹 맞고 혹 맞지 않으니, 이로써 군자가 말을 내어 혹 영예를 불러오고 혹 치욕을 불러옴을 비유한다(다른 판본에 「이비언어지발유영유욕(以譬言語之發有榮有辱)」으로 한다. 《예기·곡례》 정의, 《좌전》 양공이십오년 정의에 의함).

慎斯術也。 術道釋文 有功而不置， 置，當為徳一作志，釋文。 君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。 幾，微也。密，靜也。言不慎於微，而以動作，則禍變必成公羊疏。 野容誨淫。 飾其容而見於外，曰野。言妖野容儀，教誨淫泆釋文，後漢崔駰傳注。

「신사술야(慎斯術也)」에 정현 주: 「술(術)」은 곧 도로 방법이다(《경전석문》에 의함). 「유공이부덕(有功而不德)」은 정본이 「유공이부치(有功而不置)」로 한다. 정현 주: 「치(置)」는 「덕(德)」으로 해야 한다(다른 판본은 「지(志)」로 한다. 《경전석문》에 의함). 「군불밀즉실신(君不密則失臣), 신불밀즉실신(臣不密則失身), 기사불밀즉해성(幾事不密則害成)」에 정현 주: 「기(幾)」는 은미(隱微)이고, 「밀(密)」은 정묵하여 선포하지 않음이다. 이것은 사람이 은미한 때에 만약 근신하지 않고 무턱대고 움직이면 화란 변고가 반드시 양성됨을 말한다(《춘추공양전》 소에 의함). 「야용회음(冶容誨淫)」은 정본이 「야용회음(野容誨淫)」으로 한다. 정현 주: 용모를 수식하여 밖으로 드러내는 것을 「야(野)」라 하니, 이것은 요야하고 방탕한 의용이 사람에게 음일(淫佚)을 가르치는 것과 같음을 말한다(《경전석문》, 《후한서·최인전》 주에 의함).

大衍之數五十。其用四十有九。 天地之數五十有五。以五行氣通，凡五行減五，大衍又減一，故四十九也正義。衍，演也。揲，取也釋文。天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中。陽無耦，陰無配，未得相成。地六成水於北，與天一併。天七成火於南，與地二並。地八成木於東，與天三並。天九成金於西，與地四並。地十成土於中，與天五並。大衍之數五十有五，五行各氣並，氣並而減五，惟有五十。以五十之數不可以為七八九六卜筮之占以用之，更減其一，故四十有九也月令正義。

「대연지수오십(大衍之數五十), 기용사십유구(其用四十有九)」에 정현 주: 천지의 수는 본래 오십오이다. 오행의 기가 쌍쌍으로 서로 통하므로, 무릇 오행은 오를 덜고, 「대연」은 또 다시 일을 덜므로, 그러므로 실용하는 수는 사십구이다(《주역정의》에 의함). 「연(衍)」은 추연(推演)으로 훈하고, 「설(揲)」은 분취(分取)로 훈한다(《경전석문》에 의함). 정현이 또 주한다: 천일은 북방에 있어 물을 낳고, 지이는 남방에 있어 불을 낳고, 천삼은 동방에 있어 나무를 낳고, 지사는 서방에 있어 쇠를 낳고, 천오는 중앙에 있어 흙을 낳는다. 이때 양은 배우가 없고 음은 대응이 없어 아직 각각 형체를 이루지 못한다. 이에 지육은 북방에 있어 물을 이루어 천일과 서로 나란히 하고, 천칠은 남방에 있어 불을 이루어 지이와 서로 나란히 하고, 지팔은 동방에 있어 나무를 이루어 천삼과 서로 나란히 하고, 천구는 서방에 있어 쇠를 이루어 지사와 서로 나란히 하고, 지십은 중앙에 있어 흙을 이루어 천오와 서로 나란히 한다. 천지의 수가 모두 오십오이고, 오행은 각각 기수로 서로 나란히 하고, 나란히 한 뒤 오를 덜면 곧 오십만 남는다. 그러나 오십이라는 수는 칠·팔·구·육 이러한 복시의 점을 추출하기에 족하지 않으므로, 다시 일을 덜어 사십구가 된다(《예기·월령》 정의에 의함).

天數五，地數五，五位相得，而各有合。 天地之氣各有五。五行之次，一曰水，天數也。二曰火，地數也。三曰木，天數也。四曰金，地數也。五曰土，天數也。此五者陰無匹，陽無耦，故又合之。地六為天一匹也。天七為地二耦也。地八為天三匹也。天九為地四耦也。地十為天五匹也。二五陰陽各有合，然後氣相得，施化行也春秋正義。

「천수오(天數五), 지수오(地數五), 오위상득이각유합(五位相得而各有合)」에 정현 주: 천과 지의 기는 각각 다섯이 있다. 오행의 차서는: 일은 물이고 천수에 속하고, 이는 불이고 지수에 속하고, 삼은 나무이고 천수에 속하고, 사는 쇠이고 지수에 속하고, 오는 흙이고 천수에 속한다. 이 다섯 가운데 음은 아직 배필이 없고 양은 아직 대우가 없으므로, 다시 이들에게 각각 수를 배한다: 지육은 천일과 서로 배하고, 천칠은 지이와 서로 짝하고, 지팔은 천삼과 서로 배하고, 천구는 지사와 서로 짝하고, 지십은 천오와 서로 배한다. 천과 지 이 두 개의 다섯, 음양이 각각 합하는 곳이 있고, 그런 뒤에 기수가 서로 계합하여 생화시행이 추행될 수 있다(《춘추》 정의에 의함).

以制器者尚其象。 此者，存於器象可得而用。一切器物及造立皆是春官太卜疏。 聖人之所以極深而研機也。 機，當作幾。幾，微也釋文。 蓍之徳圓而神。 蓍形圓而可以立變化之數，故謂之神也少牢饋食禮疏。 神武而不殺者夫殺，所戒反。釋文。 易有太極。 極中之道，淳和未分之氣也文選十九。 兩儀生四象。 布六於北方以象水。布八於東方以象木。布九於西方以象金。布七於南方以象火王氏。

「이제기자상기상(以制器者尚其象)」에 정현 주: 이런 부류의 사람이 중시하는 바는, 기물의 형상이 실용으로 취할 수 있음에 있다. 일체의 기구 용물과 영조 건치는 모두 이 부류에 속한다(《주례·춘관·태복》 소에 의함). 「성인지소이극심이연기야(聖人之所以極深而研幾也)」는 정본이 「기(幾)」를 「기(機)」로 한다. 정현 주: 「기」는 「기(幾)」로 해야 하고, 「기」는 은미이다(《경전석문》에 의함). 「시지덕원이신(蓍之德圓而神)」에 정현 주: 시초(蓍草)의 형체는 둥글고, 또 능히 이에 의해 변화의 수를 추립하므로 이를 「신(神)」이라 칭한다(《의례·소뢰궤식례》 소에 의함). 「신무이불살자부(神武而不殺者夫)」의 「살(殺)」 자는 소계반(所戒反)으로 읽는다(《경전석문》에 의함). 「역유태극(易有太極)」에 정현 주: 「태극」은 극중의 도이고 순후하고 화합하여 아직 분화하지 않은 원기이다(《문선》 이선 주 권십구에 의함). 「양의생사상(兩儀生四象)」에 정현 주: 「육」을 북방에 베풀어 물을 닮게 하고, 「팔」을 동방에 베풀어 나무를 닮게 하고, 「구」를 서방에 베풀어 쇠를 닮게 하고, 「칠」을 남방에 베풀어 불을 닮게 한다(왕응린 집본에 의함).

定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善乎蓍龜。 凡天下之善惡及沒沒之眾事，皆成定之。言其廣大無不包也公羊疏。 河出圖，洛出書，聖人則之。 春秋緯云：河以通乾，出天苞。洛以流坤，吐地符。河龍圖發，洛龜書成。河圖有九篇，洛書有六篇也集解。 有以尚賢也釋文。

「정천하지길흉(定天下之吉凶), 성천하지미미자(成天下之亹亹者), 막선호시구(莫善乎蓍龜)」에 정현 주: 무릇 천하의 선악과 묵묵하여 들리지 않는 갖가지 일을, 시와 귀는 모두 사람을 대신하여 재정할 수 있으니, 그 포라(包羅)의 광대함이 수용하지 못하는 것이 없음을 볼 수 있다(《춘추공양전》 소에 의함). 「하출도(河出圖), 낙출서(洛出書), 성인칙지(聖人則之)」에 정현 주: 《춘추위》에 이르기를: 황하는 위로 건에 통하여 상천의 부명을 토출하고, 낙수는 하류하여 곤에 통하여 대지의 부신을 토출한다. 황하에 용이 있어 도를 지고 나오고, 낙수에 거북이 있어 서를 싣고 이룬다. 하도는 모두 구 편이요 낙서는 모두 육 편이다(《주역집해》에 의함). 「유이상현야(有以尚賢也)」는 정본이 이와 같이 되어 있다(《경전석문》에 의함).

古者包犧氏之王天下也。 包，取也一作聚。鳥獸全具，曰犧釋文。 黃帝、堯、舜垂衣裳。 始去羽毛公羊疏。金天氏、髙陽、髙辛、遵黃帝之道無所改作春官大司樂疏。 蓋取諸乾坤。 乾為天其色玄，坤為地其色黃王制正義。

《계사하전》 「고자포희씨지왕천하야(古者包犧氏之王天下也)」에 정현 주: 「포(包)」는 취(取)로 훈한다(다른 판본은 「취(聚)」로 한다). 조수의 몸이 완전하고 손상 없는 것을 「희(犧)」라 한다(《경전석문》에 의함). 「황제·요·순수의상(黃帝堯舜垂衣裳)」에 정현 주: 이것은 사람들이 처음으로 우모 수피를 벗고 포백 의상으로 갈아 입은 것이다(《춘추공양전》 소에 의함). 소호금천씨·전욱고양씨·제곡고신씨는 모두 황제의 도를 따라 다시 변경을 가하지 않았다(《주례·춘관·대사악》 소에 의함). 「개취저건곤(蓋取諸乾坤)」에 정현 주: 건은 하늘이니 하늘의 빛은 현(玄)이고, 곤은 땅이니 땅의 빛은 황이다—윗옷은 현색이고 아래 치마는 황색이니 바로 이에서 취한다(《예기·왕제》 정의에 의함).

重門擊，以待虣客釋文。 豫，坤下震上，九四體震。又□體有艮，艮為門。震日所出，亦為門，重門象。艮又為手，巽爻也。應在四，皆木也。手持二木也。手持二木，以相敲，是為擊。擊為守備驚戒也。四又?體為坎，坎為盜。五離爻，為甲冑戈兵。盜甲冑持戈兵，是虣客也。又以其卦為豫，有守備則不可自佚天官宮正疏。

「중문격탁(重門擊柝), 이대폭객(以待暴客)」은 정본이 「중문격(重門擊), 이대포객(以待虣客)」으로 되어 있다(《경전석문》에 의함). 정현 주: 예괘는 아래가 곤이고 위가 진이며, 구사는 진체에 있다. 괘 중 호체에 또 간이 있고, 간은 취상을 문으로 하며, 진은 태양이 솟아나는 곳이요 또 취상을 문으로 한다. 두 문이 서로 겹침은 바로 「중문」의 상이다. 간은 또 취상을 손으로 하고, 그에 응하는 손 효는 넷째 자리에 있으며, 간과 손은 모두 나무에 속한다. 손으로 두 개의 나무를 잡고 서로 치니, 이것이 곧 「격탁」이고 격탁은 수비 경계를 위한 것이다. 넷째 효는 또 호체를 이루어 감이 되고, 감은 취상을 도적으로 하며, 다섯째 효는 리 효이니 취상을 갑옷과 병기로 한다. 도적이 갑옷을 입고 병기를 잡으면 그것이 곧 「폭객」이다. 또 이 한 괘의 이름이 「예(豫)」이고 예에는 안일(安逸)의 뜻이 있으므로, 수비가 있으면 스스로 안일을 도모해서는 안 된다고 한다(《주례·천관·궁정》 소에 의함).

後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。 大過者，巽下兌上之卦。初六在巽，體巽為木，上六位在巳，已當巽位，巽又為木，二木在外以夾四陽。四陽□體為二乾。乾為君，為父，二木夾君父一作是，棺槨之象檀弓正義。 上古結繩而治。 結繩為約，事大，大結其繩。事小，小結其繩正義。 後世聖人易之以書契。 書之於木，刻其側為契。各持其一，後以相考合書正義。

「후세성인역지이관곽(後世聖人易之以棺槨), 개취저대과(蓋取諸大過)」에 정현 주: 대과는 아래가 손이고 위가 태인 괘이다. 초육은 손체에 있고 손은 나무이다. 상육은 효진의 위에 의해 「사(巳)」에 있고, 사는 바로 손의 방위에 해당하며 손은 또 나무이다. 이 두 나무 효는 밖에 있어 중간의 네 양효를 가운데 끼운다. 네 양효는 호체를 이루어 두 개의 건이 되고, 건은 군이요 아비이다. 두 나무에 군부를 끼우는 것(「부(父)」는 다른 판본에 「시(是)」로 한다)은 바로 관과 곽의 상이다(《예기·단궁》 정의에 의함). 「상고결승이치(上古結繩而治)」에 정현 주: 승결을 쳐서 약신(約信)으로 삼는다: 일이 크면 곧 큰 매듭을 치고, 일이 작으면 곧 작은 매듭을 친다(《주역정의》에 의함). 「후세성인역지이서계(後世聖人易之以書契)」에 정현 주: 일을 목편에 쓰고 목편의 옆면에 치흔을 새겨 빙증(憑證)으로 삼아, 쌍방이 각각 절반을 잡고 후일에 가져와 서로 대조한다(《주역정의》에 의함).

陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。 一君二民，謂黃帝，堯，舜。謂地方萬里，為方千里者百。中國之民居七千里，七七四十九，方千里者四十九。四裔之民居千里者五十一。是中國四裔二民共事一君。二君一民，謂三代之末。以地方五千里一君，有五千里之土，五五二十五，更足以一君。二十五始滿千里之方，五十乃當堯，舜一民之地，故云二君一民王制正義。

「양괘일군이이민(陽卦一君而二民), 군자지도야(君子之道也). 음괘이군이일민(陰卦二君而一民), 소인지도야(小人之道也)」에 정현 주: 이른바 「일군이민」은 황제·요·순의 시대를 가리킨다: 그때 강토는 방원 만리니 절산하면 방 천 리 구획이 모두 백 개이다. 중원의 백성은 칠천 리 사방을 차지하니 칠 승 칠은 사십구, 곧 방 천 리짜리 사십구 구획이고, 사방 변경의 백성은 방 천 리짜리 오십일 구획을 차지한다. 이것이 곧 중원과 사예 두 부분의 백성이 공동으로 한 분의 군주를 섬기는 것이다. 이른바 「이군일민」은 하상주 삼대의 말세를 가리킨다: 그때 한 분의 군주는 다만 방 오천 리의 땅만 가졌으니, 오 승 오는 이십오 구획이며, 다시 다른 한 분 군주의 이십오 구획을 더해야 비로소 오십 구획의 방 천 리 땅을 채워 요·순 때 「일민」이 차지한 지역에 상당한다. 그러므로 「이군일민」이라 한다(《예기·왕제》 정의에 의함).

君子知微知章。 知微，謂幽昧。知章，謂明顯也文選西征賦注。 男女覯精。 覯，合也。男女以陰陽合其精氣詩草蟲正義。 因貳以濟民行。 貳當為弍釋文。 損徳之修也。 修，治也釋文。 困徳之辨也。 辨，別也。遭困之時，君子固窮，小人窮則濫徳，於是別也集解。 益長裕而不設。 設，大也。周禮考工曰：中其莖設其後考工桃氏疏。

「군자지미지창(君子知微知彰)」은 정본이 「창(彰)」을 「장(章)」으로 한다. 정현 주: 「지미」는 능히 유은불명의 일을 살피고, 「지장」은 능히 밝게 현저하여 이미 이루어진 일을 분별한다(《문선·서정부》 이선 주에 의함). 「남녀구정(男女構精)」은 정본이 「남녀구정(男女覯精)」으로 한다. 정현 주: 「구(覯)」는 교합으로 훈하니, 남녀가 음양 이기(二氣)로 그 정기를 교합한다(《시경·소남·초충》 정의에 의함). 「인이이제민행(因貳以濟民行)」에 정현 주: 「이(貳)」는 「이(弍)」로 해야 한다(《경전석문》에 의함). 「손(損), 덕지수야(德之修也)」에 정현 주: 「수(修)」는 정치(整治)로 훈한다(《경전석문》에 의함). 「곤(困), 덕지변야(德之辨也)」에 정현 주: 「변(辨)」은 분별로 훈한다. 곤액을 당할 때 군자는 능히 곤궁을 안수하고, 소인은 한번 곤하면 방사하여 망령되이 하니, 덕행의 고하가 여기에서 분별된다(《주역집해》에 의함). 「익(益), 장유이불설(長裕而不設)」에 정현 주: 「설(設)」은 큼으로 훈한다. 《주례·고공기》에 이르는 「중기경(中其莖), 설기후(設其後)」가 바로 이 「설」 자의 용법이다(《고공기·도씨》 소에 의함).

若夫雜物算徳。 算，數也釋文。 則居可知矣居，音基。辭也。 知者觀其彖辭。 彖辭，爻辭也釋文。 當文王與紂之事耶。 據此言以易文王所作，斷可知矣左傳昭二年正義。 成天下之亹亹者。 亹亹，沒沒也釋文。 人謀鬼謀。 鬼謀，謂謀卜筮於廟門是也士冠禮疏。 愛惡相攻惡，烏落反。釋文。

「약부잡물찬덕(若夫雜物撰德)」은 정본이 「찬(撰)」을 「산(算)」으로 한다. 정현 주: 「산」은 계수(計數)로 훈한다(《경전석문》에 의함). 「칙거가지의(則居可知矣)」의 그 중 「거(居)」의 음은 기(基)이니 구중의 어사이다. 「지자관기단사(知者觀其彖辭)」에 정현 주: 여기서 말하는 「단사(彖辭)」는 효사를 가리킨다(《경전석문》에 의함). 「당문왕여주지사야(當文王與紂之事耶)」에 정현 주: 이 구에 의하면 《주역》은 문왕이 지은 것이라 단연히 알 수 있다(《좌전》 소공이년 정의에 의함). 「성천하지미미자(成天下之亹亹者)」에 정현 주: 「미미(亹亹)」는 곧 「몰몰(沒沒)」이니 묵묵히 근면하여 그치지 않음을 가리킨다(《경전석문》에 의함). 「인모귀모(人謀鬼謀)」에 정현 주: 이른바 「귀모」는 묘문의 곳에 있어 복시에 의논함을 가리킨다(《의례·사관례》 소에 의함). 「애오상공(愛惡相攻)」의 「오(惡)」 자는 오락반(烏落反)으로 읽는다(《경전석문》에 의함).

昔者，聖人之作易也。 謂伏犧，文王也尚書孔序正義。 參天兩地而倚數。 天地之數，備於十，乃三之以天，兩之以地，而倚托大演之數五十也。必三之以天，兩之以地者，天三覆，地二載，必極於數，庶幾得吉凶之審也正義。 發揮於剛柔 揮，揚也釋文。 窮理盡性以至於命。 言窮其義理，盡其人之情性，以至於命，吉凶所定文選注六十。 兼三才而兩之，故易六畫而成卦。 三才，天，地，人之道。六畫，畫六爻士冠禮疏。 雷風相薄。 薄，入也釋文。

《설괘전》 「석자성인지작역야(昔者聖人之作易也)」에 정현 주: 여기서 말하는 「성인」은 복희와 주문왕을 가리킨다(《상서》 공안국 서 정의에 의함). 「참천양지이의수(參天兩地而倚數)」에 정현 주: 천지의 수는 십으로 족하다. 이에 삼을 써서 천수를 곱하고 이를 써서 지수를 곱하여, 이로써 대연의 수 오십을 추립한다. 반드시 삼으로 하늘에 배하고 이로 땅에 배하는 까닭은, 하늘에는 삼중의 덮음이 있고 땅에는 이중의 싣기가 있기 때문이다. 마땅히 수를 극처까지 밀어야 비로소 길흉의 확실한 수를 구할 희망이 있다(《주역정의》에 의함). 「발휘우강유(發揮于剛柔)」에 정현 주: 「휘(揮)」는 발양(發揚)으로 훈한다(《경전석문》에 의함). 「궁리진성이지우명(窮理盡性以至于命)」에 정현 주: 이것은 사물의 의리를 궁구하고 사람의 정성을 다하여 천명에 통달함에 이름을 말하니, 길흉은 이로써 정해진다(《문선》 이선 주 권육십에 의함). 「겸삼재이량지(兼三才而兩之), 고역육화이성괘(故易六畫而成卦)」에 정현 주: 「삼재」는 천·지·인 삼자의 도이고, 「육화」는 곧 여섯 효를 그리는 것이다(《의례·사관례》 소에 의함). 「뇌풍상박(雷風相薄)」에 정현 주: 「박(薄)」은 들어감으로 훈한다(《경전석문》에 의함).

萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也，者言萬物之絜齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聴天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也。萬物之所說也，故曰說。言乎兌，戰於乾，乾西北之卦也。言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也。勞卦也。萬物之所歸也，故曰勞乎。坎艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰成。言乎艮。

《설괘전》 원문: 만물은 진에서 나오고 진은 동방의 괘이다. 손에 이르러 정제(整齊)하고 손은 동남의 괘이다. 이른바 「제(齊)」는 만물이 여기에 이르러 깨끗하고 가지런히 자람을 말한다. 리는 곧 밝음이다. 만물은 여기에 이르러 모두 서로 드러나니 그것은 남방의 괘이다—성인은 남면하여 천하를 다스리고 광명의 방향을 향하여 치리를 시행하니, 대개 이것을 취법한 것이다. 곤은 곧 땅이다. 만물이 모두 여기에서 양육을 얻으므로 「치역호곤(致役乎坤)」이라 한다. 태는 바로 가을에 해당한다. 만물이 여기에 이르러 모두 흔열(欣悅)하므로 「열언호태(說言乎兌)」라 한다. 「전호건(戰乎乾)」에서 건은 서북의 괘이니 음과 양이 여기에서 서로 핍박함을 말한다. 감은 곧 물이니 정북방의 괘이요 또한 노권(勞倦)의 괘이며, 만물이 여기에 이르러 모두 귀장(歸藏)하므로 「노호감(勞乎坎)」이라 한다. 간은 동북의 괘이니 만물이 여기에 이르러 이미 그 종결을 성취하고 또 그 발단을 열으므로 「성언호간(成言乎艮)」이라 한다.

萬物出於震，雷發聲以生之也。齊於巽，相見於離，風搖動以齊之也。絜，猶新也。萬物皆相見，日照之使光大。萬物皆致養焉，地氣含養使有秀實也。萬物之所說，草木皆老，猶以澤氣說，成之戰，言陰陽相薄。西北陰也，而乾以純陽臨之，猶君臣對合也。坎勞卦也，水性勞而不倦，萬物之所歸也。萬物自春出生於地，冬氣閉藏，還皆入地，萬物之所成終而所成。始言萬物陰氣終陽氣始，皆艮之用事也漢上易九卷，周易折中。

정현 주: 만물이 진에서 나옴은 우뢰가 소리를 내어 그것들을 재촉하여 나게 함이다. 손에 이르러 정제하고 리에 이르러 서로 보는 것은, 바람의 흔듦이 그것들을 자라게 하여 가지런하게 함이다. 「길(絜)」은 「신(新)」과 같은 뜻이다. 만물이 모두 서로 드러난다고 함은, 태양이 그것들을 비추어 광대하게 함이다. 만물이 모두 양육을 얻는다고 함은, 땅의 기가 함함(涵含)하여 양호(養護)하여 그것들을 추수(抽穗) 결실하게 함이다. 만물이 여기에 이르러 흔열한다고 함은, 초목이 모두 늙어 성숙하여 오히려 택기(澤氣)에 의지하여 그것들을 창열(暢悅)하게 하고 성취하게 함이다. 「전(戰)」에 이르러 말함은, 음과 양이 서로 핍박함을 논한다: 서북은 본래 음위에 속하는데 건이 순양의 몸으로 그 위에 임하니, 군과 신이 서로 마주 대함과 같다. 감은 노권의 괘이니 물의 성질은 노작하여 피곤을 모르고, 만물이 모두 여기에 귀장한다. 만물은 봄에 땅속에서 생해 나와 겨울에 이르러 양기가 폐장하면 또 모두 땅 속으로 돌아간다. 만물이 여기에서 「종을 이루고 시를 이룬다」고 함은, 음기가 여기에 이르러 종결하고 양기가 여기서 시작함을 논하니, 이것은 모두 간이 당령하여 당사하는 작용이다(주진 《한상역전》 권구, 《주역절중》에 의함).

神也者，眇萬物而為言者也。 共成萬物，物不可得而分，故合謂之神漢上易。 莫盛乎艮盛音成。 盛，裹也釋文。 故水火相逮釋文。 兌為羊。 其畜好剛滷夏官羊人序官疏。 兌為口 上開似口漢上易。 乾為天。 天清明無形漢上易。 為瘠馬。 凡骨為陽，肉為陰同上。 為龍。 龍，讀為尨。取日出時色雜也漢上易。

「신야자(神也者), 묘만물이위언자야(妙萬物而爲言者也)」는 정본이 「묘(妙)」를 「묘(眇)」로 한다. 정현 주: 팔괘는 공동으로 만물을 성취하는데, 만물은 혼연일체로 하나하나 분할하여 귀속할 수 없으므로, 합하여 이를 「신(神)」이라 칭한다(주진 《한상역전》에 의함). 「막성호간(莫盛乎艮)」의 「성(盛)」 음은 성(成). 정현 주: 「성」은 포과(包裹)이다(《경전석문》에 의함). 「수화상체(水火相逮)」는 정본이 「고수화상체(故水火相逮)」로 한다(《경전석문》에 의함). 「태위양(兌爲羊)」에 정현 주: 이런 축생은 성정이 강강(剛強)하고 조야(粗野)함을 좋아한다(《주례·하관·양인》 서관 소에 의함). 「태위구(兌爲口)」에 정현 주: 태의 윗효가 끊어져 모양이 벌어진 입과 닮았다(주진 《한상역전》에 의함). 「건위천(乾爲天)」에 정현 주: 하늘은 청랑하고 명정하여 형체가 없다(주진 《한상역전》에 의함). 「위척마(爲瘠馬)」에 정현 주: 무릇 뼈는 양에 속하고 살은 음에 속하며, 건은 순양이므로 뼈가 많고 살이 적은 마른 말을 취한다(같은 책). 「위룡(爲龍)」에 정현 주: 「룡」은 「방(尨)」으로 읽어 태양이 처음 나올 때 빛깔이 섞임의 뜻을 취한다(주진 《한상역전》에 의함).

為専専，市戀反。釋文。 為大塗。 國中三道，曰塗。震上值房心，塗而大者，取房有三塗焉漢上易。 為萑葦。 竹類漢上易。 為反生。 生而反出也漢上易。 為繩直為墨晁氏云。 其於人也為宣髮。 宣髮，取四月靡草死。髮在人體，猶靡草在地考工車人疏。 為黃顙釋文。 為矯輮釋文。 為月。 臣象也文選月賦注。 為電。 取火明也。久明似日，暫明似電也集解。

「위전(爲専)」에서 「전(専)」은 시련반(市戀反)으로 읽는다(《경전석문》에 의함). 「위대도(爲大塗)」에 정현 주: 도성 안의 세 갈래 큰길을 「도(塗)」라 한다. 진은 성차(星次)에서 바로 방숙(房宿)과 심숙(心宿)에 해당한다. 도로라 하고 또 대도라 하는 까닭은, 방숙 안에 세 갈래 통도가 있는 뜻을 취하기 때문이다(주진 《한상역전》에 의함). 「위관위(爲萑葦)」에 정현 주: 관위(萑葦)는 대나무 무리의 식물이다(주진 《한상역전》에 의함). 「위반생(爲反生)」에 정현 주: 이것은 종자가 발아할 때 거꾸로 외각(外殼)을 밀고 위로 향하여 나옴을 말한다(주진 《한상역전》에 의함). 「위승직(爲繩直)」 「위묵(爲墨)」은 정본이 이와 같다(조설지의 기록에 의함). 「기어인야위선발(其於人也爲宣髮)」에 정현 주: 이른바 「선발」은 사월에 미초(靡草)가 고사하는 상을 취한다. 머리카락이 사람 몸에 나는 것은 바로 미초가 지상에 나는 것과 같다(《고공기·거인》 소에 의함). 「위황상(爲黃顙)」 「위교유(爲矯輮)」은 정본이 이와 같다(《경전석문》에 의함). 「위월(爲月)」에 정현 주: 달은 신자의 상이다(《문선·월부》 이선 주에 의함). 「위전(爲電)」에 정현 주: 불의 광명의 뜻을 취한다—오랜 광명은 태양과 닮고, 잠깐의 광명은 섬전과 닮는다(《주역집해》에 의함).

為乾卦。 乾當為乾董遇本作乾。陽在外能乾正也釋文。 為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。 皆骨在外考工梓人疏。 為科上藁。 科上者，陰在內為疾漢上易。 為徑路。 田間之道，曰徑路。艮為之者，取山間鹿兔之蹊初學記二十四。 為小指晁氏云。 為黚喙之屬。 謂虎豹之屬。貪冐之類。取其為山獸漢上易，釋文。 為陽今本羊。 此陽謂為養。無家女行賃炊爨，今時有之，賤於妾也漢上易，晁氏同。

「위건괘(爲乾卦)」에 정현 주: 이 「건(乾)」은 건습(乾濕)의 「간(干)」으로 읽어야 한다(동우본은 바로 「간」으로 한다). 양효가 밖에 있어 능히 물건을 건조하고 단정하게 하기 때문이다(《경전석문》에 의함). 「위별(爲鼈), 위해(爲蟹), 위라(爲蠃), 위방(爲蚌), 위귀(爲龜)」에 정현 주: 이것들은 모두 뼈와 갑이 몸 밖으로 난 것이다(《고공기·재인》 소에 의함). 「위과상고(爲科上槁)」는 정본이 「위과상고(爲科上藁)」로 한다. 정현 주: 이른바 「과상」은 음효가 안에 있어 병을 받는 것이다(주진 《한상역전》에 의함). 「위경로(爲徑路)」에 정현 주: 들 사이의 작은 길을 「경로」라 한다. 간이 이 상을 취하는 까닭은 산간의 노루와 토끼가 왕래하는 작은 길의 뜻을 취하기 때문이다(《초학기》 권이십사에 의함). 「위소지(爲小指)」는 정본이 이와 같다(조설지의 기록에 의함). 「위검훼지속(爲黔喙之屬)」은 정본이 「위검훼지속(爲黚喙之屬)」으로 한다. 정현 주: 호표의 무리를 가리키니 탐람하고 침탈하는 짐승이요, 그것들이 같은 산중의 짐승임을 취한다(주진 《한상역전》, 《경전석문》에 의함). 「위양(爲羊)」은 정본이 「위양(爲陽)」으로 한다(오늘의 본은 「양(羊)」으로 한다). 정현 주: 이 「양」은 「양(養)」으로 풀어야 하니, 가실 없는 여자가 밖에 나가 고용되어 취선(炊爨)의 일을 함을 가리킨다. 지금도 오히려 이런 사람이 있어 지위는 첩보다 더 낮다(주진 《한상역전》에 의하고, 조설지의 기록도 같다).

物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。 蒙幼小之貌。齊人謂萌為蒙也集解。 物穉不可不養也。 言孩稚不養，則不長也集解。 飲食必有訟，故受之以訟。 訟，猶爭一作諍也。言飲食之會，恆多爭也集解。 履然後安，故受之以泰晁氏云。 有大有，不可以盈晁氏云。 有大而能嗛，必豫，故受之以豫。 言同既大而有嗛徳，則於政事恬。豫，雷出地，奮豫。豫，行出而喜樂之意集解。

《서괘전》 「물생필몽(物生必蒙), 고수지이몽(故受之以蒙). 몽자몽야(蒙者蒙也), 물지치야(物之稚也)」에 정현 주: 「몽(蒙)」은 유소한 모습이다. 제 땅의 사람은 초목이 처음 나는 싹을 「몽」이라 한다(《주역집해》에 의함). 「물치불가불양야(物稚不可不養也)」에 정현 주: 이것은 아동이 유치하여 양육을 가하지 않으면 장대하지 못함을 말한다(《주역집해》에 의함). 「음식필유송(飲食必有訟), 고수지이송(故受之以訟)」에 정현 주: 「송(訟)」은 쟁집(爭執)과 같은 뜻이다(「쟁(爭)」은 다른 판본에 「쟁(諍)」으로 한다). 이것은 음식 모임의 자리는 종래 다툼이 많음을 말한다(《주역집해》에 의함). 「리이태연후안(履而泰然後安), 고수지이태(故受之以泰)」는 정본이 「리연후안(履然後安), 고수지이태」로 한다(조설지의 기록에 의함). 「유대자불가이영(有大者不可以盈)」은 정본이 「유대유(有大有), 불가이영」으로 한다(조설지의 기록에 의함). 「유대이능겸필예(有大而能謙必豫), 고수지이예(故受之以豫)」에 정현 주: 이것은 이미 성대하고 또 능히 겸퇴의 덕이 있으면 정사를 처리함에 종용하고 안적함을 말한다. 예괘는 우뢰가 땅속에서 분연히 나오는 상이고, 「예」는 행동을 밖에 베풀고 심중에 희락하는 의미를 담는다(《주역집해》에 의함).

豫必有隨。 喜樂而出，人則隨從。孟子曰：吾君不遊，吾何以休。吾君不豫，吾何以助。此之謂也正義。 可觀而後有所合。 易乾鑿度曰：陽起於子，陰起於午。天數大分，以陽出離，以陰入坎。坎為中男，離為中女。太乙之行，出從中男，入從中女。因陰陽男女之偶為終始也王氏。

「예필유수(豫必有隨)」에 정현 주: 군상이 심중에 희락하여 출행하면 백성이 곧 그를 따른다. 《맹자》가 인용한 하언(夏諺)에 「우리의 군왕이 출유하지 않으면 우리는 어디서 휴식을 얻으랴. 우리의 군왕이 순예하지 않으면 우리는 어디서 구제를 얻으랴」라 한 것은 바로 이 도리를 말한다(《주역정의》에 의함). 「가관이후유소합(可觀而後有所合)」에 정현 주: 《역위건착도》에 이르기를: 양기는 자위에서 일어나고 음기는 오위에서 일어난다. 천수의 대분획으로 말하면, 양기로 하여금 리에서 나오게 하고 음기로 하여금 감에서 들어가게 한다. 감은 중남이고 리는 중녀이다. 태일의 신이 운행하여 출발할 때는 중남을 의종하고 귀입할 때는 중녀를 의종한다—이것은 음양 남녀의 배우 관계를 빌려 종시를 정한다(왕응린 집본에 의함).

致飾然後亨，則盡矣亨，許兩反。釋文。 有無妄物，然後可畜項安世周易玩辭，晁氏同。 故受之以大過。 以養賢者，宜過於厚正義。 夫婦之道，不可以不久也。 言夫婦當有終身之義，夫婦之道謂咸恆也集解。 物不可以終久於其所，故受之以遯晁氏云。 主器者莫若長子。 謂父退居田里，不能備祭宗廟，長子當親視，滌濯鼎俎是也曲禮正義。

「치식연후형칙진의(致飾然後亨則盡矣)」의 그 중 「형(亨)」은 허량반(許兩反)으로 읽는다(《경전석문》에 의함). 「유무망연후가축(有无妄然後可畜)」은 정본이 「유무망물(有无妄物), 연후가축」으로 한다(항안세 《주역완사》에 의하고, 조설지의 기록도 같다). 「고수지이대과(故受之以大過)」에 정현 주: 현인을 공양함에 마땅히 격외로 종후해야 하므로 「과(過)」라는 명목이 있다(《주역정의》에 의함). 「부부지도(夫婦之道), 불가이불구야(不可以不久也)」에 정현 주: 이것은 부부 사이에 마땅히 서로 지켜 종신하는 도의가 있어야 함을 말한다. 이른바 「부부지도」는 함괘와 항괘를 가리킨다(《주역집해》에 의함). 「물불가이구거기소(物不可以久居其所), 고수지이둔(故受之以遁)」은 정본이 「물불가이종구우기소(物不可以終久于其所), 고수지이둔(故受之以遯)」으로 한다(조설지의 기록에 의함). 「주기자막약장자(主器者莫若長子)」에 정현 주: 이것은 아버지가 늙어 향리에 물러나 친히 완비하게 종묘 제사를 주관할 수 없으면, 마땅히 장자로 하여금 친히 살피고 정조 등 제기를 씻게 해야 함을 말한다(《예기·곡례》 정의에 의함).

屯見而不失其居見，如字，釋文。 損益衰盛之始也釋文引見。會通今釋文無之。 兌說而巽伏也晁氏云。 蠱則飾也釋文。 大過顛也。 自此以下，卦音不協，似錯亂失正，弗敢改耳晁氏云。 小人道消也晁氏云。

《잡괘전》 「둔견이불실기거(屯見而不失其居)」의 그 중 「견(見)」은 본자대로 읽는다(《경전석문》에 의함). 「손익(損益), 성쇠지시야(盛衰之始也)」는 정본이 「손익쇠성지시야(損益衰盛之始也)」로 한다(《경전석문》이 일찍이 이 조를 인용하였으니 《회통》에 보이고, 지금 전하는 《경전석문》에는 이미 이 조가 없다). 「태견이손복야(兌見而巽伏也)」는 정본이 「태열이손복야(兌說而巽伏也)」로 한다(조설지의 기록에 의함). 「고칙식야(蠱則飭也)」는 정본이 「고칙식야(蠱則飾也)」로 한다(《경전석문》에 의함). 「대과전야(大過顛也)」에 정현 주: 이 구로부터 아래로, 각 괘명의 독음이 더는 협운하지 않으니 전사가 착란하여 그 본래의 차제를 잃은 듯하다. 다만 감히 함부로 고치지 않는다(조설지의 기록에 의함). 「소인도우야(小人道憂也)」는 정본이 「소인도소야(小人道消也)」로 한다(조설지의 기록에 의함).

周易乾鑿度曰：乾，陽也。坤，陰也。並如而交錯行。乾貞於十一月子，左行陽時六鄭注云：貞，正也。初爻以此為正，次爻左右者，各從次數之。坤貞於六月未，右行陰時六乾坤陰陽之主，陰退一辰，故貞於未。以順成其歲。歲終從於屯蒙歲終則從其次，屯，蒙，需，訟是也。又云陰卦與陽卦同位者，退一辰以未為貞。其爻右行，間時而治六辰陰陽同位，陰退一辰，左右交錯相避。

《역위건착도》에 이르기를: 건은 양에 속하고 곤은 음에 속하니, 둘은 병행하여 서로 교착 운전한다. 건은 십일월의 자위를 「정(貞)」으로 삼아 좌로 순행하여 여섯 양진을 경력한다(정현 주에 이르기를: 「정」은 정정(正定)이니 초효는 이것으로 정위를 삼고, 그 나머지 각 효는 혹 좌 혹 우로 모두 차서를 따라 추수한다). 곤은 유월의 미위를 「정」으로 삼아 우로 역행하여 여섯 음진을 경력한다(건곤은 음양의 주재이니 음은 한 진을 물러나서 곤이 미위에 정정하고 이로써 차례로 한 해를 이룬다). 한 해가 끝나면 곧 이어서 둔괘·몽괘로 배도한다(한 해가 끝나면 곧 차례로 서로 이어지니 둔·몽·수·송이 바로 이러하다). 《건착도》 또 이르기를: 음괘와 양괘가 함께 한 위에 있을 때 음은 한 진을 물러나 미를 「정」으로 삼는다. 그 효는 오른쪽으로 운행하여 한 진을 건너 주치하며 모두 여섯 진을 지낸다(음양이 같은 위에 있을 때 음은 한 진을 물러나 좌우 교착하여 서로 회피한다).

棟案乾鑿度之說，與十二律相生圖合。鄭於周禮太師注云：黃鍾初九也，下生林鍾之初六，林鍾又上生太蔟之九二，太蔟又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應鍾之六三，應鍾又上生蕤賓之九四，蕤賓又上生大呂之六四，大呂又下生夷則之九五，夷則又上生夾鐘之六五，夾鐘又下生無射之上九，無射又上生中呂之上六。

혜동 안: 《건착도》의 이 설은 십이율 상생의 도식과 정확히 문합한다. 정현은 《주례·춘관·태사》 주에서 이르기를: 황종은 곧 건의 초구이니 아래로 임종을 낳고 임종은 곤의 초육이다. 임종은 또 위로 태족을 낳고 태족은 건의 구이다. 태족은 또 아래로 남려를 낳고 남려는 곤의 육이다. 남려는 또 위로 고선을 낳고 고선은 건의 구삼이다. 고선은 또 아래로 응종을 낳고 응종은 곤의 육삼이다. 응종은 또 위로 유빈을 낳고 유빈은 건의 구사이다. 유빈은 또 위로 대려를 낳고 대려는 곤의 육사이다. 대려는 또 아래로 이칙을 낳고 이칙은 건의 구오이다. 이칙은 또 위로 협종을 낳고 협종은 곤의 육오이다. 협종은 또 아래로 무역을 낳고 무역은 건의 상구이다. 무역은 또 위로 중려를 낳고 중려는 곤의 상육이다.

韋昭注周語云：十一月黃鍾，乾初九也。十二月大呂，坤六四也。正月太蔟，乾九二也。二月夾鐘，坤六五也。三月姑洗，乾九三也。四月中呂，坤上六也。五月蕤賓，乾九四也。六月林鍾，坤初六也。七月夷則，乾九五也。八月南呂，坤六二也。九月無射，乾上九也。十月應鍾，坤六三也。鄭氏注易，陸績注太玄皆同前說，是以何妥。文言注，以初九當十一月，九二當正月，九三當三月，九四當五月，九五當七月，上九當九月也。宋，朱震作十二律圖，六二在已，六三在卯，六五在亥，上六在酉。是坤貞於未，而左行誤甚，作圖以正之。

위소가 주한 《국어·주어》에 이르기를: 십일월은 황종에 배하고 건의 초구이고, 십이월은 대려에 배하고 곤의 육사이고, 정월은 태족에 배하고 건의 구이이고, 이월은 협종에 배하고 곤의 육오이고, 삼월은 고선에 배하고 건의 구삼이고, 사월은 중려에 배하고 곤의 상육이고, 오월은 유빈에 배하고 건의 구사이고, 유월은 임종에 배하고 곤의 초육이고, 칠월은 이칙에 배하고 건의 구오이고, 팔월은 남려에 배하고 곤의 육이이고, 구월은 무역에 배하고 건의 상구이고, 시월은 응종에 배하고 곤의 육삼이다. 정현의 《역》 주와 육적의 《태현》 주는 모두 앞의 이 설과 같다. 이로 인하여 하타가 《문언》 주를 지을 때도 또한 초구를 십일월에 배하고, 구이를 정월에 배하고, 구삼을 삼월에 배하고, 구사를 오월에 배하고, 구오를 칠월에 배하고, 상구를 구월에 배하였다. 송인 주진이 지은 《십이율도》는 도리어 육이를 사에 놓고, 육삼을 묘에 놓고, 육오를 해에 놓고, 상육을 유에 놓았으니, 이것은 곤이 비록 미에 정하지만 거꾸로 향하여 좌순행하는 것과 같아 그릇됨이 심하다. 그러므로 나는 따로 이 도를 지어 그것을 바로잡는다.

右圖，朱子發云：子，寅，辰，午，申，戌，陽也，乾之六位。未，已，卯，丑，亥，酉此亦誤當云未，酉，亥，丑，卯，已，所謂右行陰時六也，陰也，坤之六位。位之升降，不違其時，故曰大明終始，六位時成。

위의 이 도는, 주진(자는 자발)이 말하기를: 자·인·진·오·신·술은 양에 속하여 건의 여섯 효위이고, 미·사·묘·축·해·유는 음에 속하여 곤의 여섯 효위이다(여기서 그도 또 틀렸으니, 마땅히 미·유·해·축·묘·사로 해야 이것이 비로소 이른바 「오른쪽으로 역행하여 여섯 음진을 경력함」에 합한다). 효위의 상승 하강은 모두 그가 당하는 시령에 어긋나지 않으므로, 《단전》에 「대명종시(大明終始), 육위시성(六位時成)」이라 한다.

棟案康成注。月令云，正月宿，直尾箕。八月宿，直昴畢。六月宿，直鬼又云，六月宿，直東井。九月宿，直奎。十月宿，直營室。又云，卯宿，直房心二月。申宿，直參伐七月。又注季冬，雲此月之中，日厯虛危。參同契曰，青龍處房六兮，春花震東卯。白虎在昴七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，離南午。又云，含元虛危，播精於子，皆與圖合。若以日所厯言之，則右行而周二十八舍明堂。月令所謂孟春之月，日在營室是也，與此不同。

혜동 안: 정강성이 《예기·월령》에 주하여 이르기를, 정월의 수(宿)는 바로 미숙(尾宿)·기숙(箕宿)에 해당하고, 팔월의 수는 바로 묘숙(昴宿)·필숙(畢宿)에 해당하고, 유월의 수는 바로 귀숙(鬼宿)에 해당하며, 또 이르기를 유월의 수는 바로 동정(東井)에 해당하고, 구월의 수는 바로 규숙(奎宿)에 해당하고, 시월의 수는 바로 영실(營室)에 해당한다. 그는 또 이르기를 묘위의 수는 바로 방숙·심숙에 해당하니 곧 이월이고, 신위의 수는 바로 참숙(參宿)·벌성(伐星)에 해당하니 곧 칠월이다. 계동(季冬)을 주할 때 또 이르기를 이 달 가운데 태양은 허숙(虛宿)·위숙(危宿)을 경력한다. 《주역참동계》에 이르기를: 청룡은 방숙의 육에 있어 봄꽃이 진위의 동방 묘지에 피고, 백호는 묘숙의 칠에 있어 가을 기운이 태위의 서방 유지에서 숙살(肅殺)하고, 주작은 장숙(張宿)의 이에 있어 리위의 남방 오지에 속한다. 또 이르기를: 원기는 허·위 두 수에 함장하고 정기를 자위에 파산(播散)한다. 이런 것들은 모두 본도와 서로 합한다. 만약 태양이 실제로 행하는 바로 말하면, 곧 오른쪽으로 운행하여 이십팔수를 두루 지나는 것이니, 곧 《명당월령》의 이른바 「맹춘지월(孟春之月), 일재영실(日在營室)」 같은 산법이요, 이 도의 효진의 법과 같지 않다.