新本鄭氏周易

《新本鄭氏周易》三卷，國朝恵棟編。棟字定宇，長洲人。初王應麟輯鄭元易注一卷，其後人附刻玉海之末，雖殘章斷句，尚頗見漢學之崖畧。於經籍頗為有功，然皆不著所出之書，又次序先後間與經文不應，亦有遺漏未載者。

《新本鄭氏周易》共三卷，是本朝（清）惠棟編定的。惠棟字定宇，江蘇長洲縣人。在此之前，宋代的王應麟曾把東漢鄭玄（書中避諱作「鄭元」）散佚的《周易注》輯成一卷，他的後人把這一卷附刻在《玉海》的卷末。那個輯本雖然只剩殘缺的篇章、斷裂的句子，卻仍舊相當能見出漢代經學的大致輪廓，對整理古代經籍很有功勞。不過它也有幾處毛病：所輯的條目一律不註明採自哪一部書；條目排列的先後有時與《周易》經文的次序對不上；還有一些鄭玄舊注遺漏了沒有收進去。

棟因其舊本重為補正，凡應麟書所已載者，一一考求原本，注其出自某書。明其信而有徵，極為詳。核其次序先後，亦悉從經文，釐定復搜採群籍。上經補二十八條，下經補十六條，繋辭傳補十四條，說卦傳補二十二條，序卦傳補七條，雜卦傳補五條。移應麟所附易贊一篇於卷端，刪去所引諸經正義論互卦者八條，而別據元周禮臣太師注作十二月爻辰圖，據元月令注作爻辰所值二十八宿圖附於卷末。以駁朱震漢上易傳之誤。雖因人成事，而考核精宻實勝原書。應麟固鄭氏之功臣，棟之是編，亦可謂王氏之功臣矣。

惠棟就著王應麟的舊輯本重新補充訂正：凡王氏書中已經收錄的條目，他都一條一條追查原始出處，註明這一條採自哪一部書，好讓人看出它信而有據，做得極為詳盡；條目的先後次序，也一概依照《周易》經文的順序重新釐定；此外又廣泛蒐羅各類古籍加以增補。計上經補入二十八條，下經補入十六條，《繫辭傳》補入十四條，《說卦傳》補入二十二條，《序卦傳》補入七條，《雜卦傳》補入五條。他又把王應麟附在書後的《鄭氏周易贊》移到全書卷首，刪去王本所引各經《正義》中討論「互卦」的八條，另外依據鄭玄《周禮·春官·太師》注制成《十二月爻辰圖》，依據鄭玄《禮記·月令》注制成《爻辰所值二十八宿圖》，一併附在卷末，用來駁正宋人朱震《漢上易傳》在爻辰問題上的失誤。這部書雖說是就著前人現成的成果接續而成，但考訂之精密確實勝過原本。王應麟固然是鄭玄的功臣，惠棟這一編，也可以說是王應麟的功臣了。

易之為名也，一言而函三義。簡易一也、變易二也、不易三也。故繋辭云：乾坤其易之縕耶。又曰：易之門戶耶。又曰：夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣，易則易知，簡則易從。此言其易簡之法則也。又曰：其為道也。屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為。典要唯變所適，此言從一作順時變易，出入移動者也。又曰：天尊地卑，乾坤定矣。卑髙以陳貴賤位矣，動靜有常剛柔斷矣。此言張設佈列，不易者也。據茲三義，而說易之道廣矣，大矣。

「易」這個名稱，一個字裡就含著三層意義：一是「簡易」，二是「變易」，三是「不易」。所以《繫辭傳》說「乾坤大概就是《易》所蘊藏的根本吧」，又說「乾坤大概就是《易》的門戶吧」，又說「乾剛健堅定，把平易這一面顯示給人；坤柔順舒緩，把簡約這一面顯示給人。平易就容易被認識，簡約就容易被遵行」——這幾句講的正是「簡易」這一層法則。《繫辭傳》又說「《易》作為一種道理，是屢屢遷移的：變動而不停留在一處，周流於六爻的虛位之間，或上或下沒有定所，剛爻柔爻互相替換，不能立為固定的準則，只隨著變化而走」——這幾句講的是順著時勢而變易、出入移動的一層（「從時變易」一本作「順時變易」）。《繫辭傳》又說「天在上、地在下，乾坤的位分就定了；低的高的一經陳列，貴賤的位次就分了；動與靜各有常規，剛與柔就判然分明瞭」——這幾句講的是天地萬物張設佈列、各安其位而不可移易的一層。憑著這三層意義來講說《周易》，「易」的道理就廣博宏大了。

九二，見龍在田，利見大人。 二於三才為地道，地上即田，故稱田也集解。九二利見九五之大人正義。 九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。 三於三才為人道，有乾徳而在人道，君子之象集解。惕，懼也釋文。 九五，飛龍在天，利見大人。 五於三才為天道，天者清明無形，而龍在焉。飛之象集解。

乾卦九二爻辭：「龍已出現在田野上，利於見到大人。」鄭玄注：六爻分配天、地、人「三才」，第二爻屬於「地道」；地的上面就是田，所以爻辭稱「田」（見《周易集解》）。這裡說「利見大人」，是指九二利於見到居君位的九五大人（見《周易正義》）。九三爻辭：「君子整日勤勉不懈，到了夜晚仍舊警惕戒懼，雖處危境也不致有過失。」鄭玄注：第三爻在「三才」中屬於「人道」，它具備乾的剛健之德而又處在人的位置上，正是君子的象徵（見《周易集解》）。「惕」字訓為畏懼（見《經典釋文》）。九五爻辭：「龍飛騰在天上，利於見到大人。」鄭玄注：第五爻在「三才」中屬於「天道」；天清明而沒有形體，龍卻活動在其中，這就是「飛」的取象（見《周易集解》）。

上九亢龍有悔 堯之末年，四凶在朝，是以有悔。未大凶也正義。 用九，見群龍無首，吉。 六爻皆體乾一作龍，群龍之象也。舜既受道道一作禪，禹與稷、契咎繇之屬，並在於朝後漢郎顗傳注，班固傳注。 萬物資始乃統天。 資，取也。統，本也釋文。 大人造也造，徂早反。 造，為也釋文。

上九爻辭「亢龍有悔」（龍飛得過高而生悔恨），鄭玄注：這好比唐堯在位的末年，共工、驩兜、三苗、鯀這「四凶」還盤踞朝中，所以說「有悔」；不過只是有悔，還不至於成為大凶（見《周易正義》）。用九爻辭：「見到一群龍都不居首，吉。」鄭玄注：乾卦六爻都以乾為體（「體乾」一本作「體龍」），正是群龍並見之象；這好比虞舜受堯禪讓之後（「受道」一本作「受禪」），大禹與后稷、契、皋陶這一班賢臣同時在朝，人人皆賢而無人自居其首（見《後漢書·郎顗傳》注、《後漢書·班固傳》注）。《彖傳》「萬物資始乃統天」，鄭玄注：「資」訓為取，「統」訓為本（見《經典釋文》）。《文言》「大人造也」，「造」字讀音徂早反，鄭玄注：「造」訓為作為（見《經典釋文》）。

文言傳附。 君子體仁，足以長人。 體，生也文選二十四。 不成名釋文。 當隠之時，以從世俗。不自殊異，無所成名也集解。 確乎其不可拔。 確，堅髙之貌。拔，移也釋文。 閒邪以存其誠□通晁氏云。 君子進徳，修業及時，故無咎同上。 聖人作。 作，起也釋文。 亢龍有悔，窮志災也同上。 利貞者，情性也漢上易，晁氏同。 乾始而以美利，利天下晁氏云。

以下附錄《文言傳》諸條鄭注。「君子體仁，足以長人」，鄭玄注：「體」訓為生養（見《文選》李善注卷二十四）。「不成名」一句，鄭本作此（見《經典釋文》）；鄭玄注：處在應當隱退的時候，就隨順世俗而行，不刻意標榜自己與眾不同，因而不成就什麼名聲（見《周易集解》）。「確乎其不可拔」，鄭玄注：「確」是堅實高峻的樣子，「拔」訓為移動（見《經典釋文》）。「閒邪以存其誠」一句，晁說之所引鄭本此處有一字殘缺不可辨（原作「□通」）。「君子進德修業」，鄭玄注：君子增進德行、修治功業都能及時而不失機，所以不會有過失（同上）。「聖人作」，鄭玄注：「作」訓為興起（見《經典釋文》）。「亢龍有悔」，鄭玄注：窮極其志便招來災禍（同上）。「利貞者，情性也」，鄭本如此作（見朱震《漢上易傳》，晁說之所記相同）。「乾始而以美利，利天下」，鄭本亦如此作（據晁說之所記）。

履霜堅氷至。 履，讀為禮釋文。 馴致其道。 馴，從也釋文。 六二，直方。 直也，方也，地之性。此爻得中氣，而在地上，自然之性，廣生萬物，故生動直而且方禮記深衣正義。 龍戰于野。 聖人喻龍，君子喻蛇儀禮注 蛇龍君子之類。 必有餘殃。 殃，禍惡也釋文。

坤卦初六「履霜堅冰至」，鄭玄注：「履」字讀作「禮」（見《經典釋文》）。《象傳》「馴致其道」，鄭玄注：「馴」訓為順從（見《經典釋文》）。六二爻辭「直方」，鄭玄注：正直、方正，本是大地的本性。這一爻居下卦之中而得中和之氣，又處在地面之上，順著它自然的本性廣泛生育萬物，所以它所生發的動向既正直又方正（見《禮記·深衣》正義）。上六「龍戰于野」，鄭玄注：用龍比喻聖人，用蛇比喻君子（《儀禮》鄭注有「蛇、龍，君子之類」的說法）。《文言》「必有餘殃」，鄭玄注：「殃」訓為禍害惡事（見《經典釋文》）。

為其慊於陽也釋文謂鄭作謙，訛，故稱龍焉。 慊，讀如群，公溓之溓。古書篆作立，心與水相近，讀者失之，故作慊。溓，雜也。陰謂此上六也。陽謂今消息用事，乾也。上六為蛇，得乾氣，雜似龍詩，采薇，正義。

《文言》「為其嫌於無陽也」，鄭本作「為其慊於陽也」（《經典釋文》說鄭本作「謙」，那是傳寫之訛），下接「故稱龍焉」。鄭玄注：「慊」字應讀作鄭國大夫群公「溓」的「溓」。古書篆體中「立心」旁與「水」旁形狀相近，抄寫的人分辨不清，因而誤寫成了「慊」。「溓」是摻雜的意思。這裡所說的「陰」，指坤卦的上六爻；所說的「陽」，指按消息卦當時用事的乾卦。上六本取象為蛇，因為摻雜了乾的陽氣，就變得像龍了，所以爻辭稱「龍戰于野」（見《詩經·小雅·采薇》正義）。

天造草昧，宜建侯，而不寧。 造，成也。草，草創。昧，昧爽也文選注三十六。而，讀曰能。能，猶安也釋文。 君子以經論。 謂論，撰書禮樂，施政事釋文，正義曰劉表、鄭玄 以綸為論字。 六二，乗馬般如。 馬，牝牡曰乗釋文。 匪冦昏冓。 冓，猶會也釋文。 君子機不如舍。 機，弩牙也釋文。 以從禽也從，於用反，釋文。

屯卦《彖傳》「天造草昧，宜建侯而不寧」，鄭玄注：「造」訓為成就，「草」是草創初起，「昧」是天將明未明的昧爽時分（見《文選》李善注卷三十六）。句中的「而」讀作「能」，「能」在此與「安」同義，是說宜於分封諸侯而不可自求安逸（見《經典釋文》）。《象傳》「君子以經綸」，鄭本「綸」作「論」，鄭玄注：所謂「論」，是指撰定禮樂典章、施行政事（見《經典釋文》；孔穎達《正義》說劉表、鄭玄都把「綸」字作「論」字）。六二爻辭「乘馬般如」，鄭玄注：牝馬牡馬配成一對叫作「乘」（見《經典釋文》）。「匪寇婚媾」，鄭本「媾」作「冓」，注：「冓」與會合同義（見《經典釋文》）。六三「君子幾不如舍」，鄭本「幾」作「機」，注：「機」是弩上發箭的牙機（見《經典釋文》）。《象傳》「以從禽也」的「從」字，讀音於用反，是追逐之義（見《經典釋文》）。

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。 蒙者，濛濛，物初生形，是其未開著之名也。人幼稚曰童，未冠之稱。亨者，陽也。瀆，褻也。筮，問也。於體震而得中，嘉會禮通，陽自動其中。徳施地道之上，萬物應之而萌牙生。教授之師，取象焉。修道蓺於其室，而童蒙者求為之弟子，非已乎求之也。弟子初問，則告之以事。義不思其三隅，相況以反，解而筮者，此勤師而功寡，學者之災也。瀆筮則不復告，欲令思而得之，亦所以利義而乾事也公羊疏釋文。

蒙卦卦辭：「蒙，亨通。不是我去求蒙昧的童子，而是蒙昧的童子來求我。初次占問就告訴他，一再重複地問就是褻瀆，褻瀆就不再告訴他。」鄭玄注：所謂「蒙」，是濛濛昧昧的樣子，指萬物剛生出形體、尚未舒展顯露時的名稱。人在幼小之時叫「童」，這是還沒有行冠禮的稱呼。卦辭說「亨」，是就陽氣而言。「瀆」是輕慢褻狎，「筮」是問卜請教。就卦體說，蒙卦下體為震而九二居中得位，正合「嘉會而禮通」之義，陽氣在其中自行鼓動，德澤施佈於大地之上，萬物感應而萌芽生長。教授學問的老師，就是從這個卦象上取譬的：老師在自己居室中修治道藝，蒙昧的童子前來請求做他的弟子，並不是老師自己去求學生。弟子初次發問，老師就把道理告訴他；若弟子不肯舉一隅而思三隅、反覆比類推求，只一味重複來問，那就是老師勞苦而收效甚微，是求學者自身的災害。所以褻瀆地反覆來問，就不再告訴他，是要讓他自己思索而有所得，這也正合「利於守義、能成其事」的道理（見《春秋公羊傳》疏、《經典釋文》）。

初六，用說桎梏。 木在足曰桎，在手曰梏周禮大司冦疏。 九二，苞蒙。 苞，當作彪。彪，文也釋文。 順以巽也。 巽，當作遜釋文。 上九繋蒙釋文。

初六爻辭「用說桎梏」，是說藉此解脫腳鐐手銬。鄭玄注：木制刑具加在腳上的叫「桎」，加在手上的叫「梏」（見《周禮·秋官·大司寇》疏）。九二爻辭，鄭本作「苞蒙」，注：「苞」應當寫作「彪」，「彪」是文采的意思（見《經典釋文》）。《象傳》「順以巽也」，鄭玄注：「巽」應當寫作「遜」，取謙遜之義（見《經典釋文》）。上九爻辭，鄭本作「繫蒙」（見《經典釋文》）。

需，讀為秀。陽氣秀而不直上者，畏上，坎也釋文。 光亨貞吉釋文云鄭揔為一句。 位音蒞乎天位釋文。 君子以飲食宴樂。 宴，享宴也釋文。 九二，需于沙釋文。 沙，接水者詩鳧鷖，正義引作沙。 致戎至釋文。

需卦卦名，鄭玄注：「需」讀作「秀」，是說陽氣雖已秀發，卻不徑直往上沖，因為它畏懼上卦的坎險（見《經典釋文》）。卦辭「光亨貞吉」四字，鄭本連成一句讀（《經典釋文》說鄭玄總作一句）。《彖傳》「位乎天位」的頭一個「位」字，鄭本讀為「蒞」，是臨御之義（見《經典釋文》）。《象傳》「君子以飲食宴樂」，鄭玄注：「宴」是設享宴請之義（見《經典釋文》）。九二爻辭，鄭本作「需于沙」（見《經典釋文》）；鄭玄注：「沙」是與水相接的水邊沙地（《詩經·大雅·鳧鷖》正義所引鄭本正作「沙」字）。《象傳》「致寇至」，鄭本作「致戎至」（見《經典釋文》）。

辯財曰訟釋文。 有孚咥。 咥，覺悔貌釋文。 九二，歸而逋其邑人三百戶，無眚。 小國之下大夫采地方一，成其定稅三百家，故三百戶也雜記正義。不易之田，歲種之，一易之田，休一歲乃種，再易之田，休二歲乃種。言至薄也。茍自藏隠不敢與五相敵，則無災眚正義。眚，過也釋文。 患至惙也惙，陟劣反。 惙，憂也釋文。 渝安貞吉。 渝，然也釋文。 上九，或錫之鞶帶。 鞶帶，佩鞶之帶周禮巾車疏。 終朝三拕之拕，徒可反，釋文。

訟卦卦名，鄭玄注：為爭辯財貨而相告，就叫作「訟」（見《經典釋文》）。卦辭「有孚窒」，鄭本作「有孚咥」，注：「咥」是醒悟悔恨的神情（見《經典釋文》）。九二爻辭：「敗訟歸來而逃避，他的封邑只有三百戶人家，因而不遭災患。」鄭玄注：小國的下大夫，采地為方圓十里的一「成」之地，其定額賦稅出自三百家，所以說「三百戶」（見《禮記·雜記》正義）。古代田地分三等：不易之田年年可種，一易之田要休耕一年才種，再易之田要休耕兩年才種；這裡說「三百戶」，正是形容采地菲薄之至。九二既然力弱，只要自己收斂隱藏，不敢與九五爭強對抗，就不會招來災患（見《周易正義》）。「眚」訓為過失災患（見《經典釋文》）。《象傳》「患至惙也」，「惙」音陟劣反；鄭玄注：「惙」訓為憂愁（見《經典釋文》）。九四「渝安貞吉」，鄭玄注：「渝」在此訓為「然」，即安然之義（見《經典釋文》）。上九爻辭「或錫之鞶帶」，是說或許會被賞賜大帶；鄭玄注：「鞶帶」就是佩繫鞶囊的大帶（見《周禮·春官·巾車》疏）。「終朝三拕之」的「拕」字，讀音徒可反（見《經典釋文》）。

軍二千五百人為師。多以軍為名，次以師為名，少以旅為名。師者舉中之言王氏。 丈人吉。 丈之言，長能御眾，有正人之徳，以法度為人之，長吉而無咎。謂天子諸侯主軍者春官天府疏，釋文。 初六，否臧凶否，方有反。釋文。 九二，王三賜命釋文。 承天寵也。 寵，光耀也釋文。

師卦卦名，鄭玄注：兵二千五百人編為一「師」。人數多的以「軍」為名，次一等的以「師」為名，少的以「旅」為名；此卦取名為「師」，是舉中間一等來立說（見王應麟輯本）。卦辭「丈人吉」，鄭玄注：「丈」的意思是長者，能統御眾人，具備匡正他人的德行，以法度作眾人的表率，所以吉而不會有過失。這裡的「丈人」，指天子、諸侯當中主持軍事的人（見《周禮·春官·天府》疏、《經典釋文》）。初六爻辭「否臧凶」的「否」字，讀音方有反（見《經典釋文》）。九二爻辭，鄭本作「王三賜命」（見《經典釋文》）。《象傳》「承天寵也」，鄭玄注：「寵」訓為光耀榮顯（見《經典釋文》）。

初六，有孚盈缶。 爻辰在未上，值東井。井之水，人所汲用缶。缶，汲器也詩宛丘，正義，釋文。 九五，王用三驅釋文，失前禽。 王因天下顯，習兵於搜狩焉。驅禽而射之，三則已，法一作發軍禮也。失前禽者，謂禽在前來者，不逆而射之，傍去又不射。唯背走者，順而射之，不中則一作亦巳，是皆所以失之，用兵之法亦如之。降者不殺，奔者不禁，背者不殺。加以仁恩，養威之道秋官士師 疏，左傳桓四年，正義。

比卦初六爻辭「有孚盈缶」，是說誠信充滿如瓦缶盛水。鄭玄注：這一爻按「爻辰」之法配在地支「未」位，未位之上正當二十八宿中的東井宿。井裡的水，人要用瓦缶去汲取；「缶」就是汲水的器皿（見《詩經·陳風·宛丘》正義、《經典釋文》）。九五爻辭「王用三驅」（鄭本如此，見《經典釋文》），下接「失前禽」。鄭玄注：君王因為天下已經安定昌明，便借田獵來演習兵事。驅趕禽獸而射它，驅到三次就停止，這是軍禮的定法（「法」一本作「發」）。所謂「失前禽」，是說迎面朝自己跑來的禽獸不迎頭射它，從旁邊逃走的也不射它，只有背對著自己往外跑的才順著方向射，射不中也就罷了（「則」一本作「亦」）；這些都是有意讓它們逃脫。用兵的法度也是如此：投降的不殺，奔逃的不追截，背向退走的不殺。這樣施加仁愛恩惠，正是蓄養威信的辦法（見《周禮·秋官·士師》疏、《左傳》桓公四年正義）。

小畜許六反，釋文 畜，養也釋文。 九三，輿說輻。 輻，伏莬釋文。謂輿下縛木，與軸相連，鉤心之木是也王氏。

小畜卦，卦名的「畜」字讀音許六反（見《經典釋文》）。鄭玄注：「畜」訓為畜養（見《經典釋文》）。九三爻辭「輿說輻」，是說車身脫落了輻；鄭玄注：「輻」就是「伏兔」（見《經典釋文》），指車廂底下所縛的一塊木件，它與車軸相連，正是鉤住車心的那根木頭（見王應麟輯本）。

履，虎尾不噬，人亨。 噬，齧也音誓，文選十。 視履考詳。 履道之終，考正詳備晁氏。

履卦卦辭，鄭本讀作「履虎尾，不噬人，亨」，是說踩著老虎尾巴而虎不咬人，因而亨通。鄭玄注：「噬」是咬齧，讀音同「誓」（見《文選》李善注卷十）。上九爻辭「視履考詳」，鄭玄注：這是履道走到終點之時，回頭審視自己一路的行履，考核它是否端正、周詳完備（據晁說之所記）。

通也釋文。 后以財成，天地之道。輔相天地之宜，以左右民 財，節也。輔相左右，助也以者，取其順陰陽之節，為出內之政。春崇寛仁，夏以長養，秋教收斂，冬勅蓋藏，皆可以成物助民也集解。 初九，拔茅音苖茹，以其彚征彚音謂。 彚，類也。茹，牽引也。茅喻君有絜白之徳，臣下引其類而仕之劉向傳注。 九二，苞荒。 荒，讀為康，虛也釋文。 六五，帝乙、歸妹，以祉元吉。 五爻辰在卯春，為陽中，萬物以生。生育者，嫁娶之貴。仲春之月，嫁娶男女之禮。福祿大吉周禮媒氏疏。 上六，城復于隍。 隍，壑也詩韓奕正義。

泰卦卦名，鄭玄注：「泰」就是通達（見《經典釋文》）。《象傳》「后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民」，鄭玄注：「財」訓為節制，「輔相」與「左右」都是輔助之義。所謂「以」，是取順應陰陽節候來施行出入之政的意思：春天崇尚寬和仁厚，夏天助其生長養育，秋天教民收斂，冬天督令收藏，這些都能成就萬物、輔助百姓（見《周易集解》）。初九爻辭「拔茅茹，以其彙征」，「茅」音苗，「匯」音謂；鄭玄注：「匯」是同類，「茹」是牽引；用茅草比喻君主懷有潔白之德，臣下於是牽引著自己的同類一同出來任職（見《漢書·劉向傳》注）。九二爻辭「苞荒」，鄭玄注：「荒」讀作「康」，是空虛之義（見《經典釋文》）。六五爻辭「帝乙歸妹，以祉元吉」，鄭玄注：第五爻按爻辰之法配在地支「卯」位，卯當春季，正是陽氣的中點，萬物由此生發；主生育之事以嫁娶為貴，仲春二月正是男女嫁娶行禮之月，所以得福祿而大吉（見《周禮·地官·媒氏》疏）。上六爻辭「城復于隍」，鄭玄注：「隍」是城牆下面的溝壑（見《詩經·大雅·韓奕》正義）。

九四，疇離祉釋文。 九五，休否。 休，美也文選二十五。 其亡其亡，繋于苞桑。 苞，植也。否，世之人不知聖人有命，咸曰其將亡矣。其將亡矣，而聖乃自繋於植桑，不亡也文選五十二。猶紂囚文王於羑里之獄，四臣獻珍異之物而終免於難。繋于苞桑之謂集解。

否卦九四爻辭，鄭本作「疇離祉」（見《經典釋文》）。九五爻辭「休否」，鄭玄注：「休」訓為美善（見《文選》李善注卷二十五）。九五「其亡其亡，繫于苞桑」，鄭玄注：「苞」是深植之義。當否閉之世，世人不明白聖人自有天命，都說他快要滅亡了、快要滅亡了；而聖人卻把自己繫結在深植的桑根之上，因而並不滅亡（見《文選》李善注卷五十二）。這就好比商紂把周文王囚禁在羑里的牢獄裡，太顛、閎夭等四位臣子進獻珍奇寶物，文王終於免於禍難；所說的「繫于苞桑」正指這一類事（見《周易集解》）。

同人于野，亨。 乾為天，離為火，卦體有巽。巽為風，天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風然，後炎上益熾，是猶人君在上，施政教使天下之人和同而事之。以是為人和同者，君之所為也。故謂之同人。風行無所不徧，徧則會通之徳大行，故曰同人于野亨集解。 六二，同人于宗。 天子諸侯后夫人，無子不出儀禮士昏，禮疏，詩河廣，正義。 九三，伏戎于莽。 莽，叢木也釋文。

同人卦卦辭「同人于野，亨」，鄭玄注：上卦乾為天，下卦離為火，卦中互體又有巽，巽為風。天在上方，火性炎上而隨之上行，可見火的性質與天相同；火得了風，火焰上騰便更加熾烈。這好比君主居於上位，施行政治教化，使天下的人和同一致地事奉他。能使眾人和同的，正是君主的作為，所以此卦叫作「同人」。風所到之處無不周遍，周遍則會合貫通的德澤大為流行，所以說「同人于野，亨」（見《周易集解》）。六二爻辭「同人于宗」，鄭玄注：天子、諸侯的後與夫人，即便無子也不加出棄（見《儀禮·士昏禮》疏、《詩經·衛風·河廣》正義）。九三爻辭「伏戎于莽」，鄭玄注：「莽」是叢生的草木（見《經典釋文》）。

九四，乗其庸釋文

九四爻辭，鄭本作「乘其庸」，與通行本作「乘其墉」（登上城牆）用字不同（見《經典釋文》）。

大有元亨。 六五，體離，處乾之上，猶大臣有聖明之徳，代君為政，處其位有其事，而理之也。元亨者，又能長群臣以善使，嘉會禮通，若周公攝政，朝諸侯於明堂是也集解。 明，辯遰也。 遰，讀如明。星晢晢釋文。

大有卦卦辭「元亨」，鄭玄注：六五這一爻以離為體，居於下卦乾之上，好比大臣具有聖明之德，代替君主執掌政事；既處在那個位置、擔著那份職事，便把它治理妥當。所謂「元亨」，是說他又能以善道統領群臣、善於任使，正合「嘉會而禮通」之義，就像周公攝政時在明堂朝會諸侯那樣（見《周易集解》）。《象傳》「明辨晳也」，鄭本作「明，辯遰也」；鄭玄注：「遰」讀如《詩經》「明星晢晢」的「晢」，取光明分明之義（見《經典釋文》）。

嗛亨，君子有終。 艮為山，坤為地。山體髙，今在地下，其於人道，髙能下下，嗛之象。亨者，嘉會之禮，以嗛為主。嗛者，自貶損以下人，唯艮之堅固，坤之厚順，乃能終之。故君子之人，有終也集解。 君子以捊多益寡。 捊，取也釋文。 卑以自牧也。 牧，養也釋文，文選注十六。 六四，撝嗛。 撝，讀為宣釋文。

謙卦鄭本卦名作「嗛」。卦辭「嗛亨，君子有終」，鄭玄注：下卦艮為山，上卦坤為地。山的形體本來高峻，如今卻處在大地之下；就人事之道來說，這是地位高的人能夠屈居卑下者之下，正是「謙」的象。所謂「亨」，是因為嘉美會合之禮以謙讓為主。「謙」就是自我貶損而居於人下；唯有具備艮的堅定和坤的厚順，才能把謙守到底，所以說君子之人「有終」（見《周易集解》）。《象傳》「君子以捊多益寡」，鄭玄注：「捊」訓為取（見《經典釋文》）。《象傳》「卑以自牧也」，鄭玄注：「牧」訓為畜養（見《經典釋文》、《文選》李善注卷十六）。六四爻辭「撝嗛」，鄭玄注：「撝」讀為「宣」，是宣佈佈散之義（見《經典釋文》）。

豫，利建侯行師。 坤，順也。震，動也。順其性而動者，莫不得其所。故謂之豫。豫，喜佚說樂之貌也。震又為雷，諸侯之象。坤又為眾，師役之象。故利建侯行師矣集解。 四時不忒。 忒，差也釋文。

豫卦卦辭「利建侯行師」，鄭玄注：下卦坤是順，上卦震是動；順著事物的本性而行動，沒有一樣不各得其所，所以此卦叫作「豫」。「豫」是歡喜安適、悅樂的樣子。震又取象為雷，是諸侯之象；坤又取象為眾，是興師役眾之象；所以說利於分封諸侯、利於出兵征伐（見《周易集解》）。《彖傳》「四時不忒」，鄭玄注：「忒」訓為差錯（見《經典釋文》）。

象曰：雷出地，奮豫。先王以作樂崇徳。殷薦之上帝以配祖考。 奮動也。雷動於地上，萬物乃豫也。以者取其喜佚，動搖猶人至，樂則手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。薦，進也。上帝，天帝也。王者功成作樂，以文得之者，作鑰舞。以武得之者，作萬舞。各充其徳而為制。祀天地以配祖考者，使與天同饗其功也。故孝經云：郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂，以配上帝是也集解。

《象傳》說：「雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」鄭玄注：「奮」是振動。雷在地上鼓動，萬物於是歡悅，這就是「豫」。所謂「以」，是取那種歡喜安適、動搖不能自已的意味——正如人快樂到極點，手便想擊鼓、腳便想起舞。「崇」訓為充實，「殷」訓為盛大，「薦」訓為進獻，「上帝」就是天帝。帝王功業告成便制作樂章：憑文德取得天下的，作「籥舞」；憑武功取得天下的，作「萬舞」；各自充實自己的德業而定其樂制。祭祀天地而以祖先配享，是要讓祖先與上天一同享受這份功業。所以《孝經》說：在南郊祭天而以后稷配享，在明堂宗祀而以文王配上帝——正是指這件事（見《周易集解》）。

六二，砎於石砎，古八切。謂磨砎也，釋文。 六三，盱豫。 盱，誇也釋文。 九四，由豫，大有得。勿疑朋，盍簮。 由，用也。簮，速也釋文。 上六，冥豫。 冥，讀為鳴釋文。

六二爻辭「介于石」，鄭本作「砎於石」，「砎」讀古八切；鄭玄注：「砎」是磨礪的意思（見《經典釋文》）。六三爻辭「盱豫」，鄭玄注：「盱」是誇張自大（見《經典釋文》）。九四爻辭「由豫，大有得，勿疑，朋盍簪」，鄭玄注：「由」訓為用，「簪」訓為迅速（見《經典釋文》）。上六爻辭「冥豫」，鄭玄注：「冥」讀作「鳴」（見《經典釋文》）。

隨元亨利貞。無咎。 震，動也。兌，說也。內動之以徳，外說之以言。則天下之民咸慕其行，而隨從之。故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，乾之以正，則功成而有福。若無此四徳，則有凶咎焉。焦貢曰，漢髙帝與項籍其明征也集解，左傳襄九年，正義。 君子以嚮晦入宴息。 晦宴也，猶人君既夕之，後入於宴，寢而止息正義。

隨卦卦辭「元亨利貞，無咎」，鄭玄注：下卦震是動，上卦兌是悅。在內以德行使人感動，在外以言辭使人喜悅，那麼天下百姓都仰慕他的作為而跟隨他，所以此卦叫作「隨」。既然已有人跟隨，就要能以善道助其成長（元），使嘉美之禮通達（亨），以合宜來調和（利），以正道來成就（貞）；這樣功業告成而享有福澤。假若缺了元、亨、利、貞這四德，就要招來凶險與過咎。焦贛說：漢高祖與項羽的成敗，就是這一點的明證（見《周易集解》、《左傳》襄公九年正義）。《象傳》「君子以嚮晦入宴息」，鄭玄注：「晦」在此指宴息之時，好比君主到了日暮之後便進入內寢，安息休止（見《周易正義》）。

出門交有功。 震為大塗，又為日門。當春分，陰陽之所交也。是臣出君門，與四方賢人交，有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克從，內於百揆，百揆時序，賓於四門，四門穆穆，是其義也集解。

初九《象傳》「出門交有功」，鄭玄注：震取象為大道，又取象為日出之門；震當春分之時，正是陰陽交會之處。這便是臣子走出君門，與四方賢人交接而能成就功業的象。從前虞舜謹慎地敷布五種倫常之教，五教都得到遵行；讓他總領百官，百官政事井然有序；讓他在四門迎賓，四門賓客無不肅穆恭敬——說的正是這個道理（見《周易集解》）。

先甲三日，後甲三日。 甲者，造作新令之日。先之三日而用辛也。欲取改過自新之義。後之三日而用丁也。取其丁寧之義正義。

蠱卦卦辭「先甲三日，後甲三日」，鄭玄注：「甲」是頒佈新法令的日子。甲日之前的第三天正當「辛」日，取「辛」與「新」同音，含改過自新之義；甲日之後的第三天正當「丁」日，取「丁」與「叮嚀」同音，含反覆告誡之義（見《周易正義》）。

至于八月，有凶。 臨，大也。陽氣自此浸而長大，陽浸長矣而有四徳，齊功於乾盛之極也。人之情盛則奢淫，奢淫將亡，故戒以凶也。臨卦斗建丑，而用事殷之正月也。當文王之時，紂為無道，故於是卦為殷家著興衰之戒以見。周改殷正之數，雲臨。自周二月用事，訖其七月至八月而遯卦受之此，終而復始，王命然矣集解。

臨卦卦辭「至于八月有凶」，鄭玄注：「臨」是大的意思。陽氣從此漸漸滋長壯大，陽既浸長而又具備元亨利貞四德，功用可與乾卦相齊，是盛到極點了。人之常情，盛極便流於奢侈淫佚，奢淫下去就將敗亡，所以卦辭用「凶」來告誡。臨卦當北斗斗柄指向「丑」的月份用事，那正是殷代曆法的正月。當周文王之時，商紂暴虐無道，所以就在這一卦上為殷王朝標出興衰的警戒，使其義顯明。到周朝改了正朔之數，此卦便自周曆二月起用事，歷經七月，到八月而由遁卦接替；如此終而復始，帝王受命之運本來就是這樣（見《周易集解》）。

觀，盥而不薦。 坤為地，為眾。巽為木，為風。九五，天子之爻。於體有艮，艮為鬼門，又為宮闕。地上有木而為鬼門宮闕者，天子宗廟之象也集解。諸侯貢士於天子，卿大夫貢士於其君，必以禮賓之。唯主人盥而獻賓，賓盥而酢。主人設薦俎則弟子也王氏。 初六，童觀。 童，稚也釋文。

觀卦卦辭「盥而不薦」，鄭玄注：下卦坤為地、為眾，上卦巽為木、為風；九五是天子之爻。卦中互體有艮，艮為鬼門，又為宮闕。地上生著樹木而又是鬼門宮闕的所在，正是天子宗廟之象（見《周易集解》）。諸侯向天子薦舉士人、卿大夫向自己國君薦舉士人，都必定以賓客之禮相待：只有主人盥手獻酒於賓、賓盥手回敬主人，才是主賓親行之事；至於陳設薦羞俎豆，那是弟子輩去做的（見王應麟輯本）。初六爻辭「童觀」，鄭玄注：「童」是幼稚（見《經典釋文》）。

先王以明罰勅法。 勅，猶理也釋文。 九四，噬乾胏。 胏，簀釋文。 上九，何校滅耳，凶。 離為槁木，坎為耳木。在耳上何校，滅耳之象也集解。 聰不明也。 目不明，耳不聰釋文。

噬嗑卦《象傳》「先王以明罰勅法」，鄭玄注：「勅」與治理同義（見《經典釋文》）。九四爻辭「噬乾胏」，鄭玄注：「胏」是連著骨頭的乾肉（鄭本此字訓作「簀」，見《經典釋文》）。上九爻辭「何校滅耳，凶」，是說肩上扛著大枷，枷把耳朵都遮沒了。鄭玄注：離取象為枯木，坎取象為耳；木壓在耳朵上面，正是肩負重枷、遮沒雙耳的象（見《周易集解》）。《象傳》「聰不明也」，鄭玄注：眼睛看不清叫「不明」，耳朵聽不清叫「不聰」（見《經典釋文》）。

賁亨小。利有攸往。 賁，文飾也。離為日，天文也。艮為石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文相飾，成賁者也一雲天地之文交，相而成賁。賁，然也。猶人君以剛柔仁義之道，飾成其徳也。剛柔雜仁義合，然後嘉會禮通，故亨也。卦 於體坎艮，艮止於上，坎險止於下，夾震在中，故不利大行，小有所之則可矣詩白駒，正義，集解。 賁，變也。文飾之貌釋文。

賁卦卦辭，鄭本讀作「賁，亨小，利有攸往」。鄭玄注：「賁」是文飾。下卦離為日，屬於天的文采；上卦艮為石，屬於地的文采。天文在下、地文在上，天地兩種文采互相修飾，就成了賁（一說天地之文交錯相濟而成賁）。「賁」是文采煥然的樣子，好比君主用剛柔仁義之道來修飾、成就自己的德行。剛柔相雜、仁義相合，然後嘉美會合之禮才通行，所以說「亨」。此卦互體有坎有艮，艮止於上、坎險阻於下，中間又夾著震，所以不利於大有作為，只是小有所往還可以（見《詩經·小雅·白駒》正義、《周易集解》）。鄭玄又注：「賁」是變化，是文飾的樣子（見《經典釋文》）。

無敢折獄。 折，斷也釋文。 初九，賁其趾，舍輿而徒釋文。 趾，足同上。 義不乗也晁氏。 六四，賁如燔如燔，音煩。釋文。 六四，巽爻也。有應於初九，欲自飾以適，初既進退未定，故燔如也檀弓正義。 白馬翰如翰，寒案反釋文。 謂九三位在辰，得巽氣，為白馬。翰，猶乾也。見六四，適初未定，欲乾而有之檀弓，正義。

《象傳》「無敢折獄」，鄭玄注：「折」訓為斷決（見《經典釋文》）。初九爻辭，鄭本作「賁其趾，舍輿而徒」（見《經典釋文》）；鄭玄注：「趾」就是腳（同上）。《象傳》「義不乘也」，鄭本如此（據晁說之所記）。六四爻辭「賁如燔如」，「燔」音煩（見《經典釋文》）；鄭玄注：六四是巽爻，與初九有相應之義，想自加文飾去就初九，而初九此刻進退未定，所以顯出「燔如」那種焦灼的樣子（見《禮記·檀弓》正義）。「白馬翰如」的「翰」讀寒案反（見《經典釋文》）；鄭玄注：九三這一爻按爻辰配在「辰」位，得巽氣，因而取象為白馬。「翰」與「乾」同義，是求取的意思：九三見六四要去就初九而尚未定，便想搶先求得她、把她據為己有（見《禮記·檀弓》正義）。

不利有攸往，小人長也。 陰氣侵陽，上至於五，萬物霝落，故謂之剝也。五陰一陽，小人極盛，君子不可有所之，故不利有攸往也集解。 蔑，貞凶。 蔑，輕慢釋文。 剝床以辨。 足上稱辨，謂近膝之下。屈則相近，信則相逺。故謂之辨。辨，分也集解。 切，近災也。 切，急也釋文。 小人剝廬。 小人傲很，當剝徹廬舍而去天官遺人疏。

剝卦《彖傳》「不利有攸往，小人長也」，鄭玄注：陰氣侵奪陽氣，向上一直逼到第五爻，萬物零落凋殘，所以此卦叫作「剝」。五個陰爻只剩一個陽爻，是小人勢力盛極之時，君子不可有所行動，所以說「不利有攸往」（見《周易集解》）。「蔑貞凶」，鄭玄注：「蔑」是輕慢（見《經典釋文》）。六二爻辭「剝床以辨」，鄭玄注：腳以上的部位稱「辨」，指靠近膝蓋下方的地方：腿一屈起，上下兩段就靠攏；腿一伸直，上下兩段就分開，所以稱它為「辨」，「辨」就是分界（見《周易集解》）。《象傳》「切近災也」，鄭玄注：「切」訓為急迫（見《經典釋文》）。上九爻辭「小人剝廬」，鄭玄注：小人驕傲狠戾，到頭來連自己所住的廬舍也要拆毀而去（見《周禮·地官·遺人》疏）。

復，亨。 復，反也。還也。陰氣侵陽，陽失其位，至此始還反，起於初，故謂之復。陽，君象。君失國而還反，道徳更興也春秋正義。 七日來復。 建戌之月，以陽氣既盡，建亥之月，純陰用事，至建子之月，陽氣始生，隔此純陰一卦。卦主六，日七分，舉其成數言之，而云七日來復正義序。

復卦卦辭「復，亨」，鄭玄注：「復」是返回、歸還。陰氣侵奪陽氣，陽失去了自己的位置，到這一卦才開始返回，從初爻重新興起，所以叫作「復」。陽是君主之象，這好比君主失國之後又得以返國，道德重新振興（見《春秋》正義）。卦辭「七日來復」，鄭玄注：斗柄指戌的九月，陽氣已經耗盡；斗柄指亥的十月，純陰的坤卦當令用事；到斗柄指子的十一月，陽氣才重新生出——中間只隔著坤這一個純陰之卦。按卦氣之法，一卦主六日七分，這裡舉其整數來說，所以稱「七日來復」（見《周易正義》序）。

商旅不行。 資貨而行，曰商。旅，客也釋文。 無祗悔。 祗，病也釋文。 六三，顰復釋文。 六四，中行獨復。 爻處五陰之中，度中而行，四獨應初漢上易傳。 中以自考也。 考，成也釋文。 有烖眚釋文。 異自內生，曰眚。自外曰祥。害物曰災釋文。

《象傳》「商旅不行」，鄭玄注：帶著貨本外出經營的叫「商」，「旅」是行客（見《經典釋文》）。初九「無祗悔」，鄭玄注：「祗」訓為病患（見《經典釋文》）。六三爻辭，鄭本作「顰復」（見《經典釋文》）。六四爻辭「中行獨復」，鄭玄注：這一爻處在五個陰爻的正中，能揣度中道而行；六爻之中唯獨它與初九相應，所以說「獨復」（見朱震《漢上易傳》）。《象傳》「中以自考也」，鄭玄注：「考」訓為成就（見《經典釋文》）。上六「有災眚」，鄭本作「有烖眚」（見《經典釋文》）；鄭玄注：怪異從內部生出的叫「眚」，從外部來的叫「祥」，凡傷害萬物的叫「災」（見《經典釋文》）。

妄，猶望。謂無所希望也釋文。 無妄之往，何之矣。 妄之言，望人所望。宜正行，必有所望，行而無所望，是失其正，何可往也後漢書李通傳注。 天命不右。 右，助也釋文。 不菑畬。 一歲曰菑，二歲曰新田。三歲曰畬王氏。

無妄卦卦名，鄭玄注：「妄」與「望」相通，「無妄」是說心中不存希求期待（見《經典釋文》）。上九《象傳》「無妄之往，何之矣」，鄭玄注：「妄」就是「望」，指人心中所指望的；人本應走正道而行，行事總有所指望，如果行事而一無指望，那就失掉了它的正道，還能往哪裡去（見《後漢書·李通傳》注）。《象傳》「天命不右」，鄭玄注：「右」訓為佑助（見《經典釋文》）。六二爻辭「不菑畬」，鄭玄注：開墾第一年的田叫「菑」，第二年的叫「新田」，第三年的才叫「畬」（見王應麟輯本）。

不家食，吉。 自九三至上九，有頤象。居外，是不家食。吉而養賢表記正義。 輝光日新絶句，其徳連下句剛上而尚賢釋文。 良馬逐逐。 逐逐，兩馬走也釋文。 日閒輿衛日，人實反。 日，習車徒釋文。

大畜卦卦辭「不家食，吉」，鄭玄注：從九三到上九，卦形有頤卦之象；賢者居於外卦，正是不在自己家裡吃閒飯的意思，所以吉，是說國家能供養賢人（見《禮記·表記》正義）。《彖傳》「輝光日新」四字，鄭本在此斷句，「其德」二字連下句讀作「其德剛上而尚賢」（見《經典釋文》）。九三爻辭「良馬逐」，鄭本作「良馬逐逐」；鄭玄注：「逐逐」是兩馬並馳的樣子（見《經典釋文》）。「日閒輿衛」的「日」字讀人實反；鄭玄注：「日」是天天演習車馬徒眾（見《經典釋文》）。

六四，童牛之梏，元吉晁氏謂梏。鄭作角，非也。 巽為木，於體震。震為牛之足，足在艮體之中，艮為手，持木以就足，是施梏大司冦疏。 六五，豶豕之牙。 牙，讀為□釋文。 上九，何天之衢。 艮為手，手上肩也。乾為首，首肩之間，荷物處。乾為天，艮為徑路，天衢象也後漢崔駰傳注。 道大行也。 人君在上位，負荷天之大道文選十一。

六四爻辭「童牛之梏，元吉」（晁說之說這個「梏」字鄭本作「角」，其說不確）。鄭玄注：巽為木，卦中互體又有震，震取象為牛的腳；牛腳處在艮體之中，艮取象為手，是用手持木具去套住牛腳，這就是給牛加上木梏（見《周禮·秋官·大司寇》疏）。六五爻辭「豶豕之牙」，鄭玄注：「牙」應讀作另一字，鄭本此處所改之字已殘缺（見《經典釋文》）。上九爻辭「何天之衢」，鄭玄注：艮為手，手的上端連著肩；乾為首，頭與肩之間正是負荷東西的地方。乾又為天，艮又為小路，合起來便是「天衢」之象（見《後漢書·崔駰傳》注）。《象傳》「道大行也」，鄭玄注：君主居於上位，肩負著上天的大道（見《文選》李善注卷十一）。

頤，貞吉。觀頤自求口實。 頤，口車輔之名也。震動於下，艮止於上，口車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頤。頤，養也。能行養則其乾事，故吉矣。二五離爻，皆得中。離為目，觀象也。觀頤，觀其養賢與不肖也。頤中有物，曰口實。自二至五有二坤，坤載養物，而人所食之物皆存焉。觀其求可食之物，則貪廉之情可別也集解。 觀我朵頤。 朵，動也釋文。 大有慶也。 君以得人為慶漢上易傳。

頤卦卦辭「貞吉，觀頤，自求口實」，鄭玄注：「頤」是牙床與頰輔的名稱。下卦震在下鼓動，上卦艮在上靜止，牙床向上活動，靠頰輔咀嚼食物來養活人身，所以叫作「頤」。「頤」就是養育，能行養育之道便可成就其事，所以吉。第二爻與第五爻按互體都屬離爻，又都居中；離取象為目，正是「觀」的象。所謂「觀頤」，是看他所養的究竟是賢人還是不肖之人。牙床中含著東西叫「口實」；從第二爻到第五爻含著兩個坤，坤能承載養育萬物，人所吃的東西都存於其中。看一個人怎樣求取可吃之物，他心性的貪或廉就分辨得出來了（見《周易集解》）。初九爻辭「觀我朵頤」，鄭玄注：「朵」訓為動（見《經典釋文》）。《象傳》「大有慶也」，鄭玄注：君主以得到賢人為可慶之事（見朱震《漢上易傳》）。

陽爻過也漢上易傳。 九二，枯楊生荑，老夫得其女妻。 枯音姑，謂無姑。山榆羊朱反，荑音夷木更生，謂山榆之實釋文。以丈夫年過娶二十之女，老婦年過嫁三十之男，皆得其子詩桃夭，正義。

大過卦卦名，鄭玄注：取陽爻過多之義（見朱震《漢上易傳》）。九二爻辭「枯楊生荑，老夫得其女妻」，鄭玄注：「枯」讀為「姑」，指「無姑」這種樹，也就是山榆（「榆」讀羊朱反）；「荑」音夷，是樹木重新萌生之義，這裡指山榆的果實（見《經典釋文》）。鄭玄又注：讓年歲偏大的男子娶二十歲的女子，讓年歲偏大的婦人嫁給三十歲的男子，都還能生育子嗣（見《詩經·周南·桃夭》正義）。

六三檢且枕。 木在手曰檢。在首曰枕釋文。 六四，尊酒簋貳，用缶，內約自牗。 六四，上承九五，又□體在震。上爻辰在丑，丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋，貳副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。天子大臣以王命出，會諸侯，主國尊於簋，副設玄酒而用缶也詩宛丘，正義，禮器正義。 九五，祗既平。 祗，當為坻。小丘也釋文。

習坎卦六三爻辭，鄭本作「檢且枕」；鄭玄注：木制刑具加在手上叫「檢」，加在頭頸上叫「枕」（見《經典釋文》）。六四爻辭，鄭本讀作「尊酒簋貳，用缶，內約自牖」。鄭玄注：六四上承九五，卦中互體又落在震（此處原文有一字殘缺）。上爻按爻辰配在「丑」位，丑上正當北斗，是可以斟酒之象；北斗之上有建星，建星的形狀像簋，「貳」是副貳配設的意思；建星之上又有弁星，弁星的形狀又像缶。天子的大臣奉王命出使，與諸侯會盟，東道之國陳設酒尊和簋，另外副設一份玄酒而用瓦缶來盛（見《詩經·陳風·宛丘》正義、《禮記·禮器》正義）。九五爻辭「祗既平」，鄭玄注：「祗」應當作「坻」，是水中的小丘（見《經典釋文》）。

上六，繋用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。 繋，拘也。爻辰在已，已為蛇，蛇之蟠屈，似徽纆也。三五?體，艮又與震同體。艮為門闕，於木為多節。震之所為，有叢拘之類。門闕之內，有叢木，多節之木，是天子外朝，左右九棘之象也。外朝者，所以詢事之處也。左嘉石平罷民焉。右肺石達窮民焉。罷民，邪惡之民也。上六乗陽有邪惡之罪，故縛以一作約徽纆，寘于叢棘。而使一作後公卿以下議之，其害人者，置之圜土而施職事焉，以明刑恥之。能復者，上罪三年而赦，中罪二年而赦，下罪一年而赦。不得者，不自思以得正道終不自改，而出諸圜土者殺。故曰凶公羊疏。

上六爻辭：「用繩索捆縛起來，安置在叢棘之中，三年也不得釋放，凶。」鄭玄注：「繫」是拘執。這一爻按爻辰配在「巳」位，巳屬蛇；蛇盤繞屈曲的樣子，正像捆人的繩索。第三爻到第五爻互體成艮，艮又與震同體：艮取象為門闕，在草木上取象為多節之木；震所生成的象，有叢聚拘束一類。門闕之內長著叢木、多節之木，正是天子外朝左右各植九棵棘樹的象。外朝是君臣諮詢政事的地方：左邊設嘉石，用來教化那些遊惰不端的「罷民」；右邊設肺石，讓窮苦無告的人得以申訴。「罷民」就是邪僻作惡之人。上六以陰柔凌駕陽爻之上，犯了邪惡之罪，所以用繩索捆縛（「縛」一本作「約」），安置在叢棘之中，再交給公卿以下的官員評議（「而使」一本作「而後」）。其中害人的，送進圜土獄城裡罰服勞役，並施以明刑使他知恥；能夠悔改的，罪重的三年釋放，罪中等的兩年釋放，罪輕的一年釋放；始終不肯自省得正、終不改過而被逐出圜土的，就處死，所以爻辭說「凶」（見《春秋公羊傳》疏）。

明兩作離。大人以繼明照于四方。 作，起也釋文。明兩者，取君明上下，以明徳相承，其於天下之事無不見也文選注二十一。 初九，履錯然錯，七各反。釋文。 六二，黃離元吉。 離，南方之卦。離為火，土托位焉，土色黃，火之子。喻子有明徳，能附麗於其父之道。文王之一作大子發﹑旦一無此字是也。慎成其業，則吉矣文選注二十，御覽一百四十六。

離卦《象傳》「明兩作，離；大人以繼明照于四方」，鄭玄注：「作」訓為興起。所謂「明兩」，是取君主上下兩代都聖明、以光明之德前後相承之義，因而天下之事沒有看不到的（見《文選》李善注卷二十一）。初九爻辭「履錯然」，「錯」讀七各反（見《經典釋文》）。六二爻辭「黃離元吉」，鄭玄注：離是南方之卦，離又為火，而土把自己的位寄託在火上；土的顏色是黃，土又是火所生之子。這是比喻兒子具有光明之德，能夠依附於父親的正道。周文王的兒子（「文王之子」一本作「文王大子」）姬發、姬旦（一本無「旦」字）就是這樣，他們謹慎地成就父親的事業，所以獲吉（見《文選》李善注卷二十、《太平御覽》卷一百四十六）。

九三，不擊缶而歌釋文。 艮，爻也。位近丑，丑上值弁星，弁星似缶。詩云，坎其擊缶。則樂器亦有缶詩宛丘，正義。 則大耋之差釋文云鄭無凶字。 年踰一作餘七十也詩車鄰正義禮記射義正義爾雅疏。

九三爻辭，鄭本作「不擊缶而歌」（見《經典釋文》）。鄭玄注：九三是艮爻，其爻辰之位靠近「丑」，丑上正當弁星，弁星的形狀像缶。《詩經》說「坎坎地敲著瓦缶」，可見缶也算一種樂器（見《詩經·陳風·宛丘》正義）。「則大耋之嗟」，鄭本作「則大耋之差」，其下沒有「凶」字（《經典釋文》如此說）；鄭玄注：「大耋」是指年過七十（「踰」一本作「餘」；見《詩經·秦風·車鄰》正義、《禮記·射義》正義、《爾雅》疏）。

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。 震為長子，爻失正又□體兌。兌為附。決子居明法之家，而無正，何以自斷其君父，不忍也。突如，震之失正不知其所。如又為巽，巽為進退，不知所從。不孝之罪，五刑莫大焉。得用議貴之辟刑之，若如。所犯之罪，焚如，殺其親之刑，死如。殺人之刑，棄如。流宥之刑秋官掌戮疏。 麗王公也釋文。

九四爻辭：「突然而來，被焚燒，被處死，被棄逐。」鄭玄注：震取象為長子；這一爻失其正位，卦中互體又有兌（此處原文有一字殘缺），兌取象為附麗決斷。作兒子的身處執掌明法之家而自身不正，怎能由他自己去裁斷君父之罪？那是於心不忍的。所謂「突如」，是震失其正而不知安身何處；此爻又互出巽，巽主進退不定，所以無所適從。不孝之罪，在五刑之中沒有比它更重的，只能援用「議貴」之法為他量刑。按他所犯之罪：「焚如」，是殺害至親者所受之刑；「死如」，是殺人者所受之刑；「棄如」，是流放寬宥之刑（見《周禮·秋官·掌戮》疏）。上九《象傳》，鄭本作「麗王公也」（見《經典釋文》）。

咸亨利貞。取女吉。 咸，感也。艮為山，兌為澤。山氣下，澤氣上，二氣通而相應，以生萬物，故曰咸也。其於人也，嘉會禮通，和順於義，乾事能正。三十之男有此三徳，以下二十之女，正而相親，說娶之，則吉也集解。 二氣感應以相與。 與，猶親也釋文。 初六，咸其拇。 足大指也釋文。 六二咸其腓。 膊，腸也膊，市臠反。釋文。 九五，咸其脢。 脢，背脊肉也釋文，正義。 媵口說也。 媵，送也釋文。咸道極薄，徒送口舌，言語相感而已。不復有志於其間正義。

咸卦卦辭「亨，利貞，取女吉」，鄭玄注：「咸」是感應。下卦艮為山，上卦兌為澤；山氣下降，澤氣上升，兩種氣相通而彼此感應，因而生成萬物，所以叫作「咸」。就人事來說，這是嘉美會合而禮通、和順而合於義、成事而能守正。三十歲的男子具備這三種德行，肯屈居於二十歲女子之下，以正道彼此親近，歡歡喜喜地娶她過門，就得吉（見《周易集解》）。《彖傳》「二氣感應以相與」，鄭玄注：「與」與親近同義（見《經典釋文》）。初六爻辭「咸其拇」，鄭玄注：「拇」是腳的大指（見《經典釋文》）。六二爻辭「咸其腓」，鄭玄注：「腓」就是小腿肚（鄭本作「膊」，讀市臠反，訓為腸；見《經典釋文》）。九五爻辭「咸其脢」，鄭玄注：「脢」是脊背上的肉（見《經典釋文》、《周易正義》）。上六《象傳》「滕口說也」，鄭本作「媵口說也」；鄭玄注：「媵」訓為傳送（見《經典釋文》）。又注：感應之道到此已極淺薄，只能靠口舌傳遞、以言語相感罷了，彼此之間不再有真心實意（見《周易正義》）。

恆亨無咎，利貞。 恆，久也。巽為風，震為雷。雷風相須而養物，猶長女承長男。夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故無咎。其能和順乾事，所行而善矣集解。 初六，浚恆釋文。 九三，不恆其徳，咸承之羞釋文。 爻得正，□體為乾，乾有剛健之徳。體在巽，巽為進退，不恆其徳之象。又?體兌，兌為毀折，是將有羞辱也緇衣，正義。

恆卦卦辭「亨，無咎，利貞」，鄭玄注：「恆」是長久。上卦巽為風，下卦震為雷；雷與風互相依待而滋養萬物，好比長女承事長男。夫妻同心而成就一個家，正是長久之道。夫妻以嘉美會合而使禮通行，所以不會有過失；他們又能和順相待、成就家業，所行就無不美善了（見《周易集解》）。初六爻辭，鄭本作「浚恆」（見《經典釋文》）。九三爻辭，鄭本作「不恆其德，咸承之羞」（見《經典釋文》）；鄭玄注：這一爻居陽位而得正，互體成乾，乾有剛健之德；但它本身處在巽體，巽主進退不定，正是德行不能守常之象。此爻又互出兌，兌為毀折，可見將要遭受羞辱（見《禮記·緇衣》正義）。

六五，恆其徳貞。婦人吉，夫子凶。 以陰爻而處尊位，是天子之女。又?體兌，兌為和說至尊，主家之女以和說，乾家事，問正於人，故為吉也。應在九二，又男子之象。體在巽，巽為進退，是無所定而婦言是從，故云夫子凶也緇衣注，正義。 上六，振恆。 振，搖落也釋文。

六五爻辭「恆其德，貞；婦人吉，夫子凶」，鄭玄注：以陰爻而居尊位，這是天子的女兒。此爻又互出兌，兌主和悅；身分極尊而主持家事的女子，用和悅的態度操辦家務，遇事又向人請教怎樣才算正當，所以得吉。與它相應的是九二，那是男子之象；九二處在巽體，巽主進退不定，可見他毫無主見而一味聽從婦人之言，所以說「夫子凶」（見《禮記·緇衣》鄭注及正義）。上六爻辭「振恆」，鄭玄注：「振」是搖動墜落（見《經典釋文》）。

遯亨，小利貞。 遯，逃去之名也。艮為門闕，乾有健徳。?體有巽，巽為進退，君子出門，行有進退，逃去之象。二五得位而有應，是用正道，得禮見召聘始仕他國，當尚嗛。嗛，小其和順之道。居小官，乾小事，其進以漸，則逺妬忌之害。昔陳敬仲奔齊辭卿是也集解。 有疾憊也。 憊，困也釋文。 小人否備鄙反。 否，塞也釋文。

遁卦卦辭「亨，小利貞」，鄭玄注：「遁」是逃避退去的名稱。下卦艮為門闕，上卦乾有剛健之德；卦中互體有巽，巽主進退。君子走出家門，行動之間有進有退，正是逃避退去之象。九二與六五各得其位而彼此相應，是說用正道行事，因合於禮而受到徵召聘請，開始到別國出仕；這時應當崇尚謙退——所謂謙退，就是把自己和順待人之道放得低些。擔任小官，辦理小事，一步步慢慢上進，就能遠離旁人的嫉妒陷害。從前陳敬仲逃奔齊國而辭謝卿位，正是這樣的事（見《周易集解》）。九三《象傳》「有疾憊也」，鄭玄注：「憊」訓為困頓（見《經典釋文》）。「小人否」的「否」字讀備鄙反；鄭玄注：「否」訓為閉塞（見《經典釋文》）。

壯，氣力浸強之名釋文。 九三，累其角釋文。 六五，喪羊于易音亦。 謂佼易也釋文。 不祥也釋文。 祥，善也同上。

大壯卦卦名，鄭玄注：「壯」是氣力逐漸強盛的名稱（見《經典釋文》）。九三爻辭，鄭本作「累其角」（見《經典釋文》）。六五爻辭「喪羊于易」，「易」音亦；鄭玄注：這個「易」是說「佼易」，指平坦交接的場地（見《經典釋文》）。上六《象傳》，鄭本作「不祥也」（見《經典釋文》）；鄭玄注：「祥」訓為善（同上）。

晉，康侯用錫馬蕃。 庶，康尊也，廣也釋文。蕃發袁反庶止奢反，謂蕃遮禽也同上。 晝日三接音□。 接，勝也王氏。 象曰：明出地上，晉君子以自照明徳。 地雖生萬物，日出於上，其功乃著，故君子法之。而以明自照其徳集解。 初六，晉如摧如。 摧，讀如南山崔崔之崔釋文。 六二，晉如愁如愁子小反。 愁，變色貌釋文。 九四，晉如鼫鼠。 詩云：鼫鼠鼫鼠，無食我黍。謂大鼠也正義。 六五矢得勿恤釋文。

晉卦卦辭「康侯用錫馬蕃庶」，鄭玄注：「康」是尊崇，又訓為廣大（見《經典釋文》）。「蕃」讀發袁反，「庶」讀止奢反，是說用藩籬遮攔禽獸（同上）。「晝日三接」的「接」字注音，原書此處缺一字；鄭玄注：「接」訓為勝（見王應麟輯本）。《象傳》說「明出地上，晉；君子以自昭明德」（鄭本「昭」作「照」），鄭玄注：大地雖能生育萬物，必待太陽從地上升起，它的功效才顯著；所以君子效法此象，用自身的光明來照察自己的德行（見《周易集解》）。初六爻辭「晉如摧如」，鄭玄注：「摧」讀如《詩經》「南山崔崔」的「崔」（見《經典釋文》）。六二爻辭「晉如愁如」，「愁」讀子小反；鄭玄注：「愁」是臉色改變的樣子（見《經典釋文》）。九四爻辭「晉如鼫鼠」，鄭玄注：《詩經》說「鼫鼠啊鼫鼠，不要吃我的黍子」，指的是大鼠（見《周易正義》）。六五爻辭，鄭本作「矢得勿恤」（見《經典釋文》）。

明夷，利艱貞。 夷，傷也。日出地上，其明乃光。至其入地，明則傷矣，故謂之明夷。日之明傷，猶聖人君子有明徳，而遭亂世，抑在下位，則宜自艱無乾事政，以避小人之害集解。 以蒙大難。 蒙，猶遭也釋文。 文王似之釋文。 箕子似之釋文。

明夷卦卦辭「利艱貞」，鄭玄注：「夷」是損傷。太陽昇出地面，它的光明才照耀；等到落入地下，光明就受損了，所以此卦叫作「明夷」。太陽的光明受損，好比聖人君子懷有光明之德卻遭逢亂世，被壓抑在下位；這時就該自處於艱難，不去操持政事，以躲避小人的加害（見《周易集解》）。《彖傳》「以蒙大難」，鄭玄注：「蒙」與遭遇同義（見《經典釋文》）。《彖傳》「文王以之」「箕子以之」兩句，鄭本都作「似之」（見《經典釋文》）。

六二，明夷睇於左股釋文。 旁視為睇。六二辰在酉，酉在一作是西方，又下體離，離為目。九三體在震。震，東方。九三又在辰，辰得巽氣為股。此謂六二有明徳，欲承九三，故云睇於左股內則正義。 用拯馬。 拯，承也釋文。

六二爻辭，鄭本作「明夷睇於左股」（見《經典釋文》）。鄭玄注：斜著眼睛看叫「睇」。六二按爻辰配在「酉」位，酉在西方（「在」一本作「是」）；下卦又是離，離取象為目。九三處在互體震中，震屬東方；九三按爻辰又配在「辰」位，辰得巽氣而取象為大腿。這是說六二懷有光明之德，想要上承九三，所以說「斜看著左邊的大腿」（見《禮記·內則》正義）。「用拯馬壯」的「拯」字，鄭玄注：「拯」訓為承舉（見《經典釋文》）。

閒有家。 閒，習也釋文。 六二，無攸遂，在中饋。 二為陰爻，得正於內，五陽爻也。得正於外，猶婦人自修正於內，丈夫修正於外。無攸遂，言婦人無敢自遂也。爻體離又□體坎，火位在下，水在上，餁之象也。饋酒食也，故云在中饋也後漢書楊震傳注，王符傳注。 家人嗃嗃。 嗃嗃，苦熱之意釋文。 婦子嘻嘻。 嘻嘻，驕佚喜笑之意釋文。 王假有家。 假，登也釋文。

家人卦初九爻辭「閒有家」，鄭玄注：「閒」訓為習（見《經典釋文》）。六二爻辭「無攸遂，在中饋」，鄭玄注：第二爻是陰爻，在內卦得正位；第五爻是陽爻，在外卦得正位；好比婦人在家內修持自身的正道，丈夫在家外修持自身的正道。「無攸遂」，是說婦人不敢自作主張、獨斷專行。此爻本體屬離，互體又有坎（原文此處有一缺字）：火在下、水在上，正是烹煮飲食之象。「饋」就是備辦酒食，所以說她的本分在於操持家中飲食（見《後漢書·楊震傳》注、《後漢書·王符傳》注）。九三爻辭「家人嗃嗃」，鄭玄注：「嗃嗃」是酷烈難耐的意思（見《經典釋文》）。「婦子嘻嘻」，鄭玄注：「嘻嘻」是驕縱放逸、嬉笑無節的樣子（見《經典釋文》）。九五爻辭「王假有家」，鄭玄注：「假」訓為升登（見《經典釋文》）。

睽音圭，釋文 睽，小事吉。 睽，乖也。火欲上，澤欲下。猶人同居而志異也。故謂之睽。二五相應，君陰臣陽，君而應臣，故小事吉集解。 六三，其牛觢。 牛角皆踴，曰觢釋文。 後說之壺釋文。

睽卦卦名，「睽」音圭（見《經典釋文》）。卦辭「小事吉」，鄭玄注：「睽」是乖違背離。上卦離火要往上升，下卦兌澤要往下流；好比人同住一處而志向各異，所以此卦叫作「睽」。六五與九二相應，君位是陰爻、臣位是陽爻，以君主而俯就應和臣下，所以只在小事上得吉（見《周易集解》）。六三爻辭「其牛掣」，鄭本作「其牛觢」；鄭玄注：兩隻牛角都往上翹起，叫作「觢」（見《經典釋文》）。上九爻辭「後說之弧」，鄭本作「後說之壺」（見《經典釋文》）。

往得中也。 中，和也釋文。 初六，宜待時也釋文。 六四，往蹇來連連如字。 連，遲久之意釋文。

蹇卦《彖傳》「往得中也」，鄭玄注：「中」訓為和（見《經典釋文》）。初六《象傳》，鄭本作「宜待時也」（見《經典釋文》）。六四爻辭「往蹇來連」，「連」依本字讀；鄭玄注：「連」是遲緩拖久的意思（見《經典釋文》）。

天地解而雷雨作。雷雨作而百果草木皆甲宅。 木實曰果，解讀如人倦之解。解謂坼嘑嘑火亞反，皮曰甲，根曰宅。宅居也文選蜀都賦注。

解卦《彖傳》「天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼」（鄭本「坼」作「宅」），鄭玄注：樹上所結的實叫「果」；「解」讀如人疲倦鬆懈的「解」。所謂「解」，是指種子外殼開裂（「坼」作「嘑」，讀火亞反）；外面的硬殼叫「甲」，底下的根叫「宅」，「宅」就是安居（見《文選·蜀都賦》李善注）。

艮為山，兌為澤。□體坤，坤為地，山在地上，澤在地下，澤以自損，增山之髙也。猶諸侯損其國之富，以貢獻於天子，故謂之損矣集解。 二簋可用亨。 四以簋進黍稷於神也。初與二直，其四與五承上，故用二簋，四巽爻也，巽為木。五離爻也，離為日。日體圜木器而圜簋象也。 君子以懲忿懫欲考工記旊人疏，少牢饋食禮疏，詩權輿正義。 徵，猶清也。懫，止也釋文。

損卦卦名，鄭玄注：上卦艮為山，下卦兌為澤；互體成坤，坤為地。山在地上，澤在地下，澤自我減損而增高了山，好比諸侯減損自己國中的財富去向天子進貢，所以此卦叫作「損」（見《周易集解》）。卦辭「二簋可用享」，鄭玄注：第四爻用簋盛黍稷進獻給神。初爻與二爻正相當，四爻與五爻上承尊位，所以用兩隻簋；第四爻是巽爻，巽為木，第五爻是離爻，離為日，日體是圓的——圓形的木器正是簋的取象。《象傳》「君子以懲忿窒欲」，鄭本作「君子以懲忿懫欲」（見《考工記·旊人》疏、《儀禮·少牢饋食禮》疏、《詩經·秦風·權輿》正義）；鄭玄注：「徵」與澄清同義，「懫」訓為止（見《經典釋文》）。

或益之十朋之龜。 案爾雅云：十朋之龜者，一曰神龜、二曰靈龜、三曰攝龜、四曰寶龜、五曰文龜、六曰筮龜、七曰山龜、八曰澤龜、九曰水龜、十曰火龜禮器正義，正義。

六五爻辭「或益之十朋之龜」，鄭玄注：考《爾雅》所說，「十朋之龜」是指十種龜：一是神龜，二是靈龜，三是攝龜，四是寶龜，五是文龜，六是筮龜，七是山龜，八是澤龜，九是水龜，十是火龜（見《禮記·禮器》正義、《周易正義》）。

益，利有攸往，利涉大川。 陰陽之義，陽稱為君，陰稱為臣。今震一陽二陰，臣多於君矣。而四體巽之不應初，是天子損其所有，以下諸侯也。人君之道，以益下為徳，故謂之益也。震為雷，巽為風。雷動風行，二者相成。猶人君出教令，臣奉行之，故利有攸往，利涉大川也集解。

益卦卦辭「利有攸往，利涉大川」，鄭玄注：按陰陽的義例，陽稱為君，陰稱為臣。如今下卦震是一個陽爻、兩個陰爻，臣多於君；而六四處在巽體，不與初九相應，這表示天子減損自己所有的，用來屈己下交諸侯。做君主的道理，以增益在下者為德，所以此卦叫作「益」。下卦震為雷，上卦巽為風；雷一鼓動、風就隨行，兩者相輔相成，好比君主頒下教令而臣下奉行，所以說「利有攸往，利涉大川」（見《周易集解》）。

夬，揚于王庭。 夬，決也。陽氣浸長至於五，五尊位也，而陰先之。是猶聖人積徳說天下，以漸消去小人，至於受命為天子，故謂之夬。揚，越也。五□體乾，乾為君，又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乗君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰夬，揚于王庭也集解。 九二，惕號音號釋文莫夜莫如字同上。 莫，無也。無夜，非一夜釋文。 九三壯於頯。 頯，夾面也釋文。 其行趀趄趀，七私反。趄，七餘反。釋文。 九五，莧陸。 莧陸，一名商陸釋文，正義。

夬卦卦辭「揚于王庭」，鄭玄注：「夬」是決斷清除。陽氣漸漸滋長，一直長到第五爻；第五爻是尊位，而上六這個陰爻卻還凌駕在它前頭。這好比聖人積累德行、使天下悅服，逐步剷除小人，直到受天命而做天子，所以此卦叫作「夬」。「揚」訓為超越。第五爻互體成乾，乾為君，又居尊位，正是王庭之象；陰爻越居其上，是小人凌駕君子，罪惡上達於聖人的朝廷，所以說「夬，揚于王庭」（見《周易集解》）。九二爻辭「惕號」，「號」依號呼之音讀（見《經典釋文》）；「莫夜」的「莫」依本字讀（同上）。鄭玄注：「莫」訓為無；說「無夜」，是表明並非專指某一個夜晚（見《經典釋文》）。九三爻辭「壯于頄」，鄭本作「壯於頯」；鄭玄注：「頯」指面頰兩旁的顴骨（見《經典釋文》）。「其行次且」，鄭本作「其行趀趄」，「趀」讀七私反，「趄」讀七餘反（見《經典釋文》）。九五爻辭「莧陸」，鄭玄注：「莧陸」又叫商陸，是一種草（見《經典釋文》、《周易正義》）。

遘釋文 遘，女壯，勿用取女。 遘，遇也。一陰承五陽，一女當五男，茍相遇耳，非禮之正，故謂之遘。女壯如是，壯健似淫，故不可娶。婦人以婉娩為其徳也集解。 后以施命詰四方詰，起一反。 詰，止也釋文。 以杞包瓜包百交反。 杞，栁也釋文。

姤卦鄭本卦名作「遘」（見《經典釋文》）。卦辭「女壯，勿用取女」，鄭玄注：「遘」是相遇。一個陰爻承接五個陽爻，等於一個女子對著五個男子，只不過苟且相遇罷了，並非合禮的正當結合，所以此卦叫作「遘」。女子強壯到這個地步，壯健得近乎淫佚，所以不可娶她；婦人應當以柔婉和順為德（見《周易集解》）。《象傳》「后以施命誥四方」，鄭本「誥」作「詰」，「詰」讀起一反；鄭玄注：「詰」訓為禁止（見《經典釋文》）。九五爻辭「以杞包瓜」，「包」讀百交反；鄭玄注：「杞」是柳樹（見《經典釋文》）。

萃，王假有廟釋文，利見大人亨。利貞，用大牲吉。利有攸往。 萃，聚也。坤為順，兌為說，臣下以順道，承事其君說，徳居上待之。上下相應，有事而和通，故曰萃。亨也案釋文亨字疑衍。假，至也。□有艮巽，巽為木，艮為闕，木在闕上，宮室之象也。四本震爻，震為長子，五本坎爻，坎為隠伏，居尊而隠伏，鬼神之象。長子入闕升堂，祭祖禰之禮也，故曰王假有廟。二本離爻也，離為目，居正應五，故利見大人矣。大牲，牛也。言大人有嘉會，時可乾事，必殺牛而盟。既盟則可以往，故曰利往集解。

萃卦卦辭：「王假有廟（鄭本如此，見《經典釋文》），利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。」鄭玄注：「萃」是聚集。下卦坤是順，上卦兌是悅；臣下用順從之道承事君主，君主以能悅人之德居上位相待。上下彼此相應，遇事而能和洽通達，所以叫作「萃」（至於「亨」字，《經典釋文》疑是衍文）。「假」訓為至。卦中互體有艮有巽：巽為木，艮為門闕，木在門闕之上，正是宮室之象。第四爻本是震爻，震為長子；第五爻本是坎爻，坎為隱伏；居尊位而又隱伏不顯，正是鬼神之象。長子進入門闕、登上堂室，那是祭祀祖父與父親的禮儀，所以說「王假有廟」。第二爻本是離爻，離為目，居正位而上應第五爻，所以說「利見大人」。「大牲」就是牛：大人有嘉美的會盟，時機正可成事，必定殺牛歃血為盟；盟約既定便可有所行動，所以說「利有攸往」（見《周易集解》）。

君子以除戎器。 除，去也釋文。 一握為笑。 握，當讀為夫三為屋之屋釋文。 孚乃利用禴。 禴，夏祭名釋文。 齎諮涕洟釋文。 齎諮，嗟嘆之辭也。自目曰涕，自鼻曰洟釋文。

《象傳》「君子以除戎器」，鄭玄注：「除」訓為去除修治（見《經典釋文》）。初六爻辭「一握為笑」，鄭玄注：「握」應當讀作井田之制「三夫為屋」的「屋」（見《經典釋文》）。六二爻辭「孚乃利用禴」，鄭玄注：「禴」是夏季祭祀的名稱（見《經典釋文》）。上六爻辭，鄭本作「齎諮涕洟」（見《經典釋文》）；鄭玄注：「齎諮」是嗟嘆的聲辭；從眼睛流下來的叫「涕」，從鼻子流下來的叫「洟」（見《經典釋文》）。

升釋文 升，上也。坤地巽木，木生地中，日長而上。猶聖人在諸侯之中，明徳日益髙大也，故謂之升。升進益之象也集解。 六四，王用亨于岐山亨，許兩反。 亨，獻也釋文。

升卦，鄭本卦名作「升」（見《經典釋文》）。鄭玄注：「升」是上進。上卦坤為地，下卦巽為木；樹木生在地中，一天天向上長高。這好比聖人處在諸侯之列，光明的德行一天天更加崇高廣大，所以此卦叫作「升」，取的是上進增益之象（見《周易集解》）。六四爻辭「王用亨于岐山」，「亨」讀許兩反；鄭玄注：「亨」訓為進獻，即祭獻之義（見《經典釋文》）。

困亨。 坎為月，□體離，離為日，兌為暗，昧日所入也。今上弇日月之明，猶君子處亂伐，為小人所不容，故謂之困也。君子雖困，居儉能說，是以通而無咎也集解。 九二，困于酒食，朱韍方來，利用亨祀。 二據初辰在未，未為土，此二為大夫有地之象。未上值天廚，酒食象。困于酒食者，采地薄不足已用也。二與日為體，離為鎮霍，爻四為諸侯有明徳，受命當王者。離為火，火色赤。四爻辰在午時，離氣赤為朱是也。文王將王，天子制用朱韍士冠禮疏。朱深於赤王氏。 九五，劓刖。 劓刖，當為倪□釋文。

困卦卦辭「亨」，鄭玄注：下卦坎為月，互體成離，離為日；上卦兌主幽暗，是日光沉沒之處。如今上卦掩蔽了日月的光明，好比君子身處亂世，為小人所不容，所以此卦叫作「困」。君子雖然困頓，卻能儉約自守而心中怡悅，因此仍舊通達而不會有過失（見《周易集解》）。九二爻辭「困于酒食，朱紱方來，利用亨祀」（鄭本「紱」作「韍」），鄭玄注：九二據在初六之上，按爻辰配在「未」位，未屬土，這是第二爻取象為有采地的大夫。未位之上正當天廚星，是酒食之象；所謂「困于酒食」，是說采地太薄，酒食不夠自己使用。第二爻與日同體，離取象為南方的鎮山霍山；第四爻取象為懷有光明之德、承受天命而當為王的諸侯。離為火，火色是赤；第四爻按爻辰配在「午」位，離的氣色赤而成為「朱」。周文王將要稱王之時，天子之制正用硃色的蔽膝（見《儀禮·士冠禮》疏）。硃色比赤色更深（見王應麟輯本）。九五爻辭「劓刖」，鄭玄注：「劓刖」應當作「倪」某，鄭本所改之字已殘缺（見《經典釋文》）。

坎水也。巽木，桔槔也。?體離兌，離外堅中虛，瓶也。兊為暗澤，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出，井之象也。井以汲人，水無空竭，猶君子以政教養天下，惠澤無窮也集解。井法也釋文。 汔至亦未繘井 繘，綆也釋文。 羸其瓶。 羸，讀曰虆釋文。

井卦卦名，鄭玄注：上卦坎是水，下卦巽是木，指汲水的桔槔。互體有離有兌：離外面堅實、中間空虛，是瓶罐之象；兌是幽暗的水澤，是泉眼之象。這是說用桔槔提著瓶罐，向下探入泉口，把水汲上來，正是井的取象。井供人汲取，水源不會枯竭，好比君子用政治教化養育天下，恩惠澤被無窮（見《周易集解》）。鄭玄又注：井是可以取法的準則（見《經典釋文》）。卦辭「汔至亦未繘井」，鄭玄注：「繘」是汲水的繩索（見《經典釋文》）。「羸其瓶」，鄭玄注：「羸」讀作「虆」，是纏繞繫掛之義（見《經典釋文》）。

九二，井谷射鮒，甕釋文敝漏。 九二坎爻也。坎為水，上直巽。九三艮爻也，艮為山，山下有井，必因谷水所生魚。無大魚，但多鮒魚耳，言微小也。夫感動天地，此魚之至大，射鮒井谷，此魚之至小，故以相況文選呉都賦注。甕，停水器也釋文。 井渫不食。 謂已浚渫也，猶臣修正其身，以事君也文選登樓賦注。

九二爻辭「井谷射鮒，甕敝漏」（「甕」字鄭本如此，見《經典釋文》）。鄭玄注：九二是坎爻，坎為水，上面正當巽；九三是艮爻，艮為山。山下有井，井中必定因山谷之水而生魚；這種地方養不出大魚，只是多有鮒魚罷了，是形容它微小。能感動天地的，那是魚中最大的；在井谷裡射取鮒魚，那是魚中最小的，所以拿來兩相比照（見《文選·吳都賦》李善注）。「甕」是貯水的器皿（見《經典釋文》）。九三爻辭「井渫不食」，鄭玄注：「渫」是說井已經淘洗乾淨，好比臣子修治端正自身來事奉君主（見《文選·登樓賦》李善注）。

革，改也。水火相息而更用事，猶王者受命，改正朔，易服色，故謂之革集解，釋文。

革卦卦名，鄭玄注：「革」是變改。水與火互相熄滅、交替當令用事，好比帝王承受天命，更改曆法正朔、變換車馬服色，所以此卦叫作「革」（見《周易集解》、《經典釋文》）。

鼎，象也。卦有木火之用，□體乾兌，乾為金，兌為澤。澤鍾金而含水，爨以木火，鼎亨孰物之象。鼎亨孰以養人，猶聖君興仁義之道以教天下也，故謂之鼎矣集解。 君子以正位凝命。 凝，成也釋文。

鼎卦卦名，鄭玄注：「鼎」是取象而立名。此卦下巽為木、上離為火，有木火烹煮之用；互體成乾成兌，乾為金，兌為澤——澤中聚積金屬而又含著水，再用木柴與火來燒煮，正是鼎烹熟食物之象。鼎烹熟食物以養活人，好比聖明的君主興起仁義之道來教化天下，所以此卦叫作「鼎」（見《周易集解》）。《象傳》「君子以正位凝命」，鄭玄注：「凝」訓為成就（見《經典釋文》）。

初六，鼎顛趾，利出。否，得妾以其子，無咎。 顛，踣也。趾，足也。無事曰趾，陳設曰足。爻體巽為股，初爻在股之下，足象也。足所以承正，鼎也。初陰爻而柔，與乾同體，以否正承乾。乾為君以喻君，夫人事君若失正禮，踣其為足之道，情無怨則當以和，義出之然。如否者，嫁於天子，雖失禮無出道，廢逺之而巳。若其無子，不廢逺之，后尊如故。其犯六，出則廢之逺之。子廢，坤為順，又為子，母牛今在后妃之旁側，妾之例也。有順徳，子必賢，賢而立以為世子，又何咎也士昏禮疏，內則正義，御覽一百四十五。

初六爻辭，鄭本讀作「鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎」。鄭玄注：「顛」是傾倒仆倒，「趾」是腳——閒置無用時稱「趾」，陳設備用時稱「足」。此爻處巽體，巽取象為大腿，初爻在大腿之下，正是腳的象；腳是用來端正承托鼎身的。初六是陰爻而柔弱，與乾同體，本應以正道承事乾；乾為君，用來比喻國君和丈夫。婦人事奉丈夫如果失了正禮，就等於傾覆了自己作為鼎足的本分；然而情分上若並無怨恨，就該以和順相待，從道義上把她出棄。所謂「出否」，是說她若嫁的是天子，縱然失禮也無出棄之法，只能廢置疏遠她罷了；倘若她沒有生子，也不廢黜疏遠，后位之尊一如從前；唯有觸犯了「七出」的條目，才出棄她、廢置疏遠。至於所生之子被廢，則因坤為順、又為子，母牛如今處在后妃身旁，正合妾媵的體例；妾若有順德，所生之子必定賢能，賢能而立他為世子，又有什麼過失呢（見《儀禮·士昏禮》疏、《禮記·內則》正義、《太平御覽》卷一百四十五）。

我仇有疾。 怨耦曰仇釋文。 雉膏不食。 雉膏，食之美者釋文。 九四，鼎折足，覆公餗，其刑剭音屋，釋文。 糝，謂之餗。震為竹，竹萌日筍，筍者，餗之為菜也。餗，美饌，是一作具八珍之食。鼎三足，三公象。若三公傾覆王之美道，屋中刑之天官醢人疏，秋官司烜氏疏，詩韓奕正義。 六五，金鉉。 金鉉，喻明道能舉君之官職也文選西征賦注，唐律義疏。

九二爻辭「我仇有疾」，鄭玄注：結怨的配偶叫「仇」（見《經典釋文》）。九三爻辭「雉膏不食」，鄭玄注：「雉膏」是食物中的美味（見《經典釋文》）。九四爻辭「鼎折足，覆公餗，其形渥」，鄭本作「其刑剭」，「剭」音屋（見《經典釋文》）；鄭玄注：用米屑調和的肉羹叫「餗」。震取象為竹，竹初生的芽叫筍，筍就是「餗」裡所配的菜。「餗」是美味的食饌，是（「是」一本作「具」）八珍那樣的佳餚。鼎有三隻腳，正是三公之象；如果三公傾覆了君王的美好治道，就在屋內對他行刑（見《周禮·天官·醢人》疏、《周禮·秋官·司烜氏》疏、《詩經·大雅·韓奕》正義）。六五爻辭「金鉉」，鄭玄注：「金鉉」比喻能昭明治道、舉薦君主所需官員的賢臣（見《文選·西征賦》李善注、《唐律疏議》）。

震亨。震為雷，雷動物之氣也。雷之發聲，猶人君出政教以動國中之人也，故謂之震。人君有善聲，教則嘉會之禮通矣集解詩召南正義。 震來虩虩 恐懼貌釋文。 笑言啞啞。 樂也釋文。

震卦卦辭「亨」，鄭玄注：震取象為雷，雷是鼓動萬物的氣。雷聲一發，好比君主頒下政令教化來鼓動全國的人，所以此卦叫作「震」。君主有美好的聲譽與教化，嘉美會合之禮就通行了（見《周易集解》、《詩經·召南》正義）。卦辭「震來虩虩」，鄭玄注：「虩虩」是恐懼的樣子（見《經典釋文》）。「笑言啞啞」，鄭玄注：「啞啞」是歡樂的聲音（見《經典釋文》）。

震驚百里，不喪匕鬯。 驚之言，驚戒也。雷發聲聞於百里，古者諸侯之象。諸侯之出教令，能驚戒其國疆之內詩召南正義，則守其宗廟社稷。為之祭主，不亡其匕與鬯也。人君於祭之禮，尚一作匕牲體薦鬯而已，其餘不親為也一雲其餘不足觀也。特牲饋食禮疏。升牢於俎，君匕之，臣載之。鬯秬酒芬芳條鬯因名焉集解。

卦辭「震驚百里，不喪匕鬯」，鄭玄注：「驚」的意思是警戒。雷聲一發可以傳到百里之外，這正是古時諸侯封域的象。諸侯頒下教令，能夠警戒自己疆域之內的人（見《詩經·召南》正義），就守得住宗廟社稷，充當祭祀之主，不會失掉手中的匕與鬯。君主在祭禮上，不過是（「尚」一本作「匕」）親手用匕取牲體、進獻鬯酒罷了，其餘的事並不親自去做（一本作「其餘不足觀也」；見《儀禮·特牲饋食禮》疏）。把牲體升放到俎上時，國君用匕取牲，臣子把它安放妥當。「鬯」是用黑黍釀的酒，氣味芬芳條暢，因此得名（見《周易集解》）。

億喪貝億於力反。 十萬曰億釋文。 六三，震蘇蘇。 蘇蘇，不安也釋文。 上六，震索索，視矍矍。 索索，猶縮。縮，足不正也。矍矍，目不正釋文。

六二爻辭「億喪貝」，「億」讀於力反；鄭玄注：十萬叫作「億」（見《經典釋文》）。六三爻辭「震蘇蘇」，鄭玄注：「蘇蘇」是心神不安的樣子（見《經典釋文》）。上六爻辭「震索索，視矍矍」，鄭玄注：「索索」猶如「縮縮」，是腳步不端正的樣子；「矍矍」是眼神游移不定的樣子（見《經典釋文》）。

艮其背。 艮為山，山立峙各於其所，無相順之時，猶君在上，臣在下，恩敬不相與通，故謂之艮也集解。艮之言很也釋文。 九三，艮其限列其夤釋文。 限，要也釋文。

艮卦卦辭「艮其背」，鄭玄注：艮取象為山，眾山各自矗立在自己的位置上，從來沒有彼此順從的時候；好比君主在上、臣子在下，恩情與敬意隔絕而不相通達，所以此卦叫作「艮」（見《周易集解》）。鄭玄又注：「艮」的意思是狠戾牴觸（見《經典釋文》）。九三爻辭，鄭本作「艮其限，列其夤」（見《經典釋文》）；鄭玄注：「限」就是腰（見《經典釋文》）。

初六，鴻漸于干。 干，謂大水之旁。故停水處者詩伐檀，正義，斯干正義，釋文，夫征不復，婦孕不育。 九三，上與九五□體為離，離為大腹，孕之象也。又□體為坎，坎為丈夫，坎為水，水流而去，是夫征不復也。夫既不復，則婦人之道顛覆，故孕而不育郊特牲，正義。孕，猶娠也釋文。

漸卦初六爻辭「鴻漸于干」，鄭玄注：「干」指大水的岸邊，也就是舊日積水停留過的地方（見《詩經·魏風·伐檀》正義、《詩經·小雅·斯干》正義、《經典釋文》）。九三爻辭「夫征不復，婦孕不育」，鄭玄注：九三向上與九五互體成離，離取象為大腹，正是懷孕之象；又互體成坎，坎取象為成年男子，坎同時又是水，水流走而不回頭，所以說「丈夫遠行不歸」。丈夫既然不歸，婦人之道就顛覆錯亂，所以雖懷了胎卻養不成（見《禮記·郊特牲》正義）。「孕」與身懷有胎同義（見《經典釋文》）。

六三，歸妹以須。 須，有才智之稱。天文有須女，屈原之妹名女須詩桑扈正義。 女承筐無實。 宗廟之禮，主婦奉筐米王氏。士昏禮云婦入三月而後祭行詩葛屨正義。

歸妹卦六三爻辭「歸妹以須」，鄭玄注：「須」是對有才智者的稱呼；天上星宿有「須女」，屈原的姐姐名叫「女須」，都取這個意思（見《詩經·小雅·桑扈》正義）。上六爻辭「女承筐無實」，鄭玄注：宗廟祭祀之禮，由主婦捧著盛米的筐（見王應麟輯本）。《儀禮·士昏禮》說新婦過門三個月之後才參與祭祀，所以此時她還沒有奉筐助祭的實事（見《詩經·魏風·葛屨》正義）。

豐之言倎，充滿意也釋文。 日中則昃，月盈則食。 言皆有休巳，無常盛也公羊疏。 初九，遇其妃主。 嘉耦曰妃釋文。 雖旬無咎。 初修禮，上朝四，四以匹敵，恩厚待之，雖留十日不為咎。正以十日者，朝聘之禮。止於主國以為限，聘禮畢歸。大禮曰旬，而稍旬之外為稍，久留非常詩有客正義。

豐卦卦名，鄭玄注：「豐」的意思是「倎」，取充實盈滿之義（見《經典釋文》）。《彖傳》「日中則昃，月盈則食」，鄭玄注：這是說日月都有停歇虧損之時，沒有永遠盛滿不衰的（見《春秋公羊傳》疏）。初九爻辭「遇其配主」，鄭本作「遇其妃主」；鄭玄注：相匹配的美好伴侶叫「妃」（見《經典釋文》）。「雖旬無咎」，鄭玄注：初九修飭禮節，上去朝見九四；九四以對等之禮、深厚情意款待他，即便留他住滿十天也不算過失。所以定為十天，是因為朝聘之禮規定賓客留在主國以此為限，聘禮辦完就該回去：盛大之禮以十日為期，超出十日便屬於「稍」，久留下去就不合常規了（見《詩經·周頌·有客》正義）。

六二，豐其菩。 菩，小席釋文。 九三，豐其韋一作芾。 韋，祭祀之蔽膝釋文。 日中見昧釋文。 折其右肱。 三艮爻。艮為手，□體為巽，巽又為進退，手而便於進退，右肱也。猶大臣用事於君，君能誅之，故無咎儀禮，覲禮疏。 闃其無人。 闃，無人貌釋文。 天際祥也釋文。 際當為瘵，瘵，病也釋文。 自戕也。 戕，傷也釋文。

六二爻辭「豐其蔀」，鄭本作「豐其菩」；鄭玄注：「菩」是小席子（見《經典釋文》）。九三爻辭「豐其沛」，鄭本作「豐其韋」（一本作「芾」）；鄭玄注：「韋」是祭祀時所繫的蔽膝（見《經典釋文》）。「日中見沫」，鄭本作「日中見昧」（見《經典釋文》）。「折其右肱」，鄭玄注：九三是艮爻，艮取象為手；互體成巽，巽又主進退；手而便於進退屈伸的，正是右臂。這好比大臣在君主手下當權用事，君主能夠誅除他，所以說不會有過失（見《儀禮·覲禮》疏）。上六爻辭「闃其無人」，鄭玄注：「闃」是空寂無人的樣子（見《經典釋文》）。「天際翔也」，鄭本作「天際祥也」（見《經典釋文》）；鄭玄注：「際」應當作「瘵」，「瘵」是疾病（見《經典釋文》）。《象傳》「自戕也」，鄭玄注：「戕」訓為傷害（見《經典釋文》）。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。 瑣瑣，猶小小也。爻□體艮，艮小石。小小之象。三為聘客，初與二其介也。介當以篤實之人，為之而用，小人瑣瑣然，客主人為言不能辭，曰非禮，不能對，曰非禮。每者不能以禮行之，則其所以得罪儀禮聘禮疏。

旅卦初六爻辭「旅瑣瑣，斯其所取災」，鄭玄注：「瑣瑣」猶如說細小卑瑣。此爻互體成艮，艮取象為小石，正是細小之象。第三爻是出聘的賓客，初爻與第二爻是他的副介。充當副介的應當選篤厚誠實的人；若用了瑣碎卑鄙的小人，那麼賓主之間往來傳話時，該辭謝的不會辭謝、只說一句「非禮」，該應答的不會應答、也只說一句「非禮」，事事都不能依禮而行，這就是他招來罪咎的緣由（見《儀禮·聘禮》疏）。

離澤兌 離，猶並也釋文。 九四，商兌。 商，隠度也釋文。

兌卦《象傳》「麗澤，兌」，鄭本作「離澤兌」；鄭玄注：「離」與並連同義，指兩個水澤相連（見《經典釋文》）。九四爻辭「商兌」，鄭玄注：「商」是暗中揣度（見《經典釋文》）。

渙，汗其大號。 號，令也文選三。

渙卦九五爻辭「渙汗其大號」，鄭玄注：「號」就是號令；君王頒下的大號令如同汗水出而不可收回（見《文選》李善注卷三）。

節以制度，不傷財，不害民 空府藏則傷財力，役繁則害民。二者奢泰之所致後漢書王符傳注。

節卦《彖傳》「節以制度，不傷財，不害民」，鄭玄注：府庫積藏被掏空，就是傷了財；勞役徵發過於繁重，就是害了民。這兩種弊病，都是奢侈過度所招致的（見《後漢書·王符傳》注）。

中孚，豚魚吉。 三辰在亥，亥為豕。爻失正，故變而從小，名言豚耳。四辰在丑，丑為鱉蟹，鱉蟹魚之微者。爻得正，故變而從大，名言魚耳。□體□一作三兌，兌為澤，四上值天淵。二五皆坎爻，坎為水，二浸澤，則豚利五，亦以水灌淵，則魚利。豚魚以喻小民也。而為明君賢臣，恩意所供養，故吉詩無羊正義。 乗木舟，虛也。 舟，謂集板，如今目空，木大為之，曰虛詩谷風正義。

中孚卦卦辭「豚魚吉」，鄭玄注：第三爻按爻辰配在「亥」位，亥屬豬；此爻失其正位，所以變而從小者立名，稱作「豚」。第四爻按爻辰配在「丑」位，丑屬鱉蟹，鱉蟹是水族中細小的；此爻得其正位，所以變而從大者立名，稱作「魚」。卦中互體（原文此處有一缺字，一本作「三」）有兌，兌為澤，第四爻之上正當天淵星。第二爻與第五爻都是坎爻，坎為水：第二爻以水浸潤澤藪，小豬便得其利；第五爻也以水灌注深淵，魚便得其利。豚與魚是用來比喻小民的，他們受明君賢臣恩意的供養，所以得吉（見《詩經·小雅·無羊》正義）。《彖傳》「乘木舟虛也」，鄭玄注：「舟」是把木板拼合而成的，像今天所見的中空之物；用大木鑿空做成的，才叫「虛」（見《詩經·邶風·谷風》正義）。

小過亨，利貞。 中孚為陽，貞於十一月，子小過為陰，貞於六月。未法於乾坤王氏， 不宜上。 上如字謂君也釋文。 密雲不雨已尚也釋文。 尚，庶幾也釋文。

小過卦卦辭「亨，利貞」，鄭玄注：中孚屬陽，其卦氣正定於十一月子月；小過屬陰，其卦氣正定於六月未月——這是取法乾左行、坤右行的體例（見王應麟輯本）。卦辭「不宜上」，「上」依本字讀；鄭玄注：這個「上」指的是君主（見《經典釋文》）。六五《象傳》，鄭本作「密雲不雨，已尚也」（見《經典釋文》）；鄭玄注：「尚」訓為庶幾、差不多（見《經典釋文》）。

既，已也，盡也。濟，度也釋文。 六二，婦喪其茀。 茀，車蔽也釋文。 憊也。 劣弱也釋文。 繻有衣袽繻，音須，釋文。 九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。 □體為坎，又□體為離。離為日，坎為月，日出東方，東鄰象。月出西方，西鄰象坊記正義。禴，夏祭之名王氏。

既濟卦卦名，鄭玄注：「既」是已經，又訓為盡；「濟」是渡過（見《經典釋文》）。六二爻辭「婦喪其茀」，鄭玄注：「茀」是車上的遮蔽（見《經典釋文》）。九三《象傳》，鄭本作「憊也」；鄭玄注：是低劣衰弱之義（見《經典釋文》）。六四爻辭「繻有衣袽」，「繻」音須（見《經典釋文》）。九五爻辭「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭」，鄭玄注：此卦互體成坎，又互體成離；離為日，坎為月，太陽出於東方，是「東鄰」之象，月亮出於西方，是「西鄰」之象（見《禮記·坊記》正義）。「禴」是夏季祭祀的名稱（見王應麟輯本）。

小狐汔濟。 汔，幾也釋文。

未濟卦卦辭「小狐汔濟」，鄭玄注：「汔」訓為幾乎、將近，是說小狐快要渡過河去（見《經典釋文》）。

天尊地卑，乾坤定矣。卑髙已陳，貴賤位矣。 君臣尊卑之貴賤，如山澤之有髙卑也樂記正義。 動靜有常，剛柔斷矣。 雷，風也。陽動陰靜，剛柔之斷也同上，穀梁疏，公羊疏。 方以類聚，物以群分。 謂水火也同上。 在天成象。 日月星辰也同上。 在地成形。 謂草木鳥獸也同上，御覽三十九。 八卦相蕩釋文。 乾以易知易，音亦。釋文。 三極之道也。 三極，三才也釋文。 君子居則觀其象，而翫其辭釋文。

《繫辭上傳》「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣」（鄭本「以陳」作「已陳」），鄭玄注：君臣尊卑之間的貴賤分際，就像山與澤有高有低一樣（見《禮記·樂記》正義）。「動靜有常，剛柔斷矣」，鄭玄注：這裡說的是雷與風：陽主動、陰主靜，剛與柔的判分由此而定（同上，又見《春秋穀梁傳》疏、《春秋公羊傳》疏）。「方以類聚，物以群分」，鄭玄注：說的是水和火（同上）。「在天成象」，鄭玄注：指日月星辰（同上）。「在地成形」，鄭玄注：指草木鳥獸（同上，又見《太平御覽》卷三十九）。「八卦相蕩」，鄭本如此作（見《經典釋文》）。「乾以易知」的「易」字音亦（見《經典釋文》）。「三極之道也」，鄭玄注：「三極」就是天、地、人「三才」（見《經典釋文》）。「君子居則觀其象而玩其辭」，鄭本「玩」作「翫」（見《經典釋文》）。

震無咎者，存乎悔。 震，懼也釋文。 易與天地準。 準，中也，平也釋文。 原始及終釋文。 精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違。 精氣，謂七八也。游魂，謂九六也。七八木火之數，九六金水之數。木火用事，而物生，故曰精氣為物。金水用事而物變，故曰游魂為變。精氣謂之神，游魂謂之鬼。木火生物，金水終物。二物變化，其情與天地相似，故無所差違之也集解，樂記正義。

「震無咎者，存乎悔」，鄭玄注：「震」訓為恐懼（見《經典釋文》）。「易與天地準」，鄭玄注：「準」是中正，又訓為齊平（見《經典釋文》）。「原始反終」，鄭本作「原始及終」（見《經典釋文》）。「精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違」，鄭玄注：「精氣」指筮數中的七與八，「游魂」指九與六。七、八是木與火之數，九、六是金與水之數。木火當令用事，萬物就生長，所以說「精氣為物」；金水當令用事，萬物就變衰，所以說「游魂為變」。精氣這一面稱作「神」，游魂這一面稱作「鬼」。木火生成萬物，金水終結萬物；這兩者的變化，其情狀與天地的運行相似，所以毫無違背（見《周易集解》、《禮記·樂記》正義）。

而道濟天下。 道，當作導釋文。 範圍天地之化。 範，法也釋文。 故君子之道尟矣。 尟，少也釋文。 臧諸用。 臧，善也釋文。 言天下之至嘖而不可惡也惡，烏落反。釋文。 言天下之至嘖而不可亂也。 嘖當為動釋文。 樞機之發，榮辱之主也。 樞，戶樞也。機，弩牙也。戶樞之發或明或闇，弩牙之發或中或否。以喻君子之言，或榮或辱一云，以譬言語之發有榮有辱。禮記曲禮正義，左傳襄二十五年正義。

「而道濟天下」，鄭玄注：「道」應當作「導」，是引導之義（見《經典釋文》）。「範圍天地之化」，鄭玄注：「範」訓為法度模型（見《經典釋文》）。「故君子之道鮮矣」，鄭本「鮮」作「尟」；鄭玄注：「尟」訓為少（見《經典釋文》）。「藏諸用」，鄭本作「臧諸用」；鄭玄注：「臧」訓為善（見《經典釋文》）。「言天下之至賾而不可惡也」，鄭本「賾」作「嘖」，「惡」讀烏落反（見《經典釋文》）。「言天下之至賾而不可亂也」一句，鄭玄注：此處的「嘖」應當作「動」（見《經典釋文》）。「樞機之發，榮辱之主也」，鄭玄注：「樞」是門軸，「機」是弩上的牙機；門軸一轉，屋裡或明或暗，弩牙一發，箭或中或不中，用來比喻君子出言或招來榮耀、或招來恥辱（一本作「以譬言語之發有榮有辱」；見《禮記·曲禮》正義、《左傳》襄公二十五年正義）。

慎斯術也。 術道釋文 有功而不置， 置，當為徳一作志，釋文。 君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。 幾，微也。密，靜也。言不慎於微，而以動作，則禍變必成公羊疏。 野容誨淫。 飾其容而見於外，曰野。言妖野容儀，教誨淫泆釋文，後漢崔駰傳注。

「慎斯術也」，鄭玄注：「術」就是道路方法（見《經典釋文》）。「有功而不德」，鄭本作「有功而不置」；鄭玄注：「置」應當作「德」（一本作「志」；見《經典釋文》）。「君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成」，鄭玄注：「幾」是隱微，「密」是靜默不宣。這是說人在隱微之際若不謹慎而貿然動作，禍亂變故必定釀成（見《春秋公羊傳》疏）。「冶容誨淫」，鄭本作「野容誨淫」；鄭玄注：把容貌修飾得炫露於外，就叫作「野」；這是說妖冶放蕩的儀容，等於在教人淫佚（見《經典釋文》、《後漢書·崔駰傳》注）。

大衍之數五十。其用四十有九。 天地之數五十有五。以五行氣通，凡五行減五，大衍又減一，故四十九也正義。衍，演也。揲，取也釋文。天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中。陽無耦，陰無配，未得相成。地六成水於北，與天一併。天七成火於南，與地二並。地八成木於東，與天三並。天九成金於西，與地四並。地十成土於中，與天五並。大衍之數五十有五，五行各氣並，氣並而減五，惟有五十。以五十之數不可以為七八九六卜筮之占以用之，更減其一，故四十有九也月令正義。

「大衍之數五十，其用四十有九」，鄭玄注：天地之數本是五十五；因為五行之氣兩兩相通，凡五行要減去五，「大衍」又再減去一，所以實用之數是四十九（見《周易正義》）。「衍」訓為推演，「揲」訓為分取（見《經典釋文》）。鄭玄又注：天一在北方生水，地二在南方生火，天三在東方生木，地四在西方生金，天五在中央生土；此時陽沒有配偶、陰沒有對應，還不能各自成形。於是地六在北方成水，與天一相併；天七在南方成火，與地二相併；地八在東方成木，與天三相併；天九在西方成金，與地四相併；地十在中央成土，與天五相併。天地之數共五十五，五行各以氣數相併，相併之後減去五，就只剩五十；而五十這個數不足以推出七、八、九、六這些卜筮之占，所以再減去一，成為四十九（見《禮記·月令》正義）。

天數五，地數五，五位相得，而各有合。 天地之氣各有五。五行之次，一曰水，天數也。二曰火，地數也。三曰木，天數也。四曰金，地數也。五曰土，天數也。此五者陰無匹，陽無耦，故又合之。地六為天一匹也。天七為地二耦也。地八為天三匹也。天九為地四耦也。地十為天五匹也。二五陰陽各有合，然後氣相得，施化行也春秋正義。

「天數五，地數五，五位相得而各有合」，鄭玄注：天與地的氣各有五個。五行的次序是：一為水，屬天數；二為火，屬地數；三為木，屬天數；四為金，屬地數；五為土，屬天數。這五者當中，陰還沒有配匹、陽還沒有對偶，所以要再給它們各配一數：地六與天一相配，天七與地二相偶，地八與天三相配，天九與地四相偶，地十與天五相配。天與地這兩個五，陰陽各有所合，然後氣數彼此契合，生化施行才得以推行（見《春秋》正義）。

以制器者尚其象。 此者，存於器象可得而用。一切器物及造立皆是春官太卜疏。 聖人之所以極深而研機也。 機，當作幾。幾，微也釋文。 蓍之徳圓而神。 蓍形圓而可以立變化之數，故謂之神也少牢饋食禮疏。 神武而不殺者夫殺，所戒反。釋文。 易有太極。 極中之道，淳和未分之氣也文選十九。 兩儀生四象。 布六於北方以象水。布八於東方以象木。布九於西方以象金。布七於南方以象火王氏。

「以制器者尚其象」，鄭玄注：這一類人所看重的，在於器物的形象可以拿來實用；一切器具用物以及營造建置，都屬於這一類（見《周禮·春官·太卜》疏）。「聖人之所以極深而研幾也」，鄭本「幾」作「機」；鄭玄注：「機」應當作「幾」，「幾」是隱微（見《經典釋文》）。「蓍之德圓而神」，鄭玄注：蓍草的形體是圓的，而且能據以推立變化之數，所以稱它為「神」（見《儀禮·少牢饋食禮》疏）。「神武而不殺者夫」的「殺」字讀所戒反（見《經典釋文》）。「易有太極」，鄭玄注：「太極」是極中之道，是淳厚和洽、尚未分化的元氣（見《文選》李善注卷十九）。「兩儀生四象」，鄭玄注：把「六」布在北方以象水，把「八」布在東方以象木，把「九」布在西方以象金，把「七」布在南方以象火（見王應麟輯本）。

定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善乎蓍龜。 凡天下之善惡及沒沒之眾事，皆成定之。言其廣大無不包也公羊疏。 河出圖，洛出書，聖人則之。 春秋緯云：河以通乾，出天苞。洛以流坤，吐地符。河龍圖發，洛龜書成。河圖有九篇，洛書有六篇也集解。 有以尚賢也釋文。

「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善乎蓍龜」，鄭玄注：凡天下的善惡，以及那些默默無聞的種種事情，蓍與龜都能替人裁定，可見其包羅之廣大，無所不容（見《春秋公羊傳》疏）。「河出圖，洛出書，聖人則之」，鄭玄注：《春秋緯》說：黃河上通於乾，吐出上天的符命；洛水下流於坤，吐出大地的符信；黃河有龍負圖而出，洛水有龜載書而成。河圖共九篇，洛書共六篇（見《周易集解》）。「有以尚賢也」，鄭本如此作（見《經典釋文》）。

古者包犧氏之王天下也。 包，取也一作聚。鳥獸全具，曰犧釋文。 黃帝、堯、舜垂衣裳。 始去羽毛公羊疏。金天氏、髙陽、髙辛、遵黃帝之道無所改作春官大司樂疏。 蓋取諸乾坤。 乾為天其色玄，坤為地其色黃王制正義。

《繫辭下傳》「古者包犧氏之王天下也」，鄭玄注：「包」訓為取（一本作「聚」）；鳥獸軀體完整無損的，叫作「犧」（見《經典釋文》）。「黃帝、堯、舜垂衣裳」，鄭玄注：這是人們開始脫去羽毛獸皮而改著布帛衣裳（見《春秋公羊傳》疏）。少昊金天氏、顓頊高陽氏、帝嚳高辛氏，都遵循黃帝之道而沒有另加更改（見《周禮·春官·大司樂》疏）。「蓋取諸乾坤」，鄭玄注：乾為天，天的顏色是玄；坤為地，地的顏色是黃——上衣玄色、下裳黃色，正取於此（見《禮記·王制》正義）。

重門擊，以待虣客釋文。 豫，坤下震上，九四體震。又□體有艮，艮為門。震日所出，亦為門，重門象。艮又為手，巽爻也。應在四，皆木也。手持二木也。手持二木，以相敲，是為擊。擊為守備驚戒也。四又?體為坎，坎為盜。五離爻，為甲冑戈兵。盜甲冑持戈兵，是虣客也。又以其卦為豫，有守備則不可自佚天官宮正疏。

「重門擊柝，以待暴客」，鄭本作「重門擊，以待虣客」（見《經典釋文》）。鄭玄注：豫卦下坤上震，九四處在震體；卦中互體又有艮，艮取象為門；震是太陽昇出之處，也取象為門，兩門相重，正是「重門」之象。艮又取象為手，與它相應的巽爻在第四位，艮與巽都屬木；用手持兩根木頭互相敲擊，這就是「擊柝」，擊柝是為了守備警戒。第四爻又互體成坎，坎取象為盜賊；第五爻是離爻，取象為盔甲兵器；盜賊披甲執兵，那就是「暴客」。又因為這一卦名叫「豫」，而豫有安逸之義，所以說有了守備就不可自圖安逸（見《周禮·天官·宮正》疏）。

後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。 大過者，巽下兌上之卦。初六在巽，體巽為木，上六位在巳，已當巽位，巽又為木，二木在外以夾四陽。四陽□體為二乾。乾為君，為父，二木夾君父一作是，棺槨之象檀弓正義。 上古結繩而治。 結繩為約，事大，大結其繩。事小，小結其繩正義。 後世聖人易之以書契。 書之於木，刻其側為契。各持其一，後以相考合書正義。

「後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過」，鄭玄注：大過是下巽上兌之卦。初六處在巽體，巽為木；上六按爻辰之位在「巳」，巳正當巽的方位，巽又為木；這兩個木爻在外，把中間四個陽爻夾在當中。四個陽爻互體成兩個乾，乾為君、為父；兩木夾著君父（「父」一本作「是」），正是棺與槨的象（見《禮記·檀弓》正義）。「上古結繩而治」，鄭玄注：打繩結作為約信：事情大，就打個大結；事情小，就打個小結（見《周易正義》）。「後世聖人易之以書契」，鄭玄注：把事情寫在木片上，在木片側邊刻上齒痕作為憑證，雙方各執一半，日後拿來相互核對（見《周易正義》）。

陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。 一君二民，謂黃帝，堯，舜。謂地方萬里，為方千里者百。中國之民居七千里，七七四十九，方千里者四十九。四裔之民居千里者五十一。是中國四裔二民共事一君。二君一民，謂三代之末。以地方五千里一君，有五千里之土，五五二十五，更足以一君。二十五始滿千里之方，五十乃當堯，舜一民之地，故云二君一民王制正義。

「陽卦一君而二民，君子之道也；陰卦二君而一民，小人之道也」，鄭玄注：所謂「一君二民」，指黃帝、堯、舜之世：那時疆土方圓萬里，折合成方千里的區塊共一百個；中原之民佔七千里見方，七乘七得四十九，即方千里者四十九塊，四方邊裔之民佔方千里者五十一塊。這就是中原與四裔兩部分之民共同事奉一位君主。所謂「二君一民」，指夏商周三代的末世：那時一位君主只有方五千里之地，五乘五得二十五塊，須再加上另一位君主的二十五塊，才湊滿五十塊方千里之地，相當於堯、舜時「一民」所佔的地域，所以說「二君一民」（見《禮記·王制》正義）。

君子知微知章。 知微，謂幽昧。知章，謂明顯也文選西征賦注。 男女覯精。 覯，合也。男女以陰陽合其精氣詩草蟲正義。 因貳以濟民行。 貳當為弍釋文。 損徳之修也。 修，治也釋文。 困徳之辨也。 辨，別也。遭困之時，君子固窮，小人窮則濫徳，於是別也集解。 益長裕而不設。 設，大也。周禮考工曰：中其莖設其後考工桃氏疏。

「君子知微知彰」，鄭本「彰」作「章」；鄭玄注：「知微」是能察知幽隱不明之事，「知章」是能辨明顯著已成之事（見《文選·西征賦》李善注）。「男女構精」，鄭本作「男女覯精」；鄭玄注：「覯」訓為交合，男女以陰陽二氣交合他們的精氣（見《詩經·召南·草蟲》正義）。「因貳以濟民行」，鄭玄注：「貳」應當作「弍」（見《經典釋文》）。「損，德之修也」，鄭玄注：「修」訓為整治（見《經典釋文》）。「困，德之辨也」，鄭玄注：「辨」訓為分別；遭逢困厄之時，君子能安守窮困，小人一窮就放肆妄為，德行的高下於是分別出來（見《周易集解》）。「益，長裕而不設」，鄭玄注：「設」訓為大；《周禮·考工記》說「中其莖，設其後」，正是這個「設」字的用法（見《考工記·桃氏》疏）。

若夫雜物算徳。 算，數也釋文。 則居可知矣居，音基。辭也。 知者觀其彖辭。 彖辭，爻辭也釋文。 當文王與紂之事耶。 據此言以易文王所作，斷可知矣左傳昭二年正義。 成天下之亹亹者。 亹亹，沒沒也釋文。 人謀鬼謀。 鬼謀，謂謀卜筮於廟門是也士冠禮疏。 愛惡相攻惡，烏落反。釋文。

「若夫雜物撰德」，鄭本「撰」作「算」；鄭玄注：「算」訓為計數（見《經典釋文》）。「則居可知矣」，其中「居」音基，是句中語辭。「知者觀其彖辭」，鄭玄注：這裡所說的「彖辭」，指的是爻辭（見《經典釋文》）。「當文王與紂之事耶」，鄭玄注：根據這句話，《周易》是文王所作，斷然可知（見《左傳》昭公二年正義）。「成天下之亹亹者」，鄭玄注：「亹亹」就是「沒沒」，指默默勤勉不已（見《經典釋文》）。「人謀鬼謀」，鄭玄注：所謂「鬼謀」，是指在廟門之處謀於卜筮（見《儀禮·士冠禮》疏）。「愛惡相攻」的「惡」字讀烏落反（見《經典釋文》）。

昔者，聖人之作易也。 謂伏犧，文王也尚書孔序正義。 參天兩地而倚數。 天地之數，備於十，乃三之以天，兩之以地，而倚托大演之數五十也。必三之以天，兩之以地者，天三覆，地二載，必極於數，庶幾得吉凶之審也正義。 發揮於剛柔 揮，揚也釋文。 窮理盡性以至於命。 言窮其義理，盡其人之情性，以至於命，吉凶所定文選注六十。 兼三才而兩之，故易六畫而成卦。 三才，天，地，人之道。六畫，畫六爻士冠禮疏。 雷風相薄。 薄，入也釋文。

《說卦傳》「昔者聖人之作《易》也」，鄭玄注：這裡的「聖人」指伏羲和周文王（見《尚書》孔安國序正義）。「參天兩地而倚數」，鄭玄注：天地之數以十為足；於是用三去乘天數、用二去乘地數，據以推立大衍之數五十。之所以必定以三配天、以二配地，是因為天有三重覆蓋、地有二重承載；必須把數推到極處，才有希望求得吉凶的確切之數（見《周易正義》）。「發揮於剛柔」，鄭玄注：「揮」訓為發揚（見《經典釋文》）。「窮理盡性以至於命」，鄭玄注：這是說窮究事物的義理，窮盡人的情性，直到通達天命，吉凶由此而定（見《文選》李善注卷六十）。「兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦」，鄭玄注：「三才」是天、地、人三者之道；「六畫」就是畫出六爻（見《儀禮·士冠禮》疏）。「雷風相薄」，鄭玄注：「薄」訓為入（見《經典釋文》）。

萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也，者言萬物之絜齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聴天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也。萬物之所說也，故曰說。言乎兌，戰於乾，乾西北之卦也。言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也。勞卦也。萬物之所歸也，故曰勞乎。坎艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰成。言乎艮。

《說卦傳》原文：萬物從震而出，震是東方之卦。到巽而整齊，巽是東南之卦；所謂「齊」，是說萬物到此長得潔淨整齊。離，就是明；萬物到此都彼此顯現，它是南方之卦——聖人面向南方而聽治天下，朝著光明的方向施行治理，大概就取法於此。坤，就是地；萬物都在這裡得到養育，所以說「致役乎坤」。兌，正當秋季；萬物到此都欣悅，所以說「說言乎兌」。「戰乎乾」，乾是西北之卦，說的是陰與陽在此相迫。坎，就是水，是正北方之卦，也是勞倦之卦，萬物到此都歸藏，所以說「勞乎坎」。艮是東北之卦，萬物到此既成就其終結、又開啟其發端，所以說「成言乎艮」。

萬物出於震，雷發聲以生之也。齊於巽，相見於離，風搖動以齊之也。絜，猶新也。萬物皆相見，日照之使光大。萬物皆致養焉，地氣含養使有秀實也。萬物之所說，草木皆老，猶以澤氣說，成之戰，言陰陽相薄。西北陰也，而乾以純陽臨之，猶君臣對合也。坎勞卦也，水性勞而不倦，萬物之所歸也。萬物自春出生於地，冬氣閉藏，還皆入地，萬物之所成終而所成。始言萬物陰氣終陽氣始，皆艮之用事也漢上易九卷，周易折中。

鄭玄注：萬物從震而出，是雷發出聲響把它們催生出來；到巽而整齊、到離而相見，是風的搖動使它們長得整齊。「絜」與「新」同義。說萬物都彼此顯現，是太陽照耀它們、使它們光大。說萬物都得到養育，是地氣涵含養護，使它們抽穗結實。說萬物到此欣悅，是草木都已老成，仍舊靠澤氣使它們暢悅而成就。說到「戰」，是講陰與陽互相逼迫：西北本屬陰位，而乾以純陽之體臨於其上，好比君與臣兩相對合。坎是勞倦之卦，水的性質是勞作而不知疲倦，萬物都歸藏於此。萬物自春天從地中生出，到冬天陽氣閉藏，又都回到地裡去。說萬物在此「成終而成始」，是講陰氣到此終結、陽氣從此開始，這都是艮當令用事的作用（見朱震《漢上易傳》卷九、《周易折中》）。

神也者，眇萬物而為言者也。 共成萬物，物不可得而分，故合謂之神漢上易。 莫盛乎艮盛音成。 盛，裹也釋文。 故水火相逮釋文。 兌為羊。 其畜好剛滷夏官羊人序官疏。 兌為口 上開似口漢上易。 乾為天。 天清明無形漢上易。 為瘠馬。 凡骨為陽，肉為陰同上。 為龍。 龍，讀為尨。取日出時色雜也漢上易。

「神也者，妙萬物而為言者也」，鄭本「妙」作「眇」；鄭玄注：八卦共同成就萬物，而萬物渾然一體不能一一分割歸屬，所以合起來稱它為「神」（見朱震《漢上易傳》）。「莫盛乎艮」，「盛」音成；鄭玄注：「盛」是包裹（見《經典釋文》）。「水火相逮」，鄭本作「故水火相逮」（見《經典釋文》）。「兌為羊」，鄭玄注：這種牲畜性情喜好剛強粗野（見《周禮·夏官·羊人》序官疏）。「兌為口」，鄭玄注：兌的上爻斷開，形狀像張開的口（見朱震《漢上易傳》）。「乾為天」，鄭玄注：天清朗明淨而沒有形體（見朱震《漢上易傳》）。「為瘠馬」，鄭玄注：凡骨屬陽、肉屬陰，乾是純陽，所以取骨多肉少的瘦馬（同上）。「為龍」，鄭玄注：「龍」讀作「尨」，取太陽初出時色彩駁雜之義（見朱震《漢上易傳》）。

為専専，市戀反。釋文。 為大塗。 國中三道，曰塗。震上值房心，塗而大者，取房有三塗焉漢上易。 為萑葦。 竹類漢上易。 為反生。 生而反出也漢上易。 為繩直為墨晁氏云。 其於人也為宣髮。 宣髮，取四月靡草死。髮在人體，猶靡草在地考工車人疏。 為黃顙釋文。 為矯輮釋文。 為月。 臣象也文選月賦注。 為電。 取火明也。久明似日，暫明似電也集解。

「為専」，「専」讀市戀反（見《經典釋文》）。「為大塗」，鄭玄注：都城之中的三條大道叫「塗」；震在星次上正當房宿與心宿，之所以說道路而且是大道，是取房宿中有三條通道之義（見朱震《漢上易傳》）。「為萑葦」，鄭玄注：萑葦是竹一類的植物（見朱震《漢上易傳》）。「為反生」，鄭玄注：是說種子發芽時反頂著外殼向上生出（見朱震《漢上易傳》）。「為繩直」「為墨」，鄭本如此（據晁說之所記）。「其於人也為宣髮」，鄭玄注：所謂「宣髮」，取四月裡靡草枯死之象；頭髮長在人身上，正如靡草長在地上（見《考工記·車人》疏）。「為黃顙」「為矯輮」，鄭本如此（見《經典釋文》）。「為月」，鄭玄注：月是臣子之象（見《文選·月賦》李善注）。「為電」，鄭玄注：取火的光明之義——長久的光明像太陽，短暫的光明像閃電（見《周易集解》）。

為乾卦。 乾當為乾董遇本作乾。陽在外能乾正也釋文。 為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。 皆骨在外考工梓人疏。 為科上藁。 科上者，陰在內為疾漢上易。 為徑路。 田間之道，曰徑路。艮為之者，取山間鹿兔之蹊初學記二十四。 為小指晁氏云。 為黚喙之屬。 謂虎豹之屬。貪冐之類。取其為山獸漢上易，釋文。 為陽今本羊。 此陽謂為養。無家女行賃炊爨，今時有之，賤於妾也漢上易，晁氏同。

「為乾卦」，鄭玄注：這個「乾」應當讀作乾溼的「乾」（董遇本正作「乾」）；因為陽爻居外，能使物乾燥端正（見《經典釋文》）。「為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜」，鄭玄注：這些都是骨甲長在身外的（見《考工記·梓人》疏）。「為科上槁」，鄭本作「為科上藁」；鄭玄注：所謂「科上」，是陰爻在內而受病（見朱震《漢上易傳》）。「為徑路」，鄭玄注：田間的小道叫「徑路」；艮之所以取這個象，是取山間鹿兔往來的小徑之義（見《初學記》卷二十四）。「為小指」，鄭本如此（據晁說之所記）。「為黔喙之屬」，鄭本作「為黚喙之屬」；鄭玄注：指虎豹一類，是貪婪侵奪的獸類，取它們同為山中之獸（見朱震《漢上易傳》、《經典釋文》）。「為羊」，鄭本作「為陽」（今本作「羊」）；鄭玄注：這個「陽」應解作「養」，指沒有家室的女子出外受僱做炊爨之事，如今仍有這種人，地位比妾還低（見朱震《漢上易傳》，晁說之所記相同）。

物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。 蒙幼小之貌。齊人謂萌為蒙也集解。 物穉不可不養也。 言孩稚不養，則不長也集解。 飲食必有訟，故受之以訟。 訟，猶爭一作諍也。言飲食之會，恆多爭也集解。 履然後安，故受之以泰晁氏云。 有大有，不可以盈晁氏云。 有大而能嗛，必豫，故受之以豫。 言同既大而有嗛徳，則於政事恬。豫，雷出地，奮豫。豫，行出而喜樂之意集解。

《序卦傳》「物生必蒙，故受之以蒙；蒙者，蒙也，物之稚也」，鄭玄注：「蒙」是幼小的樣子；齊地的人把草木初生的芽叫作「蒙」（見《周易集解》）。「物稚不可不養也」，鄭玄注：這是說孩童幼稚，不加養育就長不大（見《周易集解》）。「飲食必有訟，故受之以訟」，鄭玄注：「訟」與爭執同義（「爭」一本作「諍」）；這是說飲食聚會的場合，向來多有爭執（見《周易集解》）。「履而泰然後安，故受之以泰」，鄭本作「履然後安，故受之以泰」（據晁說之所記）。「有大者不可以盈」，鄭本作「有大有，不可以盈」（據晁說之所記）。「有大而能謙必豫，故受之以豫」，鄭玄注：這是說既已盛大而又能有謙退之德，處理政事便從容安適；豫卦是雷從地中奮然而出之象，「豫」含著行動施於外而心中喜樂的意味（見《周易集解》）。

豫必有隨。 喜樂而出，人則隨從。孟子曰：吾君不遊，吾何以休。吾君不豫，吾何以助。此之謂也正義。 可觀而後有所合。 易乾鑿度曰：陽起於子，陰起於午。天數大分，以陽出離，以陰入坎。坎為中男，離為中女。太乙之行，出從中男，入從中女。因陰陽男女之偶為終始也王氏。

「豫必有隨」，鄭玄注：君上心中喜樂而出行，百姓就跟隨他。《孟子》所引夏諺說「我們的君王不出遊，我們哪裡得到休息；我們的君王不巡豫，我們哪裡得到接濟」，說的正是這個道理（見《周易正義》）。「可觀而後有所合」，鄭玄注：《易緯乾鑿度》說：陽氣起於子位，陰氣起於午位；就天數的大分劃而言，以陽氣自離而出，以陰氣自坎而入。坎是中男，離是中女；太一之神運行，出發時依從中男，歸入時依從中女——這是憑著陰陽男女的配偶關係來定終始（見王應麟輯本）。

致飾然後亨，則盡矣亨，許兩反。釋文。 有無妄物，然後可畜項安世周易玩辭，晁氏同。 故受之以大過。 以養賢者，宜過於厚正義。 夫婦之道，不可以不久也。 言夫婦當有終身之義，夫婦之道謂咸恆也集解。 物不可以終久於其所，故受之以遯晁氏云。 主器者莫若長子。 謂父退居田里，不能備祭宗廟，長子當親視，滌濯鼎俎是也曲禮正義。

「致飾然後亨則盡矣」，其中「亨」讀許兩反（見《經典釋文》）。「有無妄然後可畜」，鄭本作「有無妄物，然後可畜」（見項安世《周易玩辭》，晁說之所記相同）。「故受之以大過」，鄭玄注：因為供養賢人理當格外從厚，所以有「過」這個名目（見《周易正義》）。「夫婦之道，不可以不久也」，鄭玄注：這是說夫妻之間應當有相守終身的道義；所謂「夫婦之道」，指的就是咸卦與恆卦（見《周易集解》）。「物不可以久居其所，故受之以遁」，鄭本作「物不可以終久於其所，故受之以遯」（據晁說之所記）。「主器者莫若長子」，鄭玄注：這是說父親年老退居鄉里，不能親自完備地主持宗廟祭祀，就該由長子親自照看，洗滌鼎俎等祭器（見《禮記·曲禮》正義）。

屯見而不失其居見，如字，釋文。 損益衰盛之始也釋文引見。會通今釋文無之。 兌說而巽伏也晁氏云。 蠱則飾也釋文。 大過顛也。 自此以下，卦音不協，似錯亂失正，弗敢改耳晁氏云。 小人道消也晁氏云。

《雜卦傳》「屯見而不失其居」，其中「見」依本字讀（見《經典釋文》）。「損益，盛衰之始也」，鄭本作「損益衰盛之始也」（《經典釋文》曾引到此條，見於《會通》，而今傳的《經典釋文》裡已無此條）。「兌見而巽伏也」，鄭本作「兌說而巽伏也」（據晁說之所記）。「蠱則飭也」，鄭本作「蠱則飾也」（見《經典釋文》）。「大過顛也」，鄭玄注：從這一句往下，各卦名的讀音不再協韻，像是傳寫錯亂、失其本來次第，但不敢擅自改動（據晁說之所記）。「小人道憂也」，鄭本作「小人道消也」（據晁說之所記）。

周易乾鑿度曰：乾，陽也。坤，陰也。並如而交錯行。乾貞於十一月子，左行陽時六鄭注云：貞，正也。初爻以此為正，次爻左右者，各從次數之。坤貞於六月未，右行陰時六乾坤陰陽之主，陰退一辰，故貞於未。以順成其歲。歲終從於屯蒙歲終則從其次，屯，蒙，需，訟是也。又云陰卦與陽卦同位者，退一辰以未為貞。其爻右行，間時而治六辰陰陽同位，陰退一辰，左右交錯相避。

《易緯乾鑿度》說：乾屬陽，坤屬陰，二者並行而彼此交錯運轉。乾以十一月的子位為「貞」，向左順行歷經六個陽辰（鄭玄注說：「貞」是正定，初爻以此為正位，其餘各爻或左或右，都依次序推數下去）。坤以六月的未位為「貞」，向右逆行歷經六個陰辰（乾坤是陰陽的主宰，陰要退讓一辰，所以坤貞定在未位，這樣才順次成就一整年）。一年終了，就接著排到屯卦、蒙卦（一年終了便依次相承，屯、蒙、需、訟就是如此）。《乾鑿度》又說：陰卦與陽卦同處一位的，陰要退一辰，以未為「貞」；它的爻向右運行，隔一辰而主治，共歷六辰（陰陽同位之時，陰退一辰，左右交錯而彼此迴避）。

棟案乾鑿度之說，與十二律相生圖合。鄭於周禮太師注云：黃鍾初九也，下生林鍾之初六，林鍾又上生太蔟之九二，太蔟又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應鍾之六三，應鍾又上生蕤賓之九四，蕤賓又上生大呂之六四，大呂又下生夷則之九五，夷則又上生夾鐘之六五，夾鐘又下生無射之上九，無射又上生中呂之上六。

惠棟按：《乾鑿度》的這一說法，與十二律相生的圖式正相吻合。鄭玄在《周禮·春官·太師》注中說：黃鐘就是乾的初九，它下生林鐘，林鐘是坤的初六；林鐘又上生太蔟，太蔟是乾的九二；太蔟又下生南呂，南呂是坤的六二；南呂又上生姑洗，姑洗是乾的九三；姑洗又下生應鐘，應鐘是坤的六三；應鐘又上生蕤賓，蕤賓是乾的九四；蕤賓又上生大呂，大呂是坤的六四；大呂又下生夷則，夷則是乾的九五；夷則又上生夾鐘，夾鐘是坤的六五；夾鐘又下生無射，無射是乾的上九；無射又上生中呂，中呂是坤的上六。

韋昭注周語云：十一月黃鍾，乾初九也。十二月大呂，坤六四也。正月太蔟，乾九二也。二月夾鐘，坤六五也。三月姑洗，乾九三也。四月中呂，坤上六也。五月蕤賓，乾九四也。六月林鍾，坤初六也。七月夷則，乾九五也。八月南呂，坤六二也。九月無射，乾上九也。十月應鍾，坤六三也。鄭氏注易，陸績注太玄皆同前說，是以何妥。文言注，以初九當十一月，九二當正月，九三當三月，九四當五月，九五當七月，上九當九月也。宋，朱震作十二律圖，六二在已，六三在卯，六五在亥，上六在酉。是坤貞於未，而左行誤甚，作圖以正之。

韋昭注《國語·周語》說：十一月配黃鐘，是乾的初九；十二月配大呂，是坤的六四；正月配太蔟，是乾的九二；二月配夾鐘，是坤的六五；三月配姑洗，是乾的九三；四月配中呂，是坤的上六；五月配蕤賓，是乾的九四；六月配林鐘，是坤的初六；七月配夷則，是乾的九五；八月配南呂，是坤的六二；九月配無射，是乾的上九；十月配應鐘，是坤的六三。鄭玄注《易》、陸績注《太玄》，都與前面這一說法相同；因此何妥作《文言》注時，也把初九配十一月、九二配正月、九三配三月、九四配五月、九五配七月、上九配九月。宋人朱震所作的《十二律圖》，卻把六二放在巳、六三放在卯、六五放在亥、上六放在酉，這等於坤雖貞於未而反向左順行，錯得很厲害，所以我另作此圖來訂正它。

右圖，朱子發云：子，寅，辰，午，申，戌，陽也，乾之六位。未，已，卯，丑，亥，酉此亦誤當云未，酉，亥，丑，卯，已，所謂右行陰時六也，陰也，坤之六位。位之升降，不違其時，故曰大明終始，六位時成。

上面這幅圖，朱震（字子發）說：子、寅、辰、午、申、戌屬陽，是乾的六個爻位；未、巳、卯、丑、亥、酉屬陰，是坤的六個爻位（這裡他也說錯了，應當作未、酉、亥、丑、卯、巳，這才合於所謂「向右逆行歷經六個陰辰」）。爻位的上升下降都不違背它所當的時令，所以《彖傳》說「大明終始，六位時成」。

棟案康成注。月令云，正月宿，直尾箕。八月宿，直昴畢。六月宿，直鬼又云，六月宿，直東井。九月宿，直奎。十月宿，直營室。又云，卯宿，直房心二月。申宿，直參伐七月。又注季冬，雲此月之中，日厯虛危。參同契曰，青龍處房六兮，春花震東卯。白虎在昴七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，離南午。又云，含元虛危，播精於子，皆與圖合。若以日所厯言之，則右行而周二十八舍明堂。月令所謂孟春之月，日在營室是也，與此不同。

惠棟按：鄭康成注《禮記·月令》說，正月之宿正當尾宿、箕宿；八月之宿正當昴宿、畢宿；六月之宿正當鬼宿，又說六月之宿正當東井；九月之宿正當奎宿；十月之宿正當營室。他又說卯位之宿正當房宿、心宿，即二月；申位之宿正當參宿、伐星，即七月。注季冬時又說，這個月當中，太陽經歷虛宿、危宿。《周易參同契》說：青龍處在房宿之六，春花開於震位的東方卯地；白虎在昴宿之七，秋氣肅殺於兌位的西方酉地；朱雀在張宿之二，屬離位的南方午地。又說：元氣涵藏於虛、危二宿，把精氣播散在子位。這些都與本圖相合。倘若按太陽實際所行來說，那就是向右運行而周歷二十八宿，也就是《明堂月令》所謂「孟春之月，日在營室」那種算法，與此圖的爻辰之法並不相同。