新本郑氏周易

《新本郑氏周易》三卷，国朝恵栋编。栋字定宇，长洲人。初王应麟辑郑元易注一卷，其后人附刻玉海之末，虽残章断句，尚颇见汉学之崖畧。于经籍颇为有功，然皆不着所出之书，又次序先后间与经文不应，亦有遗漏未载者。

《新本郑氏周易》共三卷，是本朝（清）惠栋编定的。惠栋字定宇，江苏长洲县人。在此之前，宋代的王应麟曾把东汉郑玄（书中避讳作「郑元」）散佚的《周易注》辑成一卷，他的后人把这一卷附刻在《玉海》的卷末。那个辑本虽然只剩残缺的篇章、断裂的句子，却仍旧相当能见出汉代经学的大致轮廓，对整理古代经籍很有功劳。不过它也有几处毛病：所辑的条目一律不注明采自哪一部书；条目排列的先后有时与《周易》经文的次序对不上；还有一些郑玄旧注遗漏了没有收进去。

栋因其旧本重为补正，凡应麟书所已载者，一一考求原本，注其出自某书。明其信而有征，极为详。核其次序先后，亦悉从经文，厘定复搜采羣籍。上经补二十八条，下经补十六条，繋辞传补十四条，说卦传补二十二条，序卦传补七条，杂卦传补五条。移应麟所附易赞一篇于卷端，删去所引诸经正义论互卦者八条，而别据元周礼臣太师注作十二月爻辰图，据元月令注作爻辰所值二十八宿图附于卷末。以驳朱震汉上易传之误。虽因人成事，而考核精宻实胜原书。应麟固郑氏之功臣，栋之是编，亦可谓王氏之功臣矣。

惠栋就着王应麟的旧辑本重新补充订正：凡王氏书中已经收录的条目，他都一条一条追查原始出处，注明这一条采自哪一部书，好让人看出它信而有据，做得极为详尽；条目的先后次序，也一概依照《周易》经文的顺序重新厘定；此外又广泛搜罗各类古籍加以增补。计上经补入二十八条，下经补入十六条，《系辞传》补入十四条，《说卦传》补入二十二条，《序卦传》补入七条，《杂卦传》补入五条。他又把王应麟附在书后的《郑氏周易赞》移到全书卷首，删去王本所引各经《正义》中讨论「互卦」的八条，另外依据郑玄《周礼·春官·太师》注制成《十二月爻辰图》，依据郑玄《礼记·月令》注制成《爻辰所值二十八宿图》，一并附在卷末，用来驳正宋人朱震《汉上易传》在爻辰问题上的失误。这部书虽说是就着前人现成的成果接续而成，但考订之精密确实胜过原本。王应麟固然是郑玄的功臣，惠栋这一编，也可以说是王应麟的功臣了。

易之为名也，一言而函三义。简易一也、变易二也、不易三也。故繋辞云：乾坤其易之缊耶。又曰：易之门户耶。又曰：夫乾确然示人易矣。夫坤隤然示人简矣，易则易知，简则易从。此言其易简之法则也。又曰：其为道也。屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为。典要唯变所适，此言从一作顺时变易，出入移动者也。又曰：天尊地卑，乾坤定矣。卑髙以陈贵贱位矣，动静有常刚柔断矣。此言张设布列，不易者也。据兹三义，而说易之道广矣，大矣。

「易」这个名称，一个字里就含着三层意义：一是「简易」，二是「变易」，三是「不易」。所以《系辞传》说「乾坤大概就是《易》所蕴藏的根本吧」，又说「乾坤大概就是《易》的门户吧」，又说「乾刚健坚定，把平易这一面显示给人；坤柔顺舒缓，把简约这一面显示给人。平易就容易被认识，简约就容易被遵行」——这几句讲的正是「简易」这一层法则。《系辞传》又说「《易》作为一种道理，是屡屡迁移的：变动而不停留在一处，周流于六爻的虚位之间，或上或下没有定所，刚爻柔爻互相替换，不能立为固定的准则，只随着变化而走」——这几句讲的是顺着时势而变易、出入移动的一层（「从时变易」一本作「顺时变易」）。《系辞传》又说「天在上、地在下，乾坤的位分就定了；低的高的一经陈列，贵贱的位次就分了；动与静各有常规，刚与柔就判然分明了」——这几句讲的是天地万物张设布列、各安其位而不可移易的一层。凭着这三层意义来讲说《周易》，「易」的道理就广博宏大了。

九二，见龙在田，利见大人。 二于三才为地道，地上即田，故称田也集解。九二利见九五之大人正义。 九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。 三于三才为人道，有乾徳而在人道，君子之象集解。惕，惧也释文。 九五，飞龙在天，利见大人。 五于三才为天道，天者清明无形，而龙在焉。飞之象集解。

乾卦九二爻辞：「龙已出现在田野上，利于见到大人。」郑玄注：六爻分配天、地、人「三才」，第二爻属于「地道」；地的上面就是田，所以爻辞称「田」（见《周易集解》）。这里说「利见大人」，是指九二利于见到居君位的九五大人（见《周易正义》）。九三爻辞：「君子整日勤勉不懈，到了夜晚仍旧警惕戒惧，虽处危境也不致有过失。」郑玄注：第三爻在「三才」中属于「人道」，它具备乾的刚健之德而又处在人的位置上，正是君子的象征（见《周易集解》）。「惕」字训为畏惧（见《经典释文》）。九五爻辞：「龙飞腾在天上，利于见到大人。」郑玄注：第五爻在「三才」中属于「天道」；天清明而没有形体，龙却活动在其中，这就是「飞」的取象（见《周易集解》）。

上九亢龙有悔 尧之末年，四凶在朝，是以有悔。未大凶也正义。 用九，见羣龙无首，吉。 六爻皆体乾一作龙，羣龙之象也。舜既受道道一作禅，禹与稷、契咎繇之属，并在于朝后汉郎顗传注，班固传注。 万物资始乃统天。 资，取也。统，本也释文。 大人造也造，徂早反。 造，为也释文。

上九爻辞「亢龙有悔」（龙飞得过高而生悔恨），郑玄注：这好比唐尧在位的末年，共工、驩兜、三苗、鲧这「四凶」还盘踞朝中，所以说「有悔」；不过只是有悔，还不至于成为大凶（见《周易正义》）。用九爻辞：「见到一群龙都不居首，吉。」郑玄注：乾卦六爻都以乾为体（「体乾」一本作「体龙」），正是群龙并见之象；这好比虞舜受尧禅让之后（「受道」一本作「受禅」），大禹与后稷、契、皋陶这一班贤臣同时在朝，人人皆贤而无人自居其首（见《后汉书·郎顗传》注、《后汉书·班固传》注）。《彖传》「万物资始乃统天」，郑玄注：「资」训为取，「统」训为本（见《经典释文》）。《文言》「大人造也」，「造」字读音徂早反，郑玄注：「造」训为作为（见《经典释文》）。

文言传附。 君子体仁，足以长人。 体，生也文选二十四。 不成名释文。 当隠之时，以从世俗。不自殊异，无所成名也集解。 确乎其不可拔。 确，坚髙之貌。拔，移也释文。 闲邪以存其诚□通晁氏云。 君子进徳，修业及时，故无咎同上。 圣人作。 作，起也释文。 亢龙有悔，穷志灾也同上。 利贞者，情性也汉上易，晁氏同。 乾始而以美利，利天下晁氏云。

以下附录《文言传》诸条郑注。「君子体仁，足以长人」，郑玄注：「体」训为生养（见《文选》李善注卷二十四）。「不成名」一句，郑本作此（见《经典释文》）；郑玄注：处在应当隐退的时候，就随顺世俗而行，不刻意标榜自己与众不同，因而不成就什么名声（见《周易集解》）。「确乎其不可拔」，郑玄注：「确」是坚实高峻的样子，「拔」训为移动（见《经典释文》）。「闲邪以存其诚」一句，晁说之所引郑本此处有一字残缺不可辨（原作「□通」）。「君子进德修业」，郑玄注：君子增进德行、修治功业都能及时而不失机，所以不会有过失（同上）。「圣人作」，郑玄注：「作」训为兴起（见《经典释文》）。「亢龙有悔」，郑玄注：穷极其志便招来灾祸（同上）。「利贞者，情性也」，郑本如此作（见朱震《汉上易传》，晁说之所记相同）。「乾始而以美利，利天下」，郑本亦如此作（据晁说之所记）。

履霜坚氷至。 履，读为礼释文。 驯致其道。 驯，从也释文。 六二，直方。 直也，方也，地之性。此爻得中气，而在地上，自然之性，广生万物，故生动直而且方礼记深衣正义。 龙战于野。 圣人喻龙，君子喻蛇仪礼注 蛇龙君子之类。 必有余殃。 殃，祸恶也释文。

坤卦初六「履霜坚冰至」，郑玄注：「履」字读作「礼」（见《经典释文》）。《象传》「驯致其道」，郑玄注：「驯」训为顺从（见《经典释文》）。六二爻辞「直方」，郑玄注：正直、方正，本是大地的本性。这一爻居下卦之中而得中和之气，又处在地面之上，顺着它自然的本性广泛生育万物，所以它所生发的动向既正直又方正（见《礼记·深衣》正义）。上六「龙战于野」，郑玄注：用龙比喻圣人，用蛇比喻君子（《仪礼》郑注有「蛇、龙，君子之类」的说法）。《文言》「必有余殃」，郑玄注：「殃」训为祸害恶事（见《经典释文》）。

为其慊于阳也释文谓郑作谦，讹，故称龙焉。 慊，读如羣，公溓之溓。古书篆作立，心与水相近，读者失之，故作慊。溓，杂也。阴谓此上六也。阳谓今消息用事，乾也。上六为蛇，得乾气，杂似龙诗，采薇，正义。

《文言》「为其嫌于无阳也」，郑本作「为其慊于阳也」（《经典释文》说郑本作「谦」，那是传写之讹），下接「故称龙焉」。郑玄注：「慊」字应读作郑国大夫群公「溓」的「溓」。古书篆体中「立心」旁与「水」旁形状相近，抄写的人分辨不清，因而误写成了「慊」。「溓」是掺杂的意思。这里所说的「阴」，指坤卦的上六爻；所说的「阳」，指按消息卦当时用事的乾卦。上六本取象为蛇，因为掺杂了乾的阳气，就变得像龙了，所以爻辞称「龙战于野」（见《诗经·小雅·采薇》正义）。

天造草昧，宜建侯，而不宁。 造，成也。草，草创。昧，昧爽也文选注三十六。而，读曰能。能，犹安也释文。 君子以经论。 谓论，撰书礼乐，施政事释文，正义曰刘表、郑玄 以纶为论字。 六二，乗马般如。 马，牝牡曰乗释文。 匪冦昏冓。 冓，犹会也释文。 君子机不如舍。 机，弩牙也释文。 以从禽也从，于用反，释文。

屯卦《彖传》「天造草昧，宜建侯而不宁」，郑玄注：「造」训为成就，「草」是草创初起，「昧」是天将明未明的昧爽时分（见《文选》李善注卷三十六）。句中的「而」读作「能」，「能」在此与「安」同义，是说宜于分封诸侯而不可自求安逸（见《经典释文》）。《象传》「君子以经纶」，郑本「纶」作「论」，郑玄注：所谓「论」，是指撰定礼乐典章、施行政事（见《经典释文》；孔颖达《正义》说刘表、郑玄都把「纶」字作「论」字）。六二爻辞「乘马般如」，郑玄注：牝马牡马配成一对叫作「乘」（见《经典释文》）。「匪寇婚媾」，郑本「媾」作「冓」，注：「冓」与会合同义（见《经典释文》）。六三「君子几不如舍」，郑本「几」作「机」，注：「机」是弩上发箭的牙机（见《经典释文》）。《象传》「以从禽也」的「从」字，读音于用反，是追逐之义（见《经典释文》）。

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。 蒙者，蒙蒙，物初生形，是其未开着之名也。人幼稚曰童，未冠之称。亨者，阳也。渎，亵也。筮，问也。于体震而得中，嘉会礼通，阳自动其中。徳施地道之上，万物应之而萌牙生。教授之师，取象焉。修道蓺于其室，而童蒙者求为之弟子，非已乎求之也。弟子初问，则告之以事。义不思其三隅，相况以反，解而筮者，此勤师而功寡，学者之灾也。渎筮则不复告，欲令思而得之，亦所以利义而乾事也公羊疏释文。

蒙卦卦辞：「蒙，亨通。不是我去求蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求我。初次占问就告诉他，一再重复地问就是亵渎，亵渎就不再告诉他。」郑玄注：所谓「蒙」，是蒙蒙昧昧的样子，指万物刚生出形体、尚未舒展显露时的名称。人在幼小之时叫「童」，这是还没有行冠礼的称呼。卦辞说「亨」，是就阳气而言。「渎」是轻慢亵狎，「筮」是问卜请教。就卦体说，蒙卦下体为震而九二居中得位，正合「嘉会而礼通」之义，阳气在其中自行鼓动，德泽施布于大地之上，万物感应而萌芽生长。教授学问的老师，就是从这个卦象上取譬的：老师在自己居室中修治道艺，蒙昧的童子前来请求做他的弟子，并不是老师自己去求学生。弟子初次发问，老师就把道理告诉他；若弟子不肯举一隅而思三隅、反复比类推求，只一味重复来问，那就是老师劳苦而收效甚微，是求学者自身的灾害。所以亵渎地反复来问，就不再告诉他，是要让他自己思索而有所得，这也正合「利于守义、能成其事」的道理（见《春秋公羊传》疏、《经典释文》）。

初六，用说桎梏。 木在足曰桎，在手曰梏周礼大司冦疏。 九二，苞蒙。 苞，当作彪。彪，文也释文。 顺以巽也。 巽，当作逊释文。 上九繋蒙释文。

初六爻辞「用说桎梏」，是说借此解脱脚镣手铐。郑玄注：木制刑具加在脚上的叫「桎」，加在手上的叫「梏」（见《周礼·秋官·大司寇》疏）。九二爻辞，郑本作「苞蒙」，注：「苞」应当写作「彪」，「彪」是文采的意思（见《经典释文》）。《象传》「顺以巽也」，郑玄注：「巽」应当写作「逊」，取谦逊之义（见《经典释文》）。上九爻辞，郑本作「系蒙」（见《经典释文》）。

需，读为秀。阳气秀而不直上者，畏上，坎也释文。 光亨贞吉释文云郑揔为一句。 位音莅乎天位释文。 君子以饮食宴乐。 宴，享宴也释文。 九二，需于沙释文。 沙，接水者诗凫鹥，正义引作沙。 致戎至释文。

需卦卦名，郑玄注：「需」读作「秀」，是说阳气虽已秀发，却不径直往上冲，因为它畏惧上卦的坎险（见《经典释文》）。卦辞「光亨贞吉」四字，郑本连成一句读（《经典释文》说郑玄总作一句）。《彖传》「位乎天位」的头一个「位」字，郑本读为「莅」，是临御之义（见《经典释文》）。《象传》「君子以饮食宴乐」，郑玄注：「宴」是设享宴请之义（见《经典释文》）。九二爻辞，郑本作「需于沙」（见《经典释文》）；郑玄注：「沙」是与水相接的水边沙地（《诗经·大雅·凫鹥》正义所引郑本正作「沙」字）。《象传》「致寇至」，郑本作「致戎至」（见《经典释文》）。

辩财曰讼释文。 有孚咥。 咥，觉悔貌释文。 九二，归而逋其邑人三百户，无眚。 小国之下大夫采地方一，成其定税三百家，故三百户也杂记正义。不易之田，岁种之，一易之田，休一岁乃种，再易之田，休二岁乃种。言至薄也。茍自藏隠不敢与五相敌，则无灾眚正义。眚，过也释文。 患至惙也惙，陟劣反。 惙，忧也释文。 渝安贞吉。 渝，然也释文。 上九，或锡之鞶带。 鞶带，佩鞶之带周礼巾车疏。 终朝三拕之拕，徒可反，释文。

讼卦卦名，郑玄注：为争辩财货而相告，就叫作「讼」（见《经典释文》）。卦辞「有孚窒」，郑本作「有孚咥」，注：「咥」是醒悟悔恨的神情（见《经典释文》）。九二爻辞：「败讼归来而逃避，他的封邑只有三百户人家，因而不遭灾患。」郑玄注：小国的下大夫，采地为方圆十里的一「成」之地，其定额赋税出自三百家，所以说「三百户」（见《礼记·杂记》正义）。古代田地分三等：不易之田年年可种，一易之田要休耕一年才种，再易之田要休耕两年才种；这里说「三百户」，正是形容采地菲薄之至。九二既然力弱，只要自己收敛隐藏，不敢与九五争强对抗，就不会招来灾患（见《周易正义》）。「眚」训为过失灾患（见《经典释文》）。《象传》「患至惙也」，「惙」音陟劣反；郑玄注：「惙」训为忧愁（见《经典释文》）。九四「渝安贞吉」，郑玄注：「渝」在此训为「然」，即安然之义（见《经典释文》）。上九爻辞「或锡之鞶带」，是说或许会被赏赐大带；郑玄注：「鞶带」就是佩系鞶囊的大带（见《周礼·春官·巾车》疏）。「终朝三拕之」的「拕」字，读音徒可反（见《经典释文》）。

军二千五百人为师。多以军为名，次以师为名，少以旅为名。师者举中之言王氏。 丈人吉。 丈之言，长能御众，有正人之徳，以法度为人之，长吉而无咎。谓天子诸侯主军者春官天府疏，释文。 初六，否臧凶否，方有反。释文。 九二，王三赐命释文。 承天宠也。 宠，光耀也释文。

师卦卦名，郑玄注：兵二千五百人编为一「师」。人数多的以「军」为名，次一等的以「师」为名，少的以「旅」为名；此卦取名为「师」，是举中间一等来立说（见王应麟辑本）。卦辞「丈人吉」，郑玄注：「丈」的意思是长者，能统御众人，具备匡正他人的德行，以法度作众人的表率，所以吉而不会有过失。这里的「丈人」，指天子、诸侯当中主持军事的人（见《周礼·春官·天府》疏、《经典释文》）。初六爻辞「否臧凶」的「否」字，读音方有反（见《经典释文》）。九二爻辞，郑本作「王三赐命」（见《经典释文》）。《象传》「承天宠也」，郑玄注：「宠」训为光耀荣显（见《经典释文》）。

初六，有孚盈缶。 爻辰在未上，值东井。井之水，人所汲用缶。缶，汲器也诗宛丘，正义，释文。 九五，王用三驱释文，失前禽。 王因天下显，习兵于搜狩焉。驱禽而射之，三则已，法一作发军礼也。失前禽者，谓禽在前来者，不逆而射之，傍去又不射。唯背走者，顺而射之，不中则一作亦巳，是皆所以失之，用兵之法亦如之。降者不杀，奔者不禁，背者不杀。加以仁恩，养威之道秋官士师 疏，左传桓四年，正义。

比卦初六爻辞「有孚盈缶」，是说诚信充满如瓦缶盛水。郑玄注：这一爻按「爻辰」之法配在地支「未」位，未位之上正当二十八宿中的东井宿。井里的水，人要用瓦缶去汲取；「缶」就是汲水的器皿（见《诗经·陈风·宛丘》正义、《经典释文》）。九五爻辞「王用三驱」（郑本如此，见《经典释文》），下接「失前禽」。郑玄注：君王因为天下已经安定昌明，便借田猎来演习兵事。驱赶禽兽而射它，驱到三次就停止，这是军礼的定法（「法」一本作「发」）。所谓「失前禽」，是说迎面朝自己跑来的禽兽不迎头射它，从旁边逃走的也不射它，只有背对着自己往外跑的才顺着方向射，射不中也就罢了（「则」一本作「亦」）；这些都是有意让它们逃脱。用兵的法度也是如此：投降的不杀，奔逃的不追截，背向退走的不杀。这样施加仁爱恩惠，正是蓄养威信的办法（见《周礼·秋官·士师》疏、《左传》桓公四年正义）。

小畜许六反，释文 畜，养也释文。 九三，舆说辐。 辐，伏莬释文。谓舆下缚木，与轴相连，钩心之木是也王氏。

小畜卦，卦名的「畜」字读音许六反（见《经典释文》）。郑玄注：「畜」训为畜养（见《经典释文》）。九三爻辞「舆说辐」，是说车身脱落了辐；郑玄注：「辐」就是「伏兔」（见《经典释文》），指车厢底下所缚的一块木件，它与车轴相连，正是钩住车心的那根木头（见王应麟辑本）。

履，虎尾不噬，人亨。 噬，啮也音誓，文选十。 视履考详。 履道之终，考正详备晁氏。

履卦卦辞，郑本读作「履虎尾，不噬人，亨」，是说踩着老虎尾巴而虎不咬人，因而亨通。郑玄注：「噬」是咬啮，读音同「誓」（见《文选》李善注卷十）。上九爻辞「视履考详」，郑玄注：这是履道走到终点之时，回头审视自己一路的行履，考核它是否端正、周详完备（据晁说之所记）。

通也释文。 后以财成，天地之道。辅相天地之宜，以左右民 财，节也。辅相左右，助也以者，取其顺阴阳之节，为出内之政。春崇寛仁，夏以长养，秋教收敛，冬勅盖藏，皆可以成物助民也集解。 初九，拔茅音苖茹，以其彚征彚音谓。 彚，类也。茹，牵引也。茅喻君有絜白之徳，臣下引其类而仕之刘向传注。 九二，苞荒。 荒，读为康，虚也释文。 六五，帝乙、归妹，以祉元吉。 五爻辰在卯春，为阳中，万物以生。生育者，嫁娶之贵。仲春之月，嫁娶男女之礼。福禄大吉周礼媒氏疏。 上六，城复于隍。 隍，壑也诗韩奕正义。

泰卦卦名，郑玄注：「泰」就是通达（见《经典释文》）。《象传》「后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民」，郑玄注：「财」训为节制，「辅相」与「左右」都是辅助之义。所谓「以」，是取顺应阴阳节候来施行出入之政的意思：春天崇尚宽和仁厚，夏天助其生长养育，秋天教民收敛，冬天督令收藏，这些都能成就万物、辅助百姓（见《周易集解》）。初九爻辞「拔茅茹，以其汇征」，「茅」音苗，「汇」音谓；郑玄注：「汇」是同类，「茹」是牵引；用茅草比喻君主怀有洁白之德，臣下于是牵引着自己的同类一同出来任职（见《汉书·刘向传》注）。九二爻辞「苞荒」，郑玄注：「荒」读作「康」，是空虚之义（见《经典释文》）。六五爻辞「帝乙归妹，以祉元吉」，郑玄注：第五爻按爻辰之法配在地支「卯」位，卯当春季，正是阳气的中点，万物由此生发；主生育之事以嫁娶为贵，仲春二月正是男女嫁娶行礼之月，所以得福禄而大吉（见《周礼·地官·媒氏》疏）。上六爻辞「城复于隍」，郑玄注：「隍」是城墙下面的沟壑（见《诗经·大雅·韩奕》正义）。

九四，畴离祉释文。 九五，休否。 休，美也文选二十五。 其亡其亡，繋于苞桑。 苞，植也。否，世之人不知圣人有命，咸曰其将亡矣。其将亡矣，而圣乃自繋于植桑，不亡也文选五十二。犹纣囚文王于羑里之狱，四臣献珍异之物而终免于难。繋于苞桑之谓集解。

否卦九四爻辞，郑本作「畴离祉」（见《经典释文》）。九五爻辞「休否」，郑玄注：「休」训为美善（见《文选》李善注卷二十五）。九五「其亡其亡，系于苞桑」，郑玄注：「苞」是深植之义。当否闭之世，世人不明白圣人自有天命，都说他快要灭亡了、快要灭亡了；而圣人却把自己系结在深植的桑根之上，因而并不灭亡（见《文选》李善注卷五十二）。这就好比商纣把周文王囚禁在羑里的牢狱里，太颠、闳夭等四位臣子进献珍奇宝物，文王终于免于祸难；所说的「系于苞桑」正指这一类事（见《周易集解》）。

同人于野，亨。 乾为天，离为火，卦体有巽。巽为风，天在上，火炎上而从之，是其性同于天也。火得风然，后炎上益炽，是犹人君在上，施政教使天下之人和同而事之。以是为人和同者，君之所为也。故谓之同人。风行无所不徧，徧则会通之徳大行，故曰同人于野亨集解。 六二，同人于宗。 天子诸侯后夫人，无子不出仪礼士昏，礼疏，诗河广，正义。 九三，伏戎于莽。 莽，丛木也释文。

同人卦卦辞「同人于野，亨」，郑玄注：上卦乾为天，下卦离为火，卦中互体又有巽，巽为风。天在上方，火性炎上而随之上行，可见火的性质与天相同；火得了风，火焰上腾便更加炽烈。这好比君主居于上位，施行政治教化，使天下的人和同一致地事奉他。能使众人和同的，正是君主的作为，所以此卦叫作「同人」。风所到之处无不周遍，周遍则会合贯通的德泽大为流行，所以说「同人于野，亨」（见《周易集解》）。六二爻辞「同人于宗」，郑玄注：天子、诸侯的后与夫人，即便无子也不加出弃（见《仪礼·士昏礼》疏、《诗经·卫风·河广》正义）。九三爻辞「伏戎于莽」，郑玄注：「莽」是丛生的草木（见《经典释文》）。

九四，乗其庸释文

九四爻辞，郑本作「乘其庸」，与通行本作「乘其墉」（登上城墙）用字不同（见《经典释文》）。

大有元亨。 六五，体离，处乾之上，犹大臣有圣明之徳，代君为政，处其位有其事，而理之也。元亨者，又能长羣臣以善使，嘉会礼通，若周公摄政，朝诸侯于明堂是也集解。 明，辩遰也。 遰，读如明。星晢晢释文。

大有卦卦辞「元亨」，郑玄注：六五这一爻以离为体，居于下卦乾之上，好比大臣具有圣明之德，代替君主执掌政事；既处在那个位置、担着那份职事，便把它治理妥当。所谓「元亨」，是说他又能以善道统领群臣、善于任使，正合「嘉会而礼通」之义，就像周公摄政时在明堂朝会诸侯那样（见《周易集解》）。《象传》「明辨晳也」，郑本作「明，辩遰也」；郑玄注：「遰」读如《诗经》「明星晢晢」的「晢」，取光明分明之义（见《经典释文》）。

嗛亨，君子有终。 艮为山，坤为地。山体髙，今在地下，其于人道，髙能下下，嗛之象。亨者，嘉会之礼，以嗛为主。嗛者，自贬损以下人，唯艮之坚固，坤之厚顺，乃能终之。故君子之人，有终也集解。 君子以捊多益寡。 捊，取也释文。 卑以自牧也。 牧，养也释文，文选注十六。 六四，撝嗛。 撝，读为宣释文。

谦卦郑本卦名作「嗛」。卦辞「嗛亨，君子有终」，郑玄注：下卦艮为山，上卦坤为地。山的形体本来高峻，如今却处在大地之下；就人事之道来说，这是地位高的人能够屈居卑下者之下，正是「谦」的象。所谓「亨」，是因为嘉美会合之礼以谦让为主。「谦」就是自我贬损而居于人下；唯有具备艮的坚定和坤的厚顺，才能把谦守到底，所以说君子之人「有终」（见《周易集解》）。《象传》「君子以捊多益寡」，郑玄注：「捊」训为取（见《经典释文》）。《象传》「卑以自牧也」，郑玄注：「牧」训为畜养（见《经典释文》、《文选》李善注卷十六）。六四爻辞「撝嗛」，郑玄注：「撝」读为「宣」，是宣布布散之义（见《经典释文》）。

豫，利建侯行师。 坤，顺也。震，动也。顺其性而动者，莫不得其所。故谓之豫。豫，喜佚说乐之貌也。震又为雷，诸侯之象。坤又为众，师役之象。故利建侯行师矣集解。 四时不忒。 忒，差也释文。

豫卦卦辞「利建侯行师」，郑玄注：下卦坤是顺，上卦震是动；顺着事物的本性而行动，没有一样不各得其所，所以此卦叫作「豫」。「豫」是欢喜安适、悦乐的样子。震又取象为雷，是诸侯之象；坤又取象为众，是兴师役众之象；所以说利于分封诸侯、利于出兵征伐（见《周易集解》）。《彖传》「四时不忒」，郑玄注：「忒」训为差错（见《经典释文》）。

象曰：雷出地，奋豫。先王以作乐崇徳。殷荐之上帝以配祖考。 奋动也。雷动于地上，万物乃豫也。以者取其喜佚，动摇犹人至，乐则手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。荐，进也。上帝，天帝也。王者功成作乐，以文得之者，作钥舞。以武得之者，作万舞。各充其徳而为制。祀天地以配祖考者，使与天同飨其功也。故孝经云：郊祀后稷以配天。宗祀文王于明堂，以配上帝是也集解。

《象传》说：「雷出地奋，豫；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。」郑玄注：「奋」是振动。雷在地上鼓动，万物于是欢悦，这就是「豫」。所谓「以」，是取那种欢喜安适、动摇不能自已的意味——正如人快乐到极点，手便想击鼓、脚便想起舞。「崇」训为充实，「殷」训为盛大，「荐」训为进献，「上帝」就是天帝。帝王功业告成便制作乐章：凭文德取得天下的，作「籥舞」；凭武功取得天下的，作「万舞」；各自充实自己的德业而定其乐制。祭祀天地而以祖先配享，是要让祖先与上天一同享受这份功业。所以《孝经》说：在南郊祭天而以后稷配享，在明堂宗祀而以文王配上帝——正是指这件事（见《周易集解》）。

六二，砎于石砎，古八切。谓磨砎也，释文。 六三，盱豫。 盱，夸也释文。 九四，由豫，大有得。勿疑朋，盍簮。 由，用也。簮，速也释文。 上六，冥豫。 冥，读为鸣释文。

六二爻辞「介于石」，郑本作「砎于石」，「砎」读古八切；郑玄注：「砎」是磨砺的意思（见《经典释文》）。六三爻辞「盱豫」，郑玄注：「盱」是夸张自大（见《经典释文》）。九四爻辞「由豫，大有得，勿疑，朋盍簪」，郑玄注：「由」训为用，「簪」训为迅速（见《经典释文》）。上六爻辞「冥豫」，郑玄注：「冥」读作「鸣」（见《经典释文》）。

随元亨利贞。无咎。 震，动也。兑，说也。内动之以徳，外说之以言。则天下之民咸慕其行，而随从之。故谓之随也。既见随从，能长之以善，通其嘉礼，和之以义，乾之以正，则功成而有福。若无此四徳，则有凶咎焉。焦贡曰，汉髙帝与项籍其明征也集解，左传襄九年，正义。 君子以向晦入宴息。 晦宴也，犹人君既夕之，后入于宴，寝而止息正义。

随卦卦辞「元亨利贞，无咎」，郑玄注：下卦震是动，上卦兑是悦。在内以德行使人感动，在外以言辞使人喜悦，那么天下百姓都仰慕他的作为而跟随他，所以此卦叫作「随」。既然已有人跟随，就要能以善道助其成长（元），使嘉美之礼通达（亨），以合宜来调和（利），以正道来成就（贞）；这样功业告成而享有福泽。假若缺了元、亨、利、贞这四德，就要招来凶险与过咎。焦赣说：汉高祖与项羽的成败，就是这一点的明证（见《周易集解》、《左传》襄公九年正义）。《象传》「君子以向晦入宴息」，郑玄注：「晦」在此指宴息之时，好比君主到了日暮之后便进入内寝，安息休止（见《周易正义》）。

出门交有功。 震为大涂，又为日门。当春分，阴阳之所交也。是臣出君门，与四方贤人交，有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克从，内于百揆，百揆时序，宾于四门，四门穆穆，是其义也集解。

初九《象传》「出门交有功」，郑玄注：震取象为大道，又取象为日出之门；震当春分之时，正是阴阳交会之处。这便是臣子走出君门，与四方贤人交接而能成就功业的象。从前虞舜谨慎地敷布五种伦常之教，五教都得到遵行；让他总领百官，百官政事井然有序；让他在四门迎宾，四门宾客无不肃穆恭敬——说的正是这个道理（见《周易集解》）。

先甲三日，后甲三日。 甲者，造作新令之日。先之三日而用辛也。欲取改过自新之义。后之三日而用丁也。取其丁宁之义正义。

蛊卦卦辞「先甲三日，后甲三日」，郑玄注：「甲」是颁布新法令的日子。甲日之前的第三天正当「辛」日，取「辛」与「新」同音，含改过自新之义；甲日之后的第三天正当「丁」日，取「丁」与「叮咛」同音，含反复告诫之义（见《周易正义》）。

至于八月，有凶。 临，大也。阳气自此浸而长大，阳浸长矣而有四徳，齐功于乾盛之极也。人之情盛则奢淫，奢淫将亡，故戒以凶也。临卦斗建丑，而用事殷之正月也。当文王之时，纣为无道，故于是卦为殷家着兴衰之戒以见。周改殷正之数，云临。自周二月用事，讫其七月至八月而遯卦受之此，终而复始，王命然矣集解。

临卦卦辞「至于八月有凶」，郑玄注：「临」是大的意思。阳气从此渐渐滋长壮大，阳既浸长而又具备元亨利贞四德，功用可与乾卦相齐，是盛到极点了。人之常情，盛极便流于奢侈淫佚，奢淫下去就将败亡，所以卦辞用「凶」来告诫。临卦当北斗斗柄指向「丑」的月份用事，那正是殷代历法的正月。当周文王之时，商纣暴虐无道，所以就在这一卦上为殷王朝标出兴衰的警戒，使其义显明。到周朝改了正朔之数，此卦便自周历二月起用事，历经七月，到八月而由遁卦接替；如此终而复始，帝王受命之运本来就是这样（见《周易集解》）。

观，盥而不荐。 坤为地，为众。巽为木，为风。九五，天子之爻。于体有艮，艮为鬼门，又为宫阙。地上有木而为鬼门宫阙者，天子宗庙之象也集解。诸侯贡士于天子，卿大夫贡士于其君，必以礼宾之。唯主人盥而献宾，宾盥而酢。主人设荐俎则弟子也王氏。 初六，童观。 童，稚也释文。

观卦卦辞「盥而不荐」，郑玄注：下卦坤为地、为众，上卦巽为木、为风；九五是天子之爻。卦中互体有艮，艮为鬼门，又为宫阙。地上生着树木而又是鬼门宫阙的所在，正是天子宗庙之象（见《周易集解》）。诸侯向天子荐举士人、卿大夫向自己国君荐举士人，都必定以宾客之礼相待：只有主人盥手献酒于宾、宾盥手回敬主人，才是主宾亲行之事；至于陈设荐羞俎豆，那是弟子辈去做的（见王应麟辑本）。初六爻辞「童观」，郑玄注：「童」是幼稚（见《经典释文》）。

先王以明罚勅法。 勅，犹理也释文。 九四，噬乾胏。 胏，箦释文。 上九，何校灭耳，凶。 离为槁木，坎为耳木。在耳上何校，灭耳之象也集解。 聪不明也。 目不明，耳不聪释文。

噬嗑卦《象传》「先王以明罚勅法」，郑玄注：「勅」与治理同义（见《经典释文》）。九四爻辞「噬乾胏」，郑玄注：「胏」是连着骨头的干肉（郑本此字训作「箦」，见《经典释文》）。上九爻辞「何校灭耳，凶」，是说肩上扛着大枷，枷把耳朵都遮没了。郑玄注：离取象为枯木，坎取象为耳；木压在耳朵上面，正是肩负重枷、遮没双耳的象（见《周易集解》）。《象传》「聪不明也」，郑玄注：眼睛看不清叫「不明」，耳朵听不清叫「不聪」（见《经典释文》）。

贲亨小。利有攸往。 贲，文饰也。离为日，天文也。艮为石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文相饰，成贲者也一云天地之文交，相而成贲。贲，然也。犹人君以刚柔仁义之道，饰成其徳也。刚柔杂仁义合，然后嘉会礼通，故亨也。卦 于体坎艮，艮止于上，坎险止于下，夹震在中，故不利大行，小有所之则可矣诗白驹，正义，集解。 贲，变也。文饰之貌释文。

贲卦卦辞，郑本读作「贲，亨小，利有攸往」。郑玄注：「贲」是文饰。下卦离为日，属于天的文采；上卦艮为石，属于地的文采。天文在下、地文在上，天地两种文采互相修饰，就成了贲（一说天地之文交错相济而成贲）。「贲」是文采焕然的样子，好比君主用刚柔仁义之道来修饰、成就自己的德行。刚柔相杂、仁义相合，然后嘉美会合之礼才通行，所以说「亨」。此卦互体有坎有艮，艮止于上、坎险阻于下，中间又夹着震，所以不利于大有作为，只是小有所往还可以（见《诗经·小雅·白驹》正义、《周易集解》）。郑玄又注：「贲」是变化，是文饰的样子（见《经典释文》）。

无敢折狱。 折，断也释文。 初九，贲其趾，舍舆而徒释文。 趾，足同上。 义不乗也晁氏。 六四，贲如燔如燔，音烦。释文。 六四，巽爻也。有应于初九，欲自饰以适，初既进退未定，故燔如也檀弓正义。 白马翰如翰，寒案反释文。 谓九三位在辰，得巽气，为白马。翰，犹乾也。见六四，适初未定，欲乾而有之檀弓，正义。

《象传》「无敢折狱」，郑玄注：「折」训为断决（见《经典释文》）。初九爻辞，郑本作「贲其趾，舍舆而徒」（见《经典释文》）；郑玄注：「趾」就是脚（同上）。《象传》「义不乘也」，郑本如此（据晁说之所记）。六四爻辞「贲如燔如」，「燔」音烦（见《经典释文》）；郑玄注：六四是巽爻，与初九有相应之义，想自加文饰去就初九，而初九此刻进退未定，所以显出「燔如」那种焦灼的样子（见《礼记·檀弓》正义）。「白马翰如」的「翰」读寒案反（见《经典释文》）；郑玄注：九三这一爻按爻辰配在「辰」位，得巽气，因而取象为白马。「翰」与「乾」同义，是求取的意思：九三见六四要去就初九而尚未定，便想抢先求得她、把她据为己有（见《礼记·檀弓》正义）。

不利有攸往，小人长也。 阴气侵阳，上至于五，万物霝落，故谓之剥也。五阴一阳，小人极盛，君子不可有所之，故不利有攸往也集解。 蔑，贞凶。 蔑，轻慢释文。 剥床以辨。 足上称辨，谓近膝之下。屈则相近，信则相逺。故谓之辨。辨，分也集解。 切，近灾也。 切，急也释文。 小人剥庐。 小人傲很，当剥彻庐舍而去天官遗人疏。

剥卦《彖传》「不利有攸往，小人长也」，郑玄注：阴气侵夺阳气，向上一直逼到第五爻，万物零落凋残，所以此卦叫作「剥」。五个阴爻只剩一个阳爻，是小人势力盛极之时，君子不可有所行动，所以说「不利有攸往」（见《周易集解》）。「蔑贞凶」，郑玄注：「蔑」是轻慢（见《经典释文》）。六二爻辞「剥床以辨」，郑玄注：脚以上的部位称「辨」，指靠近膝盖下方的地方：腿一屈起，上下两段就靠拢；腿一伸直，上下两段就分开，所以称它为「辨」，「辨」就是分界（见《周易集解》）。《象传》「切近灾也」，郑玄注：「切」训为急迫（见《经典释文》）。上九爻辞「小人剥庐」，郑玄注：小人骄傲狠戾，到头来连自己所住的庐舍也要拆毁而去（见《周礼·地官·遗人》疏）。

复，亨。 复，反也。还也。阴气侵阳，阳失其位，至此始还反，起于初，故谓之复。阳，君象。君失国而还反，道徳更兴也春秋正义。 七日来复。 建戌之月，以阳气既尽，建亥之月，纯阴用事，至建子之月，阳气始生，隔此纯阴一卦。卦主六，日七分，举其成数言之，而云七日来复正义序。

复卦卦辞「复，亨」，郑玄注：「复」是返回、归还。阴气侵夺阳气，阳失去了自己的位置，到这一卦才开始返回，从初爻重新兴起，所以叫作「复」。阳是君主之象，这好比君主失国之后又得以返国，道德重新振兴（见《春秋》正义）。卦辞「七日来复」，郑玄注：斗柄指戌的九月，阳气已经耗尽；斗柄指亥的十月，纯阴的坤卦当令用事；到斗柄指子的十一月，阳气才重新生出——中间只隔着坤这一个纯阴之卦。按卦气之法，一卦主六日七分，这里举其整数来说，所以称「七日来复」（见《周易正义》序）。

商旅不行。 资货而行，曰商。旅，客也释文。 无祗悔。 祗，病也释文。 六三，颦复释文。 六四，中行独复。 爻处五阴之中，度中而行，四独应初汉上易传。 中以自考也。 考，成也释文。 有烖眚释文。 异自内生，曰眚。自外曰祥。害物曰灾释文。

《象传》「商旅不行」，郑玄注：带着货本外出经营的叫「商」，「旅」是行客（见《经典释文》）。初九「无祗悔」，郑玄注：「祗」训为病患（见《经典释文》）。六三爻辞，郑本作「颦复」（见《经典释文》）。六四爻辞「中行独复」，郑玄注：这一爻处在五个阴爻的正中，能揣度中道而行；六爻之中唯独它与初九相应，所以说「独复」（见朱震《汉上易传》）。《象传》「中以自考也」，郑玄注：「考」训为成就（见《经典释文》）。上六「有灾眚」，郑本作「有烖眚」（见《经典释文》）；郑玄注：怪异从内部生出的叫「眚」，从外部来的叫「祥」，凡伤害万物的叫「灾」（见《经典释文》）。

妄，犹望。谓无所希望也释文。 无妄之往，何之矣。 妄之言，望人所望。宜正行，必有所望，行而无所望，是失其正，何可往也后汉书李通传注。 天命不右。 右，助也释文。 不菑畬。 一岁曰菑，二岁曰新田。三岁曰畬王氏。

无妄卦卦名，郑玄注：「妄」与「望」相通，「无妄」是说心中不存希求期待（见《经典释文》）。上九《象传》「无妄之往，何之矣」，郑玄注：「妄」就是「望」，指人心中所指望的；人本应走正道而行，行事总有所指望，如果行事而一无指望，那就失掉了它的正道，还能往哪里去（见《后汉书·李通传》注）。《象传》「天命不右」，郑玄注：「右」训为佑助（见《经典释文》）。六二爻辞「不菑畬」，郑玄注：开垦第一年的田叫「菑」，第二年的叫「新田」，第三年的才叫「畬」（见王应麟辑本）。

不家食，吉。 自九三至上九，有颐象。居外，是不家食。吉而养贤表记正义。 辉光日新絶句，其徳连下句刚上而尚贤释文。 良马逐逐。 逐逐，两马走也释文。 日闲舆卫日，人实反。 日，习车徒释文。

大畜卦卦辞「不家食，吉」，郑玄注：从九三到上九，卦形有颐卦之象；贤者居于外卦，正是不在自己家里吃闲饭的意思，所以吉，是说国家能供养贤人（见《礼记·表记》正义）。《彖传》「辉光日新」四字，郑本在此断句，「其德」二字连下句读作「其德刚上而尚贤」（见《经典释文》）。九三爻辞「良马逐」，郑本作「良马逐逐」；郑玄注：「逐逐」是两马并驰的样子（见《经典释文》）。「日闲舆卫」的「日」字读人实反；郑玄注：「日」是天天演习车马徒众（见《经典释文》）。

六四，童牛之梏，元吉晁氏谓梏。郑作角，非也。 巽为木，于体震。震为牛之足，足在艮体之中，艮为手，持木以就足，是施梏大司冦疏。 六五，豮豕之牙。 牙，读为□释文。 上九，何天之衢。 艮为手，手上肩也。乾为首，首肩之间，荷物处。乾为天，艮为径路，天衢象也后汉崔骃传注。 道大行也。 人君在上位，负荷天之大道文选十一。

六四爻辞「童牛之梏，元吉」（晁说之说这个「梏」字郑本作「角」，其说不确）。郑玄注：巽为木，卦中互体又有震，震取象为牛的脚；牛脚处在艮体之中，艮取象为手，是用手持木具去套住牛脚，这就是给牛加上木梏（见《周礼·秋官·大司寇》疏）。六五爻辞「豮豕之牙」，郑玄注：「牙」应读作另一字，郑本此处所改之字已残缺（见《经典释文》）。上九爻辞「何天之衢」，郑玄注：艮为手，手的上端连着肩；乾为首，头与肩之间正是负荷东西的地方。乾又为天，艮又为小路，合起来便是「天衢」之象（见《后汉书·崔骃传》注）。《象传》「道大行也」，郑玄注：君主居于上位，肩负着上天的大道（见《文选》李善注卷十一）。

颐，贞吉。观颐自求口实。 颐，口车辅之名也。震动于下，艮止于上，口车动而上，因辅嚼物以养人，故谓之颐。颐，养也。能行养则其乾事，故吉矣。二五离爻，皆得中。离为目，观象也。观颐，观其养贤与不肖也。颐中有物，曰口实。自二至五有二坤，坤载养物，而人所食之物皆存焉。观其求可食之物，则贪廉之情可别也集解。 观我朵颐。 朵，动也释文。 大有庆也。 君以得人为庆汉上易传。

颐卦卦辞「贞吉，观颐，自求口实」，郑玄注：「颐」是牙床与颊辅的名称。下卦震在下鼓动，上卦艮在上静止，牙床向上活动，靠颊辅咀嚼食物来养活人身，所以叫作「颐」。「颐」就是养育，能行养育之道便可成就其事，所以吉。第二爻与第五爻按互体都属离爻，又都居中；离取象为目，正是「观」的象。所谓「观颐」，是看他所养的究竟是贤人还是不肖之人。牙床中含着东西叫「口实」；从第二爻到第五爻含着两个坤，坤能承载养育万物，人所吃的东西都存于其中。看一个人怎样求取可吃之物，他心性的贪或廉就分辨得出来了（见《周易集解》）。初九爻辞「观我朵颐」，郑玄注：「朵」训为动（见《经典释文》）。《象传》「大有庆也」，郑玄注：君主以得到贤人为可庆之事（见朱震《汉上易传》）。

阳爻过也汉上易传。 九二，枯杨生荑，老夫得其女妻。 枯音姑，谓无姑。山榆羊朱反，荑音夷木更生，谓山榆之实释文。以丈夫年过娶二十之女，老妇年过嫁三十之男，皆得其子诗桃夭，正义。

大过卦卦名，郑玄注：取阳爻过多之义（见朱震《汉上易传》）。九二爻辞「枯杨生荑，老夫得其女妻」，郑玄注：「枯」读为「姑」，指「无姑」这种树，也就是山榆（「榆」读羊朱反）；「荑」音夷，是树木重新萌生之义，这里指山榆的果实（见《经典释文》）。郑玄又注：让年岁偏大的男子娶二十岁的女子，让年岁偏大的妇人嫁给三十岁的男子，都还能生育子嗣（见《诗经·周南·桃夭》正义）。

六三检且枕。 木在手曰检。在首曰枕释文。 六四，尊酒簋贰，用缶，内约自牗。 六四，上承九五，又□体在震。上爻辰在丑，丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋，贰副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。天子大臣以王命出，会诸侯，主国尊于簋，副设玄酒而用缶也诗宛丘，正义，礼器正义。 九五，祗既平。 祗，当为坻。小丘也释文。

习坎卦六三爻辞，郑本作「检且枕」；郑玄注：木制刑具加在手上叫「检」，加在头颈上叫「枕」（见《经典释文》）。六四爻辞，郑本读作「尊酒簋贰，用缶，内约自牖」。郑玄注：六四上承九五，卦中互体又落在震（此处原文有一字残缺）。上爻按爻辰配在「丑」位，丑上正当北斗，是可以斟酒之象；北斗之上有建星，建星的形状像簋，「贰」是副贰配设的意思；建星之上又有弁星，弁星的形状又像缶。天子的大臣奉王命出使，与诸侯会盟，东道之国陈设酒尊和簋，另外副设一份玄酒而用瓦缶来盛（见《诗经·陈风·宛丘》正义、《礼记·礼器》正义）。九五爻辞「祗既平」，郑玄注：「祗」应当作「坻」，是水中的小丘（见《经典释文》）。

上六，繋用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。 繋，拘也。爻辰在已，已为蛇，蛇之蟠屈，似徽纆也。三五?体，艮又与震同体。艮为门阙，于木为多节。震之所为，有丛拘之类。门阙之内，有丛木，多节之木，是天子外朝，左右九棘之象也。外朝者，所以询事之处也。左嘉石平罢民焉。右肺石达穷民焉。罢民，邪恶之民也。上六乗阳有邪恶之罪，故缚以一作约徽纆，寘于丛棘。而使一作后公卿以下议之，其害人者，置之圜土而施职事焉，以明刑耻之。能复者，上罪三年而赦，中罪二年而赦，下罪一年而赦。不得者，不自思以得正道终不自改，而出诸圜土者杀。故曰凶公羊疏。

上六爻辞：「用绳索捆缚起来，安置在丛棘之中，三年也不得释放，凶。」郑玄注：「系」是拘执。这一爻按爻辰配在「巳」位，巳属蛇；蛇盘绕屈曲的样子，正像捆人的绳索。第三爻到第五爻互体成艮，艮又与震同体：艮取象为门阙，在草木上取象为多节之木；震所生成的象，有丛聚拘束一类。门阙之内长着丛木、多节之木，正是天子外朝左右各植九棵棘树的象。外朝是君臣咨询政事的地方：左边设嘉石，用来教化那些游惰不端的「罢民」；右边设肺石，让穷苦无告的人得以申诉。「罢民」就是邪僻作恶之人。上六以阴柔凌驾阳爻之上，犯了邪恶之罪，所以用绳索捆缚（「缚」一本作「约」），安置在丛棘之中，再交给公卿以下的官员评议（「而使」一本作「而后」）。其中害人的，送进圜土狱城里罚服劳役，并施以明刑使他知耻；能够悔改的，罪重的三年释放，罪中等的两年释放，罪轻的一年释放；始终不肯自省得正、终不改过而被逐出圜土的，就处死，所以爻辞说「凶」（见《春秋公羊传》疏）。

明两作离。大人以继明照于四方。 作，起也释文。明两者，取君明上下，以明徳相承，其于天下之事无不见也文选注二十一。 初九，履错然错，七各反。释文。 六二，黄离元吉。 离，南方之卦。离为火，土托位焉，土色黄，火之子。喻子有明徳，能附丽于其父之道。文王之一作大子发﹑旦一无此字是也。慎成其业，则吉矣文选注二十，御览一百四十六。

离卦《象传》「明两作，离；大人以继明照于四方」，郑玄注：「作」训为兴起。所谓「明两」，是取君主上下两代都圣明、以光明之德前后相承之义，因而天下之事没有看不到的（见《文选》李善注卷二十一）。初九爻辞「履错然」，「错」读七各反（见《经典释文》）。六二爻辞「黄离元吉」，郑玄注：离是南方之卦，离又为火，而土把自己的位寄托在火上；土的颜色是黄，土又是火所生之子。这是比喻儿子具有光明之德，能够依附于父亲的正道。周文王的儿子（「文王之子」一本作「文王大子」）姬发、姬旦（一本无「旦」字）就是这样，他们谨慎地成就父亲的事业，所以获吉（见《文选》李善注卷二十、《太平御览》卷一百四十六）。

九三，不击缶而歌释文。 艮，爻也。位近丑，丑上值弁星，弁星似缶。诗云，坎其击缶。则乐器亦有缶诗宛丘，正义。 则大耋之差释文云郑无凶字。 年踰一作余七十也诗车邻正义礼记射义正义尔雅疏。

九三爻辞，郑本作「不击缶而歌」（见《经典释文》）。郑玄注：九三是艮爻，其爻辰之位靠近「丑」，丑上正当弁星，弁星的形状像缶。《诗经》说「坎坎地敲着瓦缶」，可见缶也算一种乐器（见《诗经·陈风·宛丘》正义）。「则大耋之嗟」，郑本作「则大耋之差」，其下没有「凶」字（《经典释文》如此说）；郑玄注：「大耋」是指年过七十（「踰」一本作「余」；见《诗经·秦风·车邻》正义、《礼记·射义》正义、《尔雅》疏）。

九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。 震为长子，爻失正又□体兑。兑为附。决子居明法之家，而无正，何以自断其君父，不忍也。突如，震之失正不知其所。如又为巽，巽为进退，不知所从。不孝之罪，五刑莫大焉。得用议贵之辟刑之，若如。所犯之罪，焚如，杀其亲之刑，死如。杀人之刑，弃如。流宥之刑秋官掌戮疏。 丽王公也释文。

九四爻辞：「突然而来，被焚烧，被处死，被弃逐。」郑玄注：震取象为长子；这一爻失其正位，卦中互体又有兑（此处原文有一字残缺），兑取象为附丽决断。作儿子的身处执掌明法之家而自身不正，怎能由他自己去裁断君父之罪？那是于心不忍的。所谓「突如」，是震失其正而不知安身何处；此爻又互出巽，巽主进退不定，所以无所适从。不孝之罪，在五刑之中没有比它更重的，只能援用「议贵」之法为他量刑。按他所犯之罪：「焚如」，是杀害至亲者所受之刑；「死如」，是杀人者所受之刑；「弃如」，是流放宽宥之刑（见《周礼·秋官·掌戮》疏）。上九《象传》，郑本作「丽王公也」（见《经典释文》）。

咸亨利贞。取女吉。 咸，感也。艮为山，兑为泽。山气下，泽气上，二气通而相应，以生万物，故曰咸也。其于人也，嘉会礼通，和顺于义，乾事能正。三十之男有此三徳，以下二十之女，正而相亲，说娶之，则吉也集解。 二气感应以相与。 与，犹亲也释文。 初六，咸其拇。 足大指也释文。 六二咸其腓。 膊，肠也膊，市脔反。释文。 九五，咸其脢。 脢，背脊肉也释文，正义。 媵口说也。 媵，送也释文。咸道极薄，徒送口舌，言语相感而已。不复有志于其间正义。

咸卦卦辞「亨，利贞，取女吉」，郑玄注：「咸」是感应。下卦艮为山，上卦兑为泽；山气下降，泽气上升，两种气相通而彼此感应，因而生成万物，所以叫作「咸」。就人事来说，这是嘉美会合而礼通、和顺而合于义、成事而能守正。三十岁的男子具备这三种德行，肯屈居于二十岁女子之下，以正道彼此亲近，欢欢喜喜地娶她过门，就得吉（见《周易集解》）。《彖传》「二气感应以相与」，郑玄注：「与」与亲近同义（见《经典释文》）。初六爻辞「咸其拇」，郑玄注：「拇」是脚的大指（见《经典释文》）。六二爻辞「咸其腓」，郑玄注：「腓」就是小腿肚（郑本作「膊」，读市脔反，训为肠；见《经典释文》）。九五爻辞「咸其脢」，郑玄注：「脢」是脊背上的肉（见《经典释文》、《周易正义》）。上六《象传》「滕口说也」，郑本作「媵口说也」；郑玄注：「媵」训为传送（见《经典释文》）。又注：感应之道到此已极浅薄，只能靠口舌传递、以言语相感罢了，彼此之间不再有真心实意（见《周易正义》）。

恒亨无咎，利贞。 恒，久也。巽为风，震为雷。雷风相须而养物，犹长女承长男。夫妇同心而成家，久长之道也。夫妇以嘉会礼通，故无咎。其能和顺乾事，所行而善矣集解。 初六，浚恒释文。 九三，不恒其徳，咸承之羞释文。 爻得正，□体为乾，乾有刚健之徳。体在巽，巽为进退，不恒其徳之象。又?体兑，兑为毁折，是将有羞辱也缁衣，正义。

恒卦卦辞「亨，无咎，利贞」，郑玄注：「恒」是长久。上卦巽为风，下卦震为雷；雷与风互相依待而滋养万物，好比长女承事长男。夫妻同心而成就一个家，正是长久之道。夫妻以嘉美会合而使礼通行，所以不会有过失；他们又能和顺相待、成就家业，所行就无不美善了（见《周易集解》）。初六爻辞，郑本作「浚恒」（见《经典释文》）。九三爻辞，郑本作「不恒其德，咸承之羞」（见《经典释文》）；郑玄注：这一爻居阳位而得正，互体成乾，乾有刚健之德；但它本身处在巽体，巽主进退不定，正是德行不能守常之象。此爻又互出兑，兑为毁折，可见将要遭受羞辱（见《礼记·缁衣》正义）。

六五，恒其徳贞。妇人吉，夫子凶。 以阴爻而处尊位，是天子之女。又?体兑，兑为和说至尊，主家之女以和说，乾家事，问正于人，故为吉也。应在九二，又男子之象。体在巽，巽为进退，是无所定而妇言是从，故云夫子凶也缁衣注，正义。 上六，振恒。 振，摇落也释文。

六五爻辞「恒其德，贞；妇人吉，夫子凶」，郑玄注：以阴爻而居尊位，这是天子的女儿。此爻又互出兑，兑主和悦；身分极尊而主持家事的女子，用和悦的态度操办家务，遇事又向人请教怎样才算正当，所以得吉。与它相应的是九二，那是男子之象；九二处在巽体，巽主进退不定，可见他毫无主见而一味听从妇人之言，所以说「夫子凶」（见《礼记·缁衣》郑注及正义）。上六爻辞「振恒」，郑玄注：「振」是摇动坠落（见《经典释文》）。

遯亨，小利贞。 遯，逃去之名也。艮为门阙，乾有健徳。?体有巽，巽为进退，君子出门，行有进退，逃去之象。二五得位而有应，是用正道，得礼见召聘始仕他国，当尚嗛。嗛，小其和顺之道。居小官，乾小事，其进以渐，则逺妬忌之害。昔陈敬仲奔齐辞卿是也集解。 有疾惫也。 惫，困也释文。 小人否备鄙反。 否，塞也释文。

遁卦卦辞「亨，小利贞」，郑玄注：「遁」是逃避退去的名称。下卦艮为门阙，上卦乾有刚健之德；卦中互体有巽，巽主进退。君子走出家门，行动之间有进有退，正是逃避退去之象。九二与六五各得其位而彼此相应，是说用正道行事，因合于礼而受到征召聘请，开始到别国出仕；这时应当崇尚谦退——所谓谦退，就是把自己和顺待人之道放得低些。担任小官，办理小事，一步步慢慢上进，就能远离旁人的嫉妒陷害。从前陈敬仲逃奔齐国而辞谢卿位，正是这样的事（见《周易集解》）。九三《象传》「有疾惫也」，郑玄注：「惫」训为困顿（见《经典释文》）。「小人否」的「否」字读备鄙反；郑玄注：「否」训为闭塞（见《经典释文》）。

壮，气力浸强之名释文。 九三，累其角释文。 六五，丧羊于易音亦。 谓佼易也释文。 不祥也释文。 祥，善也同上。

大壮卦卦名，郑玄注：「壮」是气力逐渐强盛的名称（见《经典释文》）。九三爻辞，郑本作「累其角」（见《经典释文》）。六五爻辞「丧羊于易」，「易」音亦；郑玄注：这个「易」是说「佼易」，指平坦交接的场地（见《经典释文》）。上六《象传》，郑本作「不祥也」（见《经典释文》）；郑玄注：「祥」训为善（同上）。

晋，康侯用锡马蕃。 庶，康尊也，广也释文。蕃发袁反庶止奢反，谓蕃遮禽也同上。 昼日三接音□。 接，胜也王氏。 象曰：明出地上，晋君子以自照明徳。 地虽生万物，日出于上，其功乃着，故君子法之。而以明自照其徳集解。 初六，晋如摧如。 摧，读如南山崔崔之崔释文。 六二，晋如愁如愁子小反。 愁，变色貌释文。 九四，晋如鼫鼠。 诗云：鼫鼠鼫鼠，无食我黍。谓大鼠也正义。 六五矢得勿恤释文。

晋卦卦辞「康侯用锡马蕃庶」，郑玄注：「康」是尊崇，又训为广大（见《经典释文》）。「蕃」读发袁反，「庶」读止奢反，是说用藩篱遮拦禽兽（同上）。「昼日三接」的「接」字注音，原书此处缺一字；郑玄注：「接」训为胜（见王应麟辑本）。《象传》说「明出地上，晋；君子以自昭明德」（郑本「昭」作「照」），郑玄注：大地虽能生育万物，必待太阳从地上升起，它的功效才显着；所以君子效法此象，用自身的光明来照察自己的德行（见《周易集解》）。初六爻辞「晋如摧如」，郑玄注：「摧」读如《诗经》「南山崔崔」的「崔」（见《经典释文》）。六二爻辞「晋如愁如」，「愁」读子小反；郑玄注：「愁」是脸色改变的样子（见《经典释文》）。九四爻辞「晋如鼫鼠」，郑玄注：《诗经》说「鼫鼠啊鼫鼠，不要吃我的黍子」，指的是大鼠（见《周易正义》）。六五爻辞，郑本作「矢得勿恤」（见《经典释文》）。

明夷，利艰贞。 夷，伤也。日出地上，其明乃光。至其入地，明则伤矣，故谓之明夷。日之明伤，犹圣人君子有明徳，而遭乱世，抑在下位，则宜自艰无乾事政，以避小人之害集解。 以蒙大难。 蒙，犹遭也释文。 文王似之释文。 箕子似之释文。

明夷卦卦辞「利艰贞」，郑玄注：「夷」是损伤。太阳升出地面，它的光明才照耀；等到落入地下，光明就受损了，所以此卦叫作「明夷」。太阳的光明受损，好比圣人君子怀有光明之德却遭逢乱世，被压抑在下位；这时就该自处于艰难，不去操持政事，以躲避小人的加害（见《周易集解》）。《彖传》「以蒙大难」，郑玄注：「蒙」与遭遇同义（见《经典释文》）。《彖传》「文王以之」「箕子以之」两句，郑本都作「似之」（见《经典释文》）。

六二，明夷睇于左股释文。 旁视为睇。六二辰在酉，酉在一作是西方，又下体离，离为目。九三体在震。震，东方。九三又在辰，辰得巽气为股。此谓六二有明徳，欲承九三，故云睇于左股内则正义。 用拯马。 拯，承也释文。

六二爻辞，郑本作「明夷睇于左股」（见《经典释文》）。郑玄注：斜着眼睛看叫「睇」。六二按爻辰配在「酉」位，酉在西方（「在」一本作「是」）；下卦又是离，离取象为目。九三处在互体震中，震属东方；九三按爻辰又配在「辰」位，辰得巽气而取象为大腿。这是说六二怀有光明之德，想要上承九三，所以说「斜看着左边的大腿」（见《礼记·内则》正义）。「用拯马壮」的「拯」字，郑玄注：「拯」训为承举（见《经典释文》）。

闲有家。 闲，习也释文。 六二，无攸遂，在中馈。 二为阴爻，得正于内，五阳爻也。得正于外，犹妇人自修正于内，丈夫修正于外。无攸遂，言妇人无敢自遂也。爻体离又□体坎，火位在下，水在上，餁之象也。馈酒食也，故云在中馈也后汉书杨震传注，王符传注。 家人嗃嗃。 嗃嗃，苦热之意释文。 妇子嘻嘻。 嘻嘻，骄佚喜笑之意释文。 王假有家。 假，登也释文。

家人卦初九爻辞「闲有家」，郑玄注：「闲」训为习（见《经典释文》）。六二爻辞「无攸遂，在中馈」，郑玄注：第二爻是阴爻，在内卦得正位；第五爻是阳爻，在外卦得正位；好比妇人在家内修持自身的正道，丈夫在家外修持自身的正道。「无攸遂」，是说妇人不敢自作主张、独断专行。此爻本体属离，互体又有坎（原文此处有一缺字）：火在下、水在上，正是烹煮饮食之象。「馈」就是备办酒食，所以说她的本分在于操持家中饮食（见《后汉书·杨震传》注、《后汉书·王符传》注）。九三爻辞「家人嗃嗃」，郑玄注：「嗃嗃」是酷烈难耐的意思（见《经典释文》）。「妇子嘻嘻」，郑玄注：「嘻嘻」是骄纵放逸、嬉笑无节的样子（见《经典释文》）。九五爻辞「王假有家」，郑玄注：「假」训为升登（见《经典释文》）。

睽音圭，释文 睽，小事吉。 睽，乖也。火欲上，泽欲下。犹人同居而志异也。故谓之睽。二五相应，君阴臣阳，君而应臣，故小事吉集解。 六三，其牛觢。 牛角皆踊，曰觢释文。 后说之壶释文。

睽卦卦名，「睽」音圭（见《经典释文》）。卦辞「小事吉」，郑玄注：「睽」是乖违背离。上卦离火要往上升，下卦兑泽要往下流；好比人同住一处而志向各异，所以此卦叫作「睽」。六五与九二相应，君位是阴爻、臣位是阳爻，以君主而俯就应和臣下，所以只在小事上得吉（见《周易集解》）。六三爻辞「其牛掣」，郑本作「其牛觢」；郑玄注：两只牛角都往上翘起，叫作「觢」（见《经典释文》）。上九爻辞「后说之弧」，郑本作「后说之壶」（见《经典释文》）。

往得中也。 中，和也释文。 初六，宜待时也释文。 六四，往蹇来连连如字。 连，迟久之意释文。

蹇卦《彖传》「往得中也」，郑玄注：「中」训为和（见《经典释文》）。初六《象传》，郑本作「宜待时也」（见《经典释文》）。六四爻辞「往蹇来连」，「连」依本字读；郑玄注：「连」是迟缓拖久的意思（见《经典释文》）。

天地解而雷雨作。雷雨作而百果草木皆甲宅。 木实曰果，解读如人倦之解。解谓坼嘑嘑火亚反，皮曰甲，根曰宅。宅居也文选蜀都赋注。

解卦《彖传》「天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼」（郑本「坼」作「宅」），郑玄注：树上所结的实叫「果」；「解」读如人疲倦松懈的「解」。所谓「解」，是指种子外壳开裂（「坼」作「嘑」，读火亚反）；外面的硬壳叫「甲」，底下的根叫「宅」，「宅」就是安居（见《文选·蜀都赋》李善注）。

艮为山，兑为泽。□体坤，坤为地，山在地上，泽在地下，泽以自损，增山之髙也。犹诸侯损其国之富，以贡献于天子，故谓之损矣集解。 二簋可用亨。 四以簋进黍稷于神也。初与二直，其四与五承上，故用二簋，四巽爻也，巽为木。五离爻也，离为日。日体圜木器而圜簋象也。 君子以征忿懫欲考工记旊人疏，少牢馈食礼疏，诗权舆正义。 征，犹清也。懫，止也释文。

损卦卦名，郑玄注：上卦艮为山，下卦兑为泽；互体成坤，坤为地。山在地上，泽在地下，泽自我减损而增高了山，好比诸侯减损自己国中的财富去向天子进贡，所以此卦叫作「损」（见《周易集解》）。卦辞「二簋可用享」，郑玄注：第四爻用簋盛黍稷进献给神。初爻与二爻正相当，四爻与五爻上承尊位，所以用两只簋；第四爻是巽爻，巽为木，第五爻是离爻，离为日，日体是圆的——圆形的木器正是簋的取象。《象传》「君子以惩忿窒欲」，郑本作「君子以征忿懫欲」（见《考工记·旊人》疏、《仪礼·少牢馈食礼》疏、《诗经·秦风·权舆》正义）；郑玄注：「征」与澄清同义，「懫」训为止（见《经典释文》）。

或益之十朋之龟。 案尔雅云：十朋之龟者，一曰神龟、二曰灵龟、三曰摄龟、四曰宝龟、五曰文龟、六曰筮龟、七曰山龟、八曰泽龟、九曰水龟、十曰火龟礼器正义，正义。

六五爻辞「或益之十朋之龟」，郑玄注：考《尔雅》所说，「十朋之龟」是指十种龟：一是神龟，二是灵龟，三是摄龟，四是宝龟，五是文龟，六是筮龟，七是山龟，八是泽龟，九是水龟，十是火龟（见《礼记·礼器》正义、《周易正义》）。

益，利有攸往，利涉大川。 阴阳之义，阳称为君，阴称为臣。今震一阳二阴，臣多于君矣。而四体巽之不应初，是天子损其所有，以下诸侯也。人君之道，以益下为徳，故谓之益也。震为雷，巽为风。雷动风行，二者相成。犹人君出教令，臣奉行之，故利有攸往，利涉大川也集解。

益卦卦辞「利有攸往，利涉大川」，郑玄注：按阴阳的义例，阳称为君，阴称为臣。如今下卦震是一个阳爻、两个阴爻，臣多于君；而六四处在巽体，不与初九相应，这表示天子减损自己所有的，用来屈己下交诸侯。做君主的道理，以增益在下者为德，所以此卦叫作「益」。下卦震为雷，上卦巽为风；雷一鼓动、风就随行，两者相辅相成，好比君主颁下教令而臣下奉行，所以说「利有攸往，利涉大川」（见《周易集解》）。

夬，扬于王庭。 夬，决也。阳气浸长至于五，五尊位也，而阴先之。是犹圣人积徳说天下，以渐消去小人，至于受命为天子，故谓之夬。扬，越也。五□体乾，乾为君，又居尊位，王庭之象也。阴爻越其上，小人乗君子，罪恶上闻于圣人之朝，故曰夬，扬于王庭也集解。 九二，惕号音号释文莫夜莫如字同上。 莫，无也。无夜，非一夜释文。 九三壮于頯。 頯，夹面也释文。 其行趀趄趀，七私反。趄，七余反。释文。 九五，苋陆。 苋陆，一名商陆释文，正义。

夬卦卦辞「扬于王庭」，郑玄注：「夬」是决断清除。阳气渐渐滋长，一直长到第五爻；第五爻是尊位，而上六这个阴爻却还凌驾在它前头。这好比圣人积累德行、使天下悦服，逐步铲除小人，直到受天命而做天子，所以此卦叫作「夬」。「扬」训为超越。第五爻互体成乾，乾为君，又居尊位，正是王庭之象；阴爻越居其上，是小人凌驾君子，罪恶上达于圣人的朝廷，所以说「夬，扬于王庭」（见《周易集解》）。九二爻辞「惕号」，「号」依号呼之音读（见《经典释文》）；「莫夜」的「莫」依本字读（同上）。郑玄注：「莫」训为无；说「无夜」，是表明并非专指某一个夜晚（见《经典释文》）。九三爻辞「壮于頄」，郑本作「壮于頯」；郑玄注：「頯」指面颊两旁的颧骨（见《经典释文》）。「其行次且」，郑本作「其行趀趄」，「趀」读七私反，「趄」读七余反（见《经典释文》）。九五爻辞「苋陆」，郑玄注：「苋陆」又叫商陆，是一种草（见《经典释文》、《周易正义》）。

遘释文 遘，女壮，勿用取女。 遘，遇也。一阴承五阳，一女当五男，茍相遇耳，非礼之正，故谓之遘。女壮如是，壮健似淫，故不可娶。妇人以婉娩为其徳也集解。 后以施命诘四方诘，起一反。 诘，止也释文。 以杞包瓜包百交反。 杞，栁也释文。

姤卦郑本卦名作「遘」（见《经典释文》）。卦辞「女壮，勿用取女」，郑玄注：「遘」是相遇。一个阴爻承接五个阳爻，等于一个女子对着五个男子，只不过苟且相遇罢了，并非合礼的正当结合，所以此卦叫作「遘」。女子强壮到这个地步，壮健得近乎淫佚，所以不可娶她；妇人应当以柔婉和顺为德（见《周易集解》）。《象传》「后以施命诰四方」，郑本「诰」作「诘」，「诘」读起一反；郑玄注：「诘」训为禁止（见《经典释文》）。九五爻辞「以杞包瓜」，「包」读百交反；郑玄注：「杞」是柳树（见《经典释文》）。

萃，王假有庙释文，利见大人亨。利贞，用大牲吉。利有攸往。 萃，聚也。坤为顺，兑为说，臣下以顺道，承事其君说，徳居上待之。上下相应，有事而和通，故曰萃。亨也案释文亨字疑衍。假，至也。□有艮巽，巽为木，艮为阙，木在阙上，宫室之象也。四本震爻，震为长子，五本坎爻，坎为隠伏，居尊而隠伏，鬼神之象。长子入阙升堂，祭祖祢之礼也，故曰王假有庙。二本离爻也，离为目，居正应五，故利见大人矣。大牲，牛也。言大人有嘉会，时可乾事，必杀牛而盟。既盟则可以往，故曰利往集解。

萃卦卦辞：「王假有庙（郑本如此，见《经典释文》），利见大人，亨，利贞，用大牲吉，利有攸往。」郑玄注：「萃」是聚集。下卦坤是顺，上卦兑是悦；臣下用顺从之道承事君主，君主以能悦人之德居上位相待。上下彼此相应，遇事而能和洽通达，所以叫作「萃」（至于「亨」字，《经典释文》疑是衍文）。「假」训为至。卦中互体有艮有巽：巽为木，艮为门阙，木在门阙之上，正是宫室之象。第四爻本是震爻，震为长子；第五爻本是坎爻，坎为隐伏；居尊位而又隐伏不显，正是鬼神之象。长子进入门阙、登上堂室，那是祭祀祖父与父亲的礼仪，所以说「王假有庙」。第二爻本是离爻，离为目，居正位而上应第五爻，所以说「利见大人」。「大牲」就是牛：大人有嘉美的会盟，时机正可成事，必定杀牛歃血为盟；盟约既定便可有所行动，所以说「利有攸往」（见《周易集解》）。

君子以除戎器。 除，去也释文。 一握为笑。 握，当读为夫三为屋之屋释文。 孚乃利用禴。 禴，夏祭名释文。 赍咨涕洟释文。 赍咨，嗟叹之辞也。自目曰涕，自鼻曰洟释文。

《象传》「君子以除戎器」，郑玄注：「除」训为去除修治（见《经典释文》）。初六爻辞「一握为笑」，郑玄注：「握」应当读作井田之制「三夫为屋」的「屋」（见《经典释文》）。六二爻辞「孚乃利用禴」，郑玄注：「禴」是夏季祭祀的名称（见《经典释文》）。上六爻辞，郑本作「赍咨涕洟」（见《经典释文》）；郑玄注：「赍咨」是嗟叹的声辞；从眼睛流下来的叫「涕」，从鼻子流下来的叫「洟」（见《经典释文》）。

升释文 升，上也。坤地巽木，木生地中，日长而上。犹圣人在诸侯之中，明徳日益髙大也，故谓之升。升进益之象也集解。 六四，王用亨于岐山亨，许两反。 亨，献也释文。

升卦，郑本卦名作「升」（见《经典释文》）。郑玄注：「升」是上进。上卦坤为地，下卦巽为木；树木生在地中，一天天向上长高。这好比圣人处在诸侯之列，光明的德行一天天更加崇高广大，所以此卦叫作「升」，取的是上进增益之象（见《周易集解》）。六四爻辞「王用亨于岐山」，「亨」读许两反；郑玄注：「亨」训为进献，即祭献之义（见《经典释文》）。

困亨。 坎为月，□体离，离为日，兑为暗，昧日所入也。今上弇日月之明，犹君子处乱伐，为小人所不容，故谓之困也。君子虽困，居俭能说，是以通而无咎也集解。 九二，困于酒食，朱韨方来，利用亨祀。 二据初辰在未，未为土，此二为大夫有地之象。未上值天厨，酒食象。困于酒食者，采地薄不足已用也。二与日为体，离为镇霍，爻四为诸侯有明徳，受命当王者。离为火，火色赤。四爻辰在午时，离气赤为朱是也。文王将王，天子制用朱韨士冠礼疏。朱深于赤王氏。 九五，劓刖。 劓刖，当为倪□释文。

困卦卦辞「亨」，郑玄注：下卦坎为月，互体成离，离为日；上卦兑主幽暗，是日光沉没之处。如今上卦掩蔽了日月的光明，好比君子身处乱世，为小人所不容，所以此卦叫作「困」。君子虽然困顿，却能俭约自守而心中怡悦，因此仍旧通达而不会有过失（见《周易集解》）。九二爻辞「困于酒食，朱绂方来，利用亨祀」（郑本「绂」作「韨」），郑玄注：九二据在初六之上，按爻辰配在「未」位，未属土，这是第二爻取象为有采地的大夫。未位之上正当天厨星，是酒食之象；所谓「困于酒食」，是说采地太薄，酒食不够自己使用。第二爻与日同体，离取象为南方的镇山霍山；第四爻取象为怀有光明之德、承受天命而当为王的诸侯。离为火，火色是赤；第四爻按爻辰配在「午」位，离的气色赤而成为「朱」。周文王将要称王之时，天子之制正用朱色的蔽膝（见《仪礼·士冠礼》疏）。朱色比赤色更深（见王应麟辑本）。九五爻辞「劓刖」，郑玄注：「劓刖」应当作「倪」某，郑本所改之字已残缺（见《经典释文》）。

坎水也。巽木，桔槔也。?体离兑，离外坚中虚，瓶也。兊为暗泽，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出，井之象也。井以汲人，水无空竭，犹君子以政教养天下，惠泽无穷也集解。井法也释文。 汔至亦未繘井 繘，绠也释文。 羸其瓶。 羸，读曰虆释文。

井卦卦名，郑玄注：上卦坎是水，下卦巽是木，指汲水的桔槔。互体有离有兑：离外面坚实、中间空虚，是瓶罐之象；兑是幽暗的水泽，是泉眼之象。这是说用桔槔提着瓶罐，向下探入泉口，把水汲上来，正是井的取象。井供人汲取，水源不会枯竭，好比君子用政治教化养育天下，恩惠泽被无穷（见《周易集解》）。郑玄又注：井是可以取法的准则（见《经典释文》）。卦辞「汔至亦未繘井」，郑玄注：「繘」是汲水的绳索（见《经典释文》）。「羸其瓶」，郑玄注：「羸」读作「虆」，是缠绕系挂之义（见《经典释文》）。

九二，井谷射鲋，瓮释文敝漏。 九二坎爻也。坎为水，上直巽。九三艮爻也，艮为山，山下有井，必因谷水所生鱼。无大鱼，但多鲋鱼耳，言微小也。夫感动天地，此鱼之至大，射鲋井谷，此鱼之至小，故以相况文选呉都赋注。瓮，停水器也释文。 井渫不食。 谓已浚渫也，犹臣修正其身，以事君也文选登楼赋注。

九二爻辞「井谷射鲋，瓮敝漏」（「瓮」字郑本如此，见《经典释文》）。郑玄注：九二是坎爻，坎为水，上面正当巽；九三是艮爻，艮为山。山下有井，井中必定因山谷之水而生鱼；这种地方养不出大鱼，只是多有鲋鱼罢了，是形容它微小。能感动天地的，那是鱼中最大的；在井谷里射取鲋鱼，那是鱼中最小的，所以拿来两相比照（见《文选·吴都赋》李善注）。「瓮」是贮水的器皿（见《经典释文》）。九三爻辞「井渫不食」，郑玄注：「渫」是说井已经淘洗干净，好比臣子修治端正自身来事奉君主（见《文选·登楼赋》李善注）。

革，改也。水火相息而更用事，犹王者受命，改正朔，易服色，故谓之革集解，释文。

革卦卦名，郑玄注：「革」是变改。水与火互相熄灭、交替当令用事，好比帝王承受天命，更改历法正朔、变换车马服色，所以此卦叫作「革」（见《周易集解》、《经典释文》）。

鼎，象也。卦有木火之用，□体乾兑，乾为金，兑为泽。泽锺金而含水，爨以木火，鼎亨孰物之象。鼎亨孰以养人，犹圣君兴仁义之道以教天下也，故谓之鼎矣集解。 君子以正位凝命。 凝，成也释文。

鼎卦卦名，郑玄注：「鼎」是取象而立名。此卦下巽为木、上离为火，有木火烹煮之用；互体成乾成兑，乾为金，兑为泽——泽中聚积金属而又含着水，再用木柴与火来烧煮，正是鼎烹熟食物之象。鼎烹熟食物以养活人，好比圣明的君主兴起仁义之道来教化天下，所以此卦叫作「鼎」（见《周易集解》）。《象传》「君子以正位凝命」，郑玄注：「凝」训为成就（见《经典释文》）。

初六，鼎颠趾，利出。否，得妾以其子，无咎。 颠，踣也。趾，足也。无事曰趾，陈设曰足。爻体巽为股，初爻在股之下，足象也。足所以承正，鼎也。初阴爻而柔，与乾同体，以否正承乾。乾为君以喻君，夫人事君若失正礼，踣其为足之道，情无怨则当以和，义出之然。如否者，嫁于天子，虽失礼无出道，废逺之而巳。若其无子，不废逺之，后尊如故。其犯六，出则废之逺之。子废，坤为顺，又为子，母牛今在后妃之旁侧，妾之例也。有顺徳，子必贤，贤而立以为世子，又何咎也士昏礼疏，内则正义，御览一百四十五。

初六爻辞，郑本读作「鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎」。郑玄注：「颠」是倾倒仆倒，「趾」是脚——闲置无用时称「趾」，陈设备用时称「足」。此爻处巽体，巽取象为大腿，初爻在大腿之下，正是脚的象；脚是用来端正承托鼎身的。初六是阴爻而柔弱，与乾同体，本应以正道承事乾；乾为君，用来比喻国君和丈夫。妇人事奉丈夫如果失了正礼，就等于倾覆了自己作为鼎足的本分；然而情分上若并无怨恨，就该以和顺相待，从道义上把她出弃。所谓「出否」，是说她若嫁的是天子，纵然失礼也无出弃之法，只能废置疏远她罢了；倘若她没有生子，也不废黜疏远，后位之尊一如从前；唯有触犯了「七出」的条目，才出弃她、废置疏远。至于所生之子被废，则因坤为顺、又为子，母牛如今处在后妃身旁，正合妾媵的体例；妾若有顺德，所生之子必定贤能，贤能而立他为世子，又有什么过失呢（见《仪礼·士昏礼》疏、《礼记·内则》正义、《太平御览》卷一百四十五）。

我仇有疾。 怨耦曰仇释文。 雉膏不食。 雉膏，食之美者释文。 九四，鼎折足，覆公餗，其刑剭音屋，释文。 糁，谓之餗。震为竹，竹萌日笋，笋者，餗之为菜也。餗，美馔，是一作具八珍之食。鼎三足，三公象。若三公倾覆王之美道，屋中刑之天官醢人疏，秋官司烜氏疏，诗韩奕正义。 六五，金铉。 金铉，喻明道能举君之官职也文选西征赋注，唐律义疏。

九二爻辞「我仇有疾」，郑玄注：结怨的配偶叫「仇」（见《经典释文》）。九三爻辞「雉膏不食」，郑玄注：「雉膏」是食物中的美味（见《经典释文》）。九四爻辞「鼎折足，覆公餗，其形渥」，郑本作「其刑剭」，「剭」音屋（见《经典释文》）；郑玄注：用米屑调和的肉羹叫「餗」。震取象为竹，竹初生的芽叫笋，笋就是「餗」里所配的菜。「餗」是美味的食馔，是（「是」一本作「具」）八珍那样的佳肴。鼎有三只脚，正是三公之象；如果三公倾覆了君王的美好治道，就在屋内对他行刑（见《周礼·天官·醢人》疏、《周礼·秋官·司烜氏》疏、《诗经·大雅·韩奕》正义）。六五爻辞「金铉」，郑玄注：「金铉」比喻能昭明治道、举荐君主所需官员的贤臣（见《文选·西征赋》李善注、《唐律疏议》）。

震亨。震为雷，雷动物之气也。雷之发声，犹人君出政教以动国中之人也，故谓之震。人君有善声，教则嘉会之礼通矣集解诗召南正义。 震来虩虩 恐惧貌释文。 笑言哑哑。 乐也释文。

震卦卦辞「亨」，郑玄注：震取象为雷，雷是鼓动万物的气。雷声一发，好比君主颁下政令教化来鼓动全国的人，所以此卦叫作「震」。君主有美好的声誉与教化，嘉美会合之礼就通行了（见《周易集解》、《诗经·召南》正义）。卦辞「震来虩虩」，郑玄注：「虩虩」是恐惧的样子（见《经典释文》）。「笑言哑哑」，郑玄注：「哑哑」是欢乐的声音（见《经典释文》）。

震惊百里，不丧匕鬯。 惊之言，惊戒也。雷发声闻于百里，古者诸侯之象。诸侯之出教令，能惊戒其国疆之内诗召南正义，则守其宗庙社稷。为之祭主，不亡其匕与鬯也。人君于祭之礼，尚一作匕牲体荐鬯而已，其余不亲为也一云其余不足观也。特牲馈食礼疏。升牢于俎，君匕之，臣载之。鬯秬酒芬芳条鬯因名焉集解。

卦辞「震惊百里，不丧匕鬯」，郑玄注：「惊」的意思是警戒。雷声一发可以传到百里之外，这正是古时诸侯封域的象。诸侯颁下教令，能够警戒自己疆域之内的人（见《诗经·召南》正义），就守得住宗庙社稷，充当祭祀之主，不会失掉手中的匕与鬯。君主在祭礼上，不过是（「尚」一本作「匕」）亲手用匕取牲体、进献鬯酒罢了，其余的事并不亲自去做（一本作「其余不足观也」；见《仪礼·特牲馈食礼》疏）。把牲体升放到俎上时，国君用匕取牲，臣子把它安放妥当。「鬯」是用黑黍酿的酒，气味芬芳条畅，因此得名（见《周易集解》）。

亿丧贝亿于力反。 十万曰亿释文。 六三，震苏苏。 苏苏，不安也释文。 上六，震索索，视矍矍。 索索，犹缩。缩，足不正也。矍矍，目不正释文。

六二爻辞「亿丧贝」，「亿」读于力反；郑玄注：十万叫作「亿」（见《经典释文》）。六三爻辞「震苏苏」，郑玄注：「苏苏」是心神不安的样子（见《经典释文》）。上六爻辞「震索索，视矍矍」，郑玄注：「索索」犹如「缩缩」，是脚步不端正的样子；「矍矍」是眼神游移不定的样子（见《经典释文》）。

艮其背。 艮为山，山立峙各于其所，无相顺之时，犹君在上，臣在下，恩敬不相与通，故谓之艮也集解。艮之言很也释文。 九三，艮其限列其夤释文。 限，要也释文。

艮卦卦辞「艮其背」，郑玄注：艮取象为山，众山各自矗立在自己的位置上，从来没有彼此顺从的时候；好比君主在上、臣子在下，恩情与敬意隔绝而不相通达，所以此卦叫作「艮」（见《周易集解》）。郑玄又注：「艮」的意思是狠戾抵触（见《经典释文》）。九三爻辞，郑本作「艮其限，列其夤」（见《经典释文》）；郑玄注：「限」就是腰（见《经典释文》）。

初六，鸿渐于乾。 乾，谓大水之旁。故停水处者诗伐檀，正义，斯乾正义，释文，夫征不复，妇孕不育。 九三，上与九五□体为离，离为大腹，孕之象也。又□体为坎，坎为丈夫，坎为水，水流而去，是夫征不复也。夫既不复，则妇人之道颠覆，故孕而不育郊特牲，正义。孕，犹娠也释文。

渐卦初六爻辞「鸿渐于乾」，郑玄注：「乾」指大水的岸边，也就是旧日积水停留过的地方（见《诗经·魏风·伐檀》正义、《诗经·小雅·斯干》正义、《经典释文》）。九三爻辞「夫征不复，妇孕不育」，郑玄注：九三向上与九五互体成离，离取象为大腹，正是怀孕之象；又互体成坎，坎取象为成年男子，坎同时又是水，水流走而不回头，所以说「丈夫远行不归」。丈夫既然不归，妇人之道就颠覆错乱，所以虽怀了胎却养不成（见《礼记·郊特牲》正义）。「孕」与身怀有胎同义（见《经典释文》）。

六三，归妹以须。 须，有才智之称。天文有须女，屈原之妹名女须诗桑扈正义。 女承筐无实。 宗庙之礼，主妇奉筐米王氏。士昏礼云妇入三月而后祭行诗葛屦正义。

归妹卦六三爻辞「归妹以须」，郑玄注：「须」是对有才智者的称呼；天上星宿有「须女」，屈原的姐姐名叫「女须」，都取这个意思（见《诗经·小雅·桑扈》正义）。上六爻辞「女承筐无实」，郑玄注：宗庙祭祀之礼，由主妇捧着盛米的筐（见王应麟辑本）。《仪礼·士昏礼》说新妇过门三个月之后才参与祭祀，所以此时她还没有奉筐助祭的实事（见《诗经·魏风·葛屦》正义）。

丰之言倎，充满意也释文。 日中则昃，月盈则食。 言皆有休巳，无常盛也公羊疏。 初九，遇其妃主。 嘉耦曰妃释文。 虽旬无咎。 初修礼，上朝四，四以匹敌，恩厚待之，虽留十日不为咎。正以十日者，朝聘之礼。止于主国以为限，聘礼毕归。大礼曰旬，而稍旬之外为稍，久留非常诗有客正义。

丰卦卦名，郑玄注：「丰」的意思是「倎」，取充实盈满之义（见《经典释文》）。《彖传》「日中则昃，月盈则食」，郑玄注：这是说日月都有停歇亏损之时，没有永远盛满不衰的（见《春秋公羊传》疏）。初九爻辞「遇其配主」，郑本作「遇其妃主」；郑玄注：相匹配的美好伴侣叫「妃」（见《经典释文》）。「虽旬无咎」，郑玄注：初九修饬礼节，上去朝见九四；九四以对等之礼、深厚情意款待他，即便留他住满十天也不算过失。所以定为十天，是因为朝聘之礼规定宾客留在主国以此为限，聘礼办完就该回去：盛大之礼以十日为期，超出十日便属于「稍」，久留下去就不合常规了（见《诗经·周颂·有客》正义）。

六二，丰其菩。 菩，小席释文。 九三，丰其韦一作芾。 韦，祭祀之蔽膝释文。 日中见昧释文。 折其右肱。 三艮爻。艮为手，□体为巽，巽又为进退，手而便于进退，右肱也。犹大臣用事于君，君能诛之，故无咎仪礼，觐礼疏。 阒其无人。 阒，无人貌释文。 天际祥也释文。 际当为瘵，瘵，病也释文。 自戕也。 戕，伤也释文。

六二爻辞「丰其蔀」，郑本作「丰其菩」；郑玄注：「菩」是小席子（见《经典释文》）。九三爻辞「丰其沛」，郑本作「丰其韦」（一本作「芾」）；郑玄注：「韦」是祭祀时所系的蔽膝（见《经典释文》）。「日中见沫」，郑本作「日中见昧」（见《经典释文》）。「折其右肱」，郑玄注：九三是艮爻，艮取象为手；互体成巽，巽又主进退；手而便于进退屈伸的，正是右臂。这好比大臣在君主手下当权用事，君主能够诛除他，所以说不会有过失（见《仪礼·觐礼》疏）。上六爻辞「阒其无人」，郑玄注：「阒」是空寂无人的样子（见《经典释文》）。「天际翔也」，郑本作「天际祥也」（见《经典释文》）；郑玄注：「际」应当作「瘵」，「瘵」是疾病（见《经典释文》）。《象传》「自戕也」，郑玄注：「戕」训为伤害（见《经典释文》）。

初六，旅琐琐，斯其所取灾。 琐琐，犹小小也。爻□体艮，艮小石。小小之象。三为聘客，初与二其介也。介当以笃实之人，为之而用，小人琐琐然，客主人为言不能辞，曰非礼，不能对，曰非礼。每者不能以礼行之，则其所以得罪仪礼聘礼疏。

旅卦初六爻辞「旅琐琐，斯其所取灾」，郑玄注：「琐琐」犹如说细小卑琐。此爻互体成艮，艮取象为小石，正是细小之象。第三爻是出聘的宾客，初爻与第二爻是他的副介。充当副介的应当选笃厚诚实的人；若用了琐碎卑鄙的小人，那么宾主之间往来传话时，该辞谢的不会辞谢、只说一句「非礼」，该应答的不会应答、也只说一句「非礼」，事事都不能依礼而行，这就是他招来罪咎的缘由（见《仪礼·聘礼》疏）。

离泽兑 离，犹并也释文。 九四，商兑。 商，隠度也释文。

兑卦《象传》「丽泽，兑」，郑本作「离泽兑」；郑玄注：「离」与并连同义，指两个水泽相连（见《经典释文》）。九四爻辞「商兑」，郑玄注：「商」是暗中揣度（见《经典释文》）。

涣，汗其大号。 号，令也文选三。

涣卦九五爻辞「涣汗其大号」，郑玄注：「号」就是号令；君王颁下的大号令如同汗水出而不可收回（见《文选》李善注卷三）。

节以制度，不伤财，不害民 空府藏则伤财力，役繁则害民。二者奢泰之所致后汉书王符传注。

节卦《彖传》「节以制度，不伤财，不害民」，郑玄注：府库积藏被掏空，就是伤了财；劳役征发过于繁重，就是害了民。这两种弊病，都是奢侈过度所招致的（见《后汉书·王符传》注）。

中孚，豚鱼吉。 三辰在亥，亥为豕。爻失正，故变而从小，名言豚耳。四辰在丑，丑为鳖蟹，鳖蟹鱼之微者。爻得正，故变而从大，名言鱼耳。□体□一作三兑，兑为泽，四上值天渊。二五皆坎爻，坎为水，二浸泽，则豚利五，亦以水灌渊，则鱼利。豚鱼以喻小民也。而为明君贤臣，恩意所供养，故吉诗无羊正义。 乗木舟，虚也。 舟，谓集板，如今目空，木大为之，曰虚诗谷风正义。

中孚卦卦辞「豚鱼吉」，郑玄注：第三爻按爻辰配在「亥」位，亥属猪；此爻失其正位，所以变而从小者立名，称作「豚」。第四爻按爻辰配在「丑」位，丑属鳖蟹，鳖蟹是水族中细小的；此爻得其正位，所以变而从大者立名，称作「鱼」。卦中互体（原文此处有一缺字，一本作「三」）有兑，兑为泽，第四爻之上正当天渊星。第二爻与第五爻都是坎爻，坎为水：第二爻以水浸润泽薮，小猪便得其利；第五爻也以水灌注深渊，鱼便得其利。豚与鱼是用来比喻小民的，他们受明君贤臣恩意的供养，所以得吉（见《诗经·小雅·无羊》正义）。《彖传》「乘木舟虚也」，郑玄注：「舟」是把木板拼合而成的，像今天所见的中空之物；用大木凿空做成的，才叫「虚」（见《诗经·邶风·谷风》正义）。

小过亨，利贞。 中孚为阳，贞于十一月，子小过为阴，贞于六月。未法于乾坤王氏， 不宜上。 上如字谓君也释文。 密云不雨已尚也释文。 尚，庶几也释文。

小过卦卦辞「亨，利贞」，郑玄注：中孚属阳，其卦气正定于十一月子月；小过属阴，其卦气正定于六月未月——这是取法乾左行、坤右行的体例（见王应麟辑本）。卦辞「不宜上」，「上」依本字读；郑玄注：这个「上」指的是君主（见《经典释文》）。六五《象传》，郑本作「密云不雨，已尚也」（见《经典释文》）；郑玄注：「尚」训为庶几、差不多（见《经典释文》）。

既，已也，尽也。济，度也释文。 六二，妇丧其茀。 茀，车蔽也释文。 惫也。 劣弱也释文。 繻有衣袽繻，音须，释文。 九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭。 □体为坎，又□体为离。离为日，坎为月，日出东方，东邻象。月出西方，西邻象坊记正义。禴，夏祭之名王氏。

既济卦卦名，郑玄注：「既」是已经，又训为尽；「济」是渡过（见《经典释文》）。六二爻辞「妇丧其茀」，郑玄注：「茀」是车上的遮蔽（见《经典释文》）。九三《象传》，郑本作「惫也」；郑玄注：是低劣衰弱之义（见《经典释文》）。六四爻辞「繻有衣袽」，「繻」音须（见《经典释文》）。九五爻辞「东邻杀牛，不如西邻之禴祭」，郑玄注：此卦互体成坎，又互体成离；离为日，坎为月，太阳出于东方，是「东邻」之象，月亮出于西方，是「西邻」之象（见《礼记·坊记》正义）。「禴」是夏季祭祀的名称（见王应麟辑本）。

小狐汔济。 汔，几也释文。

未济卦卦辞「小狐汔济」，郑玄注：「汔」训为几乎、将近，是说小狐快要渡过河去（见《经典释文》）。

天尊地卑，乾坤定矣。卑髙已陈，贵贱位矣。 君臣尊卑之贵贱，如山泽之有髙卑也乐记正义。 动静有常，刚柔断矣。 雷，风也。阳动阴静，刚柔之断也同上，谷梁疏，公羊疏。 方以类聚，物以羣分。 谓水火也同上。 在天成象。 日月星辰也同上。 在地成形。 谓草木鸟兽也同上，御览三十九。 八卦相荡释文。 乾以易知易，音亦。释文。 三极之道也。 三极，三才也释文。 君子居则观其象，而翫其辞释文。

《系辞上传》「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣」（郑本「以陈」作「已陈」），郑玄注：君臣尊卑之间的贵贱分际，就像山与泽有高有低一样（见《礼记·乐记》正义）。「动静有常，刚柔断矣」，郑玄注：这里说的是雷与风：阳主动、阴主静，刚与柔的判分由此而定（同上，又见《春秋谷梁传》疏、《春秋公羊传》疏）。「方以类聚，物以群分」，郑玄注：说的是水和火（同上）。「在天成象」，郑玄注：指日月星辰（同上）。「在地成形」，郑玄注：指草木鸟兽（同上，又见《太平御览》卷三十九）。「八卦相荡」，郑本如此作（见《经典释文》）。「乾以易知」的「易」字音亦（见《经典释文》）。「三极之道也」，郑玄注：「三极」就是天、地、人「三才」（见《经典释文》）。「君子居则观其象而玩其辞」，郑本「玩」作「翫」（见《经典释文》）。

震无咎者，存乎悔。 震，惧也释文。 易与天地准。 准，中也，平也释文。 原始及终释文。 精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状，与天地相似，故不违。 精气，谓七八也。游魂，谓九六也。七八木火之数，九六金水之数。木火用事，而物生，故曰精气为物。金水用事而物变，故曰游魂为变。精气谓之神，游魂谓之鬼。木火生物，金水终物。二物变化，其情与天地相似，故无所差违之也集解，乐记正义。

「震无咎者，存乎悔」，郑玄注：「震」训为恐惧（见《经典释文》）。「易与天地准」，郑玄注：「准」是中正，又训为齐平（见《经典释文》）。「原始反终」，郑本作「原始及终」（见《经典释文》）。「精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状，与天地相似，故不违」，郑玄注：「精气」指筮数中的七与八，「游魂」指九与六。七、八是木与火之数，九、六是金与水之数。木火当令用事，万物就生长，所以说「精气为物」；金水当令用事，万物就变衰，所以说「游魂为变」。精气这一面称作「神」，游魂这一面称作「鬼」。木火生成万物，金水终结万物；这两者的变化，其情状与天地的运行相似，所以毫无违背（见《周易集解》、《礼记·乐记》正义）。

而道济天下。 道，当作导释文。 范围天地之化。 范，法也释文。 故君子之道尟矣。 尟，少也释文。 臧诸用。 臧，善也释文。 言天下之至啧而不可恶也恶，乌落反。释文。 言天下之至啧而不可乱也。 啧当为动释文。 枢机之发，荣辱之主也。 枢，户枢也。机，弩牙也。户枢之发或明或闇，弩牙之发或中或否。以喻君子之言，或荣或辱一云，以譬言语之发有荣有辱。礼记曲礼正义，左传襄二十五年正义。

「而道济天下」，郑玄注：「道」应当作「导」，是引导之义（见《经典释文》）。「范围天地之化」，郑玄注：「范」训为法度模型（见《经典释文》）。「故君子之道鲜矣」，郑本「鲜」作「尟」；郑玄注：「尟」训为少（见《经典释文》）。「藏诸用」，郑本作「臧诸用」；郑玄注：「臧」训为善（见《经典释文》）。「言天下之至赜而不可恶也」，郑本「赜」作「啧」，「恶」读乌落反（见《经典释文》）。「言天下之至赜而不可乱也」一句，郑玄注：此处的「啧」应当作「动」（见《经典释文》）。「枢机之发，荣辱之主也」，郑玄注：「枢」是门轴，「机」是弩上的牙机；门轴一转，屋里或明或暗，弩牙一发，箭或中或不中，用来比喻君子出言或招来荣耀、或招来耻辱（一本作「以譬言语之发有荣有辱」；见《礼记·曲礼》正义、《左传》襄公二十五年正义）。

慎斯术也。 术道释文 有功而不置， 置，当为徳一作志，释文。 君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。 几，微也。密，静也。言不慎于微，而以动作，则祸变必成公羊疏。 野容诲淫。 饰其容而见于外，曰野。言妖野容仪，教诲淫泆释文，后汉崔骃传注。

「慎斯术也」，郑玄注：「术」就是道路方法（见《经典释文》）。「有功而不德」，郑本作「有功而不置」；郑玄注：「置」应当作「德」（一本作「志」；见《经典释文》）。「君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成」，郑玄注：「几」是隐微，「密」是静默不宣。这是说人在隐微之际若不谨慎而贸然动作，祸乱变故必定酿成（见《春秋公羊传》疏）。「冶容诲淫」，郑本作「野容诲淫」；郑玄注：把容貌修饰得炫露于外，就叫作「野」；这是说妖冶放荡的仪容，等于在教人淫佚（见《经典释文》、《后汉书·崔骃传》注）。

大衍之数五十。其用四十有九。 天地之数五十有五。以五行气通，凡五行减五，大衍又减一，故四十九也正义。衍，演也。揲，取也释文。天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。阳无耦，阴无配，未得相成。地六成水于北，与天一并。天七成火于南，与地二并。地八成木于东，与天三并。天九成金于西，与地四并。地十成土于中，与天五并。大衍之数五十有五，五行各气并，气并而减五，惟有五十。以五十之数不可以为七八九六卜筮之占以用之，更减其一，故四十有九也月令正义。

「大衍之数五十，其用四十有九」，郑玄注：天地之数本是五十五；因为五行之气两两相通，凡五行要减去五，「大衍」又再减去一，所以实用之数是四十九（见《周易正义》）。「衍」训为推演，「揲」训为分取（见《经典释文》）。郑玄又注：天一在北方生水，地二在南方生火，天三在东方生木，地四在西方生金，天五在中央生土；此时阳没有配偶、阴没有对应，还不能各自成形。于是地六在北方成水，与天一相并；天七在南方成火，与地二相并；地八在东方成木，与天三相并；天九在西方成金，与地四相并；地十在中央成土，与天五相并。天地之数共五十五，五行各以气数相并，相并之后减去五，就只剩五十；而五十这个数不足以推出七、八、九、六这些卜筮之占，所以再减去一，成为四十九（见《礼记·月令》正义）。

天数五，地数五，五位相得，而各有合。 天地之气各有五。五行之次，一曰水，天数也。二曰火，地数也。三曰木，天数也。四曰金，地数也。五曰土，天数也。此五者阴无匹，阳无耦，故又合之。地六为天一匹也。天七为地二耦也。地八为天三匹也。天九为地四耦也。地十为天五匹也。二五阴阳各有合，然后气相得，施化行也春秋正义。

「天数五，地数五，五位相得而各有合」，郑玄注：天与地的气各有五个。五行的次序是：一为水，属天数；二为火，属地数；三为木，属天数；四为金，属地数；五为土，属天数。这五者当中，阴还没有配匹、阳还没有对偶，所以要再给它们各配一数：地六与天一相配，天七与地二相偶，地八与天三相配，天九与地四相偶，地十与天五相配。天与地这两个五，阴阳各有所合，然后气数彼此契合，生化施行才得以推行（见《春秋》正义）。

以制器者尚其象。 此者，存于器象可得而用。一切器物及造立皆是春官太卜疏。 圣人之所以极深而研机也。 机，当作几。几，微也释文。 蓍之徳圆而神。 蓍形圆而可以立变化之数，故谓之神也少牢馈食礼疏。 神武而不杀者夫杀，所戒反。释文。 易有太极。 极中之道，淳和未分之气也文选十九。 两仪生四象。 布六于北方以象水。布八于东方以象木。布九于西方以象金。布七于南方以象火王氏。

「以制器者尚其象」，郑玄注：这一类人所看重的，在于器物的形象可以拿来实用；一切器具用物以及营造建置，都属于这一类（见《周礼·春官·太卜》疏）。「圣人之所以极深而研几也」，郑本「几」作「机」；郑玄注：「机」应当作「几」，「几」是隐微（见《经典释文》）。「蓍之德圆而神」，郑玄注：蓍草的形体是圆的，而且能据以推立变化之数，所以称它为「神」（见《仪礼·少牢馈食礼》疏）。「神武而不杀者夫」的「杀」字读所戒反（见《经典释文》）。「易有太极」，郑玄注：「太极」是极中之道，是淳厚和洽、尚未分化的元气（见《文选》李善注卷十九）。「两仪生四象」，郑玄注：把「六」布在北方以象水，把「八」布在东方以象木，把「九」布在西方以象金，把「七」布在南方以象火（见王应麟辑本）。

定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善乎蓍龟。 凡天下之善恶及没没之众事，皆成定之。言其广大无不包也公羊疏。 河出图，洛出书，圣人则之。 春秋纬云：河以通乾，出天苞。洛以流坤，吐地符。河龙图发，洛龟书成。河图有九篇，洛书有六篇也集解。 有以尚贤也释文。

「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善乎蓍龟」，郑玄注：凡天下的善恶，以及那些默默无闻的种种事情，蓍与龟都能替人裁定，可见其包罗之广大，无所不容（见《春秋公羊传》疏）。「河出图，洛出书，圣人则之」，郑玄注：《春秋纬》说：黄河上通于乾，吐出上天的符命；洛水下流于坤，吐出大地的符信；黄河有龙负图而出，洛水有龟载书而成。河图共九篇，洛书共六篇（见《周易集解》）。「有以尚贤也」，郑本如此作（见《经典释文》）。

古者包牺氏之王天下也。 包，取也一作聚。鸟兽全具，曰牺释文。 黄帝、尧、舜垂衣裳。 始去羽毛公羊疏。金天氏、髙阳、髙辛、遵黄帝之道无所改作春官大司乐疏。 盖取诸乾坤。 乾为天其色玄，坤为地其色黄王制正义。

《系辞下传》「古者包牺氏之王天下也」，郑玄注：「包」训为取（一本作「聚」）；鸟兽躯体完整无损的，叫作「牺」（见《经典释文》）。「黄帝、尧、舜垂衣裳」，郑玄注：这是人们开始脱去羽毛兽皮而改着布帛衣裳（见《春秋公羊传》疏）。少昊金天氏、颛顼高阳氏、帝喾高辛氏，都遵循黄帝之道而没有另加更改（见《周礼·春官·大司乐》疏）。「盖取诸乾坤」，郑玄注：乾为天，天的颜色是玄；坤为地，地的颜色是黄——上衣玄色、下裳黄色，正取于此（见《礼记·王制》正义）。

重门击，以待虣客释文。 豫，坤下震上，九四体震。又□体有艮，艮为门。震日所出，亦为门，重门象。艮又为手，巽爻也。应在四，皆木也。手持二木也。手持二木，以相敲，是为击。击为守备惊戒也。四又?体为坎，坎为盗。五离爻，为甲胄戈兵。盗甲胄持戈兵，是虣客也。又以其卦为豫，有守备则不可自佚天官宫正疏。

「重门击柝，以待暴客」，郑本作「重门击，以待虣客」（见《经典释文》）。郑玄注：豫卦下坤上震，九四处在震体；卦中互体又有艮，艮取象为门；震是太阳升出之处，也取象为门，两门相重，正是「重门」之象。艮又取象为手，与它相应的巽爻在第四位，艮与巽都属木；用手持两根木头互相敲击，这就是「击柝」，击柝是为了守备警戒。第四爻又互体成坎，坎取象为盗贼；第五爻是离爻，取象为盔甲兵器；盗贼披甲执兵，那就是「暴客」。又因为这一卦名叫「豫」，而豫有安逸之义，所以说有了守备就不可自图安逸（见《周礼·天官·宫正》疏）。

后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。 大过者，巽下兑上之卦。初六在巽，体巽为木，上六位在巳，已当巽位，巽又为木，二木在外以夹四阳。四阳□体为二乾。乾为君，为父，二木夹君父一作是，棺椁之象檀弓正义。 上古结绳而治。 结绳为约，事大，大结其绳。事小，小结其绳正义。 后世圣人易之以书契。 书之于木，刻其侧为契。各持其一，后以相考合书正义。

「后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过」，郑玄注：大过是下巽上兑之卦。初六处在巽体，巽为木；上六按爻辰之位在「巳」，巳正当巽的方位，巽又为木；这两个木爻在外，把中间四个阳爻夹在当中。四个阳爻互体成两个乾，乾为君、为父；两木夹着君父（「父」一本作「是」），正是棺与椁的象（见《礼记·檀弓》正义）。「上古结绳而治」，郑玄注：打绳结作为约信：事情大，就打个大结；事情小，就打个小结（见《周易正义》）。「后世圣人易之以书契」，郑玄注：把事情写在木片上，在木片侧边刻上齿痕作为凭证，双方各执一半，日后拿来相互核对（见《周易正义》）。

阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。 一君二民，谓黄帝，尧，舜。谓地方万里，为方千里者百。中国之民居七千里，七七四十九，方千里者四十九。四裔之民居千里者五十一。是中国四裔二民共事一君。二君一民，谓三代之末。以地方五千里一君，有五千里之土，五五二十五，更足以一君。二十五始满千里之方，五十乃当尧，舜一民之地，故云二君一民王制正义。

「阳卦一君而二民，君子之道也；阴卦二君而一民，小人之道也」，郑玄注：所谓「一君二民」，指黄帝、尧、舜之世：那时疆土方圆万里，折合成方千里的区块共一百个；中原之民占七千里见方，七乘七得四十九，即方千里者四十九块，四方边裔之民占方千里者五十一块。这就是中原与四裔两部分之民共同事奉一位君主。所谓「二君一民」，指夏商周三代的末世：那时一位君主只有方五千里之地，五乘五得二十五块，须再加上另一位君主的二十五块，才凑满五十块方千里之地，相当于尧、舜时「一民」所占的地域，所以说「二君一民」（见《礼记·王制》正义）。

君子知微知章。 知微，谓幽昧。知章，谓明显也文选西征赋注。 男女觏精。 觏，合也。男女以阴阳合其精气诗草虫正义。 因贰以济民行。 贰当为弍释文。 损徳之修也。 修，治也释文。 困徳之辨也。 辨，别也。遭困之时，君子固穷，小人穷则滥徳，于是别也集解。 益长裕而不设。 设，大也。周礼考工曰：中其茎设其后考工桃氏疏。

「君子知微知彰」，郑本「彰」作「章」；郑玄注：「知微」是能察知幽隐不明之事，「知章」是能辨明显着已成之事（见《文选·西征赋》李善注）。「男女构精」，郑本作「男女觏精」；郑玄注：「觏」训为交合，男女以阴阳二气交合他们的精气（见《诗经·召南·草虫》正义）。「因贰以济民行」，郑玄注：「贰」应当作「弍」（见《经典释文》）。「损，德之修也」，郑玄注：「修」训为整治（见《经典释文》）。「困，德之辨也」，郑玄注：「辨」训为分别；遭逢困厄之时，君子能安守穷困，小人一穷就放肆妄为，德行的高下于是分别出来（见《周易集解》）。「益，长裕而不设」，郑玄注：「设」训为大；《周礼·考工记》说「中其茎，设其后」，正是这个「设」字的用法（见《考工记·桃氏》疏）。

若夫杂物算徳。 算，数也释文。 则居可知矣居，音基。辞也。 知者观其彖辞。 彖辞，爻辞也释文。 当文王与纣之事耶。 据此言以易文王所作，断可知矣左传昭二年正义。 成天下之亹亹者。 亹亹，没没也释文。 人谋鬼谋。 鬼谋，谓谋卜筮于庙门是也士冠礼疏。 爱恶相攻恶，乌落反。释文。

「若夫杂物撰德」，郑本「撰」作「算」；郑玄注：「算」训为计数（见《经典释文》）。「则居可知矣」，其中「居」音基，是句中语辞。「知者观其彖辞」，郑玄注：这里所说的「彖辞」，指的是爻辞（见《经典释文》）。「当文王与纣之事耶」，郑玄注：根据这句话，《周易》是文王所作，断然可知（见《左传》昭公二年正义）。「成天下之亹亹者」，郑玄注：「亹亹」就是「没没」，指默默勤勉不已（见《经典释文》）。「人谋鬼谋」，郑玄注：所谓「鬼谋」，是指在庙门之处谋于卜筮（见《仪礼·士冠礼》疏）。「爱恶相攻」的「恶」字读乌落反（见《经典释文》）。

昔者，圣人之作易也。 谓伏牺，文王也尚书孔序正义。 参天两地而倚数。 天地之数，备于十，乃三之以天，两之以地，而倚托大演之数五十也。必三之以天，两之以地者，天三覆，地二载，必极于数，庶几得吉凶之审也正义。 发挥于刚柔 挥，扬也释文。 穷理尽性以至于命。 言穷其义理，尽其人之情性，以至于命，吉凶所定文选注六十。 兼三才而两之，故易六画而成卦。 三才，天，地，人之道。六画，画六爻士冠礼疏。 雷风相薄。 薄，入也释文。

《说卦传》「昔者圣人之作《易》也」，郑玄注：这里的「圣人」指伏羲和周文王（见《尚书》孔安国序正义）。「参天两地而倚数」，郑玄注：天地之数以十为足；于是用三去乘天数、用二去乘地数，据以推立大衍之数五十。之所以必定以三配天、以二配地，是因为天有三重覆盖、地有二重承载；必须把数推到极处，才有希望求得吉凶的确切之数（见《周易正义》）。「发挥于刚柔」，郑玄注：「挥」训为发扬（见《经典释文》）。「穷理尽性以至于命」，郑玄注：这是说穷究事物的义理，穷尽人的情性，直到通达天命，吉凶由此而定（见《文选》李善注卷六十）。「兼三才而两之，故《易》六画而成卦」，郑玄注：「三才」是天、地、人三者之道；「六画」就是画出六爻（见《仪礼·士冠礼》疏）。「雷风相薄」，郑玄注：「薄」训为入（见《经典释文》）。

万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也，者言万物之絜齐也。离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而聴天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也。万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也。万物之所说也，故曰说。言乎兑，战于乾，乾西北之卦也。言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也。劳卦也。万物之所归也，故曰劳乎。坎艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也，故曰成。言乎艮。

《说卦传》原文：万物从震而出，震是东方之卦。到巽而整齐，巽是东南之卦；所谓「齐」，是说万物到此长得洁净整齐。离，就是明；万物到此都彼此显现，它是南方之卦——圣人面向南方而听治天下，朝着光明的方向施行治理，大概就取法于此。坤，就是地；万物都在这里得到养育，所以说「致役乎坤」。兑，正当秋季；万物到此都欣悦，所以说「说言乎兑」。「战乎乾」，乾是西北之卦，说的是阴与阳在此相迫。坎，就是水，是正北方之卦，也是劳倦之卦，万物到此都归藏，所以说「劳乎坎」。艮是东北之卦，万物到此既成就其终结、又开启其发端，所以说「成言乎艮」。

万物出于震，雷发声以生之也。齐于巽，相见于离，风摇动以齐之也。絜，犹新也。万物皆相见，日照之使光大。万物皆致养焉，地气含养使有秀实也。万物之所说，草木皆老，犹以泽气说，成之战，言阴阳相薄。西北阴也，而乾以纯阳临之，犹君臣对合也。坎劳卦也，水性劳而不倦，万物之所归也。万物自春出生于地，冬气闭藏，还皆入地，万物之所成终而所成。始言万物阴气终阳气始，皆艮之用事也汉上易九卷，周易折中。

郑玄注：万物从震而出，是雷发出声响把它们催生出来；到巽而整齐、到离而相见，是风的摇动使它们长得整齐。「絜」与「新」同义。说万物都彼此显现，是太阳照耀它们、使它们光大。说万物都得到养育，是地气涵含养护，使它们抽穗结实。说万物到此欣悦，是草木都已老成，仍旧靠泽气使它们畅悦而成就。说到「战」，是讲阴与阳互相逼迫：西北本属阴位，而乾以纯阳之体临于其上，好比君与臣两相对合。坎是劳倦之卦，水的性质是劳作而不知疲倦，万物都归藏于此。万物自春天从地中生出，到冬天阳气闭藏，又都回到地里去。说万物在此「成终而成始」，是讲阴气到此终结、阳气从此开始，这都是艮当令用事的作用（见朱震《汉上易传》卷九、《周易折中》）。

神也者，眇万物而为言者也。 共成万物，物不可得而分，故合谓之神汉上易。 莫盛乎艮盛音成。 盛，裹也释文。 故水火相逮释文。 兑为羊。 其畜好刚卤夏官羊人序官疏。 兑为口 上开似口汉上易。 乾为天。 天清明无形汉上易。 为瘠马。 凡骨为阳，肉为阴同上。 为龙。 龙，读为尨。取日出时色杂也汉上易。

「神也者，妙万物而为言者也」，郑本「妙」作「眇」；郑玄注：八卦共同成就万物，而万物浑然一体不能一一分割归属，所以合起来称它为「神」（见朱震《汉上易传》）。「莫盛乎艮」，「盛」音成；郑玄注：「盛」是包裹（见《经典释文》）。「水火相逮」，郑本作「故水火相逮」（见《经典释文》）。「兑为羊」，郑玄注：这种牲畜性情喜好刚强粗野（见《周礼·夏官·羊人》序官疏）。「兑为口」，郑玄注：兑的上爻断开，形状像张开的口（见朱震《汉上易传》）。「乾为天」，郑玄注：天清朗明净而没有形体（见朱震《汉上易传》）。「为瘠马」，郑玄注：凡骨属阳、肉属阴，乾是纯阳，所以取骨多肉少的瘦马（同上）。「为龙」，郑玄注：「龙」读作「尨」，取太阳初出时色彩驳杂之义（见朱震《汉上易传》）。

为専専，市恋反。释文。 为大涂。 国中三道，曰涂。震上值房心，涂而大者，取房有三涂焉汉上易。 为萑苇。 竹类汉上易。 为反生。 生而反出也汉上易。 为绳直为墨晁氏云。 其于人也为宣发。 宣发，取四月靡草死。发在人体，犹靡草在地考工车人疏。 为黄颡释文。 为矫輮释文。 为月。 臣象也文选月赋注。 为电。 取火明也。久明似日，暂明似电也集解。

「为専」，「専」读市恋反（见《经典释文》）。「为大涂」，郑玄注：都城之中的三条大道叫「涂」；震在星次上正当房宿与心宿，之所以说道路而且是大道，是取房宿中有三条通道之义（见朱震《汉上易传》）。「为萑苇」，郑玄注：萑苇是竹一类的植物（见朱震《汉上易传》）。「为反生」，郑玄注：是说种子发芽时反顶着外壳向上生出（见朱震《汉上易传》）。「为绳直」「为墨」，郑本如此（据晁说之所记）。「其于人也为宣发」，郑玄注：所谓「宣发」，取四月里靡草枯死之象；头发长在人身上，正如靡草长在地上（见《考工记·车人》疏）。「为黄颡」「为矫輮」，郑本如此（见《经典释文》）。「为月」，郑玄注：月是臣子之象（见《文选·月赋》李善注）。「为电」，郑玄注：取火的光明之义——长久的光明像太阳，短暂的光明像闪电（见《周易集解》）。

为乾卦。 乾当为乾董遇本作乾。阳在外能乾正也释文。 为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。 皆骨在外考工梓人疏。 为科上藁。 科上者，阴在内为疾汉上易。 为径路。 田间之道，曰径路。艮为之者，取山间鹿兔之蹊初学记二十四。 为小指晁氏云。 为黚喙之属。 谓虎豹之属。贪冐之类。取其为山兽汉上易，释文。 为阳今本羊。 此阳谓为养。无家女行赁炊爨，今时有之，贱于妾也汉上易，晁氏同。

「为乾卦」，郑玄注：这个「乾」应当读作干湿的「干」（董遇本正作「干」）；因为阳爻居外，能使物干燥端正（见《经典释文》）。「为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟」，郑玄注：这些都是骨甲长在身外的（见《考工记·梓人》疏）。「为科上槁」，郑本作「为科上藁」；郑玄注：所谓「科上」，是阴爻在内而受病（见朱震《汉上易传》）。「为径路」，郑玄注：田间的小道叫「径路」；艮之所以取这个象，是取山间鹿兔往来的小径之义（见《初学记》卷二十四）。「为小指」，郑本如此（据晁说之所记）。「为黔喙之属」，郑本作「为黚喙之属」；郑玄注：指虎豹一类，是贪婪侵夺的兽类，取它们同为山中之兽（见朱震《汉上易传》、《经典释文》）。「为羊」，郑本作「为阳」（今本作「羊」）；郑玄注：这个「阳」应解作「养」，指没有家室的女子出外受雇做炊爨之事，如今仍有这种人，地位比妾还低（见朱震《汉上易传》，晁说之所记相同）。

物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。 蒙幼小之貌。齐人谓萌为蒙也集解。 物穉不可不养也。 言孩稚不养，则不长也集解。 饮食必有讼，故受之以讼。 讼，犹争一作诤也。言饮食之会，恒多争也集解。 履然后安，故受之以泰晁氏云。 有大有，不可以盈晁氏云。 有大而能嗛，必豫，故受之以豫。 言同既大而有嗛徳，则于政事恬。豫，雷出地，奋豫。豫，行出而喜乐之意集解。

《序卦传》「物生必蒙，故受之以蒙；蒙者，蒙也，物之稚也」，郑玄注：「蒙」是幼小的样子；齐地的人把草木初生的芽叫作「蒙」（见《周易集解》）。「物稚不可不养也」，郑玄注：这是说孩童幼稚，不加养育就长不大（见《周易集解》）。「饮食必有讼，故受之以讼」，郑玄注：「讼」与争执同义（「争」一本作「诤」）；这是说饮食聚会的场合，向来多有争执（见《周易集解》）。「履而泰然后安，故受之以泰」，郑本作「履然后安，故受之以泰」（据晁说之所记）。「有大者不可以盈」，郑本作「有大有，不可以盈」（据晁说之所记）。「有大而能谦必豫，故受之以豫」，郑玄注：这是说既已盛大而又能有谦退之德，处理政事便从容安适；豫卦是雷从地中奋然而出之象，「豫」含着行动施于外而心中喜乐的意味（见《周易集解》）。

豫必有随。 喜乐而出，人则随从。孟子曰：吾君不游，吾何以休。吾君不豫，吾何以助。此之谓也正义。 可观而后有所合。 易乾凿度曰：阳起于子，阴起于午。天数大分，以阳出离，以阴入坎。坎为中男，离为中女。太乙之行，出从中男，入从中女。因阴阳男女之偶为终始也王氏。

「豫必有随」，郑玄注：君上心中喜乐而出行，百姓就跟随他。《孟子》所引夏谚说「我们的君王不出游，我们哪里得到休息；我们的君王不巡豫，我们哪里得到接济」，说的正是这个道理（见《周易正义》）。「可观而后有所合」，郑玄注：《易纬乾凿度》说：阳气起于子位，阴气起于午位；就天数的大分划而言，以阳气自离而出，以阴气自坎而入。坎是中男，离是中女；太一之神运行，出发时依从中男，归入时依从中女——这是凭着阴阳男女的配偶关系来定终始（见王应麟辑本）。

致饰然后亨，则尽矣亨，许两反。释文。 有无妄物，然后可畜项安世周易玩辞，晁氏同。 故受之以大过。 以养贤者，宜过于厚正义。 夫妇之道，不可以不久也。 言夫妇当有终身之义，夫妇之道谓咸恒也集解。 物不可以终久于其所，故受之以遯晁氏云。 主器者莫若长子。 谓父退居田里，不能备祭宗庙，长子当亲视，涤濯鼎俎是也曲礼正义。

「致饰然后亨则尽矣」，其中「亨」读许两反（见《经典释文》）。「有无妄然后可畜」，郑本作「有无妄物，然后可畜」（见项安世《周易玩辞》，晁说之所记相同）。「故受之以大过」，郑玄注：因为供养贤人理当格外从厚，所以有「过」这个名目（见《周易正义》）。「夫妇之道，不可以不久也」，郑玄注：这是说夫妻之间应当有相守终身的道义；所谓「夫妇之道」，指的就是咸卦与恒卦（见《周易集解》）。「物不可以久居其所，故受之以遁」，郑本作「物不可以终久于其所，故受之以遯」（据晁说之所记）。「主器者莫若长子」，郑玄注：这是说父亲年老退居乡里，不能亲自完备地主持宗庙祭祀，就该由长子亲自照看，洗涤鼎俎等祭器（见《礼记·曲礼》正义）。

屯见而不失其居见，如字，释文。 损益衰盛之始也释文引见。会通今释文无之。 兑说而巽伏也晁氏云。 蛊则饰也释文。 大过颠也。 自此以下，卦音不协，似错乱失正，弗敢改耳晁氏云。 小人道消也晁氏云。

《杂卦传》「屯见而不失其居」，其中「见」依本字读（见《经典释文》）。「损益，盛衰之始也」，郑本作「损益衰盛之始也」（《经典释文》曾引到此条，见于《会通》，而今传的《经典释文》里已无此条）。「兑见而巽伏也」，郑本作「兑说而巽伏也」（据晁说之所记）。「蛊则饬也」，郑本作「蛊则饰也」（见《经典释文》）。「大过颠也」，郑玄注：从这一句往下，各卦名的读音不再协韵，像是传写错乱、失其本来次第，但不敢擅自改动（据晁说之所记）。「小人道忧也」，郑本作「小人道消也」（据晁说之所记）。

周易乾凿度曰：乾，阳也。坤，阴也。并如而交错行。乾贞于十一月子，左行阳时六郑注云：贞，正也。初爻以此为正，次爻左右者，各从次数之。坤贞于六月未，右行阴时六乾坤阴阳之主，阴退一辰，故贞于未。以顺成其岁。岁终从于屯蒙岁终则从其次，屯，蒙，需，讼是也。又云阴卦与阳卦同位者，退一辰以未为贞。其爻右行，间时而治六辰阴阳同位，阴退一辰，左右交错相避。

《易纬乾凿度》说：乾属阳，坤属阴，二者并行而彼此交错运转。乾以十一月的子位为「贞」，向左顺行历经六个阳辰（郑玄注说：「贞」是正定，初爻以此为正位，其余各爻或左或右，都依次序推数下去）。坤以六月的未位为「贞」，向右逆行历经六个阴辰（乾坤是阴阳的主宰，阴要退让一辰，所以坤贞定在未位，这样才顺次成就一整年）。一年终了，就接着排到屯卦、蒙卦（一年终了便依次相承，屯、蒙、需、讼就是如此）。《乾凿度》又说：阴卦与阳卦同处一位的，阴要退一辰，以未为「贞」；它的爻向右运行，隔一辰而主治，共历六辰（阴阳同位之时，阴退一辰，左右交错而彼此回避）。

栋案乾凿度之说，与十二律相生图合。郑于周礼太师注云：黄锺初九也，下生林锺之初六，林锺又上生太蔟之九二，太蔟又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应锺之六三，应锺又上生蕤宾之九四，蕤宾又上生大吕之六四，大吕又下生夷则之九五，夷则又上生夹锺之六五，夹锺又下生无射之上九，无射又上生中吕之上六。

惠栋按：《乾凿度》的这一说法，与十二律相生的图式正相吻合。郑玄在《周礼·春官·太师》注中说：黄钟就是乾的初九，它下生林钟，林钟是坤的初六；林钟又上生太蔟，太蔟是乾的九二；太蔟又下生南吕，南吕是坤的六二；南吕又上生姑洗，姑洗是乾的九三；姑洗又下生应钟，应钟是坤的六三；应钟又上生蕤宾，蕤宾是乾的九四；蕤宾又上生大吕，大吕是坤的六四；大吕又下生夷则，夷则是乾的九五；夷则又上生夹钟，夹钟是坤的六五；夹钟又下生无射，无射是乾的上九；无射又上生中吕，中吕是坤的上六。

韦昭注周语云：十一月黄锺，乾初九也。十二月大吕，坤六四也。正月太蔟，乾九二也。二月夹锺，坤六五也。三月姑洗，乾九三也。四月中吕，坤上六也。五月蕤宾，乾九四也。六月林锺，坤初六也。七月夷则，乾九五也。八月南吕，坤六二也。九月无射，乾上九也。十月应锺，坤六三也。郑氏注易，陆绩注太玄皆同前说，是以何妥。文言注，以初九当十一月，九二当正月，九三当三月，九四当五月，九五当七月，上九当九月也。宋，朱震作十二律图，六二在已，六三在卯，六五在亥，上六在酉。是坤贞于未，而左行误甚，作图以正之。

韦昭注《国语·周语》说：十一月配黄钟，是乾的初九；十二月配大吕，是坤的六四；正月配太蔟，是乾的九二；二月配夹钟，是坤的六五；三月配姑洗，是乾的九三；四月配中吕，是坤的上六；五月配蕤宾，是乾的九四；六月配林钟，是坤的初六；七月配夷则，是乾的九五；八月配南吕，是坤的六二；九月配无射，是乾的上九；十月配应钟，是坤的六三。郑玄注《易》、陆绩注《太玄》，都与前面这一说法相同；因此何妥作《文言》注时，也把初九配十一月、九二配正月、九三配三月、九四配五月、九五配七月、上九配九月。宋人朱震所作的《十二律图》，却把六二放在巳、六三放在卯、六五放在亥、上六放在酉，这等于坤虽贞于未而反向左顺行，错得很厉害，所以我另作此图来订正它。

右图，朱子发云：子，寅，辰，午，申，戌，阳也，乾之六位。未，已，卯，丑，亥，酉此亦误当云未，酉，亥，丑，卯，已，所谓右行阴时六也，阴也，坤之六位。位之升降，不违其时，故曰大明终始，六位时成。

上面这幅图，朱震（字子发）说：子、寅、辰、午、申、戌属阳，是乾的六个爻位；未、巳、卯、丑、亥、酉属阴，是坤的六个爻位（这里他也说错了，应当作未、酉、亥、丑、卯、巳，这才合于所谓「向右逆行历经六个阴辰」）。爻位的上升下降都不违背它所当的时令，所以《彖传》说「大明终始，六位时成」。

栋案康成注。月令云，正月宿，直尾箕。八月宿，直昴毕。六月宿，直鬼又云，六月宿，直东井。九月宿，直奎。十月宿，直营室。又云，卯宿，直房心二月。申宿，直参伐七月。又注季冬，云此月之中，日厯虚危。参同契曰，青龙处房六兮，春花震东卯。白虎在昴七兮，秋芒兑西酉。朱雀在张二兮，离南午。又云，含元虚危，播精于子，皆与图合。若以日所厯言之，则右行而周二十八舍明堂。月令所谓孟春之月，日在营室是也，与此不同。

惠栋按：郑康成注《礼记·月令》说，正月之宿正当尾宿、箕宿；八月之宿正当昴宿、毕宿；六月之宿正当鬼宿，又说六月之宿正当东井；九月之宿正当奎宿；十月之宿正当营室。他又说卯位之宿正当房宿、心宿，即二月；申位之宿正当参宿、伐星，即七月。注季冬时又说，这个月当中，太阳经历虚宿、危宿。《周易参同契》说：青龙处在房宿之六，春花开于震位的东方卯地；白虎在昴宿之七，秋气肃杀于兑位的西方酉地；朱雀在张宿之二，属离位的南方午地。又说：元气涵藏于虚、危二宿，把精气播散在子位。这些都与本图相合。倘若按太阳实际所行来说，那就是向右运行而周历二十八宿，也就是《明堂月令》所谓「孟春之月，日在营室」那种算法，与此图的爻辰之法并不相同。