横渠易说

乾之四德，終始萬物，迎之不見其首，隨之不見其後，然推本而言，當父母萬物。［彖］明萬物資始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。

건괘(乾卦)의 원(元)·형(亨)·이(利)·정(貞) 사덕(四德)은 만물의 시작과 끝을 꿰뚫는다. 그것을 마주해도 머리가 보이지 않고, 그것을 따르는 데도 꼬리가 보이지 않는다. 그러나 근본을 추구하여 말하면, 건(乾)은 ‘만물의 부모가 된다’는 명분에 합당하다. 《건괘·단전(彖傳)》은 만물이 모두 건기(乾氣)에 의지하여 시작됨을 밝히므로 ‘원(元)’을 건(乾)에 배속하지 않을 수 없고, 곤(坤)은 건의 배우자이므로 역시 ‘원(元)’을 곤에 배속하지 않을 수 없다.

天下［之］理得，元也；會而通，亨也；說諸心，利也；一天下之動，貞也。貞者，專靜也。不曰天地而曰乾坤，言天地則有體，言乾坤則無形，故性也者，雖乾坤亦在其中。初九，潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。

천하의 이치는 모두 제자리를 얻지 않는 것이 없으니 이것이 ‘원(元)’이요, 만물이 모여 통달하여 막힘이 없으니 이것이 ‘형(亨)’이요, 사람의 마음을 기쁘게 하고 복종시키니 이것이 ‘이(利)’요, 천하의 모든 동작변화를 통섭하니 이것이 ‘정(貞)’이다. 이른바 ‘정(貞)’은 전일하고 정정(靜定)함이다. 《주역》이 ‘천지(天地)’라 하지 않고 ‘건곤(乾坤)’이라 하는 것은, ‘천지’라 하면 곧 유형의 형체에 떨어지고 ‘건곤’이라 하면 무형의 건순(健順)의 성일 뿐이기 때문이다. 그러므로 ‘성(性)’을 논할 때는 건곤도 함께 그 안에 포함된다. 건괘 초구 효사(爻辭)에 ‘잠룡물용(潛龍勿用)’ — 용이 잠복하여 나오지 않으니 쓸 수 없다. 구이 효사에 ‘현룡재전 이견대인(見龍在田 利見大人)’ — 용이 이미 밭에 나타났으니 대인을 만남이 이롭다.

大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九四，或躍在淵，無咎。四處陰，故曰在淵。九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉。

덕이 이미 ‘대(大)’의 경지에 이르고 건(乾)의 ‘역(易)’과 곤(坤)의 ‘간(簡)’의 이치를 깨달으면, 마땅히 천지 사이에 자신의 위분(位分)을 확립해야 한다. 이때 시세가 그를 잠시 쉬게 하여 아직 명(命)을 받아 위에 오르지 않은 것이니, 건괘 구이효가 바로 이 경지이다. ‘대(大)’에서 ‘화(化)’에 이르러 성덕(聖德)을 이루고 ‘위호천덕(位乎天德)’의 경지에 도달하면, 세상의 부귀는 그를 칭송하기에 부족하다. 구삼 효사에 ‘군자종일건건 석척약 려무구(君子終日乾乾 夕惕若 厲无咎)’ — 군자가 종일 근면하고 저녁에도 경계 삼삼하면, 위험한 지경에 있어도 허물이 없다. 구사 효사에 ‘혹약재연 무구(或躍在淵 无咎)’ — 구사는 양효로 음위에 있으니, 몸이 깊은 연못에 있다고 한다. 구오 효사에 ‘비룡재천 이견대인(飛龍在天 利見大人)’. 상구 효사에 ‘항룡유회(亢龍有悔)’. 용구(用九)의 사에 ‘견군룡무수 길(見群龍无首 吉)’.

［乾不居正位，是乾理自然，惟人推之使然耶！］彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。

(건(乾)은 어느 한 정위(正位)에 고정되어 있지 않다. 이는 건리(乾理)가 본연히 자연한 것이니, 어찌 사람이 밀어 배치하여 이와 같이 된 것이겠는가!) 《건괘·단전》에 이르되, 위대하도다 건(乾)의 ‘원(元)’이여! 만물이 모두 그것에 의지하여 시작하고, 그것은 천도(天道) 전체를 통섭한다. 운기(雲氣)가 유행하고 우택(雨澤)이 베풀어져 각종 품물이 이로 인해 퍼져 형상을 이룬다. 일광이 밝게 비추어 시종을 꿰뚫고, 여섯 효의 위치가 때에 따라 이루어지며, 성인이 이 여섯 마리 용을 타고 천도를 어승(御)한다. 건도(乾道)가 운행하고 변화하여 만물로 하여금 각각 자기의 성명(性命)을 바로잡게 하며, 저 지대한 화기(和氣)를 보존하고 합회하니, 이에 ‘이(利)’하고 ‘정(貞)’하다.

雲行雨施，散而無不之也，言乾發揮偏被於六十四卦，各使成象。變，言其著；化，言其漸。萬物皆始，故性命之各正。惟君子為能與時消息，順性命、躬天德而誠(之)行［之］也。精義時措，故能保合大和，健利且貞，孟子所謂終始條理，集大成於聖智者歟！

‘운행우시(雲行雨施)’는 건기(乾氣)가 발산 유행하여 미치지 않는 곳이 없음을 말한다. 뜻은 건(乾)의 공용이 육십사괘(六十四卦)에 널리 미쳐 매괘가 각기 그 괘상을 이루게 한다는 것이다. ‘변(變)’은 고치어 바꿈이 뚜렷함을 말하고, ‘화(化)’는 옮겨 미묘함을 말한다. 만물이 모두 이로부터 시작하므로 성명(性命)이 각각 그 바름을 얻는다. 오직 군자만이 시세의 소장(消長)을 따라 진퇴하고, 성명의 이치를 따라 몸으로 천덕(天德)을 체현하여 성실히 그것을 실천한다. 의리를 정연히 연구하여 때에 따라 조치가 적절하므로, 저 지대한 화기를 보전하고 합회할 수 있어, 강건하고 이로우며 또 정고(貞固)하다. 이것이 《맹자·만장하》가 말하는 ‘시조리(始條理)’·‘종조리(終條理)’, 곧 성(聖)과 지(智)를 모아 대성을 이루는 경지이겠다!

易曰：“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞”，其此之謂乎！“乾道變化，各正性命”，此謂六爻。言天道變化趨時者，六爻各隨時自正其性命，謂六位隨時正性命各有一道理，蓋為時各不同。首出庶物，萬國咸寧。

《주역·건괘·단전》에 이르되 ‘대명종시 육위시성 시승육룡이어천(大明終始 六位時成 時乘六龍以御天). 건도변화 각정성명(乾道變化 各正性命). 보합대화 내리정(保合大和 乃利貞)’이라 한 것은 바로 이 뜻을 말함이겠다! ‘건도변화 각정성명’ 이 두 구는 육효(六爻)를 두고 말한 것이다. 뜻은 천도가 변화하여 때를 따라 나아가고, 육효가 각각 자기가 처한 때를 따라 자기의 성명을 바로잡는다는 것이다. 여섯 효위가 때를 따라 성명을 바로잡는 것은 각각 한 가지 이치가 있기 때문이며, 그것들이 당하는 때가 서로 다르기 때문이다. 《단전》 마지막에 ‘수출서물 만국함녕(首出庶物 萬國咸寧)’이라 한 것은, 성인이 초연히 만물 위에 나아가 천하 만국이 이로 인해 안녕함을 말한다.

不一則乖競。象曰：天行健，君子以自強不息。“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反復道也。道，行也，所行即是道。易亦言“天行健”，天道也。“或躍在淵”，進無咎也。

천하가 하나로 돌아가지 못하면 서로 어긋나 다투게 된다. 《건괘·대상전》에 이르되, 천도의 운행이 강건하여 그치지 않으니 군자는 이를 본받아 스스로 분발하여 영원히 쉬지 않는다. 《소상전》은 초구 ‘잠룡물용’을 풀어 양기가 아직 하위에 있다고 하고, 구이 ‘현룡재전’을 풀어 덕택의 베품이 이미 널리 퍼졌다고 하며, 구삼 ‘종일건건’을 풀어 도를 따라 반복하여 행한다고 한다. 여기서 말하는 ‘도(道)’가 곧 ‘행(行)’이니, 행하는 곳이 곧 도이다. 《주역》도 ‘천행건(天行健)’이라 하였으니 그것이 곧 천도이다. 《소상전》은 구사 ‘혹약재연’을 풀어 위로 나아가도 허물이 없다고 한다.

或躍進退皆可在淵者，性退也，故指其極而言也。“飛龍在天”，大人造也。乾之九五曰：“飛龍在天，利見大人”，乃大人造位天德，成性躋聖者爾。若夫受命首出，則所性不存焉，故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰“大人造也”。

‘혹약(或躍)’은 진퇴가 양쪽 모두 가능함을 말한다. ‘재연(在淵)’이라 하는 까닭은, 그 성향이 본래 물러나 있으므로 그 극처에 대하여 말한 것이다. 《소상전》은 구오 ‘비룡재천’을 풀어 ‘대인조야(大人造也)’라 한다. 건괘 구오 효사의 ‘비룡재천 이견대인’은 바로 대인이 ‘위호천덕’에 이르러 본성을 이루고 성인의 경지에 오른 것일 뿐이다. 천명(天命)을 받아 군장(君長)으로 나오는 것에 이르러서는, 그것은 이미 ‘성(性)’의 분내가 아니다. 그러므로 《소상전》은 ‘위호군위(位乎君位)’라 하지 않고 ‘위호천덕’이라 하며, ‘대인이 군주가 되었다’ 하지 않고 ‘대인조야’라 한다.

成性則躋聖而位天德。乾九二正位於內卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，通言乎(聖人)［天］之德，聖人之性，［故］舍曰“君”而謂之“天”。見大人德與位之(者)［皆］造也。至健而易，至順而簡，故其險其阻，不可階而升，不可(逸)［勉］而至。仲尼猶天，“九五飛龍在天”，其致一也。“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。

본성을 이루면 성인의 경지에 올라 천덕의 자리에 있다. 건괘 구이는 단정하게 내괘(內卦)의 중심에 있어 이미 군주의 덕을 갖추었으나, 아직 상위에서 정치를 베풀지는 않는다. 구오가 말하는 ‘상치(上治)’는 천의 덕·성인의 성에 통하여 말한 것이므로 ‘군(君)’ 자를 버리고 ‘천(天)’이라 칭한다. 대인의 덕과 위가 모두 조예(造詣)가 미친 곳임을 알 수 있다. 건(乾)은 지극히 강건하므로 그 도가 평이하고, 곤(坤)은 지극히 유순하므로 그 도가 간약하다. 바로 이 때문에, 그 험준하고 막힌 곳은 한 단계씩 올라갈 수 있는 것이 아니며, 억지로 힘을 써도 도달할 수 있는 것이 아니다. 공자는 하늘과 같은 분이니, 구오 ‘비룡재천’은 그가 이른 곳과 같은 경지이다. 《소상전》은 상구 ‘항룡유회’를 풀어 넘침은 오래가지 못한다 하고, ‘용구(用九)’를 풀어 천덕은 수령이 되려 다투어서는 안 된다고 한다.

文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也，利者，義之和也；貞者，事之乾也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以乾事。君子行此四德者，故曰“乾元亨利貞”。

《건괘·문언전》에 이르되, ‘원(元)’은 선(善)들의 수장(首長)이요, ‘형(亨)’은 아름다움의 회집이요, ‘이(利)’는 의리의 조화요, ‘정(貞)’은 일의 주간(主幹)이다. 군자는 인덕(仁德)을 체현하여 뭇 사람의 으뜸이 되기에 족하고, 아름다움을 회집하여 예(禮)에 합하기에 족하며, 만물에 이익을 베풀어 의(義)에 조화하기에 족하고, 정고(貞固)하여 움직이지 않아 사무의 주간이 되기에 족하다. 군자는 이 네 가지 덕을 실천하므로 ‘건(乾)은 원형이정(元亨利貞)’이라 한다.

仁統天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

인(仁)은 천하의 모든 선을 통섭하고, 예(禮)는 천하의 모든 회집을 아름답게 하며, 의(義)는 천하의 모든 이익을 공평하게 하고, 신(信)은 천하의 모든 동작을 통일한다. 《문언전》이 묻기를, 초구 효사 ‘잠룡물용’은 무슨 뜻인가. 공자가 답하기를, 이는 용과 같은 덕을 가지고 숨어 사는 사람이다. 세속 때문에 자신을 바꾸지 않고, 명성을 이루기를 구하지 않으며, 세상을 피하여 숨어도 번민하지 않고, 사람들에게 칭찬받지 못해도 번민하지 않는다. 마음이 기뻐하는 것은 그것을 행하고, 마음이 근심하는 것은 그것을 피한다. 확고하여 흔들 수 없으니 이것이 ‘잠룡(潛龍)’이다.

孔子喜弟子之不仕，蓋為德未成則不可以仕，是行而未成者也。故潛勿用，龍德而未顯者也。不成名，不求聞也，養實而已，樂行憂違，不可與［無］德者語也。

공자가 제자가 출사를 서두르지 않는 것을 좋아하는 까닭은, 덕이 아직 이루어지지 않으면 벼슬할 수 없기 때문이니, 이는 바로 ‘행이미성(行而未成)’의 부류에 속하는 사람이다. 그러므로 ‘잠룡물용’이라 한 것은 용덕(龍德)이 있으나 아직 드러내지 않은 사람을 가리킨다. ‘불성호명(不成乎名)’은 명성의 전해짐을 구하지 않고 오직 자신의 실덕(實德)을 함양할 뿐이라는 뜻이다. ‘낙즉행지 우즉위지(樂則行之 憂則違之)’라는 진퇴의 절도는, 덕 없는 사람과는 논할 수 없는 것이다.

“用則行，舍則藏，惟我與爾有是夫！”顏子龍德而隱，故“遁世不見知而不悔”，(聖)與聖者同(能)。“遁世不見知而不悔”，聖人不為沽激之行以求時知，依乎中庸，人莫能知，以此自信，不知悔也。

《논어·술이》에 공자가 안연에게 ‘나를 쓰면 나아가 도를 행하고, 나를 버리면 물러나 숨으리니, 오직 나와 너만이 할 수 있으리라!’ 하였다고 기록하였다. 안연은 용덕을 갖추고 숨어 살았으므로, 《중용》이 그를 ‘세상을 피하여 숨어 살고 사람에게 알려지지 않아도 회한이 없다’고 칭하였다. 이 점에서 그는 성인과 같다. 이른바 ‘둔세불견지이불회(遁世不見知而不悔)’는, 성인이 이름을 팔고 세속을 자극하는 행동으로 당세의 상을 받으려 하지 않고, 오직 중용에 따라 행하여 남이 알 수 없으며, 이 점으로 스스로 믿고 지키기에 회한을 느끼지 않는다는 것이다.

(大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。)“樂則行之，憂則違之”，主於［求］吾志而已，無所求於外，故善世溥化，龍德而見［者］也，［若］潛而未見，則為己而已，不暇及夫人者也。

(여기 앞 문장이 다시 나온다: 덕이 이미 ‘대’에 이르고 역간(易簡)의 이치를 깨달았으면 천지 사이에 위분을 세워야 하며, 시세가 그를 잠시 쉬게 하여 아직 명을 받아 위에 오르지 않은 것이 건괘 구이이다. ‘대’에서 ‘화’에 이르고 위호천덕의 조예에 이르면 부귀로도 그를 칭하기에 부족하다.) ‘낙즉행지 우즉위지’는 오직 자신의 뜻을 이루는 데 있을 뿐, 몸 밖에는 구할 것이 없다. 그러므로 한 세대를 선하게 교화하고 덕택을 널리 미치게 하는 것은 용덕이 이미 드러난 사람이다. 만약 잠복하여 아직 드러내지 않았다면, 오직 자신을 수치할 뿐이며 아직 남에게 미칠 여유가 없다.

孟子不得已而用潛龍者也，顏子不用潛龍者也。孟子主教，故須說“予豈好辯哉？予不得已也”。九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德溥而化。易曰“見龍在田，利見大人”，君德也。

맹자는 부득이하여 잠룡의 덕을 꺼내 쓴 사람이고, 안연은 시종 잠룡의 덕을 쓰지 않은 사람이다. 맹자는 가르침을 전할 책임을 졌으므로, ‘내가 어찌 변론을 좋아하겠는가, 나는 부득이할 뿐이다’(《맹자·등문공하》)라 하지 않을 수 없었다. 《문언전》이 묻기를, 구이 효사 ‘현룡재전 이견대인’은 무슨 뜻인가. 공자가 답하기를, 이는 용덕을 갖추고 바르고 중을 얻은 사람이다. 평상의 언어에 신의가 있고, 평상의 행사에 삼가며, 사념을 막아 그 성(誠)을 보존 양성하고, 한 세대를 선하게 교화하되 스스로 자랑하지 않으며, 덕택이 널리 미쳐 만물을 화육한다. 《주역》의 ‘현룡재전 이견대인’, 이것이 곧 군주의 덕이다.

庸言庸行，蓋天下經德達道，大人之德施於是(者)溥矣，天下之文明於是著矣。然非窮變化之神以時措之宜，則或陷於非禮之禮，非義之義，此顏子所以求龍德(而)正中，乾乾進德，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。

평상의 언어와 행사는 바로 천하가 항상 행하는 덕이요 함께 따르는 도이다. 대인의 덕이 이 단계에 베풀어지면 이미 광박하여, 천하의 문채 광명도 이로 인해 밝아진다. 그러나 변화의 신묘함을 궁구하고 때에 따라 조치를 적절히 하지 못하면, ‘예에 합하지 않는 예’ ‘의에 합하지 않는 의’에 빠질 수 있다. 이것이 바로 안연이 용덕의 바르고 중을 얻음을 추구하고, 근면하여 쉬지 않고 덕을 진흥하며, 시시각각 저 극처에 처하고자 생각하면서, 일정 불변의 형적 상규(常規)로 자신이 쉴 자리를 삼기를 감히 하지 않았던 까닭이다.

顏氏求龍德正中而未見其止，故擇中庸得一善則拳拳服膺，歡夫子［之］忽焉前後也。乾三四，位過中重剛，時不可舍，庸言庸行不足以濟之，雖大人之盛有所不安。外趨變化，內正性命，故其危其疑，艱於見德者，時不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性聖矣，故既曰“利見大人”，又曰“聖人作而萬物睹”。亢龍以位畫為言，若聖人則不失其正，何亢之有！

안연은 용덕의 바르고 중을 얻음을 추구하면서도 아직 자신이 쉴 곳을 보지 못하였다. 그러므로 《중용》은 그를 ‘중용을 택하여 한 가지 선을 얻으면 주먹을 쥐고 가슴에 품었다’고 하였다. 그는 또 공자의 도가 홀연히 앞에 있고 홀연히 뒤에 있어 헤아릴 수 없다고 찬탄하였다. 건괘 구삼·구사 두 효는 위치가 이미 중위를 지났고 또 강효를 겹쳤다. 시세가 멈춤을 허락하지 않아 평상의 언행으로는 감당하기 부족하고, 대인의 성덕으로도 불안한 곳이 있다. 밖으로는 변화를 따라 나아가고 안으로는 성명을 바로잡아야 하니, 그 위구(危懼)와 의심, 그 덕을 드러내기 어려운 처지는 모두 시세가 쉬기를 허락하지 않기 때문에 이른 것이다. 구오에 이르러서는 대인이 이미 ‘화(化)’하였고 천덕이 이미 자리를 잡았으며, 본성이 이미 이루어져 성인에 들어갔다. 그러므로 ‘이견대인’이라 하고 또 ‘성인작이만물도(聖人作而萬物睹)’라 한다. ‘항룡(亢龍)’에 이르러서는 효위의 괘획을 두고 말한 것이니, 성인이라면 그 바름을 잃지 않으니 어찌 항극이 있겠는가!

德溥而化，言化物也，以其善世即是化也。善其身，自化也；兼善天下，則是化物也；知化則是德。化，聖人自化也。化之況味，在學者未易見焉，但有此次序。

‘덕박이화(德溥而化)’는 외물을 교화함을 말한다. 한 세대를 선하게 교화할 수 있으면 이 자체가 곧 ‘화(化)’이다. 자신을 완전히 하는 것은 자아의 전화(轉化)이고, 겸하여 천하를 선하게 하는 것은 외물의 교화이다. 이 ‘화(化)’를 알 수 있는 것이 곧 덕이다. 이른바 ‘화(化)’는 성인 자신의 전화를 가리킨다. ‘화(化)’의 그 자미(滋味)의 경지는 학자는 쉽게 체득하기 어렵고, 다만 ‘대(大)’로부터 ‘화(化)’로 가는 차서가 있음을 알 뿐이다.

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

《문언전》이 묻기를, 구삼 효사 ‘군자종일건건 석척약 려무구’는 무슨 뜻인가. 공자가 답하기를, 군자는 덕행을 증진하고 공업을 수치한다. 충(忠)과 신(信)은 덕행을 증진하기 위한 것이고, 언사를 닦아 그 성(誠)을 세우는 것은 공업을 지키기 위한 것이다. 이르러야 할 경지를 알고 거기에 이르면 그와 함께 기미(幾微)의 이치를 논할 수 있고, 그쳐야 할 한계를 알고 거기에 그치면 그와 함께 의리를 지킬 수 있다. 그러므로 상위에 있어도 교만하지 않고 하위에 처해도 우려하지 않는다. 이로써 종일 근면하고 처하는 때를 따라 경계하니, 위험한 곳에 있어도 허물이 없다.

乾九三修辭立誠，非繼日待旦如周公，不足以終其業。忠信所以進德，學者止是一誠意耳，若不忠信，如何進德！不驕，德當至也；不憂，業當終也。適在不安之位，故曰因其時。

건괘 구삼이 ‘수사립기성(修辭立其誠)’이라 하는 것은, 주공(周公)처럼 밤을 이어 낮으로 삼고 앉아서 새벽을 기다릴 만큼 근면하지 않으면 그 공업을 잘 마치기에 부족하다. ‘충신소이진덕(忠信所以進德)’ — 학자가 해야 할 것은 오직 한 가지 ‘성의(誠意)’일 뿐이다. 만약 충신하지 않으면 무엇으로 덕행을 증진하겠는가! ‘거상위이불교(居上位而不驕)’는 덕행이 본래 그 단계에 이르러야 하기 때문이고, ‘재하위이불우(在下位而不憂)’는 공업이 본래 마침내 이루어야 할 곳이 있기 때문이다. 구삼은 마침 안은하지 않은 위치에 처하므로 ‘인기시이척(因其時而惕)’이라 한다.

求致用者，幾不可緩；將進德者，涉義必精；此君子所以立多凶多懼之地，乾乾德業，不少懈於趨時也。知至，極盡其所知也。九四曰“或躍在淵無咎”，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也；君子進德修業，欲及時也，故無咎。

배움을 구하여 쓰임에 이르려는 사람은 기미의 조짐에 지체해서는 안 된다. 덕행을 증진하려는 사람은 의리에 관할 때 반드시 정밀하고 심사해야 한다. 이것이 군자가 흉하고 두려움이 많은 곳에 몸을 세우면서도 여전히 근면하여 쉬지 않고 덕업에 힘쓰며, 시의(時宜)를 향한 나아감에 조금도 태만하지 않은 까닭이다. 이른바 ‘지지(知至)’는 자기가 알 수 있는 것을 극진까지 추궁하는 것이다. 《문언전》이 묻기를, 구사 효사 ‘혹약재연 무구’는 무슨 뜻인가. 공자가 답하기를, 오르고 내리는 데 일정한 법이 없으나 사특한 일을 하려는 것이 아니며, 나아가고 물러나는 데 일정한 칙이 없으나 무리를 떠나려는 것이 아니다…

以陽居陰，故曰“在淵”；位非所安，故或以躍。德非為邪，故進退上下，惟義所適，惟時所合，故曰“欲及時也”。能如此擇義，則無咎也。九四以陽居陰，故曰在淵，能不忘於躍，乃可免咎。“非為邪也”，終其義也。

구사는 양효로 음위에 있으므로 ‘재연(在淵)’이라 한다. 이 위치는 그가 편안히 하는 곳이 아니므로 ‘혹약(或躍)’이라 한다. 그 덕은 사특함을 향하지 않으므로, 진퇴 상하는 오직 의가 마땅한 곳과 때가 합하는 곳만을 보니, 이에 ‘욕급시야(欲及時也)’라 한다. 이렇게 의를 택하여 행하면 허물이 없다. 구사는 양효로 음위에 있으므로 몸이 깊은 연못에 있다고 한다. 위로 뛰어오름을 잊지 않으면 허물을 면할 수 있다. 이른바 ‘비위사야(非為邪也)’는 그것이 마침내 의를 지켰음을 말한다.

九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

《문언전》이 묻기를, 구오 효사 ‘비룡재천 이견대인’은 무슨 뜻인가. 공자가 답하기를, 같은 부류의 소리는 서로 호응하고, 같은 부류의 기는 서로 구한다. 물은 습한 곳으로 흐르고 불은 마른 곳으로 향한다. 구름은 용을 따라 일어나고 바람은 범을 따라 일어난다. 성인이 일어나면 만물이 모두 그를 우러러본다. 근본이 하늘에서 나온 것은 위에 친부하고, 근본이 땅에서 나온 것은 아래에 친부한다. 이는 모두 각각 그 부류를 따르는 것이다.

谷神能象其聲而應之，非謂能報以律呂之變也，猶卜筮叩以是言則報以是物而已，易［所］謂“同聲相應”是也。王弼謂“命呂者律”，語聲之變，非此之謂也。聖人作，萬物睹，故利見大人。

산곡의 허신(虛神)은 사람의 소리를 본받아 응답하지만, 그것이 율려(律呂)의 변화로 보답할 수 있다는 것이 아니다. 마치 점을 칠 때 어떤 말로 두드려 물으면 그에 상응하는 물상(物象)으로 답할 따름이다. 《주역》이 말하는 ‘동성상응(同聲相應)’이 바로 이것을 가리킨다. 왕필(王弼)이 말한 ‘명려자율(命呂者律)’은 소리의 변화를 논한 것으로, 여기서 말하는 뜻이 아니다. 성인이 일어나면 만물이 모두 우러러 보러 오니, 그러므로 ‘이견대인’이라 한다.

本乎天者親上，本乎地者親下，此一章止為飛龍在天而發。龍虎水火之喻，蓋明各逐一類去，本在上者卻上去，本在下者卻逐下。德性本得乎天者今復在天，是各從其類也。上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

‘본호천자친상 본호지자친하(本乎天者親上 本乎地者親下)’ — 이 한 장은 오직 ‘비룡재천’에 대하여 발한 것이다. 용·범·물·불의 그 비유들은 만물이 각각 자기 부류를 따라간다는 것을 설명하려는 것이다. 본래 위에 있는 것은 위로 가고, 본래 아래에 있는 것은 아래로 향한다. 덕성은 본래 하늘에서 얻은 것인데 이제 다시 하늘로 돌아가니, 이것이 ‘각종기류(各從其類)’이다. 《문언전》이 묻기를, 상구 효사 ‘항룡유회’는 무슨 뜻인가. 공자가 답하기를, 위는 높으나 실위(實位)가 없고, 지위는 높으나 백성이 없으며, 어진 사람이 모두 아랫자리에 있어 돕는 이가 없다. 그러므로 한번 움직이면 회한을 부른다.

亢而自喪之也。“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。“乾元用九”，天下治也。居大中安止之地，至於三四則不得所安也。

이는 항극하여 스스로 망함을 가져올 뿐이다. 《문언전》이 또 이르되, ‘잠룡물용’은 아랫자리에 있기 때문이다. ‘현룡재전’은 시세가 그를 잠시 쉬게 하기 때문이다. ‘종일건건’은 절실히 일을 행하기 때문이다. ‘혹약재연’은 스스로 시험하기 때문이다. ‘비룡재천’은 윗자리에서 다스리기 때문이다. ‘항룡유회’는 궁극이 가져온 재화이다. ‘건원용구(乾元用九)’는 천하가 다스려지는 것이다. 구이는 대중(大中)에 있어 편안히 머물 곳을 얻지만, 구삼·구사에 이르러서는 안은한 곳을 얻지 못한다.

聖人神其德，不私其身，故乾乾自強，所以成之於天耳。“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。“終日乾乾”，與時偕行。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。

성인은 자기의 덕을 신묘하여 측량할 수 없게 하고 이 몸을 사유로 삼지 않으므로, 근면하여 쉬지 않고 자강하여 멈추지 않으며, 이로써 하늘 아래서 자신을 이룰 수 있다. 《문언전》에 이르되, ‘잠룡물용’은 양기가 잠장하여 아직 발하지 않기 때문이다. ‘현룡재전’은 천하가 이로 인해 문채 광명이 되기 때문이다. ‘종일건건’은 시세와 함께 앞으로 나아가기 때문이다. ‘혹약재연’은 건도(乾道)가 여기서 변혁을 일으키기 때문이다. ‘비룡재천’은 이미 천덕의 자리에 있기 때문이다. ‘항룡유회’는 시세와 함께 궁극에 이르렀기 때문이다.

顏子未成性，是為潛龍，亦未肯止於見龍，蓋以其德其時則須當潛。顏子與孟子時異，顏子有孔子在，可以不顯，孟子則處師道，亦是已老，故不得不顯耳。九二、九三、九四至上九，皆是時也。

안연은 아직 본성을 이루지 않았으므로 ‘잠룡(潛龍)’에 속한다. 그러나 그도 오직 ‘현룡(見龍)’의 단계에 머물기를 바라지 않았다. 그의 덕과 그가 처한 때로 말하면, 본래 잠장해야 하기 때문이다. 안연과 맹자가 처한 시세는 다르다. 안연은 공자가 세상에 있어 드러내지 않아도 되었다. 맹자는 사도(師道)의 자리에 있고 나이도 이미 늙었으므로 드러내지 않을 수 없었을 뿐이다. 구이·구삼·구사에서 상구에 이르기까지, 말하는 것은 모두 한 ‘시(時)’ 자이다.

九四曰：“上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也。”此時可上可下，可進可退，“非為邪也”，即是直也。天道不越乎直，直方大則不須習，行之自無不利。

《문언전》이 구사를 풀어 이르되, ‘상하무상 비위사야(上下无常 非為邪也). 진퇴무항 비리군야(進退无恒 非離群也). 군자진덕수업 욕급시야(君子進德修業 欲及時也)’ — 이 시위(時位)는 오를 수도 내릴 수도 있고 나아갈 수도 물러날 수도 있다. 이른바 ‘비위사야’는 곧 하나의 ‘직(直)’ 자이다. 천도는 하나의 ‘직’을 벗어나지 않는다. 곤괘 육이가 말하는 ‘직·방·대(直方大)’는, 이를 이루면 다시 연습할 필요가 없어, 행하여 나아가면 자연히 이롭지 않은 곳이 없다.

非為邪，則是陟降庭止也。進德修業欲及時，即是無然畔援，無然歆羨，誕先登於岸也，言無畔去，亦無援引，亦無歆向，亦無羨而不為，誕知登於岸耳。岸，所處地位也。此與進無咎同意，惟志在位天德而已。位天德，大人成性也。

‘비위사(非為邪)’는 《시경·대아·대명》이 말하는 ‘척강정지(陟降庭止)’로, 오르내리는 것이 모두 정직을 따른다는 것이다. ‘진덕수업욕급시(進德修業欲及時)’는 《시경·대아·황의》가 말하는 ‘무연반원 무연흠선 탄선등우안(无然畔援 无然歆羡 誕先登于岸)’ — 등지고 떠나지도 않고, 반원(攀援)하여 당기지도 않고, 외물을 흠모하지도 않고, 헛되이 부러워하며 하지 않지도 않고, 오직 독실하게 저 언덕에 먼저 오를 줄을 안다. ‘안(岸)’은 자신이 처한 지위를 가리킨다. 이것은 《소상전》이 말하는 ‘진무구(進无咎)’와 같은 뜻으로, 뜻은 오직 천덕에 거처하는 데 있을 뿐이다. 이른바 ‘위천덕(位天德)’은 대인이 본성을 이룬 것이다.

九三、九四大體相似，此二時處危難之大，聖人則事天愛民，不恤其他，誕先登於岸。九五“大人造也”，造，成就也，或謂造為至義亦可。大人成性則聖也化，化則純是天德也。聖猶天也，故不可階而升。聖人之教，未嘗以性化責人，若大人則學可至也。

구삼·구사는 대체로 비슷하니, 이 두 시위는 모두 지극히 큰 위난(危難) 가운데 처해 있다. 성인은 여기서 오직 천도를 섬기고 백성을 사랑하여 기를 뿐, 다른 것은 모두 돌보지 않으며, 독실하게 저 언덕에 먼저 오른다. 구오에 ‘대인조야(大人造也)’라 한 것은, ‘조(造)’는 성취의 뜻이며, 어떤 이는 ‘조’를 ‘지(至)’로 풀어도 통한다. 대인이 본성을 이루면 곧 성(聖)이요 ‘화(化)’이다. ‘화’에 이르면 순수하게 천덕이다. 성(聖)은 하늘과 같으므로 한 단계씩 올라갈 수 있는 것이 아니다. 성인이 사람을 가르칠 때 ‘성화(性化)’ 같은 경지를 가지고 사람에게 요구한 적이 없다. ‘대인’에 이르러서는 배워서 도달할 수 있는 것이다.

位天德則神，神則天也，故不可以神屬人而言。莊子言神人，不識義理也；又謂至人真人，其辭險窄，皆無可取。孟子六等，至於神則不可言人也。上九亢龍，緣卦畫而言，須分初終，終則自是亢極。言君位則易有極之理，聖人之分則安有過亢！

천덕의 자리에 있으면 곧 ‘신(神)’이고, ‘신’이 곧 하늘이다. 그러므로 ‘신’을 사람의 몸에 붙여 말할 수 없다. 장자가 ‘신인(神人)’을 말한 것은 의리를 모르기 때문이다. 그가 또 말하는 ‘지인(至人)’ ‘진인(真人)’은 조칭(措辭)이 편험하고 협소하여 모두 취할 만하지 않다. 맹자는 선·신·미·대·성·신(善信美大聖神)의 여섯 등급을 나누는데, ‘신(神)’의 등급에 이르면 더 이상 ‘사람’으로 칭할 수 없다. 상구의 ‘항룡(亢龍)’은 괘획에 대하여 말한 것이니 반드시 초와 종을 나누어야 하며, 종위에 이르면 자연히 항극이다. 군위(君位)로 말하면 본래 성극하여 반하는 이치가 있다. 성인의 본분으로 말하면 어찌 과항(過亢)이 있겠는가!

易雖以六爻為次序而言，如此則是以典要求也。乾初以其在初處下，況聖修而未成者可也。上以居極位畫為亢，聖人則何亢之有！若二與三皆大人之事，非謂四勝於三，三勝於二，五又勝於四，如此則是聖可階也。

《주역》은 비록 육효의 차서에 따라 말하지만, 만약 이 차서를 굳게 고정하여 보면 《계사전》이 말하는 ‘이전요구(以典要求)’ — 고정불변의 조례로 들이맞추는 것이 된다. 건괘 초효는 가장 처음이고 가장 아래 위치에 있으므로, 성덕 수양이 아직 이루어지지 않은 사람에 비유할 수 있다. 상효는 극위에 있어 괘획이 끝에 이르러 ‘항(亢)’이라 칭하는데, 성인이라면 어찌 항극이 있겠는가! 구이와 구삼에 이르러서는, 말하는 것이 모두 대인 분내의 일이지, 구사가 구삼보다 낫고 구삼이 구이보다 나으며 구오가 또 구사보다 낫다는 것이 아니다. 만약 정말 이렇게 보면, 성인의 경지는 한 단계씩 올라갈 수 있는 것이 된다.

三四與二，皆言所過之時。二之時平和，見龍在田者則是可止之處也。時舍，時止也，以時之和平，故利見不至於有害。三四則皆時為危難，又重剛，又不中，至九五則是聖人極致處，不論時也。飛龍在天，況聖人之至若天之不可階而升也。大人與聖人自是一節妙處。

구삼·구사와 구이가 말하는 것은 모두 경력하는 ‘시(時)’이다. 구이의 때는 평정하고 완만하여, ‘현룡재전’이 바로 쉴 수 있는 한 곳이다. 이른바 ‘시사(時舍)’는 때를 따라 쉰다는 것이다. 시세가 화평하므로 ‘이견대인’이라 해도 재해를 부르지 않는다. 구삼·구사는 모두 위난의 때에 처하여 겹친 강효이며 또 중위에 있지 않다. 구오에 이르면 그것은 성인의 조예가 극치에 이른 곳이니 더 이상 ‘시’를 논하지 않는다. ‘비룡재천’은 성인이 이른 경지에 비유한 것이니, 하늘처럼 계단을 밟아 오를 수 없다. 대인과 성인 사이에는 스스로 한 층의 미묘한 분제가 있다.

精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”以理計之，如崇德之事尚可勉勉修而至，若大人以上事則無修，故曰“過此以往，未之或知”，言不可得而知也，直待己實到窮神知化，是德之極盛處也。

《계사하전》에 이르되, ‘의리를 정연히 연구하여 신묘함에 들어가는 것은 시용(施用)하기 위함이다. 순리롭게 시용하여 몸을 편안히 하는 것은 덕행을 숭상하기 위함이다.’ 이치를 따라 추론하면 ‘숭덕(崇德)’ 같은 일은 오히려 면력 수위(勉力修爲)에 의지하여 도달할 수 있다. 대인 이상의 일에 이르러서는, 공부를 하는 방법이 없다. 그러므로 《계사전》이 이어서 ‘과차이왕 미지혹지(過此以往 未之或知)’라 하였으니, 그것은 이미 사려(思慮)가 알 수 있는 바가 아니며, 오직 자신이 진실로 ‘궁신지화(窮神知化)’를 이루어야 비로소 그것이 덕의 극성(極盛)한 곳이다.

然而人為者不過大人之事，但德盛處惟己知之，“默而成之，不言而信，不怒而威”，如此方是成就吾之所行大人之事而已。故於此爻卻說，“大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”，如此則是全與天地一體，然不過是大人之事，惟是心化也。

그러나 인력으로 할 수 있는 것도 대인 분내의 일일 뿐이다. 다만 덕이 성한 그 단계에 이르면 오직 자기 마음만이 밝게 안다. 《계사상전》이 말하는 ‘묵묵히 그것을 이루고 말하지 않아도 자연히 믿어진다’, 그리고 옛사람이 말한 ‘노하지 않아도 스스로 위엄이 있다’ — 이처럼 이루어야 비로소 내가 천천히 실천한 대인의 일을 이루었다고 셈할 수 있을 뿐이다. 그러므로 《문언전》이 구오 이 효에서 도리어 ‘대인자 여천지합기덕 여일월합기명 여사시합기서 여귀신합기길흉(大人者與天地合其德 與日月合其明 與四時合其序 與鬼神合其吉凶)’이라 하였다. 이 단계에 이르면 완전히 천지와 한 몸이 된다. 그러나 그것은 여전히 대인의 일일 뿐이며, 다만 마음이 이미 화했을 뿐이다.

故嘗謂大可為也，大而化不可為也，在熟而已。蓋大人之事，修而可至，化則不可加功，加功則是助長也，要在乎仁熟而已。然而至於大以上自是住不得，言在熟極有意。

그러므로 내가 일찍이 말하였다: ‘대(大)’는 이룰 수 있는 것이지만, ‘대이화지(大而化之)’는 억지로 만들어내는 것이 아니며, 모두 한 ‘숙(熟)’ 자에 있다. 대인의 일은 수위에 의지하여 도달할 수 있다. ‘화(化)’에 이르러서는 더 이상 인력의 공을 가할 수 없다. 일단 공을 가하면 곧 모를 뽑아 키움을 돕는 것이 된다. 요점은 오직 인덕이 순숙(純熟)하는 데 있을 뿐이다. 그러나 ‘대’ 이상의 단계에 이르면 자연히 멈출 수 없다. ‘숙’의 이 글자를 내린 것이 지극히 분촌(分寸)이 있음을 알 수 있다.

大與聖難於分別，大以上之事，如禹、稷、皋陶輩猶未必能知，然須當皆謂之聖人，蓋為所以接人者與聖同，但己自知不足，不肯自以為聖。如禹之德，斯可謂之大矣，其心以天下為己任，規模如此；又克己若禹，則與聖人直無間別，孔子亦謂“禹於吾無間然矣”，久則須至堯舜。

‘대(大)’와 ‘성(聖)’은 구별하기 어렵다. ‘대’ 이상의 경지는 우(禹)·후직(后稷)·고요(皐陶) 같은 무리도 반드시 스스로 알지 못한다. 그러나 모두 그들을 성인이라 칭해야 하니, 그들이 사람을 대하고 일을 처하는 도가 성인과 같기 때문이다. 다만 스스로 알기에 아직 부족한 곳이 있어 스스로 성인임을 자처하지 않는다. 우(禹)의 덕행 같은 것은 ‘대’로 셈할 수 있다. 그는 마음에 천하를 자기의 짐으로 삼으니, 기상 규모가 바로 이와 같다. 여기에 자사(己私)를 극제하여 우와 같이 할 수 있다면 성인과 거의 구별이 없다. 공자도 ‘우에 대해 나는 흠잡을 곳이 없다’(《논어·태백》)고 하였다. 이처럼 오래가면 자연히 요순의 단계에 이른다.

有人於此，敦厚君子，無少異聖人之言行，然其心與真仲尼須自覺有殊，在他人則安能分別！當時至有以子貢為賢於仲尼者，惟子貢則自知之。人能以大為心，常以聖人之規模為己任，久於其道，則須化而至聖人，理之必然，如此，其大即是天也。

가령 여기에 한 명의 돈후한 군자가 있어 언행이 성인과 조금의 차이도 없다 하더라도, 그 마음속으로 진정한 공자와 비교하면 자신은 반드시 다른 곳이 있음을 느낄 것이다. 이 한 층을 남이 어찌 분별할 수 있겠는가! 당시에도 자공(子貢)이 공자보다 어질다고 여기는 자가 있었으나, 오직 자공의 마음속만이 밝게 알았다. 사람이 만약 ‘대’로 마음을 세우고 늘 성인의 기상 규모를 자기의 짐으로 삼아 이 길을 오래 걸으면, 필연적으로 화하여 성인에 이른다. 이는 이치상의 필연이다. 그때 그의 ‘대’는 곧 하늘이다.

又要細密處行之，並暗隙不欺，若心化處則誠未易至。孔子猶自謂“若聖與仁則吾豈敢”，儻曰“吾聖矣”，則人亦誰能知！故曰“知我者其天乎”。然則必九五言“乃位乎天德”，蓋是成聖實到也；不言“首出”，所性不存焉，其實天地也，不曰“天地”而曰“天德”，言德則德位皆造，故曰“大人造也”，至此乃是大人之事畢矣。

또한 세밀한 곳에서 절실히 행해야 하며, 어둠 속에 사람 없는 틈에서도 스스로 속이지 않아야 한다. 마음이 이미 화한 그 한 층에 이르러서는, 실로 쉽게 이르는 것이 아니다. 공자조차 스스로 ‘성과 인을 말하면 내가 어찌 감히 당하겠는가’(《논어·술이》)라 칭하였다. 만약 그가 ‘나는 이미 성인이다’라 말하였다면 또 누가 알 수 있었겠는가! 그러므로 그가 ‘나를 아는 것은 하늘뿐이겠구나’(《논어·헌문》)라 하였다. 이렇게 보면, 구오가 반드시 ‘내위호천덕(乃位乎天德)’이라 하는 것은 성인이 됨이 진실로 도달하였기 때문이며, ‘수출서물’이라 하지 않은 것은 그것이 이미 ‘성(性)’의 분내가 아니기 때문이다. 사실 가리키는 것은 천지이지만 ‘천지’라 하지 않고 ‘천덕’이라 한다. 일단 ‘덕’이라 하면 덕과 위가 모두 조예가 미친 곳이 된다. 그러므로 ‘대인조야’라 하니, 여기에 이르러 대인의 일이 끝난다.

五，乾之極盛處，故以此當聖人之成德，言“乃位”即是實到為己有也。若田思慮勉勉而至者，止可言知，不可言位也，“乃位”則實在其所矣。大抵語勉勉者則是大人之分也，勉勉則猶或有退，少不勉勉斯退矣，所以須學問。進德修業，欲成性也，成性則(從)［從］心皆天也。所以成性則謂之聖者，如夷之清，惠之和，不必勉勉。彼一節而成性，若聖人則於大以成性。

구오는 건괘의 극성한 곳이므로 그것으로 성인의 덕행의 성취를 삼는다. ‘내위(乃位)’라 한 것은 진실로 이르러 자기의 소유가 되었다는 것이다. 만약 오직 사려와 면력에 의지하여 겨우 이르렀다면 ‘지(知)’라 할 수 있을 뿐 ‘위(位)’라 할 수 없다. ‘내위’라 한 것은 실재로 저 자리에 안주하고 있는 것이다. 대개 ‘면면(勉勉)’을 말하는 것은 모두 아직 대인의 분내사에 속한다. 면력해야 한다면 오히려 후퇴할 수 있다. 조금이라도 면력하지 않으면 물러나므로 반드시 학문에 의지해야 한다. 덕행을 증진하고 공업을 수치함은 본성을 이루기 위함이다. 본성이 이루어지면 마음이 따르는 곳에 하늘이 아닌 것이 없다. 성을 이루는 것이 성(聖)이라 칭해지는 까닭은, 백이(伯夷)의 청(淸)과 유하혜(柳下惠)의 화(和)처럼 더 이상 면력하여 행할 필요가 없기 때문이다. 다만 그들은 어느 한 절목(節目)에서 본성을 이루었을 뿐이며, 성인이라면 ‘대’의 전체에서 본성을 이룬다.

剛健故應乎天，文明故時行。乾二五皆正中之德，五則曰“大人造也”，又曰“聖人作而萬物睹”，大人而升聖乃位乎天德也。不言“帝王”而言“天德”，位不足道也，所性不存焉。潛龍自是聖人之德備具，但未發見。

오직 강건하므로 하늘과 서로 응할 수 있고, 오직 문명하므로 때를 따라 행할 수 있다. 건괘 구이·구오는 모두 바르고 중을 얻은 덕이 있으나, 구오에서야 비로소 ‘대인조야’라 하고 또 ‘성인작이만물도’라 한다. 이는 대인으로부터 올라 성인이 되어 이로써 천덕의 자리에 있는 것이다. 《문언전》은 ‘제왕(帝王)’이라 하지 않고 ‘천덕’이라 하니, 작위는 칭할 만하지 않고 그것도 ‘성’의 분내가 아니기 때문이다. ‘잠룡’은 본래 성인의 덕이 이미 완비 구족한 것이며, 다만 아직 드러내 발하지 않았을 뿐이다.

見龍成性，至飛龍則位天德。“乾元用九”，乃見天則。乾元者，始而亨者也，利貞者，性情也。“利貞者，性情也”，以利解性，以貞解情。利，流通之義，貞者實也；利，快利也，貞，實也；利，性也，貞，情也。

‘현룡’은 본성이 이미 이루어진 것이고, ‘비룡’에 이르면 천덕의 자리에 있다. 《문언전》에 ‘건원용구 내견천칙(乾元用九 乃見天則)’이라 하였으니, 이로써 비로소 하늘의 법칙이 보인다. 이른바 ‘건원(乾元)’은 개단(開端)하여 통달함이다. ‘이정(利貞)’이 말하는 것은 성(性)과 정(情)이다. ‘이정자 성정야(利貞者 性情也)’ 이 구는 ‘이’로 ‘성’을 풀고 ‘정’으로 ‘정’을 푼 것이다. ‘이’는 유통의 뜻이요, ‘정’은 진실의 뜻이다. ‘이’는 창쾌통리(暢快通利)요, ‘정’은 독실불허(篤實不虛)이다. ‘이’는 성에 상응하고 ‘정’은 정에 상응한다.

情盡在氣之外，其發見莫非性之自然，快利盡性，所以神也。情則是實事，喜怒哀樂之謂也，欲喜者如此喜之，欲怒者如此怒之，欲哀欲樂者如此樂之哀之，莫非性中發出實事也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；

정(情)은 모두 기(氣)의 형적 밖에 떨어지지 않고, 그것이 발로되면 본성의 자연이 아닌 것이 없다. 창쾌통리하게 본성을 다 드러내므로 이를 ‘신(神)’이라 칭한다. ‘정(情)’은 실재하는 일이니 곧 희(喜)·노(怒)·애(哀)·락(樂)이다. 기뻐할 것은 이처럼 기뻐하고, 노할 것은 이처럼 노하고, 슬퍼하고 즐길 것은 이처럼 슬퍼하고 즐기니, 본성에서 발하여 나온 실사(實事)가 아닌 것이 없다. 《문언전》에 이르되, 건(乾)은 개단하는 곳에서 곧 아름다운 이익으로 천하에 은택을 베풀되 그 이익이 어디에 있는지 말하지 않으니, 참으로 위대하도다! 위대하도다 건(乾)이여! 그것은 강건하고 중정하며 순수하고 정일하다. 여섯 효가 발휘하여 펼쳐 만물의 정(情)에 방통(旁通)한다.

“剛健中正”，中爻之德。“剛健中正，純粹精也”，主以中正為精也。“六爻發揮”，言時各異。“旁通情也”，情猶言用也。六爻擬議，各正性命，(其)［故］乾德旁通，不失太和而(和)［利］且貞也。時乘六龍，以御天也；雲行雨施，天下平也。

‘강건중정(剛健中正)’은 중효(中爻)의 덕을 말한다. ‘강건중정 순수정야(剛健中正 純粹精也)’는 ‘중정’으로 정수(精粹)가 있는 곳을 삼은 것이다. ‘육효발휘(六爻發揮)’는 여섯 효가 당하는 때가 각각 같지 않음을 말한다. ‘방통정야(旁通情也)’ — 여기의 ‘정’은 마치 ‘용(用)’이라 한 것과 같다. 여섯 효가 의탁하고 상의하여 만물로 하여금 각각 그 성명을 바로잡게 하므로, 건덕(乾德)은 방통사달하여 저 지대한 화기를 잃지 않고 이롭고 또 정하다. ‘시승육룡 이어천야(時乘六龍 以御天也)’. ‘운행우시(雲行雨施)’ — 이로써 천하가 태평하다.

君子以成德為行，日可見之行也。“成德為行”，德成自信而不疑，所以日見於外可也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。

《문언전》에 이르되, 군자가 이미 이룬 덕을 행사에 나타내는 것은 매일 볼 수 있는 행위이다. ‘성덕위행(成德為行)’은 덕이 이미 이루어져 스스로 믿고 의심하지 않으므로 날마다 밖에 드러날 수 있다는 것이다. ‘잠(潛)’의 이 글자는 은복하여 아직 드러나지 않고, 천천히 행하여 아직 이루지 않았음을 말한다. 이에 군자는 잠시 쓰지 않는다. 군자는 학습으로 그것을 쌓고, 발문으로 그것을 변명하며, 관후로 그것에 편안히 처하고, 인애로 그것을 실행한다.

君子之道，成身成性以為功者也，未至於聖，皆行未成之地耳。顏子之徒，隱而未見，行而未成，故曰“吾聞其語矣，未見其人也”。“龍德而隱”，聖修而未成者也，非如學者之未成。凡言龍，喻聖也，若顏子可以當之，雖伯夷之學猶不可言龍。龍即聖人之德，顏子則術正也。

군자의 도는 자신을 이루고 본성을 이루는 것을 공부로 삼는다. 성인의 단계에 이르지 않으면 모두 아직 ‘행이미성(行而未成)’의 경지에 처한다. 안연 같은 부류는 은복하여 아직 드러나지 않고 천천히 행하여 아직 이루지 않았으므로, 공자가 ‘이런 말은 나도 들은 바 있으나 이런 사람은 아직 보지 못하였다’(《논어·계씨》)라 하였다. ‘용덕이은(龍德而隱)’은 성덕의 수양이 아직 이루어지지 않은 것으로, 일반 학자의 미성(未成)과는 또 다르다. 대개 ‘용’이라 하는 것은 모두 성인에 비유한다. 안연 같은 이는 이에 해당할 수 있으나, 백이 같은 학문으로도 오히려 ‘용’이라 칭할 수 없다. ‘용’은 곧 성인의 덕이며, 안연은 걸은 길의 수법이 순정(純正)하다.

易曰：“見龍在田，利見大人”，君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之；或之者，疑之也，故無咎。

《주역·문언전》에 ‘현룡재전 이견대인’은 군주의 덕이다. 구삼은 겹친 강효로 중위에 있지 않아 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않으므로, 종일 근면하고 처하는 때를 따라 경계하여야 비록 위경에 있어도 허물이 없다. 구사도 겹친 강효로 중위에 있지 않아 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않으며 중간에 또한 사람의 위치에 있지 않으므로 ‘혹(或)’ 자를 쓴다. ‘혹’을 쓴 것은 지의부정(遲疑不定)의 뜻이므로 허물이 없다.

此以六畫分三才也。以下二畫屬地，則四遠於地，故言中不在人；若三則止言不在天，在田而已。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎！況於鬼神乎！亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

이는 여섯 괘획을 천·지·인 삼재(三才)에 배분한 것이다. 아래 두 획을 땅에 속하게 하면 구사는 이미 땅의 자리를 멀리 떠났으므로 ‘중부재인(中不在人)’이라 하고, 구삼에 이르러서는 다만 ‘부재천(不在天)’이라 할 뿐 아직 밭에 있을 뿐이다. 《문언전》에 이르되, 이른바 대인은 그 덕이 천지와 합하고, 그 밝음이 일월과 합하며, 그 질서가 사시와 합하고, 그 길흉이 귀신과 합한다. 하늘에 앞서 행하면 하늘이 그를 거스르지 않고, 하늘에 뒤지어 움직이면 그가 하늘의 시서를 봉행한다. 하늘조차 그를 거스르지 않는데 하물며 사람이며, 하물며 귀신이겠는가! ‘항(亢)’의 이 글자는 나아감만 알고 물러남을 모르며, 존함만 알고 망함을 모르며, 얻음만 알고 잃음을 모름을 말한다. 이렇지 않은 자는 아마 성인뿐이겠다! 진퇴존망의 분제를 알아 그 바름을 잃지 않는 자는 아마 성인뿐이겠다!

浩然無間則天地合德，照無偏繫則日月合明，天地同流則四時合序，酬酢不倚則鬼神合吉凶。天地合德，日月合明，然後能無方無體，然後無我，先後天而不違，順至理以推行，知無不合也。雖然，得聖人之任；皆可勉而至，猶不害於未化爾。

호연히 광대하여 조금의 간격도 없으면 천지와 덕을 합하고, 만물을 비추어 살피되 편사의 속박이 없으면 일월과 밝음을 합하며, 천지와 함께 유행하면 사시와 질서를 합하고, 응접하고 보답하되 한쪽으로 치우치지 않으면 귀신과 그 길흉을 합한다. 천지와 덕을 합하고 일월과 밝음을 합한 뒤에야 비로소 고정된 방소(方所)도 없고 국한된 형체도 없으며, 그런 뒤에야 비로소 무아(無我)가 될 수 있다. 선천·후천 모두 서로 어긋나지 않고 지극한 이치를 따라 추행하면, 아는 바에 이치에 합하지 않는 것이 없다. 그렇다 해도 이 또한 성인의 책임을 떠맡았을 뿐이며, 이것들은 모두 면력하여 도달할 수 있으나 여전히 그가 ‘미화(未化)’의 단계에 있음을 막지 않는다.

坤。元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。以西南為得明，乃安貞之德也；以東北為喪朋，雖得主有慶而不可懷也。西南土之位，東北木之位也。

곤괘(坤卦) 괘사(卦辭): 곤은 처음부터 형통하며 암말처럼 유순하고 정정하면 이롭다. 군자가 갈 곳이 있어 앞서 나가면 길을 잃고, 뒤따르면 주인을 얻어 이익을 얻는다. 서남으로 가면 붕류(朋類)를 얻고 동북으로 가면 붕류를 잃으니, 정정에 편안히 하면 길하다. 서남으로 붕을 얻음은 바로 정정의 덕에 편안히 함이고, 동북으로 붕을 잃음은 비록 주인을 얻어 마침내 경사가 있으나 붕류를 그리워해서는 안 된다. 서남은 토(土)의 방위이고 동북은 목(木)의 방위이다.

“西南得朋，東北喪朋”，江沱之間，有嫡不以其媵備數，是不能喪朋也；媵遇勞而無怨，卻是能喪朋者，其卒嘯也歌，是“乃終有慶”也。此婦人之教大者也。西南，致養之地，東北，反西南者也，陰陽正合，則陰相對者必陽也。“西南得朋”，是始以類相從而來也。“東北喪朋”，喪朋，相忘之義，聽其自治，不責人，不望人，是喪其朋也，喪朋則有慶矣。

‘서남득붕 동북상붕(西南得朋 東北喪朋)’은 《시경·소남·강유사(江有汜)》에 읊은 강수·타수 사이의 일로 말할 수 있다. 그 정처(正妻)가 배가(陪嫁)한 영첩(媵妾)이 인수를 채워 함께 가는 것을 허락하지 않은 것은 ‘상붕(喪朋)’하지 못한 것이고, 영첩이 노고를 당하면서도 조금도 원한이 없었던 것은 바로 ‘상붕’할 수 있는 사람이며, 마침내 그녀가 ‘기소야가(其嘯也歌)’ 하여 심기가 서창(舒暢)하였으니 이것이 ‘내종유경(乃終有慶)’이다. 이는 부인의 가르침 가운데 큰 절목이다. 서남은 화육장양(化育長養)의 땅이고 동북은 서남과 정반대이다. 음양이 바르게 서로 배합하면 음에 상대하는 것은 반드시 양이다. 이른바 ‘서남득붕’은 처음에 동류가 서로 모여 옴이다. 이른바 ‘동북상붕’에서 ‘상붕’은 피차 서로 잊는 뜻이니 — 상대에게 맡겨 스스로 처치하게 하고 사람을 꾸짖지 않으며 사람에게 바라지 않는 것, 이것이 그 붕을 잃는 것이다. 붕을 잃을 수 있으면 도리어 경사가 있다.

江有沱、有汜、有渚，皆是始離而終合之象也。有嫡不以其媵備數，是不能喪朋；媵遇勞而無怨，是能喪朋也，以其能喪朋，故能始離而終合。“之子歸”，自嫡也；“不我以”，“不我與”，“不我過”，皆言其始之不均一也。“其後也悔”，嫡自悔也。處，“既安既處”之處也，始離而終既處也。歌是“乃終有慶”，慶則同有慶。

강수에 타(沱)·사(汜)·저(渚) 같은 분류(分流)가 있는 것은 모두 처음에는 갈라지고 마침내는 합쳐지는 상(象)이다. 정처가 영첩으로 하여금 인수를 채우게 하지 않은 것은 붕을 잃지 못한 것이고, 영첩이 노고를 당하면서도 조금도 원한이 없는 것은 붕을 잃을 수 있는 것이며, 그녀가 붕을 잃을 수 있었기에 처음 갈라져 마침내 합쳐질 수 있었다. 시에 ‘지자귀(之子歸)’는 정처가 시집감을 가리키고, ‘불아이(不我以)’ ‘불아여(不我與)’ ‘불아과(不我過)’는 모두 처음에 대우가 고르지 못하여 한 몸이 되지 못함을 말한다. ‘기후야회(其後也悔)’는 정처가 스스로 뉘우친 것이다. 그 ‘처(處)’ 자는 《시경》의 ‘기안기처(既安既處)’의 ‘처’로, 처음 갈라져 마침내 편안히 함께 있음을 말한다. ‘기소야가’는 곧 ‘내종유경’이니, 경사가 있으면 적처와 영첩이 함께 경사를 가진다.

彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。坤先迷不知所從，故失道；後能順聽，則得其常矣。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

《곤괘·단전》에 이르되, 지극하도다 곤(坤)의 ‘원(元)’이여! 만물이 모두 그것에 의지하여 생성되고, 그것은 하늘을 순승한다. 곤은 두텁고 무거워 만물을 싣고, 덕성은 끝없이 넓음에 합한다. 함용이 크고 광휘가 널리 미쳐 각종 품물이 이로 인해 통달한다. 암말은 땅의 부류에 속하여 대지를 다니되 강계가 없다. 유순하고 정정에 이로우니 바로 군자가 마땅히 행할 바이다. 앞서 나가면 도로를 잃고, 뒤따르면 상리에 합하니 — 곤이 앞에 있어 미혹되는 것은 누구를 따라야 할지 모르기 때문이니 도를 잃고, 뒤따라 순종하고 명을 들으면 그 상도(常道)를 얻는다. 서남으로 가서 붕을 얻음은 동류와 함께 행함이고, 동북으로 가서 붕을 잃음은 마침내 도리어 경사가 있음이다. 정정에 편안한 길리는 땅의 무강(无疆)에 상응한다.

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。初六，履霜堅冰至。象曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。六二，直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也。“不習無不利”，地道光也。地道之有孚者，故曰光也。六三，含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：“含章可貞”，以時發也。“或從王事”，知光大也。

《곤괘·대상전》에 이르되, 대지의 형세가 곧 곤(坤)이니 군자는 이를 본받아 심후한 덕으로 만물을 싣는다. 초육 효사: 서리를 밟으면 곧 단단한 얼음이 올 줄을 안다. 《소상전》에 이르되, ‘리상견빙(履霜堅冰)’은 음기가 맺히기 시작함이다. 이 길을 따라 한 걸음씩 발전해 가면 견빙에 이른다. 육이 효사: 정직하고 단정하며 크니 익히지 않아도 이롭지 않은 곳이 없다. 《소상전》에 이르되, 육이의 동작은 곧고 또 바르다. ‘불습무불리(不習无不利)’는 지도(地道)가 광명하기 때문이다. 지도는 스스로 그 성실불기(誠信不欺)가 있으므로 ‘광(光)’이라 한다. 육삼 효사: 문채를 함장하여 정을 지킬 수 있고, 혹 군왕의 일을 따라서 그 성공을 차지하지 않고 마침을 이룬다. 《소상전》에 이르되, ‘함장가정(含章可貞)’은 때를 기다려 발할 것이며, ‘혹종왕사(或從王事)’는 그 지혜가 광명하고 크다는 것이다.

六三以陰居陽，不獨有柔順之德，其知光大，含蘊文明，可從王事者也。然不可動以躁妄，故可靜一以俟時；不可有其成功，故無成乃有終也。六四，括囊，無咎無譽。象曰：“括囊無咎”，慎不害也。六五，黃裳元吉。象曰：“黃裳元吉”，文在中也。上六，龍戰于野，其血玄黃。象曰：“龍戰于野”，其道窮也。用六，利永貞。象曰：“用六永貞”，以大(中)［終］也。

육삼은 음효로 양위에 있어 유순의 덕만 있는 것이 아니라 그 지혜가 또한 광명하고 커서 문채 광명을 함옹하고 있으니, 군왕의 일을 따를 만하다. 그러나 조동하여 망령되이 나아가서는 안 되므로 정정전일하게 시기를 기다리는 것이 마땅하다. 또한 그 성공을 차지해서도 안 되므로 ‘무성(无成)’해야 비로소 ‘유종(有終)’을 얻는다. 육사 효사: 자루를 묶듯 수렴하면 허물도 없고 칭예도 없다. 《소상전》에 이르되, ‘괄낭무구(括囊无咎)’는 삼가면 화를 부르지 않음이다. 육오 효사: 누른 아랫옷, 대길. 《소상전》에 이르되, ‘황상원길(黃裳元吉)’은 문채가 가운데 함장되어 있음이다. 상육 효사: 용이 들판에서 싸워 푸르고 누른 피가 섞여 흐른다. 《소상전》에 이르되, ‘용전우야(龍戰于野)’는 그 길이 이미 다했음이다. 용육의 사: 영원히 정을 지킴이 마땅하다. 《소상전》에 이르되, ‘용육영정(用六永貞)’은 큼으로 마침을 삼음이다.

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行！效法故光。屈伸、動靜、終始各自則，今以剛柔言之，剛何嘗無靜，柔何嘗無動，“坤至柔而動也剛”，則柔亦有剛，靜亦有動，但舉一體，則有屈伸、動靜、終始，乾行不妄，則坤順必時也。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。

《곤괘·문언전》에 이르되, 곤(坤)은 지극히 유순하나 일단 움직이면 강(剛)하고, 지극히 안정하나 덕성이 단정하며, 뒤따라 주인을 얻어 상도가 있고, 만물을 함용하여 화육이 광대하다. 곤도(坤道)는 아마 하나의 ‘순(順)’이겠다. 천도를 받들어 때를 따라 시행한다! 그것이 건(乾)을 본받으므로 광대해질 수 있다. 굴(屈)과 신(伸), 동(動)과 정(靜), 종(終)과 시(始)는 각각 그 법칙이 있다. 이제 강유(剛柔)로 말하면, 강에 어찌 정이 없으며 유에 어찌 동이 없겠는가? ‘곤지유이동야강(坤至柔而動也剛)’ — 유 중에도 강이 있고 정 중에도 동이 있음을 알 수 있다. 어느 한 전체를 들어도 그 안에 굴신·동정·종시가 있다. 건의 운행에 허망이 없으면 곤의 순승도 반드시 때에 합한다. 《문언전》이 또 이르되, 선행을 쌓은 집에는 반드시 넘치는 복경(福慶)이 있고, 불선을 쌓은 집에는 반드시 넘치는 화앙(禍殃)이 있다.

餘慶餘殃，百祥百殃，與中庸必得之義同。善者有後，不善者無後，理當然，其不然者，亦恐遲晚中間。譬之瘠之或秀，腴之或不秀，然而不直之生也幸而免，遇外物大抵適然耳。君子則不恤，惟知有義理。

‘여경(餘慶)’ ‘여앙(餘殃)’ 및 《상서·이훈》이 말하는 ‘백상(百祥)’ ‘백앙(百殃)’은, 《중용》이 큰 덕 있는 자는 반드시 그 위·그 록·그 명·그 수를 얻는다고 논한 이치와 같다. 선을 행하는 자에게는 후사가 있고, 불선한 자에게는 후사가 없으니 이는 이치상 마땅하다. 그 가운데 응험하지 않는 자가 있어도 아마 이르고 늦음 사이의 일일 뿐이다. 이는 마치 여윈 밭에도 때로 좋은 모가 나고, 기름진 밭이 도리어 열매를 맺지 않는 것과 같다. 정직하지 않은 자가 살아남는 것은 요행히 면한 것이다. 사람이 외물을 만나는 것은 대개 우연일 뿐이다. 군자는 이런 것에 마음을 쓰지 않고 다만 한 가지 의리가 있음을 알 뿐이다.

臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰“履霜堅冰至”，蓋言順也。直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外，敬以直內則不失於物，義以方外則得己，敬義一道也。敬所以成仁也，蓋敬則實為之，實為之故成其仁。敬義立而德不孤。“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。

《문언전》에 이르되, 신자가 군주를 시살하고 아들이 아비를 시살하는 것은 하루아침의 까닭이 아니며, 그 유래는 점차 쌓인 것으로, 다만 변별할 때에 미리 변별하지 못했기 때문이다. 《주역》의 ‘리상견빙지(履霜堅冰至)’는 바로 이 순세(順勢) 적점(積漸)을 말한다. ‘직(直)’은 그 바름에 대하여 말하고, ‘방(方)’은 그 의에 대하여 말한다. 군자는 경(敬)으로 안의 마음을 단직하게 하고 의(義)로 밖의 일을 방정하게 한다. 경으로 안의 마음을 단직하게 하면 외물에 응접할 때 잃는 바가 없고, 의로 밖의 일을 방정하게 하면 자기 몸에 얻는 바가 있다. 경과 의는 본래 같은 한 줄기 도리이다. 경은 인을 이루기 위한 것이니, 경을 가지면 절실히 행하고 절실히 행하므로 그 인을 이룰 수 있다. 경과 의가 세워지면 덕이 외롭지 않다. ‘직방대 불습무불리(直方大 不習无不利)’는 그가 자기가 행하는 바에 대하여 더 이상 의혹이 없음을 말한다.

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰“括囊無咎無譽”，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

《문언전》에 이르되, 음은 비록 미덕이 있으나 함장하여 군왕의 일을 따라야 하며, 감히 성공을 자기에게 돌리지 않는다. 이는 지도(地道)이요 처도(妻道)이요 신도(臣道)이다. 지도는 성공을 자기에게 돌리지 않고 하늘을 대신하여 마침내 이룬다. 천지의 기가 변화하고 유통하면 초목이 번성하고, 천지의 기가 폐색하여 교하지 않으면 어진 사람이 은퇴한다. 《주역》의 ‘괄낭무구무예(括囊无咎无譽)’는 바로 신중함을 말한다. 군자는 안에 중화(中和)의 덕을 품고 문리(文理)에 통달하여 명위(名位)를 단정히 하고 그 몸을 편안히 한다. 아름다움이 속에 함장되어 사지에 통달하고 사업에 발휘되니, 이것이 아름다움의 극치이다.

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。正位居體，所以應黃裳之美。

《문언전》에 이르되, 음이 성하여 양과 필적하면 반드시 싸운다. 사람이 여기에 이미 양이 없다고 의심할까 두려워하므로 이를 ‘용(龍)’이라 칭한다. 그러나 그것은 필경 음의 부류를 벗어나지 않았으므로 또 ‘혈(血)’이라 칭한다. 이른바 ‘현황(玄黃)’은 하늘의 색과 땅의 색이 섞인 것이니, 하늘은 현색이고 땅은 황색이다. ‘정위거체(正位居體)’는 바로 육오의 ‘황상(黃裳)’의 아름다움에 상응한다.

屯。元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。往則失其居矣。象曰：雲雷屯，君子以經綸。

둔괘(屯卦) 괘사: 둔은 처음부터 형통하여 정정에 이롭고, 갈 곳이 있으면 안 되며 제후를 세움이 마땅하다. 《둔괘·단전》에 이르되, 둔은 강기(剛氣)와 유기(柔氣)가 비로소 교접하여 간난이 이어 생기고, 험함 속에서 움직이며 크게 형통하여 정정하다. 뇌우(雷雨)의 고동이 충만 넘치고, 하늘이 바로 조초 명매(草創冥昧)의 국면을 조작하는 때이니, 이때 제후를 세움이 마땅하고 스스로 안녕을 구해서는 안 된다. 이때 만약 함부로 가면 자기가 거처할 곳을 잃는다. 《둔괘·대상전》에 이르되, 구름이 위에 있고 우레가 아래에 있으면 둔이니, 군자는 이를 본받아 경위(經緯)로 천하를 다스린다.

雲雷皆是氣之聚處，屯，聚也。初九，磐桓，利居貞，利建侯。象曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。磐桓猶言柱石。磐，磐石也；桓，桓柱也；謂利建侯，如柱石在下不可以動，然志在行正也。六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。“十年乃字”，反常也。

구름과 우레는 모두 기가 모이는 곳이니 ‘둔(屯)’이 곧 취(聚)이다. 초구 효사: 반환(磐桓)하여 나아가지 않으니 안거하여 정을 지킴이 마땅하고 제후를 세움이 마땅하다. 《소상전》에 이르되, 비록 반환하여 나아가지 않으나 뜻은 바른 도를 추행하는 데 있다. 존귀한 몸으로 비천한 아래에 굴거하면 크게 민심을 얻는다. ‘반환’은 주석(柱石)을 말하는 것과 같으니, ‘반(磐)’은 반석이요 ‘환(桓)’은 환표(桓表)의 기둥이다. 후(侯)를 세움이 마땅하다 함은 주석이 아래에 편안히 있어 움직일 수 없음과 같으나, 뜻은 바른 도를 추행하는 데 있다. 육이 효사: 둔난(屯難)하여 회선하고 말을 타고 배회하여 나아가지 않으니, 오는 것은 강구(强寇)가 아니라 혼인을 청하는 자이다. 여자는 정을 지켜 가기를 듣지 않다가 십 년 뒤에야 가기를 허락한다. 《소상전》에 이르되, 육이의 간난은 강효 위에 능승했기 때문이다. ‘십년내자(十年乃字)’는 마침내 상도로 돌아감이다.

班，布，不進之貌。六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。象曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。處非其地，故曰“入于林中”。虞，防禁也。二以乘剛有寇，故五若可親；五屯其膏，故不若舍之。

‘반(班)’은 흩어지고 배회하여 나아가려 하지 않는 모양이다. 육삼 효사: 사슴을 쫓되 우인(虞人)의 인도가 없으면 다만 산림 속에 빠질 뿐이다. 군자는 기(幾)를 보고 일어나니 버림만 못하고, 가면 반드시 석함이 있다. 《소상전》에 이르되, ‘즉록무우(即鹿无虞)’는 한결같이 금수를 탐쫓함이다. 군자가 그것을 버리는 것은 가면 석함과 곤궁에 빠지기 때문이다. 육삼이 처한 곳은 그가 있어야 할 위치가 아니므로 ‘입우림중(入于林中)’이라 한다. ‘우(虞)’는 방수금호(防守禁護)를 맡은 관리이다. 육이는 강효를 능승하여 구난(寇難)이 있으므로 구오가 친부할 만한 듯하나, 구오가 자기의 고택(膏澤)을 인색히 여기므로 차라리 버림만 못하다.

六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：“屯其膏”，施未光也。上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：“泣血漣如”，何可長也！待求而往。

육사 효사: 말을 타고 배회하여 나아가지 않고 혼배를 구하여 가면 길하고 이롭지 않은 곳이 없다. 《소상전》에 이르되, 구함을 받고서야 가는 것은 명지(明智)이다. 구오 효사: 둔취하여 자기의 고택을 인색히 여기니, 소사는 정을 지키면 길하고 대사는 정을 지켜도 흉하다. 《소상전》에 이르되, ‘둔기고(屯其膏)’는 은혜의 베품이 아직 넓고 크지 않음이다. 상육 효사: 말을 타고 배회하여 나아가지 않고 읍혈이 연연하여 그치지 않는다. 《소상전》에 이르되, ‘읍혈연여(泣血漣如)’ — 이러고 어찌 오래가겠는가! 육사는 바로 상대가 와서 구하기를 기다린 뒤에야 간 것이다.

蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。禮聞取道義於人，不聞取其人之身。來之為言，屬有道義者謂之來。來學者，就道義而學之，往教者，致其人而取教也；“童蒙求我，匪我求童蒙”是也。

몽괘(蒙卦) 괘사: 몽은 형통하다. 내가 몽매한 동자를 구하는 것이 아니라 몽매한 동자가 나를 구한다. 처음 점치면 고하고, 재삼하면 읽돌하며, 읽돌하면 고하지 않는다. 정을 지킴이 마땅하다. 예에 의하면 사람에게 도의를 구하러 가는 것은 들었지만 사람 그 자체를 불러 취하는 것은 듣지 못하였다. 이른바 ‘래(來)’는 도의가 있는 쪽에 대하여 말한 것이니, 남이 그에게 오는 것을 ‘래’라 한다. ‘래학(來學)’은 도의를 따라 그에게 배우는 것이요, ‘왕교(往敎)’는 사람을 불러 모아 그에게 가르침을 받는 것이다. 괘사의 ‘동몽구아 비아구동몽(童蒙求我 匪我求童蒙)’이 바로 이 이치를 말한다.

教人當以次，守得定，不妄施。易曰：“初筮告，再三瀆，瀆則不告”，是剛中之德也。彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。“險而止蒙”，蒙亨以亨行時中也。夫險而不止則入於坎，入於蹇，不止則是安其危之類也。以其知險而止也，故成蒙之義方以有求。“童蒙求我，匪我求童蒙”，以蒙而求，故能時中，所以亨也。

사람을 가르침에는 차서가 있어야 하며, 자기의 지킴이 정해 있어 함부로 베풀지 않는다. 《주역》의 ‘초시고 재삼독 독즉불고(初筮告 再三瀆 瀆則不告)’가 바로 구이의 강건거중(剛健居中)의 덕이다. 《몽괘·단전》에 이르되, 몽은 산 아래에 험이 있어 험을 만나 그치니 곧 몽이다. ‘험이지몽(險而止蒙)’ — 몽이 형통하는 것은 형통의 도로써 수시득중(隨時得中)을 실천함에 의지한다. 험을 만나 그치지 않으면 감괘(坎卦)의 중험에 빠지고 건괘(蹇卦)의 난행에 빠진다. 그치지 않으면 위경에 편안히 처하는 부류에 속한다. 바로 그것이 험을 알고 능히 그치므로 ‘몽’의 의의가 성립하고, 돌이켜 구할 바가 있게 된다. ‘동몽구아 비아구동몽’은 몽매한 몸으로 가르침을 구하여 오므로 수시득중할 수 있고, 이로써 형통한다.

［險而止蒙，夫於不當止而止，是險也，如告子之不動心，必以義為外，是險而止也。蒙險在內，是蒙昧之義。蒙方始務求學，而得之始，是得所止也。若蹇則是險在外者也。

‘험이지몽(險而止蒙)’: 그쳐서는 안 되는 곳에서 그쳤으니 이것 자체가 험이다. 가령 고자(告子)의 ‘부동심(不動心)’은 반드시 의(義)를 마음 밖의 물로 여기니, 이것이 험이지(險而止)이다. 몽괘의 험은 내괘에 있어 바로 ‘몽매(蒙昧)’의 뜻에 합한다. 몽자(蒙者)는 배움을 구하기를 이제 막 힘쓰기 시작하여 얻는 바의 개단이 곧 자기가 그쳐야 할 곳을 얻는 것이다. 건괘(蹇卦)에 이르러서는 그것은 험이 외괘에 있는 것이다.

人心多則無由光明，“蒙雜而著”，“著”，古“著”字，雜著於物，所以為蒙。蒙，昏蒙也。“蒙亨”，以亨行時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。

사람의 마음에 념려(念慮)가 많아지면 광명할 길이 없다. 《잡괘전》의 ‘몽잡이착(蒙雜而著)’ — 이 ‘착(著)’은 옛 ‘저(著)’ 자로, 어지러이 외물에 부착하여 이로써 몽매가 되었다는 것이다. ‘몽(蒙)’이 곧 혼매(昏昧)이다. 《단전》에 이르되, ‘몽형(蒙亨)’은 형통의 도로써 수시득중을 실천함에 의지한다. ‘비아구동몽 동몽구아’는 피차의 심지(心志)가 서로 응함이다. ‘초시고’는 구이가 강건거중하기 때문이다. ‘재삼독 독즉불고’는 몽도(蒙道)를 읽돌했기 때문이다. 몽매가 아직 씌지 않았을 때 그 정을 배양하니, 이는 성인을 조취(造就)하는 공업이다. 《몽괘·대상전》에 이르되, 산 아래에서 샘물이 솟아나면 몽이니, 군자는 이를 본받아 과결한 행동으로 덕성을 배육한다.

時［中］之義甚大，如“蒙亨以亨行時中也”者，蒙何(嘗)［以］有亨？以九二之亨行蒙者之時中，故蒙所以得亨也；蒙無遽亨之理，以九二循循行時中之亨也。蒙卦之義，主之者全在九二，彖之所論，皆二之義。

‘시중(時中)’ 이 두 글자는 의의가 지극히 크다. ‘몽형 이형행시중야(蒙亨 以亨行時中也)’ 이 한 구에서, 몽 그 자체는 무엇으로 형통하겠는가? 구이의 형통에 의지하여 몽자의 수시득중을 이루어 주므로 몽이 비로소 형통을 얻는다. 몽에는 본래 갑자기 형통할 도리가 없고, 전적으로 구이가 순순선유(循循善誘)하여 저 수시득중의 형통을 시행함에 의지한다. 몽괘의 의의는 주가 되는 것이 전적으로 구이 한 효에 있으며, 《단전》이 논설한 것은 모두 구이의 뜻이다.

教者但觀蒙者時之所及則道之，此是以亨行時［中］也；此時也，正所謂如時雨化之。如既引之中道而不使之通，則是教者之過；當時而道之使不失其正，則是教者之功。［“蒙以養正，聖功也”，］養其蒙使正者，聖人之功也。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：“利用刑人”，以正法也。

가르치는 자는 배우는 자가 당장 도달할 수 있는 정도만을 보고 그를 이끄니, 이것이 ‘이형행시중’이다. 이 ‘시(時)’는 바로 《맹자·진심상》이 말하는 ‘여시우화지(如時雨化之)’ — 시우(時雨)처럼 그를 윤화하는 것이다. 만약 이미 그를 중도에 이끌어 올렸으면서도 그를 통달하게 하지 않으면 그것은 가르치는 자의 과실이고, 때를 따라 인도하여 그로 하여금 그 바름을 잃지 않게 하면 그것은 가르치는 자의 공로이다. ‘몽이양정 성공야(蒙以養正 聖功也)’ — 몽매한 사람을 배양하여 그를 바름에 돌아가게 하는 것은 바로 성인의 공업이다. 초육 효사: 몽매를 계발하려면 형벌로 사람을 정숙하게 하여 그를 족쇄에서 해탈하게 함이 마땅하다. 이를 따라 한결같이 가면 석함이 있다. 《소상전》에 이르되, ‘이용형인(利用刑人)’은 법도를 단정히 하기 위함이다.

以柔下賢，居於坎陷，然無所私繫，用心存公，雖不能諭人於道以辨曲直，正法可也。善行法者多說於任刑，道非弘矣，故以往吝，故一作終。故君子哀矜而勿喜也。九二，包蒙吉。納婦吉，子克家。象曰：“子克家”，剛柔接也。

초육은 유약한 몸으로 어진 이 아래에 굴거하고 또 감험(坎險) 함락 속에 처하나, 사심의 견계가 없이 마음을 공도(公道)에 두었다. 비록 도리로 사람을 깨우쳐 곡직을 변명하지는 못하나, 법도를 단정히 하는 데는 될 수 있다. 법을 잘 행하는 자는 대개 한결같이 형벌을 쓰기를 좋아하니, 그러면 도가 크지 못하므로 ‘이왕림(以往吝)’이라 한다(‘고(故)’ 자는 어떤 본에는 ‘종(終)’으로 되어 있다). 그러므로 《논어·자장》은 군자가 실정을 살펴 알면 애긍(哀矜)의 마음을 두고 스스로 기뻐해서는 안 된다고 하였다. 구이 효사: 몽매를 포용하면 길하고, 부인을 취납하면 길하며, 아들이 집안 일을 감당할 수 있다. 《소상전》에 이르되, ‘자극가(子克家)’는 강과 유가 서로 접응함이다.

擇婦而納之則吉。九二以下卦之中主卦德，故曰子克家”。以子任家，必剛柔得中乃濟，不可嚴厲也。六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。金夫，二也；“不有躬”，履非正則不能固於一也。象曰：“勿用取女”，行不順也。六四，困蒙吝。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。六五，童蒙吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。

좋은 부인을 택하여 취납하면 길하다. 구이는 하괘의 중심 위치로 한 괘의 덕을 주재하므로 ‘자극가’라 한다. 아들로 하여금 집안 일을 감당하게 하려면 반드시 강유가 모두 그 중을 얻어야 이룰 수 있으니 한결같이 엄려해서는 안 된다. 육삼 효사: 이 여자를 취하지 말라. 그녀는 재물 있는 남자를 보면 몸을 잃으니 이로울 것이 없다. 이른바 ‘금부(金夫)’는 구이를 가리키고, ‘불유궁(不有躬)’은 그녀가 처한 곳이 바르지 않아 견수전일하지 못함을 말한다. 《소상전》에 이르되, ‘물용취녀(勿用取女)’는 그녀의 행위가 바른 도에 순하지 않기 때문이다. 육사 효사: 몽매에 곤궁하여 석함이 있다. 《소상전》에 이르되, 곤몽의 석함은 그것만이 강실의 효에서 멀리 떨어졌기 때문이다. 육오 효사: 동몽, 길. 《소상전》에 이르되, 동몽의 길은 그것이 유순하고 겸손하기 때문이다.

不願不信，蒙之失正者也。故蒙正如童吉，與夫彖之義同。上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。蒙暗犯寇，御之可也，以剛明極顯而寇蒙暗，則傷義而眾不率也。九二以剛居中，故能包蒙而吉。

향왕(嚮往)하려 하지 않고 신종(信從)하려 하지 않으니, 이는 몽매하여 그 바름을 잃은 사람이다. 그러므로 몽이면서 바르고 동자처럼 순일하면 길하니, 이는 《단전》의 뜻과 같다. 상구 효사: 몽매를 격치(擊治)하되 스스로 강구가 되어서는 안 되고 강구를 막음이 마땅하다. 《소상전》에 이르되, 강구를 막음이 마땅한 것은 위아래가 모두 순당하기 때문이다. 몽매하고 혼암한 사람이 와서 구가 되는 것을 막는 것은 될 수 있으나, 만약 강강명찰·극히 현혁한 세력을 빌어 저 몽매하고 혼암한 사람들을 침해하면 의를 상하고 뭇 사람도 마땅히 복종하지 않는다. 구이는 강효로 중위에 있으므로 몽매를 포용하여 길을 얻을 수 있다.

需。有孚，光亨貞吉，利涉大川。剛健而不陷而能俟時，故有孚於光亨也。訟、需、坎皆言“有學”，必然之理也。又如未濟“飲酒濡首”亦言“有孚”，襲同此。彖曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。“需有孚光亨貞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。象曰：雲上放天，需，君子以飲食宴樂。“雲上於天，需，君子以飲食宴樂”，“九五，需于酒食貞吉”，未濟亦“有孚于飲酒”，以陰在前，無所施為，惟於飲食而已。

수괘(需卦) 괘사: 수는 성신이 있고 광명 형통하며, 정을 지키면 길하고 큰 강을 건넘이 마땅하다. 강건하면서 험 속에 빠지지 않고 또 시기를 기다릴 수 있으므로, 광명 형통 속에 성신을 품는다. 송괘(訟卦)·수괘·감괘(坎卦)가 모두 ‘유부(有孚)’를 말하니 이는 필연의 도리이다. 또 미제괘(未濟卦) 상구의 ‘음주유수(飲酒濡首)’도 ‘유부’를 말하니, 용법이 이와 서로 인하여 같다. 《수괘·단전》에 이르되, 수는 곧 기다림이니 험난이 앞에 있다. 강건하면서 함락되지 않으면 그 의가 곤궁에 이르지 않는다. ‘수유부 광형정길(需有孚 光亨貞吉)’은 구오가 천위에 있어 중정하기 때문이다. ‘이섭대천(利涉大川)’은 가면 반드시 공효가 있음이다. 《수괘·대상전》에 이르되, 운기가 하늘에 오르면 수이니, 군자는 이를 본받아 음식과 연애로 종용히 때를 기다린다. ‘운상우천 수 군자이음식연애(雲上于天 需 君子以飲食宴樂)’는 구오의 ‘수우주식 정길(需于酒食 貞吉)’ 및 미제괘의 ‘유부우음주(有孚于飲酒)’와 같이, 음유의 험난이 눈앞에 있어 베풀 길이 없으므로 음식 위에서 종용히 스스로 길을 뿐이다.

初九，需于郊，利用恆，無咎。象曰：“需于郊”，不犯難行也。“利用恆無咎”，未失常也。九二，需于沙，小有言，終吉。象曰：“需于沙”，衍在中也。雖小有言，以吉終也。九三，需于泥，致寇至。象曰：“需于泥”，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。六四，需于血，出自穴。象日：“需于血”，順以聽也。

초구 효사: 교야(郊野)에서 기다리니 항상을 지켜 변하지 않음이 마땅하고 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, ‘수우교(需于郊)’는 험난을 무릅쓰고 행하지 않음이다. ‘이용항무구(利用恒无咎)’는 상도를 잃지 않았음이다. 구이 효사: 모래 위에서 기다리니 약간 언어의 상처가 있으나 마침내 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘수우사(需于沙)’는 너그럽고 중심에 있음이다. 비록 약간 언어의 상처가 있으나 마침내 길로 끝난다. 구삼 효사: 진흙 속에서 기다리니 구난이 옴을 부른다. 《소상전》에 이르되, ‘수우니(需于泥)’는 재화가 외괘에 있음이다. 스스로 구난을 불러오되, 공경하고 신중하면 실패하지 않는다. 육사 효사: 피 속에서 기다리다가 동굴 속에서 나온다. 《소상전》에 이르되, ‘수우혈(需于血)’은 유순하여 명을 들음이다.

以柔居陰，不能御弦，來則聽順而闢其路。九五，需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：“不速之客來，敬之終吉。”雖不當位，未大失也。上無所出，故降人自穴，恭以納之，雖處極上，不至於失。

육사는 유효로 음위에 있어 강경한 궁현(弓弦)을 당해내지 못하니, 오는 자가 이르면 순종하여 명을 듣고 그에게 길을 양보한다. 구오 효사: 주식(酒食) 가운데서 기다리니 정을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 주식 정길은 그것이 중심에 있어 바름을 얻었기 때문이다. 상육 효사: 동굴에 들어가니 청하지 않은 세 손님이 이르러, 그들을 공경히 대하면 마침내 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘불속지객래 경지종길(不速之客來 敬之終吉)’ — 처한 위치는 마땅하지 않으나 큰 과실은 없다. 상육은 최상에 있어 갈 곳이 없으므로 동굴에서 몸을 낮추어 오는 자를 받아들이고 공경히 용납한다. 비록 극상의 위치에 처하여도 잃음에 이르지 않는다.

訟。有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。“訟有孚窒惕中吉”，剛來而得中也。“終凶”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也；“不利涉大川”，入于淵也。象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。

송괘(訟卦) 괘사: 송은 성신이 있으나 질색(窒塞)되어 경계한다. 중도에 그치면 길하고 다툼을 다하면 흉하다. 대인을 만남이 이롭고 큰 강을 건넘이 이롭지 않다. 《송괘·단전》에 이르되, 송괘는 상체가 강건이요 하체가 험함이니, 안은 험이요 밖은 건이어서 송이 된다. ‘송유부질척중길(訟有孚窒惕中吉)’은 강효가 와서 하괘에 있어 중위를 얻었기 때문이다. ‘종흉(終凶)’은 다툼을 끝까지 해서는 안 됨이다. ‘이견대인’은 중정한 사람을 숭상함이다. ‘불리섭대천’은 깊은 못에 빠질 것임이다. 《송괘·대상전》에 이르되, 하늘은 서로 돌고 물은 동으로 흘러 둘이 서로 등지고 가니 곧 송이다. 군자는 이를 본받아 일을 시작하는 처음에 먼저 모획을 분명히 한다.

初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：“不永所事”，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。初於正應，中有陰陽之間，不無訟。但以陰居下體為柔順，履險方初，不永所事，其理辨直，故小有言終吉。直一作正。九二，不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無眚。象曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

초육 효사: 다툼의 일을 오래 끌지 않으니 약간 언어의 상처가 있으나 마침내 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘불영소사(不永所事)’는 다툼을 오래 끌 수 없음이다. 비록 약간 언어의 상처가 있으나 시비는 마침내 변명되었다. 초육과 구사는 본래 바른 응(應)이나 중간에 음양의 간조(間阻)가 가로놓여 다툼이 없을 수 없다. 그러나 그것은 음효로 하체에 있어 유순하고, 험경에 밟아 들어간 것이 아직 처음이라 일을 오래 끌지 않으며, 도리도 곧게 변별하였으므로 약간 언어의 상처가 있을 뿐 마침내 길하다(‘직(直)’ 자는 어떤 본에는 ‘정(正)’으로 되어 있다). 구이 효사: 다툼에 이기지 못하여 도망쳐 자기의 삼백 호 봉읍으로 돌아가면 재환이 없다. 《소상전》에 이르되, ‘불극송(不克訟)’은 돌아와 도망침이다. 아랫자리로 윗자리와 다투면 화환은 손을 뻗어 줍듯이 스스로 부른다.

處險體剛，好訟者也，上下二陰俱非己應，理為不直，故不訟。歸而逋竄；使其邑人之眾無辜被禍，故曰“邑人無眚”。六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事無成。象曰：“食舊德”，從上吉也。

구이는 험체(險體) 가운데 처하여 자신이 강강하므로 다툼을 좋아한다. 그러나 위아래 두 음효가 모두 그의 바른 응이 아니므로 도리 위에 서지 못하여 관사를 벌일 수 없고, 돌아와 도망칠 수밖에 없다. 이렇게 해야 비로소 봉읍의 뭇 사람을 무고히 화를 입히지 않으므로 효사가 ‘읍인무성(邑人无眚)’이라 한다. 육삼 효사: 옛 덕택을 향용하고 정을 지키며 위구를 알면 마침내 길하다. 혹 군왕의 일을 따라도 성공을 차지하지 않는다. 《소상전》에 이르되, ‘식구덕(食舊德)’은 윗사람을 순종하면 길하다.

履非其位，處險之極，若能不為他累，專應上九，則雖危終吉，故曰“舊德”；以陰居陽，又處成功，必有悔吝，故曰“無成”。九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。象曰：“復即命渝”，安貞不失也。九五，訟元吉。象曰：“訟元吉”，以中正也。上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。體健而比於三，理為不直，故不克訟。

육삼이 처한 곳은 그가 처해야 할 위치가 아니고 또 험체의 꼭대기에 있다. 만약 다른 효에 견루되지 않고 전일하게 상구와 응합할 수 있으면 비록 위험이 있어도 마침내 길하니, 그러므로 ‘구덕(舊德)’이라 한다. 그것은 음효로 양위에 있고 또 성공의 자리에 처하므로 반드시 회한과 석함이 있어 ‘무성(无成)’이라 한다. 구사 효사: 다툼에 이기지 못하여 돌아와 천명에 바로잡히고 심의를 고쳐, 정을 지키고 편안히 하면 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘복즉명유(復即命渝)’는 정을 지키고 편안히 하면 잃음이 없음이다. 구오 효사: 다툼을 듣고 판단하여 대길하다. 《소상전》에 이르되, ‘송원길(訟元吉)’은 그것이 중심에 있어 바름을 얻었기 때문이다. 상구 효사: 혹 다툼으로 대대(大帶)를 하사받으나 하루아침에 세 번 박탈당한다. 《소상전》에 이르되, 다툼으로 얻은 복식은 존경할 만하지 않다. 구사는 체질이 강건하여 육삼에 친근하나 도리 위에 서지 못하므로 관사를 벌일 수 없다.

師。貞，丈人吉，無咎。丈人剛過，太公近之。剛正、剛中，則是大人聖人，得中道也。太公則必待誅紂時，雖鷹揚，所以為剛過，不得稱大人。彖曰：師，眾也；貞，正也；能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣！象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。初六，師出以律，否臧凶。象曰：“師出以律”，失律凶也。

사괘(師卦) 괘사: 사는 정을 지키고, 노성하고 지중한 장인(丈人)으로 하여금 통솔하게 하면 길하고 허물이 없다. ‘장인’은 강강하여 약간 지나친 자이니, 강태공이 이 부류에 가깝다. 만약 강하면서 바르고 강하면서 중(中)이라면 그것은 대인·성인이요 중도를 얻은 자이다. 태공은 반드시 주(紂)를 벌할 때를 기다려서야 비로소 베풀었으니, 《시경·대아·대명》이 그를 ‘유사상부 시유응양(維師尙父 時維鷹揚)’이라 칭한 그 위맹함이 바로 강이 지나친 표현이므로 아직 대인이라 칭할 수 없다. 《사괘·단전》에 이르되, 사는 곧 무리요 정은 곧 바름이다. 뭇 사람의 힘으로 바른 도를 행할 수 있으면 왕이 될 수 있다. 구이는 강건하여 중심에 있고 위로 육오와 서로 응하여, 험난 속을 행하면서도 무리의 마음이 순종한다. 이 방법으로 천하를 부려도 백성이 여전히 따르니 길하니, 어찌 허물이 있겠는가! 《사괘·대상전》에 이르되, 땅속에 물을 저수하면 사이니, 군자는 이를 본받아 백성을 용납하고 민중을 축양한다. 초육 효사: 군사를 낼 때는 기율에 의지하고 기율이 선하지 않으면 흉하다. 《소상전》에 이르되, ‘사출이율(師出以律)’ — 기율을 잃으면 흉하다.

“師出以律”，師之始也，體柔居賤，不善用律，故凶。九二，在師中，吉，無咎。王三錫命。象曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。懷愛萬邦，故所以重將帥。六三，師或輿尸，凶。象曰：“師或輿尸”，大無功也。

‘사출이율’은 출사(出師)의 처음을 말한다. 초육은 체질이 유약하고 비천한 위치에 있어 기율을 운용함이 좋지 못하므로 흉하다. 구이 효사: 몸이 군중에 있어 중심에 있고 치우치지 않으니 길하고 허물이 없으며, 군왕이 세 번 명령을 내린다. 《소상전》에 이르되, ‘재사중길(在師中吉)’은 하늘의 총우를 받았음이다. ‘왕삼석명(王三錫命)’은 만방을 회무하기 위함이다. 바로 만방을 회애하고자 하기에 장수를 이처럼 중히 여기는 것이다. 육삼 효사: 군대가 혹 수레로 시체를 싣고 돌아오니 흉하다. 《소상전》에 이르되, ‘사혹여시(師或輿尸)’는 크게 공이 없음이다.

陰柔之質，履不以正，以此帥眾，固不能一。師丈人吉，非陰柔所御。六四，師左次，無咎。象曰：“左次無咎”，未失常也。次之不戰之地，則不失其常。六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：“長子帥師”，以中行也；“弟子輿尸”，使不當也。

육삼은 본래 음유(陰柔)의 자질이고 처한 곳도 바르지 않으니, 이런 사람으로 뭇 사람을 통솔하게 하면 본래 제정하고 일률적으로 할 수 없다. 사괘는 장인으로 통솔해야 비로소 길하니, 음유한 사람이 다룰 수 있는 것이 아니다. 육사 효사: 군대가 왼쪽으로 물러나 주둔하니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, ‘좌차무구(左次无咎)’는 상법을 잃지 않았음이다. 싸우지 않는 곳에 주둔하면 그 상을 잃지 않는다. 육오 효사: 밭에 금수가 해를 끼치니 사를 받들어 토벌함이 마땅하고 허물이 없다. 장자로 군대를 통솔하게 하되 만약 차자들로 함께 병을 장악하게 하면 시체를 싣고 돌아오게 되니, 정을 지켜도 흉하다. 《소상전》에 이르되, ‘장자솔사(長子帥師)’는 행사가 중심에 있음이다. ‘제자여시(弟子輿尸)’는 임사(任使)가 마땅하지 않았음이다.

柔居盛位，見犯乃較，故無咎。任寄非一，行師之凶也。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。師終必推賞，然小人雖有功，不可胙之以上，長亂也。承，猶繼世之承也。

육오는 유효로 존성(尊盛)한 위치에 있어 침범을 당하고서야 계교하므로 허물이 없다. 병을 통솔하는 임을 한 사람에 그치지 않는 자에게 맡기는 것이 바로 용병의 흉험이 있는 곳이다. 상육 효사: 대군이 명령을 내려 제후를 봉건하고 경대부의 가문을 계승하되 소인은 임용하지 말라. 《소상전》에 이르되, ‘대군유명(大君有命)’은 공훈을 논정하기 위함이다. ‘소인물용(小人勿用)’은 그들을 임용하면 반드시 방국을 화란하게 하기 때문이다. 전사가 끝나면 반드시 공을 논하여 상을 행하나, 소인은 비록 공이 있어도 토지와 작위를 상으로 주어서는 안 된다. 그것은 화란을 조장한다. ‘승(承)’ 자는 세대가 서로 잇는다는 ‘승’을 말하는 것과 같다.

比。吉，原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。鍾彖曰：“比吉”也，比，輔也，下順從也。“原筮元永貞無咎”，以剛中也。“不寧方來”，上下應也。“後夫凶”，其道窮也。象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。

비괘(比卦) 괘사: 비는 길하다. 다시 점치되 원선(元善)·영구(永久)·정정(貞正)을 얻으면 허물이 없다. 안녕하지 못한 방국들이 빈빈히 귀부하여 오는데, 늦게 오는 자는 흉하다.(‘종(鍾)’ 자는 연문(衍文)으로 의심된다.) 《비괘·단전》에 이르되, ‘비길(比吉)’ — ‘비’는 곧 보조이니 아래의 뭇 효가 구오에 순종한다. ‘원시원영정무구(原筮元永貞无咎)’는 구오가 강건하여 중심에 있기 때문이다. ‘불녕방래(不寧方來)’는 위아래가 서로 감응함이다. ‘후부흉(後夫凶)’은 그의 길이 이미 다했음이다. 《비괘·대상전》에 이르되, 땅 위에 물이 있으면 비이니, 선왕은 이를 본받아 만국을 세우고 제후를 친부하게 하였다.

必原筮者，慎所與也。初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。象曰：比之初六，有它吉也。柔而無應，能擇有信者親之，己之誠素著顯，終有它吉，比好先也。六二，比之自內，貞吉。象曰：“比之自內”，不自失也。

반드시 다시 점치는 까닭은 친부하고자 하는 대상을 신중히 대하기 때문이다. 초육 효사: 성신을 품고 친부하면 허물이 없다. 성신이 충영하여 부 속의 술과 같으면 마침내 뜻밖의 길경이 온다. 《소상전》에 이르되, 비괘의 초육은 뜻밖의 길이 있다. 초육은 유약하여 위에 바른 응이 없으나 성신 있는 사람을 택하여 친부할 수 있다. 자기의 성소(誠素)는 이미 일찍이 현저하여 마침내 뜻밖의 길을 얻으니 — 친비는 앞서는 것을 귀하게 여긴다. 육이 효사: 내부에서 친부하니 정을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘비지자내(比之自內)’는 자기를 잃지 않음이다.

愛自親始，人道之正，故曰“貞吉”。六三，比之匪人。象曰：“比之匪人”，不亦傷乎！履非其正，比之必匪其人，故可傷。六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。

인애는 가까운 사람부터 시작하니 이는 인도(人道)의 바름이다. 그러므로 ‘정길(貞吉)’이라 한다. 육삼 효사: 친부하는 바가 친부해야 할 사람이 아니다. 《소상전》에 이르되, ‘비지비인(比之匪人)’ — 어찌 상할 만하지 않겠는가! 육삼이 처한 곳이 바르지 않으므로 그가 친부하는 것은 반드시 정당한 사람이 아니어서 상할 만하다. 육사 효사: 밖으로 나아가 친부하니 정을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 밖으로 현자를 친부하는 것은 위의 구오를 순종함이다.

九五，顯比，王用三驅失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。“邑人不誡”，上使中也。上六，比之無首，凶。象曰：“比之無首”，無所終也。失前禽，謂三面而驅，意在緩逸之，不務殺也。順奔然後取之，故被傷者少也。

구오 효사: 광명정대하게 친비하니, 군왕이 전렵할 때 삼면에서 몰기만 하고 마주 달아나는 금수를 놓아주며, 읍중의 사람은 경계할 필요가 없으니 길하다. 《소상전》에 이르되, 현비(顯比)가 길한 까닭은 그것이 자리에 있어 중정하기 때문이다. 역으로 오는 것은 버리고 순하여 가는 것은 취하므로 앞의 금수를 놓아 달아나게 한다. ‘읍인불계(邑人不誡)’는 윗사람의 사역이 적당하여 중도에 합하기 때문이다. 상육 효사: 친비하되 원수(元首)가 없으니 흉하다. 《소상전》에 이르되, ‘비지무수(比之无首)’는 좋은 결국이 없음이다. 이른바 ‘실전금(失前禽)’은 삼면에서 몰기만 하여 뜻은 그것을 놓아 달아나게 함에 있고 한결같이 죽임을 구하지 않는다. 달아나는 방향을 따라서야 쏘아 거두므로 상하는 자가 적다.

以剛居中而顯明比道，伐止有罪，不為濫刑，故邑人不誡，為上用中，此之謂也。不比者不懲，非用中也，故比必顯之，然殺不可務也。一云：上使中者，付得其人也。

구오는 강효로 중위에 있어 친비의 도를 창명하니, 토벌은 죄 있는 사람에만 미치고 함부로 형벌을 베풀지 않으므로 읍중의 사람은 경계할 필요가 없다. 윗사람이 중(中)을 쓴다 함은 바로 이것을 말한다. 마땅히 친부하러 오지 않는 자에게도 일률적으로 징치를 가하지 않으면 그것은 ‘용중(用中)’이 아니다. 그러므로 친비는 반드시 공개하고 창명해야 하나, 또한 한결같이 죽임을 구해서는 안 된다. 또 다른 설이 있다: ‘상사중(上使中)’은 부탁하는 바가 마땅한 사람임을 말한다.

小畜。亨。密雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下應之曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。“密雲不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。象曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。“自我西郊”，剛陽之氣進而不已也。初九，復自道，何其咎，吉。象曰：“復自道”，其義吉也。以理而升，進之於應也。九二，牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。

소축괘(小畜卦) 괘사: 소축은 형통하되, 짙은 구름이 빽빽이 끼었으나 비가 내리지 않고 운기가 우리 서쪽 교야에서 오른다. 《소축괘·단전》에 이르되, 소축은 유효 육사가 그 자리를 얻고 위아래 다섯 양효가 모두 그것에 응하므로 소축이라 한다. 내괘는 강건이요 외괘는 손순이며, 강효가 중심에 있어 지향이 행해지므로 형통한다. ‘밀운불우(密雲不雨)’는 양기가 아직 위로 올라가고 있음이다. ‘자아서교(自我西郊)’는 은택이 아직 베풀어지지 않았음이다. 《소축괘·대상전》에 이르되, 바람이 하늘 위로 다니면 소축이니, 군자는 이를 본받아 문덕을 수치하여 아름답게 한다. ‘자아서교’는 강양의 기가 앞으로 나아가 그치기를 갸륵히 여기지 않음이다. 초구 효사: 본래의 도로로 돌아오니 어찌 허물이 있겠는가? 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘복자도(復自道)’는 도리로 말하면 길하다. 그것은 이치를 따라 올라가 나아가 육사와 서로 응한다. 구이 효사: 견련하여 함께 돌아오니 길하다. 《소상전》에 이르되, 견련하여 돌아와 중위에 있으면 자기를 잃지 않는다.

初反自道，三為說輻，二以彙征在中，故未為失。九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：“夫妻反目”，不能正室也。近而相比，故說輻而不能進，反為柔制，故曰反目；非其偶也，故不能正其室。六四，有孚血去惕出，無咎。象曰：“有孚惕出”，上合志也。以陰居陰，其體不躁，故曰“有孚”。能上比於五，與之合志，雖為群下所侵，被傷而去，懷懼而出，於義無咎。

초구는 본도에서 돌아오고, 구삼은 수레바퀴가 벗겨지며, 구이는 중간에 끼어 동류와 함께 앞으로 가므로 과실이 없다. 구삼 효사: 수레바퀴가 벗겨지고 부처가 반목한다. 《소상전》에 이르되, ‘부처반목(夫妻反目)’은 가실을 바로잡지 못함이다. 구삼과 육사가 가까이 서로 친하므로 수레바퀴가 벗겨져 앞으로 나아가지 못하고 도리어 유효에게 제어되므로 ‘반목’이라 한다. 육사는 그의 바른 배필이 아니므로 자기의 가실을 단정히 할 수 없다. 육사 효사: 성신이 있어 피의 상처가 떠나가고 우려가 해탈하니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, ‘유부척출(有孚惕出)’은 위의 구오와 심지가 서로 합함이다. 육사는 음효로 음위에 있어 체성이 조동하지 않으므로 ‘유부’라 한다. 그것이 위로 구오와 친비하여 구오와 심지가 합하므로, 비록 아래의 한 무리 양효에게 침핍을 받아 상처를 입고 떠나가며 두려움을 품고 벗어나더라도 의리 위에서는 허물이 없다.

九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：“有孚攣如”，不獨富也。上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征，凶。象曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征凶”，有所疑也。六四為眾陽之主，己能接之以信，攣如不疑，則亦為眾所歸，故曰“富以其鄰”。

구오 효사: 성신이 있어 붙들려 서로 잇고 이웃과 그 부를 함께한다. 《소상전》에 이르되, ‘유부련여(有孚攣如)’는 홀로 그 부를 점유하지 않음이다. 상구 효사: 비가 이미 내리고 이미 편안히 자리 잡았으니, 이는 덕행을 숭상하여 쌓고 쌓아 만재(滿載)에 이른 바 때문이다. 부인이 이를 지키면 위태롭다. 달이 장차 차려 하되 아직 차지 않을 때, 군자가 이때 정벌에 나서면 흉하다. 《소상전》에 이르되, ‘기우기처(既雨既處)’는 덕이 이미 쌓여 만재에 이르렀음이다. ‘군자정흉(君子征凶)’은 앞으로 나가면 의난(疑難)이 있을 것임이다. 육사는 뭇 양효가 돌아가는 주효이고, 구오가 성신으로 그것을 받아들이며 붙들려 서로 이어져 시의하지 않으므로 뭇 효에게 돌아가게 되니, 그러므로 ‘부이기린(富以其鄰)’이라 한다.

履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。說雖應乾而二不累五也。剛中正，履帝位而不疚，光明也。無陰柔之累，故不疚，此所以正一卦之德也。象曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。初九，素履，往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。

이괘(履卦) 괘사: 호랑이 꼬리를 밟아도 호랑이가 사람을 물지 않으니 형통하다. 《이괘·단전》에 이르되, 이는 유효가 강효를 밟음이다. 하괘가 화열하여 위로 건에 응하므로 호랑이 꼬리를 밟아도 물리지 않아 이로써 형통한다. 비록 하괘가 화열하여 건체에 응합한다 해도, 육삼은 구오를 견루할 수 없다. 구오는 강건중정하여 제위를 밟고 마음에 부끄러움이 없으므로 광명하다. 음유의 견루가 없으므로 부끄러움이 없으니, 이것이 바로 전괘의 덕을 단정히 하는 곳이다. 《이괘·대상전》에 이르되, 위는 하늘이요 아래는 못이면 이이니, 군자는 이를 본받아 위아래의 분계를 변명하고 민중의 심지를 안정한다. 초구 효사: 질박하고 평소의 도로 행하면 가도 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 소이이왕(素履而往)은 홀로 자기의 심원을 실천함이다.

陰累不乾，無應於上，故其履潔素。九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。中正不累，無援於上，故中不自亂，得幽人之正。六三，眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人為於六君。象曰：“眇能視”，不足以有明也；“跛能履”，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。“武人為于大君”，志剛也。

초구는 음유의 견루를 받지 않고 외물에 간섭되지 않으며, 위에 또한 서로 응하는 효가 없으므로 그가 가는 길이 깨끗하고 질소하다. 구이 효사: 가는 도가 평탄하고 넓으며, 유정히 스스로 지키는 사람이 정을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘유인정길(幽人貞吉)’은 내심이 스스로 어지러워지지 않음이다. 구이는 중심에 있어 바름을 얻고 견루할 곳이 없으며 위에 또한 오원(奧援)이 없으므로, 내심이 스스로 어지러워지지 않아 유인의 바른 도를 얻었다. 육삼 효사: 한쪽 눈을 삑하여도 보기를 스스로 능하다 하고, 한쪽 발을 절뚝거려도 걷기를 스스로 능하다 한다. 호랑이 꼬리를 밟다가 호랑이에게 물리니 흉하다. 이는 무부(武夫)가 망령되이 대군의 자리에 있음이다(원문 ‘대군’은 ‘육군’으로 그르쳤다). 《소상전》에 이르되, ‘묘능시(眇能視)’는 분명히 보기에 부족하다. ‘파능이(跛能履)’는 남과 나란히 가기에 부족하다. 물리는 흉함은 처한 위치가 마땅하지 않기 때문이다. ‘무부위우대군(武人為于大君)’은 심지가 강함이 지나침이다.

大君者，為眾爻之主也。武人者，剛而不德也。九四，履虎尾愬愬，終吉。象曰：“愬愬終吉”，志行也。三五不累於己，處多懼之地，近比於三，能常自危，則志願終吉。陽居陰，故不自肆，常自危也。

이른바 ‘대군(大君)’은 전괘 뭇 효의 주재이고, 이른바 ‘무부(武夫)’는 강강만 있고 덕행이 없는 사람이다. 구사 효사: 호랑이 꼬리를 밟되 삭삭히 경계하면 마침내 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘삭삭종길(愬愬終吉)’은 심지가 시행될 수 있음이다. 육삼·구오가 모두 구사를 견루하지 않으니, 그것은 두려워할 곳이 많은 곳에 몸을 두고 또 육삼에 가까이 있다. 만약 늘 스스로 경계하고 스스로 위태롭게 여기면 심원이 마침내 길을 얻는다. 구사는 양효로 음위에 있으므로 감히 방사하지 않고 늘 스스로 경각한다.

九五，“夬履貞厲”，象曰：“夬履貞厲”，位正當也。上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。視所履以考求其吉，莫如旋而及下，則獲應而有喜也。乘剛未安，其進也寧旋。

구오 효사: 쾌히 단단히 행사하되 정을 지키고 위태로움을 안다. 《소상전》에 이르되, ‘쾌이정려(夬履貞厲)’는 그 처한 위치가 정당하기 때문이다. 상구 효사: 자기가 한길로 행하여 온 곳을 돌아보아 화복의 징조를 고찰하고, 주선하여 반고할 수 있으면 대길하다. 《소상전》에 이르되, 대길하고 최상에 있는 것은 크게 경사가 있음이다. 행한 곳을 돌아보아 길리를 고구함에는 주선하여 반고하여 아래 세 효에 미침만 못하니, 그러면 응여를 얻어 기쁨이 있다. 상구는 강효를 능승하여 처한 곳이 안은하지 않으니, 한결같이 앞으로 나아감보다 주선하여 반고함만 못하다.

泰。小往大來，吉亨。彖曰：“泰小往大來吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

태괘(泰卦) 괘사: 태는 작은 것이 가고 큰 것이 오니 길하고 형통하다. 《태괘·단전》에 이르되, ‘태 소왕대래 길형(泰 小往大來 吉亨)’ — 그것은 천지의 기가 서로 교하여 만물이 통창하고, 위아래의 정이 서로 교하여 심지가 같음이다. 내괘는 양이요 외괘는 음이며, 안은 강건이요 밖은 유순이며, 안에는 군자를 쓰고 밖에는 소인을 물리친다. 군자의 도는 날로 증장하고 소인의 도는 날로 소퇴한다. 《태괘·대상전》에 이르되, 천지의 기가 교합하면 태이니, 군주는 이를 본받아 천지의 도를 재성(裁成)하고 천지의 마땅한 바를 보조하여 백성을 보우한다.

初九，拔茅茹，以其彙征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。中行，中立之行也，若朋比則未足尚也。舜文之大，不是過也。九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：“無往不復”，天地際也。

초구 효사: 띠를 뽑으면 뿌리와 수염이 서로 이어져 일어나니, 동류와 함께 앞으로 가면 길하다. 《소상전》에 이르되, 띠를 뽑아 정벌하여 길한 것은 심지가 밖에 있기 때문이다. 구이 효사: 황예(荒穢)를 포용하고 도보로 강을 건너며, 먼 곳의 사람을 버리지 않고 당을 지어 사사로움을 꾸미지 않으면, 중도에 배합하여 행할 수 있다. 《소상전》에 이르되, ‘포황 득상우중행(包荒 得尙于中行)’은 덕행이 광명하고 크기 때문이다. 이른바 ‘중행(中行)’은 치우치지도 기울지도 않는 행사이다. 만약 결당하고 비주(比周)하면 칭상할 만하지 않다. 순(舜)과 문왕의 위대함도 이에 지나지 않는다. 구삼 효사: 늘 평탄하여 기울지 않는 것은 없고, 늘 앞으로 가서 돌아오지 않는 것은 없다. 간난 속에 정을 지키면 허물이 없다. 자기의 성신을 근려할 필요 없이 향용에 스스로 복분이 있다. 《소상전》에 이르되, ‘무왕불복(无往不復)’은 천지가 접교하는 계한이다.

因交與之際以著戒，能艱貞則享福可必。六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：“翩翩”“不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。陰陽皆未安其分，故家不富，志不寧。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：“以祉元吉”，中以行願也。

이는 천지가 접교하는 시기를 타서 경계의 뜻을 밝힌 것이다. 간난 속에 정을 지킬 수 있으면 복을 누림이 필연이다. 육사 효사: 편편히 내려와 부유함으로 이웃을 이끌지 않고, 피차 고계하지 않아도 모두 성신이 있다. 《소상전》에 이르되, ‘편편(翩翩)’ ‘불부(不富)’는 모두 양실을 잃었기 때문이다. ‘불계이부(不戒以孚)’는 마음속에서 발하는 원망이다. 음과 양이 모두 아직 자기의 본분에 편안하지 않으므로 집이 부유하지 않고 뜻이 편안하지 않다. 육오 효사: 제을(帝乙)이 누이를 시집보내어 이로써 복을 얻으니 대길하다. 《소상전》에 이르되, ‘이치원길(以祉元吉)’은 중심에 있어 자기의 심원을 실천함이다.

雖陰陽義反，取交際為大義。上六，城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。象曰：“城復于隍”，其命亂也。泰極則否，非力所支，故不可以師，其勢愈亂。貞，以命令諭眾，然終吝道也。故知者先幾，艱貞無咎，著戒未然也。

육오는 비록 음양의 명의로는 서로 반하되 — 유로써 존위에 있고 아래로 구이에 응하되 — 위아래의 교제를 가장 큰 의리로 취하였다. 상육 효사: 성곽이 기울어 마른 성호로 돌아가니, 병을 쓸 수 없다. 자기의 성읍에서 명령을 내려도 정을 지켜도 석함이 있다. 《소상전》에 이르되, ‘성복우황(城復于隍)’은 정령이 이미 문란하였음이다. 태는 극에 이르면 비(否)로 돌아가니 인력이 지탱할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 병을 쓸 수 없고, 병을 쓰면 국세를 더욱 어지럽힐 뿐이다. 이른바 ‘정(貞)’은 명령으로 뭇 사람에게 효유하는 것이나 마침내 석함의 도이다. 그러므로 지혜 있는 자는 먼저 기미를 보고 간난 속에 정을 지켜 허물에 이르지 않으니, 일이 아직 발하지 않기 전에 경계를 밝힌 것이다.

否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否，君子以險德闢難，不可榮以祿。

비괘(否卦) 괘사: 폐색한 세상은 인도에 합하지 않아 군자가 정을 지킴이 이롭지 않고, 큰 것이 가고 작은 것이 온다. 《비괘·단전》에 이르되, ‘비지비인 불리군자정 대왕소래(否之匪人 不利君子貞 大往小來)’ — 그것은 천지의 기가 교하지 않아 만물이 통하지 않고, 위아래의 정이 교하지 않아 천하에 방국이 없음이다. 내괘는 음이요 외괘는 양이며, 안은 유약이요 밖은 강강이며, 안에는 소인을 쓰고 밖에는 군자를 물리친다. 소인의 도는 날로 증장하고 군자의 도는 날로 소퇴한다. 《비괘·대상전》에 이르되, 천지의 기가 교하지 않으면 비이니, 군자는 이를 본받아 그 덕을 수렴하여 화난을 피하고, 작록을 영화로 여기지 말아야 한다.

蓋言上下不交便天下無邦，有邦而與無邦同，以不成國體也。在天下，他國皆無道，只一邦治，亦不可言天下無道，須是都不治然後是天下無道也。於否之時，則天下無邦也。

이는 위아래가 서로 교하지 않으면 천하가 방국이 없는 것과 같아진다는 것을 말한다. 비록 방국이 있다 해도 방국이 없는 것과 같으니, 이미 국가의 체통이 되지 못하기 때문이다. 천하 전체로 말하면, 다른 나라가 모두 무도하여도 한 방국만 잘 다스려지면 아직 천하 무도라고 할 수 없다. 반드시 모두 잘 다스려지지 못해야 비로소 천하 무도가 된다. ‘비(否)’의 때에 이르면, 그것은 천하에 방국이 없는 것이다.

古之人，一邦不治，別之一邦，直至天下皆無邦可之，則止有隱耳。無道而隱，則惟是有朋友之樂而已。子欲居九夷，未敢必天下之無邦，或夷狄有道，於今海上之國盡有仁厚之治者。初六，拔茅茹，以其匯，貞吉亨。象曰：“拔茅貞吉”，志在君也。

옛사람은 이 방국이 다스려지지 않으면 다른 방국으로 돌아갔다. 천하에 갈 만한 방국이 없어지고서야 비로소 은거 한 길만 남는다. 천하가 무도하여 은거하면 오직 붕우 사이의 즐거움만 있을 뿐이다. 공자가 구이(九夷)의 땅에 가서 살고자 한 것(《논어·자한》)은 감히 천하에 진실로 갈 만한 방국이 없다고 단정하지 않은 것이니, 혹 이적(夷狄)의 방국에 도리어 도가 있을 수 있었다. 마치 오늘날 해외의 나라들에도 인후한 다스림을 시행하는 이가 적잖은 것과 같다. 초육 효사: 띠를 뽑으면 뿌리와 수염이 서로 이어져 일어나니, 동류와 함께 하여 정을 지키면 길하고 형통하다. 《소상전》에 이르되, ‘발모정길(拔茅貞吉)’은 심지가 군주에 있기 때문이다.

柔順處下，居否以靜者也。能以類正，吉而必亨，不事苟合，志在得主者歟！六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：“大人否亨了”，不亂群也。處二陰之間，上順下容，眾不可異，故其道否乃亨。六三，包羞。象曰：“包羞”，位不當也。

초육은 유순하여 아랫자리에 있으니, 폐색한 세상에서 조용히 스스로 지키는 사람이다. 그것이 동류를 데리고 바른 도로 돌아갈 수 있어 길하고 반드시 형통한다. 구차히 영합하려 하지 않고 심지는 밝은 주인을 얻는 데 있겠다! 육이 효사: 포용하고 승순함은 소인에게는 길하되, 대인은 이 폐색을 지켜야 비로소 형통한다. 《소상전》에 이르되, ‘대인비형(大人否亨)’은 소인의 무리에 혼잡하지 않음이다. 육이는 두 음효 사이에 처하여 위로는 순종하고 아래로는 용납하므로 뭇 사람이 그와 다를 수 없다. 그러므로 그의 수법은 먼저 폐색하고 뒤에 형통한다. 육삼 효사: 수욕을 감싸 품는다. 《소상전》에 이르되, ‘포수(包羞)’는 처한 위치가 마땅하지 않음이다.

處否而進，履非其位，非知恥者也。九四，有命無咎，疇離祉。象曰：“有命無咎”，志行也。居否之世，以陽處陰，有應於下，故雖有所命無咎也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。上九，傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也！

육삼은 폐색한 세상에 처하면서 한결같이 나아감을 구하고, 처한 곳도 그가 처해야 할 위치가 아니니, 이는 부끄러움을 아는 사람이 아니다. 구사 효사: 군명을 받들어 행사하면 허물이 없고, 동류가 모두 의부하여 복을 얻는다. 《소상전》에 이르되, ‘유명무구(有命无咎)’는 심지가 시행될 수 있음이다. 구사는 폐색한 세상에 몸을 두고 양효로 음위에 있으며, 아래에 또 초육과 서로 응하므로 비록 받은 명이 있어도 허물이 없다. 구오 효사: 폐색의 국면을 쉬게 하니 대인이 길하다. 마음에 늘 ‘장차 위망하리라, 장차 위망하리라’를 생각하여야 비로소 뭉쳐 난 뽕나무 뿌리에 매인 것처럼 견고할 수 있다. 《소상전》에 이르되, 대인의 길함은 처한 위치가 정당하기 때문이다. 상구 효사: 폐색의 국면을 기울여 엎으니, 먼저는 폐색하고 뒤에는 기뻐한다. 《소상전》에 이르되, 비는 끝에 이르면 기울어지니 어찌 오래가겠는가!

以亡為懼，故能休其否。包桑，從下叢生之桑，叢生則其根牢。書云“厥草惟包”，如竹叢蘆葦之類。河朔之桑，多從根斬條取葉，其生叢然。

늘 위망을 마음에 두고 경계하므로 저 폐색의 국면을 쉬게 할 수 있다. 이른바 ‘포상(包桑)’은 뿌리에서 뭉쳐 나는 뽕나무이니, 뭉쳐 나면 뿌리가 견고하다. 《상서·우공》의 ‘궐초유포(厥草惟包)’는 대나무 무리·갈대 부류의 뭉쳐 나는 식물과 같다. 황하 이북의 뽕나무는 대개 뿌리에서 가지를 끊어 잎을 따므로, 자라나는 것이 뭉쳐 나는 모양이다.

同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。彖曰：同人，柔得位，得中而應乎乾曰同人。同人曰“同人于野亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。不能與人同，未足為正也。

동인괘(同人卦) 괘사: 들판 위에서 사람과 화동하면 형통하다. 큰 강을 건넘이 이롭고 군자가 정을 지킴이 이롭다. 《동인괘·단전》에 이르되, 동인은 유효 육이가 그 자리를 얻고 중위에 있어 위로 구오의 건체에 응하므로 동인이라 한다. 괘사의 ‘동인우야 형 이섭대천(同人于野 亨 利涉大川)’은 건건(乾健)의 덕이 운행하고 있음이다. 문채가 광명하고 또 강건하며, 중심에 있어 바름을 얻고 피차 서로 응하니, 이것이 군자의 바른 도이다. 오직 군자만이 천하 사람의 심지를 회통할 수 있다. 《동인괘·대상전》에 이르되, 하늘과 불은 같은 성으로 위를 향하니 곧 동인이다. 군자는 이를 본받아 족류(族類)로 사물을 변별한다. 사람과 화동할 수 없으면 아직 ‘정(正)’이라 할 수 없다.

天下之心，天下之志，自是一物，天何常有如此間別！初九，同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也！六二，同人于宗，吝。象曰：“同人于宗”，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。

천하 사람의 마음, 천하 사람의 뜻은 본래 같은 한 가지이니, 하늘이 어찌 이것저것의 간격 구별이 있었겠는가! 초구 효사: 문을 나서면 사람과 화동하니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 문을 나서 사람과 화동하면 또 누가 꾸짖겠는가! 육이 효사: 오직 본 종족 안에서 화동하면 석함이 있다. 《소상전》에 이르되, ‘동인우종(同人于宗)’은 석함의 도이다. 구삼 효사: 병갑을 초망 속에 매복하고 저 높은 산릉에 올라 삼 년을 감히 병을 일으키지 못한다. 《소상전》에 이르되, ‘복융우망(伏戎于莽)’은 대적하는 바가 강강한 효이기 때문이다. ‘삼세불흥(三歲不興)’ — 어찌 편안히 행동할 수 있겠는가.

九四，乘其墉，弗克，攻，吉。象曰：“乘其墉”，義弗克也。其吉則困而反則也。九五，同人先號啕而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。上九，同人于郊，無悔。象曰：“同人于郊”，志未得也。二與五應而為他間，己直人曲，望之必深，故號啕也。師直而壯，義同必克，故遇而後笑。

구사 효사: 상대의 성벽에 올라도 공격하여 함락하지 못하니, 여기서 공격을 그치면 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘승기용(乘其墉)’은 도의 위에서 함락할 수 없음이다. 그것이 길한 까닭은 곤궁한 뒤에 법칙으로 돌아왔기 때문이다. 구오 효사: 사람과 화동함에, 먼저는 호곡통곡하고 뒤에는 환소하며, 대군이 이긴 뒤에 서로 만난다. 《소상전》에 이르되, 동인이 먼저 호곡하는 까닭은 구오가 중심에 있어 마음이 곧기 때문이다. 대군이 서로 만남은 먼저 가운데서 가로막는 자를 이겨야 함을 말한다. 상구 효사: 교야에서 사람과 화동하면 회한이 없다. 《소상전》에 이르되, ‘동인우교(同人于郊)’는 심지가 아직 실현되지 않았음이다. 육이와 구오는 본래 서로 응하나 다른 효가 가운데서 가로막았다. 자기는 이치가 곧고 상대는 이치가 굽으므로 기망이 더욱 깊어서 호곡한다. 출사하여 이치가 곧으면 기세가 장하여지니 도의가 같으면 반드시 이기므로, 만난 뒤에 돌이켜 환소한다.

大有。元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。柔得盛位，非所固有，故曰大有。剛健故應乎天，文明故時行。象曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。

대유괘(大有卦) 괘사: 대유는 크게 형통하다. 《대유괘·단전》에 이르되, 대유는 유효 육오가 존위를 얻고 대중(大中)의 자리에 있어 위아래 뭇 효가 모두 그것에 응하므로 대유라 한다. 그 덕은 강건하고 문명하여 하늘에 응합하고 때를 따라 시행하므로 크게 형통한다. 유효가 존성한 위치를 얻은 것은 본래 그것이 고유한 것이 아니므로 ‘대유(大有)’라 한다. 오직 강건하므로 하늘에 응합할 수 있고, 오직 문명하므로 때를 따라 행할 수 있다. 《대유괘·대상전》에 이르되, 불이 하늘 위에 있으면 대유이니, 군자는 이를 본받아 사악을 억제하고 선량을 포양하여 하늘의 아름다운 명을 순승한다.

柔能大有，非天道也，乃天命也，故曰“順天休命”。遏惡揚善，勉□也。初九，無交害，匪咎。艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。初九，無交害，匪咎。艱則無咎。角日：大有初九，無交害也。

유약한 효가 ‘대유’할 수 있는 것은 천도의 상리가 아니라 천명이 주는 바이므로 ‘순천휴명(順天休命)’이라 한다. 악을 억제하고 선을 드러내는 것은 바로 이에 힘쓰는 것이다(여기 원본에 한 글자가 없다). 초구 효사: 사귐이 없으면 재해가 없으니 허물로 치지 않는다. 간난에 처하여 경계를 알면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 대유괘의 초구는 사귐의 해가 없다.(이 한 단락의 효사와 《소상전》은 원본에서 한 번 거듭 나온다.)

二應於五，三能自通，四匪其旁，惟初無交故有害，然非其咎。九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：“大車以載”，積中不敗也。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：“公用亨于天子”，小人害也。

구이는 육오와 서로 응하고, 구삼은 스스로 천자에게 통달할 수 있으며, 구사는 곁의 성한 세력에 친부하지 않는다. 오직 초구만이 교여(交與)가 없으므로 ‘해(害)’를 말하게 되었으나, 그러나 이는 그의 허물이 아니다. 구이 효사: 대거(大車)로 싣고 갈 곳이 있으니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, ‘대거이재(大車以載)’는 쌓은 곳이 가운데 있어 패괴에 이르지 않음이다. 구삼 효사: 왕공이 천자에게 헌향하니 소인은 능히 하지 못한다. 《소상전》에 이르되, ‘공용향우천자(公用亨于天子)’ — 만약 소인을 쓰면 재해가 된다.

非柔中文明之主不能察，非剛健不私之臣不能通，故曰“小人弗克”。九四，匪其彭，無咎。象曰：“匪其彭無咎”，明辨晢也。六五，厥孚交如威如，吉。象曰：“厥孚交如”，信以發志也；威如之吉，易而無備也。

유순하고 중심에 있으며 문채가 광명한 군주가 아니면 명찰할 수 없고, 강건하고 사사로움이 없는 신자가 아니면 위로 닿을 수 없다. 그러므로 ‘소인불극(小人弗克)’이라 한다. 구사 효사: 저 성대한 쪽에 친부하지 않으니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, ‘비기방무구(匪其彭无咎)’는 명찰하여 변별이 청초하기 때문이다. 육오 효사: 그 성신이 위아래를 서로 친부하게 하되 또 위엄을 잃지 않으니 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘궐부교여(厥孚交如)’는 성신으로 뭇 사람의 심지를 계발함이다. 위여(威如)가 길한 까닭은 평이하여 방비를 두지 않기 때문이다.

人威重有德望，則人自畏服，易曰“厥孚交如威如吉”，君子以至誠交人，然後有威重。“威如之吉，易而無備也”，君子至平易，有何關防擬備？惟以抑抑威儀為德之隅，儼然人望而畏之，既易而無備，則威如乃吉也。

사람이 위엄 있고 장중하여 덕망이 있으면 남이 자연히 경외하고 순복한다. 《주역》의 ‘궐부교여 위여 길(厥孚交如威如 吉)’ — 군자는 지극한 성심으로 사람과 사귄 뒤에야 비로소 위중이 있다. ‘위여지길 역이무비야(威如之吉 易而无備也)’ — 군자는 지극히 평이하니 어찌 관방(關防)과 계비의 쓸모가 있겠는가? 다만 《시경·대아·억(抑)》이 말하는 ‘억억위의(抑抑威儀)’를 덕의 표징으로 삼을 뿐이니, 장연하여 공경할 만하여 사람이 한번 보고 두려움을 낸다. 평이하면서도 방비를 두지 않으면, 위엄이 있어야 비로소 길한 것이다.

上九，自天祐之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天祐也。以剛而下柔，居上而志應於中，故曰履信思順，又以尚賢，蓋五陽一陰，又無物以間焉耳。剛柔相求，情也，信也。

상구 효사: 하늘의 보우를 얻으니 길하고 이롭지 않은 곳이 없다. 《소상전》에 이르되, 대유괘 상구의 길은 하늘로부터의 보우에서 온다. 상구는 강효로서 아래로 유효에 접하고 최상에 있어 심지가 중심에 있는 육오와 서로 응하므로, 《계사상전》이 그를 ‘이신사호순(履信思乎順)’이라 하고 또 어진 사람을 숭상할 수 있다 하였다. 전괘가 다섯 양에 한 음이고 또 다른 것이 가운데서 가로막지 않기 때문이다. 강과 유가 서로 구하는 것은 이것이 곧 ‘정(情)’이기도 하고 ‘신(信)’이기도 하다.

謙。亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道下濟而光明，止於下，故光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

겸괘(謙卦) 괘사: 겸은 형통하며 군자는 마침을 이룰 수 있다. 《겸괘·단전》에 이르되, 겸이 형통하는 까닭은 천도가 내려와 만물을 제조(濟助)하고 광명하기 때문이니 — 그것은 아래로 내려가 하위에 그치므로 광명하다. 지도는 비하(卑下)하나 그 기는 아래로부터 위로 향한다. 천도는 넘침을 덜어 겸퇴를 더하고, 지도는 넘침을 바꾸어 겸퇴로 흘러 들리며, 귀신은 넘침을 손해하여 겸퇴에 복을 내리고, 인도는 넘침을 싫어하여 겸퇴를 좋아한다. 겸은 존위에 있으면 더욱 광휘를 드러내고 비위에 처해도 월월(逾越)될 수 없으니, 이것이 군자의 마침을 이룸이다.

人樂尊之，故光而不揜；志下於人，故人不能加。天以廣大自然取貴，人自要尊大，須意、我、固、必，欲順己尊己，又悅己之情，此所以取辱取怒也。

뭇 사람이 즐겁게 그를 추존하므로 그의 광휘가 가려지지 않는다. 그 자신은 심지가 남의 아래에 감처하므로 남이 그 위로 능가할 길이 없다. 하늘은 광대하고 자연함을 빌어 존귀를 얻는다. 사람이 만약 스스로 한결같이 존대하고자 하면 사의(私意)를 일으키고 기아(己我)를 집착하며, 고집하여 변화하지 않고 일에 기필(期必)하는 몇 가지 모병(毛病)을 면하지 못한다(곧 《논어·자한》이 말하는 ‘무의 무필 무고 무아(毋意毋必毋固毋我)’). 늘 남이 자기에게 순종하고 자기를 존숭하며, 또 자기의 성정을 따라 자기를 기쁘게 하기를 바라니, 이는 바로 수욕을 부르고 원노를 부르는 까닭이다.

“謙尊而光，卑而不可踰”，夫尊者謙則更光，卑者已謙，又如何踰之！此天德至虛者焉。以其能謙，故尊而益光，卑又無人可踰，蓋已謙矣，復如何踰越也！謙，天下之良德。象曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。

‘겸존이광 비이불가유(謙尊而光 卑而不可踰)’ — 지위가 존귀한 사람이 겸이면 광휘가 더욱 성해진다. 지위가 비하한 사람은 본래 이미 겸하하니 남이 어디에서 그를 월월하겠는가! 이는 바로 천덕 가운데 가장 허정(虛靜)한 한 면이다. 겸할 수 있으므로 존위에 있어 광휘가 더욱 늘고, 비위에 처하여도 월월할 자가 없다. 본래 이미 겸인데 무슨 월월을 논하겠는가! 겸은 천하의 미덕이다. 《겸괘·대상전》에 이르되, 땅속에 산을 감추면 겸이니, 군자는 이를 본받아 많은 것을 덜고 적은 것을 더하여 사물을 형량하여 베품을 균평하게 한다.

隱高於卑，謙之象也。易大象皆是實事，卦爻小象則容有寓意而已。言“風自火出家人”，家人之道必自烹飪始；風，風也，教也，蓋言教家人之道必自此始也。又如言“木上有水井”，則明言井之實事也。又言“地中有山謙”，夫山者崇高之物，非謙而何！又如言“雲雷屯”，雲雷皆是氣之聚處，屯，聚也。

고대한 것을 비하 속에 감추니, 이것이 ‘겸(謙)’의 상이다. 《주역》의 《대상전》이 말하는 것은 모두 실재하는 일이고, 괘효의 《소상전》에 이르러서야 비로소 기탁의 용의가 허용된다. 《가인괘·대상전》의 ‘풍자화출 가인(風自火出 家人)’ — 가인의 도는 반드시 팽임의 일에서 시작한다. 여기의 ‘풍(風)’은 바람이기도 하고 교화이기도 하니, 가인을 교화하는 도가 반드시 여기서 시작된다고 함이다. 또 《정괘·대상전》의 ‘목상유수 정(木上有水 井)’은 분명히 우물의 실사를 말한다. 또 ‘지중유산 겸(地中有山 謙)’ — 산은 본래 숭고한 물건이면서 땅속에 감춰지니 겸이 아니면 무엇이겠는가! 또 ‘운뢰 둔(雲雷 屯)’ — 구름과 우레는 모두 기가 모이는 곳이니 ‘둔’이 곧 취(聚)이다.

多者寡者皆量宜下之。初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。牧，逸也。六二，鳴謙，貞吉。象曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。體柔居正，故以謙獲譽，與上六之鳴異矣，故曰“貞吉”，［中心安之也］。九三，勞謙，君子有終，吉。象曰：“勞謙君子”，萬民服也。(中心安之也。)有終則吉，人所難能。六四，無不利，撝謙。象曰：“無不利撝謙”，不違則也。

많든 적든 모두 사의를 짐작하여 겸손히 자기를 아래로 한다. 초육 효사: 겸하고 또 겸한 군자는 이 태도로 큰 강을 건너면 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘겸겸군자(謙謙君子)’는 비하함으로 자신을 함양함이다. ‘목(牧)’은 안한히 스스로 기른다는 뜻이다. 육이 효사: 겸덕에 성명이 전해 나가니 정을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘명겸정길(鳴謙貞吉)’은 내심에 스스로 얻는 바가 있음이다. 육이는 체질이 유순하고 자리를 얻어 바르므로 겸으로 인해 칭예를 얻는다. 상육의 ‘명(鳴)’과는 다르므로 ‘정길’이라 하니, 내심이 겸에 편안함이다. 구삼 효사: 공로가 있으면서 겸한 군자는 마침을 이루니 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘노겸군자(勞謙君子)’ — 만민이 모두 그에게 귀복한다. 내심이 겸에 편안하여 마침을 이룰 수 있으면 길하니, 이는 상인이 어려워하는 바이다. 육사 효사: 이롭지 않은 곳이 없으며 겸덕을 발휘한다. 《소상전》에 이르되, ‘무불리휘겸(无不利撝謙)’은 법칙을 어기지 않음이다.

裒多益寡，無不盡道，舉措皆謙。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：“利用侵伐”，征不服也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：“鳴謙”，志未得也，可用行師，征邑國也。

많은 것을 덜고 적은 것을 더하여 도에 합하지 않는 곳이 없으니, 일거일동이 모두 겸이다. 육오 효사: 부유함을 의장하여 이웃을 이끌지 않고, 병을 일으켜 토벌함이 마땅하여 이롭지 않은 곳이 없다. 《소상전》에 이르되, ‘이용침벌(利用侵伐)’은 마땅히 복종하지 않는 자를 정토함이다. 상육 효사: 겸덕에 성명이 전해 나가니 출사함이 마땅하고 자기의 읍국을 토벌한다. 《소상전》에 이르되, ‘명겸(鳴謙)’은 심지가 아직 실현되지 않았음이다. 출사하여 자기의 읍국을 토벌할 수 있다.

下應於三，其跡顯聞，故曰“鳴謙”；最上用謙，為眾所服，故“利用行師”。然聲鳴其謙，必志有求焉，非如六二之正也，三止於下，如邑國之未賓也。一云：鳴謙則師有名。

상육은 아래로 구삼에 응하여 행적이 현저하고 성문이 있으므로 ‘명겸(鳴謙)’이라 한다. 그것은 최상의 위치에 있으면서 겸을 잘 쓰고 뭇 사람에게 복종되므로 ‘이용행사(利用行師)’이다. 그러나 자기의 겸을 드러내어 소리를 내는 것은 마음에 반드시 구하는 바가 있어 육이처럼 순정하지 못하다. 구삼이 하위에 그치고 있는 것은 마치 읍국이 아직 귀복하지 않은 것과 같다. 또 다른 설: 겸덕에 성명이 있으면 출사하면 곧 명정언순(名正言順)이 된다.

豫。利建侯行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎！上動而下不順，非建侯行師之利也。天地以順動，故日月不過而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝以配祖考。

예괘(豫卦) 괘사: 예는 제후를 세우고 군대를 출동함이 마땅하다. 《예괘·단전》에 이르되, 예는 구사 이 강효에 위아래 뭇 효가 응하여 심지가 행해지고 이치를 따라 움직이므로 예가 된다. 예는 이치를 따라 움직이므로 천지도 또한 이러하니, 하물며 건후행사(建侯行師)이겠는가! 만약 윗사람이 망동하고 아래가 순종하지 않으면 건후행사의 이익이 없다. 천지가 이치를 따라 움직이므로 일월의 운행에 과차가 없고 사시의 교체에 착란이 없다. 성인이 이치를 따라 움직이면 형벌이 청간하고 백성이 복종하니 — 예괘가 때에 따라 적절히 제하는 의의가 참으로 크다! 《예괘·대상전》에 이르되, 우레가 땅속에서 나와 분발하면 예이니, 선왕은 이를 본받아 음악을 만들고 공덕을 숭존하며 융중하게 상제(上帝)를 헌제하고 조상으로 배향하였다.

王者之樂，莫大於是。初六，鳴豫，凶。象曰：“初六鳴豫”，志窮凶也。知幾者上交不諂，今得應於上，豫獨著聞，終凶之道也。故凡豫之理，莫若安其分，動以義也。

왕자의 음악으로 이보다 성대한 것이 없다. 초육 효사: 일락을 울려 내니 흉하다. 《소상전》에 이르되, ‘초육명예(初六鳴豫)’는 심지가 궁극하여 흉에 이름이다. 기미를 아는 자는 위로 사귀되 아첨하지 않는다. 지금 초육은 위로 구사와 서로 응하니, 홀로 일락을 널리 떨쳐 뭇 사람이 다 듣게 하니, 이는 마침내 흉으로 돌아가는 수법이다. 그러므로 대개 ‘예(豫)’에 처하는 도리는 본분을 편안히 지키고 의에 따라 움직이는 것보다 나은 것이 없다.

六二，介于石，不終日，貞吉。象曰：“不終日貞吉”，以中正也。六三，盱豫，悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。九四，由豫大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：“由豫大有得”，志大行也。六五，貞疾恆不死。象曰：“六五貞疾”，乘剛也；“恆不死”，中未亡也。上六，冥豫，成有渝，無咎。象曰：冥豫在上，何可長也！

육이 효사: 반석처럼 경개하여 하루가 다하기를 기다리지 않고 결단하니 정을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘불종일정길(不終日貞吉)’은 그것이 중심에 있어 바름을 얻었기 때문이다. 육삼 효사: 눈을 들어 위를 바라 일락을 구하면 회한이 있고, 지의하여 고치지 않아도 회한이 있다. 《소상전》에 이르되, 우예(盱豫)하여 회함이 있는 것은 처한 위치가 마땅하지 않기 때문이다. 구사 효사: 전괘의 일락이 모두 그로부터 오니 크게 얻는 바가 있다. 시의하지 말라, 붕류가 머리빗으로 머리를 모으듯 합쳐 온다. 《소상전》에 이르되, ‘유예대유득(由豫大有得)’은 심지가 크게 시행됨이다. 육오 효사: 오랜 병의 몸을 지키되 시종 죽지 않는다. 《소상전》에 이르되, ‘육오정질(六五貞疾)’은 강효 위에 능승하기 때문이다. ‘항불사(恒不死)’는 중심의 덕이 아직 상실되지 않았음이다. 상육 효사: 일락에 혼명하되 일이 이루어져 능히 바꾸면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 일락에 혼명하여 최상에 있으니 어찌 오래갈 수 있겠는가!

“不終日貞吉”，言疾正則吉也。六二以陰居陰，獨無累於四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。體順用中，以陰居陰，堅介如石，故在理則悟，為豫之吉莫甚焉，不以悅豫而流也。

‘불종일정길(不終日貞吉)’은 신속히 바름으로 돌아가면 길하다는 것이다. 육이는 음효로 음위에 있어 그것만이 구사에 견루되지 않으므로 반석처럼 경개하다. 비록 체질이 유순하나 중심에 있어 능히 고요하므로 어찌 하루가 다하기를 기다릴 필요가 있겠는가. 반드시 기미를 보고 바름으로 돌아간다. 그것은 체성이 유순하여 중을 쓰고 음효로 음위에 있어 견정 경개하여 반석과 같으므로, 도리 위에서는 한번 닿으면 곧 깨닫는다. 예괘에서 길을 논하면 이보다 더한 것이 없으니, 일락 때문에 흐름을 따라 물결을 쫓지 않기 때문이다.

隨。元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎而天下隨時，隨時之義大矣哉！象曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。上九，下居於初也，故曰“剛來下柔”。初九，官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。

수괘(隨卦) 괘사: 수는 처음부터 형통하고 정정에 이로우며 허물이 없다. 《수괘·단전》에 이르되, 수는 강효가 내려와 유효 아래에 있고 안은 움직이며 밖은 기뻐하므로 수가 된다. 크게 형통하고 정정하여 허물이 없으므로 천하가 모두 시의에 순종한다. 때를 따름의 의의가 참으로 크다! 《수괘·대상전》에 이르되, 못속에 우레가 있으면 수이니, 군자는 이를 본받아 날이 저물면 들어가 쉰다. 이른바 ‘강래하유(剛來下柔)’는 상구의 강이 내려와 초위에 있음이다. 초구 효사: 주관하는 일에 변경이 있으니 정을 지키면 길하고, 문을 나서 사람과 사귀면 공효가 있다. 《소상전》에 이르되, ‘관유유(官有渝)’는 바른 도를 따르면 길함이다. ‘출문교유공(出門交有功)’은 잃을 바가 없음이다.

言凡所治務能變而任正，不膠柱也。處隨之初，為動之主，心無私繫，故能動必擇義，善與人同者也。六二，係小子，失丈夫。象曰：“係小子”，弗兼與也。六三，係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：“係丈夫”，志舍下也。

이는 대개 자기가 주관하는 사무가 모두 때를 따라 변통하여 바른 도를 임용하고, 거문고 기둥에 아교처럼 굳어 집념하여 변화하지 않는 것이 아님을 말한다. 초구는 수괘의 처음에 처하여 발동하는 주효이니, 마음에 사사로운 뜻의 견계가 없으므로 한번 움직이면 반드시 의를 택하여 행한다. 이는 사람과 함께함이 좋은 자이다. 육이 효사: 어린 자에게 계련하면 장년의 장부를 잃는다. 《소상전》에 이르되, ‘계소자(繫小子)’는 둘을 겸하여 돌볼 수 없음이다. 육삼 효사: 장년의 장부에 계종하고 어린 자를 잃는다. 따라서 구하는 바가 있으면 얻으니 안거하여 정을 지킴이 마땅하다. 《소상전》에 이르되, ‘계장부(繫丈夫)’는 심지가 아래의 초구를 버렸음이다.

舍小隨大，所求可得，必守正不邪乃吉。九四，隨有獲，貞凶。有孚在道，以明何咎！象曰：“隨有獲”，其義凶也。“有孚在道”，明功也。以陽居陰，利於比三則凶也。處隨之世，為眾所附，苟利其獲，凶之道也。能以信存道，則功業可明，無所咎矣。

작은 것을 버리고 큰 것을 따르면 구하는 바를 얻는다. 그러나 반드시 정을 지키고 사특하지 않아야 비로소 길하다. 구사 효사: 따라서 얻는 바가 있으나 이를 지키면 흉하다. 성신이 있어 도에 합하고 이로써 현명하면 어찌 허물이 있겠는가! 《소상전》에 이르되, ‘수유획(隨有獲)’은 의리 위에서는 흉하다. ‘유부재도(有孚在道)’는 공업이 창명될 수 있음이다. 구사는 양효로 음위에 있어 만약 육삼에 친비하는 이익을 탐하면 흉하다. 수의 시세에 몸을 두어 뭇 사람에게 귀부되면서, 만약 오직 자기가 얻은 바만 탐하면 그것은 흉을 취하는 도이다. 성신으로 바른 도를 보존할 수 있으면 공업이 현명해질 수 있고 허물도 없다.

九五，孚于嘉，吉。象曰：“孚于嘉吉”，位正中也。上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：“拘係之”，上窮也。處隨之世而剛正宅尊，善為眾信，故吉。或曰：孚於二則吉。

구오 효사: 성신으로 선미한 사람을 따르면 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘부우가길(孚于嘉吉)’은 그것이 자리에 있어 중정하기 때문이다. 상육 효사: 그를 구집하여 매어두고 다시 줄로 매어 이어, 주왕이 서산에서 제향한다. 《소상전》에 이르되, ‘구계지(拘係之)’는 수도(隨道)가 상위에 이르러 이미 궁극하였음이다. 구오는 수의 시세에 몸을 두고 강정한 덕으로 존위에 있어 능히 무리에게 믿음을 얻으므로 길하다. 또 어떤 이는, 그것이 육이에 성신하게 따르므로 길하다고 한다.

蠱。元亨，利涉大川。元亨然後利涉大川。先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。憂患內萌，蠱之謂也。泰終反否，蠱之體也，弱而止，待能之時也。蠱元亨而天下治也，“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。象曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。

고괘의 괘사: 고는 크게 형통하고, 큰 강을 건너기에 적합하다. 먼저 원시적 형통을 이루고 나서야 큰 강 건너는 일을 논할 수 있다. 괘사가 또 말한다: 갑일(甲日) 이전 삼일, 갑일 이후 삼일. 《고괘·단전》에 말한다: 고는 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있으며, 안은 손순(巽順)이고 밖은 정지이므로 고가 된다. 우환이 내부에서 생겨나는 것—이것을 「고」라 한다. 태(泰)가 다하여 비(否)로 돌아가는 것이 바로 고의 체질이다. 유약하여 정지하는 것은 능력 있는 자가 나오는 시기를 기다리는 것이다. 고괘는 크게 형통하므로 천하가 다스려진다. 「이섭대천(利涉大川)」은 나아가면 반드시 할 일이 있다는 것이다. 「선갑삼일 후갑삼일」은 종결 뒤에 또 시작이 있다는 것—이것이 천도의 운행이다. 《고괘·대상전》에 말한다: 산 아래에 바람이 있는 것이 고이다. 군자는 이를 본받아 백성을 진휘하고 덕행을 배육한다.

“後甲三日”，成前事之終；“先甲三日”，善後事之始也。剛上柔下，故可為之唱，是故先甲三日以蠲其法，後甲三日以重其初，明終而復始，通變不窮也。

「후갑삼일」은 앞의 한 일의 종결을 성취하는 것이고, 「선갑삼일」은 뒤의 한 일의 시작을 잘 안배하는 것이다. 강이 위에 있고 유가 아래에 있으므로 천하의 창수(倡首)가 될 수 있다. 그러므로 갑일 이전 삼일에 먼저 기존의 법도를 정리하고, 갑일 이후 삼일에 다시 그 시작을 정중하게 하여, 종결 뒤에 다시 시작함을 표명하고 변화에 통달하여 궁진함이 없다.

至於巽之九五，以其上下皆柔，故必無初有終，是故先庚後庚，不為物首也。於甲取應物而動，順乎民心也。一本為事之唱。法一作治。初六，乾父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。象曰：“乾父之蠱”，意承考也。

손괘(巽卦)의 구오에 이르러서는, 그것이 위아래 모두 유효이므로 반드시 「무초유종(无初有終)」이다. 그러므로 거기서는 「선경삼일 후경삼일(先庚三日後庚三日)」을 말하여, 만물의 머리가 되지 않는 뜻을 취한다. 고괘가 「갑」을 취하는 것은 사물에 응접하여 움직이고 민심에 순응하는 뜻을 취하는 것이다. (「위지창」은 다른 판본에 「위사지창」으로 되어 있고, 「법」 자는 다른 판본에 「치」로 되어 있다.) 초육 효사: 아버지 대의 폐단을 바로잡는다. 이런 아들이 있으면 선부는 과실을 남기지 않는다. 위려함이 있더라도 마침내 길하다. 《소상전》에 말한다: 「건부지고(乾父之蠱)」는 심의가 선부를 계승하는 데 있다.

處下不繫應於上，如子之專制，雖意在承考，然亦危厲，以其柔巽故終吉。九二，乾母之蠱，不可貞。象曰：“乾母之蠱”，得中道也。處中用巽，以剛繫柔，乾母之蠱，得剛柔之中也。九三，乾父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：“乾父之蠱”，終無咎也。義如初六，小有悔者，以其剛也。

고괘의 초육은 전체 괘의 최하에居하여 위에 의지할 정응(正應)이 없어, 아들이 혼자서 가사를 주재하고 스스로 결단하는 것과 같다. 본의는 아버지의 미완의 사업을 계승하려는 데 있지만 처경은 여전히 위험하고 엄혹하다. 다행히 그것은 음유의 질로서 손순의 덕을 받들므로 최종적으로 길로 귀한다. 구이 효사에 「건모지고 불가정(乾母之蠱 不可貞)」이라 하고, 《상전》은 「『건모지고』는 중도를 얻은 것이다」라고 해석한다. 구이는 하괘의 중에居하여 손순을 베풀고, 자신의 양강으로 올라가 육오의 음유에 계하여, 어머니를 위해 쌓인 폐단을 정돈한다. 강하되 항(亢)에 이르지 않고 유하되 약에 이르지 않아, 바로 강유상제(剛柔相濟)의 중도를 얻었다. 구삼 효사에 「건부지고 소유회 무대구(乾父之蠱 小有悔 无大咎)」라 하고, 《상전》은 「『건부지고』는 마침내 허물이 없다」라고 한다. 그 의리는 초육과 같아 모두 자식이 아버지 사업을 이어받아 쌓인 폐단을 제거하는 것이다. 다른 점은 구삼이 양강으로 양위에居하여 강을 쓰는 데 약간 지나치므로 약간의 회한이 있으나 큰 과오를 빚지는 않는다는 것이다.

六四，裕父之蠱，往見，吝。象曰：“裕父之蠱”，往未得也。“裕父之蠱”，不能為父除患，能寬裕和緩之而已。以柔居陰，失之太柔，故吝。貞固乃可乾事，以柔致遠，往未得也。六五，乾父之蠱，用譽。象曰：“乾父用譽”，承以德也。雖天子必有繼也，故亦云“乾父之蠱”。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：“不事王侯”，志可則也。隱居以求其志，故可則也。

육사 효사에 「유부지고 왕견 림(裕父之蠱 往見 吝)」이라 하고, 《상전》은 「『유부지고』는 나아가도 얻지 못한다」라고 한다. 이른바 「유부지고」란 이 효에 아버지를 위해 화환을 제거할 힘이 없어 다만 너그럽게 인순(因循)하고 일을 지연하며 얼버무려 흘려보내는 것을 말한다. 그것은 음유의 질이면서 또 음위에居하여 지나치게 유약한 잘못이 있으므로 수치스러운 림이 있다. 쌓인 폐단을 정돈하려면 반드시 정정하고 견고해야만 사업을 담당할 수 있다. 오로지 유만 쓰면서 오랜 공을 이루려 하면 나아가도 반드시 얻는 바가 없다. 육오 효사에 「건부지고 용예(乾父之蠱 用譽)」라 하고, 《상전》은 「『건부용예』는 덕으로 계승한 것이다」라고 한다. 비록 천자의 귀함에 있어도 항상 체를 잇고 성을 지키는 사람이 있으므로, 여기서도 같이 「건부지고」라 칭한다—즉위하는 군주가 덕으로 선대를 계승하므로 아름다운 명예를 얻을 수 있다. 상구 효사에 「불사왕후 고상기사(不事王侯 高尚其事)」라 하고, 《상전》은 「『불사왕후』는 그 지가 법으로 삼을 만하다」라고 한다. 상구는 괘 밖에居하여 왕후를 섬기지 않고, 임하(林下)에 물러나 자신의 지향을 구하여 실현하는데—이 지를 지키는 절개는 천하의 본받을 바가 될 수 있다.

臨。元亨利貞，至于八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。臨言“有凶”者，大抵易之於爻，變陽至二，便為之戒，恐有過滿之萌。未過中已戒，猶履霜堅冰之義，及泰之三曰：“無平不陂，無往不復”，皆過中之戒也。

《임》괘사에 말한다: 「원형리정 지우팔월유흉(元亨利貞 至于八月有凶).」《단전》은 풀이하여 말한다: 「임은 강이 점점 자라고, 열(說)하여 순하며, 강이 중에 있어 응한다. 대형이정은 하늘의 도이다. 『지우팔월유흉』은 소멸이 오래지 않음이다.」《상전》에 말한다: 「못 위에 땅이 있음이 임이다. 군자는 이로써 가르치고 생각함이 다함이 없고, 백성을 포용하고 보호함이 끝이 없다.」임괘가 큰 통함과 큰 바름 가운데서 먼저 「유흉」을 말하는 것은, 《주역》이 효를 세우고 상을 취함에 무릇 양기가 위로 자라 둘째 효에 이르면 성인이 곧 경계의 말을 내어, 가득 참이 지나치게 되는 싹이 그 안에 이미 싹트고 있음을 두려워하기 때문이다. 아직 중을 지나지 않았는데 미리 고계하는 것은 바로 곤괘 초육의 「리상견빙지(履霜堅氷至)」와 같은 기틀이다. 태괘 구삼의 「무평불파 무왕불복(无平不陂 无往不復)」에 이르러도 모두 중을 지나서 설치한 경계의 말이다. 천지의 기는 자람이 있으면 반드시 소멸이 있고, 성인은 기미가 미동하는 곳에 말을 세우므로, 양강이 막 자랄 때에 이미 그 소멸을 예언하는 것이다.

初九，咸臨，貞吉。象曰：“咸臨貞吉”，志行正也。臨為剛長，己志應上，故雖感而行正也。九二，咸臨，吉，無不利。象曰：“咸臨吉無不利”，未順命也。非咸則有上下之疑，有所不利。六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。體說乘剛故甘，邪說求容而以臨物，安有所利!能自憂懼，庶可免咎。

초구 효사에 「함임 정길(咸臨 貞吉)」이라 하고, 《상전》은 「『함임정길』은 지행이 바르다」라고 한다. 임괘는 마침 양강이 점차 자라는 때에 해당하고, 초구는 자신의 지의로 올라가 육사에 응하므로, 비록 감통을 의지하여 아래에 임하지만 행하는 바가 그 바름을 잃지 않는다. 구이 효사에 「함임 길 무불리(咸臨 吉 无不利)」라 하고, 《상전》은 「『함임길무불리』는 아직 명에 순응하지 않음이다」라고 한다. 만약 진실한 감통으로 서로 임하지 않으면 상하 사이에 서로 시의(猜疑)가 생겨 불리한 바가 있다. 육삼 효사에 「감임 무유리 기우지 무구(甘臨 无攸利 旣憂之 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『감임』은 자리가 마땅하지 않음이고, 『기우지』는 허물이 길지 않음이다」라고 한다. 육삼은 태(兌)체 안에 몸을 두고 또 구이의 강을 능승하므로, 다만 감미로운 말로 아양을 떨 줄만 안다. 사설로 사람의 수용을 구하여 이에 의거하여 만물을 임어한다면 어찌 이익이 있겠는가! 다행히 그것이 스스로 우려와 두려움을 알 수 있어, 이래야 겨우 허물을 면할 수 있다.

六四，至臨，無咎。象曰：“至臨無咎”，位當也。以陰居陰，體順應正，盡臨之道，雖在剛長，可以無咎。正一作說。六五，知臨，大君之宜，吉。象曰：“大君之宜”，行中之謂也。順命行中，天子之宜。上六，敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。體順則無所違，極上則無所進，不以無應而志在於臨，故曰敦臨志在內也。

육사 효사에 「지임 무구(至臨 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『지임무구』는 자리가 마땅하다」라고 한다. 육사는 음유로 음위에居하여 본체가 유순하고 응하는 바가 또 바르므로, 친히 아랫백성에게 임하는 도리를 극한까지 다했다. 몸은 양강이 점차 자라고 음유가 마땅히 소멸할 때에 처하지만 허물이 없을 수 있다. (「정」 자는 다른 판본에 「설」로 되어 있다.) 육오 효사에 「지임 대군지의 길(知臨 大君之宜 吉)」이라 하고, 《상전》은 「『대군지의』는 중을 행하는 것을 말한다」라고 한다. 천명을 순승하여 중도를 행하고, 현인을 임용하여 스스로 보좌하게 하며 일일이 친히 행하지 않는 것—이것이 바로 천자가 마땅히 가져야 할 백성에게 임하는 도이다. 상육 효사에 「돈임 길 무구(敦臨 吉 无咎)」라 하고, 《상전》은 「돈임지길은 지가 안에 있음이다」라고 한다. 상육은 곤체 가운데 있어 성품이 순하면 사람에게 거역하는 바가 없다. 한 괘의 극에居하면 지위에서 더 나아갈 곳이 없다. 그 아래에 정응이 없지만 심지는 여전히 아래에 임하는 일에 걸려 있다. 그러므로 「돈임」이요 「지재내」이다.

觀。盥而不薦，有孚顒若。盥求神而薦褻也。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。“觀盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。

《관》괘사에 말한다: 「관이불천 유부옹약(盥而不薦 有孚顒若).」제사의 처음에 손을 씻고 정성을 깨끗이 하는 것은 경건하게 신의 강림을 구하는 것이다. 생롱을 진헌하는 천례(薦禮)에 이르러서는 의절이 번다하여 도리어 애만(褻慢)에 가깝다. 《단전》에 말한다: 「대관이 위에 있고, 순하며 손하고, 중정으로 천하를 관한다. 『관관이불천 유부옹약』은 아래가 관하여 교화됨이다. 하늘의 신도를 관하여 사시가 어긋나지 않고, 성인은 신도로써 교를 세워 천하가 복종한다.」《상전》에 말한다: 「바람이 땅 위를 행함이 관이다. 선왕은 이로써 사방을 성찰하고 백성을 관하여 교를 세웠다.」선왕이 사방을 순성하고 민정을 체찰한 뒤에 교화를 설립하는 것은, 마치 바람이 지면 위를 불어 닿지 않는 곳이 없는 것과 같다.

內順外巽，示民以順而外從巽，此祭所以為教之本，故盥而不薦。“中正以觀天下”，又曰“大觀在上”，皆謂五也，凡言“觀我生”，亦皆謂五也。天不言，藏其用而四時行。神道，如“盥而不薦”之類，盥簡潔而神，薦褻近而煩也。

관괘는 내괘가 곤이고 외괘가 손으로, 안은 유순하고 밖은 손입(遜入)이다. 백성에게 순응함을 표시하고 자신은 또 몸소 겸손을 행하니—이것이 제사가 교화의 근본이 되는 까닭이다. 그러므로 「관이불천」을 상으로 취한다. 《단전》의 「중정이관천하(中正以觀天下)」, 또 「대관재상(大觀在上)」은 모두 구오 이 한 효를 가리킨다. 무릇 효사에서 「관아생(觀我生)」이라 하는 것도 모두 구오에 대해 말하는 것이다. 하늘은 종래 말을 하지 않고 그 작용을 감추어도 사시는 저절로 운행한다. 이른바 「신도」란 「관이불천」과 같은 부류이다. 손을 씻을 때는 간결하고 전일하므로 신명에 통하고, 천헌할 때는 애근하고 번잡하여 도리어 그 정성을 잃는다.

有兩則須有感，然天之感有何思慮？莫非自然。聖人則能用感，何謂用感？凡教化設施，皆是用感也，作於此化於彼者，皆感之道，聖人以神道設教是也。天不言而四時行，聖人［神道］設教而天下服，誠於此，動於彼，神之道歟!

무릇 음양의 양단이 있으면 반드시 서로 감응이 있다. 그러나 하늘의 감응에 어찌 사려와 안배가 있겠는가? 다만 자연스럽게 그러할 뿐이다. 성인은 이 「감」을 운용할 수 있다. 무엇을 용감(用感)이라 하는가? 무릇 교화의 온갖 설시는 모두 감을 쓰는 것이다—여기서 흥작(興作)하면 저기서 교육(化育)되는데, 이는 모두 감통의 도에 속한다. 성인이 신도로써 교를 세우는 것이 이와 같다. 하늘은 한마디도 발하지 않아도 사시가 저절로 행하고, 성인은 신도로써 교를 세우면 천하가 저절로 복종한다. 지성이 여기에 서면 만물이 저기에서 움직이니, 이것이 아마 「신」의 이치일 것이다! 기에 양단이 있으므로 감하지 않을 수 없고, 감하면 곧 통하므로 안배를 기다리지 않고 자연히 유행한다.

初六，童觀，小人無咎，君子吝。象曰：“初六童觀”，小人道也。所觀者末，小人之道，施於君子則吝。六二，窺觀，利女貞。象曰：“窺觀女貞”，亦可醜也。得婦人之道，雖正可羞。六三，觀我生進退。象曰：“觀我生進退”，未失道也。觀上所施而進退，雖以陰居陽，於道未失，以其在下卦之體而應於上，故曰“進退”。

초육 효사에 「동관 소인무구 군자림(童觀 小人无咎 君子吝)」이라 하고, 《상전》은 「『초육동관』은 소인의 도이다」라고 한다. 보는 바가 다만 가지와 끝자락뿐이니—이것은 소인의 식견이다. 같은 한 가지 일을 군자의 몸에 놓으면 부끄럽고 인색한 것이 된다. 육이 효사에 「규관 이여정(窺觀 利女貞)」이라 하고, 《상전》은 「『규관여정』은 또한 부끄러울 만하다」라고 한다. 문틈으로 엿보는 것은 다만 부인이 고요함을 지키고 스스로 지키는 도에 합할 뿐이다. 비록 이것으로 바름을 지킨다고 계산해도 군자에게 대해서는 여전히 부끄럽다. 육삼 효사에 「관아생진퇴(觀我生進退)」라 하고, 《상전》은 「『관아생진퇴』는 도를 잃지 않았음이다」라고 한다. 육삼은 위에 있는 자가 베푸는 교화를 관찰하여 이에 의거하여 자신의 진퇴를 결정한다. 그것은 음유로 양위에居하여 자리는 마땅하지 않지만 도리 위에서는 잃지 않았다. 몸이 하괘의 체에 있으면서 올라가 상구에 응하므로 「진퇴」라 한다.

六四，觀國之光，利用賓于王。象曰：“觀國之光”，尚賓也。體柔巽而以陰居下賓之，必無過也，故利。下一作陰。九五，觀我生，君子無咎。象曰：“觀我生”，觀民也。觀我所自出者。上九，觀其生，君子無咎。象曰：“觀其生”，志未平也。以剛陽極上之德，居不臣不任之位，以觀國家之政，志有所未平也，有君子循理之心則可免咎。俯視九五之為，故曰“觀其生”。

육사 효사에 「관국지광 이용빈우왕(觀國之光 利用賓于王)」이라 하고, 《상전》은 「『관국지광』은 빈을 숭상함이다」라고 한다. 육사는 본체가 유순하고 손입하여, 또 음유의 질로 구오의 아래에 굴거하여 빈객으로 자처한다. 이렇게 하면 반드시 과실이 없으므로 「이」라 칭한다. (「하」 자는 다른 판본에 「음」으로 되어 있다.) 구오 효사에 「관아생 군자무구(觀我生 君子无咎)」라 하고, 《상전》은 「『관아생』은 민을 관함이다」라고 한다. 이른바 「관아생」이란 돌이켜 보아 자신의 몸에서 생발해 나온 일체를 관하는 것—민풍민속이야말로 인군의 덕이 나오는 곳이니, 백성을 보는 것이 곧 자신을 보는 것이다. 상구 효사에 「관기생 군자무구(觀其生 君子无咎)」라 하고, 《상전》은 「『관기생』은 지가 아직 평탄하지 못함이다」라고 한다. 상구는 양강으로 한 괘의 극에居하여, 신하가 되지도 않고 일을 맡지도 않는 지위에 처하여, 곁에서 국가의 정사를 관한다. 마음에 저절로 평정하지 못한 곳이 있다. 다만 군자의 이치에 따르고 분수를 지키는 마음을 보존하면 허물을 면할 수 있다. 그것은 굽어보며 구오의 소위를 관하므로 「관기생」이라 한다.

噬嗑。亨，利用獄。彖曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，子路禮樂文章未足盡為政之道，以其重然諾，言為眾信，故片言可以折獄。如易“利用獄”，“利用刑人”，皆非卦爻盛德，適能是而已焉。剛柔分，動而明，雷電合而章，九五分而下，初六分而上，故曰“剛柔分”。“合而章”，合而成文也。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰法。六自初而進之於五，故曰“上行”。

《서합》괘사에 말한다: 「형 이용옥(亨 利用獄).」《단전》에 말한다: 「이 중에 물이 있음을 서합이라 한다. 서합하여 형통한다.」자로는 예악과 문장에서 아직 정치의 전체를 다하기에 부족했지만, 다만 그가 약속을 중히 여기고 말하면 뭇 사람이 모두 신복하였으므로, 《논어》는 그를 「편언으로 옥을 굽힐 수 있다」라고 칭했다. 《주역》이 말하는 「이용옥」 「이용형인」의 부류는 모두 한 괘 한 효 가운데 가장 성대하고 아름다운 덕이 아니요, 다만 마침 이 한 걸음을 해낼 수 있을 뿐이다. 《단전》이 이어서 「강유가 갈라지고, 움직여 밝으며, 뇌전이 합하여 빛난다」라고 한다. 구오의 강이 나뉘어 내려가고 초육의 유가 나뉘어 올라가니, 그러므로 「강유분」이라 한다. 이른바 「합이장」이란 강유가 서로 합하여 문채를 이루는 것이다. 또 「유가 중을 얻고 위로 행하여, 비록 자리가 마땅하지 않으나 옥을 다스리기에 이롭다」라고 한다. 《상전》에 말한다: 「뇌전, 서합. 선왕은 이로써 벌과 법을 밝혔다.」육오의 이 유효는 처음 자리에서 한길로 다섯째 자리에까지 이르렀으므로 「상행」이라 칭한다.

初九，屨校滅趾，無咎。象曰：“屨校滅趾”，不行也。戒之在初，小懲可止，故無咎。六二，噬膚滅鼻，無咎。象曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。六三居有過之地而己噬之，乘剛而動，為力不勞，動未過中，故無咎。六三，噬臘肉遇毒，小吝無咎。象曰：“遇毒”，位不當也。所間在四，四為剛陽，故曰“臘肉”；非禮傷義，故曰“遇毒”。能以為毒而舍之，雖近不相得，小有吝而無咎也。

초구 효사에 「리교멸지 무구(屨校滅趾 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『리교멸지』는 행하지 않음이다」라고 한다. 악행이 막 일어나려 할 때 징계를 가하여 조금 형벌을 베풀면 그를 멈추게 하여 더 나아가지 못하게 하므로 과착이 없다. 육이 효사에 「서부멸비 무구(噬膚滅鼻 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『서부멸비』는 강을 탔음이다」라고 한다. 육삼은 허물 있는 자리에 처하고, 육이는 올라가서 그것을 씹어 다스린다. 육이는 초구의 강을 능승하여 움직이므로 힘을 들이지 않아도 되고, 행동도 아직 중을 지나지 않았으므로 과착이 없다. 육삼 효사에 「서석육우독 소림무구(噬腊肉遇毒 小吝无咎)」라 하고, 《상전》은 「『우독』은 자리가 마땅하지 않음이다」라고 한다. 육삼의 앞에 저격되어 있는 것은 구사로, 구사는 강양의 효라 견고하여 씹기 어려우므로 바람에 말린 「석육」에 비긴다. 예를 넘어 의에 상하므로 「우독」이라 한다. 육삼은 그것이 독임을 느끼고 버려 먹지 않으니, 구사와 가깝기는 하지만 서로 합하지 않아 다만 약간 수치스러운 림이 있을 뿐 과착에 이르지 않는다.

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：“利艱貞吉”，未光也。五為陰柔，故喻乾胏；能守正得剛直之義，故艱貞吉，其德光大則其正非艱也。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。象曰：“貞厲無咎”，得當也。上九，何校滅耳，凶。象曰：“何校滅耳”，聰不明也。九四、上九，難於屈服，故曰“乾肉”。得居中持堅之義，正而危則得無咎也。

구사 효사에 「서건자 득금시 이간정 길(噬乾胏 得金矢 利艱貞 吉)」이라 하고, 《상전》은 「『이간정길』은 아직 빛나지 않음이다」라고 한다. 구사 위의 육오는 음유의 효라 급연히 교합할 수 없으므로, 뼈를 이은 「건자」에 비긴다. 구사는 바름을 지켜 강직의 의를 얻을 수 있으므로, 간난 속에서 정을 지키면 길하다. 만약 그 덕이 이미 광대하다면 바름을 지키는 것 자체도 더 이상 간난한 일이 아니다. 육오 효사에 「서건육 득황금 정려무구(噬乾肉 得黃金 貞厲无咎)」라 하고, 《상전》은 「『정려무구』는 마땅함을 얻음이다」라고 한다. 상구 효사에 「하교멸이 흉(何校滅耳 凶)」이라 하고, 《상전》은 「『하교멸이』는 귀가 있으면서 밝게 듣지 못함이다」라고 한다—짊어진 무거운 칼이 귀를 덮어 가리니, 바로 귀가 있으면서 알아듣지 못함을 보인다. 구사와 상구 두 양효는 모두 강강하여 굴복시키기 어려우므로, 육오가 씹는 바를 「건육」에 비긴다. 육오는 중에居하여 지키고 견고히 하는 의를 얻을 수 있고, 바름을 지켜 위험한 자리에 처하여도 여전히 과착이 없을 수 있다.

賁。亨，小利有攸往。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。象曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。無敢折獄者，明不兼於下，民未孚也，故止可明政以示民耳。

《비》괘사에 말한다: 「형 소리유유왕(亨 小利有攸往).」《단전》에 말한다: 「비형은 유가 와서 강을 꾸미므로 형통하다. 강을 나누어 올려 유를 꾸미므로 소리유유왕하니, 이는 하늘의 문채이다. 문명으로 그치는 것은 사람의 문채이다. 하늘의 문채를 관하여 시절의 변화를 살피고, 사람의 문채를 관하여 교화하여 천하를 이룬다.」《상전》에 말한다: 「산 아래에 불이 있음이 비이다. 군자는 이로써 서정을 밝히고 감히 옥을 굽히지 않는다.」왜 「무감절옥」이라 하는가 하면, 비괘의 밝음은 다만 외표의 문식을 비추어 볼 뿐이고, 광명이 아직 아래의 숨은 정사에 겸하여 미치지 못하며, 백성이 위에 대하는 성신도 아직 부드럽게 통하지 않았다. 그러므로 다만 각 항목의 정령을 닦아 밝혀 백성에게 표시할 뿐, 이 밝은 살핌을 의지하여 옥송을 끊어 결단하기를 감히 하지 않는 것이다.

初九，賁其趾，舍車而徒。象曰：“舍車而徒”，義弗乘也。文明之德，以貴居賤，修飾於下，故曰“賁其趾”；義非苟進，故曰“舍車而徒”。六一，賁其須。象曰：“賁其須”，與上興也。賁其須，起意在上也。九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。上下皆柔，無物陵犯，然不可邪妄自肆，故永貞然後終保無悔。

초구 효사에 「비기지 사거이도(賁其趾 舍車而徒)」라 하고, 《상전》은 「『사거이도』는 의리로 타지 않음이다」라고 한다. 초구는 문명의 덕을 갖추고 존귀한 자질로 비천한 자리에 굴거하여, 다만 하체에 스스로 수식을 가할 뿐이므로 「비기지」라 한다—문식이 다만 발가락에 미칠 뿐이다. 의리로 논하면 그것은 구차하게 나아감을 구함을 용납하지 않아, 수레를 버리고 도보로 가기를 오히려 택하여 분에 넘치는 수레를 타지 않는다. 둘째 효의 효사에 「비기수(賁其須)」라 한다(원문은 「육일」로 되어 있으나 마땅히 「육이」이다). 《상전》은 「『비기수』는 위와 함께 일어남이다」라고 한다. 이른바 수염을 꾸민다는 것은 육이 자신에게 주재가 없어, 생각을 일으키고 움직이는 것이 모두 위의 구삼에 붙어 따르는 데 있음을 말한다. 구삼 효사에 「비여유여 영정길(賁如濡如 永貞吉)」이라 하고, 《상전》은 「영정지길은 마침내 그를 능멸할 자 없음이다」라고 한다. 구삼의 위아래는 모두 유효라 와서 침릉하는 것이 없다. 바로 이 까닭에 더욱 사벽하고 방사해서는 안 되며, 반드시 오래도록 바름을 지켜야 그제야 처음과 끝을 보전하여 회한을 남기지 않는다.

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四當位，疑也。“匪寇婚媾”，終無尤也。以陰居陰，性為艮止，故志堅行潔，終無尤累。六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。象曰：六五之吉，有喜也。陰陽相固，物所阜生，柔中之德比於上九。上九敦素，因可恃而致富，雖為悔吝，然獲其吉也。其道上行，故曰“丘園”。悔一作隘。上九，白賁，無咎。象曰：“白賁無咎”，上得志也。上而居高，潔無所累，為物所貴，故曰“上得志也”。上一作止。

육사 효사에 「비여반여 백마한여 비구혼구(賁如皤如 白馬翰如 匪寇婚媾)」라 하고, 《상전》은 「육사가 자리에 마땅함은 의심이다. 『비구혼구』는 마침내 원망이 없음이다」라고 한다. 육사는 음유로 음위에居하여 본체가 간(艮)에 속하고 성품이 그침을 주관하므로, 심지가 견정하고 조행이 결백하여, 초구와는 본래 정응이요 구구가 아니므로 마침내 원우(怨尤)의 견루가 없다. 육오 효사에 「비우구원 속박전전 림종길(賁于丘園 束帛戔戔 吝終吉)」이라 하고, 《상전》은 「육오지길은 기쁨이 있음이다」라고 한다. 음과 양이 서로 응결되어 굳게 맺혀야 비로소 만물이 이로써 풍성하게 난다. 육오는 유중의 덕으로 상구에 친비하고, 상구는 돈후하고 질소하며, 육오는 의지할 바가 있어 이로써 부유에 이른다. 쓰는 속박이 미박하여 회림을 면하지 못하지만 최종적으로는 여전히 길경을 얻는다. 육오의 도는 위를 향하여 가므로 「구원」을 상으로 취한다. (「회」 자는 다른 판본에 「애」로 되어 있다.) 상구 효사에 「백비 무구(白賁 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『백비무구』는 위에서 뜻을 얻음이다」라고 한다. 상구는 가장 높은 자리에 처하여 소백하고 견루하는 바가 없으므로, 도리어 만물에 의해 소중히 여겨진다. 그러므로 「상득지」라 한다. (「상」 자는 다른 판본에 「지」로 되어 있다.)

剝。不利有攸往。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。象曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。處剝之時，順上以觀天理之消息盈虛。

《박》괘사에 말한다: 「불리유유왕(不利有攸往).」《단전》에 말한다: 「박은 박이다. 유가 강을 변하게 함이다. 『불리유유왕』은 소인이 자람이다. 순응하여 그치게 함은 상을 관함이다. 군자가 소식영허를 숭상함은 하늘의 운행이다.」《상전》에 말한다: 「산이 땅에 붙음이 박이다. 위는 이로써 아래를 두터이 하여 집을 편안히 한다.」박락의 때에 몸을 처해서는 다만 위에 있는 저 일양에 순승하여, 그 가운데서 천리 자연의 소장영허를 체찰할 따름이다. 기는 모임이 있으면 반드시 흩어짐이 있고, 쉼이 있으면 반드시 소멸이 있으며, 군자가 귀중히 여기는 바는 바로 이 천행의 상식을 아는 데 있어, 시세와 다투지 않는다.

初六，剝床以足，蔑貞凶。象曰：“剝床以足”，以滅下也。六二，剝床以辨，蔑貞凶。象曰：“剝床以辨”，未有與也。三雖陰類，然志應在上，二不能進剝陽爻，徒用口舌間說，力未能勝，故象曰“未有與也”。然志在滅陽，故亦云“蔑貞凶”。六三，剝之，無咎。象曰：“剝之無咎”，失上下也。獨應於陽，故反為眾陰所剝，然無所咎。六四，剝床以膚，凶。象曰：“剝床以膚”，切近災也。迫近君位，猶自下剝床，至床之膚，將及於人也。不言“蔑貞”，剝道成矣。一云：五於陰陽之際，義必上比，故以喻膚。

초육 효사에 「박상이족 멸정흉(剝牀以足 蔑貞凶)」이라 하고, 《상전》은 「『박상이족』은 아래를 멸함이다」라고 한다. 육이 효사에 「박상이변 멸정흉(剝牀以辨 蔑貞凶)」이라 하고, 《상전》은 「『박상이변』은 아직 함께하는 자가 없음이다」라고 한다. 육삼은 같은 음류에 속하지만 지향은 올라가 상구에 응한다. 육이는 그것을 밀어내어 양효를 박락하게 할 수 없어, 다만 구설을 의지하여 이간하고 유세할 뿐인데 기력이 끝내 미치지 못한다. 그러므로 《상전》은 그것을 「미유여」—함께 도와주는 동류가 없다고 한다. 그러나 그 마음은 결국 양을 멸하려 하므로 같이 「멸정흉」으로 단정한다. 육삼 효사에 「박지 무구(剝之 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『박지무구』는 위아래를 잃음이다」라고 한다. 육삼은 오로지 상구와 서로 응하므로 도리어 위아래 뭇 음에게 박당하지만, 그것 자신에 대해 말하면 과착이 없다. 육사 효사에 「박상이부 흉(剝牀以膚 凶)」이라 하고, 《상전》은 「『박상이부』는 재앙에 절근함이다」라고 한다. 육사는 이미 군위에 핍근하고, 박락의 세가 아래에서 위로 올라, 상면에 이르러 박하면 상 위의 사람에게 상할 것이다. 이 효는 「멸정」이라 말하지 않게 된 것은 박락의 국면이 이미 완전히 형성되었기 때문이다. 다른 설: 육오는 음양의 교계의 계에 처하여 의리상 반드시 위로 친비하므로, 「부」로써 그것을 비유한다.

六五，貫魚以宮人寵，無不利。象曰：“以宮人寵”，終無尤也。六五為上九之膚，能下寵眾陰，則陽獲安而無不利矣。異於六三者，以其居尊制裁，為卦之主，故不云“剝之”也。終無尤怨者，以小人之心不過圖寵利而已，不以宮人見畜為恥也。陰陽之際，近必相比，六五能上附於陽，反制群陰不使進逼，方得處剝之善，下無剝之之憂，上得陽功之庇，故曰“無不利”。

육오 효사에 「관어이궁인총 무불리(貫魚以宫人寵 无不利)」라 하고, 《상전》은 「『이궁인총』은 마침내 원망이 없음이다」라고 한다. 육오는 바로 상구에 달라붙어 있는 저 한 켜의 「부」로서, 아래로 뭇 음을 통령하여 그들로 하여금 물고기 떼처럼 각기 그 총을 얻게 하고, 위의 일양은 이로써 안온을 얻는다. 자연히 이롭지 않은 데가 없다. 그것이 육삼과 다른 점은 육오가 존위에居하여 뭇 음을 재제할 수 있는 한 괘의 주인이므로, 효사가 「박지」라 하지 않는다는 것이다. 이른바 「종무우원」이란 소인의 심사는 다만 총행과 이록을 꾀할 뿐이라 궁인처럼 축양되어도 부끄러워하지 않기 때문이다. 음양이 서로 접하는 계에 가까운 자는 반드시 서로 친비한다. 육오는 올라가 양에 붙어, 돌이켜 뭇 음을 제어하여 진핍하지 못하게 하니, 이것이야말로 박락의 때에 잘 처한 것이다—아래로는 박당하는 우환이 없고, 위로는 양덕의 공의 비음을 얻는다. 그러므로 「무불리」라 한다.

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。處剝之世，有美實而不見採，然其德備，猶為民所載。小人處下則剝床，處上則反傷於下，是終不可用之也。

상구 효사에 「석과불식 군자득여 소인박려(碩果不食 君子得輿 小人剝廬)」라 하고, 《상전》은 「『군자득여』는 백성이 싣는 바이다. 『소인박려』는 마침내 쓸 수 없음이다」라고 한다. 박락의 세에 몸을 처하여, 상구는 나무 끝의 저 크고도 따먹히지 않은 열매와 같다—아름다운 열매가 있으면서 채취되지 않는다. 그러나 그 덕성은 완비하여 여전히 백성에게 옹대되어 실린다. 소인에 이르러서는, 낮은 자리에 처하면 사람의 상탁을 박락하고, 일단 윗자리에 있으면 도리어 아래 사람을 상해하여 자신의 여사조차 보전하지 못하니—이것이 그들이 끝내 임용할 수 없는 까닭이다. 일양은 박당하더라도 생의는 끊어지지 않고, 박이 극에 이르면 돌이켜 복이 되니—바로 천지 생생의 기는 끊어짐을 허락하지 않음을 본다.

復。亨，出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。靜之動也無休息之期，故地雷為卦，言反又言復，終則有始，循環無窮，入，指其化而裁之耳。深其反也，幾其復也，故曰“反復其道”，又曰“出入無疾”。彖曰：復亨，剛反動而以順行，是以“出入無疾，朋來無咎”。“反復其道，七日來復”，天行也；“利有攸往”，剛長也。復其見天地之心乎!

《복》괘사에 말한다: 「형 출입무질 붕래무구. 반복기도 칠일래복 리유유왕.」고요 속의 움직임은 본래 그칠 때가 없으므로, 진 하 곤 상의 이 괘는 「반」이라도 하고 「복」이라도 하며, 끝나고 또 시작하여 순환이 다함이 없다. 「입」 자에 이르러서는 다만 기화유행하는 곳에 대해 재단하고 취하여 말할 뿐이다. 깊이 잠기고 안으로 거둠이 그 「반」이요, 기미가 처음 움직임이 그 「복」이다. 그러므로 괘사는 「반복기도」라 하고 또 「출입무질」이라 한다. 《단전》에 말한다: 「복형은 강이 돌아와 움직이고 순으로 행하므로, 이로써 『출입무질 붕래무구』이다. 『반복기도 칠일래복』은 하늘의 운행이다. 『리유유왕』은 강이 자람이다. 복은 그 천지의 마음을 보이는가!」복이 형통하는 까닭은 박락이 이미 다한 일양이 돌아와 움직이고, 또 곤순의 덕을 의지하여 행하는 데 있다. 그러므로 출입에 병이 없고 붕류가 와서 모여도 과착이 없다. 한 번 가고 한 번 돌아옴에 스스로 상도가 있어 칠 일 사이에 반드시 회환하니—이것이 바로 천도의 운행이다. 양기가 이미 막 자라면 나아갈 데가 있어 이롭다. 이 일양이 처음 움직이는 곳에서 천지가 만물을 낳는 마음이 소연히 보인다.

復言“天地之心”，咸、恆、大壯言“天地之情”。心，內也，其原在內時，則有形見，情則見於事也，故可得而名狀。自姤而剝，至於上九，其數六也。剝之與復，不可容線，須臾不復，則乾坤之道息也，故適盡即生，更無先後之次也。此義最大。

복괘는 「천지지심」이라 하고, 함·항·대장 세 괘는 「천지지정」이라 한다. 이른바 「심」은 안쪽에 대해 말하는 것이다. 본원이 이미 안에 있으니 발동할 때 형적이 보이는 바가 있고, 그리고 「정」은 구체적 사물 위에 현현하므로 이름을 가리켜 모양을 묘사할 수 있다. 구괘의 일음이 비로소 생긴 데서부터 헤아려, 한길로 박괘의 상구까지 세면 그 수는 바로 여섯이다. 박과 복 사이는 한 올의 실도 용납하지 않을 만큼 긴밀하게 붙어 있다. 다만 일찰나라도 복하지 않으면 건곤의 도가 그쳐 쉰다. 그러므로 양기가 막 박하여 다하면 생기는 곧이어 발동하여, 그 사이에는 전혀 선후 차서를 나눌 수가 없다. 이 한 겹의 의리는 가장 중대하다—천지의 기는 한 숨도 끊어지지 않고, 취산이 서로 이어져 본체가 망하지 않으니, 바로 역도의 가장 긴박한 곳이다.

臨卦“至于八月有凶”，此言“七日來復”，何也？剛長之時，豫戒以陰長之事，故言“至于八月有凶”；若復則不可須臾斷，故言“七日”。七日者，畫夜相繼，元無斷續之時也。大抵言“天地之心”者，天地之大德曰生，則以生物為本者，乃天地之心也。地雷見天地之心者，天地之心惟是生物，天地之大德曰生也。雷復於地中，卻是生物。

임괘는 「지우팔월유흉」이라 하고, 여기서 복괘는 「칠일래복」이라 하니—어찌 달과 날이 다른가? 임괘는 마침 양강이 위로 자라는 때에 해당하여, 성인이 미리 음기가 점차 자라는 일로 고계하므로 비교적 먼 「팔월」을 쓴다. 복에 이르러서는 한각도 중단할 수 없으므로 절근한 「칠일」을 쓴다. 이른바 칠일이란 주야가 서로 잇고 이어져 본래 끊김이라 말할 것이 없다는 뜻이다. 무릇 「천지지심」이라 하는 곳은, 《계사전》이 「천지지대덕 왈생(天地之大德曰生)」이라 강론하는 바와 같이, 만물을 생양하는 것으로 근본을 삼는 것이 천지지심이다. 진 하 곤 상이면서 천지지심을 볼 수 있는 것은, 바로 천지지심이 다만 만물을 낳을 뿐이고, 천지의 가장 큰 덕은 한 「생」 자이기 때문이다. 뇌기가 땅 속에서 회복하니—그것이 바로 만물을 낳는 기괄이다.

彖曰：“終則有始，天行也。”天行何嘗有息？正以靜，有何期程？此動是靜中之動，靜中之動，動而不窮，又有甚首尾起滅？自有天地以來以迄於今，蓋為靜而動。天則無心無為，無所主宰，恆然如此，有何休歇？人之德性亦與此合，乃是己有，苟心中造作安排而靜，則安能久!然必從此去，蓋靜者進德之基也。

《단전》에 말한다: 「종칙유시 천행야(終則有始 天行也).」하늘의 운행이 어찌 한 번이라도 그쳐 쉰 적이 있었는가? 바로 그 본체가 고요하기 때문에 어찌 기한의 기한이라 말할 것이 있겠는가? 여기서 말하는 움직임은 고요 속의 움직임이다. 고요 속의 움직임은 움직여도 다함이 없으니 또 어찌 수미와 기멸이 있겠는가? 천지가 있음으로부터 오늘에 이르기까지 모두 「정이동」의 이 한 갈래이다. 하늘은 본래 마음이 없고 행함이 없어, 주재가 저기에서 안배하는 것이 아니요 다만 항상 이와 같을 뿐이니 어찌 쉼이 있겠는가? 사람의 덕성도 또한 이 이치와 서로 계합하여야 비로소 진실로 자신의 소유가 된다. 만약 마음속에서 조작하고 안배하여 하나의 「정」을 만들어 낸다면 어찌 오래갈 수 있겠는가! 그러나 배움을 이루고 덕을 나아가게 하려면 반드시 여기에서 들어가야 하니, 고요함이야말로 덕을 나아가게 하는 근기이기 때문이다.

象曰：雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。凡言“後”者，大率謂繼體守成之主也。復言“先王以至日閉關，商旅不行，后不省方”，以此校之，則後為繼承之主明矣。“先王以至日閉關”者，先王所重於至日，以其順陰陽往來，“閉關”者，取其靜也，閉關則商旅不行。先王無放過事，順時以示法，亦以示民。“后不省方”，如言富庶優暇，不甚省事，又明是繼文之主。

《상전》에 말한다: 「뇌재지중 복. 선왕이 지일폐관 상려불행 후불성방(雷在地中 復 先王以至日閉關 商旅不行 后不省方).」무릇 《주역》에서 「후」라 하는 곳은 대개 체를 잇고 성을 지키는 군주를 가리킨다. 복괘는 이미 「선왕이 지일폐관 상려불행」이라 하고 또 「후불성방」이라 하니, 이 두 구를 대조하여 보면 「후」가 계승하는 주인임이 명백하다. 이른바 「선왕이 지일폐관」이란 선왕이 동지 이 날을 소중히 여기는 것은 그것이 바로 음양 왕래의 관절에 해당하기 때문이다. 「폐관」이 취하는 것은 한 「정」 자로, 관이 이미 닫히면 상려는 자연히 통행하지 않는다. 선왕은 한 가지 일도 가벼이 넘겨 보아주지 않고, 천시를 따라 법도를 표시하니 곧 백성에게 표시하는 것이다. 「후불성방」에 이르러서는, 비유하면 국가가 부서하고 정사가 넉넉하여 한가하니, 일일이 친히 순찰할 필요가 없다—이는 또 분명히 문치를 계승한 군주이다.

初九，不遠復，無只悔，元吉。象曰：不遠之復，以修身也。祗猶承也，受也。一云：祗悔作神祗之祗。祗之為義，示也，效也，見也，言悔可使亡，不可使成而形也。六二，休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。下比於陽，故樂行其善。六三，頻復，厲無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。所處非位，非頻蹙自危，不能無吝。吝一作咎。

초구 효사에 「불원복 무기회 원길(不遠復 无祗悔 元吉)」이라 하고, 《상전》은 「불원지복은 몸을 닦음이다」라고 한다. 「기」 자는 승수의 「승」 · 영수의 「수」와 같다. 다른 설: 이 「기회」의 기는 신기(神祇)의 「기」에 해당한다. 기의 뜻은 현시 · 효를 나타냄 · 현현으로, 회의가 처음 일어날 때 그것을 소멸하게 할 수 있고, 그것을 방임하여 형을 이루고 드러내 나오게 해서는 안 됨을 말한다. 육이 효사에 「휴복 길(休復 吉)」이라 하고, 《상전》은 「휴복지길은 아래로 인을 따름이다」라고 한다. 육이는 아래로 내려가 초구의 이 양효에 친비하므로 그 선을 천행하기를 즐긴다. 육삼 효사에 「빈복 려무구(頻復 厲无咎)」라 하고, 《상전》은 「빈복지려는 의로써 허물이 없음이다」라고 한다. 육삼이 처한 곳은 바른 자리가 아니라, 만약 자주 축박하여 스스로 위태롭게 하고 번번이 선으로 회두하지 않으면 수림을 면하지 못한다. (「림」 자는 다른 판본에 「구」로 되어 있다.)

六四，中行獨復。象曰：“中行獨復”，以從道也。柔危之世，以中道合正應，故不與群爻同。六五，敦復，無悔。象曰：“敦復無悔”，中以自考也。性順位中，無它應援，以敦實自求而已。剛長柔危之世，能以中道自考，故可無悔，不然，取悔必矣。上六，迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。君道過亢反常，無施而可，故天災人害，師敗君凶，久衰而不可振也。

육사 효사에 「중행독복(中行獨復)」이라 하고, 《상전》은 「『중행독복』은 도를 따름이다」라고 한다. 음유하고 위의(危疑)한 세상 속에서 육사는 뭇 음 가운데居하여 중도로 아래로 내려가 초구의 이 정응에 응하므로, 나머지 여러 효와 같은 흐름에 들지 않는다. 육오 효사에 「돈복 무회(敦復 无悔)」라 하고, 《상전》은 「『돈복무회』는 중으로 스스로 고찰함이다」라고 한다. 육오는 성정이 유순하고 지위가 중도에 있어 의지할 응원이 없어, 다만 돈후하고 독실한 것으로 자신에게 반구할 따름이다. 양강이 점차 자라고 음유가 위의하는 세상에 당하여 중도로 스스로 성찰할 수 있으므로 회한이 없을 수 있다. 그렇지 않으면 회한을 불러들이는 것이 필정이다. 상육 효사에 「미복 흉 유재성 용행사 종유대패 이기국군흉 지우십년불극정(迷復 凶 有災眚 用行師 終有大敗 以其国君凶 至于十年不克征)」이라 하고, 《상전》은 「미복지흉은 군도에 반함이다」라고 한다. 임금의 도가 일단 항극에 지나쳐 상리를 어기면 한 가지 일도 행하여 통하는 것이 없어, 하늘이 내리는 재해와 사람이 짓는 화란이 잇따라 이르고, 병을 내면 크게 패하고, 군주가 되면 흉위하여, 쇠퇴가 오래되고 떨쳐 일어날 수 없다.

無妄。元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，無妄之往何之矣!天命不祐，行矣哉!無妄四德，無妄而後具四德也。其曰“匪正有眚”，對無妄雷行天動也，天動不妄，故曰“無妄”。天動不妄則物亦無妄，乾道變化各正性命也。

《무망》괘사에 말한다: 「원형리정. 기비정유성 불리유유왕(元亨利貞 其匪正有眚 不利有攸往).」《단전》에 말한다: 「무망은 강이 밖으로부터 와서 안에서 주인이 되고, 움직여 건하며, 강이 중에 있어 응한다. 대형이정은 하늘의 명이다. 『기비정유성 불리유유왕』—무망의 감이 어디로 가겠는가! 천명이 돕지 않으면 가겠는가!」《무망》의 한 괘는 원·형·리·정의 네 덕을 겸하여 갖추니, 바로 오직 망령되지 않음을 이루어야 그제야 네 덕이 완비한다. 「비정유성」이라 함에 이르러서는 무망과 서로 대하여 말하는 것이다. 뇌가 천하에 운행하고 천체가 움직여도 망령되지 않으므로 괘 이름을 《무망》이라 한다. 하늘의 움직임이 이미 망령되지 않으면 만물도 이에 따라 망령되지 않으니—이것은 건괘 《단전》이 말하는 「건도변화 각정성명(乾道變化 各正性命)」이다. 기화가 유행함에 본래 차특(差忒)이 없고, 만물마다 각각 그 성명을 바르게 하니—바로 「무망」 두 글자의 실의이다.

象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時，育萬物。物因雷動，雷動不妄則物亦不妄，故曰“物與無妄”。育不以時，害莫甚焉。初九，無妄往吉。象曰：無妄之往，得志也。易所謂“得志”者，聖賢獲其願欲者也。得臣無家，堯之志也；貞吉升階，舜之志也。

《상전》에 말한다: 「천하에 뇌가 행하고, 만물이 무망을 함께한다. 선왕은 이로써 무성하게 시절에 대응하여 만물을 기른다.」만물은 뇌동으로 말미암아 맹발하고, 뇌동이 이미 망령되지 않으면 만물도 또한 망령되지 않는다. 그러므로 「물여무망」—만물이 함께 불망에 귀한다. 만물을 기를 양육함에 천시에 순응하지 않으면 해가 이것보다 큰 것이 없다. 초구 효사에 「무망왕길(无妄往吉)」이라 하고, 《상전》은 「무망지왕은 뜻을 얻음이다」라고 한다. 《주역》이 말하는 「득지」란 성현이 자신의 심원을 실현하는 것을 가리킨다. 손괘의 상구가 「득신무가(得臣无家)」라 하는 것은 당요의 지향이고, 승괘의 육오가 「정길승계(貞吉升階)」라 하는 것은 우순의 지향이다.

六二，不耕穫，不災畲，則利有攸往。象曰：“不耕穫”，未富也。柔之為道不利遠者，能遠利不為物首則可，乘剛處實則凶。六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。妄災之大，莫大於妄誅於人，以陰居陽，體躁而動，遷怒肆暴，災之甚者。繫牛為說，緣耕穫生詞。

육이 효사에 「불경획 불치여 즉리유유왕(不耕獲 不菑畬 則利有攸往)」이라 하고, 《상전》은 「『불경획』은 아직 부유하지 않음이다」라고 한다. 음유의 도는 오랜 것을 도모하기에 이롭지 않고, 사리로부터 멀리 떨어져 만물에 앞서 창수가 되지 않으면 아직 괜찮다. 만약 양강을 능승하고 실을 깔아 스스로 믿으면 흉을 불러들인다. 육삼 효사에 「무망지재 혹계지우 행인지득 읍인지재(无妄之災 或繫之牛 行人之得 邑人之災)」라 하고, 《상전》은 「행인이 소를 얻는 것은 읍인의 재앙이다」라고 한다. 망연히 불러들인 재화에 까닭 없이 사람에게 주벌을 가함보다 큰 것이 없다. 육삼은 음유로 양위에居하여 체질이 조급하고 망동하여, 사람에게 노여움을 옮기고 포학을 마음대로 행하니—바로 재화 가운데 가장 무거운 한 가지이다. 효사가 매어 놓은 소를 들어 설을 세우는 것은 위 효의 「경획」 화두를 이어받아 생겨난 말이다.

九四，可貞，無咎。象曰：“可貞無咎”，固有之也。九五，無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。體健居尊，得行其志，故以無妄為疾。“無妄之疾”，疾無妄之謂也，欲妄動而不敢妄，是則以無妄為疾者也，如孟子言“有法家拂士”，是疾無妄者也。以無妄為病而醫之，則妄之意遂矣，故曰“勿藥有喜”，又曰“不可試也”，言不可用藥治之。上九，無妄行，有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。進而過中，是無妄而行也。

구사 효사에 「가정 무구(可貞 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『가정무구』는 본래부터 가지고 있음이다」라고 한다. 구오 효사에 「무망지질 물약유희(无妄之疾 勿藥有喜)」라 하고, 《상전》은 「무망지약은 시험할 수 없음이다」라고 한다. 구오는 체질이 강건하고 존위에居하여 자신의 지향을 시행할 수 있으므로, 도리어 「무망」을 일종의 병통으로 삼는다. 이른바 「무망지질」이란 무망으로써 환으로 삼는 뜻이다. 마음에 망동하고자 하나 불망의 이치에 구속되어 감히 망령되게 행하지 못하니—이것이 무망을 병으로 여기는 것이다. 마치 《맹자》가 국내에 「법가불사(法家拂士)」가 있다고 한 것이 바로 이 무망으로써 질로 삼는 정형이다. 만약 진실로 무망을 병으로 삼아 약을 내려 그것을 의치하면, 망령된 생각이 마음대로 되는 것을 얻는다. 그러므로 「물약유희」라 하고 또 「불가시」라 하니—약으로써 치료해서는 안 된다는 뜻이다. 상구 효사에 「무망행 유성 무유리(无妄行 有眚 无攸利)」라 하고, 《상전》은 「무망지행은 궁함의 재앙이다」라고 한다. 앞으로 나아가 중도를 넘으면, 그것은 스스로 무망을 믿고 망령되게 행하는 자가 된다.

大畜。利貞，不家食，吉，利涉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。“不家食吉”，養賢也。“利涉大川”，應乎天也。象曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行以畜其德。剛健篤實，日新其德，乃天德也。

《대축》괘사에 말한다: 「이정 불가식 길 이섭대천(利貞 不家食 吉 利涉大川).」《단전》에 말한다: 「대축은 강건하고 독실하여 빛나며, 날마다 그 덕을 새롭게 한다. 강이 올라가서 현을 숭상하고, 능히 건을 그치게 함은 크게 바름이다. 『불가식길』은 현을 기름이다. 『이섭대천』은 하늘에 응함이다.」《상전》에 말한다: 「하늘이 산 속에 있음이 대축이다. 군자는 이로써 전언과 왕행을 많이 알아 그 덕을 기른다.」강건하고 독실하여 날마다 그 덕을 새롭게 함—이것이 천덕이다. 하늘의 운행은 건하여 그치지 않고, 사람이 이에 본받을 수 있으면 곧 천덕으로써 자신을 기르는 것이다.

陽卦在上，而上九又在其上，故曰“剛上而尚賢”。強學者往往心多好勝，必無心處(一)［之］乃善也。定然後始有光明，惟能定已是光明矣，若常移易不定，何(求)［來］光明!易大抵以艮為止，止乃光明。時止時行，“動靜不失其時，其道光明”，“謙天道下濟而光明”，“天在山中，大畜，君子以剛健篤實輝光，日新其德”，定則自光明，故大學定而至於能慮。人心多則無由光明。(蒙雜而著著古著字雜著於物所以為濛濛昏蒙)

대축은 아래가 건이고 위가 간으로, 양괘가 위에居하고 상구는 또 간체의 가장 꼭대기에 있으므로, 《단전》은 「강이 올라가서 현을 숭상한다」라고 한다. 억지로 공을 들여 배우는 자는 왕왕 마음에 호승의 뜻이 너무 많다. 반드시 무심으로써 응대해야 한다(「일」은 마땅히 「지」이다)—이것이야말로 좋다고 셈할 만하다. 마음이 먼저 안정될 수 있어야 그제야 비로소 광명이 있기 시작한다. 다만 진실로 안정될 수 있으면 그 자체가 이미 광명이다. 만약 늘 옮기고 바꾸어 안정되지 못하면 광명이 어디에서 오겠는가(「구」는 마땅히 「래」이다)! 《주역》은 대개 간으로써 그침을 삼는다. 그칠 수 있어야 비로소 광명이 있다. 마땅히 그칠 때는 그치고 마땅히 행할 때는 행하니—간괘 《단전》은 「동정이 그 때를 잃지 않으면 그 도가 광명하다」라 하고, 겸괘 《단전》은 「천도가 아래로 건네주어 광명하다」라 하며, 대축괘는 「하늘이 산 속에 있음이 대축이다. 군자는 이로써 강건하고 독실하여 빛나며, 날마다 그 덕을 새롭게 한다」라 한다—마음이 안정되면 자연히 광명하다. 그러므로 《대학》은 「정」으로 말미암아 그제야 고요하고 편안할 수 있고, 마침내 「생각할 수 있음」에 이른다고 강론한다. 사람의 마음은 두서가 너무 많으면 광명할 까닭이 없다. (이 아래에 몽괘를 논한 차기 한 조목을 붙인다: 《잡괘전》의 「몽이 섞여 붙는다」—이 「착」은 옛 「저(著)」 자로, 잡연히 외물에 붙으므로 몽이라 한다. 몽이란 곧 혼몽이다.)

初九，有厲，利己。象曰：“有厲利己”，不犯災也。趨其應則有二三之阻，故不若己也。九二，輿說輹。象曰：“輿說輹”，中無尤也。不阻於三則見童於四，不躁進者，位中也。九三，良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。象曰：“利有攸往”，上合志也。不防輿衛而進歷二陰，則或有童牿說(輻)［輹］之害，不利其往也。本乎天者親上，故上合志也。

초구 효사에 「유려 이기(有厲 利己)」라 하고, 《상전》은 「『유려이기』는 재앙을 범하지 않음이다」라고 한다. 초구가 만약 급히 올라가 육사의 이 정응으로 나아가려 하면 중간에 구이·구삼의 저격이 있으므로, 멈추어 스스로 그침만 못하다. 구이 효사에 「여탈복(輿說輹)」이라 하고, 《상전》은 「『여탈복』은 중에 원망이 없음이다」라고 한다. 구이는 구삼에게 막히지 않더라도 육사의 소고(牛牿)에 제어된다. 그것이 조급히 나아가지 않는 까닭은 하괘의 중에居하기 때문이다. 구삼 효사에 「양마축 이간정. 왈한여위 이유유왕(良馬逐 利艱貞 曰閑輿衛 利有攸往)」이라 하고, 《상전》은 「『이유유왕』은 위와 뜻이 합함이다」라고 한다. 만약 먼저 거마 호위의 일을 강습하지 않고 막연히 앞으로 나아가 육사·육오의 두 음효를 넘으면, 소고가 몸에 가해지고 수레 복이 떨어지는(「복」은 마땅히 「복(輹)」이다) 화해를 당할 수 있어, 그러면 나아감이 이롭지 않다. 본원이 하늘에서 나온 자는 저절로 위에 친부하므로 위와 「합지」라 한다.

六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五，豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上九，何天之衢，亨。象曰：“何天之衢”，道大行也。其道大行也，升於天，何待衢路而進？言無所不通也。衢字當為絕句。艮為止，止二陰也，不以止其類也，故亨。

육사 효사에 「동우지곡 원길(童牛之牿 元吉)」이라 하고, 《상전》은 「육사의 원길은 기쁨이 있음이다」라고 한다. 육오 효사에 「분시지아 길(豶豕之牙 吉)」이라 하고, 《상전》은 「육오지길은 경사가 있음이다」라고 한다. 상구 효사에 「하천지구 형(何天之衢 亨)」이라 하고, 《상전》은 「『하천지구』는 도가 크게 행해짐이다」라고 한다. 이미 그 도가 크게 행해지고 이미 하늘에 오르고 올랐는데 무슨 사통의 큰길을 기다려야 비로소 전진하겠는가? 이는 통하지 않는 곳이 없음을 말한다. 「구」 자는 마땅히 여기에서 끊어 읽어야 한다. 상구는 간에 속하고 간의 본의는 그침이며, 그것이 그쳐 멈추는 것은 육사·육오의 두 음효이지 자신의 같은 부류인 양효를 그치게 하는 것이 아니다. 그러므로 형통할 수 있다.

頤。貞吉。觀頤自求口實。彖曰：“頤貞吉”，養正則吉也。“觀頤”，觀其所養也；“自求口實”，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉!觀頤，辨養道得失，欲觀人處己之方。象曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。山下有雷，畜養之象。

《이》괘사에 말한다: 「정길. 관이 자구구실(貞吉 觀頤 自求口實).」《단전》에 말한다: 「『이정길』은 바르게 기르면 길함이다. 『관이』는 그 기르는 바를 관함이요, 『자구구실』은 그 스스로 기름을 관함이다. 천지는 만물을 기르고, 성인은 현을 길러 만민에 미친다. 이의 때는 큰 것이로다!」이른바 「관이」란 양육의 도의 득실을 분변하여, 이를 빌려 한 사람이 남을 대하고 자신을 처하는 방술을 똑똑히 보려는 것이다. 《상전》에 말한다: 「산 아래에 우레가 있음이 이이다. 군자는 이로써 언어를 삼가고 음식을 절제한다.」산 아래에 우레가 있음—우레가 산 속에 감추어져 생기가 안으로 쌓이니, 바로 기르는 상이다. 입은 언어를 토출하고 음식을 납입하는 곳으로, 두 가지 일이 모두 이 입에서 일어난다. 그러므로 군자는 여기서 언어를 삼가하여 그 덕을 기르고, 음식을 절제하여 그 몸을 기른다. 덕을 기르고 몸을 기름—그 이치는 본래 일관하다.

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。象曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。體躁應上，觀我而朵其頤，求養而無恥者也。六二，顛頤拂經，于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。凡頤之正，以貴養賤，以陽養陰，所謂經也。頤卦群陰皆當聽養於上，六二違之，反比於初，以陰養陽，顛頤者也。群陰，上所聚養者也，六二亂經於聚養之義，失陰類之常，故以進則凶。

초구 효사에 「사이영귀 관아타이 흉(舍爾靈龜 觀我朵頤 凶)」이라 하고, 《상전》은 「『관아타이』는 또한 존귀할 만하지 않음이다」라고 한다. 초구는 본체가 조동하여 올라가 육사에 응하여, 자신의 저 먹지 않고도 살 수 있는 영귀를 버리고, 다만 남이 군침을 흘리며 뺨을 부풀리는 것을 노려볼 뿐이니—이는 남에게 기르어지기를 구하면서 수치를 모르는 사람이다. 육이 효사에 「전이불경 우구이 정흉(顚頤拂經 于丘頤 征凶)」이라 하고, 《상전》은 「육이의 정흉은 행함이 부류를 잃음이다」라고 한다. 무릇 이양의 정도는 존귀한 자로써 비천한 자를 기르고, 양으로써 음을 기르는 것—이를 「경」이라 하니 곧 상법이다. 이괘의 네 음효는 모두 상구에게 기름을 들어야 하는데, 육이는 홀로 이를 어기고 도리어 초구에 친비하여, 음으로써 양을 기르는 자가 되니—이것이 「전이」로, 기르는 차서를 전도한 것이다. 뭇 음은 본래 상구가 모아 기르는 대상인데, 육이가 모아 기르는 이 일 위에서 상법을 어지럽히고 음류가 지켜야 할 상도를 잃었으므로, 막연히 앞으로 행하면 흉하다.

六三，拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。象曰：“十年勿用”，道大悖也。履邪好動，繫說於上，不但拂經而已，害頤之正莫甚焉，故凶。“繫說於上”一作“繫而說上”。六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。體順位陰，得頤之正，以貴養賤而得賢者，雖反陽爻養陰之義，以上養下，其施光矣。然以柔養剛，非嚴重其德，廣大其志，則未免於咎。

육삼 효사에 「불이 정흉 십년물용 무유리(拂頤 貞凶 十年勿用 无攸利)」라 하고, 《상전》은 「『십년물용』은 도가 크게 패역함이다」라고 한다. 육삼이 행하는 바는 사벽하고 또 움직이기를 좋아하여, 오로지 상구에 계련하여 기뻐하니—상법을 어기기만 하는 것이 아니라, 이양(頤養)의 바름을 손해하는 데 이것보다 심한 것이 없다. 그러므로 흉으로 단정한다. (「계설우상」은 다른 판본에 「계이설상」으로 되어 있다.) 육사 효사에 「전이 길 호시탐탐 기욕축축 무구(顚頤 吉 虎視眈眈 其欲逐逐 无咎)」라 하고, 《상전》은 「전이지길은 위의 베품이 빛남이다」라고 한다. 육사는 본체가 유순하여 음위에居하여 이양의 바름을 얻고, 존귀한 지위로써 아래의 현자를 기른다. 그것은 비록 뒤집어 음으로써 양을 기르는 것이라 양이 음을 기르는 의와 어긋나지만, 결국 위에서 아래를 기르므로 베푸는 은택은 광대하다. 그러나 유로써 강을 기름에 자신의 덕을 장엄하고 응중하게 하고 자신의 뜻을 광대하게 하지 못하면 과착을 면하기 어렵다.

六五，拂經，居貞吉。不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。聽養於上，正也；以陰居頤卦之尊，拂經也。上九，由頤，厲吉，利涉大川。象曰：“由頤厲吉”，大有慶也。由頤自危然後乃吉者，下有眾陰順從之慶，驕則有它吝。此卦得養之正者方利涉大川，蓋養然後可動耳。

육오 효사에 「불경 거정길 불가섭대천(拂經 居貞吉 不可涉大川)」이라 하고, 《상전》은 「거정지길은 순으로써 위를 따름이다」라고 한다. 육오는 상구에게 기름을 듣는다—이는 바름이다. 그러나 그것은 음유의 질로 이괘의 존위를 점하고, 스스로 남을 기르지 못하고 도리어 남에게 기륨을 받으니—이는 또 상법을 어기는 것이다. 상구 효사에 「유이 려길 이섭대천(由頤 厲吉 利涉大川)」이라 하고, 《상전》은 「『유이려길』은 크게 경사가 있음이다」라고 한다. 천하가 그로 말미암아 기름을 얻으니, 반드시 스스로 위구(危懼)를 알아야 그제야 길하다—아래에 뭇 음이 순종하는 경사가 있기 때문이다. 일단 교긍하면 다른 수림을 불러들인다. 이 한 괘 가운데 오직 이양의 바름을 얻은 사람만이 「이섭대천」인 것은, 항상 먼저 기르기를 넉넉히 한 뒤에야 비로소 동작이 있을 수 있기 때문이다.

大過。棟撓，利有攸往，亨。彖曰：“大過”，大者過也。“棟撓”，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往乃亨，大過之時大矣哉!象曰：澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遁世無悶。陽剛過實於中，本末過弱於外，故當過矯相與也。

《대과》괘사에 말한다: 「동요 이유유왕 형(棟撓 利有攸往 亨).」《단전》에 말한다: 「『대과』는 큰 자가 지나침이다. 『동요』는 근본과 끝이 약함이다. 강이 지나치고 중하며, 손하여 기쁘게 행하면 이유유왕하여 곧 형통하다. 대과의 때는 큰 것이로다!」《상전》에 말한다: 「못이 나무를 덮음이 대과이다. 군자는 이로써 홀로 서도 두려워하지 않고, 세상을 피해도 답답해하지 않는다.」이 한 괘는 네 양효가 가운데 모여 강실이 지나치게 왕성하고, 초·상의 두 음효는 머리와 꼬리에 나뉘어 처하여 근본과 끝이 지나치게 약하다. 그러므로 대과의 때에 몸을 처해서는 반드시 그릇됨을 바로잡아 바름에 지나치는 방법으로 서로 부조하고 서로 도와야 한다.

初六，藉用白茅，無咎。象曰：“藉用白茅”，柔在下也。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。扶衰於上，使枯木生稊，拯弱於下，使微陰獲助，此剛中下濟之功，亦自獲助於物也。九三，棟撓，凶。象曰：棟撓之凶，不可以有輔也。九四，棟隆，吉。有它吝。象曰：棟隆之吉，不撓乎下也。志在拯弱則棟隆而吉，若私應為心則撓乎下，吝也。

초육 효사에 「차용백모 무구(藉用白茅 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『차용백모』는 유가 아래에 있음이다」라고 한다. 구이 효사에 「고양생제 노부득기여처 무불리(枯楊生稊 老夫得其女妻 无不利)」라 하고, 《상전》은 「노부여처는 지나침으로써 서로 도움이다」라고 한다. 구이는 올라가 쇠패를 부지하여 고고한 버드나무로 하여금 새로이 연한 싹을 내게 하고, 아래로 내려가 유약을 구제하여 미약한 음효가 도움을 얻게 한다. 이는 양강이 중에居하여 아래로 건네주는 공용으로, 동시에 자신도 상대방에게서 조익을 얻는다. 구삼 효사에 「동요 흉(棟撓 凶)」이라 하고, 《상전》은 「동요지흉은 보좌할 수 없음이다」라고 한다. 구사 효사에 「동륭 길 유타림(棟隆 吉 有它吝)」이라 하고, 《상전》은 「동륭지길은 아래에 굽히지 않음이다」라고 한다. 구사가 만약 심지가 유약을 구제하는 데 있으면 동량이 높이 융기하여 길하고, 만약 오로지 초육에 사사로이 응함을 생각으로 삼으면 아래로 굽어지게 되어 수림이 있다.

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：“枯楊生華”，何可久也!老婦士夫，亦可醜也。九五上繫上六，故不能下濟大事，徒益其末耳，無拯物之心，所施者狹。老婦士夫，所與者不足道。枯楊生華，勢不能久，故無譽；未至長亂，故無咎。上六，過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。陰居上極，雖過而不足涉難，故凶。大過之極，故滅頂而無咎也。

구오 효사에 「고양생화 노부득기사부 무구무예(枯楊生華 老婦得其士夫 无咎无譽)」라 하고, 《상전》은 「『고양생화』는 어찌 오래갈 수 있겠는가! 노부사부도 또한 부끄러울 만하다」라고 한다. 구오는 올라가 상육에 계련하므로 아래로 내려가 큰 일을 구제할 수 없어, 헛되이 가지 끝만을 도울 뿐이다. 그것은 만물을 구제하는 마음이 없으므로 베푸는 범위도 이로 인해 협착하다. 늙은 아내에게 젊은 남편이 배필되는 것은 사귀는 대상이 본래 칭도할 만하지 않다. 마른 버드나무가 꽃을 피우는 것은 형세상 오래갈 수 없으므로 칭예가 없고, 그러나 또 오랜 화란을 빚어내지는 않으므로 과착도 없다. 상육 효사에 「과섭멸정 흉 무구(過涉滅頂 凶 无咎)」라 하고, 《상전》은 「과섭지흉은 허물할 수 없음이다」라고 한다. 상육은 음유로 한 괘의 가장 위에居하여 과섭의 뜻은 있으나 험난을 건널 역량이 없으므로 흉하다. 그러나 그것은 대과의 극한에 몸을 처하여, 할 수 없음을 밝게 알면서도 그것을 밟으므로, 비록 물에 정수리가 잠겨도 그에게 허물을 돌릴 수 없다.

習坎。有孚，維心亨，行有尚。習坎，重襲之義。八純卦惟此加“習”者，餘皆一字可盡其義，坎取其險，故重之而其險乃著也。色以離見，聲以震聞，臭以巽知，味以坎達。坎離者，天地之中二氣之正交。然離本陰卦，坎本陽卦，以此見二氣其本如此而交性也，非此二物則無易。

《습감》괘사에 말한다: 「유부 유심형 행유상(有孚 維心亨 行有尚).」「습감」의 「습」은 겹쳐 서로 잇는다는 뜻이다. 여덟 순괘 가운데 오직 이 괘만 「습」 자를 더하고, 나머지 일곱 괘는 모두 한 글자로 그 의의를 다 말한다. 감이 취하는 것은 험함이므로, 반드시 겹쳐야 그 험함이 드러난다. 빛깔은 리(離)로 말미암아 나타나고, 소리는 진(震)으로 말미암아 들리며, 기미는 손(巽)으로 말미암아 지각되고, 자미는 감으로 말미암아 통달한다. 감과 리는 천지 사이의 음양 이기가 가장 순정하게 교합한 것이다. 그러나 리는 본래 음괘에 속하고 감은 본래 양괘에 속하니—이로써 음양 이기의 본연함이 이와 같음을 보고, 그것들이 교감하여 성을 이룸도 이와 같음을 안다. 이 감리 두 가지가 없으면 《주역》도 세워질 까닭이 없다.

彖曰：習坎，重險也，水流而不盈，行險而不失其信。“維心亨”，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也。天險，不可升也；地險，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉!象曰：水洊至，習坎，君子以常德行，習教事。可盈則非謂重險也，中柔則心無常，何能亨也!內外皆險，義不可止，故行有尚也。坎維心亨故行有尚，外雖積險，苟處之心亨不疑，則雖難必濟而往有功也。今水臨萬仞之山，要下即下，無復凝滯(人)［之］在前，惟知有義理而已，則復何迴避，所以心通。

《단전》에 말한다: 「습감은 겹친 험함이다. 물이 흘러도 차지 않고, 험을 행하여도 그 신을 잃지 않는다. 『유심형』은 강중으로 말미암음이다. 『행유상』은 나아가면 공이 있음이다. 하늘의 험은 오를 수 없고, 땅의 험은 산천 구릉이다. 왕공은 험을 설치하여 그 나라를 지킨다. 험의 시용은 큰 것이로다!」《상전》에 말한다: 「물이 거듭 이르러 옴이 습감이다. 군자는 이로써 덕행을 떳떳이 하고 가르치는 일을 익힌다.」물이 만약 찰 수 있으면 겹친 험을 이루지 못한다. 중효가 만약 유하면 마음에 떳떳한 주인이 없어 어찌 형통할 수 있겠는가! 안팎이 모두 험이면 도리 위에 머물러 움직이지 않을 수 없으므로 「행유상」이라 한다. 감괘는 오직 이 마음이 형통해야 비로소 행하는 바가 가상할 수 있다. 밖에 비록 험조가 겹쌓여도 이에 처하여 마음이 형통하고 의심하지 않으면, 아무리 어려워도 반드시 건널 수 있고 나아가면 공효가 있다. 물이 만길 높은 산에 임하여 내려가야 할 때는 내려가는 것과 같으니—앞에 더 이상 그것을 머물게 할 것이 없다(「인」은 마땅히 「지」이다). 사람이 마음에 오직 하나의 의리만을 알면 또 무엇을 피하겠는가? 이것이 이른바 심통이다.

初六，習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。比於二無出險之志，故云“入于坎窞”也。九二，坎有險，求小得。象曰：“求小得”，未出中也。險難之際，弱必附強，上下俱陰，求必見從，故求則必小得，然二居險中而未出也。六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞勿用。象曰：“來之坎坎”，終無功也。前之入險退(來)［求］，枕險入窞，與初六同。

초육 효사에 「습감 입우감담 흉(習坎 入于坎窞 凶)」이라 하고, 《상전》은 「습감입감은 도를 잃어 흉함이다」라고 한다. 초육은 다만 구이에 친비할 뿐 자신에게 험을 벗어날 지향이 없으므로, 그것을 「입우감담」—감 속의 작은 구덩이에 빠져 들어감이라 한다. 구이 효사에 「감유험 구소득(坎有險 求小得)」이라 하고, 《상전》은 「『구소득』은 아직 중에서 벗어나지 못함이다」라고 한다. 험난이 당면할 때 약한 자는 반드시 강한 자에게 부의한다. 구이의 위아래는 모두 음효라 그것이 구하는 바가 있으면 반드시 순종을 얻으므로, 구하면 반드시 작은 수확이 있다. 그러나 그것은 결국 여전히 험 속에居하여 벗어나지 못했다. 육삼 효사에 「래지감감 험차침 입우감담물용(來之坎坎 險且枕 入于坎窞勿用)」이라 하고, 《상전》은 「『래지감감』은 마침내 공이 없음이다」라고 한다. 육삼은 앞으로 나아가면 험 속에 빠지고, 물러나 따로 출로를 구하여도(「래」는 마땅히 「구」이다) 여전히 험 위에 베고 감굴에 떨어지니—처경은 초육과 같다.

六四，樽酒簋貳用缶。納約自牖，終無咎。象曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。四五俱得陰陽之正，險阻之際，近而相得，誠素既接，雖簡略於禮無咎也。上比於五，有進出之漸，故無凶。九五，坎不盈，祗既平，無咎。象曰：“坎不盈”，中未大也。險難垂出而下比於四，不能勉成其功，光大其志，故聖人惜之曰“祗既平無咎”而已矣，不能往有功也。一本云：坎盈則進而往有尚矣。

육사 효사에 「준주규이용부 납약자유 종무구(樽酒簋貳用缶 納約自牖 終无咎)」라 하고, 《상전》은 「『준주규이』는 강유가 서로 만남이다」라고 한다. 육사와 구오는 모두 각각 음양의 바른 자리를 얻어, 험조 가운데서 서로 가까워 서로 어울린다. 성의와 소박한 마음이 이미 서로 이어졌으면 예수가 비록 간략해도 과착이 없다. 육사는 올라가 구오에 친비하여 이미 점차 험경을 벗어나는 형세가 있으므로 흉에 이르지 않는다. 구오 효사에 「감불영 기기평 무구(坎不盈 祗旣平 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『감불영』은 중이 아직 크지 않음이다」라고 한다. 구오는 바야흐로 험을 벗어나려 하면서 아래로 내려가 육사에 친비하여, 그 공을 이루고 그 뜻을 빛내는 데 힘쓰지 못한다. 그러므로 성인은 그것을 위해 아까워하여 다만 「기기평무구」라고만 할 뿐, 끝내 나아가 공을 세우지 못한다. 또 다른 판본에 말한다: 감이 만약 차오르면 앞으로 나아가 가는 곳이 가상해진다.

上六，係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。上六過中，逃險而失道者也，不附比陽中，幾於迷復之凶，故為所繫累也。陰柔不能附比於陽，處險之極乘剛，宜其為所拘戮也。

상육 효사에 「계용휘묵 치우총극 삼세부득 흉(繫用徽纆 置于叢棘 三歲不得 凶)」이라 하고, 《상전》은 「상육이 도를 잃음은 흉함이 삼 년이다」라고 한다. 상육은 이미 중위를 넘어, 험경을 벗어나려다 도리어 바른 도를 잃은 사람이다. 그것은 양강 중정의 구오에 친부하기를 하지 않아, 거의 복괘 상육의 「미복」의 흉과 서로 방불하다. 그러므로 줄에 묶여 견루된다. 음유의 질로써 양강에 부의하지 못하고, 또 험의 정점 위에 처하여 구오의 강을 능승하니—구계되고 주륙됨도 이로써 당연하다.

離。利貞亨。畜牝牛，吉。以柔麗乎中正，故利貞。彖曰：離，麗也，日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正故亨，是以畜牝牛吉也。日月草木麗天地，麗，附著也。象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。明目達聽，繼明之道也。人患惰於博覽，惟大人能勉而繼之。

《리》괘사에 말한다: 「리정형 축빈우 길(利貞亨 畜牝牛 吉).」육이·육오의 두 유효가 중정의 자리에 부려하므로 「리정」이라 한다. 《단전》에 말한다: 「리는 여(麗)이다. 일월이 하늘에 붙고, 백곡과 초목이 땅에 붙으며, 겹친 밝음으로 바름에 붙으니 곧 화성하여 천하를 이룬다. 유가 중정에 붙으므로 형통하니, 이로써 암소를 기르면 길하다.」일월은 하늘에 붙어 있고 초목은 땅에 붙어 있으니—이른바 「려」란 붙는다는 뜻이다. 《상전》에 말한다: 「밝음이 두 번 일어남이 리이다. 대인은 이로써 밝음을 이어 사방을 비춘다.」눈을 밝게 살피고 들음을 통달하게 하는 것은 곧 광명이 서로 이어져 쉬지 않게 하는 방법이다. 사람의 통병은 널리 보기를 게을리하는 것인데, 오직 대인만이 힘써 해이하지 않고 이 밝은 덕을 이어간다.

初九，履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。“履錯然”，與之者多也。無應於上，無所朋附，以剛處下，物所願交，非矜慎之甚，何以免咎!六二，黃離，元吉。象曰：“黃離元吉”，得中道也。九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也!明正將老，離過於中，故哀樂之不常其德，凡人不能久也。故君子為德，夭壽不貳。

초구 효사에 「리착연 경지 무구(履錯然 敬之 无咎)」라 하고, 《상전》은 「리착지경은 허물을 피함이다」라고 한다. 이른바 「리착연」이란 와서 그것과 교접하는 사람이 많음을 말한다. 초구는 위에 정응이 없고 붕비하여 부의할 곳이 없으나, 양강으로 가장 아래에居하여, 바로 뭇 사람이 사귀기를 바라는 대상이다. 만약 지극히 장긍하고 근신하지 않으면 어찌 과착을 면할 수 있겠는가! 육이 효사에 「황리 원길(黃離 元吉)」이라 하고, 《상전》은 「『황리원길』은 중도를 얻음이다」라고 한다. 구삼 효사에 「일측지리 불고부이가 즉대질지차 흉(日昃之離 不鼓缶而歌 則大耋之嗟 凶)」이라 하고, 《상전》은 「일측지리는 어찌 오래갈 수 있겠는가!」라고 한다. 광명과 중정이 장차 쇠노하려 하고 부려의 형세가 이미 중위를 지났으므로, 슬픔도 기쁨도 그 덕을 항상 지키지 못한다—상인은 오래갈 수 없다. 이로 인해 군자가 덕을 닦음은 단명하든 장수하든 그 조수를 고치지 않고 하나로써 꿴다.

人向衰暮則尤樂聽聲音，蓋留連光景，視桑榆之暮景不足，則貪於為樂，惟鄭衛之音能令人生此意。易謂“不鼓缶而歌則大耋之嗟凶”，悲衰暮故為樂，不為則復嗟年景之不足也。

사람이 쇠노한 만년에 이르면 유난히 성악 듣기를 좋아한다. 그것은 광음에 유련하여, 상유의 만경에 남은 것이 얼마 안 됨을 눈으로 보고 행락을 탐하기 때문이다. 그리고 오직 정·위의 미만한 음악만이 가장 이러한 심사를 불러일으킬 수 있다. 《주역》의 「불고부이가 즉대질지차 흉」은 바로 말한다—쇠모를 비탄하므로 억지로 환락을 짓는다. 만약 악을 짓지 않으면 또 연세와 광경의 부족함을 탄식해야 한다. 양쪽 끝이 모두 명에 안심하고 이치에 순응하는 도가 아니다.

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：“突如其來如”，無所容也。處多懼之地而以乘剛，故其來也遽，其處也危，無所容安，如見棄逐，皆所麗之失中也。三剛而不可乘，五正而不見容。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。言王公之貴，人之所附，下以剛進，己雖憂危，終以得眾而吉者，柔麗中正也。

구사 효사에 「돌여기래여 분여 사여 기여(突如其來如 焚如 死如 棄如)」라 하고, 《상전》은 「『돌여기래여』는 용납할 곳이 없음이다」라고 한다. 구사는 다의다구의 지위에 처하고 또 구삼의 강을 능승하므로, 오는 형세가 급거하고 처하는 곳이 위태하여 몸을 편안히 할 곳이 없어, 사람에게 버림받고 축추되는 것과 같다—이는 모두 그것이 부려한 위치가 중도를 잃었기 때문이다. 구삼은 강강하여 능승할 수 없고, 구오는 중정하여 그것을 용납하려 하지 않는다. 육오 효사에 「출체타약 척차약 길(出涕沱若 戚嗟若 吉)」이라 하고, 《상전》은 「육오지길은 왕공에 부려함이다」라고 한다. 이는 왕공의 자리가 존귀하여 뭇 사람이 귀부하는 곳임을 말한다. 아래에 비록 양강이 위로 올라와 핍박하더라도, 자신은 비록 우구위의 가운데 처하나 최종적으로는 여전히 뭇사람을 얻음으로 인해 길하니—원인은 바로 그것이 유순으로써 중정의 자리에 부려함에 있다.

上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：“王用出征”，以正邦也。“有嘉折首”，服而善之也。“獲匪其醜”，執訊弗賓，示威以正邦而已，離道已成，然後不附可征。

상구 효사에 「왕용출정 유가절수 획비기추 무구(王用出征 有嘉折首 獲匪其醜 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『왕용출정』은 바로 국가를 바로잡음이다. 『유가절수』는 복종시켜 어진 것으로 삼음이다」라고 한다. 이른바 「획비기추」란 다만 수악과 빈복하려 하지 않는 자를 잡아 심문을 가하고, 나머지 협종은 주련하지 않는 것이다—이는 다만 위엄을 현시하여 방국을 광정할 뿐이다. 반드시 광명부려의 도가 이미 확립되고 완성된 뒤에야 비로소 아직 귀부하지 않는 자를 정토하러 갈 수 있다.

咸。亨利貞，取女吉。咸之為道，以虛受為本，有意於中，則滯於方體而隘矣。拇、腓、股、脢、輔，以一卦通體高下為言。彖曰：咸，感也，柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以“亨利貞取女吉”也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。

《함》괘사에 말한다: 「형리정 취녀길(亨利貞 取女吉).」함의 도리는 허심으로 받아들이는 것을 근본으로 한다. 마음속에 먼저 하나의 성견을 두면 형체방소에 정애하여 편협해진다. 효사의 무(拇)·비(腓)·고(股)·매(脢)·보(輔)는 한 괘의 통체가 아래에서 위로 향하는 부위에 대해 상을 취한 것이다. 《단전》에 말한다: 「함은 감이다. 유가 위에 있고 강이 아래에 있으며, 이기가 감응하여 서로 도우며, 그치고 기뻐하며, 남자가 여자 아래에 있다. 이로써 『형리정취녀길』이다. 천지가 감하여 만물이 화생하고, 성인이 인심을 감동하여 천하가 화평하다. 그 감하는 바를 보면 천지 만물의 정을 볼 수 있다.」유효가 위에居하고 강효가 아래에 처하여 음양 이기가 감응하여 서로 친여하고, 간이 안에서 그치고 태가 밖에서 기뻐하며, 남자가 몸을 굽혀 여자의 아래에居하니—그러므로 괘사는 「형리정 취녀길」이라 칭한다. 미루어 넓히면 천지 이기가 서로 감하여 만물이 화생하고, 성인이 인심을 감동하여 천하가 화평한다. 다만 그것이 감하는 바를 보면 천지 만물의 정도 모두 보인다.

咸，感也，其爻雖相應而詞多不吉，顧其時如何耳。說者多以咸恆配天地，殊不知咸自可配天地，故於序卦獨不言咸。咸既可以配天地，則恆亦可以配天地，皆夫婦之道也。咸之為言皆也，故語咸則非事。“咸感也”，不可止以夫婦之道謂之咸，此一事耳，男女相配，故為咸也。

함은 곧 감이다. 이 한 괘의 여섯 효는 비록 둘둘이 서로 응하지만 효사는 대개 길하지 않으니—그것은 당시의 시세가 어떠한지를 볼 뿐이다. 역을 해석하는 사람들은 대개 함·항 두 괘를 합하여 천지에 배속하지만, 함 그 자체가 이미 홀로 천지에 배속될 수 있음을 모른다. 그러므로 《서괘전》은 홀로 함괘를 해설하지 않는다. 함이 이미 천지에 배속될 수 있으면 항도 마찬가지로 천지에 배속될 수 있어, 두 괘는 모두 부부의 도를 강론한다. 「함」 자의 본의는 「개(皆)」로 보편적으로 남김이 없다. 그러므로 함이라 하면 그것은 어느 한 가지 구체적 일을 가리키지 않는다. 《단전》의 「함은 감이다」는 다만 부부의 도만을 함이라 칭해서는 안 된다는 뜻이다—부부의 도는 다만 그 가운데 한 가지 일이다. 남녀가 서로 배하는 것도 또한 감에 속하므로 함괘에 귀하는 것이다.

感之道不一：或以同而感，聖人感人心以道，此是以同也；或以異而應，男女是也，二女同居則無感也；或以相悅而感，或以相畏而感，如虎先見犬，犬自不能去，犬若見虎則能避之；又如磁石引針，相應而感也。若以愛心而來者自相親，以害心而來者相見容色自別。

감하는 경로는 한 가지에 그치지 않는다. 같은 부류이므로 서로 감하는 것이 있다—성인이 도로써 인심을 감동하는 것, 이가 곧 같음으로써 서로 감하는 것이다. 서로 다르므로 서로 응하는 것이 있다—남자와 여자가 곧 이와 같아, 만약 두 여자가 함께 살며 한 곳에 있으면 감할 바가 없다. 서로 기뻐하므로 서로 감하는 것이 있고, 또 서로 두려워하므로 서로 감하는 것이 있다—비유하면 호랑이가 먼저 개를 보면 개는 저절로 달릴 수 없게 된다. 개가 먼저 호랑이를 보면 도리어 아직 피할 수 있다. 또 비유하면 자석이 철침을 끌어당기는 것, 이것도 서로 응하여 감하는 것이다. 사랑하는 마음을 품고 오는 사람에 이르러서는 저절로 서로 친근해지고, 사람을 해치려는 마음을 품고 오는 자는 한번 마주치면 신색에 저절로 분별이 드러난다.

“聖人感人心而天下和平”，是風動之也；聖人老吾老以及人之老而人慾老其老，此是以事相感也。感如影響，無復先後，有動必感，咸感而應，故曰咸速也。象曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。山上有澤，非交感不能也。感物之善，莫若以虛受人，有所繫慕，皆非正吉，故六爻皆以有應不盡卦義而有所譏也。

《단전》의 「성인이 인심을 감동하여 천하가 화평하다」는, 저것은 바람이 물건을 불어 움직이는 것처럼 천하를 감화하는 것이다. 성인은 자신의 어른을 존경하여 이로써 남의 어른에게 미루어 미치니, 그러면 사람마다 모두 자신의 어른을 존경하기를 바란다—이것은 실사로써 서로 감하는 것이다. 감응은 그림자가 형체를 따르고 메아리가 소리를 따르는 것과 같아 근본적으로 선후를 나눌 수 없다. 움직임이 있으면 반드시 감이 있고, 감하면 응하지 않는 것이 없다. 그러므로 《잡괘전》은 「함은 속이다」라 한다. 《상전》에 말한다: 「산 위에 못이 있음이 함이다. 군자는 이로써 허심으로 남을 받는다.」산 위에 못물이 있을 수 있는 것은 기가 서로 감하지 않으면 불가능하다. 외물을 감통하여 그 선을 얻는 데는 허심으로 남을 받는 것보다 더 좋은 것이 없다. 마음속에 일단 계련하고 애모하는 바가 있으면 모두 바르고 길한 것이 아니다. 그러므로 함께의 여섯 효는 모두 각각 사응이 있음으로 인해 함도의 전체를 다하지 못하여, 효사 속에도 모두 기평을 띠고 있다.

初六，咸其拇。象曰：“咸其拇”，志在外也。六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。居則吉，趨則凶，以男下女為正，咸之道也。九三，咸其股，執其隨，往吝。象曰：“咸其股”，亦不處也；志在隨人，所執下也。

초육 효사에 「함기무(咸其拇)」라 하고, 《상전》은 「『함기무』는 뜻이 밖에 있음이다」라고 한다—감응이 다만 발의 엄지에 미칠 뿐이지만, 움직이는 뜻은 비록 미미하나 심지는 이미 밖으로 달려 구한다. 육이 효사에 「함기비 흉 거길(咸其腓 凶 居吉)」이라 하고, 《상전》은 「비록 흉하나居하면 길하니, 순종하면 해가 없음이다」라고 한다. 안거하여 움직이지 않으면 길하고, 급히 달려가면 흉하다. 함괘는 남자가 여자를 구하고 양이 음의 아래에居하는 것을 바름으로 삼으니—이것이야말로 감응의 정도이다. 구삼 효사에 「함기고 집기수 왕림(咸其股 執其隨 往吝)」이라 하고, 《상전》은 「『함기고』는 또한 처하지 않음이다. 뜻이 사람을 따름에 있으니, 집지하는 바가 아래이다」라고 한다—넓적다리는 스스로 주동할 수 없어 다만 몸을 따라 갈 뿐이다. 심지가 이미 남을 따름에 있으면 집수하는 바가 또한 비하하다.

心寧靜於此，一向定疊，前縱有何事亦不恤也，休將閒細碎在思慮。易曰：“何思何慮？天下殊塗而同歸，一致而百慮。”天地之道，惟有日月、寒暑之往來，屈伸、動靜兩端而已，在我精義入神以致用，則細碎皆不能出其間，在於術內，已過、未來者事著在心，畢竟何益!浮思遊想盡去之，惟圖向去日新可也。孔子以富不可求，則曰“從吾所好”，以思為無益，則曰“不如學也”，故於咸三以見此義。

마음은 여기서 안일하고 고요하여, 한결같이 정하고 겹겹이 실하여, 앞에 비록 무슨 일이 있어도 걱정하지 않고, 저 잡스러운 한념을 사려 위에 올려두지 않는다. 《계사전》에 말한다: 「무엇을 생각하고 무엇을 걱정하는가? 천하는 같이 돌아가되 길이 다르고, 한데 이르되 백 가지 생각이다.」천지의 도는 다만 일월의 왕래 · 한서의 왕래, 굴과 신 · 동과 정의 이 양단뿐이다. 나의 이쪽에서는 다만 의리를 정연히 갈고 신묘에 들어가 쓸 바를 얻기를 구하면, 일체의 잡쇄한 일은 모두 이 양단의 범위를 벗어나지 못하고 모두 이 문도술 안에 있다. 이미 지나간 일 · 아직 오지 않은 일을 늘 마음에 올려두니, 결국 무슨 이익이 있겠는가! 부범한 념두와 유탕의 상상을 일체 거두어 없애고, 다만 앞으로 나날이 새로워지기를 도모하면 된다. 공자는 부귀가 강구할 수 없음으로 인해 「내가 좋아하는 바를 따르겠다」라 하고, 공상이 이익이 없음으로 인해 「배움만 못하다」라 했다. 그러므로 함괘 구삼의 이 한 효 위에서 바로 이 겹의 의리를 본다.

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：“貞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。釋氏以感為幻妄，又有憧憧思以求朋者，皆不足道也。以陽居陰，非躁感於物者也，然體兌性悅，未免乎思以求朋之累也。蓋體悅之初，應止之始，己勞於上，朋止於下，故憧憧得朋，未為光大，不持以正則有謅瀆之悔。感非有意，咸三思以求朋，此則不足道。

구사 효사에 「정길 회망 동동왕래 붕종이사(貞吉 悔亡 憧憧往來 朋從爾思)」라 하고, 《상전》은 「『정길회망』은 아직 해에 감하지 않음이고, 『동동왕래』는 아직 광대하지 못함이다」라고 한다. 불가는 감응을 허환망상으로 보고, 따로 왕래가 정해지지 않고 애써 사려하여 동반을 구하는 사람이 있으니—이 둘은 모두 칭도할 만하지 않다. 구사는 양효로 음위에居하여 본래 조급히 사물에 감하는 자가 아니다. 그러나 그것은 태체에 몸을 두고 성품이 기쁨을 주관하므로, 여전히 사려하여 벗을 구하는 견루를 면하지 못한다. 그것은 기쁨의 체의 처음에 처하고 또 간지(艮止)의 시작에 응하므로, 자신은 윗쪽에서 마음을 수고롭게 하여 분주히 다니고, 벗 부류는 아래에서 멈추어 움직이지 않는다. 그러므로 다만 동동히 왕래해야 비로소 동반을 얻으니—광명정대하다고 셈할 수 없다. 만약 정도를 지수하지 못하면 첨미하고 설독하는 회한이 있다. 참된 감은 본래 뜻이 있어 나오는 것이 아니요, 함괘 구삼처럼 사려로써 벗을 구하는 것은 칭도할 만하지 않다.

聖人惟於屈伸有感，能有屈伸，所以得天下之物，何用憧憧以思而求朋!大抵咸卦六爻皆以有應不盡咸道，故君子欲得虛受人，能容以虛，受人之道也。苟曉屈伸，心盡安泰寬裕，蓋為不與物校，待彼伸則己屈，然而屈時少，伸時多，假使亂［亡］橫逆，亦猶屈少伸多，我尚何傷!日月寒暑往來，正以相屈伸故不相害。尺蠖之屈以求伸，龍蛇之蟄以存身，又精義入神以致用，利用安身以崇德。

성인은 다만 굴과 신의 이 한 기미 위에서 감한다. 때를 따라 굽히고 때를 따라 펼 수 있으므로 천하 만물의 감응을 얻으니—어찌 동동히 왕래하여 심사를 다 들여 동반을 구하겠는가! 대개 함괘의 여섯 효는 모두 각각 사응이 있음으로 인해 함도의 전체를 다하지 못하므로, 군자는 허심으로 남을 받는 것을 이루어야 한다. 허함으로써 만물을 용납할 수 있어야 이것이야말로 남을 받는 도이다. 사람이 만약 참으로 굴신의 도리를 깨닫고 알면 마음속이 저절로 십분 안태하고 관유하니, 그가 외물과 계교하지 않기 때문이다. 상대가 펴려 하면 나는 먼저 굽힌다. 그러나 굽히는 때는 적고 펴는 때는 많다. 비록 패란하고 횡역한 일을 만나도 여전히 굽힘은 적고 펴기는 많으니, 나에게 무슨 손상이 있겠는가! 일월과 한서는 왕래하여 그치지 않고, 바로 서로가 서로 굴신하므로 서로 방해하지 않는다. 《계사전》은 「자가 굽힘은 펴고자 함이요, 용사의 움직임은 몸을 보존하고자 함이다」라 하고, 또 「의리를 정연히 하여 신묘에 들어가는 것은 쓸 바를 얻기 위함이요, 이로써 몸을 편안히 하는 것은 덕을 숭상하기 위함이다」라 하니—모두 이 도리를 강론한다.

九五，咸其脢，無悔。象曰：“咸其脢”，志末也。九五處悅之中，未免偏繫之弊，故不能感人心，而曰“咸其脢”，惟聖人然後能感人心也。一無曰字。上六，咸其輔、頰、舌。象曰：“咸其輔、頰、舌”，滕口說也。

구오 효사에 「함기매 무회(咸其脢 无悔)」라 하고, 《상전》은 「『함기매』는 뜻이 말단에 있음이다」라고 한다. 구오는 기쁨의 속에 몸을 처하여 편사하고 계련하는 모병을 면하지 못하므로, 참으로 인심을 감동하지 못하여 다만 그것을 「함기매」라 한다—감응이 등뼈의 살에 머물러 마음에 미치지 못한다. 오직 성인이 있은 후에야 인심을 감동할 수 있다. (다른 판본에는 「왈」 자가 없다.) 상육 효사에 「함기보 협 설(咸其輔 頰 舌)」이라 하고, 《상전》은 「『함기보 협 설』은 입의 설을 내보임이다」라고 한다—감하는 바가 다만 잇몸과 볼과 혀뿐이니, 구설의 변을 뽐낼 뿐이다.

恆。亨無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也，剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。“恆亨無咎利貞”，久於其道也，天地之道恆久而不已也。“利有攸往”，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恆而天地萬物之情可見矣。象曰：雷風恆，君子以立不易方。觀書當不以文害辭，如雲義者出於思慮忖度，易言“天地之大義”，則天地固無思慮。“天地之情”“天地之心”皆放此。

《항》괘사에 말한다: 「형무구 리정 리유유왕(亨无咎 利貞 利有攸往).」《단전》에 말한다: 「항은 오램이다. 강이 위에 있고 유가 아래에 있으며, 뇌풍이 서로 도우고, 손하여 움직이며, 강유가 모두 응함이 항이다. 『항형무구리정』은 그 도에 오래 있음이다. 천지의 도는 항구하여 그치지 않는다. 『리유유왕』은 끝나면 곧 시작이 있음이다. 일월이 하늘을 얻어 능히 오래 비추고, 사시가 변화하여 능히 오래 이루며, 성인이 그 도에 오래 있어 천하가 화성한다. 그 항구하는 바를 보면 천지 만물의 정을 볼 수 있다.」《상전》에 말한다: 「뇌풍, 항. 군자는 이로써 서되 그 방향을 바꾸지 않는다.」진강이 위에 있고 손유가 아래에 있으며, 뇌와 풍이 서로 도와 장하고, 손순한 뒤에 움직이며, 여섯 효의 강유가 또 둘둘이 서로 응하니—이것이 항이다. 항이 형통하고 허물이 없으며 바름을 지키기에 이로운 까닭은, 능히 오래 그 도를 지킬 수 있음에 있다. 천지의 도는 바로 항구하여 쉬지 않는다. 일월이 하늘의 기를 얻어 능히 오래 비추고, 사시가 갱체 변화하여 능히 오래 만물을 이루며, 성인이 오래 그 도를 지켜 천하가 화성한다. 군자는 여기에 상을 취하여 몸을 세우되 자신의 방소를 바꾸지 않는다. 독서는 글자가 문의를 방해하지 않게 해야 한다. 비유하면 「의」는 사람의 사려와 촌도 속에서 생겨난다고 하나, 《주역》이 「천지의 큰 의」를 강론함에 천지에는 본래 무슨 사려가 없다. 무릇 「천지지정」 「천지지심」이라 하는 것은 모두 이 예에 비추어 체회해야 한다—사람의 심사로써 천지에 비부해서는 안 된다. 천지는 다만 기화가 자연할 뿐이다.

初六，浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。柔巽在下以應於上，持用為常，求之過深也。故人道之交貴乎中禮，且久漸而成也。持一作特。九二，悔亡。象曰：“九二悔亡”，能久中也。以陽繫陰，用以為常，不能無悔，以其久中故免。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。象曰：“不恆其德”，無所容也。進則犯上，退則乘剛，故動則招悔取辱，惟常守一德，庶幾取容，故曰不恆其德則無所容也。一有“雖然貞吝，德則可常也”。

초육 효사에 「준항 정흉 무유리(浚恒 貞凶 无攸利)」라 하고, 《상전》은 「준항지흉은 처음에 구함이 깊음이다」라고 한다. 초육은 유순의 질로 가장 아래에居하여 올라가 구사에 응하는데, 처음부터 이 관계를 상태로 파지하니—구함이 너무 깊다. 그러므로 사람과 사람의 교제는 중도와 예절에 합함을 귀하게 여기고, 또한 오랜 침윤을 거쳐야 비로소 성취될 수 있다. (「지」 자는 다른 판본에 「특」으로 되어 있다.) 구이 효사에 「회망(悔亡)」이라 하고, 《상전》은 「『구이회망』은 능히 오래 중에 있음이다」라고 한다. 구이는 양효로써 음효에 계련하여 또한 그것을 상도로 삼으니—본래 회한이 없을 수 없다. 다만 그것이 능히 오래 중을 지키므로 인해 면했다. 구삼 효사에 「불항기덕 혹승지수 정림(不恒其德 或承之羞 貞吝)」이라 하고, 《상전》은 「『불항기덕』은 용납할 곳이 없음이다」라고 한다. 구삼은 앞으로 나아가면 윗자리를 모범하고 뒤로 물러나면 강효를 능승하므로, 한번 움직이면 회를 불러 욕을 취한다. 오직 항상 한 덕을 지켜야 비로소 겨우 사람에게 용납될 수 있다. 그러므로 그 덕을 항수하지 못하면 몸을 용납할 곳이 없다고 한다. (다른 판본에는 이 아래에 「비록 정림이나 덕은 항상할 수 있다」 한 구가 더 있다.)

九四，田無禽。象曰：久非其位，安得禽也!田以時至則禽或可得，處常非位則功無以致，故君子降志辱身，不可常也。六五，恆其德貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。上六，振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。卦例於上爻多處之以貴而無位，高而無民，至恆又不可以此處，但見其不常在上，故大無功也。易道灼然義理分明，自存乎卦，惟要人玩之乃得。

구사 효사에 「전무금(田无禽)」이라 하고, 《상전》은 「오래 그 자리에 있지 않으면 어찌 금을 얻겠는가!」라고 한다. 사냥이 만약 때에 응하여 가면 아마 금수를 얻을 수도 있다. 오래 마땅하지 않은 위치에居하면 공업이 성취될 까닭이 없다. 그러므로 군자는 때때로 지향을 낮추고 그 몸을 굴욕하게 하나, 그것은 다만 일시의 권의일 수 있을 뿐 상태로 삼아서는 안 된다. 육오 효사에 「항기덕정 부인길 부자흉(恒其德貞 婦人吉 夫子凶)」이라 하고, 《상전》은 「부인이 정하여 길함은 하나를 따라 끝남이요, 장부는 의를 제단하니 부인을 따르면 흉하다」라고 한다—부인은 하나를 따라 끝마침을 상도로 삼고, 남자는 사의를 재단하여 의로써 기준을 삼아야 한다. 만약 오로지 부인을 순종하면 흉하다. 상육 효사에 「진항 흉(振恒 凶)」이라 하고, 《상전》은 「진항이 위에 있음은 크게 공이 없음이다」라고 한다. 《주역》의 통례는 윗효에 대해 대개 「귀하나 자리가 없고 높으나 백성이 없음」으로써 설을 세운다. 항괘에 이르러서는 이렇게 처치할 수 없어, 다만 그것이 조동하고 요탕하여 오래 윗자리에居할 수 없음을 보므로 「대무공」이라 한다. 역도는 소연하여 의리가 분명하니 본래 괘획 속에 존재하나, 다만 사람이 되풀이하여 완미하기를 하면 자연히 얻을 수 있다.

遁。亨，小利貞。彖曰：“遁亨”，遁而亨也，剛當位而應，與時行也。“小利貞”，浸而長也。遁之時義大矣哉!當位而應，理不當遁，以陰長故遁，故曰“與時行”，又曰“小利貞”，又曰“遁而亨”也。

《둔》괘사에 말한다: 「형 소리정(亨 小利貞).」《단전》에 말한다: 「『둔형』은 둔하여 형통함이다. 강이 자리에 마땅하고 응하며, 때와 함께 행함이다. 『소리정』은 점점 자람이다. 둔의 시의는 큰 것이로다!」구오의 이 강효는 자리에 마땅하고 육이와 서로 응하므로, 도리에 비추어 물러나 피할 바가 아니다. 다만 음기가 점점 위로 자라므로 인해 둔하지 않을 수 없다. 이로 인해 《단전》은 「때와 함께 행함」이라 하고, 또 「소리정」이라 하고, 또 「둔하여 형통함」이라 한다—퇴피는 겁나 약함이 아니라 기수와 시세를 따라 움직이는 것이다.

象曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。“遠小人不惡而嚴”，惡讀為憎惡之惡，遠小人不可示此惡也，惡則患及之，又焉能遠!嚴之為言，敬小人而遠之之義也。初六，遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：遁尾之厲，不往何災也!危而不往何也？遁既後時，［往］則取災，故知者違難在乎先幾。

《상전》에 말한다: 「하늘 아래에 산이 있음이 둔이다. 군자는 이로써 소인을 멀리하되 미워하지 않고 엄격하다.」여기서 「소인을 멀리하되 미워하지 않고 엄격하다」의 「오」는 증오의 오로 읽어야 한다. 소인을 소원히 하되 이 증오를 그에게 드러내 보여서는 안 된다. 일단 드러내면 화환이 따라 오니—어찌 「멀다」라고 말할 수 있겠는가! 이른바 「엄」이란 장경함으로써 소인을 대하되 그와 거리를 유지하는 뜻이다. 초육 효사에 「둔미 려 물용유유왕(遯尾 厲 勿用有攸往)」이라 하고, 《상전》은 「둔미지려는 가지 않으면 무슨 재앙이 있겠는가!」라고 한다. 이미 처경이 위험한데 어찌하여 도리어 가는 것을 허락하지 않는가? 퇴피가 이미 시기에 뒤처졌으므로 다시 몸을 움직여 가면 재앙을 불러들이기 때문이다. 그러므로 지혜 있는 사람이 화난을 피함은 기미를 먼저 보는 것을 귀하게 여긴다.

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。黃牛，中順也。陰邪浸長，二居君臣正合之位，戡難救時，莫若中順固志，使奸不能乾，不然，小人易間矣。九三，係遁，有疾厲。畜臣妾，吉。象曰：係遁之厲，有疾憊也。“畜臣妾吉”，不可大事也。為內之主，得位之正，立愛其下，畜臣妾之道盡矣，然以斯處遁，危疾宜焉。

육이 효사에 「집지용황우지혁 막지승탈(執之用黃牛之革 莫之勝說)」이라 하고, 《상전》은 「집용황우는 뜻을 굳힘이다」라고 한다. 황은 중간의 빛이요 소의 성품은 유순하니—「황우」가 취하는 것은 바로 또 중이고 또 순한 뜻이다. 음사가 점차 자라는 때에 당하여, 육이는 구오와 군신이 바르게 서로 응합하는 위치에 처하여, 화난을 감정하고 시국을 광구함에, 중을 지키고 순하여 심지를 굳히는 것보다 더 좋은 방법이 없어, 간사한 자로 하여금 범할 곳이 없게 한다. 그렇지 않으면 소인이 쉽게 그 가운데서 이간한다. 구삼 효사에 「계둔 유질려 축신첩 길(繫遯 有疾厲 畜臣妾 吉)」이라 하고, 《상전》은 「계둔지려는 질병하고 피곤함이요, 『축신첩길』은 큰 일을 할 수 없음이다」라고 한다. 구삼은 하괘의 주인으로 자리를 얻고 바르므로, 은애를 세워 아래를 대할 수 있고 신첩을 축양하는 도리를 다했다고 셈할 수 있다. 그러나 이러한 계련의 마음을 띠고 퇴피의 때에 처하면 위곤과 질비를 만나는 것도 마땅하다.

九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。有應於陰，不惡而嚴，故曰“好遁”，小人暗於事幾，不忿怒成仇，則私溺為累矣。九五，嘉遁，貞吉。象曰：“嘉遁貞吉”，以正志也。“嘉”“好”義同，然五居正處中，能正其志，故獲貞吉。上九，肥遁，無不利。象曰：“肥遁無不利”，無所疑也。

구사 효사에 「호둔 군자길 소인비(好遯 君子吉 小人否)」라 하고, 《상전》은 「군자는 둔을 좋아하나 소인은 그렇지 않다」라고 한다. 구사 아래에는 초육이 있어 그것과 서로 응한다. 군자는 증오를 드러내지 않으면서 스스로 장엄을 지킬 수 있으므로 「호둔」이라 칭한다—좋아하는 바가 있으면서도 능히 퇴피할 수 있다. 소인은 사정의 미미함에 어두워, 분노하여 원한을 맺거나 사애에 빠져 견루되거나 한다. 구오 효사에 「가둔 정길(嘉遯 貞吉)」이라 하고, 《상전》은 「『가둔정길』은 뜻을 바르게 함이다」라고 한다. 「가」는 「호」와 뜻이 같고, 다만 구오는 바름에居하여 중을 얻어 자신의 심지를 단정하게 할 수 있으므로 정길을 얻는다. 상구 효사에 「비둔 무불리(肥遯 无不利)」라 하고, 《상전》은 「『비둔무불리』는 의심할 곳이 없음이다」라고 한다—밖으로 멀리 둔하여 관작하고 스스로 얻어, 마음속에 더 이상 지의가 없다.

大壯。利貞。彖曰：大壯，大者壯也，剛以動故壯。“大壯利貞”，大者正也，正大而天地之情可見矣。象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。克己反禮，壯莫甚焉，故易於大壯見之。

《대장》괘사에 말한다: 「이정(利貞).」《단전》에 말한다: 「대장은 큰 자가 장성함이다. 강으로써 움직이므로 장하다. 『대장이정』은 큰 자가 바름이다. 바르고 큰 것이면 천지의 정을 볼 수 있다.」《상전》에 말한다: 「뇌가 하늘 위에 있음이 대장이다. 군자는 이로써 예가 아니면 밟지 않는다.」자신을 극복하여 예로 돌아가는 것—이것이 가장 큰 강장이다. 그러므로 《주역》은 이 겹의 뜻을 대장의 한 괘 속에 나타낸다.

克己，下學上達交相養也，下學則必達，達則必上，蓋不行則終何以成德？明則誠矣，誠則明矣，克己要當以理義戰退私己，蓋理乃天德，克己者必有剛強壯健之德乃勝己。“雷在天上，大壯，君子以非禮弗履”。夫酒清人渴而不敢飲，餚乾人飢而不敢食，非強有力者不能人所不能。

이른바 극기란 하학과 상달이 서로 함양하는 것이다. 하학하는 곳에서 공을 들이기를 하면 반드시 통달할 수 있다. 통달하면 반드시 위로 향할 수 있다. 알아야 할 것은, 실행하지 않으면 끝내 무엇으로써 덕성을 이루겠는가이다. 밝음으로부터 들어가 성실에 이르고, 성실로부터 발하여 밝음이 되니—둘은 본래 한 가지 일이다. 극기의 관건은 천리의의로써 일기의 사를 이기고 물리치는 데 있다. 「리」는 곧 천덕이니, 극기할 수 있는 사람은 반드시 강강하고 장건한 덕이 있어야 자신을 이겨낼 수 있다. 《상전》의 「뇌가 하늘 위에 있음이 대장이다. 군자는 이로써 예가 아니면 밟지 않는다」—비유하면 술이 이미 맑아졌고 사람이 마침 갈증이 나도 감히 마시지 않고, 고기가 이미 구워 말랐고 사람이 마침 주려도 감히 먹지 않는 것과 같다—강의하고 힘 있는 사람이 아니면 남이 하지 못하는 일을 할 수 없다.

人所以不能行己者，於其所難者則惰，其異俗者雖易而羞縮。惟心弘則不顧人之非笑，所趨義理耳，視天下莫能移其道。然為之人亦未必怪，正以在己者義理不勝惰與羞縮之病，消則有長，不消則病常在，消盡則是大而化之之謂聖。

사람이 자신이 믿는 도리를 천행하지 못하는 까닭은: 어려운 일을 만나면 해태하고, 유속과 다른 일을 만나면 비록 하기 쉬운 일이라도 수겁하고 위축되는 데 있다. 오직 심량이 굉대한 사람만이 남의 비의와 기소를 돌보지 않고 다만 의리를 향해 가니—천하에 그의 도를 옮길 수 있는 것이 없다. 사실 참으로 행하면 곁의 사람도 반드시 책괴하지 않으니, 문제는 바로 자신 쪽에 있다: 의리가 해태와 수축 두 가지 모병을 이기지 못하는 것이다. 이 모병이 일 푼 사라지면 덕이 일 푼 자라고, 사라지지 않으면 모병이 줄곧 있으며, 사라져 깨끗이 다하면 그것은 《맹자》가 말한 「크고 화하는 것을 성이라 한다」이다.

意思齷齪，無由作事。在古氣節之士冒死以有為，於義未必中，然非有志概者莫能。況吾於義理已明，何為不為？正以不剛。惟大壯乃能克己，蓋君子欲身行之，為事業以教天下。今夫為長者折枝，非不能也，但恥以為屈而不為耳，不顧義理之若何。

심사가 외삽하고 국촉한 사람은 아무 일도 이루지 못한다. 예로부터 저 기절 있는 사람들은 죽음을 무릅쓰고도 무엇인가 하려 했으니—의리로써 헤아리면 반드시 모두 적당하지는 않으나, 지기와 기개가 있는 사람이 아니면 이를 행해 내지도 못한다. 하물며 우리가 의리에 이미 밝은데 어찌 아직 하지 않는가? 바로 강함이 부족하기 때문이다. 오직 대장의 덕만이 극기할 수 있으니—군자는 몸으로써 천행하여 그것을 사업으로 이루어 천하를 교화하기 때문이다. 마치 《맹자》가 말한 어른을 위해 나뭇가지를 꺾어 주는 것과 같으니—못하는 것이 아니라 다만 이처럼 자신을 굽히기를 부끄러워하여 하기를 하지 않을 뿐이요, 의리가 도대체 어떠한지를 전혀 돌보지 않는다.

初九，壯于趾，征凶，有孚。象曰：“壯于趾”，其孚窮也。九二，貞吉。象曰：“九二貞吉”，以中也。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：“小人用壯”，君子罔也。以陽居陽，正也，然乘下之剛，故危。小人用此而進，如羝羊觸藩以為壯，故多見困，君子知幾則否。藩以喻四、三有應，所之在進而位正理直，小人處之，必以剛動。

초구 효사에 「장우지 정흉 유부(壯于趾 征凶 有孚)」라 하고, 《상전》은 「『장우지』는 그 부가 궁함이다」라고 한다. 구이 효사에 「정길(貞吉)」이라 하고, 《상전》은 「『구이정길』은 중함으로 인함이다」라고 한다. 구삼 효사에 「소인용장 군자용망 정려 저양촉번 리기각(小人用壯 君子用罔 貞厲 羝羊觸藩 羸其角)」이라 하고, 《상전》은 「『소인용장』은 군자는 망한다」라고 한다. 구삼은 양효로 양위에居하니—이는 바름이다. 그러나 그것은 아래의 강효를 능승하므로 위험하다. 소인은 이 장한 기를 의지하여 앞으로 나가면, 숫양이 뿔로써 울타리를 들이받아 스스로 강장하다 여기는 것과 같아, 결과는 대개 곤하여 갇힌다. 군자는 기미를 보고 그치는 것을 깨달아 아니 그렇게 한다. 「번」은 구사를 비유한다. 구삼은 위에 정응이 있어 향하는 바가 전진에 있고, 또한 자리가 바르고 이치가 곧다. 그러나 소인으로 하여금 이 위치에 처하게 하면 반드시 강강을 의지하여 함부로 움직인다.

九四，貞吉悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：“藩決不羸”，尚往也。乘剛本有悔，不用其壯，故貞吉。三以四為藩，九四上無陽爻，故曰藩決，壯輿之輹，往無咎也。四能不為陰累，守己以正，則吉而無乘剛之悔，且得眾陽之助以銷陰慝。

구사 효사에 「정길회망 번결불리 장우대여지복(貞吉悔亡 藩決不羸 壯于大輿之輹)」이라 하고, 《상전》은 「『번결불리』는 나아감을 숭상함이다」라고 한다. 구사는 구삼의 강을 능승하므로 본래 회가 있어야 하나, 그것이 그 장함을 뽐내지 않으므로 바름을 지켜 길을 얻는다. 구삼은 구사를 울타리로 삼고, 구사 위에는 이미 양효의 저란이 없으므로 「번결」이라 한다—울타리가 입이 열렸다. 수레 복이 강고하면 가는 데 과착이 없다. 구사는 위의 음효에게 견루되지 않고 자신의 정도를 지킬 수 있으면, 길을 얻고 또 강을 탄 회한이 없으며, 나아가 뭇 양의 도움을 얻어 이로써 음사를 소제한다.

六五，喪羊于易，無悔。象曰：“喪羊于易”，位不當也。羊外柔而內很，六五以陰處陽，羊喪之象也，能去其內剛，不拒來者，則無悔，故曰“喪羊于易無悔”。履柔危之地，乘壯動之剛，固之必悔者，位非其所堪也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。剛競用觸則進退皆凶，危懼求全則咎有時而息也。然上六以陰居上，不詳事宜，用壯而觸，故進退不能。

육오 효사에 「상양우이 무회(喪羊于易 无悔)」라 하고, 《상전》은 「『상양우이』는 자리가 마땅하지 않음이다」라고 한다. 양이라는 가축은 외표가 유순하고 안은 심히 사납다. 육오는 음유의 질로써 양위에 처하니—바로 양을 잃는 상이다. 그것이 만약 안의 저 사나운 기를 없애고 오는 뭇 양을 항거하지 않으면 회한이 없으므로 「상양우이무회」라 한다. 유약하고 위의한 자리에 몸을 밟고 또 장성하여 움직이는 양강을 능승하니—굳이 고수하면 반드시 회가 있으니, 이 위치는 본래 그것이 담당할 수 있는 곳이 아니기 때문이다. 상육 효사에 「저양촉번 불능퇴 불능수 무유리 간즉길(羝羊觸藩 不能退 不能遂 无攸利 艱則吉)」이라 하고, 《상전》은 「『불능퇴 불능수』는 상세하지 못함이요, 『간즉길』은 허물이 길지 않음이다」라고 한다. 오로지 강함을 뽐내 싸움을 좋아하고 뿔로써 들이받으면 나아가도 흉하고 물러나도 흉하다. 마음에 위구를 품고 주전을 구할 수 있으면 과착에 그침이 있는 때가 있다. 다만 상육은 음유로 가장 위에居하여 사정의 옳고 그름을 심상히 살피지 못하고 장함을 써서 망령되게 부딪치므로, 진퇴양난에 이르게 되었다.

晉。康侯用錫馬蕃庶，畫日三接。彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，畫日三接也。象曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。初六，晉如摧如，貞吉罔孚，裕無咎。象曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”，未受命也。居晉之初，正必見摧，故摧如不害於貞吉也。未孚於人，或未見聽，寬以居之乃無咎。然初六有應在四，居下援上，未安其分，故曰“未受命”也。

《진》괘사에 말한다: 「강후용석마번서 화일삼접(康侯用錫馬蕃庶 畫日三接).」《단전》에 말한다: 「진은 나아감이다. 밝음이 땅 위로 나오고, 순하여 대명에 붙으며, 유가 나아가 위로 행한다. 이로써 강후가 말을 하사받아 번성하고, 하루에 세 번 접견한다.」《상전》에 말한다: 「밝음이 땅 위로 나옴이 진이다. 군자는 이로써 스스로 밝은 덕을 밝힌다.」초육 효사에 「진여최여 정길망부 유무구(晉如摧如 貞吉罔孚 裕无咎)」라 하고, 《상전》은 「『진여최여』는 홀로 바름을 행함이요, 『유무구』는 아직 명을 받지 않음이다」라고 한다. 위로 나아가는 처음에 몸을 처하여 바름을 지키는 사람은 반드시 꺾임을 당하므로, 비록 꺾이더라도 그 정길에 해가 없다. 성신이 아직 사람에게 부드럽게 통하지 않으면 주장이 혹시 듣고 따르지 않을 수 있으니—다만 관서하고 종용히 스스로 처하면 과착이 없다. 다만 초육은 위에 구사가 정응으로 있어, 아랫자리에 몸을 두고 윗자리를 인원하려 하여 아직 자신의 본분에 안심할 수 없으므로, 그것을 「미수명」이라 한다.

六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。象曰：“受茲介福”，以中正也。進而無撓，多失於肆，故愁如乃吉。六五以陰居尊，故稱“王母”，俱以柔中，故受福可必也。六三，眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。上歷九四，不為眾信，則取悔可必，若志應在上，晉為眾允，則悔亡。九四，晉如鼫鼠，貞厲。象曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。鼫鼠為物，貪而畏人，體陽在進，反據陰位，故動止皆失，與六三之義為相反矣。

육이 효사에 「진여수여 정길 수자개복 어기왕모(晉如愁如 貞吉 受茲介福 于其王母)」라 하고, 《상전》은 「『수자개복』은 중정함으로 인함이다」라고 한다. 위로 나아가면서 조금도 저애가 없으면 왕왕 방사의 잘못이 있으므로, 약간의 수심을 띠어야 비로소 길하다. 육오는 음유로 존위에居하므로 그것을 「왕모」라 칭한다. 육이와 육오는 같이 유하여 중을 얻으므로 복을 받는 것이 필연이다. 육삼 효사에 「중윤 회망(衆允 悔亡)」이라 하고, 《상전》은 「중윤지지는 위로 행함이다」라고 한다. 육삼은 위로 나아가 구사를 넘으려 하니, 뭇사람에게 믿음을 얻지 못하면 회를 불러들이는 것이 필정이다. 만약 심지가 위에 응하여 뭇사람이 모두 그것을 신종하면 회한이 소멸한다. 구사 효사에 「진여석서 정려(晉如鼫鼠 貞厲)」라 하고, 《상전》은 「『석서정려』는 자리가 마땅하지 않음이다」라고 한다. 석서라는 것은 탐탐하고 또 사람을 두려워한다. 구사는 본체가 양에 속하여 마침 위로 나아가면서 도리어 음위를 점거하였으므로, 움직여도 실당하고 그쳐도 실당하니—바로 육삼의 의리와 서로 반대된다.

六五，悔亡，失得勿恤。往吉，無不利。象曰：“失得勿恤”，往有慶也。進而遇陽，故失得不恤而吉也。位不當必有悔，獲吉則悔亡。上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：“維用伐邑”，道未光也。窮無所往，故曰角。居明之極，其施未光而應尚狹，持此以進，伐邑討叛而已，危而幸吉以得無咎，然終吝道也。無可進而進不已，惟伐邑於內而可矣，如君子則知止也。

육오 효사에 「회망 실득물휼 왕길 무불리(悔亡 失得勿恤 往吉 无不利)」라 하고, 《상전》은 「『실득물휼』은 가면 경사가 있음이다」라고 한다. 육오는 위로 나아가 상구의 이 양효를 만나므로, 득실을 헤아리지 않고 길을 얻을 수 있다. 그것은 음으로써 양위에居하여 자리가 마땅하지 않으니 본래 회가 있어야 하나, 이미 길을 얻으면 회도 또한 소멸한다. 상구 효사에 「진기각 유용벌읍 려길무구 정림(晉其角 維用伐邑 厲吉无咎 貞吝)」이라 하고, 《상전》은 「『유용벌읍』은 도가 아직 빛나지 않음이다」라고 한다. 상구는 이미 궁극하여 갈 곳이 없는 지경에 이르렀으므로 「각」을 상으로 취한다. 그것은 광명의 정점에居하면서 베푸는 바가 아직 넓지 않고 응하는 범위도 협착하다. 이러한 국면을 안고 앞으로 가면 다만 자신의 채읍을 벌하여 내부의 반리를 평정할 따름이다. 비록 위태로우나 요행히 길을 얻고 겨우 과착을 면하여도 끝내 수림의 도이다. 이미 더 나아갈 수 없으면서도 나아가기를 그치지 않으면, 다만 내부에서 읍을 벌할 수 있을 뿐이다—군자로 바꾸면 마땅함에 그치는 것을 깨닫는다.

明夷。利艱貞。象曰：明入地中，明夷，內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。文王體一卦之用，箕子以六五一爻之德，文王難在外，箕子難在內也。象曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾用晦而明。不任察而不失其治也。

《명이》괘사에 말한다: 「리간정(利艱貞).」《단전》에 말한다: 「밝음이 땅 속에 들어감이 명이이다. 안은 문명하고 밖은 유순하여, 이로써 큰 어려움을 입으니 문왕이 이를 썼다. 『리간정』은 그 밝음을 어둡게 함이다. 안에 어려움이 있어도 그 뜻을 바르게 할 수 있으니 기자가 이를 썼다.」문왕이 체현한 것은 전체 괘의 쓸모요, 기자가 체현한 것은 다만 육오 한 효의 덕이다. 문왕의 환난은 외부의 은주에게서 왔고, 기자의 환난은 자신이 처한 종국 안에 있다. 《상전》에 말한다: 「밝음이 땅 속에 들어감이 명이다. 군자는 이로써 뭇사람을 다스리되 어두움을 써서 밝다.」군자가 뭇사람을 다스림에 밝은 살핌과 가혹한 세밀함만을 믿지 않으나, 그러나 이로 인해 다스림의 효를 잃지 않는다.

初九，明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：“君子于行”，義不食也。進應於上，為三所困，故曰“于飛垂翼”。君子避患當速，勢不與抗，退而遠行，不遑暇食，靜以自守，非有所往之時也。六二，明夷，夷于左股。用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。與三同體，三為六應，故曰“夷于左股”，居中履順，難不能及，故曰“用拯馬壯吉”。馬謂初九，亦為己用，故欲拯闇同。

초구 효사에 「명이우비 수기익 군자우행 삼일불식 유유왕 주인유언(明夷于飛 垂其翼 君子于行 三日不食 有攸往 主人有言)」이라 하고, 《상전》은 「『군자우행』은 의로써 먹지 않음이다」라고 한다. 초구는 위로 나아가 육사에 응하나 구삼에게 막혀 곤란하므로, 그것을 날되 날개를 드리웠다고 한다. 군자가 화환을 피함은 마땅히 신속해야 한다. 형세가 이미 항쟁을 용납하지 않으면 몸을 물러 멀리 가서, 밥 먹을 겨를도 없이, 고요히 스스로 지킨다—이는 갈 곳이 있어야 할 때가 아니다. 육이 효사에 「명이 이우좌고 용증마장 길(明夷 夷于左股 用拯馬壯 吉)」이라 하고, 《상전》은 「육이지길은 순하여 법칙이 있음이다」라고 한다. 육이와 구삼은 같이 리체에 있고, 구삼은 또 상육과 서로 응하는 한 효이므로, 상함이 왼쪽 넓적다리에 있다고 한다. 육이는 중에居하여 유순을 밟아 화난이 그것에게 상함을 입히지 못하므로 「용증마장길」이라 한다. 여기의 「마」는 초구를 가리키고, 초구도 또한 육이가 쓰는 바가 될 수 있으니—둘이 함께 혼암을 구제하는 심원을 가졌기 때문이다.

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，貞。象曰：南狩之志，乃大得也。九三進獲明夷之主，故曰“南狩得其大首”。六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：“入于左腹”，獲心意也。與上六同為一體，故曰“入于左腹”，與五親比，故曰“出門”“獲明夷之心”。蓋用柔履中，其志相得，故曰“獲心意”也。

구삼 효사에 「명이우남수 득기대수 불가질 정(明夷于南狩 得其大首 不可疾 貞)」이라 하고, 《상전》은 「남수지지는 곧 크게 얻음이다」라고 한다. 구삼은 위를 향하여 진취하여, 명이를 조성한 저 수악을 격획하였으므로 「남수득기대수」라 한다. 육사 효사에 「입우좌복 획명이지심 우출문정(入于左腹 獲明夷之心 于出門庭)」이라 하고, 《상전》은 「『입우좌복』은 심의를 얻음이다」라고 한다. 육사와 상육은 같이 곤체 가운데 있으므로 「입우좌복」이라 하고, 그것은 또 육오와 친근하게 나란히 하므로 「출문정」하여 「획명이지심」이라 한다. 그것이 유를 써서 중을 밟아 육오와 심지가 서로 어울리므로 「획심의」라 한다.

六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。雖近於闇，然柔順履中，闇不能掩，箕子之正也。上六，不明晦，初登于天，後入于地。象曰：“初登于天”，照四國也；“後入于地”，失則也。

육오 효사에 「기자지명이 리정(箕子之明夷 利貞)」이라 하고, 《상전》은 「기자지정은 밝음이 끊일 수 없음이다」라고 한다. 육오는 비록 상육의 저 혼암한 한 효에 바짝 붙어 있으나, 유순하여 중위를 밟으므로 혼암이 그 광명을 가리지 못한다—이것이 바로 기자와 같은 바름을 지키는 덕이다. 상육 효사에 「불명회 초등우천 후입우지(不明晦 初登于天 後入于地)」라 하고, 《상전》은 「『초등우천』은 사국을 비춤이요, 『후입우지』는 법칙을 잃음이다」라고 한다—처음에는 하늘에 올라 본래 사방의 나라를 비출 수 있었으나, 뒤에 땅 속에 떨어진 것은 법칙을 상실했기 때문이다.

家人。利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。象曰：風自火出，家人，君子以言有物而行有恆。家道之始，始諸飲食烹(飫)［飪］，故曰“風自火出”。家人道在於烹爨，一家之政，樂不樂、平不平皆繫乎此。

《가인》괘사에 말한다: 「리녀정(利女貞).」《단전》에 말한다: 「가인은 여자가 안에서 바른 자리에 있고 남자가 밖에서 바른 자리에 있어, 남녀가 바르면 천지의 큰 의이다. 가인에게는 준엄한 임금이 있으니 부모를 말함이다. 아비가 아비답고 자식이 자식답고 형이 형답고 아우가 아웁고 남편이 남편답고 아내가 아내다우면 가도가 바르고, 집을 바르게 하면 천하가 평정한다.」《상전》에 말한다: 「바람이 불에서 나옴이 가인이다. 군자는 이로써 말에 실물이 있고 행함에 항상함이 있게 한다.」한 집의 도의 시작은 음식과 취임하는 이 일에서 비롯된다(「어」는 마땅히 「임」이다). 그러므로 「풍자화출」이라 한다—불이 아래에서 취선하여 열기가 바람으로 화하여 안으로부터 밖에 미친다. 집을 다스리는 도는 바로 이 부엌불 취선 사이에 떨어진다. 한 집의 정사는 즐거운지 아닌지, 화평한지 아닌지가 모두 이 위에 달려 있다.

初九，閒有家，悔亡。象曰：“閒有家”，志未變也。男處女下，悔也。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：“家人嗃嗃”，未失也；“婦子嘻嘻”，失家節也。位為過中，則履非得宜，與其慢也寧嚴。

초구 효사에 「한유가 회망(閑有家 悔亡)」이라 하고, 《상전》은 「『한유가』는 뜻이 아직 변하지 않음이다」라고 한다. 남자가 여자의 아래에 굴거하는 것은 본래 회할 만하나, 다만 그것이 처음부터 방한(防閑)을 세워 정하여 가인의 심지가 아직 변하고 무너지지 않았으므로 회한이 소멸한다. 육이 효사에 「무유수 재중궤 정길(无攸遂 在中饋 貞吉)」이라 하고, 《상전》은 「육이지길은 순하여 겸손함이다」라고 한다. 구삼 효사에 「가인학학 회려길 부자희희 종림(家人嗃嗃 悔厲吉 婦子嘻嘻 終吝)」이라 하고, 《상전》은 「『가인학학』은 아직 잃지 않음이요, 『부자희희』는 집의 절도를 잃음이다」라고 한다. 구삼의 위치는 이미 하괘의 중을 지나 행하는 바가 합의를 다하지 못함을 면하지 못한다. 그러나 집을 다스림은 관만의 잘못보다 오히려 엄려의 잘못을 택하니, 일단 관만하면 집의 규구가 먼저 무너지기 때문이다.

六四，富家，大吉。象曰：“富家大吉”，順在位也。柔順在位，故能長保其富。九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：“王假有家”，交相愛也。有應在二，得男女內外，家道大正，足以化成天下，故王假之。上九，有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。以陽居尊，故威如，身修而家齊，故終吉。

육사 효사에 「부가 대길(富家 大吉)」이라 하고, 《상전》은 「『부가대길』은 순하여 자리에 있음이다」라고 한다. 육사는 유순의 덕으로 바른 자리에居하므로 능히 오래 이 부후함을 보전할 수 있다. 구오 효사에 「왕가유가 물휼 길(王假有家 勿恤 吉)」이라 하고, 《상전》은 「『왕가유가』는 서로 사랑함이다」라고 한다. 구오 아래에는 육이가 있어 정응이 되고, 남자가 밖을 주관하고 여자가 안을 주관하여 각기 그 곳을 얻어, 한 집의 도가 크게 단정하여 이로써 천하를 화성할 만하다. 그러므로 군왕이 몸소 그 집에 이르러 덕교가 가인에게 감격한다고 한다. 상구 효사에 「유부위여 종길(有孚威如 終吉)」이라 하고, 《상전》은 「위여지길은 몸을 돌이킴을 말함이다」라고 한다. 상구는 양강으로 지존의 위에居하므로 위엄이 있어 두려울 만하다. 그러나 위엄의 근본은 자신에게 돌이켜 구함에 있어, 몸이 닦인 뒤에 집이 가지런하므로 최종적으로 길을 얻는다.

睽。小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉!象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。一於異則乖而不合，故和而不同。

《규》괘사에 말한다: 「소사길(小事吉).」《단전》에 말한다: 「규는 불이 움직여 위로 가고 못이 움직여 아래로 가며, 두 여자가 함께 살되 그 뜻이 함께 행하지 않음이다. 기뻐하여 밝음에 붙고, 유가 나아가 위로 행하며, 중을 얻어 강에 응하니 이로써 소사가 길하다. 천지가 규이하나 그 일은 같고, 남녀가 규이하나 그 뜻은 통하며, 만물이 규이하나 그 일은 부류가 같다. 규의 시용은 큰 것이로다!」불의 성질은 위로 움직이고 못의 성질은 아래로 움직이니—두 여자가 한 집에 살면서 심지가 각각 한쪽으로 달려가는 것과 같다. 하괘는 기뻐하여 위로 올라가 광명에 부려하고, 유효는 위로 나아가 중을 얻고, 또 아래로 내려가 강효에 응하므로 다만 작은 일에 적합하다. 천지는 일상일하로 서로 어긋나나 화육하는 일은 같고, 남녀는 형질이 서로 어긋나나 심지는 서로 통하며, 만물은 형태가 만수하여 서로 어긋나나 기를 받아 부류를 이루는 이치는 한결같다. 《상전》에 말한다: 「위에 불이 있고 아래에 못이 있음이 규이다. 군자는 이로써 같으면서 다르게 한다.」만약 오로지 다름만을 구하면 괴리하여 합할 수 없다. 그러므로 군자는 대체로 같은 가운데서도 여전히 각각의 분별을 보유하니—바로 《논어》가 말하는 「화이부동」이다.

初九，悔亡，喪馬勿逐自復。見惡人，無咎。象曰：“見惡人”，以辟咎也。履睽之始，悔也，能以貴下賤，故悔亡馬復，屈下惡人，能免於咎。九二，遇主于巷，無咎。象曰：“遇主于巷”，未失道也。守正居中，故能求主於乖喪之際，不失其道，乖睽主有不可顯遇之時。

초구 효사에 「회망 상마물축자복 견오인 무구(悔亡 喪馬勿逐自復 見惡人 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『견오인』은 허물을 피함이다」라고 한다. 괴리의 처음에 몸을 처하면 본래 회가 있다. 그것이 능히 존귀한 몸으로써 비하에 굴거할 수 있으므로, 회한이 소멸하고 잃어버린 말은 쫓지 않아도 저절로 돌아온다. 자신을 굽혀 자신이 싫어하는 사람을 접견하기를 하면 과착을 면할 수 있다. 구이 효사에 「우주우항 무구(遇主于巷 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『우주우항』은 도를 잃지 않음이다」라고 한다. 구이는 바름을 지키고 중에居하여, 괴리하고 상란한 시절에 섬길 주인을 찾아 구하면서도 정도를 잃지 않는다. 괴리하는 시세 속에서는 군신에게 본래 공연히 서로 볼 수 없는 때가 있다.

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。乘剛遇敵，輿衛皆困。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。二能勝三，如噬膚耳，何間已往。上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

육삼 효사에 「견여인 기우제 기인천차이 무초유종(見輿曳 其牛掣 其人天且劓 无初有終)」이라 하고, 《상전》은 「『견여인』은 자리가 마땅하지 않음이요, 『무초유종』은 강을 만남이다」라고 한다. 육삼은 강효를 능승하고 또 강적을 만나, 수레와 호위가 모두 곤경에 빠진다. 구사 효사에 「규고 우원부 교부 려무구(睽孤 遇元夫 交孚 厲无咎)」라 하고, 《상전》은 「교부무구는 뜻이 행해짐이다」라고 한다. 육오 효사에 「회망 궐종서부 왕하구(悔亡 厥宗噬膚 往何咎)」라 하고, 《상전》은 「『궐종서부』는 가면 경사가 있음이다」라고 한다. 구이는 육삼을 이길 수 있어—한 덩이의 살가죽을 씹는 것처럼 용이하다. 이미 이와 같으면 또 무엇이 육오의 나아감을 저격할 수 있겠는가. 상구 효사에 「규고 견시부도 재귀일거 선장지호 후설지호 비구혼구 왕우우즉길(睽孤 見豕負塗 載鬼一車 先張之弧 後說之弧 匪寇婚媾 往遇雨則吉)」이라 하고, 《상전》은 「우우지길은 뭇 의혹이 사라짐이다」라고 한다—음양이 교합하여 비를 내리면 온갖 시의가 여기에 이르러 일제히 소석된다.

蹇。利西南，不利東北。利見大人，貞吉。蹇之世，大人乃能成功。象曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉!“蹇利西南”，往得中也，“不利東北”，其道窮也，“利見大人”，往有功也，當位“貞吉”，以正邦也。蹇之時用大矣哉!象曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。

《건》괘사에 말한다: 「리서남 불리동북 리견대인 정길(利西南 不利東北 利見大人 貞吉).」건난의 세상 속에서는 오직 대인의 덕이 있는 사람만이 공업을 성취할 수 있다. 《단전》에 말한다: 「건은 어려움이니 험이 앞에 있음이다. 험을 보고 능히 그치면 앎이로다! 『건이서남』은 가면 중을 얻음이요, 『불리동북』은 그 도가 궁함이요, 『리견대인』은 가면 공이 있음이다. 자리에 마땅하여 『정길』은 이로써 나라를 바로잡음이다. 건의 시용은 큰 것이로다!」《상전》에 말한다: 「산 위에 물이 있음이 건이다. 군자는 이로써 몸을 돌이켜 덕을 닦는다.」밖의 환난이 이미 강쟁할 수 없으면 돌이켜 자신을 책구하고 기덕을 수양한다.

見險能止，然不可終止而已，當見大人之德，進之坤順致養之地，則得其中。若更退守艮止，則難無時而解也，故曰“不利東北，其道窮也”。至於解卦，則曰“其來復吉，乃得中也”，與此互見矣，蓋難在內外，與震艮之動止則相反爾。

험난을 보고 능히 멈출 수 있으나, 그러나 이로써 오로지 멈추어 계속 내려가서는 안 된다. 마땅히 대인의 덕이 있는 사람에게 친근하여, 서남의 곤순하여 기름을 내는 곳으로 나아가야 하니, 그것이야말로 중을 얻었다고 셈할 만하다. 만약 오로지 물러나 돌아와 간지(艮止)를 죽게 지키면 건난이 영원히 풀리는 날이 없다. 그러므로 《단전》은 「불리동북 기도궁야」라 한다. 해괘에 이르러서는 「그 돌아오면 길하니 곧 중을 얻음이다」라 하니, 두 곳이 바로 서로 교차하여 밝힌다. 건과 해의 두 괘의 환난이 각각 안과 밖에 나뉘고, 진동·간지의 취향과 바로 서로 반대되기 때문이다.

初六，往蹇來譽。象曰：“往蹇來譽”，宜待也。蹇難之際，用心存公，無所偏繫，故譽美可獲。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。九三，往蹇來反。象曰：“往蹇來反”，內喜之也。六四，往蹇來連。象曰：“往蹇來連”，當位實也。連，順也，序也。蹇反當位正吉，六四未能出險，故可止，而順序以俟難之解，當位處陰之實。

초육 효사에 「왕건래예(往蹇來譽)」라 하고, 《상전》은 「『왕건래예』는 마땅히 기다려야 함이다」라고 한다. 건난의 계절에 마음이 공정하여 어느 한쪽에도 편사하여 계련하지 않으므로, 아름다운 명예를 얻는다. 육이 효사에 「왕신건건 비궁지고(王臣蹇蹇 匪躬之故)」라 하고, 《상전》은 「『왕신건건』은 마침내 원망이 없음이다」라고 한다. 구삼 효사에 「왕내반(往蹇來反)」이라 하고, 《상전》은 「『왕내반』은 안에서 기뻐함이다」라고 한다. 육사 효사에 「왕건내연(往蹇來連)」이라 하고, 《상전》은 「『왕건내연』은 자리에 마땅하여 실함이다」라고 한다. 「연」은 순이요 차서의 뜻이다. 건에 처하여 돌아옴에 자리에 마땅하고 바름을 지키면 길하다. 육사는 아직 험경을 벗어나지 못하므로, 멈추어 차서를 의지하여 건난이 화해하기를 기다릴 수 있으니—이것이 그것이 자리에 마땅하고 음위에 처하는 실이다.

九五，大蹇朋來。象曰：“大蹇朋來”，以中節也。剛中之德，為物所歸。上六，往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：“往蹇來碩”，志在內也。利見大人，以從貴也。與解繇同義。

구오 효사에 「대건붕래(大蹇朋來)」라 하고, 《상전》은 「『대건붕래』는 중으로 마디를 삼음이다」라고 한다. 구오는 강건하고 중을 지키는 덕을 갖추므로 만물이 귀향하는 바가 되어, 큰 어려움 가운데서도 붕류가 저절로 온다. 상육 효사에 「왕건래석 길 리견대인(往蹇來碩 吉 利見大人)」이라 하고, 《상전》은 「『왕건래석』은 뜻이 안에 있음이요, 『리견대인』은 귀한 자를 따름이다」라고 한다. 이 한 효가 말하는 바는 해괘 괘사의 「그 돌아오면 길하다」의 요사와 같은 뜻이다.

解。利西南，無所往，其來復吉。有攸往夙吉。彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。“解利西南”，往得眾也，“其來復吉”，乃得中也，“有攸往夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉!象曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。難免人患散，則得眾者吉，往而不返，則生他變。有所往而不速，將後於時也，故無所往則靜吉，有所往則速吉。

《해》괘사에 말한다: 「리서남 무소왕 기래복길 유유왕숙길(利西南 无所往 其來復吉 有攸往夙吉).」《단전》에 말한다: 「해는 험하여 움직이고, 움직여 험에서 벗어남이 해이다. 『해리서남』은 가면 뭇사람을 얻음이요, 『기래복길』은 곧 중을 얻음이요, 『유유왕숙길』은 가면 공이 있음이다. 천지가 풀리면 뇌우가 일어나고, 뇌우가 일어나면 백과 초목이 모두 껍질이 터져 싹이 난다. 해의 때는 큰 것이로다!」《상전》에 말한다: 「뇌우가 일어남이 해이다. 군자는 이로써 허물을 사하고 죄를 용서한다.」아래 감은 험이고 위 진은 움직임이라, 한번 움직이면 험을 벗어난다—이것이 해이다. 천지의 기가 풀리면 뇌우가 따라 일어나고, 뇌우가 한번 일어나면 온갖 열매와 초목의 겉껍질이 모두 터지고 싹이 난다—해의 시의가 이처럼 광대하다. 군자는 이 상을 체찰하여 과실에 사면을 가하고 죄과에 관유를 가한다. 환난이 이미 면제되고 사람의 화환이 흩어지면 뭇 마음을 얻는 자가 길하다. 만약 한번 가서 돌아오지 않으면 다른 변고를 낳는다. 갈 곳이 있으면서 행동이 신속하지 않으면 또 시기에 뒤처진다. 그러므로 갈 곳이 없을 때는 안정하면 길하고, 갈 곳이 있을 때는 신속하면 길하다.

初六，無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。險難方解，未護所安，近比於二，非其咎也。九二，田護三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。險亂方解，不正自疑之陰，皆自歸附而順聽也，故曰“田護三狐”。不以三狐自累，上合於五，則得黃矢之象也。

초육 효사에 「무구(无咎)」라 하고, 《상전》은 「강유의 계에 의로써 허물이 없음이다」라고 한다. 험난이 막 풀려 초육은 아직 안돈할 갈 곳이 없어 가까이 구이에 친비하니—이는 도리 위에서 그 과착이 아니다. 구이 효사에 「전호삼호 득황시 정길(田護三狐 得黃矢 貞吉)」이라 하고, 《상전》은 「구이정길은 중도를 얻음이다」라고 한다. 험란이 막 해제되어 저 자리가 바르지 않고 스스로 의려를 낳는 음효들이 모두 스스로 귀부하여 순종하고 명을 듣게 되니, 그러므로 전렵하여 세 마리 여우를 격득하였다고 한다. 구이는 이 세 마리 여우에게 견루되지 않고 위로 올라가 육오에 합하면, 「득황시」의 상이 있다—황은 중간의 빛을 취하고 시는 강직을 취한다.

六三，負且乘，致寇至，貞吝。象曰：“負且乘”，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也!不正而近比二剛，不能致一，故有小人負乘之象，貪以致寇也。九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：“解而拇”，未當位也。位不當則所履者邪，故失位之陰因得駢附。險亂即解，解之則朋信。當一作正。

육삼 효사에 「부차승 치구지 정림(負且乘 致寇至 貞吝)」이라 하고, 《상전》은 「『부차승』은 또한 부끄러울 만하다. 스스로 융을 불러들이니 또 누구를 허물하겠는가!」라고 한다. 육삼은 자리가 바르지 않고 또 구이·구사의 두 강효에 친비하여 심지가 전일할 수 없으므로, 소인이 물건을 업으면서 큰 수레에 앉는 상이 있다. 탐심이 너무 무거워 이로써 강도를 불러온다. 구사 효사에 「해이무 붕지사부(解而拇 朋至斯孚)」라 하고, 《상전》은 「『해이무』는 아직 자리에 마땅하지 않음이다」라고 한다. 위치가 마땅하지 않으면 행하는 바가 사벽하다. 바로 이 까닭에 자리를 잃은 음효가 나란히 붙어 올 수 있었다. 험란이 이미 해제되었으니 이 부췌의 「무」를 풀어 버리면 같은 부류의 붕우가 와서 서로 신의가 있다. (「당」 자는 다른 판본에 「정」으로 되어 있다.)

六五，君子惟有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。君子道亨，則邪類之退必矣。上六，公用射隼于高墉之上，護之無不利。象曰：“公用射隼”，以解悖也。忘義而貪，故以喻隼。

육오 효사에 「군자유유해 길 유부우소인(君子惟有解 吉 有孚于小人)」이라 하고, 《상전》은 「군자가 해가 있으면 소인이 물러남이다」라고 한다. 군자의 도가 일단 통행하여 저애가 없으면 사녕한 무리의 물러남은 필연이다. 소인도 여기에서 군자의 도가 확실히 믿을 만함을 검증한다. 상육 효사에 「공용사순우고용지상 호지무불리(公用射隼于高墉之上 護之无不利)」라 하고, 《상전》은 「『공용사순』은 패역함을 풂이다」라고 한다. 순은 탐하고 맹렬한 새이다. 저 패란한 사람이 의리를 잊고 오로지 탐구만 하므로 순으로써 그를 비유한다.

損。有孚元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚元吉，無咎可貞，利有攸往。“曷之用？二簋可用享”，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。損下益上，損剛益柔，非可常行，必有孚元吉，無咎可貞，然後利有所進，故下云“有時”。

《손》괘사에 말한다: 「유부원길 무구가정 리유유왕. 갈지용 이궤가용향(有孚元吉 无咎可貞 利有攸往 曷之用 二簋可用享).」《단전》에 말한다: 「손은 아래를 손하고 위를 익히니 그 도가 위로 행한다. 손하여도 부가 있으면 원길하고 허물이 없고 바를 수 있으며 갈 곳이 있어 이롭다. 『갈지용 이궤가용향』—두 궤는 때가 있어야 하고, 강을 손하고 유를 익힘에도 때가 있다. 손익 영허는 때와 함께 행한다.」《상전》에 말한다: 「산 아래에 못이 있음이 손이다. 군자는 이로써 분을 징계하고 욕을 막는다.」아래를 감손하여 위를 증익하고 강강을 감손하여 유약을 증익하는 것은 늘 시행할 수 있는 일이 아니다. 반드시 성신·대길·과착이 없고 바름을 지킬 수 있음을 이루어야 그제야 나아갈 곳을 논할 수 있다. 그러므로 《단전》 하문에 「유시」라 한다—일체가 때로써 결단한다.

初九，已事遄往，無咎，酌損之。象曰：“已事遄往”，尚合志也。損剛益柔有時，損不可過，抑而居下，有為而然，故事已則當速反於上，與四合志。損不以中，未免於咎也。九二，利貞，征凶，弗損益之。象曰：“九二利貞”，中以為志也。以陽居陰，剛德已損，故以征則凶。能志於正，則雖損非損，其實受益。

초구 효사에 「이사천왕 무구 작손지(已事遄往 无咎 酌損之)」라 하고, 《상전》은 「『이사천왕』은 뜻을 합함을 숭상함이다」라고 한다. 강강을 감손하여 유약을 증익함은 시기를 보아야 하고 감손은 과분할 수 없다. 초구는 자신을 억제하여 아랫자리에居하니 본래 무엇인가 하기 위함이다. 그러므로 일이 일단 끝나면 속히 위로 돌아가야 하고 육사와 심지가 서로 합한다. 감손이 중도에 합하지 않으면 과착을 면하지 못한다. 구이 효사에 「리정 정흉 불손익지(利貞 征凶 弗損益之)」라 하고, 《상전》은 「『구이리정』은 중으로 뜻을 삼음이다」라고 한다. 구이는 양효로 음위에居하여 강덕이 이미 감손된 바가 있으므로, 다시 앞으로 나아가 정진하면 흉하다. 그것이 만약 바름을 지키는 것을 뜻으로 삼으면 표면상으로는 손이나 사실은 손이 아니요 도리어 참으로 익을 얻는다.

六三，三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。六三本為上六，與坤同體，若連茹彙征，三人並行，則反非益上之道也。六四，損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：“損其疾”，亦可喜也。六三志應於上，近不相得，不固其路使速應於上，則初九之應無所間阻，故曰“損其疾”，使彼有喜，故己亦可喜而無咎也。

육삼 효사에 「삼인행즉손일인 일인행즉득기우(三人行則損一人 一人行則得其友)」라 하고, 《상전》은 「한 사람이 가면 셋이면 의심함이다」라고 한다. 육삼은 본래 태괘의 상육이 옮겨 내려온 것으로 곤괘와 같은 몸이다. 만약 모초를 뽑아 올려 뿌리 수염이 서로 이어진 것처럼 세 음효가 일제히 나란히 올라가면 도리어 윗자리를 증익하는 바른 도가 아니다. 육사 효사에 「손기질 사천유희 무구(損其疾 使遄有喜 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『손기질』은 또한 기쁠 만하다」라고 한다. 육삼은 심지가 위로 올라가 상구에 응하여 서로 이웃한 육사와 서로 합하지 않는다. 육사가 만약 육삼의 갈 길을 막지 않고 그것으로 하여금 속히 위에 응하게 하면, 초구와 육사의 정응에 저격이 없다. 그러므로 「손기질」이라 한다—저 병의 근을 손하여 없애고 상대로 하여금 기뻐하게 하여, 이로써 자신도 기쁠 만하고 과착이 없다.

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。龜弗能遠，言受益之可必，信然不疑也。“或益之”，上九自外來而比之，況其下者乎!上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。象曰：“弗損益之”，大得志也。上九本為九三，雖為損下，其實上行，故云“弗損益之”。損終反益，反如益卦損上而益下，則可大得志，至於得臣無家，(咎)［言］所有之多也。以剛在上，受下之益多矣，故(大川)［無所］施損，當反益於下，故曰“弗損益之”。

육오 효사에 「혹익지십붕지귀 불극위 원길(或益之十朋之龜 弗克違 元吉)」이라 하고, 《상전》은 「육오원길은 위에서 도움이다」라고 한다. 값 십붕의 큰 거북으로도 그것을 거역할 수 없다는 것은, 익을 받는 일이 반드시 의심이 없고 확실히 믿을 만함을 말한다. 이른바 「혹익지」란 상구가 괘 밖에서 내려와 그것에 친부하는 것이다. 상구조차 이와 같거늘 하물며 그 아래의 여러 효랴! 상구 효사에 「불손익지 무구 정길 리유유왕 득신무가(弗損益之 无咎 貞吉 利有攸往 得臣无家)」라 하고, 《상전》은 「『불손익지』는 크게 뜻을 얻음이다」라고 한다. 상구는 본래 태괘의 구삼이 옮겨 올라간 것으로, 비록 이름은 아래를 손한다 하나 실은 위로 행한 것이다. 그러므로 「불손익지」—다시 남을 손하지 않아도 자연히 익이 있다. 손이 다한 곳에 이르면 돌이켜 익이 되어, 익괘가 위를 손하고 아래를 익하는 것처럼, 이와 같아야 비로소 크게 그 뜻을 이루어 「득신무가」에 이른다—소유한 인중이 많음을 말한다(「구」는 마땅히 「언」이다). 상구는 양강으로 가장 위에居하여 아래의 증익을 받음이 이미 많으므로, 다시 가감하고 감손할 곳이 없으니(「대천」은 마땅히 「무소」이다), 마땅히 돌이켜 아래 사람을 증익해야 하므로 「불손익지」라 한다.

益。利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。象曰：風雷益，君子以見善則遷，有過則改。上巽下動者，損上益下之道，木以動而巽，故“利涉大川”。否卦九四下而為初九，故曰“天施地生”，又曰“損上益下”，又曰“自上下下”。

《익》괘사에 말한다: 「리유유왕 리섭대천(利有攸往 利涉大川).」《단전》에 말한다: 「익은 위를 손하고 아래를 익하니 백성이 기뻐함에 끝이 없다. 위에서 아래로 내려가니 그 도가 크게 빛난다. 『리유유왕』은 중정하여 경사가 있음이요, 『리섭대천』은 목도가 곧 행해짐이다. 익은 움직이고 손하니 나날이 나아가 끝이 없다. 하늘이 베풀고 땅이 생하니 그 익함에 방향이 없다. 무릇 익하는 도는 때와 함께 행한다.」위를 감손하여 아래를 증익하면 백성이 이로써 기뻐함이 끝이 없다. 윗자리에 있는 사람이 아랫백성 아래에 스스로 처하기를 하면 그 도가 크게 광명하다. 진동하여 손순하므로 덕업이 나날이 나아가 다함이 없다. 하늘은 기를 베풀고 땅은 만물을 생하니 그 증익에 일정한 방소가 없다. 무릇 증익의 도는 모두 시세를 따라 행한다. 《상전》에 말한다: 「풍뢰, 익. 군자는 이로써 선을 보면 옮기고 허물이 있으면 고친다.」상괘는 손이고 하괘는 진동이니—이것이 바로 위를 손하고 아래를 익하는 도이다. 손은 오행에서 목에 속하고 목은 움직임으로 인해 물속에 순입하므로 「리섭대천」이다. 익괘는 비괘의 구사가 아래로 내려가 초구가 된 것이므로, 《단전》은 「천시지생」이라 하고 또 「손상익하」라 하고 또 「자상하하」라 한다.

初九，利用為大作，元吉，無咎。象曰：“元吉無咎”，下不厚事也。以剛陽之德施益於下，故利用大作。然必元吉乃無咎也。六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：“或益之”，自外來也。“或益之十朋之龜弗克違”，言損上益下之道，理不可易，人皆信之，雖十朋之龜亦不能違此道也。往見損，九五居中體柔，蒙上之益，修報於下，享帝之美，莫盛此焉。“或益之”，必有自外來而益之者也。

초구 효사에 「이용위대작 원길 무구(利用為大作 元吉 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『원길무구』는 아래가 후사하지 않음이다」라고 한다. 초구는 양강의 덕으로 이익을 아랫백성에게 베푸므로 크게 흥작함에 적합하다. 그러나 반드시 대길을 이루어야 과착이 없다고 할 수 있다. 육이 효사에 「혹익지십붕지귀 불극위 영정길 왕용향우제 길(或益之十朋之龜 弗克違 永貞吉 王用享于帝 吉)」이라 하고, 《상전》은 「『혹익지』는 밖에서 옴이다」라고 한다. 이른바 「혹익지십붕지귀 불극위」란 위를 손하고 아래를 익하는 이 도리가 고칠 수 없어, 사람마다 모두 그것을 신종하여 값 십붕의 큰 거북으로도 이 도리를 거역할 수 없음을 말한다. 이 겹의 뜻은 손괘 육오에서 이미 보았다. 구오는 중에居하여 체질이 유화하여 위의 증익을 받아 승수하고, 또 덕을 닦아 아래 사람에게 보답하니—제왕을 향제하는 미덕에 이보다 성대한 것이 없다. 이른바 「혹익지」란 반드시 밖에서 와서 그것을 증익하는 자가 있는 것이다.

六三，益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。

육삼 효사에 「익지용흉사 무구 유부중행 고공용규(益之用凶事 无咎 有孚中行 告公用圭)」라 하고, 《상전》은 「익용흉사는 본래부터 가지고 있음이다」라고 한다. 증익의 도를 흉황과 화환의 구제에 쓰므로 과착이 없다. 마음에 성신을 두고 중도를 행하여, 규를 잡고 왕공에게 상고하니—이 난을 구할 책임은 본래 그것의 분안에 고유한 일이다.

中行者，不私於應，無所偏繫也。用心不私，以拯凶難，雖非王者之佐，可以用之牧伯以為藩屏之臣矣。體躁居陽，上有剛應，持此施益，用拯凶難，乃其固能也，故無咎可必。然亦須執禮告上公而行，方合中道，其曰“告公”者，未足專進為王者之佐也。

《익》괘 육삼 효사가 말하는 「중행」이란, 행사가 중도를 지키고 자신의 정응하는 효에 편사하지 않으며 심중에 편집하여 계련하는 대상이 없음을 가리킨다. 용심에 사의를 두지 않고 이 심력을 들어 흉험한 환난을 구조하니—이러한 사람은 비록 아직 왕자를 보좌하는 대신에는 미치지 못하더라도 이미 한 지방의 목백으로 임용하여 병번 왕실의 중신이 될 수 있다. 육삼은 음유하여 조동하고 양위에居하며, 위에 상구의 강효가 있어 그것과 서로 응한다. 이러한 자질을 의지하여 증익을 시행하고 흉난을 구조하는 것은 본래 그것이 고유한 능력이다. 그러므로 「과착이 없다」고 단정한다. 그러나 그것은 여전히 예를 의지하여 삼공에게 상고한 뒤에 시행해야 비로소 중도에 합한다. 효사는 다만 「고공」이라 하고 「고왕」이라 하지 않으니—그것이 아직 곧바로 진용되어 왕자의 보좌에 족하지 않음을 본다.

六四，中行告公從，利用為依遷國。象曰：“告公從”，以益志也。以陰居陰，體巽應卑，持此施益，可以為依遷之國。純用卑柔，仍告上公見從，方可用事，無剛故也。不足告王，故曰“告公”。本為初六，寄位於四，居陰體巽，所趨在下，以為依遷之國，人所容信，然必中行不私，然後可告必見從，蓋上以益下為心也。

《익》괘 육사 효사에 말한다: 「중도를 지켜 행하고 삼공에게 고하면 듣고 따름을 얻어, 의탁할 만한 나라를 옮길 곳을 만듦에 적합하다.」《상전》이 「고공종」을 풀이하여, 이는 천하를 증익하는 지향이 신장을 얻음이라 한다. 육사는 음효로 음위에居하여 본래 손체에 속하고 응하는 초구는 자리가 낮아 아래에 있다. 이러한 자질을 의지하여 증익을 시행하면 남이 나라를 옮겨 의탁하는 대상이 될 수 있다. 그것은 오로지 비순하고 유화한 도를 쓰되, 삼공에게 고하여 허락을 얻어야 비로소 일을 행할 수 있으니, 자신에게 강건한 자질이 결핍하기 때문이다. 그것의 분량은 위로 올라가 임금에 이르기에 족하지 않으므로 다만 「고공」이라 한다. 이 한 효는 본래 초육으로 넷째 자리에 기거하여, 음위에居하고 손체에 속하여 심지가 향하는 곳이 아래쪽에 있다. 이로 인해 사람이 옮겨 의탁하는 나라가 되어 뭇사람에게 용납되고 신임받을 수 있다. 그러나 반드시 행사가 중을 지키고 사의를 따르지 않아야 하며, 고한 뒤에야 반드시 듣고 따라야 한다—윗자리에 있는 자는 본래 아랫백성을 증익하는 것을 마음으로 삼기 때문이다.

九五，有孚惠心勿問，元吉。有孚惠我德。象曰：“有孚惠心”，勿問之矣。“惠我德”，大得志也。上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。體剛質巽，志應在下，位亢於上，故立心勿恆。“或擊之”，反“或益之”之義為文，故又云“自外來”也。未嘗損己而云“莫益之”，作易者因益卦而言爾。

《익》괘 구오 효사에 말한다: 「성신을 품고 남에게 은혜를 베푸는 마음이 있으면 점에 물을 필요 없이 크게 길하다. 천하 사람도 성신을 품고 나의 은덕을 감대한다.」《상전》에 말한다, 이미 성신으로 남을 은혜롭게 하는 마음이 있으면 다시 점에 물을 필요가 없다. 「혜아덕」은 천하를 증익하는 지원이 크게 실현됨을 말한다. 상구 효사에 말한다: 「그를 증익하는 사람이 없고 도리어 그를 치는 사람이 있으며, 마음을 세워 항상을 지키지 못하면 흉험하다.」《상전》에 말한다, 「막익지」는 한 끝에 편집하는 설이다. 「혹격지」는 화환이 밖에서 불러온 것이다. 상구는 양강의 몸이면서 질성이 손에 속하여, 심지는 본래 아래의 육삼에 있어야 하나 높이 한 괘의 극위에 걸터앉았으므로, 마음을 세워 항상을 지수하지 못한다. 「혹격지」 한 구는 육이의 「혹익지」의 어의를 반용하여 조치한 것이므로, 《상전》이 또 「밖에서 온다」라 한다. 상구는 아울러 참으로 자신을 감손하지 않았는데 효사가 「막익지」라 하니—저것은 《역》을 지은 사람이 《익》괘의 입의를 따라서 낸 말이다.

夬。揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。益而不已必決，故受之以夬。彖曰：夬，決也，剛決柔也，健而說，決而和。“揚于王庭”，柔乘五剛也；“孚號有厲”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”所尚乃窮也；“利有攸往”，剛長乃終也。

《쾌》괘의 괘사에 말한다: 「왕정 위에서 공연히 소인의 죄를 선양하고, 성신으로 뭇사람에게 호령하며 마음에 위구를 둔다. 먼저 자신의 봉읍에서 고계하고 곧바로 병융을 동용하는 것이 이롭지 않으며, 갈 곳이 있음이 이롭다.」《서괘전》에 말한다, 증익이 그치지 않으면 반드시 결궤하므로 《익》괘 뒤에 잇는 것이 《쾌》괘이다. 《단전》에 말한다: 쾌는 곧 결단이요 결거이니, 뭇 양강이 한 음유를 결거하는 것이다. 하괘는 건건이고 상괘는 쾌열이니, 결단 가운데 화순을 띤다. 「왕정에서 드높인다」는 것은 상육의 한 음이 다섯 양강 위에 능가하기 때문이다. 「부호유려」는 바로 위험을 알기 때문에 그 도가 광대해진다. 「고자읍 불리즉융」은 오로지 무력을 숭상하면 궁도로 들어감을 말한다. 「리유유왕」은 양강이 생장하여 끝에 이르러 음유를 결거하는 일이 비로소 끝맺음을 말한다.

不可以必勝而忽慢，故能矜慎則愈光也。除惡務本，故利有所進而後為德乃終。象曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。君子道長，故非德之禁可以必行，然不可恃令之行，無恩以及下也。

승권을 조조한다고 해서 경홀하고 태만해서는 안 되므로, 더욱 장경하고 근신할수록 그 도가 더욱 광대해진다. 사악을 찬제함은 근본에서부터 해야 하므로, 반드시 한 길로 나아갈 곳이 있어야 덕업이 비로소 끝맺는다. 《대상전》에 말한다: 못물이 하늘로 오름—이것이 《쾌》이니, 군자는 이로써 봉록과 은혜를 아랫백성에게 베풀어 미치고, 덕에 안거하여 스스로 과요하지 않음을 깨닫는다. 군자의 도가 바야흐로 생장하므로, 무릇 덕에 합하지 않는 일은 모두 금할 수 있고 명이 행하면 반드시 결과가 있다. 그러나 또한 다만 정령의 통행을 의장하고 은택이 아래 사람에게 베풀어 미치지 않는 것은 불가하다.

初九，壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。言能慮勝而往則無咎。九二，惕號，莫夜有戎勿恤。象曰：“有戎勿恤”，得中道也。警懼申號，能孚號而有厲也。以必勝之剛，決至危之柔，能自危慮，雖有戎何恤!能得中道，故剛而不暴。

《쾌》괘 초구 효사에 말한다: 「앞발가락이 강장하여 급히 나아가나, 가서 이기지 못하면 과실이 된다.」《상전》에 말한다, 이기지 못함을 밝게 알면서도 가는 것이 그것이야말로 과실이다. 이는 미리 반드시 이길 것을 평량한 뒤에 가면 과실이 없음을 말한다. 구이 효사에 말한다: 「경계하여 뭇사람에게 호령하면, 저녁에 병융이 와서 범해도 근심할 필요가 없다.」《상전》에 말한다, 「융이 있어도 근심하지 않는다」는 것은 구이가 중도를 지켰기 때문이다. 경계하고 계구하여 되풀이하여 신령함은, 바로 괘사가 말하는 성신으로 호령하고 마음에 위구를 두는 것이다. 반드시 이기는 양강으로써 지극히 위험한 음유를 결거하고, 또 스스로 편안한 데 있어 위태를 생각할 수 있으면, 비록 병융이 와서 범하더라도 무슨 근심할 것이 있겠는가! 중도를 지킬 수 있었으므로 강강하여 포리하지 않다.

九三，壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨若濡，有慍，無咎。象曰：“君子夬夬”，終無咎也。九三以陽居陽，進決於上，是壯于頄也。不得中道，過壯或凶，故曰“有凶”。君子明於事幾，能夬於用夬，進而緩之以善其終，不假用眾，故曰“獨行”；使之悅從，故曰“遇雨若濡”。君子之心終［無繫累］，故必有慍。雖其有慍，於正無害，故［曰］“無咎”，［故］君子之道綽然餘裕，終不為咎也。

《쾌》괘 구삼 효사에 말한다: 「강장함이 광대뼈 위에 드러나면 흉험이 있다. 군자는 결연히 그 결단을 행하여 홀로 앞으로 가다 비를 만나 젖는 듯하나, 사람의 원노를 불러도 과착이 없다.」《상전》에 말한다, 군자가 결연히 그 결단을 행하면 마침내 과착이 없다. 구삼은 양효로 양위에居하여 오로지 위를 향해 진핍하여 상육을 결거하니—이것이 「관골에 장함」으로 강강이 모두 얼굴에 쓰여 있다. 그것은 중도를 지키지 않고 강장함이 지나치면 흉을 불러올 수 있으므로 「유흉」이라 한다. 군자는 사정의 미미함을 밝게 살펴 마땅히 결단할 곳에서 과감히 결단할 수 있고, 전진 가운데 또 완화를 깨달아 이로써 잘 끝맺기를 구하며, 뭇사람의 힘에 기대지 않아도 되므로 「혼자 간다」라 한다. 상대로 하여금 마음으로 기뻐 복종하게 하므로 「비를 만나 젖은 듯하다」라 한다. 군자는 마음속에 끝내 계루를 남기지 않으므로 남의 원노를 부르는 것을 면하지 못한다. 원노를 불러도 정도에 방해가 없으므로 「과착이 없다」라 한다. 군자의 도는 관작하여 여유가 있어 끝내 과실이 되지 않는다.

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：“其行次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。一陰在上，眾陽爭趨，三其正應，己獨乘之，故行止皆凶。牽羊者必讓而先之，則為力也易，溺於所趨，必不能用，故曰“聞言不信”，溺於心者，聽必不聰。九五，莧陸夬夬，中行無咎。象曰：“中行無咎”，中未光也。陽近於陰，不能無累，故必正其行然後免咎。上六，無號終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。

《쾌》괘 구사 효사에 말한다: 「엉덩이에 살가죽이 없어 걸음이 주저하여 나아가기 어렵다. 만약 양을 끄는 것처럼 양을 앞서 가게 하고 자신은 뒤따르면 회한이 사라지겠으나, 아쉽게도 이 말을 들어도 믿지 않는다.」《상전》에 말한다, 「그 걸음이 주저한다」는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이고, 「말을 들어도 믿지 않는다」는 것은 이목이 혼매하여 밝지 못하기 때문이다. 상육의 한 음이 높이 위에居하고 뭇 양이 다투어 달려가는데, 구삼과 상육은 본래 정응인데도 구사가 홀로 구삼 위에 능가하므로, 앞으로 나아가도 흉하고 머물러도 흉하다. 양을 끄는 사람은 반드시 양을 앞에 두고 자신은 뒤에서 몰아야 힘이 절약된다. 구사는 다투어 달려가는 심사에 침익하여 반드시 이 도리를 쓰지 못하므로 「말을 들어도 믿지 않는다」—마음이 욕념에 침몰된 사람은 무엇을 들어도 알아듣지 못한다. 구오 효사에 말한다: 「함육을 찬제하는 것처럼 결연히 결거하고 중도를 지켜 행하면 과착이 없다.」《상전》에 말한다, 「중행무구」는 그것이 중에居한 덕이 아직 광대하지 못함을 말한다. 구오의 양효는 상육의 음에 바짝 붙어 있어 전혀 견루가 없을 수 없으므로, 반드시 자신의 행위를 단정하게 한 뒤에야 과착을 면할 수 있다. 상육 효사에 말한다: 「호소하여 구원을 부를 곳이 없어 마침내 흉험이 있다.」《상전》에 말한다, 부르지 못함의 흉은 한 음이 끝내 오래도록 뭇 양 위에 능가할 수 없기 때문이다.

姤。女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。“勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物咸章也，剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉!非中爻不能備卦德，故曰“剛遇中正”。象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。上所以用柔於下者，誥令莫大焉。

《구》괘의 괘사에 말한다: 「여자가 강장함이 지나치면 이러한 여자를 장가들지 말라.」《단전》에 말한다: 구는 곧 서로 만남이니, 한 음유가 뭇 양강을 만나는 것이다. 「물용취녀」는 그녀와 오래 함께 살 수 없음을 말한다. 천지의 음양이 서로 만나야 만물이 모두 드러나 생장한다. 양강이 중정의 자리를 만나야 교화가 천하에 통행할 수 있다. 《구》가 처한 시세의 의의는 참으로 중대하다! 중에居한 효가 아니면 한 괘의 덕을 완비할 수 없으므로, 《단전》은 특별히 「강이 중정을 만난다」라 한다. 《대상전》에 말한다: 천하에 바람이 불어 스침—이것이 《구》이니, 군왕은 이로써 정령을 반포하고 사방에 고유함을 깨닫는다. 윗자리에 있는 사람이 유화한 도로 아랫백성을 대함에 고유와 정령보다 더 중대한 것이 없다.

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。象曰：“繫于金柅”，柔道牽也。金柅二物也，處姤之時，不牽於近則所往皆凶。孚，信也。豕方羸時，力未能動，然至誠在於蹢躅，得申則申矣。如李德裕處置閹宦，徒知其帖息威伏，而忽於志不(忘)［妄］逞，照察少不至則失其幾也。

《구》괘 초육 효사에 말한다: 「쇠로 만든 수레 멈춤쇠에 매여 묶이니, 바름을 지키면 길하다. 만약 갈 곳이 있으면 흉험을 만난다. 여윈 돼지는 실은 한마음으로 뛰어오르고 몸부림칠 것을 생각하고 있다.」《상전》에 말한다, 「금이에 매인다」는 것은 음유의 도가 견제를 필요로 함을 말한다. 「금」과 「이」는 본래 두 가지 물건이다. 서로 만나는 때에 처하여, 초육의 이 한 음이 만약 곁의 구이에 끌리지 않으면 어디로 가도 흉험이 있다. 「부」는 곧 진실이요 성신이다. 돼지가 바로 여윈 때에는 기력이 아직 움직이지 못하나, 그 한 조각의 진심은 모두 뛰어오르고 몸부림치는 데 있어, 일단 형세를 얻으면 신장되어 나온다. 이는 당나라 이덕유가 환관을 처치하면서 다만 그들의 표면상의 복복하고 외복함만 보고, 그들의 심중의 저 그치기를 하지 않는 망념을 홀략하여, 기찰이 조금 미치지 못하면 환을 방비하는 선기를 놓친 것과 같다.

九二，包有魚，無咎，不利賓。象曰：“包有魚”，義不及賓也。九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。象曰：“其行次且”，行未牽也。行而無所與遇，故曰“行未牽也”，進退無所繫也。九四，包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，遠民也。

《구》괘 구이 효사에 말한다: 「부엌에 싸 놓은 생선이 있으니 과착이 없으나, 빈객에게 나누어 주는 것이 적합하지 않다.」《상전》에 말한다, 「포장한 생선이 있다」는 것은 의리에 비추어 이 생선이 빈객에게 돌아가지 않음을 말한다. 구삼 효사에 말한다: 「엉덩이에 살가죽이 없어 걸음이 주저하여 나아가기 어려우나, 비록 위험이 있으나 큰 과착은 없다.」《상전》에 말한다, 「그 걸음이 주저한다」는 것은 그것이 앞으로 갈 때 매일 곳이 없기 때문이다. 구삼은 앞으로 나아가 서로 응할 만한 대상을 만나지 못하므로 「행위견」이라 하니—나아가도 물러나도 견과하고 계련할 곳이 없다. 구사 효사에 말한다: 「부엌의 포장 속에 생선이 없으니 움직이면 흉험이 있다.」《상전》에 말한다, 생선 없음의 흉은 구사가 아랫백성을 소원했기 때문이다.

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。“有隕自天”，志不舍命也。杞之為物，根固於下，瓜之為實，潰必自內。九五以中正剛健含章宅尊，而遇陰柔浸長之時，厚下安宅，潰亂是防，盡其人謀而聽天命者也。“以杞包瓜”，文王事紂之道，厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者歟!上九，姤其角，吝無咎。象曰：“姤其角”，上窮吝也。窮不知變，吝之道也。

《구》괘 구오 효사에 말한다: 「기나무의 지엽으로 참외를 포장하니 안에 아름다운 자질을 품고, 좋은 운이 하늘에서 내려온다.」《상전》에 말한다, 구오가 안에 아름다운 자질을 품은 것은 그것이 중에居하고 바름을 얻었기 때문이다. 「하늘에서 떨어진다」는 것은 그 심지가 천명을 거역하지 않음을 말한다. 기라는 나무는 뿌리가 땅속에 깊이 박힌다. 외라는 열매는 썩음이 항상 안에서부터 시작된다. 구오는 중정하고 강건한 덕으로 안에 아름다운 자질을 품고 존위에 몸을居하나, 음유가 점점 자라나는 시세를 만나, 이에 아랫백성을 후대하고 사는 곳을 안고하게 하니—방비하는 바가 바로 내부의 궤란이요, 이는 인사의 모략을 다한 뒤에 천명을 듣고 맡기는 작법이다. 「기로 외를 포장한다」고 한 것은 바로 주문왕이 상주를 섬긴 방책을 말한다: 아래를 후대하여 내부의 궤란을 방비하고, 사람의 모략을 다한 뒤에 천명을 듣고 맡기자! 상구 효사에 말한다: 「뿔 위에서 사람을 만나니, 원석은 있으나 과착은 없다.」《상전》에 말한다, 「뿔에서 만남」은 그것이 가장 위에 처하여 궁극하여 인색함을 낳기 때문이다. 궁한 곳에 이르러도 변통을 모르는 것이 바로 원석을 불러들이는 방책이다.

萃。亨，王假有廟，利見大人，亨利貞。用大牲吉，利有攸往。姤者遇也，物相遇而後聚，故受之以萃。與渙卦義同，故繇辭互見。萃而不見大人之德，吝道也。彖曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。象曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。

《췌》괘의 괘사에 말한다: 「형통하고, 군왕이 종묘에 와서 제사하니, 큰 덕의 사람을 봄이 적합하고, 형통하여 바름을 지킴이 적합하다. 소와 양의 큰 희생을 써서 헌제하면 길을 얻고, 갈 곳이 있음이 적합하다.」《서괘전》에 말한다, 구는 곧 서로 만남이니 만물이 서로 만난 뒤에 취합하므로, 《구》괘 뒤에 잇는 것이 《췌》괘이다. 《췌》와 《환》 두 괘는 의리가 서로 통하므로 괘효사가 서로 참견한다. 취합하고도 큰 덕의 사람이 주재함을 보지 못하면 저것은 원석을 불러들이는 방책이다. 《단전》에 말한다: 췌는 곧 모여 합함이니, 아래는 곤순하고 위는 태열이며, 구오의 양강이 중에居하여 육이와 서로 응하므로 취합할 수 있다. 「왕이 사당에 이른다」는 것은 효심을 제향에 다하는 것이다. 「대인을 봄이 이롭고 형통하다」는 것은 취합이 정도를 필요로 함을 말한다. 「큰 희생을 쓰면 길하고 갈 곳이 있어 이롭다」는 것은 천명에 순응함이다. 만물이 취합하는 도리를 관찰하면 천지 만물의 실정을 모두 볼 수 있다. 《대상전》에 말한다: 못물이 땅 위에 쌓여 모임—이것이 《췌》이니, 군자는 이로써 병기를 수섭하고 의외의 변을 계비함을 깨닫는다.

聚而致享，必有廟乃盡其實。聚而不見大人之德，吝道也。聚不以正，私邪勝也。富聚之世，順天之命，用大牲有所進為宜。散而通之，順天命而不凝於物也。凝一作疑。

인심이 취합한 뒤에 제향을 봉헌하려면 반드시 종묘가 있어야 이 성실을 다 헤아려 낼 수 있다. 취합하고도 큰 덕의 사람을 보지 못하면 저것은 원석을 불러들이는 방책이다. 취합하고도 정도를 의지하지 않으면 사의와 사념이 상풍을 차지한다. 재부와 인물이 모여드는 시대에는 상천의 명령을 따라, 소와 양의 큰 희생을 써서 헌제하고 진취하는 곳이 있어야 합의하다. 모인 것을 흩어 내어 유통하게 하는 것은 바로 천명에 순응하여 구체적 사물에 체응하지 않는 것이다. 「응」 자는 다른 판본에 「의」로 되어 있다.

初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號一握，為笑勿恤，往無咎。象曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。萃聚之世，物各以近相求，所處遠者，雖有其應，不能專一。初六履不以中，萃而志亂，故為眾輕侮，若能啼號齊諮，專一其守，不恤眾侮，則往而無咎。

《췌》괘 초육 효사에 말한다: 「성신이 있으나 끝까지 관철하지 못하여, 이에 심사가 분란하여 남을 따라 모인다. 만약 소리를 높여 호소하면 비록 한 무리가 너를 치소하여도 근심할 만하지 않으며, 앞으로 가면 과착이 없다.」《상전》에 말한다, 「이에 어지럽고 이에 모인다」는 것은 그 심지가 어지러웠기 때문이다. 취합의 시대에 만물이 각각 가까운 곳을 찾아 서로 구한다. 처한 위치가 소원한 자는 비록 정응하는 효가 있어도 전일하여 옮기지 않기가 어렵다. 초육은 행사가 중도에 합하지 않고 남을 따라 모이면서 심지가 산란하여, 이로 인해 뭇사람에게 경만하고 기만당한다. 만약 통절하게 호소하고 탄식하며 자성하여, 전일하게 자신의 조수를 견수하고 뭇사람의 기만을 마음에 두지 않으면, 앞으로 가도 과착이 없다.

六二，引吉，無咎。孚乃利用禴。象曰：“引吉無咎”，中未變也。物思其聚之時，能自持不變，引而後往，吉乃無咎。凡言“利用禴”，皆誠素著白於幽明之際，未孚而略禮，則神怒而民怨。六三，萃如嗟如，無攸利。往無咎，小吝。象曰：“往無咎”，上巽也。九四，大吉，無咎。象曰：“大吉無咎”，位不當也。位非極顯而有物之萃，非大吉則悔吝必矣。

《췌》괘 육이 효사에 말한다: 「끌려 올라가면 길하고 허물이 없다. 마음에 성신을 두면 미박한 약제를 쓰는 것이 적합하다.」《상전》에 말한다, 「인길무구」는 그것이 중에居한 덕이 변하지 않았기 때문이다. 만물이 모두 급히 취합하는 때에 당하여 육이는 스스로 지켜 변하지 않고, 남에게 인천된 뒤에 가기를 기다려야 비로소 길이 있고 과착이 없다. 무릇 「약제를 씀이 이롭다」라 하는 것은 모두 성의가 평소 인신의 경계에 소연히 드러남을 가리킨다. 만약 성신이 아직 인신에게 미치지 않았는데 예수를 간생하면 신명이 진노하고 백성이 원한한다. 육삼 효사에 말한다: 「모이려 하나 다만 한탄할 뿐이요 이로운 곳이 없다. 가면 과착이 없되 다만 조금 원석이 있다.」《상전》에 말한다, 「왕무구」는 상육이 유순하여 받아들이기 때문이다. 구사 효사에 말한다: 「크게 길하고 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「대길무구」는 그것이 자리에 마땅하지 않기 때문이다. 구사가居한 자리는 가장 현혁하지 않으나 뭇 사물이 모여 그것에 귀하니—만약 크게 길하지 않으면 회한과 원석이 반드시 면하기 어렵다.

九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：“萃有位”，志未光也。居得盛位不能見，以大人之德繫應於二，故曰“有位”，履非不正，故無咎。然非君人之大信，為德非厚，不能無悔，故元永貞而後悔亡。上六，齊諮涕洟，無咎。象曰：“齊諮涕洟”，未安上也。以陰居上，極物之萃，非所堪也。

《췌》괘 구오 효사에 말한다: 「천하를 모아 존위를 점유하니 허물이 없다. 만약 아직 뭇사람에게 믿음을 얻지 못하면 원선·항구·정정의 덕을 지수해야 회한이 사라진다.」《상전》에 말한다, 「취하여 자리가 있다」는 것은 그 심지가 아직 광대하지 못함을 말한다. 구오는 비록 성대한 자리에 몸을居하나 대인의 덕을 천하에 나타내지 못하고, 다만 마음을 육이와의 정응에 걸므로 효사는 다만 「자리가 있다」라 한다. 그것이 처한 곳은 바르지 않은 것이 아니므로 과착이 없다. 그러나 그것은 아직 천하에 임하는 큰 믿음이 없고 덕도 깊고 후하지 못하여 회한이 없을 수 없다. 그러므로 원선·항구·정정해야 그제야 회한이 사라진다. 상육 효사에 말한다: 「탄식하고 애호하여 눈물이 흘러 이어지나 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「제자체이」는 윗자리에居하면서 편안하지 못하기 때문이다. 상육은 음유로 가장 위에居하여 만물이 취합하는 극점을 승수하니—본래 그것이 담당할 수 있는 바가 아니다.

升。元亨，用見大人勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。“用見大人勿恤”，有慶也，“南征吉”，志行也。象曰：地中生木，升，君子以順德積小以高大。萃者聚也，聚而上者謂之升，故受之以升。乾之九二利見大人而以時之止，升之九二有六五配合之慶，故可見大人之德，南征而勿恤也。

《승》괘의 괘사에 말한다: 「크게 형통하고, 이를 의지하여 큰 덕의 사람을 보면 근심할 필요가 없고, 남쪽으로 나아가면 길을 얻는다.」《단전》에 말한다: 음유가 시기를 따라 올라가고, 아래는 손이며 위는 순이고, 구이의 양강이 중에居하여 또 육오와 서로 응하므로 크게 형통한다. 「대인을 보아 근심하지 말라」는 것은 복경이 있음을 말한다. 「남쪽으로 정벌하면 길하다」는 것은 심지가 시행됨을 얻음을 말한다. 《대상전》에 말한다: 땅 속에서 나무가 자라남—이것이 《승》이니, 군자는 이로써 덕성을 순순히 따라 세소를 쌓아 고대를 이룸을 깨닫는다. 《서괘전》에 말한다, 췌는 곧 모여 합함이니 모여 위로 향함을 승이라 하므로, 《췌》괘 뒤에 잇는 것이 《승》괘이다. 《건》괘 구이도 「대인을 봄이 이롭다」라 하나 시세가 아직 이르지 않아 그쳐야 했다. 《승》괘 구이는 육오와 그것이 배합하는 복경이 있으므로, 능히 대인의 덕을 나타내 보이고 남쪽으로 나아가 근심할 필요가 없다.

初六，允升，大吉。象曰：“允升大吉”，上合志也。允，信也。自信於己，與上合志而升。九二，孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。與萃六二同。九三，升虛邑。象曰：“升虛邑”，無所疑也。上皆陰柔，往無所疑。

《승》괘 초육 효사에 말한다: 「성실하여 올라가니 크게 길하다.」《상전》에 말한다, 「윤승대길」은 그것이 위와 심지가 서로 합하기 때문이다. 「윤」은 곧 성신이다. 자신의 내면이 독실하여 믿을 만하고, 위의 양효와 심지가 서로 합하여 함께 올라간다. 구이 효사에 말한다: 「마음에 성신을 두면 미박한 약제를 쓰는 것이 적합하고 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 구이의 성신은 기쁨이 있음이다. 이는 《췌》괘 육이의 도리와 같다. 구삼 효사에 말한다: 「공허하고 사람 없는 성읍에 올라 들어간다.」《상전》에 말한다, 「허읍에 오른다」는 것은 앞길에 조금도 의애가 없기 때문이다. 구삼 위에는 모두 음유의 효라 가도 저의할 곳이 없다.

六四，王用亨于岐山，吉無咎。象曰：“王用亨于岐山”，順事也。六五，貞吉升階。象曰：“貞吉升階”，大得志也。柔中極尊，不拒來者，使物皆階己而升，正而且吉，志宜大獲也。易所謂“得志”者，聖賢獲其願欲。得臣無家，堯之志也，貞吉升階，舜之志也。上六，冥升，利于不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。

《승》괘 육사 효사에 말한다: 「군왕이 기산에서 제향을 거행하니 길하고 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「왕이 기산에서 향하다」는 것은 이치에 순응하여 행하는 일이다. 육오 효사에 말한다: 「바름을 지켜 길을 얻고 층계를 따라 올라간다.」《상전》에 말한다, 「정길승계」는 심지가 크게 실현됨을 말한다. 육오는 음유하여 중에居하고 지극히 존귀한 자리에 처하여, 와서 귀부하는 자를 거절하지 않고 뭇사람으로 하여금 모두 그것을 계제로 삼아 위로 나아가게 하니—이미 정당하고도 길리하여 심지가 자연히 크게 얻는 바가 있다. 《역》이 말하는 「득지」란 성현이 자신의 심원을 실현함을 가리킨다. 《상서》가 순을 「현신을 얻어 사가를 잊었다」라 한 것은 저것은 요의 심지이고, 「바름을 지켜 길을 얻고 층계를 따라 오른다」는 것은 저것은 순의 심지이다. 상육 효사에 말한다: 「혼명 속에서 오로지 올라가니, 그치지 않는 바른 도를 지수함이 적합하다.」《상전》에 말한다, 혼명하여 올라가 가장 위에居하면 다만 소감할 뿐 부후해지지 않는다.

困。亨貞，大人吉，無咎，有言不信。彖曰：困，剛掩也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎!“貞大人吉”，以剛中也；“有言不信”，尚口乃窮也。象曰：澤無水，困，君子以致命遂志。升而不己必困，故受之以困。困於險下，柔不自振，非窮而能亨，致命遂志者也。

《곤》괘의 괘사에 말한다: 「형통하되 바름을 지킴이 적합하고, 큰 덕의 사람이 길을 얻어 허물이 없으나, 이때 말을 하면 사람에게 믿겨지지 않는다.」《단전》에 말한다: 곤은 양강이 음유에게 엄폐됨이다. 험경에 몸을 처하고도 화열할 수 있고, 곤궁 가운데서 그 형통의 도를 잃지 않는 것—아마 군자만이 할 수 있는 일일 것이다! 「정대인길」은 구이·구오의 양강이 중에居하기 때문이다. 「유언불신」은 오로지 구설을 숭상하면 궁도로 들어감을 말한다. 《대상전》에 말한다: 못에 물이 없음—이것이 《곤》이니, 군자는 이로써 성명을 버려 지향을 성취함을 깨닫는다. 《서괘전》에 말한다, 위로 올라가기를 그치지 않으면 반드시 곤궁하므로 《승》괘 뒤에 잇는 것이 《곤》괘이다. 험함 아래에 곤하여, 음유한 사람은 스스로 떨칠 수 없으면, 그것은 곤궁 속에서 통달하고 목숨을 버려 뜻을 이룰 사람이 아니다.

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：“入于幽谷”，幽不明也。處困者正乃無咎，居非得中，故幽而不明。九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征凶，無咎。象曰：“困于酒食”，中有慶也。困危之際，物思所附。九二以剛居中正，大人之吉，上下交說，不施聰明，美物方至，然未可有為，故以祭則吉，以征則凶，征雖或凶，於義無咎。際一作世。

《곤》괘 초육 효사에 말한다: 「엉덩이가 마른 나무그루에 곤하여, 유심한 산곡에 빠져 들어가 삼 년 동안 천일을 보지 못한다.」《상전》에 말한다, 「유곡에 들어간다」는 것은 유암하여 밝지 않기 때문이다. 곤경 속에 처해서는 바름을 지켜야 과착이 없다. 초육이居한 곳은 중도 아니고 정도 아니므로 유암하여 밝지 않다. 구이 효사에 말한다: 「주식 가운데 곤하여, 붉은 제복이 바야흐로 보내져 오니, 제사를 지냄이 적합하고, 출정하면 흉하나 허물은 없다.」《상전》에 말한다, 「주식에 곤하다」는 것은 중에居하여 복경이 있기 때문이다. 곤액하고 위난할 때는 뭇사람이 모두 부의할 곳을 찾으려 한다. 구이는 양강으로 중에居하여 바름을 지키니—바로 큰 덕의 사람의 길한 상이라 상하가 모두 그것에 친근하기를 즐기고, 그것은 자신의 총명을 자랑하지 않으니 아름다운 것이 자연히 이른다. 그러나 이때는 아직 크게 작위할 수 없으므로, 써서 제사하면 길하고 써서 출정하면 흉하다. 출정은 혹 흉험이 있으나 의리 위에서는 과착이 없다. 「제」 자는 다른 판본에 「세」로 되어 있다.

六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮不見其妻，凶。象曰：“據于蒺藜”，乘剛也；“入于其宮不見其妻”，不祥也。九四，來徐徐，困于金車，吝有終。象曰：“來徐徐”，志在下也，雖不當位，有與也。心有偏繫，吝也，以陽履柔，故有終。

《곤》괘 육삼 효사에 말한다: 「거석에 곤하여 손은 질려 위에 기대고, 자신의 집에 들어가도 처자를 보지 못하니 흉험하다.」《상전》에 말한다, 「질려에 기댄다」는 것은 구이의 양강 위에 능가하기 때문이다. 「그 궁에 들어가도 그 아내를 보지 못한다」는 것은 불상한 조짐이다. 구사 효사에 말한다: 「완만히 오되 금으로 꾸민 수레에 곤하여, 비록 원석이 있으나 좋은 결말이 있다.」《상전》에 말한다, 「서서히 온다」는 것은 그 심지가 아래의 초육에 있기 때문이다. 자리에 마땅하지 않으나 서로 응하고 서로 도울 벗이 있다. 마음에 편집하여 계련하는 바가 있으면 그것이 원석이다. 구사는 양효로 음위를 밟아 그 강함을 스스로 억제할 수 있으므로 마침내 좋은 결말이 있다.

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：“劓刖”，志未得也；“乃徐有說”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。以陽居陽，處困以剛，威怒以求物之來，是反為赤紱所困者也，與九二之義反矣。苟能徐以俟之，乃心有說，故曰“乃徐有說”。物既自至，以事鬼神，然後福可致焉。處困用中，可以不失其守而已，故言“利用祭祀”，然非有為之時也。

《곤》괘 구오 효사에 말한다: 「의형과 월형을 시행하고 붉은 제복에 곤하여, 점점이 겨우 기쁨이 있으니, 제사를 지냄이 적합하다.」《상전》에 말한다, 「의월」은 심지가 아직 실현되지 못함이요, 「이에 서서히 기쁨이 있다」는 것은 중에居하여 바르기 때문이요, 「제사를 지냄이 이롭다」는 것은 복우를 받아 승수할 수 있음이다. 구오는 양효로 양위에居하여 곤경에 처하여 오로지 강을 쓰고, 위엄과 분노를 의지하여 사람에게 귀부를 핍박하면 도리어 저 몸의 붉은 제복에 곤하니—구이의 의리와 바로 서로 반대된다. 가령 능히 종용히 기다리면 심중에 자연히 기쁨이 있으므로 「이에 서서히 기쁨이 있다」라 한다. 뭇사람이 이미 스스로 귀부하여 오면 다시 이로써 귀신을 봉사한 뒤에야 복우를 불러올 수 있다. 곤에 처하여 중도를 지키는 것은 다만 그 조수를 잃지 않을 뿐이므로 「제사를 지냄이 이롭다」라 하나, 이는 크게 작위할 수 있는 때가 아니다.

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。象曰：“困于葛藟”，未當也；“動悔有悔”，吉行也。處困之極，重剛在下，不得其肆，居非所安，舉則招悔，取舍皆咎，故行然後吉。一云：“動悔有悔”，猶云動悔之悔也。

《곤》괘 상육 효사에 말한다: 「갈등나무에 휘감겨 곤하여, 흔들리고 불안한 가운데 처하며, 마음속으로 한번 움직이면 후회가 있으리라 한다. 바로 이 후회하는 뜻이 있음으로 인해 나아가면 길하다.」《상전》에 말한다, 「갈릉에 곤하다」는 것은 처한 곳이 마땅하지 않기 때문이요, 「움직이면 후회하고 후회가 있다」는 것은 이러한 출행이 길함을 말한다. 상육은 곤경의 정점에 처하여 아래에 양강이 겹쳐 쌓여, 그것은 손을 놓아 베풀 수 없고居한 곳도 안온하지 않아, 한번 거동하면 회한을 불러들이고 취해도 옳지 않고 버려도 옳지 않으므로, 반드시 일어나 움직여야 길하다. 또 다른 풀이: 「동회유회」는 곧 움직임으로 생긴 저 회의와 같다.

井。改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至亦未繘井，贏其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井，養而不窮也；“改邑不改井”，乃以剛中也；“汔至亦未繘井”，未有功也，“贏其瓶”，是以凶也。象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。養而不窮，莫若勞民而勸相也。

《정》괘의 괘사에 말한다: 「성읍은 옮겨 고칠 수 있으나 우물은 옮겨 고칠 수 없다. 우물물은 줄지도 않고 늘지도 않으며, 왕래하는 사람은 모두 우물 위에 이르러 물을 긷는다. 물이 장차 우물 입구에서 나오려는데 줄이 아직 다 당겨지지 않아 물 긷는 질병을 깨뜨리면 흉험하다.」《단전》에 말한다: 물속에 깊이 들어가 물을 들어올림—이것이 정이니, 정은 사람을 길러도 궁갈하지 않는다. 「읍을 고쳐도 정은 고치지 못한다」는 것은 구이·구오의 양강이 중에居하기 때문이다. 「거의 이르렀으나 아직 우물에 줄을 미치지 못한다」는 것은 공용이 아직 완성되지 못함을 말한다. 「그 병을 깨뜨린다」는 것은 그러므로 흉험이 있다. 《대상전》에 말한다: 나무 그릇 위에 물을 실음—이것이 《정》이니, 군자는 이로써 백성을 위로하고 그들에게 서로 부조함을 권도함을 깨닫는다. 사람을 길러 궁갈하지 않게 하는 데는 백성을 위로하고 호상을 권도함보다 더 좋은 방법이 없다.

初六，井泥不食，舊井無禽。象曰：“井泥不食”，下也；“舊井無禽”，時舍也。九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：“井谷射鮒”，無與也。九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。王明並受其福。象曰：“井渫不食”，行惻也；求王明，受福也。井以既出為功，井道之成在於上六，三其正應，而又以陽居陽，充滿可汲，為五所間，功不上施，故為我心惻。然若上六明於照物，則上下遠邇皆獲其利。“井渫不食”，強施行惻，然且不售，作易者之嘆歟!

《정》괘 초육 효사에 말한다: 「우물 바닥이 온통 진니라 마실 수 없고, 버려진 옛 우물에는 금조조차 오지 않는다.」《상전》에 말한다, 「우물 진니를 먹지 않는다」는 것은 가장 아래에居하기 때문이요, 「옛 우물에 금이 없다」는 것은 시세가 이미 그것을 버렸기 때문이다. 구이 효사에 말한다: 「우물 바닥 샘 눈은 작은 고기를 적실 만할 뿐이고, 물 긷는 질옹이 깨져 물이 샌다.」《상전》에 말한다, 「우물 골에서 붕어를 쏜다」는 것은 그것이 위에 서로 응하고 서로 도울 효가 없기 때문이다. 구삼 효사에 말한다: 「우물은 이미 깨끗이 도려내었는데 마시러 오는 사람이 없어 내 마음을 측연하게 한다. 이 우물은 본래 길어 쓸 만한 것이다. 군왕이 만약 밝게 살피면 모두 함께 복택을 받아 승수하리라.」《상전》에 말한다, 「우물이 깨끗한데 먹지 않는다」는 것은 길 가는 사람으로 하여금 이에 측연하게 함이요, 군왕이 밝게 살피기를 기구하면 복택을 받아 승수할 수 있다. 우물은 물이 길어 올려지는 것으로 공용을 삼고, 우물의 도의 완성은 상육의 몸에 떨어진다. 구삼과 상육은 본래 정응이고 또 양효로 양위에居하여 우물물이 충영하여 길을 수 있으나, 구오에게 가운데를 가로막혀 공용이 위로 통달하여 시행되지 못하므로 「내 마음을 측연하게 한다」라 한다. 만약 상육이 만물을 밝게 비출 수 있으면 위아래 원근의 사람이 모두 그 이익을 얻을 수 있다. 우물이 이미 도려내어 깨끗한데 길어 마시는 사람이 없고, 힘써 베풀어도 인심이 측연하여, 그럼에도 여전히 묻는 사람이 없으니—이는 아마 《역》을 지은 사람의 개탄일 것이다!

六四，井甃，無咎。象曰：“井甃無咎”，修井也。無應於上，無敝漏於下，故但免咎而已。九五，井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。“井冽寒泉”，美而可汲者也，剛中之德為眾所利。上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。

《정》괘 육사 효사에 말한다: 「전석으로 우물 벽을 쌓아 고치니 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「우물을 쌓아 허물이 없다」는 것은 우물을 수치하고 있음이다. 육사는 위에 서로 응하는 효가 없고 아래에도 파루의 환이 없으므로, 다만 과착을 면할 뿐이다. 구오 효사에 말한다: 「우물물이 맑고 차가워 한천이 마실 만하다.」《상전》에 말한다, 한천을 마실 수 있는 것은 구오가 중에居하고 바름을 얻었기 때문이다. 우물물이 맑고 한천과 같아 감미하여 길어 마실 만하니, 양강이 중에居한 덕성이 바로 뭇사람이 수용하는 바이다. 상육 효사에 말한다: 「우물물이 길어 올려졌으니 우물 입구를 덮지 말라, 성신을 품으면 크게 길하다.」《상전》에 말한다, 크게 길하여 가장 위에居한 것은 우물의 도의 큰 공이 고성함이다.

革。巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“巳日乃孚”，革而信之，文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉!象曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。

《혁》괘의 괘사에 말한다: 「변혁의 날에 이르러서야 사람에게 믿음을 얻고, 크게 형통하여 바름을 지킴이 적합하며 회한이 사라진다.」《단전》에 말한다: 혁은 물과 불이 서로 식히고, 두 여자가 한 집에 함께 살되 심지가 서로 합하지 못함—이를 혁이라 한다. 「사일에야 믿는다」는 것은 변혁한 뒤에 사람들이 비로소 신종함을 말한다. 아래 리는 문명이고 위 태는 화열이니, 크게 형통하여 정도에 합한다. 변혁이 마땅함을 얻어야 회한이 비로소 소실한다. 천지가 경혁하여 사시가 형성되고, 상탕·주무가 옛 명을 혁제하니—위로는 천도에 순응하고 아래로는 인심에 응한다. 《혁》이 처한 시세는 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다: 못물 속에 불을 품음—이것이 《혁》이니, 군자는 이로써 역법을 수치하고 시절을 밝게 분변함을 깨닫는다.

初九，鞏用黃牛之革。象曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。賤而無應，非大亨以正之德中堅自守，不可有為。六二，巳日乃革之，征吉無咎。象曰：“巳日革之”，行有嘉也。俟上之唱，革而往應，柔中之德，所之乃吉。九三，征凶貞厲，革言三就，有孚。象曰：“革言三就”，又何之矣!以文明炎上剛陽之德進而之兌，兌內柔外剛，勢窮必反，故以征則凶。能守正戒懼，文命告之，此三革言，彼三從命，必然可信之理也。一云：征則雖正而危。

《혁》괘 초구 효사에 말한다: 「황소 가죽으로 굳게 묶어 두어라.」《상전》에 말한다, 「황소로 굳게 한다」는 것은 이때 작위가 있어서는 안 됨을 말한다. 초구는 자리가 낮고 위에 서로 응하는 효가 없어, 대형이정의 덕행을 갖추지 못하므로, 다만 안으로 견정하게 스스로 지키고 가볍게 움직여 망동해서는 안 된다. 육이 효사에 말한다: 「변혁의 날에 이르러서야 변혁에 착수하여, 가면 길을 얻고 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「사일에 혁한다」는 것은 이렇게 행동하면 아름다운 결과가 있음을 말한다. 육이는 위의 구오의 창도를 기다려, 그제야 이에 응하여 변혁하니, 이 유순하여 중에居한 덕을 의지하여야 가는 곳이 길하다. 구삼 효사에 말한다: 「막연히 가면 흉이 있고, 바름을 지켜도 위험이 있다. 변혁의 의논이 세 번 사리에 합하면 성신이 있다.」《상전》에 말한다, 변혁의 의논이 세 번 이미 타당하면 또 무슨 갈 곳이 있겠는가! 구삼은 문명하고 염상하는 양강의 덕으로 올라가 태체에 들어간다. 태는 안이 유하고 밖이 강하여 기세가 궁한 곳에 이르면 반드시 반탄하므로, 막연히 출정하면 흉하다. 만약 바름을 지키고 계구하여 문고의 명으로 상대에게 효유하면, 이쪽이 세 번 변혁의 의를 신설하면 저쪽이 세 번 그 명을 듣고 따르니—이는 필연히 믿을 수 있는 도리이다. 또 다른 설: 출정은 비록 정도에 합하나 여전히 위험이 있다.

九四，悔亡有孚。改命吉。象曰：改命之吉，信志也。約己居陰，心無私繫，革而必當，見孚於眾，改命倡始，信己可行，故吉。九五，大人虎變，未占有孚。象曰：“大人虎變”，其文炳也。以剛居尊，說而唱下，為眾所睹，其文炳然，不卜而孚，望而可信，下觀而化，革著盛焉。大人虎變，夫何疚之有!虎變文章大，故明；豹變文章小，故蔚。

《혁》괘 구사 효사에 말한다: 「회한이 사라지고 성신을 품는다. 천명을 바꾸어 길을 얻는다.」《상전》에 말한다, 명을 고쳐 길한 까닭은 그 심지가 사람에게 믿음을 얻기 때문이다. 구사는 자신을 약속하여 음위에居하여 심중에 사의의 계련이 없고, 변혁이 반드시 마땅함을 얻어 뭇사람에게 신복되며, 솔선하여 명을 고쳐 창도하고 자신의 작법이 행할 수 있음을 깊이 믿으므로 길하다. 구오 효사에 말한다: 「대인은 범의 가죽이 털을 바꾸는 것처럼 훈연히 새로워지니, 점칠 필요 없이 이미 성신이 있다.」《상전》에 말한다, 「대인호변」은 그 문채가 병환이 아름다움을 말한다. 구오는 양강으로 존위에居하여 화열하여 아래 사람을 창솔하여, 뭇사람이 우러러 보는 바가 되고, 문채가 병연하여 볼 만하여, 점칠 필요 없이 사람이 저절로 신종하고, 그를 바라보면 믿기에 족하며, 아래 사람이 관찰하여 감화를 받으니—변혁의 도가 이에 소연히 흥성한다. 대인은 호피가 변함과 같으니 무슨 내구할 말이 있겠는가! 호피의 무늬 장이 활대하므로 드러나 밝게 보이고, 표피의 무늬 장이 세소하므로 다만 무성할 뿐이다.

上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：“君子豹變”，其文蔚也；“小人革面”，順以從君也。以柔為德，不及九五剛中炳明，故但文章蔚縟，能使小人改觀而從也。

《혁》괘 상육 효사에 말한다: 「군자는 표범이 털을 바꾸는 것처럼 그 문을 수식하고, 소인도 면목을 바꾼다. 이때 가면 흉이 있고, 편안히 있어 바름을 지키면 길하다.」《상전》에 말한다, 「군자표변」은 그 문채가 무성함을 말하고, 「소인혁면」은 그들이 순복하여 임금을 듣고 따름을 말한다. 상육은 음유를 덕으로 하여 구오의 양강이 중에居한 병환하고 명랑함에 미치지 못하므로, 다만 문채가 세밀하고 번욕할 뿐이나, 그러나 또한 소인으로 하여금 관첨을 바꾸어 순종하게 할 수 있다.

盛德之容，顏孟以上始可以觀。若顏子變則必大變，即大人虎變，虎變則其文至也，如此則不待占而有信。君子所至之分以致文，則足以為班班之縟。革面而聽命，已不敢犯，此所謂盡飾之道，斯行者遠矣，然猶是就小成上以致其文。顏子地位，於豹變已為褻就，未必肯於此發見，此所以如愚。

성대한 덕성의 기상은 안회·맹자 이 등의 사람 이상에 이르러야 비로소 보인다. 안회 같은 이는 일단 변하면 반드시 큰 변이니—그것이 「대인호변」이다. 호변하면 문채가 극치에 이르러, 이와 같으면 점에 묻지 않아도 저절로 성신이 있다. 군자는 자신이 이른 분위에 따라 문채를 이루어, 또한 반반하여 볼 만한 번욕의 아름다움을 드러내기에 족하다. 소인은 면목을 바꾸어 교명을 듣고 따르며, 이미 모범을 감히 하지 않으니—이것이 이른바 문식을 다한 곳에 이르는 것이요, 이와 같이 추행하면 아주 멀리까지 갈 수 있으나, 그러나 결국 다만 작은 성취 위에 그 문채를 지극히 할 뿐이다. 안회의 지위로 말하면 「표변」 이 한 겹은 그에게 이미 굴취로 셈할 만하고, 그는 반드시 이 위에 자신을 드러내기를 하지 않으니—이것이 공자가 그를 「보기에 어리석은 사람 같다」라 한 까닭이다.

愚雖是於吾言無所不說，然必夫子省其私，始知不愚，察其人焉，惟是徇內尚質爾。然發則不小發，大抵止乃有光明，艮曰“時止則止，時行則行，其道光明”，形則著，著則明，必能止則有光明。今作事特未決，蓋非止也，止乃決為，然後就其上文章。

그를 어리석다고 함은, 바로 그가 공자의 말에 한 구절도 흔연히 영수하지 않는 것이 없기 때문이다. 그러나 반드시 공자가 그의 사적인 언행을 고찰한 뒤에야 그가 어리석지 않음을 안다. 안회 이 사람을 자세히 살피면 다만 한결같이 안을 향해 공을 들이고 질실을 숭상할 뿐이다. 그러나 그가 일단 발용하면 결코 작은 발용이 아니다. 대개 능히 「그침」이 있어야 광명이 있으니—《간》괘 《단전》은 「그칠 때에 그치고 행할 때에 행하여 동정이 그 때를 놓치지 않으면 그 도가 광명하다」라 한다. 정형이 있으면 현저할 수 있고, 현저하면 명랑할 수 있으며, 반드시 그칠 수 있어야 그제야 광명이 있다. 지금 사람은 일을 함에 지체하여 결단하지 못하니—저것은 「그침」이 아니다. 「그침」은 바로 결연히 하는 것이요, 그제야 이 위에 문채를 이룬다.

顏子見其進，未見其止，未止故未發見其所止，又必欲如所期，蓋未見夫子著心處，故未肯止，是之謂隱而未見，行而未成，是以勿用。學者至此地位，亦必如愚。然顏子(學)舉措亦無不致文中節處，自(是)謂“博我以文”，則文豈不足？但顏子不以為意，所謂“有若無，實若虛”也。有顏子之心，則不為顏子之文可也。

공자는 안회를 「다만 그가 앞으로 나아감을 보았지 그가 그침을 보지 못했다」라 했다. 그친 적이 없으므로 아직 그가 그칠 곳을 드러내 본 적이 없다. 그는 또 반드시 자신이 기약한 경지에 이르려 하고, 아직 공자의 용심이 있는 곳을 꿰뚫어 보지 못하여 그치기를 하지 않으니—이것이 《건》괘 《문언》이 말한 「숨겨져 아직 나타나지 않았고, 천행하나 아직 이루어지지 않았다」이므로, 이로 인해 「쓰지 말라」라 한다. 배우는 사람이 이 지위에 이르면 또한 반드시 보기에 어리석은 사람 같다. 그러나 안회의 거지와 행사는 문채를 이루고 절도에 합하지 않는 곳이 없다. 그 자신이 공자를 「문헌전적으로 나를 넓혀 주었다」라 하니—그의 문채가 어찌 부족했던 적이 있었는가를 본다. 다만 안회는 이를 일로 삼지 않으니—바로 증자가 말한 「학문이 있으나 없는 듯하고, 충실하나 빈 듯하다」이다. 다만 안회와 같은 마음이 있기만 하면, 안회와 같은 문식을 하지 않아도 또한 괜찮다.

鼎。元吉亨。彖曰：鼎，象也，以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。正始而取新，莫先於正位而定命也。

《정》괘의 괘사에 말한다: 「크게 길하고 형통하다.」《단전》에 말한다: 정은 상을 취한 그릇으로, 나무를 불 속에 넣어 음식을 삶는다. 성인은 생뢰를 삶아 상제를 향제하고, 또 크게 삶아 성현을 봉양한다. 하괘는 손순하여 들어가 이목이 총명하고, 육오의 음유는 위로 올라가 존위에居하며, 중위를 얻고 또 구이의 양강과 서로 응하므로 크게 형통한다. 《대상전》에 말한다: 나무 위에 불이 타오름—이것이 《정》이니, 군자는 이로써 명위를 단정하고 천명을 응정함을 깨닫는다. 개단을 단정하고 새 것을 취용함에 명위를 단정하고 천명을 안정함보다 우선할 것이 없다.

初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。象曰：“鼎顛趾”，未悖也。“利出否”，以從貴也。柔牽於上，必有義乃可。鼎顛趾必出否，妾從子貴，必以有子乃不悖於義也。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：“鼎有實”，慎所之也。“我仇有疾”，終無尤也。以陽居中，故有實，實而與物競，則所喪多矣，故所之不可不慎也。我仇謂三也，三為革為塞，固己路而為患者也，使其有疾而不能加我，則美實可保而吉可致也。然四亦惡三，三常懼焉，是有疾而無尤也。

《정》괘 초육 효사에 말한다: 「정의 발이 엎어지니, 더러운 것을 쏟아 내기에 적합하다. 첩을 맞이하여 그가 아들을 낳음으로 인해 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「정발이 엎어진다」는 것은 상리를 거역하지 않음이요, 「더러움을 냄이 이롭다」는 것은 존귀한 자를 따르기 위함이다. 초육은 음유하여 위에 끌리니 반드시 의리에 합해야 통한다. 정발이 엎어짐은 본래 더러운 것을 쏟아내기 위함이요, 첩이 아들로 인해 존귀를 얻음도 반드시 참으로 아들이 있어야 의리를 거역하지 않는다. 구이 효사에 말한다: 「정 속에 실물이 가득 차고, 내 원수에게 병이 있어 나에게 가까이 오지 못하니 길하다.」《상전》에 말한다, 「정에 실이 있다」는 것은 자신의 가는 곳을 근신해야 함을 말하고, 「내 원수에게 병이 있다」는 것은 마침내 원구가 없음이다. 구이는 양효로 중위에居하므로 정 속에 실이 있다. 실이 있으면서 사람과 다투면 손실이 많으므로 가는 곳을 근신하지 않을 수 없다. 「내 원수」는 구삼을 가리키니, 구삼은 정귀에 변고와 행로의 저색을 조성하여 자신의 도로를 막아 화환이 되는 저 한 효이다. 가령 그것에게 병이 있어 나에게 가해하지 못하면 정 속의 아름다운 실이 보전되어 길도 불러올 수 있다. 하물며 구사도 또한 구삼을 오악하고 구삼은 항상 외구를 마음에 품으니—이것이 바로 그것에게 병이 있어 구이에게 원구가 없는 까닭이다.

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：“鼎耳革”，失其義也。耳革行塞，處二陽之間，上下俱實也。上下革塞，則雖有美實而不見取。若二使應五，四使應初，則其悔可虧，故曰“方雨虧悔”，能終不固塞其路則吉可召也，革塞之則失其義矣。以陽居陽，承乘皆剛，悔也，有九四之革，其行不得上通，此鼎耳之失義也。

《정》괘 구삼 효사에 말한다: 「정귀에 변고가 생겨 행진이 저색되어 기름진 꿩고기를 먹지 못한다. 음양이 화합하여 비를 내리기를 기다리면 회한이 줄어들어 마침내 길을 얻는다.」《상전》에 말한다, 「정귀가 변했다」는 것은 정귀가 마땅히 가져야 할 의용을 잃음이다. 정귀에 변고가 나고 행로가 저색됨은 구삼이 두 양효 사이에 처하여 위아래가 모두 실체로 채워졌기 때문이다. 위아래가 모두 변고하고 저색되면 비록 정 속의 아름다운 실이 있어도 취용되지 않는다. 가령 구이로 하여금 구오에 응하게 하고 구사로 하여금 초육에 응하게 하면 구삼의 회한이 줄어들 수 있으므로 「비가 오면 회가 준다」라 한다. 시종 자신의 도로를 막아 죽이지 않을 수 있으면 길을 불러올 수 있고, 오로지 변고하고 저색하면 정귀의 의용을 잃는다. 구삼은 양효로 양위에居하여 받치는 바도 탄 바도 모두 강효이니—이것이 회이다. 거기에 구사가 조성한 저격이 더해지면 그 행진이 위로 관통하지 못하니—이것이 바로 정귀가 그 의용을 잃는 소재이다.

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：“覆公餗”，信如何也!六五，鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：“鼎黃耳”，中以為實也。居中故其耳黃，體柔故其鉉金，柔故利於貞。一作利於勁正。上九，鼎玉鉉，大吉無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。以剛居上，能貞潔如玉以成鼎道，不牽陰柔以固其節，則吉無不利。鼎，象也，足陰腹陽，耳虛鉉剛，故曰“剛柔節”也。

《정》괘 구사 효사에 말한다: 「정의 발이 부러져 왕공의 아름다운 음식을 엎지르고 정신이 물들어 낭랑하니 흉험하다.」《상전》에 말한다, 왕공의 아름다운 음식을 엎질렀으니 받은 저 신임을 어떻게 갚겠는가! 육오 효사에 말한다: 「정에 누른 귀와 쇠로 만든 들어 올리는 가로대를 갖추니 바름을 지킴이 적합하다.」《상전》에 말한다, 「정에 누른 귀」는 중에居함으로써 그 충실함을 삼음이다. 육오는 중위에居하므로 정귀는 누른 빛을 취하고, 체질이 음유하므로 가로대는 쇠를 취하며, 유순하므로 바름을 지킴이 적합하다. 다른 판본에는 「경정에 이롭다」로 되어 있다. 상구 효사에 말한다: 「정에 옥으로 만든 가로대를 갖추니 크게 길하고 이롭지 않은 곳이 없다.」《상전》에 말한다, 옥 가로대가 가장 위에 있는 것은 강과 유가 각각 그 절도를 얻음이다. 상구는 양강으로 가장 위에居하여 옥처럼 정정하고 결정하여 정도를 이룰 수 있고, 음유에 견동되지 않고 자신의 절조를 견수하면 길하여 이롭지 않은 곳이 없다. 정은 상을 취한 그릇이다: 발은 음에 속하고 배는 양에 속하며, 귀는 가운데가 공허하고 가로대는 강경하니—그러므로 「강유절」이라 한다.

震。亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：“震亨，震來虩虩”，恐致福也；“笑言啞啞”，後有則也。“震驚百里”，驚遠而懼邇也，出可以守宗廟社稷以為祭主也。象曰：洊雷震，君子以恐懼修省。此卦純以君出子在而言，則震之體全而用顯，故曰“出可以守宗廟社稷”，不雜言君父共國之時也。

《진》괘의 괘사에 말한다: 「형통하다. 우레가 칠 때 사람마다 경공하여 사방을 돌아보고, 뒤이어 담소가 자유롭다. 뇌성이 백 리 먼 곳을 경동하여도, 제사를 주재하는 자는 수저와 향주조차 떨어뜨리지 않는다.」《단전》에 말한다: 「진형 진래혁혁」은 공구가 도리어 복경을 불러올 수 있음을 말하고, 「소언아아」는 일 뒤의 행위에 법칙이 있음을 말한다. 「진경백리」는 먼 곳이 진경하고 가까운 곳이 외구함이다. 장자는 군부가 외출할 때 종묘사직을 수호하여 제사의 주인이 될 수 있다. 《대상전》에 말한다: 뇌성이 잇달아 이름—이것이 《진》이니, 군자는 이로써 마음에 공구를 품고 몸을 닦아 살핌을 깨닫는다. 이 한 괘는 온전히 군부가 외출하고 장자가 유수하는 정형에 대해 설을 세우므로, 진의 괘체가 완비하고 공용이 드러나 비로소 「나가서 종묘사직을 지킬 수 있다」라 한다—군부와 자식이 한 나라에 함께 있을 때의 정형을 섞어 넣지 않았다.

初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：“震來虩虩”，恐致福也；“笑言啞啞”，後有則也。六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：“震來厲”，乘剛也。初動而之上，故曰“躋于九陵”。億，必也。六三，震蘇蘇，震行無眚。象曰：“震蘇蘇”，位不當也。蘇蘇亦索索之義，處非其地，故危困不一，能懼而改行，則無眚矣。

《진》괘 초구 효사에 말한다: 「우레가 칠 때 경공하여 사방을 돌아보고, 뒤이어 담소가 자유로우니 길하다.」《상전》에 말한다, 「진래혁혁」은 공구가 도리어 복경을 불러올 수 있음이요, 「소언아아」는 일 뒤의 행위에 법칙이 있음이다. 육이 효사에 말한다: 「우레가 오면 위험이 있어 반드시 돈을 잃고, 아홉 겹의 높은 언덕에 오른다. 찾아 쫓지 말라, 칠 일 뒤에 저절로 다시 얻으리라.」《상전》에 말한다, 「진래려」는 육이가 초구의 양강 위에 능가하기 때문이다. 초구는 한번 움직이면 곧바로 위로 달려가므로 「구릉에 오른다」라 한다. 「억」은 여기서 「반드시」의 뜻이다. 육삼 효사에 말한다: 「우레 아래 신기가 흩어져 편안하지 못하나, 진구로 인해 행동하면 재앙이 없다.」《상전》에 말한다, 「진소소」는 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 「소소」는 곧 「색색」의 저 외축하고 불안한 뜻이다. 육삼이 처한 곳은 그것이 처해야 할 위치가 아니므로 위곤이 교집하여, 만약 외구로 인해 행거를 바꿀 수 있으면 재앙이 없다.

九四，震遂泥。象曰：“震遂泥”，未光也。處眾陰之中，為眾附比，剛陽之德而以位陰，故泥而未光也。六五，震往來厲，億無喪有事。象曰：“震往來厲”，危行也，其事在中，大無喪也。懼往亦厲，懼來亦厲，能行己以危，則富貴可保，故曰“無喪有事”，猶云不失其所有也。以其乘剛故危，以其在中故無喪，禍至與不至皆懼，則無喪有事。一有云懼陰之中。

《진》괘 구사 효사에 말한다: 「우레 아래 진택에 빠진다.」《상전》에 말한다, 「진하여 진에 빠진다」는 것은 그 덕이 아직 광대하지 못하기 때문이다. 구사는 뭇 음 가운데 처하여 뭇 음에게 부의되고 친비되며, 본래 양강의 덕이 있으나 음위에居하므로 함익하여 광대하지 못하다. 육오 효사에 말한다: 「우레 아래 오고 감에 모두 위험이 있으나, 반드시 손실은 없고 여전히 제사의 일을 주재할 수 있다.」《상전》에 말한다, 「진왕래려」는 행사가 간위함을 말한다. 그것이 주재하는 일은 중도를 지키므로 대체로 손실이 없다. 가도 두렵고 와도 두려우며, 위구의 마음으로 스스로 처하여 일을 행하면 부귀를 보전할 수 있으므로 「잃는 것 없이 일이 있다」—곧 자신이 원래 가진 것을 잃지 않는다고 한다. 육오는 구사의 양강 위에 능가하므로 위태롭고, 중위에居하므로 잃는 바가 없다. 화환이 오든 오지 않든 항상 계구를 두면 소유를 잃지 않고 평상대로 일을 맡을 수 있다. 다른 판본에는 「음속을 두려워한다」 한 구가 있다.

上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。象曰：“震索索”，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。危以動，懼以語，無交而求，則民弗與也，故以征則凶，能以鄰為懼，則可免咎。鄰謂五也，五既附四，己或與焉，則招悔而有言矣，能以鄰為戒，不待及身而戒則無咎。

《진》괘 상육 효사에 말한다: 「우레 아래 외축하여 앞으로 나가지 못하고 두 눈이 경황하여 사방을 돌아보니, 가면 흉하다. 우레가 자신에게 떨어지지 않고 다만 이웃에게 떨어지면 과착이 없다. 이때 혼인 사돈에게 한담이 있으리라.」《상전》에 말한다, 「진색색」은 아직 중도를 얻지 못했기 때문이요, 비록 흉험이 있으나 과착이 없을 수 있는 것은 이웃을 보고 계구함을 알기 때문이다. 위험 속에서 망동하고 공구 속에서 함부로 말하며, 교정도 없이 남에게 구하러 가면 백성이 친부하지 않으므로 막연히 가면 흉하다. 이웃의 조우를 경계로 삼을 수 있으면 과착을 면할 수 있다. 「이웃」은 육오를 가리킨다. 육오가 이미 구사에 부의하였으니 상육도 따라서 견련되어 들어가면 회한을 불러 한담이 있다. 이웃을 전거의 거울로 삼아 화환이 몸에 임하기를 기다리지 않고 먼저 계구하면 과착이 없다.

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。雖處喧閧，亦無害於為學。有人於此，或日月而至焉，亦有終日而不至者，及其久也，去者常少。若居於家，聞嬰孩之啼則有不忍之心，聞奴婢喧戾則猶有不容之意，至於市井紛囂一不與我事，何傷於存誠養志!

《간》괘의 괘사에 말한다: 「등에서 그쳐, 자신의 이 몸을 느끼지 못한다. 그의 뜰을 지나가도 그 속의 사람을 보지 못하니 허물이 없다.」사람은 비록 훤화하고 시끄러운 속에 몸을 처하여도 학문을 함에 방해가 없다. 비유하면 이런 사람들이 있어, 어떤 이는 한 달에 한 번 · 하루에 한 번 공을 들이고, 어떤 이는 종일 그 경지에 이르지 못한다. 날이 오래되면 중도에 물러나는 사람은 결국 소수이다. 만약 집안에 살면서 아이의 울음을 들으면 차마 못하는 마음이 움직이고, 노비가 시끄럽게 오역하는 것을 들으면 아직 용납하지 못하는 뜻이 있다. 저 거리 위의 분요하고 훤소한 것에 이르러서는 전혀 나와 상관없으니—그것이 성의를 존양하고 심지를 함양하는 데 무슨 손상이 있겠는가!

易曰：“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。”夫入他人之庭，不見其人可止也，艮其背至近於人也，然且不見，以其上下無應也。“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明”，學者必時其動靜，則其道乃不蔽昧而明白。今人從學之久，不見進長，正以莫識動靜，見他人擾擾，非關己事而所修亦廢。由聖學觀之，冥冥悠悠，以是終身，謂之光明可乎？

《역》에서 말한다: 「등에서 그쳐, 자신의 이 몸을 느끼지 못한다. 그의 뜰을 지나가도 그 속의 사람을 보지 못하니 허물이 없다.」남의 뜰에 들어가서 사람을 보지 못하는 것은 아직 서로 접촉하지 않는다고 할 수 있다. 「그 등에 그친다」는 지극히 사람 몸에 가까운 곳인데 오히려 보이지 않으니—그것은 한 괘 위아래 각 효가 둘둘이 적대하여 감응이 없기 때문이다. 《단전》의 「그칠 때에 그치고 행할 때에 행하여 동정이 그 때를 놓치지 않으면 그 도가 광명하다」—배우는 사람은 반드시 자신의 동과 정이 때에 합하게 해야 그 도가 폐색하고 혼매에 이르지 않고 명백하게 트일 수 있다. 지금 사람은 배움에 따른 지 오래되었는데 장진이 보이지 않으니, 바로 동정의 마디를 알지 못하기 때문이다. 남의 분분하고 요요함을 보고, 본래 자신의 일과 관계없는데 자신이 닦는 공부도 따라서 황폐해진다. 성인의 배움으로 보면, 이처럼 혼혼하고 유유하게 한 평생을 지내면—아직도 광명이라 부를 수 있겠는가?

彖曰：艮，止也，時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也，上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。［動靜不失其時，是時措之宜也，集義也，集義久則自有光明。靜則無見，必動乃見。其道光明，以其本之光明，故其發也光明。］易言“光明”者，多艮之象，著則明之義也。

《단전》에 말한다: 간은 곧 그침이니, 그칠 때에 그치고 행할 때에 행하여 동정이 그 때를 놓치지 않으면 그 도가 광명하다. 「그 그침에 그친다」는 것은 그칠 곳에 그치는 것이다. 한 괘 위아래 각 효가 둘둘이 적대하여 서로 친여하지 않으므로, 「자신의 이 몸을 느끼지 못하고 그의 뜰을 지나가도 사람을 보지 못하니 허물이 없다」이다. 동정이 그 때를 놓치지 않는 것은 곧 《중용》이 말하는 때를 따라 조치가 마땅함이요, 또한 맹자가 말하는 「집의」이다. 집의가 오래 쌓이면 자연히 광명을 낳는다. 오로지 정지하면 드러내 발할 곳이 없고, 반드시 움직여야 드러내어 나온다. 이른바 그 도가 광명하다는 것은 본원이 본래 광명하므로 발용되어 나오는 것도 광명하기 때문이다. 《역》에서 「광명」을 강론하는 곳은 대개 《간》괘의 상을 취하니—저것은 「드러나야 비로소 밝아진다」는 뜻이다.

象曰：兼山艮，君子以思不出其位。位，所安之分也。如“素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難”。初六，艮其趾，無咎，利永貞。象曰：“艮其趾”，未失正也。六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：“不拯其隨”，未退聽也。腓，體之隨也，不能禁其趾而徒止其腓，腓所未聽，故心不能快。

《대상전》에 말한다: 두 산이 겹침—이것이 《간》이니, 군자는 이로써 사려가 자신의 분위를 넘지 않음을 깨닫는다. 이른바 「위」란 자신이 편안히 처하는 본분이니, 마치 《중용》이 말한 「몸이 이적에 있으면 이적의 처경에 따라 행하고, 몸이 환난에 있으면 환난의 처경에 따라 행한다」이다. 초육 효사에 말한다: 「발가락을 그치게 하니 허물이 없고 오래 바름을 지킴이 적합하다.」《상전》에 말한다, 「그 발가락에 그친다」는 것은 아직 정도를 잃지 않았음이다. 육이 효사에 말한다: 「종아리를 그치게 하니 그것이 따르는 부위를 구하지 못하여 심중이 통쾌하지 않다.」《상전》에 말한다, 「그 따르는 것을 구하지 못한다」는 것은 아래의 발가락이 물러서서 명을 듣지 않기 때문이다. 비는 신체를 따라 움직이는 부위이다. 먼저 발가락을 금지하지 못하고 다만 헛되이 종아리만 그치게 하면 발가락이 명을 듣지 않으므로 마음속에 통쾌할 수 없다.

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：“艮其限”，危薰心也。一身而動止中列，危至薰心。六四，艮其身，無咎。象曰：“艮其身”，止諸躬也。止於心，故能艮其身，咸之九四“朋從爾思”義近之。六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：“艮其輔”，以中正也。不能施止於心而能止其言，故悔可亡也。上九，敦，艮吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

《간》괘 구삼 효사에 말한다: 「허리에서 그치니 등뼈의 근육이 찢어지고, 위험이 맹렬한 불이 마음을 훈훈하게 함과 같다.」《상전》에 말한다, 「그 허리에 그친다」는 것은 위험이 그 마음을 훈작함이다. 하나의 몸이 가운데에서 움직임과 그침으로 쪼개져, 위험이 마음을 훈훈하게 하는 지경에 이른다. 육사 효사에 말한다: 「자신을 그치게 하니 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「그 몸에 그친다」는 것은 그침의 공부를 자신 위에 떨어뜨림이다. 마음에 그칠 수 있으므로 이 몸을 그치게 할 수 있다. 《함》괘 구사가 말한 「벗이 그대의 생각을 따라 온다」는 것은 의리가 이와 가깝다. 육오 효사에 말한다: 「입술을 그치게 하고 말에 조리가 있으면 회한이 사라진다.」《상전》에 말한다, 「그 입술에 그친다」는 것은 중에居하고 바름을 얻었기 때문이다. 육오는 그침의 공부를 마음에 베풀지 못하나 자신의 언어를 그치게 할 수 있으므로 회한이 사라질 수 있다. 상구 효사에 말한다: 「돈후하게 그치니 길하다.」《상전》에 말한다, 돈하여 그침이 길한 까닭은 돈후로써 그 그침을 끝맺을 수 있기 때문이다.

漸。女歸吉，利貞。彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也；進以正，可以正邦也。其位，剛得中也；止而巽，動不窮也。漸者，天地之施交。“女歸吉”，“進得位”，皆指六四。施一作始。象曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。居可久之德，難從無征之德，君子不以責人。君子以賢德自居，不強率人，待其心回，故善俗自然。一作不可推行無徵難從之德。

《점》괘의 괘사에 말한다: 「여자가 시집가서 길을 얻고, 바름을 지킴이 적합하다.」《단전》에 말한다: 점은 차서를 따라 나아가므로 여자의 시집감이 길을 얻는다. 나아가 각각 그 자리를 얻으면 가서 공이 있고, 나아가 정도를 의순하면 국가를 단정하게 할 수 있다. 이른바 그 자리란 구오의 양강이 중을 얻음을 가리킨다. 아래는 간지이고 위는 손순이므로 행동이 궁곤에 이르지 않는다. 점이란 천지의 기가 서로 베풀어 주는 것이다. 「여자가 가서 길하다」와 「나아가 자리를 얻는다」는 모두 육사 이 한 효를 가리킨다. 「시」 자는 다른 판본에 「시(始)」로 되어 있다. 《대상전》에 말한다: 산 위에 나무가 자람—이것이 《점》이니, 군자는 이로써 현덕에 안거하여 풍속을 아름답게 함을 깨닫는다. 군자는 오래할 수 있는 덕성에 편안히 처한다. 저 듣기 어렵고 또 실증으로 증험할 수 없는 높은 논은 군자가 가져다 남을 책구하지 않는다. 군자는 현덕으로 스스로 처하고 억지로 남을 몰아 이끌지 않으며, 그들이 스스로 회심하여 뜻을 돌리기를 기다리므로 풍속이 자연히 순미로 향한다. 다른 판본에는 「실증이 없고 따르기 어려운 덕을 추행할 수 없다」로 되어 있다.

初六，鴻漸于干，小子厲，有言無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。鴻為水鳥，漸進之始，出至於乾。鴻鵠之志非小子所量，見其出陸，爭欲危之，且疑其所處，非君子信己而行，義無咎也。六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。象曰：“飲食衎衎”，不素飽也。衎衎，和樂貌。飲食和樂，不徒飽而已，言獲志之多也。

《점》괘 초육 효사에 말한다: 「기러기가 점점 물가의 높은 곳으로 날아간다. 어린 사람에게는 위험이 있어 책난을 부르나 과착은 없다.」《상전》에 말한다, 어린 자의 위험은 의리로 말하면 과착이 없다. 기러기는 물새로, 차서를 따라 점진하는 처음은 물속에서 나와 윗가의 높은 곳에 이른다. 기학의 먼 뜻은 소배가 헤아릴 수 있는 바가 아니다. 그것이 물을 떠나 뭍에 오르는 것을 보면 다투어 그것을 해치려 하고 또 그 처한 위치를 시의한다. 이는 군자가 자신을 믿고 행하는 데 마땅하지 않음이 있는 것이 아니요, 의리로 말하면 과착이 없다. 육이 효사에 말한다: 「기러기가 점점 큰 반석 위로 날아가 음식이 화락하게 융융하니 길하다.」《상전》에 말한다, 「음식이 간간하다」는 것은 그것이 헛되이 배불리 먹는 것이 아님을 말한다. 「간간」은 화락한 모습이다. 음식을 먹으면서 심정이 화락한 것은 다만 배를 채우는 것만이 아니니—이는 그 심원이 실현됨이 많음을 말한다.

九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。象曰：“夫征不復”，離群醜也；“婦孕不育”，失其道也；“利用禦寇”，順相保也。漸卦九三、六四易位而居，三離上卦，四離下體，故曰“夫征不復，婦孕不育”，然相與之固，物莫能間，故利用禦寇也。“征不復”者，變為艮且得位也，如六四之得桷；三四非正合，故曰“失其道”也。

《점》괘 구삼 효사에 말한다: 「기러기가 점점 높고 평평한 땅으로 날아간다. 장부는 정벌하여 돌아가지 않고, 부인은 잉태하나 자식을 기르지 못하니 흉험하다. 도적을 어욱함이 적합하다.」《상전》에 말한다, 「장부가 정벌하여 돌아오지 않는다」는 것은 자신의 동류를 떠남이요, 「부인이 잉태하여 기르지 못한다」는 것은 정도를 잃음이요, 「도적을 어욱함이 이롭다」는 것은 서로 순응하여 서로 보전함이다. 《점》괘의 구삼과 육사는 위치를 서로 바꾸어居한다: 구삼은 본래 그것에 속해야 할 상괘를 떠났고, 육사는 본래 그것에 속해야 할 하체를 떠났으므로, 「장부가 정벌하여 돌아오지 않고 부인이 잉태하여 기르지 못한다」라 한다. 그러나 두 효는 서로 친하고 서로 도와 심히 견고하여 외물이 이간할 곳이 없으므로, 도적을 어욱함이 적합하다. 이른바 「정벌하여 돌아오지 않는다」는 것은 구삼이 내려와 간체가 되고 또 그 자리를 얻었기 때문이니—마치 육사가 몸을 깃들일 사각 서까래를 얻을 수 있는 것과 같다. 삼과 사는 본래 정당한 배합이 아니므로 「그 도를 잃는다」라 한다.

六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。象曰：“或得其桷”，順以巽也。木非鴻所居，如四之易位而在上也，然本坤之爻，進而為巽，故或得其桷，居之可安也。順巽則眾所與也，故得所安。九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：“終莫之勝吉”，得所願也。上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。象曰：“其羽可用為儀吉”，不可亂也。無應於下，羽潔無汙，且處於高，故曰漸陸。

《점》괘 육사 효사에 말한다: 「기러기가 점점 나무 위로 날아가, 혹 한 개의 곧고 평평한 가지를 얻을 수 있으니 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「혹 그 각을 얻는다」는 것은 유순하고 겸손하기 때문이다. 나무는 본래 기러기가 깃들이는 곳이 아니니—마치 육사가 자리를 바꾸어 상괘에居한 것과 같다. 다만 그것은 본래 곤체의 효로 위로 나아가 손이 되었으므로, 혹 곧고 평평한 가지를 얻어 그 위에 깃들이면 오히려 안온하다고 셈할 수 있다. 유순하고 겸손하면 뭇사람이 친여하는 바가 되므로 몸을 편안히 할 곳을 얻을 수 있다. 구오 효사에 말한다: 「기러기가 점점 높은 언덕 위로 날아간다. 부인은 삼 년 동안 잉태하지 못하나 끝내 그들을 이길 자가 없으니 길하다.」《상전》에 말한다, 「끝내 그를 이길 자 없이 길하다」는 것은 심원이 실현됨을 얻었음을 말한다. 상구 효사에 말한다: 「기러기가 점점 높고 먼 곳으로 날아가니, 그 깃털을 예의의 장식으로 쓸 수 있어 길하다.」《상전》에 말한다, 깃털을 의식으로 쓸 수 있어 길한 것은 그 행열이 문란할 수 없기 때문이다. 상구는 아래에 서로 응하는 효가 없고, 깃털이 결정하여 때가 없으며, 또 높은 곳에 처하므로 「점육」이라 한다.

歸妹。征凶，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也，天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也，說以動，所歸妹也。“征凶”，位不當也；“無攸利”，柔乘剛也。泰之九三進而在四，六四降而在三，故曰“天地之大義”也。然泰道將終，徵將為否，故曰“凶”。三五皆乘剛，必退反乃吉。

《귀매》괘의 괘사에 말한다: 「가면 흉하고 이로운 곳이 없다.」《단전》에 말한다: 소녀가 시집가는 것은 천지 사이의 큰 의이다. 천지의 기가 교하지 않으면 만물이 흥기할 수 없다. 소녀가 시집감은 인륜의 끝과 시작에 관계된다. 기쁨으로 인해 움직이고 시집가는 바가 바로 소녀이다. 「가면 흉하다」는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이요, 「이로운 곳이 없다」는 것은 음유가 양강 위에 능가하기 때문이다. 이 한 괘는 《태》괘에서 변하여 왔다: 《태》의 구삼이 위로 나아가 넷째 자리에居하고 육사가 아래로 내려와 셋째 자리에居하므로 「천지의 큰 의」라 한다. 그러나 《태》의 도가 장차 끝나려 하고 더 앞으로 가면 《비》로 변하므로 「흉」이라 한다. 육삼·육오는 모두 양강 위에 능가하므로 반드시 물러나 돌아와야 길하다.

歸妹與革，均是澤為大卦，義不相干，故革具四德而歸妹初不言德也。妹者是少女之稱也，對長男而言之，故言少女。先儒謂侄娣之義於卦不見，於爻辭則有君與娣之稱。長男而與長女，是人之常也；少女而與少男，是人之感也。說以動須是歸妹，聖人直是盡人情。象曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。永常禮之終，知人情之敝。

《귀매》와 《혁》 두 괘는 모두 태택을 주괘로 하나 의리는 서로 관련되지 않으므로, 《혁》괘는 원형리정 네 덕을 갖추고 《귀매》는 처음부터 덕을 말하지 않는다. 「매」는 소녀의 칭호로 장남에 대하여 말하므로 소녀라 한다. 전대 유자가 말한 질제로써 배가하는 의는 괘체 위에서는 보이지 않으나 효사 속에는 「군」과 「제」의 칭위가 있다. 장남에게 장녀가 배하는 것은 인륜의 상도이고, 소녀에게 소남이 배하는 것은 인정의 감통이다. 기쁨으로 인해 움직이면 반드시 「귀매」가 되니—성인이 여기서 참으로 인정을 다 설하였다. 《대상전》에 말한다: 못 위에 우레가 울림—이것이 《귀매》이니, 군자는 이로써 종신의 예를 항구하게 하고 인정의 폐병을 통찰함을 깨닫는다. 「영종」은 상례가 항구한 귀결이 있게 함이요, 「지폐」는 인정이 쉽게 무너지는 곳을 꿰뚫어 봄이다.

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：“歸妹以娣”，以恆也；“跛能履吉”，相承也。陽處於上，不可不隨，故征吉，以兌應震，合卦之義，常道也。爻為陽故能履，非匹故跛。九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：“利幽人之貞”，未變常也。震動乎上，雖匹而不至，所以眇，陽中，故能視。不援上，幽人之貞也。

《귀매》괘 초구 효사에 말한다: 「딸을 시집내되 측실로 배가하니, 절뚝발이가 오히려 걸을 수 있는 것과 같아, 가면 길을 얻는다.」《상전》에 말한다, 「귀매에 제로 한다」는 것은 상도를 지킴이요, 「절뚝발이가 걸을 수 있어 길하다」는 것은 능히 정실을 받들어 섬길 수 있음이다. 위에 양효가 있어 따르지 않을 수 없으므로 가면 길을 얻는다. 하괘 태로써 상괘 진에 응하는 것이 바로 이 괘의 의리에 합하니—이것이 상도이다. 이 한 효는 자체가 양이므로 오히려 걸을 수 있고, 정당한 배우가 아니므로 「절뚝」이라 한다. 구이 효사에 말한다: 「눈이 한쪽으로 멀었으나 오히려 볼 수 있으니, 그윽이 스스로 지키는 사람의 정정이 적합하다.」《상전》에 말한다, 「그윽한 사람의 정이 이롭다」는 것은 상도를 바꾸지 않았음이다. 진이 위에서 움직여 비록 배우이나 내려오기를 하지 않으므로 「묘」라 한다. 구이는 양효이고 또 중위에居하므로 오히려 볼 수 있다. 위로 반원하지 않는 것이 바로 그윽이 있어 스스로 지키는 자의 정정이다.

六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：“歸妹以須”，未當也。三陰本彙征在上，今六三反下而為兌，故曰“歸妹以須，反歸以娣”。女當待年於家，今待年夫家而反歸，故曰“未當”。九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。九四當速交而為泰，今獨後者，三有所待也，故曰“愆期”。

《귀매》괘 육삼 효사에 말한다: 「딸을 시집내되 기다려야 하고, 돌아온 뒤에 다시 측실의 신분으로 시집간다.」《상전》에 말한다, 「귀매에 기다린다」는 것은 처한 곳이 마땅하지 않음이다. 세 음효는 본래 함께 위로 행하였는데 지금 육삼이 도리어 내려와 태체가 되었으므로, 「딸을 시집내되 기다리고 돌아온 뒤에 다시 측실의 신분으로 시집간다」라 한다. 여자는 본래 친정에서 혼인할 나이를 기다려야 하는데 지금 남편가에서 나이를 기다리고 또 돌아왔으므로 「마땅하지 않다」라 한다. 구사 효사에 말한다: 「딸을 시집내되 혼인 기일을 지나치게 하였으나, 늦게 시집가도 스스로 때가 있다.」《상전》에 말한다, 기일을 지나친 심지는 때를 기다린 뒤에 행동하려 함이다. 구사는 본래 속히 초구와 교응하여 《태》괘를 이루어야 하는데 지금 편편히 뒤에 떨어진 것은 육삼이 아직 기다리는 바가 있기 때문이므로 「기일을 지나쳤다」라 한다.

六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：“帝乙歸妹”，不如其娣之袂良也；其位在中，以貴行也。歸妹，交泰之事備矣，與泰六五同，又於此見□□為之戒也。以其貴行，故戒其滿以幾望。一作又於此見新故之戒也。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六無實，承虛筐也。上六與六三皆陰，故士女無實。

《귀매》괘 육오 효사에 말한다: 「제을이 소녀를 시집보내는데, 정실의 소매가 도리어 배가하는 측실의 소매만큼 화미하지 못하다. 달이 장차 찼으나 아직 차지 않았으니 길하다.」《상전》에 말한다, 제을이 누이를 시집보냄에 정실의 소매가 측실만큼 화미하지 못한 것은, 그녀가 자리에居하고 중을 지켜 존귀한 몸으로써 하가하였기 때문이다. 《귀매》에 이르러 천지 교태의 일이 이미 완비하여, 《태》괘 육오의 「제을귀매」와 같은 뜻이다. 또 여기에서 □□의 고계를 볼 수 있다. 그녀가 존귀한 몸으로 출가하므로, 「달이 거의 보름」으로써 그녀에게 지나치게 가득 참을 경계한다. 다른 판본에는 「또 여기에서 새것과 옛것의 경계를 본다」로 되어 있다. 상육 효사에 말한다: 「여자가 받드는 대광주리에 물건이 없고, 남자가 양을 잡으나 피가 보이지 않으니 이로운 곳이 없다.」《상전》에 말한다, 상육은 공허하여 실이 없어, 받드는 것은 한 빈 광주리이다. 상육과 육삼은 모두 음효이므로 남녀 쌍방이 모두 공허하여 실이 없게 된다.

豐。亨，王假之，勿憂，宜日中。宜日中，不宜過中也。彖曰：豐，大也，明以動，故豐。“王假之”，尚大也；“勿憂宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎!況於鬼神乎!月盈則食，中弦盈之極也，此人鬼所以惡盈禍盈也。象曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。盛明如天，大之至也，動於上而明於下，故折獄致刑，民不惑矣。

《풍》괘의 괘사에 말한다: 「형통하고, 군왕이 몸소 그 일에 임하니 근심할 필요가 없고, 태양이 바로 중천에 있음이 적합하다.」이른바 일중에 있음이 적합하다는 것은 중천을 넘어서지 말아야 함을 말한다. 《단전》에 말한다: 풍은 곧 성대함이니, 아래 리는 밝고 위 진은 움직이므로 풍대하다. 「왕이 그것에 이른다」는 것은 성대함을 숭상함이요, 「근심 말고 일중이 마땅하다」는 것은 마땅히 두루 천하를 비추어야 함을 말한다. 태양은 한가운데에 이르면 기울고, 달은 둥글면 이지러지며, 천지도 시서를 따라 차고 비고 줄고 자람이 있으니, 하물며 사람이겠는가! 하물며 귀신이겠는가! 달이 차면 이지러지는 것은 현망을 지나 가득 참이 극에 이르렀기 때문이니—이것이 바로 사람과 귀신이 모두 가득 참을 오악하고 가득 참에 재앙을 내리는 까닭이다. 《대상전》에 말한다: 뇌와 전이 함께 이르러 옴—이것이 《풍》이니, 군자는 이로써 송안을 판결하고 형벌을 시행함을 깨닫는다. 광명이 성대함이 상천과 같아 큼의 극처이다. 진동이 위에 있고 명조가 아래에 있으므로, 안을 판결하고 형을 쓰면 백성이 미혹하지 않는다.

初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：“雖旬無咎”，過旬災也。所之在進，光大其宜也，故往而有尚。非均是陽爻，則蔀暗之災，與六二疑疾無以異也。六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：“有孚發若”，信以發志也。凡言往者，皆進而之上也。初進而上則(進)［遇］陽而有尚。二既以陰居陰而又所應亦陰，故往無所發，愈增疑疾，能不私於累，信然接物乃吉。宜日中而所應得陰，故曰“見斗”，五在君位，故以斗喻夜見之象。

《풍》괘 초구 효사에 말한다: 「자신과 배합되는 주인을 만나니, 비록 서로 균등하더라도 허물이 없고 가면 가상을 받는다.」《상전》에 말한다, 「비록 균등하나 허물이 없다」—만약 균등을 넘어서면 재앙이 있다. 초구가 가는 곳은 위로 나아감에 있어 그 도를 광대함이 바로 마땅한 바이므로, 앞으로 가면 가상을 받는다. 만약 같이 양효가 아니면 가리어지고 혼암해지는 재앙이 있어, 육이의 저 의혹을 보아 병이 되는 처경과 다름이 없다. 육이 효사에 말한다: 「가리는 물이 성대하여 해가 중천에 있는데 북두를 본다. 가면 시의의 병을 불러온다. 만약 성신이 있어 상대를 감발할 수 있으면 길하다.」《상전》에 말한다, 「성신이 있어 발한다」는 것은 성신으로써 상대의 심지를 감발함이다. 무릇 「간다」라 하는 것은 모두 위로 나아가 위를 향함을 가리킨다. 초구는 위로 나아가 양효를 만나 가상을 받는다. 육이는 이미 음효로 음위에居하고 응하는 육오도 또한 음효이므로, 가도 감발할 것이 없어 도리어 더욱 시의의 병을 늘린다. 다만 사의의 견루를 마음에 두지 않고 성신으로 외물을 접대하여야 비로소 길하다. 본래 태양이 하늘에 당한 것과 같아야 하는데 응하는 바가 음효이므로 「두를 본다」라 한다. 육오는 군위에 있으므로 북두로써 밤에야 보이는 경상을 비유한다.

九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。象曰：“豐其沛”，不可大事也。“折其右肱”，終不可用也。所應在陰，故曰“豐沛”。能折其右肱，絕去上六而不累其明，則可免咎也。光大之上，陰柔之終，不可用也。九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：“豐其蔀”，位不當也；“日中見斗”，幽不明也；“遇其夷主”，吉行也。無應於下，近比於五，故亦云“見斗”；正應亦陽，故云“夷主”。

《풍》괘 구삼 효사에 말한다: 「만장이 성대하여 해가 중천에 있는데 미소한 별을 보고, 오른쪽 팔을 꺾어 끊으니 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「그 패가 성대하다」는 것은 큰 일을 할 수 없음이요, 「그 오른쪽 팔을 꺾다」는 것은 끝내 임용할 수 없음이다. 구삼이 응하는 상육은 음효이므로 「풍패」라 한다. 그것이 자신의 오른쪽 팔을 꺾어 끊고 상육과의 견련을 끊어 자신의 광명이 루를 입지 않게 하면 과착을 면할 수 있다. 광명이 성대한 때에 윗자리에居하나 음유의 끝점이라 임용할 수 없다. 구사 효사에 말한다: 「가리는 물이 성대하여 해가 중천에 있는데 북두를 보고, 자신과 동등한 주인을 만나니 길하다.」《상전》에 말한다, 「그 부가 성대하다」는 것은 자리가 마땅하지 않음이요, 「일중에 두를 본다」는 것은 유암하여 밝지 않음이요, 「그 이주를 만난다」는 것은 이렇게 행동해야 길함이다. 구사는 아래에 서로 응하는 효가 없고 다만 육오와 가까워 서로 나란하므로 역시 「두를 본다」라 하고, 그 정응인 초구가 같은 양효이므로 「이주」라 한다.

六五，來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。來章，反比陽則明也；有慶，得配於四也。上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。象曰：“豐其屋”，天際翔也；“窺其戶，闃其無人”，自藏也。豐屋蔀家，自蔽之甚，猶大明之世而夷墨其行，窮大而失居者也。處上之極，不交於下而居動之末，故曰“天際翔”也。

《풍》괘 육오 효사에 말한다: 「문채 있는 현재를 불러오니 복경과 미예가 있어 길하다.」《상전》에 말한다, 육오가 길한 까닭은 복경이 있기 때문이다. 「장이 온다」는 것은 돌이켜 양효에 친비하면 광명을 얻음이요, 「경사가 있다」는 것은 구사를 얻어 배합이 됨이다. 상육 효사에 말한다: 「방옥이 고대하나 가택이 가리어졌고, 그 문호를 엿보면 적요하여 사람 그림자가 없고, 삼 년 동안 사람을 만나지 못하니 흉험하다.」《상전》에 말한다, 「그 옥이 성대하다」는 것은 하늘 가에 서상함과 같음이요, 「그 호를 엿보니 기연히 사람이 없다」는 것은 자신이 자신을 감춘 것이다. 옥우가 고대하고 가택이 혼폐한 것은 자기 차폐가 극에 이른 것—비유하면 대명의 세에 태어났으면서 자신의 행적을 회암하고 오탁하게 함과 같아, 이는 오로지 큼을 구하여 몸을 편안히 할 곳을 잃은 사람이다. 상육은 가장 위의 극위에 처하여 아래와 교접하지 않고, 또 진동하는 괘의 말미에居하므로 「천제상」이라 한다.

旅。小亨，旅貞吉。彖曰：“旅小亨”，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也，旅之時義大矣哉!象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留獄。初六，旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。瑣瑣，不能致命遂志，身窮而志卑也，冗細其所為，取災之道也。

《려》괘의 괘사에 말한다: 「조금 형통하고, 나그네는 바름을 지켜 길을 얻는다.」《단전》에 말한다: 「려가 조금 형통하다」는 것은 육오의 음유가 외괘에서 중을 얻어 양강에 순종하고, 아래는 간지이며 위는 리명에 부려하므로 조금 형통하고 나그네가 바름을 지켜 길을 얻는다. 《려》가 처한 시세의 의의는 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다: 산 위에 불이 탐—이것이 《려》이니, 군자는 이로써 형을 씀에 명찰하고 근신하여 안건을 쌓아 두지 않음을 깨닫는다. 초육 효사에 말한다: 「나그네가 외설하고 비설한 것은 바로 그가 스스로 재앙을 가져오는 까닭이다.」《상전》에 말한다, 「나그네가 쇄쇄하다」는 것은 심지가 궁축하여 재앙을 부름이다. 이른바 쇄쇄란 목숨을 버려 지향을 이루지 못하고 곤경에 몸을 처하여 지기가 비하함이다. 짓고 행하는 바가 쇄설하고 용잡하니—바로 재앙을 불러 거두는 길책이다.

六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。象曰：“得童僕貞”，終無尤也。居得位，即次之義，得三之助，故曰“懷其資”，下有一陰，無所繫累，故曰“得童僕貞”。九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：“旅焚其次”，亦以傷矣，以旅與下，其義喪也。以陽居陽，其志亢也，旅而驕亢，焚次宜也。下比二陰，喪其御下之正，危厲之道。

《려》괘 육이 효사에 말한다: 「나그네가 여사에 들어가 살고, 전을 품에 지니며, 충실한 동복을 얻어 바름을 지킨다.」《상전》에 말한다, 「동복을 얻어 정하다」는 것은 끝내 원구가 없음이다. 육이는 자리에居하여 바름을 얻어 바로 여사에 들어가 삶의 뜻에 합하고, 또 구삼의 도움을 얻으므로 「그 자를 품는다」라 하며, 아래에 초육 한 음효가 있어 견루할 것이 없으므로 「동복을 얻어 정하다」라 한다. 구삼 효사에 말한다: 「나그네가 자신의 여사를 불태우고 동복을 잃으니, 바름을 지켜도 위험이 있다.」《상전》에 말한다, 나그네로서 여사를 불태우면 이미 상함에 족하고, 나그네의 신분으로 아랫사람을 대하는 것은 의리로 따지면 반드시 그들을 잃는다. 구삼은 양효로 양위에居하여 심지가 지나치게 높고 항하다. 나그네로 밖에 있으면서 오히려 교횡하고 고항하면 여사가 불타는 것도 마땅하다. 그것이 아래로 내려가 두 음효에 친비하여 아랫사람을 거어하는 정도를 잃었으니—이것이 위려의 길책이다.

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。以陽居陰，旅于處也。所應在初，初為瑣瑣，志窮卑下，不能大助於己，但得其資斧之用而已，志未有得，故其心不快。六五，射雉一矢亡，終以譽命。象曰：“終以譽命”，上逮也。四處陰應下，堅介難致，雉之象也，以力致之，徒喪其矢。喪矢，喪其直也，文明居中，必不失其直，當終得譽美。

《려》괘 구사 효사에 말한다: 「나그네가 잠시 몸을 편안히 할 곳을 얻고, 전과 날카로운 도끼를 얻었으나, 내 마음이 통쾌하지 않다.」《상전》에 말한다, 「여행하여 처한다」는 것은 아직 마땅한 위치를 얻지 못함이요, 「그 자부를 얻다」하고도 마음이 여전히 통쾌하지 않다. 구사는 양효로 음위에居하여 바로 여정 중에 잠시 몸을 편안히 하는 모습이다. 그것이 응하는 것은 초육인데, 초육은 외설하고 비설하여 심지가 궁축하고 지위가 비하하여 그것에게 큰 도움을 주지 못하고, 다만 전과 도끼의 실용을 얻을 뿐이다. 심지가 참으로 실현되지 못하여 마음속이 통쾌하지 않다. 육오 효사에 말한다: 「꿩을 쏘는데 한 개의 화살을 잃었으나, 최종적으로는 미예와 작명을 얻는다.」《상전》에 말한다, 「끝내 예와 명으로 한다」는 것은 은택이 위로 통달하기 때문이다. 구사는 음위에居하고 아래로 초육에 응하며, 견경하고 경개하여 불러오기 어려우니—바로 꿩의 상이다. 강력으로 그것을 취하면 헛되이 한 화살을 잃는다. 화살을 잃는 것은 곧 자신의 정직을 잃는 것이다. 육오는 문명하여 중위에居하여 반드시 정직을 잃지 않고 끝내 미예를 얻어야 한다.

上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號啕，喪牛于易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也；“喪牛于易”，終莫之聞也。以陽極上，旅而驕肆者也，失柔順之正，故曰“喪牛于易”。易，肆也，肆怒而忤物，雖有凶危，其誰告之，故曰“終莫之聞”也。

《려》괘 상구 효사에 말한다: 「새의 보금자리가 불에 타 버리고, 나그네는 먼저 환소하다가 뒤에 호곡한다. 경만하고 소홀한 가운데 소를 잃으니 흉험하다.」《상전》에 말한다, 나그네의 몸으로 높은 자리에居하는 것은 의리로 마땅히 불탈 것이요, 「쉬움에서 소를 잃다」는 것은 끝내 그에게 알려 줄 사람이 없음이다. 상구는 양효로 가장 위에 처하여 여정 중의 교횡하고 방사한 사람으로, 유순하고 바름을 지키는 덕을 잃었으므로 「쉬움에서 소를 잃다」라 한다. 「이」는 곧 방사이다. 노기를 방종하여 뭇사람에게 촉오하면 비록 흉험하고 위난이 있어도 누가 흔연히 그에게 알려 주겠는가, 그러므로 「끝내 듣는 이가 없다」라 한다.

巽。小亨，利有攸往，利見大人。彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。象曰：隨風巽，君子以申命行事。初六，進退利武人之貞。象曰：“進退”，志疑也；“利武人之貞”，志治也。體柔居下，在巽之始，謙抑過中，故施於武人之貞則適得其宜。進退者，柔不自決之象也。

《손》괘의 괘사에 말한다: 「조금 형통하고, 갈 곳이 있음이 적합하고, 큰 덕의 사람을 봄이 적합하다.」《단전》에 말한다: 위아래가 모두 손인 것은 바로 거듭하여 정령을 신명하는 뜻을 취한 것이다. 양강이 중정의 도에 겸순하여 심지가 행함을 얻고, 뭇 음유가 모두 양강에 순종하므로, 조금 형통하고 갈 곳이 있음이 적합하고 큰 덕의 사람을 봄이 적합하다. 《대상전》에 말한다: 바람에 바람이 따라 잇달아 옴—이것이 《손》이니, 군자는 이로써 명령을 거듭 신명하고 정사를 추행함을 깨닫는다. 초육 효사에 말한다: 「나아가고 물러나며 유의하니, 무인 같은 정정이 적합하다.」《상전》에 말한다, 「진퇴」는 심지가 의혹함이요, 「무인의 정이 이롭다」는 것은 심지를 정치하려 함이다. 초육은 체질이 음유하여 가장 아래에居하고, 손순의 시작에 처하여, 겸비하고 퇴억하여 중도에 지나쳤으므로, 무인 같은 강단의 정정을 베풀어야 비로소 마땅하다. 이른바 진퇴 유의란 바로 음유가 스스로 결단하지 못하는 상이다.

九二，巽在床下，用史巫紛若，吉無咎。象曰：紛若之吉，得中也。以陽居陰，其志下比，無應於上，故曰“巽在床下”。然不失中道，下為之用，故史巫紛若樂為之使，吉而無咎，非如上九喪其資斧。史巫，喻虛華過實者，言不失中道，則樂盡其誠者眾矣。九三，頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。三處陽剛，失巽之道，乘剛而動，頻吝所宜，志在比物，故吝，如復之六三志窮也。

《손》괘 구이 효사에 말한다: 「상 아래까지 겸비하여, 축사와 무격을 임용하여 분분히 달려가게 하니 길하고 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 분분히 달려가 길을 얻는 것은 구이가 중에居하기 때문이다. 구이는 양효로 음위에居하여 심지가 아래로 내려가 친비하고 위에 또 서로 응하는 효가 없으므로 「손이 상 아래에 있다」라 한다. 그러나 그것은 중도를 잃지 않아 아랫사람이 그것에게 쓰이기를 즐기므로, 축사무격이 분분히 즐겨 그것의 차견을 공급하여 길을 얻고 과착이 없으니—상구처럼 전과 도끼를 잃은 것과 같지 않다. 「사무」는 저 허부하고 실질을 넘어선 사람들을 비유한 것이다. 이는 다만 중도를 잃지 않으면 그대를 위해 성심을 다하기를 원하는 사람이 저절로 많음을 말한다. 구삼 효사에 말한다: 「거듭 겸비하고 빈번히 실당하니 원석이 있다.」《상전》에 말한다, 빈번한 손이 원석인 까닭은 심지가 궁축하기 때문이다. 구삼은 양강의 자리에 처하여 손순의 도를 잃고, 양강을 능가하여 망동하니, 빈번히 원석을 불러오는 것도 마땅하다. 그것은 일심으로 다만 남에게 친부하려 할 뿐이므로 원석하니—마치 《복》괘 육삼처럼 심지가 궁축함과 같다.

六四，悔亡，田獲三品。象曰：“田獲三品”，有功也。柔順之德，以陰居位，雖或乘剛，悔終可亡。近比於五，不為諂妄，而又二三併為所獲，不私其累而樂為己用，田獲之類也。使三陽見獲，四之功也。九五，貞吉悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。解見蠱卦。志不以正，則將有悔。“先庚三日”，讓始也；“後庚三日”，存終也；雖體陽居尊，無應於下，故不可為事之唱乃吉。不著於繇辭者，巽非憂患之時故也。

《손》괘 육사 효사에 말한다: 「회한이 사라지고, 사냥하여 세 부류의 얻은 것이 있다.」《상전》에 말한다, 「밭에서 세 품을 얻다」는 것은 공로가 있음이다. 육사는 유순의 덕을 갖추고 음효로 음위에居하여, 비록 때때로 양강 위에 능가하는 일이 있어도 회한은 끝내 사라질 수 있다. 그것이 구오에 가까이 나란히 하되 첨미하고 망종하지 않고, 또 구이·구삼으로 하여금 한꺼번에 그것의 얻는 바가 되게 하며, 사의의 견루를 마음에 두지 않으므로, 뭇사람이 도리어 즐겨 그것에게 쓰이니—이는 사냥하여 얻은 바가 있는 것과 같다. 세 양효로 하여금 모두 수복되게 하는 것이 바로 육사의 공로이다. 구오 효사에 말한다: 「바름을 지켜 길을 얻고 회한이 사라지며 이롭지 않은 곳이 없다. 처음은 순하지 않으나 끝에 이룰 수 있다. 경일 앞의 삼 일, 경일 뒤의 삼 일에 일을 행하면 길하다.」《상전》에 말한다, 구오가 길한 까닭은 자리에居하여 바르고 중을 얻었기 때문이다. 이 몇 구의 해석은 《고》괘에 보인다. 심지가 만약 정도를 의지하지 않으면 회한이 있을 것이다. 「경 앞 삼 일」은 시작을 남에게 양보함이요, 「경 뒤 삼 일」은 그 끝을 보전함이다. 구오는 비록 양체로 존위에居하나 아래에 서로 응하는 효가 없으므로, 일의 창도자가 될 수 없고—이와 같아야 비로소 길하다. 이 겹의 뜻이 효사에 쓰여 들어가지 않은 것은 《손》은 우환의 때가 아니기 때문이다.

上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：“巽在床下”，上窮也；“喪其資斧”，正乎凶也。柔巽過極，難為之下，物不為用，故曰“喪其資斧凶”。資斧尚喪，餘用殫矣。

《손》괘 상구 효사에 말한다: 「상 아래까지 겸비하여 전과 도끼를 잃으니, 바름을 지켜도 흉하다.」《상전》에 말한다, 「손이 상 아래에 있다」는 것은 위에居하여 궁극함이요, 「그 자부를 잃다」는 것은 이와 같으면 흉함이다. 유순하고 겸비함이 머리를 지나치면, 남이 그 아래에居하기 어렵고 뭇사람도 그를 위해 쓰이기를 하지 않으므로 「그 자부를 잃어 흉하다」라 한다. 전과 도끼조차 잃으면 나머지 용도도 자연히 다한다.

兌。亨，利貞。彖曰：兌，說也，剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉!象曰：麗澤兌，君子以朋友講習。初九，和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。以陽居下，無所比附，出門同人，行自信者也。九二，孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。私繫於近，悔也。誠於接物，信而不妄，吉且悔亡。

《태》괘의 괘사에 말한다: 「형통하고 바름을 지킴이 적합하다.」《단전》에 말한다: 태는 곧 기쁨이니, 양강이 중에居하고 음유가 밖에 있어, 기쁨의 도로써 바름을 지키므로, 위로는 천도에 순응하고 아래로는 인심에 응한다. 기쁨의 마음으로 백성을 이끌면 백성이 노고를 잊고, 기쁨의 마음으로 위난에 나아가면 백성이 생사를 잊는다. 기쁨의 도가 어찌나 위대한가, 백성이 이로써 모두 고무되었다! 《대상전》에 말한다: 두 못이 서로 이어져 서로 윤기를 입힘—이것이 《태》이니, 군자는 이로써 붕우와 서로 강론하고 연습함을 깨닫는다. 초구 효사에 말한다: 「화순의 도로써 서로 기뻐하니 길하다.」《상전》에 말한다, 화태가 길한 까닭은 그 행위가 아직 의심할 곳이 없기 때문이다. 초구는 양효로 가장 아래에居하여 누구에게도 반부하지 않으니—마치 《동인》괘가 말한 문 밖에 나가 사람과 같이 함과 같아, 일을 행함에 자신 있는 사람이다. 구이 효사에 말한다: 「성신으로써 서로 기뻐하니 길하고 회한이 사라진다.」《상전》에 말한다, 부태가 길한 까닭은 그 심지가 성신하기 때문이다. 사의가 가까운 곳의 육삼에 계련하는 것이 곧 회이다. 성의로 사람을 대하고 사물에 접하며 독실하여 허망하지 않으면 길하고 회한이 사라진다.

六三，來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。九四，商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。通其邪佞，使進而上，則小人道長而不寧，以諂為疾而拒外之，則終不失其得偶之慶也。九五，孚于剝，有厲。象曰：“孚于剝”，位正當也。說六三之進，則是孚于剝，近危之道也。故處乎盛位者，佞不可親也，當正位而進小人，信乎剝之道也。上六，引兌。象曰：“上六引兌”，未光也。與三為類而引升之，雖不傷類，然未足多也。

《태》괘 육삼 효사에 말한다: 「돌이켜 내려와 기쁨을 구하니 흉하다.」《상전》에 말한다, 와서 기뻐함이 흉한 까닭은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 구사 효사에 말한다: 「반복하여 짐작하며 누구에게 기쁨을 구할까 하여 심중이 아직 편안하지 않으나, 능히 경개하여 첨녕을 질병으로 삼아 방비하면 희경이 있다.」《상전》에 말한다, 구사의 기쁨은 복경이 있음이다. 만약 육삼 같은 사렴한 사람을 방임하여 위로 나아가게 하면 소인의 도가 자라나 천하가 편안하지 않다. 만약 첨미를 질병으로 여겨 밖에서 물리치면 끝내 초구와 배합되는 복경을 잃지 않는다. 구오 효사에 말한다: 「성신으로써 양강을 박락하는 소인을 대하면 위험이 있다.」《상전》에 말한다, 「박에 믿음을 둔다」는 것은 그것이居한 곳이 바로 존위에 해당하기 때문이다. 육삼이 위로 나아감을 기뻐하면 그것이 「박에 믿음을 둠」이니—위험에 접근하는 길책이다. 그러므로 성대한 자리에 몸을 처한 사람은 첨녕의 무리를 친근히 해서는 안 된다. 바른 자리에 몸을 당하여 소인을 끌어들이면 그것은 참으로 양강을 박락하는 길로 들어서는 것이다. 상육 효사에 말한다: 「남을 끌어당겨 기쁨을 구해 오게 한다.」《상전》에 말한다, 「상육이 끌어당겨 기뻐한다」는 것은 그 도가 아직 광대하지 못함이다. 상육은 육삼과 같은 음류이면서 그것을 끌어당겨 위로 올라가게 하니—비록 같은 부류를 상해한다고 셈할 수는 없으나 칭허할 것도 없다.

渙。亨，王假有廟，利涉大川，利貞。萃“王假有廟”，渙然後聚道乃久，故“王假有廟”互見於此。凡言“有廟”者，聚道之極也。彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。“王假有廟”，王乃在中也；“利涉大川”，乘木有功也。象曰：風行水上，渙，先王以享于帝立廟。財散則民聚，王乃在渙中之一也。

《환》괘의 괘사에 말한다: 「형통하고, 군왕이 종묘에 와서 제사한다. 큰 강을 건너기에 적합하고 바름을 지킴이 적합하다.」《췌》괘에서 이미 「왕이 묘에 이른다」라 했다. 먼저 환산이 있어야 그제야 모이는 도가 오래할 수 있으므로, 「왕이 묘에 이른다」가 여기에 다시 나타나니—두 괘가 서로 참견한다. 무릇 「묘가 있다」라 하는 것은 모두 모이는 도가 극치에 이른 것이다. 《단전》에 말한다: 환이 형통한 까닭은 양강이 내려와 궁곤에 이르지 않고, 음유가 외괘에서 자리를 얻어 위와 한마음이기 때문이다. 「왕이 묘에 이른다」는 것은 군왕이 바로 중위에 처함을 말하고, 「큰 강을 건넘이 이롭다」는 것은 나무 배를 타야 공효가 있음을 말한다. 《대상전》에 말한다: 바람이 물 위를 불어 행함—이것이 《환》이니, 선왕은 이로써 상제를 향제하고 종묘를 세움을 깨달았다. 재물을 흩어 내놓으면 민심이 모여든다. 군왕도 또한 환산 속에 몸을 처한 한 사람일 뿐이다.

初六，用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。處險之下，故必用拯，無應於上，順比九二之剛，拯而馬壯，其吉宜也。九二，渙奔其杌，悔亡。象曰：“渙奔其杌”，得願也。奮於險中，進而之前，則難解悔亡，故曰“奔其杌”，三四皆險，故曰“得願”，若退累於初，則險不能出，其悔終存。

《환》괘 초육 효사에 말한다: 「구원에 쓰는 말이 건장하니 길하다.」《상전》에 말한다, 초육이 길한 까닭은 그것이 유순하기 때문이다. 초육은 감험의 가장 아래에 처하므로 반드시 사람에게 구원받아야 한다. 위에 서로 응하는 효가 없어 순응하여 구이의 양강에 친비하고, 구함을 얻고 탄 말도 또한 건장하니—길을 얻는 것은 이치의 당연이다. 구이 효사에 말한다: 「환산의 때에 기댈 수 있는 나무 솟에 달려가니 회한이 사라진다.」《상전》에 말한다, 「환이 그 옥에 달려간다」는 것은 심원이 실현됨을 얻었음이다. 구이는 험난 속에서 분기하여 곧장 앞으로 추진하면 환난이 해화하고 회한이 사라지므로 「그 옥에 달려간다」라 한다. 육삼·구사는 모두 아직 험 속에 있는데 그것은 나아가 험을 벗어날 수 있으므로 「원을 얻는다」라 한다. 만약 물러나 돌아가 초육에게 견루되면 험을 벗어나지 못하고 회한이 끝내 남는다.

六三，渙其躬，無悔。象曰：“渙其躬”，志在外也。援上而進，惟求自脫於險，無悔而已，非能及物者也。六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：“渙其群元吉”，光大也。己處險外，無私其應，常以拯眾為心，則其志光大獲吉；若志在所歸之地，近累於五，則非能平均其慮者也。

《환》괘 육삼 효사에 말한다: 「자신의 한 몸의 사적인 루를 흩으니 회한이 없다.」《상전》에 말한다, 「그 몸을 흩다」는 것은 심지가 몸 밖에 있음이다. 육삼은 상구에 반원하여 위로 나아가 다만 자신이 험경을 벗어나기만을 구하니, 회한이 없을 뿐이지 아직 남에게 은혜를 베풀 수 있다고는 이르지 못한다. 육사 효사에 말한다: 「붕당의 사사로움을 흩어 큰 무리를 이루니 크게 길하다. 환산 속에서 구산 같은 공업을 모아 일으키는 것은 상인이 생각할 수 있는 바가 아니다.」《상전》에 말한다, 「그 무리를 흩어 크게 길하다」는 것은 그 도가 광명하고 성대함이다. 육사는 자신이 험경 밖에 몸을 처하여 자신의 정응에 치우치지 않고, 항상 뭇사람을 구원함을 마음으로 하므로, 그 심지가 광명하고 성대하여 길을 얻는다. 만약 심사가 다만 자신의 귀숙 위에 있어 가까운 구오에게 견루되면, 그것은 그 사려를 균평하게 할 수 있는 사람이 아니다.

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：“王居無咎”，正位也。為渙之主，使物偏被其澤，正位凝命，可以免咎，不私於應，故能均布其大號也。渙然廓大，以王道自居乃無咎。上九，渙其血，去逖出，無咎。象曰：“渙其血”，遠害也。乘剛在上，若繫於三，害不可免，能絕棄陰類，遠去其難，則可免咎。

《환》괘 구오 효사에 말한다: 「땀이 나는 것처럼 중대한 호령을 흩어 내고, 군왕이 쌓아 모은 재화를 흩어 버리고 왕도로써 스스로 처하니 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「왕이居하여 허물이 없다」는 것은 그 자리에居함이 단정하기 때문이다. 구오는 환산의 괘의 주효로, 만물로 하여금 두루 그 은택을 입게 하고, 명위를 단정하고 천명을 응정하면 과착을 면할 수 있다. 그것은 자신의 정응에 치우치지 않으므로, 중대한 호령을 균일하게 천하에 포고할 수 있다. 심흉이 환연히 넓고 크게 열려 왕자의 도로써 스스로 처하여야 과착이 없다. 상구 효사에 말한다: 「저 상해를 흩어 멀리 떠나가니 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「그 피를 흩다」는 것은 재해를 멀리 떠남이다. 상구는 양강을 능가하여 가장 위에居하여, 만약 육삼에 계련하면 재해를 면하지 못한다. 음유의 일류의 견련을 끊어 버리고 멀리 저 위난을 피할 수 있으면 과착을 면할 수 있다.

節。亨，苦節不可貞。彖曰：節亨，剛柔分而剛得中，“苦節不可貞”，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。象曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。以苦節為貞，其道之窮必矣。

《절》괘의 괘사에 말한다: 「형통하되, 쓰디쓴 절제는 굳게 지킬 수 없다.」《단전》에 말한다: 절이 형통한 까닭은 강유가 각각 반이고 양강이 중을 얻었기 때문이다. 「쓴 절은 정할 수 없다」는 것은 그렇게 걸어가면 도로가 반드시 궁함을 말한다. 기쁨의 마음으로 험난을 행하고, 자리에居함이 마땅함을 얻어 절제가 있으며, 중에居하고 바름을 지켜 이로써 통달한다. 천지에 절도가 있어 사시가 형성되고, 제도로써 절제하면 재화를 손상하지 않고 백성을 잔해하지 않는다. 《대상전》에 말한다: 못 위에 물이 있음—이것이 《절》이니, 군자는 이로써 예수 법도를 제정하고 덕행을 품평함을 깨닫는다. 쓰디쓴 절제를 마땅히 굳게 지켜야 할 정도로 삼는 것은 저 길이 궁한 곳에 이르는 것이 필연이다.

初九，不出戶庭，無咎。象曰：“不出戶庭”，知通塞也。見塞於九二，故不出。九二，不出門庭，凶。象曰：“不出門庭，凶”，失時極也。體柔位陰，故不出門庭凶。六三，不節若則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也!處非其位，失節也，然能居不自安，則人將容之，故無咎。兌，說也，故能嗟諮取容。

《절》괘 초구 효사에 말한다: 「안방의 뜰을 나가지 않으니 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「호정을 나가지 않는다」는 것은 통함과 막힘의 분제를 아는 것이다. 초구는 구이에게 갈 길을 막혀서 나가지 않는다. 구이 효사에 말한다: 「대문의 뜰을 나가지 않으니 흉하다.」《상전》에 말한다, 문정을 나가지 않아 흉한 것은 시기를 놓침이 너무 심하기 때문이다. 구이는 체질이 유약하여 음위에居하므로 문정을 나가지 않으면 흉하다. 육삼 효사에 말한다: 「자신을 절제하지 못하면 다만 한탄할 뿐이니 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 절제하지 못하여 생긴 한탄은 또 누구를 탓하랴! 육삼이 처한 곳은 그것이 처해야 할 위치가 아니니 절제를 잃은 것이다. 그러나 그것이居하여 스스로 편안하지 않아 남도 그것을 용납할 수 있으므로 과착이 없다. 태는 기쁨이므로, 그것은 한탄하고 자성함으로써 남의 용납을 얻을 수 있다.

王弼於此無咎又別立一例，只舊例亦可推行，但能嗟其不節有過之心則亦無咎也。若武帝下罪己之詔而天下悅，大人過既改，則復何咎之有!六四，安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。九五，甘節，吉，往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。以剛居中，得乎盛位，優為其節者也，守之不懈，富貴常保，故曰“往有尚”。

왕필은 이 「무구」 위에 따로 한 조의 통례를 세웠으나, 실은 옛 통례에 의지해도 풀이가 통한다. 다만 자신이 절제를 가하지 못함으로 인해 한탄하고 회과하는 마음을 낼 수 있으면 곧 과착이 없는 것이다. 마치 한무제가 만년에 죄기의 조를 내려 천하가 환열한 것과 같이—대인의 과실이 이미 고쳐졌으면 또 무슨 과착을 말할 것이 있겠는가! 육사 효사에 말한다: 「편안히 그 절제를 지키니 형통한다.」《상전》에 말한다, 편안한 절이 형통한 까닭은 윗사람의 도를 순승하기 때문이다. 구오 효사에 말한다: 「감미하게 그 절제를 행하니 길하고 가면 가상을 받는다.」《상전》에 말한다, 감미한 절이 길한 까닭은 자리에居하여 중을 얻었기 때문이다. 구오는 양강으로 중위에居하고 또 성대한 군위를 얻어, 능히 종용히 그 절제를 행하는 사람이다. 지수하여 해태하지 않으면 부귀가 곧 오래 보전되므로 「가면 높임이 있다」라 한다.

上六，苦節，貞凶，悔亡。象曰：“苦節貞凶”，其道窮也。處險之極，故曰“苦節”。苦節而不正，悔也，必正而凶，則道雖窮而悔亡；苦節反若獲吉，取悔必多。

《절》괘 상육 효사에 말한다: 「쓰디쓴 절제를 굳게 지키면 흉하고 회한이 사라진다.」《상전》에 말한다, 「쓴 절을 정하면 흉하다」는 것은 그 도로가 이미 궁한 곳에 이르렀기 때문이다. 상육은 감험의 정점에 처하므로 「쓴 절」이라 한다. 절제를 고지하게 지켜 바름에 합하지 않으면 그것은 회이다. 만약 반드시 그 바름을 지키고도 흉을 당하면 도로는 비록 궁하나 회한이 도리어 사라진다. 도리어 절제를 고지하게 지켜 이로 인해 길을 얻은 듯하면 불러오는 회한이 반드시 많다.

中孚。豚魚吉。利涉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。“豚魚吉”，信及豚魚也；“利涉大川”，乘木舟處也。中孚以利貞，乃應乎天也。象曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。中孚，上巽施之，下悅承之，其中必有感化而出焉者。蓋孚者覆乳之象，有必生之理，信且正，天之道也。

《중부》괘의 괘사에 말한다: 「성신이 돼지와 물고기에까지 미치니 길하다. 큰 강을 건너기에 적합하고 바름을 지킴이 적합하다.」《단전》에 말한다: 중부는 음유가 안에居하고 양강이 중을 얻으며, 아래 태는 기쁨이고 위 손은 순이니, 성신해야 국가를 화육할 수 있다. 「돼지와 물고기가 길하다」는 것은 성신이 돼지와 물고기에까지 감통하여 닿음을 말하고, 「큰 강을 건넘이 이롭다」는 것은 탄 것이 가운데가 허한 나무 배임을 말한다. 중부하면서 바름을 지킴이 적합해야 천도에 순응한다. 《대상전》에 말한다: 못 위에 바람이 붐—이것이 《중부》이니, 군자는 이로써 송옥을 심의하고 사형을 완완함을 깨닫는다. 중부 이 한 괘는 위의 손이 베풀어 주고 아래의 태가 흔연히 받아 승수하니, 그 가운데 반드시 감화되어 생발되어 나오는 것이 있다. 「부」는 본래 새가 알을 품어 부화하는 상으로, 그 속에 필연히 생장하는 이치를 담고 있다. 이미 성신하고 또 단정함—이것이 바로 하늘의 도리이다.

初九，虞吉，有他不燕。象曰：“初九虞吉”，志未變也。為信之始，其信未孚，而志應在四，進有二三，剛柔之間，非以禮自防，使為眾所信，取悔之道也。故必防其萌，使志不亂，孚交如則威如乃吉。九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。象曰：“其子和之”，中心願也。居中體巽，無所私繫，德必有鄰，物願所歸，位以德致，為五所任，故曰“與爾靡之”。靡，偃也，順從之也。

《중부》괘 초구 효사에 말한다: 「먼저 헤아려 방비하면 길하고, 만약 따로 다른 생각이 있으면 안녕을 얻지 못한다.」《상전》에 말한다, 초구가 헤아리고 뒤에 길한 것은 그 심지가 아직 변하지 않았기 때문이다. 초구는 성신의 시작에 처하여 성신이 아직 사람에게 믿겨지지 않고, 심지가 응하는 곳은 육사에 있으며 가운데 또 구이·육삼을 사이에 둔다. 강유가 교착하는 사이에 처하여 만약 예로써 스스로 방범하여 자신이 뭇사람에게 믿겨지게 하지 않으면 그것은 회를 부르는 길책이다. 그러므로 반드시 생각이 막 움직이려 할 때에 그것을 방지하여 심지를 어지럽지 않게 하고, 성신이 서로 교한 뒤에 저절로 위망이 있어—이래야 길하다. 구이 효사에 말한다: 「학이 산 그늘진 곳에서 울면 그 새끼 학이 소리에 응하여 서로 화한다. 내게 한 잔의 아름다운 술이 있으니 그대와 함께 나누어 마시고자 한다.」《상전》에 말한다, 「그 새끼가 화한다」는 것은 마음에서부터 나오는 원망이다. 구이는 중위에居하고 손체에 속하여 사의의 계련이 없으니, 덕 있는 사람은 반드시 외롭지 않아 뭇사람이 모두 귀부하기를 원한다. 지위는 덕행으로써 불러오고 또 육오에게 신임되므로 「그대와 함께 나눈다」라 한다. 「미」는 얹복하는 뜻이니 곧 순종이다.

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：“或鼓或罷”，位不當也。處非所安，物之所惡，剛而乘之，柔不相比，進退之際，惟敵是求，不恆其德，莫非己致。一作惟敵是得，故求之云云。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：“馬匹亡”，絕類上也。誠以接物，體巽居柔，陰德之盛美者也。陰德盛美，物所願交，故必一其所應，絕類於上，使陰不疑陽，如月近望而不過於盈，可以無咎。一作免咎。

《중부》괘 육삼 효사에 말한다: 「상대를 만나, 혹 북을 치며 진공하고 혹 피폐하여 쉬고, 혹 곡읍하고 혹 노래한다.」《상전》에 말한다, 「혹 북치고 혹 그친다」는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 육삼이 처한 곳은 그것이 몸을 편안히 할 땅이 아니어서 뭇사람에게 오악된다. 아래의 양강은 그것에게 능가당하고 위의 음유는 또한 그것과 친비하지 않으니, 한번 나아가고 한번 물러나는 사이에 부딪히는 것은 모두 원수이고, 덕행이 항구하지 못하니, 이 모든 것은 하나도 자신이 불러오지 않은 것이 없다. 다른 판본에는 「오직 적을 얻으니 그러므로 구하여 이와 같다」로 되어 있다. 육사 효사에 말한다: 「달이 장차 찼으나 아직 차지 않고, 수레를 끄는 말이 한 필을 잃었으나 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「말이 망했다」는 것은 같은 부류를 끊고 올라가 구오를 따름이다. 육사는 성의로 사람을 대하고 사물에 접하여, 손체에 속하여 음유의 자리에居하니—음덕 가운데 가장 성미한 것이다. 음덕이 성미하면 뭇사람이 모두 그것과 교결하기를 원하므로, 그것은 반드시 자신이 응하는 대상에 전일하여 위로 같은 부류의 견련을 끊어, 음유로 하여금 양강을 시의하지 않게 하고, 달이 둥글기에 가까우면서도 지나치게 차지 않는 것과 같이 하여—이러면 과착이 없을 수 있다. 다른 판본에는 「과를 면한다」로 되어 있다.

九五，有孚攣如，無咎。象曰：“有孚攣如”，位正當也。處乎盛位而信不交物，未免於咎也。上九，翰音登于天，貞凶。象曰：“翰音登于天”，何可長也!處信之極，好居物上，信而無實，窮上必凶。一云：將變而為小過也。

《중부》괘 구오 효사에 말한다: 「성신을 품고 뭇사람을 걸어 매듭지우니 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「믿음이 있어 련하다」는 것은 그것이居한 곳이 바로 존위에 해당하기 때문이다. 만약 성대한 자리에 몸을 처하여 성신이 사람과 서로 교하지 못하면 과착을 면하지 못한다. 상구 효사에 말한다: 「닭의 소리가 곧장 하늘에 오르니, 굳게 지키면 흉하다.」《상전》에 말한다, 닭의 울음이 곧장 운천에 오르는 것이 어찌 오래갈 수 있겠는가! 상구는 성신의 극점에 처하여 뭇사람 위에 있기를 좋아하고, 헛되이 믿음의 이름만 있고 실질이 없어, 위에 궁극하면 반드시 흉을 부른다. 또 다른 설: 상구는 한번 변하면 《소과》괘가 된다.

小過。亨利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也，過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉”，上逆而下順也。時宜用過，雖過正也。失其所安者，必矯其所為以求安，過於自大，其勢必危，過於自損，可以獲吉，故曰“上逆而下順，飛鳥之象”。象曰：山上有雷，小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。過恭、哀、儉，皆宜下之義。

《소과》괘의 괘사에 말한다: 「형통하여 바름을 지킴이 적합하고, 작은 일은 할 수 있으나 큰 일은 할 수 없다. 나는 새는 울음소리를 남기니, 위가 적합하지 않고 아래가 적합하여 크게 길하다.」《단전》에 말한다: 소과는 작은 일 위에 조금 지나침이 있어 형통을 얻는 것이다. 지나치고도 여전히 바름을 지킬 수 있는 것은 시세와 함께 행하기 때문이다. 음유가 중위를 얻으므로 작은 일을 하면 길하고, 양강이 자리를 잃고 또 중에居하지 않으므로 큰 일을 할 수 없다. 괘 속에 나는 새의 상을 담고 있어, 「나는 새가 그 소리를 남기니 위가 마땅하지 않고 아래가 마땅하여 크게 길하다」는 것은 위로 향하면 거역하고 아래로 향하면 순수하기 때문이다. 시세가 바로 조금 지나침이 마땅할 때이면 비록 지나침이라도 여전히 정당하다. 몸을 편안히 할 곳을 잃은 사람은 반드시 자신의 작위를 교정하여 안정을 구한다. 지나치게 스스로 높고 크게 하면 그 형세가 반드시 위태롭고, 지나치게 스스로 낮추면 도리어 길을 얻을 수 있으므로 「위는 거역하고 아래는 순하며 나는 새의 상이다」라 한다. 《대상전》에 말한다: 산 위에 우레가 울림—이것이 《소과》이니, 군자는 이로써 행위를 조금 지나치게 공경하고, 상을 당함을 조금 지나치게 애통해하고, 용도를 조금 지나치게 검약함을 깨닫는다. 지나친 공·애·검은 모두 「아래에居함이 마땅하다」는 뜻이다.

初六，飛鳥以凶。象曰：“飛鳥以凶”，不可如何也。六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：“不及其君”，臣不可過也。與其上比於陽，不若下遇於陰，與其上合於五，不若退附於初，宜下之義也。無應於上，故能免咎。臣居己下，猶不可過，況其他乎!九三，弗過防之，從或戕之，凶。象曰：“從或戕之”，凶如何也!居陽以剛而應於上，為眾所疾，非過為防慎，人或戕之，凶之甚也。

《소과》괘 초육 효사에 말한다: 「나는 새처럼 위로 날아 이로써 흉을 부른다.」《상전》에 말한다, 나는 새가 위로 날아 흉을 부르는 것은 어찌할 수 없는 일이다. 육이 효사에 말한다: 「조부를 지나쳐 조모를 만나고, 군주에게 참급하지 않고 신속을 만나니 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「그 군에게 미치지 않는다」는 것은 신자 된 이가 분을 넘어서는 안 됨을 말한다. 위로 올라가 양효에 친비하기보다 아래로 내려가 음효와 만나 합하는 것만 못하고, 위로 올라가 육오에 영합하기보다 물러나 돌아와 초육에 부의하는 것만 못하니—이것이 「아래에居함이 마땅하다」는 뜻이다. 육이는 위에 서로 응하는 효가 없으므로 과착을 면할 수 있다. 신자가 자신 아래에 있는 것조차도 오히려 넘어서서는 안 되는데 하물며 그 밖이겠는가! 구삼 효사에 말한다: 「지나침을 가하지 않고 엄히 방비하되, 만약 방종하여 따라가면 사람에게 잔해될 것이니 흉하다.」《상전》에 말한다, 따라가 잔해를 당하는 것은 그것이 무슨 흉험인가! 구삼은 양위에居하고 품성이 강강하여 또 상육과 서로 응하므로 뭇사람에게 기한된다. 만약 각별히 방비하고 근신하지 않으면 와서 그것을 잔해하는 사람이 있으니—그것은 극점까지 흉한 것이다.

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：“弗過遇之”，位不當也；“往厲必戒”，終不可長也。道非剛亢，故無咎，有應於下，故曰“弗過遇之”。過此以往，難無以除，故危而必戒；不可當然，故勿用永貞。一云：九四以陽居陰而乘九三之剛，非其過也，乃適與之遇爾，故無咎；若率是而往，必危以為戒，終不可久，故勿用永貞，當思奮爾。

《소과》괘 구사 효사에 말한다: 「허물이 없고 지나치지 않아도 자연히 서로 만난다. 가면 위험이 있으니 반드시 경계해야 하고, 오래 굳게 지켜서는 안 된다.」《상전》에 말한다, 「지나치지 않고 만난다」는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이요, 「가면 위태로우니 반드시 경계하라」는 것은 이와 같이 하면 끝내 오래가지 못함을 말한다. 구사가 지키는 도는 강강하고 높이 항하지 않으므로 과착이 없다. 아래에 초육이 있어 그것과 서로 응하므로 「지나치지 않고 만난다」라 한다. 다시 앞으로 가면 환난을 배제할 길이 없으므로 위험이 있어 반드시 경계해야 하고, 이러한 국면은 상태로 삼을 수 없으므로 「오래 정함을 쓰지 말라」라 한다. 또 다른 설: 구사는 양효로 음위에居하여 구삼의 양강 위에 능가하니—이는 그것이 뜻이 있어 지나친 것이 아니라 다만 마침 구삼과 서로 만났을 뿐이므로 과착이 없다. 만약 이와 같은 대로 일미로 앞으로 가면 반드시 위험하여 경계로 삼아야 하고, 끝내 오래갈 수 없으므로 「오래 정함을 쓰지 말라」라 하며, 분발하여 진작하기를 생각해야 한다.

六五，密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：“密雲不雨”，已上也。不能畜剛止健。凡言“自我西郊”，進而不已也。柔得中，小事吉，故曰“公弋取彼在穴”，非及物之功，且不能摧敵止暴也。三止於下，隱伏之象，故曰“在穴”。小過有飛鳥之象，故因曰“取彼在穴”。雨必蒸聚，自下而上，則其潤澤周普，今自西而東，趨其所應，其施未光也。“已上”亦尚往之義。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。象曰：“弗遇過之”，已亢也。不宜上而上，乃自取之災也。

《소과》괘 육오 효사에 말한다: 「빽빽한 구름은 밀포되었으나 비가 내리지 않고, 구름은 우리 서쪽 교야에서 날아온다. 왕공은 줄을 매단 화살로 저 동굴 속에 숨은 사냥감을 쏘아 잡는다.」《상전》에 말한다, 「빽빽한 구름이 비를 내리지 않는다」는 것은 음기가 이미 위로 올라갔기 때문이다. 육오는 양강을 축지하고 강건을 제약할 수 없다. 무릇 「우리 서쪽 교야에서」라 하는 것은 모두 오로지 앞으로 나아가 멈추기를 하지 않음을 가리킨다. 음유가 중위를 얻으므로 작은 일을 하면 길하고, 이로 인해 효사에 「공이 쏘아 저 굴 속에 있는 것을 잡는다」라 한다. 이는 물에 은혜를 베풀 수 있는 공업이 아니요, 또한 적을 취절하고 폭란을 제지하기에 족하지 않다. 구삼이 아래에 그쳐 쉬고 있으니 바로 잠장하고 은복한 상이라 「굴 속에 있다」라 한다. 《소과》에 나는 새의 상이 있으므로 따라서 「저 굴 속에 있는 것을 잡는다」라 한다. 비는 반드시 수기가 증등하여 모여 아래에서 위로 올라야 그제야 윤택이 두루 널리 베풀어진다. 지금 구름 기운이 서쪽에서 동쪽으로 다만 그것이 응하는 한쪽으로 달려갈 뿐이어서 은시가 아직 광대하지 못하다. 「이미 위로」도 또한 오로지 앞을 향함의 뜻이다. 상육 효사에 말한다: 「만나기를 하지 않고 그것을 지나쳐, 나는 새가 그물에 걸리니 흉험하다—이를 재앙이라 한다.」《상전》에 말한다, 「만나지 않고 지나친다」는 것은 이미 높고 항함이 머리를 지나쳤음이다. 위로 가서는 안 될 것을 편편히 위로 가는 것은 그것이 스스로 불러온 재앙이다.

既濟。亨，小利貞，初吉終亂。彖曰：“既濟亨”，小者亨也，“利貞”，剛柔正而位當也。“初吉”，柔得中也；終止則亂，其道窮也。象曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。通其變然後可久，故止則亂也。

《기제》괘의 괘사에 말한다: 「형통하고, 유소한 자는 바름을 지킴이 적합하며, 처음은 길리하고 최종에는 어지러움이 생긴다.」《단전》에 말한다: 「기제가 형통하다」는 것은 유소한 자도 형통을 얻음을 말하고, 「정함이 이롭다」는 것은 강유가 각각 그 바름을 얻어 효위가 타당하기 때문이다. 「처음이 길하다」는 것은 육이의 음유가 중을 얻음이다. 마지막에 이르러 정체하고 나아가지 않으면 어지러움이 생기니—그 도로가 이미 궁한 곳에 갔기 때문이다. 《대상전》에 말한다: 물이 불 위에 있음—이것이 《기제》이니, 군자는 이로써 재앙을 미리 생각하여 일에 앞서 방비함을 깨닫는다. 반드시 그 변화에 통달해야 그제야 오래갈 수 있으므로, 한번 정체하면 어지러움이 생긴다.

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：“曳其輪”，義無咎也。六二，婦喪其茀勿逐，七日得。象曰：“七日得”，以中道也。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：“三年克之”，憊也。上六險而應，此處卦之未濟以終亂者也，故以比鬼方。九三以陽居陽，文明而正，故用師雖久，困而必克，小人用之，取亡之道也。

《기제》괘 초구 효사에 말한다: 「수레 바퀴를 끌어 잡고 꼬리를 적시니 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「그 바퀴를 끈다」는 것은 의리로 말하면 과착이 없다. 육이 효사에 말한다: 「부인이 수레 위의 휘장을 잃었으나 찾아 쫓을 필요가 없고, 칠 일 뒤에 저절로 잃었다가 다시 얻으리라.」《상전》에 말한다, 「칠 일에 얻는다」는 것은 육이가 중도를 지키기 때문이다. 구삼 효사에 말한다: 「상 고종이 귀방을 토벌하여 삼 년 만에 이겼으니, 소인은 임용할 수 없다.」《상전》에 말한다, 삼 년 만에 이긴 것은 피폐하여 감당하기 어려움이다. 상육은 험에居하여 구삼과 서로 응하니, 바로 이 한 괘 속에서 아직 건너지 못하고 끝내 어지러움을 낳는 저 한 효이므로, 그것을 가져다 귀방에 비유한다. 구삼은 양효로 양위에居하여 문명하고 단정하므로, 군대를 씀이 오래되어도 곤돈 속에서 끝내 이길 수 있다. 만약 소인으로 바꾸어 담당하게 하면 그것은 스스로 멸망을 가져오는 길책이다.

六四，繻有衣袽，終日戒。象曰：“終日戒”，有所疑也。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭實受其福。象曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也。“實受其福”，吉大來也。東鄰，上六也；西鄰，六四也。過於濟，厚也；幾於中，時也。濟而合禮，雖薄受福。九五既濟之主，舉上與下，其義之得不言而著也。上六，濡其首，厲。象曰：“濡其首，厲”，何可久也!

《기제》괘 육사 효사에 말한다: 「화미한 의상은 끝내 헌 솜뭉치가 되니 종일토록 경계하라.」《상전》에 말한다, 「종일 경계한다」는 것은 심중에 의려하는 바가 있음이다. 구오 효사에 말한다: 「동쪽 이웃이 소를 잡아 성대히 제사하는 것이 서쪽 이웃이 미박한 약제를 쓰는 것만 못하여, 도리어 실실이 복우를 받아 승수한다.」《상전》에 말한다, 동쪽 이웃이 소를 잡는 것은 서쪽 이웃이 시의에 합함만 못하고, 「실제로 그 복을 받는다」는 것은 크게 길하고 이로움이 도래함이다. 이른바 동쪽 이웃은 상육을 가리키고, 서쪽 이웃은 육사를 가리킨다. 상육은 건너는 때를 지나 제품이 풍후하고, 육사는 중위에 가까워 마침 시의에 합한다. 건너고 또 예에 합하면 제품이 비록 박하여도 복을 받을 수 있다. 구오는 《기제》의 한 괘의 주인으로, 상육과 육사를 들어 서로 비교하면—그 자신의 의리 위의 타당함은 말할 필요도 없다. 상육 효사에 말한다: 「머리를 적시니 위험이 있다.」《상전》에 말한다, 머리를 적시어 위험이 있는데 이와 같이 어찌 오래갈 수 있겠는가!

未濟。亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：“未濟亨”，柔得中也。“小狐汔濟”，未出中也，“濡其尾無攸利”，不續終也，雖不當位，剛柔應也。象曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。初六，濡其尾，吝。象曰：“濡其尾”，亦不知極也。九二，曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。六三，未濟征凶，利涉大川。象曰：“未濟征凶”，位不當也。有強援於上，故利涉大川，非義躁進，凶之道也。

《미제》괘의 괘사에 말한다: 「형통하다. 작은 여우가 장차 강을 건너려 하는데 꼬리를 적시니 이로운 곳이 없다.」《단전》에 말한다: 「미제가 형통하다」는 것은 육오의 음유가 중을 얻음이요, 「작은 여우가 거의 건넌다」는 것은 아직 험 속을 벗어나지 못함이요, 「그 꼬리를 적시니 이로운 곳이 없다」는 것은 일을 잇어 끝까지 하지 못함이다. 비록 각 효의 자리가 마땅하지 않으나 강과 유는 둘둘이 서로 응한다. 《대상전》에 말한다: 불이 물 위에 있음—이것이 《미제》이니, 군자는 이로써 근신하여 사물을 분변하고 각각 그 자리에 편안하게 함을 깨닫는다. 초육 효사에 말한다: 「꼬리를 적시니 원석이 있다.」《상전》에 말한다, 「그 꼬리를 적신다」는 것도 또한 한도를 모름이다. 구이 효사에 말한다: 「수레 바퀴를 끌어 잡고 바름을 지켜 길을 얻는다.」《상전》에 말한다, 구이가 바름을 지켜 길을 얻는 것은 중에居한 덕으로써 정도를 행하기 때문이다. 육삼 효사에 말한다: 「아직 건너지 못하여 가면 흉하나, 큰 강을 건너기에 적합하다.」《상전》에 말한다, 「미제하여 정벌하면 흉하다」는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 육삼은 위에 상구라는 강력한 원수가 있으므로 큰 강을 건너기에 적합하다. 만약 의리에 합하지 않고 조급히 나아가면 그것은 흉을 부르는 길책이다.

九四，貞吉悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：“貞吉悔亡”，志行也。剛陽之德，迫近至尊，非正而吉，悔所招也。初處險中，叛而未一，奮動討伐，其勢必克，堪上之任，是以有賞。六五，貞吉無悔，君子之光，有孚，吉。象曰：“君子之光”，其暉吉也。上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。飲酒而至於濡首，不節之甚也，其必失此樂也有孚。

《미제》괘 구사 효사에 말한다: 「바름을 지켜 길을 얻고 회한이 사라진다. 분기하여 귀방을 토벌하고 삼 년 뒤에 대국으로부터 봉상을 받는다.」《상전》에 말한다, 「정길회망」은 심지가 시행됨을 얻었음이다. 구사는 양강의 덕이 있어 지존의 자리에 가까이 이웃한다. 만약 바름을 지키지 못하고 요행으로 길을 얻으면 회한은 자신이 불러온 것이다. 초육은 험함 속에 처하여 반리하고 아직 일통에 돌아오지 않았으니, 구사가 분기하여 토벌하면 그 형세가 반드시 이긴다. 군상이 맡긴 중임을 담당할 수 있으므로 이로 인해 봉상을 받는다. 육오 효사에 말한다: 「바름을 지켜 길을 얻고 회한이 없다. 군자의 광휘는 성신을 품으니 길하다.」《상전》에 말한다, 「군자의 빛」은 저 광휘가 길상을 가져옴이다. 상구 효사에 말한다: 「성신을 품고 술을 마시니 허물이 없다. 만약 머리끝까지 적실 정도로 침면하면 비록 성신이 있어도 정도를 잃는다.」《상전》에 말한다, 술을 마시어 머리를 적신 것은 또한 절제를 모름이다. 술을 마셔 머리끝을 적심에 이르러는 절제를 가하지 않음의 극이니, 그는 반드시 이 환락조차도 함께 잃을 것이요—이는 확정하여 의심할 수 없다.

［繫辭所舉易義，是聖人議論到此，因舉易義以成之，亦是人道之大且要者也。］［繫辭反覆惟在明易所以為易，撮聚眾意以為解，欲曉後人也。］［欲觀易先當玩辭，蓋所以說易象也。不先盡繫辭，則其觀於易也，或遠或近，或太艱難。不知繫辭而求易，正猶不知禮而考春秋也。］［繫辭所以論易之道，既知易之道，則易象在其中，故觀易必由繫辭。］

《계사》가 거출한 《역》의 뜻은, 성인이 여기에 의론하여 형세를 따라 《역》의 뜻을 들어 말을 원만하게 한 것으로, 동시에 모두 인도 가운데 중대하고 긴요한 부분이다. 《계사》가 거듭 신설하는 것은 다만 《역》이 《역》인 까닭을 천명하고, 뭇 의리를 모아 해석을 지어, 후인으로 하여금 밝게 알게 하려 함이다. 《역》을 읽으려면 먼저 괘효의 사를 완미해야 하니—사는 바로 《역》의 상을 설명하는 데 쓰이기 때문이다. 먼저 《계사》를 읽어 통하지 않으면 《역》을 볼 때 혹 소원함에 그치거나 혹 구근함에 그치거나 혹 지나치게 간난하다고 느낀다. 《계사》를 알지 못하고 《역》을 구하는 것은 마치 예제를 알지 못하고 《춘추》를 고정하는 것과 같다. 《계사》는 《역》의 도를 논술하는 데 쓰인다. 《역》의 도를 알면 《역》의 상이 그 속에 포함되므로, 《역》을 보려면 반드시 《계사》에서 손을 대야 한다.

天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；先分天地之位，乾坤立則方見易，故其事(無)［則莫］非易也。所以先言天地，乾坤易之門戶也。不言高卑而曰卑高者亦有義，高以下為基，亦是人先見卑處，然後見高也，不見兩則不見易。

《계사상》에 말한다: 「하늘은 위에 있어 존귀하고 땅은 아래에 있어 비하니, 건곤 두 괘의 위차가 곧 정해진다. 비와 고가 일단 진열되면 귀천의 효위도 또한 분명하다.」먼저 천지의 위차를 가르고, 건곤이 이미 서면 비로소 《역》을 볼 수 있으므로, 만사만물은 하나도 《역》이 아닌 것이 없다. 이로써 먼저 천지를 말하니—건곤이 바로 《역》의 문호이다. 「고비」라 하지 않고 「비고」라 한 것도 또한 스스로 도리가 있으니: 높은 것은 아래를 근기로 삼으므로, 사람도 늘 먼저 비근한 곳을 보고 그제야 고원한 곳을 본다. 대립하는 두 끝을 보지 못하면 《역》을 볼 수 없다.

物物象天地，不曰天地而［曰］乾坤(雲)者，言其用也。乾坤亦何形？猶言神也。人鮮識天，天竟不可方體，姑指日月星辰處，視以為天。陰陽言其實，乾坤言其用，如言剛柔也。乾坤則所包者廣。

한 건 한 건의 물은 모두 천지에 상을 취한다. 천지라 하지 않고 건곤이라 하는 것은 그것들의 공용에 대해 말한 것이다. 건곤에 또 무슨 형체가 있겠는가? 마치 「신」이라 하는 것과 같다. 사람은 참으로 하늘을 인식하는 것이 드물어, 하늘은 결국 방소와 형체로 가리킬 것이 없어, 할 수 없이 임시로 일월성신이 있는 곳을 가리켜 그것을 하늘로 여긴다. 음양은 기의 실체에 대해 말하고, 건곤은 기의 공용에 대해 말하니—강과 유를 말하는 것과 같다. 그리고 건곤이 포함하는 범위는 더욱 광대하다.

動靜有常，剛柔斷矣；動靜陰陽，性也。剛柔，其體未必形。靜專動直，不為物累，則其動靜有常，不牽制於物也。然則乾為剛果，斷然不疑矣。直一作著。天地動靜之理，天圓則須動轉，地方則須安靜。

《계사상》이 이어서 말한다: 「동과 정에 각각 항상 궤도가 있으면 강과 유가 판연히 분명해진다.」동과 정·음과 양은 모두 기의 본성이다. 강과 유에 이르러서는 그것들의 본체가 반드시 볼 수 있는 형이 있는 것은 아니다. 고요할 때 전일하고 움직일 때 정직하여 외물에 견루되지 않으면, 그 동정이 항상 궤도가 있어 외물에 견제되지 않는다. 이처럼 보면 건이 강건하고 과결함은 단연 의심할 수 없다. 「직」 자는 다른 판본에 「저」로 되어 있다. 천지의 동정의 도리는: 하늘은 둥글면 반드시 회전하여 운동하고, 땅은 모나면 반드시 안정하여 정지한다.

在天成象，在地成形，變化見矣。有形有象，然後知變化之驗。是故剛柔相摩。以人言之，喘息是剛柔相摩，氣一出一入，上下相摩錯也，於鼻息見之。人自鼻息相摩以蕩於腹中，物既消爍，氣復升騰。

《계사상》에 말한다: 「하늘 위에서는 일월성신의 상이 되고 땅 위에서는 산천동식의 형이 되어, 변과 화가 나타나 드러났다.」형이 있고 상이 있어서 그제야 변화의 실제 증험을 볼 수 있다. 그러므로 「강유가 서로 마찰한다」라 한다. 사람 몸에 대해 말하면 한 번 내쉬고 한 번 들이쉼이 곧 강유가 서로 마찰하는 것이다. 기가 한번 나가고 한번 들어와 위아래가 서로 마찰하고 교착하여 콧숨 위에 그것이 보인다. 사람은 콧숨의 서로 마찰로부터 뱃속에 격탕하여, 음식이 이미 소화되고 용해되면 기가 또 새롭게 승등하여 올라온다.

乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以簡能；天地雖一物，理須從［此］分別。太始者語物之始，乾全體之而不道，故無不知也，知之先者蓋莫如乾。成物者，物既形矣，故言作，已入於形(氣)［器］也，初未嘗有地而乾漸形，不謂(知)［之］作，謂之何哉？然而乾以不求知而知，故其知也速；坤以不為而為，故其成也廣。

《계사상》에 말한다: 「건은 만물의 시작을 주관하고 곤은 만물을 생성함을 담당한다. 건은 평이로써 알고 곤은 간약으로써 능한다.」천지가 비록 혼연히 한 물이나 도리 위에서는 여기에서 나누어야 한다. 「태시」는 물의 시작을 말하고, 건은 전체적으로 그것을 체현하고 말하지 않으므로 알지 못하는 곳이 없다. 「앎」의 앞에 있음을 논하면 건보다 먼저인 것이 없다. 「물을 이룬다」는 것은 물이 이미 형을 이룬 것이므로 「짓는다」라 하고, 이미 형기 위에 떨어진 것이다. 처음에는 일찍이 땅이 없었는데 건기가 점점 응결하여 형질을 이루었으니—이를 「짓는다」라 부르지 않고 또 무엇이라 부르겠는가? 그러나 건은 애써 앎을 구하지 않아도 저절로 아니 그 아는 것이 빠르고, 곤은 뜻 있는 작위를 하지 않아도 저절로 이루어지니 그 성취가 넓다.

［易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。］此皆言聖人體天地之德然也。“可久”者，［可］以久遠推行；“可大”者，其得體也大。凡語道理之徒，道達不已，竟亦何(所)求推行及民!故以賢人［德業］措諸事業，而言“易簡理得而成［位］乎天地之中”。蓋盡人道，並立乎天地以成三才，則是與天地參矣。但盡［得］人道，理自當(耳)［爾］，不必受命。仲尼之道，豈不可以參天地!

《계사상》에 말한다: 「평이하면 이해되기 쉽고, 간약하면 준종되기 쉽다. 이해하기 쉬우면 친하는 사람이 있고, 준종하기 쉬우면 공효가 있다. 친하는 사람이 있으면 오래할 수 있고, 공효가 있으면 광대할 수 있다. 오래할 수 있는 것은 현인의 덕성이요, 광대할 수 있는 것은 현인의 사업이다. 평이하고 간약하여 천하의 이치를 얻으면, 천하의 이치를 얻으면 사람이 천지 사이에서 자신의 위차를 이룬다.」이것들은 모두 성인이 천지의 덕을 체현하는 모습을 말한다. 이른바 「오래할 수 있다」는 것은 멀리 오래 추행할 수 있음이요, 이른바 「크게 할 수 있다」는 것은 그가 얻은 본체가 굉대함이다. 무릇 다만 이치를 공담하는 데 그치는 사람은 도도히 끊이지 않고 말하나, 필경 또 무엇을 백성의 몸에 추행하려 하는가! 그러므로 현인의 덕과 업을 구체적 사업에 낙실하여야 비로소 「이치를 얻어 천지 가운데서 자리를 이룬다」라 한다. 사람이 다만 인도를 다하기만 하면 천지와 나란히 서서 삼재가 되니—그것이 곧 천지와 참하는 것이다. 다만 인도를 다할 수 있으면 도리가 본래 이와 같아 따로 무슨 천명을 받아 승할 필요가 없다. 공자의 도가 어찌 천지와 참하기에 족하지 않겠는가!

言知者，知而已；言能者，涉於形(氣)［器］，(能)能成物也。“易則易知”，“易知則有親”。今夫虎豹之為物，豢之雖馴，人亦不敢遂以親狎，為其難測。惟其平易，則易知易從一作信，“信則人任焉”，以其可［從］信，人斯委任，故易以有功矣。道體至廣，所以［有言難］，有言易，有言小，有言大，無乎不在。“坤至柔而動也剛”，［剛］乃積大勢成而然爾。

「안다」라 하는 것은 다만 아는 것뿐이요, 「능한다」라 하는 것은 형기에 겸섭하여 능히 만물을 생성함이다. 「평이하면 이해되기 쉽다」「이해하기 쉬우면 친하는 사람이 있다」. 마치 호랑이와 표범 같은 물은 비록 기르고 길들여도 사람이 감히 이에 친하여 희롱하지 못하니—그것이 헤아리기 어렵기 때문이다. 오직 평이하여야 이해되고 준종되기 쉬우니—「종」 자는 다른 판본에 「신」으로 되어 있다. 《논어》의 「믿음을 지키면 남이 흔연히 맡긴다」는 것은 바로 그가 믿고 따를 만하기에 사람들이 일을 그에게 위임하는 것이니, 그러므로 평이하여야 공효가 있을 수 있다. 도체가 지극히 광대하므로 그것을 어렵다 하는 이가 있고 쉽다 하는 이가 있고, 작다 하는 이가 있고 크다 하는 이가 있어, 없는 곳이 없다. 《곤》괘 《문언》의 「곤은 지극히 유순하나 움직이면 강건하다」라 한—이 강함은 기세가 극대까지 쌓인 뒤에 저절로 이와 같은 것이다.

乾至健無體，為感速，故易知；坤至順不煩，其施普，故簡能。志大則才大、事業大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久則氣久、德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。德業不可久、不可大，不足謂之賢［人］，況可謂之聖［人］乎!

건은 지극히 강건하여 형체가 없어 감응함이 가장 빠르므로 「알기 쉽다」라 하고, 곤은 지극히 유순하여 번쇄하지 않고 베풂이 널리 미치므로 「간약히 능하다」라 한다. 심지가 굉대하면 재구도 굉대하고 사업도 굉대하므로 「크게 할 수 있다」라 하고 또 「부유하다」라 한다. 심지가 오래 가면 기도 오래 가고 덕성도 오래 가므로 「오래할 수 있다」라 하고 또 「날마다 새롭다」라 한다. 덕과 업이 오래 가지도 못하고 광대하지도 못하면 현인이라 부르기에 합당하지 않은데 하물며 성인이라 부르겠는가!

易簡理得則知幾，知幾然後經可正。天下達道五，其生民之大經乎!經正則道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。“成位乎其中”，與天地合其德［也］。

이와 간의 이치를 장악하면 사물의 기미를 알 수 있고, 기미를 알고 나서야 상도를 단정할 수 있다. 《중용》이 말한 천하에 통행하는 다섯 큰 도는 바로 백성을 육육하는 대경대법일 것이다! 상도가 단정하면 도가 미리 정해지고 일이 미리 세워져, 행동하여 다시 늦의하지 않는다. 「이용하여 몸을 편안히 함」의 관건을 논하면 이보다 우선할 것이 없다. 이른바 「천지 사이에서 자신의 위차를 이룬다」는 것은 《건》괘 《문언》이 말한 천지와 그 덕을 합하는 것이다.

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，畫夜之象也；六爻之動，三極之道也。吉凶者，失得之著也；變化者，進退之著也；設卦繫辭，所以示其著也。吉凶變化，悔吝剛柔，易之四象歟!悔吝由贏不足而生，亦兩而已。“變化進退之象”雲者，進退之動也微，必驗之於變化之著，故察進退之理為難，察變化之象為易。

《계사상》에 말한다: 「성인이 괘체를 설립하고 괘상을 관찰하여, 문사를 달아 길흉을 천명하고, 강유가 서로 추이하여 변화를 낳는다. 그러므로 길과 흉은 잃음과 얻음의 상이요, 회와 린은 근심과 걱정의 상이요, 변과 화는 나아감과 물러남의 상이요, 강과 유는 낮과 밤의 상이다. 여섯 효의 변동은 천지인 삼극의 도를 체현한다.」길흉이란 득실이 현저히 드러난 것이요, 변화란 진퇴가 현저히 드러난 것이다. 괘를 설하고 사를 달은 것은 바로 이러한 현저한 곳을 사람에게 지시하려 함이다. 길흉·변화·회린·강유—아마 《역》의 사상일 것이다! 회와 린은 여유와 부족으로부터 생기나 또한 서로 대립하는 두 끝일 뿐이다. 이른바 「변화는 진퇴의 상」은 진퇴의 맹동이 지극히 세미하여 반드시 현저한 변화 위에서 검증을 얻어야 하기 때문이다. 그러므로 진퇴의 이치를 체찰하기는 어렵고 변화의 상을 관찰하기는 비교적 쉽다.

六爻盡利而動，所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也，故曰“六爻之動，三極之道也”。是故君子所居而安者，易之序也；

여섯 효는 사물의 이익을 궁진하고 뒤에 발동하니—바로 음양·강유·인의·성명의 도리에 순응하려 함이다. 그러므로 「여섯 효의 변동은 천지인 삼극의 도를 체현한다」라 한다. 《계사상》이 이어서 말한다: 「그러므로 군자가 평소居하여 편안히 처할 수 있는 것은 《역》의 차서이다.」

序猶言分也。易之中有貴有賤，有吉有凶，皆其自然之分也。所居皆安之，君子安分也。所樂而玩者，爻之辭也。言君子未嘗須臾學不在易。玩，玩習也，每讀則每有益，所以可樂。［居則觀其象而玩其辭］，動則觀其變而玩其占。占非卜筮之謂，但事在外可以占驗也，觀乎事變，斯可以占矣。蓋居則觀其象而玩其辭，此所以動則觀其變而玩其占也。

《계사상》 제이 장의 「군자가居하여 편안한 곳은 역의 서이다」라 한—이 「서」 자가 곧 「분」으로, 본연의 분위를 가리킨다. 《주역》 일서 속에는 존귀가 있고 비천이 있고, 길리가 있고 흉험이 있으니—이것들은 모두 사물이 자연히 형성한 분제이지 사람이 억지로 배치하여 이룬 것이 아니다. 군자는 어떤 분위에 처하든 모두 안연히 스스로 처할 수 있으니—이를 「분을 편안히 한다」라 한다. 경문이 이어서 「즐겨 완하는 것은 효의 사이다」라 하니—군자가 평일에 희애하고 반복하여 추마하는 것은 각 효의 효사이다. 이는 곧 군자가 한때도 학문을 《역》 밖에 두지 않음을 말함과 같다. 「완」은 완습하고 반복하여 체험하여 맛봄의 뜻으로, 읽을 때마다 한 분의 수확이 더해지므로 그것을 「즐길 만하다」라 한다. 경문의 「居하면 곧 그 상을 보고 그 사를 완하고, 움직이면 곧 그 변을 보고 그 점을 완한다」—여기의 「점」은 오로지 시구의 복서를 가리키는 것이 아니라, 무릇 일이 밖으로 드러나 검증할 수 있는 것은 모두 「점」이라 부를 수 있다. 세사의 변동을 자세히 보면 이미 점치고 있는 것이다. 바로 평소居할 때 괘상을 보고 효사를 맛볼 수 있기에, 일단 거동이 있으면 비로소 그 변화를 관찰하고 그 점험을 완미할 수 있으니—두 끝은 본래 일관된 공부이다.

彖者，言乎象者也；象，謂一卦之質。齊小大者存乎卦，卦有稱名至小而與諸卦均齊者，各著其義也，蓋稱名小而取類大也。辨吉凶者存乎辭，欲見小疵者，必存乎辭。憂悔吝者存乎介，悔吝吉凶之萌，惟介于石者能見幾而作。“憂悔吝者存乎介”，欲觀易象之小疵，宜存志靜，知所動之幾微也。靜知，亦作靜志。幾者動之微，虛靜則知幾。震無咎者存乎悔。凡言無咎者，必求其始皆有悔，今能改之也。有咎而免者，善震(而)［之］補也。

《계사상》 제삼 장의 「단이란 상을 말하는 것이다」라 한. 「단」은 한 괘의 괘사를 가리키고, 그것이 논설하는 바는 전괘의 총체의 상이다. 여기서 말하는 「상」은 한 괘의 체질이니 곧 온 괘가 나타내는 본연의 형태이다. 경문이 또 「대소를 가지런히 하는 것은 괘에 있다」라 한다: 어떤 괘는 명호가 지극히 작으나 뭇 큰 괘와 나란히 함께 볼 수 있으니—각 괘가 각각 표명해야 할 의리를 가지고 명칭은 비록 작아도 취비하는 종류가 지극히 크기 때문이다. 경문의 「길흉을 분변하는 것은 사에 있다」—세미한 모병을 보고자 하면 반드시 사구 속으로 찾아 들어가야 한다. 경문의 「회림을 근심하는 것은 개에 있다」: 「회」와 「림」은 길흉이 막 맹동하는 싹인데, 《예》괘 육이의 「돌에 개한다」 같은 조수가 견정한 사람만이 기미를 살피고 당기에 행동할 수 있다. 이른바 「회림을 근심하는 것은 개에 있다」는 것은 괘상 속의 저 세소한 흠을 똑똑히 보려면 심지를 존양하여 정녕하게 하고, 이로써 행동이 처음 일어날 때의 기미를 알아야 함을 말한다. 「정지」는 한 판본에 「정지(志)」로 되어 있다. 「기」는 변동이 아직 형을 이루지 않은 미조로, 오직 허정한 마음만이 기를 알 수 있다. 경문의 「허물 없게 하는 것은 회에 있다」: 무릇 《역》 속에서 「무구」—곧 과착이 없을 곳을 논하면, 그 처음을 거슬러 보면 본래 모두 후회할 만한 곳이 있었으나 다만 지금 능히 고칠 뿐이다. 본래 과착이 있고 끝내 재앙을 면할 수 있는 것은 바로 분연히 진동하여 보구를 가함에 의한다.

易與天地準，故能彌綸天地之道。“易與天地準”，此言易之［為］書也。易行乎其中，造化之謂也。言“彌綸”“範圍”，此語必夫子所造。彌者彌縫(補)綴［緝］之義；綸者往來經營之義。

《계사상》 제사 장은 편을 열어 「역은 천지에 준하므로 능히 천지의 도를 미륜한다」라 한다. 「역이 천지에 준한다」라 함은 《역》 이 책을 논한 것이니—그 규모와 격국이 천지와 같다. 「역이 그 가운데 행한다」에 이르러서는 그것은 책을 가리키지 않고 천지 사이의 생생하여 그치지 않는 조화 그 자체를 가리킨다. 경문 속의 「미륜」과 뒷글의 「범위」라는 두 낱말은 반드시 공자가 스스로 주조한 어휘이다. 「미」는 메우고 깁는다는 뜻으로 천지의 도의 틈을 하나하나 메워 합하는 것이요, 「륜」은 왕래하며 경영한다는 뜻으로 실을 다듬고 줄을 꼬는 것처럼 반복하여 경위를 짜서 그것으로 하여금 조리 있게 관통하여 어지럽지 않게 한다.

易之為書與天地準。易即天道，獨入於爻位繫之以辭者，此則歸於人事。蓋卦本天道，三陰三陽一升一降而變成八卦，錯綜為六十四，分而有三百八十四爻也。因爻有吉凶動靜，故繫之以辭，存乎教誡，使人動則觀其變而玩其占，其出入以度，內外使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。聖人與人撰出一法律之書，使人知所向避，易之義也。

《역》 이 책의 격국이 천지와 같다. 《역》은 그 자체가 천도이나 다만 일단 효위 위에 떨어져 문사를 달면 인사 위로 귀결된다. 괘의 뿌리는 본래 천도이다: 삼음삼양이 일승일강하여 팔괘를 변출하고, 팔괘가 착종하여 서로 겹쳐 육십사괘가 되고, 다시 나누어 열면 삼백팔십사 효이다. 매 효마다 길이 있고 흉이 있으며 동이 있고 정이 있으므로, 그것에 문사를 달아 교도와 고계를 그 속에 넣어 두어, 사람으로 하여금 일단 거동이 있으면 곧 그 변화를 관찰하고 그 점험을 완미하게 한다. 《계사하》 제팔 장의 「그 출입은 법도를 따르고 안팎으로 하여금 두려움을 알게 하며, 또 우환과 그 연고를 밝게 하여, 사보가 없어도 부모에 임한 것 같다」라 한 것은 논하는 바가 바로 이것이다: 사람의 진퇴와 출입에 모두 따를 수 있는 법도가 있고, 밖으로 일에 응하거나 안으로 마음을 지키거나 두려움을 알고, 또 우환의 유래와 그 까닭을 밝게 알아, 비록 몸 곁에 사부와 보수의 독책이 없어도 《역》을 읽을 때는 부모와 마주한 것처럼 감히 방사하지 않는다. 성인이 세인을 위해 지은 이 한 권의 법률에 가까운 책은 사람으로 하여금 무엇을 향하고 무엇을 피해야 할지를 알게 하니—이것이 《역》의 용의이다.

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說。天文地理，皆因明而知之，非明則皆幽也，此所以知幽明之故。萬物相見乎離，非離不相見也。見者由明而不見［者］非無物也，乃是天之至處。彼異學則皆歸之空虛，蓋徒知乎明而已，不察夫幽，所見一邊耳。

《계사상》 제사 장의 「우러러 천문을 보고 굽어 지리를 살피니, 이로써 유명의 까닭을 안다. 시초를 헤아리고 끝을 되돌아보면 그러므로 죽음과 삶의 설을 안다」라 한다. 하늘의 문상과 땅의 형리는 모두 「명」을 의지하여 사람에게 인지된다. 「명」의 그 한 부분에 속하지 않으면 곧 모두 「유」이니—이것이 성인이 유명의 까닭을 알 수 있는 연고이다. 《설괘》의 「만물이 리에서 서로 본다」—리는 불이요 해요 밝음이다. 이 한 부분의 광명이 없으면 만물이 서로 비추어 볼 수 없다. 중요한 것은: 보일 수 있는 것은 물론 명에 의한 것이나, 보이지 않는 것은 결코 물이 없음과 같지 않고—저것은 바로 천도의 가장 깊은 곳이다. 불노 같은 이학은 보이지 않는 것을 일률로 공허로 돌리니—이는 다만 「명」의 한 변만을 알고 「유」의 한 변을 체찰하지 않아, 보는 바가 편면일 뿐이다.

氣聚則離明得施而有形，氣不聚則離明不得施而無形。方［其］聚也，安得不謂之(有)［客］？方其散也，安得遽謂之無？故聖人仰觀俯察，但云“知幽明之故”，不云“知有無之故”。

기가 한번 응결하면 「리」의 광명이 그 위에 베풀어져 볼 수 있는 형이 있고, 기가 응결하지 않으면 광명이 붙을 곳이 없어 곧 무형이 된다. 그러나 알아야 한다: 바로 그것이 모일 때에 어찌 이것이 기가 잠시 손님이 되어 이룬 형체임을 인정하지 않겠는가? 바로 그것이 흩어질 때에 또 어찌 곧장 그것이 무로 화했다고 단정하겠는가? 모임과 흩어짐은 다만 기의 한 번 가고 한 번 옴이요, 한 개의 참된 「낳음」과 「멸함」은 없다. 그러므로 성인은 우러러 천문을 보고 굽어 지리를 살피되 다만 「유명의 까닭을 안다」라 하고 「유무의 까닭을 안다」라 하지 않으니—한 글자의 차이가 바로 유자와 제자의 분계이다.

［大易不言有無，言有無，諸子之陋也。人雖信此說，然不能知以何為有，以何謂之無。如人之言曰自然，而鮮有識自然之為體。］盈天地之間者，法象而已；文理之察，非離不相睹也。方其形也，有以知幽之(故)［因］；方其不形也，有以知明之故。

《대역》은 일찍이 「유」와 「무」를 논하지 않는다. 입을 열자마자 유와 무를 나누는 것은 저것은 제자의 천루이다. 사람이 비록 구두상으로 이 설법을 신복하여도 실제로는 필경 무엇으로 「유」를 삼고 무엇으로 「무」를 삼는지를 설명해 내지 못한다. 마치 사람마다 다 「자연」 두 글자를 말할 수 있으나 참으로 자연이 어떠한 본체인지를 아는 사람이 지극히 적은 것과 같다. 천지 사이에 충만한 것은 법칙과 형상이 아닌 것이 없다. 문채와 조리가 살필 수 있는 까닭은 리명이 비추어 임함이 아니면 불가하다. 기가 응결하여 형을 이룰 때에 바로 이로써 저 유은한 한 면이 온 곳을 추지할 수 있고, 기가 흩어져 형을 이루지 않을 때에도 바로 이로써 저 현명한 한 면의 까닭을 추지할 수 있다. 유명은 본래 한 기의 두 태이지 두 세계가 아니다.

［釋氏語實際，乃知道者所謂誠也，天德也。其語(則)［到］實際，則以人生為幻妄，(幻妄)以有為為疣贅，以世界為陰濁，遂厭而不有，遺而弗存。就(而人)［使］得之，乃誠而惡明者也。儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學(者)而可以成聖，得天而未始(離)［遺］人，易所謂不遺、不流、不過者也。

불가가 논하는 「실제」는 도를 아는 자가 말하는 「성」에 해당하니 곧 천덕이다. 그러나 그들은 일단 실제를 논하면 인생을 환망으로 여기고, 작위 있는 것을 추옥으로 여기며, 이 세계를 음탁한 물로 여겨, 이로써 그것을 염기하여 그 있음을 인정하지 않고, 그것을 버려 벗어 그것이 존류하게 하기를 하지 않는다. 비록 그들이 참으로 이 길 위에서 얻은 바가 있더라도 그것은 다만 《중용》의 이른바 「성」하면서 「명」을 오악하는 한쪽 치우침이다. 유자는 그렇지 않다: 「명」에서 미루어 「성」에 이르고 또 「성」에서 미루어 「명」에 이르니, 명과 성이 함께 나아가므로 천인이 합일할 수 있고, 배움의 공부를 의지하여 성인을 이룰 수 있으며, 하늘에서 그것을 얻어 시종 인사를 버리지 않으니—이것이 바로 《계사》가 말한 「만물을 굽어 이루어 버리지 않고」「옆으로 행하여도 흐르지 않으며」「천지의 변화를 범위하여 지나치지 않는다」의 경지이다.

故語雖似是，觀其發本要歸，與吾儒二本殊歸。道一而已，此是則彼非，彼是則我非，是故不當同日而語。其言流遁失守，窮大則淫，推行則詖，致曲則邪，求之一卷之中，其弊數數有之。

그러므로 불가의 화두는 듣기에 유자와 비슷하나, 다만 그것이 입론하는 근본과 마지막 귀숙을 고찰하면 그것이 우리 유가와 두 근본·두 갈림길임을 발견한다. 도리는 하나뿐이다: 이쪽이 옳으면 저쪽이 그르고 저쪽이 옳으면 우리 이쪽이 그르다. 이로 인해 두 집은 근본부터 한곳에 놓고 나란히 논해서는 안 된다. 그들의 언설은 유이하여 도둔하고 의거하여 지킬 곳이 없다: 큰 곳으로 미루면 과탄에 흐르고, 밖으로 추행하면 편파에 흐르며, 한 곡의 곳에 떨어지면 사벽에 흐른다. 다만 그들의 한 권의 책 속에서 자세히 찾아 살피면 이러한 모병이 닿는 곳마다 가득하다.

大率知畫夜陰陽則能知性命；能知性命則能知鬼神，知聖人。彼(直)欲［直語］太虛，不以畫夜陰陽累其心，則是未始見易；［未始見易，］則雖欲免畫夜陰陽之累，末由也已。(已)［易］且不見，又烏能更語真際!舍真際而談鬼神，妄也。所謂實際，彼徒能(請)［語］之而已，未始真解也。］

대체로 말하면, 주야가 교체되고 음양이 소장함을 알아야 비로소 성명을 안다고 논할 만하고, 성명을 알아야 비로소 귀신을 알고 성인을 안다고 논할 만하다. 그들은 이 한 겹을 제쳐 두고 곧바로 「태허」를 담론하려 하여, 주야와 음양으로 하여금 자신의 마음을 견루하게 하기를 하지 않으니—이는 종래 《역》을 본 적이 없는 것과 같다. 이미 종래 《역》을 본 적이 없으면 비록 주야와 음양의 견루를 벗어나려 하여도 문로가 없다. 《역》조차 일찍이 보지 못했는데 또 어디에서 다시 무슨 「진제」를 논하겠는가! 진제를 제쳐 두고 귀신을 논하면 다만 망설일 뿐이다. 그들의 입속의 이른바 「실제」는 다만 이 두 글자를 입에 담아 말할 수 있을 뿐이요, 종래 참으로 이해한 적이 없다.

［易曰：“原始(要)［反］終，故知死生之說”者，死生止是人之終始也。］［精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。］［“精氣為物，游魂為變”，精氣者，自無而有；游魂者，自有而無。自無而有，神之情也；自有而無，鬼之情也。自無而有，故顯而為物；自有而無，故隱而為變。顯而為物者，神之狀也；隱而為變者，鬼之狀也。

《계사상》 제사 장의 「시초를 헤아리고 끝을 되돌아보면 그러므로 죽음과 삶의 설을 안다」라 한—이른바 죽음과 삶은 다만 사람의 이 한 단락의 생명의 끝과 시작일 뿐이요, 따로 한 벌의 신비한 명목은 없다. 경문이 이어서 「정기는 물이 되고 유혼은 변이 되니, 이로써 귀신의 정상을 안다」라 한다. 이른바 「정기가 물이 된다」는 것은 기가 무형에서 모여 유형이 됨이요, 이른바 「유혼이 변이 된다」는 것은 기가 유형에서 흩어져 무형으로 돌아감이다. 무에서 유가 되는 것은 이것이 「신」의 실정이요, 유에서 무가 되는 것은 이것이 「귀」의 실정이다. 무에서 유가 되므로 드러나 하나하나의 물이 되고, 유에서 무가 되므로 은몰하여 변화가 된다. 드러나 물이 되는 것은 신의 형상이요, 은몰하여 변이 되는 것은 귀의 형상이다. 귀신 두 글자는 장재의 여기에서 의지 있는 영괴가 아니요, 기의 굴신왕래의 두 가지 정상이다.

大意不越有無而已。物雖是實，本自虛來，故謂之神；變是用虛，本緣實得，故謂之鬼。此與上所謂神無形而有用，鬼有形而無用，亦相會合。所見如此，後來頗極推闡，亦不出此。］

총체의 뜻은 「유」「무」 두 끝을 벗어나지 않을 뿐이다. 물은 비록 실재하나 그것은 본래 허한 곳에서 응결하여 왔으므로, 그 스스로 허에서 실이 되는 한 면에 대해 「신」이라 칭한다. 변화는 비록 화하여 허로 돌아가나 그것은 본래 실체에 연하여 있었으므로, 그 스스로 실에서 허가 되는 한 면에 대해 「귀」라 칭한다. 이는 앞에서 말한 「신은 형이 없고 쓰임이 있으며 귀는 형이 있고 쓰임이 없다」의 강법과 또한 바로 문합한다. 나의 당초의 견해가 곧 이와 같았고, 뒤에 비록 반복하여 추연하고 천발하여 말한 바를 더욱 세밀하게 하였으나, 끝내 이 뜻을 벗어나지 않았다.

［與範巽之言：易所謂“原始反終［故］知死生之說”者，謂原始而知生，則求其終而知死必矣。此夫子所以直季路之問而不隱也。體不偏滯，［乃可謂無方無體。偏滯］於畫夜陰陽者物也，若道則兼體而無累也。以其兼體也，故曰“一陰一陽”，又曰“陰陽不測”，又曰“一闔一闢”，又曰“通乎畫夜”。語其推行，故曰“(通)［道］”；語其不測，故曰“神”；語其生生，故曰“易”；其實一物，指事而異名爾。

이는 범신지에게 답한 말이다: 《역》이 말한 「시초를 헤아리고 끝을 되돌아보면 그러므로 죽음과 삶의 설을 안다」는 것은, 생명의 시작을 헤아려 「삶」을 알면 그것을 따라 끝을 구하여 「죽음」을 아는 것도 필연임의 뜻이다. 공자가 자로가 죽음과 삶을 물은 데 답한 것은 바로 이 도리에 대하여 곧바로 대답한 것이요 숨긴 것이 없다. 무릇 본체가 한쪽에 편체하지 않는 것이 비로소 「방이 없고 체가 없다」라 칭할 만하다. 주야와 음양의 어느 한쪽에 편체한 것은 저것은 「물」이다. 「도」에 이르러서는 음양 두 체를 겸섭하여 어느 한쪽에도 누루되지 않는다. 바로 그것이 겸체하므로 《계사》가 비로소 「일음일양을 도라 한다」라 하고, 또 「음양이 헤아릴 수 없음을 신이라 한다」라 하고, 또 「한번 닫고 한번 엶을 변이라 한다」라 하고, 또 「주야의 도에 통하여 안다」라 한다. 그것의 추행하고 유포함에 대해 말하면 「도」라 부르고, 그것의 헤아릴 수 없음에 대해 말하면 「신」이라 부르며, 그것의 생생하여 그치지 않음에 대해 말하면 「역」이라 부른다. 실은 같은 하나의 것이요, 다만 다른 사상을 가리켜 다른 명목을 세웠을 뿐이다.

大率天之為德，虛而善應，其(實)［應］非思慮聰明可求，故謂之神，老氏況諸谷以此。太虛者，氣之(所)體。氣有陰陽，屈伸相感(而)［之］無窮，故神之應也無窮；其散無數，故神之應也無數。雖無窮，其實湛然；雖無數，其實一而已。陰陽［之］氣，散則萬殊，人莫知其一也；合則混然，人不見其殊也。

대체로 하늘이 갖춘 덕성은 허하여 감응에 뛰어나다. 그 감응은 사람의 사려와 총명이 구하여 얻을 수 있는 곳을 의지하지 않으므로 「신」이라 칭한다. 노자가 그것을 빈 골짜기에 비긴 것은 취한 바가 바로 이 한 겹의 허하여 능히 응한다는 뜻이다. 「태허」는 곧 기의 본체이요 텅텅 빈 한 폭의 죽은 적요가 아니다. 기가 음양으로 나뉘어 한번 굽고 한번 펴며 서로 감통하여 영원히 다함이 없으므로 신의 감응도 또한 다함이 없다. 기의 이산은 천만 갈래로 헤아릴 수 없으므로 신의 감응도 또한 헤아릴 수 없다. 무궁하다 하더라도 그 본체는 실은 징연히 담적하고, 무수하다 하더라도 그 본체는 실은 다만 하나이다. 음양의 기가 한번 흩어지면 만 가지 차별이 되어 사람이 그것이 본래 한 몸임을 알아보지 못하고, 한번 합하면 혼연 한 편이 되어 사람이 또 그 속에 본래 차별이 있었음을 알아보지 못한다.

形聚為物，形潰反原，［反］原者，其游魂為變乎!所謂變者，對聚散存亡為(之)文，非如螢雀之化，指前後身而為說。輔嗣所解，似未失其歸也。］

형질이 응결하면 한 물이 되고 형질이 궤산하면 곧 본원으로 돌아간다. 이른바 본원으로 돌아간다는 것은 아마 《계사》가 논한 「유혼이 변이 된다」일 것이다. 여기서 말하는 「변」은 모임과 흩어짐·존재와 멸망에 대해 세운 문사이지, 썩은 풀이 반딧불이로 화하고 참새가 물에 들어가 조개가 되는 것처럼 전신과 후신 두 개의 구각을 가리켜 말한 것이 아니다. 왕필은 자가 보사이니, 그의 이 한 구의 해석은 보건대 본지를 잃지 않았다.

［所謂山川門霤之神，與郊社天地陰陽之神，有以異乎？易(所)謂“天且弗違而況於鬼神乎”!仲尼以何道而異其稱耶？又謂“游魂為變”，魂果何物？其遊也情狀如何？試求之［使］無疑，然後可以拒神怪之說，知亡者之歸。［此外］學(者)［素］所［援據］以質成其論者，不可不察以自祛其疑爾。］

사람들이 제사에 말하는 산천·문호·중류 이런 종류의 신과, 교사와 사제 속의 천지 음양의 신은 이 둘에 분별이 있는가 없는가? 《건·문언》의 「하늘조차 거역하지 않는데 하물며 귀신이겠는가」—공자는 필경 무슨 도리에 의거하여 그것들을 나누어 부른 것인가? 《계사》가 또 「유혼이 변이 된다」라 하니 그러면 「혼」은 도대체 무슨 것인가? 그것이 「유」할 때의 정상은 또 어떠한가? 이 문제들을 하나하나 추궁하여 의혹이 없게 한 뒤에야 비로소 여러 가지 신괴의 설에 당할 수 있고, 또 참으로 죽은 자가 필경 어디로 돌아가는지를 밝게 안다. 그 밖에 불노의 학문이 종래 인원하여 의거하고 그들의 저 한 벌의 의론을 입증하는 데 쓰는 설법도 하나하나 고찰하여 밝히지 않을 수 없으니—자신의 심리의 의혹을 먼저 거제하려 함이다.

［氣之於人，生而不離、死而遊散者謂魂，一成而不變者為魄。］與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；［意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。四者有一焉，則與天地不相似。］

기가 사람 몸 위의 분제에 대해 말하면: 살아 있을 때 형체와 서로 떠나지 않고 죽은 뒤에 유산하여 가는 것을 「혼」이라 하고, 일단 응성하면 고정하여 변하지 않는 것을 「백」이라 한다. 《계사상》 제사 장의 「천지와 서로 닮으므로 그러므로 거역하지 않고, 앎이 만물에 두루하고 도가 천하를 구제하므로 그러므로 지나치지 않으며, 옆으로 행하여도 흐르지 않고 하늘을 즐기고 명을 아니 그러므로 근심하지 않는다」라 한다. 이른바 「천지와 서로 닮는다」는 것은 《논어》가 논한 절사를 기준으로 삼아야 한다: 「의」는 사사로이 촉도함이요, 「필」은 마음에 기대가 있음이요, 「고」는 집체하여 변하지 않음이요, 「아」는 스스로 한 곳을 세움이다. 이 네 가지는 다만 한 가지에 닿기만 해도 곧 천지와 서로 닮지 않는다. 천지는 생각이 없고 작위가 없으며, 기다림이 없고 집착이 없고, 방이 없고 내가 없다. 사람이 능히 이 네 병을 끊어 버려야 비로소 「거역하지 않는다」에 논할 만하다.

如天地無私，則於道不離，然遺物而獨化，又過乎大中之表也。故下文曰範圍(天地之化)而不過，曲成(萬物)而不遺。(通乎畫夜之道而知)未能周萬物，則必有過。過，失也。

가령 다만 천지의 무사를 배우기만 하면 물론 도와 서로 떠나지 않으나, 그러나 만약 이로 인해 만물을 버리고 스스로 초화를 구하면 그것은 또 대중지정의 한계 밖으로 달려 나간 것이다. 그러므로 《계사》의 아래 글이 비로소 「천지의 변화를 범위하여 지나치지 않고 만물을 굽어 이루어 버리지 않는다」라 하고, 또 「주야의 도에 통하여 안다」라 한다: 한 면은 넘어감을 허락하지 않고 한 면은 누락을 허락하지 않는다. 무릇 만물에 두루 미치지 못하면 반드시 잘못하는 곳이 있다. 여기의 「과」는 곧 차실의 뜻이요, 단지 지나침만을 가리키는 것이 아니라 또한 편봉으로 치우침을 담고 있다.

知周［乎］萬物［而］道濟天下，然後不錯。若不如此，則或得於(彼)［此］(或)［而］失於(此)［彼］也。天惟運動一氣，鼓萬物而生，無心以恤物。聖人則有憂患，不得似天。天地設位，聖人成能。聖人主天地之物，又智周乎萬物而道濟天下，必也為之經營，不可以有(愛)［憂］付之無憂。

지혜가 만물에 두루 미치고 도술이 천하를 구제할 만해야 이로써 차착이 있지 않게 된다. 만약 이 한 걸음에 이르지 못하면 이쪽을 돌보다 저쪽을 잃기를 면하기 어렵다. 하늘은 다만 이 한 기를 운전하여 만물을 고동하여 생생하게 할 뿐이요, 물을 체휼하는 마음을 두지 않는다. 성인은 그러나 우환이 있으니—이 한 점 위에서는 필경 하늘과 같을 수 없다. 《계사하》 제십이 장의 「천지가 자리를 설하고 성인이 능을 이룬다」: 성인은 천지 사이 만물의 주재자이고 또 만물에 지혜를 두루하고 천하를 도로 구제해야 하니, 반드시 천하를 위해 경영하고 획책하지 않을 수 없어, 자신의 이 한 조각 근심 있는 마음을 곧바로 저 근심 없는 하늘에게 맡겨 일을 끝낼 수 없다.

旁行［而］不流，圓神不倚也。［主應物不能固知，此行而流也。入德處不移，則是道不進，重滯者也。］安土敦乎仁，故能愛。安土，樂其所自生，(□□)［不得其生，非］忠厚之道也。［安土，不懷居也。有為而重遷，無為而輕遷，皆懷居也。］範圍天地之化而不過，

경문의 「옆으로 행하여도 흐르지 않는다」는 것은 원통하고 신묘하여 한쪽에 치우치지 않음을 말한다. 만약 오로지 외물에 응대하기만을 구하여 자신이 아는 바를 견정히 지키지 못하면 그것은 「행」하여 유탕한 것이다. 도리어 덕에 들어가는 곳을 한 걸음도 옮기기를 하지 않으면 그것은 또 도가 장진하지 않아 무겁고 체색한 사람이 된다. 경문이 이어서 「땅에 편안히 하고 어짊에 돈후하니 그러므로 능히 사랑한다」라 한다. 이른바 「토에 편안히 한다」는 것은 자신이 따라 생긴 이 땅과 본분을 편안히 즐기는 것이다. 만약 자신의 생생의 이치조차 안돈하여 머무르지 못하면 충후의 도가 아니다. 또 알아야 한다, 「토에 편안히 한다」는 것은 처소를 연착함이 아니다: 작위 있는 사람은 도리어 천철의 어려움을 중히 여겨 움직이기를 하지 않고, 무작위의 사람은 도리어 가볍게 천철하여 지키기를 하지 않으니—이 두 가지는 모두 「居를 그리워함」이다. 경문이 다시 「천지의 변화를 범위하여 지나치지 않는다」라 한다.

(過則溺於空、淪於靜，既不能存其神，又不能知夫化矣。大抵過則不是著有則是著無，聖人自不言有無，諸子乃以有無為說。說有無，斯言之陋也。在易則惟曰神，則可以兼統。)

일단 천지의 변화를 범위하는 분촌을 지나치면 허에 침면하고 정에 함락된다. 곧 저 생생의 신을 붙들어 두지 못하고 저 유행하는 변화를 알아보지 못한다. 대체로 한 「과」는 「유」에 집착하거나 아니면 「무」에 집착한다. 성인은 본래 유무를 논하지 않는데 제자는 편편히 유무를 가져다 설을 세운다. 입을 열자마자 유를 논하고 무를 논하면 이 말은 이미 천루하다. 《역》 속에는 다만 한 「신」 글자만을 말할 뿐이요, 「신」은 유무·동정을 한꺼번에 겸섭하여 통관할 수 있다.

［窮理盡性，然後至於命；盡人物之性，然後耳順；與天地參，無意、必、固、我，然後範圍天地之化；從心不踰矩，老而安死，然後不夢周公。］通乎畫夜之道而知，不偏滯於畫夜之道，故曰通知。故神無方而易無體。

《설괘》의 「이치를 다하고 성을 다하여 명에 이른다」고 논한 것은: 먼저 물리를 궁구하여 밑에 이르고 본성을 끝까지 발휘한 뒤에야 비로소 「명에 이른다」에 논할 만하다. 사람의 성을 다하고 물의 성을 다할 수 있어서 그제야 공자의 예순에 「이순」의 경지가 있다. 천지와 나란히 서서 셋이 되고 의·필·고·아 네 병을 끊어 버릴 수 있어서 그제야 「천지의 변화를 범위한다」에 논할 만하다. 일흔에 「마음이 하고자 하는 바를 따라도 법을 넘지 않는다」할 수 있고 늙어 죽음과 삶에 편안할 수 있어서 그제야 반드시 주공을 꿈꿀 필요가 없다. 경문의 「주야의 도에 통하여 안다」는 것은 주야의 어느 한쪽에도 편체하지 않음을 말하므로 통하여 그것을 안다고 부른다. 바로 이 때문에 경문이 마지막에 「신은 방이 없고 역은 체가 없다」로 귀결한다.

繫辭言易，大概是語易書制作之意；其言“易無體”之類，則是天易也。神［與］易雖是一事，方與體雖是一義，以其不測，故言無方；以其生生，故言無體。然則易近於化。

《계사》 속에서 「역」을 논하는 것은 대체로 《역》 이 책의 제작의 용의를 논한 것이다. 그러나 「역은 체가 없다」 이런 종류의 설법은 논하는 바가 책이 아니요 천지 사이의 저 자연의 「천역」이다. 「신」과 「역」은 비록 같은 한 일을 가리키고 「방」과 「체」도 비록 같은 한 뜻이나 각각 치중하는 바가 있다: 그것의 헤아릴 수 없음에 대해 말하면 「방이 없다」라 하고, 그것의 생생하여 그치지 않음에 대해 말하면 「체가 없다」라 한다. 이처럼 보면 「역」 이 글자의 분량은 더욱 「화」에 가까우니—곧 저 면밀히 점진하고 자취를 찾을 수 없는 유행이다.

一陰一陽之謂道，一陰一陽是道也，能繼繼體此而不已者，善也。善，(之)猶言能繼此者也；其成就之者，則必俟見性，是之謂聖。仁者不已其仁，(始)［姑］謂之仁；知者不已其知，(方)［姑］謂之知；(此)是［謂］致曲，曲能有誠也，誠則有變，(化)必仁知會合乃為聖人也。(前)［所］謂聖者，於一節上成性也。夷惠所以亦得稱聖人，然行在一節而已。

《계사상》 제오 장은 시작하여 「일음일양을 도라 한다」라 한다. 일음일양의 이 교체하여 왕복하는 과정 그 자체가 도이다. 한길로 계승하여 이 도를 자신의 몸 위에 체현하여 영원히 끊기지 않을 수 있는 것이 곧 「선」이다. 이른바 선이란 이 도를 이어 받아 머무르는 사람을 말함과 같다. 참으로 그것을 이루는 데 이르러서는 반드시 본성을 친견하기를 기다려야 하니—이를 비로소 「성」이라 부른다. 인을 행하는 사람이 인 위에서 쉬기를 하지 않으면 임시로 그를 인자라 칭하고, 앎을 구하는 사람이 앎 위에서 쉬기를 하지 않으면 임시로 그를 지자라 칭한다. 이것이 《중용》이 말하는 「곡을 지극히 함」이니, 한 편벽 한 굽은 곳 위에서 공부를 하되 한 굽은 속에도 성이 있을 수 있고 성이 있으면 변화를 낳을 수 있다. 그러나 반드시 인과 지가 회합하여 하나가 되어야 비로소 성인을 이룰 수 있다. 앞에서 말한 저 종류의 「성」은 다만 어떤 마디 위에서 성을 이루었을 뿐이다. 백이·유하혜가 또한 성인이라 칭해질 수 있는 까닭이 바로 이 때문이나, 그러나 그들이 행한 바는 끝내 다만 한 마디 위에 있을 뿐이다.

“百姓日用而不知”，蓋所［以］用莫非在道。飲食男女皆性也，但己不自察，由旦至暮，凡百舉動，莫非感而不之知。今夫心又不求，感又不求，所以醉而生夢而死者眾也。繼之者善也，成之者性也。

경문의 「백성이 날마다 쓰나 알지 못한다」라 한 것은 백성이 일상에 쓰는 일체가 하나도 도 속에 있지 않은 것이 없기 때문이다. 음식과 남녀의 이러한 인륜일용은 본래 모두 성이니—다만 자신이 돌아가 살피지 않을 뿐이다. 아침부터 저녁까지 일체의 거동이 하나도 감응의 발용이 아닌 것이 없으나 사람이 스스로 알지 못한다. 지금 사람은 마음으로 구하러 가지 않고 감에도 구하러 가지 않으므로, 혼혼악악하고 취하여 태어나 꿈꾸어 죽는 사람이 저렇게 많다. 경문이 이어서 「그것을 잇는 자는 선이요 그것을 이루는 자는 성이다」라 한다.

言繼繼不已者善也，其成就者性也。仁知各以成性，猶(仁禮以成性)勉勉而不息，可謂善成，而存存在乎性。仁知見之，所謂“曲能有誠”者也。不能見道，其仁知終非性之有也。性未成則善惡混，故亹亹而繼善者斯為善矣。惡盡去則善因以(亡)［成］，故舍曰善而曰“成之者性［也］。

장재는 《계사상》의 「그것을 잇는 자는 선이요 그것을 이루는 자는 성이다」 이 한 구를 풀이하여 말한다: 한길로 이어 받아 면면하여 그치지 않을 수 있는 것을 「선」이라 하고, 그것을 응정하여 자신의 소유로 삼을 수 있는 것을 「성」이라 한다. 「인」과 「지」는 각각 모두 써서 성을 이룰 수 있다—다른 판본은 여기에 「인례로써 성을 이룬다」로 되어 있다—모두 면력하여 게으르지 않고 영원히 멈추지 않아야 비로소 잘 이룬다고 칭할 수 있다. 그리고 경문이 말한 「존존」은 귀근결저로는 「성」 위에 떨어진다. 인자·지자는 각각 자신이 한쪽으로 치우친 곳에서 도를 보았으니—이것이 《중용》이 논한 「그 다음은 곡을 지극히 하면 곡에서 능히 성이 있다」이다. 만약 시종 도를 보지 못하면 저 한 점의 인과 지는 끝내 본성 속의 고유한 것이 아니다. 성이 아직 이루어지지 않았을 때는 선과 악이 혼잡하여 한곳에 있으므로, 지지불권하여 저 점의 선단을 이어 받아 머무르면—이것이 곧 「선」으로 셈할 수 있다. 악이 철저히 제거됨을 기다리면 선도 따라서 응결하여 이루어지므로(원문은 「亡」이나 다른 판본에 따라 「成」이 마땅하다), 그러므로 경문이 다시 다만 한 「선」 글자를 말하지 않고 「그것을 이루는 자는 성이다」라 한다.

神不可致思，存焉可也；化不可助長，順焉可也。存虛(名)［明］，久至德，順變化，達時中，仁之至，義之盡也。知微知彰，不舍而繼其善，然後可以成(之)［人］性矣。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，

「신」은 사려로써 추구할 수 있는 것이 아니요 다만 그것을 마음속에 존양할 뿐이다. 「화」는 싹을 뽑아 돕는 것처럼 조장할 수 있는 것이 아니요 다만 그것을 따라 갈 뿐이다. 한 단락의 허하고 밝은 심지를 존양하여 날이 오래되어 지덕에 이르고, 천지의 변화에 순응하여 수시로 중하는 분촌에 통달할 수 있으면—이것이 곧 인의 지극함이요 의의 다함이다. 능히 저 유미한 한 끝을 알고 또 능히 저 현저한 한 끝을 알며, 놓아 버리기를 하지 않고 한길로 선단을 이어 받아 머물러서 그제야 사람의 본성을 이룰 수 있다. 경문이 이어서 「인자는 그것을 보고 그것을 인이라 하고 지자는 그것을 보고 그것을 지라 한다」라 한다.

聞見不足以為己有，“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”，心各(有)［見］本性，始為己有，苟未見性，須當勉勉。今學者既知趨向，殊不費力，何(謂)［為］不勉勉!百姓日用而不知，［故君子之道鮮矣。］百姓日用［而］不知，溺於流也。［顯諸仁，藏諸用，］

귀로 듣고 눈으로 보아 얻은 것은 아직 자신의 소유로 셈할 수 없다. 경문의 「인자는 그것을 보고 그것을 인이라 하고 지자는 그것을 보고 그것을 지라 한다」—보건대 반드시 마음이 스스로 본성을 보아야 비로소 참으로 자신의 것이 된다. 만약 아직 성을 보지 못했으면 힘쓰고 또 힘쓰어 조금도 쉬기를 하지 않아야 한다. 지금의 배우는 사람은 이미 힘쓸 방향을 알았으니 실은 무슨 큰 힘을 들이지도 않는데 어찌하여 편편히 면면하여 그치지 않기를 하지 않는가! 경문의 「백성이 날마다 쓰나 알지 못하니 그러므로 군자의 도가 드물다」—백성이 날마다 쓰면서 스스로 알지 못하는 것은 바로 일상의 유속에 몰몰된 까닭이다. 경문이 다시 「인에 드러나고 용에 감춘다」라 한다.

［非神不能顯諸仁，(不)［非］知不能藏諸用。］［鼓萬物而不與聖人同憂。］老子言“天地不仁，以萬物為芻狗”，此是也；“聖人不仁，以百姓為芻狗”，此則異矣。聖人豈有不仁？所患者不仁也。天地則何意於仁？鼓萬物而已。聖人則仁爾，此其為能弘道也。

「신」이 아니면 인덕을 드러내 발할 수 없고, 「지」가 아니면 공용을 감추어 거둘 수 없다. 경문이 이어서 「만물을 고동하되 성인과 근심을 같이하지 않는다」라 한다. 《노자》의 「천지는 어질지 않아 만물을 추구로 삼는다」는 이 한 구는 옳다. 그러나 그것이 이어서 논하는 「성인은 어질지 않아 백성을 추구로 삼는다」는 이 한 구는 다르다. 성인이 어찌 어질지 않을 수 있겠는가? 성인이 근환하는 바가 바로 천하의 어질지 않음이다. 천지가 어디에 한 개의 어짊을 행하는 뜻을 두겠는가? 그것은 다만 만물을 고동하여 그 생생함에 맡길 뿐이다. 성인은 그러나 어짊이 있으니—바로 이 한 점의 어짊이 있기에 《논어》가 말한 「사람이 능히 도를 넓힌다」에 논할 만하다.

［鼓萬物而不與聖人同憂，天道也。聖(人)不可知也，無心之妙非有(仁)［心］所及也。］天不能皆生善人，正以天無意也。“鼓萬物而不與聖人同憂”，聖人之於天下，法則無不善也。然古者治世多而後世不治，何也？人徒見文字所記，自唐虞以［來論其治亂，殊不知唐虞以］上幾治幾亂，須歸之運數，有大(運)［數］，有小(運)［數］，故孟子曰：“天［下］之生(民)久矣，一治一亂。”

「만물을 고동하되 성인과 근심을 같이하지 않는다」는 것은 천도를 논한 것이다. 성이 헤아릴 수 없는 경지에 이르면 저 무심으로 이루어지는 묘용은 본래 한 개의 유심한 사람이 기급할 수 있는 바가 아니다. 하늘은 태어난 것이 모두 선한 사람임을 보증할 수 없으니—바로 하늘이 본래 뜻이 없기 때문이다. 경문이 하늘의 「만물을 고동하되 성인과 근심을 같이하지 않는다」를 말하고, 그러나 성인의 천하에 대한 것은 법을 세우고 칙을 드리워 한 곳도 선하지 않은 것이 없다. 그러나 어찌하여 상고는 다스려진 세가 많고 후세는 도리어 다스려지지 않는가? 그것은 다만 사람들이 문자가 기재한 한 단락만을 보아 당요우순 이래로 그 치란을 논하고, 특히 당우 이상에 이미 얼마나 많은 다스림과 얼마나 많은 어지러움을 경력했는지를 알지 못함일 뿐이다. 이는 곧 기운의 수에 돌아가지 않을 수 없으니: 큰 운수가 있고 작은 운수가 있다. 그러므로 《맹자·등문공하》에 말한다: 「천하의 생김이 오래되었으니 한번 다스려지고 한번 어지럽다.」

繫之為言，或說易書，或說天，或說人，卒歸一道，蓋不異術，故其參錯而理則同也。“鼓萬物而不與聖人同憂”，則於是分出［天］人之道。［人］不可［以］混天，“鼓萬物而［不］與聖人同憂”，此言天德之至也。與天同憂樂，垂法於後世，雖是聖人之事，亦猶聖人之末流爾。

《계사》의 행문은 혹 《역》 이 책을 말하고 혹 하늘을 말하고 혹 사람을 말하여 끝에는 모두 같은 한 도로 돌아가니—본래 두 벌의 길책이 아니므로 문구가 비록 교착하고 참차하나 도리는 일관하다. 「만물을 고동하되 성인과 근심을 같이하지 않는다」 이 한 구는 바로 여기에서 하늘의 도와 사람의 도를 갈라 연다. 사람은 하늘과 뒤섞어 한 얘기로 할 수 없다: 하늘이 만물을 고동하되 성인과 그 근심을 같이하지 않는다 함은 이는 천덕의 극치를 형용한 것이니—그것은 무심으로 이루어지므로 근심이라 할 곳이 없다. 하늘과 그 근락을 같이하고 법도를 드리워 후세에 남기는 것에 이르러서는 성인의 몫의 일이기는 하나 천덕에 비하면 저것은 이미 성인의 말류 한 단락이다.

神則不屈，無復回易，“鼓萬物而不與聖人同憂”(者)，此直謂天也。天則無心，神(故)可以不詘，聖人則豈忘思慮憂患？雖聖亦人耳，焉得遂欲如天之神，庸不害於其事？聖人苟不用思慮憂患以經世，則何用聖人？天治自足矣。聖人所以有憂者，聖人之仁也；不可以憂言者，天也。蓋聖人成能，所以異於天地。

신은 굴곡하지 않는 것이요 또 무슨 반복하여 바뀜도 없다. 「만물을 고동하되 성인과 근심을 같이하지 않는다」 이 한 구는 곧장 하늘을 말한 것이다. 하늘은 본래 마음이 없으므로 그 신이 조금도 굴곡할 수 없다. 성인이 어찌 사려와 근환을 잊을 수 있겠는가? 성인은 비록 성이나 필경 오히려 사람이니—어찌 오로지 하늘처럼 신이 되려 하겠는가, 그것은 도리어 자신이 마땅히 해야 할 일을 방해하지 않겠는가? 성인이 만약 사려와 근환을 써서 세무를 경륜하기를 하지 않으면 또 성인을 두어 무엇을 하겠는가? 하늘이 스스로 다스리면 족하다. 그러므로 말한다: 성인이 근심이 있는 까닭은 바로 성인의 인이요, 그리고 저 「근심」 글자로써 말할 수 없는 것이 비로소 하늘이다. 《계사하》의 「천지가 자리를 설하고 성인이 능을 이룬다」—성인이 바로 「능을 이룬다」 이 한 점 위에서 천지와 같지 않다.

富有之謂大業，日新之謂盛德。富有，廣大不御之盛與!日新，悠久無疆之道與!富有者，大［而］無外也；日新者，久［而］無窮也。顯其聚也，隱其散也，顯且隱，幽明所以存乎象；聚且散，推蕩所以妙乎神。“日新之謂盛德”，過而不有，(不)凝滯於心，知之細也，非盛德日新。惟日新，是謂盛德。義理一貫，然後日新。生生之謂易。

경문의 「부유함을 대업이라 하고 날마다 새로움을 성덕이라 한다」라 한다. 이른바 부유란 광대하여 막을 길 없는 저 성대함일 것이다! 이른바 날마다 새로움이란 유구하여 가장자리 없는 저 도로일 것이다! 부유란 커서 밖이 없음이요, 날마다 새로움이란 오래되어 다함이 없음이다. 기는 한번 응결하면 드러나고 한번 이산하면 은몰한다. 드러남이 있고 은함이 있으므로 유명의 분제가 모두 「상」 속에 두어진다. 모임이 있고 흩어짐이 있어 추이하고 격탕하여 그치지 않으므로 「신」의 묘용이 보인다. 「날마다 새로움을 성덕이라 한다」라 한 것은 일이 지나가면 남겨 두지 않고 마음 위에 응체하여 화하지 않음을 논한 것이다. 만약 다만 약간의 세쇄한 지견 위에 배회하면 그것은 성덕이 아니요 날마다 새롭다고도 셈할 수 없다. 오직 날마다 날마다 새로움만이 성덕이라 불리고, 의리가 관통하여 하나가 된 뒤에야 비로소 날마다 새로움에 논할 만하다. 경문이 이어서 「생생함을 역이라 한다」라 한다.

生生，猶言進進也。極數知來之謂占，“極數(之)［知］來”；前知也。前知其變，有道術以通之，君子所以措於民者遠矣。通變之謂事。能通其變而措於民，聖人之事業也。易簡之善配至德。循天下之理之謂道，得天下之理之謂德，故曰“易簡之善配至德”。

이른바 「생생」이란 나아가고 또 나아가며 한 걸음도 멈추지 않음과 같다. 경문의 「수를 다하여 다가옴을 아는 것을 점이라 한다」—수를 극한까지 밀어 장래를 미리 아는 것이 이것이 선지이다. 먼저 알아 그 변화를 알고 또 관통할 수 있는 도술이 있으면, 군자가 이에 의거하여 백성 위에 시행하는 것은 그 효험이 심원하다. 경문의 「변에 통하는 것을 일이라 한다」—그 변화를 관통하여 백성 몸에 낙실하는 것이 이것이 비로소 성인의 사업이다. 《계사상》 제육 장 끝의 「이와 간의 선이 지극한 덕과 짝한다」: 천하의 이치에 의순하여 행하는 것을 「도」라 하고, 천하의 이치를 참으로 자신에게 얻는 것을 「덕」이라 한다. 그러므로 이와 간의 선이 저 지극한 덕과 배필할 만하다고 한다.

知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。［“知崇禮卑”，叩其兩端而竭也，崇既效天，卑必法地。］非知，德不崇；非禮，業不廣。

《계사상》 제칠 장의 「앎은 높고 예는 낮다. 높은 것은 하늘을 본받고 낮은 것은 땅을 법한다. 천지가 자리를 설하니 역이 그 가운데서 행해진다. 성을 이루어 존존하면 도의의 문이다」라 한다. 이른바 「앎은 높고 예는 낮다」는 것은 바로 《논어》가 논한 두 끝을 물어 그 있는 바를 다함이다. 지가 이미 하늘의 고명을 효법하려 하면 예는 반드시 땅의 비순을 효법하지 않을 수 없다. 한번 높고 한번 낮아, 두 끝을 나란히 들어야 뒤에 남김이 없다. 만약 「지」가 없으면 덕이 높아져 일어나지 못하고, 만약 「예」가 없으면 업이 넓어져 열리지 못한다. 지와 예가 바로 덕을 높이고 업을 넓히는 두 발이다.

［知］崇，天也，形而上也。通畫夜之道而知，其知崇矣。知及之而不以禮性之，非己有也，故知禮成性而道［義］出，如天地［設］位而易行。天地位定而易行［乎］其中，知禮成［性］而道義出。夫易，聖人所以崇德廣業，以知為德，以禮為業也，(蓋)［故］知崇則德崇矣。

「앎이 높다」는 하늘에 속하니 형이상의 한쪽이다. 주야의 도에 통관하여 알 수 있으면 이 앎이 곧 높다고 셈할 수 있다. 그러나 《논어》가 말한 「앎이 그것에 미친다」라 하면서도 예로써 그것을 자신의 본성으로 화성하지 못하면 저 앎은 끝내 자신의 것이 아니므로, 반드시 지와 예가 양쪽으로 협지하여 성을 이루어야 비로소 도의가 여기에서 흘러나오니—마치 천지가 각각 그 자리에 편안하여 역도가 자연히 가운데서 행해지는 것과 같다. 천지의 위차가 한번 정해지면 역이 그 가운데서 행해진다. 지와 예가 성을 이루면 도의가 가운데서 흘러나온다. 《역》 이 책은 바로 성인이 써서 그 덕을 높이고 그 업을 넓히는 것이다: 지로써 덕을 삼고 예로써 업을 삼으므로, 지가 한번 높아지면 덕도 따라서 높아진다.

此論易書之道，而聖人亦［所］以教人。“天地設位而易行乎其中”，比下文“成性存存道義之門”而言也。天地設位，故易行乎其中，知禮成性，則道義自此(而)出也，道義之門(者)［蓋］由仁義行也。

이 한 단락은 곧 《역》서 속의 도리를 논함이며 또한 바로 성인이 가져다 사람을 가르치는 곳이다. 경문의 「천지가 자리를 설하니 역이 그 가운데서 행해진다」는 아래 글의 「성을 이루어 존존하면 도의의 문이다」와 서로 대조하여 말한 것이다: 천지가 위차를 설정하였으므로 역도가 그 가운데서 행해진다. 사람이 지와 예 두 면을 성으로 이루면 도의가 자연히 여기에서 흘러나온다. 이른바 「도의의 문」이란 바로 《맹자》가 논한 「인의로부터 행한다」이지 「인의를 행한다」가 아니다—도의는 이루어진 성 속에서 자연히 흘러나오는 것이지 밖에서 옮겨 와서 억지로 몸에 입히는 것이 아니다.

聖人亦必知禮成性，然後道義從此出，譬之天地設位則造化行(於)［乎］其中。知則務崇，禮則惟欲乎卑，成性須是知禮，存存則是長存。知禮亦如天地設位。

비록 성인이라도 반드시 지와 예로써 성을 이루어야 그제야 도의가 여기에서 흘러나오니—마치 천지가 일단 위차를 설정하면 조화가 저절로 그 가운데서 행해지는 것과 같다. 지에 대해 말하면 다만 그것이 높음을 구할 뿐이요, 예에 대해 말하면 다만 그것이 낮고 절실함을 구할 뿐이다. 본성을 이루려면 지와 예가 나란히 나아가지 않으면 불가하다. 이른바 「존존」이란 오래도록 존양하여 한때도 끊기지 않음이다. 지와 예의 이 한번 높고 한번 낮음도 또한 바로 천지의 상하가 자리를 설함과 같다.

何以致不息？成性則不息。誠，成也，誠為能成性也，［如］仁人孝子所以成［其］身。柳下惠，不息其和也；伯夷，不息其清也；於清和以成其性，故亦得為聖人也。然清和猶是［性之］一端，不得(完)［全］正，不若知禮以成性，［成性］即道義從此出。

어떻게 하면 끊기지 않게 할 수 있는가? 성을 이루면 자연히 끊기지 않는다. 「성」은 곧 이룸이니, 오직 성만이 본성을 이룰 수 있으니—마치 인인과 효자가 성을 의지하여 자신을 이루는 것과 같다. 유하혜는 「화」 위에서 끊기지 않았고, 백이는 「청」 위에서 끊기지 않았으니, 그들이 각각 청·화 한 끝에서 자신의 성을 이루었으므로 또한 성인이라 칭할 만하다. 그러나 청과 화는 끝내 다만 성의 한 끝이어서 온전히 중정하지 못하여 지와 예로써 성을 이룸에 미치지 못한다. 성이 한번 이루어지면 도의가 곧 여기에서 흘러나온다.

知極其高，故效天；禮著實處，故法地。人必禮以立，失禮則孰為道？“天地設位而易行乎其中，成性存存，道義之門”，(得)知禮以成性，性乃存，然後道義從此出。

지는 지극히 높은 곳으로 밀어야 하므로 그것이 하늘을 본받는다고 하고, 예는 절실한 곳에 떨어져야 하므로 그것이 땅을 본받는다고 한다. 사람은 반드시 예를 의지해야 자립할 수 있으니—《논어》의 「예에 선다」라 논한 것이다. 예를 잃으면 또 무엇으로 도라 셈하겠는가? 경문의 「천지가 자리를 설하니 역이 그 가운데서 행해지고, 성을 이루어 존존하면 도의의 문이다」는 바로 지와 예로써 본성을 이룸을 논한 것이니—성에 두어진 바가 있어서 그제야 도의가 여기에서 흘러나온다.

學不能自信而明者，患在不［自］勉爾。當守道不回，如川之流，源泉混混，不舍畫夜，無復回卻，則［自信］自明，自得之也。易曰“繼之者善也”，惟［其］能相繼而不已者，道之善也；至於成性，則不勉而中，不思而得，從容中道矣，(易)［故］曰“成性存存，道義之門”。

배움을 하여도 스스로 믿고 스스로 밝히지 못하는 사람의 모병은 다만 자신이 면려하기를 하지 않는 데 있을 뿐이다. 마땅히 도를 지키고 수호하여 돌아보지 않고, 하천의 흐르는 물과 같이 해야 한다. 《맹자》의 「샘물이 혼혈하여 밤낮을 버리지 않는다」—곧장 앞으로 나아가 결코 물러나 거꾸로 하지 않으면 이와 같이 하여 스스로 믿고 스스로 밝힐 수 있어, 자신이 참으로 자신에게 그것을 얻은 것이다. 《계사》의 「그것을 잇는 자는 선이다」—오직 한길로 이어 받아 면면하여 그치지 않을 수 있는 것만이 도의 선한 곳이다. 본성이 이루어짐에 이르면 마치 《중용》이 말한 「힘쓰지 않아도 맞고 생각하지 않아도 얻으며 종용히 도에 맞는다」와 같으니, 그러므로 「성을 이루어 존존하면 도의의 문이다」라 한다.

［聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，］［時措之宜便是禮，禮即時措時中見之事業者。非禮之禮，非義之義，但非時中皆是也。非禮之禮，非義之義，又不可以一概言，如孔子喪出母，子思(守禮)［不喪出母，又不可］以［子思守禮］為非也。又如制禮(以)［者］小功不稅，他外反。日月已過乃聞而服曰稅。使曾子制禮，又不知如何。以此不可易言。

《계사상》 제팔 장의 「성인이 천하의 움직임을 보는 바가 있어 그 회통을 보고 이로써 그 전례를 행한다」라 한다. 이른바 시의에 합하는 조치가 곧 예이니, 예란 바로 「시중」을 사업 위에 떨어뜨리는 저 것이다. 《맹자》의 「예가 아닌 예, 의가 아닌 의」—무릇 시중에 합하지 않는 것은 모두 이 부류에 속한다. 다만 「예가 아닌 예, 의가 아닌 의」도 일괄하여 논할 수 없다: 비유하면 공자는 쫓겨난 어머니를 위해 상복을 입었으나 자사는 쫓겨난 어머니를 위해 상복을 입지 않았으니—우리는 또 이로 인해 자사가 예를 지킨 것이 그르다고 말할 수 없다. 또 예를 제정한 사람이 소공의 상에는 「세」하지 않는다고 규정하였으니—「세」 자는 타외반으로 읽고 상기의 날짜가 이미 지나간 뒤에 부문을 듣고 보충하여 입는 것을 가리킨다—만약 증자로 바꾸어 예를 제정하게 하였다면 또 어떻게 정했을지 모른다. 보건대 이런 종류의 일은 가볍게 단언을 내릴 수 없다.

時中之義甚大，須是精義入神以致用，［始得］觀其會通以行其典禮，此(則)［方是］真義理也。行其典禮而不達會通，則有非時中者(也)［矣］。

「시중」 이 두 글자는 의의가 지극히 크다. 반드시 《계사하》가 말한 「의를 정하여 신에 들어가 이로써 쓰임을 이룬다」와 같이 의리를 연정하여 신에 들어가는 경지에 이른 뒤에야 사리의 회합하여 관통되는 곳을 관찰하여 상응하는 전장 예제를 시행할 수 있어, 이를 비로소 참된 의리로 셈한다. 만약 다만 전장 예제를 따라 하기만을 알고 그것이 회합하여 관통되는 곳을 통달하지 못하면 시중에 합하지 않는 곳이 있기를 면하기 어렵다.

［今學者則須是執禮，蓋禮亦是自會通制之者。然言不足以盡天下之事，守禮亦未為失，但大人見之，則為非禮非義，不時中也。君子要多識前言往行以畜其德，以其看前言往行熟，則自能比物丑類，亦能見得時中。］禮亦有不須變者，如天敘天秩［之類］，如何可變!［時中者不謂此。］

지금의 배우는 사람은 오히려 먼저 예를 집수해야 하니—예는 본래 또한 성인이 회통하는 곳에서 짐작하여 제정해 낸 것이기 때문이다. 문자 언어가 필경 천하의 사변을 다할 수 없으므로, 이루어진 예를 근수하는 것도 과실로 셈할 수 없다. 다만 대인의 눈으로 보면 그 가운데 예에 합하지 않고 의에 합하지 않는 곳이 있기를 면하기 어려우니—그것이 시중이 아니기 때문이다. 《대축·대상》의 「군자는 이로써 전언왕행을 많이 기억하여 이로써 그 덕을 축한다」—군자는 전인의 아름다운 말과 선한 행을 많이 기억하여 자신의 덕을 축양해야 한다. 전언왕행을 익숙하게 보면 자연히 유를 비교하여 서로 구하고 류에 닿아 곁으로 통하여, 또한 점점 시중을 보아 낼 수 있다. 물론 예 속에도 근본적으로 고칠 필요가 없는 부분이 있으니—비유하면 《상서·고도모》가 말한 천서·천질 이런 부류는 저것은 천연의 윤서와 등차이니 어찌 변동할 수 있겠는가! 시중을 논하는 것은 이것들을 가리키는 것이 아니다.

繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，易語天地陰陽，情偽至隱賾而不可惡也，諸子馳騁說辭，窮高極幽，而知德者厭其言。故言為非艱，使君子樂取之為貴。

경문이 이어서 「사를 달아 이로써 그 길흉을 끊으니 그러므로 이를 효라 한다. 천하의 지극히 은미한 것을 말하여도 싫어할 수 없다」라 한다. 《역》은 천지 음양을 논하여 인정의 진위를 지극히 은미하고 지극히 번잡한 경지에 이르도록 논하나, 읽는 사람은 그러나 싫다고 느끼지 않는다. 제자백가는 언사에 종횡하며 달려 말을 지극히 높고 지극히 그윽한 곳에 이르러 말하나, 그러나 참으로 덕을 아는 사람은 도리어 그들의 저 한 벌의 말을 염번한다. 보건대 말을 하여 내는 것은 어렵다고 셈할 수 없고, 어려움은 말하여 내어 군자로 하여금 즐겨 받아들이게 할 수 있는 데 있으니—이것이 비로소 귀할 만하다.

易之為書，有君子小人之雜，道有陰陽，爻有吉凶之戒，使人先事決疑，避凶就吉。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

《역》 이 책 속에는 군자와 소인 두 종류의 인사가 한곳에 뒤섞여 있고, 도는 음양 두 면으로 나뉘며, 효는 길흉 두 모양의 고계가 있으니—사람으로 하여금 일이 발하기 전에 의혹을 결단하고 흉험을 피하여 길리로 향하게 하려 함이다. 그러므로 경문이 「그것을 헤아린 뒤에 말하고 그것을 의논한 뒤에 움직이며, 헤아리고 의논하여 그 변화를 이룬다」라 한다: 먼저 비의하고 짐작한 뒤에 입을 열고, 먼저 상량하고 심도한 뒤에 행동하며, 이 한바탕의 의의를 의지하여 자신의 변에 응하는 공부를 이룬다.

凡一言動，是非可(不可)［否］隨之而生，所以要慎言動。“擬之而後言，議之而後動”，不越求是而已。(自)此(以下)皆著爻象之辭所以成變化之道，擬議以教(人)［之］也。凡有一跡出，(則)便有無限人議論處。至如天之生物亦甚有不齊處，然天則無心不恤，此所以要慎［言動］。易曰：“擬之而後言，議之而後動”，只是要求是也。

무릇 한 구의 말이나 한 개의 거동이 있으면 옳고 그름·가능과 불가능이 따라서 생기므로, 언어와 거동을 모두 근신해야 한다. 이른바 「그것을 헤아린 뒤에 말하고 그것을 의논한 뒤에 움직인다」는 것은 돌아가 보면 다만 한 「옳다」 글자를 구할 뿐이다. 여기에서 아래로는 모두 효상의 문사가 어떻게 변에 응하는 도를 이루는가에 대해 논하여, 의의의 공부를 써서 사람을 교도한다. 무릇 한 점의 자취가 드러나면 무수한 사람이 저기에서 의론한다. 심지어 하늘이 만물을 생양하는 데도 아주 참차하여 가지런하지 않은 곳이 있으나, 다만 하늘은 본래 마음이 없어 체휼하여 헤아리러 가지 않는다. 사람은 그러나 이와 같을 수 없으니—이것이 바로 언동을 근신하는 까닭이다. 《계사》의 「그것을 헤아린 뒤에 말하고 그것을 의논한 뒤에 움직인다」는 것은 한 개의 옳음을 구할 뿐이다.

子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。君子自知自信，瞭然不惑。又於出處語默之際護與人同，則其志決然，利可斷金。惟仁者能聽盡言，己不欲為善則已，苟欲為善，惟恐人之不言。“二人同心，其利斷金”，夫一人固自明矣，又有一人言而同心，其為利也(知)［如］金鐵之可斷。義理必至於出處語默之不可易，如此其同也，己固自信，又得一人與之同，故利可斷金。

《계사상》 제팔 장은 공자가 《동인》 구오를 푼 것을 인용하여 말한다: 「군자의 도는 혹 나아가고 혹 물러나며, 혹 침묵하고 혹 말한다. 두 사람이 마음을 같이하면 그 예리함이 쇠를 끊고, 같은 마음의 말은 그 냄새가 난초와 같다.」군자는 자신이 밝게 알고 독실히 믿어 심리에 요연하여 의혹하지 않고, 또 출사와 물러남·침묵과 발언의 이러한 관구 위에서 사람과 같은 마음으로 서로 지킬 수 있으면, 그 지향이 결연히 옮기지 않아 날카로워 금속을 베어 끊을 수 있다. 인자만이 남이 말을 다 하도록 들어줄 수 있다: 자신이 선을 하려 하지 않으면 그만이나, 만약 참으로 선을 하려 하면 다만 남이 입을 열기를 하지 않을까 두려워할 뿐이다. 이른바 「두 사람이 같은 마음이면 그 예리함이 쇠를 끊는다」—한 사람은 물론 이미 스스로 밝고, 다시 한 사람이 입을 열어 그와 마음을 같이하면 이 힘량이 금철처럼 굳은 것을 꺾을 것이 없다. 의리는 반드시 출처와 어머가 모두 옮길 수 없는 경지에 이르러야 두 사람이 이와 같이 같다고 논할 만하다. 자신이 본래 이미 스스로 믿고 또 한 사람이 자신과 같음을 얻으므로—그러므로 그 예리함이 쇠를 끊을 수 있다고 한다.

大衍之數五十，其用四十有九。“大衍之數五十，其用四十有九”，天地之數也，一固不為用。“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。”(夫)［天］混然一物，無有終始首尾，其中何數之有？然［此］言(者)特示有漸爾，理須先數天，又［必］須先言一，次乃至於十也。

《계사상》 제구 장의 「대연의 수는 오십이요 그 쓰임은 사십구이다」라 한다. 이 오십의 수는 곧 천지의 수이다. 그 가운데 저 「일」은 본래 운용에 참여하지 않으니—그것은 태극을 상징하여 허하여 쓰지 않는다. 경문이 「천일 지이 천삼 지사 천오 지육 천칠 지팔 천구 지십」을 나열한다. 실은 하늘은 혼연 일체의 물로 끝과 시작이 없고 또 머리와 꼬리가 없어 그 속에 무슨 수를 논할 것이 있겠는가? 이와 같이 배열하는 까닭은 다만 한 개의 미세함에서 드러남에 이르는 차제를 드러내려 할 뿐이다: 이치를 논하면 반드시 먼저 하늘을 헤아리고 또 반드시 먼저 「일」을 말한 뒤에야 차례로 십까지 헤아린다.

且天下之數止於十，窮則自十而反一。又數當止於九，其言十者，九之耦也。揚雄亦曰“五(復於五行)［與五相守］”者，蓋地數無過天數之理，孰有地大於天乎？故知數止於九，九是陽極也，十也者姑為五之耦焉爾。

더욱이 천하의 수는 다만 십에 이르러 멈추고, 헤아려 다하면 십에서 일로 돌아간다. 만약 다시 깊이 궁구하면 수는 실은 구에 멈추어야 하고, 십에 이르러까지 말하는 까닭은 십이 다만 구의 배우의 수이기 때문이다. 양웅 《태현》도 「오와 오가 서로 지킨다」라 논하니—보건대 지수가 천수를 넘어서는 도리가 없다. 어디에 땅이 하늘보다 더 클 수 있겠는가? 그러므로 수는 다만 구에 이르러 멈춤을 안다—구는 양의 극점이다. 십에 이르러서는 다만 임시로 오의 배우가 될 뿐이다.

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。

경문이 이어서 엽시의 법을 서술한다: 사십구 책을 손에 따라 두 몫으로 나누는 것은 천지 양의를 상징한다. 그 가운데서 한 책을 뽑아 손가락 사이에 끼우는 것은 천지인 삼재를 상징한다. 다시 네 책을 한 조로 하여 헤아리는 것은 사시를 상징한다. 헤아려 남은 영두를 손가락 사이에 끼우는 것은 윤달을 상징한다. 오 년 가운데 두 개의 윤달이 있으므로 그러므로 두 번 귀납하고 뒤에 건다. 천수에 다섯 개의 기수가 있고 지수에 다섯 개의 우수가 있어, 다섯 개의 방위가 서로 짝하여 각각 배합이 있다. 천수는 합하여 이십오요 지수는 합하여 삼십이며, 천지의 수는 총 오십오이니—이것이 변화를 이루고 귀신을 운행하는 근거이다. 《건》괘 여섯 효의 책수는 이백십육이요 《곤》괘 여섯 효의 책수는 백사십사이며, 합하여 삼백육십으로 바로 일 년의 날수에 해당한다. 상하 두 편의 육십사 괘의 책수가 함께 일만 천오백이십으로 바로 만물의 수목에 해당한다.

極兩兩，是為天三。數雖三，其實一也，象成而未形也。［地］兩兩，地，［剛］亦效也，柔亦效也。七離九，六坎八。參天兩地，此但天地之質也，通其數為五。乾坤(止)［正］合為坎離，［坎離］之數當六七，精為日月，粗為水火，坎離合而後萬物生。得天地［之］最靈為人，故人亦參為性，兩為體，推其次序，數當八九。

둘과 둘의 서로 짝함을 다 미루면 곧 하늘의 삼이 된다. 수목이 비록 삼이나 실은 다만 한 개의 정체이니—이때는 상이 이미 형을 이루었으나 형질이 아직 응정하지 않았기 때문이다. 땅은 곧 둘둘이 서로 짝이다: 땅의 이 한쪽은 강도 또한 와서 효법하고 유도 또한 와서 효법한다. 성수에 대해 말하면 칠은 리에 있고 구도 또한 리에 있으며, 육은 감에 있고 팔도 또한 감에 있다. 《설괘》의 「하늘을 삼하고 땅을 둘로 하여 이로써 수를 의지한다」라 논한 것은 이는 다만 천지의 체질에 대해 말한 것일 뿐이요, 두 자의 수를 통관하여 합하면 곧 오이다. 건곤이 바로 서로 교합하여 감리를 이루니, 감리의 수는 육과 칠에 해당한다. 그 정한 것에 대해 말하면 일월이요 그 조한 것에 대해 말하면 수화이니, 감리가 교합한 뒤에야 만물이 비로소 생겨난다. 천지 사이의 가장 영수한 한 부분을 받아 얻어 사람이 되므로, 사람도 또한 삼으로써 성을 삼고 이로써 체를 삼아, 차례로 미루어 배열하여 내리면 사람의 수는 팔과 구에 해당한다.

八九而下，土其終也，故土之為數終於地十。過此以往，萬億無窮，不越十終反一而已。陽極於九，陰終於十，數乃成，五行奇耦乃備。過此周而(反)［復］始，滋至無算，不越於是。陽用其極，陰不用極而用六者，十者，數之終，九之配也。地無踰天之理，終於其終而已焉。

팔구 이하는 토가 마지막 한 자리이므로 토의 수는 땅의 십 위에서 끝난다. 다시 뒤로 미루면 비록 만억 무궁이라도 다만 십까지 헤아려 일로 돌아갈 뿐이다. 양은 구에 이르러 극점이요 음은 십에 이르러 종점이니, 수가 여기에 이르러야 비로소 완성을 이루고 오행의 기우의 수도 비로소 갖추어진다. 여기를 지나면 돌아가 다시 시작하여 번연하여 헤아릴 수 없게 되어도 여전히 이 격국을 벗어나지 못한다. 양은 그 극수인 구를 쓰고 음은 극수를 쓰지 않고 육을 쓰니—이는 십이 다만 수의 종결이요 구의 배우일 뿐이기 때문이다. 땅은 하늘을 넘어서는 도리가 없고 그것은 다만 자신이 마땅히 끝낼 곳에서 끝날 뿐이다.

參天兩地，五也。一地兩，二也。三地兩，六也，坤用。五地兩，十也。一天三，三也。三天三，九也，乾用。五天三，十五也。凡三五乘天地之數，總四十有五，並參天兩地(者)［自然之］數(之)五，共五十。虛太極之一，故為四十有九。

「천을 삼하고 지를 둘로 한다」는 합하여 오이다. 일로써 땅의 둘에 곱하면 이를 얻고, 삼으로써 땅의 둘에 곱하면 육을 얻으니—이것이 《곤》이 쓰는 노음의 수이다. 오로써 땅의 둘에 곱하면 십을 얻는다. 일로써 하늘의 삼에 곱하면 삼을 얻고, 삼으로써 하늘의 삼에 곱하면 구를 얻으니—이것이 《건》이 쓰는 노양의 수이다. 오로써 하늘의 삼에 곱하면 십오를 얻는다. 이 삼과 오가 곱해 낸 천지의 각 수를 총괄하여 더하면 함께 사십오를 얻고, 다시 「천을 삼하고 지를 둘로」의 저 자연의 수 오를 더하여 합쳐 모두 오십이니—이것이 대연의 수이다. 그 가운데 태극을 상징하는 저 일을 비워 두어 쓰지 않으므로, 실제로 쓰는 바는 사십구이다.

“掛一象三”，象天地之三也。揲［四］，象四時［也。揲象］四時，(揲之)數不過十，十時乃(三)歲半，舉三揲(多)之餘也。直云“五歲再閏”者，盡(餘)［遇］多之(極)［數］也。揲［常］餘九，則揲者四十而已，四十乃［十四］時之數也。

이른바 「하나를 걸어 이로써 셋을 상징한다」는 것은 천·지·인 이 삼재를 상징함이다. 이른바 「그것을 엽하는 데 넷으로 한다」는 것은 사시를 상징함이다. 이미 네 책 한 엽으로써 사시를 상징하였으니, 한번 엽시하여 얻는 수는 십의 위아래에 지나지 않고, 열 개의 「시」는 곧 이 년 반이니—이는 다만 세 번의 엽시에서 남은 영두를 들어 말한 것일 뿐이다. 경문이 곧장 「오 년에 두 번 윤한다」라 한 것은 영여가 가장 많은 저 정형에 당한 것에 대해 말을 세운 것이다. 만약 매번 엽시에 항상 아홉 책이 남으면 엽한 실수가 다만 사십이요, 사십은 바로 열네 개의 「시」의 수목에 합한다.

此相間循環之數也。“五位相得而各有合”，一二相間，是相得也；各有合，以對相合也，如一、六，二、七，三、八，四、九。各有合，神也；位相得，化也。

이것은 서로 사이에 끼워 순환하여 왕복하는 수이다. 경문의 「다섯 자리가 서로 얻어 각각 합이 있다」: 일과 이가 서로 사이에 두고 차제로 서로 잇는 것이 이것이 「서로 얻는다」이다. 「각각 합이 있다」에 이르러서는 둘둘이 서로 대하여 배합함을 가리키니, 비유하면 일과 육이 합하고 이와 칠이 합하고 삼과 팔이 합하고 사와 구가 합한다. 「각각 합이 있다」 이 한 면에 대해 말하면 음양이 감통하여 헤아릴 수 없으니 「신」에 속하고, 「자리가 서로 얻는다」 이 한 면에 대해 말하면 차제로 추이하여 점점 나아가니 「화」에 속한다. 신과 화가 바로 한 물의 두 면이다.

奇，所掛之一也；扐，左右手四揲之餘也。再扐後掛者，每成一爻而後掛也，謂第二第三揲不掛也。閏常不及(三歲)［五年］而再至，故曰“五歲再閏”。此歸奇必俟於再扐者，象閏之中間再歲也。“成變化［而］行鬼神”，成行陰陽之氣而已矣。

이른바 「기」란 뽑아 내어 손가락 사이에 끼운 저 한 책을 가리키고, 이른바 「납」이란 좌우 두 손이 각각 네 책으로 한번 헤아린 뒤에 남은 영여이다. 「두 번 납한 뒤에 건다」는 것은 매번 한 효를 이룬 뒤에야 다시 하나를 걸음을 말하니, 곧 둘째 엽·셋째 엽에는 다시 걸지 않는다. 윤달은 항상 오 년이 차지 않아 두 번 오므로 「오 년에 두 번 윤한다」라 한다. 여기서 기를 돌림에는 반드시 두 번 납을 돌린 뒤를 기다려야 하니—바로 윤달이 가운데에 이 년을 사이에 둠을 상징한다. 경문의 「이것이 변화를 이루고 귀신을 행하는 까닭이다」라 한 것—실은 변화를 이루고 귀신을 운행한다는 것은 다만 음양 두 기의 굴신왕래를 이루고 운행함에 지나지 않는다.

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

그러므로 말한다: 둘로 나누기·하나 걸기·넷으로 엽하기·기를 돌리기 이 네 도의 경영이 한 변을 이루고, 십팔 변하여야 비로소 한 괘를 이루며, 먼저 세 획의 팔괘를 얻는 것을 소성이라 부른다. 여기에서 인신하여 펴나가 류에 닿아 늘어나 펴면, 천하에 있을 수 있는 일이 모두 싸여 다하게 된다. 《역》은 도리를 드러낼 수 있고 또 덕행을 신묘하여 헤아리기 어렵게 할 수 있으므로, 그것을 가져다 인사에 응대하고 수답할 수도 있고 또 그것을 가져다 신명의 공용을 찬조할 수도 있다.

示人吉凶，其道顯；陰陽不測，其德神。顯故可與酬酢，神故可與祐神；受命如響故可與酬酢，知來藏往故可與祐神。示人吉凶，其道顯矣；知來藏往，其德行神矣。語蓍龜之用也。顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無咎之道也。神德行者，寂然不動，冥會於萬化之感而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢，曲盡鬼謀，故可與祐神。顯道神德行，此言蓍龜之行也。

《역》은 길흉을 사람에게 지시하므로 그 도가 현명하다. 음양 변화는 헤아릴 수 없으므로 그 덕이 신묘하다. 현명하므로 그것을 가져다 사무에 응수할 수 있고, 신묘하므로 그것을 가져다 신명을 찬조할 수 있다. 그것은 물음을 받아들여 응답함이 메아리와 같으므로—그러므로 응수할 수 있다. 그것은 이미 미래를 미리 알고 또 지나간 것을 간직할 수 있으므로—그러므로 신명을 찬조할 수 있다. 길흉을 지시함은 도가 드러남이요, 다가옴을 알고 지나감을 간직함은 덕행이 신함이다. 이는 시초와 갑골의 공용에 대해 말한 것이다. 이른바 「도가 드러난다」는 것은 《계사하》가 논한 「위태로운 자로 하여금 평안하게 하고 쉬운 자로 하여금 기울게 한다」이니, 사람으로 하여금 시종 계구하는 마음을 두게 하여 그 요지가 과착 없는 길로 가는 데 있다. 이른바 「신한 덕이 행한다」는 것은 그것이 적연하여 움직이지 않으나 능히 어두운 가운데 만 가지 변화의 감소에 부합하여, 그러나 누가 하고 있는지를 알아보는 사람이 없다. 물음을 받아들여 응답함이 메아리와 같으므로—그러므로 인사에 응수할 수 있다. 곡절하여 주진하게 사람을 대신하여 모획하므로—그러므로 신명을 찬조할 수 있다. 「도가 드러나고 신한 덕이 행한다」 이 한 구는 논하는 바가 바로 시구의 작용이다.

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎!化之於己，須臾之化則知須臾之頃必顯，一日之化則知一日之(化)［況］有殊。易知變化之道則知神之所為，又曰：“知幾其神乎!”

《계사상》 제구 장 끝에 공자를 인용하여 말한다: 「변화의 도를 아는 자는 그가 신이 하는 바를 알겠는가!」변화를 자신 몸 위에 떨어뜨려 보면: 편각 사이의 변화는 편각 공부 속에 반드시 드러나 나오는 것이 있음을 보고, 온 하루의 변화는 이 하루의 경관이 어제와 이미 같지 않음을 본다. 사람이 만약 변화의 도를 알면 또한 신의 작위를 아는 것이다. 그러므로 《계사하》 제오 장이 또 말한다: 「기를 아는 것이 신인가!」일이 막 생각을 일으키는 곳에서 간파할 수 있으면 저것이 곧 신이다.

惟神為能變化，以其一天下之動也；人能知變化之道，其必知神之為也。聖人之進，豈不自見!今在學者區別是非，有化於(神)［善］者，猶能知之，況聖人乎!易言“窮神知化”，又言“知變化之道”，［知變，化］安得不知!

오직 「신」만이 변화를 낳을 수 있으니—그것이 천하의 일체의 동작을 자신 속에 통일하기 때문이다. 사람이 만약 변화의 도를 알 수 있으면 또한 반드시 신의 작위를 안다. 성인 자신의 장진이 어찌 스스로 보이지 않겠는가! 곧 오늘의 배우는 사람도 시비를 분변하는 사이에 만약 사람이 있어 점점 선을 향하여 화하면 방인조차도 보아 낼 수 있는데 하물며 성인이겠는가! 《계사하》의 「신을 다하고 화를 안다」라 하고 여기에 또 「변화의 도를 안다」라 하니—이미 저 현저한 「변」조차 알면 저 점진하는 「화」는 또 어찌 모를 도리가 있겠는가!

［變言其著，化言其漸。］易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。辭、變、象、占，皆聖人之所務也，［故］易道具焉。一本無易道具焉四字，有故曰神而明之，存乎其人十字。

「변」은 그것의 현저하고 돌오른 곳에 대해 말하고, 「화」는 그것의 점진하여 자취 없는 곳에 대해 말하니, 두 글자는 경중이 같지 않다. 《계사상》 제십 장에 말한다: 「역에 성인의 도가 넷 있으니, 말함으로는 그 사를 숭상하고 움직임으로는 그 변을 숭상하며, 기를 제작함으로는 그 상을 숭상하고, 복서함으로는 그 점을 숭상한다.」문사·변화·괘상·점험 이 네 가지는 모두 성인이 힘쓰는 곳이요, 《역》의 도리가 이 속에 완비되어 있다. 여기에 또 다른 한 종류의 본자는 「역도가 갖추어졌다」 네 글자가 없고 「그러므로 말하노니 신하여 그것을 밝히는 것은 그 사람에게 있다」 열 글자로 되어 있다.

尚辭則言無所苟，尚變則動必精義，尚象則法必致用，尚占則謀必知來，四者非知神之所為，孰能與於此!知德之難言，知之至也。孟子謂“我於辭命則不能”，又謂“浩然之氣難言”，易謂“不言而信存乎德行”，又以尚辭為聖人之道，非知德，達乎是哉？

문사를 숭상하면 말이 구차하기를 하지 않고, 변화를 숭상하면 행동이 반드시 의리를 정연하며, 괘상을 숭상하면 취법이 반드시 실용에 떨어지고, 점험을 숭상하면 모획이 반드시 장래를 미리 알 수 있다. 이 네 가지는 만약 신의 작위를 아는 사람이 아니면 누가 참여할 수 있겠는가! 「덕」이 말하기 어려움을 아는 것—이것이 바로 앎의 극치이다. 《맹자·공손추상》의 「나는 사명에는 능하지 못하다」라 하고 또 호연지기를 「말하기 어렵다」라 한다. 《계사상》의 「묵묵히 그것을 이루고 말하지 않아도 믿는 것은 덕행에 있다」라 하고, 동시에 문사를 숭상함을 성인의 도에 들어 놓으니—참으로 덕을 아는 사람이 아니면 능히 이 한 겹에 통달하겠는가?

學未至(於)［乎］知德，語皆有病。形而上者，得辭斯得象矣，故變化之理須存乎辭。言，所以顯變化也。易有聖人之道［四焉］，而曰“以言者尚其辭”，辭者，聖人之所(以聖)［重］。人言命字極難，辭之盡理而無害者，須出於精義。易有聖人之道四，曰以言者尚其辭，必至於聖人，然後其言乃能無(敝)［蔽］，蓋由精義所自出也，故辭不可以不修。

학문이 아직 덕을 아는 경지에 이르지 못하면 말하여 내는 말에 모두 모병이 있다. 형이상의 저 한 겹은 문사를 얻으면 곧 괘상도 얻으므로, 변화의 도리는 반드시 문사 속에 기탁해야 한다. 언어란 바로 변화를 드러내 발하는 데 쓰이는 것이다. 《역》에 성인의 도 네 조목이 있으면서도 먼저 「말함으로는 그 사를 숭상한다」라 하니—보건대 문사는 성인이 중히 여기는 곳이다. 사람이 늘 사물에 명명하고 조사함이 지극히 어렵다고 하니, 문사로 하여금 의리를 다하게 하면서도 류폐를 생기지 않게 하려면 반드시 의리를 정연하는 가운데서 와야 한다. 《역》에 성인의 도 네 조목이 있어 「말함으로는 그 사를 숭상한다」라 하니—반드시 성인의 경지에 닦아야 말하여 내는 말에 차폐가 없을 수 있으니, 그것은 정의 가운데서 자연히 흘러나오기 때문이다. 그러므로 문사는 수치를 가하지 않을 수 없다.

［人於龜策無情之物，不知其將如何，惟是自然莫或使之然者，陰陽不測之類也。己方虛心以鄉之，卦成於爻以占之，其辭如何，取以為占。聖人則又於陰陽不測處以為占，或於夢寐，或於人事卜之。然聖人於卜筮亦鮮，蓋其為疑少故也。］

사람이 갑골시초 같은 정식 없는 물을 마주할 때 본래 그것이 어떤 결과를 나타낼지를 알지 못한다. 저것은 다만 자연히 그러할 뿐이요 누가 그것을 그렇게 하는 것이 없어, 음양이 헤아릴 수 없는 일류에 속한다. 자신은 바로 마음을 비워 그것을 마주하고, 괘가 효로부터 쌓여 이루어진 뒤에 의거하여 점문하며, 그것의 문사가 어떻게 말하는지를 보아 가져다 점단으로 삼는다. 성인은 곧 더 한 걸음 나아가, 음양이 헤아릴 수 없는 곳에서 점을 취하니: 혹 몽매 속에서 혹 곧 인사 위에서 복량한다. 다만 성인이 복서를 쓸 때가 본래 적으니—그 심리의 의혹이 본래 많지 않기 때문이다.

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此!參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此!

그러므로 군자가 장차 작위하려 하고 장차 행동하려 할 때는 곧 《역》을 향하여 발문하여 언사로써 구고하면, 그것은 묻는 명을 받아들여 응답함이 메아리와 같아, 원근유심을 묻지 않고 모두 이로써 미래의 일을 알 수 있다. 만약 천하의 가장 정미한 것이 아니면 누가 이 경지를 이룰 수 있겠는가! 삼과 오를 서로 번갈아 추배하여 그 변을 구하고, 착잡하여 종합하여 그 수목을 관통하고 그 변화를 이루어, 이로써 천지 사이의 문채를 이룬다. 그 수목을 궁극하여 이로써 천하의 물상을 끊어 정한다. 만약 천하의 가장 변통에 뛰어난 것이 아니면 누가 이 경지를 이룰 수 있겠는가!

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此!夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“易有聖人之道四焉”者，此之謂也。

《역》은 사려가 없고 또 작위가 없으며, 적연하여 움직이지 않다가 한번 감소를 받으면 천하의 일체의 사고를 관통한다. 만약 천하의 가장 신묘한 것이 아니면 누가 이 경지를 이룰 수 있겠는가! 《역》이란 바로 성인이 써서 유심을 궁극하고 기미를 연구하는 공구이다. 다만 그 유심하기에 능히 천하 사람의 심지를 관통하고, 다만 그 기를 아는 까닭에 능히 천하의 사무를 이루며, 다만 그 신묘하기에 급히 달리지 않아도 자연히 신속하고 걸어가지 않아도 자연히 도달한다. 공자의 「역에 성인의 도가 넷 있다」라 한 것은 논하는 바가 바로 이것이다.

有不知則有知，無不知則無知，是以鄙夫有問，仲尼竭兩端而空［空］，易［無思無為］，受命乃如響。“無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，孰能與於此”，［此］言易之為書也。至精者，謂聖人窮理極盡精微處，中庸所謂至矣。

심리에 한 「모름」이 있어야 비로소 한 「앎」이 있음을 드러낸다. 모르는 것이 없는 경지에 이르면 도리어 무슨 「앎」이 있다고 말할 수 없게 된다. 그러므로 《논어·자한》은 비루한 사람이 와서 발문하니 공자는 다만 공공여하여 그 두 끝을 두드려 그 있는 바를 다한 것을 기록한다. 《역》도 또한 바로 생각이 없고 작위가 없기에 묻는 명을 받아들여 응답함이 메아리와 같다. 경문의 「원근유심이 없이 마침내 올 물을 아니, 천하의 지극한 정이 아니면 그 누가 이에 참여하겠는가」라 한 것은 이는 《역》 이 책에 대해 말한 것이다. 이른바 「지극한 정」이란 성인이 의리를 궁구하여 지극히 정하고 지극히 미한 곳에 이르는 것을 가리키니, 곧 《중용》이 말한 「지극하다」이다.

(天下之理斯盡，因易之三百八十四爻變動以寓之人事，告人以當如何時、如何事，如何則吉，如何則凶，宜動宜靜，丁寧以為告戒，所以因貳以濟民行也。)

천하의 도리가 여기에 이르러 다한다: 성인은 《역》의 삼백팔십사 효의 변동을 빌어 인사를 그 속에 기우하여, 사람에게 어떤 때에 처하고 어떤 일을 만나며, 어떻게 하면 길하고 어떻게 하면 흉한지, 어떤 때에 움직여야 하고 어떤 때에 고요해야 하는지를 거듭 정령하여 고계로 삼는다. 이것이 곧 《계사하》가 말한 「둘을 인하여 민행을 구제한다」이니, 길흉 두 끝의 대조를 의지하여 백성을 도와 그 길을 잘 가게 한다.

既言參伍矣，參伍而上覆如何分別？氣之聚散於太虛，猶冰凝釋於水，知太虛即氣［則無有有無。故聖人語性與天道之極，盡於參伍之］神變易而已。諸子淺妄，有有無之分，非窮理之學也。

경문이 이미 「삼오로써 변한다」라 하였으니 삼오 위에 또 어떻게 분별하겠는가? 기는 태허 속에서 모였다가 또 흩어지니—마치 물속의 얼음이 엉겼다가 또 녹는 것과 같다. 얼음이 녹는 것은 없음이 아니요 다만 다시 물로 돌아갈 뿐이다. 태허가 곧 기임을 알면 또 무슨 「유」와 「무」의 분별이 있겠는가. 그러므로 성인이 성과 천도의 극치를 논하여도 다만 삼오 교착·신묘변역 이 한 겹 위에 다할 뿐이다. 제자는 천루하여 망단하여 굳이 한 「유」·한 「무」를 세우니—저것은 이치를 궁구하는 학문이 아니다.

易非天下之至精，則辭不足［以］待天下之問；非深，不足［以］通天下之志；非通變極數，則文不足以成物。象不足以制器，幾不足以成務；非周知兼體，則其神不能通天下之故，(故)不疾而速，不行而至也。

《역》이 만약 천하의 가장 정미하지 않으면 그 문사가 천하의 발문에 응대하기에 족하지 못하고, 만약 유심함이 족하지 않으면 천하 사람의 심지를 관통하기에 족하지 못하며, 만약 그 변에 통하고 그 수를 극함을 능하지 못하면 저 문채가 만물을 이루기에 족하지 않고 괘상이 기용을 제작하기에 족하지 않으며 기미가 사무를 이루기에 족하지 않다. 만약 두루 미치는 앎과 겸섭하는 체를 능하지 못하면 그것의 저 신이 천하의 일체의 사고를 관통할 수 없어, 또한 급히 달리지 않아도 자연히 신속하고 걸어가지 않아도 자연히 도달함을 이루지 못한다.

非至精、至變、至神不能與，故曰“神而明之，存乎其人”。無知者，以其無不知也；若言有知，則有所不知也。惟其無知，故能竭兩端，易所謂“寂然不動，感而遂通”也。無知則神矣，苟能知此，則於神為近。無知者，亦以其術素備也，道前定則不窮。

지극한 정·지극한 변·지극한 신이 아니면 참여할 수 없으므로, 《계사상》 제십이 장의 「신하여 그것을 밝히는 것은 그 사람에게 있다」라 한다. 성인을 「앎이 없다」라 함은 바로 그에게 모르는 것이 없기 때문이다. 만약 그에게 앎이 있다고 하면 반드시 따로 알지 못하는 곳이 있을 것이다. 다만 그가 앎이 없기에 능히 두 끝을 두드려 그 있는 바를 다할 수 있으니—이것이 《역》이 말한 「적연하여 움직이지 않다가 감하면 마침내 통한다」이다. 앎이 없는 경지에 이르면 곧 신이요, 사람이 만약 이 한 겹을 알 수 있으면 신을 떠남도 또한 멀지 않다. 이른바 앎이 없음은 또한 그의 도술이 평소에 이미 갖추어졌기 때문이요, 《중용》의 「도가 앞에 정해지면 궁하지 않다」라 한 것이 바로 이 도리이다.

一故神，譬之人身，四體皆一物，故觸之而無不覺，不待心使至此而後覺也，此所謂“感而遂通，不行而至，不疾而速”也。物形乃有小大精粗，神則無精粗，神即神而已，不必言作用。譬之三十輻共一轂則為車，若無(轂)［輻］與(輻亦)［轂，則］何以見車之用!感皆出於性，性之流也，惟是君子上達、小人下達之為別。

다만 그것이 「하나」이므로 능히 신이 될 수 있다. 사람 몸을 가져다 비유하면: 사지백체가 같은 한 몸이므로, 어느 한 곳에 닿아도 어느 한 곳에 지각이 있어, 마음이 먼저 그곳에 보내기를 기다릴 필요 없이 느끼니—이것이 이른바 「감하면 마침내 통하고 가지 않아도 이르며 빠르지 않아도 빠르다」이다. 물은 일단 형체가 있으면 곧 대소·정조의 구별이 있다. 신은 곧 정조라 할 것이 없어, 신은 다만 신일 뿐이요 따로 그것에 무슨 작용이 있다고 말할 필요가 없다. 마치 《노자》가 논한 서른 개의 바퀴살이 한 바퀴통을 함께 모아야 비로소 수레가 되는 것과 같이—만약 바퀴살도 없고 바퀴통도 없으면 어디에서 수레의 쓰임을 보겠는가! 일체의 감응은 모두 성에서 나오고 모두 성의 유행이다. 분별은 다만 군자가 이로써 천리에 상달하고 소인이 이로써 인욕에 하달하는 데 있을 뿐이다.

易言“感而遂通”者，蓋語神也。雖指暴者謂之神。然暴亦固有漸，是亦化也。聖人通天下之志，雖愚人與禽獸猶能識其意。有所感則化。感亦有［不速］，難專以化言，感而遂通者神，又難專謂之化也。［聖人感天下之志，雖愚人猶能識其意。］

《역》의 「감하면 마침내 통한다」라 한 것은 논하는 바가 바로 신이다. 비록 저 돌연히 이르는 한 면을 가리켜 신이라 칭한다 하나, 그러나 돌연 속에도 본래 스스로 점진하는 과정이 있으니—저 한 면이 곧 화이다. 성인은 천하 사람의 심지를 관통하여 우인과 금수까지도 오히려 그의 뜻을 영회할 수 있다. 무릇 감하는 바가 있으면 곧 화가 있을 것이다. 다만 감에도 오는 것이 빠르지 않은 것이 있어 일괄하여 「화」로써 말하기 어렵고, 「감하면 마침내 통한다」 저 한 종류는 신에 속하여 또한 일괄하여 그것을 화라 칭하기 어렵다. 성인은 천하 사람의 심지를 감통하여 비록 우인이라도 오히려 그의 뜻을 영회할 수 있다.

［凡氣，清則通，昏則壅，清極則神。故聚而有間則風行，風行則聲聞臭達，清之驗與!不行而至，通之極與!］天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

무릇 기는 맑으면 통창하고 탁하면 옹색하여, 맑음이 극한 곳에 이르면 곧 신이다. 그러므로 기가 모여 그 사이에 오히려 공극이 있으면 바람이 곧 걸어갈 수 있다. 바람이 한번 걸어가면 소리가 전하여 퍼지고 기미가 멀리 닿으니—이것이 「맑음」의 검증일 것이다! 걸어갈 필요 없이 자연히 도달함—이것이 「통함」의 극치일 것이다! 아래 경문이 나열한다: 천일 지이 천삼 지사 천오 지육 천칠 지팔 천구 지십.

此語恐在“天數五、地數五”處。然聖人之於書，亦有不欲並［以］一說盡，慮易知後則不復研究，故有易有難，或在此說，或在彼說，然要終必見，但俾學者潛心。子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。“開物成務”，物，凡物也；務，事也；開，明之也；成，處之也。事無大小，不能明［則］何由能處!

「천일지이」 이 한 단락의 말은 아마 본래 「천수 오 지수 오」 저 한 곳에 있어야 했을 것이다. 다만 성인이 책을 저술함에 또 말을 한 곳에서 다하기를 하지 않을 때가 있다: 그는 독자가 너무 쉽게 알아버린 뒤에 다시 깊이 궁구하지 않을 것을 고려하여, 고의로 쉬운 것이 있고 어려운 것이 있게 하고, 어떤 도리는 여기에 두고 말하고 어떤 것은 저기에 두고 말하나, 그러나 마침내는 드러나 나올 것이요, 다만 배우는 자로 하여금 침잠하여 마음을 쓰게 하려 할 뿐이다. 《계사상》 제십일 장에 말한다: 「무릇 역이란 무엇을 하는 것인가? 무릇 역이란 물을 열고 일을 이루며 천하의 도를 덮는 것이니, 이와 같을 뿐이다.」이른바 「물을 열고 일을 이룬다」는 것은 「물」은 일체의 사물을 넓게 가리키고 「일」은 사정이다. 「열다」는 그것을 조명함이요 「이룬다」는 그것을 처치하여 타당하게 함이다. 사정은 대소를 논하지 않고, 만약 먼저 그것을 조명하지 못하면 무엇을 의지하여 그것을 처치하겠는가!

雖至粗至小之事，亦莫非開物成務。譬如不深耕易耨，則稼穡烏得而(立)［生］!“惟深也故能通天下之志，惟幾也故能成天下之務”，是則開物成務者，必也有濟(時)［世］之才。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知［六爻之義易以貢。］

비록 지극히 조천하고 지극히 세소한 일이라도 하나도 물을 열고 일을 이루지 않는 것이 없다. 비유하면 《맹자》가 말한 깊이 갈고 김매기를 쉽게 함—만약 깊이 갈고 자세히 김매기를 하지 않으면 곡식이 어디에서 자라 나오겠는가! 경문의 「다만 깊기에 능히 천하의 뜻을 통하고, 다만 기하기에 능히 천하의 일을 이룬다」—보건대 능히 물을 열고 일을 이루는 사람은 반드시 세상을 구제할 재가 있어야 한다. 그러므로 성인은 《역》을 써서 천하 사람의 심지를 관통하고, 천하의 공업을 전정하고, 천하의 의난을 결단한다. 그러므로 시초의 덕성은 원통하고 신묘하며, 괘의 덕성은 방정하고 정해진 앎이 있으며, 여섯 효의 의의는 곧 변을 따라 사람에게 고한다.

圓神故能通天下之志，方知故能定天下之業，爻貢(所以)［故能］斷天下之疑。易書成，三者備，民患明，聖人得以洗濯其心而退藏於密矣。［惟］能通天下之志者為能感人心。吉凶與民同患。吉凶可以正勝，非聖人之患也。神以知來，知以藏往。(非神不能顯諸仁，非知不知藏諸用。)

시가 둥글고 신묘함은 천하 사람의 심지를 관통할 수 있기 때문이요, 괘가 모나고 앎이 있음은 천하의 공업을 전정할 수 있기 때문이요, 효가 변을 따라 고함은 천하의 의난을 결단할 수 있기 때문이다. 《역》서가 한번 이루어지면 이 세 가지가 모두 갖추어지고, 백성의 재환이 분명히 보이며, 성인은 이에 자신의 마음을 씻어 은밀한 곳에 물러나 감출 수 있다. 오직 능히 천하 사람의 심지를 관통할 수 있는 사람만이 인심을 감동할 수 있다. 경문의 「길흉이 백성과 근심을 같이한다」라 한 것: 길흉은 본래 한 「바르다」 글자로써 그것을 이길 수 있으니—본래 성인의 참된 우환의 소재가 아니다. 경문이 또 「신으로써 다가옴을 알고 지로써 지나감을 간직한다」라 하니—신이 아니면 인덕을 드러내 발할 수 없고 지가 아니면 공용을 감추어 거둘 수 없다.

開物於幾先，故曰“知來”明憂患而弭其故，故曰“藏往”。古之聰明睿知，神武而不殺者夫!“神武不殺”，神(知)之大者［也］，使知懼而不犯，神武者也。是以明於天之道而察於民之故，是興神物以前民用。言天之變遷禍福之道，由民之逆順取舍之故，故作易以先之。聖人以此齊戒以神明其德夫!

기미가 아직 움직이기 전에 사물을 조명하므로 그러므로 「다가옴을 안다」라 부르고, 우환을 똑똑히 보아 그 근원을 소멸하므로 그러므로 「지나감을 간직한다」라 부른다. 경문이 찬탄하여 「옛날의 총명하고 예지로우며 신무하여 죽이지 않는 자여」라 한다. 이른바 「신무하여 죽이지 않는다」는 것은 신의 가장 큰 곳이다: 사람으로 하여금 마음에 외구를 두어 촉범하지 않게 하고, 도병을 움직일 필요 없이 사람이 저절로 범하지 않으니—이것이 비로소 신무이다. 그러므로 성인은 하늘의 도를 밝히 알고 또 백성의 실정을 살펴 알아, 이에 시구 같은 신물을 일으켜 백성의 일용을 인도한다. 이는 말한다: 하늘의 변천과 내리는 복과 재앙의 도리는 본래 백성의 순역과 취사를 따라 오는 것이므로, 성인이 《역》을 지어 한 걸음 앞서 그것을 지점하여 낸다. 경문이 이어서 「성인은 이로써 재계하여 이로써 그 덕을 신명하게 한다」라 한다.

民患除，憂疑亡，用利身安，故可退藏於密，窮神知化以崇高其德也。自此而下，又歷言其德之出而異名也。是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，闔戶，靜密也，闢戶，動達也，形開而目睹耳聞，受於陽也。一動一靜，是(道)［戶］之常，專於動靜則偏也。“一闔一闢謂之變”，人之有息，蓋剛柔相摩、乾坤闔闢之象也。制而用之謂之法，

백성의 재환이 제거되고 근려의혹이 소멸하여, 용도가 편리하고 심신이 안돈하므로, 성인은 은밀한 곳에 물러나 감출 수 있어 신묘를 궁구하고 조화를 통효하여 이로써 자신의 덕을 높인다. 여기에서 아래로 경문이 또 조목마다 이 덕이 발용되어 나올 때의 여러 가지 다른 이름을 나열한다. 경문의 「그러므로 문을 닫는 것을 곤이라 하고 문을 여는 것을 건이라 하며, 한번 닫고 한번 여는 것을 변이라 한다」: 문을 닫는 것은 고요하고 수렴함이요, 문을 여는 것은 움직이고 통달함이다. 형체가 한번 열리면 눈이 능히 보고 귀가 능히 들으니—저것은 양기를 받아 승한 까닭이다. 한번 움직이고 한번 고요함은 본래 문호의 상태인데, 만약 오로지 움직임을 주로 하거나 오로지 고요함을 주로 하면 치우친다. 이른바 「한번 닫고 한번 여는 것을 변이라 한다」—사람의 한 번 내쉬고 한 번 들이쉼이 바로 강유가 서로 마찰하고 건곤이 열고 닫는 형상이다. 경문이 이어서 「제작하여 그것을 쓰는 것을 법이라 한다」라 한다.

因其變而裁制之以教天下，聖人之法也。利用出入，民咸用之，謂之神。用之不窮，莫知其鄉，故名之曰神。［虛靜(昭)［照］鑑，神之明也。無遠近幽深，利用出入，神之充塞而無間也。］

그것의 변화를 따라 재단하여 제작하고, 써서 천하를 교화하니—이것이 성인의 「법」이다. 경문의 「출입에 이용하여 백성이 모두 그것을 쓰는 것을 신이라 한다」: 그것을 써도 다하지 않고 또 누구도 그것이 필경 어디에서 와서 어디로 가는지를 알지 못하므로, 그것에 이름을 지어 「신」이라 부른다. 심지가 허정하여 만물을 조감할 수 있는 것은 저것은 신의 밝음이요, 원근유심을 가리지 않고 출입이 자여하여 이롭지 않은 곳이 없는 것은 저것은 신이 천지에 충색하여 한 올의 틈도 없음이다.

是故易有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。四象即乾之四德，四時之象，故下文云“變通莫大乎四時”。盡吉凶之理，則能盡天人之助而成位乎其中(矣)，故下云“崇高莫大乎富貴”。有吉凶利害，然後人謀作，大業生；若無施不宜，則何業之有!

경문의 「그러므로 역에 태극이 있어 이것이 양의를 낳고, 양의가 사상을 낳고, 사상이 팔괘를 낳고, 팔괘가 길흉을 정하고, 길흉이 대업을 낳는다」라 한다. 여기의 사상은 곧 《건》괘의 원형리정 네 덕이요 곧 사시의 상이므로, 아래 글에 「변통은 사시보다 큰 것이 없다」라 한다. 길흉의 도리를 궁구하여 끝까지 할 수 있으면 하늘의 도움과 사람의 도움을 다 얻어 천지 사이에 자리를 이룰 수 있으므로, 아래 글에 또 「높고 높은 것은 부귀보다 큰 것이 없다」라 한다. 바로 길이 있고 흉이 있고 이가 있고 해가 있기에 사람의 모려가 흥기하고 대업이 산출한다. 가령 무엇을 하든 가서 마땅하지 않은 것이 없다면 또 무슨 공업을 논하겠는가!

天生神物，聖人則之；天生蓍龜，聖人則之以占兆。一云“占之以兆”。天地變化，聖人效之；天地變化，聖人作易以(著)［蓍龜］效之，故曰“聖人效之”。天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。作易以示人，猶天垂象見吉凶；作書契效法，猶地出圖書。一雲猶河洛。［繫辭焉，所以告也。］［易象繫之以辭者，於卦既已具其意象矣，又切於人事言之，以示勸戒。］

경문의 「하늘이 신물을 낳으니 성인이 그것을 법한다」라 한 것: 하늘이 시초와 갑골 같은 신물을 낳으니 성인이 곧 그것들을 취법하여 조상을 점단한다. 이 구는 한 판본에 「조로써 그것을 점친다」로 되어 있다. 경문의 「천지가 변화하니 성인이 그것을 효한다」라 한 것: 천지에 변화가 있으니 성인이 곧 《역》을 지어 시구로써 그것을 방효하므로, 그러므로 「성인이 그것을 효한다」라 한다. 경문의 「하늘이 상을 드리워 길흉을 보이니 성인이 그것을 상하고, 하에서 도가 나오고 낙에서 서가 나오니 성인이 그것을 법한다」라 한 것: 성인이 《역》을 지어 세인에게 지시하는 것은 마치 하늘이 성상을 드리워 길흉을 나타냄과 같고, 서계를 지어 법도를 세우는 것은 마치 대지가 하도낙서를 출현함과 같다. 이 구는 한 판본에 「오히려 하낙」로 되어 있다. 경문이 또 「사를 달았으니 고하는 까닭이다」라 한다. 《역》의 괘상에 문사를 다는 것은 괘 속에 비록 이미 그 뜻과 상을 갖추었으나, 오히려 인사에 가까이 하여 말을 밝게 설명하여, 써서 권면하고 고계하려 함이다.

易曰：“自天祐之，吉無不利。”子曰：祐者，助也，天之所助者順也。(自)易曰“自天祐之”，此(篇)［言］宜在“立心勿恆凶”下，蓋上言“莫益之”，故此言多助也。變而通之以盡利，理勢既變，不能與時順通，非盡利之道。鼓之舞之以盡神。鼓天下之動者存乎神。神一作辭。

《계사상》 제십이 장은 시작하여 말한다: 「《역》에 이르되 『하늘로부터 보우받으니 길하여 이롭지 않음이 없다』. 자가 이르되, 우란 도움이다. 하늘이 돕는 바는 순이다.」장재로 보건대 「자천우지」 이 한 구는 본래 《익》괘 상구의 「마음을 세워 항상하지 않으면 흉하다」 아래에 배열해야 했다: 위 글이 「그것을 더하는 이가 없고 혹 그것을 친다」라 논하여 사람이 서로 돕지 않음을 말하므로, 여기에 이어서 많은 도움을 논하여 앞뒤가 바로 서로 조응한다. 경문의 「변하여 그것을 통하여 이로써 이를 다한다」: 사리와 형세가 이미 변하였는데 사람이 만약 시세를 따라 순응하고 변통하지 못하면 그 이를 다하는 길책이 아니다. 경문의 「그것을 고하고 그것을 춤추어 이로써 신을 다한다」: 천하의 일체의 동작을 고동하는 것은 「신」에 있다. 여기의 「신」 자는 한 판본에 「사」로 되어 있다.

天下之動，神鼓之也，神則主(於)［乎］動，故天下之動，皆神［之］為(之)也。辭不鼓舞則不足以盡神，辭謂易之辭也。於象固有此意矣，又繫之以辭，因而駕說，使人向之，極盡動之義也。

천하의 일체의 동작은 모두 신이 그것을 고동한다. 신은 본래 움직임을 주관하므로 천하의 움직임은 하나도 신의 작위가 아닌 것이 없다. 문사가 만약 사람을 고무하지 못하면 이 신을 발휘하여 다하기에 족하지 않다. 여기의 「사」는 《역》의 괘효사를 가리킨다. 괘상 속에 본래 이미 이 겹의 뜻을 담고 있는데 성인이 또 그것에 문사를 달아, 문사에 따라 널리 펴서 사람으로 하여금 향왕하여 달려가게 하여, 「움직임」의 의의를 극한 곳으로 밀었다.

歌舞為巫風，言鼓舞之［以］盡神者，與巫之為人無心若風狂然，主於動而已。故以好歌舞為巫風，猶(之)［雲］如巫也。巫主於動，以至於鼓舞之極也，故曰盡神。因說鼓舞之義，故取巫(以)為言。語其動而已。

《상서·이훈》은 가무에 빠짐을 「무풍」이라 부른다. 여기서 고무로써 신을 다한다 함은 무자가 법을 행할 때의 저 무심하여 미친 듯하고 미친 듯한 모양을 취하여, 오로지 움직임만을 주로 할 뿐이다. 그러므로 가무를 애호함을 무풍이라 칭함은 「무와 같다」라 함과 같다. 무는 오로지 움직임을 주로 하여 움직여 고무의 극점에 이르기까지 하므로, 빌어 「신을 다함」을 형용한다. 여기는 다만 「고무」의 뜻을 논하려 하기에 무를 가져다 비유를 친 것일 뿐이요, 말하는 바는 다만 저 「움직임」 글자일 뿐이지 참으로 무풍을 아름다움으로 삼는 것이 아니다.

乾坤其易之縕邪!乾坤成列而易之乎其中矣，乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。陰陽、剛柔、仁義之本立，而後知趨時應變，故乾坤毀則無以見易。感而後有通，不有兩則無一，故聖人以剛柔立本，乾坤毀則無以見易。

경문에 말한다: 「건곤이 그 역의 쌈인가! 건곤이 열을 이루면 역이 그 가운데 선다. 건곤이 훼하면 이로써 역을 볼 것이 없고, 역이 보이지 않으려 하면 건곤이 혹 거의 쉬리라.」음과 양·강과 유·인과 의 이러한 짝지어진 근본이 일단 확립되면 사람이 비로소 어떻게 시의에 추합하고 변화에 응대하는지를 안다. 그러므로 건곤이 한번 훼하면 《역》을 볼 수가 없다고 한다. 반드시 먼저 감이 있고 뒤에 통이 있으며, 대립하는 두 끝이 없으면 또 저 통일의 「하나」도 없다. 그러므로 성인은 강유 두 자를 써서 근본을 입정한다. 이것이 바로 장재의 「한 물에 두 몸」의 설이다: 둘이 서지 않으면 하나가 보일 수 없고, 건곤이 훼하면 이로써 역을 볼 것이 없다.

乾坤既列，則其間六十四卦爻位錯綜以為變易。苟乾坤不列，則何以見易？易不［可］見，則是無乾坤。乾坤，天地也；易，造化也。聖人之意莫先乎要識造化，既識造化，然後(有)［其］理可窮。彼惟不識造化，以為幻妄也。不見易則何以知天道？不知［天］道則何以語性？

건곤이 이미 배열하여 두 끝을 이루면 가운데 육십사 괘의 효위가 착종하여 서로 교하여 변역을 낳는다. 가령 건곤이 배열하여 펴지 않으면 또 어디에서 《역》을 보겠는가? 《역》이 보일 수 없으면 곧 건곤이 없음과 같다. 건곤이란 곧 천지요, 역이란 곧 조화이다. 성인의 용의는 사람으로 하여금 먼저 조화를 인식하게 함보다 더 요긴한 것이 없다. 조화를 인식하여야 그 이치가 궁구할 곳이 있다. 불노의 무리가 바로 조화를 인식하지 않기에 이 세계를 환망으로 여긴다. 《역》을 보지 못하면 무엇을 의지하여 천도를 알겠는가? 천도를 알지 못하면 또 무엇을 의지하여 성을 담론하겠는가?

［不見易則不識造化，不識造化則不知性命，既不識造化，則將何謂之性命也？］［有謂心即是易，造化也，心又焉能盡易之道!］［易乃是性與天道，其字日月為易，易之義包天道變化。］［釋氏之言性不識易，識易然後盡性，蓋易則有無動靜可以兼而不偏舉也。］

《역》을 보지 못하면 조화를 알아보지 못하고, 조화를 알아보지 못하면 성명을 알지 못한다. 이미 조화조차 알아보지 못하면 또 무엇을 가져다 성명을 칭설하겠는가? 어떤 사람은 「마음이 곧 역이요 곧 조화이다」라 하나, 그러나 마음이 또 어찌 《역》의 도리를 다할 수 있겠는가! 《역》이 논하는 바는 바로 성과 천도이니, 글자의 형태로 말하면 해와 달이 합하여 「역」이 되어 그 의의가 천도의 변화를 포거한다. 불가는 성을 논하면서 《역》을 알지 못한다. 반드시 먼저 《역》을 알아야 그제야 성을 다함에 논할 만하니—《역》은 유와 무·동과 정을 한꺼번에 겸섭하여 그 가운데 어느 한쪽도 편거하지 않기 때문이다.

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。一陰一陽不可以形器拘，故謂之道。乾坤成列而下，皆易之器。乾坤交(變)［通］，因約裁其(變)［化］而［指］別之，［則名體各殊，］故謂之變。推(而)行其變，盡利而不遺，可謂通矣；舉盡利之道而錯諸天下之民以行其典禮，易之事業也。遺一作匱。

경문에 말한다: 「그러므로 형이상을 도라 하고 형이하를 기라 하며, 화하여 그것을 재단함을 변이라 하고, 밀어 그것을 행함을 통이라 하고, 들어 그것을 천하의 백성에게 베푸는 것을 사업이라 한다.」일음일양의 왕복은 형체기물로써 구한할 수 없으므로 그것을 「도」라 칭한다. 건곤이 배열하여 상을 이룬 이하로 무릇 형으로 가리킬 수 있는 것은 모두 《역》의 「기」이다. 건곤이 서로 번갈아 관통하고 사람이 그 가운데서 그 유행을 약속하여 재단하고 하나하나 지인하여 분별하니, 이로써 명칭과 체단이 각각 같지 않으므로—그러므로 「변」이라 부른다. 이 변을 추행하여 펴고 그 이를 다하여 누루가 없으면 「통」이라 부를 수 있다. 다시 이 이를 다하는 도를 들어 내어 천하 백성에게 베풀어, 써서 전장 예제를 추행하면—이것이 《역》의 사업이다. 「유」 자는 한 판본에 「궤」로 되어 있다.

(約裁其化而指別之，則名體各殊，故謂之變。)運於無形之謂道，形而下者不足以言之。(鼓萬物而不與聖人同憂，天道也。聖不可知也，無心之妙非有心所及也。)“形而上［者］”是無形體者(也)，故形(以)［而］上者謂之道也；“形而下［者］”是有形體者，故形(以)［而］下者謂之器。無形跡者即道也，如大德敦化是也；有形跡者即器也，見於事實(如)［即］禮義是也。

이 화를 약속하여 재단하고 하나하나 지인하여 분별하면 명칭과 체단이 곧 각각 같지 않으므로—그러므로 그것을 「변」이라 칭한다. 무형 속에서 운행하는 것을 「도」라 부르고, 형이하의 저 한 겹은 그것을 말할 수 없다. 하늘이 만물을 고동하되 성인과 근심을 같이하지 않는 것은 이것이 천도이요, 성이 헤아릴 수 없는 경지에 이르러 저 무심으로 이루어지는 묘용은 한 개의 유심한 사람이 기급할 수 있는 바가 아니다. 이른바 「형이상」이란 형체가 없는 것이니 그러므로 형이상을 도라 칭하고, 이른바 「형이하」란 형체가 있는 것이니 그러므로 형이하를 기라 칭한다. 형적을 가리킬 것이 없는 것이 곧 도이니 비유하면 《중용》이 말한 「큰 덕이 돈후하게 화한다」이요, 형적으로 볼 수 있는 것이 곧 기이니 구체적 사물 위에 떨어져 비유하면 예와 의이다.

(聖人因天地之化裁節而立法，使民知寒暑之變，故謂之春夏秋冬，亦化而裁之一端耳。)凡不形以上者，皆謂之道，惟是有無相接與形不形處知之為難。須知氣從此首，蓋為氣能一有無，無則氣自然生，［氣之生即］是道(也)是易(也)。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，

성인은 천지의 조화를 의지하여 재절을 가하여 법도를 제정하고, 백성으로 하여금 한서가 추이하는 절후를 알게 하여, 이에 그것에 춘하추동으로 이름을 정하니—이것도 또한 「화하여 그것을 재단한다」의 한 끝일 뿐이다. 무릇 형체 위에 떨어지지 않는 것은 모두 도라 부른다. 다만 「유」와 「무」가 서로 접하는 곳·「유형」과 「무형」이 교계하는 곳이 가장 알아취하기 어렵다. 알아야 한다, 일체는 반드시 「기」 여기에서 시작해야 하니: 기가 유와 무를 통일할 수 있기 때문이다—이른바 무란 다만 기가 아직 응결하지 않은 것이요 기는 자연히 생발한다. 그리고 기의 생발 그 자체가 곧 도요 곧 역이다. 경문이 이어서 「화하여 그것을 재단함은 변에 있고 밀어 그것을 행함은 통에 있다」라 한다.

［常人之學，日益而(莫)［不］自知也。仲尼行(者)［著］習察，異於他人，［故自］十五至［於］七十，化而裁之，其進德之盛者歟!］［聖人因天地之化裁節而立法，使民知寒暑之變，故為之春夏秋冬，亦化而裁之之一端耳。］

상인은 학문을 하여 하루하루 장진이 있어도 자신은 알아차리지 못한다. 공자는 그러나 같지 않다: 《맹자》가 세인을讥하여 「그것을 행하나 착하지 않고, 그것에 익하나 살피지 않는다」라 한—공자는 바로 행하면 곧 착하고 익하면 곧 살피니, 남과 다르므로, 열다섯에 배움을 뜻하여 한길로 일흔에 마음이 하고자 하는 바를 따라도 넘지 않음에 이르기까지 한 단락 한 단락씩 「화하여 그것을 재단」하니—이는 아마 덕을 나아가게 함의 성대함일 것이다! 성인은 천지의 조화를 의지하여 재절을 가하여 법도를 제정하고, 백성으로 하여금 한서가 추이하는 절후를 알게 하여, 이에 그것을 춘하추동으로 정하니—이것도 또한 「화하여 그것을 재단한다」의 한 끝일 뿐이다.

“變則化”，由粗入精也，“化而裁之謂之變”，以著顯微也。“化而裁之存乎變”，存四時之變，則週歲之化可裁；存畫夜之變，則百刻之化可裁。［“推而行之存乎通”，］推四時而行，則能存週歲之通，推畫夜而行，則能存百刻之通。

《중용》의 「변하면 곧 화한다」라 한 것은 저것은 조에서 정으로 들어가는 과정이다. 《계사》의 「화하여 그것을 재단함을 변이라 한다」라 한 것은 저것은 현저한 한 끝을 가져다 유미한 한 끝을 밝히는 것이다. 그러므로 「화하여 그것을 재단함은 변에 있다」라 한다: 사시의 분계의 변을 붙들어 두면 한 온 해의 묵묵한 유행을 재단해 낼 수 있고, 주야의 분계의 변을 붙들어 두면 한 주야 백 각의 묵묵한 유행을 재단해 낼 수 있다. 이른바 「밀어 그것을 행함은 통에 있다」: 사시를 추이하여 행하여 내리면 곧 한 온 해의 관통을 붙들어 둘 수 있고, 주야를 추이하여 행하여 내리면 곧 백 각의 관통을 붙들어 둘 수 있다. 변은 가리킬 수 있는 마디점이요 화는 자취 없는 유행이니, 둘은 서로 의지한 뒤에야 볼 수 있다.

神而明之，存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。上天之載，無聲臭可象，［正］惟儀刑文王，當冥契天德而萬邦信說，故易曰“神而明之，存乎其人”。［“神而明之，存乎其人”，］不知上天之載，當存文王。

경문이 마지막에 말한다: 「신하여 그것을 밝히는 것은 그 사람에게 있고, 묵묵히 그것을 이루고 말하지 않아도 믿는 것은 덕행에 있다.」《시경·대아·문왕》의 「상천의 실림은 소리도 없고 냄새도 없다」라 한—천도에는 소리와 냄새로 취상할 것이 없으므로, 저 시가 이어서 「문왕을 본받으면 만방이 믿음을 일으킨다」라 한다—문왕을 효법하여 어두운 가운데 천덕에 부합하면 천하의 만방이 자연히 신복하고 기뻐한다. 그러므로 《역》이 「신하여 그것을 밝히는 것은 그 사람에게 있다」라 한다. 이미 상천의 실림이 어떠한지를 알지 못하면 곧 문왕의 몸 위에서 존상하여 체인해야 한다.

“默［而］成［之，存乎德行］”，學者常存德性，則自然默成而信矣。“神而明之，存乎其人”，道至有難明處而能明之，此則在人也。凡言神，亦必待形然後著，不得形，神何以見？“神而明之，存乎其人”，然則亦須待人而後能明乎神。［存文王則知天載之神，存眾人則知物性之邪。］

이른바 「묵묵히 그것을 이루는 것은 덕행에 있다」는 것은 배우는 사람이 다만 항상 덕성을 존양하면 자연히 말하지 않아도 이루고 말하지 않아도 믿을 수 있음이다. 이른바 「신하여 그것을 밝히는 것은 그 사람에게 있다」는 것은 도리가 지극히 밝히기 어려운 곳에 이르러서도 능히 그것을 조명할 수 있음—이 한 겹이 온전히 사람 몸 위에 있음을 말한다. 무릇 「신」을 논하더라도 반드시 형체가 있어야 비로소 드러나 나올 수 있다. 형체가 없으면 신이 어디에서 보이겠는가? 그러므로 「신하여 그것을 밝히는 것은 그 사람에게 있다」라 하니—보건대 신도 또한 사람이 있고 나서야 비로소 조명될 수 있다. 문왕의 몸 위에서 존상하면 곧 상천의 실림의 저 신을 알고, 뭇사람의 몸 위에서 존상하면 곧 물성이 편사한 저 한 면을 안다.

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趨時者也；吉凶者，貞勝者也；見乎變，隨爻象之變以通其利，故功業見也。

《계사하》 제일 장에 말한다: 팔괘가 일단 배열하여 상을 이루면 전부의 괘상이 모두 이 속에 담기고, 다시 팔괘를 둘둘 서로 겹쳐 육십사 괘가 되면 삼백팔십사 효도 또한 모두 이 속에 담긴다. 강효와 유효가 서로 추이하여 왕래하면 일체의 변화도 모두 이 속에 담기고, 매 효에 문사를 달아 명단을 가하면 인사의 동향도 똑같이 이 속에 담긴다. 길·흉·회·린 이 네 가지 명목에 이르러서는 전부 한 「움직임」 글자 위에서 낳는다. 강과 유는 써서 근본을 입정하고, 변과 통은 써서 때를 따라 추합하며, 길과 흉은 곧 한 「바름」 글자를 의지하여 그것을 이겨야 한다. 경문이 또 공업이 「변에서 드러난다」라 논하니, 장재는 풀이하여 말한다: 사람이 효위물상의 변동을 따라 그 속의 이익을 관통하면 공업이 이에 드러난다.

聖人之情見乎辭。聖人之情，存乎教人而已。天地之大德曰生，將陳理財養物於下，故先敘天地生物。聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，失位則無以參天地而措諸民也。

경문의 「성인의 정이 사에서 드러난다」라 한 것: 성인의 심의는 온전히 사람을 가르치는 이 한 가지 일 위에 있을 뿐이다. 경문의 「천지의 큰 덕을 생이라 한다」는 것은 이는 아래 글이 장차 재를 다스리고 물을 기르는 일류의 일을 진술하려 하므로, 그러므로 먼저 한 구로 천지가 만물을 생양함을 서술하여 아래 글의 장본을 삼는다. 경문의 「성인의 큰 보물을 자리라 하고, 무엇으로써 자리를 지키는가 하면 인이라 한다」: 성인이 만약 자리를 잃으면 천지와 나란히 서서 셋이 될 수 없고 또 인정을 백성 몸에 시행할 수 없다.

(昔)［古］者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，此皆是聖人取之於糟粕也。“地之宜”，如為黑，為剛滷，為大塗。

《계사하》 제이 장에 말한다: 「옛날 복희씨가 천하를 왕할 때, 우러러 곧 상을 하늘에서 보고 굽어 곧 법을 땅에서 보며, 조수의 무늬와 땅의 마땅함을 보았다.」이것들은 모두 성인이 형적의 이 한 겹의 조포 위에서 가져온 것이요, 참된 정신이 다 여기에 있지는 않다. 이른바 「땅의 마땅함」이란 《설괘》가 논한 곤을 흑색으로 하고 강로의 땅으로 하며, 곤을 큰 길로 하는 것과 같이, 토지가 각각 그 성질과 마땅한 바가 있음을 가리킨다.

以通神明之德，以類萬物之情，神明之德，通於萬殊；萬物之情，類於形器。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。柔附於物，飲血茹毛之教，古所先有。［一作無有。］

경문이 이어서 「이로써 신명의 덕을 통하고 이로써 만물의 정을 유추한다」라 한다: 신명의 덕은 만 가지 차별 속으로 통해야 하고, 만물의 정상은 곧 유형의 기물 위에서 귀류하여 비의해야 한다. 경문의 「줄을 꼬아 그물로 만들어 이로써 사냥하고 이로써 고기를 잡으니, 대개 《리》에서 취한 것이다」: 《리》에 붙여 기댄다는 뜻이 있어 그물의 줄 눈이 유연하여 사냥하는 물에 붙어 의지하니, 바로 《리》상에 합한다. 털을 뜯어 먹고 피를 마시는 어력의 가르침은 상고에 가장 먼저 있었던 일이다. 「옛날에 먼저 있었다」는 한 판본에 「옛날에 없던 것이었다」로 되어 있다.

包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。天施地生［而］損上益下，［故］播種次之。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。聚而通［貨］、交相有無次之。

경문의 「복희씨가 죽고 신농씨가 일어나, 나무를 쪼아 사로 만들고 나무를 휘어 뇌로 만들어, 뇌누의 이로움으로써 천하를 가르쳤으니, 대개 《익》에서 취한 것이다」: 하늘은 베풀어 주고 땅은 길러 내니, 《익》괘의 의리는 바로 위를 덜어 아래를 더하는 것이므로, 어력 뒤에 이어서 파종과 경작을 논한다. 경문의 「낮 중에 장을 만들어 천하의 백성을 불러 모으고 천하의 재화를 모아, 교역하고 물러나 각각 그 곳을 얻으니, 대개 《서합》에서 취한 것이다」: 《서합》에 물어 합하여 관통하는 상이 있어 사람이 모여 모여 재화를 유통하고 서로 유무를 통하니—이 한 걸음도 또한 경작 뒤에 잇는다.

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。鴻荒之世，食足而用未備，堯舜而下，通其變而教之也。神而化之，使［民］不知所以然，運之無形以通其變，不(類)［頓］革之，(使)［欲］民宜之也。［大抵］立法須是過人者乃能之，若常人安能立法!凡變法須是通，

경문의 「신농씨가 죽고 황제·요·순씨가 일어나, 그 변을 통하여 백성으로 하여금 권태롭지 않게 하고, 신하여 그것을 화하여 백성으로 하여금 편안하게 한다」라 한다. 황황한 세상은 먹을 것은 족하나 기용이 아직 갖추어지지 않았다. 요순 이하에 이르러 비로소 그 변화를 관통하여 백성을 교도하였다. 이른바 「신하여 그것을 화한다」는 것은 백성으로 하여금 그 까닭을 알지 못하는 가운데 교화를 받게 함이다: 성인이 무형 속에서 운용하여 이로써 그 변을 관통하고, 갑자기 경혁하지 않으니—백성으로 하여금 합의하게 느끼고 편안히 머물게 하려 함이다. 대체로 법을 세우는 이 일은 반드시 사람을 뛰어넘는 사람이어야 할 수 있으니, 보통 사람이 어찌 법을 세울 수 있겠는가! 무릇 법을 바꾸는 것은 반드시 먼저 능히 「통」해야 한다.

變其勢也，動其情也，情有邪正故吉凶生。變能通之則盡利，能貞夫一，則吉凶可勝，而天地不能藏其跡，日月不能眩其明。辭各指其所之，聖人之情也；指之使趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也。［人］能從之，則不陷於凶悔矣，所謂“變動以利言”者也。

변이란 형세에 대해 말하고, 동이란 인정에 대해 말한다. 인정에 사가 있고 정이 있으므로 길흉이 이로부터 생긴다. 변하여 능히 그것을 관통하면 곧 그 이를 다할 수 있고, 능히 바름을 지켜 전일하면 길흉이 이겨질 수 있어, 그때 천지도 그 형적을 감추지 못하고 일월도 그 광명을 현혹하지 못한다. 《계사하》의 「사란 각각 그 가는 곳을 가리킨다」라 한—저것은 바로 성인의 심의로, 사람을 지점하여 시의에 추합하고 그 이를 다하며, 성명의 이치를 따라 천지인 삼극의 도에 이르게 한다. 사람이 만약 그것에 의종할 수 있으면 흉험과 회한에 빠지지 않으니—이것이 《계사하》가 말한 「변동은 이로써 말한다」이다.

然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉凶悔吝而不可變者，乃所謂“吉凶以情遷”者也。能深存繫辭所命，則二者之動見矣。又有義命當吉當凶、當(否)［亨］當(亨)［否］者，聖人不使避凶趨吉，一以貞勝而不顧，如“大人否亨”、“有隕自天”、“過涉滅頂凶無咎”、損益“龜不克違”及“其命亂也”之類，三者［情］異，(情)不可不察。

그러나 효와 효 사이에 서로 공격하고 서로 취하며 서로 사랑하고 서로 미워함이 있어, 본래의 정실이 이미 저기에서 움직여, 이로써 길흉회림을 낳아 고칠 수 없는 것은 이것이 《계사하》가 말한 「길흉이 정으로써 옮긴다」이다. 능히 깊이 《계사》가 지점한 말을 존기하면 이 두 종류의 동향이 모두 보아 나올 수 있다. 이 밖에 또 한 부류가 있다: 의와 명으로 따져 본래 길해야 할 것·본래 흉해야 할 것·본래 비색해야 할 것·본래 형통해야 할 것인데, 성인은 사람으로 하여금 흉을 피하고 길을 향하게 하지 않고 다만 오로지 바름을 지켜 이김을 취하여 돌아보러 가지 않으니—비유하면 《비》괘 구오의 「대인이 막혀도 형통한다」, 《구》괘 구오의 「하늘에서 떨어짐이 있다」, 《대과》 상육의 「건너다 정수리가 잠기니 흉하나 허물이 없다」, 《손》《익》 두 괘가 말한 「십붕의 귀도 능히 거역하지 못한다」 및 《비》괘의 「그 명이 어지럽다」 이런 부류이다. 이 세 가지 정형은 각각 같지 않으니 세세히 분변하지 않을 수 없다.

天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。著天地日月，以剛柔立其本也，其變雖大，蓋不能遷夫正者也。一本下有“剛柔立本，故又著見之”。貞明不為日月所眩，貞觀不為天地所遷。貞，正也，本也，不眩、不惑、不倚之謂也。

경문의 「천지의 도는 바름으로써 보는 것이요, 일월의 도는 바름으로써 밝은 것이요, 천하의 움직임은 바름으로써 하나가 되는 것이다」라 한다. 여기에 천지와 일월을 표출한 것은 강유 두 자로써 근본을 입정함이다. 그것들의 변화가 비록 지극히 크나 끝내 저 「바름」을 천이할 수 없다. 이 구 아래에 한 판본은 또 「강유가 근본을 세우니 그러므로 또 드러나 보인다」 한 말이 있다. 이른바 정명이란 일월에게 현혹되지 않음이요, 이른바 정관이란 천지에게 천동되지 않음이다. 「정」은 곧 바름이요 곧 근본이며, 현하지 않고 혹하지 않고 치우치지 않음의 뜻이다.

天地之道至(廣)［大］至(大)［廣］，貞乃能觀也；日月之明，貞乃能明也；天下之動，貞乃能一也。蓋言天地之道，不眩惑者始能觀之；日月之明，不眩惑者始能明之；天下之動，不眩惑者始能見夫一(者)也。所以不眩惑者何？正以是本也。本立則不為聞見所轉，其(見)［聞］其(聞)［見］，須透徹所從來，乃不眩惑。此蓋謂人以貞而觀天地，明日月，一天下之動也。

천지의 도는 지극히 크고 지극히 넓어, 오직 바름을 지키는 사람만이 볼 수 있다. 일월의 광명은 오직 바름을 지키는 사람만이 밝힐 수 있다. 천하의 동작은 오직 바름을 지키는 사람만이 그것을 하나로 통일할 수 있다. 이는 말한다: 천지의 도는 현혹되지 않는 사람만이 똑똑히 볼 수 있고, 일월의 밝음은 현혹되지 않는 사람만이 밝게 비출 수 있으며, 천하의 움직임은 현혹되지 않는 사람만이 저 「하나」를 보아 낼 수 있다. 무엇을 의지하여 현혹되지 않을 수 있는가? 바로 「바름」을 세워 근본으로 삼기 때문이다. 근본이 한번 서면 이것으로 목견에 끌려가지 않는다. 자신이 듣고 보는 것은 반드시 그것의 내력을 투철히 밝혀야 비로소 현혹에 이르지 않을 수 있다. 이 한 단락은 아마 말한다: 사람은 「바름」으로써 천지를 보고 일월을 밝히고 천하의 움직임을 통일해야 한다.

貞明不為日月之所眩，貞觀不為天地之所遷，貞觀貞明，是己以正而明日月、觀天地也。［多］為日月之明與天地變化所眩惑，故必己以正道觀之。能如是，不越乎窮理。豈惟耳目所聞見，必從一德見其大源，至於盡處，則可以不惑也。［心］存默識，實(有)信有此，苟不自信，則終為物役。事千變萬化，其究如此而已，天下之動貞夫一者也。

정명이란 일월에게 현혹되지 않음이요, 정관이란 천지에게 천동되지 않음이다. 이른바 정관과 정명은 실은 자신이 바른 도로써 일월을 조명하고 천지를 관조함이다. 사람은 대부분 일월의 광명과 천지의 변화에 현혹되어 머무르므로, 반드시 자신이 바른 도를 써서 그것을 보아야 한다. 능히 이와 같이 할 수 있으면 곧 「이치를 다한다」 두 글자를 벗어나지 않는다. 이는 단지 이목이 듣고 보는 일이 아니요, 반드시 저 일관의 덕 위에서 그것의 대본대원을 보아 곧장 끝까지 미루어야 비로소 다시 의혹하지 않을 수 있다. 심리에 묵묵히 존기하여 체인하고, 실실이 이 도리가 있음을 믿어 얻어야 한다. 만약 자신이 믿어 넘기지 못하면 끝내 외물에게 역사된다. 세사가 천변만화하나 추구하여 끝에 이르러도 다만 이와 같을 뿐이니, 그러므로 「천하의 움직임은 바름으로써 하나가 된다」라 한다.

爻象動乎內，吉凶見乎外，因爻象之既動，明吉凶於未形，故曰“爻象動乎內，吉凶見乎外”。功業“通其變使民不倦”，豈有聖人變法而不通也？

《계사하》 제일 장의 「효상이 안에서 움직이고 길흉이 밖에서 드러난다」라 한 것: 효상이 이미 움직여 일어난 것을 타서, 곧 길흉이 아직 형을 이루기 전에 그것을 조명하므로, 그러므로 「효상이 안에서 움직이고 길흉이 밖에서 드러난다」라 한다. 공업에 이르러서는 바로 경문이 말한 「그 변을 통하여 백성으로 하여금 권태롭지 않게 한다」—어찌 성인이 법도를 바꾸었는데 통하지 않는 도리가 있겠는가!

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。君逸臣勞。上古無君臣尊卑勞逸之別，故制以禮，垂衣裳而天下治，必是前世未得如此，其文章禮樂簡易樸略，至堯則煥乎其有文章。然傳上世者，止是伏犧神農。此仲尼道古也，猶據聞見而言，以上則不可得而知。

경문의 「황제·요·순은 의상을 드리워 천하가 다스려지니, 대개 《건》《곤》에서 취한 것이다」라 한 것: 건이 위에 있고 곤이 아래에 있으며, 군은 안일하고 신은 노작하니—바로 이 상이다. 상고는 본래 군신의 존비와 노역의 분공의 분별이 없었으므로, 예로써 그것을 절제한다. 「의상을 드리워 천하가 다스려진다」라 함은 저것은 반드시 전대가 아직 이 경지에 미치지 못함을 말하니—그때의 문장과 예악이 간박하고 조략하여, 요에 이르러서야 비로소 《논어》가 찬한 「훈연히 문장이 있다」와 같다. 그러나 전하여 내려올 수 있는 상고의 세도 다만 복희·신농에 이를 뿐이다. 공자가 여기에서 옛 일을 서술함도 또한 여전히 자신의 문견이 미치는 곳에 의거하여 말할 뿐이요, 더 위로는 알 수가 없다.

所傳上世者未必有自，從來如此而已。安知其間(固)［故］嘗有禮文，一時磨滅爾，又安知上世無不如三代之文章者乎!然而如周禮則不過矣，可謂周盡。今言治世，且指堯舜而言，可得傳者也。歷代文章，自夫子而損益之，見其禮而知其政，聞其樂而知其德，不可加損矣。

전하여 내려온 상고의 일이 반드시 모두 확실한 내력이 있는 것은 아니요, 다만 예로부터 이와 같이 말할 뿐이다. 어찌 그 가운데 일찍이 예악문명이 있었으나 다만 한때 인멸한 것인지를 알겠는가? 또 어찌 상고에 삼대 같은 문장과 제도에 미치지 못한 것이 없었는지를 알겠는가? 다만 《주례》 같은 것에 이르러서는 곧 다시 넘어설 것이 없어, 주비하고 상진하다고 할 만하다. 지금 다스려진 세를 논함에 임시로 요순을 가리켜 말하니—저것은 문헌으로 전할 수 있는 것이 있기 때문이다. 역대의 예악과 문장은 공자의 한바탕 손익절충을 거쳐, 이에 그 예를 보면 곧 그 정을 알고 그 악을 들으면 곧 그 덕을 아니—다시 증감할 수가 없다.

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。舟車之作，舟易車難，故舟先於車。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。不勞而得其欲，故動而悅。［取諸隨］

경문의 「나무를 파내어 배를 만들고 나무를 깎아 노를 만들어, 배와 노의 이로움으로써 통하지 않는 것을 건너고, 먼 곳에 이르러 이로써 천하를 이롭게 하니, 대개 《환》에서 취한 것이다」: 《환》에 물 위를 유행하고 흩어져 통달하는 상이 있다. 배와 수레의 제작은 배 만들기가 쉽고 수레 만들기가 어려우므로 배를 수레 앞에 배열한다. 경문의 「소를 부리고 말을 타서, 무거운 것을 끌어 먼 곳에 이르러, 이로써 천하를 이롭게 하니, 대개 《수》에서 취한 것이다」: 소와 말이 사람을 대신하여 무거운 것을 지고 사람은 노고하지 않고 그 하고자 하는 바를 얻으므로, 움직여 기뻐하는 것이니—바로 《수》괘의 진동하고 태열하는 괘상에 합한다.

重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。有備則無患，故豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。備物致用，過以養物。［小過］弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。養道雖至，禁綱尚疏，但懲其乖亂而已。［睽］

경문의 「겹문에 탁을 쳐서 이로써 포객을 기다리니, 대개 《예》에서 취한 것이다」: 미리 방비가 있으면 후환이 없으니—「예」가 바로 예비의 뜻이다. 경문의 「나무를 끊어 저를 만들고 땅을 파서 절구를 만드니, 절구와 공이의 이로움은 만민이 이로써 구제되니, 대개 《소과》에서 취한 것이다」: 기물을 갖추어 실용에 공급하고 조금 지나치게 힘을 써 만물을 기르니—그러므로 《소과》를 취한다. 경문의 「나무에 시위를 달아 활을 만들고 나무를 깎아 화살을 만드니, 활과 화살의 이로움으로써 천하를 위엄하니, 대개 《규》에서 취한 것이다」: 백성을 기르는 도가 이미 주지하였으나 금령의 그물이 오히려 아주 소소하여, 활과 화살은 다만 저 괴리하여 작란하는 사람을 징치하는 데 쓸 뿐이니—그러므로 《규》괘의 괴리의 상을 취한다.

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇以待風雨，蓋取諸大壯。剛以承上，柔以覆下，上其棟下其宇之象。棟，屋脊檁也；宇，椽也。若指第二檁為棟，則其間已有宇，不得［為］上棟也。若指栿為棟，又益遠矣。宇［兩］垂而下，故言“下宇”。

경문의 「상고는 굴에 살고 들에 처하였는데, 후세의 성인은 그것을 궁실로 바꾸어, 위에 서까래 아래에 처마가 있어 이로써 풍우를 기다리니, 대개 《대장》에서 취한 것이다」: 강강한 것이 위에서 받쳐 받들고 유순한 것이 아래에서 덮어 씌우니—바로 동이 위에 있고 우가 아래에 있는 형상이다. 「동」은 지붕마루 위의 바로 서까래요, 「우」는 지붕 처마의 석가래이다. 만약 둘째 서까래를 동으로 삼으면 그것의 위에 이미 우가 있어 「위에 있는 동」이라 칭할 수 없고, 만약 들보를 동으로 삼으면 그것은 더욱 멀리 떠났다. 우는 두 변에서 드리워 내려오므로 「아래의 우」라 한다.

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。禮(成)教備，養道足，而後刑可行，政可明，明而不疑。備一作修。易說制作之意蓋取諸某卦，止是取［其］義與象契，非必見卦而後始有為也，然則是言夫子之言爾。

경문의 「상고는 매듭을 지어 다스렸는데, 후세의 성인은 그것을 서계로 바꾸어, 백관이 이로써 다스리고 만민이 이로써 살피니, 대개 《쾌》에서 취한 것이다」: 예와 교가 모두 완비하고 백성을 기르는 도도 또한 충족하여, 그제야 형벌이 시행되어 내려갈 수 있고 정령이 명백히 일어날 수 있으며, 명백하면 사람도 또한 의혹을 생기지 않는다. 「비」 자는 한 판본에 「수」로 되어 있다. 《역》이 어떤 제작을 논하여 「대개 어떤 괘에서 취한 것이다」라 함은 다만 그 의리가 괘상과 계합함을 말할 뿐이요, 성인이 먼저 괘를 보고 그제야 착수하여 했다는 것이 아니다. 이처럼 보면 이러한 말은 곧 공자이 뒤에 가서 서술한 설법일 뿐이다.

［陽卦多陰，陰卦多陽。］［陽卦多陰，則陽為之主；陰卦多陽，則陰為之主；雖小大不齊，而剛柔得位，為一卦之主則均矣。］陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。一其歸者，君子之道；多以御者，小人之理。御一作御。陽遍體眾陰，眾陰共事一陽，理也。是故二君共一民，一民事二君，上與下皆小人之道也；一君而體二民，二民而宗一君，上與下皆君子之道也。

《계사하》 제사 장의 「양괘는 음이 많고 음괘는 양이 많다」라 한다. 양괘 속에 음효가 많으면 저 한 양효가 곧 주인이 되고, 음괘 속에 양효가 많으면 저 한 음효가 곧 주인이 된다. 둘이 비록 소대의 구별이 있으나 다만 강유가 각각 그 자리를 얻어 능히 한 괘의 주인이 되는 이 한 점 위에서는 서로 같다. 경문의 「양은 한 임금에 두 백성이니 군자의 도이고, 음은 두 임금에 한 백성이니 소인의 도이다」: 뭇사람으로 하여금 하나로 돌아가게 하는 것은 군자의 도요, 뭇사람으로써 거어하는 것은 소인의 이치이다. 「어」 자는 한 판본에도 어로 되어 있다. 한 양효가 온몸을 관통하여 뭇 음에 미치고 뭇 음이 함께 한 양을 받들어 섬기니—이는 이치에 합한다. 그러므로 말한다: 두 임금이 한 백성을 함께 가지고 한 백성이 두 임금을 받들어 섬기면 위아래를 논하지 않고 모두 소인의 도요, 한 임금이 두 백성을 통체하여 거느리고 두 백성이 한 임금을 함께 종주하면 위아래를 논하지 않고 모두 군자의 도이다.

易曰：“憧憧往來，朋從爾思。”子曰：天下何思何慮!天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮!日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉；往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。

《계사하》 제오 장은 《함》괘 구사의 효사를 인용하여 말한다: 「동동히 왕래하며 벗이 그대의 생각을 따른다.」공자가 풀이하여 말한다: 천하에 무슨 생각할 것이 있겠는가! 천하의 길은 비록 같지 않으나 귀숙은 하나이다. 비록 백 가지 생각이 있으나 이르는 곳은 한 곳이니—그러면 또 무슨 생각하고 헤아릴 것이 있겠는가! 해가 지나가면 달이 오고 달이 지나가면 해가 오니—일월이 서로 추이하여 광명이 난다. 춥기가 지나가면 더위가 오고 더위가 지나가면 춥기가 오니—한서가 서로 추이하여 한 해가 이루어진다. 가는 것은 굽음이요 오는 것은 폄이니, 한번 굽고 한번 펴 서로 감응하여 이익이 그 속에서 난다. 자홀이 몸을 굽히는 것은 펼침을 구하려 함이요, 용사가 겨울에 엎드리는 것은 자신을 보존하려 함이다. 의리를 연정하여 신에 들어가는 경지에 이르는 것은 그 실용을 이루려 함이요, 쓰여 편리하고 심신이 편안한 것은 자신의 덕을 높이려 함이다.

正惟存神爾。不能利用，(使)［便］不思不勉，執多以御，故憧憧(之)心勞而德喪矣。將陳恬知交養，故序日月寒暑屈信相感之義(也)。

여기서 말한 바는 바로 다만 한 「존신」일 뿐이다. 만약 의리를 써서 편리하게 하지 못하면 《중용》이 논한 생각하지 않아도 얻고 힘쓰지 않아도 맞음에 미치지 못하여, 다만 많은 두서를 잡아 가져다 일을 거어하게 되어, 이에 심리가 동동하여 정해지지 않고 왕래하여 분요하여, 결과로 심력이 폐하여지고 덕도 따라서 상실한다. 공자는 장차 정념과 명지가 서로 양육하는 도리를 진술하려 하므로, 먼저 일월의 왕래·한서의 추이·한번 굽고 한번 펴 서로 감응하는 이 겹의 뜻을 널리 서술해 낸 것이다.

君子行義以達其道，精一於義，使不思而得，不勉而中，如介于石，故能見幾而作。天下何思何慮，明屈信之變，斯盡之矣。

군자는 의리를 이행하여 자신의 도를 통달하고, 심사를 의 위에 전정하여 응일하여, 생각을 기다리지 않아도 스스로 얻고 힘씀을 기다리지 않아도 이치에 맞게 하여, 《예》괘 육이가 말한 「돌에 개한다」처럼 조수가 견정하므로, 능히 기미를 간파하고 당기에 행동할 수 있다. 이른바 「천하에 무슨 생각하고 헤아릴 것이 있는가」란 다만 한번 굽고 한번 펴는 변화를 똑똑히 볼 수 있으면 이 구의 뜻도 또한 다하는 것이다.

［天下何思何慮，行其所無事，斯可矣。］“何思何慮”，行其所無事而已。下文皆是［此］一意。行其所無事，惟務崇德，但妄意有意即非行其所無事；行其所無事，則是意、必、固、我已絕。今天下無窮動靜情偽，止一屈信而已，在我先行其所無事，則復何事之有!

「천하에 무슨 생각하고 헤아릴 것이 있는가」는 《맹자》가 말한 「그 일이 없는 곳을 행한다」를 할 수 있으면 그만이다. 이른바 「무슨 생각하고 헤아리랴」란 다만 그 일이 없는 곳을 행할 뿐이니—아래 글이 논하는 바는 모두 이 한 가지 뜻이다. 그 일이 없는 곳을 행함은 다만 그 덕을 높이는 데 전심한다. 일단 망녕히 촉도하여 사의에 물들면 그것은 그 일이 없는 곳을 행하는 것이 아니다. 참으로 그 일이 없는 곳을 행할 수 있는 것은 곧 《논어》가 논한 의·필·고·아 네 병이 이미 끊어진 것이다. 지금 천하의 무궁무진한 동정과 진위는 귀결하면 다만 한번 굽고 한번 필 뿐이니, 내 이 한쪽에서 먼저 그 일이 없는 곳을 행할 수 있으면 또 무슨 일이 얽매고 벗길 것이 있겠는가!

日月寒暑之往來，尺蠖之屈，龍蛇之蟄，莫非行其所無事，是以惡其鑿也。百慮而一致，先得此一致之理，則何用百慮!慮雖百，卒歸乎理而已［矣］。此章［從］“憧憧往來”，要其有心，至於“德之盛也”，率本此意。

일월의 왕래·한서의 추이·자홀의 굽힘·용사의 칩장은 하나도 그 일이 없는 곳을 행하지 않는 것이 없으니—그러므로 《맹자》가 비로소 저 천착을 오악한다. 비록 백 가지 생각이 있으나 귀취는 다만 하나이니, 먼저 이 「일치」의 이치를 얻으면 또 저 백 가지 생각을 쓸 것이 있는가! 생각이 비록 백 가지이나 마지막에는 다만 이 이치에 돌아갈 뿐이다. 이 한 장은 「동동히 왕래한다」에서부터 논하기 시작하여 요해가 저 「마음이 있음」의 병을 점출하는 데 있어, 곧장 「덕의 성대함」에 이르기까지 논하여 통편이 모두 이 뜻에 근본한다.

咸之九四，有應在初，思其朋，是(咸)［感］其心也。不言心而言心之事，不能虛以受人，乃憧憧而致其思，咸道失矣。憧憧往來，心之往來也；不能虛以接物而有所繫著，非行其所無事也。

《함》괘 구사는 초육과 서로 응하는 뜻이 있어, 일심으로 자신의 동류를 생각하니—이것이 곧 마음을 가져다 사람에게 감하는 것이다. 효사가 곧장 마음을 말하지 않고 마음이 하는 일을 말하니—바로 그가 마음을 비워 남을 접납하지 못하고 도리어 동동하여 정해지지 않게 오로지 그의 저 점의 사려를 쓰는 것을 보여 준다. 이와 같이 하면 《함》괘의 허하여 사람을 받는 감통의 도가 상실된다. 이른바 「동동히 왕래한다」는 것은 마음이 왕래하여 정해지지 않음이다. 마음을 비워 외물에 접응하지 못하고 견계하고 집착하는 바가 있으면 그것은 그 일이 없는 곳을 행하는 것이 아니다.

精義入神，豫而已。學者求聖人之學以備所行之事，今日先撰次來日所行必要作事。如此，若事在一月前，則自一月前栽培(挨)［安］排，則至是時有備。言前定，［道前定，］事前定，皆在於此積累，乃能有功。天下九經，自是行之者也，惟豫而已。撰次豫備乃擇義之精，若是則何患乎物至事來!

이른바 「의를 정하여 신에 들어간다」는 것은 말을 뚫으면 곧 한 「예」 글자이니, 곧 미리 갖춤이 있음이다. 배우는 자가 성인의 학문을 연구하는 것은 장래에 행할 일을 예비하려 함이다: 오늘에 먼저 내일에 반드시 처리해야 할 일을 하나하나 편배하여 정당하게 한다. 이와 같이 비추어 하면 가령 어떤 일이 아직 한 달 뒤에 있어도 곧 한 달 전부터 배식하여 안배를 시작하여, 때에 이르면 자연히 갖춤이 있어 환이 없다. 《중용》의 「말이 앞에 정해지면 곧 걸리지 않고, 일이 앞에 정해지면 곧 곤하지 않으며, 도가 앞에 정해지면 곧 궁하지 않다」는 모두 이 한바탕의 쌓음을 의지해야 비로소 공을 본다. 《중용》이 나열한 천하를 다스리는 아홉 조의 대경은 본래 행하러 가야 할 것이요 또한 다만 한 「예」 글자이다. 일에 앞서 편배하여 예비하는 것이 바로 의를 택하여 정하게 택함이다. 능히 이와 같이 하면 또 무슨 외물이 머리에 임하고 일이 다가오기를 두려워하겠는가!

精義入神須從此去，豫則事無［不］備，備則用利，用利則身安。凡人應物無節，則往往自失，故要在利用安身，(益)［蓋］以養德也。若夫窮神知化則是德之盛，故云“未之或知”。蓋大則猶可勉而至，大而化則必［在］熟，化即達也。

「의를 정하여 신에 들어간다」의 공부는 반드시 여기에서 시작해야 한다: 미리 갖춤이 있으면 일은 갖추어지지 않는 것이 없다. 갖추어지면 쓰면 편리하고, 쓰면 편리하면 심신이 편안하다. 무릇 사람이 외물에 응접하여 절제가 없으면 왕왕 스스로 실조하니, 그러므로 요긴한 곳은 「이용하여 몸을 편안히 함」에 있으니, 이것이 바로 써서 덕성을 함양하는 곳이다. 「신을 다하고 화를 안다」에 이르러서는 저것은 이미 덕의 극성이므로, 경문이 「이를 지나 이전으로는 아직 그것을 아는 일이 없다」라 한다. 대체로 「크다」 이 한 걸음까지는 오히려 면력을 의지하여 도달할 수 있고, 「크다」에서 「화」에 이르러서는 반드시 순숙을 의지해야 한다. 이른바 화란 곧 통달하여 애가 없음이다.

“精義入神以致用”謂貫穿天下義理，有以待之，故可(推)［致］用。窮神是窮盡其神也，入神是僅能入於神也，言入如自外而入，義固有淺深。“日月相推而明生焉，寒暑相推而歲成焉”，神易無方體，一陰一陽不測，皆所謂“通乎畫夜之道”也。

이른바 「의를 정하여 신에 들어가 이로써 쓰임을 이룬다」는 것은 천하의 의리를 하나하나 관천하여 흉중에 먼저 응대할 바가 있으므로, 그러므로 능히 실용에 밀어 이룬다. 나누어 알아야 한다: 「신을 다한다」는 저 신을 궁구하여 밑에 이르는 것이요, 「신에 들어간다」는 다만 막 신의 문 안으로 들어올 수 있는 것이다. 한 「入」 글자가 마치 바깥에서 걸어 들어오는 것과 같으니—보건대 둘의 분량은 본래 천심의 구별이 있다. 경문의 「일월이 서로 밀어 밝음이 나고, 한서가 서로 밀어 해가 이루어진다」—신과 역은 모두 고정된 방소와 형체가 없고, 일음일양의 왕복은 헤아릴 수 없으니, 이것들은 모두 《계사상》이 말한 「주야의 도에 통한다」이다.

(屈信相感而利生，感以誠也；情偽相感而利害生，雜之偽也。)“精義入神”，事豫吾內，求利吾外也；［求一作素。］“利用安身”，素利吾外，致養吾內也。窮神知化乃養成自然，非思勉之能強，故崇德而外，君子未或致知也。“精義入神”，(養)［豫］之至也。

한번 굽고 한번 펴 서로 감응하여 이익이 나는 것은 저것은 성으로써 서로 감함이요, 참된 정과 허위가 서로 감응하여 이해가 나는 것은 저것은 위를 참잡한 것이다. 이른바 「의를 정하여 신에 들어간다」는 것은 일을 미리 나의 속에 갖추어 두어, 구하여 나의 겉에 편리하게 하려 함이다. 「구」 자는 한 판본에 「소」로 되어 있다. 이른바 「이용하여 몸을 편안히 한다」는 것은 평소에 나의 겉에 편리하여, 이로써 나의 속을 양육함이다. 「신을 다하고 화를 안다」에 이르러서는 저것은 함양하여 자연이연한 경지에 이른 것이요, 사색과 면박을 의지하여 강구할 수 있는 곳이 아니니—그러므로 덕을 높이는 것 밖에 군자는 따로 한 벌의 앎을 이루는 공부가 없다. 「의를 정하여 신에 들어간다」는 것은 바로 「예」를 극한 곳까지 한 것이다.

義以反經為本，經正則精；仁以敦化為深，化行則顯。義入神，動一靜也；仁敦化，靜一動也。仁敦化則無體，義入神則無方。“精義入神”，要得盡思慮，臨事無疑。“精義入神”，固不待接物。然君子何嘗不接物，人則見君子閒坐獨處，不知君子接物在其中。睡雖不與物接，然睡猶是成熟者。

의는 상경으로 돌아감을 근본으로 삼아, 상경이 단정하면 의가 비로소 정하다. 인은 돈후하여 화육함을 깊음으로 삼아, 화육이 추행되면 인이 비로소 드러난다. 의가 신에 들어감은 움직임 속에 한 고요함을 담은 것이요, 인이 돈화함은 고요함 속에 한 움직임을 담은 것이다. 인이 돈화하므로 가리킬 체가 없고, 의가 신에 들어가므로 구할 방이 없다. 「의를 정하여 신에 들어간다」를 논함은 사려를 다 써서, 일에 임할 때에 곧 의혹하는 곳이 없게 하려 함이다. 「의를 정하여 신에 들어간다」 이 일은 본래 반드시 외물과 접촉할 때를 기다려서야 하는 것이 아니다. 그러나 군자는 또 어찌 외물과 접하지 않겠는가? 남은 다만 군자가 한좌하여 홀로 있는 것을 보고, 군자가 사물을 접하는 공부가 바로 이 속에 있음을 알지 못한다. 곧 잠을 잠도 비록 외물과 접하지 않으나, 저 한 잠도 또한 여전히 공부를 함양하여 순숙하게 하는 한 단락이다.

義以反經為本，經正則精；仁以敦化為深，化行則顯。義入神，動一靜也；仁敦化，靜一動也。仁敦化則無體，義入神則無方。“精義入神”，要得盡思慮，臨事無疑。“精義入神”，固不待接物。然君子何嘗不接物，人則見君子閒坐獨處，不知君子接物在其中。睡雖不與物接，然睡猶是成熟者。

「의」는 상도로 회귀함을 근본으로 삼아, 상도가 단정하면 「의」가 비로소 정미할 수 있다. 「인」은 돈후하여 화육함을 깊고 후함으로 삼아, 화육이 추행되어 펴면 「인」이 비로소 현저할 수 있다. 「의가 신에 들어감」은 움직임으로부터 거두어 고요함에 돌림이요, 「인이 돈화함」은 고요함으로부터 발용하여 움직임이 됨이다. 「인」이 돈후하여 화육하는 경지에 이르면 곧 어떤 형체에 국한되지 않고, 「의」가 신묘에 들어가는 경지에 이르면 곧 어떤 방소에 국한되지 않는다. 말하는 「의를 정하여 신에 들어간다」는 사려를 궁구하여 끝에 이르러, 일을 만날 때에 심중에 다시 의혹이 없게 하려 함이다. 이 한 겹의 공부는 본래 반드시 외물과 접촉할 때를 기다려서 하는 것이 아니다. 그러나 군자는 또 어찌 참으로 외물과 접하지 않겠는가? 세인은 다만 군자가 한좌하여 홀로 있는 것을 보고, 군자가 사물에 응접하는 공부가 바로 이 홀로 있음 속에 있음을 알지 못한다. 사람이 잠들었을 때 비록 외물과 접하지 않으나, 자는 중에도 여전히 편안하여 어지럽지 않으니—이것이 바로 평일의 공부가 이미 순숙한 뒤의 자연이연한 결과이다.

知幾其神，精義入神，皆豫之至也。豫者見事於未萌，豫即神也。

《주역·계사하》의 「기를 아는 것이 신이다」라 하고 또 「의를 정하여 신에 들어간다」라 한—이 두 구가 논하는 바는 모두 「예」—미리 갖춤—를 극한 곳까지 한 경계이다. 이른바 「예」란 일이 아직 발하지 않았을 때에 이미 그것을 본 것이다. 능히 발하지 않기 전에 볼 수 있으면 이 한 몫의 선각이 그 자체가 곧 「신」이다.

精義入神，利用安身，此大人之事。大人之事則在思勉力行，可以（擴）推而至之；未之或知以上事，是聖人（德）盛德自致，非思勉可得。猶大而化之，大則人為可勉也，化則待利用安身以崇德，然後德盛仁熟，自然而致也，故曰“窮神知化，德之盛也”一。自是別隔為一節。

「의를 정하여 신에 들어간다」와 「이용하여 몸을 편안히 한다」는 이는 「대인」의 분내의 일이다. 대인의 일은 오히려 사색·면려·절실한 천행 위에 떨어져, 추확의 공부로써 한 걸음 한 걸음 도달할 수 있다. 《계사하》가 말한 「이를 지나 이전으로는 아직 그것을 아는 일이 없다」 이상의 경계에 이르러서는, 저것은 성인의 덕성이 충성한 뒤에 자연히 도달하는 것이요, 사색과 면력으로써 구할 수 있는 곳이 아니다. 이는 마치 《맹자·진심하》가 말한 「크고 그것을 화한다」와 같다: 「크다」는 오히려 인력이 면박하여 도달할 수 있는 곳이요, 「화」는 「이용하여 몸을 편안히」 하여 그 덕을 높이기를 기다려야, 그제야 덕성이 충성하고 인도가 순숙하여, 자연이연히 도래한다. 그러므로 《계사하》가 「신을 다하고 화를 아는 것은 덕이 성대함이다」라 한다. 이 한 구에서부터 문의가 스스로 또 다른 한 절을 이룬다.

義有精粗，窮理則至於精義，若（精義）盡性則即是入神，蓋（為）惟一故神。

「의」에 정미와 조천의 분별이 있다. 사물의 이치를 궁구하면 곧 정미한 「의」에 도달할 수 있고, 만약 자신의 본성을 다할 수 있으면 그것은 이미 「신」의 경지에 들어간 것이다. 이는 천지의 도가 본래 다만 하나이고 둘이 아니며, 다만 그 순일하여 섞임이 없기에 비로소 신묘하여 헤아릴 수 없게 되기 때문이다.

通天下為一物（在己）而已，惟是要精義入神。

천하의 만물을 관통하여 보면 본래 다만 한 기일 뿐이다. 참으로 이 경지를 하려면 관건이 다만 「의를 정하여 신에 들어간다」 이 한 겹의 공부에 있다.

所存能靜而不能動者，此則存；博學則利用，用利則身安，身安所以崇其德也。所應皆善，應過則所存者復神。

심중에 존양하는 바가 만약 고요히 지키는 것만 능하고 움직임에 응하는 것은 능하지 못하면, 그것은 다만 한 「존」 글자를 사수할 뿐이다. 넓고 넓게 배워야 배운 바를 써서 순리할 수 있고, 써서 순리하면 심신이 비로소 안태하며, 심신이 안태함은 바로 써서 덕성을 높이는 곳이다. 감응하는 바가 일마다 마땅함을 얻고, 감응이 지난 뒤에 심중에 존양하는 바가 또 저 신묘하고 허명한 본체로 회복한다.

窮神知化，德之盛也。德盛者，神化可以窮盡，故君子崇之。一作窮理盡性。

《계사하》의 「신을 다하고 화를 아는 것은 덕이 성대함이다」라 한다. 덕성이 충성한 사람은 천지의 신묘와 조화의 천류가 모두 그에게 궁구되어 밑에 이르므로, 군자는 이 한 겹을 가장 높고 높다고 여긴다. 이 구는 다른 판본에 「이치를 다하고 성을 다한다」로 되어 있다.

化，事之變也。大可為也，大而化不可為也，在熟而已。易謂“窮神知化”，乃德盛仁熟之致，非智力能強也。

이른바 「화」란 사물의 천이하여 변역함이다. 「크다」는 인력이 할 수 있는 바요, 「크고 그것을 화한다」는 조작을 의지하여 달성할 수 있는 것이 아니요, 다만 공부가 순숙한 데 있을 뿐이다. 《주역》이 말한 「신을 다하고 화를 안다」는 곧 덕성이 충성하고 인도가 순숙한 뒤에 자연히 도달하는 경지요, 총명과 재력을 빌어 면박히 구할 수 있는 것이 아니다.

形而上者，得辭幾得象矣。神為不測，故緩辭不足以盡神，緩則化矣；化為難知，故急辭不足以體化，急則反神。易所以明道，窮神則無易矣。

형이상의 도리는 일단 그것을 위해 당한 언사를 찾아낼 수 있으면 곧 거의 그것의 「상」을 파악한 것이다. 「신」은 신묘하여 헤아릴 수 없으므로, 어기가 완만한 언사는 「신」을 말하여 다하기에 족하지 않다—어기가 한번 완만하면 말하여 내는 것이 「화」로 변한다. 「화」는 알기 어려우므로, 어기가 급박한 언사는 「화」를 체첩하기에 족하지 않다—어기가 한번 급하면 말하는 것이 또 「신」으로 돌아간다. 《주역》은 써서 큰 도를 천명하는 것이요, 만약 이미 「신」을 다하였으면 곧 《역》조차도 쓸 것이 없다.

見幾則義明，動而不括則用利，屈信順理則身安而德滋。窮神知化，與天為一，豈有我所能勉哉？乃德盛自致爾。大抵思慮靜乃能昭物，須放心寬快公平以求之，乃可見道。況德性自是廣大，易曰“窮神知化，德之盛也”，豈淺心可得!

능히 일의 기미를 보면 「의」가 곧 밝아지고, 행동하여 조색을 받지 않으면 공용이 곧 순리하며, 굴신과 진퇴가 모두 도리를 따르면 심신이 곧 안태하여 덕성이 날로 늘어난다. 「신을 다하고 화를 안다」에 이르러서는 저것은 하늘과 합하여 하나가 되는 경계이니, 어찌 나 개인의 면력이 미칠 수 있는 곳이겠는가? 다만 덕성이 충성한 뒤에 자연히 도달할 뿐이다. 대체로 사려가 고요히 가라앉아야 비로소 사물을 비추어 볼 수 있고, 반드시 마음을 놓아 관서하고 명쾌하며 공정하고 평평하게 구해야 비로소 도를 볼 수 있다. 하물며 덕성이 본래 광대하여 끝이 없는데, 《계사하》의 「신을 다하고 화를 아는 것은 덕이 성대함이다」라 함을 어찌 천협한 심량이 얻을 수 있겠는가!

化不可言難知，可以言難見，如日景之行則可知之，其所以行則難見也。雷霆感動雖速，然其所由來亦漸爾。能窮神知化，德之盛也歟!神化者，天之良能，非人能。故大而位天德，則窮神知化。

「화」는 알기 어렵다고 하기보다 다만 보기 어렵다고 할 수 있을 뿐이다. 비유하면 해그림자의 추이는 사람이 그것을 알 수 있으나, 그러나 그것이 필경 무엇을 의지하여 추이하는지는 보이지 않는다. 뇌정이 진동함이 비록 신질하나, 그러나 그것의 유래도 또한 점점 쌓여 이루어진 것이다. 능히 신묘를 다하고 조화를 체지하는 것은 이것이 덕성의 충성일 것이다! 신과 화는 하늘이 본래 있는 양능이요, 인력이 조작할 수 있는 곳이 아니다. 그러므로 사람이 「크다」에 이르러 능히 천덕에 안처하는 경지에 이르면 자연히 신을 다하고 화를 알 수 있다.

氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神。其在人也，智義利用，則神化之事備矣。德盛者，窮神則智不足道，知化則義不足云。天之化也運諸氣，人之化也順夫時；非化非時，則化之名何有？化之實何施？中庸曰“至誠為能化”，孟子曰“大而化之”，皆以其德合陰陽，與天地同流而無不通也。

기는 음양 두 끝으로 나뉜다: 추이하여 운행하고 점점 쌓이는 한 면을 「화」라 부르고, 혼합하여 하나가 되어 그 끝을 헤아릴 수 없는 한 면을 「신」이라 부른다. 사람의 몸 위에 떨어뜨리면, 능히 지혜로써 의를 택하고 능히 아는 바를 써서 순당하게 하면, 신과 화의 공부도 또한 완비된다. 덕성이 충성한 사람은 「신」을 다하는 경지에 이르면 지혜가 이미 말할 만하지 않고, 「화」를 체지하는 경지에 이르면 「의」도 또한 다시 거론할 필요가 없다. 하늘의 조화는 기에서 운행하고, 사람의 조화는 때에서 순응한다. 만약 기의 추행도 아니고 또 때에 합하지도 않으면, 「화」 이 명목이 어디에서 있겠으며 「화」의 실공이 또 어디에서 시행되겠는가? 《중용》의 「오직 천하의 지극한 성만이 능히 화한다」라 하고, 《맹자·진심하》의 「크고 그것을 화한다」라 한—논하는 바는 모두 자신의 덕성으로써 음양에 계합하여, 천지와 그 유행을 같이하여 통하지 않는 곳이 없다.

所謂氣也者，非待其鬱蒸凝聚，接於目而後知之；苟健順、動止、浩然、湛然之得言，皆可名之象爾。然則象若非氣，指何為象？時若非象，指何為時？世人取釋氏銷（凝）礙入空，學者舍惡趨善以為化，直可為始學（遺）遣累者薄乎云爾，豈天道神化所同語也哉!

이른바 「기」란 반드시 그것이 울결하여 증등하고 응결하여 형을 이루어 눈에 보이기를 기다려야 비로소 안다고 하는 것이 아니다. 다만 건과 순·동과 지·호연과 담연 이러한 상태가 말하여 낼 수 있으면 모두 그것을 「상」이라 이름할 수 있다. 이미 이와 같으면 「상」이 만약 기가 아니면 또 무엇을 가리켜 「상」이라 부르겠으며, 「시」가 만약 상이 아니면 또 무엇을 가리켜 「시」라 부르겠는가? 세인은 불가의 「애를 소하여 공에 들어간다」는 설법을 취하고, 배우는 자는 또 악을 떠나 선에 나아감을 「화」로 삼으니—이것들은 지극히 초학자가 견루를 견제하는 천근한 법문으로 셈할 뿐이요, 어찌 천도의 신화와 서로 제병하여 논할 수 있겠는가!

物無孤立之理，非同異、屈信、終始以發明之，則雖物非物也。事有始卒乃成，非同異、有無相感則不見其成，不見其成，則雖物非物。故一屈一信相感而利生焉。

천하에 고립하여 스스로 존재하는 물이 없다. 만약 같음과 다름·굽음과 폄·시작과 끝 이러한 대대 관계를 빌어 그것을 드러내 발하지 않으면, 그것은 비록 「물」이라 이름하나 실은 이 물이 없음과 같다. 일은 시작이 있고 끝이 있어야 비로소 완성을 이룬다. 만약 같음과 다름·있음과 없음이 서로 감하지 않으면 그것의 완성을 볼 수 없고, 완성을 볼 수 없으면 곧 비록 「물」이라 이름하나 실은 또한 이 물이 없음과 같다. 그러므로 《계사하》가 「한번 굽고 한번 펴 서로 감하여 이익이 난다」라 한다.

知幾者為能以屈為信。君子無所爭，彼信則我屈，知也。彼屈則吾不信而信矣，又何爭!無不容，然後能盡屈信之道，至虛則無不信矣。

능히 기미를 알아보는 사람이 비로소 「굽음」을 「폄」으로 여길 줄을 안다. 군자는 사람과 다투는 바가 없다: 상대가 펴려 하면 나는 곧 물러나 굽으니—이것이 바로 명지이다. 상대가 스스로 굽어 내려오면 나는 스스로 펼 필요 없이 자연히 이미 폈으니—그러면 또 무엇을 다투겠는가! 심중에 받아들이지 않는 바가 없어야 그제야 굴신의 도를 다할 수 있고, 마음이 지극히 빈 경지에 이르면 펴지 못할 것이 없다.

君子無所爭，知幾於屈信之感而已。精義入神，交信於不爭之地，順莫甚焉，利莫大焉。將致用者，幾不可緩；將進德者，徙義必精。此君子所以立多凶多懼之地，乾乾進德，不少懈於趨時也。

군자는 사람과 다투는 바가 없고 다만 굽음과 폄이 서로 감하는 사이에서 기미를 볼 뿐이다. 「의를 정하여 신에 들어간다」는 바로 서로 다투지 않는 곳에서 쌍방이 모두 펴짐을 얻으니, 이보다 더 순수한 것도 없고 이보다 더 이로운 것도 없다. 장차 학문을 일 위에 시용하려는 사람은 기미에 한때도 지완할 수 없고, 장차 덕성을 장진하려는 사람은 의에 천취함에 반드시 정심해야 한다. 이것이 바로 군자가 비록 흉함과 두려움이 많은 곳에 몸을 두어도 여전히 스스로 굳세게 하여 쉬지 않고 날로 그 덕을 나아가게 하여, 한때도 때를 따라 변에 응함에 해태하지 않는 까닭이다.

明庶物，察人倫，然後能精義入神，因性其仁而行。不知來物，未足以利用。

먼저 만물의 이치를 밝히 알고 인륜의 서를 살펴 알아야, 그제야 비로소 「의를 정하여 신에 들어간다」에 논할 만하고, 본성을 따라 인도를 자연히 행하여 낼 수 있다. 만약 장래의 일을 미리 알지 못하면 아직 「이용」을 논하기에 족하지 않다.

易曰：“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。”子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪!此明不能利其用者也，寡助之至，親戚畔之。

《주역·곤괘》 육삼 효사에 말한다: 「돌에 곤하여 질려에 의거하고, 그 궁에 들어가도 그 아내를 보지 못하니, 흉하다.」공자가 풀이하여 말한다: 곤할 것이 아닌 곳에서 스스로 그 속에 빠지면 명성이 반드시 욕을 받고, 의거할 것이 아닌 것을 굳이 의거하면 몸과 집이 반드시 위태하다. 이미 욕을 받고 또 위태하면 죽을 기한이 장차 이르니—처자를 어찌 다시 보겠는가! 이 한 조가 말하는 바는 배운 바를 써서 순당하게 하지 못하는 사람이니, 그를 돕는 사람이 극점까지 적어, 친척조차도 그를 배기한다.

易曰：“公用射隼于高墉之上，獲之無不利。”子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有!動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。此明能精義以致用者也。

《주역·해괘》 상육 효사에 말한다: 「공이 매를 높은 성 위에서 쏘아, 그것을 얻으니 이롭지 않음이 없다.」공자가 풀이하여 말한다: 매는 사냥감이요 활과 화살은 기계이며, 활을 당겨 쏘는 것은 사람이다. 군자는 기계를 미리 몸에 감추어, 시기를 기다린 뒤에 움직이니—또 무슨 이롭지 않음이 있겠는가! 행동하여 조애가 없으므로 한번 손을 내면 곧 잡는 바가 있으니—이는 기계가 이미 갖추어져서야 손을 움직이는 사람을 말한다. 이 한 조가 말하는 바는 능히 의리를 정연하여 실용을 이루는 사람이다.

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大戒，此小人之福也。暗於事變者也。

공자가 말한다: 소인은 불인을 부끄러움으로 여기지 않고, 불의를 두려울 것으로 여기지 않으며, 실리를 보지 않으면 면려하기를 하지 않고, 위섭을 가하지 않으면 경계를 알지 못한다. 작은 징벌을 받아 큰 재환을 면하는 것은 이것이 소인의 복이다. 이 한 조가 말하는 바는 일의 변화에 망연하여 알지 못하는 사람이다.

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。明君子之見幾。

공자가 말한다: 위태함을 초치하는 것은 오로지 그 자리에 편안히 여기는 사람이요, 멸망을 초치하는 것은 오로지 그 존함을 스스로 보전하는 사람이요, 재란을 초치하는 것은 오로지 그 다스림을 스스로 믿는 사람이다. 그러므로 군자는 편안할 때에 위험을 잊지 않고, 존속할 때에 멸망을 잊지 않으며, 다스려지고 평할 때에 재란을 잊지 않으니—이로써 자신이 안태하고 국가가 보전될 수 있다. 이 한 조가 논하는 바는 군자가 능히 기미를 보는 것이다.

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。不知利用以安身者也。

공자가 말한다: 덕성이 천박한데 높은 자리에 있고, 지려가 단소한데 큰 일을 도모하며, 힘량이 미약한데 중임을 짊어지니—이와 같은 사람은 재해를 초래하지 않는 것이 드물다. 이 한 조가 말하는 바는 배운 바를 써서 순당하게 하여 자신을 안돈할 줄을 알지 못하는 사람이다.

子曰：知幾其神乎!君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎!“上交不諂，下交不瀆”，人事不過於上下之交，此可盡人道也。人道之用，盡於接人而已，諂瀆召禍，理勢必然，故君子俯仰之際，直而好義，知幾莫大焉。

공자가 말한다: 능히 기미를 알아보는 것이 아마 「신」일 것이다! 군자는 윗자리의 사람과 교왕하여 아첨하지 않고, 아랫자리의 사람과 교왕하여 가볍게 여기지 않으니—이것이 곧 기미를 알아보는 것일 것이다! 이른바 「위와 교왕하여 아첨하지 않고 아래와 교왕하여 더럽히지 않는다」—인간의 일은 다만 상하 사이의 교접일 뿐이요, 이 한 겹을 하면 인도도 또한 다한다. 인도의 시용은 온전히 사람과 서로 접하는 이 한 가지 일 위에 있다. 아첨과 경만은 재환을 초래하니—이는 이세의 필연이므로, 군자는 한번 굽히고 한번 우러름 사이에 모두 정직하고 의를 좋아하니, 기미를 알아봄에 이보다 큰 것이 없다.

（知幾者為能以屈為信）幾者，動之微，吉之先見者也。幾（知）者象見而未形者也，形則涉乎明，不待神而後知也。“吉之先見”雲者，順性命則所（先）見皆吉也。

（능히 기미를 알아보는 사람이 비로소 「굽음」을 「폄」으로 여길 줄을 안다.）《계사하》에 말한다: 「기란 움직임의 미세함이요, 길함의 먼저 보이는 것이다.」이른바 「기」란 징상이 이미 드러났으나 형체가 아직 이루어지지 않은 저 한 순간이다. 일단 형이 이루어지면 곧 이목이 볼 수 있는 밝은 곳에 떨어져, 「신」을 기다리지 않아도 또한 알 수 있다. 「길함의 먼저 봄」이라 함에 이르러서는, 성명의 이치에 순응하면 곧 미리 보는 바가 자연히 모두 길이기 때문이다.

觀其幾者，善之幾也，惡不可謂之幾。如曰“幾者動之微，吉之先見”，亦止言吉爾。且如孝弟仁之本亦可以言幾，造端乎夫婦亦可以言幾，親親而尊賢亦可以為幾，就親親尊賢而求之又有幾焉。又如言不誠其身，不悅於親，亦是幾處。苟要入德，必始於知幾。

관찰해야 할 「기」는 선의 싹이요, 악은 「기」라 부를 수 없다. 《계사하》의 「기란 움직임의 미세함이요 길함의 먼저 보이는 것이다」라 함도 다만 한 「길」 글자를 말할 뿐이다. 비유하면 효제는 인의 근본이니 이는 「기」라 할 수 있고, 《중용》이 군자의 도는 「부부에서 시작한다」라 한—부부 사이도 또한 「기」라 할 수 있으며, 어버이를 친애하고 어진 이를 존숭함도 똑같이 「기」로 셈할 수 있다. 곧 어버이를 친하고 어진 이를 존경하는 이 일 속에서 다시 세세한 곳을 구하면 그 가운데 또 따로 「기」가 있다. 또 비유하면 《맹자·리루상》이 자신을 진실하게 하지 못하면 부모를 기쁘게 할 수 없다고 한 것도 이는 「기」가 드러나는 곳이다. 사람이 만약 덕성의 문에 들어가려 하면 반드시 기미를 알아보는 데서 시작해야 한다.

君子見幾而作，不俟終日。易曰：“介于石，不終日貞吉。”介如石焉，寧用終日，斷可識矣。知幾其神，由經正以貫之，則寧用終日，（而）斷可識矣。君子（見）既知其幾，則隨有所處，不可過也，豈俟終日？“幾者動之微，吉之先見者也。”夫幾則吉凶皆見，（時）特言吉者，不作則已，作則所求（乎）向乎吉。

《계사하》에 말한다: 군자는 기미를 보면 곧 움직여 하루가 다하기를 기다리지 않는다. 《주역·예괘》 육이 효사에 말한다: 「돌에 개하니 하루를 다하지 않고 바르면 길하다.」조수가 견정하여 반석과 같으면 어찌 온 하루를 기다릴 필요가 있겠는가? 당하에 곧 단연히 식별할 수 있다. 기미를 알아봄이 「신」이라 칭하는 까닭은 상도의 단정함으로부터 하나로써 그것을 꿰뚫기 때문이니—그러므로 어찌 온 하루를 기다릴 필요가 있겠는가? 당하에 곧 단연히 식별할 수 있다. 군자는 이미 저 기미를 알면 곧 때를 따르고 곳을 따라 모두 안돈이 있어 착과에 이르지 않으니, 어찌 다시 온 하루를 기다리겠는가? 「기란 움직임의 미세함이요 길함의 먼저 보이는 것이다」—「기」에 대해 말하면 길과 흉은 실은 모두 이미 드러났으니, 다만 한 「길」을 말한 까닭은 사람이 움직이지 않으면 그만이나, 한번 움직이면 구하는 바가 자연히 길한 방향으로 향하여 가기 때문이다.

（“不終日貞吉”，言速正則吉也。六二以陰居陰，獨無累於四，故其介如石。雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日？必知幾而正矣。）常易故知險，常簡故知阻，（君子見）豫之六二常不動，故能得動之微。

（「하루를 다하지 않고 바르면 길하다」는 신속히 바름에 돌아가면 길하다는 뜻이다. 《예괘》 육이는 음효로써 음자리에 있어, 홀로 구사의 견루를 받지 않으므로, 그러므로 그것의 조수가 돌과 같이 견정하다. 본체가 비록 유순하나 가운데에 있어 능히 고요하므로, 어찌 온 하루를 기다릴 필요가 있겠는가? 반드시 기미를 알아보고 당하에 바름을 지킨다.）항상 평이를 지키므로 능히 험한 곳을 알고, 항상 간약을 지키므로 능히 막힌 곳을 안다. 《예괘》 육이가 항상 움직이지 않으므로, 능히 「움직임」의 저 한 점의 미망을 포착할 수 있다.

（君子見幾而作，不俟終日。苟見其幾，則時處置不欲過，何俟終日？幾者動之微，吉之先見，特言吉者，事則直須求向吉也。）（豫之六二常不動，故能得動之微。）

（군자는 기미를 보면 곧 움직여 하루가 다하기를 기다리지 않는다. 가령 저 기미를 보면 곧 때를 따라 처치하여 착과하게 하지 않으니, 어찌 온 하루를 기다릴 필요가 있겠는가? 「기란 움직임의 미세함이요 길함의 먼저 보이는 것이다」—다만 한 「길」을 말한 까닭은 일을 함이 본래 곧장 길한 방향으로 향하여 구해야 하기 때문이다.）（《예괘》 육이가 항상 움직이지 않으므로 능히 「움직임」의 저 한 점의 미망을 포착할 수 있다.）

君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。君子知微知彰，知柔知剛，未嘗不得其中，故動止為眾人之表。一無止字。

《계사하》에 말한다: 군자는 미은을 알고 또 현창을 알며, 유약을 알고 또 강강을 아니, 만 사람이 우러러보는 바이다. 군자가 능히 미를 알고 창을 알며 유를 알고 강을 알면 한 곳도 중도에 합하지 않는 것이 없으므로, 그러므로 그의 한번 움직이고 한번 멈춤이 모두 뭇사람의 표솔이 된다. 「움직이고 멈춤」은 다른 판본에 「멈춤」 자가 없다.

（知崇禮卑，叩其兩端而竭也。崇既效天，卑必法地。）（易曰原始要終，故知死生之說。死生止是人之終始也。）

（《계사상》의 「앎은 높고 예는 낮다」라 한 것은 이것이 바로 《논어·자한》이 말한 두 끝을 두드려 그 의를 다함이다. 「앎」이 이미 하늘의 높음을 본받았으면 「예」는 반드시 땅의 낮음을 본받는다.）（《계사상》의 「시작을 헤아리고 끝에 돌아가니 그러므로 죽음과 삶의 설을 안다」라 한다. 이른바 죽음과 삶이란 다만 사람의 끝과 시작일 뿐이다.）

學必知幾造微。“知微之顯，知風之自，知遠之近，可以入德。”由微則遂能知其顯，由末即至於本，皆知微知彰知柔知剛之道也。

배움은 반드시 능히 기미를 알아보고 정미한 곳에 심조할 수 있어야 한다. 《중용》에 말한다: 「먼 것의 가까움을 알고, 바람의 온 곳을 알며, 미세한 것의 드러남을 알면 이로써 덕에 들어갈 수 있다.」미은한 곳에서 입수하면 곧 나아가 그것의 현창을 알 수 있고, 말초한 곳에서 입수하면 곧 올라가 근본에 거슬러 이를 수 있다. 이것들이 논하는 바는 모두 「미세함을 알고 드러남을 알며 부드러움을 알고 굳셈을 안다」의 도리이다.

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎!有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。知不善未嘗復行，不貳過也。

공자가 말한다: 안씨 이 제자는 아마 기를 아는 데 가까울 것이다! 그에게 불선한 곳이 있으면 스스로 알아차리지 않는 것이 없고, 알아차린 뒤에는 일찍이 다시 범하지 않았다. 이른바 불선을 알면 곧 다시 범하지 않음은 《논어·옹야》가 안회를 칭허한 「허물을 두 번 하지 않는다」이다.

盛德之士，然後知化，如顏子庶乎知化也。有不善未嘗不知，已得善者，辨善與不善也。易曰“有不善未嘗不知”，顏子所謂有不善者，必只是以常意有跡處便為不善而知之，此知幾也，於聖人則無之矣。

오직 덕성이 충성한 사람만이 그제야 비로소 조화를 체지하는 데 논할 만하니, 안회 같은 이는 거의 화를 안다고 할 만하다. 「불선이 있으면 일찍이 알지 못한 적이 없다」는 그가 이미 선을 파악하여 붙들었음을 설명하니—그러므로 능히 무엇이 선이고 무엇이 불선인지를 분변한다. 《계사하》의 「불선이 있으면 일찍이 알지 못한 적이 없다」라 한—안회의 이른바 「불선」은 반드시 다만 평상에 생각을 일으키고 조금 자취를 남기는 곳에서 곧 불선으로 여겨 알아차린 것이니, 이것이 바로 기미를 알아봄이다. 성인에 이르러서는 이 한 점의 자취조차도 없다.

知德為至當而不忘至之，可見（吉）善於微也。蓋欲善不舍，則善雖微必知之。不誠於善者，惡能為有為無，雖終身由之不知其道，烏足與幾乎!顏子心不違仁，故不善未嘗不知，其致一也。

덕성이 가장 당한 것임을 알고 또 생각생각 그것에 이르려 함을 잊지 않으면, 이와 같이 미세한 곳에서 선을 보아 낼 수 있다. 대범 선을 향한 마음이 놓아 버리기를 하지 않으면, 선이 비록 지극히 미세하더라도 반드시 알아차릴 수 있다. 선에 대하여 성심하지 못한 사람은 선과 불선이 그에게 있어 유가무가하여, 비록 평생 그것을 의지하여 가도 그 속의 도리를 밝히지 못하니—어찌 「기」를 논할 만하겠는가! 안회의 마음은 석 달이 인을 어기지 않으므로, 불선이 스스로 알지 못하는 것이 없으니—이는 기미를 알아보는 것과 본래 한 가지 일이다.

孔子稱顏子“不善未嘗不知，知之未嘗復行”，其知不善，非獨知己，凡天下不善皆知之，不善則固未嘗復行也。又曰“吾未見能見其過而內自訟”，亦是非獨自見其過，乃見人之過而自訟。“其殆庶幾”，言庶幾於知幾。

공자가 안회를 칭허하여 「불선이 있으면 일찍이 알지 못한 적이 없고, 그것을 알면 일찍이 다시 행한 적이 없다」—그가 아는 불선은 다만 자신의 것만이 아니요, 무릇 천하의 불선은 그가 모두 능히 알며, 그러나 알고 난 뒤에 자신은 본래 다시 범하지 않는다. 공자가 또 《논어·공야장》에 「나는 아직 능히 자신의 허물을 보고 속으로 스스로 송하는 사람을 보지 못했다」라 하니—이도 똑같이 다만 자신의 과실을 보는 것만이 아니요, 남의 과실을 보아도 또한 능히 도리어 자신을 꾸짖는 것이다. 이른바 「그가 거의 가깝다」는 것은 안회가 이미 기미를 알아보는 데 접근하였음을 말한다.

天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。始陳上下交以盡接人之道，卒具男女致一之戒而人道畢矣。

《계사하》에 말한다: 천지의 두 기가 교밀하여 면면하여, 만물이 이로써 화육하여 순후하다. 남녀의 두 성이 교합하여 정을 짓고, 만물이 이로써 화육하여 생생한다. 이 한 장은 먼저 상하가 서로 사귐을 진술하여, 써서 사람과 서로 접하는 도를 말하여 다하고, 마지막에 남녀의 전일하여 둘이 없는 고계를 갖추어 나열하여, 인도가 여기에 이르러 또한 완비된다.

氣坱然太虛，升降飛揚，未嘗止息，易所謂“絪縕”，莊生所謂“生物以息相吹”、“野馬”一者歟!此虛實動靜之機，陰陽剛柔之始。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁，其感（遇）通聚結，為風雨，為霜雪，萬品之流形，山川之融結，糟粕煨爐，無非教也。

기가 태허 속에 충색하고 미만하여, 오르내리고 날아 올라 일찍이 멈춘 적이 없으니—이것이 《계사하》가 말한 「인운」이요, 곧 《장자·소요유》가 말한 「생물이 숨으로써 서로 분다」와 「들말」이다. 이것이 바로 허와 실·동과 정의 추기이요, 또한 음양과 강유의 개단이다. 떠올라 오르는 것은 양기의 맑음이요, 내려 가라앉는 것은 음기의 탁함이다. 그것들이 서로 감통하고 모여 응결하여, 비바람이 되고 서리눈이 된다. 만물이 유포하여 형을 이루고, 산천이 융응하여 결취하며, 심지어 술지게미와 재 같은 가장 조탁한 물건도 하나도 천도가 사람에게 주는 교회가 아닌 것이 없다.

心所以萬殊者，感外物而不一也。天大無外，其為感者絪縕（二端）而已。（萬）物（之）物所以相感者，利用出入，莫知其鄉，一萬物之妙者歟!

인심이 천차만별한 까닭은 외물에 감하여 각각 같지 않기 때문이다. 하늘은 광대하여 바깥 가장자리가 없고, 그것이 능히 감하는 까닭은 다만 음양 두 기가 인운하여 교밀할 뿐이다. 만물이 능히 서로 감하는 까닭은 바로 《계사상》이 말한 「출입에 이용한다」와 같이, 왕래하여 출입하되 그 방향을 아는 사람이 없으니—이는 아마 만물을 혼연히 하나로 만드는 신묘함일 것이다!

虛則受，盈則虧，陰陽之義也。故陰得陽則為益，以其虛也；陽得陰則為損，以其盈也。艮三索而得男，乾道之所以成也；兌三索而得女，坤道之所以成也。故三之與上，有天地絪縕、男女構精之義者此也。

비면 곧 능히 용수하고 차면 곧 손휴하니—이것이 음양의 도리이다. 그러므로 음이 양을 얻으면 곧 《익》이 되니—음은 본래 비기 때문이요, 양이 음을 얻으면 곧 《손》이 되니—양은 본래 차기 때문이다. 《간》은 건이 세 번 곤에게 소구하여 소남을 얻은 것이요, 건도가 이로써 완성된다. 《태》는 곤이 세 번 건에게 소구하여 소녀를 얻은 것이요, 곤도가 이로써 완성된다. 그러므로 《손》《익》 두 괘의 삼효와 상효 사이에 천지인운·남녀구정의 의의를 담으니—도리가 바로 여기에 있다.

陰虛而陽實，故陽施而陰受；受則益，施則損，蓋天地之義也。艮三索而得男，兌三索而得女，乾坤交索而男女成焉，故三之與上，所以有絪縕構精之義。夫天地之絪縕，男女之構精，其致一至矣。是理也，可以意考，而言之所不能喻也。以乾之三而索於坤，則是三人行而損一人也；索之而男女成焉，是得其友也。乾坤合而損益之義著，非致一其孰能與於此!

음은 비고 양은 실하므로, 양은 베풀어 주고 음은 용수한다. 용수하는 한쪽은 이를 얻고, 베풀어 주는 한쪽은 손해를 받으니—이는 아마 천지의 도리이다. 《간》은 세 번 소구하여 소남을 얻고, 《태》는 세 번 소구하여 소녀를 얻으며, 건과 곤이 서로 번갈아 소구하여 남녀의 상이 이루어지므로, 그러므로 삼효와 상효 사이에 비로소 인운구정의 의의가 있다. 천지의 인운·남녀의 구정은 저 전일하여 둘이 없음이 이미 극한 곳에 이르렀다. 이 도리는 다만 심의로써 체회할 뿐이요, 언어로는 말하여 밝힐 수 없다. 건의 셋째 효를 써서 곤에게 소구하는 것은 곧 《손괘》 육삼이 말한 「세 사람이 가면 곧 한 사람을 던다」이다. 한번 소구하여 남녀의 상이 이루어지면 이것이 곧 「한 사람이 가면 곧 그 벗을 얻는다」이다. 건곤이 교합하여 손익의 의의가 밝아지니—만약 전일하여 둘이 없는 것이 아니면 누가 이 한 겹에 참여하겠는가!

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：“莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。”此又終以昧於致用之戒。

공자가 말한다: 군자는 먼저 자신을 안돈한 뒤에 행동하고, 먼저 그 마음을 평화하게 한 뒤에 발언하며, 먼저 교정을 정한 뒤에 청구하는 바가 있다. 군자는 이 세 가지 일을 닦아 좋게 하므로 능히 보전할 수 있다. 만약 위태한 가운데서 함부로 행동하면 백성이 곧 따라가지 않고, 만약 공구를 품고 말하면 백성이 곧 호응하지 않으며, 만약 교정이 없이 구하는 바가 있으면 백성이 곧 주지 않는다. 기꺼이 주는 사람이 없으면 곧 그를 상해하는 사람이 온다. 《주역·익괘》 상구 효사에 말한다: 「그것을 더하는 이가 없고 혹 그것을 치니, 마음을 세워 항상하지 않으면 흉하다.」이 한 장은 마지막에 또 「쓰임을 이룸」에 어두움을 고계로 하여 거둔다.

子曰：乾坤其易之門邪!乾，陽物也；坤，陰物也；陰陽合德而剛柔有體，推而行之存乎通，所謂合德；（隤）確然（確）隤然，所謂有體。乾於天為陽，於地為剛，於人為仁；坤於天則陰，於地則柔，於人則義。先立乾坤以為易之門戶，既定剛柔之體，極其變動以盡其時，至於六十四，此易之所以教人也。

공자가 말한다: 건곤은 아마 《역》의 문호일 것이다! 건은 양의 한 부류이고 곤은 음의 한 부류이며, 음양이 그 덕성을 합하고 강유가 각각 형체가 있다. 《계사상》의 「밀어 그것을 행함은 통에 있다」라 한 것은 논하는 바가 「덕을 합한다」이요, 《계사하》의 건은 「확연」하여 사람에게 쉬움을 보이고 곤은 「퇴연」하여 사람에게 간함을 보인다고 한 것은 논하는 바가 「체가 있다」이다. 건은 하늘에서 양이요 땅에서 강이며 사람 몸에서 인이요, 곤은 하늘에서 음이요 땅에서 유며 사람 몸에서 의이다. 먼저 건곤을 세워 《역》의 문호로 삼고, 이미 강유의 체질을 정한 뒤에, 다시 그것의 변동을 극한 곳에 밀어 갖가지 시위를 다하여, 곧장 연하여 육십사 괘를 이루니—이것이 《역》이 써서 사람을 가르치는 방식이다.

其稱名也雜而不越。其文辭錯綜而條理不雜，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪!世衰則天人交勝，其道不一，易之情也。人一作理。

《계사하》에 말한다: 《역》이 칭거하는 명목이 비록 번잡하나 법도를 넘지 않는다. 이는 그것의 문사가 착종하여 교직되나 조리가 어지럽지 않음을 말하니—그러므로 「잡하나 넘지 않는다」라 부른다. 《계사하》가 이어서 말한다: 그것이 돌아가는 부류를 고찰하면 아마 쇠한 세의 우사를 담고 있을 것이다! 세도가 한번 쇠하면 천리와 인욕이 곧 서로 다투어 이기려 하여 그 도가 하나로 돌아가지 못하니—이것이 바로 《역》이 표현하려는 정실이다. 「인」 자는 다른 판본에 「리」로 되어 있다.

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽。如坤初六驗履霜於已然、察堅冰於將至之類。一云：“數往知來”，其義一也。其事肆而隱，顯者則微之使求其原，幽者則闡之使見其用；故曰“其事肆而隱”。卦有稱名至小而與諸卦均齊者，各著其義也，蓋稱名小而取義大也。因貳以濟民行。

《계사하》에 말한다: 《역》은 이미 지난 것을 창명하고 장래를 살펴 알며, 현저한 것을 정미하게 하고 유은한 것을 천발한다. 비유하면 《곤괘》 초육의 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 온다」는 곧 이미 그런 서리를 밟음으로부터 검증하고, 장차 올 단단한 얼음으로부터 살펴 안다. 다른 한 가지 설법을 「지난 것을 헤아려 올 것을 안다」라 부르니, 뜻은 한가지이다. 이른바 「그 일이 널리 퍼지나 숨어 있다」는 것은 현저한 것에 대해서는 곧 그것을 정미하게 하여 사람으로 하여금 그것의 본원을 추심하게 하고, 유은한 것에 대해서는 곧 그것을 천발해 내어 사람으로 하여금 그것의 공용을 보게 하므로, 그러므로 「그 일이 널리 퍼지나 숨어 있다」라 한다. 괘 가운데 칭명이 지극히 작으나 지위가 다른 각 괘와 가진 것이 있으니—저것은 각각 그 의의를 창현하는 것으로, 명목은 비록 작으나 취한 의리는 크기 때문이다. 《계사하》가 또 말한다: 「둘을 인하여 이로써 민행을 구제한다.」

（無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，孰能與於此。此言易之為書也，至精者謂聖人窮理以至於極盡精微處也。）天下之理既已思盡（思），因易之三百八十四爻變動以寓之人事告人，（以）則當如何時，如何事，（若其應也）如何則吉，如何則凶，宜動宜靜，丁寧以為告戒，（此）所以因貳以濟民行也。

（《계사상》의 「원근유심이 없이 마침내 올 물을 아니, 천하의 지극한 정이 아니면 그 누가 이에 참여하겠는가」라 한 것은 이는 《역》 이 책을 논한 것이요, 이른바 「지극한 정」이란 성인이 사리를 궁구하여 지극한 정미의 곳에 이르는 것을 가리킨다.）천하의 도리가 이미 사색하여 다하면, 이에 《역》의 삼백팔십사 효의 변동을 빌어 인사를 기탁하고 세인에게 고지한다: 마땅히 어떤 때에 있어야 하고 어떤 일을 만나야 하며, 어떻게 하면 길하고 어떻게 하면 흉한지, 움직임이 마땅한지 고요함이 마땅한지를 거듭 정령하여 고계로 삼으니—이것이 「둘을 인하여 이로써 민행을 구제한다」의 뜻이다.

易之興也，其於中古乎!作易者，其有憂患乎!諳識情偽吉凶之變，故能（體）盡性命。

《계사하》에 말한다: 《역》의 흥기는 아마 중고 시대에 있었을 것이다! 《역》을 지은 사람은 아마 우환을 마음에 품었을 것이다! 바로 인정의 진위와 길흉의 변화에 숙습하기에 비로소 능히 성명의 이치를 다할 수 있다.

是故履，德之基也；繫辭獨說九卦之德者，蓋九卦為德，切於人事。困，德之修也。

《계사하》에 말한다: 그러므로 《리》괘는 덕성의 근기이다. 《계사》가 홀로 이 아홉 괘의 덕성을 논하는 것은 이 아홉 괘가 보이는 덕이 가장 인사에 가깝기 때문이다. 《계사하》가 또 말한다: 《곤》괘는 덕성의 닦음이다.

困而不知變，民斯為下矣；不待困而喻，賢者之常也。困之進人也，為德辨，為感速，孟子謂“人有德慧術智恆存乎疢疾”以此。自古困於內無如舜，困於外無如孔子。以孔子之聖而下學於困，則其蒙難正志，聖德日躋，必有人所不必知而云獨知者矣，故曰“莫我知也夫!”“知我者其天乎!”

곤액에 빠져 변통을 알지 못하면 이와 같은 사람은 《논어·계씨》가 말한 하등이다. 곤액을 기다리지 않고 사리를 밝힐 수 있는 것은 저것은 현자의 상태이다. 곤액이 사람의 장진에 대하여, 능히 덕성을 분명하게 하고 능히 감발을 신속하게 하니, 《맹자·진심상》의 「사람이 덕혜술지가 있는 자는 항상 질질에 있다」라 한—논하는 바가 바로 이것이다. 옛 이래로 가정 내부에서 곤을 받는 것은 순에 비할 바가 없고, 외부의 경우에서 곤을 받는 것은 공자에 비할 바가 없다. 공자 같은 성인으로써도 곤액 속에서 낮은 곳부터 배워 일어났으니—곧 그가 환난을 받아 입어도 심지가 더욱 단정하고 성덕이 날로 상진하여, 그 속에 반드시 남이 알 필요 없고 오직 그 자신만이 아는 경지가 있으므로, 그러므로 《논어·헌문》에 이르되: 「나를 아는 이가 없구나!」또 이르되: 「나를 아는 이는 하늘이려니!」

巽，德之制也。量宜接物，故曰制也。履和而至，和必以禮節之，注意極佳。益長裕而不設，（益必實為有益，如天之生物，長必裕之，非虛設也。）

《계사하》에 말한다: 《손》괘는 덕성의 제재이다. 이는 일이 마땅한 곳을 작량하여 외물에 응접함을 말하니—그러므로 「제」라 부른다. 또 말한다: 《리》괘는 화순하여 목적에 이를 수 있다—화순은 반드시 예로써 절제해야 한다. 전인의 이 한 겹의 주해의 용의가 지극히 좋다. 또 말한다: 《익》괘는 사람으로 하여금 늘어나 넉넉하게 하여 허설하지 않는다.（「익」은 반드시 절실히 늘어나는 바가 있어야 하니—마치 하늘이 만물을 생양하여 생장하면 반드시 그것을 넉넉하게 함과 같아, 결코 헛되이 한 명목을 세우는 것이 아니다.）

益物必誠，如天之生物，日進日息。自益必誠，如川之方至，日增日得。施之妄，學之不勤，欲自益且不足，益人難矣哉!易曰：“益長裕而不設”，設，謂虛設，信夫!因銘諸牖以自訟。“益長裕而不設”，益以實也。妄加以不誠之益，非益也。益必實為有益，如天之生物，長必裕之，非虛設也。

외물을 늘이는 것은 반드시 성에서 나와야 하니—마치 하늘이 만물을 생양하여 날로 추진하고 날로 생장함과 같다. 자신을 늘이는 것도 또한 반드시 성에서 나와야 하니—마치 강물이 막 불어 올라와 날로 더해지고 날로 얻음이 있음과 같다. 베풂이 만약 허망에서 나오고 배움이 만약 근면하지 못하면, 자신을 늘이려 해도 오히려 부족한데, 다시 남을 늘이려 하면 어렵다! 《계사하》의 「익하면 늘어나 넉넉하나 세우지 않는다」라 한—「세움」은 곧 헛되이 세움의 뜻이요, 이 말은 참으로 믿을 만하다! 나는 이로 인하여 그것을 창유 위에 새겨 써서 자신을 꾸짖어 구한다. 「익하면 늘어나 넉넉하나 세우지 않는다」는 것은 늘어남이 실처에 떨어짐을 말한다. 함부로 한 가지 불성의 늘어남을 더하는 것은 저것은 참된 늘어남이 아니다. 「익」은 반드시 절실히 늘어나는 바가 있어야 하니—마치 하늘이 만물을 생양하여 생장하면 반드시 그것을 넉넉하게 함과 같아, 결코 헛되이 한 명목을 세우는 것이 아니다.

巽稱而隱。巽順以達志，故事舉而意隱。井以辯義，稱物平施，隨所求小大與之，此辯義也。巽以行權。不巽則失其宜也。

《계사하》에 말한다: 《손》괘는 사물을 칭량하여 형적을 드러내지 않는다. 이는 손순의 도로써 심지를 통달함을 말하니—그러므로 일은 이루어지는데 용의는 오히려 숨어 드러나지 않는다. 또 말한다: 《정》괘는 써서 의가 마땅한 곳을 분별한다. 이는 우물물처럼 사물을 칭량하여 공평하게 베풀어 주어, 사람이 구하는 대소를 따라 분별하여 줌을 말하니—이것이 곧 의를 분별함이다. 또 말한다: 《손》괘는 써서 권변을 행사한다. 이는 손순하지 못하면 곧 그 속의 합의를 잃음을 말한다.

易之為書也不可遠，為道也屢遷。心不存之，是遠也，不觀其書，亦是遠也，蓋其為道屢遷。

《계사하》에 말한다: 《역》 이 책은 소원할 수 없는 것이요, 그것이 논하는 도는 누차하게 천변한다. 심리에 그것을 존기하지 않으면 곧 소원함이요, 그것의 이 책을 읽으러 가지 않으면 또한 소원함이다. 소원할 수 없는 까닭은 바로 그것이 논하는 도가 누차하게 천변하기 때문이다.

易之為書也，原始要終，以為質也；六爻相雜，唯其時物也。於一卦之義，原始要終，究兩端以求其中。六爻則各指所之，非卦之質也，故吉凶各類其情，指其所之。

《계사하》에 말한다: 《역》 이 책은 개단을 추원하고 종국을 귀결하여, 이로써 한 괘의 본질로 삼는다. 여섯 효는 서로 착잡하여, 다만 그 시위가 마땅한 물을 따를 뿐이다. 한 괘의 의리로 말하면 개단을 추원하고 종국을 귀결하여, 수미 두 끝을 궁구하여 이로써 그 가운데를 구해야 한다. 여섯 효에 이르러서는 곧 각각 가는 곳의 방향을 지시하여, 결코 한 괘의 본질이 아니니—그러므로 길흉이 각각 그 정실을 의지하여 분류하고, 그것이 가는 곳의 처소를 지적한다.

其初難知，其上易知，本末也；初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉凶，則居可知矣；知者觀其彖辭，則思過半矣。

《계사하》에 말한다: 초효의 의지는 알기 어렵고 상효의 의지는 알기 쉬우니—이는 근본과 말단의 분별이다. 초효의 효사는 다만 그 시작을 의의하고, 상효에 이르러야 비로소 그 끝을 이룬다. 사물을 착잡하고 덕성을 찬술하고 옳고 그름을 분별함에 이르러서는, 곧 가운데의 여러 효가 없으면 완비되지 않는다. 아! 만약 존망과 길흉의 관건을 총괄하려면 집에 편안히 앉아서도 또한 알 수 있다. 식견 있는 사람은 다만 한 괘의 단사를 보아도 이미 한 태반을 영회한다.

初上終始，三四非貴要之用，非內外之主，中爻以要存亡吉凶。如困卦“貞大人吉無咎”，蓋以剛中也，小過小事吉，大事凶，以柔得中之類。易為君子謀，不為小人謀，故撰德於卦，雖爻有小大，及繫辭其爻，必喻之以君子之義。

초효와 상효는 한 괘의 끝과 시작이요, 삼효와 사효는 가장 귀요한 공용도 아니고 또 내괘와 외괘의 주효도 아니다. 참으로 존망과 길흉을 총괄하는 것은 중효이니, 곧 이효와 오효이다. 비유하면 《곤괘》 괘사의 「바르면 대인이 길하고 허물이 없다」라 한 것은 바로 구이·구오가 강건하여 가운데에 있기 때문이요, 《소과》 괘사의 작은 일은 길하고 큰 일은 흉하다고 한 것은 곧 육이·육오가 유순으로써 가운데를 얻었기 때문이니—모두 이 부류에 속한다. 《역》은 군자를 위해 도모하고 소인을 위해 도모하지 않으므로, 괘 위에서 덕성을 찬술할 때 비록 효위가 작은 것이 있고 큰 것이 있어도, 저 한 효에 효사를 달기에 이르러서는 반드시 군자가 마땅히 있어야 할 의리로써 그에게 밝게 알린다.

柔之為道，不利遠者。柔之用近也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文。爻者，交雜之義。易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？

《계사하》에 말한다: 유는 한 가지 도로서, 먼 자를 이롭게 하지 않는다. 이는 유의 공용이 다만 가까운 곳에 있음을 말한다. 또 말한다: 도에 변동이 있으니 그러므로 「효」라 부르고, 효에 등급이 있으니 그러므로 「물」이라 부르며, 물이 서로 착잡하니 그러므로 「문」이라 부른다. 「효」란 곧 서로 어긋나고 섞여 벌여놓는 뜻이다. 《계사하》가 또 말한다: 《역》의 흥기는 아마 은상의 말세와 주조의 덕업이 바야흐로 성할 때에 해당할 것이다! 아마 문왕과 주왕의 저 한 단락의 사사에 해당할 것이다!

剛柔錯雜，美惡混淆，文王與紂當之矣。是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。不齊戒其心，則雜而著也。百物不廢，鉅細無不察也。

강과 유가 교착하여 섞여 있고, 아름다움과 악함이 혼효하여 나누기 어려우니, 문왕과 주왕의 시세가 바로 이 국면에 당하였다. 그러므로 《역》의 언사가 위구로 가득하다. 《계사하》에 말한다: 마음에 위구를 두는 사람을 평안에 돌아가게 하고, 가벼운 마음을 버리는 사람을 기울어짐에 돌아가게 하니—이 도리가 지극히 광대하여 갖가지 사물이 하나도 유기되지 않는다. 시작에서 끝까지 계구를 품고, 그 요령이 과착을 초치하지 않는 데 있으니—이것을 《역》의 도리라 부른다. 만약 이 마음을 재계하지 못하면 곧 잡념이 드러나 나온다. 이른바 「백 가지 물이 폐하지 않는다」는 것은 거세를 논하지 않고 살피지 않는 것이 없음을 말한다.

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻；能說諸心，能研諸侯之慮，

《계사하》에 말한다: 건은 천하의 가장 강건하여, 그 덕행이 항상 평이하므로 이로써 능히 험난을 안다. 곤은 천하의 가장 유순하여, 그 덕행이 항상 간약하므로 이로써 능히 조색을 안다. 이와 같이 하면 능히 인심을 희열하게 하고, 능히 사람의 사려를 정연하게 한다.

擬議云為，非乾坤簡易以立本，則易不可得而見也。簡易故能悅諸心，知險阻故能研諸慮。簡易然後（能）知險阻，（簡易）理得然後一以貫天下之道。至健而易，至順而簡，故其險其阻，不可階而升，不可勉而至。

사람의 일체의 의의와 언행은 만약 건곤의 간이를 의지하여 근본을 입정하지 않으면 곧 《역》을 볼 수가 없다. 다만 그 간이하기에 능히 인심을 희열하게 하고, 다만 그 험과 조를 알기에 능히 사려를 정연하게 한다. 먼저 간이가 있고 그제야 비로소 험조를 알 수 있으며, 도리가 이미 얻어지고 그제야 능히 하나로써 천하의 도를 관통한다. 건은 지극히 강건하여 그 도가 평이하고, 곤은 지극히 유순하여 그 도가 간약하므로, 그것들이 아는 험과 조는 계급을 밟아 오를 수 있는 것도 아니요, 또한 면박하여 이를 수 있는 것도 아니다.

太虛之氣，陰陽一物也，然而有兩體，健順而已。（又）亦不可謂天無意，陽之意健，不（耳）爾何以發散和一？陰之性常順，然而地體重濁，不能隨則不能順，（則）少不順即有變矣。有變則有象，如乾健坤順，有此氣則有此象可得而言；若無則直無而已，謂之何而可？是無可得名。

태허에 충색하는 기는 음과 양이 본래 같은 한 물이나, 그러나 그 속에 두 가지 체성을 담고 있으니—곧 건과 순일 뿐이다. 또한 하늘에 의향이 없다고도 말할 수 없으니: 양의 의향은 강건이요, 이렇지 않으면 또 무엇을 의지하여 발산하여 만물을 화합하여 하나로 돌아가게 하겠는가? 음의 본성은 항상 유순하나, 그러나 지체가 무거워 탁하여, 만약 양기에 수순하지 못하면 순하다고 셈할 수 없어, 조금이라도 순하지 않으면 곧 변화를 산생한다. 변화가 있으면 곧 형상이 있으니—비유하면 건의 건·곤의 순과 같이, 이러한 기가 있으면 곧 이러한 상이 말할 수 있다. 만약 기조차 없으면 저것은 곧장 한 「무」일 뿐이요, 또 그것을 무엇이라 칭하겠는가? 저것은 근본적으로 명명할 수 없다.

故形而上者，得辭斯得象，但於不形中得以措辭者，已是得象可狀也。今雷風有動之象，須（謂）得天為健，雖未嘗見，然而成象，故以天道言；及其（發）法也則是效也，效著則是成形，成形則（是）地道也。若以耳目所及求理，則安得盡!如言寂然湛然亦須有此象。有氣方有象，雖未形，不害象在其中。

그러므로 형이상의 것은 그것을 위해 언사를 찾아낼 수 있으면 곧 그것의 상을 파악한 것이다. 다만 형체가 없는 곳에서도 언사를 내릴 수 있으면, 그것은 이미 상을 얻어 묘모할 수 있다. 지금의 우뢰와 바람은 모두 진동하는 형상이 있으니, 반드시 먼저 하늘이 강건함을 인정해야 한다. 하늘이 비록 일찍이 사람에게 보인 적이 없으나, 그러나 그것은 이미 상을 이루어 그것이 되었으므로, 「천도」로써 그것을 칭설한다. 효법에 떨어짐에 이르러서는 저것은 「효」이다. 효험이 현저하면 곧 형체가 되고, 형체가 이루어지면 곧 「지도」에 속한다. 가령 다만 이목이 촉급할 수 있는 것을 의지하여 도리를 구하면 어찌 완비를 구할 수 있겠는가! 「적연」·「담연」 같은 설법도 또한 반드시 그것에 상응하는 상이 있다. 기가 있어야 비로소 상이 있고, 상이 비록 아직 형을 이루지 않았으나 그것이 이미 그 속에 있음을 방해하지 않는다.

繫辭言“能研諸慮”，止是剩“侯之”二字。說者就解而“諸侯有為之主”，若是者即是隨文耳。

《계사하》가 「능히 여러 생각을 갈는다」라 논한 것에, 지금의 본자는 「후지」 두 글자를 더 내었으니—저것은 다만 연문이다. 해설하는 사람이 글자의 면을 따라 「제후는 유위의 주다」라 논하여 이루니—이와 같이 함은 다만 옥자를 따라 견강부회할 뿐이다.

定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能；人謀鬼謀，百姓與能。言易於人事終始悉備，行善事者，易有祥應之理。萌兆之事，而易具著見之器；疑慮而占，則易示將來之驗。有以見天地之間，成能者聖人而已。能畏信於易者，雖百姓之愚，能盡人鬼幽明之助。

《계사하》에 말한다: 《역》은 능히 천하의 길흉을 판정하고, 천하의 근면하여 권태롭지 않는 사업을 이룬다. 그러므로 사람의 변화하는 언행 속에 길한 일은 스스로 상서한 징조가 있다. 상을 일에서 보면 곧 이루어지는 기를 알고, 점문을 일에서 하면 곧 장래를 안다. 천지가 상하의 자리를 설립하고, 성인은 그 속에서 공능을 이루며, 인모와 귀모를 나란히 쓰니, 백성조차도 그 능에 참여할 수 있다. 이는 《역》이 인사에 대하여 시작에서 끝까지 갖추어지지 않는 것이 없음을 말한다: 선한 일을 하는 사람은 《역》 속에 스스로 상서와 감응의 도리가 있고, 일이 싹을 드러내면 《역》은 이미 그것을 드러내는 기구를 갖추며, 마음에 의려를 두어 점을 구하면 《역》은 곧 장래의 응험을 소시한다. 이로써 보건대 천지 사이에 능히 공능을 이루는 것은 다만 성인뿐이요, 그리고 《역》에 대하여 경외와 신종을 마음에 둘 수 있는 자는 비록 우매한 백성이라도 또한 능히 사람과 귀·유와 명 두 방면의 도움을 다 얻는다.

天能（為）謂性，人謀（為）謂能。大人盡性，不以天能為能而以人謀為能，故曰“天地設位，聖人成能”。天人不須強分，易言天道，則與人事一滾論之，若分別則只是薄乎云爾。自然人謀合，蓋一體也，人謀之所經畫，亦莫非天理（耳）。

하늘의 공능을 「성」이라 부르고, 사람의 모획을 「능」이라 부른다. 대인은 자신의 성을 다하여, 하늘의 공능을 자신의 공능으로 삼지 않고, 사람의 모획을 공능으로 삼으니—그러므로 《계사하》가 「천지가 자리를 설하고 성인이 능을 이룬다」라 한다. 하늘과 사람은 반드시 억지로 나눌 필요가 없으니: 《역》이 천도를 논할 때는 항상 인사와 합하여 말한다. 만약 굳이 분별하면 저것은 다만 견식이 천박할 뿐이다. 자연의 하늘과 사람의 모획은 본래 스스로 계합하여 원래 한 몸이다. 사람이 모획하여 경영하는 일체도 또한 하나도 천리가 아닌 것이 없다.

八卦以象告，爻彖以情言，八卦有體，故象在其中。錯綜為六十四爻，爻彖所趨各異，故曰“情言”。變動以利言，吉凶以情遷。能變通則盡利，累於其情則陷於吉凶矣。

《계사하》에 말한다: 팔괘는 형상으로써 고시하고, 효사와 단사는 정실로써 표달한다. 팔괘는 각각 체질이 있으므로 상이 곧 그 속에 있다. 팔괘가 착종하여 연하여 육십사 괘 삼백팔십사 효가 되어, 효사와 단사가 향하는 바가 각각 같지 않으므로—그러므로 「정으로써 말한다」라 한다. 또 말한다: 변동은 이해를 의지하여 말하고, 길흉은 정실을 따라 옮긴다. 능히 변통하면 곧 그 이를 다할 수 있고, 자신의 정에 견루되면 곧 길흉 속에 빠진다.

情偽相感而利害生。凡卦之所利與爻之所利，皆變通之宜也。如“利建侯”，“利艱貞吉”。屈信相感而利生，感以誠也；情偽相感而利害生，雜以偽也。誠則順理而利，偽則不循理而害。

《계사하》에 말한다: 참된 정과 허위가 서로 감응하여, 이와 해가 생긴다. 무릇 괘가 말한 이와 효가 말한 이는 모두 변통하여 마땅함을 얻은 결과이니, 비유하면 《둔괘》의 「후를 세우는 데 이롭다」라 하고, 《명이》의 「어려움에 바르면 길함에 이롭다」라 한 것과 같다. 굽음과 폄이 서로 감응하여 이익이 생기는 것은 저것은 성으로써 서로 감함이요, 참된 정과 허위가 서로 감응하여 이해가 생기는 것은 저것은 허위를 참잡한 것이다. 성으로써 서로 대하면 곧 도리를 따라 이를 얻고, 위로써 서로 대하면 곧 도리를 따르지 않아 해를 낳는다.

易言“情偽相感而利害生”，則是專以人事言，故有情偽利害也。“屈信相感而利生”，此則是理也，惟以利言。

《계사하》의 「정위가 서로 감하여 이해가 생긴다」라 한 것은 이는 오로지 인사에 대해 말한 것이니, 그러므로 비로소 참된 정과 허위·이롭고 해로움이 있다. 「굽음과 폄이 서로 감하여 이가 생긴다」라 함에 이르러서는 저것은 자연의 이치를 논한 것이니, 그러므로 다만 한 「이」 글자를 말할 뿐이다.

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，方其將有謀也，將有問也，命於蓍，此所謂“生蓍”，非謂在野而生蓍也。事在未來之前，吉凶在（書）方策之上，蓍在手中，卒歸三處一時合，豈非幽贊於神明而得爾也？起其用也。

《설괘》에 말한다: 옛날 성인이 《역》을 창작할 때, 어두운 가운데 신명의 찬조를 얻어 시점의 법을 낳게 하였다. 사람이 장차 모획하려 하고 장차 자문하려 할 때에 곧 이 일을 시초에 부탁하니—이것이 비로소 이른바 「시를 낳는다」이요, 시초가 들에서 생장한다고 하는 것이 아니다. 일이 아직 오지 않기 전에 길흉이 이미 전책 위에 쓰여 있고, 시초는 곧 손안에 쥐어 있으니—이 세 곳이 최종에 같은 한 시각에 회합하여 하나가 되니—이는 어찌 어두운 가운데 신명의 찬조를 얻어야 비로소 이와 같을 수 있는 것이 아니겠는가! 이는 시점의 공용이 이로써 흥기함을 말한다.

參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，地所以兩，分剛柔男女而效之，法也；天所以參，一太極兩儀而象之，性也。

《설괘》에 말한다: 천수의 셋·지수의 둘을 취하여 수를 세우는 의거로 삼고, 음양의 변화를 관찰하여 괘상을 건립한다. 땅이 「둘」을 취하는 까닭은 그것이 강과 유·남과 녀를 나누어 내어 효법을 가하여, 「법」의 한 면에 속하기 때문이요, 하늘이 「셋」을 취하는 까닭은 한 태극에 양의를 더하여 이로써 그것을 상으로 삼아, 「성」의 한 면에 속하기 때문이다.

一物兩體者，氣也。一故神，兩在故不測。兩故化，推行於一。此天之所以參也。兩不立則一不可見，一不可見則兩之用息。兩體者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也，其究一而已。有兩則有一，是太極也。若一則有兩，有兩亦一在，無兩亦一在。然無兩則安用一？不以太極，空虛而已，非天參也。

한 물이면서 두 가지 체성을 구비한 것은 곧 「기」이다. 다만 그것이 하나이기에 신묘하고, 다만 그 두 끝이 나란히 있기에 헤아릴 수 없다. 다만 그것에 둘이 있기에 능히 화하며, 그리고 이 「화」가 또한 시종 저 「하나」 속에서 추행한다. 이것이 곧 하늘이 「셋」이 되는 까닭의 도리이다. 두 끝이 확립되지 않으면 저 「하나」가 드러날 수 없고, 「하나」가 드러날 수 없으면 두 끝의 공용도 또한 정식한다. 이른바 「두 몸」이란 허와 실·동과 정·모임과 흩어짐·맑음과 탁함이니, 추구하여 밑에 이르면 다만 하나일 뿐이다. 둘이 있으면 곧 하나가 있으니—이것이 태극이다. 만약 하나라 하면 그 속에 이미 둘을 담고 있다. 둘이 있을 때 하나는 그 속에 있고, 둘이 없을 때도 하나는 여전히 있다. 그러나 둘이 없으면 곧 이 「하나」를 써서 무엇을 하겠는가? 태극을 근본으로 삼지 않으면 다만 한 허공이 남을 뿐이요, 그것은 하늘이 「셋」이 되는 것이 아니다.

（和順於道德而理於義）（理義即是天道也。易言“理於義”，一也。求是即為理義，言理義不如且言求是易曉。求是之心，俄頃不可忘。“理於義”，此“理”雲者，猶人言語之間常所謂“理”者，非同“窮理”之“理”。凡觀書不可以相類而泥其義，不爾則字字相梗。觀其文勢上下，如“充實之美”與《詩》之言“美”，輕重不同。）

（《설괘》에 말한다: 도에 화순하고 의에 조리한다.）（의리는 곧 천도이다. 《설괘》의 「의에 리한다」라 한 것은 논하는 바가 같은 한 가지 일이다. 「옳음」을 구함이 곧 의리이니, 「의리」라 함보다 차라리 「옳음을 구한다」라 함이 더 밝히기 쉽다. 옳음을 구하는 마음은 한각도 잊을 수 없다. 「의에 리한다」의 이 「리」 글자는 사람들이 평상에 말하는 「리」와 같아, 「이치를 다한다」의 「리」와는 같지 않다. 무릇 글을 읽는 데 글자의 면이 서로 비슷하다고 그 의의에 구니할 수 없으니—그렇지 않으면 곧 글자마다 한격한다. 그것의 상하문의 어세를 보아야 하니—비유하면 《맹자·진심하》의 「충실한 것을 이를 미라 한다」의 「미」는, 《시경》 속에 말한 「미」와, 분량의 경중이 같지 않다.）

窮理盡性以至於命。性盡其道，則命至其源也。一作至於原也。（致）知與至為道殊遠，盡性然後至於命，不可謂一；不窮理盡性即是戕賊，不可至於命。然至於命者止能保全天之所稟賦，本分者且不可以有加也。既言窮理盡性以至於命，則不容有不知。

《설괘》에 말한다: 사리를 궁구하고 본성을 다하여, 천명에 이른다. 본성이 그것 자신의 도리를 다하면, 천명도 또한 그 본원에 도달한다. 「그 근원에 이른다」는 다른 판본에 「근원에 이른다」로 되어 있다. 「앎」과 「이름」 둘은 서로 떨어짐이 아주 멀다: 본성을 다한 뒤에야 비로소 천명에 도달하니, 같은 한 가지 일이라 말할 수 없다. 이치를 궁구하고 성을 다하지 않으면 곧 자기를 창해하는 것이요, 또한 천명에 도달하는 것이 불가능하다. 그러나 이른바 「명에 이른다」는 것도 다만 하늘이 부여한 저 한 몫을 보전할 수 있을 뿐이요, 본분 안의 것조차도 늘릴 수 없다. 이미 「이치를 궁구하고 성을 다하여 이로써 명에 이른다」라 하였으니, 곧 오히려 알지 못하는 일이 있음을 용납하지 않는다.

天道即性也，故思知人者不可不知天，能知天斯能知人矣。知天知人，與窮理盡性以至於命同意。釋氏元無（天）用，故不取理。彼以（性）有為無，吾儒以參為性，故先窮理而後盡性。

천도는 곧 성이므로, 《중용》이 사람을 알려 하면 하늘을 알지 않을 수 없다고 한—능히 하늘을 알아야 비로소 능히 사람을 안다. 하늘을 알고 사람을 앎은 「이치를 궁구하고 성을 다하여 이로써 명에 이른다」와 같은 한 뜻이다. 불가는 본래 실용을 논하지 않으므로, 그러므로 「리」 이 한 겹을 취하지 않는다. 그들은 「있음」을 「없음」으로 여기나, 우리 유자는 천지인 삼재로써 삼합하여 성으로 삼으므로, 먼저 사리를 궁구하고 그제야 본성을 다한다.

凡人剛柔緩急，趨識無有同者，此“乾道變化各正性命”也，及盡性則皆忘之。窮理亦當有漸，見物多，窮理多，從此就約，盡人之性，盡物之性。天下之理無窮，立天理乃各有區處，窮理盡性，言性已是近人言也。既窮物理，又盡人性，然後能至於命，命則又就己而言之也。

사람은 강함이 있고 유함이 있으며·완함이 있고 급함이 있어, 지취와 견식이 완전히 같지 않으니—이것이 바로 《건괘·단전》이 말한 「건도가 변화하여 각각 그 성명을 바르게 한다」이다. 본성을 다하는 때에 이르러서는 이러한 차별이 모두 망각된다. 이치를 궁구함도 또한 마땅히 순서를 따라 점진해야 한다: 보는 사물이 많으면 궁구하는 이치도 또한 많아지고, 이로써 다시 간약으로 돌아가, 나아가 사람의 성을 다하고 물의 성을 다한다. 천하의 도리에는 다함이 없으나, 천리를 세워 일으키면 각양의 사물이 스스로 각양의 안돈할 곳이 있다. 「이치를 궁구하고 성을 다한다」라 함에, 성을 논할 때는 이미 사람 이 한쪽에 대해 말한 것이다. 이미 물의 이치를 궁구하고 또 사람의 성을 다하여, 그제야 비로소 천명에 도달할 수 있고, 그리고 「명」은 또한 자신의 이 한 몸에 대해 말한다.

昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。陰陽、剛柔、仁義，所謂“性命之理”。易一物而三才備：陰陽氣也，而謂之天；剛柔質也，而謂之地；仁義德也，而謂之人。

《설괘》에 말한다: 옛날 성인이 《역》을 창작함은 그것을 써서 성명의 이치에 순응하려 함이었다. 그러므로 하늘의 도를 확립하여 음과 양이라 부르고, 땅의 도를 확립하여 유와 강이라 부르며, 사람의 도를 확립하여 인과 의라 부른다. 음양·강유·인의가 곧 이른바 「성명의 이치」이다. 《역》은 한 물로써 삼재를 구비한다: 음양은 기에 속하면 곧 그것을 하늘이라 칭하고, 강유는 질에 속하면 곧 그것을 땅이라 칭하며, 인의는 덕에 속하면 곧 그것을 사람이라 칭한다.

一物而兩體者，其太極之謂歟!陰陽天道，象之成也；剛柔地道，法之效也；仁義人道，性之立也；三才兩之，莫不有乾坤之道也。易一物而合三才，天地人一，陰陽其氣，剛柔其形，仁義其性。

한 물이면서 두 가지 체성을 구비한—이는 아마 이른바 태극일 것이다! 음양은 천도이요 「상」의 이루어짐이요, 강유는 지도이요 「법」의 효험이며, 인의는 인도이요 「성」의 확립이다. 삼재는 각각 다시 두 끝으로 나뉘어, 하나도 건곤의 도를 담지 않는 것이 없다. 《역》은 한 물로써 삼재를 합하여, 하늘·땅·사람이 본래 한결이다: 음양은 그것의 기요, 강유는 그것의 형이며, 인의는 그것의 성이다.

數往者順，知來者逆，是故易，逆數也。數往順，知來逆，易逆數，如孟子曰“苟求其故，則千歲之日至可坐而致也”。

《설괘》에 말한다: 이미 지난 것을 추수하는 것은 순추이요, 장래를 미리 아는 것은 역추이니, 그러므로 《역》이 쓰는 바는 역추의 수이다. 이미 지난 것을 추수함을 순으로 하고, 장래를 미리 앎을 역으로 하니—《역》이 쓰는 바는 역추이요, 마치 《맹자·리루하》가 말한 「진실로 그 까닭을 구하면 천 년의 지至도 앉아서 이로써 이를 수 있다」와 같다.

神也者，妙萬物而為言者也。全備天理，則其體孰大於此!是謂大人。以其道變通無窮，故謂之聖人。聖人心術之運，固有不疾而速、不行而至、默而識之處，故謂之神。

《설괘》에 말한다: 이른바 「신」이란 그것이 만물을 신묘하게 하는 이 한 점에 대해 말한 것이다. 능히 천리를 완전히 구비하면 곧 또 이보다 더 큰 본체가 있겠는가! 이것을 「대인」이라 부른다. 그의 행하는 도가 변통하여 다함이 없으므로, 그를 「성인」이라 칭한다. 성인의 심사가 운용하는 사이에는 본래 급촉하지 않아도 자연히 신속하고·걸어가지 않아도 자연히 도달하며·묵연하여 말이 없어도 자연히 영회하는 곳이 있으므로, 그것을 「신」이라 칭한다.

動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物、始萬物者莫盛乎艮。造化之功，發乎動，畢達乎順，形諸明，養諸容載，遂乎悅潤，勝（之）乎健，不匱乎勞，始終乎止。

《설괘》에 말한다: 만물을 고동함에 우뢰보다 신질한 것이 없고, 만물을 요감함에 바람보다 신질한 것이 없으며, 만물을 말려 말림에 불보다 치열한 것이 없고, 만물을 취열함에 연못보다 흔열한 것이 없으며, 만물을 자윤함에 물보다 점유한 것이 없고, 만물을 종결하고 또 만물을 개계함에 산보다 성대한 것이 없다. 조화의 공용은 진의 움직임에서 발단하고, 손의 순함에서 창달하며, 리의 밝음에서 성형하고, 곤의 용재에서 양육하며, 태의 열과 감의 윤에서 수성하고, 건의 건에서 힘을 얻으며, 감의 노에서 궁갈하지 않고, 간의 멈춤으로써 끝을 삼고 시작을 삼는다.

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。健、動、陷、止，剛之象；順、麗、入、說，柔之體。一陽生於兩陰之上，各得其位，其勢止也。

《설괘》에 말한다: 건은 강건이요, 곤은 유순이며, 진은 진동이요, 손은 입복이며, 감은 함험이요, 리는 부려이며, 간은 정지요, 태는 흔열이다. 건·동·함·지는 양강의 형상이요, 순·려·입·열은 음유의 체질이다. 《간괘》는 한 양효가 두 음효 위에 생하여 각각 그 본위를 얻으므로, 그것의 세태가 멈춤이다.

巽，為雞。飛（遷）升躁動，不能致遠，雞之象。乾為寒，為冰，為大赤。“乾為大赤”，其正色也；“為冰”，健極而寒甚也。

《설괘》에 말한다: 손은 닭이 된다. 날아 일어나 조동하여 편안하지 않고, 멀리 이르지 못하니—이것이 바로 닭의 형상이다. 또 말한다: 건은 추위가 되고, 얼음이 되며, 큰 붉음이 된다. 「건은 큰 붉음」은 그것의 바른 빛깔을 취한 것이요, 「얼음이 됨」은 강건이 극점에 이르러 한기가 극성한 뜻을 취한 것이다.

自此而下，皆所以明萬物之情。明一作類。坤為文，為眾。“坤為文”，眾色也；“為眾”，容載廣也。震為旉，為蒼莨竹，為萑葦。“震為萑葦”，“為蒼莨竹”，“為旉”，皆蕃鮮也。

여기에서 아래로는 모두 써서 만물의 정상을 천명한다. 「밝힐 명」 자는 다른 판본에 「유 를 류」로 되어 있다. 《설괘》에 말한다: 곤은 무늬가 되고, 무리가 된다. 「곤은 무늬가 된다」는 그것이 뭇 빛깔을 겸함함을 말하고, 「무리가 됨」은 그것이 용재하여 광대함을 말한다. 또 말한다: 진은 포가 되고, 창랑죽이 되며, 관위가 된다. 「진은 관위가 된다」·「창랑죽이 된다」·「포가 된다」는 취한 바가 모두 번무하고 선성한 뜻이다.

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。“巽為木”，萌於下，滋於上也；“為繩直”，順以達也；“為工”，巧且順也；“為白”，因所遇而從也；“為長，為高”，木之性也；“為臭”，風也，入也；“於人為寡髮廣顙”，躁人之象也。

《설괘》에 말한다: 손은 나무가 되고, 바람이 되며, 맏딸이 되고, 먹줄의 곧음이 되며, 공장이 되고, 흰 것이 되며, 긴 것이 되고, 높은 것이 되며, 진퇴가 정해지지 않음이 되고, 우유하여 결단하지 못함이 되며, 냄새가 된다. 사람으로 말하면 머리털이 드묾이 되고, 이마가 넓음이 되며, 눈 흰자위가 많음이 되며, 가까운 이를 쫓아 세 배의 장사 이익을 얻음이 된다. 극한 곳까지 추구하면 곧 조동의 괘가 된다. 「손은 나무가 된다」는 그것이 아래에서 맹발하여 위로 향하여 자라남을 취하고, 「줄 곧음이 됨」은 그것이 형세를 따라 통달함을 취하며, 「공장이 됨」은 그것이 이미 공교하고 또 화순함을 취하고, 「흰 것이 됨」은 그것이 만나는 곳을 따라 순종함을 취하며, 「길고 높음이 됨」은 나무의 본성이요, 「냄새가 됨」은 손이 바람이 되고 들어감이 되기 때문이요, 「사람으로 말하면 머리털 드묾·이마 넓음이 됨」은 조급한 사람의 형상이다.

坎為血卦，為赤。“坎為血卦”，周流而勞，血之象也；“為赤”，其色也。離為乾卦，其於木也為科上槁。“離為乾卦”，“於木為科上槁”，附（其）且燥也。（一作且躁也。）艮為徑路，為小石。“艮為小石”，堅難入也；“為徑路”，通或寡也。或一作且。兌為毀折，為附決。“兌為附決”，內實則外附必決也；“為毀折”，物成則止，柔者必折也。

《설괘》에 말한다: 감은 피의 괘가 되고, 붉음이 된다. 「감은 피의 괘가 된다」는 그것이 주류하여 쉬지 않고 노고함을 취하니—바로 피의 형상이다. 「붉음이 됨」은 그것의 안색을 취한 것이다. 또 말한다: 리는 마른 괘가 되고, 나무로 말하면 속이 비고 위끝이 고고하다. 「리는 마른 괘가 된다」·「나무에는 가지 위가 마른다」는 붙어 있고 또한 건조한 뜻을 취한 것이다.（이 구는 다른 판본에 「또한 조급하다」로 되어 있다.）또 말한다: 간은 작은 길이 되고, 작은 돌이 된다. 「간은 작은 돌이 된다」는 그것이 견경하여 침입하기 어려움을 취하고, 「오솔길이 됨」은 그것이 비록 통행할 수 있으나 왕왕 좁고 적음을 취한 것이다. 「혹」 자는 다른 판본에 「차」로 되어 있다. 또 말한다: 태는 훼절이 되고, 부결이 된다. 「태는 부결이 된다」는 속이 충실하면 곧 겉에 붙은 것이 반드시 갈라 터짐을 말하고, 「훼절이 됨」은 물이 자라 이루어지면 곧 멈추어야 하고, 유약한 것은 반드시 꺾어 끊어짐을 말한다.

序卦相受，聖人作易，須有次序。序卦無足疑。序卦不可謂“非聖人之（縕）蘊”，今欲安置一物，猶求審處，況聖人之於易!其間雖無極至精義，大概皆有意思。觀聖人之書，須布遍細密如是，大匠豈以一斧可知哉!

《서괘》의 여러 괘는 앞뒤로 서로 이어지니, 성인이 《역》을 창작함에 반드시 그 차서가 있다. 《서괘》 이 한 편에는 의심할 것이 없다. 《서괘》가 「성인의 깊은 뜻이 아니다」라고 말할 수 없으니—오늘 우리가 한 물건을 놓아 둠에도 오히려 자세히 타당한 곳을 찾는데, 하물며 성인이 《역》에 대해서이겠는가! 그 속에 지극히 정심한 의리가 없기는 하나, 그러나 대체로는 모두 용의가 있다. 성인의 글을 읽는 데는 반드시 이와 같이 두루 미치고 세밀하게 체회해야 한다. 한 큰 장인의 본사를 어찌 다만 그의 한 자루 도끼를 보기만 하여 알 수 있겠는가!

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者（為）唯萬物，故受之以屯。聚而不得出故盈，雖雷亦然。物生必蒙，蒙冒未肆。一作蒙稚者，蒙昧未肆。

《서괘》에 말한다: 천지가 있고, 그제야 만물이 생겨난다. 천지 사이에 충만한 것은 다만 만물뿐이므로, 잇는 바는 《둔》괘이다. 모여 쌓여 나가지 못하면 곧 「가득 참」이라 부르니—우뢰조차도 이와 같다. 《서괘》가 또 말한다: 물이 처음 나면 반드시 몽매하다. 이는 그것이 몽복되어 아직 펴지지 못함을 말한다. 이 구는 다른 판본에 「몽이란 몽매하여 베풀리지 못함이다」로 되어 있다.

需者，飲食之道也。雲上於天，物皆有待之象。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。德積則行必有方，物積則散必有道。

《서괘》에 말한다: 《수》란 음식의 도이다. 《수괘》의 상은 구름 기운이 하늘에 올라, 만물이 모두 기다리는 바가 있다. 《서괘》가 또 말한다: 친비한 뒤에 반드시 모아 두는 바가 있으므로, 잇는 바는 《소축》이요, 만물이 모여 쌓인 뒤에 예가 있으므로, 잇는 바는 《리》이다. 덕성이 쌓이면 일을 함에 반드시 방향이 있고, 재물이 모여 쌓이면 베풂에 반드시 법도가 있다.

坎者，陷也；……離者，麗也。一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。性天經，然後禮義行，故曰有父子、君臣、上下，然後禮義有所錯。

《서괘》에 말한다: 감이란 함락이요, 리란 부려이다. 오로지 빠져 빠져 나오지 못하면 곧 《감》이요, 오로지 붙어 있어 떠나지 못하면 곧 《리》이다. 《서괘》가 또 말한다: 부자가 있고 뒤에 군신이 있고, 군신이 있고 뒤에 상하가 있으며, 상하가 있고 뒤에 예의가 비로소 놓일 곳이 있다. 사람이 하늘의 상도를 자신의 본성으로 삼아야 그제야 예의가 비로소 추행할 수 있으므로, 그러므로 부자·군신·상하가 있고 뒤에 예의가 비로소 놓일 곳이 있다고 한다.

夷者，傷也。傷於外者必反於家，故受之以家人。傷於外必反於家，萬物自然之理。

《서괘》에 말한다: 이(夷)란 손상이다. 밖에서 상을 입은 자는 반드시 집 안으로 돌아가므로, 《명이》 뒤에 이어서 《가인》이다. 밖에서 상을 입으면 집으로 돌아가니—이는 만물이 자연스러운 도리이다.

屯見而不失其居。險在外，故不失其居；與渙、解義反，故曰緩必有所失。蒙雜而著。“著”，古“著”字，雜著於物，所以為蒙。蒙，昏蒙也。（兌見而巽伏也）（兌說在外，巽入在隱。）

《잡괘》에 말한다: 《둔》괘는 드러나면서 그 머무는 곳을 잃지 않는다. 이는 험난이 외괘에 있으므로 그 편안한 머묾을 잃지 않음이요, 그것은 《환》《해》 두 괘와 의의가 서로 반대되므로, 그러므로 흩어지고 느려지면 곧 반드시 잃는 바가 있다고 한다. 《잡괘》가 또 말한다: 《몽》괘는 잡란하면서도 소착하다. 「착」은 옛 「저」 글자이니, 잡연하여 외물에 붙으므로 그것이 몽을 이룬다. 「몽」이란 곧 혼매하여 몽폐됨이다.（《태》는 밖에 드러나고 《손》은 안에 잠복한다.）（《태》의 흔열이 밖에 있고, 《손》의 들어가 엎드림이 숨은 곳에 있다.）

井通而困相遇也。澤無水，理勢適然，故曰“相遇”。小過，過也。小過，過而未顛也。履，小處也。危者安其位者也，故履以不處為吉。大過，顛也。過至於顛，故曰“大”。歸妹，女之終也。妹歸而長，女之終也。一作歸妹。

《잡괘》에 말한다: 《정》괘는 통달이요, 《곤》괘는 서로 만남이다. 《곤괘》의 상은 연못 속에 물이 없으니, 사리와 형세가 본래 이와 같아야 하므로—그러므로 「서로 만남」이라 한다. 또 말한다: 《소과》란 지나침이다. 《소과》는 지나치나 아직 전복의 경지에 이르지 않은 것이다. 또 말한다: 《리》란 작게 처하는 바가 있다. 위태함을 초치하는 것은 바로 오로지 그 자리에 편안히 여기는 사람이므로, 《리》괘는 그 자리를 고수하지 않음으로써 길로 삼는다. 또 말한다: 《대과》란 전복이다. 지나쳐 전복의 경지에 이르면 그것을 「크다」라 칭한다. 또 말한다: 《귀매》란 여자의 돌아갈 곳이다. 소녀가 출가하여 뒤에 사람을 이루니—이것이 곧 여자의 돌아갈 곳이다. 「매가 돌아감」은 다른 판본에 「귀매」로 되어 있다.

繫辭所舉易義，是聖人議論到此，因舉易義以成之，亦是人道之大且要者也。繫辭反覆，惟在明易所以為易，撮聚眾意以為解，欲曉後人也。

《계사》가 거출한 《역》의 의리는 성인이 의론하여 여기에 이르러, 곧 형세를 따라 《역》의 의리를 거출해 내어 이로써 그것을 이루어 준 것이니—이도 또한 인도 가운데 가장 중대하고 긴요한 부분이다. 《계사》는 반복하여 신설하여, 다만 《역》이 《역》이 되는 까닭을 천명하는 데 있으며, 많은 의지를 모아 모아 해설로 삼으니—후인으로 하여금 밝히 알 수 있게 하려 함이다.

化不可言難知，可以言難見，如日景之行則可知之，其所以行則難見也。人於龜策無情之物，不知其將如何，惟是自然莫或使之然者，陰陽不測之類也。己方虛心以鄉之，卦成於爻以占之，其辭如何，取以為占。聖人則又於陰陽不測處以為占，或於夢寐，或於人事卜之，然聖人於卜筮亦鮮，蓋其為疑少故也。

「화」는 알기 어렵다고 하기보다 다만 보기 어렵다고 할 수 있을 뿐이다. 비유하면 해그림자의 추이는 사람이 그것을 알 수 있으나, 그러나 그것이 필경 무엇을 의지하여 추이하는지는 보이지 않는다. 사람이 갑골시초 같은 정식 없는 물을 마주함에, 그것이 장차 어떻게 될지를 알지 못하고, 다만 자연이연하여 누가 그것을 그렇게 하는 것이 없으니—이는 「음양이 헤아릴 수 없다」의 일류에 속한다. 자신이 먼저 마음을 비워 그것을 향하여, 괘가 효획으로 이루어져 이에 의거하여 점문하고, 그것의 사가 어떻게 말하는지를 보아 가져다 점단으로 삼는다. 성인은 곧 더욱 음양이 헤아릴 수 없는 곳에서 가져다 점으로 삼아, 혹 꿈속을 빌고 혹 인사로 복문한다. 그러나 성인이 복서를 쓸 때는 실은 적으니—그 심중의 의혹이 본래 적기 때문이다.

不見易則不識造化，不識造化則不知性命，既不識造化，則將何謂之性命也？大易不言有無，言有無，諸子之陋也。人雖信此說，然不知能以何為有，以何謂之無，如人之言曰自然，而鮮有識自然之為體。

《역》을 볼 수 없으면 조화를 인식할 수 없고, 조화를 인식하지 못하면 성명을 알지 못한다. 이미 조화를 인식하지 못하면 또 무엇을 성명이라 부르겠는가? 《주역》은 「유」와 「무」를 나누어 말하지 않는다. 한번 입을 열면 곧 유를 나누고 무를 나누는 것은 저것은 제자백가의 천루이다. 사람들은 비록 이 설법을 믿으나, 필경 무엇을 「유」로 삼고 무엇을 「무」라 부르는지를 알지 못하니—마치 사람마다 입으로 「자연」이라 말하면서도, 참으로 「자연」이 어떤 한 본체인지를 인식하는 사람이 적은 것과 같다.

觀其幾者，善之幾也，惡不可謂之幾。如曰“幾者動之微，吉之先見”，亦止言吉耳。“上交不諂，下交不瀆”，人事不過於上下之交，此可盡人道也。且如孝弟仁之本亦可以言幾，造端乎夫婦亦可以言幾，親親而尊賢亦可以為幾，就親親尊賢而求之又有幾焉。又如言不誠其身，不悅於親，亦是幾處。苟要入德，必始於知幾。

관찰해야 할 「기」는 선의 싹이요, 악은 「기」라 부를 수 없다. 《계사하》의 「기란 움직임의 미세함이요 길함의 먼저 보이는 것이다」라 함도 다만 한 「길」 글자를 말할 뿐이다. 「위와 교왕하여 아첨하지 않고 아래와 교왕하여 더럽히지 않는다」—인간의 일은 다만 상하 사이의 교접일 뿐이요, 이 한 겹을 하면 곧 인도를 다할 수 있다. 비유하면 효제는 인의 근본이니 이는 「기」라 할 수 있고, 《중용》이 군자의 도는 「부부에서 시작한다」라 한—부부 사이도 또한 「기」라 할 수 있으며, 어버이를 친애하고 어진 이를 존숭함도 똑같이 「기」로 셈할 수 있다. 곧 어버이를 친하고 어진 이를 존경하는 위에서 다시 세세한 곳을 구하면 그 가운데 또 따로 「기」가 있다. 또 비유하면 《맹자·리루상》이 자신을 진실하게 하지 못하면 부모를 기쁘게 할 수 없다고 한 것도 이는 「기」가 드러나는 곳이다. 사람이 만약 덕성의 문에 들어가려 하면 반드시 기미를 알아보는 데서 시작해야 한다.

欲觀易，先當玩辭，蓋所以說易象也。不先盡繫辭，則其觀於易也，或遠或近，或太艱難。不知繫辭而求易，正猶不知禮而□□秋也。繫辭所以論易之道，既知易之道，則易象在其中，故觀易必由繫辭。繫辭獨說九卦之德者，蓋九卦為德，切於人事。

《역》을 읽으려 하면 먼저 마땅히 그것의 문사를 완미해야 하니—문사가 바로 써서 괘상을 해설하기 때문이다. 먼저 《계사》를 읽어 꿰뚫지 않으면 곧 《역》을 볼 때에 혹 소원함에 실하거나, 혹 구근함에 실하거나, 혹 지나치게 간난하다고 느낄 것이다. 《계사》를 알지 못하고 《역》을 구하는 것은 바로 《예》를 알지 못하고 《춘추》를 읽는 것과 같다（원문 여기에 두 글자가 결하다）. 《계사》는 써서 《역》의 도를 논술하는 것이니, 이미 《역》의 도를 알면 괘상이 곧 그 속에 있으므로, 그러므로 《역》을 읽는 데는 반드시 《계사》를 거쳐야 한다. 《계사》가 홀로 저 아홉 괘의 덕성을 논하는 것은 이 아홉 괘가 보이는 덕이 가장 인사에 가깝기 때문이다.

有謂心即是易造化也，心又焉能盡易之道!易象繫之以辭者，於卦既已具其意象矣，又切於人事言之，以示勸戒。釋氏之言性不識易，識易然後盡性，蓋易則有無動靜可以兼而不偏舉也。無則氣自然生，氣之生即是道，是易。

어떤 사람은 마음이 곧 《역》이요 곧 조화라 하나, 그러나 마음이 또 어찌 《역》의 도를 다할 수 있겠는가! 《역》의 괘상에 문사를 다는 것은 괘 자체에 이미 그 뜻과 상을 갖추었으나, 오히려 다시 인사에 절합하여 말하여, 써서 권면과 고계를 드러내고자 함이다. 불가는 「성」을 논하면서 《역》을 알지 못하니, 반드시 먼저 《역》을 알아야 그제야 성을 다할 수 있으니—《역》은 유와 무·동과 정을 겸용하여 한쪽에 편집하지 않기 때문이다. 「무」의 곳에서 말하면 기가 자연이연히 생발하고, 기의 생발이 곧 도이요 곧 《역》이다.

乾不居正位，是乾理自然，惟人推之使然邪？主應物不能固知，此行而流也。入德處不移，則是道不進，重滯者也。

건은 어떤 한 바른 자리를 점거하지 않으니—이는 건의 도리가 본래 이와 같은가, 아니면 다만 사람이 추연함으로써 그것을 이와 같게 하는가? 주의가 사물에 응접할 때에 확정하여 옮기지 않을 수 없으면 이는 곧 따라가며 유탕하는 것이다. 그러나 만약 덕에 들어가는 곳에서 오로지 고수하여 옮기기를 하지 않으면 저것은 또한 도업이 장진하지 못하여, 침중하고 체색한 일류에 속한다.

動靜不失其時，是時措之宜也，集義也。集義久則自有光明，靜則無見，必動乃見其道光明，以其本之光明，故其發也光明。學行之乃見，至其疑處，始是實疑，於是有學。

《간괘·단전》의 「움직이고 멈춤이 때를 잃지 않는다」라 한 것은 이것이 곧 《중용》의 이른바 「때에 놓는 마땅함」이요, 곧 《맹자·공손추상》이 말한 「의를 모은다」이다. 의를 모은 지 오래면 자연히 광명이 있다. 고요할 때에는 보아 나지 않으나, 반드시 움직여야 비로소 그의 도가 광명함을 보아 내니—그가 근본 위에서 본래 광명하기에, 발해 내도 또한 광명하다. 학문은 반드시 실행해야 비로소 보아 나고, 행하여 의난한 곳에 이르러야 비로소 참실한 의혹이요, 이에 비로소 참된 배움이 있다.

“險而止，蒙”，夫於不當止而止，是險也，如告子之不動心，必以義為外，是險而止也。蒙險在內，是蒙昧之義，蒙方始務求學而得之，始是得所止也。若蹇則是險在外者也。

《몽괘·단전》의 「험하여 멈추는 것이 몽이다」라 한다. 멈추어서는 안 될 곳에서 멈춘 것은 이것이 곧 험이니—비유하면 고자의 마음을 움직이지 않음은 반드시 「의」를 심외의 물로 여기는 것이니—이것이 곧 험하여 멈춤이다. 《몽》괘의 험은 내괘에 있어 바로 몽매의 뜻이다. 몽매한 사람이 비로소 배움을 구하는 데 힘써 얻는 바가 있으면 저것이 비로소 마땅히 멈출 곳을 얻었다고 셈한다. 《건》괘에 이르러서는 곧 험이 외괘에 있는 일류이다.

易乃是性與天道，其字日月為易，易之義包天道變化。易非止數，春秋大義不止在元。在易則是至理，在孟子則是氣。

《역》이 논하는 바는 바로 《논어·공야장》이 말한 「성과 천도」이다. 「역」 이 글자는 「해」 「달」 두 부분으로 구성되어, 「역」의 의의가 천도의 변화를 포거한다. 《역》은 다만 상수의 학문만이 아니니—마치 《춘추》의 대의도 또한 다만 한 「원」 글자 위에 있지 않음과 같다. 같은 한 가지 일이 《역》에서는 최고의 도리를 말하고, 《맹자》에서는 곧 「기」를 말한다.