正易心法

陳希夷傳：陳摶，字圖南，號“扶搖子”，毫州真源人。初生之時不能言，至四五歲戲渦水，水濱有一青衣老嫗引置懷中而乳之，其後即能言，敏悟過人。及長，經史一覽無遺。先生曰：“所學只足記姓名而已，吾將之遊泰山，與安期、黃石輩論出世之法，安豈能與世脂韋汩沒，出入生死、輪迴人間哉。”乃盡散其家業，惟攜一石鐺而去。

이하는 진희이의 전기이다. 진단은 자가 도남(圖南), 스스로 「부요자(扶搖子)」라 호하였고, 박주 진원현(亳州真源縣) 사람이다(원문은 「호주(毫州)」라 하였으니 「박주(亳州)」의 필사 오기일 것이다). 그는 갓 태어났을 때 말을 하지 못했는데, 네다섯 살 되던 해 와수(渦水) 가에서 놀다가 물가에 청의(青衣)를 입은 늙은 여인이 와서 그를 품에 안아 젖을 먹였고, 그 뒤로 말을 하기 시작했으며 총민함이 남을 넘었다. 자라서는 경서와 사서를 한 번 보면 다시는 빠뜨림이 없었다. 그가 스스로 말하기를 「내가 읽은 이 책들은 겨우 사람 이름 몇 개를 기억하는 데 족할 뿐이다. 나는 태산에 가서 안기생(安期生)·황석공(黃石公) 같은 방외의 인물들과 출세의 법문을 논하려 한다——안기생은 진한(秦漢) 무렵의 전설상 해상의 선인이고, 황석공은 이교(圯橋) 위에서 장량(張良)에게 병서를 전한 은자이다——어찌 세속을 따라 원활하게 구차하며 파묻혀 생사윤회 속을 들락거릴 수 있겠는가」라 하였다. 이에 가산을 모두 흩어 버리고 다만 돌솥 하나만 가지고 떠났다.

梁唐士大夫挹其清風，得識其面，如睹景星慶雲，然先生皆莫與交。明宗親為手詔召之。先生至，長揖而不拜。明宗待之愈謹，以宮女三人賜先生。先生賦詩，賦曰：“云為肌體玉為腮，多謝唐王送得來。處士不興巫峽夢，空煩雲雨下陽臺。”遂遁去。隱武當山石巖，服氣辟穀，凡二十餘年。復移居華山，時年已七十歲矣。常閉門臥數月不起。

후량·후당의 사대부들은 모두 그의 청고한 풍치를 흠모하여, 한 번 얼굴을 볼 수 있는 것이 마치 경성(景星)과 경운(慶雲) 같은 상서를 보는 것과 같았으나, 진단은 누구와도 깊이 사귀려 하지 않았다. 후당 명종은 몸소 조서를 써서 그를 조정에 불렀다. 그가 전상에 이르러서는 공수하고 긴 읍을 할 뿐 절하지 않았다. 명종은 오히려 더욱 공경하여 궁녀 세 명을 그에게 내렸다. 그는 시 한 수를 지어 답례했다. 「운위기체옥위새(雲爲肌體玉爲腮), 다사당왕송득래(多謝唐王送得來). 처사불흥무협몽(處士不興巫峽夢), 공번운우하양대(空煩雲雨下陽臺).」——뜻은 자신은 산야의 처사로서 초왕(楚王)이 무산(巫山) 신녀를 꿈에서 만난 것 같은 생각이 없으니, 몇몇 가인을 괜히 수고롭게 했을 뿐이라는 것이다. 쓰고 나서 몰래 떠났다. 그는 무당산의 바위굴에 은거하여 복기(服氣)의 법을 행하고 오곡을 끊었는데 앞뒤로 이십여 년, 뒤에 다시 화산으로 옮겨 살았는데 그때 이미 칠십 세였다. 늘 문을 닫고 몇 달씩 누워서 일어나지 않았다.

周世宗顯德中，有樵于山麓見遺骸生塵，迫而視之，乃先生也。良久起曰：“睡酣奚為擾我。”後世宗召見，賜號“白雲先生”。一曰乘驢遊華陰，聞宋太祖登極，拍掌大笑，曰：“天下自此定矣！”太祖召不至，再詔，辭曰：“九重仙詔，休教丹鳳銜來；一片野心，已被白雲留住。”太宗初年，始赴召，惟求一靜室，乃賜居於建隆觀為戶，熟睡月餘方起。辭出，賜號“希夷先生”。

후주 세종의 현덕(顯德) 연간, 나무꾼 하나가 산기슭에서 먼지가 쌓인 유해를 보고 가까이 다가가 자세히 보니 진단이었다. 한참 뒤에 그가 스스로 일어나 앉으며 말했다. 「나는 잠이 한창 곤한데 무슨 까닭으로 나를 어지럽히는가.」 뒤에 세종이 그를 불러 보고 「백운선생(白雲先生)」이라는 호를 내렸다. 어느 날 그가 나귀를 타고 화음(華陰) 길을 가다가 송태조 조광윤(趙匡胤)이 즉위했다는 것을 듣고 손뼉을 치며 크게 웃으며 말했다. 「천하가 이로부터 안정되리!」 태조가 불렀으나 가지 않았고, 다시 조서를 내리자 「구중선조 휴교단봉함래(九重仙詔 休敎丹鳳銜來), 일편야심 이백운유주(一片野心 已被白雲留住)」라 사양했다——조정의 조명은 사자에게 보내올 필요가 없고, 나의 산림의 마음은 이미 흰 구름에 붙들려 있다는 뜻이다. 송태종의 초년에 이르러서야 비로소 소명에 응해 입경했는데, 조용한 방 하나만을 청하였으므로 건륭관(建隆觀)에 살게 하였고, 문을 닫고 한 달여를 곤히 자고서야 일어났다. 작별하고 경을 나갈 때 태종은 「희이선생(希夷先生)」이라는 호를 내렸다.

一曰，遣門人鑿石，處於張超谷。既成，先生往造而曰：“吾其死於此乎？”遂以左手支頤而終。數曰容色不變，肢體尚溫，有五色雲封谷口，彌月不散。年一百一十八歲。初兵紛亂太祖之時，挑太祖太宗於籃以避亂。先生遇之即吟曰：“莫道當今無天子，卻將天子上擔挑。”又遇太祖太宗與趙普，遊長安市，入酒肆晉坐，太祖太宗左右。先生曰：“汝紫微垣一小星爾，軋處上次，可乎？”

어느 날, 그는 문인을 장초곡(張超谷)에 보내어 석실을 뚫게 하였다. 뚫고 나서 그가 스스로 가서 보고 말했다. 「내가 아마 여기서 죽게 되겠는가?」 이에 왼손으로 뺨을 괴고 앉은 채로 입적하였다. 그 뒤 여러 날 동안 안색이 변하지 않고 사지가 아직 따뜻했으며, 골짜기 입구에 오색 구름이 막혀 있어서 만 한 달을 흩어지지 않았다. 향년 백십팔 세였다. 당초 오대의 병란이 어지러워 태조가 아직 발적하지 않았을 때, 어떤 사람이 지게 바구니에 태조·태종 형제를 담아 피난하였다. 진단이 이를 만나자 곧 읊었다. 「막도당금무천자(莫道當今無天子), 각장천자상담천(卻將天子上擔挑).」 또 한 번 태조·태종과 조보(趙普) 세 사람이 함께 장안 저자를 거닐다가 주막에 들어갔는데, 조보가 오히려 태조·태종과 나란히 앉고 태조·태종은 좌우로 갈라졌다. 진단이 조보에게 말했다. 「너는 자미원(紫微垣)의 작은 별 하나에 지나지 않는데, 억지로 상위에 끼어 앉다니, 그것이 옳은가?」——자미원은 제좌(帝座)가 있는 성구(星區)이니, 이 말은 조보가 다만 보신(輔臣)일 뿐 진명천자와 어깨를 나란히 해서는 안 된다는 뜻이다.

种放初從先生，先生曰：“汝當逢明主，馳名海內，但惜天地間無完名。子名將起，必有物敗之，可戒也。”放晚年競喪清節，皆如其言。有郭沆者，少居華陰，嘗宿觀下，中夜先生呼令速歸，且與之俱往，一二里許，有人號呼報其母卒。先生遺以藥，使急去可救。既至，灌其藥，遂蘇。華陰令王睦謂先生曰：“先生居溪巖，寢於何室？”先生且笑吟曰：“華山高處是吾宮，出即凌空跨曉風。臺榭不將金鎖閉，來時自有白雲封。”

충방(种放)이 처음 진단을 따라 도를 배울 때, 진단이 그에게 말했다. 「그대는 장래에 현명한 군주를 만나 명성이 천하에 두루 퍼지겠지만, 아쉽게도 천지 사이에 십전십미의 명성은 없는 법이다. 그대의 명성이 일단 일어나면 반드시 무엇인가가 와서 그것을 패괴할 것이니 경계하라.」 충방은 만년에 과연 은자의 청절을 잃어 모두 이 말에 응하였다. 곽항(郭沆)이라는 사람이 있어 젊을 때 화음에 살며 도관(道觀)에서 하룻밤을 지낸 적이 있는데, 한밤중에 진단이 그를 불러 빨리 집으로 돌아가라 하고 또 함께 길을 떠나 주었다. 한두 리를 가니 사람이 곡(哭)하며 알리러 와서 그의 어머니가 돌아가셨다고 했다. 진단은 그에게 약 한 봉지를 주고 빨리 돌아가면 아직 살릴 수 있다고 하였다. 집에 돌아가 약을 부어 넣으니 어머니가 과연 소생하였다. 화음 현령 왕목(王睦)이 진단에게 물었다. 「선생은 계곡 암혹 사이에 사시는데, 도대체 무슨 집에서 주무십니까?」 진단은 웃으며 읊었다. 「화산고처시오궁(華山高處是吾宮), 출즉능공과효풍(出即凌空跨曉風). 대사불장금쇄폐(臺榭不將金鎖閉), 래시자유백운봉(來時自有白雲封).」——그는 화산 정상이 자기의 궁실이고 문호에는 금쇄가 필요 없으며 흰 구름이 스스로 문을 닫아 준다는 뜻이다.

一曰，有一客過訪先生，適值其睡，見旁有一異人，聽其息聲，以黑毫記之莫辨。客怪而問之，其人曰：“此先生華胥調混沌也。”先生嘗遇山女，山女贈之詩，詩曰：“藥而不滿笥，又更上危巔，回指歸去路，將相入翠煙。”太宗聞先生善相人，遣詣南山，見真宗及還。問其故。曰：“廝役皆將相也，何必見王乎？”於是建儲之議遂定。先生以易數授穆伯長，穆授李挺之，李授邵康節。以象數學授种放，放授盧江、許堅，堅授范諤。

어느 날, 한 손님이 진단을 찾아왔는데 마침 그가 자고 있었고, 곁에 기이한 사람이 있어 그의 호흡 소리를 들으며 검은 붓으로 기록하는데, 기록하는 것은 알아볼 수 없는 부호였다. 손님이 괴이하게 여겨 묻자 그 사람이 말했다. 「이것은 선생이 화서(華胥)의 몽경에서 혼돈의 원기(元氣)를 조리하는 것입니다.」 진단은 일찍이 산중의 여자를 만났는데, 여자가 그에게 시 한 수를 주었다. 「약이불만사(藥而不滿笥), 우경상위전(又更上危巔), 회지귀거로(回指歸去路), 장상입취연(將相入翠煙).」——캔 약이 아직 약상자를 채우지 못했는데, 또 더 높은 산 정상으로 가려 하고, 돌아오는 길을 가리켜 돌아보면 이내 푸른 구름 연기 속에 들어가 버린다. 태종은 진단이 관상을 잘 본다는 것을 듣고 그를 남산에 보내어 진종을 보게 하였다. 그는 보고 곧 돌아왔다. 태종이 그 까닭을 묻자 그가 말했다. 「수종하는 복역들이 모두 이미 장상(將相)의 상을 갖추었는데, 어찌 다시 왕 본인을 볼 필요가 있겠습니까.」 입저(立儲)의 의는 이로써 정해졌다. 진단은 역수(易數)를 목백장(穆伯長, 목수(穆修))에게 전하고, 목은 이정지(李挺之, 이지재(李之才))에게 전하고, 이는 소강절(邵康節, 소옹(邵雍))에게 전했다. 또 상수(象數)의 학을 충방에게 전수하였고, 충방은 여강(廬江)의 허견(許堅)에게 전하고, 허견은 범악(范諤, 범악창(范諤昌))에게 전했다.

羲皇《易》道，包括萬象。須知落處，方可實用。一章

복희(伏羲)가 창시한 《역(易)》의 도는 천지 간의 일체 현상을 그 안에 거두어들인다. 《역》을 배우는 자는 반드시 먼저 이 한 벌의 괘획이 도대체 어떤 실사에 떨어지며 천지 간의 어느 구체적 사물에 해당하는지를 분명히 해야 하고, 그런 뒤에야 비로소 진정으로 그것을 쓴다고 말할 수 있다. 본장이 반대하는 것은 바로 전주(傳註)에 비추어 문구만 암송할 줄 알면서 괘획이 가리키는 바가 무엇인지 말하지 못하는 읽는 법이다. 그런 《역》은 지면(紙面) 위의 학문에 지나지 않는다. (제일장)

落處，謂知卦畫實義所在，不盲誦古人語也。如震得乾初爻，故雷自天下而發；坎得中爻，故月自天之中而運；艮得上爻，故山自天上而墜也，巽、離、兌得坤三爻亦然，又六爻相應，如一陽生於子月，應在卯月；二陽丑，應在三月；三陽寅，應在四月是也。人事亦然。《易》道見於天地萬物曰用之間，能以此消息，皆得實用，方知羲皇畫卦，不作紙上功夫也。

이른바 「떨어지는 곳」이란, 괘획 하나하나가 가리키는 실사가 도대체 어디에 있는지를 아는 것이지, 고인의 말을 맹목적으로 암송하는 것이 아니다. 예를 들어 보자. 진괘(震卦)는 일양이 최하에 그려지고 이음이 위에 있다. 이 일양은 건괘(乾卦)의 초효로부터 나누어 얻은 것이므로, 뇌(雷)는 하늘의 최하층에서 발한다. 감괘(坎卦)의 양획은 중간에 있고, 건(乾)의 제이효를 나누어 얻은 것이므로, 달은 하늘의 정중앙을 운행한다. 간괘(艮卦)의 양획은 최상에 있고, 건(乾)의 상효를 나누어 얻은 것이므로, 산은 하늘에서 추락하여 내려온 것이다. 손(巽)·리(離)·태(兌) 세 괘는 각각 하위·중위·상위에서 곤괘(坤卦)의 일음을 나누어 얻었으니, 도리도 또한 이와 같다. 다시 육효 상호 간의 상응 관계를 보면, 일양이 자월(子月, 십일월, 괘는 복(復))에 처음 생기면 묘월(卯月, 이월)에 이르러야 비로소 감응이 있다. 이양이 축월(丑月, 십이월, 괘는 임(臨))에 생기면 삼월에 응한다. 삼양이 인월(寅月, 정월, 괘는 태(泰))에 생기면 사월에 응한다. 인사의 소장(消長)도 이 리듬에 의한다. 《역》의 도는 천지 만물의 일상 운용 사이에 현현하니(원문 「왈용(曰用)」은 곧 「일용(日用)」이며 전서에 이 글자의 오기가 많다, 이하 같음), 이 한 벌의 소장영허(消長盈虛)에 비추어 체찰하면 곳곳이 실사에 떨어진다. 이래서 비로소 복희가 괘를 그은 것이 지면 위에서 공부한 것이 아님을 안다.

六畫之設，非是曲意。陰陽運動，血氣流行。二章

한 괘의 여섯 획의 배치는 성인이 주관적인 곡의로 만들어낸 장식이 아니다. 그것은 위로는 천지 간 음양 이기의 왕래 소장에 응하고, 아래로는 인신 혈기의 순환 유주(流注)에 응하여, 실유(實有)의 이치를 비추어 그려낸 것이다. 본장은 괘획을 인위적으로 약정된 부호로 보는 것을 물리치고, 괘획 자체가 기기(氣機) 운행의 묘사임을 주장한다. (제이장)

陰陽運動，若一陽為復，至六陽為乾，一陰為姤，至六陰為坤是也，血氣流行，若一六為腎，二為肺，三為脾，四為肝，五為心，始生屯。屯而為蒙，養蒙為需之類是也。卦畫凡以此順此理而已。

이른바 「음양운동」이란, 아래로부터 위로 일양이 처음 생기면 복괘(復卦)가 되고, 누적하여 육획이 온전히 양이 되면 건괘(乾卦)가 된다. 일음이 처음 생기면 구괘(姤卦)가 되고, 누적하여 육획이 온전히 음이 되면 곤괘(坤卦)가 된다. 이것이 십이 소식(消息)의 기가 괘획 위에서 운행하는 것이다. 이른바 「혈기유행」이란, 《하도(河圖)》의 생성수(生成數)로 인신의 장부에 배합하는 것이니, 일과 육은 수(水)에 속하여 신(腎)이 되고, 이는 화(火), 삼은 목(木), 사는 금(金), 오는 토(土)에 속하여 각각 폐(肺)·비(脾)·간(肝)·심(心)에 배한다(원문이 열거한 장부는 이른바 이칠은 화로 심(心), 삼팔은 목으로 간(肝), 사구는 금으로 폐(肺), 오십은 토로 비(脾)라는 설과 약간 어긋나니, 전사의 오기일 것이다). 이 일기가 처음 생겨 둔괘(屯卦)가 된다——둔은 만물의 시생(始生)이다. 처음 생기면 몽매하므로 몽괘(蒙卦)를 잇는다. 몽매하면 포양(哺養)을 기다려야 하므로 수괘(需卦)를 잇는다. 이와 같이 일로 추연해 나간다. 괘획이 하는 일은, 이 실유의 이치를 따라서 그려낼 뿐이다.

卦象視人，本無文字，使人消息，吉凶嘿會。三章

복희가 괘상으로써 사람에게 보여 줄 때, 본래 한 자의 설명도 없었다. 그는 사람으로 하여금 스스로 괘획 속 음양의 소장 진퇴를 취마(揣摩)하게 하여, 길흉이 자연히 묵연(默然)한 가운데 체득되게 하려 한 것이다. 본장이 세우는 것은 「불언지교(不言之敎)」이다. 괘획 자체가 이미 완전한 표현이며, 문자는 도리어 뒤에 덧붙인 부득이한 보조일 뿐이다. (제삼장)

羲皇始畫八卦，重為64，不立文字，使天下之人嘿觀其象而已。能如象焉，則吉凶應；違其象，則吉凶反。此羲皇氏作不言之教也。鄭康成略知此說。

복희는 처음에 팔괘를 그리고, 다시 둘둘을 겹쳐 육십사괘로 삼았으나, 시종 문자를 배합한 적이 없고, 다만 천하 사람으로 하여금 묵묵히 이 괘상들을 보게 했을 뿐이다. 사람의 행사가 괘상이 보여 주는 시세와 합하면 길흉이 상에 비추어 응험하고, 괘상이 보여 주는 바를 어기면 길흉이 반대가 된다. 이것이 복희씨가 세운 「불언지교」이다. 동한의 정현(鄭玄, 자는 강성(康成))은 이 설에 대략 영회가 있었다.

《易》道不傳，乃有周、孔。周、孔孤行，《易》道復晦。四章

괘획의 학이 실전된 뒤에야 비로소 주문왕·주공의 괘효사와 공자의 《십익(十翼)》이 나와 보구(補救)하였다. 그러나 후인이 주·공의 문사를 따로 들어내어 유행시키고 사(辭)만 읽고 획을 보지 않았기 때문에, 《역》의 도는 도리어 다시 차폐되었다. 본장의 창끝은 주·공 자체를 향하는 것이 아니라, 「사(辭)로써 획을 대신하는」 읽는 법을 향한다——문사는 본래 폐단을 구하는 수단인데, 《역》의 전부로 여겨질 때 새로운 장애가 된 것이다. (제사장)

上古卦畫明，《易》道行。後世卦畫不明，《易》道不傳。聖人於是不得已而有辭。學者淺識，一著其辭，便謂《易》止於是，而周、孔遂自孤行。更不知有卦畫微旨，只作八字說。此謂之買櫝還珠，由漢以來皆然，《易》道胡為而不晦也？

상고의 때에는 누구나 괘획을 알아보았으므로 《역》의 도가 자연히 통행하였다. 후세에 이르러 괘획을 알아보지 못하게 되니 《역》의 도가 실전되었다. 성인은 부득이하여 이에 괘효에 문사를 걸었다. 그러나 학자는 견식이 얕아서, 이 문사에 한 번 닿으면 《역》의 전부 내용이 이에 다한다고 생각하여, 이에 주·공의 전사(傳辭)가 홀로 유행하고, 괘획 속에 정미한 지의가 있음을 다시는 알지 못한 채, 다만 팔괘를 「건·순·동·입·함·려·지·열(健順動入陷麗止說)」 여덟 글자로 해설할 뿐이 되었다. 이것을 이른바 매독환주(買櫝還珠)——구슬을 넣은 함을 사면서 구슬은 도로 돌려주는 것이라 한다. 한대 이래로 줄곧 이와 같았으니, 《역》의 도가 어찌 어두워지지 않겠는가.

64卦，無窮妙義，盡在畫中，合為自然。五章

육십사괘의 무궁무진한 정미한 의리는 모두 괘획 자체 안에 있고, 또한 괘와 괘의 접승 차서도 자연의 이치에 합하며, 누가 사의로 배열한 것이 아니다. 본장이 밝히려 하는 것은, 괘획 밖에 따로 의리를 찾을 필요가 없이 괘획 자체가 완전한 의리 계통이라는 것이다. (제오장)

無窮妙義，若蒙必取次於艮，師必取次於坤，是大有旨意也。不止於貞丈人吉，童蒙求我之義。合為自然，謂次艮、次坤，非是私意，乃陰陽運動，血氣流行，其所施為，皆自然之理也。

이른바 무궁의 묘의란, 예컨대 몽괘(蒙卦)는 반드시 간(艮)을 상체로 하여 접승하고, 사괘(師卦)는 반드시 곤(坤)을 상체로 하여 접승하는데, 이 속에는 크게 강구할 바가 있다. 몽괘의 하체는 감(坎, 수·험)이고 상체는 간(艮, 산·지)이니, 험함 위에 멈춤이 있어서 동몽(童蒙)이 깨우침을 기다리는 상이 된다. 사괘의 하체는 같은 감(험)이지만 상체는 곤(坤, 지·중)이니, 험함 위에 무리가 있어서 군사를 일으켜 무리를 모으는 상이 된다. 이 한 층의 뜻은, 결코 사괘사의 「정(貞), 장인길(丈人吉)」과 몽괘사의 「비아구동몽 동몽구아(匪我求童蒙 童蒙求我)」 그 몇 구로 다 말할 수 있는 것이 아니다. 이른바 「합하여 자연」이라 함은, 몽이 간을 다음으로 하고 사가 곤을 다음으로 하는 것은 괘서를 배치한 자의 사의에서 나온 것이 아니라, 음양의 왕래 운동·혈기의 순환 유주, 그것이 생성하는 일체가 본래 자연의 이치라는 뜻이다.

消息卦畫，無止於辭。辭外見意，方審《易》道。六章

괘획 속 음양의 소장을 체찰하는 데 괘효사에 머물러서는 안 된다. 문사 밖에서 괘획 자신이 비추어 보여 주는 뜻을 보아야 비로소 진정으로 《역》의 도를 보았다고 한다. 본장이 반대하는 것은 「사가 괘의를 다한다」는 성견이다. 문사는 길흉의 대개를 표출할 뿐이며, 괘획이 함유하는 내용은 그보다 훨씬 많다. (제육장)

繫辭，特繫以吉凶大略之辭而已，非謂六畫之義盡於是也。如大有繫以元亨，大壯繫以利貞。此數字，果足以盡二卦之義乎？要須辭外見意可也。辭外之意。如乾九二“見龍在田”上九“亢龍有悔”闢師之上不動如地，內趨變如水，無窮好意，如此類不可概舉，皆是辭之所不能該也。

괘효에 문사를 건 것은 길흉의 대개를 표주(標註)한 것에 지나지 않고, 여섯 획의 함의가 모두 이 몇 글자 안에 있다는 뜻이 아니다. 예컨대 대유괘(大有卦)에는 「원형(元亨)」 두 글자만 걸렸고, 대장괘(大壯卦)에는 「이정(利貞)」 두 글자만 걸렸는데, 이 료료한 몇 자로 과연 참으로 이 두 괘의 뜻을 궁진할 수 있겠는가. 그러므로 반드시 문사 밖에서 뜻을 보아야 한다. 사(辭) 외의 뜻이란 무엇인가. 예컨대 건괘 구이효사의 「현용재전(見龍在田)」, 상구효사의 「항용유회(亢龍有悔)」는 모두 같은 한 마리 용이 서로 다른 효위에서 처한 경지를 말한다. 또 사괘(師卦)로 말하면, 그 상체는 곤(坤)이니 곤은 땅이요 안정하여 움직이지 않고, 하체는 감(坎)이니 감은 물이요 달려가 변동한다——위는 움직이지 않고 아래는 달려 변하니, 바로 주수(主帥)가 자리에 진중하고 병중이 유전(流轉)하는 상이다. 이런 종류의 무궁한 좋은 뜻은 들어도 들어 다하지 못하고, 모두 문사가 포라(包羅)할 수 없는 것이다.

天地萬物，理有未明。觀於卦脈，理則昭然。七章

천지 만물 가운데에는 늘 사람이 아직 분명히 못한 도리가 있다. 괘획 속의 그 한 가닥 기기(氣機) 운행의 맥락만 보면 도리가 청청초초(淸淸楚楚)하게 드러난다. 본장은 괘획을 천지를 관측할 수 있는 한 벌의 의기(儀器)로 보고, 괘획으로써 자연을 해석해야지 옛 주석으로써 괘획을 해석해서는 안 된다고 주장한다. (제칠장)

卦脈，為運動流行自然之理也。卦脈審，則天地萬物之理得矣。如觀坎畫，則知月為地之氣；觀離畫，則知雨從地出。觀疊交，則知曰為天之氣；觀艮畫，則知山自天來；觀兌畫，則知雨從地出。關疊交，則知閏餘之數；觀交體，則知造化之原。凡此卦畫，皆所以寫天地萬物之理於目前，亦若渾儀之器也。

이른바 「괘맥」이란, 기기(氣機)가 운동하고 유행하는 자연의 이치이다. 괘맥을 정확히 보면 천지 만물의 도리도 손에 들어온다. 예컨대, 감괘(坎卦)의 획을 보면 이음이 일양을 끼고 곤체 중간에 건의 중효가 끼어 들어갔으므로, 달이 본래 지기(地氣)가 상승하여 이루어진 것임을 안다. 이괘(離卦)의 획을 보면 이양이 일음을 끼고 건체 중간에 곤의 중효가 끼어 들어갔으므로, 태양이 본래 천기(天氣)가 하강하여 이루어진 것임을 안다. 간괘(艮卦)의 획을 보면 일양이 이음 위에 눌렀으므로, 산이 하늘에서 추락하여 내려온 것임을 안다. 태괘(兌卦)의 획을 보면 일음이 이양 위에 떴으므로, 비가 지기 가운데서 나온 것임을 안다. 중괘(重卦) 속 효획의 첩합을 보면 윤여(閏餘)의 수의 내력을 안다. 양체가 교착한 체를 보면 조화 생성의 본원을 안다. (이 단락은 원본의 전사가 착란하여 「관리획(觀離畫)」 아래에 「칙지우종지출(則知雨從地出)」이 그릇되게 겹쳐 나왔고, 또 「첩교(叠交)」는 「첩효(叠爻)」로, 「관(關)」은 「관(觀)」으로 해야 할 것이니, 지금 상하문에 의거하여 교정하였다.) 대저 이런 종류의 괘획은 모두 천지 만물의 이치를 사람의 눈앞에 써 보인 것이니, 혼천의(渾天儀) 같은 천상을 비추어 볼 수 있는 기구와 같다.

經卦重卦，或離或合。縱橫施設，理無不在。八章

삼획의 경괘(經卦)와 육획의 중괘(重卦)는 쪼개어 볼 수도 있고 합하여 볼 수도 있다. 어떻게 종횡으로 배포하고 변환하여 배치하든 그 속에는 도리가 있다. 본장은 괘획이 고정된 읽기 하나뿐인 죽은 부호가 아니요, 온갖 각도의 추배(推排)에 견딘다는 것을 밝힌다. 이것이 바로 《역》의 도가 광대한 까닭이다. (제팔장. 원본은 이 구 위에 웹페이지 판식의 난마(亂碼) 한 단락이 남아 있으나 고적의 본문이 아니므로 지금 삭제하였다.)

縱橫，謂若為諸圖，或有二氣老少之漸，或者三代祖孫之別，或有對待之理，或者有真假之義，或有胎甲之象，或者錯綜之占。唯其施設，皆具妙理，無所往而不可。此所謂包括萬象，而《易》道所以大也。

이른바 「종횡」이란, 괘획을 여러 도식으로 배열하는 것이다. 어떤 그림은 음양 이기가 소양·소음에서 점차 점진하여 노양·노음이 되는 차제를 나타내고, 어떤 그림은 건곤을 조(祖)로 하고 육자를 자손으로 하는 삼대의 배분(輩分)을 나타내며, 어떤 그림은 두 괘의 상대 상대(相對相待) 관계를 나타내고, 어떤 그림은 진체(真體)와 가합(假合)의 분별을 나타내며, 어떤 그림은 만물이 태배(胎胚)에 처음 싹틀 때의 형상을 나타내고, 어떤 그림은 사람에게 착괘(錯卦)·종괘(綜卦)의 점단을 제공한다. 이렇게 배치하고 추배하기만 하면, 어떤 배열이든 저절로 묘리를 갖추어 통하지 않는 곳이 없다. 이것이 앞서 말한 「만상을 포괄한다」이며, 바로 《역》의 도가 광대한 까닭이다.

乾坤錯雜，乃生六子。六子則是，乾坤破體。九章

건(乾)과 곤(坤) 두 순괘가 서로 참잡(摻雜)하여야 비로소 진(震)·손(巽)·감(坎)·리(離)·간(艮)·태(兌) 여섯 자괘가 생긴다. 이른바 육자란, 실은 건곤의 순체가 타파된 뒤의 모습이다. 본장은 사람으로 하여금 괘획 위에서 곧바로 육자의 내력을 보게 한다. 그들은 따로 본원이 있는 것이 아니라, 순양·순음이 각각 상대방에게 한 획을 참입당한 결과이다. (제구장)

乾三畫奇，純陽也，一陰雜於下，是為巽，雜於中，是為離。雜於上，是為兌。巽、離兌皆破乾之純陽也，坤畫偶，純陰也。一陽雜於下，是為震。雜於中，是為坎。雜於上，是為艮。震、坎、艮、皆破坤之純體也。若更以人身求之，理自昭然。

건괘의 세 획은 모두 기획(奇畫)이니 순양이다. 만약 일음이 최하의 한 획에 끼어들면 손(巽)이 되고, 중간의 한 획에 끼어들면 리(離)가 되고, 최상의 한 획에 끼어들면 태(兌)가 된다. 손·리·태 세 괘는 모두 건의 순양을 타파한 것이다. 곤괘의 세 획은 모두 우획(偶畫)이니 순음이다. 만약 일양이 최하의 한 획에 끼어들면 진(震)이 되고, 중간의 한 획에 끼어들면 감(坎)이 되고, 최상의 한 획에 끼어들면 간(艮)이 된다. 진·감·간 세 괘는 모두 곤의 순체를 타파한 것이다. 다시 사람의 신체에 대조하면——머리를 건, 배를 곤으로 하고, 이목구비 수족이 각각 육자에 배한다——이 도리는 자연히 일목요연하다.

粵乾輿坤，即是陰陽。圓融合粹，平和之中。十章

건(乾)과 곤(坤)에 대해 말하면, 그들은 음과 양 그 자체이다(원문 「월(粵)」은 구수의 발어사이고 「여(與)」는 「여(与)」로 해야 한다). 이 두 괘가 대표하는 기는 원만하게 통융하고 정순하여 잡되지 않으며, 가장 평화한 상태에 처해 있다. 본장은 건곤을 음양의 순태(純態)로 정위하고, 다음 장에서 육자의 편태(偏態)를 말하기 위한 포석을 한다. (제십장)

凡陰陽之氣，純而不駁，是為乾坤。《老子》曰：“天得一以清，地得一以寧。”正謂此也。因知能盡乾之道，是為聖人；能盡坤之道，是為賢人。

대저 음양의 기가 순수하고 잡섞이지 않는 것이 건과 곤이다. 《노자》 제삼십구장에 이르되 「하늘은 하나를 얻어 맑고, 땅은 하나를 얻어 편안하다.」——하늘이 그 순일(純一)의 기를 지키기에 청명하고, 땅이 그 순일의 기를 지키기에 안녕하다는 것이니, 바로 이 뜻을 말한다. 이로부터 알아야 한다. 건의 강건의 도를 다하여 행할 수 있는 자가 성인이요, 곤의 유순의 도를 다하여 행할 수 있는 자가 현인이다.

至於六子，即是陰陽。偏陂反側，不平之名。十一章

진·손·감·리·간·태 여섯 자괘에 대해서는, 역시 음양의 기이지만 다만 기가 편사(偏斜)하고 경측(傾側)하여 평형을 잃었을 때의 명목이다. 본장은 이어서 상장을 말한다. 건곤은 음양의 평화태이고 육자는 음양의 실형태(失衡態)이니, 이 점은 괘획 위에서 한 번 보면 안다. (제십일장)

乾健坤順，陰陽之純氣也。一失健順，則不平之氣作。而六子生，觀畫象可知。《莊子》曰：“陰陽錯行，天地大駭，有雷有庭，水中有火，乃焚乃塊。”正謂此耳。由是六子非聖賢比，特眾人興萬物而已。然由破體煉之，純體乃成。

건은 강건이요 곤은 유순이니, 이것이 음양의 순수한 기이다. 일단 이 건(健)과 순(順)을 잃으면 불평의 기가 발작하고 육자가 이에 따라 생긴다. 이것은 괘획 위에서 보면 안다——어느 자괘든 세 획 가운데 한 획이 나머지 두 획과 다르다. 《장자·외물》에 이르되 「음양이 어그러져 행하면 천지가 크게 놀라고, 이에 우레와 벼락이 있으며, 물 속에 불이 있어 마침내 큰 회나무를 태웠다.」(원문 「유뇌유정(有雷有庭)」은 「유뇌유정(有雷有霆)」으로, 「내피내괴(乃焚乃塊)」는 「내피대괴(乃焚大槐)」로 해야 한다.) 음양이 착란하여 운행하면 천지가 이 때문에 진감하여 이에 뇌정(雷霆)이 있고 물 속에서 불이 솟아나 큰 회나무까지 태운다——바로 이 도리를 말하는 것이다. 이로부터 알아야 한다. 육자는 성현과 견줄 수 없고, 그들이 대응하는 것은 운운한 무리와 만물일 뿐이다. 다만 파체(破體)에도 출로가 없는 것은 아니니, 파체 위에서 수련의 공부를 내리면 순체는 여전히 다시 연성(煉成)될 수 있다.

健順動入，陷麗止說。非特乾坤，六子訓釋。十二章

「건·순·동·입·함·려·지·열(健順動入陷麗止說)」 이 여덟 글자는, 건·곤과 여섯 자괘에 대한 자면(字面)의 훈고(訓詁)일 뿐이 아니다. 그들은 각각 한 가지 확정된 효획 격국(格局)에 대응하므로, 화상 위에서 인식해야 하며, 다만 여덟 추상명사로 암기해서는 안 된다. (제십이장)

非特訓釋，蓋謂不可專於八字上取也，當求之於畫象。健謂三畫奇也，順謂三畫純偶是也，動謂一陽在二陰下是，入謂一陰在二陽下是，陷謂一陽在二陰中是，麗為一陰在二陽中是，止則一陽在二陰之上是，說則一陰在二陽上是。凡是所順，多見於畫象。如闔戶謂之坤，則姤之初爻是。關戶謂之乾，則復之初爻是。

「다만 훈석이 아니다」라고 하는 뜻은, 전연히 이 여덟 글자 위에서 의를 취해서는 안 되고, 괘획의 상 위에서 구해야 한다는 것이다. 「건」이란 세 획이 모두 기획이니 곧 건(乾)을 가리키고, 「순」이란 세 획이 모두 우획이니 곧 곤(坤)을 가리킨다. 「동」이란 일양획이 두 음획 아래에 있는 것이니 곧 진(震)을 가리키고, 「입」이란 일음획이 두 양획 아래에 있는 것이니 곧 손(巽)을 가리킨다. 「함」이란 일양획이 두 음획 중간에 끼인 것이니 곧 감(坎)을 가리키고, 「려」란 일음획이 두 양획 중간에 끼인 것이니 곧 리(離)를 가리킨다. 「지」란 일양획이 두 음획 위에 누른 것이니 곧 간(艮)을 가리키고, 「열」이란 일음획이 두 양획 위에 뜬 것이니 곧 태(兌)를 가리킨다. 대저 이런 종류의 괘덕(卦德)을 따라 말하는 것은 대부분 화상 위에서 근거를 찾을 수 있다. 예컨대 《계사(繫辭)》에 「문을 닫는 것을 곤이라 이른다」고 하였으니, 문을 닫으면 곧 음기의 수렴이요, 바로 구괘(姤卦) 초육의 그 일음이 갓 생긴 효이다. 「문을 여는 것을 건이라 이른다」고 하였으니, 문을 열면 곧 양기의 서전(舒展)이요, 바로 복괘(復卦) 초구의 그 일양이 갓 생긴 효이다(원문 「관호(關戶)」는 「벽호(辟戶)」로 해야 한다).

坎兌二水，明須識破。坎潤兌說，理自不同。十三章

감(坎)과 태(兌)는 모두 물이지만, 반드시 양자의 구별을 파악해야 한다. 감의 작용은 「윤(潤)」이고 태의 작용은 「열(說, 즉 悅)」이니, 양자의 도리는 근본부터 다르다. 감은 천상의 건금(乾金)이 낳은 기수(氣水)로서 물체 내부에 잠행한다. 태는 지상의 곤토(坤土)가 이룬 형수(形水)로서 만물의 표면에 포쇄(鋪灑)한다. 본장은 무릇 물이면 뭉뚱그려 한 부류로 귀속시키는 읽는 법을 물리친다. (제십삼장)

坎乾水也，氣也，若井是也。兌，坤水也，形也，今雨是也。一陽中陷為二陰為坎，坎以氣潛行於萬物之中，為受命之根本，故曰：潤萬物者莫潤乎水。蓋潤，液也，氣之液也。一陰上徹於二陽為兌，兌以形普施於萬物之上，為發生之利澤，故曰：說萬物者莫說乎澤。蓋說，散也，形之散也。坎、兌二水，其理昭昭如此。學者依文解義，不知落處，其能得實用乎？自漢諸儒不得其說，故真人發其端。

감은 건(乾)의 집의 물이요 기에 속하니, 우물과 샘이 이 종류의 물이다. 태는 곤(坤)의 집의 물이요 형에 속하니, 지금 내리는 비가 이 종류의 물이다. 일양이 두 음 한가운데 빠지면 감이 되고, 감은 기의 형태로 만물의 체내에 잠행하여 만물이 명을 받는 근본이므로, 《설괘전(說卦傳)》에 「만물을 윤기게 하는 것은 물보다 윤기게 하는 것이 없다」고 말한다. 여기서 「윤」이란 곧 액(液)이요, 기가 응결하여 이룬 액이다. 일음이 두 양 위에 뚫고 오르면 태가 되고, 태는 형의 자태로 만물의 표면에 널리 베풀어 생장 발육이 얻는 이택(利澤)이므로, 《설괘전》에 또 「만물을 기쁘게 하는 것은 못보다 기쁘게 하는 것이 없다」고 말한다. 여기서 「열」이란 곧 산(散)이요, 형이 퍼져 나가는 것이다. 감·태 두 종류의 물의 도리가 청청초초하게 여기에 있다. 학자는 다만 문자에 비추어 의리를 말하고 그것이 어디에 낙실(落實)하는지 모르면, 어찌 진정으로 쓸 수 있겠는가. 한대 이래의 여러 유(儒)가 모두 이 한 층의 뜻을 말해내지 못하였으므로, 마의진인이 여기서 그들을 대신하여 실마리를 열어 준 것이다.

又論，且以井卦觀之，本來泰卦初爻易五，是為井，則知一陽升而為坎水也。故《月令》云：“仲冬，誰泉動，仲冬一陽生。”至仲秋，乃云：“煞氣侵盛，陽氣曰衰，水始涸。”信乎坎之為乾水也！道家有煉丹井。海外女國無男。窺井即生。《醫經》：“無子婦，男服口循井即生。”其為乾陽，皆可明驗。若曰：天降時雨。山川出云，又曰：地氣上為雲，天氣下為雨，此兌之所以為坤水也。

다시 한 층 보충한다. 정괘(井卦)를 놓고 보면, 정괘는 본래 태괘(泰卦)의 초효와 제오효를 서로 바꾸어 이룬 것이다——태괘는 하건(乾) 상곤(坤)이니, 초구의 이 일양을 오위로 바꾸고 육오의 이 일음을 초위로 바꾸면, 하체의 건은 손(巽)으로 변하고 상체의 곤은 감(坎)으로 변하여, 합하면 바로 정괘(손하 감상)가 된다. 그 일양이 상승하여야 비로소 감수(坎水)가 되었음을 볼 수 있다. 그러므로 《예기·월령(禮記月令)》에 중동(仲冬)은 「수천이 동한다」고 하였으니, 중동은 바로 일양이 처음 생기는 시절이다(원문 「수천동(誰泉動)」은 「수천동(水泉動)」으로 해야 한다). 중추에 이르러서는 「살기(殺氣)가 점점 성하고 양기가 날로 쇠하여 물이 비로소 마른다」고 한다. 이것으로 감이 건가(乾家)의 물임을 확신하기에 족하다. 도가에는 연단(煉丹)에 쓰는 우물이 있고, 해외의 여국(女國)은 남자 없이 우물물을 보고 곧 수태할 수 있다 하며, 《의경(醫經)》에도 생육하지 못하는 부인이 법에 의하여 우물에 임하면 곧 자식을 얻을 수 있다고 실었다——이 모두 우물물이 건양(乾陽)에 속함을 검증할 수 있다. 「하늘이 때비를 내린다」 「산천이 구름을 낸다」는 말에 대해서는, 《소문(素問)》에 또 「지기가 위로 올라 구름이 되고 천기가 아래로 내려 비가 된다」고 하였다. 이것이 태(兌)가 곤가(坤家)의 물인 까닭이다.

鑽木鑿井，人之坎離。天地坎離，識取自然。十四章

나무를 뚫어 불을 취하고 땅을 파서 물을 취하는 것은, 다만 인력이 만들어낸 감리이며 작고 뒤에 일어난 것이다. 천지 간의 진정한 감리는 달과 태양이니, 자연 그 자체에서 인식하여 취해야 한다. 본장은 《설괘》의 「수화(水火)」를 다만 생활 기용(器用) 위에 낙실시키기만 하는 읽는 법을 물리치고, 먼저 천상의 일월을 분명히 보아야 감리의 체라고 주장한다. (제십사장)

乾，天也。一陰升於乾之中為離。離為目，則曰本天之氣也，坤，地也。一陽下降於坤之中為坎。坎為月，則曰本地之氣也。曰為天氣，自西而下以交於地。月為地氣，自東而上以交於天。曰月交錯，一晝一夜，循環三百六十度，而擾擾萬緒起矣，是為三百六十爻，而諸卦生焉。坎離曰月，天地之中氣也。仲尼特言水火，而不言曰月者，曰月其體也，水火其用也。言其用而不言其體，蓋欲其設施之廣而礙也。學者不悟，但求之於鑽木鑿井之間，所失益甚矣。

건(乾)은 하늘이다. 일음이 건의 중위로 오르면 리괘(離卦)가 되고, 리는 곧 태양이니, 태양이 본래 하늘의 기임을 볼 수 있다(원문 「리위목(離爲目)」은 「리위일(離爲日)」로 해야 하고 「왈(曰)」은 모두 「일(日)」로 해야 한다). 곤(坤)은 땅이다. 일양이 곤의 중위로 내리면 감괘(坎卦)가 되고, 감은 곧 달이니, 달이 본래 땅의 기임을 볼 수 있다. 태양은 천기이니 서쪽에서 내려가 땅과 서로 사귀고, 달은 지기이니 동쪽에서 올라와 하늘과 서로 사귄다. 일월이 왕래하여 교착하고, 한 낮 한 밤에 삼백육십 도를 순행하니, 분분한 만사가 이로부터 흥기한다. 이것이 삼백육십 효에 대응하고 육십사괘도 이로부터 생긴다. 감리는 곧 일월이요, 천지 사이의 중화의 기이다. 공자가 《설괘》에서 수화만 말하고 일월을 말하지 않은 것은, 일월이 그들의 본체이고 수화가 그들의 공용이기 때문이다. 공용만 말하고 본체를 말하지 않은 것은, 이 취상(取象)을 더 넓게 시용하여 구애를 받지 않게 하려는 것이다(원문 「광이애(廣而礙)」는 「광이무애(廣而無礙)」로 해야 한다). 학자가 이 층의 용의를 밝히지 못하고 다만 나무를 뚫어 불을 취하고 우물을 파서 물을 취하는 이런 인사(人事) 위에서 감리를 찾으니, 그릇됨이 더욱 멀어지는 것이다.

又論，月上於天，曰入於地，男女構精之象。一來一往，卦畫有中通之象。此所謂觀於卦脈，理則昭然也。有謂理莢謊然，若山者自天之墜也。《傳》曰：“自有宇宙，便有此山。”又曰：“星隕為石”。推此意，則山自天墜無疑。而世曰：“山者，地之物。”以所見者言之耳。

다시 한 층 보충한다. 달이 하늘로 오르고 태양이 지하에 가라앉는 것은 남녀가 교합하여 정(精)을 이루는 상이다. 일래일왕 사이에 괘획 위에는 중효가 관통하는 형상이 있다——감의 일양은 위로 통하고 리의 일음은 아래로 통한다. 이것이 바로 제칠장에서 말한 「괘맥에 보니 이치가 곧 소연하다(觀於卦脈 理則昭然)」이다. 또 도리가 이상해 보이면서 실은 분명한 것이 있다. 예컨대 산이 하늘에서 추락하여 내려왔다는 것이다(원문 「이혜황연(理荚謊然)」은 글자에 오기가 있어 「이소연(理昭然)」 따위로 해야 한다). 《전(傳)》에 「우주가 있는 이래 곧 이 산이 있었다」 하였고, 또 「별이 떨어지면 돌이 된다」 하였으니——별이 추락하면 돌이 된다. 이 뜻에 비추어 추하면 산이 하늘에서 추락했음에 의문이 없다. 그러나 세인은 기어이 「산은 지상의 것」이라 하니, 그것은 육안으로 보이는 바에 대해 말한 것에 지나지 않는다.

至月風雷雨，皆自地出也。而世曰：“月風雷雨，天之物。”亦以所見者言之耳。世以所見如此！苟徇其所見，則是天地萬物，皆所不曉。審知《易》者，所以窮理盡性也。學者不可不留意邪！

달·바람·우레·비에 대해서는, 실은 모두 지기 가운데서 나온 것이다. 그러나 세인은 기어이 「달·바람·우레·비는 하늘의 것」이라 하니, 이것도 육안으로 보이는 바에 대해 말한 것에 지나지 않는다. 세인은 눈에 보이는 것을 믿고 이러한 판단을 내리는 것이다! 만약 한결같이 눈에 보이는 것을 따라간다면, 천지 만물 가운데 진정으로 아는 것이 하나도 없다. 알아야 한다. 《역》이라는 학문은 바로 물리를 궁구하고 인성을 다 알기 위해 쓰이는 것이다. 학자가 어찌 유심하지 않을 수 있겠는가.

八卦不止，天地雷風。一身一物，便據八卦。十五章

팔괘가 가리키는 바는 천·지·뇌·풍·수·화·산·택 여덟 가지에 머물지 않는다. 아무 사람 몸이나 한 가지 사물을 가져다 보면 그 안에 팔괘의 이치가 갖추어져 있다. 본장은 팔괘를 여덟 가지 자연물에 묶어 두는 것을 물리치고, 그들이 여덟 부류의 성질이어서 어떤 사물에도 떨어질 수 있다고 주장한다. (제십오장)

八卦，文王繇辭，周公爻辭，皆未當指名其物象，以見八卦不止天、地、雷、風、水、火、山、澤，無所不統也。是故凡天下之所謂健者，皆乾也。順者，皆坤也。動者，皆震也。入者，皆巽也。陷者，皆坎也。麗者，皆離也。止者，皆艮也。說者，皆兌也。一身一物，便具此八卦之理。然宣父止以八物雲者，特舉其大者為宗本。姑以入《易》，以便學者耳。

팔괘에 대하여, 문왕이 건 괘사(卦辭)와 주공이 건 효사(爻辭)는 모두 그것이 반드시 어느 구체적 사물이라고 지명하여 말한 적이 없다. 이로부터 보아 팔괘는 천·지·뇌·풍·수·화·산·택 여덟 사물에 그치지 않고 통하지 않는 곳이 없다. 그러므로 천하의 무릇 강건한 것은 모두 건에 속하고, 유순한 것은 모두 곤에 속하고, 분동하는 것은 모두 진에 속하고, 잠입하는 것은 모두 손에 속하고, 함락하는 것은 모두 감에 속하고, 부려(附麗)하는 것은 모두 리에 속하고, 정지하는 것은 모두 간에 속하고, 희열하여 발산하는 것은 모두 태에 속한다. 사람 몸 하나·사물 한 가지를 임의로 가져오면 그 속에 이 팔괘의 이치가 구비되어 있다. 공자(선부(宣父))가 《설괘》에서 그 여덟 가지만 든 것은 다만 가장 크고 현저한 것을 집어내어 강령으로 삼고, 잠깐 그것으로 사람을 《역》에 들여보내어 초학을 편하게 하려 한 것일 뿐이다.

卦有反對，最為關鍵。反體既深，對體尤妙。十六章

육십사괘 사이에는 「반(反)」과 「대(對)」 두 가지 관계가 있으니, 이것은 전서에서 가장 긴요한 관건이다. 「반」이란 한 괘를 통째로 거꾸로 보는 것(지금은 종괘(綜卦)이라 칭함)이고, 「대」란 육효의 음양을 모두 서로 바꾸는 것(지금은 착괘(錯卦)이라 칭함)이다. 반체의 뜻은 이미 깊고, 대체의 뜻은 더욱 묘하다. (제십육장)

世雖知有反對之說，不能知聖人密意在是也。蓋二卦反而為二，對而為四。既列序之，又以雜卦推明義者，以為天下之吉凶禍福，貧富貴賤，其實一體也。別而言之，其代謝循環，特倒正之間耳，未始有常也。然反對則諸卦皆是，對體則乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過而已。此八卦與諸卦不同，在《易》道，乃死生壽夭造化之樞機也。其體不變，故曰：對體尤妙。

세인은 비록 반·대의 설이 있음을 알지만, 성인의 밀의가 여기에 숨어 있음을 영회하지 못한다. 한 쌍의 괘를 거꾸로 돌리면 두 괘가 되고, 다시 음양을 서로 바꾸면 네 괘가 된다. 《서괘(序卦)》는 이미 차서대로 그들을 배정하였고, 공자는 또 《잡괘(雜卦)》를 지어 그 의를 추명하였으니, 그 용의는 천하의 길흉화복·빈부귀천이 실은 같은 본체임을 설명하려는 데 있다. 나누어 말하면 그들의 신진대사·순환왕복도 다만 같은 괘를 거꾸로 하고 바로 하는 사이의 일일 뿐이며, 일찍이 고정불변한 것이 없다. 다만 「반」이라는 이 한 층의 관계는 모든 괘에 다 있으나, 「대체」를 구성할 수 있는 것은 건·곤·감·리·이(頤)·대과(大過)·중부(中孚)·소과(小過) 이 여덟 괘뿐이다——그들은 거꾸로 해도 여전히 자기 자신이니, 음양 상호 바꿈에 의해서만 짝을 이룰 수 있다. 이 여덟 괘는 그 나머지 각 괘와 달라서, 《역》의 도 안에서 바로 생사수요(生死壽夭)·조화추뉴(造化樞紐)가 있는 곳이다. 그들의 괘체는 거꾸로 해도 바로 해도 변하지 않으므로 「대체가 더욱 묘하다」고 말한다.

64卦，皆有取象。其為名義，無不反對。十七章

육십사괘는 괘마다 그것이 취한 구체적 물상이 있으니, 소수의 괘만이 아니다. 그리고 각 괘의 명칭과 의의도 성쌍하여 서로 반대되고 피차 대조되지 않는 것이 없다. 본장은 사람으로 하여금 「상(象)」과 「명의(名義)의 대반(對反)」 두 줄기 실마리로 전경(全經)을 읽게 하려 한다. (제십칠장)

《易》之取象，世所知者數卦而已，如頤、如鼎、如噬嗑之類是。殊不知《易》者，象也，依物象以為訓，古64卦皆有取象。如屯象草木，蒙象童稚，需象燕賓，訟象飲食，師象軍陣，比象翼戴，家人象家正，睽象覆家，餘卦盡然。一人諸卦，名義無不反對。如噬嗑以貪饕，賁以節飾，履以蹈艱危，小畜以享尊富，臨以出而治人，觀以入而處己，豐以富盛，旅以困窮。自余推之，其名義反對，無不然者，此學《易》之大病也。

《역》의 취상은 세인이 아는 것이 겨우 몇 괘일 뿐이다. 예컨대 이괘(頤卦)는 입과 뺨의 상을 취하고, 정괘(鼎卦)는 솥의 상을 취하고, 서합(噬嗑)은 입안에 물건을 머금은 상을 취하는 따위이다. 그들은 《역》 자체가 상이며 물상에 의지하여 훈을 세운다는 것을 모른다. 그러므로 육십사괘에는 모두 취한 상이 있다(원문 「고(古)」는 「고(故)」로 해야 한다). 예컨대 둔(屯)은 초목이 처음 생기는 상을 취하고, 몽(蒙)은 어린아이가 몽매한 상을 취하고, 수(需)는 연회를 베풀어 빈객을 기다리는 상을 취하고, 송(訟)은 음식으로 인하여 다투는 상을 취하고, 사(師)는 군진(軍陣)의 상을 취하고, 비(比)는 여러 음이 일양을 보좌하여 받드는 상을 취하고, 가인(家人)은 한 집안이 바른 상을 취하고, 규(睽)는 가도(家道)가 기울어져 갈라지는 상을 취한다. 그 나머지 각 괘도 일률로 이와 같다. 일단 여러 괘 속에 들어가 보면 괘명과 괘의가 성쌍하여 반대되지 않는 것이 없다(원문 「일인(一人)」은 「일입(一入)」으로 해야 한다). 예컨대 서합은 탐식하여 화를 초래함을 말하고, 비(賁)는 절제하여 문식(文飾)함을 말한다. 리(履)는 험난한 곳을 밟음을 말하고, 소축(小畜)은 존영하고 부족함을 누림을 말한다. 임(臨)은 나아가 사람을 다스림을 말하고, 관(觀)은 물러가 자신을 닦음을 말한다. 풍(豐)은 부성함을 말하고, 여(旅)는 곤궁함을 말한다. 그 나머지는 이에 준하여 유추하면 괘의 명과 의가 둘둘 서로 반대되어 예외가 없다. 이 한 층을 보아내지 못하는 것이 바로 《역》을 배우는 큰 모병(毛病)이다.

諸卦名義，須究端的。名義不正，《易》道懸絕。十八章

각 괘의 명칭과 그 함유하는 의의는 반드시 하나하나 고구(考究)하여 확실히 해야 한다. 명과 의가 일단 바르지 못하게 정해지면, 온 《역》의 도는 사람과 격절(隔絕)되어 다시는 이어지지 않는다. 본장은 괘명이 마음대로 붙인 표꼬리가 아니라 괘획의 반대(反對) 관계에 의해 결정된다고 주장한다. (제십팔장)

《易》卦名義，古今失其正者，二十餘卦，師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫、臨、觀、噬嗑、賁、無妄、大畜、頤、大過、漸、歸妹、豐、旅、中孚、小過是也。蓋師以正眾，比以興王，二卦以武功創業，湯武之卦也。同人窮而在下，大有達而在上，二卦以文德嗣位，舜禹之卦也。

《역》 괘의 명과 의에서 옛날부터 지금까지 바른 해석을 말하지 못한 것이 이십여 괘 있다. 곧 사(師)·비(比)·소축(小畜)·리(履)·동인(同人)·대유(大有)·겸(謙)·예(豫)·임(臨)·관(觀)·서합(噬嗑)·비(賁)·무왕(无妄)·대축(大畜)·이(頤)·대과(大過)·점(漸)·귀매(歸妹)·풍(豐)·여(旅)·중부(中孚)·소과(小過) 이들이다. 나누어 말하면, 사는 병중으로써 천하를 광정(匡正)하는 것이요, 비는 중심이 귀부(歸附)하여 왕업이 흥기하는 것이다. 이 한 쌍의 괘가 말하는 것은 무공으로써 기업을 개창하는 것이니, 상탕(商湯)·주무(周武) 같은 부류의 군주의 괘에 속한다. 동인은 하위에 몸을 두고 사람과 화동(和同)하는 것이요, 대유는 상위에 있어 천하를 부유(富有)하는 것이다. 이 한 쌍의 괘가 말하는 것은 문덕으로써 대위를 승계하는 것이니, 우순(虞舜)·하우(夏禹) 같은 부류의 군주의 괘에 속한다.

履以陰德而蹈艱危，以致小畜之安富，人臣之事也，無妄以陰德而踐災眚，以致大畜之喜慶，人君之事也，臨以陽來，宜出而有為；觀以陰生，宜入而無為。廉則止在象後而存義，豫則動在象前而知幾。中孕則始生，小過則夭折。頤則成人而養生，大過則壽終而喪死。漸以正而進，歸妹以說而合。噬嗑以貪而致罪，賁以義而致飾。豐則得所歸而富盛，旅則失所基而困窮。凡此二十餘卦，其名義顯然，見於卦畫反對，有不可掩著如此，當諦觀之也。《大傳》曰：“天而當名。”苟名義不當，則一卦無所歸宿也，故曰：《易》道懸絕也。

리괘(履卦)는 유순하게 잠장(潛藏)하는 덕으로써 험난한 곳을 밟아, 이로써 소축괘의 안온하고 부족한 것을 얻는다. 이것은 신자(臣子)가 하는 일이다. 무왕괘(无妄卦)는 유순하게 잠장하는 덕으로써 재앙을 감수하여, 이로써 대축괘의 희경(喜慶)을 얻는다. 이것은 군주가 하는 일이다. 임괘는 양기가 도래하니 나아가 작위함이 마땅하고, 관괘는 음기가 처음 생기니 물러들어 청정무위함이 마땅하다. 겸괘의 멈춤은 상이 이루어진 뒤에 있으므로 의를 지킬 수 있고, 예괘의 움직임은 상이 이루어지기 전에 있으므로 기미(幾微)를 미리 알 수 있다(원문 「렴(廉)」은 「겸(謙)」으로 해야 한다). 중부는 생명의 시작이요, 소과는 중도의 요절이다(원문 「중잉(中孕)」은 「중부(中孚)」로 해야 한다). 이(頤)는 장성한 뒤의 보양이요, 대과는 수종(壽終) 뒤의 상장(喪葬)이다. 점괘는 바름을 지켜 점진하고, 귀매는 희열하여 서로 합한다. 서합은 탐식으로 인하여 죄를 불러오고, 비는 합의(合宜)함으로 인하여 문식을 더한다. 풍은 귀숙(歸宿)을 얻어 부성하고, 여는 근기를 잃어 곤궁하다. 이상 이십여 괘는 그 명과 의가 청청초초하여 모두 괘획의 반대 관계 위에서 보여 나고, 현저하여 가릴 수 없으니 마땅히 자세히 심시(審視)해야 한다. 《계사하전(繫辭下傳)》에 「열면서 이름이 당해야 한다(開而當名)」고 하였으니——의리를 열어 놓으면 그에 마땅한 이름을 주어야 한다는 것이다(원문 「천이당명(天而當名)」은 「개이당명(開而當名)」으로 해야 한다). 명의가 정해져 마땅치 않으면 한 괘의 뜻이 갈 곳이 없으므로, 《역》의 도가 현공하여 격단된다고 말하는 것이다.

一卦之中，凡具八卦。有正有伏，有互有參。十九章

어떤 중괘 안에도 실은 모두 여덟 괘가 들어 있다. 본신 상하 양체의 「정(正)」이 있고, 양체가 각각 변하여 나온 「복(伏)」이 있고, 중간 네 효가 짜서 이루는 두 개의 「호(互)」가 있고, 또 두 호체가 다시 참합하여 이루는 「삼(參)」이 있다. 본장은 사람으로 하여금 한 괘가 여섯 획의 죽은 격국이 아니라 여덟 괘를 낳을 수 있는 산 구조임을 알게 한다. (제십구장)

正謂上下二體也，伏謂二體從變也，互謂一卦有二互體也，參謂二互體參合也。與本卦凡八，是謂一卦具八卦也，然一卦何以具八卦？蓋一卦自有八變，如乾一變姤，二便遁，三變否，四變觀，五變剝，六變晉，七變大有，八變復乾是也。因其所然，以見天地萬物理無不通也。《莊子》論久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人死反入於機，萬物皆出於機人於機，其一節論變化之理，無所不通如此。

「정」은 본괘의 상체와 하체 두 경괘를 가리키고, 「복」은 이 양체가 각각 음양을 모두 변하여 얻는 괘를 가리키고, 「호」는 한 중괘 속 이삼사효·삼사오효가 짜 이루는 두 호체를 가리키고, 「삼」은 이 두 호체가 다시 참합하여 이루는 괘를 가리킨다. 이것들에 본괘를 더하면 모두 여덟이므로 한 괘가 여덟 괘를 구비한다고 한다. 그러면 한 괘가 어찌하여 여덟 괘를 구비할 수 있는가. 한 괘에는 본래 여덟 겹의 변화가 있기 때문이다. 건(乾)을 예로 들면, 일변하면 구(姤)가 되고(초효가 변), 이변하면 둔(遁)이 되고(다시 이효를 변), 삼변하면 비(否), 사변하면 관(觀), 오변하면 박(剥), 육변하면 진(晉, 유혼(遊魂)), 칠변하면 대유(大有, 귀혼(歸魂)), 팔변하여 다시 건으로 돌아간다(원문 「이변둔(二便遁)」은 「이변둔(二變遁)」으로 해야 한다). 이 기성의 도리에 비추어, 천지 만물의 이치에 서로 통하지 않는 곳이 없음을 볼 수 있다. 《장자·지락(至樂)》에 오랜 죽은 청령(青寧)을 낳고, 청령은 정(程)을 낳고, 정은 말을 낳고, 말은 사람을 낳으며, 사람은 죽어서 다시 조화의 기추(機樞)로 돌아가고, 만물은 모두 이 기추에서 나와 또 이 기추로 돌아간다고 말하였다. 그 한 단락의 변화의 이치의 논도, 바로 이와 같이 통하지 않는 곳이 없다.

64卦，唯乾與坤。本之自然，是名真體。二十章

육십사괘 가운데, 오직 건과 곤 두 괘만이 자연에 근원하고 다른 것을 빌려 합성하지 않은 것이니, 이것을 「진체」라 부른다. 그 나머지 각 괘는 모두 이 둘이 섞여 합해진 데서 온다. (제이십장)

太始者，氣之始，是為乾。太始者，形之始，是為坤，皆本之自然，無所假合也。故其卦畫純一不駁，倒正不變，是名真體。

「태시(太始)」는 기의 시작으로 건괘에 대응하고, 「태소(太素)」는 형의 시작으로 곤괘에 대응한다(원문은 두 곳 모두 「태시」로 하였으나, 뒤의 한 곳은 마땅히 《열자·천서(列子天瑞)》에 의거하여 「태소」로 해야 한다). 이 둘은 모두 자연에 근원하고 다른 것에 의지하여 억지로 맞추지 않는다. 그러므로 그들의 괘획은 순수하고 획일하여 조금도 잡섞이 없고, 또 육효를 거꾸로 해도 바로 해도 여전히 그 자신이므로, 「진체」라 불린다.

六子重卦，乾坤雜氣。悉是假合，無有定實。二十一章

여섯 자괘와 예순네 중괘는 모두 건곤 이기가 참잡하여 이룬 것으로, 전부 임시로 억지로 맞춘 것에 속하고, 고정되고 실재하는 본체가 하나도 없다. 본장은 괘획의 구성으로부터 곧바로 만사가 모두 가합이라는 관점을 이끌어 낸다. (제이십일장)

六子假乾坤以為體，重卦合八卦以為體。若分而散之，則六子重卦皆無有定體也。若今天地清明，陰陽不雜，則六子何在？六子不交，則品物何在？以是知人間萬事，悉是假合。陰陽一氣，但有虛幻，無有定實也。

육자는 건곤의 획을 빌려 자기의 체를 삼고, 중괘는 두 경괘를 합하여 자기의 체를 삼는다. 만약 이 빌려오고 합해 온 부분을 헤쳐 돌려주면, 육자와 중괘는 모두 고정된 본체가 없어진다. 지금 천지가 한 평 청명하고 음양이 전연히 섞이지 않는다고 상정하면, 육자는 아직 어디에 있는가. 육자가 만약 교합하지 않으면 만류의 품물은 또 어디에 있는가. 이로부터 알아야 한다. 인간의 만사는 모두 임시로 억지로 맞추어 이룬 것이다. 음양은 본래 다만 하나의 기이고, 현현하는 바는 모두 허환의 상이며, 고정되고 실재하는 것이 없다.

卦義未審，須求變復。不唯辭合，義實通明。二十二章

한 괘의 뜻이 분명히 보이지 않으면, 「변(變)」과 「복(復)」 두 법으로 구해야 한다. 변은 한 효를 움직이는 것이요, 복은 한 체의 음양을 통째로 뒤집는 것이다. 이렇게 구해 낸 괘는 효사가 본괘와 상합할 뿐 아니라 의리도 투철하게 밝아진다. (제이십이장)

變為一爻之變，復為一體之復。即復變之辭而觀之，自然之義，無不與本卦吻合，以見陰陽之氣。如蒙上九曰：“擊蒙。”變為師，上六則云“小人勿用。”屯初九曰：“以貴下賤，大得民也。”變為比，初六則云“有孚比之，無咎。”此一爻之辭合也。如大有上體復需，有飲食之燕；下體復晉，有昭明之德。升上體復姤，姤一陰升；下體複復，復一陽升。此一體之義合也。苟卦義未審，能以此求之，自然明矣。

「변」은 한 효를 변동하는 것이요, 「복」은 상체 또는 하체를 통째로 음양을 번전(翻轉)하는 것이다. 변괘·복괘의 효사에 비추어 보면, 그 자연의 의리가 본괘와 문합(吻合)하지 않는 것이 없어, 이로써 음양의 기의 실제의 주향(走向)을 볼 수 있다. 예를 들면, 몽괘 상구효사는 「격몽(擊蒙)」인데, 이 일양효를 음으로 바꾸면 사괘(師卦)가 되고, 사괘 상육에 「소인은 쓰지 말라」 하였으니——몽매함을 쳐서 없애는 것과 소인을 쓰지 않는 것은 뜻이 마침 이어진다. 둔괘 초구의 《상전(象傳)》에 「귀한 것으로 천한 것에 내려가니 크게 백성을 얻는다」 하였는데, 이 일양효를 음으로 바꾸면 비괘(比卦)가 되고, 비괘 초육에 「믿음이 있어 그것과 친하니 허물이 없다」 하였으니——존귀를 굽혀 백성을 얻는 것과 성신(誠信)으로 서로 친하는 것도 뜻이 이어진다. 이것이 한 효의 사(辭)가 상합하는 예다. 또한 대유괘(하건 상리)는 상체의 리를 감으로 뒤집으면 수괘(需卦)가 되고, 수괘 《대상(大象)》에 「군자가 음식과 연악으로 하다」의 연음의 의가 있다. 하체의 건을 곤으로 뒤집으면 진괘(晉卦)가 되고, 진괘에는 「밝음이 땅 위에 나오다」의 소명(昭明)의 덕이 있다. 승괘(하손 상곤)는 상체의 곤을 건으로 뒤집으면 구괘(姤卦)가 되니, 구는 초위의 일음이 상승함이다. 하체의 손을 진으로 뒤집으면 복괘(復卦)가 되니, 복은 초위의 일양이 상승함이다. 이것이 한 체의 의가 상합하는 예다. 만약 괘의가 꿰뚫어 보이지 않으면 이 방법으로 구하면 자연히 분명해진다.

古今傳易，舛訛為多。履畜八體，最為害義。二十三章

옛부터 지금까지 전해 내려온 《역》에는 오기가 심히 많다. 그 가운데 리괘(履卦)와 소축괘(小畜卦)의 선후가 거꾸로 배열된 것, 및 《설괘》에서 팔괘를 인신 팔체에 배합한 잘못된 배합이 의리를 해치는 바 가장 깊다. 본장은 전서에서 유일하게 정면으로 구본을 교간(校勘)하는 글이다. (제이십삼장)

按卦序，當先履而後小畜。今小畜在先，則二卦畫象反對，文義繆亂，而不可考。又以八卦本對八體，獨闋其鼻。乃以巽言股，股即係是也。若股可言，則又遺其肱，且與羲皇八卦不相應也。茲蓋傳者舛誤耳，能不害義乎？試辨之，一柔自姤變同人，同人變履，履變小畜，小畜變大有，猶之一剛自復變師，又變謙，又變豫，又變比，皆自然之序不易也。今謙既在豫上，則知履不當在小畜下。當密探宣尼述九卦，以履為用九，謙用十五，復用二十四，皆《龍圖大衍》定數。則履在小畜上，為第九卦也明矣。又履與無妄對義，既以大畜反無妄而居下，則知小畜反履而居下無疑矣。今序卦非宣尼旨，失其本真也。

괘의 차서에 비추면 본래 마땅히 리가 먼저이고 뒤에 소축이어야 한다. 지금 《서괘》는 소축을 앞에 배하여 두 괘의 화상의 반대 관계가 어지러워지고 문의가 뒤엉켜 갈피를 잡을 수 없어 고구할 바가 없다. 또한 팔괘는 본래 인신 팔체에 배합하는데, 오히려 코를 빠뜨리고 손(巽)을 가지고 넓적다리에 배하였다——고(股)는 곧 넓적다리이다. 다리에 배할 수 있다면 어찌 또 팔을 빠뜨렸는가. 또한 이러한 배법은 복희 팔괘의 방위와도 맞지 않는다. 이것들은 모두 전사한 사람이 잘못한 것이니 어찌 의리를 방해하지 않겠는가. 시험하여 변명해 보자. 하나의 음효가 다섯 양 가운데서 상행하는 예를 들면, 그것이 초위에 있으면 구(姤), 이위에 오르면 동인(同人), 삼위에 오르면 리(履), 사위에 오르면 소축(小畜), 오위에 오르면 대유(大有)이다. 마치 하나의 양효가 다섯 음 가운데서 상행하여 초위에 있으면 복(復), 이위는 사(師), 삼위는 겸(謙), 사위는 예(豫), 오위는 비(比)인 것과 같다——이것은 모두 자연의 차제이니 변경할 수 없다. 지금 《서괘》가 이미 겸을 예 위에 배하였으니(삼위를 사위의 앞에), 보면 리도 소축 아래에 배해서는 안 됨을 안다. 다시 자세히 추구하면, 공자가 《계사하》에 세 번 진술한 구괘는 리를 「용구(用九)」로 하고 겸을 「용십오(用十五)」로 하며 복을 「용이십사(用二十四)」로 하였으니, 이것들은 모두 《용도(龍圖)》 대연(大衍)의 정수(定數)이다. 그러면 리가 소축 위에 배하여 제구괘의 자리에 있음이 심히 분명하다. 또 리와 무왕 두 괘는 음양이 서로 대립하니, 이미 대축으로써 무왕을 접승하여 그 아래에 있으므로, 또한 소축으로써 리를 접승하여 그 아래에 있어야 함을 알 수 있어 의심이 없다. 현행 《서괘》는 공자의 본지(本旨)가 아니요, 이미 그 본래 면목을 잃었다.

八體，乃艮為鼻，巽為手耳。《傳》曰：“鼻者，面之山也。”又曰：“風能鼓舞萬物，而手之所以舞也，”蓋乾為首，坤為腹，天地定位也。坎為耳，離為目，水火相逮也。艮為鼻，兌為口，山澤通氣也。巽為手，震為足，雷風相薄也。此羲皇八卦之應矣，其理昭昭。但學者承誤效尤，見不高遠，其失至此。真人閔之，故開其眼目。

팔체의 정확한 배법에 대해서는 마땅히 간(艮)을 코에 배하고 손(巽)을 손에 배해야 한다. 옛 《전(傳)》에 「코는 얼굴 위의 산」이라 하였으므로 간산이 코에 배하고, 또 「바람이 만물을 고동할 수 있음은 마땅히 손이 춤출 수 있는 까닭과 같다」 하였으므로 손풍이 손에 배한다. 이렇게 하면 건은 머리요 곤은 배로서 「천지가 위치를 정함」에 대응하고, 감은 귀요 리는 눈으로서 「수화가 서로 미침」에 대응하고, 간은 코요 태는 입으로서 「산택이 기를 통함」에 대응하고, 손은 손이요 진은 발로서 「뇌풍이 서로 박함」에 대응한다. 이것이 비로소 《설괘》가 진술한 복희 팔괘의 네 쌍 방위와 일일이 상응하여 도리가 청청초초하다. 다만 학자가 옛 그릇됨을 연습하여 서로 본받고 안계(眼界)가 높고 멀지 못하였기 때문에, 그릇됨이 이 지경에 이르렀다. 마의진인은 그들을 불쌍히 여겨, 그러므로 특별히 점파(點破)하여 그들의 눈을 열어 준 것이다.

畫卦取象，本為特物。見於曰用，無所不合。二十四章

화괘가 취한 상은 본래 구체적 사물을 겨냥하여 설치된 것이다. 그것은 사람의 일상 기거 응용 가운데 현현하여 맞지 않는 곳이 하나도 없다. 본장은 《역》을 죽백(竹帛) 위에 써서 사람에게 송독하게 하는 한 부의 책으로 여기는 것을 물리치고, 그것이 본래 수시 수물로 검증할 수 있는 산 도리의 한 벌이라고 주장한다. (제이십사장. 원문 「왈용(曰用)」은 곧 「일용(日用)」이다.)

羲皇畫卦，非謂出私意。撰寫一《易》道於方冊上，以誨人也。特以順時應物，則以見於曰用之間耳。以粗跡言之，如以錢博，六純字，乾也。六純背，坤也。差互，六子也。若反則未勝，至純則乾坤成矣。又如優人呈伎，壯者任其難，六子也。老者斂其利，乾坤也。此皆理之自然。即此理以察其餘，則是行止坐臥纖悉舉天下皆《易》，無可揀擇者。但百姓昏昏，曰用之而罔覺矣。

복희가 괘를 그은 것은, 자기의 주의에 의지하여 《역》의 도의 한 벌을 써 내어 간책(簡冊) 위에 놓고 사람을 교훈한 것이 아니다. 그는 다만 시령(時令)을 따르고 사물에 응하여, 도리를 일상 응용 사이에 드러냈을 뿐이다. 천근(淺近)한 적상(跡象)에 대해 말하면, 예컨대 돈을 던지는 도박에서 여섯 닢이 모두 글자 면이면 순양의 건이요, 여섯 닢이 모두 배면이면 순음의 곤이요, 글자와 배가 참참하여 고르지 않으면 육자이다. 글자와 배가 뒤집혀 착잡할 때는 승부가 미정이고, 순일한 수에 던져 이르면 건곤이 국을 이룬다. 또 예컨대 예인이 무대에 올라 연기할 때, 젊고 힘센 자가 어려운 일을 담당하는 것이 육자요, 늙은 자가 앉아서 그 이익을 거두는 것이 건곤이다. 이것은 모두 자연의 이치이다. 이 이치에 비추어 그 나머지를 관찰하면, 걷고 멈추고 앉고 눕는 일체 세미한 거동은 천하를 들어 역 아닌 것이 하나도 없고, 집어내어 제외할 수 있는 것이 없다. 다만 백성이 혼혼악악하여 날마다 그것을 쓰면서도 조금도 스스로 깨닫지 못할 뿐이다.

中爻之義，足為造化。納音為切腳，其理則一。二十五章

한 괘의 중간 네 효(이·삼·사·오)가 짜서 이루는 호체는 그 함의가 조화 생성의 기를 대표하기에 족하다. 이것은 육십갑자의 납음과 반절(反切) 주음의 취자법과 도리가 같으니, 모두 두 가지가 서로 교하여 세 번째 것을 낳는다. (제이십오장)

納音，甲為木，子為水，甲子交合則生金。切腳，如德為父，紅為母，德紅反切即東字。卦體亦然。上體為乾，下體為坤，交錯乃生六子，即中爻二三四五也。二三四五，造化之氣，參互成卦。如屯中有剝，蒙中有復，主此一卦每具於四卦中，皆得禍福倚伏之象。如屯、比、觀、益中皆有剝、蒙、師、損中皆有復是也。

먼저 납음을 말한다. 천간의 갑(甲)은 목에 속하고 지지의 자(子)는 수에 속하는데, 갑과 자가 교합하여 납음은 도리어 금을 낳는다(갑자을축은 해중금). 다음으로 반절을 말한다. 「덕(德)」을 위글자(부)로 삼고 「홍(紅)」을 아래글자(모)로 삼으면, 덕·홍이 서로 절하여 「동(東)」 글자로 읽힌다. 괘체도 이와 같다. 상체가 건이요 하체가 곤이니, 양체가 교착하면 육자를 낳고, 괘획에 떨어지면 이·삼·사·오 네 개의 중효이다. 이삼사오 네 효에 함유된 것은 바로 조화의 기이며, 피차 참착하고 서로 짜 맞추어 또 한 괘를 이룬다. 예컨대 둔괘 속에 박괘(剥卦)가 함유되니——둔의 이삼사효는 곤이요 삼사오효는 간이어서 합하면 산지박이 된다. 몽괘 속에 복괘가 함유되니——몽의 이삼사효는 진이요 삼사오효는 곤이어서 합하면 지뢰복이 된다. 같은 호괘는 매번 네 괘에 분포하여 모두 화복이 서로 의지하고 엎드리는 상을 나타낼 수 있다. 예컨대 둔·비·관·익 네 괘 속에 박이 함유되고, 몽·사·손(임괘를 아울러) 속에 복이 함유된다(원문은 다만 세 괘를 들었으니 마땅히 「임」 자를 빠뜨린 것이다).

反對正如，甲子乙丑。有本有餘，氣序自然。二十六章

괘와 괘의 반대 관계는 갑이 을과 짝하고 자가 축과 짝하는 것과 같이, 앞의 하나가 본기(本氣)요 뒤의 하나가 본기가 남긴 것이다. 괘서가 이와 같이 하나는 앞서고 하나는 뒤서며 배열되어 내려오는 까닭은 기의 자연의 차제이지, 성인이 유의하여 배치한 것이 아니다. (제이십육장)

大凡一物，其氣象必有本有餘。餘氣者，所以為陰也。本，其陽也。如十干甲乙，乙者甲之餘氣也。丙丁，丁者丙之餘氣也。如十二支子丑，丑者子之餘氣也。寅卯，卯者寅之餘氣也。卦亦由是。坤者，乾之餘氣也。蒙者，屯之餘氣也。訟者，需之餘氣也。痺賄，師之餘氣也，且乾而後坤，屯而後蒙，需而後訟，師而後比，雖故有其義，然其所以相次者，皆其餘氣也，自然之理耳。學者不悟，謂聖人固以次之，是未知反對關鍵之鍵也，失之遠矣。

대체로 한 가지 사물은 그 기상이 반드시 본기와 여기 두 토막으로 나뉜다. 여기란 곧 그 가운데 음에 속하는 부분이요, 본기란 곧 그 가운데 양에 속하는 부분이다. 십천간 가운데 갑과 을과 같으면 을은 곧 갑의 여기요, 병과 정이면 정은 곧 병의 여기이다. 십이지지 가운데 자와 축과 같으면 축은 곧 자의 여기요, 인과 묘면 묘는 곧 인의 여기이다. 괘도 이 도리이니, 곤은 건의 여기요, 몽은 둔의 여기요, 송은 수의 여기요, 비는 사의 여기이다(원문 「비회(痹賄)」는 「비자(比者)」의 필사 오기이다). 그러므로 건 뒤에 곤을 잇고, 둔 뒤에 몽을 잇고, 수 뒤에 송을 잇고, 사 뒤에 비를 잇는다. 이 괘서들이 고연히 각각 《서괘》가 말하는 의리가 있지만, 그들이 하나하나 빈접하여 잇는 까닭은 근자(根子)가 모두 여기의 상속에 있어 자연의 이치일 뿐이다. 학자가 깨닫지 못하고 성인이 특의로 이와 같이 배정했다고 여기는 것은, 이것이 곧 반대의 설을 알지 못하는 관건이 있는 곳이니 주제를 벗어남이 심히 멀다.

每卦之體，六畫便具。天地四方，是為六虛。二十七章

괘마다의 괘체는 여섯 효를 한 번 벌여 놓으면 천·지와 동서남북 사방 여섯 방위가 구비된다. 이것을 「육허(六虚)」라 부른다. 본장은 「육허」를 여섯 효 자체로 말하는 것을 물리치고, 육획은 다만 이 여섯 방위의 묘사라고 주장한다. (제이십칠장)

初爻為地，上爻為天，二爻為北，五爻為南，四爻為西，三爻為東。天地四方，每卦之體，皆具此義，是為六虛。《大傳》：“變動不拘，周流六虛”正謂此耳。學者不悟，謂六虛天地四方，乃六畫也，殊不知六畫乃天地四方之象。此之謂紙上工夫，不知落處也。

초효는 땅을 대표하고 상효는 하늘을 대표하며, 제이효는 북을 대표하고 제오효는 남을 대표하고 제사효는 서를 대표하고 제삼효는 동을 대표한다. 천·지에 동서남북을 더하면 괘마다의 괘체가 모두 이 층의 함의를 구비하니, 이것을 「육허」라 부른다. 《계사하전》에 「변동하여 거하지 않고 두루 육허에 흐른다(變動不居 周流六虚)」 하였으니(원문 「불구(不拘)」는 「불거(不居)」로 해야 한다), 말하는 바가 바로 이것이다. 학자가 깨닫지 못하여 이른바 육허 천지사방이 곧 그 여섯 효와 같다고 여긴다. 알지 못하는 것은 여섯 효가 다만 천지사방의 상징일 뿐이라는 것이다. 이것을 일컬어 다만 지면 위에서 공부할 뿐이요 그것이 어디에 낙실하는지 모르는 것이라 한다.

乾坤六子，其象與數。乾坤之位，皆包六子。二十八章

건곤과 육자 사이는, 상 위에서 보든 수 위에서 보든 건곤이 항상 양끝에 서서 육자를 통째로 가운데에 싸고 있다. 본장은 사람으로 하여금 육자가 건곤 밖으로 스스로 나갈 수 없으며 그들이 시종 건곤의 범위 안에 있음을 알게 한다. (제이십팔장)

象謂坤卦上中下加三乾畫，便生三男。以乾卦上中下加三坤畫，便生三女。乾坤之體，皆在外，六子皆包於其中也。數謂若畫乾數三，巽離兌四，震坎艮五，坤六。坤數六，震坎艮七，巽離兌八，乾九。乾坤之策皆在外，六子皆包於其中也。此象之自然，有不可得而容心者。

먼저 상을 말한다. 곤괘의 하·중·상 세 획을 각각 한 건의 양획으로 바꾸면 차례로 진·감·간 세 남괘를 낳고, 건괘의 하·중·상 세 획을 각각 한 곤의 음획으로 바꾸면 차례로 손·리·태 세 여괘를 낳는다. 건곤 두 순체는 시종 가장 바깥에 있고 육자는 모두 가운데에 싸인다. 다음으로 수를 말한다. 획수로 논하면 양획을 일로 계산하고 음획을 이로 계산하면 건은 삼이요, 손·리·태는 각각 사요, 진·감·간은 각각 오요, 곤은 육이다——삼과 육이 양끝에 있고 사와 오가 가운데 있다. 책수(筮數)로 논하면 양획을 삼으로 계산하고 음획을 이로 계산하면 곤은 육이요, 진·감·간은 각각 칠이요, 손·리·태는 각각 팔이요, 건은 구이다——육과 구가 양끝에 있고 칠과 팔이 가운데 있다. 보아야 한다. 건곤의 책수는 항상 외위에 있고 육자는 전부 안에 싸인다. 이것은 괘상 자체가 자연히 이러한 것이니, 누구도 사의로 더하고 빼어 배치할 수 없다.

爻數三百八十又四，以閏求之，其數吻合。二十九章

육십사괘는 모두 삼백팔십사 효이니, 이 수목은 윤법으로 대조하여야 비로소 딱 들어맞는다. 본장은 한유(漢儒)가 「육일칠분(六日七分)」 따위의 방법으로 효수에 억지로 맞추려 하는 것을 물리치고, 효수가 본래 대응하는 것은 윤을 포함한 해라고 주장한다. (제이십구장)

爻數三百八十又四，真天文也。諸儒求合其數而不可得。或謂一卦六曰七分，或謂除震離坎兌之數，皆附會也。倘以閏求之，則三百八十四數，自然吻合，無餘欠矣。蓋天度或嬴或縮，至三年，乾坤之氣數始足於此也。由漢以來不悟，惟真人得其說。

삼백팔십사라는 효수는 확실히 천문에서 취한 것이다. 역래 여러 유(儒)가 그것을 역수(曆數)와 맞추려 해도 맞지 않아, 어떤 이는 맹희(孟喜)의 괘기설(卦氣說)을 써서 한 괘가 육일칠분에 해당한다고 말하고, 어떤 이는 먼저 진·리·감·태 사정괘(四正卦)의 효수를 공제하고 나서 계산하자고 주장한다——이것들은 모두 견강부회(牽強附會)이다. 만약 윤법으로 구하면 삼백팔십사라는 수가 자연히 들어맞아 많지도 적지도 않다. 천행(天行)의 도수가 때로는 남고 때로는 모자라, 쌓아서 삼 년에 한 윤을 두어야 건곤의 기수가 여기에 채워지기 때문이다. 한대 이래 이 층을 깨달은 사람이 없고, 오직 마의진인만이 이 도리를 말해 냈다.

二十四爻，求之八卦。畫純為疊，是為閏數。三十章

삼백팔십사가 삼백육십보다 많이 나온 스물네 효는 팔괘 위에서 근원을 찾아야 한다. 여덟 순괘의 효획은 이미 여러 괘 안에서 한 번 겹쳐 계산되었는데, 이 겹쳐 나온 부분이 곧 「첩수(疊數)」이요 곧 윤수이다. (제삼십장)

一歲三百六十，而爻數三百八十四，則是二十四爻為餘也。以卦畫求之，是為疊數。何以言之？夫既有八卦矣。及八卦互相合體，以立諸卦。則諸卦者，八卦在其中矣。而別又有八純卦，則其合體八卦為重複，而二十四數為疊也。是以三百六十為正爻，與每歲之數合。而三百八十四，與閏歲之數合矣，則是閏數也。豈惟見於數，亦見於象。人知之該鮮矣。

일 년이 삼백육십 일인데 효수는 삼백팔십사이니, 많이 나온 스물네 효가 곧 여수(餘數)이다. 괘획 위에서 찾으면 이것이 곧 「첩수」이다. 어떻게 말하는가. 이미 먼저 여덟 경괘가 있고 팔괘가 다시 둘둘 상합하여 예순네 중괘를 세웠으므로, 육십사괘 안에는 본래 이미 이 팔괘가 포함되어 있다. 그런데 따로 또 여덟 순괘(건·곤·진·손·감·리·간·태가 각각 서로 겹친 것)를 단독으로 열거하였으니, 이 여덟 순괘가 쓰는 경괘는 겹쳐서 계산을 한 번 한 것과 같다. 팔괘가 스물네 획이므로 스물넷이라는 수는 「첩(疊)」하여 나온 것이다. 이로 인하여 삼백육십은 정효(正爻)로서 평년의 일수와 상합하고, 삼백팔십사는 윤년의 일수와 상합하니 바로 윤수이다. 이 층의 뜻은 수목에 보일 뿐 아니라 괘상에도 보인다. 그것을 아는 자가 실로 너무 적다.

一歲之數，三百六十。八卦八變，氣數已盡。三十一章

일 년의 일수는 삼백육십이다. 여덟 순괘로써 궁수(宮首)를 삼고 궁마다 각각 여덟 차례의 변화를 거치면 육십사괘가 배열이 다하고, 천지뢰풍수화산택(天地雷風水火山澤) 여덟 가지 기도 궁진하여 남은 것이 없다. (제삼십일장)

乾、姤、遁、觀、剝、晉、大有，八變而復乾，則天之氣盡。坤、復、臨、泰、大壯、夬、需、比，八變而復坤，則地之氣盡。震、豫、解、恆、升、井、大過、隨，八變而復震。則雷之氣盡。艮、賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸，八變而復艮，則山之氣盡。

건궁(乾宮)은 차례로 건·구·둔·비·관·박·진·대유이니, 여덟 번째로 변하여 다시 건으로 돌아가면 하늘의 기가 궁진한다(원문은 「비」괘를 빠뜨렸으니 제십구장 주에 의거하여 보충할 수 있다). 곤궁은 차례로 곤·복·임·태·대장·쾌·수·비이니, 여덟 번 변하여 곤으로 돌아가면 땅의 기가 궁진한다. 진궁은 차례로 진·예·해·항·승·정·대과·수이니, 여덟 번 변하여 진으로 돌아가면 우레의 기가 궁진한다. 간궁은 차례로 간·비·대축·손·규·리·중부·점이니, 여덟 번 변하여 간으로 돌아가면 산의 기가 궁진한다. 여기서 「변」은 초효에서 일어나 효마다 위로 변하여 제오효에 변하여 이를 때까지 하고, 다시 돌아와 제사효를 변하여 유혼이 되며, 마지막에 하체가 온전히 돌아와 귀혼이 되고, 최후에 본궁으로 돌아간다.

離、旅、鼎、未擠、蒙、渙、訟、同人、八變而復離，則火之氣盡。巽、小畜、家人、益、無妄、噬嗑、頤、蠱。八變而復巽，則風之氣盡。兌、困、萃、咸、蹇、謙、小過、歸妹，八變而復兌，則澤之氣盡。凡此八卦，各八變，八八64數，則天、地、雷、風、水、火、山、澤之氣無餘蘊矣。是為一義。

리궁(離宮)은 차례로 리·여·정·미제·몽·환·송·동인이니, 여덟 번 변하여 리로 돌아가면 불의 기가 궁진한다(원문 「미제(未擠)」는 「미제(未濟)」로 해야 한다). 손궁은 차례로 손·소축·가인·익·무왕·서합·이·고이니, 여덟 번 변하여 손으로 돌아가면 바람의 기가 궁진한다. 태궁은 차례로 태·곤·췌·함·건·겸·소과·귀매이니, 여덟 번 변하여 태로 돌아가면 못의 기가 궁진한다. (원문은 유독 감궁 한 줄이 빠져 있다. 그 서열은 마땅히 감·절·둔·기제·혁·풍·명이·사로 하여 여덟 번 변하여 감으로 돌아가 물의 기가 궁진해야 한다. 그렇지 않으면 하문의 「팔팔육십사」의 수가 모자란다.) 이 여덟 궁이 각각 여덟 차례 변하여 팔팔육십사이니, 천·지·뇌·풍·수·화·산·택 여덟 가지 기는 다시는 남은 함장(蘊藏)이 없다. 이것은 한 가지 해법이다.

數成於三，重之則六。其退亦六，是為乾坤。三十二章

기의 수목은 삼에 이루어지고, 삼을 겹치면 곧 육이 된다. 거슬러 물러나는 길도 역시 육이다. 이 일진일퇴의 두 육이 곧 건과 곤이다. 삼획의 경괘·육획의 중괘의 내력은 모두 여기에 있다. (제삼십이장)

夫氣之數，起於一，偶於二，成於三，無以加矣。重之則為六也。然三，少陽也。六，太陽也。三，春也。六，夏也。此乾之數也，是為進數。其退亦六。三，少陰也。六，太陰也。三，秋也。六，冬也。此乾坤之數也，是為退數，三畫為經卦，六畫為重卦者，凡以此而已。

기의 수목은 시작이 일이고 짝을 맞추어 이가 되며, 삼에 이르면 완성되어 다시 더할 수 없다. 삼을 겹치면 육이 된다. 나아가는 길에 대해 말하면 삼은 소양이요 육은 태양이니, 삼은 봄에 배하고 육은 여름에 배한다——이것은 건의 수로서 진수라 부른다. 물러나는 길에 대해 말하면 역시 육이다. 삼은 소음이요 육은 태음이니, 삼은 가을에 배하고 육은 겨울에 배한다——이것은 곤의 수로서 퇴수라 부른다. 삼획이 세워져 경괘가 되고 육획이 세워져 중괘가 되는 근거는 모두 여기에 있다.

凡物之數，有進有退。進以此數，退以此數。三十三章

무릇 사물의 수에는 나아가 진행하는 절반과 물러가는 절반이 있다. 진할 때는 이 수를 쓰고 퇴할 때도 여전히 이 수를 쓴다. 성할 때와 쇠할 때의 쓰는 도량이 완전히 같다. (제삼십삼장)

大抵物理，其盛衰之數相半。方其盛也，既以此數。及其衰也，亦以此數。若一歲十二月，春夏為進數，秋冬為退數。晝夜十二時，自子為進數，自午為退數。人壽百歲，前五十為進數，後五十為退數。以至甲為進數，乙為退數。子為進數，丑為退數。細推物理，無為然。世儒論教，但衍為一律，殊不明陰陽進退之理，惟真人獨得其說。

대체로 말하면 사물의 이치는 성한 수와 쇠한 수가 각각 절반을 차지한다. 정당히 흥성할 때 이 수를 쓰고, 쇠락할 때에 이르러도 여전히 이 수를 쓴다. 예컨대 일 년 열두 달에서 춘하는 진수요 추동은 퇴수이고, 하루 열두 시진은 자시에서 일어나는 것을 진수로 하고 오시에서 일어나는 것을 퇴수로 하며, 사람의 수명 백 년은 앞의 오십 년이 진수요 뒤의 오십 년이 퇴수이다. 나아가 천간의 갑은 진수요 을은 퇴수이고, 지지의 자는 진수요 축은 퇴수이다. 자세히 물리를 추구하면 이와 같지 않은 것이 하나도 없다(원문 「무위연(無爲然)」은 「무불연(無不然)」으로 해야 한다). 세상의 유자가 수를 논하는 것은 다만 그것을 추연하여 한 줄기의 뭉뚱그린 통례를 만들 뿐이요, 전연히 음양에 진하고 퇴함이 있는 도리를 밝히지 못한다. 오직 마의진인만이 이 층의 뜻을 말해 냈다.

凡具於形，便具五數。五數既具，十數乃成。三十四章

무릇 형을 이룬 것은 「오」라는 수를 구비한다. 오가 이미 구비되면 「십」이라는 수도 이에 따라 이루어진다. 이는 유형의 것은 반드시 방정(方正)하고, 방정하면 사방이 있으며, 사방에 중앙을 더하여 오가 되고, 오가 다시 전개하면 십이 되기 때문이다. (제삼십사장)

凡麗於氣者，必圓，圓者，徑一而圍三。天所以有三時者，以其氣也。凡麗於形者，必方。方者，徑一而圍四。地所以有四方者，以其形也。天數三，重之則六。地數五，重之則十。何謂十？蓋有四方，則有中央，為五。有中央四方，則為四維，復之中央，是為十也。菲特地為然，凡麗於形，便具十數，解若此也。

무릇 기에 부착된 것은 반드시 둥글다. 원형은 옛 율에 비추면 직경이 일이요 주장이 삼이다. 하늘에 삼신(三辰, 일·월·성)의 수가 있는 까닭은 그것이 기에 속하기 때문이다(원문은 「삼시(三時)」로 하였다). 무릇 형에 부착된 것은 반드시 모나다. 방형은 변장이 일이요 주장이 사이다. 땅에 사방이 있는 까닭은 그것이 형에 속하기 때문이다. 천수는 삼이요 겹치면 곧 육이고, 지수는 오요 겹치면 곧 십이다. 어찌하여 십인가. 사방이 있으면 한 중앙이 있어 합하여 오가 되고, 중앙과 사방이 있으면 다시 동남·서남·동북·서북 사유(四維)를 보충하고 중앙을 겹쳐 계산하면 곧 십이 된다. 오직 땅만 이와 같은 것이 아니요, 무릇 형에 부착된 것은 모두 십수를 구비하니 도리가 모두 이와 같다(원문 「비특(菲特)」은 「비특(非特)」로 해야 한다).

大衍七七，其一不用。凡得一數，理自不動。三十五章

대연의 수는 칠칠사십구를 쓰는데 그 가운데 또 한 뿌리는 쓰지 않는다. 무릇 「일」이라는 위치를 차지하는 것은 모두 종본(宗本)·주재(主宰)이니, 이치에 비추어 본래 마땅히 움직이지 않아야 한다. (제삼십오장)

大衍之數五十。其用四十九，卦一而不用。不用之學，學者徒知一為太極不動之數，而不知義實落處也。何則？一者，數之宗本也。凡物之理，無所宗本則亂，有宗本焉，則不當用，用則復亂矣。且如輪之運，而中則止。如鉻之行，而大者後。如網之有綱，而綱則提之。如器之有柄，而柄則執之。如元首在上。手足為之舉。如大將居中，而士卒為之役。如君無為，而臣有為。如賢者尊，而能者使。是知凡得一者，宗也，本也，主也，皆有不動之理。一苟動焉，則其餘錯亂，而不能有所施設者矣。

대연의 수는 오십이요 실제로 쓰는 것은 사십구이며, 따로 한 뿌리를 괘(挂)하여 내어놓고 쓰지 않는다(원문 「괘일(卦一)」은 곧 「괘일(挂一)」이다). 이 「쓰지 않는 하나」의 학문에 대하여, 학자는 다만 일이 태극이요 부동의 수라고 말할 줄 알 뿐이요, 이 말이 도대체 어디에 낙실하는지 알지 못한다. 어찌된 까닭인가. 「일」은 수의 종본이기 때문이다. 대저 사물의 이치에 종본이 없으면 산란하고, 이미 종본이 있으면 그것으로 운작에 참여하게 해서는 안 되며, 일단 운작에 참여하면 도리어 또 어지러워진다. 예컨대 수레바퀴는 회동하는데 축심은 정지해 있고, 예컨대 큰 수레는 앞으로 가는데 가장 존귀한 수레가 도리어 뒤에 있으며, 예컨대 그물에 강승(綱繩)이 있는데 강승은 그물을 들어 올리는 데 쓰이고, 예컨대 기물에 자루가 있는데 자루는 집어 잡는 데 쓰이며, 예컨대 머리는 위에 있어 움직이지 않고 수족이 그것을 대신하여 행동하고, 예컨대 주장은 중군에 좌진하고 사졸이 그것을 대신하여 분주하며, 예컨대 군주는 무위하고 신하는 유위하며, 예컨대 현자는 존숭을 받고 능자는 차견(差遣)된다. 이로부터 알아야 한다. 무릇 「일」이라는 위치를 차지하는 것은 곧 종(宗)이요 본(本)이요 주(主)이니 모두 움직이지 않는 도리가 있다. 이 하나가 일단 스스로 움직이기 시작하면 그 나머지는 전부 어지러워져 펼칠 수 있는 것이 없다.

策數六八，八卦定數。卦數占卦，理之自然。三十六章

사시의 책수는 육팔사십팔이다. 이것은 팔괘 자신이 정한 수목이다. 팔괘 자신의 수로써 팔괘가 이루는 괘를 점치는 것이야말로 이치의 당연함이다. 본장은 통행하는 사법(揲法)이 마흔아홉 뿌리를 전수 투입하여 조작하는 것을 물리치고, 진정으로 운산에 참여하는 본수는 사십팔뿐이라고 주장한다. (제삼십육장)

八卦經畫二十四，重之則四十八，又每卦八變，684十八。則四十八者，八卦數也。大衍之數五十者，半百一進數也。其用四十九者，體用全數也。五十除一者，無一也，易無形埒是也。四十九有卦一也者，有一也，《易》變為一是也。一不用者，數之宗本也，可動也。用四十八者，取八數變以占諸卦也。一變為七，七變為九。此之謂也。

여덟 경괘는 모두 스물네 획이요, 겹쳐서 여섯 획의 괘가 되면 곧 사십팔이다. 또 궁마다 여덟 번 변하니 여덟에 여섯을 곱해도 또한 사십팔이다(원문 「육팔십팔」의 「684十八」은 「역시 사십팔」 류의 문구의 필사 오기이다). 보아야 한다. 사십팔은 바로 팔괘의 수이다. 대연의 수가 오십이 되는 까닭은 「반백」에 다시 한 자리를 진한 수이고, 오직 사십구만 쓰는 까닭은 체와 용을 합하여 계산한 전수이다. 오십 속에서 하나를 제하는 것은 「하나가 없음」을 표하니, 곧 《열자》가 말한 《역》은 형렬(形埒)이 없다(무형무조)이다. 사십구 속에서 하나를 괘하여 내놓는 것은 「하나가 있음」을 표하니, 곧 「《역》이 변하여 하나가 된다」이다. 이 하나를 쓰지 않는 까닭은 그것이 수의 종본이요 움직일 수 없기 때문이다(원문 「가동야(可動也)」는 「불가동야(不可動也)」로 해야 한다). 진정으로 가져다 쓰는 사십팔은 팔괘의 수의 변화를 취하여 그것으로 각 괘를 점친다. 이른바 「한 번 변하여 칠이 되고 칠이 변하여 구가 된다」는 이것을 말하는 것이다.

今筮者於五十數，先置一於前，乃揲之以四十九。或先去其一，欲於四十九數中除一，而終合之。是二者皆全用四十九數，曾不知本卦之本數也。以致誤置一於本卦數中，遂有五與九之失也。且以揲之寄數，但論其多少，而五與九，則無損益於多少之數。而於陰陽正數，亦自無礙。揲法不取其正數，而取其餘數，蓋從其簡便也，簡便，謂一見多少。若待視正數，則煩難矣。又多少之說，無所經見，知古人但以記數也。

지금 점치는 사람은 쉰 뿌리의 시초(蓍草) 앞에서, 어떤 이는 먼저 한 뿌리를 앞에 놓아 두고 다시 마흔아홉 뿌리를 가져다 삭(揲)하고, 어떤 이는 먼저 한 뿌리를 덜어 내어 마흔아홉 가운데 다시 한 뿌리를 덜려 하다가 끝에 또 그것을 합쳐 되돌린다. 이 두 가지 작법은 실은 모두 마흔아홉 뿌리를 전수로 운산에 투입하여, 괘를 이루는 데 의거하는 본수가 얼마인지를 전혀 모르고, 이에 그릇되게 그 쓰지 않는 한 뿌리까지도 본괘의 수에 계산하여 넣으므로, 이에 삭여(揲餘)에서 「오」와 「구」라는 두 수의 차실(差失)이 나타난다. 하물며 사시할 때 기방(寄放)하는 여수는 다만 그것이 많은지 적은지를 논할 뿐이니, 「오」와 「구」는 다소의 판별에 대하여 증감의 작용이 없고 음양의 정책수에도 조금도 방해가 없다. 삭법이 정수를 취하지 않고 여수를 취하는 것은 본래 다만 간편을 도모할 뿐이다——이른바 간편이란 한 눈에 많은지 적은지를 아는 것이다. 만약 매번 정수를 세려고 하면 번잡하고 어렵다. 다시 말하면 「다(多)」 「소(少)」라는 이 설은 경문 속에서 출처를 찾을 수 없으니, 보아야 한다. 고인은 다만 그것으로 수를 기록했을 뿐이다.

《大傳》曰：“大衍之數五十，其用四十九。”謂大衍數本五十，而止用四十九，則其一己先除矣，更無五十全數。分而為二以象四，謂止於四十九數中分而為二也。掛一象三，掛為懸，謂之四十九數中懸掛其一而不用也。筮法，一揲得五與四，四謂之三少。得九與八，八謂之三多。二揲，則五與九已矣。但得三個四，亦謂之三少。得三個八，亦謂之三多，方初得五與久也。而老陽之策三十六，老陰之策二十四，及次正得四與八也，而陰陽之策數如前。則是五九固無損益於多少數，而於陰陽之策正數亦自無傷也。因知四十八數而誤用其九，斷然而明矣。或者又謂揲法得奇偶數。殊不知二揲則五豫九已盡。所以觀其餘數，而不觀其正數，特以從其簡便也。

《계사상전》에 이르되 「대연의 수는 오십이요 그 쓰는 것은 사십구이다.」 뜻은 대연의 수는 본래 오십인데 다만 사십구를 쓰고, 그 한 뿌리는 이미 먼저 제하여 버려 다시 오십의 전수를 쓸 수 없다는 것이다. 「나누어 둘이 되게 하여 둘을 상징한다(分而爲二以象兩)」는, 다만 이 마흔아홉 뿌리 속에서 나누어 두 무더기로 하는 것을 말한다(원문 「상사(象四)」는 「상량(象兩)」로 해야 한다). 「하나를 괘하여 셋을 상징한다(挂一以象三)」에서 괘는 곧 현(懸)이니, 마흔아홉 뿌리 속에서 한 뿌리를 걸어 내어 놓고 쓰지 않는 것을 말한다. 시법(筮法)에 대하여 논하면, 첫째 변의 괘력(挂扐)의 나머지는 오를 얻거나 구를 얻는데, 오는 뒤의 두 변의 사·사와 합하여 「삼소(三少)」라 칭하고, 구는 뒤의 두 변의 팔·팔과 합하여 「삼다(三多)」라 칭한다. 둘째·셋째 변에 이르면 오와 구는 다시 나타나지 않고, 다만 세 개의 사를 얻으면 역시 삼소라 부르고, 다만 세 개의 팔을 얻으면 역시 삼다라 부른다. 당초 첫째 변에 오를 얻거나 구를 얻을 때(원문 「오여구(五與久)」는 「오여구(五與九)」로 해야 한다), 노양의 책은 삼십육이요 노음의 책은 이십사이다. 뒤의 두 변에 바로 사와 팔을 얻을 때 음양의 책수는 여전히 그대로이다. 보아야 한다. 「오」 「구」는 이미 다소의 판정에 영향하지 않고 음양 정책의 수에도 조금도 손상이 없다. 이로부터 알아야 한다. 본수는 원래 사십팔인데, 세인이 그릇되게 그 마흔아홉째 뿌리까지도 써 넣은 것은 단연히 분명하다. 어떤 이는 또 삭법이 얻는 바는 기수(奇數) 우수(偶數)라고 말하는데, 알지 못한다. 둘째 변 이후는 오와 구가 모두 다 쓰인다. 여수를 보고 정수를 보지 않는 까닭은 다만 간편을 도모할 뿐이다.

五行之數，須究落處。應數倍數，亦明特時。三十七章

오행의 생수(生數)·성수(成數)는 반드시 그것이 도대체 어느 절기·어느 한 괘에 낙실하는지를 추구해야 한다. 괘획 속의 상응하는 수·곱으로 늘어나는 수에 대해서도 그 각각 대응하는 특정 시절을 분명히 해야 한다. 본장은 다만 「하늘이 하나를 낳아 물이 되고 땅이 둘을 낳아 불이 된다」를 암송할 뿐이요 가리키는 바를 말하지 못하는 읽는 법을 물리친다. (제삼십칠장)

天一生水，坎之氣孕於乾金，立冬節也。地二生火，離之氣孕於巽木，立夏節也。天三生木，震之氣孕於艮水，山高地厚，水泉出焉，立春節也。地生四金，兌之氣孕於坤土，立秋節也。天五盛土，離寄戊而土氣孕於離火，長夏節也。凡此皆言其成象矣。天一與地6合而成水，乾坎合而成水於金，冬至節也。地二與天七合二成火，巽離合而火成於木，夏至節也。天三與地八合而成木，艮震合木成於水，春分節也。地四與天九合而成金，坤兌合而金成於土，秋分節也。天五與地十合而成土，離寄於己而土成於火也。凡此，皆言其成形矣。

먼저 생수가 대응하는 절기를 말한다. 천일생수(天一生水)란 감의 수기가 건의 금 속에 잉육(孕育)하는 것이니 입동에 해당한다. 지이생화(地二生火)란 리의 화기가 손의 목 속에 잉육하는 것이니 입하에 해당한다. 천삼생목(天三生木)이란 진의 목기가 간의 수 속에 잉육하는 것이니——산이 높고 땅이 두터우니 샘물이 곧 거기서 흘러나온다——입춘에 해당한다. 지사생금(地四生金)이란 태의 금기가 곤의 토 속에 잉육하는 것이니 입추에 해당한다(원문 「지생사금(地生四金)」은 「지사생금(地四生金)」으로 해야 한다). 천오생토(天五生土)란 리가 무토(戊土)에 기하여 토기가 리의 화 속에 잉육하는 것이니 장하(長夏)에 해당한다(원문 「천오성토(天五盛土)」는 「천오생토(天五生土)」로 해야 한다). 이상 말한 것은 모두 오행의 「성상(成象)」의 단계이다. 다음으로 성수가 대응하는 절기를 말한다. 천일과 지육이 서로 합하여 물이 되니 건과 감이 상합하고 물은 금에서 이루어지며 동지에 해당한다. 지이와 천칠이 서로 합하여 불이 되니 손과 리가 상합하고 불은 나무에서 이루어지며 하지에 해당한다. 천삼과 지팔이 서로 합하여 나무가 되니 간과 진이 상합하고 나무는 물에서 이루어지며 춘분에 해당한다. 지사와 천구가 서로 합하여 쇠가 되니 곤과 태가 상합하고 쇠는 흙에서 이루어지며 추분에 해당한다. 천오와 지십이 서로 합하여 흙이 되니 리가 기토(己土)에 기하여 흙은 불에서 이루어진다. 이상 말한 것은 모두 오행의 「성형(成形)」의 단계이다.

夫以五言相成數，雖兒童亦能誦。要其義實。縱老壯亦不知落處也。是之謂盲隨古人，何以見《易》乎？以至先天諸卦，初以一陰一陽相間，次以二陰二陽相間，倍數至三十二陰三十二陽相間。《太玄》諸首，初以一陰一陽相間，此以三陽三陰相間，倍數至二十七陰二十七陽相間。此其理何在哉？以時物推之，自祖父子孫，有眾寡之漸。自正二三四五六月，有微盛之滋，皆數之所以明理也。應數見前說。

이 한 벌의 오행 상생 상성의 수는 어린아이도 암송해 낼 수 있다. 그러나 그 실의(實義)가 도대체 어디에 떨어지는지를 추문하면, 노성(老成)한 선비라도 말해 내지 못한다. 이것을 일컬어 고인을 맹종한다 한다. 이래서 어찌 《역》을 볼 수 있겠는가. 다시 선천 육십사괘의 차서를 보면, 최하의 한 효는 일음일양이 교체하고, 둘째 효는 두 음 두 양이 교체하고, 위로 감에 따라 갑배하여, 최상의 효에 이르면 곧 삼십이 음·삼십이 양이 교체한다. 양웅 《태현(太玄)》의 팔십일수(八十一首)도 같은 이치이니, 최하의 자리는 한 자리마다 변하고 위로 감에 따라 세 배로 늘어나, 최상의 자리에 이르면 곧 이십칠·이십칠씩 교체한다(원문 「차이(此以)」는 「차이(次以)」로 해야 한다). 이 도리의 근거는 어디에 있는가. 시령과 물류로써 추하면, 조에서 부에서 자에서 손으로 갈수록 해분이 아래로 갈수록 인수가 많아지는 과에서 중으로의 증가가 있고, 정월·이월에서 일로 유월에 이르기까지 양기에 미(微)에서 성(盛)으로의 자장(滋長)이 있다. 이것들은 모두 수로써 이치를 천명하는 것이다. 이른바 「응수(應數)」에 대해서는 전문에 이미 말하였다.

卦位生數，運以成數。生成之數，感應之道。三十八章

괘위 위에 배열한 것은 일 내지 오의 생수이고, 그 위에 운행하는 것은 육 내지 십의 성수이다. 생수와 성수가 서로 더하고 배하는 것이 바로 천지가 피차 감응하는 도경(途徑)이다. (제삼십팔장)

生數，謂一二三四五，陰陽之位也，天道也。成數，謂六七八九十，剛柔之德也，地道也。以剛柔成數，而運於陰陽生數之上，然後天地交感，吉凶葉應。而天下之事，無能逃於其間矣。陰陽之位，有所無形，在天也。剛柔則形，而以其在地也。

이른바 생수란 곧 일·이·삼·사·오이니, 그들은 음양이 처한 위차(位次)를 표시하고 천도(天道)에 속한다. 이른바 성수란 곧 육·칠·팔·구·십이니, 그들은 강유(剛柔)의 성질을 체현하고 지도(地道)에 속한다. 강유에 속하는 성수를 가져다가 음양에 속하는 생수 위에 운행하게 한 뒤에야 천지가 비로소 서로 감응하고 길흉이 비로소 피차 화합하여 서로 응한다(「협응(叶應)」은 곧 「협응(協應)」이다). 천하의 사정은 이 한 벌의 감응 밖으로 벗어날 수 있는 것이 하나도 없다. 음양의 위차는 위치만 있고 형이 없으니 그것이 하늘에 있기 때문이다(원문 「유소무형(有所無形)」은 「유위무형(有位無形)」으로 해야 한다). 강유는 이미 형을 이루었으니 그것이 땅에 있기 때문이다.

一變為七，七變為九。即是卦妄，宜究其實。三十九章

하나에서 변하여 칠이 되고 칠에서 변하여 구가 되는 이 수는 괘에 떨어지면 곧 팔궁의 변차(變次)이니, 보기에는 허현(虛玄)한 듯하나 실은 구구(句句)마다 착락이 있다. 마땅히 그 실지(實指)를 추구해야 한다. (제삼십구장)

《沖虛經》曰：《易》無形埒。易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者，究也，復變而為一。蓋卦爻自一變、二變、三變、四變、五變、六變、至七變，謂之歸魂，而本宮之氣革矣。更二變而極於九，遂復變為一而返本也。學者不悟經意溺空泛說，失之甚矣。

《충허진경(沖虛眞經)》(곧 《열자·천서(列子天瑞)》)에 이르되, 《역》에는 형적 경계가 없다. 역이 변하여 하나가 되고 하나가 변하여 칠이 되고 칠이 변하여 구가 된다. 구는 궁구하여 끝에 이른다는 뜻이니 구에 이르면 또 변하여 하나로 돌아간다. 이 말이 괘에 떨어지면 곧, 괘효가 제일변·제이변·제삼변·제사변·제오변·제육변에서 곧장 변하여 제칠변에 이르면 「귀혼(歸魂)」이라 부르고, 본궁의 기가 여기에 이르러 이미 갱혁된다. 다시 두 번 변하여 제구변에 궁극하니, 이에 다시 회복하여 하나가 되어 본궁으로 돌아간다. 학자가 경문의 본의를 영회하지 못하고 한결같이 공범한 현담에 침담하면, 그릇됨이 심히 멀다.

名易之義，非訓變易。陰陽根本，有在於是。四十章

「역」이라는 이 이름의 함의는 결코 「변역」으로 훈하는 것이 아니다. 그것이 가리키는 것은 음양이 아직 나뉘지 않고 무형무조(無形無兆)한 그 본원 상태이니, 음양의 근본이 곧 여기에 있다. 본장은 자의 훈고로써 《역》의 이름을 정하는 것을 물리치고, 우주 생성의 차제로써 그것을 정하라고 주장한다. (제사십장)

《易》者，大易也。大易，未見氣也。視之不見，所之不聞，循之不得，故曰《易》。《易》者，希微玄虛凝寂之稱也。及易變而為一，一遍而為七，七變而為九，九復變而為一也。一者，形變之始也。清輕者上為天，重濁者下為地，沖和氣者中為人。謂之《易》者，知陰陽之根本有在於是也。此說本於《沖虛真經》，是為定論。學著盲然不悟，乃作變《易》之《易》，即是字言之，非宗旨之學也。唯揚雄為書，擬之曰：《太玄》，頗得之。道家亦以曰月為古之易字，蓋其本陰陽而言也。

이른바 《역》이란 곧 「대역(大易)」이다(《열자》 《건착도(乾鑿度)》는 「태역(太易)」으로 한다). 대역은 기마저 아직 현현하지 않은 단계이니, 그것을 보아도 보이지 않고 그것을 들어도 들리지 않고 그것을 만져도 얻을 수 없다. 그러므로 「역」이라 부른다(원문 「소지불문(所之不聞)」은 「청지불문(聽之不聞)」으로 해야 한다). 「역」이라는 이 글자는 바로 희(希)·미(微)·현(玄)·허(虛)·응(凝)·적(寂) 같은 부류의 경계의 명칭이다. 역이 변하여 하나가 되고 하나가 변하여 칠이 되고 칠이 변하여 구가 되고 구가 다시 변하여 하나로 돌아감에 이르러서야(원문 「일편(一遍)」은 「일변(一變)」으로 해야 한다), 이 「일」이 비로소 형질 변화의 개단(開端)이다. 청경한 것은 상승하여 하늘이 되고 중탁한 것은 하침하여 땅이 되며 충화의 기는 가운데에 처하여 사람이 된다. 이 학문을 《역》이라 부르는 것은 바로 사람으로 하여금 음양의 근본이 곧 이 미분(未分)의 경지에 있음을 알게 하려는 것이다. 이 설법은 《충허진경》에 근본하니 불이지론으로 정할 수 있다. 학자가 망연하여 깨닫지 못하고 도리어 그것을 「변역」의 역으로 말하는 것은 다만 자면에 의지하여 설을 세운 것일 뿐 탐본소원(探本溯源)의 학문이 아니다(원문 「학착(學着)」은 「학자(學者)」로 해야 한다). 오직 양웅만이 《역》을 모방하여 책을 지어 《태현》이라 이름하였으니 꽤 그 뜻을 얻었다 하겠다. 도가도 또 해가 위에 있고 달이 아래에 있어 합하여 이룬 글자를 옛 「역」 글자로 삼는데, 그것도 음양에 근본하여 말한 것이다.

《易》道瀰漫，九流可入。當知活法，要須自悟。四十一章

《역》의 도는 미만하고 주변하여, 제자백가의 각 갈래의 길이 모두 여기에서 들어갈 수 있다. 배우는 사람은 「활법(活法)」을 알아야 하는데, 활법은 근귀도저(歸根到底) 스스로 깨우치는 데 의탁할 뿐이니 누구도 대신할 수 없다. (제사십일장)

《易》之為書，本於陰陽。萬物負陰而抱陽，何適而非陰陽也？是以在人惟其所入耳。文王、周公以庶類入，宣父以八物入，斯其上也。其後或以律度人，或以曆數人，或以仙道人。以此知《易》道無往而不可也。苟惟束於辭訓，則是犯法也，良田未得悟耳。果得悟焉，則辭外見意，而縱橫妙用，唯吾所欲，是為活法也。

《역》 이 책은 근자가 음양에 있다. 《노자》에 만물이 음을 지고 양을 품는다 하였으니, 그러면 천하의 어느 곳이 음양이 아니겠는가. 그러므로 입문의 길은 모두 각자가 어디서 들어가는지를 본다. 문왕·주공은 만사만물의 유별(類別)에서 들어갔고, 공자는 천지뢰풍수화산택 여덟 사물에서 들어갔다. 이것은 최상승의 가는 법이다. 후래에 또 어떤 이는 음률 도량에서 들어갔고, 어떤 이는 역법 수술에서 들어갔고, 어떤 이는 신선 수련의 도에서 들어갔다(세 곳의 「인(人)」 글자는 모두 「입(入)」으로 해야 한다). 이로부터 알아야 한다. 《역》의 도는 어디로 가든 다 통할 수 있다. 만약 다만 자기를 문사 훈고에 묶어 죽이면, 곧 사법(死法)에 빠져드는 것이다(원문 「범법(犯法)」은 마땅히 아래문의 「활법(活法)」과 서로 대하여 「사법(死法)」으로 해야 한다). 근자는 여전히 깨우침이 없기 때문이다(원문 「량전(良田)」은 「량유(良由)」로 해야 한다). 참으로 깨우치면 문사 밖에서 뜻을 보아 내어 종횡으로 시용하여 뜻대로 되지 않는 것이 없으니, 이것을 활법이라 부른다.

故曰：“學《易》者當於羲皇心地者弛聘，無於周、孔言語下拘攣。”

그러므로 말한다. 「《역》을 배우는 사람은 마땅히 복희 당초의 그 한 조각 심지(心地) 위에서 종횡으로 달리고, 주공·공자의 언어 아래에 구속되어 움츠리지 말아야 한다.」(원문 「심지자치빙(心地者弛聘)」은 「심지상치빙(心地上馳騁)」으로 해야 한다.) 이 두 구는 전서의 종지가 있는 곳이다.

世俗學解，浸漬舊聞。失其本始，《易》道淺狹。四十二章

세속의 그 한 벌의 해경(解經) 방법은 시종일관 옛 성설에 푹 잠겨서, 《역》이 본래의 출발점을 잃어버리게 하여 《역》의 도가 이에 얕고 좁아졌다. 이것은 전서의 수속으로, 제사장의 「주공이 홀로 행하여 역도가 다시 어두워졌다」는 설에 회응한다. (제사십이장)

羲皇氏正《易》，《春秋》比也。周、孔明《易》，作傳比也。左氏本為《春秋》作傳，而世乃玩其文辭，致左氏孤行，而《春秋》之微旨泯矣。《易》之有辭，本為羲皇發揚。學者不知借辭以明其畫象，遂溺其辭，加以古今訓注而襲謬承誤，使羲皇初意不行於世，而《易》道於此淺狹矣。嗚乎！

복희씨가 세운 바른 《역》은 공자가 수(修)한 《춘추(春秋)》 경에 비유할 수 있고, 주공·공자가 《역》의 이치를 천명한 것은 좌씨가 《춘추》에 전(傳)을 지은 것에 비유할 수 있다. 좌씨는 본래 《춘추》에 전을 지은 것인데 후세는 다만 《좌전》의 문사를 완미하여 《좌전》이 홀로 유행하게 하고 《춘추》의 정미한 본지를 도리어 인몰(湮沒)하게 하였다. 《역》에 사(辭)가 있는 까닭은 본래 복희의 괘획을 대신하여 발양하기 위함이다. 학자는 문사를 빌려 괘획의 상을 조명할 줄을 알지 못하고 도리어 문사 속에 침담하며, 더하여 고금의 훈해 주소가 전전하여 인습하고 그릇됨으로써 그릇됨을 전하여, 마침내 복희 당초의 본의가 세상에 통행하지 못하게 하였으니, 《역》의 도는 이와 같이 천박하고 협애해졌다. 탄식할 만하다!

麻衣道者《羲皇氏正易心法》，頃得之廬山一異人。或云許堅。或有疑而問者，餘應之云：“何疑之有？顧其議論可也。”昔皇帝《素問》，孔子《易大傳》，世尚有疑之，嘗曰：世固有能作《素問》者乎？固有能作《易大傳》者乎？雖非本真，亦皇帝、孔子之徒也。

마의도자의 이 《희황씨정역심법(羲皇氏正易心法)》은 내가 근래에 여산(廬山)의 한 이인(異人)에게서 얻은 것인데, 어떤 사람은 그 사람이 곧 허견(許堅)이라 한다. 어떤 사람이 이 책의 내력을 의심하여 와서 묻기에 내가 대답하여 이르기를 「무엇이 의심할 만한가. 다만 그 의론이 서는지 서지 않는지를 보면 족하다」 하였다. 옛적 황제의 《소문》, 공자의 《역대전》도 세상에 오히려 의심하는 사람이 있었다. 일찍이 어떤 사람이 말하기를, 세상에 어찌 참으로 《소문》을 써 낼 수 있는 사람이 있겠는가, 참으로 《역대전》을 써 낼 수 있는 사람이 있겠는가 하였다. 비록 본인의 손필이 아니라도 대저 황제·공자 그 일문의 전인의 소작이리라(원문 「황제(皇帝)」는 곧 「황제(黃帝)」이다).

餘於《正易心法》，亦曰：世固能有作之者乎？雖非麻衣，是乃麻衣之街徒也。胡不觀其文辭議論乎？一滴千金，源流天造，前無古人，後無來者。翩然於羲皇心地弛聘，實物外真仙之書也。讀書十年方悟，浸漬觸類，以知《易》道之大如是也。得其人，當與共之。

나도 또한 《정역심법》에 대하여 이와 같이 말한다. 세상에 어찌 참으로 이러한 한 부의 책을 써 낼 수 있는 사람이 있겠는가. 비록 마의 본인이 아니라도 반드시 마의 일문의 도중(徒衆)이리라(원문 「가도(街徒)」은 마땅히 「도(徒)」 류의 칭으로 해야 한다). 어찌 그 문사 의론을 보러 가지 않는가. 한 방울이면 곧 천금에 당하고, 원류는 천조(天造)에서 나와 앞에는 고인이 없고 뒤에는 올 사람이 없다. 그것은 편연히 복희의 그 한 조각 심지 위에서 달리니, 실로 초연히 물외(物外)의 진선의 책이다. 내가 이것을 읽어 십 년 만에 영오하고, 침윤하여 날이 오래되니 촉류방통(觸類旁通)하여, 이에 비로소 《역》의 도가 광대함이 마침내 이와 같은 지경에 이르렀음을 안다. 장래에 합적한 사람을 만나면 마땅히 그것을 가지고 그와 함께 나누어야 한다.

崇寧三年三月九曰，廬峰隱者李潛幾道書。

숭녕 삼년(서기 1104년) 삼월 초구일, 여봉의 은자 이잠(李潛)·자는 기도(幾道)가 제기(題記)하였다.

五代李守正叛河中，周太祖親征。麻衣語趙韓王曰：“李侍中安得久？其城中有三天子氣。”末歲，城陷。時周世宗與宋朝太祖侍行。錢文僖公若水，陳希夷每見，以其神觀清粹，謂可學仙，有升舉之分。見之未精，使麻衣決之。麻衣云：“無仙骨，但可作貴公卿耳。”夫以神仙與帝王之相，豈可識哉？麻衣一見決之，則其識為何如也？即其識神仙、識帝王眼目以論《易》，則其出於尋常萬一也，固不容於其言矣。

오대 때 이수정(李守正)이 하중(河中)에서 반란하자, 후주 태조 곽위(郭威)가 친히 출정하였다. 마의도자가 조한왕(趙韓王, 조보, 뒤에 한왕에 봉해짐)에게 말하기를 「이시중이 어찌 오래 지킬 수 있겠는가. 저 그 성 안에는 세 분의 천자의 기상이 있다」 하였다. 해가 끝날 무렵에 성이 과연 공파되었다. 당시 후주 세종 시영(柴榮)과 송태조 조광윤이 모두 군을 따라 곁에 있었으니——곽위를 아울러 바로 세 분의 천자이다. 또 전문희공(錢文僖公) 전약수(錢若水)가 있었는데, 진희이는 매번 그를 볼 때마다 그 신채가 청랑하고 순수함을 느껴, 그는 학선할 수 있고 비승(飛升)의 분이 있다고 하였다. 다만 자기가 본 것이 아직 정준하지 못하다 하여, 곧 마의를 청하여 판정하게 하였다. 마의가 말했다. 「선골이 없으니 다만 현귀한 공경을 할 따름이다.」 신선의 상과 제왕의 상은 어찌 가벼이 분변할 수 있겠는가. 마의는 한 눈에 곧 단정하였으니, 그 안력이 얼마나 탁월한지를 볼 만하다. 이 한 쌍의 신선을 알아보고 제왕을 알아보는 눈을 가지고 《역》을 논하면, 그것은 자연히 심상한 사람을 훨씬 뛰어넘기가 천만 배이다. 그의 말은 단단히 가벼이 논의를 허락하지 않는다.

乾道元年冬十有一月初七曰，玉溪戴師愈孔文撰。

건도 원년(서기 1165년) 겨울 십일월 초칠일, 옥계(玉溪) 대사유(戴師愈)·자는 공문(孔文)이 이 발을 찬하였다.