正易心法

陈希夷传：陈抟，字图南，号“扶摇子”，毫州真源人。初生之时不能言，至四五岁戏涡水，水滨有一青衣老妪引置怀中而乳之，其后即能言，敏悟过人。及长，经史一览无遗。先生曰：“所学只足记姓名而已，吾将之游泰山，与安期、黄石辈论出世之法，安岂能与世脂韦汩没，出入生死、轮回人间哉。”乃尽散其家业，惟携一石铛而去。

以下是陈希夷的传记。陈抟，字图南，自号「扶摇子」，亳州真源县人（源文作「毫州」，当是「亳州」写讹）。他刚出生时不会讲话，到四五岁那年在涡水边玩耍，水边来了一位穿青衣的老妇人，把他抱进怀里喂奶，从此他就开口能言，而且聪敏过人。长大以后，经书史书看过一遍便再无遗漏。他自己说：「我读的这些书，不过够用来记几个人名罢了。我要去游泰山，同安期生、黄石公这一类方外人物讨论出世的法门——安期生是秦汉之际传说中的海上仙人，黄石公是在圯桥上授兵书给张良的隐者——怎么能跟着世俗一起圆滑苟且、埋没下去，在生死轮回里出出入入呢？」于是把家产全部散掉，只带着一只石锅就走了。

梁唐士大夫挹其清风，得识其面，如睹景星庆云，然先生皆莫与交。明宗亲为手诏召之。先生至，长揖而不拜。明宗待之愈谨，以宫女三人赐先生。先生赋诗，赋曰：“云为肌体玉为腮，多谢唐王送得来。处士不兴巫峡梦，空烦云雨下阳台。”遂遁去。隐武当山石岩，服气辟谷，凡二十余年。复移居华山，时年已七十岁矣。常闭门卧数月不起。

后梁、后唐的士大夫都仰慕他的清高风致，能见上一面，就好比看见了景星与庆云那样的祥瑞，然而陈抟一个也不肯与之深交。后唐明宗亲手写诏书召他入朝。他到了殿上，只拱手长揖，并不下拜。明宗对他反而更加恭敬，赐给他三名宫女。他作了一首诗答谢：「云为肌体玉为腮，多谢唐王送得来。处士不兴巫峡梦，空烦云雨下阳台。」——意思是自己这个山野处士并无楚王梦遇巫山神女那样的念头，白白劳动了这几位佳人。写完便悄悄走了。他隐居在武当山的石岩里，行服气之法、不吃五谷，前后二十多年；后来又迁到华山，那时已经七十岁了。常常闭门躺卧好几个月不起身。

周世宗显德中，有樵于山麓见遗骸生尘，迫而视之，乃先生也。良久起曰：“睡酣奚为扰我。”后世宗召见，赐号“白云先生”。一曰乘驴游华阴，闻宋太祖登极，拍掌大笑，曰：“天下自此定矣！”太祖召不至，再诏，辞曰：“九重仙诏，休教丹凤衔来；一片野心，已被白云留住。”太宗初年，始赴召，惟求一静室，乃赐居于建隆观为户，熟睡月余方起。辞出，赐号“希夷先生”。

后周世宗显德年间，有个打柴的人在山脚下看见一具积了灰尘的遗体，走近细看，原来是陈抟。过了好一会儿他自己坐起来说：「我睡得正香，为什么来搅扰我？」后来世宗召见他，赐号「白云先生」。有一天他骑着驴在华阴道上走，听说宋太祖赵匡胤即位，就拍手大笑说：「天下从此安定了！」太祖召他，他不去；再下诏书，他推辞说：「九重仙诏，休教丹凤衔来；一片野心，已被白云留住。」——朝廷的诏命不必再由使者送来，我这一片山林之心早被白云留住了。到宋太宗初年他才应召入京，只请求给一间安静的屋子，于是赐他住在建隆观，闭门熟睡了一个多月才起来。辞行出京时，太宗赐号「希夷先生」。

一曰，遣门人凿石，处于张超谷。既成，先生往造而曰：“吾其死于此乎？”遂以左手支颐而终。数曰容色不变，肢体尚温，有五色云封谷口，弥月不散。年一百一十八岁。初兵纷乱太祖之时，挑太祖太宗于篮以避乱。先生遇之即吟曰：“莫道当今无天子，却将天子上担挑。”又遇太祖太宗与赵普，游长安市，入酒肆晋坐，太祖太宗左右。先生曰：“汝紫微垣一小星尔，轧处上次，可乎？”

有一天，他派门人到张超谷去开凿石室。凿成以后，他自己前去察看，说：「我大概就死在这里了吧？」于是用左手托着面颊坐化了。此后好几天面色不变，四肢还是温的，谷口有五色云封住，整整一个月不散。享年一百一十八岁。当初五代兵荒马乱、太祖尚未发迹的时候，有人用挑担的箩筐挑着太祖、太宗兄弟避难。陈抟遇上了便吟道：「莫道当今无天子，却将天子上担挑。」又有一回遇见太祖、太宗和赵普三人同游长安街市，进酒店时赵普竟与太祖、太宗并排坐下，太祖、太宗分居左右。陈抟对赵普说：「你不过是紫微垣里的一颗小星罢了，硬要挤在上位，说得过去吗？」——紫微垣是帝座所在的星区，此话是说赵普只是辅臣，不该与真命天子平起平坐。

种放初从先生，先生曰：“汝当逢明主，驰名海内，但惜天地间无完名。子名将起，必有物败之，可戒也。”放晚年竞丧清节，皆如其言。有郭沆者，少居华阴，尝宿观下，中夜先生呼令速归，且与之俱往，一二里许，有人号呼报其母卒。先生遗以药，使急去可救。既至，灌其药，遂苏。华阴令王睦谓先生曰：“先生居溪岩，寝于何室？”先生且笑吟曰：“华山高处是吾宫，出即凌空跨晓风。台榭不将金锁闭，来时自有白云封。”

种放当初跟随陈抟学道，陈抟对他说：「你将来会遇到贤明的君主，名声传遍天下，只可惜天地之间没有十全十美的名声。你的名声一旦兴起，必定有什么东西来败坏它，要警惕。」种放晚年果然丧失了隐士的清节，全都应了这话。有个叫郭沆的人，年轻时住在华阴，曾在道观里过夜，半夜陈抟叫他赶紧回家，并且陪他一同上路；走了一二里，就有人哭喊着来报，说他母亲死了。陈抟给他一包药，叫他快回去还能救活。到家灌下药，母亲果然苏醒。华阴县令王睦问陈抟：「先生住在溪谷岩壑之间，究竟睡在什么屋子里？」陈抟笑着吟道：「华山高处是吾宫，出即凌空跨晓风。台榭不将金锁闭，来时自有白云封。」——他是说华山顶就是自己的宫室，门户不用金锁，自有白云替他关门。

一曰，有一客过访先生，适值其睡，见旁有一异人，听其息声，以黑毫记之莫辨。客怪而问之，其人曰：“此先生华胥调混沌也。”先生尝遇山女，山女赠之诗，诗曰：“药而不满笥，又更上危巅，回指归去路，将相入翠烟。”太宗闻先生善相人，遣诣南山，见真宗及还。问其故。曰：“厮役皆将相也，何必见王乎？”于是建储之议遂定。先生以易数授穆伯长，穆授李挺之，李授邵康节。以象数学授种放，放授卢江、许坚，坚授范谔。

有一天，一位客人来拜访陈抟，正碰上他睡着，看见旁边有个奇异之人在听他的呼吸声，用黑笔记录，记的却是辨认不出的符号。客人觉得奇怪就问，那人说：「这是先生在华胥梦境里调理混沌元气。」陈抟曾遇见一位山中女子，女子赠他一首诗：「药而不满笥，又更上危巅，回指归去路，将相入翠烟。」——采的药还没装满药箱，又要往更高的山巅去；回头指一指来路，转眼就没入了青翠的云烟。太宗听说陈抟善于看相，派他到南山去见真宗；他见过便回来了。太宗问他缘故，他说：「随从的仆役都已经是将相之相，何必再去见王本人呢？」立储之议就此定了下来。陈抟把易数传授给穆伯长（穆修），穆传李挺之（李之才），李传邵康节（邵雍）；又把象数之学传授给种放，种放传庐江许坚，许坚传范谔（范谔昌）。

羲皇《易》道，包括万象。须知落处，方可实用。一章

伏羲所创的《易》道，把天地间的一切现象都收摄在内。学《易》的人必须先弄清这一套卦画究竟落在什么实事上、对应的是天地间哪一桩具体的事物，然后才谈得上真正拿它来用。本章反对的，正是只会照着传注背诵文句、却说不出卦画所指为何的读法：那样的《易》，只是纸面上的学问。（第一章）

落处，谓知卦画实义所在，不盲诵古人语也。如震得乾初爻，故雷自天下而发；坎得中爻，故月自天之中而运；艮得上爻，故山自天上而坠也，巽、离、兑得坤三爻亦然，又六爻相应，如一阳生于子月，应在卯月；二阳丑，应在三月；三阳寅，应在四月是也。人事亦然。《易》道见于天地万物曰用之间，能以此消息，皆得实用，方知羲皇画卦，不作纸上功夫也。

所谓「落处」，是说要知道每一道卦画所指的实事究竟在哪里，而不是盲目背诵古人的话。举例来说：震卦是一阳画在最下、二阴在上，这一阳是从乾卦的初爻分得的，所以雷从天的最下层发出；坎卦的阳画在中间，是分得乾的第二爻，所以月亮在天的正中运行；艮卦的阳画在最上，是分得乾的上爻，所以山是从天上坠落下来的。巽、离、兑三卦分别在下位、中位、上位分得坤卦的一阴，道理同样如此。再看六爻之间的相应关系：一阳初生于子月（十一月，卦为复），要到卯月（二月）才有感应；二阳生于丑月（十二月，卦为临），应在三月；三阳生于寅月（正月，卦为泰），应在四月。人事的消长也依这个节奏。《易》道就显现在天地万物的日常运用之间（源文「曰用」即「日用」，全书此字多讹，下同），能照这一套消长盈虚去体察，处处都落到实处，这才明白伏羲画卦并不是在纸上做功夫。

六画之设，非是曲意。阴阳运动，血气流行。二章

一卦六道爻画的安排，并不是圣人凭主观曲意造作出来的花样。它上应天地间阴阳二气的往来消长，下应人身血气的循环流注，是照着实有之理描摹出来的。本章反对把卦画看成人为约定的符号，主张卦画本身就是气机运行的写照。（第二章）

阴阳运动，若一阳为复，至六阳为乾，一阴为姤，至六阴为坤是也，血气流行，若一六为肾，二为肺，三为脾，四为肝，五为心，始生屯。屯而为蒙，养蒙为需之类是也。卦画凡以此顺此理而已。

所谓「阴阳运动」，是指从下往上一阳初生便是复卦，累积到六画全阳便是乾卦；一阴初生便是姤卦，累积到六画全阴便是坤卦，这就是十二消息之气在卦画上的运行。所谓「血气流行」，是指用《河图》生成数配人身脏腑：一与六属水而为肾，二属火、三属木、四属金、五属土，分别配肺、脾、肝、心（源文所列脏腑与常说的二七火心、三八木肝、四九金肺、五十土脾略有错位，当是传写之误）。这一气自初生而为屯卦——屯是万物始生；始生则蒙昧，故接以蒙卦；蒙昧须待哺养，故接以需卦，一路如此推衍。卦画所做的，无非是顺着这个实有之理描画出来罢了。

卦象视人，本无文字，使人消息，吉凶嘿会。三章

伏羲拿卦象给人看的时候，本来一个字的说明也没有。他要人自己去揣摩卦画中阴阳的消长进退，吉凶自然在默然之中体会得到。本章立的是「不言之教」：卦画本身已经是完整的表达，文字反倒是后加的、不得已的辅助。（第三章）

羲皇始画八卦，重为64，不立文字，使天下之人嘿观其象而已。能如象焉，则吉凶应；违其象，则吉凶反。此羲皇氏作不言之教也。郑康成略知此说。

伏羲最初画出八卦，再两两相重成为六十四卦，始终不曾配上文字，只让天下人默默观看这些卦象罢了。人的行事若能与卦象所示的时势相合，吉凶就照象应验；若违背卦象所示，吉凶便反过来。这就是伏羲氏所立的「不言之教」。东汉的郑玄（字康成）对这个说法略有领会。

《易》道不传，乃有周、孔。周、孔孤行，《易》道复晦。四章

卦画之学失传以后，才有周文王、周公的卦爻辞和孔子的《十翼》出来补救。可是后人把周、孔的文辞单独抬出来流行，只读辞不看画，《易》道反而重新被遮蔽了。本章的矛头并不指向周、孔本身，而是指向「以辞代画」的读法——文辞原是救弊的手段，被当成《易》的全部，就成了新的障蔽。（第四章）

上古卦画明，《易》道行。后世卦画不明，《易》道不传。圣人于是不得已而有辞。学者浅识，一著其辞，便谓《易》止于是，而周、孔遂自孤行。更不知有卦画微旨，只作八字说。此谓之买椟还珠，由汉以来皆然，《易》道胡为而不晦也？

上古的时候人人看得懂卦画，《易》道自然通行。后世卦画看不明白了，《易》道就失传。圣人不得已，这才给卦爻系上文辞。可是学者见识浅，一沾上这些文辞，就以为《易》全部内容尽在于此，于是周、孔的传辞独自流行开来，再也不知道卦画里还有精微的旨意，只把八卦当作「健、顺、动、入、陷、丽、止、说」这八个字来解说。这就叫买椟还珠——买下了装珠的匣子，把珠子退了回去。从汉代以来一直如此，《易》道怎么会不晦暗呢？

64卦，无穷妙义，尽在画中，合为自然。五章

六十四卦无穷无尽的精微义理，全都在卦画本身之中，而且卦与卦的承接次序都合于自然之理，不是谁凭私意排出来的。本章要说明的是：不必到卦画之外另找义理，卦画自己就是完整的义理系统。（第五章）

无穷妙义，若蒙必取次于艮，师必取次于坤，是大有旨意也。不止于贞丈人吉，童蒙求我之义。合为自然，谓次艮、次坤，非是私意，乃阴阳运动，血气流行，其所施为，皆自然之理也。

所谓无穷的妙义，比如蒙卦一定要以艮为上体来承接，师卦一定要以坤为上体来承接，这里头大有讲究。蒙卦下体是坎（水、险），上体是艮（山、止）：险陷之上有止，所以是童蒙待启之象；师卦下体同样是坎（险），上体却是坤（地、众）：险陷之上有众，所以是兴师聚众之象。这一层意思，绝不是师卦辞「贞，丈人吉」和蒙卦辞「匪我求童蒙，童蒙求我」那几句话所能说尽的。所谓「合为自然」，是说蒙以艮为次、师以坤为次，并非出于安排卦序者的私意，而是阴阳的往来运动、血气的循环流注，其所生成的一切，本来就是自然而然之理。

消息卦画，无止于辞。辞外见意，方审《易》道。六章

体察卦画中阴阳的消长，不能止步于卦爻辞。要在文辞之外看出卦画自身透露的意思，才算真正看清了《易》道。本章反对的是「辞尽卦义」的成见：文辞只标出吉凶的大概，卦画所含的内容远比它多。（第六章）

系辞，特系以吉凶大略之辞而已，非谓六画之义尽于是也。如大有系以元亨，大壮系以利贞。此数字，果足以尽二卦之义乎？要须辞外见意可也。辞外之意。如乾九二“见龙在田”上九“亢龙有悔”辟师之上不动如地，内趋变如水，无穷好意，如此类不可概举，皆是辞之所不能该也。

给卦爻系上文辞，不过是把吉凶的大概标注出来罢了，并不是说六道爻画的含义全在这几个字里。譬如大有卦只系了「元亨」两个字，大壮卦只系了「利贞」两个字，这寥寥数字，难道真能穷尽这两卦的意思吗？所以必须在文辞之外看出意思才行。什么叫辞外之意？例如乾卦九二爻辞「见龙在田」、上九爻辞「亢龙有悔」，讲的都是同一条龙在不同爻位上的处境；又如师卦，譬如它的上体是坤，坤为地，安定不动，下体是坎，坎为水，趋赴变动——上不动而下趋变，正是主帅坐镇、兵众流转之象。这一类无穷的好意思，举不胜举，全都是文辞所无法包罗的。

天地万物，理有未明。观于卦脉，理则昭然。七章

天地万物之中，总有些道理是人还没弄明白的。只要去看卦画里那一条气机运行的脉络，道理便清清楚楚地显出来。本章把卦画当作一具可以观测天地的仪器，主张用卦画去解释自然，而不是用旧注去解释卦画。（第七章）

卦脉，为运动流行自然之理也。卦脉审，则天地万物之理得矣。如观坎画，则知月为地之气；观离画，则知雨从地出。观叠交，则知曰为天之气；观艮画，则知山自天来；观兑画，则知雨从地出。关叠交，则知闰余之数；观交体，则知造化之原。凡此卦画，皆所以写天地万物之理于目前，亦若浑仪之器也。

所谓「卦脉」，就是气机运动流行的自然之理。卦脉看准了，天地万物的道理也就到手了。比如：看坎卦的画，二阴夹一阳，是坤体中间嵌进乾的中爻，就知道月亮本是地气上升所成；看离卦的画，二阳夹一阴，是乾体中间嵌进坤的中爻，就知道太阳本是天气下降所成；看艮卦的画，一阳压在二阴之上，就知道山是从天上坠落下来的；看兑卦的画，一阴浮在二阳之上，就知道雨是从地气中出来的；看重卦中爻画的叠合，就知道闰余之数的来历；看两体交错之体，就知道造化生成的本原。（此段源本传写错乱，「观离画」下误重出「则知雨从地出」，又「叠交」当作「叠爻」、「关」当作「观」，今依上下文校正。）凡此种种卦画，都是把天地万物之理写在人眼前，就像浑天仪那样一具可以照见天象的器具。

经卦重卦，或离或合。纵横施设，理无不在。八章

三画的经卦和六画的重卦，可以拆开来看，也可以合起来看。不论怎样纵横排布、变换布置，其中都有道理在。本章说明卦画不是一种固定读法的死符号，它经得起各种角度的推排，这正是《易》道之所以广大。（第八章。源本此句之上残留一段网页版式乱码，非古籍正文，今删去。）

纵横，谓若为诸图，或有二气老少之渐，或者三代祖孙之别，或有对待之理，或者有真假之义，或有胎甲之象，或者错综之占。唯其施设，皆具妙理，无所往而不可。此所谓包括万象，而《易》道所以大也。

所谓「纵横」，是说把卦画排成各种图式：有的图显出阴阳二气由少阳少阴渐进为老阳老阴的次第，有的图显出乾坤为祖、六子为子孙那样的三代辈分，有的图显出两卦相对相待的关系，有的图显出真体与假合的分别，有的图显出万物在胎胚初萌时的形象，有的图则供人作错卦、综卦的占断。只要肯这样布置推排，每一种排法都自具妙理，没有一处走不通。这就是前面说的「包括万象」，也正是《易》道之所以广大的缘故。

乾坤错杂，乃生六子。六子则是，乾坤破体。九章

乾与坤两个纯卦互相掺杂，才生出震、巽、坎、离、艮、兑这六个子卦。所谓六子，其实就是乾坤纯体被打破以后的样子。本章要人从卦画上直接看出六子的来历：它们不是另有本源，而是纯阳纯阴各被对方掺入一画的结果。（第九章）

乾三画奇，纯阳也，一阴杂于下，是为巽，杂于中，是为离。杂于上，是为兑。巽、离兑皆破乾之纯阳也，坤画偶，纯阴也。一阳杂于下，是为震。杂于中，是为坎。杂于上，是为艮。震、坎、艮、皆破坤之纯体也。若更以人身求之，理自昭然。

乾卦三画都是奇画，是纯阳。若有一阴掺进最下一画，就成了巽；掺进中间一画，就成了离；掺进最上一画，就成了兑。巽、离、兑这三卦，都是把乾的纯阳打破了。坤卦三画都是偶画，是纯阴。若有一阳掺进最下一画，就成了震；掺进中间一画，就成了坎；掺进最上一画，就成了艮。震、坎、艮这三卦，都是把坤的纯体打破了。若再拿人的身体来对照——首为乾、腹为坤，耳目口鼻手足各配六子——这个道理自然就一目了然。

粤乾舆坤，即是阴阳。圆融合粹，平和之中。十章

说到乾与坤，它们就是阴与阳本身（源文「粤」是句首发语词，「舆」当作「与」）。这两卦所代表的气圆满通融、精纯不杂，处在最平和的状态。本章把乾坤定位为阴阳的纯态，为下一章讲六子的偏态作铺垫。（第十章）

凡阴阳之气，纯而不驳，是为乾坤。《老子》曰：“天得一以清，地得一以宁。”正谓此也。因知能尽乾之道，是为圣人；能尽坤之道，是为贤人。

凡是阴阳之气纯粹而不夹杂的，就是乾与坤。《老子》第三十九章说：「天得一以清，地得一以宁。」——天守住那个纯一之气所以清明，地守住那个纯一之气所以安宁，讲的正是这个意思。由此可知：能把乾的刚健之道尽行出来的，就是圣人；能把坤的柔顺之道尽行出来的，就是贤人。

至于六子，即是阴阳。偏陂反侧，不平之名。十一章

至于震、巽、坎、离、艮、兑这六个子卦，同样是阴阳之气，只不过是气偏斜倾侧、失去平衡时的名目。本章接着上章讲：乾坤是阴阳的平和态，六子是阴阳的失衡态，这一点从卦画上一看便知。（第十一章）

乾健坤顺，阴阳之纯气也。一失健顺，则不平之气作。而六子生，观画象可知。《庄子》曰：“阴阳错行，天地大骇，有雷有庭，水中有火，乃焚乃块。”正谓此耳。由是六子非圣贤比，特众人兴万物而已。然由破体炼之，纯体乃成。

乾是刚健，坤是柔顺，这是阴阳的纯粹之气。一旦失掉了这份健与顺，不平之气就发作，六子随之产生，这从卦画上就看得出来——每个子卦都是三画中有一画与其余两画不同。《庄子·外物》说：「阴阳错行，天地大骇，于是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。」（源文「有雷有庭」当作「有雷有霆」，「乃焚乃块」当作「乃焚大槐」。）阴阳错乱运行，天地为之震骇，于是有雷霆，水里冒出火来，把大槐树都烧了——说的正是这个道理。由此可知，六子不能和圣贤相比，它们所对应的不过是芸芸众人和万物罢了。不过，破体也不是没有出路：从破体上下修炼工夫，纯体仍旧可以重新炼成。

健顺动入，陷丽止说。非特乾坤，六子训释。十二章

「健、顺、动、入、陷、丽、止、说」这八个字，并不只是给乾、坤和六个子卦作的字面训诂。它们各自对应一种确定的爻画格局，要到画象上去认，不能只当八个抽象名词背下来。（第十二章）

非特训释，盖谓不可专于八字上取也，当求之于画象。健谓三画奇也，顺谓三画纯偶是也，动谓一阳在二阴下是，入谓一阴在二阳下是，陷谓一阳在二阴中是，丽为一阴在二阳中是，止则一阳在二阴之上是，说则一阴在二阳上是。凡是所顺，多见于画象。如阖户谓之坤，则姤之初爻是。关户谓之乾，则复之初爻是。

说「不只是训释」，意思是不可专门在这八个字上取义，应当到卦画之象上去求。「健」，指三画全是奇画，即乾；「顺」，指三画全是偶画，即坤；「动」，指一阳画在两阴画之下，即震；「入」，指一阴画在两阳画之下，即巽；「陷」，指一阳画夹在两阴画中间，即坎；「丽」，指一阴画夹在两阳画中间，即离；「止」，指一阳画压在两阴画之上，即艮；「说」，指一阴画浮在两阳画之上，即兑。凡是这一类顺着卦德说的话，多半都可以在画象上找到根据。譬如《系辞》说「阖户谓之坤」，关门就是阴气收敛，正是姤卦初六那一阴刚生的爻；说「辟户谓之乾」，开门就是阳气舒展，正是复卦初九那一阳刚生的爻（源文「关户」当作「辟户」）。

坎兑二水，明须识破。坎润兑说，理自不同。十三章

坎和兑都是水，但必须把两者的分别看破：坎的作用是「润」，兑的作用是「说（悦）」，两者的道理根本不同。坎是天上乾金所生之气水，潜行于物体内部；兑是地上坤土所成之形水，铺洒在万物表面。本章反对把凡是水都笼统归作一类的读法。（第十三章）

坎乾水也，气也，若井是也。兑，坤水也，形也，今雨是也。一阳中陷为二阴为坎，坎以气潜行于万物之中，为受命之根本，故曰：润万物者莫润乎水。盖润，液也，气之液也。一阴上彻于二阳为兑，兑以形普施于万物之上，为发生之利泽，故曰：说万物者莫说乎泽。盖说，散也，形之散也。坎、兑二水，其理昭昭如此。学者依文解义，不知落处，其能得实用乎？自汉诸儒不得其说，故真人发其端。

坎是乾家的水，属气，井泉就是这种水；兑是坤家的水，属形，如今下的雨就是这种水。一阳陷在两阴当中便成坎，坎以气的形态潜行在万物体内，是万物受命的根本，所以《说卦传》讲「润万物者莫润乎水」。这里的「润」就是液，是气凝成的液。一阴上透于两阳之上便成兑，兑以形的姿态普遍施布在万物表面，是生长发育所得的利泽，所以《说卦传》又讲「说万物者莫说乎泽」。这里的「说」就是散，是形铺散开来。坎、兑两种水，道理清清楚楚就在这里。学者只照文字讲义理，不知道它落实在什么地方，怎么可能真正用得上？自汉代以来诸儒都讲不出这层意思，所以麻衣真人在这里替他们开了个头。

又论，且以井卦观之，本来泰卦初爻易五，是为井，则知一阳升而为坎水也。故《月令》云：“仲冬，谁泉动，仲冬一阳生。”至仲秋，乃云：“煞气侵盛，阳气曰衰，水始涸。”信乎坎之为乾水也！道家有炼丹井。海外女国无男。窥井即生。《医经》：“无子妇，男服口循井即生。”其为乾阳，皆可明验。若曰：天降时雨。山川出云，又曰：地气上为云，天气下为雨，此兑之所以为坤水也。

再补充一层：拿井卦来看，井卦本来是泰卦初爻与第五爻互换而成——泰卦下乾上坤，把初九这一阳换到五位、把六五这一阴换到初位，下体乾就变成巽，上体坤就变成坎，合起来正是井卦（巽下坎上），可见是那一阳上升才成了坎水。所以《礼记·月令》说仲冬「水泉动」，仲冬正是一阳初生的时节（源文「谁泉动」当作「水泉动」）；到了仲秋却说「杀气浸盛，阳气日衰，水始涸」。这就足以确信坎是乾家之水了。道家有炼丹用的井，海外女国没有男子、望井水便能受孕，《医经》也载不生育的妇人依法临井即可有子——这些都可以验证井水属乾阳。至于说「天降时雨」「山川出云」，《素问》又说「地气上为云，天气下为雨」，这就是兑之所以是坤家之水的缘故。

钻木凿井，人之坎离。天地坎离，识取自然。十四章

钻木取火、凿地取水，那只是人力造出来的坎离，是小的、后起的。天地间真正的坎离是月亮和太阳，要从自然本身去认取。本章反对把《说卦》的「水火」只落实在生活器用上，主张先看清天上的日月才是坎离之体。（第十四章）

乾，天也。一阴升于乾之中为离。离为目，则曰本天之气也，坤，地也。一阳下降于坤之中为坎。坎为月，则曰本地之气也。曰为天气，自西而下以交于地。月为地气，自东而上以交于天。曰月交错，一昼一夜，循环三百六十度，而扰扰万绪起矣，是为三百六十爻，而诸卦生焉。坎离曰月，天地之中气也。仲尼特言水火，而不言曰月者，曰月其体也，水火其用也。言其用而不言其体，盖欲其设施之广而碍也。学者不悟，但求之于钻木凿井之间，所失益甚矣。

乾是天。一阴升到乾的中位，便成离卦；离就是太阳，可见太阳本是天之气（源文「离为目」当作「离为日」，「曰」皆当作「日」）。坤是地。一阳降到坤的中位，便成坎卦；坎就是月亮，可见月亮本是地之气。太阳是天气，从西边落下去与地相交；月亮是地气，从东边升上来与天相交。日月往来交错，一昼一夜循行三百六十度，纷纷万事由此兴起，这就对应三百六十爻，六十四卦也由此生出。坎离即日月，是天地之间的中和之气。孔子在《说卦》里只说水火而不说日月，是因为日月是它们的本体，水火是它们的功用；只讲功用不讲本体，是想让这套取象施用得更宽泛而不受拘碍（源文「广而碍」当作「广而无碍」）。学者不明白这层用意，只在钻木取火、凿井取水这些人事上找坎离，就错得更远了。

又论，月上于天，曰入于地，男女构精之象。一来一往，卦画有中通之象。此所谓观于卦脉，理则昭然也。有谓理荚谎然，若山者自天之坠也。《传》曰：“自有宇宙，便有此山。”又曰：“星陨为石”。推此意，则山自天坠无疑。而世曰：“山者，地之物。”以所见者言之耳。

再补充一层：月亮升上天空，太阳沉入地下，这是男女交合构精之象。一来一往之间，卦画上就有中爻贯通的形象——坎的一阳通于上，离的一阴通于下。这正是第七章说的「观于卦脉，理则昭然」。还有些道理看似离奇其实明白，比如山是从天上坠落下来的（源文「理荚谎然」文字有讹，当作「理昭然」之类）。《传》说「自有宇宙，便有此山」，又说「星陨为石」——星星坠落就成了石头。照这个意思推，山从天上坠落是没有疑问的。可世人偏说「山是地上的东西」，那不过是就肉眼所见来讲罢了。

至月风雷雨，皆自地出也。而世曰：“月风雷雨，天之物。”亦以所见者言之耳。世以所见如此！苟徇其所见，则是天地万物，皆所不晓。审知《易》者，所以穷理尽性也。学者不可不留意邪！

至于月亮、风、雷、雨，其实都是从地气中出来的。可世人偏说「月、风、雷、雨是天上的东西」，也不过是就肉眼所见来讲。世人凭眼见就下这样的判断！假如一味顺着眼见走，那么天地万物就没有一样是真懂的。要知道《易》这门学问，正是用来穷究物理、尽知人性的。学者岂能不留心？

八卦不止，天地雷风。一身一物，便据八卦。十五章

八卦所指，并不止于天、地、雷、风、水、火、山、泽这八样东西。随便拿一个人身、一件事物来看，里面都齐备着八卦之理。本章反对把八卦锁死在八种自然物上，主张它们是八类性质，可以落到任何事物身上。（第十五章）

八卦，文王繇辞，周公爻辞，皆未当指名其物象，以见八卦不止天、地、雷、风、水、火、山、泽，无所不统也。是故凡天下之所谓健者，皆乾也。顺者，皆坤也。动者，皆震也。入者，皆巽也。陷者，皆坎也。丽者，皆离也。止者，皆艮也。说者，皆兑也。一身一物，便具此八卦之理。然宣父止以八物云者，特举其大者为宗本。姑以入《易》，以便学者耳。

关于八卦，文王所系的卦辞、周公所系的爻辞，都不曾指名说它一定是哪一样具体的物；由此可见八卦不止是天、地、雷、风、水、火、山、泽这八物，而是无所不统的。所以，天下凡是刚健的，都属乾；柔顺的，都属坤；奋动的，都属震；潜入的，都属巽；陷落的，都属坎；附丽的，都属离；静止的，都属艮；喜悦发散的，都属兑。任取一个人身、一件事物，里头就具备这八卦之理。至于孔子（宣父）在《说卦》里只举那八样东西，不过是拈出最大最显著的作为纲领，姑且用它带人入《易》，方便初学罢了。

卦有反对，最为关键。反体既深，对体尤妙。十六章

六十四卦之间有「反」和「对」两种关系，这是全书最要紧的关键。「反」是把一卦整个倒过来看（今称综卦），「对」是把六爻阴阳全部互换（今称错卦）。反体的意思已经很深，对体的意思更为奇妙。（第十六章）

世虽知有反对之说，不能知圣人密意在是也。盖二卦反而为二，对而为四。既列序之，又以杂卦推明义者，以为天下之吉凶祸福，贫富贵贱，其实一体也。别而言之，其代谢循环，特倒正之间耳，未始有常也。然反对则诸卦皆是，对体则乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过而已。此八卦与诸卦不同，在《易》道，乃死生寿夭造化之枢机也。其体不变，故曰：对体尤妙。

世人虽然知道有反、对之说，却不能领会圣人的密意就藏在这里。一对卦倒转过来是两个卦，再把阴阳互换就成四个卦。《序卦》已经按次序排定它们，孔子又作《杂卦》来推明其义，用意是要说明：天下的吉凶祸福、贫富贵贱，其实是同一个本体。分开来讲，它们的新陈代谢、循环往复，也不过是同一卦倒过来正过去之间的事，从来没有固定不变的。不过，「反」这一层关系诸卦都有；能构成「对体」的，则只有乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过这八卦——它们倒过来还是自己，只能靠阴阳互换来配对。这八卦与其余各卦不同，在《易》道中正是生死寿夭、造化枢纽之所在。它们的卦体倒正不变，所以说「对体尤妙」。

64卦，皆有取象。其为名义，无不反对。十七章

六十四卦每一卦都有它所取的具体物象，不是只有少数几卦才有。而各卦的名称与意义，也无不成对相反、彼此对照。本章要人从「象」和「名义的对反」两条线索去读全经。（第十七章）

《易》之取象，世所知者数卦而已，如颐、如鼎、如噬嗑之类是。殊不知《易》者，象也，依物象以为训，古64卦皆有取象。如屯象草木，蒙象童稚，需象燕宾，讼象饮食，师象军阵，比象翼戴，家人象家正，睽象覆家，余卦尽然。一人诸卦，名义无不反对。如噬嗑以贪饕，贲以节饰，履以蹈艰危，小畜以享尊富，临以出而治人，观以入而处己，丰以富盛，旅以困穷。自余推之，其名义反对，无不然者，此学《易》之大病也。

《易》的取象，世人所知道的不过几卦罢了，像颐卦取口颊之象、鼎卦取鼎器之象、噬嗑取口中含物之象这一类。他们不晓得《易》本身就是象，是依着物象来立训的，所以六十四卦全都有所取之象（源文「古」当作「故」）。比如屯取草木初生之象，蒙取幼童蒙昧之象，需取设宴待宾之象，讼取因饮食而争之象，师取军阵之象，比取众阴辅戴一阳之象，家人取一家之正之象，睽取家道倾覆乖离之象，其余各卦一概如此。一进到诸卦里去看，卦名与卦义没有不成对相反的（源文「一人」当作「一入」）。比如噬嗑讲贪食致祸，贲讲节制文饰；履讲踏在艰危之地，小畜讲享有尊荣富足；临讲出而治人，观讲入而修己；丰讲富盛，旅讲困穷。其余照此类推，卦的名与义两两相反，无一例外。看不出这一层，正是学《易》的大毛病。

诸卦名义，须究端的。名义不正，《易》道悬绝。十八章

各卦的名称和它所含的意义，必须一一考究确凿。名与义一旦定得不正，整个《易》道就跟人隔断了，再也接不上。本章主张卦名不是随手安的标签，而是由卦画的反对关系决定的。（第十八章）

《易》卦名义，古今失其正者，二十余卦，师、比、小畜、履、同人、大有、谦、豫、临、观、噬嗑、贲、无妄、大畜、颐、大过、渐、归妹、丰、旅、中孚、小过是也。盖师以正众，比以兴王，二卦以武功创业，汤武之卦也。同人穷而在下，大有达而在上，二卦以文德嗣位，舜禹之卦也。

《易》卦的名与义，从古到今讲失了正解的有二十多卦，就是师、比、小畜、履、同人、大有、谦、豫、临、观、噬嗑、贲、无妄、大畜、颐、大过、渐、归妹、丰、旅、中孚、小过这些。分别来说：师是以兵众匡正天下，比是众心归附而王业兴起，这一对卦讲的是凭武功开创基业，属于商汤、周武那一类君主的卦。同人是身处下位而与人和同，大有是居于上位而富有天下，这一对卦讲的是凭文德承继大位，属于虞舜、夏禹那一类君主的卦。

履以阴德而蹈艰危，以致小畜之安富，人臣之事也，无妄以阴德而践灾眚，以致大畜之喜庆，人君之事也，临以阳来，宜出而有为；观以阴生，宜入而无为。廉则止在象后而存义，豫则动在象前而知几。中孕则始生，小过则夭折。颐则成人而养生，大过则寿终而丧死。渐以正而进，归妹以说而合。噬嗑以贪而致罪，贲以义而致饰。丰则得所归而富盛，旅则失所基而困穷。凡此二十余卦，其名义显然，见于卦画反对，有不可掩着如此，当谛观之也。《大传》曰：“天而当名。”苟名义不当，则一卦无所归宿也，故曰：《易》道悬绝也。

履卦是以柔顺潜藏之德踏在艰危之地，由此换来小畜卦的安稳富足，这是做臣子的事；无妄卦是以柔顺潜藏之德承受灾殃，由此换来大畜卦的喜庆，这是做君主的事。临卦是阳气到来，适宜出而有所作为；观卦是阴气初生，适宜退入而清静无为。谦卦的止在象成之后，所以能守住义；豫卦的动在象成之前，所以能预知几微（源文「廉」当作「谦」）。中孚是生命的开始，小过是中途的夭折（源文「中孕」当作「中孚」）。颐是长成之后的保养，大过是寿终之后的丧葬。渐卦以守正而渐进，归妹以喜悦而相合。噬嗑因贪食而招罪，贲因合宜而加文饰。丰是得到归宿而富盛，旅是失去根基而困穷。以上这二十多卦，它们的名与义清清楚楚，都能在卦画的反对关系上看出来，明显得掩盖不住，应当仔细审视。《系辞下传》说「开而当名」——把义理敞开来，就要给它一个恰当的名（源文「天而当名」当作「开而当名」）。名义若定得不当，一卦的意思就没有着落，所以说《易》道被悬空隔断了。

一卦之中，凡具八卦。有正有伏，有互有参。十九章

任何一个重卦里面，其实都含着八个卦。有本身上下两体的「正」，有两体各自变出来的「伏」，有中间四爻搭成的两个「互」，还有两个互体再参合而成的「参」。本章要人知道一卦不是六画的死格局，而是一个能生出八卦的活结构。（第十九章）

正谓上下二体也，伏谓二体从变也，互谓一卦有二互体也，参谓二互体参合也。与本卦凡八，是谓一卦具八卦也，然一卦何以具八卦？盖一卦自有八变，如乾一变姤，二便遁，三变否，四变观，五变剥，六变晋，七变大有，八变复乾是也。因其所然，以见天地万物理无不通也。《庄子》论久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人死反入于机，万物皆出于机人于机，其一节论变化之理，无所不通如此。

「正」指本卦的上体和下体两个经卦；「伏」指这两体各自阴阳全变所得的卦；「互」指一个重卦中二三四爻、三四五爻搭成的两个互体；「参」指这两个互体再参合成的卦。这些加上本卦，一共八个，所以说一卦具备八卦。那么一卦为什么能具备八卦？因为一卦本来就有八重变化：以乾为例，一变为姤（初爻变），二变为遁（再变二爻），三变为否，四变为观，五变为剥，六变为晋（游魂），七变为大有（归魂），八变又回到乾（源文「二便遁」当作「二变遁」）。就着这个现成的道理，可以看出天地万物之理无一处不相通。《庄子·至乐》讲久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人死了又返回造化的机枢，万物都从这机枢里出来、又回到这机枢里去；那一段论变化之理，也正是这样无所不通。

64卦，唯乾与坤。本之自然，是名真体。二十章

六十四卦当中，只有乾和坤两卦是根源于自然、不假借他物合成的，这才叫作「真体」。其余各卦都是由这两者掺合而来。（第二十章）

太始者，气之始，是为乾。太始者，形之始，是为坤，皆本之自然，无所假合也。故其卦画纯一不驳，倒正不变，是名真体。

「太始」是气的开端，对应乾卦；「太素」是形的开端，对应坤卦（源文两处皆作「太始」，后一处当依《列子·天瑞》作「太素」）。这两者都根源于自然，不靠别的东西凑合而成。所以它们的卦画纯粹划一、毫不夹杂，而且六爻倒过来正过去都还是它自己，因此叫作「真体」。

六子重卦，乾坤杂气。悉是假合，无有定实。二十一章

六个子卦和六十四个重卦，都是乾坤二气掺杂而成的，全属临时凑合，没有一个是固定实在的本体。本章由卦画的构成，直接推出一套万事皆假合的看法。（第二十一章）

六子假乾坤以为体，重卦合八卦以为体。若分而散之，则六子重卦皆无有定体也。若今天地清明，阴阳不杂，则六子何在？六子不交，则品物何在？以是知人间万事，悉是假合。阴阳一气，但有虚幻，无有定实也。

六子是借乾坤的画来充当自己的体，重卦是合两个经卦来充当自己的体。假如把这些借来、合来的部分拆散归还，六子和重卦就都没有一个固定的本体了。设想眼下天地一片清明，阴阳截然不杂，那六子还在哪里？六子若不交合，万类品物又在哪里？由此可知，人间万事全是临时凑合而成。阴阳原本只是一气，所显现的都是虚幻之相，并没有固定实在的东西。

卦义未审，须求变复。不唯辞合，义实通明。二十二章

一卦的意思如果看不明白，就要用「变」和「复」两法去求：变是动一爻，复是把一体的阴阳整个翻过来。这样求出来的卦，不但爻辞与本卦相合，义理也就通透明白了。（第二十二章）

变为一爻之变，复为一体之复。即复变之辞而观之，自然之义，无不与本卦吻合，以见阴阳之气。如蒙上九曰：“击蒙。”变为师，上六则云“小人勿用。”屯初九曰：“以贵下贱，大得民也。”变为比，初六则云“有孚比之，无咎。”此一爻之辞合也。如大有上体复需，有饮食之燕；下体复晋，有昭明之德。升上体复姤，姤一阴升；下体复复，复一阳升。此一体之义合也。苟卦义未审，能以此求之，自然明矣。

「变」是变动一爻，「复」是把上体或下体整个阴阳翻转。就着变卦、复卦的爻辞来看，那自然而然的义理没有不跟本卦相吻合的，由此可以看见阴阳之气的实际走向。举例说：蒙卦上九爻辞是「击蒙」，把这一阳爻变成阴，就成了师卦，师卦上六说「小人勿用」——击去蒙昧与不用小人，意思正好接得上。屯卦初九的《象传》说「以贵下贱，大得民也」，把这一阳爻变成阴，就成了比卦，比卦初六说「有孚比之」，不会有过错——屈尊得民与诚信相亲，意思也接得上。这是一爻之辞相合的例子。再如大有卦（下乾上离），上体离翻为坎，就成了需卦，需卦《大象》有「君子以饮食宴乐」的宴饮之义；下体乾翻为坤，就成了晋卦，晋卦有「明出地上」的昭明之德。升卦（下巽上坤），上体坤翻为乾，成姤卦，姤是初位一阴上升；下体巽翻为震，成复卦，复是初位一阳上升。这是一体之义相合的例子。倘若卦义看不透，能用这个办法去求，自然就明白了。

古今传易，舛讹为多。履畜八体，最为害义。二十三章

从古到今流传下来的《易》，讹误很多。其中履卦与小畜卦的先后被排颠倒，以及《说卦》里八卦配人身八体的错配，为害义理最深。本章是全书唯一一处正面校勘旧本的文字。（第二十三章）

按卦序，当先履而后小畜。今小畜在先，则二卦画象反对，文义缪乱，而不可考。又以八卦本对八体，独阕其鼻。乃以巽言股，股即系是也。若股可言，则又遗其肱，且与羲皇八卦不相应也。兹盖传者舛误耳，能不害义乎？试辨之，一柔自姤变同人，同人变履，履变小畜，小畜变大有，犹之一刚自复变师，又变谦，又变豫，又变比，皆自然之序不易也。今谦既在豫上，则知履不当在小畜下。当密探宣尼述九卦，以履为用九，谦用十五，复用二十四，皆《龙图大衍》定数。则履在小畜上，为第九卦也明矣。又履与无妄对义，既以大畜反无妄而居下，则知小畜反履而居下无疑矣。今序卦非宣尼旨，失其本真也。

按卦的次序，本该先履而后小畜。如今《序卦》把小畜排在前面，两卦的画象反对关系就乱了，文义纠缠不清，无从考究。再者八卦本来是配人身八体的，偏偏漏掉了鼻，却拿巽去配大腿——股就是大腿。既然可以配腿，为什么又漏了胳膊？而且这样配法与伏羲八卦的方位也对不上。这些都是传写的人弄错了，能不妨害义理吗？试为辨明：以一个阴爻在五阳中上行为例，它在初位是姤，升到二位是同人，升到三位是履，升到四位是小畜，升到五位是大有；正如一个阳爻在五阴中上行，在初位是复，二位是师，三位是谦，四位是豫，五位是比——这都是自然的次第，不可更动。如今《序卦》既然把谦排在豫之上（三位在四位之前），可见履也不该排在小畜之下。再仔细推究孔子在《系辞下》三陈九卦，以履为「用九」，谦为「用十五」，复为「用二十四」，这些都是《龙图》大衍的定数，那么履排在小畜之上、位居第九卦，就很明白了。又，履与无妄两卦阴阳互对：既然是以大畜承接无妄而居于其下，可知也该以小畜承接履而居于其下，毫无疑问。现行《序卦》并不是孔子的本旨，已经失去它的本来面目。

八体，乃艮为鼻，巽为手耳。《传》曰：“鼻者，面之山也。”又曰：“风能鼓舞万物，而手之所以舞也，”盖乾为首，坤为腹，天地定位也。坎为耳，离为目，水火相逮也。艮为鼻，兑为口，山泽通气也。巽为手，震为足，雷风相薄也。此羲皇八卦之应矣，其理昭昭。但学者承误效尤，见不高远，其失至此。真人闵之，故开其眼目。

至于八体的正确配法，应是艮配鼻、巽配手。古《传》说「鼻子是脸上的山」，所以艮山配鼻；又说「风能鼓动万物，正如手之所以能舞」，所以巽风配手。这样一来：乾为头、坤为腹，对应「天地定位」；坎为耳、离为目，对应「水火相逮」；艮为鼻、兑为口，对应「山泽通气」；巽为手、震为足，对应「雷风相薄」。这才与《说卦》所述伏羲八卦的四对方位一一相应，道理清清楚楚。只因学者沿袭旧误、互相效仿，眼界不够高远，才错到这个地步。麻衣真人怜悯他们，所以特地点破，替他们开开眼。

画卦取象，本为特物。见于曰用，无所不合。二十四章

画卦所取的象，本来就是针对具体事物而设的。它显现在人的日常起居应用之中，没有一处对不上。本章反对把《易》当作写在竹帛上供人诵读的一部书，主张它本是一套随时随物可以验证的活道理。（第二十四章。源文「曰用」即「日用」。）

羲皇画卦，非谓出私意。撰写一《易》道于方册上，以诲人也。特以顺时应物，则以见于曰用之间耳。以粗迹言之，如以钱博，六纯字，乾也。六纯背，坤也。差互，六子也。若反则未胜，至纯则乾坤成矣。又如优人呈伎，壮者任其难，六子也。老者敛其利，乾坤也。此皆理之自然。即此理以察其余，则是行止坐卧纤悉举天下皆《易》，无可拣择者。但百姓昏昏，曰用之而罔觉矣。

伏羲画卦，并不是凭自己的主意，写出一套《易》道放在简册上来教训人。他只是顺着时令、应着事物，把道理呈现在日常应用之间罢了。就浅近的迹象来说：譬如掷钱赌博，六枚全是字面，就是纯阳的乾；六枚全是背面，就是纯阴的坤；字背参差不齐，就是六子。字背反覆错杂时胜负未定，掷到纯一之数，乾坤便成局了。又譬如艺人上场演技，年轻力壮的去担当高难的活儿，那是六子；年老的坐收其利，那是乾坤。这都是自然之理。就着这个理去观察其余，那么行走、停立、坐卧，一切细微的举动，举天下无一不是《易》，没有哪一件可以挑出去不算。只是百姓浑浑噩噩，天天用着它却毫不自觉。

中爻之义，足为造化。纳音为切脚，其理则一。二十五章

一卦中间四爻（二、三、四、五）所搭出的互体，其含义足以代表造化生成之机。这跟六十甲子的纳音、跟反切注音的取字法，道理是同一个：都是两样东西相交而生出第三样。（第二十五章）

纳音，甲为木，子为水，甲子交合则生金。切脚，如德为父，红为母，德红反切即东字。卦体亦然。上体为乾，下体为坤，交错乃生六子，即中爻二三四五也。二三四五，造化之气，参互成卦。如屯中有剥，蒙中有复，主此一卦每具于四卦中，皆得祸福倚伏之象。如屯、比、观、益中皆有剥、蒙、师、损中皆有复是也。

先说纳音：天干甲属木，地支子属水，甲与子交合，纳音却生出金（甲子乙丑海中金）。再说反切：以「德」为上字（父），以「红」为下字（母），德、红相切便读成「东」字。卦体也是这样。上体是乾，下体是坤，两体交错就生出六子，落到卦画上，就是二、三、四、五这四个中爻。二三四五这四爻所含的正是造化之气，彼此参错互搭又成一卦。譬如屯卦里含着剥卦——屯的二三四爻为坤、三四五爻为艮，合成山地剥；蒙卦里含着复卦——蒙的二三四爻为震、三四五爻为坤，合成地雷复。同一个互卦每每分布在四个卦里，都能显出祸福相依相伏的象。比如屯、比、观、益四卦里都含着剥，蒙、师、损（连同临卦）里都含着复（源文只举三卦，当脱「临」字）。

反对正如，甲子乙丑。有本有余，气序自然。二十六章

卦与卦的反对关系，就像甲配乙、子配丑一样：前一个是本气，后一个是本气所余。卦序之所以这样一前一后地排下来，是气的自然次第，不是圣人有意安排。（第二十六章）

大凡一物，其气象必有本有余。余气者，所以为阴也。本，其阳也。如十干甲乙，乙者甲之余气也。丙丁，丁者丙之余气也。如十二支子丑，丑者子之余气也。寅卯，卯者寅之余气也。卦亦由是。坤者，乾之余气也。蒙者，屯之余气也。讼者，需之余气也。痹贿，师之余气也，且乾而后坤，屯而后蒙，需而后讼，师而后比，虽故有其义，然其所以相次者，皆其余气也，自然之理耳。学者不悟，谓圣人固以次之，是未知反对关键之键也，失之远矣。

大凡一样东西，它的气象必定分作本气与余气两截。余气就是其中属阴的部分，本气就是其中属阳的部分。像十天干里的甲和乙，乙就是甲的余气；丙和丁，丁就是丙的余气。像十二地支里的子和丑，丑就是子的余气；寅和卯，卯就是寅的余气。卦也是这个道理：坤是乾的余气，蒙是屯的余气，讼是需的余气，比是师的余气（源文「痹贿」是「比者」的写讹）。所以乾之后接坤，屯之后接蒙，需之后接讼，师之后接比；这些卦序固然各有《序卦》所讲的义理，但它们之所以一个紧接一个，根子都在余气相续，是自然之理罢了。学者不悟，以为是圣人特意这样排定的，这就是不懂反对之说的关键所在，离题太远了。

每卦之体，六画便具。天地四方，是为六虚。二十七章

每一卦的卦体，六道爻画一摆出来，天、地和东西南北四方这六个方位就齐备了，这就叫「六虚」。本章反对把「六虚」讲成六道爻画本身，主张六画只是这六个方位的写照。（第二十七章）

初爻为地，上爻为天，二爻为北，五爻为南，四爻为西，三爻为东。天地四方，每卦之体，皆具此义，是为六虚。《大传》：“变动不拘，周流六虚”正谓此耳。学者不悟，谓六虚天地四方，乃六画也，殊不知六画乃天地四方之象。此之谓纸上工夫，不知落处也。

初爻代表地，上爻代表天，第二爻代表北，第五爻代表南，第四爻代表西，第三爻代表东。天、地加上东西南北，每一卦的卦体都具备这层含义，这就叫「六虚」。《系辞下传》说「变动不居，周流六虚」（源文「不拘」当作「不居」），讲的正是这个。学者不悟，以为所谓六虚天地四方就等于那六道爻画；殊不知六道爻画只是天地四方的象征而已。这就叫作只在纸面上做功夫，不知道它落实在哪里。

乾坤六子，其象与数。乾坤之位，皆包六子。二十八章

乾坤与六子之间，无论从象上看还是从数上看，乾坤总是站在两头，把六子整个包在中间。本章要人明白六子不能自外于乾坤，它们始终在乾坤的范围之内。（第二十八章）

象谓坤卦上中下加三乾画，便生三男。以乾卦上中下加三坤画，便生三女。乾坤之体，皆在外，六子皆包于其中也。数谓若画乾数三，巽离兑四，震坎艮五，坤六。坤数六，震坎艮七，巽离兑八，乾九。乾坤之策皆在外，六子皆包于其中也。此象之自然，有不可得而容心者。

先说象：把坤卦的下、中、上三画分别换成一道乾的阳画，就依次生出震、坎、艮三个男卦；把乾卦的下、中、上三画分别换成一道坤的阴画，就依次生出巽、离、兑三个女卦。乾坤两个纯体始终在最外边，六子都被包在中间。再说数：以画数论，阳画算一、阴画算二，则乾是三，巽、离、兑各是四，震、坎、艮各是五，坤是六——三与六在两端，四与五在当中。以策数论，阳画算三、阴画算二，则坤是六，震、坎、艮各是七，巽、离、兑各是八，乾是九——六与九在两端，七与八在当中。可见乾坤的策数总在外围，六子全都包在里面。这是卦象本身自然如此，谁也不能凭私意增减安排。

爻数三百八十又四，以闰求之，其数吻合。二十九章

六十四卦共三百八十四爻，这个数目要拿闰法去核对，才刚好吻合。本章反对汉儒用「六日七分」之类办法去凑合爻数，主张爻数本来对应的是含闰之年。（第二十九章）

爻数三百八十又四，真天文也。诸儒求合其数而不可得。或谓一卦六曰七分，或谓除震离坎兑之数，皆附会也。倘以闰求之，则三百八十四数，自然吻合，无余欠矣。盖天度或嬴或缩，至三年，乾坤之气数始足于此也。由汉以来不悟，惟真人得其说。

三百八十四这个爻数，确实是取自天文。历来诸儒想把它跟历数对上却对不上：有人用孟喜的卦气说，讲一卦当六日七分；有人主张先扣除震、离、坎、兑四正卦的爻数再算——这些都是牵强附会。倘若拿闰法去求，三百八十四这个数自然吻合，不多也不少。因为天行的度数有时有余、有时不足，要积到三年置一闰，乾坤的气数才在这里凑满。自汉代以来无人悟到这一层，只有麻衣真人讲出了这个道理。

二十四爻，求之八卦。画纯为叠，是为闰数。三十章

三百八十四比三百六十多出来的二十四爻，要到八卦上去找根源：八纯卦的爻画在诸卦中已经重复算过一遍，这重复出来的部分就是「叠数」，也就是闰数。（第三十章）

一岁三百六十，而爻数三百八十四，则是二十四爻为余也。以卦画求之，是为叠数。何以言之？夫既有八卦矣。及八卦互相合体，以立诸卦。则诸卦者，八卦在其中矣。而别又有八纯卦，则其合体八卦为重复，而二十四数为叠也。是以三百六十为正爻，与每岁之数合。而三百八十四，与闰岁之数合矣，则是闰数也。岂惟见于数，亦见于象。人知之该鲜矣。

一年三百六十日，而爻数是三百八十四，多出来的二十四爻便是余数。到卦画上去找，这就是「叠数」。怎么讲？既然先有了八个经卦，八卦再两两相合，立起六十四个重卦，那么六十四卦里头本已包含着这八卦了；可是另外又单列出八个纯卦（乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑各自相重），这八个纯卦所用的经卦就等于重复计算了一遍，八卦二十四画，所以二十四这个数是「叠」出来的。因此三百六十为正爻，与平年的日数相合；三百八十四则与闰年的日数相合，正是闰数。这层意思不但见于数目，也见于卦象。懂得它的人实在太少了。

一岁之数，三百六十。八卦八变，气数已尽。三十一章

一年的日数是三百六十。以八个纯卦为宫首，每宫各经八次变化，六十四卦就排完了，天地雷风水火山泽这八种气也就穷尽无余。（第三十一章）

乾、姤、遁、观、剥、晋、大有，八变而复乾，则天之气尽。坤、复、临、泰、大壮、夬、需、比，八变而复坤，则地之气尽。震、豫、解、恒、升、井、大过、随，八变而复震。则雷之气尽。艮、贲、大畜、损、睽、履、中孚、渐，八变而复艮，则山之气尽。

乾宫依次是乾、姤、遁、否、观、剥、晋、大有，变到第八次又回到乾，天的气就穷尽了（源文脱「否」卦，据第十九章注可补）。坤宫依次是坤、复、临、泰、大壮、夬、需、比，八变回到坤，地的气就穷尽了。震宫依次是震、豫、解、恒、升、井、大过、随，八变回到震，雷的气就穷尽了。艮宫依次是艮、贲、大畜、损、睽、履、中孚、渐，八变回到艮，山的气就穷尽了。这里的「变」是从初爻起逐爻上变，变到第五爻为止，再回过头变第四爻成游魂，末了下体全复成归魂，最后归本宫。

离、旅、鼎、未挤、蒙、涣、讼、同人、八变而复离，则火之气尽。巽、小畜、家人、益、无妄、噬嗑、颐、蛊。八变而复巽，则风之气尽。兑、困、萃、咸、蹇、谦、小过、归妹，八变而复兑，则泽之气尽。凡此八卦，各八变，八八64数，则天、地、雷、风、水、火、山、泽之气无余蕴矣。是为一义。

离宫依次是离、旅、鼎、未济、蒙、涣、讼、同人，八变回到离，火的气就穷尽了（源文「未挤」当作「未济」）。巽宫依次是巽、小畜、家人、益、无妄、噬嗑、颐、蛊，八变回到巽，风的气就穷尽了。兑宫依次是兑、困、萃、咸、蹇、谦、小过、归妹，八变回到兑，泽的气就穷尽了。（源文独缺坎宫一行，其序当为坎、节、屯、既济、革、丰、明夷、师，八变回到坎，水的气就穷尽了；否则下文「八八六十四」之数不足。）这八个宫各变八次，八八六十四，天、地、雷、风、水、火、山、泽八种气就再没有剩余的蕴藏了。这是一种解法。

数成于三，重之则六。其退亦六，是为乾坤。三十二章

气的数目成立于三，把三重叠一次便是六。往回退的一路也同样是六。这一进一退的两个六，就是乾与坤。三画的经卦、六画的重卦，来历都在这里。（第三十二章）

夫气之数，起于一，偶于二，成于三，无以加矣。重之则为六也。然三，少阳也。六，太阳也。三，春也。六，夏也。此乾之数也，是为进数。其退亦六。三，少阴也。六，太阴也。三，秋也。六，冬也。此乾坤之数也，是为退数，三画为经卦，六画为重卦者，凡以此而已。

气的数目，起头是一，配对成二，到三就完成了，再也加不上去。把三重叠一次就成六。就进的一路说：三是少阳，六是太阳；三配春，六配夏——这是乾的数，叫作进数。就退的一路说，也同样是六：三是少阴，六是太阴；三配秋，六配冬——这是坤的数，叫作退数。三画立为经卦、六画立为重卦，根据全在这里。

凡物之数，有进有退。进以此数，退以此数。三十三章

凡是事物的数，都有往前进的一半和往后退的一半。进的时候用这个数，退的时候还是用这个数，盛与衰所用的度量完全相同。（第三十三章）

大抵物理，其盛衰之数相半。方其盛也，既以此数。及其衰也，亦以此数。若一岁十二月，春夏为进数，秋冬为退数。昼夜十二时，自子为进数，自午为退数。人寿百岁，前五十为进数，后五十为退数。以至甲为进数，乙为退数。子为进数，丑为退数。细推物理，无为然。世儒论教，但衍为一律，殊不明阴阳进退之理，惟真人独得其说。

大体上说，事物之理，盛的数和衰的数各占一半。正当兴盛的时候用这个数，等到衰落的时候还是用这个数。比如一年十二个月，春夏是进数，秋冬是退数；一昼夜十二个时辰，从子时起是进数，从午时起是退数；人寿百年，前五十年是进数，后五十年是退数。以至于天干甲是进数、乙是退数，地支子是进数、丑是退数。细细推求物理，没有一样不是这样（源文「无为然」当作「无不然」）。世上的儒者论数，只会把它推衍成一条笼统的通例，全然不明白阴阳有进有退的道理，唯独麻衣真人讲出了这层意思。

凡具于形，便具五数。五数既具，十数乃成。三十四章

凡是成了形的东西，就具备「五」这个数；五既具备，「十」这个数也就随之而成。这是因为有形之物必定方正，方正就有四方，四方加中央为五，五再展开便成十。（第三十四章）

凡丽于气者，必圆，圆者，径一而围三。天所以有三时者，以其气也。凡丽于形者，必方。方者，径一而围四。地所以有四方者，以其形也。天数三，重之则六。地数五，重之则十。何谓十？盖有四方，则有中央，为五。有中央四方，则为四维，复之中央，是为十也。菲特地为然，凡丽于形，便具十数，解若此也。

凡是附着于气的东西一定是圆的，圆形按古率是直径为一、周长为三。天之所以有三辰（日、月、星）之数，就因为它属气（源文作「三时」）。凡是附着于形的东西一定是方的，方形是边长为一、周长为四。地之所以有四方，就因为它属形。天数是三，重叠一次便是六；地数是五，重叠一次便是十。为什么是十？有了四方，就有一个中央，合为五；有了中央和四方，再补上东南、西南、东北、西北四维，连中央重计一次，便成了十。不单是地如此，凡是附着于形的东西都具备十数，道理都像这样（源文「菲特」当作「非特」）。

大衍七七，其一不用。凡得一数，理自不动。三十五章

大衍之数用七七四十九，其中还有一根不用。凡是占据「一」这个位置的，都是宗本、主宰，按理本来就该不动。（第三十五章）

大衍之数五十。其用四十九，卦一而不用。不用之学，学者徒知一为太极不动之数，而不知义实落处也。何则？一者，数之宗本也。凡物之理，无所宗本则乱，有宗本焉，则不当用，用则复乱矣。且如轮之运，而中则止。如铬之行，而大者后。如网之有纲，而纲则提之。如器之有柄，而柄则执之。如元首在上。手足为之举。如大将居中，而士卒为之役。如君无为，而臣有为。如贤者尊，而能者使。是知凡得一者，宗也，本也，主也，皆有不动之理。一苟动焉，则其余错乱，而不能有所施设者矣。

大衍之数是五十，实际用四十九，另挂出一根不用（源文「卦一」即「挂一」）。关于这「不用之一」的学问，学者只知道说一是太极、是不动之数，却不知道这话究竟落实在哪里。为什么？因为「一」是数的宗本。凡事物之理，没有宗本就散乱；既有了宗本，就不该拿它去参与运作，一参与运作反倒又乱了。譬如车轮转动，而轴心是静止的；譬如大车前行，而最尊的车辂反在后面；譬如网有纲绳，纲绳是用来提网的；譬如器物有柄，柄是用来执握的；譬如头颅在上不动，手脚替它行动；譬如主将坐镇中军，士卒替他奔走；譬如君主无为，臣下有为；譬如贤者受尊崇，能者被差遣。由此可知，凡是占「一」这个位置的，就是宗、是本、是主，都有不动的道理。这个一一旦自己动起来，其余的就全乱了，什么也施展不开。

策数六八，八卦定数。卦数占卦，理之自然。三十六章

揲蓍的策数是六八四十八，这是八卦本身定下的数目。用八卦自己的数去占八卦所成的卦，才是理所当然。本章反对通行揲法把四十九根全数投入操作，主张真正参与运算的本数只有四十八。（第三十六章）

八卦经画二十四，重之则四十八，又每卦八变，684十八。则四十八者，八卦数也。大衍之数五十者，半百一进数也。其用四十九者，体用全数也。五十除一者，无一也，易无形埒是也。四十九有卦一也者，有一也，《易》变为一是也。一不用者，数之宗本也，可动也。用四十八者，取八数变以占诸卦也。一变为七，七变为九。此之谓也。

八个经卦共二十四画，重叠成六画卦就是四十八；又每宫八变，八乘六也是四十八（源文「684十八」是「亦四十八」一类文句的写讹）。可见四十八正是八卦之数。大衍之数所以为五十，是「半百」再进一位之数；所以只用四十九，是把体和用合起来算的全数。五十里除去一，表示「无一」，也就是《列子》说的《易》无形埒（无形无兆）；四十九里挂出一，表示「有一」，也就是「《易》变而为一」。这个一之所以不用，因为它是数的宗本，不可以动（源文「可动也」当作「不可动也」）。真正拿来用的四十八，是取八卦之数变化，用它去占各卦。所谓「一变为七，七变为九」，说的就是这个。

今筮者于五十数，先置一于前，乃揲之以四十九。或先去其一，欲于四十九数中除一，而终合之。是二者皆全用四十九数，曾不知本卦之本数也。以致误置一于本卦数中，遂有五与九之失也。且以揲之寄数，但论其多少，而五与九，则无损益于多少之数。而于阴阳正数，亦自无碍。揲法不取其正数，而取其余数，盖从其简便也，简便，谓一见多少。若待视正数，则烦难矣。又多少之说，无所经见，知古人但以记数也。

如今占筮的人，面对五十根蓍草，有的先把一根放在前面搁着，再拿四十九根去揲；有的先去掉一根，想在四十九之中再除一根，末了又把它合回去。这两种做法，其实都是把四十九根全数投入运算，压根不知道成卦所依据的本数是多少，以致错把那不用的一根也算进了本卦之数，于是揲余才出现「五」和「九」这两个数的差失。况且揲蓍时寄放的余数，只论它是多是少，「五」和「九」对于多少的判别并无增减作用，对阴阳的正策数也毫无妨碍。揲法不取正数而取余数，本来只是图个简便——所谓简便，就是一眼看出是多是少；若要每次去数正数，那就烦难了。再说「多」「少」这套说法，在经文里找不到出处，可见古人不过用它来记数罢了。

《大传》曰：“大衍之数五十，其用四十九。”谓大衍数本五十，而止用四十九，则其一己先除矣，更无五十全数。分而为二以象四，谓止于四十九数中分而为二也。挂一象三，挂为悬，谓之四十九数中悬挂其一而不用也。筮法，一揲得五与四，四谓之三少。得九与八，八谓之三多。二揲，则五与九已矣。但得三个四，亦谓之三少。得三个八，亦谓之三多，方初得五与久也。而老阳之策三十六，老阴之策二十四，及次正得四与八也，而阴阳之策数如前。则是五九固无损益于多少数，而于阴阳之策正数亦自无伤也。因知四十八数而误用其九，断然而明矣。或者又谓揲法得奇偶数。殊不知二揲则五豫九已尽。所以观其余数，而不观其正数，特以从其简便也。

《系辞上传》说：「大衍之数五十，其用四十九。」意思是大衍之数本为五十，而只用四十九，那一根已经先除掉了，再没有五十的全数可用。「分而为二以象两」，是说只在这四十九根里分成两堆（源文「象四」当作「象两」）。「挂一以象三」，挂就是悬，是说在四十九根中悬出一根搁着不用。就筮法而论：第一变的挂扐之余得五或得九，五与后两变的四、四合称「三少」，九与后两变的八、八合称「三多」；到第二、三变，五和九就不再出现了，只得三个四也叫三少，只得三个八也叫三多。当初第一变得五或得九时（源文「五与久」当作「五与九」），老阳之策为三十六、老阴之策为二十四；到后两变正得四与八时，阴阳的策数还是照旧。可见「五」「九」既不影响多少的判定，对阴阳正策之数也毫无损伤。由此可知，本数原是四十八，而世人误把那第四十九根也用了进去，这一点是断然明白的。有人又说揲法所得的是奇数偶数，殊不知第二变以后五和九就都用尽了；之所以看余数不看正数，只不过是图简便而已。

五行之数，须究落处。应数倍数，亦明特时。三十七章

五行的生数、成数，必须追究它究竟落实在哪个节气、哪一卦上。至于卦画中相应之数、成倍递增之数，也要弄清它各自对应的特定时节。本章反对只会背诵「天一生水、地二生火」而说不出所指的读法。（第三十七章）

天一生水，坎之气孕于乾金，立冬节也。地二生火，离之气孕于巽木，立夏节也。天三生木，震之气孕于艮水，山高地厚，水泉出焉，立春节也。地生四金，兑之气孕于坤土，立秋节也。天五盛土，离寄戊而土气孕于离火，长夏节也。凡此皆言其成象矣。天一与地6合而成水，乾坎合而成水于金，冬至节也。地二与天七合二成火，巽离合而火成于木，夏至节也。天三与地八合而成木，艮震合木成于水，春分节也。地四与天九合而成金，坤兑合而金成于土，秋分节也。天五与地十合而成土，离寄于己而土成于火也。凡此，皆言其成形矣。

先讲生数所对应的节气：天一生水，是坎的水气孕育在乾的金里，当立冬；地二生火，是离的火气孕育在巽的木里，当立夏；天三生木，是震的木气孕育在艮的水里——山高地厚，泉水就从那里流出来，当立春；地四生金，是兑的金气孕育在坤的土里，当立秋（源文「地生四金」当作「地四生金」）；天五生土，是离寄戊土而土气孕育在离的火里，当长夏（源文「天五盛土」当作「天五生土」）。以上讲的都是五行「成象」的阶段。再讲成数所对应的节气：天一与地六相合而成水，乾与坎相合，水成于金，当冬至；地二与天七相合而成火，巽与离相合，火成于木，当夏至；天三与地八相合而成木，艮与震相合，木成于水，当春分；地四与天九相合而成金，坤与兑相合，金成于土，当秋分；天五与地十相合而成土，离寄己土而土成于火。以上讲的都是五行「成形」的阶段。

夫以五言相成数，虽儿童亦能诵。要其义实。纵老壮亦不知落处也。是之谓盲随古人，何以见《易》乎？以至先天诸卦，初以一阴一阳相间，次以二阴二阳相间，倍数至三十二阴三十二阳相间。《太玄》诸首，初以一阴一阳相间，此以三阳三阴相间，倍数至二十七阴二十七阳相间。此其理何在哉？以时物推之，自祖父子孙，有众寡之渐。自正二三四五六月，有微盛之滋，皆数之所以明理也。应数见前说。

这套五行相生相成之数，连小孩都背得出来；可要追问它的实义究竟落在哪里，即便老成之士也说不上来。这就叫作盲从古人，这样怎么可能看见《易》呢？再看先天六十四卦的次序：最下一爻是一阴一阳交替，第二爻是两阴两阳交替，往上依次加倍，到最上一爻便是三十二阴、三十二阳交替。扬雄《太玄》的八十一首也是同理：最下一位一位一变，往上依次三倍递增，到最上一位便是二十七、二十七地交替（源文「此以」当作「次以」）。这个道理的根据在哪里呢？拿时令与物类来推：从祖到父到子到孙，辈分越下人数越多，有一个由寡到众的递增；从正月、二月一路到六月，阳气有一个由微到盛的滋长。这些都是用数来阐明理。至于所谓「应数」，前文已经讲过了。

卦位生数，运以成数。生成之数，感应之道。三十八章

卦位上排的是一至五的生数，运行其上的是六至十的成数。生数与成数相加相配，正是天地彼此感应的途径。（第三十八章）

生数，谓一二三四五，阴阳之位也，天道也。成数，谓六七八九十，刚柔之德也，地道也。以刚柔成数，而运于阴阳生数之上，然后天地交感，吉凶叶应。而天下之事，无能逃于其间矣。阴阳之位，有所无形，在天也。刚柔则形，而以其在地也。

所谓生数，就是一、二、三、四、五，它们标示阴阳所处的位次，属天道。所谓成数，就是六、七、八、九、十，它们体现刚柔的性质，属地道。拿属刚柔的成数，运行在属阴阳的生数之上，然后天地才交相感应，吉凶才彼此和合相应（「叶应」即「协应」）。天下的事情，没有一件能逃出这套感应之外。阴阳的位次只有位而没有形，因为它在天（源文「有所无形」当作「有位无形」）；刚柔则已经成形，因为它在地。

一变为七，七变为九。即是卦妄，宜究其实。三十九章

由一变到七、由七变到九，这套数目落在卦上就是八宫的变次，看似虚玄，其实句句有着落，应当追究它的实指。（第三十九章）

《冲虚经》曰：《易》无形埒。易变而为一，一变而为七，七变而为九。九者，究也，复变而为一。盖卦爻自一变、二变、三变、四变、五变、六变、至七变，谓之归魂，而本宫之气革矣。更二变而极于九，遂复变为一而返本也。学者不悟经意溺空泛说，失之甚矣。

《冲虚真经》（即《列子·天瑞》）说：《易》没有形迹界限；易变而为一，一变而为七，七变而为九；九是穷究到头的意思，到了九就又变回一。这话落到卦上就是：卦爻从第一变、第二变、第三变、第四变、第五变、第六变，一直变到第七变，叫作「归魂」，本宫的气到此已经更革；再变两次，穷极于第九变，于是又回复为一，返归本宫。学者不能领会经文的本意，一味沉溺在空泛的玄谈里，就错得太远了。

名易之义，非训变易。阴阳根本，有在于是。四十章

「易」这个名字的含义，并不是训作「变易」。它指的是阴阳未分、无形无兆的那个本源状态，阴阳的根本就在这里。本章反对以字义训诂来定《易》之名，主张从宇宙生成的次第来定它。（第四十章）

《易》者，大易也。大易，未见气也。视之不见，所之不闻，循之不得，故曰《易》。《易》者，希微玄虚凝寂之称也。及易变而为一，一遍而为七，七变而为九，九复变而为一也。一者，形变之始也。清轻者上为天，重浊者下为地，冲和气者中为人。谓之《易》者，知阴阳之根本有在于是也。此说本于《冲虚真经》，是为定论。学着盲然不悟，乃作变《易》之《易》，即是字言之，非宗旨之学也。唯扬雄为书，拟之曰：《太玄》，颇得之。道家亦以曰月为古之易字，盖其本阴阳而言也。

所谓《易》，就是「大易」（《列子》《乾凿度》作「太易」）。大易是连气都还没显现的阶段：看它看不见，听它听不到，摸它摸不着，所以叫「易」（源文「所之不闻」当作「听之不闻」）。「易」这个字，正是希、微、玄、虚、凝、寂这一类境界的名称。等到易变而为一，一变而为七，七变而为九，九又变回一（源文「一遍」当作「一变」），这个「一」才是形质变化的开端。清轻的上升为天，重浊的下沉为地，冲和之气居中为人。把这门学问叫作《易》，正是要人知道阴阳的根本就在这个未分之境。这个说法本于《冲虚真经》，可以定为不移之论。学者茫然不悟，反把它讲成「变易」之易，那只是就字面立说，不是探本溯源的学问（源文「学着」当作「学者」）。只有扬雄仿《易》作书，取名《太玄》，算是颇得其意。道家也把日在上、月在下合成的字当作古「易」字，那也是本着阴阳来讲的。

《易》道弥漫，九流可入。当知活法，要须自悟。四十一章

《易》道弥漫周遍，诸子百家各条路子都能由此进入。学的人要懂得「活法」，而活法归根到底只能靠自己去悟，谁也替不了。（第四十一章）

《易》之为书，本于阴阳。万物负阴而抱阳，何适而非阴阳也？是以在人惟其所入耳。文王、周公以庶类入，宣父以八物入，斯其上也。其后或以律度人，或以历数人，或以仙道人。以此知《易》道无往而不可也。苟惟束于辞训，则是犯法也，良田未得悟耳。果得悟焉，则辞外见意，而纵横妙用，唯吾所欲，是为活法也。

《易》这部书，根子在阴阳。《老子》说万物背负着阴而怀抱着阳，那么天下哪一处不是阴阳呢？所以入门的路子全看各人从哪里进。文王、周公从万事万物的类别进入，孔子从天地雷风水火山泽这八物进入，这是最上乘的走法。后来又有人从音律度量进入，有人从历法数术进入，有人从神仙修炼之道进入（三处「人」字皆当作「入」）。由此可知《易》道走到哪里都行得通。假如只把自己捆死在文辞训诂上，那就是落进了死法（源文「犯法」当与下文「活法」相对，当作「死法」），根子还是因为没有悟（源文「良田」当作「良由」）。真能悟了，就能在文辞之外看出意思，纵横施用，无不如意，这才叫活法。

故曰：“学《易》者当于羲皇心地者弛聘，无于周、孔言语下拘挛。”

所以说：「学《易》的人，应当在伏羲当初那一片心地上纵横驰骋，不要被拘束蜷缩在周公、孔子的言语底下。」（源文「心地者弛聘」当作「心地上驰骋」。）这两句是全书的宗旨所在。

世俗学解，浸渍旧闻。失其本始，《易》道浅狭。四十二章

世俗那一套解经的办法，从头到尾泡在旧有的成说里，把《易》原本的出发点丢掉了，《易》道于是变得又浅又窄。这是全书的收束，回应第四章「周孔孤行、易道复晦」之说。（第四十二章）

羲皇氏正《易》，《春秋》比也。周、孔明《易》，作传比也。左氏本为《春秋》作传，而世乃玩其文辞，致左氏孤行，而《春秋》之微旨泯矣。《易》之有辞，本为羲皇发扬。学者不知借辞以明其画象，遂溺其辞，加以古今训注而袭谬承误，使羲皇初意不行于世，而《易》道于此浅狭矣。呜乎！

伏羲氏所立的正《易》，好比孔子所修的《春秋》经；周公、孔子阐明《易》理，好比左氏为《春秋》作传。左氏本是替《春秋》作传的，可后世只顾玩味《左传》的文辞，弄得《左传》独自流行，《春秋》的精微本旨反而湮没了。《易》之所以有辞，本是为了替伏羲的卦画作发扬。学者不懂得借文辞去照明卦画之象，反倒沉溺在文辞里，再加上古今的训解注疏辗转因袭、以讹传讹，遂使伏羲当初的本意不能通行于世，《易》道就这样变得浅薄狭隘了。可叹啊！

麻衣道者《羲皇氏正易心法》，顷得之庐山一异人。或云许坚。或有疑而问者，余应之云：“何疑之有？顾其议论可也。”昔皇帝《素问》，孔子《易大传》，世尚有疑之，尝曰：世固有能作《素问》者乎？固有能作《易大传》者乎？虽非本真，亦皇帝、孔子之徒也。

麻衣道者这部《羲皇氏正易心法》，是我近来从庐山一位异人那里得到的，有人说那人就是许坚。有人怀疑此书的来历而来相问，我回答说：「有什么可疑的？只要看它的议论站不站得住就行了。」从前黄帝的《素问》、孔子的《易大传》，世上尚且有人怀疑，曾经有人说：世间难道真有人能写得出《素问》吗？真有人能写得出《易大传》吗？就算不是本人的手笔，也总是黄帝、孔子那一门的传人所作（源文「皇帝」即「黄帝」）。

余于《正易心法》，亦曰：世固能有作之者乎？虽非麻衣，是乃麻衣之街徒也。胡不观其文辞议论乎？一滴千金，源流天造，前无古人，后无来者。翩然于羲皇心地弛聘，实物外真仙之书也。读书十年方悟，浸渍触类，以知《易》道之大如是也。得其人，当与共之。

我对《正易心法》也这样说：世间难道真有人写得出这样一部书吗？就算不是麻衣本人，也一定是麻衣一门的徒众（源文「街徒」当作「徒」类之称）。何不去看看它的文辞议论呢？一滴便抵得千金，源流出于天造，前无古人，后无来者。它翩然地在伏羲那一片心地上驰骋，实在是超然物外的真仙之书。我读了十年才领悟，浸润日久、触类旁通，这才知道《易》道广大竟到如此地步。将来遇到合适的人，应当拿它与之共享。

崇宁三年三月九曰，庐峰隐者李潜几道书。

崇宁三年（公元一一〇四年）三月初九日，庐峰隐者李潜、字几道题记。

五代李守正叛河中，周太祖亲征。麻衣语赵韩王曰：“李侍中安得久？其城中有三天子气。”末岁，城陷。时周世宗与宋朝太祖侍行。钱文僖公若水，陈希夷每见，以其神观清粹，谓可学仙，有升举之分。见之未精，使麻衣决之。麻衣云：“无仙骨，但可作贵公卿耳。”夫以神仙与帝王之相，岂可识哉？麻衣一见决之，则其识为何如也？即其识神仙、识帝王眼目以论《易》，则其出于寻常万一也，固不容于其言矣。

五代时李守正在河中叛乱，后周太祖郭威亲自出征。麻衣道者对赵韩王（赵普，后封韩王）说：「李侍中哪里守得长久？他那座城里有三位天子的气象。」到年终，城果然被攻破。当时后周世宗柴荣和宋太祖赵匡胤都随军在侧——连同郭威，正是三位天子。又有钱文僖公钱若水，陈希夷每次见他，都觉得他神采清朗纯粹，说他可以学仙，有飞升的份；只是自己看得还不够精准，便请麻衣来判定。麻衣说：「没有仙骨，只能做个显贵的公卿罢了。」神仙之相与帝王之相，哪里是轻易能辨认的？麻衣一眼就断定了，可见他的眼力何等了得。就凭这副能识神仙、能识帝王的眼睛来论《易》，那自然远远超出寻常人千万倍，他的话是断断不容轻议的。

乾道元年冬十有一月初七曰，玉溪戴师愈孔文撰。

乾道元年（公元一一六五年）冬十一月初七日，玉溪戴师愈、字孔文撰写此跋。