正易心法

陳希夷傳：陳摶，字圖南，號“扶搖子”，毫州真源人。初生之時不能言，至四五歲戲渦水，水濱有一青衣老嫗引置懷中而乳之，其後即能言，敏悟過人。及長，經史一覽無遺。先生曰：“所學只足記姓名而已，吾將之遊泰山，與安期、黃石輩論出世之法，安豈能與世脂韋汩沒，出入生死、輪迴人間哉。”乃盡散其家業，惟攜一石鐺而去。

以下是陳希夷的傳記。陳摶，字圖南，自號「扶搖子」，亳州真源縣人（源文作「毫州」，當是「亳州」寫訛）。他剛出生時不會講話，到四五歲那年在渦水邊玩耍，水邊來了一位穿青衣的老婦人，把他抱進懷裡餵奶，從此他就開口能言，而且聰敏過人。長大以後，經書史書看過一遍便再無遺漏。他自己說：「我讀的這些書，不過夠用來記幾個人名罷了。我要去遊泰山，同安期生、黃石公這一類方外人物討論出世的法門——安期生是秦漢之際傳說中的海上仙人，黃石公是在圯橋上授兵書給張良的隱者——怎麼能跟著世俗一起圓滑苟且、埋沒下去，在生死輪迴裡出出入入呢？」於是把家產全部散掉，只帶著一隻石鍋就走了。

梁唐士大夫挹其清風，得識其面，如睹景星慶雲，然先生皆莫與交。明宗親為手詔召之。先生至，長揖而不拜。明宗待之愈謹，以宮女三人賜先生。先生賦詩，賦曰：“云為肌體玉為腮，多謝唐王送得來。處士不興巫峽夢，空煩雲雨下陽臺。”遂遁去。隱武當山石巖，服氣辟穀，凡二十餘年。復移居華山，時年已七十歲矣。常閉門臥數月不起。

後梁、後唐的士大夫都仰慕他的清高風致，能見上一面，就好比看見了景星與慶雲那樣的祥瑞，然而陳摶一個也不肯與之深交。後唐明宗親手寫詔書召他入朝。他到了殿上，只拱手長揖，並不下拜。明宗對他反而更加恭敬，賜給他三名宮女。他作了一首詩答謝：「云為肌體玉為腮，多謝唐王送得來。處士不興巫峽夢，空煩雲雨下陽臺。」——意思是自己這個山野處士並無楚王夢遇巫山神女那樣的念頭，白白勞動了這幾位佳人。寫完便悄悄走了。他隱居在武當山的石巖裡，行服氣之法、不吃五穀，前後二十多年；後來又遷到華山，那時已經七十歲了。常常閉門躺臥好幾個月不起身。

周世宗顯德中，有樵于山麓見遺骸生塵，迫而視之，乃先生也。良久起曰：“睡酣奚為擾我。”後世宗召見，賜號“白雲先生”。一曰乘驢遊華陰，聞宋太祖登極，拍掌大笑，曰：“天下自此定矣！”太祖召不至，再詔，辭曰：“九重仙詔，休教丹鳳銜來；一片野心，已被白雲留住。”太宗初年，始赴召，惟求一靜室，乃賜居於建隆觀為戶，熟睡月餘方起。辭出，賜號“希夷先生”。

後周世宗顯德年間，有個打柴的人在山腳下看見一具積了灰塵的遺體，走近細看，原來是陳摶。過了好一會兒他自己坐起來說：「我睡得正香，為什麼來攪擾我？」後來世宗召見他，賜號「白雲先生」。有一天他騎著驢在華陰道上走，聽說宋太祖趙匡胤即位，就拍手大笑說：「天下從此安定了！」太祖召他，他不去；再下詔書，他推辭說：「九重仙詔，休教丹鳳銜來；一片野心，已被白雲留住。」——朝廷的詔命不必再由使者送來，我這一片山林之心早被白雲留住了。到宋太宗初年他才應召入京，只請求給一間安靜的屋子，於是賜他住在建隆觀，閉門熟睡了一個多月才起來。辭行出京時，太宗賜號「希夷先生」。

一曰，遣門人鑿石，處於張超谷。既成，先生往造而曰：“吾其死於此乎？”遂以左手支頤而終。數曰容色不變，肢體尚溫，有五色雲封谷口，彌月不散。年一百一十八歲。初兵紛亂太祖之時，挑太祖太宗於籃以避亂。先生遇之即吟曰：“莫道當今無天子，卻將天子上擔挑。”又遇太祖太宗與趙普，遊長安市，入酒肆晉坐，太祖太宗左右。先生曰：“汝紫微垣一小星爾，軋處上次，可乎？”

有一天，他派門人到張超谷去開鑿石室。鑿成以後，他自己前去察看，說：「我大概就死在這裡了吧？」於是用左手托著面頰坐化了。此後好幾天面色不變，四肢還是溫的，谷口有五色雲封住，整整一個月不散。享年一百一十八歲。當初五代兵荒馬亂、太祖尚未發跡的時候，有人用挑擔的籮筐挑著太祖、太宗兄弟避難。陳摶遇上了便吟道：「莫道當今無天子，卻將天子上擔挑。」又有一回遇見太祖、太宗和趙普三人同遊長安街市，進酒店時趙普竟與太祖、太宗並排坐下，太祖、太宗分居左右。陳摶對趙普說：「你不過是紫微垣裡的一顆小星罷了，硬要擠在上位，說得過去嗎？」——紫微垣是帝座所在的星區，此話是說趙普只是輔臣，不該與真命天子平起平坐。

种放初從先生，先生曰：“汝當逢明主，馳名海內，但惜天地間無完名。子名將起，必有物敗之，可戒也。”放晚年競喪清節，皆如其言。有郭沆者，少居華陰，嘗宿觀下，中夜先生呼令速歸，且與之俱往，一二里許，有人號呼報其母卒。先生遺以藥，使急去可救。既至，灌其藥，遂蘇。華陰令王睦謂先生曰：“先生居溪巖，寢於何室？”先生且笑吟曰：“華山高處是吾宮，出即凌空跨曉風。臺榭不將金鎖閉，來時自有白雲封。”

种放當初跟隨陳摶學道，陳摶對他說：「你將來會遇到賢明的君主，名聲傳遍天下，只可惜天地之間沒有十全十美的名聲。你的名聲一旦興起，必定有什麼東西來敗壞它，要警惕。」种放晚年果然喪失了隱士的清節，全都應了這話。有個叫郭沆的人，年輕時住在華陰，曾在道觀裡過夜，半夜陳摶叫他趕緊回家，並且陪他一同上路；走了一二里，就有人哭喊著來報，說他母親死了。陳摶給他一包藥，叫他快回去還能救活。到家灌下藥，母親果然甦醒。華陰縣令王睦問陳摶：「先生住在溪谷巖壑之間，究竟睡在什麼屋子裡？」陳摶笑著吟道：「華山高處是吾宮，出即凌空跨曉風。臺榭不將金鎖閉，來時自有白雲封。」——他是說華山頂就是自己的宮室，門戶不用金鎖，自有白雲替他關門。

一曰，有一客過訪先生，適值其睡，見旁有一異人，聽其息聲，以黑毫記之莫辨。客怪而問之，其人曰：“此先生華胥調混沌也。”先生嘗遇山女，山女贈之詩，詩曰：“藥而不滿笥，又更上危巔，回指歸去路，將相入翠煙。”太宗聞先生善相人，遣詣南山，見真宗及還。問其故。曰：“廝役皆將相也，何必見王乎？”於是建儲之議遂定。先生以易數授穆伯長，穆授李挺之，李授邵康節。以象數學授种放，放授盧江、許堅，堅授范諤。

有一天，一位客人來拜訪陳摶，正碰上他睡著，看見旁邊有個奇異之人在聽他的呼吸聲，用黑筆記錄，記的卻是辨認不出的符號。客人覺得奇怪就問，那人說：「這是先生在華胥夢境裡調理混沌元氣。」陳摶曾遇見一位山中女子，女子贈他一首詩：「藥而不滿笥，又更上危巔，回指歸去路，將相入翠煙。」——採的藥還沒裝滿藥箱，又要往更高的山巔去；回頭指一指來路，轉眼就沒入了青翠的雲煙。太宗聽說陳摶善於看相，派他到南山去見真宗；他見過便回來了。太宗問他緣故，他說：「隨從的僕役都已經是將相之相，何必再去見王本人呢？」立儲之議就此定了下來。陳摶把易數傳授給穆伯長（穆修），穆傳李挺之（李之才），李傳邵康節（邵雍）；又把象數之學傳授給种放，种放傳廬江許堅，許堅傳范諤（范諤昌）。

羲皇《易》道，包括萬象。須知落處，方可實用。一章

伏羲所創的《易》道，把天地間的一切現象都收攝在內。學《易》的人必須先弄清這一套卦畫究竟落在什麼實事上、對應的是天地間哪一樁具體的事物，然後才談得上真正拿它來用。本章反對的，正是只會照著傳注背誦文句、卻說不出卦畫所指為何的讀法：那樣的《易》，只是紙面上的學問。（第一章）

落處，謂知卦畫實義所在，不盲誦古人語也。如震得乾初爻，故雷自天下而發；坎得中爻，故月自天之中而運；艮得上爻，故山自天上而墜也，巽、離、兌得坤三爻亦然，又六爻相應，如一陽生於子月，應在卯月；二陽丑，應在三月；三陽寅，應在四月是也。人事亦然。《易》道見於天地萬物曰用之間，能以此消息，皆得實用，方知羲皇畫卦，不作紙上功夫也。

所謂「落處」，是說要知道每一道卦畫所指的實事究竟在哪裡，而不是盲目背誦古人的話。舉例來說：震卦是一陽畫在最下、二陰在上，這一陽是從乾卦的初爻分得的，所以雷從天的最下層發出；坎卦的陽畫在中間，是分得乾的第二爻，所以月亮在天的正中運行；艮卦的陽畫在最上，是分得乾的上爻，所以山是從天上墜落下來的。巽、離、兌三卦分別在下位、中位、上位分得坤卦的一陰，道理同樣如此。再看六爻之間的相應關係：一陽初生於子月（十一月，卦為復），要到卯月（二月）才有感應；二陽生於丑月（十二月，卦為臨），應在三月；三陽生於寅月（正月，卦為泰），應在四月。人事的消長也依這個節奏。《易》道就顯現在天地萬物的日常運用之間（源文「曰用」即「日用」，全書此字多訛，下同），能照這一套消長盈虛去體察，處處都落到實處，這才明白伏羲畫卦並不是在紙上做功夫。

六畫之設，非是曲意。陰陽運動，血氣流行。二章

一卦六道爻畫的安排，並不是聖人憑主觀曲意造作出來的花樣。它上應天地間陰陽二氣的往來消長，下應人身血氣的循環流注，是照著實有之理描摹出來的。本章反對把卦畫看成人為約定的符號，主張卦畫本身就是氣機運行的寫照。（第二章）

陰陽運動，若一陽為復，至六陽為乾，一陰為姤，至六陰為坤是也，血氣流行，若一六為腎，二為肺，三為脾，四為肝，五為心，始生屯。屯而為蒙，養蒙為需之類是也。卦畫凡以此順此理而已。

所謂「陰陽運動」，是指從下往上一陽初生便是復卦，累積到六畫全陽便是乾卦；一陰初生便是姤卦，累積到六畫全陰便是坤卦，這就是十二消息之氣在卦畫上的運行。所謂「血氣流行」，是指用《河圖》生成數配人身臟腑：一與六屬水而為腎，二屬火、三屬木、四屬金、五屬土，分別配肺、脾、肝、心（源文所列臟腑與常說的二七火心、三八木肝、四九金肺、五十土脾略有錯位，當是傳寫之誤）。這一氣自初生而為屯卦——屯是萬物始生；始生則蒙昧，故接以蒙卦；蒙昧須待哺養，故接以需卦，一路如此推衍。卦畫所做的，無非是順著這個實有之理描畫出來罷了。

卦象視人，本無文字，使人消息，吉凶嘿會。三章

伏羲拿卦象給人看的時候，本來一個字的說明也沒有。他要人自己去揣摩卦畫中陰陽的消長進退，吉凶自然在默然之中體會得到。本章立的是「不言之教」：卦畫本身已經是完整的表達，文字反倒是後加的、不得已的輔助。（第三章）

羲皇始畫八卦，重為64，不立文字，使天下之人嘿觀其象而已。能如象焉，則吉凶應；違其象，則吉凶反。此羲皇氏作不言之教也。鄭康成略知此說。

伏羲最初畫出八卦，再兩兩相重成為六十四卦，始終不曾配上文字，只讓天下人默默觀看這些卦象罷了。人的行事若能與卦象所示的時勢相合，吉凶就照象應驗；若違背卦象所示，吉凶便反過來。這就是伏羲氏所立的「不言之教」。東漢的鄭玄（字康成）對這個說法略有領會。

《易》道不傳，乃有周、孔。周、孔孤行，《易》道復晦。四章

卦畫之學失傳以後，才有周文王、周公的卦爻辭和孔子的《十翼》出來補救。可是後人把周、孔的文辭單獨抬出來流行，只讀辭不看畫，《易》道反而重新被遮蔽了。本章的矛頭並不指向周、孔本身，而是指向「以辭代畫」的讀法——文辭原是救弊的手段，被當成《易》的全部，就成了新的障蔽。（第四章）

上古卦畫明，《易》道行。後世卦畫不明，《易》道不傳。聖人於是不得已而有辭。學者淺識，一著其辭，便謂《易》止於是，而周、孔遂自孤行。更不知有卦畫微旨，只作八字說。此謂之買櫝還珠，由漢以來皆然，《易》道胡為而不晦也？

上古的時候人人看得懂卦畫，《易》道自然通行。後世卦畫看不明白了，《易》道就失傳。聖人不得已，這才給卦爻繫上文辭。可是學者見識淺，一沾上這些文辭，就以為《易》全部內容盡在於此，於是周、孔的傳辭獨自流行開來，再也不知道卦畫裡還有精微的旨意，只把八卦當作「健、順、動、入、陷、麗、止、說」這八個字來解說。這就叫買櫝還珠——買下了裝珠的匣子，把珠子退了回去。從漢代以來一直如此，《易》道怎麼會不晦暗呢？

64卦，無窮妙義，盡在畫中，合為自然。五章

六十四卦無窮無盡的精微義理，全都在卦畫本身之中，而且卦與卦的承接次序都合於自然之理，不是誰憑私意排出來的。本章要說明的是：不必到卦畫之外另找義理，卦畫自己就是完整的義理系統。（第五章）

無窮妙義，若蒙必取次於艮，師必取次於坤，是大有旨意也。不止於貞丈人吉，童蒙求我之義。合為自然，謂次艮、次坤，非是私意，乃陰陽運動，血氣流行，其所施為，皆自然之理也。

所謂無窮的妙義，比如蒙卦一定要以艮為上體來承接，師卦一定要以坤為上體來承接，這裡頭大有講究。蒙卦下體是坎（水、險），上體是艮（山、止）：險陷之上有止，所以是童蒙待啟之象；師卦下體同樣是坎（險），上體卻是坤（地、眾）：險陷之上有眾，所以是興師聚眾之象。這一層意思，絕不是師卦辭「貞，丈人吉」和蒙卦辭「匪我求童蒙，童蒙求我」那幾句話所能說盡的。所謂「合為自然」，是說蒙以艮為次、師以坤為次，並非出於安排卦序者的私意，而是陰陽的往來運動、血氣的循環流注，其所生成的一切，本來就是自然而然之理。

消息卦畫，無止於辭。辭外見意，方審《易》道。六章

體察卦畫中陰陽的消長，不能止步於卦爻辭。要在文辭之外看出卦畫自身透露的意思，才算真正看清了《易》道。本章反對的是「辭盡卦義」的成見：文辭只標出吉凶的大概，卦畫所含的內容遠比它多。（第六章）

繫辭，特繫以吉凶大略之辭而已，非謂六畫之義盡於是也。如大有繫以元亨，大壯繫以利貞。此數字，果足以盡二卦之義乎？要須辭外見意可也。辭外之意。如乾九二“見龍在田”上九“亢龍有悔”闢師之上不動如地，內趨變如水，無窮好意，如此類不可概舉，皆是辭之所不能該也。

給卦爻繫上文辭，不過是把吉凶的大概標註出來罷了，並不是說六道爻畫的含義全在這幾個字裡。譬如大有卦只繫了「元亨」兩個字，大壯卦只繫了「利貞」兩個字，這寥寥數字，難道真能窮盡這兩卦的意思嗎？所以必須在文辭之外看出意思才行。什麼叫辭外之意？例如乾卦九二爻辭「見龍在田」、上九爻辭「亢龍有悔」，講的都是同一條龍在不同爻位上的處境；又如師卦，譬如它的上體是坤，坤為地，安定不動，下體是坎，坎為水，趨赴變動——上不動而下趨變，正是主帥坐鎮、兵眾流轉之象。這一類無窮的好意思，舉不勝舉，全都是文辭所無法包羅的。

天地萬物，理有未明。觀於卦脈，理則昭然。七章

天地萬物之中，總有些道理是人還沒弄明白的。只要去看卦畫裡那一條氣機運行的脈絡，道理便清清楚楚地顯出來。本章把卦畫當作一具可以觀測天地的儀器，主張用卦畫去解釋自然，而不是用舊注去解釋卦畫。（第七章）

卦脈，為運動流行自然之理也。卦脈審，則天地萬物之理得矣。如觀坎畫，則知月為地之氣；觀離畫，則知雨從地出。觀疊交，則知曰為天之氣；觀艮畫，則知山自天來；觀兌畫，則知雨從地出。關疊交，則知閏餘之數；觀交體，則知造化之原。凡此卦畫，皆所以寫天地萬物之理於目前，亦若渾儀之器也。

所謂「卦脈」，就是氣機運動流行的自然之理。卦脈看準了，天地萬物的道理也就到手了。比如：看坎卦的畫，二陰夾一陽，是坤體中間嵌進乾的中爻，就知道月亮本是地氣上升所成；看離卦的畫，二陽夾一陰，是乾體中間嵌進坤的中爻，就知道太陽本是天氣下降所成；看艮卦的畫，一陽壓在二陰之上，就知道山是從天上墜落下來的；看兌卦的畫，一陰浮在二陽之上，就知道雨是從地氣中出來的；看重卦中爻畫的疊合，就知道閏餘之數的來歷；看兩體交錯之體，就知道造化生成的本原。（此段源本傳寫錯亂，「觀離畫」下誤重出「則知雨從地出」，又「疊交」當作「疊爻」、「關」當作「觀」，今依上下文校正。）凡此種種卦畫，都是把天地萬物之理寫在人眼前，就像渾天儀那樣一具可以照見天象的器具。

經卦重卦，或離或合。縱橫施設，理無不在。八章

三畫的經卦和六畫的重卦，可以拆開來看，也可以合起來看。不論怎樣縱橫排布、變換佈置，其中都有道理在。本章說明卦畫不是一種固定讀法的死符號，它經得起各種角度的推排，這正是《易》道之所以廣大。（第八章。源本此句之上殘留一段網頁版式亂碼，非古籍正文，今刪去。）

縱橫，謂若為諸圖，或有二氣老少之漸，或者三代祖孫之別，或有對待之理，或者有真假之義，或有胎甲之象，或者錯綜之占。唯其施設，皆具妙理，無所往而不可。此所謂包括萬象，而《易》道所以大也。

所謂「縱橫」，是說把卦畫排成各種圖式：有的圖顯出陰陽二氣由少陽少陰漸進為老陽老陰的次第，有的圖顯出乾坤為祖、六子為子孫那樣的三代輩分，有的圖顯出兩卦相對相待的關係，有的圖顯出真體與假合的分別，有的圖顯出萬物在胎胚初萌時的形象，有的圖則供人作錯卦、綜卦的占斷。只要肯這樣佈置推排，每一種排法都自具妙理，沒有一處走不通。這就是前面說的「包括萬象」，也正是《易》道之所以廣大的緣故。

乾坤錯雜，乃生六子。六子則是，乾坤破體。九章

乾與坤兩個純卦互相摻雜，才生出震、巽、坎、離、艮、兌這六個子卦。所謂六子，其實就是乾坤純體被打破以後的樣子。本章要人從卦畫上直接看出六子的來歷：它們不是另有本源，而是純陽純陰各被對方摻入一畫的結果。（第九章）

乾三畫奇，純陽也，一陰雜於下，是為巽，雜於中，是為離。雜於上，是為兌。巽、離兌皆破乾之純陽也，坤畫偶，純陰也。一陽雜於下，是為震。雜於中，是為坎。雜於上，是為艮。震、坎、艮、皆破坤之純體也。若更以人身求之，理自昭然。

乾卦三畫都是奇畫，是純陽。若有一陰摻進最下一畫，就成了巽；摻進中間一畫，就成了離；摻進最上一畫，就成了兌。巽、離、兌這三卦，都是把乾的純陽打破了。坤卦三畫都是偶畫，是純陰。若有一陽摻進最下一畫，就成了震；摻進中間一畫，就成了坎；摻進最上一畫，就成了艮。震、坎、艮這三卦，都是把坤的純體打破了。若再拿人的身體來對照——首為乾、腹為坤，耳目口鼻手足各配六子——這個道理自然就一目瞭然。

粵乾輿坤，即是陰陽。圓融合粹，平和之中。十章

說到乾與坤，它們就是陰與陽本身（源文「粵」是句首發語詞，「輿」當作「與」）。這兩卦所代表的氣圓滿通融、精純不雜，處在最平和的狀態。本章把乾坤定位為陰陽的純態，為下一章講六子的偏態作鋪墊。（第十章）

凡陰陽之氣，純而不駁，是為乾坤。《老子》曰：“天得一以清，地得一以寧。”正謂此也。因知能盡乾之道，是為聖人；能盡坤之道，是為賢人。

凡是陰陽之氣純粹而不夾雜的，就是乾與坤。《老子》第三十九章說：「天得一以清，地得一以寧。」——天守住那個純一之氣所以清明，地守住那個純一之氣所以安寧，講的正是這個意思。由此可知：能把乾的剛健之道盡行出來的，就是聖人；能把坤的柔順之道盡行出來的，就是賢人。

至於六子，即是陰陽。偏陂反側，不平之名。十一章

至於震、巽、坎、離、艮、兌這六個子卦，同樣是陰陽之氣，只不過是氣偏斜傾側、失去平衡時的名目。本章接著上章講：乾坤是陰陽的平和態，六子是陰陽的失衡態，這一點從卦畫上一看便知。（第十一章）

乾健坤順，陰陽之純氣也。一失健順，則不平之氣作。而六子生，觀畫象可知。《莊子》曰：“陰陽錯行，天地大駭，有雷有庭，水中有火，乃焚乃塊。”正謂此耳。由是六子非聖賢比，特眾人興萬物而已。然由破體煉之，純體乃成。

乾是剛健，坤是柔順，這是陰陽的純粹之氣。一旦失掉了這份健與順，不平之氣就發作，六子隨之產生，這從卦畫上就看得出來——每個子卦都是三畫中有一畫與其餘兩畫不同。《莊子·外物》說：「陰陽錯行，天地大駭，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。」（源文「有雷有庭」當作「有雷有霆」，「乃焚乃塊」當作「乃焚大槐」。）陰陽錯亂運行，天地為之震駭，於是有雷霆，水裡冒出火來，把大槐樹都燒了——說的正是這個道理。由此可知，六子不能和聖賢相比，它們所對應的不過是芸芸眾人和萬物罷了。不過，破體也不是沒有出路：從破體上下修煉工夫，純體仍舊可以重新煉成。

健順動入，陷麗止說。非特乾坤，六子訓釋。十二章

「健、順、動、入、陷、麗、止、說」這八個字，並不只是給乾、坤和六個子卦作的字面訓詁。它們各自對應一種確定的爻畫格局，要到畫象上去認，不能只當八個抽象名詞背下來。（第十二章）

非特訓釋，蓋謂不可專於八字上取也，當求之於畫象。健謂三畫奇也，順謂三畫純偶是也，動謂一陽在二陰下是，入謂一陰在二陽下是，陷謂一陽在二陰中是，麗為一陰在二陽中是，止則一陽在二陰之上是，說則一陰在二陽上是。凡是所順，多見於畫象。如闔戶謂之坤，則姤之初爻是。關戶謂之乾，則復之初爻是。

說「不只是訓釋」，意思是不可專門在這八個字上取義，應當到卦畫之象上去求。「健」，指三畫全是奇畫，即乾；「順」，指三畫全是偶畫，即坤；「動」，指一陽畫在兩陰畫之下，即震；「入」，指一陰畫在兩陽畫之下，即巽；「陷」，指一陽畫夾在兩陰畫中間，即坎；「麗」，指一陰畫夾在兩陽畫中間，即離；「止」，指一陽畫壓在兩陰畫之上，即艮；「說」，指一陰畫浮在兩陽畫之上，即兌。凡是這一類順著卦德說的話，多半都可以在畫象上找到根據。譬如《繫辭》說「闔戶謂之坤」，關門就是陰氣收斂，正是姤卦初六那一陰剛生的爻；說「闢戶謂之乾」，開門就是陽氣舒展，正是復卦初九那一陽剛生的爻（源文「關戶」當作「闢戶」）。

坎兌二水，明須識破。坎潤兌說，理自不同。十三章

坎和兌都是水，但必須把兩者的分別看破：坎的作用是「潤」，兌的作用是「說（悅）」，兩者的道理根本不同。坎是天上乾金所生之氣水，潛行於物體內部；兌是地上坤土所成之形水，鋪灑在萬物表面。本章反對把凡是水都籠統歸作一類的讀法。（第十三章）

坎乾水也，氣也，若井是也。兌，坤水也，形也，今雨是也。一陽中陷為二陰為坎，坎以氣潛行於萬物之中，為受命之根本，故曰：潤萬物者莫潤乎水。蓋潤，液也，氣之液也。一陰上徹於二陽為兌，兌以形普施於萬物之上，為發生之利澤，故曰：說萬物者莫說乎澤。蓋說，散也，形之散也。坎、兌二水，其理昭昭如此。學者依文解義，不知落處，其能得實用乎？自漢諸儒不得其說，故真人發其端。

坎是乾家的水，屬氣，井泉就是這種水；兌是坤家的水，屬形，如今下的雨就是這種水。一陽陷在兩陰當中便成坎，坎以氣的形態潛行在萬物體內，是萬物受命的根本，所以《說卦傳》講「潤萬物者莫潤乎水」。這裡的「潤」就是液，是氣凝成的液。一陰上透於兩陽之上便成兌，兌以形的姿態普遍施布在萬物表面，是生長發育所得的利澤，所以《說卦傳》又講「說萬物者莫說乎澤」。這裡的「說」就是散，是形鋪散開來。坎、兌兩種水，道理清清楚楚就在這裡。學者只照文字講義理，不知道它落實在什麼地方，怎麼可能真正用得上？自漢代以來諸儒都講不出這層意思，所以麻衣真人在這裡替他們開了個頭。

又論，且以井卦觀之，本來泰卦初爻易五，是為井，則知一陽升而為坎水也。故《月令》云：“仲冬，誰泉動，仲冬一陽生。”至仲秋，乃云：“煞氣侵盛，陽氣曰衰，水始涸。”信乎坎之為乾水也！道家有煉丹井。海外女國無男。窺井即生。《醫經》：“無子婦，男服口循井即生。”其為乾陽，皆可明驗。若曰：天降時雨。山川出云，又曰：地氣上為雲，天氣下為雨，此兌之所以為坤水也。

再補充一層：拿井卦來看，井卦本來是泰卦初爻與第五爻互換而成——泰卦下乾上坤，把初九這一陽換到五位、把六五這一陰換到初位，下體乾就變成巽，上體坤就變成坎，合起來正是井卦（巽下坎上），可見是那一陽上升才成了坎水。所以《禮記·月令》說仲冬「水泉動」，仲冬正是一陽初生的時節（源文「誰泉動」當作「水泉動」）；到了仲秋卻說「殺氣浸盛，陽氣日衰，水始涸」。這就足以確信坎是乾家之水了。道家有煉丹用的井，海外女國沒有男子、望井水便能受孕，《醫經》也載不生育的婦人依法臨井即可有子——這些都可以驗證井水屬乾陽。至於說「天降時雨」「山川出雲」，《素問》又說「地氣上為雲，天氣下為雨」，這就是兌之所以是坤家之水的緣故。

鑽木鑿井，人之坎離。天地坎離，識取自然。十四章

鑽木取火、鑿地取水，那只是人力造出來的坎離，是小的、後起的。天地間真正的坎離是月亮和太陽，要從自然本身去認取。本章反對把《說卦》的「水火」只落實在生活器用上，主張先看清天上的日月才是坎離之體。（第十四章）

乾，天也。一陰升於乾之中為離。離為目，則曰本天之氣也，坤，地也。一陽下降於坤之中為坎。坎為月，則曰本地之氣也。曰為天氣，自西而下以交於地。月為地氣，自東而上以交於天。曰月交錯，一晝一夜，循環三百六十度，而擾擾萬緒起矣，是為三百六十爻，而諸卦生焉。坎離曰月，天地之中氣也。仲尼特言水火，而不言曰月者，曰月其體也，水火其用也。言其用而不言其體，蓋欲其設施之廣而礙也。學者不悟，但求之於鑽木鑿井之間，所失益甚矣。

乾是天。一陰升到乾的中位，便成離卦；離就是太陽，可見太陽本是天之氣（源文「離為目」當作「離為日」，「曰」皆當作「日」）。坤是地。一陽降到坤的中位，便成坎卦；坎就是月亮，可見月亮本是地之氣。太陽是天氣，從西邊落下去與地相交；月亮是地氣，從東邊升上來與天相交。日月往來交錯，一晝一夜循行三百六十度，紛紛萬事由此興起，這就對應三百六十爻，六十四卦也由此生出。坎離即日月，是天地之間的中和之氣。孔子在《說卦》裡只說水火而不說日月，是因為日月是它們的本體，水火是它們的功用；只講功用不講本體，是想讓這套取象施用得更寬泛而不受拘礙（源文「廣而礙」當作「廣而無礙」）。學者不明白這層用意，只在鑽木取火、鑿井取水這些人事上找坎離，就錯得更遠了。

又論，月上於天，曰入於地，男女構精之象。一來一往，卦畫有中通之象。此所謂觀於卦脈，理則昭然也。有謂理莢謊然，若山者自天之墜也。《傳》曰：“自有宇宙，便有此山。”又曰：“星隕為石”。推此意，則山自天墜無疑。而世曰：“山者，地之物。”以所見者言之耳。

再補充一層：月亮升上天空，太陽沉入地下，這是男女交合構精之象。一來一往之間，卦畫上就有中爻貫通的形象——坎的一陽通於上，離的一陰通於下。這正是第七章說的「觀於卦脈，理則昭然」。還有些道理看似離奇其實明白，比如山是從天上墜落下來的（源文「理莢謊然」文字有訛，當作「理昭然」之類）。《傳》說「自有宇宙，便有此山」，又說「星隕為石」——星星墜落就成了石頭。照這個意思推，山從天上墜落是沒有疑問的。可世人偏說「山是地上的東西」，那不過是就肉眼所見來講罷了。

至月風雷雨，皆自地出也。而世曰：“月風雷雨，天之物。”亦以所見者言之耳。世以所見如此！苟徇其所見，則是天地萬物，皆所不曉。審知《易》者，所以窮理盡性也。學者不可不留意邪！

至於月亮、風、雷、雨，其實都是從地氣中出來的。可世人偏說「月、風、雷、雨是天上的東西」，也不過是就肉眼所見來講。世人憑眼見就下這樣的判斷！假如一味順著眼見走，那麼天地萬物就沒有一樣是真懂的。要知道《易》這門學問，正是用來窮究物理、盡知人性的。學者豈能不留心？

八卦不止，天地雷風。一身一物，便據八卦。十五章

八卦所指，並不止於天、地、雷、風、水、火、山、澤這八樣東西。隨便拿一個人身、一件事物來看，裡面都齊備著八卦之理。本章反對把八卦鎖死在八種自然物上，主張它們是八類性質，可以落到任何事物身上。（第十五章）

八卦，文王繇辭，周公爻辭，皆未當指名其物象，以見八卦不止天、地、雷、風、水、火、山、澤，無所不統也。是故凡天下之所謂健者，皆乾也。順者，皆坤也。動者，皆震也。入者，皆巽也。陷者，皆坎也。麗者，皆離也。止者，皆艮也。說者，皆兌也。一身一物，便具此八卦之理。然宣父止以八物雲者，特舉其大者為宗本。姑以入《易》，以便學者耳。

關於八卦，文王所繫的卦辭、周公所繫的爻辭，都不曾指名說它一定是哪一樣具體的物；由此可見八卦不止是天、地、雷、風、水、火、山、澤這八物，而是無所不統的。所以，天下凡是剛健的，都屬乾；柔順的，都屬坤；奮動的，都屬震；潛入的，都屬巽；陷落的，都屬坎；附麗的，都屬離；靜止的，都屬艮；喜悅發散的，都屬兌。任取一個人身、一件事物，裡頭就具備這八卦之理。至於孔子（宣父）在《說卦》裡只舉那八樣東西，不過是拈出最大最顯著的作為綱領，姑且用它帶人入《易》，方便初學罷了。

卦有反對，最為關鍵。反體既深，對體尤妙。十六章

六十四卦之間有「反」和「對」兩種關係，這是全書最要緊的關鍵。「反」是把一卦整個倒過來看（今稱綜卦），「對」是把六爻陰陽全部互換（今稱錯卦）。反體的意思已經很深，對體的意思更為奇妙。（第十六章）

世雖知有反對之說，不能知聖人密意在是也。蓋二卦反而為二，對而為四。既列序之，又以雜卦推明義者，以為天下之吉凶禍福，貧富貴賤，其實一體也。別而言之，其代謝循環，特倒正之間耳，未始有常也。然反對則諸卦皆是，對體則乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過而已。此八卦與諸卦不同，在《易》道，乃死生壽夭造化之樞機也。其體不變，故曰：對體尤妙。

世人雖然知道有反、對之說，卻不能領會聖人的密意就藏在這裡。一對卦倒轉過來是兩個卦，再把陰陽互換就成四個卦。《序卦》已經按次序排定它們，孔子又作《雜卦》來推明其義，用意是要說明：天下的吉凶禍福、貧富貴賤，其實是同一個本體。分開來講，它們的新陳代謝、循環往復，也不過是同一卦倒過來正過去之間的事，從來沒有固定不變的。不過，「反」這一層關係諸卦都有；能構成「對體」的，則只有乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過這八卦——它們倒過來還是自己，只能靠陰陽互換來配對。這八卦與其餘各卦不同，在《易》道中正是生死壽夭、造化樞紐之所在。它們的卦體倒正不變，所以說「對體尤妙」。

64卦，皆有取象。其為名義，無不反對。十七章

六十四卦每一卦都有它所取的具體物象，不是只有少數幾卦才有。而各卦的名稱與意義，也無不成對相反、彼此對照。本章要人從「象」和「名義的對反」兩條線索去讀全經。（第十七章）

《易》之取象，世所知者數卦而已，如頤、如鼎、如噬嗑之類是。殊不知《易》者，象也，依物象以為訓，古64卦皆有取象。如屯象草木，蒙象童稚，需象燕賓，訟象飲食，師象軍陣，比象翼戴，家人象家正，睽象覆家，餘卦盡然。一人諸卦，名義無不反對。如噬嗑以貪饕，賁以節飾，履以蹈艱危，小畜以享尊富，臨以出而治人，觀以入而處己，豐以富盛，旅以困窮。自余推之，其名義反對，無不然者，此學《易》之大病也。

《易》的取象，世人所知道的不過幾卦罷了，像頤卦取口頰之象、鼎卦取鼎器之象、噬嗑取口中含物之象這一類。他們不曉得《易》本身就是象，是依著物象來立訓的，所以六十四卦全都有所取之象（源文「古」當作「故」）。比如屯取草木初生之象，蒙取幼童蒙昧之象，需取設宴待賓之象，訟取因飲食而爭之象，師取軍陣之象，比取眾陰輔戴一陽之象，家人取一家之正之象，睽取家道傾覆乖離之象，其餘各卦一概如此。一進到諸卦裡去看，卦名與卦義沒有不成對相反的（源文「一人」當作「一入」）。比如噬嗑講貪食致禍，賁講節制文飾；履講踏在艱危之地，小畜講享有尊榮富足；臨講出而治人，觀講入而修己；豐講富盛，旅講困窮。其餘照此類推，卦的名與義兩兩相反，無一例外。看不出這一層，正是學《易》的大毛病。

諸卦名義，須究端的。名義不正，《易》道懸絕。十八章

各卦的名稱和它所含的意義，必須一一考究確鑿。名與義一旦定得不正，整個《易》道就跟人隔斷了，再也接不上。本章主張卦名不是隨手安的標籤，而是由卦畫的反對關係決定的。（第十八章）

《易》卦名義，古今失其正者，二十餘卦，師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫、臨、觀、噬嗑、賁、無妄、大畜、頤、大過、漸、歸妹、豐、旅、中孚、小過是也。蓋師以正眾，比以興王，二卦以武功創業，湯武之卦也。同人窮而在下，大有達而在上，二卦以文德嗣位，舜禹之卦也。

《易》卦的名與義，從古到今講失了正解的有二十多卦，就是師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫、臨、觀、噬嗑、賁、無妄、大畜、頤、大過、漸、歸妹、豐、旅、中孚、小過這些。分別來說：師是以兵眾匡正天下，比是眾心歸附而王業興起，這一對卦講的是憑武功開創基業，屬於商湯、周武那一類君主的卦。同人是身處下位而與人和同，大有是居於上位而富有天下，這一對卦講的是憑文德承繼大位，屬於虞舜、夏禹那一類君主的卦。

履以陰德而蹈艱危，以致小畜之安富，人臣之事也，無妄以陰德而踐災眚，以致大畜之喜慶，人君之事也，臨以陽來，宜出而有為；觀以陰生，宜入而無為。廉則止在象後而存義，豫則動在象前而知幾。中孕則始生，小過則夭折。頤則成人而養生，大過則壽終而喪死。漸以正而進，歸妹以說而合。噬嗑以貪而致罪，賁以義而致飾。豐則得所歸而富盛，旅則失所基而困窮。凡此二十餘卦，其名義顯然，見於卦畫反對，有不可掩著如此，當諦觀之也。《大傳》曰：“天而當名。”苟名義不當，則一卦無所歸宿也，故曰：《易》道懸絕也。

履卦是以柔順潛藏之德踏在艱危之地，由此換來小畜卦的安穩富足，這是做臣子的事；無妄卦是以柔順潛藏之德承受災殃，由此換來大畜卦的喜慶，這是做君主的事。臨卦是陽氣到來，適宜出而有所作為；觀卦是陰氣初生，適宜退入而清靜無為。謙卦的止在象成之後，所以能守住義；豫卦的動在象成之前，所以能預知幾微（源文「廉」當作「謙」）。中孚是生命的開始，小過是中途的夭折（源文「中孕」當作「中孚」）。頤是長成之後的保養，大過是壽終之後的喪葬。漸卦以守正而漸進，歸妹以喜悅而相合。噬嗑因貪食而招罪，賁因合宜而加文飾。豐是得到歸宿而富盛，旅是失去根基而困窮。以上這二十多卦，它們的名與義清清楚楚，都能在卦畫的反對關係上看出來，明顯得掩蓋不住，應當仔細審視。《繫辭下傳》說「開而當名」——把義理敞開來，就要給它一個恰當的名（源文「天而當名」當作「開而當名」）。名義若定得不當，一卦的意思就沒有著落，所以說《易》道被懸空隔斷了。

一卦之中，凡具八卦。有正有伏，有互有參。十九章

任何一個重卦裡面，其實都含著八個卦。有本身上下兩體的「正」，有兩體各自變出來的「伏」，有中間四爻搭成的兩個「互」，還有兩個互體再參合而成的「參」。本章要人知道一卦不是六畫的死格局，而是一個能生出八卦的活結構。（第十九章）

正謂上下二體也，伏謂二體從變也，互謂一卦有二互體也，參謂二互體參合也。與本卦凡八，是謂一卦具八卦也，然一卦何以具八卦？蓋一卦自有八變，如乾一變姤，二便遁，三變否，四變觀，五變剝，六變晉，七變大有，八變復乾是也。因其所然，以見天地萬物理無不通也。《莊子》論久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人死反入於機，萬物皆出於機人於機，其一節論變化之理，無所不通如此。

「正」指本卦的上體和下體兩個經卦；「伏」指這兩體各自陰陽全變所得的卦；「互」指一個重卦中二三四爻、三四五爻搭成的兩個互體；「參」指這兩個互體再參合成的卦。這些加上本卦，一共八個，所以說一卦具備八卦。那麼一卦為什麼能具備八卦？因為一卦本來就有八重變化：以乾為例，一變為姤（初爻變），二變為遁（再變二爻），三變為否，四變為觀，五變為剝，六變為晉（游魂），七變為大有（歸魂），八變又回到乾（源文「二便遁」當作「二變遁」）。就著這個現成的道理，可以看出天地萬物之理無一處不相通。《莊子·至樂》講久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人死了又返回造化的機樞，萬物都從這機樞裡出來、又回到這機樞裡去；那一段論變化之理，也正是這樣無所不通。

64卦，唯乾與坤。本之自然，是名真體。二十章

六十四卦當中，只有乾和坤兩卦是根源於自然、不假借他物合成的，這才叫作「真體」。其餘各卦都是由這兩者摻合而來。（第二十章）

太始者，氣之始，是為乾。太始者，形之始，是為坤，皆本之自然，無所假合也。故其卦畫純一不駁，倒正不變，是名真體。

「太始」是氣的開端，對應乾卦；「太素」是形的開端，對應坤卦（源文兩處皆作「太始」，後一處當依《列子·天瑞》作「太素」）。這兩者都根源於自然，不靠別的東西湊合而成。所以它們的卦畫純粹劃一、毫不夾雜，而且六爻倒過來正過去都還是它自己，因此叫作「真體」。

六子重卦，乾坤雜氣。悉是假合，無有定實。二十一章

六個子卦和六十四個重卦，都是乾坤二氣摻雜而成的，全屬臨時湊合，沒有一個是固定實在的本體。本章由卦畫的構成，直接推出一套萬事皆假合的看法。（第二十一章）

六子假乾坤以為體，重卦合八卦以為體。若分而散之，則六子重卦皆無有定體也。若今天地清明，陰陽不雜，則六子何在？六子不交，則品物何在？以是知人間萬事，悉是假合。陰陽一氣，但有虛幻，無有定實也。

六子是借乾坤的畫來充當自己的體，重卦是合兩個經卦來充當自己的體。假如把這些借來、合來的部分拆散歸還，六子和重卦就都沒有一個固定的本體了。設想眼下天地一片清明，陰陽截然不雜，那六子還在哪裡？六子若不交合，萬類品物又在哪裡？由此可知，人間萬事全是臨時湊合而成。陰陽原本只是一氣，所顯現的都是虛幻之相，並沒有固定實在的東西。

卦義未審，須求變復。不唯辭合，義實通明。二十二章

一卦的意思如果看不明白，就要用「變」和「復」兩法去求：變是動一爻，復是把一體的陰陽整個翻過來。這樣求出來的卦，不但爻辭與本卦相合，義理也就通透明白了。（第二十二章）

變為一爻之變，復為一體之復。即復變之辭而觀之，自然之義，無不與本卦吻合，以見陰陽之氣。如蒙上九曰：“擊蒙。”變為師，上六則云“小人勿用。”屯初九曰：“以貴下賤，大得民也。”變為比，初六則云“有孚比之，無咎。”此一爻之辭合也。如大有上體復需，有飲食之燕；下體復晉，有昭明之德。升上體復姤，姤一陰升；下體複復，復一陽升。此一體之義合也。苟卦義未審，能以此求之，自然明矣。

「變」是變動一爻，「復」是把上體或下體整個陰陽翻轉。就著變卦、復卦的爻辭來看，那自然而然的義理沒有不跟本卦相吻合的，由此可以看見陰陽之氣的實際走向。舉例說：蒙卦上九爻辭是「擊蒙」，把這一陽爻變成陰，就成了師卦，師卦上六說「小人勿用」——擊去蒙昧與不用小人，意思正好接得上。屯卦初九的《象傳》說「以貴下賤，大得民也」，把這一陽爻變成陰，就成了比卦，比卦初六說「有孚比之」，不會有過錯——屈尊得民與誠信相親，意思也接得上。這是一爻之辭相合的例子。再如大有卦（下乾上離），上體離翻為坎，就成了需卦，需卦《大象》有「君子以飲食宴樂」的宴飲之義；下體乾翻為坤，就成了晉卦，晉卦有「明出地上」的昭明之德。升卦（下巽上坤），上體坤翻為乾，成姤卦，姤是初位一陰上升；下體巽翻為震，成復卦，復是初位一陽上升。這是一體之義相合的例子。倘若卦義看不透，能用這個辦法去求，自然就明白了。

古今傳易，舛訛為多。履畜八體，最為害義。二十三章

從古到今流傳下來的《易》，訛誤很多。其中履卦與小畜卦的先後被排顛倒，以及《說卦》裡八卦配人身八體的錯配，為害義理最深。本章是全書唯一一處正面校勘舊本的文字。（第二十三章）

按卦序，當先履而後小畜。今小畜在先，則二卦畫象反對，文義繆亂，而不可考。又以八卦本對八體，獨闋其鼻。乃以巽言股，股即係是也。若股可言，則又遺其肱，且與羲皇八卦不相應也。茲蓋傳者舛誤耳，能不害義乎？試辨之，一柔自姤變同人，同人變履，履變小畜，小畜變大有，猶之一剛自復變師，又變謙，又變豫，又變比，皆自然之序不易也。今謙既在豫上，則知履不當在小畜下。當密探宣尼述九卦，以履為用九，謙用十五，復用二十四，皆《龍圖大衍》定數。則履在小畜上，為第九卦也明矣。又履與無妄對義，既以大畜反無妄而居下，則知小畜反履而居下無疑矣。今序卦非宣尼旨，失其本真也。

按卦的次序，本該先履而後小畜。如今《序卦》把小畜排在前面，兩卦的畫象反對關係就亂了，文義糾纏不清，無從考究。再者八卦本來是配人身八體的，偏偏漏掉了鼻，卻拿巽去配大腿——股就是大腿。既然可以配腿，為什麼又漏了胳膊？而且這樣配法與伏羲八卦的方位也對不上。這些都是傳寫的人弄錯了，能不妨害義理嗎？試為辨明：以一個陰爻在五陽中上行為例，它在初位是姤，升到二位是同人，升到三位是履，升到四位是小畜，升到五位是大有；正如一個陽爻在五陰中上行，在初位是復，二位是師，三位是謙，四位是豫，五位是比——這都是自然的次第，不可更動。如今《序卦》既然把謙排在豫之上（三位在四位之前），可見履也不該排在小畜之下。再仔細推究孔子在《繫辭下》三陳九卦，以履為「用九」，謙為「用十五」，復為「用二十四」，這些都是《龍圖》大衍的定數，那麼履排在小畜之上、位居第九卦，就很明白了。又，履與無妄兩卦陰陽互對：既然是以大畜承接無妄而居於其下，可知也該以小畜承接履而居於其下，毫無疑問。現行《序卦》並不是孔子的本旨，已經失去它的本來面目。

八體，乃艮為鼻，巽為手耳。《傳》曰：“鼻者，面之山也。”又曰：“風能鼓舞萬物，而手之所以舞也，”蓋乾為首，坤為腹，天地定位也。坎為耳，離為目，水火相逮也。艮為鼻，兌為口，山澤通氣也。巽為手，震為足，雷風相薄也。此羲皇八卦之應矣，其理昭昭。但學者承誤效尤，見不高遠，其失至此。真人閔之，故開其眼目。

至於八體的正確配法，應是艮配鼻、巽配手。古《傳》說「鼻子是臉上的山」，所以艮山配鼻；又說「風能鼓動萬物，正如手之所以能舞」，所以巽風配手。這樣一來：乾為頭、坤為腹，對應「天地定位」；坎為耳、離為目，對應「水火相逮」；艮為鼻、兌為口，對應「山澤通氣」；巽為手、震為足，對應「雷風相薄」。這才與《說卦》所述伏羲八卦的四對方位一一相應，道理清清楚楚。只因學者沿襲舊誤、互相效仿，眼界不夠高遠，才錯到這個地步。麻衣真人憐憫他們，所以特地點破，替他們開開眼。

畫卦取象，本為特物。見於曰用，無所不合。二十四章

畫卦所取的象，本來就是針對具體事物而設的。它顯現在人的日常起居應用之中，沒有一處對不上。本章反對把《易》當作寫在竹帛上供人誦讀的一部書，主張它本是一套隨時隨物可以驗證的活道理。（第二十四章。源文「曰用」即「日用」。）

羲皇畫卦，非謂出私意。撰寫一《易》道於方冊上，以誨人也。特以順時應物，則以見於曰用之間耳。以粗跡言之，如以錢博，六純字，乾也。六純背，坤也。差互，六子也。若反則未勝，至純則乾坤成矣。又如優人呈伎，壯者任其難，六子也。老者斂其利，乾坤也。此皆理之自然。即此理以察其餘，則是行止坐臥纖悉舉天下皆《易》，無可揀擇者。但百姓昏昏，曰用之而罔覺矣。

伏羲畫卦，並不是憑自己的主意，寫出一套《易》道放在簡冊上來教訓人。他只是順著時令、應著事物，把道理呈現在日常應用之間罷了。就淺近的跡象來說：譬如擲錢賭博，六枚全是字面，就是純陽的乾；六枚全是背面，就是純陰的坤；字背參差不齊，就是六子。字背反覆錯雜時勝負未定，擲到純一之數，乾坤便成局了。又譬如藝人上場演技，年輕力壯的去擔當高難的活兒，那是六子；年老的坐收其利，那是乾坤。這都是自然之理。就著這個理去觀察其餘，那麼行走、停立、坐臥，一切細微的舉動，舉天下無一不是《易》，沒有哪一件可以挑出去不算。只是百姓渾渾噩噩，天天用著它卻毫不自覺。

中爻之義，足為造化。納音為切腳，其理則一。二十五章

一卦中間四爻（二、三、四、五）所搭出的互體，其含義足以代表造化生成之機。這跟六十甲子的納音、跟反切注音的取字法，道理是同一個：都是兩樣東西相交而生出第三樣。（第二十五章）

納音，甲為木，子為水，甲子交合則生金。切腳，如德為父，紅為母，德紅反切即東字。卦體亦然。上體為乾，下體為坤，交錯乃生六子，即中爻二三四五也。二三四五，造化之氣，參互成卦。如屯中有剝，蒙中有復，主此一卦每具於四卦中，皆得禍福倚伏之象。如屯、比、觀、益中皆有剝、蒙、師、損中皆有復是也。

先說納音：天干甲屬木，地支子屬水，甲與子交合，納音卻生出金（甲子乙丑海中金）。再說反切：以「德」為上字（父），以「紅」為下字（母），德、紅相切便讀成「東」字。卦體也是這樣。上體是乾，下體是坤，兩體交錯就生出六子，落到卦畫上，就是二、三、四、五這四個中爻。二三四五這四爻所含的正是造化之氣，彼此參錯互搭又成一卦。譬如屯卦裡含著剝卦——屯的二三四爻為坤、三四五爻為艮，合成山地剝；蒙卦裡含著復卦——蒙的二三四爻為震、三四五爻為坤，合成地雷復。同一個互卦每每分佈在四個卦裡，都能顯出禍福相依相伏的象。比如屯、比、觀、益四卦裡都含著剝，蒙、師、損（連同臨卦）裡都含著復（源文只舉三卦，當脫「臨」字）。

反對正如，甲子乙丑。有本有餘，氣序自然。二十六章

卦與卦的反對關係，就像甲配乙、子配丑一樣：前一個是本氣，後一個是本氣所餘。卦序之所以這樣一前一後地排下來，是氣的自然次第，不是聖人有意安排。（第二十六章）

大凡一物，其氣象必有本有餘。餘氣者，所以為陰也。本，其陽也。如十干甲乙，乙者甲之餘氣也。丙丁，丁者丙之餘氣也。如十二支子丑，丑者子之餘氣也。寅卯，卯者寅之餘氣也。卦亦由是。坤者，乾之餘氣也。蒙者，屯之餘氣也。訟者，需之餘氣也。痺賄，師之餘氣也，且乾而後坤，屯而後蒙，需而後訟，師而後比，雖故有其義，然其所以相次者，皆其餘氣也，自然之理耳。學者不悟，謂聖人固以次之，是未知反對關鍵之鍵也，失之遠矣。

大凡一樣東西，它的氣象必定分作本氣與餘氣兩截。餘氣就是其中屬陰的部分，本氣就是其中屬陽的部分。像十天干裡的甲和乙，乙就是甲的餘氣；丙和丁，丁就是丙的餘氣。像十二地支裡的子和丑，丑就是子的餘氣；寅和卯，卯就是寅的餘氣。卦也是這個道理：坤是乾的餘氣，蒙是屯的餘氣，訟是需的餘氣，比是師的餘氣（源文「痺賄」是「比者」的寫訛）。所以乾之後接坤，屯之後接蒙，需之後接訟，師之後接比；這些卦序固然各有《序卦》所講的義理，但它們之所以一個緊接一個，根子都在餘氣相續，是自然之理罷了。學者不悟，以為是聖人特意這樣排定的，這就是不懂反對之說的關鍵所在，離題太遠了。

每卦之體，六畫便具。天地四方，是為六虛。二十七章

每一卦的卦體，六道爻畫一擺出來，天、地和東西南北四方這六個方位就齊備了，這就叫「六虛」。本章反對把「六虛」講成六道爻畫本身，主張六畫只是這六個方位的寫照。（第二十七章）

初爻為地，上爻為天，二爻為北，五爻為南，四爻為西，三爻為東。天地四方，每卦之體，皆具此義，是為六虛。《大傳》：“變動不拘，周流六虛”正謂此耳。學者不悟，謂六虛天地四方，乃六畫也，殊不知六畫乃天地四方之象。此之謂紙上工夫，不知落處也。

初爻代表地，上爻代表天，第二爻代表北，第五爻代表南，第四爻代表西，第三爻代表東。天、地加上東西南北，每一卦的卦體都具備這層含義，這就叫「六虛」。《繫辭下傳》說「變動不居，周流六虛」（源文「不拘」當作「不居」），講的正是這個。學者不悟，以為所謂六虛天地四方就等於那六道爻畫；殊不知六道爻畫只是天地四方的象徵而已。這就叫作只在紙面上做功夫，不知道它落實在哪裡。

乾坤六子，其象與數。乾坤之位，皆包六子。二十八章

乾坤與六子之間，無論從象上看還是從數上看，乾坤總是站在兩頭，把六子整個包在中間。本章要人明白六子不能自外於乾坤，它們始終在乾坤的範圍之內。（第二十八章）

象謂坤卦上中下加三乾畫，便生三男。以乾卦上中下加三坤畫，便生三女。乾坤之體，皆在外，六子皆包於其中也。數謂若畫乾數三，巽離兌四，震坎艮五，坤六。坤數六，震坎艮七，巽離兌八，乾九。乾坤之策皆在外，六子皆包於其中也。此象之自然，有不可得而容心者。

先說象：把坤卦的下、中、上三畫分別換成一道乾的陽畫，就依次生出震、坎、艮三個男卦；把乾卦的下、中、上三畫分別換成一道坤的陰畫，就依次生出巽、離、兌三個女卦。乾坤兩個純體始終在最外邊，六子都被包在中間。再說數：以畫數論，陽畫算一、陰畫算二，則乾是三，巽、離、兌各是四，震、坎、艮各是五，坤是六——三與六在兩端，四與五在當中。以策數論，陽畫算三、陰畫算二，則坤是六，震、坎、艮各是七，巽、離、兌各是八，乾是九——六與九在兩端，七與八在當中。可見乾坤的策數總在外圍，六子全都包在裡面。這是卦象本身自然如此，誰也不能憑私意增減安排。

爻數三百八十又四，以閏求之，其數吻合。二十九章

六十四卦共三百八十四爻，這個數目要拿閏法去核對，才剛好吻合。本章反對漢儒用「六日七分」之類辦法去湊合爻數，主張爻數本來對應的是含閏之年。（第二十九章）

爻數三百八十又四，真天文也。諸儒求合其數而不可得。或謂一卦六曰七分，或謂除震離坎兌之數，皆附會也。倘以閏求之，則三百八十四數，自然吻合，無餘欠矣。蓋天度或嬴或縮，至三年，乾坤之氣數始足於此也。由漢以來不悟，惟真人得其說。

三百八十四這個爻數，確實是取自天文。歷來諸儒想把它跟曆數對上卻對不上：有人用孟喜的卦氣說，講一卦當六日七分；有人主張先扣除震、離、坎、兌四正卦的爻數再算——這些都是牽強附會。倘若拿閏法去求，三百八十四這個數自然吻合，不多也不少。因為天行的度數有時有餘、有時不足，要積到三年置一閏，乾坤的氣數才在這裡湊滿。自漢代以來無人悟到這一層，只有麻衣真人講出了這個道理。

二十四爻，求之八卦。畫純為疊，是為閏數。三十章

三百八十四比三百六十多出來的二十四爻，要到八卦上去找根源：八純卦的爻畫在諸卦中已經重複算過一遍，這重複出來的部分就是「疊數」，也就是閏數。（第三十章）

一歲三百六十，而爻數三百八十四，則是二十四爻為餘也。以卦畫求之，是為疊數。何以言之？夫既有八卦矣。及八卦互相合體，以立諸卦。則諸卦者，八卦在其中矣。而別又有八純卦，則其合體八卦為重複，而二十四數為疊也。是以三百六十為正爻，與每歲之數合。而三百八十四，與閏歲之數合矣，則是閏數也。豈惟見於數，亦見於象。人知之該鮮矣。

一年三百六十日，而爻數是三百八十四，多出來的二十四爻便是餘數。到卦畫上去找，這就是「疊數」。怎麼講？既然先有了八個經卦，八卦再兩兩相合，立起六十四個重卦，那麼六十四卦裡頭本已包含著這八卦了；可是另外又單列出八個純卦（乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌各自相重），這八個純卦所用的經卦就等於重複計算了一遍，八卦二十四畫，所以二十四這個數是「疊」出來的。因此三百六十為正爻，與平年的日數相合；三百八十四則與閏年的日數相合，正是閏數。這層意思不但見於數目，也見於卦象。懂得它的人實在太少了。

一歲之數，三百六十。八卦八變，氣數已盡。三十一章

一年的日數是三百六十。以八個純卦為宮首，每宮各經八次變化，六十四卦就排完了，天地雷風水火山澤這八種氣也就窮盡無餘。（第三十一章）

乾、姤、遁、觀、剝、晉、大有，八變而復乾，則天之氣盡。坤、復、臨、泰、大壯、夬、需、比，八變而復坤，則地之氣盡。震、豫、解、恆、升、井、大過、隨，八變而復震。則雷之氣盡。艮、賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸，八變而復艮，則山之氣盡。

乾宮依次是乾、姤、遁、否、觀、剝、晉、大有，變到第八次又回到乾，天的氣就窮盡了（源文脫「否」卦，據第十九章注可補）。坤宮依次是坤、復、臨、泰、大壯、夬、需、比，八變回到坤，地的氣就窮盡了。震宮依次是震、豫、解、恆、升、井、大過、隨，八變回到震，雷的氣就窮盡了。艮宮依次是艮、賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸，八變回到艮，山的氣就窮盡了。這裡的「變」是從初爻起逐爻上變，變到第五爻為止，再回過頭變第四爻成游魂，末了下體全復成歸魂，最後歸本宮。

離、旅、鼎、未擠、蒙、渙、訟、同人、八變而復離，則火之氣盡。巽、小畜、家人、益、無妄、噬嗑、頤、蠱。八變而復巽，則風之氣盡。兌、困、萃、咸、蹇、謙、小過、歸妹，八變而復兌，則澤之氣盡。凡此八卦，各八變，八八64數，則天、地、雷、風、水、火、山、澤之氣無餘蘊矣。是為一義。

離宮依次是離、旅、鼎、未濟、蒙、渙、訟、同人，八變回到離，火的氣就窮盡了（源文「未擠」當作「未濟」）。巽宮依次是巽、小畜、家人、益、無妄、噬嗑、頤、蠱，八變回到巽，風的氣就窮盡了。兌宮依次是兌、困、萃、咸、蹇、謙、小過、歸妹，八變回到兌，澤的氣就窮盡了。（源文獨缺坎宮一行，其序當為坎、節、屯、既濟、革、豐、明夷、師，八變回到坎，水的氣就窮盡了；否則下文「八八六十四」之數不足。）這八個宮各變八次，八八六十四，天、地、雷、風、水、火、山、澤八種氣就再沒有剩餘的蘊藏了。這是一種解法。

數成於三，重之則六。其退亦六，是為乾坤。三十二章

氣的數目成立於三，把三重疊一次便是六。往回退的一路也同樣是六。這一進一退的兩個六，就是乾與坤。三畫的經卦、六畫的重卦，來歷都在這裡。（第三十二章）

夫氣之數，起於一，偶於二，成於三，無以加矣。重之則為六也。然三，少陽也。六，太陽也。三，春也。六，夏也。此乾之數也，是為進數。其退亦六。三，少陰也。六，太陰也。三，秋也。六，冬也。此乾坤之數也，是為退數，三畫為經卦，六畫為重卦者，凡以此而已。

氣的數目，起頭是一，配對成二，到三就完成了，再也加不上去。把三重疊一次就成六。就進的一路說：三是少陽，六是太陽；三配春，六配夏——這是乾的數，叫作進數。就退的一路說，也同樣是六：三是少陰，六是太陰；三配秋，六配冬——這是坤的數，叫作退數。三畫立為經卦、六畫立為重卦，根據全在這裡。

凡物之數，有進有退。進以此數，退以此數。三十三章

凡是事物的數，都有往前進的一半和往後退的一半。進的時候用這個數，退的時候還是用這個數，盛與衰所用的度量完全相同。（第三十三章）

大抵物理，其盛衰之數相半。方其盛也，既以此數。及其衰也，亦以此數。若一歲十二月，春夏為進數，秋冬為退數。晝夜十二時，自子為進數，自午為退數。人壽百歲，前五十為進數，後五十為退數。以至甲為進數，乙為退數。子為進數，丑為退數。細推物理，無為然。世儒論教，但衍為一律，殊不明陰陽進退之理，惟真人獨得其說。

大體上說，事物之理，盛的數和衰的數各佔一半。正當興盛的時候用這個數，等到衰落的時候還是用這個數。比如一年十二個月，春夏是進數，秋冬是退數；一晝夜十二個時辰，從子時起是進數，從午時起是退數；人壽百年，前五十年是進數，後五十年是退數。以至於天干甲是進數、乙是退數，地支子是進數、丑是退數。細細推求物理，沒有一樣不是這樣（源文「無為然」當作「無不然」）。世上的儒者論數，只會把它推衍成一條籠統的通例，全然不明白陰陽有進有退的道理，唯獨麻衣真人講出了這層意思。

凡具於形，便具五數。五數既具，十數乃成。三十四章

凡是成了形的東西，就具備「五」這個數；五既具備，「十」這個數也就隨之而成。這是因為有形之物必定方正，方正就有四方，四方加中央為五，五再展開便成十。（第三十四章）

凡麗於氣者，必圓，圓者，徑一而圍三。天所以有三時者，以其氣也。凡麗於形者，必方。方者，徑一而圍四。地所以有四方者，以其形也。天數三，重之則六。地數五，重之則十。何謂十？蓋有四方，則有中央，為五。有中央四方，則為四維，復之中央，是為十也。菲特地為然，凡麗於形，便具十數，解若此也。

凡是附著於氣的東西一定是圓的，圓形按古率是直徑為一、周長為三。天之所以有三辰（日、月、星）之數，就因為它屬氣（源文作「三時」）。凡是附著於形的東西一定是方的，方形是邊長為一、周長為四。地之所以有四方，就因為它屬形。天數是三，重疊一次便是六；地數是五，重疊一次便是十。為什麼是十？有了四方，就有一箇中央，合為五；有了中央和四方，再補上東南、西南、東北、西北四維，連中央重計一次，便成了十。不單是地如此，凡是附著於形的東西都具備十數，道理都像這樣（源文「菲特」當作「非特」）。

大衍七七，其一不用。凡得一數，理自不動。三十五章

大衍之數用七七四十九，其中還有一根不用。凡是佔據「一」這個位置的，都是宗本、主宰，按理本來就該不動。（第三十五章）

大衍之數五十。其用四十九，卦一而不用。不用之學，學者徒知一為太極不動之數，而不知義實落處也。何則？一者，數之宗本也。凡物之理，無所宗本則亂，有宗本焉，則不當用，用則復亂矣。且如輪之運，而中則止。如鉻之行，而大者後。如網之有綱，而綱則提之。如器之有柄，而柄則執之。如元首在上。手足為之舉。如大將居中，而士卒為之役。如君無為，而臣有為。如賢者尊，而能者使。是知凡得一者，宗也，本也，主也，皆有不動之理。一苟動焉，則其餘錯亂，而不能有所施設者矣。

大衍之數是五十，實際用四十九，另掛出一根不用（源文「卦一」即「掛一」）。關於這「不用之一」的學問，學者只知道說一是太極、是不動之數，卻不知道這話究竟落實在哪裡。為什麼？因為「一」是數的宗本。凡事物之理，沒有宗本就散亂；既有了宗本，就不該拿它去參與運作，一參與運作反倒又亂了。譬如車輪轉動，而軸心是靜止的；譬如大車前行，而最尊的車輅反在後面；譬如網有綱繩，綱繩是用來提網的；譬如器物有柄，柄是用來執握的；譬如頭顱在上不動，手腳替它行動；譬如主將坐鎮中軍，士卒替他奔走；譬如君主無為，臣下有為；譬如賢者受尊崇，能者被差遣。由此可知，凡是占「一」這個位置的，就是宗、是本、是主，都有不動的道理。這個一一旦自己動起來，其餘的就全亂了，什麼也施展不開。

策數六八，八卦定數。卦數占卦，理之自然。三十六章

揲蓍的策數是六八四十八，這是八卦本身定下的數目。用八卦自己的數去占八卦所成的卦，才是理所當然。本章反對通行揲法把四十九根全數投入操作，主張真正參與運算的本數只有四十八。（第三十六章）

八卦經畫二十四，重之則四十八，又每卦八變，684十八。則四十八者，八卦數也。大衍之數五十者，半百一進數也。其用四十九者，體用全數也。五十除一者，無一也，易無形埒是也。四十九有卦一也者，有一也，《易》變為一是也。一不用者，數之宗本也，可動也。用四十八者，取八數變以占諸卦也。一變為七，七變為九。此之謂也。

八個經卦共二十四畫，重疊成六畫卦就是四十八；又每宮八變，八乘六也是四十八（源文「684十八」是「亦四十八」一類文句的寫訛）。可見四十八正是八卦之數。大衍之數所以為五十，是「半百」再進一位之數；所以只用四十九，是把體和用合起來算的全數。五十里除去一，表示「無一」，也就是《列子》說的《易》無形埒（無形無兆）；四十九里掛出一，表示「有一」，也就是「《易》變而為一」。這個一之所以不用，因為它是數的宗本，不可以動（源文「可動也」當作「不可動也」）。真正拿來用的四十八，是取八卦之數變化，用它去占各卦。所謂「一變為七，七變為九」，說的就是這個。

今筮者於五十數，先置一於前，乃揲之以四十九。或先去其一，欲於四十九數中除一，而終合之。是二者皆全用四十九數，曾不知本卦之本數也。以致誤置一於本卦數中，遂有五與九之失也。且以揲之寄數，但論其多少，而五與九，則無損益於多少之數。而於陰陽正數，亦自無礙。揲法不取其正數，而取其餘數，蓋從其簡便也，簡便，謂一見多少。若待視正數，則煩難矣。又多少之說，無所經見，知古人但以記數也。

如今占筮的人，面對五十根蓍草，有的先把一根放在前面擱著，再拿四十九根去揲；有的先去掉一根，想在四十九之中再除一根，末了又把它合回去。這兩種做法，其實都是把四十九根全數投入運算，壓根不知道成卦所依據的本數是多少，以致錯把那不用的一根也算進了本卦之數，於是揲餘才出現「五」和「九」這兩個數的差失。況且揲蓍時寄放的餘數，只論它是多是少，「五」和「九」對於多少的判別並無增減作用，對陰陽的正策數也毫無妨礙。揲法不取正數而取餘數，本來只是圖個簡便——所謂簡便，就是一眼看出是多是少；若要每次去數正數，那就煩難了。再說「多」「少」這套說法，在經文裡找不到出處，可見古人不過用它來記數罷了。

《大傳》曰：“大衍之數五十，其用四十九。”謂大衍數本五十，而止用四十九，則其一己先除矣，更無五十全數。分而為二以象四，謂止於四十九數中分而為二也。掛一象三，掛為懸，謂之四十九數中懸掛其一而不用也。筮法，一揲得五與四，四謂之三少。得九與八，八謂之三多。二揲，則五與九已矣。但得三個四，亦謂之三少。得三個八，亦謂之三多，方初得五與久也。而老陽之策三十六，老陰之策二十四，及次正得四與八也，而陰陽之策數如前。則是五九固無損益於多少數，而於陰陽之策正數亦自無傷也。因知四十八數而誤用其九，斷然而明矣。或者又謂揲法得奇偶數。殊不知二揲則五豫九已盡。所以觀其餘數，而不觀其正數，特以從其簡便也。

《繫辭上傳》說：「大衍之數五十，其用四十九。」意思是大衍之數本為五十，而只用四十九，那一根已經先除掉了，再沒有五十的全數可用。「分而為二以象兩」，是說只在這四十九根裡分成兩堆（源文「象四」當作「象兩」）。「掛一以象三」，掛就是懸，是說在四十九根中懸出一根擱著不用。就筮法而論：第一變的掛扐之餘得五或得九，五與後兩變的四、四合稱「三少」，九與後兩變的八、八合稱「三多」；到第二、三變，五和九就不再出現了，只得三個四也叫三少，只得三個八也叫三多。當初第一變得五或得九時（源文「五與久」當作「五與九」），老陽之策為三十六、老陰之策為二十四；到後兩變正得四與八時，陰陽的策數還是照舊。可見「五」「九」既不影響多少的判定，對陰陽正策之數也毫無損傷。由此可知，本數原是四十八，而世人誤把那第四十九根也用了進去，這一點是斷然明白的。有人又說揲法所得的是奇數偶數，殊不知第二變以後五和九就都用盡了；之所以看餘數不看正數，只不過是圖簡便而已。

五行之數，須究落處。應數倍數，亦明特時。三十七章

五行的生數、成數，必須追究它究竟落實在哪個節氣、哪一卦上。至於卦畫中相應之數、成倍遞增之數，也要弄清它各自對應的特定時節。本章反對只會背誦「天一生水、地二生火」而說不出所指的讀法。（第三十七章）

天一生水，坎之氣孕於乾金，立冬節也。地二生火，離之氣孕於巽木，立夏節也。天三生木，震之氣孕於艮水，山高地厚，水泉出焉，立春節也。地生四金，兌之氣孕於坤土，立秋節也。天五盛土，離寄戊而土氣孕於離火，長夏節也。凡此皆言其成象矣。天一與地6合而成水，乾坎合而成水於金，冬至節也。地二與天七合二成火，巽離合而火成於木，夏至節也。天三與地八合而成木，艮震合木成於水，春分節也。地四與天九合而成金，坤兌合而金成於土，秋分節也。天五與地十合而成土，離寄於己而土成於火也。凡此，皆言其成形矣。

先講生數所對應的節氣：天一生水，是坎的水氣孕育在乾的金裡，當立冬；地二生火，是離的火氣孕育在巽的木裡，當立夏；天三生木，是震的木氣孕育在艮的水裡——山高地厚，泉水就從那裡流出來，當立春；地四生金，是兌的金氣孕育在坤的土裡，當立秋（源文「地生四金」當作「地四生金」）；天五生土，是離寄戊土而土氣孕育在離的火裡，當長夏（源文「天五盛土」當作「天五生土」）。以上講的都是五行「成象」的階段。再講成數所對應的節氣：天一與地六相合而成水，乾與坎相合，水成於金，當冬至；地二與天七相合而成火，巽與離相合，火成於木，當夏至；天三與地八相合而成木，艮與震相合，木成於水，當春分；地四與天九相合而成金，坤與兌相合，金成於土，當秋分；天五與地十相合而成土，離寄己土而土成於火。以上講的都是五行「成形」的階段。

夫以五言相成數，雖兒童亦能誦。要其義實。縱老壯亦不知落處也。是之謂盲隨古人，何以見《易》乎？以至先天諸卦，初以一陰一陽相間，次以二陰二陽相間，倍數至三十二陰三十二陽相間。《太玄》諸首，初以一陰一陽相間，此以三陽三陰相間，倍數至二十七陰二十七陽相間。此其理何在哉？以時物推之，自祖父子孫，有眾寡之漸。自正二三四五六月，有微盛之滋，皆數之所以明理也。應數見前說。

這套五行相生相成之數，連小孩都背得出來；可要追問它的實義究竟落在哪裡，即便老成之士也說不上來。這就叫作盲從古人，這樣怎麼可能看見《易》呢？再看先天六十四卦的次序：最下一爻是一陰一陽交替，第二爻是兩陰兩陽交替，往上依次加倍，到最上一爻便是三十二陰、三十二陽交替。揚雄《太玄》的八十一首也是同理：最下一位一位一變，往上依次三倍遞增，到最上一位便是二十七、二十七地交替（源文「此以」當作「次以」）。這個道理的根據在哪裡呢？拿時令與物類來推：從祖到父到子到孫，輩分越下人數越多，有一個由寡到眾的遞增；從正月、二月一路到六月，陽氣有一個由微到盛的滋長。這些都是用數來闡明理。至於所謂「應數」，前文已經講過了。

卦位生數，運以成數。生成之數，感應之道。三十八章

卦位上排的是一至五的生數，運行其上的是六至十的成數。生數與成數相加相配，正是天地彼此感應的途徑。（第三十八章）

生數，謂一二三四五，陰陽之位也，天道也。成數，謂六七八九十，剛柔之德也，地道也。以剛柔成數，而運於陰陽生數之上，然後天地交感，吉凶葉應。而天下之事，無能逃於其間矣。陰陽之位，有所無形，在天也。剛柔則形，而以其在地也。

所謂生數，就是一、二、三、四、五，它們標示陰陽所處的位次，屬天道。所謂成數，就是六、七、八、九、十，它們體現剛柔的性質，屬地道。拿屬剛柔的成數，運行在屬陰陽的生數之上，然後天地才交相感應，吉凶才彼此和合相應（「葉應」即「協應」）。天下的事情，沒有一件能逃出這套感應之外。陰陽的位次只有位而沒有形，因為它在天（源文「有所無形」當作「有位無形」）；剛柔則已經成形，因為它在地。

一變為七，七變為九。即是卦妄，宜究其實。三十九章

由一變到七、由七變到九，這套數目落在卦上就是八宮的變次，看似虛玄，其實句句有著落，應當追究它的實指。（第三十九章）

《沖虛經》曰：《易》無形埒。易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者，究也，復變而為一。蓋卦爻自一變、二變、三變、四變、五變、六變、至七變，謂之歸魂，而本宮之氣革矣。更二變而極於九，遂復變為一而返本也。學者不悟經意溺空泛說，失之甚矣。

《沖虛真經》（即《列子·天瑞》）說：《易》沒有形跡界限；易變而為一，一變而為七，七變而為九；九是窮究到頭的意思，到了九就又變回一。這話落到卦上就是：卦爻從第一變、第二變、第三變、第四變、第五變、第六變，一直變到第七變，叫作「歸魂」，本宮的氣到此已經更革；再變兩次，窮極於第九變，於是又回復為一，返歸本宮。學者不能領會經文的本意，一味沉溺在空泛的玄談裡，就錯得太遠了。

名易之義，非訓變易。陰陽根本，有在於是。四十章

「易」這個名字的含義，並不是訓作「變易」。它指的是陰陽未分、無形無兆的那個本源狀態，陰陽的根本就在這裡。本章反對以字義訓詁來定《易》之名，主張從宇宙生成的次第來定它。（第四十章）

《易》者，大易也。大易，未見氣也。視之不見，所之不聞，循之不得，故曰《易》。《易》者，希微玄虛凝寂之稱也。及易變而為一，一遍而為七，七變而為九，九復變而為一也。一者，形變之始也。清輕者上為天，重濁者下為地，沖和氣者中為人。謂之《易》者，知陰陽之根本有在於是也。此說本於《沖虛真經》，是為定論。學著盲然不悟，乃作變《易》之《易》，即是字言之，非宗旨之學也。唯揚雄為書，擬之曰：《太玄》，頗得之。道家亦以曰月為古之易字，蓋其本陰陽而言也。

所謂《易》，就是「大易」（《列子》《乾鑿度》作「太易」）。大易是連氣都還沒顯現的階段：看它看不見，聽它聽不到，摸它摸不著，所以叫「易」（源文「所之不聞」當作「聽之不聞」）。「易」這個字，正是希、微、玄、虛、凝、寂這一類境界的名稱。等到易變而為一，一變而為七，七變而為九，九又變回一（源文「一遍」當作「一變」），這個「一」才是形質變化的開端。清輕的上升為天，重濁的下沉為地，沖和之氣居中為人。把這門學問叫作《易》，正是要人知道陰陽的根本就在這個未分之境。這個說法本於《沖虛真經》，可以定為不移之論。學者茫然不悟，反把它講成「變易」之易，那只是就字面立說，不是探本溯源的學問（源文「學著」當作「學者」）。只有揚雄仿《易》作書，取名《太玄》，算是頗得其意。道家也把日在上、月在下合成的字當作古「易」字，那也是本著陰陽來講的。

《易》道瀰漫，九流可入。當知活法，要須自悟。四十一章

《易》道瀰漫周遍，諸子百家各條路子都能由此進入。學的人要懂得「活法」，而活法歸根到底只能靠自己去悟，誰也替不了。（第四十一章）

《易》之為書，本於陰陽。萬物負陰而抱陽，何適而非陰陽也？是以在人惟其所入耳。文王、周公以庶類入，宣父以八物入，斯其上也。其後或以律度人，或以曆數人，或以仙道人。以此知《易》道無往而不可也。苟惟束於辭訓，則是犯法也，良田未得悟耳。果得悟焉，則辭外見意，而縱橫妙用，唯吾所欲，是為活法也。

《易》這部書，根子在陰陽。《老子》說萬物揹負著陰而懷抱著陽，那麼天下哪一處不是陰陽呢？所以入門的路子全看各人從哪裡進。文王、周公從萬事萬物的類別進入，孔子從天地雷風水火山澤這八物進入，這是最上乘的走法。後來又有人從音律度量進入，有人從曆法數術進入，有人從神仙修煉之道進入（三處「人」字皆當作「入」）。由此可知《易》道走到哪裡都行得通。假如只把自己捆死在文辭訓詁上，那就是落進了死法（源文「犯法」當與下文「活法」相對，當作「死法」），根子還是因為沒有悟（源文「良田」當作「良由」）。真能悟了，就能在文辭之外看出意思，縱橫施用，無不如意，這才叫活法。

故曰：“學《易》者當於羲皇心地者弛聘，無於周、孔言語下拘攣。”

所以說：「學《易》的人，應當在伏羲當初那一片心地上縱橫馳騁，不要被拘束蜷縮在周公、孔子的言語底下。」（源文「心地者弛聘」當作「心地上馳騁」。）這兩句是全書的宗旨所在。

世俗學解，浸漬舊聞。失其本始，《易》道淺狹。四十二章

世俗那一套解經的辦法，從頭到尾泡在舊有的成說裡，把《易》原本的出發點丟掉了，《易》道於是變得又淺又窄。這是全書的收束，回應第四章「周孔孤行、易道復晦」之說。（第四十二章）

羲皇氏正《易》，《春秋》比也。周、孔明《易》，作傳比也。左氏本為《春秋》作傳，而世乃玩其文辭，致左氏孤行，而《春秋》之微旨泯矣。《易》之有辭，本為羲皇發揚。學者不知借辭以明其畫象，遂溺其辭，加以古今訓注而襲謬承誤，使羲皇初意不行於世，而《易》道於此淺狹矣。嗚乎！

伏羲氏所立的正《易》，好比孔子所修的《春秋》經；周公、孔子闡明《易》理，好比左氏為《春秋》作傳。左氏本是替《春秋》作傳的，可後世只顧玩味《左傳》的文辭，弄得《左傳》獨自流行，《春秋》的精微本旨反而湮沒了。《易》之所以有辭，本是為了替伏羲的卦畫作發揚。學者不懂得借文辭去照明卦畫之象，反倒沉溺在文辭裡，再加上古今的訓解註疏輾轉因襲、以訛傳訛，遂使伏羲當初的本意不能通行於世，《易》道就這樣變得淺薄狹隘了。可嘆啊！

麻衣道者《羲皇氏正易心法》，頃得之廬山一異人。或云許堅。或有疑而問者，餘應之云：“何疑之有？顧其議論可也。”昔皇帝《素問》，孔子《易大傳》，世尚有疑之，嘗曰：世固有能作《素問》者乎？固有能作《易大傳》者乎？雖非本真，亦皇帝、孔子之徒也。

麻衣道者這部《羲皇氏正易心法》，是我近來從廬山一位異人那裡得到的，有人說那人就是許堅。有人懷疑此書的來歷而來相問，我回答說：「有什麼可疑的？只要看它的議論站不站得住就行了。」從前黃帝的《素問》、孔子的《易大傳》，世上尚且有人懷疑，曾經有人說：世間難道真有人能寫得出《素問》嗎？真有人能寫得出《易大傳》嗎？就算不是本人的手筆，也總是黃帝、孔子那一門的傳人所作（源文「皇帝」即「黃帝」）。

餘於《正易心法》，亦曰：世固能有作之者乎？雖非麻衣，是乃麻衣之街徒也。胡不觀其文辭議論乎？一滴千金，源流天造，前無古人，後無來者。翩然於羲皇心地弛聘，實物外真仙之書也。讀書十年方悟，浸漬觸類，以知《易》道之大如是也。得其人，當與共之。

我對《正易心法》也這樣說：世間難道真有人寫得出這樣一部書嗎？就算不是麻衣本人，也一定是麻衣一門的徒眾（源文「街徒」當作「徒」類之稱）。何不去看看它的文辭議論呢？一滴便抵得千金，源流出於天造，前無古人，後無來者。它翩然地在伏羲那一片心地上馳騁，實在是超然物外的真仙之書。我讀了十年才領悟，浸潤日久、觸類旁通，這才知道《易》道廣大竟到如此地步。將來遇到合適的人，應當拿它與之共享。

崇寧三年三月九曰，廬峰隱者李潛幾道書。

崇寧三年（公元一一〇四年）三月初九日，廬峰隱者李潛、字幾道題記。

五代李守正叛河中，周太祖親征。麻衣語趙韓王曰：“李侍中安得久？其城中有三天子氣。”末歲，城陷。時周世宗與宋朝太祖侍行。錢文僖公若水，陳希夷每見，以其神觀清粹，謂可學仙，有升舉之分。見之未精，使麻衣決之。麻衣云：“無仙骨，但可作貴公卿耳。”夫以神仙與帝王之相，豈可識哉？麻衣一見決之，則其識為何如也？即其識神仙、識帝王眼目以論《易》，則其出於尋常萬一也，固不容於其言矣。

五代時李守正在河中叛亂，後周太祖郭威親自出征。麻衣道者對趙韓王（趙普，後封韓王）說：「李侍中哪裡守得長久？他那座城裡有三位天子的氣象。」到年終，城果然被攻破。當時後周世宗柴榮和宋太祖趙匡胤都隨軍在側——連同郭威，正是三位天子。又有錢文僖公錢若水，陳希夷每次見他，都覺得他神采清朗純粹，說他可以學仙，有飛昇的份；只是自己看得還不夠精準，便請麻衣來判定。麻衣說：「沒有仙骨，只能做個顯貴的公卿罷了。」神仙之相與帝王之相，哪裡是輕易能辨認的？麻衣一眼就斷定了，可見他的眼力何等了得。就憑這副能識神仙、能識帝王的眼睛來論《易》，那自然遠遠超出尋常人千萬倍，他的話是斷斷不容輕議的。

乾道元年冬十有一月初七曰，玉溪戴師愈孔文撰。

乾道元年（公元一一六五年）冬十一月初七日，玉溪戴師愈、字孔文撰寫此跋。