이허중명서 권중(卷中)

清氣陽為天，杳杳而上沖乎陽；濁氣陰為地，冥冥而下從其物。太虛之先，升寂何有？至精感微而真一生焉，真一運靈而元氣自化。自化元氣者，乃無中之有、有中之無，廣不可量，微不可察，氤氳漸著，混漠無倪，萬象之端，朕兆於此。於是有清通澄朗之氣化而為天，濁滯煩昧之氣積而為地。故清者自濁而澄，高者自下而上。天高而浮，地厚而沉。浮者有彰動之象，故為陽；沉者有寂沒之理，故為陰。清者上騰，高而純陽，故充滿；濁者下沉，密而純陰，故冥寂。而萬物從化之，故沖於上者為陽而生萬物，沉於下者為陰而成萬物，然而實始於一者也。

청경한 기는 양에 속하여 하늘이 되고, 막막하여 위로 향하여 양위로 승등한다. 중탁한 기는 음에 속하여 땅이 되고, 혼혼하게 아래로 향하여 만물에 따라 붙는다. 태허 이전에 있어서는, 한 조각 오르내림도 없이 침적(沉寂)하여, 본래 아무것도 있지 않았다. 가장 정미한 것이 서로 감응함에 이르러, 「진일(眞一)」의 기가 곧 생겨난다. 진일이 영기를 운화하여, 원기는 곧 저절로 변화한다. 이 저절로 변화하는 원기는, 무 가운데 유를 품고 유 가운데 무를 품어, 광대하여 도량할 수 없고, 세미하여 각찰할 수 없다. 그것이 인운미만하여 점차 현저해지고, 혼돈광막하여 변계가 없다. 만상의 개단이 여기에서 짐조(朕兆)를 드러낸다. 여기에서 청통징철한 기는 화하여 하늘이 되고, 탁체번매한 기는 쌓여 땅이 된다. 그러므로 맑음은 탁함 속에서 맑아져 나오는 것이요, 높음은 아래에서 위로 올라가는 것이다. 하늘은 높아 가볍게 뜨고, 땅은 두터워 무겁게 가라앉는다. 뜨는 것은 현명조동(顯明躁動)의 상이 있으니, 그러므로 양에 속하고, 가라앉는 것은 적정은몰(寂靜隱沒)의 이치가 있으니, 그러므로 음에 속한다. 청기는 위로 솟아 고원하여 순양이므로, 충만하여 두루 미친다. 탁기는 아래로 가라앉아 긴밀하여 순음이므로, 유암적정(幽暗寂靜)하다. 만물이 이를 따라 화생한다. 그러므로 위로 솟는 양기는 만물을 생출하고, 아래로 가라앉는 음기는 만물을 성취한다——그러나 뿌리를 쫓고 밑을 궁하면, 모두 저 「일(一)」에서 발단한다.

清濁交分，人物混成，造化始於無相，因而三生。太樸之散，乾坤之形，分體一定乎尊卑，有陰陽之相摩，有剛柔之相推，變動以行其道，經緯以成其事。凡垂象於天者，莫非文也；有高下之相傾，廣輪之相推，動靜之所生，形勢之所持，凡其質於地者，莫非禮也。

맑음과 탁함이 서로 나뉘어 판단되고, 사람과 사물이 혼연히 생성된다. 조화는 본래 형상 없는 상태에서 일어나, 여기에서 천지인 세 가지의 산생이 있다. 태박(太朴)이 한번 분산하면, 건곤의 형체가 곧 현현하여, 체단을 나누고, 존비가 이를 따라 확정된다. 음과 양의 서로 마탕(摩蕩)함이 있고, 강과 유의 서로 추이함이 있어, 변동에 의지하여 그 규율을 시행하고, 종횡경위에 의지하여 그 사공(事功)을 성취한다. 무릇 천상에 형상을 드리우는 것은, 「문(文)」이 아님이 없다. 높음과 낮음이 서로 기울고, 넓이와 길이가 서로 미는 데 이르러서는, 동정에서 생기고 형세에 의하여 유지되니, 무릇 지상에 형을 이루고 질을 취하는 것은, 「예(禮)」가 아님이 없다. 이 곳에 문과 예로 천지에 나누어 속하게 함은, 천상에 조리가 있고 지형에 질서가 있음을 설명하려는 것이다. 오행추명이 길흉을 말할 수 있는 까닭은, 근거가 바로 이 조리질서 위에 있다.

故萬物生於其間者，亦且出機入機，出冥人冥，方生方死，方死方生，域於輪轉之地，而機之動不能自己。故草木黃落而菊始華，倉庚嗚而鷹以化。一根發之細，不知誰與之扶持；一昆蟲之微，不知誰與之生死。戢戢而動植，非物與之雕刻也；芸芸而歸根，非物與之揪斂也。自消自息，自智自力，自形自色，曾不知有造化之者，是人物混然而立也。

그러므로 천지 사이에 나는 만물도, 또한 모두 이 한 괄(機括) 속에서 나와, 또 이 한 괄 속으로 돌아가며, 유명(幽冥) 속에서 나와, 또 유명에 들어간다(저본 「입(入)」이 잘못하여 「인(人)」이 됨). 막 나면 곧 죽음에 있고, 막 죽으면 또 삶에 있어, 윤전하여 쉬지 않는 땅에 국한되고, 이 괄의 운동은 스스로 정지할 수 없다. 이로 인해 초목이 조령고황하는 시절에, 국화가 비로소 막 피어난다. 황앵이 지저귀는 시절에, 응준(鷹隼)은 도리어 화하여 구조(鳩鳥)가 된다. 한 뿌리의 풀뿌리 같은 가는 것(저본 「발」은 마땅히 「해(荄)」로 해야 함)은, 누가 그것을 부지하는지 알지 못한다. 한 마리의 곤충 같은 미소한 생명은, 누가 그 생사를 주재하는지 알지 못한다. 밀밀마마한 동물식물은, 누가 있어 그들을 위해 형을 조각하는 것이 아니다. 분분운운하여 각기 본근에 돌아가도, 또 누가 있어 그들을 거두어들이는 것이 아니다. 그들은 저절로 소식하고 저절로 생식하며, 스스로 그 지혜가 있고 스스로 그 힘이 있어, 스스로 그 형을 이루고 스스로 그 빛을 이루어, 혼연히 한 「조화자」가 존재함을 깨닫지 못한다——사람과 만물은 바로 이와 같이 혼연히 천지 사이에 함께 선다.

則其光為日月，其文為星辰，其澤為雨露，其威為雷霆，辰集於房，月湛而明，日遄而化，此天之道也。其高為山嶽，其大為江湖，其文為草木，其富為百穀，載萬物而不懾，生萬物而無窮，此地之德也。高而為君父，貴而為王侯，大而為郡牧，下而為庶民，文於仁義忠信，富於財穀布帛，成而祀天地，靈而驅萬物，此人之事也。莫大乎天，莫厚乎地，莫靈於人，是以因於天體，成於地儀，範圍天地之化三才，由一而生也。

하늘의 광명은 일월에 나타나고, 무늬는 성신에 나타나며, 은택은 우로에 나타나고, 위엄은 뇌정에 나타난다. 일월성신이 방수(房宿)에 모여 모이니, 달은 징철하여 명랑하고, 해는 신속히 운행하여 만물을 화육한다——이것은 하늘의 도이다. 땅의 높이 솟음은 산악에 나타나고, 광대함은 강호에 나타나며, 무늬는 초목에 나타나고, 풍요로움은 백곡에 나타난다. 만물을 받들어 실어 그 무거움을 두려워하지 않고, 만물을 생양하여 다함이 없다——이것은 땅의 덕이다. 사람 가운데 자리가 높은 것은 임금과 아버지이고, 존귀한 것은 왕과 후이며, 권이 큰 것은 군수주목이고, 아래에 있는 것은 백성이다. 인의충신으로 문채를 삼고, 재곡포백으로 부족함을 삼아, 성취한 뒤 천지를 제사하고, 영성을 빌려 만물을 부린다——이것은 사람의 일이다. 하늘보다 큰 것이 없고, 땅보다 두터운 것이 없으며, 사람보다 영령한 것이 없다. 그러므로 사람은 하늘의 형체에 의탁하고, 땅의 법도를 빌려, 천지의 화육을 범위하여 「삼재」를 이루니, 삼재는 모두 저 「일」에서 생출된 것이다.

天一地二，蓋乾坤之體。坤為土也，乾為金，金亦土也，為水母。天一地二，奇偶之策也。三奇為乾，三偶為坤，是一而兩之之義也。故陰陽自始者謂之太始，陰陽自明者謂之太極。則萬物之始於乾也，亦由天地之所資以始，是以知乾為之太始；萬物之所資生於坤也，亦由天地之所資以生，是以知坤為之太極。故乾之卦所以在西北，坤之卦所以在西南。以乾為太始，以坤為大極，可知矣。是以太始之極，一而兩之，作乾坤之象，金土同體而異名，有此見一數之終始也矣。

「천일지이(天一地二)」가 말하는 것은 건곤 양괘의 본체이다. 곤은 토가 되고, 건은 금이 된다. 그런데 금은 본래 흙에서 나온다. 그러므로 금도 또한 토로 셈할 수 있으며, 동시에 또 물의 어머니이다. 천일·지이란, 곧 기수와 우수의 주책(籌策)이다. 세 획이 모두 기이면 건이 되고, 세 획이 모두 우이면 곤이 된다. 이것이 곧 「하나를 나누어 둘이 된다」는 뜻이다. 그러므로 음양이 여기에서 발단하는 것을 「태시(太始)」라 하고, 음양이 여기에서 현명하는 것을 「태극(太極)」이라 한다. 만물이 건에서 시작하니, 곧 천지의 기를 빌려 시작한다. 이로써 건이 태시임을 안다. 만물이 곤에 자생하니, 곧 천지의 기를 빌려 생양한다. 이로써 곤이 태극임을 안다. 그러므로 후천괘위 위에서, 건괘는 서북에 배열하고, 곤괘는 서남에 배열한다. 건을 태시로 삼고 곤을 태극으로 삼으면, 도리가 곧 분명하다. 이로써 태시의 극은 하나를 나누어 둘이 되어, 건곤의 상을 이룬다. 금과 토는 같은 본체이면서 명칭이 같지 않다——여기에서 「일」이라는 수가 어떻게 시종을 관천하는지 볼 수 있다.

四正四隅，何遐邇之為正？艮為土也，應乎坤；巽為風也，風出木。乾坤艮巽，四隅也，而為天地之大紀；坎離震兌，四正也，而為乾坤之大綱。曾不知廣輪之艮而有會通之情也。然則萬物之始終莫盛乎艮，故應乾坤之節制；莫始於巽，故為風。然風非出於木，而鼓舞於萬物，為事由動之生息也，故巽繼於震。

사정(四正)과 사우(四隅)에, 어찌 원근정편의 분별이 있겠는가. 간(艮)은 토에 속하여, 곤토와 서로 응한다. 손(巽)은 바람이 되고, 그런데 바람은 나무 속에서 생출한다. 건·곤·간·손이 사우에 있으나, 도리어 천지의 대강기(大綱紀)이다. 감·리·진·태가 사정에 있으나, 도리어 건곤의 대강령(大綱領)이다. 사람들이 왕왕 알지 못하니, 광모(廣袤) 방위 가운데 간위에 별도로 회합관통의 뜻이 있음을. 만물의 시작과 종결에, 간보다 성한 것이 없으니(간은 끝나고 또 시작한다), 그러므로 그것이 건곤의 절제를 받들어 응한다. 만물의 발동에, 손보다 이른 것이 없으니, 그러므로 손이 바람이 된다. 다만 바람이 진실로 나무 속에서 생출하는 것은 아니다. 그것이 만물을 고동하는 것은, 일체의 사유가 모두 「동(動)」 속에서 기식을 생출하기 때문이다. 그러므로 팔괘의 차서 위에서 손은 바짝 진(動)의 뒤에 있다.

坎離未判以清濁明水火，震兌之前以左右用金木。天一地六相合生水，地二天七相合生火。言水則含知而內明，言火則崇禮而外照。內明足以應物，外照足以知人。知人者無所不知，應物者無所不應。故清之為水得天一，辰中是奇內而天一、偶外而地六，其為卦也曰坎；故濁之為火得地二，辰中是偶合而地二、奇外而天七，其為卦也曰離。夫二者本水火南北之分，為乾坤男女之體，亦由清濁判於自然也。

감리가 아직 나뉘어 판단되지 않은 때에, 이미 맑음과 탁함으로 물과 불을 표명하였다. 진태를 배정하기 전에, 이미 좌와 우로 금과 목을 나누어 보냈다. 천수 일과 지수 육이 서로 합하여 물을 낳고, 지수 이와 천수 칠이 서로 합하여 불을 낳는다. 물을 말하면, 그것은 지혜를 함장하여 속이 명철하다. 불을 말하면, 그것은 예절을 숭충하여 밖을 향하여 비춘다. 속이 명철함은 만물에 응대하기에 족하고, 밖으로 비춤은 남을 식별하기에 족하다. 능히 사람을 알면 모르는 것이 없고, 능히 사물에 응하면 응하지 않음이 없다. 그러므로 맑은 한 면은 물이 되어 천수 일을 얻는다. 그 자리 속은 속을 기수로 하여 천일에 속하고, 겉을 우수로 하여 지육에 속하여, 괘를 이루면 곧 「감(坎)」이라 부른다. 탁한 한 면은 불이 되어 지수 이를 얻는다. 그 자리 속은 속을 우수로 하여 지이에 속하고, 겉을 기수로 하여 천칠에 속하여, 괘를 이루면 곧 「리(離)」라 부른다. 이 둘은 본래 수화 남북의 분위이요, 또 건곤·남녀의 본체로, 함께 청탁 자연의 분판에서 나온다.

天三地八相合而生木於東方，木生風以動之，故為卦曰震；地四天九相合而生金於西方，金生水以澤物而物脫之，故為卦曰兌。然東木受西金之制，而左言木右言金者，是震男兌女尊卑之義也。

천수 삼과 지수 팔이 서로 합하여, 동방에 나무를 생출한다. 나무는 능히 바람을 낳아 만물을 고동한다. 그러므로 괘를 이루어 「진(震)」이라 부른다. 지수 사와 천수 구가 서로 합하여, 서방에 금을 생출한다. 금은 능히 물을 낳아 만물을 윤택하게 하고, 만물로 하여금 형질을 벗어나게 한다. 그러므로 괘를 이루어 「태(兌)」라 부른다. 비록 동방의 나무가 서방의 금의 극제를 받아야 하나, 배열할 때는 먼저 왼쪽의 나무를 말하고, 뒤에 오른쪽의 금을 말한다. 이는 진이 장남이 되고 태가 소녀가 되어, 먼저 남자 뒤에 여자로 하여, 존비의 차서의 뜻을 취하기 때문이다. 이것이 또 후학에 제시하니: 오행의 방위 배포는 다만 생극만을 말하는 것이 아니라, 오히려 한 벌의 인륜존비의 취상을 품고 있음을.

易八卦者以剛柔相半，連四象者分逆順而生成。易以八卦兼三才而兩立，為天地廣輪之體用，故始三，一而為乾、二為坤，生六六九九之變，為四象五行之數。然後聖人分陰分陽、迭用柔剛以相易之，故天地位而成章也。列萬匯而象之，以別盛衰矣。四象者，大而為日月星辰，廣而為金木水火。八卦由四象而兩制之，則有陰中之陽、陽中之陰，寒暑運行而萬物化育也。

《역》의 팔괘는, 강효유효가 각기 절반을 차지한다. 팔괘와 서로 이어지는 사상(四象)은, 곧 역행과 순행을 나누어 이로써 생성의 공을 완성한다. 《역》은 팔괘로 겸하여 삼재를 싸서 둘둘 나란히 서서, 천지광모의 체와 용을 이룬다. 그러므로 세 획에서 괘를 일으켜, 첫째 괘는 건이요 둘째 괘는 곤이며, 여기에서 육육·구구의 여러 변화를 생출하여, 사상과 오행의 수가 된다. 그런 뒤 성인은 음을 나누고 양을 나누어, 교대로 유와 강을 사용하여 그들로 하여금 서로 변역하게 한다. 여기에서 천지가 각기 그 자리를 얻어 문리성장(文理成章)을 이룬다. 다시 만류를 나열하여 취상하여, 이로써 성(盛)과 쇠(衰)를 분변한다. 이른바 사상이란, 크게 말하면 곧 일월성신이요, 넓게 말하면 곧 금목수화이다. 팔괘는 사상이 하나를 나누어 둘이 되어 이루어지니, 여기에서 음 속의 양·양 속의 음이 있다. 한서가 여기에서 운행하고, 만물이 여기에서 화육한다.

二儀分列，各包四象之形；乾坤音土，遂作五行之用。天地為二儀，則上有日月星辰運於無為，下有金木水火濟於有用。金生於土而聚於土者，然乾坤本一而立二，為清濁之別，包括四象為五行，以盡天地之數，備萬物之成終也。

양의(兩儀)가 한번 분립을 거치면, 각기 사상의 형태를 포함한다. 건곤 납음은 함께 흙에 돌아가니, 여기에서 오행의 공용을 구성한다. 하늘과 땅이 곧 양의이다. 위에 있어서는 일월성신이 있어 작위 없이 운행하고, 아래에 있어서는 금목수화가 있어 절실히 유용하게 만물을 제조한다. 금은 흙 속에서 생출하여 또 흙에 취렴(聚斂)한다. 그러므로 금토는 합하여 볼 수 있다. 건곤은 본래 한 몸으로 세워져 둘이 되니, 다만 맑음과 탁함의 분별일 뿐이다. 사상을 포함하여 오면 곧 오행이 되어, 이로써 천지의 수를 다하고, 만물의 생성과 종결을 모두 갖춘다. 이 책이 납음을 논함에 금토동체를 추뉴(樞紐)로 삼으니, 이 한 단락이 바로 그 이론의 근거이다.

一而兩之道，法乎自然；八卦九宮，乘陰陽以數。道生一，一雖立而道未離也；一生二，二名成而道斯遠矣。是故道非數，而數之所生；一非二，而一之所出。陰陽之在天地，其妙有機，而物之所始；其顯有數，而物之所生，始終如一。一有二而不可以相無，然陰雖有佐於陽，陽實始之而無恃焉；陽雖有賴於陰，陰實由之而不與焉。

「하나를 나누어 둘이 된다」는 도리는, 자연에 취법한다. 팔괘와 구궁은, 모두 음양을 타고 수로 추연한다. 도가 「일」을 생출하고, 「일」이 비록 확립되었으나, 도는 아직 그것을 떠나지 않았다. 「일」이 「이」를 생출하고, 「이」의 명목이 한번 성립하면, 도를 떠남이 점차 멀다. 그러므로 도는 자체가 수가 아니나, 도리어 수가 따라 생기는 곳이다. 「일」은 자체가 「이」가 아니나, 도리어 「이」가 따라 나오는 곳이다. 음양은 천지 사이에 존재하여, 그 오묘는 괄(機括)이 있음에 있어 만물이 여기에서 개단한다. 그 현현은 수가 있음에 있어 만물이 여기에서 산생하여, 시작에서 끝에 이르기까지 관통하여 하나와 같다. 「일」이 있으면 곧 「이」가 있어, 둘은 서로 없을 수 없다. 그러나 음이 비록 양을 보좌하나, 양은 실은 스스로 발단하여 음에 의뢰하지 않는다. 양이 비록 음을 의지하여 완성해야 하나, 음은 실은 다만 순승할 뿐이며 창시에 참여하지 않는다.

是陽常始而陰常成，陽常唱而陰渾和，有自然之理，故陽奇陰偶迭用生成。而天五地六，二五而成十，五十有五之策，所以行變化而明鬼神也。故乾坤之策萬有一千五百二十，當期之日，當萬物之數。四營成易，十有八變成卦，發剛柔而生爻，以八八於四維，則居中者盡乎九也。

그러므로 늘 양이 와서 시작하고, 음이 와서 완성하며, 양이 와서 창도하고, 음이 와서 응화한다. 이것은 자연의 이치이다. 이로써 양은 기수를 취하고, 음은 우수를 취하여, 교대로 생성의 작용을 발휘한다. 천수 오, 지수 육, 두 개의 오가 서로 더하여 십이 되고, 천지의 수는 총합하여 오십오 책은, 바로 이로써 변화를 추행하고 귀신을 밝히려는 것이다. 그러므로 건곤 양괘의 책수는 함께 일만 천백오백이십으로, 마침 일 년의 날수에 상당하고, 또 만물의 수에 상당한다. 《역》의 시법은 네 가지의 절차를 거쳐야 비로소 한 변이 되고, 열여덟 변하여야 비로소 한 괘가 된다. 강유의 발동으로 효상을 생출하고, 팔괘를 겹쳐 육십사괘로 하여 사방사우에 분포하면, 곧 중앙에 있는 수가 곧 구에서 다한다.

五行分陰陽為十干，清而不下；五支易剛柔為十支，濁而不上。天地之數各成於五。然始立甲者，本乎上之氣申乾坤皆土之義，始於甲乙丙丁，次生戊己庚辛壬癸，如一之有二，而為十干之氣，主曰清則騰而生，故不同下之五行也。五支，言道生一而支散為五，以成五行之數，乃濁者下沉而生二五如十，剛分支列於乾坤之廣輪，如甲之生乙、丙之生丁之義，故寅則運於卯、巳則運於午。然而同類為陰陽，而不同支干之生。

오행이 각기 음양을 나누면 곧 십천간이 되고, 그 기는 맑아 아래로 가라앉지 않는다. 오지(五支)가 각기 강유를 변하면 곧 십이지지가 된다(이 곳은 성수를 들어 「십지」라 말함). 그 기는 탁하여 위로 오르지 않는다. 천수와 지수는 모두 오로 한 성(一成)을 삼는다. 무엇으로 「갑」에서 시작하는가에 이르러서는, 위에 있는 기가 「건곤이 함께 흙에 돌아간다」는 뜻을 밝히는 데 근본한다. 갑을병정에서 시작하여, 이어 무기경신임계를 생출하여, 마치 「일」 속에 「이」를 품은 것과 같이 하여 십간의 기가 된다. 맑음을 주로 하므로, 위로 솟아 생발하여, 아래에 있는 오행과 같지 않다. 이른바 「오지」란, 도가 하나를 생출하고, 그런데 지는 분산하여 다섯이 되어, 이로써 오행의 수를 맞추어 이룬다고 말한다. 이는 탁기가 아래로 가라앉아, 두 개의 오가 서로 생하여 십과 같이 되고, 강기가 나뉘어 베풀어져 지위가 건곤광모의 방위 속에 배열되어, 갑이 을을 낳고 병이 정을 낳는 것과 같으므로, 인의 뒤는 묘에 운행하고, 사의 뒤는 오에 운행한다. 다만 동류가 서로 잇는 것은 다만 음양의 추이에 지나지 않아, 간지 사이의 상생의 관계와 같지 않다.

土逐四時之氣，故有十二支。十二支以夫婦為體，十干以父子相乘。四時乃四季也，順四象之用，然四象為兩立成八支，惟土者本天地，各五而兩之，則分四支列乎四維，以終四象之變。蓋辰戌同體，丑未同形，子陽亥陰，寅陽卯陰之類，如夫婦之同體；甲生乙，乙生丙類，如父子相生，本乎一而為五。

흙은 사시의 기를 따라 흘러 돈다. 이로써 십이지지가 있다. 십이지는 부부동체로 구조를 삼고, 십천간은 부자상생으로 차제를 삼는다. 이른바 사시란, 곧 사계로, 사상을 따라 이로써 작용을 발휘한다. 사상이 둘둘 나란히 서서 본래 여덟 개의 지위를 이룰 수 있으나, 유독 흙은 천지에 근본한다. 천오지오가 각기 갑배하여, 여기에서 네 개의 지위를 나누어 내어 진·술·축·미의 사유(四維) 위에 배열하여, 이로써 사상의 변화를 종결한다. 그러므로 진과 술은 같은 몸이요, 축과 미는 같은 형상이며, 자는 양에 속하고 해는 음에 속하며, 인은 양에 속하고 묘는 음에 속한다. 이러한 부류는, 부부가 몸을 같이함에 비한다. 그런데 갑이 을을 낳고 을이 병을 낳는 이러한 한 부류는, 부자가 서로 낳음에 비한다. 모두 「일」에 근본하여 나뉘어 「오」가 된다.

三才有陰陽之天地，五行運物化之人倫。分明陽則為天地，立父子則為人倫，故干陽也亦有乙丁巳辛癸之為陰，支陰也亦有子寅辰午申戌之為陽，是知陰陽之相覆，奇偶相匹。故萬物化成，生者為父為母、為子為孫，配之為夫為婦，以別人倫之要也。

삼재 속에 음양에 나뉘어 속하는 하늘과 땅이 있고, 오행의 운전은 곧 인간의 윤리를 화생한다. 분변하여 밝히면: 음양이 곧 천지요, 부자를 확립함이 곧 인륜이다. 그러므로 천간은 본래 양에 속한다. 그 속의 을·정·기(저본은 「사」로 함)·신·계는 도리어 음이 된다. 지지는 본래 음에 속한다. 그 속의 자·인·진·오·신·술은 도리어 양이 된다——여기에서 음양이 서로 덮고 품음을 알고, 기수 우수가 서로 배합함을 알 수 있다. 그러므로 만물이 화육하여 형을 이룬 뒤, 나를 낳는 이는 아버지가 되고 어머니가 되며, 내가 낳는 이는 아들이 되고 손자가 되며, 나와 서로 배하는 이는 남편이 되고 아내가 된다. 저 벌의 관계를 써서 이로써 인륜의 요령을 분별한다. 명리에서 육친을 논함은, 뿌리가 바로 여기에 있다.

故曰甲己真宮，乙庚真商，丙辛真羽，丁壬真角，戊癸真徵。甲木二五之始，名而為土，六位相成於己，故曰真宮。土生始成終，故金次於土。羽，水之音；角，木之音；徵，火之音。此十干皆天之清氣，生數成於五，至六而為偶，為陰陽之始，作天地之真運。然而真運在天，必自地而得之矣。何則？天罡本乎辰也，陽動而陰靜，得十二常轉位，自甲子為始，至於辰則見戌，是地之功也。故甲之為土明矣，是知直運在天，自地而得之也。

그러므로 이르기를: 갑과 기가 합하여 화하여 「진궁(眞宮)」이 되고(궁은 토음이다), 을과 경이 합하여 화하여 「진상(眞商)」이 되고(상은 금음이다), 병과 신이 합하여 화하여 「진우(眞羽)」가 되고(우는 수음이다), 정과 임이 합하여 화하여 「진각(眞角)」이 되고(각은 목음이다), 무와 계가 합하여 화하여 「진치(眞徵)」가 된다(치는 화음이다). 갑은 본래 목에 속하여, 천지 이오(二五)의 수의 개단이다. 이 곳에 도리어 이를 흙이라 이름한다. 갑에서 기까지 세면 마침 여섯 자리로 서로 합하여 흙이 되기 때문이다. 그러므로 진궁이라 부른다. 흙은 능히 시작을 낳고 능히 끝을 이룬다. 그러므로 금이 바짝 흙의 뒤에 있다. 우는 물의 음이요, 각은 나무의 음이요, 치는 불의 음이다. 이 십간은 모두 하늘의 맑은 기에 속하여, 생수는 오에서 이루어지고, 육에 이르면 곧 우수가 되어, 음양교합의 개단으로, 천지의 참된 운화를 구성한다. 그러나 진운(眞運)이 비록 천상에 있으나, 반드시 지상에서 취하여 얻어야 한다. 무엇 때문인가. 「천강(天罡)」은 본래 진위에 있고, 양은 동을 주하고 음은 정을 주한다. 십이지는 늘 자리 차례를 전환하여, 갑자에서 세어 일으켜, 진위에 세어 이르면 곧 술을 본다——이것이 바로 땅의 공용이다. 여기에서 갑이 흙으로 화하는 까닭의 도리를 보면, 또 밝아진다. 진운이 비록 하늘에 있으나, 도리어 지지에 의지하여야 비로소 구하여 얻을 수 있다.

寅午戌火體，亥卯未木體，申子辰水體，巳酉丑金體，斯非真體，乃五行生旺庫之地，土則從四事成之。四象之體而終皆土，故戊至辛而金之土也。六十納音者，配由十干十二支，周而終之數也。干支相乘，歸天地始終之數，為六十也。

인오술이 합하여 불의 형체를 이루고, 해묘미가 합하여 나무의 형체를 이루며, 신자진이 합하여 물의 형체를 이루고, 사유축이 합하여 금의 형체를 이룬다. 이 네 조의 삼합은 모두 오행의 참된 본체가 아니다. 다만 각기 장생·제왕·묘고 세 곳의 회취일 뿐이다. 흙은 곧 이 네 조에 의부하여 이로써 자기를 성취한다. 사상의 형체는 최종에 모두 흙에 돌아간다. 그러므로 무에서 신까지 세어 이르면, 바로 금이 본래 흙이 낳은 것임을 보여 준다. 「육십납음」에 이르러서는, 십천간과 십이지지가 서로 배하여, 순환하여 한 바퀴 돌아 끝나는 수이다. 간지가 서로 타서, 천지시종의 수에 돌아가, 마침 예순 자리이다.

自生成而言之，則水得一，火得二，木得三，金得四，土得五；感物化而言之，則火得一，土得二，木得三，金得四，水得五。生成者，天地生成之數；物化則五行支干相成納音之數也。法乎天地，支干數乘。此十干配天，十二支配地，而合成萬物動靜之機，充合端委之數也。

「생성」의 각도에서 말하면, 물은 일에 배하고, 불은 이에 배하고, 나무는 삼에 배하고, 금은 사에 배하고, 흙은 오에 배한다. 이는 《하도》의 천일생수(天一生水)·지이생화(地二生火)의 저 벌의 천지생성의 수이다. 「물화」의 각도에서 말하면, 곧 불은 일에 배하고, 흙은 이에 배하고, 나무는 삼에 배하고, 금은 사에 배하고, 물은 오에 배한다. 이는 납음을 미룰 때 쓰는 수이다. 두 벌의 수는 혼효해서는 안 된다. 앞의 것은 천지가 만물을 생성하는 차서요, 뒤의 것은 오행이 간지를 따라 서로 배하여 납음을 맺을 때 취하는 수이다. 추산할 때는 천지에 취법하여, 간과 지의 각각의 수를 서로 곱하고 더한다. 십천간은 하늘에 배하고, 십이지지는 땅에 배하여, 둘이 합하여 만물 동정의 괄(機括)을 구성하고, 또 수미가 완비한 수를 맞추어 채운다.

支干配則甲己子午九，乙庚丑未八，丙辛寅申七，丁壬卯酉六，戊癸辰戌五，巳亥支數四。自九之數損之又損也。然於巳亥者，不由巳而存，乾之一二，坤之二三，是道始一至三，錯綜而生諸數，以合乾坤覆載之功。若夫前所謂支干之配，則道生一，一生二，二生三，三之又三，則九為陽生。言數以甲己為造化之首，子午為陰陽之至，取極之數而先稱九，而後損之八七五□□□也。

간지가 각기 수를 배하는 규칙은: 갑·기·자·오는 모두 구로 하고, 을·경·축·미는 모두 팔로 하고, 병·신·인·신은 모두 칠로 하고, 정·임·묘·유는 모두 육으로 하고, 무·계·진·술은 모두 오로 하고, 사와 해의 두 지는 사로 한다. 이는 구에서 시작하여 한길 차츰 줄어 내려온 것이다. 다만 사해 이 한 단계는, 사 글자를 따라 자연히 배열하여 내려온 것이 아니라, 건의 일이(一二)·곤의 이삼(二三)을 취한 것이다——곧 도는 일에서 일어나 수는 삼에 이르러 그치고, 착종하여 서로 어울려 각 수를 생출하여, 이로써 건복곤재(乾覆坤載)의 공용에 합하려는 것이다. 앞에서 말한 간지배수에 이르러서는, 그 이치는 도가 일을 낳고, 일이 이를 낳고, 이가 삼을 낳고, 삼이 다시 삼을 곱하면 곧 구가 되며, 구는 양수의 극이다. 그러므로 수를 세울 때 갑기로 조화의 머리를 삼고, 자오로 음양의 극을 삼아, 먼저 극수인 구를 취하고, 그런 뒤 차례로 줄여 팔·칠·오가 된다. 이 곳 저본은 세 글자를 탈거하였다(마땅히 「육」「사」 등의 감수일 것이다). 지금 원래 모습을 따라 결문 부호를 보류하고, 억보하지 않는다.

子寅同途，歲上辰下，未可俱言，其支先甲後子納音金者數也，始父母之氣而成音，離天地則見名數。子得同壬，寅得同甲，歲木辰水，如寅為木二合，若見子而得寅者，亦是甲子之金，不可獨言木也。甲臨於子而金者，是支干化納音之數也。干支五行始因天五地五之數變，而納音九八七六五四之數相成，上下而得，卻須坎離五六之數也。

자와 인은 함께 한 길 위에 있으나, 하나는 세위 위에 있고, 하나는 진위 아래에 있어, 한결같이 논할 수 없다. 말하는 「먼저 갑이 있고 뒤에 자가 있어 납음을 금으로 한다」는, 말하는 것이 바로 수이다. 먼저 부모의 기(干支)가 있고 뒤에 납음의 음을 맺으니, 천지생성의 수를 벗어나면 다만 그 이름과 수만을 볼 뿐이다. 자의 본기는 임과 같고, 인의 본기는 갑과 같다. 세는 목에 속하고 진은 수에 속한다. 예컨대 인이 목이 되어 다른 지와 이합(二合)한다. 만약 자를 보고 또 인을 얻으면, 그것은 오히려 갑자의 이 한 자리의 금이니, 다만 그것을 목이라고는 할 수 없다. 갑이 자 위에 떨어져 납음을 금으로 하는 것, 이것이 곧 간지가 화성하여 납음이 되는 수리이다. 간지오행은 처음에 천오·지오의 수에서 변화하여 와서, 다시 납음의 구·팔·칠·육·오·사 이 벌의 수를 써서 서로 맞추어 이루고, 위아래로 서로 더하여 얻는다. 다만 최후에는 반드시 감(水) 오·리(火) 육의 수를 써서 이로써 귀속을 정해야 한다.

天五地五則為造化之先，除其數則納音之用。天地變通，二五為十，終成萬物。始一終五皆陽，合之為六則陰，為六五數外，即天地數所納五行之數也。假令水得五者，是本音以土權礙也，然後有音，故丙子丁丑共得三十之數，而六五皆土，而得納音為水也。

천오·지오는 조화가 먼저 있는 근본의 수이다. 이 수를 총합 속에서 제거하면, 남는 것이 곧 납음이 취용하는 수이다. 천지가 변화하여 관통하여, 두 개의 오가 합하여 십이 되어, 비로소 끝내 만물을 이룬다. 일에서 머리를 일으켜 오에 이르기까지 모두 양에 속하고, 합하여 육이 되면 곧 음에 속한다. 육과 오 이 두 겹의 수를 공제한 뒤, 남는 것이 곧 천지의 수가 받아들인 오행의 수이다. 예를 들어 말하면, 물이 오에 배하는 까닭은, 물은 자체에 소리가 없으므로, 흙에 의지하여 막아 쌓은 뒤에야 비로소 소리를 낸다. 그러므로 병자·정축 두 기둥의 수는: 병 칠·자 구·정 육·축 팔로, 함께 삼십을 얻는다. 삼십은 마침 여섯 개의 오로, 다 흙에 속하여 제거하여 다하고, 여수는 곧 오로 삼는다. 이로써 납음은 물이 된다(병자정축은 바로 간하수이다).

火得一者，是火無音，因水沃之然後有音，故戊子己丑共得三十一數，而除六五而有一數，而納音得火也。木得三者，蓋木有本音，故壬子癸丑共得二十八數，而有五之數是三數，而納音得木也。金得四者亦金是木音，而甲子乙丑共得三十四數，而除六五之數外是四數，乃金也。土得二者，蓋土本無音，火陶之然後有音，故庚子辛丑共得三十二數，而除五六之數而納音為土也。故經云：「先甲後子納音金者數也。」得此則彼可知也。

불은 일에 배하니, 불은 자체에 소리가 없어 물로 그것을 끼얹어야 소리를 내기 때문이다. 무자·기축의 수는 무 오·자 구·기 구·축 팔로, 함께 삼십일이고, 삼십(여섯 개의 오)을 빼면 일이 남는다. 그러므로 납음이 불을 얻는다(무자기축은 바로 벽력화이다). 나무는 삼에 배하니, 나무는 자체에 소리가 있기 때문이다. 임자·계축의 수는 임 육·자 구·계 오·축 팔로, 함께 이십팔이고, 이십오(다섯 개의 오)를 빼면 삼이 남는다. 그러므로 납음이 나무를 얻는다(임자계축은 바로 상저목이다). 금은 사에 배하니, 금도 또한 나무에 빌려(나무를 쳐서) 비로소 소리를 이루기 때문이다. 갑자·을축의 수는 갑 구·자 구·을 팔·축 팔로, 함께 삼십사이고, 삼십을 빼면 사가 남는다. 그러므로 금이 된다(갑자을축은 바로 해중금이다). 흙은 이에 배하니, 흙은 자체에 소리가 없어 불에 구워 도자기를 거쳐야 소리가 있기 때문이다. 경자·신축의 수는 경 팔·자 구·신 칠·축 팔로, 함께 삼십이이고, 삼십을 빼면 이가 남는다. 그러므로 납음이 흙이 된다(경자신축은 바로 벽상토이다). 그러므로 경문에 「먼저 갑이 있고 뒤에 자가 있어 납음을 금으로 한다, 말하는 것은 수이다」라 하였다. 이 한 가지 예를 장악하면, 그 밖의 쉰여 자리는 모두 이에 비추어 미루어 얻을 수 있다.

自乾而生順，從坤而產逆，陰陽機括於五行，五行之體依八卦。父生順，母生逆。假如甲己干正月建丙寅，丙丁火，故木生順；母己之干在木死為逆，故甲為父、己為母。在寅之家，天一生水，則由乾為屬金，金水也，故自乾生而順及納音，即甲子乙丑金為首。蓋乾納甲子，即是天五地五於坤數中生逆，其終數而生，亦由先九而從至四數也。陰陽者乾坤，故金土一而兩之以備五行，五行分體用而為八卦。

건위에서 기산하는 것은 순생(順生)이요, 곤위에서 기산하는 것은 역산(逆産)이다. 음양의 괄은 모두 오행 위에 떨어지고, 그런데 오행의 체단은 또 팔괘에 의부한다. 아버지는 순생을 주하고, 어머니는 역생을 주한다. 예컨대 갑과 기가 서로 합한다. 갑기의 해는 정월에 월건을 병인으로 일으키고, 병정은 화에 속하고, 목은 화를 낳는다. 그러므로 목은 순생이라 한다. 그런데 어머니 한쪽의 기토는, 목의 사지 위에서 기산한다. 그러므로 역행이다——이로써 갑은 아버지가 되고 기는 어머니가 된다. 인의 이 한 집에서, 천일이 물을 낳고, 물은 건금에서 유래하고, 금은 능히 물을 낳는다. 그러므로 건위에서 순생하여 내려와 납음을 배하면, 곧 갑자·을축의 금으로 예순 자리의 머리를 삼는다. 건괘는 갑자를 납(納)하니, 바로 천오지오의 수가 곤수 속에서 역생하여, 종수에서 거슬러 돌아와 생기하니, 곧 먼저 구를 취하고, 다시 차례로 빼어 사에 이르는 이 한길의 수이다. 음양이 곧 건곤이니, 그러므로 금과 토는 본래 한 몸으로 나뉘어 두 이름이 되어, 이로써 오행을 맞추어 채운다. 오행이 다시 체와 용을 나누면, 팔괘가 된다.

火愛乾為會，水利巽而享，歲守坤鄉，金藏艮位。乾純陽也，處西北，故至亥而顯明。水性本下，巽出東南順下也，故水己為利也。坤則成物，歲以終之，故至申萬物介然守禮；用艮終始萬物而仕於坤，故金至寅終藏於土下。

불은 건위에서 회합함을 좋아하고, 물은 손위에서 가장 통리(通利)하며, 세성(木)은 곤방을 지키고, 금은 간위에 잠장한다. 건은 순양의 괘로 서북방에 있다. 그러므로 불이 해(西北)에 가면 도리어 광명을 나타낸다——이것은 절처에서 생을 만나는 도리이다. 수성은 본래 아래로 향하고, 손은 동남에 있어 형세를 따라 내려간다. 그러므로 물이 손방에 이르면 곧 그 이로움을 얻는다. 곤은 만물을 성취함을 주하고, 세목이 여기에 이르면 곧 종결을 고한다. 그러므로 신위에 갈 때 만물이 모두 수렴하여 스스로 지켜 예에 합한다. 간은 이미 만물의 종점이요 또 기점이며, 또한 곤토에 명을 듣는다. 그러므로 금이 인위에 가면 끝나 흙 아래에 장복한다. 이 몇 구는 납음오행의 왕쇠를 팔괘방위 위에 기탁하여 논하는 것으로, 후세에 다만 십이장생을 논하는 설법과 서로 표리가 된다.

木落糞本，水流趨末，火顯諸用，金蔽於光。各任性鄉，故守坤鄉；水趨末則利巽方，火顯用則愛於乾，金蔽於光則又藏於艮也。水土金性本下，木火性本巍。水流就溼，土積而載，金重而沉，故日本下。巍者，上也，木漸上而火性炎上。

나뭇잎은 떨어져 거름으로 화하여 본근에 돌아가고, 물 흐름은 늘 끝자락으로 달려가며, 불은 실용 위에 나타내려 하고, 금의 광화는 곧 잠폐하여 드러나지 않는다. 각기 모두 본성이 돌아가는 곳의 방위를 따른다. 그러므로 나무는 곤향을 지킨다. 물이 끝자락으로 향하면, 곧 손방으로 이로움을 삼는다. 불이 그 쓰임을 드러내면, 곧 건위를 좋아한다. 금이 그 빛을 가리면, 또 간위에 감춘다. 수·토·금 셋의 성질은 본래 아래로 향한다. 물 흐름은 늘 낮고 습한 곳으로 가고, 흙은 쌓여 만물을 실어 나르며, 금질은 무거워 아래로 가라앉는다. 그러므로 그것들을 「본하(本下)」라 한다. 「외(巍)」는 위로 향하는 뜻이다. 나무는 한 층 한 층 위로 향하여 생장하고, 불의 본성은 더욱 염염(炎炎)하여 위로 솟는다.

沉者得形而上騰，升者期卑而高會。水得土而木生，是土克水而生木，木之克土而上騰，則水土之氣自木而上也。火得水而上為既濟，蓋推五行之性，沉者、升者皆必以形為用也。

아래로 가라앉는 것은 일단 형상을 이루면 도리어 위로 솟을 수 있다. 위로 오르는 것은 도리어 먼저 비하에 있어야 비로소 높이 모일 수 있다. 물이 흙을 얻어야 비로소 나무를 생출하니, 이는 흙이 물을 극하나 이로 인해 나무를 낳는 것이다. 나무는 또 거꾸로 흙을 극하여 위로 향하여 생장하니, 여기에서 물과 흙의 기가 나무를 빌려 위로 간다. 불이 물을 얻어 상하가 교통하여, 곧 《기제(旣濟)》의 상을 이룬다. 볼 것이니, 오행의 성정을 추구할 때, 가라앉음을 주로 하든 오름을 주로 하든 논하지 않고, 모두 반드시 유형의 사물에 떨어져야 비로소 공용을 논할 수 있다——이것이 바로 이 책이 납음(유형의 상)을 중히 여기고 간지의 공리(空理)에 전집하지 않는 용의이다.

以坎為離，精玄者能知；易兌作震，通鬼神而作旨。庚申辛酉木在巳申酉之中，亦當作金，或卯人遇三酉之類而可言金，餘準此推之，則妙窮造化，但以本納音為用。所謂「易兌作震通鬼神而作旨」，此也。假令丙午水得癸巳月、丙寅日、戊戌時，己午木為火之本方，寅戌午之正體，又上下俱火，雖納音為水，多變作炎上之火看；或水多人金在巳午未生，而不犯本命支，更干頭有氣，亦宜作火看，不可謂之休囚。此所謂「以坎為離，精玄妙者為能知」。

감수를 보아 리화로 삼는 것은, 현리에 정통한 사람만이 밝힐 수 있다. 태금을 변하여 진목으로 삼는 것은, 귀신의 묘에 통하는 사람만이 그 뜻을 영회한다. 예컨대 경신·신유의 납음은 본래 석류목에 속하나, 그것들의 지가 사·신·유 이러한 금위 속에 앉으면, 곧 또 금으로 보아야 한다. 혹은 묘년 사람이 세 개의 유 같은 것을 만나도, 또 금으로 논할 수 있다. 그 밖은 모두 이에 비추어 미루면, 조화의 묘를 다 궁진할 수 있다——다만 오히려 자신의 납음을 근본으로 삼아 취용해야 한다. 이른바 「태를 변하여 진으로 삼아 귀신에 통한다」는, 말하는 것이 곧 이러한 활간(活看)이다. 다시 한 가지 예를 들면: 병오 납음 천하수의 사람이, 계사월·병인일·무술시를 얻으면, 오목은 본래 불의 본방이요, 인술오는 또 합하여 화국의 정체가 되고, 상하 간지가 모두 불이다. 곧 본명이 비록 납음수이나, 또 대부분 변하여 「염상(炎上)」의 불로 보아야 한다. 혹은 물이 많은 사람이, 금이 사오미 석 달에 떨어져 출생하고, 또한 본명의 지지를 충범하지 않으며, 천간 위에 또 기가 있으면, 마찬가지로 불로 보아야 하니, 한결같이 그것을 휴수(休囚)라 할 수 없다. 이것이 곧 「감으로 리를 삼는 것은, 오직 정미현묘한 자만이 능히 안다」는 뜻이다.

故以庚申乙卯為夫婦之本宗，子癸亥壬丁為丙蛇之寄位。此論干祿也。季主所謂先南北之陽以辨東西之陰，陰祿陽而陽祿陰，金自金而木自木，故金木自然而得專位；水火土從造化，故陽寄於陰而陰寄陽也。

그러므로 경신과 을묘로 부부의 본종(本宗)으로 보고, 자 속의 계·해 속의 임·정과 병의 사위(巳)를 기탁의 자리로 본다. 이 한 단락이 말하는 것은 천간의 「록(祿)」이다. 사마계주가 말하기를: 먼저 남북의 양위를 나누고, 다시 동서의 음위를 분별한다. 음간은 양위에 록을 기탁하고, 양간은 음위에 록을 기탁한다. 금은 스스로 금을 이루고, 나무는 스스로 나무를 이룬다. 그러므로 금목 두 행은 자연히 각기 전위(專位)를 차지한다(경의 록은 신에 있고, 신의 록은 유에 있고, 갑의 록은 인에 있고, 을의 록은 묘에 있다). 수화토 셋은 조화를 따라 기거해야 한다. 그러므로 양간은 음위에 기탁하고, 음간은 양위에 기탁한다(예컨대 병무의 록은 사에 있고, 정기의 록은 오에 있고, 임의 록은 해에 있고, 계의 록은 자에 있다).

勞而不息，驛居病方。五行支病處而為驛，驛所以休息也。馬得縱橫，更觀乎干；生而不運，以氣建推之。以申子辰水位處驛為病也，以寅為驛，所謂馬必以氣建者，而驛之為馬也。且甲子人正月丙為馬，然不在正月，亦自得地位建丙，亦是馬，故曰馬得縱橫矣。珞碌子云：「見不見之形，無時不有。」正謂此也。

인사가 분로하여 그치지 않는데, 「역마」는 자마로 병지에 앉는다. 오행이 지지의 병위에 있으면 곧 세워 역마를 삼으니, 역참은 본래 사람이 쉬는 곳이기 때문이다. 역마가 종횡으로 활용될 수 있는지는, 오히려 다시 천간을 보아야 한다. 만약 다만 생출하여 운전할 수 없으면, 곧 월건의 기를 써서 미루어야 한다. 예컨대 신자진이 삼합하여 수국이 되고, 수의 병지는 인에 있다. 그러므로 인으로 역마를 삼는다——이른바 역마는 반드시 기와 월건에 따라 정한다. 역참도 또한 말이 된다. 혹은 예컨대 갑자년생 사람이, 정월에 병인을 둔득하면, 병이 곧 그의 말이다. 비록 정월에 나지 않아도, 다만 별도로 지지의 자리가 있어 병을 둔득하면, 마찬가지로 말로 삼는다. 그러므로 「말이 종횡을 얻는다」고 한다. 낙록자(珞琭子)가 「보이지 않는 형상을 보아, 때 없음이 있지 않다」고 한 것은, 말하는 것이 바로 이 도리이다.

出五行之外者，生死在乎我；居清濁之內者，存亡從數焉。凡修德養性、煉假守真，靈臺內靜，反覆還元，神遊六合之外，必造五行之先，則欲生欲死、欲隱欲顯皆由乎我，是謂神仙真人矣，豈由天地鬼神時數所拘哉。此欲人之自修，不可專滯乎命；彼生死猶可任，況修德致祥、轉禍為福。夫人居清濁之內，皆由情性善惡死生而未能逃五行之數者，何也？蓋未嘗能煉陽純陰、煉陰純陽，雖存念至道，亦不能出於清濁之間，徒自苦形而不逃存亡之數也。

능히 오행 밖으로 뛰어넘는 사람은, 생과 사가 자기에서 주인을 삼는다. 오히려 청탁 속에 있는 사람은, 존과 망이 다만 정수에 듣고 맡길 뿐이다. 무릇 덕성을 수양하고, 가아(假我)를 연거하고 진성을 지키며, 마음 자리를 속에 허정하게 하고, 되풀이하여 본원에 돌아가며, 정신이 능히 천지사방 밖에 도유하는 사람은, 반드시 이미 오행이 나뉘기 이전에 도달하였다. 곧 살고자 하고 죽고자 하고, 숨고자 하고 나타나고자 해도 모두 자기에게 달렸다. 이를 신선진인(神仙眞人)이라 부른다. 어찌 오히려 천지귀신과 시수에 구속되겠는가. 이 번의 말은 사람으로 하여금 스스로 수위하게 하려는 것이니, 한결같이 명에 체니(滯泥)해서는 안 된다. 생사조차 오히려 자기에게 달릴 수 있는데, 하물며 덕을 닦아 상서를 불러들이고, 화를 돌려 복이 되게 함이랴. 보통 사람의 몸이 청탁 속에 있음에 이르러서는, 정성의 선악·생사의 화복이 모두 오행의 수를 벗어나지 못한다. 이것은 무슨 까닭인가. 그들이 일찍이 양을 달여 순음을 이루고, 음을 달여 순양을 이루지 않기 때문이다. 마음속에 지도(至道)를 생각하나, 끝내 청탁 사이를 벗어나지 못하여, 헛되이 형체를 갈아 마모하고, 의연히 존망의 수를 벗어나지 못한다.

元命勝負，三元者干祿、支命、納音身，各分衰旺之地。三元各分生旺庫之地而為九命，是主祿主三會也。干主名祿貴權，為衣食受用之基；支主金珠積富，為得失榮枯之本；納音主材能器識，為人倫親屬之宗。乾為天元祿，故主貴爵衣食之正本也；支為地元財命，至此比形立象，始終之元，故主貧富運動榮枯；納音為人元身命，故主賢愚好丑、形貌材能度量，凡有生則披我生克愛憎，故為人倫親眷也。

본명의 승부를 논하려면, 먼저 「삼원(三元)」을 세워야 한다. 천간을 「록」으로 하고, 지지를 「명」으로 하고, 납음을 「신」으로 하여, 셋이 각기 그 있는 쇠지와 왕지를 분변한다. 삼원이 또 각기 장생·제왕·묘고 세 곳을 나누어, 합하여 「구명(九命)」을 이룬다. 이것이 곧 록을 주하고 삼회(三會)를 주하는 근본의 골격이다. 천간은 명위·봉록·존귀와 권병을 주하여, 의식수용의 기초이다. 지지는 금옥주보(金玉珠寶)의 취취(積聚)를 주하여, 득실영고(榮枯)의 근본이다. 납음은 재간·기량과 견식을 주하여, 육친인륜이 걸린 곳이다. 구체적으로 말하면: 천간은 천원(天元)의 록이니, 작위와 의식의 정본을 주하기 때문이다. 지지는 지원(地元)의 재와 명으로, 여기에 이르러야 비로소 형체를 비의하고 물상을 수립하여, 시종이 걸리는 원이니, 빈부·동지와 영고를 주하기 때문이다. 납음은 인원(人元)의 신명이니, 현우미추(賢愚美醜)·형모재능과 기량을 주하기 때문이다——무릇 생명 있는 것은, 모두 그로 인하여 나를 낳고 나를 극하며, 사랑할 만하고 미워할 만한 관계를 나타낸다. 그러므로 그것이 육친권속을 통령한다. 이 벌의 삼원 구조는, 이 책의 전부 추단의 골간이다.

支干納音之氣，順四柱以定休囚；祿馬神煞之方，分二儀以求勝負。劫災天歲遇用處不能為凶，祿馬奇舉逢破處未始為福。三元五行亦各分四季定休旺之氣。於中所用神煞乃天之清氣，支中所用神煞乃地之濁氣，凡言神煞各分天地二氣，勝負吉凶支煞自有諸例言。劫災天歲四煞雖凶，若支干配合有用則為福祿之神；祿馬奇舉雖干之清氣、富貴之神，主福祿尊貴，若支神配合為破敗者，則反為貧賤凶害之煞。

간·지·납음 셋의 기는, 사주를 따라 이로써 그것들의 휴(休)와 수(囚)를 판정해야 한다. 록·마와 각종 신살이 있는 방위는, 곧 천지양의를 나누어 내어 이로써 승부를 추구해야 한다. 겁살·재살·천살·세살이 만약 쓸모 있는 곳을 만나면, 곧 흉이 되지 못한다. 록·마·삼기 같은 길신이 만약 파패의 곳에 떨어지면, 또 반드시 복을 이루지 못한다. 삼원오행은 마찬가지로 사계에 따라 휴왕의 기를 나누어 정해야 한다. 무릇 천간 위에 쓰는 신살은 하늘의 맑은 기에 속하고, 지지 위에 쓰는 신살은 땅의 탁한 기에 속한다. 신살을 논하려면 반드시 먼저 천지 이기를 나누어 밝혀야 하며, 승부길흉에 이르러서는, 지지의 살은 별도로 성례가 있어 따를 수 있다. 겁·재·천·세 네 살은 비록 흉에 속하나, 다만 간지가 배합하여 능히 쓰임을 얻으면, 도리어 복록의 신이 된다. 록·마·삼기는 천간 청기에 속하여, 부귀의 신으로 복록존영을 주하나, 다만 일단 지신이 배합하여 파패의 국을 이루면, 거꾸로 변하여 빈천흉해의 살이 된다. 볼 것이니, 길흉은 신살의 명목에 있지 않고, 배합에 있음을.

四柱者，胎月日時。三元為萬物之本，四柱乃五行之輔佐，亦猶乾坤之有四時，上有四象，人有四肢。故珞碌子云：「根在苗先，實從花後。」者，四柱有偏枯，則隨所主而論之。

이 책이 말하는 「사주」란, 태·월·일·시 네 자리를 가리킨다(후세 자평이 년월일시를 사주로 삼는 것과 같지 않다). 삼원은 만물의 근본이요, 사주는 곧 오행의 보좌로, 예컨대 건곤에 사계가 있고, 천상에 사상이 있고, 인신에 사지가 있는 것과 같다. 그러므로 낙록자가 이르기를: 「뿌리는 싹 앞에 자라고, 열매는 꽃 뒤에 맺는다」 하였다. 사주가 만약 편고(偏枯)하여 온전치 못하면, 곧 그것이 주하는 저 한 자리에 의조하여 논단한다. 독자는 반드시 주의해야 한다: 이 책은 연주 납음으로 본명의 주인을 삼고, 태월일시는 다만 보좌일 뿐이다. 이는 후세 자평법이 일간을 주로 삼고 년월일시를 사주로 삼는 체례와 완전히 같지 않다.

胎主父母祖宗者十分，主事者二分。萬物之根本，固在我名之先有也，故主祖宗者十分。然而根在物之先而花實苗之後，雖主事二分，亦當以胎為本氣。

태원의 이 한 자리는, 부모조종을 주관하는 방면에 십 분의 분량을 차지하고, 본인사업을 주관하는 방면에 다만 이 분을 차지할 뿐이다. 만물의 근본이 본래 나의 명분에 앞서 존재하기에, 그러므로 조종을 논할 때 그것이 십 분을 다 차지한다. 그러나 뿌리는 본연히 만물의 앞에 나나, 그런데 꽃과 열매는 도리어 싹의 뒤에 맺는다. 그러므로 태원이 비록 이 분의 사권을 차지할 뿐이나, 명을 미룰 때 오히려 그것을 마땅히 본기로 보아 대우해야 한다.

月主時氣者十分，主事者六分。月為建元，分四時之休旺，故主三元氣用所出十分。是月與時為賓主以輔三元，故主立氣立事十分，是將來臨月分，亦定災福之六分。

월주의 이 한 자리는, 시령의 기를 주관하는 방면에 십 분을 차지하고, 인사를 주관하는 방면에 육 분을 차지한다. 월은 「건원(建元)」으로, 사계의 휴와 왕을 획분한다. 그러므로 삼원의 기가 어디에서 발출하는가는, 전부 그것으로 결정된다. 이로써 기 위에 십 분을 다 차지한다. 월과 시는 서로 빈주(賓主)가 되어 삼원을 보조한다. 그러므로 기기를 확립하고 사공을 확립하는 데에 십 분을 차지한다. 그런데 장래 행운이 어떤 달때에 임하여 이를 때, 그것도 또한 육 분의 재와 복을 결정한다.

日主未得氣者十分，主事者八分；時主用度進退向背、力氣勝負皆十分，吉與凶同。日主月內四時向背之氣十分，三元貴賤之氣及胎本共時八分；時主元吉凶及胎月日之氣皆十分，故言吉凶變異勝負之力同等也。

일주의 이 한 자리는, 아직 기를 얻지 못할 때에 십 분을 차지하고, 인사를 주관하는 데에 팔 분을 차지한다. 시주의 이 한 자리는, 용도의 진퇴향배를 주관하든, 기력의 승부를 주관하든 논하지 않고, 모두 십 분을 차지하여, 길과 흉의 분량이 서로 같다. 자세히 말하면: 일주는 한 달 속에 사시향배의 기를 주하여 십 분을 차지하고, 삼원귀천의 기는 태원과 시주를 함께 엮어 합하여 팔 분을 차지한다. 시주는 본원의 길흉 및 태·월·일 세 자리의 기를 주하여 모두 십 분을 차지하니, 그러므로 그것이 길흉변이·승부소장 위의 역량은 다른 기둥과 서로 같다고 한다. 이 몇 조는 이 책이 사주에 권중(權重)을 정하는 조례로, 추단할 때 분량의 경중에 따라 취사한다.

九命論互相奔刑反順生煞，以別源流。三元四柱祿馬為九命，須遞相往來，取刑沖德合逆順盛衰，以定清濁之理。先看重輕盛衰尊卑逆順，次分彼我緊慢情意，相續干音親義四柱，然不合沖類干頭配合之理。先看三元支干本意，以辨四柱之力：有形視形氣之厚薄，凡化象之有性，操用度之淺深，勿論得地不得地，辨尊卑之勝負也。凹柱相沖然無配合納音，取賓主保義情親，以定勝負。

「구명」의 논은, 말하는 것이 각 자리 사이의 서로 분충(奔衝)·형극·반복·순종·상생·성살로, 이로써 명리의 근원과 흐름을 분변한다. 삼원에 사주를 더하고 다시 록과 마를 더하여, 합하여 구명이라 칭한다. 반드시 그것들로 서로 왕래하며 미루게 하여, 형·충·덕·합과 역순성쇠를 취하여, 이로써 청탁의 도리를 판정한다. 추단의 차서는: 먼저 각 자리의 경중·성쇠·존비·역순을 보고, 그 다음에 서로 사이의 관계의 긴밀함과 소완함·정의의 향배를 분변하며, 다시 천간과 납음의 친소은의를 사주 위에 잇는다. 저 합을 이루지 못하고 다만 충을 이루는 부류에 이르러서는, 곧 별도로 천간배합의 이치에 따라 보아야 한다. 늘 먼저 삼원간지의 자신의 의향을 보아, 이로써 사주의 역량을 분변한다. 형체가 있는 것은 곧 형기의 후박을 보고, 무릇 화기하여 상을 이루는 것은 곧 그 성정이 어떠하며 조지하는 곳의 용도의 심천을 본다. 반드시 다만 땅을 얻음 얻지 못함을 따지지 말고, 요긴한 것은 존비 사이에 누가 이기고 누가 지는지 분명히 가림이다. 사주(저본 「요(凹)」는 「사(四)」의 잘못)가 서로 충격하여 납음이 또 배합을 이루지 못할 때는, 곧 빈주 사이에 정의친후(情義親厚)를 보전하는지 여부를 취하여, 이에 의거하여 승부를 판정한다.

大抵年為本則日為主，月為使則時為輔。年為日之本，日為命主，如君之有臣、父之有子、夫之有婦、國之有王，是胎月生時為主本之扶援，欲得以序相承順也。

뭉뚱그려 말하면: 연주는 근본이요, 일주는 주재요, 월주는 사자요, 시주는 보좌이다. 연은 일의 근본이요, 일은 한 명의 주인이다. 둘의 관계는 곧 임금에 신하가 있고, 아버지에 아들이 있고, 남편에 아내가 있고, 나라에 왕이 있는 것과 같다. 태원·월주·생시는 곧 주와 본의 부조하는 돕는 손길로, 가장 능히 차서에 따라 겹겹이 서로 잇고, 순하여 어기지 않기를 좋게 여긴다. 여기에 「날이 명의 주인」이라 하나, 그 이른바 주인은 오히려 연을 이어 선 것으로, 전국의 근본은 의연히 연주 납음에 있다. 자평법이 오로지 일간으로 나를 삼는 입장과 혼동해서는 안 된다.

主本保合，未有貧賤之人；時日乖違，豈有久榮之理。主本保和相育為貴。年剋日減力也；日克年雖主貴氣，亦多迪剝；況日時俱克於年，乖離尤甚也。三元入墓，日時自旺，雖運並絕逢鬼，鬼亦不能取。本人墓中卻主相輔，行在旺鄉，雖逢並絕更來加身，命雖災而未至死厄。

주와 본이 화합을 보지하면, 빈천한 사람이 없다. 시주와 일주가 서로 배위(乖違)하면, 어찌 오래 영현한 도리가 있겠는가. 주본이 화순하여 서로 양육하여야 비로소 귀로 삼는다. 연이 일을 극하면, 역량이 감손한다. 일이 연을 극하면, 비록 귀기를 주하나, 대부분 간컹(坎坷)하여 박락이 있다. 하물며 일과 시가 함께 연을 극하면, 그것은 곧 어그러짐이 더욱 심하다. 만약 삼원이 모두 이미 묘에 들었는데, 그런데 일주시주가 스스로 왕함에 해당하면, 비록 행운이 병림(竝臨)을 만나고, 절지에 또 「귀」를 만나도, 귀도 또한 그것을 어찌하지 못한다. 본명이 묘 속에 들어 도리어 보조를 얻고, 행운이 왕향을 가면, 비록 병절의 기를 만나 다시 몸에 더하여도, 명중에 재앙이 있더라도, 사액(死厄)에 이르지 않는다.

四柱集旺，運逢於祿馬，祿馬無用。三元四柱俱到旺處，或生時又使過，若曾發祿於閒地，雖逢祿馬而必災。過與不及、游移顛倒，氣數中庸應期而發。五行喜剛柔得中，三命忌盛衰太過。

사주의 기가 취집하여 지나치게 왕하면, 행운이 다시 록과 마를 만나도, 록마가 도리어 쓸모가 없다. 삼원사주가 모두 왕지에 이르거나, 혹은 생시의 기가 또한 지나치게 하면, 거기에 종전에 이미 한산한 곳에서 록을 발하였다. 곧 록마를 만나도 반드시 재앙을 불러들인다. 무릇 태과(太過) 혹은 불급, 유이불정 혹은 전후전도하는 것은, 모두 불길하다. 다만 기수가 중간을 지켜야, 비로소 기에 응하여 발할 수 있다. 오행은 강유가 적중함을 귀하게 여기고, 삼명은 가장 성쇠가 지나침을 꺼린다——이는 전 책의 왕쇠를 논하는 총강이다.

方信陽唱陰和，須分干正支邪。陰靜陽從，更忌祿衰鬼旺。如乙酉得甲辰，雖天地合，卻甲喂辛，見乙畏酉，金火畏死地逢子也。又如戊逢癸亥，是干正支邪；戊午丙子，支正干邪；然水火陰陽相和，則不如干合為正也。又如丙辰見中為祿衰，土逢壬為鬼丁，人見乙卯癸卯之類。

이에 비로소 양이 소리내어 음이 화하는 도리를 믿는다. 다만 반드시 나누어 밝혀야 하니, 천간을 정(正)으로 하고 지지를 사(邪)로 하는지, 혹은 거꾸로인지를. 음은 정을 주하고 양이 와서 서로 따른다. 더욱 녹기가 쇠하고 귀기가 왕함을 꺼린다. 예를 들어 말하면: 을유가 갑진을 만나는 것은, 천간지지가 둘둘 서로 합하나, 그러나 갑은 신에 제압되고, 을은 또 유금을 두려워한다. 금과 화가 모두 사지에 떨어져 또 자수를 만남을 두려워한다. 또 예컨대 무가 계해를 만나는 것은, 천간이 정을 얻고 지지가 편사(偏邪)이다. 무오에 병자를 배하는 것은, 곧 지지가 정을 얻고 천간이 편사이다. 이 두 가지는 수화 음양이 서로 조화하나, 끝내 천간상합의 오는 것과 같은 순정만 못하다. 또 예컨대 병진이 어떤 자리를 보아 록쇠가 되고, 흙이 임을 만나면 귀가 되며, 정일 사람이 을묘·계묘 같은 것을 보면, 모두 이 예에 속한다. 이 단락의 저본 글자는 터탈(訛脫)이 비교적 많다(예컨대 「갑외신(甲喂辛)」은 마땅히 「갑외신(甲畏辛)」일 것). 지금 따라 옮겨 고치지 않는다.

必死有生，凶中反吉。如庚子見丁卯，死而得生；甲子見戊寅，凶中反吉。旺衰之理審量生克，輕重之名須識向背。三元旺地畏忌衰處好生，須臨時審其輕重。如壬申癸酉本重，壬寅癸卯本輕，卻取輕重扶持為用，始分向背之力氣。

필사 속에 왕왕 생기를 품고, 흉험 속에 도리어 길리를 돌려 낸다. 예컨대 경자(벽상토)가 정묘(노중화)를 만나면, 본래 사지에 있으나 도리어 화생을 얻는다. 갑자(해중금)가 무인(성두토)을 만나면, 흉 속에 도리어 길을 얻는다. 왕쇠의 도리를 논하려면, 생과 극을 자세히 형량해야 한다. 경중의 명목을 논하려면, 향과 배를 분변해야 한다. 삼원이 왕지에 있을 때는 쇠한 곳으로 돌아감을 두려워하는 곳이다. 쇠한 곳에 있을 때는 생부(生扶)를 만남을 좋아하는 곳이다. 반드시 국에 임하여 때를 따라 그것들의 경중을 심찰해야 한다. 예컨대 임신·계유의 납음 검봉금은 본기가 무겁다. 임인·계묘의 납음 금박금은 본기가 가볍다. 바로 이 경중을 취하여 이로써 서로 부지하여 쓰임으로 삼아야, 비로소 향배 사이의 역량의 크기를 나누어 낼 수 있다.

輕得地而可敵重衰，重無地而制之輕敗。如土制水，則丙辰丁巳之土能制丙子癸亥之水也；壬申癸酉之金雖重，卻遇戊子己丑丙寅丁卯之火，雖金重亦受制於火，蓋火向旺、金絕方也。

가벼운 한쪽이 만약 땅을 얻으면, 무겁고 쇠한 한쪽을 당할 수 있다. 무거운 한쪽이 만약 땅을 잃으면, 도리어 가벼운 한쪽에게 제압되어 패한다. 예컨대 흙으로 물을 제한다: 병진·정사의 납음 사중토가 땅을 얻으면, 능히 병자·계해의 간하수와 대해수를 제주할 수 있다. 또 예컨대 임신·계유의 검봉금은 본기가 비록 무거우나, 일단 무자·기축의 벽력화와 병인·정묘의 노중화를 만나면, 금이 비록 무거워도 불의 극제를 받아야 한다——이때 불은 바로 왕지로 향해 가고, 그런데 금은 바로 절지에 있기 때문이다. 볼 것이니, 경중은 죽은 것이 아니라, 방위와 왕쇠를 합하여 함께 보아야 함을.

各衰各旺，輕重自然。如辛卯見癸酉，戊午見丙子，乃旺處相敵，支氣不比，卻有相敵為變化發揚也。甲寅水見庚午辛未土，力氣各衰，水土和柔則有化育之道矣，餘準此。守凶煞者，在其尊者制其卑；生克交加，應得先者令其後。吉神凶煞四柱先後，干神可制支煞，更分生克之理。

각기 쇠가 있고, 각기 왕이 있어, 경중이 저절로 분명하다. 예컨대 신묘(송백목)가 계유(검봉금)를 만나고, 무오(천상화)가 병자(간하수)를 만나는 것은, 모두 쌍방이 왕지 위에서 서로 버틴다. 지지의 기가 서로 부류가 아니나, 세력이 균형하므로, 도리어 능히 변화를 생출하여 발양광대한다. 또 예컨대 갑인(대계수)이 경오·신미(노방토)를 만나는 것은, 쌍방의 역량이 모두 이미 쇠약하여, 물과 흙이 유화하게 서로 지내어, 여기에 화육의 공이 있다. 그 밖은 이에 의하여 유추할 수 있다. 흉살을 제복함에 이르러서는, 지위가 높은 데 의지하여 지위가 낮은 것을 제해야 한다. 생과 극이 엇갈려 함께 보일 때는, 먼저 형세를 얻은 한쪽으로 하여금 뒤에 이른 한쪽을 지배하게 해야 한다. 길신과 흉살은 사주 속에 선후의 구별이 있다. 천간의 신은 능히 지지의 살을 제복할 수 있으나, 오히려 다시 그 사이의 상생상극의 도리를 분변해야 한다.

五行相敵，二凶一吉。五行相敵，輕重相等，遇鬼二則為凶，一重為鬼，猶凶中反吉。復以輕重之理，方得貴賤之原。須以六十納音支干輕重取衰旺制度，方定貴賤也。

오행이 세력이 균등할 때, 두 겹의 귀살을 만나면 흉이 되고, 다만 한 겹을 만나면 도리어 길이 된다. 자세히 말하면: 오행이 서로 상당하여 경중이 같으면, 만약 두 겹의 「귀」(몸을 극하는 신)를 만나면 흉이 된다. 만약 다만 한 겹의 귀이면, 그것은 오히려 흉 가운데 거꾸로 길에 속한다. 다시 한 걸음 나아가 경중의 이치를 써서 미루어야, 비로소 귀천의 근원을 구할 수 있다. 반드시 육십납음 간지의 각각의 경중에 의조하고, 쇠왕의 절제의 정도에 배합하여야, 비로소 한 명의 귀천고하를 단정할 수 있다. 이 한 구는 이 책이 명을 논하는 방법의 총결이다. 단개의 신살의 길흉을 보지 않고, 먼저 납음의 근량을 달아 본다.

至如體輕用重不免漂沉，本重末輕廣謀自勝，主客從容優遊享福。如庚午辛未土本輕也，見壬戌癸亥丙子之水，是本輕用重反散流也。辛未年壬辰月甲申日甲戌時，此正應體輕用重之格。如庚子辛丑土見癸巳乙卯，是本重廣謀自負之人也。五行主客輕重等，以制用有法，水土和柔，金火平適，則康寧。

또 말한다: 본체가 가볍고 쓰는 것이 무거우면, 표박침부(漂泊沈浮)를 면하기 어렵다. 본신이 후중하고 말초가 가벼우면, 곧 모략이 광원하여 스스로 능히 이기고, 주와 객이 종용히 서로 지내며, 안한히 복을 누린다. 예컨대 경오·신미의 납음 노방토는, 본기가 경박하다. 만약 임술·계해의 대해수와 병자의 간하수를 보면, 곧 본이 가볍고 쓰임이 무거운 것이다. 흙은 도리어 물에 충산되어 흘러 없어진다. 신미년·임진월·갑신일·갑술시 이 명례는, 바로 「체경용중(體輕用重)」의 격국에 합한다. 또 예컨대 경자·신축의 납음 벽상토는, 본기가 후중하여, 계사(장류수)·을묘(대계수)를 만나면, 곧 본이 무겁고 모략이 광원하여 스스로 높이 보는 사람이다. 늘 오행의 주와 객의 경중이 상당하고, 제약과 취용이 또 법도가 있으면, 물과 흙이 유화하여 서로 제하고, 금과 불이 평정하여 적중하여, 한평생이 곧 안강영태하다.

水得水多，則沉潛伏溺，小巧多權，苗而不秀，聲譽汪洋，然而富貴則無變通而勢不崢嶸矣。水得火多，則崇禮貪饕，自恃深慮多憂，猛斷後悔。水遇火多，其性如此，不妨名利也。水得木多，則流而不止，執志反柔，臨事汗漫，奢儉失中。水生木，木克土，土散而無止，故此情性也。

아래에 납음오행의 다과에 따라 사람의 성정을 논한다. 물이면서 또 물을 많이 보는 사람은: 성정이 침잠하고 내치하여 심하면 탐익(耽溺)하고, 기교가 세밀하여 권모가 많으며, 벼 이삭이 패어 꽃을 피우지 않는 것과 같다——재주가 있으나 드러나지 않는다. 성예는 전해지기가 매우 넓으나, 그러나 비록 부귀하여도, 변통을 모름에 잘못하여, 기세가 쟁영탁립(崢嶸卓立)하지 못한다. 물이면서 불을 많이 보는 사람은: 예절을 숭상하면서 또 입과 배를 탐구하고, 스스로 총명함을 믿어, 사려가 깊고 근심이 많으며, 일에 임하여 과단하나 너무 맹렬하여, 일 뒤에 또 뉘우친다. 물이 불이 많은 것을 만나면, 성정이 곧 이와 같다. 다만 그 명리를 구함을 방해하지 않는다. 물이면서 나무를 많이 보는 사람은: 물이 흘러 나가면 곧 거두어 그칠 수 없는 것과 같이, 지향은 집착한 듯하나 실은 유약하여, 일에 임하여 산만하여 끝이 없고, 사치와 검약이 모두 분수를 잃는다. 물이 나무를 낳고, 나무는 또 흙을 극하여, 흙이 한번 흩어지면 제방이 막는 것이 없으므로, 성정이 이와 같다.

水得金多，則本末常安，多得資援，好義不實，智大多淫，智勝義負則性靈強。水得土多，則沉靜執塞，內利外鈍，忍妒多恨，信義無決。此論五行之性，不取神煞論也。

물이면서 금을 많이 보는 사람은: 근본과 끝이 모두 안온하여, 늘 남의 자조원수(資助援手)를 얻는다. 의기를 강하기를 좋아하나 충실하지 않고, 지모가 크나 방종함에 잘못한다. 지혜가 의를 압도할 때면, 심사가 더욱 영활하고 강한하다. 물이면서 흙을 많이 보는 사람은: 침정하고 고집하여 막히고, 속은 정명하나 겉은 둔하며, 능히 참으나 질투를 좋아하고, 원한을 쌓기가 많으며, 신의를 강할 때는 또 결단이 모자란다. 주의할 것이니, 이 한 벌이 말하는 것은 오행 자신의 성정으로, 신살을 참입하여 논단하지 않는다——이것이 바로 이 책이 오행의 본기를 중히 여기고 신살의 명목을 가볍게 여기는 일관한 태도이다.

火得火多，則崇禮義泊，明外昏內，自華而儉，既旺既己，不可速達。火星暴而無制，福至則禍來連。火得火多，則崇禮義泊，明外昏內，自華而儉，既旺即己，不可速達。火星暴而無制，福至則禍來連。

불이면서 또 불을 많이 보는 사람은: 예절을 숭상하나 의기가 담박하여, 겉으로는 밝으나 속은 어둡고, 겉모양은 화미하나 스스로 검소하다. 일단 왕이 극점에 이르면 곧 그치고, 신속히 통달할 수 없다. 화성은 폭렬하여 절제가 없어, 복이 막 이르려 하면, 화가 곧 그것을 따라 온다. 이 조의 저본은 두 번 연이어 써서, 글이 다만 「기왕기기(旣旺旣己)」와 「기왕즉기(旣旺卽己)」의 한 자 차이일 뿐이니, 현저히 전사의 겹쳐 나온 것이다. 지금 저본의 원래 모습을 따라 수록하여 삭병하지 않고, 또 다른 본에 의거하여 글자를 고치지 않으니, 독자는 다만 한 조로 보아라.

火得木多，則自恃威福，聰明志懦，動思依輔，靜則志明，好辯是非。仁與禮不足，雖和而多忘。火得金多，則志不自勝，好辯而剛，禮義失中，直而招謗。火金兩強，故多克辯。火得土多，則立用沉密，利害敢為，言清行濁，執不通變。火絕得土，土蔽火光，故所適不變利。

불이면서 나무를 많이 보는 사람은: 스스로 위엄을 베풀고 복을 지을 수 있다고 믿으나, 총명하나 의지가 유약하여, 한번 생각을 움직이면 곧 사람을 찾아 의지하려 하고, 고요할 때는 지향이 도리어 청명하여, 시비를 다투어 변하기를 좋아한다. 이 부류의 사람은 인과 예가 모두 모자라, 사람을 화기로 대하나 건망하다. 불이면서 금을 많이 보는 사람은: 지기가 왕성하여 자기도 누르기 어렵고, 변을 좋아하여 강강하며, 예와 의가 모두 중도를 잃고, 성정이 경직하므로 훼방을 불러들인다. 불과 금이 두 강이 서로 만나면, 그러므로 극벌쟁변(克伐爭辨)이 많다. 불이면서 흙을 많이 보는 사람은: 몸을 세우고 일을 함이 침착하고 치밀하여, 이해관계의 관두를 만나면 감작감위하고, 언사는 청고하나 행위는 혼탁하며, 고집하여 변통을 모른다. 이는 불이 본래 이미 절지에 이르러 또 흙을 얻어, 흙이 불빛을 차폐하였기 때문이다. 그러므로 그가 가는 노선이 기에 따라 응변할 수 없어, 또 이익을 보지 못한다.

火得水多，則為德不均，巧而忘禮，多易多難，摭取艱險，計深反害。水火未濟，多智多傷。火得木多，則柔懦泛交，曲直自循，多學不實，聰明華沽。木主仁柔，色以表形。

불이면서 물을 많이 보는 사람은: 덕을 베풀어도 고르지 않고, 기교하여 예수를 잊으며, 사정이 홀연 쉽고 홀연 어려워, 오로지 어렵고 험한 길을 주워서 가고, 계산이 너무 깊어 도리어 자기를 해한다. 이는 수화가 아직 서로 제하지 못한 것으로, 지모가 많고 상손도 또한 많다. 아래 한 조의 저본은 「화득목다」로 하였으나, 그런데 주문에 「나무는 인유(仁柔)를 주한다」고 하였고, 또 앞에 이미 「화득목다」 한 조가 있으니, 이 곳은 마땅히 「목득목다」로 해야 하고, 저본의 잘못된 글자임을 알 수 있다. 나무이면서 나무를 많이 보는 사람은: 성정이 유약하여 일을 두려워하고, 교유가 범범하여 깊지 않으며, 범사가 곡직을 따라 스스로 그 길을 가고, 배우기는 많으나 착실하지 않으며, 총명이 밖으로 드러나 몇 분의 허부하고 꾸밈을 띤다. 나무는 인덕유순을 주하여, 그 기색이 곧 형모 위에 나타난다. 원문의 잘못된 글자는 지금도 따라 옮겨 고치지 않는다.

木得金多，則剋制憔悴，剛而無斷，靜思悔動，譽義不常。義勝於仁，反吝於心。木得土多，則取舍自信，華而不奢，體柔伏剛，言必鑑人，智不自勝。仁輕信過，無禮節也。木得水多，則漂流不定，言行相違，處吉不寧，趨時委曲。木華水智，故多順取。木得火多，則馳騁聰明，好學不切，禮繁義亂，明他害己，善惡決發。火得木而熾，木無以自容。

나무이면서 금을 많이 보는 사람은: 곳곳에 극제를 받아 형용이 초췌하고, 강강한 듯하나 결단이 없으며, 고요해지면 또 자기의 거동을 뉘우친다. 명예와 의기가 모두 오래 가지 못한다. 이는 의가 인을 눌러 넘어, 도리어 내심을 인색하게 변하였기 때문이다. 나무이면서 흙을 많이 보는 사람은: 취사가 전부 자신에 의거하고, 겉모양은 화미하나 사치하지 않으며, 체질은 유순하나 능히 강강을 항복시키고, 말할 때 반드시 먼저 상대방을 췌도하나, 지모는 자기의 집념을 이기지 못한다. 이는 인덕이 가볍고 신실이 지나쳐, 이로 인하여 예절을 잃기 때문이다. 나무이면서 물을 많이 보는 사람은: 표박하여 정하지 않고, 말과 행이 서로 어기며, 순경에 있어도 안녕하지 않고, 시세에 첨부하여 위곡구전(委曲求全)한다. 나무는 문화(文華)를 주하고 물은 지교(智巧)를 주한다. 그러므로 대부분 형세를 따라 교묘를 취한다. 나무이면서 불을 많이 보는 사람은: 총명이 밖으로 달아나고, 배우기를 좋아하나 절실하지 않으며, 예수가 번쇄하고 의리가 문란하여, 남을 비추어 밝히나 자기를 해하고, 선악이 모두 발작함이 결절하다. 불이 나무를 얻어 치성하면, 나무는 스스로 몸을 둘 곳이 없다.

金得金多，則剛直尚勇，見義必為，過不自知，忘仁好義，思禮好勝。金重慾火，故思禮。金得木多，則辯分曲直，利害兼資，置德懷忿，朋友失義。仁義相伐，必有所失。金得火多，則口才辯利，好禮忘義，動止寬和，中心鄙吝。火勝於金，有義禮也。

금이면서 또 금을 많이 보는 사람은: 강강정직하여 용력을 숭상하고, 해야 할 일을 보면 반드시 그것을 한다. 과실이 있으면 자기는 도리어 깨닫지 못한다. 인후를 잊고 의기를 편애하며, 마음속에 예수를 생각하나 일마다 이기기를 좋아한다. 금기가 지나치게 무거우면 불이 와서 단련하기를 갈망한다. 불이 예를 주하므로, 그가 「예를 생각한다」고 한다. 금이면서 나무를 많이 보는 사람은: 곡직을 분변함에 잘하고, 이와 해의 양두를 모두 겸고할 수 있으나, 도리어 은덕을 한쪽에 놓아두고 분한을 품어, 붕우와 지내며 의를 잃기 쉽다. 이는 인과 의가 서로 공벌하여, 반드시 손실이 있기 때문이다. 금이면서 불을 많이 보는 사람은: 구재가 민첩하여 변에 잘하고, 예절을 강구하여 의기를 잊으며, 거지가 관후평화하나, 내심은 도리어 비렴하여 인색하다. 이는 불이 금을 눌러 넘으므로, 그러므로 의와 예에 치우침이 있다.

金得水多，則計慮不深，為人無恩，臨事齷齪，或是或非。水重金藏，多計無剛。金得土多，則失中有成，口儉心慈，作為闇昧，多處嫌疑。金蔽土中，則求之者成。

금이면서 물을 많이 보는 사람은: 모려가 깊고 멀지 않고, 사람을 대함에 은정이 모자라며, 일에 임하여 쇄설(瑣屑)에 구니하고, 시비가 떠다녀 정하지 않는다. 이는 물이 지나치게 무거워 금이 잠장하여, 심계가 많으나 강단(剛斷)의 기가 없기 때문이다. 금이면서 흙을 많이 보는 사람은: 비록 행사가 중도를 잃으나, 끝내 성취할 수 있다. 언어가 검성하고 심지가 자선하나, 작위가 광명이 모자라, 늘 혐의의 곳에 있다. 이는 금이 흙 속에 묻혀, 사람이 발굴함을 필요로 한다. 마음을 써 구취하는 사람은 곧 일을 이룰 수 있다.

土得土多，則重厚藏密，守信容物，或招毀謗，恩害敢為。土雖守信，深厚難知。土得金多，則信而好義，剛而多躁，不能持重，庶事無容。金上爭麗，兩不自持。土得木多，則形勞志大，雜好狂徒，用柔爽信，曲直黨情。木克土則信虧。

흙이면서 또 흙을 많이 보는 사람은: 후중하여 깊이 감추어 드러나지 않고, 신용을 지켜 사람을 용납하나, 때로는 도리어 이로 인하여 훼방을 불러들이고, 은을 베풀든 해를 가하든 감작감당한다. 흙은 신을 지킴을 주하나, 그러나 깊고 무거워, 사람으로 하여금 헤아리기 어렵게 한다. 흙이면서 금을 많이 보는 사람은: 신용을 강하고 의기를 좋아하나, 성격이 강강하여 조동(躁動)이 많고, 지중하지 못하여, 범사가 모두 사람을 용납하지 못한다. 이는 금이 흙 위에서 이길 다투고 아름다움을 구하여, 양쪽 모두 지켜내지 못하기 때문이다. 흙이면서 나무를 많이 보는 사람은: 몸이 노록하고 지향이 원대하며, 애호가 박잡하여 광방의 무리에 가깝고, 유화한 수단을 쓰나 도리어 신실을 잃고, 시비곡직이 전부 사정에 의하여 편탄한다. 나무가 흙을 극하면, 흙의 「신」이 곧 휴손하기 때문이다.

土得火多，則施義忘親，外明少斷，奢儉失中，好禮口惠。土得火助，信有所毀。土得水多，則貪功好進，泛順伏機，志善若昏，愛惡無義。土雖克水，水多則土失信。

흙이면서 불을 많이 보는 사람은: 외인에게 의기를 베풀기를 마다 않고 친인을 잊으며, 겉은 명달하나 결단이 모자라고, 사치와 절약이 모두 분수를 잃으며, 예수를 좋아하나 다만 말로 사람에게 좋음을 줄 뿐이다. 이는 흙이 불의 도움을 얻어 도리어 지나침으로, 「신」이라는 이 한 덕이 곧 훼손되는 곳이 있기 때문이다. 흙이면서 물을 많이 보는 사람은: 공명을 탐도하고 진취에 급하며, 표면상은 곳곳에 순종하나 어두운 속에 기심을 매복하고, 지향은 본래 선하나 한 겹의 흔매를 덮은 듯하여, 애증이 전혀 준칙이 없다. 흙은 능히 물을 극하나, 다만 물이 한번 많으면, 흙이 도리어 신실을 잃는다. 이상 스무여 조는, 오행의 다과를 곧장 성정품격 위에 떨어뜨려, 뒷글의 귀천수요를 논하는 데 의거를 세운다.

誠能以此更分輕重，明作為之性情，消息盈虛依於禍福，然後為能言。以前五行多寡論性情，而復推禍福正氣無刑。如庚祿在申，氣當用甲，如諸位中不見庚之刑甲，或他位見甲，即為無庚是也。名背之半，不見正錄，如得己而無乙，亦是所謂得一分三之說，雖背正祿必為福。

과연 능히 이 기초 위에 다시 경중을 분변하고, 한 사람의 작위의 성정을 밝히 알며, 소장영허(消長盈虛)와 화복을 대응시켜서, 그런 뒤에야 비로소 명을 논할 만하다. 앞에서는 오행의 다과를 써서 성정을 논하고, 이어서는 오히려 화복을 미루려 한다. 관건은 본기가 순정하여 형극을 받지 않는 데 있다. 예컨대 경의 록은 신에 있고, 기 위에 마땅히 갑을 취하여 쓰임으로 해야 한다. 만약 각 기둥 속에 경이 와서 갑을 형극함을 보지 않거나, 혹은 다른 위치 위에서 갑을 보면, 그것은 곧 「경이 없음」과 같아서 갑이 안연히 쓰임이 될 수 있다. 이른바 「명배지반(名背之半)」이란, 정록을 보지 못함을 가리킨다. 예컨대 기를 얻고 을이 없는 것은, 이것이 곧 「일분을 얻어 삼을 얻는다」는 설로——정록을 배리하였어도, 의연히 복이 될 수 있다.

馬無害，祿無鬼，食無亡，支合無元干，祿無厄。如甲子得丙寅為馬，見壬午及水在丙寅六合破利之上；如不見正氣，卻見他干在祿位，其祿干亦要無鬼也。倒食順食皆要無空亡亡神也；支神名合要無元辰，十干合處要無六厄。

취용의 통례는: 역마는 육해를 띠면 안 되고, 록은 귀를 띠면 안 되며, 식신은 망신을 띠면 안 되고, 지지가 서로 합한 곳은 원진(元辰)의 간을 충범하면 안 되며, 록위는 육액(六厄)을 띠면 안 된다. 예를 들어 말하면: 갑자년 사람은 병인으로 역마를 삼는다. 만약 임오를 보거나, 혹은 물이 병인과 육합하여 파손이 되는 곳에 떨어지면, 말이 곧 해를 받는다. 만약 본위에 정기를 보지 않고, 도리어 다른 천간 위에서 록위를 보면, 곧 이 록의 천간은 마찬가지로 반드시 귀가 와서 극함이 없어야 한다. 도식(효신이 밥을 빼앗음)과 순식(정식)은 모두 공망과 망신을 만나지 않음을 구한다. 지지 위에 명의로 서로 합한 것은, 원진을 보지 않음을 구한다. 십천간이 서로 합한 곳은, 육액을 범하지 않음을 구한다. 이것들은 모두 「길신은 반드시 깨끗해야 함」의 조건으로, 하나가 모자라면 곧 복력을 절손한다.

旺無喪，衰無吊，妻無刃，財無飛，孟無孤，季無寡，生無劫，死無敗。如癸丑木命不要卯，此則旺無喪；如壬午木命不要辰，此則衰無吊。用制陰為妻，不可在羊刃上，故妻欲無刃。命後四辰曰飛廉，我克者為財，不可犯之。四孟之人不得見孤辰在命，四季之人不得見孤宿在地。長生處要不值劫煞，如乙巳丁酉乙丑見寅是也。死處忌見八敗沐浴金神。

별도로 여덟 조의 금기가 있다: 왕위는 상문(喪門)을 띠면 안 되고, 쇠위는 조객(弔客)을 띠면 안 되며, 처궁은 양인을 띠면 안 되고, 재위는 비렴을 띠면 안 되며, 사맹(寅申巳亥)의 사람은 고진(孤辰)을 띠면 안 되고, 사계(辰戌丑未)의 사람은 과숙(寡宿)을 띠면 안 되며, 장생의 곳은 겁살을 띠면 안 되고, 사절의 곳은 팔패(八敗)를 띠면 안 된다. 조마다 말하면: 계축의 납음 상저목은, 목의 왕은 묘에 있다. 명중에는 곧 묘를 보지 말아야 한다(축의 앞 두 자리가 상문이 됨). 이를 왕에 상이 없다고 부른다. 임오의 납음 양류목은, 목의 쇠는 진에 있다. 명중에는 곧 진을 보지 말아야 한다(오의 뒤 두 자리가 조객이 됨). 이를 쇠에 조가 없다고 부른다. 내가 극제하는 음간을 취하여 아내로 삼으니, 아내는 양인 위에 떨어지면 안 된다. 그러므로 처궁은 인이 없어야 한다고 한다. 본명 뒤의 넷째 진을 비렴이라 부르고, 내가 극하는 것은 재이다. 재위는 이를 충범하면 안 된다. 사맹생 사람은 명 위에 고진을 보면 안 되고, 사계생 사람은 지지에 과숙을 보면 안 된다. 장생의 땅은 겁살을 피해야 한다. 예컨대 을사·정유·을축 세 기둥은 함께 사유축 금국에 속하고, 장생은 사에 있고 겁살은 인에 있다. 인을 보면 곧 범한다. 사절의 땅은 곧 팔패·목욕과 금신을 보기를 꺼린다.

火無水，水無土，土無木；木須金，金須火。火無水降亦能自潤，水無土壅莫不成流，土無木制曠野安然；木須金克可以成材，金無火鍛不能成器。

오행에는 오히려 「무(無)」와 「수(須)」의 분별이 있다. 불은 물이 없어도 되고, 물은 흙이 없어도 되며, 흙은 나무가 없어도 된다. 그러나 나무는 반드시 금이 있어야 하고, 금은 반드시 불이 있어야 한다. 나누어 해석하면: 불은 비록 물이 와서 항복시킴이 없어도, 자신이 능히 스스로 자윤한다. 물은 흙의 옹색함이 없으면, 흘러 이루어지지 않는 곳이 없다. 흙은 나무의 극제함이 없으면, 광야와 같이 안연자재하다. 나무에 이르러서는, 반드시 금이 있어 깎아야 비로소 기재가 될 수 있다. 금은 만약 불의 단련함이 없으면, 그릇을 이루지 못한다. 이 네 구는 이 책이 용신을 취하는 기본의 구결로——극이 반드시 해는 아니니, 관건은 「수」인지 아닌지를 보는 데 있다.