鹖冠子 · 제6권

泰録第十一

태록 제십일

入論泰鴻之內出觀神明之外定製泰一之衷【衷之言中也無所出入為定】以為物稽【入而論泰鴻之內出而觀神明之外定而制泰一之衷使物取稽焉】天有九鴻【拾遺記曰望三壺如聚米視八鴻若縈帶説者以為八鴻八方之名鴻鴻大也然則九鴻蓋九方歟】地有九州【此即鄒子所謂九州蓋非禹別者也】泰一之道九皇之傅請成於泰始之末【泰一之道至矣故上篇雲九皇受傅以索其然之所生而今此又言其傅嘗請成於泰始蓋非泰始莫足以知焉其曰末者言順下風而請也】見不【或無不字】詳事於名理之外【此言才見其事之略而已更當要其防歸故下文雲】範無形嘗無味以要名理之所防範者味之正也【範者形也正如覆怨其正之正蓋形受養於味者也】味者氣之父母也【氣不足補之以精精不足補之以味】精【或作清】防者天地之始【或作所治】也【言形言味而又言此者蓋將要名理之所防又當致此三者也】不【或無不字】見形臠而天下歸美焉【臠肉也】名屍神明者大道是【或作正】也夫錯行合意扶義本仁【或作收】積順之所成先聖之所生也行其道者有其名為其事者有其功【此言仁義之治故行其道者有其名為其事者有其功若夫聖人無名神人無功乗於道徳而遊乎萬物之上財豈局於仁義之域哉故下文雲】故天地成於元【或作無】氣萬物乗於天地【元氣太虛也太虛含天地天地含萬物故其言如此】神聖乗【或作秉】於道德【南華所謂無貲無譽一龍一蛇者也】以究其理【或雲萬物乗於聖秉於道德以救其聖神以究天地萬物之理】若上聖皇天者先聖之所倚威立有命也【堯舜三代誥命未嘗不稱天者蓋以倚威立命而已若夫致治之自則豈可以取賴於天哉是在我者也此紂之矯誣上帝而無益於亂故下文雲】故致治之自在己者也招髙者髙招庳者庳【此言治之汙隆顧我所以招之如何未有囿於管晏之卑而可以招堯舜之髙者也】故成形而不變者度也未離已而在彼者狎漚也【如狎漚者心動於內則漚鳥舞而不下此未離已而在彼者也】陳體立節萬世不易天地之位也分物紀【或作他】名文聖明別神聖之齊也【齊如齊量之齊】法天居地去方錯圓【或作督方以智則滯圓而神則通】神聖之鑑也象說名物【擬之者象也議之者說也】成功遂事隱彰不相離【神聖之教不即不離而至妙之所防者更麤至髙之所適者反下隱顯豈相離哉】神聖之教也【天一位地一位聖人參於兩間以齊齊之而以彼鑑此以此教彼則天下之理得矣然後萬物各遂其生故下文雲】故流分而神生【流分謂水也天一生水其於物為精精聚而後神從之】動登而明生【動登謂火也地二生火其於物為神神防而後識從之】明見而形成形成而功存故文者所以分物也理者所以紀【或作地】名也天地者同事而異域者也【天域於上地域於下】無規圓者天之文也無矩方者地之理也天循文以動地循理以作者也二端【或作聖端】者神之法也【神明之法如是而已】神聖之人後【或作命】先天地而尊者也後天地生然知天地之始先天地亡然知天地之終道包之故能知度之【其道圍乎天地之外故知能知之義能度之】尊重焉故能改動【或無動字】之【拔隂陽移寒暑】敏【或作數亦或作案此注原缺一字】明焉故能制斷之精神者物之貴大者也【精神之外皆其緒餘土苴者也】內聖者【或作聖內】精神之原也【外王者皆其緒餘土苴則內聖者精神之原也】莫貴焉故靡不仰制焉制者所以衛精擢神致氣也【精欲嗇神欲養氣欲專故其辭如此擢者秀拔之辭】幽則不洩簡【或作聞】則不煩不煩則精明達【明太用則昬精太用則竭】故能役賢能使神明【無為也故能用天下而有餘】百化隨而變終始從而豫【豫暇豫也】神明者積精微全粹之所成也聖道神方【或作萬】要之極也【要其防歸至於此而極矣】帝制神化治之期也【至矣盡矣不可以有加矣】故師【或無師字】為君而學為臣【教者為君學者為臣】上賢為天子次賢為三公髙為諸侯【髙者以為諸侯】易姓而王不以祖【或作禮】籍為君者欲同一善之安也【堯授舜舜授禹用此道也】彼天地動作於胸中然後事成於外萬物出入焉然後【或作然同】生物無害【聖人心外無法而氣合於神神合於無天地之大萬物之多動作出入反在於胸中則事豈有不成物豈有不利哉】闓闔四時引移隂陽怨沒澂物【疑】天下以為自然【百姓謂我自然是也】此神聖之所以絶眾也【子貢曰仲尼天也不可階而升也】聖原神文有驗而不可見者也【有情有性無為無形】故過人可見絶人未逺也【南華曰南行者至於郢北靣而不見冥山是何也則去之逺矣】神明所以類合者也故神明錮結其紘【紘者取譬於冠而錮結雲者以明無危墮之患也】類類生成用一不窮【或作用不窮一所謂仲尼神明也小以成小大以成大至於山川鳥獸草木裕如也】影則隨形響則【或作明】應聲故形聲者天地之師也【隨而應之故曰師也】四時之功隂陽不能獨為也聖王者不失本末故神明終始焉【輔相導隂陽終始四時之功】卒令八風三光之變經【或作纒】氣不常之故孰不詔請【或作緒】都【或作邵】理焉【都之為言總也讀如都鄙之都此言人保聖人故隂陽失和詔而請之使總理焉雖然大亂之本實始於此此庚桑楚所以不釋於老耼之言故下文雲】故神靈威明上變光【老耼所謂上悖日月之明】疾徐緩急中動氣【老耼所謂中墮四時之施】煞傷毀禍下在地【或作徵下在地老耼所謂下爍山川之精】故天地隂陽之受命取象於神明之効既已見矣【其効如上所謂亦已見矣雖然豈遂可以無聖人之治哉故下文雲】天者氣之所總出也【所謂虹霓也霜露也風雨也積氣之成乎天者也】地者理之必然【或作理然之必】也【無可無不可者天道也地道則取必焉】故聖人者出之於天【其道常出於天】收之於地【不肯出於地也】在天地若隂陽【或無陽字】者杜燥溼以法義與時遷焉【或無焉字若隂者以法義杜燥若陽者以法義杜溼度萬雲神溼則天不生水形燥則地不生火】二者聖人【或無人字】存則治亡則亂者天失其文地失其理也以是【或作文】知先靈【先靈先王之靈】王百神者上德執大道凡此者物之長也及【或作乃】至乎祖籍之世代繼之君身雖不賢然南面稱寡猶不果亡者其能受教乎有道之士者也不然而能守宗廟存國家者未之有也

들어가 태홍을 논하고 나와서 신명의 밖을 보며, 태일의 충을 정하여 법도를 만들어【「충」은 가운데를 말한다. 나감도 들어옴도 없어야 비로소 정이라 한다】 이로써 만물을 위해 핵험을 삼는다【들어가 태홍의 속을 논하고 나와서 신명의 밖을 보며, 정하여 태일의 충을 만들어 이루어 만물로 하여금 여기서 핵험을 취하게 한다】. 하늘에 구홍이 있고【《습유기》에 이르되: 삼호를 바라보면 쌀을 모은 것 같고 팔홍을 보면 띠를 두른 것 같다. 논하는 자는 팔홍을 팔방의 이름으로 여긴다. 홍은 곧 크다. 그러면 구홍은 대개 구방이리라】 땅에 구주가 있다【이는 곧 추연이 말한 구주요 우가 나눈 그것이 아니다】. 태일의 도·구황의 부는 태시의 끝에서 그것의 성취를 청하였다【태일의 도가 극에 이르므로 위 편에 구황이 부에게서 가르침을 받아 이로써 그 그러한 까닭의 나온 바를 추구한다 하였고 지금 여기서 또 그 부가 일찍이 태시에게서 성취를 청하였다 한다——태시가 아니면 족한 지혜가 없다. 「말」이라 함은 하풍을 따라 청함이다】. 자세하지 않은【혹은 「부」 자가 없다】 일을 보는 것은 명리의 밖에 있다【이는 겨우 일의 대략을 볼 뿐이요 더욱 마땅히 그 회귀(저본은 「방귀」, 「방」은 「회」의 오)를 요약해야 한다. 그러므로 아래 글에 이른다】. 무형으로 범을 삼아 가서 그 무의미함을 맛보며 이로써 명리가 모이는 곳을 요약한다. 범은 맛의 바름이다【「범」은 곧 형이다. 바로 덮어(저본은 「원」, 여기 의심스러운 착자가 있으리라) 취하여 그 바름을 취함과 같다——형은 미에게서 기름을 받는다】. 미는 기의 부모이다【기가 부족하면 정으로 메우고 정이 부족하면 미로 메운다】. 정【혹은 「청」】미한 자(저본 「방」, 「방」은 「미」의 오)는 천지의 시작이다【혹은 「소치」】【형을 말하고 미를 말하며 또 이것을 말하는 것은 명리의 회귀를 요약하되 또 마땅히 이 세 가지를 극으로 미뤄야 한다】. 보이지 않는【혹은 「부」 자가 없다】 형의 연할을 천하가 오히려 아름다움을 그에게 돌린다【련은 곧 고기이다】. 명의 시주·신명인 자는 대도가 곧 이것이다【혹은 「정」】. 어긋나 운행하여 뜻에 합하고 의를 부듬어 인에 근본하니【혹은 「수」】 이는 쌓아 순응함이 성취한 바요 선성이 낳아낸 바이다. 그 도를 행하는 자가 있어 그 이름이 있고 그 일을 하는 자가 있어 그 공이 있다【이는 인의의 다스림을 말한다. 그러므로 도를 행하는 자는 이름이 있고 일을 하는 자는 공이 있다. 성인은 이름이 없고 신인은 공이 없어 도덕을 타고 만물 위에 노니 어찌 오히려 인의의 테두리에 국한되겠는가. 그러므로 아래 글에 이른다】. 그러므로 천지는 원【혹은 「무」】기에서 이루어지고 만물은 천지에 탄다【원기는 곧 태허이다. 태허가 천지를 품고 천지가 만물을 품으니 그러므로 이렇게 말한다】. 신성은 도덕을 타서【혹은 「병」】【남화의 소위 자도 없고 예도 없는 일용일사의】 이로써 그 이치를 궁구한다【혹은 이르되: 만물은 성에 타고 도덕을 병하여 이로써 그 성신을 구하고 이로써 천지만물의 이치를 궁구한다】. 상성·황천에 이르러서는 선성이 의장하여 위를 세우고 명을 가지는 바이다【요순 삼대의 고명은 하늘을 칭하지 않음이 없으니 다만 이로써 위에 의지하여 명을 세울 뿐이다. 치를 이루는 내력에 이르러서는 어찌 하늘에 의뢰할 수 있겠는가. 그것은 내 편에 있다. 이것이 곧 주가 상제를 교무하여 어지러움에 조금도 이익이 없는 까닭이니 그러므로 아래 글에 이른다】. 그러므로 다스림을 이루는 내력은 자기에게 있다. 높은 것을 불러들이면 곧 높고 낮은 것을 불러들이면 곧 낮다【이는 다스림의 오융이 다만 내가 불러들이는 바가 무엇인가를 본다는 말이다. 관중·안영 같은 낮음에 국한되지 않고도 요순 같은 높음을 불러들일 수 있다】. 그러므로 형을 이루고도 변하지 않는 것은 도이다. 아직 자기를 떠나지 않았는데 저쪽에 있는 것은 알구이다【갈매기와 친하는 사람처럼 마음속이 움직이면 갈매기가 날아다니며 내려오지 않는다. 이것이 곧 아직 자기를 떠나지 않았는데 저쪽에 있는 것이다】. 그 몸을 진열하고 그 절을 세워 만세에 바꾸지 않는 것은 천지의 자리이다. 물을 나누고 명을 기하여【혹은 「타」】 문성이 명백히 분별하는 것은 신성의 제이다【「제」는 제량의 제와 같다】. 하늘을 효법하고 땅에 안거하며 방을 버리고 원에 교착하는 것은【혹은: 방을 독하면 지혜를 써서 체하고 원하여 신하면 곧 통한다】 신성의 감이다. 그것을 모상하고 그것을 설하고 그것을 명하고 그것을 물로 하여【의할 것은 상이요 의할 것은 설이다】 공을 이루고 일을 이루되 은과 현이 서로 떠나지 않는 것은【신성의 가르침은 즉하지도 떠나지도 않는다. 지묘가 모이는 곳(저본은 「소방」, 「방」은 「회」의 오)은 도리어 더욱 조하고 지고가 향하는 곳은 도리어 아래에 있다. 은과 현이 어찌 서로 떠나겠는가】 신성의 가르침이다【하늘이 한 자리, 땅이 한 자리, 성인은 양 가운데에 참하여 제로써 그것들을 제하고 저쪽으로 이쪽을 비추어 보고 이쪽으로 저쪽을 가르치면 천하의 이치를 얻는다. 연후에 만물이 각각 그 생을 이루니 그러므로 아래 글에 이른다】. 그러므로 물줄기가 갈라져 신이 생기고【류분은 물을 말한다. 천이 물을 낳아 물 위에 있어서는 곧 정이다. 정이 모이면 신이 비로소 따라온다】 움직임이 올라가 명이 생긴다【동등은 불을 말한다. 지이 불을 낳아 물 위에 있어서는 곧 신이다. 신이 미해지면(저본 「신방」, 「방」은 「미」의 오) 식이 비로소 따라온다】. 명이 형을 보아 이루어지고 형이 이루어지면 공이 존한다. 그러므로 문은 이로써 물을 나누고 이치는 이로써 명을 기한다【혹은 「지」】. 천지는 일을 같이하되 역을 같이하지 않는다【천역은 위에 있고 지역은 아래에 있다】. 규가 없이 둥근 것은 하늘의 문이요, 구가 없이 모난 것은 땅의 이치이다. 하늘은 문을 따라 움직이고 땅은 이치를 따라 일한다. 두 끝은【혹은 「성단」】 신의 법이다【신명의 법이 이와 같을 뿐이다】. 신성한 사람은 천지에 뒤지고【혹은 「명」】 천지에 앞서나 더욱 존귀하다. 천지보다 뒤에 나서도 천지의 시작을 알고, 천지보다 먼저 망해도 천지의 끝을 안다. 도가 그것을 싸니 그러므로 능히 알고 능히 헤아린다【그 도가 천지 밖에 둘러 있으니 그러므로 능히 알고 능히 헤아린다】. 그것을 존중하니 그러므로 능히 그것을 개동한다【혹은 「동」 자가 없다】【음양을 뽑고 한서를 옮긴다】. 민첩하고【혹은 「수」, 혹은 「안」. 이 주는 원래 한 글자가 결여되었다】 밝으니 그러므로 능히 그것을 제단한다. 정신은 물 가운데 귀하고 또 큰 것이다【정신 밖은 모두 그 서여·토저이다】. 내성은【혹은 「성내」】 정신의 근원이다【외왕은 모두 서여·토저이니 그러면 내성은 곧 정신의 근원이다】. 그보다 더 귀한 것이 없으므로 우러러 그 제를 받지 않는 자가 없다. 제는 이로써 정을 보위하고 신을 발하며 기를 이루는 것이다【정은 아껴야 하고 신은 길러야 하며 기는 한결같아야 하니 그러므로 이렇게 조사한다. 「줄」은 수발의 말이다】. 그윽하면 곧 밖으로 새지 않고 간결하면【혹은 「문」】 곧 번잡하지 않으며 번잡하지 않으면 정명이 통달한다【밝음을 씀이 지나치게 과하면 어두워지고 정을 씀이 지나치게 과하면 진이 마른다】. 그러므로 능히 어진 사람을 부리고 능히 신명을 부릴 수 있다【무위하니 그러므로 능히 천하를 쓰고도 남음이 있다】. 백 가지 화가 따라 변하고 종시가 따라 여유한다【「여」는 곧 가여이다】. 신명은 정미를 쌓고 전수를 성취한 바이다. 성도신방은【혹은 「만」】 요약의 극이다【그 회귀를 요약하면 여기 이르러 곧 극이다】. 제제신화는 다스림의 기한이다【이르고 다하여 다시 더할 수 없다】. 그러므로 스승은【혹은 「사」 자가 없다】 임금이 되고 배우는 이는 신하가 된다【가르치는 자는 임금이 되고 배우는 자는 신하가 된다】. 상현은 천자가 되고 차현은 삼공이 되며 높은 이는 제후가 된다【높은 이는 취하여 제후로 삼는다】. 성씨를 바꾸어 왕이 되고 조적【혹은 「례」】에 의지하지 않고 임금이 되는 것은 같은 선의 편안을 원함이다【요가 순에게 주고 순이 우에게 주었으니 쓴 바가 곧 이 도이다】. 천지가 흉중에서 동작하여 연후에 일이 밖에서 이루어지고, 만물이 거기서 출입하여 연후에【혹은 「연동」】 생겨나는 물이 해가 없다【성인은 마음 밖에 법이 없고 기가 신에 합하며 신이 무에 합한다. 천지가 저리 크고 만물이 저리 많은데 동작출입이 도리어 흉중에 있으니 일이 어찌 이루어지지 않고 물이 어찌 이롭지 않겠는가】. 사시를 열고 닫으며 음양을 견인하여 옮겨 돌리고 원몰징물하게 하니【여기 원주에 「의」라 표했으니 문의를 정하기 어렵다】 천하가 이로써 자연이라 한다【백성이 나는 스스로 그러하다 하니 곧 이것이다】. 이것이 곧 신성이 뭇 사람을 넘어서는 까닭이다【자공이 이르되: 중니는 하늘이니 층계를 밟아 올라갈 수 없다】. 성의 근원·신의 무늬는 응험이 있으나 볼 수 없다【정이 있고 성이 있으나 무위무형이다】. 그러므로 사람을 넘는 것은 볼 수 있으나 사람을 끊는 것은 오히려 멀지 않다【남화에 이르되: 남으로 가는 자가 영에 이르러 북을 향하여 명산을 보지 못하니 무슨 까닭인가. 떨어짐이 멀기 때문이다】. 신명은 이로써 류를 합한다. 그러므로 신명이 저 근본을 굳고 굳게 매니【굼은 관대로 비유한다. 굳결이라 함은 위태로 떨어질 환이 없음을 발명하기 위함이다】 한 부류 한 부류 생생하여 「일」을 써도 다함이 없다【혹은 「용불궁일」. 소위 중니의 신명: 작은 것은 이로써 작은 것을 이루고 큰 것은 이로써 큰 것을 이루어 산천조수초목에 이르기까지 모두 관여하다】. 그림자는 곧 형을 따르고 메아리는 곧【혹은 「명」】 소리에 응한다. 그러므로 형과 소리는 천지의 스승이다【따라서 응하니 그러므로 스승이라 한다】. 사시의 공은 음양이 홀로 할 수 없다. 성왕이 본말을 버리지 않으니 그러므로 신명이 거기서 종시한다【보좌하고 도인하여 음양을, 종시하여 사시의 공을】. 마침내 팔풍·삼광의 변에 경【혹은 「전」】기가 상하지 않은 까닭으로, 누가 소청하지 않아도【혹은 「서」】 모두【혹은 「소」】 와서 다스린다【「도」는 총을 말하니 도비의 도처럼 읽는다. 이는 사람이 성인을 의장함을 말하니 그러므로 음양이 화를 잃으면 곧 그를 소청하여 총리하게 한다. 그렇지만 대란의 근본이 실로 여기서 시작하니 이것이 곧 경상초가 노담에 대하여 한 말을 놓지 못하는 까닭이다. 그러므로 아래 글에 이른다】. 그러므로 신령위명은 위로 빛을 바꾸고【노담의 소위 위로 일월의 밝음을 배치함】 질서완급은 가운데로 기를 교동하며【노담의 소위 가운데로 사시의 시를 타함】 살상훼화는 아래로 땅에 떨어진다【혹은 「징하재지」. 노담의 소위 아래로 산천의 정을 녹임】. 그러므로 천지음양의 수명·취상이 신명 위에서의 효험이 이미 보였다.

鶡冠子卷中

핼관자 권중

欽定四庫全書

흠정사고전서

鶡冠子卷下

핼관자 권하

宋陸佃解

송 육전 해

世兵第十二

세병 제십이

道有度數故神明可交【或作効】也【易曰始作八卦以通神明之德】物有相勝故水火可用也東西南北故形名可信也【有方矣然後形名著焉】五帝在前三王在後上德已衰矣兵知俱起黃帝百戰【百戰之數未盡聞也蓋與炎帝戰於阪泉之野三與蚩尤戰於涿鹿之野七十二此其大畧也】蚩尤七十二【或雲無二字】堯伐有唐【傳云堯佐帝摯受封於唐二十而登帝位今此雲堯伐有唐未詳聞也伐或作代】禹服【或作伐】有苗天不變其常地不易其則隂陽不亂其氣生死不俛其位三光不改其用神明不徙其法【善用兵者其道如此案用兵一本作用法非】得失不兩張成敗不兩立所謂賢不肖者古今一也君子不惰真【案一本作貞】人不怠【怠然後懈懈然後惰故君子言惰真人言怠禮雲三日不怠三月不懈】無見久貧賤則據簡之伊尹酒保【保傭保也】太公屠牛【傳曰太公少貧賣漿值天涼屠牛賣肉值天熱而肉敗】管子作革【或作草】百里奚官奴【百里奚虞人也虞亡晉主辱之以媵穆姬而飯牛於秦豈此所謂官奴者乎】海內荒亂立為世師莫不天地善謀日月不息乃成四時精習象神【南華曰鐻成見者驚猶鬼神豈謂是乎】孰謂能之【言非不學而能也】素成其用先知其故【所謂始乎故長乎性成乎命】湯能以七十里放桀武王以百里伐紂知一不煩【知一則簡】千方萬曲所雜齊同【防之有元故不能異也】勝道不一【制勝之道夫豈一端而已】知者計全【戰必勝攻必取】明將不倍時而棄利勇士不怯法而滅名欲逾至德之美者其慮不與俗同【徇俗則病傭欲逾至德之美難矣】欲驗九天之髙者行不徑【或作經】請【安可以問塗而至也九天具見鴻烈直經蓋若南方曰朱天北方曰天中央曰鈞天之類】是以忠臣不先其身而後其君寒心孤立懸命將軍野戰則國民罷城守則食人灼骸【或作火體易子而食析骸而炊】計失其國削主困為天下持國計者可以無詳乎固有過計有嘗【或作賞】試【嘗試失之疏遇計失之細事貴取中而已明此所當審也】是以曹沬為魯將與齊三戰而亡地千里使曹子計不顧後刎頸而死則不免為敗軍擒將曹子以為敗軍擒將非勇也國削民滅非智也身死君危非忠也夫死人之事者【案一本無者字】不能續人之夀故退與魯君計桓公合諸侯曹子以一劔之任刦桓公墠位之上顔色不變辭氣不悖三戰之所亡一旦而反天下震動四鄰驚駭名傳後世扶杖於小愧者大功不成故曹子去忿悁之心立終身之功棄細忿之愧立累世之名故曹子為知時魯君為知人劇辛為燕將與趙戰軍敗劇辛自剄燕以失五城自賊以為禍門身死以危其君名實俱滅是謂失此不還人之計也【言其計畫無後之爾案注無字下疑有脫誤】非過材之防也【此言賢者誠重其死雖然曹沬之事適遭管仲不欲愈一小快而以齊信於諸故能成其名也若夫李陵之降欲以報漢而卒族妻母隴西之士用為恥焉則沬之刦致豈可以為常哉矧又霸者之事也至於正徳之人誠信素明則將無與魯地而誅沬矣何足貴乎】夫得道者務無大失凡人者務有小善小善積則【案一本無則字】多惡欲多惡則不積德不積則多難【或雲多惡則多難無則不下五字】多難則濁濁則無知多欲則不博不博則多憂多憂則濁濁則無知欲惡者知之所昏也夫強不能者僇之其言辱【案一本此六字誤作注又一本無之其言辱四字】是劇辛能絶而燕王不知人也昔善戰者舉兵相從陳以五行戰以五音指天之極與神同方類類生成用一不窮明者為法微道是行齊過進退【齊不過也】參之天地出實觸虛【吳奔東南亞夫使備西北蓋知此矣】禽將破軍發如鏃【或作鍭】矢動如雷霆暴疾虛殷若壊牆【殷壊聲也】執急節短【孫子兵法曰其執險其節短】用不縵縵避我所死就吾所生趨吾所時援【或作授】吾所勝故士不折北兵不困窮得此道者驅用市人乗流以逝【或作遊】與道翺翔翺翔授取錮據【或作豫】堅守呼吸鎮【一作推或作損】移【鎮不移也】與時更為一先一後音律相奏【或作奉】一右一左道無不可受數於天定位於地成名於人彼時之至安可復還【或作復還至復反覆也還回還也】安可控搏【控引也搏持也復還言不可御控搏言不可止】天地不倚錯以待能度數相使隂陽相攻死生相攝氣威相滅虛實相因得失浮【或作得失相浮】縣【浮縣言無定也】兵以勢勝【兵法曰如轉圓石於千仞之山者勢也】時不常使蚤晩絀贏反相殖生變化無窮何可勝言水激則旱矢激則逺精神回薄振盪相轉遲速有命【有命一作言息又作止息】必中三五合散消息孰識其時至人遺物【遺物或作不遺】獨【或作動】與道俱縱驅委命與時徃來盛衰死生孰識其期儼然至湛孰知其尤禍乎福之所倚福乎禍之所伏禍與福如糾纆【此言禍福相為表裡埶如索綯纆索也三合曰糾案埶一本作執】渾沌錯紛其狀若一交解形狀孰知其則芴芒無貎【貎或為根】唯聖人而後決其意【或作能決其意】斡流遷徙固無休息【小休曰息】終則有始孰知其極一目之羅不可以得雀【太疏故也】籠中之鳥空窺不出【太密故也】眾人唯唯安定禍福憂喜聚門吉凶同域【慶者在堂吊者在門】失反為得成反為敗吳大兵強夫差以困越棲防稽勾踐霸世達人大觀乃見其可【可或作苛】橢枋一術奚足以遊【橢讀如隋銎之隋枋讀如方銎之方夫天下之事百出要以百變應之而今隋方一術則豈足遊於變通之防哉】徃古來今事孰無郵【郵置郵也行者過之而已故事之過者為郵】舜有不孝堯有不慈文王桎梏管仲拘囚坱軋□垠【□垠或作葬雲】孰得之【此言大鈞播物坱軋無垠皆在爐之內孰得之】至得無私泛泛乎若不繫之舟【任之而已】能者以濟不能者以覆天不可與謀地不可與慮聖人捐物從理與舍眾人域域【域域淺狹之貎】廹於嗜慾小知立趨好惡自懼誇者死權自貴矜容【一本自矜容下雲徇名終身謀奈無列士以下兩句詩曰垂帶悸兮是也】列士徇名貪夫徇財【以身逐物曰徇】至博不給【給或作結統之無要則雖博乃更不給何則至道常約故也】知時何羞【不愧不怍】不肖繋【繋或作敷】俗賢爭於時【知也者爭之器也名也者相軋也】細故□蒯【蒯猶芥也□芥刺鯁也一本□作衣蒯作葪】奚足以疑事成欲得又奚足誇【此言如意與不無足欣戚】千言萬説卒賞謂何【此言理盡於上而彼之繁言雖累千萬猶當賞此】勾踐不官【勾踐嘗臣於吳】二國不定文王不幽【幽於羑理】武王不正【或作武王不執正】管仲不羞辱名不與大賢功不得與三王鉦面備矣【案一本得與二字缺】

도에 도수가 있으므로 신명이 이로써 교접할 수 있다【일본은 「교」를 「효」로 한다】【《주역》에 이르되: 처음으로 팔괘를 만들어 이로써 신명의 덕을 통달한다】. 물과 물이 서로 극제하므로 수화를 이로써 쓸 수 있다. 동서남북이 있으므로 형명이 이로써 빌어 믿을 수 있다【방위가 있은 연후에 형명이 비로소 현저하다】. 오제가 앞에 있고 삼왕이 뒤에 있어 상덕이 이미 쇠하여 병과 지가 함께 일어났다. 황제는 백 번 싸움을 하고【백전의 수는 다 듣지 못하였으니 대개 염제와 반천의 들판에서 세 번 싸우고 치우와 탁록의 들판에서 칠십이 번 싸웠으니 이는 대략이다】 치우는 칠십이 번이다【어떤 본자는 이 두 글자가 없다 한다】. 요는 유당을 치고【전에 요가 제질을 보좌하여 당에 봉을 받아 스무 살에 제위에 올랐다 한다. 지금 여기서 요가 유당을 쳤다 하는 것은 자세히 듣지 못하였다. 「벌」 혹은 「대」】 우는 유묘를 귀복하게 하였다【혹은 「벌」】. 하늘은 그 상도를 바꾸지 않고 땅은 그 법칙을 바꾸지 않으며 음양은 그 기를 어지럽히지 않고 생사는 그 자리에 굽히지 않으며 삼광은 그 공용을 바꾸지 않고 신명은 그 법도를 옮기지 않는다【잘 용병하는 자는 그 도가 이와 같다. 안: 「용병」 일본은 「용법」, 옳지 않다】. 득과 실은 동시에 장대할 수 없고 성과 패는 동시에 성립할 수 없다. 이른바 어짐과 불초는 고금이 같다. 군자는 게으르지 않고 진인은【안: 일본은 「정」】 태만하지 않다【태만한 연후에 해이하고 해이한 연후에 게으르니 그러므로 군자는 게으름을 말하고 진인은 태만을 말한다. 《예기》에 이르되: 사흘을 태만하지 않고 석 달을 해이하지 않는다】. 남이 오래도록 빈천함을 보고 이로써 그를 가볍게 여기지 말라. 이윤은 주보를 하였고【보는 곧 용보이다】 태공은 소를 잡았으며【전에 태공이 소년으로 빈곤하여 장을 파는데 날이 서늘함을 만나고 소를 잡아 고기를 파는데 날이 더워 고기가 상하였다 한다】 관자는 가죽 일을 하였고【혹은 「초」】 백리해는 관노를 하였다【백리해는 우나라 사람이다. 우가 망하자 진군이 그를 가지고 목희에게 간 혼인의 응신으로 삼아 부끄럽게 하였고 뒤에 진나라에서 소를 먹였다——어찌 곧 여기서 말하는 관노이겠는가】. 해 내가 황란할 때 그들은 당세의 스승으로 세워졌다. 천지를 본받아 잘 꾀를 꾸미고 일월이 운행하여 쉬지 않아야 비로소 사시를 성취하며 정숙히 연습하여 신명과 같음이 아닌 이가 없었는데【《장자》에 이르되: 거가 완성되자 보는 자가 귀신을 만난 듯 놀랐다——어찌 이를 말함이 아니겠는가】 누가 이를 타고나서 곧 할 수 있다고 하겠는가【이는 배우지 않고도 앎이 아님을 말한다】. 평소에 그 쓰임을 이루고 일에 앞서 그 연고를 안다【곧 소위 옛것에서 시작하고 성품에서 자라나 명에서 완성함】. 탕은 칠십 리의 땅을 빌어 걸을 방축할 수 있었고 무왕은 백 리의 땅을 빌어 주를 쳤다. 「일」을 알면 곧 번쇄하지 않고【「일」을 알면 곧 간결하다】 천 가지 방법·만 가지 곡절도 끼어든 바가 모두 제동하다【원두가 있기 때문이니 두 가지 모양이 될 수 없다】. 이김을 취하는 도는 한 갈래만이 아니요【제승의 도가 어찌 한 끝뿐이겠는가】 지혜 있는 자는 계산이 주전하다【싸우면 반드시 이기고 치면 반드시 취한다】. 명장은 시세를 거슬러 이익을 잃지 않고 용사는 법에 겁내어 명성을 헐지 않는다【안: 「겁」 일본은 「법」이 없다】. 지덕의 아름다움을 넘어서려는 자는 그 사려가 세속과 같지 않다【속에 순하면 곧 평용에 병들어 지덕의 아름다움을 넘어서려 하기 어렵다】. 구천의 높음을 검증하려는 자는 걸어서 지름길을【혹은 「경」】 택하여 청문하지 않는다【어찌 길을 물어 곧 도달하겠는가. 구천은 《회남자》에 자세히 보인다. 직경은 대개 남방을 주천이라 하고 북방을 현천(저본 「현」은 사용구자), 중앙을 균천이라 하는 무리와 같다】. 그러므로 충신은 자기를 앞에 놓지 않고 임금을 뒤에 놓는다. 마음이 차갑고 고립하여 성명이 장군의 손에 달린다. 들판에서 싸우면 곧 나라가 피폐하고 백성이 피로하며(저본 「폐」는 사용구자) 성을 지키면 곧 사람을 잡아먹고 뼈를 태운다【혹은 「화체」: 자식을 바꾸어 먹고 뼈를 쪼개어 태운다】. 계모가 한번 실하면 국가가 삭소하고 인주가 곤궁하여 천하의 웃음거리가 된다(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 잃었고 통행본은 「소」). 국가의 대계를 잡는 자는 어찌 주상하지 않을 수 있겠는가. 본래 계산이 지나친 자도 있고 또 상시하는 자도 있다【혹은 「상」】【상시는 소에 실하고 과계는 세에 실한다. 일은 가운데를 취함을 귀하게 할 뿐이다. 이를 명백히 알아야 비로소 마땅히 심찰할 바이다】. 그러므로 조말은 노나라 장수가 되어 제나라와 세 번 싸워 땅을 잃기를 천 리였다. 만약 조자가 계산하여 뒷길을 돌아보지 않고 목을 베어 죽었다면 곧 패군피금의 장수가 됨을 면하지 못하였을 것이다. 조자는 이른바: 패군피금은 용이 아니요, 나라가 깎이고 백성이 멸하는 것은 지가 아니며, 몸이 죽고 임금이 위태한 것은 충이 아니라 하였다. 남의 일을 위해 죽는 자는【안: 일본은 「자」 자가 없다】 남의 수명을 이을 수 없으므로 물러나 노군과 의논하였다. 환공이 제후를 회합하자 조자는 한 자루 칼의 힘을 빌어 단 위에서 환공을 겁지하되 안색이 변하지 않고 사기가 어지럽지 않았다. 세 번 싸워 잃은 땅이 하루 안에 모두 돌아왔다. 천하가 진동하고 사린이 경해하여 명성이 후세에 전하였다. 한 자루 지팡이에 기대어 작고 작은 부끄러움에 얹히는 자는 대공이 이루어지지 않는다. 그러므로 조자는 분노하고 헤아리는 마음을 버려 종신의 공을 세웠고 가는 분함의 부끄러움을 버려 누세의 이름을 세웠다. 그러므로 조자는 때를 아는 자요 노군은 사람을 아는 자이다. 극신은 연나라 장수가 되어 조나라와 싸우다가 군대가 패하자 극신이 스스로 목을 베었고 연나라가 이로 인해 다섯 성을 잃었다. 스스로 자기를 잔해하여 화의 입구로 삼고 몸이 죽어서도 오히려 그 임금을 위태함 속에 빠뜨리며 이름과 실이 함께 멸하였다——이를 「불회두」한 자의 계책을 잃었다고 한다【이는 그 계획에 뒷수가 없음을 말한다. 안: 주 속 「무」 자 아래에 의심스러운 탈오가 있으리라】. 또한 재구가 남는 자의 방범이 아니다【이는 어진 이가 실로 자기 죽음을 중히 여김을 말한다. 그렇지만 조말의 일은 마침 관중이 한 조각의 쾌함을 점하려 하지 않고 제나라를 취하여 제후에게 믿음을 얻으려 함을 만났으므로 능히 그 이름을 이루었다. 이릉이 항복함에 이르러는 본래 이로써 한나라에 보답하려 하였으나 결과로 처와 어미가 족을 멸하고 농서의 선비가 이를 치욕으로 여겼다——그러면 조말 같은 겁지의 수단을 어찌 상법으로 삼을 수 있겠는가. 하물며 또한 패자의 일이다. 정덕의 사람에 이르러는 성신이 평소에 명백하면 곧 노나라의 땅을 주지 않고 또 조말을 주살하였을 것이니 또 무엇이 귀할 것이 있겠는가】. 도를 얻은 자는 큰 실이 없기를 무구하고 범인은 작은 선이 있기를 무구한다. 작은 선이 쌓여 많으면【안: 일본은 「즉」 자가 없다】 악욕도 또한 많고, 악욕이 많으면 곧 덕을 쌓지 않으며, 덕을 쌓지 않으면 곧 어려움이 많다【어떤 본자는 「다악즉다난」으로 하여 「즉부」 아래 다섯 글자가 없다】. 어려움이 많으면 곧 흐리고 흐리면 곧 앎이 없다. 욕망이 많으면 곧 넓지 못하고 넓지 못하면 곧 근심이 많으며 근심이 많으면 곧 흐리고 흐리면 곧 앎이 없다. 욕과 악은 앎이 혼란하는 까닭의 물건이다. 억지로 자기가 할 수 없는 것을 하면 곧 죽임을 당하고 그 말도 따라서 욕을 당한다【안: 어떤 일본은 이 여섯 글자를 잘못하여 주로 삼았고 또 어떤 일본은 「지기언욕」 네 글자가 없다】——이것이 곧 극신이 능히 한 번 죽음으로 끊었으나 연왕은 사람을 알지 못한 것이다. 옛적 잘 싸운 자는 군대를 일으켜 서로 마주하고 오행으로 진을 벌리며 오음으로 싸우고 하늘의 극을 지향하여 신과 한 방향을 같이 하였다. 한 부류 한 부류 생생하여 「일」을 써도 다함이 없었다. 명백한 자는 그것을 취하여 법으로 삼고 미세한 도는 곧 이와 같이 행해진다. 진퇴가 제정하여 과분하지 않고【제는 곧 과분하지 않음이다】 천지와 서로 참여하며 실처에서 나와 허처를 부딪친다【오군이 동남으로 달려도 사람을 시켜 서북을 방비하게 하니 대개 이 한 켜를 앎이다】. 장수를 사로잡고 군대를 깨뜨림이 나감이 촉시와 같고【혹은 「𬭤」】 동작이 뇌정과 같으며 폭질하여 허를 찧고(저본 「도」는 사용구자) 소리가 은연히 담장이 무너지는 것 같다【은은 곧 훼괴의 소리이다】. 형세가 급하고 절이 짧으니【《손자병법》에 이르되: 그 형세가 험하고 그 마디가 짧다】 이로써 만만히 끌지 않는다. 내가 죽을 곳을 피하고 내가 살 곳에 모이며 내가 때를 얻을 시기를 좇고 내가 이길 수 있는 곳을 돕는다【혹은 「수」】. 그러므로 선비가 꺾여 패하여 도망하지 않고 군대가 곤궁하지 않는다. 이 도를 얻은 자는 부리는 바가 비록 시정의 사람이라도 물 흐름을 따라 서거하고【혹은 「유」】 도와 함께 오상한다. 오상하여 수취하고 고거하여【혹은 「여」】 견수하며 일호일흡 사이에 진정하고【일은 「추」로 하고 혹은 「손」】 혹은 옮기되【진은 곧 옮기지 않음이다】 시세를 따라 경체 변화한다. 일선일후에 음률이 서로 주하고【혹은 「봉」】 일우일좌에 도는 불가함이 없다. 하늘에게서 도수를 받고 땅 위에 위치를 정하며 사람에게서 이름을 이룬다. 그 때가 이르면 어찌 오히려 되돌릴 수 있겠는가【혹은 「부환지」. 「부」는 반복이요 「환」은 회환이다】. 어찌 오히려 막아 잡을 수 있겠는가【공은 곧 당김이요 박은 곧 잡음이다. 부환은 막을 수 없음을 말하고 공박은 멈출 수 없음을 말한다】. 천지가 편의하지 않고 교착하여 능한 자를 기다린다. 도수는 서로 부리고 음양은 서로 치며 생사는 서로 섭취하고 기와 위는 서로 멸하며 허와 실은 서로 인한다. 득과 실은 떠서 달려 있어【혹은 「득실상부」】【부현은 정함이 없음을 말한다】 병이 형세에 기대어 이김을 취한다【병법에 이르되: 천척의 산에서 둥근 돌을 굴려 내리는 것 같으면 곧 형세이다】. 때는 항상 부림을 받지 않고 조석의 축영이 도리어 서로 식생하며 변화가 무궁하여 어찌 다 말할 수 있겠는가. 물은 격하면 곧 신맹하고 화살은 격하면 곧 멀리 쏜다. 정신이 회박하여 진탕하며 서로 돈다. 더딤과 빠름은 명이 있어【「유명」 일은 「언식」, 또 「지식」으로 한다】 반드시 삼오에 맞춘다. 합산소식은 누가 그 때를 알겠는가. 지인은 외물을 유락하고【「유물」 혹은 「불유」】 홀로【혹은 「동」】 도와 함께 있다. 마음껏 몰아 명을 내어 맡기고 때를 따라 오고 간다. 성쇠생사는 누가 그 기한을 알겠는가. 엄연히 지극히 깊은 데 이르렀으니 누가 그 과실을 알겠는가. 화여, 복이 의지하는 곳이요, 복이여, 화가 매복하는 곳이다. 화와 복은 동새로 꼬인 것 같다【이는 화복이 서로 표리가 되어 형세가 새끼를 꼬는 것 같음을 말한다. 새는 곧 줄이다. 세 가닥을 합한 것을 규라 한다. 안: 「세」 일본은 「집」】. 혼돈이 착잡 분란하여 그 형상이 하나와 같다. 형을 쪼개어 보면 누가 그 법칙을 알겠는가. 물망은 모양이 없으니【「모」 혹은 「근」】 다만 성인이 있은 연후에 능히 그 뜻을 결단한다【혹은 「능결기의」】. 알전하여 흘러 옮기되 본래 쉼이 없고【작은 쉼을 식이라 한다】 끝이 있으면 곧 시작이 있으니 누가 그 극을 알겠는가. 한 개 눈의 그물은 참새를 잡지 못하고【너무 성긴 까닭】 새장 속의 새는 헛되이 보아도 나가지 못한다【너무 빽빽한 까닭】. 뭇 사람은 유유낙낙하여 화복 속에 안정을 구한다. 근심과 기쁨이 한 문에 모이고 길과 흉이 같은 구역이다【경하하는 자는 당 위에 있고 조상하는 자는 문가에 있다】. 잃음이 도리어 얻음이 되고 이룸이 도리어 패함이 된다. 오나라 군대는 크고 강하였으나 부차가 도리어 이로 인해 곤하였고, 월나라가 회계에 깃들였으나(저본은 「방계」) 구천이 도리어 한 세대에 패하였다. 달인이 크게 보아야 비로소 그 「가」를 본다【「가」 혹은 「가」】. 타와 방은 다만 한 가지 방법만을 지킬 뿐이니 어찌 이로써 노니 돌기에 족하겠는가【타는 수형의 수처럼 읽고 방은 방형의 방처럼 읽는다. 천하의 일이 백 번 나오니 총체로 백 가지 변으로 응해야 한다. 지금 수방이 다만 한 술만 지키면 어찌 변통의 방에 노닐기에 족하겠는가】. 왕고래금에 어느 일이 우국을 지나지 않은 적이 있겠는가【우는 곧 치우이다. 걷는 자가 지나갈 뿐이다. 그러므로 일이 지나가는 곳을 우라 한다】. 순에 불효가 있었고 요에 불자가 있었으며 문왕은 형구를 썼고 관중은 구금을 당하였다. 앵알 무은하니(저본 「무」는 결문자)【결자에 「은」을 더하고 혹은 「장운」】 누가 그것을 추질 수 있겠는가(저본 이 글자는 생벽자로 주 속에서는 「추」로 한다)【이는 대균이 만물을 뿌려 앵알하여 가장자리가 없어 모두 용광로와 추 속에 있으니 누가 그것을 추질 수 있겠는가를 말한다】. 지득은 사사로움이 없어 범범히 매인 줄 없는 배와 같다【임에 맡길 뿐이다】. 능한 자는 그것에 기대어 건너고 능하지 못한 자는 그것에 기대어 배가 뒤집힌다. 하늘은 그것과 꾀할 수 없고 땅은 그것과 헤아릴 수 없다. 성인은 외물을 버리고 이치를 따르며 버림을 따른다. 뭇 사람은 역역하여【역역은 얕고 좁은 모양】 혹욕에 핍박당한다. 작은 앎은 자리를 잡아 앞으로 좇아 나아가고 자기 호오에 놀란다. 과긍하는 자는 권을 위해 죽고 스스로 높이 여기며 용모를 긍지한다【어떤 일본은 「자긍용」 아래에 오히려 「순명종신모내」 등이 있고 「열사」 이하 두 구가 없다. 《시경》에 이른 「수대계혜」가 곧 이것이다】. 열사는 이름을 위해 죽고 탐부는 재물을 위해 죽는다【몸을 가지고 물을 쫓는 것을 순이라 한다】. 광박이 극에 이르면 도리어 공급이 미치지 않는다【「급」 혹은 「결」. 통령에 요령이 없으면 비록 넓어도 도리어 더욱 공급이 미치지 않는다. 무슨 까닭인가. 지극한 도가 항상 약하기 때문이다】. 때를 알면 무엇이 부끄러울 것이 있겠는가【부끄러워하지 않고 부끄러워하지 않는다】. 불초한 자는 속에 매이고【「계」 혹은 「부」】 어진 이는 때와 다툰다【지는 다툼의 기구요 명은 서로 경쟁하는 물건이다】. 가는 옛 일의 개괴는(저본 「개」는 결문자)【괴는 마치 개와 같다. 개개는 자침이다. 어떤 일본은 결자를 「의」로 하고 「괴」를 「괴」로 한다】 어찌 이로써 의혹하기에 족하겠는가. 일이 이루어지고 욕망을 얻었어도 또 어찌 이로써 자랑하기에 족하겠는가【이는 뜻과 같음과 뜻과 같지 않음이 모두 흔들어 즐기거나 슬퍼할 만하지 않음을 말한다】. 천언만설이 도대체 마땅히 상할 바가 무엇인가【이는 도리가 이미 위에 다 있으니 상대방의 저 번잡한 말이 비록 천만을 쌓아도 오히려 이것을 상해야 함을 말한다】. 구천이 일찍이 신하를 칭하지 않았더라면【구천이 일찍이 오에 신복하였다】 두 나라가 안정할 수 없었을 것이요, 문왕이 일찍이 유수를 당하지 않았더라면【유리에 유수되었다】 무왕이 능히 바르지 못하였을 것이며【혹은 「무왕불집정」】 관중이 치욕을 겪지 않았더라면 명성이 능히 대현과 나란히 하지 못하고 공로가 능히 삼왕과 나란히 하지 못하였을 것이다【안: 어떤 일본은 「득여」 두 글자가 결여되었다】. 정면이 이미 구비되었다.

備知第十三

비지 제십삼

天髙而可知地大而可宰萬物安之人情安取伯夷叔齊能無盜而不能使人不意已【橫逆豈可必哉】申徒狄【殷之末世枯槁者也】以為世溷濁不可居故負石自投於河不知水中之亂有逾甚者德之盛山無徑跡澤無橋梁不相徃來舟車不通何者其民猶赤子也【老子曰含德之厚比於赤子男曰赤子女曰嬰兒】有知者不以相欺役也有力者不以相臣主也是以鳥鵲之巢可俯而窺也麋鹿群居可從而系也【鳥鵲性猜瞿麋鹿性驚決故比主言之】至世之衰父子相圖兄弟相疑【夫父子天性也兄弟天倫也恩信素足非自外至故蹍市人之足則辭以脫悞兄則以嫗大親而已矣今德下衰而至於父子相猶兄弟相瘉者豈其性固異於古也哉蓋治之之過也】何者其化薄而出於相以有為也【此言不能相與於無相與相為於無相為故其至此郭象曰夫體天地冥變化者雖手足異任五蔵殊管未嘗相與而百節同和斯相與於無相與也未嘗相為而表裡俱濟斯相為於無相為也若乃役其心志以恤手足運其股肱以營五蔵則相營愈篤而內外愈困矣蓋知此也】故為者敗之治者亂之敗則傰【傰黨也】亂則阿阿則理廢傰則義不立堯傳舜以天下故好義者以為堯智其好利者以為堯愚湯武放弒利其子好義者以為無道【此言何謂也若予所學則唯好義者以為有道】而好利之人以為賢為【或無為字】彼世不傳賢故有放君君好傰阿故有弒主夫放弒之所加亡國之所在吾未見便樂【或作見其便樂】而安處之者也夫處危以妄安循哀以損樂是故國有無服之喪無軍之兵可以先見也是故箕子逃【逃逃禍也非謂逃而去之孔子曰微子去之箕子為之奴】而搏仇牧【宋世家曰南宮萬殺涽公於防澤大夫仇牧聞之以兵造公門萬搏牧牧齒著門死即其事也】商容拘而蹇叔哭【蹇叔秦臣也穆公襲鄭蹇叔哭之】昔之登髙者下人代之防【或作殪防怖也】手足為之汗出【怖故為之汗濡】而上人【或無人字】乃始搏折枝而趨操木【言傍觀者為之驚懼而登髙之人雖危莫知焉乃始搏而折枝趨而操木】止之者僇【止之使勿爾者覆受僇焉凡此以況處危忘安而諌者防辱之義】是故天下寒心而人主孤立今世之處側者皆亂臣也其智足以使主不達其言足以滑政其朋黨足以相甯於利害昔湯用伊尹周用太公秦用百里【百里奚也】楚用申麃【申包胥也】齊用管子此數大夫之所以髙世者皆亡國之忠臣所以死也【此言古之人其才一也或以髙世亦或以死者所遇之君異也案一本髙世下有由字】由是觀之非其智能難與也乃其時命者不可及也【此言伊呂申管之才人非莫及也而箕仇之徒卒以殺辱者無其時命故也】唯無如是【無其時命】時有所至而求【或作袁又或作表有君無臣故雖時有所至而上求焉】時有所至而辭【有臣無君故雖時有所至而下辭焉】命有所至而闔【或作閤闔猶辭也】命有所至而闢【或作闕闢猶求也】賢不必得時也不肖不必失命也是故賢者守時而不肖者守命【守命猶委命也】今世非無舜之行也不知堯之故也非無湯武之事也不知伊尹太公之故也費仲惡來得辛紂之利而不知武王之伐之也比干子胥好忠諫而不知其主之煞之也費仲惡來者可謂知心矣而不知事比干子胥者可謂知事矣而不知心聖人者必兩備而後能究一世

하늘이 높아 이로써 도를 알 수 있고 땅이 커서 이로써 주재할 수 있다. 만물이 이에 편안한데 인정은 어디서 취하는가. 백이·숙제는 능히 스스로 도둑질을 하지 않으나 사람으로 하여금 자기를 시의하지 않게는 못한다【횡역이 어찌 반드시 면할 수 있겠는가】. 신도적은【은나라 말세의 저 고갈한 사람】 세도가 혼탁하여 살 수 없다고 여겨 그러므로 돌을 지고 스스로 강에 몸을 던졌으니 물속의 어지러움이 언덕 위보다 더욱 심한 줄을 알지 못하였다. 덕이 성할 때는 산 위에 길 자취가 없고 못 위에 다리가 없으며 피차 서로 왕래하지 않고 배와 수레가 통하지 않았다. 무슨 까닭인가. 그 때의 백성이 오히려 적자와 같았기 때문이다【노자에 이르되: 덕을 품음이 후함은 적자에 견준다. 남자를 적자라 하고 여자를 영아라 한다】. 지혜 있는 자는 이로써 서로 속이고 부리지 않고 힘 있는 자는 이로써 서로 신하와 임금이 되지 않았다. 그러므로 까치의 둥지는 고개를 숙여 들여다볼 수 있고【혹은 「소」】 미록이 무리 지어 살면 따라가 매어둘 수 있었다【까치는 성질이 시의하고 경거하며 미록은 성질이 놀라 결단하므로 가지고 견주어 말한다】. 세도가 쇠함에 이르러서는 부자가 서로 헤아리고 형제가 서로 의심한다【부자는 천성이요 형제는 천륜이니 은신이 평소에 족하여 밖에서 오는 것이 아니다. 그러므로 장터 사람의 발을 밟으면 곧 부주의하였다고 사과하고 형의 발을 밟으면 다만 「우」 하는 소리로 대친을 삼을 뿐이다. 지금 덕이 아래로 쇠하여 부자가 서로 유하고 형제가 서로 유함에 이르렀으니 어찌 성이 본래 옛날과 다르겠는가. 이는 다스림이 지나친 까닭이다】. 무슨 까닭인가. 교화가 박하고 「유위」에서 나와 피차 서로 대대하기 때문이다【이는 서로 여김에 있어 여길 바 없고 서로 위함에 있어 위할 바 없음을 못함을 말하니 그러므로 폐(저본 「폐」는 사용구자)가 이 지경에 이르렀다. 곽상이 이르되: 천지를 체하고 변화를 명하는 자는 수족이 직분을 같이하지 않고 오장이 각각 맡아도 일찍이 서로 경영하지 않았는데도 백 마디가 같이 화한다——이것이 곧 서로 여김에 있어 여길 바 없음이요, 일찍이 서로 돕지 않았는데도 표리가 다 건진다——이것이 곧 서로 위함에 있어 위할 바 없음이다. 만약 심지를 부려 수족을 체휼하고 고굉을 운전하여 오장을 경영하면 곧 서로 경영할수록 내외가 더욱 곤한다. 대개 곧 이것이다】. 그러므로 「위」하는 자는 그것을 패하고 「치」하는 자는 그것을 어지럽힌다. 패하면 곧 붕하고【붕은 곧 당을 맺음이다】 어지러우면 곧 아한다. 아하면 이치가 폐하고 붕하면 의가 서지 못한다. 요가 천하를 순에게 전하였으니 그러므로 의를 좋아하는 자는 요를 지혜롭다 여기고 이를 좋아하는 자는 요를 어리석다 여긴다. 탕무의 방식은 이익이 아들 몸에 떨어졌으나 의를 좋아하는 자는 무도하다 여기고【이는 말하건대: 무엇이라 하는가. 만약 내가 배워 물은 바에 따르면 다만 의를 좋아하는 자만이 유도하다 여긴다】 이를 좋아하는 자는 현능하다 여긴다【혹은 「위」 자가 없다】. 그 세대는 자리를 어진 사람에게 전하지 않았으므로 쫓겨난 임금이 있었고, 임금이 붕아를 좋아하였으므로 시해당한 임금이 있었다. 방식이 몸에 미치는 곳이 곧 망국이 있는 곳이니 나는 아직 편하고 즐거움을 도모하여【혹은 「견기편락」】 오히려 편안히 그곳에 있는 자를 본 적이 없다. 위태함 속에 있으면서도 망령되이 편안으로 삼고 슬픔을 따르면서도 도리어 저 즐거움을 감손한다. 그러므로 나라 안에 상복 없는 상사·군대 없는 병이 있음을 미리 볼 수 있다. 그러므로 기자는 도망하였고【도망은 화를 도망함이요 도망하여 달아남을 말하는 것이 아니다. 공자에 이르되: 미자는 떠났고 기자는 노예가 되었다】 구목은 박을 당하였으며【《사기·송세가》에 이르되: 남궐만이 몽택에서 민공을 죽이자 대부 구목이 이를 듣고 군대를 거느려 공의 문에 달려 이르니 만이 구목을 박격하여 구목의 이가 문에 박혀 죽었다——곧 이 일이다】 상용이 구금되고 건숙이 울었다【건숙은 진나라 신하이다. 목공이 정을 기습하자 건숙이 이 일을 울었다】. 옛적 높은 데 오르는 자는 아래 사람이 그를 위해 두려워하고【혹은 「의」. 방은 곧 두려움이다】 손발이 이로 인해 땀을 내었으나【두려워하니 그러므로 땀이 젖는다】 위의 사람은【혹은 「인」 자가 없다】 비로소 붙잡아 가지를 꺾고 달려가 나무를 잡았다【이는 곁에서 보는 사람이 그를 위해 경구하는데 높은 데 오르는 자는 스스로 위태로우면서도 알지 못하여 비로소 붙잡아 가지를 꺾고 달려가 나무를 잡음을 말한다】. 그를 막은 자는 도리어 죽임을 당하였다【그를 막아 그렇게 하지 못하게 하니 스스로 도리어 죽임을 당하였다. 무릇 이것들은 모두 위태함 속에 있어 편안함을 잊고 간하는 사람이 도리어 욕됨을 비유한다】. 그러므로 천하가 마음이 차갑고 인주가 고립한다. 지금 임금 곁에 있는 자들은 모두 난신이어서 그들의 지혜는 임금으로 하여금 듣고도 알지 못하게 하기에 족하고 그들의 말은 정사를 어지럽히기에 족하며 그들의 붕당은 이해 위에서 서로 안녕하기에 족하다. 옛적 탕은 이윤을 쓰고 주는 태공을 쓰며 진은 백리【곧 백리해】를 쓰고 초는 신포【곧 신포서】를 쓰며 제는 관자를 썼다. 이 몇 대부가 당세에 높이 난 까닭은 바로 망국의 충신이 죽은 까닭이다【이는 옛사람의 재주가 한 가지인데 혹은 당세에 높이 나고 혹은 이로 인해 죽으니 만난 임금이 다름을 말한다. 안: 어떤 일본은 「고세」 아래 「유」 자가 있다】. 이로부터 보면 그들의 지혜와 재능이 견주기 어려운 것이 아니라 그들의 때와 명이 남이 따라잡지 못함이다【이는 이윤·태공·신포서·관자의 재주가 남이 미치지 못할 바가 아니요, 기자·구목의 무리가 마침내 죽고 욕된 것은 그 때와 명이 없는 까닭임을 말한다】. 다만 이와 같음이 없을 뿐이다【그 때와 명이 없다】. 때가 이르는 곳이 있어 구하고【혹은 「원」, 또 혹은 「표」. 임금이 있고 신하가 없으므로 비록 때가 이르는 곳이 있어도 위에서 와서 구한다】 때가 이르는 곳이 있어 사양한다【신하가 있고 임금이 없으므로 비록 때가 이르는 곳이 있어도 아래에서 와서 사양한다】. 명이 이르는 곳이 있어 합하고【혹은 「합」. 합은 마치 사와 같다】 명이 이르는 곳이 있어 피한다【혹은 「궐」. 피는 마치 구와 같다】. 어짐이 반드시 얻어지지 않는 것은 때이요 불초가 반드시 잃어지지 않는 것은 명이다. 그러므로 어진 이는 때를 지키고 불초한 자는 명을 지킨다【명을 지킴은 마치 명을 맡김과 같다】. 지금 세상에 순 같은 행실이 없는 것이 아니요 요의 연고를 모를 뿐이며, 탕무 같은 일이 없는 것이 아니요 이윤·태공의 연고를 모를 뿐이다. 비중·악래는 신주의 이익을 얻었으나 무왕이 와서 그를 칠 줄을 몰랐고, 비간·자서는 충간을 좋아하였으나 그들의 임금이 그들을 죽일 줄을 몰랐다. 비중·악래는 마음을 안다 할 만하나 일을 모르고, 비간·자서는 일을 안다 할 만하나 마음을 모른다. 성인은 반드시 두 가지를 다 갖춘 연후에 능히 한 세대를 궁구한다.

兵政第十四

병정 제십사

龎子問鶡冠子曰用兵之法天之地之人之賞以勸戰罰以必眾【或作恐眾】五者已圖然九夷用之而勝不必者其故何也【得其戰矣未得其所以戰也故九夷用之而不必勝語曰以書御者不盡馬之情此之謂也故曰夫子馳亦馳夫子趨亦趨夫子奔逸絶塵而回瞠若乎其後其近是乎】鶡冠子曰物有生【生猶化也】故金木水火未用而相制【此言前期而勝也】子獨不見夫閉關乎立而倚之則婦人揭之【或作易揭之上】僕而措之則不擇性而能舉其中【句】若操其端則雖選士不能絶地闗尚一身而輕重異之者勢使之然也夫以闗言之則物有而勢在矣九夷用之而勝不必者其不達物生者也【此言不達事變物化故輒敗北素問曰物生之謂化物極之謂變】若達物生者五尚一也耳龎子曰以五為一奈何鶡冠子曰天不能以早為晩地不能以髙為下人不能以男為女賞不能勸不勝任【金帛在前不能使尫者負】罰不能必不【或無不字】可【斧鉞在後不能使啞者鳴】龎子曰取功奈何鶡冠子曰天不能使人人不能使天因【或作固】物之然而窮達存焉之二也在權在勢在權故生財有過富在勢故用兵有過勝財之生也力之於地順之於天兵之勝也順之於道合之於人其弗知者以逆為順以患為利以逆為順故其財貧以患為利故其兵禽昔之知時者與道證【或作登】弗知者危神明道之所亡【或作斥】神明之敗何物可以留其創【留猶止也使創不伸曰留】故曰道乎道乎【或作道道乎】與神明相保乎龎子曰何如而相保鶡冠子曰賢生聖【賢上生聖】聖生道道生法法生神【一隂一陽之謂道制而用之謂之法利用出入民鹹用之謂之神】神生明【神下生明】神明者正之末也【偏生闇公生明誠信生神故曰正之末也】末【或無末字】受之本是故相保

방자가 핼관자에게 물어 말했다: 「용병의 법: 하늘·땅·사람, 상은 이로써 사람이 싸움을 권하고 벌은 이로써 무리를 강제한다【혹은 「공중」】. 다섯 가지가 이미 모두 꾀하여졌는데 그러나 구이가 이것들을 쓰고도 반드시 이기지 못하니 무슨 까닭인가?」【그 싸움은 얻었으나 아직 싸우는 까닭의 그것을 얻지 못하였으므로 구이가 써도 반드시 이기지 못한다. 옛말에 이르되: 글자대로 수레를 몰고 말을 부리는 자는 말의 실정을 다할 수 없다. 말하는 바가 곧 이것이다. 그러므로 이르되: 부자가 달리면 자기도 또한 달리고 부자가 빨리 걸으면 자기도 또한 빨리 걷되 부자가 달아나 티끌을 끊으면 안회는 도리어 눈을 부라리며 뒤에 떨어진다. 대개 이에 가깝겠는가】 핼관자가 말했다: 「물에 생이 있으니【「생」은 마치 화와 같다】 그러므로 금목수화가 아직 쓰이기 전에 이미 서로 제약한다【이는 일에 앞서 이겼음을 말한다】. 그대는 일찍이 관문의 빗장을 보지 못하였는가. 세워 기대면 부녀자도 모두 능히 그것을 들고【혹은 「역게지상」】 쓰러뜨려 평평히 놓으면 체력을 가리지 않고도 능히 그 중간을 들어 올린다【여기 구를 끊는다】. 만약 그 한 끝을 움켜쥐면 뽑힌 역사라도 능히 그것을 지면에서 떼지 못한다. 빗장은 오히려 같은 한 뿌리인데 가볍고 무거움이 같지 않으니 이는 형세가 그것을 그렇게 함이다. 빗장을 두고 말하면 물이 존재하면 곧 형세도 또한 있다. 구이가 이것들을 쓰고도 반드시 이기지 못함은 그들이 물의 생에 통달하지 못한 까닭이다【이는 일의 변화·물의 전화에 통달하지 못하여 움직이면 곧 패북함을 말한다. 《소문》에 이르되: 물이 생함을 화라 하고 물이 극에 이름을 변이라 한다】. 만약 물의 생에 통달하면 다섯 가지는 오히려 한 개일 뿐이다.」 방자가 말했다: 「다섯 가지를 한 개로 합성하려면 마땅히 어떻게 하는가?」 핼관자가 말했다: 「하늘은 이른 것을 늦은 것으로 바꾸지 못하고 땅은 높은 것을 낮은 것으로 바꾸지 못하며 사람은 남자를 여자로 바꾸지 못하고 상은 감당하지 못할 자를 권동하지 못하며【금박이 앞에 있어도 수약한 사람으로 하여금 업게 하지 못한다】 벌은 할 수 없는 것을 강제하지 못한다【혹은 「부」 자가 없다】【부월이 뒤에 있어도 벙어리로 하여금 소리 내지 못하게 한다】」. 방자가 말했다: 「공을 취하려면 마땅히 어떻게 하는가?」 핼관자가 말했다: 「하늘은 사람을 부리지 못하고 사람은 하늘을 부리지 못하며 물의 저 모양에 인임하면【혹은 「고」】 궁과 달이 곧 그 가운데 있다. 이 두 가지는 권에 있고 세에 있다. 권에 있으므로 재를 내어 과분한 부유함이 있고 세에 있으므로 병을 써서 과분한 이김이 있다. 재가 생겨남은 힘을 땅에 쓰고 하늘을 따름이요 병이 이김은 도를 따르고 사람에게 합함이다. 저 모르는 자들은 거스름을 순으로 삼고 환을 이로 삼는다. 거스름을 순으로 삼으니 그러므로 그 재가 빈하고, 환을 이로 삼으니 그러므로 그 병이 사로잡힌다. 옛적 때를 아는 자는 도와 서로 증하고【혹은 「등」】 모르는 자는 신명을 위해한다. 도가 망실하는 곳에서【혹은 「척」】 신명이 패하니 무슨 물건으로 저 상처를 머물게 하겠는가【「류」는 마치 지와 같아 상처 입으로 하여금 다시 벌어지지 않게 함을 류라 한다】. 그러므로 이르되: 도여 도여【혹은 「도도호」】 신명과 서로 보전하는구나!」 방자가 말했다: 「어떻게 해야 능히 서로 보전하겠는가?」 핼관자가 말했다: 「현이 성을 낳아내고【현이 위에 있어 성을 낳아낸다】 성이 도를 낳아내며 도가 법을 낳아내고 법이 신을 낳아내며【한 음 한 양을 도라 하고 재제하여 그것을 씀을 법이라 하며 이용하여 출입하고 백성이 모두 그것을 씀을 신이라 한다】 신이 명을 낳아낸다【신이 아래에 있어 명을 낳아낸다】. 신명은 바름의 말초이다【치우치면 곧 어둠을 낳고 공평하면 곧 밝음을 낳으며 성신은 신을 낳으니 그러므로 바름의 말초라 한다】. 말초가【혹은 「말」 자가 없다】 저 근본을 승수하니 그러므로 서로 보전한다.」