鹖冠子 · 제7권

學問第十五

학문 제십오

龎子問鶡冠子曰聖人學問服師也【服事也】亦有終始乎抑其拾【或作拾下同案或作拾拾字疑當作舍】誦記辭闔棺而止乎鶡冠子曰始於初問終於九道若不聞九道之解拾誦記辭闔棺而止以何定乎【此言非獨白紛如也雖至闔棺而止尚不足以定之也故所貴乎問學者豈誦説之云乎在於得書之體得言之解】龎子曰何謂九道鶡冠子曰一曰道德二曰隂陽三曰法令四曰天官五曰神徵六曰伎藝七曰人情八曰械器九曰處兵龎子曰願聞九道之事鶡冠子曰道德者操行所以為素也【素如獻素之素道德操行之本故曰素也】隂陽者分數所以觀氣變也【周官保章氏云以星土以雲物以十有二歳以十有二風占天地之災祥】法令者主道治亂國之命也天官者表儀祥兆下之應也【此言學問之序道德已明而隂陽次之隂陽已明而法令次之三者備矣然後可以言治矣天官冢宰是也百官取揆故曰表儀造始而已故曰祥兆此以靜唱彼以動和故曰下之應也】神徵者風采光景所以序怪也【祭義所謂其氣發揚於上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也】伎藝者如勝同任【或為住】所以出無獨異也【周官六德則異之以智仁聖義忠和六藝則同之以禮樂射御書數】人情者小大愚知賢不肖雄俊豪英相萬也械器者假乗焉【或作馬】世用國備也處兵者威柄所持立不敗【或作取】之地也九道形心謂之有靈【形著見也】後能見變而命之【物至能名或曰竒見異聞為變列子曰大禹行而見之伯益知而名之蓋此類也】因其所為而定之若心無形靈【或作虛】辭【或有傳字】雖搏捆【捆猶叩防也】不知所之彼心為主【或作至】則內將使外內無巧驗【精不足以揆道麤不足以驗物】近則不及逺則不至龎子曰【或有曾聞字】禮樂仁義忠信願聞其合之於數鶡冠子曰所謂禮者不犯者也所謂樂者無菑【或作薔】者也所謂仁者同好者也所謂義者同惡者也所謂忠者久愈親者也所謂信者無二響者也聖人以此六者【或無者字】卦世得失逆順之經【卦猶卜也】夫離道非數不可以【原缺二字】緒端不要元法不可以心體【猶刳也南華曰墮其肢體黜其聰明又曰夫道覆載天地君子不可以不刳心焉】表術【或無表字】裡原【術如術業之術原如原道之原】雖淺不窮中虛外博雖博必虛龎子再拜曰有問戒哉雖毋如是冥【或無冥字】材乃健弗學孰能此天下至道而世主廢之何哉鶡冠子曰不提生於弗器【器故提之】賤生於無所用中河失船一壺千金【壺瓠也佩之可以濟渉南人謂之腰舟】貴賤無常時使物然常知善善昭繆不易一揆至今不知善善故有身死國亡絶祀滅宗細人猶然不能保夀義則自況【此言細人且爾也況於己乎其義當以自況】

방자가 핼관자에게 물어 말했다: 「성인이 학문을 하고 스승을 섬기는【「복」은 곧 섬김이다】 데도 또한 종시가 있는가, 아니면 습취하여【혹은 「습」, 이하 같다. 안: 혹은 「습」으로 한다. 「습」 글자는 의심하건대 마땅히 「사」여야 한다】 송독기송의 말을 관에 뚜껑을 덮어야 비로소 그치는가?」 핼관자가 말했다: 「처음의 물음에서 시작하여 구도로 끝난다. 만약 구도의 해설을 듣지 않고 다만 송독기송의 말을 습취하여 관에 뚜껑을 덮어야 그친다면 무엇으로 재정하겠는가」【이는 다만 분란하여 한 뭉치 흰 실타래 같은 것만이 아님을 말한다. 비록 관에 뚜껑을 덮어야 그침에 이르러도 오히려 이로써 재정하기에 족하지 않다. 그러므로 묻고 배움이 중히 여기는 바가 어찌 송설이겠는가. 글의 체를 얻고 말의 해설을 얻는 데 있다】. 방자가 말했다: 「무엇을 구도라 하는가?」 핼관자가 말했다: 「첫째는 도덕이요 둘째는 음양이요 셋째는 법령이요 넷째는 천관이요 다섯째는 신정이요 여섯째는 기예요 일곱째는 인정이요 여덟째는 계기요 아홉째는 처병이다.」 방자가 말했다: 「구도의 일을 듣기를 바란다.」 핼관자가 말했다: 「도덕은 조행이 이로써 바탕으로 삼는 것이다【「소」는 소백을 바치는 소와 같다. 도덕은 조행의 근본이니 그러므로 소라 한다】. 음양은 분수가 이로써 기의 변화를 관찰하는 것이다【《주관》 보장씨에 이르되: 성토로 하고 운물로 하고 십이세로 하고 십이풍으로 하여 천지의 재상을 점친다】. 법령은 임금의 도요 어지러운 나라를 다스리는 명이다. 천관은 표의상조요 아래의 응화이다【이는 학문의 차서를 말한다: 도덕이 이미 명백하면 음양이 곧 그 다음에 있고 음양이 이미 명백하면 법령이 곧 그 다음에 있다. 세 가지가 갖추어진 연후에 이로써 다스림을 논할 수 있다. 천관은 곧 총재이다. 백관이 거기서 법을 취하니 그러므로 표의라 하고 다만 개단일 뿐이니 그러므로 상조라 하며 이쪽이 고요히 창하면 저쪽이 움직여 화하니 그러므로 아래의 응화라 한다】. 신정은 풍채광경이요 이로써 괴이를 편배하는 것이다【《제의》의 소위: 기가 발양하여 위에 소명이 되고 훈호처창함은 이는 백물의 정이요 신의 현저함이다】. 기예는 능히 감당함과 같고 같이 담임하여【혹은 「주」】 이로써 나아가되 홀로 다름을 세우지 않는 것이다【《주관》 육덕은 곧 지·인·성·의·충·화로 나누고 육예는 곧 예·악·사·어·서·수로 회동한다】. 인정은 소대·우지·현불초·웅준호영이 서로 차이 나기를 만 배이다. 계기는 빌려 타서 쓰는【혹은 「마」】 것으로 세상에 쓰이고 나라 안에 구비된다. 처병은 위병이 잡는 바요 이로써 불패【혹은 「취」】의 땅에 서는 것이다. 구도가 마음에 현현하면 유령이라 하고【「형」은 곧 현저하여 볼 수 있음이다】 연후에 능히 변화를 보고 그것에 이름을 지어 주며【물이 오면 곧 능히 이름 짓는다. 일설에: 기이한 견문을 변이라 한다. 《열자》에 이르되: 대우가 걸어 보고 백익이 알아 그것에 이름을 지어 주었다. 대개 이 무리이다】 그것이 하는 바를 따라 그것을 재정한다. 만약 마음에 형이 없고 령이 없으면【혹은 「허」】 말이【혹은 「전」 자가 있다】 비록 박격곤고하여도【「곤」은 마치 고격과 같다】 또한 가는 곳을 알지 못한다. 그 마음이 주인이 되면【혹은 「지」】 안이 곧 밖을 구사한다. 안에 교묘한 응험이 없으면【정한 것은 이로써 도를 규도하기에 족하지 않고 조한 것은 이로써 물에 응험하기에 족하지 않다】 가까운 것도 미치지 못하고 먼 것도 이르지 못한다.」 방자가 말했다【혹은 「증문」 두 글자가 있다】: 「예·악·인·의·충·신이 어떻게 수에 합하는지 듣기를 바란다.」 핼관자가 말했다: 「이른바 예는 촉범하지 않음이요 이른바 악은 재앙이 없음이요【혹은 「장」】 이른바 인은 좋아함이 같음이요 이른바 의는 미워함이 같음이요 이른바 충은 오래될수록 친함이요 이른바 신은 두 번째 메아리가 없음이다. 성인은 이 여섯 가지를 가지고【혹은 「자」 자가 없다】 이로써 세상의 득실역순의 경락을 복문한다【「괘」는 마치 복과 같다】. 도를 떠나서 또한 수가 아니면 이로써 단서를 다스릴 수 없고【저본은 여기 원래 두 글자가 결여되었다】 원법을 붙들어 묶지 않으면 이로써 마음의 본체를 할 수 없다(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 잃었다)【이 글자는 마치 「고」와 같아 속을 파냄의 뜻이다. 남화에 이르되: 지체를 무너뜨리고 총명을 물리친다. 또 이르되: 도는 천지를 덮고 싣는다, 군자는 이로써 마음을 파내지 않을 수 없다】. 겉은 술이요【혹은 「표」 자가 없다】 속은 원이다【「술」은 술업의 술과 같고 「원」은 원도의 원과 같다】. 비록 얕아도 궁진하지 않고 가운데가 허하고 겉이 조잡하면 비록 넓어도 반드시 비어 있다.」 방자가 재배하여 말했다: 「물음이 있고 경계가 있도다. 비록 이와 같이 어두운【혹은 「명」 자가 없다】 재질이 없으면서 강건하려 해도 배우지 않고 누가 능히 이루겠는가. 이는 천하의 지극한 도인데 당세의 임금이 오히려 그것을 폐하니 무슨 까닭인가?」 핼관자가 말했다: 「거두어지지 않는 것은 그릇을 이루지 못하기 때문이요【그릇을 이루었으므로 비로소 그것을 거둔다】 천한 것은 쓸 곳에 나가지 못하기 때문이다. 배가 중류에서 잃어버려도 한 개의 박은 천금의 값을 한다【호는 곧 박이요 몸에 차고 이로써 강을 건널 수 있으니 남방 사람이 이를 요주라 부른다】. 귀천에 상규가 없으니 이는 때가 물로 하여금 그렇게 함이다. 항상 선이 어떻게 선인지를 알면 소목이 바뀌지 않고 하나의 법도가 지금까지 이른다. 선이 어떻게 선인지를 모르면 그러므로 몸이 죽고 나라가 망하며 제사가 끊기고 종족이 멸하는 일이 있다. 가는 사람도 오히려 이와 같아 수명마저 지키지 못하거든 의에 따라 마땅히 취하여 자기에 비괴해야 한다【이는 가는 사람도 오히려 이와 같은데 하물며 자기이랴, 저 의는 마땅히 취하여 자기에 비괴해야 함을 말한다】」.

世賢第十六

세현 제십육

卓襄王問龎暖曰夫君人者亦有為其國乎【卓當為悼此趙悼襄王也蓋趙孝成王卒子偃立是為悼襄王襄王三年龎暖將攻燕擒其將劇辛】龎暖曰王獨不聞俞跗之為醫乎已成必治鬼神避之楚王臨朝為隨兵故若堯之任人也不用親戚而必使能其治病也不任所愛必使舊醫【語曰老醫少卜蓋老醫更病多矣堯故使之】楚王聞傳暮在身【蓋病也】必待俞跗【俞跗蓋非楚人此亦寓言傳曰上古之時醫有俞跗治病不以湯液體灑鑱石橋引案機毒熨而割皮解肌訣胍結筋搦髓腦浣腸胃練精易形此雖已成所以必治而鬼神避之也】卓襄王曰善龎暖曰王其忘乎昔伊尹醫殷太公醫周武王百里醫秦申麃醫郢【郢荊所都】原季醫晉【國語曰晉文公使原季為卿】范蠡醫越管仲醫齊而五國霸其善一也然道不同數卓襄王曰願聞其數暖曰王獨不聞魏文侯之問扁鵲耶【扁鵲勃海鄚人也姓秦氏名越人】曰子昆弟三人其孰最善為醫扁鵲曰長兄最善中兄次之扁鵲最為下魏文侯曰可得聞耶扁鵲曰長兄於病視神未有形而除之【此神醫也為之於未有周官疾醫之職以五氣五聲五色視其死生兩之以九竅之變參之以九蔵之動夫昧於在神而以五氣五聲五色視其死生更以參兩驗之亦已麤矣然周官言此而已者蓋中材之法也岐跗豈世有哉】故名不出於家【名在門內而已老子曰太上下知有之其次親之譽之】中兄治病其在毫毛【此明醫也治之於末亂所謂造形而悟者也】故名不出於閭【其閭里知之矣】若扁鵲者鑱血脈投毒藥副肌膚間而名出聞於諸侯【其所能愈麤其所聞愈逺】魏文侯曰善使管子行醫術以扁鵲之道桓公幾能成其霸乎【管仲匡救桓公常在其細故能以其君霸蓋桓公實怒少姬南襲蔡管仲因而伐楚責包茅不入貢於周室桓公實北征山戎而管仲因而令燕修召公之政方是之時諸候莫或知焉此其治毫毛者也】凡此者不病病【一本少一病字至於病而治之不亦晩乎疾甚曰病】治之無名【或作治無名】使【或作便】之無形【夫病之形名著矣然後使醫此桓侯之所以免也】至功之成其【或作六】下謂之自然【針艾之功無所欣賴故其昧者謂之自然推之於治此擊壤之民所以不知堯舜之力也】故良醫化之拙醫敗之雖幸不死創伸股維【維牽攣也】卓襄王曰善寡人雖不能無創孰能加秋毫寡人之上哉【庶幾管仲者出焉】

탁양왕이 방온에게 물어 말했다: 「남의 군주가 되는 자에게도 또한 그 나라를 다스리는 방법이 있는가?」【「탁」은 마땅히 「도」여야 한다. 이는 조도양왕이다. 조효성왕이 죽고 아들 언이 즉위하니 곧 도양왕이다. 양왕 삼년에 방온이 군대를 거느려 연을 쳐서 연의 장수 극신을 사로잡았다】 방온이 말했다: 「대왕은 일찍이 유부가 어떻게 의술을 행하였는지 듣지 못하였습니까. 이미 이루어진 병도 반드시 고쳐 귀신조차 그것을 피하였습니다. 초왕이 조회에 임하여 수나라에 용병한 연고로(「위수병고」 일설은 아래에 이어 읽어 「소이상요용인」으로 하고, 일설은 이 몇 구절을 전인이 뒤에 더한 것으로 의심한다) 곧 요가 사람을 쓰는 것과 같아 친척을 쓰지 않고 반드시 능한 사람을 쓰며, 그가 병을 고칠 때 총애하는 이를 임용하지 않고 반드시 늙은 의원을 썼습니다【속담에 이르되: 늙은 의원과 젊은 점쟁이. 늙은 의원은 겪은 병이 많으니 요가 그들을 쓰는 까닭이다】」. 초왕이 전해 오기를 듣고 몸에 모가 생겨(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 잃었다)【이 글자는 대개 병이다】 반드시 유부를 기다렸습니다【유부는 대개 초나라 사람이 아니니 이것도 역시 우언이다. 전에 이르되: 상고 때에 의원으로 유부가 있어 병을 고치는데 탕액·례주·참석·도인·안마·약온을 쓰지 않고 가죽을 가르고 살을 풀고 맥을 뚫고 힘줄을 매며 수뇌를 누르고 장위를 씻어 정을 벼리고 형을 바꾸었다. 이것이 곧 이미 이루어진 병도 그러므로 반드시 고치니 귀신조차 그것을 피하였다】. 탁양왕이 말했다: 「좋다.」 방온이 말했다: 「대왕은 일찍이 잊으셨습니까. 옛적 이윤은 은을 위해 의술을 행하고 태공은 주무왕을 위해 의술을 행하며 백리해는 진을 위해 의술을 행하고 신포는 영을 위해 의술을 행하며【영은 초의 도성이다】 원계는 진을 위해 의술을 행하고【《국어》에 이르되: 진문공이 원계로 하여금 경이 되게 하였다】 범려는 월을 위해 의술을 행하고 관중은 제를 위해 의술을 행하여 이 나라들이 이로 인해 패하였습니다. 그들의 착함은 한 가지이나 그러나 도는 서로 다르고 수도 또한 같지 않습니다.」 탁양왕이 말했다: 「그 수를 듣기를 바란다.」 방온이 말했다: 「대왕은 일찍이 위문후가 편작에게 물은 것을 듣지 못하였습니까【편작은 발해의 맥 사람으로 성은 진이요 이름은 월인이다】. 이르되: 『그대 형제 세 사람 중에 누가 가장 잘 의술을 행하는가』 편작이 이르되: 『맏형이 가장 잘하고 가운데 형이 그 다음이며 편작이 가장 아래입니다』 위문후가 이르되: 『들어도 되는가』 편작이 이르되: 『맏형은 병을 대하여 보는 바가 정신이니 아직 형이 없는데 이미 그것을 제거합니다【이는 신의이다. 아직 없을 때에 행한다. 《주례》 질의의 직사는 오기·오성·오색으로 생사를 보고 구규의 변으로 양상 핵험하며 구장의 동으로 삼험한다. 이미 신의 한 켜에 어두우면서도 오기오성오색으로 생사를 보고 다시 삼량을 가져다 험하는 것은 이미 거칠다. 그러나 《주례》는 다만 이 한 켜에 이르러 말하니 대개 이는 중등 인재의 법이다. 기백·유부가 어찌 세상에 늘 있는 자이겠는가】 그러므로 명성이 집 문을 나가지 못합니다【명성이 다만 문 안에 있을 뿐이다. 노자에 이르되: 태상은 아래가 그가 있음을 알 뿐이요 그 다음은 그를 친하고 그를 칭찬한다】. 가운데 형은 병을 고치는데 털끝 위에 있습니다【이는 명의이다. 아직 어지러워지지 않을 때에 고친다. 소위 형을 보고 비로소 깨닫는 자】 그러므로 명성이 여항을 나가지 못합니다【그 여리가 그를 안다】. 편작 같은 이는 침과 돌로 혈맥을 찌르고 독약을 던지며 살가죽을 벗겨 벌리니 얼마 후에 명성이 제후에게 전합니다【고칠 수 있는 바가 더욱 거칠수록 전하여 들리는 바가 더욱 멀다】』. 위문후가 이르되: 『좋다. 만약 관자로 하여금 편작의 도를 따라 의술을 행하게 하면 환공이 오히려 능히 그 패업을 이루겠는가【관중이 환공을 광구하여 늘 미세한 곳에 있었으므로 능히 그 임금으로 하여금 패를 칭하게 하였다. 환공은 실은 소희를 성내어 남으로 채를 기습하였으나 관중이 곧 형세에 의거하여 초를 쳐서 포모를 꾸짖어 주실에 진공하지 않음을 물었다. 환공은 실은 북으로 산융을 정벌하였으나 관중이 곧 형세에 의거하여 연으로 하여금 소공의 정을 닦게 하였다. 그 때 제후 가운데 아는 자가 없었으니 이것이 곧 털끝 위에서 고침이다】』. 무릇 이것들은 모두 병이 병으로 이루어지기를 기다리지 않고【일본은 「병」 글자 하나가 적다. 병에 이르러 고치면 늦지 않은가. 병이 심해야 비로소 「병」이라 한다】 그것을 고쳐 이름이 없게 하고【혹은 「치무명」】 그것으로 하여금 형이 없게 한다【혹은 「편」】【병의 형과 명이 모두 현저한 연후에 의원을 청하니 이것이 곧 채환후가 면하지 못한 까닭이다】. 공이 이룸에 이르러 아래 사람이【혹은 「육」】 이를 스스로 그러하다 한다【침애의 공은 의뢰할 바가 없으니 그러므로 모르는 자가 이를 자연이라 칭한다. 다스림에 미루면 이것이 곧 격양의 백성이 요순의 힘을 모르는 까닭이다】. 그러므로 좋은 의원은 그것을 녹여 없애고 졸한 의원은 그것을 패괴한다. 비록 다행히 죽지 않아도 상처가 벌어지고 넓적다리가 견련한다【「유」는 곧 견련이다】」. 탁양왕이 말했다: 「좋다. 내가 비록 상처가 없을 수 없지만 누가 또한 능히 가을 털을 내 머리 위에 얹겠는가【다만 관중 같은 사람이 나오기를 바란다】」.

天權第十七

천권 제십칠

挈天地而能【或無能字】遊者【南華所謂旁日月挾宇宙者類此】謂之還【或作環又或作繹】名【常住真際而不逐於名】而不還於名之人【區區外慕逐物喪已常為造化負之而走豈能挈天地而遊哉】明照光照不能照已之明是也【離朱方晝拭皆百歩之外明燭鬚眉而不能近視其睫則逐物不反靈於人者雖明照如月光照如日而不能照己之明何足怪哉】獨化終始隨能序致獨立宇宙無封【無畛域也】謂之皇天地【列子湯問於夏革曰四海之外奚有革曰猶齊州也東行至營人民猶是也問營之東復猶營也西行至豳人民猶是也問豳之西復猶豳也】浮懸天地之明【四時之運轉移日月勢若浮懸】委命相鬲謂之時【且然無間謂之命四時之運委之而已然而木敷金斂火炎水列譬如耳目鼻口皆有所用不能相通】通而鬲謂之道【道故有塞有通】連萬物領天地【天地下有建報重九明五字】合膊【膊一作搏或為宇宙二字】同根命曰宇宙【闔天之謂宇闢宇之謂宙二者相須而立故曰合膊同根】知宇故無不容也【有實而無乎處者宇也知宇故無不容】知宙故無不足也【有乎長而無本者宙也知宙故無不足】知德【德或作隱】故無不安也【知德故所遇於地者不擇而安之】知道故無不聽也【知道故所受於天者不辭而聽之】知物故無不然也【因其所然而然之萬物莫不然也】知一而不知道故未能裡也【不能視已之明故曰未能裡也】昔行不知所如徃而求者則必惑【列子亡羊者曰岐之中又有岐焉吾不知所之是以反也心都子曰大道以多岐喪羊學者以多方喪生】索所不知求之象者則必弗得【象者意之筌蹄夫索所不知求之筌蹄而不知求之言意之表豈足以得其粹哉輪人曰公之所讀是古人之糟粕已尋繹鶡冠子之意蓋將發防解惑使人致一而求道於言意之表故有此言而下文雲】故人者莫不蔽於其所不見鬲於其所不聞塞於其所不開詘於其所不能制於其所不勝世俗之眾籠乎此五也而不通此未見而有形【危機雖未兆見而理已有焉】故曰有無軍之兵有無服之喪人之輕死生之故也人之輕安危之故也【以故是以知之】夫蚊防墜乎千仞之谿【注谷曰谿】乃始翺翔而成其容【容或作客成其翺翔之容髙飛曰翺布翼不動曰翔】牛馬墜焉【一本作馬誤】碎【碎或作缽】而無形由是觀之則大者不便重者創深【此言貴髙之蹶其患大矣老子曰奈何萬乗之主而以身輕天下案蹶一本作】兵者渉死而取生陵危而取安是故言而然道而當【當或作富又一作道奠富言而然然後道而當道猶行也】故一蚋膚不寐至旦半糠入目四方弗治所謂蔽者豈必障於帷隱於帷薄哉【細曰□麤曰薄】周平弗見之謂蔽【昔齊人有欲金者清旦之市攫人之金以為取金之時徒見金不見人蓋嗜慾之亂人心如此豈必四周有物障之也哉】故病視而目弗見疾聽而耳弗聞防【或無防字】故知能與其所聞見俱盡【句】鬲【鬲或作髙】故奠務行事與其任力俱終【句】塞故四發上統【上統或作上紇】而不續【原缺二字】而消亡夫道者必有應而後至【後至一作後合至觀之於易見矣】事者必有德而後成夫德知事之所成成之所得而後曰我能成之成無為【成之於無為】得無來【得之於無來夫德至矣故妙須心解而君不能得之臣子不能獻之父則得之在我而已其來豈有自哉案心解下一本無而字】詳【詳或作脺】察其道何由然哉迷徃以觀今是以知其未能彼【案一本無彼字】立表而望者不惑按法而割者不疑固言有以希之也夫望而無表割無法其惑之屬耶所謂惑者非無日月之明四時之序星辰之行也因乎反茲而【茲而一作慈西】之惑也【所謂惑者反之而已豈必無也哉列子云天地四方水火寒暑無不倒錯者蓋類是也】惑故疾視愈亂惇而易方【疾視即上所謂病視四方故書曰譬彼病目見空中華蓋空本無華由妄見故惇猶篤也易方南華所謂天地四方易位是也蓋疾視至於天地四方易位則其病之篤者也非獨目視昏華而已】兵有符而道有驗【蓋弗迷者然後見之】備必豫具慮必蚤定【否則惑矣】下因地利制以五行左木右金前火後水中土營軍陳士不失其宜五度既正【左木右金前火後水中土是也】無事不舉招搖在上【招搖鬥之柄端主指者】繕者作下【禮雲行前朱雀而後武左青龍而右白虎招搖在上急繕其怒即此是也繕猶繼也蓋兵一鼓作氣再而衰三而竭故善戰者常無其怒使再不至於衰三不至於竭此黃帝之所以百戰而兵不敗也】取法於天四時求【或作生】象【四時求象猶言求象四時也】春用蒼龍夏用赤鳥秋用白虎冬用武天地已得何物不可宰理之所居謂之地神之所形謂之天知天故能一舉而四致並起而獨【或作稅】成鳥乗隨隨蜚垂【或作輭未詳】故昔善討者非以求利【一作求勝】將以明數【一作明勝】昔善戰者非以求勝將以明勝獨不見夫隱者乎【或有及字】設使知之其知之者屈已知之矣若其弗知者雖師而説尚不曉也【隱者韜潛故其難知如此此善戰者所以必至於明勝也】悲乎夫蔽象鬲塞之人未敗而崩未死而禽設兵取國武之美也不動取國文之華【或為歸】也士益武人不益文【二句其實一也變文是以不同】一者【或作甚】寡愛【武事刻慘失之少恩】不可勝論耳者可以聽調聲而不能為調聲目者可以視異形而不能為異形口者可以道神明而不能為神明【凡此以明師匠能與人規矩而不能與人巧也故下文雲】故先王之服師術者呼往【迷者不反呼之使勿徃也】發防【南華曰防夫子之發吾覆則吾無以見天地之大全】釋約解刺【約如繩約之約刺如針刺之刺】達昏開明而且知焉故能説適計險【說止息也適如徃也】歴越逾俗軼倫越等知略之見遺跋眾人【或作久】求【或作未】絶紹逺難之在前者能當之難之在後者能章之【章如彰往察來之章】要領天下而無疏【疏之為言失也】則【或作明】逺乎敵國之制【不為敵人所制】戰勝攻取之道應物而不窮以一宰萬而不總【提要而已如每事而總之焉得力而給諸】類類生之耀【或作翟】名之所在【朝廷耀名之所在也傳曰爭名者於朝爭利者於市】究賢【或作則】能之變極蕭楯之元【元或作無蕭蕭斧也幹謂之楯蕭以戮人楯以衛已知此則知兵矣戎之字從戈從甲蓋兵之道如此而已】謂之無方之傳【究變極無則適乎變通之防矣南華曰今蘄行周於魯是猶推舟於陸也勞而無功彼未知夫無方之傳應物而不窮者也】著乎無封之宇【或作博】制事內不能究其形者【或無者字】用兵外不能充其功【不得於內斯不可成於外矣】彼兵者有天有人有地【天時地利人和】兵極人【盡兵之事則人道得矣】人極【或作蔽】地【人極乃地】地極天【地極乃天】天有勝【天時故有勝】地有維【地利故有維】人有成【人和故有成】故善用兵者慎【子之所慎者戰】以天勝以地維以人成三者【案一本作王者】明白何設不可圖所謂天者非以無驗有勝【天事窈冥無所用質然而不可勝也】非以日勢之長而萬物之所受服者邪【日勢五行休王孤虛之屬】彼天生【或作士】物而不物者其原隂陽也四時生長收藏而不失序者【南華曰春夏先秋冬後神明之序也】其權音也【觸於角章於商之屬】音在乎不可傳者其功英也【其功以非糟粕故不可傳也】故所肄學兵必先天權陳以五行戰以五音左倍宮角右挾商羽【句】徵君為隨【徵在其後】以【或作轉】無素之眾【猶群也韓信曰信非得素拊循士大夫所謂敺市人而戰之也其勢非制死地人自為戰寧尚得而用之乎蓋知此矣】陸【或作陛】溺溺人【陸溺陸沈也蓋以竒用兵其隂謀赤地能興風波】故能徃來竇決【不水能致風波則彼雖如川之流可使之竭也荀子曰厭其源開其竇江湖可竭】獨金而不連【偏任金德隆於殺伐不以四行連而輔之故其如下所云】絶道之紀【或作絶】亂天之文幹音之謂違【或作達】物之情天之不綱【或作細】其咎燥【或作慘】兇【燥兇兇旱也四時之和不成故其咎兇旱老子曰必有凶年蓋言是也】欲無亂逆謹司天英天英【或無下天英二字】各失三軍無實夫不英而實孰有其物【言無是也凡物之生英而不實者有矣未有不英而實者也】常聖博【原缺二字】古今復一日者天地之所待而闔耳【或作耳目此言真聖三萬歳而成純則天地與我為一矣五行不能宰五音不能制雖遺隂陽可也茍為不在此域則豈能廢隂陽之術哉故下文雲】故天權神曲五音術兵逸言曰【天權神曲五音術兵逸言疑若兵法一書之名】章以禍福【禍福上或有斯字】若合符節凡事者生於慮成於務失於驚

천지를 들어 잡고 능히【혹은 「능」 자가 없다】 노니는 자는【《장자》의 소위 일월을 곁에 하고 우주를 끼는 것이 이 무리와 같다】 환【혹은 「환」, 또 혹은 「역」】명이라 하고【항상 진제 위에 살아 이름을 좇지 않고】 그러나 이름에 끌려 다니지 않는 자이다【구구히 밖을 부러워하고 외물을 좇아 자기를 잃어 늘 조화에 업혀 다니니 어찌 능히 천지를 들어 잡고 노닐 수 있겠는가】. 밝음은 능히 비추고 빛은 능히 비추되 자기 밝음은 비추지 못함이 곧 이것이다【이주가 대낮에 눈을 비벼 백 보 밖에서 수미를 비추어 분명히 보아도 자기 속눈썹을 가까이 보지 못한다. 그러면 외물을 좇아 돌아보지 않아 사람보다 더욱 영한 자는 비춤이 달과 같고 빛이 해와 같아도 자기 밝음을 비추지 못하니 또 무엇이 괴이할 것이 있겠는가】. 홀로 생화종시하며 능한 바를 따라 서치하고 우주 안에 홀로 서서 봉계가 없는 것을【진역이 없다】 황천지라 한다【《열자》에 탕이 하혁에게 묻되: 사해 밖에 또 무엇이 있는가. 혁이 이르되: 제주와 같다. 동으로 가서 영에 이르면 인민이 오히려 이와 같고 영의 동쪽을 물으면 또 영과 같다. 서로 가서 빈에 이르면 인민이 오히려 이와 같고 빈의 서쪽을 물으면 또 빈과 같다】. 떠서 달려 있는 천지의 밝음【사시의 운행이 일월을 옮겨 돌리니 형세가 떠서 달린 것 같다】. 명을 내어 맡겨 피차 떨어뜨림을 시라 한다【장차 그러하려 하여 틈이 없음을 명이라 한다. 사시의 운행은 맡길 뿐이다. 그러나 목부·금렴·화염·수열은 비유컨대 이목비구가 각각 쓰임이 있어 서로 통할 수 없음과 같다】. 통하고 또 떨어뜨림을 도라 하고【도는 본래 막힘과 통함이 있다】 만물을 잇고 천지를 거느리며【「천지」 아래 어떤 본자는 「건보중구명」 다섯 글자가 있다】 박을 합하여【「박」 일은 「박」, 혹은 「우주」 두 글자】 같은 뿌리가 됨을 우주라 한다【위를 합한 것을 우라 하고 우를 벌린 것을 주라 하니 둘이 서로 기다려야 비로서 설 수 있으므로 박을 합하여 같은 뿌리가 된다 한다】. 우를 아니 그러므로 담지 않음이 없고【실이 있으나 처소가 없는 것은 우이다. 우를 아니 그러므로 담지 않음이 없다】 주를 아니 그러므로 부족함이 없다【길이가 있으나 본표(저본 이 글자는 생벽자, 《장자》는 「표」로 한다)가 없는 것은 주이다. 주를 아니 그러므로 부족함이 없다】. 덕을 아니【「덕」 혹은 「은」】 그러므로 편안하지 않음이 없고【덕을 아니 그러므로 만나는 바가 땅에 있는 것은 가리지 않고 편안히 한다】 도를 아니 그러므로 듣지 않음이 없다【도를 아니 그러므로 받는 바가 하늘에서 오는 것은 밀어 사양하지 않고 듣는다】. 물을 아니 그러므로 그러하지 않음이 없다【그 그러한 바를 따라 그것을 그렇게 하면 만물이 그러하지 않음이 없다】. 다만 「일」을 알되 앎을 알지 못하니 그러므로 오히려 능히 속으로 향하지 못한다【자기 밝음을 보지 못하니 그러므로 오히려 능히 속으로 향하지 못한다 한다】. 옛적 걸어다니되 어디로 갈지 모르면서 억지로 구하는 자는 반드시 미혹한다【《열자》에 양을 잃은 사람이 이르되: 갈림길 속에 또 갈림길이 있어 나는 어느 쪽으로 갈지 모르니 그러므로 돌아왔다. 심도자가 이르되: 큰 길은 갈림길이 많음으로 양을 잃고 배우는 자는 여러 방책으로 생을 잃는다】. 알지 못하는 바를 찾아 헤매되 「상」으로 향하여 구하면 반드시 얻지 못한다【상은 뜻의 전제이다. 알지 못하는 바를 찾아 헤매어 전제로 향하여 구하면서 언의 밖으로 향하여 구할 줄을 모르니 어찌 저 순수함을 얻기에 족하겠는가. 윤인이 이르되: 공이 읽는 바는 이미 옛사람의 찌꺼기이다. 핼관자의 뜻을 찾아 헤아리면 대개 몽을 열고 혹을 풀어 사람으로 하여금 한결같이 하여 언의 밖으로 향하여 도를 구하게 하려 함이니 그러므로 이 구절이 있고 아래 글에 이른다】. 그러므로 사람은 자기가 보이지 않는 것에 가려지고 자기가 들리지 않는 것에 막히며 자기가 열지 못하는 것에 막히고 자기가 하지 못하는 것에 굴하며 자기가 이기지 못하는 것에 제어당하지 않는 자가 없다. 세속의 무리가 이 다섯 가지에 덮여 이 한 켜를 통과하지 못한다: 아직 보이지 않았는데 형이 이미 있다【위기가 비록 아직 조짐을 드러내지 않아도 이치는 이미 있다】. 그러므로 이르되: 군대 없는 병이 있고 상복 없는 상사가 있다. 사람이 생사를 가볍게 보는 까닭이요 사람이 안위를 가볍게 보는 까닭이 곧 이 연고이다【이 연고로써 그러므로 안다】. 모기·등에는 천척의 계곡에 떨어져【골짜기에 흘러드는 것을 계라 한다】 비로소 오상하여 그 모습을 이루고【「용」 혹은 「객」. 그 오상하는 모습을 이룬다. 높이 날음을 상이라 하고 날개를 펴고 움직이지 않음을 상이라 한다】 소와 말이 떨어지면【일본은 다만 「마」로 하니 옳지 않다】 부서져【「쇄」 혹은 「발」】 형이 없다. 이로부터 보면 큰 것은 불편하고 무거운 것은 상처가 더욱 깊다【이는 귀고한 자가 한번 넘어지면 화환이 크다는 말이다. 노자에 이르되: 어찌하여 만승의 임금이 도리어 몸을 가지고 천하를 가볍게 하는가. 안: 「궐」 일본은 모 생벽자(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 잃었다)】. 병은 죽음을 지나 생을 취하고 위태함을 넘어 편안을 취하는 것이다. 그러므로 말이 맞게 이르고 도가 행하여 적당하다【「당」 혹은 「부」, 또 일본은 「도전부」. 말이 맞게 이룬 연후에 도가 행하여 적당하다. 도는 마치 행과 같다】. 그러므로 한 마리 나방이 물어도(저본 이 글자는 생벽자, 통행본은 「참」) 가죽을 한 번 물면 곧 새벽까지 잠을 이루지 못하고 반 알의 겨가 눈에 들어가면 사방이 다 고치지 못한다. 이른바 가림이 어찌 반드시 장렴(저본 이 글자는 생벽자) 속에 가리고 장박 속에 숨어야 하겠는가【가는 것을 렴이라 하고(저본 이 글자는 잔결) 굵은 것을 박이라 한다】. 사방이 평평한데 보지 못함을 곧 가림이라 한다【옛적 제나라 사람에 금을 원하는 자가 있어 새벽 일찍 장터에 이르러 남의 금을 빼앗으며 금을 취할 때에는 다만 금만 보고 사람을 보지 않는다 하였다. 혹욕이 사람 마음을 어지럽힘은 곧 이와 같으니 어찌 반드시 사방에 물건이 가려야 하겠는가】. 그러므로 눈이 병들어 보면 눈이 곧 보이지 않고 듣기를 지나치게 급하게 하면 귀가 곧 들리지 않는다. 몽하면【혹은 이 글자가 없다】 그러므로 지와 능이 그 듣고 보는 바와 함께 다한다【여기 구를 끊는다】. 막히면【「격」 혹은 「고」】 그러므로 전무행사가 그 맡은 바의 힘과 함께 끝난다【여기 구를 끊는다】. 막히면 그러므로 사방에서 일어나 위로 통제해도【「상통」 혹은 「상흘」】 잇지 못하여【원래 두 글자가 결여되었다】 소멸한다. 도는 반드시 응함이 있은 연후에 이르고【「후지」 일은 「후합지」. 《주역》을 보면 곧 보인다】 일은 반드시 덕이 있은 연후에 이루어진다. 덕이 일이 이루어지는 까닭·이룸이 얻어지는 까닭을 알아야 연후에 비로소 「내가 그것을 이룰 수 있다」고 말한다. 무위에서 이루고【무위 위에서 이룬다】 무래에서 얻는다【무래 위에서 얻는다. 덕이 극에 이르므로 묘는 마땅히 마음으로 풀어야 한다. 임금은 신하에게서 얻지 못하고 아들은 아버지에게 바치지 못하면 그러면 얻음은 다만 내 자신에게 있을 뿐이니 그 옴이 어찌 따를 곳이 있겠는가. 안: 「심해」 아래에 일본은 「이」 자가 없다】. 자세히【「상」 혹은 「췌」】 그 도를 살피건대 이는 어디서부터 그러한가. 옛날에 미혹하여 오늘날을 보니 그러므로 그가 아직 능하지 못함을 안다. 저【안: 일본은 「피」 자가 없다】 표를 세워 바라보는 자는 미혹하지 않고 법을 따라 가르는 자는 의심하지 않으니 본래 이는 희망할 바가 있음을 말한다. 바라보되 표가 없고 가르되 법이 없으면 곧 미혹의 무리가 아니겠는가. 이른바 혹은 일월의 밝음·사시의 차서·성신의 운행이 없는 것이 아니요 이는 이에 거스르기【「자이」 일은 「자서」】 때문에 혹하는 것이다【소위 혹은 뒤집을 뿐이니 어찌 반드시 없겠는가. 《열자》에 이르되 천지사방·수화한서가 도착하지 않음이 없다 하니 대개 이 무리이다】. 혹하면 그러므로 급히 볼수록 더욱 어지럽고 병이 깊음에 이르러서는 방위가 모두 바뀐다【질시는 곧 위에서 말한 병시사방이다. 그러므로 글에 이르되: 저 병든 눈과 같아 공중에 꽃이 있음을 본다——공중에 본래 꽃이 없으니 이는 망견의 까닭이다. 돈은 마치 독과 같다. 역방은 곧 《장자》의 소위 천지사방이 자리를 바꿈이다. 질시가 천지사방의 자리를 바꿈에 이르면 곧 병이 깊은 것이요 다만 눈이 꽃을 보는 것만이 아니다】. 병에 부가 있고 도에 험이 있다【대개 미혹하지 않는 자가 연후에 비로소 볼 수 있다】. 준비는 반드시 미리 갖추고 생각은 반드시 일찍 정해야 한다【그렇지 않으면 곧 혹한다】. 아래는 땅의 이로움에 의거하여 오행으로 제어한다: 좌목우금·전화후수·중토. 군대를 벌이고 군사를 벌여 적의를 잃지 않는다. 오도가 이미 바르면【좌목우금·전화후수·중토가 곧 그것이다】 일로서 일으키지 못함이 없다. 소요가 위에 있고【소요는 두병의 끝이요 지향을 주관한다】 선하는 자가 아래에서 발작한다【《예기》에 이르되: 행할 때 앞은 주작이요 뒤는 현무이며 좌는 청룡이요 우는 백호이고 소요가 위에 있어 급선기노——곧 이것이다. 선은 마치 계와 같다. 군대는 일고작기하여 다시하면 쇠하고 셋하면 진하니 그러므로 잘 싸우는 자는 늘 저 노함을 쌓아 다시하여도 쇠하지 않게 하고 셋하여도 진하지 않게 한다. 이것이 곧 황제가 백 번 싸워도 군대가 패하지 않은 까닭이다】. 하늘을 본받아 사시에 상을 구하고【혹은 「생」】【사시에 상을 구함은 마치 사시에서 상을 구함과 같다】 봄은 창룡을 쓰고 여름은 적조를 쓰며 가을은 백호를 쓰고 겨울은 현무를 쓴다(저본 「현」은 사용구자). 천지를 이미 얻었으면 무슨 물이 주재할 수 없겠는가. 이치가 머무는 곳을 땅이라 하고 신이 형하는 곳을 하늘이라 한다. 하늘을 아니 그러므로 능히 한번 들어 사면이 모두 이르고 함께 발동하여 홀로【혹은 「세」】 성취한다. 새가 수수에 타서(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 잃었다) 날고 드리운다(저본 이 글자는 생벽자)【혹은 「연」, 미상】. 그러므로 옛적 잘 토벌한 자는 이익을 구하기 위함이 아니요 이는 이로써 수를 밝히려 함이요【일은 「구승」】 옛적 잘 싸운 자는 이김을 구하기 위함이 아니요 이는 이로써 이김을 밝히려 함이다【일은 「명승」】. 일찍이 은자를 보지 못하였는가【혹은 「급」 자가 있다】. 만약 사람으로 하여금 알게 하면 곧 아는 자는 이미 굴하고 이미 알려졌다. 모르는 자에 이르러서는 비록 스승을 받들어 강하여도 오히려 깨닫지 못한다【은자가 도잠하니 그러므로 알기 어려움이 이와 같다. 이것이 곧 잘 싸우는 자가 반드시 「명승」에 이르러야 하는 까닭이다】. 슬프도다. 저 가려지고 상되고 막히고 봉해진 자들은 아직 패하기 전에 이미 무너지고 아직 죽기 전에 이미 사로잡힌다. 병을 베풀어 나라를 취함은 무의 아름다움이요 움직이지 않고 나라를 취함은 문의 빛남이다【혹은 「귀」】. 선비는 무를 더하고 사람은 문을 더하지 않는다【두 구는 실로 한 구이니 설법을 바꾼 까닭에 다르다】. 하나는【혹은 「심」】 사랑이 적어【무사가 각참하여 실함이 은이 적은 데 있다】 말해도 다할 수 없다. 귀는 이로써 조율된 소리를 들을 수 있으나 스스로 조율된 소리를 이루지 못하고, 눈은 이로써 같지 않은 형을 볼 수 있으나 스스로 같지 않은 형을 이루지 못하며, 입은 이로써 신명을 강할 수 있으나 스스로 신명을 이루지 못한다【무릇 이것들은 다 이로써 설명한다: 사장이 능히 사람에게 규구를 줄 수 있으나 능히 사람에게 교묘함을 주지 못한다. 그러므로 아래 글에 이른다】. 그러므로 선왕은 스승이 되는 술에 배워 익한 자를 쓴다: 길을 잃은 자를 불러 돌리고【미혹하여 돌아오지 않는 자를 불러 앞으로 가지 못하게 한다】 몽복을 걷어 열고【《장자》에 이르되: 부자가 내게 몽복을 걷어 열어 주시지 않았다면 나는 천지의 대전을 볼 길이 없었을 것이다】 승약을 풀고 침자를 뽑으며【약은 승약의 약과 같고 자는 침자의 자와 같다】 혼을 뚫어 통하게 하고 명을 열어 주며 또한 스스로 안다. 그러므로 능히 그치고 능히 나아가며【설은 곧 그침이요 적은 마치 왕과 같다】 유속을 넘어 등렬을 뛰어넘는다. 지략의 견식은 뭇 사람을【혹은 「구」】 뒤에 버리고 먼 것을 이어 올림을 구한다【혹은 「미」】. 앞에 어려움이 있으면 능히 당하여 막고 뒤에 어려움이 있으면 능히 밝힌다【장은 「창왕찰래」의 장과 같다】. 천하의 요령을 붙잡아 허물이 없으면【소의 뜻은 곧 실이다】 곧【혹은 「명」】 적국의 견제를 멀리 벗어난다【적에게 제어당하지 않는다】. 싸워 이기고 쳐서 취하는 도는 물에 응하여 다함이 없고 「일」로써 만을 주재하되 일일이 총람하러 가지 않는다【요령을 들어 올릴 뿐이다. 만약 일마다 모두 총람하면 어찌 기력이 공급에 미치겠는가】. 한 부류 한 부류 저 요명이 있는 곳을 낳아낸다【혹은 「적」】【조정은 요명이 있는 곳이다. 전에 이르되: 이름을 다투는 것은 조정에 있고 이익을 다투는 것은 장터에 있다】. 현【혹은 「칙」】능의 변화를 궁구하고 소와 순의 원을 다하여【「원」 혹은 「무」. 소는 곧 소부요 간을 순이라 한다. 소는 이로써 사람을 죽이고 순은 이로써 자기를 보위한다. 이를 알면 곧 병을 안다. 융의 이 글자는 과에서 갑에서 나니 병의 도가 이와 같을 뿐이다】 이를 무방지전이라 한다【변화를 궁구하고 저 「무」를 다하면 곧 변통의 방에 들어간다. 《장자》에 이르되: 지금 노나라에서 주나라의 방법을 시행하려 함은 비유컨대 육지 위에서 배를 미는 것과 같아 수고하고 공이 없다. 그는 무방지전·물에 응하여 다함이 없음을 모른다】. 봉계 없는 우에 착락한다【혹은 「박」】. 속에서 일을 제어하여 저 형을 궁구하지 못하는 자는【혹은 「자」 자가 없다】 밖에서 병을 써도 저 공을 충실히 하지 못한다【속에서 얻지 못하면 밖에서 이루어지지 않는다】. 그 병은 하늘이 있고 사람이 있고 땅이 있다【천시·지리·인화】. 병의 극은 사람이요【병의 일을 끝까지 하면 인도를 얻는다】 사람의 극은【혹은 「폐」】 땅이요【사람의 극은 곧 땅이다】 땅의 극은 하늘이다【땅의 극은 곧 하늘이다】. 하늘에 이김이 있고【천시이므로 이김이 있다】 땅에 유가 있으며【지리이므로 유가 있다】 사람에게 성이 있다【인화이므로 성이 있다】. 그러므로 잘 용병하는 자는 신중하여【공자가 신중하는 바는 싸움이다】 하늘을 가져 이기고 땅을 가져 유로 삼으며 사람을 가져 성으로 삼는다. 세 가지가【안: 일본은 「왕자」】 명백하면 무슨 포치가 도모할 수 없겠는가. 이른바 하늘은 응험이 없으면서 이김이 있음이 아니요【하늘의 일은 요명하여 바탕이 가져다 쓸 만한 것이 없으나 그러나 이길 수 없음이 아니다】 어찌 일세의 오래됨·만물이 받들어 복종하는 바에 의거함이 아니겠는가【일세는 오행휴왕·고허의 종류이다】. 저 하늘이 만물을 생육하되【혹은 「사」】 스스로 물을 이루지 않음은 그 근원이 음양이요, 사시가 생장수장하되 차서를 잃지 않음은【《장자》에 이르되: 춘하가 앞에 있고 추동이 뒤에 있음은 신명의 차서이다】 그 권이 소리이며【각 위에 닿고 상 위에 드러나는 종류】 소리가 전할 수 없는 곳에 떨어짐은 그 공이 영이다【그 공이 찌꺼기가 아니므로 전할 수 없다】. 그러므로 배워 익히는 학병은 반드시 먼저 천권을 앞에 둔다. 오행으로 진을 벌리고 오음으로 싸우며 왼쪽은 배하여 궁각을 더하고 오른쪽은 상우를 낀다【여기 구를 끊는다】. 징군은 뒤에 있어 수를 하고【징은 그 뒤에 있다】 이로써 평소 훈련 없는 무리를 부취한다【혹은 「전」】【이 글자는 마치 군과 같다. 한신이 이르되: 나는 평소에 사대부를 무순한 바가 아니요 소위 장터 사람을 몰아 싸우게 함이다. 저 형세는 만약 사람을 죽을 곳에 두지 않으면 사람이 스스로 싸우니 어찌 오히려 그들을 쓸 수 있겠는가. 대개 곧 이것이다】. 육지에서 빠뜨려【혹은 「폐」】 사람을 침몰한다【육익은 곧 육침이다. 대개 기묘를 내어 병을 쓰면 그 음모가 땅을 붉게 하여 능히 풍파를 일으킨다】. 그러므로 능히 왕래하여 동혈을 뚫어 연다【물이 아닌데도 능히 풍파를 일으키면 곧 상대방이 비록 천류와 같아도 또한 이로써 그것을 마르게 할 수 있다. 순자에 이르되: 그 원을 막고 그 두를 열면 강호를 이로써 마르게 할 수 있다】. 다만 금을 쓰되 잇지 않으면【한쪽으로 금덕에 의지하여 살벌에 융하고 사행을 쓰지 않아 이어 보좌하지 않으니 그러므로 그 폐(저본 「폐」는 사용구자)가 아래 글에서 말하는 바와 같다】 도의 기를 끊고【혹은 「절」】 하늘의 문을 어지럽히며 소리를 간섭함을 법이라 하고 물의 정에 위배한다【혹은 「달」】. 하늘이 그것에 강을 만들어 주지 않으니【혹은 「세」】 그 구는 곧 조【혹은 「참」】흉이다【조흉은 곧 흉한이다. 사시의 화가 이루어지지 않으니 그러므로 구가 흉한이다. 노자에 이르되: 반드시 흉년이 있다 하니 대개 말하는 바가 곧 이것이다】. 어지러움과 거스름이 없으려면 신중히 천영을 지켜라. 천영이【혹은 아래 「천영」 두 글자가 없다】 각각 그것을 잃으면 삼군이 곧 열매가 없다. 영이 없으면서 열매가 있는 것은 어찌 이와 같은 물이 있겠는가【이는 이와 같은 것이 없음을 말한다. 무릇 물의 생은 영하면서 열매 맺지 않는 것은 있으나 영하지 않으면서 열매 있는 것은 없다】. 늘 성인이 넓고 박아【원래 두 글자가 결여되었다】 고금을 하루로 되풀이하여 이어가는 것은 천지가 기다려 닫는 바의 귀이다【혹은 「이목」. 이는 참된 성인이 삼만 세에 순을 이루면 천지가 곧 나와 하나임을 말한다. 오행이 주재할 수 없고 오음이 제어할 수 없으니 비록 음양을 버려도 또한 된다. 만약 오히려 이 영역에 있지 않으면 어찌 능히 음양의 술을 폐하겠는가. 그러므로 아래 글에 이른다】. 그러므로 《천권》《신곡》《오음》《술병》《일언》에 이르되【《천권》《신곡》《오음》《술병》《일언》은 의심하건대 병법 종류의 책 이름이리라】: 화복으로 밝게 하여【「화복」 위에 혹은 「사」 자가 있다】 부절이 서로 맞는 것과 같다. 무릇 일은 생각 위에서 생기고 힘씀 위에서 이루어지며 놀람 위에서 잃는다.

能天第十八

능천 제십팔

原聖心之作【句】情隱防而後【或作以】起【情如情天地之情言聖人盡天下之情然後應物】散無方而求【或作永】監焉【道中庸故求監焉】軼眇而後無【軼如軼倫之軼言聖人超天下之理然後忘物】抗澂幽而思謹焉【道中庸故思謹焉】截六際而不絞【情隱防而求監軼眇而思謹此道之所以大而不蕩小而不廹也故能截六際而不絞六際六合也絞者廹切之辭截言以此為界蓋六合之外聖人存而不論六合之內聖人論而不議】觀乎孰莫【或作暮孰莫猶無何也】聽乎無罔極乎無系論乎窈冥湛不亂紛故能絶塵埃而立乎太清徃無與俱【獨徃】來無與偕【獨來】希備寡屬【食於茍簡之田故云希備遊於寂寞之鄉故云寡屬】孤而不伴【未嘗設對案一本作設封非】所以無疵【澡雪之至案疵一本作疪】保【或作□】然獨至【保猶安也所謂不行而至者是】傳未有之將然【見於未萌】領無首之即次【和而不召案召一本作唱】度十五而用事【或作度十十耑肝事徃來】量徃來【或作力】而廢興【巳徃者廢方來者興】因動靜而結生【元作笙結猶實也生猶華也】能天地而舉措【能天能地】自然形也不可改也竒耦數也不可增減也成敗兆也非而長也【而女也長如長民之長】故其得道以立者地能立之其得道以僕【或作邳】者地弗能立也其得道以安者地能安之其得道以危者地弗能安也其得道以生者天能生之其得道以死者天弗能生也其得道以【案一本無以字】存者天能存之其得道以亡者天弗能存也彼安危勢也存亡理也何可責於天道鬼神奚與【直而推之曲而任之自安自危自存自亡天道豈容有責而鬼神亦奚與哉】一者【或作曰】德之賢也【未離乎數】聖者賢之愛也【愛猶慕也】道者聖之所吏也【吏猶任也】至之所得也【不離於真謂之至人故道者聖人之所吏至人之所得也案真一作貞】以至【或作聖】圖【或作國】弗能載名弗能舉口不可以致其意貎不可以立其狀若道之象門戸是也【道猶言也】賢不肖愚知由焉出入而弗異也道者開物者也【能使之由而已】非齊物者也【不能序之】故聖道也道非聖也【夫聖人者道之主也故聖道也而道非聖也】道者通物者也聖者序物者也是以有先王之道而無道之先王【此申聖道也道非聖也之義】故聖人者後天地而生而知天地之始先天地而亡而知天地之終力不若天地而知天地之任氣不若隂陽而能為之經不若萬物多而能為之正不若眾美麗而能舉善指過焉不若道德富而能為之崇【易曰崇髙莫大乎富貴髙者貴也崇者富也】不若神明照而能為之主【或作王】不若鬼神潛而能著其靈不若金石固而能燒其勁不若方圓治【或作活】而能陳其形昔之得道以立至今不遷者四時太山是也其得道以危至今不可安者苓【或作芩】巒堙【或作甄】谿【苓如零落之零堙塞也】橐木降風【橐蘀落之蘀降下也】是也其得道以生至今不亡者日月星辰是也其得道以亡至今不可存者苓葉遇霜朝露遭日是也故聖人者取之於勢而弗索於察勢者其專而在已者也察【按一本作蔡非】者其散而之物者也物乎物芬芬份份【離亂之貎】孰不從一齣【皆出於一】至一易【至一而易】故定審於人觀變於物口者所以抒心誠意也或不能俞受【或作愛】究暁【俞之言然受聽受也】其所謂或過其實故行異者相非道異者相戾詖辭者革【或作庠】物者也【詖辭蓋若告子之類告子外義聖人無之故曰革物者也】聖人知其所離淫辭者因物者也【淫辭蓋若墨子之類墨子兼愛聖人有之故曰因物者也】聖人知其所合詐辭者沮物者也【詐猶邪也】聖人知其所飾【又從而為之辭】遁辭者請物者也【夷之曰命之矣】聖人知其所極【極猶窮也】正辭者物者也【不詖不淫不邪不遁謂之正辭】聖人知其所立立者能効【或作郊】其所可知也莫能道其所不及【防妙之防意不能到況於言乎】明諭【或為論】外內後能定人【表裡俱通而後可以印證】一在而不可見道在而不可專切譬於淵其深不測凌凌乎泳澹波而不竭【涵泳溢流莫之能竭】彼雖至人能以練其精神修其耳目整飾其身【或作飾其身體】若【或作與】合符節小大麴制無所遺失逺近邪【或作幹】直無所不及是以徳萬人者謂之俊徳千人者謂之豪徳百人者謂之英故聖者言之凡也【一本凡也下雲而察人聖者之功也此所以虛傳章文顯能未立上下異奏賢不如尊卑之術也合百家為聖人故曰言之凡也凡者統要之辭】

성인의 마음의 발동을 추원하고【여기 구를 끊는다】 정이 은미한 연후에【혹은 「이」】 일어난다【정은 「정천지지정」의 정과 같다. 이는 성인이 천하의 정을 다한 연후에 물에 응함을 말한다】. 방소 없는 데로 흩어져【혹은 「영」】 감조를 구하니【도는 중용이니(가운데를 씀이요 평용절충이 아니다) 그러므로 감조를 구한다】 현묘를 초월한 연후에 무이며【일은 일륜의 일과 같다. 이는 성인이 천하의 이치를 뛰어넘은 연후에 물을 잊음을 말한다】 징유를 떠받들어 사려가 신중하다【도는 중용이니 그러므로 사려가 신중하다】. 육제를 절주하되 견긴하지 않는다【정이 은미하여 감을 구하고 현묘를 초월하여 신중을 생각함——이것이 곧 도가 커서 탕하지 않고 작아서 핍하지 않은 까닭이니 그러므로 능히 육제를 절주하되 죄지 않는다. 육제는 곧 육합이요 견은 박절의 말이요 절은 이를 가져 경계로 삼음이다. 대개 육합 밖은 성인이 존하여 논하지 않고 육합 안은 성인이 논하되 의하지 않는다】. 숙막을 보고【혹은 「모」. 숙막은 마치 「무하」와 같다】 무망을 들으며 무계에 이르고 요명에 논하여 담정하되 어지럽지 않고 어지지 않으니 그러므로 능히 진애를 끊고 태청 속에 선다. 가도 함께하는 자가 없고【홀로 간다】 와도 한길을 가는 자가 없으며【홀로 온다】 구비함이 적고 예속이 적으며【구간의 밭에서 밥을 먹으니 그러므로 구비함이 적다 하고 적막의 고을에 노니니 그러므로 예속이 적다 한다】 외로워도 짝이 없으니【미증설대. 안: 일본은 「설봉」, 옳지 않다】 그러므로 흠이 없다【조설이 극에 이르렀다. 안: 「자」 일본은 「비」】. 보연히【혹은 결문자】 홀로 이르니【보는 마치 안과 같다. 소위 행하지 않고 이른다는 것이 곧 이것이다】 아직 없는 것·장차 그러할 것을 전하여 내리고【아직 싹트지 않았을 때에 본다】 머리 없는 것을 거느려 가까이 차서하니【화하되 부르지 않는다. 안: 「소」 일본은 「창」】 십오를 도량하여 일을 쓰고【혹은 「도십십단간사왕래」】 왕래를 헤아려 폐흥하며【이미 간 것은 폐하고 장차 올 것은 흥한다】 동정을 따라 결생한다【원본은 「생」으로 한다. 결은 마치 실과 같고 생은 마치 화와 같다】. 능히 하늘이 되고 능히 땅이 되어 거조한다【능히 하늘이 되고 능히 땅이 된다】. 자연의 형은 바꿀 수 없고 기우의 수는 늘이고 줄일 수 없으며 성패의 조는 네가 가서 그것을 키울 바가 아니다【「이」는 곧 「여」(너)요 장은 장민의 장과 같다】. 그러므로 도를 얻어 서는 자는 땅이 능히 그것을 세우고 도를 얻어 넘어지는 자는【혹은 「비」】 땅이 능히 그것을 세우지 못한다. 도를 얻어 편안한 자는 땅이 능히 그것을 편안하게 하고 도를 얻어 위태한 자는 땅이 능히 그것을 편안하게 하지 못한다. 도를 얻어 사는 자는 하늘이 능히 그것을 살리고 도를 얻어 죽는 자는 하늘이 능히 그것을 살리지 못한다. 도를 얻어【안: 일본은 「이」 자가 없다】 존하는 자는 하늘이 능히 그것을 존하게 하고 도를 얻어 망하는 자는 하늘이 능히 그것을 존하게 하지 못한다. 저 안위는 형세요 존망은 이치이니 어찌 이로써 천도를 꾸짖겠으며 귀신도 또한 어찌 일찍이 참여하였는가【곧은 것은 그것을 밀고 굽은 것은 그것에 맡겨 스스로 편안하고 스스로 위태하며 스스로 존하고 스스로 망하니 천도가 어찌 꾸짖음을 용납하겠으며 귀신도 또한 어찌 일찍이 참여하였겠는가】. 「일」은【혹은 「왈」】 덕 안의 어짐이요【아직 수를 떠나지 않았다】 성은 어짐이 사모하는 바요【애는 마치 모와 같다】 도는 성이 사역하는 바요【리는 마치 임과 같다】 지인이 얻어 이른 바이다【참을 떠나지 않음을 지인이라 한다. 그러므로 도는 성인이 사역하는 바요 지인이 얻어 이른 바이다. 안: 「진」 일은 「정」】. 지를 가져【혹은 「성」】 도모하면【혹은 「국」】 그림도 능히 싣지 못하고 이름도 능히 열거하지 못하며 입은 이로써 그 뜻을 통달하는 데 쓸 수 없고 모양은 이로써 그 형상을 세우는 데 쓸 수 없다. 도의 형상과 같은 것은 문호가 곧 그것이다【도는 마치 언과 같다】. 어짐과 불초·어리석음과 앎이 여기서 출입하되 두 가지 모양이 없다. 도는 물을 여는 것이요【능히 사람으로 하여금 여기서 지나가게 할 뿐이다】 물을 제하는 것이 아니다【능히 그것에 차서를 벌이지 못한다】. 그러므로 성은 곧 도이나 도는 곧 성이 아니다【성인은 도의 주인이니 그러므로 성은 곧 도이나 도는 곧 성이 아니다】. 도는 물을 통하는 것이요 성은 물에 차서를 벌이는 것이다. 그러므로 선왕의 도는 있으되 「도의 선왕」은 없다【이는 「성은 곧 도요 도는 곧 성이 아니다」를 신설하는 뜻이다】. 그러므로 성인은 천지보다 뒤에 나되 천지의 시작을 알고 천지보다 먼저 망하되 천지의 끝을 안다. 힘은 천지에 미치지 못하되 천지의 담당을 알고 기는 음양에 미치지 못하되 능히 그것에 경을 만들며 만물과 같이 많지 못하되 능히 그것에 바름을 만들고 뭇 물과 같이 아름답지 못하되 능히 선을 들고 허물을 지적하며 도덕과 같이 부하지 못하되 능히 그것에 숭을 만들고【《주역》에 이르되: 숭고는 부귀보다 큰 것이 없다. 고는 곧 귀요 숭은 곧 부이다】 신명과 같이 비추지 못하되 능히 그것에 주인을 만들며【혹은 「왕」】 귀신과 같이 잠기지 못하되 능히 그 영을 드러내고 금석과 같이 견고하지 못하되 능히 그 강경을 태워 없애며 방원과 같이 다스려지지 못하되【혹은 「활」】 능히 그 형을 진열한다. 옛적 도를 얻어 서서 지금까지 옮기지 않는 것은 사시·태산이 곧 그것이요, 도를 얻어 위태하여 지금까지 편안할 수 없는 것은 령【혹은 「금」】만·인【혹은 「견」】계【령은 영락의 영과 같고 인은 곧 막히다】·탁목·강풍이 곧 그것이다【탁은 탁락의 탁이요 강은 곧 내림이다】. 도를 얻어 살아 지금까지 망하지 않는 것은 일월성신이 곧 그것이요, 도를 얻어 망하여 지금까지 존할 수 없는 것은 령잎이 서리를 만나고 아침 이슬이 해를 만남이 곧 그것이다. 그러므로 성인은 형세 위에서 취하고 살핌으로 향하여 찾지 않는다. 형세는 한결같아 자기 편에 있는 것이요 살핌은【안: 일본은 「채」, 옳지 않다】 흩어져 물 위에 떨어지는 것이다. 물이여 물이여, 분분분분하여【이란의 모양】 어느 것이 「일」에서 나오지 않겠는가【모두 일에서 나온다】. 지일은 쉽다【지일은 도리어 쉽다】. 그러므로 사람 위에서 심을 정하고 물 위에서 변을 본다. 입은 이로써 마음을 쓰고 뜻을 말하여 성실하게 하는 것인데 어떤 사람은 능히 유수하지 못하고【혹은 「애」】 궁구하여 소창하지 못하면서【유의 뜻은 그러함이요 수는 들어 받음이다】 도리어 그가 말하는 바를 장양하여(저본 이 글자는 생벽자, 통행본은 「양」) 혹은 실정을 넘어선다. 그러므로 행함이 다른 자는 서로 비난하고 도가 다른 자는 서로 궤려한다. 피사는 물을 혁하는 것이니【피사는 대개 고자의 무리이다. 고자는 의를 밖에 두었는데 성인은 이 한 켜가 없으니 그러므로 물을 혁한다 한다】 성인은 그 떠나는 바를 알고, 음사는 물에 인하는 것이니【음사는 대개 묵자의 무리이다. 묵자는 겸애하는데 성인은 이 한 켜가 있으니 그러므로 물에 인한다 한다】 성인은 그 합하는 바를 알며, 사사는 물을 저하는 것이니【사는 마치 사와 같다】 성인은 그 꾸미는 바를 알고【또 따라서 그것에 말을 지어 준다】 둔사는 물을 청하는 것이니【이지가 이르되: 이미 명정되었다】 성인은 그 다하는 바를 알며【극은 마치 궁과 같다】 정사는 물을 혜하는 것이다(저본 이 글자는 생벽자, 통행본은 「혜」)【피하지 않고 음하지 않으며 사하지 않고 둔하지 않음을 정사라 한다】 성인은 그 서는 바를 안다. 서는 자는 능히 그 알 수 있는 바를 효하되【혹은 「교」】 그 미치지 못하는 바를 말할 수 있는 자가 없다【현묘한 한 켜는 뜻조차 이르지 못하거늘 하물며 말이겠는가】. 밖과 속을 명백히 알아야【혹은 「론」】 연후에 능히 사람을 정한다【표리가 모두 통한 연후에 이로써 인증할 수 있다】. 「일」이 있으나 보이지 않고 도가 있으나 전독할 수 없다. 가까이 연에 비유하면 그 깊이는 헤아려 이르지 못하고 능능히 담파에 헤엄쳐도 마르지 않는다【함영하여 넘쳐 흐르되 그것을 마르게 할 수 있는 자가 없다】. 그가 비록 지인이라도 능히 이로써 그 정신을 벼리고 그 이목을 닦으며 그 몸을 정식하여【혹은 「식기신체」】 부절이 서로 맞는 것과 같아【혹은 「여」】 소대곡제에 유실이 없고 원근사직에【혹은 「간」】 미치지 못함이 없다. 그러므로 덕이 만 사람을 덮어 넘는 것을 준이라 하고 덕이 천 사람을 덮어 넘는 것을 호라 하며 덕이 백 사람을 덮어 넘는 것을 영이라 한다. 그러므로 성은 말의 총범이다【어떤 일본은 「범야」 아래에 또 있으니: 이찰인시성자적공. 이것이 곧 허전장문·현능미립·상하이주·현불여존비의 술의 까닭이다. 백가를 합하여 성인을 이루니 그러므로 말의 범이라 한다. 범은 통요의 말이다】.

武靈王第十九

무령왕 제십구

武靈王問龎煥【或作暖】曰【武靈趙武靈也龎煥蓋暖之兄】寡人聞飛語流傳曰百戰而勝非善之善者也不戰而勝善之善者也願聞其解龎煥曰工者貴無與爭【工猶善也】故大上用計謀其次因人事其下戰克用計謀者熒惑敵國之主使變更淫【或作謡】俗【使為淫俗所移】哆恭防恣而無聖人之數愛人而與無功而爵未勞而賞喜則釋罪怒則妄殺法民【或作居】而自慎【或作填刑民而自以為慎】少人而自至【狹人而自以為至】繁無用嗜【或作蓍】龜占【專任卜筮而已】髙義下【或作不】合意內之人所謂因人事者結幣帛用貨財閉近人之復其口【以賂買其近臣使順其口】使其所謂是者盡非也所謂非者盡是也離【或作雖】君之際用忠臣之路【離之言間】所謂戰克者其國已素破兵從而攻之因句踐用此【或作因陽用此無句踐二字】而吳國亡楚用此而陳蔡舉【靈王八年使棄疾滅陳十年使棄疾定蔡因為陳蔡】三家用此而智氏亡【或作殘三家晉韓魏也】韓用此而東分【晉頃公十二年韓宣子與趙魏共分祁氏羊舌氏十縣東分其謂是乎】今世之言兵也皆強大者必勝小弱者必滅是則小國之君無覇王者而萬乗之主無破亡也昔夏廣而湯狹殷大而周小越弱而吳強此所謂不戰【或作能一】而勝善之善者也此隂經之法【隂經黃帝之書也】夜行之道天武之類也今或殭屍百萬流血千里而勝未決也以為功計之每已不若是故聖人昭然獨思【或作得恩】忻然獨喜若夫耳聞金鼓之聲而希功目見旌旗【或作祀祺】之色而希陳手握兵刃之枋而希戰【枋柄也】出進合鬬而希勝是襄主之所破亡也武靈慨然嘆曰存亡在身微乎哉福之所生寡人聞此日月有以自觀昔克徳者不詭命得【案一本無得字】要者其言不眾

무령왕이 방환에게【혹은 「온」】 물어 말하기를【무령은 곧 조무령왕이다. 방환은 대개 방온의 형이다】: 「나는 비어가 전하기를 백 번 싸워 다 이겨도 오히려 선 가운데 가장 선이 아니요 싸우지 않고 이기는 것이 곧 선 가운데 가장 선이라 함을 들었다. 그 풀이를 듣기를 바란다」. 방환이 말했다: 「교묘한 자는 남이 자기와 다투는 이가 없음을 귀하게 한다【「공」은 마치 선과 같다】. 그러므로 상등은 계모를 쓰고 그 다음은 인사를 빌리며 가장 아래는 곧 싸워 이김에 의지한다. 계모를 쓰는 것은 적국의 임금을 미혹하게 하여 그로 하여금 바꾸게 하고 풍속에 음하게 하며【혹은 「요」】【그로 하여금 음속에 옮겨지게 한다】 공경을 하되 장대하게 하고 또 교종하여 도가 없으면서도(저본 「방자」, 통행본은 「교자」) 성인의 수가 없게 한다. 사람을 사랑하되 어지럽게 베풀고 공이 없는데 작을 봉하며 아직 수고가 없는데 상하고 기뻐하면 곧 죄를 놓아주고 노하면 곧 어지럽게 죽인다. 법률로 백성을 다스리되【혹은 「거」】 스스로 삼간다 여기고【혹은 「전」. 전형으로 백성을 다스리되 스스로 삼간다 여긴다】 남을 가볍게 보되 스스로 극에 이르렀다 여기며【사람을 좁게 보되 스스로 이르렀다 여긴다】 번쇄하게 쓸데없는 일을 하고 거점을 좋아하며【혹은 「시」】【다만 복시에 전임할 뿐이다】 의를 심히 높이 들되 가서 자기 마음속에 합의하는 자에게 굽힌다【혹은 「부」】. 이른바 인사를 빌림은 위로 폐백을 맺고 재화를 써서 근신을 막아 두어 그들로 하여금 저 입을 회보하게 함이니【뇌물로 근신을 매통하여 그들로 하여금 저 입을 따르게 한다】 그가 옳다고 여기는 바를 모두 그름으로 바꾸고 그가 그르다고 여기는 바를 모두 옳음으로 바꾸게 한다. 임금의 제회를 이간하고【혹은 「수」】 충신의 길을 막는다【「리」는 간을 말한다】. 이른바 싸워 이김은 저 나라가 이미 평소에 깨졌는데 군대가 다시 따라가서 치는 것이다. 구천이 이를 써서【혹은 「인양용차」로 하여 「구천」 두 글자가 없다】 오나라가 곧 망하였고, 초가 이를 써서 진·채가 쳐 함락되었으며【초영왕 팔년에 기질을 보내 진을 멸하고 십년에 기질을 보내 채를 평정하여 곧 진·채를 이루었다】 삼가가 이를 써서 지씨가 곧 망하였으며【혹은 「잔」. 삼가는 진의 한·위이다】 한이 이를 써서 곧 동쪽으로 나누었다【진경공 십이년에 한선자가 조·위와 함께 기씨·양설씨의 열 현을 나누었다. 「동분」이 이를 말함이리라】. 지금 세상에 병을 논하는 자는 모두 강대는 반드시 이기고 소약은 반드시 멸한다고 말하는데——그렇다면 곧 소국의 임금은 패왕을 칭하는 이가 없고 만승의 임금도 또한 파멸하는 이가 없어야 한다. 옛적 하가 넓고 탕이 좁았으며 은이 크고 주가 작았고 월이 약하고 오가 강하였으니 이것이 곧 소위 싸우지 않고【혹은 「능일」】 이기며 선 가운데 가장 선이다. 이는 음경의 법이요【음경은 황제의 글이다】 야행의 도·천무의 무리이다. 지금 어떤 때에는 강시가 백만이요 흐르는 피가 천 리인데 승부가 아직 결정되지 않는다. 공을 가져다 헤아리면 매양 이미 이와 같음에 미치지 못한다. 그러므로 성인은 소연히 홀로 생각하고【혹은 「득은」】 흔연히 홀로 기뻐한다. 귀가 금고의 소리를 듣고도 공을 세우기를 바라고 눈이 정기【혹은 「사기」】의 빛을 보고도 진을 벌이기를 바라며 손이 병인의 자루를 잡고도 싸움을 열기를 바라고【「방」은 곧 자루이다】 나아가 전진하여 합투하고도 이김을 얻기를 바라는 자——이것이 곧 양주가 파멸하는 길이다(교전을 탐련하고 승부를 진 위에 맡기는 듯한 임금)」. 무령왕이 개연히 탄식하여 말했다: 「존망이 자기 몸 위에 있다. 오묘하도다, 복이 생기는 곳이여. 내가 이것들을 들으니 일월이 모두 스스로 볼 방법이 있다」. 옛적 능히 덕을 극한 자는 명에 궤하지 않았고 요령을 얻은 자는【안: 일본은 「득」 자가 없다】 그 말이 많지 않았다.

鶡冠子卷下

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