중론 권제일

性若有異相，是事終不然。」

성이 만약 상이한 상이 있으면, 이 일은 끝내 옳지 않다.」

若諸法決定有性，終不應變異。何以故？若定有自性，不應有異相，如上真金喻。今現見諸法有異相故，當知無有定相。復次：

만약 제법이 결정적으로 성이 있으면 끝내 변이하여서는 안 된다. 어째서인가. 만약 결정적으로 자성이 있으면 마땅히 상이한 상이 없어야 하니, 위의 진금의 비유와 같기 때문이다. 지금 눈앞에 제법에 상이한 상이 있음이 보이니, 마땅히 안다, 확정된 상이 없음을. 또한 말한다.

「若法實有性，云何而可異？

「만약 법이 실제로 성이 있다면, 어찌 또한 차이할 수 있겠는가.

若法實無性，云何而可異？」

만약 법이 실제로 성이 없다면, 어찌 또한 차이할 수 있겠는가?」

若法定有性，云何可變異？若無性，則無自體，云何可變異？復次：

만약 법이 결정적으로 성이 있다면 어찌 능히 변이하겠는가. 만약 성이 없다면 곧 자체가 없는데, 어찌 능히 변이하겠는가. 또한 말한다.

「定有則著常，定無則著斷；

「결정된 있음은 곧 항상에 떨어지고, 결정된 없음은 곧 단에 떨어지니,

是故有智者，不應著有無。」

그러므로 지혜 있는 사람은 유무를 집착하여서는 안 된다.」

若法定有有相，則終無無相，是即為常。何以故？如說三世者，未來中有法相，是法來至現在，轉入過去，不捨本相，是則為常。又說因中先有果，是亦為常。若說定有無，是無必先有今無，是則為斷滅，斷滅名無相續因。由是二見，即遠離佛法。

만약 법이 결정적으로 「있음」의 상이 있으면 끝내 「없음」의 상이 없으니, 이것이 곧 항상이다. 어째서인가. 삼세를 설하는 이와 같이, 미래 가운데 법의 상이 있어서, 이 법이 현재에 와서 과거로 들어가면서도 본래의 상을 버리지 않으니, 이것이 곧 항상이다. 또한 인 가운데 먼저 과가 있다 하니, 이것도 항상이다. 만약 결정적으로 있음과 없음이 있다 하면, 이 없음은 반드시 이전에 있고 지금은 없는 것이니, 이것이 곧 단멸이다. 단멸이란 상속의 인이 없음을 말한다. 이 두 가지 견해에 의하여 곧 불법에서 멀어진다.

問曰：何故因有生常見、因無生斷見？

묻는 이가 말한다. 어찌하여 있음에 의하여 상견이 되고, 없음에 의하여 단견이 되는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若法有定性，非無則是常；

「만약 법에 결정된 성이 있어서, 없음이 아니면 곧 그것이 항상이고,

先有而今無，是則為斷滅。」

이전에 있었는데 지금은 없으면 곧 그것이 단멸이다.」

若法性定有，則是有相非無相，終不應無。若無則非有，即為無法，先已說過故，如是則墮常見。若法先有，敗壞而無者，是名斷滅。何以故？有不應無故，汝謂有無各有定相故。若有斷常見者，則無罪福等，破世間事，是故應捨。

만약 법의 성이 결정적으로 있으면 곧 있음의 상이요 없음의 상이 아니어서, 끝내 마땅히 없어서는 안 된다. 만약 없으면 곧 있음이 아니고 곧 없는 법이니, 앞에서 이미 설하였듯이 이와 같으면 곧 상견에 떨어진다. 만약 법이 이전에 있었다가 패괴하여 없음으로 변하면, 이것을 단멸이라 한다. 어째서인가. 있음은 마땅히 없음으로 변하지 않아야 하겠으나, 그대가 있음과 없음이 각각 확정된 상이 있다고 인정하기 때문이다. 만약 단견·상견이 있으면 곧 죄복 등이 없어져서, 세간의 일을 깨뜨리므로 마땅히 버려야 한다.

中論觀縛解品第十六(十偈)

《중론》관박해품(觀縛解品) 제십육 (열 게송)

問曰：生死非都無根本，於中應有眾生往來、若諸行往來。汝以何因緣故，說眾生及諸行盡空，無有往來？

묻는 이가 말한다. 생사가 결코 근본이 없는 것이 아니어서, 그 가운데 마땅히 중생이 왕래하거나 혹은 제행이 왕래한다. 그대는 무슨 인연으로 중생 및 제행이 모두 공하여 왕래가 없다고 말하는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「諸行往來者，常不應往來，

「제행이 왕래한다는 것은, 항상하면 왕래하여서는 안 되고,

無常亦不應，眾生亦復然。」

무상하여도 왕래하여서는 안 되며, 중생도 또한 그러하다.」

諸行往來六道生死中者，為常相往來？為無常相往來？二俱不然。若常相往來者，則無生死相續，以決定故、自性住故。若以無常往來者，亦無往來生死相續，以不決定故、無自性故。若眾生往來者，亦有如是過。復次：

제행이 육도 생사 가운데 왕래함은, 항상의 상을 띠고 왕래하는가, 아니면 무상의 상을 띠고 왕래하는가. 두 가지 모두 옳지 않다. 만약 항상의 상을 띠고 왕래하면 곧 생사 상속이 없으니, 이미 결정되어 자성에 머물기 때문이다. 만약 무상을 띠고 왕래하면 또한 왕래 생사 상속이 없으니, 결정되지 않고 자성이 없기 때문이다. 만약 중생이 왕래한다 해도 또한 이러한 과실이 있다. 또한 말한다.

「若眾生往來，陰界諸入中，

「만약 중생이 왕래한다면, 음·계·제입(諸入) 가운데,

五種求盡無，誰有往來者？」

다섯 가지로 추구하여도 다함이 없는데, 누가 왕래하는 사람인가?」

生死陰界入即是一義。若眾生於此陰界入中往來者，是眾生於〈燃可燃品〉中五種求不可得，誰於陰界入中而有往來者？復次：

생사·음·계·입은 실은 한 가지 뜻이다. 만약 중생이 이러한 음·계·입 가운데 왕래한다면, 이 중생은 〈연가연품〉에서 다섯 가지로 추구하여도 얻을 수 없는데, 누가 음·계·입 가운데 또한 왕래하는가. 또한 말한다.

「若從身至身，往來即無身；

「만약 한 몸으로부터 한 몸에 이르러, 왕래하는 사람은 곧 몸이 없다.

若其無有身，則無有往來。」

만약 몸이 없다면, 곧 왕래가 없다.」

若眾生往來，為有身往來？為無身往來？二俱不然。何以故？若有身往來，從一身至一身，如是則往來者無身。又若先已有身，不應復從身至身。若先無身則無有，若無有云何有生死往來？

만약 중생이 왕래한다면, 몸이 있어서 왕래하는가, 몸이 없어서 왕래하는가. 두 가지 모두 옳지 않다. 어째서인가. 만약 몸이 있어서 왕래한다면, 한 몸으로부터 한 몸에 이르러, 이와 같이 왕래하는 사람은 곧 몸이 없다. 게다가 만약 이전에 이미 몸이 있으면 마땅히 다시 몸으로부터 몸에 이르지 않아야 한다. 만약 이전에 몸이 없으면 곧 「있음」이 없고, 만약 「있음」이 없으면 어찌 생사 왕래가 있겠는가.

問曰：經說有涅槃滅一切苦，是滅應諸行滅、若眾生滅。

묻는 이가 말한다. 경에서 열반이 일체 고를 멸한다고 하였으니, 이 멸은 마땅히 제행이 멸하는 것이거나 혹은 중생이 멸하는 것이다.

答曰：二俱不滅。何以故？

대답하는 이가 말한다. 두 가지 모두 멸하지 않는다. 어째서인가.

「諸行若滅者，是事終不然；

「제행이 만약 멸한다는 것은, 이 일은 끝내 옳지 않고,

眾生若滅者，是事亦不然。」

중생이 만약 멸한다는 것은, 이 일도 옳지 않다.」

汝說若諸行滅、若眾生滅，是事先已答，諸行無有性，眾生亦種種推求生死往來不可得，是故諸行不滅，眾生亦不滅。

그대가 혹은 제행이 멸한다거나 혹은 중생이 멸한다고 하는 이 일은, 앞에서 이미 대답하였다. 제행은 성이 없고, 중생도 갖가지로 추구하여 생사 왕래를 모두 얻을 수 없으므로, 제행은 멸하지 않고 중생도 멸하지 않는다.

問曰：若爾者則無縛無解，根本不可得故。

묻는 이가 말한다. 만약 이러하다면 곧 박(縛)도 없고 해(解)도 없으니, 근본을 구하여 얻지 못하기 때문이다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「諸行生滅相，不縛亦不解；

「제행은 생멸의 상이어서, 매이지도 않고 풀리지도 않으며,

眾生如先說，不縛亦不解。」

중생은 이전에 말한 바와 같이, 매이지도 않고 풀리지도 않는다.」

汝謂諸行及眾生有縛解者，是事不然。諸行念念生滅故，不應有縛解。眾生先說五種推求不可得，云何有縛解？復次：

그대가 제행 및 중생에 박해(縛解)가 있다고 인정하는데, 이 일은 옳지 않다. 제행은 염염히 생멸하여 마땅히 박해가 없어야 한다. 중생은 이전에 다섯 가지로 추구하여 모두 얻을 수 없다고 하였는데, 어찌 박해가 있겠는가. 또한 말한다.

「若身名為縛，有身則不縛，

「만약 몸을 매임이라 한다면, 몸이 있으면 매이지 않고,

無身亦不縛，於何而有縛？」

몸이 없어도 매이지 않는데, 어찌 또한 어디에 매임이 있겠는가?」

若謂五陰身名為縛，若眾生先有五陰，則不應縛。何以故？一人有二身故。無身亦不應縛。何以故？若無身則無五陰，無五陰則空，云何可縛？如是第三更無所縛。復次：

만약 오음신을 매임이라 한다면, 만약 중생이 이전에 이미 오음이 있으면 마땅히 매이지 않아야 한다. 어째서인가. 같은 사람이 두 몸을 가지게 되기 때문이다. 몸이 없어도 마땅히 매이지 않아야 한다. 어째서인가. 만약 몸이 없으면 곧 오음이 없고, 오음이 없으면 곧 공인데, 어찌 매일 수 있겠는가. 이와 같이 제삼은 더구나 매일 수 있는 것이 없다. 또한 말한다.

「若可縛先縛，則應縛可縛；

「만약 매일 수 있는 것(可縛)이 이전에 이미 매임이 있으면, 마땅히 이 매일 수 있는 것을 매어야 하겠으나,

而先實無縛，餘如去來答。」

그런데 이전에 실제로 매임이 없으니, 나머지는 〈거래품〉에서 대답한 바와 같다.」

若謂可縛先有縛，則應縛可縛。而實離可縛先無縛，是故不得言眾生有縛。或言，眾生是可縛、五陰是縛；或言，五陰中諸煩惱是縛、餘五陰是可縛。是事不然。何以故？若離五陰先有眾生者，則應以五陰縛眾生，而實離五陰無別眾生。若離五陰別有煩惱者，則應以煩惱縛五陰，而實離五陰無別煩惱。復次如〈去來品〉中說，已去不去、未去不去、去時不去，如是未縛不縛、縛已不縛、縛時不縛。復次亦無有解。何以故？

만약 매일 수 있는 것이 이전에 이미 매임이 있다고 하면, 마땅히 이 매일 수 있는 것을 매어야 한다. 그런데 사실에 매일 수 있는 것을 떠나 이전에 매임이 없으므로, 중생에게 매임이 있다고 할 수 없다. 혹은 중생이 매일 수 있는 것이요 오음이 매임이라 하거나, 혹은 오음 가운데 갖가지 번뇌가 매임이요 나머지 오음이 매일 수 있는 것이라 한다. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 만약 오음을 떠나 이전에 이미 중생이 있어야 비로소 오음을 사용하여 중생을 매일 수 있겠으나, 사실에 오음을 떠나 따로 중생이 없다. 만약 오음을 떠나 따로 번뇌가 있어야 비로소 번뇌를 사용하여 오음을 매일 수 있겠으나, 사실에 오음을 떠나 따로 번뇌가 없다. 또한 〈거래품〉에서 말한 바와 같이, 이미 간 것은 가지 않고, 아직 가지 않은 것은 가지 않고, 갈 때도 가지 않는다. 이와 같이 아직 매이지 않은 것은 매이지 않고, 이미 매인 것은 매이지 않고, 바야흐로 매일 때에도 매이지 않는다. 또한 풀림도 없다. 어째서인가.

「縛者無有解，無縛亦無解，

「이미 매인 것은 풀림이 없고, 매이지 않은 것도 풀림이 없으며,

縛時有解者，縛解則一時。」

만약 바야흐로 매일 때에 풀림이 있다면, 매임과 풀림이 곧 같은 시각이다.」

縛者無有解。何以故？已縛故。無縛亦無解。何以故？無縛故。若謂縛時有解，則縛解一時，是事不然，又縛解相違故。

이미 매인 것은 풀림이 없다. 어째서인가. 이미 매였기 때문이다. 매이지 않은 것도 풀림이 없다. 어째서인가. 매임이 없기 때문이다. 만약 바야흐로 매일 때에 풀림이 있다고 하면, 매임과 풀림이 곧 같은 시각이니, 이 일은 옳지 않고, 게다가 매임과 풀림이 서로 거역한다.

問曰：有人修道現入涅槃得解脫，云何言無？

묻는 이가 말한다. 어떤 사람이 도를 닦아 눈앞에 열반에 들어가 해탈을 얻는데, 어찌 없다고 할 수 있겠는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若不受諸法，我當得涅槃；

「만약 제법을 받지 않아, 나는 열반을 얻으리라 하면,

若人如是者，還為受所縛。」

사람이 만약 이러하면, 오히려 수(受)에 매이는 것이다.」

若人作是念：我離受得涅槃。是人即為受所縛。復次：

사람이 만약 이러한 생각을 하여, 내가 수를 떠나 열반을 얻는다 하면, 이 사람은 곧 수에 매인다. 또한 말한다.

「不離於生死，而別有涅槃，

「생사를 떠나서가 아니라, 따로 열반이 있는데,

實相義如是，云何有分別？」

실상의 이치가 이와 같은데, 어찌 또한 분별할 수 있겠는가?」

諸法實相第一義中，不說離生死別有涅槃。如經說，涅槃即生死、生死即涅槃。如是諸法實相中，云何言是生死、是涅槃？

제법 실상·제일의 가운데서는 생사를 떠나 따로 열반이 있다고 설하지 않는다. 경에서 설한 바와 같이, 열반이 곧 생사요 생사가 곧 열반이다. 이와 같이 제법 실상 가운데서 어찌 이것은 생사이고 이것은 열반이라 할 수 있겠는가.

中論觀業品第十七(三十三偈)

《중론》관업품(觀業品) 제십칠 (서른세 게송)

問曰：汝雖種種破諸法，而業決定有，能令一切眾生受果報。如經說，一切眾生皆隨業而生，惡者入地獄、修福者生天、行道者得涅槃，是故一切法不應空。所謂業者：

묻는 이가 말한다. 그대가 비록 갖가지로 제법을 깨뜨렸으나, 업(業)은 결정적으로 있어서, 일체 중생으로 하여금 과보를 받게 한다. 경에서 설한 바와 같이, 일체 중생이 모두 업을 따라 생하니, 악을 지으면 지옥에 들어가고, 복을 닦으면 천상에 생하며, 도를 행하면 열반을 얻는다. 그러므로 일체법은 공하여서는 안 된다. 이른바 업이란,

「人能降伏心，利益於眾生，

「사람이 능히 그 마음을 항복시켜, 중생을 이익하게 하는 것을,

是名為慈善，二世果報種。」

이것을 자선(慈善)이라 하니, 두 세상의 과보의 종자이다.」

人有三毒，為惱他故生行。善者先自滅惡，是故說降伏其心利益他人。利益他者，行佈施、持戒、忍辱等，不惱眾生，是名利益他，亦名慈善福德，亦名今世後世樂果種子。復次：

사람에게 삼독이 있어서, 남을 뇌란하기 위하여 행을 생한다. 선한 사람은 먼저 스스로 악을 멸하므로, 그 마음을 항복시켜 타인을 이익하게 한다고 말한다. 이른바 타인을 이익하게 함이란, 보시·지계·인욕 등을 행하여 중생을 뇌란하지 않음이니, 이것을 타인을 이익하게 함이라 하고, 또한 자선복덕이라 하며, 또한 금세 후세의 낙과(樂果)의 종자라 한다. 또한 말한다.

「大聖說二業，思與從思生，

「대성이 두 가지 업을 설하셨으니, 사(思) 및 사로부터 생한 것이요,

是業別相中，種種分別說。」

업의 각별(各別)한 상 가운데, 갖가지로 분별하여 말한다.」

大聖略說業有二種：一者思、二者從思生，是二業如阿毘曇中廣說。

대성이 대략으로 업에 두 가지가 있다 하셨으니, 하나는 사(思)이요, 둘은 사로부터 생한 것이다. 이 두 가지 업은 아비담에서 널리 설한 바와 같다.