중론 권제일

又無我無我所者，於第一義中亦不可得。無我無我所者，能真見諸法。凡夫人以我我所障慧眼故，不能見實。今聖人無我我所故，諸煩惱亦滅。諸煩惱滅故，能見諸法實相。內外我我所滅故諸受亦滅，諸受滅故無量後身皆亦滅，是名說無餘涅槃。

또한 무아·무아소도 제일의 가운데서 구하여 얻지 못한다. 무아·무아소인 사람이 능히 진실로 제법을 본다. 범부인이 아·아소로써 혜안을 가려서 실을 보지 못한다. 지금 성인은 아·아소가 없어서, 제 번뇌도 멸한다. 제 번뇌가 멸하면 제법 실상을 볼 수 있다. 안팎의 아·아소가 멸하면 제 수도 멸하고, 제 수가 멸하면 무량한 후신(後身)도 모두 멸하니, 이것을 무여열반을 설함이라 한다.

問曰：有餘涅槃云何？

묻는 이가 말한다. 유여열반은 어떠한가.

答曰：諸煩惱及業滅故，名心得解脫。是諸煩惱業皆從憶想分別生、無有實，諸憶想分別皆從戲論生。得諸法實相畢竟空，諸戲論則滅，是名說有餘涅槃。實相法如是。諸佛以一切智觀眾生故，種種為說，亦說有我亦說無我。若心未熟者，未有涅槃分，不知畏罪，為是等故說有我。又有得道者，知諸法空，但假名有我，為是等故說我無咎。又有佈施持戒等福德，厭離生死苦惱畏涅槃永滅，是故佛為是等說無我。諸法但因緣和合，生時空生、滅時空滅，是故說無我，但假名說有我。又得道者，知無我不墮斷滅，故說無我無咎。是故偈中說，諸佛說有我，亦說於無我，若於真實中，不說我非我。

대답하는 이가 말한다. 제 번뇌 및 업이 멸하는 것을 마음이 해탈을 얻음이라 한다. 이러한 번뇌와 업은 모두 억상 분별로부터 생하여 실이 없고, 제 억상 분별은 모두 희론으로부터 생한다. 제법 실상의 필경공을 얻으면 제 희론이 곧 멸하니, 이것을 유여열반을 설함이라 한다. 실상의 법은 이와 같다. 제불이 일체지(一切智)로써 중생을 관찰하여 갖가지로 그를 위하여 설하시니, 또한 나 있다 하시고 또한 무아라 하신다. 만약 마음이 아직 익지 못하고 아직 열반의 몫이 없으며 죄를 두려워할 줄 모르는 사람을 위하여는, 나 있다고 설하신다. 또한 도를 얻은 사람은 제법이 공하여 다만 가명으로 나 있다고 설하니, 이런 사람을 위하여 무아라 설하셔도 과실이 없다. 또한 보시·지계 등의 복덕이 있어서 생사 고뇌를 싫어하고 열반이 영구히 멸할까 두려워하는 사람을 위하여는, 부처님이 무아를 설하신다. 제법은 다만 인연 화합하여, 생할 때는 공히 생하고 멸할 때는 공히 멸하므로 무아를 설하시고, 다만 가명으로 나 있다고 설하신다. 또한 도를 얻은 사람은 무아를 알고 단멸에 떨어지지 않으므로 무아를 설하셔도 과실이 없다. 이러하므로 게송에서 말한다. 제불이 나 있다고 설하시고, 또한 무아라고도 설하셨다. 만약 진실 가운데서는 나·비아를 설하지 않는다.

問曰：若無我是實，但以世俗故說有我，有何咎？

묻는 이가 말한다. 만약 무아가 실이어서, 다만 세속에 의하여 비로소 나 있다고 하면, 무슨 과실이 있는가.

答曰：因破我法有無我，我決定不可得，何有無我。若決定有無我，則是斷滅生於貪著。如《般若》中說菩薩有我亦非行、無我亦非行。

대답하는 이가 말한다. 아라는 법을 깨뜨림에 의하여야 비로소 무아가 있는데, 내가 결정적으로 구하여 얻지 못하는데 어찌 또한 무아가 있겠는가. 만약 결정적으로 무아가 있다면 곧 단멸이니, 탐착을 생하여 낸다. 《반야》에서 설한 바와 같이, 보살은 아도 행이 아니고 무아도 행이 아니다.

問曰：若不說我非我、空不空，佛法為何所說？

묻는 이가 말한다. 만약 아·비아·공·불공을 설하지 않는다면, 불법이 설하는 바는 무엇인가.

答曰：佛說諸法實相，實相中無語言道、滅諸心行。心以取相緣生，以先世業果報故有，不能實見諸法，是故說心行滅。

대답하는 이가 말한다. 부처님은 제법 실상을 설하신다. 실상 가운데는 언어의 길이 없고, 제 심행이 다하여 멸한다. 마음은 상을 취하고 연하여 생하고, 선세(前世) 업의 과보에 의하여 있어서, 여실히 제법을 보지 못하므로, 심행이 멸한다고 말한다.

問曰：若諸凡夫心不能見實，聖人心應能見實，何故說一切心行滅？

묻는 이가 말한다. 만약 제 범부의 마음이 실을 보지 못한다 하여도, 성인의 마음은 마땅히 실을 볼 수 있을 텐데, 어찌하여 일체 심행이 멸한다고 하는가.

答曰：諸法實相即是涅槃。涅槃名滅，是滅為向涅槃，故亦名為滅。若心是實，何用空等解脫門？諸禪定中，何故以滅盡定為第一？又亦終歸無餘涅槃。是故當知，一切心行皆是虛妄，虛妄故應滅。諸法實相者，出諸心數法，無生無滅、寂滅相，如涅槃。

대답하는 이가 말한다. 제법 실상이 곧 열반이다. 열반은 멸이라 하고, 이 멸은 열반으로 나아가기 위하여 또한 멸이라 한다. 만약 마음이 실이면 다시 공 등의 해탈문을 무엇에 쓰겠는가. 제 선정(禪定) 가운데 어찌하여 멸진정(滅盡定)을 제일로 삼는가. 또한 끝내 무여열반으로 돌아간다. 그러므로 마땅히 안다, 일체 심행이 모두 허망함을. 허망하므로 마땅히 멸해야 한다. 제법 실상은 제 심소법을 넘어 생도 없고 멸도 없는 적멸의 상이요, 열반과 같다.

問曰：經中說，諸法先來寂滅相即是涅槃。何以言如涅槃？

묻는 이가 말한다. 경에서 제법은 본래부터 적멸의 상이요 곧 열반이라 하였는데, 어찌하여 「열반과 같다」고 하는가.

答曰：著法者分別法有二種：是世間、是涅槃。說涅槃是寂滅，不說世間是寂滅。此論中說一切法性空寂滅相，為著法者不解故，以涅槃為喻。如汝說涅槃相空無相寂滅無戲論，一切世間法亦如是。

대답하는 이가 말한다. 법을 집착하는 사람이 법을 분별하여 두 가지로 하니, 이것은 세간이요 이것은 열반이다. 열반을 적멸이라 설하고 세간을 적멸이라 설하지 않는다. 이 논에서는 일체법이 성공(性空)하여 적멸의 상이라 설하니, 법을 집착하는 사람이 이해하지 못하므로 열반을 가져다 비유로 삼은 것이다. 그대가 설한 열반의 상이 공하고 무상하고 적멸하여 희론이 없음과 같이, 일체 세간법도 또한 그러하다.

問曰：若佛不說我非我，諸心行滅、言語道斷者，云何令人知諸法實相？

묻는 이가 말한다. 만약 부처님이 아·비아를 설하지 않으시고, 제 심행이 멸하여 언어의 길이 끊어진다면, 어떻게 사람으로 하여금 제법 실상을 알게 하는가.

答曰：諸佛無量方便力，諸法無決定相，為度眾生或說一切實、或說一切不實、或說一切實不實、或說一切非實非不實。一切實者，推求諸法實性，皆入第一義平等一相，所謂無相。如諸流異色異味，入於大海則一色一味。一切不實者，諸法未入實相時，各各分別觀皆無有實，但眾緣合故有。一切實不實者，眾生有三品，有上、中、下。上者觀諸法相非實非不實；中者觀諸法相一切實一切不實；下者智力淺故，觀諸法相少實少不實，觀涅槃無為法不壞故實，觀生死有為法虛偽故不實。非實非不實者，為破實不實，故說非實非不實。

대답하는 이가 말한다. 제불에게는 무량한 방편력(方便力)이 있다. 제법에 결정된 상이 없으므로 중생을 제도하기 위하여, 혹은 일체가 실이라 설하고, 혹은 일체가 불실이라 설하고, 혹은 일체가 또 실이면서 불실이라 설하고, 혹은 일체가 비실비불실이라 설한다. 이른바 일체 실이란, 제법의 실성을 추구하면 모두 제일의에 들어가 평등하여 한 상이니, 이른바 무상이다. 뭇 내가 빛깔이 다르고 맛이 다르다가 큰 바다에 들어가면 곧 한 빛깔 한 맛이 됨과 같다. 이른바 일체 불실이란, 제법이 아직 실상에 들어가지 않았을 때에, 각각 분별하여 관찰하면 모두 실이 없어서, 다만 중연이 화합하여야 있는 것이다. 이른바 일체 또 실이면서 불실이란, 중생에 세 가지 품이 있어 상·중·하가 있다. 상품의 사람은 제법의 상을 관찰하여 비실비불실하고, 중품의 사람은 제법의 상을 관찰하여 일체가 실·일체가 불실하고, 하품의 사람은 지력이 얕아서 제법의 상을 관찰하여 적게 실하고 적게 불실하여, 열반 무위법을 보아 허물어지지 않으므로 실하고, 생사 유위법을 보아 허위하므로 불실한다. 이른바 비실비불실이란, 실과 불실을 깨뜨리기 위하여 비로소 비실비불실을 설한다.

問曰：佛於餘處說離非有非無，此中何以言非有非無是佛所說？

묻는 이가 말한다. 부처님이 다른 곳에서는 비유비무(非有非無)를 떠난다고 하셨는데, 여기에서는 어찌하여 비유비무가 부처님의 설하신 바라고 하는가.

答曰：餘處為破四種貪著故說。而此中於四句無戲論，聞佛說則得道，是故言非實非不實。

대답하는 이가 말한다. 다른 곳에서는 네 가지 탐착을 깨뜨리기 위하여 설하셨다. 그런데 여기에서는 사구(四句)에 희론이 없어서, 부처님의 설을 듣고 곧 도를 얻으므로 비실비불실을 설한다.

問曰：知佛以是四句因緣說，又得諸法實相者以何相可知？又實相云何？答曰：若能不隨他。不隨他者，若外道雖現神力說是道是非道，自信其心而不隨之，乃至變身雖不知非佛，善解實相故心不可迴。此中無法可取可捨故，名寂滅相。寂滅相故，不為戲論所戲論。戲論有二種，一者愛論、二者見論，是中無此二戲論。二戲論無故，無憶想分別、無別異相，是名實相。

묻는 이가 말한다. 부처님이 이 네 구의 인연을 사용하여 설하심을 알겠다. 또한 제법 실상을 얻은 사람은 무슨 상에 의하여 알 수 있는가. 또한 실상은 어떠한 모습인가. 대답하는 이가 말한다. 능히 타를 따르지 않아야 한다. 이른바 타를 따르지 않음이란, 만약 외도가 비록 신력을 나타내어 이것은 도이고 이것은 도가 아니라 설하여도, 스스로 자기의 마음을 믿고 타를 따르지 않으며, 내지 몸을 변하여 비록 그가 부처님이 아님을 모른다 하여도, 실상을 잘 이해하므로 마음이 돌이킬 수 없다. 여기에 취할 법도 버릴 법도 없으니, 적멸의 상이라 한다. 적멸의 상이므로 희론에 희론되지 않는다. 희론에 두 가지가 있으니, 하나는 애론(愛論)이요 둘은 견론(見論)이다. 여기에 이 두 가지 희론이 없다. 두 가지 희론이 없으면 곧 억상 분별도 없고 각별(各別) 차이의 상도 없으니, 이것을 실상이라 한다.

問曰：若諸法盡空，將不墮斷滅耶？又不生不滅或墮常耶？

묻는 이가 말한다. 만약 제법이 모두 공하다면 어찌 단멸에 떨어지지 않겠는가. 또한 생하지도 멸하지도 않으면 혹은 항상에 떨어지지 않겠는가.

答曰：不然。先說實相無戲論，心相寂滅言語道斷。汝今貪著取相，於實相法中見斷常過。得實相者，說諸法從眾緣生，不即是因亦不異因，是故不斷不常。若果異因則是斷，若不異因則是常。

대답하는 이가 말한다. 그러하지 않다. 이전에 실상에 희론이 없고, 심상이 적멸하여 언어의 길이 끊어진다고 하였다. 그대가 지금 상을 취하여 탐착하여, 실상의 법 가운데서 단·상의 과실을 본다. 실상을 얻은 사람은, 제법이 중연으로부터 생하여 인이 곧(卽)도 아니고 인과 다르지도 않다고 설하므로, 끊어지지도 않고 항상하지도 않다. 만약 과가 인과 다르면 곧 단이요, 만약 인과 다르지 않으면 곧 상이다.

問曰：若如是解，有何等利？

묻는 이가 말한다. 만약 이와 같이 이해하면 무슨 이익이 있는가.

答曰：若行道者能通達如是義，則於一切法不一不異、不斷不常。若能如是，即得滅諸煩惱戲論，得常樂涅槃，是故說諸佛以甘露味教化。如世間言得天甘露漿，則無老病死無諸衰惱。此實相法是真甘露味，佛說實相有三種：若得諸法實相、滅諸煩惱，名為聲聞法；若生大悲發無上心，名為大乘；若佛不出世，無有佛法時，辟支佛因遠離生智。若佛度眾生已入無餘涅槃，遺法滅盡。先世若有應得道者，少觀厭離因緣，獨入山林遠離憒鬧得道，名辟支佛。

대답하는 이가 말한다. 만약 도를 행하는 사람이 능히 이러한 이치에 통달하면, 일체법에 대하여 하나도 아니고 다름도 아니며, 끊어지지도 않고 항상하지도 않다. 만약 능히 이와 같으면 곧 제 번뇌 희론을 다하여 멸하고, 상락(常樂)의 열반을 얻으니, 그러므로 제불이 감로미를 사용하여 교화하신다고 말한다. 세간에서 설하는 바와 같이, 천(天)의 감로장(甘露漿)을 얻으면 곧 노병사(老病死)가 없고 갖가지 쇠뇌(衰惱)가 없다. 이 실상법이 곧 진실한 감로미이다. 부처님이 실상을 설하심에 세 가지가 있으니, 만약 제법 실상을 얻어 제 번뇌를 다하여 멸하면 성문법이라 하고, 만약 대비(大悲)를 생하여 무상심(無上心)을 발하면 대승이라 하고, 만약 부처님이 세상에 나오지 않으시고 불법이 없는 때에, 벽지불이 원리에 의하여 지혜를 생한다. 만약 부처님이 중생을 제도 마치시고 이미 무여열반에 들어가시고 유법(遺法)이 다하여 멸한 뒤에, 선세에 도를 얻어야 할 사람이 있으면, 조금이나마 염리(厭離)의 인연을 관찰하여, 홀로 산림에 들어가 시끄러움을 멀리하여 도를 얻으니, 벽지불이라 한다.

中論觀時品第十九(六偈)

《중론》관시품(觀時品) 제십구 (여섯 게송)

問曰：應有時，以因待故成。因有過去時，則有未來、現在時；因現在時，有過去、未來時；因未來時，有過去、現在時。上中下一異等法，亦相因待故有。

묻는 이가 말한다. 마땅히 때가 있어야 하니, 상대하여야 성립하기 때문이다. 과거시가 있기 때문에 미래·현재시가 있고, 현재시가 있기 때문에 과거·미래시가 있고, 미래시가 있기 때문에 과거·현재시가 있다. 상중하·일이(一異) 등의 법도 또한 상대하여야 있다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若因過去時，有未來現在；

「만약 과거시에 의하여야 비로소 미래·현재가 있다면,

未來及現在，應在過去時。」

미래 및 현재는 마땅히 과거시 속에 있어야 한다.」

若因過去時，有未來、現在時者，則過去時中應有未來、現在時。何以故？隨所因處有法成，是處應有是法。如因燈有明成，隨有燈處應有明。如是因過去時，成未來、現在時者，則過去時中應有未來、現在時。若過去時中有未來、現在時者，則三時盡名過去時。何以故？未來、現在時在過去時中故。若一切時盡過去者，則無未來、現在時，盡過去故。若無未來、現在時，亦應無過去時。何以故？過去時因未來、現在時故名過去時。如因過去時成未來、現在時，如是亦應因未來、現在時成過去時。今無未來、現在時故，過去時亦應無。是故先說，因過去時成未來、現在時，是事不然。若謂過去時中無未來、現在時，而因過去時成未來、現在時。是事不然。何以故？

만약 과거시에 의하여야 비로소 미래·현재시가 있다면, 과거시 속에 마땅히 미래·현재시가 있어야 한다. 어째서인가. 의인(依因)하는 처소를 따라 법이 성취되면, 그 처소에 마땅히 이 법이 있어야 하기 때문이다. 등에 의하여야 광명이 성취함과 같이, 등이 있는 처소를 따라 마땅히 광명이 있어야 한다. 이와 같이 과거시에 의하여야 비로소 미래·현재시가 성취되면, 과거시 속에 마땅히 미래·현재시가 있어야 한다. 만약 과거시 속에 미래·현재시가 있다면, 삼시가 모두 과거시라 한다. 어째서인가. 미래·현재시가 과거시 속에 있기 때문이다. 만약 일체시가 모두 과거이면 곧 미래·현재시가 없으니, 모두 과거가 되었기 때문이다. 만약 미래·현재시가 없으면 또한 마땅히 과거시도 없어야 한다. 어째서인가. 과거시는 미래·현재시에 의하여야 비로소 과거시라 하기 때문이다. 과거시에 의하여 미래·현재시가 성취됨과 같이, 이와 같이 또한 마땅히 미래·현재시에 의하여 과거시가 성취되어야 한다. 지금 미래·현재시가 없으니, 과거시도 마땅히 없어야 한다. 그러므로 이전에 과거시에 의하여 미래·현재시가 성취된다고 한 이 일은 옳지 않다. 만약 과거시 속에 미래·현재시가 없으면서도 과거시에 의하여 미래·현재시가 성취된다고 하면, 이 일은 옳지 않다. 어째서인가.

「若過去時中，無未來現在；

「만약 과거시 속에 미래·현재가 없다면,

未來現在時，云何因過去？」

미래·현재시가 어찌 또한 과거에 의하여 있겠는가?」

若未來、現在時不在過去時中者，云何因過去時成未來、現在時。何以故？若三時各異相，不應相因待成，如瓶衣等物各自別成不相因待。而今不因過去時，則未來、現在時不成。不因現在時，則過去、未來時不成。不因未來時，則過去、現在時不成。汝先說過去時中雖無未來、現在時，而因過去時成未來、現在時者。是事不然。

만약 미래·현재시가 과거시 속에 있지 않다면, 어찌 과거시에 의하여 미래·현재시가 성취되겠는가. 어째서인가. 만약 삼시가 각각의 상이 있으면 곧 마땅히 상대하여 성취하지 않아야 하니, 병·옷 등의 물건이 각각 분별하여 성취되고 서로 인대하지 않음과 같기 때문이다. 그런데 지금 과거시에 의하지 않으면 미래·현재시가 성립하지 않고, 현재시에 의하지 않으면 과거·미래시가 성립하지 않고, 미래시에 의하지 않으면 과거·현재시가 성립하지 않는다. 그대가 이전에 과거시 속에 비록 미래·현재시가 없으나 과거시에 의하여 미래·현재시가 성취된다고 한 이 일은 옳지 않다.

問曰：若不因過去時成未來、現在時，而有何咎？

묻는 이가 말한다. 만약 과거시에 의하지 않고 미래·현재시가 성취되면 무슨 과실이 있는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「不因過去時，則無未來時，

「과거시에 의하지 않으면 곧 미래시가 없고,

亦無現在時，是故無二時。」

또한 현재시도 없으므로, 그러므로 이 두 시가 없다.」

不因過去時，則不成未來、現在時。何以故？若不因過去時有現在時者，於何處有現在時？未來亦如是，於何處有未來時？是故不因過去時則無未來、現在時，如是相待有故，實無有時。

과거시에 의하지 않으면 미래·현재시가 성립하지 않는다. 어째서인가. 만약 과거시에 의하지 않고 현재시가 있다면, 어디에 현재시가 있겠는가. 미래도 또한 그러하여, 어디에 미래시가 있겠는가. 그러므로 과거시에 의하지 않으면 곧 미래·현재시가 없다. 이와 같이 상대하여야 있으니, 실제로 때가 없다.

「以如是義故，則知餘二時，

「이러한 이치에 의하여, 곧 나머지 두 시도 알며,

上中下一異，是等法皆無。」

상중하·일이의 이러한 법도 모두 없다.」

以如是義故，當知餘未來現在亦應無，及上中下一異等諸法亦應皆無。如因上有中下，離上則無中下。若離上有中下，則不應相因待。因一故有異、因異故有一，若一實有，不應因異而有；若異實有，不應因一而有。如是等諸法，亦應如是破。

이러한 이치에 의하여 마땅히 안다, 나머지 미래·현재도 마땅히 없으며, 및 상중하·일이 등의 제법도 또한 마땅히 모두 없음을. 위에 의하여야 중하가 있음과 같이, 위를 떠나면 곧 중하가 없다. 만약 위를 떠나 또한 중하가 있으면 마땅히 상대하지 않아야 한다. 하나에 의하여야 다름이 있고, 다름에 의하여야 하나가 있다. 만약 하나가 실유하면 마땅히 다름에 의하여야 있는 것이 아니고, 만약 다름이 실유하면 마땅히 하나에 의하여야 있는 것이 아니다. 이와 같이 제법도 마땅히 이같이 깨뜨려야 한다.

問曰：如有歲月日須臾等差別，故知有時。

묻는 이가 말한다. 해·달·날·수유(須臾) 등의 차별이 있으므로 때가 있음을 안다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「時住不可得，時去亦叵得，

「때가 머묾을 구하여도 얻지 못하고, 때가 감도 구하여 얻지 못하며,

時若不可得，云何說時相？

때가 만약 구하여 얻지 못하면, 어찌 때의 상을 말하겠는가.

因物故有時，離物何有時？

물건에 의하여야 때가 있는데, 물건을 떠나 어찌 때가 있겠는가.

物尚無所有，何況當有時！」

물건조차 없는데, 하물며 또한 때가 있으랴!」

時若不住，不應可得，時住亦無。若時不可得，云何說時相？若無時相則無時。因物生故則名時，若離物則無時。上來種種因緣破諸物，物無故，何有時？

때가 만약 머물지 않으면 곧 얻을 수 있어서는 안 되고, 때가 머묾도 없다. 만약 때를 구하여 얻지 못하면 어찌 때의 상을 말하겠는가. 만약 때의 상이 없으면 곧 때가 없다. 물건이 생함에 의하여야 때라 하고, 만약 물건을 떠나면 곧 때가 없다. 위에서 갖가지 인연으로 제물을 깨뜨렸으니, 물건이 없는데 어찌 때가 있겠는가.

中論觀因果品第二十(二十四偈)

《중론》관인과품(觀因果品) 제이십 (스물네 게송)

問曰：眾因緣和合現有果生故，當知是果從眾緣和合有。

묻는 이가 말한다. 중인연이 화합하여 눈앞에 과를 생하니, 마땅히 안다, 이 과가 중연 화합에 의하여 있음을.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若眾緣和合，而有果生者；

「만약 중연의 화합에 의하여 과의 생이 있다면,

和合中已有，何須和合生？」

화합 속에 이미 있는데, 다시 화합하여 생함을 무엇에 쓰는가?」

若謂眾因緣和合有果生，是果則和合中已有。而從和合生者，是事不然。何以故？果若先有定體，則不應從和合生。

만약 중인연이 화합하여 과를 생한다고 하면, 이 과가 곧 화합 속에 이미 있어야 한다. 그런데 또한 화합으로부터 생하니, 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 과가 만약 이전에 이미 확정된 몸이 있으면 마땅히 화합으로부터 생하지 않아야 하기 때문이다.

問曰：眾緣和合中雖無果，而果從眾緣生者，有何咎？

묻는 이가 말한다. 중연 화합 속에 비록 과가 없으나, 과가 중연으로부터 생하면 무슨 과실이 있는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若眾緣和合，是中無果者，

「만약 중연의 화합 속에, 과가 없다면,

云何從眾緣，和合而果生？」

어찌 중연 화합으로부터 과가 생하겠는가?」

若從眾緣和合則果生者，是和合中無果，而從和合生。是事不然。何以故？若物無自性，是物終不生。復次：

만약 중연 화합으로부터 과가 생한다면, 이 화합 속에 과가 없는데 화합으로부터 생한다. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 만약 물건에 자성이 없으면 이 물건은 끝내 생하지 않기 때문이다. 또한 말한다.

「若眾緣和合，是中有果者；

「만약 중연의 화합 속에, 과가 있다면,

和合中應有，而實不可得。」

화합 속에 마땅히 있어야 할 텐데, 실제로 구하여 얻지 못한다.」

若從眾緣和合中有果者，若色應可眼見、若非色應可意知，而實和合中果不可得。是故和合中有果，是事不然。復次：

만약 중연 화합 속에 과가 있다고 하면, 만약 색이면 마땅히 눈으로 볼 수 있어야 하고, 만약 색이 아니면 마땅히 뜻으로 알 수 있어야 한다. 그런데 실제로 화합 속에서 과를 구하여 얻지 못한다. 그러므로 화합 속에 과가 있다는 이 일은 옳지 않다. 또한 말한다.

「若眾緣和合，是中無果者；

「만약 중연의 화합 속에, 과가 없다면,

是則眾因緣，與非因緣同。」

이 중인연은 곧 비인연(非因緣)과 같다.」