중론 권제일

若言業決定，而自有性者，

만약 업이 결정하여 스스로 성이 있다고 하면,

受於果報已，而應更復受。

과보를 받은 뒤에도 또한 마땅히 다시 받아야 한다.

若諸世間業，從於煩惱生，

만약 세간의 제업이 번뇌로부터 생한다면,

是煩惱非實，業當何有實？」

이러한 번뇌는 실이 아닌데, 업이 또한 어찌 실이 있겠는가?」

第一義中諸業不生。何以故？無性故。以不生因緣故則不滅，非以常故不滅。若不爾者，業性應決定有。若業決定有性則為是常，若常則是不作業。何以故？常法不可作故。復次若有不作業者，則他人作罪此人受報，又他人斷梵行而此人有罪，則破世俗法。若先有者，冬不應思為春事，春不應思為夏事。有如是等過。復次作福及作罪者則無有別異，起佈施持戒等業名為作福，起殺盜等業名為作罪。若不作而有業，則無有分別。復次是業若決定有性，則一時受果報已復應更受。是故汝說以不失法故有業報，則有如是等過。復次若業從煩惱起，是煩惱無有決定，但從憶想分別有。若諸煩惱無實，業云何有實？何以故？因無性故業亦無性。

제일의에는 제업이 생하지 않는다. 어째서인가. 성이 없기 때문이다. 생하지 않는 인연에 의하여 또한 멸하지 않는 것이지, 항상하기 때문에 멸하지 않는 것이 아니다. 만약 그러하지 않다면 업의 성이 마땅히 결정적으로 있어야 한다. 만약 업이 결정적으로 성이 있으면 곧 항상이요, 만약 항상이면 곧 업을 짓지 않음이다. 어째서인가. 항상한 법은 능히 짓지 못하기 때문이다. 또한 만약 짓지 않는 업이 있다면, 곧 타인이 죄를 짓고 이 사람이 과보를 받으며, 또한 타인이 범행을 끊고 이 사람이 죄가 있게 되어, 세속법을 깨뜨린다. 만약 이전에 이미 있다면, 겨울에 봄의 일을 헤아릴 필요가 없고, 봄에 여름의 일을 헤아릴 필요가 없다. 이러한 과실이 있다. 또한 복을 짓는 것과 죄를 짓는 것에 차별이 없게 되니, 보시·지계 등의 업을 일으키는 것을 복 짓는다 하고, 살·도 등의 업을 일으키는 것을 죄 짓는다 하는데, 만약 짓지 않았는데 업이 있으면 곧 분별이 없다. 또한 이 업이 만약 결정적으로 성이 있으면, 같은 시각에 과보를 받은 뒤에도 또한 마땅히 다시 받아야 한다. 그러므로 그대가 부실법이 있기 때문에 업보가 있다고 하면 곧 이러한 과실이 있다. 또한 만약 업이 번뇌로부터 생기한다면, 이러한 번뇌에는 결정이 없어서, 다만 억상 분별로부터 있다. 만약 제 번뇌가 실이 아니면, 업이 어찌 실이 있겠는가. 어째서인가. 인에 성이 없으면 업에도 성이 없기 때문이다.

問曰：若諸煩惱及業無性不實，今果報身現有，應是實。

묻는 이가 말한다. 만약 제 번뇌 및 업에 성이 없고 실이 아니라 하여도, 지금 과보의 몸이 눈앞에 있으니 마땅히 실이어야 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「諸煩惱及業，是說身因緣；

「제 번뇌 및 업을, 몸의 인연이라 설한다.

煩惱諸業空，何況於諸身。」

번뇌와 제업이 모두 공한데, 하물며 이러한 몸이랴.」

諸賢聖說煩惱及業是身因緣，是中愛能潤生，業能生上中下好醜貴賤等果報。今諸煩惱及業，種種推求無有決定，何況諸身有決定果？隨因緣故。

제 현성이 번뇌 및 업이 몸의 인연이라 설한다. 그 가운데 애는 능히 윤생(潤生)하고, 업은 능히 상·중·하·호추귀천(好醜貴賤) 등의 과보를 생한다. 지금 제 번뇌 및 업은 갖가지로 추구하여도 모두 결정이 없는데, 하물며 제 몸에 또한 결정된 과가 있으랴. 다만 인연을 따를 뿐이다.

問曰：汝雖種種因緣破業及果報，而經說，有起業者。起業者有故，有業有果報。如說：

묻는 이가 말한다. 그대가 비록 갖가지 인연으로써 업 및 과보를 깨뜨렸으나, 경에 업을 일으키는 사람이 있다고 하였다. 업을 일으키는 사람이 있으므로 업이 있고 과보가 있다. 설한 바와 같이,

「無明之所蔽，愛結之所縛，

「무명에 덮여서, 애결(愛結)에 매여서,

而於本作者，不即亦不異。」

본래의 작자에 대하여, 곧(卽)도 아니고 이(異)도 아니다.」

《無始經》中說，眾生為無明所覆、愛結所縛，於無始生死中往來，受種種苦樂。今受者於先作者，不即是、亦不異。若即是，人作罪受牛形，則人不作牛、牛不作人。若異則失業果報，墮於無因，無因則斷滅。是故今受者於先作者，不即是、亦不異。

《무시경(無始經)》에서 말하기를, 중생이 무명에 덮이고 애결에 매여서, 무시 생사 가운데 왕래하여 갖가지 고락을 받는다. 지금 받는 사람이 이전에 지은 사람에 대하여 곧도 아니고 이도 아니다. 만약 곧이면, 사람이 죄를 지어 소의 형상을 받는데, 사람이 소를 이루지 않고 소도 사람을 이루지 않아야 한다. 만약 다르면 곧 업 과보를 잃어서 무인에 떨어지고, 무인이면 곧 단멸이다. 그러므로 지금 받는 사람이 이전에 지은 사람에 대하여 곧도 아니고 이도 아니다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「業不從緣生，不從非緣生，

「업은 연으로부터 생하지도 않고, 비연으로부터도 생하지 않으니,

是故則無有，能起於業者。

그러므로 능히 업을 일으키는 사람이 없다.

無業無作者，何有業生果？

업도 없고 작자도 없는데, 어찌 업이 과를 생함이 있겠는가.

若其無有果，何有受果者？」

만약 과가 없다면, 어찌 과를 받는 사람이 있겠는가?」

若無業、無作業者，何有從業生果報？若無果報，云何有受果報者？業有三種：五陰中假名人是作者，是業於善惡處生，名為果報。若起業者尚無，何況有業、有果報及受果報者？

만약 업이 없고 작업하는 사람이 없다면, 어찌 업으로부터 생하여 나온 과보가 있겠는가. 만약 과보가 없다면 어찌 과보를 받는 사람이 있겠는가. 업에 세 가지가 있으니, 오음 가운데 거짓으로 세운 사람이 작자이고, 이 업이 선악의 곳에서 생하는 것을 과보라 한다. 만약 업을 일으키는 사람조차 없는데, 하물며 업과 과보 및 과보를 받는 사람이 있으랴.

問曰：汝雖種種破業、果報及起業者，而今現見眾生作業受果報。是事云何？

묻는 이가 말한다. 그대가 비록 갖가지로 업·과보 및 업을 일으키는 사람을 깨뜨렸으나, 지금 눈앞에 중생이 업을 짓고 과보를 받음이 보인다. 이 일이 어떠한가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「如世尊神通，所作變化人，

「세존이 신통으로써 지으신 변화인(變化人)과 같이,

如是變化人，復變作化人。

이와 같은 변화인이, 또한 변화하여 화인(化人)을 만든다.

如初變化人，是名為作者，

최초의 변화인과 같이, 저것을 작자라 하고,

變化人所作，是則名為業。

변화인의 지은 바를, 곧 그것을 작업이라 한다.

諸煩惱及業，作者及果報，

제 번뇌 및 업, 작자 및 과보는,

皆如幻與夢，如炎亦如嚮。」

모두 환과 꿈과 같고, 양염과 같으며, 또한 메아리와도 같다.」

如佛神通力所作化人，是化人復化作化人。如化人，無有實事但可眼見，又化人口業說法、身業佈施等，是業雖無實而可眼見。如是生死身作者及業，亦應如是知。諸煩惱者，名為三毒，分別有九十八使、九結、十纏、六垢等無量諸煩惱。業名為身、口、意業。今世、後世分別有善、不善、無記，苦報、樂報、不苦不樂報，現報業、生報業、後報業，如是等無量。作者名為能起諸煩惱業、能受果報者。果報名從善惡業生無記五陰，如是等諸業皆空無性，如幻如夢、如炎如嚮。

부처님이 신통력으로써 지으신 화인과 같이, 이 화인이 또한 변화하여 화인을 만든다. 화인과 같이, 실사(實事)가 없고 다만 눈으로 볼 수 있을 뿐이며, 또한 화인의 구업이 법을 설하고 신업이 보시하는 등의 이러한 업은 비록 실이 아니나 눈으로 볼 수 있다. 이와 같이 생사신의 작자 및 업도 마땅히 이같이 알아야 한다. 이른바 제 번뇌란 삼독이라 하여, 분별하면 구십팔사(九十八使)·구결(九結)·십전(十纏)·육구(六垢) 등의 무량한 제 번뇌가 있다. 업이란 신·구·의업이다. 금세·후세에 분별하여 선·불선·무기, 고보·낙보·불고불락보, 현보업·생보업·후보업이 이와 같이 무량하다. 작자란 능히 제 번뇌업을 일으켜 능히 과보를 받는 것이다. 과보란 선악업으로부터 생하여 나온 무기의 오음이다. 이와 같이 제업이 모두 공하여 성이 없으니, 환과 꿈과 같고 양염과 메아리와 같다.

中論觀法品第十八(十二偈)

《중론》관법품(觀法品) 제십팔 (열두 게송)

問曰：若諸法盡畢竟空、無生無滅，是名諸法實相者，云何入？

묻는 이가 말한다. 만약 제법이 모두 필경공하여 무생무멸하면, 이것을 제법 실상이라 하는데, 어떻게 들어가는가.

答曰：滅我我所著故，得一切法空。無我慧名為入。

대답하는 이가 말한다. 나와 내 것에 대한 집착을 멸하여 일체법 공을 얻는다. 무아의 혜(慧)를 들어감이라 한다.

問曰：云何知諸法無我？

묻는 이가 말한다. 무엇에 의하여 제법이 무아임을 아는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若我是五陰，我即為生滅；

「만약 내가 곧 오음이면, 나는 곧 생멸이 되고,

若我異五陰，則非五陰相。

만약 내가 오음과 다르면, 곧 오음의 상이 아니다.

若無有我者，何得有我所？

만약 내가 없다면, 어찌 또한 내 것이 있겠는가.

滅我我所故，名得無我智。

아(我)·아소(我所)를 멸하는 것을, 무아의 지혜를 얻음이라 한다.

得無我智者，是則名實觀；

무아지(無我智)를 얻은 이를, 곧 그것을 여실 관찰한다 하고,

得無我智者，是人為希有。

무아지를 얻은 이는, 이 사람이 희유(稀有)하다.

內外我我所，盡滅無有故，

안팎의 아·아소가 모두 다하여 없어지면,

諸受即為滅，受滅則身滅。

제 수(諸受)가 곧 멸하고, 수가 멸하면 몸이 곧 멸한다.

業煩惱滅故，名之為解脫，

업과 번뇌가 멸하는 것을, 해탈이라 하고,

業煩惱非實，入空戲論滅。

업과 번뇌가 실이 아니어서, 공에 들어가면 희론이 곧 멸한다.

諸佛或說我，或說於無我，

제불이 혹은 나를 설하시고, 혹은 무아를 설하시어,

諸法實相中，無我無非我。

제법 실상 가운데서는, 나도 없고 또한 아닌 나도 없다.

諸法實相者，心行言語斷，

제법 실상은, 심행(心行)과 언어가 모두 끊어지고,

無生亦無滅，寂滅如涅槃。

생도 없고 멸도 없어, 적멸하여 열반과 같다.

一切實非實，亦實亦非實，

일체가 실(實)·비실(非實), 또한 실이면서 비실이며,

非實非非實，是名諸佛法。

비실이면서 비비실(非非實)이니, 이것을 제불의 법이라 한다.

自知不隨他，寂滅無戲論，

스스로 알고 타를 따르지 않으며, 적멸하여 희론이 없고,

無異無分別，是則名實相。

차이가 없고 분별이 없으니, 곧 그것을 실상이라 한다.

若法從緣生，不即不異因，

만약 법이 연으로부터 생하여, 인과 같지도 않고 인과 다르지도 않으니,

是故名實相，不斷亦不常。

그러므로 실상이라 하여, 끊어지지도 않고 항상하지도 않다.

不一亦不異，不常亦不斷，

하나도 아니고 다름도 아니며, 항상하지도 않고 끊어지지도 않으니,

是名諸世尊，教化甘露味。

이것을 제 세존의 교화하시는 감로미(甘露味)라 한다.

若佛不出世，佛法已滅盡，

만약 부처님이 세상에 나오지 않으시고 불법이 이미 다하여 멸한 때에는,

諸辟支佛智，從於遠離生。」

제 벽지불의 지혜가, 원리(遠離)로부터 생한다.」

有人說神，應有二種：若五陰即是神、若離五陰有神。若五陰是神者，神則生滅相，如偈中說。若神是五陰，即是生滅相。何以故？生已壞敗故。以生滅相故，五陰是無常。如五陰無常，生滅二法亦是無常。何以故？生滅亦生已壞敗故無常。神若是五陰，五陰無常故，神亦應無常生滅相；但是事不然。若離五陰有神，神即無五陰相，如偈中說。若神異五陰，則非五陰相，而離五陰更無有法。若離五陰有法者，以何相何法而有？若謂神如虛空，離五陰而有者，是亦不然。何以故？〈破六種品〉中已破，虛空無有法名為虛空。若謂以有信故有神，是事不然。何以故？信有四種：一現事可信；二名比知可信，如見煙知有火；三名譬喻可信，如國無鍮石喻之如金；四名賢聖所說故可信，如說有地獄、有天、有欝單曰。無有見者，信聖人語故知。是神於一切信中不可得，現事中亦無，比知中亦無。何以故？比知名先見故後比類而知，如人先見火有煙，後但見煙則知有火。神義不然，誰能先見神與五陰合，後見五陰知有神？若謂有三種比知：一者如本；二者如殘；三者共見。如本名先見火有煙，今見煙知如本有火。如殘名如炊飯，一粒熟知餘者皆熟。共見名如眼見人從此去到彼，亦見其去；日亦如是，從東方出至西方。雖不見去，以人有去相故，知日亦有去。如是苦樂憎愛覺知等，亦應有所依。如見人民，知必依王。是事皆不然。何以故？共相信先見人與去法合而至餘方，後見日到餘方，故知有去法。無有先見五陰與神合，後見五陰知有神，是故共相比知中亦無神。聖人所說中亦無神。何以故？聖人所說皆先眼見而後說，又諸聖人說餘事可信故，當知說地獄等亦可信。而神不爾，無有先見神而後說者，是故於四信等諸信中求神不可得，求神不可得故無，是故離五陰無別神。

어떤 사람이 신(神)을 말하면, 마땅히 두 가지가 있어야 하니, 혹은 오음이 곧 신이거나, 혹은 오음을 떠나 신이 있다. 만약 오음이 신이면, 신은 곧 생멸의 상이니, 게송에서 말한 바와 같이, 만약 신이 오음이면 곧 생멸의 상이다. 어째서인가. 생하면 곧 패괴하기 때문이다. 생멸의 상이므로 오음은 무상이다. 오음이 무상함과 같이, 생멸의 두 법도 또한 무상이다. 어째서인가. 생멸도 또한 생하면 곧 패괴하므로 무상이기 때문이다. 신이 만약 오음이면, 오음이 무상하니, 신도 마땅히 무상하여 생멸의 상이어야 할 것이나, 이 일은 그러하지 않다. 만약 오음을 떠나 신이 있다면, 신에 오음의 상이 없으니, 게송에서 말한 바와 같이, 만약 신이 오음과 다르면 곧 오음의 상이 아니다. 그런데 오음을 떠나 다시는 법이 없다. 만약 오음을 떠나 법이 있다면, 무슨 상·무슨 법에 의하여 있는가. 만약 신이 허공과 같이 오음을 떠나 있다고 하여도 이것도 옳지 않다. 어째서인가. 〈파육종품〉에서 이미 깨뜨렸으니, 허공에는 허공이라는 법이 없기 때문이다. 만약 신이 있다고 하면, 곧 믿음이 있기 때문에 신이 있다 하는데, 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 믿음에 네 가지가 있으니, 첫째 눈앞의 일은 믿을 수 있고, 둘째 비지(比知)라 하여 믿을 수 있으니, 예컨대 연기를 보고 불이 있음을 안다. 셋째 비유라 하여 믿을 수 있으니, 예컨대 나라 안에 주석(鍮石)이 없을 때 금을 가져다 비유한다. 넷째 현성의 설한 바이므로 믿을 수 있으니, 예컨대 지옥이 있고 천이 있고 울단월(郁單越)이 있다 하는 것을, 보지 못한 사람도 성인의 말을 믿는 까닭으로 비로소 안다. 이 신은 일체 믿음 가운데 구하여도 얻지 못하니, 눈앞의 일 가운데도 없고 비지 가운데도 없다. 어째서인가. 이른바 비지란 이전에 본 것이 있고서 뒤에 비류(比類)하여 비로소 아는 것으로, 사람이 이전에 불에 연기 있음을 보고 뒤에 다만 연기만 보고도 불이 있음을 앎과 같다. 신의 이치는 그러하지 않으니, 누가 능히 이전에 신과 오음이 합함을 보고서 뒤에 오음을 보고 비로소 신이 있음을 알겠는가. 만약 세 가지 비지가 있다고 하면, 첫째는 여본(如本)이요, 둘째는 여잔(如殘)이요, 셋째는 공견(共見)이다. 여본이란 이전에 불에 연기 있음을 보고서 지금 연기를 보아, 본래와 같이 불이 있음을 안다. 여잔이란 밥을 지음과 같이, 한 알이 익으면 나머지가 모두 익은 줄 안다. 공견이란 눈으로 사람이 여기로부터 저기로 가는 것을 보고 또한 그가 감을 봄과 같이, 해도 또한 그러하여 동쪽에서 나와 서쪽으로 가는데, 비록 감을 보지 못하나 사람에게 가는 상이 있으므로 해에도 또한 감이 있음을 안다. 이와 같이 고락·증애·각지(覺知) 등도 마땅히 의지할 바가 있어야 한다. 인민을 보아 필히 왕에 의지함을 앎과 같다. 이러한 일은 모두 옳지 않다. 어째서인가. 공상(共相)의 믿음은, 이전에 사람이 가는 법과 화합하여 다른 곳에 이르는 것을 보고, 뒤에 해가 다른 곳에 이르는 것을 보아 비로소 가는 법이 있음을 안다. 이전에 오음과 신이 합함을 본 것이 없어서 뒤에 오음을 보고 비로소 신이 있음을 아는 것이 아니므로, 공상의 비지 가운데도 또한 신이 없다. 성인의 설한 바 가운데도 또한 신이 없다. 어째서인가. 성인의 설한 바는 모두 이전에 눈으로 보고서야 설하는데, 또한 제 성인이 나머지 일을 설하여 믿을 수 있으면, 마땅히 안다, 지옥 등을 설하여도 또한 믿을 수 있음을. 그런데 신은 그러하지 않으니, 이전에 신을 보고서야 설한 것이 없다. 그러므로 사신(四信) 등의 제 믿음 가운데 신을 구하여 얻지 못하고, 신을 구하여 얻지 못하므로 없다. 이러하므로 오음을 떠나 따로 신이 없다.

復次〈破根品〉中見、見者、可見破故，神亦同破。又眼見麁法尚不可得，何況虛妄憶想等而有神，是故知無我。因有我故有我所，若無我則無我所，修習八聖道分，滅我我所因緣故，得無我無我所決定智慧。

또한 〈파근품〉에서 견·견자·가견이 깨뜨려졌으니, 신도 함께 깨뜨려진다. 또한 눈으로 보는 거친 법조차 구하여 얻지 못하는데, 하물며 허망한 억상 등에 또한 신이 있으랴. 그러므로 무아임을 안다. 내가 있기 때문에 내 것이 있으니, 만약 내가 없으면 곧 내 것도 없다. 팔성도분(八聖道分)을 닦아 아·아소의 인연을 멸하여, 무아·무아소의 결정된 지혜를 얻는다.