중론 권제일

汝不解云何是空相？以何因緣說空？亦不解空義。不能如實知故，生如是疑難。復次：

그대는 공의 상이 무엇인지 이해하지 못하고, 무슨 인연으로 공을 설하는지도 모르며, 공의 이치도 또한 이해하지 못한다. 여실히 알지 못하므로, 이러한 의혹을 생하여 낸다. 또한 말한다.

「諸佛依二諦，為眾生說法：

「제불이 이제(二諦)에 의지하여 중생을 위하여 법을 설하시니,

一以世俗諦，二第一義諦。

하나는 세속제(世俗諦)이요, 둘은 제일의제(第一義諦)이다.

若人不能知，分別於二諦，

만약 사람이 능히 이 이제를 분별하여 알지 못하면,

則於深佛法，不知真實義。」

곧 깊은 불법에 대하여, 진실한 뜻을 알지 못한다.」

世俗諦者，一切法性空，而世間顛倒，故生虛妄法，於世間是實。諸賢聖真知顛倒性，故知一切法皆空無生，於聖人是第一義諦名為實。諸佛依是二諦，而為眾生說法。若人不能如實分別二諦，則於甚深佛法不知實義。若謂一切法不生是第一義諦，不須第二俗諦者，是亦不然。何以故？

이른바 세속제란, 일체법이 성공한데 세간이 전도하므로, 허망한 법을 생하여 내어, 세간에 대하여 이것이 실이다. 제 현성은 전도의 성을 진실로 알므로, 일체법이 모두 공하여 생이 없음을 아니, 성인에 대하여 이것이 제일의제이고, 실이라 한다. 제불이 이 이제에 의지하여 중생을 위하여 법을 설하신다. 만약 사람이 능히 여실히 이제를 분별하지 못하면, 곧 심심한 불법에 대하여 실의(實義)를 알지 못한다. 만약 일체법이 생하지 않음이 제일의제이고, 제이 속제(俗諦)를 필요로 하지 않는다고 하면, 이것도 옳지 않다. 어째서인가.

「若不依俗諦，不得第一義；

「만약 속제에 의지하지 않으면, 제일의를 얻지 못하고,

不得第一義，則不得涅槃。」

제일의를 얻지 못하면, 곧 열반을 얻지 못한다.」

第一義皆因言說，言說是世俗，是故若不依世俗，第一義則不可說。若不得第一義，云何得至涅槃？是故諸法雖無生，而有二諦。復次：

제일의는 모두 언설에 의하고, 언설은 세속이다. 그러므로 만약 세속에 의지하지 않으면, 제일의는 설할 수 없다. 만약 제일의를 얻지 못하면, 어찌 능히 열반에 이르겠는가. 그러므로 제법이 비록 생하지 않으나 이제가 있다. 또한 말한다.

「不能正觀空，鈍根則自害，

「능히 바르게 공을 관하지 못하면, 둔근이 해롭게 여겨 스스로를 해치니,

如不善呪術，不善捉毒蛇。」

예컨대 주술(呪術)을 잘 쓰지 못하고, 독사를 잘 잡지 못함과 같다.」

若人鈍根不善解空法，於空有失而生邪見。如為利捉毒蛇，不能善捉反為所害。又如呪術，欲有所作不能善成則還自害。鈍根觀空法亦如是。復次：

만약 사람이 둔근하여 공법을 잘 이해하지 못하면, 공에 대한 과실을 두고 사견을 생하여 낸다. 이익을 얻고자 독사를 잡으러 가서 능히 잘 잡지 못하여 도리어 그 해를 입음과 같다. 또한 주술과 같아서, 소작이 있고자 하나 능히 잘 이루지 못하면, 곧 도리어 스스로를 해친다. 둔근이 공법을 관함도 또한 그러하다. 또한 말한다.

「世尊知是法，甚深微妙相，

「세존께서 이 법이 심심하고 미묘한 상임을 아시고,

非鈍根所及，是故不欲說。」

둔근이 미칠 바가 아니므로, 설하고 싶어 하지 않으셨다.」

世尊以法甚深微妙，非鈍根所解，是故不欲說。復次：

세존께서는 법이 심심하고 미묘하여 둔근이 능히 이해할 바가 아니므로, 설하고 싶어 하지 않으셨다. 또한 말한다.

「汝謂我著空，而為我生過；

「그대가 나더러 공을 집착한다 하여, 나에게 과실을 생하여 내지만,

汝今所說過，於空則無有。」

그대가 지금 설한 과실은, 공에는 없다.」

汝謂我著空故，為我生過。我所說性空，空亦復空，無如是過。復次：

그대가 나더러 공을 집착한다 하므로, 나에게 과실을 생하여 낸다. 내가 설한 성공은, 공도 또한 공하여, 이러한 과실이 없다. 또한 말한다.

「以有空義故，一切法得成；

「공의 이치가 있기 때문에, 일체법이 비로소 성립하고,

若無空義者，一切則不成。」

만약 공의 이치가 없다면, 일체가 모두 성립하지 않는다.」

以有空義故，一切世間、出世間法皆悉成就。若無空義，則皆不成就。復次：

공의 이치가 있기 때문에, 일체 세간·출세간의 법이 모두 성취된다. 만약 공의 이치가 없다면, 곧 모두 성취되지 않는다. 또한 말한다.

「汝今自有過，而以迴向我，

「그대가 지금 스스로 과실이 있으면서, 그것을 돌이켜 나에게 던져,

如人乘馬者，自忘於所乘。」

예컨대 사람이 말을 타고서, 스스로 탄 바를 잊음과 같다.」

汝於有法中有過不能自覺，而於空中見過，如人乘馬而忘其所乘。何以故？

그대는 유법 가운데서 과실이 있으면서 능히 스스로 깨닫지 못하고, 도리어 공 가운데서 과실을 보니, 사람이 말을 타고서 도리어 탄 바를 잊음과 같다. 어째서인가.

「若汝見諸法，決定有性者，

「만약 그대가 제법이 결정적으로 성이 있음을 본다면,

即為見諸法，無因亦無緣。」

곧 제법에 인도 없고 연도 없음을 보는 것이다.」

汝說諸法有定性。若爾者，則見諸法無因無緣。何以故？若法決定有性，則應不生不滅，如是法何用因緣？若諸法從因緣生，則無有性。是故諸法決定有性，則無因緣。若謂諸法決定住自性，是則不然。何以故？

그대가 제법에 정성이 있다고 한다. 만약 이러하다면, 곧 제법에 인이 없고 연이 없음을 보는 것이다. 어째서인가. 만약 법이 결정적으로 성이 있으면 마땅히 생멸하지 않아야 하는데, 이와 같은 법이 다시 인연을 무엇에 쓰겠는가. 만약 제법이 인연으로부터 생하면 곧 성이 없다. 그러므로 제법이 결정적으로 성이 있다면, 곧 인연이 없다. 만약 제법이 결정하여 자성에 머문다고 하면, 이것이 옳지 않다. 어째서인가.

「即為破因果，作作者作法，

「곧 인과·작·작자·작법을 깨뜨린 것이고,

亦復壞一切，萬物之生滅。」

그리고 또한 일체 만물의 생멸을 훼괴한다.」

諸法有定性，則無因果等諸事。如偈說：

제법에 정성이 있으면, 곧 인과 등의 갖가지 일이 없다. 게송의 설한 바와 같이,

「眾因緣生法，我說即是無，

「중인연의 생한 법은, 내가 설하기에 곧 무(無)이고,

亦為是假名，亦是中道義。

또한 가명(假名)이며, 또한 중도(中道)의 이치이다.

未曾有一法，不從因緣生，

일찍이 한 법도 인연으로부터 생하지 않는 것이 없으니,

是故一切法，無不是空者。」

그러므로 일체법은 공하지 않은 것이 없다.」

眾因緣生法，我說即是空。何以故？眾緣具足和合而物生，是物屬眾因緣故無自性，無自性故空，空亦復空。但為引導眾生故，以假名說，離有無二邊，故名為中道。是法無性故不得言有，亦無空故不得言無。若法有性相，則不待眾緣而有，若不待眾緣則無法，是故無有不空法。汝上所說空法有過者，此過今還在汝。何以故？

중인연의 생한 법은, 내가 설하기에 곧 공이다. 어째서인가. 중연이 구족하여 화합하므로 물건이 생하는데, 이 물건은 중인연에 귀속하므로 자성이 없고, 자성이 없으므로 공하고, 공도 또한 공하다. 다만 중생을 인도하기 위하여 비로소 가명을 사용하여 설하니, 유·무의 양변을 떠났다. 그러므로 중도라 한다. 이 법은 성이 없으므로 있다고 할 수 없고, 또한 공도 없으므로 없다고 할 수 없다. 만약 법에 성상(性相)이 있다면 중연을 기다리지 않고 있어야 하고, 만약 중연을 기다리지 않으면 곧 법이 없다. 그러므로 공하지 않은 법이 없다. 그대가 위에 공법에 과실이 있다고 설한 이 과실은, 지금 오히려 그대 쪽에 있다. 어째서인가.

「若一切不空，則無有生滅，

「만약 일체가 공하지 않다면, 곧 생멸이 없고,

如是則無有，四聖諦之法。」

이와 같으면 곧 사성제라는 이 법이 없다.」

若一切法各各有性不空者，則無有生滅。無生滅故，則無四聖諦法。何以故？

만약 일체법이 각각의 성이 있어서 공하지 않다면, 곧 생멸이 없다. 생멸이 없으면 곧 사성제법이 없다. 어째서인가.

「苦不從緣生，云何當有苦？

「고가 만약 연으로부터 생하지 않는다면, 어찌 또한 고가 있겠는가.

無常是苦義，定性無無常。」

무상이 곧 고의 이치인데, 정성이 있으면 곧 무상이 없다.」

苦不從緣生故則無苦。何以故？經說無常是苦義。若苦有定性，云何有無常？以不捨自性故。復次：

고가 연으로부터 생하지 않으면, 곧 고가 없다. 어째서인가. 경에서 무상이 고의 이치라 설하였기 때문이다. 만약 고에 정성이 있다면 어찌 또한 무상이 있겠는가. 자성을 버리지 않기 때문이다. 또한 말한다.

「若苦有定性，何故從集生？

「만약 고에 정성이 있다면, 어찌하여 집으로부터 생하겠는가.

是故無有集，以破空義故。」

그러므로 집이 없으니, 공의 이치를 깨뜨렸기 때문이다.」

若苦有定性者，則不應更生，先已有故。若爾者，則無集諦，以壞空義故。復次：

만약 고에 정성이 있다면 마땅히 다시 생하지 않아야 하니, 이전에 이미 있기 때문이다. 만약 이러하다면 곧 집제가 없으니, 공의 이치를 훼괴하였기 때문이다. 또한 말한다.

「苦若有定性，則不應有滅。

「고가 만약 정성이 있다면, 곧 마땅히 멸이 없어야 한다.

汝著定性故，即破於滅諦。」

그대가 정성을 집착하면, 곧 멸제를 깨뜨린 것이다.」

苦若有定性者，則不應滅。何以故？性則無滅故。復次：

고가 만약 정성이 있다면 마땅히 멸하지 않아야 한다. 어째서인가. 성이면 곧 멸하지 않기 때문이다. 또한 말한다.

「苦若有定性，則無有修道；

「고가 만약 정성이 있다면, 곧 수도(修道)가 없고,

若道可修習，即無有定性。」

만약 도가 닦을 수 있다면, 곧 정성이 없다.」

法若定有，則無有修道。何以故？若法實者則是常，常則不可增益。若道可修，道則無有定性。復次：

법이 만약 결정하여 있다면, 곧 수도가 없다. 어째서인가. 만약 법이 실이면 곧 상이요, 상이면 곧 더할 수 없기 때문이다. 만약 도가 닦을 수 있다면, 도는 곧 정성이 없다. 또한 말한다.

「若無有苦諦，及無集滅諦，

「만약 고제가 없고, 및 집·멸제가 없다면,

所可滅苦道，竟為何所至？」

능히 고를 멸하는 도는, 필경 어디에 이르겠는가?」

諸法若先定有性，則無苦集滅諦。今滅苦道，竟為至何滅苦處？復次：

제법이 만약 이전에 결정하여 성이 있다면, 곧 고·집·멸제가 없다. 지금 고를 멸하는 도는, 필경 무슨 고를 멸하는 곳에 이르겠는가. 또한 말한다.

「若苦定有性，先來所不見，

「만약 고가 결정하여 성이 있다면, 이전부터 본 적이 없어서,

於今云何見？其性不異故。」

지금 어찌 보겠는가. 그 성이 다르지 않기 때문이다.」

若先凡夫時不能見苦性，今亦不應見。何以故？不見性定故。復次：

만약 이전에 범부일 때에 고의 성을 보지 못했다면, 지금도 또한 마땅히 보지 못해야 한다. 어째서인가. 보지 못하는 성이 정해져 있기 때문이다. 또한 말한다.

「如見苦不然，斷集及證滅，

「고를 봄이 옳지 않음과 같이, 집을 끊음과 및 멸을 증함과,

修道及四果，是亦皆不然。」

도를 닦음과 및 사과(四果)도, 이러한 것들이 모두 옳지 않다.」

如苦諦性，先不見者後亦不應見。如是亦不應有斷集、證滅、修道。何以故？是集性先來不斷，今亦不應斷，性不可斷故。滅先來不證，今亦不應證，先來不證故。道先來不修，今亦不應修，先來不修故。是故四聖諦見斷證修四種行，皆不應有。四種行無故，四道果亦無。何以故？

고제의 성과 같이, 이전에 보지 못한 것을 뒤에도 마땅히 보지 못해야 한다. 이와 같이 또한 마땅히 집을 끊음·멸을 증함·도를 닦음이 없어야 한다. 어째서인가. 이 집의 성은 이전부터 끊인 적이 없으므로, 지금도 또한 마땅히 끊어지지 않아야 하니, 성은 끊을 수 없기 때문이다. 멸은 이전부터 증한 적이 없으므로, 지금도 또한 마땅히 증하지 않아야 하니, 이전에 증하지 않았기 때문이다. 도는 이전부터 닦은 적이 없으므로, 지금도 또한 마땅히 닦지 않아야 하니, 이전에 닦지 않았기 때문이다. 그러므로 사성제의 견·단·증·수의 네 가지 행이 모두 마땅히 없어야 한다. 네 가지 행이 없으면 사도과도 또한 없다. 어째서인가.

「是四道果性，先來不可得；

「이 사도과의 성은, 이전부터 구하여 얻은 적이 없고,