기문 원류

奇門之說，論者謂始於黃帝，刪於呂望、張良。漢以前，往往散見於他書，至於《隋志·藝文》專書，始有一十三家。唐益倍之，則其學之來，亦不在近矣。

「기문(奇門)」을 말하는 사람들은 모두 이 학문이 황제(黃帝)에서 시작되어 후에 여망(呂望, 강태공)과 장량(張良)에 의해 삭삭(刪削) 정리되었다고 말한다. 한대(漢代) 이전에는 그것에 관한 설이 다른 책에 드문드문 흩어져 보일 뿐이었고, 《수서·경적지(隋書·經籍志)》에 이르러 전문 저작을 착록하게 되자 열세 집에 이르렀으며, 당대(唐代)의 착록 가수(家數)는 수대보다 배로 많아졌다. 이로 보건대 이 학문의 내력은 결코 최근의 것이 아니다.

《陰符經》曰：「爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。」張良注云：「六癸為天藏，可以伏藏。」由是言之，即奇門之權輿也。

《음부경(陰符經)》에 이르기를 「천지 사이에 신기한 기용(器用)이 있어 만천의 물상을 낳고, 팔괘와 갑자가 서로 배합된 가운데 신귀도 헤아릴 수 없는 기관이 숨어 있다」고 하였다. 장량이 이 구절에 주를 달아 「육계(六癸)는 천장(天藏)의 자리이니, 형적을 엄복(隱伏)하는 데 쓸 수 있다」고 하였다. 이른바 「육계」란 육십갑자 가운데 천간이 계(癸)인 여섯 시진(時辰)을 가리키며, 기문에서는 계가 임하는 궁을 가장 형을 감추기에 알맞은 곳으로 삼는다. 이로 보건대 《음부경》의 이 몇 구절이 곧 기문둔갑(奇門遁甲)이라는 학문의 단서이다.

《大戴禮記·明堂篇》曰：「明堂者，古有之也，凡九室，二九四、七五三、六一八。」蓋即河圖之義，而奇學之九宮。《漢·藝文志》有《明堂陰陽》二十三篇，又《明堂陰陽》五篇。宣帝時，魏相表採《易》陰陽及《明堂月令》，言五帝所司各有時，東方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方，乃以八卦方位配明堂之九室。《後漢·張衡傳》，鄭元既注九宮之說；而《南齊·高帝本紀》注云：「九宮者，一為天蓬，二為天內，三為天沖，四為天輔，五為天禽，六為天心，七為天柱，八為天任，九為天英，皆有太過不及之占。」

《대대례기·명당편(大戴禮記·明堂篇)》에 이르기를 「명당(明堂)이라는 건축은 예로부터 있었는데, 모두 아홉 칸의 집으로 이루어지고 그 배열 차서는 이구사(二九四), 칠오삼(七五三), 육일팔(六一八)이다」라고 하였다. 이것이 바로 하도낙서(河圖洛書)의 의리이며, 곧 기문의 학문이 쓰는 「구궁(九宮)」——방위를 아홉 칸으로 나누고 오(五)를 중앙에 두고, 나머지 여덟 궁을 위의 수서(數序)로 사주에 환렬(環列)한 것이다. 《한서·예문지(漢書·藝文志)》에는 《명당음양(明堂陰陽)》 이십삼 편이 착록되었고, 또 《명당음양》 다섯 편이 있다. 한 선제(漢宣帝) 때 위상(魏相)이 상표를 올려 《역(易)》의 음양설과 《명당월령(明堂月令)》을 채취하여, 오제(五帝)가 각각 한 구간의 시령(時令)을 주관하며 동방의 괘로는 서방을 다스릴 수 없고 남방의 괘로는 북방을 다스릴 수 없다고 말하고, 이에 팔괘의 방위를 명당의 아홉 칸에 배하였다. 《후한서·장형전(後漢書·張衡傳)》에서 정현(鄭玄)은 이미 구궁설에 주를 달았고, 《남제서·고제본기(南齊書·高帝本紀)》의 주에는 또 「이른바 구궁이란, 일궁은 천봉(天蓬), 이궁은 천내(天內, 곧 천예(天芮)), 삼궁은 천충(天冲), 사궁은 천보(天輔), 오궁은 천금(天禽), 육궁은 천심(天心), 칠궁은 천주(天柱), 팔궁은 천임(天任), 구궁은 천영(天英)이며, 매 궁마다 기의 태과(太過)와 불급(不及)을 점치는 법이 있다」고 하였다. 이 아홉 명목이 바로 후세 기문 「구성(九星)」의 유래이다.

《唐會要》：元宗三戴十月，術士蘇嘉慶上言，請於京城置九宮壇，五數為中，戴九履一、左三右七、二四為上、六八為下，符於遁甲。武宗會昌二年正月，左僕射王起等奏按《黃帝九宮經》及蕭吉《五行大義》，所謂一宮天逢、卦坎、行水方、白者，與今奇門之宮星無異。惜乎隋唐志所列諸家，今皆不傳，豈其秘之勿洩耶？抑顯晦各有時也。

《당회요(唐會要)》에 기록되기를, 당 현종 천보 삼재(三載) 십월에 술사 소가경(蘇嘉慶)이 상주하여 경성에 구궁단(九宮壇)을 세우기를 청하니, 오를 중앙으로 하고 구를 위에·일을 아래에, 삼을 왼쪽에·칠을 오른쪽에, 이와 사를 위에·육과 팔을 아래에 두었는데, 이 배열은 둔갑의 구궁과 완전히 부합한다. 당 무종 회창 이년(二年) 정월에 좌복야 왕기(王起) 등이 상주하여 《황제구궁경(黃帝九宮經)》과 수(隋) 사람 소길(蕭吉)의 《오행대의(五行大義)》를 고안(考按)하였는데, 그 가운데 말하는 일궁의 이름이 천봉(天逢), 괘가 감(坎)에 속하고, 오행이 수(水), 방위가 북, 색이 백(白)이라는 것은 오늘날 기문이 쓰는 궁과 별과 조금도 다름이 없다. 아쉽게도 《수서》《당서》 경적지에 열거된 그 기문 저작들은 오늘날 모두 실전(失傳)되었다. 어찌하여 각 집이 비장(秘藏)하여 밖으로 새어나가기를 꺼렸던 것일까, 아니면 이 학문이 본래 드러남과 숨음이 각기 때가 있었던 것일까.

宋之仁宗，以洗馬楊維德簒六壬則曰《神應經》，奇門則曰《符應經》，今亦不能見其全。得毋好古之士，尚有什襲而藏者乎？明之宸濠稱亂，王守仁收攬異術，乃有李成吾者進以奇門真傳，今之所謂李氏奇門者也。

송 인종(宋仁宗) 때 태자선마 양유덕(楊維德)에게 명하여 술수의 책을 편찬하게 하니, 육임(六壬)을 강하는 것을 《신응경(神應經)》이라 칭하고 기문을 강하는 것을 《부응경(符應經)》이라 칭하였는데, 이 두 책도 이제는 완전한 본을 볼 수 없다. 설마 호고지사(好古之士) 가운데 아직도 이를 겹겹이 싸서 진장(珍藏)하고 내놓지 않는 이가 있는 것일까. 명대(明代)에 이르러 영왕 주신호(朱宸濠)가 병을 일으켜 난을 일으키자, 왕수인(王守仁)이 평난을 위해 각종 이술(異術)을 널리 수집하였는데, 이에 이성오(李成吾)라는 사람이 기문의 진전(眞傳)을 바쳤다. 이 계통이 오늘날 말하는 「이씨 기문(李氏奇門)」이다.

仇鸞門下士有林士徵者，以奇門占兵屢有有奇驗，錦衣陸炳序其書而傳之，人呼為林氏奇門。陶仲文以李林二氏之書，忝以他書而謬紊之，曰《陶真人遁甲神書》。蓋勝國之以奇門著見者三家而巳矣。

대장군 구란(仇鸞)의 문객 가운데 임사징(林士徵)이라는 사람이 있어 기문으로 군사를 점쳐 여러 번 응험하니, 금의위 도독 육병(陸炳)이 그의 책에 서를 짓고 이를 유포시켰으며, 사람들은 이를 「임씨 기문(林氏奇門)」이라 불렀다. 후에 도중문(陶仲文)이 또 이·임 두 집의 책을 가져다가 다른 책을 끼워 넣어 마구 섞어 편차(編次)하여 《도진인둔갑신서(陶真人遁甲神書)》라 칭하였다. 전조(前朝, 명대)에 기문의 일술로 세상에 이름난 이를 합해 보면 이·임·도 세 집뿐이다.

考諸奇門之序，出於《都天撼龍經》八十一論者凡九：其一曰都天九卦，二曰人地三元，三曰行軍三奇，四曰造宅三白，五曰遁形太白之書，六曰八山撼龍之訣，七曰轉山移水九字元經，八曰建國安基萬年金鏡，九曰玄宮入福救貧、生仙產聖。今所傳者，造宅三白耳，外俱不得而見聞。或者名山石室之藏，精光不能終廢，更有取而修明者乎？廢幾拭目俟之矣。【天芮《漢書》作內、天蓬《唐書》作逢。】

기문 서목의 차제를 고구해 보면, 《도천감용경(都天撼龍經)》 팔십일론에서 나온 것이 모두 아홉 종이다. 첫째는 「도천구괘(都天九卦)」, 둘째는 「인지삼원(人地三元)」, 셋째는 「행군삼기(行軍三奇)」, 넷째는 「조택삼백(造宅三白)」, 다섯째는 「둔형태백지서(遁形太白之書)」, 여섯째는 「팔산감용지결(八山撼龍之訣)」, 일곱째는 「전산이수구자원경(轉山移水九字元經)」, 여덟째는 「건국안기만년금경(建國安基萬年金鏡)」, 아홉째는 「현궁입복구빈, 생선산성(玄宮入福救貧、生仙産聖)」이다. 오늘날 전해 내려오는 것은 「조택삼백」 한 종뿐이고 나머지는 모두 보고 들을 수 없다. 혹시 명산의 석실 속에 아직 감추어져 있어 그 정광이 마침내 매몰되지 않고, 장래 또 이를 꺼내어 새로이 천명(闡明)하는 사람이 나올 것이다. 나는 잠시 붓을 놓고 눈을 비비며 기다린다. 원서의 협주: 천예(天芮)라는 별은 《한서》에는 「천내(天內)」로 쓰고, 천봉(天蓬)이라는 별은 《당서》에는 「천봉(天逢)」으로 쓴다.

遁甲為兵而設，兵為陰象，為詭道，故取諸遁，謂其遁於六儀之下而不見其形也。蓋甲為至尊之神，宜藏而不宜露，宜和而不宜乘，宜生扶而不宜剋制。所喜者惟土，所憎者惟金。惟其喜土也，故奇門始起之宮，例以六戊隨之，甲逆而戊亦逆，甲順而戊亦順，如形之與影，兩相附而不相離。惟其憎金也，故有乙之合以伺其內，有丙丁之威以制其外。乙者甲之同氣，丙丁者甲之子嗣，如手足之衛腹心，臣子之衛君父，鼎足之形成，而後甲有苞桑之固矣。

둔갑이라는 술수는 본래 용병(用兵)을 위해 설치된 것이다. 용병은 음(陰)에 속하고 궤사(詭詐)의 도이므로 「둔(遁)」(숨음)을 이름으로 취한 것인데, 갑(甲)이 「육의(六儀)」(무·기·경·신·임·계의 여섯 천간) 아래에 은둔하여 형적을 드러내지 않는다는 뜻이다. 갑은 십간 가운데 가장 존귀한 신이니 감추어야 하고 드러내서는 안 되며, 남과 화해야 하고 다른 간에게 승능(乘凌)당해서는 안 되며, 생부(生扶)를 얻어야 하고 극제(克制)를 당해서는 안 된다. 그것이 기뻐하는 것은 오직 토(土)뿐이고, 그것이 미워하는 것은 오직 금(金)뿐이다. 갑이 토를 기뻐하기 때문에 기문의 기국(起局)에서는 첫 궁에 반드시 육무(六戊)를 갑에 따라붙게 한다. 갑이 역행하면 무도 역행하고, 갑이 순행하면 무도 순행하여, 형체와 그림자처럼 서로 의부(依附)하고 갈라지지 않는다. 갑이 금을 미워하기 때문에 을(乙)을 배치하여 경(庚)과 합하게 하여 내부에서 경을 견제하고, 병·정(丙·丁)의 화위(火威)를 배치하여 외부에서 경을 극하게 한다. 을은 갑의 동류의 기(같이 목(木)에 속함)이고, 병정은 갑이 낳은 자사(子嗣)(목은 화를 생함)이니, 마치 수족이 복심을 호위하고 신자가 군부를 호위하는 것과 같다. 을병정 세 자의 정족지세(鼎足之勢)가 일단 이루어지면 갑은 비로소 포상(苞桑)에 매인 듯한 안고(安固)함을 얻는다.

先王之建萬國、親諸侯，其義亦準諸此。故陰陽順逆者，造化之定理；戴九履一者，河洛之精蘊。配以八門、八卦列矣，加以三盤、三才正矣，重以三奇、三光耀矣，積時置閏、歲功成矣。

고대 성왕이 만국을 분봉(分封)하고 제후를 친하게 하여 병번(屏藩)으로 삼은 도리도 이에 비추어 나온 것이다. 그러므로 양둔(陽遁)의 순행과 음둔(陰遁)의 역행은 조화불역(造化不易)의 정칙이고, 「대구리일(戴九履一)」(구가 위에 있고 일이 아래에 있다는 낙서의 수서)은 하도낙서의 정수이다. 팔문(八門)을 배하면 팔괘의 방위가 정해지고, 천반·지반·인반의 삼반(三盤)을 더하면 천지인 삼재(三才)의 위치가 바로 잡히며, 다시 을병정의 삼기(三奇)를 더하면 일월성의 삼광(三光)이 광휘를 내고, 시진의 영여를 쌓아 윤국(閏局)을 설치하면 한 해의 공용이 구비된다.

一節三元、二十四氣備矣。以六十時干為經，以四時八節為緯，二九四、七五三、六一八，相摩相蕩，而四千三百二十之局以成。大之為風雲龍虎之機宜，小之為動靜行藏之趨避，範圍天地而不過，曲成萬物而不遺，百姓曰用而不知。雖其中不無詭譎荒唐，悖於聖賢之論，今但取其生剋制伏，近於理者，著之於篇，以前民用，而輔易道之所未備。凡欲教為子者之思孝，教為臣者之思忠，不至於前有讒而不知，後有賊而不見，未必非修齊治平者一助也。至於書符誦咒，似屬不經，槩不錄入。

한 절기는 상·중·하 삼원(三元)을 통할하므로 이십사절기가 구비된다. 예순 시진의 간지를 경선(經線)으로 삼고 사계팔절을 위선(緯線)으로 삼아, 이구사(二九四)·칠오삼(七五三)·육일팔(六一八)의 구궁 수서를 서로 마탕(摩蕩) 추이시키면 사천삼백이십의 국(局)이 구성된다. 크게 쓰면 풍운룡호(風雲龍虎)의 군국 기의이고, 작게 쓰면 일동일정·혹행혹장의 추길피흉(趨吉避凶)이다. 천지를 덮어씌우고도 그 밖에 나가지 않고, 만물을 이루어내며 빠뜨림이 없으니, 백성은 날마다 쓰면서도 스스로 알지 못한다. 그 가운데 궤혹황당(詭譎荒唐)하여 성현의 논에 어긋나는 성분이 면하기 어렵다 하더라도, 이제는 오직 오행의 생극제복(生剋制伏)을 말하는 비교적 사리에 가까운 부분을 취하여 본서에 써 넣어 백성의 일용을 지도하고, 《역》의 도가 아직 갖추지 못한 그 한 면을 보한다. 대저 아들 된 자로 하여금 효를 다할 것을 생각하게 하고 신하 된 자로 하여금 충을 다할 것을 생각하게 하여, 사람이 앞에 참인(讒人)이 있어도 깨닫지 못하고 뒤에 적인(賊人)이 있어도 보지 못하는 지경에 이르지 않게 하는 것도, 수신제가치국평천하의 한 가지 도움이 아니라고는 말할 수 없다. 화부염주(畫符念咒) 같은 것은 황당무기한 듯하므로 일률로 수록하지 않는다.

——奇門久巳失傳，人樹一幟，敝帚千金，無從別白。今一字一義，有兩說三說者並存之，以備參考。 ——奇門眾說紛然，取其理之正者為首行，列於後或分注者為次，不敢私心去取，然亦略見低昂。

기문의 일술은 실전된 지 오래되어 각 집이 스스로 기를 세워 모두 자기 집의 폐추(敝帚)를 천금으로 여기니 누가 옳고 누가 그른지 분변할 수 없다. 이제 대략 한 글자·한 겹의 의리에 두 가지 세 가지 설이 있는 것은 나란히 보존하여 독자의 참고에 공한다. 기문에 대한 말이 많고 어지러운 것은, 본서에서는 의리가 가장 바른 한 설을 취하여 정문의 첫 줄로 삼고 나머지는 뒤에 부열하거나 아래에 나누어 주하여 다음 등급의 설로 삼는다. 사의(私意)로 취사하기를 감히 하지 않지만, 독자도 이 차서에서 고하경중(高下輕重)을 대략 볼 수 있을 것이다.

——奇門兵事，避忌甚多。凡三勝地五不擊之外，又有太歲、月建俱不可擊，旺氣所在，亦宜避之，所謂春不東伐、秋不西征者是也。與夫亭亭白奸、三門四戶、天馬方之類，須從歲月太陽查筭，書中未能預載。

기문을 병사에 쓰는 데는 기휘(忌諱)가 많다. 「삼승지(三勝地)」「오불격(五不擊)」 외에도 태세(太歲)와 월건(月建)이 있는 방위도 모두 공격해서는 안 된다. 당령왕기(當令旺氣)가 있는 방향도 마찬가지로 회피해야 하니, 이른바 봄에는 동쪽으로 정벌하지 않고 가을에는 서쪽으로 출병하지 않는다는 것이다. 「정정(亭亭)」「백간(白奸)」이라는 두 신과 「천삼문(天三門)」「지사호(地四戶)」, 천마(天馬)가 있는 방향 등은 모두 반드시 해당 해 해당 달의 태양 소재에 의해 따로 추산(推算)해야 하므로, 본서에서는 미리 열거할 수 없다.

——奇門最重格局，如龍回首、鳥跌穴吉矣，如逢庚為直符，則為格勃，勃格又不可用；龍走、雀投凶矣，為主者不害；虎狂、蛇矯凶矣，為客者不害。皆有活訣，不可一例。

기문이 가장 중히 여기는 것은 격국(格局)이다. 예컨대 「청룡반수(青龍返首)」「비조첩혈(飛鳥跌穴)」은 본래 길격이지만, 만약 경(庚)이 직부(直符)가 되는 것을 만나면 「격(格)」과 「발(勃)」이 되어 이때 발격은 또한 쓸 수 없다. 「청룡도주(青龍逃走)」「주작투강(朱雀投江)」은 본래 흉격이지만 「주(主)」(지키는 쪽, 나중에 움직이는 쪽)에게는 해가 없다. 「백호창광(白虎猖狂)」「등사요교(螣蛇夭矯)」는 본래 흉격이지만 「객(客)」(공격하는 쪽, 먼저 움직이는 쪽)에게는 해가 없다. 이것들에는 모두 융통의 요결(訣竅)이 있어 일률적으로 논할 수 없다.

——奇門選擇，最重衰旺休囚。如開門本吉，但其性屬金，如臨土宮金位，及當季夏三秋，所謂得時得地，時之最吉者也；如在春夏，而臨於木火，則金氣大衰，豈得為吉。凡八門皆然，三奇亦然。

기문으로 시일방위를 택하는 데는 오행의 쇠(衰)·왕(旺)·휴(休)·수(囚)를 가장 중히 여긴다. 예컨대 개문(開門)은 본래 길문이지만 그 성질은 금(金)에 속한다. 만약 토에 속하는 궁(토는 금을 생함) 또는 금에 속하는 궁(같은 기운이 서로 도움)에 임하고, 또 바로 계하(季夏) 유월의 토왕(土旺)과 가을 석 달에 정당(正當)하면, 이를 「득시득지(得時得地)」라 하여 가장 길한 때이다. 만약 춘하(春夏)에 목(木)·화(火)에 속하는 궁에 임하면 금기가 크게 쇠해지는데 어찌 길하다고 일컬을 수 있겠는가. 팔문은 모두 이 도리이며 을병정 삼기도 마찬가지이다.

——選擇以奇門會合為上吉。若有門無奇猶為可用，有奇無門則當另擇矣。然如捕獵用傷門，逃亡用杜門，弔唁用死門之類，皆當擇其得時得地，即為上吉，又不專重奇門也。

시를 택하는 데는 삼기와 길문이 같은 궁에 회합하는 것을 최상길로 한다. 만약 길문만 있고 삼기가 없으면 그래도 억지로 쓸 수는 있다. 만약 삼기만 있고 길문이 없으면 마땅히 다른 시진을 골라야 한다. 다만 포렵에는 상문(傷門)을 쓰고, 도망에는 두문(杜門)을 쓰고, 조상(弔喪)에는 사문(死門)을 쓰는 부류는, 쓰는 문이 득시득지하기만 하면 곧 상길이니, 기와 문이 회합하는지를 전문으로 중히 여기지 않는다.

——陰陽宅選擇粗工，但知奇門會合為吉，不知陽宅須與宅主生命，配合門奇之生旺；陰宅須與山頭化命，配合門奇之生旺。若德祿貴馬、三合六合之理，皆宜參考。

양택·음택의 날을 택하는 천박한 장인(工匠)은 기와 문이 회합하면 곧 길하다는 것만 알고, 양택에서는 아울러 택주(宅主)의 생년본명을 가져다가 문과 기의 생왕(生旺)에 배합해야 하는 것, 음택에서는 아울러 분영의 좌산(坐山)과 망자의 「화명(化命)」(망자의 생년 소속)을 가져다가 문과 기의 생왕에 배합해야 하는 것을 모른다. 이 밖에 천덕(天德)·녹신(祿神)·귀인(貴人)·역마(驛馬)와 삼합(三合)·육합(六合)의 도리도 모두 함께 참고해야 한다.

——選擇止用奇門，則諸家可廢，然亦須檢點，必當配合斗首五行、太陽吉凶星煞，無有避忌，而又能合於奇門，方為萬吉。故造宅遷塟之家，往往有查至十餘年而後得，蓋欲求其純吉無凶者，甚難也。

날을 택하는 데 만약 기문의 한 법만 쓰면 다른 집의 방법은 모두 폐기할 수 있지만, 그래도 아울러 자세히 검점(檢點)하여 반드시 동시에 「두수오행(斗首五行)」과 태양이 임하는 길흉의 성살(星煞)에 배합하고, 각 항의 기휘에 하나도 범하지 않으며 또 기문에 상합(相合)할 수 있어야 비로소 만전대길(萬全大吉)로 셈한다. 그러므로 가옥을 영조하고 분묘를 천장(遷葬)하는 집은 왕왕 십수 년의 역일(曆日)을 뒤져서야 겨우 하루를 골라낸다. 순길무흉(純吉無凶)한 때를 구하는 것이 실로 어렵기 때문이다.

——奇門占法，要分動靜之用。靜則止查直符、直使時干，看其生克衰旺何如；動則專看方向。蓋動者幾之先見者也。如聞南方之事，則占離位；聞北方之事，則占坎位。凡鴉鳴鵲噪，東鳴則看震，西鳴則看兌。此皆不能膠柱鼓瑟、刻舟求劍者也，諸占例此。

기문으로 점치는 데는 「정점(靜占)」과 「동점(動占)」 두 가지 용법을 나눈다. 정점은 오직 「직부(直符)」(당순(當旬)에 일을 값하는 별), 「직사(直使)」(당순에 일을 값하는 문)와 쓰는 시진의 천간을 살펴 그것들의 서로 생극(生剋)과 당령 여부를 본다. 동점은 오로지 일이 발생하는 방향을 보는데, 동상(動象)은 바로 사기(事機)가 미리 드러나는 곳이기 때문이다. 예컨대 남쪽의 일을 들으면 이궁(離宮)을 점치고, 북쪽의 일을 들으면 감궁(坎宮)을 점친다. 까마귀와 까치가 울어재끼면 동쪽에서 울면 진궁(震宮)을 보고 서쪽에서 울면 태궁(兌宮)을 본다. 이것들은 모두 성법을 굳게 지켜 고주고슬(膠柱鼓瑟)·각주구검(刻舟求劍)하는 식으로 해서는 안 되며, 나머지 각종 점법도 이에 준하여 행한다.

——奇門占法，其說不一。如占天時之法，有專看直符者，有專看格局者，有專看天蓬、天英為水火二星者，有專看壬癸丙丁為時雨所司者，有專看雨師風伯、雷公電母等神者。其說既不可全非，其理亦不可偏廢，臨時會意，頭緒紛然，靈機所觸，皆難預決，諸占放此。

기문의 점법은 각 집의 설이 같지 않다. 예컨대 날씨를 점치는 데는, 오로지 직부만 보는 이, 오로지 격국만 보는 이, 오로지 천봉(水星)·천영(火星)이라는 수화의 두 별만 보는 이, 오로지 임·계·병·정 네 간을 보고 그것들이 시우청음(時雨晴陰)을 주관한다고 여기는 이, 또 오로지 우사(雨師)·풍백(風伯)·뇌공(雷公)·전모(電母)라는 신살(神煞)만 보는 이가 있다. 이러한 설은 전면 부정할 수도 없고 각자의 도리도 편폐(偏廢)할 수 없으니, 점에 임할 때는 모두 융회하여 뜻을 취한다. 두서가 번번하여 영기(靈機)가 촉발하는 곳은 모두 미리 규정할 수 없다. 나머지 각종 점법도 이와 같이 본다.

乙為日奇、丙為月奇、丁為星奇，故名三奇。然讀如奇偶之奇亦通。蓋戊己庚辛壬癸，皆有六甲遁乎其中，是甲與六儀相偶也；乙丙丁則單行矣，故名奇。兵家所謂《握奇經》者，亦音奇偶之奇，義亦相同。

을(乙)을 「일기(日奇)」, 병(丙)을 「월기(月奇)」, 정(丁)을 「성기(星奇)」라 하고, 합하여 「삼기(三奇)」라 칭한다. 다만 「기」자를 기우(奇偶)의 「기」(홀수의 뜻)로 읽어도 통하는데, 무·기·경·신·임·계 여섯 천간에는 각각 하나의 갑순(甲旬)의 순수(旬首)가 은둔해 있어 갑과 「육의」는 쌍을 이루어 짝이 되기 때문이다. 이에 대해 을·병·정 세 간은 단독으로 행하여 짝이 없으므로 「기」라 부른다. 병가(兵家)가 말하는 《악기경(握奇經)》의 「기」자도 기우의 기로 읽고 취의는 이와 같다.

儀者用也，為甲所用也，亦有儀衛之義。蓋甲遁於儀中，而儀則衛乎其外也。

「의(儀)」란 곧 쓰임이니, 무기경신임계 여섯 천간이 갑에게 구사되어 쓰이는 것을 가리킨다. 동시에 의장(儀仗) 호위의 뜻도 함유한다. 갑이 의 안에 은둔하므로, 의는 밖에서 그것을 호위하는 것이다.

五行之理，畏克喜生。甲木位於東，庚金位於西，東西相對，木之畏金也甚矣，故用奇以制庚。庚制而退休於坎，以就水之生，故正北為休門。休於北而對於南，有嚮明而治之象，景者大也，故正南為景門。水能滋木，金能生水，生則金氣洩，洩則木氣舒，故金水之間，西北為開門。有開必有闔，故對開為杜門，杜者言陽氣欲盡也。木既休於水，則木氣暢，故水木之間，東北為生門。有生必有死，故對生為死門，死者言落其實而取材也。庚欲犯甲，甲既休於北，而對之者惟有卯木，不無受傷之患，此傷而彼亦驚，故正西為驚門，正東為傷門。

오행의 도리는 극(剋)을 두려워하고 생(生)을 기뻐한다. 갑목(甲木)은 동방에 자리하고 경금(庚金)은 서방에 자리하여 동서가 바로 상대하니, 목이 가장 두려워하는 것은 금이다. 그러므로 삼기를 써서 경을 제한다. 경이 제복(制服)되면 감궁(正北)으로 물러나 휴식하고 물에 의지하여 자기를 생하게 하므로, 정북을 「휴문(休門)」으로 정한다. 휴가 북에 있으니 그것과 상대하는 것은 남이고, 남방에는 광명을 향하여 천하를 다스리는 상(象)이 있으며, 「경(景)」은 크다는 뜻이므로 정남을 「경문(景門)」으로 정한다. 물은 나무를 자양할 수 있고 금은 물을 생할 수 있다. 금이 물을 생하면 금기가 설(泄)하고, 금기가 설하면 목기가 서전(舒展)하므로, 금과 수 사이의 서북을 「개문(開門)」으로 정한다. 열림이 있으면 반드시 닫힘이 있으므로, 개와 상대하는 것은 「두문(杜門)」이며, 「두」는 양기가 장차 다하려 함을 말한다. 나무가 이미 수중에서 휴양(休養)하여 목기가 창달(暢達)하므로, 수와 목 사이의 동북을 「생문(生門)」으로 정한다. 생이 있으면 반드시 사가 있으므로, 생과 상대하는 것은 「사문(死門)」이며, 「사」는 초목이 열매를 맺어 재목을 취할 만한 때를 말한다. 경이 와서 갑을 침범하려 할 때 갑은 이미 북방에서 휴식하고, 경과 바로 마주하는 것은 묘위(卯位)의 목뿐이니 수상(受傷)의 우환을 면하기 어렵다. 이쪽이 상처받으면 저쪽도 경구(驚懼)하므로, 정서를 「경문(驚門)」으로, 정동을 「상문(傷門)」으로 정한다.

蓬、任、沖、輔、英、芮、柱、心、禽，其立義皆本於甲，而其取義則因於節氣。蓋甲既遁而星乃顯其用，謂之星者，必晦而後現，猶夫甲之必遁而後顯也。冬至之木，陽意已動，蓬者逢也，言能復逢其陽也，故一宮曰蓬。立春乃可以任其性矣，故八宮曰任。春分則其氣益暢，故三宮曰沖，沖者動也。至於立夏，扶蘇四蔭，附之者益眾，故四宮曰輔。夏至而英華盡露矣，故九宮曰英。立秋而斂，故二宮曰芮，芮之為言內也。秋分黃落，厥干獨存，故七宮曰柱。立冬則體竭內含，中藏仁德，故六宮曰心。惟土則四時相依於木，有禽之象焉，故中五曰禽。

천봉·천임·천충·천보·천영·천예·천주·천심·천금이라는 「구성(九星)」은 이름을 세운 의지가 모두 갑목에 근거하고 취의는 절기에 의거한다. 갑이 이미 은둔해야 구성이 비로소 그 용도를 드러낸다. 「성(星)」이라 칭하는 것은, 별은 반드시 먼저 희미해진 뒤에야 나타나는 것으로, 마치 갑이 반드시 먼저 은둔한 뒤에야 용도를 드러내는 것과 같기 때문이다. 동지의 목은 양의 뜻이 이미 맹동(萌動)하고 있고, 「봉(蓬)」은 곧 「봉(逢)」으로, 다시 양기가 돌아오는 것을 만난다는 뜻이다. 그러므로 감일궁(坎一宮)을 천봉이라 한다. 입춘에는 나무가 비로소 본성을 맡겨 생장할 수 있다. 그러므로 간팔궁(艮八宮)을 천임이라 한다. 춘분에는 목기가 더욱 창달한다. 그러므로 진삼궁(震三宮)을 천충이라 하고, 「충」은 움직인다는 뜻이다. 입하에 이르면 지엽이 부소(扶疎)하여 사면에 그늘을 이루고 그것에 의부하는 자가 점점 많아진다. 그러므로 손사궁(巽四宮)을 천보라 한다. 하지에는 정화가 모두 드러난다. 그러므로 이구궁(離九宮)을 천영이라 한다. 입추에는 수렴(收斂)을 시작한다. 그러므로 곤이궁(坤二宮)을 천예라 하고, 「예(芮)」는 곧 「내(內)」이다. 추분에는 잎이 누렇게 시들어 떨어지고 수간만 홀로 남는다. 그러므로 태칠궁(兌七宮)을 천주라 한다. 입동에는 형체가 다하고 생기가 안에 품어져 그 가운데 과핵의 인(仁)을 감춘다. 그러므로 건육궁(乾六宮)을 천심이라 한다. 토에 이르러서는 사계절 내내 목에 의탁하여 존재하고 금조(禽鳥)가 깃들이는 상이 있다. 그러므로 중오궁(中五宮)을 천금(天禽)이라 한다.

兩儀立而後五性分，青黃赤白黑者，五方之正色。九宮之色有七，而色不同，不可以五方論。如坎在北，色主黑，而九宮主白；坤土宜黃，而九宮主黑；兌金主白，而九宮主赤。此從九宮時氣之色而言也。坎、艮皆白，萬物未萌之色也。方春而芽，白者漸有青意而猶未青，故曰碧，屬震。初夏屬巽，色重於青，故曰綠。盛夏在離，其氣薰灼，故不曰赤而曰紫。過夏而神色漸穠，故曰黑。秋深在兌為赤，丹黃凋落矣。交冬為干，萬物歸根，無色可見，故亦曰白。黃主土，四季有之，故不配於八月，非正色間色之謂也。

음양 양의(兩儀)가 확립된 뒤에야 오행의 성질이 갈라지고, 청·황·적·백·흑은 오방의 정색(正色)이다. 그러나 구궁의 색은 일곱 가지이면서 오방의 정색과 맞지 않아, 오방의 색으로 논할 수 없다. 예컨대 감(坎)은 북방으로 본색은 흑(黑)이어야 할 것이나 구궁에서는 일백(一白)이라 칭한다. 곤(坤)은 토로 본색은 황(黃)이어야 할 것이나 구궁에서는 이흑(二黑)이라 칭한다. 태(兌)는 금으로 본색은 백(白)이어야 할 것이나 구궁에서는 칠적(七赤)이라 칭한다. 이는 구궁이 값하는 시기(時氣)의 색에서 말하는 것이다. 감일·간팔은 모두 백이라 칭하는데, 이는 만물이 아직 맹발하지 않은 때의 색이다. 봄의 맹아에 이르면 백 가운데 점차 청의(青意)가 배어 나오되 아직 온전히 푸르지 않으므로 「벽(碧)」이라 하고 진삼(震三)에 속한다. 초하는 손사(巽四)에 속하고 색이 청보다 더욱 깊으므로 「록(綠)」이라 한다. 성하는 리(離)에 있어 기식(氣息)이 훈작(熏灼)하므로 적이라 하지 않고 「자(紫)」라 한다. 여름을 지나면 물색(物色)이 점차 짙어지므로 「흑(黑)」이라 한다. 심추(深秋)는 태(兌)에 있어 「적(赤)」인데, 이때 홍황의 잎이 조락(凋落)한다. 겨울에 접어들면 건(乾)에 속하여 만물이 뿌리로 돌아가 색이 보이지 않으므로 또 「백(白)」이라 한다. 황색은 토를 주하여 사계절 모두 이것이 있으므로 전문으로 어느 달에 배하지 않으며, 이는 정색과 간색(間色)의 구별이 아니다.

八神者，天乙、螣蛇、太陰、六合、朱雀、白虎、九地、九天也。天乙常隨甲而加時干，故亦名直符。陽局順行、陰局逆行，依次臨方，不循宮次序。凡兵占以天乙所在，坐擊其沖；揚兵於九天，安營於九地，伏兵於太陰，匿形於六合，間諜用朱雀，偵探用白虎，驚擾用螣蛇，各有所司也。或有用元武、勾陳者，朱雀之下即可兼看玄武，勾陳之下即可兼看白虎。

「팔신(八神)」이란 천을(天乙)·등사(螣蛇)·태음(太陰)·육합(六合)·주작(朱雀)·백호(白虎)·구지(九地)·구천(九天)을 가리킨다. 천을은 항상 갑을 따라 쓰는 시진의 천간에 가해지므로, 또 이름하여 「직부(直符)」라 한다. 양둔국에서는 팔신이 순행으로 배포(排布)되고 음둔국에서는 역행으로 배포되어 차례로 각 방향에 떨어지며, 일이삼사(一二三四)의 궁수(宮數)를 따라 가지는 않는다. 대저 병사를 점칠 때는 모두 천을이 있는 궁을 자기가 지키는 땅으로 삼아 그 바로 마주보는 한 궁을 공격한다. 병위(兵威)를 펴고자 하면 구천의 방향을 쓰고, 영채(營寨)를 안정하고자 하면 구지의 방향을 쓰고, 병마를 매복하고자 하면 태음의 방향을 쓰고, 행적을 숨기고자 하면 육합의 방향을 쓰고, 간첩을 보내려면 주작의 방향을 쓰고, 정찰을 보내려면 백호의 방향을 쓰고, 경요(驚擾)를 일으키려면 등사의 방향을 쓰는 등 각기 직사(職司)가 있다. 현무(玄武)·구진(勾陳) 두 신을 겸용하는 이도 있는데, 그 경우에는 주작을 볼 때 현무를 겸하여 보고, 구진을 볼 때 백호를 겸하여 볼 수 있다.

八節者，冬至、立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬也。冬至一陽生，生於陰之極也；夏至一陰生，生於陽之極也。故冬至起於坤，夏至起於干，以先天卦之接應也。是以立春起於震，春分起於離，立夏起於兌，行東蔀之生氣而隸於北；立秋起於巽，秋分起於坎，立冬起於艮，行西蔀之殺氣而隸於南。一節統三氣，一元統五日，一日統十二時，一時為一局，五百四十局為一卦，八卦合得四千三百二十局，以成一歲，此軒轅氏之始制也。一節分三氣，一氣立四十五局，歲得一千零八十局，此風后演軒轅氏四局為一局之制也。

「팔절(八節)」이란 동지·입춘·춘분·입하·하지·입추·추분·입동의 여덟 절을 가리킨다. 동지에는 일양이 내복(來復)하는데, 이는 음이 극점에 이른 곳에서 생겨나는 것이다. 하지에는 일음이 초생하는데, 이는 양이 극점에 이른 곳에서 생겨나는 것이다. 그러므로 선천팔괘(先天八卦)에 따르면 동지는 곤(先天의 곤은 북)에서 일어나고 하지는 건(先天의 건은 남)에서 일어나니, 이는 선천의 괘위(卦位)와 서로 접응(接應)하는 것이다. 이에 준하여 미루면 입춘은 진(震)에서 일어나고, 춘분은 리(離)에서 일어나고, 입하는 태(兌)에서 일어나 동쪽 절반의 생기(生氣)를 거쳐 북방에 예속(隸屬)된다. 입추는 손(巽)에서 일어나고, 추분은 감(坎)에서 일어나고, 입동은 간(艮)에서 일어나 서쪽 절반의 살기(殺氣)를 거쳐 남방에 예속된다. 한 절은 세 기(氣)를 통할하고, 일원(一元)은 닷새를 통할하고, 하루는 열두 시진을 통할하고, 한 시진은 한 국을 쓰며, 오백사십 국을 합쳐 일괘로 하고 팔괘를 합치면 모두 사천삼백이십 국으로 마침 한 해를 이룬다. 이는 헌원황제(軒轅黃帝)가 처음 정한 제도이다. 후에 한 절을 세 기로 나누고 한 기에 사십오 국을 세워 한 해에 천팔십 국을 얻은 것은, 풍후(風后)가 황제의 네 국을 합쳐 한 국으로 추연(推演)해 낸 제도이다.

冬至甲子生於一，一數之始也；夏至甲子生於九，九數之終也。故冬至起於坎、夏至起於離，此後天卦之節應也。是以立春起於艮，春分起於震，立夏起於巽，順行陽氣而履於左；立秋起於坤，秋分起於兌，立冬起於干，逆行陰氣而戴於右。一節統三氣、一氣統三候、一候為一局、九局為一卦，八卦合得七十二局，以成一歲，此太公望約十五局為一局也。

동지의 갑자(甲子)는 일궁에서 일어나고, 일은 수의 처음이다. 하지의 갑자는 구궁에서 일어나고, 구는 수의 끝이다. 그러므로 동지는 감일궁에서 일어나고 하지는 이구궁에서 일어나니, 이는 후천의 괘위와 상응(相應)한다. 이에 준하여 미루면 입춘은 간팔궁에서 일어나고, 춘분은 진삼궁에서 일어나고, 입하는 손사궁에서 일어나 양기를 따라 왼쪽으로 행한다. 입추는 곤이궁에서 일어나고, 추분은 태칠궁에서 일어나고, 입동은 건육궁에서 일어나 음기를 거슬러 오른쪽으로 행한다. 한 절은 세 기를 통할하고, 한 기는 삼후(三候)를 통할하고, 일후는 한 국을 쓰며, 아홉 국을 합쳐 일괘로 하고 팔괘를 합치면 칠십이 국으로 한 해를 이룬다. 이는 강태공이 열다섯 국을 약(約)하여 한 국으로 합한 산법(算法)이다. 앞 단락은 선천괘의 기법(起法)을 말한 것이고 이 단락은 후천괘의 기법을 말한 것이다. 선천은 곤북건남으로 이지(二至)를 정하고, 후천은 감일이구로 이지를 정하니, 방위는 다르지만 음양소장(陰陽消長)의 도리는 일치한다. 후세의 배국(排局)이 실제로 쓰는 것은 이 후천의 한 법식이다.

八節分二至，二至分陰陽，陽統十二氣順行九宮為陽九局：冬至、驚蟄、清明、立夏四氣，三元甲子起於一七四宮；小寒、立春、穀雨、小滿四氣，三元甲子起於二八五宮；大寒、春分、雨水、芒種四氣，三元甲子起於三九六宮。陰統十二氣逆行九宮為陰九局：夏至、白露、寒露、立冬四氣，三元甲子起於九三六宮；小暑、立秋、霜降、小雪四氣，三元甲子起於八二五宮；大暑、秋分、處暑、大雪四氣，三元甲子起於七一四宮。每一宮統四元，每一元統六十時，四元分得二百四十時為一局，歲四千三百二十時為十八局，此留侯又約四局為一局也。

팔절은 동지·하지 양지(兩至)의 통령을 받고, 양지는 또 음양 양둔(兩遁)을 나누어 낸다. 양둔은 열두 기를 통할하고 구궁을 순행하여 모두 양구국(陽九局)을 이룬다——동지·경칩·청명·입하의 네 기는 상·중·하 삼원의 갑자를 각각 일궁·칠궁·사궁에서 일으키고, 소한·입춘·곡우·소만의 네 기는 삼원의 갑자를 각각 이궁·팔궁·오궁에서 일으키고, 대한·춘분·우수·망종의 네 기는 삼원의 갑자를 각각 삼궁·구궁·육궁에서 일으킨다. 음둔은 열두 기를 통할하고 구궁을 역행하여 모두 음구국(陰九局)을 이룬다——하지·백로·한로·입동의 네 기는 삼원의 갑자를 각각 구궁·삼궁·육궁에서 일으키고, 소서·입추·상강·소설의 네 기는 삼원의 갑자를 각각 팔궁·이궁·오궁에서 일으키고, 대서·추분·처서·대설의 네 기는 삼원의 갑자를 각각 칠궁·일궁·사궁에서 일으킨다. 실제로 국을 정할 때는 먼저 당하(當下)의 절기가 어느 조(組)에 속하는지 보고 나서, 소재의 상원·중원 또는 하원에 따라 대응하는 그 궁에 갑자를 일으킨다. 한 궁은 사원(四元)을 통할하고, 한 원은 예순 시진을 통할하며, 사원을 합쳐 이백사십 시진으로 한 국으로 셈하고, 한 해 사천삼백이십 시진은 곧 열여덟 국이다. 이는 장량(유후(留侯))이 또 네 국을 약하여 한 국으로 합한 산법이다.

漢陰居士曰：天地之理，陰陽生殺而已矣。含兩間而吐四時者，理中氣也。氣無理不畜，理無氣不舒。陰陽生殺者，所以畜其氣而舒其理者也。故庖羲氏俯仰以畫卦、軒轅氏即卦以分節，亦各緣陰陽生殺，發其含吐舒畜而已矣。八節之義：冬者陰也，其音翕，陰之理也；夏者陽也，其音張，陽之理也；春者陽之生氣也，故其音張而發；秋者陰之殺氣也，故其翕而斂。此陰陽理氣自然之翕張斂發，故運行四時而生成百物也。

한음거사(漢陰居士)가 말한다. 천지 사이의 도리는 오직 음양의 생(生)과 살(殺)뿐이다. 천지 사이에 함온(含蘊)되어 춘하추동을 토해 내는 것은 이치 속에 함유된 그 기(氣)이다. 기에 이치가 없으면 축적할 수 없고, 이치에 기가 없으면 서전할 수 없다. 음양의 생과 살은 바로 그 기를 축적하고 그 이치를 서전하는 것이다. 그러므로 복희(伏羲)는 우러러 보고 굽어 살펴 팔괘를 그었고, 황제는 팔괘에 의지하여 팔절을 구획하였으니, 역시 각기 음양의 생살에 의순하여 이 일함일토(一含一吐)·일서일축(一舒一蓄)을 발휘해 낸 것일 뿐이다. 팔절의 의의는 이러하다. 겨울은 음에 속하고 그 성기(聲氣)는 수렴하는 「흡(翕)」이니 이는 음의 도리이고, 여름은 양에 속하고 그 성기는 벌어지는 「장(張)」이니 이는 양의 도리이다. 봄은 양의 생기이므로 그 기가 장(張)하여 밖으로 발하고, 가을은 음의 살기이므로 그 기가 흡(翕)하여 안으로 렴(斂)한다. 이 일수일방·일렴일발은 모두 음양의 이기(理氣)가 자연히 그러한 모습이니, 그러므로 사시(四時)를 운전(運轉)하고 만물을 생성(生成)할 수 있다.

至者拯也，分者中也，立者止也。先天坤以純陰居北，陰至於純而陰極矣，故曰冬至；陰極則陽生，陽生則陰止，故震一陽生於東北曰立春。離以陽含陰而居東，陽之生氣得乎中，是以二陽含一陰而中分之，故曰春分。陽過其中而氣漸盛，若不知其所止，則必至於極，故兌以一陰止二陽於東南曰：立夏。干以純陽居南，陽至於純而陽極矣，故曰：夏至。陽極則陰生，陰生則陽止，故巽一陰生於西南曰：立秋。坎以陰含陽而居西，陰之殺氣得乎中，是以二陰含一陽而中分之，故曰：秋分。陰過其中而氣漸盛，若不知其所止，則必至於極，故艮以一陽止二陰於西北曰：立冬，此羲皇二聖，卦節一揆之旨也。後天卦位雖易，而八方八節不能易。其所能易者，則陰陽升降之氣；而所不能易者，則陰陽配合之理也。故曰天地之理，陰陽生殺而已矣。

「지(至)」는 극한 곳에 이르러 뒤에 돌이키는 것이고, 「분(分)」은 중간에서 평분하는 것이고, 「립(立)」은 그치는 것이다. 선천괘(先天卦)의 곤(坤)은 순음(純陰)으로 북방에 자리하여 음이 순수한 곳에 이르면 음극이므로 동지라 부른다. 음이 극하면 양을 낳고, 양이 한번 생기면 음이 그치므로, 진괘(震卦)는 일양이 동북에 생하여 입춘이라 부른다. 이괘(離卦)는 양 가운데 음을 품고 동방에 자리하여 양의 생기가 마침 그 중(中)을 얻어, 이양(二陽)이 일음을 끼고 중간에서 평분하므로 춘분이라 부른다. 양이 중위를 지나면 기세가 점차 왕성해지고, 만약 그칠 줄 모르면 반드시 극한 곳에 이른다. 그러므로 태괘(兌卦)는 일음으로 이양을 동남에 그치게 하여 입하라 부른다. 건괘(乾卦)는 순양으로 남방에 자리하여 양이 순수한 곳에 이르면 양극이므로 하지라 부른다. 양이 극하면 음을 낳고, 음이 한번 생기면 양이 그치므로, 손괘(巽卦)는 일음이 서남에 생하여 입추라 부른다. 감괘(坎卦)는 음 가운데 양을 품고 서방에 자리하여 음의 살기가 마침 그 중을 얻어, 이음(二陰)이 일양을 끼고 중간에서 평분하므로 추분이라 부른다. 음이 중위를 지나면 기세가 점차 왕성해지고, 만약 그칠 줄 모르면 반드시 극한 곳에 이른다. 그러므로 간괘(艮卦)는 일양으로 이음을 서북에 그치게 하여 입동이라 부른다. 이것이 복희·황제 두 성인이 괘위와 절기를 같은 도리로 본 취지이다. 후천의 괘위는 비록 바뀌었지만 팔방과 팔절의 대응은 바꿀 수 없다. 바꿀 수 있는 것은 음양승강의 기뿐이고, 바꿀 수 없는 것은 음양배합의 이치이다. 그러므로 말한다. 천지 사이의 도리는 오직 음양의 생과 살뿐이라고. 이 단락은 선천팔괘로 팔절이 이름을 얻은 연유를 낱낱이 설명한다. 이지는 음양의 극을 취하고, 이분은 음양의 중을 취하고, 사립은 음양이 그치고 돌이키는 점을 취하므로, 독자는 이에 의해 팔절이 함부로 나눈 것이 아니라 괘효의 음양 증감의 자연스러운 마디임을 안다.

九宮者，四正四維中央也。其體則先天陰陽往來順逆之序，其用則洛書戴履左右肩足之數，其義則一也。但先天之序隱，隱則佈局繁而難；洛書之數顯，顯則佈局簡而易。是以太公留侯於奇門佈局，則用洛書之數，起元仍用先天之節。蓋去難而取易，舍繁而用簡耳。《易贊》曰：「易則易知，簡則易從。」太公留侯，真明易簡而得其理者也。

「구궁(九宮)」이란 사정(四正, 감·리·진·태)·사유(四維, 건·곤·간·손)에 다시 중앙을 더한 아홉 위치이다. 그 체(體)는 선천팔괘의 음양 왕래 순역의 차서(次序)이고, 그 용(用)은 낙서의 「대구리일, 좌삼우칠, 이사위견, 육팔위족(戴九履一、左三右七、二四為肩、六八為足)」이라는 수의 조합이며, 둘의 의리는 사실 하나이다. 다만 선천의 차서는 은회(隱晦)하여 은회하면 배국(布局)이 번쇄하여 행하기 어렵고, 낙서의 수는 현명(顯明)하여 현명하면 배국이 간편하여 행하기 쉽다. 그러므로 강태공과 장량이 기문국을 배할 때 낙서의 수를 쓰고, 기원정절(起元定節)에는 여전히 선천의 절서(節序)를 연용한 것은, 어려움을 버리고 쉬움에 따르며 번잡을 버리고 간략을 취한 것일 뿐이다. 《역찬(易贊)》에 「평이하면 알기 쉽고, 간약하면 따르기 쉽다」고 하였다. 태공과 유후는 참으로 역간(易簡)의 이치를 깨달아 요령을 잡은 사람이다.

五行分位五方，左旋相生：正北水生正東木，正東木生正南火，正南火至中央土，中央土生正西金，正西金生正北水。惟中央無門，故虛而土寄合於西南，以續金火之氣，亦見坤為萬物之母也，以中五所以合於坤二也。

오행은 다섯 방위에 분포하여 왼쪽으로 회전하며 차례로 상생한다. 정북의 수가 정동의 목을 생하고, 정동의 목이 정남의 화를 생하고, 정남의 화가 중앙의 토에 이어지며, 중앙의 토가 정서의 금을 생하고, 정서의 금이 다시 정북의 수를 생한다. 오직 중앙만 팔문에 배당되지 않았으므로, 중오궁을 비워 두고 그 토를 서남 곤이궁에 기합(寄合)하여 화와 금 사이의 기맥을 잇게 한다. 이는 또 곤이 만물의 어미임을 보여 주니, 중오가 곤이에 합하는 까닭의 도리가 바로 여기에 있다.

一本陽局中五合於二，陰局中五合於八。先天巽以一陰生於西南，震以一陽生於東北；冬至一陽生於陰之極，故用陽局，而以中五寄巽，以姤其陰氣；夏至一陰生於陽之極，故用陰局，而以中五寄震，以復其陽氣。是陽局順陰而逆陽，陰局順陽而逆陰，陰陽互交於五之寄宮，而後得乙與庚合，而甲始無畏。脫中五不寄於震巽，則後天之坤艮不得屬土，而洛書之二八不能相交，且中五之土，有陽無陰，有死門而無生門，亦非通論。所以《悟真》結胎，用先天之數，東南合五、西北合五、中宮分五為三家相見。蓋其分陰陽於震巽者，即二少之合陰陽於二長也。其說於理尤為周備，但舊本多從前說，故遵之。

또 한 종류의 본은 말한다. 양둔 때는 중오를 곤이궁에 기합하고, 음둔 때는 중오를 간팔궁에 기합한다고. 선천괘에 의하면 손은 일음을 서남에 생하고, 진은 일양을 동북에 생한다. 동지 때 일양이 음의 극점에 생하므로 양둔국을 쓰고 중오를 손궁에 기하여 그 한 점의 음기와 상우(相遇)하게 한다(곧 《구(姤)》의 뜻). 하지 때 일음이 양의 극점에 생하므로 음둔국을 쓰고 중오를 진궁에 기하여 그 한 점의 양기와 상접(相接)하게 한다(곧 《복(復)》의 뜻). 이렇게 하면 양국은 음을 따르고 양을 거슬러, 음국은 양을 따르고 음을 거슬러, 음과 양이 중오의 기궁(寄宮)에서 서로 교회(交會)하고, 그런 뒤에야 을이 경과 합할 수 있으며 갑이 두려워할 것이 없다. 만약 중오가 진·손 두 궁에 기하지 않으면 후천의 곤·간은 토에 속할 수 없고, 낙서의 이와 팔도 교회할 곳이 없다. 게다가 중오의 토는 양만 있고 음이 없으며, 사문만 있고 생문이 없게 되니 이 또한 이치에 통하지 않는다. 그러므로 《오진편(悟真篇)》이 결단성태(結丹成胎)를 논할 때 선천의 수를 쓰는 것은, 동남이 합하여 오를 이루고 서북이 합하여 오를 이루며 중궁이 오를 나누어 삼가상견(三家相見)을 이루기 때문이다. 그것이 음양을 진·손에 나누어 기하는 것은, 실은 소남소녀(少男少女)의 음양을 장남장녀(長男長女) 몸에 합하는 것이다. 이 설은 도리상 더욱 주비(周備)하지만, 옛 본은 대부분 앞의 한 설을 따르므로 본서는 여전히 앞의 설을 연용한다.

東南合五者，木往生火，木三火二合成五也。木往必經兌，故後天巽代兌為木。西北合五者，金來生水，金四水一合成五也。金來必經艮，故後天乾代艮為金。蓋以途圖之生數合之也。不言成數有合者，以其去本位之生數即成五，不必合也。中分五者，分土之成數，西南東北各得其五也。故曰數往者順，知來者逆也。

이른바 「동남합오(東南合五)」는 목이 앞으로 나아가 화를 생하므로, 목의 생수 삼에 화의 생수 이를 더하면 바로 오를 이룬다. 목이 화를 생하러 가는 길에 반드시 태위(兌位)를 지나므로, 후천괘는 손으로 태를 대신하여 목에 속하게 한다. 이른바 「서북합오(西北合五)」는 금이 앞으로 와서 수를 생하므로, 금의 생수 사에 수의 생수 일을 더하면 바로 오를 이룬다. 금이 수를 생하러 오는 길에 반드시 간위(艮位)를 지나므로, 후천괘는 건으로 간을 대신하여 금에 속하게 한다. 이는 모두 하도의 생수를 서로 더하여 얻은 것이다. 성수(成數)의 상합을 말하지 않는 것은, 성수에서 본위의 생수를 빼면 오가 남으므로 다시 합할 필요가 없기 때문이다. 이른바 「중분오(中分五)」는 토의 성수를 나누어 서남과 동북이 각각 그 가운데의 오를 얻는 것이다. 그러므로 《설괘(說卦)》에 「지난 일을 헤아리는 데는 순추(順推)를 쓰고, 올 일을 아는 데는 역추(逆推)를 쓴다」고 하였다.

六儀遁六甲者，六甲統六儀，儀用而甲不用也。其儀維何？干有十而宮惟九，甲不入宮則奇儀無首，甲若居宮則奇儀缺位。是以甲統其儀，用儀之用以為用，而不自用也。假令甲以奇儀分佈九宮，順則儀在前、奇在後，逆則儀在後、奇在前。今舉順布以類其餘。如布冬至第一局，先布三奇於後，乙居九、丙居八、丁居七；次布六儀於前，戊居一、己居二、庚居三、辛居四、壬居五、癸居六，此奇本局之定位也。

이른바 「육의둔육갑(六儀遁六甲)」은 여섯 갑이 여섯 의를 통할하고, 실제로 쓰는 것은 의이며 갑을 직접 쓰지 않는 것이다. 왜 의를 설치하는가. 천간은 열인데 궁은 아홉뿐이기 때문이다. 갑이 궁에 들어가지 않으면 삼기육의에 수령이 없고, 갑이 한 궁을 차지하면 기의가 한 자리를 모자라게 된다. 그러므로 갑으로 하여금 자기 의를 통할하게 하여, 의의 작용을 빌려 자기 작용을 발휘하게 하고 몸소 출면하지 않게 한다. 만약 갑이 삼기육의를 구궁에 분포할 때, 순포(順布)이면 의가 앞에·기가 뒤에, 역포이면 의가 뒤에·기가 앞에 선다. 여기서는 순포의 한 예를 들고 나머지는 이에 유추한다. 예컨대 동지상원양둔일국을 배할 때, 먼저 삼기를 뒤에 포하여 을을 구궁에·병을 팔궁에·정을 칠궁에 떨어뜨린다. 다음으로 육의를 앞에 포하여 무를 일궁에·기를 이궁에·경을 삼궁에·신을 사궁에·임을 오궁에·계를 육궁에 떨어뜨린다. 이것이 본국의 기의가 지반 위의 고정 위치이다.

一局為一元，一元統五日，五日統六十時，六十時分六甲，六甲統六儀。自甲至癸，一宮一干，遍歷九宮，為終一甲；六歷九宮，為終一元；一元終又起首甲為第二局。本局甲子起一宮，順遁九宮，至癸酉仍歸一宮，則首甲所監之九干，終於一戊之本局，定位居一。甲子十干始於一而終於一，甲子與戊同宮，是戊遁甲子，故統曰甲子戊。甲戌續癸酉起二宮，宮遁一干至癸未，仍歸二宮，二為己本局之定位，是甲戌與己同宮，統曰甲戌己。甲申續癸未起三宮，宮遁一干至癸巳，仍歸三宮，三為庚本局之定位，是庚遁甲申，故統曰甲申庚。

한 국은 곧 일원이고, 일원은 닷새를 통할하며, 닷새는 모두 예순 시진이고, 예순 시진은 여섯 갑순에 나뉘어 속하며, 여섯 갑순은 각각 하나의 의를 통할한다. 갑에서 계까지 헤아려 한 궁에 한 간을 안치하여 구궁을 다 돌면, 한 갑순을 다 돈 것이다. 이렇게 구궁을 여섯 번 돌면 일원을 다 돌고, 일원이 다하면 다시 첫 갑부터 제이국을 일으킨다. 본국은 갑자가 일궁에서 일어나 구궁을 순서대로 둔행하여 계유에 이르면 다시 일궁으로 돌아온다. 이처럼 순수(旬首) 갑이 관하는 아홉 천간은 마침내 무의 본국 정위(定位)인 일궁에 떨어져 돌아온다. 갑자라는 순의 열 간은 일궁에서 시작하여 일궁에서 끝나고, 갑자와 무가 같은 궁에 있는 것은 무가 갑자를 은둔하고 있으므로, 합하여 「갑자무(甲子戊)」라 칭한다. 갑술순은 계유에 이어 이궁에서 일어나 한 궁에 한 간씩 둔하여 계미에 이르면 다시 이궁으로 돌아온다. 이궁은 기의 본국 정위이므로 갑술과 기가 같은 궁에 있음이 보이고, 합하여 「갑술기(甲戌己)」라 칭한다. 갑신순은 계미에 이어 삼궁에서 일어나 한 궁에 한 간씩 둔하여 계사에 이르면 다시 삼궁으로 돌아온다. 삼궁은 경의 본국 정위이므로 경이 갑신을 은둔하고 있음이 보이고, 합하여 「갑신경(甲申庚)」이라 칭한다. 이 걸음을 귀납하면, 매 순의 열 간은 이전 순 끝의 계가 있는 궁의 다음 궁에서 걸음을 시작하여, 차례로 한 궁에 한 간씩 열 궁을 다 채우고(곧 구궁을 한 바퀴 돌고 한 궁을 더함), 끝자리의 계가 마침 걸음을 시작한 궁에 떨어져 돌아오는데, 이 궁이 바로 본순에 배속되는 그 의의 지반 정위이다——이것이 「갑이 의에 둔한다」는 것의 유래이다.

甲午續癸巳起四宮，宮近遁一干至癸卯，仍歸四宮，四為辛本局之定位，是甲午與辛同宮，故曰辛遁甲午，而統曰甲午辛。甲辰續癸卯起五宮，宮遁一干至癸丑，仍歸五宮，五為壬本局之定位，是甲辰與壬同宮，故曰壬遁甲辰，而統曰甲辰壬。甲寅續癸丑起六宮，宮遁一干至癸亥，仍歸六宮，六為癸本局之定位，故曰癸遁甲寅，而統曰甲寅癸。舉此一局，而局局如是；布此一元，而元元如是。故甲子戊、甲戌己、甲申庚、甲午辛、甲辰壬、甲寅癸，旬首之甲莫不統儀以遁，則儀用即甲用，故曰用儀之用以為用，而不自用也。

갑오순은 계사에 이어 사궁에서 일어나 한 궁에 한 간씩 둔하여 계묘에 이르면 다시 사궁으로 돌아온다. 사궁은 신의 본국 정위이므로 갑오와 신이 같은 궁에 있음이 보여, 신이 갑오를 은둔한다고 하고 합하여 「갑오신(甲午辛)」이라 칭한다. 갑진순은 계묘에 이어 오궁에서 일어나 한 궁에 한 간씩 둔하여 계축에 이르면 다시 오궁으로 돌아온다. 오궁은 임의 본국 정위이므로 갑진과 임이 같은 궁에 있음이 보여, 임이 갑진을 은둔한다고 하고 합하여 「갑진임(甲辰壬)」이라 칭한다. 갑인순은 계축에 이어 육궁에서 일어나 한 궁에 한 간씩 둔하여 계해에 이르면 다시 육궁으로 돌아온다. 육궁은 계의 본국 정위이므로, 계가 갑인을 은둔한다고 하고 합하여 「갑인계(甲寅癸)」라 칭한다. 이 한 국을 들면 국국이 모두 이와 같고, 이 일원을 포하면 원원이 모두 이와 같다. 그러므로 갑자무·갑술기·갑신경·갑오신·갑진임·갑인계라는 여섯 조의 「순수」는, 각 순수의 갑이 자기 의를 통할하여 그 아래에 은둔하고 있다. 의가 작용을 일으키면 곧 갑이 작용을 일으킨 것이므로, 「의의 작용을 빌려 자기 작용을 발휘하고 몸소 출면하지 않는다」고 하는 것이다. 실제 배반(排盤)할 때는 이 여섯 조의 배탑(配搭)만 기억해 두면 되니, 무를 보면 갑자가 아래에 숨어 있음을 알고, 기를 보면 갑술을, 경을 보면 갑신을, 신을 보면 갑오를, 임을 보면 갑진을, 계를 보면 갑인을 알며, 쓸 때는 의로써 갑을 대신하면 된다.

六甲統儀不統奇者，儀為庚之黨羽，奇為甲之腹心也。奇儀分佈九宮，六甲又遁諸干於九宮者，備星門之為符使，所為遁宮也。

육갑이 육의만 통할하고 삼기는 통할하지 않는 것은, 의가 경의 당우(黨羽)에 속하기 때문이다(무기경신임계 가운데 경이 바로 그 사이에 있음). 기는 갑의 심복이기 때문이다. 삼기육의가 구궁에 분포된 뒤에, 육갑은 또 각 순의 천간을 구궁 속에 둔장(遁藏)한다. 이는 구성과 팔문이 각각 「직부」「직사」가 될 수 있는 의탁을 갖게 하기 위함이니, 이것이 이른바 「둔궁(遁宮)」이다.

符頭者，符合上元首甲也。甲子、己卯、甲午、己酉四日為符頭。蓋一氣統三元，分上中下三局，一局統五日，五日統六十時為一紀。一紀即一元紀法，以十干加十二支，首尾相合為一終；干以甲為首、癸為尾，支以子為首、亥為尾，故自甲子至癸亥，合得六十為一紀，謂之一元，奇門選時之法也。

「부두(符頭)」란 상원의 첫 갑과 부합하는 그 날이다. 갑자·기묘·갑오·기유라는 네 종류의 날은 모두 부두로 쓸 수 있다. 한 절기가 상·중·하 삼원을 통할하여 세 국으로 나뉘고, 한 국이 닷새를 관하며, 닷새는 모두 예순 시진으로 이를 일기(一紀)라 칭한다. 일기란 일원의 기법(紀法)으로, 열 천간으로 열두 지지에 배하여 수미가 서로 이어져 한 바퀴를 돌면 일종(一終)이 된다. 천간은 갑을 머리로 하고 계를 꼬리로 하며, 지지는 자를 머리로 하고 해를 꼬리로 하므로, 갑자에서 계해까지 헤아려 모두 예순을 얻고 이를 일기라 칭하니 곧 일원이다. 이것이 기문이 시진을 선취하는 근본 산법이다.

時非日不能得元，元非氣不能得局，是以一氣統三元為三局，分上中下以別之，再別為周，再周為變，故終十二紀。而天地之氣，是以謂之六氣也。凡變氣一，統節氣四，故四分日紀以起各氣之元。用甲己二干遁起甲子時為元首，二干加仲為上、加孟為中、加季為下。以仲之甲己四日，遁起甲子時，合時紀上元之首，故曰：符頭也。

시진은 날을 떠나면 원을 정할 수 없고, 원은 절기를 떠나면 국을 정할 수 없다. 그러므로 한 절기가 삼원을 통할하여 세 국을 이루고, 상·중·하 세 글자로 구별한다. 다시 한 겹의 구별을 「주(周)」라 하고, 주에 또 주하는 것을 「변(變)」이라 하여, 이렇게 마침내 십이기(十二紀)에 이르고, 천지의 기는 이로써 또 육기(六氣)라 칭한다. 변기마다 네 절기를 통할하므로, 일기(日紀)를 네 등분하여 각 절기의 원을 일으켜야 한다. 구체적 방법은, 갑·기 두 천간의 날을 가져다가 갑자시부터 둔을 시작하여 일원의 머리로 삼는 것이다. 갑기일이 자오묘유 「사중(四仲)」에 떨어지면 상원으로 셈하고, 인신사해 「사맹(四孟)」에 떨어지면 중원으로 셈하며, 진술축미 「사계(四季)」에 떨어지면 하원으로 셈한다. 대저 사중의 자리에 떨어지는 갑·기 네 날, 곧 갑자·기묘·갑오·기유는, 갑자시부터 둔을 일으켜 바로 일기 상원의 시작에 합하므로, 이것들을 「부두」라 칭한다.