권 일(卷一)

孔子家語王肅

《공자가어(孔子家語)》는 왕숙(王肅)이 편찬한 것이다.

相魯第一

상노(相魯) 제일(第一)

孔子初仕為中都宰，中都魯邑製為養生送死之節，長幼異食、如禮年五十異食也強弱異任、任謂力作之事各從所任不用弱也男女別塗、路無拾遺、器不雕偽，無文飾雕畫不詐偽為四寸之棺，五寸之槨，以木為槨因丘陵為墳，不封、不聚土以起墳者也不樹，不樹松柏行之一年，而西方之諸侯則焉．魯國在東故西方諸侯皆法則定公謂孔子曰：“學子此法，以治魯國何如？”孔子對曰：“雖天下可乎，何但魯國而已哉．於是二年，定公以為司空．乃別五土之性，五土之性一曰山林二曰川澤三曰丘陵四曰墳衍五曰原隰而物各得其所生之宜，所生之物各得其宜鹹得厥所．先時季氏葬昭公於墓道之南，季平子逐昭公死於幹侯平子別而葬之貶之不令近先公也孔子溝而合諸墓焉．謂季桓子曰：“貶君以彰己罪，非禮也，桓子平子之子今合之，所以揜夫子之不臣．”由司空為魯大司寇．設法而不用，無奸民．

공자는 처음 벼슬을 하여 중도재(中都宰)가 되었다.【중도는 노나라의 읍이다.】생을 기르고 죽음을 보내는 절도를 정하였다. 곧 어른과 어린이는 음식을 달리하고【예와 같이 나이 쉰이 되면 음식에 구별이 있다】 강하고 약한 자는 일을 달리하고【일이란 힘쓰는 일을 말하며 각자 능한 바를 따르고 약한 자를 쓰지 않는다】 남녀는 길을 나누며 길에는 주운 물건이 없고 기물은 조각하거나 속여 만들지 않았다【문장과 조각이 없고 속여 만드는 일이 없다】. 네 치의 관과 다섯 치의 곽을 만들고【나무로 곽을 만든다】 언덕을 따라 분을 만들되 봉하지 않고【흙을 모아 분을 만들지 않는다】 나무를 심지 않았다【소나무·측백을 심지 않는다】. 이를 일 년 행하니 서방의 제후가 이를 법으로 삼았다.【노나라는 동쪽에 있으므로 서방 제후가 모두 법으로 삼았다.】정공이 공자에게 말하였다. 「그대의 이 법을 배워 노나라를 다스리면 어떻겠는가.」공자가 대답하였다. 「천하라도 할 수 있습니다. 노나라만의 일이 아닙니다.」이에 이 년에 정공은 그를 사공(司空)으로 썼다. 이에 오토(五土)의 성질을 나누니【오토는 첫째 산림, 둘째 천택, 셋째 구릉, 넷째 분연, 다섯째 원습이다】 사물이 각기 나기에 알맞은 곳을 얻어【나는 사물이 각기 그 알맞음을 얻는다】 모두 그 자리를 얻었다. 앞서 계씨가 소공을 묘도의 남쪽에 장사하였는데【계평자가 소공을 내쫓아 소공이 건후에서 죽으니 평자가 따로 장사하여 그를 깎아내리고 선공에 가까이하지 못하게 한 것이다】 공자가 도랑을 파서 묘를 함께 합쳤다. 계환자에게 말하였다. 「임금을 깎아내려 자기의 죄를 드러내는 것은 예가 아닙니다. 지금 합치는 것은 부자의 불신(不臣)을 가리기 위함입니다.」【환자는 평자의 아들이다.】사공에서 노나라 대사구(大司寇)가 되었다. 법을 설치하였으나 쓸 일이 없어 간민(奸民)이 없었다.

定公與齊侯會於夾谷，孔子攝相事，曰：“臣聞有文事者，必有武備．有武事者，必有文備，古者諸侯並出疆，必具官以從，請具左右司馬．”定公從之．至會所，為壇位土階三等，以遇禮相見，會遇之禮禮之簡略者也揖讓而登，獻酢既畢，齊使萊人以兵鼓●劫定公．萊人齊人東夷雷鼓曰●孔子歷階而進，以公退曰：“士以兵之，吾兩君為好，裔夷之俘，敢以兵亂之，裔邊裔夷夷狄俘軍所獲虜也言此三者何敢以兵亂兩君之好也非齊君所以命諸侯也，裔不謀夏、夷不亂華、華夏中國之名俘不幹盟、兵不偪好、於神為不祥、於德為愆義、於人為失禮，君必不然．”齊侯心怍，麾而避之．有頃，齊奏宮中之樂，俳優侏儒戲於前．孔子趨進歷階而上，不盡一等，曰：“匹夫熒侮諸侯者，罪應誅，請右司馬速刑焉．”於是斬侏儒，手足異處．齊侯懼，有慚色．將盟，齊人加載書曰：“齊師出境，而不以兵車三百乘從我者，有如此盟．”孔子使茲無還對曰：“魯大夫也而不返我汶陽之田，吾以供命者，亦如之．”齊侯將設享禮，孔子謂梁丘據曰：“齊魯之故，吾子何不聞焉？”梁丘據舊聞齊魯之故事事既成矣，而又享之，是勤執事，且犧象不出門，作犧牛及象於其背為●嘉樂不野合，享而既具是棄禮，若其不具，是用秕粺，秕穀之不成者粺草之似谷者用秕粺君辱，棄禮名惡，子盍圖之．夫享，所以昭德也，不昭，不如其已．”乃不果享．齊侯歸，責其群臣曰：“魯以君子道輔其君，而子獨以夷狄道教寡人，使得罪．”於是乃歸所侵魯之四邑，及汶陽之田．四邑鄆讙龜陰也洙有汶陽之田本魯界

정공과 제후가 협곡에서 만났을 때 공자는 상(相)의 일을 대행하여 말하였다. 「신이 듣기에 문사(文事)가 있는 자는 반드시 무비(武備)가 있고 무사(武事)가 있는 자는 반드시 문비(文備)가 있습니다. 옛적 제후가 함께 강(疆)을 나갈 때는 반드시 관원을 갖추어 따르게 하였으니 좌우 사마(司馬)를 갖추시기 바랍니다.」정공이 따랐다. 회합하는 곳에 이르니 단을 쌓고 자리를 마련하며 흙 계단이 세 등이고 우례(遇禮)로 서로 만나【회우의 예는 예의 간략한 것이다】 읍양하여 단에 오르고 헌작이 끝나자 제(齊)가 여인(萊人)에게 군사로 북을 쳐서 정공을 겁박하게 하였다.【여인은 제나라의 동이이다.】공자가 계단을 넘어 나아가 공을 물러나게 하고 말하였다. 「사(士)는 군사로 저들을 맞이하라. 우리 두 임금이 좋음을 맺는데 변방의 이적(夷狄) 포로가 감히 군사로 어지럽히다니. 이는 제군이 제후에게 명하는 바가 아닙니다. 예(裔)는 하(夏)를 도모하지 않고 이(夷)는 화(華)를 어지럽히지 않으며【화하는 중국의 이름이다】 포로는 맹약에 거슬리지 않고 군사는 화호(和好)를 핍박하지 않습니다. 신에게는 불상하고 덕에게는 의를 어기며 사람에게는 예를 잃는 것입니다. 임금은 반드시 이와 같지 않을 것입니다.」제후는 마음속으로 부끄러워하여 물리쳤다. 얼마 지나 제가 궁중의 음악을 연주하니 배우와 주유가 앞에서 희롱하였다. 공자가 빨리 나아가 계단을 넘어 올라가 한 등이 모자라는 곳에서 말하였다. 「필부(匹夫)로서 제후를 미혹시키고 욕되게 하는 자는 죄가 베임에 마땅하니 우사마가 빨리 형을 행하시기 바랍니다.」이에 주유를 참하니 손발이 나뉘어 놓였다. 제후가 두려워하여 부끄러운 빛이 있었다. 맹약하려 할 때 제 사람이 재서(載書)에 더하여 말하였다. 「제의 군대가 경계를 나갈 때 병거 삼백 승으로 나를 따르지 않는 자는 이 맹약과 같이 되라.」공자는 자무환(茲無還)으로 하여금 대답하게 하여 말하였다. 「문양(汶陽)의 땅을 돌려주지 않으면 우리가 공명(供命)에 쓰는 것도 또한 이와 같으리라.」제후가 향례(饗禮)를 베풀려 할 때 공자는 양구거(梁丘據)에게 말하였다. 「제와 노의 옛 일을 그대는 왜 듣지 못하였습니까. 일은 이미 이루어졌는데 또 향을 베푸는 것은 집사를 수고롭게 하는 것입니다. 게다가 희상(犧象)은 문을 나가지 않고【등에 희우와 상을 만든 그릇】 가악(嘉樂)은 들에서 만나지 않습니다. 향하여 이미 갖추어졌으면 예를 버리는 것이고 갖추어지지 않았으면 비패(粃稗)를 쓰는 것입니다【비는 여물지 않은 곡식이고 패는 곡식과 비슷한 풀】. 비패로 임금을 욕되게 하고 예를 버리면 이름이 나쁘니 그대는 어찌 도모하지 않습니까. 향은 덕을 밝히기 위한 것입니다. 밝히지 못하면 그만두는 것만 같지 못합니다.」이에 마침내 향을 베풀지 않았다. 제후가 돌아가 신하들을 꾸짖어 말하였다. 「노나라는 군자의 도로 임금을 보좌하는데 너희만은 이적(夷狄)의 도로 과인을 가르쳐 죄를 얻게 하였다.」이에 침탈한 노나라의 네 읍과 문양의 땅을 돌려주었다.【네 읍은 운(鄆)·관(讙)·귀음(龜陰)이고 문양의 땅은 본래 노나라 경계이다.】

孔子言於定公曰：“家不藏甲，卿大夫稱家甲鎧也邑無百雉之城，高丈長丈曰堵三堵曰雉古之制也．今三家過制，請皆損之．”乃使季氏宰仲由隳三都．叔孫不得意於季氏，因費宰公山弗擾率費人以襲魯．孔子以公與季孫叔孫孟孫，入於費氏之宮，登武子之臺；費人攻之，及臺側，孔子命申句須樂頎勒士眾下伐之，費人北，遂隳三都之城．強公室，弱私家，尊君卑臣，政化大行．

공자가 정공에게 말하였다. 「집에는 갑옷을 감추지 않고【경대부를 가(家)라 한다. 갑은 갑옷이다】 읍에는 백치(百雉)의 성이 없는 것이【높이 일 장·길이 일 장을 도(堵)라 하고 세 도를 치(雉)라 한다】 옛 제도입니다. 지금 세 가문이 제도를 넘었으니 모두 덜어내시기 바랍니다.」이에 계씨의 재상인 중유(仲由)에게 삼도(三都)를 헐게 하였다. 숙손은 계씨에게 뜻을 얻지 못하여 비(費)의 재상 공산불요(公山弗擾)가 비 사람을 거느리고 노나라를 습격하였다. 공자는 공과 계손·숙손·맹손을 데리고 비씨의 궁에 들어가 무자(武子)의 대에 올랐다. 비 사람이 쳐서 대 곁까지 이르자 공자는 신구수(申句須)와 악기(樂頎)에게 사중(士衆)을 거느리고 내려가 토벌하게 하니 비 사람이 패주하였다. 이에 삼도의 성을 헐었다. 공실을 강하게 하고 사가를 약하게 하며 임금을 높이고 신하를 낮추니 정교(政化)가 크게 행해졌다.

初，魯之販羊有沈猶氏者，常朝飲其羊以詐．市人有公慎氏者，妻淫不制．有慎潰氏，奢侈踰法．魯之鬻六畜者，飾之以儲價．及孔子之為政也，則沈猶氏不敢朝飲其羊．公慎氏出其妻．慎潰氏越境而徙．三月，則鬻牛馬者不儲價，賣羊豚者不加飾．男女行者，別其塗，道不拾遺．男尚忠信，女尚貞順．四方客至於邑，不求有司，有司常供其職客不求而有司存焉皆如歸焉．言如歸家無所之也

처음에 노나라에서 양을 파는 심유씨(沈猶氏)는 늘 아침에 양에게 물을 먹여 사람을 속였다. 저자 사람 공신씨(公慎氏)는 아내가 음란한데도 그치게 하지 못하였다. 신궤씨(慎潰氏)는 사치하여 법을 넘었다. 노나라에서 육축을 파는 자들은 꾸며 두어 값을 올리려 하였다. 공자가 정사를 맡은 뒤로 심유씨는 아침에 양에게 물을 먹이지 못하였다. 공신씨는 아내를 내어보냈다. 신궤씨는 경계를 넘어 옮겨 갔다. 석 달이 지나 소·말을 파는 자는 값을 올리려 하지 않고 양·돼지를 파는 자는 꾸밈을 더하지 않았다. 남녀가 걸을 때는 길을 나누었고 길에서 물건을 줍지 않았다. 남자는 충신(忠信)을 숭상하고 여자는 정순(貞順)을 숭상하였다. 사방의 손님이 읍에 이르면 유사(有司)에게 구하지 않아도【유사는 늘 직분을 받들어 손님이 구하지 않아도 유사가 있다】 모두 집에 돌아가는 듯하였다.【집에 돌아가면 다른 데 갈 곳이 없다는 말이다.】

始誅第二

시주(始誅) 제이(第二)

孔子為魯司寇，攝行相事，有喜色．仲由問曰：“由聞君子禍至不懼，福至不喜，今夫子得位而喜，何也？”孔子曰：“然，有是言也．不曰樂以貴下人乎？”於是朝政，七日而誅亂政大夫少正卯，戮之於兩觀之下，兩觀闕名屍於朝．三日，子貢進曰：“夫少正卯，魯之聞人也，今夫子為政，而始誅之，或者為失乎？”孔子曰：“居，吾語汝以其故．天下有大惡者五，而竊盜不與焉．一曰心逆而險，二曰行僻而堅，三曰言偽而辯，四曰記醜而博，醜謂非義五曰順非而澤，此五者有一於人，則不免君子之誅，而少正卯皆兼有之．其居處足以撮徒成黨，撮聚其談說足以飾褒榮眾，其強御足以反是獨立，此乃人之奸雄者也，不可以不除．夫殷湯誅尹諧、文王誅潘正、周公誅管蔡、太公誅華士、士之為人虛偽亦聚黨也而韓非謂華士耕而後食鑿井而飲信其如此而太公誅之豈所以謂太公者哉管仲誅付乙、子產誅史何，是此七子，皆異世而同誅者，以七子異世而同惡，故不可赦也．詩云：‘憂心悄悄，慍於群小，小人成群，斯足憂矣．’”

공자가 노나라 사구(司寇)가 되어 상(相)의 일을 대행하니 기뻐하는 빛이 있었다. 중유가 물었다. 「유가 듣기에 군자는 화가 와도 두려워하지 않고 복이 와도 기뻐하지 않는다 하였는데 지금 부자가 자리를 얻고 기뻐하시는 것은 어찌 된 일입니까.」공자가 말하였다. 「그렇다. 그런 말이 있다. 『귀한 자가 아랫사람에게 겸손함을 즐긴다』고 하지 않는가.」이에 조정을 다스리기 칠 일 만에 정사를 어지럽히는 대부 소정묘(少正卯)를 베어 양관(兩觀) 아래에서 죽이고【양관은 궐의 이름이다】 시체를 조정에 진열하였다. 사흘 뒤 자공이 나아가 말하였다. 「소정묘는 노나라의 명망 있는 사람입니다. 지금 부자가 정사를 맡아 곧 베시니 혹시 잘못이 아닙니까.」공자가 말하였다. 「앉아라. 그 까닭을 네게 말해 주겠다. 천하에 큰 악이 다섯 가지 있는데 절도는 그 가운데 들지 않는다. 첫째 마음이 거역하고 험한 것, 둘째 행실이 사특하고 굳은 것, 셋째 말이 거짓되고 말 잘하는 것, 넷째 추한 것을 기록하고 넓은 것【추는 의가 아닌 것을 말한다】, 다섯째 옳지 않음을 따르고 윤택하게 하는 것이다. 이 다섯 가지 중 하나라도 사람에게 있으면 군자의 주살을 면하지 못하는데 소정묘는 모두 겸하여 가졌다. 그의 거처는 무리를 모아 당을 이루기에 족하고【촬(撮)은 모은다는 뜻이다】 담설은 무리를 분식하여 칭송하고 영화롭게 하기에 족하며 강어(強禦)는 시비를 어기고 독립하기에 족하다. 이는 사람 가운데의 간웅(奸雄)이니 제거하지 않을 수 없다. 은나라 탕은 윤해(尹諧)를 주살하였고 문왕은 반정(潘正)을 주살하였으며 주공은 관·채(管蔡)를 주살하였고 태공은 화사(華士)를 주살하였으며【화사는 사람됨이 거짓되어 또한 당을 모았다. 한비는 말하기를 화사는 밭을 갈고서야 먹고 우물을 파서야 마셨다 한다. 진실로 그러한데 태공이 그를 주살하였다면 어찌 태공을 칭하는 까닭이 되겠는가】 관중은 부을(付乙)을 주살하였고 자산은 사하(史何)를 주살하였다. 이 일곱 사람은 대는 다르나 같이 주살된 것은 일곱 사람의 대가 달라도 악이 같기 때문이니 사면할 수 없는 것이다. 《시경(詩經)》에 이르기를 『근심하는 마음 조조(悄悄)하니 떼 지은 소인에게 노여움받네』 하였으니 소인이 무리를 이루면 이것만으로도 근심할 만하다.」

孔子為魯大司寇，有父子訟者，夫子同狴執之，狴獄牢也三月不別，其父請止．夫子赦之焉．季孫聞之，不悅曰：“司寇欺餘，曩告餘曰，國家必先以孝，餘今戮一不孝以教民孝，不亦可乎？而又赦，何哉？”冉有以告孔子，子喟然嘆曰：“嗚呼！上失其道，而殺其下，非理也．不教以孝，而聽其獄，是殺不辜．三軍大敗，不可斬也．獄犴不治，不可刑也．何者？上教之不行，罪不在民故也．夫慢令謹誅，賊也．征斂無時，暴也．不試責成，虐也．政無此三者，然後刑可即也．書云：‘義刑義殺勿庸，以即汝心，惟曰未有慎事，言必教而後刑也．’庸用也即就也刑教皆當以義勿用以就汝心之所安當謹之自謂未有順事且陳道德以服之以無刑殺而後為順是先教而後刑也既陳道德以先服之，而猶不可，尚賢以勸之，又不可，即廢之，又不可，而後以威憚之，若是三年，而百姓正矣．其有邪民不從化者，然後待之以刑，則民鹹知罪矣．詩云：‘天子是毗，俾民不迷．’毗輔也俾使也言師尹當毗輔天子使民不迷是以威厲而不試，刑錯而不用．今世則不然，亂其教，繁其刑，使民迷惑而陷焉，又從而制之，故刑彌繁，而盜不勝也．夫三尺之限，空車不能登者，何哉？峻故也．百仞之山，重載陟焉，何哉？陵遲故也．陵遲猶陂池也今世俗之陵遲久矣，雖有刑法，民能勿踰乎？”

공자가 노나라 대사구였을 때 부자가 서로 다투어 소송하는 자가 있었다. 부자는 두 사람을 함께 옥에 가두고【비(狴)는 옥이다】 석 달 동안 가르지 않았는데 아버지가 그만두기를 청하였다. 부자는 이를 사면하였다. 계손이 듣고 기뻐하지 않으며 말하였다. 「사구가 나를 속였구나. 이전에 나에게 말하기를 국가는 반드시 효를 먼저 하라고 하더니 내가 지금 불효한 자 하나를 죽여 백성에게 효를 가르치면 되지 않겠는가. 그런데 또 사면한 것은 어찌 된 까닭인가.」염유가 공자에게 고하니 공자가 개연히 탄식하여 말하였다. 「아아! 윗사람이 도를 잃고 아랫사람을 죽이는 것은 이치가 아니다. 효를 가르치지 않고 그들의 소송을 듣는 것은 무고한 사람을 죽이는 것이다. 삼군이 크게 패하여도 벨 수 없다. 옥(犴)이 다스려지지 않을 때는 형벌을 쓸 수 없다. 어찌 된 까닭인가. 윗사람의 가르침이 행해지지 않고 죄는 백성에게 있지 않기 때문이다. 법령을 업신여기고 주살은 삼가는 것은 적(賊)이고 징수에 때가 없으면 폭(暴)이고 시험해 보지 않고 이루기를 꾸짖는 것은 학(虐)이다. 정치에 이 세 가지가 없은 뒤에야 형벌이 이루어질 수 있다. 《상서(尚書)》에 이르기를 『의로운 형벌과 의로운 죽임을 쓰지 말지니 네 마음에 옮기고자 함이라, 다만 아직 삼간 일이 없다고 말할 뿐이라』 하였으니 이는 반드시 가르친 뒤에야 형을 쓰라는 말이다.【용(庸)은 쓸 용, 즉(即)은 곧이다. 형과 교는 모두 의로써 써야 하고 네 마음이 편한 대로 옮기지 말라. 삼가야 하고 스스로 아직 일에 순응하지 못한다고 말하라.】게다가 도덕을 진열하여 사람을 복종하게 하고 형살이 없음을 써서 뒤에야 순(順)으로 여기니 이는 먼저 가르치고 뒤에 형하는 것이다. 이미 도덕을 진열하여 먼저 사람을 복종하게 하였는데도 그래도 되지 않으면 현인을 높여 권하고 또 되지 않으면 폐하며 또 되지 않으면 뒤에 위엄으로 두려워하게 한다. 이와 같이 삼 년이면 백성이 곧 바르게 된다. 그 가운데 가르침을 따르지 않는 사악한 백성이 있으면 뒤에 형으로 대하면 백성이 모두 죄를 안다. 《시경(詩經)》에 이르기를 『천자의 비(毗)가 되어 백성으로 하여금 미혹하지 않게 하네』【비는 보좌, 비(俾)는 시킴이다. 사윤(師尹)은 마땅히 천자를 보좌하여 백성으로 하여금 미혹하지 않게 하라는 말이다】 하였으니 이러한 까닭에 위엄을 엄하게 하여도 시험해 보지 않고 형벌을 두어 쓰지 않았다. 지금 세상은 이와 같지 않다. 가르침을 어지럽히고 형벌을 번잡하게 하여 백성으로 하여금 미혹하여 빠지게 하고 또 따라서 재재(制裁)하니 그러므로 형벌은 갈수록 번잡한데 도적을 이기지 못한다. 석 자의 문지방은 빈 수레도 오르지 못한다. 어찌 된 까닭인가. 가파르기 때문이다. 백 인(仞)의 산은 무거운 짐을 싣고도 오른다. 어찌 된 까닭인가. 경사가 완만하기 때문이다.【능지(陵遲)는 오히려 파지(陂池)와 같다.】지금 세속의 능이(陵夷)가 오래되었으니 비록 형법이 있을지라도 백성이 어찌 능히 넘지 않겠는가.」

王言解第三

왕언해(王言解) 제삼(第三)

孔子閒居，曾參侍．孔子曰：“參乎，今之君子，唯士與大夫之言可聞也．至於君子之言者，希也．於乎，吾以王言之，其不出戶牖而化天下．”曾子起，下席而對曰：“敢問何謂王之言？”孔子不應，曾子曰：“侍夫子之閒也，難對，是以敢問．”孔子又不應．曾子肅然而懼，摳衣而退，負席而立．有頃，孔子嘆息，顧謂曾子曰：“參，汝可語明王之道與？”曾子曰：“非敢以為足也，請因所聞而學焉．”子曰：“居，吾語汝．夫道者，所以明德也．德者，所以尊道也．是以非德道不尊，非道德不明．雖有國之良馬，不以其道服乘之，不可以道里．雖有博地眾民，不以其道治之，不可以致霸王．是故昔者明王內修七教，外行三至，七教修然後可以守，三至行然後可以徵．明王之道，其守也則必折沖千里之外，其徵則必還師衽席之上．故曰內修七教，而上不勞；外行三至，而財不費．此之謂明王之道也．”曾子曰：“不勞不費之謂明王，可得聞乎？”孔子曰：“昔者帝舜左禹而右皋陶，不下席而天下治，夫如此，何上之勞乎．政之不平，君之患也，令之不行，臣之罪也．若乃十一而稅，用民之力，歲不過三日，入山澤以其時，而無徵，關譏市●，皆不收賦，譏呵也譏異服識異言及市？皆不賦稅古之法也此則生財之路，而明王節之，何財之費乎？”曾子曰：“敢問何謂七教？

공자가 한가로이 거처할 때 증삼(曾參)이 모시고 있었다. 공자가 말하였다. 「삼아, 지금의 군자는 사(士)·대부(大夫)의 말만 들을 수 있을 뿐이다. 군자의 말에 이르러서는 드물다. 아아, 내가 왕의 말로 말한다면 대략 문을 나서지 않고도 천하를 교화할 수 있으리라.」증자가 일어나 자리에서 내려와 대답하였다. 「청하옵니다. 왕의 말이라는 것은 무엇입니까.」공자가 대답하지 않았다. 증자가 말하였다. 「부자의 한가하심을 모시고 대답하기 어려운 까닭에 감히 묻는 것입니다.」공자가 또 대답하지 않았다. 증자는 숙연히 두려워하며 옷깃을 당겨 물러나 자리를 등지고 서 있었다. 얼마 지나 공자가 탄식하며 증자를 돌아보며 말하였다. 「삼아, 너는 명왕(明王)의 도를 논할 수 있느냐.」증자가 말하였다. 「감히 족하다 하지 않고 들은 바를 따라 배우겠습니다.」공자가 말하였다. 「앉아라. 네게 말해 주겠다. 도는 덕을 밝히기 위해 쓰는 것이고 덕은 도를 높이기 위해 쓰는 것이다. 그러므로 덕이 없으면 도가 높아지지 않고 도가 없으면 덕이 밝아지지 않는다. 비록 나라에 좋은 말이 있어도 그 도로 길들여 타지 않으면 도리(道里)를 셀 수 없고 비록 넓은 땅과 많은 백성이 있어도 그 도로 다스리지 않으면 패왕에 이를 수 없다. 그러므로 옛적 명왕은 안으로 칠교(七敎)를 닦고 밖으로 삼지(三至)를 행하였다. 칠교를 닦은 뒤에야 지킬 수 있고 삼지를 행한 뒤에야 칠 수 있다. 명왕의 도는 지키면 반드시 천 리 밖에서 적의 예(銳)를 꺾고 치면 반드시 임석(衽席) 위에서 군사를 돌이킨다. 그러므로 이르기를 안으로 칠교를 닦아 윗사람이 수고롭지 않고 밖으로 삼지를 행하여 재물이 낭비되지 않는다 하니 이것을 명왕의 도라 한다.」증자가 말하였다. 「수고롭지 않고 낭비되지 않음을 명왕이라 하는 그 까닭을 들을 수 있겠습니까.」공자가 말하였다. 「옛적 제순(帝舜)은 왼쪽에 우(禹)를 두고 오른쪽에 고도(皐陶)를 두어 자리에서 내리지 않고도 천하가 다스려졌다. 이와 같으면 윗사람이 무슨 수고가 있겠는가. 정치가 평화롭지 않은 것은 임금의 근심이고 명령이 행해지지 않는 것은 신하의 죄이다. 열에 하나를 세금으로 하여 백성의 힘을 쓰되 일 년에 사흘을 넘지 않게 하고 산택에 들어가는 것은 그 때에 따라 세금을 걷지 않으며 관문은 검문하되 저자에는 세금을 걷지 않으니【기(譏)는 문책하는 것이다. 이상한 옷과 말을 식별하고 저자에 세금을 걷지 않는 것은 옛 법이다】 이것이 재물을 내는 길이다. 그리고 명왕은 절제하니 재물이 무슨 낭비가 있겠는가.」증자가 말하였다. 「청하옵니다. 칠교란 무엇입니까.」

”孔子曰：“上敬老則下益孝，上尊齒則下益悌，上樂施則下益寬，上親賢則下擇友，上好德則下不隱，上惡貪則下恥爭，上廉讓則下恥節，此之謂七教．七教者，治民之本也．政教定，則本正也．凡上者，民之表也，表正則何物不正．是故人君先立仁於己，然後大夫忠而士信，民敦俗璞，璞愨願貌男愨而女貞，六者，教之致也．布諸天下四方而不怨，納諸尋常之室而不塞，等之以禮，立之以義，行之以順，則民之棄惡，如湯之灌雪焉．”曾子曰：“道則至矣，弟子不足以明之．”孔子曰：“參以為姑止乎？又有焉．昔者明王之治民也，法必裂地以封之，分屬以理之，然後賢民無所隱，暴民無所伏．使有司日省而時考之，進用賢良，退貶不肖，然則賢者悅而不肖者懼．哀鰥寡、養孤獨、恤貧窮、誘孝悌、選才能．此七者修，則四海之內，無刑民矣．上之親下也，如手足之於腹心．下之親上也，如幼子之於慈母矣．上下相親如此，故令則從，施則行，民懷其德，近者悅服，遠者來附，政之致也．夫布指知寸，布手知尺，舒肘知尋，斯不遠之則也．周制，三百步為裡，千步為井，三井而埒，埒三而矩，此說裡數不可以言井井自方里之名疑此誤五十里而都封，百里而有國，乃為福積資求焉，恤行者有亡．是以蠻夷諸夏，雖衣冠不同，言語不合，莫不來賓．故曰無市而民不乏，無刑而民不亂．田獵罩弋，罩掩網弋繳射非以盈宮室也．征斂百姓，非以盈府庫也．慘怛以補不足，禮節以損有餘，多信而寡貌．其禮可守，其言可覆，其跡可履．如飢而食，如渴而飲．民之信之，如寒暑之必驗．故視遠若邇，非道邇也，見明德也．是故兵革不動而威，用利不施而親，萬民懷其惠，此之謂明王之守，折沖千里之外者也．”曾子曰：“敢問何謂三至？

공자가 말하였다. 「윗사람이 노인을 존경하면 아랫사람이 더욱 효도하고 윗사람이 나이를 숭상하면 아랫사람이 더욱 공손하며 윗사람이 베풂을 즐기면 아랫사람이 더욱 관대하고 윗사람이 현인을 가까이하면 아랫사람이 벗을 가리며 윗사람이 덕을 좋아하면 아랫사람이 숨기지 않고 윗사람이 탐욕을 싫어하면 아랫사람이 다툼을 부끄러워하며 윗사람이 청렴하고 양보하면 아랫사람이 절개 없음을 부끄러워하니 이것을 칠교(七敎)라 한다. 칠교는 백성을 다스리는 근본이다. 정교가 정해지면 근본이 바르게 된다. 무릇 윗사람은 백성의 표(表)이니 표가 바르면 무슨 사물이 바르지 않으리오. 그러므로 인군이 먼저 자기 몸에 인(仁)을 세운 뒤에야 대부는 충하고 사는 신하며 백성은 돈후하고 풍속은 박실하며【박(璞)은 각원(慤願)의 모습이다】 남자는 박하고 여자는 정하니 이 여섯 가지는 가르침이 이루어 내는 것이다. 천하 사방에 퍼뜨려도 원망하지 않고 심상한 집에 넣어도 막히지 않으며 예로써 고르게 하고 의로써 세우고 순으로써 행하면 백성이 악을 버리기가 뜨거운 물을 눈에 붓는 것과 같다.」증자가 말하였다. 「도가 지극함에 이르렀습니다. 제자가 밝히기에 족하지 않습니다.」공자가 말하였다. 「삼이 생각하기를 여기서 그치리라 여기는가. 아직 있다. 옛적 명왕이 백성을 다스릴 때 법은 반드시 땅을 갈라 봉하고 소속을 나누어 다스린 뒤에야 어진 백성이 숨을 곳이 없고 포악한 백성이 엎드릴 곳이 없게 하였다. 유사에게 날마다 살피게 하고 때때로 고찰하게 하며 현량을 진용하고 불초를 물러나게 하면 어진 자는 기뻐하고 불초는 두려워한다. 환과(鰥寡)를 불쌍히 여기고 고독한 자를 봉양하며 빈궁한 자를 구휼하고 효제를 유도하며 재능을 가려 뽑는다. 이 일곱 가지를 닦으면 사해 안에 형벌받는 백성이 없다. 윗사람이 아랫사람을 친하기를 수족이 복심(腹心)을 대함과 같고 아랫사람이 윗사람을 친하기를 어린아이가 자애로운 어머니를 대함과 같다. 위아래가 서로 친함이 이와 같으므로 명하면 따르고 베풀면 행해지며 백성이 그 덕을 그리워하여 가까운 자는 기뻐 복종하고 먼 자는 와서 귀부하니 이것이 정치의 지극함이다. 손가락을 펴서 촌을 알고 손을 펴서 척을 알며 팔꿈치를 펴서 심(尋)을 아니 이것은 가까운 법칙이다. 주(周)나라 제도는 삼백 보를 리(里)로 하고 천 보를 정(井)으로 하며 세 정을 열(埒)로 하고 열 셋을 거(矩)로 하고【이는 리의 수를 정으로 말할 수 없다는 것이다. 정은 본래 방리(方里)의 이름인데 여기에 잘못이 있는 듯하다】 쉰 리에 도(都)를 봉하고 백 리에 나라를 두니 이에 복을 위해 재물을 쌓고 가는 사람의 유무를 살폈다. 그러므로 만이(蠻夷)든 제하(諸夏)든 의관이 같지 않고 언어가 맞지 않아도 빈(賓)하지 않는 자가 없었다. 그러므로 이르기를 저자가 없어도 백성이 궁핍하지 않고 형벌이 없어도 백성이 어지럽지 않다 하였다. 사냥의 탁익(罩弋)【탁은 가리는 그물이고 익은 주삭(繳射)이다】은 궁실을 채우기 위한 것이 아니고 백성을 징수하는 것은 부고(府庫)를 채우기 위한 것이 아니다. 참담함으로 부족함을 메우고 예절로 넉넉함을 덜어 믿음은 많게 하고 겉치장은 적게 하였다. 그 예는 지킬 수 있고 그 말은 되돌려 검증할 수 있으며 그 자취는 밟을 수 있다. 배고프면 먹는 것과 같고 목마르면 마시는 것과 같으며 백성이 믿기를 추위와 더위가 반드시 응함과 같다. 그러므로 먼 것을 보기를 가까운 것과 같게 하는 것은 도가 가까워서가 아니라 명덕을 보기 때문이다. 그러므로 병혁(兵革)을 움직이지 않아도 위엄이 있고 이익을 베풀지 않아도 친해지며 만민이 그 은혜를 그리워하니 이것을 명왕의 지킴이라 하고 천 리 밖에서 적의 예기를 꺾는다 한다.」증자가 말하였다. 「청하옵니다. 삼지(三至)란 무엇입니까.」

”孔子曰：“至禮不讓而天下治，至賞不費而天下士悅，至樂無聲而天下民和．明王篤行三至，故天下之君，可得而知，天下之士，可得而臣，天下之民，可得而用．”曾子曰：“敢問此義何謂？”孔子曰：“古者明王，必盡知天下良士之名，既知其名，又知其實，又知其數，及其所在焉．然後因天下之爵以尊之，此之謂至禮不讓而天下治．因天下之祿以富天下之士，此之謂至賞不費而天下之士悅．如此，則天下之民，名譽興焉，此之謂至樂無聲而天下之民和．故曰：‘所謂天下之至仁者，能合天下之至親也．所謂天下之至明者，能舉天下之至賢者也．’此三者咸通，然後可以徵．是故仁者莫大乎愛人，智者莫大乎知賢，賢政者莫大乎官能．有土之君，修此三者，則四海之內，供命而已矣．夫明王之所徵，必道之所廢者也，是故誅其君而改其政，吊其民而不奪其財．故明王之政，猶時雨之降，降至則民悅矣．是故行施彌博，得親彌眾此之謂還師衽席之上．”言安安而無憂

공자가 말하였다. 「지극한 예는 사양하지 않아도 천하가 다스려지고 지극한 상은 낭비하지 않아도 천하의 선비가 기뻐하며 지극한 음악은 소리가 없어도 천하의 백성이 화합한다. 명왕은 삼지를 참되게 행하므로 천하의 임금은 알 수 있고 천하의 선비는 신하로 삼을 수 있으며 천하의 백성은 쓸 수 있다.」증자가 말하였다. 「청하옵니다. 이 뜻은 무엇입니까.」공자가 말하였다. 「옛적 명왕은 반드시 천하의 좋은 선비의 이름을 다 알았다. 이미 이름을 알고 또 실제를 알고 또 수를 알고 및 있는 곳을 알았다. 그런 뒤에 천하의 작위를 빌려 이를 높이니 이것을 지극한 예가 사양하지 않아도 천하가 다스려진다 한다. 천하의 녹을 빌려 천하의 선비를 부유하게 하니 이것을 지극한 상이 낭비하지 않아도 천하의 선비가 기뻐한다 한다. 이와 같으면 천하의 백성이 명예를 일으키니 이것을 지극한 음악이 소리 없이도 천하의 백성이 화합한다 한다. 그러므로 이르기를 『이른바 천하의 지극한 인은 천하의 지극한 친함을 모으고 이른바 천하의 지극한 명은 천하의 지극한 현을 들어 쓴다』 하였으니 이 세 가지가 모두 통한 뒤에야 칠 수 있다. 그러므로 어진 사람은 사람을 사랑함보다 큰 것이 없고 지혜로운 사람은 어진 이를 앎보다 큰 것이 없으며 어진 정치는 능한 자를 벼슬하게 함보다 큰 것이 없다. 땅을 가진 임금이 이 세 가지를 닦으면 사해 안은 명을 받들 뿐이다. 명왕이 치는 곳은 반드시 도가 버린 곳이므로 그 임금을 죽이고 그 정치를 고치며 그 백성을 조문하고 그 재물을 빼앗지 않는다. 그러므로 명왕의 정치는 때맞은 비가 내림과 같아 내리면 백성이 기뻐한다. 그러므로 베풂이 더 넓을수록 친함을 얻는 것이 더 많으니 이것을 임석 위에서 군사를 돌이킨다 한다.」【이는 편안하여 근심이 없다는 말이다.】

大婚解第四

대혼해(大婚解) 제사(第四)

孔子侍坐於哀公．公問曰：“敢問人道孰為大？”孔子愀然作色而對曰：“君及此言也，百姓之惠也，固臣敢無辭而對．人道，政為大．夫政者，正也．君為正，則百姓從而正矣．君之所為，百姓之所從．君不為正，百姓何所從乎！”公曰：“敢問為政如之何？”孔子對曰：“夫婦別、男女親、君臣信，三者正，則庶物從之．”公曰：“寡人雖無能也，願知所以行三者之道，可得聞乎？”孔子對曰：“古之政愛人為大，所以治．愛人禮為大，所以治．禮，敬為大．敬之至矣，大婚為大．大婚至矣，冕而親迎，親迎者，敬之也．是故君子興敬為親，舍敬則是遺親也．弗親弗敬，弗尊也．愛與敬，其政之本與．”公曰：“寡人願有言也．然冕而親迎，不已重乎？”孔子愀然作色而對曰：“合二姓之好，以繼先聖之後，以為天下宗廟社稷之主，君何謂已重焉”？魯周公之後得郊天故言以為天下之主也公曰：“寡人實固，鄙陋不固安得聞此言乎！寡人慾問，不能為辭，請少進．”孔子曰：“天地不合，萬物不生，大婚，萬世之嗣也，君何謂已重焉？

공자가 애공 곁에서 모시고 앉아 있었다. 공이 물었다. 「청하옵니다. 인도(人道)는 어느 것이 가장 큽니까.」공자가 추연히 낯빛을 바꾸어 대답하였다. 「임금이 이 말씀에 미치시니 백성의 은혜입니다. 진실로 신은 감히 사양하지 않고 대답하겠습니다. 인도는 정치가 가장 큽니다. 정치는 곧 바름입니다. 임금이 바르면 백성이 따라 바릅니다. 임금이 하는 것이 백성이 따르는 것인데 임금이 바르지 않으면 백성이 무엇을 따르겠습니까.」공이 말하였다. 「청하옵니다. 정치를 어떻게 해야 합니까.」공자가 대답하였다. 「부부에 구별이 있고 남녀에 친함이 있으며 군신에 믿음이 있어 이 세 가지가 바르면 서물(庶物)이 따릅니다.」공이 말하였다. 「과인은 비록 무능하나 이 세 가지를 행하는 까닭을 알고자 하니 들을 수 있겠습니까.」공자가 대답하였다. 「옛날 정치는 사람을 사랑함을 크게 여겼으므로 다스려졌고 사람을 사랑함은 예를 크게 여겼으므로 다스려졌으며 예는 공경을 크게 여깁니다. 공경의 지극함은 대혼(大婚)을 크게 여기는 것입니다. 대혼이 지극해지면 면관을 쓰고 친히 영접하니 친히 영접함이 공경입니다. 그러므로 군자는 공경을 일으켜 친하게 하니 공경을 버리면 곧 친함을 버리는 것입니다. 친하지 않고 공경하지 않으면 존귀하지 않으니 사랑과 공경은 대략 정치의 근본입니다.」공이 말하였다. 「과인이 바라건데 말할 바가 있습니다. 그러나 면관을 쓰고 친히 영접하는 것은 너무 과하지 않습니까.」공자가 추연히 낯빛을 바꾸어 대답하였다. 「두 성(姓)의 좋음을 합하여 선성(先聖)의 뒤를 잇고 천하의 종묘사직의 주인이 되려는 것인데 임금은 어찌 이미 과하다 하십니까.」【노나라는 주공의 후예로서 교천(郊天)할 수 있었으므로 천하의 주인이 된다 한 것이다.】공이 말하였다. 「과인은 참으로 비루합니다.【비루하여 굳세지 못하니 어찌 이 말을 들을 수 있으리오.】과인이 묻고자 하나 말을 갖추지 못하니 조금 다시 말씀하여 주시기를 청합니다.」공자가 말하였다. 「천지가 합하지 않으면 만물이 나지 않습니다. 대혼은 만세의 후사(後嗣)인데 임금은 어찌 이미 과하다 하십니까.」

”孔子遂言曰：“內以治宗廟之禮，足以配天地之神，言宗廟天地神之次出以治直言之禮，以立上下之敬，夫婦正則始可以治正言禮矣身正然可以正人者也物恥、則足以振之，恥事不知禮足以振救之國恥、足以興之，恥國不知足以興起者也故為政先乎禮，禮其政之本與．”孔子遂言曰：“昔三代明王，必敬妻子也，蓋有道焉．妻也者，親之主也，子也者，親之後也，敢不敬與．是故君子無不敬，敬也者，敬身為大．身也者，親之支也，敢不敬與．不敬其身，是傷其親．傷其親，是傷本也．傷其本，則支從之而亡．三者，百姓之象也．言百姓之所法而行身以及身，子以及子，妃以及妃，君以修此三者，則大化愾乎天下矣．氣滿昔太王之道也，太王出亦姜女入亦姜女國無鰥民愛其身以及人之身愛其子以及人之子故曰太王之道如此國家順矣．”公曰：“敢問何謂敬身？”孔子對曰：“君子過言則民作辭，過行則民作則，言不過辭，動不過則，百姓恭敬以從命，若是，則可謂能敬其身，則能成其親矣．”公曰：“何謂成其親？”孔子對曰：“君子者也，人之成名也，百姓與名，謂之君子，則是成其親，為君而為其子也．”孔子遂言曰：“愛政而不能愛人，則不能成其身．不能成其身，則不能安其土．不能安其土，則不能樂天．”天道也公曰：“敢問何能成身？”孔子對曰：“夫其行已不過乎物，謂之成身，不過乎，合天道也．”公曰：“君子何貴乎天道也？

공자가 이어서 말하였다. 「안으로는 종묘의 예를 다스려 천지의 신과 짝하기에 족하고【이는 종묘가 천지의 신의 차서(次序)라는 말이다】 밖으로는 직언의 예를 다스려 상하의 공경을 세운다【부부가 바른 뒤에야 바른 말의 예를 다스릴 수 있고 몸이 바른 뒤에야 남을 바르게 할 수 있다】. 일에 부끄러워하면 떨쳐 구할 만하고【일에 부끄러워하면 예를 알게 되어 떨쳐 구할 만하다】 나라에 부끄러워하면 일으킬 만하다【나라에 부끄러워하면 일으킬 만하다】. 그러므로 정치는 예를 앞세우니 예는 대략 정치의 근본입니다.」공자가 이어서 말하였다. 「옛적 삼대의 명왕은 반드시 처자를 공경하였으니 대개 도가 있었던 것이다. 아내는 어버이의 주인이고 자식은 어버이의 뒤이니 어찌 감히 공경하지 않겠는가. 그러므로 군자는 공경하지 않는 일이 없되 공경은 몸을 공경함을 크게 여긴다. 몸은 어버이의 지체이니 어찌 감히 공경하지 않겠는가. 몸을 공경하지 않으면 어버이를 상하게 하는 것이고 어버이를 상하게 하는 것은 근본을 상하게 하는 것이며 근본을 상하게 하면 지체가 따라 망한다. 이 세 가지는 백성의 상(象)이니【이는 백성이 법으로 삼아 행하는 것이다】 자기 몸에서 남의 몸에 미치고 자기 자식에서 남의 자식에 미치며 자기 아내에서 남의 아내에 미치게 하니 임금이 이 세 가지를 닦으면 큰 교화가 천하에 가득한다.【기운이 가득함이다. 옛적 태왕의 도는 나가도 강녀이고 들어와도 강녀이니 나라에 홀아비가 없었다. 자기 몸을 사랑함을 남의 몸에 미치고 자기 자식을 사랑함을 남의 자식에 미쳤으므로 태왕의 도라 한 것이다.】이와 같으면 나라가 순응한다.」공이 말하였다. 「청하옵니다. 몸을 공경함이란 무엇입니까.」공자가 대답하였다. 「군자는 말에 허물이 있으면 백성이 사(辭)로 삼고 행실에 허물이 있으면 백성이 법칙으로 삼으니 말이 사를 넘지 않고 행동이 법칙을 넘지 않으면 백성이 공경하여 명을 따릅니다. 이와 같으면 능히 몸을 공경한다 칭할 수 있고 곧 어버이를 이룰 수 있습니다.」공이 말하였다. 「어버이를 이룬다는 것은 무엇입니까.」공자가 대답하였다. 「군자는 사람이 이루어 주는 이름입니다. 백성이 이름을 주어 군자라 하니 곧 어버이를 이루어 임금이 되고 그의 자식이 되는 것입니다.」공자가 이어서 말하였다. 「정치를 사랑하되 사람을 사랑하지 못하면 몸을 이루지 못하고 몸을 이루지 못하면 땅을 편안하게 하지 못하며 땅을 편안하게 하지 못하면 하늘을 즐기지 못합니다.」【천도(天道)이다.】공이 말하였다. 「청하옵니다. 무엇으로써 몸을 이룰 수 있습니까.」공자가 대답하였다. 「자기의 행실이 사물을 넘지 않음을 몸을 이룬다 합니다. 넘지 않음이 천도에 합합니다.」공이 말하였다. 「군자는 어찌하여 천도를 중히 여깁니까.」

”孔子曰：“貴其不已也．如日月東西相從而不已也，是天道也．不閉而能久，不閉常通而能久言無極是天道也．無為而物成，是天道也．已成而明之，是天道也．”公曰：“寡人且愚●，言惷愚●暗也幸煩子之於心．”欲煩孔子議識其心所能行也孔子蹴然避席而對曰：“仁人不過乎物，孝子不過乎親．是故仁人之事親也如事天，事天如事親，此謂孝子成身．”公曰：“寡人既聞如此言，無如後罪何？”孔子對曰：“君子及此言，是臣之福也．”

공자가 말하였다. 「그 그치지 않음을 귀하게 여깁니다. 해와 달이 동서로 서로 따라 그치지 않는 것이 천도이고 막히지 않고 능히 오래가는 것이【막히지 않고 늘 통하여 능히 오래가니 극이 없다는 말이다】 천도이며 무위로 만물을 이루는 것이 천도이고 이미 이루어져 밝게 드러나는 것이 천도입니다.」공이 말하였다. 「과인은 어리석고 어둡습니다.【우둔하고 어리석고 어둡다는 말이다.】다행히 그대를 마음에 대해 번거롭게 하고자 합니다.」【공자를 번거롭게 하여 마음이 능히 행하는 바를 의논하고 식별하게 하고자 함이다.】공자가 궐연히 자리를 떠나 대답하였다. 「인인(仁人)은 사물을 넘지 않고 효자는 어버이를 넘지 않습니다. 그러므로 인인이 어버이를 섬김이 하늘을 섬김과 같고 하늘을 섬김이 어버이를 섬김과 같으니 이것을 효자가 몸을 이룬다 합니다.」공이 말하였다. 「과인이 이미 이 말을 들었습니다. 그러나 뒷날의 죄를 어찌하겠습니까.」공자가 대답하였다. 「군자께서 이 말씀에 미치시니 신의 복입니다.」

儒行解第五

유행해(儒行解) 제오(第五)

孔子在衛，冉求言於季孫曰：“國有聖人而不能用，欲以求治，是猶卻步而欲求及前人，不可得已．今孔子在衛，衛將用之．己有才而以資鄰國，難以言智也，請以重幣迎之．季孫以告哀公，公從之．孔子既至，舍哀公館焉．就孔子舍公自阼階，孔子賓階升堂立侍．公曰：“夫子之服，其儒服與？”孔子對曰：“丘少居魯，衣逢掖之衣．深衣之褒大也長居宋，冠章甫之冠．丘聞之，君子之學也，博其服以鄉，隨其鄉也丘未知其為儒服也．”公曰：“敢問儒行？”孔子曰：“略言之則不能終其物，悉數之則留僕未可以對．”留久也僕太僕君燕朝則正位掌儐相更衣之為久將倦使之相代者也哀公命席，孔子侍坐曰：“儒有席上之珍以待聘，席上之珍能敷陳先王之道以為政治夙夜強學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取，力行仁義道德以待人取其自立有如此者．儒有衣冠，中動作順，其大讓如慢，慢簡略也小讓如偽，大則如威，小則如媿，難進而易退，粥粥若無能也，其容貌有如此者．儒有居處齊難，齊莊可畏難也其起坐恭敬，言必誠信，行必忠正，道塗不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和；愛其死以有待也，養其身以有為也，其備預有如此者．儒有不寶金玉，而忠信以為寶，不祈土地，而仁義以為土地；不求多積多文以為富；難得而易祿也，易祿而難畜也；非時不見，不亦難得乎？非義不合，不亦難畜乎？先勞而後祿，不亦易祿乎？其近人情，有如此者．儒有委之以財貨而不貪，淹之以樂好而不淫，劫之以眾而不懼，阻之以兵而不懾；阻難也以兵為之難見利不虧其義，見死不更其守；●者不悔，來者不豫；過言不再，不再過言流言不極；流言相毀不窮極也不斷其威，常嚴莊也不習其謀；不豫習其謀慮其特立有如此者．儒有可親而不可劫，可近而不可迫，可殺而不可辱；其居處不過，其飲食不溽；

공자가 위(衛)나라에 있을 때 염구(冉求)가 계손에게 말하였다. 「나라에 성인이 있어도 쓰지 못하면 다스림을 구함이 걸음을 물러나면서 앞 사람을 따라잡고자 함과 같아 얻을 수 없습니다. 지금 공자가 위나라에 있는데 위나라가 곧 쓰려 합니다. 자기에게 재주가 있으면서 이웃 나라를 돕는 것은 지혜롭다 하기 어려우니 무거운 폐백으로 맞이하시기를 청합니다.」계손이 애공에게 고하니 공이 따랐다. 공자가 이미 도착하여 애공의 관에 묵었다.【공자의 집과 가까웠고 공은 조계(阼階)로 올라 공자는 빈계(賓階)로 당에 올라 서서 모셨다.】공이 말하였다. 「부자의 옷은 유복(儒服)입니까.」공자가 대답하였다. 「구는 어릴 때 노나라에 살면서 봉액(逢掖)의 옷을 입었고【심의(深衣)의 포대한 것】 오래 송나라에 살면서 장보(章甫)의 관을 썼습니다. 제가 듣기에 군자의 학문은 넓고 옷은 그 고을을 따른다 하니【그 고을을 따름】 저는 그것이 유복인지 모르겠습니다.」공이 말하였다. 「청하옵니다. 유행(儒行)은 어떠합니까.」공자가 말하였다. 「간략히 헤아리면 그 일을 다 말할 수 없고 다 헤아리면 태복(太仆)이 오래 머물러 아직 대답하지 못할 것입니다.」【유(留)는 오램이다. 복(仆)은 태복이다. 임금이 연조(燕朝)하면 위치를 바로 하고 빈상(儐相)과 갱의(更衣)를 맡는다. 오래되어 피곤할까 하여 대신하게 함이다.】애공이 명하여 자리를 펴게 하니 공자가 모시고 앉아 말하였다. 「유(儒)는 자리 위의 보배를 가지고 초빙을 기다리고【자리 위의 보배는 능히 선왕의 도를 펼쳐 진열하여 정치를 이루려 함】 아침저녁으로 부지런히 배워 물음을 기다리며 충신을 품고 발탁을 기다리고 힘써 행하여 쓰임을 기다린다【힘써 행하여 인의도덕을 갖추고 사람의 취용을 기다림】. 그 스스로 서기를 이와 같이 한다. 유는 의관이 알맞고 동작이 순하며 크게 사양함이 거만함과 같고【만은 간략함】 작게 사양함이 거짓됨과 같으며 큰 것이 위엄 있음과 같고 작은 것이 부끄러움과 같으며 나아가기 어렵고 물러나기 쉬우며 죽죽(粥粥)하여 능함이 없는 듯하다. 그 용모를 이와 같이 한다. 유는 거처가 장중하여 두렵게 할 만하고 일어나고 앉음이 공경하며 말은 반드시 신실하고 행실은 반드시 충정하며 길에서는 험하고 평탄함의 이익을 다투지 않고 겨울여름에는 음양의 화를 다투지 않는다. 죽음을 아끼는 것은 기다릴 것이 있어서이고 몸을 기르는 것은 할 일이 있어서이다. 그 준비함을 이와 같이 한다. 유는 금옥을 보배로 삼지 않고 충신을 보배로 삼으며 땅을 빌지 않고 인의를 땅으로 삼고 많이 쌓기를 구하지 않고 문장 많음을 부유로 삼는다. 얻기 어려우나 녹을 주기 쉽고 녹을 주기 쉬우나 길들이기 어려우니 때가 아니면 나타나지 않으니 얻기 어렵지 않은가. 의가 아니면 합하지 않으니 길들이기 어렵지 않은가. 먼저 수고하고 뒤에 녹을 받으니 녹 주기 쉽지 않은가. 그 사람의 정에 가까움을 이와 같이 한다. 유는 재물을 맡겨도 탐하지 않고 음악과 좋아함에 잠겨도 음란하지 않으며 무리로 겁박하여도 두려워하지 않고 병기로 막아 어렵게 하여도 겁내지 않고【조(阻)는 어려움이다. 병기로 어려움을 만듦】 이익을 보아도 의를 해치지 않고 죽음을 보아도 절개를 바꾸지 않으며 지난 일은 후회하지 않고 올 일은 미리 산출하지 않으며 허물 되는 말은 다시 하지 않고【허물 되는 말을 다시 하지 않음】 유언은 끝까지 추구하지 않고【유언으로 서로 헐뜯어도 끝까지 추구하지 않음】 위엄을 끊지 않고【늘 엄숙함】 모의를 미리 익히지 않는다【그 모려를 미리 익히지 않음】. 그 특별히 서기를 이와 같이 한다. 유는 친해질 수 있으나 겁박할 수 없고 가까이할 수 있으나 핍박할 수 없으며 죽일 수 있으나 욕되게 할 수 없다. 거처는 지나치지 않고 음식은 후하지 않다.

其過失可徵辯，而不可面數也；其剛毅有如此者．儒有忠信以為甲冑，禮義以為幹櫓；幹楯也櫓大戟戴仁而行，抱德而處；雖有暴政，不更其所；其自立有如此者．儒有一畝之宮，環堵之室，方丈曰堵一堵言其小者也蓽門圭窬，蓽門荊竹織門也圭窬穿牆為之如圭也蓬戶甕牖，以編蓬為戶破甕為牖也易衣而出，更相易衣而後可以出幷日而食；幷一日之糧以為一食也上答之，不敢以疑，君用之不敢疑貳事君也上不答之，不敢以諂；其為士有如此者．儒有今人以居，古人以●，稽同今世行之，後世以為楷，法也若不逢世，上所不受，下所不推；詭諂之民，有比黨而危之，身可危也，其志，不可奪也；雖危起居，猶竟信其志，乃不忘百姓之病也；起居猶動靜也竟終也言身雖危動靜猶終身不忘百姓其憂思有如此者．儒有博學而不窮，篤行而不倦，幽居而不淫，上通而不困；禮必以和，優遊以法；慕賢而容眾，毀方而瓦合；去己之大圭角下與眾人小合其寬裕有如此者．儒有內稱不避親，外舉不避怨；程功積事，不求厚祿，程猶效也言功效而已不求厚祿也推賢達能，不望其報；君得其志，民賴其德，苟利國家，不求富貴；其舉賢援能，有如此者．儒有澡身浴德，常自潔淨其身沐浴於德行也陳言而伏；陳言於君不望其報靜言而正之，而上下不知也；默而翹之，又不急為也；言事君清靜因事而止之則君不知默而翹發之不急為所以為不為不臨深而為高，不加少而為多；言不因勢位自矜莊世治不輕，世亂不沮；不自輕不自沮同己不與，異己不非；其特立獨行，有如此者．儒有上不臣天子，下不事諸侯，慎靜尚寬，底厲廉隅，強毅以與人，博學以知服；雖以分國，視之如錙銖，視之輕如錙銖八兩為錙弗肯臣仕；其規為有如此者．儒有合志同方，營道同術，並立則樂，相下不厭；

허물은 징험하고 변론할 수 있으나 면전에서 헤아려 말할 수 없다. 그 강의함이 이와 같다. 유는 충신을 갑주(甲冑)로 삼고 예의를 방패와 큰 창으로 삼고【간(干)은 방패이고 노(櫓)는 큰 창이다】 인을 머리에 이고 행하며 덕을 품고 지낸다. 비록 포악한 정치가 있어도 있는 곳을 바꾸지 않으니 그 스스로 서기를 이와 같이 한다. 유는 한 이랑의 궁(宮)과 한 길 둘레의 방에 살고【방장(方丈)을 도(堵)라 하니 한 도는 작다는 말이다】 빗문(篳門)과 규유(圭窬)며【빗문은 싸리나 대를 엮은 문이고 규유는 담장을 뚫어 규(圭)처럼 만든 것】 봉호(蓬戶)와 옹유(瓮牖)며【쑥을 엮어 문을 만들고 깨진 독으로 창을 삼음】 옷을 바꾸어 입고서야 나가고【옷을 서로 바꾸어 입은 뒤에야 나갈 수 있음】 날을 합하여 먹는다【이틀의 양식을 합하여 한 끼로 삼음】. 윗사람이 응하면 감히 의심하지 않고【임금이 쓸 때 두 마음 없이 섬김】 윗사람이 응하지 않으면 감히 아첨하지 않으니 그 선비 되기를 이와 같이 한다. 유는 지금 사람으로써 지내고 옛사람으로써 고찰하며【계(稽)는 같음】 지금 세상에 행하여 뒷세상에 본보기로 삼는다. 만일 때를 만나지 못하고 윗사람에게 받아들여지지 않으며 아랫사람에게 추천되지 않고 궤첨하는 백성이 무리를 지어 위해를 가하여도 몸은 위태로워도 뜻은 빼앗을 수 없다. 비록 기거가 위태로움에 이르러도 마침내 뜻을 펴고 드디어 백성의 병을 잊지 않으니【기거는 곧 동정이고 경(竟)은 마침내이다. 몸이 비록 위태로워도 동정이 마침내 백성을 잊지 않는다는 말】 그 걱정하고 생각함이 이와 같다. 유는 널리 배우되 다함이 없고 돈실히 행하여 게으르지 않으며 그윽히 살아도 음란하지 않고 위로 통달하여도 곤란하지 않다. 예는 반드시 화(和)로써 하고 우유(優游)하게 법을 쓰며 어진 이를 사모하고 뭇 사람을 포용하여 모남을 깎아 와합한다【자기의 큰 모난 규각을 버리고 아래로 뭇 사람과 작게 합함】. 그 넉넉함이 이와 같다. 유는 안으로는 칭거할 때 친한 자를 피하지 않고 밖으로는 천거할 때 원한 있는 자를 피하지 않으며 공을 헤아리고 일을 쌓되 후한 녹을 구하지 않고【정(程)은 효(效)이다. 공효뿐이고 후한 녹을 구하지 않는다는 말】 어진 이를 천거하고 능한 이를 통달하게 하되 보답을 바라지 않는다. 임금이 뜻을 얻고 백성이 덕을 의지하며 만일 국가에 이롭다면 부귀를 구하지 않으니 그 어진 이를 천거하고 능한 이를 끌어줌이 이와 같다. 유는 몸을 씻고 덕에 목욕하며【늘 스스로 몸을 깨끗이 하여 덕행에 목욕함】 말을 진술하고 복하되【임금에게 말을 진술하되 보답을 바라지 않음】 조용히 말하여 바로잡아도 위아래가 알지 못하고 잠잠히 들어 올리되 또한 급히 하지 않으니【임금을 섬김이 청정하여 일로 인하여 그치면 임금이 알지 못하고 잠잠히 일으켜 발하되 급히 하지 않는다는 말이니 그러므로 하지 않음을 한다】 깊은 데 임하여 높음을 하지 않고 적은 것을 많은 데 더하지 않으니【세력과 지위로 인하여 스스로 뽐내지 않는다는 말】 세상이 다스려져도 가볍게 여기지 않고 세상이 어지러워도 저즈하지 않으며【스스로 가볍게 하지 않고 스스로 저즈하지 않음】 자기와 같은 자와는 결교하지 않고 자기와 다른 자를 비의하지 않으니 그 특립독행함이 이와 같다. 유는 위로는 천자를 신하로 섬기지 않고 아래로는 제후를 섬기지 않으며 신중하고 조용히 하여 관대함을 숭상하고 염우(廉隅)를 갈고 닦으며 강의함으로 사람과 사귀고 박학함으로 복종할 줄을 안다. 비록 나라를 나누어 봉하여도 자주(錙銖)처럼 보고【자주처럼 가볍게 봄. 여덟 냥이 자(錙)이다】 기꺼이 신하로 벼슬하지 않으니 그 규모함이 이와 같다. 유는 뜻이 같고 방향이 같으며 도술을 경영함이 같은 자가 있어 나란히 서면 곧 즐거워하고 서로 겸손히 아래하여도 싫지 않다.

久別則聞，流言不信，義同而進，不同而退，其交有如此者．夫溫良者，仁之本也；慎敬者，仁之地也；寬裕者，仁之作也；動作遜接者，仁之能也；禮節者，仁之貌也；言談者，仁之文也；歌樂者，仁之和也；分散者，仁之施也；儒皆兼此而有之，猶且不敢言仁也；其尊讓有如此者．儒有不隕穫於貧賤，隕穫憂悶不安之貌不充詘於富貴；充詘踴躍參擾之貌不溷君王，不累長上，不閔有司，故曰儒．溷辱閔疾言不為君長所辱病儒者中和之名今人之名儒也，忘常以儒相詬疾．”詬辱哀公既得聞此言也，言加信，行加敬．曰：“終歿吾世，弗敢復以儒為戲矣．”

오래 헤어지면 전하여 듣되 유언은 믿지 않고 의가 같으면 곧 나아가고 같지 않으면 곧 물러나니 그 교유함이 이와 같다. 온량(溫良)은 인의 근본이고 신경(愼敬)은 인의 터이며 관유(寬裕)는 인의 작용이고 동작손접(動作遜接)은 인의 능이며 예절은 인의 모습이고 언담은 인의 무늬이며 가악(歌樂)은 인의 화이고 분산은 인의 베풂이다. 유는 이것들을 모두 겸하여 갖추어도 아직 감히 인이라 칭하지 않으니 그 높이고 사양함이 이와 같다. 유는 빈천으로 인하여 윤획(隕獲)하지 않고【윤획은 근심하고 불안한 모습】 부귀로 인하여 충굴(充詘)하지 않으며【충굴은 뛰놀며 어지러운 모습】 군왕을 욕되게 하지 않고 윗사람을 누치지 않으며 유사를 괴롭히지 않으므로 유라 한다.【혼(溷)은 욕됨이고 민(閔)은 병이다. 군장(君長)에게 욕되고 병들게 하지 않는다는 말이다. 유는 중화(中和)의 이름이다.】지금 사람들이 유라 칭하는 것은 늘함을 잊고 유로써 서로 구병(詬病)한다.【구는 욕됨이다.】애공이 이미 이 말을 듣고 말이 더욱 믿음직하고 행실이 더욱 공경하여 말하였다. 「마침내 내 생애에는 감히 다시 유를 가지고 희롱하지 않겠습니다.」

問禮第六

문례(問禮) 제육(第六)

哀公問於孔子曰：“大禮何如？子之言禮，何其尊也．”孔子對曰：“丘也鄙人，不足以知大禮也．”公曰：“吾子言焉．”孔子曰：“丘聞之民之所以生者，禮為大．非禮則無以節事天地之神焉；非禮則無以辯君臣上下長幼之位焉；非禮則無以別男女父子兄弟婚姻親族疏數之交焉；是故君子此之為尊敬，然後以其所能教順百姓，不廢其會節．所能謂禮也會謂男女之會節謂親疏之節也既有成事，而後治其文章黼黻，以別尊卑上下之等．其順之也，而後言其喪祭之紀，宗廟之序，品其犧牲，設其豕臘，修其歲時，以敬其祭祀，別其親疏，序其昭穆，而後宗族會燕，即安其居，以綴恩義．卑其宮室，節其服御，車不雕璣，器不彤鏤，食不二味，心不淫志，以與萬民同利，古之明王行禮也如此．”公曰：“今之君子，胡莫之行也．”孔子對曰：“今之君子，好利無厭，淫行不倦，荒怠慢遊，固民是盡，以遂其心，以怨其政，忤其眾以伐有道．求得當欲不以其所，言苟求得當其情慾而已虐殺刑誅，不以其治．夫昔之用民者由前，用上所言今之用民者由後，用下所言是即今之君子，莫能為禮也．”言偃問曰：“夫子之極言禮也，可得而聞乎？”孔子言：“我欲觀夏，是故之杞，夏後封於杞也而不足徵也，徵成吾得夏時焉；於四時之正正夏數得天心中我欲觀殷道，是故之宋，殷後封宋而不足徵也，吾得乾坤焉；

애공이 공자에게 물었다. 「대례(大禮)는 어떠합니까. 그대가 예를 논함에 어찌하여 저렇게 높이 숭상합니까.」공자가 대답하였다. 「구는 비인(鄙人)이라 대례를 알기에 족하지 않습니다.」공이 말하였다. 「그대는 그래도 말하여 보시오.」공자가 말하였다. 「제가 듣기에 백성이 살아가는 까닭은 예가 가장 크다 하였습니다. 예가 없으면 천지의 신을 섬김을 절제할 수 없고 예가 없으면 군신·상하·장유의 자리를 분별할 수 없으며 예가 없으면 남녀·부자·형제·혼인·친족·소척의 사귐을 구별할 수 없습니다. 그러므로 군자는 이것을 공경으로 삼은 뒤에 그 능한 바로써 가르치고 순순히 백성을 이끌어 그 회절(會節)을 폐하지 않습니다.【소능은 예를 가리키고 회는 남녀의 회를 가리키며 절은 친소의 절을 가리킨다.】이미 이루어진 일이 있은 뒤에 문장부불(文章黼黻)을 다스려 존비·상하의 등급을 나눕니다. 그 순함이 있은 뒤에 상제(喪祭)의 기강과 종묘의 서열을 말하고 희생을 품제하며 시랍(豕腊)을 설치하고 세시(歲時)를 수치하여 이로써 제사를 공경하고 친소를 가리며 소목(昭穆)을 서열한 뒤에 종족이 모여 연회하고 거처에 편안히 하여 이로써 은의를 잇습니다. 궁실을 낮추고 복어(服御)를 절제하며 수레는 조각하지 않고 기물은 주루(彤鏤)하지 않으며 음식은 두 가지 맛을 하지 않고 마음은 뜻에 음란하지 않게 하여 이로써 만민과 이익을 같이합니다. 옛날 명왕이 예를 행함이 이와 같았습니다.」공이 말하였다. 「지금의 군자는 어찌하여 행하는 자가 없습니까.」공자가 대답하였다. 「지금의 군자는 이익을 좋아하여 만족함이 없고 음행하여 게으르지 않으며 황태(荒怠)하고 만유(慢游)하여 백성을 다 쓰고 다하여 이로써 마음을 채우고 이로써 정치를 원망받게 하며 무리를 거역하여 도 있는 자를 친다. 구하여 욕에 부합하되 마땅함을 따르지 않고【구차하게 구하여 정욕에 부합할 뿐이라는 말】 학살과 형주(刑誅)하되 다스림을 따르지 않는다. 옛날 백성을 씀은 앞을 따랐고【위에서 말한 바를 씀】 지금 백성을 씀은 뒤를 따른다【아래에서 말한 바를 씀】. 이것이 지금의 군자가 예를 능히 하지 못하는 까닭입니다.」언언(言偃)이 물었다. 「부자가 예를 극진히 논하시니 들어도 되겠습니까.」공자가 말하였다. 「나는 하(夏)나라를 보고자 하여 기(杞)나라에 이르렀는데【하의 후예가 기에 봉해짐】 징험할 만하지 못하여【징(徵)은 성(成)이다】 내가 하시(夏時)를 얻었고【사시(四時)의 바름에 대해 하의 역수가 천심중(天心中)을 얻음】 나는 은나라의 도를 보고자 하여 송나라에 이르렀는데【은의 후예가 송에 봉해짐】 징험할 만하지 못하여 내가 건곤(乾坤)을 얻었다.

幹天坤地得天地陰陽之書也乾坤之義，夏時之等，吾以此觀之．夫禮，初也始於飲食，太古之時，燔黍擘豚，古未有釜甑釋米擗肉加於燒石之上而食之汙●杯飲，蕢桴土鼓，鑿地為●以手飲之也猶可以致敬鬼神，神饗德不求備物也及其死也，升屋而號告曰，高某復然後飲腥苴熟，始死含以珠貝將葬苞苴以遣奠以送之形體則降，魂氣則上，是謂天望而地藏也．魂氣升而在天形體藏而在地故生者南向，死者北首，皆從其初也．昔之王者，未有宮室，冬則居營窟，夏則居櫓巢；掘地而居謂之營窟有柴謂櫓在樹曰巢未有火化，食草木之實，鳥獸之肉，飲其血，茹其毛，未有絲麻，衣其羽皮．後聖有作，然後修火之利，範金冶金為器用刑範也合土，合和以作瓦物以為宮室戶牖；以炮以燔，毛曰炮加火曰燔也以烹以炙，煮之曰烹炮之曰炙以為醴酪；醴醴酒酪漿酢治其絲麻，以為布帛，以養生送死，以事鬼神．故玄酒在室，玄酒水也言尚古在略近醴醆在戶，醴●齊也五齊二曰醴齊三曰●齊粢醍在堂，深醍澄齊澄酒在下，澄清漏其酒也陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴瑟，管磬鐘鼓，以降上神，上神天神與其先祖，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊上下，夫婦有所，是謂承天之佑．作其祝號，犧牲玉帛祝辭皆異為之號也玄酒以祭，薦其血毛，腥其俎，熟其殽，言雖有所熟猶有所腥腥本不忘古也越席以坐．翦蒲席也布以羃，羃覆酒巾也質故用疏也衣其浣帛，練染以為祭服醴醆以獻，薦其燔炙，君與夫人，交獻以嘉魂魄，嘉善樂也然後退而合烹，合其烹熟之禮無復醒也體其犬豕牛羊，體解其牲體而薦之實其簠簋，受黍稷之器也籩豆鉶羹，竹曰籩木曰豆鉶所以盛羹也祝以孝告，祝通孝子語於先祖嘏以慈告，嘏傳先祖語於孝子是為大祥，祥善此禮之大成也．”

【건은 하늘이고 곤은 땅이다. 천지음양의 책을 얻은 것이다.】건곤의 의와 하시의 등(等)을 나는 이것으로써 본다. 예는 처음에 음식에서 시작되었다. 태고 때에는 기장을 굽고 돼지를 쪼개고【옛적에는 부정(釜甑)이 없어 쌀과 고기를 달구운 돌 위에 얹어 먹었다】 구덩이를 술독으로 삼아 손으로 마시고【땅을 파서 술독으로 삼고 손으로 마심】 궤부(蕢桴)와 토고(土鼓)로도 능히 귀신에게 경의를 다하였다【신은 덕을 향하고 갖춘 물건을 구하지 않음】. 죽음에 이르면 지붕에 올라가 불러 『고 모복(皋某復)』이라 하고 뒤에 날것을 입에 물리고 익힌 것을 거두며【처음 죽으면 구슬과 조개를 입에 물리고 장사할 때 포저(苞苴)로써 견전(遣奠)하여 보냄】 형체는 곧 내려가고 혼기는 곧 올라가니 이것을 하늘을 바라고 땅에 감춘다 한다【혼기는 하늘에 오르고 형체는 땅에 감춰짐】. 그러므로 산 사람은 남쪽을 향하고 죽은 사람은 머리를 북쪽으로 하니 모두 처음을 따른 것이다. 옛날 왕은 궁실이 없어 겨울에는 영굴(營窟)에 살고 여름에는 노소(櫓巢)에 살았으며【땅을 파고 사는 것을 영굴이라 하고 땔나무가 있는 것을 노(櫓)라 하며 나무 위를 소(巢)라 한다】 화화(火化)가 없어 초목의 열매와 새와 짐승의 고기를 먹고 피를 마시며 털을 먹었고 견마(絲麻)가 없어 깃과 가죽을 입었다. 뒷날 성인이 일어난 뒤에야 불의 이로움을 닦아 쇠를 녹이고【쇠를 녹여 기용을 만드는 것은 형범(刑範)을 씀】 흙을 합하여【합하여 기와 물건을 만듦】 이로써 궁실과 문과 창을 만들었다. 이로써 싸서 굽고【털을 댄 것을 포(炮)라 하고 불에 얹는 것을 번(燔)이라 한다】 이로써 삶고 이로써 구우며【삶는 것을 팽(烹)이라 하고 굽는 것을 자(炙)라 한다】 이로써 예락(醴酪)을 만들고【예는 단술이고 락은 장작(浆酢)이다】 견마를 다스려 이로써 포백(布帛)을 만들어 이로써 산 사람을 기르고 죽은 사람을내며 이로써 귀신을 섬겼다. 그러므로 현주(玄酒)는 방에 두고【현주는 물이다. 옛것을 숭상함이 가까운 데 있음을 말함】 예전(醴醆)은 문에 두며【예는 예제(醴齊)로 오제(五齊)의 둘째가 예제이고 셋째가 전제(醆齊)】 자제(粢醍)는 당에 두고【깊은 제는 징제(澄齊)】 징주(澄酒)는 아래에 둔다【징은 징청하여 걸러낸 술】. 희생을 진열하고 정조(鼎俎)를 갖추며 금슬(琴瑟)을 나열하고 관경(管磬)·종고(鐘鼓)로써 상신을 내리고【상신은 천신】 선조를 화합하며 이로써 군신을 바로 하고 이로써 부자를 돈독히 하며 이로써 형제를 화목하게 하고 이로써 상하를 가지런히 하며 부부가 자리가 있게 하니 이것을 하늘의 보우(保佑)를 받는다 한다. 축호(祝號)를 지어【희생과 옥백과 축사가 모두 따로 호(號)를 짓는다】 현주로 제사하고 혈모(血毛)를 올리며 생고기의 조(俎)와 익힌 효(殽)를 올리고【익힌 것이 있으나 또 날것이 있으니 날것은 본래 옛것을 잊지 않음을 말함】 월석(越席)으로 앉고【부들 자리를 깂】 베로 덮으며【멱(羃)은 술 덮는 수건이다. 질박하므로 성긴 베를 씀】 완백(浣帛)을 입고【연염(練染)하여 제복을 만듦】 예전으로 헌하고 번자(燔炙)를 올리며 임금과 부인이 서로 헌하여 이로써 혼백을 아름답고 좋게 하고【가(嘉)는 좋고 즐거움】 뒤에 물러나 합팽(合烹)하며【그 삶아 익힌 예를 합하고 다시 날것을 하지 않음】 개·돼지·소·양을 체해(體解)하여【제물의 몸을 체해하여 올림】 부궤(簠簋)【기장을 담는 그릇】·변두(籩豆)와 형갱(鉶羹)을 채우고【대나무를 변(籩)이라 하고 나무를 두(豆)라 하며 형은 국을 담는 데 씀】 축은 효로써 고하고【축은 효자의 말을 선조에게 전함】 하(嘏)는 자로써 고한다【하는 선조의 말을 효자에게 전함】. 이것을 대상(大祥)이라 하고【상은 좋음】 이것이 예의 큰 이룸이다.」

五儀解第七

오의해(五儀解) 제칠(第七)

哀公問於孔子曰：“寡人慾論魯國之士，與之為治，敢問如何取之？”孔子對曰：“生今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，舍此而為非者，不亦鮮乎？”曰：“然則章甫絇履，章甫冠也絇履履頭有鉤飾也紳帶縉笏者，皆賢人也．”紳大帶縉捶也笏所以執書思對命孔子曰：“不必然也．丘之所言，非此之謂也．夫端衣玄裳，冕而乘軒者，則志不在於食焄；端衣玄裳齋服也軒軒車焄辛菜也斬衰管菲，杖而歠粥者，則志不在於酒肉．生今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，謂此類也．”公曰：“善哉！盡此而已乎？”孔子曰：“人有五儀，有庸人、有士人、有君子、有賢人、有聖人，審此五者，則治道畢矣．”公曰：“敢問何如斯可謂之庸人？”孔子曰：“所謂庸人者，心不存慎終之規，口不吐訓格之言，格法不擇賢以托其身，不力行以自定；見小闇大，而不知所務，從物如流，不知其所執；此則庸人也．”公曰：“何謂士人？”孔子曰：“所謂士人者，心有所定，計有所守，雖不能盡道術之本，必有率也；率猶行也雖不能備百善之美，必有處也．是故知不務多，必審其所知；言不務多，必審其所謂；所務者謂言之要也行不務多，必審其所由．智既知之，言既道之，得其要也行既由之，則若性命之形骸之不可易也．富貴不足以益，貧賤不足以損．此則士人也．”公曰：“何謂君子？”孔子曰：“所謂君子者，言必忠信而心不怨，怨咎仁義在身而色無伐，無伐善之色也思慮通明而辭不專；篤行信道，自強不息，油然若將可越而終不可及者．此則君子也．”油然不進之貌也越過也公曰：“何謂賢人？”孔子曰：“所謂賢人者，德不踰閒，閒法行中規繩，言足以法於天下，而不傷於身，言滿天下無口過也道足以化於百姓，而不傷於本；

노애공이 공자에게 물었다. 「과인이 노나라의 선비를 평론하여 그들과 함께 다스리고자 하는데 어떻게 가려 뽑아야 합니까.」공자가 대답하였다. 「지금 세상에 태어나 옛 도에 뜻을 두고 지금 풍속에 있으면서 옛 옷을 입는 자가 이것을 능히 하고도 나쁜 일을 하는 자는 드물지 않습니까.」애공이 말하였다. 「그렇다면 장보(章甫) 같은 관을 쓰고 갈고리 있는 신을 신고 큰 띠를 매고 홀을 끼운 자는 모두 어진 사람입니까.」【장보는 관이고 신(紳)은 큰 띠이며 진(縉)은 끼움이고 홀(笏)은 글을 적어 잡고 대답을 생각하는 데 쓰는 것이다】공자가 말하였다. 「반드시 그렇지는 않습니다. 제가 말한 것은 이 뜻이 아닙니다. 단의(端衣)와 현상(玄裳)을 입고 면관을 쓰고 헌거(軒車)를 탄 자는 뜻이 훈성(葷腥)에 있지 않고【단의현상은 재복(齋服)이고 헌은 헌거이며 훈은 매운 채소이다】 참최(斬衰)를 입고 삼살이 신을 신고 지팡이를 짚고 죽을 마시는 자는 뜻이 술과 고기에 있지 않습니다. 지금 세상에 태어나 옛 도에 뜻을 두고 지금 풍속에 있으면서 옛 옷을 입는다는 것은 이런 부류를 말합니다.」애공이 말하였다. 「좋습니다. 이것으로 그칩니까.」공자가 말하였다. 「사람에게는 다섯 가지 의(儀)가 있습니다. 용인(庸人)이 있고 사인(士人)이 있고 군자가 있고 현인이 있고 성인이 있습니다. 이 다섯 가지를 살피면 다스리는 도가 갖추어집니다.」애공이 말하였다. 「청하옵니다. 어떻게 해야 용인이라 칭합니까.」공자가 말하였다. 「이른바 용인은 마음에 신종(愼終)의 법도가 없고 입으로 법도에 맞는 말을 내뱉지 못하며【격(格)은 곧 법이다】 어진 이를 가려 몸을 의탁하지 않고 힘써 행하여 자신을 편안하게 하지 않는다. 작은 것을 보고 큰 것에는 어두워 무엇을 해야 할지 알지 못하고 사물을 따라 흐르는 물과 같아 스스로 무엇을 붙잡을지 알지 못하니 이것이 용인입니다.」애공이 말하였다. 「사인이란 무엇입니까.」공자가 말하였다. 「이른바 사인은 마음에 정해진 바가 있고 계모에 지키는 바가 있어 비록 도술의 근본을 다하지 못하더라도 반드시 따르는 바가 있고【솔(率)은 곧 행(行)이다】 비록 백선(百善)의 아름다움을 갖추지 못하더라도 반드시 편안한 바가 있습니다. 그러므로 앎은 많음을 구하지 않고 반드시 그 아는 바를 살피며 말은 많음을 구하지 않고 반드시 그 말한 요점을 살피고【소무(所務)는 말의 요점】 행실은 많음을 구하지 않고 반드시 그 거쳐 온 길을 살핍니다. 지혜가 이미 알고 말이 이미 요점에 이르고 행실이 이미 바른 길을 거치면 성명(性命)이 형해(形骸)에 있음과 같아 바꿀 수 없으니 부귀가 그를 더하지 못하고 빈천이 그를 덜하지 못하나니 이것이 사인입니다.」애공이 말하였다. 「군자란 무엇입니까.」공자가 말하였다. 「이른바 군자는 말이 반드시 충신하고 마음에 원구(怨咎)가 없으며【원은 곧 구(咎)다】 인의가 몸에 있어도 얼굴에 자랑하는 빛이 없고【벌선(伐善)의 빛이 없음】 사려가 통달하여 밝아도 조치(措辭)가 전단하지 않으며 돈실히 행하고 바른 도를 지키며 스스로 강하여 쉬지 않고 종종하여 마치 남이 따라잡을 듯하나 마침내 따라잡지 못하나니 이것이 군자입니다.」【유연(油然)은 급히 나아가지 않는 모습이고 월(越)은 뛰어넘음】애공이 말하였다. 「현인이란 무엇입니까.」공자가 말하였다. 「이른바 현인은 덕이 법도를 넘지 않고【한(閑)은 곧 법이다】 행실이 규구준승(規矩準繩)에 맞으며 말이 천하의 법칙이 되기에 족하면서도 자신을 상하게 하지 않고【말이 천하에 가득하여도 입의 허물이 없음】 도가 백성을 교화하기에 족하면서도 근본을 상하게 하지 않습니다.

本亦身富則天下無宛財，宛積也古字亦或作此故或誤不著草矣施則天下不病貧．此則賢者也．”公曰：“何謂聖人？”孔子曰：“所謂聖者，德合於天地，變通無方，窮萬事之終始，協庶品之自然，敷其大道而遂成情性；明並日月，化行若神，下民不知其德，睹者不識其鄰．此謂聖人也．”鄰以喻界畔也公曰：“善哉！非子之賢，則寡人不得聞此言也．雖然，寡人生於深宮之內，長於婦人之手，未嘗知哀，未嘗知憂，未嘗知勞，未嘗知懼，未嘗知危，恐不足以行五儀之教若何？”孔子對曰：“如君之言已知之矣，則丘亦無所聞焉．”君如此言已為知之故無所復言謙以誘進哀公矣公曰：“非吾子，寡人無以啟其心，吾子言也．”孔子曰：“君子入廟，如右，登自阼階，仰視榱桷，俯察機筵，其器皆存，而不睹其人，君以此思哀，則哀可知矣．昧爽夙興，正其衣冠，爽明也昧明始明也夙早興起平旦視朝，慮其危難，一物失理，亂亡之端，君以此思憂，則憂可知矣．日出聽政，至於中●，中日中●映中諸侯子孫，？來為賓，行禮揖讓，慎其威儀，君以此思勞，則勞亦可知矣．緬然長思，出於四門，周章遠望，睹亡國之墟，必將有數焉，言亡國故墟非但一君以此思懼，則懼可知矣．夫君者，舟也；庶人者，水也；水所以載舟，亦所以覆舟，君以此思危，則危可知矣．君既明此五者，又少留意於五儀之事，則於政治，何有失矣．”

근본은 곧 자기 몸이다. 부유하면 천하에 쌓아 둔 재물이 없고【완(宛)은 쌓음이다. 옛 글자도 이렇게 쓰므로 어떤 잘못된 판본은 초두(艹)를 붙이지 않았다】 베풀면 천하가 빈궁을 괴로워하지 않으니 이것이 현자입니다.」애공이 말하였다. 「성인이란 무엇입니까.」공자가 말하였다. 「이른바 성인은 덕이 천지와 합하고 변통이 일정한 곳이 없으며 만사의 처음과 끝을 다 꿰뚫고 뭇 사물의 자연을 조화시키며 큰 도를 펼쳐 진열하여 정성(情性)을 이루게 하고 광명이 일월과 나란히 하며 교화가 흐르고 행함이 신(神)과 같아 아래 백성이 그 덕을 알지 못하고 보는 사람이 그 경계를 분별하지 못하나니 이것을 성인이라 합니다.」【린(鄰)은 경계를 비유하는 데 씀】애공이 말하였다. 「좋구나. 그대와 같은 어진 이가 아니면 과인이 이 말을 듣지 못했을 것입니다. 그렇다 하더라도 과인은 깊은 궁 안에서 태어나 부인의 손에서 자라 슬픔을 알지 못하고 근심을 알지 못하며 수고를 알지 못하고 두려움을 알지 못하며 위태로움을 알지 못하니 아마 오의의 가르침을 행하기에 족하지 못할까 합니다. 어떻게 해야 합니까.」공자가 대답하였다. 「임금이 말씀하신 바에 따르면 이미 아셨으니 그러면 구도 다시 말할 것이 없습니다.」【임금이 이 지경에 이르렀으면 이미 안다고 여기므로 다시 말하지 않는다. 겸허로써 애공을 이끎이다】애공이 말하였다. 「그대가 아니면 과인이 심의(心意)를 열 방법이 없으니 그대는 말씀하여 주시기를 청합니다.」공자가 말하였다. 「군자가 종묘에 들어갈 때 오른쪽으로 하여 동쪽 계단으로 올라 우러러 전각(椽桷)을 보고 굽어 안석(几席)을 보면 기물은 모두 있으나 그 사람은 보이지 않습니다. 임금이 이것으로 슬픔을 생각하면 슬픔을 알 수 있습니다. 새벽에 일찍 일어나【상(爽)은 밝음이고 매상(昧爽)은 날이 막 밝기 시작한 때이며 숙(夙)은 이르고 흥(興)은 일어남이다】 의관을 갖추고 새벽에 조정을 보아 위태하고 어려움을 생각하면 한 가지 일이 조리를 잃는 것이 곧 어지럽고 망함의 시작입니다. 임금이 이것으로 근심을 생각하면 근심을 알 수 있습니다. 해가 뜨면 정사를 듣고 한낮이 기울 때까지【중(中)은 한낮이다】 제후의 자손이 빈객이 되어 와서 예를 행하고 읍양하며 위의(威儀)를 삼갑니다. 임금이 이것으로 수고를 생각하면 수고도 알 수 있습니다. 아득하게 멀리 생각하여 사문(四門)을 나가 두루 멀리 바라보면 망국의 옛터가 반드시 여러 곳 보이니【망국의 옛터가 한 곳만이 아니라는 말】 임금이 이것으로 두려움을 생각하면 두려움을 알 수 있습니다. 임금은 배와 같고 서인(庶人)은 물과 같으니 물은 배를 싣기도 하고 또 배를 뒤집기도 합니다. 임금이 이것으로 위태로움을 생각하면 위태로움을 알 수 있습니다. 임금이 이미 이 다섯 가지를 밝히고 또 조금 오의의 일에 유의한다면 정치에 있어 어찌 다시 허물이 있겠습니까.」

哀公問於孔子曰：“請問取人之法．”孔子對曰：“事任於官，言各當以其所能之事任於官無取捷捷，無取鉗鉗，鉗鉗妄對不謹誠無取啍啍，啍啍多言捷捷貪也，捷捷而不已食所以為貪也鉗鉗亂也，啍啍誕也．誕欺詐也故弓調而後求勁焉，馬服而後求良焉，士必愨而後求智能者焉，不愨而多能，譬之豺狼不可邇．”言人無智者雖性愨信不能為大惡不愨信而有智然後乃可畏也

노애공이 공자에게 물었다. 「청하옵니다. 인재를 가려 뽑는 방법은 어떠합니까.」공자가 대답하였다. 「각자 능히 하는 일에 맡겨 관직에 두되【각자 능한 일에 따라 직에 맡긴다는 말】 급히 구하는 자를 취하지 말고 망대(妄對)하여 성실하지 않은 자를 취하지 말며【겸겸(鉗鉗)은 망대하고 삼가고 성실하지 않음】 말이 많아 허탄한 자를 취하지 마십시오【둔둔(啍啍)은 말이 많음】. 급히 구하는 것은 탐(貪)이고【그치지 않고 구하므로 탐이다】 망대는 어지러움이며 말이 많은 것은 탄망(誕妄)입니다【탄은 기만이다】. 그러므로 활은 고르고 순한 뒤에야 굳세기를 구하고 말은 길들인 뒤에야 좋은 준마를 구하며 선비는 반드시 박실한 뒤에야 지혜와 재능을 구합니다. 박실하지 않은데 재능이 많으면 시랑(豺狼)과 같아 가까이할 수 없습니다.」【사람이 만약 지혜가 없으면 성정이 비록 박실하고 성실하여도 큰 악을 이루지 못하고 성실하지 않은데 지혜가 있으면 그제야 두렵다는 말이다】

哀公問於孔子曰：“寡人慾吾國小而能守，大則攻，其道如何？”孔子對曰：“使君朝廷有禮，上下相親，天下百姓皆君之民，將誰攻之？苟為此道，民畔如歸，皆君之讎也，將與誰守？”公曰：“善哉！於是廢山澤之禁，弛關市之稅，以惠百姓．”

노애공이 공자에게 물었다. 「과인이 우리나라가 작더라도 지킬 수 있고 크더라도 공격할 수 있기를 바라는데 그 길을 어떻게 가야 합니까.」공자가 대답하였다. 「임금의 조정에 예가 있게 하고 위아래가 서로 친하게 하면 천하 백성이 모두 임금의 백성이 되는데 장차 누구를 치겠습니까. 만일 이 길을 거슬러 가면 백성이 배반하기를 집에 돌아가는 것과 같아 모두 임금의 원수가 되는데 장차 누구와 함께 지키겠습니까.」애공이 말하였다. 「좋습니다.」이에 산택의 금령을 폐하고 관시(關市)의 세금을 넓혀 이로써 백성에게 은혜를 베풀었다.

哀公問於孔子曰：“吾聞君子不博，有之乎？”孔子曰：“有之．”公曰：“何為？”對曰：“為其二乘．”公曰：“有二乘，則何為不博？”子曰：“為其兼行惡道也．”此具博三十六道也哀公懼焉，有間，復問曰：“若是乎君之惡惡道至甚也？”孔子曰：“君子之惡惡道不甚，則好善道亦不甚；好善道不甚，則百姓之親上亦不甚．詩云：‘未見君子，憂心惙惙，亦既見止，亦既覯止，我心則悅．’詩之好善道甚也如此．”公曰：“美哉！夫君子成人之善，不成人之惡，微吾子言焉，吾弗之聞也．”

노애공이 공자에게 물었다. 「과인이 듣기에 군자는 바둑을 두지 않는다 하니 그런 일이 있습니까.」공자가 말하였다. 「있습니다.」애공이 말하였다. 「어찌 된 까닭입니까.」공자가 대답하였다. 「그것에 두 갈래 길이 있기 때문입니다.」애공이 말하였다. 「두 갈래 길이 있는데 어찌하여 바둑을 두지 않습니까.」공자가 말하였다. 「악한 길을 겸하여 가기 때문입니다.」【이는 박희(博戲)에 서른여섯 길이 있음을 말한다】애공이 두려워하며 얼마 지나 다시 물었다. 「군자가 악한 길을 미워함이 이처럼 깊은 지경에 이르렀습니까.」공자가 말하였다. 「군자가 악한 길을 미워함이 깊지 않으면 좋은 길을 좋아함도 깊지 않고 좋은 길을 좋아함이 깊지 않으면 백성이 윗사람을 친함도 깊지 않습니다. 《시경》에 이르기를 『군자를 보지 못하여 마음에 근심이 철철하네. 이미 보았고 이미 만났으니 내 마음이 곧 기쁘네』 하였으니 시에서 좋은 길을 좋아함이 이처럼 깊습니다.」애공이 말하였다. 「아름답구나. 군자는 남의 선함을 이루고 남의 악함을 이루지 않습니다. 그대의 이 말이 아니면 나는 이를 듣지 못했을 것입니다.」

哀公問於孔子曰：“夫國家之存亡禍福，信有天命，非唯人也．”孔子對曰：“存亡禍福，皆己而已，天災地妖，不能加也．”公曰：“善！吾子之言，豈有其事乎？”孔子曰：“昔者殷王帝辛之世，帝紂有雀生大鳥於城隅焉，占之曰：‘凡以小生大，則國家必王而名必昌．’於是帝辛介雀之德，介助也以雀之德為助也不修國政，亢暴無極，朝臣莫救，外寇乃至殷國以亡，此即以己逆天時，詭福反為禍者也．又其先世殷王太戊之時，道缺法圮，以致夭櫱、桑榖於朝，七日大拱，占之者曰：‘桑榖野木而不合生朝，意者國亡乎！’太戊恐駭，側身修行，思先王之政，明養民之道，三年之後，遠方慕義重譯至者，十有六國，此即以己逆天時，得禍為福者也．故天災地妖，所以儆人主者也；寤夢徵？，所以儆人臣者也；儆戒災妖不勝善政，寤夢不勝善行，能知此者，至治之極也，唯明王達此．”公曰：“寡人不鄙固此，亦不得聞君子之教也．”

노애공이 공자에게 물었다. 「국가의 존망과 화복에는 참으로 천명이 있어 사람의 일만이 아니겠지요.」공자가 대답하였다. 「존망과 화복은 모두 자기에게 있을 뿐이니 천재지요(天災地妖)가 덧붙일 수 없습니다.」애공이 말하였다. 「좋습니다. 그대의 이 말에 혹시 실제 일이 있습니까.」공자가 말하였다. 「옛적 은나라 왕 제신(帝辛)의 때에【제주(帝紂)이다】 참새가 성 모퉁이에서 큰 새를 낳았는데 점치는 사람이 말하기를 『무릇 작은 것에서 큰 것이 나면 나라가 반드시 왕이라 칭하고 명성이 반드시 창성하리라』 하였다. 이에 제신이 참새의 덕을 의지하여【개(介)는 도움이다. 참새의 덕을 도움으로 삼음】 국정을 닦지 않고 포악함이 지극하여 조신(朝臣)이 구할 수 없고 외적이 이르니 은나라가 이로써 망하였으니 이것이 스스로 천시(天時)를 거슬러 복을 바꾸어 화가 되게 함이다. 더 앞으로 은나라 왕 태무(太戊) 때에는 도가 결핍되고 법이 무너져 요녁(夭孽)과 상곡(桑榖)이 조당(朝堂)에 나서 이레 만에 한 아름이 되었다. 점치는 사람이 말하기를 『상곡은 들의 나무인데 때 아닌데 조정에 났으니 나라가 망하려는 것이 아닌가』 하였다. 태무가 두려워하여 옆으로 몸을 하여 행실을 닦고 선왕의 정치를 생각하며 백성을 기르는 도를 밝히니 삼 년 뒤에 의를 사모하여 중역(重譯)하여 온 자가 십육국이 있었으니 이것이 스스로 천시를 거슬러 화를 돌려 복이 되게 함이다. 그러므로 천재지요는 임금을 경계하는 것이고 깬 뒤의 꿈의 징조는 신하를 경계하는 것이며 재요는 좋은 정치를 이기지 못하고 꿈의 징조는 좋은 행실을 이기지 못한다. 능히 이것을 알면 곧 지극한 다스림의 극치이니 오직 명왕만이 이에 통합니다.」애공이 말하였다. 「과인이 만약 이렇게 비루하고 완고하지 않았더라도 군자의 가르침을 듣지 못했을 것입니다.」

哀公問於孔子曰：“智者壽乎？仁者壽乎？”孔子對曰：“然，人有三死，而非其命也，行己自取也．夫寢處不時，飲食不節，逸勞過度者，疾共殺之；居下位而上幹其君，嗜慾無厭而求不止者，刑共殺之；以少犯眾，以弱侮強，忿怒不類，動不量力者，兵共殺之．此三者死非命也，人自取之．若夫智士仁人，將身有節，將行動靜以義，喜怒以時，無害其性，雖得壽焉，不亦可乎？”

노애공이 공자에게 물었다. 「지혜로운 자는 오래 삽니까. 어진 자는 오래 삽니까.」공자가 대답하였다. 「그렇습니다. 사람에게는 세 가지 죽음이 있는데 명수(命數)가 아니라 자기의 행실이 불러온 것입니다. 기거(起居)가 때를 지키지 않고 음식에 절제가 없으며 안락과 수고가 지나친 자는 질병이 함께 일어나 그를 죽입니다. 낮은 지위에 있으면서 임금을 범하고 좋아하는 욕심이 만족하지 않아 구하기를 그치지 않는 자는 형벌이 함께 일어나 그를 죽입니다. 적은 것으로 많은 것을 범하고 약한 것으로 강한 것을 업신여기며 분노가 부류를 가리지 않고 거동이 힘을 헤아리지 않는 자는 병기가 함께 일어나 그를 죽입니다. 이 세 가지 죽음은 명이 아니라 사람이 스스로 취한 것입니다. 지사(智士)와 인인(仁人)에 이르러서는 몸을 지킴에 절도가 있고 거동은 의를 법도로 삼으며 희로가 때에 맞아 본성을 상하게 하지 않으니 비록 오래 사는 것을 얻는다 해도 또한 옳지 않겠습니까.」