공자가어 권 오(孔子家語 卷五)

宰我曰：“請問帝堯．”孔子曰：“高辛氏之子，曰陶唐，其仁如天，其智如神，就之如日，望之如云，富而不驕，貴而能降，伯夷典禮，夔龍典樂，舜時夔典樂龍作納言然則堯時龍亦典樂者也舜時而仕，趨視四時，務元民始之，務先民事以為始也流四凶而天下服，其言不忒，其德不回，四海之內，舟輿所及，莫不夷說．”夷平心說古通以為悅字

재아가 말하였다. 「청컨대 제요(帝堯)를 묻겠습니다.」공자가 말하였다. 「고신씨의 아들이니 이름이 도당(陶唐)이다. 그의 어짐은 하늘과 같고 그의 지혜는 신과 같으며 그에게 가까이 하면 해와 같고 그를 우러러보면 구름과 같았다. 부유하나 교만하지 않고 귀하나 능히 내려갔다. 백이가 예를 주관하고 기(夔)·용(龍)이 악을 주관하였으며【순 때 기가 악을 주관하고 용이 납언(納言)이 되었으니 요 때에도 용이 또한 악을 주관하였다】 순이 그 때 벼슬하여 사방을 달려 살피며 반드시 백성의 일을 먼저 하였고【반드시 백성의 일을 먼저 시작으로 삼았다】 사흉(四凶)을 유배하여 천하가 복종하였다. 그의 말은 그르침이 없고 그의 덕은 굽음이 없었으니 사해 안에 수레와 배가 이르는 곳은 기뻐하고 화평하지 않는 데가 없었다.」【이(夷)는 평이고 설(說)은 옛날에 열(悅)과 통한다】

宰我曰：“請問帝舜．”孔子曰：“喬牛之孫，瞽瞍之子也，曰有虞，舜孝友聞於四方，陶漁事親，為陶器躬捕魚以養父母寬裕而溫良，敦敏而知時，畏天而愛民，恤遠而親近，承受大命，依於二女，堯妻舜以二女舜動靜謀之於二女叡明智通，為天下帝，命二十二臣率堯舊職，躬己而已，天平地成，巡狩四海，五載一始，三十年在位，嗣帝五十載，陟方岳，死於蒼梧之野而葬焉．”宰我曰：“請問禹．”孔子曰：“高陽之孫，鯀之子也，曰夏後，敏給克齊，其德不爽，爽忒其仁可親，其吾可信，聲為律，身為度，以身為法度也亹亹穆穆，為紀為綱，其功為百神之主，禹治水天下既平然後百神得其所其惠為民父母，左準繩，右規矩，左右言常用也履四時，所行不違四時之宜據四海，任皋繇伯益，以贊其治，興六師以徵不序，四極之民，莫敢不服．”孔子曰：“予大者如天，小者如言，民悅至矣，予也，非其人也．”言不足以明五帝之德也宰我曰：“予也不足以戒，敬承矣．”他日，宰我以語子貢，子貢以復孔子，子曰：“吾欲以顏狀取人也，則於滅明改矣；吾欲以言辭取人也，則於宰我改之矣；吾欲以容貌取人也，則於子張改之矣．”宰我聞之，懼，弗敢見焉．

재아가 말하였다. 「청컨대 제순(帝舜)을 묻겠습니다.」공자가 말하였다. 「교우(蟜牛)의 손자요 고수(瞽瞍)의 아들이니 이름이 유우(有虞)이다. 순의 효우(孝友)가 사방에 들려 놋을 만들고 고기를 잡아 부모를 섬겼으며【놋을 만들고 몸소 고기를 잡아 부모를 길렀다】 관유(寬裕)하고 온량하며 돈민(敦敏)하고 때를 알았으며 하늘을 두려워하고 백성을 사랑하며 먼 이를 불쌍히 여기고 가까운 이를 친하였다. 큰 명을 받들어 두 여자에게 의지하고【요(堯)가 두 딸을 순에게 시집보내니 순의 동정이 두 여자와 꾀하였다】 예지롭고 밝아 통달하여 천하의 임금이 되었다. 스물두 신하를 명하여 요의 옛 직을 거느리게 하고 몸소는 하지 않았을 뿐이다. 하늘이 평하고 땅이 이루어지니 사해를 순수(巡狩)하며 오 년에 한 번씩 시작하였다. 재위 삼십 년이요 제위를 이어 오십 년에 방악(方嶽)에 올라 창오(蒼梧)의 들판에서 죽어 거기에 장사되었다.」재아가 말하였다. 「청컨대 우(禹)를 묻겠습니다.」공자가 말하였다. 「고양(高陽)의 손자요 곤(鯀)의 아들이니 이름이 하후(夏后)이다. 민첩하고 능히 가지런하며 그의 덕은 그르침이 없고【상(爽)은 특(忒)이다】 그의 어짐은 친할 만하고 그의 말은 믿을 만하였다. 소리는 율려(律呂)가 되고 몸은 법도가 되며【자신을 법도로 삼음】 면면(亹亹)하고 목목(穆穆)하여 기강을 이루었다. 그의 공은 백신의 주인이고【우가 물을 다스려 천하가 이미 평정된 뒤에야 백신이 각각 그 제사를 얻었다】 그의 은혜는 백성의 부모이다. 왼쪽에 준승(準繩)이 있고 오른쪽에 규구(規矩)가 있으며【좌우는 늘 쓴다는 것】 사시(四時)를 밟고【행함이 사시의 마땅함을 어기지 않음】 사해를 차지하고 고요·백익(伯益)을 기용하여 그 다스림을 돕게 하며 육사(六師)를 일으켜 순종하지 않는 자를 정벌하니 사극(四極)의 백성이 감히 복종하지 않는 자가 없었다.」공자가 말하였다. 「여야, 큰 것은 하늘과 같고 작은 것은 말과 같으니 백성의 기쁨이 지극하였다. 너여, 그 사람이 아니로구나.」【오제의 덕을 밝히기에 족하지 않음을 말함】재아가 말하였다. 「제가 경계하기에 족하지 못하나 공경하여 받들겠습니다.」다른 날 재아가 이를 자공에게 말하고 자공이 다시 공자에게 말하니 공자가 말하였다. 「내가 얼굴 모양으로 사람을 취하고자 하면 담대멸명에게서 바꾸고 말과 언사로 사람을 취하고자 하면 재아에게서 바꾸며 용모로 사람을 취하고자 하면 자장에게서 바꾼다.」재아가 이를 듣고 두려워하여 감히 다시 뵙지 못하였다.

五帝第二十四

오제(五帝) 제이십사(第二十四)

季康子問於孔子曰：“舊聞五帝之名，而不知其實，請問何謂五帝？”孔子曰：“昔丘也聞諸老聃曰：‘天有五行，水火金木土，分時化育，以成萬物．一歲三百六十日五行各主七十二日也化生長育一歲之功萬物莫敢不成’其神謂之五帝．五帝五行之神佐生物者而讖緯皆為之名字亦為妖怪妄言古之王者，易代而改號，取法五行，五行更王，終始相生，亦象其義．法五行更王終始相生始以木德王天下其次以生之行轉相承而諸說乃謂五精之帝下生王者其為帝或無可言也更古衡反王音旺故其為明王者而死配五行，是以太皞配木，炎帝配火，黃帝配土，少皞配金，顓頊配水．”康子曰：“太皞氏其始之木何如？”孔子曰：“五行用事，先起於木，木東方萬物之初皆出焉，是故王者則之，而首以木德王天下，其次則以所生之行，轉相承也．”木生火火生土之屬王天音旺康子曰：“吾聞勾芒為木正，祝融為火正，蓐收為金正，玄冥為水正，后土為土正，此五行之主而不亂稱曰帝者，何也？

계강자가 공자에게 물어 말하였다. 「옛적에 오제(五帝)의 이름을 들었으나 그 실상을 알지 못하니 청컨대 무엇을 오제라 합니까.」공자가 말하였다. 「옛적에 내가 노담에게서 들었습니다. 『하늘에 오행(五行)이 있으니 수화금목토(水火金木土)로 때를 나누어 화육하여 만물을 이룬다【한 해 삼백육십 일을 오행이 각각 칠십이 일을 주관하니 화생장육이 한 해의 공이요 만물이 감히 이루어지지 않는 것이 없다】』 하였으니 그 신을 오제라 한다【오제는 오행의 신으로 만물을 생육함을 돕는 자이다. 참위(讖緯)에서 모두 그들에게 이름을 지어 주니 이것은 요괴하고 망령된 말이다】. 옛날 왕은 대를 바꾸어 호를 고치며 오행을 법으로 삼았다. 오행이 번갈아 왕이 되고 처음과 끝이 서로 생하니 또한 그 의를 본받았다【오행이 번갈아 왕이 되고 시종이 서로 생함을 법으로 삼아 처음에 목덕으로 천하를 왕하였고 그 다음은 그 생하는 행으로 서로 이었다. 여러 설에서는 오정지제(五精之帝)가 아래로 왕을 낳았다 하는데 그 제는 가운데 칭할 것이 없는 자도 있다】. 그러므로 그 밝은 왕이 된 자는 죽어서 오행에 배향된다. 이로써 태호(太皞)는 목에 배하고 염제는 화에 배하며 황제는 토에 배하고 소호(少皞)는 금에 배하며 전욱은 수에 배한다.」강자가 말하였다. 「태호씨가 처음에 목을 쓴 것은 어떻습니까.」공자가 말하였다. 「오행이 일을 주관함에 먼저 목에서 일어난다. 목은 동방이니 만물의 처음 남이 모두 여기서 나온다. 그러므로 왕이 그것을 법으로 삼아 먼저 목덕으로 천하를 왕하였고 그 다음은 그 생하는 행으로 서로 이었다.」【목은 화를 생하고 화는 토를 생하는 부류이다】강자가 말하였다. 「내가 듣기에 구망(勾芒)은 목정(木正)이고 축융(祝融)은 화정이며 여수(蓐收)는 금정이고 현명(玄冥)은 수정이며 후토(后土)는 토정이라 하였습니다. 이것이 오행의 주인인데 어지럽지 않고 제라 칭하는 것은 무슨 까닭입니까.

”孔子曰：“凡五正者，五行之官名，五行佐成上帝而稱五帝，太皞之屬配焉，亦云帝，從其號．天至尊物不可以同其號亦兼稱上帝上天以其五行佐成天事謂之五帝以地有五行而其精神在上故亦為帝五帝黃帝之屬故亦稱帝亦從天五帝之號故王者雖號稱帝而不或曰天帝而曰天子者而天子與父其尊卑相去遠矣曰天王者言乃天下之王也昔少皞氏之子有四叔，曰重、曰該、曰修、曰熙，實能金木及水，使重為勾芒，該為蓐收，修及熙為玄冥，顓頊氏之子曰黎為祝融，共工氏之子曰勾龍為后土，此五者，各以其所能業為官職．各以一行之官為職業之事生為上公，死為貴神，別稱五祀，不得同帝．”五祀上公之神故不得稱帝也正史者五正不及五帝五帝不及天地而不設者以祭社為祭地不亦失之遠矣且土與火水俱為五行是地之子也以子為母不亦顛倒失尊卑之序也康子曰：“如此之言，帝王改號於五行之德，各有所統，則其所以相變者，皆主何事？”在木家而尚赤所以問也孔子曰：“所尚則各從其所王之德次焉．木次火而木家尚赤者以木德義之著修其母兼其子夏后氏以金德王，色尚黑，大事歛用昏，大事喪昏時亦黑也戎事乘驪，黑馬也牲用玄；殷人用水德王，色尚白，水家尚青而尚白者避土家之尚青大事歛用日中，日中白也戎事乘翰，翰白色馬牲用白；周人以木德王，色尚赤，大事歛用日出，日出時亦赤也戎事乘騵，騵馬白腹牲用騂．騂赤色也此三代之所以不同．”康子曰：“唐虞二帝，其所尚者何色？”孔子曰：“堯以火德王，色尚黃，舜以土德王，色尚青．”土家宜尚白土者四行之主王於四季五行用事先起於水色青是以水家避土土家尚白康子曰：“陶唐有虞夏後，殷周獨不配五帝，意者德不及上古耶，將有限乎？

공자가 말하였다. 「무릇 오정(五正)은 오행의 관명이다. 오행이 상제를 이루는 것을 도우므로 오제라 칭하고 태호 무리가 배향되니 또한 제라 하여 그 호칭을 따른다【하늘이 지극히 존귀하여 만물이 그 호칭을 같이할 수 없으므로 겸하여 상제라 칭한다. 상천이 오행이 천사를 이룸을 도우므로 오제라 하고 땅에 오행이 있는데 그 정신이 위에 있으므로 또한 제이다. 오제인 황제 무리가 또한 제라 칭하는 까닭은 하늘의 오제 호칭을 따른 까닭이다. 그러므로 왕이 비록 제라 칭하여도 천제라 하지 않고 천자라 하니 천자와 아비는 존비가 서로 멀다. 천왕이라 함은 곧 천하의 왕을 말함이다】. 옛적에 소호씨의 아들에 사숙(四叔)이 있으니 일컫기를 중(重)·해(該)·수(修)·희(熙)로 실로 금목과 수를 주관할 수 있어 중으로 하여금 구망이 되게 하고 해로 하여금 여수가 되게 하며 수와 희로 하여금 현명이 되게 하였고 전욱씨의 아들 여(黎)는 축융이 되었으며 공공씨의 아들 구룡(勾龍)은 후토가 되었다. 이 다섯은 각각 그 능한 것으로 관직의 업을 삼았으니【각각 한 행의 관으로 직업의 일을 삼음】 살아서는 상공(上公)이요 죽어서는 귀신이니 따로 오사(五祀)라 칭하여 제와 같이하지 못한다.」【오사는 상공의 신이므로 제라 칭할 수 없다. 정사를 살피면 오정이 오제에 미치지 못하고 오제가 천지에 미치지 못한다. 땅을 두지 않고 사(社)의 제사로 지(地)의 제사에 삼으면 어찌 멀리 잃지 않겠는가. 하물며 토와 화수가 모두 오행이니 이것은 땅의 아들이다. 아들을 어미로 삼으니 어찌 뒤집혀 존비의 차례를 잃지 않겠는가】강자가 말하였다. 「이와 같은 말로 보면 제왕이 호를 고침은 오행의 덕에 있어 각각 주관하는 것이 있는데 그렇다면 그들이 서로 바꾸는 까닭은 모두 무슨 일을 주관합니까.」【목가(木家)인데 붉은 것을 숭상하므로 묻는다】공자가 말하였다. 「숭상하는 것은 각각 그가 왕이라 칭한 덕의 차례를 따른다. 목의 차례는 곧 화이니 목가가 붉은 것을 숭상하는 것은 목덕의 의가 드러나 그 어미를 닦고 겸하여 그 아들에 미친 까닭이다. 하후씨는 금덕으로 왕하여 빛깔은 검은 것을 숭상하고 큰 일을 거둠에 황혼을 쓰며【큰 일은 상사이다. 황혼 때도 검다】 군사 일에는 여마(驪)를 타고【검은 말이다】 제물은 현(玄)을 쓴다. 은 사람은 수덕으로 왕하여 빛깔은 흰 것을 숭상하고【수가는 마땅히 푸른 것을 숭상해야 하나 흰 것을 숭상한 것은 토가가 푸른 것을 숭상함을 피한 까닭이다】 큰 일을 거둠에 한낮을 쓰며【한낮도 희다】 군사 일에는 한(翰)을 타고【한은 흰 말이다】 제물은 흰 것을 쓴다. 주 사람은 목덕으로 왕하여 빛깔은 붉은 것을 숭상하고 큰 일을 거둠에 해 뜰 때를 쓰며【해 뜰 때도 붉다】 군사 일에는 원마(騵)를 타고【원은 배가 흰 말이다】 제물은 성(騂)을 쓴다【성은 붉은 색이다】. 이것이 삼대가 서로 다른 까닭이다.」강자가 말하였다. 「당(唐)·우(虞) 두 제가 숭상한 것은 무슨 빛깔입니까.」공자가 말하였다. 「요는 화덕으로 왕하여 빛깔은 누른 것을 숭상하고 순은 토덕으로 왕하여 빛깔은 푸른 것을 숭상하였다.」【토가는 마땅히 흰 것을 숭상해야 하나 토는 사행의 주인으로 사계절에 왕한다. 오행이 일을 주관함에 먼저 수의 빛깔인 푸른 것에서 시작하므로 수가가 토를 피하고 토가가 흰 것을 숭상한다】강자가 말하였다. 「도당·유우·하후·은·주만이 홀로 오제에 배향되지 않으니 생각건대 덕이 상고에 미치지 못한 것입니까 아니면 한도가 있습니까.

”孔子曰：“古之平治水土，及播殖百穀者眾矣，唯勾龍氏兼食於社，兼猶配也而棄為稷神，易代奉之，無敢益者，明不可與等．故自太皞以降，逮於顓頊，其應五行，而王數非徒五而配五帝，是其德不可以多也．”

공자가 말하였다. 「옛날에 수토를 평정하고 백곡을 뿌려 기른 자가 많았으나 오직 구룡씨만이 겸하여 사(社)에 배식되고【겸(兼)은 배(配)와 같다】 기(棄)가 직신(稷神)이 되어 대가 바뀌어도 봉사하며 감히 더하는 자가 없으니 이들과 같이할 수 없음을 밝힌 것이다. 그러므로 태호 이래로 전욱에 이르기까지 오행에 응하여 왕한 자의 수가 다섯만이 아니나 오제에 배향되는 것은 그 덕이 더할 수 없기 때문이다.」

執轡第二十五

집비(執轡) 제이십오(第二十五)

閔子騫為費宰，問政於孔子．子曰：“以德以法．夫德法者，御民之具，猶御馬之有銜勒也．君者，人也，吏者，轡也，刑者，策也，夫人君之政，執其轡策而已．”子騫曰：“敢問古之為政．”孔子曰：“古者天子以內史為左右手，內史掌王八柄及？事之法納以詔王聽治命孤卿大夫則策命以四方之事書則讀之王制祿則費為之賞則亦如之故王以為左右手費芳未反以德法為銜勒，以百官為轡，以刑罰為策，以萬民為馬，故御天下數百年而不失．善御馬正銜勒，齊轡策，均馬力，和馬心，故口無聲而馬應轡，策不舉而極千里；善御民，壹其德法，正其百官，以均齊民力，和安民心，故令不再而民順從，刑不用而天下治．是以天地德之，天地以有為德而兆民懷之，懷歸夫天地之所德，兆民之所懷，其政美，其民而眾稱之．其民為眾所稱舉也今人言五帝三王者，其盛無偶，威察若存，其盛以明察帝若存其故何也？其法盛，其德厚，故思其德，必稱其人，朝夕祝之，升聞於天，上帝俱歆用永厥世而豐其年．不能御民者，棄其德法，專用刑辟，譬猶御馬，棄其銜勒而專用棰策，其不制也，可必矣．夫無銜勒而用棰策，馬必傷，車必敗；無德法而用刑，民必流，國必亡．治國而無德法，則民無修，民無修則迷惑失道，如此上帝必以其為亂天道也．苟亂天道，則刑罰暴，上下相諛，諂諛莫知念忠，俱無道故也．今人言惡者，必比之於桀紂，其故何也？

민자건(閔子騫)이 비재(費宰)가 되어 공자에게 정치를 물었다. 공자가 말하였다. 「덕으로 하고 법으로 하라. 무릇 덕과 법은 백성을 거느리는 기구이니 말을 거느림에 재갈과 굴레가 있음과 같다. 임금은 사람이요 관리는 고삐요 형벌은 채찍이다. 무릇 임금의 정치는 그 고삐와 채찍을 잡을 뿐이다.」자건이 말하였다. 「감히 옛날의 정치를 묻겠습니다.」공자가 말하였다. 「옛날 천자는 내사(內史)를 좌우의 손으로 삼고【내사는 왕의 팔병(八柄)과 일의 법을 주관하여 받아들여 왕에게 고하여 정치를 듣게 한다. 고경대부(孤卿大夫)를 임명하면 책명(策命)하고 사방의 일에 서가 있으면 읽는다. 왕이 녹봉을 제정하면 읽어 주고 상도 또한 그러하므로 왕이 그를 좌우의 손으로 삼았다】 덕법을 재갈과 굴레로 삼고 백관을 고삐로 삼으며 형벌을 채찍으로 삼고 만민을 말로 삼았으므로 천하를 거느려 수백 년을 실수하지 않았다. 말 거느리기를 잘하는 자는 재갈과 굴레를 바르게 하고 고삐와 채찍을 가지런히 하며 말의 힘을 균등하게 하고 말의 마음을 화합하므로 입에 소리가 없어도 말이 고삐에 응하고 채찍을 들지 않아도 천 리에 이른다. 백성을 거느리기를 잘하는 자는 그 덕법을 하나로 하고 그 백관을 바르게 하여 이로써 백성의 힘을 균등하게 하고 백성의 마음을 화합하고 편안하게 하므로 명이 두 번 내려가지 않아도 백성이 순종하고 형벌을 쓰지 않아도 천하가 다스려진다. 이로써 천지가 그를 덕으로 여기고【천지가 있음을 덕으로 삼음】 조민(兆民)이 그에게 귀의한다【회(懷)는 귀의함】. 무릇 천지가 덕으로 여기고 조민이 귀의하는 까닭은 그 정치가 아름답고 그 백성이 뭇 사람에게 칭송됨이니【그 백성이 뭇 사람에게 칭송됨】 지금 사람이 오제와 삼왕을 말하면 그 성대함이 짝이 없고 위엄과 밝은 살핌이 살아 있는 듯하니【그 성대함이 밝은 살핌이니 제가 살아 있는 듯하다】 그 까닭이 무엇인가. 그 법이 성대하고 그 덕이 두터우므로 그 덕을 생각하면 반드시 그 사람을 칭하여 아침저녁으로 축원하여 위로 하늘에 들려 상제가 모두 흠향하며 이로써 그 세대를 영원하게 하고 곡식을 풍족하게 하였다. 백성을 거느리지 못하는 자는 그 덕법을 버리고 형벌을 전용하니 비유하면 말을 거느림에 재갈과 굴레를 버리고 채책(箠策)을 전용함과 같아 제어하지 못함이 반드시 그러하다. 무릇 재갈과 굴레가 없고 채책을 쓰면 말이 반드시 상하고 수레가 반드시 패하며 덕법이 없고 형벌을 쓰면 백성이 반드시 유망하고 나라가 반드시 망한다. 나라를 다스려도 덕법이 없으면 백성이 닦을 것이 없고 백성이 닦을 것이 없으면 미혹하여 도를 잃는다. 이와 같으면 상제가 반드시 그것이 천도를 어지럽힌다 여긴다. 만약 천도를 어지럽히면 형벌이 폭해지고 위아래가 서로 아첨하여 아첨하는 사람이 충성을 생각하는 자가 없으니 모두 도가 없는 까닭이다. 지금 사람이 악한 자를 말하면 반드시 걸·주에 비유하니 그 까닭이 무엇인가.

其法不聽，其德不厚，故民惡其殘虐，莫不吁嗟，朝夕祝之，升聞於天，上帝不蠲，降之以禍罰，災害並生，用殄厥世．故曰德法者御民之本．古之御天下者，以六官總治焉，冢宰之官以成道，治官所以成道司徒之官以成德，教官所以成德宗伯之官以成仁，祀官所以成仁司馬之官以成聖，治官所以成聖聖通征伐所以通天下也司寇之官以成義，刑官所以成義司空之官以成禮．事官所以成禮禮非事不立也六官在手以為轡，司會均仁以為納，納驂馬轡轡系軾前者司會掌邦之六典八法之戒以周知四方之治冢宰之副故不在其六轡至當納位故曰御四馬者執六轡，御天下者正六官．是故善御馬者正身以總轡，均馬力，齊馬心，迴旋曲折，唯其所之，故可以取長道，可赴急疾，此聖人所以御天地與人事之法則也．天子以內史為左右手，以六官為轡，已而與三公為執六官，均五教，齊五法．仁義禮智信之法也故亦唯其所引，無不如志，以之道則國治，冢宰治官以之德則國安，德教成以之仁則國和禮之用和為貴則國安以之仁則國和，以之聖則國平，通治遠近則國平也以之禮則國安，事物以禮則國定也以之義則國義，義平也刑罰當罪則國平此御政之術．過失人之情，莫不有焉，過而改之，是為不過．故官屬不理，分職不明，法政不一，百事失紀曰亂，亂則飭冢宰；飭謂整攝人也地而不殖，財物不蕃，萬民飢寒，教訓不行，風俗淫僻，人民流散曰危，危則飭司徒；父子不親，長幼失序，君臣上下，乖離異志曰不和，不和則飭宗伯；賢能而失官爵，功勞而失賞祿，司勳之職屬之司馬士卒疾怨，兵弱不用曰不平，不平則飭司馬；刑罰暴亂，奸邪不勝曰不義，不義則飭司寇；

그 법이 듣혀지지 않고 그 덕이 두텁지 않으므로 백성이 그의 잔학함을 미워하여 탄식하지 않는 자가 없고 아침저녁으로 저주하여 위로 하늘에 들려 상제가 사면하지 않고 화벌을 내려 재해가 함께 생겨 이로써 그 세대를 멸하였다. 그러므로 덕법은 백성을 거느리는 근본이라 한다. 옛날 천하를 거느린 자는 육관(六官)으로 총괄하여 다스렸다. 총재(冢宰)의 관은 도를 이루는 데 쓰고【치관(治官)이 도를 이루는 까닭】 사도(司徒)의 관은 덕을 이루는 데 쓰며【교관(教官)이 덕을 이루는 까닭】 종백(宗伯)의 관은 인을 이루는 데 쓰고【사관(祀官)이 인을 이루는 까닭】 사마(司馬)의 관은 성(聖)을 이루는 데 쓰며【치관이 성을 이루는 까닭. 성은 통달이니 정벌이 천하를 통달함이다】 사구(司寇)의 관은 의를 이루는 데 쓰고【형관(刑官)이 의를 이루는 까닭】 사공(司空)의 관은 예를 이루는 데 쓰니【사관(事官)이 예를 이루는 까닭. 예는 일이 없으면 세워지지 않는다】 육관을 손에 쥐어 고삐로 삼고 사회(司會)로 하여금 어짐을 균등하게 하여 나살로 삼았으니【나(納)는 견마의 고삐로 식(軾) 앞에 매는 것이다. 사회는 나라의 육전팔법의 계를 주관하여 사방의 다스림을 두루 알게 하니 총재의 부(副)이다. 그러므로 육비(六轡)에 있지 않고 바로 나의 자리에 마땅하다】 그러므로 이르기를 네 마리를 거느리는 자는 여섯 고삐를 잡고 천하를 거느리는 자는 육관을 바르게 한다 하였다. 이로써 말 거느리기를 잘하는 자는 몸을 바르게 하여 고삐를 총괄하고 말의 힘을 균등하게 하며 말의 마음을 가지런히 하여 돌고 굽음이 다만 그 가는 바에 따르므로 먼 길을 갈 수 있고 급한 일에 갈 수 있다. 이것이 성인이 천지와 인사를 거느리는 법칙이다. 천자가 내사를 좌우의 손으로 삼고 육관을 고삐로 삼은 뒤에 삼공과 함께 육관을 잡고 오교(五教)를 균등하게 하며 오법(五法)을 가지런히 하니【인의례지신의 법이다】 그러므로 또한 다만 그가 인도하는 바에 따라 뜻과 같지 않은 것이 없었다. 그것으로 도를 행하면 나라가 다스려지고【총재는 치관이다】 그것으로 덕을 행하면 나라가 편안하며【덕의 가르침이 이루어짐】 그것으로 어짐을 행하면 나라가 화합하고【예의 쓰임이 화를 귀하게 여기면 나라가 편안하다. 어짐으로 하면 나라가 화합한다】 그것으로 성을 행하면 나라가 평정되며【원근을 통달하여 다스리면 나라가 평정된다】 그것으로 예를 행하면 나라가 안정되고【사물이 예로 되면 나라가 안정된다】 그것으로 의를 행하면 나라가 평정되니【의는 평이다. 형벌이 죄에 당하면 나라가 평정된다】 이것이 정치를 거느리는 방법이다. 허물은 사람의 정이니 없는 사람이 없다. 허물이 있어 고치면 곧 허물이 없는 것이다. 그러므로 관속이 다스려지지 않고 직분이 나뉘지 않으며 법과 정치가 하나가 아니고 백사가 기강을 잃으면 난이라 하니 난하면 총재를 정비하고【치(飭)는 사람을 정비함이다】 땅이 심어지지 않고 재물이 번식하지 않으며 만민이 주리고 추우며 교훈이 행해지지 않고 풍속이 음란하고 사특하며 인민이 흩어지면 위(危)라 하니 위하면 사도를 정비하며 부자가 친하지 않고 장유가 차례를 잃으며 군신 상하가 어그러지고 뜻이 다르면 불화라 하니 불화하면 종백을 정비하며 어질고 능한데 관작을 잃고 공로가 있는데 상록을 잃으며【사훈(司勳)의 직은 사마에 속한다】 사졸이 질병하고 원망하며 병이 약하여 쓸 수 없으면 불평이라 하니 불평하면 사마를 정비하며 형벌이 폭란하고 간사한 것이 이기지 못하면 불의라 하니 불의하면 사구를 정비한다.

度量不審，舉事失理，都鄙不修，財物失所曰貧，貧則飭司空．故御者同是車馬，或以取千里，或不及數百里，其所謂進退緩急，異也．夫治者同是官法，或以致平，或以致亂者，亦其所以為進退緩急異也．古者天子常以季冬考德正法，以觀治亂，德盛者治也，德薄者亂也．故天子考德，則天下之治亂，可坐廟堂之上而知之，夫德盛則法修，德不盛則飭，法與政鹹德而不衰．法與政皆合於德則不殺故曰王者又以孟春論之德及功能．能德法者為有德，能行德法者為有行，行下孟反能成德法者為有功，能治德法者為有智．故天子論吏而德法行，事治而功成，夫季冬正法，孟春論吏，治國之要．”

도량이 자세하지 못하고 일을 들이는 데 조리를 잃으며 도읍과 변방이 닦이지 않고 재물이 그 곳을 잃으면 빈(貧)이라 하니 빈하면 사공을 정비한다. 그러므로 거느리는 자가 같은 수레와 말이어도 혹 천 리에 이르고 혹 수백 리에도 미치지 못하는 것은 이른바 진퇴와 완급이 다르기 때문이다. 다스리는 자가 같은 관법이어도 혹 평정을 이루고 혹 어지러움을 이루는 것도 또한 그 진퇴와 완급이 다르기 때문이다. 옛날 천자는 늘 계동(季冬)에 덕을 고하고 법을 바르게 하여 치란(治亂)을 보았다. 덕이 성한 자는 다스려지고 덕이 엷은 자는 어지러웠다. 그러므로 천자가 덕을 고하면 천하의 치란을 묘당 위에 앉아서 알 수 있었다. 무릇 덕이 성하면 법이 닦이고 덕이 성하지 않으면 정비된다. 법과 정치가 모두 덕에 합하면 쇠하지 않으니【법과 정치가 모두 덕에 합하면 감살되지 않는다】 그러므로 왕이 또 맹춘(孟春)에 관리의 덕과 공능을 논하였다. 능히 덕법을 행하는 자는 덕이 있다 하고 능히 덕법을 행하는 자는 행이 있다 하며 능히 덕법을 이루는 자는 공이 있다 하고 능히 덕법을 다스리는 자는 지혜가 있다 하였다. 그러므로 천자가 관리를 논하면 덕법이 행해지고 일이 다스려지고 공이 이루어졌다. 계동에 법을 바르게 하고 맹춘에 관리를 논하는 것이 나라를 다스리는 요령이다.」

子夏問於孔子曰：“商聞易之生人及萬物，鳥獸昆蟲，各有奇耦，氣分不同，易主天地以生萬物言受氣各有分數不齊同分扶問反而凡人莫知其情，唯達德者能原其本焉．天一，地二，人三，三如九，九九八十一，一主日，日數十，故人十月而生；一主日從一而生日者陽從奇數日數十從甲至癸也八九七十二，偶以從奇，奇主辰，辰為月，月主馬，故馬十二月而生；偶以承奇陰以承陽辰數十二從子至亥也奇居宜反七九六十三，三主鬥，鬥主狗，故狗三月而生；鬥次日月故以主斗六九五十四，四主時，時主豕，故豕四月而生；音不過五故五為音四九三十六，六為律，律主鹿，故鹿六月而生；三九二十七，七主星，星主虎，故虎七月而生；星二十八宿為四方方有七度七主星也二九一十八，八主風，風為蟲，故蟲八月而生；風之數盡於八凡蟲為風風為蟲也其餘各從其類矣．鳥魚生陰而屬於陽，故皆卵生．魚遊於水，鳥遊於云，故立冬則燕雀入海化為蛤．蠶食而不飲，蟬飲而不食，蜉蝣不飲不食，萬物之所以不同．介鱗夏食而冬蟄，介甲蟲也齕吞者八竅而卵生，八竅鳥屬齕下沒反齟●者九竅而胎生，九竅人及獸屬齟壯所反●疾雀反四足者無羽翼，戴角者無上齒，無角無前齒者膏，無角無後齒者脂，淮南取此義曰無角者膏而無前有角者脂而無後膏豚屬而脂羊屬無前後皆謂其銳小者也晝生者類父，夜生者似母，是以至陰主牝，至陽主牡．敢問其然乎？

자하가 공자에게 물어 말하였다. 「제가 《역》이 사람과 만물·조수곤충을 낳음에 각각 기우(奇偶)가 있고 기(氣)의 분수가 다르다 들었습니다【역은 천지가 만물을 낳음을 주관하니 기를 받음에 각각 분수가 가지런하지 않음을 말함】. 그러나 무릇 사람은 그 실상을 아는 자가 없고 오직 덕에 통달한 자가 능히 그 근본을 살핍니다. 하늘은 일(一)이고 땅은 이(二)요 사람은 삼(三)이니 삼삼은 구요 구구는 팔십일입니다. 일은 해를 주관하고 해의 수가 십이므로 사람이 열 달 만에 납니다【일이 해를 주관함은 일에서 시작하고 해는 양이니 기수(奇數)를 따르고 해의 수가 십이니 갑에서 계까지입니다】. 팔구는 칠십이니 우(偶)가 기(奇)를 따르고 기는 진(辰)을 주관하며 진은 달이요 달은 말을 주관하므로 말이 열두 달 만에 납니다【우가 기를 잇고 음이 양을 이음이다. 진의 수가 십이이니 자에서 해까지입니다】. 칠구는 육십삼이고 삼은 두(斗)를 주관하며 두는 개를 주관하므로 개가 석 달 만에 납니다【두가 일월에 이어지므로 두를 주관한다】. 육구는 오십사이고 사는 시(時)를 주관하며 시는 돼지를 주관하므로 돼지가 넉 달 만에 납니다. 사구는 삼십육이고 육은 율(律)이며 율은 사슴을 주관하므로 사슴이 여섯 달 만에 납니다. 삼구는 이십칠이고 칠은 별을 주관하며 별은 범을 주관하므로 범이 일곱 달 만에 납니다【별은 이십팔수로 사방이 되어 각 방에 칠 도가 있으므로 칠이 별을 주관한다】. 이구는 십팔이고 팔은 바람을 주관하며 바람은 벌레이므로 벌레가 여덟 달 만에 납니다【바람의 수가 팔에서 다하니 무릇 벌레는 바람이요 바람은 벌레다】. 그 나머지는 각각 그 부류를 따릅니다. 새와 물고기는 음에서 나서 양에 속하므로 모두 알로 낳습니다. 물고기는 물에서 헤엄치고 새는 구름 사이에서 날으므로 입동이 되면 연작(燕雀)이 바다에 들어가 조개로 변합니다. 누에는 먹고 마시지 않으며 매미는 마시고 먹지 않으며 부유(蜉蝣)는 마시지도 먹지도 않으니 만물이 서로 다른 까닭입니다. 갑린(介鱗)은 여름에 먹고 겨울에 움크리고【개(介)는 갑충(甲蟲)이다】 입으로 삼키는 것은 팔규(八竅)로 알로 낳으며【팔규는 새의 부류이다】 이빨로 씹는 것은 구규(九竅)로 태생하고【구규는 사람과 짐승의 부류이다】 네 다리 있는 것은 깃털이 없고 뿔을 쓴 것은 어금니가 없으며 뿔이 없고 앞니가 없는 것은 고(膏)요 뿔이 없고 뒷니가 없는 것은 지(脂)이니【《회남자》에서 이 의를 취하여 이르기를 뿔 없는 것은 고이고 앞이 없으며 뿔 있는 것은 지이고 뒤가 없다 하였으니 고는 돼지 부류이고 지는 양 부류이며 앞뒤가 없다 함은 모두 그 이가 날카롭고 작음을 말함】 낮에 난 것은 아비를 닮고 밤에 난 것은 어미를 닮습니다. 이로써 지극한 음은 빈(牝)을 주관하고 지극한 양은 수(牡)을 주관합니다. 감히 그러한지 묻겠습니다.

”孔子曰：“然，吾昔聞老聃亦如汝之言．”子夏曰：“商聞山書曰：‘地東西為緯，南北為經，山為積德，川為積刑，高者為生，下者為死，丘陵為牡，溪谷為牝，蚌蛤龜珠，與日月而盛虛．月盛則蚌蛤之屬滿月虧則虛是故堅土之人剛，弱土之人柔，墟土之人大，沙土之人細，息土之人美，●土之人醜．●耗字也息土細緻●土麤疏者也食水者善遊而耐寒，食土者無心而不息，螟屬不氣息也食木者多力而不治，血氣不治淮南子曰多力而弗戾亦不治之貌者也食草者善走而愚，食桑者有緒而蛾，食肉者勇毅而捍，食氣者神明而壽，食谷者智惠而巧，不食者不死而神．故曰羽蟲三百有六十，而鳳為之長；毛蟲三百有六十，而麟為之長；甲蟲三百有六十，而龜為之長；鱗蟲三百有六十而龍為之長；？蟲三百有六十而人為之長．此幹？之美也．幹天？地’殊形異類之數，王者動必以道動，靜必以道靜，必順理以奉天地之性，而不害其所主，謂之仁聖焉？”子夏言終而出，子貢進曰：“商之論也何如？”孔子曰：“汝謂何也？”對曰：“微則微矣，然則非治世之待也．”孔子曰：“然，各其所能．”孔子曰然子貢治世不待世事世事之急然亦各其所知能也

공자가 말하였다. 「그렇다. 내가 옛적에 노담에게 들은 것도 또한 너의 말과 같았다.」자하가 말하였다. 「제가 《산서(山書)》에서 들었습니다. 『땅은 동서가 위(緯)이고 남북이 경(經)이요 산은 덕이 쌓인 것이고 내는 형이 쌓인 것이며 높은 것은 생이고 낮은 것은 사이요 구릉은 수컷이고 골짜기는 암컷이요 방합(蚌蛤)과 거북과 진주는 일월과 함께 성하고 이지러진다【달이 차면 방합 부류가 차고 달이 이지러지면 이지러진다】. 그러므로 굳은 흙의 사람은 굳세고 무른 흙의 사람은 유순하며 구릉 흙의 사람은 크고 모래 흙의 사람은 작으며 기름진 흙의 사람은 아름답고 박한 흙의 사람은 추하다【식토(息土)는 세치하고 적토(㙪土)는 조소하다】. 물을 먹는 자는 헤엄을 잘 치고 추위를 견디며 흙을 먹는 자는 마음이 없고 숨쉬지 않고【지렁이 부류는 숨쉬지 않는다】 나무를 먹는 자는 힘이 많고 다스려지지 않으며【혈기가 다스려지지 않는다. 《회남자》에 힘이 많고 포악하지 않다 하였으니 또한 다스려지지 않는 부류이다】 풀을 먹는 자는 달리기를 잘하고 어리석으며 뽕을 먹는 자는 실이 있어 나방이 되고 고기를 먹는 자는 용맹하고 강한데 기를 먹는 자는 신명하고 장수하며 곡식을 먹는 자는 지혜롭고 교묘하며 먹지 않는 자는 죽지 않고 신하다. 그러므로 이르기를 우충(羽蟲)이 삼백육십이요 봉이 그 우두머리가 되고 모충(毛蟲)이 삼백육십이요 기린이 그 우두머리가 되며 갑충(甲蟲)이 삼백육십이요 거북이 그 우두머리가 되고 인충(鱗蟲)이 삼백육십이요 용이 그 우두머리가 되며 나충(裸蟲)이 삼백육십이요 사람이 그 우두머리가 된다 하였으니 이것이 건곤(乾坤)의 아름다움이다【건(乾)은 하늘이다】』 하였습니다. 특이한 형상과 다른 부류의 수는 왕이 움직이면 반드시 도로 움직이고 고요하면 반드시 도로 고요하며 반드시 이치에 따라 천지의 성을 받들고 그 주관하는 것을 해치지 않으면 이를 인성(仁聖)이라 합니까.」자하가 말을 마치고 나가자 자공이 나아가 말하였다. 「상(商)의 논의가 어떻습니까.」공자가 말하였다. 「너는 어떻다 생각하는가.」대답하였다. 「미묘하기는 미묘하나 그러나 세상을 다스림에 기다릴 것은 아닙니다.」공자가 말하였다. 「그렇다. 각각 그 능한 것이 있다.」【공자가 그렇다 하였다. 자공은 세상을 다스림에 이것을 기다리지 않는다 여기니 세상의 일에 급한 것이 있으나 또한 각각 그 능히 아는 것이 있다】

本命解第二十六

본명해(本命解) 제이십육(第二十六)

魯哀公問於孔子曰：“人之命與性何謂也？”孔子對曰：“分於道謂之命，分於道謂始得為人故下句雲性命之始形於一謂之性，人各受陰陽以剛柔之性故曰形於一也化於陰陽，象形而發謂之生，化窮數盡謂之死．故命者，性之始也，死者，生之終也，有始則必有終矣．人始生而有不具者五焉，目無見、不能食、不能行、不能言、不能化．及生三月而微煦，煦睛人也煦子句反然後有見，八月生齒，然後能食，三年？合，然後能言，十有六而精通，然後能化．陰窮反陽，故陰以陽變，陽窮反陰，故陽以陰化．是以男子八月生齒，八歲而齔，女子七月生齒，七歲而齔，十有四而化，一陽一陰，奇偶相配，陽奇數陰偶數？桑才反齔初覲反奇居宜反然後道合化成，性命之端，形於此也．”公曰：“男子十六精通，女子十四而化，是則可以生民矣．而禮男子三十而有室，女子二十而有夫也，豈不晚哉？”孔子曰：“夫禮言其極，不是過也．男子二十而冠，有為人父之端，女子十五許嫁，有適人之道，於此而？

노애공이 공자에게 물어 말하였다. 「사람의 명(命)과 성(性)은 무엇을 이릅니까.」공자가 대답하여 말하였다. 「도에서 나눔을 명이라 하고【도에서 나눔은 비로소 사람이 됨을 말하니 그러므로 다음에 성명의 시작을 말함】 하나에서 형상됨을 성이라 하니【사람이 각각 음양을 받아 강유의 성을 이루므로 일에 형상된다 함】 음양이 변화하여 형상을 본받아 나옴을 생이라 하고 변화가 다하고 기수가 다함을 사라 한다. 그러므로 명은 성의 시작이고 사는 생의 끝이니 시작이 있으면 반드시 끝이 있다. 사람이 비로소 나서 갖추지 않은 것이 다섯 가지이니 눈이 보지 못하고 먹지 못하며 걷지 못하고 말하지 못하며 화육하지 못한다. 난 지 석 달이 되어 눈이 미미히 비추고【후(煦)는 눈동자가 사람을 비출 수 있다】 그런 뒤에 보이며 여덟 달이 되어 이가 나고 그런 뒤에 먹으며 석 해가 되어 신문(囟門)이 합하고 그런 뒤에 말하며 십육 세에 정기가 통하고 그런 뒤에 화육한다. 음이 다하면 양으로 돌아가므로 음은 양으로 변하고 양이 다하면 음으로 돌아가므로 양은 음으로 변한다. 이로써 남자는 여덟 달에 이가 나고 여덟 살에 갈리며 여자는 일곱 달에 이가 나고 일곱 살에 갈리고 열넷에 화육한다. 한 양과 한 음이 기우가 서로 배합하여【양은 기수이고 음은 우수이다】 그런 뒤에 도가 합하여 변화하여 이루어지니 성명의 실마리가 여기에 형상된다.」애공이 말하였다. 「남자가 열여섯에 정기가 통하고 여자가 열넷에 화육하면 이것으로 백성을 낳을 수 있는데 예에는 남자가 서른에 배필이 있고 여자가 스물에 남편이 있다 하니 어찌 늦지 않습니까.」공자가 말하였다. 「무릇 예는 그 극한을 말하니 이것을 넘지 않는다. 남자가 스물에 관을 쓰면 사람의 아비 되는 실마리가 있고 여자가 열다섯에 시집을 허락하면 사람에게 가는 도가 있으니 이 때에

，則自婚矣．群生閒藏乎陰，而為化育之始，陰為冬也冬藏物而為化育始故聖人因時以合偶，男子窮天數也．極霜降而婦功成，嫁娶者行焉．季秋霜降嫁娶者始於此詩云將子無怒秋以為期也冰泮而農桑起，婚禮而殺於此．泮散也正月農事起蠶者採桑婚禮始殺言未正也至二月農事始起會男女之無夫家者奔者期盡此月故也詩云士如歸妻迨冰未泮言如欲使妻歸當及冰未泮散之盛時也．殺所戒反男子者，任天道而長萬物者也，知可為，知不可為，知可言，知不可言，知可行，知不可行者，是故審其倫而明其別謂之知，所以效匹夫之聽也．聽宜為德女子者，順男子之教而長其理者也，為男子長養其理也是故無****之義，而有三從之道，幼從父兄，既嫁從夫，夫死從子，言無再醮之端，始嫁言醮禮無再醮之端統言不改事人也．醮子肖反教令不出於閨門，事在供酒食而已，無閫外之非儀也，閫門限婦人以自專無閫外之威儀詩云無非無儀酒食是議閫苦本反不越境而奔喪，事無擅為，行無獨成，參知而後動，可驗而後言，晝不遊庭，夜行以火，所以效匹婦之德也．”行下孟反孔子遂言曰：“女有五不取：逆家子也亂家子也世有刑人子也世有惡疾子也喪父長子也此五者皆不取也矣逆家子者，謂其逆德亂家子者，謂其****世有刑人子者，謂其棄於人也有惡疾子者，謂其棄於天也喪父長子．謂其無受命也婦有七出，三不去．七出者：不順母父出無子出淫僻出惡疾出姑疾出多口舌出竊盜出不順父母出者，謂其逆德也無子者，謂其絕世也淫僻者，謂其亂族也嫉妒者，謂其亂家也惡疾者，謂其不可供粢盛也多口舌者，謂其離親也竊盜者；謂其反義也三不去者：謂有所取無所歸，一也與共更三年之喪，二也先貧賤，後富貴．三也凡此聖人所以順男女之際，重婚姻之始也．”

스스로 짝을 이루는 것이다. 뭇 생물이 음에 감추어진 것이 화육의 시작이니【음은 겨울로 겨울에 만물을 감추고 화육의 시작이다】 그러므로 성인이 때에 따라 남녀의 짝을 합하고 남자가 하늘의 수를 다한다. 상강에 부인의 공이 이루어지고 가취의 일이 행해지며【계추(季秋)에 상강하면 가취가 여기서 시작한다. 《시경》에 이르기를 그대를 노하지 말고 가을을 기약하세 하였다】 얼음이 녹으면 농상(農桑)이 일어나고 혼례가 여기에서 쇠해진다【반(泮)은 흩어짐이다. 정월에 농사가 일어나고 누에 치는 자가 뽕을 따니 혼례가 비로소 쇠하니 아직 바른 때가 아님을 말함. 이월에 이르러 농사가 비로소 일어나 배필 없는 남녀를 회합하니 달아나는 자의 기한이 이 달에 다한다. 《시경》에 이르기를 선비가 만약 처를 데려오려면 얼음이 아직 풀리지 않은 때에 오시오 하였으니 처를 데려오려 하면 얼음이 아직 흩어지지 않은 성한 때에 미쳐야 함을 말함】. 남자는 천도를 맡아 만물을 기르는 자로서 할 수 있는 것을 알고 할 수 없는 것을 알며 말할 수 있는 것을 알고 말할 수 없는 것을 알며 행할 수 있는 것을 알고 행할 수 없는 것을 안다. 그러므로 그 윤류(倫類)를 살피고 그 구별을 밝힘을 앎이라 하니 이로써 필부의 덕을 본받는다【청(聽)은 마땅히 덕이어야 한다】. 여자는 남자의 가르침을 따라 그 이치를 기르는 자로서【남자의 그 이치를 길러 줌】 그러므로 전제(專制)하는 의가 없고 삼종(三從)의 도가 있으니 어려서는 부형(父兄)을 따르고 시집간 뒤에는 남편을 따르며 남편이 죽으면 아들을 따른다. 다시 교(醮)의 실마리가 없음을 말하니【처음 시집감을 교례라 한다. 다시 교의 실마리가 없음은 통틀어 다른 사람을 섬기지 않음을 말함】 교령이 규문을 나가지 않고 일은 술과 음식을 공급할 뿐이며 문 밖의 위의가 없으니【곤(閫)은 문지방이다. 부인이 스스로 전제하면 문 밖의 위의가 없다. 《시경》에 이르기를 허물도 없고 의절도 없고 오직 술과 음식만을 의논하네 하였다】 나라 경계를 넘어 상을 달려가지 않고 일은 제멋대로 하지 않으며 행동은 홀로 이루지 않고 살피고 검험한 뒤에 움직이며 증험할 수 있는 뒤에 말하고 낮에는 뜰에 돌아다니지 않으며 밤에는 불로 길을 간다. 이로써 필부(匹婦)의 덕을 본받는다.」공자가 이어 말하였다. 「여자에게 다섯 가지 장가들지 않는 것이 있으니 역가(逆家)의 딸과 난가(亂家)의 딸과 대대로 형인(刑人)이 있는 집의 딸과 악질이 있는 집의 딸과 상부(喪父)한 장녀이다. 이 다섯 가지는 모두 장가들지 않는다. 역가의 딸은 그 덕이 패역하기 때문이요 난가의 딸은 그 사람의 윤리를 어지럽히기 때문이며 대대로 형인이 있는 집은 사람에게 버려진 까닭이요 대대로 악질이 있는 집은 하늘에 버려진 까닭이며 상부한 장녀는 아비의 명을 받지 못한 까닭이다. 부인에게 칠출(七出)과 삼불거(三不去)가 있다. 칠출은 부모에게 순종하지 않음이 출하고 아들이 없음이 출하며 음벽함이 출하고 악질이 출하고 질투함이 출하고 말이 많음이 출하고 절도가 출한다. 부모에게 순종하지 않음은 그 덕이 패역하기 때문이요 아들이 없음은 그 세계를 끊기 때문이며 음벽함은 그 족을 어지럽히기 때문이고 질투함은 그 집을 어지럽히기 때문이며 악질은 제물을 공급할 수 없기 때문이고 말이 많음은 친한 이를 이산시키기 때문이며 절도는 의를 어기기 때문이다. 삼불거는 장가든 곳이 있으나 돌아갈 곳이 없으면 첫째요 함께 삼 년 상을 지내면 둘째요 먼저 빈천하고 뒤에 부귀하면 셋째이다. 무릇 이것은 성인이 남녀의 사이에 순종하고 혼인의 시작을 중하게 여긴 까닭이다.」

孔子曰：“禮之所以象五行也，服之制有五等其義四時也，故喪禮有舉焉，有恩有義，有節有權．所以舉象四時其恩厚者其服重，故為父母斬衰三年，以恩制者也；門內之治恩掩義，門外之治義掩恩，資於事父以事君而敬同，尊尊貴貴，義之大也，故為君亦服衰三年，以義制者也；三日而食，三月而沐，期而練，毀不滅性，不以死傷生，喪不過三年，齊衰不補，墳墓不修，除服之日，鼓素琴，示民有終也，凡此以節制者也；資於事父以事母而愛同，天無二日，國無二君，家無二尊，以治之，故父在為母齊衰期者，見無二尊也；百官備，百物具，不言而事行者，扶而起，謂天子諸侯也言而後事行者，杖而起，卿大夫士也身自執事行者，面垢而已，謂庶人也此以權制者也．親始死三日不怠，三月不懈，期悲號，三年憂哀之殺也，聖人因殺以制節也．”殺所戒反

공자가 말하였다. 「예는 오행을 본받는 까닭이니 상복의 제도가 다섯 등급이 있고 그 의는 사시를 본받았다. 그러므로 상례에 드는 것이 있으니 은과 의와 절과 권이 있고【드는 까닭은 사시를 본받음이다】 은혜가 두터우면 상복이 무거우니 부모를 위하여 참최(斬衰) 삼 년은 은으로 제한 것이다. 문안의 다스림은 은이 의를 가리고 문밖의 다스림은 의가 은을 가린다. 아비를 섬기는 자격으로 임금을 섬기면 공경이 같으니 존경하는 바를 존경하고 귀히 여기는 바를 귀히 여김은 의 가운데 큰 것이다. 그러므로 임금을 위하여도 쇄(衰) 삼 년을 입으니 의로 제한 것이다. 사흘에 먹고 석 달에 머리를 감고 주년에 연복(練服)으로 바꾸며 상(喪)이 성(性)을 멸하지 않게 하고 죽음으로 삶을 상하지 않게 하며 상이 삼 년을 넘지 않고 제최(齊衰)는 기우지 않으며 무덤은 닦지 않고 복을 벗는 날에 소금(素琴)을 타서 백성에게 끝이 있음을 보이니 무릇 이것은 절로 제한 것이다. 아비를 섬기는 자격으로 어미를 섬기면 사랑이 같으나 하늘에 두 해가 없고 나라에 두 임금이 없으며 집에 두 존장이 없으니 하나로 다스린다. 그러므로 아비가 계실 때 어미를 위하여 제최 주년은 두 존장이 없음을 보임이다. 백관이 갖추고 백물이 갖추어 말하지 않고 일이 행해지는 자는 부축하여 일어나고【천자·제후를 가리킴】 말한 뒤에 일이 행해지는 자는 지팡이를 짚고 일어나며【경대부사(卿大夫士)】 몸소 일을 맡은 뒤에 행해지는 자는 얼굴에 때만 있을 뿐이니【서인(庶人)이다】 이것은 권으로 제한 것이다. 친한 이가 비로소 죽은 뒤 사흘은 해이하지 않고 석 달은 늦추지 않으며 주년에 슬피 곡하고 삼 년에 근심과 슬픔이 점차 줄어드니 성인이 그 줄어듦에 따라 절도를 제한 것이다.」

論禮第二十七

논례(論禮) 제이십칠(第二十七)

孔子閒居，子張子貢言遊侍，論及於禮．孔子曰：“居，汝三人者，吾語汝以禮，周流無不遍也．”子貢越席而對曰：“敢問如何？”子曰：“敬而不中禮謂之野，恭而不中禮謂之給，勇而不中禮謂之逆．”子曰：“給奪慈仁．”巧言足恭捷給之人似仁非仁故言給奪慈仁．中陟仲反下同子貢曰：“敢問將何以為此中禮者？”子曰：“禮乎，夫禮所以制中也．”子貢退，言遊進曰：“敢問禮也，領惡而全好者與？”領理惡烏故反好呼報反與羊諸反子曰：“然．”子貢問何也？子曰：“郊社之禮，所以仁鬼神也；禘嘗之禮，所以仁昭穆也饋奠之禮，所以仁死喪也；射饗之禮，所以仁鄉黨也；食饗之禮，所以仁賓客也．明乎郊社之義，禘嘗之禮，治國其如指諸掌而已．是故居家有禮，故長幼辨以之；閨門有禮，故三族和以之；朝廷有禮，故官爵序以之；田獵有禮，故戎事閒以之；軍旅有禮，故武功成．是以宮室得其度，鼎俎得其象，物得其時，樂得其節，車得其軾，鬼神得其享，喪紀得其哀，辯說得其黨，黨類百官得其體，政事得其施，各得其所宜施行之加於身而措於前，凡眾之動，得其宜也．”言遊退，子張進曰：“敢問禮何謂也？

공자가 한가히 계실 때 자장·자공·언유(言游)가 모시고 있다가 예를 논하였다. 공자가 말하였다. 「앉아라. 너희 세 사람에게 내가 예를 말해 주겠다. 두루 미치지 않는 곳이 없다.」자공이 자리를 넘어 대답하여 말하였다. 「감히 어떠한지 묻겠습니다.」공자가 말하였다. 「공경하나 예에 맞지 않으면 야(野)라 하고 공손하나 예에 맞지 않으면 급(給)라 하며 용맹하나 예에 맞지 않으면 역(逆)라 한다.」공자가 말하였다. 「급은 자인(慈仁)을 빼앗는다.」【교언족공(巧言足恭)하고 첩급(捷給)한 사람이 어진 듯하나 어짐이 아니므로 급이 자인을 빼앗는다 함】자공이 말하였다. 「감히 무엇으로 예에 맞음이 되는지 묻겠습니다.」공자가 말하였다. 「예는 무릇 가운데를 제도하는 것이다.」자공이 물러나고 언유가 나아가 말하였다. 「감히 예는 악한 것을 제거하고 좋은 것을 온전히 함입니까.」공자가 말하였다. 「그렇다.」자공이 무엇인지 물으니 공자가 말하였다. 「교사(郊社)의 예는 귀신을 어질게 하고 체상(禘嘗)의 예는 소목(昭穆)을 어질게 하며 궤전(饋奠)의 예는 죽은 이와 상사를 어질게 하고 사향(射饗)의 예는 향당(鄉黨)을 어질게 하며 식향(食饗)의 예는 빈객을 어질게 한다. 교사의 의와 체상의 예를 밝히면 나라를 다스리기를 손바닥을 가리킴과 같다. 그러므로 집에서 예가 있으면 장유가 분별되고 규문에 예가 있으면 삼족(三族)이 화목하며 조정에 예가 있으면 관작이 차례가 있고 전렵(田獵)에 예가 있으면 군사가 익숙하며 군대에 예가 있으면 무공이 이루어진다. 이로써 궁실이 그 법도를 얻고 정조(鼎俎)가 그 형상을 얻으며 사물이 그 때를 얻고 악이 그 절도를 얻으며 수레가 그 식(式)을 얻고 귀신이 그 향제(享祭)를 얻으며 상기(喪紀)가 그 슬픔을 얻고 변설이 그 당류(黨類)를 얻으며【당은 류이다】 백관이 그 체통을 얻고 정사가 그 시행을 얻으니【각각 그 마땅히 베풀 바를 얻음】 몸에 더하고 앞에 놓으니 무릇 뭇 사람의 거동이 모두 마땅함을 얻는다.」언유가 물러나고 자장이 나아가 말하였다. 「감히 예가 이르는 바가 무엇인지 묻겠습니다.

”子曰：“禮者，即事之治也，君子有其事必有其治，治國而無禮，譬猶瞽之無相，倀倀乎何所之，相息亮反倀三良反譬猶終夜有求於幽室之中，非燭何以見．故無禮則手足無所措，耳目無所加，進退揖讓無所制．是故以其居處長幼失其別，閨門三族失其和，朝廷官爵失其序，田獵戎事失其策，軍旅武功失其勢，宮室失其度，鼎俎失其象，物失其時，樂失其節，車失其軾，鬼神失其享，喪紀失其哀，辯說失其黨，百官失其體，政事失其施，加於身而措於前，凡動之眾失其宜，如此則無以祖洽四海．”祖始也洽合無禮則無以為眾法無以合聚眾子曰：“慎聽之，汝三人者，吾語汝，禮猶有九焉，大饗有四焉，語汝有九其四大饗所以待賓之禮其五動靜之威儀也語魚據反苟知此矣，雖在畎畝之中，事之聖人矣．在畎畝之中猶焉為聖人兩軍相見，揖讓而入門，入門而懸興，興作樂一也揖讓而升堂，升堂而樂闋，二也下管象舞，夏鑰序興，下管堂下吹管象武舞也夏文舞也執鑰鑰如笛序以更作三也陳其薦俎，序其禮樂，備其百官，四也所以大饗有四也如此而後君子知仁焉．行中規，五也．行下孟反中陟仲反旋中矩，六也鑾和中採薺，採薺樂曲名所以為和鑾之節七也客出以雍，雍樂曲名在周頌八也徹以振羽．亦樂曲名九也是故君子無物而不在於禮焉，入門而金作，示情也；金既鳴聲終始若一故以示情也升歌清廟，示德也；清廟所以頌文王之德也下管象舞，示事也．凡舞舉事是故古之君子，不必親相與言也，以禮樂相示而已．夫禮者，理也，樂者，節也，無禮不動，無節不作，不能詩，於禮謬，詩以言禮不能樂，於禮素，素質於德薄，於禮虛．”非其人則禮不虛行子貢作而問曰：“然則夔其窮與？

공자가 말하였다. 「무릇 예는 곧 일의 다스림이다. 군자는 그 일이 있으면 반드시 그 다스림이 있다. 나라를 다스려 예가 없으면 비유하면 장님이 부축할 이가 없어 망망히 어디로 갈 것인가와 같고 비유하면 밤새 그윽한 방에서 찾는데 촛불이 아니면 무엇으로 보겠는가와 같다. 그러므로 예가 없으면 수족을 둘 곳이 없고 이목을 둘 곳이 없으며 진퇴 읍양에 절제가 없다. 이로써 거처함에 장유가 그 구별을 잃고 규문과 삼족이 그 화목을 잃으며 조정의 관작이 그 차례를 잃고 전렵과 군사가 그 책략을 잃으며 군대의 무공이 그 세력을 잃고 궁실이 그 법도를 잃으며 정조가 그 형상을 잃고 사물이 그 때를 잃으며 악이 그 절도를 잃고 수레가 그 식을 잃으며 귀신이 그 향제를 잃고 상기가 그 슬픔을 잃으며 변설이 그 당류를 잃고 백관이 그 체통을 잃으며 정사가 그 시행을 잃어 몸에 더하고 앞에 놓아도 무릇 뭇 사람의 거동이 그 마땅함을 잃는다. 이와 같으면 천하를 시작하여 화합할 수 없다.」【조(祖)는 시작이고 흡(洽)은 합이다. 예가 없으면 뭇 사람에게 법을 시작할 수 없고 뭇 사람을 합할 수 없다】공자가 말하였다. 「삼가 들어라 너희 세 사람아. 내가 너희에게 말하겠다. 예에 또 아홉 가지가 있고 대향(大饗)에 네 가지가 있다【너희에게 아홉 가지가 있음을 말하니 그 가운데 네 가지는 대향으로 빈을 맞이하는 예이고 그 나머지 다섯 가지는 모두 동정의 위의이다】. 만약 이것을 알면 비록 전무(畎畝) 가운데 있어도 그를 섬기면 성인이다【전무 가운데 있어도 오히려 성인이 될 수 있다】. 두 임금이 서로 만나 읍양하여 문에 들어가면 종과 경의 악이 일어나니 첫째요 읍양하여 당에 오르면 악이 그치니 둘째요 당 아래에서 관을 불고 상무(象舞)를 추며 하약(夏籥)이 번갈아 일어나니 셋째요【하관은 당 아래에서 관을 붐이고 상은 무춤이며 하는 문춤으로 약을 잡는다. 약은 피리와 같고 서(序)는 번갈아 일어남】 천자(薦俎)를 진열하고 예악을 차례하며 백관을 갖추니 넷째이다. 이와 같은 뒤에야 군자가 어짐을 안다. 걸음이 규에 맞으니 다섯째요 돎이 구에 맞으니 여섯째요 난(鑾)과 화(和)가 채기(采薺)에 맞으니【채기는 악곡 이름으로 난령의 절이 된다】 일곱째요 손님이 나갈 때 옹(雍)을 쓰니【옹은 악곡 이름으로 《주송》에 있다】 여덟째요 음식을 거둘 때 진우(振羽)를 쓰니【역시 악곡 이름이다】 아홉째이다. 그러므로 군자는 한 가지 물건도 예에 있지 않는 것이 없다. 문에 들어가 금이 울리는 것은 정을 보임이니【금이 이미 울리면 소리가 처음과 끝이 하나와 같으므로 정을 보인다】 당에 올라 청묘(清廟)를 부르는 것은 덕을 보임이니【청묘는 문왕의 덕을 송함】 당 아래에서 관악과 상무는 일을 보임이니【무릇 춤은 일을 듦이다】 그러므로 옛날 군자는 반드시 몸소 서로 말하지 않고 예악으로 서로 보일 뿐이었다. 무릇 예는 이치요 악은 절도이다. 예가 없으면 움직이지 않고 절도가 없으면 하지 않는다. 시를 능하지 못하면 예에 대하여 그릇하고【시는 예를 말하는 까닭】 악을 능하지 못하면 예에 대하여 소박하며【소질이다】 덕에 엷으면 예에 대하여 허하다.」【그 사람이 아니면 예가 헛되이 행해지지 않는다】자공이 일어나 물어 말하였다. 「그러면 기(夔)는 아마 다하였습니까.

”言達於樂而不達於禮者也．與音餘子曰：“古之人與上古之人也，達於禮而不達於樂謂之素，達於樂而不達於禮謂之偏，達謂遍有所達非殊夫夔達於樂而不達於禮，是以傳於此名也，古之人也．言達於樂多故遂傳名樂凡制度在禮，文為在禮，行之其在人乎．”三子者既得聞此論於夫子也，煥若發矇焉．

악에는 통달하나 예에는 통달하지 못한 자라는 것이다.」공자가 말하였다. 「옛날 사람이다【상고의 사람이다】. 무릇 예에 통달하고 악에 통달하지 못한 것을 소(素)라 하고 악에 통달하고 예에 통달하지 못한 것을 편(偏)이라 하니【달은 두루 통달함이니 특별히 통달한 것이 아니다】 무릇 기가 악에 통달하고 예에 통달하지 못하므로 이로써 이 이름이 전하였으니 옛날 사람이다【악에 통달한 자가 많으므로 이 악의 이름이 전하였음을 말함】. 무릇 제도가 예에 있고 문장으로 꾸밈이 예에 있으며 그것을 행함은 아마 사람에게 있으리라.」세 사람이 이미 부자에게서 이 논의를 들으니 밝음이 가리개를 벗긴 듯하였다.」

子夏侍坐於孔子曰：“敢問詩云愷悌君子，民之父母，何如斯可謂民之父母？”孔子曰：“夫民之父母，必達於禮樂之源，以致五至而行三無，以橫於天下，四方有敗，必先知之，此之謂民之父母．”子夏曰：“敢問何謂五至？”孔子曰：“志之所至，詩亦至焉；詩之所至，禮亦至焉；禮之所至，樂亦至焉；樂之所至，哀亦至焉．詩禮相成，哀樂相生，是以正明目而視之，不可得而見，傾耳而聽之，不可得而聞，志氣塞於天地，行之克於四海，此之謂五至矣．”子貢曰：“敢問何謂三無？”孔子曰：“無聲之樂，無體之禮，無服之喪，此之謂三無．”子夏曰：“敢問三無何詩近之？”孔子曰：“夙夜基命宥密，無聲之樂也；夙夜恭也基始也命信也宥寬也密寧也言以行與民信王教在寬民以安寧故謂之無聲之樂也威儀逮逮，不可選也，無體之禮也；凡民有喪，扶伏救之，無服之喪也．”子夏曰：“言則美矣，大矣，言盡於此而已？”孔子曰：“何謂其然？吾語汝，其義猶有五起焉．”語魚據反子貢曰：“何如？”孔子曰：“無聲之樂，氣志不違；無體之禮，威儀遲遲；無服之喪，內恕孔悲．無聲之樂，所願必從；無體之禮，上下和同；無服之喪，施及萬邦．既然而又奉之以三無私，而勞天下，此之謂五起．”子夏曰：“何謂三無私？”孔子曰：“天無私覆，地無私載，日月無私照．其在詩曰：‘帝命不違，至於湯齊，至湯以大心齊湯降不遲，聖敬日躋，不遲言疾躋升也湯疾行下人之道其聖敬之德日升聞也昭假遲遲，上帝是隻．湯之威德昭明遍至化行寬舒遲遲然故上帝敬其德’帝命式於九圍，九圍九州也天命用於九州謂以為天下王是湯之德也．”子夏蹶然而起，負牆而立曰：“弟子敢不志之．”

자하가 공자를 모시고 앉아 말하였다. 「감히 묻겠습니다. 《시경》에 이르기를 화락하고 평이한 군자는 백성의 부모라 하였는데 어떠하면 백성의 부모라 칭할 수 있습니까.」공자가 말하였다. 「무릇 백성의 부모는 반드시 예악의 근원에 통달하여 이로써 오지(五至)를 이루고 삼무(三無)를 행하여 천하에 가로누워야 한다. 사방에 패함이 있으면 반드시 먼저 알아야 하니 이것을 백성의 부모라 한다.」자하가 말하였다. 「감히 무엇을 오지라 하는지 묻겠습니다.」공자가 말하였다. 「뜻이 이르는 곳에 시도 이르고 시가 이르는 곳에 예도 이르며 예가 이르는 곳에 악도 이르고 악이 이르는 곳에 애(哀)도 이른다. 시와 예가 서로 이루고 애와 낙이 서로 낳는다. 이로써 눈을 바로 하여 봐도 볼 수 없고 귀를 기울여 들어도 들을 수 없으나 지기가 천지에 가득하고 행하면 사해에 충만하니 이것을 오지라 한다.」자공이 말하였다. 「감히 무엇을 삼무라 하는지 묻겠습니다.」공자가 말하였다. 「소리 없는 악과 몸이 없는 예와 상복이 없는 상이니 이것을 삼무라 한다.」자하가 말하였다. 「감히 삼무에 어느 시가 가까운지 묻겠습니다.」공자가 말하였다. 「아침저녁으로 명을 세우고 너그럽고 편안함이 소리 없는 악이니【숙야(夙夜)는 공경이고 기(基)는 시작이며 명(命)은 믿음이요 유(宥)는 너그러움이고 밀(密)은 편안함이다. 행동으로 백성에게 믿음을 베풀어 왕의 교화가 너그러우므로 백성이 이로써 편안하니 그러므로 소리 없는 악이라 함】 위의가 너그럽고 택할 수 없음이 몸 없는 예요 무릇 백성에게 상사가 있으면 엎드려 기어가서 구함이 상복 없는 상이다.」자하가 말하였다. 「말이 아름답고 크도다. 말이 여기에서 다합니까.」공자가 말하였다. 「어찌 그러하겠는가. 오히려 오기(五起)가 있다.」자공이 말하였다. 「어떻습니까.」공자가 말하였다. 「소리 없는 악은 기지(氣志)가 거스르지 않고 몸 없는 예는 위의가 너그러우며 상복 없는 상은 안으로 서(恕)하고 크게 슬퍼한다. 소리 없는 악은 원하는 바가 반드시 따르고 몸 없는 예는 위아래가 화합하며 상복 없는 상은 베풂이 만방에 미친다. 이미 이와 같고 또 삼무사(三無私)로 받들어 천하를 수고롭게 하니 이것을 오기라 한다.」자하가 말하였다. 「무엇을 삼무사라 합니까.」공자가 말하였다. 「하늘은 사사로이 덮지 않고 땅은 사사로이 싣지 않으며 일월은 사사로이 비추지 않는다. 그것이 시에 이르기를 『제의 명이 어그러지지 않아 탕에 이르러 가지런하네【탕에 이르러 큰 마음으로 가지런함】. 탕이 내림이 늦지 않으니 성스러운 공경이 날로 오르네【늦지 않음은 빠름이요 제(躋)는 오름이다. 탕이 아랫사람의 도를 행함이 빨라 그 성스러운 공경의 덕이 날로 올라 들렸다】. 밝게 미치고 너그럽고 느긋하여 상제가 이를 공경하시네【탕의 위덕이 소명하여 두루 미치고 교화가 너그럽고 느긋하게 행해지므로 상제가 그 덕을 공경하였다】. 제가 명하여 구위(九圍)를 법으로 삼으셨네【구위는 구주이다. 천명이 구주에 쓰이니 천하의 왕이 됨을 말함】. 이것이 탕의 덕이다』 하였다.」자하가 급히 일어나 벽을 등지고 서서 말하였다. 「제자가 감히 기록하지 않겠습니까.」

觀鄉射第二十八

관향사(觀鄉射) 제이십팔(第二十八)

孔子觀於鄉射，喟然嘆曰：“射之以禮樂也，何以射，何以聽，修身而發，而不失正鵠者，其唯賢者乎？正鵠所射者也若夫不肖之人，則將安能以求飲？詩云：‘發彼有的，以祈爾爵．的實也祈求也言發中的以求飲爾爵也勝者飲不勝者’祈，求也，求所中以辭爵．飲彼則已不飲故曰以辭爵也．中陟仲反酒者，所以養老，所以養病也．求中以辭爵，辭其養也，是故士使之射而弗能，則辭以病，懸弧之義．”弧弓也男子生則懸弧於其門明必有射事也而今不能射唯病可以為辭也於是退而與門人習射於矍相之圃，蓋觀者如堵牆焉．射至於司馬，使子路執弓矢出列延，謂射之者曰：“子路為司馬故射至使子路出延射奔軍之將，亡國之大夫，與為人後者不得入，人已有後而又為人後故曰與為人後世也其餘皆入，蓋去者半．”又使公罔之裘序點，揚觶而語曰：“先行射鄉飲酒故二人揚觶觶支義切幼壯孝悌，耆老好禮，好呼報切不從流俗，修身以俟死者在此位，蓋去者半．”序點揚觶而語曰：“好學不倦，好禮不變，耄期稱道而不亂者，在此位，八十九十日耄言雖老而能稱解道而不亂也蓋僅有存焉．”射既闋，子路進曰：“由與二三子者之為司馬，何如？”孔子曰：“能用命矣．”

공자가 향사(鄉射)를 보고 탄식하여 말하였다. 「쏘는 것은 예악으로 한다. 무엇으로 쏘고 무엇으로 듣는가. 몸을 닦아 발하여 정곡(正鵠)을 잃지 않는 자는 아마 어진 사람뿐이리라【정곡은 쏘는 과녁이다】. 만약 불초한 사람이면 어찌 능히 마심을 구하겠는가. 《시경》에 이르기를 『저 과녁에 맞추어 너의 작을 구하라【적(的)은 실(實)이요 기(祈)는 구함이다. 쏘아 과녁을 맞추어 너의 작을 마시게 함을 구한다. 이긴 자가 지지 않은 자에게 마시게 함】』 하였으니 기는 구함이요 쏘아 맞춤을 구하여 작을 사양함이니【사람에게 마시게 하고 자기는 마시지 않으므로 작을 사양한다 함】 술은 늙은 이를 기르고 병든 이를 기르는 까닭이다. 맞춤을 구하여 작을 사양함은 그 길러 줌을 사양함이다. 그러므로 선비로 하여금 쏘게 하여 능하지 못하면 병으로 사양하니 이것이 현호(懸弧)의 의이다.」【호는 활이다. 남자가 나면 문에 호를 달아 반드시 쏘는 일이 있음을 밝힌다. 지금 쏘지 못하면 다만 병으로 사양할 수 있다】이에 물러나 문인들과 격상(矍相)의 포전(圃田)에서 쏘기를 익히니 보는 자가 담장과 같았다. 쏨이 사마(司馬)에 이르니 자로로 하여금 활과 화살을 잡고 열에서 나와 청하여 쏘는 자에게 말하게 하였다【자로가 사마가 되었으므로 쏨이 이곳에 이르러 자로로 하여금 나와 쏘기를 청하게 함】. 「패군의 장수와 망국의 대부와 남의 후사가 된 자는 들어오지 못한다【사람이 이미 스스로 후사가 있고 또 남의 후사가 되니 남의 후사가 됨과 함께라 함】. 그 나머지는 모두 들어와라.」대략 떠난 자가 절반이었다. 또 공망지구(公罔之裘)와 서점(序點)으로 하여금 치(觶)를 들고 말하게 하였다. 「어리고 장년에 효도하고 공경하며 늙어서 예를 좋아하고 속된 풍속을 따르지 않으며 몸을 닦아 죽음을 기다리는 자는 이 자리에 있어라.」대략 떠난 자가 절반이었다. 서점이 또 치를 들고 말하였다. 「배우기를 좋아하여 게으르지 않고 예를 좋아하여 변하지 않으며 팔십구십 노령에 이르러도 바른 도를 칭하여 어지럽지 않은 자는 이 자리에 있어라【팔십과 구십을 모(耄)라 한다. 비록 늙어도 능히 바른 도를 칭하고 풀어 어지럽지 않음을 말함】.」대략 다만 남은 자가 있었다. 쏨이 마치자 자로가 나아가 말하였다. 「저와 여러 사람이 사마를 맡았는데 어떻습니까.」공자가 말하였다. 「능히 명을 따를 만하다.」

孔子曰：“吾觀於鄉而知王道之易易也．易以豉反主人親速賓及介，而眾賓從之，速召至於正門之外，主人拜賓及介，而眾自入，貴賤之義別矣，別彼列反三揖至於階，三讓以賓升，拜至獻酬辭讓之節繁，及介升則省矣，至於眾賓升而受爵，坐祭立飲，不酢而降，殺之義辯矣．殺所戒反工入升歌三終，主人獻賓，記曰主人獻之於義不得為賓也下句笙入三終主又獻之是也歌鹿鳴四牡皇皇者華三篇終主人乃獻之是也笙入三終，主人又獻之，吹南陔白華華黍三篇終主人獻也間歌三終，乃歌魚麗由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由余者也合樂三闋，合笙聲同其音歌周南召南三篇也工告樂備而遂出，樂正既告備而降言遂出自此至去不復升也一人揚觶，乃立司正焉．賓將欲去故復使一人揚觶乃立司正主威儀請安賓也知其能和，樂而不流，樂音洛賓酬主人，主人酬介，介酬眾賓，賓少長以齒，少詩照切終於沃洗者焉，知其能弟長而無遺矣．長丁丈反降脫●，升坐修爵無算，飲酒之節，旰不廢朝，暮不廢夕，旰晨飲早哺廢罷旰古旦反賓出主人迎送，節文終遂焉．知其能安燕而不亂也．貴賤既明，降殺既辯，和樂而不流，弟長而無遺，安燕而不亂，此五者足以正身安國矣，彼國安而天下安矣．故曰：‘吾觀於鄉，而知王道之易易也．易以豉反’”

공자가 말하였다. 「내가 향음주(鄉飲酒)를 보고 왕도가 쉽고 쉬움을 알았다. 주인이 몸소 빈과 개(介)를 청하고 여러 빈이 따라간다. 정문 밖에 이르러 주인이 빈과 개에게 절하고 여러 빈은 스스로 들어가니 귀천의 의가 구별된다. 세 번 읍하여 계단에 이르고 세 번 사양하여 빈이 오르며 절하여 이르고 헌수(獻酬)와 사양의 절이 번잡하다. 개가 오르면 생략되고 여러 빈에 이르러 올라 작을 받아 앉아 제하고 서서 마시며 답례하지 않고 내리니 살감의 의가 분별된다. 악공이 들어가 올라 노래하여 세 곡을 마치면 주인이 빈에게 헌하고【기에 주인이 헌하였다 하였으나 의로는 빈이 마땅하지 않다. 아래에 생(笙)이 들어가 세 곡에 주인이 또 헌하였다 하니 곧 이것이다. 《녹명》·《사목》·《황황자화》 세 편을 부르고 나서야 주인이 헌하였다】 생이 들어가 세 곡을 마치면 주인이 또 헌하며【《남해》·《백화》·《화서》 세 편을 불러 마치면 주인이 헌함】 번갈아 노래하여 세 곡을 마치고【이에 《어려》를 부르고 유경(由庚)을 생하고 《남유가어》를 부르고 숭구(崇丘)를 생하며 《남산유태》를 부르고 유의(由儀)를 생함】 합악(合樂)이 세 곡이니【생 소리를 합하여 그 음을 같이 하고 《주남》·《소남》 세 편을 부름】 악공이 악이 갖추어졌다 고하고 곧 나가니【악정이 이미 갖추어졌다 고하고 내려가니 곧 나간다 하였으니 이로부터 떠날 때까지 다시 오르지 않는다】 한 사람이 치를 들고 이에 사정(司正)을 세우니【빈이 장차 떠나므로 또 한 사람으로 하여금 치를 들고 이에 사정을 세워 빈을 편안하게 함】 이로써 능히 화락하면서도 흐르지 않음을 안다. 빈이 주인에게 답례하고 주인이 개에게 답례하며 개가 여러 빈에게 답례하고 빈이 적고 긺을 나이로 하여 마침내 씻는 자에게 미치니 능히 제장을 구별하여 빠뜨리지 않음을 안다. 내려와 신을 벗고 올라 앉아 술을 이어 마시는 데 수가 없다. 음주의 절도는 아침에 조(朝)를 폐하지 않고 저녁에 석(夕)을 폐하지 않으니【간(旰)은 아침으로 일찍 마시고 포(哺)는 저녁이며 폐는 그침이다】 빈이 나가면 주인이 맞이하고 보내어 절문(節文)이 끝내 이루어지니 능히 연음에 편안하고 어지럽지 않음을 안다. 귀천이 이미 밝고 살감이 이미 분별되며 화락하면서도 흐르지 않고 제장을 구별하여 빠뜨리지 않으며 연음에 편안하고 어지럽지 않으니 이 다섯 가지는 족히 몸을 바르게 하고 나라를 편안하게 한다. 그 나라가 편안하면 천하가 편안해진다. 그러므로 이르기를 내가 향을 보고 왕도가 쉽고 쉬움을 알았다 하였다.」

子貢觀於蠟．蠟索也歲十有二月索群神而祀之今之臘也．蠟助駕反孔子曰：“賜也，樂乎？”樂音洛對曰：“一國之人皆若狂，言醉亂也賜未知其為樂也．”孔子曰：“百日之勞，一日之樂，一日之澤，非爾所知也．古民皆勤苦稼穡有百日之勞喻久也今一日使之飲酒焉樂之是君之恩澤也張而不弛，文武弗能，弛而不張，文武弗為．一張一弛，文武之道也．”弛施氏反

자공이 사(蜡) 제사를 보니【사는 찾음이다. 해의 십이월에 여러 신을 찾아 제사하니 곧 지금의 납(腊)이다】 공자가 말하였다. 「사야, 즐겁니.」대답하였다. 「한 나라 사람이 모두 미친 듯한데【취하여 어지러움을 말함】 저는 그것이 즐거움인지 알지 못하겠습니다.」공자가 말하였다. 「백 일의 수고와 하루의 즐거움과 하루의 은혜는 네가 아는 바가 아니다【옛날 백성이 모두 농사에 수고하여 백 일의 수고가 있으니 오래됨을 비유함. 지금 하루 그들에게 술 마시고 연락하게 한 것은 임금의 은혜이다】. 당기기만 하고 늦추지 않으면 문왕·무왕도 능하지 못하고 늦추기만 하고 당기지 않으면 문왕·무왕도 하지 않는다. 한 번 당기고 한 번 늦춤이 문왕·무왕의 도이다.」

郊問第二十九

교문(郊問) 제이십구(第二十九)

定公問於孔子曰：“古之帝王必郊祀其祖以配天，何也？”孔子對曰：“萬物本於天，人本乎祖，郊之祭也，大報本反始也，故以配上帝．天垂象，聖人則之，郊所以明天道也．”公曰：“寡人郊而莫同，何也？”孔子曰：“郊之祭也，迎長日之至也，周人始以日至之月冬日至而日長大報天而主日配以月，故周之始郊，其月以日至，其日用上辛，至於啟蟄之月，則又祈谷於上帝，祈求也為農祈谷於上帝月令孟春之月乃以元日祈谷於上帝兼無仲冬大郊之事至於祈農與天子同故春秋傳曰夫郊祀后稷以祈農事也是故啟蟄而郊郊而後耕而說學者不知推經禮之指歸皮膚妄說至乃顛倒神只變易時日遷改兆位良可痛心者也此二者天子之禮也．魯無冬至，大郊之事降殺於天子，是以不同也．”公曰：“其言郊，何也？”孔子曰：“兆丘於南，所以就陽位也，於郊，故謂之郊焉．”兆丘於南謂之圓丘兆之於南郊也然則郊之名有三焉築為圓丘以象天自然故謂之圓丘圓丘之人所造故謂之泰壇於南郊在南說學者謂南郊與圓丘異若是則詩易尚書謂不圜丘也又不通泰壇之名或乃謂周官圜丘虛妄之言皆不通典制也曰：“其牲器何如？”孔子曰：“上帝之牛角璽栗，必在滌三月，滌所以養生具后稷之牛唯具，別祀稷時牲亦芻之三月配天之時獻故唯具之也所以別事天神與人鬼也，別彼列切牲用騂，尚赤也，用犢，貴誠也，犢質愨貴誠之美也掃地而祭於其質也，地圜丘之地掃焉而祭貴其質也器用陶匏，以象天地之性也，人之作物無可稱之故取天地之性以自然也萬物無可稱之者，故因其自然之體也．”公曰：“天子之郊，其禮儀可得聞乎？

노정공이 공자에게 물어 말하였다. 「옛날 제왕은 반드시 그 조상을 교사(郊祀)하여 하늘에 배하였는데 무슨 까닭입니까.」공자가 대답하여 말하였다. 「만물은 하늘을 근본으로 하고 사람은 조상을 근본으로 한다. 교의 제사는 크게 근본에 보답하고 처음으로 돌아가는 것이므로 이로써 상제에 배한다. 하늘이 상을 드리우니 성인이 그것을 법으로 삼으니 교는 천도를 밝히는 까닭이다.」공이 말하였다. 「과인이 교사하나 천자와 같지 않으니 무슨 까닭입니까.」공자가 말하였다. 「교의 제사는 길어진 날이 옴을 맞이하는 것이다. 주 사람이 처음에 일지(日至)의 달을 써서【동지일에 날이 길어진다】 크게 하늘에 보답하고 날을 주로 하며 달을 배로 삼았다. 그러므로 주가 비로소 교사할 때 그 달은 일지로 하고 그 날은 상신(上辛)을 썼다. 경칩(啟蟄)의 달에 이르러서는 또 상제에게 곡식을 빌었으니【기는 구함이니 농사를 위하여 상제에게 곡식을 빈다. 《월령》에 맹춘의 달에야 원일로 상제에게 곡식을 빌었다. 노나라는 중동(仲冬)의 큰 교사 일이 없고 농사를 비는 것에 이르러서는 천자와 같다. 그러므로 《춘추》 전에 이르기를 교사로 후직에게 농사를 빌었다 하였다. 이로써 경칩에 교사하고 교사한 뒤에 밭을 갈았다. 푸는 자는 경례의 지귀를 추구할 줄 모르고 천박하게 망설하여 신기(神祇)를 뒤집고 시일을 바꾸며 조위(兆位)를 옮기기에 이르렀으니 실로 마음 아프다】 이 두 가지는 천자의 예이다. 노나라는 동지의 큰 교사 일이 없고 천자보다 살감되었으므로 같지 않다.」공이 말하였다. 「그것을 교라 하는 것은 무슨 까닭입니까.」공자가 말하였다. 「남쪽에 구(丘)를 조하여 양의 자리에 임한 까닭이며 교에 있으므로 교라 한다.」【남쪽에 구를 쌓아 원구(圜丘)라 하고 조가 남교에 있다. 그러면 교의 이름에 셋이 있으니 쌓아 원구로 하여 하늘을 본받아 자연하므로 원구라 하고 원구는 사람이 만든 것이므로 태단(泰壇)이라 하며 남교에 있으므로 남교라 한다. 푸는 자가 이르기를 남교와 원구가 다르다 하는데 이와 같으면 시·역·상서가 모두 원구를 말하지 않는다. 또 태단의 이름을 모르고 혹 마침내 주관(周官)의 원구를 허망한 말이라 하니 모두 전제(典制)에 통하지 않는다】공이 말하였다. 「그 희생과 기물은 어떻습니까.」공자가 말하였다. 「상제의 소 뿔은 고치와 밤알 같아 반드시 태궁(滌宮)에서 석 달을 길러야 하고【태는 기르는 곳이다】 후직의 소는 다만 갖추면 된다【따로 직을 제사할 때는 희생도 초양(芻養) 석 달을 하되 하늘에 배할 때 올리므로 다만 갖추면 된다】. 이로써 천신과 인귀를 섬기는 것을 구별한다. 희생은 성(騂)을 쓰니 붉은 것을 숭상함이요 송아지를 씀은 성실을 귀히 여김이니【송아지는 소박하고 성실하여 성실을 귀히 여기는 아름다움이다】 땅을 쓸어 제사함은 소박함을 귀히 여기니【땅은 원구의 땅으로 쓸어 제사하니 그 소박함을 귀히 여김】 기물은 도기와 표주박을 쓰니 천지의 성을 본받은 까닭이며【사람이 만든 물건은 칭할 것이 없으므로 천지의 성을 취하여 자연으로 한다】 만물에 칭할 것이 없으므로 그 자연의 체를 따른다.」공이 말하였다. 「천자의 교사는 그 의례를 들을 수 있습니까.

”孔子對曰：“臣聞天子卜郊，則受命於祖廟，而作龜於禰宮，禰宮父廟也受祭天之命於祖而作龜於父廟尊祖親考之義也．卜之日，王親立於澤宮，以聽誓命，受教諫之義也，澤宮宮也誓命祭天所行威儀也王親受之故曰受教諫之義既卜，獻命庫門之內，所以誡百官也．將郊，則天子皮弁以聽報，示民嚴上也．報白也王夙興朝服以待白祭事後服袞郊之日，喪者不敢哭，凶服者不敢入國門，汜掃清路，行者必止，汜遍也清路以新土無復行之弗命而民聽，敬之至也．以王恭敬事天故民化之不令而行之也天子大裘以黼之，被袞象天，大裘為黼文也言被之大裘其有象天之文故被之道路至大壇而脫之乘素車，貴其質也，旗十有二旒，龍章而設以日月，所以法天也，既至泰壇，王脫裘矣，服袞以臨，燔柴戴冕，璪十有二旒，則天數也．臣聞之誦詩三百，不足以一獻，祭群小祀一獻之禮，不足以大饗，大饗祫祭天王大饗之禮，不足以大旅，大旅祭五帝也大旅具矣，不足以饗帝，饗帝祭天是以君子無敢輕議於禮者也．”

공자가 대답하여 말하였다. 「신이 듣기에 천자가 교사를 점치면 조묘에서 명을 받고 아버지 묘에서 거북을 굽습니다【미궁(禰宮)은 아비의 묘이다. 조에게서 하늘 제사의 명을 받고 아비 묘에서 거북을 굽는 것은 조를 존경하고 아비를 친하는 의이다】. 점치는 날에 왕이 몸소 택궁(澤宮)에 서서 서명(誓命)을 들으니 이는 가르침과 간함을 받는 의입니다【택궁은 궁이다. 서명은 하늘 제사에 행하는 위의로 왕이 몸소 받으므로 교간(教諫)을 받는 의라 한다】. 이미 점친 뒤에고문(庫門) 안에서 명을 올려 이로써 백관에게 경계합니다. 장차 교사하면 천자가 피변(皮弁)을 입고 보고를 들으니 백성에게 윗사람을 엄중히 여기게 함입니다【보는 고함이다. 왕이 일찍 일어나 조복을 입고 제사의 보고를 기다린 뒤에 곤(袞)을 입는다】. 교사하는 날에는 상사 있는 자가 감히 울지 못하고 흉복을 입은 자가 감히 국문에 들어오지 못하며 두루 길을 쓸어 청결하게 하고 지나는 자가 반드시 멈추니【범(汜)은 두루이다. 청로는 새 흙으로 하여 다시 사람이 지나가지 않는다】 명하지 않아도 백성이 따르니 공경함이 지극한 까닭입니다【왕이 하늘을 공경하여 섬기므로 백성이 감화되어 명하지 않아도 행한다】. 천자는 대구(大裘)에 부문(黼紋)을 더하고 곤을 입어 하늘을 본받고【대구에 부문을 한다. 대구를 입어 하늘을 본받는 문이 있으므로 입는다. 대단(泰壇) 길에 이르러 벗는다】 소박한 수레를 타니 그 소박함을 귀히 여기며 깃발은 십이 유(旒)로 용의 무늬를 하고 일월을 세우니 하늘을 법으로 삼는 까닭입니다. 이미 태단에 이르러 왕이 구를 벗고 곤을 입어 제사에 임하여 번시(燔柴)하고 면을 쓰니 조(藻)가 십이 유이니 이는 하늘의 수를 법으로 삼은 것입니다. 신이 듣기에 시 삼백을 읊어도 일헌(一獻)에 족하지 않고【여러 작은 제사는 일헌의 예이다】 일헌의 예는 대향에 족하지 않으며【대향은 천왕에게 흡제(祫祭)하는 것】 대향의 예는 대려(大旅)에 족하지 않고【대려는 오제를 제사하는 것】 대려가 갖추어져도 상제를 향하기에 족하지 않습니다【향제는 하늘을 제사하는 것】. 이로써 군자는 감히 예를 가볍게 의논하지 못합니다.」

五刑解第三十

오형해(五刑解) 제삼십(第三十)

冉有問於孔子曰：“古者三皇五帝不用五刑，信乎？”孔子曰：“聖人之設防，貴其不犯也，制五刑而不用，所以為至治也．凡夫之為奸邪竊盜，靡法妄行者，生於不足，不足生於無度，無度則小者偷盜，大者侈靡，各不知節．是以上有制度，則民知所止，民知所止，則不犯．故雖有奸邪賊盜，靡法妄行之獄，而無陷刑之民．不孝者生於不仁，不仁者生於喪祭之禮明，喪祭之禮所以教仁愛也，能教仁愛，則喪思慕祭祀，不解人子饋養之道，言孝子奉祭祀不敢解生時饋養之道同之也喪祭之禮明，則民孝矣．故雖有不孝之獄，而無陷刑之民．殺上者生於不義，義所以別貴賤，明尊卑也，貴賤有別，尊卑有序，則民莫不尊上而敬長．朝聘之禮者，所以明義也，義必明則民不犯，故雖有殺上之獄，而無陷刑之民．鬥變者生於相陵，相陵者生於長幼無序，而遺敬讓，遺忘鄉飲酒之禮者，所以明長幼之序，而崇敬讓也，長幼必序，民懷敬讓，故雖有鬥變之獄，而無陷刑之民．淫亂者生於男女無別，男女無別，則夫婦失義，禮聘享者所以別男女，明夫婦之義也，男女既別，夫婦既明，故雖有淫亂之獄，而無陷刑之民．此五者，刑罰之所以生，各有源焉．不豫塞其源，而輒繩之以刑，是謂為民設阱而陷之．刑罰之源，生於嗜慾不節，失禮度者，所以御民之嗜慾，而明好惡順天之道，禮度既陳，五教畢修，而民猶或未化，尚必明其法典以申固之．尚猶也申令固其教也其犯奸邪靡法妄行之獄者，則飭制量之度；有犯不孝之獄者，則飭喪祭之禮；有犯殺上之獄者，則飭朝覲之禮；有犯鬥變之獄者，則飭鄉飲酒之禮；有犯淫亂之獄者，則飭婚聘之禮．三皇五帝之所化民者如此，雖有五刑之用，不亦可乎！

염유가 공자에게 물어 말하였다. 「옛날 삼황오제가 오형을 쓰지 않았다는 것이 믿을 만합니까.」공자가 말하였다. 「성인이 방비를 설치함은 그 범하지 않음을 귀하게 여김이다. 오형을 제정하고도 쓰지 않음이 지극한 다스림이 되는 까닭이다. 무릇 간사하고 사특하며 절도하고 법도를 없이 함부로 행하는 자는 부족에서 생기고 부족은 법도 없음에서 생긴다. 법도가 없으면 작은 자는 훔치고 큰 자는 사치하여 각각 절제를 모른다. 이로써 위에 제도가 있으면 백성이 그칠 곳을 알고 백성이 그칠 곳을 알면 범하지 않는다. 그러므로 비록 간사하고 사특하고 적도하며 법도 없이 함부로 행하는 옥이 있어도 형벌에 빠지는 백성이 없다. 불효는 불인에서 생기고 불인은 상사와 제사의 예가 밝지 않음에서 생긴다. 상사와 제사의 예는 인애를 가르치는 까닭이니 능히 인애를 가르치면 상사에 그리워하고 제사에 게을리하지 않으니 사람 자식의 양육을 드리는 도이다【효자가 제사를 받들어 감히 게을리하지 않음이 살았을 때 양육을 드리는 도와 같음을 말함】. 상사와 제사의 예가 밝으면 백성이 효한다. 그러므로 비록 불효의 옥이 있어도 형벌에 빠지는 백성이 없다. 윗사람을 죽이는 것은 불의에서 생기고 의는 귀천을 구별하고 존비를 밝히는 까닭이다. 귀천이 구별되고 존비가 차례가 있으면 백성이 윗사람을 존경하고 어른을 공경하지 않는 자가 없다. 조빙(朝聘)의 예는 의를 밝히는 까닭이니 의가 반드시 밝으면 백성이 범하지 않는다. 그러므로 비록 윗사람을 죽이는 옥이 있어도 형벌에 빠지는 백성이 없다. 싸움과 변란은 서로 능욕함에서 생기고 서로 능욕함은 장유의 차례가 없고 경양을 잃음에서 생긴다. 향음주의 예는 장유의 차례를 밝히고 경양을 숭상하는 까닭이니 장유가 반드시 차례가 있어 백성이 경양을 품는다. 그러므로 비록 싸움과 변란의 옥이 있어도 형벌에 빠지는 백성이 없다. 음란은 남녀의 구별이 없음에서 생기고 남녀의 구별이 없으면 부부가 의를 잃는다. 혼빙향(婚聘享)의 예는 남녀를 구별하고 부부의 의를 밝히는 까닭이니 남녀가 이미 구별되고 부부가 이미 밝으면 비록 음란의 옥이 있어도 형벌에 빠지는 백성이 없다. 이 다섯 가지는 형벌이 생기는 것으로 각각 근원이 있다. 미리 그 근원을 막지 않고 곧 형벌로 다스리면 이것을 백성에게 함정을 설치하여 그들을 빠뜨림이라 한다. 형벌의 근원은 기호욕망이 절제되지 않음에서 생긴다. 무릇 예도(禮度)는 백성의 기호욕망을 거느리고 좋고 싫음을 밝히며 하늘의 도에 순종하는 까닭이다. 예도가 이미 진열되고 오교가 모두 닦여졌는데도 백성이 오히려 아직 감화되지 않은 자가 있으면 오히려 반드시 그 법전을 밝혀 영을 신하여 굳건히 해야 한다【상(尚)은 오히려이다. 영을 신하여 그 가르침을 굳건히 함】. 간사하고 사특하며 법도 없이 함부로 행하는 옥을 범한 자는 제도량(制度量)의 제도를 정비하고 불효의 옥을 범한 자는 상사와 제사의 예를 정비하며 윗사람을 죽이는 옥을 범한 자는 조견(朝覲)의 예를 정비하고 싸움과 변란의 옥을 범한 자는 향음주의 예를 정비하며 음란의 옥을 범한 자는 혼빙(婚聘)의 예를 정비한다. 삼황오제가 백성을 감화한 것이 이와 같았으니 비록 오형을 쓴다 해도 또한 옳지 않겠는가.」

”孔子曰：“大罪有五，而殺人為下，逆天地者罪及五世，誣文武者罪及四世，逆人倫者罪及三世，謀鬼神者罪及二世，手殺人者罪及其身，故曰大罪有五，而殺人為下矣．”

공자가 말하였다. 「큰 죄에 다섯 가지가 있는데 사람을 죽이는 것이 가장 아래이다. 천지를 거스른 자는 죄가 오 세에 미치고 문왕·무왕을 험담한 자는 죄가 사 세에 미치며 인륜을 거스른 자는 죄가 삼 세에 미치고 귀신을 꾀한 자는 죄가 이 세에 미치며 손으로 사람을 죽인 자는 죄가 자기 몸에 그친다. 그러므로 이르기를 큰 죄에 다섯 가지가 있는데 사람을 죽이는 것이 가장 아래이다 하였다.」

冉有問於孔子曰：“先王制法，使刑不上於大夫，禮不下於庶人，然則大夫犯罪，不可以加刑，庶人之行事，不可以治於禮乎？”孔子曰：“不然，凡治君子以禮御其心，所以屬之以廉恥之節也，故古之大夫，其有坐不廉汙穢而退放之者，不謂之不廉汙穢而退放，則曰簠簋不飭；飭整齊也有坐淫亂男女無別者，不謂之淫亂男女無別，則曰帷幕不修也；有坐罔上不忠者，不謂之罔上不忠，則曰臣節未著；有坐罷軟不勝任者，不謂之罷軟不勝任，則曰下官不職；言其下官不稱移其職不斥其身也有坐幹國之紀者，不謂之幹國之紀，則曰行事不請．言不請而擅行此五者，大夫既自定有罪名矣，而猶不忍斥，然正以呼之也，既而為之諱，所以愧恥之，是故大夫之罪，其在五刑之域者，聞而譴發，譴譴讓也發始發露則白冠釐纓，盤水加劍，造乎闕而自請罪，君不使有司執縳牽掣而加之也．其有大罪者，聞命則北面再拜，跪而自裁，君不使人捽引而刑殺．捽昨沒反曰：‘子大夫自取之耳，吾遇子有禮矣，以刑不上大夫而大夫亦不失其罪者，教使然也．’所謂禮不下庶人者，以庶人遽其事而不能充禮，故不責之以備禮也．”冉有跪然免席曰：“言則美矣，求未之聞，退而記之．”

염유가 공자에게 물어 말하였다. 「선왕이 법을 제정하여 형벌이 대부에게 미치지 않고 예가 서인에게 내리지 않게 하였는데 그러면 대부가 죄를 범하여도 형벌을 가할 수 없고 서인의 행사는 예로 다스릴 수 없습니까.」공자가 말하였다. 「그렇지 않다. 무릇 군자를 다스림에 예로 그 마음을 거느리니 이로써 염치(廉恥)의 절로 그를 연결한다. 그러므로 옛날 대부로서 불렴하고 더러움으로 물러나고 방출된 자가 있으면 불렴하고 더럽다 하여 물러나고 방출했다 하지 않고 보궤(簠簋)가 정갈하지 않다 하며【치(飭)는 정갈함이다】 음란하여 남녀의 구별이 없음으로 물러난 자가 있으면 음란하여 남녀의 구별이 없다 하지 않고 유막(帷幕)을 닦지 않았다 하며 위를 속이고 충성하지 않음으로 물러난 자가 있으면 위를 속이고 충성하지 않았다 하지 않고 신하의 절개가 드러나지 않았다 하며 나약하여 책임을 다하지 못함으로 물러난 자가 있으면 나약하여 책임을 다하지 못했다 하지 않고 하관(下官)이 직분을 다하지 못했다 하며【하관이 그 직을 칭하지 못하여 그 직을 옮기고 그의 몸을 꾸짖지 않음을 말함】 나라의 기강을 범함으로 물러난 자가 있으면 나라의 기강을 범했다 하지 않고 일을 행함에 청하지 않았다 하니【청하지 않고 제멋대로 행함을 말함】 이 다섯 가지는 대부가 이미 스스로 죄명을 정하였는데도 오히려 차마 꾸짖어 바르게 부르지 못하고 이어 그를 위하여 피휘(避諱)하여 이로써 그를 부끄럽게 한다. 그러므로 대부의 죄가 오형의 범위 안에 있는 자는 꾸짖음이 드러남을 들으면【견(譴)은 꾸짖음이요 발(發)은 비로소 드러남이다】 흰 관을 쓰고 흰 갓끈을 매며 물을 담은 쟁반에 칼을 얹고 궐(闕)에 나아가 스스로 죄를 청하니 임금이 유사로 하여금 잡아 묶어 끌어 가하게 하지 않는다. 그 큰 죄가 있는 자는 명을 들으면 북쪽을 향하여 재배하고 꿇어 앉아 스스로 죽으니 임금이 사람을 보내 잡아당겨 형살하지 않는다. 이르기를 『그대 대부가 스스로 취한 것이니 내가 그대를 예로 대하였다』 하였으니 형벌이 대부에게 미치지 않으면서도 대부가 또한 그 죄를 잃지 않은 것은 가르침이 그들을 이렇게 한 것이다. 이른바 예가 서인에게 내리지 않는다 함은 서인이 일이 급하여 예를 충실히 하지 못하므로 완비한 예로 꾸짖지 않는 까닭이다.」염유가 꿇어 자리를 떠나 말하였다. 「말이 아름답도다. 제가 아직 듣지 못한 것이니 물러가서 기록하겠습니다.」

刑政第三十一

형정(刑政) 제삼십일(第三十一)

仲弓問於孔子曰：“雍聞至刑無所用政，至政無所用刑．至刑無所用政，桀紂之世是也；至政無所用刑，成康之世是也．信乎？”孔子曰：“聖人之治化也，必刑政相參焉，太上以德教民，而以禮齊之．其次以政焉導民，以刑禁之，刑不刑也．化之弗變，導之弗從，傷義以敗俗，於是乎用刑矣．顓五刑必即天倫．即就也就天倫謂合天意行刑罰則輕無赦，行刑罰之官雖輕猶不得作威作福刑侀也，侀成也，壹成而不可更，故君子盡心焉．”更古行反仲弓曰：“古之聽訟尤罰麗於事，不以其心，可得聞乎？”尤過也麗附也怪遇人罰之必以事相當而不與其心也孔子曰：“凡聽五刑之訟，必原父子之情，立君臣之義以權之，意論輕重之序，慎測淺深之量以別之，別彼列反悉其聰明，正其忠愛以盡之．大司寇正刑明闢以察獄，獄必三訊焉，一曰訊群臣二曰訊群吏三曰訊萬民也有指無簡，則不聽也，簡誠也有意無其誠者不論以為罪也附從輕，赦從重，附人之罪以輕為比赦人之罪以重為比疑獄則泛與眾共之，疑則赦之，皆以小大之比成也．比毗志反是故爵人必於朝，與眾共之也，刑人必於市，與眾棄之也．古者公家不畜刑人，大夫弗養也，士遇之塗，以弗與之言，屏諸四方，唯其所之，不及與政，弗欲生之也．”仲弓曰：“聽獄，獄之成成何官？”孔子曰：“成獄成於吏，吏以獄成告於正，吏獄官吏正獄官長正既聽之，乃告大司寇聽之，乃奉於王，王命三公卿士參聽棘木之下，外朝法左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位然後乃以獄之成疑於王，王三宥之以聽命，君王尚寬宥罪雖以定猶三宥之不可得輕然後刑之者也而制刑焉，所以重之也．”仲弓曰：“其禁何禁？”孔子曰：“巧言破律，巧賣法令者也遁名改作，變言與物名也執左道與亂政者殺；

중궁(仲弓)이 공자에게 물어 말하였다. 「제가 듣기에 지극한 형벌은 정치를 쓸 곳이 없고 지극한 정치는 형벌을 쓸 곳이 없다 하였습니다. 지극한 형벌에 정치를 쓸 곳이 없는 것은 걸·주의 세대이고 지극한 정치에 형벌을 쓸 곳이 없는 것은 성강(成康)의 세대인데 믿을 만합니까.」공자가 말하였다. 「성인이 다스리고 교화함에 반드시 형벌과 정치를 서로 참용한다. 가장 으뜸은 덕으로 백성을 가르치고 예로 가지런히 하며 그 다음은 정으로 백성을 인도하고 형벌로 금지하니 형벌은 형벌하지 않기 위함이다. 감화하여도 변하지 않고 인도하여도 따르지 않으며 의를 상하여 풍속을 패하면 이에 비로소 형벌을 쓴다. 오형을 씀에 반드시 천륜에 가하고【즉(即)은 취(就)이다. 천륜에 취함은 천의(天意)에 합하여 형벌을 행함】 형벌을 행함에 가벼워도 사면하지 않으니【형벌을 행하는 관리는 비록 가벼워도 스스로 위세와 복을 행할 수 없다】 형은 성(成)이니【형(侀)은 성이다】 한번 성하면 고칠 수 없으므로 군자가 마음을 다한다.」중궁이 말하였다. 「옛날 송사를 들을 때 허물의 벌을 일에 붙여 그 마음으로 하지 않았다 하는데 들을 수 있겠습니까.」【우(尤)는 허물이고 려(麗)는 붙임이다. 사람을 꾸짖고 벌함에 반드시 일이 상당하게 하고 그 마음을 따르지 않음】공자가 말하였다. 「무릇 오형의 송사를 들음에 반드시 부자의 정을 살피고 군신의 의를 세워 저울질하며 뜻으로 경중의 차례를 논하고 삼가 천심(淺深)의 분량을 헤아려 구별한다. 그 총명을 다하고 그 충성과 사랑을 바르게 하여 다한다. 대사구(大司寇)는 형을 바르게 하고 법을 밝혀 옥을 살피니 옥은 반드시 세 번 심문한다【첫째는 여러 신하를 심문하고 둘째는 여러 관리를 심문하며 셋째는 만민을 심문한다】. 뜻은 있으나 성실함이 없으면 듣지 않고【간(簡)은 성실함이다. 그 뜻은 있으나 그 성실함이 없는 자는 죄로 논하지 않는다】 비길 때는 가볍게 하고 사면할 때는 무겁게 하며【사람의 죄를 비길 때는 가벼운 것으로 비고 사람의 죄를 사면할 때는 무거운 것으로 비한다】 의심스러운 옥은 널리 뭇 사람과 함께하고 의심스러우면 사면하며 모두 대소의 비교로 이룬다. 그러므로 작위를 주는 것은 반드시 조정에서 하여 뭇 사람과 함께하고 형벌을 가함은 반드시 저자에서 하여 뭇 사람과 함께 버린다. 옛날 공가(公家)는 형인(刑人)을 기르지 않고 대부도 봉양하지 않으며 선비가 길에서 만나도 그와 말하지 않았다. 사방으로 물리쳐 다만 그 가는 곳에 두고 정치에 참여하지 못하게 하였으니 그를 살리고자 하지 않은 것이다.」중궁이 말하였다. 「옥을 들을 때 옥의 성립은 어느 관에서 합니까.」공자가 말하였다. 「옥의 성립은 관리에게 있고 관리가 옥의 성립을 정(正)에게 고하니【리(吏)는 옥리이고 정은 옥관의 우두머리이다】 정이 이미 들으면 이에 대사구에게 고하여 듣게 하고 이에 왕에게 받들어 올린다. 왕이 삼공경사(三公卿士)에게 명하여 극목(棘木) 아래에서 함께 듣게 하고【외조(外朝)의 법은 왼쪽 아홉 극은 고경대부의 자리요 오른쪽 아홉 극은 공후백자남의 자리요 세 괴(槐)를 향하는 것은 삼공의 자리이다】 그런 뒤에야 옥의 성립된 의혹을 왕에게 올린다. 왕이 세 번 관용하여 명을 듣고【군왕이 관용을 숭상하여 죄가 비록 이미 정해져도 오히려 세 번 관용하여 가볍게 할 수 없은 뒤에야 형벌을 가한다】 형벌을 제정하니 이로써 이것을 중하게 여기는 것이다.」중궁이 말하였다. 「그 금령은 무엇을 금합니까.」공자가 말하였다. 「교언으로 법률을 깨는 자【교묘하게 법령을 파는 자이다】 이름을 숨기고 제작을 바꾸며【말과 물건의 이름을 바꿈】 좌도(左道)를 잡아 정치를 어지럽히는 자는 죽인다.

左道亂也作淫聲，淫逆也惑亂人之聲造異服，非所常見設伎奇器，以蕩上心者殺；怪異之伎可以眩曜人心之器蕩動行偽而堅，行詐偽而守之堅也．行下孟反言詐而辯，學非而博，順非而澤，順其非而滑澤以惑眾者殺；假於鬼神，時日卜筮，以疑眾者殺．此四誅者不以聽．”不聽棘木之下仲弓曰：“其禁盡於此而已？”孔子曰：“此其急者，其餘禁者十有四焉．命服命車，不粥於市；粥賣．粥餘六反圭璋璧琮，不粥於市；宗廟之器，不粥於市；兵車旍旗，不粥於市；犧牲秬鬯，不粥於市；戎器兵甲，不粥於市；用器不中度，中陟仲反不粥於市；布帛精麤，不中數，廣狹不中量，不粥於市；奸色亂正色，不粥於市；文錦珠玉之器，雕飾靡麗，不粥於市；衣服飲食，不粥於市；賣成衣服非侈必偽故禁之禁賣熟食所以厲取也？實不時，不粥於市；五木不中伐，不粥於市；鳥獸魚鱉不中殺，不粥於市．凡執此禁以齊眾者，不赦過也．”

좌도는 어지러움이다. 음성(淫聲)을 만들고【음은 역(逆)이니 사람을 미혹하게 어지럽히는 소리이다】 기이한 옷을 제작하며【늘 보는 것이 아니다】 기이한 재주와 기이한 그릇을 설치하여 위에 있는 자의 마음을 흔드는 자는 죽이니【괴이한 재주와 사람의 마음을 현혹할 수 있는 그릇이 흔듦】 행동이 간사하고 굳게 지키며【행동이 간사하고 지킴이 굳다】 말이 속이고 말재간이 있으며 배움이 옳지 않은데 넓고 옳지 않은 것을 따라 윤기있게 하여 뭇 사람을 미혹하게 하는 자는 죽인다. 귀신과 시일과 점복(卜筮)을 빌려 뭇 사람을 의심하게 하는 자는 죽인다. 이 네 가지 주살은 송사를 거치지 않는다.」【극목 아래에서 듣지 않는다】중궁이 말하였다. 「그 금령이 여기서 다합니까.」공자가 말하였다. 「이것이 그 급한 것이요 그 나머지 금령에 또 열네 가지가 있다. 명복(命服)과 명거(命車)는 저자에서 팔지 못하고【죽(粥)은 판다】 규장벽총(圭璋璧琮)은 저자에서 팔지 못하며 종묘의 기물은 저자에서 팔지 못하고 병거(兵車)와 정기(旌旗)는 저자에서 팔지 못하며 희생과 거창(秬鬯)은 저자에서 팔지 못하고 병기와 갑옷은 저자에서 팔지 못하며 쓰는 기물이 도에 맞지 않으면 저자에서 팔지 못하고 포목이 정조(精粗)가 수에 맞지 않고 넓고 좁음이 량에 맞지 않으면 저자에서 팔지 못하며 간색(姦色)이 바른 색을 어지럽히면 저자에서 팔지 못하고 문금(文錦)과 주옥의 기물로 조식(雕飾)이 미려한 것은 저자에서 팔지 못하며 옷과 음식은 저자에서 팔지 못하니【지은 옷을 파는 것은 사치가 아니면 거짓이므로 금한다. 익힌 음식을 파는 것을 금함은 스스로 만들기를 권하기 위함이다】 과실이 때에 맞지 않으면 저자에서 팔지 못하고 나무가 벨 때가 아니면 저자에서 팔지 못하며 조수어별(鳥獸魚鱉)이 죽일 때가 아니면 저자에서 팔지 못한다. 무릇 이 금령을 집행하여 뭇 사람을 가지런히 하는 자는 허물을 사면하지 않는다.」

禮運第三十二

예운(禮運) 제삼십이(第三十二)

孔子為魯司寇，與於蠟，既賓事畢，畢賓客之事也乃出遊於觀之上，觀宮門外闕周禮所謂象魏者也喟然而嘆．言偃侍曰：“夫子何嘆也？”孔子曰：“昔大道之行，此謂三皇五帝時大道行也與三代之英，英秀謂禹湯文武也吾未之逮也，而有記焉．大道之行，天下為公，選賢與能，講信修睦．講習也修行也睦親也故人不獨親其親，不獨子其子，所謂大道天下為公老有所終，壯有所用，矜寡孤疾，皆有所養．貨惡其棄於地，不必藏於己．力惡其不出於身，不必為人．言力惡其不出於身不以為德惠也是以奸謀閉而不興，盜竊亂賊不作．故外戶而不閉，謂之大同．今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨則為己，力則為人．大人世及以為常，城郭溝池以為固．禹湯文武，成王周公，由此而選，言用禮義為之選也未有不謹於禮，禮之所興，與天地並，如有不由禮而在位者，則以為殃．”言偃復問曰：“如此乎，禮之急也．”孔子曰：“夫禮，先王所以承天之道，以治人之情，列其鬼神，達於喪祭鄉射冠婚朝聘．故聖人以禮示之，則天下國家可得以禮正矣．”言偃曰：“今之在位，莫知由禮，何也？”孔子曰：“嗚呼哀哉！我觀周道，幽厲傷也，幽厲二王者皆傷周道也吾舍魯何適？魯有聖人之風猶勝諸國也夫魯之郊及禘皆非禮，言失於禮而亡其義周公其已衰矣．子孫不能行其禮義杞之郊也禹，杞夏後本郊鯀周公以鯀非令德故令杞郊禹宋之郊也契，是天子之事守也，天子以杞宋二王之後，周公攝政致太平，而與天子同是禮也．諸侯祭社稷宗廟，上下皆奉其典，而祝嘏莫敢易其常法，是謂大嘉．今使祝嘏辭說，徒藏於宗祝巫史，非禮也，言君臣皆當知辭說之意議也是謂幽國；幽敝於禮醆斝及屍君，非禮也，夏曰醆殷曰斝非王者之後則屍與君不得用是謂僭君；

공자가 노나라 사구가 되어 사(蜡) 제사에 참여하고 빈객의 일이 마치자【빈객의 일을 마침】 이에 나가 궐(觀) 위에서 유람하며【궐은 궁문 밖의 궐이니 《주례》의 이른바 상위(象魏)이다】 탄식하니 언언이 모시고 말하였다. 「부자께서 무엇을 탄식하십니까.」공자가 말하였다. 「옛적 대도가 행해질 때【삼황오제 때 대도가 행해짐을 말함】와 삼대의 영재와【영수는 우·탕·문·무이다】 내가 미치지 못하였으나 기록이 있다. 대도가 행해질 때 천하는 공(公)이 되어 어질고 능한 자를 가려 뽑고 신의를 강습하며 화목을 닦았으니【강은 익힘이요 수는 행함이며 목은 친함이다】 그러므로 사람이 다만 자기의 친한 이만 친하지 않고 다만 자기 자식만 자식으로 여기지 않았으며【대도로 천하가 공임을 말함】 늙은 이는 마침이 있고 장년은 쓰임이 있으며 홀아비·과부·고아·병든 자가 모두 기를 곳이 있었다. 재물은 그것을 땅에 버리는 것을 미워하되 반드시 자기에게 감추지 않았고 힘은 그것이 자기 몸에서 나오지 않는 것을 미워하되 반드시 남을 위하지 않았으니【힘이 자기 몸에서 나오지 않음을 미워하여 덕혜로 여기지 않음을 말함】 이로써 간모가 막혀 일어나지 않고 도적과 난적이 일어나지 않았다. 그러므로 대문이 바깥으로 열려도 닫지 않았으니 이를 대동(大同)이라 한다. 지금 대도가 이미 감추어지고 천하가 집이 되어 각각 자기의 친한 이를 친하고 각각 자기 자식을 자식으로 여기며 재물은 자기를 위하고 힘은 남을 위한다. 대인(大人)은 세습을 상법으로 삼고 성곽과 해자를 굳은 것으로 삼았다. 우·탕·문·무·성왕·주공이 이로써 가려 뽑혔고【예의로 가려 뽑혔음을 말함】 예에 삼가지 않은 자가 없었다. 예의 일어남은 천지와 나란하니 만약 예를 좇지 않고 자리에 있는 자가 있으면 곧 재앙으로 여겼다.」언언이 다시 물어 말하였다. 「예가 이와 같이 급합니까.」공자가 말하였다. 「무릇 예는 선왕이 하늘의 도를 이어받아 사람의 정을 다스리고 귀신에게 진열하며 상제향사관혼조빙(喪祭鄕射冠婚朝聘)에 통달하는 까닭이다. 그러므로 성인이 예로써 보이면 천하 국가를 예로 바로잡을 수 있다.」언언이 말하였다. 「지금 자리에 있는 자가 예를 좇는 자를 아는 이가 없으니 무슨 까닭입니까.」공자가 말하였다. 「아아, 슬프도다. 내가 주나라의 도를 보니 유왕·여왕이 상하였다【유·여 두 왕이 모두 주나라의 도를 상하였다】. 내가 노나라를 버리면 어디로 가겠는가【노나라가 성인의 풍이 있어 오히려 여러 나라보다 낫다】. 노나라의 교(郊)과 체(禘)가 모두 예가 아니니【예를 잃고 그 의를 잃었음을 말함】 주공이 아마 이미 쇠하였다【자손이 그 예의를 행하지 못함】. 기(杞)나라의 교사는 우(禹)이고【기는 하후(夏后)로 본래 곤(鯀)에게 교사하였다. 주공이 곤이 덕이 없다 하여 기로 하여금 우에게 교사하게 하였다】 송나라의 교사는 설(契)이니 이것이 천자의 일을 지키는 것이다. 천자가 기·송을 두 왕의 후예로 삼았다. 주공이 섭정하여 태평을 이루고 천자와 이 예를 같이하였다. 제후가 사직과 종묘를 제사함에 상하가 모두 그 전을 받들고 축하(祝嘏)가 감히 상법을 바꾸지 않았으니 이를 대가(大嘉)라 한다. 지금 축하의 사설로 하여금 다만 종축(宗祝)과 무사(巫史)에게 감추게 하니 예가 아니다【군신이 모두 마땅히 사설의 뜻과 의논을 알아야 함을 말함】. 이를 유암(幽暗)한 나라라 하고【예에 가려짐】 작가(醆斝)를 시(尸)와 임금에게 쓰니 예가 아니며【하는 작이라 하고 은은 가라 하니 왕의 후예가 아니면 시와 임금이 쓸 수 없다】 이를 참월(僭越)하는 임금이라 하고

僭侈之君冕弁兵車，藏於私家，非禮也，大夫稱家冕弁大夫之服孔子曰天子諸侯大夫冕弁服歸設奠後此謂不得賜而藏之也是謂脅君；迫於其君大夫具官，祭器不假，聲樂皆具，非禮也，大夫無田者不為祭器今皆不假故非禮是為亂國．故仕於公曰臣，仕於家曰僕．三年之喪，與新有婚者，期不使也．以衰嘗入朝，與家僕雜居齊齒，非禮也，是謂臣與君共國；天子有田，以處其子孫，諸侯有國，以處其子孫，大夫有采，以處其子孫，是謂制度；天子適諸侯，必舍其宗廟，而不禮籍入，所謂臨諸侯將舍宗廟先告其鬼神以將入止也是謂天子壞法亂紀；諸侯非問疾弔喪，而入諸臣之家，是謂君臣為謔．謔戲夫禮者，君之柄，柄亦秉持所以別嫌明微，儐鬼神，考制度，列仁義，立政教，安君臣上下也．故政不正則君位危，君位危則大臣倍，小臣竊，刑肅而俗弊則法無常，法無常則禮無別，禮無別則士不仕，民不歸，是謂疵國．是故夫政者，君之所以藏身也，言所藏於身不可以假人也必本之天效以降命，效天以下教令所謂則天之明命降於社，之謂教地，所謂因地之利降於祖廟，之謂仁義，奉祖廟彌近彌親彌遠彌尊仁義之道也降於山川，之謂興作，下命所謂祭山川者謂其興造雲雨作生萬物也降於五祀，之謂制度，下命使事五祀者以其能為人事之制度此聖人所以藏身之固也．藏身以此則固聖人參於天地，並於鬼神以治政也．處其所存，禮之序也，翫其所樂，民之治也．言聖人常所存處者禮之次序常所玩樂者民之治安也天生時，地生財，人其父生而師教之，四者君以政用之，所以立於無過之地．時及財天地之所以生而師以教之君以政用之而已故常立於無過之地也君者，人所明，非明人者也；人所養，非養人者也；

참월하는 임금이다. 면류관과 병기를 사가에 감추는 것은 예가 아니니【대부는 가(家)라 한다. 면변(冕弁)은 대부의 복식이다. 공자가 이르기를 천자·제후·대부가 면변의 복을 입고 집에 돌아와 전을 마친 뒤라 하였으니 이는 내려 받지 않고 감춤을 말함】 이를 협박하는 임금이라 하고【그의 임금을 핍박함】 대부가 관속을 갖추고 제기를 빌리지 않으며 성악이 모두 갖추어진 것은 예가 아니니【대부는 밭이 없으면 제기를 만들지 않았는데 지금 모두 빌리지 않으므로 예가 아니다】 이를 어지러운 나라라 한다. 그러므로 공에 벼슬함을 신이라 하고 가에 벼슬함을 복(僕)이라 한다. 삼 년 상과 새로 혼인한 자는 일 년 동안 부리지 않는다. 상복을 입고 조정에 들어가 집복과 섞여 나란히 앉는 것은 예가 아니니 이를 신하와 임금이 나라를 함께 함이라 한다. 천자는 밭이 있어 자손을 두고 제후는 나라가 있어 자손을 두며 대부는 채읍이 있어 자손을 두니 이를 제도라 한다. 천자가 제후에게 가면 반드시 그의 종묘에 머무는데 예로 적어 들어가지 않으면【제후에게 임하여 종묘에 머물려 하면 먼저 귀신에게 고하여 들어가 머물러야 함을 말함】 이를 천자가 법을 무너뜨리고 기강을 어지럽힘이라 한다. 제후가 병을 문안하고 상을 조문하는 것이 아니면서 여러 신하의 집에 들어가는 것은 이를 군신이 희롱함이라 한다【휴(謔)는 희롱이다】. 무릇 예는 임금의 큰 병(柄)이니【병은 또한 잡음이다】 이로써 혐의를 구별하고 미세함을 밝히며 귀신을 맞이하고 제도를 고하며 인의를 나누고 정교(政敎)를 세워 군신 상하를 편안하게 한다. 그러므로 정치가 바르지 않으면 임금의 자리가 위태롭고 임금의 자리가 위태로우면 대신이 배반하고 소신이 훔친다. 형벌이 엄하고 풍속이 폐하면 법이 항상함이 없고 법이 항상함이 없으면 예가 구별이 없고 예가 구별이 없으면 선비가 벼슬하지 않고 백성이 귀의하지 않으니 이를 하자(疵)있는 나라라 한다. 그러므로 정치는 임금이 몸을 감추는 곳이니【몸에 감춘 것이 남에게 빌려줄 수 없음을 말함】 반드시 하늘을 근본으로 하여 효하여 명을 내리니【천하에 효하여 교령을 내림이니 이른바 하늘의 밝음을 법으로 삼음】 명이 사에 내리면 이를 교지(敎地)라 하고【이른바 땅의 이로움을 따름】 조묘에 내리면 이를 인의라 하며【조묘를 받들어 가까울수록 친하고 멀수록 존하니 이것이 인의의 도이다】 산천에 내리면 이를 흥작(興作)이라 하며【명을 내려 이른바 산천을 제사함은 그것이 구름과 비를 일으키고 만물을 낳음을 말함】 오사(五祀)에 내리면 이를 제도라 하니【명을 내려 오사를 섬기게 함은 그것이 능히 사람의 제도가 됨이다】 이것이 성인이 몸을 감춤이 굳은 까닭이다【이것으로 몸을 감추면 굳다】. 성인이 천지에 참배하고 귀신과 나란히 하여 정치를 다스린다. 그가 존재하는 곳에 처하는 것은 예의 차례이고 그가 즐기는 것을 놀이하는 것은 백성의 다스림이니【성인이 늘 존재하는 곳은 예의 차례이고 늘 즐기는 것은 백성의 치안임을 말함】 하늘은 때를 낳고 땅은 재물을 낳으며 사람은 아비에게서 나서 스승에게 가르침을 받으니 이 네 가지를 임금이 정치로 쓰므로 허물 없는 땅에 선다【때와 재물은 천지가 낳은 것이요 스승은 가르치니 임금이 정치로 쓸 뿐이므로 늘 허물 없는 땅에 선다】. 임금은 사람이 밝히는 자이지 남을 밝히는 자가 아니요 사람이 봉양하는 자이지 남을 봉양하는 자가 아니며

人所事，非事人者也．夫君者，明人則有過，為君徒欲明人而已則過謬也故養人則不足，時君失政不能為民所養事人則失位，故百姓明君以自治，養君以自安，事君以自顯，是以禮達而分定．人皆愛其死，而患其生，人皆愛惜其死而患其生之無禮也是故用人之智去其詐，用人之勇去其怒，用人之仁去其貪．國有患，君死社稷為之義，大夫死宗廟為之變．大夫有去就之義未必常死宗廟者其死宗廟者權變為也凡聖人能以天下為一家，以中國為一人，非意之，非以意貪之必有致之也必知其情，從於其義，明於其利，達於其患，然後為之．何謂人情？喜怒哀懼愛惡欲，七者弗學而能；何謂人義？父慈子孝，兄良弟悌，夫義婦聽，長惠幼順，君仁臣忠，十者謂之人義；講信修睦，謂之人利，爭奪相殺，謂之人患；聖人之所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之；飲食男女，人之大欲存焉，死亡貧苦，人之大惡存焉．欲惡者，人之大端，人藏其心，不可測度，美惡皆在其心，不見其色，欲一以窮之，舍禮何以哉？故人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀．天秉陽，垂日星，地秉陰，載於山川，播五行於四時，和四氣而後月生，月生而後四時行焉布五行和四時四氣而後月生焉是以三五而盈，三五而缺，月陰道不常滿故十五日滿十五日缺也五行之動，共相竭也．竭盡也水用事盡則木用事五行用事更相盡也五行四氣十二月，還相為本；用事者為本也五聲五律十二管，還相為宮；五聲者宮商角徵羽也管十二月也一月一管陽律陰呂其用事為宮也五味六和十二食，還相為質；

사람이 섬기는 자이지 남을 섬기는 자가 아니다. 그러므로 임금이 남을 밝히려 하면 허물이 있고【임금이 다만 남을 밝히고자 하면 그릇되고 잘못된다】 남을 봉양하려 하면 부족하며【그 때 임금이 정치를 잃어 백성에게 봉양되지 못한다】 남을 섬기려 하면 자리를 잃는다. 그러므로 백성이 임금을 밝혀 자기를 다스리고 임금을 봉양하여 자기를 편안하게 하며 임금을 섬겨 자기를 드러낸다. 이로써 예가 통달하고 명분이 정해진다. 사람은 모두 그 죽음을 아끼고 그 삶을 근심하니【사람이 모두 죽음을 아끼고 삶이 예 없음을 근심함】 그러므로 남의 지혜를 써서 그의 속임을 제거하고 남의 용기를 써서 그의 노함을 제거하며 남의 어짐을 써서 그의 탐욕을 제거한다. 나라에 화난이 있으면 임금이 사직을 위하여 죽는 것을 의라 하고 대부가 종묘를 위하여 죽는 것을 변이라 하니【대부는 가고 머무는 의가 있으니 반드시 늘 종묘를 위하여 죽는 것은 아니다. 종묘를 위하여 죽는 것은 변이다】 무릇 성인이 능히 천하를 한 집으로 하고 중국을 한 사람으로 하는 것은 뜻대로 하는 것이 아니요【뜻으로 탐하는 것이 아니다】 반드시 그 정을 알고 그 의를 따르며 그 이로움을 밝히고 그 근심에 통달한 뒤에야 행한다. 무엇을 인정이라 하는가. 희로애구애오욕(喜怒哀懼愛惡欲)이니 이 일곱 가지는 배우지 않아도 능하다. 무엇을 인의라 하는가. 아비는 자애하고 아들은 효도하며 형은 어질고 아우는 공경하며 남편은 의롭고 아내는 순종하며 어른은 혜롭고 어린 이는 순종하며 임금은 어질고 신하는 충성이니 이 열 가지를 인의라 한다. 신의를 강습하고 화목을 닦음을 인리(人利)라 하고 다투고 빼앗고 서로 죽임을 인환(人患)이라 한다. 성인이 사람의 칠정을 다스리고 십의를 닦으며 신의를 강습하고 화목을 닦아 사양을 숭상하고 다툼과 빼앗음을 제거하는 까닭에 예를 버리고 무엇으로 다스리겠는가. 음식과 남녀는 사람의 큰 욕망이 거기에 있고 죽음과 빈고는 사람의 큰 미움이 거기에 있다. 욕망과 미움은 사람의 큰 실마리이다. 사람이 그 마음을 감추어 헤아릴 수 없고 아름다움과 추함이 모두 그 마음에 있어 빛깔에 나타나지 않으니 한 가지로 그것을 다하고자 하면 예를 버리고 무엇으로 하겠는가. 그러므로 사람은 천지의 덕이요 음양의 교합이요 귀신의 모임이요 오행의 수기(秀氣)이다. 하늘은 양을 잡아 일성(日星)을 드리우고 땅은 음을 잡아 산천을 실었다. 오행을 사시에 펴고 사기(四氣)를 화합한 뒤에 달이 생기며【오행을 펴고 사시와 사기를 화합한 뒤에 달이 생김】 이로써 십오 일에 차고 십오 일에 이지러진다【달은 음의 도로 늘 차지 않으므로 십오 일에 차고 십오 일에 이지러진다】. 오행의 운동은 서로 다하니【갈(竭)은 다함이다. 수(水)가 일을 주관함이 다하면 목(木)이 일을 주관하니 오행이 일을 주관함이 번갈아 다한다】 오행·사기·십이월은 번갈아 근본이 되고【일을 주관하는 것이 근본이다】 오성·육률·십이관은 번갈아 궁(宮)이 되며【오성은 궁·상·각·치·우이고 관은 십이월로 한 달에 한 관이니 양률과 음려로 일을 주관하는 것이 궁이 된다】 오미·육화·십이식은 번갈아 질(質)이 된다.

五味酸苦鹹辛甘六和者和之各有宜者春多酸秋多辛之屬是也十二食者十二月之食質本也五色六章十二衣，還相為主．五色者青赤白黑黃學記曰水無當於五色五色不得不彰五色待水而章也故人者，天地之心，於天地間如五藏之有心矣人有生最靈心五藏最聖也而五行之端，端始也能用五行也食味別聲被色而生者．聖人作則，作為則法必以天地為本，以陰陽為端，以四時為柄，以日星為紀，月以為量，鬼神以為徒，五行以為質，禮義以為器，人情以為田，四靈以為畜．以天地為本，故物可舉；天地為本則萬物苞在於其中以陰陽為端，故情可？；陰陽之為情始以四時為柄，故事可勸；四時各有事故事可得而勸也以日星為紀，故業可別；日以紀晝星以紀夜故事可得而分別也月以為量，故功有藝；有度量以成四時猶功業各有分理也藝猶理鬼神以為徒，故事有守；鬼神不相干各有守五行以為質，故事可復也；五行終則復始故事可修復也禮義以為器，故事行有考；考成人情以為田，四靈以為畜．四靈鳥獸之長四靈為畜則飲食可用何謂四靈？麟鳳龜龍謂之四靈．故龍以為畜，而魚鮪不諗；諗潛藏也鳳以為畜，而鳥不●；麟以為畜，而獸不●；●●飛走之貌也．●況必反越況越反龜以為畜，而人情不失．易曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫善於蓍龜人情不失也先王秉蓍龜，列祭祀，瘞，繒，宣，祝嘏，瘞謂祭祀之瘞繒謂若增封太山宣謂播宣揚之．瘞於列反繒慈陵反嘏舉下反設制度，祝嘏辭說．故國有禮，官有御，治也職有序，先王患禮之不達於下，故饗帝於郊，所以定天位也；祀社於國，所以列地利也；禘祖廟，所以本仁也；旅山川，所以儐鬼神也；

오미는 산고함신감(酸苦鹹辛甘)이요 육화는 조화로 각각 마땅함이 있으니 봄에 신맛이 많고 가을에 매운맛이 많은 부류이다. 십이식은 십이월의 음식이요 질은 근본이다. 오색·육장·십이의는 번갈아 주인이 되니【오색은 청적백흑황이다. 《학기》에 이르기를 물이 오색에 마땅하지 않으나 오색이 드러나지 않을 수 없고 오색이 물을 기다려 드러난다 하였다】 그러므로 사람은 천지의 마음이고【천지 사이에 오장의 마음이 있는 것과 같고 사람이 생물 가운데 가장 영묘하고 마음이 오장 가운데 가장 성스럽다】 오행의 실마리이며【단(端)은 시작으로 능히 오행을 쓴다】 맛을 먹고 소리를 구별하며 빛깔을 입고 살아가는 자이다. 성인이 법칙을 제작함에【짓는 것이 법칙이다】 반드시 천지를 근본으로 하고 음양을 실마리로 하며 사시를 병(柄)으로 하고 일성을 기강으로 하며 달을 도량으로 하고 귀신을 도속으로 하며 오행을 질로 하고 예의를 기구로 하며 인정을 밭으로 하고 사령(四靈)을 가축으로 한다. 천지를 근본으로 하므로 만물을 들 수 있고【천지를 근본으로 하면 만물이 그 가운데 싸인다】 음양을 실마리로 하므로 정을 볼 수 있으며 사시를 병으로 하므로 일을 권할 수 있고【사시에 각각 일이 있어 일을 권할 수 있다】 일성을 기강으로 하므로 업을 구별할 수 있으며【일은 낮을 기록하고 성은 밤을 기록하니 일을 구별할 수 있다】 달을 도량으로 하므로 공이 분리(分理)가 있고【도량이 있어 사시를 이루니 공업이 각각 분리가 있음과 같다. 예(藝)는 이치와 같다】 귀신을 도속으로 하므로 일에 직수가 있으며【귀신이 서로 간섭하지 않아 각각 직수가 있다】 오행을 질로 하므로 일을 다시 할 수 있고【오행이 끝나면 다시 시작하니 일을 다시 닦을 수 있다】 예의를 기구로 하므로 일의 행함에 이룸이 있으며【고(考)는 이룸이다】 인정을 밭으로 하므로 사람을 위하여 오(奧)가 있으며【오는 주인과 같다】 사령을 가축으로 하므로 음식이 쓸 곳이 있다【사령은 조수의 우두머리로 가축이 되면 음식이 쓸 수 있다】. 무엇을 사령이라 하는가. 기린·봉황·거북·용을 사령이라 한다. 그러므로 용을 가축으로 하면 어백(魚鮪)이 잠기지 않고【심(谂)은 잠김이다】 봉황을 가축으로 하면 새가 놀라 날지 않으며 기린을 가축으로 하면 짐승이 놀라 달아나지 않고【달아나는 모습이다】 거북을 가축으로 하면 인정이 잘못하지 않으니【《역》에 이르기를 천하의 길흉을 정하고 천하의 근면을 이루는 것은 시구(蓍龜)보다 좋은 것이 없다 하였으니 인정이 잘못하지 않는다】 선왕이 시구를 잡고 제사를 진열하며 비단을 묻고 축하를 선양하며【예(瘗)는 제사의 묻음이고 증(繒)은 태산을 쌓아 봉함과 같으며 선(宣)은 널리 선양함이다】 제도를 세우고 축하의 사설을 두었다. 그러므로 나라에 예가 있으면 관에 거느림이 있고【다스림이다】 일에 직분이 있으며 예에 차례가 있다. 선왕이 예가 아래에 통달하지 못함을 근심하여 교에서 제(帝)를 제사하여 천위(天位)를 정하고 나라에서 사를 제사하여 지리(地利)를 진열하며 조묘에 체제(禘祭)하여 인의 근본으로 삼고 산천에 여제(旅祭)하여 귀신을 맞이하였다.

祭五祀，所以本事也．故宗祝在廟，三公在朝，三老在學，王養三老在學王前巫而後史，卜蓍瞽侑，皆在左右，王中心無為也，以守至正．是以禮行於郊，而百神受職，禮行於社，而百貨可極，禮行於祖廟，而孝慈服焉，孝慈之道為遠近所服焉禮行於五祀，而正法則焉．故郊社宗廟山川五祀，義之修而禮之藏．言禮之寶藏夫禮必本於太一，太一者元氣也分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神，其降曰命，即上所為命降於天地祖廟也其官於天也，官為職分也言禮職分皆從天下來也協於分藝，藝理其居於人也，曰養．言禮之於人身所以養成人也所以講信修睦，而固人之肌膚之會，筋骸之束者；所以養生送死，事鬼神之大端；所以達天道，順人情之大竇．唯聖人為知禮之不可以已也，故破國喪家亡人，必先去其禮，禮之於人，猶酒之有糱也，君子以厚，小人以薄．聖人修義之柄，禮之序，以治人情．人情者，聖王之田也，修禮以耕之，陳義以種之，講學以耨之，耨除穢也本仁以聚之，播樂以安之．故禮者，義之實也，協諸義而協則禮，雖先王未有可以義起焉；義者藝之分，仁之節，協於藝，講於仁，得之者強，失之者喪；仁者義之本，順之體，得之者尊．故治國不以禮，猶無耜而耕；為禮而不本於義，猶耕之而弗種；為而不講於學，猶種而弗耨；講之以學，而不合以仁，猶耨而不獲；合之以仁，而不安之以樂，猶獲而弗食；安之以樂，而不達於順，猶食而不肥．四體既正，膚革充盈，人之肥也；父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也；大臣法，小臣廉，官職相序，君臣相正，國之肥也；

오사를 제사하여 일의 근본으로 삼았다. 그러므로 종축은 묘에 있고 삼공은 조정에 있으며 삼로(三老)는 학교에 있고【왕이 삼로를 학교에서 길렀다】 왕은 앞에 무(巫)가 있고 뒤에 사(史)가 있으며 복시(卜蓍)와 고유(瞽侑)가 모두 좌우에 있다. 왕은 중심에 무위하여 지극한 바름을 지킨다. 이로써 예가 교에서 행해지면 백신이 직분을 받고 예가 사에서 행해지면 백화가 다할 수 있으며 예가 조묘에서 행해지면 효자(孝慈)가 복종되고【효자의 도가 원근에 복종됨】 예가 오사에서 행해지면 법칙이 바로잡힌다. 그러므로 교사종묘산천오사는 의의 닦음이요 예의 장(藏)이니【예의 장임을 말함】 무릇 예는 반드시 태일(太一)을 근본으로 하고【태일은 원기이다】 나뉘어 천지가 되고 돌아 음양이 되며 변하여 사시가 되고 나열되어 귀신이 된다. 그것이 내림을 명이라 하고【곧 위에서 말한 명이 천지조묘에 내림이다】 그 직분이 하늘에 있으며【관은 직분이니 예의 직분이 모두 하늘에서 옴을 말함】 분리(分理)에 협동하고【예(藝)는 이치이다】 그것이 사람에게 있음을 양(養)이라 하니【예가 사람의 몸에 있어 사람을 기름을 말함】 신의를 강습하고 화목을 닦아 사람의 피부의 만남과 골격의 맺음을 굳게 하며 생을 기르고 죽음을 보내며 귀신을 섬기는 큰 실마리이고 천도에 통달하고 인정에 순종하는 큰 통로이다. 오직 성인이 예가 그칠 수 없음을 안다. 그러므로 나라가 깨지고 집이 망하고 사람이 죽는 것은 반드시 먼저 그의 예를 폐하는 것이다. 예가 사람에게 있어서는 비유하면 술에 누룩이 있는 것과 같으니 군자는 이로써 두터워지고 소인은 이로써 엷어진다. 성인이 의의 병(柄)과 예의 차례를 닦아 인정을 다스린다. 인정은 성왕의 밭이니 예를 닦아 그것을 갈고 의를 진열하여 그것을 심으며 배움을 강습하여 그것을 김매고【누(耨)는 더러움을 제거함】 인을 근본으로 하여 그것을 모으며 악을 펴서 그것을 편안하게 한다. 그러므로 예는 의의 열매이니 의에 협동하고 협동하면 예이므로 비록 선왕에게 없었던 것이라도 의로 일으킬 수 있다. 의는 예의 구별이요 인의 절도이니 예에 협동하고 인에 강습하여 얻는 자는 강하고 잃는 자는 망한다. 인은 의의 근본이요 순의 체이니 얻는 자는 존귀하다. 그러므로 나라를 다스림에 예를 쓰지 않으면 보습이 없이 밭을 가는 것과 같고 예를 하되 의에 근본하지 않으면 밭을 갈고도 씨를 뿌리지 않음과 같으며 의를 하되 배움에 강습하지 않으면 씨를 뿌리고도 김을 매지 않음과 같고 배움에 강습하되 인에 합하지 않으면 김을 매고도 거두지 않음과 같으며 인에 합하되 악으로 편안하게 하지 않으면 거두고도 먹지 않음과 같고 악으로 편안하게 하되 순에 통달하지 않으면 먹고도 살찌지 않음과 같다. 네 가지 몸이 이미 바르고 피부가 충만한 것은 사람의 살찜이요 부자가 돈독하고 형제가 화목하며 부부가 화합한 것은 집의 살찜이며 대신이 법을 지키고 소신이 청렴하며 관직이 서로 차례가 있고 군신이 서로 바른 것은 나라의 살찜이다.

天子以德為車，以樂為御，諸侯以禮相與，大夫以法相序，士以信相考，百姓以睦相守，天下之肥也．是謂大順．順者，所以養生送死，事鬼神之常也．故事大積焉而不苑，苑滯積也並行而不謬，細行而不失，深而通，茂而有間，言有理也連而不相及，言有敘也動而不相害，此順之至也．明於順，然後乃能守危．高而不危以長守危夫禮之不同不豐殺，所以持情而合危也，合禮安也山者不使居川，渚者不使居原，用水火金木，飲食必時，用水漁人以時入澤梁乃溉灌用火季春出火季秋納火也用金以時採銅鐵用木斧斤以時入山林飲食各隨四時之宜者也冬合男女，春頒爵位，必當年德，皆所順也．用民必順，悅以使民故無水旱昆蟲之災，民無兇飢妖孽之疾．天不愛其道，地不愛其寶，人不愛其情，是以天降甘露，地出醴泉，山出器車，出銀甕丹灶之器及象車也河出馬圖，龍似馬負圖出鳳凰麒麟，皆在郊掫，龜龍在宮沼，其餘鳥獸及卵胎，皆可俯而窺也．則是無故，先王能循禮以達義，體信以達順，此順之實也．”

천자는 덕을 수레로 삼고 악을 거느림으로 삼으며 제후는 예로 서로 사귀고 대부는 법으로 서로 차례하며 선비는 믿음으로 서로 이루고 백성은 화목으로 서로 지키니 천하의 살찜이니 이를 대순(大順)이라 한다. 순은 생을 기르고 죽음을 보내며 귀신을 섬기는 항상한 도이다. 그러므로 일이 크게 쌓여도 막히지 않고【원(苑)은 쌓여 막힘】 나란히 행하여도 그르치지 않으며 자세한 행실도 잃지 않고 깊어도 통하며 무성해도 틈이 있고【이치가 있음을 말함】 이어지되 서로 미치지 않고【차례가 있음을 말함】 움직여도 서로 해치지 않으니 이것이 순의 지극함이다. 순을 밝힌 뒤에야 능히 위태로움을 지킬 수 있다【높아도 위태롭지 않아 오래 위태로움을 지킴】. 무릇 예의 다름에 넉넉하지도 않고 줄이지도 않는 것은 정을 지키고 편안함에 합하는 까닭이니【예에 합하면 곧 편안함】 산 사는 자는 내 가에 살게 하지 않고 주저(洲渚) 사는 자는 평야에 살게 하지 않는다. 수화금목과 음식을 씀에 반드시 때에 맞추니【물을 씀에 어부(漁人)가 때에 택량(澤梁)에 들어가야 주관한다. 불을 씀에 계춘에 불을 내고 계추에 불을 거둔다. 쇠를 씀에 때에 동철을 캔다. 나무를 씀에 도끼가 때에 산림에 들어간다. 음식은 각각 사시의 마땅함을 따른다】 겨울에 남녀를 회합하고 봄에 작위를 반포하되 반드시 나이와 덕에 당하니 모두 순한 것이다. 백성을 씀에 반드시 순하게 하니【기뻐함으로 백성을 부림】 그러므로 수한곤충(水旱昆蟲)의 재가 없고 백성에게 흉기요얼(凶饑妖孼)의 질병이 없다. 하늘이 그 도를 아끼지 않고 땅이 그 보물을 아끼지 않으며 사람이 그 정을 아끼지 않는다. 이로써 하늘이 감로(甘露)를 내리고 땅이 예천(醴泉)을 내고 산이 기물과 수레를 내며【은옹(銀甕)·단조(丹灶)의 기물과 상거(象車)를 냄】 황하가 용마의 도(圖)를 내고 봉황과 기린이 모두 교추(郊藪)에 있으며 귀룡이 궁택(宮沼)에 있고 그 나머지 조수와 알과 태아가 모두 굽어 볼 수 있다. 이것이 다른 까닭이 없으니 선왕이 능히 예를 따라 의에 통달하고 믿음을 체인하여 순에 통달하니 이것이 순의 열매이다.」